tilopa01_身語意不死金剛藏之歌，大瑜伽自在薩拉哈尊者所造.g2.0f
帝洛巴大師教言集TILO1སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། 1-1-1a
༄༅། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། ༄༅། །སྐུ་གསུངས་(གསུང་)ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། 1-1-1b
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཀོ་ཥ་མ་རི་དྷ་བཛྲ་གཱི་ཏཱ། བོད་སྐད་དུ། སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེའོ་བདག་དང་བྱེད་པར་འཛིན་པ་རལ་པ་ཅན། ། བྲམ་ཟེ་གཅེར་བུ་སང་ག་པ་དང་ནི། །ཁོ་ན་ཉིད་གཞི་འདོད་པའི་རྒྱང་པན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་ཟེར་ནས་རང་མ་རིག །དེས་ནི་བསླུ་བར་འོང་སྟེ་ཐར་ལམ་རིང་། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྔགས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ དབུ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་འགེལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད། །སྣང་སྟོང་མཁའ་མཉམ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་མར་མེར་མར་ནག་ བཞིན། །ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་རང་སྣང་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ། །རང་རིག་གསལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ། །ངོ་ བོ་ཉིད་ལ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །མུན་པ་ལྟ་བུའི་བག་ལ་ཀུན་གནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲོན་མེ་འབར། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མངོན་དུ་མི་གསལ་དྲན་པའི་མཐུ་ཡིས་ བསྒྲིབས། །རྟོག་མེད་ངེས་ཤེས་དྲན་མེད་བདེ་བའི་ལམ། །ཅི་ཕྱིར་བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པར་སྣང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ནས། །དག་དང་མ་དག་འཁོར་འདས་གཟུགས་སུ་སྣང་། །སྣང་ 1-1-2a
ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅིག །དེ་ཉིད་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དང་། །རྒྱུ་ལ་མི་བལྟོས་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་ལམ་གྱི་དོན་ལ་མཚོན་ཏེ་སྦྱོར། །བརྗོད་བྱ་བརྗོད་(རྗོད་)བྱེད་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དྲན་མེད་རིག་པའི་དབྱིངས། །མོས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །དྲན་མེད་འདི་ལ་བརྫུན་པ་ཡོད་ རེ་སྐན། །ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང་། །དྲན་པ་འདི་ལ་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །བཏང་སྙོམས་དབང་གིས་རེ་འཇོག་ཐ་དད་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་། །བློ་འ
【現代漢語翻譯】 帝洛巴大師教言集TILO1《身語意無死金剛藏之歌》，由瑜伽自在者大成就者薩ra哈之足所著。
《身語意無死金剛藏之歌》，由瑜伽自在者大成就者薩ra哈之足所著。 于印度語中：Kāyakoṣamaridhābajragītā。 于藏語中：《身之藏無死金剛歌》。 向文殊童子致敬！ 唉！執著于『我』與『所作』的散發者， 裸體婆羅門、僧伽派以及， 主張自性為基礎的勝論派， 自稱『一切知』卻不認識自己。 因此會被欺騙，解脫之路漫長。 勝論派、經部、密咒士以及， 瑜伽士和中觀派等， 互相指責過失，爭論不休。 不瞭解顯空等同虛空之理， 背離了俱生智。 身語意如明燈中的黑油一般， 自性俱生，如自顯之燈般明亮。 自明之覺性遍及一切眾生， 以無分別之方式，是無生之自性。 執著于『我』之心，生起種種念頭， 于本體之中，顯現種種現象。 雖如黑暗般潛藏於習氣之中， 然證悟彼性之瑜伽士，燃起明燈。 心要之義超越分別念之境， 不明顯現，爲念頭之力所障蔽。 無分別之定解，無念之安樂道， 為何不可行，其果超越思維而顯現？ 從俱生智之心之寶藏中， 顯現清凈與不清凈之輪迴涅槃。 顯現亦是無生之狀態，唯一。 彼性不動搖，無名相之自性。 成為大手印，不變大樂， 不依賴因，其果超越思維。 大手印是圓滿之果， 以名相指示道路之義而結合。 無能說所說，是心要之義， 一切所說是無念覺性之界。 雖以信解之識而有不同之證悟， 然於此無念之中，有虛假之存在。 雖以道之勤奮而有各自之果， 然於此念頭之中，有真實之存在。 雖以捨棄之力量而有希望與絕望之不同， 然於此無生之中，有二元之存在。 雖於心中安立應作與不應作之名相， 然智慧之中，有分別之存在。
【English Translation】
TILO1 Teachings of Tilopa: The Song of the Imperishable Vajra Treasury of Body, Speech, and Mind, composed by the Great Accomplished Master, Saraha's Feet. The Song of the Imperishable Vajra Treasury of Body, Speech, and Mind, composed by the Great Accomplished Master, Saraha's Feet. In Indian language: Kāyakoṣamaridhābajragītā. In Tibetan language: The Song of the Imperishable Vajra Treasury of Body. Homage to youthful Mañjuśrī! Alas! The matted-haired one who clings to 'I' and 'doing,' The naked Brahmin, the Saṅgha school, and, The Vaiśeṣika who desires the self as the basis, Saying 'all-knowing' but not knowing themselves. Therefore, they will be deceived, the path to liberation is long. The Vaiśeṣika, the Sūtra, the Mantrika, and, The Yogin and the Madhyamaka, etc., Each accusing the other of faults and arguing. Not knowing the emptiness of appearance equal to space, They turn their backs on the co-emergent. Body, speech, and mind are like black oil in a clear lamp, The self-nature is co-emergent, clear like a self-illuminating lamp. The self-aware clarity pervades all beings, In an undifferentiated manner, it is the unborn nature. The mind clinging to 'I' generates various thoughts, In the essence, all kinds of appearances arise. Although it dwells in the darkness-like habitual patterns, The yogin who finds that very thing ignites the lamp. The meaning of the heart essence transcends the realm of concepts, Not manifestly clear, obscured by the power of memory. The path of non-conceptual certainty, the bliss of non-thought, Why is it impassable, its fruit appearing beyond the mind? From the treasury of the co-emergent mind, Appear the forms of pure and impure saṃsāra and nirvāṇa. Appearance is also one in the state of unborn, That very thing is unmoving, without the nature of names. It becomes the Mahāmudrā, the unchanging great bliss, Not relying on causes, its fruit transcends the mind. Mahāmudrā is the fruit of completion, It illustrates the meaning of the path of names and joins them. Without expresser and expressed, it is the meaning of the heart essence, The expressed of all is the realm of non-thought awareness. Although realization differs by the knowledge of faith, In this non-thought, there is a false existence. Although the fruits are separate by the effort of the path, In this thought, there is a true existence. Although hope and despair differ by the power of equanimity, In this unborn, there is a dual existence. Although names of what to do and not to do are placed in the mind, In wisdom, there is a discriminating existence.
དས་ འདི་ལ་བཙལ་དུ་ཡོད་རེ་སྐན། །སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་། །སྟོང་པའི་དྲན་མེད་རྐྱེན་ལས་འདའ་བ་མེད། །རྟོག་མེད་དོན་ལ་བྱ་བྲལ་བལྟ་རུ་མེད། །རང་ལ་བཞག་ནས་ཚོལ་བ་ཨེ་རེ་འཁྲུལ། །ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ དཀའ་ཁོ་ན་ཉིད། །མ་ཤེས་རྩོལ་བས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་སེམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་དཀའ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་མི་བྱ་ཤེས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ ཁོང་སྟོང་ལགས། །ལུས་ལ་མི་གནས་བྱ་དང་བྱེད་པ་བྲལ། །ལམ་བསླང་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་མི་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དྲན་མེད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུན་ཏུ་ 1-1-2b
རང་ལ་གནས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་རང་སར་དག །རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྩ་བ་གཅིག་རྒྱས་སྐྱོན་མེད་པདྨ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བཞིན་གནས། །གཞན་ཡོད་ལོག་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་ བསླད་མོད་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་ཐོག་མའི་པདྨ་མེ་ཏོག་བཞིན། །ལེགས་མཐོང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མི་གཡོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྙོག་མས་བསླད་གྱུར་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྩ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་འོག་སྒོ་ སྔགས་ལ་སོགས། །ཡེ་ནས་སྤྲོད་(སྤྲོས་)བྲལ་རང་གཞན་བཏང་བཞག་བྲལ། །འཁོར་བར་མི་སེམས་མྱ་ངན་འདས་མི་བལྟོས། །དུས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུས། །གང་ལ་མ་འབད་བླང་དོར་ལྟ་བ་མེད། །མཐའ་དབུས་ མི་འབྱེད་དབུ་མ་དྲང་པོའི་ལམ། །བཅས་བཅོས་བྲལ་ན་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །བགྲོད་འཇུག་རིམས་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ། །ཉེ་ལམ་བཞག་ནས་རིང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གཉེན་པོ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། ། ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་ལམ། །ཡུལ་དུ་གང་སྐྱེས་མི་སྤྱད་ཡུལ་མེད་མཐོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་མེད། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་བཅས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། དབང་པོ་རང་ཡན་མ་ཟིན་སྟོང་པར་གནས། །སྨྲར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །དབང་པོ་ཡུལ་བྲལ་ལྟུང་ 1-1-3a
བའི་གཡང་ས་མེད། །དྲན་པས་ཟིན་པས་ཁྱོད་ཉིད་ཆགས་པ་སྟེ། །རང་བཏད་བཞག་པས་སྤྲོས་པ་བསླར་(སླར་)ལ་ལྡོག །འཆར་ནུབ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་མུན་པ་ནུབ། །ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་བུང་བའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །སྐྱོན་ དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མཚུངས། །ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་བཏུབ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟར་ཆུ་བཞག་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས
【現代漢語翻譯】 於此當勤尋，然由顯現之緣生起憶念， 然無憶念之空性，無從超越因緣。 無念之義，離於作為，無可見之物。 若執著于自身而尋覓，豈非大謬？ 嗟！如金剛般之見地，實難證悟。 若不識而徒勞，心隨音聲逐， 則難與無為之義相遇。 若能知作為之自性即無為， 則勝者之密意，唯一超越境域。 身乃不變，法性本空。 不住于身，離於作為與能作。 若以道引道，則不得見果。 于無生之性中，無分別，乃勝者之意。 于無念之性中，等持乃大樂。 大樂無念，恒常安住于自身。 不作意於心，顯現自解脫。 緣起之憶念不滅，智慧光明。 如一根所生，無過失之蓮花。 於一切有情，俱生而住。 雖為他有之邪見之力所染， 然如最初之蓮花。 善見之力，大手印不可動搖。 雖為能取與所取之垢染所污， 然三時不變，根本乃大自在。 如識風與下門咒等， 本離戲論，離於自他之取捨。 不思輪迴，不待涅槃。 三時三有，皆攝於身語意。 於何不勤作，無取捨之見。 無邊無中，乃中觀正直之道。 離於造作，乃心之勝道。 行入次第等，乃度越彼岸之道。 若舍近道，則為長遠輪迴之因。 俱生智無有對治與匹敵。 于彼唯一，具四身五智。 煩惱等眾乃輪迴之道。 于境所生，不染著，見無境。 于自性中，無喜與不喜。 執取二取，不作意，乃法身。 根門自解脫，不住于空性。 不可言說，體驗不斷。 于自續中修持而知之。 于無垢之義，乃大手印。 如海如空之體驗生起。 根門離境，無墮落之懸崖。 汝為憶念所執，故生執著。 若自安住，則戲論復還滅。 若無生滅，則分別之黑暗消散。 法性一味，如蜂之於花。 過失與功德，無別平等。 甚為稀有，體驗不可言說。 真諦無別，如水之置放。 俱生智。
【English Translation】 Here, one should diligently seek, but due to the causes of appearances, memories arise, Yet, the emptiness without memory does not transcend conditions. The meaning of non-thought is free from action, and there is nothing to see. If one clings to oneself and seeks, is it not a great mistake? Alas! The view like a vajra is truly difficult to realize. If one does not know and toils in vain, the mind follows after sounds, Then it is difficult to encounter the meaning of non-action. If one knows that the nature of action is non-action, Then the intention of the Victorious Ones is uniquely beyond realms. The body is unchanging, and the nature of reality is empty. It does not abide in the body, free from action and agency. If one uses the path to lead to the path, one will not see the result. In the nature of non-arising, there is no separation, which is the mind of the Victorious Ones. In the nature of non-memory, equanimity is great bliss. Great bliss without thought constantly abides in oneself. Without directing the mind, appearances are self-liberated. The memory of conditions is unceasing, and wisdom is clear. Like a lotus that grows from one root without fault. It dwells together with all sentient beings from birth. Although it is defiled by the power of the wrong view of otherness, Yet, it is like the original lotus flower. The power of good seeing, the great seal is unshakable. Although it is defiled by the impurity of grasping and being grasped, Yet, the three times are unchanging, and the root is the great self. Like the wind of consciousness and the mantras of the lower gate, etc., It is originally free from elaboration, free from taking and leaving self and other. It does not think of samsara, and does not depend on nirvana. The three times and three realms are all gathered in body, speech, and mind. In what does one not strive, without the view of taking and rejecting. Without beginning or middle, it is the straight path of the Middle Way. Free from fabrication, it is the supreme path of the mind. Entering and proceeding in stages, etc., is the path of crossing to the other shore. If one abandons the near path, it becomes the cause of long-term samsara. Co-emergent wisdom has no antidote or rival. In that one alone, there are four bodies and five wisdoms. Afflictions and the like are the path of samsara. Whatever arises in the realm, do not cling to it, see the realm-less. In the essence, there is no joy or displeasure. Grasping and conceptualization, without fabrication, is the Dharmakaya. The sense faculties are self-liberated, not abiding in emptiness. Unspeakable, the experience is continuous. Apply it to your own continuum and know it. In the meaning of stainlessness, there is the Great Seal. Experiences like the ocean and the sky arise. The sense faculties are free from objects, without the precipice of falling. You are attached because you are held by memory, so attachment arises. If you abide in yourself, then elaboration will return and cease. If there is no arising or ceasing, then the darkness of discrimination will vanish. The nature of reality is of one taste, like a bee to a flower. Faults and virtues are equally the same. It is very rare, the experience cannot be spoken. The truth is inseparable, like water being placed. Co-emergent wisdom.
་དང་རྣལ་འབྱོར་དེ་མི་འབྲལ། །དངོས་ཅིག་བསམ་པ་དུ་མར་དྲན་མཐོང་ཡང་། །དྲན་ མེད་གཅིག་ཡིན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བདེ་ཆེན་སྟོང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་ལས་འདས་པ་སྤྱོད། །ཆགས་ལམ་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་དམིགས་བདག་གཞན་མིན། ། དེ་ཉིད་དོན་ཤེས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་+བཞིན་གྲོལ་བར་+བསྟན། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུར་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྲས་སུ་སོ་སོར་འབྱུང་། །ཀྱེའོ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་ལྟ་ངན་མྱུར་དུ་འཇོམས། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ ཕྲད་དོ། །ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནགས་འདབ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཐུགས་(ཐུག་)ཕྲད་མ་ཤེས་མཚན་མའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཅི་སྤྱད་ཟག་པའི་རྒྱུ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་འཁོར་དང་མྱང་འདས་རེ་དོགས་བྲལ། ། ལུས་སེམས་མ་རྙེད་དྲན་མེད་རང་གར་གཞག །དེ་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རྙེད་རང་བྱུང་ཡིན། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཞིག་ནས་མཚན་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་རྩོལ་ 1-1-3b
མེད་གསལ། །སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་དབྱིབས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །རྩ་ལ་རེག་པར་མ་སྤྱད་གཉུག་མར་གནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིད་མ་བྱེད། །དྲན་པ་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཙམ་གསལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆ་མེད་ གཟུང་བས་སྟོང་། །བཙལ་ཀྱང་མེད་ལ་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་དྲན་པ་དེ་དྲན་ཏེ། །དྲན་པ་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དྲན་པར་སྣང་ཡང་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །དྲན་པས་རེག་ཀྱང་རེག་གི་བསམ་ བྲལ་བས། །བསམ་དུ་མེད་པས་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པར། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པའི་རང་སོར་གཞག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཡན་ལག་བཞི་+ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །+ ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་པ་ཡི་ཡན་ལག་དང་། །བདེན་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དྲན་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། །སྟོང་པ་རྐྱེན་དང་དྲན་མེད་བློ་ ལས་འདས། །དངོས་པོ་དགག་བསྒྲུབས་(སྒྲུབ་)མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ཉིད་གཞིར་ལྡན་འདོད་པས་དབེན་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པར་བཅས་པ་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་བདེན་པར་གནས་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ མཚོན་པའི་ཡུལ་དུ་གསུངས། །གཞིར་ལྡན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གསུངས་པ་ཡང་། །དམན་པའི་དོན་དུ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་བཤད། །གཙང་ 1-1-4a
རྨེར་(སྨེར་)མི་འབྱེད་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད། །ལྷན་ཅིག་
【現代漢語翻譯】 瑜伽行者不應與之分離。即使在單一事物中看到多種想法， 那也是一種無念，存在於多種狀態之中。與生俱來的喜悅是偉大的空性。 瑜伽行者所行之事超越了心智。如果想要將慾望之路與本初之義結合， 內外皆不執著，沒有自他之分。瞭解其意義，自性解脫。 雖然三身（梵文：Trikāya）與法身（梵文：Dharmakāya）沒有區別，但如果加以修持，結果會各自顯現。如果證悟無分別，就能迅速摧毀邪見。無生空性無分別，與心相遇。 如果認識到這一點，就像鳥巢脫離樹枝一樣。如果不瞭解心的相遇，那麼執著于名相的慈悲，無論如何運用，都只是輪迴的因。 空性與慈悲無分別，是無生的。無論輪迴還是涅槃，都應遠離希望和恐懼。 不尋找身心，讓無念自然安住。不以心智尋找，那就是自生。止觀之後，便是特徵。 並非究竟之義，無法用心智來禪修。身語意以無作的方式顯現。 不執著于鼻尖等形狀和虛空，也不執著于脈搏的觸感，安住于本初狀態。不要將一切顯現視為快樂。 念頭只是顯現，如幻象般清晰。月亮的倒影沒有部分，是空性的。 即使尋找也找不到，即使觀看也看不到。如幻象般顯現的念頭，就是念頭本身。 從無念之中，什麼也看不到。即使顯現爲念頭，也不執著於它。即使念頭觸及，也遠離觸碰的念頭。 因為無法思考，所以遠離，因此沒有生。即使念頭生起，也不要用於外境。 無論做什麼都無法成立，安住于空性的自性之中。無論如何做，大手印都不會中斷。 四支圓滿的大手印有四支：證悟無生之義的支分， 真俗二諦無二的支分，證悟顯現與無生相遇的支分， 念頭不可執取的支分，空性超越因緣和無念的支分， 以及沒有破立的支分。安住於此基礎之上，遠離慾望， 包括思慮和分別，以及喜樂和安住于真理等等。這些詞語被認為是象徵意義的領域。 所說的上中下三種基礎，智者爲了低劣之人的利益而詳細解釋。大手印不住于任何地方。 同樣解釋了遠離取捨的意義。不分別凈與不凈，無論什麼，都有無數的成就。俱生。
【English Translation】 The yogi should not be separated from that. Even seeing many thoughts in a single thing, that is a non-thought, existing in multiple states. The joy that is born together is great emptiness. The conduct of the yogi transcends the mind. If you want to combine the path of desire with the meaning of the primordial, do not cling to inner and outer, there is no self or other. Knowing its meaning, self-liberation. Although the three bodies (Skt: Trikāya) are not different from the Dharmakāya (Skt: Dharmakāya), if practiced, the results will appear separately. If you realize non-duality, you can quickly destroy wrong views. Unborn emptiness is non-dual, meeting with the mind. If you recognize this, it is like a nest separating from a branch. If you do not understand the meeting of the mind, then clinging to the compassion of names, no matter how you use it, is only the cause of samsara. Emptiness and compassion are non-dual, they are unborn. Whether it is samsara or nirvana, one should be free from hope and fear. Do not seek body and mind, let non-thought naturally abide. Do not seek with the mind, that is self-born. After shamatha-vipassanā, there is characteristic. It is not the ultimate meaning, it cannot be meditated on with the mind. Body, speech, and mind appear effortlessly. Do not cling to shapes such as the tip of the nose and space, nor cling to the touch of the pulse, abide in the primordial state. Do not regard all appearances as happiness. Thoughts are just appearances, clear like illusions. The reflection of the moon has no parts, it is emptiness. Even if you search, you cannot find it, even if you look, you cannot see it. The thought that appears like an illusion is the thought itself. From non-thought, nothing can be seen. Even if it appears as a thought, do not cling to it. Even if a thought touches, it is far from the thought of touching. Because it cannot be thought, it is far away, therefore there is no birth. Even if a thought arises, do not use it for external objects. No matter what you do, it cannot be established, abide in the self-nature of emptiness. No matter how you do it, the Mahāmudrā will not be interrupted. The Mahāmudrā with four complete limbs has four limbs: the limb of realizing the meaning of unborn, the limb of the non-duality of the two truths, the limb of realizing that appearance meets with the unborn, the limb of thoughts being ungraspable, the limb of emptiness transcending conditions and non-thought, and the limb of no affirmation or negation. Abiding on this basis, free from desire, including thoughts and discriminations, as well as joy and abiding in truth, etc. These words are considered to be the realm of symbolic meaning. The three kinds of foundations, upper, middle, and lower, are explained in detail by the wise for the benefit of inferior people. The Mahāmudrā does not abide anywhere. It also explains the meaning of being free from acceptance and rejection. Not distinguishing between pure and impure, whatever it is, there are countless accomplishments. Co-emergent.
སྐྱེས་དང་ཡུལ་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་ལ་སོགས། །དམ་ཚིག་བདག་གི་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་ པོ་ལ། །རྟོག་པ་སྤང་ཞིང་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །བླ་མ་ལ་གུས་གསང་བའི་འདུལ་སྡོམ་དེ་རུ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ངོ་བོ་ ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐུན་མོང་མཐུ་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རེག་མི་ནུས། །ཀྱེའོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པས། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཐད་ཀྱི་དྲང་དང་ངེས་པའི་དོན་ ལ་མིན། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་འདུས་དང་། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་དང་ཐག་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་མཚན་ ཉིད་ནི། །དྲན་དང་དྲན་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་དེ། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅིར་མི་གནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་ཏེ། ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མན་ཆད་བསྟེན་པས་མཐར་མི་འགྲོ། །རེ་དོགས་མཐར་ལྷུང་འདུ་འཛི་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་རང་སོར་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཤར་ཡང་ལྷུག་པ་ཉིད་ལ་ཤར། །དྲན་པ་རང་ 1-1-4b
སར་གྲོལ་ནས་དྲན་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད། །གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བར་ཤེས་ཤིང་དྲན་མེད་གསོས། །རང་བཞིན་ཉམས་རྙེད་སྐྱེ་མེད་དག་ཏུ་ལྡན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་གནས། །མར་མེ་ལྟར་གསལ་རང་རིག་ བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགོག་པ་མེད་བཞིན་དྲན་རིག་རང་གིས་སྟོང་། །ཡང་དག་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ན་ཡོད་ན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རིགས། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལྐོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞལ། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཁོ་ ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དྲན་པས་བསླབ་ཅིང་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྟགས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། །ཡོན་ཏན་རས་དང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཐ་དད་མིན། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་འོག་མ་ཀུན། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །དྲན་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་འགུལ་བར། །དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་བྲག་དང་འདྲ། ། བྲག་ཅ་གྲག་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དྲན་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། ། བཞི་རུ་སྣང་ཡང་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྣང་བ་ཅི་ཕྱིར་མཚོན
【現代漢語翻譯】 對於出生地和地區，要修習拙火瑜伽（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的），以及其他法門。 要守護誓言，專注于自性本空（藏文：ཁོ་ན་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）和瑜伽的修習。 將一切事物視為平等性智（藏文：མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་，梵文天城體：समता，梵文羅馬擬音：samatā，漢語字面意思：平等）， 捨棄分別念，修習無分別念，會有什麼結果呢？ 要恭敬上師，秘密的戒律就在那裡圓滿。 外、內、密的灌頂，各自具有其特點。 寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和般若智慧灌頂， 其體性、定義、分類等等， 無法觸及共同成就的殊勝手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）。 唉！大手印具有果位的自性，具備身、語、意。 這個果位也符合心髓的意義，而不是符合字面或究竟的意義。 道路和果位的所有心髓都匯聚了精華。 大乘無上之物的特性和繩索的特性， 成為一切事物的核心，是無上的秘密。
大手印的究竟特點是： 沒有能回憶和不能回憶的二元對立，因此是無生的。 超越了思維，像虛空一樣，什麼也不執著。
事業手印（Karma Mudra）是比喻，法手印（Dharma Mudra）是道路。
大手印是果位，誓言手印是爲了利益他人。
執著于低於法手印的修習，最終無法達到目標。
希望和恐懼會導致極端，陷入世俗的紛擾。
自性本空沒有對治，保持其本來的狀態。
無論生起多少分別念，都只是在放鬆的狀態中生起。 當念頭在自身消解時，就是無念的放鬆狀態。 要知道，無論享受什麼顯現，都要滋養無念。 自性具備了體驗、覺悟和無生。 它遍及一切，像流水一樣存在。 像明燈一樣清晰，自證的菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）。 在沒有阻礙的情況下，念頭和覺知自然空性。 什麼是真正的自性本空呢？ 如果在別處存在，那麼所有人都應該能看到。 即使它存在於自身，但由於被遮蔽，需要上師的指引。 心性（藏文：སེམས་ཉིད，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）就是佛陀的自性本空。 通過念頭來學習，並認為它存在於別處。 既然是佛陀，那麼有什麼功德呢？ 功德就像白色的棉布一樣。 自性本空的功德就是大手印。 體性和功德不是各自獨立的。 大手印和四種手印等等，所有較低的法門， 功德不是各自獨立的，也不是不同的。 無念的功德就像平靜的海洋。 不會變成念頭，沒有水的波浪。 無生的功德就像不變的巖石。 即使巖石發出聲音，也不會留下任何痕跡。 超越了思維，沒有成為對境。 大手印的功德就像虛空一樣。 念頭是眾生從心中產生的。 因此，不需要從別處尋找空性。 雖然顯現為四種，但實際上是一種功德。 為什麼大手印會顯現為四種呢？
【English Translation】 For birthplace and region, practice Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal Chinese meaning: fierce woman), and other practices. Keep vows, meditate on self-nature emptiness (Tibetan: ཁོ་ན་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Literal Chinese meaning: emptiness) and yoga. View all things as great equanimity (Tibetan: མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: समता, Sanskrit Romanization: samatā, Literal Chinese meaning: equality), Abandon conceptualization, and what will happen by meditating on non-conceptualization? Respect the Lama, the secret discipline is perfected there. Outer, inner, and secret empowerments, each with its own characteristics. Vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and prajna wisdom empowerment, Its nature, definition, distinctions, and so on, Cannot touch the great seal (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: mahāmudrā, Literal Chinese meaning: great seal) of common attainments. Alas! The great seal has the nature of the fruit, possessing body, speech, and mind. That fruit also agrees with the meaning of the essence, not with the literal or definitive meaning. All the essence of the path and the fruit gathers the essence. The characteristics and ropes of the great vehicle's unsurpassed object, Having become the essence of all, it is the unsurpassed secret. The definitive characteristic of the great seal is: Without the duality of remembering and not remembering, therefore it is unborn. Transcending the mind, like the sky, it does not abide in anything. Karma Mudra is a metaphor, Dharma Mudra is the path. The great seal is the fruit, the vow seal is for the benefit of others. Clinging to practices lower than Dharma Mudra will not lead to the end. Hope and fear lead to extremes, falling into worldly distractions. Self-nature emptiness has no antidote, keep it in its original state. No matter how many conceptual thoughts arise, they arise in a relaxed state. When thoughts dissolve in themselves, it is a relaxed state of non-thought. Know that whatever enjoyment appears, nourish non-thought. Nature possesses experience, realization, and unbornness. It pervades all and abides like flowing water. Clear like a lamp, self-aware bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Literal Chinese meaning: mind of enlightenment). Without obstruction, thoughts and awareness are naturally empty. What is true self-nature emptiness? If it exists elsewhere, then everyone should be able to see it. Even if it exists within oneself, it is obscured and needs the Lama's guidance. Mind itself (Tibetan: སེམས་ཉིད, Sanskrit Devanagari: चित्त, Sanskrit Romanization: citta, Literal Chinese meaning: mind) is the self-nature emptiness of the Buddha. Learning through thoughts and thinking it exists elsewhere. Since it is the Buddha, what are its qualities? Qualities are like white cotton cloth. The quality of self-nature emptiness is the great seal. Nature and qualities are not separate and different. The great seal and the four seals, etc., all the lower practices, Qualities are not separate and different. The quality of non-thought is like a calm ocean. It does not become thought, there are no waves of water. The quality of unbornness is like an unchanging rock. Even if the rock makes a sound, it does not leave any trace. Transcending the mind and not becoming an object. The quality of the great seal is like the sky. Thoughts are beings arising from the mind. Therefore, there is no need to seek emptiness elsewhere. Although appearing as four, it is actually one quality. Why does the great seal appear as four?
། །གོང་གི་ཁྱད་པར་དག་གི་བཞི་རུ་བྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རྟོགས་མི་བྱེད། །གང་ལ་མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །མེ་ཏོག་ 1-1-5a
སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མས་འཐུང་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རོ་དང་ཕྲད་ནས་རོ་ལ་ཞེན་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་འགྲོ་དྲུག་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། ། འགྲོ་བ་དྲན་པས་བཅིངས་ཏེ་པད་(པ་)ཏྲའི་སྲིན། །སེམས་ལས་དྲན་པ་བྱུང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཀྱེའོ་དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་ཐབས་མཆོག་དེ་ ཁོ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡིད་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ་བདེན་བརྫུན་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ མ་ཡིན། །དཔེར་ན་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མི་སྣང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་གསལ་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་མཐོང་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་འོན་ལོང་ལྐུགས་པར་མི་འགྱུར་ རམ། །མ་དྲན་པ་ལ་འོན་ལོང་ལྐུགས་རྒྱུ་མེད། །བེམས་(བེམ་)པོ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །སྣང་བ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི། །དྲན་པ་ཕྱགས་ཏེ་དྲན་མེད་གསོས་སུ་སྤུངས། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ནི། །དྲན་པ་ མེ་དང་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་སྦྱངས་བློ་ལས་འདས་ཕུལ་བས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་བརྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་སོང་ལ། །སུ་ལ་མི་བརྟེན་གང་ལ་རག་མ་ལུས། །བཅུ་ལ་ཞུགས་ 1-1-5b
དང་ཚོགས་དང་ཟས་འགྱེད་བྱེད། །རིག་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ཀྲོག་པ་དག་དང་མཚུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་རྫས་དྲན་པ་འགྲོན་དང་མཆོད་གནས་རང་ཤེས་པས། །མཆོད་པ་རང་གི་དྲན་ པ་མེད་ལ་མཆོད། །བློ་ལས་འདས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་རང་ལ་བསྒོམ་(སྒོམ་)བྱེད་རང་གི་སེམས། །བློ་འདས་རང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་ འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ལུང་སྟོན་ལ་སོགས་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་ དྲན་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟོན། །མ་དྲན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཏེ། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དྲན་པའི་རྒྱུ། །ཐ་དད་མེད་ན་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །བློ་
【現代漢語翻譯】 以上區別分為四種，但不要執著於三種大手印的理解。不住于任何事物，即是大手印的行持。如同蜜蜂採蜜，各自的覺識是方法，接觸到味道卻不執著于味道。這樣，眾生才能瞭解。雖然精要之義遍佈六道，但眾生卻被念頭束縛，如同蓮葉上的蟲子。念頭源於心，是迷惑的根源。若能不作意，即是佛陀。迷惑之中沒有方法和智慧。若能了知無別，那便是最殊勝的方法。諸佛、眾生、一切法，皆與自心一同生起。不起心動念，念頭生起之時，念頭的顯現便會消失，沒有真假之分。因此，它不是任何事物的對境。例如，眼睛看不到聲音。不作分別念，它就不是念頭的對境。因空性的緣故，念頭稍微顯現，念頭的顯現便會消失，什麼也看不到。那麼，智慧豈不是會變成盲聾啞嗎？沒有念頭，就不會有盲聾啞。遠離一切名相，如物質等。所謂的『顯現消失』，是指念頭被清除，無念被堆積起來。那無生、超越思維的境界，念頭如火，無生智慧如火，燒盡能取所取，超越思維的供養。以願力的力量，不再經歷輪迴。因此，大手印超越了過去，不依賴於任何人，不依賴於任何事物。進入十地，進行會供和佈施食物，如同世俗的城市。大手印中沒有自他之分，供養的供品是念頭，客人是自知，供養是供養自己的無念。在超越思維的無生會供中享用。大手印不依賴於其他事物，所修之境是自己，修行者是自己的心。超越思維的境界，遠離一切對境。那便是果，不依賴於其他事物。禪修、修持、唸誦咒語，都是自己的心。本尊也是自己的心。因此，空行母的預言等等，都是自己的心。心是念頭，顯現一切事物。沒有念頭，就沒有一切對境。大手印中沒有自他之分，諸佛、正法、僧伽等等，父母、三寶、自性菩提心，若進行供養和承侍，便是念頭的根源。沒有差別，便在無生自性中解脫。思維…… 以上區別分為四種，但不要執著於三種大手印的理解。不住于任何事物，即是大手印的行持。如同蜜蜂採蜜，各自的覺識是方法，接觸到味道卻不執著于味道。這樣，眾生才能瞭解。雖然精要之義遍佈六道，但眾生卻被念頭束縛，如同蓮葉上的蟲子。念頭源於心，是迷惑的根源。若能不作意，即是佛陀。迷惑之中沒有方法和智慧。若能了知無別，那便是最殊勝的方法。諸佛、眾生、一切法，皆與自心一同生起。不起心動念，念頭生起之時，念頭的顯現便會消失，沒有真假之分。因此，它不是任何事物的對境。例如，眼睛看不到聲音。不作分別念，它就不是念頭的對境。因空性的緣故，念頭稍微顯現，念頭的顯現便會消失，什麼也看不到。那麼，智慧豈不是會變成盲聾啞嗎？沒有念頭，就不會有盲聾啞。遠離一切名相，如物質等。所謂的『顯現消失』，是指念頭被清除，無念被堆積起來。那無生、超越思維的境界，念頭如火，無生智慧如火，燒盡能取所取，超越思維的供養。以願力的力量，不再經歷輪迴。因此，大手印超越了過去，不依賴於任何人，不依賴於任何事物。進入十地，進行會供和佈施食物，如同世俗的城市。大手印中沒有自他之分，供養的供品是念頭，客人是自知，供養是供養自己的無念。在超越思維的無生會供中享用。大手印不依賴於其他事物，所修之境是自己，修行者是自己的心。超越思維的境界，遠離一切對境。那便是果，不依賴於其他事物。禪修、修持、唸誦咒語，都是自己的心。本尊也是自己的心。因此，空行母的預言等等，都是自己的心。心是念頭，顯現一切事物。沒有念頭，就沒有一切對境。大手印中沒有自他之分，諸佛、正法、僧伽等等，父母、三寶、自性菩提心，若進行供養和承侍，便是念頭的根源。沒有差別，便在無生自性中解脫。思維……
【English Translation】 The above distinctions are divided into four, but do not cling to the understanding of the three Mahamudras. To abide in nothing is to practice Mahamudra. Like a bee collecting honey, each individual's awareness is the method, touching the taste but not clinging to it. In this way, beings can understand. Although the essence of meaning pervades the six realms, beings are bound by thoughts, like insects on a lotus leaf. Thoughts originate from the mind and are the root of delusion. If one does not conceptualize, that is Buddhahood. There is no method or wisdom in delusion. If one understands non-duality, that is the most supreme method. All Buddhas, beings, and all phenomena arise together with one's own mind. Without arising thoughts, when thoughts arise, the appearance of thoughts will disappear, and there is no truth or falsehood. Therefore, it is not the object of anything. For example, the eyes cannot see sound. Without conceptualization, it is not the object of thought. Due to emptiness, when thoughts slightly appear, the appearance of thoughts will disappear, and nothing will be seen. Then, wouldn't wisdom become blind, deaf, and mute? Without thoughts, there would be no blindness, deafness, or muteness. Away from all names and forms, such as matter. The so-called 'disappearance of appearance' means that thoughts are cleared away, and non-thought is accumulated. That unborn, beyond-thinking realm, thoughts are like fire, unborn wisdom is like fire, burning away the grasped and the grasper, offering beyond thinking. By the power of aspiration, one will no longer experience reincarnation. Therefore, Mahamudra transcends the past, does not rely on anyone, and does not depend on anything. Entering the ten bhumis, performing ganachakra and offering food, is like a worldly city. There is no self or other in Mahamudra, the offerings are thoughts, the guests are self-awareness, and the offering is offering one's own non-thought. Enjoying in the unborn ganachakra beyond thinking. Mahamudra does not depend on other things, the object of practice is oneself, and the practitioner is one's own mind. The realm beyond thinking is away from all objects. That is the fruit, not depending on other things. Meditation, practice, and mantra recitation are all one's own mind. The yidam is also one's own mind. Therefore, the prophecies of dakinis, etc., are all one's own mind. The mind is thought, manifesting all things. Without thought, there is no object. There is no self or other in Mahamudra, all the Buddhas, Dharma, Sangha, etc., parents, the Three Jewels, the nature of Bodhicitta, if one makes offerings and service, it is the root of thought. Without difference, one is liberated in the unborn nature. Thinking... The above distinctions are divided into four, but do not cling to the understanding of the three Mahamudras. To abide in nothing is to practice Mahamudra. Like a bee collecting honey, each individual's awareness is the method, touching the taste but not clinging to it. In this way, beings can understand. Although the essence of meaning pervades the six realms, beings are bound by thoughts, like insects on a lotus leaf. Thoughts originate from the mind and are the root of delusion. If one does not conceptualize, that is Buddhahood. There is no method or wisdom in delusion. If one understands non-duality, that is the most supreme method. All Buddhas, beings, and all phenomena arise together with one's own mind. Without arising thoughts, when thoughts arise, the appearance of thoughts will disappear, and there is no truth or falsehood. Therefore, it is not the object of anything. For example, the eyes cannot see sound. Without conceptualization, it is not the object of thought. Due to emptiness, when thoughts slightly appear, the appearance of thoughts will disappear, and nothing will be seen. Then, wouldn't wisdom become blind, deaf, and mute? Without thoughts, there would be no blindness, deafness, or muteness. Away from all names and forms, such as matter. The so-called 'disappearance of appearance' means that thoughts are cleared away, and non-thought is accumulated. That unborn, beyond-thinking realm, thoughts are like fire, unborn wisdom is like fire, burning away the grasped and the grasper, offering beyond thinking. By the power of aspiration, one will no longer experience reincarnation. Therefore, Mahamudra transcends the past, does not rely on anyone, and does not depend on anything. Entering the ten bhumis, performing ganachakra and offering food, is like a worldly city. There is no self or other in Mahamudra, the offerings are thoughts, the guests are self-awareness, and the offering is offering one's own non-thought. Enjoying in the unborn ganachakra beyond thinking. Mahamudra does not depend on other things, the object of practice is oneself, and the practitioner is one's own mind. The realm beyond thinking is away from all objects. That is the fruit, not depending on other things. Meditation, practice, and mantra recitation are all one's own mind. The yidam is also one's own mind. Therefore, the prophecies of dakinis, etc., are all one's own mind. The mind is thought, manifesting all things. Without thought, there is no object. There is no self or other in Mahamudra, all the Buddhas, Dharma, Sangha, etc., parents, the Three Jewels, the nature of Bodhicitta, if one makes offerings and service, it is the root of thought. Without difference, one is liberated in the unborn nature. Thinking...
ལས་འདས་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཚོན་ཚུལ་སོ་སོ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་རིག་མ་རིག །གང་ཞིག་ སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་རྟོགས་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་དྲན་པར་རྟོག་ཅེ་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་རྟེན་པ་རྟོག་གེ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་ 1-1-6a
གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་འཆང་བྱེད་ན། །སེམས་ཅན་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཚུངས། །གང་ཞིག་དྲན་པ་སངས་རྒྱས་རྟོགས་འདོད་ན། །སངས་རྒྱས་སྣང་ཡང་སེམས་ཅན་ ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་སྣང་བརྟགས་གཉིས་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་བོར། །བོར་ཡང་རང་ལས་གཞན་མེད་འགྲོ་རྒྱུན་འཆད། །རང་ལས་ཡོད་སྙམ་རྟོག་གེ་དྲན་པས་བསླང་། །སྣང་བ་བསལ་ལ་མི་རྟོག་མི་ཞེན་སེམས། །དེ་ཕྱིར་ ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མར་གནས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །དྲན་པ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཞག །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་ དུ་རབ་འཇུག་སྟེ། །དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །དྲན་མེད་མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གློ་བུར་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །དེས་ན་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་བློ་ལས་འདས། །འོད་ གསལ་སྟོང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་སོགས། །མ་བཅོས་མ་བྱས་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་སུ་བཤད། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་ སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཉམས་མྱོང་ནི། །བཅོས་མ་ཡིན་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་ 1-1-6b
བས་མ་གྲུབ་ཉིད་མི་མཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དང་དབྱེར་མེད་དོན། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ བྱ་བ་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་བློ་འདས་ཡུལ་མི་གཡོ། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བལྟ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གཞག(བཞག) །རླུང་གི་ རྐྱེན་བཅས་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་ལ། །རྦ་རླབ་(རླབས་)ཆུ་ལ་གཉེར་མ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་རྟོག་པ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དྲན་པ་མེད་དང་ནི། །སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་དག་གི་ངོ་མཚར་ མཚུངས། །དེ་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 超越行為之上，無所謂該做與不該做。 佛與有情眾生，雖示現各異， 卻俱生於本初清凈之境，覺與未覺之間。 若顯現而不憶念分別， 則有情眾生不會產生任何結果。 若不顯現而憶念分別， 則有情眾生不會產生任何結果。 若不顯現而執著于宗派見解， 即使是佛，也成為輪迴三界的因。 若無憶念而心懷于意， 則有情眾生的顯現與佛無異。 若欲以憶念來證悟佛， 則佛的顯現與有情眾生無別。 因此，對於顯現與分別二者，無需分別，應捨棄。 捨棄之後，自性之外別無他物，輪迴之流便會止息。 若認為自性之外另有他物，則會因分別念而生起執著。 消除顯現，心不分別，不執著。 因此，遠離有與無的分別念， 安住于本初狀態，無論如何行事皆安樂。 憶念具有光明清澈的本質， 遠離二元執著，安住于本初自性。 因此，大手印應融入雙運之中， 憶念與無憶念融入不生不滅的雙運。 無憶念是不分別的自性， 以及緣起而生的憶念二者， 在不生不滅的境界中融為一體。 因此，生與不生超越了思維。 光明與空性融入雙運等等， 不造作，不修飾，于不生不滅的自性中解脫。 其中，有三身：法身（chos sku，梵文：Dharmakāya，法身），報身（longs sku），以及 種種顯現所呈現的化身（sprul sku）。 本初狀態是自性身（ngo bo nyid kyi sku）， 慈悲與空性無別，不生不滅。 依賴於業手印（las kyi phyag rgya）的體驗， 是造作的，因此由因緣的力量所生。 因為依賴於外在條件，所以不是唯一的真理。 法手印（chos kyi phyag rgya）雖然不是造作的， 但若沒有通過體驗來證悟，就無法見到其真實面目。 若能體驗大手印， 則會明白種種憶念皆不生不滅。 顯現為實有的事物，其自性本空。 有情眾生與不生不滅的境界無別。 以慈悲方便來象徵，用比喻來闡釋。 種種顯現，卻不離超越思維的境界。 瑜伽士應恒常觀照此自性。 一切行為皆安住于大手印之中。 將事物的實相安住于不生不滅的境界中。 如同風的因緣使清澈的海洋， 生起波浪和漣漪。 而波浪與海洋本身並無分別。 因憶念的緣故，生起分別念。 這與之前的無憶念， 以及不生不滅、超越思維的境界，具有同樣的奇妙之處。 如是。
【English Translation】 Beyond actions, there is no 'to do' or 'not to do'. Buddhas and sentient beings, though appearing differently, are born together in the primordial pure realm, between awareness and non-awareness. If something appears but is not remembered or distinguished, then sentient beings will not produce any results. If something does not appear but is remembered and distinguished, then sentient beings will not produce any results. If something does not appear but is clung to with sectarian views, even the Buddha becomes the cause of wandering in the three realms. If one holds something in mind without remembrance, then the appearance of sentient beings is no different from that of Buddhas. If one wishes to realize the Buddha through remembrance, then the appearance of the Buddha is no different from that of sentient beings. Therefore, there is no need to distinguish between appearance and distinction; they should be abandoned. Having abandoned them, there is nothing other than one's own nature, and the stream of samsara will cease. If one thinks there is something other than one's own nature, attachment will arise due to discriminating thoughts. Eliminate appearances, and the mind will not discriminate or cling. Therefore, free from the discriminations of existence and non-existence, abiding in the primordial state, whatever one does is blissful. Remembrance has the essence of clear light, free from dualistic clinging, abiding in the primordial nature. Therefore, Mahamudra should be integrated into union, remembrance and non-remembrance integrated into the union of non-arising and non-ceasing. Non-remembrance is the nature of non-discrimination, and the two, remembrance that arises from dependent origination, are of one taste in the state of non-arising. Therefore, arising and non-arising are beyond the mind. Integrating clear light and emptiness into union, and so on, unfabricated, uncreated, liberated in the self-nature of non-arising. Among these, there are three kayas: Dharmakaya (chos sku, Sanskrit: Dharmakāya, 法身), Sambhogakaya (longs sku), and the Nirmanakaya (sprul sku) manifested through various appearances. The primordial state is the Svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku), compassion and emptiness are inseparable, non-arising and non-ceasing. The experience dependent on karma mudra (las kyi phyag rgya), is fabricated, therefore arising from the power of conditions. Because it depends on external conditions, it is not the sole truth. Although Dharma mudra (chos kyi phyag rgya) is not fabricated, if it is not realized through experience, its true face cannot be seen. If one can experience Mahamudra, one will understand that all remembrances are non-arising and non-ceasing. Things that appear as real are empty in their essence. Sentient beings are no different from the state of non-arising and non-ceasing. Symbolized by compassionate means, explained through metaphors. Various appearances, yet not deviating from the realm beyond thought. Yogis should constantly contemplate this self-nature. All actions abide in Mahamudra. Settle the true nature of things in the state of non-arising and non-ceasing. Like the conditions of the wind causing the clear ocean, to generate waves and ripples. And the waves are no different from the ocean itself. Due to the cause of remembrance, discriminating thoughts arise. This is similar to the wonder of the previous non-remembrance, and the state of non-arising, non-ceasing, and beyond thought. Thus it is.
ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྐྱེས་པ་སྔར་མེད་བཞིན། །ཕྱིས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་གྱིས་(ཀྱིས་)སྐྱེས་སྲིད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །མི་འགྱུར་བ་དང་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། །ཐག་པ་དེ་ཉིད་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་སེམས་ ཅན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་བྱུང་། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་བྱེད། །གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བཤད། །ཀྱེའོ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཀློང་ 1-1-7a
དུ་རང་ཤར་བ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བུར་ཁྱབ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་གནས། །སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གསལ། །བརྟགས་ ཤིང་བཙལ་ནས་དམིགས་སུ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཛིན་དང་བྲལ། །འཛིན་དང་བྲལ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྒྱུ་མ་རང་རིག་ཙམ། །སྒྱུ་མེད་ཐར་མེད་དྲན་མེད་གསལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཀུན་གསལ་བྱས། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་ པར་སྣང་། །ཁམས་གསུམ་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དྲན་པའི་རྩ་བ་མ་ལུས་ཐག་བཅད་དེ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དགོང་(དགོད)། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་ རིག་སེམས་ཀྱི་རང་འབར་ཉིད་དུ་གསལ། །གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས། །རང་འབྱུང་ཇི་བཞིན་བསམ་བྲལ་ངང་ལ་གནས། །དྲན་པ་རང་གསལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ མེད། །བཅོས་མེད་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་འདི། །མངོན་སུམ་སྣང་བས་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད། །དྲན་མེད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་སློབ་པ་གང་ཡང་མེད། །གང་ལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉི་ག་སོ་སོ་མིན། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གཞན་ལས་མིན། །རྟེན་ 1-1-7b
འབྲེལ་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྟན་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་འདོད་པ། །དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེ་ཙམ་དོན་མི་ནུས། །གཟུང་འཛིན་ བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྟེན་པ། །ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད་ལ་བྱུང་། །འདོད་མེད་རང་གཞག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གནས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བློ། །ཡིན་མིན་དྲན་པའི་སེམས་ལ་
【現代漢語翻譯】 恰如大手印本無生， 縱然因緣力生亦如無生。 無形遍在， 不變，且存於一切時。 如虛空般無生滅， 如繩本非蛇。 法身、報身、化身無別， 其自性超離心識之境。 大手印剎那間證悟成佛， 為利有情而示現色身。 同因果、異熟果， 以及無垢果，皆為利他而行。 其果位之殊勝，實難言說。 奇哉！無為大手印，乃大樂之源。 無念之中，自然顯現。 如虛空般遍佈無生。 安住于超離心識之狀態。 顯現離戲，乃大樂之源。 無念，亦不作任何思維。 種種念頭，於心中明現。 然尋覓觀察，卻無所指。 無生，故離執著。 離執著，故無所行。 念頭如幻，唯自性覺知。 無幻無縛，無念而明。 無生，即是勝義諦，照亮一切。 一切皆顯現為超離心識。 三界皆是超離心識之智慧。 俱生智即是此。 斷絕一切念頭之根源， 于無念無生之界中安住。 此乃無為，超離心識之境。 念與覺性，皆是心之自燃。 然明晰之念，卻成輪迴之友。 若知解脫之道， 則安住于自然本成、離思之境。 念頭自顯，無實體可得。 此無為之見，乃無生大樂。 于現前顯現中，無任何可執取。 無念之境，不見任何事物。 離於所依，故無任何可學。 於此無作意之處，即為大手印。 種種名相之念與覺性， 與大手印無有分別。 分別念與無分別念，二者並非各自獨立。 不落常斷二邊，遠離過失。 若能自悟本性，則不假外求。 依緣起而示涅槃道， 若能證悟無生，即為大手印。 若不識此，則欲行業之手印， 或持守誓言、修持佛法等，皆徒勞無功。 僅是象徵，而不能達其真義。 依止離能取所取之大手印， 智慧自於本然之狀態中生起。 無慾，安住于本初之自性。 此庸常顯現之覺知，即是心。 是耶非耶，皆是念頭之戲。
【English Translation】 Like the unborn state of Mahamudra, Even if born through conditions, it's akin to unborn. Formless and pervasive, Unchanging, and present in all times. Like the sky, without birth or cessation, Like a rope mistaken for a snake. Dharmakaya (法身，the body of essence), Sambhogakaya (報身，the body of enjoyment), and Nirmanakaya (化身，the body of emanation) are inseparable, Its essence transcends the realm of mind. Mahamudra instantly realizes Buddhahood, Manifesting in form for the benefit of sentient beings. Homogeneous cause and effect, Vipaka-phala (異熟果，the result of maturation), And the stainless fruit, all for the sake of others. The distinction of its state is beyond expression. Kye'o! Unfabricated Mahamudra, is great bliss. In the unconscious expanse, it arises naturally. Like the unborn sky, it pervades completely. Abiding in a state beyond mind. Appearance is free from elaboration, it is great bliss. Unconscious, without thinking of anything. Various thoughts, clear in the mind. But when examined and sought, there is nothing to point to. Unborn, therefore free from grasping. Free from grasping, therefore without movement. Thoughts are like illusions, only self-awareness. Without illusion, without bondage, unconscious and clear. Unborn, the ultimate truth, illuminates all. Everything appears beyond mind. The three realms are the wisdom beyond mind. Coemergent wisdom is just that. Cutting off all roots of thoughts, Resting in the realm of unborn unconsciousness. This is unfabricated, beyond the realm of mind. Awareness and consciousness, clear as the self-igniting nature of mind. But clear thoughts become friends of samsara (輪迴，cyclic existence). If you know the path to liberation, Then abide in the naturally arising, thought-free state. Thoughts self-arise, without any substance. This unfabricated view, is unborn great bliss. In the present appearance, there is nothing to grasp. In the unconscious state, nothing is seen. Free from reliance, therefore nothing to learn. Where there is no mental effort, that is Mahamudra. All the various conceptual thoughts and awareness, Are no different from Mahamudra. Conceptual and non-conceptual thoughts, are not separate. Not abiding in extremes of permanence or annihilation, free from faults. If you realize your own nature, it is not from others. Showing the path to Nirvana (涅槃，liberation) through dependent origination, If you realize the unborn, that is Mahamudra. If you do not know this, then wanting to perform action mudras, Or keeping vows, practicing Dharma, etc., is all in vain. It is only a symbol, and cannot achieve its true meaning. Relying on the Mahamudra free from grasper and grasped, Wisdom arises naturally in its own state. Without desire, abiding in the original nature. This ordinary appearing awareness, is mind. Is it or is it not, it is all a play of thoughts.
རང་གཞག་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རིན་ ཆེན་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་པར་རང་བཞིན་བཞག །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སེམས་མ་འཇུག །ཕྱི་ནང་ བྲལ་བས་རྩོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྲོག་ལྡན་འདོད་པ་མེད། །འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དྲན་པ་མ་དྲན་ཐ་དད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་ འདས། །དྲན་པའི་ཞེན་རྟོག་བརྟས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཡང་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོ་བྲལ། །སྣང་བ་དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ དུ་མཐོང་། །བསམ་པས་བརྟགས་པས་དྲན་པའི་ཚོགས་སུ་རྒྱུས། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཤེས་འཇུག་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་ཀྱང་དྲན་རྒྱུ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་ན་འཁོར་བའི་རང་ 1-1-8a
བཞིན་མེད། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་རྩེའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་མེད་བླང་དོར་གཞག་(བཞག) །ཀྱེའོ་ཕྱི་ནང་ཟབ་དང་མི་ཟབ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། ། ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབུགས་དབྱུང་དང་། །རྒྱས་གདབ་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ། །ཀུན་ བརྟགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། །དགའ་བ་བཞིའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲན་བྲལ་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་དོན། །རྗེ་བཙུན་ཕ་མ་ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་མཚོན། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་འདུལ་ཡང་། །ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་བསྟན། །དགའ་བས་གཟུང་བའི་དྲན་པ་གར་ བ་དང་། །མཆོག་དགས་འཛིན་པའི་དྲན་ཕྱེད་བཏང་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགས་དྲན་པ་དཀར་བསུ་དང་། །དགའ་བྲལ་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དྲན་པ་གསལ། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གང་ 1-1-8b
དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་གནས། །རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དག་ལ་གནས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་མ་དྲན་རྟོག་པ
【現代漢語翻譯】 安住自性。（自性安住） 信心珍寶訣竅如意寶。（信心是珍寶般的訣竅，如同如意寶） 心中無應作不應作，安住于自性。（心中沒有該做和不該做的分別，安住于本性） 自明大手印即是此。（自明的大手印就是這個） 大手印即以自身來指示。（大手印就是用自身來指示自身） 各種念頭生起時，心不隨之而轉。（各種念頭生起時，心不要隨之而轉） 內外皆離，是為無諍大手印。（內外皆離，就是無諍的大手印） 大手印不欲求有生命。（大手印不希求有生命） 若生欲求，彼亦是念頭之因。（如果生起欲求，那也是念頭的因） 自心大手印中，念與非念無別生起。（在自心大手印中，念頭和非念頭沒有分別地生起） 迷與非迷，超越心識之境。（迷惑與非迷惑，超越了心識的境界） 念頭執著增長，是為輪迴之因。（念頭的執著增長，是輪迴的因） 光明大手印是本初之自性。（光明大手印是本初的自性） 任何不變，皆為菩提心之一。（任何不變的東西，都是菩提心） 唯一真如，離能取所取之相。（唯一的真如，遠離能取和所取的相） 顯現皆具意義，見為本覺智慧。（顯現都具有意義，視其為本覺智慧） 若以分別思量，則成念頭之聚。（如果用分別思量，就會成爲念頭的聚合） 以顯現生起顛倒之力而見。（以顯現生起顛倒的力量而見） 于念與非念之狀態中令識安住。（在念頭和非念頭的狀態中讓意識安住） 身語意縱然努力，亦無念頭可得。（身語意縱然努力，也無法得到念頭） 若無二元對立，則無輪迴之自性。（如果沒有二元對立，就沒有輪迴的自性） 各種念頭變動之自性，于鼻尖之大手印中本無。（各種念頭變動的自性，在鼻尖的大手印中本來就沒有） 是故大手印無思無念，無取無舍。（因此，大手印無思無念，無取無舍） 嗟！內外深與不深，生起次第與圓滿次第。（嗟！內外深與不深，生起次第與圓滿次第） 圓滿次第自性，以及氣脈調息。（圓滿次第的自性，以及氣脈調息） 四印，事業手印與法印。（四印，事業手印與法印） 乃瑜伽圓滿次第。（是瑜伽圓滿次第） 大手印是自性次第。（大手印是自性次第） 三昧耶印是圓滿次第。（三昧耶印是圓滿次第） 遍計所執是圓滿次第之因。（遍計所執是圓滿次第的因） 事業手印是灌頂之自性。（事業手印是灌頂的自性） 具足四喜，是方便之自性。（具足四喜，是方便的自性） 法印是各種顯現。（法印是各種顯現） 四喜是俱生喜。（四喜是俱生喜） 大手印無生。（大手印無生） 離能取所取，離念，自性超離心識。（遠離能取和所取，遠離念頭，自性超離心識） 無垢之果是現證菩提。（無垢的果是現證菩提） 三昧耶印是有相瑜伽。（三昧耶印是有相瑜伽） 果是本尊壇城，為利有情。（果是本尊壇城，爲了利益有情） 至尊父母代表方便與智慧。（至尊父母代表方便與智慧） 具足四喜是三昧耶大手印。（具足四喜是三昧耶大手印） 如是，方便之結合調伏一切。（如此，方便的結合調伏一切） 以甚深法印而最終確定。（以甚深法印而最終確定） 心性大手印于自性中指示。（心性大手印于自性中指示） 喜樂所取之念頭如舞蹈。（喜樂所取之念頭如舞蹈） 勝喜所取之念頭半捨棄。（勝喜所取之念頭半捨棄） 俱生喜之念頭迎接光明。（俱生喜之念頭迎接光明） 離喜之顯現，無生之念頭清晰。（離喜之顯現，無生的念頭清晰） 如是，指示甚深之法印。（如此，指示甚深之法印） 四喜智慧於何處生起。（四喜智慧於何處生起） 無有差別，安住于完全融入。（沒有差別，安住于完全融入） 安住于證悟之體驗中。（安住于證悟的體驗中） 心中無念，無分別。
【English Translation】 Abiding in self-nature. The precious instruction of faith is a wish-fulfilling jewel. Without things to do or not to do in the mind, abide in self-nature. Self-awareness is the Great Seal itself. The Great Seal is shown by itself to itself. Do not let the mind engage with the meaning of various thoughts. Being separate from inside and outside is the undisputed Great Seal. The Great Seal does not desire to be alive. If desire arises, that is also the cause of thought. In the Great Seal of one's own mind, there is no separate arising of thought and non-thought. Confusion and non-confusion are beyond the realm of the mind. The increase of attachment to thoughts is the cause of samsara. The clear light Great Seal is the nature of inherent being. Whatever is unchanging is one in the mind of enlightenment. The nature of that one is free from grasping and being grasped. See appearances as meaningful, as primordial wisdom itself. If examined by thought, it becomes a collection of thoughts. See with the power of the reversal of the arising of appearances. Let awareness abide in the state of thought and non-thought. Even if body, speech, and mind exert effort, there is no cause for thought. If there is no duality, there is no nature of samsara. The nature of the changing of various thoughts is not present in the Great Seal at the tip of the nose. Therefore, the Great Seal is without thought, without acceptance or rejection. Alas! Inner and outer, deep and not deep, the generation stage and the completion stage. The nature of the perfected, and the breath control. The seals, the action seal and the dharma seal. Are the stages of complete yoga. The Great Seal is the stage of nature itself. The samaya seal is the stage of complete accomplishment. The fully conceptualized is the cause of complete accomplishment. The action seal is the nature of empowerment. Possessing the four joys is the nature of skillful means. The dharma seal is the appearance of various things. The four joys are coemergent. The Great Seal is without birth. Free from grasping and being grasped, free from thought, nature is beyond mind. The stainless fruit is manifest enlightenment. The samaya seal is yoga with signs. The fruit is the mandala of the deity, for the benefit of beings. The venerable father and mother represent skillful means and wisdom. Possessing the four joys is the Great Samaya Seal. Thus, the union of skillful means subdues all. It is ultimately established by the profound dharma seal. The Great Seal of mind itself is shown in itself. The thought grasped by joy is like a dance. The thought grasped by supreme joy is half abandoned. The thought of coemergent joy welcomes the light. The appearance of joylessness, the unborn thought is clear. Thus, the profound dharma seal is shown. Wherever the four joys of wisdom arise. They are non-different and abide in complete absorption. Abiding in the experiences of realization. Without thought in the mind, without discrimination.
་ཐ་མི་དད། །དཔེ་དང་ལམ་སྟེ་ཐ་སྙད་འདུལ་བར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཚར་བ་ནི། ། སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བློ་ལས་འདས་པས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་བསྟན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས། །ཐ་དད་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་བཞག །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་རྒྱུ་བ་འདི། །དྲན་མེད་ འཇུག་པས་རྟོག་པ་མི་འགག་པ། །ཤེས་པས་རང་ལུགས་གཞག་ན་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཐ་མི་དད་པར་གོ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཉམས་མྱོང་ཤར་བས་མི་མཐུན་འཛིན་པ་བྲལ། ། དྲན་པ་མེད་དེ་འདི་འདྲའི་ཡུལ་མེད་པ། །དྲན་པ་མེད་དང་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད། །མ་སྐྱེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣང་དང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། ། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲན་པ་མེད་གནས་པས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཆབ་རོམ་ཆུར་བཞུ་བཏུང་དུ་བཏུབ་བཞིན་ དུ། །གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཚོར། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་མེད་དེ་རྟོག་པ་མ་བཀག་ཀྱང་། །བློ་ལས་འདས་པ་རྨོངས་པ་བསྒོམས་དང་བྲལ། །འདི་ལ་གནས་ན་བདེ་ཆེན་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། །དང་པོར་སྣང་བ་སྟོང་ 1-1-9a
པར་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་སྣང་ཡང་ཆུ་ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ། །དྲན་པའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །སྟོང་པ་བདེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན། ། དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །དེ་ཉིད་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་གྱུར་ན། །བཅིང་དཀྲོལ་དག་གིས་མ་གཟུང་དྲན་པའི་ རྗེས་མ་འབྲང་། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་བསྒྲི་(བསྒྲིམ)། །འཇུར་བུ་ཀློད་ན་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཉིད་གང་དགར་བཏང་། །གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱུས་ བཏང་བས་གླང་ཆེན་ཐུལ་བ་བཞིན། །བྱ་བྲལ་བཞག་པས་གླང་ཆེན་ལོམ་པ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངོ་ཤེས་གནོད་པ་མེད། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཤེས་པས་རྟོག་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བར་གནས་པས་དབྱེར་མེད་དྲན་མི་རྒྱུ། །དེ་ ཉིད་ཁྱབ་བདག་དགྲ་རྐུན་ངོ་ཤེས་བཞིན། །སྣང་བ་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ཐིམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་རྒྱུན་མེད། །ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ན། །དྲན་ པ་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྤྲ་བ་མེ་མཆེད་རབ་འབར་མེ་བཞིན་དུ། །ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན། །སྣ་ཚ
【現代漢語翻譯】 無異也。以譬喻和道路來教導調伏名相，心性大印增長時， 無生顯現種種生起的奇蹟。超越思維，顯現不生的本性。無生與生起的諸法二者， 無有差別，安住于本初的自性中。種種念頭所遊走的對境， 以無念融入，分別念不會止息。以智慧安住自性，則能安住。顯現與空性以及二取是生起的因， 若能理解無有差別，則有大樂。體驗生起，則能脫離不一致的執著。 無念，像這樣沒有對境。無念與顯空無有差別。在無生無相的瑜伽中， 沒有入定和出定，是持續的瑜伽。無論顯現和生起以及念頭生起什麼， 那本身就是空性，安住于無念中。念頭心中無作，顯空無別。 那本身就是相遇，在無生的體驗中。顯現的自性是空性，大樂生起。如同冰塊融化成水可以飲用一樣， 無論顯現什麼，都感受到無生大樂。放下，無念，即使不阻止分別念， 超越思維，沒有愚癡和修習。安住於此，則生起大樂的體驗。首先是顯現空性 體驗的經驗生起。如同冰塊顯現，卻知道是水的自性一樣。 念頭的顯現不停止。空性與樂無有差別地生起。如同冰塊融化成水的狀態一樣， 念頭融入無念無生中。一切無有差別，成為大樂。那本身就像冰塊融化成水一樣， 如果了知一切自性相遇，不被束縛和解脫所束縛，不追隨念頭。 如同被繩索束縛一樣，心不會放鬆。如果鬆開繩索，就會解脫，心性可以隨意安放。如同在船上飛翔的烏鴉一樣， 如果了知那本身，顯現就是享受。如同用鐵鉤調伏大象一樣， 如同放下作為，如同瘋狂的大象。如果認識念頭和無念，就沒有損害。如果了知顯現和空性，就能脫離分別念。 安住于生起中，沒有分別，念頭不會持續。那本身就像認識遍主、仇敵和盜賊一樣， 顯現融入空性中，如同鹽融入水中一樣。念頭融入無念，那就是。 在兩種生起方式中，沒有生起的持續。相遇，無生，當智慧生起時， 念頭沒有思維的對境，沒有方向，生起智慧。如同火星四射，火焰燃燒一樣， 體驗無法言說，如同年輕人的快樂一樣。種種...
【English Translation】 There is no difference. By example and path, it teaches the taming of terms. When the Mahamudra (great seal) of mind itself grows, The unborn manifests in various miraculous ways of arising. Transcending intellect, it shows the nature of the unborn. The unborn and the phenomena of arising, Are not different; they are placed in the nature of the primordial. Whatever object these various thoughts roam towards, By entering non-thought, conceptualization does not cease. If one establishes one's own nature with wisdom, one will abide. Appearance and emptiness, and the duality of grasping, are the cause of arising, If one understands that there is no difference, there is great bliss. When experience dawns, one is free from discordant grasping. No thought, like this, there is no object. No thought and appearance-emptiness are not different. In the yoga of the unborn and signless, There is no samadhi (meditative absorption) and post-meditation; it is continuous yoga. Whatever appearance and arising and thought arise, That itself is emptiness, abiding in non-thought. Thoughts are without action in the mind; appearance and emptiness are indistinguishable. That itself is the encounter; in the experience of the unborn. The nature of appearance is emptiness; great bliss dawns. Just as an ice cube melts into water and can be drunk, Whatever appears, one feels great unborn bliss. Letting go, no thought, even if one does not stop conceptualization, Transcending intellect, there is no delusion and no cultivation. Abiding in this, the experience of great bliss arises. First, the experience of appearance-emptiness arises. Just as an ice cube appears, but one knows the nature of water, The appearance of thoughts does not cease. Emptiness and bliss arise without difference. Just as the state of an ice cube melting into water, Thoughts dissolve into non-thought and the unborn. Everything is non-different, becoming one in great bliss. That itself is like an ice cube melting into water, If one knows that all natures encounter, one is not grasped by bondage and liberation, and does not follow after thoughts. Just as one is bound by a rope, the mind does not relax. If one loosens the rope, one is liberated, and the mind can be placed wherever one pleases. Like a crow flying on a boat, If one knows that itself, appearance is enjoyment. Just as an elephant is tamed with an iron hook, Just as one lets go of action, like a mad elephant. If one recognizes thought and non-thought, there is no harm. If one knows appearance and emptiness, one is free from conceptualization. Abiding in arising, there is no separation, and thoughts do not continue. That itself is like recognizing the pervasive lord, enemy, and thief, Appearance dissolves into emptiness, like salt dissolving into water. Thoughts dissolve into non-thought; that is it. In the two ways of arising, there is no continuation of arising. Encounter, unborn, when wisdom dawns, Thoughts have no object of intellect, no direction; wisdom dawns. Like sparks flying and flames blazing, Experience is unspeakable, like the joy of youth. Various...
ོགས་སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ། །དལ་བའི་བབ་ 1-1-9b
ཆུས་རྦ་རླབས་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས་མར་མེ་དྲན། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་མི་བྱེད་པ། །སྲོག་ཆགས་པ་ཏ་རི་བཞིན་ཞེན་ཆགས་མེད། །བློ་ འདས་འབྲས་བུ་འདོད་ལ་མེད་གྲུབ་པ། །སྨན་མཆོག་ནང་ན་པྲེ་ཏ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །ཀྱེའོ་དེ་ལྟར་མཁས་པ་ཐབས་ཟིན་དག་གིས་ནི། །དྲན་པ་མེད་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དྲན་པ་མེད་པས་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྣང་ བས་སྟོང་པ་ལ་རྒྱས་གདབ། །སྟོངས་པས་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ། །དྲན་དང་སྣང་བ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ན། །སྟོང་དང་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡི་ཐེབས་པ་ཡིན། །སྣང་དང་དྲན་པ་སྟོང་པའི་རྒྱ་དང་ནི། །དྲན་མེད་གནས་པ་དག་གི་རྒྱས་གདབ་ ན། །སྣང་དང་དྲན་པ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ནས། །མཚན་མའི་བསྒོམ་པས་མ་དཔྱད་མཚན་མའི་བློ་ལས་འདས། །དྲན་དང་སྣང་བ་དག་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་གདབ་པ། །སྐྱེ་མེད་དག་ལ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དྲན་པས་དྲན་མེད་བདེ་ བའི་རྒྱས་ཐེབས་པས། །སྟོང་པར་མ་སོང་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། །གནས་པ་སྐྱེ་བ་དག་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས། །དངོས་པོར་མ་སོང་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་མཐར་མི་ལྷུང་། །དྲན་པ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་དང་། །དྲན་པ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ལ། །བཏང་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་། །རིགས་པས་གཞིགས་ནས་སྟོང་པ་བཏང་ 1-1-10a
སྙོམས་དང་། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་བཏང་སྙོམས་པས། །བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་གཉིས་མེད་བཏང་སྙོམས་བསྒོམས། །གང་དུ་མ་དྲན་བསམ་གཏན་བཏང་སྙོམས་མཆོག །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ བཏང་སྙོམས་སྒོམ་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་སོར་གཞག་དྲན་མེད་ཉམས་འཚོ་བ། །དྲན་པའི་མཚན་མ་དྲན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བདེ་བ་ལམ་ཁྱེར་བློ་འདས་མ་དམིགས་པ། །གཉིས་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཀྱེའོ་ཉམས་ དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་འགྱུར། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་འདོད་གང་། །དྲི་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ས་ར་ཧའི་(ཡི་) ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
目錄 སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས།
【現代漢語翻譯】 即使顯現，也不會陷入回憶。 如同平靜的湖水不起波瀾。 自性光明，如燈火般清晰。 如是，大手印安住于虛空之中。 以證悟之行，不作取捨。 如動物帕塔里一般，毫無執著。 超越思維，無求而自得。 如良藥中的甘露一般。 智者應如是善用方便法。 于無念中，增益無生。 以無念之力，封印念頭。 以顯現增益空性。 以空性增益顯現。 當念頭與顯現化為安樂之味時， 便是空性與無念的封印。 以顯現與念頭作為空性的封印， 並以安住于無念來增益， 顯現與念頭便會化為安樂之味， 不以有相之禪修來分別，超越有相之思維。 于念頭與顯現上增益無生。 以無生封印超越思維。 以念頭增益無念之樂。 不墮入空無，亦不落於斷滅。 以安住于生起增益， 不墮入實有，亦不落於常恒。 一切皆超越思維，無有生滅。 一切皆具足大樂之因。 如是了知，便不墮入極端的中舍。 念頭是輪迴之物， 無念是虛妄之念。 將中舍作為道路， 以理智觀察，空性即是中舍。 以離能所執的自性覺悟作為中舍， 修持遠離二諦、二元的平等舍。 于無念之處，禪定即是殊勝的中舍。 未曾言說之處，並非中舍之禪修。 保持覺知，以無念滋養體驗。 將念頭的相狀轉化為無念之路。 將安樂轉化為道路，不執著于思維。 於二元不分別，安樂便不會間斷。 遠離體驗，便能從能所二執中解脫。 那時便能證悟大手印的真義。 最終的果實是珍貴的寶藏。 何人慾安住于大手印之中？ 愿能證悟無垢之果！ 薩拉哈（尊者）所說。 名為《身之寶藏：不死金剛之歌》終。
目錄 身語意不死金剛之寶藏之歌，由瑜伽自在者薩拉哈尊者所著。
【English Translation】 Even when appearances arise, they do not become memories. Like the calm waters of a lake, without waves. The self-nature is clear, like a bright lamp. Thus, Mahamudra abides in the sky. With the conduct of realization, do not accept or reject. Like the animal Patari, without any attachment. Beyond thought, without seeking, it is naturally accomplished. Like nectar in the best of medicines. Thus, the wise should skillfully use skillful means. In non-thought, increase the unborn. With the power of non-thought, seal thoughts. Increase emptiness with appearance. Increase appearance with emptiness. When thoughts and appearances arise as the taste of bliss, It is the seal of emptiness and non-thought. Using appearance and thoughts as the seal of emptiness, And increasing with abiding in non-thought, Appearances and thoughts will transform into the taste of bliss, Do not discriminate with conceptual meditation, transcending conceptual thought. Increase the unborn on thoughts and appearances. Seal thought-transcendence with the unborn. Increase the bliss of non-thought with thought. Not falling into emptiness, nor falling into annihilation. Increasing with abiding in arising, Not falling into substantiality, nor falling into permanence. Everything is beyond thought and without arising. Everything possesses the cause of great bliss. Knowing this, one does not fall into extreme equanimity. Thoughts are objects of samsara, Non-thought is a false concept. Taking equanimity as the path, Observing with reason, emptiness is equanimity. Using self-awareness free from grasping as equanimity, Meditate on equanimity free from the two truths and non-duality. In the absence of thought, meditation is the supreme equanimity. What has not been spoken is not the meditation of equanimity. Maintaining awareness, nourishing experience with non-thought. Transforming the characteristics of thoughts into the path of non-thought. Transforming bliss into the path, not clinging to thought. Without discriminating between the two, bliss will not cease. Being free from experience, one is liberated from the two graspers. Then one will realize the true meaning of Mahamudra. The ultimate fruit is a precious treasure. Who desires to abide in Mahamudra? May one realize the stainless fruit! Said by Saraha (the venerable). The End of the Song of the Body's Treasure: Immortal Vajra.
Table of Contents The Song of the Treasure of Immortal Vajra of Body, Speech, and Mind, composed by the venerable Saraha, the great lord of yogis.