tilopa04_身語意無作，薩拉哈所造.g2.0f
帝洛巴大師教言集TILO4སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། 1-3-1a
༄༅། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སྐུ་གསུངས་(གསུང་)ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། 1-3-1b
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་མན་སི་ཀ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། མཚན་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ ཞིག་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་བདུད་བཞི་རབ་ཏུ་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མཛད་པ་གང་གིས་ནི། །འདོད་པའི་དོན་ནི་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་གང་འགྱུར་བ། །འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་ཆ་ལུགས་མཆོག་གི་དོན་སྟོན་པ། །དོན་དམ་ རབ་ཏུ་མི་གནས་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །གང་གིས་སེམས་ལ་འདི་ཀུན་བསམ་དུ་མེད་དོ་ཀྱེ། །ཁྱོད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡན་ལག་མང་པོ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །དགྱེས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགེངས་པར་བྱེད། །གསུང་ མཆོག་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས། །ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལས་མི་བསྐྱོད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གདུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་སྟོན། །མ་ཧཱ་ དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཐར་པའི་སྒོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད། །གང་ཡང་གཙོ་མཆོག་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་རབ་ཏུ་མི་དབྱེ་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའི། །དྲི་མའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཀུན་འཆང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །གཟི་མདངས་གཉིས་ལས་བརྟེན་ཏེ་ལས་ཀུན་སྟོན་པར་བྱེད། །བདག་མེད་རོ་གཅིག་ཁྱབ་པར་ 1-3-2a
བྱེད་པའི་གཟུགས་ལྡན་ནི། །འདི་ན་མི་གནས་ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱེད། །སྔགས་དང་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བས། །འདི་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཅིག་དང་གཉིས་ ལ་མ་སེམས་ཀྱེ། །ཀུན་རྫོབ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ། །དོན་དམ་མི་དམིགས་པ་ཡི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཉིད། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་མུན་པ་སེལ། །ཐོག་མའི་མཐའ་དང་ཐ་མའི་དངོས་གཞི་མ་མཐོང་ བར། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཀྱེ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་མིང་དང་བྲལ་འདུག་པ། །ཡན་ལག་ལོག་ན་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཤེས་པར་བྱ་དང་བྱའོ་ཅོག་གི་ཐ་སྙད་ཀུན། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་མཚན་མས་ མྱོང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཟླ་བ་ཟོས་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །མ་མ
【現代漢語翻譯】
帝洛巴大師教言集TILO4《不思身語意》薩ra哈著 1-3-1a ༄༅། །《不思身語意》薩ra哈著 ༄༅། །《不思身語意》薩ra哈著 1-3-1b ༄༅། །印度語：Kāya-vāka-citta-amanasikāra-nāma。藏語：《不思身語意》。 頂禮不住相者！頂禮金剛持！ 何者身之殊勝，能摧伏四魔； 瑜伽之解脫，所作皆成就； 慾望之義，真實而施予； 慈愛眾生相，示現至高義。 勝義不住相，勝者之意； 何者心中，此一切皆不可思議。 汝之事業，示現眾多支分； 歡喜而充滿，虛空之界。 殊勝之語，六十支分發妙音； 意之殊勝，意境不離法界； 然皆滿足，歡喜而示現。 慈悲之傘，明示壇城； 摧伏摩訶提婆、烏摩提婆； 十方三世，一切佛之自性； 解脫之門，乃瑜伽士之道。 何者具足殊勝之結合，而不分別； 大瑜伽士，無有差別。 何者不知彼； 以垢染之相，不見任何。 何者持一切，彼即是； 依於二光，示現一切業。 無我一味，周遍； 具形之相。 此不住於此，然皆行。 以咒與經藏之王灌頂； 此等一切之根本，不思於心； 汝勿思一與二。 世俗顯現，變幻之奇蹟； 勝義無所緣，法界一味性。 消除五毒等，疾病之黑暗； 不見初始之終，與最終之基； 無為法，無有心之所緣。 能取與所取之間，離名而住； 支分若異，則為一之自性。 能知與所作，一切之名相； 若於此以外觀之，則以相而體驗。 如羅睺羅吞食月亮一般； 不思…… 1-3-2a
【English Translation】
Collected Teachings of Tilopa TILO4: Not Thinking of Body, Speech, and Mind by Saraha 1-3-1a ༄༅། ། Not Thinking of Body, Speech, and Mind by Saraha ༄༅། ། Not Thinking of Body, Speech, and Mind by Saraha 1-3-1b ༄༅། །In Sanskrit: Kāya-vāka-citta-amanasikāra-nāma. In Tibetan: Not Thinking of Body, Speech, and Mind. Homage to the one who does not abide in characteristics! Homage to Vajradhara! Whose body's excellence utterly destroys the four maras; Whose actions are accomplished by the liberation of yoga; Who truly bestows the meaning of desire; Who shows the supreme meaning of compassion for beings. The ultimate meaning does not abide, the thought of the Victorious Ones; In whose mind, all this is unthinkable. Your activity shows many branches; Rejoicing and filling all the realms of space. Supreme speech proclaims various sounds with sixty branches; The excellence of mind, thought does not move from the sphere of reality; Yet all are satisfied, rejoicing and showing forth. The umbrella of love and compassion clearly shows the mandala; Utterly destroying Mahadeva and Umadeva; The nature of all Buddhas of the ten directions and three times; The door to liberation is the path of yogis. Whoever does not differentiate with the union that possesses supreme excellence; Is the great yogi, without difference. Whoever does not know that; Does not see anything with the aspect of impurity. Whoever holds all that, that is; Relying on the two lights, shows all actions. The egoless, one taste, pervading; The form that possesses form. This does not abide here, yet all go. Having been empowered as the king of mantras and sutras; The root of all these, not thinking in the mind; Do not think of one and two. The magic of conventional appearance shows various wonders; The ultimate meaning is without object, the sphere of reality is of one taste. Eliminating the darkness of diseases such as the five poisons; Without seeing the end of the beginning and the basis of the end; The unconditioned, there is no object of mind. Between the apprehended and the apprehender, dwelling without name; If the branches are different, then it is the nature of one. All the terms of what is to be known and what is to be done; If one looks at it differently from this, one will experience it with characteristics. Like Rahula devouring the moon; Not thinking... 1-3-2a
ཐོང་བ་ཉིད་བྱིས་དང་བར་ནས་ཤོར་བར་འགྱུར། །ཡེངས་དང་གནས་པའི་བར་ན་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་མེད། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས་བར་ན། །ལོག་པར་ ལྟ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདི་ལ་གཞོལ་དུ་མེད། །གི་ཝང་གུར་གུམ་ཙན་དན་ཐིག་ལེ་བྲིས་པ་བཞིན། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་རྒྱུ་སྐར་འོད་ཀྱིས་འགེབས་པ་ཉིད། །སྙིང་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །འདི་ནས་འདི་ རུ་ཟད་ཅེས་འདི་བྱུང་བརྟགས་དཀའ་ཉིད། །གང་གིས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་འཆང་བ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཏེར་ 1-3-2b
ཆེན་འདི་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ་བ་ཉིད། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་འདས་འགྱུར་བ། །བློ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཕིབས་(ཕིགས་)པར་ནུས་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་གང་ཉིད། །འདི་ནས་སོང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ། །འདི་ནི་མི་གནས་གང་ནའང་གནས་པ་མེད། །ཡུལ་མེད་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཉིད། །འདི་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་དེ་ཀུན་ན། །འཇིགས་ པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིས་མ་ཁྱེར་བར། །ཅི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་བྱོས། །ཀྱེའོ་གྲོགས་དག་འདི་ལ་སེམས་གཉིས་ཡོད་དེ་མེད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཀུན། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །སྨྱོ་བར་གྱུར་ནས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ཉིད། ། ཚངས་པ་རྡུལ་དང་མཚན་མའི་མུན་པ་དག་དང་མ་བྲལ་བ། །དེ་ཉིད་གཉིས་བྲལ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གང་། །རྒྱ་མཚོ་ས་དང་གཤག་མར་ནོར་བུ་འགྱུར་མཐོང་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་མྱ་ངན་འདའ་བའི་སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མི་ཤེས་ དེ་འདྲར་སྟོན་པར་བྱེད། །བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པའི་གཉུག་མ་གང་། །གང་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ངེས་པར་གྲུབ་ཅིང་འདི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མ་མཐོང་བ་ལས་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་པ། །འདི་རུ་མ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྟོན་བྱེ་བྲག་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད་པ་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེ། ། 1-3-3a
སྡུག་བསྔལ་གསུམ་འམ་(མམ་)བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སྤངས་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ཐབས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་འོད་ཟེར་གཡས་གཡོན་རབ་ཏུ་འགྱེད། །བུམ་རིལ་ཁ་ སྦུབ་མ་དག་པ་ཉིད་དག་སྟོན་པ། །ཚང་ཚིང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལྡན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དང་བསྐྱོད་པ་མེད། །ཀྱེའོ་
【現代漢語翻譯】 執著於此，則會變得幼稚並從中迷失。 在散亂和安住之間，不存在所謂的『本性』。 在無因無緣、無生無滅的兩者之間， 邪見之徒無法在此駐足。 猶如用麝香、藏紅花、檀香描繪的圖案， 又如皎潔的月亮被星光遮蔽。 精髓的光芒會壓倒枝葉的光輝。 難以探究『從這裡到那裡』的終結以及此事的發生。 無論誰享用那純凈的虛空， 對慾望的滿足都不會有增減。 無論誰持有無垢的寶珠， 心靈的功德都將從此偉大的寶藏中涌現。 以無可見之方式，恒常觀照。 此顯現法性的『本性』已然逝去。 即使是最卓越的智者也無法完全理解。 以無二之方式，如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）本身。 了知沒有從這裡離開的任何事物。 此既不住留，亦無處可住。 遠離對無境之地的恒常觀照。 無論從這裡去向何方， 都不要被恐懼的聲音所裹挾。 與安樂一同前行。 唉！朋友們，對此是否存在二元對立的思考？ 所有的分別念都被妄念之風所驅動，變成了瘋狂的言語。 瘋狂之後，便會墜入大海。 誰想要證悟那未曾遠離梵天（梵文：Brahmā，梵文羅馬擬音：brahmā，漢語字面意思：梵天）、塵垢和表相之黑暗的境界， 那人就會看到大海、大地和裂縫都變成了珍寶。 誰在苦行中做出超越痛苦的行為， 此人只是在展示自己並不知曉。 遠離二元對立、毫無虛構的本初狀態， 即是那無可見之處。 它確實存在，並且沒有自性。 誰能超越未見之境，誰就能獲得勝利。 三乘（梵文：Triyāna，梵文羅馬擬音：triyāna，漢語字面意思：三乘）都在宣說超越痛苦的教義。 在此，不瞭解它就無法看見它。 解脫之道，以及任何細微的差別， 都不是孩童所能理解的。 誰能了悟此境遠離貪慾， 誰就能捨棄所有三苦或八苦。 不離二諦（梵文：Satyadvaya，梵文羅馬擬音：satyadvaya，漢語字面意思：二諦），以各種善巧方便， 利益眾生，光芒向左右散發。 顛倒的瓶子無法凈化不凈之物。 徹底摧毀相互關聯的六境等。 全知者也無法看見它。 它既不被名聲等讚美，也不被其推動。 唉！
【English Translation】 Clinging to this, one becomes childish and lost within it. Between distraction and abiding, there is no such thing as 'essence'. Between the two, without cause or condition, without birth or cessation, The hordes of wrong views cannot dwell here. Like patterns drawn with musk, saffron, and sandalwood, Or like the bright moon obscured by starlight. The light of essence will overwhelm the radiance of branches. It is difficult to investigate the end of 'from here to there' and the occurrence of this. Whoever enjoys the pure sky, The qualities of desire arise without increase or decrease. Whoever holds the flawless jewel, The merits of mind will arise from this great treasure. Always looking in a way that cannot be seen. This 'essence' that manifests the nature of reality has already passed. Even the most supreme minds cannot fully comprehend it. In a non-dual way, the Thus-Gone One (Sanskrit: Tathāgata). Knowing that nothing has gone from here. This neither abides nor dwells anywhere. Always free from looking at this objectless place. Wherever one goes from here, Do not be carried away by the sound of fear. Proceed together with ease. Alas! Friends, is there a dualistic thought about this? All discriminations are driven by the wind of delusion and become the words of a madman. Having become mad, one falls into the ocean. Whoever desires to realize that which is not separate from Brahma, dust, and the darkness of signs, That one sees the ocean, earth, and fissures turning into jewels. Whoever engages in the conduct of asceticism that transcends suffering, This one is showing that they do not know. The original state, free from duality and without fabrication, Is that which is unseen. It is definitely established and becomes without inherent existence. Whoever overcomes the unseen, that one becomes victorious. The Three Vehicles (Sanskrit: Triyāna) teach the transcendence of suffering. Here, without understanding it, one cannot see it. The path of liberation, and any particular distinctions, Are not something that children can understand. Whoever realizes that this is free from attachment, That one abandons all three or eight sufferings. Not departing from the Two Truths (Sanskrit: Satyadvaya), with various skillful means, Benefiting beings, the rays of light radiate to the left and right. An overturned vase cannot purify what is impure. Completely destroying the six interconnected realms, and so on. The all-knowing one cannot see it. It is neither praised by fame nor propelled by it. Alas!
འདི་ལྟར་གནས་ ན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཡེངས་འགྱུར་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་རུ་བྱས། །འདི་ལ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི། །དྲི་མས་མ་གོས་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན། །ཁ་ དོག་མ་འདྲེས་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་སྣང་། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙམ་གར་མཁན་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་བསགས་པ་དེ། །གློ་བུར་རྟེན་འབྲེལ་ངག་ལས་གོམས་པའི་སྟོབས། །འདི་གོམས་གང་ཡང་ཤེས་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་གོམས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཀུན། །འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཇིག་ རྟེན་བསྟན་བཅོས་དག་དང་གླེགས་བམ་གྱིས། །གསུང་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །གང་གིས་གང་སྤྱོད་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ 1-3-3b
རྣམ་པར་ངེས་བརྗོད་པའི། །དབུས་སུ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གཏན་འབྱམས་རིགས་ཆད་དེ། །བག་ཆགས་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་མ་ཚོར་བས། །ཆོས་ ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་མི་མཐོང་། །གང་ཡང་འདི་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ། །དྲན་འཛིན་ལུས་ལས་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་དཀའ་བ། །སེམས་ལ་སེམས་སུ་མ་མཐོང་རོ་བསྙམས་ནས། །ཕྱི་ནང་བསམ་གཏན་ རྩེ་མོས་བཏགས་པས་སྟོང་། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །རང་གིས་མ་མཐོང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཞེས་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་འགྱུར་བའི། །དྲན་མེད་མཉམ་པའི་ དབྱིངས་ལ་སྐུར་གསལ་མོས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །གཉིས་སུ་མ་མཐོང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བྲལ། །སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་གང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབད་པའི་ རྩོལ་བས་གདུངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ལོང་གཏམ་རྒྱོབ་གསོད་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དག་དང་གར་བདེར་སྤྱོད། །མི་བསྒྲིམ་མི་བལྟ་མི་སྤྱོད་འདི་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ འཇུག་གོ་འཕང་(ལ)། །ཀྱེའོ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལ་བསམ་པའི་སེམས་བྲལ་ངས། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་དྲན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གང་ཡང་གཟུགས་དང་རྩ་བ་མེད་པ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ 1-3-4a
མ་བཟུང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ། །འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པའི་བསམ་བརྗོད་འདི་ནི་གློ་བུར་ཏེ། །བློ་ལས་བ
【現代漢語翻譯】 如此安住，眾人皆能知曉。 從無始無終以來，漂浮於輪迴的苦海之中，以痛苦本身作為根本。 於此，如蓮花出淤泥而不染，不為知識和煩惱等垢染所污。 色彩不混雜，各自顯現於境。 如幻術般僅為覺知，如同魔術師的眼花繚亂。 無論積累何種業力，皆是因突發的緣起和口頭禪的習氣所致。 若不熟悉此道，則無法真正瞭解；若熟悉此道，則能瞭解一切。 任何混合之法皆無法安住。 身、語、意和手印等次第，切莫於此瞬間證悟。 世間論典和經卷，皆無法言說語的本性。 日月分離而存在，與其合二為一。 以何種方式享用，皆以此來莊嚴。 于無生之自性中，明確宣說。 于中心宣說，徹底斷除邊見。 以何種方式宣說皆無法理解，於世間永恒漂泊，斷絕種姓。 因業力習氣所困而未覺知，故不見法性無垢之真義。 凡不離此者，其憶持之身將迅速解脫。 金剛心難以完全測度，心不視心，品嚐其味。 內外禪定之巔峰皆為空性所繫。 安住于真實意義的瑜伽士，于智慧般若秘密之界圓滿。 自己未見，卻讚歎具足一切功德，于無念平等之界，無所求而行。 不以慈悲觀照，不為身語意所染。 不見二元對立，遠離三毒。 于顯現萬象之處，無所執著。 勿以身語意三門之努力而疲憊。 我唱金剛歌，說瘋話，行殺戮，與眾生共知，隨心所欲。 不拘束，不觀看，不作為，從未與此分離。 本初未作，一切生起融入之境地。 奇哉！無論何種顯現，我皆無思無念。 心中的種種念頭，皆是記憶之顯現。 一切皆從無形無根之處生起。 不執著于尋常之識，即是大樂之王。 未見任何相狀，遠離一切方所。 錯覺所生的思緒言語，皆是突發。 超越智慧……
【English Translation】 Thus abiding, all will know. From beginningless time, floating in the ocean of existence, taking suffering itself as the root. Here, like a lotus arising from the mud unsullied, not stained by the impurities of knowledge and afflictions. Colors unmixed, each appearing distinctly in its realm. Like an illusion, merely perceived, like the eye tricks of a magician. Whatever actions are accumulated, it is due to sudden dependent origination and the power of habitual mantras. If one is not familiar with this, one cannot truly understand; if one is familiar with this, one will understand everything. Any mixed dharma cannot abide. The order of body, speech, mind, and mudras, do not try to realize it in an instant. Worldly treatises and scriptures cannot express the nature of speech. The sun and moon exist separately, becoming one with it. In whatever way one enjoys, one adorns oneself with it. In the nature of unborn, clearly declare. Speaking at the center, completely abandon the extremes. In whatever way it is taught, it cannot be understood, eternally wandering in the world, severing lineage. Unaware of being tormented by the habits of karma, one does not see the true meaning of the stainless nature of reality. Whoever is not separate from this, their body of mindfulness will quickly be liberated. The vajra mind is difficult to fully fathom, not seeing mind as mind, tasting its flavor. The peak of inner and outer meditation is bound by emptiness. The yogi who abides in the true meaning is perfected in the secret realm of wisdom and prajna. Not having seen it oneself, yet praising it as possessing all qualities, acting in the realm of non-conceptual equality without attachment. Not looking with compassion, not stained by body, speech, and mind. Not seeing duality, free from the three poisons. In whatever appears, there is no grasping. Do not be exhausted by the efforts of body, speech, and mind. I sing vajra songs, speak mad words, commit killings, share knowledge with all beings, and act as I please. Not restraining, not watching, not acting, never separated from this. Primordially unmade, the state of all arising and dissolving. How wondrous! Whatever appears, I am without thought or concept. The various thoughts in the mind are manifestations of memory. Everything arises from that which is formless and rootless. Not clinging to ordinary consciousness, is the king of great bliss. Not seeing any characteristics, free from all directions. Thoughts and words arising from delusion are sudden. Beyond wisdom...
ྱུང་ཕྱིར་བློ་ཡི་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་ ཡན་ལག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །གོ་བའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །དངོས་ཀུན་ཅི་ཡང་གསལ་བ་མཐོང་བ་མེད། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དང་སྲིད་པ་ཁ་སྦྱར་བ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་དང་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །དག་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད། །མི་བསམ་ཐུགས་རྗེ་རང་འབྱུང་སྤྲུལ་པ་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་། ། དངོས་པོ་མེད་པས་ནམས་ཀྱང་(ནམ་ཡང་)རྟོགས་མིན་པས། །བཏང་གཞག་(བཞག་)མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཛིན་མེད་ཡིད་ལ་བྱ་མོད་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཉིད། །གང་ལ་མི་བསྒོམ་བཙལ་བ་མེད་པ་དེ། །བསམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་ བྱེད་རོ་སྙོམས་ཀྱེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བསམ་བྲལ་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན། །འདི་ལ་བློ་ཡིས་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཀྱེ། །ཡེ་བཏང་རང་ཡན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི། །ཚོགས་དྲུག་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཁས་པས་བཏང་ གཞག་(བཞག་)མེད། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་པའི་བསམ་བྲལ་བས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་གནས་གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ། །འོད་གསལ་རྫོགས་དང་ཐིམ་དང་འགགས་པར་འགྱུར་བ་གང་། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་དང་ཆགས་ 1-3-4b
པར་འགྱུར་བ་མཚན་མ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཅིག་གི་དབྱིངས་ན་མི་མངོན་ཕྲ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་འགྱུར་བ། །ཆུ་སྲིན་དུང་དང་གདུག་པ་ཅན་ གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི། །མཚན་མའི་དབྱིངས་ནས་ཡོངས་བཟུང་མེད་པར་མཐོང་། །གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྣམ་རིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོལ་བར་ བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལམ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །མཚན་མའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུར་ནི། ། དྲི་མ་གཉིས་བྲལ་སྲིད་དང་འདས་གྲོལ་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཟད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །དངོས་མེད་བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་མེད། །མེད་ལ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་དེ། །འདི་ནི་ཚོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྩ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལ་གང་ཚེ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ། བསྐལ་པར་བགྲང་(བགྲངས་)ཀྱང་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་མིན། །མགལ་མེ་རྩུབ་ཤིང་ལྟ་བུ
【現代漢語翻譯】 為何心識流轉于禪修？ 無有支分者，必將墮入輪迴之家。 證悟之時一無所有， 萬法皆空，無可見之物。 涅槃與輪迴若能相合， 二元顯現皆依你而生。 諸佛等恒常示現種種化身， 你行於一切清凈種姓之中。 不可思議之慈悲，自生之化身， 如珍寶般，無有增減而顯現。 因無有事物，故亦無所證悟， 無有取捨，自性解脫。 雖可於心中無執而行，然乃瑜伽之禪定。 無有修持與尋覓者， 因不可思議，故不於心中造作，平等味！ 如虛空般之智慧，離思離造作之精要義， 對此不可用心思，亦不可言說！ 原始放下，任運而行，六識自在之行持， 隨六識而行之智者，無有取捨。 唯一之瑜伽，殊勝之離思， 不住于如是性，于無自性中解脫。 光明圓滿，融入與止息， 如何修持與執著，皆為相。 五蘊、十八界與十二處，一切支分， 皆於一法界中不顯現，以微細之方式存在。 如於海洋中尋得珍寶， 然蛟、貝與毒物皆不可見。 嫉妒、有之煩惱等等， 于相之法界中，無有執取而見。 經由三門等而入者， 乃經由名相與二諦之門而努力。 如其所顯現，世間名言道， 解脫三門與三種學。 于相上作意之瑜伽士， 不住於此大瑜伽之中。 若如清凈之水晶球， 遠離二垢，解脫輪迴與涅槃。 如珍寶般，一切所需皆可生。 完全滅盡，因滅盡故無有相。 無實有，離二諦，一味之空性。 一切相皆本初即無， 故無有見聞等邊際之分別。 于無有中執著無有，乃為名言， 此非感受所能及。 此乃一切根本，勿隨之分別。 何時對此加以分別， 縱經無數劫，亦不可得。 如旋轉之火把與粗糙之木頭。
【English Translation】 Why does the mind wander in meditation? He who has no limbs will fall into the house of samsara. At the time of realization, there is nothing, All things are empty, and nothing is seen. If nirvana and samsara can be combined, Dualistic appearances arise depending on you. Victorious ones and others constantly show various emanations, You act in all pure lineages. Inconceivable compassion, self-born emanation, Like a precious jewel, it appears without increase or decrease. Because there are no things, nothing is realized, There is no acceptance or rejection, self-nature liberation. Although one can act without attachment in the mind, it is the meditation of yoga. He who has no practice and no seeking, Because it is inconceivable, do not create in the mind, equal taste! Wisdom like space, the essential meaning of non-thought and non-fabrication, One cannot think about this with the mind, nor can it be spoken! Primordial letting go, spontaneous action, the practice of freedom of the six consciousnesses, The wise who follow the six consciousnesses have no acceptance or rejection. The only yoga, the supreme non-thought, Does not abide in suchness, liberated in non-self-nature. Luminous completion, merging and cessation, How to meditate and cling are all signs. The five aggregates, eighteen realms, and twelve sources, all limbs, All exist in one dharmadhatu, not appearing, in a subtle way. Like finding a precious jewel in the ocean, But crocodiles, shells, and poisonous creatures cannot be seen. Jealousy, the afflictions of existence, and so on, In the dharmadhatu of signs, one sees without grasping. Those who enter through the three doors, etc., Strive through the doors of name and form and the two truths. As it appears, the worldly conventional path, The three doors of liberation and the three trainings. The yogi who focuses on signs, Does not abide in this great yoga. If like a pure crystal ball, Free from two stains, liberated from samsara and nirvana. Like a jewel, all needs can arise. Completely exhausted, because of exhaustion, there is no sign. Unreal, devoid of two truths, the emptiness of one taste. All signs are originally non-existent, Therefore, there is no conceptualization of seeing, hearing, etc. Clinging to non-existence in non-existence is a name, This is not something that can be felt. This is the root of everything, do not discriminate after it. When one discriminates about this, Even after countless eons, it cannot be obtained. Like a rotating torch and rough wood.
ར་མེ་མཆེད་འབར་བ་བཞིན། །འདི་ཀུན་མཆེད་ནས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཀྱེའོ་གྲོགས་དག་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཀྱེ། །མ་ 1-3-5a
ཧེའི་རྭ་རུ་སེང་གེའི་འོ་མ་གང་བླུགས་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉི་མས་རབ་ཏུ་སྐམས་(སྐམ་)པའི་འོད་ཟེར་འདི། །ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་པ་མེད་ པ་དེ། །གང་དག་རྙེད་པ་དེ་དག་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ཟག་པ་མེད་གང་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སྤྱད་པ་ཡིན། །དུག་སྦྲུལ་ཕག་རྒོད་གླང་ཆེན་སེང་གེས་ཟོས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྲིད་དང་ མྱ་ངན་འདས་པ་ཁྱུར་མེད་བརྡས། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རུ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བསགས་པའི་ས་བོན་ནི། །སེམས་གཅིག་སྣང་བར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ལོག་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མེ་ཁང་བུར་ནོར་བུ་གནས་ གྱུར་པའི། །འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར། །དམན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ། །རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ལོག་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །གཞན་མེད་གང་ ཞིག་གང་ནས་འོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་མུན་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་གང་། །འཇིག་རྟེན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡང་དག་རྙེད་པར་འགྱུར། །བརྫུན་པ་གང་ཡིན་འདི་ལ་ཡང་དག་སུས་མཐོང་བ། །བལྟར་ 1-3-5b
མེད་དེ་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། །ཕ་རོལ་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བསེ་དྲི་ཅན་བཞིན་ནོ། ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་རྟོལ་བས་གང་དུ་མ་བོར་བར། །གཅིག་ཀྱང་ཕྱིན་པ་མེད་པར་འདིས་རྟོལ་ལོ། །ཀྱེ་འོ་གང་འདི་ཐ་སྙད་ལམ་འདིས་བཙལ་མ་ཡིན། །ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བྱི་ལ་ལྟ་བུའི་མཆོངས་པས་ནགས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟག་ དང་ཁྭ་མོ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ནི་གོ་བཟློག་ན། །དེ་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མི་བསམ་མི་རྟོག་པར། །གཟུགས་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་དེ་རུ་སྟོང་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཡེངས་ནས་དེ་ལ་ གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཚོར་རོ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ནི་བར་གྱིས་དེ་ལ་གང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་སྟོར་ན་འདི་ཡི་ཁོང་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་
【現代漢語翻譯】 猶如火焰般蔓延，這一切蔓延開來，焚燒一切。 朋友們，如海洋般珍貴的寶珠之心，即是此心。 嘿！盛滿獅子乳汁的容器，將獲得閃耀的珍寶。 聽著，煩惱被太陽徹底曬乾的光芒，對於惡趣等邪見，毫無畏懼。 那些獲得此光明者，其功德無法衡量。正如顯現於法界之中，一切無漏皆由此而用。 猶如毒蛇、野豬、大象、獅子吞噬一切，同樣，有和無，涅槃都被徹底摧毀。 在無數百千劫中，積累煩惱等的種子，因一個心的顯現，而轉變為一個果實。 燈置於室內，珍寶改變位置，其光芒將壓倒一切。 那些低劣的見解和行為，如聲聞等，他們的心被正確地引導並進入。 在此，誰能成為菩提薩埵，成就圓滿正等覺並非難事。 此心的一瞬間，無邊無際，一切支分在此一瞬間轉變。 一切法皆在此處圓滿，無有他者，無從到來。 如月亮精華戰勝黑暗，在此如夢幻般的世界中，獲得真正的覺悟。 誰能在此看清虛假之物？那不可見之物，又怎能被視為有形？ 究竟而言，沒有任何事物存在，那些想要看到彼岸並前往的人，與麝香鹿追逐香味毫無差別。 此乃通往彼岸的道路，未曾遺失任何事物，沒有一個到達者，皆由此通過。 朋友們，不要用言語來尋找這條道路，解脫如貓般跳躍，終將墜入森林。 如果擁有如老虎和烏鴉般的力量，即使顛倒，那又有什麼用呢？ 如果知道這一點，無需思考，無需分別，所見之形，所現之境，皆為空性。 若在此處分心，則無法安住于彼處，覺察和不覺察之間，無法看到任何事物。 如果失去一切法，則將安住於此心中。此心無有事物，不可思議，是你的根本。
【English Translation】 Like a flame spreading, all of this spreads and burns everything. Friends, this very mind is like a jewel of the ocean. Hey! The vessel filled with lion's milk will obtain the shining precious jewel. Listen, this ray of light that thoroughly dries up afflictions by the sun, has no fear of evil destinies and wrong views. Those who attain this, their merit is immeasurable. Just as it appears in the realm of Dharma, all that is without outflows is used by it. Just as poisonous snakes, wild boars, elephants, and lions devour everything, similarly, existence and non-existence, Nirvana, are utterly destroyed. In countless hundreds of thousands of eons, the seeds of accumulated afflictions and so on, through the manifestation of one mind, transform into a single fruit. A lamp placed in a room, a jewel changes its position, its light will overwhelm everything. Those inferior views and practices, such as the Shravakas, their minds are properly guided and enter. Here, whoever becomes a Bodhisattva, attaining perfect enlightenment is not difficult. This instant of mind is boundless and limitless, all limbs transform in this instant. All Dharmas are perfected in this very place, there is no other, it does not come from anywhere. Like the essence of the moon conquering the battlefield of darkness, in this dream-like world, true awakening is attained. Who can truly see falsehood in this? How can the invisible be seen as form? Ultimately, nothing exists, those who desire to see the other shore and go there are no different from a musk deer chasing after scent. This is the path to the other shore, not losing anything, no one has gone, all pass through this. Friends, do not seek this path through words, liberation is like a cat jumping, ultimately falling into the forest. If one has the strength of a tiger and a crow, even if reversed, what good is it? If one knows this, without thinking, without discriminating, the form seen, the realm manifested, are all emptiness. If distracted here, one cannot abide there, between awareness and unawareness, one cannot see anything. If all Dharmas are lost, then one will abide in this mind. This mind has no things, is inconceivable, it is your root.
མཆོག་ཙམ་དུ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བྱོས། །ཀྱེའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ཀུན་གསུམ་དུ་སྟོན་པར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་པས་མཐོང་བ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་དྲན་པས་རྟེན་ འབྲེལ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སེམས་ཀྱི་དོན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་ 1-3-6a
དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་གདོད་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། །གཉིས་དང་གཅིག་གི་དྲན་པས་དུ་མ་དག་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །གང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་རང་ གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །བློ་ལས་འདས་ཕྱིར་མཚན་མ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །དེ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་གང་ནས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །བྲལ་བས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སོང་ བས་མ་མཐོང་ངོ་། །གསང་སྔགས་འདི་ཀུན་རྩ་བ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་ནི། །དེ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱེ། །སུ་ཞིག་འདི་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བླུན་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མཆོག་གི་ དོན་མི་མཐོང་། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མས་བརྒྱལ་བ་ཀུན། །བཏང་གཞག་(བཞག་)བྲལ་དང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རྒྱལ་སྲིད་བཞིན། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །གང་དུ་གཡོས་པ་མེད་པ་མ་ཚོར་རོ། །རྣམ་པར་ རྟོག་ཅན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རླུང་ལ་གང་བསྐྱོན་པ། །ས་བོན་དེས་ནི་འཁོར་བ་འདི་རུ་ཟགས་པར་གྱུར། །ཡང་དག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཚང་ཚིང་དྲ་བའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་) འབྲལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་ལོག་པར་ཚར་བཅད་ན། །གཞན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རང་གི་དེ་རུ་གྲོལ། །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་འབད་པ་མེད། །བདག་མེད་པར་ནི་རང་བྱུང་གང་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ 1-3-6b
ཉིད། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་འབྲེལ་པ་འདི་རུ་སྟོང་པར་བྱོས། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བདག་གི་གནས་སུ་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལོང་བ་གང་འཚལ་འདིས། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་ཁུར་ནས་རྒྱ་མཚོར་མཆོང་བར་ བྱེད། །དེ་ལ་གྲུ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཟབས་སུ་ཟགས་པར་འགྱུར། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གྲོལ་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་སྐེམས་(སྐེམ་)པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་རྒྱུན་འཆད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྟོང་ པར་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ལ་དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་མ་རེག་ཀྱེ། །བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབས་)དང་བརླབ་བྱ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །གཉིས་མེད་སྒྲོ་ སྐུར་བྲལ་བ་འ
【現代漢語翻譯】 僅僅使二者不復存在！唉，諸佛之四支，雖屢屢思索亦不見，然輪迴之念，緣起而生，顯現萬象，自性本不生，與不變大樂之性一同生起。心之真諦，以及一切如來之自性，乃是清凈之功德。一切諸法，本初未曾有二，二與一之念，使人遠離眾多。任何可言說之事物，皆自性空，超越心識，故能摧毀一切相狀。彼之不存在，彼為何物？又於何處安住？不間斷之禪定，何時方能證得？因遠離而往他處，故未曾見。此一切密咒，皆由此根源所生，無彼則無生。誰人愚昧，對此妄加思量？縱經百劫，亦不見至高之義。凡爲念相所困者，皆如棄國而不得，不得解脫。略得暖相之菩薩，未覺何處動搖。因入于分別之途，菩提心之明點，隨風而逝，彼種子落入輪迴之中，不得證得真實之彼性，于繁雜之網中分離。以智慧之眼斬斷邪見，他人之邪見，亦于自身解脫。無需苦行等其他努力，無我之自生，即是萬象。於此，將因緣等關聯皆化為空性，於此瑜伽中，未見我之所住。此人若盲目追求地與波羅蜜多，則將揹負有之網，跳入大海。彼無舟楫，將沉入大海深處。此無始無終之大手印，能使有與涅槃解脫，煩惱之因枯竭。莫思心流斷絕，亦莫執著于空性。若未得此真實之大行，則因行持苦行而不得觸及。無加持與被加持，實乃奇妙，無二且離於增損。
【English Translation】 Simply make both cease to exist! Alas, the four limbs of all Buddhas, though repeatedly contemplated, are not seen. Yet, the thought of samsara, arising from dependent origination, manifests all phenomena. Its own nature is unborn, and it arises together with the nature of unchanging great bliss. The true meaning of mind, and the nature of all Tathagatas, is the quality of purity. All dharmas have never initially been two; the thought of two and one separates one from the many. Whatever object can be spoken of is empty of self-nature, transcending mind, and therefore destroys all characteristics. That which does not exist, what is it? And where does it abide? When will uninterrupted meditation be attained? Having gone elsewhere through separation, it is not seen. All these secret mantras arise from that root; without it, there is nothing that can arise. Whoever is foolish enough to speculate about this will not see the supreme meaning even after hundreds of kalpas. All who are overwhelmed by conceptual signs are like those who abandon their kingdom and cannot attain liberation. Bodhisattvas who have gained a little warmth do not perceive where they are moving. Because they have entered the path of discrimination, the bindu of bodhicitta is blown away by the wind, and that seed falls into this samsara, unable to attain the true Suchness, and becomes separated in the midst of the tangled web. If you cut off wrong views with the eye of wisdom, the wrong views of others will also be liberated in yourself. There is no need for asceticism or other efforts; the self-arisenness of non-self is itself all kinds of forms. Here, make all connections such as causes and conditions empty. In this yoga, I have not seen the place where the self abides. If this person blindly seeks the earth and the pāramitās, he will carry the net of existence and jump into the ocean. Without a boat, he will sink into the depths of the ocean. This great seal, without beginning or end, will dry up the causes of existence, nirvāṇa, liberation, and afflictions. Do not think that the mind stream will cease, and do not cling to emptiness. Unless one has attained this great conduct of truth, one will not touch it by the power of practicing asceticism. Without blessing and being blessed, it is truly wonderful, non-dual and free from imputation.
དི་ལས་གནས་པ་གང་། རྟེན་དང་བྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་གང་ནི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཤེས་འགྱུར། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར། །གཞན་དུ་བལྟ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་བསམ་མེད་བློ་འདས་ཉིད། །དེ་ལ་བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། །མཚན་མ་དགག་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་དགོས་ཏེ། །དེ་ལ་ཅི་བྱ་གང་ ཡང་མ་བྱས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་མ་སྤངས་པར། །གཞན་དུ་མ་མཐོང་དེ་ཉིད་གསལ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གང་ལ་གནས་ཀྱང་གཞན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོམས་ཚོན་དུ་ 1-3-7a
མ་བྱས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འདི་དོན་ཤེས་པའི་མཚན་མ་འདི་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རང་ལ་ལྷན་ཅིག་གསལ་བའི་སྣང་སྲིད་འདི་ལ་རྟོག་མེད་ཅིང་། །དེ་ལས་ གཞན་དུ་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས་པའི་འཛིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགྱུར་ན། །རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འགག་པ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་དེ་མ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ། ངོ་བོ་དེ་ལ་དྲི་མ་མ་སྤངས་དེ་ཉིད་མ་བསྒོམས་པར། །ནགས་ཁྲོད་དག་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ཡན་པར་ཁྱེ་(བྱེ)། །མཚན་མའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཡེང་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །གནོད་ཅིང་དེ་ལ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཚོན་ ཆ་བྲལ་བའི་ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་བསད་བཅད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་མེད་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱོས། །གང་མཐོང་སེམས་ཡིན་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བས། །དྲན་མེད་ བློ་ལ་མི་གནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་སྣང་ནས་དེ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བས། །འདི་ལ་གཞན་དུ་གཡོ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་མཁྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཀྱེ། །ཀྱེའོ་གྲོགས་ དག་བློ་ལ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་དེ་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །བརྩད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ནི། །རང་གནས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱས་པའི་སངས་ 1-3-7b
རྒྱས་འདི་ཀུན་ནི། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལྟུང་། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། །གཅིག་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དགེ་སློང་ཡིན། །གང་ཞིག་བརྫུན་ལ་གོམས་པའི་གནས་བརྟན་ དེས། །སྲིད་པ་ཉམ་ཐག་འདི་ལས་འབྱུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་འདི་བརྫུན་པར། །ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་ ཀུན། །འདི་ཀུན་ཤེས་ན་ད
【現代漢語翻譯】 從那之中安住於何處？以依賴和忙碌的方式安住。 一切眾生都應如是知曉，那是了知一切有和寂滅之義。 有和寂滅的諸法，皆是自心。 無需觀待他處，斷定、無思、超離心智之境。 於此，無需修習與不修習的分別念， 也無需破斥和捨棄任何相。 於此，無所作為，不作任何事，那本身就會顯現。 如果不對分別念進行遮止和捨棄， 也不觀待他處，那本身就會顯現， 那麼無論安住於何處，都不會觀待他處。 不修習，不造作，是無離之自性， 一切時中，對此意義有所了知，不要對此相進行分別。 自身俱生顯現的現象，對此不要分別， 若以他取分別之心，則無法尋得大海中的如意寶。 從何處生起，安住於何處的執著，若能無生， 則因常時無滅，能取所取不生，即是智慧。 于其自性，不捨棄垢染，不作修習， 如若放任自在地安住于森林中的大象。 對相之境的散亂分別念，不可思議， 不會造成損害，也不會因此而散亂。 如若手無寸鐵的盜賊，無法進行殺害和砍斷。 那相本身就會變得毫無意義， 如同八種幻化的比喻，使其成為無自性。 所見皆是心，因此無有實物， 不存於失念之心，一切諸法， 皆從此生，顯現於此，並從此消散， 因此，對此沒有任何其他的動搖。 於此，僅僅了知那本身即可，不要用心思量。 朋友們啊，心中所生起的念頭， 並非在一切時中都是清晰的。 於此，沒有任何需要澄清的東西， 遠離一切爭論， 因安住于自性而獲得解脫。 如同那些偽裝成聖者的所有這些， 並非比丘，而是墮入大海之中。 不要從這之中觀待其他任何事物， 那就是能見一切的比丘。 那些習慣於虛妄的住持， 無法從此困苦的有中解脫。 誰能知曉這有的河流是虛假的， 那人就能獲得最勝的住持。 那瑜伽士的行境， 諸天、真言、手印的支分， 若能知曉這一切，那…… 從那之中安住於何處？ 以依賴和忙碌的方式安住。 一切眾生都應如是知曉， 那是了知一切有和寂滅之義。 有和寂滅的諸法， 皆是自心。 無需觀待他處， 斷定、無思、超離心智之境。 於此，無需修習與不修習的分別念， 也無需破斥和捨棄任何相。 於此，無所作為， 不作任何事，那本身就會顯現。 如果不對分別念進行遮止和捨棄， 也不觀待他處，那本身就會顯現， 那麼無論安住於何處， 都不會觀待他處。 不修習，不造作， 是無離之自性， 一切時中，對此意義有所了知， 不要對此相進行分別。 自身俱生顯現的現象， 對此不要分別， 若以他取分別之心， 則無法尋得大海中的如意寶。 從何處生起，安住於何處的執著， 若能無生， 則因常時無滅， 能取所取不生，即是智慧。 于其自性，不捨棄垢染， 不作修習， 如若放任自在地安住于森林中的大象。 對相之境的散亂分別念， 不可思議， 不會造成損害， 也不會因此而散亂。 如若手無寸鐵的盜賊， 無法進行殺害和砍斷。 那相本身就會變得毫無意義， 如同八種幻化的比喻， 使其成為無自性。 所見皆是心， 因此無有實物， 不存於失念之心， 一切諸法， 皆從此生， 顯現於此，並從此消散， 因此，對此沒有任何其他的動搖。 於此，僅僅了知那本身即可， 不要用心思量。 朋友們啊，心中所生起的念頭， 並非在一切時中都是清晰的。 於此，沒有任何需要澄清的東西， 遠離一切爭論， 因安住于自性而獲得解脫。 如同那些偽裝成聖者的所有這些， 並非比丘，而是墮入大海之中。 不要從這之中觀待其他任何事物， 那就是能見一切的比丘。 那些習慣於虛妄的住持， 無法從此困苦的有中解脫。 誰能知曉這有的河流是虛假的， 那人就能獲得最勝的住持。 那瑜伽士的行境， 諸天、真言、手印的支分， 若能知曉這一切，那……
【English Translation】 From where does one abide therein? One abides in a state of dependence and busyness. All beings should know it thus; it is understanding the meaning of all existence and nirvana. The dharmas of existence and nirvana are one's own mind. Without looking elsewhere, it is the state of certainty, non-thought, and transcendence of mind. In this, there is no need for discriminating thoughts of meditation and non-meditation, Nor is there a need to refute or abandon any signs. In this, doing nothing, not doing anything, that itself will become clear. If discriminating thoughts are not blocked or abandoned, And one does not look elsewhere, that itself will become clear, Then wherever one abides, one will not look elsewhere. Not meditating, not fabricating, it is the nature of non-separation, At all times, understand this meaning; do not conceptualize this sign. Phenomena that arise together with oneself, do not conceptualize this, If one has a mind that conceptualizes other things, one will not find the wish-fulfilling jewel in the ocean. If the grasping of where it comes from and where it abides becomes unborn, Then because there is no cessation at all times, grasping and the grasped do not arise; it is wisdom itself. In its essence, without abandoning defilements, without meditating on that itself, Like an elephant dwelling freely in the forest. The scattered discriminating thoughts of the realm of signs are inconceivable, They do not harm, nor do they cause distraction. Like thieves without weapons, they cannot kill or cut. That sign itself becomes meaningless, Like the eight examples of illusion, make it without self-nature. Whatever is seen is mind; therefore, there is no substance, It does not abide in a mindless mind; all dharmas, Arise from that, appear in that, and dissolve from that, Therefore, there is no other movement in this. In this, just know that itself; do not think about it. Oh friends, the thoughts that arise in the mind, Are not clear at all times. In this, there is nothing to clarify, Free from all disputes, One is liberated by abiding in one's own nature. Like all these who pretend to be enlightened, Are not monks, but fall into the ocean. Do not look at anything else from this, That is the monk who sees everything. Those who are accustomed to falsehood, Cannot escape from this miserable existence. Whoever knows that this river of existence is false, That one will attain the supreme abode. The realm of activity of that yogi, The limbs of gods, mantras, and mudras, If one knows all this, then...
བབ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ཀུན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ལྟར་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་གཞན་དག་ལས་ནི། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་ གང་གིས་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་ཕྲ་རབས་གོམས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་ལས་གོམས་ འགྱུར་བས། །སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཀུན། །དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམ་ཐག་མཚན་མས་མྱུར་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་དང་ཕྱོགས་སུ་ནི། །གཏང་ལ་གོམས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡིད་ལ་ གོམས་སུ་མེད། །ཀྱེའོ་གྲོགས་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དག་གིས་ནི། །བསྐུར་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཆོག་ 1-3-8a
གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཐོབ་བྱ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་དབང་རྣམས་ནི། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་དག་གིས་གཟུངས་སུ་ཟུགས་པར་ འགྱུར། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་བསགས་ཀུན། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་མི་དགོས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་པས་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནི། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ དོ། །སྣང་བ་འགག་པ་འདི་ལ་གསལ་བའི་རྟོག་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གནས་སུ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞན་དག་འདི་ཉིད་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་དྲ་བ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཨུ་དུམ་བ་ར་ ལྟ་བུར་དཀོན་འགྱུར་བའི། །རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་དོན། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ་འགྱུར་བ། །སྙིང་གར་གནས་པའི་དོན་ལ་དྲི་མ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གང་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ ནོ། །འདི་རྣམས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བར་ནུས་པ་དེ། །ཡན་ལག་ཐིམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིང་དུ་གནས། །ཀྱེ་གྲོགས་དག་གྱད་དང་རྗེ་རིགས་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གིས་ཁེངས་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིམ་པར་སྦྱང་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་འདི་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོག་པ་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྲིན་བུ་སྤྱོད་ 1-3-8b
པས་བཅིངས་པར་གང་འགྱུར་བ། །འདི་རྣམས་རོ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཚང་ཚིང་འདི་ལ་ཟ་བར་ནུས་པ་གང་གིས་ནི། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །
【現代漢語翻譯】 並非處於生滅之中。 若知曉此理，便不會見到一切。 如是，除了此（本性）之外， 從其他的意識境中， 不會產生任何事物。 任何有情， 若能于諸方， 不見二元對立， 此人即從各種顯現中解脫。 任何執著於一方的人， 都是習慣於細微名相概念的人。 任何從此（本性）中習慣性地 改變的人， 無論他做什麼， 都不會具有意義， 可憐之人會被名相迅速束縛。 任何對此（本性）和 其他事物都習慣於 捨棄的人， 其心不會習慣於無念。 諸位朋友，覺性的無二智慧， 是無上智慧的偉大灌頂， 圓滿具德的上師們， 以無需灌頂的方式使之獲得， 這是殊勝 瑜伽士們的灌頂， 在無需獲得的方式中一切圓滿。 若不瞭解此理，具有邪見之人的諸般灌頂， 會被名相的分別念所束縛。 於此（本性）中，從煩惱和所知二障中積累的一切， 無需智慧禪定，便能徹底解脫。 因無有嗔怒，便能摧毀一切痛苦， 以不生之方式，不作任何執取。 在此顯現止息之處，不要以清晰的分別念去作意。 一切顛倒和分別念， 都會在五毒的處所中徹底滅盡。 其他人通過了解此理，便能使輪迴之網變得空虛。 如優曇婆羅花（梵文：udumbara，梵文羅馬擬音：udumbara，漢語字面意思：靈瑞花）般稀有難得， 遣除愚昧黑暗的精華秘密之義， 無人知曉卻對一切顯現， 安住於心間的意義是無染的， 通過苦行無法見到它。 能將這些融入圓滿的人， 其支分融入，安住于空性精華中。 諸位朋友，如同大力士和國王一樣， 誰能迅速獲得充滿（智慧）？ 沒有任何次第修習。 一切諸法皆為空性一味， 你不會因圓滿而獲得它。 何時對此（本性）不起任何根本性的分別念， 當下便會 निश्चित （藏文：ངེས་པ，梵文天城體：निश्चित，梵文羅馬擬音：niścita，漢語字面意思：確定）無疑地證得無二。 如同蟲子因爬行而被束縛， 這些人因貪執滋味而被束縛， 誰能吞噬這茂密的叢林？ 一切輪涅都會持續不斷地運轉。
【English Translation】 It is not in the state of arising and ceasing. If one knows this, one will not see everything. Thus, apart from this (nature), From other realms of consciousness, Nothing will arise. Any sentient being, If one can, in all directions, Not see duality, This person is liberated from all appearances. Anyone who clings to one side, Is someone who is accustomed to subtle conceptualizations of names. Anyone who habitually Changes from this (nature), No matter what he does, It will not be meaningful, The pitiful one will be quickly bound by names. Anyone who is accustomed to Abandoning this (nature) and Other things, His mind will not be accustomed to non-thought. Friends, the non-dual wisdom of awareness, Is the great empowerment of supreme wisdom, Perfect and virtuous lamas, Obtain it in a way that does not require empowerment, This is the supreme Empowerment of yogis, Everything is perfected in a way that does not require attainment. If one does not understand this, the various empowerments of those with wrong views, Will be bound by the conceptualizations of names. In this (nature), everything accumulated from the afflictions and the obscurations of knowledge, Will be completely liberated without the need for wisdom meditation. Because there is no anger, all suffering can be destroyed, In the manner of non-arising, do not grasp anything. In this place where appearances cease, do not focus the mind with clear conceptualization. All inversions and conceptualizations, Will be completely exhausted in the place of the five poisons. Others, by understanding this, can make the net of samsara empty. Rare like the udumbara flower (Sanskrit: udumbara, Romanized Sanskrit: udumbara, Literal Chinese meaning: Auspicious Flower), The essence secret meaning that dispels the darkness of ignorance, No one knows, yet it is clear to all, The meaning abiding in the heart is stainless, It cannot be seen through ascetic practices. Those who can integrate these into perfection, Their limbs are integrated, abiding in the essence of emptiness. Friends, like a strongman and a king, Who can quickly attain being filled (with wisdom)? There is no gradual practice. All dharmas are of one taste in emptiness, You will not attain it by becoming perfect. When no fundamental conceptualization arises about this (nature), At that moment, one will निश्चित (Tibetan: ངེས་པ, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Romanized Sanskrit: niścita, Literal Chinese meaning: certainly) undoubtedly realize non-duality. Just as a worm is bound by crawling, These people are bound by clinging to taste, Who can devour this dense forest? All samsara and nirvana will continuously revolve.
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་བ། །འདི་ཀུན་གང་གིས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར། །སྟོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་འདུད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་པ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །། བླ་མ་ནག་པོས་རང་འགྱུར་དུ་གནང་བའོ།། །།གུ་ཡ་ས་མ་པ་ཏ་སྨིསི།། །།
目錄 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ར་ཧས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 諸佛之身語意皆光明， 此等若未曾憶念於心， 頂禮導師金剛持（Vajradhara）。 名為『不憶念身語意之大手印』。 如第二佛陀般著名， 瑜伽自在（Yogishvara）大成就者吉祥薩ra哈巴（Saraha）尊前所說圓滿。 黑上師（lama nagpo）賜予自生。 古雅薩瑪帕塔斯米西（Guya samapata smisi）。
目錄 薩ra哈（Saraha）所著《不憶念身語意》之教法。
【English Translation】 The body, speech, and mind of all Buddhas are clear. If all of these are not brought to mind, I prostrate to the master, Vajradhara (Vajradhara). This is called 'The Great Seal of Non-Recollection of Body, Speech, and Mind'. Famous as the second Buddha, Spoken by the glorious Saraha, the great master of yoga (Yogishvara), is complete. Given as self-arisen by the Black Lama. Guya samapata smisi.
Table of Contents The teaching of 'Non-Recollection of Body, Speech, and Mind' by Saraha.