tilopa12_吉祥真實性成就，阿阇黎克拉利巴所造.g2.0f
帝洛巴大師教言集TILO12དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ཀེ་ར་ལི་པས་མཛད་པ་བཞུགས། 1-6-1a
༄༅། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ཀེ་ར་ལི་པས་མཛད་པ་བཞུགས། ༄༅། །དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ཀེ་ར་ལི་པས་མཛད་པ་བཞུགས། 1-6-1b
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཏཏྟཱ་སིདྡྷི། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཚེ་འདིས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ལེགས་གནས་པས། །མེད་པར་ འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་འཆད་། །མེད་ན་དེ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ལས། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ལོག་པར་ལྟུང་། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱིས་ བྱིན་བསླབས་(བརླབས་)པའི། །མཁས་པ་དག་པས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོར་བབས་ན་ལན་ཚྭར་འགྱུར། །ལན་ཚྭ་འོ་མའི་མཚོར་ཞུགས་ནས། །དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དུག་སྦྲུལ་དེ་ཉིད་ཤེས། །ནུས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ནུས་མེད། ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་ནི། །ལྔ་པོའི་གནས་སྐབས་ལས་མི་འདའ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཟིལ་ནོན་ན། །འདོད་པ་ཉིད་ནི་སྨན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དུག་གིས་གདུངས་པ་ལ། །དུག་ཉིད་སྨན་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་ལ་མེ། །ཚེར་མས་ཟུག་ལ་ཚེར་ མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཉེན་ན། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ནི་བདུད་རྩིར་ཆེ། །དཔེར་ན་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས། །དུག་ཟོས་ཀྱང་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡུལ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །འདོད་པ་སྤྱད་པས་གནོད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་འདམ་གྱི་པདྨ་ནི། །འདམ་ལ་གནས་ཀྱང་དེས་ མི་གོས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །འདོད་པ་རོལ་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དོགས་མེད་པར། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱུང་བ་ཡིས། །ཁམས་རྣམས་ 1-6-2a
སྐམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐམས་པས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་འགྱུར། །གཡེངས་བས་བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གཉེར་ན། །དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་ སྤྱད་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་དེ་བཞིན་གནོས་(མནོས་)། །བདེ་བ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །དེ་བས་ཡིད་འོང་གནས་སུ་ནི། །ཉམས་དགའི་བུ་མོ་བཅུ་གཉིས་མ། །ཡིད་འོངས་(འོང་)མིག་གི་དཀྱུས་རིང་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་མཛེས། །བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་ དམ་ཚིག་ཅན། །འདམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་འབབ་མ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ར
【現代漢語翻譯】 帝洛巴大師教言集TILO12《吉祥唯一真實成就者凱若梨巴之作》 吉祥唯一真實成就者凱若梨巴之作 吉祥唯一真實成就者凱若梨巴之作 梵語：Śrī Tattvasiddhi。 藏語：དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ། (pal de kho na nyid grub pa)。 頂禮吉祥金剛薩埵！ 諸佛菩提金剛乘，此生即能得成就， 非於他處可尋覓，身語意三善安住， 無有亦不成就故。 欲妙受用恒不斷，若無此亦難成就， 然則如何耽著欲？二取不存凈智中， 若非如是墮邪道，輾轉感受諸痛苦， 是故以咒加持物，智者應先如法行。 譬如水滴落海中，融入即成鹹味水， 鹹水復入乳海中，彼亦 पुनः 成甘露味。 譬如毒蛇之本性，識毒亦不能害人， 是故彼等諸根性，不離五蘊之境界。 若以貪慾制貪慾，貪慾本身即是藥， 譬如為毒所害者，毒即是藥效更強。 譬如火能焚燒物，刺能刺入於物中， 如是煩惱逼迫時，煩惱本身即甘露。 譬如識得毒本性，食毒亦且不能害， 如是了知境本性，受用諸欲亦無害。 譬如蓮花出於泥，生於污泥而不染， 如是以智恒時觀，受用諸欲當行持。 是故於一切無懼，尤善受用諸欲妙， 若能依止五妙欲， निश्चित 速得諸成就。 苦行禁戒與齋戒，唯令諸蘊漸枯竭， 枯竭即生諸痛苦，痛苦令心散亂生， 散亂之心離菩提，是故若欲求成就， 苦行禁戒皆當舍。 如是安樂亦相符，捨棄安樂無成就， 是故於彼悅意處，迎請十二妙齡女， 眉目修長心歡喜，儀容端麗色超群， 堅定不移具誓言，如蓮出水無垢染， 具足極大之貪慾。
【English Translation】
The Collection of Teachings of Tilopa TILO12, 'The Work of the Glorious Only True Accomplisher, Master Keralipa' The Work of the Glorious Only True Accomplisher, Master Keralipa The Work of the Glorious Only True Accomplisher, Master Keralipa In Sanskrit: Śrī Tattvasiddhi. In Tibetan: དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ། (pal de kho na nyid grub pa). Homage to the Glorious Vajrasattva! The Buddhas, Bodhi, Vajra Vehicle, Achievement in this life, not elsewhere. Body, speech, and mind well-abiding, Without them, accomplishment is impossible. The enjoyment of desires is continuous, Without it, accomplishment is also impossible. How then to rely on desires? From the purity of non-dual wisdom. If not like that, one falls into error, Then suffering arises in succession. Therefore, with mantras blessed, The wise, with purity, practice the preliminaries. Just as a drop of water, Falling into the ocean becomes salty. Salt entering the ocean of milk, That itself again becomes nectar. Just as the nature of a poisonous snake, Knowing the poison cannot harm. Therefore, those roots, Do not transcend the state of the five aggregates. Moreover, if desire subdues desire, Desire itself is medicine. Just as for those afflicted by poison, Poison itself is the greatest medicine. Just as fire burns with fire, A thorn pierces with a thorn. Likewise, when afflicted by afflictions, Afflictions themselves are the greatest nectar. For example, knowing the nature of poison, Eating poison does not harm. Likewise, knowing the nature of objects, Enjoying desires is without harm. Just as a lotus from the mud, Resides in the mud but is not stained by it. Likewise, with wisdom always, Enjoying desires should be practiced. Therefore, without fear of anything, Especially enjoy the pleasures. If relying on the five desires, Achievement will surely be quickly attained. Austerities, vows, and fasting, Only cause the elements to gradually wither. Withering causes suffering to arise, Suffering causes the mind to become distracted. A distracted mind is separate from Bodhi, Therefore, if wishing to seek achievement, Austerities and vows should all be abandoned. Likewise, comfort is also in accordance, Without abandoning comfort, there is no achievement. Therefore, in that pleasing place, Invite twelve beautiful young women, With long eyes and joyful hearts, With beautiful forms and surpassing beauty, Steadfast, unwavering, with vows, Like a lotus arising from the water, unstained, Possessing great desire.
ོས་རོལ་པ། །མཆོག་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྒེག་པ་དང་། །ཉམས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉིད་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས། །དམ་ཚིག་ཅན་ནི་རྒྱུད་དག་པའི། །ནང་ དུ་ཉིན་མཚན་འདུ་བར་བྱ། །སྤུ་ལྡང་འདར་ཞིང་ཆེར་འདར་ལ། །འཛུམ་དང་དགོད་དང་རབ་ཏུ་དགོད། །མྱོས་པ་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི། །འབེབས་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད། །རེངས་དང་མྱོས་དང་འགྱུར་བ་དང་། །རོལ་དང་ཡུར་དང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ། །རྐང་པ་འདོར་ དང་ལག་པ་བརྒྱུར་(བསྒྱུར་)། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་ལྟ་སྟངས་དང་། །སྔགས་དང་རྒོད་དང་དྲག་པོ་སོགས། །ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཕྲེང་སོགས་བྱེད། །རོལ་པ་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་ཉེད། །ས་བསྐྱོངས་(སྐྱོང་)ཅ་ཅོའི་བྱེ་བྲག་ལྡན། །བརྒྱལ་བ་རབ་ཞི་ངུ་བས་རྟོགས། །བྱམས་ཤིང་དགའ་ བ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བདེ་བའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་བའི་འོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བའི་ཡིད། །གཉིས་མེད་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡི། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་དག་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་བདེན་དོན་རབ་ཞི་བའི། །བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་དག་གིས་མཛེས། །ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་ 1-6-2b
བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་བམ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་གནས་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །དེར་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི། །དགའ་བའི་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་དག་སོ་སོར་གསལ་བར་བྱས། །སྟོང་ ཉིད་གསུམ་གྱི་ཉམས་སྦྱར་བས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཉིད་གསལ་བས་དག་པ་ནི། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་དེ་གསལ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མི་གཡོ་ཕྲ་བའི་ཡིད། །ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཇི་སྲིད་གསལ་བར་མ་གྱུར་པ། ། དེ་སྲིད་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་བྱ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཐོབ་ནས་ནི། །རང་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དགའ་བ་བཞི། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་ཉེད། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་པ་ ཡི། །བྱེ་བྲག་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། །བདག་གི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་མཛེས། །རྣམ་ཉེད་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །བདག་གི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་མཛེས། །དེ་དག་ལས་ གཞན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །དགའ་བ་དང་པོ་མཆོག་དགའ་དང་། །དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་བདེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་སྤངས། །བརྒྱལ་ དང་ཕྱི་མོ་ཕྱེད་ཙམ་དང་། །ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱ་སྐད་ཅིག་གསུམ། །དམ་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་རོལ། །དབྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེས། །བརྒྱལ་བ་ཀུན་ནས་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཕྱི་མོའི་ཕྱེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཡེ་
【現代漢語翻譯】 瑜伽士精通歌舞，極富智慧且優雅，身懷經驗，安住于自身壇城之中。 持守誓言且血統純正之人，應于內在日夜交融。 身體毛髮豎立、顫抖，大笑、歡笑、盡情歡笑。 伴隨醉意等狀態，共有七種降臨之相。 僵直、醉態、變化、嬉戲、搖曳、極度亢奮。 腳步搖擺，手臂揮舞。 手印、象徵、目光。 真言、狂放、激烈等。 發出'kili kili'等聲音。 嬉戲者是英勇的戰士。 撼動大地，伴隨喧囂之聲。 昏厥、極度平靜，通過哭泣來認知。 慈愛與喜悅如海洋般廣闊。 從安樂的徵象中生起光明。 自性清明的意。 無二分別，完全澄澈。 具備神通與證悟。 如是，以十二種殊勝的真諦之相莊嚴。 埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）的妙相。 中央以'వం'（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）莊嚴。 是諸樂之所依處。 如來珍寶摩尼寶。 于彼處生起喜樂。 以剎那的差別來區分。 以喜樂的次第來計數。 將它們各自清晰地闡明。 與空性三昧相結合。 一切皆為空性，完全澄澈。 因其澄澈而得以清凈。 至高之境因此而顯現。 因此，應以不動搖的微細之心。 來象徵具有此心的瑜伽士。 在尚未完全澄澈之前。 應持續不斷地進入禪定。 獲得完全澄澈之後。 將轉生為隨心所欲之身。 于彼處有四剎那。 同樣也有四喜。 其中有種種剎那。 以及種種成熟之相。 智者應知那無法言說的差別。 具有種種不同的形態。 擁抱、親吻等等。 成熟之相由此而生。 享受自我的安樂。 種種成熟之相是享樂的自性。 享受自我的安樂。 除此之外，別無其他特徵。 初喜、勝喜等同時生起。 喜樂的安樂是微小的安樂。 勝喜的安樂更為殊勝。 離喜是遠離貪執。 應捨棄那些同時生起的喜樂。 昏厥、半明、明。 明，即是三剎那。 完全享受殊勝的安樂。 通過區分來了解同時生起的喜樂。 昏厥是完全沒有覺知的狀態。 略微知覺是半明狀態。 完全具備各種殊勝特質的。 智慧...
【English Translation】 The yogi is skilled in dance and music, supremely wise and elegant, and experienced, abides in the center of his own mandala. One who holds vows and has a pure lineage should unite day and night within. The body's hairs stand on end, trembling, laughing, smiling, and laughing intensely. Accompanied by intoxication and other states, there are seven aspects of descent. Stiffness, intoxication, change, play, swaying, extreme excitement. Feet swaying and arms waving. Mudras, symbols, gazes. Mantras, wildness, fierceness, etc. Making sounds like 'kili kili' etc. The player is a heroic warrior. Shaking the earth, accompanied by clamorous sounds. Fainting, extreme peace, recognized through weeping. Loving-kindness and joy are as vast as the ocean. Light arises from the signs of bliss. The mind is clear in its own nature. Non-dual, completely clear. Possessing siddhis and enlightenment. Thus, adorned with twelve excellent aspects of the true meaning. The excellent form of E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Literal meaning: E). The center is adorned with 'vam' (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: vam). It is the place of all joys. Tathagata precious jewel cintamani. Joy will arise there. Distinguished by the division of moments. Those are made clear separately by the order of the number of joys. By combining the experience of the three emptinesses. All is emptiness, completely clear. Because of its clarity, purification occurs. The supreme state becomes clear. Therefore, the yogi who possesses an unwavering, subtle mind should symbolize it. Until it becomes clear. One should engage in meditation. Having obtained complete clarity. One will be born into a self-willed form. There are four moments there. Likewise, there are four joys. There are various moments in that. And various ripening aspects. The wise should know the distinctions that are spoken of as without characteristics. Having various forms. Embracing, kissing, and so on. The ripening aspect arises from that. Enjoying the bliss of the self. The ripening aspect is the nature of enjoyment. Enjoying the bliss of the self. Other than those, there are no characteristics. The first joy, supreme joy, and joylessness arise together. The bliss of joy is a slight bliss. The bliss of supreme joy is greater. Joylessness is freedom from attachment. One should abandon those that arise together. Fainting, half-clear, clear. Clear, which is called three moments. Completely enjoying the sacred bliss. Knowing the simultaneous arising through distinction. Fainting is a state of complete lack of awareness. Slight awareness is the half-clear state. Possessing all kinds of supreme qualities. Wisdom...
ཤེས་ཕྱི་མོ་ཉིད་དུ་ 1-6-3a
འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ལ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མེད། །གཉིས་ག་(ཀ་)མ་ཡིན་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཀུན་མིན་ཐམས་ཅད་མིན་པ་མིན། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐིམ། །ཇི་ལྟར་ཆར་གྱི་ རྒྱུན་སྣ་ཚོགས། །རོ་གཟུགས་དུ་མ་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། །སྣོད་གཅིག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །ཞུ་ནས་རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། །རྣམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ། །གཉིས་མེད་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་ པར་བཅོམ་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་འབབ་གཏོང་བའི་བློ། །མཁས་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མཚོན། །མི་གཡོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཕྲ་བ་ཡི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་རྟོག་པ་མེད། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །མ་བྱུང་མ་བྱས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཞི་ནི་དེ་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ཉིད་ལ། །མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཅི་ཞིག་བསམ། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་བའི་མཆོད་པ་སོགས། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡིས་ཅི་ བྱར་ཡོད། །ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་ཉིད་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །གང་ཚེ་ནོར་བུར་ཆུད་པ་ན། །མན་ངག་གིས་ནི་རླུང་བཟུང་སྟེ། །དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་འགྲུབ། །བསྐལ་པ་མཐའ་ ཡས་བར་དུ་ནི། །དེར་ནི་འདོད་པ་ཡང་དག་གནས། །འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པའི། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་བྱ། །སྔོན་དུ་གོམས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ 1-6-3b
འགྱུར། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ། །རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་གསལ་བར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་འགྱེད་པ་སྣང་བ་འཆེད་(མཆེད་)པ་ཡིན། ། མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་(ཅིག་)མིན་པར་འགྲོ། །མཚན་མིན་ཉིན་བར་མིན་པ་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ། །ཇི་ ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །ཇི་ལྟར་ནང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །གཉིས་-སུ་-མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདིས། །སྒྲུབ་པ་རུ་ནི་རིགས་པ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀེ་ར་ལི་པས་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
目錄 དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ཀེ་ར་ལི་པས་མཛད་པ་བཞུགས།