tilopa13_名為道歌藏之行為歌.g2.0f
帝洛巴大師教言集TILO13དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ། 1-6-3b
༄༅། །དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ ཀོ་ཥ་ནཱ་མ་ཙརྱ་གཱི་ཏི། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བརྒྱབ་པས་མི་གཡོ་བའི། །ཆུ་ལ་གཡོ་བས་དབའ་རླབས་རྣམས་སུ་ སྣང་། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་མདའ་བསྣུན་སྣང་བ་ཡང་། །གཅིག་ཉིད་ན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པས་བཟློག་ནས་བལྟས་པ་ཡི། །མ་(མར་)མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་ལ། །ཀྱེ་མ་བློ་ནི་གཉིས་ ཀྱི་དངོས་པོས་སྣང་། །ཁྱིམ་དུ་མར་མེ་མང་པོ་སྤར་གྱུར་ཀྱང་། །མིག་མེད་པ་ལ་མུན་པར་སྣང་བཞིན་དུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བྱས་པས། །ཉེ་ཡང་རྨོངས་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གཅིག་ཉིད་དང་། །བརྫུན་པ་ 1-6-4a
དུ་མ་དག་ཀྱང་བདེན་པ་གཅིག་གིས་འཇོམས། །ཉི་མ་གཅིག་དང་སྣང་བར་གྱུར་བ་ཡིས། །མུན་པ་དུ་མ་དག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་གྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆུ་བླངས་ནས་ནི་ས་གཞི་གང་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མ་ཉམས་ ནམ་མཁའ་དག་དང་མཉམ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་དག་ཀྱང་མེད། །རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་གང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་སྟེ། །དེ་ལ་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད། །དམ་པའི་ བདེ་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ལ་རེ་བར་བྱེད། །རང་གི་ཁར་བཅུག་སྦང་(སྦྲང་)རྩི་ཉེ་བ་ནི། །འཐུང་བར་མི་བྱེད་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར། །བྱོལ་སོང་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅིག་ ཤོས་ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་བྱེད། །གཞན་ནི་ཡུལ་རྣམས་དག་ལའང་རྣམ་པར་ཆགས། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་ནི། །ཙན་དན་དག་ལ་དྲི་ངན་དག་ཏུ་སེམས། །ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་སྤངས་ནས་ནི། ། སྲིད་པའི་འབྱུང་གནས་མཐུག་པོ་དག་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །བ་ལང་རྐང་རྗེས་ཆུ་ཡིས་གང་བྱས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་སྐམས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །ཕུན་ཚོགས་མ་ཡིན་ཕུན་ཚོགས་བརྟན་པའི་སེམས། །ཡང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐམ་པར་ འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ། །ཆུ་འཛིན་ཁ་ཡིས་བླངས་ན་མངར་བར་འགྱུར། །བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ། །ཡུལ་འཛིན་དུག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བ་བཞིན། །བརྗོད་དུ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ན་དེ་ 1-6-4b
ཉིད་བདེ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཡིས་
【現代漢語翻譯】 《多哈藏》修行之歌 印度語：多哈郭夏那瑪查雅給提 藏語：多哈藏修行之歌 頂禮聖妙吉祥！頂禮摧伏魔力者！ 猶如風動而不搖動的水，因波動而顯現為波浪。 如是國王射箭，雖顯現不同，實則唯一。 猶如因愚昧顛倒觀看，一盞燈顯現為二。 如是能見與所見本無二致，唉呀！心識卻顯現為二元之物。 家中點燃眾多燈火，無眼之人仍處黑暗之中。 俱生智慧遍佈一切，雖近在咫尺，于愚者卻極其遙遠。 眾多河流匯入大海，歸於一體。 眾多虛假之物，亦被一個真理所破除。 一個太陽的光芒，便能驅散眾多黑暗。 猶如雲朵從大海中取水，滋潤大地。 大海本身卻未減少，與虛空同等。 既無增亦無減。 圓滿的勝者充滿一切。 俱生智慧本性唯一。 眾生於其中生滅。 其中無物與非物之分。 捨棄殊勝之樂，而趨向他處。 希求因緣所生之樂。 自己口中的蜂蜜唾手可得，卻不飲用，反而追求遙遠之物。 不視畜生之苦為苦，智者卻以此為苦。 一方飲用虛空之甘露。 另一方卻執著于外境。 糞便中的蟲子執著于臭味，視旃檀為惡臭。 猶如捨棄涅槃，卻執著于稠密的有生之所。 牛蹄印中的水，終將乾涸。 非圓滿之事物，無法穩固心識。 終將耗盡所有圓滿。 猶如海水，經雲朵吸收后，化為甘甜。 以堅定的心為他人謀利，能將有毒之物化為甘露。 不可言說，則無痛苦。 不可修持，即是安樂。 猶如龍的雷鳴之聲……
【English Translation】 The Song of Practice Called 'Doha Treasure' In Sanskrit: Doha Kosha Nama Charya Giti In Tibetan: The Song of Practice Called 'Doha Treasure' Homage to Noble Manjushri! Homage to the one who utterly destroys the power of demons! Just as water, unmoved by the wind, appears as waves due to the movement. So too, the king shooting an arrow, though appearing different, is in reality one. Just as when viewed through the lens of ignorance, one lamp appears as two. So too, the seer and the seen are without duality, alas! the mind appears as dualistic entities. Though many lamps are lit in a house, to the eyeless it still appears dark. The co-emergent wisdom pervades all, though near, it is extremely far to the ignorant. Various rivers merge into the ocean, becoming one. Many falsehoods are destroyed by one truth. The light of one sun dispels many darknesses. Just as clouds take water from the ocean and fill the earth. The ocean itself does not diminish, remaining equal to the sky. There is neither increase nor decrease. The perfect Victor fills all. The nature of co-emergent wisdom is one. Beings arise and cease within it. There is nothing within it that is either thing or non-thing. Abandoning the supreme bliss, one goes elsewhere. Hoping for the bliss born of conditions. The honey in one's own mouth is readily available, yet one does not drink it, instead seeking what is far away. Not considering the suffering of animals as suffering, the wise consider it as suffering. One drinks the nectar of space. Another clings to objects. The worm in excrement clings to the odor, considering sandalwood as foul-smelling. Just as abandoning Nirvana, one clings to the dense source of existence. The water filling a cow's footprint will eventually dry up. Non-perfection cannot stabilize the mind. Eventually, all perfection will dry up. Just as the salty water of the ocean, when taken by the clouds, becomes sweet. Benefiting others with a steadfast mind can transform poison into nectar. If it cannot be spoken, there is no suffering. If it cannot be meditated upon, that itself is bliss. Like the sound of a dragon's roar...
དངངས་ན་ཡང་། །ཆར་པ་བབས་པས་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད། །དང་པོ་ཐ་མ་དེ་བཞིན་གཞན་ན་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་དུ་གནས་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྨོངས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་བརྗོད་ པས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ནང་ནས་སྦྲང་རྩི་ནི། །བུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བྱེད་དོ། །རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ངོས་ཀྱི་བཞིན་གྱིས་གཟུགས། །རྨོངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིས་ བལྟས་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་སྤངས་བའི་སེམས་འདི་ནི། །མི་བདེན་པ་ལ་མང་དུ་བརྟེན་པར་བྱེད། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ཆུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །འཇམ་པའི་ཆུ་ཡང་རྡོ་ཡི་གཟུགས་ལྟར་འགྲོ། །རྟོག་པས་དཀྲུགས་པ་རྨོངས་པ་གཟུགས་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སེམས་གང་དྲི་མ་མེད་པའི་ རང་བཞིན་ལ། །སྲིད་དང་མྱང་འདས་འདམ་གྱིས་མ་གོས་སོ། །འདམ་དུ་བཅུག་ན་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱང་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་བསལ་བས་ཡེ་ཤེས་མི་གསལ་ཏེ། །གཏི་མུག་གསལ་བས་སྡུག་བསྔལ་གསལ་བ་བཞིན། །ཇི་ ལྟར་ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་འབྱུང་། །མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ལས་ཡན་ལག་འབྱུང་བའོ། །གཅིག་དང་དུ་མས་སེམས་ལ་དཔྱད་པ་ཡིས། །གསལ་བ་སྤངས་ནས་སྲིད་པ་དག་ཏུ་འགྲོ། །མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁ་སྦྱོར་ 1-6-5a
བདེ་བ་ཡོངས་སུ་ཆགས་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་ཞེས་རྨོངས་པ་སྨྲ། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་གཏམ་ནི་འབྲི་བར་བྱེད། །རླུང་གི་རྒྱུ་ལ་སྟོང་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ བཅོས་མ་བས། །ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ཉེས་དང་བཅས་པ་ཡི། །གདུང་བས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མར་དང་འབྲས་ཀྱིས་སུ། །འབར་བའི་མེ་ལ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱེད་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་བཅུད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ། འདི་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ཁ་ཅིག་ཚངས་པའི་གནས་སུ་འོད་སྦར་ནས། །ལྕེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་རུ་ཡིས་ལྕེ་ཆུང་བསྐྱོད། །འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀྲུགས་(དཀྲུག་)བྱེད་དེ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར། །རང་རིག་དེ་ཉིད་རིག་པ་གཞན་ལ་ སྟོན། །གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་ཞེས་ཟེར། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་འཆིང་(མཆིང་)བུ་མར་གད་(མརྒད་)ཟེར། །རྨོངས་པས་རིན་ཆེན་བརྟག་པ་མ་ཤེས་པས། །དེ་ནི་ར་གན་གསེར་གྱི་བློ་ཡིས་ལེན། །ཉམས་མྱོང་ཁྱེར་ནས་དོན་དམ་སྒྲུབ་པར་
【現代漢語翻譯】 即使恐懼，雨水的降臨也能使莊稼成熟。 最初和最終的狀態在其他地方並不存在。 沒有開始，沒有結束，也沒有中間狀態。 對於心中充滿迷惑和愚癡的人，用空性和慈悲來開導。 正如花朵中的蜂蜜，只有蜜蜂才能知曉。 不造作輪迴，也不造作涅槃。 我如何才能完全瞭解愚癡呢？ 正如鏡子表面映照出影像。 愚癡的人因為不明白而觀看。 同樣，背離真理的心，會更多地依賴於虛假。 花朵的香味雖然沒有形狀，卻能明顯地遍佈各處。 同樣，對於沒有形狀的自性，也應宣說壇城和法輪。 風進入水中攪動，平靜的水也會呈現出巖石般的形狀。 妄念攪動著無形的愚癡，使其變得非常堅硬和凝固。 心若具有無垢的自性，就不會被輪迴和涅槃的污泥所沾染。 如果將它放入污泥中，那麼珍貴的寶石，它的光芒也不會顯現。 消除愚癡並不能使智慧顯現，就像消除愚癡反而會使痛苦顯現一樣。 正如種子生出嫩芽，嫩芽的根莖生出枝幹。 用一和多來分析心，就會捨棄光明而進入輪迴。 就像眼睜睜地看著別人掉入深淵，還有什麼比這更令人憐憫的呢？ 完全沉溺於交合的快樂中，愚癡的人會說這就是究竟的真理。 有些人從家裡出來，在門前書寫卡瑪茹帕（Kamarupa）的故事。 在空曠的家中，憑藉風的力量，以各種方式進行虛假的偽裝。 從天空中墜落，帶著罪惡，因痛苦而昏厥的瑜伽士啊！ 正如婆羅門用酥油和大米，在燃燒的火焰中進行火供。 這是由虛空的精華所產生的物質，要知道這就是執著本身。 有些人點燃梵天的光明，用舌頭攪動著懸雍垂。 束縛和攪動，自負地稱自己為瑜伽士。 將自證的覺性展示給他人，聲稱束縛自己的東西就是解脫。 根據顏色來區分，將束縛稱為綠寶石。 愚癡的人不明白如何辨別珍寶，而是用黃銅當黃金來獲取。 帶著經驗去證悟究竟的真理。
【English Translation】 Even in fear, the falling rain causes the crops to ripen. The initial and final states do not exist elsewhere. There is no beginning, no end, and no intermediate state. For those whose minds are filled with delusion and ignorance, emptiness and compassion are spoken. Just as the honey within a flower is known only by the bee. Do not create samsara, nor create nirvana. How can I fully understand ignorance? Just as the image is reflected on the surface of a mirror. The ignorant one looks without understanding. Similarly, the mind that has abandoned truth relies heavily on falsehood. Although the fragrance of a flower has no form, it manifestly pervades everywhere. Likewise, for the formless nature, the mandala and chakra should also be taught. When wind enters the water and stirs it, the smooth water takes on the shape of a rock. Delusion stirs the formless ignorance, making it very hard and solid. When the mind has a stainless nature, it is not stained by the mud of samsara and nirvana. If it is placed in mud, then the precious jewel, its light will not be clear. Eliminating ignorance does not make wisdom clear, just as eliminating ignorance makes suffering clear. Just as a sprout comes from a seed, and branches come from the stem of the sprout. By analyzing the mind with one and many, one abandons clarity and goes into samsara. Like seeing someone fall into a pit, what could be more compassionate than that? Completely indulging in the pleasure of union, the ignorant say that this is the ultimate truth. Some come out of their homes and write the story of Kamarupa at the door. In the empty house, by the power of the wind, they create false pretenses in various ways. The yogi who falls from the sky with sin and faints from suffering! Just as a Brahmin makes offerings of ghee and rice into a burning fire. This is the substance produced by the essence of space; know that this is attachment itself. Some ignite the light of Brahma, moving the uvula with their tongues. Binding and stirring, they arrogantly call themselves yogis. They show self-awareness to others, claiming that what binds them is liberation. Distinguishing by color, they call bondage emerald. The ignorant do not know how to discern jewels, but take brass for gold. Taking experience to realize the ultimate truth.
བྱེད། །རྨི་ལམ་བདེ་ལ་རྗེས་སུ་ ཆགས་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་མི་རྟག་བདེ་བ་རྟག་ཅེས་ཟེར། །ཨེ་བཾ་ཡི་གེར་རང་གིས་གོ་བྱར་བྱེད། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བཀོད་ཅིང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟེར། །གཟུགས་བརྙན་ཞེན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ མ་རྟོགས་མིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་ནི། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རི་དགས་རྒྱུག་པར་བྱེད། །རྨོངས་པས་སྐོམ་པ་མི་ངོམས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དོན་དམ་ཟེར་ཞིང་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དྲན་པ་མེད་པ་སྟེ། །སེམས་གང་སེམས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ 1-6-5b
བའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཆོག་གི་མཆོག །མཆོག་གི་དམ་པ་གྲོགས་དག་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་ནི་དྲན་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྦྱོར། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་འདམ་གྱིས་མི་ཚུགས་བཞིན། །སྲིད་འབྱུང་ཉེས་ པས་རྒྱལ་ཆོས་མི་གོས་སོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ངེས་པར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་སྐད་ཅིག་ལེན་དང་བཏང་སྙོམས་བྱེད། །བརྟན་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་གཏི་མུག་འཆིང་བར་འགྱུར། །རང་འབྱུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་ ཡིན། །སྣང་འདི་གསལ་བ་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གཟུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་གཅིག་པུ་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲི་མེད་བསམ་གཏན་སེམས་མ་ཡིན། ། བློ་དང་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་གང་གང་གཞན་དུ་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་མཐོང་བ་མཐོང་བྱ་དེ་བདག་ཉིད། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དོ། །གཏི་མུག་མུན་པར་སྒྲོན་ མེ་སྦར། །ཇི་སྲིད་བློ་ཡི་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས། །མ་ཞེན་རང་བཞིན་གང་ཞིག་བསམ། །དགག་པ་མེད་དེ་སྒྲུབ་པ་མེད། །འཛིན་པ་མེད་དེ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བློ་ཡི་དབྱེ་བས་རྨོངས་རྣམས་བཅིངས། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམས་ དག །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་བརྟགས་གཅིག་ཉིད་མིན། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །གསལ་བ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན། །མི་གཡོ་བ་ཡི་སེམས་ནི་བདག་གིས་དེ་རུ་གཟུང་། །དགའ་བས་རྒྱས་པའི་ཡུལ་ཐོབ་པས། 1-6-6a
མཐོང་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས། །དེ་ཡིས་དེ་རུ་དགོད་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་བྲོས་ཀྱང་ཐ་དད་མིན། །དགའ་བས་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་དང་། །མཆོག་གི་འདབ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་བཅུར་མི་འཕྲོ་བ། །སྤྲོས་མེད་བདེ་བ་ འབྲས་བུ་ཉིད། །གང་གིས་གང་དུ་དེ་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་ཡིས་དེ་རུ་དེ་ལ་དགོས་པ་བྱས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ནི་མ་ཆགས་པའི། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་འདམ་ཞེན་ཕག་ལྟ
【現代漢語翻譯】 使沉溺於安樂的夢境之中，說蘊是不常、安樂是常。于ཨེ་བཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字母中，自己成為理解者。以剎那的區分，佈置四手印，通過體驗，稱之為俱生。執著于影像，如同照鏡子一般。 如同不理解眼識之水，因錯覺而使鹿奔跑。因愚昧而口渴難消，受到束縛。口中說著真諦，卻享受安樂。世俗諦是沒有憶念，任何心都將變得空無。 那是完全清凈的至上之至上，至上的神聖朋友們，請知曉。將心與無念的禪定結合，煩惱完全清凈即是那本身。如同蓮花從淤泥中生長，卻不被淤泥沾染。輪迴產生的過失，不會沾染勝法。 也應將一切視為幻象，對於世間超越和剎那的接受與捨棄保持中立。具有堅定心智的人，會被愚癡束縛。自生、不可思議、自性成就。 顯現的此光明，從一開始就未曾生起，不是有形之物，以形色遠離自性。那本身恒常存在，只是進行禪定。心中不作意，無垢的禪定不是心。 智慧和心以及心的顯現，即是自身。世間任何顯現為他者的，即是自身。所有各種各樣的所見和能見，即是自身。貪嗔癡和菩提心，也是自身。在愚癡的黑暗中點燃明燈。 只要以智慧區分，就能去除心的污垢。不執著，思量任何自性。沒有否定，也沒有肯定。沒有執取，不可思議。以智慧的區分，束縛愚昧之人。無分別的俱生之人獲得解脫。 以一和多進行分別，並非唯一。僅憑知曉，眾生就能獲得解脫。宣說了光明，知曉即是禪修。我將不動搖的心掌握在那裡。因喜悅而充滿，獲得境界。 所見的內心完全擴充套件。因此而歡笑。即使逃離境界，也並非不同。因喜悅而生出安樂的嫩芽，以及至上的花瓣。只要不向十方散發，無戲論的安樂就是果實本身。誰在何處，于彼無有那些。 因此而在彼處，于彼有所作為。隨順和不隨順的色，其本身也是空性。執著于輪迴的淤泥，如同豬一般。
【English Translation】 Makes one attached to pleasant dreams, saying that aggregates are impermanent and happiness is permanent. In the letter ཨེ་བཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), one becomes the understander oneself. With the distinction of moments, arranging the four mudras, through experience, it is called co-emergent. Clinging to images, like looking in a mirror. Like not understanding the water of eye consciousness, due to illusion, it makes deer run. Due to ignorance, thirst is insatiable, and one becomes bound. Speaking of ultimate truth, yet enjoying pleasure. Conventional truth is without mindfulness, any mind will become empty. That is the utterly pure supreme of the supreme, supreme sacred friends, please know. Combine the mind with non-conceptual samadhi, the complete purification of afflictions is that itself. Just as a lotus grows from mud, yet is not stained by mud. The faults arising from samsara do not stain the victorious Dharma. Also, one should regard everything as illusion, remaining neutral towards worldly transcendence and the acceptance and rejection of moments. Those with steadfast minds are bound by delusion. Self-born, inconceivable, self-nature accomplished. This clear light of appearance, from the very beginning, has not arisen, is not a form, and is completely separated from nature by form. That itself constantly abides, simply engaging in meditation. Not focusing in the mind, immaculate meditation is not the mind. Wisdom and mind, and the appearance of mind, are oneself. Whatever appears as other in the world is oneself. All the various seen and seeable are oneself. Attachment, hatred, ignorance, and bodhicitta are also oneself. Light a lamp in the darkness of ignorance. As long as one distinguishes with wisdom, one can remove the defilements of the mind. Not clinging, contemplate any nature. There is no negation, nor affirmation. There is no grasping, it is inconceivable. With the distinction of wisdom, bind the ignorant. The non-differentiated co-emergent ones are liberated. Distinguishing with one and many, it is not one alone. Merely by knowing, beings can be liberated. The clear light is taught, knowing is meditation. I hold the unwavering mind there. Filled with joy, obtaining the realm. The seen mind is completely expanded. Therefore, one laughs. Even if one flees the realm, it is not different. From joy, the sprout of happiness arises, as well as the supreme petals. As long as it does not radiate in the ten directions, the non-elaborate bliss is the fruit itself. Who is where, in that there are none of those. Therefore, in that place, one acts in that way. The color of compliance and non-compliance is also emptiness itself. Clinging to the mud of samsara, like a pig.
་བུ། །དྲི་མེད་སེམས་གྱུར་སྐྱོན་ཅི་ ཡོད། །གང་ཡང་གང་གིས་མ་གོས་པ། །དེ་ཡང་དེ་ཡིས་ཅི་ཕྱིར་འཆིང་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ་རྫོགས་སོ།། །།
目錄 དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་གླུ།
【現代漢語翻譯】 啊，孩子！ 無垢之心有何過？ 任何事物未沾染。 又為何因此受縛？ 瑜伽自在者吉祥薩ra哈（Saraha）尊者所著《多哈藏》（Doha Treasury）之行歌終。
目錄 《多哈藏》（Doha Treasury）之行歌
【English Translation】 Ah, child! What fault is in a stainless heart? Which is not stained by anything. Why then is it bound by that? Thus concludes the practice song called 'Doha Treasury,' composed by the glorious Saraha, lord of yogis.
Table of Contents The Practice Song Called 'Doha Treasury'