tilopa15_吉祥勝樂輪化現與二十四聖地因緣.g2.0f
帝洛巴大師教言集TILO15དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བཞུགས་སོ། ། 1-7-1a
༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ༄། །ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་འབུམ་པ། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བཞུགས་སོ། ། 1-7-1b
༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དཔལ་བདེ་མཆོག་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བསྐལ་པ་རྫོགས་ ལྡན་གྱི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་མི་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་རང་ལ་འོད་ཡོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་ པའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་འགྲིབ་པ་ནི་གསུམ་(སུམ་)ལྡན་གྱི་དུས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ས་ཞག་ལ་སོགས་བཟོས་པས། ཤི་བ་རྣམས་ལ་རོ་བྱུང་སྟེ། རོ་དེ་དག་བསྐྱལ་བའི་ས་ལ་ དུར་ཁྲོད་ཅེས་པར་གྲགས་ལ། དེ་ཕྱོགས་འཚམས་(མཚམས་)ལ་སོགས་པར་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཉམས་པ་ནི་བརྩོད་(རྩོད་)ལྡན་གྱིས་དུས་སོ། །དེའི་དུས་པུ་ལ་རི་མ་ལ་ཡ་དང་། ཛཱ་ལན་དྷ་ དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་། ཨར་བུ་ཏ་དང་། བཞི་རུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་ལྷ་འགའ་ཞིག་བབས་ནས་སྤྲུལ་ཞིང་གཞི་བཟུང་བས་དེ་ལ་གནས་ཞེས་བརྟགས་སོ། །དེ་ནས་གོ་ཏ་བ་རི་དང་། རསྨི་ཤྭ་རི་(ཪ་མེཤྭརི་)དང་། དེ་བི་ཀོ་ཊི་དང་། མ་ལ་ཝ་རུ། དྲི་ཟས་བཟུང་བས་དེ་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ཤེས་(ཞེས་)ཟེར་ལ། དེ་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། དྲི་ཟས་བཟུང་བས་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་(ཀཱ་)མ་རུ་པ་དང་། ཨོ་ཊེ་གཉིས་ 1-7-2a
གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་ཞིང་དུ་བཏགས་ཞིང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང་། ཀོ་ས་ལ་གཉིས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གཡོག་གིས་བཟུང་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཀ་ལཾ་ཀ་དང་། ལཾ་བི་ཀ་གཉིས་ སྲིན་པོས་བཟུང་བས། ཙྪན་དྷོ་ཞེས་བཏགས་ལ། ཀཉྩི་དང་། ཧི་མ་(མཱ་)ལ་ཡ་གཉིས་སྲིན་པོའི་གཡོག་གིས་བཟུང་ནས། ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོས་བཟུང་བས་ས་ སྤྱོད་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང་། གྲཱི་བ་དེ་བ་གཉིས་ཀླུས་བཟུང་བས་དེ་ལ་འདུ་བ་ཞེས་བཏགས་ལ། སཽ་རཥྚ་དང་། སུ་ཝན་གྲི་བ་གཉིས་ཀླུའི་གཡོག་གིས་བཟུང་བས། ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་ཅེས་(ཞེས་)བྱའོ། །དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་ གསེང་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་བྱུང་ནས། ན་ག་ར་དང་། སིན་དྷུ་གཉིས་བཟུང་བས་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ཟེར་ལ། མ་རུ་དང་། ཀུ་ལུ་ཏ་གཉིས་
【現代漢語翻譯】 帝洛巴大師教言集TILO15吉祥輪勝樂之化身以及二十四境之因由 1-7-1a 吉祥輪勝樂之化身以及二十四境之因由 五十一品 十萬字 吉祥輪勝樂之化身以及二十四境之因由 1-7-1b 頂禮吉祥勝樂！圓滿正等覺佛陀開示勝樂如何化現之方式如下：在此贍部洲，圓滿劫之時，眾生有四種功德：壽命無量，無有私產，身具光明，能以神通飛行於虛空。 此後，壽命衰減，進入三有之世。享用衰減，進入二有之世。之後，人們開始製造沙漿等物，死者出現屍體。運送屍體之地被稱為『尸林』，逐漸形成方位等處。之後，神通與光明一同消失，進入爭鬥之世。此時，補拉日瑪拉雅（Pularimala，含義待考）、扎爛達拉（Jalandhara，持地）、鄔金（Ugyen，蓮花生大師的出生地）、阿爾布達（Arbuta，含義待考），三十三位天神降臨，化現並佔據此地，因此被視為聖地。之後，郭達瓦日（Godavari，印度河流域）、拉斯彌瓦日（Rasmesvari，羅 meshwari）、德威郭提（Devikoti，天護城）、瑪拉瓦汝（Malawa，瑪拉瓦），因食香而被稱為近境，此乃三十三位天神食香之故，故名空行之地。之後，噶瑪汝巴（Kamarupa，欲色身）、奧迪（Ote，烏荼）二地 1-7-2a 被夜叉佔據，故稱為田。札夏古內（Trisakune，三尖峰）、郭薩拉（Kosala，拘薩羅）二地被夜叉的侍從佔據，故稱為近田。之後，噶蘭噶（Kalamka，黑山）、藍比噶（Lambika，藍毗尼）二地被羅剎佔據，故稱為燦多。甘孜（Kanji，康熙）和喜瑪拉雅（Himalaya，雪山）二地被羅剎的侍從佔據，故稱為近燦多。如是，因夜叉與羅剎佔據，故名地上行。之後，佈列達普日（Pretapuri，餓鬼城）和格日瓦德瓦（Grivadeva，頸天）二地被龍族佔據，故稱為聚落。索拉斯扎（Saurashtra，蘇拉什特拉）和蘇瓦納格日瓦（Suvarnagriva，金頸）二地被龍族的侍從佔據，故稱為具足近聚落。之後，從須彌山腹中生出阿修羅，那嘎日（Nagara， नगर，Nagara，城市）和辛度（Sindhu， सिन्धु，Sindhu，印度河）二地被其佔據，故稱為尸林。瑪汝（Maru，沙漠）和古魯達（Kuluta，庫魯特）二地
【English Translation】
Collection of Teachings of Tilopa TILO15 The Emanation of Glorious Chakrasamvara and the Reasons for the Twenty-Four Lands 1-7-1a The Emanation of Glorious Chakrasamvara and the Reasons for the Twenty-Four Lands Fifty-one Chapters, One Hundred Thousand Words The Emanation of Glorious Chakrasamvara and the Reasons for the Twenty-Four Lands 1-7-1b Homage to Glorious Chakrasamvara! The Fully and Perfectly Awakened Buddha said: The manner in which Glorious Chakrasamvara emanates is as follows: In this Jambudvipa, during the Age of Perfection, sentient beings possess four qualities: immeasurable lifespan, no personal possessions, bodies with their own light, and the ability to fly in the sky through miraculous powers. Thereafter, lifespan decreases, entering the Age of Three. Enjoyment decreases, entering the Age of Two. Then, when earth and plaster are made, corpses appear when people die. The place where those corpses are carried is known as 'Cemetery,' gradually forming directions and so forth. Thereafter, miraculous powers and light both diminish, entering the Age of Strife. At that time, Pularimala, Jalandhara, Ugyen, and Arbuta, some of the thirty-three gods descended, emanated, and took hold of the ground, so it was considered a sacred place. Thereafter, Godavari, Rasmesvari, Devikoti, and Malawa, because they consumed fragrance, it is known as a nearby place, and because the thirty-three consumed fragrance, it is known as the place of the Dakinis. Thereafter, Kamarupa and Ote 1-7-2a were seized by yakshas, so it was designated as a field. Trisakune and Kosala were seized by yaksha servants, so it is called a nearby field. Thereafter, Kalamka and Lambika were seized by rakshasas, so it was designated as Chando. Kanji and Himalaya were seized by rakshasa servants, so it is called nearby Chandoha. Thus, because yakshas and rakshasas seized them, it is known as earth-goers. Thereafter, Pretapuri and Grivadeva were seized by nagas, so it was designated as a gathering place. Saurashtra and Suvarnagriva were seized by naga servants, so it is called possessing a nearby gathering place. Thereafter, Asuras arose from the interior of Mount Meru, and Nagara (नगर, Nagara, City) and Sindhu (सिन्धु, Sindhu, Indus River) were seized, so it is called a cemetery. Maru (Desert) and Kuluta
ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་གཡོག་གིས་བཟུང་བས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་བཟུང་བས་ས་ འོག་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་དྲག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་ནས། ཟས་སུ་ཤ་ཟ། སྐོམ་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལ། འགྲོ། འཆག །ཉལ། འདུག་རྣམས་སུ་སོ་སོ་རང་རེའི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་མཁྱུད་(འཁྱུད་)ཅིང་། གོས་སུ་མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པ་གྱོན་པ། ལག་ ཏུ་དགྲ་སྟ་དང་། ཏྲི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ནས་ནི་རང་ཤུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །དུས་དེའི་ཚེ་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་དག་བགྲོས་པས། ཁོ་བོ་དག་ལ་དཔོན་ཅིག་དགོས་པས་ 1-7-2b
དེ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེངས་(སྟེང་)མ་ཧཱ་དེ་བ་ཞེས་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འཕྲིན་ལས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞལ་བཞི་མངའ་བ་སྟེ། དེའང་ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡུམ་རེ་རེ་ཡོད་པ། དེ་ལྟར་ཐུན་དང་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཽ་རི་དང་སྤྱོད་ལ། ཐུན་གཉིས་པ་ལྷོར་ ཨེ་ཀ་ཛྲ་ཏི་དང་རོལ་ཅིང་། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཆུང་ཏུ་ཀ་ལ་རོ་ཏྲི་དང་རོལ་ཅིང་། ཐུན་ཐ་མ་ལ་བྱང་དུ་ཨུ་མ་དཱེ་བི་(དེ་བཱི་)དང་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཡུམ་མོ། །སྦས་པའི་ཡུམ་བཞི་ནི། སྐྲ་ཅན་མ་དང་། ཉེ་བའི་སྐྲ་ ཅན་མ་དང་། མུན་པ་མ་དང་། ཉེ་བའི་མུན་པ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དཔོན་ཞུས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔོན་གཡོག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་ཞིང་ཕུང་བར་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་ན། ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དྲེགས་པ་དཔོན་གཡོག་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརླག་པར་གཟིགས་ནས། དེ་དག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མིན་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བྱོན་སྟེ་(ཏེ)། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ལ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་སྤྲུལ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཛད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྒྱན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ། མི་བསྐྱོད་པས་གོ་ཆའི་ལྷར་མཛད་ནས། དེའང་། སྐུ་བཞི་ལས་ལོངས་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ 1-7-3a
སྟེ། དེ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁྱུད་(འཁྱུད་)པར་སྤྲུལ་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དཔའ་ མོ་ཉི་ཤུ་སྤྲུལ་ནས། དེའང་སྐུའི་མཛད་པས་དྲག་པོ་ཉེར་བཞི་བརྟུལ་ཞིང་། དེའང་མཛད་པ་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་ལས། བཙུན་མོའི་ཚོགས་ རྣམས་ཧེ་རུ་ཀས་ཕྲོགས་ཤིང་སྤྱད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལ
【現代漢語翻譯】 由於拉瑪亞那（Lhamayin，非天）的僕人佔據，這裡被稱為附近的墓地。同樣，由於龍族（Klu，龍）和非天佔據，這裡被稱為地下。因此，他們變成了二十四個勇猛者，以肉為食，以血為飲。在行走、站立、睡覺、坐臥時，他們各自與自己的妻子擁抱，穿著人皮等衣物，手中拿著敵人的斧頭和三叉戟等武器，並以人骨裝飾自己。他們使贍部洲（Jambudvipa，地球）的人們變得殘暴。那時，那些傲慢的人商議說：『我們需要一位首領。』 因此，在須彌山（Rirab，Mount Meru）頂端，有一位名為大天（Mahadeva，濕婆神）者，是四身之主，四種事業的化身，擁有四張面孔。每張面孔都對應著一位明妃（Yum，佛母）。在第一個時段，他在東方與高里（Gauri，白女神）嬉戲；在第二個時段，他在南方與埃卡扎拉蒂（Ekajati，獨髻母）嬉戲；在第三個時段，他在西方與卡拉羅提（Kalaratri，黑夜母）嬉戲；在最後一個時段，他在北方與烏瑪德維（Umādevī，雪山神女）一同安住。她們是親近的明妃。四位隱秘的明妃是：髮髻母、近髮髻母、黑暗母、近黑暗母。』他們請求這樣一位作為首領。就這樣，這二十五個首領和僕人，對贍部洲的眾生進行傷害和破壞。那時， 圓滿正等覺的佛陀，看到這些傲慢的首領和僕人正在毀滅世界，爲了調伏他們，從色究竟天（Ogmin，Akanishta）來到須彌山頂，將五部如來幻化為：毗盧遮那佛（Vairochana）的宮殿，阿彌陀佛（Amitabha）的身軀，寶生佛（Ratnasambhava）的頂髻，不空成就佛（Amoghasiddhi）的寂靜天眾，不動佛（Akshobhya）的盔甲之神。並且，從四身中幻化出報身（Sambhogakaya）吉祥金剛持（Vajradhara）的形象，一面二臂，與明妃普賢王母（Samantabhadri）雙運，化現為白色的形象。 由此化現出果位的黑茹迦（Heruka，飲血尊），黑色的身軀，四面十二臂，與明妃金剛亥母（Vajravarahi）擁抱。以身、語、意幻化出二十四位勇士和二十位勇妃。以身之事業調伏二十四位勇猛者，這有三種事業：享用、融入和降伏。享用有兩種：黑茹迦搶奪並享用妃嬪之眾，這是薈供輪。
【English Translation】 Because the servants of Lhamayin (Asura) occupied it, it is called the nearby cemetery. Likewise, because the Nagas (dragons) and Asuras occupied it, it is known as underground. Thus, they became twenty-four fierce ones, eating flesh and drinking blood. While walking, standing, sleeping, and sitting, they each embraced their wives, wearing human skin and other garments, holding enemies' axes and tridents in their hands, and adorned themselves with ornaments of human bones. They made the people of Jambudvipa (the earth) cruel. At that time, those arrogant ones deliberated, 'We need a leader.' Therefore, on the top of Mount Meru (Rirab), there is one called Mahadeva (Shiva), the lord of the four bodies, the embodiment of the four activities, possessing four faces. Each face corresponds to a Yum (consort). In the first period, he sports with Gauri (white goddess) in the east; in the second period, he sports with Ekajati (one braid mother) in the south; in the third period, he sports with Kalaratri (black night mother) in the west; in the last period, he abides together with Umādevī (snow mountain goddess) in the north. They are the close consorts. The four hidden consorts are: the one with braided hair, the close one with braided hair, the dark one, and the close dark one.' They requested such a one as their leader. Thus, these twenty-five leaders and servants harmed and destroyed the sentient beings of Jambudvipa. At that time, The perfectly enlightened Buddha, seeing that these arrogant leaders and servants were destroying the world, in order to subdue them, came from Akanishta (Ogmin) to the top of Mount Meru, and transformed the five Tathagatas into: the palace of Vairochana, the body of Amitabha, the crown of Ratnasambhava, the peaceful assembly of Amoghasiddhi, and the armor deity of Akshobhya. Moreover, from the four bodies, he transformed into the Sambhogakaya form of glorious Vajradhara, one face and two arms, in union with the consort Samantabhadri, manifesting as a white form. From this, the Heruka (blood drinker) of the fruition manifested, a black body, four faces and twelve arms, embracing the consort Vajravarahi. With body, speech, and mind, he emanated twenty-four heroes and twenty heroines. With the activity of the body, he subdued the twenty-four fierce ones, which has three activities: enjoying, merging, and subjugating. Enjoying has two aspects: the Heruka seizes and enjoys the assembly of consorts, which is the Tsokhorlo (assembly wheel).
ོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ལ། རུས་པའི་བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་བརྒྱན་པ་ནི། བརྒྱན་(རྒྱན་)ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཐིམ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་སྟེ། སྲོག་ཐིམ་ ནས་ནི། ཕོ་རྣམས་བསད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པ་ནི་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཐལ་བའི་དབང་པོར་གྱུར་ལ། དྲག་པོ་ཉེར་བཞི་བསད་ནས་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེས་ལ། མོ་རྣམས་བསད་ ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །འཇིགས་བྱེད་ཉེར་བཞི་ནི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་གདན་དུ་བྱ་བའོ། །ངག་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་ངག་རེངས་པར་བྱས་ལ། ཡིད་དབང་ དུ་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་རྒྱལ་དུ་བཅུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུལ་(བཏུལ་)ཞིང་། མོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟུལ་(བཏུལ་)ལོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་རྟོགས་(གཏོགས་)པའི་མིའམ་ཅི་ཕོ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ 1-7-3b
སྒོམ་བཞི་ལ། མིའམ་ཅི་མོ་འདུལ་བ་ནི། འཚམས་(མཚམས་)བཞིར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་(གདུལ་)བྱ་རྣམས་བརྟུལ་(བཏུལ་)ནས། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང་། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་རྣམས་སྤྲུལ་པ་མ་རྟོགས་(གཏོགས་)པར་ ད་ལྟར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་བྱོན་ནས་དཔའ་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཐོག་མར་བརྒྱུད་(རྒྱུད་)ལེའུ་འབུམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མངས་པར་གཟིགས་ནས། ཡང་མཆོད་པ་ ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། ཁ་བ་མ་ཡང་ཅེས་པ་ཤཽ་(ཤཽླ་)ཀ་འབུམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཚིག་རྐང་པ་འབུམ་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཡང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་འབུམ་པ་གསུངས་སོ།། །།དེ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ བདེ་མཆོག་གི་བྱུང་ཚུལ། ༄། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། ༄༅། །ན་མོ་ཤྲི་(ཤྲཱི་)ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། དེ་ལ་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུ་ལི་ར་མ་ལ་སྟེ། ཕྱི་འཛམྦུའི་གླིང་གི་རི་མ་ལ་ཡའོ། །དེའི་རྐེད་པ་ན་འཆར་བ་ཅན་ཞེས་པའམ། དྲི་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཙན་(དན་) 1-7-4a
གྱི་དྲི་ངད་ལྡང་བའི་རི་བོ། དེ་ཡང་ནང་ལུས་ཀྱི་དལ་ལྟར་ན། མགོ་བོའི་རྐེད་ནས་མིག་འཆར་བ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཙན་དན་གྱི་ཐང་ཆུ་ལ་ག་བུར་གྱི་དྲི་མནམ་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་ན་ བྱང་སེམས་ཀྱིས་དྲི་བཞི་མཉམ་ལྟ་བུའང་གནས་པའོ། །ཛ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་འབར་བ་འཛིན་པ་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ཐོ་ལིང་གི་གཙང་པོ་ཤ་པ་རུ་པ་བྱ་བ་དང་། གར་ཞིའི་གཙང་པོ་བྱི་བ་ཤ་ཞེས་པ་དང་། ཤི་ཀའི་གཙང་པོ་མེར་བ་ ཤེས་(ཞེས་)པ་དང་གསུམ་འདོམ་པའི་མདོ་ན་གྲོང
【現代漢語翻譯】 享用其財物，並以骨飾裝點自身，即是享用裝飾。降伏也有兩種方式：一是通過奪取生命來降伏，即殺死男性並將他們的意識轉移；二是通過智慧來降伏，即摩訶提婆（梵文：Mahādeva，偉大的神）化為灰燼之主，殺死二十四位暴怒尊，並將他們的智慧與二十四位勇士的智慧融合，殺死女性並將她們的意識與瑜伽母們融為一體。二十四位怖畏金剛（梵文：Bhairava，大怖畏）被用作二十四位勇士的坐墊。控制其語言，即令他們的語言僵硬；控制其心意，即令所有人的心意臣服。如此，男性以嗔恨的方式被制服，女性以貪慾的方式被制服。與他們相關的任何非人，爲了調伏男性非人，有四種禪定；爲了調伏女性非人，則顯現為四個邊界。如此調伏所有應調伏者后，二十四處聖地中的二十四位勇士和二十四位勇母，作為化身，至今仍駐錫於此。 之後，前往須彌山頂，應勇母和瑜伽母們的祈請，最初宣說了《十萬品續》。之後，又因人數眾多，再次獻上供養並祈請，於是宣說了名為《雪山母》的十萬頌（梵文：Śloka，頌）之續。之後，又獻上內在供養和讚頌並祈請，於是宣說了《空行母網盟誓海續》，共十萬頌。之後，又獻上各種供養並祈請，於是宣說了五十一品，共十萬字。 之後，宣說了釋續等經典。吉祥勝樂金剛（梵文：Śrī Cakrasamvara，吉祥的輪之守護）的起源。 二十四聖地的因緣。 頂禮吉祥黑汝嘎（梵文：Śrī Heruka，吉祥飲血尊）！所謂『布』（藏文：པུ་），指的是布利拉瑪拉（藏文：པུ་ལི་ར་མ་ལ་），即外在贍部洲（梵文：Jambudvīpa，閻浮提）的喜馬拉雅山。其腰部被稱為『顯現者』或『大臭者』，意為散發檀香氣味的聖山。若以內在身體作比，則指從頭部到眼睛顯現之處。如同檀香水中混合著樟腦的香味，身體的那個部位也同樣存在著菩提心的四種香味混合的狀態。扎爛達喇（藏文：ཛ་ལན་དྷ་ར་）意為『持有燃燒物』，外在指的是托林（藏文：ཐོ་ལིང་）的夏帕魯帕河（藏文：ཤ་པ་རུ་པ་），以及噶爾西河（藏文：གར་ཞིའི་）的比亞夏河（藏文：བྱི་བ་ཤ་），還有希卡河（藏文：ཤི་ཀའི་）的梅爾瓦河（藏文：མེར་བ་），三條河流交匯之處。
【English Translation】 Enjoying their possessions, and adorning oneself with bone ornaments, is to enjoy adornment. Subjugation also has two methods: one is to subjugate by taking life, which is to kill the males and transfer their consciousness; the other is to subjugate through wisdom, which is when Mahadeva (Sanskrit: Mahādeva, the Great God) transforms into the Lord of Ashes, kills the twenty-four wrathful ones, and merges their wisdom with the wisdom of the twenty-four heroes, kills the females and merges their consciousness with the yoginis. The twenty-four Bhairavas (Sanskrit: Bhairava, the Great Terrifier) are used as seats for the twenty-four heroes. To control their speech is to make their speech stiff; to control their minds is to make the minds of all submit. Thus, the males are subdued through hatred, and the females are subdued through desire. Any non-humans related to them, to subdue the male non-humans, there are four meditations; to subdue the female non-humans, they appear as four boundaries. Having thus subdued all those to be subdued, the twenty-four heroes and twenty-four heroines in the twenty-four sacred places, as emanations, still reside there. Then, going to the summit of Mount Meru, at the request of the heroines and yoginis, he first spoke the 'Hundred Thousand Chapter Tantra'. Then, seeing that there were many people, he again offered offerings and requested, and then spoke the 'Snow Mountain Mother' named Hundred Thousand Shlokas (Sanskrit: Śloka, verse) Tantra. Then, again offering inner offerings and praises and requested, then spoke the 'Dakini Net Union Sea of Vows Tantra', a hundred thousand verses. Then, again offering various offerings and requested, then spoke the fifty-one chapters, a hundred thousand words. Then, he spoke the explanatory tantras and other scriptures. The origin of the glorious Chakrasamvara (Sanskrit: Śrī Cakrasamvara, the glorious wheel-protector). The reasons for the twenty-four sacred places. Homage to the glorious Heruka (Sanskrit: Śrī Heruka, the glorious blood-drinker)! The so-called 'Pu' (Tibetan: པུ་) refers to Puliramala (Tibetan: པུ་ལི་ར་མ་ལ་), which is the Himalayas of the outer Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvīpa, the Rose-apple continent). Its waist is called 'the Manifesting One' or 'the Great Stinker', meaning the sacred mountain that emits the fragrance of sandalwood. If compared to the inner body, it refers to the place from the head to where the eyes appear. Just as the fragrance of camphor is mixed in sandalwood water, the four fragrances of bodhicitta also exist in that place of the body. Zalandhara (Tibetan: ཛ་ལན་དྷ་ར་) means 'holding the burning object', outwardly referring to the confluence of the Shaparupa River (Tibetan: ཤ་པ་རུ་པ་) of Toling (Tibetan: ཐོ་ལིང་), the Biya River (Tibetan: བྱི་བ་ཤ་) of the Garzhi River (Tibetan: གར་ཞིའི་), and the Merwa River (Tibetan: མེར་བ་) of the Shika River (Tibetan: ཤི་ཀའི་).
་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན་སྔོན་གྱི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་བྲག་ཕུག་བརྒྱད་ཅུ། ཆུ་མིག་བརྒྱད་ཅུ། ཤིང་དྲུང་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཐད་ཀའི་བྲག་ གི་དབུས་ན་ཆུ་འབབ་པའི་སྟེགས་ལ། མུ་སྟེགས་པ་དང་ཡུལ་ཤ་ཀི་བ་ཁྲུས་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ལ་འབར་བ་འཛིན་པ་ཅེས་(ཞེས་)པར་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་ཕུག་ཀྱང་དྲོད་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་འབར་བའོ། །དབུ་ཨུ་རྒྱན་ ཞེས་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་སྟེ(ཏེ)། སའི་དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་གནས་ཞིང་(ཤིང་)། དེ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཆེ་བའོ། །ནང་ལྟར་ན་རྣ་བ་གཡས་ པ་སྟེ། དེས་ཐོས་པ་འཛིན་པའོ། །ཨརྦུ་ཏ་ནི་རྡོ་འཇོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རི་དབུས་མཐོ་ལ་མཐའ་གཞོལ་བ། འབྲང་རྒྱས་ལྟ་བུ་ན་ལ་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོ་ཡོད་པ། ཕྱུགས་རྫི་ལ་སོགས་པའི་མི་ 1-7-4b
རྒྱུ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་ལྟག་པའང་རྒལ་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྡོ་བརྩེགས་པ་ལྟར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཚོགས་པའི་གནས་ ཡིན་པས་ན་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱིས་བརྟེན་བྱང་སེམས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)གནས་པས་ནའོ། །གོ་ཏ་ཝ་རི་ཞེས་ཐོས་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའང་བའི་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་པ་སྟེ། བལ་པོ་ཅིག་གི་བ་ཅིག་ཡོད་ ལ། དེ་རི་ལ་བཏང་བས་ནུ་མ་སྟོང་བར་བྱུང་སྟེ་བལྟས་པས་ས་སྐྱོངས་(སྐྱོང་)ཅིག་ལ་འཁོར་ཡུལ་ཅིག་འོ་མས་གསང་ནས་གནང་སྟེ། དེ་བརྐོས་པས་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་མ་ཧཱ་དེ་བའི་ལིང་ཁ་(ག་)ཅིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཆུ་འབབ་ལ། དེའང་བརྒལ་བ་ན་འབིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་རི། ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་ཏུ་ལྡན་པ་ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཅིག་ན། བའི་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་པའི་མཚམས་སུ་བརྐོས་པས་རྡོ་ནག་པོ་ཟོ་ཟོ་བ་ཅིག་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་ པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བ་ཅིག་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་མཆོག་སྦྱིན་ལྟར་རྣ་བ་ནས་ཀྱང་རྣ་ལྤགས་འཛག་པས་རྣ་བ་གཡོན་པའོ། །ར་མེ་ཤྭ་ར་ཞེས་པ་ནི། དེའང་དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས། རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གི་གྲོང་ན་སྔོན་གྱི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་བྲག་རྟའི་རྔོག་མ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ནགས་ཀྱི་འཚམས་(མཚམས་)ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་སྨིན་མ་མཚམས་དང་ཆོས་ 1-7-5a
འཐུན་པའོ། །དེ་བ་ཀོ་ཊ་ཞེས་ལྷ་མོའི་མཁར་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་བྷ་རེན་ཏྲའི་གྲོང་ཁྱེར་པཉྩ་པ་ཏ་ན་རྒྱང་གྲགས་བཞིའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་སོ་པ་ལཱི་ལྷ་ཁང་ན་ལྷ་བརྟེན་(རྟ
【現代漢語翻譯】 有一個大地方，從那裡往外走，在遠處有一個古老的修行地，有八十個石窟，八十個泉眼，八十棵樹。在那正對面的巖石中央，有一個流水形成的平臺，外道和夏奇亞人會在那裡沐浴。那個地方被稱為『持有火焰』。從內在來看，頂輪梵穴也像溫暖流動並燃燒著。頭部是鄔金（烏金，梵文：Uḍḍiyāna，烏仗那），意為持有顱骨者。那是西方空行母們加持的地方，地貌如同法源（梵文：Dharmodaya，法生）。住在那裡的人們也擁有廣大的智慧。從內在來看，那是右耳，它持有聽覺。阿布達（阿布達，梵文：Arbuda），意為堆石，也被稱為堆石城。那是一座位於山中央，高聳而邊緣傾斜的城市，像茂盛的樹叢一樣，有茂密的森林。那是牧民等人們來往，令人愉悅的地方。那裡被稱為『金剛堆』。從內在來看，後腦勺也像堆在脊椎上的石頭一樣。那些地方是空行母們經常聚集的地方，因此被稱為寂止處。從內在來看，那是由於樂空體驗的支撐，菩提心持續存在的地方。郭達瓦里（郭達瓦里，梵文：Godāvarī），意為持有聽覺的殊勝之處。那也被稱為『賜予最佳之牛』。有一個尼泊爾人的牛，把它放到山上后，奶子空了。他觀察后發現，一個土地管理者用牛奶秘密地供養一個地方。當他挖掘那個地方時，出現了一個由石頭製成的摩訶提婆（摩訶提婆，梵文：Mahādeva，偉大的天）林伽（林伽，梵文：Liṅga，象徵濕婆的男性生殖器）。在那的東邊有流水，越過那裡有一個被稱為『穿透』的山。在一個擁有森林和鮮花，令人愉悅的地方，在賜予最佳之牛的地方挖掘，出現了一個黑色的、粗糙的石頭，上面顯現出法源的形狀，充滿了菩提心。那就是那樣的一個地方。從內在來看，就像賜予最佳之牛一樣，從耳朵里也流出耳垢，那是左耳。拉梅什瓦拉（拉梅什瓦拉，梵文：Rāmeśvara），意為喜悅的森林。那是在金剛座（金剛座，梵文：Vajrāsana，菩提伽耶）的東邊，在國王喜悅自在的城市裡，有一個古老的修行地，像馬的鬃毛一樣。那裡被稱為森林的邊界。從內在來看，那是眉間與佛法相合的地方。德瓦科塔（德瓦科塔，梵文：Devakoṭa），意為天女之城。在東方巴倫達（巴倫達，梵文：Bhārendra）的城市潘察帕塔納（潘察帕塔納，梵文：Pañcapāṭana）四由旬之外，在國王德索帕里的寺廟裡，有一個天女的依處。 "There is a great place, and beyond a 'gyangdrag' (unit of distance) from there, there is an ancient practice place with eighty caves, eighty springs, and eighty trees. In the middle of the rock directly opposite, there is a platform where water flows, where 'Mūstika' (a type of non-Buddhist) and 'Śākya' (referring to Buddhists here) people bathe. That place is known as 'Holding Fire'. Internally, the 'spyi gtsug tshangs phug' (Brahmarandhra, the aperture at the crown of the head) also flows with warmth and burns. The head is 'Ugyen' (烏金，梵文：Uḍḍiyāna，烏仗那), meaning 'holding a skull'. It is a place blessed by the 'mkha' 'gro' (空行母，梵文：Ḍākinī) of the west, and the shape of the land is like a 'chos 'byung' (法源，梵文：Dharmodaya，法生). The people who live there also have great wisdom. Internally, it is the right ear, which holds hearing. 'Arbuda' (阿布達，梵文：Arbuda) is called 'stone heap', and the city called 'stone heap' is a mountain in the middle, high and sloping at the edges, like a dense thicket, with thick forests. It is a pleasant place where people such as shepherds travel. It is known as 'Vajra Stacked'. Internally, the back of the head is also like stones stacked on the spine. Those places are places where 'mkha' 'gro ma' (空行母，梵文：Ḍākinī) constantly gather, so it is called 'zhi gnas' (寂止處，calm abiding). Internally, it is because 'bde stong' (樂空，bliss and emptiness) experience supports the 'byang sems' (菩提心，Bodhicitta) constantly residing there. 'Go ta wa ri' (郭達瓦里，梵文：Godāvarī) is a special feature of holding hearing. It is also called 'giving the best of cows'. A Nepalese man had a cow, and when he sent it to the mountain, its udders became empty. When he looked, he saw that a land manager was secretly offering milk to a place. When he dug it up, a 'liṅ ga' (林伽，梵文：Liṅga，象徵濕婆的男性生殖器) of 'ma hA de ba' (摩訶提婆，梵文：Mahādeva，偉大的天) made of stone appeared. To the east of it, water flows, and beyond that is a mountain called 'piercing'. In a pleasant place with forests and flowers, when he dug at the place where he gave the best of cows, a black, rough stone appeared with the shape of 'chos 'byung' (法源，梵文：Dharmodaya，法生), filled with 'byang sems' (菩提心，Bodhicitta). That is such a place. Internally, like giving the best, earwax also drips from the ear, so it is the left ear. 'Ra me shwa ra' (拉梅什瓦拉，梵文：Rāmeśvara) means 'forest of joy'. It is east of 'rdo rje gdan' (金剛座，梵文：Vajrāsana，菩提伽耶), in the city of King 'dga' byed dbang phyug', there is an ancient practice place like a horse's mane. It is known as the boundary of the forest. Internally, it is the place where the eyebrow boundary and the Dharma are in harmony. 'De ba ko Ta' (德瓦科塔，梵文：Devakoṭa) means 'city of the goddess'. To the east, beyond four 'gyang grags' from the city of 'pañca pa ta na' (潘察帕塔納，梵文：Pañcapāṭana) in 'bha ren tra' (巴倫達，梵文：Bhārendra), in the temple of King 'de so pa lA', there is a support of the goddess.
【English Translation】 There is a great place, and beyond a 'gyangdrag' (unit of distance) from there, there is an ancient practice place with eighty caves, eighty springs, and eighty trees. In the middle of the rock directly opposite, there is a platform where water flows, where 'Mūstika' (a type of non-Buddhist) and 'Śākya' (referring to Buddhists here) people bathe. That place is known as 'Holding Fire'. Internally, the 'spyi gtsug tshangs phug' (Brahmarandhra, the aperture at the crown of the head) also flows with warmth and burns. The head is 'Ugyen' (烏金，梵文：Uḍḍiyāna), meaning 'holding a skull'. It is a place blessed by the 'mkha' 'gro' (Ḍākinī) of the west, and the shape of the land is like a 'chos 'byung' (Dharmodaya). The people who live there also have great wisdom. Internally, it is the right ear, which holds hearing. 'Arbuda' (阿布達，梵文：Arbuda) is called 'stone heap', and the city called 'stone heap' is a mountain in the middle, high and sloping at the edges, like a dense thicket, with thick forests. It is a pleasant place where people such as shepherds travel. It is known as 'Vajra Stacked'. Internally, the back of the head is also like stones stacked on the spine. Those places are places where 'mkha' 'gro ma' (Ḍākinī) constantly gather, so it is called 'zhi gnas' (calm abiding). Internally, it is because 'bde stong' (bliss and emptiness) experience supports the 'byang sems' (Bodhicitta) constantly residing there. 'Go ta wa ri' (郭達瓦里，梵文：Godāvarī) is a special feature of holding hearing. It is also called 'giving the best of cows'. A Nepalese man had a cow, and when he sent it to the mountain, its udders became empty. When he looked, he saw that a land manager was secretly offering milk to a place. When he dug it up, a 'liṅ ga' (林伽，梵文：Liṅga) of 'ma hA de ba' (摩訶提婆，梵文：Mahādeva) made of stone appeared. To the east of it, water flows, and beyond that is a mountain called 'piercing'. In a pleasant place with forests and flowers, when he dug at the place where he gave the best of cows, a black, rough stone appeared with the shape of 'chos 'byung' (Dharmodaya), filled with 'byang sems' (Bodhicitta). That is such a place. Internally, like giving the best, earwax also drips from the ear, so it is the left ear. 'Ra me shwa ra' (拉梅什瓦拉，梵文：Rāmeśvara) means 'forest of joy'. It is east of 'rdo rje gdan' (Vajrāsana), in the city of King 'dga' byed dbang phyug', there is an ancient practice place like a horse's mane. It is known as the boundary of the forest. Internally, it is the place where the eyebrow boundary and the Dharma are in harmony. 'De ba ko Ta' (德瓦科塔，梵文：Devakoṭa) means 'city of the goddess'. To the east, beyond four 'gyang grags' from the city of 'pañca pa ta na' (潘察帕塔納，梵文：Pañcapāṭana) in 'bha ren tra' (巴倫達，梵文：Bhārendra), in the temple of King 'de so pa lA', there is a support of the goddess.
ེན་)མིག་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་ ལ། དེ་ལ་ལྷ་མོ་མཁར་ཞེས་ཨུ་དེ་མ་(ཨུ་མ་)དེ་བའི་བརྟེན་(རྟེན་)དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རོ། །ནང་ལྟར་ན་མིག་གཉིས་ལ་གཞན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རོ། །མ་ལ་ཝེ་ཞེས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་གཡས་གཡོན་དམའ་ཞིང་དབུས་མཐོ་བ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད། དེ་ན་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོས་རེས་མཐོང་རེས་མི་མཐོང་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། ལག་སོར་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དཔུངས་(དཔུང་)ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སོགས་རེ་འགའ་ཙམ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)མི་གནས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གདུལ་བྱ་ རྗེས་སུ་འཛིན་པས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཀ་མ་རུ་པར་ནི་དྲོད་(འདོད་)ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ལྷ་བརྟེན་(རྟེན་)འཆན་(མཆན་)ཁུང་ལྟ་བུ་ཅིག་ན་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་ལས་དག་པས་མཐོང་བ་ཅིག་ཡོད་ལ། མིང་ནི་འདོད་གཟུགས་ ཅེས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་འཆན་(མཆན་)ཁུང་ཡང་རྡོ་བསོ། ཨྜོ་ནི། བསོ་(གསོ་)བྱེད་དེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་གནས་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ན། ལྷ་བརྟེན་(རྟེན་)རོའི་ལིང་ཁ་(ག་)ནུ་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་(ཞིག་)ཡོད་པས། དེ་ལ་བསོ་བྱེད་ཅེས་ 1-7-5b
གྲགས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་ཡོ་བྱད་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ནང་ལྟར་ན་ནུ་མས་ཀྱང་གཞན་བསོ་(གསོ་)ཞིང་མི་མཛད་(འཛད་)པའོ། །ཞིང་ཞེས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འཚོགས་པའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ཎ་ཞེས་གསུམ་འདུས་ཅེས་(ཞེས་)པ་ སྟེ། ཏུ་རུ་ཀའི་ཡུལ་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་། བཀྴུ་དང་། སིན་དྷུ་གསུམ་འདུས་པའི་ས་ན་རྡོའི་ཆོས་འབྱུང་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བྱ་ངང་པ་དང་། ཀྲུང་(ཁྲུང་)ཁྲུང་དང་། ས་ར་ས་དང་། བཞད་པ་དང་། ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ སྐད་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཅིང་(ཤིང་)ཉམས་པ་གཅིག་ཡོད་ལ། མིང་ནི་གསུམ་འདུས་ཅེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། ལྟེ་བར་རྩ་གསུམ་འདུས་པས་སོ། །ཀོ་ས་ལ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ ཅིག་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ན་སྣ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཁ་(ག་)གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མི་རྒྱུད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་སྣ་རྩེར་སེམས་རྒྱུད་པའོ། །རེས་འགའ་ཚོགས་པས་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །ཀ་ལིང་ཀ་ནི་ཟད་བྱེད་ཅེས་སྟེ(ཏེ)། རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་ཡུལ་གླང་པོས་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་སྤང་དང་ནགས་ཀྱི་མཚམས་ལེགས་པོ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཟད་བྱེད་ཅེས་སོ། །ཡུལ་དེར་ཡི་དགས་མང་བས་ རོ་བསྐྱལ་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ནང་ལྟར་ན་ཁས་ཀྱང་ཟས་མྱུར་དུ་མེད་(མིད་)པར་བྱེད་
པས་ནའོ། །ལཾ་པ་ཀ་ནི། འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་ཏེ། གར་ལོག་གི་རྒྱབ་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་པ་སྟེ། དེ་ན་རྡོའི་ལིང་ 1-7-6a
ཁ་(ག་)སྐྱེ་འགྲིན་(མགྲིན་)ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དོ། །དིང་སང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བཟུང་བས་མི་མ་ཡིན་གནས་སོ། །དེར་བྲག་ཅིག་འཕྱང་བ་ལྟར་འདུག །འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་མགྲིན་པའི་ ལྐོག་ན་གློ་སྙིང་འཕྱང་བའོ། །ཙྪནྡྷོ་ཧ་ནི་ཕན་འདོགས་དང་ཚར་གཅོད་ལ་འདུན་པས་ནའོ། །ནང་ལུས་ཀྱི་འང་དེ་དག་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་དང་ཕན་འདོགས་བྱེད་པའོ། །ཀཉྩི་ནི་གསལ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། ཏུ་ རུ་ཀའི་ཡུལ་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)སྙིང་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ། མིང་གསལ་བ་འཛིན་ཅེས་སོ། །གནས་དེར་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་གསལ་སྐད། ནང་ལྟར་ན་སྙིང་ཡང་དྲོན་གསལ་བའོ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་ཁ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གངས་ཏེ་སེ་ཏེ། རྡོ་མཚན་མ་མི་ཙམ་ལ་ཆུ་འབབ་པའོ། །དེར་ཁ་བ་འབབ་པས་ན་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་ནི། འདོམས་ཏེ། དེར་ཀྱང་དྲི་ཆུ་ འབབས་པས་ནའོ། །ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ་ནི། རེས་འགའ་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་བྱེད་པས་ནའོ། །ནང་དུའང་། དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོས་མི་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་ ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །པྲེ་ཏ་པུ་ར་ནི་ཡི་དགས་གྲོང་ངམ་འདོད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ངམ་གྲོག་དང་། གཅོང་རོང་དང་། འབར་འབུར་གྱིས་(གྱི་)དབུས་ན། རྡོའི་ལིང་ཁ་(ལིངྒ་)མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་ 1-7-6b
ཡོད་དེ། དེ་ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་བྱ་བ་ཅིག་ཡིན་ལ། དེར་གནས་པ་རྣམས་ཟས་སྐོམ་གྱིས་གསུང་(གསུས་)གདུངས་པའོ། །ནང་དོན་མཚན་མ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྡུངས་པའོ། །གྷྲི་ཧ་དེ་བ་ཏེ། ཞེས་ལྷའི་ཁྱིམ་ ཅན་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་ལྕང་ར་རྨུག་(སྨུག་)པོ་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)དཔལ་བཤོས་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་ཁྱིམ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། གཤང་(བཤང་)ལམ་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་ གནས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་བ་ཅན་ཞེས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ག་ན་ཙཀྲ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འདུ་བས་ནའོ། །སཽ་རཥྚ་ཞེས་པ་འཁྲང་བྱེད་མ་སྟེ། ཏུ་ཏུ་(རུ་)ཀའི་ཡུལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་བུ་མུ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད། ཁ་ ཅིག་ནི་བ་ར་ཎ་སེ་(ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་)ཡིན་པར་འདོད། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་དེ་ན་བརླ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཁ་(ག་)ཅིག་ཡོད་ལ། མིང་ནི་བཟང་པོའི་འཁྲང་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དེའི་ས་དང་བྲག་འཁྲང་ཞིང་བཟང་བས་ནའོ། །ནང་ལྟར་རྐེ་ན་རྐེད་པའང་འཁྲང་ ཞིང་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་བརླའི་རྩའོ། །སུ་ཝ་རྞ་དཱི་ཝ་(དྭིཔ་)ཞེས་གསེར་ག
【現代漢語翻譯】 པས་ནའོ། །ལཾ་པ་ཀ་ནི། འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་ཏེ། གར་ལོག་གི་རྒྱབ་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་པ་སྟེ། དེ་ན་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)སྐྱེ་འགྲིན་(མགྲིན་)ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དོ། །དིང་སང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བཟུང་བས་མི་མ་ཡིན་གནས་སོ། །དེར་བྲག་ཅིག་འཕྱང་བ་ལྟར་འདུག །འཕྱང་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་མགྲིན་པའི་ལྐོག་ན་གློ་སྙིང་འཕྱང་བའོ། །ཙྪནྡྷོ་ཧ་ནི་ཕན་འདོགས་དང་ཚར་གཅོད་ལ་འདུན་པས་ནའོ། །ནང་ལུས་ཀྱི་འང་དེ་དག་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་དང་ཕན་འདོགས་བྱེད་པའོ། །ཀཉྩི་ནི་གསལ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། ཏུ་རུ་ཀའི་ཡུལ་ནས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)སྙིང་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ། མིང་གསལ་བ་འཛིན་ཅེས་སོ། །གནས་དེར་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་གསལ་སྐད། ནང་ལྟར་ན་སྙིང་ཡང་དྲོན་གསལ་བའོ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་ཁ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་གངས་ཏེ་སེ་ཏེ། རྡོ་མཚན་མ་མི་ཙམ་ལ་ཆུ་འབབ་པའོ། །དེར་ཁ་བ་འབབ་པས་ན་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་ནི། འདོམས་ཏེ། དེར་ཀྱང་དྲི་ཆུ་འབབ་པས་ནའོ། །ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ་ནི། རེས་འགའ་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་བྱེད་པས་ནའོ། །ནང་དུའང་། དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོས་མི་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ན་ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །པྲེ་ཏ་པུ་ར་ནི་ཡི་དགས་གྲོང་ངམ་འདོད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚམས་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ངམ་གྲོག་དང་། གཅོང་རོང་དང་། འབར་འབུར་གྱིས་(གྱི་)དབུས་ན། རྡོའི་ལིང་ཁ་(ལིངྒ་)མཚན་མ་ལྟ་བུ་ཅིག་ ཡོད་དེ། དེ་ཡི་དགས་ཀྱི་གནས་བྱ་བ་ཅིག་ཡིན་ལ། དེར་གནས་པ་རྣམས་ཟས་སྐོམ་གྱིས་གསུང་(གསུས་)གདུངས་པའོ། །ནང་དོན་མཚན་མ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྡུངས་པའོ། །གྷྲི་ཧ་དེ་བ་ཏེ། ཞེས་ལྷའི་ཁྱིམ་ཅན་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །ལི་ཡུལ་གྱི་ལྕང་ར་རྨུག་(སྨུག་)པོ་ན། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་རྡོའི་ལིང་ཁ་(ག་)དཔལ་བཤོས་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་ཁྱིམ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ནང་ལྟར་ན། གཤང་(བཤང་)ལམ་ཡང་རྣམ་སྣང་གི་གནས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་བ་ཅན་ཞེས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ག་ན་ཙཀྲ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འདུ་བས་ནའོ། །སཽ་རཥྚ་ཞེས་པ་འཁྲང་བྱེད་མ་སྟེ། ཏུ་ཏུ་(རུ་)ཀའི་ཡུལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་བུ་མུ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད། ཁ་ཅིག་ནི་བ་ར་ཎ་སེ་(ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་)ཡིན་པར་འདོད། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་དེ་ན་བརླ་ལྟ་བུའི་ལིང་ཁ་(ག་)ཅིག་ཡོད་ལ། མིང་ནི་བཟང་པོའི་འཁྲང་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དེའི་ས་དང་བྲག་འཁྲང་ཞིང་བཟང་བས་ནའོ། །ནང་ལྟར་རྐེ་ན་རྐེད་པའང་འཁྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ན་བརླའི་རྩའོ། །སུ་ཝ་རྞ་དཱི་ཝ་(དྭིཔ་)ཞེས་གསེར་ག 因此，朗巴卡尼（Lang Pa Ka Ni），意為『懸掛之處』。在噶洛（Garlog）的背後，是修行地，巖石與水相沖擊之處。那裡有一塊石頭，形狀像喉嚨。如今，世間的空行母佔據了那裡，成爲了非人的居所。那裡有一塊巖石，看起來像是懸掛著，因此被稱為『懸掛之處』。內在來看，就像喉嚨的後面懸掛著肺和心臟。匝德哈（Tsadhoha），是因為渴望利益和降伏。內在身體也是從那些地方對菩提心進行降伏和利益。甘孜（Kanci），意為清晰地執持。在圖如卡（Turuka）的地方，有一個方圓十二由旬的大城市，城市的中央有一塊石頭，形狀像心臟，名字叫做『清晰地執持』。居住在那處的人們，智慧清晰。內在來看，心臟也是溫暖而清晰的。喜馬拉雅（Himalaya），意為雪山。那就是岡底斯山（Gangtise），一塊人高的石頭，有水流淌。因為那裡下雪，所以叫做雪山。內在來看，是陰部，那裡也有尿液流淌。附近的匝德哈（Tsadhoha），是因為有時降伏，有時攝受。內在也是如此。語輪（Gsung gi khorlo）攝受居住在人等土地上的人們，因此在土地上行走。佈列達普拉（Pretapura），意為餓鬼城或慾望之城。在漢藏的邊界，在修行地峽谷和山谷的中央，有一塊石頭，形狀像男根。 那就是餓鬼的居所，居住在那裡的人們，因食物和飲料而感到飢渴。內在含義是男根，被慾望所擊打。格里哈德瓦特（Griha Devate），意為有神之家。在里域（Liyul）的綠色柳樹林中，有一個修行地，以石頭男根為標誌，被稱為『神之家』。內在來看，肛門也是毗盧遮那佛（Vairochana）的居所，所以這樣稱呼。聚集之處，意為勇士和瑜伽母們經常聚集在噶那扎卡拉（ganachakra）中。索拉什特拉（Saurashtra），意為堅固之母。在圖圖卡（Tutuka）的地方，有一個叫做布姆（Bumu）的城市。有些人認為是瓦拉納西（Varanasi）。那裡的修行地有一塊像大腿一樣的男根，名字叫做『美好的堅固』，因為那個地方的土地和巖石堅固而美好。內在來看，脖子和腰部也變得堅固和穩定，所以是大腿的根部。蘇瓦爾納德瓦（Suvarnadipa），意為金 Therefore, Lang Pa Ka Ni, meaning 'the place of hanging'. Behind Garlog is a practice place where rocks and water collide. There is a stone there, shaped like a throat. Nowadays, the dakinis (空行母) of the world occupy it, becoming the abode of non-humans. There is a rock there that looks like it is hanging, so it is called 'the place of hanging'. Inwardly, it is like the lungs and heart hanging behind the throat. Tsadhoha, because of the desire to benefit and subdue. The inner body also subdues and benefits bodhicitta from those places. Kanci, meaning to clearly hold. In the land of Turuka, there is a large city twelve yojanas in circumference, and in the center of the city there is a stone shaped like a heart, named 'Clearly Holding'. Those who live there have clear wisdom. Inwardly, the heart is also warm and clear. Himalaya, meaning snowy mountain. That is Mount Kailash (岡底斯山), a man-sized stone with water flowing. Because it snows there, it is called snowy mountain. Inwardly, it is the genitals, where urine also flows. Nearby Tsadhoha, because sometimes it subdues and sometimes it accepts. It is the same inwardly. The Speech Wheel (Gsung gi khorlo) accepts those who dwell on the earth, such as humans, so it walks on the earth. Pretapura, meaning city of hungry ghosts or city of desires. On the border of China and Tibet, in the center of the practice place canyon and valley, there is a stone shaped like a lingam (男根). That is the abode of hungry ghosts, and those who live there are tormented by hunger and thirst for food and drink. The inner meaning is the lingam, struck by desire. Griha Devate, meaning house of the deity. In the green willow forest of Liyul, there is a practice place marked by a stone lingam like a glorious offering, called 'House of the Deity'. Inwardly, the anus is also the abode of Vairochana (毗盧遮那佛), so it is called that. The place of assembly means that heroes and yoginis often gather in the ganachakra. Saurashtra, meaning firm mother. In the land of Tutuka, there is a city called Bumu. Some think it is Varanasi. There is a lingam like a thigh in that practice place, named 'Good Firmness', because the land and rocks of that place are firm and good. Inwardly, the neck and waist also become firm and stable, so it is the root of the thigh. Suvarnadipa, meaning gold
【English Translation】 Therefore, Lampa Kani, which means 'the place of hanging'. Behind Garlog is a practice place where rocks and water collide. There is a stone there, shaped like a throat. Nowadays, the dakinis (空行母) of the world occupy it, becoming the abode of non-humans. There is a rock there that looks like it is hanging, so it is called 'the place of hanging'. Inwardly, it is like the lungs and heart hanging behind the throat. Tsadhoha, because of the desire to benefit and subdue. The inner body also subdues and benefits bodhicitta from those places. Kanci, meaning to clearly hold. In the land of Turuka, there is a large city twelve yojanas in circumference, and in the center of the city there is a stone shaped like a heart, named 'Clearly Holding'. Those who live there have clear wisdom. Inwardly, the heart is also warm and clear. Himalaya, meaning snowy mountain. That is Mount Kailash (岡底斯山), a man-sized stone with water flowing. Because it snows there, it is called snowy mountain. Inwardly, it is the genitals, where urine also flows. Nearby Tsadhoha, because sometimes it subdues and sometimes it accepts. It is the same inwardly. The Speech Wheel (Gsung gi khorlo) accepts those who dwell on the earth, such as humans, so it walks on the earth. Pretapura, meaning city of hungry ghosts or city of desires. On the border of China and Tibet, in the center of the practice place canyon and valley, there is a stone shaped like a lingam (男根). That is the abode of hungry ghosts, and those who live there are tormented by hunger and thirst for food and drink. The inner meaning is the lingam, struck by desire. Griha Devate, meaning house of the deity. In the green willow forest of Liyul, there is a practice place marked by a stone lingam like a glorious offering, called 'House of the Deity'. Inwardly, the anus is also the abode of Vairochana (毗盧遮那佛), so it is called that. The place of assembly means that heroes and yoginis often gather in the ganachakra. Saurashtra, meaning firm mother. In the land of Tutuka, there is a city called Bumu. Some think it is Varanasi. There is a lingam like a thigh in that practice place, named 'Good Firmness', because the land and rocks of that place are firm and good. Inwardly, the neck and waist also become firm and stable, so it is the root of the thigh. Suvarnadipa, meaning gold
ྱི་གླིང་ངོ་། །དེ་ནི་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་གསེར་གྱི་གླིང་ཞེས་སྟེ(ཏེ)། ཁ་ཅིག་ནི། རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལྡན་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་ཡུལ་རྒྱ་ནག་སྟོང་ ཀུན་ཡིན་པས་དེ་དང་ཉེ་བ་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་ཀྱི་ལིང་ཁ་(ག་)བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ་ན་རང་(རོང་)མང་ཞིང་འཕེལ་བའོ། །ནང་ལྟར་ན་བྱིན་པས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཚིལ་བསྐྱེད་པའོ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་ནི་ཚོགས་ལ་རེས་འགའ་ཙམ་འདུ་ 1-7-7a
བའོ། །ན་ག་ར་ཞེས་མགོ་བརྒྱན་ཅེས་(ཞེས་)སོ། །དེ་ན་སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་ར་སྟེ། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་མཚོའི་དོ་ཅིག་ལ་རྡོའི་ལིང་ཀ་རྐང་སོར་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཁ་ཆེ་དང་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་མཚམས་ ན་གླིང་ཅིག་ཡོད་པས་དེ་ཡུལ་པུ་ར་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །མིང་ནི་ཀླུའི་མགོ་བརྒྱན་ཞེས་སོ། །ནང་ལྟར་ན་རྐང་སོར་རྣམས་ཀྱང་སྦྲུལ་མགོ་ལྟར་རྐང་མགོས་བརྒྱན་པའོ། །སིན་དྷུ་ཞེས་བརླག་བྱེད་དེ། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་དང་། ཀ་ ཏུ་རུ་ཀའི་བར་ན་ཡོད་དེ། དེའང་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ཉེ་བ་ན་ཆུ་བོ་སིན་དྷུའི་འགྲམ་ན་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་རྡོའི་ལིང་ག་རྐང་བོལ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ། མིང་ནི་བརླག་བྱེད་ཅེས། ནང་ལྟར་ན་རྐང་པའི་བོལ་དུ་བྱང་སེམས་བརླག་པར་འགྱུར་ བས་ནའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་མ་རུངས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པས་ནའོ། །མ་རུ་ཞེས་ཆུ་མི་འབབ་པ་སྟེ། ཛཱ་ལན་དྷ་རའི་བྱང་ཕྱོགས་ན། བྲག་ཕུག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཤིང་(ཤོང་) པ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་ན་རྡོའི་ལིང་ག་རྐང་འཐེབ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་དེ། གནས་དེར་མས་ཡར་ནི་མི་ཐར་ལ། ཡས་མར་སྤྱང་ཐག་འདོམ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་འདོམ་དེ་ཙམ་ཆད་ནས་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་མིང་ ནི་དྲོད་མེད་མ། ནུས་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་རྐང་འཐེབ་ཀྱང་དྲོད་ཆུང་ཞིང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པས་ནའོ། །ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་འབྱར་བ་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་གར་ཞའི་ཡུལ་གྱིས་(གྱི་)རྒྱབ། ཉུང་ཏི་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཕུག་ན། 1-7-7b
བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)གནས་སུ་ལིང་ག །པུས་མོ་ལྟ་བུ་མཚན་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཐུར་དུ་བརྐོས་པས་ཆོས་འབྱུང་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་སྐད། དེའི་མིང་ནི་འབྱར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དེའི་རི་བྲག་རྣམས་ཅིག་(གཅིག་)ལ་ཅིག་(གཅིག་བསྙེས་)མཉེས་ཤིང་ འབྱར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའོ། །ནང་ལྟར་ན། རྐང་པའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ང་འབྱར་བའམ། བརླ་དང་བྱིན་པ་འབྱར་བའི་རྩེ་ན་པུས་མོ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ ལས་རེ་འགའ་བྱེད་ཅིང་། གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་ས་འོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་ན། ས་འོག་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་སོ།
【現代漢語翻譯】 གླིང་ངོ་ (gling ngo) 是島嶼。那是印度西部海洋中的黃金島嶼。有些人說，是國王吉祥頂髻寶（dpal ldan gtsug gi nor bu）之國，即中國東昆（stong kun）。靠近它有一個像林伽（ling ga）一樣的修行地，那裡人口眾多且繁榮。從內在來看，吉祥也滋養身體的脂肪。『ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་ (nye ba'i 'du ba can)』 意思是偶爾聚集的集會。 ན་ག་ར་ (na ga ra) 被稱為頭飾。那裡是羅剎之國楞伽補羅（lang ka pu ra）。修行地在海洋的邊緣，有一個像腳趾一樣的石林伽。有些人說，在克什米爾和印度西北部的邊界上有一個島嶼，被稱為普拉（pu ra）之地。名字是龍的頭飾。從內在來看，腳趾也像蛇頭一樣用腳趾頭裝飾。 སིན་དྷུ་ (sin d+hu) 意思是摧毀。它位於札蘭達拉（dzA lan dha ra）和卡圖魯卡（ka tu ru ka）之間。靠近札蘭達拉，在辛度河（sin d+hu'i）岸邊，有一個像腳踝一樣的石林伽。名字是摧毀。從內在來看，因為菩提心會在腳踝處被摧毀。 དུར་ཁྲོད་ (dur khrod) 是墳墓。因為勇士和瑜伽士們執行降伏邪惡的行動。མ་རུ་ (ma ru) 意思是無水。在札蘭達拉的北部，有一個可以容納一百零八位修行者的洞穴。那裡有一個像腳後跟一樣的石林伽。在那裡，上下測量十二個『棟』（'dom，長度單位），如果少了那麼多，修行者就會被送走。它的名字是無熱，能量之水。從內在來看，腳後跟也很冷，菩提心的能量也很弱。 ཀུ་ལུ་ཏ་ (ku lu ta) 意思是粘著。它位於噶爾夏（gar zha）地區的後面，瓊提（nyung ti）地區的洞穴中。修行地有一個像膝蓋一樣的林伽。據說向下挖掘還有一個法源。它的名字是粘著，因為那個地方的山石互相依偎粘連。從內在來看，腳的兩個膝蓋的髕骨粘連，或者大腿和脛骨粘連的頂端有膝蓋，所以這樣稱呼它。『ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ (nye ba'i dur khrod)』 意思是偶爾進行降伏的行動，而不是主要行動。 སྐུའི་འཁོར་ལོས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་ས་འོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་ན། (sku'i 'khor los ngan song la sogs pa'i sa 'og gi 'gro ba rnams 'dul bas na) 因為身體的輪可以調伏地獄等地下道的眾生，所以被稱為地下行者。
【English Translation】 གླིང་ངོ་ (gling ngo): Island. That is the golden island in the western ocean of India. Some say it is the country of King Auspicious Topknot Jewel (dpal ldan gtsug gi nor bu), that is, China Stongkun (stong kun). Near it, there is a practice place like a linga (ling ga), where the population is large and prosperous. Internally, auspiciousness also nourishes the body's fat. 'ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་ (nye ba'i 'du ba can)' means a gathering that assembles only occasionally. ན་ག་ར་ (na ga ra): Called headdress. There is the Rakshasa country of Lanka Pura (lang ka pu ra). The practice place is on the edge of the ocean, with a stone linga like a toe. Some say that there is an island on the border of Kashmir and northwestern India, called the land of Pura (pu ra). The name is Dragon's Headdress. Internally, the toes are also decorated with toe heads like snake heads. སིན་དྷུ་ (sin d+hu): Means to destroy. It is located between Jalandhara (dzA lan dha ra) and Katuruka (ka tu ru ka). Near Jalandhara, on the bank of the Sindhu River (sin d+hu'i), there is a stone linga like an ankle. The name is to destroy. Internally, because Bodhicitta will be destroyed at the ankle. དུར་ཁྲོད་ (dur khrod): Graveyard. Because heroes and yogis perform the actions of subduing evil. མ་རུ་ (ma ru): Means waterless. To the north of Jalandhara, there is a cave that can accommodate one hundred and eight practitioners. There is a stone linga like a heel. There, measuring twelve 'doms' ('dom, a unit of length) up and down, if that much is missing, the practitioner will be sent away. Its name is No Heat, Energy Water. Internally, the heel is also cold, and the energy of Bodhicitta is weak. ཀུ་ལུ་ཏ་ (ku lu ta): Means sticky. It is located behind the Garzha (gar zha) area, in the cave of the Nyungti (nyung ti) area. The practice place has a linga like a knee. It is said that there is also a Dharma source dug downwards. Its name is Sticky, because the mountains and rocks in that place snuggle and stick together. Internally, the patellae of the two knees of the foot are stuck together, or the top of the thigh and tibia are stuck together, so it is called that. 'ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ (nye ba'i dur khrod)' means occasionally performing the action of subduing, not the main action. སྐུའི་འཁོར་ལོས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་ས་འོག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བས་ན། (sku'i 'khor los ngan song la sogs pa'i sa 'og gi 'gro ba rnams 'dul bas na) Because the wheel of the body can subdue beings in the underworld such as hell, it is called the underworld goer.
།དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། ན་(ནཱ་)རོ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཞལ་མངའ་(སྔ་)ནས་གསུངས་པ། མར་པས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
目錄 དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བཞུགས་སོ། ། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་འབུམ་པ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ།
【現代漢語翻譯】 吉祥勝樂輪（Śrīcakrasaṃvara）的化現，以及二十四境的因緣解說。這是那若巴大師（Nāropāṇḍita）先前親口宣說的，由瑪爾巴（Mārpa）翻譯。
目錄 吉祥勝樂輪的化現，以及二十四境的因緣。 第五十一章，十萬字。 解說二十四境的因緣。
【English Translation】 The manifestation of glorious Cakrasaṃvara (Śrīcakrasaṃvara), and the reasons for the twenty-four sacred places. This was previously spoken by the great Nāropāṇḍita (Nāropāṇḍita), and translated by Mārpa (Mārpa).
Table of Contents The manifestation of glorious Cakrasaṃvara, and the reasons for the twenty-four sacred places. Chapter Fifty-one, One Hundred Thousand Words. Explanation of the reasons for the twenty-four sacred places.