tilopa25_大手印不可思議八法，亦稱瑜伽八名.g2.0f
帝洛巴大師教言集TILO25ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། ། 1-9-12a
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། ། ༄། །རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མཚན་བརྒྱད་ཞེས་(ཅེས་)ཀྱང་བྱའོ། ། 1-9-12b
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་ཙན་(དྲ་)ཏྲ་མཧཱ་མུ་ཏྲ་(དྲ་)ན་མ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་ པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ནི། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །ཟབ་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཕྱལ་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། ། དྲག་པོའི་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ། །མུན་ཁུང་གཏེར་ལ་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །མ་རིག་སྦུབས་ན་རང་རིག་བསལ་(གསལ)། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་རང་འབྱུང་ ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཅེས་(ཞེས་)ནི་དེ་ལ་བྱ། །གདོད་ནས་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གྲུབ་མེད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདལ་ཁྱབ་པ་ལ་འབད་པ་མེད། །ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ངང་དུ་དག །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འདི་ཁོ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་འཕྲོ་འདུ་རྣམས། །ཆེད་དུ་མ་བྱས་ངང་དུ་ཤར། ། འོད་གསལ་ཆུ་འོས་རྦ་རླབས་ཀྱིས། །ངོ་མཚར་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་བཞིན་དུ་གནང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་སོགས་རང་བཞིན་རྣམས། །རྣམ་ 1-9-13a
གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཤར། །དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་བསྟན་པ་ནི། །མི་ཟད་བརྒྱན་གྱིས་འཁོར་ལོ་ཤར། །གཉིས་སྣང་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི། །འགྲོ་དོན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ལྟར་ སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་། །མ་འགས་ཤར་བ་ཡབ་ཀྱི་ མཁའ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་རིག་པའི་བཅོལ་བ་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འདི། །ལྷུན་ གྲུབ་མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འདུས་བྱས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ཟག་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །རང་བཞིན་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མའི་གྲོགས
【現代漢語翻譯】 《帝洛巴大師教言集》TILO25《大手印不可思議八法》 亦名《瑜伽八名》 自性不可思議 《大手印不可思議八法》 亦名《瑜伽八名》 印度語：阿贊（扎）特拉瑪哈穆扎（扎）那瑪。 藏語：大手印不可思議。 頂禮吉祥金剛薩埵！ 無生無滅之法性光明，是言思表達皆不可及的大手印之路。遠離執著，不作意念，深奧且不造作，我向您頂禮！ 唉瑪吙！金剛無別，無生無滅，以忿怒調伏三界眾生，如黑暗中的寶藏點亮明燈，在無明的包裹中顯現自明。 諸法之根本是菩提心，因其自性無二。心性本自顯現為智慧，不混雜，圓滿具足諸佛之意。 如實證悟此理，即名為佛。于本初安住之壇城中，顯現無造作之化身壇城。 如是證悟之瑜伽士，于廣大無垠中無需勤作。于無漏解脫之狀態中安住，此乃諸佛之密意。 壇城等顯現與隱沒，皆于不作意中自然顯現。光明如水之波浪，奇妙變化不可思議。 因此，對於種種諸法，如實安住于不作意之中。五毒等自性，顯現為解脫之大智慧。 顯現此真諦之教法，以無盡莊嚴之法輪顯現。二取之顯現不復存在，利生事業自然成就。 如是顯現之諸法，與法界和智慧無二無別。從輪迴之種種妄念中，生起諸佛之身與智慧。 自性不生之母胎，未破裂而顯現之父空。如是無二之安樂，乃瑜伽士覺性之密意。 能作所作覺性之託付，方便與智慧無二無別。輪迴之五毒，自然成就，不造作，即是身語意。 有為蘊之自性，是無漏解脫之狀態。種種顯現之法輪，自性之行持是幻化的友伴。
【English Translation】
TILO25 Instructions of Tilopa: Eight Inconceivable Mahamudras Also known as Eight Names of Yoga The Nature is Inconceivable Eight Inconceivable Mahamudras Also known as Eight Names of Yoga In Sanskrit: Achantra Mahamudra Nama. In Tibetan: The Great Seal, Inconceivable. Homage to glorious Vajrasattva! The nature of phenomena, unproduced and unceasing, is clear light. The path of Mahamudra is beyond words, thought, and expression. It is free from conceptualization and beyond the mind's activity. Profound and uncompounded, I pay homage. Emaho! Vajra indivisible, free from birth and death, powerfully taming beings of the three realms, like a lamp in a dark treasure, dispelling self-awareness in the sheath of ignorance. The root of all dharmas is bodhichitta, because its nature is non-dual. The nature of mind is self-arisen wisdom, unmixed, the complete mind of the Victorious Ones. When that very thing is realized as it is, it is called a Buddha. In the mandala that has existed from the beginning, the mandala of emanation appears without fabrication. The yogi who realizes it in this way has no effort in the expanse. He rests in the state of stainless liberation. This alone is the intention of the Victorious Ones. The mandala and so forth, the gathering and scattering, arise naturally without being deliberately made. The wonders of the clear light, like waves in water, are inconceivable. Therefore, all kinds of phenomena, leave them as they are, without fabrication. The natures of the five afflictions and so forth, arise as great wisdom of liberation. The teaching that manifests that very thing is the wheel adorned with inexhaustible ornaments. The nature of benefiting beings is spontaneously accomplished, without the appearance of dualistic perceptions. All phenomena that appear in this way are non-dual with the expanse and wisdom. From the various thoughts of samsara, arise the body and wisdom of the Victorious Ones. The womb of the unborn nature is the space of the father that appears without breaking. Thus, the bliss of non-duality is the intention of the yogi's awareness. The entrustments of awareness of what to do and what to do are non-dual with skillful means and wisdom. These three poisons of samsara are spontaneously accomplished, unfabricated, body, speech, and mind. The nature of compounded aggregates is the state of stainless liberation. The wheel of various appearances, the conduct of nature is the friend of illusion.
། །གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཐེག་པ་ནི། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད། །འཛིན་པ་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་མོ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་ཡེངས་བཅོས་བླད་(བསླད་)མེད་པར་གནས། །དེས་ན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་ལུས་དབེན་པའི་དགོན་པ་དེར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོ་བྱད་འཛིན། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཆགས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར། །སྣང་བ་སྒྱུར་བྱེད་ 1-9-13b
རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་བཞིན་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །འཕྲུལ་དགའ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ན། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་མི་བཟུང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སེམས། །རྟོག་(རྟོགས་)པར་འདོད་པ་རྒོད་བྲོ་ཨང་། །ཁམས་ གསུམ་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་གིས་(གི་)སེམས། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བའི་གནད་དང་བྲལ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དབྱེར་མེད་ལ། །སྤོང་ལེན་མཚན་མ་ འདོད་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་རབ་གསལ་འཛིན་པ་མེད། །འཛིན་མེད་གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བ་བྲལ། །སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)མེ་ལོང་དེ་གསལ་བ། །སྔགས་འཆང་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་དོ། །རང་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་མིན། ། རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)གནས་པ་རྟིང་(གཏིང་)དཔག་དཀའ། །བརྩོལ་(རྩོལ་)སྒྲུབ་བྲལ་བར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །དངོས་སུ་མཐོང་བ་བླ་མའི་དྲིན། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཉིད་གཞི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གནས་རིག་བྲལ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གསལ་ བར་ལྡན། །བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་དེ་ལྟར་བྱོས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གསལ་བར་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ། །སྦུབས་ན་མཁའ་ལྡིང་ཕྲུག་གུ་འདྲ། །དམ་པ་མཉེས་ བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །བདེར་གཤེགས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་དོན། །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དག །དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ། །ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ 1-9-14a
སྤྱད་ཀྱང་། །ཚོགས་སྒྱུར་ལེན་མེད་འཛིན་དང་བྲལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་གསང་བར་ཞུགས། །སྐུ་གསུང་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་མཛད་པ། ། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་སྒྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་ཁམས་གསུམ་བསྒྲོལ་(སྒྲོལ་)ལ་བརྩོན། །རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་དགེས་པ་ལས། །ཐབས་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཐེག་པ་སྤྲོ། །མི་ཟད་སྡུ་(བསྡུ་)བ་ཟུང་དུ་འཇུག ། དེ་ལྟར་མཉམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏི་ལོ་པས། གོ་རི་ཤྭ་རིའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གདམས་པ། རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠཱྀི །། ༄། །འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྡུག་(གདུག་)པ་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །རབ་འབར་འཇིགས་ བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད། །ཐབས་དང་ལྡན
【現代漢語翻譯】 甚深無上密乘， 是殊勝方便與智慧。 顯現與不顯現，無二無別， 離執著，僅此而已。 如實安住于未曾矯飾的心性中， 不散亂，無有造作。 因此，秘密之精髓， 超越言語所能表達的範疇。 于自身寂靜的處所， 持有內外秘密的資具。 心性如珍寶摩尼寶， 無染著，如虛空般顯現。 顯現為轉變現象的瑜伽士， 于自性種種作為中， 如幻化般顯現喜樂， 然實則不改變，亦不執取。 偉大自性乃勝者之心， 欲證悟者，歡欣雀躍乎？ 三界本即勝者之身， 輪迴涅槃無二無別。 三世勝者即自心， 遠離勤作與努力之要點。 於樂與苦無分別中， 何需取捨與執相？ 彼即明澈，無有執著， 無執著，離斷見。 心之明鏡若能明澈， 持咒者之見即平等性。 安住于自身，而非他處， 恒常安住，深不可測。 離勤作修飾，周遍一切， 親見實相，乃上師之恩德。 不生無戲論之心性本基， 離顏色、形狀與覺知。 深邃廣闊，光明具足， 不動與動搖，皆如是安住。 此諸有情皆為佛， 雖光明存在，然未證悟。 心性如珍寶， 如雛鳥于空殼中。 令聖者歡喜之士夫， 圓滿逝者之意。 三毒轉為身語意， 如雄獅般勇猛前行。 大乘秘密瑜伽士， 無論行持何種行為， 無有積聚、轉變、取捨與執著， 進入大壇城之秘密。 于身語功德事業中， 光明智慧平等運作， 成辦自他二利， 慈悲精勤度化三界。 從嬉戲智慧之喜悅中， 宣說甚深廣大之乘。 融入無盡之法。 如是平等瑜伽士， 瑜伽自在者 帝洛巴 (Tilopa)，于 郭瑞夏瓦瑞 (Goriśvari) 國王的宮殿中，對瑜伽士的教誨，名為《自性不可思議》。 阿提 (ཨྠཱྀི，梵文：अथी，羅馬轉寫：athī，字面意思：現在) 事業不可思議 斷除惡毒，大智慧之界， 頂禮熾燃怖畏 黑茹嘎 (Heruka)。 具足方便
【English Translation】 The supreme secret Great Vehicle, Is the ultimate method and wisdom. Appearance and non-appearance are non-dual, Freedom from grasping is all there is. Abide as it is, uncorrected mind itself, Without distraction, without fabrication. Therefore, the essence of secrecy, Transcend the realm of expression by words. In that solitary hermitage of one's own body, Hold the outer, inner, and secret implements. Mind itself is a precious wish-fulfilling gem, Appearing like the sky, free from attachment. The yogi who transforms appearances, In the various activities of self-nature, Appears like a magical delight, But in reality, it does not change and is not grasped. The great self is the mind of the Victorious Ones, Does one who desires to realize it rejoice? The three realms are primordially the body of the Victorious Ones, Samsara and nirvana are non-dual. The Victorious Ones of the three times are one's own mind, Free from the need for effort and striving. In the absence of distinction between happiness and suffering, What is the need for abandoning and adopting signs? That very nature is utterly clear, without grasping, Without grasping, free from philosophical views. When the mirror of the mind is clear, The view of the mantra holder is equanimity. Abiding within oneself, not elsewhere, Continuously abiding, its depth unfathomable. Free from effort and accomplishment, pervading all, Seeing it directly is the kindness of the guru. The basis of mind itself, unborn and free from elaboration, Free from color, shape, and awareness. Profound and vast, endowed with clarity, All that is stable and moving arises in that way. All these beings are Buddhas, Though clarity is present, there is no realization. Mind itself is a precious jewel, Like a fledgling garuda in its shell. The noble person who pleases the holy ones, Fulfills the meaning of the Sugata's intention. The three poisons are transformed into body, speech, and mind, Proceeding like a courageous lion. The great secret yogi of the Great Vehicle, Whatever conduct is practiced, Is without accumulation, transformation, acceptance, and grasping, Entering the secret of the great mandala. In body, speech, qualities, and activities, Luminous wisdom is equally accomplished, Accomplishing the benefit of oneself and others, Compassionately striving to liberate the three realms. From the delight of playful wisdom, Expounding the profound and vast vehicle. Integrating the inexhaustible. Thus, the yogi who equalizes, The yoga master Tilopa, in the palace of King Goriśvari, the instruction to the yogi, called 'Inconceivable Self-Nature'. Athī (ཨྠཱྀི, Devanagari: अथी, Romanization: athī, Literal meaning: Now) Inconceivable Activity Cutting through malice, the expanse of great wisdom, I prostrate to the blazing, terrifying Heruka. Endowed with skillful means
་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་། །མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་ཞི་བའི་(བས་)མི་འདུལ་བ། །གཉེན་པོའི་ཚར་གཅད་འཕྲིན་ལས་ཆེན་ པོའི་ལུགས། །བླ་མ་ལ་དམོད་བསྟན་ལ་སྡང་སོགས་ལ། །རང་བཞིན་གྲོལ་ཕྱིར་སྒྲལ་(སྒྲོལ་)བའི་སྦྱོར་བ་ཙམ། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཀུན་ནི། །རོ་གཅོག་ཞི་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་གཅད། ། 1-9-14b
ཐབས་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུའི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་དགུག །ཐུགས་རྗེས་ལྕིད་མནན་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བྲལ། །ཆུ་ཤིང་ཁ་ཕྱེ་མ་རིག་མུན་པ་གསལ་(བསལ)། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་སྦྱངས། །དེ་སེམས་ གསལ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེངས་སུ་(སྟེང་དུ)། །ཨཱཿཧཱུཾ་སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །འོག་མིན་གནས་སུ་མ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིག་པའི་དབང་བསྐུར་གཞན་དོན་ མཛད་པ་ཅན། །ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་སྲས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་དབང་པོ་རྣམས། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ། །ཨའི་རང་བཞིན་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ནང་། །ཧ་ལ་ སྔོན་མཚོན་བྲིས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ། །ཧཱུཾ་ལྟར་ཕུར་བུའི་བཏགས་སྐར་རྩད་ནས་གཅོད། །མཉམ་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྙིང་པོ་བདག་པོ་དགུ་འདས་པའི། །གོ་འཕངས་(འཕང་)གཏེར་ཕྱེད་ཆགས་པའི་ སྡིག་པ་སྒྲོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་གསང་བའི་ཐབས། །དཀའ་ཐུབ་ཚེགས་དང་བྲལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལམ། །ཉི་ཟླའི་རྩིས་ཟིན་ཞེ་སྡང་བདེ་བར་ཐིམ། །ཉོན་མོངས་དྲན་རྟོག་ཤེས་རབ་སྣང་བ་གསལ། ། གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་བཤད་རྟེན་པ་ཡིས། །རྟེན་མེད་འཛིན་པ་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །གཉིས་འཛིན་བུད་ཤིང་མེ་ལྟར་རང་ཚིག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྐྱེས་ 1-9-15a
བུ་འཛིན་པ་དང་། །འཕེལ་འགྲིབ་ཟག་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ། །འཆིང་གྲོལ་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་གནས། །སྦྱོར་བའི་བདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་ བྱ་ཞིང་། །བསྒྲལ་བའི་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ངེས་པར་སྦྱོར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བའི་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་གོ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་མཐུ་རྩལ་ངན་སོང་ལམ། ། གཉིས་འཛིན་ཞེན་པ་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྲིན་པོའི་ལམ། །ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །འདི་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་རིས་ཆ་ཤས་ བྲལ། །མ་དམིགས་མི་དམིགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིས། །འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་མི་མཐུན་དྲི་མ་སེལ། །དགུག་དང་བཀུག་དང་འཐབ་དང་སྐར་བ་དང་། །འད
【現代漢語翻譯】 偉大的瑜伽士之論著，應完全遵循諸佛的足跡。 對於無法以慈悲調伏的眾生，採取忿怒誅滅是偉大的事業。 對於誹謗上師、憎恨佛法等，僅以誅殺之行為令其自性解脫。 平等智慧的瑜伽，一切諸法，皆為斷除痛苦的寂滅因果。 以具力之鐵鉤，勾召輪迴之蘊聚。 以慈悲重壓，以智慧之劍斬斷。 開啟智慧之花，消除無明之黑暗。 以智慧之光，凈化地水火風。 彼心明澈如日月，于蓮花座上。 以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）結合之光，化現菩薩之相。 於色究竟天，為母所勸請。 成為無二金剛之子，金剛薩埵（金剛心）。 獲得智慧灌頂，行持利他事業者。 以八種奇妙幻化之譬喻為子。 將蘊等諸要素、諸根，如供云般遍佈。 于阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）之自性，無始無終之中。 觀哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）如先前所繪之形。 如吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字般，徹底斬斷繫縛之星。 以平等結合之確定性。 手印之精華，超越九種自在。 獲得地位，救度由貪著而生的罪惡。 方便與智慧結合是秘密之方便。 是遠離苦行勞累的成就之道。 日月之算計已盡，嗔恨融入安樂。 煩惱念頭，智慧之光明照亮。 以串習之瑜伽，善說之所依。 無所依之執著，是智慧本尊。 平等結合之無漏大樂。 二取之薪柴，如火般自焚。 如是知曉之所生。 增長衰減、有漏無漏等等。 束縛解脫，種種差別顯現。 皆為幻化之瑜伽，諸佛之事業。 瑜伽之焚香，無餘度脫。 于度脫之無生法界中，確定結合。 有與無、世間與出世間。 是遠離行境之殊勝秘密道。 夜叉羅剎之威力，惡趣之道。 二取執著，自相續之輪迴。 彼之滅盡即解脫，是羅剎之道。 如安住于真實義。 一切皆為自生菩提心。 此乃無生，遠離偏頗與分別。 以無所緣、不緣、無緣之方式。 消除廣大事業之不順違緣。 勾召、降伏、爭鬥、星算等。
【English Translation】 The treatise of the great yogi should follow the footsteps of all Buddhas completely. For sentient beings who cannot be subdued by peaceful means, wrathful subjugation is a great activity. For those who slander the lama, hate the teachings, etc., merely the act of liberating them is for their self-liberation. The yoga of equality-wisdom, all dharmas, is the cause and effect of pacification that cuts off suffering. With a skillful iron hook, gather the aggregates of cyclic existence. Press down with compassion, separate with the weapon of wisdom. Open the flower of wisdom, dispel the darkness of ignorance. Purify the elements with the light of wisdom. That mind is clear like the sun and moon, on a lotus seat. With the light of the union of Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), the form of a Bodhisattva. In Akanishta, urged by the mother. Become the vajra son of non-duality, Vajrasattva (Diamond Mind). One who has received the empowerment of wisdom, performing deeds for the benefit of others. With eight wonderful examples of illusion as sons. The aggregates and so forth, the elements and faculties, spread like clouds of offerings. Within the nature of A (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), without beginning or end. Look at the form of Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) as if it were painted beforehand. Like Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), cut off the tethered star of the stake from its root. With the certainty of that very union. The essence of the mudra, the lord who has passed beyond nine. Liberate the sins that arise from clinging to the treasure of position. The connection of skillful means and wisdom is the secret means. It is the path of accomplishment that is free from hardship and toil. The calculation of the sun and moon is finished, hatred dissolves into bliss. Afflictions and thoughts, the light of wisdom illuminates. With the support of well-spoken words of habitual practice. The deity of wisdom is free from clinging to support. The great uncontaminated bliss of equal union. The firewood of dualistic clinging transforms like fire, consuming itself. The offspring of such knowledge. Increase and decrease, leakage and non-leakage, existence and non-existence, and so forth. Bondage and liberation, all kinds of diverse appearances. All abide in the activity of the victorious ones, the yoga of illusion. The incense of yoga completely liberates. And definitely unites in the unborn realm of liberation. Existence and non-existence, the world and beyond the world. It is the supreme secret path, free from the realm of activity. The power of yakshas and rakshasas, the path of the lower realms. Dualistic clinging, the cycle of one's own continuum. Its absence is liberation, the path of the rakshasas. It becomes like abiding in the true meaning. Everything is self-arisen Bodhicitta. This is unborn, free from bias and division. By not aiming, not focusing, and being without aim. Eliminate the unfavorable stains of great activity. Summoning, subduing, fighting, astrology, and so on.
ྲེན་དང་འཛིན་དང་འཁྱིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སྦྱང་དང་སྤེལ་ བའི་ལས་ལ་ལེགས་རྩམ་(རྩོམ་)པའི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གསང་མཆོག་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ། །གང་གིས་དཔག་པར་མི་ནུས་བསམ་ལས་ འདས། །རང་བྱུང་མཐའ་དབུས་མེད་པ་སྙིང་པོས་གསང་། །དབང་པོ་དམན་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །གང་དུ་འཆིང་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་(པས་)ཀྱང་། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བའི་མཆོག་སྟེར་རྒྱལ་སྲས་ལམ། །འཕྲོ་འདུ་ 1-9-15b
མེད་པའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཏི་ལོ་པས། གྱད་ཀྱིས་ནོར་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མཐུ་ཅན་ལ་གདམས་པ། འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཨེ་མ་ཧོ། སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདེ་བ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །གཉིས་མེད་བདེ་བའི་(བས་)ཚིམ་གྱུར་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གསལ། །ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །རོལ་པ་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ ལྡན། །འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ལས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཤེས་རབ་ཆགས། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་བདེ་ཞེན་སེལ། །གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྟོབས་ལྡན་པས། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྲོག་ཤིང་གསུམ། །མེ་རླུང་ཐབས་ལྡན་སྦྱོར་ཤེས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །གང་དེ་ཐབས་ ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །གནས་བཅུད་ཐིག་ལེ་མི་དམིགས་པའི། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ། །ཕུང་སོགས་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཀུན། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་སྣང་ཙམ་ ལས། །ཕྱི་ནང་བདེན་གཉིས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཁ་འདྲེས་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ལས། །མན་ངག་ལྡན་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །མ་རིག་གཉིས་འཛིན་ལ་སོགས་དང་། །དམན་ 1-9-16a
པའི་ཐེག་པ་རིང་དུ་སྤང་། །འཛག་དང་འཕར་དང་འབར་བ་དང་། །འདར་དང་རྒྱུག་དང་སྒྲ་སོགས་དང་། །རང་བསལ་མངོན་ཤེས་འཆི་མེད་སོགས། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གསལ། ། རྩ་དང་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལས། །མི་དམིགས་བརྗོད་མེད་གང་གོམས་པ། །གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །མི་ཟད་བརྒྱན་གྱིས་འཁོར་ལོ་མཐོང་། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཐོག་མཐའ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ བདེན་མཐོང་ཞིང་། །ཐིག་ལེ་རང་ཤར་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་འབྱུང་། །དུག་གི་དུག་ནད་གསལ་བ་ལྟར། །འགྲོ་བ་ཆགས་པའི་འདུལ་བ་སྟེ། །ས
【現代漢語翻譯】 即是保持、執持和積聚，精勤于修習和增長之業，便會轉為連綿不斷的巨大安樂，至極秘密的明點圓滿於法界之中。外內情器皆為大智慧之身，其功德無法衡量，超越思量。自生、無邊無際的本性，以心髓來保密。非為下劣根器和尋思分別之境，即使是那些沉溺於束縛之業者，也能因此獲得解脫，這是賜予解脫的殊勝之徑，乃諸佛之壇城，無有增減。 瑜伽自在者大成就者帝洛巴，于迦耶城的珍寶城中，對具力者所作的教誨，名為『不可思議之事業』。 不可思議，大樂。 唉瑪吙！輪迴之根源乃是大樂，一切有情眾生的自性中，皆因無二之樂而滿足，顯現為俱生之體性。以大方便的秘密壇城，享受安樂的體驗，從事業的意境中，安住於三時平等之狀態。以方便來策動的智慧生起，同樣地，以智慧來消除對安樂的執著，以無二遊戲的智慧，將轉變為金剛持之果位。金剛持以其力量，四輪和三命脈，知曉火風方便的結合，其智慧將如虛空般顯現。從那方便所生起，安住于精要明點，不作意，從大樂明點的力量中生起，共通和自生的體性顯明。五蘊等世間常法，僅是自顯如幻，外內二諦雙運，融合爲一，不離多體。從大樂明點自生中，以具足口訣來印持，遠離無明二取等，以及下劣的宗乘。滴漏、增長、燃燒，顫動、執行和聲音等，自解脫、現前智、不死等，皆顯明為無生虛空之自性。 脈和阿賴耶識如幻，不作意、不可言說，若能習慣，超越數量的智慧，亦能見到無盡莊嚴之輪。自生安樂無始無終，以自性而見真諦，明點自顯之化身，其事業之幻化不可思議。以大樂乘而行，教法的次第雖無邊無際，然如眾生之所思，皆從大明點之狀態中生起。如毒藥能清除毒病，調伏眾生之貪慾。
【English Translation】 It is to hold, grasp, and accumulate, diligently engaging in the activities of practice and increase, which will transform into a continuous great bliss. The supreme secret bindu is perfectly fulfilled within the dharmadhatu. Outer and inner, container and contained, are all the body of great wisdom, whose qualities are immeasurable and beyond thought. The self-born, boundless nature is kept secret with the heart essence. It is not for inferior faculties or the realm of conceptualization, and even those who indulge in the activities of bondage can attain liberation through it. This is the supreme path that bestows liberation, the mandala of the Buddhas, without increase or decrease. The great accomplished yogi Tilopa, in the city of jewels in Kyad, advised the powerful one, which is called 'Inconceivable Activity'. Inconceivable, great bliss. Emaho! The root of existence is great bliss. In the nature of all sentient beings, there is satisfaction with non-dual bliss, manifesting as the essence of co-emergence. With the secret mandala of great skillful means, enjoy the experience of bliss. From the intention of activity, abide in the state of equality of the three times. The wisdom that is stirred by skillful means arises. Likewise, eliminate attachment to bliss with wisdom. With the wisdom of non-dual play, one will transform into the state of Vajradhara. Vajradhara, with his power, the four chakras and three vital points, knowing the union of fire, wind, and skillful means, his wisdom will appear like the sky. From that which arises from skillful means, abide in the essence bindu, without conceptualization, arising from the power of the great bliss bindu. The common and self-existing characteristics are clear. The skandhas and other worldly constants are merely self-appearing illusions. The outer and inner two truths are united, merging into one, inseparable from multiplicity. From the self-born great bliss bindu, sealed with the possession of pith instructions, abandon ignorance, dualistic grasping, and so on, as well as inferior vehicles. Leakage, increase, burning, trembling, running, and sounds, self-liberation, manifest knowledge, immortality, and so on, all manifest as the self-nature of unborn space. The channels and alaya consciousness are illusory. Not conceptualizing, inexpressible, if one becomes accustomed to it, even the wisdom that transcends numbers can see the wheel adorned with inexhaustible ornaments. Self-born bliss is without beginning or end, seeing the truth by its very nature. The emanation of the self-arisen bindu, the magical display of its activities is inconceivable. By going on the great bliss vehicle, although the order of the teachings is limitless, according to the thoughts of sentient beings, it arises from the state of the great bindu. Just as poison clears away the disease of poison, it is the taming of the attachment of beings.
ྐྱེས་བུ་ཐབས་ཀྱི་བདེར་འཇུག་པ། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེད་པ་ཐབས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ གྱིས། །ཨ་ལས་ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་རེག །རང་བྱུང་གསང་བའི་ལམ་དུ་བྲིལ(བྲེལ)། །རང་རང་འཁོར་ལོ་ཐིམ་པར་བྱེད། །མ་ལུས་བདེ་བར་ཤར་བ་ལས། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་སྤངས། །ཐ་དད་ ལ་སོགས་ཆོས་མེད་དོ། །སྐྱེ་མེད་བདེ་བའི་སྙིང་པོར་གསལ། །འཆོལ་པ་སྤྲིན་གྱིས་དུམ་བུ་དང་། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་ཅན་(གཅན་)མཁའ་ལ་འདུ། །དྲག་པོ་ཕོ་བྲང་སྒོ་ལས་བསྲུངས། །མགོ་མེད་རང་གིས་གནས་ནས་ 1-9-16b
འགྱིངས། །སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པའི་གའུ་སྦྱོར། །ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་སྟིམ། །ཉི་མའི་བཀོད་པའི་ཆུ་གཡོ་ཞིང་། །སེང་གེ་འདུར་བའི་ལམ་འབྲང་གསལ། །འཕེན་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གྱེན་དུ་འགྲོ་དང་ མཐུར་(ཐུར་)ལ་སྒུལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པར་གཉིས་སུ་མེད། །མ་ལུས་བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་ཤར། ། གསང་ཆེན་མི་ལྡོག་རིགས་སུ་ངེས། །འགྲོ་ལ་གསང་ལམ་འདི་བསྟན་པས། །མེ་ཏོག་ལ་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །གསང་བ་གསུམ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཐབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ མངོན་སུམ་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་འཕྲོ་འདུ་མེད། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གིས་(གི་)དབྱིངས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དཔག་མེད་ལོག་པར་འཁྱམ་པ་ རྣམས། །ཐབས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བཀོད། །འཆི་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་པའི་རོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པར་གསལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། སྨད་འཚོང་མ་ལ་གདམས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། 1-9-17a
༄། །མཁྱེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་གསུང་། །མཛད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །དགེས་སྙམ་རོལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས། །ཡིད་འོང་སླུ་རུ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། གསང་སྔགས་མདའ་(བརྡ་)ཚིག་འཐུན་པའི་བཀའ་ལུང་ཅན། །ཟབ་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་རྣམ་དག་སྔགས་ཉིད་སྟེ་(དེ)། །ལུས་ཅན་གདུང་བ་སེལ་བ་བདེ་བའི་སྒྲ། །གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་དང་། །སྣང་བ་སྐུ་ལ་སྦྲ་ཚིག་སྣ་ ཚོགས་གསུང་། །དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བསྡུས་པ་ཐུགས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིས། །ཨ་ཡི་དྲངས་པ་ཚངས་པ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ། །ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ང་རོ་བཅུ་ དྲུག་རང་འབྱུང་དགའ་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་ཁོང་ནས་འདྲེན་པའོ། །གས
【現代漢語翻譯】 對於有能力的人來說，進入快樂的途徑，就像蓮花在泥濘中生長一樣。通過方便之法生起的光芒，從『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中獲得些許快樂的觸感，在自生秘密的道路上忙碌，各自融入自己的輪涅。從無餘的快樂中顯現，捨棄輪迴的所有習氣。沒有差別等等的法，在無生快樂的精髓中顯現。放蕩不羈就像雲朵的碎片，日月在有聲（有礙）的空中相遇。勇猛者守護著宮殿的大門，無頭者從自己的位置上傲然挺立。以力量結合常住的護身符，將月亮融入天空的中心。太陽的光芒攪動著水，獅子奔跑的道路清晰可見。進行拋擲和收集，向上行走和向下彎曲。通過四個輪涅的增長和衰退，自然而然地成就偉大的快樂。輪迴和涅槃，從一開始就是成就的，沒有二元對立。無餘地顯現為快樂之身，確定無疑是偉大的不退轉種姓。向眾生展示這條秘密道路，就像水滋潤花朵一樣。通過熟悉三種智慧，實踐三種秘密。對於具備偉大方便的人來說，這是顯而易見的，無二的明點沒有分散和聚集。在偉大的平等之境中，方便和智慧無二的金剛身。通過這個手印的結合，將無數迷途的眾生，安置於未生之中，融入不死的法身。這是偉大快樂的普遍滋味，身體安住于非身所生的狀態。與一切佛陀無二無別，一切都清晰地顯現為俱生。瑜伽自在者帝洛巴，在幻化變化的城市中，對妓女的教誨，名為不可思議的偉大快樂。 ཨྠྀི །། 啊！不可思議的智慧！ 唉瑪吙！諸佛的秘密之語，事業解脫大智慧。喜悅嬉戲的法蘊，以迷人的幻術，由能仁（佛陀）所宣說。具有秘密真言、隱語和詞語一致的教言，深奧的聲音清凈的真言本身。解除有情痛苦的快樂之聲，空聲無二的雙運。顯現為身，隱語多樣為語，將那不可分割的融入心中。諸佛的壇城沒有差別，從『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中引出梵天的聲音。本體無生，超越言說的範疇，十六『啊』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）的聲音是自生的喜悅，從智慧大母的子宮中引出。
【English Translation】 For an able person, entering into bliss through skillful means, is like a lotus in the mud. Through the rays of light arising from skillful means, a slight touch of bliss is obtained from 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None). Busying oneself on the path of self-arisen secrecy, each dissolves into their own wheel. From the arising of complete bliss, all the imprints of samsara are abandoned. There is no dharma of difference, etc., it is clear in the essence of unborn bliss. Being dissolute is like fragments of clouds, the sun and moon meet in the audible (obstructed) sky. The fierce ones guard the gate of the palace, the headless one stands tall from its own place. Combining the amulet that abides with strength, dissolving the moon into the center of the sky. The arrangement of the sun stirs the water, the path of the lion's gallop is clear. Performing throwing and gathering, going upwards and bending downwards. Through the increase and decrease of the four wheels, great bliss is spontaneously accomplished. Samsara and Nirvana, from the very beginning, are accomplished, without duality. Completely arising as the form of bliss, it is certain to be the great non-returning lineage. Showing this secret path to beings, like water to a flower. Through familiarizing oneself with the three wisdoms, one should practice the three secrets. For those endowed with great skillful means, it is manifest, the non-dual bindu has no scattering or gathering. In the realm of great equality, the Vajra body of non-dual skillful means and wisdom. Through this union of mudras, placing countless wandering beings, in the unborn, dissolving into the deathless Dharmakaya. This is the pervasive taste of great bliss, the body abides in the state of being unborn from the body. Undifferentiated from all Buddhas, everything clearly arises as co-emergent. The Yoga Lord Tilopa, in the city of illusory emanations, the instruction to the prostitute, called Inconceivable Great Bliss. ཨྠྀི །། Ah! Inconceivable wisdom! Emaho! The secret speech of the Buddhas, the great wisdom of action liberation. The heaps of dharma of joyful play, spoken by the Muni (Buddha) with enchanting illusion. Possessing the teachings of secret mantra, code words, and harmonious words, the profound sound is the pure mantra itself. The sound of bliss that alleviates the suffering of sentient beings, the union of emptiness and sound, which are non-dual. Appearing as the body, the various code words are speech, gathering that indivisibility into the mind. The mandalas of the Victorious Ones are without difference, drawn from 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), the sound of Brahma's voice. The essence is unborn, beyond the realm of expression, the sixteen 'Ah' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) sounds are self-arisen joy, drawn from the womb of the Great Mother of Wisdom.
ལ་བྱེད་འདྲེན་པའི་མི་འབྱུང་ཚིག་ཏུ་འབྲེལ། །ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ལྐོག་གྱུར་མཁྱེན་པ་གཉིས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲོ་ཕྱིར་གསལ་ བའི་ཚིག་ཏུ་རྒྱུས། །དོན་ཆེན་སྟོན་པོ་གླུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཡིས་དྲངས་ནས་མོའི་རྒྱུན་དང་ལྡན། །གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གསལ་བ་མཐོ་དང་དམའ། །སེམས་བྱུང་རྒྱུན་སྤྱོད་ངང་དུ་གནས་པར་བྱེད། ། དེའི་(ཡི་)སྒྲ་དེ་འདྲེན་པ་གླུའི་(ཡིས་)བརྒྱན། །སྒྲ་ཡིས་ཡིད་མཚོ་ཆིག་གིས་དོན་ལ་སྦྱོར། །དགེས་པའི་རང་རྩལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་ངག་ཏུ་བྱིན་རློབས་པ། །མི་དམིགས་ཐུགས་ 1-9-17b
རྗེ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་བས། །ཟག་མེད་སྙན་པའི་ང་རོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལས་རབ་ཏུ་འཕྲོས་གྱུར་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་རྣམས་ལ་ རོལ་པའི་དབུལ། །དབང་པོ་ཡོད་དུས་རིག་པས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ལ། །བསྐལ་པ་མཉམ་པའི་མཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། ། དེ་ལྟར་གླུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གདུང་སེལ་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། །དོན་དུ་ངེས་པ་དག་གིས་རིག་བྱེད་ཅན། །མཁྱེན་པའི་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །སྡུག་བསྔལ་ བདེ་བར་སྦྱོར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལམ། །ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་འཛིན་པ་མེད། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་རྡེ་རྗེ་ཚིག་གི་གླུ། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དགོངས་པ་མཐའ་ ཡས་སྟོན། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དོན་དམ་བློ་ལས་འདས། །འབྲས་བུ་རོལ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམ་པའི་གདངས། །མི་དམིགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དུ་རང་ཤར་རོ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་འདུས་པ་སྟེ། །སེམས་ ལས་མ་རྟོགས་ཤེས་བྱ་གཞན་མེད་པའི། །སེམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་འཕེལ་འགྲིབ་གོལ་ས་ཆོད། །རང་བྱུང་དགའ་བའི་འགྲོ་བའི་གདུང་བ་སེལ། །དངོས་ 1-9-18a
མ་རྩེར་ཕྱིན་མཁྱེན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་རྩེ་མོའི་བར། །སྐྱོང་བའི་གླུ་མཁན་ཏཱི་(ཏི་)ལོ་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །རོལ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཀྱེ་ཧོ། ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ལ་དངོས་མ་གྲུབ། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་འཕོ་འགྱུར་ཉམ་མི་ང་། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་དེ་འོད་གསལ་ངང་། །དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྤང་བླང་འཛིན་པ་མེད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉམས་ལས་མ་གཡོས་པར། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ང་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། འདུས་པ་རིན་པ་ོཆེའི་ཚོང་འདུས་སུ། གླུ་མཁན་ལ་གདམས་པ། རོལ་མ
【現代漢語翻譯】 以引導演化的不生之詞相連，是能仁（梵文：Śākyamuni，釋迦牟尼）隱秘心意的兩種智慧。 爲了以慈悲之心愉悅眾生，用清晰的語言來講述，這是偉大導師之歌的詞句。 以陽性引導，蘊含陰性之流，無二無別，同一味道，清晰地展現高與低。 使心識生起的相續安住于自然狀態之中，那聲音被引導，以歌聲來修飾。 聲音以其獨特的魅力，將心意之海與唯一的真理相連，喜悅的自生力量戰勝了不和諧的方面。 秘密真言被加持為真實之語，從無所緣的慈悲之界中產生。 偉大的智慧是幻化般的自顯現，無漏的妙音是功德的積聚。 從秘密的界域中徹底散發出來，在無盡的壇城中嬉戲玩耍。 當感官存在時，以智慧與諸蘊相連，元素、智慧、菩提、金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，vajra，金剛）即是。 殊勝的智慧是最高的真如，是與劫波相等的大樂。 因此，歌聲消除了世間的痛苦，是對超越世間的供養，使之歡喜。 那些確信真理的人，擁有智慧，通往知識的門徑不可思議。 具有將痛苦轉化為快樂的力量，是解脫煩惱的偉大智慧之路。 在這條道路上，智慧的生起沒有執著，確定無疑地結合是金剛語之歌。 它揭示了無二自性的無邊心意，其因是超越概念的勝義諦。 其果是在壇城中令人敬畏的舞動，無所緣慈悲的力量自然顯現。 一切諸法都彙集於心，在心之外沒有其他所知之物。 心之自性本自是勝利者的心意，沒有變化，超越了增減和錯誤。 自生的喜悅消除了眾生的痛苦，無有實體的頂峰是不可思議的智慧。 眾生的主宰，直至梵天之頂，護佑的歌者是帝洛巴（梵文：Tilopa）。 不可思議的音樂。 奇哉！因為功德是幻化的，所以過失並非真實存在，因為沒有固定的居所，所以沒有變化和悲傷。 心沒有生滅，處於光明之中，各種念頭和覺知是智慧嬉戲的力量。 因此，瞭解之後，就沒有揚棄和執取，智慧的本質沒有從體驗中動搖。 在巨大的尸陀林中，做出瘋狂的行為，我向瑜伽士們預言。 瑜伽士之王帝洛巴，在珍寶聚集的集市中，對歌者所作的教誨，音樂。
【English Translation】 Connected in words that lead to transformation without arising, are the two wisdoms of the Sugata's (Buddha's) hidden intention. To delight beings with compassion, explained in clear words, these are the verses of the song of the great teacher. Led by the masculine, possessing the flow of the feminine, non-dual, one taste, clearly showing high and low. Causes the continuum of arising thoughts to abide in a natural state, that sound is led, adorned by song. Sound, with its unique charm, connects the ocean of mind with the one truth, the joyful self-arising power triumphs over discordant aspects. Secret mantras are blessed into words of truth, arising from the sphere of impartial compassion. Great wisdom is the illusory self-appearance, the stainless sweet sound is a collection of merit. Thoroughly emanated from the secret sphere, playing in the endless mandalas. When the senses are present, connected with the aggregates by wisdom, elements, wisdom, bodhi, vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: वज्र, vajra, diamond scepter) are. The supreme wisdom is the highest suchness, the great delight equal to kalpas. Thus, song dispels the suffering of the world, it is an offering that pleases the transcendent world. Those who are certain of the meaning, possess wisdom, the entrance to knowledge is inconceivable. Having the power to transform suffering into happiness, it is the path of great wisdom that liberates from afflictions. On this path, the arising of wisdom has no clinging, the certain union is the vajra words of song. It reveals the boundless intention of non-dual nature, its cause is the ultimate truth beyond intellect. Its result is the awe-inspiring dance in the mandala, the power of impartial compassion naturally arises. All phenomena are gathered into the mind, outside of the mind there is no other knowable object. The nature of mind is inherently the mind of the victorious one, without change, transcending increase, decrease, and error. Self-born joy dispels the suffering of beings, the peak of non-entity is inconceivable wisdom. The lord of beings, up to the peak of Brahma, the protecting singer is Tilopa. Inconceivable music. Alas! Because qualities are illusory, faults are not truly established, because there is no fixed abode, there is no change or sorrow. The mind has no birth or death, it is in the state of luminosity, various thoughts and awareness are the power of wisdom's play. Therefore, knowing this, there is no rejection or clinging, the essence of wisdom does not waver from experience. In the great charnel ground, perform mad actions, I prophesy to the yogis. Tilopa, the lord of yogis, the teaching to the singer in the market where jewels gather, music.
ོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཐབས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་མ་བསྟན་པར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ། སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །འདོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས། །ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཉིས་མེད་ལམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་། །ཟུང་འཇུག་ 1-9-18b
ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །སྒྲིབ་མེད་ཉི་མ་གསལ་བ་ཡིས། །དངོས་པོ་མ་ལུས་གསལ་བར་བྱེད། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཉམ་ཉིད་སེམས་ལ་གོམས་ པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྫི། །པདྨ་འདམ་གྱི་ཉེས་དང་བྲལ། །མི་དབང་མའི་ལྟོ་ན་གནས། །སེལ་མེད་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཉེན་པོའི་བཅོས་དང་དགག་ པ་མེད། །རང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གསལ། །མཉམ་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དཔའ་བོ་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཤུགས་(ཞུགས་)སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པར་བྱོས། ། རྨ་བྱ་དུག་གིས་མཛེས་པ་ལྟར། །དཔའ་བོ་ཉོན་མོངས་བརྒྱན་(རྒྱན་)དུ་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་གཤེགས་ཤུལ་འཕྲིན་ལས་བཞི། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཛོད། །འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེའི། །རྟོག་པའི་ བག་ཆགས་བསྲེད་(བསྲིང་)བར་བྱེད། །སྒྲིབ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །དྲི་མའི་(མས་)ནམ་ཡང་གོས་པ་མེད། །རིན་ཐང་མེད་པས་ནོར་བུ་དེ། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་དག་ལ་མངའ། །ལྡན་མིན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་དེ། ། བླ་མའི་དྲིན་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསལ། །རིག་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ནི། །མན་ངག་རིམ་པའི་ཐག་བཅད་དེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་དམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ 1-9-19a
མཚོན་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལས་འདས། །མིག་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཐེག་མཆོག་ཡངས་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །དམིགས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་ ལས་འདས། །ཆོས་ཀྱིས་(ཀྱི་)དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་དོན་ཆེན་བློ་ལ་འཆར། །ཡོད་མེད་སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)ཡུལ་ལས་འདས། །རེ་དོགས་འཛིན་པ་མཐའ་ནས་སངས། །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། ། བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྩོལ་བ་བྲལ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེ་(ཤེས་)ནས་སངས་རྒྱས་པས། །ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་སྒོམ་མི་དགོས། །ཡིན་པར་ཤེས་པས་བློ་ཐག་ཆོད། །དཔལ་ཐོབ་ཡོན་ཏན་དེ་རྩམ་(བརྩམ་)མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་མི་ རྟོག་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྤོང་མི་ཉམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི། །རྗེས་མེད་བྱ་ལམ་བཅོས་སུ་མ
【現代漢語翻譯】 不可思議之法。 法性不可思議。 唉瑪，偉大的瑜伽士啊！ 無二的安樂， 是自生且離於造作的。 不可思議，甚為奇妙！ 若未示現兩種大方便， 則無法證悟那般境界。 心性如珍寶， 以無慾之態證悟。 以自然成就的智慧， 不可思議的大智慧。 以無二之道進入， 雙運（yuganaddha，梵文，結合，結合） 偉大的勝者之心。 無垢的日光照耀， 使萬物皆顯現。 從勝義大智慧中， 顯現世俗勝者的壇城。 習慣於平等心， 如雄獅般威猛。 蓮花遠離淤泥的過患， 安住於國王之母的胎中。 不分離、未造作的覺性， 是秘密的大壇城。 沒有對治的修飾與否定， 自性于大智慧中顯現。 具足平等的自信， 勇士在戰場上戰勝敵人。 如是行持苦行， 安住于偉大的瑜伽士之境。 如孔雀因毒而美麗， 勇士以煩惱為莊嚴。 勝者逝去的足跡，四種事業， 瑜伽士亦應如是行持。 無執的大智慧之火， 焚燒分別唸的習氣。 無垢的菩提心， 永不被垢染所染污。 無價的珍寶， 唯有具足圓滿福德者才能擁有。 非相應的心的寶藏， 唯有獲得上師恩賜者才能明瞭。 明辨心之相， 以口訣次第斷定。 如是深信自性， 無分別的勝義諦。 諸法如虛空， 本體超越心之境。 眼識之因亦如虛空， 種種顯現亦如是。 殊勝廣闊甚深之道， 無所緣，超越一切戲論。 於法界中平等， 那偉大的意義便會顯現在心中。 有無超越心之境， 希望與恐懼的執著徹底清凈。 諸法多味一體， 故無需修習與不修習，離於造作。 心性本自證悟成佛， 無需修習其他法。 知曉實相，便可斷定。 獲得光榮，功德由此而生。 分別念與非分別念， 自性覺知，故不捨亦不失。 本體本自不生， 無跡可尋，無所作為。
【English Translation】 That which is Inconceivable. The Dharma-nature is inconceivable. Ema, great yogi! The bliss of non-duality, Is self-born and free from effort. Inconceivable, how wonderful! Without showing the two great methods, There is no realization of that very state. The nature of mind is like a precious jewel, Realize it in a state of desirelessness. With spontaneously accomplished wisdom, The great wisdom is inconceivable. Entering through the path of non-duality, Yuganaddha (yuganaddha, Sanskrit, joined, joined) The heart of the great Victorious One. The clear sun without obscurations shines, Making all things manifest. From the great ultimate wisdom, Arises the mandala of the conventional Victorious One. Habituating to equanimity of mind, One roars like a lion among men. The lotus is free from the faults of mud, Abiding in the womb of the king's mother. Unceasing, un fabricated awareness, Is the great secret mandala. Without antidotal fabrication or negation, One's own system is clear in great wisdom. Endowed with the confidence of equality, The hero conquers enemies on the battlefield. Thus, engaging in ascetic practice, Strive to abide in the state of the great yogi. As the peacock is beautiful with poison, The hero transforms afflictions into ornaments. The four activities are the footprints of the Victorious One, Likewise, the yogi should accomplish them. The fire of ungrasping great wisdom, Burns away the habitual tendencies of thoughts. The stainless bodhicitta, Is never stained by defilements. That priceless jewel, Is possessed only by those with abundant merit. The treasury of the non-associated mind, Is clear to those who have received the guru's grace. Discerning the aspects of the mind, Decide on the sequence of instructions. Believing in such a nature, The ultimate truth is non-conceptual. All dharmas are like space, The essence transcends the realm of mind. The cause of eye consciousness is also like space, Likewise, various appearances arise. The supreme, vast, and profound path, Is without object and transcends all elaboration. Being equal in the realm of Dharma, That great meaning dawns in the mind. Existence and non-existence transcend the realm of mind, The clinging to hope and fear is completely purified. Since all dharmas are of one taste, There is no need to meditate or not meditate, free from effort. Since the nature of mind is inherently enlightened, There is no need to meditate on other dharmas. Knowing the truth, one can decide. Glory is attained, and qualities arise from it. Conceptual and non-conceptual thoughts, Knowing their nature, one neither abandons nor loses them. The essence is inherently unborn, Without traces, there is no need for artificial action.
ེད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོར་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་ཤེས་འབད་པས་བློ་དང་བྲལ། །མཉམ་བཞག་(གཞག་) ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། །གང་ལ་དེ་ཡོད་རིག་པ་ཅན། །གཅེར་བུ་རལ་པའི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་པ་ལས་མི་མདོར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད། ། ཀུན་གཞི་རྣམ་དག་དཀར་པོ་ལ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རི་མོ་བཀྲ། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའི་(ཡི་)བར། །ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྲུལ་ཙམ་ཉིད་ན་མ་ངེས་ཏེ། །མཉམ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ངང་ལ་གནས། ། 1-9-19b
དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གཞན་མིན་དབང་པོ་ཉིད། །སྒྲ་ཚད་ལུང་གིས་མཚོན་ཆ་ཡང་། །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ངང་ནས་ཤར། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ཡི་གེའི་ཤེས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྩོལ་བའི་རིང་དུ་སོང་གྱུར་པས། །བརྩོལ་(རྩོལ་)མེད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི། །ལེགས་རྙེད་རིང་(རིན་)ཐང་བྲལ་བ་ལྟོས། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། རྒྱལ་པོ་སེང་གྲགས་སེང་ གེའི་སྒོ་དྲུང་དུ། མུ་སྟེགས་པ་ལ་གདམས་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །སྦྱོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཆོས། །ཨེ་མ་གཏུམ་མོ་མཛད་པ་ལེགས། །ཨེ་མ་གསོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ཨ་ཨ་སྡུག་བསྔལ་གནས་ནས་བསྒྲལ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དངས་(དྭངས་)པ་ ཐུགས་ཀྱིས་རིགས། །རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པའི་འབིགས་པ་ཡང་། །གང་ལ་བསྣུན་པས་འཇོམས་པར་བྱེད། །མ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །རྣོ་ཞིང་འབུགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ ཡིས། །སྡུག་པ་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད། །བརྩེ་ཞིང་མཁས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཅི་ནུས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཙམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་དང་། །བསྒྲལ་བའི་གནས་ལྔར་གྲགས་ 1-9-20a
པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ལས་དང་དགེ་བའི་བསྡུས་པའོ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ན། །ཁམས་གསུམ་ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་ལ། །གསད་པ་མཐར་པའི་བྱ་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིག་པ་འོག་མིན་ནམ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ལས་མི་ལྡོག་པའི། །གནས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་གནས་སུའོ། ། ཆོས་རྣམས་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་(རྗེས་)གསད་པར་དམ་བཅས་ནས། །ཆོས་ཀུན་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅིང་གོམས་པ་ལས། །ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་འདོ་ཟེར་གྱིས། །སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་གོ་ འཕངས་(འཕང་)བགོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་གསད་པར་བྱས། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་དོན་རིག་ཅིང་། །དེ་རྩལ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཆོམས། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ རྣམས།
【現代漢語翻譯】 不共的對治無有分別，若知此理則遠離愚癡，此乃大平等之見地。何人若具此見，則為具足智慧者，擁有裸身散發之頂髻。受業力牽引之神通，不遜於世間之人，然彼實未見真智。 本基（ཀུན་གཞི་，kun gzhi，阿賴耶識，all-basis）清凈潔白，顯現種種絢麗圖案，乃至虛空邊際，智慧之化現不可思議。然此僅為化現，實則安住于平等性之王道。 此乃自在之大智慧，彼即非他，乃自在之本性。聲量與聖教之利器，亦從無生自顯之狀態中涌現。梵天（ཚངས་པ་，tshangs pa，梵天，Brahma）與自在天（དབང་ཕྱུག་，dbang phyug，自在天，Ishvara）等，亦未見於文字之知識中。 俱生之智慧，若經勤奮努力，則可從無勤上師之口中，輕易獲得無價之珍寶。瑜伽自在者帝洛巴（ཏཱི་ལོ་པ，tī lo pa），於國王勝幢（སེང་གྲགས་，seng grags）之門前，向外道宣說之教言，名為『不可思議之法性』。 啊！ 不可思議之瑜伽。 唉瑪 佛 唉瑪 法，唉瑪拙火事業善，唉瑪誅殺甚深奧，啊啊 從痛苦中解脫。金剛部之誓言，明澈清凈乃心之本性。銳利粗猛之穿透力，無論擊中何物皆能摧毀。無生金剛之智慧，亦具銳利穿透之自性。以誅殺與猛烈之事業，平息一切痛苦。以慈悲與智慧，瑜伽士盡其所能，行誅殺之事業。於三惡道中降下法旨，於五處行解脫之事。以慈悲為懷，所緣乃二種。業與善行之彙集。自性本初即清凈，然因未悟受煩惱所控，故於三界中感受痛苦，為達究竟之誅殺目的。彼之覺性乃密嚴剎土（འོག་མིན་，'og min，色究竟天，Akanishta），于佛土中永不退轉，于彼處成就具功德之境地。 于諸法皆非實有之中，立誓以慈悲行誅殺之事，以通達諸法之智慧，如何思維與串習。以種種文字咒語之光芒，凈除業障，獲得果位。以手印與真言之力，藉由諸佛之悲憫行誅殺之事。如是通達諸法之義，其力能摧毀業障之習氣。智慧與三摩地之殊勝之處。
【English Translation】 The uncommon antidote is without differentiation; knowing this, one is free from foolishness. This is the view of the great equanimity. Whoever possesses this is wise, adorned with the matted locks of a naked ascetic. The magical powers propelled by karma are no less than those of worldly beings, yet they have not seen true wisdom. The all-basis (ཀུན་གཞི་，kun gzhi，Alaya-vijñana, all-basis) is purely white, adorned with various colorful patterns, even to the edge of space. The emanations of wisdom are inconceivable. Yet this is merely emanation, abiding in the state of the king of equanimity. This is the great wisdom of empowerment, which is none other than the nature of empowerment itself. The weapons of sound, measure, and scripture also arise from the unborn, self-arisen state. Brahma (ཚངས་པ་，tshangs pa，Brahma, Brahma) and Ishvara (དབང་ཕྱུག་，dbang phyug，Ishvara, Ishvara), etc., are not seen in the knowledge of letters. The co-emergent wisdom, if diligently strived for, can be easily obtained from the mouth of the effortless guru, like a priceless treasure. The yogi Tilopa (ཏཱི་ལོ་པ，tī lo pa), in front of the gate of King Singha Daksha (སེང་གྲགས་，seng grags), spoke to the heretics, a teaching called 'Inconceivable Dharmata'. Ah! Inconceivable Yoga. Ema Buddha, Ema Dharma, Ema Tummo's action is good, Ema killing is very profound, Ah Ah, liberate from the place of suffering. The Vajra family's samaya, clear and pure is the nature of mind. The piercing that is sharp and coarse, whatever it strikes, it destroys. The unborn Vajra wisdom, also has the nature of being sharp and piercing. With killing and fierce actions, pacify all suffering. With compassion and skill, the yogi does only the action of killing as much as he can. In the three lower realms, he bestows the decree, and in the five places, he is known to liberate. With compassion, the object is twofold. The collection of karma and merit. The nature is pure from the beginning, but because of not realizing and being controlled by afflictions, one experiences suffering in the three realms, for the sake of the ultimate killing. That awareness is Akanishta (འོག་མིན་，'og min，Akanishta, Akanishta), in the Buddha-field, it does not regress, and in that place, it is certain to be a place of qualities. In that which is nothing whatsoever, having vowed to kill with compassion, with the wisdom that understands all dharmas, how one thinks and habituates. With various letter mantras' rays, purify obscurations and receive the fruit. With mantras and mudras, through the compassion of the Buddhas, one kills. Thus, one understands the meaning of all dharmas, and that power destroys the habitual tendencies of obscurations. The distinctions of wisdom and samadhi.
།སྐྱེ་འགྱུར་དགོས་པ་མེད་ལས་གསད། །དེ་གསད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་མཉེས། །དེ་འོག་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཏེ། །སྔུག་བསྔལ་གནས་བསྒྲལ་བསོད་ནམས་ཚོགས། ། རང་སེམས་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉེ། །དབང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ 1-9-20b
ཆེན་པོ་ཡིས། །དངོས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མ་དམིགས་ལ། །ཐབས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །མཉམ་པར་ཤེས་ནས་ཅི་དགའ་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཡོད་མེད་དམིགས་པ་ལ་འདས་པས། ། ལོག་རྟོག་ཙམ་ལ་སྲོག་ཏུ་སྣང་། །སྲོག་ཀྱང་མེད་ལ་བཅད་(གཅད་)བྱ་མེད། །སྲོག་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་། །མཚན་མར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་བྲལ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེས་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ མིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ལ་སྤོང་ལེན་ནམ། །འཇུག་དང་རྩོལ་བ་ལེན་མི་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ངང་ལས་མ་གཡོས་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་མཛད་ པ་སྟོན་པར་བྱེད། །གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གོམ་(གོམས་)པ་ཡིས། །མ་ལུས་རྒྱལ་བས་ས་ལ་འགོད། །གཏུམ་པོ་རང་གིས་གནས་ན་འགྱིང་། །དཔའ་བོས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ནགས་ཀྱིས་མུན་པ་མེ་ཡིས་ བསྲེག །དུག་མཚོའི་གླིང་ལ་བདུད་རྩིས་མྱོས། །སྔོན་གྱིས་(གྱི་)ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བའི་(བས་)ན། །གསད་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པར་བྱོས། །གཞི་རྩ་བྲལ་ བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཡང་དག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་རང་བཞིན་རྣམས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་(ཏི་)ལོ་པས། རིགས་ངན་གཏུམ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། 1-9-21a
ཤན་(བཤན་)པ་ལ་གདམས་པ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱིས་གསང་བ་ནས། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་གྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལོག་ཏོག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །བློ་ཡིས་ལེགས་སྤྱད་གསད་པར་རིགས། །སྔོན་སྦྱངས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ནས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་ བྱེད་དགེ་བ་བསྲུན། །དོན་དམ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་དེ་ལ་གསལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་བ་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཡང་། །སྒྱུ་མ་ཡིན་ཕྱིར་རང་བཞིན་མཉམ། ། དེ་ལྟར་ཡོང་ཤེས་འགལ་བ་མེད། །ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུར་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཐབས་རྣམས་གཟུགས་སྐུར་ཚུལ་གཅིག་པས། །དབྱེར་མེད་སྤྱད་དུ་མེད་པས་ན། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་ བྱ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་བྱའི་ལམ་མེད་ཅིང་། །འབད་པ་བྱས་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་(གྱི་)
【現代漢語翻譯】 無需轉生，即可殺戮。 以殺戮祭祀的殊勝功德， 令金剛空行等歡喜。 之後利益眾生， 從痛苦之處解脫，積累福德。 自心殊勝，三昧耶戒清凈。 圓滿灌頂之義。 凈化惡趣眾生的業障， 將秘密置於菩提道上。 任運成就利他事業。 如是，以大智慧， 不執著于微塵許的實有， 沒有什麼不能成為方便。 平等了知，隨心所欲。 了知如幻之理， 超越有無之執著。 于虛妄分別，視為生命。 然生命本無，亦無所斷。 生命唯于執著實有， 及耽著相狀者顯現。 如是，離相， 具悲心者則不然。 如是了知，何須取捨？ 不生起趨入與勤作。 以如幻之行， 為未能了悟之眾生， 不離本性，以悲心， 示現種種事業。 以熟練殺戮之行， 令一切勝者安住于地。 暴怒者安住于自處， 勇士于戰場上獲勝。 森林遮蔽黑暗，火焚燒薪柴， 于毒海之島，以甘露滋養。 以昔日之大誓願， 將世間一切眾生， 安置於勝者之剎土， 故應了知殺戮之行。 于離基之剎那， 顯現為真實幻化之相。 自他諸法之自性， 于清凈法界中，體性唯一。 那洛巴尊者于惡劣種姓暴徒之城市中， 對屠夫的教誨：名為殺戮之行不可思議。 阿提。 種種不可思議。 具德者以心之秘密， 以珍寶燈之光芒， 遣除邪見之黑暗， 以智慧善用，方可殺戮。 往昔 বহু 劫以來， 行持令諸佛歡喜之善行。 通達勝義之自性， 于具足殊勝智慧者顯現。 智慧如幻之諸佛， 及邪見如幻之眾生， 皆為幻化，故自性平等。 如是通達，則無矛盾。 智慧法身，體性唯一， 方便諸法，體性色身， 無別而行，無所作為， 故應於心中證悟成佛。 如是，則無所修之道， 亦無勤作之義。
【English Translation】 Without the need for rebirth, one can kill. Through the special merit of killing as an offering, one pleases the Vajra Dakinis and others. Thereafter, one benefits sentient beings, liberating them from suffering, accumulating merit. One's own mind is special, the samaya vows are pure. The meaning of empowerment is complete. One purifies the obscurations of beings in the lower realms, and places the secret on the path to enlightenment. One spontaneously accomplishes the benefit of others. Thus, with great wisdom, not fixating on even a speck of dust as real, there is nothing that cannot become a means. Knowing equally, do as you please. Knowing the nature of illusion, transcending fixation on existence and non-existence. To false conceptions, it appears as life. But life is without essence, and there is nothing to cut. Life appears to those who view things as real, and those who cling to characteristics. Thus, for those who are free from characteristics, and possess compassion, it is not so. Knowing this, is there acceptance or rejection? There is no entering or striving. Through actions like illusion, for beings who have not realized this, without moving from their own state, with compassion, one shows various activities. Through familiarity with the practice of killing, all the victorious ones are established on the ground. The fierce one dwells proudly in his own place, the hero triumphs in battle. The forest obscures the darkness, fire burns the fuel, on the island of the poisonous sea, one is intoxicated with nectar. Through the great commitment of the past, all beings in the world, are placed in the realm of the victorious ones, therefore, understand the practice of killing. In the moment of being free from the base, it appears as a truly illusory form. The nature of oneself and others, in the pure realm of space, is of one essence. The yogi Tilopa, in the city of fierce people of bad lineage, admonished the butcher: called the inconceivable practice of killing. Athi. Various inconceivable. The glorious one, from the secret of the heart, with the rays of light from the jewel lamp, dispels the darkness of wrong views, with wisdom, one should skillfully kill. From many eons of past practice, one diligently performs virtuous deeds that please the victorious ones. The nature of definitive meaning, is clear to those who possess supreme wisdom. The illusory victorious ones of wisdom, and the illusory sentient beings of wrong views, are all illusion, therefore their nature is equal. Thus, understanding this, there is no contradiction. The wisdom Dharmakaya is of one essence, the means Rupakaya is of one essence, acting without separation, without effort, therefore, one should definitely realize enlightenment in the mind. Thus, there is no path to be practiced, nor is there meaning in effort.
ན་ཞིག །དཔེར་ན་དགྲ་མེད་སྐྱེས་བུ་ཞིག །རང་གིས་གྲིབ་མའི་འཇིགས་པ་ལྟར། །བཏགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཅན་ལ་ནི། ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་ཅི་མི་རིགས། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །འཁོར་བ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། 1-9-21b
རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །རྣམ་དག་སེམས་ཀྱིས་དབྱིངས་ལ་རོལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྟགས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཆད་པ་མེད། །མ་བཅོས་གདོད་ ནས་རྣམ་པར་དག །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མིང་ཙམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རྨི་ལམ་སྐྱེས་བུའི་དུག་འཐུངས་ལྟར། །སྲིད་ལས་ཉོན་མོངས་དེ་ལྟར་ ཤེས། །དུག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ནད་གསལ་ལྟར། །ལམ་གྱིས་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བའི། །མ་རིག་གཉིད་ལོག་ རྣམས་ལ་ངེས། །འཁོར་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པས། །མི་འགྱུར་བདེ་ཐོབ་རློམ་སེམས་མེད། །མཚན་མའི་ལོག་རྟོག་བྲལ་བ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་སྐུ་ལ། ། ཏིང་འཛིན་དཔེ་བྱད་དག་གིས་སྤྱད། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྐུ་གསུམ་འབྱོར་བ་འབྲས་བུའི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སེམས་ཅན་ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད། །གནས་ མེད་དམིགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མི་བྱ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ལ་སོགས་མེད། །ནམ་མཁའི་རི་མོ་བཞིན་ 1-9-22a
དུ་ལྟ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་(གྱི་)རྩ་བ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་འདུས། །སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)རང་ བཞིན་དེ། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས། །རང་རྒྱལ་གཟུགས་དོན་མེད་པར་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཟུང་འཛིན་མེད། །དབུ་མས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ། །སྔགས་ཀྱིས་(ཀྱི་)བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ རྟོགས། །སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱུ་ལ་མ་རྟེན་(བརྟེན་)འབྲས་བུ་ནི། །མེད་ཅེས་ཐུབ་པའི་མདོ་རུ་གསུངས། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་དག་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་(ཀྱི་)ཡུལ་མེད་ བདེན་པའི་བཀའ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་ན། །རིགས་པའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོར་ལྟ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་ ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ནི། །ཕྱོགས་ཙམ་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 因此，例如，對於一個沒有敵人的眾生，就像他自己害怕自己的影子一樣，對於那些被虛構的幻輪所束縛的眾生，為什麼不應該生起慈悲心呢？ 以如幻的慈悲心，以方便來行持各種事業。既不捨棄輪迴，也不生起解脫的願望。以自性大智慧，如此觀想勝者之意。 以自性智慧來了解諸法，以清凈心安住於法界。本體空性，遠離一切相。自性安樂，沒有斷滅。本來清凈，無有造作。無別的雙運是密咒道。因為是無二，遠離戲論，甚至連名言也不可得。 就像夢中之人飲用毒藥一樣，如此了知輪迴中的煩惱。毒藥帶來的痛苦不會停止，輪迴的痛苦也是如此。就像在夢中疾病顯現一樣，道也是如此顯現。因此，對於那些無明沉睡之人來說，因果不虛。 了知輪迴如夢，就不會有追求不變安樂的傲慢之心。當遠離相的邪分別念時，就是大智慧法身。以福德成就勝者的色身，以禪定和妙相來莊嚴。在成熟之身上，如理具足三身的功德，這是果位的殊勝。 瑜伽士以智慧和禪定，行持調伏眾生的事業。不住于任何地方，遠離所緣的塵垢。對於眾生界沒有厭倦。如此了知的瑜伽士，沒有什麼需要做的。沒有身體的造作等等，就像看待虛空中的圖畫一樣。 一切法的根本，都彙集於心和心識的顯現。心的自性是菩提，菩提也就是心。如此瞭解心的自性，聲聞了知人無我，緣覺了知沒有實體的對境，瑜伽行者沒有能取所取。 中觀以勝義諦，密咒了知勝義諦無別。顯現的習氣有大小，乘的差別不可思議。在經中，佛陀說沒有不依賴因的果。你以無境的真諦之語，來清凈無因之果。 諸法是各自成立的，僅僅執著于相，因此，對於那些執著于實有的人來說，理性的妨害等等，是相互矛盾的。如此行持，對於大手印的宗風，並非僅僅觸及一角，而是如大海一般。
【English Translation】 Therefore, for example, towards a being who has no enemy, just as he himself fears his own shadow, towards those who are bound by the fabricated wheel of illusion, why should compassion not arise? With compassion that is like an illusion, one demonstrates various activities through skillful means. One does not abandon samsara, nor does one generate the desire for liberation. With great wisdom of self-nature, one contemplates the Victorious Ones' intention in this way. Knowing all phenomena through the wisdom of their own nature, one delights in the realm of reality with a pure mind. The essence is emptiness, devoid of signs. The self-nature is bliss, without cessation. Unfabricated, primordially pure. Undifferentiated union is the path of mantra. Because it is non-dual, free from elaboration, even mere names are not apprehended. Like a person in a dream drinking poison, one understands afflictions from existence in that way. The suffering from poison does not cease; the suffering of samsara is just like that. Just as illness is clear in a dream, the path is likewise. Therefore, for those asleep in ignorance, cause and effect are certain. By knowing samsara as a dream, there is no arrogance in attaining unchanging bliss. When free from false conceptions of characteristics, it is the great wisdom Dharmakaya. The Rupakaya of the Victorious Ones is accomplished through merit, adorned with samadhi and excellent marks. In the ripened body, the qualities of the three kayas are fully present, the supreme of fruits. Yogis, through wisdom and samadhi, engage in the activity of taming sentient beings. They do not abide anywhere, free from the dust of objects of focus. There is no weariness towards the realm of sentient beings. For a yogi who knows in this way, there is nothing to do. There is no physical manipulation, etc., one looks like at drawings in the sky. The root of all phenomena gathers into mind and mere appearances of mind. The self-nature of mind is enlightenment, and enlightenment is also mind itself. Thus, understanding the self-nature of mind, the Shravakas know the absence of a person, the Pratyekabuddhas know the absence of substantial objects, and the Yogacharas have no grasper or grasped. The Madhyamikas understand ultimate truth, and the Mantrayana realizes that ultimate truth is undifferentiated. The magnitude of the imprints of appearances is vast, and the distinctions of the vehicles are inconceivable. In the sutras, the Buddha taught that there is no result that does not rely on a cause. You purify the causeless result with the words of truth that have no object. Phenomena are established separately, and because one focuses merely on characteristics, for those who view things as real, logical harm, etc., are mutually contradictory. By practicing in this way, one does not merely touch a corner of the Great Seal's tradition, but it is like a great ocean.
ོ་འཇལ་དང་མཚུངས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་དག ། ལམ་གྱིས་བཅོས་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསེར་གྱིས་(གྱི་)གླིང་ན་རྡོ་མེད་ལྟར། །ཕྱི་ནང་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐྱོན་ཞེས་མིང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རོལ་བའི་བརྒྱན་ 1-9-22b
དུ་ཁྱེར། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཱི་ལོ་པས། གྲོང་ཁྱེར་པདྨ་ཅན་དུ། རིག་བྱེད་མཁན་པོ་ལ་གདམས་པ། སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།། ཨྠྀི །། ༄། །དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཀྱེ་ཧོ། བཞིན་བཟངས་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པའི་ང་ལ་ཉོན། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལེགས། །ཐེག་པའི་ཚུལ་ཆེན་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བའི་(བས་)རབ་ཏུ་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་སྒྱུ་མ་མིག་(སྨིག་)རྒྱུ་དང་། །རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་རུ། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། །རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་བ་གོམས་ པ་སྔགས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་ན། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་དང་གླང་པོ་སོགས། །གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ན། །དང་པོ་གང་ནས་ཀྱང་ནི་མ་བྱུང་ལ། །སྣང་བའི་ཚེ་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་གང་ ཡང་ཡོད་མིན་སྒྱུ་མ་བསྡུས་པ་ན། །འགག་ཅིང་མི་སྣང་གྱུར་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །བསྡུས་ཚེ་མི་སྣང་གྱུར་ཀྱང་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་མ་ཆད། །དེ་ལྟར་སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་ཀ་མཚན་ཉིད་མེད། །གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཉིད་དང་། །ཉེ་བར་གནས་པར་སྣང་ཙམ་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །དེ་བཞིན་མིག་(སྨིག་)རྒྱུ་ཞེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །ས་ཕྱོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཉི་མའི་(མས་)གདུངས་དང་སེར་(བསེར་)བུའི་འཇོལ་ཕྱོགས་འབབ། ། 1-9-23a
རྒྱང་ནས་ལྟས་(བལྟས་)པས་ཆུ་ཀླུང་གང་བར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་བྱུང་ཡང་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཡང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་འདས། །རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པའི། །གཉིད་ ནང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དམིགས་ཅིང་སྣང་གྱུར་ཀྱང་། །བཙོན་ར་ཁྲི་མོན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དོན་གྱིས་ཆ་གཞན་གྲུབ་ པར་བྱས་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་རྣམ་བཞག་གཞན་མེད་པས། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཅིག ། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ནམ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ། །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་སྣང་བར་འགྱུར།
【現代漢語翻譯】 與虛空等同。內外顯現萬法，自性無二，本初即清凈。 無需通過道來改造和修持，而是無勤任運成就。如同黃金洲沒有石頭一樣，內外總攝的諸法，連『過失』之名也不成立，一切皆為嬉戲之莊嚴。 那洛巴的瑜伽自在者弟子帝洛巴，在蓮花城對智者堪布的教誨，名為《不可思議之種種》。 唉！諦聽，具善相、勤修瑜伽的我！善哉！善哉！你所做甚善！ 諸佛所說的殊勝大乘之法，如幻術般被勝者宣說。 若能了知一切法皆如幻、如陽焰、如夢、如影像、如化身，則無須斷除煩惱，自解脫即是佛陀之密意。 你以石子、木片等物，通過串習和咒語的加持，使其顯現為男女、馬、象等各種影像。 最初從任何地方也未曾產生，顯現之時，因其為幻術之故，沒有任何相狀。 幻術收攝之時，消失且不再顯現，也未曾去往任何地方。收攝之時雖不顯現，但剎那間的相續並未斷絕。 如是，顯現與不顯現二者皆無自性。因其為一，故只要因緣具足，顯現即是自性的圓滿。 同樣，名為陽焰的相狀，也只在炎熱的地域附近顯現。太陽的熱力和旋風吹拂的方向。 從遠處看去，會看到一條充滿水的河流。當它消失時，顯現也隨之消失。 顯現與不顯現，無有分別，超越相狀。所謂夢境，是指人入睡后，在睡夢中顯現出歡樂的園林、嬉戲的樹林。 各種享樂的目標顯現，有時也會顯現出監獄、刀山等各種痛苦。在生、住、滅之時，實際上並未成就任何其他的組成部分。 所謂影像，是指在清凈的鏡子中，顯現出各種形象，沒有生滅等其他的安立。 顯現與不顯現，無有分別，是唯一的相狀。所謂化身，是指通過智慧禪定，或通過成就明咒的力量所產生的。 以花朵的顏色等各種形態，顯現出如來等。
【English Translation】 Equal to space. All phenomena of outer and inner existence, are primordially pure, without duality of nature. There is no need to transform and accomplish them through the path, they are spontaneously accomplished without effort. Just as there are no stones in the golden continent, for all the phenomena of outer and inner collection, even the name 'fault' does not exist, everything is carried as an ornament of play. Teachings to the learned Khenpo by the yogi Tilo in the city of Padma, called 'Various Inconceivables'. Alas! Listen to me, the diligent yogi with a beautiful face! Well done! Well done! What you have done is excellent! The great teachings of the vehicle, the scriptures of the Thubpa (Buddha), are said by the Victorious One to be like illusions. If you know that all dharmas are like illusions, mirages, dreams, reflections, and emanations, then there is no need to abandon afflictions. Self-liberation is the intention of the Thubpa (Buddha). When you strike stones, wood, and other objects with mantras through familiarity and practice, various images of men, women, horses, and elephants appear. In the beginning, they did not come from anywhere, and when they appear, they are illusions, so there are no characteristics. When the illusion is gathered, it disappears and does not appear, and it does not go anywhere. Even when it is gathered and does not appear, the continuum of moments is not interrupted. Thus, both appearance and non-appearance have no characteristics. Because they are one, as long as the conditions are present, appearance is the perfection of characteristics. Similarly, the characteristic called mirage is near a hot place. The heat of the sun and the direction of the wind blow. From a distance, it looks like a river full of water. When it disappears, the appearance also disappears. Appearance and non-appearance are indistinguishable, beyond characteristics. A dream is when a person falls asleep and sees a happy garden and a grove in the dream. Various objects of enjoyment appear, and various sufferings such as prisons and mountains of knives appear. At the time of birth, dwelling, and cessation, in reality, no other components are accomplished. A reflection is when various forms appear in a clean mirror, and there are no other arrangements such as birth and cessation. Appearance and non-appearance are indistinguishable, one characteristic. An emanation is when it arises from the wisdom samadhi or the power of accomplishing mantras. With various forms such as the colors of flowers, the Tathagata and others appear.
།དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་དངོས་ པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དག །ཇི་སྲིད་བཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་དབང་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས། །དངོས་པོ་བྱུང་ཚེ་ གང་ནས་མ་བྱུང་ལ། །སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་བག་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཟད་པས་ན། །མི་སྣང་གྱུར་ཚེ་གང་དུའང་སོང་བ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ 1-9-23b
དང་། །ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་། །ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །མགོ་མི་མཚུངས་ཞེས་ཡིད་གཉིས་བྱེད་གྱུར་ན། །མཚུངས་པར་སྒྱུར་བའི་སྒྱུ་མ་ལ་ སོགས་པ། །དྲང་སྲོང་དག་ལ་བྷ་ལེ་(ལི་)བཅོལ་བ་འམ། །བཟང་པོའི་སྒྱུ་མའི་ཐུབ་ལ་གདུགས་ཚོད་ཕུལ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡིས། །བྱེ་བྲག་གྱུར་པ་མེད་དེ་མགོ་མཉམ་མོ། །མིག་(སྨིག་)རྒྱུ་དག་ ཀྱང་ཉམས་ཀྱིས་འདུ་འཕྲོ་ཡིས། །ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དང་མགོ་མཉམ་མོ། །རྨི་ལམ་དག་ལ་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ནས། །མ་འོངས་དངོས་པོ་སྟོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཀྲ་ཡིས་སྔགས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིས། ། ལྐོག་གྱུར་རྐུན་མོའི་གཟུགས་མཐོང་ཐ་དད་མེད། །སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཏེ་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་མེད། །ལོ་ཟླ་སྐད་ཅིག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །སྤྲུལ་པར་རྟོགས་ཏེ་བྱེ་བྲག་མཚུངས་ པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །འབྱིན་དང་སྡུད་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་སྡིག་པའི་ཡོང་(ཡོངས་)མི་གོས། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ལ་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ གཉིས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གསུངས། །ཆུ་ཡིས་གནོད་པ་གཟིངས་ཀྱིས་ཕན་པ་བསྒྲུབ། །ཆུ་མེད་གྱུར་ཚེ་གཟིངས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་གནོད་ཀྱིས་(ཀྱི་)བར། ། 1-9-24a
སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཕན། །གནས་ངན་ལེན་གྱིས་གནོད་པ་བྲལ་བ་ན། །བསོད་ནམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དགོས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་སྟེ། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྱུ་མའི་གོས་མིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་པ། །ཕུང་སོགས་ སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པས་བློ་ལྡན་ནི། །ལམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་(བས་)རབ་ཏུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཆོས་མཚོན་དཔེ། །བདེན་པའི་སྟོང་པའི་ཆོས་ ཉིད་གང་ཡིན་དེ། །ངེས་པས་དོན་དུ་ཡང་དག་སྟོང་པར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་། །འགྲོ་བ་
【現代漢語翻譯】 同樣，內外各種事物顯現，只要有執取和能執取的分別念，由於習氣的力量而持續存在，那麼各種事物的顯現就會發生。事物產生時，並非從任何地方而來，僅僅是顯現時，由於習氣的力量而顯現。當能取和所取的習氣耗盡時，不再顯現時，也沒有到任何地方去。你認為幻術、心和心所，感受、認識是不相容的，而輪迴的蘊、心和心所，感受和認識是相容的。如果你因此產生疑惑，認為它們開頭不一致，那麼將不一致轉變為一致的幻術等等，是正直的人們所委託的嗎？還是將美好的幻術供奉給佛陀？以積累二資糧的幻術顯現，沒有差別，開頭是一致的。海市蜃樓也是由於因緣聚合，能起到道路的作用，開頭也是一致的。夢境中得到天神的授記，預示未來的事物，也沒有差別。影像通過咒語的力量顯現，能看到隱藏的盜賊的形象，也沒有不同。化身爲了利益眾生而示現諸佛的化身，在劫中存在併成辦事業。年月瞬間的各種顯現，也應理解為化身，沒有差別，是相同的。 因此，像幻術一樣的所有事物，通過給予、收回和增長，因此，對於它，不需要罪惡的積累，善業也應如是理解。對於誰來說，罪惡和善業都不存在，對於這樣的人，被稱為證得菩提。用水造成的損害，可以用船來利益，沒有水的時候，船就沒有必要了。同樣，惡趣的痛苦，對於懂得幻術的人來說是有益的。當脫離惡趣的痛苦時，也就不需要像幻術一樣的善業了。眾生和佛的自性是平等的，一切法在本質上是空性的，自性光明，本來就是非造作的，不是幻術的衣服，本來就是佛。如果這樣理解，就能認識到自他沒有分別，五蘊等僅僅是幻術的顯現。因此，認識到如來，有智慧的人，被稱為以道勝過一切。因此，你所做的行為是佛法的象徵，什麼是真實的空性法性？通過確定，認識到真實不虛的空性，是法界，是清凈的自性，是眾生。
【English Translation】 Similarly, the various appearances of inner and outer phenomena, as long as there is the conceptual mind of grasping and being grasped, due to the power of habit, these appearances of various phenomena will occur. When things arise, they do not come from anywhere; they merely appear due to the power of habit. When the habits of the grasper and the grasped are exhausted, when they no longer appear, they have not gone anywhere. You think that illusion, mind and mental events, feeling, and perception are incompatible, while the aggregates of samsara, mind and mental events, feeling, and perception are compatible. If you have doubts because of this, thinking that their beginnings are inconsistent, then are the illusions that transform inconsistency into consistency entrusted to honest people? Or is the beautiful illusion offered to the Buddha? The illusion of accumulating the two accumulations has no difference; the beginnings are the same. Mirages also gather due to conditions and can serve as a path; the beginnings are also the same. In dreams, receiving prophecies from the gods, predicting future events, there is no difference. Images manifested through the power of mantras can see the image of a hidden thief; there is no difference. Emanations manifest the emanations of the Buddhas to benefit sentient beings, existing in kalpas and accomplishing deeds. The various appearances of years, months, and moments should also be understood as emanations; there is no difference; they are the same. Therefore, all things that are like illusions, through giving, taking back, and increasing, therefore, for it, there is no need to accumulate sin, and good deeds should also be understood in the same way. For whom there is neither sin nor merit, for such a person, it is said to attain enlightenment. The harm caused by water can be benefited by a boat; when there is no water, the boat is not necessary. Similarly, the suffering of bad destinies is beneficial to those who understand illusion. When one is free from the suffering of bad destinies, there is no need for good deeds like illusion. The nature of sentient beings and Buddhas is equal; all phenomena are empty in essence; the self-nature is clear light, originally uncreated; it is not the clothing of illusion; it is originally Buddha. If you understand this, you can recognize that there is no separation between self and others; the five aggregates, etc., are merely appearances of illusion. Therefore, recognizing the Tathagata, the wise are said to be superior by surpassing all through the path. Therefore, what you do is a symbol of the Dharma; what is the true emptiness of Dharma nature? Through determination, realize the true and infallible emptiness, which is the Dharmadhatu, the pure nature, sentient beings.
སྒྱུ་མའི་ལམ་ཡང་དེར་ཤེས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱེད་ཤོག ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏི་ལོ་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྲགས་པ་སྐྱོང་དུ། སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་གདམས་པ། དངོས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 了知幻化之道路，愿成辦如智慧幻化之義。 瑜伽自在者帝洛巴，于名聞城中，對幻術師之教誨，名為《不可思議之事物》終。
【English Translation】 Having known the path of illusion, may I accomplish the meaning like the illusion of wisdom. The yogi Tilopa, in the city of Fame, the instruction to the illusionist, called 'Inconceivable Things' is complete.