tilopa29_灌頂略說釋義究竟攝要.g2.0f

帝洛巴大師教言集TILO29དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-13-1a

༄༅། །དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་བསྡུས་པ། ༄༅། །དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-13-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ར་མཱརྠ་སཾ་གྲ་ཧ་ནཱ་མ་སེ་ཀོངྔེ་ཤ་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་ པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཞི་དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཁང་བཟངས་མངོན་མཛེགས་(འཛེགས་)སྐུ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཟློས་གར་གར་རྣམས་ནི། །ཉེ་བར་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་གང་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ། །དྲི་མེད་འོད་སོགས་གསུང་གི་ཆུ་བླངས་སྐོམ་པ་ནི། །ཉེ་བར་ཞི་བ་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཆུ་གཏེར་ཆུ་འཐོར་བཞིན། །མདོར་བསྟན་གསང་བའི་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་མཚོ་ཕན་འདིར། །བདག་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་རོ་མཁས་རྣམས་བསྟེན་ པར་མཛོད། །ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏཱའི་བྱང་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་སྲས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ པར་འཛིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉན་པ་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ 1-13-2a

ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་གི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ་དེའི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ ཀྱིས་བདག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསང་བའི་སྒྲས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་རོའི་སྒྲས་ཤི་བའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་ནི་དུར་ཁྲོད་ ཀྱི་སའོ། །དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་ཞིང་བགེགས་དུ་མ་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནགས་ཀྱི་རི་དྭགས་ ཀྱི་བདག་པོ་བཞིན་ནོ། །ནང་དུ་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་

【現代漢語翻譯】 帝洛巴大師教言集 TILO29 《勝義扼要釋——灌頂總說》

《勝義扼要釋》 《勝義扼要釋——灌頂總說》

梵語：Paramārtha Saṃgraha Nāma Sekoṅṅdeśa Ṭīkā。 藏語：《勝義扼要釋——灌頂總說》。 頂禮吉祥時輪！ 所有障翳皆寂滅，無垢佛陀之妙法。 開啟智慧之高樓，顯現雙運之妙身。 成就無量之利益，種種嬉戲之舞姿。 悉皆明瞭之薄伽梵，我向彼者敬頂禮。 無垢光明等語之甘露，為息滅乾渴而取用，如水庫傾瀉。 於此扼要秘密之語道之利益海，我將如是傾注，智者應予依止。 月賢（Candrabhadra）請問。所謂水河希達（Śītā），其北有九十六俱胝之城，以及香巴拉（Shambhala）之主。 天、非天與龍之化身，九十六俱胝大國王族之子，頭戴珍寶之冠冕，向俱胝城之主蓮足致敬。 以一切眾生之各種語言，如來所說之法，皆能如實領受，是為一切如來之聽聞者。 斷除十六分之障翳，金剛月（Vajracandra）即是無垢光（Vimalaprabha），此即是賢（Bhadra），亦是月（Candra），故名月賢。 秘密主（Guhyapati）即是羅登（Ro-ldan）處之吉祥金剛手（Vajrapāṇi）。 其中，秘密是指聲聞（Śrāvaka）和獨覺（Pratyekabuddha）之乘中最勝的金剛乘（Vajrayāna），而秘密主即是此乘之攝持者。 同樣，世俗諦中，秘密一詞指夜叉（Yakṣa），而夜叉之主即是秘密主。 外在而言，羅（Ro）指死亡之眾，與其相應故名羅登。 羅登即是尸陀林（Cemetery）。 于彼處，有眾多大夜叉，對眾生多有損害，製造諸多障礙。 誅殺彼等者，即是羅登處之大夜叉之主，如同森林中野獸之主。 內在而言，呼吸出入有六百餘次

【English Translation】 Collection of Teachings of Tilopa TILO29 Abridged Explanation of the Essential Meaning of Empowerment - An Overview

Abridged Explanation of the Essential Meaning Abridged Explanation of the Essential Meaning of Empowerment - An Overview

In Sanskrit: Paramārtha Saṃgraha Nāma Sekoṅṅdeśa Ṭīkā. In Tibetan: Abridged Explanation of the Essential Meaning of Empowerment. Homage to glorious Kālacakra! May all obscurations be completely pacified, the stainless Buddha Dharma. The mansion of definitive understanding manifests the two kayas in splendor. Accomplishing various benefits, the dances of various plays. I pay homage to that Bhagavan who knows them intimately. Having taken the water of the stainless light and other speech to quench thirst, like scattering water from a water reservoir. Here, in this beneficial ocean of the path of secret words briefly stated, I will scatter it completely; may the wise rely on it. Asked by Chandra Bhadra. The river Shita, north of which are ninety-six million cities, and the lord of Shambhala. An emanation of gods, asuras, and nāgas, ninety-six sons of great royal families, bound with a great precious diadem, having paid homage to the lotus feet of the lords of millions of cities. Holding correctly the dharmas spoken by the Tathāgata in all the various languages of sentient beings, he is the listener of all the Tathāgatas. Having abandoned the sixteen obscurations, Vajra Candra is Vimala Prabha, and this is also Bhadra, and also Candra, therefore Chandra Bhadra. The Lord of Secrets (Guhyapati) is the glorious Vajrapāṇi residing in Rodan. There, secret is the supreme Vajrayāna of the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna, and the Lord is the one who gathers it. Similarly, in worldly convention, the word 'secret' refers to yakshas, and the lord of those is the Lord of Secrets. Externally, the word 'ro' refers to the collection of the dead, and because he possesses that, he is Rodan. Rodan is the charnel ground. There, there are great yakshas who greatly harm sentient beings and create many obstacles. The one who kills them is the great lord of yakshas residing in Rodan, like the lord of wild animals in the forest. Internally, there are more than six hundred breaths coming and going

---

སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་དམན་པ་འགོག་པ་རོ་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ལྡན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ གྱི་སའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རོ་ལྡན་ན་གནས་པའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྒྲ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ 1-13-2b

ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། མདུན་གྱིས་ཉ་ཁ་ཟླ་བར་ཏེ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཉ་བ་ཉི་མ་ལའོ། །གཡོན་གྱི་མུན་ཅན་གདོང་པ་ལ། །གཡས་ཀྱི་མཇུག་མར་གནས་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བདུད་ནི་འཇོམས་པའི་དུས། །དེར་ནི་སྟོན་པ་ཤར་གྱི་ཞལ། །རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རབ་བཀང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མིན་ དབང་། །ལྷ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་གདུགས། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་ཡི་དྲི་བཟང་ཡིད་འཕྲོག་དང་། །ལྷ་ཡི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ལྷ་ཡི་བདུག་པ་དྲི་བཟང་སྐྱེས། །ལྷ་ཡི་ཕྱེ་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཞལ་ཟས་ བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་དང་། །ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རྒྱན། །ལྷ་ཡིས་(ཡི་)གོས་དང་རྔ་ཡབ་དང་། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བ་དན་དང་། །བླ་རེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོད། །ཅོད་པན་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་ལྔས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་ འཚལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆི་མེད་སོགས། །རང་རང་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདྲེན་སངས་རྒྱས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོས་དོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་ལ་སོགས། །ཁ་ཅིག་མངོན་ ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགའ་མགུ་ཡི། །བསམ་པས་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པར་བྱེད། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་སྔོན་དུ་གང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ཡིས། །བདག་ཅག་བྱ་བ་མཛད་དོ་དེང་། །གཽ་ཏ་མ་ 1-13-3a

ལེགས་པ་ཡིས། །དེ་ནས་ཤམྦྷ་ལར་གྲགས་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །མི་བདག་ཟླ་བཟངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་བྱོན། །དང་པོ་གཡས་སུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །སྟོན པའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཉིས། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་གྱུར་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག །ཟླ་བ་རྒྱུད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དང་། །སྟོན་པ་ སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཞེ

【現代漢語翻譯】 二十一千三百三十六俱胝（俱胝，梵文koṭi， एक करोड，koṭi，一千萬），這是『無障礙』（འགོག་པ་རོ་མ་ཡིན་，含義待考）的異名。因為它存在於此，所以是『具味』（རོ་ལྡན་，含義待考），即法的雲彩之地。安住於此，即安住于『具味』。能誅殺魔、煩惱、所知障和等持障的夜叉們，是夜叉之主。如來以法的獅子吼和一切有情各自的聲音所宣說的法，能善加闡釋者，是秘密主吉祥金剛手。其化身國王月賢（ཟླ་བ་བཟང་པོ，Candra-bhadra）曾作祈請。 這在根本續中如此宣說：『前方如魚口之月，後方如魚之日，左方黑暗之面，右方安住于尾端，從三界中獲得勝利。』名為『降伏魔』之時，導師面向東方，安坐于珍寶獅子座上。以五色光芒之聚集，充滿三界。菩提薩埵、非天之主、天之主們，以天之傘、天之各種鮮花、天之悅意妙香、天之珍寶度母、天之妙香薰香、天之各種粉末、甘露美食之果、天之莊嚴飾品、天之衣物、拂塵、鈴、鏡子、拂子等，供養上師之主。以具五冠之肢體，再三頂禮，菩提薩埵、無死者等，各自安坐于座上。爲了引導三界之佛陀，尋求聽聞密咒乘之義。菩提薩埵、天等，一些獲得了五種神通。彼等一切皆歡喜，以意念思量。燃燈佛（མར་མེ་མཛད，Dīpaṃkara）先前所作，以宣說密咒乘，我等今日行持事業。喬達摩（གཽ་ཏ་མ་，Gautama）。此後，在香巴拉（ཤམྦྷ་ལ，Śambhala）聞名，金剛手之化身，人主月賢以神變，親自前往吉祥法界。首先右繞，以珍寶鮮花供養導師足下之雙蓮，再三頂禮，合掌，于圓滿佛陀前。月賢以續部作祈請，導師能攝集。』 『能真實宣說者，即導師。』

【English Translation】 Twenty-one thousand three hundred thirty-six koṭis (俱胝，梵文koṭi， एक करोड，koṭi，ten million), which is another name for 'Unobstructed' (འགོག་པ་རོ་མ་ཡིན་, meaning to be determined). Because it exists here, it is 'Having Taste' (རོ་ལྡན་, meaning to be determined), that is, the place of the clouds of Dharma. Abiding therein is abiding in 'Having Taste'. The one who slays the yakṣas (夜叉) of demons, afflictions, obscurations of knowledge, and obscurations of meditative absorption is the lord of the yakṣas. The one who well explains the Dharmas (法) spoken by the Tathāgata (如來) with the lion's roar of the Dharma (法) and the individual sounds of all sentient beings is the secret lord, glorious Vajrapāṇi (金剛手). His incarnate king Candra-bhadra (ཟླ་བ་བཟང་པོ) made the request. This is stated in the root tantra (續) as follows: 'In front, like the moon in the mouth of a fish; behind, the sun like a fish; on the left, the dark face; on the right, abiding at the tail end; victorious over the three realms.' At the time called 'Subduing the Demon', the teacher faces east, seated on a jeweled lion throne. With a collection of five-colored rays, filling the three realms. Bodhisattvas (菩提薩埵), lords of the asuras (非天), lords of the devas (天), with the umbrella of the devas, various flowers of the devas, delightful fragrances of the devas, the jewel Tārā (度母) of the devas, fragrant incense of the devas, various powders of the devas, fruits of nectarous food, ornaments of the devas, garments of the devas, whisks, bells, mirrors, bādanas (拂子), and the chief of banners, offer. With limbs adorned with five crowns, repeatedly prostrating, Bodhisattvas, immortals, etc., each seated on their seats. To the Buddha (佛陀) who guides the three realms, they seek to hear the meaning of the mantra (密咒) vehicle. Bodhisattvas, devas, etc., some have attained the five abhijñās (神通). All of them rejoice, contemplating with their minds. Dīpaṃkara (燃燈佛) previously acted, by teaching the mantra vehicle, we are now doing the work. Gautama (喬達摩). Thereafter, famous in Śambhala (香巴拉), the incarnation of Vajrapāṇi (金剛手), the human lord Candra-bhadra (月賢) by miraculous power, himself went to the glorious Dharmadhātu (法界). First circumambulating to the right, offering the two lotus flowers at the feet of the teacher with jeweled flowers, repeatedly prostrating, with palms joined, before the perfect Buddha (佛陀). Candra (月) made the request with the tantra (續), the teacher is able to gather.' 'The one who truly teaches is the teacher.'

---

ས་བོད་པའོ། །གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ དང་བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །འདིས་འཁྱུད་ཅིང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་བདག་ལ་གསུངས་ ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་ཐར་ཐུག་པའི་བདག་པོ་དང་། འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་དང་བཅས་ པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དུའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་ཤེས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བསྐལ་ 1-13-3b

བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཚེའི་མཚན་ཉིད་སྙིགས་མ་ལྔས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྷ་ག་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཝན་ནོ། །དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ གསུངས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟངས་དང་། །གྲོགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས། །ས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་ མོ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་བྷ་གར་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། འཇོམས་བྱེད་བྷ་གར་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གསོད་པ་ ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །ཅེས་པའོ། །གནས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ། གང་ལ་གནས་ཏེ། འཁོར་ཡུག་སུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན་དཔལ་ལྡན་ འབྲས་སྤུངས་སུ་ངེས་པར་སྔགས་ཀྱིས་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་དང་ 1-13-4a

ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་བཾ་ཡིག་གོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་

【現代漢語翻譯】 ས་བོད་པའོ། (sa bod pa'o) 這是藏地。གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། (gang zhig 'chad par 'gyur ba chu la sogs pa dbang bskur ba rnam pa bdun dang bum pa la sogs pa rnam pa gsum dang bla na med ces pa mchog tu mi 'gyur ba ste de bzhin zhes pa dang dbang bskur ba'o) 所要講解的是水等七種灌頂，以及寶瓶等三種，『無上』意為不變，即『如是』和『灌頂』。འདིས་འཁྱུད་ཅིང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པའོ། ('dis 'khyud cing lus la sogs pa dri ma med pa dang sgrib pa med par byed pa'i phyir dbang bskur ba ste de bdag la gsungs zhes pa'o) 因此，灌頂能使身體等清凈無垢、無有遮障，故曰灌頂，即『對我宣說』之意。 འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་ཐར་ཐུག་པའི་བདག་པོ་དང་། ('jig rten pa'i dngos grub ces pa 'og min gyi srid pa'i thar thug pa'i bdag po dang) 『世間成就』指的是色究竟天的有邊際的主宰。འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། ('das pa'i dngos grub ces pa nyon mongs pa dang shes bya dang snyoms par 'jug pa'i sgrib pa bag chags dang dang bcas pa thams cad rab tu spangs pa las sa bcu gnyis so sor thob pas yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas nyid de) 『出世間成就』指的是完全斷除煩惱障、所知障和等持障及其習氣，從而獲得十二地，證得圓滿正等覺佛果。དེའི་ཕྱིར་དུའོ། (de'i phyir du'o) 因此。 མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་ཤེས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། (mdor bsdus pa yis shes pa gsol ba 'debs pa po nyon mongs pa dang) 簡而言之，祈請者因煩惱、བསྐལ་བ་དང་། (bskal ba dang) 劫難、སེམས་ཅན་དང་། (sems can dang) 眾生、ལྟ་བ་དང་། (lta ba dang) 見解、ཚེའི་མཚན་ཉིད་སྙིགས་མ་ལྔས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། (tshe'i mtshan nyid snyigs ma lnga snye bar bcom pa'i skye bo rnams rjes su 'dzin pa la rab tu zhugs pa'i phyir dang) 以及為五濁所困擾的眾生而發願攝受，དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། (dbang bskur ba'i le'u dang ye shes kyi le'ur rgya cher bshad par 'gyur ba'i phyir yang ngo) 並且爲了在灌頂品和智慧品中廣說。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྷ་ག་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཝན་ནོ། (bcom ldan 'das kyis bka' stsal pa zhes pa khams drug rnam par dag pa las dbang phyug la sogs pa'i yon tan gyi mtshan nyid kyi bha ga 'di la yod pa'i phyir bha ga wan no) 『薄伽梵開示』，因為具足六界清凈的自在等功德之相，故名薄伽梵。དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ། (de rtsa ba'i rgyud gsungs pa) 根本續中說：དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟངས་དང་། །གྲོགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(dbang phyug dang ni gzugs bzangs dang/ grogs dang dpal dang ye shes dang/ brtson 'grus phun sum tshogs pa ste/ drug rnams bha ga zhes brjod do) 自在、美貌、友伴、榮耀、智慧和精進圓滿，此六者稱為『薄伽』。རྣམ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས། །ས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་བྷ་གར་གྲགས། །(rnam dag sum cu rtsa drug khams/ sa sogs rdo rje btsun mo ste/ de rnams dbang phyug sogs yon tan/ drug po de rnams bha gar grags) 三十六種清凈界，地等金剛佛母，彼等自在等功德，此六者稱為『薄伽』。 ཞེས་པའོ། (zhes pa'o) 如是說。ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། (kye'i rdo rjer yang) 《嘿汝嘎續》中也說：འཇོམས་བྱེད་བྷ་གར་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གསོད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །('joms byed bha gar zhes grags te/ nyon mongs bdud sogs 'joms pa'i phyir/ nyon mongs gsod pa shes rab ste/ de phyir shes rab bha gar brjod) 『摧毀者』被稱為『薄伽』，因能摧毀煩惱魔等。斷除煩惱是智慧，故智慧稱為『薄伽』。ཞེས་པའོ། (zhes pa'o) 如是說。གནས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ། (gnas gang du ci zhig dkyil 'khor gang du) 在何處，於何壇城中？གང་ལ་གནས་ཏེ། (gang la gnas te) 處於何位？འཁོར་ཡུག་སུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། (khor yug su yis yongs su bskor nas bcom ldan 'das kyis bka' stsal na) 被何眷屬圍繞而薄伽梵開示？དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ངེས་པར་སྔགས་ཀྱིས་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། (dpal ldan 'bras spungs su nges par sngags kyis tshul bstan pa ste) 確定在吉祥米聚塔中以密咒的方式開示。གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་དང་། (gnas bde ba chen po'i gnas su rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor chen por rdo rje seng ge'i khri la bzhugs pa sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dang khro bo dang lha dang) 處於大樂之境，于金剛界大壇城中，安坐于金剛獅子座上，為諸佛、菩薩、忿怒尊、天神、ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། (klu dang lha mo'i tshogs kyi yongs su bskor ba) 龍族和天女眷屬所圍繞。ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། (khams gsum pas zhabs kyi padma la phyag byas pa) 三界眾生禮敬其蓮足。མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། (mchog gi dang po'i sangs rgyas kyi ting nge 'dzin la snyoms par zhugs pa) 入于勝初佛之三摩地。སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཾ་ཡིག་གོ། (sku dang gsung dang thugs kyi bdag nyid bam yig go) 身語意之自性為വം (藏文，vam，vam，梵文種子字)。ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ (yang na bde ba chen po'i gnas der chos kyi dbyings nam mkha'i mtshan nyid la mchog tu mi 'gyur ba mi 'pho ba'i skad) 或者，在那大樂之境，於法界虛空之體性中，發出無上不變、不動的聲音。

【English Translation】 ས་བོད་པའོ། (sa bod pa'o) This is the land of Tibet. གང་ཞིག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བླ་ན་མེད་ཅེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། (gang zhig 'chad par 'gyur ba chu la sogs pa dbang bskur ba rnam pa bdun dang bum pa la sogs pa rnam pa gsum dang bla na med ces pa mchog tu mi 'gyur ba ste de bzhin zhes pa dang dbang bskur ba'o) What is to be explained are the seven types of empowerment, such as water, and the three types, such as the vase. 'Unsurpassed' means unchanging, that is, 'suchness' and 'empowerment'. འདིས་འཁྱུད་ཅིང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་པའོ། ('dis 'khyud cing lus la sogs pa dri ma med pa dang sgrib pa med par byed pa'i phyir dbang bskur ba ste de bdag la gsungs zhes pa'o) Therefore, empowerment makes the body and so on stainless and without obscurations, hence it is called empowerment, meaning 'spoken to me'. འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་ཐར་ཐུག་པའི་བདག་པོ་དང་། ('jig rten pa'i dngos grub ces pa 'og min gyi srid pa'i thar thug pa'i bdag po dang) 'Mundane accomplishment' refers to the lord of the ultimate existence of Akanishta. འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་ཐོབ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། ('das pa'i dngos grub ces pa nyon mongs pa dang shes bya dang snyoms par 'jug pa'i sgrib pa bag chags dang dang bcas pa thams cad rab tu spangs pa las sa bcu gnyis so sor thob pas yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas nyid de) 'Transcendent accomplishment' refers to the state of perfect and complete enlightenment, having completely abandoned all defilements, cognitive obscurations, and meditative obscurations, along with their predispositions, and having attained the twelve bhumis individually. དེའི་ཕྱིར་དུའོ། (de'i phyir du'o) Therefore. མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་ཤེས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། (mdor bsdus pa yis shes pa gsol ba 'debs pa po nyon mongs pa dang) In short, the petitioner, due to afflictions, བསྐལ་བ་དང་། (bskal ba dang) kalpas, སེམས་ཅན་དང་། (sems can dang) sentient beings, ལྟ་བ་དང་། (lta ba dang) views, ཚེའི་མཚན་ཉིད་སྙིགས་མ་ལྔས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། (tshe'i mtshan nyid snyigs ma lnga snye bar bcom pa'i skye bo rnams rjes su 'dzin pa la rab tu zhugs pa'i phyir dang) and beings afflicted by the five degenerations of lifespan, is diligently engaged in following and embracing them, དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། (dbang bskur ba'i le'u dang ye shes kyi le'ur rgya cher bshad par 'gyur ba'i phyir yang ngo) and also because it will be extensively explained in the chapter on empowerment and the chapter on wisdom. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྷ་ག་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཝན་ནོ། (bcom ldan 'das kyis bka' stsal pa zhes pa khams drug rnam par dag pa las dbang phyug la sogs pa'i yon tan gyi mtshan nyid kyi bha ga 'di la yod pa'i phyir bha ga wan no) 'The Blessed One spoke,' because this possesses the qualities of the six elements being completely pure, such as power, therefore it is Bhagavan. དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པ། (de rtsa ba'i rgyud gsungs pa) It is said in the root tantra: དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟངས་དང་། །གྲོགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(dbang phyug dang ni gzugs bzangs dang/ grogs dang dpal dang ye shes dang/ brtson 'grus phun sum tshogs pa ste/ drug rnams bha ga zhes brjod do) Power, beauty, companionship, glory, wisdom, and diligent effort, these six are called 'Bhaga'. རྣམ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས། །ས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་བྷ་གར་གྲགས། །(rnam dag sum cu rtsa drug khams/ sa sogs rdo rje btsun mo ste/ de rnams dbang phyug sogs yon tan/ drug po de rnams bha gar grags) The thirty-six pure elements, earth and so forth, Vajra Consort, these are the qualities of power and so forth, these six are known as 'Bhaga'. ཞེས་པའོ། (zhes pa'o) Thus it is said. ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། (kye'i rdo rjer yang) Also in the Hevajra Tantra: འཇོམས་བྱེད་བྷ་གར་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བདུད་སོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གསོད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །('joms byed bha gar zhes grags te/ nyon mongs bdud sogs 'joms pa'i phyir/ nyon mongs gsod pa shes rab ste/ de phyir shes rab bha gar brjod) 'The destroyer' is known as 'Bhaga', because it destroys afflictions, demons, and so forth. The killer of afflictions is wisdom, therefore wisdom is called 'Bhaga'. ཞེས་པའོ། (zhes pa'o) Thus it is said. གནས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ། (gnas gang du ci zhig dkyil 'khor gang du) In what place, in what mandala? གང་ལ་གནས་ཏེ། (gang la gnas te) In what position? འཁོར་ཡུག་སུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། (khor yug su yis yongs su bskor nas bcom ldan 'das kyis bka' stsal na) Surrounded by what retinue did the Blessed One speak? དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ངེས་པར་སྔགས་ཀྱིས་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། (dpal ldan 'bras spungs su nges par sngags kyis tshul bstan pa ste) It is certain that in the glorious Dhanyakataka, the manner was shown through mantra. གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ལྷ་དང་། (gnas bde ba chen po'i gnas su rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor chen por rdo rje seng ge'i khri la bzhugs pa sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dang khro bo dang lha dang) In the place of great bliss, in the great mandala of Vajradhatu, seated on a vajra lion throne, surrounded by Buddhas, Bodhisattvas, wrathful deities, gods, ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། (klu dang lha mo'i tshogs kyi yongs su bskor ba) nagas, and assemblies of goddesses. ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། (khams gsum pas zhabs kyi padma la phyag byas pa) The three realms pay homage to the lotus of his feet. མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། (mchog gi dang po'i sangs rgyas kyi ting nge 'dzin la snyoms par zhugs pa) Entering into the samadhi of the supreme primordial Buddha. སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཾ་ཡིག་གོ། (sku dang gsung dang thugs kyi bdag nyid bam yig go) The essence of body, speech, and mind is the syllable वं (藏文，vam，vam，seed syllable)。ཡང་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ (yang na bde ba chen po'i gnas der chos kyi dbyings nam mkha'i mtshan nyid la mchog tu mi 'gyur ba mi 'pho ba'i skad) Or, in that place of great bliss, in the nature of the dharmadhatu, the sky, the supreme, unchanging, and unmoving sound.

---

ཅིག་ནི་དུས་ཤེས་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ། །མི་ཆོད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཨེ་ཡིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །གང་ལ་གནས་ནས་ སྟོན་པ་ནི། །སུ་ཡིས་རྒྱུད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བསྟན། །གནས་ནི་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི། །འཁོར་ནི་སུ་ཡིས་རྒྱུ་ཅི་ཡིས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཆེན་པོར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ 1-13-4b

རྣམས་ལ་བསྟན། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཐབས་གཅིག་(ཅིག་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས། །ནམ་མཁའ་བེམ་མིན་ཤིན་ཏུ་དང་། །གོ་སྐབས་ མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡིད་འོང་བར། །རྒྱུད་བསྟན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པའོ། །ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། བཾ་ཡིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །ཨེ་ཡིག་རྣམ་པར་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཨེ་དང་གསང་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམས། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་ཆུ་སྐྱེས་དང་། །སེང་གེའི་ཁྲིར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྒྱུད་གཞན་ དག་དུ་(ཏུ་)བདག་གིས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་བཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་ལོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོགས་མིང་གིས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་ ཡུལ་གྱི་མིང་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་དང་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །རྟེན་པ་ཡང་ནི་བདག་གིས་བརྗོད། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟོན་པ་པོ། །ཟླ་བཟང་ཁྱོད་ ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པ། །ཞེས་པའོ། །ཉོན་ཅིག་ཟླ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་དོན་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་དགོས་པ་

【現代漢語翻譯】 一是知時，即金剛智慧。無時之障的蘊、界、處，即是輪，三有合一，故是無障之所知。即是金剛界大曼荼羅，一切相、一切根，點之形，執持種種幻化，乃是薄伽梵之身，智慧與方便之自性。不斷、不分、日月火輪之相，以及埃字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）之相，是安住于金剛獅子座上。根本續中也說：導師于鷲峰山，如般若波羅蜜多之理，開示正法于吉祥聚米塔，如是宣說甚深密咒之理。於何處安住而宣說？誰之續，又開示何法？處所於何處，世間之輪？誰之眷屬，何因緣？于鷲峰大山，無上大乘，般若波羅蜜多之理，為諸菩薩開示。從一至大塔中，於法界之壇城中，諸菩薩等，唯一方便，如來安住。虛空無質極清明，無有間隙極顯現，種種金剛之宮殿，於法界中甚可意。續中所說諸士夫，乃是福德與智慧之所需。埃字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）乃大虛空之顯現，於法界中極著名。榜字（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：榜）是善逝之眾，埃字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）真實安住。再次於彼處，埃字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）與大秘密虛空界，巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）是法生蓮花，安住于獅子座之金剛持，于其他續中我已宣說。金剛持，榜（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：榜）金剛薩埵，金剛怖畏，自在者，黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：黑汝嘎）與時輪，初始佛等名號，以種種有情之思，種種有情境界之名，處所與所依之相，以及所依者，我也將宣說。全知導師金剛持，佛陀安住于獅子座，時輪之導師，月賢你所祈請者。如是，聽聞月賢等，總說圓滿。薄伽梵如是說。灌頂之義，即是灌頂及其必要。

【English Translation】 One is knowing the time, which is Vajra Wisdom. The aggregates, realms, and sources without the obscuration of time are the wheel, the unity of the three existences, hence the knowable without obscuration. That is the great mandala of the Vajra realm, all aspects, all faculties, the shape of a point, holding various illusions, is the body of the Bhagavan, the nature of wisdom and means. The characteristics of being unbroken, undivided, the circles of the sun, moon, and fire, and the characteristic of the 'E' (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) syllable, is sitting on the Vajra Lion Throne. As it is also said in the Root Tantra: The Teacher on Vulture Peak Mountain, like the way of the Perfection of Wisdom, taught the Dharma at Glorious Dhanyakataka, likewise, he taught the profound secret mantra way. Where did he abide and teach? Whose tantra, and what Dharma did he teach? Where is the place, the wheel of the world? Whose retinue, and what is the cause? On the great Vulture Peak Mountain, the unsurpassed Great Vehicle, the way of the Perfection of Wisdom, was taught to the Bodhisattvas. From one to the great stupa, in the mandala of the Dharmadhatu, the Bodhisattvas and others, the single means, the Thus-Gone One abides. The sky is immaterial, extremely clear, without gaps, extremely manifest, various Vajra palaces, in the Dharmadhatu, very pleasing. The men spoken of in the tantra, are those in need of merit and wisdom. The 'E' (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) syllable is the great appearance of space, extremely famous in the Dharmadhatu. The 'Vam' (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam) syllable is the assembly of the Sugatas, the 'E' (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) syllable truly abides. Again, in that place, the 'E' (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) and the great secret space realm, Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Bhaga) is the Dharma-born lotus, the Vajra Holder abiding on the Lion Throne, I have spoken in other tantras. Vajra Holder, Vam (藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam) Vajrasattva, Vajrabhairava, the Lord, Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：Heruka) and Kalachakra, the names of the Primordial Buddha, with the thoughts of various sentient beings, the names of the realms of various sentient beings, the characteristics of the place and support, and the support, I will also speak. The Omniscient Teacher, Vajra Holder, the Buddha abiding on the Lion Throne, the Teacher of Kalachakra, you, Moon Good, have prayed. Thus, listen, Moon Good, and so forth, the summary is complete. The Bhagavan speaks thus. The meaning of empowerment is the empowerment and its necessity.

---

1-13-5a

ཡང་ངོ་། །མཆོག་ཅེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཡང་ངོ་། །རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། རྩའི་ཀུན་སྤྱོད་ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྩ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །རྩོལ་བ་ནི་ཞེས་པས་མུ་ཉེ་བར་འགག་པ་ལའོ་ཞེས་ པའི་ཁམས་འདིའི་ཨ་ས་མནྟཱ་ཡ་མ་ན་མཱ་ཡཱ་མཿ་སྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་འགོག་པ་ལས་དབུ་མའི་རྩར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་ཤེས་པ་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མདོར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་རང་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །མདོར་ བསྟན་ཆེ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་རང་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཉིད་དག་ནི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་སྟེ་དཔེར་ན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པའི་གཞུང་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། 1-13-5b

རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་སྟེ་དཔེར་ན་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ དཀའ་འགྲེལ་ལོ། །འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དུ་མངོན་པར་འདོད་དེ་དེ་ཡིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་དཀའ་འགྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་ཡིས་རྒྱུད་ལ་འགྲེལ་བཤད་དོ། །འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ ནི་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོར་མངོན་པར་འདོད་དེ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང་དཀའ་འགྲེལ་དང་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་ ཀྱིས་ཤེས་པ་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱིས་སེམས་ཤེས་པ་དང་རང་དང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད་ ཅེས་པ་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་སྦྱངས་པས་ཉེ་བར་དུབ་པ་སེམས་གདུངས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ་ནང་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་ པས་མཐ

【現代漢語翻譯】 又，『殊勝』意為不再改變，爲了不再改變的安樂之法，無需祈請。所說的『脈之行』等，即指脈之行等。在上和下，在拉拉、納等六脈中，生命之氣和下行之氣以次第執行的方式流動。『努力』是指接近停止之處，即此界的阿薩曼達亞瑪納瑪雅瑪ḥ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。通過阻止生命之氣和下行之氣的執行，而進入中脈。以『簡要指示』來了解，即以簡要的方式。瑜伽士和瑜伽母等的續部，所有這些都以三種方式簡要指示，也有詳細解釋。其中，簡要指示是以其自身名稱來表達。極簡要指示是第二種。大簡要指示是第三種。同樣，詳細解釋也是以其自身名稱來表達。極詳細解釋是第二種。『其他』是指大的詳細解釋，即第三種。簡要指示和詳細解釋這兩者是續部的正確總結。其中，以簡要指示來正確總結，即所有總結的續部，例如十八部《吉祥集密》等。 以詳細解釋來正確總結，即根本續部之王所指示的一切，例如兩萬五千部《吉祥集密》等。同樣，以極簡要指示來總結的續部有難解的註釋。這裡的詳細解釋顯然是指極詳細解釋，它對根本續部進行難解的註釋。同樣，以大簡要指示來解釋續部。這裡的詳細解釋顯然是指大詳細解釋，大詳細解釋對根本續部進行解釋。這些是再次正確總結、難解的註釋和解釋。這些只有通過獲得神通者才能瞭解，即通過天眼、天耳、瞭解他人心識、回憶自己和他人前世、以及獲得在虛空中行走的神通者才能做到。『智者不能』是指那些通過研究枯燥的辯論而疲憊不堪、內心痛苦的人，以及那些只關注自己內在本質的人。如是，以表達的次第達到終點。

【English Translation】 Furthermore, 'Supreme' means unchanging. Without even requesting, it is for the sake of the unchanging means of bliss. What is said as 'conduct of the channels' and so forth, refers to the conduct of the channels, etc. In the upper and lower, in the six channels such as Lala and Na, the life force and downward-cleansing winds flow in an orderly manner. 'Effort' refers to approaching the point of cessation, which is the realm of asamantāyamanāmāyāmāḥ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). By stopping the movement of the life force and downward-cleansing winds, one enters the central channel. To know by 'brief indication' is to know in a concise way. The tantras of yogis and yoginis, etc., all of these are briefly indicated in three ways, and there are also detailed explanations. Among these, brief indication is expressed by its own name. Very brief indication is the second. Great brief indication is the third. Similarly, detailed explanation is also expressed by its own name. Very detailed explanation is the second. 'Other' refers to the great detailed explanation, which is the third. Brief indication and detailed explanation, these two are the correct summary of the tantra. Among these, to correctly summarize by brief indication is all the summarized tantras, such as the eighteen sections of the Glorious Guhyasamāja, etc. To correctly summarize by detailed explanation is all that is indicated by the King of Root Tantras, such as the twenty-five thousand sections of the Glorious Guhyasamāja, etc. Similarly, the tantra summarized by very brief indication has difficult commentaries. Here, detailed explanation clearly refers to very detailed explanation, which provides difficult commentaries on the Root Tantra. Similarly, the Great Brief Indication explains the tantra. Here, detailed explanation clearly refers to the Great Detailed Explanation, which explains the Root Tantra. These are again the correct summaries, difficult commentaries, and explanations. These can only be understood by those who have attained clairvoyance, that is, by those who have attained the divine eye, divine ear, knowledge of others' minds, recollection of one's own and others' past lives, and the ability to travel in the sky. 'The wise cannot' refers to those who are exhausted by studying dry debates, those whose minds are tormented, and those who only focus on expressing their own inner nature. Thus, by the order of expression, the end is reached.

---

འ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་འདི་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་བརྗོད་བྱེད། འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་ 1-13-6a

འབྲེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ཡིས། །དག་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་དང་སྔགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། ཚངས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། ལྷན་ཅིག་རིམ་པས་རོ་ མཉམ་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་རྣམས་དང་། བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་བསྒོས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞི་པ་དང་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྲོག་གིས་ བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྨི་ལམ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་ རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་བྱའི་ནི་སྟོང་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ ཆེ་བའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེའོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའམ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡིས་ 1-13-6b

རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་པའོ་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཀཾ་བདེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ཟད་པར་ལས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གཉིས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་རྟོ

【現代漢語翻譯】 通過『阿六』（藏文：འ་དྲུག་，字面意思：阿六）等六種方式的清凈是完全的清凈，這是最初佛陀的血統。時輪（Kalachakra）顯現並闡述變化。 與之相關聯。同樣，通過四種金剛瑜伽（Vajra Yoga）來實現清凈，應將它們全部聯繫起來。通過完全清凈和法、真言、形相之自性的金剛瑜伽，即空性（Shunyata）、無相（Animitta）、無愿（Apranihita）和無造作（Anabhisaṃskāra），這些解脫之門，以及慈（Maitrī）、悲（Karuṇā）、喜（Mudita）和舍（Upekṣā），這些梵住（Brahmavihara）。連同次第的味一（Rasa-samata）之事物形象，以及難以逆轉的貪慾之垢染所沾染的二根之自性，第四者和被黑暗壓倒的深度睡眠，以及由生命所生的存在與不存在的夢境，以及各種分別唸的事物，意識的自性，摧毀覺醒狀態者，連同俱生（Sahaja），以及法和圓滿受用（Saṃbhogakāya），以及化身（Nirmāṇakāya）的形象。 因此，從無自性（Nihsvabhava）中產生空性，空性的事物即是空性本身。此處，過去和未來的所知是空性。見其事物即是空性，深奧而廣闊。因為沒有過去和未來，所以是深奧的。因為見到過去和未來，所以是廣闊的。因此，以其來象徵或執持的智慧是空性的解脫之門。通過它， 第四種完全清凈是不變的巨大喜樂，從狀態的終結而來。『康』（藏文：ཀཾ，梵文天城體：कम्，梵文羅馬擬音：kam，漢語字面意思：康）是阻止喜樂的事物，具有慈悲的特徵，是智慧金剛（Jñānavajra）。它本身是俱生身（Sahajakāya），是智慧和方便的自性，被稱為完全清凈的瑜伽。相是指佛陀和菩提等等，是分別念之心的原因，因為原因是空性，所以沒有原因，因此，沒有相即是無相的智慧，是無相的解脫之門。它的完全清凈是深度睡眠的終結，與永恒等二者分離，是慈愛的自性，是二身的顯現，做眾生的利益，沒有分別唸的心是心金剛（Cittavajra）。它本身是法身（Dharmakāya），是智慧和方便的自性的瑜伽。因為沒有相，所以沒有分別念。

【English Translation】 The purification through the six aspects, such as 'A-drug' (Tibetan: འ་དྲུག་, literally: A Six), is complete purification, which is the lineage of the first Buddha. Kalachakra manifests and expounds the changes. It is related to that. Similarly, purification is achieved through the four Vajra Yogas, which should all be connected. Through the completely pure and the Vajra Yogas of the nature of Dharma, Mantra, and Form, namely emptiness (Shunyata), signlessness (Animitta), wishlessness (Apranihita), and non-fabrication (Anabhisaṃskāra), these doors of liberation, and loving-kindness (Maitrī), compassion (Karuṇā), joy (Mudita), and equanimity (Upekṣā), these Brahma-viharas. Together with the images of objects of sequential taste-sameness (Rasa-samata), and the nature of the two senses tainted by the defilement of desire that is difficult to reverse, the fourth and the deep sleep overwhelmed by darkness, and the dreams of existence and non-existence born of life, and the various objects of conceptualization, the nature of consciousness, those who destroy the state of awakening, together with the co-emergent (Sahaja), and the Dharma and the Saṃbhogakāya, and the images of the Nirmāṇakāya. Therefore, emptiness arises from non-self-nature (Nihsvabhava), and the object of emptiness is emptiness itself. Here, the knowable of the past and future is emptiness. Seeing its object is emptiness, profound and vast. Because there is no past and future, it is profound. Because seeing the past and future, it is vast. Therefore, the wisdom that symbolizes or grasps it is the door of liberation of emptiness. Through it, The fourth complete purification is the unchanging great bliss, which comes from the end of the state. 'Kam' (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कम्, Sanskrit Romanization: kam, Chinese literal meaning: Kam) is what prevents bliss, has the characteristic of compassion, and is the Jñānavajra. It itself is the Sahajakāya, is the nature of wisdom and means, and is called the yoga of complete purification. Signs refer to the Buddha and Bodhi, etc., which are the cause of the conceptual mind, because the cause is emptiness, so there is no cause, therefore, no sign is the wisdom of signlessness, which is the door of liberation of signlessness. Its complete purification is the end of deep sleep, separated from the two such as eternity, is the nature of loving-kindness, is the manifestation of the two bodies, does the benefit of beings, the mind without conceptualization is the Cittavajra. It itself is the Dharmakāya, is the yoga of the nature of wisdom and means. Because there is no sign, there is no conceptualization.

---

ག་པ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ སྟེ། སྨོན་པ་ནི་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་གང་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལས་མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྔགས་ 1-13-7a

གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ཡིས་རྣམ་པར་དག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དྲག་པོ་དང་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་དོག་པ་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་བཤད་པར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་ 1-13-7b

པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།། །།ཞེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ ལེ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ

【現代漢語翻譯】 無所求是無愿（藏文：ག་པ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་），即願望是『愿我成就圓滿正覺』等等，對於沒有這些願望的狀態，稱為無愿解脫。它使清凈，從夢的止息中產生不滅且不可摧毀的聲音，是所有眾生語言的本質，是喜悅的特徵，爲了使所有眾生的語言都令眾生喜悅並守護其心意，故也是咒語，是語金剛。它本身是報身，是智慧與方便的本體，被稱為咒瑜伽。因為無愿，所以對於白色、紅色、生命之勤作以及顯現的識之特徵進行顯現積聚，這就是非顯現積聚解脫。它使清凈，從覺醒狀態的止息中產生無邊無際的化身，這些化身以煩惱的對治道引導眾生，以猛厲、貪慾等寂靜之相，無所畏懼，是舍的本體，是身金剛。它本身是化身，這些化身以煩惱的對治道引導眾生，是智慧與方便的本體，被稱為形瑜伽。它在無垢光中被宣說為第一偈的解釋。它本身是俱生身，以空性解脫使清凈，是全知智慧金剛，是智慧與方便的本體，被稱為解脫清凈瑜伽。它本身是法身，以無相解脫使清凈，是意金剛，是智慧身，是智慧與方便的本體，被稱為法瑜伽。它本身是報身，以無愿解脫 使清凈，是語金剛，是日光身，是智慧與方便的本體，被稱為咒瑜伽。它本身是化身，以非顯現積聚解脫使清凈，是身金剛，是蓮花瓣綻放之眼，是智慧與方便的本體，被稱為形瑜伽。以上所述。以四種圓滿菩提的智慧，一剎那間以五種相、二十種相以及幻化網的顯現圓滿菩提之特徵。其中，從胎生開始，以生起次第，父母雙方的明點平等融合，以及阿賴耶識（藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ）……

【English Translation】 'Absence of desire is absence of aspiration (Tibetan: ག་པ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་), which means aspiration is 'May I become a fully enlightened Buddha,' etc. The state of having none of these is called liberation from aspiration. It purifies, and from the cessation of dreams arises an indestructible and indestructible sound, which is the essence of the language of all beings, the characteristic of joy, and is also a mantra to make all beings' languages pleasing to all beings and to protect their minds, and is the speech vajra. It itself is the Sambhogakaya, the essence of wisdom and means, and is called mantra yoga. Because of the absence of aspiration, the manifestation of white, red, life's efforts, and the characteristics of consciousness is the non-manifest accumulation liberation. It purifies, and from the cessation of the awakened state arises infinite emanations, which guide beings on the path of the antidote to afflictions, with fierce, lustful, and peaceful forms, fearless, the essence of equanimity, the body vajra. It itself is the Nirmanakaya, these emanations guide beings on the path of the antidote to afflictions, the essence of wisdom and means, and is called form yoga. It is said in the explanation of the first verse in Immaculate Light. It itself is the Sahajakaya, purified by the liberation of emptiness, is the omniscient wisdom vajra, the essence of wisdom and means, and is called liberation purification yoga. It itself is the Dharmakaya, purified by the liberation of no characteristics, is the mind vajra, is the wisdom body, the essence of wisdom and means, and is called Dharma yoga. It itself is the Sambhogakaya, with liberation from aspiration purifies, is the speech vajra, is the sun body, the essence of wisdom and means, and is called mantra yoga. It itself is the Nirmanakaya, purified by the liberation of non-manifest accumulation, is the body vajra, is the eye of the blooming lotus petals, the essence of wisdom and means, and is called form yoga. The above is stated. With the wisdom of the four complete Bodhis, in an instant with five aspects, twenty aspects, and the characteristics of the manifestation of the illusory net to fully awaken. Among them, starting from the womb, with the generation stage, the bindus of both parents are equally merged, and the Alaya-vijnana (Tibetan: ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ)……'

---

་མའི་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པ་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་རུས་ སྦལ་ལྟར་འབུར་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ལྔས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱང་ 1-13-8a

སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་ སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །དུས་གཅིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆེན་པོ་དང་སེམས་ གནས་དང་། །སྲོག་རླུང་ཟད་པར་སོན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དང་། །ཤ་ཡི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཉམས་དང་། །ཐ་མལ་སྐྱེ་མཆེད་ཉམས་པ་དང་། །ལྷའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཐོང་ན། །ཐམས་ཅད་བལྟའོ་རྒྱལ་པོའི་ དབང་། །བདག་ལ་རྟག་ཏུ་མི་མཐོང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ 1-13-8b

པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུ

【現代漢語翻譯】 進入母續的秘密輪壇時，一剎那間完全覺知到純粹的樂，身體也像魚肉羅希塔一樣呈現出單一的形態，這就是一剎那間現證圓滿菩提。當安住于胎藏中時，完全覺知到具有色等習氣的五種識，並且像烏龜一樣顯現出五種凸起，此時以五種相圓滿菩提。然後，當這五種識各自在自己的地等四大界習氣的差別中，身體也完全具備二十個手指時，此時以二十種相現證圓滿菩提。然後，從胎藏中出來，如幻網般如實覺知到無邊的事物，這就是以幻化網現證圓滿菩提。由於其不共之法清凈的智慧和分別識的自性，不變的明點，自性身智慧金剛瑜伽，金剛薩埵，能見一切義，因此一剎那間現證成佛。一剎那間現證圓滿菩提，是指此處圓滿具足六百多萬兩萬一千次呼吸的特徵，這是因為呼吸的輪轉已盡。根本續中也說：『諸佛的出生之處，一時之間不會改變，大命和心識的住處，以及命氣耗盡之時，成為天神之主，血肉之主的衰敗，普通生殖器的衰敗，如果被天眼神通所見，一切都能看見，國王的權力，我永遠不會看不見。』這即是法身，心意金剛瑜伽，偉大的勇識，無上的不變樂，因此以五種相現證成佛。以五種相現證圓滿菩提，是指此處如明鏡般的五種智慧的特徵，因為地等四大界和色等五蘊是智慧和方便的自性，五種壇城是遮止的自性。這即是報身，語金剛瑜伽，菩提薩埵，十二種真諦，菩提薩埵們隨順攝受一切有情的聲音而說法者，因此以二十種相現證成佛。以二十種相現證圓滿菩提

【English Translation】 When entering the secret mandala of the Mother Tantra, one instantly and completely realizes pure bliss, and the body also appears as a single form like a fish-meat Rohita; this is the instantaneous manifestation of complete enlightenment. When abiding in the womb, one fully realizes the five consciousnesses possessing the predispositions of form, etc., and five protrusions appear like a turtle; at that time, one attains complete enlightenment with five aspects. Then, when these five consciousnesses, each in its own element such as earth, etc., differentiate the predispositions of the four elements, and the body is also fully endowed with twenty fingers, at that time, one manifests complete enlightenment with twenty aspects. Then, emerging from the womb and truly realizing limitless objects like a net of illusion, this is the manifestation of complete enlightenment through the net of magical illusion. Because of its unique Dharma, the pure wisdom and the nature of discriminating consciousness, the unchanging bindu, the self-nature body of wisdom Vajra Yoga, Vajrasattva, who sees all meanings, therefore, one attains Buddhahood in an instant. Manifesting complete enlightenment in an instant refers to the characteristic of fully possessing twenty-one thousand six hundred breaths here, because the cycle of breath is exhausted. In the Root Tantra it also says: 'The place of birth of the Victorious Ones, does not change at one time, the abode of great life and mind, and when the life-breath is exhausted, becoming the lord of the gods, the decline of the lord of flesh, the decline of ordinary genitals, if seen by divine clairvoyance, everything can be seen, the power of the king, I will never not see.' This is the Dharmakaya, the mind Vajra Yoga, the great hero, the supreme unchanging bliss, therefore, one attains Buddhahood with five aspects. Manifesting complete enlightenment with five aspects refers to the characteristic of the five wisdoms like a mirror here, because the four elements such as earth, etc., and the five aggregates such as form, etc., are the nature of wisdom and skillful means, and the five mandalas are the nature of cessation. This is the Sambhogakaya, the speech Vajra Yoga, Bodhisattva, the twelve aspects of truth, the Bodhisattvas who teach the Dharma with the voices of all sentient beings who follow and embrace them, therefore, one attains Buddhahood with twenty aspects. Manifesting complete enlightenment with twenty aspects

---

བ་པ་ནི་འདིར་དབང་པོ་ ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པའི་མཐུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་གཅིག་(ཅིག་)ཅར་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་སྐུའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ 1-13-9a

ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་བཞི་པོ་རྟོག་(རྟོགས་)པར་ བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་དང་ལྕེ་དང་མིག་དང་སྣ་དང་རྣ་བ་དང་ཡིད་རྣམས་དང་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མང་པོའི་ཚིག་ལས་བཤང་ལམ་དང་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་ངག་དང་གཅི་ བའི་ལམ་དང་དུང་ཅན་མ་རྣམས་དང་། བཤང་བ་འཛག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ལེན་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོར་རིགས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་དང་ནང་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་ལྔ་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་ཅན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེན་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གིས་སོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ 1-13-9b

མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །དང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སྟོང་ཉིད་སྐུ། །དུས་

【現代漢語翻譯】 在此，『父親』指的是五根（五種感官能力），五境（五種感官對像），五業之根（五種行為能力），以及五業之根的作用，它們是無礙的特性，通過阻止十二種轉變的力量來區分。這本身就是化身，金剛身的瑜伽，誓言的勇士，它本身就是十六種形式，如智慧之神等，是無邊幻化網的擴充套件之身，爲了通過幻化網完全證悟。 通過幻化網完全覺醒，指的是同時無邊且無盡的各種幻化顯現的特性，通過阻止其身體的喜悅等十六個明點來區分。在圓滿次第中，通過煙等十種徵兆的小、中、大、非常大的區別來理解。通過蘊來理解，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊和智慧。通過界來理解，即地、水、火、風、空和智慧。通過處來理解，即身、舌、眼、鼻、耳、意以及香、色、味、觸、聲和法界。 從眾多詞語中理解，如排泄道、腳、手、語、小便道、持螺者等，以及排泄物的滴落、行走、拿取、說話、尿液的滴落、精液的轉移等。通過毗盧遮那佛等清凈的六種姓來理解。通過世界界、內部和灌頂來理解。通過五章，即修行方法和智慧，來清晰地闡明容器世界、有情世界、凈化有情、成就世間悉地以及至高無變智慧的意義。通過二諦，即世俗諦和勝義諦來理解。『第一』這個詞意味著無始無終的意義。由於與如實證悟一切法相關聯，所以是佛。因為既是第一又是佛，所以是第一佛，意味著遠離生滅，遍知一切。在正確地稱頌名號時也說：『無始無終的佛，第一佛無種姓。』慈悲和空性即是身，時間……

【English Translation】 Here, 'father' refers to the five faculties (five sensory abilities), the five objects (five sensory objects), the five action faculties (five action abilities), and the functions of the five action faculties, which are the characteristics of being unobstructed, distinguished by the power of preventing the twelve transformations. This itself is the emanation body, the yoga of the vajra body, the vow-being, which itself is the sixteen forms, such as the wisdom deities, etc., is the expanded body of the endless network of illusions, in order to be fully enlightened through the network of illusions. To be fully awakened through the network of illusions refers to the characteristic of various illusory manifestations that are simultaneously boundless and endless, distinguished by preventing the sixteen bindus such as the joy of its body. In the completion stage, understand through the small, medium, large, and very large distinctions of the ten signs such as smoke. Understand through the aggregates, namely form, feeling, perception, formation, consciousness, and wisdom. Understand through the elements, namely earth, water, fire, wind, space, and wisdom. Understand through the sources, namely body, tongue, eye, nose, ear, mind, and smell, form, taste, touch, sound, and the realm of phenomena. Understand from the many words, such as the excretory passage, feet, hands, speech, urinary passage, conch-holders, etc., and the dripping of excrement, walking, taking, speaking, the dripping of urine, the transfer of semen, etc. Understand through the pure six lineages such as Vairochana. Understand through the world realm, the inner, and the empowerment. Understand through the five chapters, namely the method of practice and wisdom, to clearly elucidate the meaning of the container world, the sentient world, purifying sentient beings, accomplishing worldly siddhis, and the supreme unchanging wisdom. Understand through the two truths, namely the conventional truth and the ultimate truth. The word 'first' means the meaning of beginningless and endless. Because it is associated with truly realizing all dharmas, it is the Buddha. Because it is both the first and the Buddha, it is the first Buddha, meaning it is free from birth and death, and knows all. It is also said in correctly praising the name: 'The Buddha without beginning or end, the first Buddha without lineage.' Compassion and emptiness are the body, time...

---

ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མ། །སྟོང་ཉིད་འཁོར་ ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་འདོད། །ཡང་ན་མིང་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་སྟེ། །ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བོ། །ལ་ཡིག་ལས་ནི་འདིར་ཐིམ་པ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིངས་ལས་ སོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ལུས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞི་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ གྱུར་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་སྲོག་ཐིམ་པ་སྟེ་མགྲིན་པར་ངག་གི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ འབའ་ཞིག་དོན་ཏུ་(དུ་)གཉེར་བ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སེམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་རྫོགས་པ་དེའི་བཅིངས་པ་མུན་པ་དང་བྲལ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་སྟེ་སྙིང་ 1-13-10a

གར་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ་ཀྲ་ཡིག་ལས་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཅིངས་པ་ ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐབས་ དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲོལ་ཤེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་ མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་སྐྱེ་དང་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ 1-13-10b

སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ ནི་གསལ་ལོ། ། ༄། །

【現代漢語翻譯】 是世俗的形色（kুনrdzob gzugs can ma）。被稱為空性之輪（stong nyid 'khor lo zhes brjod de），想要二合一的時輪（dus kyi 'khor lo gnyis med 'dod）。或者每個名字的字母，從KĀ字（ཀཱ་ཡིག་）產生寂靜（རྒྱུ་ཞི་བོ），從LĀ字（ལ་ཡིག་）融入此處（འདིར་ཐིམ་པ་ཉིད），從CĀ字（ཙ་ཡིག་）產生動搖的心（གཡོ་བའི་སེམས），從ṬRĀ字（ཀྲ་ཡིག་）產生次第的束縛（རིམ་པ་བཅིངས་ལས་སོ）。 此意為：因是菩提心，被稱為身。寂靜是覺醒狀態的終結，遠離分別念，從額頭阻止身體的明點產生化身（sprul pa'i sku'o）。如此轉變，是夢境狀態終結的自性，生命融入，在喉嚨阻止語的明點產生報身（longs spyod rdzogs pa'i sku'o）。 在覺醒和夢境狀態中，僅僅追求聲音等對境，具有變異的性質，被黑暗壓制的意識，是十八界的轉變圓滿，其束縛是脫離黑暗，深度睡眠的覺醒，在心間阻止心的明點產生法身（chos kyi sku'o）。從何而來呢？經中說從ṬRĀ字（ཀྲ་ཡིག་）而來。次第是身體等明點的變異，其束縛是俱生喜的第四狀態終結，在肚臍阻止動搖的執行智慧明點產生俱生身（lhan cig skyes pa'i sku'o），是四身的自性。 彼即薄伽梵時輪（bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo），是智慧和方便的自性，通過能知和所知的聯繫如實宣說。不變的樂空智慧（'gyur med bde ye shes）是所有遮障終結的因，被稱為時（dus zhes brjod de），是方便和慈悲的自性，是六神通的自性。輪（'khor lo）是所知的分離，所知是三界無邊事物的特徵，是輪。彼即智慧空性（shes rab stong nyid）的自性，是所有相的自性。 這些合一被稱為時輪（dus kyi 'khor lo zhes brjod de），在吉祥時輪（dpal dus kyi 'khor lor）中，也有無邊佛土和無量功德，以及虛空等界。存在、出生和毀滅三種相，即輪迴和六道中的一切眾生。諸佛、忿怒尊等和具有慈悲心的菩薩，以及他們的眷屬。所有這些都被三界所敬奉，是勝者樂源（rgyal ba bde 'byung）唯一的輪。如是說。最初等二頌清晰明瞭。

【English Translation】 It is the conventional form (kুনrdzob gzugs can ma). It is called the wheel of emptiness (stong nyid 'khor lo zhes brjod de), wanting the two-in-one Kalachakra (dus kyi 'khor lo gnyis med 'dod). Or each letter of the name, from the KĀ syllable (ཀཱ་ཡིག་) arises quiescence (རྒྱུ་ཞི་བོ), from the LĀ syllable (ལ་ཡིག་) it dissolves here (འདིར་ཐིམ་པ་ཉིད), from the CĀ syllable (ཙ་ཡིག་) arises the wavering mind (གཡོ་བའི་སེམས), from the ṬRĀ syllable (ཀྲ་ཡིག་) arises the sequence of bonds (རིམ་པ་བཅིངས་ལས་སོ). This means: the cause is Bodhicitta, called the body. Quiescence is the end of the awakened state, free from conceptualization, from stopping the bindu of the body at the forehead arises the Nirmāṇakāya (sprul pa'i sku'o). Thus transformed, it is the nature of the end of the dream state, life dissolves, stopping the bindu of speech at the throat arises the Sambhogakāya (longs spyod rdzogs pa'i sku'o). In the awakened and dream states, merely pursuing objects such as sounds, having the nature of change, the consciousness oppressed by darkness, is the completion of the transformation of the eighteen elements, its bond is freedom from darkness, the awakening of deep sleep, stopping the bindu of mind at the heart arises the Dharmakāya (chos kyi sku'o). From where does this come? It is said in the scriptures that it comes from the ṬRĀ syllable (ཀྲ་ཡིག་). The sequence is the transformation of the bindus of the body, etc., its bond is the end of the fourth state of co-emergent bliss, stopping the bindu of the moving wisdom at the navel arises the Sahajakāya (lhan cig skyes pa'i sku'o), which is the nature of the four bodies. That is the Bhagavan Kalachakra (bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo), the nature of wisdom and means, spoken as it is through the connection of the knower and the known. Immutable bliss-emptiness wisdom ('gyur med bde ye shes) is the cause of the end of all obscurations, called time (dus zhes brjod de), is the nature of means and compassion, is the nature of the six superknowledges. The wheel ('khor lo) is the separation of the knowable, the knowable is the characteristic of the endless things of the three realms, is the wheel. That is the nature of wisdom-emptiness (shes rab stong nyid), is the nature of all aspects. These united are called Kalachakra (dus kyi 'khor lo zhes brjod de), in the glorious Kalachakra (dpal dus kyi 'khor lor), there are also endless Buddha-fields and immeasurable merits, as well as the elements such as space. The three aspects of existence, birth, and destruction, that is, all beings in samsara and the six realms. The Buddhas, wrathful deities, etc., and the Bodhisattvas with compassionate hearts, and their retinues. All these are revered by the three realms, is the sole wheel of the Victorious Bliss-Source (rgyal ba bde 'byung). Thus it is said. The first two verses, etc., are clear.

---

དབང་བདུན་མདོར་བསྟན་པ། ད་ནི་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་བདུན་མདོར་བསྟན་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་མ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་དབང་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཅུང་ཟད་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེག་(རེ་)ཤིག་དང་པོར་བླ་མ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སློབ་མའི་མགོ་བོ་སྙིང་ག་དེ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ལྟེ་བ་མགྲིན་ པ་དཔལ་ལྡན་གསང་བའི་པདྨར་ཡང་། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་གཉི་གའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བྱས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པའི་ དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམས་བདག་གིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་པར་བགྱིད། །འདིར་དང་པོར་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱལ་ བ་དང་སོགས་པ་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ནི་མགོ་བོར་ཨཱུ་ཡིག་དང་སྙིང་གར་ཨཱི་ཡིག་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་ཨཱ་ཡིག་དང་། ལྟེ་བར་ལཱྀ་ཡིག་དང་མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་དང་གསང་བར་ཨཱཿཡིག་སྟེ་ 1-13-11a

གཉིས་ཀའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་སོགས་དང་གླེགས་བཾ་རྣམས་ནི་རབ་གསལ་ངེས་པའི་དཔལ་ལྡན་དབྱངས་རྣམས་དག་གིས་ ཏེ། ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པའི་དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆེ་གེ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངེས་པ་བསྲུང་བའི་ ངེས་པའོ། །ད་ནི་བུམ་པ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དངུལ་མཆོག་རབ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་དག་དང་ལྕགས་ཀྱི་དང་། ཟངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་རེ་གསལ་ངེས་པར་ཤིང་ལས་སྐྱེས་དང་ས་ཡི་ རང་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ལ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དངུལ་གྱིའོ། །བསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱིའོ།། །།དབང་ལ་གསེར་གྱིའོ། །དགུག་པ་ལ་ཟངས་ཀྱིའོ། །རེངས་པ་ལ་ སའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལས་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཟླུམ་པོ་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡི་སྤངས་དང་སོར་ 1-13-11b

གཉིས་དག་གི་

【現代漢語翻譯】 《七灌頂簡述》 現在以『水』等詞語來簡述七灌頂。由於這裡沒有聽聞過續部，爲了讓初學者和難以理解的人們能夠理解，因此要從吉祥續和無垢光中稍微摘取七灌頂等的儀軌。首先，講述守護上師的儀軌：弟子的頭部、心口、同樣頭頂、肚臍、喉嚨以及吉祥的密處蓮花。 成為勝者等二種姓者，以身語意區分，進行守護。同樣，身像等和經書等，以明亮確定的吉祥音，我。 爲了眾生的解脫，我某某也要建立主尊的壇城。這裡首先要守護弟子等，然後才能接納弟子等。這裡勝者等，即指佛和佛母二種姓者，以身語意區分進行守護，即在頭部寫ཨཱུ་（藏文，梵文天城體ū，梵文羅馬擬音ū，漢語字面意思長烏），心口寫ཨཱི་（藏文，梵文天城體ī，梵文羅馬擬音ī，漢語字面意思長伊），頭頂寫ཨཱ་（藏文，梵文天城體ā，梵文羅馬擬音ā，漢語字面意思長阿），肚臍寫ལཱྀ་（藏文，梵文天城體ḹ，梵文羅馬擬音ḹ，漢語字面意思長利），喉嚨寫རཱྀ་（藏文，梵文天城體ṛ，梵文羅馬擬音ṛ，漢語字面意思長熱），密處寫ཨཱཿ（藏文，梵文天城體āḥ，梵文羅馬擬音āḥ，漢語字面意思長阿吽）。 同樣，身像等和經書等，以明亮確定的吉祥音。即用ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་（藏文，梵文天城體a i ṛ u ḷ，梵文羅馬擬音a i ṛ u ḷ，漢語字面意思阿伊熱烏利）這五個音進行守護。然後向諸佛祈請，爲了眾生的解脫，我某某也要繪製主尊薄伽梵時輪金剛的壇城。 因此，祈請諸佛和菩薩加持弟子等，這是守護的確定之義。現在講述寶瓶：同樣，水晶寶瓶、銀質上品、吉祥顱器以及鐵質和，銅質，金質寶瓶，要清楚地知道，木生和土性。 息災用水晶寶瓶，增益用銀質寶瓶，誅殺用人頭顱器，驅逐和分離用鐵質寶瓶。，灌頂用金質寶瓶，勾招用銅質寶瓶，鎮攝用土性寶瓶，懷柔用木生寶瓶等十種寶瓶。 然後講述息災和增益的特徵：圓形，直徑十二指，用二乘以十，減去二指的 。

【English Translation】 《A Brief Explanation of the Seven Empowerments》 Now, the seven empowerments are briefly explained using words such as 'water'. Since the tantra has not been heard here, in order to make it easier for beginners and those with minds that are difficult to understand, a small portion of the rituals for the seven empowerments, etc., should be extracted from the glorious tantra and the stainless light. First, the ritual for protecting the guru is explained: the disciple's head, heart, similarly the crown of the head, navel, throat, and the glorious secret lotus. Those who have become the lineage of both the Victorious Ones, distinguished by body, speech, and mind, are protected. Similarly, the body images, etc., and the scriptures, with clear and definite glorious sounds, I. For the sake of the liberation of sentient beings, I, so-and-so, will also establish the mandala of the main deity. Here, first the disciples, etc., should be protected, and then the disciples, etc., should be received. Here, the Victorious Ones, etc., refer to those who have become the lineage of both the Buddha and the Buddha Mother, distinguished by body, speech, and mind, are protected by writing ཨཱུ་ (Tibetan, Devanagari ū, Romanized Sanskrit ū, literal meaning long U) on the head, ཨཱི་ (Tibetan, Devanagari ī, Romanized Sanskrit ī, literal meaning long I) on the heart, ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari ā, Romanized Sanskrit ā, literal meaning long A) on the crown of the head, ལཱྀ་ (Tibetan, Devanagari ḹ, Romanized Sanskrit ḹ, literal meaning long Lri) on the navel, རཱྀ་ (Tibetan, Devanagari ṛ, Romanized Sanskrit ṛ, literal meaning long Ri) on the throat, and ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari āḥ, Romanized Sanskrit āḥ, literal meaning long Ah) on the secret place. Similarly, the body images, etc., and the scriptures, with clear and definite glorious sounds. That is, protect with these five sounds: ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ (Tibetan, Devanagari a i ṛ u ḷ, Romanized Sanskrit a i ṛ u ḷ, literal meaning A I Ri U Lri). Then, after praying to the Buddhas, for the sake of the liberation of sentient beings, I, so-and-so, will also draw the mandala of the main deity, the Bhagavan Kalachakra. Therefore, pray that the Buddhas and Bodhisattvas bless the disciples, etc. This is the definite meaning of protection. Now, the vase is explained: Similarly, a crystal vase, a superior silver one, a glorious skull, and an iron one, and a copper one, a gold vase, it should be clearly known, born of wood and of earth nature. For pacifying, use a crystal vase; for increasing, use a silver vase; for subjugating, use a human skull; for expelling and separating, use an iron vase. For empowerment, use a gold vase; for attracting, use a copper vase; for suppressing, use an earth nature vase; for enchanting, use a wood-born vase, these are the ten vases. Then, the characteristics of pacifying and increasing are explained: round, twelve fingers in diameter, multiplied by two, minus two fingers.

---

མཆུ། །དྲུག་གིས་མགྲིན་པ་སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཞི་རྒྱས་དག་ལའོ་གཞན་ལ་མིན། །འདིར་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་བརྒྱད་གཉིས་སོར་དུ་བརྗོད་དེ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་ ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་བཅུ་ཡིས་དཔངས་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་འོག་ནས་ཁ་དང་མཆུའི་མཐར་སོར་ཉི་ཤུ་ནི་དཔངས་སོ། །སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུ་ཞེས་པ་གང་དག་གི་མཆུ་སོར་གཉིས་འཆང་བ་དེ་སོར་གཉིས་དག་གི་མཆུའོ། ། ཁའི་མཚམས་ནས་སོར་དྲུག་གི་མགྲིན་པའོ། །སོར་བརྒྱད་ཁ་སྟེ་མཆུ་ནས་མཆུའི་མཐར་ཁ་སོར་བརྒྱད་དེ། སོར་བརྒྱད་ཆ་གསུམ་བྱས་ནས་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་མགྲིན་པའི་བུག་པའོ། །ཆ་གཅིག་གིས་མཆུ་གཉིས་ ཀྱི་ཞེང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་ཞི་རྒྱས་དག་ལའོ་གཞན་ལ་མིན་བུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་རྣམས་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ནག་པོ་དང་རྩ་བ་མེད་ པ་རྣམས་ས་ལི་བཏགས་པའམ་ཙན་དན་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གསད་པ་ལ་མིའི་ཐོད་པ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་མིའི་ ཞག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ནག་པོར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་མགྲིན་པ་རིང་པོར་སོར་བརྒྱད་པ་འཁྱོག་པོ། ལུས་ཕྲ་བ་ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དཔངས་སུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཆུར་སོར་བཅུ་ 1-13-12a

གཅིག་པ། ཁ་སོར་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །རེངས་པ་ལ་སྦོམ་ཐུང་སྟེ་ཟླུམ་པོ་དང་དཔངས་མཚུངས་ པར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། མགྲིན་པར་སོར་བཞི་པ། ཁ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། མཆུ་སྦོམ་པོ་སོར་གཉིས་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་གཟུང་ བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླྀཾ་བཛྲ་པདྨ་མྲི་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ སརྦ་དྷརྨ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བུམ་པ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་བར་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་སོ་ཤིང་ བྱིན་ཏེ་དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་སྟེ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་

【現代漢語翻譯】 口（mchu）。六指寬的頸部，開口八指寬，像抓住兔子一樣潔白，用於息災、增益等法事，不用於其他法事。這裡的寶瓶的腹部是圓形的，直徑為十六指寬。用二乘以十作為高度，意思是寶瓶腹部以下到口和唇的邊緣是二十指寬，這是高度。『兩指寬的唇』是指那些具有兩指寬的唇的寶瓶。從口沿到頸部是六指寬。開口八指寬，從唇到唇的邊緣是八指寬。將八指寬分為三份，兩份是頸部的孔，一份是兩個唇的寬度。這些也像抓住兔子一樣潔白，用於息災、增益等法事，不用於其他法事，寶瓶不會改變。如果沒有玻璃和銀製的寶瓶，就用泥土製成的黑色且沒有裂縫的寶瓶，塗上白膠或檀香，使其變白。同樣，在根本續中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『對於誅法，用墳場的煤灰和人的脂肪塗抹人頭骨，使其變黑。』對於驅逐和分離法，頸部細長，八指寬且彎曲，身體纖細，圓形，十二指寬，高度為二十四指寬，唇為十一指寬，口為六指寬。對於懷柔和勾招法，按照世間的說法，由工匠製作。對於忿怒法，粗而短，圓形且高度相等，十六指寬，頸部為四指寬，口為十六指寬，粗唇為兩指寬。對於所有事業，應掌握息災等和懷柔等事業中所說的內容，這是寶瓶的確定。然後，將要講述金剛寶瓶的殊勝之處。其中，咒語的詞句是：嗡 吽 吭 馨 唏 紇哩 紇哩 吽 吽 赫利 赫利 班雜 貝瑪 彌里達 嘎達 梭 比修達 達瑪 達都 梭 巴哇 薩瓦 達瑪 納 梭 比修達 達瑪 達都 梭 巴哇 昂 咕嚕 咕嚕 梭哈(藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླྀཾ་བཛྲ་པདྨ་མྲི་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།梵文天城體：ॐ हं हां हिं हीं ह्लीं ह्लीं हुं हूं ह्लीं ह्लीं वज्र पद्म मृित घट सुविशुद्ध धर्म धातु स्वभाव सर्व धर्म न सुविशुद्ध धर्म धातु स्वभावां कुरु कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ haṃ hāṃ hiṃ hīṃ hlīṃ hlīṃ huṃ hūṃ hlīṃ hlīṃ vajra padma mṛita ghaṭa suviśuddha dharma dhātu svabhāva sarva dharma na suviśuddha dharma dhātu svabhāvāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：嗡，吽，吭，馨，唏，紇哩，紇哩，吽，吽，赫利，赫利，金剛，蓮花，甘露，寶瓶，極清凈，法界，自性，一切法，極清凈，法界，自性，啊，作，作，梭哈)。在壇城的中央，供養香等，然後放置尊勝寶瓶，這是寶瓶的殊勝之處。然後是弟子的殊勝之處，在第一個壇城祈請的時候，中間取土等的時候，以及最後進入壇城的時候，都要製作曼荼羅，給予牙木，然後進行守護。這是儀軌，沐浴並穿上乾淨的衣服，對於息災法…… 口（mchu）。頸部六指，口八指，如捉兔般潔白，用於息、增等，非用於他。此處瓶腹圓，謂八二指，即十六指。二乘十為高，瓶腹下至口唇邊二十指，此為高。『二指唇』謂何者之唇持二指，彼為二指唇。口沿至六指頸。口八指，唇至唇邊口八指。八指分三份，二份為頸孔。一份為二唇之寬。彼等亦如捉兔般潔白，用於息、增等，非用於他，瓶不變。若無玻璃銀瓶，則以土性黑且無根之瓶，涂以白膠或檀香，使其變白。如是，于根本續中，薄伽梵云：殺法，人頭骨涂以墳場之煤灰及人脂，使其變黑。驅逐與分離，頸長八指，彎曲。身細，圓，十二指，高二十四指。唇十一指。口六指。懷柔與勾招，依世間之語，由工匠所作。忿怒，粗短，圓且高相等，十六指。頸四指。口十六指。唇粗二指。一切事業，息等與懷柔等事業中所說者，應掌握，此為瓶之確定。此後，將述金剛瓶之殊勝。其中，咒語之詞為：嗡 吽 吭 馨 唏 紇哩 紇哩 吽 吽 赫利 赫利 班雜 貝瑪 彌里達 嘎達 梭 比修達 達瑪 達都 梭 巴哇 薩瓦 達瑪 納 梭 比修達 達瑪 達都 梭 巴哇 昂 咕嚕 咕嚕 梭哈。于壇城中央，供香等，然後置尊勝瓶，此為瓶之殊勝。此後為弟子之殊勝，初壇城祈請之時，中間取土等之時，及最後入壇城之時，皆作曼荼羅，予牙木，然後作守護。此為儀軌，沐浴並著凈衣，于息法……

【English Translation】 Mouth (mchu). The neck is six fingers wide, and the opening is eight fingers wide, as white as holding a rabbit, used for pacifying and increasing activities, not for others. Here, the belly of the vase is round, said to be eight times two fingers, that is, sixteen fingers. Multiplying two by ten is the height, meaning that from below the belly of the vase to the edge of the mouth and lips is twenty fingers, which is the height. 'Lips of two fingers' refers to those vases whose lips are two fingers wide. From the edge of the mouth to the neck is six fingers wide. The opening is eight fingers wide, from lip to lip is eight fingers wide. Divide the eight fingers into three parts, two parts are the hole of the neck, and one part is the width of the two lips. These are also as white as holding a rabbit, used for pacifying and increasing activities, not for others, the vase will not change. If there are no glass and silver vases, then use a black vase made of earth without cracks, coat it with white glue or sandalwood to make it white. Similarly, in the Root Tantra, the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) said: 'For subjugation, smear the human skull with the ashes of the charnel ground and human fat to make it black.' For expulsion and separation, the neck is long, eight fingers wide and curved, the body is slender, round, twelve fingers wide, the height is twenty-four fingers wide, the lips are eleven fingers wide, and the mouth is six fingers wide. For subjugation and attraction, according to worldly terms, they are made by craftsmen. For wrathful activities, it is thick and short, round and equal in height, sixteen fingers wide, the neck is four fingers wide, the mouth is sixteen fingers wide, and the thick lips are two fingers wide. For all activities, one should grasp what is said in pacifying and other activities and subjugating and other activities, this is the determination of the vase. Then, the excellence of the Vajra Vase will be described. Among them, the words of the mantra are: Om Hum Kham Khim Khim Hrim Hrim Hum Hum Hlim Hlim Vajra Padma Mrita Ghata Suvishuddha Dharma Dhatu Svabhava Sarva Dharma Na Suvishuddha Dharma Dhatu Svabhavam Kuru Kuru Svaha. In the center of the mandala, offer incense and so on, and then place the Victorious Vase, this is the excellence of the vase. Then there is the excellence of the disciple, when praying to the first mandala, when taking earth and so on in the middle, and when finally entering the mandala, one must make a mandala, give a tooth stick, and then perform protection. This is the ritual, bathe and put on clean clothes, for pacifying activities...

---

སོགས་པའི་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་ས་དེ་ཉིད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ 1-13-12b

ཨུ་དུམ་བ་རའི་སོ་ཤིང་ངམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མགོ་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སྔགས་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ ཧུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ བཛྲ་དནྡཱ་ཀཱཥྛ་ཙ་ཏུ་བི་མོཀྵ་མུ་ཁ་བི་ཤུདྷཱཿ སྭ་བྷཱ་བ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་དནྟ་དི་མ་ལཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སོ་ཤིང་བྱིན་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་མཐར་སྟེང་ནས་དོར་ བ་མཎྜལ་དུ་ལྷུང་བའི་ས་ཤིང་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ་གང་དུ་མགོ་བོ་ལྷུང་བ་དེས་དེར་གནས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ས་ལ་བཅུག་སྟེ་མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཚིགས་(ཚིག་)འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་མཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཤི་ཥྱ་སྱ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ་སནྟུ་ཥྚོ་བྷ་བ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་ཀཱ་ཡ་བཱཀྩིཏྟཱ་དྷིཥྛཱ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ ཆོ་གའོ། །དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་གསེར་ཟླ་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་དང་དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་བླ་རེ་རྣམས་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་བ་དན་ 1-13-13a

སོགས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས། །རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གཞན་པ་རྣམ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཀྱི་རྩ་བར་མཆོག་གི་ བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱ། །འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་རྣམས་དམིགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྔར་གྱི་སྔགས་ ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་གཟུང་ནས་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་དུ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ལས་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་པ་ལ་མིང་གི་མཐར་ན་མཿ ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལས་སོ་སོ་ལས་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྭཱཧཱ་ མཐར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙ

【現代漢語翻譯】 在與上述行為相符的土地上製作壇城，面向東方。 用烏曇跋羅樹的嫩枝或其它乳汁豐富的樹木上長出的十二指長的嫩枝，頭上繫著花環，用香等供養，並用此咒語加持：嗡 阿 吽 霍 航 恰 班雜 丹達 卡斯塔 雜度 維摩卡 穆卡 維蘇達 梭巴瓦 卡雅 瓦格 चित्त 嘉納 穆卡 丹達 迪瑪拉 維修達亞 維修達亞 梭哈。用此咒語加持嫩枝后，將其丟棄在上方，使其落在壇城中，以象徵土地。無論頭落在何處，都應修持該地的各種事業。這是嫩枝的儀軌。然後，將弟子帶到壇城之地，在頭、頸、心、臍、頂和秘密處，唸誦：嗡 阿 吽 霍 航 恰，以喚起六種姓氏。然後，用這些咒語祈請金剛薩埵：嗡 阿 阿 昂 阿 班雜 薩埵 瑪哈 蘇卡 班雜 卡拉 雜克拉 希夏 斯亞 畢穆科 巴瓦 桑圖斯托 巴瓦 巴拉多 巴瓦 卡雅 瓦格 चित्त 阿迪斯塔南 咕嚕 咕嚕 梭哈。這是弟子安住的儀軌。 這是關於供養諸佛的教導：用珍寶、黃金、月亮、鮮花，以及各種各樣的衣服、香、薰香、燈。鈴、鏡子、旗幟，以及各種各樣的水果、飲料等，以及舞蹈和音樂。進行各種各樣的供養，並盡己所能地進行其他十種供養，正如所說的那樣。最優秀的弟子應在導師的足下獻上供養，以凈化自己。在此，通過先前所述的儀軌，觀想諸佛。然後，將智慧輪與誓言輪合二為一，用先前的咒語供養供品等。然後，爲了供養，首先拿起檀香等香，用拇指和無名指在外部的壇城中供養主尊等。在一切事物的名稱前加上嗡字，在一切事業的供養中，名稱後加上 納瑪。在各個事業中，如增益等，最後加上 梭哈。 在此，爲了供養一切事業，諸佛的咒語在根本續中如下：嗡 布達亞 納瑪，嗡 達瑪亞 納瑪，嗡 桑嘎亞 納瑪，嗡 班雜 薩埵亞 納瑪，嗡 般若...

【English Translation】 Having made a mandala on that very ground which is in accordance with the actions and consequences mentioned above, facing manifestly to the east. With a twig of the udumbara tree or another milky tree, twelve fingers in length, with a garland of flowers tied on the head, having made offerings with incense and so forth, one should consecrate it with this mantra: OM AH HUM HO HAM KSHA VAJRA DANDA KASHTA CATUR VIMOKSHA MUKHA VISHUDDHAH SVA BHAVA KAYA VAKCITTA JÑANA MUKHA DANTA DIMALAM VISHO DHAYA VISHO DHAYA SVAHA. Having consecrated the twig with this, one should throw it from above to the end of the place where one remains, so that it falls into the mandala, symbolizing the earth. Wherever the head falls, one should accomplish the various actions that reside there. This is the ritual of the twig. Then, having placed the disciple on the mandala ground, on the head, neck, heart, navel, crown, and secret place, one should invoke the six lineages by reciting: OM AH HUM HO HAM KSHA. Then, one should urge Vajrasattva with these mantra syllables: OM A AH AM AH VAJRA SATTVA MAHA SUKHA VAJRA KALA CAKRA SHISHYA SYA BHIMUKHO BHAVA SANTUSHTO BHAVA VARADO BHAVA KAYA VAKCITTADHISHTHANAM KURU KURU SVAHA. This is the ritual of the disciple remaining in place. This is the teaching on offering to the deities: With jewels, gold, moons, flowers, and various kinds of clothes, scents, incense, lamps. Bells, mirrors, banners, and various kinds of fruits, beverages, and so forth, and with dance and music. Having made various kinds of offerings, one should also make the other ten kinds of offerings to the best of one's ability, as it is said. The most excellent disciple should offer gifts at the feet of the guru in order to purify himself. Here, having visualized the deities through the previously mentioned ritual. Then, having made the wheel of wisdom and the wheel of vows into one, one should offer offerings and so forth with the previous mantra syllables. Then, for the purpose of offering, one should first take incense such as sandalwood, and with the thumb and ring finger, one should offer to the principal deity and so forth in the outer mandala. At the beginning of the name of everything, one should add the syllable OM, and in the offering of all actions, the name should end with NAMAH. In each action, such as increasing and so forth, one should know that SVAHA is at the end. Here, for the purpose of offering all actions, the mantra syllables of the deities are as follows in the root tantra: OM BUDDHAYA NAMAH, OM DHARMAYA NAMAH, OM SANGHAYA NAMAH, OM VAJRASATTVAYA NAMAH, OM PRAJÑA...

---

ཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཀི་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱ་ཀ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ 1-13-13b

ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུརྦི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུརྦྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སཔྟ་ཏྲི་ཤོདྦ་དྷི་པཱཀྵི་ཀ་དྷརྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙ་ཏུ་ར་ཤཱི་ཏི་སཧཱ་སྲ་དྷརྨ་སྐནྡྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་རི་མི་ཏ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ་ནི་མཿ ཨོཾ་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ཙི་ཧྣོ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ སརྦ་མུ་དྲ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙིནྟ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་གཎྜྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨཱ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀལྤ་བྲྀཀྵ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ ན་མཿ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལོ་ཙ་ན་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་མ་ཀྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པཱཎྜ་ར་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཏཱ་ར་ཡཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭེེ་ཤརྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཁ་གར་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱེ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐ་བྷི་ནེ་ན་མཿ ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་གནྡྷ་བཛྲཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་རུ་པ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་རཱ་ས་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྤ་ཤ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤབྡ་བཛྲཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ 1-13-14a

དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་པདྨཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟཾ་བྷི་ནྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སྟྭ་བྷི་ནྱེེ་ ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་བཱིརྱཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་རི་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥ་ཌཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙརྩི་ཀཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲཱ་བཱ་རཱ་ཧྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་རྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨིནྡྲྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ལཀྵྨྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀོོ་མཱ་རྱེེ

【現代漢語翻譯】 嗡 皈命至尊般若波羅蜜多！ 嗡 自身本性空性智慧！ 嗡 皈命法身！ 嗡 皈命報身！ 嗡 皈命化身！ 嗡 皈命智慧金剛！ 嗡 皈命心金剛！ 嗡 皈命語金剛！ 嗡 皈命身金剛！ 嗡 皈命四解脫！ 嗡 皈命四梵住！ 嗡 皈命三十七菩提分法！ 嗡 皈命八萬四千法蘊！ 嗡 皈命一切說法者！ 嗡 皈命三寶！ 嗡 皈命釋迦牟尼！ 嗡 皈命時輪！ 嗡 皈命佈施波羅蜜多！ 嗡 皈命持戒波羅蜜多！ 嗡 皈命忍辱波羅蜜多！ 嗡 皈命精進波羅蜜多！ 嗡 皈命禪定波羅蜜多！ 嗡 皈命般若波羅蜜多！ 嗡 皈命方便波羅蜜多！ 嗡 皈命愿波羅蜜多！ 嗡 皈命力波羅蜜多！ 嗡 皈命智波羅蜜多！ 嗡 皈命勝幢！ 嗡 皈命勝利幢！ 嗡 皈命一切相！ 嗡 皈命一切印！ 嗡 皈命如意寶！ 嗡 皈命法鈴（藏文：དྷརྨ་གཎྜྱཻ་，梵文天城體：dharma gaṇḍyཻ，梵文羅馬擬音：dharma gaṇḍyཻ，漢語字面意思：法鈴）！ 嗡 皈命法螺（藏文：དྷརྨཱ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་，梵文天城體：dharmāśaṃkhāya，梵文羅馬擬音：dharmāśaṃkhāya，漢語字面意思：法螺）！ 嗡 皈命如意樹！ 嗡 皈命阿閦佛（不動如來）！ 嗡 皈命不空成就佛！ 嗡 皈命寶生佛！ 嗡 皈命阿彌陀佛！ 嗡 皈命毗盧遮那佛！ 嗡 皈命佛眼佛母（藏文：ལོ་ཙ་ན་ཡེེ་，梵文天城體：locanāyē，梵文羅馬擬音：locanāyē，漢語字面意思：佛眼佛母）！ 嗡 皈命嘛嘛ki佛母（藏文：མཱ་མ་ཀྱེེ་，梵文天城體：māmakyē，梵文羅馬擬音：māmakyē，漢語字面意思：嘛嘛ki佛母）！ 嗡 皈命白衣佛母（藏文：པཱཎྜ་ར་ཡེེ་，梵文天城體：pāṇḍarayē，梵文羅馬擬音：pāṇḍarayē，漢語字面意思：白衣佛母）！ 嗡 皈命度母！ 嗡 皈命金剛界自在！ 嗡 皈命金剛手！ 嗡 皈命虛空藏！ 嗡 皈命地藏！ 嗡 皈命觀世音！ 嗡 皈命除蓋障菩薩！ 嗡 皈命普賢菩薩！ 嗡 皈命香金剛！ 嗡 皈命色金剛！ 嗡 皈命味金剛！ 嗡 皈命觸金剛！ 嗡 皈命聲金剛！ 嗡 皈命法界金剛！ 嗡 皈命佛頂尊勝佛母（藏文：ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་，梵文天城體：uṣṇīṣāya，梵文羅馬擬音：uṣṇīṣāya，漢語字面意思：佛頂尊勝佛母）！ 嗡 皈命障礙終結者（藏文：བིགྷྣཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：vighnāntakāya，梵文羅馬擬音：vighnāntakāya，漢語字面意思：障礙終結者）！ 嗡 皈命般若終結者（藏文：པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：prajñāntakāya，梵文羅馬擬音：prajñāntakāya，漢語字面意思：般若終結者）！ 嗡 皈命蓮花終結者（藏文：པདྨཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：padmāntakāya，梵文羅馬擬音：padmāntakāya，漢語字面意思：蓮花終結者）！ 嗡 皈命閻摩終結者（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：yamāntakāya，梵文羅馬擬音：yamāntakāya，漢語字面意思：閻摩終結者）！ 嗡 皈命司通比尼（藏文：སྟཾ་བྷི་ནྱེེ་，梵文天城體：staṃbhinyē，梵文羅馬擬音：staṃbhinyē，漢語字面意思：司通比尼）！ 嗡 皈命摩利支天（藏文：མཱ་རཱི་ཙྱེེ་，梵文天城體：mārīcyē，梵文羅馬擬音：mārīcyē，漢語字面意思：摩利支天）！ 嗡 皈命斯瓦比尼（藏文：སྟྭ་བྷི་ནྱེེ་，梵文天城體：stvabhinyē，梵文羅馬擬音：stvabhinyē，漢語字面意思：斯瓦比尼）！ 嗡 皈命阿底維亞（藏文：ཨ་ཏི་བཱིརྱཱ་ཡེེ་，梵文天城體：ativīryāyē，梵文羅馬擬音：ativīryāyē，漢語字面意思：阿底維亞）！ 嗡 皈命阿底尼拉（藏文：ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡེེ་，梵文天城體：atinīlāyē，梵文羅馬擬音：atinīlāyē，漢語字面意思：阿底尼拉）！ 嗡 皈命一切總持母！ 嗡 皈命六支！ 以上是供養心間壇城的儀軌。接下來是供養語的壇城，如下： 嗡 皈命金剛恰爾吉嘎！ 嗡 皈命金剛瓦拉ahi！ 嗡 皈命金剛大自在天！ 嗡 皈命金剛因陀羅！ 嗡 皈命金剛梵天！ 嗡 皈命金剛大吉祥天女！ 嗡 皈命金剛童女！

【English Translation】 Om, homage to the supreme Prajñāpāramitā! Om, the wisdom of emptiness of one's own nature! Om, homage to the Dharmakāya! Om, homage to the Sambhogakāya! Om, homage to the Nirmāṇakāya! Om, homage to the Wisdom Vajra! Om, homage to the Mind Vajra! Om, homage to the Speech Vajra! Om, homage to the Body Vajra! Om, homage to the Four Liberations! Om, homage to the Four Brahmavihāras! Om, homage to the Thirty-seven Factors of Enlightenment! Om, homage to the Eighty-four Thousand Dharmaskandhas! Om, homage to all Dharma teachers! Om, homage to the Three Jewels! Om, homage to Shakyamuni! Om, homage to Kalachakra! Om, homage to the Dāna Pāramitā! Om, homage to the Śīla Pāramitā! Om, homage to the Kṣānti Pāramitā! Om, homage to the Vīrya Pāramitā! Om, homage to the Dhyāna Pāramitā! Om, homage to the Prajñā Pāramitā! Om, homage to the Upāya Pāramitā! Om, homage to the Praṇidhāna Pāramitā! Om, homage to the Bala Pāramitā! Om, homage to the Jñāna Pāramitā! Om, homage to the Victory Banner! Om, homage to the Victorious Banner! Om, homage to all Symbols! Om, homage to all Mudras! Om, homage to the Cintamani Jewel! Om, homage to the Dharma Bell! Om, homage to the Dharma Conch! Om, homage to the Kalpavriksha (Wish-Fulfilling Tree)! Om, homage to Akshobhya (Immovable One)! Om, homage to Amoghasiddhi (Infallible Success)! Om, homage to Ratnasambhava (Jewel-Born)! Om, homage to Amitābha (Infinite Light)! Om, homage to Vairocana (Illuminator)! Om, homage to Locanā! Om, homage to Māmakī! Om, homage to Pāṇḍarā! Om, homage to Tārā! Om, homage to the Sovereignty of the Vajradhātu! Om, homage to Vajrapāṇi! Om, homage to Khagarbha! Om, homage to Kṣitigarbha! Om, homage to Lokeśvara! Om, homage to Sarvanivāraṇavishkambhin! Om, homage to Samantabhadra! Om, homage to Gandha Vajra! Om, homage to Rūpa Vajra! Om, homage to Rasa Vajra! Om, homage to Sparśa Vajra! Om, homage to Śabda Vajra! Om, homage to Dharmadhātu Vajra! Om, homage to Uṣṇīṣa! Om, homage to Vighnāntaka! Om, homage to Prajñāntaka! Om, homage to Padmāntaka! Om, homage to Yamāntaka! Om, homage to Staṃbhini! Om, homage to Mārīcī! Om, homage to Stvabhini! Om, homage to Ativīrya! Om, homage to Atinīla! Om, homage to all Dhāraṇīs! Om, homage to the Six Limbs! This is the ritual for offering to the mandala of the mind. Next is the offering to the mandala of speech, as follows: Om, homage to Vajracarcikā! Om, homage to Vajravārāhi! Om, homage to Vajramaheśvarī! Om, homage to Vajrendri! Om, homage to Vajrabrahmani! Om, homage to Vajramahālakṣmī! Om, homage to Vajrakumāri!

---

་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བེེཥྞ་བྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨཥྚཱཥྚ་ཀེ་ ན་ཙ་ཏུཿ ཥཥྛི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥཊྟི་ཤ་དི་ཙ་ྪབྷྱོ་ན་མཿ ཞེས་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བེཥྞ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནེེ་རཱི་ཏྱཱ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲཱ་གྣ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲེ་དྡྷཱ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་{ནྼཱ་}ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱརྟི་ཀ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཱ་མ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་ བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བ་རུ་ཎྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བྱེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཡཱ་མི་ནྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵི་ནྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སུཾ་བྷ་རཱ་ 1-13-14b

ཛཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་རོོ་དྲཱ་ཀྵྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲི་ཁ་ལ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཙུནྡཱ་ཡེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཀུ་ཏྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་ཥཥྛི་ཨུཏྟ་ར་ཏྲིཾ་ཤཏ་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥ་ཊ་ཏི་ཤཏྦྲ་ཏཱི་ཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྐོ་ཊ་ཀ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནནྟ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ལཱི་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཤཱུ་ཀ་རཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་བྱཱ་གྷ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཛམྦུ་ཀཱ་སྱཻ་ན་མཿ ཨོཾ་ག་རུ་ཌཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་གྲྀ་དྷ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་བྷུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་ རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཱུརྱཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲཱ་མ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྲི་ཧ་སྤ་ཏེ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཤ་ནེ་ཤྩ་རཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཧཱ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལཱགྣ་ཡེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་བེ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་གསྟྱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ནཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་ཤི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ཥོ་ཌ་ཤ་ཀ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་ད་ཤ་ 1-13-15a

དཀྡཱི་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱ་ན་དི་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜ་ཀརྞྞཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གེ་ཎེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏི་བྷྱོ་ན་མ

【現代漢語翻譯】 '那瑪 嗡 班雜 貝夏 貝 納瑪 嗡 阿斯達斯達 蓋 納 雜 杜 斯斯提 班雜 約給尼 貝 納瑪 嗡 斯提 薩迪 雜 恰 貝 納瑪'，這是對語之壇城的供養儀軌。然後，對身之壇城這樣：'嗡 班雜 貝夏 貝 納瑪 嗡 班雜 內日底 亞 納瑪' '嗡 班雜 阿格那 耶 納瑪 嗡 班雜 額達 亞 納瑪 嗡 班雜 納 亞 納瑪 嗡 班雜 效 惹 亞 納瑪 嗡 班雜 布拉瑪 尼 納瑪 嗡 班雜 維納亞 嘎 亞 納瑪 嗡 班雜 嘎爾提 嘎 亞 亞 納瑪 嗡 班雜 巴 亞 貝 納瑪 嗡 班雜 亞 瑪 納瑪 嗡 班雜 亞克謝 貝 納瑪 嗡 班雜 巴汝尼 耶 納瑪 嗡 班雜 巴 亞 貝 納瑪 嗡 亞 米尼 耶 納瑪 嗡 班雜 亞克希 尼 耶 納瑪 嗡 瑪哈 巴拉 亞 納瑪 嗡 阿 雜拉 亞 納瑪 嗡 達吉 惹 匝 亞 納瑪 嗡 尼拉 丹達 亞 納瑪 嗡 松 巴 惹' '匝 亞 納瑪 嗡 柔扎 恰 耶 納瑪 嗡 班雜 希日 卡拉 耶 耶 納瑪 嗡 尊達 耶 耶 納瑪 嗡 哲 固 杰 耶 納瑪 嗡 瑪日 匝 杰 耶 納瑪 嗡 哲 杰 嘎 瑪 薩 貝 德 納 斯斯提 烏達惹 哲 斯薩達 班雜 提提 德 貝 貝 納瑪 嗡 薩 達 提 薩 哲 哲 貝 納瑪' '嗡 班雜 匝 亞 亞 納瑪 嗡 班雜 嘎爾郭達 嘎 亞 納瑪 嗡 班雜 巴蘇 嘎 耶 納瑪 嗡 班雜 南達 亞 納瑪 嗡 班雜 達恰 嘎 亞 納瑪 嗡 班雜 瑪哈 巴瑪 亞 納瑪 嗡 班雜 固里 嘎 亞 納瑪 嗡 班雜 香嘎 巴' '拉 亞 納瑪 嗡 班雜 巴瑪 亞 納瑪 嗡 班雜 貝匝 亞 亞 納瑪'，這是對身之壇城的供養儀軌。然後，在尸陀林中這樣：'嗡 效 納 斯耶 納瑪 嗡 效 嘎惹 斯耶 納瑪 嗡 嘉嘎 斯耶 納瑪' '嗡 贊布 嘎 斯耶 納瑪 嗡 嘎汝達 斯耶 納瑪 嗡 烏魯 嘎 斯耶 納瑪 嗡 哲達 斯耶 納瑪 嗡 嘎嘎 斯耶 納瑪 嗡 薩日瓦 布 德 貝 納瑪'，這是對八大尸陀林的供養。然後，在外圍對世間神祇： '嗡 班雜 贊扎 亞 納瑪 嗡 班雜 蘇日亞 亞 納瑪 嗡 班雜 阿瑪嘎拉 亞 納瑪 嗡 班雜 布達 亞 納瑪 嗡 班雜 哲哈 薩 哲 耶 納瑪 嗡 班雜 秀扎 亞 納瑪 嗡 班雜 薩內 斯扎 惹 亞 納瑪' '嗡 班雜 蓋達 貝 納瑪 嗡 班雜 惹哈 貝 納瑪 嗡 班雜 嘎拉格那 耶 納瑪 嗡 班雜 達 貝 納瑪 嗡 班雜 嘎斯達 亞 納瑪 嗡 薩日瓦 納恰 哲 貝 納瑪 嗡 達達 薩 惹 希 貝 納瑪 嗡 效達 薩 嘎 萊 貝 納瑪 嗡 達 薩' '迪 萊 貝 納瑪 嗡 班雜 納 納 迪 蓋 效 惹 亞 納瑪 嗡 班雜 瑪哈 嘎拉 亞 納瑪 嗡 班雜 嘎達 嘎爾納 亞 納瑪 嗡 班雜 哲給 尼 納瑪 嗡 薩日瓦 哲 扎 巴 萊 貝 納瑪 嗡 薩日瓦 杜 迪 貝 納瑪'

【English Translation】 『Namaḥ Om Vajra Veṣṇa Be Namaḥ Om Aṣṭāṣṭa Ke Na Ca Tuḥ Ṣaṣṭhi Vajra Yogini Bhyo Namaḥ Om Ṣaṭti Śadi Ca Chabhyaḥ Namaḥ,』 this is the rite of offering to the mandala of speech. Then, to the mandala of body, like this: 『Om Vajra Veṣṇa Be Namaḥ Om Vajra Nairṛtyā Namaḥ』 『Om Vajrāgnaye Namaḥ Om Vajreddhāye Namaḥ Om Vajra {Nā}ya Namaḥ Om Vajra Śvarāya Namaḥ Om Vajra Brahmaṇe Namaḥ Om Vajra Vināyakāya Namaḥ Om Vajra Kārtikayāya Namaḥ Om Vajra Vāyave Namaḥ Om Vajra Yāma Namaḥ Om Vajra Yakṣe Bhyo Namaḥ Om Vajra Varuṇyai Namaḥ Om Vajra Vāya Bye Namaḥ Om Yāminyei Namaḥ Om Vajra Yakṣi Nye Namaḥ Om Mahābalāya Namaḥ Om Acalāya Namaḥ Om Ṭakkirājāya Namaḥ Om Nīladaṇḍāya Namaḥ Om Sūṃbharā Jāya Namaḥ Om Roodrākṣyai Namaḥ Om Vajra Śrīkhala Yei Namaḥ Om Cundāyei Namaḥ Om Bhṛkuṭyei Namaḥ Om Mārīcyei Namaḥ Om Pratyeka Māsa Bhede Na Ṣaṣṭhi Uttarā Triṃśata Vajra Tithi Devi Bhyo Namaḥ Om Ṣaṭa Tiśata Bratīccha Bhyo Namaḥ』 『Om Vajra Jayāya Namaḥ Om Vajra Karkoṭaka Ya Namaḥ Om Vajra Vāsuka Ye Namaḥ Om Vajra Nanntāya Namaḥ Om Vajra Takṣaka Ya Namaḥ Om Vajra Mahāpadma Ya Namaḥ Om Vajra Kulīka Ya Namaḥ Om Vajra Śaṃkha Pā Lāya Namaḥ Om Vajra Padma Ya Namaḥ Om Vajra Vijayāya Namaḥ,』 this is the rite of offering to the mandala of body. Then, in the charnel grounds, like this: 『Om Śvānāsyei Namaḥ Om Śūkarā Syei Namaḥ Om Vyāghra Syei Namaḥ』 『Om Jambukā Syai Namaḥ Om Garuḍā Syei Namaḥ Om Ulukā Syei Namaḥ Om Gṛdhra Syei Namaḥ Om Kākā Syei Namaḥ Om Sarva Bhūte Bhyo Namaḥ,』 this is to the eight charnel grounds. Then, on the outside, to the worldly gods: 『Om Vajra Candrāya Namaḥ Om Vajra Sūryāya Namaḥ Om Vajrāmagalāya Namaḥ Om Vajra Budhāya Namaḥ Om Vajra Bṛhaspate Ye Namaḥ Om Vajra Śukrāya Namaḥ Om Vajra Śaneścarāya Namaḥ』 『Om Vajra Ketabe Namaḥ Om Vajra Rāhābe Namaḥ Om Vajra Kālāgnaye Namaḥ Om Vajra Dha Be Namaḥ Om Vajra Gastya Ya Namaḥ Om Sarva Nakṣatre Bhyo Namaḥ Om Dvādaśa Rāśi Bhyo Namaḥ Om Ṣoḍaśa Kale Bhyo Namaḥ Om Daśa Dkḍī Le Bhyo Namaḥ Om Vajra Nānā Dikeśvara Ya Namaḥ Om Vajra Mahākālā Ya Namaḥ Om Vajra Ghaṇḍakarṇṇā Ya Namaḥ Om Vajra Bhṛṃgeṇe Namaḥ Om Sarva Kṣetrapāle Bhyo Namaḥ Om Sarva Dūti Bhyo Namaḥ』

---

ཿ ཨོཾ་ ཧཱ་རི་ཏྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྱོ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷརྨ་ཙཀྲཱ་ཙ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་བྷ་དྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་དུནྡུ་བྷྱེེ་ན་མཿ ཨོཾ་དྷི་བྷིཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོདྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ ཞེས་པ་ མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་མང་པོའི་གོས་ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་དང་དྲི་དང་བདུག་པ་དང་། མར་མེ་རྣམས་དང་དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ལོང་དང་བླ་རེ་རྣམས་དང་རྣམ་མང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དན་སོགས་རྣམས་དང་གར་དང་རོལ་མོ་ཡིས་རྣམ་བཀྲ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞབས་ཅི་རྩ་བར་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོག་གི་བུ་ཡིས་ཡོན་ནི་དག་པའི་སླད་དུ་དབུལ་བར་བྱ། དག་པ་གསུམ་གྱིས་རྫས་དང་བདག་ ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པས་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་ 1-13-15b

པའི་འཇིག་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།དག་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པ་ལུས་དང་ ངག་དང་སེམས་དག་པས་རྫས་དང་བདག་ཉིད་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་གལ་ཏེ་རང་ལ་མེད་ན་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ༄། །གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཡང་ བྱའོ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་འཆི་(མཆི་)སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར་དུའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པ་གསེར་བཅས་ མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོས་འདིས་(འདི་)ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་སྐྱང་(བསྐྱང་)བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་བཟུང་བར་བགྱི།

【現代漢語翻譯】 唵 (ōng) 訶哩帝 (hā lǐ dì) 拿摩 (ná mó)：唵 (ōng) 薩爾瓦悉地 (sà ěr wǎ xī dì) 毗耶 (pí yē) 拿摩 (ná mó)：唵 (ōng) 薩爾瓦悉地 (sà ěr wǎ xī dì) 毗耶 (pí yē) 拿摩 (ná mó)：唵 (ōng) 達爾瑪扎克拉 (dá ěr mǎ zhá kè lā) 匝雅 (zā yǎ) 拿摩 (ná mó)：唵 (ōng) 巴德拉嘎達 (bā dé lā gā dá) 雅雅 (yǎ yǎ) 拿摩 (ná mó)：唵 (ōng) 敦度 (dūn dù) 毗耶 (pí yē) 拿摩 (ná mó)：唵 (ōng) 提 (tí) 比克沙 (bǐ kè shā) 雅雅 (yǎ yǎ) 拿摩 (ná mó)：唵 (ōng) 咕嚕 (gū lū) 布達 (bù dá) 菩提薩埵 (pú tí sà duǒ) 毗耶 (pí yē) 拿摩 (ná mó) 拿摩 (ná mó)：這是供養的儀軌。 然後，用珍貴的因陀羅尼藍寶石等，以及金花，和各種顏色的五彩絲綢，香和薰香，燈和鈴，鏡子和幡幢，以及各種水果，五彩的旗幟等，以舞蹈和音樂來莊嚴地進行供養。總共有十種供養方式，如經典中所說。如此，弟子自己盡力按照所說的進行供養。然後，頂禮上師的蓮足，最勝的弟子爲了清凈供養，獻上供品。以三種清凈——物品、自身、以及包括子女在內的，從種姓中出生的年輕女子——來供養。從今天起，因為畏懼無法忍受的輪迴，我完全皈依諸佛。愿您蓮足，必定能從存在的恐怖中解脫，身語意皆清凈。 這是用金花等做曼扎供養，然後向上師祈請。以三種清凈——知、身、語——來供養，物品、自身、包括子女在內，如果自己沒有，就獻上從種姓中出生的年輕女子。 祈請和發願 如此供養之後，也要進行祈請和發願。從今天起，我完全皈依諸佛，直到證得菩提。愿您蓮足，必定能從存在的恐怖中解脫，身語意皆清凈。這是用金花等做曼扎供養，然後向上師祈請。然後要發願：對於如意的金剛，金剛鈴、手印、上師等，我也以頭頂戴。對於珍寶，我行佈施，以此法輪，我將守護諸佛的誓言。對於寶劍，我行供養，爲了清晰地守護蓮花部的戒律。爲了眾生的解脫，我將生養諸佛的種姓，我將生起菩提心。對於如意的金剛，金剛鈴、手印、上師等，我也以頭頂戴。

【English Translation】 Om Hāriṭyē namaḥ: Om Sarva Siddhi Bhyo namaḥ: Om Sarva Siddhi Bhyo namaḥ: Om Dharma Chakrācā ya namaḥ: Om Bhadra Ghaṭā ya namaḥ: Om Dundu Bhyē namaḥ: Om Dhī Bhikṣā ya namaḥ: Om Guru Buddha Bodhisattve Bhyo namo namaḥ: This is the offering ritual. Then, with precious Indranila gems and so on, and golden flowers, and various kinds of five-colored cloths, fragrances and incense, lamps and bells, mirrors and banners, and various fruits, five-colored flags and so on, offer with dance and music. There are ten kinds of offerings mentioned in the tantras. Thus, the disciple himself, to the best of his ability, makes offerings as described. Then, prostrating at the feet of the teachers, the best disciple offers gifts for the sake of purification. With three purities—objects, oneself, and including sons and daughters, a young maiden born from the lineage—offer. From this day forth, fearing the unbearable samsara, I especially take refuge in the victorious ones. May your lotus feet surely deliver from the terrors of existence, with body, speech, and mind purified. This is making a mandala offering with golden flowers and so on, and then supplicating the lama. With three purities—knowledge, body, and speech—offer objects, oneself, including sons and daughters, and if one does not have them, offer a young maiden born from the lineage. Supplication and Aspiration Having made the offering in this way, one should also make supplications and aspirations. From this day forth, I especially take refuge in the victorious ones until enlightenment. May your lotus feet surely deliver from the terrors of existence, with body, speech, and mind purified. This is making a mandala offering with golden flowers and so on, and then supplicating the lama. Then one should make aspirations: For the wish-fulfilling vajra, the vajra bell, mudra, and lamas, I also hold them on my head. For the jewel, I give charity, with this wheel, I will uphold the vows of the supreme victorious ones. For the sword, I make offerings, to clearly uphold the vows of the lotus lineage. For the sake of the liberation of sentient beings, I will generate the lineage that produces the victorious ones, I will generate bodhicitta. For the wish-fulfilling vajra, the vajra bell, mudra, and lamas, I also hold them on my head.

---

།ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གནས་པས་དམ་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་ 1-13-16a

བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ། །རིན་ཆེན་ལྕགས་བཟང་བ་ལང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་ དང་། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བགྱི། འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་གནས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ། རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་གནས་པར་ གྱུར་པས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྨོན་ལམ་མོ། །གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་ལ་སྟེ་པདྨའི་ རིགས་ལ་གནས་པས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བས་གསལ་བར་པདྨ་ལ་རེག་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བགྱི་ཞེས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་སྨོན་ལམ་ 1-13-16b

གདབ་པར་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱིས་ས་ལ་བཞག་བྱས་ཏེ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོ་ཤིང་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྔགས་(བསྔགས་)པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ལྕེ་ལའང་ བདུད་རྩི་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་རྣམས་{ཀྱིས་}སྤོས་ནི་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་གིས་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ། ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་སྐུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ གསོལ་བ་གདབ་པའི་བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པར་གྱུར་པས་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཡིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པ་དང་ལྡན་ཤར་གྱི་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་པར་བྱས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སོང་ཤིང་སྔར་ བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གསོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལྟུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་ དེར་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྟེ། ཕྱོགས་བརྒྱད་རྣམ

【現代漢語翻譯】 因此，安住于金剛部，我將守護所有這些誓言！ 對於珍寶，我將佈施，安住于珍寶部，爲了功德資糧，我將行持十種佈施。 珍寶、良鐵、牛、馬、大象、少女、財物和如意妻、自己的肉，被稱為十種佈施。 這是說，通過修成如意寶，我將行持佈施！ 這是發願文！ 於此輪，我將守護勝者的誓言！ 安住于輪部，我將守護五甘露等，以及go ku da ha na（梵文，字面意思不詳）和蘊、界的集合！ 這是發願文！ 對於寶劍，我將供養，因為我已安住于寶劍部。 我將對上師、佛、菩薩以及其他一切供養所有資具！ 這是發願文！ 明晰地，安住于蓮花部，即蓮花部，由於對有部和非有部顯現行持，當明晰地觸及蓮花時，爲了戒律的資糧，我將守護梵行的誓言！ 應如是發願！ 爲了眾生的解脫，由於安住于能生諸佛之部，即一尖金剛，我將生起空性和慈悲的自性，大手印的成就，菩提！ 應如是發願！ 沐浴后以香涂身，具足決定之行，將sara（梵文，字面意思不詳）置於地上。 爲了成就，勝者的金剛們賜予充分讚頌的木枝。 舌頭上也必定有甘露，勝者以誓言們爲了降下薰香之義。 咒語是吽字，與阿惹拉（梵文，字面意思不詳）一起，是忿怒的催動。 如是發願后，爲了灌頂，祈請的上師歡喜，弟子沐浴后以香涂身，具足決定之行，將sara（梵文，字面意思不詳）置於壇城之外。 爲了成就，以先前所說的儀軌，勝者的金剛們，即嗡啊吽，唸誦七遍後進行讚頌。 然後拿起並投入壇城中！ 無論以何種墮落之分，在那裡，他的事業將得以成就，八方...

【English Translation】 Therefore, abiding in the Vajra family, I will keep all these vows! To the precious, I will give alms, abiding in the Ratna family, for the sake of the accumulation of merit, I will give the ten kinds of alms. 'Jewels, good iron, cows, horses, elephants, girls, wealth, desirable wives, and one's own flesh are considered the ten kinds of alms.' That is to say, having accomplished the wish-fulfilling jewel, I will give alms! This is a prayer! In this wheel, I will keep the vows of the Victorious One! Abiding in the Wheel family, I will protect the five nectars and so on, as well as go ku da ha na and the aggregates and sense bases! This is a prayer! To the sword, I will make offerings, because I have become established in the Sword family. I will offer all necessities to the Lama, Buddhas, Bodhisattvas, and all others! This is a prayer! Clearly, abiding in the Lotus family, that is, the Lotus family, because of manifestly going to those with and without family, when clearly touching the lotus, for the sake of the accumulation of morality, I will keep the vows of pure conduct! One should make such a prayer! For the sake of the liberation of sentient beings, because of abiding in the family that gives rise to the Victorious Ones, that is, the one-pointed Vajra, I will generate the nature of emptiness and compassion, the accomplishment of the Great Seal, Bodhi! One should make such a prayer! Having bathed and anointed with fragrance, possessing definite conduct, having placed sara on the ground to the east. For the sake of accomplishment, the vajras of the Victorious Ones bestow the fully praised branch. Also on the tongue there is definitely nectar, the Victorious Ones with the vows for the sake of descending incense. The mantra is the syllable Hūṃ, together with A Ra La, it is the urging of wrath. Having made such a prayer, for the sake of empowerment, the Lama who is requested is pleased, and the disciple, having bathed and anointed with fragrance, possessing definite conduct, having placed sara to the east outside the mandala. For the sake of accomplishment, with the previously spoken ritual, the vajras of the Victorious Ones, that is, Oṃ Āḥ Hūṃ, having praised seven times. Then, having picked it up, one should throw it into the mandala! Whatever the share of the fallen side, there, his actions will be accomplished, the eight directions...

---

ས་སུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་ཁར་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླུད་དེ་དག་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་བཀོད་ཅིང་ཤར་གྱི་སར་སློབ་མ་ཁྲིད་ དེ་དེ་ནས་དེའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོལ་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྤོས་སྒྲུབས་(བསྒྲུབས་)ནས་སྤོས་དེ་ཉིད་ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ 1-13-17a

གཅིག་སྟེ། ཨ་ར་ལ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཨོཾ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་བཛྲེ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་སྐུལ་བ་བྱས་ནས་ཁྲོ་བོ་དབབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་འདས་(བཟླས་)པ་བྱེ་བ་དང་ སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་ པ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྔགས་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་འདིས་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་པར་གྱུར་ན་མཚོན་ཆས་མཛེས་པའི་ལག་པ་དག་གི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བྱེད་པ་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་(ཀྱིས་)སྡིགས་(བསྡིགས་)པ་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བ་དང་སེམས་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་སྟབས་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་མང་བཅིང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ གར་གྱི་གར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་འདིར་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་གར་བྱེད་དོ། །བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ་མང་བཅིང་པ་རྣམས་ཀྱི་གར་བྱེད་དོ། ། ཅི་སྟེ་བཞད་པ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ། ཧུཾ་གི་ཡི་གེ་འདྲེས་པ་དགྲ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པ་སྟེར་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྔར་མི་ཤེས་པ་དེ་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་པ་ན་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ 1-13-17b

ཡིན་པའི་སྒྲས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་གང་གསུངས་པའི་གླུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕེབས་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཞི་བའོ་ཞེས་པ་ཅི་ སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ཞི་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་དབབ་པའི་ངེས་པའོ། །འདིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བས་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་གང་གིས་གང་ བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དེ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ་དབབ་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་རྒྱས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བརྗ

【現代漢語翻譯】 如息滅于地等五事所說。然後灌入三捧水，使其潔凈，在壇城周圍設定帷幔，將弟子引導至東方。 然後，應給予其舌頭五甘露。諸佛之殊勝誓言，五甘露與五度母等，先焚香祈請，焚香乃為迎請天神之用。其中，咒語是吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 與阿拉拉（藏文：ཨ་ར་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：arala，漢語字面意思：阿拉拉）連在一起，即嗡 啦啦啦啦 啦啦啦 瓦吉拉 貝夏亞 吽（藏文：ཨོཾ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་བཛྲེ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rararara lalala vajre beśaya hūṃ，漢語字面意思：嗡 啦啦啦啦 啦啦啦 金剛 貝夏亞 吽）。此咒語是用於催動忿怒主尊，意為降臨忿怒尊。對此，應先進行唸誦百千萬遍和火供十萬次的修持。 然後才能成就，僅憑憶念就能降臨忿怒尊。其特徵如下：忿怒尊降臨時，以裝飾有武器的手，對魔眾進行咒罵，這意味著如果忿怒尊降臨于弟子身上，裝飾有武器的手，無論擊打或搖動何處，都會將其化為粉末。對於違背佛法、行惡之人，以期克印（手印）恐嚇，會使其倒地不起，失去知覺。同樣，伸出左手等姿勢，以及各種束縛，都是金剛舞的舞姿，這意味著如果弟子原本對舞蹈的特徵一無所知，當忿怒尊降臨時，他也會跳起金剛舞。在空中也會跳起各種束縛的舞蹈。 如果發出笑聲，那時，與吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）混合的聲音，會給敵人和魔眾帶來恐懼。同樣，如果弟子原本一無所知，當忿怒尊降臨時，他會唱誦那些不應被凡人理解的秘密歌曲。因此，忿怒尊降臨時，會變得無所畏懼，這是因為功德的力量和忿怒尊的本性所致。其他神靈也會變得寂靜，如果出現眼母等神靈，也會變得寂靜。這是降臨忿怒尊的確定之法。在此，通過手印來識別其他十大忿怒尊的十大自性。任何徵兆產生任何事物，那也會成為他的手印，通過它來了解。這是確定的，其他降臨的特徵因過於繁瑣而不再贅述。

【English Translation】 It is said to be the five things such as pacification in the earth. Then, after pouring three handfuls of water to purify it, set up a screen around the mandala and lead the disciple to the east. Then, the five nectars should be given to his tongue. Upon the vows of the supreme Victorious Ones, the five nectars and the five Taras, incense should be offered first for the purpose of invoking the deities. The mantra for that is the single syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). Together with Arala (藏文：ཨ་ར་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：arala，漢語字面意思：Arala), which is Oṃ rararara lalala vajre beśaya hūṃ (藏文：ཨོཾ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་བཛྲེ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rararara lalala vajre beśaya hūṃ，漢語字面意思：Oṃ rararara lalala vajre beśaya hūṃ). This mantra is to urge the chief of the wrathful ones, meaning to invoke the wrathful one. For this, one should first approach by reciting a hundred million times and performing a hundred thousand fire offerings. Then it will be accomplished, and by merely remembering, one will cause the wrathful one to descend. Its characteristics are as follows: When the king of wrathful ones arrives, with hands adorned with weapons, he curses the assembly of demons, which means that if the king of wrathful ones descends upon the disciple, whatever the hands adorned with weapons strike or shake, it will turn to dust. Whoever harms the Dharma and the side of demons, if he threatens with the threatening mudra (hand gesture), he will fall to the ground and become unconscious. Similarly, extending the left hand and other postures, and the various bindings, are the dances of the vajra dance, which means that if a disciple does not know even a little about the characteristics of the dance, when the wrathful one descends, he will perform the vajra dance. In the sky, he also performs the dances of various bindings. If he laughs, then at that time, the sound mixed with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) gives fear to the enemy and the assembly of demons. Similarly, if a disciple does not know before, when the wrathful one descends, he will sing songs that should not be understood by ordinary people, songs that are said to be secret in other traditions. Therefore, when the king of wrathful ones descends, he becomes shameless and without doubt, because of the power of merit and the nature of the wrathful one. Other deities also become peaceful, and if there are deities such as the eye mother, they also become peaceful. This is the certainty of invoking the wrathful one. Here, too, the ten natures of the other ten wrathful ones should be recognized by binding the mudras. Whatever sign generates whatever, that also becomes his mudra, and it is known by that. This is certain, and other characteristics of descent are not mentioned because they are too extensive.

---

ོད་དོ། །ད་ནི་ཕེབས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། ཕེབས་པ་བཏང་ སྟེ་ཕྱི་ནས་མགོ་བོ་དང་ནི་སྙིང་ག་སྤྱི་གཙུག་ལྟེ་བ་དག་དང་མགྲིན་པ་དང་། །གསང་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སར་གནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་ སྒྲིབས་(སྒྲིབ་)པར་བྱེད་གྱུར་པའི་སློབ་མ་འདིར་ནི་བཞུག་(གཞུག་)པར་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་གཉིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་མངོན་པར་སྔགས་ཏེ་མགོ་བོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཕེབས་པ་གཏོང་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་ 1-13-18a

འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ཕེབས་པ་བཏང་བའི་ཕྱི་ནས་མགོ་བོར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་(བསྲུང་)བར་བྱ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་མགོ་བོར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ ཡིག་གིས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ཡིག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་སྟེ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཧོ་ཡིག་གིས་སོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་གིས་སོ། །གསང་ བར་ཀྵ་ཡིག་གིས་སོ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡུལ་ལ་ཧུཾ་ཡིག་རིང་པོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུང་ངུ་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་སྟེ་གཞན་དུ་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་དོན་ནོ། །རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་ཤེས་པ་ལ་རབ་མཆོག་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ 1-13-18b

ལ་བགྲོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཚེ་དང་མི་ བདེན་གཞ

【現代漢語翻譯】 哦哦！現在講的是臨近寂滅等。遣送本尊后，從外面守護頭、心、頂、臍、喉和秘密處，由諸佛和自己的部族處，以自己的金剛三處守護。給予身體黃色的衣服，讓遮蔽引導的弟子安住於此。爲了世俗諦，對於殊勝的行持，將那些行持佈施出去。在此，當弟子被忿怒尊等加持時，導師應詢問他稍微想要顯現的作為。然後，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三個字加持鮮花，給予頭部。這樣遣送本尊，將回到自己的處所。 如此遣送本尊，遣送本尊后，從外面守護頭部，諸佛應守護。經文中說，頭部用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，心間用吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，頂髻即頭頂用哈（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈）字。這是方便，即用自己的金剛三處，也就是身語意。同樣，臍部用霍（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍）字，喉嚨用阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字，秘密處用恰（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰）字。這是智慧，即用自己的金剛三處，也就是身語意。這裡，兩者的境，身語金剛的境，長吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是語金剛，短吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字是意金剛，其他地方也是如此。 然後，進行守護后，給予身體黃色的衣服，讓遮蔽引導的弟子安住在壇城中。首先，爲了世俗諦，直到菩提的究竟，世俗諦是福德資糧。其意義就是那個意義。對於殊勝的行持，那些行持是了知，殊勝是賢劫，對於觀視等，直到釋迦牟尼的究竟，如來七尊。他們的行持是福德、戒律和智慧資糧的自性。對此，行持是殊勝的行持，即導師應將那些行持佈施給弟子。這是如來的決定。對此，行持直到菩提的究竟，世尊所說：『不害和不真實』。

【English Translation】 Oh oh! Now it speaks of approaching tranquility and so on. After sending away the deity, protect the head, heart, crown, navel, throat, and secret place from the outside, with the Buddhas and one's own lineage, protect with one's own three vajras. Give the body yellow clothes, and let the disciple who obscures guidance reside here. For the sake of conventional truth, for the supreme conduct, bestow those conducts. Here, when the disciple is blessed by wrathful deities and so on, the teacher should ask what action he slightly desires to manifest. Then, consecrate the flowers with the three syllables Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and give them to the head. Thus, sending away the deity, one will return to one's own place. Thus, send away the deity, and after sending away the deity, protect the head from the outside, the Buddhas should protect. The scripture says that the head is protected with the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), the heart with the syllable Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and the crown, that is, the top of the head, with the syllable Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈). This is the means, that is, with one's own three vajras, that is, body, speech, and mind. Similarly, the navel with the syllable Ho (藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍), the throat with the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and the secret place with the syllable Ksha (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：恰). This is wisdom, that is, with one's own three vajras, that is, body, speech, and mind. Here, the object of both, the object of body and speech vajra, the long Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is the speech vajra, and the short Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is the mind vajra, and so on elsewhere. Then, after protecting, give the body yellow clothes, and the disciple who obscures guidance should be placed in this mandala. First, for the sake of conventional truth, until the ultimate of enlightenment, conventional truth is the accumulation of merit. Its meaning is that meaning. For the supreme conduct, those conducts are knowledge, supreme is the fortunate aeon, for seeing and so on, until the ultimate of Shakyamuni, the seven Tathagatas. Their conduct is the nature of the accumulation of merit, discipline, and wisdom. To that, conduct is the supreme conduct, that is, the teacher should bestow those conducts to the disciple. This is the determination of the Tathagata. To that, conduct until the ultimate of enlightenment, as spoken by the Bhagavan: 'Non-harm and non-truth'.

---

ན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་དེ་ ཡི་མཚན་གྱི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིག་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་དེ་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཅེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་ཡི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པའི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ ངེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སུ་ཞིག་གི་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་གིས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡིས་མཚན་གྱི་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིག་པ་འཇོམས་པ་དག་ སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པས་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་ 1-13-19a

མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་བསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མིའི་ བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་དང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ལོ་ དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་སྔར་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བསོད་(གསོད་)པ་ལྔ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ་བ་ལང་བསོད་(གསོད་)པ་དང་བྱིས་པ་བསོད་(གསོད་)པ་བུད་མེད་བསོད་(གསོད་)པ་དང་སྐྱེས་པ་གསོད་པ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་ཞེས་པ་སྐུ་ གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་བསོད་(གསོད་)པ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོགས་པོ་ལ་འཁུ་བ་དང་རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་དགེ་འདུན་ལ་འཁུ་བ་དང་ཡིད་བརྟན་པོ་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་པ་ལྔ་མི་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་ཆག

【現代漢語翻譯】 應避免婦女、他人的財產和飲酒，這些都是輪迴中的金剛鎖鏈，會摧毀自己的善行，這五種是罪惡之源。 無論何時何地出現，都應讚頌天人導師的名號。 應遵循各種主尊的教誨，這些教誨能摧毀世間的毀滅，你也應守護這些教誨。 避免傷害、謊言、他人的妻子、他人的財產和飲酒，這被稱為五種誓言。 這是什麼意思呢？ 因為這些是輪迴中的金剛鎖鏈，會摧毀自己的善行，這五種是罪惡之源。 因此，不應這樣做。 這是確定的。 各種主尊是誰呢？ 無論何時何地出現，都應讚頌如來（Tathāgata，梵文，Tathāgata，如來）天人導師的名號。 應遵循各種主尊的教誨，這些教誨能摧毀世間的毀滅，你也應守護這些教誨，爲了種姓之子和種姓之女的福德，應如所說的那樣守護。 因此，應具備如來所規定的五種戒律。 不應食用帶有污點的食物，不應閱讀惡語，不應進行鬼神、非天（阿修羅）和自在天的宗教活動。 不應殺害牛、兒童、婦女、男子，以及天人的導師，這五種行為不應做。 不應與朋友、君主、天人導師、僧團和可信賴者發生爭執。 不應執著于感官，這二十五種是存在的本質。 如果需要，那時應佈施給他人。 不應食用帶有污點的食物，不應閱讀惡語，不應進行鬼神之法，即祖先的儀式和祭祀活動，不應進行吠陀經中描述的祭祀，不應進行非天之法，即野蠻人的宗教活動。 這五種是近罪。 同樣，前五種和后五種，總共十種，首先是五種殺戮，任何時候都不應做，即不應殺牛、殺兒童、殺婦女、殺男子，以及天人的導師，即佛像和佛塔等，破壞這些也是一種殺戮。 同樣，不應與朋友爭執，不應與君主爭執，不應與佛陀爭執，不應與僧團爭執，不應與可信賴者爭執，這五種行為不應做。 同樣，不應執著于感官，即執著於色。

【English Translation】 Women should be avoided, as well as the property of others and the drinking of alcohol, these are the vajra chains in samsara, which destroy one's own virtues, these five are the source of sins. Whenever and wherever they appear, the name of the teacher of gods and humans should be praised. The teachings of the various chief deities should be followed, these teachings destroy the destruction of existence, and you should also protect them. 'Avoid harm, falsehood, the wives of others, the property of others, and the drinking of alcohol, this is called the determination of the five vows.' What does this mean? Because these are the vajra chains in samsara, which destroy one's own virtues, these five are the deeds of sin. Therefore, it should not be done. This is certain. Who are the various chief deities? Whenever and wherever they appear, the Tathāgata (Tathāgata, Devanagari: तथागत, Romanization: Tathāgata, meaning: 'Thus Gone' or 'Thus Come') the teacher of gods and humans, should be praised by that name. The teachings of the various chief deities should be followed, these teachings destroy the destruction of existence, and you should also protect them, for the sake of the merit of the sons and daughters of the lineage, it should be protected as it is said. Therefore, one should possess the five precepts as determined by the Tathāgata. Food with stains should not be eaten, evil words should not be read, and the religious practices of spirits, asuras (demigods), and Ishvara (自在天) should not be performed. Cows, children, women, men, and the teachers of gods and humans should not be killed, these five actions should not be done. One should not quarrel with friends, lords, teachers of gods and humans, the sangha, and those who are trustworthy. One should not be attached to the senses, these twenty-five are the nature of existence. Then, if desired, one should give to others at that time. Food with stains should not be eaten, evil words should not be read, the dharma of spirits, the actions of ancestors, and the actions of sacrifice should not be performed, as described in the Vedas, and the dharma of asuras, which is the dharma of barbarians, should not be performed. These five are near sins. Similarly, the first five and the last five, a total of ten, first the five killings, should not be done at any time, that is, cows should not be killed, children should not be killed, women should not be killed, men should not be killed, and the teachers of gods and humans, that is, statues and stupas, etc., destroying these is also a kind of killing. Similarly, one should not quarrel with friends, one should not quarrel with lords, one should not quarrel with the Buddha, one should not quarrel with the sangha, and one should not quarrel with those who are trustworthy, these five actions should not be done. Similarly, one should not be attached to the senses, that is, attached to form.

---

ས་པ་དང་སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་དང་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ 1-13-19b

དཔའི་ངེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གིས་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསུངས་པ། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ པ་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་མངོན་པར་སྔགས་སྟེ་(ཏེ་)ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། དང་པོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་དོར། གང་ གིས་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལྷུང་བ་དེ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་རིགས་སུ་ངེས། ཕྱི་ནས་དབང་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་དང་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་བླ་ན་མེད་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །འདིར་དང་པོར་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་བར་མ་ ཆད་པར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གོས་སེར་པོའམ་གོས་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གོས་སྲབ་མོ་ལྷའི་ཁ་དོག་གིས་ཏེ། ཨོཾ་དྭཱ་ཤཾ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། ། དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་གཡོན་བརྐྱང་ བ་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་བཞེངས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཅི་སྟེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཞུགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་བཏད་པའི་ 1-13-20a

སློབ་མའི་མགོ་བོ་ལ་དུང་གིས་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་དེའི་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་ཀུན་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ནས་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ དབུལ་བར་+བཾ་+མི་བྱ་སྟེ་ཕུལ་ན་རྡུལ་མཚོན་སུབས་(བསུབ་)པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུབས་(བསུབས་)པ་ལས་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ ཤར་གྱི་སྒོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྲུ་སྟོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ལྷུ

【現代漢語翻譯】 對地執著，對聲音執著，對氣味執著，對味道執著，對觸覺執著。如是，有情之主金剛薩埵。 以勇猛之決定，行儀共二十五種，應為弟子所修持，金剛阿阇梨于灌頂之時，應施予弟子。此為施予行儀之決定。 入壇城之開示： 現在開示入壇城之法。具德咒者應如實唸誦密咒，雙手結蓮花印，獻上一朵鮮花。首先繞行三圈，然後從結蓮花印的雙手之中，將鮮花投入壇城。鮮花落於何處，即決定此人之種姓。之後，依次給予七種灌頂和三種殊勝灌頂。首先，施予行儀，期間一切事業，皆以黃布或紅布蒙面。對於寂靜等本尊，則以輕薄之天藍色布蒙面，並持誦此咒：嗡 達夏 嘎尼 羅達 嘎日 納 吽 啪ṭ。 然後遮蔽眼睛等感官，由善知識引導，首先繞壇城三圈。然後于東方門，視師長為主尊之化身。若壇城之本尊為左腿伸展等姿勢站立，則師長亦應站立為弟子灌頂；若為坐姿，則師長亦應以坐姿灌頂。然後，善知識將弟子之頭，以海螺之水灑凈，並唸誦嗡 阿 吽 三字七遍，獻上一朵鮮花于其合掌蓮花印中。 以清凈之花朵，從合掌蓮花印中，將鮮花投于壇城之外，勝瓶之上。因彩粉壇城不應供養鮮花等物，若供養則會抹去彩粉。抹去已作安住之彩粉壇城，等同於摧毀佛塔。然後，為辨別種姓，應于壇城之外，東方門之勝瓶上投擲鮮花。另一種方式是，于空曠之壇城中，弟子所投之鮮花，若避開東方之熾燃金剛杵，而落於他處

【English Translation】 Attachment to earth, attachment to sound, attachment to smell, attachment to taste, and attachment to touch. Thus, the lord of existence, Vajrasattva. With the determination of valor, the practices are twenty-five in number, to be practiced by the disciples, and the Vajra Master should bestow them upon the disciples at the time of empowerment. This is the determination of bestowing the practices. The Discourse on Entering the Mandala: Now, the discourse on entering the mandala. The glorious mantra practitioner should manifestly chant the mantra, join the lotus of the hands, and offer a single flower. First, circumambulate three times, and then from the joined lotus of the hands, cast the flower into the mandala. Wherever the auspicious flower falls, that is determined to be the lineage of that lord of men. Afterwards, the seven empowerments and the three supreme empowerments should be bestowed. Here, first, without interruption, the practices are bestowed, and for all activities, the face should be bound with yellow or red cloth, and for peaceful deities and so on, with thin cloth of the color of the deity. With this mantra: Om Dvāśaṃ Gani Rodha Kāri Na Hūṃ Phaṭ. Then, after blocking the eyes and so on, with a virtuous friend, first circumambulate the mandala three times. Then, at the eastern gate, abide in the form of the principal master. If the deity in the mandala is standing with the left leg extended and so on, then the master should also stand and bestow empowerment upon the disciple; and if seated, then the master should also bestow it while seated. Then, the virtuous friend sprinkles water from a conch shell on the head of the disciple, and manifestly praises the three syllables Oṃ Āḥ Hūṃ seven times, and offers a single flower in the joined lotus of the hands. With a pure handful of flowers, from the joined lotus of the hands, the flower should be cast outside the mandala, upon the victorious vase. Because flowers and so on should not be offered to a colored powder mandala, for if offered, the colored powder will be erased. Erasing a colored powder mandala that has been consecrated is like destroying a stupa. Then, for the purpose of fully examining the lineage, the flower should be cast outside the mandala, upon the victorious vase at the eastern gate. Alternatively, in an empty mandala, the flower cast by the disciple, avoiding the blazing vajra in the east, wherever it falls

---

ང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་རྡོ་ རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་གང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་གཏོགས་པ་སྟོབས་ཀྱི་དེ་རྒལ་(བརྒལ་)ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་མེ་ཏོག་ ལྷུང་བར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ནས་དེར་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེ་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་ 1-13-20b

དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་རིག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་མིག་གི་དར་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔར་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱས་ལ་ཕྱི་ནས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དེ་བྱེན་དྲི་ཡཱ་ཎི་ཨུདྒྷ་ཊ་ ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས། མིག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་གང་གིས་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་སྔགས་པ་ལྷུང་བ་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བརྟན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་པོ་རྣམས་དང་། རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་ཇི་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་དང་། བླ་མེད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ད་ནི་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་བུམ་ པ་རྣམས་སམ་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་བཅས། །སྨན་དང་ལྷན་པའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཅོད་པན་སྦྱིན་ཏེ། མཆོག་གིས་བླ་མས་ ནུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་ལས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་སོགས་མིང་སྟེ་གསལ་བར་རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྗེས་ 1-13-21a

གནང་འདོག་བཅས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་བདག་གིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་སྟན་(བསྟན་)པར་བྱ། །འདིར་ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་དང་ཡང་ན་བཞིའི་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་བུམ་པ་ བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བུམ་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེ། ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་ བཞིན་ནམ་དེ་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་དང་བཅས་པ་སྨན་དང་དྲི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 我將變成什麼？對此，金剛燃燒之物脫落後會落到哪裡？對此，金剛燃燒之物也會變成帶足的百肘之長，除了天授（Devadatta）加持之外，力量超越它，花朵會那樣落在各部族的方向。因此，要在勝利寶瓶上做五個標記，然後將花朵投在那裡。因此，香等物要在彩粉壇城之外，即不在彩粉地上。彩粉壇城應被視為薄伽梵（Bhagavan）的身相。投花的同時，也要解開眼睛的遮布。或者，先投花，然後再解開，用這個咒語：嗡，debyeṃ driyāṇi udghaṭaya svāhā（梵文天城體：ॐ देब्यें द्रियाणि उद्घाटय स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ debyeṃ driyāṇi udghāṭaya svāhā，漢語字面意思：嗡，女神，打開感官，梭哈）。睜開眼睛后，以三個字母的真言加持，花朵落在何處，那裡的神就變成該部族的神，他會成就事業手印。這是確定的。然後，該部族的神會穩定下來。之後，水等七種加持，以及這三種，都要如法進行。同樣，供養事業手印，以及寶瓶等物。至高無上的講解也將變成真實的佈施。這是金剛阿阇梨（Vajra Acarya）的說法，是如來（Tathagata）的確定之語。 現在宣說七灌頂的儀軌： 龍族和四種珍寶金瓶，或國王大地的自性，連同珍寶。用藥物和混合物的勝利和尊勝寶瓶，為天女們沐浴。以佛陀的完全區分來給予頂髻，至高無上的上師以能力者們，用絲綢懸掛物，即金剛鈴、日月，苦行者們也要與根相結合的境相結合。忿怒尊們以慈愛等名稱，清楚地由勝利之主給予隨許和裝飾。給予金剛鈴后，至高無上的慈悲之主將宣說清凈的法。這裡，龍族指的是八種，或者四種，勝利和尊勝寶瓶指的是八個寶瓶的方向，即五個勝利寶瓶和五個尊勝寶瓶。對於四個寶瓶的方向，指的是三個勝利寶瓶和三個尊勝寶瓶。珍寶黃金的自性，或者如果沒有，則是大地的自性，連同珍寶，與藥物和香氣混合。

【English Translation】 What will I become? To that, where will the Vajra burning object fall after being discarded? To that, the Vajra burning object will also become a hundred cubits long with feet, and other than being blessed by Devadatta, the power surpasses it, and the flowers will fall in that way in the directions of the various families. Therefore, one should make five marks on the victorious vase and then throw the flowers there. Therefore, fragrances and the like should be outside the mandala of colored powders, that is, not on the ground of colored powders. The mandala of colored powders should be understood as the body of the Bhagavan. At the same time as throwing the flowers, one should also untie the blindfold from the eyes. Or, one should first throw the flowers and then untie it, with this mantra: oṃ debyeṃ driyāṇi udghaṭaya svāhā (Sanskrit Devanagari: ॐ देब्यें द्रियाणि उद्घाटय स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ debyeṃ driyāṇi udghāṭaya svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Goddess, open the senses, Svaha). After opening the eyes, with the three-letter mantra blessed, wherever the good flower falls, the deity residing there becomes the deity of that family, and he will accomplish the siddhi of the karma mudra. This is certain. Then, the deity of that family will be stabilized. Afterwards, the seven empowerments such as water, and these three, should be performed as before. Similarly, after offering the karma mudra, and the vases and so on. The supreme explanation will also become a true giving. This is the Vajra Acarya's saying, which is the Tathagata's certainty. Now, the ritual of the seven empowerments is spoken: The Nagas and the four kinds of jewels, golden vases, or the king's nature of the earth, together with jewels. With the victorious and supreme victorious vases of medicine and mixtures, bathe the goddesses. By the Buddha's complete distinction, give the crest jewel, the supreme guru with the capable ones, with silk hangings, namely the Vajra bell, sun and moon, the ascetics should also be combined with the realm that is combined with the senses. The wrathful ones with names such as loving-kindness, clearly given permission and adornment by the lord of victory. After giving the Vajra bell, the supreme lord of compassion will teach the pure Dharma. Here, Nagas refers to eight kinds, or four kinds, the victorious and supreme victorious vases refers to the direction of eight vases, namely five victorious vases and five supreme victorious vases. For the direction of four vases, it refers to three victorious vases and three supreme victorious vases. The nature of jewels and gold, or if not, the nature of the earth, together with jewels, mixed with medicine and fragrance.

---

ི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྨན་ནི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བར་བྱ་སྔར་གསུངས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱ་སྟེ། སློབ་ དཔོན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་སྙེད་(རྙེད་)པ་ལྔ་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་སྨན། ། མིག་ཟླ་མེ་སོགས་ཆ་ཤས་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡིས་ནི་རིམ་པས་དགོས། །ཚངས་མ་སྲེད་མེད་དྲག་མོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །དབང་མོ་དཔལ་མོ་ཕག་མོ་དང་། །གཞོན་ནུ་ཙར་རྩི་ཀཱ་དེ་བཞིན། །ས་མོ་ཆུ་མོ་ མེ་མོ་དང་། །རླུང་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཚ་མོ་རང་སྐྱེས་མ་དེ་བཞིན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཡུང་མོ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པའི་སྨན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟོས་ 1-13-21b

པས་རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟེར། །ཞེས་པའོ་དེ་ལ་ཚངས་མ་ནི་ཚངས་མའི་དབྱུག་པ་སྟེ། ཆ་གཉིས་སོ་སྲེད་མ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ་སྟེ། ཆ་གཅིག་གོ། །དྲག་མོ་ནི་དྲག་མོའི་རལ་པ་སྟེ། ཆ་གསུམ་མོ། །དབང་ཕྱུག་མ་ནི་ རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཆ་བཞིའོ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དེ་ནི་དེ་བ་དཱ་ལི་སྟེ། ཆ་ལྔའོ། །ཞེས་པ་དང་པོ་ལྔ་དགོད་པའོ། །དབང་མོ་ནི་དབང་མོ་ཆུ་ལྷ་མོ་སྟེ། ཆ་གསུམ་མོ། །དཔལ་མོ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཆ་བཞིའོ། ། ཕག་མོ་ནི་ཕག་རྣ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཀར་ཎ་ཀཱ་སྟེ། ཆ་གཉིས་སོ། །ཙ་ཙིར་ཀཱ་ནི་ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཅན་དེ་ཆ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །ས་མོ་ནི་གཏུན་ཤིང་ཅན་མ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །ཆུ་མོ་ ནི་འདུ་བྱེད་མ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །མེ་མོ་ནི་མེ་ལྡན་མ་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ། །རླུང་མོ་ནི་ངོ་ཚ་ཅན་མ་སྟེ་ཆ་གསུམ་མོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨ་ཀར་སྟེ་ཆ་བཞིའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །མ་ཞེས་པ་པུ་ཏྲཾ་ཛ་ རཱི་སྟེ། ཆ་གཅིག་གོ། །སྲིང་མོ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆ་གསུམ་མོ། །བུ་མོ་ནི་སྙིམ་པ་བྱས་པ་སྟེ། ཆ་བཞིའོ། །ཚ་མོ་ནི་ཨ་ཛ་ཀ་ར་ཎ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །རང་སྐྱེས་མ་ནི་རྨོངས་པ་འདབ་ཆེན་མ་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། ། ཞེས་པ་བཞི་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་པྲི་ཧ་སྟཱི་སྟེ་ཆ་བཞིའོ། །རྒྱལ་རིགས་མོ་ནི་བྷྲི་ག་ར་ཛ་སྟེ་ཆ་ལྔའོ། །རྗེ་རིགས་མོ་ནི་ཤིང་མངར་སྟེ་ཆ་གཉིས་སོ། །དམངས་རིགས་མོ་ནི་ཀཎྜ་ཀ་རི་སྟེ་ཆ་གཅིག་གོ། ། 1-13-22a

གཡུང་མོ་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དེ་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ལྔ་དགོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བསོ་(སོ་)བ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་སོ་བ་ཆེན་པོ་དང་མོན་སྲན་དང་ཙ་ན་ཀཱ་དཀར་པོ་དང་། ཏིལ་ ནག་པོ་ཞེས་པ་དང་པོ་ལྔའོ། །ཀོ་ཏྲ་བཱ་དང་མུང་ག་

【現代漢語翻譯】 即是了知。其中，藥物應混合香的成分，並取用先前所說的眼睛等部分。從上師根本續中所說的二十五種儀軌中，選取力所能及的五種。當時，世尊開示道：『混合香的成分，國王梵天等藥物，眼睛、月亮、火焰等部分，五五次第需要。梵天、無慾、猛女，自在、至上自在母，自在女、吉祥女、豬女，少女、嚓爾嚓嘎，同樣地，地母、水母、火母，風母、空行母，同樣地，母親、姐妹、女兒，孫女、自生母，婆羅門女、王族女、貴族女，賤民女、婢女，如是宣說。』這樣的藥物具有大成就，服用后恒常賜予神通。梵天指的是梵天的權杖，佔兩份；無慾指的是降伏遍入者，佔一份；猛女指的是猛女的頭髮，佔三份；自在母指的是非常著名的，佔四份；至上自在母指的是提婆達梨，佔五份。以上是列舉最初的五種。自在女指的是自在水天女，佔三份；吉祥女指的是具相者，佔四份；豬女指的是豬耳，佔五份；少女指的是嘎爾納嘎，佔兩份；嚓爾嚓嘎指的是花朵朝下的，佔一份。以上是列舉第二組五種。地母指的是杵木之母，佔五份；水母指的是造作者，佔兩份；火母指的是持火者，佔一份；風母指的是羞澀者，佔三份；空行母指的是阿嘎，佔四份。以上是列舉第三組五種。『母』指的是布扎日，佔一份；姐妹指的是與天神一起的，佔三份；女兒指的是合掌，佔四份；孫女指的是阿雜嘎拉納，佔五份；自生母指的是愚昧大瓣母，佔兩份。以上是列舉第四組五種。婆羅門女指的是布日哈斯提，佔四份；王族女指的是布日嘎拉雜，佔五份；貴族女指的是甜樹，佔兩份；賤民女指的是堪達嘎日，佔一份；婢女指的是孔雀的頂髻，佔三份。以上是列舉第五組五種。同樣地，如其數量，穀物等集合，即大豆、門豆、白色嚓納嘎、黑芝麻，以上是最初的五種。郭扎瓦和蒙嘎

【English Translation】 That is knowing. Among them, the medicine should be mixed with the essence of fragrance, and the previously mentioned parts such as the eyes should be taken. From the twenty-five rituals mentioned in the Root Tantra of the Guru, select five that are within reach. Then, the Bhagavan (Blessed One) spoke: 'Mixing the essence of fragrance, medicines such as King Brahma, parts such as eyes, moon, and fire, five and five are needed in order. Brahma, Desireless, Fierce Woman, Independent, Supreme Independent Mother, Independent Woman, Glorious Woman, Sow Woman, Young Woman, Tsartsirka, similarly, Earth Mother, Water Mother, Fire Mother, Wind Mother, Sky-going Mother, similarly, Mother, Sister, Daughter, Granddaughter, Self-born Mother, Brahmin Woman, Royal Woman, Noble Woman, Common Woman, Servant Woman, thus it is said.' Such medicine has great accomplishment, and always bestows miraculous powers when consumed. Brahma refers to Brahma's staff, accounting for two parts; Desireless refers to subduing the All-pervading One, accounting for one part; Fierce Woman refers to the hair of the Fierce Woman, accounting for three parts; Independent Mother refers to the very famous one, accounting for four parts; Supreme Independent Mother refers to Devadali, accounting for five parts. The above lists the first five. Independent Woman refers to the Independent Water Goddess, accounting for three parts; Glorious Woman refers to the one with characteristics, accounting for four parts; Sow Woman refers to the pig's ear, accounting for five parts; Young Woman refers to Karnaka, accounting for two parts; Tsartsirka refers to the one with downward-facing flowers, accounting for one part. The above lists the second set of five. Earth Mother refers to the mother with a pestle, accounting for five parts; Water Mother refers to the creator, accounting for two parts; Fire Mother refers to the one holding fire, accounting for one part; Wind Mother refers to the shy one, accounting for three parts; Sky-going Mother refers to Akara, accounting for four parts. The above lists the third set of five. 'Mother' refers to Putramjari, accounting for one part; Sister refers to the one with the gods, accounting for three parts; Daughter refers to folded palms, accounting for four parts; Granddaughter refers to Ajakarana, accounting for five parts; Self-born Mother refers to the ignorant, large-petaled mother, accounting for two parts. The above lists the fourth set of five. Brahmin Woman refers to Brihaspati, accounting for four parts; Royal Woman refers to Bhrigaraja, accounting for five parts; Noble Woman refers to the sweet tree, accounting for two parts; Common Woman refers to Kandakari, accounting for one part; Servant Woman refers to the crest of a peacock, accounting for three parts. The above lists the fifth set of five. Similarly, according to their number, the collection of grains, such as soybeans, mung beans, white chanaka, black sesame, the above are the first five. Kotrava and Munga

---

དང་སྲན་མ་དང་ཏིལ་དཀར་པོ་དང་དྲོ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །མོོ་ཥྛཾ་དང་ཊི་པུ་ཊཱ་དང་ཡུངས་ནག་དང་ནས་དང་མོན་སྲན་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ལྔའོ། །སྲན་ཆུང་དང་ ཡུངས་དཀར་དང་ཀཾ་གུ་དང་ཏུ་པ་རི་ཀ་དཀར་བར་བ་ཊི་ཀ་ཞེས་པ་བཞི་པ་ལྔའོ། །ཨ་ཏཱ་ཤཱི་དང་བཱ་རཱ་ཊཱི་དང་བར་ཎ་དང་ཀུན་ལན་ཐ་དང་ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆས་འབྲུ་ལྔ་ཇི་ལྟར་སྙེད་པ་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱའོ། ། འདིར་ཆ་རྣམས་ནི་རིལ་བུའི་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་པདྨ་ རཱ་ག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་ཀར་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་མ་ར་ཀ་ཏ་ཞེས་པ་རྣམས་གཙོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྣམས་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་རྣོན་པོ་དང་ཁབ་ལེན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་ རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་དང་བྱུ་རུ་དང་མུ་མན་དང་ཤཱུ་ལ་མ་ནི་དང་ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་རྣམས་ནི་ཤེལ་དང་ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་དང་ཌོ་ཧ་རི་དང་མཆིང་བུ་དང་ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཟུང་(གཟུང་)བར་ 1-13-22b

བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཀའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་ རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ་ལའོ། །དམར་པོ་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །དཀར་པོ་ ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །སེར་པོ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་གི་བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་ལེན་དང་ལྕགས་རྣོན་པོ་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རྣམས་ཏེ་ཆ་གཅིག་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ བུམ་པ་ལའོ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཤར་དང་མེར་རོ། །ཚེ་(ཆ་)གསུམ་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་ལྷ་མིན་དུའོ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུའོ། །ཆ་ལྔ་པ་ནི་ནུབ་དང་རླུང་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ གསུངས་པའི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་དྲིའི་རྫས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་འབྲུ་དང་དྲིའི་རྫས་རྣམས་བུམ་པ་རྣམས་སུ་བླུགས་ནས། སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུ་ཡི་གང་བར་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར

【現代漢語翻譯】 以及豌豆、白芝麻和兩種名為'དྲོ་'的穀物，這是第二組五種。 毛豆（Mooṣṭhaṃ）、三葉草（Ṭīpuṭā）、黑芥末、大麥和門豆（Monasrna），這是第三組五種。 小扁豆、白芥末、小米（Kaṃgu）、白色的圖帕里卡（Tuparikā）和巴提卡（Bāṭika），這是第四組五種。 亞麻籽（Atāśī）、巴拉提（Bārāṭī）、瓦爾納（Varṇa）、昆蘭塔（Kunalantha）和黑鷹嘴豆（Cāṇaka），這些是混合在一起的五種穀物，應根據各自的數量來掌握。 這裡，'ཆ་'（cha）指的是丸劑的數量。然後，寶石包括婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅種姓出身的金剛石，以及賤民種姓的寶石。 同樣，因陀羅尼拉（Indranīla，藍寶石）、帕德瑪拉伽（Padmarāga，紅寶石）、月光石、水晶、卡爾克塔卡（Karketaka）和馬拉卡塔（Marakata，祖母綠）是主要的。 同樣，金屬包括黃金、白銀、銅、軟鐵和磁鐵。 同樣，中等價值的寶石包括珍珠、珊瑚、穆曼（Mūman）、舒拉瑪尼（Śūlamani）和第六種提卡（Thigle）。 同樣，低等價值的包括玻璃、吉瓦加提（Jīvajāti）、多哈里（Ḍohari）、瑪瑙和綠色寶石。 應根據各自的價值來掌握這些。 如果爲了轉輪王的偉大寶瓶灌頂，那麼天神和龍族的寶石會變成五種顏色。 如果沒有，就用五種顏色的香花。這是窮人的必需品。 這裡，綠色寶石代表尊勝佛母的法螺。 藍色寶石代表東方和西方的勝者以及尊勝佛母的寶瓶。 黑色代表東方和火的寶瓶。 紅色代表南方和無實性的寶瓶。 白色代表北方和自在的寶瓶。 黃色代表西方和風的寶瓶。 同樣，還有磁鐵、軟鐵、銅、白銀和黃金。 同樣，藥物的比例：一份是勝者和尊勝佛母的寶瓶。 兩份是東方和火。 三份是閻魔和阿修羅。 四份是北方和自在。 五份是西方和風。 同樣，根據丸劑的分類，穀物也是如此。同樣，還有之前提到的五種混合香料。 因此，將金屬、寶石、森林藥物、穀物和香料放入寶瓶中，然後將這二十五種物品捆成一束，放在裝滿尊勝佛母法螺水的容器中。 爲了那五種出生地進行灌頂。

【English Translation】 And peas, white sesame, and two grains called 'དྲོ་' (dro), these are the second group of five. Mooṣṭhaṃ, Ṭīpuṭā, black mustard, barley, and Monasrna, these are the third group of five. Lentils, white mustard, Kaṃgu (millet), white Tuparikā, and Bāṭika, these are the fourth group of five. Atāśī (linseed), Bārāṭī, Varṇa, Kunalantha, and black Cāṇaka (chickpea), these are the five grains mixed together, and they should be grasped according to their respective quantities. Here, 'ཆ་' (cha) refers to the number of pills. Then, the gems include diamonds from the Brahmin, Kshatriya, Vaishya, and Shudra castes, as well as gems from the outcaste castes. Similarly, Indranīla (sapphire), Padmarāga (ruby), moonstone, crystal, Karketaka, and Marakata (emerald) are the main ones. Similarly, metals include gold, silver, copper, soft iron, and magnets. Similarly, medium-value gems include pearls, coral, Mūman, Śūlamani, and the sixth Thigle. Similarly, low-value ones include glass, Jīvajāti, Ḍohari, agate, and green gems. These should be grasped according to their respective values. If it is for the great empowerment of the wheel-turning king, then the gems of the gods and nāgas will turn into five colors. If not, then use five colors of fragrant flowers. This is a necessity for the poor. Here, the green gem represents the conch of Vijaya. The blue gem represents the victors of the east and west, and the vase of Vijaya. Black represents the vase of the east and fire. Red represents the vase of the south and truthlessness. White represents the vase of the north and power. Yellow represents the vase of the west and wind. Similarly, there are magnets, soft iron, copper, silver, and gold. Similarly, the proportions of medicines: one part is for the vase of the victor and Vijaya. Two parts are for the east and fire. Three parts are for Yama and Asura. Four parts are for the north and power. Five parts are for the west and wind. Similarly, according to the classification of pills, so are the grains. Similarly, there are the five kinds of mixed fragrances mentioned earlier. Therefore, after putting metals, gems, forest medicines, grains, and fragrances into the vases, then these twenty-five items are bundled together and placed in a container filled with the conch water of Vijaya. For the empowerment in those five places of birth.

---

་བར་བྱ་སྟེ། གཙུག་གཏོར་དང་ཕྲག་པ་དང་དཔུང་པའི་ཚིགས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱི་དང་བརླའི་ཚིགས་དག་ 1-13-23a

ལའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། སྔགས་འདི་ཡིས་སློབ་དཔོན་ཀྱི་(གྱིས་)སློབ་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་དུ་བཞུགས་(གཞུག་)པར་བྱའོ། ། སྔགས་འདི་ཡིས་མིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ན་མུ་ཏ་གྷ་ཊ་ཡཱ་མི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་ རིགས་དག་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་བསྐྱོད་དེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བྱང་གི་སྒོར་ཁྲིད་ལ་དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ ཀྱི་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་དུ་བླུགས་ནས་ཆུའི་དབང་ལ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་ཅོད་ པན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ་གོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུའི་ཞལ་གྱི་སར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གཡས་བསྐོར་(སྐོར་)གྱི་སླར་ཡང་ལྷོའི་སྐོར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་ངག་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ 1-13-23b

དུ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཧོ་ཕྲེཾ་ད་ཤ་པ་རཱ་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དར་དཔྱངས་དང་གསེར་གྱི་དར་དཔྱངས་སམ་ མ་སྙེད་(རྙེད་)ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཔྲལ་བར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་བི་ཤོ་དྷ་ཀ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་ བཞག་ནས་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐུར་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མཐེ་བོ་བྱིན་ནས་གཡས་བསྐོར་(སྐོར་)གྱི་སླར་ཡང་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཞལ་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ ཞུགས་ཀྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨེེ་

【現代漢語翻譯】 要做到頭頂、肩膀、左右臂的關節，以及臀部和大腿的關節。 然後，爲了凈化種姓之神，拋灑鮮花的真言是：嗡，薩瓦 達塔嘎達 庫拉 維 शोध 達尼 梭哈。（Om sarva tathāgatā kula viśodhani svāhā.）以此真言，金剛上師應讓弟子拋灑鮮花。 以此真言開眼：嗡，迪比亞 亞納 穆達 嘎達亞 米 梭哈。（Om dibya nayana muda ghata ya mi svāhā.）然後，首先向種姓之神和壇城的主尊頂禮，展示整個壇城。 然後在東門凈化種姓，金剛上師帶領弟子從左手開始，與業金剛持一起繞行，帶到北門，在那裡，爲了身體完全凈化，從度母等所有本尊的真言寶瓶中取水，倒入勝利寶螺中，然後用水灌頂，在五處受生之處，用此真言灌頂：嗡，阿 阿伊 瑞 烏 麗 班雜 達圖 維 शोध 達尼 梭哈。（Om ā āī rī ū lī pañca dhātu viśodhani svāhā.）然後，在冠冕灌頂時，在五處受生之處，用此真言灌頂：嗡，阿 阿伊 瑞 烏 麗 班雜 達塔嘎達 帕瑞शुद्ध 梭哈。（Om a āī rī ū lī pañca tathāgata pariśuddha svāhā.）然後，繫上珠寶或金質冠冕，或布質冠冕。如此灌頂兩次，凈化了界和蘊，身體完全轉變。在身之面處，身體完全凈化，然後右繞，再次南繞，帶領弟子，爲了語言完全凈化。 在幡幢灌頂時，在五處受生之處，用此真言灌頂：嗡，阿 阿 阿姆 阿 哈哈 杭 哈 霍 普瑞姆 達夏 帕拉米達 帕瑞布拉尼 梭哈。（Om a ā āṃ aḥ ha hā haṃ haḥ ho phreṃ daśa parāmitā paripūraṇi svāhā.）然後，如果沒有珠寶幡幢或金質幡幢，就在額頭上繫上花環。然後，在金剛杵和金剛鈴灌頂時，在五處受生之處，用此真言灌頂：嗡，吽 霍 蘇日亞 禪達拉 維 शोध 達卡 梭哈。（Om huṃ ho sūrya candra viśodhaka svāhā.）然後，將金剛杵和鈴放在頭頂，用寶螺之水灌頂。然後，兩次灌頂后，凈化語金剛，給予金剛指，右繞，再次繞行，在東面，爲了凈化意金剛，在金剛禁行灌頂時，在五處受生之處，用此真言灌頂：嗡，阿 阿 埃 埃。

【English Translation】 It should be done to the crown of the head, the shoulders, the left and right joints of the arms, and similarly to the joints of the hips and thighs. Then, for the purification of the family deity, the mantra for scattering flowers is: Om sarva tathāgatā kula viśodhani svāhā. With this mantra, the Vajra Master should have the disciple scatter flowers. With this mantra, the eyes should be opened: Om dibya nayana muda ghata ya mi svāhā. Then, first paying homage to the family deity and the main deity of the mandala, the entire mandala should be shown. Then, purifying the family at the east gate, the Vajra Master, leading the disciple from the left hand, circumambulates together with the Karma Vajradhara, leading to the north gate, where, for the complete purification of the body, water is taken from all the mantra vases of the goddesses such as Tara, poured into the victorious conch shell, and then, with the water empowerment, at the five places of rebirth, empowerment is conferred with this mantra: Om ā āī rī ū lī pañca dhātu viśodhani svāhā. Then, for the crown empowerment, at the five places of rebirth, empowerment is conferred with this mantra: Om a āī rī ū lī pañca tathāgata pariśuddha svāhā. Then, a jewel or golden crown, or a cloth crown, should be tied. Thus, with the two empowerments, the elements and aggregates are completely purified, and the body is completely transformed. At the place of the body's face, the body is completely purified, and then, circumambulating to the right, again circumambulating to the south, leading the disciple, for the complete purification of speech. For the banner empowerment, at the five places of rebirth, empowerment is conferred with this mantra: Om a ā āṃ aḥ ha hā haṃ haḥ ho phreṃ daśa parāmitā paripūraṇi svāhā. Then, if there is no jewel banner or golden banner, a garland of flowers should be tied on the forehead. Then, for the Vajra and Vajra bell empowerment, at the five places of rebirth, empowerment is conferred with this mantra: Om huṃ ho sūrya candra viśodhaka svāhā. Then, placing the Vajra and bell on the crown of the head, empowerment is conferred with conch water. Then, after the two empowerments, purifying the speech Vajra, giving the Vajra thumb, circumambulating to the right, again circumambulating, at the east face, for the purpose of purifying the mind Vajra, at the Vajra austerity empowerment, at the five places of rebirth, empowerment is conferred with this mantra: Om a ā e ai.

---

ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་བི་ཥ་ཡེ་ན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་བསྐོར་ནས་ སླར་ཡང་མིང་གིས་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་བ་བཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུརྦྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། དེ་ནས་གདུབ་བུ་དང་རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ལག་པ་དང་ རྐང་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཏེ་དེ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱོད་ནི་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་ 1-13-24a

གཡས་བསྐོར་(སྐོར་)གྱི་སློབ་མ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁྲིད་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་རྣམས་སུ་སྔགས་འདིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟ་ཀ་སྭཱཧཱ། དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དབང་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ལག་པར་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་བྱིན་ནས་རབ་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ དག་གི་དག་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཡིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ། རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །རིན་ཆེན་ ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཆང་དང་སྒྲོལ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་རྟེན་(བརྟེན་)པར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་ དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ལ་ལྷ་མོ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ནུས་མ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉི་ཟླ་དག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཀྱང་ཡུལ་རྣམས་མིང་ 1-13-24b

ནི་བྱམས་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་གནང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མོ་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་རིགས་པ་སྟེ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་པའི་དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་བརླབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དོན་དུ་ལོ་ལ

【現代漢語翻譯】 ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་བི་ཥ་ཡེ་ན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)然後，將花朵放在耳朵等處， 再次用此真言加持以名號之力而生的五個位置： ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་བ་བཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུརྦྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)如果沒有戒指和腳鐲等， 則在手和腳上繫上花環，然後通過名號加持，稱呼你為某某金剛，並進行預言。 然後，爲了凈化兩種加持的意金剛，爲了完全凈化智慧，再次 將右繞的弟子帶到西邊，用此真言加持隨許灌頂所生的五個位置： ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟ་ཀ་སྭཱཧཱ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)給予灌頂后， 將身語意智慧金剛修習成七種灌頂的形式，然後將金剛杵和金剛鈴交給弟子，給予某某金剛，那些金剛上師，充分給予金剛鈴，以最殊勝的慈悲 來宣說清凈的佛法，用這兩句半頌來表達： 如此這般，對於金剛的種姓，必須殺生，對於刀劍，也有不真實之語。 對於珍寶，可以盜取他人的財物，對於殊勝的蓮花種姓，也可以盜取他人的妻子。 酒和度母、諸佛以及善良的國土，一切都依賴於輪。 年輕女子等一切女子，對於彎刀，也不應輕視空中的蓮花。 爲了眾生的利益，應佈施包含財物的身體，不要守護它。 種姓之子，你將成為佛陀，否則，無量劫也無法成就，佛陀如是說。 水是度母等，女神頭飾，是勝利者勇士的旗幟，有能力者。 金剛鈴、日月以及苦行等，國土的名字 是慈愛等的結合。隨許圓滿的菩提吉祥女，寂滅輪迴的恐怖，時輪的隨順。 這七種消除罪惡污垢的灌頂，應在壇城中如實給予。 如是，在壇城中進行七種灌頂的儀式后，應觀想弟子得到諸佛的加持。 爲了上師的年長和年輕，年份

【English Translation】 ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་བི་ཥ་ཡེ་ན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Then, place flowers on the ears, etc., Again, empower the five places born of the power of the name with this mantra: ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་བ་བཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུརྦྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) If there are no rings and anklets, etc., Then tie garlands of flowers on the hands and feet, and then through the empowerment of the name, call you so-and-so Vajra, and make a prophecy. Then, in order to purify the mind vajra of the two empowerments, in order to completely purify wisdom, again Lead the disciple who is circumambulating to the west, and empower the five places born of the Anujna empowerment with this mantra: ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵ་དྷརྨཱ་ཙཀྲ་པྲ་བརྟ་ཀ་སྭཱཧཱ། (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) After giving the empowerment, Practice the body, speech, mind, and wisdom vajras into the form of seven empowerments, and then give the vajra and vajra bell to the disciple, give so-and-so vajra, those vajra masters, fully give the vajra bell, with the most supreme compassion To proclaim the pure Dharma, use these two half-verses to express: In this way, for the Vajra lineage, one must kill, and for swords, there are also untrue words. For jewels, one can steal the wealth of others, and for the supreme lotus lineage, one can also steal the wives of others. Wine and Tara, the Buddhas, and the good lands, everything depends on the wheel. Young women and all women, for the curved knife, one should not despise the lotus in the sky. For the benefit of sentient beings, one should give away the body containing wealth, do not protect it. Son of the lineage, you will become a Buddha, otherwise, you will not be able to achieve it in immeasurable kalpas, as the Buddha said. Water is Tara, etc., the goddess's headdress, is the banner of the victorious hero, the capable one. Vajra bell, sun and moon, and asceticism, etc., the names of the countries Are the combination of love, etc. The Anujna is the complete Bodhi auspicious woman, the destruction of the terror of samsara, the following of the Kalachakra. These seven empowerments that eliminate the defilements of sin, should be truly given in the mandala. Thus, after performing the ritual of the seven empowerments in the mandala, one should contemplate that the disciple receives the blessings of the Buddhas. For the elder and younger of the master, the year

---

་སོགས་པ་རབ་ ཏུ་སྒྲགས་(བསྒྲག་)པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཉ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། གཟའ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཚེས་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྐར་མ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་ མོ་དང་། བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་མ་ཆེ་གེ་མོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇིག་+རྟེན་+ རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུང་སྟན་(བསྟན་)ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཞེས་པ་དབང་བདུན་གྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ གཞན་དེ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆུའི་དབང་རིན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཅོད་པན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་ཏེ་རྒྱུད་ 1-13-25a

ཐམས་ཅད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བྲ་ནས་སློབ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་ཅོད་པན་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དེའི་དངོས་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་སངས་རྒྱས་མངལ་བདག་ཅོད་པན་ཅན་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་གནན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་བྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་ནས་སོ། །འདིར་འགའ་ཞིག་སྔར་གསུངས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱི་ནས་བསོད་ ནམས་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ 1-13-25b

ཇི་སྲིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་

【現代漢語翻譯】 等要大聲宣告：『在此某年，具種姓的某國王是佛法導師，某月，某日，某星期，某日，某星宿，某瑜伽，某作明，金剛阿阇黎某某，我，阿阇黎之母某某，爲了獲得最初的佛陀或壇城的七灌頂，爲了成就直至色究竟天的世間悉地，以及爲了引導一切眾生，獲得福德和智慧的果實，我已宣說並允許。』這是七灌頂的確定之義。 在此，爲了引導孩童進入密續和其它密續，五如來以完全清凈的五種智慧給予五種灌頂，即毗盧遮那佛的水灌頂和寶生佛的頂髻灌頂。』如是所說，前後矛盾，因為在所有密續中，從壇城中投擲鮮花開始，弟子的種姓本尊是誰，就以他的頂髻和他的種姓手印來成就他的悉地，這是薄伽梵的確定之義。 然後，在《真實名經》中，有『佛陀，胎藏之主，頂髻者』之語，鮮花落在何處，該如來就成為頂髻，但並非所有情況下都是寶生佛。同樣，在《攝略續》中，沒有水等清凈之物，因為儀軌具有鎮壓的力量。因此，必須闡述『這必定是金剛部』等的含義。在此，殺生等的誓言有兩種，即直接意義和究竟意義，外在和內在的自性。 其中，外在的是，薄伽梵所說的殺生行為，是指犯五無間罪者、損害佛法者以及破壞誓言者。』這是確定之義，即五無間罪本身，要了解其前後因果。在此，有些人說，先前犯五無間罪者，後來會變成行善者，如暴君阿育王和法王阿育王。因此，如果損害他，就會墮入地獄，因為持咒者完全瞭解善與非善之業。然後，只要證得五種神通，持咒者就能息災、增益和懷愛。

【English Translation】 And so forth, it should be loudly proclaimed: 'Here, in such-and-such year, the king of lineage, so-and-so, is the Dharma teacher, and in such-and-such month, day, week, day, constellation, yoga, and action, the Vajra Master so-and-so, I, the mother of the master, so-and-so, for the sake of the first Buddha or the seven empowerments of another mandala, in order to accomplish the worldly siddhi that reaches the ultimate state of Akanishta, and for the sake of guiding all sentient beings, to obtain the fruit of merit and wisdom, I have declared and permitted.' This is the definitive meaning of the seven empowerments. Here, in order to lead children into the tantra and other tantras, the five Tathagatas, with completely pure five wisdoms, give five empowerments, namely, the water empowerment of Vairochana and the crown empowerment of Ratnasambhava.' As it is said, there is a contradiction between the former and the latter, because in all tantras, starting from throwing flowers in the mandala, whoever is the lineage deity of the disciple, with his crown and the mudra of his lineage, one attains his siddhi, this is the definitive meaning of the Bhagavan. Then, in the 'Namasangiti', there is the saying 'Buddha, lord of the womb, the one with the crown', wherever the flower falls, that Tathagata becomes the crown, but not in all cases is it Ratnasambhava. Similarly, in the 'Compendium Tantra', there is no purification with water, etc., because the ritual has the power to suppress. Therefore, the meaning of 'this is definitely the Vajra family' etc. must be explained. Here, the vows of killing, etc., are of two kinds, namely, the direct meaning and the ultimate meaning, the outer and inner nature. Among them, the outer is, 'Whatever act of killing is spoken of by the Bhagavan, refers to those who commit the five heinous crimes, those who harm the Buddha's teachings, and those who break their vows.' This is the definitive meaning, that is, the five heinous crimes themselves, knowing their cause and effect. Here, some say that one who previously committed the five heinous crimes will later become a virtuous person, like the tyrant Ashoka and the Dharma king Ashoka. Therefore, if one harms him, one will fall into hell, because the mantra practitioner fully understands the actions of good and non-good. Then, as long as one attains the five kinds of clairvoyance, the mantra practitioner can pacify, increase, and subjugate.

---

དགུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲག་པའི་ལས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ འཕྲོག་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ་གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་ མཐའི་བར་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་སྔགས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིས་གསད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལམ་ཡིན་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་མངོན་པར་གདོན་པའི་ཕྱིར་རྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་ གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རིང་གི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཞིག་(གཞིག་)པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དམ་ ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ 1-13-26a

ལྟར་རལ་གྲིའི་རིགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་པདྨའི་རིགས་དང་འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་གྲི་གུག་གི་རིགས་ལ་སྔགས་རྣམས་སྒྲུབས་(བསྒྲུབས་)ནས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ པས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞད་(བཞད་)གད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་དྲང་པོའི་དོན་ཏོ། ། ༄། །ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པ། ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ རིགས་དག་ལ་ནི་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ཚིག །འདིར་བདེན་པ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་ པའི་ཚིག་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པ་དོན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ཚོག་ཏུ་ཅིག་ཅར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བཞོམ་(གཞོམ་)དུ་མེད་པའི་སྒྲའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ ནོར་དབྲོག་བྱ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེའི་ནོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །དེ་དབྲོག་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྟེ་མགྲིན་པར་ས་བརྒྱད་པའི་གནས་སུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །མཆོག་ གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད

【現代漢語翻譯】 除了勾召之外，不要做猛烈的行為。同樣地，不要說謊，不要不給予而取用，不要搶奪他人的妻女，不要違背誓言，不要對非同類者顯現，即使是佈施自己的身體到極限，也是爲了利益他人，而不是爲了自己的緣故。這是確定的。當有人造作五無間罪直到死亡的盡頭時，要用先前修持過的忿怒尊咒語和不動三摩地來殺掉他。這是世尊的正直之義。同樣地，爲了顯現那些墮入歧途者，可以說謊言，但不是爲了自己的緣故。同樣地，不給予而取用是爲了阻止眾生墮入餓鬼道，而不是爲了自己的緣故。同樣地，搶奪他人的妻女是爲了阻止眾生墮入畜生道，而不是爲了自己的緣故。爲了摧毀執著于種姓，也要展示五甘露等誓言物。同樣地，爲了事業手印的成就，不要輕蔑少女等女性。爲了積累福德資糧，要行廣大布施。如此，對於刀劍部、珍寶部、蓮花部、輪寶部和彎刀部，在修持咒語並獲得力量后，瑜伽士可以做一切事，只要不成為世間的笑柄。這是正直之義。 現在要講述決定之義。在此，阻止自己的生命就是殺生，對於金剛部等，要在頂髻處阻止。因為殺生，瑜伽士的精液會向上提升。這是確定的。對於刀劍，也有不真實之語。這裡所說的不真實，是指不住之語，正直之義和決定之義是指爲了同時以一切眾生的語言來教導一切有情，那不可摧毀的聲音就在心中。這是確定的。對於珍寶，有搶奪他人之財的說法。這裡所說的他人是指金剛薩埵（Vajrasattva）。他的財富是指珍寶，也就是如意寶。搶奪它，是指在珍寶部，也就是在喉嚨第八脈輪處。這是確定的。對於至上的蓮花部，也有搶奪他人之妻女的說法。

【English Translation】 Except for summoning, do not perform fierce actions. Similarly, do not lie, do not take what is not given, do not steal another's wife or daughter, do not break vows, do not reveal yourself to those who are not of your kind, and even giving your body to the extreme is for the benefit of others, not for your own sake. This is certain. When someone commits the five inexpiable sins until the end of their life, they should be killed with the previously practiced wrathful deity mantra and the immovable samadhi. This is the direct meaning of the Bhagavan (Blessed One). Similarly, in order to reveal those who have fallen into the wrong path, one may speak false words, but not for one's own sake. Similarly, taking what is not given is to prevent beings from falling into the realm of the pretas (hungry ghosts), not for one's own sake. Similarly, stealing another's wife or daughter is to prevent beings from falling into the realm of animals, not for one's own sake. In order to destroy attachment to lineage, one should also show the substances of the five nectars and other vows. Similarly, for the accomplishment of the karma mudra, one should not despise young women and other females. For the sake of accumulating merit, one should give great generosity. Thus, for the sword family, the jewel family, the lotus family, the wheel family, and the curved knife family, after practicing the mantras and becoming powerful, the yogi can do everything, as long as it does not become a laughingstock in the world. This is the direct meaning. Now, I will speak of the definitive meaning. Here, stopping one's own life is killing, and for the vajra family and others, it should be stopped at the crown of the head. Because of killing, the yogi's semen will rise upwards. This is certain. For the sword, there is also untrue speech. Here, 'untrue' means non-abiding speech. The direct meaning and the definitive meaning refer to teaching the Dharma simultaneously in the languages of all sentient beings, and that indestructible sound is in the heart. This is certain. For the jewel, there is the saying of stealing another's wealth. Here, 'another' refers to Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་). His wealth is the jewel, the wish-fulfilling jewel. Stealing it refers to the jewel family, which is in the eighth chakra in the throat. This is certain. For the supreme lotus family, there is also the saying of stealing another's wife or daughter.

---

་མེད་དབྲོག་ཞེས་པ་ལ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་དབྲོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག་པའོ། །དབྲོག་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ལ་སྟེ། དཔྲལ་བར་ས་བཅུ་ 1-13-26b

པའི་གནས་སུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྒྲོན་ མ་ནི་ཀོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ནང་དུ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྟེན་(བསྟེན་)པར་བྱ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཇིག་ པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་སྟེ། གསང་བའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །མཁའི་པདྨར་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྲུང་བ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཕོ་བས་ སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་དང་བཅས་ཏེ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཁའི་པདྨར་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་པས་མིན་པར་གང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ངེས་པའོ། །དག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ 1-13-27a

གཞན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཆུའི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ ལྔ་པོ་རྣམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ལས་ཆུའི་དབང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ སྦྱོང་བྱེད་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་བཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་དམིགས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ཆེ་དྲིལ་བུ་སངས་རྒྱས་སྐད་དང་ཅེས་པར་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་གི་ མི་ཕྱེ

【現代漢語翻譯】 『Mey dro』 (མེད་དབྲོག་) means that another's woman is Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་，梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，大手印), and 『drokpa』 (དབྲོག་པ་) means to seize another's woman. Seizing refers to the supreme lotus family, placing semen above on the forehead at the place of the ten grounds.』 This is the definitive meaning. 『Wine, lamps, Buddhas, and all virtuous realms should rely on the wheel.』 Here, wine is the joy born together. Lamps are Koku and others, and inwardly, the five senses. Buddhas are the five nectars. 『Rely on the wheel』 means to rely on the lotus of the navel, to be consumed, and not to let excrement, urine, and semen escape outwards.』 This is the definitive meaning. 『Young women and other women are like curved knives. Do not despise the secret lotus. Protecting the womb in the lotus of space is celibacy, not letting semen flow outwards.』 This is the definitive meaning. 『For the sake of sentient beings, give generously, together with wealth, sons, wives, and so forth, and give your own body for the sake of merit. Likewise, for the sake of the accumulation of morality, do not despise women in the lotus of space. Therefore, the accumulation of merit and morality is the accumulation of wisdom. Thus, son of the lineage of the three accumulations, you will become a perfectly complete Buddha. Otherwise, it will not happen even after endless eons, as the Victorious Ones have said.』 This is the definitive meaning of the teaching of the completely pure Dharma in all the Tantras. 『There is another purity, that other one,』 and so forth was said. Here, the empowerment of water is the purity of the five elements, earth and so forth, which is without obscuration. The five elements, earth and so forth, with obscuration, are perfected by the five vidyā-mātṛs (རིག་མ་，梵文：vidyā，梵文羅馬擬音：vidyā，明妃), starting with Locanā (སྤྱན་མ་), and thus the empowerment of water is symbolized.』 This is the meaning. 『Likewise, 『coṭpaṇ』 (ཅོད་པན་) means the crown empowerment. Purifying the five skandhas (ཕུང་པོ་，梵文：skandha，梵文羅馬擬音：skandha，蘊), form and so forth, is without obscuration. The perfection of the five skandhas, form and so forth, is the crown empowerment of Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་) and so forth.』 This is as far as it goes. 『Dhūmā (དུ་བ་མ་) and others are the ten pāramitās (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文：pāramitā，梵文羅馬擬音：pāramitā，波羅蜜多). Their purity is the complete focus on each individually. For that purpose, it is the empowerment of the hero's banner.』 Connect 『vajra (རྡོ་རྗེ་，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，金剛), immutable, great bell, Buddha's voice.』 To completely...

【English Translation】 'Mey dro' means that another's woman is Mahamudra, and 'drokpa' means to seize another's woman. Seizing refers to the supreme lotus family, placing semen above on the forehead at the place of the ten grounds.' This is the definitive meaning. 'Wine, lamps, Buddhas, and all virtuous realms should rely on the wheel.' Here, wine is the joy born together. Lamps are Koku and others, and inwardly, the five senses. Buddhas are the five nectars. 'Rely on the wheel' means to rely on the lotus of the navel, to be consumed, and not to let excrement, urine, and semen escape outwards.' This is the definitive meaning. 'Young women and other women are like curved knives. Do not despise the secret lotus. Protecting the womb in the lotus of space is celibacy, not letting semen flow outwards.' This is the definitive meaning. 'For the sake of sentient beings, give generously, together with wealth, sons, wives, and so forth, and give your own body for the sake of merit. Likewise, for the sake of the accumulation of morality, do not despise women in the lotus of space. Therefore, the accumulation of merit and morality is the accumulation of wisdom. Thus, son of the lineage of the three accumulations, you will become a perfectly complete Buddha. Otherwise, it will not happen even after endless eons, as the Victorious Ones have said.' This is the definitive meaning of the teaching of the completely pure Dharma in all the Tantras. 'There is another purity, that other one,' and so forth was said. Here, the empowerment of water is the purity of the five elements, earth and so forth, which is without obscuration. The five elements, earth and so forth, with obscuration, are perfected by the five vidyā-mātṛs, starting with Locanā, and thus the empowerment of water is symbolized.' This is the meaning. 'Likewise, 'coṭpaṇ' means the crown empowerment. Purifying the five skandhas, form and so forth, is without obscuration. The perfection of the five skandhas, form and so forth, is the crown empowerment of Vairocana and so forth.' This is as far as it goes. 'Dhūmā and others are the ten pāramitās. Their purity is the complete focus on each individually. For that purpose, it is the empowerment of the hero's banner.' Connect 'vajra, immutable, great bell, Buddha's voice.' To completely...

---

ད་ཅིང་དེ་ཡི་དེ་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྐད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞོམ་དུ་ མེད་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འབབ་པ་དག་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་བ་དྷུྰ་ཏཱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལག་ 1-13-27b

པ་དག་གིས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལེགས་པར་དག་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་དང་ དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགགས་ནས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ངེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིག་ལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་མིང་གི་བྱེད་པ་ལས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་མིང་གི་དབང་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བསམ་པའི་དབང་ཇི་ ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བདུན་པོ་འདི་ རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་གཞན་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལས་གཞན་གྱི་(གྱིས་)ཀྱང་ 1-13-28a

སྦྱིན་པ་བྱའོ། །སྔར་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་འོག་མ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དབང་ བདུན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་ནས་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དུ་(ཏུ་)གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་གསུམ་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ མདོར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ནི་གཅིག་པུ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་དང་ནི་རེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པར་བྱ་སྟེ་རོ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཡོ་བ་ལ་སོག

【現代漢語翻譯】 現在，通過區分這些，不變的偉大幸福本身就是金剛（vajra）。對於無邊無際的天神、人類等等，爲了不間斷地宣說那特定語言的法甘露，那不可摧毀的聲音的自性就是金剛鈴（vajra-ghanta）。『日月合一』指的是生命和下行氣，左右流動，當它們合一時，完全融入阿瓦杜提（avadhati），爲了這個目的，擁有金剛和金剛鈴的手做出擁抱的姿勢，這就是金剛和金剛鈴的灌頂，即第四灌頂。 金剛禁行（vajra-vrata）的灌頂是，色等對境和眼等根完全清凈。平凡的對境、根和識滅盡后，天眼等根的天識融入空性的色境，而不是物質性的存在，因此，爲了獲得大手印（maha-mudra）的成就，這就是金剛禁行的灌頂，即第五灌頂。對於婆羅門等，以『某某是金剛』之名，從慈愛等四梵住圓滿，所有時處都遠離貪嗔等煩惱，清凈無染，這就是名字的灌頂，即第六灌頂。 對於無量眾生的界，以思維的自在，如何以世俗和勝義的區分，爲了宣說至極秘密的金剛乘（vajrayana），隨許（anujna）是隨許的灌頂，圓滿成佛，即第七灌頂。這七種灌頂不應在彩粉壇城（mandala）之外，而在其他畫布等壇城中給予。瓶灌等灌頂可以在建立壇城之外給予。 先前簡略提到的十一種灌頂中，爲了闡述超越世間的成就之殿堂的階梯，即下方的世俗有相的七種灌頂，對於瑜伽士，爲了成就世俗的成就，與勝義相符的三種灌頂，以瓶灌等簡略地說明。只要方位的年份是唯一的，就會變成十種形態，即見和觸。然後是擁抱，以及與味覺相關的動盪的水庫等等。

【English Translation】 Now, by distinguishing these, the unchanging great bliss itself is the vajra. For the infinite gods, humans, and so on, in order to continuously proclaim the nectar of dharma in that particular language, the indestructible nature of sound is the vajra-ghanta (bell). 'Sun and moon in one' refers to the life and downward-moving winds, flowing to the right and left; when they become one, they fully enter the avadhuti; for this purpose, the hands holding the vajra and vajra-ghanta make the gesture of embracing, and this is the empowerment of the vajra and vajra-ghanta, the fourth empowerment. The vajra-vrata empowerment is the complete purification of objects such as form and faculties such as the eye. After the cessation of ordinary objects, faculties, and consciousnesses, the divine consciousnesses of the divine faculties such as the divine eye enter into the realm of form in emptiness, not as a material entity. Therefore, in order to attain the siddhi of the maha-mudra, this is the vajra-vrata empowerment, the fifth empowerment. For Brahmins and others, with the intention of 'so-and-so is a vajra,' from the completion of the four brahma-viharas such as loving-kindness, at all times and places, being free from afflictions such as attachment and hatred, being pure and without obscurations, this is the name empowerment, the sixth empowerment. For the realm of immeasurable sentient beings, with the freedom of thought, how, through the distinction of conventional and ultimate, in order to teach the supremely secret Vajrayana, the anujna (permission) is the empowerment of anujna, perfecting Buddhahood, the seventh empowerment. These seven empowerments should not be given outside of the colored-powder mandala, but in other painted mandalas and so on. The vase empowerment and others can be given apart from the construction of a mandala. Among the eleven empowerments briefly mentioned earlier, in order to explain the steps to the palace of siddhis that transcend the world, that is, the seven lower, conventional, and form-possessing empowerments, for the yogi, in order to accomplish worldly siddhis, the three empowerments that are in accordance with the ultimate are briefly explained by the vase empowerment and so on. As long as the year of the direction is singular, it will transform into ten forms, namely, view and touch. Then there is embracing, and the moving reservoir of water associated with taste, and so on.

---

ས་པ་རྣམས་སྟེན་(བསྟེན་)པར་བྱ། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ་དབང་གི་དོན་དུ་དྲུག་དང་བཞི་ནི་དེ་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་གཞན་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ ཡིན་དེ་ཉིད་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་དག་ལས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ནི་བལྟ་བ་དག་གིས་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞལ་གྱི་སྦྱང་ བ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱལ་བ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མས་དབང་པོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་པར་བྱ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ནི། །ཁྲག་ 1-13-28b

དང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་འདོད་སྤྱད་ནས། །ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་དེ་ནས་སླར་ཡང་གཞན་ པ་དུ་བའི་ལམ་སོགས་ལྡན་པའོ། །སྐྲག་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་རྩ་ལྡན་གཡོ་རྒྱུ་(སྒྱུ་)གཞན་དབང་འགྲོ་མ་ནད་དང་ལྡན་དང་བུ་སྐྱེས་མ། །ཁྲོ་ཁེངས་ནོར་ལ་སྲེད་དང་མི་བདེན་རྩོད་པ་ལ་དགའ་རང་གི་ཡན་ལག་སྨན་དང་རྣམ་དག་ མིན། །ཤེས་རབ་འདི་རྣམས་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བླ་མ་དག་གི་སྤང་བར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་། །སྔར་བརྗོད་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་བླ་མའི་དམ་ཚིག་འཛིན་མ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱ། །ད་ནི་དབང་གོང་ མ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུའི་བར་གཞོན་ནུ་མ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཅིག་པུ་རྣམ་ པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ལོ་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སོ་ལྷུང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁམས་ གཉིས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་གནས་མ་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ད་ནི་ལྟ་བར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱ་བ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་པོ་དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་མའི་བར་དུ་འཁྱུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དྲུག་དང་ 1-13-29a

བཅས་པའི་བཞི་པོ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟེན་(བསྟེན་)པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་ལ་རླུང་ལཾ་གི་(གྱི་)ཁམས་སོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་མེའོ། །བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཆུའོ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་སའོ་ ཞེས་པ་བཞིའོ་བཅོ་ལྔ་མ་སྒྲའོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལ་རེག་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་མ་ལ་རོའོ། །བཅོ་བརྒྱད་མ་ལ་གཟུགས་སོ་བཅུ་དགུ་མ་

【現代漢語翻譯】 應當依止這些處所。年齡二十歲以上。 手印至上，即世間母，意為忿怒尊、生靈、非天（阿修羅）的部分。六和四是爲了獲得安樂和共同的果報，其他則是爲了禪修。 對於吉祥智慧的少女，第一次的接觸即是寶瓶灌頂。 從秘密中體驗、觀察兔子的形象，即成為秘密灌頂。 爲了智慧和本智的灌頂，圓滿一切勝者種姓的支分，進行口部的凈化。 諸位勝者也在此，上師作為主尊，然後將手印給予弟子。 具備一切莊嚴，如同精煉的黃金，十二歲的美麗少女。 具有血液，以智慧和方便的自性，運用自己的金剛寶。 知曉具有種子字的金剛也清凈弟子，然後投入口中。 從外部給予自己的手印，之後再次與其他具有煙道等的人結合。 恐懼和心識迷亂，具有脈搏，狡猾，受他人支配，遊蕩者，具有疾病和不生育者。 憤怒、傲慢、貪財、不真實、喜歡爭論，自己的肢體不純潔。 這些智慧，對於灌頂極其擅長的上師應當捨棄，即人的灌頂。 先前所說的，對佛恭敬，持有上師誓言的那些，應當禮拜和供養。 現在從更高的灌頂開始，宣說寶瓶等更高三者的儀軌。在此，爲了寶瓶等灌頂的緣故，不應捨棄十歲以下的少女。 因為智慧的度母是唯一的，卻變化為十種形態，每年都以佈施等方式完全清凈。 其中，在牙齒脫落之前，都是智慧的界，因為是不會窮盡的。 之後，牙齒脫落後，是虛空的界，因此這兩個界限的少女是未出生、未安住、未衰敗的。 從那以後，現在應當觀看、觸控和供養。 從十歲開始，以十一歲為開始，到二十歲為止，應當擁抱。六和四與風的界限等相關，應當依止。 因此，十一歲的少女是風的界限，十二歲的是火。 十三歲的是水，十四歲的是土，這是四種。十五歲的是聲音，十六歲的是觸覺。 十七歲的是味道。十八歲的是形狀，十九歲的是...

【English Translation】 These places should be relied upon. The age should be above twenty. 'Mudrā' (seal, hand gesture) is supreme, which is the 'World Mother', meaning the wrathful deity, beings, and the portion of 'Asura' (demi-gods). Six and four are for attaining bliss and common fruits, while others are for meditation. For the auspicious wisdom maiden, the first touch is the 'Vase Empowerment'. Experiencing and observing the image of the rabbit from the secrets becomes the 'Secret Empowerment'. For the empowerment of wisdom and 'Jñāna' (primordial awareness), perfecting all the limbs of the Victorious lineage, and purifying the mouth. The Victorious Ones are also here, with the 'Guru' (spiritual teacher) as the main deity, and then the 'Mudrā' is given to the disciple. Possessing all ornaments, like refined gold, a beautiful maiden of twelve years. Possessing blood, with the nature of wisdom and means, using one's own 'Vajra Jewel'. Knowing that the 'Vajra' with seed syllables also purifies the disciple, and then throwing it into the mouth. Giving one's own 'Mudrā' from the outside, and then again uniting with others who possess the path of smoke, etc. Fearful and with a confused mind, possessing pulse, cunning, controlled by others, wanderers, possessing diseases and being infertile. Angry, arrogant, greedy for wealth, untrue, fond of arguing, one's own limbs are impure. These wisdoms, the 'Guru' who is extremely skilled in empowerment should abandon, that is, the empowerment of humans. Those who were previously mentioned, respectful to the Buddha, holding the 'Guru's' vows, should be worshiped and offered to. Now, starting from the higher empowerment, the rituals of the higher three, such as the vase, are explained. Here, for the sake of the empowerment of the vase, etc., a maiden under the age of ten should not be abandoned. Because the 'Prajñāpāramitā' (Perfection of Wisdom) is unique, but transforms into ten forms, and each year is completely purified by giving, etc. Among them, until the teeth fall out, it is the realm of wisdom, because it is inexhaustible. After that, after the teeth fall out, it is the realm of space, so the maiden of these two realms is unborn, unestablished, and undiminished. From then on, now one should look, touch, and offer. Starting from the age of ten, starting with eleven, until the age of twenty, one should embrace. Six and four are related to the realm of wind, etc., and should be relied upon. Therefore, an eleven-year-old maiden is the realm of wind, and a twelve-year-old is fire. A thirteen-year-old is water, and a fourteen-year-old is earth, these are the four. A fifteen-year-old is sound, and a sixteen-year-old is touch. A seventeen-year-old is taste. An eighteen-year-old is form, and a nineteen-year-old is...

---

ལ་དྲིའོ། །ཉི་ཤུ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་འཇིག་ བྱེད་མ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་ཆ་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུའི་ཕྱི་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་སོ་སོ་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་རེངས་ བྱེད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་ཙུནྡཱ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་དྲག་ཅན་མ་སྟེ་བཅུ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་ནི་རྩ་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆ་སྟེ། ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ཕག་མོ་ དང་དྲག་མོ་དང་དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་དཔལ་ཆེན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནས་བརྒྱད་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆ་སྟེ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཕག་གདོང་མ་དང་སྟག་གདོང་མ་དང་སྤྱང་གདོང་ མ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་འུག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་བྱ་རོག་གདོང་མ་སྟེ། ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དོན་དུ་སླར་ཡང་དྲུག་དང་བཞི་སྟེ་བདེ་མཉམ་ 1-13-29b

འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མེའི་ཁམས་ནས་རྩམས་(བརྩམས་)ནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟུང་(གཟུང་)བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་དབང་གོང་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་ སེམས་ཅན་བཞུག་(གཞུག་)པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །དང་པོར་དབང་འདི་ལ་རེ་ཤིག་ སྐྲག་པ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་ པ་བྱས་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྟོད་(བསྟོད་)པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱེད་དུ་བཞུག་(གཞུག་)སྟེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་བུམ་ པའི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་རི་བོང་འཛིན་པ་མྱང་བ་དང་ལྟ་བ་དག་གི་གསང་བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་འདིའི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ 1-13-30a

སྐུར་བའི་ངེས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྟན་(བསྟན་)པ་དང་

【現代漢語翻譯】 問曰：二十歲是法界。從二十歲以上，手印至上能摧毀，忿怒本尊非天眾，此中二十歲之後，從二十一歲開始，直至四十六歲，各種形象如極其黝黑者、極其強壯者、迷惑者、傲慢者、僵硬者、具光芒者、尊那、忿怒皺眉者、金剛鐵鎖母、勇猛母等十位是忿怒尊之天女。從三十一歲到三十八歲是本尊之眷屬，即：擦擦嘎、豬面母、勇猛母、自在母、梵天母、大吉祥母、年輕母、遍入母。從三十九歲到四十六歲是屬於非天之眷屬，即：狗面母、豬面母、虎面母、狼面母、迦樓羅面母、貓頭鷹面母、禿鷲面母、烏鴉面母。直至四十六歲是爲了修持手印之目的。爲了獲得力量的手印，再次從六和四，即從火界開始，直至法界。風界因無塵垢，故不應執取。這是確定的。此處的上師灌頂有兩種，一是為眾生安住之目的，爲了完全瞭解道路，以及爲了能夠聽聞密續。另一種是爲了給予大導師之位，以及爲了成為導師。首先，對於此灌頂，應將遠離恐懼和迷惑等過失的十二歲以上的成熟女子，作為弟子獻給上師。之後，進行祈禱等儀式，弟子應以讚頌來祈請上師，以求上師歡喜，允許觸碰世俗手印之乳房，這便是寶瓶灌頂。之後，進行秘密供養，給予弟子甘露，並使其明觀手印之蓮花。之後，便成為品嚐和觀看月亮的秘密灌頂。然後，爲了智慧和般若的灌頂，將嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等種子字與五種姓相結合。爲了確定如何將灌頂賦予給具有惡劣業力的眾生，以及爲了向弟子展示密續。 問：二十歲是法界。從二十歲以上，手印至上能摧毀，忿怒本尊非天眾，此中二十歲之後，從二十一歲開始，直至四十六歲，各種形象如極其黝黑者、極其強壯者、迷惑者、傲慢者、僵硬者、具光芒者、尊那、忿怒皺眉者、金剛鐵鎖母、勇猛母等十位是忿怒尊之天女。從三十一歲到三十八歲是本尊之眷屬，即：擦擦嘎、豬面母、勇猛母、自在母、梵天母、大吉祥母、年輕母、遍入母。從三十九歲到四十六歲是屬於非天之眷屬，即：狗面母、豬面母、虎面母、狼面母、迦樓羅面母、貓頭鷹面母、禿鷲面母、烏鴉面母。直至四十六歲是為了修持手印之目的。為了獲得力量的手印，再次從六和四，即從火界開始，直至法界。風界因無塵垢，故不應執取。這是確定的。此處的上師灌頂有兩種，一是為眾生安住之目的，為了完全瞭解道路，以及為了能夠聽聞密續。另一種是為了給予大導師之位，以及為了成為導師。首先，對於此灌頂，應將遠離恐懼和迷惑等過失的十二歲以上的成熟女子，作為弟子獻給上師。之後，進行祈禱等儀式，弟子應以讚頌來祈請上師，以求上師歡喜，允許觸碰世俗手印之乳房，這便是寶瓶灌頂。之後，進行秘密供養，給予弟子甘露，並使其明觀手印之蓮花。之後，便成為品嚐和觀看月亮的秘密灌頂。然後，為了智慧和般若的灌頂，將嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）等種子字與五種姓相結合。為了確定如何將灌頂賦予給具有惡劣業力的眾生，以及為了向弟子展示密續。

【English Translation】 Question: Twenty years old is the realm of Dharma. From twenty years old onwards, the supreme Mudra can destroy, wrathful deities and Asuras, from twenty years old onwards, starting from twenty-one years old until forty-six years old, various forms such as extremely dark ones, extremely strong ones, deluders, arrogant ones, rigid ones, radiant ones, Cunda, wrathful frowning ones, Vajra iron chain mother, fierce mother, etc., these ten are the goddesses of wrathful deities. From thirty-one to thirty-eight years old are the retinue of the deity, namely: Carcika, Pig-faced Mother, Fierce Mother, Independent Mother, Brahma Mother, Great Glorious Mother, Young Mother, All-pervading Mother. From thirty-nine to forty-six years old belong to the retinue of Asuras, namely: Dog-faced Mother, Pig-faced Mother, Tiger-faced Mother, Wolf-faced Mother, Garuda-faced Mother, Owl-faced Mother, Vulture-faced Mother, Crow-faced Mother. Up to forty-six years old is for the purpose of practicing Mudra. For the Mudra of power, again from six and four, that is, starting from the fire element, up to the Dharma element. The wind element should not be grasped because it is free from dust. This is certain. Here, the higher empowerment of the master is of two kinds, one is for the purpose of the beings dwelling, for the purpose of fully understanding the path, and for the purpose of being able to listen to the Tantra. The other is for giving the position of the great master, and for becoming a teacher. First, for this empowerment, a mature girl over twelve years old who is free from faults such as fear and confusion should be offered to the master as a disciple. After that, after performing prayers and other rituals, the disciple should pray to the master with praise, in order to please the master, and allow touching the breasts of the worldly Mudra, this is the vase empowerment. After that, after performing secret offerings, give nectar to the disciple, and make him visualize the lotus of the Mudra clearly. After that, it becomes the secret empowerment of tasting and seeing the moon. Then, for the empowerment of wisdom and prajna, the seed syllables such as Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）are combined with the five families. In order to determine how to bestow empowerment to sentient beings with bad karma, and to show the Tantra to the disciples.

---

དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བླ་མས་རྒྱལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤང་བོར་བྱས་ནས་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་གཉིས་ འཁྱུད་པ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དང་པོར་སློབ་མ་བཞུགས་(ཞུགས་)པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ནི་རྒོད་པ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་ པས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ལག་བཅངས་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ཁུ་བའི་བདེ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་བཞུག་(གཞུག་)པའི་སླད་དུ་དབང་རྣམ་པར་(པ་)བཞིའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པ་ན་བདག་པོ་ཆེན་ པོ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གསུངས་པའི་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚ་མོ་དང་ནི་བུ་མོ་དང་། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་མ། ། དེ་བཞིན་ཆུང་མའི་མ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་བུད་མེད་དང་། །ཕ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དང་། །རང་གི་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཉིད། །རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་གཟུགས་ཅན། །སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཆོས་ཁམས་མཐར། ། 1-13-30b

རང་རིགས་ལས་སྐྱེས་རིགས་མ་བཅུ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དབང་གི་དུས་སུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །རིག་མ་འདི་རྣམས་རིགས་བསྲུང་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བླ་མར་མི་འབུལ་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱིམ་ན་གནས་རྣམས་ལ། །གཞན་གྱི་དབང་ བསྐུར་སྦྱིན་མི་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི། །དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི། །བླ་མས་སྦྱིན་བྱ་མི་ཡི་བདག །རླུང་སོགས་རིམ་པས་དམངས་རིགས་མོ། ། རྒྱལ་རིགས་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྗེ་མོ་གཡུང་མོ་ཉ་བ་མོ། །གར་མ་དེ་བཞིན་ཚོས་མཁན་མོ། །ཀོ་ལྤགས་བྱེད་མ་གཏུམ་མོ་ནི། །ཆོས་ཁམས་མཐར་སྐྱེས་མ་སྟེ་བཅུ། །རིག་མ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་ འབྲས་རབ་ཏུ་སྟེར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་དང་ས་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། ། ཀ

【現代漢語翻譯】 並非爲了繪製壇城。 上師是勝者（Jina），捨棄金剛薩埵，爲了手印（mudra），爲了手持和雙雙擁抱，應將此手印給予弟子。首先，弟子進入時，是灌頂的必要程式。同樣，上師是具有高貴品質和兩種功德的自性，是精液快樂的清凈本尊。 '秘密'是指具有三種見解功德的清凈自性。 '手持'是指具有四種功德的清凈自性。 '雙雙擁抱'是指具有五種功德的精液快樂的清凈本尊。 爲了讓世俗的世間眾生進入，這是四種灌頂的必要程式。然後，當聽聞並瞭解所有帶有註釋的續部時，爲了成為偉大的主人，居家弟子應以上師所說的次第供養十位明妃。 在此，根本續部中，薄伽梵（Bhagavan）說道：'侄女和女兒，姐妹以及生育者，同樣還有妻子之母，以及叔父之妻，父親兄弟之妻，同樣還有父親的姐妹，自己的母親的兄弟，自己的美貌妻子，燈女等直至法界，' '從自身種姓所生的十種異性，渴望解脫的弟子，應在灌頂時給予。爲了守護種姓，如果不獻給上師，那麼對於那些居家之人，不要給予其他的灌頂。在壇城中給予灌頂時，賤民等其他人，對於比丘和沙彌，上師不應給予。風等次第是賤民女，剎帝利女同樣是婆羅門女，' '領主女、瑜伽女、漁女，舞女同樣是染匠女，皮革匠女、烈女，直至法界所生的十女，被稱為偉大的明妃，能給予享受和解脫的果實。' 如是宣說的次第，通過十度、十灌頂、十地和十力，將變得完全清凈，爲了成為主人，想要顯現偉大壇城上師之位，應給予十手印。這是如來（Tathagata）的必要程式。如此，弟子向上師獻上十手印，然後應努力實踐所教導的內容。

【English Translation】 It is not for the purpose of drawing mandalas. The guru is the Victorious One (Jina), having abandoned Vajrasattva, for the sake of mudras, for holding hands and embracing in pairs, this mudra should be given to the disciple. First, when the disciple enters, it is a necessary procedure for empowerment. Similarly, the guru is the nature of noble qualities and two merits, the pure deity of semen bliss. 'Secret' refers to the pure nature of having three qualities of view. 'Holding hands' refers to the pure nature of having four qualities. 'Embracing in pairs' refers to the pure deity of semen bliss having five qualities. In order to allow worldly sentient beings to enter, this is the necessary procedure for the four empowerments. Then, when all the tantras with commentaries are heard and understood, in order to become a great master, the ten vidyas (consorts) should be offered by the householder disciple to the guru in the order as taught. Here, in the root tantra, the Bhagavan said: 'Niece and daughter, sister as well as the one who gives birth, likewise the mother of the wife, as well as the wife of the uncle, the wife of the father's brother, likewise the father's sister, one's own mother's brother, one's own beautiful wife, lamp woman, etc., until the end of the dharma realm,' 'Ten women born from one's own lineage, the disciple who desires liberation, should give during the empowerment. In order to protect the lineage, if not offered to the guru, then for those who are householders, do not give other empowerments. When giving empowerment in the mandala, others such as outcastes, for monks and novices, the guru should not give. The order of wind, etc., is an outcaste woman, a kshatriya woman is also a brahmin woman,' 'A lady, a yogini, a fisherwoman, a dancer is also a dyer woman, a leather worker, a fierce woman, ten women born until the end of the dharma realm, are called great vidyas, who give the fruit of enjoyment and liberation.' In such a proclaimed order, through the ten perfections, ten empowerments, ten bhumis, and ten powers, one will become completely pure, in order to become the master, wanting to manifest the position of the guru of the great mandala, ten mudras should be given. This is the necessary procedure of the Tathagata. Thus, the disciple offers ten mudras to the guru, and then should strive to practice what has been taught.

---

ྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་བདག་གིས་ད་ནི་ཅི་ཞིག་བགྱི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ། བཅུའི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་བཟུང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ 1-13-31a

པ་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་རང་གི་ཆུང་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པ་དེ་བཟུང་བར་ནས་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གསོལ་ བ་གདབས་(གདབ་)པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡིས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་འདུད་དོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་ མེད་གང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་བཅས། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར། །བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་ ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དཀྲོལ་(བཀྲོལ་)ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ པ་རྣམས་ནི་ཆུང་མའི་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་གོས་དཀར་མོ། བྱང་དུ་མཱ་མ་ཀཱི། ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མ། མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། རླུང་དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་རིག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་ 1-13-31b

གོང་མའི་དབང་ནི་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་སོ། །གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་དབང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དབུལ་བའི་དོམ་(དོན་)དུ་དམངས་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྔར་གསུངས་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང་ རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བུམ་པ་བཞི་དང་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་དགུ་པོ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་གཅིག་པུ་ཡིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གཅིག་པུས་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་བྱ། །བུམ་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞུན་མའི་གསེར་དང་མཚུངས་ཤིང་བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་མཛེས་པའི་བུ་མོ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་མཐར་ཐུག་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དག་གིས་ནི་ལྷའི་རྣལ

【現代漢語翻譯】 『世尊，我已獲得一切彼岸度，我現在該做什麼？』然後，上師說：『從十者之中，抓住你自己的妻子，和她一起向我祈禱吧。對於比丘和沙彌來說，忿怒母就是他們自己的妻子。』然後，領受上師的教誨后，用兩份黃金等花朵做曼扎供養，然後祈禱：『以摧毀一切障礙者，我向你頂禮時輪！圓滿無變之樂，智慧身，我向你頂禮！空性與慈悲無別，菩提心永不改變。以灌頂之力，祈求怙主現在賜予恩澤！連同兒子和妻子等，我永遠是您的僕人。直至菩提精髓的盡頭，我沒有其他的皈依處。』如此祈禱后，看到與妻子在一起的弟子，上師讓語金剛母解開所有裝飾，赤身裸體地擁抱他。對於在家眾來說，就是他們自己的妻子。然後，東方是度母，南方是白衣母，北方是嘛嘛枳，西方是眼母，東南是觸金剛母，無實處是味金剛母，西北是風自在母，風處是香金剛母，瑜伽母的輪涅，赤身裸體，頭髮散亂，手持彎刀和顱碗，應該歡笑，這九位明妃依次進行。像這樣，之前的灌頂是水等七種。然後，更高的灌頂是通過共同的事業手印。更高之上的灌頂是爲了手印的意義，由之前所說的十位來自賤民種姓的人進行。用八個寶瓶以及勝者和尊勝的寶瓶為比丘沐浴。對於沙彌，用其中的六個手印寶瓶和四個勝者寶瓶沐浴。對於在家之人，用這九個寶瓶中的一個，即他自己的妻子，用尊勝寶瓶，按照之前所說的儀軌進行灌頂。然後，給予手印。爲了給予寶瓶灌頂的意義。』就像這樣，這裡，具備所有裝飾，如同純金，十二歲的妙齡少女，在二十歲時達到頂峰，充滿血液，以智慧方便的自性，就是天女的瑜伽。 『Bhagavan, having attained all the perfections, what should I do now?』 Then the master said, 『From among the ten, seize your own wife, and together with her, pray to me. For monks and novices, the wrathful woman is their own wife.』 Then, having received the master's instruction, make a mandala offering with two portions of gold and other flowers, and then pray: 『By the one who destroys all obscurations, I prostrate to you, Kalachakra! Perfect, unchanging bliss, wisdom body, I prostrate to you! Emptiness and compassion are inseparable, the Bodhicitta never changes. By the power of empowerment, I beseech the protector to grant grace now! Together with son and wife, I am always your servant. Until the end of the essence of enlightenment, I have no other refuge.』 Having prayed in this way, seeing the disciple together with his wife, the master has the Vajra Mother of Speech untie all ornaments, make her naked, and embrace him. For householders, it is their own wife. Then, in the east is Tara, in the south is White-clad Mother, in the north is Mamaki, in the west is Eye Mother, in the southeast is Touch Vajra Mother, in the realm of non-truth is Taste Vajra Mother, in the northwest is Wind自在母, in the realm of wind is Smell Vajra Mother, the wheel of Yoginis, naked, with disheveled hair, holding a curved knife and a skull cup, should laugh, these nine vidyas in order. Thus, the previous empowerment is the seven aspects of water and so on. Then, the higher empowerment is through the common action mudra. The empowerment higher than that is for the meaning of the mudra, performed by the ten previously mentioned individuals born from the outcaste lineage. The eight vases, as well as the victorious and all-victorious vases, should bathe the monk. For the novice, bathe with six mudra vases and four victorious vases from among them. For the householder, from among these nine, his own wife alone, with the all-victorious vase, should perform the empowerment according to the previously mentioned ritual. Then, give the mudra. For the purpose of bestowing the vase empowerment.』 Like this, here, possessing all ornaments, like pure gold, a beautiful maiden of twelve years, reaching her peak at twenty, full of blood, with the nature of wisdom and means, is the yoga of the goddess.

【English Translation】 『Venerable One, having attained all the perfections, what should I do now?』 Then the master said, 『From among the ten, seize your own wife, and together with her, pray to me. For monks and novices, the Wrathful Mother is their own wife.』 Then, having received the master's instruction, make a mandala offering with two portions of gold and other flowers, and then pray: 『By the one who destroys all obscurations, I prostrate to you, Kalachakra! Perfect, unchanging bliss, wisdom body, I prostrate to you! Emptiness and compassion are inseparable, the Bodhicitta never changes. By the power of empowerment, I beseech the protector to grant grace now! Together with son and wife, I am always your servant. Until the end of the essence of enlightenment, I have no other refuge.』 Having prayed in this way, seeing the disciple together with his wife, the master has the Vajra Mother of Speech untie all ornaments, make her naked, and embrace him. For householders, it is their own wife. Then, in the east is Tara, in the south is White-clad Mother, in the north is Mamaki, in the west is Eye Mother, in the southeast is Touch Vajra Mother, in the realm of non-truth is Taste Vajra Mother, in the northwest is Wind自在母, in the realm of wind is Smell Vajra Mother, the wheel of Yoginis, naked, with disheveled hair, holding a curved knife and a skull cup, should laugh, these nine vidyas in order. Thus, the previous empowerment is the seven aspects of water and so on. Then, the higher empowerment is through the common action mudra. The empowerment higher than that is for the meaning of the mudra, performed by the ten previously mentioned individuals born from the outcaste lineage. The eight vases, as well as the victorious and all-victorious vases, should bathe the monk. For the novice, bathe with six mudra vases and four victorious vases from among them. For the householder, from among these nine, his own wife alone, with the all-victorious vase, should perform the empowerment according to the previously mentioned ritual. Then, give the mudra. For the purpose of bestowing the vase empowerment.』 Like this, here, possessing all ornaments, like pure gold, a beautiful maiden of twelve years, reaching her peak at twenty, full of blood, with the nature of wisdom and means, is the yoga of the goddess. N/A

---

་འབྱོར་ གྱིས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུས་འདོད་པ་སྤྱད་ནས། ས་བོན་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་གོང་མའི་དབང་ལ་སློབ་མ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཁ་རུ་འཕང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བྱ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ལ་ འཁྱུད་པའོ། །ཡང་ན་བུའི་ཆུང་མ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་གིས་མངོན་པར་བགྲོད་དེ། དེ་ནས་དབང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སློབ་མ་ལ་སླར་ཡང་རང་གི་ཆུང་མ་གཏད་པར་བྱའོ། །འདིར་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་ 1-13-32a

ཐབས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་དེ། བླ་མ་ལས་སློབ་མ་ཆུང་མར་བྱེད་དོ། །གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མས་ཆུང་མའི་མཁར་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ཏེ་བླ་མར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ན་ར་ནཱ་ སི་ག་གཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆུང་མ་ཤེས་པས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གང་དང་ལོ་གང་ལ་ འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ་དེ་དང་དེ་བཏང་(གཏང་)བར་བྱ་སྟེ་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། གཤེགས་སུ་གསོལ་ ནས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་དམ་ པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོར་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་གཞག་(བཞག་)ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་མ་ལུས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་ 1-13-32b

པར་བྱ། །བསྲུང་བ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག ། འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྐྱོང་བདག་གི་བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་བརླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའི་

【現代漢語翻譯】 瑜伽士通過自己的金剛寶珠來滿足慾望，並把包含種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）的金剛拋向空中，因為他知道上師已經凈化了弟子的感官。然後，上師將給予自己的手印（mudra），即上師所擁抱的。 或者，上師自己可以接近弟子的妻子，然後在灌頂的時候，將自己的妻子還給弟子。在這裡，在寶瓶灌頂中，通過方便法來觸碰智慧女的乳房，上師將弟子變成妻子。在秘密灌頂中，弟子應將金剛插入妻子的蓮花中。蒙上弟子的眼睛，上師應將智慧甘露（nara-nasi-ga）塗抹在弟子身上。然後，上師通過了解妻子來給予自己的手印。這些都是偉大的主宰者的灌頂儀式。 如果存在十個手印女，那麼對於能夠滿足任何慾望的弟子，應給予她們，從午夜到日出后兩小時。然後，應邀請薈供輪，邀請后，應給予弟子誓言。在世俗層面，快樂的極致是同時產生的瞬間，我所說的這個，以及三個bindu的極致，在勝義諦中是不會改變的，因為在勝義諦中，瑜伽士的快樂是不會改變的。因此，你必須守護這個偉大的快樂。 根本續中說：與業手印的結合，以及對智慧手印的依戀，大樂的菩提心，應堅定地守護誓言。將林伽放置在巴嘎中，不要釋放菩提心。觀想三界一切眾生為佛的形象。僅僅通過這種守護，此生就能成佛。戒律之聚圓滿，福德智慧圓滿具足。獲得十度，三世圓滿成佛。通過這個，一切圓滿佛陀都轉動了法輪。爲了實現自他利益，空性和慈悲無二無別。三界自在的智慧，除此之外沒有別的。一切救護者的誓言，如果我的兒子你守護它，那麼一切佛陀都會加持你，你將獲得圓滿菩提。如果我被貪慾所征服，主宰者啊

【English Translation】 The yogi satisfies desires with his own vajra jewel, and throws the vajra with the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) into the air, because he knows that the guru has purified the disciple's senses. Then, the guru will give his own mudra, which is what the guru embraces. Or, the guru himself can approach the disciple's wife, and then at the time of initiation, return his own wife to the disciple. Here, in the vase initiation, by means of skillful means, the breasts of the wisdom woman are touched, and the guru makes the disciple into a wife. In the secret initiation, the disciple should insert the vajra into the wife's lotus. The disciple's eyes are blindfolded, and the guru should apply the wisdom nectar (nara-nasi-ga) to the disciple. Then, the guru gives his own mudra by knowing the wife. These are all the initiation rituals of the great lord. If there are ten mudra women, then for the disciple who is able to satisfy any desire, they should be given, from midnight until two hours after sunrise. Then, the tsogkhorlo should be invited, and after inviting, the disciple should be given vows. On the mundane level, the ultimate of happiness is the moment that arises simultaneously, and what I have said about this, and the ultimate of the three bindus, is immutable in the ultimate truth, because in the ultimate truth, the happiness of the yogis is immutable. Therefore, you must guard this great happiness. It is said in the root tantra: The union of karma mudra, and also attachment to jnana mudra, the bodhicitta of great bliss, should steadfastly guard the vows. Having placed the lingam in the bhaga, do not release bodhicitta. Meditate on all beings of the three realms as the form of the Buddha. By this protection alone, one will become a Buddha in this life. The collection of precepts is perfectly complete, and one is perfectly endowed with merit and wisdom. Having obtained the ten perfections, the perfect Buddhas engage in the three times. By this, all the perfect Buddhas turn the wheel of Dharma. For the sake of accomplishing self and other benefit, emptiness and compassion are inseparable. The wisdom of the lord of the three realms, there is nothing else besides this. The vows of all protectors, if you, my son, protect them, then all the Buddhas will bless you, and you will attain perfect enlightenment. If I am overcome by attachment, O Lord

---

མདུན་དུ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་ པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་སླར་ཡང་མཎྜལ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བར་དུ་བྱེད་པ་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་བོས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོངས་(མོང་)གི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ 1-13-33a

པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇམ་པའི་དཔེ་རྡོ་རྗེས་འདོད་པ་བསྐྱོད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ། འདོད་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་བའི་རང་གི་ཡིད་ལའོ། ། གང་བ་དག་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་ལ་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་འབར་བའི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་འཛག །ཨོ་ཊྚཱས་བཀུག་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟེར་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་ དག་ནི་གསུམ་གྱི་མཐར། །བལྟ་དང་རེག་དང་འགྲོགས་ལ་འཛག་པའི་བདེ་བ་འདི་དག་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་སོ། །འདོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་དག་ཀྱང་མིག་གིས་བལྟ་བ་དག་ལའོ། ། ཕྱི་ནས་གང་བ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཉིད་དོ་རང་ལུས་ལ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་ནི་དགའ་བ་ཡང་སྟེ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྡོ་རྗེས་པདྨ་ལ། །ཨོཊྚཱ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་རུ་འགྱུར་བ་ ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་བྱེད། །འདོད་དང་དགའ་བ་དག་ནི་འདར་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་གཅིག་སྟེ། །གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གཉིས་པར་ངེས་ པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གསུམ་པའོ། །ཨོཊྚཱ་དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་བཞི་པར་འགྱུར། །འདིར་འགྲོ་བ་ 1-13-33b

ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དང་པོ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་གང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པས་དཔྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་ གཉིས་པ་མཆོག་དགའོ། །དེ་ནས་གང་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལས་འགྲིག་པ་ལ་འབར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རི་བོང་འཛིན་པ་ཁུ་བར་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྟེ་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཊྚཱའི་གནས་ སྐབས་ནི་ཐིག

【現代漢語翻譯】 若於壇前受律儀， 不能守護諸律條， 彼時唯有悲號泣， 從劣心生諸有情。 何時菩提心退失， 彼時當知手印相， 以自舌取蓮花外。 如是說。 阿阇梨（Acharya，上師）傳戒于弟子后，弟子亦當供養上師，復獻曼扎，慇勤祈請： 『祈請世尊（Bhagavan，音譯為薄伽梵），於我灌頂，慈悲加持！』 其後，上師呼喚弟子，告誡道：『善男子，諦聽！如世俗諦所見，一切有情眾生共有的十六種喜樂之相，皆出自二十一頌以上的百頌等經典之中，如最勝初佛（Adi-Buddha，原始佛）以柔軟之喻，金剛（Vajra，音譯為伐折羅）令欲樂生起等語。令欲樂生起，乃是眾生自心所愿。 充滿之境即是充滿，于彼勝妙肢分，以熾燃之兔持為精液，降注甘露精華。奧荼（Otta，梵文羅馬擬音：Otta）所引生的殊勝喜樂，自性而生，甘露滴落之處，乃是三者之終結。 觀視、觸碰、交合時滴落的喜樂，皆是喜樂之分類等。令欲樂歡喜，乃是眾人最初以眼觀視之境。 從外而入，極盡交合之樂，復又于自身感受殊勝喜樂。熾燃甘露滴落，亦是喜樂，尤其是金剛與蓮花交合之樂。奧荼甘露於三者終結之處，乃是俱生喜樂之金剛行。 欲樂與喜樂，顫動與不變，此四者乃是佈施，實則為一。充滿、能力、生起與殊勝喜樂，如是二者確然無疑。熾燃與甘露迷醉，復又殊勝喜樂，如是三者。奧荼與那達（Nada，梵文羅馬擬音：Nada），睡眠與俱生喜樂，如是四者。於此，一切眾生心中令欲樂生起，乃是最初之喜樂。 其後，充滿之境，乃是智慧擁抱等，因於額間圓滿菩提心之故，即是充滿之境，是為第二殊勝喜樂。其後，充滿肢分勝妙之熾燃境，乃是以兔持為精液，甘露滴落，是為第三特殊喜樂。其後，奧荼之境，乃是甘露。

【English Translation】 If, having taken vows before the mandala, One does not uphold the vows, At that time, one will only go to weeping and wailing, Born from an inferior mind. When the Bodhicitta (the mind of enlightenment) is lost, At that time, knowing the mudra (hand gesture or seal), Take the outside of the lotus with one's own tongue. Thus it is said. After the Acharya (teacher) gives vows to the disciple, the disciple should also offer gifts to the lama (teacher), and then offer a mandala again, earnestly praying: 'Please, Bhagavan (Blessed One), grant me empowerment, and bestow your kindness!' Then, the lama calls the disciple and advises: 'Listen, good son! As seen in conventional truth, the sixteen aspects of joy and happiness common to all sentient beings are derived from the hundred verses and other scriptures containing more than twenty-one verses, such as the most excellent Adi-Buddha (Primordial Buddha) using the gentle metaphor of Vajra (diamond scepter) to arouse desire. Arousing desire is the wish of beings' own minds. The state of being filled becomes filled itself. In that excellent limb, having made the blazing rabbit-holder into semen, the excellent essence of nectar drips. The supreme bliss evoked by Otta (Otta), arises naturally; the place where the nectar drips is the end of the three. The bliss that drips during seeing, touching, and intercourse are all categories of bliss, etc. Causing desire to rejoice is the first thing that people see with their eyes. Entering from the outside, fully enjoying the pleasure of intercourse, and again experiencing supreme bliss in one's own body. The dripping of blazing nectar is also bliss, especially the bliss of Vajra and Padma (lotus) in union. Otta nectar at the end of the three is the Vajra action of co-emergent bliss. Desire and bliss, trembling and immutability, these four are giving, but in reality, they are one. Fullness, ability, arising, and supreme bliss, thus these two are definitely certain. Blazing and the intoxication of nectar, and again special bliss, thus these three. Otta and Nada, sleep and co-emergent bliss, thus these four. Here, causing desire to arise in the minds of all beings is the first bliss. After that, the state of being filled is due to the embrace of wisdom, etc., and because of the perfection of Bodhicitta on the forehead, it becomes the state of being filled, which is the second supreme bliss. After that, the blazing state of the excellent limb being filled is the dripping of nectar with the rabbit-holder as semen, which is the third special bliss. After that, the state of Otta is nectar.

---

་ལེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་བཞི་པ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཆ་ལྔ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་ དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པའི་མིང་ཅན་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་ཀ །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཧ་རཾ་ཡ་ར་བ་ལཊ་ཞེས་(ཅེས་)པའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པ་ནི་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །བཅུ་པ་ནི་མཆོག་དགའ་རྫོགས་པའོ། །ཉ་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྫོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཁམས་ ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་དང་འདུ་བ་དང་འདུས་པ་དང་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ནི་ནགས་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། ཆགས་བྲལ་ 1-13-34a

དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད། ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །དོན་དམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་ པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་སོ། ། ༄། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་པ། ད་ནི་འདོད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་ བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཞེས་པ་སྐུའི་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ གསུང་གི་དགའ་བའོ། །འདར་པ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །འགྱུར་མེད་ཅེས་པའི་མིང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཞིན་ཡིས་(ཡིད་)དགའ་བ་སྟེ་གཅིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་བ་ཞེས་པ་སྐུའི་ མཆོག་དགའོ། །འདིར་མཆོག་གི་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་མཐའ་མ་ལ་སོགས་པས་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཏེ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་དགའ་བ་ཞེས་པ་ 1-13-34b

གསུང་གི་མཆོག་དགའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །ནུག་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །ཞེས་པ་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འབར་བ་ཞེས་པ་སྐུའི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུང་ གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །གཉིས་ཅེས་

【現代漢語翻譯】 在轉變的時刻，當身、語、意（藏文：སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་，含義：佛陀的三種化身，即法身、報身、應身）的明點（藏文：ཐིག་ལེ་，含義：bindu，精髓、種子）周圍出現第四個明點時，會產生俱生喜（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་，含義：innate joy）。 同樣，初一等五分，即天空、風、火、水、土的自性，具有喜悅、善良、勝利、空性、圓滿之名，以及元音字母阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、伊（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：去）、日（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：季節）、烏（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：存在）、利（藏文，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：犁）、克（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：誰），阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、埃（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：一）、阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、歐（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：保護）、阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、擦（藏文，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：和），以及種子字哈（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：笑）、讓（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：喜悅）、亞（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：持）、拉（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）、哇（藏文，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：風）、拉（藏文，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：地）等音的法性。 因此，第五個是喜悅圓滿。 第十個是勝喜圓滿。 第十五個是殊喜圓滿。 俱生喜是指第十六分，即聚集、結合、融合和總攝一切界（藏文：ཁམས་，含義：dhatu，元素）。 因此，菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，含義：bodhicitta，覺悟之心）的貪執是白色的一面，而離貪則是黑色的一面。 正如《真實名經》（梵文：Nama-sangiti）所說：貪離（藏文：ཆགས་བྲལ་，含義：non-attachment） 第一是大貪（藏文：ཆགས་པ་ཆེ།，含義：great attachment）。 光芒閃耀著各種顏色。 金剛跏趺坐（藏文：རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་，含義：vajra posture）圓滿成佛。 執持佛陀所說的法。 同樣，一切形象皆無形象。 十六半半持明點。 無分超越諸分者。 執持四禪（藏文：བསམ་གཏན་བཞི་པ，含義：four dhyanas）之頂峰。 這是薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，含義：Bhagavan，世尊）的決定。 關於勝義（藏文：དོན་དམ་པ，含義：ultimate truth）大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，含義：mahamudra）的智慧，將在第五品中詳細闡述，此處不再贅述。 現在宣說十六喜的四種結合。 現在，從『慾望』開始，宣說十六喜的四種結合。在此，根據一切有情（藏文：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་，含義：all sentient beings）的覺醒、夢境、深度睡眠和第四種狀態的差別，有身、語、意、智慧的結合，這些也因喜悅等的差別而分為十六種。 其中，『慾望』是指身的喜悅。 『喜悅』是指語的喜悅。 『顫動』是指意的喜悅。 以『不變』之名指智慧的喜悅。 如此，四者結合爲一種喜悅。 同樣，『充滿』是指身的勝喜。 此處，關於勝者的力量等三者，以最後等表示語、意和智慧金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，含義：vajra，金剛杵），這是結合的力量。 因此，『勝喜』是指語的勝喜。 『生起』是指意的勝喜。 『滲透』是指智慧的勝喜。 這是第二種結合。 『燃燒』是指身的殊喜。 『殊喜』是指語的殊喜。 『二』是指

【English Translation】 At the time of transition, when the fourth bindu appears around the bindus of body, speech, and mind, one experiences co-emergent joy (Tibetan: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་). Likewise, the five parts of the first day, etc., the nature of sky, wind, fire, water, and earth, having the names of joy, goodness, victory, emptiness, and perfection, and the vowels a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without), i (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: to go), ṛ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: season), u (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: to be), ḷ (Tibetan, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: plow), ka (Tibetan, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: who), a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without), e (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: one), a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without), o (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: protection), a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: without), ca (Tibetan, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal meaning: and), and the seed syllables ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: laughter), raṃ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: joy), ya (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal meaning: to hold), ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal meaning: fire), va (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, Literal meaning: wind), la (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning: earth) etc., are the dharmas of these. Thus, the fifth is the perfection of joy. The tenth is the perfection of supreme joy. The fifteenth is the perfection of special joy. Co-emergent joy refers to the sixteenth part, which is the gathering, combining, merging, and summarizing of all realms (Tibetan: ཁམས་). Therefore, the attachment of bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་) is the white side, while non-attachment is the black side. As stated in the 'Namasangiti': Non-attachment (Tibetan: ཆགས་བྲལ་) First is great attachment (Tibetan: ཆགས་པ་ཆེ།). Light blazing with various colors. Vajra posture (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་) perfect enlightenment. Holding the Dharma spoken by the Buddha. Similarly, all forms are without form. Sixteen halves holding bindus. The one without parts, transcending parts. Holding the peak of the four dhyanas (Tibetan: བསམ་གཏན་བཞི་པ). This is the determination of the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་). The wisdom of the ultimate (Tibetan: དོན་དམ་པ) Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ) will be extensively explained in the fifth chapter; it is not elaborated here. Now, the four combinations of the sixteen joys are explained. Now, starting with 'desire,' the four combinations of the sixteen joys are explained. Here, according to the distinctions of the waking, dreaming, deep sleep, and fourth states of all sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་), there are combinations of body, speech, mind, and wisdom, which are also divided into sixteen according to the distinctions of joy, etc. Among these, 'desire' refers to the joy of the body. 'Joy' refers to the joy of speech. 'Trembling' refers to the joy of mind. The name 'unchanging' refers to the joy of wisdom. Thus, the four combine into one joy. Similarly, 'filling' refers to the supreme joy of the body. Here, regarding the power of the supreme, etc., the three are indicated by the last, etc., as speech, mind, and wisdom vajras (Tibetan: རྡོ་རྗེ་), due to the power of combination. Therefore, 'supreme joy' refers to the supreme joy of speech. 'Arising' refers to the supreme joy of mind. 'Penetration' refers to the supreme joy of wisdom. This is the second combination. 'Blazing' refers to the special joy of the body. 'Special joy' refers to the special joy of speech. 'Two' refers to

---

བརྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ཨོཊྚཱ་ཞེས་པ་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་གསུང་གི་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །གཉིས་ཅེས་(ཞེས་)པ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ནཱ་ད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་རྣམ་པ་བཞི་དང་གསུང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ གི་དབྱེ་བ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྷ་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་མདོར་བསྟན་ནས་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་པ་སླར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ 1-13-35a

རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་དབང་བཅུ་གཅིག་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུའི་དབང་གིས་དང་པོ་སྟེ། །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་དར་དཔྱངས་དབང་གིས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཉིད། །མིང་གི་དབང་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ རྗེས་གནང་བདུན་པར་འདོད། །བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བརྒྱད་པ་ཡིན། །དགུ་པ་གསང་བའི་དབང་གིས་ཏེ། །ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བཅུ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་སྦྱིན་ཞིང་། །རང་ ཉིད་སྟོན་པས་ལུང་སྟོན་པ། །འདི་ནི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡིན། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས་ཤེས་པས་གཙོ་བོར་དབང་ བཅུ་གཅིག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བཞི་པའམ་བཅུ་གཅིག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་དང་འཛག་པ་དང་མི་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྣམས་སོ། །ལུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་དང་མ་དང་རྒན་པོ་ 1-13-35b

དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་མིང་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ནས་བརྩམས་ནས་ལོ་

【現代漢語翻譯】 『Bgyal-ba』 (བརྒྱལ་བ་) means the joy that is a special quality of the mind. 『Thig-le』 (ཐིག་ལེ་) means the joy that is a special quality of wisdom, which is the union of the three. Similarly, 『otta』 (ཨོཊྚཱ་) means the joy of being born together with the body. 『Lhan-cig-skyes-pa』s dga-ba』 (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་) means the joy of being born together, which is a special quality of speech. 『Gnyis』 (གཉིས་) means the joy of being born together with the mind. 『Nada』 (ནཱ་ད་) means the joy of being born together with wisdom. Thus, through the distinctions of Nirmanakaya (སྤྲུལ་པ་, manifested body), Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་, enjoyment body), Dharmakaya (ཆོས་, dharma body), and Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་, essence body), there are four forms of body, four forms of speech, four forms of mind, and four forms of wisdom. Thus, the sixteen joys should be viewed extensively in the glorious tantras. The sixteen goddesses of joy are definitely born together. After briefly explaining the three types of worldly accomplishments, the eleven uncommon empowerments for supramundane accomplishments are taught, beginning with 『slar yang zhes pa la sogs pa』 (སླར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།). 『Shes rab chen po』 (ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་) means the great mudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ།) that will explain the non-conceptualization of all discriminations. Its wisdom is the great, unchanging bliss born from meditating on it, which is the eleventh empowerment. In the Vajra Tent of the Dakini (མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་), eleven empowerments are also taught: 『Thus, the first is the water empowerment; the second is the crown empowerment; the third is the silk ribbon empowerment; the fourth is the vajra bell; the fifth is being one's own master; the sixth is the name empowerment; the seventh is considered the Buddha's permission; the eighth is the vase empowerment; the ninth is the secret empowerment; the tenth is the wisdom empowerment. Through the union of vajras, bestowing all vajra vows, and showing oneself, predicting the prophecy, this is the ritual of empowerment. One should not disparage the teacher, nor transgress the words of the Sugata.』 Thus, since the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) clearly taught the eleven empowerments, primarily through the union of vajras, wise individuals should understand that the four or eleven empowerments are distinct. These four, beginning with the vase, and those that follow, have names such as changing and unchanging, leaking and non-leaking, according to their number. 『Lus』 (ལུས་, body) and so on are easy to understand. Similarly, these are the names for child, mother, old person, and lord of beings. 『Shes rab』 (ཤེས་རབ་, wisdom) means from the age of twelve...

【English Translation】 『Bgyal-ba』 means the joy that is a special quality of the mind. 『Thig-le』 means the joy that is a special quality of wisdom, which is the union of the three. Similarly, 『otta』 means the joy of being born together with the body. 『Lhan-cig-skyes-pa』s dga-ba』 means the joy of being born together, which is a special quality of speech. 『Gnyis』 means the joy of being born together with the mind. 『Nada』 means the joy of being born together with wisdom. Thus, through the distinctions of Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, and Svabhavikakaya, there are four forms of body, four forms of speech, four forms of mind, and four forms of wisdom. Thus, the sixteen joys should be viewed extensively in the glorious tantras. The sixteen goddesses of joy are definitely born together. After briefly explaining the three types of worldly accomplishments, the eleven uncommon empowerments for supramundane accomplishments are taught, beginning with 『slar yang zhes pa la sogs pa』. 『Shes rab chen po』 means the great mudra that will explain the non-conceptualization of all discriminations. Its wisdom is the great, unchanging bliss born from meditating on it, which is the eleventh empowerment. In the Vajra Tent of the Dakini, eleven empowerments are also taught: 『Thus, the first is the water empowerment; the second is the crown empowerment; the third is the silk ribbon empowerment; the fourth is the vajra bell; the fifth is being one's own master; the sixth is the name empowerment; the seventh is considered the Buddha's permission; the eighth is the vase empowerment; the ninth is the secret empowerment; the tenth is the wisdom empowerment. Through the union of vajras, bestowing all vajra vows, and showing oneself, predicting the prophecy, this is the ritual of empowerment. One should not disparage the teacher, nor transgress the words of the Sugata.』 Thus, since the Bhagavan clearly taught the eleven empowerments, primarily through the union of vajras, wise individuals should understand that the four or eleven empowerments are distinct. These four, beginning with the vase, and those that follow, have names such as changing and unchanging, leaking and non-leaking, according to their number. 『Lus』 and so on are easy to understand. Similarly, these are the names for child, mother, old person, and lord of beings. 『Shes rab』 means from the age of twelve...

---

ཉི་ཤུ་མའི་བར་དུ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ན་རང་གི་སེམས་དགའ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་མ་དེའི་ནུ་མར་ཡན་ལག་ནི། རེག་ པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོ་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལས་ཁུ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་འོངས་པས་སྐུའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་ བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་འོ་མ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དབང་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ དེའི་གསང་བར་ཅུང་ཟད་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ན་འཕོ་བ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་སྙིང་ཁའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་གསུང་གི་མཆོག་དགའ་ དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དར་མ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ དྲག་པོར་བསྐྱོད་པས་གཡོ་བའི་བགྲོད་ཅེས་པ་ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་གསང་བའི་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བར་བགྲོད་པ་དང་། ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཞུ་བ་གཡོ་བ་ 1-13-36a

རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གའི་མཐར་ཐུག་པར་བགྲོད་པས་ཀྱང་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐུའི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒན་པོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ཆགས་ཕྱི་རོལ་རང་གི་ཉམས་སུ་སྒོམས་(སྒོམ་)པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་གཡོ་མེད་ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོ་བ་ལས་འཛག་པ་འགོགས་(འགོག་)པ། སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་སྟེ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གསུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་རོས་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་དགུའི་ངོ་བོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ

【現代漢語翻譯】 直至二十之間，灌頂時，對於自己心生歡喜且具足善緣的女子，以肢體接觸其乳房，即所謂的『以觸碰轉移菩提心』，從頂髻的四瓣蓮花中流出甘露，直至額頭十六瓣蓮花之間，體驗身為本性之喜、語為本性之喜、意為本性之喜以及智慧為本性之喜的安樂，此即孩童。瑜伽士因持有乳汁而受灌頂，因初獲灌頂之故，故稱為孩童。之後，稍微以金剛杵觸碰其隱秘之處，即所謂的『菩提心轉移』，從喉嚨三十二瓣蓮花至心間八瓣蓮花的中心，體驗身為最勝喜、語為最勝喜、意為最勝喜以及智慧為最勝喜的安樂，此即勝於前者之青年，是秘密灌頂。 之後，猛烈地運動，即所謂的『搖動之行』，從肚臍六十四瓣蓮花至隱秘處三十二瓣蓮花之間執行，精液明點的十五分頂端，極其清澈的融化之物，執行至金剛寶珠的孔穴盡頭，此乃大者，體驗身為殊勝喜、語為殊勝喜、意為殊勝喜以及智慧為殊勝喜的安樂，此即老年，是智慧灌頂。所謂『大手印』，即從虛空中顯現之形相，于外境修習其相，所謂『無動』，即從金剛寶珠向外搖動而阻止泄露。體驗身為俱生喜、語為俱生喜、意為俱生喜以及智慧為俱生喜的安樂，此乃不動的甘露之樂，是智慧廣大者，是第四灌頂，第四灌頂亦是如此。』此乃經文所言。 此乃無有遮蔽、超脫世間的智慧之殊勝證悟，如同鍊金術將銅等礦物轉化為黃金一般，將具有遮蔽的五蘊等，圓滿為五方如來、五佛母等眾生之本性。

【English Translation】 Up to twenty, during the empowerment, for a woman who delights your mind and possesses good fortune, touching her breasts with limbs, which is called 'transferring Bodhicitta through touch', nectar flows from the four-petaled lotus of the crown to the sixteen-petaled lotus of the forehead, experiencing the bliss of the nature of joy of body, joy of speech, joy of mind, and joy of wisdom, this is the child. The yogi is empowered by holding milk, and because of receiving the first empowerment, it is called a child. Then, slightly touching her secret place with the vajra, which is called 'transferring Bodhicitta', from the thirty-two-petaled lotus of the throat to the center of the eight-petaled lotus of the heart, experiencing the bliss of the nature of supreme joy of body, supreme joy of speech, supreme joy of mind, and supreme joy of wisdom, this is the youth, superior to the former, it is the secret empowerment. Then, moving vigorously, which is called 'the movement of shaking', running from the sixty-four-petaled lotus of the navel to the thirty-two-petaled lotus of the secret place, the tip of the fifteen parts of the seminal fluid, the extremely clear melting substance, runs to the end of the hole of the vajra jewel, this is the great one, experiencing the bliss of the nature of special joy of body, special joy of speech, special joy of mind, and special joy of wisdom, this is the old man, it is the wisdom empowerment. The so-called 'Mahamudra' is the form that appears from the sky, practicing its image in the external environment, the so-called 'immovable' is preventing leakage by shaking outward from the vajra jewel. Experiencing the bliss of the nature of coemergent joy of body, coemergent joy of speech, coemergent joy of mind, and coemergent joy of wisdom, this is the immovable bliss of nectar, it is the great wisdom holder, it is the fourth empowerment, the fourth empowerment is also the same.' This is what the scripture says. This is the extraordinary realization of unobstructed, transcendent wisdom, just as alchemy transforms minerals such as copper into the essence of gold, the aggregates and elements, such as the five aggregates, which have obscurations, are perfected as the nature of beings such as the Five Tathagatas and the Five Goddesses.

---

ྱིར་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའོ། །སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུང་བ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་སྟེ་སྐྱོབ་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་དེ་ 1-13-36b

བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ། ལུས་ནི་དང་ཞིང་ རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་ མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་པའོ་འདི་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཁུ་ བ་སྟེང་དུ་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པར་བགྲོད་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དཔྲལ་བར་སོན་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་ འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་མིང་ངོ་། །ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྣམས་སོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་ 1-13-37a

པའི་མཐར་ཐུག་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང་པོ་སོ་སོ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །བཀབ་དང་མ་བཀབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ ཡན་ལག་གོ། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ན་དེ་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་འདིས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མདོར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་དྲན་པ་ལ་ སོགས་པ་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ཡང་དེའི་དོན་མདོར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཕྱི་མར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཐུན་མོང་པ་(བ་)ཞེས་གྲགས་ པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག །བྱང་

【現代漢語翻譯】 爾時，眾生之主啊！救護者請垂聽。（救護者，即如來等。垂聽，即指與無上不變之智慧瑜伽相應的身等之顯現。正如吉祥時輪中所說：『身如大地，微塵壞滅等同虛空，以相好等圓滿莊嚴。種種三界，如大地般，遠離遮障，如夢境般顯現。語無間斷，以種種語言深入他人之心。心充滿聖妙之樂，不動搖，一切同時生起。』此乃無二無別之不變者，通過精液向上，經由秘密處、臍、心、喉，依次獲得金剛薩埵等四名。額頭觸及，即是先前所說的清凈等四種瑜伽。頂髻觸及，即是時輪之名。』此乃六位菩薩。 現在，以『以此修行』等句，簡要闡述了超越世間的成就之殊勝因，即六支瑜伽。從『極明不可思議』開始，到『種種影像光明』結束，簡要闡述了六支瑜伽的第一支，即各自攝集。以『覆蓋與未覆蓋』等偈頌，闡述了禪定的支分。以『若見影像，自此』等偈頌，闡述了命勤的支分。以『命入明點』，簡要闡述了持風的支分。以憶念等二支，也進行了簡要闡述，應根據其意義簡要闡述的能力，如理作意。六支瑜伽，世尊在《集續》中，以圓滿菩提之相，通過成就殊勝成就，進行了簡要、廣說和極廣的闡述。如經中所說：『隱身等成就，被稱為共同成就。成就佛陀，是佛陀的殊勝成就。』四種方便

【English Translation】 Then, O Lord of Beings! The Protector, please listen. (The Protector refers to the Tathagatas, etc. Listening refers to the manifestation of the body, etc., corresponding to the supreme and immutable wisdom yoga. As stated in the glorious Kalachakra: 'The body is like the earth, the destruction of dust particles is equal to space, adorned with perfections such as signs and marks. The various three realms, like the earth, are free from obscurations, appearing like a dream. Speech is continuous, penetrating the hearts of others with various languages. The mind is filled with sacred bliss, unwavering, with everything arising simultaneously.' This is the non-dual and immutable one, ascending through semen, passing through the secret place, navel, heart, and throat, sequentially obtaining the four names of Vajrasattva, etc. Touching the forehead is the four yogas of purity, etc., mentioned earlier. Touching the crown of the head is the name Kalachakra.' These are the six Bodhisattvas. Now, with the phrase 'By practicing this,' etc., a concise explanation is given of the extraordinary cause of accomplishments that transcend the world, namely the six-limbed yoga. Starting from 'extremely clear and inconceivable' and ending with 'various luminous images,' a concise explanation is given of the first limb of the six-limbed yoga, namely individual gathering. With verses such as 'covered and uncovered,' the limb of meditation is explained. With verses such as 'If an image is seen, from here,' the limb of life-force exertion is explained. With 'life-force enters the bindu,' a concise explanation is given of the limb of holding. The two limbs of remembrance, etc., are also briefly explained, and one should contemplate them reasonably according to their ability to briefly explain their meaning. The six-limbed yoga, the Bhagavan, in the Condensed Tantra, with the characteristics of perfect enlightenment, through the accomplishment of supreme accomplishments, has given concise, extensive, and extremely extensive explanations. As stated in the sutra: 'Accomplishments such as invisibility are called common accomplishments. Accomplishing Buddhahood is the supreme accomplishment of the Buddha.' The four methods

---

ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ བསྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་གསུམ་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཐུན་ 1-13-37b

མོང་བ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུན་མོང་སྒྲུབ་ལ་ བསྙེན་པ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས། །བསྙེན་པ་ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྙེན་པ་བྱས་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་སྟེ། །གཞན་དུ་སྒྲུབ་(བསྒྲུབ་)བྱ་དངོས་གྲུབ་མཆོག །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །སོ་སོར་སྡུད་དང་ བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རང་ལ་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་ལས། །འདོད་པ་ཕྱི་ཕྱིར་ སྡུད་པ་ནི། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རབ་སྦྱོར་བས། །རྟོག་པ་བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །དགའ་ དང་དེ་བཞིན་བདེ་བ་ཉིད། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ལྔ། །དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་བསྡུས་པའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་གྲགས་པའི། །གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པའོ། །དགའ་བ་རབ་གསལ་གསུམ་པ་སྟེ། །བདེ་བ་བསྡུས་པ་བཞི་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་ཟད་པའི། །རང་སེམས་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཞི། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས། ། 1-13-38a

ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བརྟག་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་པར་དྲན། །རང་སྔགས་སྙིང་ གར་བསམས་ནས་ནི། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་སོན་པར་དགོད། །འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་འཛིན་པར་བརྗོད། །འགོག་པར་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ཡིན། །དང་པོར་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །+གཉིས་པ་དུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། །+གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སྒྲོན་མ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ན

【現代漢語翻譯】 Chubdorje (བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，Enlightened Vajra) 說：所有瑜伽續部中，瑜伽士應恒常讚頌。 親近之儀軌為第一，近成就為第二，必定成就為第三，大成就為第四。依共同與殊勝之差別，親近亦分為兩種。 四金剛之共同，以六支瑜伽為殊勝。第一為空性菩提，第二為種子字彙集，第三為圓滿本尊形象，第四為書寫字。 以這四金剛，對共同成就進行親近。唯以智慧甘露，恒常進行一切親近。以六支瑜伽進行親近后，成就殊勝。否則，所修之成就，不可能出現。 個別收攝、禪定、調息、執持、隨念和三摩地，被稱為瑜伽六支。 十種官能，從一切安住之處，將慾望向外收攝，這被稱為個別收攝。 通過收攝五種慾望，與五佛結合，生起分別念，這被稱為禪定。禪定有五種形態： 即分別念、伺察、喜、樂以及一心。這些是禪定的總攝。 在所有秘密續部中，以各種方式廣為人知的，是三種秘密生起之分別念。對此進行結合，即為伺察。 第三是喜樂明亮，第四是樂之總攝。了知能知與所知滅盡，第五是自心。 一切佛皆為自性寂靜，一切慾望皆安住其中。五智之自性為氣息，具有五大之自性。 以丸藥之形象取出后，于鼻尖進行觀察。觀想五種顏色之大寶，是為調息。 觀想自咒於心間，氣息融入明點。停止與珍寶諸根相結合，稱為執持。 于止息中，以金剛之心趨入，顯現執持之相。此相有五種，乃是Chubdorje (བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，Enlightened Vajra) 所說。 第一是如陽焰之相，第二是如煙之相，第三是如空中之景象，第四是如燈火燃燒，第五是恒常顯現。

【English Translation】 Chubdorje (བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，Enlightened Vajra) said: In all Yoga Tantras, the yogi should always praise. The ritual of approaching is the first, near attainment is the second, definite attainment is the third, and great attainment is the fourth. According to the difference between common and supreme, approaching is also divided into two types. The common of the four vajras, the six-limbed yoga is supreme. The first is emptiness bodhi, the second is the collection of seed syllables, the third is the complete deity image, and the fourth is the writing of letters. With these four vajras, approach the common attainment. Only with the nectar of wisdom, always perform all approaches. After approaching with the six-limbed yoga, attain the supreme. Otherwise, the attainment to be accomplished will not occur. Individual withdrawal, meditation, breath control, holding, recollection, and samadhi are called the six limbs of yoga. The ten faculties, from all places of abiding, withdrawing desires outward, this is called individual withdrawal. By withdrawing the five desires, combining with the five Buddhas, arising conceptual thought, this is called meditation. Meditation has five forms: Namely, conceptual thought, investigation, joy, bliss, and one-pointedness of mind. These are the summary of meditation. In all secret tantras, widely known in various ways, are the conceptual thoughts of the three secrets arising. Combining with this is investigation. The third is clear joy, the fourth is the summary of bliss. Knowing that the knowable and the known are exhausted, the fifth is knowing one's own mind. All Buddhas are naturally peaceful, all desires abide therein. The nature of the five wisdoms is breath, having the nature of the five elements. After taking it out in the form of a pill, observe it at the tip of the nose. Contemplate the great precious jewel of five colors, this is called breath control. Contemplate one's own mantra in the heart, the breath merges into the bindu. Stopping in conjunction with the precious faculties is called holding. In cessation, approaching with the vajra mind, the sign of holding appears. This sign has five forms, as said by Chubdorje (བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ།，Enlightened Vajra). The first is like the appearance of a mirage, the second is like the appearance of smoke, the third is like the appearance of space, the fourth is like a burning lamp, and the fifth is constantly appearing.

---

ི། །སྤྲིན་མེད་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །བརྟན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་རྗེས་དྲན་པས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པར་སྤྲོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །རབ་གསལ་དེ་ལ་+དེ་ལ་+སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་ སྙོམས་འཇུག་པས། །དངོས་པོར་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ། །བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་བསྒོམ་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་སྙོམས་ འཇུག་པས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་ངེས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ 1-13-38b

ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་བཞུགས། །རྗེས་དྲན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དབང་གྱུར་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པའི་ འགྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས། །བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མཐོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སོ་སོར་ སྡུད་པའི་ཡན་ལག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་དག་ནི་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། ། ཁོ་ནའི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སོ་སོར་སྡུད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དབང་པོ་བཅུ་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་དང་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་རང་ལ་ནི་ བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལའོ། །འཇུག་ནི་འཇུག་པ་ཡོད་ཙམ་སྟེ་དེ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྟོག་པ་ཡུལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་དགའ་བ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་རང་ལ་ 1-13-39a

འཇུག་གནས་ཏེ། བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་རང་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་འདོད་པ

【現代漢語翻譯】 如同無雲的晴空一般。 堅定地通過金剛之路，在虛空之界中歡愉。 以憶念來修習，在那清凈的境界中歡愉。 憶念，應如是知曉，光明熾盛由此而生。 以智慧與方便的結合，將一切事物簡要地歸納。 通過結合成團的方法，在中心觀想形象。 剎那間圓滿俱生智，此即名為三摩地。 通過各自收攝的入定，以一切真言加持。 通過禪定智慧的入定，將獲得五種神通。 憑藉生命之氣的運作，菩薩們必能親見。 憑藉恒常執持的力量，金剛薩埵安住于平等之中。 通過憶念的平等結合，將生起光之壇城。 僅憑掌控三摩地，便能變得毫無遮蔽。 以上是偈頌的簡要解釋。 現在將要講述這些偈頌的簡要註釋。 僅憑智慧甘露，對於『近行』等等，爲了那些想要修習和解脫的人，進行近行。 那是什麼呢？是煙等，是能見之物的究竟，是各自收攝的支分和禪定的支分。 這些是殊勝的近行，僅憑智慧甘露，僅憑六支瑜伽就能圓滿。 『一切』是指一切事物的自性。 『恒常』是指一切時。 『僅』字是確定之意。 這些被稱為智慧甘露，即六支瑜伽。 對於『各自收攝』等等，對於簡要指示的詞語進行詳細解釋，以及極其詳細的解釋，是通過十種感官等等的偈頌所說的。 其中，感官和感官的對象也是感官，十種感官的境和有境即是那些。 『融入自身』，自身即是自身。 『融入』是指存在融入，那就是融入自身。 境和有境的境之事物，對境之認識，對認識之相的行爲了解，就是喜歡接近，這就是融入自身的意思。 安住於此即是融入自身，以執取和能執取的自性融入並非融入自身。 想要的就是這個意思。

【English Translation】 Like a cloudless sky. Steadfastly through the Vajra path, rejoice in the realm of space. Meditate with remembrance, rejoice in that pure state. Remembrance, should be known as such, radiant clarity arises from it. By combining wisdom and means, briefly summarize all things. Through the union of lumps, contemplate the images in the center. The instantaneous perfection of innate wisdom, is named Samadhi. Through the absorption of individual gathering, bless with all mantras. Through the absorption of meditative wisdom, the five clairvoyances will be attained. Through the effort of the life force, Bodhisattvas will surely see. Through the power of constant holding, Vajrasattva abides in equality. Through the equal union of remembrance, a mandala of light will arise. By merely mastering Samadhi, one becomes without obscurations. This is the concise explanation of the verses. Now, the concise commentary on these verses will be spoken. Only with the nectar of wisdom, for 'approaching' and so on, for those who desire practice and liberation, is the approaching. What is that? It is smoke and so on, the ultimate of seeing forms, the limbs of individual gathering and the limbs of meditation. These are the supreme approaching, only with the nectar of wisdom, only with the six-limbed yoga will it be perfected. 'All' is the nature of all things. 'Constant' is all times. The word 'only' is for certainty. These are called the nectar of wisdom, which is the six-limbed yoga. For 'individual gathering' and so on, a detailed explanation of the briefly indicated words, and an extremely detailed explanation, is spoken through the verses of the ten senses and so on. Among them, the senses and the objects of the senses are also the senses, the realms and the realm-holders of the ten senses are those. 'Entering into oneself', oneself is only oneself. 'Entering' means there is entering, that is entering into oneself. The objects of the realm and realm-holders, the cognition of the objects of the realm, understanding the action of the characteristic of grasping the realm, is liking to approach, that is the meaning of entering into oneself. Abiding in that is entering into oneself, entering with the nature of grasping and the grasper is not entering into oneself. This very meaning is desired.

---

་ཕྱི་ཕྱིར་སྡུད་པ་ནི་ཞེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་བྱ་བ་དང་མངོན་ པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོད་པ་སྡུད་པའོ། །འདོད་པ་སྡུད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱིར་ནི་མི་འཇུག་པའི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མིག་འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་པྲ་ཕབ་ པའི་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གཉིས་གསུངས་པ་འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ལྔ་ཞེས་པ་གཉི་གར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རབ་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་ 1-13-39b

པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡུས་(བསྡུས་)པ་ཡིས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ ཞི། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་ཤེས་རབ་བཤད་པར་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཡང་རྟོག་པ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །པ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ནི་གསང་བ་གསུམ་མོ། །དེ་རགས་པའི་རྣམ་པས་ཁམས་གསུམ་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཅིག་སེམས་དཔའ་ ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ་དེ་ཉིད་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་པ་རྟོག་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་དཔྱོད་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ པར་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །དགའ་བ་རབ་ག

【現代漢語翻譯】 『向外收集』是指廣為增長，因此說，爲了慾望和顯現慾望，慾望即是色等境。其中，諸根所收集的即是慾望的收集。所謂『爲了慾望的收集』，是指眼等諸根執持色等境的相狀作用，向外即是不進入的各自收集。也就是說，對於外境的色等境，眼等諸根使眼識等完全進入，對於內境，肉眼等諸根使肉眼的識等完全進入，如同少女以專注空性之心，在鏡中見到未經觀察的萬物一般，見到一切未經空性觀察的事物，這被稱為各自收集的支分。這是指上述的意義。說了兩個支分，即『五種慾望』等等。 『五』字近似地表示兩者，『五種慾望』是指堅固和動搖的自性，即一切事物。『與五佛完全結合』是指與一切佛完全結合，即自性上一切事物與一切佛完全結合，是一切佛的自性。『以收集』是指一切佛的自性，瑜伽士各自了知一切事物，三界完全顯現，是唯一的形象的覺悟，即消除分別唸的錯亂，持續進入的見解，這被稱為禪定。這個意義就是一切佛的自性寂靜，一切慾望完全安住，智慧的闡述將廣為增長。 禪定也有『分別念』等等的差別，分為五種。『三秘密』等等的差別，也分為五種。身、語、意三者的自性，三時三界即是三秘密。以粗略的形象完全顯現三界，僅僅一次，菩薩就會出現，證悟並理解它，三秘密就會顯現，那就是證悟。其中，『完全結合的辨別』是指對分別唸的境進行完全結合的辨別，執持堅固和動搖的瓶子和毯子等差別的事物，就是辨別。喜悅廣...

【English Translation】 『Collecting outwards』 means to increase extensively, therefore it is said that for desire and manifesting desire, desire is the objects such as form. Among them, what is collected by the senses is the collection of desire. 『For the collection of desire』 refers to the characteristic function of the senses such as the eye holding objects such as form, and outwards means the separate collection of not entering. That is to say, for external objects such as form, the senses such as the eye cause the consciousness of the eye etc. to fully enter, and for internal objects, the senses such as the fleshy eye cause the consciousness of the fleshy eye etc. to fully enter, just as a young woman with a mind focused on emptiness sees all things unexamined in a mirror, seeing all things unexamined by emptiness, this is called a branch of separate collection. This refers to the above meaning. Two branches are mentioned, namely 『the five desires』 etc. The word 『five』 approximately represents the two, 『the five desires』 refers to the nature of the steadfast and the moving, that is, all things. 『Completely combined with the five Buddhas』 means completely combined with all the Buddhas, that is, in nature all things are completely combined with all the Buddhas, it is the nature of all the Buddhas. 『By collecting』 means that the nature of all the Buddhas, all those things, are to be known separately by the yogi himself, the three realms are completely clear, it is the realization of the unique form, that is, the continuous entry of the view that eliminates the delusion of discrimination, this is called meditation. This meaning is that the nature of all the Buddhas is peaceful, all desires are completely abiding, and the exposition of wisdom will increase extensively. Meditation also has five types of distinctions such as 『discrimination』 etc. The distinctions of 『the three secrets』 etc. are also divided into five types. The nature of body, speech, and mind, the three times and three realms are the three secrets. By merely fully revealing the three realms in a coarse form, a Bodhisattva will appear once, and realizing and understanding it, the three secrets will appear, that is realization. Among them, 『completely combining discernment』 refers to completely combining discernment of the object of discrimination, holding the different things such as the steadfast and moving pot and blanket, is discernment. Joy widely...

---

སལ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ 1-13-40a

བདེ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་བསྡུས་པའོ། །ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཤེས་བྱ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཟད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རང་སེམས་ཤེས་བརྗོད་ དོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་བཟུང་(གཟུང་)བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་+ཞི་བའི་ཕྱིར་+ཞི་བའི་ཁམས་གསུམ་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པུའི་ མཐར་ཐུག་པའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་ཤེས་པ་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་རང་ལ་དབྱེར་མེད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འདིར་གནས་པའོ་ཞེས་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཡན་ལག་གསུམ་པ་ གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་ བཞིན་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལའོ། །འདིར་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྒྲའི་ར་ས་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་དབུགས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པའོ། །གོང་ 1-13-40b

བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། སྲོག་རླུང་དེ་ཡང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས། སྣའི་རྩེ་མོར་ ཞེས་པ་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བརྗོད་དེ། སྲོག་གི་རླུང་དེ་ཕྱུང་ནས་སྣའི་རྩེ་མོ་དེར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ ཡིན་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྒྱུ་བ་གཉིས་འགགས་པས། དབུ་མ་འབའ་ཞིག་འབབ་པའི་སྲོག་གི་རླུང་འདི་ཉིད་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ་ཞེས་པ་དང་སྲོག་གི་ རྩོལ་བ་ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། སྲོག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ནི་སྐྱོབ

【現代漢語翻譯】 『薩』（梵文：sa）是指對於所有可觀察的事物，心安住的因，即心中的快樂。『快樂的集合』是指從所有心安住的事物中，正確地理解快樂，這是身體完全調柔的因，這種快樂就是快樂的集合。『知』等詞語中，『知』是指眼等六種識，『所知』是指色等，直至法界邊際的完全進入，這就是生起。智慧和所知由此生起。它的止息是指心的能取和所取，空性是其特徵，心一境性是自心所知。如此這般的自心，是所有佛的自性，因為能取等的分別念止息，在寂靜的三個界中完全顯現，僅僅是空性一味的邊際。所有慾望完全安住于知，所有慾望是指所有事物，與自身無別地完全顯現，唯一形象的完全安住，就是安住於此，這就是所有慾望完全安住。第三支是宣說的五種智慧等。五種智慧是不動佛（梵文：Akshobhya）等的五佛，有些說是具足五啦啦吶（梵文：lalanā）脈輪之法的五蘊。它的自性氣是左鼻孔。這裡，五大的聲音，啦薩吶（梵文：rasanā）是具足五脈輪之法的地等的五界。它的自性氣，五大的自性是右鼻孔。從球形中取出是指，這裡球形是指左右脈輪中，命氣在中脈阿瓦都提（梵文：avadūti）中合一。這個命氣也從球形中取出。鼻尖是指，鼻子的聲音是指臍輪、心輪、喉輪、眉間輪和頂輪蓮花的中心。取出命氣后，在那鼻尖處應當觀察，這是所修之法，從臍輪到臍輪的中心，而不是左右蓮花的花瓣。左右二脈的執行停止，唯有中脈流動的這個命氣，也被稱為大寶五色、命氣之勤作和金剛唸誦。命氣不在左右脈中執行，無別中脈的支分應當唸誦。同樣，心是救護。 『薩』 (sa, Sense of Joy): 'Sa' refers to the joy in the mind that becomes the cause for the mind to abide in all observable objects. 'Collection of Joy': Correctly understanding joy from all objects in which the mind abides, which is the cause of the body being completely subdued, that joy is the collection of joy. 'Knowing' and so on: 'Knowing' refers to the six consciousnesses of the eye, etc. 'Knowable' refers to form, etc., until the complete entry into the limit of the Dharma realm, which is arising. Wisdom and knowable arise from this. Its cessation is the grasping and the grasped of the mind, emptiness is its characteristic, and the one-pointedness of mind is the self-mind knowing. Such a self-mind is the nature of all Buddhas, because the conceptualizations of grasping, etc., are pacified, and it is fully manifest in the three peaceful realms, merely the limit of oneness of emptiness. All desires completely abide in knowing, all desires are all things, completely manifest without distinction from oneself, the complete abiding of the unique form is abiding here, this is all desires completely abiding. The third branch is the spoken five wisdoms, etc. The five wisdoms are the five Buddhas, such as Akshobhya, some say the five aggregates that possess the Dharma of the five lalanā chakras. Its nature breath is the left nostril. Here, the sound of the five elements, rasanā, is the five elements of earth, etc., possessing the Dharma of the five chakras. Its nature breath, the nature of the five elements, is the right nostril. Taking out from the form of a ball: Here, the ball is the life force in the right and left chakras, unified in the central channel avadhūti. That life force is also taken out from the form of a ball. The tip of the nose: The sound of the nose refers to the center of the lotus of the navel chakra, heart chakra, throat chakra, brow chakra, and crown chakra. After taking out the life force, one should contemplate at that tip of the nose, this is the practice to be cultivated, from the navel chakra to the center of the navel chakra, not the petals of the lotus on the left and right. When the movement of the left and right channels stops, this life force that flows only through the central channel is also called the great precious five colors, the effort of the life force, and the vajra recitation. The life force does not move in the left and right channels, the branch of the non-dual central channel should be recited. Similarly, the mind is protection.

【English Translation】 'Sa' (sa, Sense of Joy): 'Sa' refers to the joy in the mind that becomes the cause for the mind to abide in all observable objects. 'Collection of Joy': Correctly understanding joy from all objects in which the mind abides, which is the cause of the body being completely subdued, that joy is the collection of joy. 'Knowing' and so on: 'Knowing' refers to the six consciousnesses of the eye, etc. 'Knowable' refers to form, etc., until the complete entry into the limit of the Dharma realm, which is arising. Wisdom and knowable arise from this. Its cessation is the grasping and the grasped of the mind, emptiness is its characteristic, and the one-pointedness of mind is the self-mind knowing. Such a self-mind is the nature of all Buddhas, because the conceptualizations of grasping, etc., are pacified, and it is fully manifest in the three peaceful realms, merely the limit of oneness of emptiness. All desires completely abide in knowing, all desires are all things, completely manifest without distinction from oneself, the complete abiding of the unique form is abiding here, this is all desires completely abiding. The third branch is the spoken five wisdoms, etc. The five wisdoms are the five Buddhas, such as Akshobhya, some say the five aggregates that possess the Dharma of the five lalanā chakras. Its nature breath is the left nostril. Here, the sound of the five elements, rasanā, is the five elements of earth, etc., possessing the Dharma of the five chakras. Its nature breath, the nature of the five elements, is the right nostril. Taking out from the form of a ball: Here, the ball is the life force in the right and left chakras, unified in the central channel avadhūti. That life force is also taken out from the form of a ball. The tip of the nose: The sound of the nose refers to the center of the lotus of the navel chakra, heart chakra, throat chakra, brow chakra, and crown chakra. After taking out the life force, one should contemplate at that tip of the nose, this is the practice to be cultivated, from the navel chakra to the center of the navel chakra, not the petals of the lotus on the left and right. When the movement of the left and right channels stops, this life force that flows only through the central channel is also called the great precious five colors, the effort of the life force, and the vajra recitation. The life force does not move in the left and right channels, the branch of the non-dual central channel should be recited. Similarly, the mind is protection.

---

་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་ སྔགས་ཏེ། སྲོག་གི་སྙིང་གར་ཏེ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བསམས་ནས་ཐིག་ལེར་སོན་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་གནས་དཔྲལ་བར་སྟེ(ཏེ)། དེར་དགོད་ཅེས་པ་དགག་པར་བྱའོ། །འགགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་པོར་+བཅས། །+ བཅས། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །འཛིན་པར་བརྗོད་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་ཞེས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ 1-13-41a

ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་འཛིན་པའི་རིན་ཆེན་ཀློག་གི་འདིའི་གླེགས་བམ་ཀློག་པ་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགག་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་སྟེ། འགོག་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་པས་འགོག་པ་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་སྟེ་དེར་བགྲོད་སེམས་ལ་ནི་རླུང་གི་རླུང་ལའོ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ ཀྱི་ཉེར་འཛིན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་མཚན་མ་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་བླ་མ་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རིན་ ཆེན་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་གཏུམ་མོ་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ནི་གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་ཡང་གཙུག་གཏོར་(ཏོར་) གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ལངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བར་བྱས་ནས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདྲེན་པའོ། །འཛིན་པའི་དེ་ མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པ་གསུངས་པ། གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་ 1-13-41b

གྱི་ཡན་ལག་གི་བསྟན་པར་བྱས་པ། ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པས། དེ་ཡི་རྣམ་པར་ཡང་དག་སྤྲོ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་པར་ཏེ། ཡང་དག་སྤྲོ་ནི་ ནམ་མཁའི་མཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཤེས་བྱ། །དུས་གསུམ་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རབ་གསལ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན

【現代漢語翻譯】 因為已經變成，自己的咒語，即觀想生命之心的中心，到達明點，明點的位置在額頭。在那裡『否定』的意思是應當禁止。『停止』與珍寶自在一起，應當掌握，意思是應當遠離來去。『執持』的意思是說是執持的支分。『阻止』金剛，意思是連同半個， 以各自收集兩個偈頌的支分來觀察。從上師的教導中，執持珍寶，閱讀此書，閱讀此書並非有意義。在此應當禁止，即阻止。阻止也是這個，金剛也是這個，所以阻止金剛是阿瓦都提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之路，在那裡行走的心是風的風。『相的近執持將要生起』，意思是煙等相的近執持，非常明顯地將要生起，即將會產生。首先和第二的相顛倒顯示，意思是顯示上師是自在的。顯示是不動搖地成為執持的支分，成為珍寶大者的作者。『那』意思是拙火，應當激發，即從臍輪升起。從金剛之路，即從中脈之路，在虛空界，即在頂髻輪。那也是因為已經變成在頂髻的蓮花中心豎立，所以使吽字融化，將身、語、意、智慧的自性，四個明點，以喜等差別引導至金剛寶蓮花的中心。緊接著執持，自己的體驗的拙火將會燃燒，這是上師的教導。說了第五支分，『什麼應當禪修』等等，即什麼應當禪修是各自收集，並且已經做了禪定的支分的顯示。三界非常明顯自性的世俗諦，隨念，在那的形態中完全舒展。在那的形態中是世俗諦的形態，完全舒展是應當看到天空的底部完全遍佈。『隨念』應當知道。看到三時的一切三有，是應當知道隨唸的支分的意思。因為那的緣故說了，『明亮在那將要生起』，意思是三界非常明亮，在那意思是隨唸的支分將會生起。

【English Translation】 Because it has become, one's own mantra, that is, contemplating the center of the heart of life, reaching the bindu, the position of the bindu is on the forehead. There, 'negation' means it should be prohibited. 'Stopping' together with the precious empowerment, should be grasped, meaning it should be away from coming and going. 'Holding' means it is said to be a branch of holding. 'Preventing' Vajra, meaning together with half, observe by collecting the branches of the two verses separately. From the guru's teachings, holding the jewel, reading this book, reading this book is not meaningful. Here it should be prohibited, that is, prevented. Preventing is also this, Vajra is also this, so preventing Vajra is the Avadhuti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) path, the mind that walks there is the wind of wind. 'The near holding of the signs will arise', meaning the near holding of the signs such as smoke, will arise very clearly, that is, it will be produced. The first and second signs are shown upside down, meaning it shows that the guru is independent. Showing is to become an unshakable branch of holding, becoming the author of the great jewel. 'That' means Tummo, it should be stimulated, that is, it should be raised from the navel wheel. From the Vajra path, that is, from the central channel path, in the space realm, that is, in the crown wheel. That is also because it has become standing in the center of the lotus of the crown, so melting the Hum letter, guiding the nature of body, speech, mind, and wisdom, the four bindus, to the center of the Vajra jewel lotus with differences such as joy. Immediately after holding, the Tummo of one's own experience will burn, this is the guru's teaching. The fifth branch was spoken, 'What should be meditated on' etc., that is, what should be meditated on is collected separately, and the display of the branch of meditation has been done. The conventional truth of the three realms, which is very clear in nature, mindfulness, fully unfolds in that form. In that form is the form of the conventional truth, fully unfolding is that the bottom of the sky should be seen completely covering. 'Mindfulness' should be known. Seeing all three existences of the three times is the meaning of the branch of mindfulness that should be known. Because of that it was said, 'Bright will arise there', meaning the three realms are very bright, there meaning the branch of mindfulness will arise.

---

་ལག་དྲུག་གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་སྙོམ་ འཇུག་པས་ཤེས་པ་རྒྱུན་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་པདྨར་འཕགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བརྟན་པ་གཡོ་བའི་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་གཟུགས་སུ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ་གོང་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་འཛག་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བ་གཅིག་པའི་གཟུགས་ ཀྱིས་ཟོས་པ་སྟེ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རོའི་གཟུགས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །འཛག་པ་མེད་པའི་མཆོག་གོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ་དེའི་དབུས་སུ་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་ 1-13-42a

པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་བསྒོམ་བྱ་ནི་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་རྫོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་འཇམ་དཔལ་ཞབས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་གསུངས། །མཚན་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་མོ་མཁའ་ལ་འབར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་ པ་དུས་གསུམ་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་ཡང་ནི་བྱེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྤོངས། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་མུན་པར་སྲོག་གི་རླུང་ནི་འབབ་པར་བྱ། ། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པས་དམན་པར་སླར་ཡང་བྱེད་དེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ནི་ཐིག་ལེར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཁའ་ལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རང་གི་གཟུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ མགོ་བོར་བགྲོད་བྱེད་དྲི་མེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྫོགས་ཞེས་པའོ།། །། ༄། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ 1-13-42b

སྡུད་པ་སྙོམས་འཇུག་པ་ཞེས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཅུའི་རིམ་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་སོ་སོའི་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་གཟུགས་མ

【現代漢語翻譯】 所說的六支（yoga-aṅga）包括智慧（prajñā）等等。智慧方便（prajñopāya）是憑藉等持（samāpatti），以持續不斷的覺知等次第，在虛空蓮花中顯現，以不變的安樂之力，使所知（jñeya）與覺知（jñāna）融為一體，從而在無垢的狀態中穩固。一切變動的現象都概括為清晰的光明之身，這便是『概括』，即接近並完成。通過結合，以不漏（askhalita）的至高大樂（mahāsukha）之自性，吞噬光明之身，從而使一切如鐵般的界（dhātu）都形成單一味道之身，即甘露之身。 不漏的至高大樂，單一味道的光明之中，觀想幻化（kūṭa）的世俗諦（saṃvṛtisatya）之自性，即應觀之物。對此的詳細闡述如『瞬間』等，即智慧與真諦二者無二無別的圓滿瞬間，便是證悟（adhigama），也就是名為『等持』的等持之支分。 六支瑜伽（ṣaḍaṅga-yoga）正如時輪續（Kālacakratantra）後部中，文殊菩薩（Mañjuśrīpāda）所清晰闡述的那樣，通過各自的攝收等六者，具備十力（daśabala）的力量，因此宣說空性（śūnyatā）是所修之法。夜晚的煙霧等瑜伽，以及白天虛空中的火焰等，也是如此。通過各自的攝收，瑜伽士（yogin）到達虛空之頂，能夠看到過去、現在、未來三時之景象。通過禪定（dhyāna），也能使心穩定，從而捨棄外在事物。通過生命之勤作（prāṇāyāma），在沒有月亮和太陽的黑暗中，生命之氣下降。通過出生和進入，使其減弱，再通過執持之支分，使其成為明點（bindu）。通過隨念（anusmṛti），如同虛空中的月亮，從自身發出巨大的光芒。等持之精華從金剛（vajra）中向上移動至頭部，圓滿無垢的安樂。 現在宣說各自攝收等的結果： 現在通過三個偈頌宣說各自攝收等的結果。『現在各自攝收，憑藉等持』，即通過煙霧等十相（daśa-nimitta）的次第，看到三界（trailokya）之景象，通過各自攝收之支分使其穩固。當瑜伽士也看到景象時。

【English Translation】 The six limbs (yoga-aṅga) that are spoken of include wisdom (prajñā) and so forth. Wisdom-method (prajñopāya) is by means of absorption (samāpatti), with a continuous awareness and so forth, rising in the lotus of the sky. By the power of unchanging bliss, knowable (jñeya) and knowing (jñāna) become mixed as one, thereby stabilizing in a state free from impurities. All moving phenomena are summarized into a clear form of light, which is 'summarizing', that is, approaching and accomplishing. Through union, with the nature of the supreme great bliss (mahāsukha) that is without leakage (askhalita), devouring the form of light, thereby all elements such as iron form a single taste, which is the form of nectar. The supreme great bliss without leakage, the single taste of light, in the midst of that, contemplate the illusory (kūṭa) nature of conventional truth (saṃvṛtisatya), which is to be observed. The extensive explanation of this, such as 'in an instant', is the complete instant when wisdom and truth become non-dual, which is realization (adhigama), that is, a limb of absorption called 'absorption'. The six-limbed yoga (ṣaḍaṅga-yoga) is as clearly explained by Mañjuśrīpāda in the latter part of the Kālacakratantra, through each of the six, such as withdrawal, possessing the power of the ten powers (daśabala), therefore emptiness (śūnyatā) is said to be the object of meditation. The yoga of smoke at night and so forth, and the flames blazing in the sky during the day and so forth, are also the same. Through individual withdrawal, the yogin reaches the top of the sky and sees the forms of the three times. Through meditation (dhyāna), the mind is stabilized, and external objects are abandoned. Through the effort of life (prāṇāyāma), in the darkness without the moon and sun, the life-breath descends. By arising and entering, it is diminished, and then by the limb of holding, it becomes a drop (bindu). Through remembrance (anusmṛti), like the moon in the sky, great rays of light certainly proceed from one's own form. The essence of absorption moves from the vajra upwards to the head, perfecting immaculate bliss. Now, the fruits of individual withdrawal and so forth are explained: Now, the fruits of individual withdrawal and so forth are explained in three verses. 'Now, individual withdrawal, by means of absorption', that is, through the sequence of the ten signs (daśa-nimitta) such as smoke, seeing the forms of the three realms (trailokya), making it stable through the limb of individual withdrawal. When the yogin also sees the forms.

---

ཐོང་བ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྟེ་(ཏེ་)ཚིག་གི་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཤེས་པ་གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ གིས་གཟུགས་ལ་སེམས་བརྟན་པ་མིག་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་ཤེས་པ་གང་གི་ཚེ་ རྣལ་འབྱོར་པ་སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པར་གྱུར་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མའི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ཏེ་བསྔགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ངེས་པར་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཛིན་པའི་སེམས་མཉམ་པར་ཞུགས་ཏེ། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་གི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དྲན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཤེས་པ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཉམ་པར་ སྦྱོར་བ་གཟུགས་བརྙན་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་ངེས་པར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་གྱུར་ 1-13-43a

ཙམ་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ། འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དབང་གྱུར་ཙམ་ནི་དེ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས{སྐད་ཅིག་མའི་བསམ་ཅན་གྱིས་དང་།} དབང་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་རིམ་པའོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་གསུངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་ པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ནོ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔལ་ ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན། །རེ་རེ་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེ་(ཏེ་)སླར་ཡང་གང་ལས་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡི

【現代漢語翻譯】 當各自的集合支分穩固時，通過真言加持，將給予殊勝的詞語等。通過禪定智慧的等持，當知覺以禪定的支分使心穩固於形，眼睛不眨動時，將轉變為天眼。同樣，爲了轉變為天耳等，將獲得五種神通。 憑藉生命之勤作，當瑜伽士以生命之勤作清凈，遠離兔和太陽的道路，恒常處於中脈時，將被菩薩們看見並讚歎。憑藉執持之力，知覺必定是空性的形，與執持金剛薩埵的心平等進入。憑藉執持之力，生命的出入在一剎那間融合。 以隨念平等結合知覺，隨念平等結合，當心依附於影像，遠離一切分別念時，將出現無垢的光明壇城，從毛孔中發出五道光芒，並必定執行。至於『僅僅是等持自在』，此處所說是指執持和所執持的心，以其同一性而成為不變的安樂，這被稱為安樂的等持。僅僅是獲得自在，就是不從那（安樂的等持）動搖，從那（安樂的等持）變得沒有障礙，意思是通過殊勝的不變智慧{通過剎那間的思考}，僅僅是獲得自在，就變得沒有障礙。 從那之後的時期，以二諦無二的體性，如實地證悟自性的等持，將成為真正的果。這是次第。在《時輪金剛》中也說過，在《無垢光》中也有廣大的解釋，即各自的集合將轉變為勝者的自在，有十種相，即禪定不動。生命勤作也是持劍者，再次有十種相，即執持是持寶者。對於旃陀羅女，隨念將轉變為持蓮者，即具吉祥的等持持輪者。通過各自的五種差別，再次從阿等和嘎等分開。這就是意義。

【English Translation】 When the respective collections of limbs become stable, through the blessings of mantras, supreme words and the like will be bestowed. Through meditative wisdom's absorption, when awareness, with the limb of meditation, makes the mind stable on form, and the eyes do not blink, it will transform into a divine eye. Similarly, to transform into a divine ear and so forth, the five kinds of clairvoyance will be attained. Through the effort of life-force, when the yogi is purified by the effort of life-force, and is separated from the paths of the hare and the sun, and constantly abides in the central channel, he will be seen and praised by the Bodhisattvas. Through the power of holding, awareness is definitely the form of emptiness, and enters equally into the mind that holds Vajrasattva. Through the power of holding, the coming and going of life-force merge in a single instant. With mindfulness equally joined to awareness, when the mind clings to an image, free from all conceptual thoughts, a stainless circle of light will arise, and five rays of light will emanate from the pores of the skin, and will definitely move. As for 'merely being in control of samadhi', here it refers to the mind that holds and is held, which, through its oneness, becomes unchanging bliss, and this is called the samadhi of bliss. Merely gaining control is not wavering from that (samadhi of bliss), and becoming without obscuration from that (samadhi of bliss), meaning that through the supreme, unchanging wisdom {through momentary thought}, merely gaining control becomes without obscuration. From that later time, realizing the samadhi of one's own nature in the manner of the nature of the two truths being non-dual, will become the true fruit. This is the sequence. It is also said in the Kalachakra, and there is also a vast explanation in the Vimalaprabha, namely that the respective collections will transform into the dominion of the Victorious Ones, having ten aspects, namely the immovability of meditation. The life-force efforts are also sword-holders, again having ten aspects, namely holding is the holder of jewels. For the Chandali woman, mindfulness will transform into the lotus-holder, namely the glorious samadhi-holder of the wheel. Through the five distinctions of each, again separated from A-ādi and Ka-ādi. This is the meaning.

---

ན་ཏེ་དང་པོའི་ལས་ལ་སོ་སོར་སྤྱད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བཅུ་སྟེ། དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཁའ་སྣང་དང་། སྒྲོན་མ་དང་། འབར་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་དང་། ཆ་ཤས་དང་། ཐིག་ལེ་མཐོང་བའི་དབྱེ་བས་མ་བརྟགས་ཡེ་ཤེས་ 1-13-43b

ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བསམ་གཏན་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་བཅུ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་དག་ཀྱང་རལ་གྲི་ཅན་ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འཛིན་པ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ནོ་ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་སྲོག་གི་འཛིན་པ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །གདོལ་པ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་པདྨ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོའོ། །གདོལ་པ་མ་དབུ་མའི་རྩ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་ པ་བཅུ་སྟེ་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་དབྱེ་ལ་ལས་སོ། །བསམ་དང་འདོད་དང་ལུས་ལ་རིམས་དང་ཁ་མཆོག་པདྨ་སྐམ་དང་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་དང་། །འདར་དང་སྨྱོ་དང་རབ་ཏུ་རྨོངས་བར་འགྱུར་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དང་ དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་རབ་གསལ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པའི་དེ་རྣམས་ཡིད་སྲུབས་གནས་སྐབས་སུ་ཞིག་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ། །ཞེས་ པ་བཅུའོ། །དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རླུང་རྣམས་མི་ 1-13-44a

འབབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༄། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ཀྱང་ཤེས་ རབ་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་དགའ་དང་གཡོ་མེད་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་བསྒྱེལ་ཞིང་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཐིག་ལེར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་ཀའི་འགྲོད་པ་བཅོམ་ སྟེ་རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་གྱུར་པ་ངེས་པར་ལུས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 現在，關於最初行為的個別運用，被稱為勝者的力量（རྒྱལ་བའི་དབང་པོ，rgyal ba'i dbang po），是智慧的蘊聚。它通過現象的區分而分為十種：煙霧、陽焰、空顯、燈、火焰、月亮、太陽、羅睺、部分和明點。通過見到這些的區分，是未經思索的智慧蘊聚。 『禪定是不動搖的』，這是識蘊，分為十種。這十種是十個境和有境，在各種各樣的形色上進行禪定。生命能量也是如此，持劍者是行蘊，分為十種，因為左右脈的十一個脈輪融合在一起的緣故。再次分為十種，『執持者，手持珍寶』，這是受蘊。生命的執持，通過臍輪、心間、喉嚨、額頭和頂輪蓮花的來去區分，分為十種。『憶念旃陀羅女，將成為蓮花執持者』，這是想蘊。憶念旃陀羅母于中脈，也分為十種，是慾望的十種狀態的區分。思維、慾望和身體出現疾病，以及極端的蓮花枯萎和食物無法消化，顫抖、瘋狂和極度迷惑，以及心意迷亂和劇烈昏厥。金剛持的煙霧等十種顯現，在眾生身體的世界中，清晰而確定。那些意念潛伏之處，勝者所欲求的是什麼？』這是十種。 『具吉祥的定持輪者』，這是毗盧遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད，rnam par snang mdzad），十種三摩地是爲了阻止十種風息。因此，薄伽梵是不住涅槃，因為風息不再流動，這是其含義。 現在宣說個別聚集等的特徵。 現在宣說個別聚集等的特徵。個別聚集是指身體上沒有十個境和有境的強烈進入。禪定也是智慧的思考和分析，喜悅和不動搖，安樂和專注一境。生命能量也是如此，道路是顛倒兩條脈，生命進入中脈。生命強烈地進入明點，摧毀兩者的執行，專注一境的執持。當拙火的顯現出現時，一定會憶念身體和虛空。他是智慧方便的主人。

【English Translation】 Now, regarding the individual application of the initial action, it is called the Power of the Victor (རྒྱལ་བའི་དབང་པོ，rgyal ba'i dbang po), the aggregate of wisdom. It is divided into ten through the distinctions of phenomena: smoke, mirage, sky-appearance, lamp, flame, moon, sun, Rahu, part, and seeing bindu. Through the distinctions of seeing these, it is the aggregate of unthought wisdom. 'Meditation is immovability,' this is the aggregate of consciousness, divided into ten. These ten are the ten objects and object-holders, meditating on various forms. Life-force is also like this, the sword-holder is the aggregate of formation, divided into ten, because the eleven chakras of the left and right channels are merged together. Again divided into ten, 'The holder, holding the jewel in hand,' this is the aggregate of feeling. The holding of life, through the distinctions of going and coming in the lotus of the navel, heart, throat, forehead, and crown, is divided into ten. 'Remembering the Chandala woman, one will become a lotus-holder,' this is the aggregate of perception. Remembering the Chandala mother in the central channel, it is also divided into ten, it is the distinction of the ten states of desire. Thinking, desire, and illness in the body, and extreme lotus withering and food not being digested, trembling, madness, and extreme bewilderment, and the mind being confused and violently fainting. The ten clear appearances of the Vajra-holder's smoke, etc., in the world of sentient beings' bodies, are clear and definite. Those places where intention lies dormant, what is it that the Victor desires?' These are ten. 'The glorious holder of the wheel of samadhi,' this is Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད，rnam par snang mdzad), the ten samadhis are for stopping the ten winds. Therefore, the Bhagavan is non-abiding Nirvana, because the winds no longer flow, this is its meaning. Now, the characteristics of individual gathering, etc., are explained. Now, the characteristics of individual gathering, etc., are explained. Individual gathering refers to the absence of intense entry of the ten objects and object-holders into the body. Meditation is also the wisdom of thinking and analyzing, joy and immovability, bliss and focusing on one point. Life-force is also like this, the path is reversing the two channels, and life enters the central channel. Life intensely enters the bindu, destroying the movement of both, holding the focus on one point. When the appearance of tummo arises, one will definitely remember the body and space. He is the master of wisdom and means.

---

ིས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་ འཛིན། །འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཆོག་རྣམས་སོ། །འདིར་ སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལྟ་བའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་འཛིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པ་དེའི་དོན་ངེས་པའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའོ། །གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་སེམས་ 1-13-44b

གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་དག་ཀྱང་ལམ་ནི་གཉིས་པོ་ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལ་བསྒྱེལ་བ་སྟེ་འགོག་ཅིང་དབུ་ མའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་ཐིག་ལེར་ཞེས་པ་དཔྲལ་བར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་གཉི་གའི་བགྲོད་པ་བཅོམ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དཔྲལ་བར་སྲོག་འཛིན་པའོ། །གཏུམ་མོའི་སྣང་བར་གང་ཞིག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུར་སྔར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། ། འདི་དག་དམན་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་འདིར་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པའི་བགྲོད་པ་ནི་དམན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཛག་པའི་ 1-13-45a

བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་

【現代漢語翻譯】 以不變的喜樂力，于智慧之身入於三摩地。這些根據低劣等差別，也轉變為多種主尊的三種修法。三種手印和三種狀態，是由於行進的緣故，成為業、遍計和殊勝。此處所說的『各自攝持』，是指身體與十種境和有境的關聯，沒有極度融入的覺知，即于空性的色之境，以他眼等五種方式極度融入。同樣，於色本身，『智慧』是指觀察。『分別』是指執持事物。『審慮』是指確定其意義。『喜樂』是指對色的貪執。『不動喜樂』是指心與色合一。如是，以所取和能取的差別，有十種禪定。 此處，氣息的運作也是『兩條道路』，即傾斜左右脈，停止並極度進入中脈。這又是由於停止十輪而產生的十種方式。此處，『明點』是指氣息極度進入額間，斷絕二者的行進，遠離來去，稱為『一心勇士』，即于額間執持氣息。于拙火的顯現中，從三有虛空轉變而來的是隨念，如前所說有十種。以智慧方便，自身與所知和能知融為一體，由此以不變喜樂力，于智慧之身入於三摩地。這也是由於沒有氣息等而產生的十種方式。如是，是六支瑜伽的修法。 這些根據低劣等差別，也轉變為多種主尊時輪金剛的三種修法。三種手印和三種狀態，是由於三種行進的緣故，在此，菩提心的漏失行進是低劣的狀態。動搖的行進是中等的狀態。不動的行進是殊勝的狀態。對於這些，業手印是給予漏失的樂的女性。智慧手印是給予動搖的樂的女性。大手印是給予不動的樂的女性。如是，由於六支瑜伽修習三種手印，世尊所說，因此瑜伽士爲了成佛而修習六支瑜伽。

【English Translation】 With the power of immutable bliss, enter into samadhi in the wisdom body. These, according to distinctions such as inferiority, also transform into three kinds of sadhana (spiritual practice) for various principal deities. The three mudras (hand seals) and three states are, due to progression, karma (action), conceptualization, and the supreme. Here, 'individual gathering' means that the body's connection with the ten objects and subjects does not allow for the thorough engagement of consciousness; that is, in the realm of empty form, there is thorough engagement through the five aspects of other eyes, etc. Similarly, in the form itself, 'wisdom' means observation. 'Discernment' means grasping objects. 'Deliberation' means ascertaining their meaning. 'Joy' means attachment to form. 'Immovable bliss' means uniting the mind with form. Thus, with the distinction between what is grasped and the grasper, there are ten kinds of contemplation. Here, the activity of the vital energy is also 'two paths,' which means tilting the left and right channels, stopping, and thoroughly entering the central channel. This is also ten aspects arising from stopping the ten chakras (energy centers). Here, 'bindu' (drop) means that the vital energy thoroughly enters the forehead, severing the progression of the two, being free from going and coming, called 'one-pointed hero,' which means holding the vital energy in the forehead. In the appearance of tummo (inner heat), what transforms from the sky of the three realms is recollection, as previously stated in ten aspects. With wisdom and means, one's self merges with what is to be known and what knows, and thus, with the power of immutable bliss, one enters into samadhi in the wisdom body. This is also ten aspects arising from the absence of vital energy, etc. Thus, this is the sadhana (spiritual practice) of the six-branch yoga. These, according to distinctions such as inferiority, also transform into three kinds of sadhana (spiritual practice) for various principal deities of the Kalachakra (Wheel of Time). The three mudras (hand seals) and three states are, due to the three progressions, here, the leaking progression of bodhicitta (mind of enlightenment) is the inferior state. The moving progression is the intermediate state. The immovable progression is the supreme state. For these, the karma mudra (action seal) is the woman who gives the bliss of leaking. The jnana mudra (wisdom seal) is the woman who gives the bliss of moving. The maha mudra (great seal) is the woman who gives the bliss of immovability. Thus, because the Blessed One (Bhagavan) spoke of practicing the three mudras (hand seals) through the six-branch yoga, therefore the yogi practices the six-branch yoga for the sake of Buddhahood itself.

---

འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྟ་སྟངས་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་ལ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་མཁའ་ལ་ འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་ལམ་དུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་འགྱུར་མེད་གསུམ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱུར་རོ། ། བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ། འདིར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་དང་པོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། བསྙེན་པ་དེ་ལ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་ཀྱི་དུ་བ་ ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཤེས་པ་མིག་མི་མཛུམས་བར་(འཛུམ་པར་) སྟེང་དུ་ལྟ་བས་མཚན་མར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་ནས་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་ 1-13-45b

པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ་དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག །ཀྱང་ཡིག་ གིས་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ་སྲོག་གི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་འདིར་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པས་སྤྲོས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཡང་འདི་ཡིན་པས། སྤྲོས་པ་ ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཤེས་རབ་ལ་སྤྲོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པ་དེའི་གསང་བ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གར་འགྱུར་མེད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ ཡན་ལག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བྱའོ། །བདེ་བ་མ་ཉམས་གཅིག་པུ་ཞི་བ་ཞེས་པ་འདིར་བདེ་བ་མ་ཉམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྣལ་ འབྱོར་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡན་ལག་བཞིའོ། །ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྔར་གསུངས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ

【現代漢語翻譯】 應修持成就法。現在爲了成就空性之身，宣說了觀察之法。對於近修而言，最初的瑜伽是十種，以虛空輪之忿怒尊的觀察方式進行。 以能摧毀障礙的觀察方式，進入甘露道，也能成就六支。對於智慧，顯現為明月、 bindu （藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）、金剛、珍寶，以及不變的三種，也能轉變為成就之法。 不失樂、唯一寂靜、俱生智瑜伽，被稱為大成就法。此處所說的近修，是指首先修持煙等相，即為近修。對於此近修，最初的瑜伽是執持心的煙等相。 也就是說，與煙等一同轉變為緣起有十種，因此它也是十種。『輪』是指頂髻忿怒尊的觀察方式，以不眨眼的智慧之眼向上看，即轉變為相，在夜晚的瑜伽中有四種，在白天的瑜伽中有六種，然後是身。 如此，在身的究竟處，通過各自的收攝和禪定，轉變為近修的支分。所謂能摧毀障礙的觀察方式，能摧毀障礙即是甘露漩渦。其觀察方式是進入甘露之處，即進入額頭之處。通過它也能成就六支。『也』字表示要進行命勤和執持，當能見到命的身時，即是近修。 所謂智慧之明月 bindu （藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），是指在此處，因對智慧的貪執而產生的明月 bindu （藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）也是這個。明月 bindu （藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）即是明月 bindu （藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點），也就是對智慧生起貪執的菩提心 bindu （藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）安住于金剛珍寶之中，其秘密轉變為臍輪和心間的無變三瑜伽，這也能轉變為成就之法，即轉變為第三成就的支分，應如是行持成就的支分。 所謂不失樂、唯一寂靜，是指不失樂的菩提心剎那，即被稱為寂靜。所謂俱生智瑜伽，是指大成就法，心的無變樂與俱生為一，即是大成就法的第四支分。如是，對於智慧的成就方便有四支分。對於本尊的成就方便，之前以生起次第宣說，那是世間的。 超越世間的是，僅僅是那樣的成就方便，圓滿次第。

【English Translation】 Accomplishment should be meditated upon. Now, in order to accomplish the form of emptiness, the method of observation is taught. For approach, the initial yoga is tenfold, with the observation of the wrathful deity of the wheel in space. With the observation that destroys obstacles, entering the path of nectar, one can also accomplish the six limbs. For wisdom, appearing as the moon, bindu, vajra, jewel, and the three immutable ones, it can also transform into the method of accomplishment. Undiminished bliss, solitary peace, innate wisdom yoga, is called the great accomplishment. Here, 'approach' means first meditating on the signs such as smoke, which is the approach. For this approach, the initial yoga is holding the signs of the mind such as smoke. That is, together with smoke and so on, transforming into conditions are tenfold, therefore it is also tenfold. 'Wheel' means the observation of the wrathful deity of the crown, looking upwards with the unblinking eye of wisdom, it transforms into a sign, in the yoga of the night there are four types, and in the yoga of the day there are six types, and then the body. Thus, at the ultimate end of the body, through individual gathering and meditation, it transforms into a limb of approach. The observation that destroys obstacles means that destroying obstacles is the whirlpool of nectar. Its observation is entering the place of nectar, that is, entering the forehead. Through it, one can also accomplish the six limbs. The word 'also' indicates that one should perform life exertion and holding, when one can see the form of life, it is approach. The wisdom, moon, bindu means that here, because of attachment to wisdom, the touch and the moon bindu is also this. The touch, moon, bindu, that is, the bodhicitta bindu of attachment to wisdom abiding in the vajra jewel, its secret transforming into the immutable three yogas of the navel and heart, that which transforms into the method of accomplishment, that is, transforming into the third limb of accomplishment, one should thus practice the limb of accomplishment. The undiminished bliss, solitary peace means that the moment of undiminished bliss of bodhicitta, that is called peace. The innate wisdom yoga means the great accomplishment, the unchanging bliss of the mind and the innate being one, that is the fourth limb of the great accomplishment. Thus, for the method of accomplishing wisdom, there are four limbs. For the method of accomplishing the deity, the generation stage was previously taught, that is the mundane. Transcending the mundane is, only that method of accomplishment, the completion stage.

---

་པས་སོ། །ད་ནི་རང་གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ 1-13-46a

ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)རྡོ་རྗེ་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་ མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚན་མོ་བུག་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་བསམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས་སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དུ་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །མིག་ནི་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ ཁོ་ན་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་ནི་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་ དང་མར་མེ་དང་། །ཞེས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་སླར་ཡང་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་པོ་ཆེ། ། 1-13-46b

ཞེས་པ་འབར་བ་མཐོང་སྟེ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་ནི་ཟླ་བ་སྣང་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ ནི་གློག་སྟེ་མཆོག་གི་ཆའོ། །རིམ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཉིན་མོའི་རྣལ་ འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་སྣམ་བུ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཞོན་ནུ་མེད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】 現在，關於如何深入觀察自心顯現的教導： 『從虛空之中，以執著的念頭和不閉合的雙眼，進入金剛道。』 『從空性中，煙霧、陽焰、明亮無垢的虛空景象、燈火，以及火焰、月亮、太陽、金剛，還有殊勝之分和明點都將顯現。』 『在其中心，佛陀之身，遠離境與相，無數圓滿受用身。』 在此，真言乘（mantrayana）和波羅蜜多乘（pāramitāyāna）都有兩種瑜伽修習方式：在虛空和無遮蔽處修習瑜伽。 如果有人在虛空中修習瑜伽，那麼在夜晚，在一個沒有孔隙的房間里，在黑暗中，以完全捨棄所有念頭，專注于虛空的念頭，一心一意地觀修一天。 『眼睛不閉合，進入金剛道』，這意味著生命力進入中脈，僅僅從空性中才能看到煙霧等景象。 『從虛空之中，以執著的念頭和不閉合的雙眼，進入金剛道。從空性中，煙霧、陽焰、明亮無垢的虛空景象、燈火』——這些是在夜晚的瑜伽中看到的。 然後，觀看無雲的虛空，再次通過白天的瑜伽：『從虛空中生起，自然而生，智慧般若大火』——這意味著看到火焰，在空無一物的虛空中。 同樣，『大光明照亮一切』，智慧顯現光明，這是月亮的顯現。『眾生的燈是太陽』。『智慧之燈是金剛』，即羅睺（Rāhu）。『偉大的光輝，明亮的光芒』是閃電，即殊勝之分。『次第之王，真言之主』是明點。 這樣，有十種景象，在聚集等情況下，通過夜晚的瑜伽；在正確地念誦等情況下，通過白天的瑜伽，世尊以其他語言表達了他的意圖。 然後，『秘密真言之王，成就偉大的意義』，這意味著看到粗布等各種形象。『在其中心』，即在明點的中心，『佛陀之身』，因為沒有實體且不可思議，『遠離境與相，無數圓滿受用身』。 然後，通過形象的瑜伽，無論何處有無少女的聲音，那聲音本身...

【English Translation】 Now, regarding the teachings on how to deeply observe the appearances of one's own mind: 'From the entirety of space, with a mind of attachment and unblinking eyes, enter the vajra path.' 'From emptiness, smoke, mirages, clear and stainless sky visions, lamps, as well as flames, the moon, the sun, vajras, supreme parts, and bindus will be seen.' 'In its center, the Buddha's form, separate from objects and aspects, countless sambhogakaya (enjoyment body).' Here, both the Mantrayana (mantra vehicle) and Paramitayana (perfection vehicle) have two types of yoga practice: practicing yoga in the sky and without concealment. If someone practices yoga in the sky, then at night, in a room without holes, in darkness, with a mind completely abandoning all thoughts and focusing on the sky, contemplate single-pointedly for one day. 'Eyes unblinking, entering the vajra path,' this means that the life force enters the central channel, and only from emptiness can one see signs such as smoke. 'From the entirety of space, with a mind of attachment and unblinking eyes, enter the vajra path. From emptiness, smoke, mirages, clear and stainless sky visions, and lamps'—these are seen in the night yoga. Then, look at the cloudless sky, and again through daytime yoga: 'Arising from the sky, self-born, wisdom jnana (knowledge) great fire'—this means seeing flames, in the empty sky. Similarly, 'Great light illuminates all,' the appearance of wisdom light, this is the appearance of the moon. 'The lamp of beings is the sun.' 'The lamp of wisdom is the vajra,' which is Rahu. 'Great splendor, bright light' is lightning, which is the supreme part. 'The supreme king of the order, the lord of mantras' is the bindu. Thus, there are ten signs, in situations such as gatherings, through night yoga; in situations such as correct recitation, through daytime yoga, the Bhagavan (Blessed One) spoke his intention in other words. Then, 'The king of secret mantras, accomplishing great meaning,' this means seeing all kinds of forms such as coarse cloth. 'In its center,' that is, in the center of the bindu, 'the Buddha's form,' because it is without substance and inconceivable, 'separate from objects and aspects, countless sambhogakaya (enjoyment body).' Then, through the yoga of form, wherever there is the sound of a maiden, that sound itself...

---

ཐོས་སྟེ་(ཏེ་)དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྒྲ་སྣང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་ མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་ 1-13-47a

མིན་པ་ཉིད། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བགད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་ ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡི་ཞེས་པ་དེའི་གནོད་པ་ལས་སོ། །ཉི་མ་སོ་སོར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲ་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་ གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་སེམས་ནི་གཞན་པ་མིན་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱི་དང་པོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མཐོང་སྟེ་དེས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔ་(ལྔ་)གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་ལྷའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། འདིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་ 1-13-47b

རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་པྲ་ ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཞེས་ བྱ་བ་

【現代漢語翻譯】 聽聞，正如所見之形相中生起化身，所聞之聲相中生起報身之義。無雲晴空，瑜伽士應以睜大的眼睛觀之，直至能見黑色細線，如毛髮般纖細，放射無垢光芒，顯現時之脈絡（梵文：ava dhūtī）。 對此，普賢之形如水中之日，無有沾染，色彩斑斕，具足一切相，自心遠離對境與分別，心即非他。 此處之白日瑜伽，瑜伽士應以睜大的眼睛觀望無雲晴空，早晚背對太陽。否則，太陽光芒會令人眼花繚亂，造成損害。應分別觀望太陽，直至在明點的中央，見到黑色細線，如毛髮般纖細，放射無垢光芒，顯現時之脈絡（梵文：ava dhūtī）。 內攝一切，普賢之形如三界之水中之日，無有沾染，色彩斑斕，具足一切相，自心遠離對境與分別，心即非他。非他人之心，因無有知曉他人之心故。 此處，如來之肉眼首先見到自心之顯現，天眼等則能見知他人之心，因此，薄伽梵宣說了五眼，以此如實攝集正法。 如是，通過了知次第，肉眼、天眼、佛眼、慧眼、智眼，將因修習之力而生起。因此，無有全知者未曾見之事。 如是，聖者金剛手之足也宣說了六支瑜伽。此處，所謂『個別攝集』，即指色等外境，眼等諸根，眼識等不入于外境，而內境則由天眼等諸根，天眼識等入于內境。于內觀空性，如少女以鏡觀面，不依賴空性而見一切事物，此乃個別攝集之支分，因此能見三界之佛像。之後是禪定。

【English Translation】 Having heard, it means that from the appearance of form arises the Nirmanakaya (emanation body), and from the appearance of sound arises the Sambhogakaya (enjoyment body). The cloudless sky should be observed by yogis with wide-open eyes, until they can see a thin black line, as thin as a hair, radiating immaculate light, and the pulse of time (Sanskrit: ava dhūtī) becomes visible. Regarding this, the form of Samantabhadra (all good) is like the sun in water, without defilement, with various colors, possessing all aspects, one's own mind is separate from objects and distinctions, and the mind itself is not other. Here, in daytime yoga, yogis should observe the cloudless sky with wide-open eyes, turning their backs to the sun in the morning and evening. Otherwise, the sun's rays will be dazzling and cause harm. The sun should be observed separately until a thin black line, as thin as a hair, radiating immaculate light, appears in the center of the bindu (dot), and the pulse of time (Sanskrit: ava dhūtī) becomes visible. Gathering inward, the form of Samantabhadra is like the sun in the water of the three realms, without defilement, with various colors, possessing all aspects, one's own mind is separate from objects and distinctions, and the mind itself is not other. It is not the mind of another, because there is no knowing the mind of another. Here, the Tathagata's (one who has thus gone) physical eye first sees the appearance of one's own mind, and the divine eye and others see and know the minds of others. Therefore, the Bhagavan (blessed one) spoke of the five eyes, by which the Dharma is truly gathered. Thus, through the order of knowing, the physical eye, the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the knowledge eye will arise through the power of meditation. Therefore, there is nothing that the all-knowing one has not seen. Likewise, the feet of the noble Vajrapani (one holding the vajra) also spoke of the six-limbed yoga. Here, 'individual gathering' refers to external objects such as forms, and the senses such as the eyes. The eye consciousness and so on do not enter into external objects, while internal objects, such as the divine eye and so on, enter into internal objects such as the divine eye consciousness and so on. Meditating on emptiness within, like a young girl seeing her face in a mirror, seeing all things without relying on emptiness is the limb of individual gathering, therefore one sees the Buddha's image of the three realms. After that is dhyana (meditation).

---

ནི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་དང་། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གནས་པ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་ དང་ར་ས་ནཱ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགོག་པ་ལས་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་འཇུག་པ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འགོག་ པ་དང་ཨཱཿཡིག་གིས་འབྱུང་བ་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་ 1-13-48a

མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་ གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་གཟུགས་ཁམས་གསུམ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ་འདིར་འདུས་པ་ཕྱི་མར་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་+སྒྲུབ་པ་དང་+སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའོ། ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེའི། །གཟུགས་བརྙན་འབད་པས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། ། རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ནི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་གཟུགས། །ཞེས་པའོ། །འདིར་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ 1-13-48b

བརྙན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་བསྙ

【現代漢語翻譯】 對於那些視一切法為空性的人，『智慧』是指心完全投入其中；『尋』是指心執取事物的實體；『伺』是指理解所執取的實體； 『喜』是指心安住於一切事物；『無動』是指從一切事物中獲得圓滿的快樂，這五種狀態是禪定的組成部分。 接下來，『生命力控制』是指通過阻止左右通道（lalana和rasana）的氣息流動，使生命之氣始終進入中脈（avadhati）。用寶瓶氣的方法充滿avadhati，通過嗡（Oṃ，唵，種子字，身語意金剛， सर्वशून्यता, सर्वशून्यता, sarvaśūnyatā，一切皆空）字進入，吽（Hūṃ，吽，種子字，般若智慧，चित्त, citta，心）字阻止，阿（Āḥ，阿，種子字，空性，उत्पत्ति, utpatti，生起）字呼出，瑜伽士以月亮、羅睺和太陽的性質來完成，這是生命力控制的組成部分。 接下來，『執持』是指在臍、心、喉和前額的火、水、風輪上，生命完全進入，沒有外在的顯現。生命完全進入明點，這是執持的組成部分。 接下來，『隨念』是指見到自己渴望的神，以影像的形式，遠離概念。從那影像中發出無數的光芒，光芒的輪，以及從那輪中發出無數形態，充滿三界，這是隨唸的組成部分。 接下來，『三摩地』是指從對渴望的神的隨念中獲得不變的快樂。心專注於此，遠離能取和所取的心，被稱為如來（Tathagata）的三摩地的組成部分。 在此，六支瑜伽的第一個——禪定的臨近開示，也在其他續部中提到，在此處，它們是親近、近修、修習和偉大的修習。 世尊（Bhagavan）曾說：『在親近之時，努力觀想大頂髻佛（Uṣṇīṣacakravartin）的影像；在近修之時，觀想甘露漩渦的影像；在修習之時，瑜伽士努力觀想本尊的形象；在偉大的修習之時，觀想主尊——佛陀自在者的形象。』 在此，就密意而言，大頂髻佛的影像是佛陀的影像，將三界完全置於虛空的法界中，並將智慧金剛安立於此，然後進行親近。

【English Translation】 For those who see all phenomena as empty, 'wisdom' means the mind is fully engaged in it; 'investigation' means the mind grasps the substance of things; 'analysis' means understanding the substance that is grasped; 'Joy' means the mind abides in all things; 'immovability' means obtaining complete happiness from all things, these five states are the components of meditation. Next, 'pranayama' means that by blocking the paths of the left and right channels (lalana and rasana), the life force always enters the central channel (avadhati). Filling avadhati with kumbhaka, entering with the syllable Om (Oṃ，唵，seed syllable, Vajra of body, speech, and mind, सर्वशून्यता, sarvaśūnyatā, sarvaśūnyatā, all emptiness), blocking with the syllable Hum (Hūṃ，吽，seed syllable, prajna wisdom, चित्त, citta, mind), and exhaling with the syllable Ah (Āḥ，阿，seed syllable, emptiness, उत्पत्ति, utpatti, arising), the yogi performs with the nature of the moon, Rahu, and the sun, this is the component of pranayama. Next, 'retention' means that in the navel, heart, throat, and forehead, in the circles of fire, water, and wind, life fully enters, and there is no external manifestation. Life fully enters the bindu, this is the component of retention. Next, 'recollection' means seeing the deity one desires, in the form of an image, free from concepts. From that image, countless rays of light emanate, a circle of light, and from that circle, countless forms emanate, filling the three realms, this is the component of recollection. Next, 'samadhi' means obtaining unchanging happiness from the recollection of the desired deity. The mind is focused on this, the mind free from grasper and grasped, is said to be the component of the samadhi of the Tathagatas. Here, the first of the six yogas—the proximate instruction on meditation—is also mentioned in other tantras, here they are approaching, near accomplishment, accomplishment, and great accomplishment. The Bhagavan said: 'At the time of approaching, diligently contemplate the image of the Great Crown Chakra; at the time of near accomplishment, the image of the nectar swirl; at the time of accomplishment, the yogi diligently contemplates the form of the deity; at the time of great accomplishment, the image of the Lord—the Buddha Sovereign.' Here, in terms of the intended meaning, the image of the Great Crown Buddha is the image of the Buddha, completely placing the three realms in the dharmadhatu of space, and firmly establishing the wisdom vajra within it, and then approaching.

---

ེན་པའི་དུས་སུ་སྟེ་དུས་དང་པོར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡིས་ཚིག་དེ་བརྫུན། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རྟགས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། གཞན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྟེན་མེད་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ལ་ཟབ་མོ་ དམིགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་ པར་བྱ། །ཞེས་པ་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས། རྣལ་ འབྱོར་པས་ནམ་མཁའ་ལ་དང་པོར་དུ་བ་མཐོང་སྟེ་སྨིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་དུ་བ་ནི་ 1-13-49a

མཚན་མ་དང་པོའོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །མཁའ་སྣང་ནི་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །སྒྲོན་མ་ནི་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་ལྔ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་དང་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཕྱི་ནས་རྒྱུ་(སྒྱུ་)མའི་རྣམ་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ལས། །དེའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ནི་དང་པོར་སྒོམ་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་ བཅའ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །ཅེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ལ་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ ཞིག་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཚན་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དུ་བ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་སྲེག་པའི་བྱ་བ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུར་ཀུམ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག

【現代漢語翻譯】 在寂靜的地方，于初始階段，通過專注地冥想來修習，並以禪定的支分來穩固。在此，薄伽梵（Bhagavan，世尊）立下誓言：『捨棄一切思緒，一日之中完全觀察。若未出現徵兆，那時我說此語為虛。』這裡，徵兆指的是煙等表相。 若其他真言等無法在一天之內成就，那麼通過何種真言能出現徵兆呢？因此，完全捨棄有和無的念頭，做到無所依，那麼空性就成為無有目標之徵兆，瑜伽士應將此作為煙等徵兆之意義來修習，這就是如來（Tathagata，如來）的定見。同樣，通過束縛行為的瑜伽，三地得以成就。這裡，通過眼睛等行為，可以成就三地，即佛陀的形象。而關於此的詳細指示，應從上師處領受。關於上師的指示，瑜伽士首先在空中看到煙，並通過自己的體驗知道這不是海市蜃樓。在那之後是海市蜃樓，即煙等本身，是無分別的，如同懸掛的畫布。如此，煙是第一個徵兆，海市蜃樓是第二個徵兆，空相是第三個徵兆，燈光是第四個徵兆，無雲的虛空是第五個徵兆。薄伽梵在後來的集會和空行母金剛帳中也曾說過。在空行母金剛帳中，薄伽梵還說過：『從外顯現幻化的形態，如夢境般短暫。那是通往一切智智（Sarvajna，一切智者）的道路，是成就臨近的徵兆。』等等。 因為薄伽梵的這些話，煙等徵兆首先成為修習的標誌。有些人說在成就之時出現這些徵兆，這完全是在破壞薄伽梵的誓言，與薄伽梵『捨棄一切思緒，一日之中完全觀察』的教言相違背。在修習之時，世俗的煙等，如幻覺和夢境，不能成為徵兆，因為這裡的煙和火焰等實際上具有燃燒的能力。同樣，藏紅花、珍寶和鮮花等也不能作為徵兆。

【English Translation】 In a solitary place, in the initial stage, one should practice by meditating with focused attention, and stabilize it with the limbs of dhyana (meditation). Here, the Bhagavan (Blessed One) makes a vow: 'Abandoning all thoughts, observe completely within a single day. If no signs appear, then I say these words are false.' Here, the signs refer to indications such as smoke. If other mantras etc. cannot be accomplished within a single day, then through which mantras will signs appear? Therefore, completely abandoning the thoughts of existence and non-existence, becoming without support, emptiness becomes a sign of profoundness without an object, and the yogi should meditate on this as the meaning of signs such as smoke, which is the certainty of the Tathagata (Thus-Gone One). Similarly, through the yoga of binding actions, the three grounds are accomplished. Here, through actions such as the eyes, one should accomplish the three grounds, the image of the Buddha. The detailed instructions on this should be received from the guru. Regarding the guru's instructions, the yogi first sees smoke in the sky and knows through his own experience that it is not a mirage. After that is the mirage, that is, the smoke itself, which is non-conceptual, like a hanging canvas. Thus, smoke is the first sign, a mirage is the second sign, a sky-like appearance is the third sign, a lamp is the fourth sign, and a cloudless sky is the fifth sign. The Bhagavan also spoke of this in the later assembly and in the Vajra Tent of the Dakinis. In the Vajra Tent of the Dakinis, the Bhagavan also said: 'From the outside, the appearance of illusion, like a dream, is momentary. That is the cause of the Sarvajna (All-Knowing), it is a sign that accomplishment is near.' and so on. Because of these words of the Bhagavan, signs such as smoke become the first signs of meditation. Some say that these signs appear at the time of accomplishment, but that completely destroys the Bhagavan's vow and contradicts the Bhagavan's teaching: 'Abandoning all thoughts, observe completely within a single day.' At the time of practice, worldly smoke etc., like illusions and dreams, cannot be signs, because here smoke and flames etc. actually have the power to burn. Similarly, saffron, jewels, and flowers etc. cannot be signs.

---

་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཡང་ངོ་། ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་དེ་ནས་ནི། །སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་སྟེ། ། 1-13-49b

རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ སྒྲོན་མའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་པོ་མཐོང་བའོ། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་མཚན་མ་གཞན་དྲུག་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བའི་ལེའུར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་འབྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་པོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་ སྔགས་དབང་པོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྒྱུ་(སྒྱུ་)་འཕྲུལ་དྲ་བར་མཚན་མ་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ རབ་ཏུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་འབར་བའི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ ཟླ་བའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་སོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཞེས་པ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པ་གློག་གི་རབ་ཏུ་ 1-13-50a

སྣང་བའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མཆོག་སྔགས་དབང་པོ། །ཞེས་པ་ཐིག་ལེའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པའོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད། །ཅེས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་ པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྲོག་གི་རྩོལ་བ་བཅིང་བ་སྟེ་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་

【現代漢語翻譯】 以及黃金等的雨。 因此，從六支瑜伽中會顯現出煙等徵兆。同樣，在空行母金剛帳續中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）曾說：'修習六支之後，再次進行自我加持，通過隨順儀軌的次第，從外部顯現徵兆。'這裡所說的'自我加持'，是指通過各自收攝而見到世俗諦。所說的'徵兆'，是指如雲和煙等顯現，也就是見到燈的究竟之處。之後是無雲的虛空，清凈無垢。在續部中，燃燒等明點的究竟之處，其他的六種徵兆，在幻化網的等持網品中，薄伽梵也曾這樣說過：'從虛空中生起，自然而然，智慧般若大火，大光明照亮一切，智慧光明閃耀，眾生的明燈，智慧之燈，大威光芒明亮，明智之王，真言自在者，秘密真言之王，成就大義。'這兩句偈頌，在幻化網中，其他的徵兆，薄伽梵以其他的意圖宣說，之前所說的從無雲的虛空中生起的顯現，是從虛空中生起，自然而然，因為遠離一切心識分別。這'智慧般若大火'，是燃燒的顯現。'大光明照亮一切'，是月亮的顯現。'智慧光明閃耀'，也是如此。'眾生的明燈'，是太陽的顯現。'智慧之燈'，是羅睺（Rahu，星名）的顯現。'大威光芒明亮'，是閃電的顯現。 明智之王，真言自在者，是明點的顯現，顏色是藍色，是月亮壇城的形狀。秘密真言之王，成就大義，是三界所有事物的顯現，瑜伽士通過各自收攝而見到，如同幻術、夢境和投石問路一般。眼睛等感官的作用，以及之後束縛生命的運作，也就是束縛作用的結合，通過這個結合，三界，欲界、色界和無色界的體性，穩固和變動的自性，都將被成就。'同樣，在空行

【English Translation】 and also rains of gold and so on. Therefore, from the yoga of six branches, signs such as smoke will appear. Similarly, in the Dakini Vajra Tent Tantra, the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) said: 'After practicing the six branches, again bless oneself, and through the order of the corresponding rituals, manifest the signs from the outside.' Here, 'blessing oneself' means seeing the conventional truth through individual gathering. The 'signs' refer to the appearance of clouds and smoke, etc., which is seeing the ultimate point of the lamp. After that, it is the cloudless sky, pure and without defilement. In the tantras, the ultimate point of burning and other bindus, the other six signs, in the Samadhi Net chapter of the Illusion Net, the Bhagavan also said: 'Arising from the sky, self-arising, wisdom prajna great fire, great light illuminates everything, wisdom light shines brightly, the lamp of beings, the lamp of wisdom, great splendor bright light, the supreme king of intelligence, the lord of mantras, the king of secret mantras, accomplishing great meaning.' These two verses, in the Illusion Net, the other signs, the Bhagavan spoke with other intentions, the appearance arising from the cloudless sky mentioned earlier, arises from the sky, self-arising, because it is free from all mental discriminations. This 'wisdom prajna great fire' is the appearance of burning. 'Great light illuminates everything' is the appearance of the moon. 'Wisdom light shines brightly' is also like that. 'The lamp of beings' is the appearance of the sun. 'The lamp of wisdom' is the appearance of Rahu (Rahu, a star). 'Great splendor bright light' is the appearance of lightning. The supreme king of intelligence, the lord of mantras, is the appearance of the bindu, the color is blue, and it is the shape of the mandala of the moon. The king of secret mantras, accomplishing great meaning, is the appearance of all things in the three realms, which the yogi sees through individual gathering, like illusion, dreams, and divination. The function of the senses such as the eyes, and then binding the operation of life, that is, the combination of binding actions, through this combination, the nature of the three realms, the desire realm, the form realm, and the formless realm, the stable and changing nature, will be accomplished. 'Similarly, in the Dakini

---

འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བཅས་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས་སོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འདུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་དངོས་ པོ་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྒོམ་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད་ཅེས་པའོ། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པ་གང་ 1-13-50b

ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་ པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྡུད་པའི་སྒོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །བསྒོམ་པ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདིར་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ དུ་བྱེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀོོ་ཤི་ཀ་གང་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཀོོ་ཤི་ཀ་གང་བླ་ཁབ་(གབ་)མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མིང་ཅན་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རླུང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ 1-13-51a

དབུགས། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བྱིན་རླབས་(བརླབས་)པ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རིན་ཆེན་ལྔའི་སྒྲ་སར་ས་ནཱ་དཀ

【現代漢語翻譯】 在《度母金剛帳續》中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『無論在哪個世界，只要擁有金剛之身，三界（欲界、色界、無色界）及其因都不會存在，一切都將圓滿成就，毫無遺漏。』這是通過修習六支瑜伽而實現的。這是薄伽梵的教誨。 同樣，在《密集金剛續》中，薄伽梵說：『無事物則無禪修，禪修亦非禪修本身。如此，事物轉化為非事物，禪修亦不可得。』 此處，『無事物』指的是無雲的虛空，而禪修則是各自收攝，即『無事物則無禪修』。『禪修亦非禪修本身』指的是，在無事物的無雲虛空中，各自收攝的禪修並非禪修本身，因為它遠離了分別唸的禪修。 如此，通過各自收攝所見的事物，會轉化為事物與非事物，因為見到了超越分別唸的過去、未來和現在的事物。因此，在各自收攝的禪修中，分別唸的禪修是不可得的。』這是薄伽梵的教誨。這種禪修也曾在《般若波羅蜜多經》（Prajnaparamita Sutra，智慧到彼岸經）中被薄伽梵提及，如下所示： 此後，諸天之主帝釋天（Indra，眾神之王）對具壽善現（Subhuti，須菩提）說：『聖者善現，在此，誰在般若波羅蜜多中進行瑜伽修持？』善現回答說：『 कौशिक (Kausika，憍尸迦，帝釋天的另一個名字)，誰在虛空中進行瑜伽修持，他就是在般若波羅蜜多中進行瑜伽修持。 कौशिक (Kausika，憍尸迦，帝釋天的另一個名字)，誰想要在無所隱藏的事物中進行瑜伽修持，他就是在般若波羅蜜多中進行瑜伽修持。』 因此，薄伽梵說，在無雲的虛空中修習大手印（Mahamudra，大印），就像幻術和幻象一樣。如此，講述了通過各自收攝和禪定來親近的支分。之後，以名為『甘露旋』的形象，用另一種語言講述了風（Prana，氣）。 這也是五種形態，同樣在《密集金剛續》的後續部分中，薄伽梵說：『五寶自性之氣息，由五佛加持，從球形中取出后，觀想于鼻尖。』此處，五寶的聲音是 薩 薩 納 達 嘎。

【English Translation】 In the Guhyasamaja Tantra, the Bhagavan said: 'In all realms, as long as one possesses the Vajra body, the three realms (desire realm, form realm, formless realm) and their causes will not exist; everything will be perfectly accomplished without omission.' This is achieved through the practice of the six-limbed yoga. This is the teaching of the Bhagavan. Similarly, in the Guhyasamaja Tantra, the Bhagavan said: 'Where there is no object, there is no meditation; meditation is not meditation itself. Thus, objects transform into non-objects, and meditation is not perceived.' Here, 'no object' refers to the cloudless sky, and meditation is individual gathering, that is, 'where there is no object, there is no meditation.' 'Meditation is not meditation itself' refers to the fact that in the objectless, cloudless sky, the meditation of individual gathering is not meditation itself, because it is free from the meditation of conceptual thought. Thus, whatever object is seen through individual gathering transforms into object and non-object, because one sees the object of the past, future, and present that is beyond conceptual thought. Therefore, in the meditation of individual gathering, the meditation of conceptual thought is not perceived.' This is the teaching of the Bhagavan. This meditation was also mentioned by the Bhagavan in the Prajnaparamita Sutra, as follows: Then, Indra, the lord of the gods, said to the venerable Subhuti: 'Venerable Subhuti, here, who practices yoga in the Prajnaparamita?' Subhuti replied: 'कौशिक (Kausika, 憍尸迦, Kausika, meaning Indra), whoever practices yoga in the sky, he practices yoga in the Prajnaparamita. कौशिक (Kausika, 憍尸迦, Kausika, meaning Indra), whoever wants to practice yoga in that which is without concealment, he practices yoga in the Prajnaparamita.' Therefore, the Bhagavan said that practicing Mahamudra in the cloudless sky is like illusion and magic. Thus, the limbs of approaching through individual gathering and meditation are spoken of. Then, in the image named 'Nectar Swirl,' the wind (Prana) is spoken of in another language. This is also in five forms; similarly, in the latter part of the Guhyasamaja Tantra, the Bhagavan said: 'The breath of the nature of the five jewels, blessed by the five Buddhas, having extracted it from the spherical form, contemplate it at the tip of the nose.' Here, the sound of the five jewels is Sa Sa Na Da Ga.

---

ྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུགས་ཤེས་པ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ རྣམས་སོ། །དེ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབུགས་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལའོ། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ་འདིར་གོང་བུ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་པ་ ཉིད་དོ། །སྲོག་གི་རླུང་དེ་ཡང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། སྣའི་རྩེ་མོར་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །འདིར་སྣའི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་བརྗོད་དེ་དེའི་རྩེ་མོ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་རོ། ། རྣམ་བསྒོམ་བྱ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡིན་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲོག་འགགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་འཛིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ ལག་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡན་ 1-13-51b

ལག་གིས་ཤེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་གཏོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཕྱི་ནས་སྔགས་པས་སྲོག་རྩོལ་བྱའོ་ཞེས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྷའི་གཟུགས་ཤེས་པ་འདིར་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ་འཛིན་པའི་མཐར་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་བགྲོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐིག་ལ

【現代漢語翻譯】 五輪之法，即地等五界。 其自性之氣，即五寶自性之氣，知之，位於右鼻孔。 如是，五佛（梵文：Pañcabuddha，五位如來）即具五輪之法，乃識等五蘊。 其加持之氣，位於左鼻孔。 『以丸之形取出』，此處之『丸』，乃左右輪之命氣于中脈（梵文：Avadhuti，中脈）合一。 此命氣亦以丸之形取出，于鼻尖觀想。 此處之『鼻』，指臍、心、喉、額、頂輪之蓮花中心，其尖端即鼻尖。 『觀想』，乃于臍中觀想，非於左右蓮花瓣。 如是，于明點處，以丸之形止息命氣，即謂之『執持』。 如是，以二支分親近修持，以甘露旋轉之影像知之。 此親近修持，即謂之『金剛唸誦』，以中脈無別之支分唸誦。 以中脈無別之支分知之，即左右脈無命氣執行。 若見身壇城之影像，則從外以真言行命力，此乃上師之近示，以其他意解悟，即命力與執持，謂之親近修持。 其後，于修持中，知曉本尊之形，此處以執持之力，臍中之拙火（梵文：Caṇḍālī，拙火）燃燒，如燒盡一切遮障，如巴扎布（藏文音譯，意為火花）般，大手印（梵文：Mahāmudrā，大手印）佛之無量光芒云，以光之壇城遍佈，瑜伽士所見，即追隨憶念修持，故於執持之終，當修拙火瑜伽，此乃定解。 其後，以其智慧之光，焚燒蘊、界、處等，左右脈執行之識等，以及地等壇城之自性，融入額間之月輪，合一不二。 其後，當拙火之智慧光芒融化月亮時，菩提心（梵文：Bodhicitta，菩提心）即明點。

【English Translation】 The Dharma of the Five Wheels is the five elements such as earth. Its nature's breath is the breath of the nature of the five precious things, knowing it is in the right nostril. Likewise, the Five Buddhas (Pañcabuddha) are the five aggregates such as consciousness, which possess the Dharma of the Five Wheels. The breath blessed by it is in the left nostril. 'Having extracted it in the form of a ball', here the 'ball' is the life-breath of the right and left wheels unified in the central channel (Avadhuti). That life-breath is also extracted in the form of a ball, and contemplated at the tip of the nose. Here, the word 'nose' refers to the center of the lotus of the navel, heart, throat, forehead, and crown, and its tip is the tip of the nose. 'Contemplation' is in the center of the navel, not on the petals of the lotus to the right and left. Thus, in the place of the bindu, the life-breath is stopped in the form of a ball, and it is said to be held. Thus, it is closely accomplished by the two limbs, knowing it by the image of the nectar-swirling form. That close accomplishment is called Vajra Recitation, and it should be recited with the limb of the inseparable central channel. Knowing it with the limb of the inseparable central channel is the absence of the flow of life in the right and left channels. When the image of the body mandala is seen, then from the outside, effort should be made with mantra, which is the close instruction of the holy guru, and it should be understood by another voice of intention, which is said to be life-effort and holding, that is, close accomplishment. Then, in the accomplishment, knowing the form of the deity, here by the power of holding, the blazing Tummo (Caṇḍālī) dwelling in the navel burns away all obscurations, like a spark, the Great Seal (Mahāmudrā) Buddha's infinite clouds of light, spread by the mandala of light, seen by the yogi, is said to be the subsequent remembrance accomplishment, so at the end of holding, the yoga of Tummo should be meditated upon, this is certain. Then, with the rays of its wisdom light, burning the aggregates, elements, sense bases, etc., the consciousness, etc., that travel in the left and right channels, and the nature of the mandalas of earth, etc., thoroughly enter the lunar mandala on the forehead, becoming mixed into one. Then, when the wisdom light of Tummo melts the moon, the Bodhicitta is the bindu.

---

ེའི་ གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བགྲོད་པ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨར་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། ཡང་ན་ 1-13-52a

རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ སྟེར་བ་ནི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུའི་ཞེས་པ་དཔེ་ཙམ་མོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ སྐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དེ་ འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་དང་ཆུ་གཏེར་ རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་པ་སོགས་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་ཡིས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ བསྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལ་འཕོ་མེད་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་བས་དང་པོར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ 1-13-52b

བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སོགས་མའི་སྒྲས་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷ་མཉེས་པའི་དོན་དུ་རྣམས་ཟོས་པས་བསྙེན་པ་བྱའོ། །ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ དབང་པོ་རྣམས་སྒྲོན་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ་ལུས་དང་རྫས་ལ་སྲེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །བསྙེན་པ་དེའི་ལྷ་རྣམས་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་གཏེར་ རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་ངག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བསྙེན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ སེམས་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་

【現代漢語翻譯】 通過身體的形態向下移動，經過喉嚨、胸膛、肚臍和秘密的蓮花處感受喜悅，體驗至高無上和與衆不同的自性。然後，通過金剛寶的永恒不變的自性，或者通過 各種各樣的形態、成熟的形態、混合的形態以及與特徵分離的自性來體驗。當十六分之一的部分圓滿，種子進入寶物之中時，通過禪定的力量所產生的快樂，就像是滴落的快樂一樣，這只是一個比喻。以其自身本質而言，從兩種感官中產生的變化之樂，甚至無法與不變之樂的千百萬分之一相提並論。在這裡，無變的狀態，即與生俱來的喜悅之形，被認為是兒童瑜伽士們狀態的成果。菩薩們稱之為『空性三摩地』，然而，它並非是因世俗名聲而墮落的。因此，通過六支瑜伽，瑜伽士們能夠成就佛陀之境。通過五甘露等、水藏、金剛等以及咒語的唸誦等來進行親近。通過各自的收集等以及從金剛蓮花中產生的甘露來進行近成就。通過喜悅等來觀想金剛三者與蓮花融為一體，從而成就。通過智慧的結合，在不動的變化中，從微細的瑜伽中必定能夠獲得偉大的成就。在這裡，初學者首先要進行親近的儀式，即修持方法。通過五甘露等來進行親近，所謂『五甘露』，在外在是指糞便等，『等』字包括了牛黃等，即爲了使神靈歡喜而食用它們來進行親近。內在的五甘露是指五蘊。『等』字包括了五根，即五盞燈。不依賴於這些就是親近，即完全放棄對身體和物質的貪戀。這樣的親近會使諸神賜予加持，而不是通過食用糞便等。通過水藏、金剛等來理解，即不依賴於身體的享受，不依賴於語言的享受，不依賴於心靈的享受，不依賴於轉化的快樂，這就是親近，即身語意的戒律，也就是梵行之戒的意義。 這裡

【English Translation】 Moving downwards through the form of the body, passing through the throat, chest, navel, and experiencing joy in the secret lotus, experiencing the supreme and distinct self-nature. Then, through the eternal and unchanging self-nature of the Vajra Jewel, or through experiencing various forms, matured forms, mixed forms, and the self-nature that is separated from characteristics. When one-sixteenth of the part is complete, and the seed enters the jewel, the joy produced by the power of meditation, like the joy of dripping, is just a metaphor. In its own essence, the joy of change arising from the two senses cannot even be compared to one millionth of the unchanging joy. Here, the unchanging state, which is the form of innate joy, is considered the result of the state of child yogis. Bodhisattvas call it 'Emptiness Samadhi,' however, it is not fallen due to worldly fame. Therefore, through the six-limbed yoga, yogis can attain Buddhahood. Approaching is done through the five amritas, etc., water treasures, vajras, etc., and the recitation of mantras, etc. Near attainment is achieved through respective collections, etc., and the amrita arising from the Vajra Lotus. Through joy, etc., visualizing the three Vajras and the lotus as one, one will achieve. Through the union of wisdom, in the unchanging change, one will surely obtain great accomplishment from the subtle yoga. Here, the beginner should first perform the ritual of approaching, which is the method of practice. Approaching is done through the five amritas, etc. The so-called 'five amritas' outwardly refer to feces, etc., and the word 'etc.' includes bezoar, etc., that is, approaching is done by eating them to please the deities. The inner five amritas refer to the five aggregates. The word 'etc.' includes the five senses, which are the five lamps. Not depending on these is approaching, that is, completely abandoning attachment to the body and material possessions. Such approaching will cause the deities to bestow blessings, not through eating feces, etc. Understanding through water treasures, vajras, etc., means not depending on the enjoyment of the body, not depending on the enjoyment of speech, not depending on the enjoyment of mind, not depending on the joy of transformation, this is approaching, that is, the discipline of body, speech, and mind, which is the meaning of the vow of celibacy. Here

---

ཡི་ལྷ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལས། འདིར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་སྡོམ་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་དབྱུང་བ་དང་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ཡི་ལྷ་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་མ་བསྡམས་པར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་ དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་སླར་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ད་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་ 1-13-53a

རྣམས་ཀྱི་སྡུད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གཞན་ཤ་ལ་ སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ཡང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་བདུད་རྩི་འཕོ་བ་ མེད་པ་ཡིས་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དུང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་སྤྲོས་པས་སོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། དགའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དགའ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་། ཆུ་སྐྱེས་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་སྒོམ་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་ པོ་ནི་ཤེས་རབ་འགྲོགས་ལ་གང་གི་ཚེ་འཕོ་མེད་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བཟང་མའི་རྩའི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲུབ་ པ་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་སྣ་རྩེར་ཉུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ 1-13-53b

བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་སླར་ཡང་དེ་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ། འདི་ནི་སྤྱི་ཡི་བསྙེན་པ་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང་། །འདི་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དམན་དང་བརྟན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདིར་བསྐྱེ

【現代漢語翻譯】 它會賜予本尊（Yi lha）悉地，但並非因為執著于輪迴的享受。通過真言的唸誦等方式來了解。這裡所說的『真言的唸誦』是指控制生命力（Prana），等等。『等』字表示呼氣、吸氣和寶瓶氣（Kumbhaka）的結合，這是需要 постоянно 修習的。它會賜予本尊悉地，但並非因為沒有控制生命力而在口中唸誦，這是究竟的意義。 從不了義的角度來說，爲了共同成就的利益，應該再次使用念珠等進行唸誦。現在宣說了近修（Nye bar sgrub pa），即『分別收集』等等。這裡，輪迴眾生的收集是指眼睛等感官抓住色等對境。完全放棄它被稱為『分別收集』。空性的形象不同於血肉等，眼睛等感官抓住其他色等對境是近修。同樣，禪定、生命力控制和執持也是如此，從金剛蓮花中生出，不轉移甘露，這是究竟意義上的近修。從不了義的角度來說，在外境中顯現本尊是近修。 現在宣說了修（Sgrub pa），即『喜悅』等等。這裡，喜悅是指金剛三處，即身、語、意的明點（Thig le），以及蓮花融為一體，觀想它會變成修，意思是明點位於心間、臍間和秘密處。這就是修。然後，大修（Sgrub pa chen po）是指當智慧伴侶變得不可動搖和快樂時，通過微細瑜伽必定會實現大修，這是究竟的意義。據說，在極度美好的脈輪之上，正確地結合精液是大修。從不了義的角度來說，再次在智慧的法生之處，用芥子油等，這是確定的。這樣就變成了大修。 現在，通過低劣等的區分，宣說了近修等。首先，確定空性菩提心，然後正確地執持月亮明點。然後，生起形象，用最好的味道種類來書寫字母。這是共同的近修，通過水寶金剛來成就，這是中等。這裡有四種方法，即低劣和穩固，同樣也是成就的支分。在這裡生起。

【English Translation】 It will grant the deity's (Yi lha) siddhi, but not because of attachment to the enjoyments of samsara. Understand through the recitation of mantras, etc. Here, 'recitation of mantras' means controlling the life force (Prana), etc. 'Etc.' indicates the combination of exhaling, inhaling, and Kumbhaka, which is to be constantly practiced. It will grant the deity's siddhi, but not because of reciting in the mouth without controlling the life force, this is the ultimate meaning. From the provisional meaning, for the benefit of common accomplishments, one should again use rosaries etc. for recitation. Now the near accomplishment (Nye bar sgrub pa) is proclaimed, i.e. 'separately collecting' etc. Here, the collection of sentient beings in samsara is the grasping of forms etc. by the senses such as the eyes. Completely abandoning it is called 'separately collecting'. The form of emptiness is different from flesh and blood etc., the grasping of other forms etc. by the senses such as the eyes is near accomplishment. Similarly, meditation, life force control, and holding are also the same, born from the Vajra lotus, not transferring the nectar, this is the ultimate meaning of near accomplishment. From the provisional meaning, manifesting the deity in the external environment is near accomplishment. Now the accomplishment (Sgrub pa) is proclaimed, i.e. 'joy' etc. Here, joy refers to the three Vajras, i.e. the bindus (Thig le) of body, speech, and mind, and the lotus becoming one, contemplating it will become accomplishment, meaning the bindus are located in the heart, navel, and secret place. This is accomplishment. Then, the great accomplishment (Sgrub pa chen po) is when the wisdom consort becomes immovable and happy, through subtle yoga one will definitely achieve great accomplishment, this is the ultimate meaning. It is said that on top of the extremely beautiful nadi, correctly combining semen is great accomplishment. From the provisional meaning, again at the place where the dharma of wisdom arises, with mustard oil etc., this is certain. Thus it becomes great accomplishment. Now, through the distinction of inferior etc., the near accomplishment etc. are proclaimed. First, determine emptiness Bodhicitta, then correctly hold the moon bindu. Then, generate the form, use the best kinds of flavors to write the letters. This is the common near accomplishment, achieved through the water jewel Vajra, this is medium. Here there are four methods, i.e. inferior and stable, similarly also the limbs of accomplishment. Here generate.

---

ད་པའི་རིམ་པ་ལ་དང་པོར་ སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཤི་བའི་མཐར་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འཛིན་པ་ལས་བར་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་སྲིད་པ་གསུམ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ ཞེས་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །སྐད་ཅིག་དེའི་ཕྱི་ནས་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་ནི་ཡང་དག་འཛིན་ཞེས་པ་འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མའི་མངལ་དུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་འཛིན་ པའོ། །དེ་ནས་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་མངལ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལུས་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་རབ་མཆོག་རོ་ཡི་རིགས་རྣམས་དག་གིས་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྤྱིའི་ 1-13-54a

བསྙེན་པའོ། །ཆུའི་གཏེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་འབྲིང་པོ་ཡང་སྟེ་སྲོག་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ ཏེ་ཞེས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དམན་པ་དང་རྟེན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་དམན་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའོ། །སོ་སྐྱེས་ ནས་འབྲིང་པོ་བྱིས་པའོ། །སོ་ལྷུང་ནས་གཞོན་ནུའོ། །སླར་ཡང་སོ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་དར་མ་སྟེ་བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞིར་རྣལ་འབྱོར་བས་སྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་བརྗོད་པ། ད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྫོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་མུན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་དག་ ནི་ཡང་དག་འཛིན་ཅེས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐིག་ལེའི་མཐར་ཐུག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དག་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བསྐྱེད་པའོ། །རབ་མཆོག་རོའི་རིགས་རྣམས་(རྣམ་) དག་གིས་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དགོད་པ་ཞེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ཐོབ་པས་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བར་ 1-13-54b

འགྱུར་ཏེ། །ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང

【現代漢語翻譯】 關於次第，首先，『空性菩提』是指眾生死後，完全拋棄身體，從執取有生部分的身體之間，空性的一剎那，見到三有，這被稱為『空』，必定不會被邪魔所吞噬。那一剎那之後，月亮和明點是『真實執取』，這裡指阿賴耶識執取母胎中的精液明點，這被稱為『真實執取』。之後，執取精液等，『生起色』，指七個月時胎兒成熟，身體圓滿。之後，以最殊勝的味之種類，了知六識，用眼等書寫文字，即對色等境產生強烈的執著。同樣，在修持本尊法時，初學者也應觀想所觀察的自性。這是共同的近修。 以水寶的金剛了知，以圓滿的身、語、意、智慧金剛成就，這是中等的，也是生命的圓滿。對此，方法有四種變化，即近修的支分和近成就的支分，有下劣和依止。成就的支分是如是性，在十六歲的界限，這是確定的。這裡，下劣是指剛出生的嬰兒。從出生到掉牙是中等嬰兒。掉牙后是青少年。再次長出牙齒到十六歲是成年，因此能生育子女。同樣，所有本尊都應由瑜伽士觀想四支分，這是世俗諦的確定。 現在以勝義諦宣說佛陀的圓滿身相。 現在以勝義諦宣說佛陀的圓滿身相：首先，『空性菩提』是指不要對黑暗有任何思慮。之後，月亮的明點是『真實執取』，指執取煙等相，直至明點的究竟。之後，『生起色』，指從明點中見到各種各樣的景象，這就是生起色。以最殊勝的味之種類了知，以無垢的六識書寫文字，是指遮止虛幻的蘊、界、處等。因此，獲得土地后，會轉變為下劣等差別。直至獲得十二地的自在。

【English Translation】 Regarding the order, firstly, 'Emptiness Bodhi' refers to the moment of emptiness after sentient beings die, completely abandoning their bodies, and from grasping the body with parts of birth, seeing the three realms of existence. This is called 'Emptiness,' and it will definitely not be devoured by demons. After that moment, the moon and bindus (drops) are 'True Grasping,' which refers to the Alaya consciousness grasping the semen bindus in the mother's womb, which is called 'True Grasping.' After that, grasping semen etc., 'Generating Form' refers to the fetus maturing in seven months, the body becoming complete. After that, knowing with the most excellent kinds of tastes, the six consciousnesses write letters with the eyes etc., which means having strong attachment to objects such as form. Similarly, when practicing the deity yoga, beginners should also contemplate the nature of what is being observed. This is the common approach. Knowing with the vajras of the water treasure, accomplishing with the complete body, speech, mind, and wisdom vajras, this is intermediate, and also the completion of life. For this, there are four kinds of transformations of methods, namely the limbs of approach and the limbs of near accomplishment, having inferiority and reliance. The limb of accomplishment is suchness, at the boundary of sixteen years old, this is certain. Here, inferiority refers to a newborn infant. From birth to losing teeth is an intermediate infant. After losing teeth is adolescence. Growing teeth again until sixteen years old is adulthood, therefore able to give birth to children. Similarly, all deities should be contemplated by yogis with four limbs, this is the certainty of conventional truth. Now, the complete form of the Buddha will be explained through ultimate truth. Now, the complete form of the Buddha will be explained through ultimate truth: Firstly, 'Emptiness Bodhi' refers to not having any thoughts about darkness. After that, the bindu of the moon is 'True Grasping,' which refers to grasping the signs of smoke etc., until the ultimate of the bindu. After that, 'Generating Form' refers to seeing various kinds of appearances from the bindu, this is generating form. Knowing with the most excellent kinds of tastes, writing letters with the stainless six consciousnesses refers to stopping illusory aggregates, realms, sources, etc. Therefore, after obtaining the ground, it will transform into differences such as inferiority. Until obtaining the freedom of the twelve grounds.

---

་ཕྱུག་ཏུ་མ་གྱུར་གྱི་(ཀྱི་)བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག །ཅེས་པ་ངེས་ པའོ། །ད་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་ པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་གིས་རྩོལ་བས་དག་པ་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལེགས་པར་དག་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ གཟུགས་བརྟན་པར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་གིས་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་ 1-13-55a

འགྱུར་ཏེ་མིའི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །ཞེས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་མིག་མི་འཛུམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་མིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་ སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་ཞེས་པ་འདིར་གང་ཞིག་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་དབུ་མ་འབབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསྔགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ཉམས་ཤིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་སྲོག་གི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཟད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལེགས་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ལ། འདིར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་འཁྱུད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡིས་གང་གི་ཚེ་དག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ངེས་པར་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 直到變得富有為止。（ཀྱི་）因此，具有十二種相的真諦，通達十六種相，以二十種相證得菩提，以一切佛的相證得最勝的智慧。這是確定的。 現在宣說各自攝持等的果：通過各自攝持，瑜伽士遠離境和分別，一切真言都加持他。將獲得五種神通，作為人的主宰，通過禪定結合而清凈。 通過生命勤奮而清凈，遠離兔神和太陽，菩薩們供養他。魔和煩惱等衰退，將進入十力，通過執持的力量。 通過憶念而完全清凈，即使清凈無垢光明的壇城，也是從智慧身而來。然後通過三摩地而清凈，經過幾天，將成就智慧身。 通過各自攝持等，如果真言士的願望沒有實現，通過習慣那達，強行安住于蓮花中，將金剛寶中的明點封閉後進行修持。 在此，當各自攝持的形相穩固時，瑜伽士變得完全清凈，那時一切真言都將加持他，通過語言將給予最勝的佈施等。 將獲得五種神通，作為人的主宰，通過禪定結合而清凈。在此，當眼睛不眨動時，那時將變成天眼。同樣，通過禪定而完全清凈，將變成天耳等。 通過生命勤奮而清凈，在此，當瑜伽士遠離太陽和兔神的道路，恒常地進入中脈時，那時通過生命勤奮而清凈，菩薩們將供養他，這是讚歎的意思。 魔和煩惱等衰退，將進入十力，將進入空性的形相，進入能取和所取的心的執持力中。通過生命的出入氣息耗盡，融為一體。 通過憶念而完全清凈，在此，憶念是遠離與形相纏繞的心的一切分別。通過它，當變得清凈時，那時將變成無垢光明的壇城。通過『也』字，從毛孔中散發出五道光芒，並且確定會增長。

【English Translation】 Until becoming wealthy. (ཀྱི་) Therefore, the truth with twelve aspects, understands sixteen aspects, attains enlightenment with twenty aspects, and attains the supreme wisdom with the aspects of all Buddhas. This is certain. Now, the fruits of individually gathering, etc., are spoken: Through individually gathering, the yogi is separated from objects and distinctions, and all mantras bless him. He will obtain five supernormal powers, as the lord of men, purified by the union of meditation. Purified by the effort of life, separated from the rabbit god and the sun, Bodhisattvas worship him. Demons and afflictions, etc., decline, and he will enter the ten powers, through the power of holding. Completely purified by remembrance, even the pure and immaculate mandala of light comes from the wisdom body. Then, purified by samadhi, after a few days, the wisdom body will be accomplished. Through individually gathering, etc., if the desires of the mantra practitioners are not fulfilled, by habituating Nada, forcibly abiding in the lotus, and blocking the bindu in the vajra jewel, practice. Here, when the form of individually gathering becomes stable, the yogi becomes completely pure, then all mantras will bless him, and through words, he will give the supreme generosity, etc. He will obtain five supernormal powers, as the lord of men, purified by the union of meditation. Here, when the eyes do not blink, then it will become the divine eye. Similarly, completely purified by meditation, it will become the divine ear, etc. Purified by the effort of life, here, when the yogi is separated from the path of the sun and the rabbit god, and constantly enters the central channel, then purified by the effort of life, Bodhisattvas will worship him, which means praise. Demons and afflictions, etc., decline, and he will enter the ten powers, he will enter the form of emptiness, into the holding power of the mind that takes and is taken. Through the exhaustion of the coming and going breaths of life, they merge into one. Completely purified by remembrance, here, remembrance is the separation from all distinctions of the mind entangled with form. Through it, when it becomes pure, then it will become the immaculate mandala of light. Through the word 'also', five rays of light emanate from the pores, and it will certainly increase.

---

ུའོ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་པ་འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིས་དག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་ 1-13-55b

འཛིན་གྱིས་དག་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིན་ཞོག་(ཞག་)འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། ད་ནི་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཏེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ནཱ་ད་གོམས་པ་ལས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྲོག་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་མི་གཡོ་བས་འགྱུར་བ་ལ་ མེད་པའི་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིར་ནཱ་ད་གོམས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ནུས་པ་གང་ཞིག་ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་མཐའ་དང་ཆ་ཡི་མཐར་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ལྟེ་ བར་འགག་པར་གྱུར་པ་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་ཤིང་དབྱུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལངས་པ་ཡང་། །འཁོར་ལོ་ལས་ནི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ངེས་པར་དམན་ཞིང་རོལ་པའི་བགྲོད་པས་དབུ་མར་རྩ་ལ་བསྐྱོད། །ཇི་སྲིད་གཙུག་ཏོར་ བུག་པར་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་པགས་པ་དག་ལ་ཁབ་བཞིན་རེག །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐུར་དུ་སེལ་བ་མཆོག་གི་བཙན་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་སྟེང་གི་ལམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཟུང་གི་རླུང་དག་འགགས་པ་ན་ནི་གཙུག་ཏོར་ 1-13-56a

ཕུག་ནས་[མཆོག་གི་]གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སད་པས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སླར་ཡང་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ གི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སེམས་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དབང་ནི་དྲི་མེད་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་ བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་སྙིང་དང་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་འཛིན་པར་བྱེད་ པའི་སེམས་དེའི་གཟུ

【現代漢語翻譯】 『智慧形色』是指空性的形色。然後，『以三摩地清凈』是指在此處，能取和所取的心的清凈，以一味性，成為不變的安樂，那安樂就稱為三摩地。以它清凈，就是以三摩地清凈，即成為無垢。經過幾天，即三年零三個月的幾天，智慧身就會成就，即會成為獲得十自在等的菩提心，這是各自收集等的決定。 現在宣說猛厲瑜伽，在此，當各自收集等之形色顯現時，若不以命繫縛，則不會有不變的剎那生起。那時，從修習那達（Nāda）開始，以猛厲的方式使命氣入于中脈，並阻止安住于智慧蓮花中的金剛寶菩提心明點不動搖，從而成就無變的剎那。這即是猛厲瑜伽。此處宣說了修習那達（Nāda）： 『從臍輪中央，能量向他處，十二指盡頭遊走。若能止於臍中，則如無垢閃電，又如豎立杖。從輪到輪，必定衰減，以嬉戲之行，遊走于中脈。直至梵穴，以猛厲之法，如針刺外皮。此時，以下降之力，以最勝猛厲之法，催動上行之路。雙運之氣若止息，則從梵穴，進入勝妙之城。如是，以意念金剛覺醒，則與境一同，于空中行。成為五種神通之自性，此乃瑜伽士之母。智慧與般若，心及其顯現，亦成十種相。自在如無垢月，如鏡中影，入此者，則得涅槃之樂，無遷變之俱生，此乃第四喜。何者之心與口中，安住佛陀之面容，彼即具德上師。』此處，智慧和般若的數量，以及能執持的心和所執持的心，它們的形色……

【English Translation】 'Wisdom form' means the form of emptiness. Then, 'purified by samadhi' means that here, the purity of the grasping and the grasped mind, with oneness, becomes unchanging bliss, that bliss is called samadhi. Purified by it, that is, purified by samadhi, that is, becoming stainless. After a few days, that is, a few days of three years and three months, the wisdom body will be accomplished, that is, it will become the Bodhicitta who has obtained the ten freedoms, etc., this is the determination of collecting each separately, etc. Now the violent yoga is spoken of, here, when the forms of collecting each separately, etc., appear, if the life is not bound, then the unchanging moment will not arise. At that time, starting from the practice of Nāda, in a violent way, make the life force enter the central channel, and prevent the Vajra Jewel Bodhicitta bindu residing in the wisdom lotus from shaking, thereby accomplishing the unchanging moment. This is the violent yoga. Here it is said to practice Nāda: 'From the center of the navel chakra, energy goes to other places, wandering to the end of twelve fingers. If it can be stopped in the navel, it is like stainless lightning, and like an upright staff. From wheel to wheel, it must diminish, with playful movement, wandering in the central channel. Until the Brahma hole, with violent methods, like a needle piercing the outer skin. At this time, with the power of descent, with the most victorious violent method, urge the path of ascent. If the dual winds cease, then from the Brahma hole, enter the excellent city. Thus, with the mind's vajra awakened, together with the environment, one walks in the sky. Becoming the nature of the five superknowledges, this is the mother of yogis. Wisdom and prajna, the mind and its appearance, also become ten aspects. Freedom is like a stainless moon, like an image in a mirror, whoever enters this, then obtains the bliss of nirvana, the unchanging co-emergent, this is the fourth joy. Whose heart and mouth, the face of the Buddha abides, he is the glorious Lama.' Here, the number of wisdom and prajna, and the mind that holds and the mind that is held, their forms...

---

ང་བར་བྱ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅུ་པོ་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་ རང་གི་མིག་གི་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་ནི་འདི་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་(གཟུང་)བར་བྱ་བའི་སེམས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཞུགས་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འཕོ་མེད་ལྷན་ 1-13-56b

ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྱུར་མེད་ཉིད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བདེ་བ་བྱིས་པ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྒོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་རེག་ པ་དང་འཁྱུད་པ་དང་ལག་བཅངས་དང་འཁྲིག་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་འདི་ སློབ་དཔོན་གང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་སྟེ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཞུགས་ཉི་མ་དང་བཅས་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་གཡས་དང་གཡོན་ལ་བཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་དང་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་ བསླང་བ་ཡང་། །པདྨར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་འམ་རང་གི་ལག་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་གིས་གསོར་བ་བདེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། །ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ། །འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་ པས་དབུ་མར་སྲོག་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ། །འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་བཅས་ཏེ་ 1-13-57a

གཡས་པའི་བགྲོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་བགྲོད་པའི་བགྲོད་བཅིང་བའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩོལ་ནི་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལ་སེམས་ ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་། མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བསླང་བ་ཡང་གསུམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཅི་

【現代漢語翻譯】 所謂『應作之事，如煙等十者，如於鏡中顯現影像』，此即是智慧，是所應取之心。此乃其義。 如鏡中顯現眼之影像，是為自眼所應取之物，智慧與般若亦如是。所謂『權』，即指涉入於此者，此處所言，乃指執持之心，深入于所應取之心，而不深入于外境者。 從六支瑜伽中，個別地收攝、禪定、調息、執持，即稱為『涉入』。涉入之後，便會生起不移、俱生的涅槃之樂，此不變之狀態即為第四灌頂。此樂超越孩童、青年、壯年之樂，超越世間之譬喻，解脫三界之行境。遠離嬉戲、觀視、觸碰、擁抱、手牽、性愛，遠離業手印與智慧手印之因，是為空性，是為一切相皆極明之體性。 所謂『佛面』，即智慧之面，此面存於何位上師之心間，即為修習，即為親身經歷；又爲了向弟子們展示，而恒常存於口中，此即為具德上師，即金剛持。 以上是其含義。 現在宣說的是瑜伽的簡要修法：于中脈，氣息完全進入，與太陽一同束縛於左脈右脈的執行。手印完全結合，安住於心與至上之樂中，並真實生起金剛。或以蓮花上金剛之聲，或以自己手中的蓮花來供養，爲了獲得安樂。不泄精的安樂，能奪走死亡的恐懼，這就是具德上師的面容。 此處首先，瑜伽士應使氣息完全進入中脈，如此方能見到征相，即進入阿瓦都提。此處所說的『具德上師』，即是佛身金剛，亦可稱為一面。 之後，與太陽一同，即與右脈的執行一同，所謂『束縛于兔子的執行』，即是束縛於左脈的執行。此為定解，調息是第二灌頂，即語金剛。 手印完全結合，心識追隨於色，菩提心融化，安住于至上之樂中，並真實生起金剛，此為第三灌頂，即意金剛。什麼？

【English Translation】 That which is said, 'The ten things to be done, such as smoke, are like the appearance of an image in a mirror,' that itself is wisdom, the mind to be grasped. This is the meaning. Just as the image of the eye appears in a mirror, and is to be grasped by one's own eye, so too are prajna and wisdom. That which is 'power' refers to entering into this; here it refers to the mind that grasps, deeply entering into the mind to be grasped, and not deeply entering into external objects. From the six-limbed yoga, individually gathering, meditation, breath control, and holding, are called 'entering'. After entering, the unchanging, co-emergent bliss of nirvana arises; this unchanging state is the fourth initiation. This bliss transcends the bliss of children, youth, and maturity, transcends worldly metaphors, and is liberated from the conduct of the three realms. It is devoid of play, viewing, touching, embracing, holding hands, and sexual union, devoid of the causes of karma mudra and wisdom mudra, it is emptiness, the nature of all aspects being extremely clear. The 'Buddha-face' is the face of wisdom; this face dwells in the heart of whatever master, which is practice, which is personal experience; and in order to show it to the disciples, it constantly dwells in the mouth, that is the glorious guru, the Vajradhara. That is the meaning. Now is spoken the concise practice of yoga: In the central channel, the breath fully enters, and together with the sun, binds the movement of the hare-bearer to the right and left channels. The mudra is fully joined, abiding in the mind and supreme bliss, and truly arousing the vajra. Or with the sound of the vajra on the lotus, or with the lotus in one's own hands, offering for the sake of bliss. The bliss of not emitting semen, which steals the fear of death, this is the face of the glorious guru. Here, first, the yogi should make the breath fully enter the central channel, so that the signs may be seen, that is, entering the Avadhuti. The 'glorious guru' spoken of here is the Vajra of the Buddha-body, also called one face. After that, together with the sun, that is, together with the movement of the right channel, the so-called 'binding to the movement of the hare', that is, binding to the movement of the left channel. This is certainty, breath control is the second initiation, that is, speech vajra. The mudra is fully joined, the mind follows form, the bodhicitta melts, abiding in supreme bliss, and truly arousing the vajra, this is the third initiation, that is, mind vajra. What?

---

སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེའི་ སྒྲའམ་ཞེས་པ་དལ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བུད་མེད་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ལག་པའི་པདྨས་གསོར་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་སྟེ་ལྷུང་བའི་སླད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་གཏོང་བ་མིན་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་ འཇིགས་འཕྲོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ལོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་གསུངས་པ། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཟད་པ་གསུངས་པ། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་ སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ལ་སེམས་བཀོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་མི་འཛུམས་(འཛུམ་)པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཡོན་ནམ་ 1-13-57b

གཡས་སུ་ས་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་ས་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོ་ག་འདིའོ། །སླར་ཡང་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་འབབ་པ་དེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲོག་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་འཇུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུའོ། །གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ངེས་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཁམས་ གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ངེས་ཕའོ་(པའོ)། །དབང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་དབང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དང་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣ

【現代漢語翻譯】 如果未從形（梵文：rūpa，巴利文：rūpa，英文：form）的門中獲得喜悅，那麼此時，那些遲鈍的人應該發出『蓮花金剛之聲』。 如果沒有找到女性，那麼此時應該用自己的蓮花手來滋養。爲了增長快樂，而不是爲了墮落。 像這樣，不泄露精液的快樂，會變成奪取死亡的恐怖，這就是吉祥上師的四面，即智慧之面，這是瑜伽士習慣的確定。 現在講述五壇城耗盡。 現在講述五壇城耗盡：地融入水中，水又融入燃燒者，即凈化者，融入風中。風融入空性中，空性必然變成十種相，而相變成一切。 變成一切，變成不可摧毀的至高快樂，不可動搖的智慧身。從智慧中，變成神通和成就，就在這人主眾生的此生中。 在此，當瑜伽士以憤怒的目光將心安住在空性中，不眨眼時，無論左邊還是右邊，『地』都像征著接近。當右邊地完全降臨的時候，瑜伽士進行禪修，此時就是這個儀式。 再次，當完全降臨在左脈時則不然，而是從虛空壇城等次第開始。因此，無論左邊還是右邊，生命壇城降臨在哪裡，都因為其法性而宣說了那個壇城。 因此，從右脈的地壇城開始，生命融入水壇城，同樣直到智慧壇城。從左脈，通過虛空等融入。 同樣，空性必然變成煙等十種相，而相變成一切的形象。形象也變成不變的快樂，那就是般若波羅蜜多的智慧。 從智慧中，變成神通，如在虛空中行走等，以及成就，成為三界的自在主，就在這人主眾生的此生中。這是進入道路的確定。 後面的灌頂依賴於前面的灌頂，這通過吉祥時輪和無垢光等經典來闡述和表達。通過超越世間的灌頂來進行灌頂，並使其完全清晰，這就是六支瑜伽的...

【English Translation】 If joy is not obtained through the door of form, then at that time, those who are slow should make the sound of 'Padma Vajra'. If a woman is not found, then at that time one should nourish with one's own lotus hand. For the sake of increasing bliss, not for the sake of falling. Thus, the bliss of not emitting semen becomes the terror of seizing death, and this is the four faces of the glorious Guru, that is, the face of wisdom, which is the certainty of the yogi's habit. Now, it is said that the five mandalas are exhausted. Now it is said that the five mandalas are exhausted: earth is thoroughly absorbed into water, and water is also absorbed into the burner, that is, the purifier, into the wind. Wind is absorbed into emptiness, and emptiness necessarily becomes ten aspects, and the aspects become everything. Becoming everything, it becomes indestructible supreme bliss, the unshakable wisdom body. From wisdom, it becomes miraculous powers and accomplishments, in this very life of the lord of men. Here, when the yogi, with an angry gaze, places his mind in emptiness, and does not blink, whether on the left or the right, 'earth' symbolizes nearness. When earth fully descends on the right, the yogi meditates, and at that time, this is the ritual. Again, it is not when it fully descends on the left channel, but from the order of the sky mandala and so on. Therefore, whichever life mandala descends on the left or right, that mandala itself is spoken of because of its nature. Therefore, starting from the earth mandala on the right channel, life enters the water mandala, and likewise up to the wisdom mandala. On the left channel, it enters through the sky and so on. Likewise, emptiness necessarily becomes ten aspects such as smoke, and the aspects become the form of everything. The form also becomes unchanging bliss, and that itself is the wisdom of the Prajnaparamita. From wisdom, it becomes miraculous powers, such as walking in the sky, and accomplishments, becoming the lord of the three realms, in this very life of the lord of men. This is the certainty of entering the path. The later empowerment depends on the earlier empowerment, and this is elaborated and expressed by the words of the glorious Kalachakra and the Vimalaprabha and so on. By empowering with transcendental empowerment, it should be made completely clear, and this is the six-limbed yoga...

---

ལ་འབྱོར་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་+བ་+ 1-13-58a

བ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གི་ཡང་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་རྣལ་ འབྱོར་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་དང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་གསལ་ལོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚན་ མའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའོ། །ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་རྣམས་ ཀྱིས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དོན་ནོ། ། 1-13-58b

རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྱས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིས་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་ནང་མཐའ་དག་ཁྱབ་པ་དཀར་པོ་དུ་བའི་ རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སྣང་བ་སྟེ་འདི་ཡང་སྤྲིན་ལྟར་སྣང་བའི་དེ་མ་ཐག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྣང་། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའོ། །མཁའ་ སྣང་དང་སྒྲོན་མའི་རྣམ་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མཚན་མ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བུག་པ་མེད་པའི་ཁང་པར་མུན་པ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་ པར་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཟློག་པས་གསུངས་པ། འགོག་པ་རྡོ་རྗེར་བགྲོད་སེམས་ལ། །མཚན་མ་ཉེར་འཛིན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ སྒྲོན་མ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།

【現代漢語翻譯】 'la 'byor ni sngon du 'gro + ba + (瑜伽是先行者) ba 'jig rten pa'i dbang gi yang rgyu can nyid do (也是世間力量的根本原因)。 yan lag drug gi rnal 'byor yang dpal dus kyi 'khor lo la sogs pa'i gsung rnams nyid kyis rgya cher rtogs par bya'o (六支瑜伽也應通過吉祥時輪等經典廣泛理解)。 da ni 'di nyid kyi bsgrub pa zhes pa la sogs pa'i rang bzhin rnam par bshad par brtsam par bya'o (現在開始解釋此法的修持等自性)。 nyon mongs pa dang shes bya'i sgrib pa'i bud shing ma lus pa sreg par byed pa thams cad mkhyen pa'i ye shes kyi me 'di nyid kyi sgrub pa ste gsal ba'i dngos po rnal 'byor pas du ba la sogs pa rnams kyis bya'o (修持此遍知智慧之火，能焚燒所有煩惱和所知障的薪柴，瑜伽士應通過煙等現象來修持)。 ci ltar gyur pa rnams kyis shes na (如果有人想知道如何修持)， de rnams kyis rtsa ba'i rgyud dang bsdus pa'i rgyu dang 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa la sogs pa nges pa'i don gyi mdo ste thams cad du rab tu grags pa rnams kyis te (他們應該參考根本續、攝略續以及《聖妙吉祥真實名經》等經典)， stong pa la glo bur du rab tu gsal ba'i phyir rab gsal lo (因為空性突然顯現，所以是極明)。 rnam par rtog pa thams cad nye bar zhi ba'i phyir bsam gyis mi khyab pa'o (因為所有分別念都平息，所以是不可思議)。 de kho na'i 'bras bu'i snga ltas su gyur pa'i phyir mtshan ma'o (因為它是果的先兆，所以是相)。 gzung ba dang 'dzin pa dang bral ba rang bzhin stong pa nyid kyi blo ni shes rab ste de'i gzugs brnyan ni rnal 'byor pa la mngon sum du snang ba'o (離能取所取，自性空性的智慧是般若，它的影像會在瑜伽士面前顯現)。 phyi nang gi dri ma rjes su chags pa med pa'i phyir nam mkha' mnyam pa rnams kyis so (因為沒有內外垢染的積澱，所以與虛空等同)。 yod pa dang med pa la sogs pa'i rnam par rtog pa'i mtshan mas mtshon du med pa'i phyir yod dang med las rnam par 'das so (因為無法用有無等分別唸的相來衡量，所以超越有無)。 rnal 'byor pas rang rig pa nyid kyi phyir rang gi sems kyi rkyen gyi don no (瑜伽士因為自證，所以是自己心性的因緣)。 rnam pa thams cad du ma byas pa rmad du byung ba rang bzhin med pa'i dngos po'i gzugs nyid kyi phyir (因為一切都是不造作的，是奇妙的，是無自性的事物之相)。 rdul phran las skyes tshogs pa rnams (由微塵所生的聚合)， kun nas yongs su dor ba yis shes pa'o (通過完全捨棄來了解)。 phyi nang mtha' dag khyab pa dkar po du ba'i rnam pa stong pa'i snang ba ste 'di yang sprin ltar snang ba'i de ma thag 'byung bar 'gyur ro (內外遍佈，白色煙霧狀的空性顯現，這也會像云一樣立即出現)。 ji skad du gsungs pa (如是說)， dang po sprin dang 'dra bar snang (首先顯現如雲)， gnyis pa du ba lta bu'o zhes pa'o (其次如煙)。 de bzhin du chu g.yo ba'i rnam pa ni smig rgyu'o (同樣，水波動的現象是海市蜃樓)。 mkha' snang dang sgron ma'i rnam pa dag ni rab tu grags so (虛空顯現和燈焰的現象廣為人知)。 mtshan ma bzhi po 'di rnams ni bug pa med pa'i khang par mun pa la 'byung ba'i phyir mtshan mo'i rnal 'byor dang nam mkha'i rnal 'byor ro (這四種相在無孔的房間里，于黑暗中出現，所以是夜晚瑜伽和虛空瑜伽)。 ji skad du (如是說)， dpal 'dus pa la sogs par dang po dang gnyis pa bzlog pas gsungs pa (吉祥集經等中，顛倒了第一和第二的順序來說)， 'gog pa rdo rjer bgrod sems la (于阻斷金剛行之心)， mtshan ma nyer 'dzin 'byung 'gyur te (相的執著將會生起)， dang po smig rgyu'i rnam pa ste (首先是海市蜃樓的現象)， gnyis pa du ba lta bu'o (其次是如煙)， gsum pa mkha' snang rnam pa ste (第三是虛空顯現的現象)， bzhi pa sgron ma 'bar ba'o (第四是燈焰燃燒)， lnga pa rtag tu snang ba ni (第五是恒常顯現)， sprin med nam mkha' lta bu'o (如無雲的虛空)。

【English Translation】 'la 'byor ni sngon du 'gro + ba + (Yoga is the forerunner) ba 'jig rten pa'i dbang gi yang rgyu can nyid do (It is also the root cause of worldly power). yan lag drug gi rnal 'byor yang dpal dus kyi 'khor lo la sogs pa'i gsung rnams nyid kyis rgya cher rtogs par bya'o (The yoga of six branches should also be widely understood through the teachings of the glorious Kalachakra, etc.). da ni 'di nyid kyi bsgrub pa zhes pa la sogs pa'i rang bzhin rnam par bshad par brtsam par bya'o (Now, let us begin to explain the nature of the practice of this itself, etc.). nyon mongs pa dang shes bya'i sgrib pa'i bud shing ma lus pa sreg par byed pa thams cad mkhyen pa'i ye shes kyi me 'di nyid kyi sgrub pa ste gsal ba'i dngos po rnal 'byor pas du ba la sogs pa rnams kyis bya'o (The practice of this omniscient wisdom fire, which burns all the firewood of afflictions and cognitive obscurations, should be done by the yogi through smoke and other phenomena). ci ltar gyur pa rnams kyis shes na (If one wants to know how to practice), de rnams kyis rtsa ba'i rgyud dang bsdus pa'i rgyu dang 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa la sogs pa nges pa'i don gyi mdo ste thams cad du rab tu grags pa rnams kyis te (they should refer to the root tantra, the abridged tantra, and the sutras of definitive meaning, such as the 'Arya Manjushri Nama Samgiti'), stong pa la glo bur du rab tu gsal ba'i phyir rab gsal lo (because emptiness suddenly appears, it is extremely clear). rnam par rtog pa thams cad nye bar zhi ba'i phyir bsam gyis mi khyab pa'o (because all conceptualizations are pacified, it is inconceivable). de kho na'i 'bras bu'i snga ltas su gyur pa'i phyir mtshan ma'o (because it is a precursor to the fruit, it is a sign). gzung ba dang 'dzin pa dang bral ba rang bzhin stong pa nyid kyi blo ni shes rab ste de'i gzugs brnyan ni rnal 'byor pa la mngon sum du snang ba'o (The wisdom that is free from grasping and being grasped, the mind of emptiness of nature, is prajna, and its image appears directly to the yogi). phyi nang gi dri ma rjes su chags pa med pa'i phyir nam mkha' mnyam pa rnams kyis so (because there is no accumulation of inner and outer stains, it is equal to space). yod pa dang med pa la sogs pa'i rnam par rtog pa'i mtshan mas mtshon du med pa'i phyir yod dang med las rnam par 'das so (because it cannot be measured by the signs of conceptualizations such as existence and non-existence, it transcends existence and non-existence). rnal 'byor pas rang rig pa nyid kyi phyir rang gi sems kyi rkyen gyi don no (Because the yogi is self-aware, it is the meaning of the condition of one's own mind). rnam pa thams cad du ma byas pa rmad du byung ba rang bzhin med pa'i dngos po'i gzugs nyid kyi phyir (Because everything is uncreated, wonderful, and the very form of things without inherent existence). rdul phran las skyes tshogs pa rnams (Aggregates born from particles), kun nas yongs su dor ba yis shes pa'o (Are known by completely abandoning). phyi nang mtha' dag khyab pa dkar po du ba'i rnam pa stong pa'i snang ba ste 'di yang sprin ltar snang ba'i de ma thag 'byung bar 'gyur ro (The appearance of emptiness, pervading all inner and outer, in the form of white smoke, will also appear immediately like a cloud). ji skad du gsungs pa (As it is said), dang po sprin dang 'dra bar snang (First it appears like a cloud), gnyis pa du ba lta bu'o zhes pa'o (Second, it is like smoke). de bzhin du chu g.yo ba'i rnam pa ni smig rgyu'o (Similarly, the appearance of water moving is a mirage). mkha' snang dang sgron ma'i rnam pa dag ni rab tu grags so (The appearances of space and the flame of a lamp are well known). mtshan ma bzhi po 'di rnams ni bug pa med pa'i khang par mun pa la 'byung ba'i phyir mtshan mo'i rnal 'byor dang nam mkha'i rnal 'byor ro (These four signs appear in darkness in a room without holes, therefore they are the yoga of the night and the yoga of the sky). ji skad du (As it is said), dpal 'dus pa la sogs par dang po dang gnyis pa bzlog pas gsungs pa (In the glorious Guhyasamaja and others, the first and second are reversed), 'gog pa rdo rjer bgrod sems la (In the mind that proceeds to the Vajra of cessation), mtshan ma nyer 'dzin 'byung 'gyur te (The clinging to signs will arise), dang po smig rgyu'i rnam pa ste (First is the appearance of a mirage), gnyis pa du ba lta bu'o (Second is like smoke), gsum pa mkha' snang rnam pa ste (Third is the appearance of space), bzhi pa sgron ma 'bar ba'o (Fourth is a burning lamp), lnga pa rtag tu snang ba ni (Fifth is the constant appearance), sprin med nam mkha' lta bu'o (Like a cloudless sky).

---

།ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མེའི་རྣམ་པ་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ནི་འབར་བའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་ བ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མུན་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་རི་མོ་ནག་པོ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆ་དང་ཞེས་པ་གློག་གི་སྣང་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཆེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའམ་མི་རྒྱུ་བའི་སྣང་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ 1-13-59a

སྣང་བའོ། །མཚན་མ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་གབ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལག་པར་གནས་པའི་ཆུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ བརྙན་འོད་གསལ་བའོ། །བཀབ་དང་མ་བཀབ་མིག་དག་གིས། །ཤེས་པ་བར་སྣང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་བཙུམས་པ་དག་གིས་སྟོང་པར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྗེས་བརྟགས་མིན་པར་རྨི་ ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་བས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མར་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉི་མ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་རྣམས་ 1-13-59b

ཀྱི་བློ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་མོའི་དོན་རྣམས་རྣམ་པར་སྒོམ་ཞེས་པའོ། །ལ་(ལྭ་)བའི་གོས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་ དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་ནག་གི་ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་དག་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་(བྱུང་)ནུབ་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་། གང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་མིག་ཕྱེད་སྤྲུལ་པ་ན། །འཕྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་རླན་(བརླན་)པའི་བསམ་པའི་རྟེན་ཟབ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉི་ག་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ འབྱེད་པ་བྲལ། །ས

【現代漢語翻譯】 如是說。之後，如同無雲晴空般顯現，先是火的形象，空的顯現是燃燒。月亮和太陽的顯現非常著名。黑暗是羅睺（梵文：Rāhu，意為「攫奪者」），看起來像黑色的線條。『部分』指的是閃電的顯現。『大明點』指的是具有或不具有流動的顯現，藍色的，如同月輪的形狀。這六種徵兆是從如同無雲晴空般的顯現中產生的，因此是白天的瑜伽和無遮蔽的瑜伽。然後，在其中心，當看到作為圓滿報身自性的佛陀形象時，同時，在一瞬間，如同停留在手中的水一般，極其清澈，看到具有一切形象的寶瓶和布匹等，這是各種形象的光明。遮蔽和未遮蔽的眼睛，通過覺知專注于虛空本身，半閉著眼睛，抓住和被抓住都遠離空性，如同天空一般，這不是後來的推測，而是如同夢境一般，形象瑜伽士會親眼見到。那個形象，即各種形象，應該通過禪定的支分來穩固地修習。諸佛之母在中間說道：『名為珍寶顯現的等持，名為珍寶燈的等持，名為月亮顯現的等持，名為太陽燈的等持，名為遍見一切的等持』等等。在《名號真實經》中也說：『一切佛陀的現量，智慧火焰光明熾盛。』聖龍樹菩薩也說：『那些心識沒有所依，超越有和無，深奧無相，他們應修習夜晚的意義。』拉瓦巴尊者也說：『獲得顯現的瑜伽士，其他的徵兆應該知道，沒有修習的錯亂，如同黑暗道路上的煙霧，眼睛變得僵硬，頭部低垂，心和心所消失，見到空性的空性。』等等。其他人也說：『當在無垢的虛空中半睜眼睛時，從巨大光芒的慈悲所潤濕的深邃意念所依中，遠離有和無以及二者，事物和非事物之間的區分。』 。

【English Translation】 Thus it is said. Then, appearing like a cloudless sky, preceded by the appearance of fire, the appearance of emptiness is blazing. The appearances of the moon and sun are very famous. Darkness is Rāhu (Sanskrit: Rāhu, meaning 'seizer'), appearing like black lines. 'Part' refers to the appearance of lightning. 'Large Bindu' refers to the appearance with or without flow, blue in color, like the shape of a moon disc. These six signs arise from the appearance like a cloudless sky, therefore it is the yoga of daytime and the yoga without concealment. Then, in its center, when seeing the form of the Buddha, the nature of the Sambhogakāya (enjoyment body), simultaneously, in a single instant, like water staying in the hand, extremely clear, seeing vases and cloths etc. with all forms, this is the clear light of various forms. Eyes covered and uncovered, through awareness focused on space itself, with eyes half-closed, grasping and being grasped are away from emptiness, like the sky, this is not a later inference, but like a dream, the form yogi will see it directly. That form, that is, various forms, should be practiced steadily through the limbs of meditation. The mother of the Buddhas said in the middle: 'The samādhi called Jewel Appearance, the samādhi called Jewel Lamp, the samādhi called Moon Appearance, the samādhi called Sun Lamp, the samādhi called Seeing All Aspects,' and so on. In the Nāmasamgīti (The Litany of Names) it also says: 'The direct perception of all Buddhas, the wisdom flame is extremely clear.' The noble Nāgārjuna also said: 'Those whose minds have no support, who have transcended existence and non-existence, profound and without object, they should meditate on the meanings of the night.' Lāva's feet also said: 'The yogi who has attained appearance, other signs should be known, without confusion in practice, like smoke on a dark path, the eyes become stiff, the head is bowed, mind and mental events disappear, the emptiness of seeing emptiness.' and so on. Others also said: 'When half-opening the eyes in the stainless sky, from the deep mind-basis moistened by the compassion of great radiance, separating existence and non-existence and both, things and non-things.'

---

ྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དུ་སོགས་མཐའ་དག་གློ་བུར་འཆར། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོར་ཐོག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །དབུ་མ་ཙམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་དེར་གནས་འདོར་བ་དེ། །འདི་ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་ ཉིད་ཅེས་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བར་སྣང་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚིག་ གིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ས་ར་ཧ་ཡིས་གསུངས་པ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོར་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་མཐོང་བ་འགག ། 1-13-60a

དེ་བཞིན་དུ། མང་པོ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིས་ཆོག །མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ན། །མཐོང་བ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ མཛེས་ལྟོས་ཤིག་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོང་། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་དུ། ལཱ་མཱ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཤར། ། རབ་ཏུ་མི་གནས་ལྕི་བའོ། །བལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་ནམ་ལངས་ཀྱང་། །ཤཱན་ཏཱི་སྒྲོན་མས་ལམ་ཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀཱུ །ཤཱན་ཏིས་སྨྲས་པ་ནམ་ལངས་ཐུན། །གང་ཚེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཉལ། །དགའ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཌ་(ཌཱ་)མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །འཕགས་པ་ལྷའི་(ཡི་)དམིགས་པ་མེད་པ་གསལ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཁྲལ་(འཁྲོལ་)བ་ལ། །ཀཧྣས་སྨྲས་པ་བར་ལམ་མོ། །སེམས་རྟོག་རིན་ཆེན་རབ་དགས་གྲོལ། །གྲོང་ཁྱེར་ མིས་སྨྲ་རྨོངས་པ་རྣམས། །མེ་ཏོག་ལྔ་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ། །དགའ་བའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བྱིན། །དེ་བཞིན་དུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་འཐུན་ལས་བྱུང་། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་བཅིངས་ཤིང་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཤཱན་ཏི་རང་ཉིད་དཔང་གཞག་(བཞག་)རང་ཉིད་ རྒོད། །ནམ་མཁའི་སྦྲུམ་མ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མཐོང་། །སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ལམ་ངན་པ། །མུན་པའི་ལམ་ལ་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་འབྱུང་། །ཤཱན་ཏིས་སྨྲས་པ་དེ་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཞིག །གཞན་ 1-13-60b

རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་མིག །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་གལ་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་ན། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ངེས་པར་སྐྱེས། །འདི་རྣམས་མཐའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་ རྟོག་བྲལ་ཞིང་མི་སེམས་པར། །གལ་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ནི་མིག་གཏད་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནི་ཡིན་ནམ་སྙམ། །རྣལ་འབྱོར་ད

【現代漢語翻譯】 所有追隨空性（Shunyata）的事物都如閃電般突然出現。同樣地，首先安住于遠離初始和終結的中觀（Madhyamaka）之上。無論誰安住於此並放棄它，都被稱為此處的十種顯現的主人。在此，憑藉著具福者的偉大上師的恩典，對虛空（Bar-snang）的理解被比作一個例子。瑜伽自在者們用世俗諦和勝義諦的語言充分地講述了這個金剛歌。光榮的勇士薩拉哈（Sarahha）說道：無知的虛空之量，如果知曉，就能斬斷無知之眾。首先，凝視純凈的虛空，通過不斷地凝視，能見之相便會止息。 同樣地，說那麼多有什麼用呢？這便是佛法的全部。當半睜著眼睛向上看時，通過穩定的觀看便能了知。奇妙的虛空壇城顯現，布須庫（Bhukuku），看看這空性之美，布須庫！無與倫比的花朵綻放了，布須庫！採摘這無價的珍貴花朵。這朵花有各種顏色，這朵花生長在空性的寂靜之地。同樣地，喇嘛（Lama）虛空之花綻放，極其不穩固。即使凝視到天亮，香提（Shanti）之燈也在尋找道路。同樣地，曙光出現了，布須庫！香提說道：天亮了。當滿月升起之時，心之國王便會安然入睡。喜悅和慈悲的達瑪茹（Damaru）之聲，顯現了聖者的無分別智。卡納（Kanhapa）說道：在左右搖擺中，存在著一條中間道路。心識的念頭從珍貴的束縛中解脫。城市裡的人們談論著無知者，五種花朵出現並融入其中。喜悅之心本身便是虛空的給予者。同樣地，奇妙的事物從結合中產生，束縛著日月並點燃燈。香提自己作證，自己歡笑。在虛空的子宮中，能見到誕生。再次聽到甚深的佛法后，便不會再走上邪道。在黑暗的道路上什麼也看不見。如果虛空的頂端出現花朵，香提說道：那時迷惑便會止息。其他人也說道：在虛空中，如果將意、氣和眼在同一時間完美地結合，那麼，勝利者的珍貴品質必定會產生。所有這些都是如來（Tathagata）的教言。遠離各種分別念，不去思慮，如果將眼睛投向虛空，會想這是否是十方世界。瑜伽士啊！

【English Translation】 All that follows emptiness (Shunyata) arises suddenly like lightning. Likewise, first abide correctly in the Madhyamaka (Middle Way) that is free from beginning and end. Whoever abides there and abandons it is said to be the master of the ten appearances here. Here, through the kindness of the great lama of those endowed with merit, the understanding of space (Bar-snang) is exemplified. This very vajra song is fully spoken by the lords of yoga with words of conventional and ultimate truth. The glorious hero Sarahha said: The measure of ignorance of the sky, if known, will cut off the multitude of ignorance. First, gazing at the pure sky, by gazing and gazing, the sight of seeing ceases. Likewise, what is the use of speaking so much? This is enough of the Dharma. When looking upwards with half-closed eyes, one knows through the stability of seeing. The wonderful mandala of the sky appears, Bhukuku, look at the beauty of emptiness, Bhukuku! An unparalleled flower has bloomed, Bhukuku! Pick this priceless precious flower. This flower has various colors, this flower grows in the solitude of emptiness. Likewise, the Lama sky flower has bloomed, extremely unstable. Even if gazing until dawn, Shanti's lamp is seeking the path. Likewise, the dawn has appeared, Bhukuku! Shanti said: The dawn has broken. When the full moon has risen, the king of the mind will sleep soundly. The sound of the joyful and compassionate Damaru (hand drum), reveals the noble one's non-conceptual wisdom. Kanhapa said: In swinging to the left and right, there is a middle way. The mind's thoughts are freed from precious bonds. The people in the city speak of the ignorant ones, five flowers arise and dissolve into it. The joyful mind itself is the giver of space. Likewise, a wonderful thing arises from union, binding the sun and moon and lighting a lamp. Shanti himself bears witness, himself rejoices. In the womb of the sky, one sees birth. Again, having heard the profound Dharma, one will not go on the evil path. On the dark path, nothing is seen. If a flower appears at the peak of the sky, Shanti said: Then delusion will cease. Others also said: In the sky, if the mind, wind, and eye are perfectly combined at the same time, then the precious qualities of the victorious ones will certainly arise. All these are the words of the Tathagata (Thus Gone One). Free from various conceptualizations, without thinking, if one fixes one's eyes on the sky, one wonders if this is the ten directions of the world. O yogi!

---

བང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་ཡིད་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ཡིས། ། མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། །གང་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་ནི་བུས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་བྱུང་། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བརྟགས་(བཏགས་)པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་གིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དམིགས་པ་ ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང་འགྲེལ་པར་ཡང་གསུངས་པ། ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ སྟེ། མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་ 1-13-61a

བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་ དཔག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བ་བླ་མ་དག་པས་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་ སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། །འདིར་དང་པོར་ལས་དང་ པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་ གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ ཏེ། །ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་གསུངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ 1-13-61b

ལ་དམུས་ལོང་ངོ་། །ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་། མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་

【現代漢語翻譯】 一切財富皆由此得。（藏文：བང་ཕྱུག་མཐའ་དག་འདི་ལས་ཐོབ། །）同樣地，自心一切特質皆已遠離。（藏文：དེ་བཞིན་དུ། རང་ཡིད་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ཡིས། །） 半閉雙眼向上看，（藏文：མིག་ཕྱེད་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས། །）當臍中之氣得以匯入時，（藏文：གང་ཚེ་དབུ་མར་རླུང་ནི་བུས་གྱུར་པ། །）那時金剛之火與煙霧便會生起。（藏文：དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་བྱུང་། །） 因此，爲了追求成佛，應毫無疑慮地修習煙等道。（藏文：དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །） 大手印的修習，難道不是無法以概念所附加的一切特徵來界定的嗎？（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པས་སྒྲོ་བརྟགས་(བཏགས་)པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་གིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ།）如果說要修習它，那又該如何理解呢？（藏文：དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན།） 回答說：『無實有』等等。（藏文：གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །） 在此，所緣（藏文：དམིགས་པ་）有兩種：現量（藏文：མངོན་སུམ་）和比量（藏文：རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །）。 這在《時輪金剛》（梵文：Kalachakra）的根本續和註釋中也有提到：『諸天之所緣，即是現量與比量二者。現量是經由瑜伽而得，如虛空中之星辰般，是眾多圓滿報身。若非現量，則為比量，如死屍一般，並非真實，僅是推測。對於未成熟的瑜伽士而言，觀看畫像等是修習之要。』（藏文：དེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་དང་འགྲེལ་པར་ཡང་གསུངས་པ། ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་བལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན། །） 在此，由於眾生的意念，瑜伽士的諸天所緣分為現量和比量兩種。現量和比量中，現量是遠離一切概念特徵的，由清凈上師指示的近道所生，經由瑜伽，如虛空中之星辰般顯現，如星辰之集合般，眾多圓滿報身，是肉眼可見的，與三界和三時相同，如幻象和夢境。（藏文：འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ལས་མངོན་སུམ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བ་བླ་མ་དག་པས་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐར་མའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའོ། །） 在此，首先，初學者瑜伽士沒有神通，所以用肉眼看到各種景象。（藏文：འདིར་དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཤའི་མིག་གིས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ངོ་། །）然後，憑藉神通的境界，用天眼。（藏文：དེ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་མིག་གིས་སོ། །）然後，憑藉脫離貪慾的境界，用佛眼。（藏文：དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །）然後，憑藉菩薩的境界，用慧眼。（藏文：དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སོ། །）然後，憑藉圓滿正等覺佛的境界，用智慧之眼，超越一切剩餘。（藏文：དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཏེ། །ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ་ཞེས་པའོ། །） 因此，如來（梵文：Tathagata）的肉眼等所見皆為空性，而其他眾生對於空性的觀察領域則是盲目的。（藏文：དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་གསུངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་དམུས་ལོང་ངོ་། །） 這才是修習的定論。（藏文：ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །） 對於非此的修習，再次提到：『若非現量，則為比量，如死屍一般……』（藏文：དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སླར་ཡང་། མངོན་སུམ་མིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤི་）

【English Translation】 All wealth is obtained from this. Similarly, all characteristics of one's own mind are free from attributes. With eyes half-closed, looking upwards, when the prana enters the central channel, then the vajra fire and smoke arise. Therefore, in order to attain Buddhahood, one should practice the path of smoke and so on without hesitation. Is not the practice of Mahamudra (Great Seal) beyond being defined by all the characteristics attributed by conceptual imputation? If it is said to be practiced, how should it be understood? It is said, 'Non-existent' and so on. Here, the object of focus (dmigs pa) is twofold: direct perception (mngon sum) and inference (rjes su dpag pa). This is also mentioned in the root and commentary of the Kalachakra (Wheel of Time): 'The object of focus of the deities is twofold: direct perception and inference. Direct perception is attained through yoga, like stars in the sky, numerous complete enjoyment bodies. If not direct perception, then it is inference, like a dead body, not real, merely speculation. For immature yogis, looking at images and so on is the essence of practice.' Here, due to the minds of sentient beings, the object of focus of the deities for yogis is twofold: direct perception and inference. Among direct perception and inference, direct perception is free from all conceptual characteristics, born from the near path shown by pure gurus, appearing through yoga like stars in the sky, like a collection of stars, numerous complete enjoyment bodies, visible to the physical eye, similar to illusion and dreams in the three realms and three times. Here, initially, novice yogis without clairvoyance see various sights with the physical eye. Then, by virtue of the realm of clairvoyance, with the divine eye. Then, by virtue of the realm of detachment from desire, with the Buddha eye. Then, by virtue of the realm of Bodhisattvas, with the eye of wisdom. Then, by virtue of the realm of fully enlightened Buddhas, with the eye of knowledge, liberated from all remnants. Therefore, it is said that the physical eyes and so on of the Tathagatas (Thus-Gone Ones) see emptiness, while other sentient beings are blind to the field of observation of emptiness. This is the definitive conclusion of practice. Regarding the practice that is not this, it is mentioned again: 'If not direct perception, then it is inference, like a dead body...'

---

བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་ བལྟ་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོ་དང་སྐུ་གཟུགས་བྱས་པ་དང་ལུགས་མའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ བྲིས་ནས་ངེས་པའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སོ་སོར་སྡུད་པས་མཐོང་བ་ལ་སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སོ་སོར་བཅིངས་པས་དུས་གསུམ་དང་། ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་གི་སེམས་ སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་པའི་སྒོམ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ མཐའ་དག་དང་སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ལས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་སྲོག་གི་ལྷག་པའི་ 1-13-62a

བདག་པོ་རྗེ་བོ་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང་། །འཚོ་བའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་ཚོགས་རབ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ན། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་སྐར་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་(འབྱམས་) འདི། །རང་ལུས་ཉིད་ལས་ངེས་མཐོན་མུན་པ་བཅོམ་+ལྡན་+ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གནོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཏེ་བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོགས་བྱེད་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་ བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །སྔོན་མེད་དཔྱིད་བྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལག་པས་འཐོག་རེག་བྱར་མེད་ས་བ་རི། །མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ གསུང་། །ཞེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་པའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དངོས་མེད་ཁོ་ན་མིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྟོང་པར་མ་བརྟགས་མཐོང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་ སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་མ་བརྟགས་ཏེ། རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ད

【現代漢語翻譯】 如果身體不是那樣的，又有什麼可考察的呢？那就像看圖畫等一樣，因為看不到，所以到處都像死屍一樣。爲了那些幼稚的瑜伽士的冥想，可以製作佛、菩薩的畫像和雕像，或者繪製壇城之輪，以便確定地觀看。這是關於分別唸的冥想的確定。因此，就像無雲的虛空、形色、夢和幻覺等一樣，通過分別收集所見之物來進行冥想，通過分別束縛禪定的支分，瑜伽士自己的心，即三時和三界極度清晰的自性，應該由自己分別覺知，這才是瑜伽士的分別唸的冥想。因為從對境和識等有和無以及無事物等的分別念之網的一切和生命之氣的運作的平息中，三時和三界清晰地顯現出來。聖天尊也說過：『世尊，生命之主的剩餘部分融入到擁有自在的主之中。當生命之氣的流動，即生起和進入的集合完全平息時，瑜伽自在者們的光明，即無數的星光顯現，從自身中確定地升起，摧毀黑暗，壓倒三界。』薩ra哈尊者也說過：『分別念消失，智慧也消失，惡慧隨之產生。從這之中，善良的智慧，比天空更殊勝的事物產生。前所未有的春天出現，虛空之花結果。薩瓦日，無法用手採摘和觸控。不眨眼地觀看，不思念，阻止氣息，這是上師的教言。』心的三時的各種形色也不是事物，因為它們在過去等事物中沒有自性，並且超越了極微之法的自性。心的過去等事物的不存在也不是與一切言說分離的無自性，為什麼呢？因為經中說：『因為沒有考察空性而見到。』因為沒有考察空性，即沒有考察各種形色的心，而是見到與一切分別念分離，即親眼見到。 If the body is not like that, what is there to examine? It is like looking at pictures, etc. Because one cannot see, it is everywhere like a dead body. For the sake of the meditation of those childish yogis, one can make pictures and statues of Buddhas and Bodhisattvas, or draw the wheel of the mandala, in order to look at it with certainty. This is about the certainty of the meditation of conceptualization. Therefore, just as the cloudless sky, form, dreams, and illusions, etc., are seen by separately collecting them, and by separately binding the limbs of dhyana, the yogi's own mind, which is the extremely clear nature of the three times and the three realms, should be separately known by oneself. This is not the yogi's conceptual meditation, because from the pacification of all the nets of conceptualization of objects and consciousness, etc., being and non-being, and non-things, etc., and the efforts of the life-force winds, the three times and the three realms clearly appear. The noble Lha's feet also said: 'Bhagavan, the remainder of the lord of life merges into the lord who possesses freedom. When the flow of the life-force wind, that is, the collection of arising and entering, is completely pacified, the light of the yogic masters, that is, the myriad appearances of stars, certainly arises from one's own body, destroys darkness, and subdues the three worlds.' Sara Ha's feet also said: 'Conceptualization disappears, wisdom also disappears, and bad wisdom follows. From this, good wisdom, something more excellent than the sky, arises. An unprecedented spring appears, and the flowers of the sky bear fruit. Savari, it cannot be picked and touched by hand. To look without blinking, not to think, and to stop the breath, this is the guru's teaching.' The various forms of the mind's three times are also not things, because they do not have self-nature in past things, etc., and because they transcend the nature of extremely subtle dharmas. The non-existence of the mind's past things, etc., is also not a non-self-nature that is separate from all expressions. Why? Because it is said in the sutra: 'Because one sees without examining emptiness.' Because one does not examine emptiness, that is, one does not examine the mind of various forms, but sees it as separate from all conceptualization, that is, one sees it directly.

【English Translation】 If the body is not like that, what is there to examine? It is like looking at pictures, etc. Because one cannot see, it is everywhere like a dead body. For the sake of the meditation of those childish yogis, one can make pictures and statues of Buddhas and Bodhisattvas, or draw the wheel of the mandala, in order to look at it with certainty. This is about the certainty of the meditation of conceptualization. Therefore, just as the cloudless sky, form, dreams, and illusions, etc., are seen by separately collecting them, and by separately binding the limbs of dhyana, the yogi's own mind, which is the extremely clear nature of the three times and the three realms, should be separately known by oneself. This is not the yogi's conceptual meditation, because from the pacification of all the nets of conceptualization of objects and consciousness, etc., being and non-being, and non-things, etc., and the efforts of the life-force winds, the three times and the three realms clearly appear. The noble Lha's feet also said: 'Bhagavan, the remainder of the lord of life merges into the lord who possesses freedom. When the flow of the life-force wind, that is, the collection of arising and entering, is completely pacified, the light of the yogic masters, that is, the myriad appearances of stars, certainly arises from one's own body, destroys darkness, and subdues the three worlds.' Sara Ha's feet also said: 'Conceptualization disappears, wisdom also disappears, and bad wisdom follows. From this, good wisdom, something more excellent than the sky, arises. An unprecedented spring appears, and the flowers of the sky bear fruit. Savari, it cannot be picked and touched by hand. To look without blinking, not to think, and to stop the breath, this is the guru's teaching.' The various forms of the mind's three times are also not things, because they do not have self-nature in past things, etc., and because they transcend the nature of extremely subtle dharmas. The non-existence of the mind's past things, etc., is also not a non-self-nature that is separate from all expressions. Why? Because it is said in the sutra: 'Because one sees without examining emptiness.' Because one does not examine emptiness, that is, one does not examine the mind of various forms, but sees it as separate from all conceptualization, that is, one sees it directly. If the body is not like that, what is there to examine? It is like looking at pictures, etc. Because one cannot see, it is everywhere like a dead body. For the sake of the meditation of those childish yogis, one can make pictures and statues of Buddhas and Bodhisattvas, or draw the wheel of the mandala, in order to look at it with certainty. This is about the certainty of the meditation of conceptualization. Therefore, just as the cloudless sky, form, dreams, and illusions, etc., are seen by separately collecting them, and by separately binding the limbs of dhyana, the yogi's own mind, which is the extremely clear nature of the three times and the three realms, should be separately known by oneself. This is not the yogi's conceptual meditation, because from the pacification of all the nets of conceptualization of objects and consciousness, etc., being and non-being, and non-things, etc., and the efforts of the life-force winds, the three times and the three realms clearly appear. The noble Lha's feet also said: 'Bhagavan, the remainder of the lord of life merges into the lord who possesses freedom. When the flow of the life-force wind, that is, the collection of arising and entering, is completely pacified, the light of the yogic masters, that is, the myriad appearances of stars, certainly arises from one's own body, destroys darkness, and subdues the three worlds.' Sara Ha's feet also said: 'Conceptualization disappears, wisdom also disappears, and bad wisdom follows. From this, good wisdom, something more excellent than the sky, arises. An unprecedented spring appears, and the flowers of the sky bear fruit. Savari, it cannot be picked and touched by hand. To look without blinking, not to think, and to stop the breath, this is the guru's teaching.' The various forms of the mind's three times are also not things, because they do not have self-nature in past things, etc., and because they transcend the nature of extremely subtle dharmas. The non-existence of the mind's past things, etc., is also not a non-self-nature that is separate from all expressions. Why? Because it is said in the sutra: 'Because one sees without examining emptiness.' Because one does not examine emptiness, that is, one does not examine the mind of various forms, but sees it as separate from all conceptualization, that is, one sees it directly.

---

ག་པར་རིག་པ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ 1-13-62b

ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཟད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་ པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་མེད་པ། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་གཡོ་བའི་ཡིད་ནི་འཁོར་བ་འདིར། །གཡང་སར་རབ་ཏུ་ལྷུང་འགྱུར་བློ་ཡང་རྨོངས་པར་རབ་ ཏུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་གང་ལས་དམིགས་པའི་དོན་མེད་ཆོས་རྣམས་རྟག་རེངས་པར། །གྱུར་པ་དེ་ཚེ་ལྷ་མོ་ཕྱག་འཚལ་བདེ་བ་དམ་པ་དཔལ་གྱི་མཐུ། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བ་གྲུབ་པའི་ དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་ཕབ་པའི་སྒྲས་སྒྲུབ་པ་པོས་མ་བསམས་པ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་དོན་བརྗོད་དེ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལ་དངོས་མེད་སྐྱེས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་བེམ་པོའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བའོ། །པྲ་དབབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུད་དུ་ཕུར་བུའི་མེ་ལོང་དང་། རལ་གྲི་དང་མཐེ་བོ་དང་། མར་མེ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆུ་དང་། ཐབ་དང་། མིག་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་པྲ་དབབ་པ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །གཟུགས་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལམ་ 1-13-63a

ཐོབ་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་པྲ་ཕབ་པ་ལས་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་མེད་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་དངོས་པོ་སྟོང་ པའི་དོན་མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དེའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་མེད་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་དོན་མཐོང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མིག་འཁྲུལ་བཞིན་ནོ། །དོན་ འདི་ཉིད་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །གང་དམིགས་པ་དེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཡུལ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དཔེ་དག་པ་གསུངས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་ཞ

【現代漢語翻譯】 在何處能體驗到無法否認的覺知， 是爲了你自己的緣故。根本續中也說到：『超越有與無，無二之事物，有無皆滅盡。超越極微塵的法性，遠離空性之法。 निश्चित रूप से शाश्वत और अनन्त से मुक्त। 金剛瑜伽無種姓。』 薩ra哈（梵文：Sarahah，一位印度大乘佛教僧侶）尊者也說：『一切皆實有，動搖之心乃輪迴。 यदि आप एक अनुभवी व्यक्ति हैं, तो आप एक अनुभवी व्यक्ति हैं। यदि आप एक अनुभवी व्यक्ति हैं, तो आप एक अनुभवी व्यक्ति हैं। यदि आप एक अनुभवी व्यक्ति हैं, तो आप एक अनुभवी व्यक्ति हैं। यदि आप एक अनुभवी व्यक्ति हैं, तो आप एक अनुभवी व्यक्ति हैं। 如果你認為自己是一個有經驗的人，那麼你就會發現自己是一個有經驗的人。』 如未分別而見，則與成就之義相符，譬如『pra phab pa』（藏文音譯，意義不明）等。 『pra phab pa』之語意為，修行者未曾思及，如鏡等物，卻能顯現清晰之義，如鏡中顯現無實之物，如盜賊等，皆非物質之本性。 關於『pra dbab pa』（藏文音譯，意義不明）的應用，續部中說，可應用於八種事物：橛鏡、劍、拇指、燈、月亮、太陽、水、爐灶和眼睛。 如是，過去與未來之法，虛空與一切相，瑜伽士于形色中，以無分別之道而得見。 由此『pra phab pa』，事物之自性若極清晰，則轉為非實有，何以故？因見事物空性之義。 事物空性，遠離極微塵之聚合，此乃彼義之極清晰自性，以無分別而現見故。 事物極微塵聚合之自性，以及過去等非實有之義，其極清晰之自性，譬如世人所見之幻象、夢境、眼花等。 此義即是所說之『無有』等。 遠離分別與錯謬之智慧生起，乃一切相，成就利益眾生之圓滿，猶如如意寶珠。 若所緣非利益眾生，無所緣又如何生起？譬如清凈之『pra phab pa』（藏文音譯，意義不明）。

【English Translation】 Where is the experience of undeniable awareness? It is for your own sake. It is also said in the root tantra: 'Transcending existence and non-existence, the non-dual entity, existence and non-existence are exhausted. Transcending the nature of the finest particles, abandoning emptiness itself. Definitely free from permanence and annihilation. Vajra yoga without lineage.' Sarahah (an Indian Mahayana Buddhist monk) also said: 'All are endowed with the realization of things, the moving mind is in this cycle. If you are an experienced person, you will be able to find a job. If you are an experienced person, you will be able to find a job. If you are an experienced person, you will be able to find a job. If you are an experienced person, you will be able to find a job. If you think you are an experienced person, then you will find yourself an experienced person.' As seen without discrimination, it is in accordance with the meaning of accomplishment, such as 'pra phab pa' (transliteration of Tibetan, meaning unknown) and so on. The meaning of 'pra phab pa' is that the practitioner has not thought about it, such as mirrors and other objects, but can show the meaning of clarity, such as the appearance of unreal objects in the mirror, such as thieves, etc., which are not the nature of matter. Regarding the application of 'pra dbab pa' (Tibetan transliteration, meaning unknown), it is said in the tantra that it can be applied to eight things: peg mirror, sword, thumb, lamp, moon, sun, water, stove and eyes. Likewise, the past and future dharmas, emptiness and all aspects, the yogi in form and color, can be seen by the path of non-discrimination. From this 'pra phab pa', if the self-nature of things is extremely clear, it will turn into non-existence, why? Because the meaning of seeing the emptiness of things. The emptiness of things, away from the aggregation of extremely fine particles, this is the extremely clear self-nature of that meaning, because it is directly seen without discrimination. The self-nature of the aggregation of extremely fine particles of things, and the meaning of non-existence such as the past, its extremely clear self-nature, for example, the illusion, dream, and dizziness seen by the world. This meaning is what is said as 'non-existence' and so on. The arising of wisdom that is free from discrimination and error is all aspects, accomplishing the perfection of benefiting beings, like a wish-fulfilling jewel. If the object is not to benefit beings, how can it arise without an object? For example, the pure 'pra phab pa' (Tibetan transliteration, meaning unknown).

---

ེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་འདིར་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ པྲ་ཕབ་པའི་གཞོན་ནུ་མས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་(བརླབས་)པའི་མིག་གིས་མཐོང་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ནི་གནས་དེར་སོང་ནས་གཞོན་ནུ་མས་སྨྲས་པ་ཐུན་མོང་པའི་མིག་དག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ 1-13-63b

ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་(བརླབས་) པའི་བློ་དང་མིག་གིས་གཞོན་ནུ་མའི་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། གཞན་གྱི་མིག་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པ་རང་དང་རང་གི་མིག་དག་གིས་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པྲ་ཕབ་པའི་དཔེ་འདི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མ་ སྐྱེས་པ་རྨི་ལམ་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་བུ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནང་འདིར་གཞོན་ནུ་མ། །དེ་ཡིས་བུ་དང་སྐྱེ་དང་འཆི་བར་མཐོང་། ། སྐྱེས་ཤེས་དགའ་དང་ཤི་ན་མྱ་ངན་གནས། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཇལ། །ཤེས་ཤེས་སོ། །གཞོན་ནུ་མས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ བཞིན་དུ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་རྩོལ་གསུངས་པ། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ 1-13-64a

མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནས་དེའི་བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྩོལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་འགོག་པ་བར་མ་ཆད་པར་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་ གསུངས་པ། སྟེང་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་རྩ་གསུམ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དག་འགོག་པ་སྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་ འགོག་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཟླ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དབུ་མ་རྣམས་དང་འོག་ཏུ་དབུ་མ་དང་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ སྒྲ་གཅན་འབབ་པ་གསུམ་རྣམས་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་སྟོང་པ་འབབ་པ་རྣམས་དང་

【現代漢語翻譯】 等。在這個地方，以前沒有見過的盜賊等，被施了咒語加持的少女的眼睛看見。修行者去了那個地方，少女說，普通人的眼睛也能看見。這個想法是：瑜伽士的成就，不漏失的菩提心，如月亮般顯現，不是普通人所能理解的，而是通過超越世間的、真實顯現的咒語加持的智慧和眼睛，才能像在虛空中看到少女一樣看見。那也是遠離一切有和無等戲論的。如經中所說，『如果』等。 觀想他人的眼睛在前額等處，因為自己和自己的眼睛看不見他人，所以用這個『施咒』的比喻，瑜伽士的所有現量，都是從自己不存在的事物中產生的，就像在夢中看見少女的兒子一樣，成就一切智智。在《三昧王經》中也說：『如於夢中見童女，彼有生子及見生死事，生則歡喜死則生憂惱，如是知解一切諸法性。』知解啊！少女看見沒有出生的事物出生，以及與出生相關的事物，就像看見出生一樣，也看見了出生的原因。 關於命勤的論述，如『如果看見影像』等。如果看見夢境和幻象般的各種影像，那麼從那時起，不間斷地進行命勤，即通過充滿、保持和呼出氣（生命之氣和下降之氣）的瑜伽來阻止氣息流動，不要間斷，要持續不斷。在哪裡進行呢？如經中所說，『上下』等。在肚臍的上方和下方，對三條脈（三脈）依次阻止生命之氣和下降之氣，即阻止生命之氣和下降之氣在身體等三界中的流動。那麼，它們會變成什麼樣呢？如經中所說，『月』等。在上方，左脈、右脈和中脈；在下方，中脈、左脈和右脈中，月亮、太陽和羅睺星（蝕星）三種流動，以及糞便、尿液和精液三種流動。同樣，還有水、火和空三種流動。

【English Translation】 etc. In this place, thieves, etc., who have not been seen before, are seen by the eyes of a young woman who has been blessed by mantra. The practitioner goes to that place, and the young woman says that ordinary eyes can also see. The thought is this: the accomplishment of a yogi, the un-leaking Bodhicitta, like the moon, is not to be understood by ordinary people, but through the wisdom and eyes blessed by the mantra of the transcendent reality, one can see as if seeing a young woman in the sky. That is also free from all elaborations such as existence and non-existence. As it is said in the sutra, 'If,' etc. Meditating on the eyes of others on the forehead, etc., because oneself and one's own eyes cannot see others, this analogy of 'casting a spell' shows that all the direct perceptions of a yogi arise from things that do not exist in oneself, just as seeing the son of a young woman in a dream, the wisdom of omniscience is accomplished. It is also said in the Samadhiraja Sutra: 'As in a dream one sees a young woman, she has a son and sees the events of birth and death, joy at birth and sorrow at death, thus understand all dharmas.' Understand! The young woman sees the unborn as born, and whatever is related to birth, just as seeing birth, also sees the cause of birth. Regarding the discussion of prana exertion, such as 'If you see an image,' etc. If you see various images like dreams and illusions, then from that time on, continuously perform prana exertion, that is, by filling, holding, and exhaling the breath (life-force and downward-clearing air), stop the flow of breath without interruption, continuously. Where to do it? As it is said in the sutra, 'Above and below,' etc. Above and below the navel, sequentially stop the life-force and downward-clearing air in the three channels (three nadis), that is, stop the flow of life-force and downward-clearing air in the three realms such as the body. Then, what will they become like? As it is said in the sutra, 'Moon,' etc. Above, the left, right, and central channels; below, in the central, left, and right channels, the three flows of the moon, sun, and Rahu (eclipse star), and the three flows of feces, urine, and semen. Similarly, there are the three flows of water, fire, and emptiness.

---

ས་དང་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། གཞན་ནི་རྩ་སྟོང་ ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་འོག་ཏུ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གསུམ་ལུས་ དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་སོ། །རིགས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་སྟེ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ཏེ་ཤེས་ 1-13-64b

རབ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་གསུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཤང་བའི་རྩའོ། །གཅི་བ་འབབ་མ་གཙོ་བོ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །སྟེང་འོག་ཅེས་པ་ལ། སྒྲ་གཅན་འབབ་མ་ཁུ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །ཁུ་བ་ འབབ་མ་རྡུལ་ཀྱི་(གྱི་)ཁམས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །སྟེང་འོག་རིགས་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་འབབ་པ་རྣམས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་སོ། །ས་དང་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་སོ། ། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི་བ་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་ལས་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ལྷག་པའི་རླུང་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་དག་ལ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལུས་ངག་རྩ་དག་ལ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་ལ་ཡང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་འོག་ཏུ་བཤང་བའི་རྩ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་སུ་ འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འོག་ཏུ་གཅི་བའི་རྩ་འགགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འཆི་ལྟས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་སྤྲོས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མུན་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་+བསྟན་པ་+བསྟན་ པ་སྟེ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྐྱེ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མུན་ཅན་མ་དང་ཁུ་བ་འབབ་མ་དག་ལ་ཡང་འཆི་ལྟས་སུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མུན་ཅན་ཁུ་བ་འབབ་མ་དག་གི་རླུང་ལ་སྐྱེ་བ་མངལ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ནི་ 1-13-65a

འཆི་བ་གནས་རང་གནས་པའོ། །ཁུ་བ་འབབ་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་འབབ་བོ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་ གི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལས་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྣ་བུག་གཡས་པར་འཕོ་བའི་མཚམས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དབུ་མ་ཅུང་ཟད་འབབ་བོ། །དེ་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །མཉམ་པའི་གྲངས་གསུངས་པ་རྐང་པ་དང་བཅས་ཤེས་པ་ལ་སོ

【現代漢語翻譯】 對於土地、風和智慧的流動，以及從七萬二千條脈的生處所生者而言。『何者』等指的是上方如月亮等的三脈，即身、語、意；下方如排泄物等的三脈，即身、語、意。這六道眾生的證悟，如『月亮』等所說。月亮是水的元素，是方便的體現，轉化為精液元素的形象。太陽是火的元素，通過智慧微粒的元素轉化為語言。微粒元素本身的形象是排泄物的脈。尿液的流動主要是精液元素的語言。『上下』指的是羅睺的流動是精液元素的意。精液的流動是微粒元素的意。『上下六道』指的是水、風和虛空的流動來自方便的支分。土地、火和智慧的流動來自智慧的支分。 在包含一半的十個月和九十六年內死亡，這會變成死亡的徵兆，因為一定會解釋死亡。對於上方和下方，額外的風的流動也是如此。對於哪些呢？所說的是：對於身語脈，如適合的，對於lalana（梵文：Lalanā，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：lalana脈）和rasana（梵文：Rasanā，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：rasana脈）等，以及排泄物和尿液的脈也是如此。當下方排泄物的脈停止時，上方左脈會變成死亡的徵兆。當下方尿液的脈停止時，上方右脈會變成死亡的徵兆。這也會詳細解釋。『黑暗者』等是簡要的指示，其詳細解釋是『生』等。 如果有人問，『對於黑暗者和精液的流動，難道不會變成死亡的徵兆嗎？』對於黑暗者和精液流動的風，出生是從子宮中產生，死亡是安住于自身的位置。不僅僅是精液的流動，avaduti（梵文：Avadhūtī，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：avaduti脈）也在出生等三個時期流動。因為十二個時輪的循環是相同的，所以是太陽。在生命之風的綿羊等時輪的自性從左鼻孔轉移到公牛等時輪的自性從右鼻孔轉移的間隙，在平等結合時，中脈也會稍微流動。對其詳細的解釋是『時輪顯現』等。因為月亮和太陽平等流動，所以是平等。所說的平等的數量是包含足部的知識等。

【English Translation】 For the flow of earth, wind, and wisdom, and for those born from the place of origin of the seventy-two thousand channels. 'What' and so on refers to the three channels above, such as the moon, which are body, speech, and mind; and the three channels below, such as excrement, which are body, speech, and mind. The realization of these six realms of beings is as stated in 'moon' and so on. The moon is the element of water, the embodiment of skillful means, transforming into the form of the semen element. The sun is the element of fire, transforming into speech through the element of wisdom particles. The form of the particle element itself is the channel of excrement. The flow of urine is mainly the speech of the semen element. 'Above and below' refers to the flow of Rahu being the mind of the semen element. The flow of semen is the mind of the particle element. 'Above and below, the six realms' refers to the flow of water, wind, and space coming from the limbs of skillful means. The flow of earth, fire, and wisdom comes from the limbs of wisdom. Death within ten and a half months and ninety-six years will become a sign of death, because death will definitely be explained. For above and below, the additional flow of wind is also the case. For whom? It is said: For the body and speech channels, as appropriate, for lalana (藏文：ལ་ལ་ནཱ་，梵文天城體：ललना，梵文羅馬擬音：lalanā，漢語字面意思：lalana nadi) and rasana (藏文：ར་ས་ནཱ་，梵文天城體：रसना，梵文羅馬擬音：rasanā，漢語字面意思：rasana nadi) and so on, and also for the channels of excrement and urine. When the channel of excrement below stops, the left channel above will become a sign of death. When the channel of urine below stops, the right channel above will become a sign of death. This will also be explained in detail. 'The dark one' and so on is a brief indication, and its detailed explanation is 'birth' and so on. If someone asks, 'For the dark one and the flow of semen, will it not become a sign of death?' For the wind of the dark one and the flow of semen, birth arises from the womb, and death abides in its own place. Not only the flow of semen, but also avadhuti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：avaduti nadi) also flows in the three times of birth and so on. Because the cycle of the twelve time junctures is the same, it is the sun. In the interval where the nature of the time juncture of the sheep and so on of the life wind shifts from the left nostril to the nature of the time juncture of the bull and so on from the right nostril, the central channel also flows slightly when equally joined. The detailed explanation of this is 'the appearance of the time juncture' and so on. Because the moon and the sun flow equally, it is equal. The number of equals stated is knowledge including the foot and so on.

---

གས་པ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་འཆར་བའི་ མཚམས་སུ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་གྱིས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལ་ལྷག་པའི་ དྲུག་བརྒྱ་འབབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱ་པོ་འདི་ཡིས་དམན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱར་འབབ་བོ། ། ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དབུ་མའི་དབུགས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ 1-13-65b

ཀྱིས་བགོས་པས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱོགས་གསུམ་ལྷག་པའི་ལོ་གསུམ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། ། སྟེང་དུ་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་དང་བརྐྱང་མ་དང་ལུག་དང་ཆུ་འབབ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡས་པ་ན་ཉི་མ་དང་སེར་སྐྱ་གཞན་ཞེས་པ་རོ་མ་དང་མེ་འབབ་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འོག་ཏུ་དབུ་མ་བཤང་བའི་རྩ་དང་ས་འབབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པ་ནི་ལྕི་བའི་རྩ་དང་རླུང་འབབ་པ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟེང་དུ་དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་དང་སྟོང་པ་ འབབ་པ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འོག་ཏུ་གཡས་པ་ཁུ་བའི་རྩ་དང་ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཤང་བའི་རྩ་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བུག་པ་གཅིག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕི་བའི་རྩ་ཉི་མ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཞིར་ཁུ་བ་འབབ་མ་སྒྲ་གཅན་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཀུན་འདར་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་མིང་གཉིས་ཏེ་ ཡིད་བཟང་མ་དང་མུན་པ་འབབ་པའོ། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་འབབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་མིང་གཉིས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང་དུང་ཅན་མ་ཞེས་པའོ། །ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་ལྔའི་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་སོན་ 1-13-66a

པའི་སྲོག་གི་ནུས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་འབབ་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། ། སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཆུའི་ཡོན་ཏན་བཞི་སྟེ་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། ས

【現代漢語翻譯】 因此，在一個時間結合的開始之際，當進入和出現合一之時，便會有五十六個（氣息）流淌。同樣，在晝夜十二個時間結合的開始之際，會有七十多個六百個（氣息）出現和進入。所有眾生的身體中，有兩萬一千六百多個氣息，其中不足的部分會流入拉那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：la nA，ला ना，la na，拉那）和拉薩那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ra sa nA，र सना，rasana，拉薩那）。 每天，中央脈的氣息有六百多個七十五個，將這些氣息乘以一百年的三萬六千個晝夜，再除以每天的兩萬一千多個六百個氣息，得到的結果是百位數是十一，零頭是二十五。再將這些數字除以一年中的三百六十多天，結果變為三年多。 上面偏左的是月亮、伸展、綿羊和水流，這是無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད།，含義：Amitabha）的自性。右邊是太陽和黃色，也就是羅摩（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ro ma，रोम，roma，羅摩）和火焰，這是寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，含義：Ratnasambhava）的自性。下面是中央脈、糞便之脈和土地，這是毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，含義：Vairocana）的自性。左邊是沉重之脈和風，這是不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，含義：Amoghasiddhi）的自性。上面是中央脈、羅睺星之脈和空性，這是不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，含義：Akshobhya）的自性。下面是右邊的精液之脈和智慧，這是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，含義：Vajrasattva）的自性。糞便之脈在上方與月亮之路合二為一，因為只有一個孔。同樣，沉重之脈與太陽合二為一。同樣，在出生等四個時期，精液之脈與羅睺星合二為一。肚臍上方的是昆達里尼（藏文：ཀུན་འདར་མ།），它有兩個名字，即善意母（藏文：ཡིད་བཟང་མ།）和黑暗之流。下方的是精液之流，它也有兩個名字，即空行母面（藏文：མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ།）和海螺母（藏文：དུང་ཅན་མ།）。在肚臍等五個花瓣的中心，阿瓦都帝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：a ba dhU tI，अवधूती，avadhati，阿瓦都帝）所生的生命能量，會按照地等五種元素的流淌順序出現。 其中，肚臍的蓮花具有土的五種特性，即氣味、形狀、味道、觸感和聲音。 心間的蓮花具有水的四種特性，即形狀、味道、觸感和……

【English Translation】 Therefore, at the juncture of a single time combination, when entering and arising become one, fifty-six (breaths) flow. Similarly, at the juncture of the twelve time combinations of day and night, seventy more than six hundred (breaths) arise and enter. In the bodies of all sentient beings, there are twenty-one thousand six hundred more breaths, and those that are deficient flow into Lana (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：la nA，ला ना，la na，Lana) and Rasana (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ra sa nA，र सना，rasana，Rasana). Each day, the central channel's breath is six hundred more than seventy-five. Multiplying these breaths by the thirty-six thousand days and nights of a hundred years, and then dividing by the twenty-one thousand six hundred more breaths of a day, the result is one hundred and eleven with a remainder of twenty-five. Dividing these numbers by the three hundred and sixty more days of a year, it becomes more than three years. Above, on the left, are the moon, extension, sheep, and water flow, which are the nature of Amitabha (藏文：འོད་དཔག་མེད།，meaning: Infinite Light). On the right are the sun and yellow, which are Roma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ro ma，रोम，roma，Roma) and fire, the nature of Ratnasambhava (藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，meaning: Jewel-born). Below are the central channel, the feces channel, and earth, the nature of Vairocana (藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，meaning: Illuminator). On the left is the heavy channel and wind, the nature of Amoghasiddhi (藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，meaning: Unfailing Accomplishment). Above is the central channel, the Rahu channel, and emptiness, the nature of Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ།，meaning: Immovable). Below is the right semen channel and wisdom, the nature of Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，meaning: Diamond Being). The feces channel above merges with the path of the moon, because there is only one hole. Similarly, the heavy channel merges with the sun. Similarly, in the four periods of birth and so on, the semen channel merges with Rahu. Above the navel is Kundalini (藏文：ཀུན་འདར་མ།), which has two names, namely Benevolent Mother (藏文：ཡིད་བཟང་མ།) and Darkness Flow. Below is the semen flow, which also has two names, namely Dakini Face (藏文：མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ།) and Conch Mother (藏文：དུང་ཅན་མ།). In the center of the five petals of the navel and so on, the life energy born from Avadhuti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：a ba dhU tI，अवधूती，avadhati，Avadhuti) will appear in the order of the flow of the five elements, such as earth. Among them, the lotus of the navel has the five qualities of earth, namely smell, shape, taste, touch, and sound. The lotus of the heart has the four qualities of water, namely shape, taste, touch, and...

---

ྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མེའི་ཡོན་གསུམ་སྟེ་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་རླུང་གི་ ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་སྟེ་སྒྲ་ཙམ་མོ། །འདིར་རྣམས་གཟུང་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུད་པ་ཡིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། ། དེ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ས་ཡི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མེ་ནི་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ལའོ། །རླུང་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སེམས་ནི་སེམས་བྱུང་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །སེམས་ བྱུང་མ་རིག་པ་ལ་སྟེ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་རུ་འགྲོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འགག །ཅེས་པ་སྟེ། རླུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབབ་པས་ཁམས་ཟད་པའི་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་འཇུག་པ་དག་སླར་ཡང་གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ པས་ས་ལ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་འཇུག་སྟེ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེད་པས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། འོད་གསལ་བས་ནི་སྟོང་པ་ཆེ། །སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་ཐབས་ 1-13-66b

འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་རླུང་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །རླུང་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཆུ་ལས་ཀྱང་ནི་ས་སྐྱེས་འགྱུར། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ནང་དུ་འབབ་པས་ལས་ཀྱི་ཁམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ན་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ་ལ་ནཱ་དག་གི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་ བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་ཏུ་ལྟེ་གསང་བ་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །དུང་ཅན་མའི་ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་འབབ་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ འབྱུང་བ་དང་སྐྱེད་པས་འཇུག་པའོ། །དུང་ཅན་མ་འདི་ཉིད་བུད་མེད་བདེ་བ་ལས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ལས་ཁུ་བ་འབབ་པོ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྟེ་རྡུལ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ཁྲག་འབབ་པོ། །ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འཁྱུད་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟེང་དུ་སྲོག་ལ་གཡས་དང་གཡོན་དག་སྟེ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ དངོས་ཡན་ལག་གོ། །འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་ལ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་དག་གོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུང་ཅན་མ་ཉིད་རྡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྡུལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ཞེས་ 1-13-67a

བརྗོད་དེ་ཉིད

【現代漢語翻譯】 是關於感官的性質。喉嚨的蓮花有火的三種屬性，即味覺、觸覺和聲音的性質。 前額的蓮花有風的兩種屬性，即觸覺和聲音的性質。頂輪的蓮花有空的單一屬性，即只有聲音。 在這裡抓住這些，阿瓦杜提（Avadhuti）將會出現。通過收集，以知識等順序。 這是聖天（Aryadeva）所說的：地的元素融入水中，水融入火中，火融入微細的元素中，風也融入心中，心融入心所中，心所融入無明中，無明進入光明中，這就是三有的止息。這是因為外在的風流動導致元素的耗盡。 這些進入再次以頂輪的蓮花等順序進入地，即進入臍輪的蓮花，然後進入。通過產生，以天空等順序。聖天也說：光明是偉大的空性，從空性中產生方便，從中產生智慧，從中真實地產生風，從風中產生火，從火中真實地產生水，從水中產生地。這就是眾生的產生。這是因為內在的流動導致業的元素的增長。 因此，當阿瓦杜提（Avadhuti）進入和出來時，是從臍輪到臍輪的中心，因為完全地增加，而不是去到拉拉那（Lalanā）的蓮花花瓣。在下面，在臍輪、秘密處、寶蓮花處，空行母（Dungchenma）的身、語、意流動，以勇氣、微塵和黑暗的區分，通過收集具有三種、兩種和一種屬性的自性，以產生和創造的方式進入。 這位空行母（Dungchenma）從女性的快樂中，即從極大的喜悅和慾望的快樂中流出精液。在任何時候，即在微塵產生的時候，她都會流血。在西部和東部等處將會解釋，智慧和方便結合的要點，智慧等。在上面，生命在於右邊和左邊，即右邊和左邊是智慧和方便以及實際的肢體。在下面，在下行氣中，有右邊和左邊。在下面和上面，微塵和精液流動。女性的空行母（Dungchenma）在微塵的時候流出微塵，因此被稱為拙火（gtum mo）。

【English Translation】 These are the characteristics of the senses. The lotus of the throat has three qualities of fire, namely the characteristics of taste, touch, and sound. The lotus of the forehead has two qualities of wind, namely the characteristics of touch and sound. The lotus of the crown has one quality of emptiness, namely only sound. Grasping these here, Avadhuti will arise. Through gathering, in the order of knowledge and so on. This was spoken by the venerable Aryadeva: The element of earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into the subtle element, wind also dissolves into mind, mind dissolves into mental events, mental events into ignorance, and that goes into clear light. This is the cessation in the three realms. This is because the external flow of wind causes the exhaustion of the elements. Those entrances again enter the earth in the order of the lotus of the crown and so on, that is, enter the lotus of the navel, and then enter. Through generation, in the order of space and so on. The venerable Aryadeva also said: Clear light is great emptiness, from emptiness arises skillful means, from that wisdom is born, from that wind truly arises, from wind fire arises, from fire water truly arises, and from water earth is born. This is the arising of sentient beings. This is because the internal flow causes the increase of the elements of karma. Therefore, when Avadhuti goes and comes, it is from the navel to the center of the navel, because it completely increases, and does not go to the petals of the Lalanā lotus. Below, at the lotus of the navel, the secret place, the jewel, the body, speech, and mind of Dungchenma flow, with the distinction of courage, dust, and darkness, entering by way of arising and creating, gathering the self-nature of three, two, and one qualities. This Dungchenma flows semen from the pleasure of women, that is, from the pleasure of great joy and desire. At any time, that is, at the time of the arising of dust, she bleeds. It will be explained in the west and east and so on, the essential point of the union of wisdom and skillful means, wisdom and so on. Above, life is on the right and left, that is, the right and left are wisdom and skillful means and actual limbs. Below, in the downward-moving air, there are the right and left. Below and above, dust and semen flow. The Dungchenma of women flows dust at the time of dust, therefore it is called Tummo.

---

་ཁུ་བ་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མའོ། །སྟེང་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དུས་སུ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་དུས་སུ་རྡུལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་གཡུང་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་ནི་དུས་སུ་སྟེ་ཁུ་བ་བགྲོད་པའི་དུས་སུ་ཀུན་ འདར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྣ་བུག་དག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ས་ལ་སོགས་ པ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པ་ལ་ས་དང་ ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁམས་ལྔ་འབབ་པོ། །དབུས་སུ་སྟེ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ བཅུ་གཅིག་གཟུང་ནས་དབུགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་འབབ་པ། །ཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་དབུ་མའི་རྩ་འདི་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་བོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་ འདབ་མའི་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལུག་དང་འཁྲིད་པ་དང་སེངྒེ་དང་སྲང་དང་གཞུ་དང་། བུམ་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ 1-13-67b

ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་གླང་དང་ཀརྐ་ཊ་དང་བུ་མོ་དང་སྡིག་པ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ གང་གི་ཚེ་གཡས་སུ་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་རླུང་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་རྩ་བ་སྟེ་སྣ་བུག་གི་འོག་གི་ཆ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུག་གུ་གཅིག་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་སྣ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ། གཡས་ཏེ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྟེང་གི་ཆ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་སུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་དབྱུ་གུ་ནས་དབྱུ་གུའི་བར་དུ་འབབ་སྟེ་དབྱུ་ གུ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་ལྔ་འབབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་པའི་སྣ་བུག་གི་ནི་འདབ་མའི་དབུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣ་བུག་དག་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་ དབུགས་དུ་འབབ་ཅེ་ན་གསུངས་པ། རིམ་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིམ་པས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དབུགས་ དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པ

【現代漢語翻譯】 爲了使液體流出，她是空行母蓮花面母（藏文：མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ，字面意思：虛空行走之面者）。當女性處於阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：棄絕者）狀態，即塵埃狀態時，爲了塵埃流出，被稱為『永母』（藏文：གཡུང་མོ，字面意思：年輕的女性）。當男性處於精液流出狀態時，被稱為『昆達瑪』（藏文：ཀུན་འདར་མ，字面意思：全部顫動者）。 據說左右鼻孔會顯現壇城，即是關於識等知識。通過生起次第生起識等，以及通過收攝次第收攝地等。通過左鼻孔所闡述的次第，五蘊——識、行、受、想、色會流出。同樣，通過右鼻孔，五大——地、水、火、風、空會流出。在中央，即中脈中，第六個智慧壇城等五壇城，從每個壇城中取出帶有氣息的足，總共取出帶有氣息的五十六個自性。 在這左右和中脈三條脈中，日夜有六十個壇城在流動。其中，臍輪蓮花花瓣的左側六瓣，分別對應綿羊、牽引者、獅子、天秤、弓和寶瓶的自性，各自具有識等五壇城的自性，總共三十個壇城。 同樣，右側的六瓣花瓣，分別對應公牛、巨蟹、處女、天蝎、摩羯和雙魚的自性，各自具有地等五壇城的自性，總共三十個壇城。當右側公牛等時節與風流動時，在根部，即鼻孔下方的部分，會流出一個地壇城的木杖。同樣，在那部分的鼻腔方向，是水壇城。右側是火壇城，上方是風壇城，中央是空壇城。因此，兩個鼻孔各自流動著從木杖到木杖的五個壇城，意思是流動著五根木杖的五個壇城。 左鼻孔的花瓣中央等將會闡述，相對於此，才說在鼻孔中。如果問一個小時內呼吸多少次，回答是：按照次第等。按照次第，即地等和空等。因此，一個小時內，進入和呼出的呼吸總共有六十次。

【English Translation】 To make the fluid flow out, she is the Dakini Lotus Face Mother (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ, literally: Sky-goer Face). When women are in the state of Avadhūti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: Avadhūti, Sanskrit Romanization: Avadhūti, Chinese literal meaning: Renouncer), that is, the state of dust, to make the dust flow out, she is called 'Young Mother' (Tibetan: གཡུང་མོ, literally: young woman). When men are in the state of semen flowing out, she is called 'Kundarma' (Tibetan: ཀུན་འདར་མ, literally: all trembling). It is said that mandalas will appear in the left and right nostrils, which is knowledge about consciousness and so on. Through the generation stage of generating consciousness and so on, and through the completion stage of collecting earth and so on. Through the sequence explained by the left nostril, the five aggregates—consciousness, formation, feeling, perception, and form—will flow out. Similarly, through the right nostril, the five elements—earth, water, fire, wind, and space—will flow out. In the center, that is, in the central channel, the sixth wisdom mandala and other five mandalas, from each mandala, take the feet with breath, and take the fifty-six self-natures with breath in total. In these left, right, and central channels, sixty mandalas flow day and night. Among them, the six petals on the left side of the navel chakra lotus petals correspond to the self-natures of sheep, leader, lion, scales, bow, and vase, respectively, each having the self-nature of the five mandalas of consciousness and so on, totaling thirty mandalas. Similarly, the six petals on the right side correspond to the self-natures of bull, crab, virgin, scorpion, Capricorn, and fish, respectively, each having the self-nature of the five mandalas of earth and so on, totaling thirty mandalas. When the seasons of the bull and so on on the right side flow with the wind, at the root, that is, the part below the nostrils, a wooden staff of the earth mandala will flow out. Similarly, in the direction of the nasal cavity of that part, it is the water mandala. The right side is the fire mandala, the upper side is the wind mandala, and the center is the empty mandala. Therefore, five mandalas flow from each of the two nostrils from staff to staff, meaning that five mandalas of five staffs flow. The center of the petals of the left nostril and so on will be explained, and in relation to this, it is said that it is in the nostrils. If you ask how many breaths flow in one hour, the answer is: according to the order and so on. According to the order, that is, earth and so on and space and so on. Therefore, in one hour, the total number of breaths entering and exiting is sixty.

---

འི་སུམ་བརྒྱ་འབབ་པོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དུས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྱུར་ན་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཚོད་ལྔར་ 1-13-68a

འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིན་མཚན་གྱིས་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་གསུངས་པ་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་གཡོན་པར་དུས་སྦྱོར་འཆད་པ་གསུངས་པ། འདབ་མའི་དབུས་དབུས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་གཡོན་པའི་རྩ་བ་ལ་ལུག་ལ་སོགས་ པས་སྣ་བུག་གི་དབུས་སུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདབ་མའི་དབུས་འབབ་པོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤར་ཞེས་པ་སྟེང་དུ་རླུང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཡས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཡོན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་འོག་གི་ཆ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རིམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །གཡོན་པར་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་པ་གཡོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ལས་སོ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིན་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ལས་གཞན་ལས་སོ། ། 1-13-68b

གཡོན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་གནས་ཏེ་ཟླ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་སྡུད་པ་སྟེ་ཉི་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པར་ཟླ་བ་གནས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཡས་པར་ཡང་ཐབས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་ བཞིན་ས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྔགས་དང་ལྷའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་ མདོར་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནུབ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་བུག་སོ་སོར་ནུབ་ཏུ་སའི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་གོ། །ཤར་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྒྲོན་མ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་གོ། །དེ་ལ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་དོན་ཡོད་ག

【現代漢語翻譯】 三百降臨。如此，若以名為『五時輪』之法來計算，則變為一萬八千呼吸，這些也轉變為地等五輪的自性，即五個小時。 如此，這一萬八千呼吸，若以十二變來計算，則日夜變為超過六百的二萬一千六百呼吸。這些也轉變為身體的六十個小時。所說的『小時』等即是此意。所說於左脈宣說時輪，即是『蓮瓣之中央』等。於何者的左脈之根，以羊等，于鼻孔之中央，空性之輪降臨之時，向內，臍輪降臨之時，向內，于臍輪，蓮瓣之中央降臨，如是宣說。之後，『東』是指上方的風輪。『右』是指右方的火輪。『左』是指左方的水輪。『其他』是指下方的地輪。『次第』是指以虛空等的次第。『於左』等，是爲了闡明之前所說之義。『蘊之所依是諸大』之語中，所依之自性，與識等諸蘊一同，所依之虛空、風、火、水、地諸界無別而宣說，即是執著於左等。『從其他』，意義如前，從根開始，即是從左鼻孔『從其他』。 左脈是識等所生之諸大，是生起之相，因為是月亮。右脈是地等之集合，因為是太陽。左脈所住之月亮，是具有智慧的不動佛等的自性，是識等的輪之輪；右脈也是具有方便的眼母等的自性，是地等的自性，是地等的輪之輪，即是咒語和天尊的自性，是舒展和收攝之形相，是俱生，是住在有情心中的。『智慧』等，是簡要地指示智慧和方便，其廣說即是『西』等。于各個鼻孔，西是地的自性，即眼母和毗盧遮那。東是風的自性，即燈母和不空成就。其中，毗盧遮那的智慧是燈母和不空成就。

【English Translation】 Three hundred descend. Thus, if calculated by what is called 'Five Times Wheel', it becomes eighteen thousand breaths, and these also transform into the nature of the five wheels of earth, etc., which is five hours. Thus, these eighteen thousand breaths, if calculated by twelve transformations, become twenty-one thousand six hundred breaths, exceeding six hundred, day and night. These also transform into sixty hours of the body. What is said as 'hours' and so on is this meaning. What is said to explain the times wheel in the left channel is 'the center of the lotus petal' and so on. At the root of whose left channel, with sheep etc., at the center of the nostril, when the wheel of emptiness descends, inwardly, when the navel wheel descends, inwardly, at the navel wheel, the center of the lotus petal descends, thus it is explained. After that, 'east' refers to the wind wheel above. 'Right' refers to the fire wheel on the right. 'Left' refers to the water wheel on the left. 'Other' refers to the earth wheel below. 'Order' refers to the order of space etc. 'On the left' etc., is to clarify the meaning previously stated. In the words 'the support of the aggregates is the elements', the nature of the support, together with the aggregates such as consciousness, the elements of space, wind, fire, water, and earth, which are the support, are declared to be inseparable, which is clinging to the left etc. 'From other', the meaning is as before, starting from the root, that is, from the left nostril 'from other'. The left channel is the elements born from consciousness etc., is the aspect of arising, because it is the moon. The right channel is the collection of earth etc., because it is the sun. The moon residing in the left channel is the nature of immovable Buddha etc. with wisdom, is the wheel of the wheel of consciousness etc.; the right channel is also the nature of eye-mother etc. with skillful means, is the nature of earth etc., is the wheel of the wheel of earth etc., that is, the nature of mantra and deity, is the form of expansion and contraction, is co-born, is residing in the hearts of sentient beings. 'Wisdom' etc., is to briefly indicate wisdom and skillful means, its extensive explanation is 'west' etc. In each nostril, west is the nature of earth, that is, eye-mother and Vairochana. East is the nature of wind, that is, lamp-mother and Amoghasiddhi. Among them, the wisdom of Vairochana is lamp-mother and Amoghasiddhi.

---

ྲུབ་པའི་སྤྱན་མའོ་ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་ཞལ་ཕྱོགས་པས་འཁྱུད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་ཐབས་བྲལ་ཞིང་སྡུད་པའི་རྒྱུད་ཉན་པ་མ་རྙེད་པ་ རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དོན་གསལ་པོར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་མཐེ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ 1-13-69a

རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་ས་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་དག་འཁྱུད་པ་ལྷ་མཉེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཁ་དང་ལྷ་མཉེས་པ་ལ་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་དང་རླུང་དག་ཕན་ཚུན་ བཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་གྲུབ་བོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་བྱ་བ་འགྲུབ་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་ བའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་རེག་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་རྩ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཡས་སུ་མེའི་རང་བཞིན་གོས་དཀར་མོ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དག་གོ། །གཡོན་ དུ་ཆུའི་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འོད་དཔག་མེད་དག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོས་དཀར་མོ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་པའི་གུང་མོ་མཛུབ་མོ་མེ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་དག་ འཁྱུད་པ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་ཅིང་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་རོ་ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་རོ་འཛིན་དབང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་ཆུ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ དག་ཤེས་རབ་སཾ་(བམ་)ཐབས་ཉིད་དོ། །དབུ་མར་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པ་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ 1-13-69b

ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྱུད་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་འཁྱུད་པ་ཡང་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལག་པ་གཡས་ པའི་ཁུ་ཚུར་ལ་མཐེ་ཆུང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་མི་བསྐྱེད་པའི་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། ། དེ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དུང་ཅན་མ་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་རིགས་དྲུག་པ་འཁྱུད་པའི་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཡ

【現代漢語翻譯】 「擁抱的確定性」是指相互面對的蓮花手印。因此，菩薩（Bodhisattva，覺有情）所造的，對於那些沒有找到不具方便和攝持的續部聽聞者，爲了讓他們清楚地瞭解正確的因緣之義，宣說了『拇指』等等。因為左手的拇指等五指是虛空等自性，在這些自性之中，拇指和無名指擁抱地和風的自性，這是令諸天歡喜的手印，爲了秘密灌頂之義，向弟子的口和令諸天歡喜者展示，因此，地和風相互抓住和執持的事物，智慧和方便就成就了。像這樣，擁抱其他的種姓才能成辦事業，擁抱自己的種姓則不能成辦事業，因為對於自己的自性來說，事業是相違的。從地界產生的身體的根，執持從風界產生的所觸境。然後，大小便的脈被說成是智慧和方便。右邊是火的自性，白衣母（Gukarmo）和寶生（Ratnasambhava）等。左邊是水的自性，嘛嘛枳（Mamaki）和無量光（Amitabha）等。因此，無量光的智慧是白衣母和寶生的嘛嘛枳。因為右手的無名指和中指擁抱火和水的自性，展示寶劍的手印，並且火界所生的味境執持水界所生的味根，因此，火和水就成就為智慧和方便。因此，拉拉那（Lalana）和拉薩那（Rasana）是智慧Sam和方便。位於頂上的虛空自性是不動佛（Akshobhya），位於下方的不可變的智慧自性是般若波羅蜜多（Prajnaparamita）並與之擁抱。相互是指將要解釋的位於上下方的金剛界自在母（Vajradhatvishvari）和金剛薩埵（Vajrasattva）擁抱，也應參照前者來理解。因為右手的拳頭，以小指做成半月形的無生之牙手印，那就是般若波羅蜜多的彎刀手印，因此是空性和智慧以及智慧和方便。然後，阿瓦杜帝（Avadhuti）和持螺女是智慧和方便。緊接著，將要解釋的偈頌中說，六種姓擁抱的智慧行為。因為右 「The certainty of embracing」 refers to the lotus mudra where the palms face each other. Therefore, the Bodhisattva (覺有情) created, for those who have not found the tantras of non-skillful means and gathering, in order to clearly understand the meaning of the correct causes and conditions, it is said 'thumb' and so on. Because the five fingers of the left hand, such as the thumb, are the nature of space, etc. Among these natures, the thumb and the ring finger embrace the nature of earth and wind. This is the mudra that pleases the gods. For the sake of secret empowerment, it is shown to the disciple's mouth and the one who pleases the gods. Therefore, the things that earth and wind hold and grasp each other, wisdom and skillful means are accomplished. In this way, embracing other lineages can accomplish actions, but embracing one's own lineage cannot accomplish actions, because for one's own nature, actions are contradictory. The senses of the body that arise from the earth element grasp the objects of touch that arise from the wind element. Then, the channels of feces and urine are said to be wisdom and skillful means. On the right is the nature of fire, White-Robed Mother (Gukarmo) and Ratnasambhava (寶生) and so on. On the left is the nature of water, Mamaki (嘛嘛枳) and Amitabha (無量光) and so on. Therefore, the wisdom of Amitabha is the Mamaki of White-Robed Mother and Ratnasambhava. Because the ring finger and middle finger of the right hand embrace the nature of fire and water, showing the sword mudra, and the taste object born from the fire element grasps the taste sense born from the water element, therefore, fire and water are accomplished as wisdom and skillful means. Therefore, Lalana (拉拉那) and Rasana (拉薩那) are wisdom Sam and skillful means. The nature of emptiness, which is located at the top in the center, is Akshobhya (不動佛), and the unchanging wisdom nature located at the bottom is Prajnaparamita (般若波羅蜜多) and embraces it. 'Mutual' refers to Vajradhatvishvari (金剛界自在母) and Vajrasattva (金剛薩埵), which will be explained and are located above and below, embracing each other, and should also be understood with reference to the former. Because the fist of the right hand, with the little finger made into a crescent-shaped unborn tooth mudra, that is the curved knife mudra of Prajnaparamita, therefore it is emptiness and wisdom, as well as wisdom and skillful means. Then, Avadhuti (阿瓦杜帝) and the Conch-Bearing Woman are wisdom and skillful means. Immediately after, it is said in the verses that will be explained, the wisdom action of the six lineages embracing. Because the right

【English Translation】 『The certainty of embracing』 refers to the lotus mudra where the palms face each other. Therefore, the Bodhisattva (覺有情) created, for those who have not found the tantras of non-skillful means and gathering, in order to clearly understand the meaning of the correct causes and conditions, it is said 'thumb' and so on. Because the five fingers of the left hand, such as the thumb, are the nature of space, etc. Among these natures, the thumb and the ring finger embrace the nature of earth and wind. This is the mudra that pleases the gods. For the sake of secret empowerment, it is shown to the disciple's mouth and the one who pleases the gods. Therefore, the things that earth and wind hold and grasp each other, wisdom and skillful means are accomplished. In this way, embracing other lineages can accomplish actions, but embracing one's own lineage cannot accomplish actions, because for one's own nature, actions are contradictory. The senses of the body that arise from the earth element grasp the objects of touch that arise from the wind element. Then, the channels of feces and urine are said to be wisdom and skillful means. On the right is the nature of fire, White-Robed Mother (Gukarmo) and Ratnasambhava (寶生) and so on. On the left is the nature of water, Mamaki (嘛嘛枳) and Amitabha (無量光) and so on. Therefore, the wisdom of Amitabha is the Mamaki of White-Robed Mother and Ratnasambhava. Because the ring finger and middle finger of the right hand embrace the nature of fire and water, showing the sword mudra, and the taste object born from the fire element grasps the taste sense born from the water element, therefore, fire and water are accomplished as wisdom and skillful means. Therefore, Lalana (拉拉那) and Rasana (拉薩那) are wisdom Sam and skillful means. The nature of emptiness, which is located at the top in the center, is Akshobhya (不動佛), and the unchanging wisdom nature located at the bottom is Prajnaparamita (般若波羅蜜多) and embraces it. 'Mutual' refers to Vajradhatvishvari (金剛界自在母) and Vajrasattva (金剛薩埵), which will be explained and are located above and below, embracing each other, and should also be understood with reference to the former. Because the fist of the right hand, with the little finger made into a crescent-shaped unborn tooth mudra, that is the curved knife mudra of Prajnaparamita, therefore it is emptiness and wisdom, as well as wisdom and skillful means. Then, Avadhuti (阿瓦杜帝) and the Conch-Bearing Woman are wisdom and skillful means. Immediately after, it is said in the verses that will be explained, the wisdom action of the six lineages embracing. Because the right

---

ོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་ མཐིལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱས་པ་ན་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་གྲིའི་རྣམ་པར་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཉིད་དོ། །འདི་ཡིས་འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ་དབུ་མ་འབབ་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་ཞུ་བ་འཕོ་བ་ མེད་པའི་བདེ་བས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་སྟེང་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གྲི་གུག་སྟེ་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་དྲུག་པ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནང་ 1-13-70a

དུ་མཉམ་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མཉམ་པར་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མའི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་འབབ་པའི་མཉམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་འབབ་པ་ལས་སྡུད་པའི་རྒྱུའོ། ། ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབབ་པ་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་འགགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྣ་བུག་གཡོན་པར་འབབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་སྣ་བུག་གཡས་པར་འབབ་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམས་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་ནོར་བུའི་པདྨར་ གནས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ན་དབུ་མའི་རྩར་སོན་པ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རླུང་འབབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཟོལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་རྣམས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་འོག་ཏུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་ རྣམས་འགག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ན་འོག་ཏུ་གསུམ་པོ་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །རྩ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། 1-13-70b

གཡོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་མི་མཉམ་སྟེ། མི་མཉམ་པས་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་དབྱུ་གུ་ལྔ་འབབ་པའི་རིམ་པས་(པ་) ལས་འདས་ནས་གཡོན་པའི་རྩར་ལྷག་པ་འབབ་པོ། །ཅི་ལྟར་ལྷག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མཚན་མོ་གཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཚན་མོ

【現代漢語翻譯】 當左手和右手的掌心完全合攏，置於頭頂時，空性等的自性，手指相互交合，形成十個壇城的結合，那時就是金剛薩埵（Dorje Sempa）的單尖金剛手印。同樣，那是金剛界自在母（Dorje Yingkyi Wangchukma）的寶劍形式，即彎刀手印。因此，這些是智慧和方便。這也能近似地象徵，通過中脈降落的結合，菩提心融化，以無變的安樂，從金剛頂端向上提升。那彎刀，本質是不知曉的斷除者。外在的六種姓，與彎刀結合的單尖金剛的自性，內在也是平等的，即太陽和月亮平等地降落。降落於中脈阿瓦都帝（Awadhuti）的平等，也是出生時降落而產生的原因。死亡時降落而收集的原因。 此外，僅僅是禪修的瑜伽士們，外在的降落停止，是超越世間的蘊等產生的原因。輪迴者們的不停止，是蘊等衰敗的收集的原因。那平等，如前所述，在左鼻孔降落的五蘊和在右鼻孔降落的五界，以及位於臍、密處和寶珠蓮花中的身、語、意金剛，當唯一的一個到達中脈時才行，否則不是。這是以風降落的方式安立，宣說壇城輪的所有本尊和智慧的形式。在『月亮太陽』等中，當上方月亮、太陽和羅睺星的脈停止時，下方糞便、小便和精液的脈也會停止。同樣，當上方三者解脫時，下方三者也會解脫。那六脈也如前一樣，具有產生和收集的作用。宣說了死亡徵兆的特徵：左邊等。綿羊等不平等時結合所生之人，壽命短促，身體中風、膽汁和痰不平衡。由於不平衡，名為『生命』的風，通過五根的順序超越，剩餘的降落在左脈。如何剩餘呢？如所說：一夜。當夜晚...

【English Translation】 When the left and right palms are perfectly joined and placed on the crown of the head, the nature of emptiness, etc., the fingers interlock, forming a union of ten mandalas, that is the single-pointed vajra mudra of Vajrasattva (Dorje Sempa). Similarly, that is the sword form of Vajradhatvishvari (Dorje Yingkyi Wangchukma), the hooked knife mudra. Therefore, these are wisdom and means. This also approximately symbolizes that through the union of the central channel descending, bodhicitta melts, and with immutable bliss, rises upward from the tip of the vajra. That hooked knife is the essence of cutting off ignorance. The external six lineages, the nature of the single-pointed vajra combined with the hooked knife, are also equal internally, that is, the sun and moon descend equally. The equality that descends into the central channel Awadhuti is also the cause of generation from descending at the time of birth. The cause of collection from descending at the time of death. Moreover, for yogis who only meditate, the external cessation of descent is the cause of generating aggregates, etc., that transcend the world. The non-cessation of those in samsara is the cause of collecting the decay of aggregates, etc. That equality, as previously stated, the five aggregates that descend in the left nostril and the five elements that descend in the right nostril, and the body, speech, and mind vajras located in the navel, secret place, and jewel lotus, only when the one and only reaches the central channel. Otherwise, it is not. This is established in the manner of the wind descending, proclaiming all the deities of the mandala wheel and the form of wisdom. In 'moon sun' etc., when the channels of the moon, sun, and Rahu above cease, the channels of feces, urine, and semen below will also cease. Similarly, when the three above are liberated, the three below will also be liberated. Those six channels also have the function of generating and collecting as before. The characteristics of the signs of death are spoken of: left side, etc. Those born from the union of sheep, etc., at an unequal time, have short lives, and wind, bile, and phlegm are unbalanced in the body. Due to the imbalance, the wind called 'life', surpassing the sequence of the five elements, the remaining descends into the left channel. How does it remain? As it is said: one night. When the night...

---

་གཅིག་ཉིན་མཚན་དུ་འབབ་པ་དེའི་འཆི་ལྟས་རྩོམ་པ་སྟེ། །ཆི་ལྟས་དེ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་ འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་པའི་རྩར་ཉིན་མཚན་ལྔར་འབབ་པ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱིས་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། ། རེ་ཤིག་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟེ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་མཚན་ལྔར་སྲོག་འབབ་བོ། ། དེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ལ་ཉི་ཤུའོ། །ལྔ་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཅིག་ལྷག་རིམ་པས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། ། བདུན་པ་ལ་སྔར་ཡང་གཅིག་ལྷག་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་སྲོག་འབབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཉི་མས་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་རྣམས་དང་བཟུང་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ 1-13-71a

རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱིམ་ལྔའི་བར་དུ་ལྔ་པ་ལྔས་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་གཅིག་ལྷག་པས་རིམ་པས་འཕེལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདུན་པ་ལ་རྫོགས་པའི་དུས་ཏེ་ཁུ་བའི་ཁམས་ལ་འཆི་ལྟས་ ཀྱི་རླུང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྲོག་ལྡོག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ནས་ཁུ་བའི་ཁམས་ཟད་པའི་དོན་དུ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ རྒྱུའོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པ་ལ་བཅོ་ལྔའོ། །དགུ་པ་ལ་བཅུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ལྔའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་སླར་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་འབབ་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཡས་པའི་རྩ་དོར་ནས་གཡོན་པར་ཉིན་ཞག་གཉིས་སྲོག་གི་རླུང་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མར་འགྲོའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་གསུངས་པ། གང་ཚེ་གཡས་པའི་རྩ་དག་ལ། །རླུང་ནི་ ཉིན་ཞག་བཅུར་འབབ་ན། །ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ། །དེ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་འགྱུར། །ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གསུམ་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་བརྗོད་པས་ལོ་གཅིག་ལ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་འབབ་གྱུར་ན། །བཞི་པ་ལ་སྟེ་ཟླ་དྲུག་ན། ། འདབ་མ་ལྔ་པར་ཉི་ཤུ་ལྔ། །འབབ་ན་ཚེ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་དྲུག་འབབ་ན། །དྲུག་པ་ལ་སྟེ་ཟླ་གཉིས་ཚེ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་བདུན་འབབ་ན། །ཟླ་བ་ཉིད་ཚེ་བདུན་པ་ལ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། །འདི་ལས་ 1-13-71b

བར་མ་ཆད་འབབ་ན། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དགུ་པ་དང་། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་རིམ་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་ཚེས་ཕྱོགས་

【現代漢語翻譯】 如果有一天，（某人的）氣息持續不斷地從右脈流出，這就是死亡的預兆。從這個預兆出現，可以知道他將在三年內死亡。同樣，對於牛等在交配時出生的眾生，如果氣息在右脈持續五天五夜地流出，也可以知道他將在三年內死亡。以上是簡要的說明。 現在詳細解釋太陽的死亡預兆，從『右脈』等開始。在臍輪蓮花的中心，圍繞著十二瓣蓮花，每一瓣都代表一個『家』（藏文：ཁྱིམ།，含義：星座、宮位）。在第一瓣上，氣息會持續五天五夜地流動。 然後，在順時針方向的第二瓣上，流動的時間是十天。在第三瓣上，是十五天。在第四瓣上，是二十天。在第五瓣上，是二十五天。在第六瓣上，逐漸增加一天，變為二十六天。 在第七瓣上，再次逐漸增加一天，氣息會持續二十七天。因為在這裡，太陽掌握了月亮的功德，即聲、觸、味、色、香，並顯示了死亡預兆的日期。 因此，在前五個『家』（藏文：ཁྱིམ།，含義：星座、宮位）之間，以五天為單位遞增。然後，在第六個和第七個『家』（藏文：ཁྱིམ།，含義：星座、宮位）上，逐漸增加一天。在第七個『家』（藏文：ཁྱིམ།，含義：星座、宮位）上，是圓滿的時刻，因為死亡預兆之氣強烈地進入精液的『界』（藏文：ཁམས།，含義：元素、界）。因此，沒有人能夠阻止生命（的流逝）。從圓滿的時刻開始，爲了精液的『界』（藏文：ཁམས།，含義：元素、界）耗盡，在第八瓣等蓮花瓣上，會依次流動三十三天。 其中，在第八瓣上是十五天，在第九瓣上是十天，在第十瓣上是五天，在第十一瓣上是三天。這總共是三十三天。在第十二瓣上是空無，因為氣息不再流向右脈。 然後，捨棄右脈，氣息之風在左脈流動兩天。然後，有一天在中央脈流動。《五部金剛經》中也說：『當氣息在右脈流動，持續十天時，在第二個蓮花瓣上，兩年後將會死亡。在第三個蓮花瓣上，如果氣息流動二十天，被稱為知法者將在一年內死亡。在第四瓣上，六個月后將會死亡。』 『如果在第五瓣上流動二十五天，壽命還有三個月。如果在第六瓣上流動二十六天，壽命還有兩個月。如果在第七瓣上流動二十七天，壽命只有一個月。如果在第八、第九、第十和第十一瓣上，持續不斷地流動三十三天，壽命將逐漸減少。』

【English Translation】 If one day, (someone's) breath flows continuously from the right channel, this is a sign of death. From this sign, it can be known that he will die within three years. Similarly, for beings such as cows born during mating, if the breath flows continuously in the right channel for five days and nights, it can also be known that he will die within three years. The above is a brief explanation. Now, the death omens of the sun are explained in detail, starting with 'right channel' etc. In the center of the navel chakra lotus, surrounded by twelve petals, each petal represents a 'house' (Tibetan: ཁྱིམ།, meaning: constellation, palace). On the first petal, the breath will flow for five days and nights. Then, on the second petal in a clockwise direction, the flow time is ten days. On the third petal, it is fifteen days. On the fourth petal, it is twenty days. On the fifth petal, it is twenty-five days. On the sixth petal, gradually increasing by one day, it becomes twenty-six days. On the seventh petal, again gradually increasing by one day, the breath will last for twenty-seven days. Because here, the sun grasps the merits of the moon, namely sound, touch, taste, color, and smell, and shows the dates of the death omens. Therefore, between the first five 'houses' (Tibetan: ཁྱིམ།, meaning: constellation, palace), it increases in increments of five days. Then, on the sixth and seventh 'houses' (Tibetan: ཁྱིམ།, meaning: constellation, palace), it gradually increases by one day. On the seventh 'house' (Tibetan: ཁྱིམ།, meaning: constellation, palace), it is the moment of completion, because the death omen air strongly enters the 'realm' (Tibetan: ཁམས།, meaning: element, realm) of semen. Therefore, no one can stop the passing of life. From the moment of completion, in order for the 'realm' (Tibetan: ཁམས།, meaning: element, realm) of semen to be exhausted, the thirty-three days will flow sequentially on the eighth petal and other lotus petals. Among them, on the eighth petal it is fifteen days, on the ninth petal it is ten days, on the tenth petal it is five days, and on the eleventh petal it is three days. This is a total of thirty-three days. On the twelfth petal, it is emptiness, because the breath no longer flows to the right channel. Then, abandoning the right channel, the breath wind flows in the left channel for two days. Then, it flows in the central channel for one day. The 《Five Vajra Sutra》 also says: 'When the breath flows in the right channel for ten days, on the second lotus petal, death will occur in two years. On the third lotus petal, if the breath flows for twenty days, it is said that the knower of Dharma will die within one year. On the fourth petal, death will occur in six months.' 'If it flows for twenty-five days on the fifth petal, there are three months of life left. If it flows for twenty-six days on the sixth petal, there are two months of life left. If it flows for twenty-seven days on the seventh petal, there is only one month of life left. If thirty-three days flow continuously on the eighth, ninth, tenth, and eleventh petals, life will gradually decrease.'

---

ལྔ་ཡོན་ཏན། །རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་དེ་རྣམས་འདོར། །དེ་ནས་གཡས་པའི་རྩ་སྤངས་ནས། །རླུང་གི་གཡོན་པར་ཉིན་ཞག་གཉིས། ། འགྲོའོ་དེ་ནས་དབུ་མ་ཡི། །གནས་སུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་འགྲོའོ། །དེ་ནས་དབུགས་ནི་ཟད་བྱས་ནས། །འཆི་བའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་འདིས། །འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཟད་པར་འགྲོ། །སྟེང་དུ་མི་རྡུལ་འགྲོ་-བར་-འགྱུར། །རང་ལས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི། ། རྣམ་ཤེས་སྲོག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཤི་ནས་སླར་ཡང་སྲིད་པར་འགྲོ། །དེ་ནས་ཕ་རོལ་མེད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་མཁན་པོ་ལས་རིག་པ། །མར་མེ་ལས་ནི་མར་མེ་དང་། །བཞིན་ལས་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་དང་། །རྒྱ་ལས་རྒྱ་གཞན་ཇི་ལྟ་བར། ། ཞེས་པ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྒྱུ་བའི་རིམ་པའོ། ། ༄། །འཆི་ལྟས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཚོ་བའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ། ད་ནི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཚོ་བའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ། དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཟླུམ་པོ་རིམ་པ་གཉིས་པ་བྲིས་ལ་གསུམ་གཉིས་གཅིག་ལོ་ཞེས་པ་ལོ་རྣམས་ ནི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་གསུམ་མོ། །འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ་དྲུག་གོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ་མོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས་སོ། །བདུན་པ་ལ་གཅིག་གོ། །ཉིན་ ཞག་རྣམས་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བཅོ་ལྔའོ། །[དགུ་པ་ལ་བཅུའོ། །བཅུ་པ་ལ་ལྔའོ]། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཉིས་སོ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གཅིག་གོ། །འདིས་འདི་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་ལྔ་ 1-13-72a

འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་ལྷག་པའི་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འབབ་བོ། ། དེ་སླར་ཡང་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་དེ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་སྲོག་གི་ནུས་པ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ ཞག་བཅུ་འབབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱ་འབབ་པོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་གསུམ་པ་ལ་རབ་ ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་འབབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བཅུས་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་ལྷག་པའི་རྒྱ་འབབ་སྟེ་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་ བཟུང་ནས་བཞི་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་འབབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་དགུས་ཉིན་ཞག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་སྟེ་བཞི་པ་སྐམ་པར་འག

【現代漢語翻譯】 五種功德捨棄那些花瓣，然後離開右脈，在左脈中停留兩天兩夜。 之後，進入中脈的位置，停留一天一夜。然後，呼吸耗盡，爲了死亡，按照這個順序，下方精液耗盡，上方糞便上升。 被自身業力束縛的意識與生命完全結合，死後再次進入輪迴。之後，沒有彼岸就不會改變。 例如，從工匠那裡獲得技藝，從燈火那裡獲得燈火，從面容那裡在鏡子里看到面容，從印章那裡獲得另一個印章一樣。 以上是關於死亡徵兆的晝夜執行順序的描述。 現在講述關於死亡徵兆的自性，生命時期的三個階段。爲了理解它，繪製第二個圓形圖，寫上『三二一』年，這些年指的是之前的花瓣，第一個花瓣是三年，第二個花瓣是兩年，第三個花瓣是一年。月份也一樣，第四個花瓣是六個月，第五個花瓣是三個月，第六個花瓣是兩個月，第七個花瓣是一個月。天數是第八個花瓣是十五天，第九個花瓣是十天，第十個花瓣是五天，第十一個花瓣是三天，第十二個花瓣是兩天，蓮花的中心是一天。這說明，最初在之前的花瓣上停留五天。 然後，像百歲老人一樣，通過十二種變化來維持生命，三年中的天數總和超過八個千位，超過三百三十五天。 爲了再次進入其他狀態，那個花瓣會變得乾燥。然後，將那個花瓣清空，保留剩餘的天數，將生命的能量注入到第二個花瓣中，在那裡停留十天。 在那裡，隨著執行的天數和十一種變化，超過三百二十五天。然後，將第二個花瓣清空，保留剩餘的天數，注入到第三個花瓣中，在那裡停留十五天。 在那裡，隨著執行的天數和十種變化，超過四百七十天，那個花瓣會變得乾燥。將第三個花瓣清空，保留剩餘的天數，注入到第四個花瓣中，在那裡停留二十天。 在那裡，隨著執行的天數和九種變化，停留八十二天，第四個花瓣變得乾燥。

【English Translation】 The five qualities abandon those petals, then leave the right channel, and stay in the left channel for two days and nights. After that, enter the position of the central channel and stay for one day and night. Then, the breath is exhausted, and for the sake of death, in this order, the semen below is exhausted, and the excrement above rises. The consciousness bound by its own karma is completely combined with life, and after death, it enters reincarnation again. After that, there will be no change without the other shore. For example, obtaining skill from a craftsman, obtaining light from a lamp, seeing a face in a mirror from a face, and obtaining another seal from a seal. The above is a description of the order of the day and night movement of the signs of death. Now, the three stages of the nature of the signs of death, the period of life, are explained. To understand it, draw the second circular diagram and write 'three, two, one' years, which refer to the previous petals. The first petal is three years, the second petal is two years, and the third petal is one year. The months are also the same, the fourth petal is six months, the fifth petal is three months, the sixth petal is two months, and the seventh petal is one month. The days are the eighth petal is fifteen days, the ninth petal is ten days, the tenth petal is five days, the eleventh petal is three days, and the twelfth petal is two days, and the center of the lotus is one day. This explains that initially, it stays on the previous petal for five days. Then, like a centenarian, life is maintained through twelve changes, and the sum of the days in three years exceeds eight thousand, exceeding three hundred and thirty-five days. In order to enter another state again, that petal will become dry. Then, empty that petal, keep the remaining days, and inject the energy of life into the second petal, where it stays for ten days. There, with the running days and eleven changes, it exceeds three hundred and twenty-five days. Then, empty the second petal, keep the remaining days, and inject it into the third petal, where it stays for fifteen days. There, with the running days and ten changes, it exceeds four hundred and seventy days, and that petal will become dry. Empty the third petal, keep the remaining days, and inject it into the fourth petal, where it stays for twenty days. There, with the running days and nine changes, it stays for eighty-two days, and the fourth petal becomes dry.

---

ྱུར་རོ། །འདབ་མ་དེ་སྟོང་པར་ བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་ལྔ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་འབབ་སྟེ་འདབ་མ་དེ་སྐམ་པར་ 1-13-72b

འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ལྷག་མ་བཟུང་ནས་དྲུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་འབབ་པའོ། །རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་བདུན་གྱིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབབ་སྟེ་དྲུག་པ་ཡང་འདོར་རོ། ། དེ་ནས་དྲུག་པ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་བདུན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འབབ་བོ། །རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཕོ་བ་དྲུག་གིས་ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འབབ་སྟེ་བདུན་པ་འདོར་རོ། །བདུན་པ་སྟོང་བར་བྱས་ཏེ་ལྷག་ མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཟུང་ནས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ། །འཕོ་བ་ལྔས་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་འབབ་སྟེ་བརྒྱད་པ་འདོར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟུང་སྟེ་དགུ་པ་ལ་ རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །འཕོ་བ་བཞིས་ཉིན་ཞག་བཅུ་འབབ་སྟེ་དགུ་པ་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཟུང་ནས་བཅུ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །འཕོ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་ལྔ་འབབ་སྟེ་བཅུ་པ་འདོར་རོ། །འཕོ་བ་ གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་འབབ་པས་བཅུ་གཅིག་པ་འདོར་ཏེ། དེ་ལྟར་མཁྲིས་པའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སྐམས་(སྐམ་)པ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་སྐམ་མོ། །སླར་ཡང་གཡས་པའི་རྩ་དོར་ནས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ གཡོན་པའི་རྩར་འཕོ་བ་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཉིས་འབབ་སྟེ་བད་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་སྐམས་(སྐམ་)པ་འདབ་དེ་སྐམས་(བསྐམ་)པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་དབུ་མའི་རྩར་འཕོ་བ་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ། 1-13-73a

རླུང་གི་རང་བཞིན་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་དེ་སྐམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྲོག་གི་ནུས་པ་སྣ་བུག་གནས་པ་ནས་འཐོན་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ་རྩ་བ་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བ་ནས་ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་འདབ་ མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཅིག་ལྷག་པ་ཡིས་ཤེས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་ལ་གཡོན་པའི་རྩར་ཟླ་བའི་རྒྱུ་འབབ་བོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ ལྷག་པས་ཤེས་ན་གསུངས་པ་སྙིང་པོའི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པར་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ

【現代漢語翻譯】 然後使花瓣空置，保持剩餘的晝夜，在第五個花瓣上完全進入，那麼二十五晝夜就會流逝。在那裡，與流逝的晝夜一起，通過八次轉移，五十七晝夜流逝，那個花瓣就會變得乾燥。 然後保持剩餘的晝夜，在第六個花瓣上完全進入，那麼二十六晝夜就會流逝。與流逝的晝夜一起，通過七次轉移，二十八晝夜流逝，第六個花瓣也會被捨棄。 然後使第六個花瓣空置，在第七個花瓣上完全進入，那麼二十七晝夜就會流逝。與流逝的晝夜一起，通過六次轉移，二十七晝夜流逝，第七個花瓣也會被捨棄。使第七個花瓣空置，保持剩餘的三十六晝夜，進入第八個花瓣。 通過五次轉移，十五晝夜流逝，第八個花瓣也會被捨棄。使第八個花瓣空置，保持剩餘的二十一晝夜，完全進入第九個花瓣。通過四次轉移，十晝夜流逝，第九個花瓣也會被捨棄。像這樣，保持剩餘的十一晝夜，完全進入第十個花瓣。通過三次轉移，五晝夜流逝，第十個花瓣也會被捨棄。 通過兩次轉移，三晝夜流逝，第十一個花瓣也會被捨棄。像這樣，由於膽汁的自性，微塵的界乾燥，十一個花瓣就會幹燥。再次捨棄右脈，在第十二個花瓣上，由於沒有向左脈的轉移，兩晝夜流逝，由於黏液的自性，心力的界乾燥，那個花瓣就會變得乾燥。 然後，在蓮花的中心，由於沒有向中脈的轉移，一晝夜流逝，由於風的自性，黑暗的界耗盡，那個花瓣乾燥后，從隨之形成的意識的生命的能量，從鼻孔的住所出來，被善與非善等業所牽引，轉移到其他的存在中。關於月亮的死亡預兆的講述，從根本上了解等等。從根本上了解，臍輪的羊等等不平衡的出生時節的自性，從之前的花瓣開始，通過一個增加來了解，一個和兩個和三個等等的順序，直到三十三晝夜之間，十一個花瓣向左脈流動月亮的能量。如果像一個增加那樣瞭解，那麼就像所說的那樣，在心髓之前的花瓣上，一晝夜向左流動。就像那個晝夜減少的兩個月亮一樣流動。

【English Translation】 Then, making the petal empty, keeping the remaining days and nights, and fully entering the fifth petal, then twenty-five days and nights will pass. There, together with the passing days and nights, through eight transfers, fifty-seven days and nights pass, and that petal will become dry. Then, keeping the remaining days and nights, and fully entering the sixth petal, then twenty-six days and nights will pass. Together with the passing days and nights, through seven transfers, twenty-eight days and nights pass, and the sixth petal will also be discarded. Then, making the sixth petal empty, and fully entering the seventh petal, then twenty-seven days and nights will pass. Together with the passing days and nights, through six transfers, twenty-seven days and nights pass, and the seventh petal will also be discarded. Making the seventh petal empty, keeping the remaining thirty-six days and nights, and entering the eighth petal. Through five transfers, fifteen days and nights pass, and the eighth petal will also be discarded. Making the eighth petal empty, keeping the remaining twenty-one days and nights, and fully entering the ninth petal. Through four transfers, ten days and nights pass, and the ninth petal will also be discarded. Like this, keeping the remaining eleven days and nights, and fully entering the tenth petal. Through three transfers, five days and nights pass, and the tenth petal will also be discarded. Through two transfers, three days and nights pass, and the eleventh petal will also be discarded. Like this, due to the nature of bile, the element of dust dries up, and eleven petals will dry up. Again, discarding the right channel, on the twelfth petal, because there is no transfer to the left channel, two days and nights pass, and due to the nature of phlegm, the element of heart strength dries up, and that petal will become dry. Then, in the center of the lotus, because there is no transfer to the central channel, one day and night passes, and due to the nature of wind, the realm of darkness is exhausted, and after that petal dries up, from the life energy of consciousness that follows, coming out from the dwelling of the nostrils, being propelled by actions such as good and non-good, it transfers to another existence. The teachings on the omens of the moon's death, understanding from the root, and so on. Understanding from the root, the nature of the wheel of the navel, the sheep, and so on, the nature of the unequal time of birth, starting from the previous petal, understanding through one addition, the order of one, two, and three, and so on, until between thirty-three days and nights, eleven petals flow the energy of the moon to the left channel. If one understands like one addition, then as it is said, on the petal before the heart essence, one day and night flows to the left. It flows like the two moons that are reduced by that day and night.

---

་བོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དང་པོར་འདབ་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཉིན་ཞག་ གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབབ་བོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དང་པོར་འདབ་མ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་ ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །ཡང་ན་ཉིན་ 1-13-73b

མཚན་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་འདིས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་སྟེ་འདབ་མ་དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་བཅུ་ གཅིག་རྣམས་དང་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དང་པོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ བཞིའོ། །བརྒྱད་པའི་དང་པོར་ལྔའོ། །དགུ་པའི་དང་པོར་དྲུག་སྟེ་སྔར་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྔོན་གྱི་འདབ་མའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་ རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་བོ། །འདིས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ལོ་གསུམ་ལ་རིམ་པས་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་འདབ་མ་ བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འབབ་པ་ལས་བད་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སྐམས་(བསྐམ་)པར་འགྱུར་རོ། །འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཡས་པའི་རྩར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་འདབ་མ་གཞན་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་བཞི་ པ་དྲུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཟད་དེ་མཁྲིས་པའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མ་འབབ་པ་ 1-13-74a

པ་ལས་རླུང་གི་བདག་ཉིད་མུན་པའི་ཁམས་སྐམས་(སྐམ་)ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འཆི་བའོ། །འདི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། སུམ་ཅུ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཡོན་པ་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །ཕྱིའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་རིམ་པས་ཟ

【現代漢語翻譯】 然後，在第三個月的第一天，花瓣會向左下降三天。這三天會像第三個月和第四個月一樣下降。在第五個月的第一天，花瓣會向左下降三天。這三天會像第五個月和第六個月一樣下降。因此，先前與先前結合的第一個月、第三個月和第五個月，這三個月被認為是死亡預兆的日期。或者，日夜不停地下降，這三個死亡預兆的日期過去了三年零六個月，生命之氣不再在花瓣中流動。這樣，十一種變化和兩萬八千二百次呼吸構成了日夜，即使完全放棄花瓣，呼吸之輪也不會減少。同樣，在第二個花瓣上，第七個月的第一天是死亡預兆的四天。第八個月的第一天是五天。第九個月的第一天是六天，先前被認為是三天的日期與先前花瓣的日期一起構成了死亡預兆的六天。像第二個和第三個花瓣的日期一樣下降。這也過去了三個月，這樣，三個月三個月地增加三天，這十一個花瓣會在三年內逐漸脫落。這樣，當下降到第十一個花瓣時，黏液的自性，心力的元素會變得乾燥。至於第十二個花瓣，由於強烈地下降到右脈，停留在其他花瓣上的第二個月、第四個月和第六個月之間的三天中的兩天耗盡，膽汁的自性，塵埃的元素耗盡，第十二個花瓣就會幹燥。像先前一樣，在臍部，一天下降到中脈，風的自性，黑暗的元素乾燥，就會前往其他存在，這就是非瑜伽士因左側的死亡預兆而死亡。爲了理解這一點，書寫的順序是十二宮的輪，第二個輪從東方開始，十一個花瓣分別是三、六、九、十二、十五、十八、二十一、二十四、二十七、三十和三十三，因為第十二個花瓣沒有左側下降，所以是空的。外面的十二個花瓣依次是……

【English Translation】 Then, on the first day of the third month, the petal will descend to the left for three days. These three days will descend as in the third and fourth months. On the first day of the fifth month, the petal will descend to the left for three days. These three days will descend as in the fifth and sixth months. Thus, the first, third, and fifth months, which are combined with the previous ones, these three are considered as the days of death omens. Or, descending without interruption day and night, these three days of death omens pass three years and six months, and the breath of life no longer flows in the petal. In this way, the eleven changes and twenty-eight thousand two hundred breaths constitute the day and night, and even if the petal is completely abandoned, the wheel of breath will not decrease. Similarly, on the second petal, the first day of the seventh month is four days of death omens. The first day of the eighth month is five days. The first day of the ninth month is six days, and the days previously considered as three days, together with the days of the previous petal, constitute six days of death omens. It descends like the days of the second and third petals. This also passes three months, so that by increasing three days every three months, these eleven petals will gradually fall off in three years. Thus, when descending to the eleventh petal, the nature of phlegm, the elements of heart force, will become dry. As for the twelfth petal, because it descends strongly to the right channel, the two days of the three days between the second, fourth, and sixth months that remain on the other petals are exhausted, the nature of bile, the element of dust is exhausted, and the twelfth petal will dry up. Like before, in the navel, one day descends to the central channel, the nature of wind, the element of darkness dries up, and one will go to another existence, which is the death of non-yogis due to the left-side death omen. To understand this, the order of writing is the wheel of the twelve houses, the second wheel starting from the east, the eleven petals are three, six, nine, twelve, fifteen, eighteen, twenty-one, twenty-four, twenty-seven, thirty, and thirty-three, because the twelfth petal has no left descent, it is empty. The twelve outer petals are in order...

---

ླ་བ་སུམ་ཅུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་+ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་+ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་ བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་ཟད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ་ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ལོ། །སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་འགྲིབ་པ་ནི་འཚོ་བ་ཟད་པའོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ འབབ་པའི་དུས་སོ། །ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དབུ་མའི་འཆི་བ་རྒྱུའོ། །འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ལ་སོགས་ 1-13-74b

པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་དང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ལ་དེ་སྟེ་འཆི་བ་རྒྱུའོ། །ཅི་ཞེ་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་ པ་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཡང་གཡས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་ཕྱིས་པ་ན་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཨ་བ་ཕྱིས་པ་ལ་ཟད་ལྔ་པའོ། ། འཐད་པ་གསུངས་པ་གཞན་དུ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །འདིས་འདི་གསུངས་ཏེ་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དང་པོ་ཉིན་ཞག་གཉིས་གཡས་པ་ལ་འབབ་བོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་ གཅིག་གཡོན་པ་ལ་འབབ་བོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཉིན་ཞག་བཞི་གཡས་པ་ལའོ། །བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དྲུག་གཡས་པ་ལའོ། །དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུའོ། །ལྔ་གཡོན་པ་ལའོ། །ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པའི་བར་ 1-13-75a

དུའོ། །འདིར་གཡས་པ་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །གཡོན་པ་ལ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་མཐར་ ཐུག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །དེ

【現代漢語翻譯】 三十、二十七、二十四、二十四、二十一、十八、十五、十二、九、六、三等月份，第十一個月象徵著三個月的結束，是空。第十二個月有兩天，中心有一天。這樣，從三個開始的日期里，死亡的預兆會增加。從三十開始的月份里，吉祥減少，意味著生命耗盡。在包含一半的十個月份里，九十六年是太陽和月亮降落的時間。在一百年結束時，少了三天的三年零三個季度是中等的死亡原因。對此的詳細解釋包括相等和不相等等等。從二開始到三十二結束的相等日期里，右邊和從一開始到三十三結束的不相等日期里，左邊是死亡的原因。這是什麼意思呢？在出生時，出生在牛等時節結合的土地等任何一個壇城中，同樣地，在羊等時節結合的空等任何一個壇城中，從那個壇城開始的意思。這也是指右邊，以及另一個的脈、身體等衰退的情況下，擦拭手時，一般擦拭阿哇時是五種耗盡。所說的合理性是不會變成死亡，就是這個意思。這說明了，出生在相等時節結合的最初兩天落在右邊。再次兩天如是。然後一天落在左邊。一天如是。四天在右邊。四天如是。三天在左邊。三天如是。六天在右邊。六天如是。五天在左邊。五天如是。同樣地，三十二天在右邊。三十二天如是。三十三天在左邊。三十三天如是。直到這裡。在這裡，右邊從二開始到三十結束的相等日期里，以三天三天依次耗盡地等元素。左邊從一開始到二十九結束的不相等日期里，以三天三天依次耗盡空等元素。 三十、二十七、二十四、二十四、二十一、十八、十五、十二、九、六、三等月份，第十一個月象徵著三個月的結束，是空。第十二個月有兩天，中心有一天。這樣，從三個開始的日期里，死亡的預兆會增加。從三十開始的月份里，吉祥減少，意味著生命耗盡。在包含一半的十個月份里，九十六年是太陽和月亮降落的時間。在一百年結束時，少了三天的三年零三個季度是中等的死亡原因。對此的詳細解釋包括相等和不相等等等。從二開始到三十二結束的相等日期里，右邊和從一開始到三十三結束的不相等日期里，左邊是死亡的原因。這是什麼意思呢？在出生時，出生在牛（Glang，公牛）等時節結合的土地等任何一個壇城中，同樣地，在羊（Lug，綿羊）等時節結合的空等任何一個壇城中，從那個壇城開始的意思。這也是指右邊，以及另一個的脈、身體等衰退的情況下，擦拭手時，一般擦拭阿哇時是五種耗盡。所說的合理性是不會變成死亡，就是這個意思。這說明了，出生在相等時節結合的最初兩天落在右邊。再次兩天如是。然後一天落在左邊。一天如是。四天在右邊。四天如是。三天在左邊。三天如是。六天在右邊。六天如是。五天在左邊。五天如是。同樣地，三十二天在右邊。三十二天如是。三十三天在左邊。三十三天如是。直到這裡。在這裡，右邊從二開始到三十結束的相等日期里，以三天三天依次耗盡地等元素。左邊從一開始到二十九結束的不相等日期里，以三天三天依次耗盡空等元素。

【English Translation】 Months of thirty, twenty-seven, twenty-four, twenty-four, twenty-one, eighteen, fifteen, twelve, nine, six, and three; the eleventh month symbolizes the end of three months, it is emptiness. The twelfth month has two days, the center has one day. Thus, from the days starting with three, the omens of death increase. From the months starting with thirty, auspiciousness decreases, meaning life is exhausted. In the ten months containing half, ninety-six years is the time when the sun and moon descend. At the end of one hundred years, three years and three quarters less three days is the cause of intermediate death. The detailed explanation of this includes equal and unequal, and so on. In the equal days from two to thirty-two, the right side, and in the unequal days from one to thirty-three, the left side is the cause of death. What does this mean? At the time of birth, being born in any mandala such as earth combined with the time of the ox (Glang, Bull), similarly, in any mandala such as emptiness combined with the time of the sheep (Lug, Sheep), it means starting from that mandala. This also refers to the right side, and in the case of the decline of the pulse, body, etc. of the other, when wiping the hand, generally wiping the Apah is the fivefold exhaustion. The stated reason is that it will not turn into death, that is the meaning. This explains that the first two days born in the equal time combination fall on the right side. Again, two days as they are. Then one day falls on the left side. One day as it is. Four days on the right side. Four days as they are. Three days on the left side. Three days as they are. Six days on the right side. Six days as they are. Five days on the left side. Five days as they are. Similarly, thirty-two days on the right side. Thirty-two days as they are. Thirty-three days on the left side. Thirty-three days as they are. Up to here. Here, on the right side, in the equal days from two to thirty, the elements such as earth are exhausted in order by three days each. On the left side, in the unequal days from one to twenty-nine, the elements such as space are exhausted in order by three days each. Months of thirty, twenty-seven, twenty-four, twenty-four, twenty-one, eighteen, fifteen, twelve, nine, six, and three; the eleventh month symbolizes the end of three months, it is emptiness. The twelfth month has two days, the center has one day. Thus, from the days starting with three, the omens of death increase. From the months starting with thirty, auspiciousness decreases, meaning life is exhausted. In the ten months containing half, ninety-six years is the time when the sun and moon descend. At the end of one hundred years, three years and three quarters less three days is the cause of intermediate death. The detailed explanation of this includes equal and unequal, and so on. In the equal days from two to thirty-two, the right side, and in the unequal days from one to thirty-three, the left side is the cause of death. What does this mean? At the time of birth, being born in any mandala such as earth combined with the time of the ox (Glang, Bull), similarly, in any mandala such as emptiness combined with the time of the sheep (Lug, Sheep), it means starting from that mandala. This also refers to the right side, and in the case of the decline of the pulse, body, etc. of the other, when wiping the hand, generally wiping the Apah is the fivefold exhaustion. The stated reason is that it will not turn into death, that is the meaning. This explains that the first two days born in the equal time combination fall on the right side. Again, two days as they are. Then one day falls on the left side. One day as it is. Four days on the right side. Four days as they are. Three days on the left side. Three days as they are. Six days on the right side. Six days as they are. Five days on the left side. Five days as they are. Similarly, thirty-two days on the right side. Thirty-two days as they are. Thirty-three days on the left side. Thirty-three days as they are. Up to here. Here, on the right side, in the equal days from two to thirty, the elements such as earth are exhausted in order by three days each. On the left side, in the unequal days from one to twenty-nine, the elements such as space are exhausted in order by three days each.

---

་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་དོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་དོ། ། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འདི་འབབ་པོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ་དེའི་ སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡས་པ་ལའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབབ་སྟེ་དེ་ལས་རིམ་པ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ་ལས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་རྣམས་སྐམས་(སྐམ་)ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་སླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་འཆི་ལྟས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཔུང་པ་གཡས་པ་ནུ་མ་གཡས་ 1-13-75b

པ་བཙིར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ཉིད་གཡས་པ་ལས་བཀུག་སྟེ་གཡོན་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལས་གཡས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ དཀྱིལ་(སྐྱིལ་)ཀྲུང་བྱས་ནས་ཐིག་ལེར་ཏེ་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། འདི་ནི་བསྙེན་པའི་ཡང་གཙོ་བོ་སྟེ་འཆི་ལྟས་བསླུ་བའི་ཐབས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཡང་དེའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞབས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞི་པ་སེར་པོ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་རེ་ཁཱའི་རྣམ་པ་དེ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱ་རང་གི་ལག་པའི་མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཐིག་ལེ་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་ཏེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟླ་ཉིའི་བགྲོད་པ་འཇོམས་པ་ལས་སོ། །ཐབས་འདི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟེང་གི་འཆི་ལྟས་སླུ་བ་བརྗོད་ནས་འོག་གི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ། འོག་ཏུའང་དུང་ ཅན་མར་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་ཡང་དུང་ཅན་མའི་རྩ་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པར་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འབབ་པ་དག་ལ་ཐུར་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་འབབ་

【現代漢語翻譯】 三十一日耗盡了精力的界限，三十二日耗盡了微塵的界限，三十三日耗盡了黑暗的界限。在不平衡的時節出生的人們，以一為首的順序，稱此為『降落者』，這是一個特殊的說法。這樣，減少三日的百年之上，還要加上三十四日。其中一日向右，一日向左。就這樣，依次降落到三十三日，從此以後，次第地，界、蘊、處、根、業的根的作用，以及五種業的根都耗盡了。然後，在中脈中有一日，從此以後，界和蘊等第六者枯竭，然後轉生到其他存在。因此，瑜伽士知道了死亡預兆的特徵后，爲了欺騙它，宣說了知道死亡預兆等方法。 如果出現太陽的死亡預兆，就結金剛跏趺坐，先進行生命能量的努力，用右臂擠壓右乳，從五輪降落的自性中，從右邊彎曲，讓生命正確地執行到左邊。這樣可以逆轉太陽的死亡預兆。同樣，從左邊到右邊可以逆轉月亮的死亡預兆。同樣，結跏趺坐后，將心專注于位於額頭的十六瓣白色蓮花的中心，先進行生命能量的努力。『生命專注于明點』，這是主要持有的特徵。這是親近的主要方法，是欺騙死亡預兆的方法。阿瓦杜提等論典也應以同樣的意圖來應用。同樣，結跏趺坐后，阿瓦杜提的腳位於臍部的六十四瓣黃色蓮花的中心，在那裡觀想月亮的壇城與白色『阿』字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）之上的瑞卡（rekha）的形態完全結合。同樣，應始終豎立金剛杵，用自己的手蓮等方式，不讓明點外泄，從而摧毀死亡預兆的原因，即日月執行。這個方法被主要宣說，『在其他地方』等等。在講述了欺騙上方的死亡預兆后，講述了下方的死亡預兆。下方也有『筒狀物向下流動』的說法，也就是說，下方不僅僅是筒狀脈，對於排泄大小便等，有一種叫做『向下流動』的風在流動。

【English Translation】 On the thirty-first day, the realm of vigor is exhausted. On the thirty-second day, the realm of particles is exhausted. On the thirty-third day, the realm of darkness is exhausted. Those born in unequal times are distinguished by the term 'descender,' with one being the first in the sequence. Thus, a hundred years less three days, plus thirty-four days. One day to the right, one day to the left. In this way, descending sequentially up to thirty-three days, from then on, gradually, the realms, aggregates, places, faculties, the function of the faculties of action, and the five faculties of action are exhausted. Then, in the central channel, there is one day, after which the sixth of the realms and aggregates, etc., dries up, and then one goes to another existence. Thus, the yogi, knowing the characteristics of the signs of death, speaks of the means to deceive it, such as knowing the signs of death. If the sun's sign of death appears, bind the vajra posture, and with the life force going forward, press the right arm against the right breast, and from the nature of the five mandalas descending, bend from the right and let the life properly flow to the left. This reverses the sun's sign of death. Similarly, from left to right reverses the moon's sign of death. Similarly, having done the posture, focus the mind on the center of the sixteen-petaled white lotus located on the forehead, with the life force going forward. 'Life is to be focused on the bindu,' which is the characteristic of holding the principal. This is the very essence of approach, the means of deceiving the signs of death. The texts such as the Avadhuti should also be applied with the same intention. Similarly, having bound the posture, the feet of the Avadhuti are in the center of the sixty-four-petaled yellow lotus of the navel, where one should meditate on the mandala of the moon in complete union with the form of the rekha above the white letter 'Am' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無). Similarly, one should always raise the vajra, so that the bindu does not come out, by means of one's own hand lotus, etc., thereby destroying the cause of the signs of death, i.e., the movement of the sun and moon. This method is mainly taught, 'elsewhere,' etc. Having spoken of deceiving the signs of death above, the signs of death below are spoken of. Below also, there is the saying 'the conch-like one flows downward,' that is, below, not only in the conch-like channel, but for the flow of excrement and urine, there is a wind called 'downward flowing.'

---

ན་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །རྒྱུན་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ 1-13-76a

དེ་མ་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་བའོ། །དེ་ལ་འཆི་ལྟས་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཟོལ་གྱིས་དགའ་བ་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་ཏེ། མགོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཙུང་ཏོར་ གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་ལས་དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཁ་བ་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ལྔ་ཡིས་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་དང་པོ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་སྙིང་ཁའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཁྱབ་པ་མཆོག་དགའོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལས་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ཁྱབ་པ་དགའ་བྲལ་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་དམ་པོར་འཁྱུད་པ་དང་ཤཱིཏ་ཡིག་དང་མགྲིན་པའི་ཀཱུ་ཛ་ན་ལ་སོགས་པ་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་ཡང་ ཕྱི་རོལ་རྟོགས་པ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་བདེ་བ་ཟོས་པ་སྟེ་བདག་གིས་ཤེས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་རིག་པ་ཙམ་དགའ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་དགའ་བ་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་འོངས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་བགྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕོ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ 1-13-76b

བྲལ་ལས་ཏེ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་གཙུག་ཏོར་དུ་གནས་པའི་བདེ་བ་སྟེ་ཁུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་གཙུག་ ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རབ་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་ཆེན་དང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དེའི་གནས་འདོད་པ་དང་ མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ཉིད་ཟླ་བ་སྟེ་ཁུ་བ་དེའི་གཙུག་ཏོར་དུ་འཆར་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་སྟེ་གསང་བར་རྫོགས་པ་གསུམ་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ལ་ སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྫོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་གསང་བར་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལས་ནི། བཅུ་དྲུག་ཆ་གང་དེ་ནོར་བུའི་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གནས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་མཐར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་ པ་ན་སྟེ་ཆགས་བྲལ

【現代漢語翻譯】 『那』是指剩餘物。總是排泄糞便和尿液， 即使不進入（性行為）也會死亡。對於以死亡預兆的偽裝來尋歡作樂的人們，通過了解死亡預兆等方式進行簡要說明，即從『頭』開始詳細闡述。在頂髻（藏語：གཙུག་ཏོར，梵語：uṣṇīṣa，梵文羅馬擬音：usnisa，漢語字面意思：頂髻）的四瓣蓮花中心，到前額十六瓣蓮花的中心，快樂（藏語：དགའ་བ，梵語：ānanda，梵文羅馬擬音：ananda，漢語字面意思：喜），殊勝（藏語：བཟང་པོ，梵語：bhadrā，梵文羅馬擬音：bhadra，漢語字面意思：賢善），勝利（藏語：རྒྱལ་བ，梵語：jāya，梵文羅馬擬音：jaya，漢語字面意思：勝利），空性（藏語：སྟོང་པ，梵語：śūnya，梵文羅馬擬音：shunya，漢語字面意思：空），圓滿（藏語：རྫོགས་པ，梵語：pūrṇa，梵文羅馬擬音：purna，漢語字面意思：圓滿）這五種成分遍佈于兩者，這是最初的快樂。 然後，從喉嚨到心間的殊勝喜悅，即從喉嚨的三十二瓣蓮花到心間的八瓣蓮花，如前一樣遍佈，這是殊勝喜悅。『離喜，喜悅由此轉變。』即從臍部的六十四瓣蓮花到秘密處的三十二瓣蓮花遍佈，這是離喜妙喜。 此外，各種喜悅緊密相擁，以及『尸』字和喉嚨的『庫匝那』等，在臍部和秘密處，也體驗到向外指向的外部覺知之樂，即自我認知特徵的自性覺知，這是喜悅的極致，但並非脫離喜悅的快樂。然後，從秘密處的蓮花到位於金剛寶中的八瓣蓮花之間，不動的十六分之一到來，這是俱生喜，因為沒有憑藉執著的力量向外移動，所以不會改變。貪慾 脫離，即脫離貪戀的喜悅，是位於頂髻的快樂，也就是精液所處之處。從金剛寶中不移動的，那就是涅槃。這個快樂之王遍佈于頂髻和金剛寶之間，因此是常住涅槃。因此，也是大貪和不變，因為是主宰，所以是遍主三界之主，因為一切都渴望和顯現渴望於此。因為是甘露，所以精液就是月亮，即精液在頂髻顯現，是白色初一，直到秘密處圓滿第三個階段。在此，菩提心的喜悅等以分類的方式轉變為三個圓滿，即在秘密處的離喜妙喜中：十六分之一位於寶蓮金剛頂端。它將位於金剛頂端的盡頭。從那之上，當黑色初一到來時，即脫離貪戀。

【English Translation】 『Na』 means remainder. The constant flow of feces and urine Even without engaging in (sexual activity), there is death. For those who rejoice in the guise of averting death omens, a brief explanation is given through knowing death omens, etc., which is elaborated starting from 『head』. From the center of the four-petaled lotus of the crown (Tibetan: གཙུག་ཏོར, Sanskrit: uṣṇīṣa, Romanized Sanskrit: usnisa, Literal meaning: crown of the head), to the center of the sixteen-petaled lotus of the forehead, the five components of joy (Tibetan: དགའ་བ, Sanskrit: ānanda, Romanized Sanskrit: ananda, Literal meaning: joy), excellence (Tibetan: བཟང་པོ, Sanskrit: bhadrā, Romanized Sanskrit: bhadra, Literal meaning: excellent), victory (Tibetan: རྒྱལ་བ, Sanskrit: jāya, Romanized Sanskrit: jaya, Literal meaning: victory), emptiness (Tibetan: སྟོང་པ, Sanskrit: śūnya, Romanized Sanskrit: shunya, Literal meaning: emptiness), and perfection (Tibetan: རྫོགས་པ, Sanskrit: pūrṇa, Romanized Sanskrit: purna, Literal meaning: perfection) pervade both, this is the initial joy. Then, from the throat to the heart, the supreme joy, that is, from the thirty-two-petaled lotus of the throat to the eight-petaled lotus of the heart, pervades as before, this is the supreme joy. 『Separation from joy, joy transforms from this.』 That is, from the sixty-four-petaled lotus of the navel to the thirty-two-petaled lotus of the secret place pervades, this is the joy of separation from joy. Furthermore, various joys embrace tightly, and the 『shi』 syllable and the 『kūjana』 of the throat, etc., in the navel and secret place, also experience the bliss of external awareness facing outward, that is, the self-awareness characterized by self-cognition, this is the ultimate of joy, but it is not the bliss of separation from joy. Then, from the lotus of the secret place to the eight-petaled lotus residing within the vajra jewel, the sixteen parts of immovability arrive, this is the co-emergent joy, because it does not move outward by the power of grasping, it is unchangeable. Attachment Detachment, that is, detachment from the joy of attachment, is the bliss residing in the crown, that is, where the semen resides. That which does not move from the vajra jewel, that is nirvana. This king of bliss pervades between the crown and the vajra jewel, therefore it is the abiding nirvana. Therefore, it is also great desire and unchangeable, because it is the lord, therefore it is the pervasive lord, the lord of the three realms, because everything desires and manifests desire in this. Because it is amrita, therefore semen is the moon, that is, semen manifests in the crown, it is the white first day, until the third stage is perfected in the secret place. Here, the joy of bodhicitta, etc., transforms into three perfections by way of classification, that is, in the joy of separation from joy in the secret place: one-sixteenth resides at the tip of the vajra of the jewel lotus. It will reside at the end of the vajra tip. From that above, when the black first day arrives, that is, detachment from attachment.

---

་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འཕོ་བའི་དུས་ཉིད་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཆ་དང་པོ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལའོ། ། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ཉི་མའི་མཛོད་པུའི་(སྤུའི་)གནས་དཔྲལ་བར་འགྲོ་སྟེ་གནམ་སྟོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་མ་གཙུག་ཏོར་པདྨར་སོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཉི་མས་རྡུལ་གྱི་ 1-13-77a

གཟུགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆི་བ་ན་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འོག་ཏུ་ཁུ་བའི་ལམ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །སྒྲ་གཅན་མི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ དང་ལྷན་ཅིག་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་ ཁམས་ནི་བརྗོད་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་སྟེང་དུ་སྟེ་གྱེན་དུ་བགྲོད་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཡང་ཉི་མ་རྡུལ་བགྲོད་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལ་བགྲོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་འདི་ མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མཛོད་པུའི་(སྤུའི་)པདྨར་ཏེ་དཔྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་ བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གཙུག་ཏོར་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རོ། །དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། རྐང་པ་གཅིག་གི་མཐིལ་གནོན་པ། ། 1-13-77b

ས་ཡི་སྙིང་པོ་མཐིལ་ལ་གནས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན། །རྐང་འཐེབ་(མཐེབ་)སེན་མོ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཚིག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཞབས་ ལ་ཚིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་སྤྱི་བོས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའོ་ཞེས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོན་པའོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། དེའི་ཕྱིར་རབ་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་ལུ

【現代漢語翻譯】 當進入出家時，就是轉變的時刻，即黑月的第一天。這意味著貪慾消退，因此是黑月，塵埃之形覆蓋了太陽的第一部分，即寶珠的頂端。 然後，由於脫離了貪慾，太陽的寶藏（毛髮）到達額頭的位置，這意味著天空空曠。然後，太陽的十六分之一到達頂髻蓮花。這被稱為月亮消退，因為太陽用塵埃之形覆蓋了它。爲了脫離貪慾之樂，這也是同樣的原因。所有有情眾生，即天神、非天和人類等，在死亡時，月亮會進入甘露之下，這意味著月亮，即甘露菩提心，通過串習轉變的貪慾，按照次第從精液的道路向下流動。同樣，太陽也向上進入塵埃之中。羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）不瞭解，與無明的習氣一同，具有力量和生命的意識，這個事物的自性，即善與非善之業的化身，會進入其他的生命形式。因為如此，所以由於這個原因，月亮甘露精液的界限，通過修習口頭禪，向上執行，太陽也向下執行塵埃，羅睺的自性，意識會進入不變的喜樂之中。世尊也曾經這樣做過，等等，這表明導師是覺悟的，等等。諸佛的月亮甘露是滿月，即十五圓滿，會到達寶藏（毛髮）蓮花，即額頭。太陽塵埃會進入天空空曠的秘密之處。諸佛的這些，即月亮和太陽的十六分之一，會按照次第到達頂髻、金剛和寶珠。也宣說了這些名稱的正確表達：『一隻腳的腳底壓著，大地的精華位於腳底，壓著梵天的卵的頂端，腳趾甲位於。』這些表達是金剛之語，是應該執行和證悟的。誰以不變的智慧，以頭頂禮拜其足，那是不變的智慧，即導師。對於所有有情，即所有輪迴，對於所有輪迴的顛倒，不是完全安住的。因此，完全安住不是涅槃，而是大樂之名。

【English Translation】 When entering ordination, it is the moment of transformation, which is the first day of the dark moon. This means that desire fades away, therefore it is the dark moon, the form of dust covers the first part of the sun, which is the tip of the jewel. Then, because of being separated from desire, the sun's treasury (hair) reaches the position of the forehead, which means the sky is empty. Then, one-sixteenth of the sun reaches the crest lotus. This is called the waning of the moon, because the sun covers it with the form of dust. For the sake of being separated from the pleasure of desire, it is also the same reason. All sentient beings, that is, gods, asuras and humans, etc., when dying, the moon goes under the nectar, which means the moon, that is, the nectar bodhicitta, through the habit of transforming desire, flows downwards from the path of semen in order. Similarly, the sun also goes up into the dust. Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) does not know, together with the habits of ignorance, the consciousness with strength and life, this nature of things, that is, the incarnation of good and non-good deeds, will enter other life forms. Because it is so, therefore for this reason, the boundary of the moon nectar semen, through the practice of mantra, runs upwards, and the sun also runs downwards dust, the nature of Rahu, consciousness will enter the unchanging bliss. The Bhagavan also did this before, etc., which shows that the teacher is enlightened, etc. The moon nectar of the Buddhas is the full moon, that is, fifteen complete, will reach the treasury (hair) lotus, that is, the forehead. The sun dust will enter the secret place of the empty sky. These of the Buddhas, that is, one-sixteenth of the moon and the sun, will reach the crest, vajra and jewel in order. It is also said that the correct expression of these names: 'The sole of one foot presses, the essence of the earth is located at the sole, presses the top of Brahma's egg, the toenail is located at.' These expressions are the vajra words, which should be run and realized. Whoever, with unchanging wisdom, bows at his feet with the crown of his head, that is the unchanging wisdom, that is the teacher. For all sentient beings, that is, all samsara, for the inversion of all samsara, it is not completely abiding. Therefore, complete abiding is not nirvana, but the name of great bliss.

---

ས་དག་པ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གཞན་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་འཛིན་པའི་ སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྤྱི་བོ་ལས་འབབས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནོར་བུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་ཆེན་ལས་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་དག་པའི་སྐུ་ལས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྐུའི་ ཐིག་ལེ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གནས་སོ། །དེ་ལས་ནོར་བུར་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ཟད་པ་ལས་སོ། །གསང་བར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལས་སོ། །ལྟེ་བར་སྐུ་སད་པའི་གནས་ 1-13-78a

སྐབས་ཟད་པ་ལས་སོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བའོ། །ཐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཆའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་སླར་ཡང་སྟེང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་འདིའི་ཞེས་པའོ། །ཤེས་རབ་འདིའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཔྲལ་བར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་སྙིང་ ལྟེ་བའི་འདབ་སྐྱེས་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བའོ། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། ། འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ནུ་མ་དང་སྒྲར་ལྡན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ལས་ནི་ཙུམ་པ་ན་དང་འཁྱུད་པ་དང་གསང་བར་ རེག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་མོ་ཡིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མུ་དམ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རཱ་སྟི་ 1-13-78b

སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཏེ་གཟ

【現代漢語翻譯】 從清凈的地上，地等諸界（梵文：dhatu，界）轉化為無有顛倒遮蔽之狀態。其他諸界以無分別之力量，熾燃融入自身體驗的拙火（梵文：caṇḍālī），從中生起喜樂等差別，從梵穴（藏文：spyi bo，頭頂）降落，身語意耶舍（藏文：ye shes，智慧）之明點（梵文：bindu），以言說的次第向外顯現是不可能的，因此證得不變的圓滿安樂，宣說了四身（梵文：kāya）的清凈狀態，即如『寶』等。 從『大樂』（梵文：mahāsukha）中，『智慧大樂』（梵文：jñānamahāsukha）是具有大樂之名的清凈身，即以顛倒之力，身體明點所充滿之處，四種狀態耗盡之身，此身安住于金剛頂（梵文：vajraśikhara）。從那裡，『寶』（梵文：ratna）中，極度昏睡耗盡。『秘密』（梵文：guhya）中，夢境耗盡。『臍』（梵文：nābhi）中，醒覺之狀態耗盡。法身（梵文：dharmakāya）、報身（梵文：saṃbhogakāya）和化身（梵文：nirmāṇakāya）也都是從清凈身中顯現。 『在方便之下』（梵文：upāya adhas），即從金剛寶的頂端，法身等顯現，這些都是以方便之部分的形態安立的。『智慧的』（梵文：prajñā）則是再次向上轉化，這就是所說的。『此智慧的顯現』（梵文：prajñā nirmāṇa）被稱為身金剛（梵文：kāyavajra），位於額間，如前一樣以顛倒之力。同樣，在喉、心、臍的蓮瓣上，次第顯現語金剛（梵文：vāgvajra）、意金剛（梵文：cittavajra）、耶舍金剛（梵文：jñānavajra），心是報身，與法身一同生起的諸身，都是以智慧之部分的形態安立的。 同樣，智慧與方便的自性，即從金剛薩埵（梵文：vajrasattva）的身中，爲了色蘊（梵文：rūpaskandha）等眾生，顯現毗盧遮那佛（梵文：vairocana）等形相。這實際上是通過理解意義，簡要地展示了隨唸的支分。 在簡要地展示了果之後，宣說了成就果的方法，即『事業手印』（梵文：karmamudrā）等。事業手印是具有乳房和聲音，是欲界（梵文：kāmadhātu）安樂之因。事業是具有親吻、擁抱、秘密接觸和金剛行（梵文：vajracarya）等行為的自性，因此，以其來表示的手印是令人信服的女性，而令人信服的是表示此處轉化的安樂，即給予穆達姆（藏文：mu dam，封印）安樂差別的拉司提（藏文：rA shti，喜悅）。這就是手印。 智慧手印（梵文：jñānamudrā）是完全依賴於自心的各種設想，如對度母（梵文：tārā）等女神的自性進行隨順享用，直至證悟。

【English Translation】 From the pure land, the elements such as earth transform into a state without inversion or obscuration. The other elements, with the power of perceiving them as inseparable, ignite the blazing caṇḍālī, which intensely merges into one's own experience. From this, joys and other distinctions arise, descending from the crown chakra (Tibetan: spyi bo, head top). The bindus (Sanskrit: bindu, drops) of body, speech, and mind wisdom (Tibetan: ye shes, wisdom) cannot manifest outwardly in a sequential manner of speech. Therefore, one attains the unchanging, complete bliss, and the pure state of the four bodies (Sanskrit: kāya) is proclaimed, such as 'Jewel' (Sanskrit: ratna) and so on. From 'Great Bliss' (Sanskrit: mahāsukha), 'Wisdom Great Bliss' (Sanskrit: jñānamahāsukha) is the pure body with the name of great bliss, which, through the power of inversion, is the place filled with the body's bindus, the body where the four states are exhausted. This body abides at the vajra peak (Sanskrit: vajraśikhara). From there, in 'Jewel' (Sanskrit: ratna), extreme drowsiness is exhausted. In 'Secret' (Sanskrit: guhya), dreams are exhausted. In 'Navel' (Sanskrit: nābhi), the state of awakened body is exhausted. The Dharmakāya (Sanskrit: dharmakāya), Sambhogakāya (Sanskrit: saṃbhogakāya), and Nirmāṇakāya (Sanskrit: nirmāṇakāya) are also manifestations from the pure body. 'Under the Means' (Sanskrit: upāya adhas) means that from the peak of the vajra jewel, the Dharmakāya and other manifestations are established in the form of the means aspect. 'Of Wisdom' (Sanskrit: prajñā) is again transformed upwards, which is what is being taught. 'The Emanation of this Wisdom' (Sanskrit: prajñā nirmāṇa) is called Body Vajra (Sanskrit: kāyavajra), located at the forehead, as before, through the power of inversion. Similarly, on the lotus petals of the throat, heart, and navel, in sequence, Speech Vajra (Sanskrit: vāgvajra), Mind Vajra (Sanskrit: cittavajra), and Wisdom Vajra (Sanskrit: jñānavajra) manifest. Mind is the Sambhogakāya, and the bodies that arise together with the Dharmakāya are established in the form of the wisdom aspect. Similarly, the nature of wisdom and means, from the body of Vajrasattva (Sanskrit: vajrasattva), for the sake of sentient beings of the form of the skandhas (Sanskrit: skandha) and others, manifests the forms of Vairocana (Sanskrit: vairocana) and others. This actually, through understanding the meaning, briefly shows the limbs of mindfulness. After briefly showing the result, the method for achieving the result is taught, which is 'Action Mudrā' (Sanskrit: karmamudrā) and so on. Action Mudrā is the cause of bliss in the desire realm (Sanskrit: kāmadhātu), possessing breasts and voice. Action is the nature of actions such as kissing, embracing, secret touching, and vajra conduct (Sanskrit: vajracarya). Therefore, the mudrā indicated by it is a convincing woman, and what is convincing is what indicates the bliss of transformation here, which is giving the Rāsti (Tibetan: rA shti, joy) of the distinction of Mudam (Tibetan: mu dam, seal). This is the mudrā. Wisdom Mudrā (Sanskrit: jñānamudrā) is the complete reliance on the various conceptions of one's own mind, such as enjoying the nature of goddesses like Tārā (Sanskrit: tārā) and others, until enlightenment.

---

ུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྔོན་ རྒོད་པ་དང་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་གཡོ་བའི་བདེ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འདིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མུ་དམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རཱ་ཏི་གང་བའི་གནས་སྐབས་ མ་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བ་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་ 1-13-79a

བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡིད་མུན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མཐའ་དག་རྟོགས་པས་ཏེ། མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། གང་ཡང་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་བ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་པྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་རྟགས་(བརྟགས་)པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་རང་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་ པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྟེ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འད

【現代漢語翻譯】 是身之界的安樂之因。智慧是先前修習寂止和觀察等的體性。信解於此象徵著不動的安樂。此亦為大，亦為手印，故為大手印。再次，此之偉大，乃是具足一切殊勝，而非僅是少分，故以菩提心金剛印封印之，是為手印。信解於此，乃是瑜伽士以自心完全審視，遠離諸法，以煙等相為先導，自心極度明晰，如普拉帕巴（pra phab pa，一種比喻）。果之自性大手印，是不變的安樂智慧之體性，如盛滿拉提（rA ti，一種容器）之境，以不動的結合，於一切時中皆能施予。此即所謂手印。 此之偉大，亦在於大斷和大證。其中，大斷乃是斷除包括習氣在內的一切障礙之體性，是名為自性光明之先導的體性。大證乃是完全清凈，是諸佛之自性，是名為雙運，是顯現法身之自性。任何能使心之黑暗消散，遠離一切垢染，如虛空般空性一味，顯現光明者，皆因證悟一切佛法。一切之因，乃是圓滿具足各種意義之能力之自性，因此彼處具足一切佛法。因此，諸法所依之身，即是法身。 如是說。然若非極明顯，卻被安立為證悟，則若瓶極明顯時，亦應證悟氆氌等，此難以避免。任何數論派之見解，皆僅成破斥。此外，如幻術、夢境、乾闥婆城、普拉帕巴等，未經觀察之蘊、界、處等一切，所見皆為世俗諦之所見，亦稱為自加持。世俗諦之自性光明，完全清凈，如明鏡般之智慧等之自性，如遍照等，所依之集合，如樓閣等所依之壇城，即是超越世間。

【English Translation】 It is the cause of happiness in the realm of the body. Wisdom is the nature of meditating on stillness and observation, etc., beforehand. Belief here symbolizes the happiness of immovability. This is also great, and it is also a mudra, therefore it is the Great Mudra. Again, the greatness of this is that it is endowed with all kinds of excellence, and it is not just a small part, so it is sealed with the Bodhicitta Vajra Mudra. Belief here is that the yogi fully examines with his own mind, is free from dharmas, and the nature of his own mind is extremely clear, preceded by signs such as smoke, like a pra phab pa (a kind of metaphor). The nature of the fruit, the Great Mudra, is the nature of unchanging blissful wisdom, like the state of being filled with rA ti (a kind of container), giving in all times with immovable union. This is called Mudra. The greatness of this also lies in the Great Abandonment and the Great Realization. Among them, the Great Abandonment is the nature of abandoning all obscurations, including habitual tendencies, and is the nature of the light that is called self-nature. The Great Realization is the nature of being completely pure, the nature of all Buddhas, the nature of being called union, and the nature of manifesting the Dharmakaya. Anyone who can dispel the darkness of the mind, be free from all defilements, be one taste of emptiness like the sky, and manifest luminosity, is because he has realized all the Buddha's teachings. The cause of everything is the nature of the power of fully possessing various meanings, so all the Buddha's teachings are present there. Therefore, the body that is the basis of all dharmas is the Dharmakaya. It is said so. However, if it is not very obvious, but it is established as realization, then if the vase is very obvious, then the woolen cloth, etc., should also be realized, which is difficult to avoid. Any view of the Samkhya school will only become a refutation. In addition, like illusion, dreams, Gandharva cities, pra phab pa, etc., all the unexamined aggregates, realms, and sources, etc., what is seen is the seeing of the conventional truth, which is also called self-blessing. The self-nature luminosity of the conventional truth, completely pure, the self-nature of wisdom like a mirror, such as Vairochana, etc., the collection of dependencies, such as the mandala of dependencies such as pavilions, is beyond the world.

---

ས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་ས་ 1-13-79b

མེད་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བའོ། ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། གང་དུ་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བདེན་པར་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་ སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འཕགས་པ་ཀླུས་ བོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། །གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་ཉིད་མིན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་ བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་ཞི་ཞིང་མི་མཉམ་མཉམ་ལ་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་འབྱོར་བ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུར་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ 1-13-80a

པའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་མཛད་པ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ སྨིན་པའི་སླད་དུ་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་མེ་བཞིན་འབར་བར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལ་ལར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་འཇུག་པ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། །དག་པ་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱད་དཀའ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁྱབ་པ་མཚན་ མེད་རྣམ་རྟོག་དང་། །བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་

【現代漢語翻譯】 地的壇城本身以及佛法的自性本身，也在一切續部之王中宣說。這無二的真性，被稱為雙運。因此，雙運之身即是法身。瑜伽士應各自以自己的智慧，區分報身和自性身。 聖者妙吉祥（འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞབས་ཀྱིས་，聖者文殊師利）也在後部續中說：『何處真實非真實，真實清凈善法聚，勝者之法身。法身受用圓滿身，一切語言之集合，相好之體性。化身乃是蘊聚，不變大樂非法身，是故。諸身之體性，如來及聖龍樹（འཕགས་པ་ཀླུས་，聖者龍樹）亦說。非一亦非多，自他皆利，大圓滿之第四（身）。非有非非有，如虛空般味等，難悟之自性。無染無變異，寂靜不均等，平等且遍佈，遠離諸戲論。各自以智慧證悟，勝者之法身無與倫比，我頂禮。超越世間不可思議，百善之果，自性之富饒。智者之喜悅之源，于眷屬中，示現種種莊嚴。諸佛所宣說之殊勝法音，廣佈於一切世間。此處安住于大法王位，我頂禮受用圓滿身。為令眾產生熟，于某些處如火般顯現。于某些處示現圓滿菩提之法輪，或復歸于寂靜。奪取三有之怖畏，以種種方便，示現種種形象。諸佛之化身，於十方成就大利益，我頂禮。解脫三界之行境，安住于等同虛空，一切事物之自性。清凈寂靜且遠離，至極寂靜之自性，瑜伽士所證悟。難以證悟難以行持，自他皆利，遍佈無相無分別。遠離，唯一之身，勝者…』 '

【English Translation】 The mandala of the earth itself, and the very nature of the Buddha's teachings, are also proclaimed in all the kings of tantras. This very nature, devoid of duality, is called union. Therefore, the body of union is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, embodiment of the Dharma). The yogi should individually discern the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་，enjoyment body) and Svabhavikakaya (རང་བཞིན་，nature body) from their own awareness. The venerable Manjushri (འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞབས་ཀྱིས་，Venerable Manjushri) also said in the later tantra: 'Where there is neither truth nor untruth, the collection of pure and virtuous truths is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, embodiment of the Dharma) of the Victorious Ones. The Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་，enjoyment body) is the collection of all languages, the nature of signs and examples. The Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，emanation body) is the aggregate of aggregates, the unchanging great bliss is not the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, embodiment of the Dharma), therefore. The nature of the bodies, the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་，one who has gone to bliss) and the venerable Nagarjuna (འཕགས་པ་ཀླུས་，Venerable Nagarjuna) also said. It is neither one nor many, benefiting both self and others, the great perfection of the fourth (body). It is neither existent nor non-existent, equal in taste like space, a nature difficult to realize. It is without stain and without change, peaceful and unequal, equal and pervasive, free from all elaboration. Each individually realizes the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, embodiment of the Dharma) of the Victorious Ones, which is unparalleled, to which I prostrate. Transcending the world, inconceivable, the fruit of a hundred virtues, the wealth of self-nature. The source of joy for the wise, in the retinue, showing various splendors. The sublime Dharma sound proclaimed by the Buddhas, spreading widely throughout all the worlds. Here abiding in the great Dharma kingship, I prostrate to the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་，enjoyment body). To ripen sentient beings, in some places appearing to blaze like fire. In some places showing the wheel of the perfect enlightenment Dharma, or returning to peace again. Seizing the fear of the three realms, with various methods, showing various forms. The Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，emanation body) of the Buddhas, accomplishing great benefit in the ten directions, to that I prostrate. Liberated from the conduct of the three worlds, abiding equal to space, the nature of all things. Pure, peaceful, and solitary, the nature of ultimate peace, realized by yogis. Difficult to realize and difficult to practice, benefiting both self and others, pervasive, without signs, without discrimination. Separated, the sole body, the Victorious Ones…' '

---

རྣམས་ཀྱི་མི་མཉམ་མཉམ་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐུལ། །དེས་ན་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བདུད་བཞི་ ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འོད་གསལ་ 1-13-80b

བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དྲི་མ་མེད་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་ གྲོལ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ལྷའི་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ པ་དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ཉིད། ལྷ་དང་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིར་(ཀྱིས་)བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ངེས་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ། །རྒོད་དང་བལྟ་བ་སོགས་ལས་གྲོལ། །ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་ སྤངས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་གྲོལ། །གཉིས་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྣང་། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་ བདེ་བ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་སྤངས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ཡིས་མཉམ་པ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ 1-13-81a

ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཀྱང་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཡང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་རབ་ ཏུ་གནས་པ་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཚན་ཉིད་སྤངས། །དེ་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཉིད་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་ཅེས་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི།

【現代漢語翻譯】 向于諸法不平等中得平等，安樂之身敬禮！愿我之罪法皆得清凈。因此，對於那些超越慢心者。如是宣說，即是已勝過四魔，圓滿正覺之諸佛。向彼等安樂之身敬禮，意指那具足大樂之名，遠離一切障礙，如虛空般光明，至極不變之安樂智慧體性，四身者，我向您敬禮。不平等中得平等，意指以因相同等次第，獲得最勝究竟，無垢自性之故，與聲聞、緣覺、菩薩之樂不共，諸法一味性之故，是為平等。解脫三界之行，意指三界之行乃是掉舉與邪見等體性之樂，從中解脫即是完全捨棄。否則，天界之樂亦將如是。根本續中雲：『二生即是彼，天與貪慾者所說，必解脫三界行，諸佛不變之樂。解脫掉舉與邪見等，完全捨棄一切執著，必解脫因與果，無二顯現於三界。』即是說，從掉舉、邪見、手執、二二執著中真實生起，捨棄世間行之樂，變化與動搖，至極不變者。安住于等同虛空，意指如虛空般平等，所證悟之境界即是如此。如同虛空，雖以周遍之性存在於一切處，卻不執著于任何事物，亦捨棄一切相，如是，薄伽梵亦了知一切所知之境，卻不偏執于任何法，亦捨棄一切相。如經中所云：『以無定之智慧，得見一切剎土，以及一切有情之行，于無相之您敬禮！』。 因陀羅菩提之足亦云，智慧如何不住于任何處？如虛空之周遍，捨棄一切相，此乃最勝之真如，無上金剛智慧。』另有，如何不住于任何處？

【English Translation】 I prostrate to the body of bliss that finds equality in the unequal dharmas! May my sinful dharmas be purified. Therefore, to those who have overcome arrogance. As it is said, they are the Buddhas who have completely and perfectly conquered the four maras. To their bodies of bliss, I prostrate, meaning that which possesses the name of great bliss, is free from all obscurations, is as clear as the sky, and is the nature of unchanging bliss and wisdom, the four bodies, I prostrate to you. 'Equality in the unequal' means that by the order of similar causes, one attains the ultimate perfection, and because of the nature of being without impurity, it is not shared with the bliss of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and because all dharmas are of one taste, it is equality. 'Liberation from the conduct of the three realms' means that the conduct of the three realms is the bliss of the nature of agitation and wrong views, and liberation from it is complete abandonment. Otherwise, the bliss of the heavenly realm would also be the same. As it is said in the root tantra: 'The twice-born is that, spoken by gods and those with desire, surely liberated from the conduct of the three realms, the unchanging bliss of the Buddhas. Liberated from agitation and wrong views, completely abandoning all attachments, surely liberated from cause and effect, non-duality appearing in the three realms.' That is to say, truly arising from agitation, wrong views, holding hands, and clinging to each other, abandoning the bliss of worldly conduct, change and movement, the supremely unchanging. 'Abiding in equality with the sky' means that which is equal to the sky, the realization that is just like that. Just as the sky, although it exists everywhere with its pervasive nature, does not cling to anything and has also abandoned all characteristics, so too, the Bhagavan knows all knowable objects, but does not cling to any dharma and has also abandoned all characteristics. As it is said in the scripture: 'With unfixed wisdom, you see all the fields, and also the conduct of all sentient beings, I prostrate to you who are without characteristics!' The feet of Indrabhuti also said, 'How does wisdom not abide anywhere? Like the pervasiveness of the sky, abandoning all characteristics, this is the supreme Suchness, the unsurpassed Vajra wisdom.' Furthermore, how does it not abide anywhere?

---

།ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཚན་ཉིད་སྤངས། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་ཀྱང་། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་འདིའི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་ མཉམ་པར་གནས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུངས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐུ་གང་ཞིག །སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ། ། མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལ་སོགས་སྤངས། །ཤེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ནོར་བུ་ཤེས་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའོ། །ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། 1-13-81b

མི་ཤེས་མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན། །དངོས་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ། །ཅེས་(ཞེས་)པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གནས་པའི་དོན་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ཉམས་ པ་དག་ལས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཡིད་ལ། །སྒོམ་པ་ པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །སྔགས་མེད་ལྷ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གནས་པ་ཆད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཤེས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ ནུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཙནྡ་(ཙནྡྲ་)གོ་མིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་ཀུན་གྱི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ཡོད་དང་མེད་ དང་མི་རྟག་ཉིད། །བརྟན་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་གཅིག་ཉིད། །དག་དང་མ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། །ཆུ་གཏེར་ལ་ནི་རླབས་བཞིན་དང་། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དོན་ལ་རྨི་ལམ་རོ་མཉམ་ 1-13-82a

བཞིན། །གང་དུ་དངོས་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་ཤེས་མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན། །དངོས་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིག །སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཅན་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་དུ་རོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་བ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྣམ་པ་དེ་

【現代漢語翻譯】 』超越虛空的特性，不可指示且無形，這就是其自身的特性。』 此外，』與虛空平等安住是此（智慧）的境界』，意指與虛空平等安住是大樂之身（Mahasukha-kaya），因其無色無形，如虛空般顯現，遠離一切現象。 如經中所說：』諸佛之身為何？無顯現且無所依，不生不作，清凈，超越有無等。』 《吉祥續》中也說：』如意寶般的智慧，是勝者的金剛智慧。』 旃扎·果彌（Candragomin）尊者也說：』如清凈虛空般，被無明黑暗所遮蔽，如月光般照亮，諸佛所證悟的實相。』 』一切事物的自性』，意指從相似的因緣中產生，事物（dngos po）的本質，即蘊、界、處等，包括穩固、變動、存在等，這些都完全包含了三界的一切事物。 這些事物的自性，從生滅等現象中，超越了有無等一切戲論，是唯一大樂自性的本質。 聖金剛藏（Vajragarbha）尊者也說：』心中無分別，無禪修者，無所修之物，無咒語，無本尊存在，無常斷，超越一切戲論的自性。』 與生俱來的喜悅自性，一切分別的相狀各自消逝，即是其自身之形相。 旃扎·果彌（Candragomin）尊者也說：』此法身的真如，非分別念之境，隨順一切眾生的自性，隨順一切義理，有與無，常與無常，穩固與多樣，一與異，清凈與不清凈，乃至菩提，皆在此中顯現，如海中之波浪，如鏡中之影像，如夢中之滋味。』 』一切事物皆從中真實顯現，如清凈虛空般，被無明黑暗所遮蔽，如月光般照亮，諸佛所證悟的實相。』 以各種形色的身相，即是其周遍的自性，一切皆融入唯一的味道之中，如河流匯入大海，即是其相狀。

【English Translation】 'Transcending the characteristics of space, un-indicatable and formless, this is its own characteristic.' Furthermore, 'remaining equally with space is the state of this (wisdom),' meaning remaining equally with space is the Great Bliss Body (Mahasukha-kaya), because it is without color and form, appearing like space, free from all phenomena. As it is said in the scriptures: 'What is the body of the Buddhas? Without appearance and without support, unborn and unmade, pure, transcending existence and non-existence, etc.' It is also said in the Glorious Tantra: 'The jewel-like wisdom is the Vajra wisdom of the Victorious Ones.' Venerable Candragomin also said: 'Like pure space, obscured by the darkness of ignorance, illuminated like moonlight, the reality realized by the Victorious Ones.' 'The nature of all things' means arising from similar causes and conditions, the essence of things (dngos po), such as aggregates, elements, and sense bases, including stability, movement, and existence. These completely encompass all things of the three realms. The nature of these things, from phenomena such as arising and ceasing, transcends all elaborations such as existence and non-existence, and is the essence of the sole nature of Great Bliss. Venerable Vajragarbha also said: 'Without discrimination in the mind, no meditator, no object of meditation, no mantra, no deity exists, neither permanence nor annihilation, the nature beyond all elaborations.' The nature of innate joy, all characteristics of discrimination separately subside, that is its own form. Venerable Candragomin also said: 'The Suchness of this Dharmakaya is not the realm of discriminating thoughts, it follows the nature of all sentient beings, it follows all meanings, existence and non-existence, permanence and impermanence, stability and diversity, one and different, purity and impurity, even enlightenment, all appear here, like waves in the ocean, like reflections in a mirror, like the taste of a dream.' 'From which all things truly arise, like pure space, obscured by the darkness of ignorance, illuminated like moonlight, the reality realized by the Victorious Ones.' With various forms of bodies, that is its pervasive nature, all merging into one taste, like rivers merging into the ocean, that is its aspect.

---

ལྟའི་སྐུ་འདི་དེ། །ཆོས་སྐུ་འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ ཡུལ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དང་། རྒྱུའི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་+ཞེས་པ་+ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཞི་ཞིང་ཞེས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་བཟུང་(གཟུང་)བ་དང་འཛིན་པའི་ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་མེད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་ཉན་པ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་རོ་མེད་མྱོང་བའང་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པར་བྱ་བའང་མེད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ 1-13-82b

ཁམས་མེད་འཛིན་པ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་ལ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་ཉིད་ཅེས་པ་རྣལ་ འབྱོར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་ རྟོགས་པ་འདིས་འདིའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ་དེ་ནི་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དུ་བ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་དཀའ་བའོ། ། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་མཐའ་གཅིག

【現代漢語翻譯】 此乃如是之身。 此法身乃救護者。 一切相皆清凈， 乃圓滿菩提之行境。 此乃全然清凈之諸佛一切法之所依與因之身，即是法身。所謂『清凈』，是指與煩惱垢染不相雜。 所謂『寂靜』，是指遠離十八界之變異。聖者金剛藏亦曾言：『本體無色』等等，謂自性乃自證之如是智，遠離能取與所取之十八界變異，瑜伽士不見外境之無色，無眼識。如是，無聲無聞，無耳識。如是，無香無嗅，無鼻識。如是，無味無嘗，無舌識。如是，無觸無可觸，無身識。如是，無法界，無執取，無意識。』 如是，遠離十八界變異之珍寶，瑜伽士應修習之。 所謂『極寂靜』，是指與所知及等持等障礙相異。因此，遠離一切損害，以極度審察之自性與因，亦是極度寂靜之自性。 所謂『瑜伽士之所證』，瑜伽乃六支瑜伽，何者於此瑜伽獲得殊勝究竟，彼等即是瑜伽士，即獲得金剛持大位者之所證。因此，此不為他緣所證，此唯有自證方能明瞭，需以恭敬與不間斷之精進，修習煙等道，達至殊勝究竟方能證得，故為孩童瑜伽士所難證。 縱使具足聽聞與思惟自性之知識，並具足殊勝精進者，亦無法完全斷除，故極難分別。 所謂『自利利他』，是指捨棄包含習氣之一切障礙之相，乃自利圓滿之方便。

【English Translation】 This is such a body. This Dharmakaya is the protector. All aspects are completely pure, It is the realm of perfect Bodhi's conduct. This means that the Dharmas of all completely pure Buddhas are the basis and the cause, which is the Dharmakaya. 'Pure' means not mixed with the defilements of afflictions. 'Peaceful' means being free from the transformations of the eighteen elements. The noble Vajragarbha also said: 'The essence is formless,' etc., whose own essence is the self-awareness of suchness, free from the transformations of the eighteen elements of grasping and being grasped. Yogis do not see the formless outside, there is no eye consciousness. Likewise, there is no sound, no hearing, no ear consciousness. Likewise, there is no smell, no smelling, no nose consciousness. Likewise, there is no taste, no tasting, no tongue consciousness. Likewise, there is no touch, no touching, no body consciousness. Likewise, there is no dharma realm, no grasping, no mind consciousness. Thus, this precious one, free from the transformations of the eighteen elements, should be meditated upon by yogis. 'Extremely secluded' means being different from the obscurations of knowable objects and samadhi. Therefore, being free from all harm, it is the nature of supreme peace through its extremely scrutinized nature and cause. 'To be realized by yogis' means that yoga is the six-limbed yoga, and those who have attained the ultimate perfection of this yoga are yogis, those who have attained the great position of Vajradhara, are the ones who realize it. Therefore, this, which is not realized by other conditions, is made very clear by one's own self-awareness, and it is to be realized by the ultimate perfection of cultivating the path of smoke, etc., with reverence and continuous engagement, and therefore it is difficult for childish yogis to realize. Even those who possess the knowledge of hearing and thinking and are endowed with excellent effort cannot completely cut it off, and therefore it is difficult to analyze. 'Benefiting oneself and others' means abandoning all obscurations, including habitual tendencies, which is the characteristic of the perfect means of fulfilling one's own purpose.

---

་ཏུ་རང་ལ་ཕན་པ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རིག་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་ 1-13-83a

དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གི་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་སེམས་ ལ་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ཁྱབ་པའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མེད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་གཅིག་པུ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ་འདིར་གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུའོ། །འཕགས་པ་པདྨ་ དཀར་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །རང་རང་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས། །རྫུ་འཕྲུལ་ བདག་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན། །གང་འདི་རྟེན་ བྲལ་ཆོས་སྐུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན། །ཞེས་པའོ། །རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། གཟུགས་ 1-13-83b

ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྒྲའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་སྐུར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། ། བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཟད་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ ངུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་ཡིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཟད་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་འཕེལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་ལྷན་ སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་ད

【現代漢語翻譯】 對自身有益，想法和智慧如何， 通過其加持，受用圓滿和化身圓滿一切利他之事，也是利益他人之義。由於不確定地點和時間，所以要普遍地利益其他眾生的心等一切事物。普遍，即是周遍。由於遠離業和智慧之手印等因，所以是無相的。由於捨棄了能取和所取的形狀和分別二者，所以是遠離分別的。唯一真諦的形象，是唯一的無二，因為這裡沒有世俗諦的第二種，所以是遠離分別的唯一身。聖者白蓮足也曾說過：『具足一切殊勝相，其身乃由種種信，各自心中所見者，化身之相即如是。』『何者以一切眾生之音，極明瞭地顯現神變自在，此乃隨眾生之意樂，受用圓滿身之相。』『非無常亦非常，非一亦非多之相，非有亦非非有，此乃離系法身。』『空性大悲無二別，遠離貪著與無貪，非是智慧亦非方便，此乃自性身。』這也是他自己對見解的意願的簡要陳述：『無量色蘊，乃我之殊勝化身；無量聲蘊，乃我之殊勝受用圓滿身；無量法蘊，乃我之法身廣為人知；無量樂蘊，乃我之不變樂身。』總而言之，蘊即是身，如是積聚廣為人知。』要知道這些。在《現觀莊嚴論》等論著中，也正是因為自性和受用圓滿的差別，才安立了法身。自性應被闡述，首先是接近並展示，隨後通過與此相符的業手印的等持，從大分別的止息中，生起微小的喜樂。同樣，通過各種各樣的佛母等智慧手印的對境，從大分別的止息中，生起微小的喜樂。吉祥續中也如是宣說：『勝者的俱生喜樂，是增長的根本。』

【English Translation】 How it benefits oneself, and what are the thoughts and wisdom like, Through its blessings, the enjoyment is complete, and the emanations complete all the benefit of others, which also means benefiting others. Because there is no certainty of place and time, it should be pervasive to all things such as the minds of other beings. Pervasive means all-encompassing. Because it is devoid of the causes such as the mudra of karma and wisdom, it is without characteristics. Because it has abandoned the clinging to the shape and the two kinds of conceptualization of grasping and being grasped, it is free from conceptualization. The image of the sole ultimate truth is the sole non-duality, because there is no second conventional truth here, so it is the sole body free from conceptualization. The noble white lotus feet also said: 'The body with all the supreme aspects, is from various devotions, in each person's mind, the sight is the characteristic of the emanation.' 'Whoever makes the magical self-nature clear with the sound of all sentient beings, this is according to the wishes of sentient beings, the characteristic of the enjoyment body.' 'Not impermanent, not permanent, not one, not many characteristics, not real, not unreal, this is the Dharmakaya free from support.' 'Emptiness and compassion are inseparable, abandoning attachment and non-attachment, not wisdom, not means, this is the other nature body.' This is also a brief statement of his own desire for views: 'The infinite aggregate of form, is my supreme emanation body; the infinite aggregate of sound, is my supreme enjoyment body; the infinite aggregate of Dharma, is widely known as my Dharma body; the infinite aggregate of bliss, is my supreme unchanging bliss body.' In short, the aggregate is the body, and it is widely known to be truly accumulated.' Know these. In the Ornament for Clear Realization and other treatises, it is precisely because of the difference between self-nature and enjoyment that the Dharmakaya is established. Self-nature should be explained, first approaching and showing, then through the samadhi of the karma mudra that is in accordance with this, from the cessation of great conceptualization, small bliss arises. Similarly, through the object of the wisdom mudra of various consorts and others, from the cessation of great conceptualization, small bliss arises. The glorious tantra also truly says: 'The co-emergent bliss of the Victorious Ones is the root of increase.'

---

ོན་སླད་དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་གདོང་དང་ལག་པ་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོའི་སྒྲ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་གཟུགས་སྔ་མ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམིགས་པ་ཡིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ། །གཟུགས་ཕྱི་མ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཤེས་(ཞེས་)བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གོམས་ 1-13-84a

པ་ཡིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཟད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་འཕེལ་ལོ། །འཕེལ་བ་ཟད་པ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ ཞེས་གསུངས་པ། འཕེལ་བའི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་འཕེལ་བ་སྟེ། བརྗོད་པའི་འཕེལ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་སླར་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་དེའི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དེ་རྟག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལམ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ ཞེ་ན་གསུངས་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །ཆོས་གང་ཞིག་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ནོའི་སྒྲ་ལས་ནུབ་པ་དང་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་གསུངས་པ། འབྱུང་རྣམས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ 1-13-84b

སྐྱེ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་{ཀྱིས་}དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨར་སོན་པ་ དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དེར་སོན་པའི་ཟླ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི

【現代漢語翻譯】 現在開始解釋第一品，業手印（karma-mudrā）。然後，如『太陽的形象，面容、手、腳、頂髻，所有肢體都圓滿』等等。 從『第一』這個詞開始，大印（mahāmudrā）的形象，先前的煙霧等形象，以法手印（dharma-mudrā）為目標，小煩惱止息，增長不退轉的大樂。 後來的形象，名為『各種形象的知識』，通過熟練大印，連同習氣的微小之微小障礙止息，增長不退轉的大樂之大樂。 有人問：『增長和止息不是矛盾嗎？如何增長會退轉的樂？』 回答說：『沒有增長的增長。』 如同黃金和天空般清凈，逐漸顯現的意義是，去除障礙就是增長。所謂的增長，是指連同習氣的所有障礙都去除，稱為無垢，是圓滿狀態的自性，那樣的增長也是不存在的。 同樣，逐漸產生的障礙積累，又會退失。 因此，對退失的退失進行觀察也是不存在的，因為它是恒常的表達。即便如此，如果增長和止息都不存在，那麼如何使道路等不成為無果呢？ 回答說：『無自性的諸法。』 任何增長等的法，它們的無自性，那些就是無自性的諸法。它們的生和滅，不是那樣的，如同幻象。 同樣，從『同樣』這個詞開始，沒落和升起等的相狀，也是世俗的幻象。因此說：『諸法不會壞滅，自性也不會產生。』 因此，『各種各樣的事物沒有自性，有實物和無實物，本體唯一。』因為在世俗中起作用，所以是有實物的體性。那本身就是自性空性，是無實物的相狀。 所說的修習變化和動搖等，從『自己的智慧』等開始。 當業手印等與自己的智慧相結合，菩提心融入金剛寶蓮花時，那時，融入金剛寶的月亮，業手印的樂是變化的階段。 智慧手印（jñāna-mudrā）的樂是動搖的階段。

【English Translation】 Now, the first chapter, the karma-mudrā, will be explained. Then, like 'the image of the sun, the face, hands, feet, topknot, all limbs are complete,' and so on. Starting from the word 'first,' the image of the mahāmudrā, the previous image of smoke, etc., with the dharma-mudrā as the target, small afflictions cease, and the great bliss that does not regress increases. The later image, called 'knowledge of various images,' through mastering the mahāmudrā, even the slightest of obscurations along with habitual tendencies cease, and the great bliss of the great bliss that does not regress increases. Someone asks, 'Isn't increase and cessation contradictory? How can the bliss that regresses increase?' The answer is, 'There is no increase of increase.' Like gold and the clear sky, the meaning of gradual manifestation is that removing obscurations is increase. The so-called increase refers to the removal of all obscurations along with habitual tendencies, called immaculate, which is the nature of the perfect state, and that kind of increase does not exist either. Similarly, the accumulation of gradually arising obscurations will again diminish. Therefore, observing the diminution of diminution is also non-existent, because it is a constant expression. Even so, if increase and cessation do not exist, then how can the path, etc., not become fruitless? The answer is, 'The dharmas without inherent existence.' Any dharma of increase, etc., their lack of inherent existence, those are the dharmas without inherent existence. Their arising and ceasing are not like that, like an illusion. Similarly, starting from the word 'similarly,' the characteristics of decline and rise, etc., are also worldly illusions. Therefore, it is said, 'The elements will not perish, and by their very nature, they will not arise.' Therefore, 'various things have no inherent existence, with and without entities, the essence is one.' Because it functions in the conventional world, it is the nature of an entity. That itself is emptiness of inherent existence, the characteristic of non-entity. The mentioned practice of change and movement, etc., starts from 'one's own wisdom,' etc. When the karma-mudrā, etc., are combined with one's own wisdom, and the bodhicitta merges into the vajra-jewel lotus, then, the moon merged into the vajra-jewel, the bliss of the karma-mudrā is the stage of change. The bliss of the jñāna-mudrā is the stage of movement.

---

་གནས་སྐབས་ཏེ་གཡོ་བ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་སྟེ་དེའི་ཆོས་ལས་འགྱུར་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་ བཟུང་བའོ། །བདེ་བའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་བསྒོམ་པ་ ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབུ་མ་ཉིད་དགའ་བ་བཞི་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་ པའི་ཆ་བཞི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལས་དཔྲལ་བར་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་གར་གསུང་བསྒོམ་པའོ། །གསང་བར་ཐུགས་བསྒོམ་པའོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་ 1-13-85a

པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅིང་བ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བའི་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མགོ་བོ་དཔྲལ་བའི་པདྨ་ལས་རྫོགས་པའི་གནས་ནོར་བུའི་པདྨ་སྟེ་དེར་ཞུགས་པ་ནོར་བུའི་པདྨར་ སོན་པ་རྣམས་འཆིང་བ་དམ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་སྲོག་བཅིངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་ལ་སོགས་ པ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་སྟོན་པ། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཟླ་བ་རྫོགས་ པ་ནི་གྲིབ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཆད་པའམ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཡིན་ཡང་མུན་པས་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པ་དག་ལས་ཉམས་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཐ་སྙད་ བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཤར་བ་རིམ་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ 1-13-85b

རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཤར། །མ་རིག་གདུག་སེམས་ཅན་གྱི་མིན། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། བྱེད་པ་དང་

【現代漢語翻譯】 暫時性的，即所謂的『動搖』，是指事物及其性質的不斷變化，這被認為是真實的。顯現這些幸福的狀態，是爲了成就欲界和色界自在的世間成就。修習大手印的不動搖和不變異，是爲了成就一切智智的性質，即超越世間的成就。在身語意的脈絡中等等，中觀自性享受四喜，生命能量的力量，精液明點遍佈四部分，分別安立於身等四脈。 由此，在前額觀修身，在心間觀修語，在秘密處觀修意。將身等明點完全聚集為一，觀脩金剛寶，這兩句偈頌簡要地展示了三摩地的支分。關於四明點的繫縛，如『智慧』等所說。智慧與貪慾融合而融化，拙火燃燒而融化的明點，按照陳述的順序，從頭部前額的蓮花，到圓滿之處的寶蓮花，即進入其中的，到達寶蓮花者，以束縛的殊勝意義。『繫縛生命』，以不變的幸福，如是觀修，直至何時？按照陳述的順序，不變的幸福增長和減少等等，並非僅此而已，而是通過世間的比喻來展示，如『如月升起』等所說。如月升起，次第圓滿諸分。世間的月亮圓滿，僅僅是陰影消失，並非真正圓滿。它並非減少或圓滿。它總是圓滿的，但由於被黑暗遮蔽或未被遮蔽，才有了減少和圓滿的說法。 同樣，不變的智慧也如金剛寶般升起，次第以共同原因等差別來闡述，將在闡述的極喜地等之上，圓滿頂髻之輪。煩惱等，知曉煩惱、所知和入定的障礙，連同習氣一起消失，斷除，這才是圓滿之聲所表示的，並非智慧減少。它既非圓滿，也非不圓滿。對此經中說：『諸佛恒常升起，無明愚昧眾生不見。』薩ra哈（梵文：Saraha，梵文羅馬擬音：Saraha，漢語字面意思：薩ra哈）尊者也說：『作為者和』

【English Translation】 The temporary, the so-called 'wavering,' refers to the constant change of things and their nature, which is considered real. Manifesting these states of happiness is to accomplish the worldly achievements of the realms of desire and form. Meditating on the immovability and immutability of Mahamudra is to accomplish the nature of omniscience, the transcendental achievement. In the channels of body, speech, and mind, etc., the Middle Way itself enjoys the four joys, the power of life energy, the semen bindu pervading the four parts, separately established in the four channels of body, etc. From this, meditate on the body at the forehead, meditate on the speech at the heart, and meditate on the mind at the secret place. Completely gather the bindus of body, etc., into one, and meditate on the Vajra Jewel. These two verses briefly show the limbs of samadhi. Regarding the binding of the four bindus, as said in 'wisdom,' etc. Wisdom merges with desire and melts, the melting bindus due to the burning of tummo, in the order of statement, from the lotus of the forehead of the head, to the jewel lotus of the place of completion, that is, entering into it, those who reach the jewel lotus, by the supreme meaning of binding. 'Binding life,' with unchanging happiness, thus meditate, until when? In the order of statement, the unchanging happiness increases and decreases, etc., is not just this, but is shown through worldly metaphors, such as 'as the moon rises,' etc. As the moon rises, gradually completing all parts. The worldly moon is complete, only when the shadow disappears, not truly complete. It is neither decreasing nor complete. It is always complete, but due to being covered or not covered by darkness, there are terms of decreasing and completing. Similarly, unchanging wisdom also rises like a Vajra Jewel, gradually explaining with differences such as common causes, etc., and on top of the grounds of great joy, etc., that will be explained, the wheel of the crown will be completed. Afflictions, etc., knowing the afflictions, the knowable, and the obscurations of absorption, along with habitual tendencies, disappear, are abandoned, this is what the sound of completion indicates, not that wisdom decreases. It is neither complete nor incomplete. To this, the sutra says: 'The Buddhas always rise, but ignorant and foolish beings do not see.' The venerable Saraha also said: 'The doer and'

---

བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ ཤར། །གང་ཞིག་དུས་སུ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གིས་དབུལ་འགྱུར་བ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་དཔེ་གསུངས་ནས་ཆད་པའི་དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དབུས་སུ་སོན་པ་མཚན་མར་གྱུར་པའི་རི་བོང་རིམ་པར་འཕེལ་བས་རྫོགས་པར་རི་བོང་ཅན་མི་གནས་རྫོགས་པ་མི་རྟག་གོ། ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་རིམ་པར་འཕེལ་བས་སེམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་བདེ་བར་མི་གནས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་གཉིས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བའོ། །ཕྱི་ནང་སྦྱར་བའི་ཟོལ་གྱིས་དཔེ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། སྐྱེད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྣམས་རིམ་པས་སྐྱེད་པ་ 1-13-86a

དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཆ་རྣམས་རིམ་པས་ཉམས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སོན་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་འབྱུང་བ་ཇི་ ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་མི་འགྱུར་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། དེ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་མི་གཡོ་བས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཉིད་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་ གསུངས་པ། ཉིན་མཚན་བསམ་གཏན་དབང་གིས་རིམ་པ་ཡིས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་དབུ་མའི་རྩར་གནས་པ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གཉིས་མེད་མཐའ་ཡས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཆགས་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་དཀར་མིན་ཕྱོགས་ཆགས་བྲལ་ལ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་དབུས་གནས་ པ། རྫོགས་པ་ལ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྒོམ་པ། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ། 1-13-86b

བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་། དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། །ད

【現代漢語翻譯】 『在離別時總是顯現。』如果有人確定地說出時間，那麼即使是全知者也會變得詞窮。愿唯一的安樂之王獲勝！』這是（頌詞的內容）。在講述圓滿的例子之後，講述了缺失的例子，如『如何』等等。正如作為種子的月亮，其中心有作為標記的兔子，通過逐漸增長而圓滿，有兔子的月亮不會停留在圓滿的狀態，圓滿是無常的。 這是（頌詞的）意義。同樣，輪迴的習氣會改變，安樂的特徵會逐漸增長，心也不會停留在不變的安樂中，因為沒有執著和分離、生和滅等等，所以無二就是不變的安樂。講述了通過內外結合的方式來展示例子的，如『增長』等等。正如月初一等等的部分逐漸增長，白色的部分和逐漸減少的部分是黑色的部分，這些存在於世間，可以被世人所理解。這些的中心，第十六個部分，就像一個剎那出現一樣，也是精液的明點。 當瑜伽士將菩提心圓滿為珍寶時，一個剎那也不會改變，顯現圓滿成佛。當它不搖動時，那時心的金剛不會搖動，成為金剛珍寶，那時所有剎那都圓滿，知道出現和進入，兩萬八千個剎那不會中斷地流淌。也在究竟的修持中說到：『日夜禪定力的次第，何時心住在中脈，極度清凈無二無限身，頂禮金剛獨一者。』 同樣，心的這個金剛不住在白色的執著中，也不走向脫離白色執著的一面，因為它已經捨棄了執著和脫離執著的兩邊。因此，它住在兩邊的中間。住在圓滿中，無二不是常住。講述了正確地描述它的名稱：『一個剎那顯現圓滿成佛，所有剎那都在觀修，沒有部分，超越部分，持有四禪的頂峰。』 唉！金剛也是如此：『它沒有開始、中間和結束，沒有存在，沒有涅槃，這是至高的大樂，沒有自我，也沒有其他。』講述了輪迴的次第。

【English Translation】 'It always appears at the time of departure.' If someone definitively states the time, even the all-knowing one would become impoverished in words. May the sole king of bliss be victorious!' This is (the content of the verse). After narrating the example of completeness, the example of incompleteness is narrated, such as 'how' and so on. Just as the moon, which is the seed, has a rabbit as a mark in its center, and becomes complete through gradual growth, the moon with the rabbit does not remain in a state of completeness; completeness is impermanent. This is (the meaning of the verse). Similarly, the habits of samsara change, the characteristics of bliss gradually increase, and the mind does not remain in unchanging bliss, because there is no attachment and separation, birth and cessation, and so on, so non-duality is unchanging bliss. It speaks of showing examples through the method of combining inner and outer, such as 'increase' and so on. Just as the parts of the first day of the month gradually increase, the white parts, and the parts that gradually decrease are the black parts, these exist in the world and can be understood by people. The center of these, the sixteenth part, just as a moment appears, is also the bindu of semen. When the yogi perfects the bodhicitta as a jewel, not even a moment changes, manifesting perfect enlightenment. When it does not move, then the vajra of the mind does not move, becoming a vajra jewel, then all moments are complete, knowing appearance and entry, twenty-eight thousand moments flow without interruption. It is also said in ultimate practice: 'Through the order of the power of meditation day and night, when the mind dwells in the central channel, extremely pure, non-dual, infinite body, I prostrate to the sole vajra.' Similarly, this vajra of the mind does not dwell in the white attachment, nor does it go to the side of detachment from white attachment, because it has abandoned both sides of attachment and detachment. Therefore, it dwells in the middle of the two sides. Dwelling in completeness, non-duality is not permanent. It speaks of correctly describing its name: 'One moment manifests perfect enlightenment, all moments are in contemplation, without parts, beyond parts, holding the peak of the fourth dhyana.' Alas! The vajra is also like this: 'It has no beginning, middle, or end, no existence, no nirvana, this is supreme great bliss, there is no self, nor is there another.' It speaks of the order of samsara.

---

ེའི་ ཞེས་པ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་མེད་པས་དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཏེ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཆ་ཉམས་པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་པོ་ རྣམས་ཉམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉམས་པ་ལ་ནི་མ་རྡུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཤར་བ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྫོགས། །དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཆགས་ཉམས་པ། །ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པས་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་གསུངས་པ། འདིའི་བདེ་བ་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་ བ་ཆེ་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དངོས་པོ་བར་མ་གཞན་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་སྐྱེ་ 1-13-87a

བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་དང་བསྡུད་(སྡུད་)པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཐིག་ལེ་འདི་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དཔེ་གསུངས་པ་དང་ཕྱོགས་ དག་ལས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དག་ལས་ཟླ་བ་དང་བྱང་དང་ལྷོར་བགྲོད་པ་དག་ལས་ཉི་མ་བཞིན་ཏེ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་ བརྟན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རིམ་པར་གཙུག་ཏོར་དུས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་དབུ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འགོག་ པ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ས་གཉིས་ཐོབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་མི་འགྱུར་བ་དེ་འཆར་བ་དང་ཟད་པ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་ རྫོགས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ས་ཀུན་དུ་འོད་དང་། བདུད་ རྩིའི་འོད་དང་། ནམ་མཁའ་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རིན་ཆེན་འོད་དང་། པདྨ་འོད་དང་། སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པ་དང་། དཔེ་མེད་པ་དང་། དཔེ་ལྡན་དང་། ཤེས་རབ་འོད་དང་། ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】 所謂的種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）所化成的十六個明點，因為它們是圓滿的，所以圓滿為金剛寶。然而，因為沒有方便法，所以它來自於離欲，也就是來自於慾望消退的結合，導致部分消退，也就是十五個部分消退。從金剛開始，到消退為止，以微塵的形象作為頂髻而完全圓滿。再次，也就是一次又一次地，通過事業手印等瑜伽而顯現為頂髻。 再次圓滿為金剛寶。它來自於離欲，導致慾望消退。有情眾生的智慧不會消退。智慧是第十六個部分，它不會消退。對此有這樣的說法：一切眾生都具有如來智慧的精華。如果智慧消退，就會導致死亡。關於圓滿這個詞的意義，有諸如『此處的快樂是偉大的』等等說法。這裡的『此』指的是菩提心的快樂，它的自性是偉大的，這本身就被稱為圓滿。這正是瑜伽士們應該做的。遠離穩固大樂的因，其他的中間事物是有情眾生大樂生起和毀滅的特徵，是產生和聚集的原因。 對於未穩固於圓滿的快樂，這個明點會一次又一次地生起和毀滅。這裡舉例說明，比如從光明和黑暗的方面來理解等等。就像從光明和黑暗的方面，月亮的執行，以及從北方到南方的執行，太陽一樣，因為可以看到白天增長和減少。通過修習的力量，這個穩固於圓滿的大樂，逐漸地通過十二個頂髻而完全圓滿。 秘密等等，到達頂髻的終極，在每個輪上，三百三十六個不變化的剎那阻止頭部，從而獲得二地。當不變化時，因為它壓制了生起和消退、慾望和離欲這兩個方面，所以當捨棄這兩個方面時，諸地就完全圓滿了。十二種真理，也就是十六種。詳細解釋這十二種，通過諸地來了解等等。十二種是通過諸地，也就是在所有地上都有光明，甘露的光明，虛空的光明，金剛的光明，珍寶的光明，蓮花的光明，佛的事業，無與倫比，有比喻，智慧的光明，一切

【English Translation】 The sixteen bindus (drops) that have become the seed syllable (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Roman transliteration: bīja, literal meaning: seed), because they are complete, are perfected as Vajra Jewel. However, because there is no method, it comes from detachment, that is, from the union where desire diminishes, causing partial diminution, that is, the fifteen parts diminish. Starting from Vajra and ending with diminution, it is completely perfected as a crest with the form of atoms. Again, that is, again and again, it appears as a crest through yoga such as karma mudra. Again, it is perfected as Vajra Jewel. It comes from detachment, causing desire to diminish. The wisdom of sentient beings does not diminish. Wisdom is the sixteenth part, and it does not diminish. It is said that all sentient beings have the essence of the wisdom of the Tathagata. If wisdom diminishes, it will lead to death. Regarding the meaning of the word 'perfection,' there are statements such as 'the happiness here is great.' 'Here' refers to the happiness of bodhicitta, whose nature is great, and this itself is called perfection. This is what yogis should do. Separated from the cause of stable great bliss, other intermediate things are the characteristics of the arising and destruction of the great bliss of sentient beings, and are the cause of production and accumulation. For the happiness that is not stable in perfection, this bindu will arise and perish again and again. Here, examples are given, such as understanding from the aspects of light and darkness. Just as from the aspects of light and darkness, the movement of the moon, and from the north to the south, like the sun, because the increase and decrease of the day can be seen. Through the power of meditation, this great bliss that is stable in perfection is gradually completely perfected by the twelve crests. Secrets, etc., reaching the ultimate end of the crest, on each wheel, three hundred and thirty-six unchanging moments prevent the head, thereby attaining the two grounds. When it is unchanging, because it suppresses the two aspects of arising and ceasing, desire and detachment, when these two aspects are abandoned, the grounds are completely perfected. Twelve truths, that is, sixteen kinds. Explaining these twelve kinds in detail, understanding through the grounds, etc. The twelve kinds are through the grounds, that is, on all grounds there is light, the light of nectar, the light of space, the light of vajra, the light of jewels, the light of lotus, the activity of the Buddha, incomparable, with metaphor, the light of wisdom, all

---

་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ 1-13-87b

རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལུག་དང་གླང་ལ་སོགས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་མ་ ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཞེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བ་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་པའི་ སེམས་འདི་ནི་དོན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གཅིག་སྟེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་ཞེས་པ་དབང་གི་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་ སྟེ། དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི། བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པ། མི་འགྱུར་དེར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྟོན་པ་བདེ་བའི་ རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དཔེ་ནི་གསལ་ལོ། །དཔེ་གཞན་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རོས་ཟོས་པ་ལས་ 1-13-88a

རོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་བོན་ཉིད་དེ། ལྕགས་བརྒྱད་འབུགས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བཞུ་བས་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འབུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ང་རྒྱལ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དཔེ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་ མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གི་དཔེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མཆེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཆེ་བའི་དུག་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྨའི་གནས་སུ་རིག་པ་མིན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གནས་འགའ་ཞིག་ ཏུ་ཡང་མིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྫོགས་ཆར་གྱུར་ན་སྟེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་རྣ

【現代漢語翻譯】 以及各自的自性。 所謂的『知識』，是指通過十二種轉變（如綿羊和牛等）的止息，從而獲得十二地。至高無二，是因為它沒有智慧和方便的體性。正如吉祥續經所說：『非智慧亦非方便，此乃俱生之身。』十六種不變，是因為輪迴的十六個部分已經耗盡。各個部分圓滿的這個心，是如實見到『一義』等的自性，即無二之法，那便是『一義』，因為它沒有兩個方面。『初離貪者貪最大』，指的是權力的第四個剎那。經中也說到了正確地描述它：『初離貪者貪最大，光芒閃耀色彩斑斕，金剛跏趺圓滿成正覺，執持佛陀所說之法。』也就是說，對於貪著和離貪著這兩個方面，沒有被習氣所束縛，不變的事物深深地融入其中，事物的集合也是不變的。不變的明覺持有者，是安樂的自性，在一切形態中，萬物都清晰顯現。『如何』，這個例子很清楚。其他例子的意義是，就像洋蔥等物質的集合被銹吃掉后，會變成銹一樣。黃金等種子融化后，仍然是種子。八種金屬熔化后，在結果的時候，會更加突出地熔化，從而捨棄驕慢。『如是』是例子，如是穩固和變動的事物集合，通過聽聞至高不變之法，至高不變的自性光明，如同無垢的虛空，與大樂成為一體。從那以後，一切形態都會執持自性，因為萬物的本質都清晰顯現。以毒藥為例，說明了不可思議的大樂是普遍存在的，如『牙齒』等。在圓滿的境界中，當牙齒的毒液蔓延時，感覺痛苦並非傷口所在之處的覺知，也不是身體的某個部位，也不是通過感官之門覺知色等對境。同樣，當心成為圓滿的雲朵，即變得普遍時……

【English Translation】 and their respective self-natures. The so-called 'knowledge' refers to the cessation of the twelve transformations (such as sheep and cattle), thereby attaining the twelve bhumis. The supreme non-duality is because it lacks the nature of wisdom and means. As stated in the Glorious Tantra: 'Neither wisdom nor means, this is the co-emergent body.' The sixteen unchanging aspects are because the sixteen parts of samsara have been exhausted. This mind, perfected in all its parts, is the nature of seeing 'one meaning' as it is, which is the non-dual dharma, that is 'one meaning,' because it has no two aspects. 'The first who abandons desire has the greatest desire,' referring to the fourth moment of power. It is also said in the scriptures to correctly describe it: 'The first who abandons desire has the greatest desire, light blazing with various colors, Vajra posture, perfectly enlightened, holding the Dharma spoken by the Buddha.' That is to say, for the two aspects of attachment and detachment, not bound by habitual tendencies, the unchanging things are deeply integrated into it, and the collection of things is also unchanging. The holder of unchanging awareness is the nature of bliss, in all forms, all things appear clearly. 'How,' this example is clear. The meaning of other examples is that, just as the collection of substances such as onions is eaten away by rust, it will become rust. When seeds such as gold melt, they are still seeds. When eight metals melt, at the time of fruition, they will melt more prominently, thereby abandoning pride. 'Thus' is an example, thus the collection of stable and moving things, through hearing the supreme unchanging Dharma, the supreme unchanging self-nature luminosity, like immaculate space, becomes one with great bliss. From then on, all forms will hold self-nature, because the essence of all things is clearly manifested. The example of poison illustrates that the inconceivable great bliss is universal, such as 'teeth' and so on. In the state of perfection, when the venom of the teeth spreads, the feeling of pain is not the awareness of the location of the wound, nor is it a part of the body, nor is it the perception of objects such as form through the gates of the senses. Similarly, when the mind becomes a perfect cloud, that is, becomes universal...

---

ལ་འབྱོར་པའི་དམ་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ རིག་པ་མིན་ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་མིན་ལ་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པ་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་དང་ཚིགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རིམ་པས་འགྲོའོ་ཞེས་ 1-13-88b

པའོ། །གྲུབ་པའི་རོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦར་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སེམས་ལ་གདུངས་ན་ལུས་ཀུན་ ནས་འབུགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གསལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ཇི་ལྟར་ ཞེས་པ་སྟེ། གང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་རེག་པ་ལས་རྡོ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ཅན་ནི་གསལ་ཏེ་ནི་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁུ་བའི་ཁམས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་ མོང་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་སླར་ཡང་དོན་དམ་པས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས། གློ་བུར་དྲི་མས་གཡོགས་པ་ ཡིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབུགས་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མཐུ་ནི་མཐུ་སྟེ་བརྟག་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །རེ་ཤིག་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བློ་བུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-13-89a

སེམས་ལས་སྔར་བྱུང་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཉམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྤངས་པ་ན་མར་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་ཟངས་ལ་དྲི་མ་འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་དུ་ཟངས་དྲི་ མ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་དུས་རིང་པོ་ཅན་དང་ཕྱི་ནས་ཟངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་དེ་ཅི་ལས་ཏེ་གང་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཟངས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་དེ་ཟངས་ལ་ནི་མི་ཟད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་རོ་ཡིས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་ནུས་པར་འགྱ

【現代漢語翻譯】 『獲得者的殊勝安樂是金剛寶，並非意識，也非其他，諸境亦非由感官之門所識』，意指即使安住於一處，也如毛孔和關節末端般次第行進。 以成就之味和鐵的比喻來說明，將一處的金剛寶穩固后，由作為者的業手印等瑜伽所燃起的拙火，若使心感到灼熱，則會從全身涌出，因其自性而圓滿。『如何』等兩頌清晰明瞭。『貪慾等煩惱的習氣如何』，意指若有某些珍寶，因接觸而使石頭熾燃，則會轉變為光明的珍寶。比喻的含義很明顯，『乃』是確定的意思。『如何使精液與孩童和凡夫共通，也能成就佛』，爲了消除此疑問，所以說了『在此』等。『什麼再次以勝義諦，被突如其來的垢染所覆蓋，心被強烈地涌動，智慧的力量是力量，不可思議』，意思是不可進行分別觀察。以『煩惱等的真如在心』等三頌來遮止。稍微對心造成損害的煩惱等並非是突如其來的，因為即使離貪也容易陷入貪慾。也不是先於心而產生的，因為沒有原因。也不是沒有原因的，因為如同虛空中的花朵般，沒有任何作者。煩惱等也不是自性，因為容易壞滅，或者斷除后如同蠟燭般容易寂滅。 對此，用銅的比喻來理解，如果銅上的污垢是突然產生的，那麼之前銅應該是沒有污垢的。如果在污垢存在了很長時間之後才出現銅，那麼污垢是從哪裡產生的呢？如果污垢在沒有銅的情況下產生，那麼虛空中的花朵也會產生。光明在銅上是永不耗盡地真實存在的，即使用成就之味也無法使其顯現。

【English Translation】 'The supreme bliss of the achiever is the Vajra Jewel, not consciousness, nor anything else; the realms are not perceived by the gates of the senses,' meaning that even when abiding in one place, it proceeds gradually like the pores of the skin and the ends of the joints. Using the analogy of the taste of accomplishment and iron, it explains that after stabilizing the Vajra Jewel in one place, the Kundalini fire ignited by the yoga of the Karma Mudra (action seal) and others, if it causes the mind to feel burning, it will erupt from the whole body, and it is perfected by its own nature. The two verses beginning with 'How' are clear. 'How are the habitual tendencies of afflictions such as desire?' meaning that if there are certain precious jewels, the stone will become intensely blazing from contact, and will turn into a luminous jewel. The meaning of the analogy is clear, 'indeed' is a definite meaning. 'How can semen, which is common to children and ordinary people, also accomplish Buddhahood?' To dispel this doubt, it is said 'here'. 'What again, by the ultimate truth, is covered by sudden defilements, the mind is strongly agitated, the power of wisdom is power, it is not to be investigated,' meaning that it is not to be analyzed and observed. The three verses beginning with 'The suchness of afflictions etc. in the mind' are used to refute. The afflictions etc. that slightly harm the mind are not sudden, because even when free from desire, it is easy to fall into desire. Nor are they produced before the mind, because there is no cause. Nor are they without cause, because like flowers in the sky, there is no creator at all. Afflictions etc. are also not self-existent, because they are easily destroyed, or easily extinguished like a candle when abandoned. To understand this, use the analogy of copper. If the dirt on copper is suddenly produced, then the copper should have been without dirt before. If the copper appears after the dirt has existed for a long time, then where does the dirt come from? If the dirt arises without copper, then flowers in the sky will also arise. The light truly abides in the copper without ever being exhausted, even the taste of accomplishment cannot make it manifest.

---

ུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དབེན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དྲི་མ་ཟངས་དང་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཡང་རོའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔར་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཡོད་ཉིད་དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གསེར་ཉིད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་སྟོན་པར་ བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་གསུངས་པ། 1-13-89b

དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག །སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས། ། དྲི་མ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །མེ་ནང་བཅུག་ན་དྲི་མ་ཚིག །གོས་ཉིད་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །ཆགས་སྐྱེས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེག །དེ་ཡི་འོད་གསལ་བསྲེག་མ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མིན། །ས་ཡི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཤེས་པའོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མུན་པ་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས། །འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དད། ། རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ གྲོལ་བའི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་གཞན་སྡིག་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །སྡང་བས་གཏི་མུག་འདི་ལས་ 1-13-90a

རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་རྨོངས་ཏེ། །མཆོག་མིན་མ་ལུས་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། ། འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ལ་ནི་འདོད་མ་ལ་ཞེ་སྡང་མཛའ་བ་ཉམས་པ་བྱམས་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ་སོར་མངོན་པར

【現代漢語翻譯】 因此，這一切都不是以理智正確存在的。因此，這裡有遠離的意義，即與雜質一同產生的銅，也會因灰燼的混合而消失。不是先前存在，也不是之後存在，也不是與之分離，這就是存在的無垢狀態，即黃金的狀態。同樣地，心的顯現也是如此等等。空性是煙等道路，而智慧則是各自由自己所能理解的。聖者龍樹菩薩也曾讚頌法界： 無垢的月亮和太陽，被雲、霧、煙、羅睺的面孔和塵土五種污垢所遮蔽。同樣，光明的心，也被慾望、嗔恨、懈怠、掉舉和懷疑五種污垢所遮蔽。如同乾淨的布，被各種污垢所染污，放入火中污垢會燃燒，但布本身不會怎樣。同樣，光明的心，被貪慾所生的污垢所染污，用智慧之火燃燒污垢，但它的光明不會被燃燒。無論是佛陀所說的宣說空性的經典，都能夠止息煩惱，但不會損害自性。如同存在於地中的水，保持無垢的狀態。同樣，煩惱中的智慧，也保持無垢的狀態。這是知識。聖天菩薩也曾說：『從遠離黑暗的瞬間，光明智慧極為堅定，具有恆常顯現的自性，是勝義諦的特徵。智慧的自性是光明的，能被智慧之眼所見。』如同透過精華所知的偈頌等，宣說瞭解脫後不再輪迴。關於『沒有比脫離貪慾更嚴重的罪惡』等等，貪慾的衰退是罪惡的根源，因為對極其厭惡的事物會產生嗔恨。從嗔恨產生愚癡， 從自己的金剛墮落，心總是迷惑的。完全沉溺於非殊勝的一切飲食等其他事物。因此，心的喜悅被奪走，並在六道中輪迴。貪慾的衰退是罪惡的根源，因為它是慈悲耗盡的本性。為什麼呢？因為對於極其厭惡的事物，會產生嗔恨，友善消失，慈愛耗盡的本性會產生，這就是各自顯現的。

【English Translation】 Therefore, all of this is not rightly established by reason. Therefore, there is a meaning of solitude here, that is, the impurity that arises together with copper will also diminish from the mixture of ashes. It is not prior, nor later, nor separate from it, which is the state of existence itself, the state of stainlessness, that is, the state of gold itself. Similarly, the manifestation of the mind is also like that, and so on. Emptiness is the path of smoke and so on, and wisdom itself is to be known individually by oneself. The venerable Nagarjuna also praised the Dharmadhatu: The stainless moon and sun are completely obscured by five impurities: clouds, mist, smoke, the face of Rahu, and dust. Similarly, the mind of clear light is completely obscured by five impurities: desire, malice, laziness, excitement, and doubt. Just as a clean cloth is stained by various impurities, if it is put into a fire, the impurities will burn away, but the cloth itself will not be harmed. Similarly, the mind of clear light is stained by impurities born of attachment. The fire of wisdom burns away the impurities, but its clear light is not burned away. Any sutra spoken by the Victorious Ones that teaches emptiness will turn away afflictions, but it will not harm the essence itself. Just as water exists within the earth, remaining without impurity, so too, wisdom within afflictions remains without impurity. This is knowledge. The venerable Deva also said: 'From a moment free of darkness, clear light wisdom is extremely steadfast, possessing the nature of constant appearance, it is the characteristic of ultimate truth. The nature of wisdom is clear light, it will be seen by the eye of wisdom.' Just as the verses known through essence and so on, proclaim that after liberation there is no more rebirth. Regarding 'There is no sin greater than detachment from desire' and so on, the decline of desire is the root of sin, because hatred arises towards what is extremely unpleasant. From hatred arises delusion, From the fall of one's own vajra, the mind is always confused. It is completely immersed in all non-supreme things such as food and drink and other objects. Therefore, the joy of the mind is diminished, and one revolves in the six realms of existence. The decline of desire is the root of sin, because it is the nature of the exhaustion of compassion. Why is this? Because towards what is extremely unpleasant, hatred arises, friendliness disappears, and the nature of the exhaustion of love arises, this is what is individually manifest.

---

་ སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །སྡང་ལས་གཏི་མུག་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ཉམས་པ་དགའ་བ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྡིག་པ་ཉིད་གང་ལས་བསོད་ནམས་ཡིན། འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་སྙིང་རྗེ། ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དགའ་བ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་ མ་ཡིན་ནམ། ཅི་འདི་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོད་དེ་ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་བལྟ་བ་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །དགའ་བའོ་བུད་མེད་མཆོག་དེ་བཞིན། །གཉིས་འདུས་ པ་ན་འགྱུར་བ་གང་། །དེ་ན་བདག་གིས་བཏང་སྙོམས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཅི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །གནས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལམ་བསྒོམས་པས་སོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཚིག་+གི་+ 1-13-90b

གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་གསུངས་པ་གཞོན་ནུ་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལང་ཚོའི་དགའ་བ་ལ་ཐོབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རིག་གོ། །ཏིང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཡིད་བདེ་མིན། ཆགས་བྲལ་ཞེས་པ་ བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་བྱའོ། །འཕོ་བ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་སྟོན་པས་འཕོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ། ཆགས་བྲལ་ལས་ འགྱུར་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་ཉིད་རྒྱུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགགས་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགགས་ པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་འགག་པར་བྱེད། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་འགག་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགགས་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་+རྣམས་+ རྣམས་འགགས་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགག་པ་བྱེད། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགགས་པ་ཡིས། ། 1-13-91a

ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་པར་བྱེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲིད་པ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི།

【現代漢語翻譯】 應與之結合。嗔恨與愚癡的結合是真正喜悅的喪失，是喜悅耗盡的自性。愚癡是快樂喪失的特徵，是捨棄平靜的耗盡的自性。這是因為沒有四梵住的緣故。 罪惡從何而來成為功德？貪慾增長的特徵是慈悲。嗔恨消退的自性是慈愛。愚癡耗盡的自性是喜悅。不變的快樂的自性是平靜，難道不是嗎？如果有人問：『難道這些也存在嗎？』答：『存在。』如何存在呢？如以佛陀的頂髻為觀想，則轉為慈悲。完全擁抱是慈愛。拖拽的結合的自性是喜悅，如同殊勝的女子。二者結合時，會有什麼變化呢？那時我說的是平靜。』如此與事物結合，怎會被貪慾束縛呢？』 『安住』是指通過修習道。所謂『不變的快樂』，是指超越語言之道的境界，如『年輕女子』等。獲得青春的喜悅時，唯有自己才能體會。遠離三摩地是指遠離空性的三摩地。『心不樂，不離貪』，不應因不快樂而遠離對欲界的貪執。『轉變是輪迴的因』，這表明了轉變等。如是說，通過陳述的順序，眾生的存在，『不離貪則變，否則不變』，如果那些轉變的因，不離貪慾，那麼它們就不會發生轉變，否則，它們就不會輪迴。因此，轉變本身就是原因。 因為如此，所以要徹底捨棄轉變的貪執。正如在《五蘊論》中所說：『轉變的無明止息，行必定止息。行必定止息，識止息。識止息，名色止息。名色止息，六處止息。六處止息，觸也止息。觸止息，受必定止息。受必定止息，愛也止息。愛也止息，取止息。取止息，有也止息。有止息。』

【English Translation】 It should be connected. The combination of hatred and ignorance is the loss of true joy, the nature of the exhaustion of joy. Ignorance is the characteristic of the loss of happiness, the nature of the exhaustion of equanimity. This is because there are no four Brahmaviharas. From what does sin become merit? The characteristic of increasing desire is compassion. The nature of diminishing hatred is loving-kindness. The nature of exhausting ignorance is joy. The nature of unchanging happiness is equanimity, isn't it? If someone asks, 'Do these also exist?' The answer is, 'They exist.' How do they exist? Like contemplating the crown of the Buddha, it transforms into compassion. Completely embracing is loving-kindness. The nature of dragging union is joy, like a supreme woman. When the two unite, what change will occur? Then I speak of equanimity.' Thus, being united with things, how can one be bound by desire?' 'Abiding' means through practicing the path. The so-called 'unchanging happiness' refers to the state beyond the path of words, such as 'young woman' and so on. When one obtains the joy of youth, only oneself can realize it. Being separated from samadhi means being separated from the samadhi of emptiness. 'The mind is not happy, do not be separated from attachment,' one should not abandon attachment to the desire realm because of unhappiness. 'Transformation is the cause of samsara,' this indicates transformation and so on. Thus, by the order of statement, the existence of sentient beings, 'If not separated from attachment, it will change; otherwise, it will not change,' if those causes of transformation are not separated from desire, then they will not transform; otherwise, they will not be in samsara. Therefore, transformation itself is the cause. Because it is so, one should completely abandon the attachment of transformation. As it is said in the Abhidharma of the Five Aggregates: 'When the ignorance of transformation ceases, action will surely cease. When action surely ceases, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense sources cease. When the six sense sources cease, contact also ceases. When contact ceases, feeling will surely cease. When feeling surely ceases, craving also ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, existence also ceases. Existence ceases.'

---

།སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་ འགག་པར་བྱེད། །ཕུང་པོའི་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགགས་པ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །སྲོག་ཀྱང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྲོག་ནི་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པར་བྱེད། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །འཕོ་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འཕོ་བ་སྐད་ཅིག་བགགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འགགས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འགགས་པར་བྱེད། །ལས་ ནི་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་མེད་ན། །ལས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་མེད་ན། །སྡུག་ བསྔལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་བདེ་ལྡན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དོན་རྟག་(རྟོག་)བྱེད་ཅེས་པའོ། །གང་གིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །འདོད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་འབད་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཁུ་ 1-13-91b

བ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཁོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཙུག་ཏོར་དུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཉིད་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ་འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་ངོ་། །སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོ་ནི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེར་བགྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ནུས་པ་ལས་འདིའི་རྟེན་པར་བརྗོད་དོ། ། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གམ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ འདུས་པ་སྟེ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བ

【現代漢語翻譯】 生亦必滅。 生滅故，老死亦必滅。 蘊界必滅，是名寂滅。 如是身滅，命亦必滅。 命滅故，菩提心亦滅。 菩提心滅故，遷變亦必滅。 遷變剎那止息，一切有情即是佛。 如是煩惱滅，業亦必滅。 業必滅故，痛苦亦滅。 痛苦滅故，煩惱生亦不復生。 煩惱生若滅，業亦不復生。 是故生若不生，痛苦亦不復生。 無苦則具樂，瑜伽行者常作是念。 由知等捨棄遷變之樂。 謂欲等勤求不變之樂，苦是離貪之相。 謂精液等，何以故？以依精液遷變時，依止之樂貪著離故即衰損，故唯精液不變乃能成辦大樂。 如是，只要能依與所依的差別存在，就不是圓滿的頂。 何時得圓滿心之不變，爾時能依與所依之相即滅。 所說離垢之境，謂不變等。 此處不變是無上不變之樂智，從彼生故，從不變生。 身是蘊、界、處等之身，從無上不變所生之身，彼之眉間輪，即額輪，行於彼即得頂，此謂十六分之一之能力所依。 阿字等元音圓滿故為月，迦字等輔音圓滿故為日，謂正合即所依，阿哩嘎哩（ālikāli）或左與右，等分合集，謂入于中脈。 吽字等圓滿故，壇城主尊之形，亦非所依，然頂及寶

【English Translation】 Birth also will surely cease. Because the cessation of birth, aging and death will surely cease. The aggregates and realms will surely cease, that is called near pacification. Thus, with the cessation of the body, life also will surely cease. With the cessation of life, the mind of bodhi also will cease. With the cessation of the mind of bodhi, transmigration also will surely cease. With the momentary cessation of transmigration, all sentient beings are themselves buddhas. Likewise, with the cessation of afflictions, karma also will surely cease. With the sure cessation of karma, suffering also will cease. With the cessation of suffering, the arising of afflictions will not change. If the arising of afflictions does not exist, the arising of karma will not change. Because of that, if birth does not arise, suffering also will not change. If there is no suffering, then possessing bliss, the yogi always contemplates the meaning. By abandoning the bliss of transmigration, such as knowledge. It is said that those possessing desire strive for unchanging bliss, suffering is the characteristic of detachment. Regarding semen, etc., why? Because when the support, semen, transmigrates, the attachment to the bliss of dependence is abandoned, and thus it diminishes. Therefore, only the unchanging nature of semen can accomplish great bliss. As long as this distinction between the support and the supported exists, it is not the perfection of the crown. When one attains the unchanging nature of the mind in perfection, at that time, the characteristics of the support and the supported cease to exist. The state of being free from defilements is described as unchanging, etc. Here, unchanging is the supreme unchanging bliss-wisdom; because it arises from that, it arises from the unchanging. The body is the body of aggregates, realms, sense faculties, etc.; the circle of hair pores of the body that arises from the supreme unchanging is the forehead wheel, and by proceeding there, one attains the crown, which is said to be the support of the power of one-sixteenth. From the complete transformation of vowels such as the A syllable comes the moon, and from the complete transformation of consonants such as the KA syllable comes the sun; the correct union is the supported, the Āli Kāli, or the left and right, equally joined together, which means entering into the central channel. From the complete transformation of syllables such as the Hūṃ syllable comes the form of the main deity of the mandala, which is also not the supported, but rather the crown and the jewel.

---

ུའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་རྟེན་དང་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྟེན་པའོ། །དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང་། །གཉིས་པ་གཙུག་ཏོར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་ཆོད་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་བཀོད་གྱུར་པ། ། 1-13-92a

འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །ཅེས་པའོ། །གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གང་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཞབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། བཀོད་གྱུར་པ་ནི་གཞག་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞེས་པ་རབ་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་པའི་སར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ལ་ནི་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མཐིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གཅིག་ནི་གཡས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ རྐང་པ་གཅིག་གི་མཐིལ་གནོན་པའོ། །གཙུག་ཏོར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། རྐང་འཐེབ་(མཐེབ་)སེན་མོ་སྔར་འདོད་པའི་ཆ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་པ་ནི་གཡོན་པ་གང་ཡིན་ པའོ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་མི་ཆོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་སར་ནི་ནོར་བུར་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་གནས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་དང་འོག་ཏུ་རྩ་དྲུག་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ 1-13-92b

ཕྱག་བྱས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་དེའི་ཞབས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ནི། མི་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་ ག

【現代漢語翻譯】 安住于蓮花之中的月亮和太陽是所有事物的基礎，是偉大幸福的化身。據說那是純潔的光芒。一隻腳踩在金剛寶上，上面有塵土和太陽；另一隻腳踩在頂髻上，那裡有精液和兔子。永遠不會中斷，不可分割，慾望被安排在那裡。 我以頭頂禮拜三界供養之主。』主要指菩提心，金剛時輪的行進和證悟之道，即是那不變的智慧之足。 『安排在那裡』是指放置，爲了否定無明，所以說是『金剛寶』，意思是涅槃之外的地方，塵土和太陽指的是大地之精華的核心，智慧的領域，一個是右腳。 一隻腳的腳底壓著。頂髻超越了存在的幸福，精液和兔子指的是腳趾，指甲，先前慾望顯現的自性，即是意識的領域，第二個是左腳。 壓著梵天之卵的頂端。永遠，即在三世中，因為完全超越了煩惱的障礙，所以無明不會被無知的彎刀斬斷。超越了意識的法性，所以 與能取和所取等不可分割。因為是大樂之身，所以慾望，即行為，在乾燥的土地上安住于珍寶之中。因為捨棄了世間行為，所以是三界的供養。 即在輪迴的彼岸安住于頂髻之中。這樣說，無論誰，以及下面六脈停止的自性，第六界，智慧之身，薄伽梵，以界膜（khams pas）在蓮花足上 頂禮，白色和黑色兩方面，存在的自性，沒有障礙，與魚和天空完全融合，擁有行走的主宰，那唯一的足，空性與慈悲十五的自性。 月亮和太陽的自性，阻止輪迴者和涅槃之路的雙足，我頂禮。』爲了成就至高無上的不變智慧，用不變的聲音來表達至高無上的不變幸福智慧，即金剛薩埵。 同樣，因為能救護心意，所以真言也被稱為至高無上的不變智慧。在根本續中也說：『身體、語言、意念的界限，因為能夠救護』

【English Translation】 Dwelling in the lotus, the moon and the sun are the basis of all things, the embodiment of great bliss. It is said to be pure light. One foot steps on the vajra jewel, with dust and sun; the other foot steps on the crest, where there is semen and a rabbit. Never interrupted, indivisible, desire is arranged there. I bow with my head to the lord of offerings of the three realms.』 The main point is the bodhicitta, the path of progression and realization of the Vajra Kalachakra, which is the unchanging wisdom of the foot. 『Arranged there』 means placed, in order to negate ignorance, hence it is said to be 『vajra jewel,』 meaning a place outside of nirvana, dust and sun refers to the core of the essence of the earth, the realm of wisdom, one is the right foot. The sole of one foot presses down. The crest transcends the happiness of existence, semen and rabbit refers to the toes, toenails, the nature of the manifestation of previous desires, which is the realm of consciousness, the second is the left foot. Pressing down on the top of Brahma's egg. Forever, that is, in the three times, because it completely transcends the obscurations of afflictions, ignorance will not be severed by the knife of unknowing. Transcending the nature of consciousness, Indivisible from the apprehended and the apprehender, etc. Because it is the body of great bliss, desire, that is, action, dwells in the jewel on dry land. Because it has abandoned worldly actions, it is the offering of the three realms. That is, dwelling in the crest on the other shore of samsara. Thus it is said, whoever, and the nature of the cessation of the six channels below, the sixth realm, the body of wisdom, the Bhagavan, with the realm membrane (khams pas) on the lotus feet Prostrates, the white and black aspects, the nature of existence, without obscurations, completely merged with fish and sky, possessing the lord of walking, that sole foot, the nature of emptiness and compassion fifteen. The nature of the moon and the sun, the two feet that block the path of samsara and nirvana, I prostrate. 'In order to accomplish the supreme unchanging wisdom, the supreme unchanging blissful wisdom, Vajrasattva, is expressed with the unchanging sound. Similarly, because it can protect the mind, mantra is also called the supreme unchanging wisdom. It is also said in the root tantra: 'The limits of body, speech, and mind, because they can protect'

---

ྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ 1-13-93a

ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔར་གསུངས་སོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་སྒྲིབ་ པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོར་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བར་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་ 1-13-93b

སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཨ་ཡིག་མིང་གིས་རབ་བརྗོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྱུར་མེད་ཆེ། །རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྐྱེ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས

【現代漢語翻譯】 因此，密咒的意義通過密咒的聲音，轉化為空性智慧，永恒不變。密咒從福德智慧中產生，具有空性和慈悲的本質。』 同樣，其他內在的覺性，即般若波羅蜜多（智慧的彼岸），其自性是光明，大手印（Mahamudra）是俱生喜樂之身，與法界（Dharmadhatu）的本質相符，是圓滿的境界。 金剛薩埵（Vajrasattva）和佛母是相互依存的，不是諸根的行境，而是至上根的行境，是至上不變的安樂自性，超越了微塵的法性，如同鏡中的反映和夢境。這些是諸佛所說的俱生身，因為其具有至上不變的自性。 此處所說的『不變』是指色、受、想、行、識五蘊，以及無有遮蔽，這五種不變被認為是偉大的空性。 同樣，地、水、火、風、空五大元素，以及無有遮蔽，也被認為是五種不變。 六種不變是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，以及無有遮蔽，各自捨棄了對自境的執著。 同樣，色、聲、香、味、觸、法六境，以及無有遮蔽，也被認為是六種不變。這些蘊、界、處融為一體，成為空性的明點（Bindu）。 如果這個明點不移動，就被稱為至上不變的安樂。至上不變即是『阿』字。從『阿』字中產生的是圓滿正等覺佛陀，是智慧和方便的自性，金剛薩埵，非男非女的地位，被稱為俱生身，因為智慧和所知是無二無別的，是因和果無別的緣故。 因此，薄伽梵（Bhagavan）時輪（Kalachakra）是至上不變的安樂境界。在《名稱真實經》中也說到：『生起一切秘密咒的意義，偉大的明點，沒有文字。偉大的空性，有五個文字。明點空性，有六個文字。』 在根本續中也說：『以「阿」字來描述，法界是偉大的不變。諸佛的金剛，是生處、身、語、意的因。如此，佛陀薄伽梵，是圓滿正等覺。』

【English Translation】 Therefore, the meaning of mantra, through the sound of mantra, transforms into emptiness-wisdom, which is immutable. Mantra arises from merit and wisdom, possessing the nature of emptiness and compassion.' Similarly, other inner awareness, the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), whose nature is luminosity, the Mahamudra (Great Seal) is the embodiment of co-emergent joy, in accordance with the essence of Dharmadhatu (the realm of phenomena), is the state of perfect completion. Vajrasattva (Diamond Mind) and the Buddha-mother are interdependent, not the objects of the senses, but the objects of the supreme sense, the nature of supreme immutable bliss, beyond the nature of atoms, like a reflection in a mirror and a dream. These are the co-emergent bodies spoken of by the Buddhas, because they possess the supreme immutable nature. Here, 'immutable' refers to the five skandhas (aggregates) of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, and without obscuration, these five immutabilities are considered the great emptiness. Similarly, the five elements of earth, water, fire, wind, and space, and without obscuration, are also considered the five immutabilities. The six immutabilities refer to the six senses of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, and without obscuration, each abandoning the grasping of its own object. Similarly, the six objects of form, sound, smell, taste, touch, and dharma, and without obscuration, are also considered the six immutabilities. These aggregates, elements, and sources, when merged into one, become the bindu (essence) of emptiness. If this bindu does not move, it is called the supreme immutable bliss. The supreme immutable is the letter 'A'. From the letter 'A' arises the perfectly enlightened Buddha, the nature of wisdom and means, Vajrasattva, the state of neither male nor female, called the co-emergent body, because wisdom and the knowable are non-dual, and because cause and effect are inseparable. Therefore, the Bhagavan (Blessed One) Kalachakra (Wheel of Time) is the state of supreme immutable bliss. It is also said in the 'Namasamgiti' (The Song of Names): 'Generating all the meanings of secret mantras, the great bindu, without letters. The great emptiness, with five letters. The bindu emptiness, with six letters.' It is also said in the Root Tantra: 'Described by the name of the letter 'A', the Dharmadhatu is the great immutable. The vajra of the Buddhas, is the cause of the place of birth, body, speech, and mind. Thus, the Buddha Bhagavan, is the perfectly enlightened Buddha.'

---

་ཨ་ཡིག་བྱུང་། །ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། ། དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་གང་དེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་གནས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བར་ བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་པའོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། ། 1-13-94a

ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས་བུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདི་དག་དབྱེར་ མེད་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཕོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆད་པ་དང་འཁོར་བ་དང་ བྲལ་བར་གསུངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བྲལ་བའི་གཟུགས་དང་། འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ཞེས་པའོ། །འདིར་འཐད་པ་གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཆད་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐིལ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་ དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྩ་བ་འདིར་འཆད་པ་འགྱུར་བ་ཡང་། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་ནི། །བསྟེན་པས་བདག་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། 1-13-94b

འགྱུར་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཤེས་ རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གཡོན་པ་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ཁུ་བའི་གཟུགས་དངོས་པོ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་

【現代漢語翻譯】 'A' 字出現。（藏文：ཨ་ཡིག་བྱུང་།） 'A' 字是所有字母中最殊勝的。（藏文：ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག） 意義重大且至高無上，永不改變。（藏文：དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ།） 是偉大的生命，沒有生滅。（藏文：སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད།） 超越言語表達。（藏文：ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ།） 是所有言語的根本原因。（藏文：བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག） 使所有詞語都清晰明瞭。（藏文：ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད།） 無別的法性是身、語、意。（藏文：དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས།） 產生金剛語。（藏文：རྡོ་རྗེ་གསུང་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་པ།） 是諸佛之身。（藏文：རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་གང་དེ།） 金剛生處被高度讚揚。（藏文：རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་གནས་རབ་ཏུ་བརྗོད།） 因為諸佛的法，（藏文：གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི།） 自在等一切都由此產生。（藏文：དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱུང་བ།） 因為一切法都由此產生，（藏文：ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།） 是功德和智慧的卓越自性。（藏文：བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མཆོག） 這就是所謂的。這是簡要說明三摩地的支分。 諸如此類。具有所緣的空性，執持影像的心是因，無所緣的大悲，不變的執持是果。空性和大悲這兩者無別，即是菩提心的單一特質，被稱為不退轉。它不是由其他業和智慧手印所生，具有變化和動搖的性質。因此，經中說遠離斷滅和輪迴，即是涅槃等等。涅槃是空性的本質，是遠離斷滅之相，超越了輪迴的快樂之相，是不變的、無漏的大樂，即是色和不變的結合，是無二的殊勝和卓越。因此說，必須從常和斷中解脫。這裡闡述了理由，即無實有等等。一切形式的色，其自心之顯現是非實有的，不是斷滅，為什麼呢？因為是從非實有中產生的性質。非實有，即空性，僅僅是無垢虛空的本質，從中，三時和三界清晰顯現，各自能夠自證。此根本中解釋說：從虛空產生的影像，通過依止，對我來說也是如此。 不變的無漏之樂不是非實有的，為什麼呢？因為是從實有中產生的性質。因為是從清晰顯現的色之性質的實有中正確產生的。這也將通過「智慧不是從因產生的」等來闡明。任何向上行走的左側，從精液的色之實有中，會正確產生與世間和性質不相符的無漏之樂。空性和大悲的性質是實有

【English Translation】 The letter 'A' appears. The letter 'A' is the most supreme of all letters. Its meaning is great and supreme, never changing. It is the great life, without birth. It transcends verbal expression. It is the root cause of all speech. It makes all words clear and distinct. The undifferentiated Dharma nature is body, speech, and mind. It generates the Vajra speech. It is that which is the body of the Buddhas. The Vajra birthplace is highly praised. Because of the Buddhas' teachings, Mastery and everything else arise from it. Because all Dharmas are said to arise from it, It is the supreme nature of merit and wisdom. That is what it is called. This is a brief explanation of the limbs of Samadhi. And so on. The emptiness with an object, the mind holding the image, is the cause; the compassion without an object, holding the immutable, is the result. These emptiness and compassion are inseparable, the very nature of oneness, which is Bodhicitta, is said to be immutable. It is not born from other actions and wisdom seals, and its nature is change and movement. Therefore, it is said to be free from annihilation and samsara, which is Nirvana, and so on. Nirvana is the essence of emptiness, the form of separation, surpassing the nature of happiness that transforms into samsara, the immutable, uncontaminated great bliss, that is, the union of form and immutability, is the unsurpassed and excellent non-duality. Therefore, it is said that one must be liberated from permanence and annihilation. Here, the reason is explained, such as non-existence and so on. The appearance of all forms of form in one's own mind is non-existent, not annihilation, why? Because it is the nature of arising from non-existence. Non-existence, that is, emptiness, is merely the essence of the immaculate sky, from which the three times and the three realms clearly manifest, each being able to self-realize. In this root, it is explained that the transformation is also: The image arising from the sky, by relying on it, is the same for me. The unchanging, uncontaminated bliss is not non-existent, why? Because it is the nature of arising from existence. Because it is correctly produced from the existence of the nature of form that has become clearly manifest. This will also be clarified by 'Wisdom is not produced from cause,' and so on. Whatever goes upward on the left side, from the existence of the form of semen, the uncontaminated bliss that does not correspond to the world and nature will correctly arise. The nature of emptiness and compassion is existence

---

པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ་འདུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་མི་ འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། གང་ཡང་དག་པ་དེ་དེ་ཁོ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །གང་མི་སླུ་བ་དེ་ཡང་དག་པའོ། །མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མི་སླུ་བའོ། །གང་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་ པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་ 1-13-95a

མིན་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། པྲ་ཕབ་པ་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མིན་པའི་མཚན་ ཉིད་མ་ཡིན་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་སྙོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བར་མི་འོང་སྟེ་འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཆད་པར་མི་འགྲོའོ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ་དབང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་འདི་ཉིད་མ་ནིང་གོ་འཕང་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་འབའ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དང་ཐུན་མོངས་(མོང་)་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་ དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་ན་ནི་གཉིས་པོ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྟོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱུ་ ལས་མ་སྐྱེས་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ 1-13-95b

སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་

【現代漢語翻譯】 被稱為『有』與『無』，將世俗諦和勝義諦的自性正確結合並融合，即是金剛瑜伽。這也被稱為『無二雙運』和『不變』，這即是唯一的真諦。聖天菩薩也曾說過：『何為真實，即是那唯一的真諦。』世尊，何為『真實』？不欺騙者即為真實。何為『不欺騙』？具有真實之性的三摩地即為不欺騙。何為具有真實之性的三摩地？那二諦無別的體性，即是具有真實之性的三摩地。世尊，何為『二諦』？第一是世俗諦，第二是勝義諦。』 因此，被稱為『色與非色皆解脫』。當投入（目光）時，鏡子等所反映的身體不具有色的體性，因為它不是由微塵聚集而成。非色的體性並非不存在，因為難以否認其所反映之物。因此，色不會在輪迴中產生，因為它是無變的，不會走向寂滅，相互擁抱，寂靜且不變異，因為它遠離了感官的變異。這二者的自性即是雌雄同體的地位，因為它不僅僅是智慧或方便。殊勝是指卓越，因為它與一切眾生共同。由於從大手印中如實產生，難道不是俱生之因和大手印之果嗎？如果是這樣，那麼兩者都未脫離因和果。 因此，如果問，作為因的業手印或智慧手印，與大手印有什麼區別？回答是，如經中所說『智慧』等。智慧是通達一切形象之色的體性，即是通達一切法皆為空性的形象之母，它並非由因而生，而是無生，因為在勝義諦中，其自性本非造作。如果說智慧是由因而生，是果，是由智慧所生，那麼它也不是由因而生。為什麼呢？因為智慧不是由因所生的智慧之因。

【English Translation】 It is said to be 'having' and 'not having,' correctly combining and merging the nature of relative truth and ultimate truth, which is Vajra Yoga. This is also called 'non-dual union' and 'immutable,' and this alone is the truth. The venerable Arya Deva also said: 'Whatever is true, that alone is the truth.' World Honored One, what is 'true'? That which does not deceive is true. What is 'not deceiving'? The samadhi that possesses the nature of truth is not deceiving. What is the samadhi that possesses the nature of truth? That nature of the two truths being inseparable is the samadhi that possesses the nature of truth. World Honored One, what are the 'two truths'? The first is the relative truth, and the second is the ultimate truth.' Therefore, it is said that 'form and non-form are both liberated.' When focusing (the gaze), the body reflected in mirrors and so on does not possess the nature of form, because it is not an aggregation of minute particles. The nature of non-form is not non-existent, because it is difficult to deny what is reflected. Therefore, form does not arise in samsara, because it is immutable, does not go to cessation, embraces each other, is peaceful, and does not change, because it is free from the transformations of the senses. The nature of these two is the state of hermaphrodite, because it is not merely wisdom or skillful means. Supreme means excellent, because it is common to all beings. Since it arises truly from the Mahamudra, is it not the co-emergent cause and the very fruit of the Mahamudra? If so, then both do not transcend cause and effect. Therefore, if asked, what is the difference between the karma mudra or jnana mudra as a cause, and the Mahamudra? The answer is, as it is said, 'wisdom' and so on. Wisdom is the nature of understanding all forms, the mother who embodies the emptiness of all dharmas, which is not born from a cause, but is unborn, because in ultimate truth, its nature is uncreated. If it is said that wisdom is born from a cause, it is a result, born from wisdom, then it is not born from a cause. Why? Because wisdom is not the cause of wisdom that is not born from a cause.

---

ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བར་འོས་འདི་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔར་ཉིད་ བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ལ་རྒྱུས་བཏབ་པའམ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྒྱུ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དེའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་ མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་སྐྱེ་མིན་མྱ་ངན་འདས་པའང་མིན་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་བྲལ་བའོ། །གསུངས་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་ རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དང་པོར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ 1-13-96a

ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དང་གཞན་རྒྱས་བཏབ་པ་མེད་པར་རིགས་པ་གཞན་གསུངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱི་རོལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ པ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཆའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་གསུངས་པ། མཐོ་རིས་ས་འོག་ས་སྟེངས་(སྟེང་)རྣམས། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །རང་གཞན་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་མ་ཡིན། ། ཞེས་པའོ། །ཕྱིའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་འབྱེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྟེ་རལ་གྲི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་ མ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འག

【現代漢語翻譯】 由於不是由因產生的緣故，『果與因同時產生』的說法在這裡如何能成立呢？因為由因產生是合理的，而這個因之前已經被否定了。因為那個因，不變的智慧，即般若智慧，不是由因產生的。因此，由於沒有因和果的實體，果本身對因進行『因』的施加，或者因本身對果進行『因』的施加，對於其他事物也不會改變。果對因進行施加，因對果進行施加，對於彼此之間也不會改變。為什麼呢？因為所說，『因』等等，因為因和果是相互依存產生的，所以是世俗諦，並且沒有開始和結束，所以是超越世間的。因此，相互施加的兩者是無二無別的結合，稱為『色身非生亦非滅』，是遠離生和滅的。也曾說過：『如來出現也好，如來不出現也好，諸法的法性是恒常存在的。』因為兩者是無二無別的色身的智慧，首先是寂靜的，所以是恒常不生的；而方便的部分是各自能夠覺知的，所以是恒常生的。因此，沒有因和果，也沒有相互施加。沒有其他事物的施加，其他道理如『不生』等等。由於不可能存在與認識的形態相違背的外境，所以自己的心識，具有三界的形態，能夠區分外境的形態。不是自己的心識之外的事物，因為那時瑜伽士沒有對自和他部分的分別念。在《喜金剛》中也說過：『天界、地底、地上，一瞬間變成一個身體，因為對自和他部分的分別念，損害是不可能的。』爲了區分外境的所知，就是爲了區分外境的各種事物。『因此』等等是總結，『寶劍』等等是比喻。大手印（Mahāmudrā）(梵文，Mahāmudrā，梵文羅馬擬音，Mahāmudrā，偉大的手印)本身是不生的，難道不是也沒有產生果嗎？不生之法的某些果，只有某些人才能體驗，有些人也無法體驗。

【English Translation】 Since it is not born from a cause, how can the statement 'the fruit and cause arise simultaneously' be established here? Because it is reasonable to arise from a cause, and this cause has already been negated. Because of that cause, the unchanging wisdom, which is prajna-jnana, is not born from a cause. Therefore, since there is no entity of cause and fruit, the fruit itself applying 'cause' to the cause, or the cause itself applying 'cause' to the fruit, will not change for other things either. The fruit applying to the cause, and the cause applying to the fruit, will not change for each other either. Why? Because it is said, 'cause' etc., because cause and fruit arise interdependently, therefore it is conventional truth, and without beginning and end, therefore it is beyond the world. Therefore, the two mutually applied are an inseparable union, called 'the form body is neither born nor extinguished', which is separated from birth and death. It has also been said: 'Whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharma-nature of all dharmas is always abiding.' Because the wisdom of the form body, which is inseparable, is first of all peaceful, therefore it is eternally unborn; and the part of skillful means is that each can be aware of themselves, therefore it is eternally born. Therefore, there is no cause and fruit, and there is no mutual application either. Without the application of other things, other reasons are like 'unborn' etc. Since it is impossible for an external object to contradict the form of knowledge, one's own mind, having the form of the three realms, can distinguish the form of the external object. It is not something other than one's own mind, because at that time the yogi has no discriminating thoughts about the self and other parts. It is also said in the Hevajra Tantra: 'The heavens, the underworld, the earth, in an instant become one body, because of the discriminating thoughts of self and other parts, harm is impossible.' To distinguish the knowable objects of the outside, is to distinguish the various things of the outside. 'Therefore' etc. is a summary, 'sword' etc. is a metaphor. Since Mahāmudrā itself is unborn, isn't it also that no fruit has arisen? Some fruits of the unborn dharma can only be experienced by some, and some cannot experience it either.

---

ྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་མོ་གཤམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཀྱང་མོ་གཤམ་བུ་མོ་དང་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་བྱུང་བའི་གཟུགས་བསྟེན་པས་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གཟུགས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབང་ 1-13-96b

པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་(ལྷས་བྱིན་)རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཞོན་(བཞོན་)ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་རྨོངས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་སེམས་ ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །འདིར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དོན་དམ་ 1-13-97a

རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདིའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རབ་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་གནས་ཤིང་འདིའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲན་ཚེགས་འགའ་ ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་ གཞན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྡུ

【現代漢語翻譯】 如果有人問：『什麼是瑜伽母續？』回答是：『如《摩訶摩耶續》等所說。』即使未生，與摩訶摩耶女（藏文：མོ་གཤམ་，梵文天城體：मोघशम，梵文羅馬擬音：moghashama，漢語字面意思：無上女）完全結合，在夢境中體驗快樂，同樣，從虛空中生起的色，依靠與智慧和方便相應的俱生樂之色，從未生起的大手印中完全生起，如虛空般遠離障礙，存在於一切事物中，瑜伽士們只能通過自證來認識它。那些無明之人無法認識它。 如果沒有蘊、界、處，那麼二根的完全結合就會缺失，智慧和般若（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jnana，漢語字面意思：智慧）就不會成為自證，因為它是不可變的。』如來不是這樣說的嗎？瑜伽士如何才能對自己的心之顯現產生執著，使自己的心沒有遮蔽，並享受無上不變的大樂智慧呢？因為沒有微塵積聚的身體。這完全是顛倒的，就像『提婆達多騎在自己的肩膀上進城』這句話一樣。這裡可能會產生一些想法，因此需要說明。那些愚昧之人認為，除了微塵積聚的自性，即蘊、界、處之外，僅僅是心識的智慧和般若不會成為自證，這是不對的。因為這是由突發的心之習氣所致。這裡所說的蘊、界、處，就是突發的心之習氣。由於它的恩惠，心中會產生快樂和痛苦，心的習氣會強烈地進入，但如果從勝義的角度進行分析，這個身體的輕微損害並不會導致這種情況。 在這裡，微塵積聚的自性之身在夢境中完全消失並存在，如果沒有任何輕微的損害，那麼是什麼讓心中產生強烈的痛苦呢？在所有世界中廣為人知的是，在那個狀態下，心之習氣的自性之身，與微塵積聚分離，強烈地顯現為前往其他地方，當去往其他地方的那個身體受到盜賊等的損害時，這種損害會使心中產生強烈的痛苦和悲傷。

【English Translation】 If someone asks, 'What is the Yoguini Tantra?' The answer is, 'As stated in the Moghachamashri Tantra and others.' Even if unborn, by fully uniting with the Moghachama girl (藏文：མོ་གཤམ་，梵文天城體：मोघशम，梵文羅馬擬音：moghashama，漢語字面意思：Supreme Woman), experiencing bliss in the dream state, similarly, the form arising from space, relying on the co-emergent bliss form corresponding to wisdom and means, fully arising from the unborn Mahamudra, like space, free from obscurations, dwelling in all things, yogis can only recognize it through self-realization. Those who are ignorant cannot recognize it. If there are no skandhas, dhatus, or ayatanas, then the complete union of the two faculties will be missing, and wisdom and jnana (藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jnana，漢語字面意思：wisdom) will not become self-realization, because it is immutable.' Didn't the Tathagata say this? How can a yogi become attached to the appearance of his own mind, make his own mind without obscurations, and enjoy the supreme, unchanging great bliss wisdom? Because there is no body composed of aggregates of atoms. This is completely inverted, like the saying, 'Devadatta rides on his own shoulders into the city.' Some thoughts may arise here, so it needs to be explained. Those who are ignorant think that apart from the nature of aggregates of atoms, namely skandhas, dhatus, and ayatanas, merely the wisdom and jnana of mind-only will not become self-realization, which is not correct. Because it is due to the power of sudden mental imprints. Here, what is called skandhas, dhatus, and ayatanas are sudden mental imprints. Due to its grace, happiness and suffering arise in the mind, and mental imprints strongly enter, but if analyzed from the ultimate perspective, slight damage to this body does not cause this. Here, the body of the nature of aggregates of atoms completely disappears and exists in the dream state, and if there is no slight damage, then what causes intense suffering to arise in the mind? It is widely known in all worlds that in that state, the body of the nature of mental imprints, separated from aggregates of atoms, strongly appears to go to other places, and when that body that has gone to other places is harmed by thieves, etc., that harm causes intense suffering and sorrow to arise in the mind.

---

ག་བསྔལ་དེས་ངུ་བར་བྱེད་དེ་ལུས་ མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་ རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལུས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ངེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཤེས་པ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རབ་རིག་པར་བྱ་ 1-13-97b

བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་གང་གིས་དེ་དབྱེར་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ ཞེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའོ། །གོས་པ་མེད་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རེག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྤངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གནས་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་ལ་ཡང་ངོ་། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་གཅད་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་དབྱེ་བ་སྤངས་པའོ། །རང་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དཔའ་དྲུག་མདོར་བསྟན་པའོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རང་ 1-13-98a

འབྱུང་ངོ་། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་ནོ། །གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས། བྱ་བ་དྲུག་གོ། །

【現代漢語翻譯】 痛苦使人哭泣，沒有身體，沒有盜賊等，對心中痛苦的覺知進行自證，這是非常奇妙的！同樣，在夢中享受巨大欲望的人們，心中充滿快樂，沒有身體，享受慾望的人們，必定會對眾生心中快樂的覺知進行自證，這真是太奇妙了！即使是短暫的覺知，智者們也無法完全分析，更何況是超越輪迴習氣，從涅槃習氣中產生的瑜伽士的普賢（Samantabhadra）不變大樂的智慧，愚昧者們又怎麼能完全揣測呢？ 如果說智慧和方便不可分割，那也不是究竟的。所說『不是智慧』等等。 如果不是智慧，也不是方便，如果存在不同的蘊，那麼如何將它們變得不可分割，成為菩提心呢？因為那種狀態不是兒童瑜伽士所能理解的。『俱生』（Lhenchig kye pa）的說法，也是因為智慧與覺知一同產生。從獲得圓滿安樂的狀態中，所有的障礙都消失了，無論是貪慾等煩惱障，還是所知等障礙，都完全脫離。 『無染』是因為無法用手等觸及。因為脫離了能取和所取，所以捨棄了境和根。因為遍及一切，所以是『一切』。因為通達一切相，所以存在於一切事物中，也存在於三時。 因為超越了微塵的自性，所以無法用無明的彎刀斬斷。因為超越了覺知的自性，所以從能取和所取的無分別中，捨棄了分別。 『自生』等三句偈頌，簡要地說明了六位出世間的心識勇士。因為不生不滅，所以是『自生』。因為利益眾生，所以是『大利益』。 秘密等的頂端，最終在六個輪*脈輪中依次顯現金剛薩埵（Vajrasattva），大心識勇士，菩提心，誓言心識勇士，金剛瑜伽母（Vajrayogini）和時輪（Kalachakra）。這六種行為。

【English Translation】 Suffering makes one cry, without a body, without thieves, etc., to self-realize the awareness of suffering in the mind, this is extremely wonderful! Similarly, those who enjoy great desires in dreams, their minds are filled with happiness, without a body, those who enjoy desires, will surely self-realize the awareness of happiness in the minds of sentient beings, this is truly amazing! Even this fleeting awareness, the wise cannot fully analyze, let alone the wisdom of the unchanging great bliss of Samantabhadra (普賢) of yogis, which arises from the habits of transcending samsara and from the habits of nirvana, how can the ignorant fully speculate? If it is said that wisdom and means are inseparable, that is not ultimate either. What is said 'not wisdom' etc. If it is not wisdom, nor means, if there are different aggregates, then how can they be made inseparable and become Bodhicitta? Because that state is not to be understood by child yogis. The saying 'co-emergent' (Lhenchig kye pa) is also because wisdom and awareness arise together. From the state of attaining complete bliss, all obscurations disappear, whether it is afflictive obscurations such as desire, or obscurations such as knowable things, all are completely detached. 'Untainted' is because it cannot be touched by hands etc. Because it is free from the grasped and the grasper, it abandons the object and the senses. Because it pervades everything, it is 'everything'. Because it knows all aspects, it exists in all things, and also exists in the three times. Because it transcends the nature of minute particles, it cannot be cut by the curved knife of ignorance. Because it transcends the nature of awareness, it abandons the distinctions from the non-duality of the grasped and the grasper. The three verses 'self-born' etc., briefly explain the six transmundane mind heroes. Because it is unborn and unceasing, it is 'self-born'. Because it benefits sentient beings, it is 'great benefit'. The ultimate peak of secrets etc., gradually manifests in the six chakras (輪*脈輪) in sequence: Vajrasattva (金剛薩埵), great mind hero, Bodhicitta, Samaya mind hero, Vajrayogini (金剛瑜伽母) and Kalachakra (時輪). These are the six actions.

---

འདིའི་རྒྱས་པར་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་མི་ཕྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། ། དོན་ཆེན་ནི་ཆེན་པོ་མདོར་བསྟན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་པའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་གང་མི་ཕྱེད་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བ་སྟེ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་དཔའ་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། ། ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་དང་སེམས་དཔའ་ས་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ 1-13-98b

འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་གི་ཚོགས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ དགྲ་ཆེ་བ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུས་པ་སྟེ་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ཁུ་བའི་བདེ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཟ་བ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཁྲོ་བ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲ་ོབོའི་བདུད་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཡང་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དུས་ཏེ་ཐབས་དེ་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྲོལ་ནས་ཆགས་ཆེན་པོ། འགྱུར་ བའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱང་མདོར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྩིབས་དྲུག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་དུང་ཅན་མའི་རང་ 1-13-99a

བཞིན་འོག་གི་རྩིབས

【現代漢語翻譯】 此為廣大的蓮花金剛等。 金剛是空性的形象，因為其不可分割的緣故。

大義是指對偉大的事物進行簡要的闡述。 勇士是指對於所期望的界等事物的本質，身、語、意合一的狀態，這被稱為至高無上的不變的簡要闡述，即金剛薩埵（Vajrasattva）。 或者說，金剛是指不可分割的身、語、意融為一體，即大樂的智慧。 勇士是指三有合一的狀態。 這些合一的狀態是至高無上的不變的，偉大是因為圓滿的大樂的緣故。 大貪是指簡要的闡述，這也是因為勇士圓滿了所有的大地。 使一切眾生喜悅是簡要的闡述。 這被稱為大勇士。 或者說，以偉大的聲音所指代的至高無上的不變的喜樂，以及勇士圓滿了所有的大地，這就是大勇士。 因為這個緣故， 這是菩提空性以及慈悲的自性，安住於法輪之中，即安住于不動的狀態，因為其完全戰勝了煩惱等本質的嗔恨的集合。 大嗔，即大敵，也是簡要的闡述，因此是菩提薩埵（Bodhisattva）。 誓言是指聚集，即享用月亮甘露精華的不變喜樂的本質，因為其完全戰勝了愚癡。 大愚癡，即殺滅愚癡之人的愚癡，也是簡要的闡述，因此是誓言薩埵（Samayasattva）。 因為其將自身等金剛的智慧，與形象和不變的明點等結合爲一體，所以從憤怒中必定獲得勝利，即大忿怒尊（Mahakrodha），因為其完全戰勝了魔。 忿怒尊的魔的敵人也是簡要的闡述，這被稱為金剛瑜伽母（Vajrayogini）。 因為金剛瑜伽母的大樂是時間，所以方法不會捨棄無邊眾生的利益，這被稱為輪，即薄伽梵（Bhagavan）。 因此，眾生解脫后產生大貪。 轉變的貪慾消除也是簡要的闡述，這被稱為時輪（Kalachakra）。 六脈的自性，在六輻之輪上，金剛薩埵等各自有六種形象。 其中，海螺女的自性位於下方的輪輻。

【English Translation】 This is the extensive lotus vajra and so on. Vajra is the form of emptiness, because it is indivisible.

The great meaning is a brief explanation of great things. A hero is the nature of the desired realm and so on, the unity of body, speech, and mind, which is called the supreme and unchanging brief explanation, that is, Vajrasattva. Or, vajra is the indivisible unity of body, speech, and mind, which is the wisdom of great bliss. A hero is the unity of the three realms. These unities are supreme and unchanging, great because of the perfection of great bliss. Great desire is a brief explanation, and this is because the hero has perfected all the lands. Making all sentient beings happy is a brief explanation. This is called a great hero. Or, what is the supreme and unchanging bliss indicated by the great sound, and what is the perfection of the hero's lands, that is the great hero. For what reason This is the nature of bodhi emptiness and compassion, abiding in the Dharma wheel, that is, abiding immovably, because it completely overcomes the aggregates of hatred, which are the nature of afflictions and so on. Great hatred, the great enemy, is also a brief explanation, therefore it is a Bodhisattva. Samaya is the gathering, that is, enjoying the unchanging nature of bliss from the essence of the moon's nectar, because it completely overcomes ignorance. Great ignorance, that is, killing the ignorance of those with ignorant minds, is also a brief explanation, therefore it is a Samayasattva. Because it unites the wisdom of the vajras of the body and so on, with the forms and unchanging bindus, therefore it will surely be victorious over wrath, that is, Mahakrodha, because it completely overcomes the demons. The enemy of the wrathful demons is also a brief explanation, this is called Vajrayogini. Because the great bliss of Vajrayogini is time, therefore the method does not abandon the benefit of infinite sentient beings, this is called the wheel, that is, Bhagavan. Therefore, sentient beings are liberated and great desire arises. The elimination of transforming desire is also a brief explanation, this is called Kalachakra. The nature of the six channels, on the six-spoked wheel, Vajrasattva and so on each have six forms. Among them, the nature of the conch shell woman is on the lower spoke.

---

་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ར་ས་ནཱའི་རང་བཞིན་ལྷོའི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཚོར་བའོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཤང་ བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་གཟུགས་སོ། །གཅི་བའི་རྩའི་རང་བཞིན་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནཱི་རང་བཞིན་བྱང་གི་རྩིབས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ དྲུག་རྣམས་སོ། །རིགས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་ འགྱུར་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་། དབང་པོས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལག་པ་དང་གཅི་བའི་ལམ་དང་། བཤང་ལམ་དང་ངག་དང་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་འཕོ་བ་དང་ལེན་པ་དང་གཅི་བ་འཛག་པ་དང་། བཤང་བ་འཛག་པ་དང་རྗོད་པ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་ རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟེ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ 1-13-99b

སྣང་མཛད་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ། གོས་དཀར་མོ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། སྤྱན་མ། སྒྲོལ་མ། མ་མཱ་ཀི་རྣམས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སའི་སྙིང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཆོས་དབྱིངས་ རྡོ་རྗེ་མ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་དང་། གནོད་མཛེས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། གཙུག་གཏོར་(ཏོར་)འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། བགེགས་མཐར་བྱེད། པདྨ་མཐར་བྱེད་རྣམས་ དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ། རྨུགས་བྱེད་མ། དྲག་སྤྱན་མ། རེངས་བྱེད་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། ཁེངས་བྱེད་མ་རྣམས་སོ། །ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འདི་ཡང་སྒྲིབ་པ་དང་ བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གདོང་དྲུག་པོ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ།

【現代漢語翻譯】 不變化的智慧存在於「拉」（la，種子字， बीज，bīja，seed）的自性中。 不變化的感受存在於「ra」（ra，種子字， बीज，bīja，seed）的自性中，位於南方。 不變化的識存在於「阿」（a，種子字， बीज，bīja，seed）的自性中，位於上方。 不變化的色存在於糞便之根的自性中，位於西方。 不變化的行存在於小便之根的自性中，位於東方。 不變化的想存在於「啦」（lā，種子字， बीज，bīja，seed）的自性中，位於北方。 以上是六蘊。 這六種自性依次是六界的不變智慧等等。 同樣，還有不變的意等六根。 同樣，還有不變的聲等六境。 通過根來象徵，有不變的殊勝根、手、小便道、大便道、語和足等業根。 同樣，通過境來象徵，有不變的精液的射出和接受、小便的滴落、大便的滴落、言說和行走等業根的作用。 這三十六者依次位於壇城中，即大欲金剛薩埵（Vajrasattva），大愛寶生（Ratnasambhava），大嗔不動（Akshobhya），大癡不空成就（Amoghasiddhi），大慢毗盧遮那佛（Vairocana），大貪無量光（Amitābha），般若波羅蜜多（Prajnaparamita），白衣母（Gosa Dkarmo），金剛界自在母（Vajradhatvishvari），眼母（Spyanma），度母（Tara），嘛嘛ki（Mamaki）。 普賢（Kuntuzangpo），地藏（Sa'i Nyingpo），金剛手（Phyag na rdo rje），除蓋障（sgrib pa thams cad rnam par sel ba），虛空藏（Nam mkha'i snying po），世間自在（Jigten Wangchuk）。 聲金剛母（Sgra rdo rje ma），味金剛母（Ro rdo rje ma），法界金剛母（Chos dbyings rdo rje ma），香金剛母（Dri rdo rje ma），觸金剛母（Reg bya rdo rje ma），色金剛母（Gzugs rdo rje ma）。 惱美（Nod mdzés），慧盡（She rab mthar byed），頂髻輪轉（Gtsug tor 'khor lo bsgyur ba），閻魔盡（Gshin rje mthar byed），魔盡（Bgegs mthar byed），蓮花盡（Padma mthar byed）。 極黑母（Shin tu sngon mo），迷亂母（Rmugs byed ma），暴眼母（Drag spyan ma），僵直母（Rengs byed ma），大精進母（Brtson 'grus chen mo），傲慢母（Khengs byed ma）。 這遍佈三十六位神靈的不可思議的慈悲，爲了阻止伴隨遮蔽的貪慾等，是忿怒尊之王，大欲等六面，爲了使死主等魔軍感到恐懼，所以被稱為怖畏金剛（Bhairava）。

【English Translation】 The unchanging wisdom exists in the nature of 'la' (la, seed syllable, बीज, bīja, seed). The unchanging feeling exists in the nature of 'ra' (ra, seed syllable, बीज, bīja, seed), located in the south. The unchanging consciousness exists in the nature of 'a' (a, seed syllable, बीज, bīja, seed), located above. The unchanging form exists in the nature of the root of feces, located in the west. The unchanging formation exists in the nature of the root of urine, located in the east. The unchanging perception exists in the nature of 'lā' (lā, seed syllable, बीज, bīja, seed), located in the north. These are the six aggregates. These six natures are, in order, the six elements of unchanging wisdom, and so on. Similarly, there are the six unchanging faculties, such as the mind. Similarly, there are the six unchanging objects, such as sound. Symbolized by the faculties, there are the unchanging supreme faculty, hands, the path of urine, the path of feces, speech, and feet, which are the action faculties. Similarly, symbolized by the objects, there are the actions of the action faculties, such as the emission and reception of semen, the dripping of urine, the dripping of feces, speech, and walking. These thirty-six are located in the mandala in order, namely, Great Desire Vajrasattva, Great Love Ratnasambhava, Great Wrath Akshobhya, Great Ignorance Amoghasiddhi, Great Pride Vairocana, Great Attachment Amitābha, Prajnaparamita, White-Robed Mother (Gosa Dkarmo), Vajradhatvishvari, Eye Mother (Spyanma), Tara, Mamaki. Kuntuzangpo, Sa'i Nyingpo, Phyag na rdo rje, sgrib pa thams cad rnam par sel ba, Nam mkha'i snying po, Jigten Wangchuk. Sound Vajra Mother (Sgra rdo rje ma), Taste Vajra Mother (Ro rdo rje ma), Dharmadhatu Vajra Mother (Chos dbyings rdo rje ma), Smell Vajra Mother (Dri rdo rje ma), Touch Vajra Mother (Reg bya rdo rje ma), Form Vajra Mother (Gzugs rdo rje ma). Nod mdzés, She rab mthar byed, Gtsug tor 'khor lo bsgyur ba, Gshin rje mthar byed, Bgegs mthar byed, Padma mthar byed. Extremely Black Mother (Shin tu sngon mo), Confusing Mother (Rmugs byed ma), Fierce-Eyed Mother (Drag spyan ma), Stiffening Mother (Rengs byed ma), Great Diligence Mother (Brtson 'grus chen mo), Arrogant Mother (Khengs byed ma). This inconceivable compassion that pervades the thirty-six deities, in order to prevent attachment and so on, which are accompanied by obscurations, is the King of Wrathful Deities, the six faces of Great Desire and so on, and because it terrifies the lords of death and other demons, it is called Bhairava (Terrifier).

---

བརྗོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསང་བ་དབང་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སེམས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གསུམ་ 1-13-100a

པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་དག་པ་དེ་ཡང་སྔར་བརྗོད་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཅུ་གཅིག་གི་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཐབས་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་རྩ་དང་རིགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གསལ་ བར་བརྗོད་པ་འདི་ནི། ཀྱེ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མདོར་བསྟན་པ་ཡིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་ཏེ་གསལ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དག་པ་དོན་དམ་གསལ་བྱེད་པ། །སྒྲིབ་དང་མུན་པ་ཐམས་ ཅད་འཇོམས། །འགྲོ་བའི་གདུང་འཕྲོག་འདི་ནི་དབང་། །མདོར་བསྟན་ཟླ་བའི་ཟླ་འོད་དོ། །ཞེས་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་དམ་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།[ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨཱ་དྷ་ར་དང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བལ་པོའི་མཐིལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་རིག་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་ བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་བྱས་པའོ། །འདིས་འགྲོ་བ་དུ་མ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།]

【現代漢語翻譯】 所謂的言說智慧等六種族類完全清凈。身，指的是身之壇城和秘密處，語，指的是語之壇城，心，指的是意之壇城，這三者的自性，即是觀修六種姓壇城之道所成就的清凈，也就是先前所說的智慧、方便之三金剛，完全清凈的六者之金剛薩埵，將成就為不可思議的意金剛。 名為『灌頂簡述』，指的是十一種灌頂的修法，以及最勝無變灌頂的修法，都詳細地闡述，根源和族類也清楚地說明。『吉祥月』，金剛手啊！以簡述來概括，清楚地闡述了，世尊如是說。清凈是究竟的顯現，摧毀一切障礙和黑暗，奪取眾生的痛苦，這就是灌頂，簡述如月光。灌頂簡述的究竟釋義，由大手印成就者吉祥那若巴大師所著的簡述完畢。 （由克什米爾班智達達摩達拉和譯師扎巴堅贊在尼泊爾翻譯，之後由精通梵語語法的仁欽堅贊在吉祥薩迦寺校正翻譯完成。愿此利益無量眾生！）

【English Translation】 The six families, such as the wisdom of expression, are completely pure. 'Body' refers to the mandala of the body and the secret place; 'speech' refers to the mandala of speech; and 'mind' refers to the mandala of mind. The nature of these three is the purity achieved by meditating on the path of the six families' mandalas, which is also the Vajrasattva of the six completely pure Vajras of wisdom and skillful means previously mentioned, and will become the inconceivable mind Vajra. That which is called 'Brief Exposition of Empowerment' refers to the methods of accomplishing the eleven empowerments, and the method of accomplishing the supreme and unchanging empowerment is also thoroughly explained, and the root and family are also clearly stated. O Kye Zla Ba Bzang Po (Auspicious Moon), Vajrapani (Holder of the Vajra)! It is clearly explained by the brief exposition, thus spoke the Bhagavan (Blessed One). Purity is the manifestation of ultimate truth, destroying all obscurations and darkness. This empowerment snatches away the suffering of beings. The brief exposition is like the moonlight of the moon. This concludes the condensed ultimate explanation of the 'Brief Exposition of Empowerment,' composed by the glorious Naropa (Naro's Foot), the great seal accomplished master. (Translated by Kashmiri Pandit Dharmadhara and translator Drakpa Gyaltsen in Nepal, and then re-edited and translated by Rinchen Gyaltsen, who was proficient in Sanskrit grammar, at the great Dharma school of glorious Sakya. May this benefit countless beings!)

---