naropa11_道歌藏.g2.0f
那洛巴大師教言集NARO11དོ་ཧ་མཛོད། 1-2-12a
༄༅། །དོ་ཧ་མཛོད། ༄། །དོ་ཧ་མཛོད། ༄། །དོ་ཧ་མཛོད་རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་(རྒྱ་)གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ 1-2-12b
དབང་པོ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མ་ལུས་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་ཐིམ། །ལྷན་སྐྱེས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཏམ་མི་དྲི། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དེ་རུ་རོ་མཉམ་འདོད། །ཡིད་ལ་མ་ བྱེད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལ། །བརྫུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །རང་དབང་ཡོད་པས་རང་ཉིད་འཆིང་མ་བྱེད། །སེམས་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་རྒྱོབ་ལ་སོད། །ཁམས་གསུམ་སྟོང་པ་ གོས་པ་མེད་ལ་འཇུག །སེམས་ནི་མཁའ་འདྲ་མཉམ་པའི་བདེ་བར་ཞུགས། །དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ནི་དེར་མི་མཐོང་། །ཐོག་མ་སྤངས་ཤིང་འདི་རུ་ཐ་མ་སྤངས། །བླ་མ་མཆོག་གི་ ཞབས་ཀྱི་གཉིས་མེད་བསྟན། །སེམས་ནི་གང་དུ་ཞི་གྱུར་པ། །དེར་ནི་རླུང་ཡང་ཐིམ་པར་གྱུར། །རང་རིག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ནི། །སུ་ཞིག་ལ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན། །རྨོངས་པའི་འཇིག་ རྟེན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བགྲོད་བྱ་མིན། །གང་ལ་བླ་མའི་ཞབས་ནི་མཉེས་པ་ཡི། །ཀྱེ་ཧོ་གང་ཟག་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །རང་རིག་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་ནི། ། ཏིལླི་པ་ཡིས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དོན་དམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་གསུང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མིན། །དེས་ན་སློབ་མས་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ 1-2-13a
སྐྱེས་འབྲས་བུ་བདུད་རྩིའི་རོ། །དེ་ཉིད་སུ་ཞིག་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན། །གང་དུ་ཡིད་ནི་ཞི་བ་དང་། །ཡིད་དང་རླུང་གཉིས་མཉམ་པར་ཞུག །དེར་ནི་རྣམ་ཀུན་སྤངས་པ་ལ། ། ཁམས་གསུམ་དེ་རུ་གནས་པ་ཡིན། །རྨོངས་པ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ཚེ་གཏི་མུག་དྲྭ་བ་མ་ལུས་ཆད་པར་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱོངས། །ཚེ་འདིར་ དངོས་གྲུབ་ཐར་པ་ལུས་འདིས་རྙེད། །གང་དུ་སེམས་ནི་འགྲོ་བ་དེར། །དེར་ནི་སེམས་མེད་པར་ནི་ལྟོས། །དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་མཉམ་གནས་པར་གྱིས། །སེམས་དང་སེམས་མེད་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཚོལ། ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ལེགས་པར་གསལ་པོ་རྙེད། །སེམས་ནི་གང་དུ་ཞི་གྱུར་པ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་རུ་ཐིམ། །རང་གཞན་མཉམ་པས་སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་འགྱུར། །སེམས་ནི་ནམ་ མཁའི་ངང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐིམ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་། །གང་ཞིག་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཀུན། །སྟོང་པ་གོས་པ་མེད་ པ་སྟེ། །འདི་ལ་དཔ
【現代漢語翻譯】 《多哈寶藏》（Doha Treasury） 《多哈寶藏》 《多哈寶藏》由至尊帝洛巴（Tilopa）所著。 梵文：Dohakosa 藏文：Doha Treasury 頂禮吉祥金剛空行母！ 五蘊（phung po，aggregate）、六界（khams，element）和十二處（skye mched，source），諸根（dbang po，faculty）。 俱生（lhan cig skyes pa，co-emergent）的自性中。 一切都從中生起，融入其中。 不要詢問俱生的有和無。 空性（stong pa，emptiness）和大悲（snying rje，compassion）在那裡味如一。 不要在心中造作，于本初的自性中。 不要用虛假之物去誹謗。 因為有自主，不要自己束縛自己。 將心中的憂慮殺死。 進入三界（khams gsum，three realms）的空性無染。 心如虛空，安住于平等的大樂中。 諸根和對境，剎那間都無法在那裡見到。 最初的捨棄，最後的也在此捨棄。 上師（bla ma，guru）殊勝的足下，開示了無二。 心在何處寂滅。 風（rlung，prana）也在那裡融入。 自證（rang rig pa，self-awareness）的那個果（'bras bu，fruit）。 誰能向誰如何開示？ 愚昧的世間眾生無法理解。 智者也無法證悟。 誰能令上師歡喜。 奇哉！那人才能理解。 自證的那個果。 帝洛巴如是開示。 心中所能及之處。 那不是勝義諦（don dam，ultimate truth）。 那個無法用上師的言語開示。 因此弟子也無法理解。 俱生果甘露之味。 那個誰能向誰開示？ 心在何處寂滅。 心和風二者平等融入。 在那裡，一切都已捨棄。 三界安住于其中。 認識愚昧的本初自性。 那時，無明的羅網將完全斷裂。 好好修習俱生心。 此生獲得成就（dngos grub，siddhi）和解脫（thar pa，liberation），以這個身體。 心在何處遊走。 在那裡，看到無心。 安住于無分別的平等味中。 好好尋找心和無心。 此生就能清楚地獲得成就。 心在何處寂滅。 三界都融入其中。 自他平等，成為至尊佛陀。 心融入虛空之中。 那時，五根和對境，以及五蘊和六界，都融入其中。 一切穩定和變動的事物。 都是空性無染。 這就像……
【English Translation】 The Doha Treasury The Doha Treasury The Doha Treasury Composed by the Venerable Tilopa. Sanskrit: Dohakosa Tibetan: Doha Treasury Homage to Glorious Vajra Dakini! The aggregates (phung po), elements (khams), and sources (skye mched), the faculties (dbang po). In the co-emergent (lhan cig skyes pa) nature. Everything arises from it and dissolves into it. Do not ask about the existence or non-existence of the co-emergent. Emptiness (stong pa) and compassion (snying rje) are of one taste there. Do not fabricate in the mind, in the primordial nature. Do not slander with falsehoods. Because you have autonomy, do not bind yourself. Kill the sorrow in your mind. Enter the emptiness without defilement of the three realms (khams gsum). The mind is like space, abide in the bliss of equality. The faculties and objects, for an instant, cannot be seen there. The first is abandoned, and the last is abandoned here. The unequaled feet of the supreme guru (bla ma) have shown. Wherever the mind is pacified. The wind (rlung) also dissolves there. The fruit ('bras bu) of self-awareness (rang rig pa). Who can show it to whom, and how? The actions of the deluded world are not its domain. The wise do not traverse thatness. Whoever pleases the guru. Alas! That person is its domain. The fruit of self-awareness. Tilopa has shown it thus. Whatever becomes the domain of the mind. That is not the ultimate truth (don dam). That cannot be shown by the words of the guru. Therefore, the student does not understand. The taste of the nectar of the co-emergent fruit. Who can show what to whom? Wherever the mind is pacified. The mind and wind both dissolve equally. There, everything is abandoned. The three realms abide there. Know the primordial nature of delusion. Then, the net of ignorance will be completely cut. Train well the co-emergent mind. In this life, attain accomplishment (dngos grub) and liberation (thar pa) with this body. Wherever the mind goes. There, see the absence of mind. Abide in the equal taste without differentiation. Search well for mind and no-mind. In this very life, clearly attain accomplishment. Wherever the mind is pacified. The three realms dissolve there. Self and other are equal, become the venerable Buddha. The mind enters and dissolves into the nature of space. At that time, the five faculties and objects, and the aggregates and elements, enter and are gone. All that is stable and moving. Is emptiness without defilement. This is like...
ྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བདག་གོ་འདི་ནི་འགྲོ་བའོ། །གང་ཞིང་དབྱེ་བ་ཡོངས་ཤེས་པ། །དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་རང་རིག་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ 1-2-13b
འགྲོ་བ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །ཡིད་ནི་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་རྗེ་བཙུན་མ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་གར་ བྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རོལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་གྱིས། །འབབ་སྟེགས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ལ་མ་བརྟེན་ཅིག །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་ བདེ་བ་མི་རྙེད་དོ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལྷ། །བྱང་ཆུབ་ཡོད་བཞིན་གསུམ་ལ་བཀུར་མི་བྱ། །ལྷ་རྣམས་མ་མཆོད་འབབ་སྟེགས་མང་འགྲོ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་མི་ འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་གྱིས། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཞུགས། །གང་ཚེ་མི་གཡོ་བར་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་ནུས་ན། ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཉམས་མྱོང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དུག་ནི་ཟོས་པར་གྱུར་པ་ལས། །དུག་གིས་ཀྱང་ནི་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཟོས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདོད་ཡོན་གྱིས་ནི་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ལས་ལ་སྐུར་མ་འདེབས། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་རུ་དེ་རུ་སོང་། །སྐད་ཅིག་དགའ་བ་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་གྱིས། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཤེས་པར་གྱིས། ། 1-2-14a
ཀྱེ་ཧོ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གུས་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས། །གང་ཞིག་དགའ་བ་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་གྱི། །ཀྱེ་ཧོ་སྐད་ཅིག་དེར་ནི་ ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔྲལ་བའི་ཀླད་རྒྱས་བཞག་བྱ་སྟེ། །འདོད་པ་མོ་ཡི་ཟེ་འབྲུ་འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་བྱེ་བྲག་དེ་རུ་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ རྣལ་འབྱོར་པར་བརྗོད་དོ། །ཐོག་མ་མཐའ་མ་གཟུང་བ་འཛིན་པ་སྤངས། །བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་བསྟན། །མི་གཡོ་དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །ཤར་བ་ནུབ་པ་སྤངས་པ་འདི་ནི་སྙིང་ པོ་ཡིན། །འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གང་དུ་ཆར་གྱུར་པ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྤངས་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་མོ། །རང་རིག་ལ་ནི་གང་ཡང་མེད། །སེམས་དང་སེམས་མེད་ རྟག་ཏུ་སྤོངས། །ཀྱེ་ཧོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བྱ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད། །རྩ་བ་མེད་ཅིང་རྩེ་མོ་མེད། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་གནས་སོ། ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ནི་སྙིང་ལ་ཆུད། །ཁ་དོག་སྤངས་ཤིང་རིགས
【現代漢語翻譯】 不應作任何區分。『這是我』，『這是行者』。完全瞭解所有區別，在無垢之心的自性中，認識到自明的覺知。自身即是行者，自身即是佛陀。自身無垢，自身不作意。於此，無行者，無染污。心是自在的虛空，自在的空性母。日夜嬉戲，享受俱生。從生與死中解脫。安住于本初的心性中。不要依賴瀑布、苦行、森林。沐浴和潔凈無法獲得安樂。梵天、遍入天、自在天（濕婆神）。即使有菩提，也不應崇敬這三者。不要崇拜諸神，不要去眾多的瀑布。即使崇拜諸神，也無法獲得解脫。崇拜無分別之心的佛陀。不要執著于輪迴和涅槃。進入智慧方便的禪定。何時能穩固不動搖，那時經驗將會成就。如同毒藥被吞食，也不會因此而死亡。同樣，瑜伽士即使享受輪迴，也不會因慾望而死亡。 唉！瑜伽士不應責怪業力。進入四種剎那和四種喜悅。瞭解剎那喜悅的差別。瞭解捨棄名稱和相狀。唉！至上和離喜，這需要辨別。恭敬至上師的蓮足，並完全領受。無論何時，至上喜悅和離喜，唉！在那一剎那，俱生將會圓滿。將珍貴的功德置於額頭的頂輪。認識到慾望女的蓮花蕊。在那一剎那的差別中，無論誰認識到俱生，就被稱為此生的瑜伽士。捨棄初始和終結，執取和能取。至上師的蓮足顯示了無二。不動搖，無垢染，無分別。捨棄生起和消逝，這是精華。這被稱作殊勝的涅槃。心之傲慢在哪裡降伏？捨棄過失和功德，這是究竟的真諦。自明覺性中一無所有。永遠捨棄心和無心。唉！安住于俱生的自性中。無生無死，無根無梢，無來無去，不住于任何地方。通過上師的口訣，領悟於心。捨棄顏色和種類。
【English Translation】 No distinction should be made. 'This is me,' 'this is the goer.' Fully understand all distinctions, in the nature of the stainless mind, recognize self-knowing awareness. Oneself is the goer, oneself is the Buddha. Oneself is stainless, oneself does not conceptualize. In that, there is no goer, no defilement. The mind is the lordly sky, the lordly sky-mother. Day and night, dance and enjoy the co-emergent. Be liberated from birth and death. Abide constantly in the innate mind. Do not rely on waterfalls, asceticism, or forests. Bathing and cleansing do not bring happiness. Brahma, Vishnu, Shiva. Even with enlightenment present, do not revere these three. Do not worship gods, do not go to many waterfalls. Even if you worship gods, you will not attain liberation. Worship the Buddha of non-discriminating mind. Do not fixate on samsara or nirvana. Enter the samadhi of wisdom and skillful means. When you can remain steadfast and unmoving, then experience will be accomplished. Just as if poison is eaten, one will not die from the poison. Likewise, even if a yogi enjoys samsara, he will not die from desire. Alas! A yogi should not blame karma. Go into the four moments and the four joys. Know the distinctions of the moments of joy. Know the abandonment of names and characteristics. Alas! This separation from the supreme joy is to be examined. Respect the feet of the supreme guru and receive it well. Whenever there is supreme joy and separation from joy, alas! In that instant, the co-emergent will be perfected. Place the precious qualities on the crown chakra of the forehead. Know this pistil of the desire woman. In that distinction of moments, whoever knows the co-emergent, is called a yogi in this very life. Abandon the beginning and the end, grasping and the grasped. The feet of the supreme guru show non-duality. Unmoving, stainless, without discrimination. Abandon arising and ceasing, this is the essence. This is called the supreme nirvana. Where does the pride of mind fall? Abandon faults and virtues, this is the ultimate truth. In self-knowing awareness, there is nothing. Always abandon mind and no-mind. Alas! Abide in the nature of co-emergence. No birth, no death, no root, no tip, no coming, no going, not abiding anywhere. Through the guru's instructions, realize it in your heart. Abandon color and kind.
་མེད་པ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས། །ཡིད་ནི་གསོད་ལ་སེམས་ནི་རྩ་བ་མེད་པར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟུག་རྔུ་མཐོང་། ། 1-2-14b
འདི་རུ་སྐུ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དེ་ཚེ་དག །བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་སྟོང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡང་མེད། །ཡིད་ནི་གང་དུ་འགྲོ་ འདོད་པ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །མིག་ནི་མི་མཛུམས་(འཛུམས་)པ་དག་གིས། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གནས་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཁས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་གསུངས་པའོ།། །།༄། །དོ་ཧ་མཛོད་རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དོ་ཧ་ཀོ་ཥ། བོད་སྐད་དུ། དོ་ཧ་མཛོད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་རིག་མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །མ་ལུས་དེར་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོན་མ་ཚོལ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐོག་མ་སྤངས་ཤིང་ ཐ་མ་སྤངས། །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ན་དེ། །གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཚུ་རོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་བླ་མས་མ་ཡིན་སློབ་མས་མིན། །སེམས་དང་སེམས་མེད་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར། །དུ་མ་སྤངས་པའི་ 1-2-15a
གཅིག་ཉིད་གོ་བར་གྱིས། །གཅིག་ལ་ཞེན་ན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་འཆིང་། །ཏིལླི་པ་ལ་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །གནས་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན་མི་དབེན་མིན། །མིག་ནི་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་བཙུམས་པ་ མིན། །སེམས་ནི་བཅོས་པ་མ་ཡིན་མ་བཅོས་མ་ཡིན་མ་བཅོས་མིན། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཉམས་མྱོང་དྲན་རིག་བློ་བུར་འདི། །བརྫུན་པར་རྟོགས་ན་ཅིས་ དགར་མཐོང་། །འཕུང་འཚེང་(འཚེངས་)ཐོབ་ཤོར་གང་ཡང་མེད། །འབབ་སྟེགས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ལ་མ་བརྟེན་ཅིག །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་བདེ་བ་མི་རྙེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ། བླང་དོར་མེད་པར་རྒྱ་ཡན་ཤེས་པར་གྱིས། །རང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྟོགས་ཐོབ་དུས་གཅིག་ལམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད། །རེ་དོགས་ལྟོས་པ་ བཅད་ན་བདེ་བ་ཡིན། །གང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་ཤི་བ་ན། །གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི། །མི་མནོ་མི་བསམ་རྟག་(བརྟག་)དཔྱད་མི་བྱ་ཞིང་། །མི་སྒོམ་མི་དཔྱད་རེ་དྭོགས་མི་བྱ་བར། །དེར་འཛིན་ བློ་ཡིས་འདུ་བྱེད་རང་སར་དོར། །དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་སྟེང་དུ་དེ་ཡིས་ཕེབས། །དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 無有（藏文：མེད་པ།），一切顯現皆圓滿於此（藏文：སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས།）。 滅殺意念，斷絕心之根本（藏文：ཡིད་ནི་གསོད་ལ་སེམས་ནི་རྩ་བ་མེད་པར་གྱིས།），視心之殘餘為芒刺（藏文：སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟུག་རྔུ་མཐོང་།）。 此處即是四身四印（藏文：འདི་རུ་སྐུ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི།），三界一切皆得清凈（藏文：ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དེ་ཚེ་དག）。 我與眾生，三界皆空（藏文：བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་སྟོང་།），于無垢俱生智中（藏文：དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ།），無有善與非善（藏文：དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡང་མེད）。 意欲何往（藏文：ཡིད་ནི་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པ།），勿隨之而迷亂（藏文：དེ་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ）。 以不瞬之眼（藏文：མིག་ནི་མི་མཛུམས་པ་དག་གིས།），以禪定而安住（藏文：བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གནས་པར་བྱ）。 大成就者帝洛巴所著之《道歌藏》（藏文：སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།）圓滿。 于印度南方 கோsala（梵文天城體：कोसल，梵文羅馬擬音：kosala，漢語字面意思：拘薩羅） 出生之大瑜伽士，智者 吉祥遍照金剛（藏文：དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས）親口宣說。 《道歌藏》（藏文：དོ་ཧ་མཛོད་） 帝洛巴（藏文：ཏིལླི་པས་）所著。 印度語：多哈郭夏（梵文天城體：दोहाकोश，梵文羅馬擬音：dohakośa，漢語字面意思：道歌藏），藏語：道歌藏（藏文：དོ་ཧ་མཛོད）。 頂禮 吉祥金剛薩埵（藏文：དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ）。 頂禮 不變自性大手印（藏文：རང་རིག་མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ）。 五蘊、十二處、十八界（藏文：ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས），皆是大手印之自性（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས）。 一切於此生，融於此（藏文：མ་ལུས་དེར་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ）。 離有實與無實，離戲論（藏文：དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ）。 于意無所作為，勿尋意義（藏文：ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོན་མ་ཚོལ）。 一切皆是虛妄之自性（藏文：ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ལ），捨棄初始，亦捨棄終末（藏文：ཐོག་མ་སྤངས་ཤིང་ཐ་མ་སྤངས）。 若為意之所用（藏文：གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ན་དེ），則非實相，乃為此岸（藏文：གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཚུ་རོལ་ཏེ）。 彼非上師，亦非弟子（藏文：དེ་ཉིད་བླ་མས་མ་ཡིན་སློབ་མས་མིན）。 若未證悟心與非心之體性（藏文：སེམས་དང་སེམས་མེད་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར），則應于捨棄眾多后，證悟唯一（藏文：དུ་མ་སྤངས་པའི་གཅིག་ཉིད་གོ་བར་གྱིས）。 若執著於一，則必為此所縛（藏文：གཅིག་ལ་ཞེན་ན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་འཆིང་）。 帝洛巴（藏文：ཏིལླི་པ་ལ་）實無所可示（藏文：ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད）。 處所非寂靜，亦非不寂靜（藏文：གནས་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན་མི་དབེན་མིན）。 眼非睜，亦非閉（藏文：མིག་ནི་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་བཙུམས་པ་མིན）。 心非造作，亦非不造作，亦非非不造作（藏文：སེམས་ནི་བཅོས་པ་མ་ཡིན་མ་བཅོས་མ་ཡིན་མ་བཅོས་མིན）。 了知本然之心，無所作為（藏文：གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཤེས་པར་གྱིས）。 于離戲論之法性中（藏文：ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ），體驗、憶念、覺知，此等皆為虛妄（藏文：ཉམས་མྱོང་དྲན་རིག་བློ་བུར་འདི། བརྫུན་པར་རྟོགས་ན་ཅིས་དགར་མཐོང་）。 無有得失與盈虧（藏文：འཕུང་འཚེང་ཐོབ་ཤོར་གང་ཡང་མེད）。 勿依賴於瀑布、高臺、苦行與森林（藏文：འབབ་སྟེགས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ལ་མ་བརྟེན་ཅིག）。 沐浴與潔凈，不能獲得安樂（藏文：ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་བདེ་བ་མི་རྙེད་དོ）。 供養諸神，亦不能獲得解脫（藏文：ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར）。 了知無取捨，任運自在（藏文：བླང་དོར་མེད་པར་རྒྱ་ཡན་ཤེས་པར་གྱིས）。 自識本性，即是果（藏文：རང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན）。 證悟與獲得，同時發生，無需依賴道（藏文：རྟོགས་ཐོབ་དུས་གཅིག་ལམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད）。 世人愚昧，於他處尋覓（藏文：འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད）。 斷絕希冀與恐懼之依賴，即是安樂（藏文：རེ་དོགས་ལྟོས་པ་བཅད་ན་བདེ་བ་ཡིན）。 於心之我執消亡之處（藏文：གང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་ཤི་བ་ན），二元之顯現，即得寂滅（藏文：གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི）。 不思不念，不考察（藏文：མི་མནོ་མི་བསམ་རྟག་དཔྱད་མི་བྱ་ཞིང་），不修不觀，無有希冀與恐懼（藏文：མི་སྒོམ་མི་དཔྱད་རེ་དྭོགས་མི་བྱ་བར）。 以執著之念，將造作拋于自處（藏文：དེར་འཛིན་བློ་ཡིས་འདུ་བྱེད་རང་སར་དོར）。 以此安住于初始之法性中（藏文：དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་སྟེང་དུ་དེ་ཡིས་ཕེབས）。 《道歌藏》（藏文：དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ）
【English Translation】 Without (Tibetan: མེད་པ།), all appearances are perfected in it (Tibetan: སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས།). Slay the mind, make the heart without root (Tibetan: ཡིད་ནི་གསོད་ལ་སེམས་ནི་རྩ་བ་མེད་པར་གྱིས།), see the remainder of the heart as a thorn (Tibetan: སེམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟུག་རྔུ་མཐོང་།). Here are the four bodies and four seals (Tibetan: འདི་རུ་སྐུ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི།), the three realms are all purified at that time (Tibetan: ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དེ་ཚེ་དག). Self and beings, the three realms are empty (Tibetan: བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་སྟོང་།), in the immaculate co-emergent (Tibetan: དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ།), there is neither virtue nor non-virtue (Tibetan: དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡང་མེད). Wherever the mind wants to go (Tibetan: ཡིད་ནི་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་པ།), do not be deluded by it (Tibetan: དེ་ལ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ). With unblinking eyes (Tibetan: མིག་ནི་མི་མཛུམས་པ་དག་གིས།), abide in meditation (Tibetan: བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་གནས་པར་བྱ). The 'Doha Treasury' (Tibetan: སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པས་མཛད་པའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།) composed by the great master Tilopa is complete. Spoken spontaneously by the great yogi, the wise Glorious Vairochana Vajra (Tibetan: དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས), born in Kosala (Sanskrit Devanagari: कोसल, Sanskrit Romanization: kosala, Chinese literal meaning: Kosala) in southern India. The 'Doha Treasury' (Tibetan: དོ་ཧ་མཛོད་) composed by the venerable Tilopa (Tibetan: ཏིལླི་པས་) is present. In Indian language: Doha Kosha (Sanskrit Devanagari: दोहाकोश, Sanskrit Romanization: dohakośa, Chinese literal meaning: Doha Treasury), in Tibetan: Doha Treasury (Tibetan: དོ་ཧ་མཛོད). Homage to Glorious Vajrasattva (Tibetan: དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ). Homage to the unchanging self-awareness Mahamudra (Tibetan: རང་རིག་མི་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ). The aggregates, elements, and sense bases (Tibetan: ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས), from the nature of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས). All arise there and dissolve there (Tibetan: མ་ལུས་དེར་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ). Free from real and unreal, free from elaboration (Tibetan: དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ). Do not act on the mind, do not seek meaning (Tibetan: ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོན་མ་ཚོལ). In the nature of all being false (Tibetan: ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ལ), abandon the beginning and abandon the end (Tibetan: ཐོག་མ་སྤངས་ཤིང་ཐ་མ་སྤངས). Whatever becomes the object of the mind (Tibetan: གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ན་དེ), is not the true nature, but this shore (Tibetan: གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཚུ་རོལ་ཏེ). That is not the guru, nor the disciple (Tibetan: དེ་ཉིད་བླ་མས་མ་ཡིན་སློབ་མས་མིན). Without realizing the nature of mind and no-mind (Tibetan: སེམས་དང་སེམས་མེད་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར), understand the one by abandoning the many (Tibetan: དུ་མ་སྤངས་པའི་གཅིག་ཉིད་གོ་བར་གྱིས). If you cling to one, you will be bound by it alone (Tibetan: གཅིག་ལ་ཞེན་ན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་འཆིང་). Tilopa (Tibetan: ཏིལླི་པ་ལ་) has nothing to show (Tibetan: ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད). The place is neither solitary nor not solitary (Tibetan: གནས་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན་མི་དབེན་མིན). The eyes are neither open nor closed (Tibetan: མིག་ནི་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་བཙུམས་པ་མིན). The mind is neither fabricated, nor unfabricated, nor not unfabricated (Tibetan: སེམས་ནི་བཅོས་པ་མ་ཡིན་མ་བཅོས་མ་ཡིན་མ་བཅོས་མིན). Know that the natural mind is without action (Tibetan: གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཤེས་པར་གྱིས). In the nature of reality, free from elaboration (Tibetan: ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ), experience, memory, and sudden awareness (Tibetan: ཉམས་མྱོང་དྲན་རིག་བློ་བུར་འདི། བརྫུན་པར་རྟོགས་ན་ཅིས་དགར་མཐོང་), if you realize they are false, why see them as separate? There is no increase, decrease, gain, or loss (Tibetan: འཕུང་འཚེང་ཐོབ་ཤོར་གང་ཡང་མེད). Do not rely on waterfalls, platforms, asceticism, or forests (Tibetan: འབབ་སྟེགས་དཀའ་ཐུབ་ནགས་ལ་མ་བརྟེན་ཅིག). You will not find happiness through bathing and cleansing (Tibetan: ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་བདེ་བ་མི་རྙེད་དོ). Even if you worship the gods, you will not attain liberation (Tibetan: ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར). Know that without acceptance or rejection, it is vast and free (Tibetan: བླང་དོར་མེད་པར་རྒྱ་ཡན་ཤེས་པར་གྱིས). Knowing your own suchness is the fruit (Tibetan: རང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན). Realization and attainment occur simultaneously, without dependence on the path (Tibetan: རྟོགས་ཐོབ་དུས་གཅིག་ལམ་ལ་ལྟོས་པ་མེད). The world is deluded, seeking elsewhere (Tibetan: འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བར་བྱེད). Cutting off dependence on hope and fear is happiness (Tibetan: རེ་དོགས་ལྟོས་པ་བཅད་ན་བདེ་བ་ཡིན). Where the ego-grasping of the mind dies (Tibetan: གང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་ཤི་བ་ན), the appearance of duality is completely pacified (Tibetan: གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི). Do not think, do not contemplate, do not investigate (Tibetan: མི་མནོ་མི་བསམ་རྟག་དཔྱད་མི་བྱ་ཞིང་), do not meditate, do not analyze, do not hope or fear (Tibetan: མི་སྒོམ་མི་དཔྱད་རེ་དྭོགས་མི་བྱ་བར). With clinging mind, abandon activity in its own place (Tibetan: དེར་འཛིན་བློ་ཡིས་འདུ་བྱེད་རང་སར་དོར). Thereby abide in the original nature of reality (Tibetan: དང་པོའི་ཆོས་ཉིད་སྟེང་དུ་དེ་ཡིས་ཕེབས). The 'Doha Treasury' (Tibetan: དོ་ཧ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ)
་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རང་ 1-2-15b
འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། །།
目錄 དོ་ཧ་མཛོད། དོ་ཧ་མཛོད།
【現代漢語翻譯】 瑜伽自在者蒂洛巴（Tilopa）所著之作圓滿。 印度堪布希瓦伊·瓦伊洛恰那（Śrī Vairocana）親自翻譯。
【English Translation】 Thus concludes the work composed by the Lord of Yoga, Tilopa. Translated by the Indian Khenpo, Śrī Vairocana himself.