naropa24_虛空金剛紙丸王法性無生.g2.0f
那洛巴大師教言集NARO24ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བཞུགས་སོ། ། 1-4-18b
༄༅། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བཞུགས་སོ། །ཨུ་རྒྱན་གྱི་གདམས་པ་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་མན་ངག །རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཞུན་ཏྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལ། །བཀའ་རྟགས་ ཕྱག་རྒྱ་དགུ་ཡོད་དེ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བར། །ཕན་པའི་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེད་མེད་རྒྱལ་པོ་ལ། །རྒྱས་གདབ་དགུའི་མན་ངག་ཡོད། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་ རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །༼ཀ༽གཟུགས་བ་མེད་དེ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ༼ཁ༽འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་ ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ག༽སེམས་རང་རིག་དང་གཞན་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ 1-4-19a
དཔའི་རྒྱ་དང་། ༼ང༽བསྒོམ་བྱ་དང་བསྒོམ་(སྒོམ་)བྱེད་དང་བསྒོམ་(སྒོམ་)པ་པོ་རོ་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ཅ༽སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རོ་གཅིག་པས་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་དང་། ༼ཆ༽ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་བར་མ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ཇ༽དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ཉ༽འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་དང་། ༼ཏ༽གཏན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱས་པའི་རྒྱས་གདབ་པོ། །རྒྱས་གདབ་དགུ་ཡིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རྒྱ་ཡིས་ གདབ། །༼ཀ༽ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་དག་ལ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སེམས་བསྡུས་ནས། །གང་གིས་བདག་ཉིད་གཡོ་མེད་པར། །གནས་པ་མིག་གིས་གཟུགས་དག་གམ། །[གུར་ལས། མིག་གིས་ གཟུགས་ནི་མི་འཛིན་ཅིང་། །རྣ་བ་ཡིས་ཀྱང་སྒྲ་མིན་ནོ། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ནི་མ་རིག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་སྣ་ཡིས་དྲི་མི་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་རོག་ཏུ་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །]གནས་པ་རྣ་བའི་སྒྲ་དག་གམ། །གནས་པ་ སྣའི་དྲི་དག་གམ། །གནས་པ་ལྕེའི་རོ་དག་གམ། །གནས་པ་ལུས་ཀྱི་རེག་དག་གམ། །གནས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཤེས་པའི་བློ་དེ་རྟོག་བྲལ་ཡིན། །རྟོག་པ་སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཡང་། ། 1-4-19b
རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བས་ན། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་འགྲུབ། །གང་ཞིག་རྟོག་བྲལ་དོན་དེ་ལས། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྒོམ་པ་ཕོ་ཉའི་ལ
【現代漢語翻譯】 那若巴大師教言集NARO24《虛空金剛紙卷·法性無生》 《虛空金剛紙卷·法性無生》 《虛空金剛紙卷·法性無生》。鄔金（烏仗那，蓮花生大士的出生地）的口訣， 是所有空行母（女性本尊）的心髓，彙集所有續部的精華的竅訣，猶如珍貴的黃金提煉而成。這是轉輪王的教言， 具有九種印記。爲了不讓他人造成損害，爲了成就利益的圓滿。 對於法性無生之王，有九種封印的竅訣。爲了戰勝煩惱的敵人，爲了成就利他的圓滿。 （ཀ）因為色無自性，是自心的顯現，所以用遍入一切處（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，Vairochana，毗盧遮那佛）來封印，是為大樂。 （ཁ）因為執著是大樂的自性，所以用不動（མི་བསྐྱོད་པ།，Akshobhya，不動佛）的印記。 （ག）因為心無自明和他明之分，不思任何事物，是大樂任運成就，不可思議，所以用金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，Vajrasattva，金剛薩埵）的印記。 （ང）因為所修、能修和修行者融為一體，所以用無二的印記。 （ཅ）因為結合的實修和正行融為一體，所以用平等大樂的印記。 （ཆ）因為貪執、離貪執和二者之間的狀態平等，顯現和空性無別，所以用顯空無別的印記。 （ཇ）因為善、不善和無記三種法性平等，所以用法性一味的印記。 （ཉ）因為輪迴和涅槃無二，在光明（འོད་གསལ།，Prabhasvara，光明）的境界中融為一體，所以用光明一味的印記。 （ཏ）因為恒常與變動、器與情，都是黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ།，Heruka，飲血尊）的嬉戲，所以用嬉戲的封印。 用九種封印，將器情萬法，用樂空無二的印記封印。 （ཀ）對於任何對境，都要從一切事物中收攝心念，以不動的狀態安住，眼睛所見的色相嗎？ [古汝（可能是指古汝瑜伽）中說：眼睛不執著色相，耳朵也不執著聲音，舌頭不覺知味道，同樣鼻子也不執著氣味，身體的聚合沒有實體，是大樂的形象。] 安住于耳朵的聲音嗎？安住于鼻子的氣味嗎？安住于舌頭的味道嗎？安住于身體的觸感嗎？ 安住于意念的諸法嗎？了知的智慧是無分別的，念頭的生起和止滅， 通過自明的覺性來體驗，因此，遠離分別的境界得以現前實現。從那遠離分別的意義中，依靠感受到的快樂，修行如同使者。
【English Translation】
Collection of Teachings by Master Naropa NARO24 The King of Sky Vajra Scrolls: Dharmata, Unborn The King of Sky Vajra Scrolls: Dharmata, Unborn The King of Sky Vajra Scrolls: Dharmata, Unborn. The instructions of Oddiyana (Udyana, the birthplace of Padmasambhava), the very essence of all Dakinis (female deities), the essential advice that gathers the heart of all tantras, like precious gold being refined. This is the teaching of a Chakravartin (wheel-turning king), with nine seals of authorization. In order not to cause harm to others, in order to accomplish the perfection of benefit. For the King of Dharmata, Unborn, there are instructions for nine seals. In order to conquer the enemy of afflictions, in order to accomplish the perfection of benefiting others. (ཀ) Because form is without inherent existence, it is the appearance of one's own mind, so sealing with Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།), is great bliss. (ཁ) Because clinging is the nature of great bliss, so with the seal of Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།). (ག) Because the mind has no distinction between self-awareness and other-awareness, not thinking of anything, is great bliss spontaneously accomplished, inconceivable, so with the seal of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།). (ང) Because what is meditated upon, the act of meditating, and the meditator are of one taste, so with the seal of non-duality. (ཅ) Because the actual practice of union and the main practice are of one taste, so with the seal of equal taste, great bliss. (ཆ) Because attachment, non-attachment, and the state in between are of equal taste, appearance and emptiness are inseparable, so with the seal of inseparable appearance and emptiness. (ཇ) Because virtue, non-virtue, and neutrality are of one taste in dharmata, so with the seal of one taste of dharmata. (ཉ) Because samsara and nirvana are non-dual, merging into one taste in the state of luminosity (འོད་གསལ།), so with the seal of one taste of luminosity. (ཏ) Because permanence and change, vessel and essence, are all the play of Heruka (ཧེ་རུ་ཀ།), so with the seal of play. With the nine seals, seal all of vessel and essence with the seal of non-dual bliss and emptiness. (ཀ) To whatever objects, gathering the mind from all things, abiding in an immovable state, is it the form seen by the eye? [From the Guru (possibly referring to Guru Yoga): The eye does not grasp form, nor does the ear grasp sound. The tongue does not perceive taste, nor does the nose grasp smell. The aggregate of the body has no substance, it is the form of great bliss.] Abiding in the sound of the ear? Abiding in the smell of the nose? Abiding in the taste of the tongue? Abiding in the touch of the body? Abiding in the dharmas of the mind? The wisdom of knowing is free from conceptualization. The arising and ceasing of thoughts, experienced through self-aware awareness, therefore, the state free from conceptualization is manifestly realized. From that meaning free from conceptualization, relying on the felt happiness, practice like a messenger.
མ་དུ་འགྱུར། །གང་ལ་དང་པོ་རྟོག་ མེད་ལ། །དགའ་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྟོག་བྲལ་བདེ་མྱོང་གཉིས་པ་ལ། །མཆོག་དགའ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། །ཡིད་འོང་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྟོག་ དང་བྲལ་བ་གསུམ་པ་ནི། །ལྷ་གཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཞེས་བཤད་དེ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །མྱོང་བ་གསལ་བ་སྐྱེས་པ་ཡི། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཞེས་ སུ་བཤད། །༼ཁ༽འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག །བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་ཤེས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ན། །འདའ་ཁའི་མན་ངག་གུད་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ སྐུར་ཤེས་ནས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཤོར་ཡང་བསྒོམ་པ་བཙལ་མི་དགོས། །ལེགས་བྱས་ཉེས་བྱས་བློ་བུར་ ཡིན་ཤེས་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཤགས་པའི་མཆོག །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདེན། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་མེད། །ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དེ་ལྟར་སྐྱོན། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ལྟར་ 1-4-20a
བྲལ། །ཡུལ་ནི་གང་དང་གང་དག་ལ། །རྟོག་བྲལ་གསལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་དེ་ཐོ་མི་སེམས་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །རང་རིག་གཉིས་མེད་བསྒོམ་བྱ་ ཞེས། །གང་ལ་གདམས་ངག་ཕོག་གྱུར་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་མ་མྱོང་ན། །གང་ཞིག་བསྟན་ཡང་མིང་དུ་ཟད། །༼ག༽སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བློ་བུར་རྦ་རླབས་ཚུལ་དུ་བརྟག །སེམས་ ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས། །བློ་བུར་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྟག །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་བསྒོམ། །ཉམས་མྱོང་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་ངང་གིས་སྟོང་། །མངོན་སུམ་ཚད་མས་ མཐོང་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་རྣལ་མ་ཡིན་པར་གསལ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་བཞག །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད། ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅེས་སྒྲོས་མི་གདགས། །དངོས་པོ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ལ། །གཉིས་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསམ་མི་བྱ། ། བདེ་ཆེན་སྒྲོ་བཀུར་(སྐུར་)བྲལ་བ་ལ། །བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནའང་སྐྱོན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་དག་པ་ལ། །དག་པོ་ཞེས་ཀྱང་རློམ་མི་བྱ། །རློམ་སེམས་མེད་པར་གནས་པའི་ཚེ། །རྟོག་པ་ 1-4-20b
རང་གི་ངང་གིས་འགག །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་ཅེས་པ། །རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར། །ཤེས་ན་དེ་ཚེ་ཉིད་ནས་འགག །༼ང༽རྣལ་འབྱོར་ནང་དུ་ཁ་ལྟས་ ལས། །སེམས་ལས་མ་རྟོགས་མྱོང་བ་མེད། །སྣང་སྲིད་རྟག་དང་མི་རྟག་ལ། །དགག་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་མེད། །སེམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཤེས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་མི་དག
【現代漢語翻譯】 將成為什麼？對於那最初無分別念之處，被稱為『喜』。在無分別念中體驗快樂的第二階段，被稱為『勝喜』。那是身體的快樂，源於令人愉悅的境。第三個無分別唸的狀態，被稱為『離喜』，是心靈的直接快樂。當體驗清晰且無有能取所取之垢染時，那生起的覺性被稱為『大樂』。 （ཁ）如果能知曉並修持此世與彼世皆平等的大樂，則無需另尋臨終的口訣。若能了知心之自性即是法身，則無需新造證果之因。若能了知心之本性無有增減，則即便失去禪修，也無需重新尋找。若能了知善行惡行皆是偶然，則即便違犯誓言，懺悔即是至上之法。所顯現的即是真實的，所命名的即是不存在的，所尋求的即是錯誤的，所思慮的即是遠離的。 對於任何境，當無分別念清晰生起時，不作任何思慮，那就是修習空性。當有人被教導修習無二自性時，如果未曾體驗無二，那麼無論教導什麼，都只是空名而已。 （ག）自心性光明之海中，偶然生起波浪之相。自心之虛空性中，偶然顯現雲朵之相。修習那不可修習的任運自成之法，在體驗禪修之王中，分別唸的垢染自然清凈。以現量親眼所見，所知之真實顯而易見。當止息一切分別念，當捨棄一切障礙時，安住于無分別智的本性中。修習那不可修習之法，即是任運自成的禪修。在無有分別唸的狀態中，不應執著于『無分別』之名。對於那本初無二之事物，也不應思慮『無二』。對於那遠離造作的大樂，若思慮『遠離』亦是錯誤。對於那體驗光明清凈，也不應自詡『清凈』。當安住于無有自詡之心時，分別念自然止息。所謂法與補特伽羅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），以及我，皆是分別唸的本質。若能了知分別唸的自性是光明，則當下即可止息。 （ང）瑜伽士內在的觀照，無法從心外獲得體驗。對於顯現的輪迴與涅槃，既無否定也無肯定。若能了知心即是智慧，則無需指示涅槃。
【English Translation】 What will it become? That which is initially without conceptualization, is called 'Joy'. The second stage of experiencing happiness in non-conceptualization is called 'Supreme Joy'. That is the joy of the body, arising from a pleasing object. The third state of non-conceptualization is called 'Joy of Separation', which is the direct joy of the mind. When experience is clear and free from the defilement of subject and object, that arising awareness is called 'Great Bliss'. (kha) If one knows and cultivates the Great Bliss in which this world and the other world are equal, then there is no need to seek separate instructions at the time of death. If one knows the nature of mind to be the Dharmakaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), then there is no need to newly create the cause for attaining the fruit. If one knows that the nature of mind has no increase or decrease, then even if meditation is lost, there is no need to seek it again. If one knows that good deeds and bad deeds are accidental, then even if vows are broken, confession itself is the supreme method. What appears is real, what is named is non-existent, what is sought is a mistake, and what is thought is distant. For any object, when non-conceptual clarity arises, not thinking about it at all is practicing emptiness. When someone is taught to practice non-duality, if they have not experienced non-duality, then whatever is taught is just an empty name. (ga) From the ocean of the mind's own luminosity, accidental waves arise. From the emptiness of the mind's sky, accidental clouds appear. Meditate on that which cannot be meditated upon, the spontaneously accomplished. In the experience of the king of meditation, the defilement of conceptual thought is naturally purified. What is seen directly with valid perception, the true object of knowledge is clear. When all conceptual thoughts are stopped, and when all obscurations are abandoned, abide in the nature of non-conceptual wisdom. Meditating on that which cannot be meditated upon is itself the spontaneously accomplished meditation. In the state of non-conceptualization, one should not attach to the name 'non-conceptual'. For that which is primordially non-dual, one should not think 'non-dual'. For the Great Bliss that is free from fabrication, thinking 'free from' is also a mistake. For the experience of luminous purity, one should not boast 'pure'. When abiding without a boastful mind, conceptual thoughts naturally cease. What is called Dharma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and person, and self, are the very essence of conceptual thought. If one knows that the nature of conceptual thought is luminosity, then it will cease immediately. (nga) The inner contemplation of a yogi cannot be experienced outside of the mind. For the appearing samsara (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and nirvana (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), there is neither negation nor affirmation. If one knows that mind is wisdom, then there is no need to indicate nirvana.
ོས། ། གལ་ཏེ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་གྱུར་ན། །གཉེན་པོ་མི་སྡུག་བྱམས་སོགས་ནི། །འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆར། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་དག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལྟར། ། དང་པོར་འོད་གསལ་བློ་བུར་བཅས། །ཕྱིས་ནི་རང་གི་ངང་འགགས་ན། །གཉེན་པོ་དག་ནི་སུ་ཡི་བསྒོམ། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་སྣང་ན། །མི་མཁས་རྨིག་ རྒྱུ་འཆོས་པ་བཞིན། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཀྱེ་རེ་མཚར། །སེམས་ཀྱི་རང་གཞན་(བཞིན་)འོད་གསལ་བས། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །བློ་བུར་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བས་གཉེན་པོ་མི་བསྒོམ་ཏེ(སྟེ)། ། གཉེན་པོ་མེད་ཅེས་བསྒོམ་པའང་མིན། །མཚན་མར་མི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་དང་འདི་འགལ་སེམས་པའང་མེད། །བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་འགག་མེད་པས། འདུ་མི་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ 1-4-21a
འདྲ། །འདུ་ཤེས་ལས་བྱུང་ཏིང་འཛིན་སྐྱོན། །འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་སེམས་པའང་མེད། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ན། །བསྒོམ་པ་ཞེས་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས། །རྟོག་ མེད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བས་ན། །སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་མེད་པས་བསལ་དུ་མེད། །བཅོས་མེད་རང་གསལ་མ་བྱུང་ན། །ནན་གྱིས་མི་རྟོག་བསྒོམས་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ། །དཔེར་ན་སྨན་ཉིད་མ་ཞུ་བ། །ནད་ཀྱི་ནང་ནས་ལྕི་བ་བཞིན། །དེ་བས་སེམས་ཀྱིས་རང་གིས་རང་རྟོགས་ན། །འབད་མེད་བསྒོམས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ཅེས་བྱ། །སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ དུ་ཤེས་མེད་ན། །སྣང་དང་སྟོང་ཞེས་སེམས་ལ་ཡོངས་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་རྟོགས་ན་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ངང་གི་སྐྱེ། །བདག་དང་གཞན་དུ་དབྱེ་བ་མེད་ པ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བློ་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །༼ཅ༽གང་ཞིག་རྟོག་པས་བར་བཅད་ན། །དགའ་བདེའི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་འགྱུར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་ ལ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེས་འགྱུར་བ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །རྟོག་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡིད་བཞག་ནས། །གཉིས་མེད་ 1-4-21b
བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །སེམས་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན། །དེ་ལ་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཕུལ་བྱུང་ཡང་། །ཞི་གནས་ སེམས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བར་ཟད། །བདེ་ཆེན་དོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ན། །ལྷག་མཐོང་ཕུལ་དུ་ཕྱུང་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ། །སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་ པ་གང་ཡིན་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། །དེ་ནི་རྗེས་དཔག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ(ཏེ)། །བདེ
【現代漢語翻譯】 如果生起貪戀和嗔恨，那麼對治法如厭惡和慈愛等，對於眾生，心中不會同時生起兩種念頭。如同各種各樣的雲彩，消融在虛空的界限中一樣。 起初是光明，伴隨著突如其來的覺悟，之後自然消逝，那麼對治法要修持什麼呢？由於無明迷惑的習氣，心如幻象般顯現，不智之人如同調整犁杖一樣。修持對治法真是可笑啊！ 心的自性光明，即使生起也是無常的，突如其來的覺悟又怎麼會恒常呢？因此，不要修持對治法，也不是修持沒有對治法。瑜伽士不執著于相，也不會認為這個和那個相違背。修持本身也是無止境的，不造作就像虛空一樣。 從概念產生的禪定是錯誤的。也不是想著不造作。如果直接、無分別地持續下去，就稱之為修持。因為無分別本來就存在，去除增益就是修持。因為沒有增益，所以無從去除。如果未經改造的自明沒有顯現，如果勉強修持無分別，那麼無分別本身就是遮蔽的因。例如，藥物沒有消化，比疾病本身更嚴重。 因此，如果心自己認識自己，那麼不費力地修持，就能斷除增益。如果像幻象和水月一樣不瞭解，那麼就無法完全理解顯現和空性。如果認識到心的自性是顯現和空性，那麼自然會對眾生生起慈愛。如果生起像水月一樣的念頭，沒有自和他人的分別，那就是大樂的修持。 如果被分別念所阻斷，喜樂的禪定就會變質。對於手印派的行者來說，如果生起快樂的感受，憑藉因緣聚合的力量，有分別念就不會生起。因此，瑜伽士應該專注于快樂的禪定，修持無二的大樂。 如果將心安住在快樂的禪定中，那就是止。其中有喜、勝喜、離喜和俱生喜，但都離不開止，只是身心的快樂而已。如果用大樂的意義來擴充套件，就會產生殊勝的觀。如果有人認為在快樂的法性中，修持空性就是俱生喜，那就是后得的修持之路。那就是個別思考的瑜伽，快樂...
【English Translation】 If attachment and hatred arise, then antidotes such as aversion and love, for beings, two thoughts will not arise in the mind at the same time. Just as various clouds, dissolve into the expanse of the sky. Initially, there is luminosity, accompanied by sudden awakening, later it naturally ceases, then what antidote should be practiced? Due to the habitual tendencies of ignorance and delusion, the mind appears like an illusion, the unwise person is like adjusting a plow. Practicing antidotes is truly laughable! The mind's own nature is luminosity, even if it arises, it is impermanent, how can sudden awakening be permanent? Therefore, do not practice antidotes, nor is it practicing without antidotes. The yogi does not cling to characteristics, nor does he think that this and that contradict each other. Practice itself is also endless, non-contrived like the sky. Samadhi arising from concepts is flawed. Nor is it thinking of non-contrivance. If directly, without discrimination, it continues, it is called practice. Because non-discrimination is originally present, removing superimpositions is practice. Because there are no superimpositions, there is nothing to remove. If the unadulterated self-luminosity has not arisen, if one forcibly practices non-discrimination, then non-discrimination itself is the cause of obscuration. For example, medicine that has not been digested is heavier than the disease itself. Therefore, if the mind recognizes itself, then effortlessly practicing, it is said to cut off superimpositions. If one does not understand like illusion and water moon, then one cannot fully understand appearance and emptiness. If one recognizes that the mind's own nature is appearance and emptiness, then naturally love will arise for beings. If a thought like water moon arises, without the distinction of self and other, that is the practice of great bliss. If interrupted by conceptual thoughts, the samadhi of joy and bliss will deteriorate. For the practitioners of the Mudra school, if a feeling of happiness arises, by the power of the gathering of causes and conditions, conceptual thoughts will not arise. Therefore, the yogi should focus on the samadhi of happiness, practicing non-dual great bliss. If one places the mind in the samadhi of happiness, that is quiescence. In it, there are joy, supreme joy, joy of separation, and co-emergent joy, but they do not go beyond quiescence, only the happiness of body and mind. If one expands with the meaning of great bliss, it will become superior insight. If someone thinks that in the Dharma nature of happiness, practicing emptiness is co-emergent joy, that is the path of subsequent attainment. That is the yoga of individual thinking, happiness...
་བ་ཆེན་པོའི་མིང་ཡང་མེད། །འོད་གསལ་བདེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ ལས། །དགའ་བདེ་རྦ་རླབས་ཚུལ་དུ་ཤེས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་དང་ཡིད་བདེ་གང་ཡིན་པ། །དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཤེས་ན། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དོན་མེད་ཡིན། །ཆུ་ནི་དངས་ པར་གྱུར་པ་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་གསལ་རང་བཞིན་ལས། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ལྡང་ཞིང་འགག །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་ན། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་ བཏང་ཡང་། །གནས་མ་རྙེད་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་གསར་པ་མཐོང་བ་ན། །དེ་དེ་བདེ་བའི་རྒྱས་བཏབ་ན། །གཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཡེངས་པ་མིན། །སྤྱོད་ལམ་རོ་མཉམ་ཡིན་ཤེས་པས། ། 1-4-22a
འགྲོ་འོང་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་འོང་མིན། །རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མིན། །འགག་པ་ཐིམ་པའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །འགག་པ་ཉིད་ཀྱང་ འགག་པ་མིན། །༼ཆ༽གང་ཞིག་བྷ་གར་བདེ་རྟོག་མེད་མྱོང་དང་། །གང་ཞིག་མེ་ལོང་གཟུགས་ལས་བདེ་མྱོང་དང་། །གང་ཞིག་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལས་བདེ་མྱོང་དང་། །གང་ཞིག་རྒོད་དང་བལྟ་དང་ལག་ བཅངས་དང་། །འོ་བྱས་མཁྱུད་ལ་བདེ་བ་དམ་པ་མྱོང་། །རྟོག་མེད་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས། །རྒྱས་མ་བཏབ་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་ཤིང་ཚད་མས་གྲུབ། །བདེ་ བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་བྱ། །རྒྱས་བཏབ་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྒྱུ་མར་མ་ཟད་ཀྱིས། །རང་གིས་མྱོང་བ་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་དུ། །རིག་པ་དེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་ ཞེས་སུ་བརྗོད། །རྟོག་པ་རེ་རེ་བཅད་པས་རྒྱས་བཏབ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་དཔག་བསྒོམ་ལ་རྒྱས་བཏབ་མེད། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །མངོན་སུམ་དེར་སྣང་རྒྱ་ཡི་རྣམ་ པར་འབྱུང་། །དེས་ན་རྒྱས་བཏབ་ཞེས་(ཅེས་)ནི་བྱ་བར་བཤད། །གཉེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་མངོན་སུམ་ཡིན། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གཏན་ཚིགས་རྣམས། །འོད་གསལ་ཤེས་ལ་དགོས་པ་མེད། །གླང་པོ་ 1-4-22b
མངོན་སུམ་རྙེད་གྱུར་ནས། །གླང་པོའི་རྗེས་ནི་ཚོལ་བྱེད་དམ། །བདེ་ཆེན་དེར་སྣང་མངོན་སུམ་ལ། །ལུང་དང་རྗེས་དཔག་བཙལ་མི་དགོས། །མྱོང་བ་དངོས་པོ་གཤིས་ཡིན་པས། །འཆད་པར་བལྟ་བའི་ དོགས་པ་མེད། །གང་ལའང་དེའོ་མི་སེམས་པས། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་དོགས་པ་མེད། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་ལྡང་དོགས་མེད། །ལས་ལ་བྱེད་དོ་བྱས་སོ་ ཞེས། །དགེ་སྡིག་གང་ལའང་མི་སེམས་ཤིང་། །རྨི་ལམ་རྨིས་དང་ཁྱད་མེད་པས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དོགས་པ་མེད། །གང་དང་གང་ལ་སེམས་དཔའ་ན། །བདེ་ཆེན་དེར་སྣང་ངོ་ཤེས་ན། །གཉེན་པོ་ གཞན་ཞིག་བཙལ་མི་དགོས། །བྱ་བ་བཏང་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་གནས།
【現代漢語翻譯】 甚至沒有『大樂』這個名字， 從光明、安樂的海洋中， 將喜樂理解為波浪的形式。 那本身就是修習空性。 快樂和意樂是什麼？ 如果瞭解那自性為空性， 邏輯等等就沒有意義了。 就像水變得清澈， 魚兒迅速跳躍一樣， 同樣，從空明自性中， 生起並止息各種覺知。 如果將情器（指世界及其中的眾生）以大樂來滋養， 即使放縱心識如大象， 如果找不到歸宿，也會返回。 當看到新的事物時， 如果以那事物來滋養快樂， 那麼散亂本身也不是散亂。 因為知道行為是味道平等（指體驗到一切行為的本質是相同的）的， 來去本身也不是來去。 因為以無生之因果來滋養， 所以生起本身也不是生起。 因為以止息、融入來滋養， 所以止息本身也不是止息。 （ཆ）無論何時，體驗到bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器）的無念之樂， 無論何時，體驗到鏡中影像之樂， 無論何時，體驗到拙火之熱樂， 無論何時，體驗到嬉戲、觀看、牽手， 親吻、擁抱，體驗到殊勝之樂。 即使體驗到無念之樂， 如果不以大樂來滋養，就沒有菩提。 金剛持（Vajradhara）如是說，且以量成立。 應當以樂空性來滋養。 所謂『滋養』的意義本質是， 不僅將目標對像視為幻象， 而且將自己的體驗如幻顯現。 將覺性滋養於此，即稱為『滋養』。 斷除每一個念頭就是滋養。 因此，以隨念修習沒有滋養。 所知之壇城，遠離戲論， 在那顯現的現量中，出現廣大的狀態。 因此，『滋養』被解釋為一種行為。 對治之王是現量。 離一和離多的邏輯， 對於光明覺知沒有必要。 一旦現量找到大象， 還需要尋找大象的足跡嗎？ 對於大樂的顯現現量， 不需要尋找經文和隨念。 因為體驗是事物的本性， 所以沒有解釋和觀察的疑慮。 因為對任何事物都不執著， 所以沒有增益的疑慮。 因為以情器大樂來滋養， 所以沒有從煩惱之敵生起的疑慮。 對於行為，無論是做還是已經做， 對於善惡都不執著， 因為與做夢沒有區別， 所以沒有三惡道的疑慮。 無論對什麼事物生起定解， 如果知道那是大樂的顯現， 就不需要尋找其他的對治。 在放下作為的心性中， 自然任運而成就。
【English Translation】 There isn't even the name 'Great Bliss'. From the ocean of luminosity and bliss, Understand joy and happiness as the form of waves. That itself is meditating on emptiness. What is happiness and mental happiness? If you understand that its nature is emptiness, Logic and so on are meaningless. Just as water becomes clear, And fish quickly leap, Likewise, from the nature of clear emptiness, Various cognitions arise and cease. If you nourish the container and its contents (referring to the world and its beings) with great bliss, Even if you let the mind like an elephant run wild, It will return if it cannot find a place. When you see new things, If you nourish happiness with that thing, Then even distraction itself is not distraction. Because you know that actions are of equal taste (referring to experiencing the essence of all actions as the same), Coming and going itself is not coming and going. Because you nourish with the cause and effect of no-birth, Therefore, arising itself is not arising. Because you nourish with cessation and absorption, Therefore, cessation itself is not cessation. (ཆ) Whenever you experience the non-conceptual bliss of bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：female genitalia), Whenever you experience the bliss from the image in a mirror, Whenever you experience the bliss from the heat of tummo, Whenever you experience the bliss from playing, watching, holding hands, Kissing, embracing, experience the supreme bliss. Even if you experience non-conceptual bliss, If you do not nourish it with great bliss, there is no enlightenment. Vajradhara said this, and it is established by valid cognition. You should nourish with bliss and emptiness. The essential meaning of 'nourishing' is, Not only to regard the object of focus as an illusion, But also to manifest your own experience as an illusion. Nourishing awareness in that is called 'nourishing'. Cutting off each thought is nourishing. Therefore, there is no nourishing with subsequent inference meditation. The mandala of knowable things, free from elaboration, In that directly perceived appearance, a vast state arises. Therefore, 'nourishing' is explained as an action. The king of antidotes is direct perception. Logics that are free from one and free from many, Are not necessary for luminous awareness. Once direct perception finds the elephant, Is it still necessary to look for the elephant's footprints? For the direct perception of the appearance of great bliss, There is no need to search for scriptures and subsequent inference. Because experience is the nature of things, There is no doubt of explaining and observing. Because you do not cling to anything, There is no doubt of superimposition. Because you nourish with the great bliss of the container and its contents, There is no doubt of arising from the enemy of afflictions. Regarding actions, whether doing or having done, You do not cling to good or bad, Because there is no difference from dreaming a dream, There is no doubt of the three lower realms. Whatever you develop conviction in, If you know that it is the appearance of great bliss, There is no need to look for other antidotes. In the mind that has let go of effort, It naturally abides in accomplishment.
།ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་མཆོད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་འདི། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །མེ་དང་གྲང་བའི་རེག་པ་བཞིན། །བདེ་ སྟོང་མངོན་སུམ་དེ་དང་འགལ། །རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ལ་སོགས་པ། །ཆོས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ནང་ནས་ནི། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་འདི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་ 1-4-23a
སྦྱིན་བསྲེག་བཟླ་བརྗོད་ཀྱིས། །ནང་ན་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །གང་དང་གང་ལ་བློ་བཞག་པ། །དེ་དང་དེའི་བདེ་ཆེན་དུ། །ཤེས་ན་མལ་ཆ་སྟན་དག་དང་། །གོས་དང་ ཟས་ལ་སོགས་པ་དང་། །གཡོག་དང་གཉེན་བཤེས་འཁོར་རྣམས་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ ཉིད་དང་མཉམ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དངོས་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བསླད་པས་ འཆོས་པར་བྱེད། །གདོད་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཁྱེན་པར་མཉམ། །འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་རྣམ་དག་ཤེས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ སྐུའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་མཉམ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་བརྟེན་(རྟེན་)ལ་བདེ་སྡུག་དང་། །དགའ་དང་གདུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་མིན་ཡང་། །དེར་སྣང་སྐད་གཅིག་(ཅིག་)རེ་རེ་སྐྱེས་པ་ལ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ ཆེན་པོར་གཅིག །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཐ་དད་འབྱེད་ན་ཡང་། །མི་རྟོག་ངང་ལ་རོ་གཅིག་གྱུར་པར་སྣང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ། །བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། །གང་ 1-4-23b
ཞིག་བླ་མས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ན། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དཔེར་ན་གསེར་དང་དངུལ་གི་(གྱི་)ཐ་དད་ཀྱང་། །གསེར་འགྱུར་རྩིའི་ནུས་པའི་ཐབས་རྙེད་ན། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ བཟང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་རྨིག་སྒྱུ་(སྨིག་རྒྱུ་)དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས། །རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་སྒྱུར་སྣང་སེམས་ཀྱང་སྒྱུར་ འདྲར་ཤེས། །བདེ་ཆེན་རྒྱས་བཏབ་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ལས། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་དོན་རྣམས་བཙལ་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འདྲ་མི་འདྲ་དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)མེད། །ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་པས་བདེ་བ་སྟོང་ པར་ཤེས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)མེད། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པར་ཤེས། །ཆོས་རྣམས་གུད་ན་ཡོད་མེད་དགག་བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)མེད། །རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལམ་ལ་བློ་བཞག་ པས
【現代漢語翻譯】 如同水融入水，如同油融入油，自身本具的智慧，若能得見，即是勝義大手印（梵文：Mahāmudrā，藏文：phyag rgya chen po）。此即是無二的供養。以空性（梵文：Śūnyatā，藏文：stong pa nyid）作為對治之法，是懺悔罪業的殊勝之法，如同冷熱的觸感一般，樂空（梵文：Sukhavati，藏文：bde stong）現前與之相違背。 隨喜等行為，在所有修持佛法之總攝中，以勝義菩提心（梵文：Bodhicitta，藏文：byang chub sems）最為殊勝，現見空性即是殊勝。通過壇城（梵文：Maṇḍala，藏文：dkyil 'khor）、火供（梵文：Homa，藏文：sbyin bsregs）、唸誦等方式，內在的大樂壇城最為殊勝。無論將心安住於何處，都能于彼處體驗大樂。 若能了知床墊等臥具，衣物、食物等資具，以及僕人、親友眷屬等一切，皆可作為修持大樂之助緣。諸佛（梵文：Buddha，藏文：bde gshegs）即是大樂之身，一切法皆與諸佛平等。心智幼稚之人執著于實物，以分別念進行臆測。 萬法本不可改造，卻因邪見染污而妄加改造。自始光明（梵文：Prabhāsvara，藏文：od gsal）本凈的心性，與諸佛法身（梵文：Dharmakāya，藏文：chos kyi sku）的智慧無別。了知輪迴的五蘊（梵文：Skandha，藏文：phung po）如幻，則受用圓滿報身（梵文：Saṃbhogakāya，藏文：longs spyod rdzogs sku）的顯現亦如幻。 縱然在幻化的基礎上，有苦樂、喜憂等差別顯現，然于每一剎那生起的顯現中，一切苦樂皆融入大樂之中。雖以分別念區分種種差別，然于無分別的境界中，則顯現為一味一體。 對於初學者而言，雖有將樂作為道用的教言，然若能獲得上師（梵文：Guru，藏文：bla ma）加持的竅訣，則一切苦樂皆可轉為大樂。譬如黃金與白銀雖有差異，若得點金術之妙藥，則一切皆可轉為上妙之金色，心亦可於大樂之中融為一體。 如幻如夢，如陽焰如乾闥婆城，皆于離於分別的空性中生起。如是，當知一切顯現如幻，于大樂中增長，于自性中獲得加持。無需以幻象之例證尋求真諦，一切皆如幻，無有是非取捨。 以大手印之道了知樂空不二，一切皆是空性，無有是非取捨。通達佛法之義，了知心性本空，一切法皆無自性，無有是非取捨。于無分別的現量道上安住。
【English Translation】 As water merges into water, as oil merges into oil, the innate wisdom of oneself, if seen, is the supreme Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, Tibetan: phyag rgya chen po). This itself is the non-dual offering. Using emptiness (Sanskrit: Śūnyatā, Tibetan: stong pa nyid) as the antidote is the supreme method for confessing sins, just as the touch of cold and heat, the manifest bliss and emptiness (Sanskrit: Sukhavati, Tibetan: bde stong) are contrary to it. Acts such as rejoicing, among all the summaries of practicing Dharma, Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, Tibetan: byang chub sems) is the most supreme, and seeing emptiness is supreme. Through Mandala (Sanskrit: Maṇḍala, Tibetan: dkyil 'khor), Homa (Sanskrit: Homa, Tibetan: sbyin bsregs), recitation, etc., the inner great bliss Mandala is the most supreme. Wherever the mind is placed, one can experience great bliss there. If one knows that bedding such as mattresses, clothing, food, etc., as well as servants, relatives, and all retinues, can all be used as aids for practicing great bliss. The Buddhas (Sanskrit: Buddha, Tibetan: bde gshegs) are the body of great bliss, and all Dharmas are equal to the Buddhas. Those with childish minds are attached to objects and speculate with discrimination. All phenomena are inherently unmodifiable, but they are falsely modified due to defilement by wrong views. The mind-essence of primordial luminosity (Sanskrit: Prabhāsvara, Tibetan: od gsal) is equal to the wisdom of the Dharmakāya (Sanskrit: Dharmakāya, Tibetan: chos kyi sku) of the Buddhas. Knowing that the aggregates (Sanskrit: Skandha, Tibetan: phung po) of Samsara are illusory, the manifestation of the enjoyment Sambhogakāya (Sanskrit: Saṃbhogakāya, Tibetan: longs spyod rdzogs sku) is also like an illusion. Even though there are differences in suffering and happiness, joy and sorrow, based on illusion, in each moment of manifestation, all suffering and happiness merge into great bliss. Although one distinguishes various differences with discrimination, in the state of non-discrimination, it appears as one taste. Although there are teachings on using bliss as a path for beginners, if one obtains the key instruction of the Guru's (Sanskrit: Guru, Tibetan: bla ma) blessing, all suffering and happiness can be transformed into great bliss. For example, although there are differences between gold and silver, if one finds the elixir of alchemy, everything can be transformed into excellent gold, and the mind can also merge into one in the state of great bliss. Illusions, dreams, mirages, and cities of Gandharvas all arise in emptiness, free from discrimination. Likewise, know that all appearances are like illusions, increasing in great bliss, and receiving blessings in one's nature. There is no need to seek truth through examples of illusions, everything is like an illusion, without right or wrong, acceptance or rejection. Knowing bliss and emptiness as non-dual through the path of Mahāmudrā, everything is emptiness, without right or wrong, acceptance or rejection. Understanding the meaning of the Dharma, knowing that the mind-essence is empty, all Dharmas are without self-nature, without right or wrong, acceptance or rejection. Abiding in the path of non-discriminating direct perception.
། །རྟགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་གཞན་སེལ་བྱེད་པ་མེད། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལྟར། །ནང་དུ་ཁ་བལྟས་སེམས་ཀྱིས་གསང་ཤེས་པས། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ ཚོགས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་སྦྱོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ངེས། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་དུག་གིས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ། 1-4-24a
གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། །བཅུད་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། །འགྲོ་བ་རིགས་ དྲུག་བདེ་གཤེགས་དྲུག །དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཅན། །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ངང་དུ་ཤེས་པ་ལྷའི་སྐུ། །སེམས་ལ་དགག་པ་མེད་པ་ཉིད། །གཉེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་ཁོ་བོས་མཐོང་། ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་ཀུན། །སད་པར་གྱུར་ན་རོ་གཅིག་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ན། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་ བླང་དོར་མེད། །དགྲ་གཉེན་རྨི་ལམ་འདྲ་ཤེས་ན། །ཆགས་སྡང་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས། །དུས་གསུམ་ཁམས་ གསུམ་ཐ་དད་དུ། །སེམས་པ་བློ་བུར་ཡིན་ཤེས་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྤང་མི་དགོས། །རང་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོས་མི་དགོས། །སྐྱེ་འགག་ནམ་མཁའི་ སྐྲ་ཤད་བཞིན། །སྔ་ཕྱི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པས་ན། །མ་སྐྱེས་ཞེས་ནི་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཞིན་རྟོག་མེད་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་སུ་སྒྲགས། །གཉེན་པོ་སྤང་བྱ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །དོན་ལ་བྱ་བཙལ་ 1-4-24b
མེད་པ་ཉིད། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་མཆོག །དཔེར་ན་མི་འགས་བརྩོན་བྱས་ན། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་འབྲོས་ལ། །དེ་ཉིད་བརྩོན་ལས་བཏང་ན་ནི། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པ་བཞིན། ། ཉོན་མོངས་འབད་པས་བཀག་ཀྱང་ནི། །ཆེད་དཀར་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ལྕགས་བཀྲོལ་ནས། །ཡུལ་ལ་རང་དགར་བཏང་ན་ནི། །རང་གི་ངང་གིས་རྟོག་མེད་སྐྱེས། །དེས་ན་ ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་དབྱེར་མེད་གསུངས། །བླུན་པོས་ཡོད་མེད་སྒྲོས་བཏགས་ཀྱང་། །གདོད་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་མ་མྱོང་ལ། །མཁས་པས་དགག་པར་སེམས་དཔའ་མེད། ། ཆེད་དུ་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མི་དགོས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་པར་རྟོག་ པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། །ཤྲི་ནི་གཉིས
【現代漢語翻譯】 不以符號的後續來排除其他。 如三世善逝如何成佛一般， 向內觀照，以心知曉秘密， 遮障盡除，圓滿智慧， 凈化佛土，救度一切眾生， 一切必將轉為美好。 如若知曉蛇的本性， 其毒便不會帶來傷害。 若能知曉煩惱輪迴的本性， 彼即刻獲得解脫。 容器是宮殿， 內含是天神與天女， 以及六道眾生和六善逝（指度化六道眾生的六位佛）。 地獄世界即是極樂凈土（梵文：Sukhavati，指阿彌陀佛的凈土）， 餓鬼、畜生即是大樂（指空性與智慧結合的體驗）。 於此之中知曉，即是天神的化身。 心中無有否定， 我視其為最佳對治。 例如在夢境中， 所有苦樂的顯現， 一旦醒來便如同一味（指空性）。 同樣，輪迴中的一切苦樂， 在無生之中若成一味， 瑜伽士心中便無取捨。 若知怨親如夢， 便無需修習貪嗔的對治。 若能完全知曉心的本性， 便無需修習其他的法性。 若知三時三界（指欲界、色界、無色界）的差別， 皆是心的暫時顯現， 便無需捨棄三界輪迴。 若能完全知曉自己的本性， 便無需矯飾心的本性。 生滅如虛空的毛髮， 前後皆空無自性， 故無需修習『無生』之義。 如諸佛之心般無分別， 宣稱為『無生』。 于無有對治與所斷分別的， 意義之中，無需任何作為。 修習大舍（指放下一切執著）乃是最佳。 例如，若有人努力追逐， 那人便會因努力而逃離， 若放下努力， 便會自然安住。 若以努力壓制煩惱， 反而會生起更多分別念。 若能解開束縛自身的枷鎖， 讓其自在遊走于外境， 便會自然生起無分別智。 因此，善巧方便者， 宣說果與道無別。 愚者執著于有無之說， 然自始至終未曾真正生起， 智者不作否定，亦無畏懼。 無需特意修習對治， 僅憑此便能成佛， 僅憑此便能摧毀煩惱。 依靠大樂之道， 一切皆能自然解脫。 捨棄一切分別念， 遠離能取與所取， 此乃無為之智慧， 非由因緣所生。 吉祥（梵文：Śrī）有二。
【English Translation】 It does not eliminate others by following signs. Just as the Sugatas (Buddhas) of the three times attained enlightenment, Looking inward, knowing the secret with the mind, With all obscurations exhausted, perfect wisdom, Purifying Buddha-fields, liberating all sentient beings, Everything will surely turn into goodness. If one knows the nature of a snake, Its poison will not cause harm. If one knows the nature of afflictive emotions and samsara (cyclic existence), One will be liberated immediately. The container is the celestial palace, The content is gods and goddesses, And the six classes of beings and the six Sugatas (referring to the six Buddhas who guide the six realms). The hell realm is the Land of Bliss (Skt: Sukhavati, referring to Amitabha's pure land), The preta (hungry ghost) and animal realms are Great Bliss (referring to the experience of emptiness and wisdom combined). Knowing this within is the embodiment of a deity. There is no negation in the mind, I see it as the supreme antidote. For example, in the dream state, All appearances of happiness and suffering, When awakened, are of one taste (referring to emptiness). Likewise, all happiness and suffering of samsara, If they become of one taste in the unborn state, The yogi has no acceptance or rejection in the mind. If one knows enemies and friends are like dreams, There is no need to meditate on the antidotes to attachment and aversion. If one fully knows the nature of the mind, There is no need to meditate on other dharmata (nature of reality). If one knows the differences of the three times and three realms (desire realm, form realm, formless realm), Are temporary thoughts of the mind, There is no need to abandon the three realms of samsara. If one fully knows one's own nature, There is no need to fabricate the nature of the mind. Birth and cessation are like hairs in the sky, Empty of inherent existence before and after birth, Therefore, there is no need to meditate on 'unborn'. Like the mind of the Buddhas, without conceptualization, It is proclaimed as 'unborn'. In the meaning where there is no distinction between antidote and what is to be abandoned, There is no need to seek action. Meditating on great equanimity is supreme. For example, if someone exerts effort, That person flees from effort, If one abandons effort, One abides without effort. If one suppresses afflictions with effort, More conceptual thoughts will arise. If one unlocks the chains that bind oneself, And lets them wander freely in the external environment, Unconceptual wisdom will naturally arise. Therefore, the skillful in means, Declare that the result and the path are inseparable. The foolish cling to the talk of existence and non-existence, But from the beginning, it has never truly arisen, The wise do not negate, nor are they afraid. There is no need to deliberately meditate on antidotes, By this alone, one becomes a Buddha, By this alone, one destroys afflictions. Relying on the path of great bliss, Everything is liberated naturally. Abandoning all conceptual thoughts, Free from grasping and the grasped, This is unconditioned wisdom, Not produced by causes and conditions. Auspiciousness (Skt: Śrī) is twofold.
་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ནི་བཀོད་ པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྟན་དུ་མེད། །༼ཀ༽བཟུང་བ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས། །རང་གི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ 1-4-25a
སྣང་མཛད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ། །༼ཁ༽འཛིན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གོ། །༼ག༽སེམས་ཉིད་རང་རིག་གཉིས་མེད་པར། །མི་བསམ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྟོག་དང་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །༼ང༽བསྒོམ་ པར་བྱ་དང་བསྒོམ་བྱེད་གཉིས། །བསྒོམ་པ་རོ་གཅིག་གྱུར་ཙམ་ན། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །༼ཅ༽ཕྱིའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས། །བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །ཆགས་པ་དགའ་དང་མཆོག་དགའ་དང་། །དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །བར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །༼ཆ༽དགེ་བ་ རྣམ་པར་དཀར་བ་སྟེ། །མི་དགེ་རྣམ་པར་གནག་པའོ། །ལུང་མ་བསྟན་ནི་བག་ལ་ཉལ། །ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །འཁོར་བ་སྤང་བྱར་བཏགས་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ་བྱར་ བལྟས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱིས། །ངང་དུ་གཅིག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །༼ཏ༽ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷ་ཚོགས་སུ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་ཡན་ལག ། 1-4-25b
ཟག་མེད་རོལ་པའི་རྒྱས་གདབ་པོ། །རྒྱས་གདབ་དགུ་ཡི་གདམ་ངག་གིས། །གཏན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱིས། ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདི་ན་གསལ། །བསོད་ནམས་མ་བསགས་གཟུགས་ངན་ཞིང་། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་མིས། །བལྟས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བཙལ་བས་རྙེད་པར་ག་ལ་ འགྱུར། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ། །ས་ཡི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ། །བསོད་ནམས་དམན་པའི་གང་ཟག་གིས། །བལྟས་པས་མི་མཐོང་བཙལ་ནས་སུ། །རྙེད་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་ བཙལ་རྩོལ་གྲུབ་མ་བྱས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ལག་ཏུ་འགྲིམ། །སྙན་རྒྱུད་ལག་ལེན་རིན་པོ་ཆེ། །མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་། །བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ཐུགས་ཕྱུང་པ། ། ཡི་གེར་བྲི་བར་མི་འོས་ཀྱང་། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་བའི། །ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་འོང་། །ཟས་སུ་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཟ། །སྙིང་རྗེའི་གོས་གྱོན་དཔའ་བོ་གཅིག །ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བས། །མིང་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཐོགས་མེད་ལྡན། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དུས་མཆོད་དུས།
【現代漢語翻譯】 無有之智慧，嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）乃捨棄因等。 因是遠離造作，嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）是不住于任何處。 安住於心之自性中，故涅槃不可示。 （ཀ）執著五欲等，乃因自顯現之錯亂。 故由遍入者（Vairochana，毗盧遮那佛）以印封之，此乃大樂之口訣。 （ཁ）執持阿賴耶識，乃由自顯現之錯亂所生。 故由不動者（Akshobhya，不動佛）以印封之，此乃大樂之口訣。 （ག）心性自證無二，不思議大樂任運成就。 不可思議，離戲論，故由金剛薩埵（Vajrasattva）以印封之。 （ང）所修與能修二者，修持成一味之時。 由無二之印封之。 （ཅ）外之供養與供品，結合實修之行為等。 由大樂之印封之，貪著、喜、勝喜與離喜等，乃貪著與舍離。 中者為俱生喜，顯現空性無別，故以印封之。 （ཆ）善為完全之白凈，不善為完全之黑暗。 無記是習氣，法性一味，故以印封之。 輪迴被視為應捨棄，涅槃被視為應成就。 無二光明中，于體性一之印封之。 （ཏ）外之特徵為宮殿，內之精華乃有情眾生之壇城。 嘿汝嘎（Heruka，飲血尊）身之肢體，以無漏遊戲之印封之。 以九印之口訣，一切有情與器世間。 以樂空無二之印封之，如國王般，法性本無生。 一切口訣皆於此顯明，未積資糧，相貌醜陋者。 以及未凈除業障之人，縱然觀看亦無法得見。 尋覓又如何能尋得？如珍寶、黃金與珊瑚。 從地底下生出，福德淺薄之人。 縱然觀看亦無法得見，尋覓亦無法尋得。 不需尋覓，不需努力，自然成就，福德具足者自能獲得。 口耳傳承之珍寶，口訣由空行母們保密。 上師傳承之心髓，雖不應書寫成文字。 然為後世具緣之有情，與具緣者相遇自能領會。 以空性大樂為食，身披慈悲之衣之勇士。 身語意三即是空行母，名為空行無礙者。 於時之國王，雞年，金剛座之法會之時。
【English Translation】 The wisdom of non-existence, He (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：He) is the abandonment of causes, etc. Cause is the separation from creation, Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：Ka) is not abiding anywhere. Abiding in the nature of mind, therefore, Nirvana cannot be shown. (ཀ) Grasping onto the five desires, etc., is due to the delusion of one's own appearance. Therefore, it is sealed by Vairocana (遍入者), this is the oral instruction of great bliss. (ཁ) Holding onto the Alaya consciousness, arises from the delusion of one's own appearance. Therefore, it is sealed by Akshobhya (不動者), this is the oral instruction of great bliss. (ག) The nature of mind, self-awareness, is non-dual, the inconceivable great bliss is spontaneously accomplished. Inconceivable, free from conceptualization, therefore, it is sealed by Vajrasattva (金剛薩埵). (ང) The object of meditation and the meditator, when the meditation becomes of one taste. It is sealed by the non-dual seal. (ཅ) External offerings and worship, combined with the actual practice of behavior, etc. It is sealed by the seal of great bliss, attachment, joy, supreme joy, and separation from joy, etc., are attachment and detachment. The middle one is co-emergent joy, appearance and emptiness are inseparable, therefore, it is sealed. (ཆ) Virtue is completely white, non-virtue is completely dark. Neutrality is habit, the nature of Dharma is one taste, therefore, it is sealed. Samsara is labeled as something to be abandoned, Nirvana is seen as something to be accomplished. In the non-dual luminosity, it is sealed with the seal of oneness in nature. (ཏ) The external characteristic is the palace, the inner essence is the mandala of sentient beings. The limbs of Heruka (嘿汝嘎) body, it is sealed with the seal of uncontaminated play. With the oral instructions of the nine seals, all sentient beings and the environment. It is sealed with the seal of inseparable bliss and emptiness, like a king, the nature of Dharma is unborn. All oral instructions are clear here, one who has not accumulated merit, with an ugly form. And a person who has not purified karmic obscurations, even if they look, they will not see. How can they find it by searching? Like precious jewels, gold, and coral. Emerging from under the earth, a person with little merit. Even if they look, they will not see, even if they search, they will not find it. Without searching, without effort, it is naturally accomplished, those who have accumulated merit will obtain it. The precious oral transmission, the oral instructions are kept secret by the Dakinis (空行母). The heart essence of the upper lineage, although it should not be written down. But for future sentient beings who seek meaning, they will meet with a fortunate one and understand. Taking emptiness and great bliss as food, a hero wearing the clothes of compassion. Body, speech, and mind are Dakinis (空行母), the name is Dakini (空行母) unobstructed. At the time of the king of time, the year of the bird, at the time of the Vajrasana (金剛座) festival.
།ཐུབ་མཆོག་དམ་པའི་སྤྱན་མངའ་རུ། །སྨན་གྱི་+རྒྱལ་པོ་+ 1-4-26a
རྒྱལ་པོ་ཨ་རུ་ར། །འབྲས་བུ་མཆོག་དང་བཅས་པ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བྱུང་དུས་དེར། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་གནས་རྣམས་རྒྱུ། །བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)པ་པོ་རྣམས་ཚོགས་ འཁོར་ཤོམ། །དུས་དེར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཨ་ལ་ལ་ཏེ་(སྟེ་)ཨ་ལ་ལ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་རྟོགས་ པའི་མན་ངག་འདི། །སྡེབ་སྦྱོར་གོ་རིམས་འགྲིག་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་ཕན་པའི་ལུང་། །དམ་པ་སྤྱི་བོར་བླང་བར་མཛོད། །ཨྠིྀ།། །།
目錄 ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་རིལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 在能仁至尊的慧眼中， 藥王（Sman gyi rgyal po）阿如拉（A ru ra）， 當以殊勝果實供養的云聚顯現之時， 空行母們遊走于各處， 修行者們聚集會供輪。 此時，成就將會顯現。 阿拉拉德（A la la te）阿拉拉（A la la）！ 唉瑪（E ma），真是奇妙的法！ 它給予至上的喜悅， 並帶來廣大的利益於他人。 這證悟大樂的口訣， 是組合和順序都恰當的。 這經驗和證悟的利益之語， 請將它頂戴于頭頂。 ཨྠིྀ།། །།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
目錄 虛空金剛紙卷之王——法性無生安住於此。
【English Translation】 In the wisdom eyes of the Supreme Sage, King of Medicine (Sman gyi rgyal po) Aru Ra (A ru ra), When clouds of offerings with excellent fruits appear, Dakinis roam in various places, Practitioners gather for the Tsogkor (Tshogs 'khor). At that time, Siddhi (Dngos grub) will arise. Alala Te Alala! Ema, what a wonderful Dharma! It bestows supreme joy, And brings vast benefit to others. This instruction for realizing great bliss, Is well-arranged in composition and order. This beneficial speech of experience and realization, Please take it upon the crown of your head. ཨྠིྀ།། །། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)
Table of Contents The King of Sky Vajra Paper Roll - Dharmata Unborn Abides Here.