marpa0102_本性道修持根本釋.g2.0f
馬爾巴大師教言集MARPA2གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ། 1-1-30a
༄༅། །གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ། ༄། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ལན་ཚ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །རི་བོ་ཅིག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་གོས་སུ་གོན་བྱས་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གདན་དུ་གདིང་། །མདུང་གི་རྩེ་ལ་གཉིད་ལོག་ལ། །སྐོམ་ན་དུག་གི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །བྱིང་ན་ བུམ་པ་རླུང་གིས་ཁོང་། །འཕྲོ་ན་སྤྲེའུ་དེད་ལ་སོང་། །འཐིབ་ན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱོར། །རྒོད་ན་གཞོན་ནུའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ། །འགྱོད་ན་སྔ་ཕྱི་མེད་ཀྱི་ཐོང་། །རེས་ན་ཡི་གེ་མེད་ལ་གཏུགས། །དོགས་ན་བྲག་ཆ་སྒྲ་ལ་བརྗོད། །འཐས་ན་གཟུང་འཛིན་ཕུར་པ་སྤོས། །ཡས་ན་རྒྱལ་ པོ་བཙོན་དུ་ཟུང་། །ལྟོགས་ན་མ་དང་བུ་རུ་འགྲོགས། །བྱ་རྒོད་དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་ཆུམ། །ཕག་པ་གཙང་རྩོག་མེད་པར་ཟོས། །སེང་གེ་རི་དགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །དེ་ལ་ལན་ཚ་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཅེས་པ་ནི། །དཔེར་ན་ལན་ཚ་སྲང་བརྒྱ་དང་། །ཆུ་སྲང་བརྒྱ་བསྲེས་ 1-1-30b
པ་ལ། ལན་ཚ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་སྲང་བརྒྱ་ལས་མེད་དོ། །ཚ་ཡང་གར་ཡང་མ་སོང་། ཆུ་ཡང་གར་མ་སོང་། ལན་ཚ་ལ་བལྟས་ན་ཚ་བྲོ། ཆུ་ལ་བལྟས་ན་ཆུ་བྲོ་ཡང་། ཚ་ནི་འདི། ཆུ་ནི་འདི་ཞེས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་ གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་ཡུལ་རང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། ཡུལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ ཡུལ་དུ་སྣང་བའོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་ན་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །རི་བོ་གཅིག་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། ཞེས་པ་ནི་ད་ཅིའི་ལན་ཚ་དེ་རི་བོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱ་མཚོ་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་དུ། གོང་གི་ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དགོས་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ངོས་འཛིན། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་སྨོད། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་ནས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ གོས་སུ་གོན་བྱས་ནས། ད་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་གི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པས། གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཙམ་ན། སྣང་བ་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་མེད་བཞིན་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་ལས་སྣང་བ་གཞན་ མེད། སྣང་བ་ལས་སྟོང་པ་གཞན་ན་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་མལ་སྟན་གདིངས། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། ཉ
【現代漢語翻譯】 馬爾巴大師教言集MARPA2《根道的修習根本釋》 1-1-30a ༄༅། །根道的修習根本釋。 ༄། །頂禮吉祥黑汝嘎！所謂『鹽海』，是背靠一座山，以天空為衣，以日月為墊，在矛尖上睡覺，渴了就喝毒水，沉溺時以風充滿瓶腹，散亂時追逐猴子，昏沉時在旗桿頂端搖擺，衰老時在年輕人的家中嬉戲，後悔時拋棄過去和未來，厭倦時訴諸無字之境，疑惑時向巖石的回聲傾訴，執著時移動能取所取的木釘，傲慢時將國王囚禁，飢餓時與母子同行，禿鷲在尸陀林中飽餐血肉，豬吞食一切凈與不凈，獅子以威勢壓倒山羊，蓮花不為淤泥所染。所謂『鹽海』，譬如一百兩鹽和一百兩水混合，鹽在溶解時，只有一百兩，鹹味和濃度都沒有減少，水也沒有減少。看鹽是鹹的，看水是水的味道，但無法指著這個說『這是鹽』，指著那個說『這是水』。同樣，輪迴和涅槃的一切法，都包含在外境和內心的能取所取二者之中。但究竟而言，外境本身並不成立，外境也是心的自性，心也是外境的自性，除了心之外，無法指著這個說『這是外境』。心性顯現為外境。經中也說：『從空性中顯現萬象，觀察時不可見，卻顯現一切。』 1-1-30b 所謂『背靠一座山』，就像鹽不依靠山就無法形成大海一樣，要證悟上述二元對立的道理，需要聞、思、修三者。通過聽聞的智慧來認識煩惱，通過思考的智慧來貶低煩惱，通過修習的智慧來徹底根除煩惱。所謂『以天空為衣』，現在所經歷的一切事物都是分別唸的集合，觀察分別念，當與一切基礎分離時，顯現也與一切基礎分離，無而顯現。空性之外沒有顯現，顯現之外沒有空性。證悟這樣的道理，就叫做見解與天空的邊際相同。所謂『以日月為墊』，需要與方便和合，日
【English Translation】
The Collected Teachings of Marpa: MARPA2 The Root Text and Commentary on Practicing the Innate Path 1-1-30a ༄༅། །The Root Text and Commentary on Practicing the Innate Path ༄། །Homage to glorious Heruka! The so-called 'Salt Sea' is: leaning against a mountain, wearing the sky as clothes, spreading the sun and moon as a cushion, sleeping on the tip of a spear, drinking poison water when thirsty, filling the belly with wind when drowning, chasing monkeys when distracted, waving at the top of a victory banner when drowsy, reveling in the house of youth when old, abandoning past and future when regretting, appealing to the realm of no letters when weary, speaking to the echo of a rock when doubting, moving the pegs of grasping and being grasped when clinging, imprisoning the king when arrogant, walking with mother and child when hungry, vultures feasting on flesh in the charnel ground, pigs eating everything clean and unclean, lions overpowering mountain goats with their might, lotuses not stained by mud. The so-called 'Salt Sea' is like mixing a hundred measures of salt with a hundred measures of water. When the salt dissolves, there are only a hundred measures. The saltiness and concentration do not decrease, and the water does not decrease either. Looking at the salt, it tastes salty; looking at the water, it tastes like water. But one cannot point to this and say, 'This is salt,' and point to that and say, 'This is water.' Similarly, all phenomena of samsara and nirvana are contained within the duality of the grasped object and the grasping mind. But ultimately, the object itself does not exist. The object is the nature of the mind, and the mind is the nature of the object. Apart from the mind, one cannot point to this and say, 'This is the object.' The nature of the mind appears as the object. As the scripture says, 'From emptiness, all kinds of things arise. When examined, nothing is seen, yet everything appears.' 1-1-30b The so-called 'leaning against a mountain' is like how the salt cannot form a sea without relying on a mountain. To realize the meaning of the aforementioned non-duality, one needs the three: hearing, thinking, and meditating. The wisdom of hearing identifies afflictions, the wisdom of thinking belittles afflictions, and the wisdom of meditation uproots and abandons afflictions. The so-called 'wearing the sky as clothes' is that all experiences are collections of conceptual thoughts. Observing conceptual thoughts, when separated from all foundations, appearance is also separated from all foundations, appearing without existence. There is no appearance other than emptiness, and no emptiness other than appearance. Realizing such a meaning is called the view being equal to the edge of the sky. The so-called 'spreading the sun and moon as a cushion' is that one needs to be connected with skillful means and union, the sun
ི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྡའ། ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་བརྡའོ། །མདུང་གི་རྩེ་ལ་གཉིད་ 1-1-31a
ལོག་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རེ་དོགས་མི་བྱ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་གྲུབ་པས། ངོས་ བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ལྟེམ་མེ་བཞག་གོ། །སྐོམ་ན་དུག་གི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་གཉིད་སད་ན་ཁ་སྐོམ་པས་དུག་གི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་གཅིག་འཐུངས་ན། དུག་ཆུ་ཡིན་བཞིན་དུ་འཐུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་བཞག་ ལས་ལངས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས། ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱུང་ཚོར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའོ། །ད་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་ལ་ གཉེན་པོ་ལམ་གྱིས་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། བྱིང་ན་བུམ་པ་རླུང་གིས་ཁོང་། ཞེས་པ་ནི། བྱིང་བ་ནི་ལུས་པོ་ཉམས་ཆུང་ནས། བསྙེས་(བསྙེ་)འདོད་པ་བདེ་ཉལ་ལེ་འདུག་ན་བྱིང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་བསྡམ། །རོ་སྟོད་ཀྱིས་ལུས་པོ་དཀྲུག །རིག་པ་གཡེར་གདོན་ ནོ། །འཕྲོ་ན་སྤྲེའུ་དེད་ལ་སོང་། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱི་འབྲངས་ནས། གར་ཟིན་པ་དེ་རང་དུ་གསོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དེ་རང་དུ་གསོད་དོ། །འཐིབས་ན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར། །ཞེས་པ་ནི། འཐིབས་ན་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གང་ཡང་ བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་གཏམ་སྨྲ་སྙིང་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཚིག་པ་ཟ་ཉོགས་སེ་འདུག་ན་འཐིབས་པ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་རི་མཐོ་བ་འམ། ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཡིད་ལ་སྙིང་འདོད་པ་ཀུན་ཉམ་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། ཤེས་པ་གཡེར་ཐོང་ཏེ་འོང་། རྒུད་ན་གཞོན་ནུའི་ 1-1-31b
ཁྱིམ་དུ་རོལ། །ཞེས་པ་ནི་རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་ཞུམ་ནས་བདག་ལྟོགས་པས་ཆོས་མི་འོང་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་ཞུམ་ནས་ཆོས་བྱེད་མ་འདོད་ན། ཤེས་པ་རྒུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བློ་ཡང་མཐོ་སྟེ། འོང་གིས་ ཤེས་ཀྱིས། འོང་གིས་སྙམ་པ་འོང་། ཡོང་བདག་པས་ཀྱང་ལྟོགས་པས་བློ་ཆུང་ཞིང་བྲང་ཉ་ཆུང་བ་གཞན་ལ་འོང་གིན་འདུག་པ་ལ། བདག་ཀྱང་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་སྙམ་པ་འོང་། འགྱོད་ནས་སྔ་ཕྱི་མེ་ཡིས་ཐོང་། །ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་། དད་པ་ཆེ་ བས་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བསྒོམ་གནད་དུ་མ་ཕེབས་པས་ལྟ་བ་ལ་བློ་མ་ཁེལ། སྐབས་དེར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་བྱ་བ་འོང་སྟེ། ལོག་སྲེད་ཅན་ན་རེ། ཆོས་ཀྱིས་ཅི
【現代漢語翻譯】 智慧是標識，月亮是方便的標識。'在矛尖上睡覺'的意思是：在禪定的時候，意識必須集中於一點。不要追憶過去，不要對未來抱有希望或恐懼，現在的念頭也不要執著于有或無。讓它自然地處於一種沒有任何執著的境界。 '口渴時喝毒水'的意思是：例如，醒來口渴時，即使明知是毒水，如果用咒語加持過，喝下去也沒有妨礙。同樣，從禪定中出來后，無論顯現如何，萬法皆無自性。認識到一切如幻，行為像虛空一樣清凈。覺知生起即無生。現在，爲了對治與此不符的執著，以下是運用對治之道的方便法： '昏沉時，用風充滿瓶子'的意思是：昏沉是指身體虛弱，想要躺下休息的狀態。這時，收緊下部氣息，用上半身搖動身體，喚醒覺性。 '散亂時，追逐猴子'的意思是：例如，狗追逐野獸，在哪裡抓住就在哪裡殺死。同樣，在散亂的境地中，就在那個境地中殺死散亂。 '遲鈍時，在旗桿頂上飄揚旗幟'的意思是：遲鈍是指不想修行，不想念誦，也不想說話的狀態。如果感到煩躁不安，那就是遲鈍。這時，去高山或令人愉悅的地方，唱金剛歌，心中沒有任何壓抑地做所有想做的事情，然後放鬆覺性回來。 '衰退時，在年輕人的家中嬉戲'的意思是：衰退是指意識萎靡，感到飢餓，說修行沒有用等等，意志消沉，不想修行。這時，要想到年輕人。年輕的時候，思想也很高昂。會想：'我能做到！'。因為感到飢餓，所以會覺得自己的思想狹隘，胸懷狹窄，不如別人。會想：'我也沒辦法不這樣做。'。 '後悔時，用火焚燒過去和未來'的意思是：現在修行的人，因為信仰堅定，將身體和財富都投入到佛法中，但因為沒有掌握修行的要點，所以在見地上沒有把握。這時，會產生懷疑的結。邪見者會說：'佛法有什麼用呢？'
【English Translation】 'Wisdom is the symbol, the moon is the symbol of means.' 'Sleeping on the tip of a spear' means: During meditation, consciousness must be concentrated on one point. Do not dwell on the past, do not have hopes or fears for the future, and do not cling to the present moment as either existent or nonexistent. Let it rest naturally in a state free from all attachments. 'When thirsty, drink poisonous water' means: For example, when you wake up thirsty, even if you know it is poisonous water, if it is blessed with a mantra, there is no harm in drinking it. Similarly, after arising from meditation, no matter what appears, all phenomena are without inherent existence. Realize that everything is like an illusion, and act with purity like the sky. Know that arising is unborn. Now, to counteract the opposing attachments, here are the skillful means of applying the antidote path: 'When sinking, fill the vase with wind' means: Sinking refers to a state where the body is weak and wants to lie down and rest. At this time, tighten the lower breath, shake the body with the upper body, and awaken awareness. 'When distracted, chase after the monkey' means: For example, a dog chases after a wild animal, and kills it wherever it catches it. Similarly, in the state of distraction, kill the distraction in that very state. 'When dull, wave the flag on the top of the flagpole' means: Dullness refers to a state where one does not want to practice, does not want to recite, and does not want to speak. If you feel restless and uneasy, that is dullness. At this time, go to a high mountain or a pleasant place, sing the Vajra song, do everything you want to do without any suppression, and then relax your awareness and return. 'When declining, frolic in the house of the young' means: Declining refers to a state where consciousness is withering, feeling hungry, saying that practice is useless, and so on, becoming discouraged and not wanting to practice. At this time, think of the young. When young, thoughts are also high. One will think: 'I can do it!'. Because of feeling hungry, one will feel that one's thoughts are narrow, one's heart is narrow, and one is not as good as others. One will think: 'I have no choice but to do this.' 'When regretting, burn the past and future with fire' means: The person who is practicing now, because of strong faith, has invested their body and wealth in the Dharma, but because they have not grasped the key points of practice, they are not confident in their view. At this time, a knot of doubt will arise. A person with wrong views will say: 'What is the use of the Dharma?'
་ཕན་ཆ་མེད་པར་ཡོ་བྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས། མི་རྗེས་མ་སླེབས་པར་རླུང་གིས་ འཁྱེར་རོ་ཞེས་འགྱོད་པ་གཏབ་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་བསམས་པས། ཡོང་ཁོ་བདེན་ནམ་སྙམ་པས་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་ནས། ཕྱི་མ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན། འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསམ། ཡོང་སྔར་ཤི་བའི་མི་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྡིག་སྡུག་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ནོར་བསགས་ཀྱང་ཁེབས་གྱོང་ཆེ། ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་བུ་ནོར་བསགས་ཀྱང་ཁེ་བས་གྱོང་ཆེ། དེ་བས་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སུ་བཏང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེའོ་སྙམ་ནས། སྔ་མ་ལ་ རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་ནི། ཕྱི་མ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་བསྒྲུབ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རེ་ན་ཡི་གེ་མེད་ལ་གཏུགས། ཞེས་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བུ་གཅིག་ཡོང་པར་འདུག་ 1-1-32a
གིས། དེ་བདག་གིས་བྱ་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་གོ་བ་བསྟོན་(སྟོན་)པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཚོན་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། །དོན་དམ་པར་མིང་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་སོ། །དོགས་པ་བྲག་ཆ་སྒྲ་ལ་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ བ་འདིས་བདག་ཉོན་མོངས་སུ་བཅུག་པས་ད་འཁོར་བ་འདི་སྤང་དགོས། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་བ་ནི་བདག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། བདག་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ཡོད་ལ། བདག་མེད་ན་འཁོར་བ་ཡང་མེད། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ འཁོར་བ་འདི་སྤང་དུ་མེད། སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོད་སྙམ་ནས། ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་བྲག་ཆ་ལ་བདག་གིས་སྒྲ་སྙན་པ་བརྗོད་ན། བྲག་ཆ་ཡང་སྙན་པར་སྨྲ། བདག་གིས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ན། བྲག་ཆ་ཡང་མི་སྙན་པར་སྨྲ། བྲག་ཆ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ ཡིན་ཏེ། བྲག་ཆ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་མཁན། ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། འཁོར་བ་སྤང་ཡང་མི་དགོས། རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་ཁྲོན་པ་ ནང་གི་སེང་གེ་བཞིན་ནོ། །འཐས་ན་གཟུང་འཛིན་ཕུར་པ་སྤོས། །ཅེས་པ་ནི། ཞི་གནས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་བསྒྱུར་དུ་མ་བཏུབ་ན་འཐས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། རྟ་རྒོད་ཕུར་ཚོས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཏའི་(རྟའི་)ཕུར་པ་ཐག་པ་ལ་བཏེགས་ནས་ཟར་བཅུག་ ནས། ཐག་པས་སླེབས་ཆད་རྟས་ཟར་འོངས་ཏེ། ཕུར་པ་མ་སྤོས་ན་རྟ་མི་འདྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་འཐས། བསྒོམ་པ་ཕྱོགས་ཅ་ཅན་དུ་སོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མི་འབྱོངས་པས། གཅིག་ལ་འཐས་སུ་མི་བཅུག་པར་དམིགས་པ་སྤོ་ཞིང་ 1-1-32b
【現代漢語翻譯】 如果無益地將財物拋向風中，等到後悔莫及，感嘆『在人未來到之前，東西就被風颳走了』的時候，我心想，這話是真的嗎？如果後悔過去，不願進行未來的修行等等，這就是所謂的後悔。在那時，這樣想：過去死去的人們，通過罪惡積累的財富，虧損遠大於收益；現在的人們，通過罪惡積累的財富，虧損也大於收益。因此，將我的身體和財富用於佛法，是非常有意義的。這樣想著，對過去的事情感到欣慰，對未來不執著于任何事物，只專注于修行，這就是最優秀的人。『依賴於無字』，指的是在修行道路時，期望證得圓滿正等覺的佛陀，認為會有一個唯一的佛陀出現，並想著『這件事由我來做』，這就是對結果的依賴。在講解意義的時候，會產生各種各樣的分別念，這只是一種裝飾。究竟而言，超越了名相和概念。『疑惑如同山崖迴響』，指的是因為輪迴讓我感到痛苦，所以現在必須捨棄輪迴。對輪迴產生疑惑，認為輪迴是痛苦的，這是我自己的幻覺。如果我存在，輪迴就存在；如果我不存在，輪迴也不存在，就像身體和影子一樣。那麼，難道不能捨棄輪迴，難道痛苦是真實存在的嗎？如果這樣想，該怎麼辦呢？例如，如果我對山崖發出美妙的聲音，山崖也會發出美妙的聲音；如果我發出難聽的聲音，山崖也會發出難聽的聲音。這是山崖自身的幻覺，認識到山崖沒有自性，就像不會產生貪嗔一樣，外境也是自己的幻覺，相信外境沒有自性，即使不捨棄輪迴也可以。如果對自己的幻覺產生貪嗔，就像井中的獅子一樣。『執著時，移動能取所取之樁』，指的是如果執著于片面的止觀，無法轉變，這就是執著。這就像用樁子拴住烈馬一樣，將馬的韁繩繫在樁子上，讓馬在一定範圍內活動，如果樁子不移動，馬就無法馴服。同樣，如果執著於一個目標，修行變得片面，就無法掌握禪定的力量，所以不要執著於一個目標，而是要移動目標。 如果無益地將財物拋向風中，等到後悔莫及，感嘆『在人未來到之前，東西就被風颳走了』的時候，我心想，這話是真的嗎？如果後悔過去，不願進行未來的修行等等，這就是所謂的後悔。在那時，這樣想：過去死去的人們，通過罪惡積累的財富，虧損遠大於收益；現在的人們，通過罪惡積累的財富，虧損也大於收益。因此，將我的身體和財富用於佛法，是非常有意義的。這樣想著，對過去的事情感到欣慰，對未來不執著于任何事物，只專注于修行，這就是最優秀的人。 『依賴於無字』，指的是在修行道路時，期望證得圓滿正等覺的佛陀，認為會有一個唯一的佛陀出現，並想著『這件事由我來做』，這就是對結果的依賴。在講解意義的時候，會產生各種各樣的分別念，這只是一種裝飾。究竟而言，超越了名相和概念。 『疑惑如同山崖迴響』，指的是因為輪迴讓我感到痛苦，所以現在必須捨棄輪迴。對輪迴產生疑惑，認為輪迴是痛苦的，這是我自己的幻覺。如果我存在，輪迴就存在；如果我不存在，輪迴也不存在，就像身體和影子一樣。那麼，難道不能捨棄輪迴，難道痛苦是真實存在的嗎？如果這樣想，該怎麼辦呢？例如，如果我對山崖發出美妙的聲音，山崖也會發出美妙的聲音；如果我發出難聽的聲音，山崖也會發出難聽的聲音。這是山崖自身的幻覺，認識到山崖沒有自性，就像不會產生貪嗔一樣，外境也是自己的幻覺，相信外境沒有自性，即使不捨棄輪迴也可以。如果對自己的幻覺產生貪嗔，就像井中的獅子一樣。 『執著時，移動能取所取之樁』，指的是如果執著于片面的止觀，無法轉變，這就是執著。這就像用樁子拴住烈馬一樣，將馬的韁繩繫在樁子上，讓馬在一定範圍內活動，如果樁子不移動，馬就無法馴服。同樣，如果執著於一個目標，修行變得片面，就無法掌握禪定的力量，所以不要執著於一個目標，而是要移動目標。
【English Translation】 If one uselessly throws possessions to the wind, and then regrets, lamenting, 'Before anyone arrived, the wind carried it away,' when I think about it, I wonder if it's true. If one regrets the past and doesn't want to engage in future practice, etc., that is called regret. At that time, think like this: Even the people who died in the past, the wealth they accumulated through sin and suffering, the losses are far greater than the gains. Even the people of the present, the wealth they accumulate through sin and suffering, the losses are greater than the gains. Therefore, dedicating my body and possessions to the Dharma is extremely meaningful. Thinking like this, being content with the past, not clinging to anything in the future, but only focusing on practice, that is the most excellent person. 'Relying on the letterless,' refers to when practicing the path, expecting to attain the perfectly complete Buddha, thinking that there will be a single Buddha, and thinking, 'I will do this,' that is relying on the result. When explaining the meaning, various conceptual thoughts arise, which are just decorations. Ultimately, it transcends names and concepts. 'Doubt is like an echo in the cliffs,' refers to because samsara causes me suffering, so now I must abandon samsara. Doubting samsara, thinking that samsara is suffering, is my own illusion. If I exist, samsara exists; if I don't exist, samsara doesn't exist, like the body and its shadow. So, can't samsara be abandoned, is suffering real? If you think like this, what should you do? For example, if I utter a beautiful sound to the cliffs, the cliffs will also utter a beautiful sound; if I utter an unpleasant sound, the cliffs will also utter an unpleasant sound. This is the illusion of the cliffs themselves, recognizing that the cliffs have no self-nature, just like not generating attachment and aversion, external objects are also one's own illusion, believing that external objects have no self-nature, even if one doesn't abandon samsara, it's okay. If one generates attachment and aversion to one's own illusion, it's like a lion in a well. 'When attached, move the peg of grasper and grasped,' refers to if one clings to a one-sided aspect of shamatha-vipassana and cannot transform, that is attachment. This is like tethering a wild horse with a peg, tying the horse's reins to the peg, allowing the horse to move within a certain range, if the peg is not moved, the horse cannot be tamed. Similarly, if one clings to one object, the practice becomes one-sided, one cannot master the power of samadhi, so don't allow oneself to cling to one object, but move the object. If one uselessly throws possessions to the wind, and then regrets, lamenting, 'Before anyone arrived, the wind carried it away,' when I think about it, I wonder if it's true. If one regrets the past and doesn't want to engage in future practice, etc., that is called regret. At that time, think like this: Even the people who died in the past, the wealth they accumulated through sin and suffering, the losses are far greater than the gains. Even the people of the present, the wealth they accumulate through sin and suffering, the losses are greater than the gains. Therefore, dedicating my body and possessions to the Dharma is extremely meaningful. Thinking like this, being content with the past, not clinging to anything in the future, but only focusing on practice, that is the most excellent person. 'Relying on the letterless,' refers to when practicing the path, expecting to attain the perfectly complete Buddha, thinking that there will be a single Buddha, and thinking, 'I will do this,' that is relying on the result. When explaining the meaning, various conceptual thoughts arise, which are just decorations. Ultimately, it transcends names and concepts. 'Doubt is like an echo in the cliffs,' refers to because samsara causes me suffering, so now I must abandon samsara. Doubting samsara, thinking that samsara is suffering, is my own illusion. If I exist, samsara exists; if I don't exist, samsara doesn't exist, like the body and its shadow. So, can't samsara be abandoned, is suffering real? If you think like this, what should you do? For example, if I utter a beautiful sound to the cliffs, the cliffs will also utter a beautiful sound; if I utter an unpleasant sound, the cliffs will also utter an unpleasant sound. This is the illusion of the cliffs themselves, recognizing that the cliffs have no self-nature, just like not generating attachment and aversion, external objects are also one's own illusion, believing that external objects have no self-nature, even if one doesn't abandon samsara, it's okay. If one generates attachment and aversion to one's own illusion, it's like a lion in a well. 'When attached, move the peg of grasper and grasped,' refers to if one clings to a one-sided aspect of shamatha-vipassana and cannot transform, that is attachment. This is like tethering a wild horse with a peg, tying the horse's reins to the peg, allowing the horse to move within a certain range, if the peg is not moved, the horse cannot be tamed. Similarly, if one clings to one object, the practice becomes one-sided, one cannot master the power of samadhi, so don't allow oneself to cling to one object, but move the object.
བསྒོམས་པས། རིག་པ་ཆུན་ཙ་ན་དམིགས་པ་གར་གཏད་གཏད་ལྷན་ལྷན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡས་ན་རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་ཟུང་། །ཅེས་པ་ནི། ཆེད་དུ་འཕྲོ་ཡང་མི་འཕྲོ་ལ། རིག་པ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་ན། བཟའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དེ་འདུག་ན། ཡེངས་ སེ་འདུག་ན་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་གཟུང་ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་མི་ནུས་པ་ལྟར་རིག་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དྲན་པར་ཅག་གེ་བཞག་ནས། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རང་དག་ལ་འགྲོ་སྟེ། རིག་སྟོང་དབྱེར་ མེད་ཀྱི་ཉམས་བདེ་བར་འཆར་རོ། །ལྟོགས་ན་མ་དང་བུ་རུ་འགྲོགས། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་ཁོལ་དུ་བསྐྱུར་ནས། སྟོང་ཉིད་ལྷང་ལྷང་པོར་སོང་ན་སྟོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དཔེར་ན་མ་དང་བུ་མ་ཕྲད་ན། མ་བུ་ལ་གདུང་། བུ་མ་ ལ་གདུང་ནས་གཉིས་ཀ་སྡུག་གོ། །མ་བུ་འགྲོགས་ནས་འདུག་ན་གདུང་བའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། མ་བུ་གཉིས་ཀ་བདེའོ། །དཔེའ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀ་ཆད་ནས། ཡུལ་གྱི་སེམས་སྡུག །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་སྡུག །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ ཤེས་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆད་ནས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །བྱ་རྒོད་དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་ཆུམ། །ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱ་རྒོད་གཤོག་པ་བརྒྱངས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ཚེ་ཐེད་བྱ་ར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གིས་ཐེད་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གཤོག་པ་བཅུམ་ནས། གཡས་སུ་མི་བལྟ་གཡོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཐེད་ཀྱི་རྩར་འོངས་ནས་ཤ་འདྲངས་བར་ཟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒོད་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཤོག་པ་ནི་རྒྱངས། ལྷག་མཐོང་གི་མིག་གིས་ནི་བྱར་བྱས། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཐེད་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ 1-1-33a
ཆོས་བརྒྱད་ལ་མ་ཆགས་པར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕག་པས་རྩང་རྩོག་(གཙང་བཙོག་)མེད་པར་ཟ། །ཞེས་པ་ནི། ཕག་པ་ནི་གཙང་རྩོག་(བཙོག་)དང་བླང་དོར་མེད་པར་མདུན་དུ་ཅི་བྱུང་བ་ཟ་བའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས། བྱུང་ཚད་སྐྱེས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེང་གེས་རི་དགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཅེས་པ་ནི། སེང་གེའི་གཟུགས་མཐོང་བའམ། སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རི་དགས་ཐམས་ཅད་བྲེད་ནས། བྲ་ཞིང་འགུལ་མི་ནུས་སོ། ། སེང་གེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་ཉམ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གློང་ན། ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །པདྨའི་འདམ་གྱིས་ གོས་པ་མིན། །ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་གོང་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ལུས
【現代漢語翻譯】 冥想時，覺知（རིག་པ་）需要與專注（དམིགས་པ་）同時進行，無論專注在哪裡。'如國王被囚禁'，意思是：不要特意中斷，如果覺知無法被認知，並且沒有專注的目標，那麼如果處於散亂狀態，那就是錯誤的。例如，就像國王被囚禁，隨從無法反抗一樣，要清晰地確立覺知，認知覺知的本質，並將空性（སྟོང་པ་ཉིད་）牢記於心，這樣，萬法的自性就會自然清凈，覺性與空性無二的體驗就會輕易顯現。 '飢餓時，母子相依'，意思是：如果將外境完全拋棄，完全陷入空性之中，那就是斷滅空，不會生起二無別的智慧（ཡེ་ཤེས་）。例如，如果母子不相見，母親會思念孩子，孩子會思念母親，雙方都會痛苦。如果母子相依相偎，思念的痛苦就會消除，母子都會快樂。同樣，如果斷絕了外境和心識，外境會因心識而痛苦，心識會因外境而痛苦。如果了知外境與心識無二無別，希望和恐懼的束縛就會斷開，二無別的智慧就會生起。 '禿鷲貪戀尸陀林的肉'，意思是：例如，當禿鷲展開翅膀在空中盤旋時，它會尋找獵物。當它用眼睛看到獵物時，它會收起翅膀，不左顧右盼，直接飛到獵物那裡，盡情地吞食肉。同樣，像禿鷲一樣的瑜伽士，展開止（ཞི་གནས་）的翅膀，用觀（ལྷག་མཐོང་）的眼睛去觀察，當他找到離邊的見地（མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་，遠離一切邊見的觀點）這樣的獵物時，就不會執著於世間的八法（འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂），安住于見地的意義之中。 '豬吃無凈穢'，意思是：豬不會區分乾淨和骯髒，會吃掉面前的一切東西。同樣，對於見地開闊的瑜伽士來說，應該了知一切顯現都是無生的（སྐྱེས་མེད་），就像天空中的雲彩一樣。 '獅子威懾山鹿'，意思是：僅僅是看到獅子的身影或聽到獅子的吼聲，所有的山鹿都會驚恐萬分，顫抖著無法動彈。無論獅子在哪裡，它都不會感到害怕和不安。同樣，像獅子一樣的瑜伽士，既不畏懼成佛，也不厭惡輪迴，在法性（ཆོས་ཉིད་）無生的境界中，他會無所畏懼地安住。 '蓮花不為淤泥所染'，意思是：例如，蓮花雖然從淤泥中生長出來，但不會被淤泥所染污。同樣，像蓮花一樣的瑜伽士，雖然身處輪迴之中，但不會被輪迴的過患所染污。
【English Translation】 During meditation, awareness (རིག་པ་) needs to be simultaneous with focus (དམིགས་པ་), wherever the focus is directed. 'Like a king imprisoned,' means: Do not intentionally interrupt, and if awareness cannot be recognized, and there is no object of focus, then if one is in a state of distraction, that is wrong. For example, just as a king is imprisoned and his attendants cannot resist, one must clearly establish awareness, recognize the nature of awareness, and keep emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་) firmly in mind, so that the self-nature of all phenomena will be naturally pure, and the experience of the inseparability of awareness and emptiness will easily arise. 'When hungry, mother and child rely on each other,' means: If one completely abandons external objects and completely falls into emptiness, that is annihilation emptiness, and the non-dual wisdom (ཡེ་ཤེས་) will not arise. For example, if a mother and child do not meet, the mother will miss the child, and the child will miss the mother, and both will suffer. If the mother and child rely on each other, the pain of longing will be eliminated, and both mother and child will be happy. Similarly, if external objects and consciousness are severed, external objects will suffer because of consciousness, and consciousness will suffer because of external objects. If one knows that external objects and consciousness are inseparable, the bonds of hope and fear will be broken, and non-dual wisdom will arise. 'The vulture craves the flesh of the charnel ground,' means: For example, when a vulture spreads its wings and circles in the sky, it searches for prey. When it sees the prey with its eyes, it folds its wings, does not look left or right, and flies directly to the prey, devouring the flesh to its heart's content. Similarly, a yogi like a vulture spreads the wings of tranquility (ཞི་གནས་), uses the eyes of insight (ལྷག་མཐོང་) to observe, and when he finds prey like the view of being free from extremes (མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་, the view of being free from all extremes), he will not be attached to the eight worldly dharmas (འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་, gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness), and will abide in the meaning of the view. 'The pig eats without distinguishing between clean and unclean,' means: A pig does not distinguish between clean and dirty, and will eat whatever comes before it. Similarly, for a yogi with a broad view, one should know that all appearances are unborn (སྐྱེས་མེད་), like clouds in the sky. 'The lion intimidates the deer,' means: Just seeing the figure of a lion or hearing its roar, all the deer will be terrified, trembling and unable to move. Wherever the lion is, it will not feel fear or unease. Similarly, a yogi like a lion is neither afraid of becoming a Buddha nor disgusted with samsara. In the realm of the unborn nature of reality (ཆོས་ཉིད་), he will abide without fear. 'The lotus is not stained by mud,' means: For example, just as a lotus grows from mud but is not stained by mud, similarly, a yogi like a lotus, although living in samsara, is not stained by the faults of samsara.
་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ་རྫོགསྷོ།། །།
目錄 གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ།
【現代漢語翻譯】 無論如何，因未被罪過的過失所染污，故稱為化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ་）。 本覺道修習根本釋論終。
目錄 本覺道修習根本釋論
【English Translation】 In any case, because it is not stained by the faults of offenses, it is called the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་). The root commentary on the practice of the Innate Path is complete.
Table of Contents The Root Commentary on the Practice of the Innate Path