marpa0103_金剛歌.g2.0f
馬爾巴大師教言集MARPA3རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། 1-1-33a ༄༅། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ༄། །དྷོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་གླུ། ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ས་ར་ཧ་བཞུགས་པ་ལ། དྷ་རི་ཀ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྨད་འཚོང་མའི་ཁོལ་པོ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ནས། གྲོགས་སུ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་དབྱངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོལ་མོ་རོ་ཟན་མ་བཀུག་སྟེ། དེས་དཔལ་ས་ར་ཧ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་མཐོང་ནས། དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་པ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་མཐོ་བ། །དེ་དོན་གང་ 1-1-33b ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངའི་ཐོར་ཚུགས་རྩེ་མོ་ན། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་མཐོ་བ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་རྟགས། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །སྟོང་ཉིད་རྒྱུད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྩེ་མོར་བྱུང་། །ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་འཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འོག་དག་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འོད་གསལ་བ། །འདི་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གསལ་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །ཟླ་བ་ངང་གིས་གསལ་བ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་མེད། །གཞན་གྱིས་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བདེ་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་འོག་དག་ན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་རེ་ཆེ། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དག་དང་། །དྲག་པོ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཤར་གྱི་ར་ལྔ་དཀར་ལ་འཚེར། །ལྷོའི་ར་ལྔ་སེར་ལ་སྣུམ། །ནུབ་ཀྱི་ར་ལྔ་དམར་ལ་འབར། །བྱང་གི་ར་ལྔ་ལྗང་ལ་རྣོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནག་ལ་མཉེན། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཤར་གྱི་རྭ་ལྔ་དཀར་བ་དེ། །དཀར་པོ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དད་པས་ལོག་པར་བལྟ་བ་ཞི། །སྙིང་རྗེས་ཕྲག་དོག་རྩུབ་མོ་ཞི། །བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཞི། །དགའ་བས་བདག་གི་དོན་བྱེད་ཞི། །བཏང་སྙོམས་ཐ་དད་རྟོག་པ་ཞི། །དེ་ནི་དཀར་པོའི་ར་ལྔའོ། །ལྷོའི་ར་ལྔ་སེར་བ་དེ། ། 1-1-34a སེར་པོ་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རིག་པ་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །གསང་བའི
【現代漢語翻譯】 金剛歌 馬爾巴大師教言集MARPA3金剛歌 金剛歌 多哈金剛歌，覺悟實相之見之歌。 那摩咕嚕（皈敬 गुरु，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬音：guru，上師）。在寒林大尸陀林中，瑜伽自在者大吉祥薩ra哈（梵文：Sarahah）安住於此。達日迦巴以十二年為娼妓做奴僕的用具，作為會供輪。與尸陀林喜樂之音為友，召喚瑜伽母羅扎瑪（食尸者）。她見到吉祥薩ra哈的尸陀林莊嚴，生起極大信心，唱起金剛歌： 大英雄請垂聽！您的髮髻頂端，三尖金剛高聳，此為何意，請開示？ 我的髮髻頂端，三尖金剛高聳，是三身果成熟之象徵。積聚福德之圓滿，成就報身之頂峰。發願之圓滿，成就化身之頂峰。空性于相續中純熟，成就法身之頂峰。殊勝之處在於三身與三果，瑜伽士們以此為證悟之助。 大英雄請垂聽！三尖金剛之下，半月皎潔明亮，此為何意，請開示？ 明、無念、樂三者，如月般自然顯現。月亮本身沒有分別念，他人觀之亦覺安樂。瑜伽士們以此為道用。 大英雄請垂聽！半月金剛之下，各種金剛廣闊無邊，此為何意，請開示？ 各種金剛廣闊無邊，息、增、懷、誅四種事業，瑜伽士們以此為道用。 大英雄請垂聽！各種金剛廣闊無邊，東方五角白色閃耀，南方五角黃色油潤，西方五角紅色熾燃，北方五角綠色銳利，中央臍部黑色柔軟，此為何意，請開示？ 各種金剛廣闊無邊，東方五角白色，是白色寂靜之自性，以信心平息邪見，以慈悲平息嫉妒粗暴，以慈愛平息嗔恨暴怒，以喜樂平息自利之心，以舍平息差別之念，此乃白色五角。南方五角黃色， 是黃色增益之自性，以智慧之力增長智慧，以秘密
【English Translation】 Vajra Song Collection of Teachings of Marpa MARPA3 Vajra Song Vajra Song Doha Vajra Song, a song of the view that realizes the nature of reality. Namo Guru (Homage to गुरु，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬音：guru，the Guru). In the great charnel ground, the Cool Grove, the great lord of yogis, glorious Sarahah (Sanskrit: Sarahah), was residing. Dharika made offerings with the implements he had used for twelve years as a servant of a prostitute, as a tsok khorlo (gathering wheel). As a friend, from the joyful sounds of the charnel ground, he summoned the yogini Kholmo Roza (Corpse Eater). Seeing the charnel ground adornments of glorious Sarahah, she generated great faith and sang the Vajra Song: Great hero, please listen! At the top of your topknot, the three-pointed vajra is high. What is the meaning of this, please explain? At the top of my topknot, the three-pointed vajra is high, a sign that the three kayas (bodies) have ripened. By the ripening of accumulated merit, the peak of the Sambhogakaya (enjoyment body) is attained. By the ripening of aspirations, the peak of the Nirmanakaya (emanation body) is attained. By familiarity with emptiness in the continuum, the peak of the Dharmakaya (truth body) is attained. The special feature is the three kayas and three fruits, which yogis take as an aid to realization. Great hero, please listen! Below the three-pointed vajra, the half-moon is bright and clear. What is the meaning of this, please explain? Clarity, non-thought, and bliss, the moon is naturally clear. The moon itself has no conceptualization. Even when others look at it, it is blissful. Yogis take this as a path. Great hero, please listen! Below the half-moon vajra, various vajras are vast and wide. What is the meaning of this, please explain? Various vajras are vast and wide, the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Yogis take this as a path. Great hero, please listen! Various vajras are vast and wide, the five horns of the east are white and shimmering, the five horns of the south are yellow and oily, the five horns of the west are red and blazing, the five horns of the north are green and sharp, the navel of the center is black and soft. What is the meaning of this, please explain? Various vajras are vast and wide, the five white horns of the east are the nature of white pacification. With faith, wrong views are pacified. With compassion, jealousy and harshness are pacified. With loving-kindness, hatred and anger are pacified. With joy, self-interest is pacified. With equanimity, the thought of difference is pacified. These are the five white horns. The five yellow horns of the south, are the nature of yellow increase. With the power of awareness, wisdom increases, with secret
་དབང་གིས་བདེ་བ་རྒྱས། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་མི་རྟོག་རྒྱས། །བཞི་པའི་དབང་གིས་ཟག་མེད་རྒྱས། །ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཆོས་སྐུ་རྒྱས། །དེ་ནི་སེར་པོའི་ར་ལྔའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྭ་ལྔ་དམར་པོ་སྟེ། །དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་དབང་དུ་བྱས། །གུས་པས་གདམ་ངག་དབང་དུ་བྱས། །འབད་པས་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱས། །ངེས་པར་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་བྱས། །རྟོགས་པས་འབྲས་བུ་དབང་དུ་བྱས། །དེ་ནི་དམར་པོའི་རྭ་ལྔའོ། །བྱང་གི་རྭ་ལྔ་ལྗང་ཁུ་སྟེ། །ལྗང་ཁུ་འཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་དགྲ་བོ་བསད་དེ་བཞག །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཞེ་སྡང་དུག་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཡིས། །གཏི་མུག་མུན་པའི་མཐོངས་ཁུང་ཕྱེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐོ་བ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་རི་བོ་སྤྱི་ནས་བསྙིལ། །ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་ཡིས། །ཕྲག་དོག་ཚེར་མ་བརྩད་ནས་བཅད། །དེ་ནི་ལྗང་ཁུའི་རྭ་ལྔའོ། །ལྟེ་བ་ནག་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འོག །ཐོད་པ་བཀང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་དོན་གང་ཡིན་དཔའ་བོས་ཤོད། །ཐོད་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དགང་། །དཀར་དམར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བར་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་འོག །འཁོར་ལོ་ 1-1-34b རྩིབས་དྲུག་གནས་པ་ནི། །དེ་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །གཅིག་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྩིབས། །རྗེ་བཙུན་རྩིབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་སེལ། །གཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། །ཚོགས་འཁོར་དག་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །གཅིག་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྩིབས། །བདུད་རྩི་སྤྱད་པས་རྣམ་རྟོག་ཆོམས། །གཅིག་ནི་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་རྩིབས། །བརྟུལ་ཞུགས་རྩིབས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་གཅོད། །ཅིག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩིབས། །མཉམ་ཉིད་གོམས་པས་རང་སེམས་དག །གཅིག་ནི་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་རྩིབས། །དམ་ཚིག་རྩིབས་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྩིབས་དྲུག་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ན། །ཐོད་པ་དྲུག་གིས་རྩེ་བསྐོར་བ། །གཅིག་ནི་ཀུན་དང་འཐུན་པའི་མགོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སུན་མི་འབྱུང་། །གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་མགོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་བཅད། །གཅིག་ནི་བསྟན་པ་བརྟེན་པའི་མགོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་མི་བྱ། །གཅིག་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་མགོ། །རྟོག་མེད་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། གཅིག་ན
ི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མགོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱ། །གཅིག་ནི་རི་ཁྲོད་དགོན་པའི་མགོ། །དུར་ཁྲོད་དགོན་པར་གནས་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བར་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོད་པ་དྲུག་གི་བར་དག་ན། །ཆུན་དབྱངས་ལྟ་བུའི་ཕྲེང་བ་དྲུག །འདི་དོན་གང་ལགས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཆུན་དབྱངས་ཕྲེང་བ་དྲུག་པོ་འདི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུངས། །ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམས། །ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ 1-1-35a བརྩོམས། །གཡེང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམས། །རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ལཾ་དུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འོད་བྱུང་དང་། །སྙན་གཡས་མེ་ལོང་བཏགས་པ་དང་། །གཡོན་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །འགུར་ཆུ་ཆུ་རིས་བཏགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བཅིངས་པ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །གདན་དུ་ཕག་པའི་པགས་གཏིང་བ། །འདི་དོན་དཔའ་བོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ངའི་ལུས་ལ་འོད་བྱུང་བ། །དེ་ནི་ཡི་དམ་ལྷའི་འོད། །ཕྱི་ནང་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་བྱ། །རྣ་བ་གཡས་པའི་མེ་ལོང་ནི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ལ། །སུ་ཡང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྦྲུལ་གདུག་འདི། །ཐུབ་ན་དུག་སྤྲུལ་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །མ་ཐུབ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གིས་འཆི། །རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བར་འཆིང་། །མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱོས། །མགྲིན་པ་ཆུ་རིས་བཏགས་པ་དེ། འདོད་ཡོན་མི་རྟག་ཆུ་རིས་འདྲ། །ཆུ་རིས་འདྲ་བའི་འདོད་ཡོན་ལ། །སུ་ཡང་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ལྕགས་སྒྲོག་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ་དེ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །འཁོར་བའི་སྙིས་(རྙིས་)ནི་བཟུང་གྱུར་ནས། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱོས། །དུར་ཁྲོད་ལུས་ལ་གོན་པ་འདི། །འཁོར་བ་མི་རྟག་དུར་ཁྲོད་འདྲ། །ཤི་ནས་འབད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །གནས་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་དག་ལ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བྱོས། །གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་གྱུར་ན། །ངན་འགྲོའི་ 1-1-35b གནས་སུ་སྡུག་རེ་བསྔལ། །གདན་དུ་ཕག་གི་ལྤགས་བཏིང་བ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །མ་རིག་མུན་པའི་ཕག་རྒོད་དཀྱུས། །ཤེས་རབ་གསལ་བའི་མདའ་གཅིག་བརྒྱབ། །མ་རིག་ཕག་རྒོད་ང་ཡིས་གསང་། །ཤ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོས། །རོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དྷ་རི་ཀ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ར
【現代漢語翻譯】 自生俱生智之首啊！不做任何有害於心之事。一是寂靜寺廟之首，安住于尸陀林寺廟中，瑜伽士們應奉行此道。偉大的勇士請垂聽！六顱骨之間，如蜂鳴般的六串念珠，請開示這其中的含義。這六串蜂鳴念珠，乃是六度波羅蜜：無執的佈施，持守無垢的戒律，修持無嗔的忍辱，發起無懈怠的精進，修習無散亂的禪定，生起離於分別的智慧。瑜伽士們應奉行此道。偉大的勇士請垂聽！您的身上發出光芒，右耳佩戴明鏡，左臂以蛇裝飾，頸間佩戴水紋，鐵索纏繞于身，以尸陀林飾品莊嚴，以豬皮為座墊。請勇士開示這其中的含義。 我身上發出光芒，那是本尊的光芒，爲了凈化內外分別念，故與本尊不分離。右耳的明鏡，一切顯現皆如影像，對於如影像般的顯現，誰也不應執著。左耳的有毒之蛇，能勝伏則毒蛇是飾品，不能勝伏則會被蛇毒所殺。若能證悟，煩惱即是智慧，若不能證悟，煩惱則束縛于輪迴。未證悟的眾生啊，努力斷除煩惱吧！頸間的水紋，慾望如水紋般無常，對於如水紋般的慾望，誰也不應執著。纏繞腰間的鐵索，是對於利養恭敬的貪執之鐵索，會增長貪嗔，被輪迴的網纏住，感受痛苦。因此，應斷除慾望。身上穿著尸陀林的飾品，輪迴如尸陀林般無常，死後努力也無用，應於此生之中，不分晝夜地精進。若誓言衰損，則會在惡趣中感受痛苦。以豬皮為座墊，在三有輪迴的森林中，無明黑暗如野豬般橫行，以智慧之箭射穿它，我已殺死無明之豬，肉則以無二的方式食用，味道則感受為大樂。 如是說后，達日卡巴生起了證悟。
【English Translation】 O head of self-arisen wisdom! Do not perform actions that harm the mind. One is the head of a solitary monastery, residing in a charnel ground monastery. Yogis should take this as their practice. Great hero, please listen! Between the six skulls, six strings of beads like buzzing bees, please explain the meaning of this. These six strings of buzzing beads are the six pāramitās (perfections): Give without attachment, maintain pure morality, cultivate patience without anger, initiate diligence without laziness, meditate on samādhi (concentration) without distraction, and generate wisdom free from conceptualization. Yogis should take this as their practice. Great hero, please listen! Light emanates from your body, a mirror is hung on the right ear, the left arm is adorned with a snake, water ripples are worn around the neck, iron fetters are bound to the body, adorned with charnel ground ornaments, and a pigskin is used as a cushion. Please, hero, explain the meaning of this. The light emanating from my body is the light of the yidam (deity), to purify inner and outer conceptualizations, therefore, do not separate from the yidam. The mirror on the right ear is that all appearances are like reflections, and one should not be attached to appearances that are like reflections. The poisonous snake on the left ear, if one can subdue it, the poisonous snake is an ornament, but if one cannot subdue it, one will be killed by the snake's poison. If one realizes it, affliction is wisdom, but if one does not realize it, affliction binds one to samsara (cyclic existence). Sentient beings who have not realized it, strive to abandon afflictions! The water ripples around the neck, desires are impermanent like water ripples, and one should not be attached to desires that are like water ripples. The iron fetters bound around the waist are the iron fetters of attachment to gain and respect, which will increase greed and hatred, and being caught in the net of samsara, one will experience suffering. Therefore, one should abandon desires. Wearing charnel ground ornaments on the body, samsara is impermanent like a charnel ground, and it is useless to strive after death, so in this very life, strive diligently day and night. If the vows are weakened, one will experience suffering in the lower realms. Using pigskin as a cushion, in the forest of the three realms of samsara, the darkness of ignorance roams like a wild pig, shoot it with the arrow of clear wisdom, I have killed the pig of ignorance, and the meat is eaten in a non-dual way, and the taste is experienced as great bliss. Having said this, Dārikapa generated realization.
བ་ཏུ་ཡིད་དགའ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ། །ཉི་ཟླ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་འཆར། །སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ནང་ནས་འཆར། །ཕྱི་རོལ་ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་ཡོད། །ནང་གི་ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་མེད། །རྟ་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཐང་ལ་རྒྱུག །རྟོགས་པའི་རྟ་ཕོ་སེམས་ལ་རྒྱུག །ཐང་གི་རྟ་ལ་ཤི་ཆད་ཡོད། །སེམས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཤི་ཆད་མེད། །ཟས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁམ་ཟས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཟས་སུ་བསམ་གཏན་ཟ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཟད་པ་ཡོད། །བསམ་གཏན་ཟས་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐུར་ལ་འབབ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་འབབ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་ལ་སྐམས་པ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་སྐམས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་། །བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དྷ་རི་ཀ་པའི་བདག་འཛིན་སྟོར། །སྟོར་ཡང་སྟོར་ཏེ་ཚོལ་རེ་ཤི། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ནས། ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུགས་ཏེ་སོང་ངོ་།། །།ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས། རྒྱལ་བ་མེ་ཏྲི་པ་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་པའི་དུས་སུ། དྷོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ། དང་པོ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་གླུ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པའི་གླུ། དེ་དང་མི་འབྲལ་སྤྱོད་པའི་གླུ། །དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་གླུ་དང་བཞིའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ 1-1-36a ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚོར་ལན་ཚྭའི་རོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྤང་བར་འདོད་པའི་སེམས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་རྗེས་བཞིན་དུ་གནས། ལོ་སྟོང་ལོན་པའི་མུན་པ་འཐུག་པོ་ཡང་། །སྒྲོན་མེ་སྐྱེས་མ་ཐག་པས་གསལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རབ་རིབ་ཐུག་པོ་ཡང་། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཞི། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་པས། །འཁོར་བའི་དབའ་བརླབས་རྙོག་པ་ཞི། །ནོར་བུ་ཆུ་འདང་རྙོག་གསེབ་བཅུག་པ་བཞིན། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་འགྲོ་འོང་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག །ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་བར་སྣང་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲར་མི་བཏུབ། །ཕྱོགས་སུ་མི་གནས་མཐའ་ཡས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་གོས་གང་གི་ཡང་དྲི་མ་མེད། །ཤེལ་སྒོང་འདམ་སོན་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན། །རེ་དོགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེང་གེ་འདྲ། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་འབད་མེད་བདེ་ཆེན་སེམས། །ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་འདི་ནི་ངོ་མཚར
【現代漢語翻譯】 巴圖（人名）心生歡喜，唱起了金剛歌： 日月皆從外邊升起， 心之日月由內而生。 外在日月有起有落， 內在日月無生無滅。 駿馬皆在平原奔馳， 覺悟之馬於心間奔馳。 平原之馬有死有終， 心之駿馬無死無終。 食物皆為一口食， 瑜伽士之食乃禪定。 一口之食有盡時， 禪定之食無盡時。 河流皆向下流淌， 智慧之河向上流淌。 外在之水有乾涸時， 智慧之水無干涸時。 眾生皆執著於我， 我執分別乃輪迴之因。 達日卡巴（人名）捨棄我執， 捨棄亦捨棄，尋亦尋覓。 唱罷金剛歌，便毫無畏懼地跑向尸陀林而去。 頂禮上師！ 南方吉祥山，大婆羅門薩ra哈巴（Saraha，人名）為勝者麥崔巴（Maitripa，人名）灌頂之時，唱誦了多哈金剛歌： 首先是了悟實相之見歌，不離此見而修之修歌，不離此修而行之行歌，最終圓滿之果歌，共四種。 吽 吽 吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं हुं हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ hūṃ，漢語字面意思：吽 吽 吽）！輪迴與涅槃無有分別，猶如水與波浪般存在。 佛與眾生無二無別，猶如毒藥被咒語加持般神奇。 萬物皆無自性，猶如諸水匯入大海皆為鹹味。 欲捨棄有與無之心，猶如空中鳥跡般無處可尋。 縱然是千年之久的厚重黑暗，新生的燈火亦能將其照亮。 縱然是輪迴的深重習氣，于證悟自心之一剎那亦可消散。 瑜伽士以方便與智慧雙運，平息輪迴的喧囂。 猶如寶珠落入濁水之中，無有邊際，無有形體，無有來去。 大手印的證悟生起之時，其遍及廣大猶如虛空。 其澄澈無念猶如晴空，其顯現而無自性猶如水中月。 如彩虹般清晰卻無實體，如少年之樂般難以言說。 不居於任何一方，無邊無際，遠離一切。 不為任何一方所染污，沒有任何事物的垢染。 猶如水晶寶珠，猶如蓮花種子般清凈無染。 無有希冀與恐懼之心，猶如雄獅般威猛。 如河流般毫不費力，乃大樂之心。 如日月之光輝般，遠離一切方所。 噫瑪！此乃自生之智慧，真是不可思議！
【English Translation】 Batu (a name) rejoiced and sang the Vajra Song: The sun and moon all rise from the outside, The sun and moon of the mind rise from within. The external sun and moon have rising and setting, The internal sun and moon have no rising and setting. All steeds gallop on the plain, The steed of realization gallops in the mind. The plain's steed has death and end, The mind's steed has no death and end. All food is a mouthful, The yogi's food is meditation. A mouthful of food has an end, The food of meditation has no end. All rivers flow downwards, The river of wisdom flows upwards. External water has dryness, The water of wisdom has no dryness. Sentient beings grasp at self, Self-grasping and conceptualization are the cause of samsara. Dharika Pa (a name) abandoned self-grasping, Abandoning, yet abandoning, seeking, yet seeking. Having sung the Vajra Song, he ran fearlessly to the charnel ground. Namo Guru! At Southern Auspicious Mountain, when the great Brahmin Saraha empowered the Victor Maitripa, he sang the Doha Vajra Song: First, the View Song that realizes the nature of reality, the Practice Song that meditates without straying from it, the Conduct Song that acts without separating from it, and finally, the Fruit Song that is perfected, these four. Hūṃ Hūṃ Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं हुं हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ hūṃ，漢語字面意思：吽 吽 吽)! Samsara and Nirvana are inseparable, abiding like water and waves. Buddhas and sentient beings are non-dual, like the difference when poison is empowered by mantra. All things are without inherent existence, like all waters entering the ocean having a salty taste. The mind that desires to abandon existence and non-existence abides like the tracks of birds in the sky. Even the thick darkness of a thousand years is illuminated by the arising of a single lamp. Even the dense habitual patterns of samsara are pacified in a single instant of realizing one's own mind. The yogi who unites skillful means and wisdom pacifies the turbulent waves of samsara. Like a jewel placed in muddy water, it is pervasive, formless, and without coming or going. As soon as the realization of Mahamudra arises, it is pervasive and vast like the sky. Clear and non-conceptual like the open sky, appearing but without inherent existence like the moon in water. Clear like a rainbow, yet without substance, unspeakable like the bliss of youth. Not abiding in any direction, infinite, and free from all. Not stained by any direction, without the defilement of anything. Like a crystal egg, pure and without defilement like a lotus seed. A mind without hope or fear is like a lion. Like a river, effortlessly, it is the mind of great bliss. Like the light of the sun and moon, it is free from all directions. Ema! This self-arisen wisdom is wondrous!
་ཆེ། །གཉུག་མ་ཉིད་དུ་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་བློ་སྨད་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །བཅོས་མའི་སྐྱོན་གྱིས་འཕགས་ལམ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་པར་མཐོང་། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། །འདི་ལ་དགག་དང་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་དོན། ། 1-1-36b ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་ད་ལྟ་བའི་དུས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པ་གཅིག་གལ་ཆེའོ། །ཡེ་ནས་གནས་ལུགས་སྙུག་མ་བསྒོམ་འདོད་ན། །ཚེས་གྲངས་གཟའ་དང་སྒྱུ་སྐར་རྩི་མི་དགོས། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲན་པའི་ཚེ་ན་ཡིན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ཆེད་དུ་བཙལ་མི་དགོས། །རང་ལུས་འདི་ཉིད་རི་བོ་དགོན་པའི་མཆོག །གཡེང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་མི་སྤང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ནགས་ལ་མེ་མཆེད་རྩ་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །འཚམས་ཀྱང་མི་བཅད་མཐོ་ཡང་མི་རྩིག་སྟེ། །སྨྲ་བཅད་བྱས་ན་འཚམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །རས་བལ་འདའ་བ་བཞིན་དུ་གློད་ལ་ཞོག །བྱ་བ་ཐོང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མ་བཅའ། །རིག་པ་ཆེད་དུ་མི་དགག་རང་དགར་ཐོང་། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་རང་རང་ལ་ལྟོས། །ཞེ་འདོད་བྱུང་ན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་གྱུར། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་སྤོངས། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཀུན་ཏུ་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་བཞག་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ཕྱིར། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་སེམས་གཅིག་སྐྱེས་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེ་འདོད་འབྱུང་མི་སྲིད། །དེ་ལྟའི་ཉམས་གཅིག་སྐྱེས་པ་བློ་རེ་བདེ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ལམ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་འབྱུང་མི་སྲིད། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །བཅོས་མ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བླང་དོར་འབྱུང་མི་སྲིད། །དགག་བསྒྲུབ་སྤོང་ལེན་མེད་པ་དང་རེ་སྤྲོ། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདག་གཞན་འབྱུང་མི་སྲིད། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཁད་རེ་སྙོམས། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ 1-1-37a ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག །བསྒོམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གླུའོ། །ལར་ཡང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །ཨེ་མ་བག་དང་ལྡན་ན་སྤྱོད་པའི་མཆོག །བག་མེད་མི་བྱ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བསྟེན། །སྤྱོད་པ་གང་བྱེད་ཚད་དུ་མི་བཟུང་སྟེ། །གར་ཡང་སྤྱོད་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་གྱིས། །མ་བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་བུ་ཆུང་བཞིན་དུ་ཞོག །རང་བཞིན་མི་དགག་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོང་། །ཉམ་ང་མེད་པར་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ཐེ་ཚོམ
【現代漢語翻譯】 瑜伽士啊，安住于本初狀態吧！ 不要對此產生任何懷疑。 無為的本性即是法身（Dharmakaya）， 人為的造作會阻礙聖道的證悟。 因此，將心識視為脫韁的野象。 三有（srid gsum，三界）的一切本自解脫， 無需對此進行揚棄或取捨。 如是證悟，即是瑜伽之精髓。 確立見地之金剛歌。 總而言之，在當今時代，最重要的是保持不變。 如果想要修習本初的實相（gnas lugs）， 無需計算日期、星宿。 憶念時輪金剛（dus kyi rgyal po）之時，即是良辰吉日。 無需特意尋找寂靜的寺廟。 此身即是最佳的寺廟。 也不必刻意拋棄散亂， 因爲了知一切皆是心識的顯現，它們便會成為助益。 如同森林大火蔓延，根鬚亦被焚燬。 無需設定界限，無需堆砌高墻， 禁語便是最佳的閉關。 如同棉布自然舒展，放鬆安住即可。 放下一切作為，不要在心中建立任何執著。 無需刻意壓制覺性（rig pa），讓它自然流淌。 如果出現昏沉或掉舉，就觀照它們自身。 如果生起貪戀，要知道那是魔（bdud）。 逐漸遠離那些會擾亂心識的行為。 行住坐臥，一切都保持放鬆。 安住于無為的心，即是佛。 因為分別念（rnam rtog）的根源是心識， 所以當心識不存在時，分別念也就不存在。 當任運自成的心識生起時， 瑜伽士就不會產生貪戀。 當生起這樣的體驗時，內心是多麼的快樂！ 當無有星宿影響的道路在相續中生起時， 瑜伽士就不會產生偏見。 當無有偏見的智慧生起時，體驗是多麼的喜悅！ 當無有造作的自性在相續中生起時， 瑜伽士就不會產生取捨。 當揚棄、取捨、拋棄、接受都不存在時，是多麼的快樂！ 當無與倫比的菩提心（byang chub sems）在相續中生起時， 瑜伽士就不會產生自他的分別。 當自他平等時，是多麼的平靜！ 將三有的一切安住于本自解脫的境界中。 確立禪修之金剛歌。 總而言之，在禪修之時，最重要的是不要執著于體驗。 唉瑪！如果具備正念（bag dang ldan na），那就是最佳的行為。 不要放逸（bag med），要依止正念和正知（dran dang shes bzhin）。 無論做什麼，都不要過於執著。 無論做什麼，都像孩子一樣天真。 將無為的行為保持得像個小孩一樣。 不要壓抑自性，像瘋子一樣自由自在。 無所畏懼地像獅子一樣行事。 不要猶豫……
【English Translation】 O yogi, rest in the innate state! Do not doubt this in any way. The unmade nature itself is the Dharmakaya (chos kyi sku), The faults of artificiality will not allow you to see the noble path. Therefore, see the elephant of the mind as free. All of the three realms (srid gsum) are liberated from the beginning, There is no need to affirm or negate this. If you realize this, it is the essence of yoga. The Vajra Song of Establishing the View. In general, in this time, it is important to have one thing that does not change. If you want to meditate on the innate nature (gnas lugs), You do not need to calculate dates, planets, or constellations. The time to remember the King of Time (dus kyi rgyal po) is now. You do not need to deliberately search for a secluded monastery. This very body is the best of mountains and monasteries. You do not need to deliberately abandon distractions, Because knowing that all are mind, they become friends. Like fire spreading in a forest, the roots are burned as they are. Do not cut off boundaries or build high walls, To be silent is the best of boundaries. Like cotton or wool, release and let it be. Let go of activities and do not establish a basis for the mind. Do not deliberately suppress awareness (rig pa), let it be free. If dullness or excitement arise, look at them themselves. If desire arises, know that it is a demon (bdud). Gradually abandon actions that harm the mind. In walking, moving, sleeping, and sitting, let everything be relaxed. The mind that is left unmade is the Buddha. Because the root of all thoughts (rnam rtog) is the mind, Since there is no mind, there are no thoughts. When the spontaneously accomplished mind arises, It is impossible for a yogi to have desire. When such an experience arises, how happy the mind is! When a path without planetary influence arises in the lineage, It is impossible for a yogi to have partiality. How delightful is the knowledge without partiality! When the unmade arises in the lineage, It is impossible for a yogi to have acceptance or rejection. How joyful it is when there is no affirmation, negation, abandonment, or acceptance! When the unequaled Bodhicitta (byang chub sems) arises in the lineage, It is impossible for a yogi to have self and other. How balanced it is when self and other are equal! Leave all three realms (srid gsum) in the state of being liberated from the beginning. The Vajra Song of Establishing Meditation. In general, when meditating, it is important not to be attached to experience. Ema! If you have mindfulness (bag dang ldan na), it is the best of conduct. Do not be unmindful (bag med), rely on mindfulness and awareness (dran dang shes bzhin). Whatever you do, do not hold it as a measure, Whatever you do, be like a child. Keep the unmade conduct like a young child. Do not suppress your nature, let it go like a madman. Act like a lion without fear. Do not hesitate...
་མེད་པ་གླང་ཆེན་ཆུར་འཇུག་བཞིན། །གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུར་རོལ། །གནས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་བུང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གཟའ་གཏད་མེད་པ་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་འཁྱམ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་རླུང་བཞིན་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གྲོལ་བའི་མཆོག །གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་མེད་རྒྱུ་ཡིས་གདབ། །སྤྱོད་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །རེ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེས། །དྲན་པ་མེད་པས་བརྗོད་མེད་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འགྱུར་མེད་ལྟ་བ་ཐོབ། །འཛིན་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་རིས་སྤྱོད་པ་ཐོབ། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་བློ་འདས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བྱས་པ་མེད་པར་དཀའ་བའི་ལས་རྣམས་ཟིན། །བསོགས་པ་མེད་པར་ཟད་མེད་གཏེར་རྣམས་སོགས། །འདུས་པ་མེད་པར་འབྲལ་མེད་གྲོགས་དང་འཇལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །འབྲས་བུ་རང་འབྱུང་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའོ། །ལར་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རེ་དོགས་མེད་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ།། །། ༄། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས་རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ་ལ་གསུངས་པའི་མགུར། ན་མོ་གུ་རུ། དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ 1-1-37b ཕྱུག་དེ་སློབ་དཔོན་གླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། རིགས་འཛིན་ཚེ་ལ་དབང་བའི་དངོས་གྲུབ་མཉེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མེ་ཏྲི་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་གཉིས་བྱོན་ནས། རི་གསུམ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ནས། དེ་ནས་རིའི་རྩ་བར་བྱོན་ཏེ། ཞག་བདུན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་གྱིན་སྡད་པས་ཀྱང་མ་རྙེད་དེ། བདག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ལན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། རྡོ་ལེབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྲི་སྙན་ས་ལེའི་ལྤགས་པ་གཏིང་ནས། ཞག་བདུན་དུ་ས་སྡེ་བཙུགས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་ན་རེ། ཀྱེ་པཎ་ཌི་ཏ་ཁྱེད་གསོལ་ཟས་གསོལ། འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་ནམས་ཀྱང་(ནམ་ཡང་)འཇལ་(མཇལ་)ཞེས་ཞུས་པས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ། ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཤིན་ཏུ་འཚོ་བས་ཉམས་ཐག་པའི་རྨང་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་བོང་ཐུང་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དབུ་ལ་སྙུག་མའི་ཐོད་བཅིངས་པ། དོང་པ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཁ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ན་མདའ་ལྔ་ཡོད་པ་གཅིག་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་བ། འོད་མའི་གཞུའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕབ་པའི་ཁོག་སྟོད་སྨད་གཉིས་བཀལ་བ། ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་བ། གཡས་ན་མདའ་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ། སྐུ་གར་གྱི་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་པ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་རྐེད་པ་ནས་བཅིངས་པ། འོལ་མ་སེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་ན་རྣལ་འབྱོར
【現代漢語翻譯】 猶如無韁之象沒入水中， 又如無垢之犬豬般嬉戲。 安住于平等之味，如蜂採蜜， 漫遊于無執之境，如食腐之鷲。 如風之無礙，周行於世， 無有繫縛之行，乃解脫之極。 隨順何行，皆以無生為基， 此行為之究竟，乃金剛之歌。 總而言之，行持之時，不散亂至關重要。 無希冀與恐懼之心性， 無有憶念，得無言之三摩地。 無有生起，得不變之見地。 無有執著，得無偏之行持。 遠離因緣，得超離心智之果。 不作而任運，成就艱難之事。 不積而自生，涌現無盡之寶藏。 不聚而自合，相遇不離之友伴。 如妙瓶、如如意寶， 此果自生，甚為稀有。 此果之究竟，乃金剛之歌。 總而言之，證果之時，無希冀與恐懼至關重要。 婆羅門大成就者薩惹哈巴（Saraha）對王子麥德里巴（Maitripa）所說的歌。 頂禮上師！吉祥寂靜尊者， 此乃上師歌成就者（Lüdrub）所傳承， 證悟俱生之義，不假思索， 獲得持明者壽命自在之成就。 獲得大手印（Mahamudra）至上之成就， 于南方吉祥山安住之時， 大自在麥德里巴（Maitripa）與王子阿嘎惹悉地（Akarasiddhi）前來， 尋山三日未果， 遂至山腳， 供養曼扎七日亦未得見， 心想或因貪執生活所需， 遂于石板之上，鋪設菩提樹皮為座， 禁語七日， 此時，王子阿嘎惹悉地（Akarasiddhi）言：『尊者，請用膳，若有緣得見，終會相見。』 然尊者不允，七日之後，因極度虛弱而於夢中見一矮小之人， 髮結頂髻，頭戴竹帽， 肩扛一根雙頭杖，內有五箭， 身披孔雀翎，腰繫虎皮裙， 以人骨為飾， 右手持箭，左手持瓶， 身姿優雅。
【English Translation】 Like an unbridled elephant entering the water, Like a spotless dog and pig frolicking. Dwelling in the sameness of taste, like a bee gathering honey, Wandering in the realm of non-attachment, like a vulture eating carrion. Like the wind, unhindered, moving through the world, Action without attachment is the supreme liberation. Whatever action is done, let it be based on non-arising, The ultimate of this action is the Vajra Song. In short, it is crucial not to be distracted during practice. With a mind free from hope and fear, Without memory, one attains the inexpressible Samadhi. Without arising, one attains the unchanging view. Without grasping, one attains impartial conduct. Free from conditions, one attains the result beyond intellect. Without effort, one accomplishes difficult tasks. Without accumulation, inexhaustible treasures arise. Without gathering, one meets inseparable companions. Like a wonderful vase, like a wish-fulfilling jewel, This self-arising result is truly amazing. The ultimate of this result is the Vajra Song. In short, it is crucial to be free from hope and fear at the time of fruition. The song spoken by the great Brahmin Saraha to Prince Maitripa. Namo Guru! Glorious Hermitage Lord, This was inherited by the master Lüdrub, Realizing the meaning of co-emergence without contemplation, He delighted in the accomplishment of the life-empowering Vidyadhara. Having attained the supreme accomplishment of Mahamudra, While dwelling in the Glorious Mountain in the South, The great sovereign Maitripa and Prince Akarasiddhi came, Searching for the mountain for three days without success, Then they came to the foot of the mountain, Offering mandalas for seven days without finding him, Thinking that it was because of attachment to the necessities of life, They spread a Bodhi tree bark on a stone slab as a seat, And observed silence for seven days, At that time, Prince Akarasiddhi said: 'Venerable Pandit, please have a meal, if we are destined to meet, we will meet someday.' But the master did not allow it. After seven days, due to extreme weakness, he had a dream of a short man, With a topknot of matted hair, wearing a bamboo hat on his head, Carrying on his shoulder a staff with two heads from one root, containing five arrows, Wearing a peacock feather skirt, adorned with bone ornaments, Holding an arrow in his right hand and a vase in his left hand, Standing with an elegant posture.
་མ་གཉའ་ན་ཝ་ཏི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨ་ཝ་ཏིས་བྱའི་རོ་ཁུར་བ། རྨ་བྱའི་གདུགས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་གཅིག་རྨང་ལམ་དུ་བྱོན་ནས་ 1-1-38a དེའི་ཚེ་དགའ་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་བཟླ་ཏེ། རྨི་ལམ་བཟླས་པས། པཎ་ཌི་ཏ་རང་ཚ་བ་མ་གསོལ་བས་རླུང་ལངས་པ་ཡིན། ཁོང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནག་པོ་ཟང་ཟིང་དེ་འདྲ་བཅང་འོང་ངམ་ཟེར་བས། དེ་ནས་པཎ་ཌི་ཏ་ཐུགས་ཆད་ནས། ད་ཡོང་བདག་དང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྐལ་བ་མེད་པས། སྲོག་འདི་ཕུལ་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་འཇལ་(མཇལ་)བའི་སྨོན་ལམ་གདབ་སྙམ་ནས་སྔས་ནས་སྤུ་གྲི་བླངས་ནས། རྩེའུ་ཆུང་བཅད་དགོས་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བུས་སྤུ་གྲི་ཕྲོགས་ནས་བོར་ཏེ། ཀྱེ་པཎ་ཌི་ཏ་ཁྱེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་དམ་ཅེས་བྱས་ནས། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་ཆད་དེ། མིག་མཆི་མས་གང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས། པཎ་ཌི་ཏའི་སྔར་གྱི་རྨང་ལམ་དུ་གཟིགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་ནས། རྒྱལ་བུས་པཎ་ཌི་ཏ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རྨང་ལམ་དུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཅིག་(ཞིག་)བདག་གིས་མཐོང་ན། འདི་འོ་སྐོལ་འདོད་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། ཅང་ལགས་སམ་གསུང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པས། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་གསུངས་པས་ཡིད་ཆེས་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་(ཀྱིས་)རྐྱང་ཕྱག་མཛད་དེ། བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་ཞུས་པ་ལ། ཁྱོད་དང་ང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། འོ་ན་ད་ཞལ་མཐོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པས་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་མཐོང་ཡང་མཐོང་སྙམ་དུ་མ་སེམ། མ་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་སྙམ་དུ་མ་སེམ་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་ང་མཐོང་བས་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །ང་མ་མཐོང་ 1-1-38b བས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ང་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལ་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་བསླད་ཅིག །འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དག་པ་གཞན་ནས་བཙལ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པས་བླ་མ་མེ་ཏྲི་པས། འོ་ན་ངས་རི་གསུམ་པོ་ཡང་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་ཞུས་པས། རི་གསུམ་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གང་ན་རྙེད། དེ་ཡང་དཔལ་གྱི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡའ་སྟེ། ཤྲི་པར་པ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤྲི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། པར་བ་ཏ་ནི་ཡངས་པའི་རི་སྟེ། སྒྲ་དེ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བརྡའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལ་ཡང་མི་ཤོང་བ་མེད་པའོ། །ཡིད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་རི་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ནུབ་ཅ
【現代漢語翻譯】 右邊是那瓦底吹著笛子，左邊是瑜伽母蓮花女拿著鳥的屍體，一隻孔雀傘在空中飛舞，（這些景象）在一個夢中顯現。 那時，（王子）高興地向班智達講述了這個夢。班智達聽了夢境后說：『因為我沒有得到妥善的照顧，所以著涼了。難道他（上師）會帶著像法身一樣漆黑混亂的形象出現嗎？』班智達感到失望，心想：『既然我今生無緣與他相見，不如獻出生命，祈願來世相見。』於是他從枕頭下拿出刀子，想要割斷自己的喉嚨。王子奪下刀子扔掉，說道：『哎呀，班智達，你身為佛教徒，怎麼能做出這樣的墮落行為呢？』王子自己也感到絕望，眼中充滿淚水，仰望天空。他看到了和班智達之前夢中景像一模一樣的情景。王子對班智達說：『我看到了和你夢中一模一樣的情景，這難道是我們渴望的上師嗎？』班智達回答說：『也許是吧。』當他抬頭看天空時，就在那一瞬間，（上師）出現在空中，講述了他們兩人的全部故事，使他們深信不疑，於是他們獻上燈火，行合掌禮。他們祈求偉大的上師以慈悲的目光垂視他們，（並）請求上師以小慈悲垂憐他們。上師說：『我一直與你們同在，只是你們被與生俱來的無明所矇蔽。』他們問道：『那麼，現在能見到您是為什麼呢？』上師回答說：『因為你們不顧惜自己的身體和生命，所以才能見到我。即使見到了，也不要認為見到了；即使沒見到，也不要認為沒見到。』『哎呀！見到我即是解脫，不見我也將獲得解脫。見到我也會被束縛，執著于見我也同樣會被束縛。』『心性本自清凈，不要被妄念的污垢所染。』『這就是自性智慧，清凈無需向外尋求。』 上師彌勒巴問道：『那麼，我因為沒有找到三座山而感到痛苦，該怎麼辦呢？』上師回答說：『三座山代表的是三身（སྐུ་གསུམ་，trīṇi kāyāni，特利耶 迦耶尼，法身、報身、化身）。你又如何在分別唸的心中找到它們呢？』『吉祥山』是法身的象徵，被稱為『Śrī Parvata』（श्री पर्वत，室利 帕爾瓦塔，吉祥山）。Śrī（श्री，室利）是無二智慧，Parvata（पर्वत，帕爾瓦塔）是廣闊的山，這兩個詞象徵著無二的法身，法身的境界是無所不容的。令人沮喪的山，是指所有的分別念都消融於法性之中。
【English Translation】 On the right, Nāvatī was playing the flute, and on the left, the yogini Padmāvatī was carrying a bird's corpse. A peacock umbrella was flying in the sky. These scenes appeared in a dream. At that time, (the prince) happily told the Paṇḍita about the dream. After the Paṇḍita heard the dream, he said, 'Because I was not taken care of properly, I caught a cold. Would he (the Guru) appear with a dark and chaotic image like the Dharmakāya?' The Paṇḍita felt disappointed and thought, 'Since I have no chance to meet him in this life, I might as well offer my life and pray to meet him in the next life.' So he took a knife from under the pillow and wanted to cut his throat. The prince snatched the knife and threw it away, saying, 'Alas, Paṇḍita, you are a Buddhist, how can you commit such a degenerate act?' The prince himself also felt despair, his eyes filled with tears, and he looked up at the sky. He saw the same scene as the Paṇḍita had seen in his dream. The prince said to the Paṇḍita, 'I saw the same scene as you saw in your dream, is this the Guru we long for?' The Paṇḍita replied, 'Maybe.' When he looked up at the sky, at that very moment, (the Guru) appeared in the sky, telling the whole story of the two of them, making them believe deeply. So they offered lights and made a gesture of reverence with folded palms. They prayed for the great Guru to look upon them with compassion, and asked the Guru to have small compassion on them. The Guru said, 'I have always been with you, but you are blinded by your innate ignorance.' They asked, 'Then, why can we see you now?' The Guru replied, 'Because you do not care about your body and life, so you can see me. Even if you see me, do not think that you have seen me; even if you do not see me, do not think that you have not seen me.' 'Alas! Seeing me is liberation, not seeing me will also attain liberation. Seeing me will also be bound, clinging to seeing me will also be bound.' 'The nature of mind is inherently pure, do not be defiled by the dirt of delusion.' 'This is self-awareness wisdom, purity does not need to be sought externally.' Guru Maitrīpa asked, 'Then, what should I do if I am suffering because I have not found the three mountains?' The Guru replied, 'The three mountains represent the three bodies (སྐུ་གསུམ་，trīṇi kāyāni, 特利耶 迦耶尼, 法身、報身、化身). How can you find them in the mind of conceptual thought?' 'Auspicious Mountain' is a symbol of the Dharmakāya, called 'Śrī Parvata' (श्री पर्वत，室利 帕爾瓦塔，吉祥山). Śrī (श्री，室利) is non-dual wisdom, and Parvata (पर्वत，帕爾瓦塔) is a vast mountain. These two words symbolize the non-dual Dharmakāya, and the realm of the Dharmakāya is all-encompassing. The mountain that causes discouragement refers to all conceptual thoughts dissolving into the nature of reality.
ིང་ཕམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ངལ་བསོའ་བ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ངལ་སོས་ནས། འབད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་ཏྲི་བས་ཞུས་པ། འོ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་འདི་ཙམ་བྱས་པ་དོན་མེད་དམ། ཞུས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་ལ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཁྲུལ་བརྩེགས་པ་ལས། རྣལ་མའི་དོན་ལ་ཡེ་མ་རེག་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ས་ཀ་ར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་དང་ 1-1-39a འདྲ་བར་རྟོགས་ནས་བླ་མའི་སྐུ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡར་གོ་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །བླ་མ་ཡང་མི་མངོན་པར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་བས། རྒྱུད་བསྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་དང་། བརྡའ་དོན་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་ལས། གདམ་ངག་མང་པོ་གསན་པ་དང་། ལུས་ངལ་དུབ་ནས་ལམ་ཁར་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། གོང་གི་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟར་སོང་བ་ལས། དེར་གཉིད་སད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མ་དགའ་ནས་ངུས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གོང་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། མེ་ཏྲི་བ་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལས། བླ་མའི་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་བརྗེད། རྒྱལ་བུ་ཨ་ཀ་ར་སི་ཏི་ཡང་མེད་ནས་ངུས་པ་ཡིན་བྱས་པས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མགུར་བཞེངས་པ། ཀྱེ་ཧོ། ཆོས་རྣམས་མ་བརྗེད་བརྗེད་པ་མེད། །འགག་མེད་ཆོས་ལ་དྲན་ཅེས་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་སྟོར་བ་མེད་དེ་རྙེད་མ་མྱོང་། །རྙེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་སྟོར་མ་མྱོང་། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་འདུ་ཏི་བ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བརྟེན་(བསྟེན་)ཀྱེ། རང་དགའ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཅེས་པའི་མགུར་གསུངས་པ་ལས། རྗེ་མེ་ཏྲི་བའི་ཐུགས་ལ་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་སྔར་བས་གསལ་བར་གྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མི་མངོན་པར་གཤེགས་སོ། །མངའ་བདག་ཀྱང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས། རྒྱལ་སྲས་མེ་ཏྲི་པ་ལ་གསུངས་པའི་འགུར་རོ།། །།
【現代漢語翻譯】 因此，降伏煩惱障，就會生起離於分別唸的圓滿報身。平息心勞，就是讓所有由心而生的事物，在俱生狀態中得到平息，無需努力就能利益有情眾生，因此會生起化身。』這樣說，就領悟了一切法的實相。 之後，梅紀巴問道：『那麼，我們所做的這些聞思修，豈不是都沒有意義嗎？』 回答說：『對於究竟的真理來說，這些都沒有意義。』這是因為在分別唸的心上，不斷地疊加分別唸的錯覺，所以始終無法觸及真實的意義。 之後，薩卡拉王子不再執著於一切法，覺悟到一切顯現和聲音都如幻化一般，並且領悟到上師的身相和裝飾等等都只是象徵性的表達。就在那一刻，他證得了無餘涅槃，圓滿成佛。上師也隱沒不見了。 之後，領主梅紀巴通達了包括修持法、灌頂和象徵意義在內的所有內容，返回家鄉。他聽聞了許多口訣，身體疲憊不堪，在路邊睡著了。結果，之前所聽聞的所有口訣都像被擦拭過的糌粑一樣消失了。醒來后，他非常不高興，開始哭泣。這時，偉大的婆羅門像之前一樣出現在空中，問道：『梅紀巴，你發生了什麼事？』 他回答說：『我忘記了上師的所有口訣，而且阿卡拉·斯提王子也不見了，所以我才哭泣。』 這時，偉大的婆羅門唱了一首道歌：『奇哉！諸法不曾遺忘，也無遺忘可言！無滅之法，亦無憶念之說！如是，不曾失壞，亦未曾獲得！未曾獲得之法，亦不曾失壞！無二金剛阿瓦都帝！對於善與非善的一切法，你未曾依仗對治之大智慧！安住于自生自樂之智慧雄獅之中吧！』 聽了這首歌后，梅紀巴對所有口訣的理解比以前更加清晰，並且領悟到不執著於一切法。之後，上師隱沒不見。領主也前往了印度的東方。 偉大的婆羅門薩拉哈巴對王子梅紀巴所唱的道歌。
【English Translation】 Therefore, by subduing the obscuration of afflictions, the perfect Sambhogakaya (enjoyment body) arises, which is free from conceptualization. Pacifying mental fatigue means that all things arising from the mind are pacified in the co-emergent state, and without effort, the benefit of sentient beings arises, thus the Nirmanakaya (emanation body) arises.' Having said this, he understood the true nature of all dharmas. After that, Maitripa asked, 'Then, is it meaningless for us to have done so much listening, contemplation, and meditation?' He replied, 'For the ultimate truth, all of these are meaningless.' This is because on the mind of conceptualization, the illusion of conceptualization is constantly superimposed, so the real meaning can never be touched. After that, Prince Sakara no longer clung to all dharmas, realized that all appearances and sounds were like illusions, and understood that the Guru's body and ornaments, etc., were only symbolic expressions. At that moment, he attained Parinirvana (complete nirvana) without remainder and became fully enlightened. The Guru also disappeared. After that, Lord Maitripa understood all the contents including the means of practice, empowerment, and symbolic meanings, and returned to his homeland. He heard many instructions, his body was exhausted, and he fell asleep on the road. As a result, all the instructions he had heard before disappeared like wiped-off dough. When he woke up, he was very unhappy and began to cry. At this time, the great Brahmin appeared in the sky as before and asked, 'Maitripa, what happened to you?' He replied, 'I have forgotten all the Guru's instructions, and Prince Akara Siddhi is also gone, so I am crying.' At this time, the great Brahmin sang a song of realization: 'Alas! Dharmas are never forgotten, and there is no forgetting! For the unceasing Dharma, there is no remembrance! Thus, it has never been lost, nor has it ever been gained! The Dharma that has never been gained has never been lost! Non-dual Vajra Avadhuti! For all dharmas, good and non-good, you have not relied on the great wisdom of antidote! Abide in the self-born, self-enjoying wisdom lion!' After hearing this song, Maitripa's understanding of all the instructions became clearer than before, and he realized not clinging to all dharmas. After that, the Guru disappeared. The Lord also went to the east of India. The song of realization sung by the great Brahmin Saraha to Prince Maitripa.