marpa0109_吉祥那若巴傳記與道歌.g2.0f
馬爾巴大師教言集MARPA9དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་མགུར། 1-1-65a ༄༅། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་མགུར། ༄། །ཕྱི་ལུང་བསྟན་ཚོལ་དུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་ལྡན་ངོས་བཟུང་བ། ༈ སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་སྲོག་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཔལ་ལྡན་ན་རོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་རྗེ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཡང་། མདོར་བསྡུས་ན་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ལུང་བསྟན་ཚོལ་དུས་ཀྱིས་(ཀྱི་)དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་ལྡན་ངོས་བཟུང་བ། ནང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡའ་དོན་འགྲོལ་བ། གསང་བ་གཅེས་འཕངས་འབུལ་བྱེད་ཀྱིས་(ཀྱི་)དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སྟེ(ཏེ)། སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། ལུང་བསྟན་རྟོགས་པས་ཆེ་བ་གཉིས། སྨི་(སྨིན་)ལམ་དབང་གིས་མཐོངས་དབྱེ་བ་དང་། གྲོལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམ་པ་གཉིས། བདེ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བ་གཉིས(དང་)། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བ་གཉིས། སྤྱོད་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཏེ། ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ཀ་སྨི་ར་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་གི་དབུས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་རྟ་དང་རྟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་འབངས་རིགས་སུ་བཅས་པ། དེར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙུན་(བཙུན་)མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་གཉིས་ལ། སྲས་མོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ 1-1-65b བྱུང་། དེར་སྲས་ཀྱིས་དབེན་ནས། ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཡང་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། སྲས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སྲས་གཅིག་བཙས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས། འདི་ནི་ཟས་གཙང་སྲས་བཞིན་དུ། །ཁྱིམ་གནས་མིའི་བདག་པོ་ལ། །བྱུང་ན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་པའི། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་བཏགས་སོ། །དེར་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རྒྱལ་སྲིད་སྤང
【現代漢語翻譯】 馬爾巴大師教言集MARPA9《吉祥那若巴傳》與《道歌集》 1-1-65a ༄༅། །吉祥那若巴的傳記和道歌。 ༄། །依賴於尋找外部預言時的困難，從而確認具器者。 ༈ 具器者種姓的偉大。 頂禮上師至尊仁波切！不顧身命，依止上師至尊，獲得金剛身之瑜伽士，我向吉祥那若巴足下頂禮。那若巴大師具有無量功德，難以言說，但簡而言之有四點：依賴於尋找外部預言時的困難，從而確認具器者；依賴於修持痛苦的困難，從而解開表徵之義；依賴於珍愛奉獻秘密的困難，從而點燃方便之燈；依賴於唯一聽從教誨安住的困難，從而使果顯現。每一項又各有兩點：具器者種姓的偉大和預言證悟的偉大；成熟道灌頂開闊虛空和解脫道方便之燈的點燃；生起安樂之燈和生起無漏之燈；行為上出現驗相和果的顯現。總共四對八個方面進行闡述。 首先，在名為喀什米爾的印度國度中，在數十萬城市的中心，充滿著令人渴望的功德，國王的宮殿里充滿了大象、戰車和馬匹，具備花園和臣民。在那裡，父親國王名為善鎧，母親王妃名為吉祥慧，他們生下了一個女兒，名為吉祥耶喜瑪。 1-1-65b 因為沒有兒子，他們向上師三寶供養，並廣行佈施。對所有特殊的所依都進行了供養，並祈禱能生個兒子。在國王的月份里，生了一個兒子，非常具有特徵。占相師說：『此子如凈飯王子（喬達摩·悉達多），若在家成為人主，將圓滿二資糧，此生即能成佛。』預言后，取名為『袞度桑波』（梵文：Samantabhadra，普賢）。他成長得非常迅速，自然具備諸多功德。父親希望他不要捨棄王位。
【English Translation】
The Collection of Teachings of Marpa, MARPA9: The Biography and Songs of Naropa 1-1-65a ༄༅། །The Biography and Songs of Naropa. ༄། །Relying on the difficulties of seeking external prophecies, thereby recognizing the worthy vessel. ༈ The greatness of the lineage of the worthy vessel. Homage to the venerable and precious Lamas! Without regard for life and limb, relying on the venerable Lama, the yogi who attains the Vajra body, I prostrate to the feet of glorious Naropa. The great Jetsun Naropa has immeasurable qualities, which cannot be expressed, but in brief, there are four points: relying on the difficulties of seeking external prophecies, thereby recognizing the worthy vessel; relying on the difficulties of practicing suffering, thereby unraveling the meaning of symbols; relying on the difficulties of cherishing and offering secrets, thereby kindling the lamp of means; relying on the difficulties of solely listening to teachings and abiding, thereby causing the fruition to manifest. Each of these also has two aspects: the greatness of the lineage of the worthy vessel and the greatness of realizing prophecies; the opening of space through the ripening empowerment and the kindling of the lamp of means of the path of liberation; kindling the lamp of bliss and kindling the lamp of non-leakage; the appearance of signs in conduct and the manifestation of the fruit. In total, there are four pairs and eight aspects to be explained. First, in the Indian kingdom called Kashmir, in the center of hundreds of thousands of cities, filled with desirable qualities, the king's palace is filled with elephants, chariots, and horses, equipped with gardens and subjects. There, the father king named Gewai Gocha (Virtuous Armor) and the mother queen named Palgyi Lodröma (Glorious Wisdom), they had a daughter named Palgyi Yeshema (Glorious Wisdom Woman). 1-1-65b Because they had no son, they made offerings to the Lama and the Three Jewels, and extensively practiced generosity. They made offerings to all special supports and prayed for a son. In the king's month, a son was born, who was very characteristic. The astrologer said, 'This son is like Prince Siddhartha (Gautama Buddha). If he remains at home as a lord of men, he will perfect the two accumulations, and in this very life, he will become a Buddha.' After the prophecy, he was named 'Kuntu Zangpo' (Sanskrit: Samantabhadra, Universal Good). He grew very quickly and naturally possessed many qualities. His father wanted him not to renounce the kingdom.
ས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས། ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དུ་མ་སྟེར་བས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་སླབས་པས་ཚེགས་མེད་པར་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ། ཡུམ་གྱི་མ་གནང་བ་ལས། ཆོས་ལ་མ་སྟེན་ཅི་བྱས་དག །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱིས་དམ་ཆོས་ཉན་གསུང་ནས། རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་བྱ་བ་ལ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཏེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བསླབས་ནས་དགེ་བསྙེན་མཛད་དེ། མཚན་ཡང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་པཎ་ཌི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)སུམ་བཅུ་(ཅུ་)བཞི་བཅུ་ཙམ་ཁྲིད་དེ་ཕ་མ་ཅན་དུ་འོངས་པ་ལས། ཕ་མ་དེ་དག་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་དགའ་བས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་རང་བཞིན་ལ། །བརྩེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་ཉན་པར། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་ 1-1-66a མའི་ཐལ་བཞིན་སྤངས། །ཕ་མས་མ་གནང་དམ་ཆོས་ཅི། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཟེར་ནས་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་དགོས་ཟེར་པ་ལ། རྒྱལ་བུས། འགྲོ་དྲུག་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །གཅིག་གཉིས་ཕ་མར་ངེས་མེད་ཀྱང་། རྟོག་མེད་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་། །མུ་སྟེགས་དྲི་བྲལ་ཐེག་ཆེན་རིགས། །རྙེད་ན་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ཡབ་ཐུགས་མི་བདེ་བ་ལ། བློན་པོས་དྲིས་པས། སྲས་ལ་བཙུན་མོ་དེ་ལྟ་བུ་མི་རྙེད་པ་ཟེར་བ་ལ། བློན་པོ་ན་རེ། ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས། །དེ་ལ་ཐུགས་ངན་མ་མཛད་གཅིག(ཅིག) །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས། །དྲི་མ་མེད་པ་བཙལ་བས་རྙེད་ཟེར་ནས། །རྔན་པ་གསེར་མང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས་ཚོལ་དུ་བཏང་བས། ཤར་ཕྱོགས་བྷ་ག་ལ་ནས་བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྙེད་ནས། རྒྱལ་བུའི་ཁབ་ཏུ་བླངས་ནས་སློབ་མར་བྱ་ཏེ་(སྟེ་)ཡོད་པ་ལས། །རྒྱལ་བུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས། དྲི་མེད་མ་དང་གྲོས་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆོད་མི་བྱེད་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བུས་བུད་མེད་སྐྱོན་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། གཡོའ་སྒྱུ་དུག་གི་འདམ་རྫབ་དུ(ཏུ)། །རང་སེམས་གླང་པོ་བྱིང་གྱུར་པས། །དེ་བས་བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ནས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་འོད་གཉིས་ལ་(ལས་)དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས། མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། རྒྱ་གར་དབུས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལ་ཁེ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཁན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གི་ 1-1-66b བསླབ་པ་མནོས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྲགས་སོ། །དེར་མཁན་སློབ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། སྡེ་སྣོ
【現代漢語翻譯】 那時，因為擔心他出家，父母沒有教他文字等知識，但他瞞著父母自學，毫不費力地就學會了。王子想要出家，但母親不允許，（王子心想）如果不信奉佛法，那該怎麼辦呢？（母親說）因為有痛苦，所以要聽聞正法。於是，王子在婆羅門種姓的阿阇黎（梵文：Ācārya，老師）聖天（梵文：Āryadeva）處聽聞了許多佛法，精通了五明，成為居士，並被命名為虛空藏（梵文：Ākāśagarbha）。 之後，他帶領大約三四十位班智達（梵文：Paṇḍita，學者）回到父母身邊。但他的父母不喜歡他信奉佛法，父親國王說：『父母是如同佛寶一般的存在，如果不聽從充滿慈愛的父母，就像唾棄唾沫一般拋棄王位。父母不允許，還修什麼佛法呢？請你留在家裡，繼承王位吧。』王子回答說：『六道眾生皆有可能是我的父母，即使一兩個不是我的父母，我也要住在無分別的凈行中，追求沒有外道污垢的大乘佛法。如果能找到這樣的伴侶，請您告訴我。』國王聽后很不高興，大臣問他原因，國王說：『王子說找不到那樣的妻子。』大臣說：『尊敬的國王陛下，請您不要為此煩惱。世界如此廣闊，只要尋找，一定能找到沒有污垢的女子。』於是，大臣拿出許多黃金作為報酬，派人去尋找。結果，在東方巴嘎拉（梵文：Bhagala）找到了婆羅門星王的女兒，名叫無垢女。於是，迎娶她為王子妃，讓她做自己的學生。王子心生厭離，與無垢女商議，讓她不要阻礙自己修行佛法。王子心想，女人的過患有種種，她們是虛偽、狡詐、充滿毒素的泥潭，自己的心識如同一頭大象，一旦陷入其中，就會被吞噬。因此，我一定要出家。』 之後，在克什米爾（梵文：Kashmir）的寺院歡喜園（梵文：Ānandavana）中，從堪布（梵文：Upādhyāya，親教師）佛護（梵文：Buddharakṣita）和阿阇黎智光（梵文：Jñānaprabha）處受了沙彌戒，並被命名為佛智（梵文：Buddhajñāna）。由於沙彌還不是完整的佛教僧侶，於是他前往印度中部的寺院拉凱特拉（梵文：Lakṣetra），在阿阇黎法智（梵文：Dharmajñāna）、堪布法上（梵文：Dharmalāma）和阿阇黎法幢（梵文：Dharmadhvaja）三位尊者處受了比丘戒，被稱為比丘法幢（梵文：Dharmadhvaja）。在那裡，他對堪布和阿阇黎們進行了深入的聞思，精通了三藏。
【English Translation】 At that time, fearing that he would become a monk, his parents did not teach him writing and other knowledge. However, he secretly learned on his own without his parents' knowledge, and he learned it effortlessly. The prince wanted to become a monk, but his mother did not allow it. (The prince thought) If I do not rely on the Dharma, what should I do? (His mother said) Because there is suffering, one should listen to the true Dharma. Therefore, the prince listened to much Dharma from the Brahmin caste's Ācārya Āryadeva, became proficient in the five sciences, became a lay practitioner, and was named Ākāśagarbha. After that, he led about thirty or forty Paṇḍitas back to his parents. But his parents did not like him practicing the Dharma. His father, the king, said: 'Parents are like the Three Jewels. If you do not listen to your loving parents, you abandon the kingdom like spitting out saliva. If your parents do not allow it, what Dharma are you practicing? Please stay at home and inherit the kingdom.' The prince replied: 'All beings in the six realms could be my parents. Even if one or two are not my parents, I will live in non-discriminating pure conduct and pursue the Mahāyāna Dharma free from the defilements of non-Buddhists. If you can find such a partner, please tell me.' The king was very unhappy after hearing this. The minister asked him the reason, and the king said: 'The prince says he cannot find such a wife.' The minister said: 'Respected King, please do not worry about this. The world is so vast that if you search, you will surely find a woman without defilements.' Therefore, the minister took out a lot of gold as a reward and sent people to search. As a result, in the east, in Bhagala, they found the daughter of the Brahmin Star King, named Immaculate Woman. Therefore, he married her as the prince's wife and made her his student. The prince became disgusted and discussed with Immaculate Woman, asking her not to hinder his practice of the Dharma. The prince thought, 'Women have various faults. They are swamps of hypocrisy, deceit, and poison. My mind, like an elephant, once it falls into it, will be swallowed. Therefore, I must become a monk.' After that, in the monastery Ānandavana in Kashmir, he received the novice vows from the Upādhyāya Buddharakṣita and the Ācārya Jñānaprabha, and was named Buddhajñāna. Since a novice is not yet a complete Buddhist monk, he went to the monastery Lakṣetra in central India, and received the full monastic vows from the Ācārya Dharmajñāna, the Upādhyāya Dharmalāma, and the Ācārya Dharmadhvaja, and was known as the Bhikṣu Dharmadhvaja. There, he engaged in extensive study and contemplation with the Upādhyāya and Ācāryas, and became proficient in the Tripiṭaka.
ད་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཚོགས་པ་ཡང་འདུས་ནས་བཤད་པ་ཡང་མཛད་དེ། གནས་བརྟན་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ན་ལེན་ཏྲའི་ནུབ་སྒོའི་མཁན་པོ་ཨ་བ་འདུ་ཏི་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོངས་པའི་ཚབ་མར་སྤྱན་དྲངས་ནས། མཁན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་པཎ་ཌི་ཏ་(པཎྜི་ཏ་)ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱིས་བརྩོད་པ་བྱས་པ་ལས་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ཏེ། ཐ་སྙད་དོན་འཚོལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །རྒོལ་ངན་མཆིལ་བ་གཟན་ལ་དྲངས། །རིག་པ་སྒྲ་ཚད་རལ་གྲི་ཡིས། །རྒོལ་ངན་སྡོང་པོ་རྩད་ནས་གཅད། །ལུང་ནི་རིག་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རྒོལ་ངན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །སྡོམ་གསུམ་འཕགས་པའི་ནོར་ཚོགས་ཀྱིས། །མ་དག་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་འཁྲུ། །མན་ངག་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་ལོག་འཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ། །རྒྱལ་པོ་པཎ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ན་ལེན་ཏྲ་ནས་བརྡར་བརྡར་ནས། མུ་སྟེགས་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་སྲེགས་(བསྲེགས)། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་ན་ལེན་ཏྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མཁན་པོའི་བྱ་བ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། བསླབ་པ་འབོགས་པ་དང་། རབ་གནས་བྱེད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)མཛད་པའི་ཚེ། ལྟ་རྟོག་མང་པོ་མཛད། ནུབ་མོ་ཆོས་པོ་ཏི་ཞལ་ཐོན་མཛད། །བར་བར་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ལ། དེ་ནས་ཆོས་གཅིག་འཆད་པའི་དུས་ན། བུད་མེད་རྒན་མོ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ 1-1-67a དང་ལྡན་པ་གཅིག་བྱུང་ནས། རེས་ངུ་རེས་རྒོད་ཅིང་འདུག་པ་ལས། དེ་དོན་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་ལུགས་ལ་དགའ་དོན་ལ་ངུ་ཟེར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཤེས་བྱས་པས། ཆོས་འཆད་པ་དེ་ཚིག་ཤེས་ནས་འཆད་དམ་དོན་ཤེས་ནས་འཆད་ཟེར། ཚིག་ཤེས་བྱས་པས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཟེར་སྐད། འོ་ན་དོན་སུས་ཤེས་བྱས་པས་ངའི་མིང་པོས་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་(འཇལ་)མཇལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་ཞུ་བྱས་པས། ད་ལྟ་ཕྱིན་ཡང་མི་མཐོང་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་འཕྲད་པར་འདུག་གིས་(གི་)ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ན་རོ་པ་ཡིས་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་མཚན་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་ལྟར་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་རགས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་རྗེས་སུ་དྲན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གོ། ནང་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་དྲུག་གིས་རང་ལུས་མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གོ། གསང་བ་ལྟར་ན་རྩ་འདབ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་ཀྱིས་(ཀྱི་)གནད་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དགོས་པར་གོ། དེའི་གནད་དང་འགྲོ་ལྡོག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱེད་པ
【現代漢語翻譯】 此後，他成為一位偉大的持法者，聚集僧團並講經說法，因此被稱為『住持教法的住持』。之後，那爛陀寺西門的住持阿瓦杜提巴去世，他被迎請繼任。他成為一位被授權為住持的大班智達（梵文：Paṇḍita，學者），在與內外道的辯論中三次獲勝。他說道： 『以名言義理之鐵鉤， 將惡劣論敵拖入糞坑。 以理智聲量之利劍， 將惡劣論敵之樹連根斬斷。 以經文理智之明燈， 消除惡劣論敵之無明。 以三戒聖者之財寶， 洗凈不凈錯謬之垢染。 以口訣緣起之輪， 摧毀幻化邪命之城市。 於國王班禪（梵文：Paṇchen，大學者）前， 在那爛陀寺反覆錘鍊， 將外道之樹連根焚燒， 樹立佛教之勝幢。』 因此，那爛陀寺的僧人們尊稱他為『吉祥無畏稱』。之後，他履行住持的職責，講經說法，傳授戒律，舉行開光儀式，生起菩提心，以及進行灌頂加持等，並進行諸多視察。夜晚，他會打開經書進行研究。期間，他會修習生起次第和圓滿次第的禪定。一次，在講經時，來了一位容貌醜陋、具有三十二種醜相的老婦人，時而哭泣，時而歡笑。他詢問原因，老婦人說：『我因你講經的方式而高興，因你講經的內容而哭泣。』他問：『你懂什麼？』老婦人說：『你是通過理解詞句來講解佛法，還是通過理解意義來講解佛法？』他說：『通過理解詞句。』老婦人說：『正是如此。』他又問：『那麼誰理解意義呢？』老婦人說：『我的丈夫理解。』他說：『請你帶我去見他。』老婦人說：『即使現在去也見不到，祈禱吧，或許能相遇。』說完便消失不見了。因此，那若巴（梵文：Naropa）通過見到具有三十二種醜相的老婦人，從外在來看，憶念輪迴的過患，細緻地回憶起三十二種因果關係，理解輪迴的本質是痛苦；從內在來看，通過三十二種不凈之物，理解自身是無常且會壞滅的；從秘密來看，通過三十二脈和三十二菩提心，理解必須證悟俱生智。他理解了其中的要點、執行方式、因果關係。 種子字和咒語：
【English Translation】 Thereafter, having become a great holder, he gathered the Sangha and also gave teachings, and thus he was known as 'The Abbot Who Holds the Teachings'. Then, when the abbot of the western gate of Nālandā (a famous Buddhist monastery), Āvadhūtipa, passed away, he was invited to replace him. Having become a great Paṇḍita (Sanskrit: Paṇḍita, scholar) who was empowered as abbot, he was victorious three times in disputes with both internal and external parties. He said: 'With the iron hook of terminology and meaning, Drag the evil opponents into the latrine. With the sword of logic and sound, Cut the tree of evil opponents from its roots. With the lamp of scripture and reason, Dispel the darkness of ignorance of evil opponents. With the wealth of the Three Vows of the noble ones, Wash away the stains of impure delusion. With the wheel of mantra conditions, Destroy the city of illusory wrong livelihood. In the presence of the King Paṇchen (Sanskrit: Paṇchen, great scholar), Having refined it again and again in Nālandā, Burn the tree of the heretics from its roots, Establish the victory banner of the Buddha's teachings.' Therefore, the people of Nālandā named him 'Glorious Fearless Fame'. Thereafter, when he was performing the duties of an abbot, such as teaching the Dharma, bestowing vows, performing consecrations, generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), and bestowing empowerments and blessings, he made many inspections. At night, he would open the Dharma texts. In between, he would meditate on the generation and completion stages. Then, at the time of teaching a certain Dharma, an old woman with thirty-two unattractive features appeared, sometimes crying and sometimes laughing. When asked what the reason was, she said, 'I am happy with the way you teach the Dharma, but I cry because of the meaning.' He asked, 'What do you know?' She said, 'Do you teach the Dharma by knowing the words or by knowing the meaning?' He said, 'By knowing the words.' She said, 'That is so.' He then asked, 'Then who knows the meaning?' She said, 'My husband knows.' He said, 'Please lead me to meet him.' She said, 'Even if you go now, you will not see him. Pray, and you may meet him.' Then she disappeared. Therefore, Naropa, relying on seeing the old woman with thirty-two unattractive features, outwardly, he remembered the faults of Samsara (cyclic existence), meticulously recalling the thirty-two causes and effects, and understood that the nature of Samsara is suffering; inwardly, through the thirty-six impure substances, he understood that his own body is impermanent and subject to decay; secretly, through the thirty-two channels and the thirty-two Bodhicitta, he understood that he must realize the co-emergent wisdom. He understood the key points, the way of functioning, and the cause and effect. Seed Syllables and Mantras:
ས་གོ་ལུགས་གསུམ་དུ་གོ། འཁོར་བ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་དབང་པོ་རྟོག །མེ་དོང་བཟོད་བྲལ་ཁྲི་མུན་མུན་པ་ནག །དུག་གསུམ་འདམ་རྫབ་ཟབ་ཅིང་རྦ་རླབས་དག །སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུས་མཐུམས་(འཐུམས་)ཤིང་བརྒྱའི་སྒྲོག་དུ་(ཏུ་)ཆུད། །བདུད་ཀྱི་གཉའ་ལག་བཅིངས་ཤིང་མི་འདོད་དོང་དུ་ཚུད། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙག་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་མདུད་དམ། །སྦྲང་མ་རྩི་ལ་འབྱར་ལྟར་ཚེ་འདི་བ་མོ་འཇོ། །སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ 1-1-67b འབྱམས་ཤིང་འཆི་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས། །དུས་རྣམས་ལོག་ཅིང་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་པ་ངན། །སྐྱེ་རྒའི་གྲིབ་སོས་གཏུགས་ཏེ་འཆི་བདག་གཞན་དབང་འགྱུར། །འཆི་བདག་ཤ་ཁྱིས་ཟུག་ཤིང་རི་དྭགས་བརྒྱར་ཆུད་འདྲ། །རྔོན་པ་བརྩེ་བྲལ་སྐྱབས་མེད་ལམ་འཕྲང་དོག །ལམ་འཕྲང་རིང་ཞིང་བཟུང་འཛིན་ནེའུ་ཐང་ཡངས། །ཆོས་བརྒྱད་རྟ་པོ་རྒྱུག་ཅིང་མདུང་རྩེ་རྔ་བྲོ་བརྡུངས། །གར་མཁན་མི་རྟག་བསྒྱུར་ཞིང་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད། །ཆུ་ཟླ་ངོས་བཟུང་མེད་དེ་ཆུ་སྦུ་འཁྲུལ་པར་སྣང་། །ཆུ་གཉེར་ན་བུན་ཡལ་ཏེ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཞེན། །མི་རྟག་དལ་འབྱོར་དུས་འདི་རུ། །བསྒོམས་ཏེ་བླ་མ་ཅིས་མི་བཙའ་ཞེས་གསུངས་པས། རྟེན་དང་ཆ་རྐྱེན་དང་དཔེའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དག་བྱ་སྟེ། ང་ཆོས་དོན་སྟོན་པའི་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་འཚོལ་དུ་འགྲོ་གསུང་ཏེ(སྟེ)། ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཆས་པ་ལ། བྱང་སྒོ་བ་འཛེ་ཏ་རེ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནས། བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་སྡེ་ཡིན་པས། སྡེ་སྤངས་ཆོས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤར་སྒོ་བ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ན་རེ། བསྟན་རྩ་སྡོམ་ལྡན་གྲོགས་ཡིན་པས། །གྲོགས་སྤངས་ཆོས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྷོ་སྒོ་བ་ནག་པོ་ན་རེ། བསྟན་རྩ་སྡོམ་ལྡན་ཁྲིམས་ཡིན་པས། ཁྲིམས་སྤངས་ཆོས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དེར་ན་ལེན་ཏྲ་པ་ཐམས་ཅད་ན་རེ་མགྲིན་ཅིག་(གཅིག་)ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྨིན་པ་མཁས་དང་བྲལ་བ་དེ་བས་དཔལ་ལྡན་འཇིགས་མེད་གྲགས། བདག་ཅག་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ན་རོ་པས་སྐྱེས་པ་འཆི་ཞིང་འདུས་པ་འབྲལ། །བསགས་པ་འཛད་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ། །མི་འཆི་ 1-1-68a ཐར་ལམ་ག་ལ་ཡོད། །སྒྲ་ཚད་བསྟན་ཆོས་སྣ་ཚོགས་དང་། །གནས་ལྔ་རིག་པ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་མེད་གྱུར་ན། །སྐོམ་པའི་ཚད་པ་ཞི་མི་ནུས། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི། །སྙིང་པོ་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །རང་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མ་བྱས་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་མངོན་ཤེས་ཚོགས། །དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དོན་མི་མཐོང་། །དེ་བས་བདག་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། །བླ་མ་དམ་པ་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་
【現代漢語翻譯】 三有輪轉諸趣中，復有他生之過患， 諸根散亂難調伏，難忍火坑黑暗獄。 貪嗔癡三毒泥沼中，波濤洶涌甚可怖， 羅剎口涎常滴注，百重牢獄困其中。 魔爪束縛難逃脫，墮入不欲之深淵， 如鹿逐幻影般徒勞，業力之索緊緊縛。 如蜂戀花蜜難捨離，此生虛度無意義， 漂流羅剎女之洲，為死亡之繩所繫縛。 時運衰敗行邪道，老死陰影步步逼， 為死主所支配役，死主如犬嚙噬身， 如鹿落入百獸群，獵人無情難救護， 險隘窄路無依怙，長路漫漫難窮盡， 所執之境如曠野，世間八法如奔馬， 長矛舞動擂戰鼓，舞者無常終衰敗， 如芭蕉樹無堅實，如水中月無定相， 如水泡般虛幻現，如水紋霧氣終消散， 沉溺顛倒之世俗，無常暇滿此生中， 若不修持上師教，豈能解脫生死苦？ 如是說已，捨棄一切所依及助緣譬喻等，我當尋訪能開示正法之真實上師。如是語已，起程而去。 于北門，阿阇黎 遮巴 達拉 納喇巴（藏語：བྱང་སྒོ་བ་འཛེ་ཏ་རེ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནས།，含義：北門尊勝），以其戰勝一切敵者之姿，如是言道：『教法之根本乃僧伽眾，捨棄僧伽，無有正法，請留步！』 于東門，彌底 巴 達瓦（藏語：ཤར་སྒོ་བ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ན་རེ།，含義：東門無敵月），如是言道：『教法之根本乃具戒之友，捨棄友伴，無有正法，請留步！』 于南門，那波（藏語：ལྷོ་སྒོ་བ་ནག་པོ་ན་རེ།，含義：南門黑者），如是言道：『教法之根本乃具戒之律儀，捨棄律儀，無有正法，請留步！』 爾時，那爛陀寺（梵文天城體：नालन्दा，梵文羅馬擬音：Nālandā，漢語字面意思：蓮花）所有學僧皆異口同聲祈請道：『我等無知愚昧，于解脫法要未臻成熟，故懇請具吉祥威德之無畏名者（那若巴），為我等之利益，請留步！』 那若巴（梵文天城體：नारोपा，梵文羅馬擬音：Nāropā，漢語字面意思：那若巴）答言：『生者終將死，聚者終將散，積者終將盡，於此輪迴中，何處有不死之解脫道？縱然精通聲明及量學，博學五明諸論典，通曉如海之三藏，若無具德上師引導，亦難息滅心中之渴。如海般深廣之續部，其精要乃加持甘露之流，若未以上師之加持與成就，令自心得以滿足，縱有神通與功德，亦難見真實之義。因此，我無論如何，必依止 喜金剛（藏語：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿汝嘎），尋訪殊勝之上師。』如是說。
【English Translation】 In the three realms of cyclic existence, there are faults of other births, The senses are scattered and difficult to tame, an unbearable pit of fire, a dark prison. In the swamp of the three poisons of greed, hatred, and delusion, the waves are turbulent and terrifying, The saliva of Rakshasas constantly drips, trapped in a hundredfold prison. Bound by the claws of demons, difficult to escape, falling into the abyss of unwantedness, Like deer chasing illusions in vain, the cords of karma are tightly bound. Like bees clinging to honey, difficult to leave, this life is spent in vain, Drifting to the island of Rakshasis, bound by the noose of death. Times are declining and actions are evil, the shadow of old age and death approaches step by step, Controlled by the Lord of Death, the Lord of Death gnaws at the body like a dog, Like a deer falling into a herd of beasts, the hunter is merciless and difficult to save, A narrow and dangerous path with no refuge, a long and endless road, The objects of attachment are like a wilderness, the eight worldly dharmas are like galloping horses, Spears are waved and war drums are beaten, the dancer is impermanent and ultimately declines, Like a banana tree without solidity, like the moon in water without a fixed form, Appearing as illusory as a water bubble, like water ripples and mist that eventually dissipate, Drowning in the inverted worldliness, in this impermanent and opportune life, If you do not practice the teachings of the Guru, how can you be liberated from the suffering of birth and death? Having said this, abandoning all supports, conditions, and metaphors, I shall seek a true Guru who can reveal the true Dharma. Having said this, he set out. At the northern gate, Acharya Dzepa Dari Drale Nampar Gyalwai Zhal (藏語：བྱང་སྒོ་བ་འཛེ་ཏ་རེ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནས།, meaning: Northern Gate Victorious Over All Enemies), with his appearance of conquering all enemies, said: 'The root of the teachings is the Sangha, abandoning the Sangha, there is no Dharma, please stay!' At the eastern gate, Miti Dawa (藏語：ཤར་སྒོ་བ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ན་རེ།, meaning: Eastern Gate Invincible Moon), said: 'The root of the teachings is a friend with vows, abandoning friends, there is no Dharma, please stay!' At the southern gate, Napo (藏語：ལྷོ་སྒོ་བ་ནག་པོ་ན་རེ།, meaning: Southern Gate Black One), said: 'The root of the teachings is the discipline of vows, abandoning discipline, there is no Dharma, please stay!' At that time, all the scholars of Nalanda Monastery (梵文天城體：नालन्दा，梵文羅馬擬音：Nālandā，漢語字面意思：Lotus) prayed in unison: 'We are ignorant and foolish, and have not matured in the essential points of liberation, therefore, we earnestly request the glorious and powerful Fearless One (Naropa), for our benefit, please stay!' Naropa (梵文天城體：नारोपा，梵文羅馬擬音：Nāropā，漢語字面意思：Naropa) replied: 'The born will eventually die, the gathered will eventually disperse, the accumulated will eventually be exhausted, in this cycle of existence, where is there an immortal path of liberation? Even if one is proficient in grammar and logic, learned in the five sciences, and understands the ocean-like Tripitaka, without the guidance of a qualified Guru, it is difficult to quench the thirst in one's heart. The essence of the vast ocean-like Tantras is the stream of blessings and nectar, if one's mind is not satisfied with the blessings and accomplishments of the Guru, even if one has miraculous powers and virtues, it is difficult to see the true meaning. Therefore, no matter what, I must rely on Hevajra (藏語：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Heyvajra), and seek the supreme Guru.' Thus he spoke.
ནས། སྣམ་སྦྱར་འཁར་བསིལ་ཐོགས་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པར་བཞེད་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཅིག་(ཞིག་)གྲག་སྟེ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་(ལོར་)བརྟེན་ནས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཅིས་མི་འགྲུབ་གསུང་ནས། མེ་ཏོག་རྣམ་བུ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྩའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ། དཔལ་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ཅིག་གམ་གསུམ་སོང་བ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་འོད་དང་དྲི་ཞིམ་པོ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་སྟེ་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་ཡང་བྱུང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ངོས་ཀྱི་ཏེ་ལོ་པ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་བདག །འགྲོ་མགོན་བདེ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཅན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱི་ཚོལ། །ཞེས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཅིག་(གཅིག་)དུས་ཕྱོགས་མང་པོར་ཕྱིན་ཡང་བླ་མ་མ་རྙེད་པས། ཀྱེ་མ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དག །བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་བྱས་པ་དང་། ཡང་ 1-1-68b ནམ་མཁའ་ནས། །ལེ་ལོའི་བདུད་ལ་མ་བསྐུར་བར། །བཙལ་ན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་གྲག་ནས། ཡང་ཚོལ་དུ་བྱོན་པས། དཀའ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱད་ཚུལ་ནི་འཕྲང་དོག་པ་ཅིག་དུ་(ཞིག་ཏུ་)ཕྱིན་ཙམ་ན། མཛེ་པོ་སྦྲ་དང་བཅས་པ་ཅིག་(ཞིག་)དང་ཕྲད་པས། དེར་རྐང་ལག་ལྡུམ་པོ་དེས་ལམ་ཀག་ནས་འདུག་པ་ལ་ཕར་ནུར་བྱས་པས་སྣ་བཀབ་ནས་ཟུར་ཙམ་ན་ཕར་འགོངས་པས། རྟོག་པ་མེད་ན་བླ་མ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་སྙུག་མའི་དོན། རྟོག་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ནས་སེ་གོལ་ཅིག་རྟོགས་(ཏོག་)ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྱེ་སྟོངས་ཅིག་ན་ཕར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཁྱི་ཁོག་སྟོང་མི་ལ་ཟུགས་པ། ཁོག་རྨད་རུལ་བ་འབུས་ཁེངས་པ་ཅིག་དང་། ཕྲད་དེ། དེས་ལམ་འཕྲེད་བཅད་ནས་འདུག་པ་ལ། འགོངས་ནས་འོངས་པས། འགྲོ་དྲུག་ཕ་མའི་རང་བཞིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་ན། ལོགས་སུ་བཙལ་བས་ག་ལ་རྙེད་གསུང་། དེར་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་(ཞིག་)ཡིན་བྱས་པས། གང་ཞིག་གཞན་ལ་དམན་ལྟ་བའི། ཁྱོད་འཛིན་བླ་མ་ག་ལ་རྙེད། ཅེས་གསུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཡང་ཕྱིན་ཙམ་ན་མི་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཅིག་(ཞིག་)གི་མགོ་བརྡུང་པ་ལམ་ཀ་ན་འདུག་པ་ལ། ཏེ་ལོ་པ་མཐོང་ངམ་བྱས་པ་ལ། མཐོང་བ་བསླབ་ཀྱིས་(ཀྱི་)དང་པོ་མི་འདིའི་མགོ་བརྡུང་རོགས་གྱིས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱོད་མི་མགོ་བརྡུངས་བའི་རོགས་ངས་མི་ནུས་སྙམ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བ་ཡིས། །ངར་འཛིན་མགོ་བོ་མ་བརྡུངས་ནས། །
【現代漢語翻譯】 然後，他拿著僧裙和手杖，想要前往東方。這時，天空中傳來聲音：『依靠喜金剛輪（梵文：Śrīcakrasaṃvara，Śrīcakrasaṃvara，什里查克拉桑瓦拉，吉祥輪勝樂），上師佛陀的授記將會出現。』之後，他心想：『我為何不修成喜金剛輪？』於是，他在一個名為『鮮花盛開』的尸陀林中搭建茅棚，開始修行。當他念誦吉祥喜金剛七字明（咒語）百萬或三百萬遍時，大地搖動，出現光芒和芬芳，夢中兩位空行母也給予他授記。正如歷史記載的那樣，這些事情也真實地發生了。他聽到來自東方方向的聲音：『諦洛巴（Tilopa），無二智慧快樂之主，眾生怙主快樂的化身，去尋找上師佛陀吧！』於是他便前去尋找。一個月的時間裡，他去了很多地方，但都沒有找到上師。他心想：『唉！上師佛陀啊，即使尋找也找不到，是被魔鬼欺騙了嗎？』 這時，天空中又傳來聲音：『不要被懶惰的魔鬼所欺騙，如果尋找，就能找到上師佛陀。』於是，他又繼續尋找。十二種苦行的方式是這樣的：當他走到一個狹窄的通道時，遇到一個帶著帳篷的麻風病人。那個人的手腳都萎縮了，擋住了道路。他推開那個人，捂著鼻子才勉強通過。『如果沒有分別念，就能找到上師的原因是：一切都是無分別的竹子的意義。』 『對於沒有分別念、遠離邊際的人來說，帶著分別唸的你，怎麼可能找到上師呢？』說完，他彈了一下手鼓，消失不見了。他又走到一個空曠的地方，遇到一條狗，這條狗的肚子空空如也，身體腐爛，充滿了蟲子。這條狗橫在路中間。他走過去，那條狗說：『對於六道眾生的父母，如果沒有生起大慈悲心，沒有進入大乘道，那麼向外尋找是找不到的。』『你是什麼樣的人？』他問道。『一個輕視他人的人，你這樣的執著怎麼可能找到上師？』說完，那條狗也消失不見了。他又往前走，看到兩個人正在打一個人的頭，那個人倒在路邊。他們問：『你看到諦洛巴了嗎？』他回答說：『如果想看到，就先幫我們打這個人的頭。』諦洛巴心想：『我不能幫助打人的頭。』 『對於大慈悲的教法，如果不以無我的空性之錘，擊打我執的頭顱，又怎麼能……』
【English Translation】 Then, holding his monastic robe and staff, he intended to go to the east. At that time, a voice resounded from the sky: 'Relying on the Śrīcakrasaṃvara (Lord of the Wheel of Bliss), the prophecy of the Guru Buddha will arise.' Then, starting from that point, he thought to himself, 'Why don't I accomplish the Śrīcakrasaṃvara?' So, he made a root hut in a charnel ground called 'Full of Flowers' and began to practice. When he had recited the seven-syllable mantra of glorious Śrīcakrasaṃvara a million or three million times, the earth shook, light and fragrant smells arose, and two Ḍākinīs prophesied in his dreams. As the history recounts, these things actually happened. He heard a voice from the eastern direction: 'Tilopa, the Lord of Bliss of Non-Dual Wisdom, the Protector of Beings, the emanation of Bliss, go and seek the Guru Buddha!' So he went to search. For a month, he went to many places, but he could not find the Guru. He thought, 'Alas! Guru Buddha, even when searched for, cannot be found. Have I been deceived by demons?' Then, a voice resounded again from the sky: 'Do not entrust yourself to the demon of laziness. If you search, you will find the Guru Buddha.' So, he went to search again. The way of practicing the twelve minor hardships is this: As he went through a narrow passage, he met a leper with a tent. The leper's limbs were withered, blocking the road. When he pushed the leper aside, covering his nose, he barely managed to pass. 'The reason why the Guru can be found without conceptual thought is that everything is the meaning of undifferentiated bamboo.' 'For one who is without conceptual thought and free from extremes, how can you, with your conceptual thoughts, possibly find the Guru?' Having said this, he snapped a hand drum and disappeared. Again, as he went through an empty wilderness, he met a dog with an empty belly, a rotting body, and full of worms. The dog was lying across the road. As he passed by, the dog said, 'If you do not generate great compassion for the parents of the six realms, and do not enter the Great Vehicle path, you will not find it by searching externally.' 'What kind of person are you?' he asked. 'One who looks down on others, how can you, with such clinging, possibly find the Guru?' Having said this, the dog disappeared. Again, as he went on, he saw two people beating a person's head, and that person was lying on the road. They asked, 'Have you seen Tilopa?' He replied, 'If you want to see him, first help us beat this person's head.' Tilopa thought, 'I cannot help beat a person's head.' 'For the teaching of great compassion, if you do not strike the head of self-grasping with the hammer of emptiness without self, how can you...'
བླ་མ་བཙལ་བས་ 1-1-69a ག་ལ་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་སྟེ། སེ་གོལ་ཅིག་བྱས་པས་ན་རོ་པ་བརྒྱལ་ལོ། །དེ་སངས་བ་དང་བལྟས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། མི་ཅིག་(གཅིག་)གིས་མི་ཅིག་(གཅིག་)གི་ཁོང་པ་ནས་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཞིང་རལ་གྲི་ཐོགས་གཅོད་པ་ལ། ཏེ་ལོ་པ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། ངའི་རོགས་འདི་གྱིས་དང་བསྟན་གྱིས་ཟེར་བ་ལ་རོགས་མ་བྱས་པས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རལ་གྲི་ཡིས། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་མ་གཅད་ན། །བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཡུལ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིས་པས་རྒྱུས་མེད་ཟེར། ཡང་མི་ཅིག་(གཅིག་)གིས་ཆུ་ཁ་ཅིག་(ཞིག་)ན་མི་ཤ་མང་པོ་འཁྲུག་པ་དང་ཕྲད་ནས། དེ་ལ་དྲིས་པས་ཡང་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས། དེ་ལས་ཡང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པས། གདམ་ངག་ཟབ་མོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །རང་སེམས་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་མ་བཀྲུས་ན། །བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གསུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ལམ་ཅིག་ལ་ཕྱིན་ཙམ་ན། མི་འགའ་དང་ཕྲད་པ་ལ་དྲིས་པས་འཕྲང་འདི་འདས་པ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཅིག་(ཞིག་)འདུག་དེ་ལ་དྲིས་ཟེར། དེར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་དྲིས་པས། ངའི་ལྷ་ཅིག་(གཅིག་)ལོང་། ངའི་འབངས་གྱིས། དེ་ནས་བསྟན་གྱིས། ཟེར་ནས། དེར་བསྡད་པས་ཕྱིས་ལྷ་ཅིག་(གཅིག་)མས་བོར་ཏེ་གཞན་ལ་སོང་། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་མཐུ་བྱ་སྙམ་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་གྲག་པ། འདོད་ཡོན་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ཞེ་སྡང་གིས། །ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས། །བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་མ་བསླུས་སམ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདེན་སྙམ་སྟེ་ཐོས་ནས་སོང་བའོ། །ཡང་ཆུ་ཀ་ཅིག་(ཞིག་)ན་མར་ 1-1-69b ཕྱིན་ཙ་ན། བུད་མེད་ཁ་ཅིག་དང་། ཕྲད་ནས་ཏེ་ལོ་པ་མ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། རི་འདིའི་རྒྱབ་ན་ནགས་གསེབ་ན་རྔོན་པ་ཅིག་(ཞིག་)འདུག་སྟེ་དེ་ལ་དྲིས་ཟེར། དེར་རི་ནགས་ཐུག་པོའི་རི་དྭགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཅིག་(ཞིག་)ན་རྔོན་པ་མི་ནག་པོ་གོས་སར་རི་གོན་པ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)དང་ཕྲད་པ་ལ། རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་མཐོང་ངམ་བྱས་པ་ལ། དེར་གཞུ་ལ་ཨྰོཾ་ཚུགས་བྱས་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་མེད་པའི་མདའ། །འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གཞུ་བཀང་ནས། །ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རི་བོ་ཡི། །བག་ཆགས་འཁོར་བའི་ནགས་ཅན་དུ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རི་དྭགས་བརྒྱུ་(རྒྱུ་)བ་གསོད། །གསོད་ལ་དགའ་བའི་རྔོན་པ་ང་། །སང་ནི་གནས་གཞིར་བསོད་སྙོམས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སང་ཕྱིན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིག་ན་མི་འདུ་ལོང་པ་ཀུན་ལ། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པ་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། དེ་ཆ་མེད་མུ་ལྟོ་བ་ཏེ་ལོ་པ་བྱ་བ་ཅིག་(ཞིག་)འདུག་ཟེར་སྐད། དེ
【現代漢語翻譯】 尋找上師 何處可得？』這樣說著，打了一個響指，那若巴（Naropa）就昏過去了。當他醒來時，看到一切既存在又不存在。一個人從另一個人的腹中拉出腸子，手持利劍斬斷。問：『你見到帝洛巴（Tilopa）了嗎？』回答說：『幫我一下，我就告訴你。』但他沒有幫忙。 法性本無生，利劍斷煩惱。 若離無緣境，輪迴怎能了？ 說完就不見了。他又在各地遊歷，詢問所有遇到的人，但都說不知道。後來，在一個水邊，他遇到許多人在爭搶人肉。他問他們，他們也像之前一樣說不知道。因此，他再次生起證悟： 甚深口訣如流水， 滌盪自心妄念塵。 輪迴自解若不凈， 何處可尋上師身？ 說完就不見了。他又走在一條路上，遇到一些人，問他們。他們說：『過了這個隘口，有一個統治國家的國王，你去問他吧。』於是他去了那裡，問那個國王。國王說：『讓我當你的神，做我的臣民，然後我再告訴你。』於是他就留在了那裡。後來，一個女神拋棄了他，去了別人那裡。他生起嗔恨，想要施法報復時，空中傳來聲音： 貪戀欲樂生嗔恨， 墮入惡道苦難忍， 豈能因此尋上師？ 幻化之身莫欺心！ 聽了這話，他覺得很有道理，就離開了。他又走到一條小河邊， 遇到一些婦女，問她們是否見過帝洛巴（Tilopa）。她們說：『這座山的後面，森林深處，住著一個獵人，你去問他吧。』於是他來到一個山林茂密、野獸眾多的地方，遇到一個黑面板的獵人，穿著獸皮，手持弓箭。他問：『您見過帝洛巴尊者（Jetsun Tilopa）嗎？』獵人在弓上畫了一個嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。 幻身無執箭， 光明禪定弓。 我執山林中， 習氣輪迴繞。 能所二取獸， 獵人樂殺戮。 來日行乞食。 說完就不見了。第二天，他來到一座寺廟，問所有聚集在那裡的人：『你們見過名叫帝洛巴的尊者（Jetsun Tilopa）嗎？』他們說：『有一個不修邊幅、邋里邋遢的叫帝洛巴的人。』
【English Translation】 Searching for the Lama Where can he be found?' Saying this, he snapped his fingers, and Naropa fainted. When he awoke, he saw that everything both existed and did not exist. One person was pulling intestines out of another's stomach, holding a sword and cutting. When asked, 'Have you seen Tilopa?' he replied, 'Help me, and I will show you.' But he did not help. The nature of Dharma is unborn, the sword cuts through afflictions. If you do not leave the unconditioned state, how can you be liberated from samsara? Having said this, he disappeared. He traveled to various places, asking everyone he met, but they all said they did not know. Later, by a river, he encountered many people fighting over human flesh. He asked them, and they said the same as before. Therefore, he again arose with realization: The profound instructions are like a flowing river, Washing away the impurities of self-grasping from one's mind. If samsara is not purified into self-liberation, Where can the Lama be found? Having said this, he disappeared. He was walking on a road when he met some people and asked them. They said, 'Beyond this pass, there is a king ruling a country; go and ask him.' So he went there and asked the king. The king said, 'Let me be your god, be my subject, and then I will tell you.' So he stayed there. Later, a goddess abandoned him and went to someone else. He became angry and wanted to cast a spell, when a voice came from the sky: Clinging to desire and generating hatred, Falling into the lower realms of suffering, How can you find the Lama in this way? Don't be deceived by the illusory body! Hearing this, he felt it was true and left. He came to a small river, and met some women. He asked them if they had seen Tilopa. They said, 'Behind this mountain, in the deep forest, lives a hunter; go and ask him.' So he came to a place with dense forests and many wild animals, and met a black-skinned hunter wearing animal skins, holding a bow and arrow. He asked, 'Have you seen Jetsun Tilopa?' The hunter drew an Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) on his bow. The arrow of non-attachment to the illusory body, The bow drawn with the light of meditation. In the mountain forest of self-grasping, Habitual tendencies of samsara revolve. The game of grasping and being grasped, The hunter delights in killing. Tomorrow, I will go begging for alms. Having said this, he disappeared. The next day, he came to a temple and asked all the people gathered there, 'Have you seen the Jetsun Tilopa?' They said, 'There is a disheveled, unkempt person called Tilopa.'
ར་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན་མདུན་ན་མེ་ཅིག་(ཞིག་)བཏང་ནས། དེ་ལ་ཤིག་མང་པོ་བསྲེག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ནས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་ནས་གདམ་ངག་ཞུས་པས་ཤིག་པར་གང་གཏད་དེ་སྲེགས་ཞེས་གསུངས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་ལམ་གྱི་གླང་ཆེན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དུ་ཁ་འདི། །བསད་ན་འཛད་ཀྱིས་སོད་ལ་ཐོང་ཅེས་(ཞེས་)གསུང་སྟེ། བསད་མ་ནུས་པས་རང་སྐྱེས་རང་ཟའི་རྣམ་རྟོག་ཤིག །མ་བསད་བླ་མ་ག་ལ་རྙེད། །ང་ནི་ཉ་པ་རྒྱ་མཚོ་སྙག །གསུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སང་ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། བཙུན་པ་རྒན་རྒོན་གཉིས་དེའི་བུ་ཚ་གཉིས་ཀྱང་འདུག །ཞིང་རྨོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། དགེ་ 1-1-70a སློང་གིས་ཏེ་ལོ་པ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། དང་པོར་གདུགས་ཚོད་རན་ནས་གདའ་གསོལ་མཚལ་ཟེར་ནས། ཉ་མང་པོ་ཚགས་མས་བཅུས་ཏེ་བཙོས་ནས་བཙུན་མ་དེས་དྲངས་པས། ཉ་ཚོད་མ་འཐུངས་པར། ཚོད་མ་ཐང་ལ་ཕོ་བས། ཉ་རྣམས་འཕུར་ནས་སོང་སྐད། དེར་རྟོག་པས་བཅིངས་ལ་བླ་མ་དཀའ། །འདོད་ཡོན་རྗེས་ཕྱིར་སྙགས་བྱེད་པའི། །རྣམ་རྟོག་གི་ཉ་འདི་མ་ཟོས་ན། །སྐྱེ་མེད་བླ་མ་ག་ལ་རྙེད། །ང་ནི་ཕ་མ་གསོད་དུ་འགྲོ། །གསུངས་ནས་གནས་དང་བཅས་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་དོ། །ཡང་དེའི་སང་དེ་རྙེད་དམ་མི་རྙེད་སྙམ་ཙ་ན། ལམ་ཀ་ཅིག་(ཞིག་)ན་མི་ཅིག་(གཅིག་)གིས་ཕ་མ་སྐྱིགས་ནས་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འདུག་པ་ལ། ཏེ་ལོ་པ་མ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། ངའི་ཕ་མ་གསོད་རོགས་གྱིས་དང་བསྟན་གྱིས་ཟེར་དེར་ཆོས་འཚོལ་དུ་འོངས་པ་ལ། ཁྱོད་འཚམས་མེད་པའི་རོགས་ག་ལ་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྐྱུར་བྱེད་པའི། །དུག་གསུམ་ཕ་མ་མ་གསད་པར། །བླ་མ་བཙལ་བས་ག་ལ་རྙེད། །ང་ནི་ལྷ་མོ་ལྟ་རུ་འགྲོ། །གསུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་སང་ཕྱིན་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཅིག་ན་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ནས་འདུག་པ་ལ། དེར་དམུས་ལོང་གི་ཚོགས་མང་པོ་ཚོགས་ནས་འདུག་པའི་དབུས་ན། །མི་མིག་ཅིག་(གཅིག་)པ་ཞིག་འདུག་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅིག་(གཅིག་)ལ་ཅིག་(གཅིག་)ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བར་བྱུང་བ་དང་། ཡང་མིག་ཅིག་(གཅིག་)པ་དེ་རྒྱབ་ལྟག་པའི་ངོས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཡང་མཐོང་བར་འདུག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཏེ་ལོ་པ་མ་མཐོང་ངམ་བྱས་པས། མིག་ཅིག་(གཅིག་)པ་དེ་ན་རེ། ཕྱིར་ངེད་ཀྱིས་ཏེ་ལོ་མ་མཐོང་སྟེ། ཁྱོད་སྙིང་ནས་ཏེ་ལོ་འཚོལ་བ་ན། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་རལ་ 1-1-70b གྲི་ཕྱོར། །སྤྱོད་པ་ཆོས་བརྒྱད་བརྒྱ་འདུད་ཁྲོལ། །བསྒོམ་པ་བདེ་གསལ་རྟ་ཕོ་རྒྱུག །འབྲས་བུ་རང་གསལ་ཉི་མ་འདེ། །ཉམས་མྱོང་བདེ་ཆེན་མེ་དཔུང་སྤོར། །རྟོགས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟོས། །མི
【現代漢語翻譯】 我去了拉囊（Ra-nang），剛到那裡，就看到前面燃起了一堆火。許多虱子在火中被焚燒。人們一邊繞著火堆行走，一邊祈禱：『請您慈悲地攝受我。』我請求開示，他回答說：『把虱子扔進火里燒掉。』他說道：『三界輪迴的眾生啊，在法性之路的大象上，將念頭和習氣的煙霧殺死吧，殺死它們，讓它們耗盡。』因為無法殺死它們，所以自生自滅的念頭之虱，如果不能殺死，又怎麼能找到上師呢？我像漁夫一樣，大海就是我的漁場。』說完就消失不見了。 第二天，我去了另一個地方，看到兩個老僧人和他們的兩個孩子正在耕田。一位比丘問：『你見到帝洛巴（Tilopa）了嗎？』起初，他們準備了合適的帳篷，並說：『請享用茶點。』然後，那位尼姑端來了一大堆用網捕獲並煮熟的魚。但他沒有喝魚湯，而是把湯倒在地上。據說那些魚都飛走了。他說道：『被念頭束縛，上師就難以尋覓。追逐慾望，像禿鷲一樣貪婪。如果不吃這些念頭的魚，又怎麼能找到無生的上師呢？我正要去殺死父母。』說完，就帶著住所一起消失了，不知去向。 又過了一天，我心想：『我能找到他嗎？』在一條路上，我看到一個人用繩子綁著父母，正在鞭打他們。我問：『你見到帝洛巴了嗎？』那人說：『請幫我殺死我的父母，或者告訴我他在哪裡。』我來這裡是爲了尋找佛法，你怎麼能幫助我做這種罪惡的事情呢？』他說道：『如果不殺死將你拋入輪迴大海的三毒父母，又怎麼能找到上師呢？我正要去拜見天女。』說完就消失不見了。 又過了一天，我來到一個地方，那裡聚集了一個大型市場。在那裡，我看到許多盲人聚集在一起，中間有一個獨眼人。所有人都說：『這個顏色和形狀是這樣的。』我感到非常驚訝。那個獨眼人似乎也能看到背後的東西。我問他們：『你們見到帝洛巴了嗎？』那個獨眼人說：『我們沒有見到帝洛巴。如果你真心尋找帝洛巴，就要依止具傳承的上師，揮舞證悟見地的寶劍，斷除八法之行，像駿馬一樣奔馳於樂空禪修之中，讓自生的太陽照耀，將大樂的火焰點燃，觀看如意寶。』
【English Translation】 I went to Ra-nang, and as soon as I arrived, I saw a fire burning in front of me. Many lice were being burned in the fire. People were circumambulating the fire and praying, 'Please take care of me with compassion.' I asked for instructions, and he replied, 'Throw the lice into the fire and burn them.' He said, 'Oh, sentient beings of the three realms of samsara, on the elephant of the path of Dharma, kill the smoke of thoughts and habits, kill them and let them be exhausted.' Because they could not be killed, the self-born and self-devouring lice of thoughts, if they cannot be killed, how can one find a guru? I am like a fisherman, the ocean is my fishing ground.' Having said that, he disappeared. The next day, I went to another place and saw two old monks and their two children plowing the field. A bhikshu asked, 'Have you seen Tilopa?' At first, they prepared a suitable tent and said, 'Please enjoy the refreshments.' Then, the nun brought a large pile of fish that had been caught in a net and cooked. But he did not drink the fish soup, but poured the soup on the ground. It is said that the fish all flew away. He said, 'Bound by thoughts, it is difficult to find a guru. Chasing desires, being greedy like a vulture. If you do not eat these fish of thoughts, how can you find the unborn guru? I am going to kill my parents.' Having said that, he disappeared with his dwelling, and no one knew where he went. Again, the next day, I thought, 'Can I find him?' On a road, I saw a person tying his parents with a rope and whipping them. I asked, 'Have you seen Tilopa?' The man said, 'Please help me kill my parents, or tell me where he is.' I came here to seek the Dharma, how can you help me do such an evil thing?' He said, 'If you do not kill the three poisonous parents who throw you into the ocean of samsara, how can you find a guru? I am going to see the goddess.' Having said that, he disappeared. Again, the next day, I came to a place where a large market was gathered. There, I saw many blind people gathered together, and in the middle was a one-eyed person. Everyone said, 'This color and shape is like this.' I was very surprised. The one-eyed person seemed to be able to see what was behind him. I asked them, 'Have you seen Tilopa?' The one-eyed person said, 'We have not seen Tilopa. If you sincerely seek Tilopa, rely on a guru with lineage, wield the sword of realizing the view, cut off the practice of the eight worldly dharmas, gallop like a steed in the meditation of bliss and emptiness, let the self-born sun shine, ignite the flames of great bliss, and behold the wish-fulfilling jewel.'
ག་ཅིག་(གཅིག་)དུ་མ་རོ་ཅིག་(གཅིག་)སྟེ། །དམུས་ལོང་ལྟ་རུ་མེད་པར་ལྟོས། །འོན་པ་མཉན་དུ་མེད་པར་ཉོན། །ཞ་འོ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྒྱུག །དབུགས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་གཡབ་མོས་བརྡེབས། །ཅེས་ཟེར་ཏེ། ཡང་ཕྱིན་ཏེ་པར་པ་ཏ་བརྒྱན་(རྒྱན་)གྱི་རི་ཨ་ལང་ཀ་ར་ཅེས་བྱ་བར་ཕྱིན་པ་ན། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་སྙམ་ཙ་ན་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཐུགས་ཆད་བླ་མའི་སྤྲུལ་པ་དང་འཇལ་(མཇལ་)ཡང་མི་ཕན་པར་འདུག །ད་ནི་བདག་གི་བག་ཆགས་རྣམ་སྨིན་མ་དག་པས་མི་འཇལ་(མཇལ་)བ་ཡིན་སྙམ་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་། མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་སྡེ་བོར་ཞིང་། །སྡོམ་ལྡན་ཆོས་ཀྱིས་(ཀྱི་)གྲོགས་སྤངས་ཏེ། །བརྩེ་བས་གྲོས་འདེབས་ངག་བཅག་ནས། །སྡུག་བསྔལ་དཀའ་བ་ཉམས་བླངས་ཀྱང་། །བླ་མ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པས། །བདག་གི་ལུས་འདིས་གེགས་བྱས་སམ། །འདི་དོར་བླ་མ་ཅིས་མི་བཙལ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་སྤུ་གྲི་འདོད་ཚད་ཙམ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ནག་པོ་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམུག་(སྨུག་)ནག་ཅིག་བྱོན་ན། །བླ་མ་འཚོལ་བའི་སངས་རྒྱས་པའི། །བསད་པས་བླ་མ་ཅང་རྙེད་དམ། །ཁྱོད་འདོད་སྤྲང་པོ་ང་མིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱན་བར་སྣང་དུ་གཟིགས་ནས་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་ནས། །ཐལ་མོ་ཐུགས་ཁར་སྦྱར་ཏེ། །ཡུས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་ངེས་མེད་པའི། །རྗེ་བཙུན་བཙལ་བས་ག་ལ་རྙེད། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སམ། །བདག་ནི་འདི་ནས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པའི་ 1-1-71a ཞལ་ནས་སྣོད་ལྡན་དྲི་མེད་གཟིའི་བརྗིད་ཁྱོད། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །གདམས་པའི་སྣོད་དུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བའོ། ། ༈ ལུང་བསྟན་རྟོགས་པས་ཆེ་བ། ལུང་བསྟན་རྟོགས་པས་ཆེ་བ་ནི། དང་པོ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟོན་འགྲོ་བའི་མགོན། །འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོག་མེད་ཐུགས། །མགོན་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་རྩ་ཤད་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས། །པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པར་ནམ་ཕྱེད་ན། །བླ་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུའི། །སྐྱེ་མེད་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་གྱི་བྱ་ཚོགས་བསྟེན་མཛད་པ། །ན་རོ་སྐྱེ་མེད་སྐུ་དང་ལྡན། །བླ་མ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུའི། །གདམས་ངག་དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བརྗོད་མེད་གསུང་གིས་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུ་མཛད་པ། །ན་རོ་བརྗོད་མེད་གསུང་དང་ལྡན། །བླ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི། །སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། །འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 『一個非一，視而不見盲者，聽而不聞聾者，行而不動跛者，以無生之扇驅散無息者。』說完，他又去了名為帕爾帕塔裝飾山的地方。當他想請求接納時，卻消失不見了。在那裡，他感到沮喪，即使見到上師的化身也沒有用。現在，我心想，是因為我的習氣未凈才見不到他，於是他開始哀嘆，追隨空行母的預言，拋棄了教法的根本——僧團，捨棄了持戒的法友，違背了充滿愛意的勸告，即使經歷了痛苦的磨難，也未能找到上師。難道是我的身體阻礙了我嗎？捨棄此身，為何不去找上師呢？』說完，他正要用刀自盡時，尊者米拉日巴出現，他是一位黑面板、頭髮結成髻的瑜伽士，膚色黝黑。 『爲了尋找上師而自殺，難道能找到上師嗎？你想要的流浪漢難道不是我嗎？』說完，他抬頭看著天空，流下了眼淚，雙手合十放在胸前，祈求道：『如同天空中的雲彩般無常的尊者啊，尋找您又怎能找到呢？上師的慈悲沒有看到我嗎？請您從這裡以慈悲攝受我吧。』 他這樣祈禱后，杰·帝洛巴開口道：『你是具器、無垢、光輝燦爛之人，是空行母秘密之處，現在你已成為如意寶秘密真言的法器。』這就是攝受，是具器種姓的偉大之處。 殊勝之處在於領悟預言 殊勝之處在於領悟預言：首先，吉祥金剛持預言他不會退轉：『大樂、安樂之源，菩提道之導師、眾生之怙主，光明、離戲、無念之心，作為怙主的具法眼者，薄伽梵，根除者，不會退轉。』 第二，本尊喜金剛說：『在普拉哈里的寺院裡，半夜時分，上師如樹木般，安住于無生之身自性中，眷屬如鳥群般依偎著他，那若巴具有無生之身。上師如河流般，以無垢的教言之河流，以無言之語的甘露，洗滌煩惱的污垢，那若巴具有無言之語。上師如天空般，以無礙智慧之日光，照亮眾生。
【English Translation】 'One is not one, look without seeing like a blind man, listen without hearing like a deaf man, walk without moving like a lame man, dispel the breathless with a lifeless fan.' Having said this, he went again to a place called Parpata Ornament Mountain. When he thought to request to be received, he disappeared. There, he felt frustrated, and even meeting the incarnation of the Lama was of no use. Now, I thought, it is because my karmic imprints are not purified that I cannot meet him, so he began to lament, following the prophecy of the Dakini, abandoning the root of the teachings—the Sangha, forsaking Dharma friends who hold vows, breaking words of loving advice, even though he endured suffering and hardship, he did not find the Lama. Is it that my body has created obstacles? Abandoning this body, why not seek the Lama?' Having said this, he was about to kill himself with a knife when the great Jetsun appeared, a black-skinned yogi with matted hair, his complexion dark. 'Killing yourself to find the Lama, will you find the Lama? Am I not the beggar you desire?' Having said this, he looked into the sky, shed tears, and placed his palms together at his heart, praying: 'Jetsun, as impermanent as the clouds in the sky, how can one find you by searching? Does the Lama's compassion not see me? Please, from here, take me with your compassion.' After he prayed in this way, Je Tilopa spoke: 'You are a worthy vessel, immaculate, radiant, a secret place of the Dakinis, now you have become a vessel for the secret mantra wish-fulfilling jewel.' This is the reception, the greatness of a worthy lineage. Greatness Through Understanding Prophecy Greatness through understanding prophecy: First, glorious Vajradhara prophesied that he would not turn back: 'Great Bliss, the source of bliss, the guide on the path to enlightenment, the protector of beings, luminous, free from elaboration, without thought, the one with the Dharma eye who is the protector, the Bhagavan, the root cutter, will not turn back.' Second, the Yidam deity glorious Chakrasamvara said: 'In the monastery of Pulahari, at midnight, the Lama is like a tree, abiding in the nature of unborn body, the retinue cherishes him like a flock of birds, Naropa possesses the unborn body. The Lama is like a river, with the river of immaculate instructions, with the nectar of unspoken words, washing away the stains of afflictions, Naropa possesses unspoken words. The Lama is like the sky, with the sun of unobstructed wisdom, illuminating beings.'
རྣམས་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ན་རོ་རྟོག་མེད་ཐུགས་དང་ལྡན། །བླ་མ་བསྟེན་བྱར་ལུང་བསྟན་པ། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ངེས་མེད་པའི། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས། དྲན་པ་རྗེད་མེད་ན་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟན་བྱ། །ངའི་དེ་ཉིད་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ཁོ་ལ་བསྟེན། །ཅེས་བསྟེན་བྱར་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་རང་གྲོལ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། །ཡིད་ལ་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །སྤྲོས་བྲལ་སྒྲིབ་མེད་དྲི་བྲལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ལྷན་ 1-1-71b ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་ན། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་སུ་ལ་འདྲི་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཤུགས་བྱུང་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་ལུང་བསྟན་ཚོལ་དུས་ཀྱིས་དཀའ་བའི་དུས་སོ། ། ༄། །ནང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ལེན་གྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡའ་དོན་འགྲོལ་བ། ད་ནི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ལེན་ཀྱི་དཀའ་བ་གཉིས་ལས། ༈ སྨིན་ལམ་དབང་གིས་མཐོངས་དབྱེ་བ། དང་པོ་སྨིན་ལམ་དབང་གིས་མཐོངས་དབྱེ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པ་དེ་སྤང་ལ་བེ་ཕུར་བཏབ་པ་བཞིན་བཞུགས། །ལྐུག་པ་ལྟར་མི་སྨྲ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་པ་ལས། རྗེ་ན་རོ་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞུ་བྱས་པས། བུམ་པའི་དབང་གི་བརྡའ་བཅུ་ཅིག་(གཅིག་)ནས། གསང་དབང་གི་བཅུ་ཅིག(གཅིག) །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡའ་ལྔ་སྟེ། བརྡའ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། བསྟན་པས་དེ་དག་རིམས་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ། བླ་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། དད་གུས་དབང་པོར་གྱུར་མེད་བྱེད། །རང་རྒྱུད་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་དག་ཅིང་། །གདམས་ངག་དྲན་པས་ཆུ་རྒྱུན་འཐུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་བརྒྱ་མདུད་ཁྲོལ། །ཆུ་སྣོད་དུ་མ་རོ་ཅིག་(གཅིག་)ཡིན། །ཆོས་འབྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་(གཅིག་)ཡིན། །ལྐུག་པ་སྨར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། ཤིང་ཐོག་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བརྡའ་རྣམས་ངག་གི་མདུད་ཀྲོལ་ནས། །ཁྱོད་ནི་བརྡའ་ཤེས་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། མ་རིག་མུན་པས་ལྟོངས་གྱུར་པའི། །དམུས་ལོང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་ཞུས་པས། བལྟ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟོས། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་གྲོལ། །དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་རང་གྲོལ་འགྱུར། ། 1-1-72a ཞེས་གསུངས། ན་རོ་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མ་གྲུ་རྫིངས་ལ་བསྟན་ནས། །སྨིན་ལམ་དོན
【現代漢語翻譯】 尊者您驅散眾生的愚昧黑暗，擁有那若巴（Nāropā）無分別的智慧之心。您是被授記為應依止的上師，是帝洛巴（Tilopa）的弟子們。尊者如虛空中的雲彩般居無定所，因此弟子們請示道：『我們應當依止誰呢？』 那若巴（Nāropā）以不忘失的憶念回答：『十二年內依止我，因為我的真諦就在他那裡。』爲了後世尋求真理的眾生，如果想要證悟，就應當依止他。』這是授記應依止的對象。 關於自性解脫的授記是：『心中毫不猶豫地行持大手印之路，遠離戲論、無有遮蔽、清凈無染的心性，證悟俱生智慧，證悟智慧后無需向任何人請教，因為這是無二的自然生起、自性解脫。』這是上師的開示。 這是尋求外在授記的艱難時期。 現在，依靠內在苦行的修持來解開密意。 現在是關於內在苦行修持的兩個難關， 首先是通過成熟道灌頂來開啟智慧。 首先，關於通過成熟道灌頂來開啟智慧：尊者帝洛巴（Tilopa）如在草地上插下帳篷般安住，像啞巴一樣不說話，處於無二的境界中。那若巴（Nāropā）獻上曼扎，頂禮、繞轉，請求開示和教導。帝洛巴（Tilopa）從寶瓶灌頂的十一種徵象開始，到秘密灌頂的十一種徵象，再到智慧甘露灌頂的五種徵象，總共開示了二十七種徵象，並教導那若巴（Nāropā）逐漸解開這些徵象。 『對珍貴的上師懷有堅定不移的虔誠和恭敬，使自相續如水晶球般清凈，以憶念上師的教言來飲用智慧之流，解開世間八法（指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種世俗現象）的束縛，將眾多容器視為一體，法性本無生，法身即是唯一的明點。』 『像啞巴一樣沉默不語，無法言說，果實自然圓滿。從語言上解開這些徵象的束縛，你就是一位理解徵象的智者。空行母的秘密之處，秘密真言如意寶，觀看成熟智慧的明鏡。』 那若巴（Nāropā）問道：『我被無明的黑暗所矇蔽，像盲人一樣，如何能看見呢？』 帝洛巴（Tilopa）回答說：『以無可見之方式觀看，以無所見之狀態安住，以無解脫之方式解脫，如此便能證悟實義，瑜伽士自性解脫。』 那若巴（Nāropā）說：『從三界輪迴的苦海中，以心為珍寶，依靠上師的船隻，成熟道義。
【English Translation】 Venerable one, you dispel the darkness of ignorance for beings, possessing the non-conceptual wisdom mind of Nāropā. You are prophesied as the lama to be relied upon, the disciples of Tilopa. Venerable one, like clouds in the sky, you are uncertain in dwelling, therefore the disciples asked: 'Who should we rely on?' Nāropā replied with unfailing mindfulness: 'Rely on me for twelve years, for the truth of me is in him.' For future beings seeking truth, if you wish to attain realization, you should rely on him.' This is the prophecy of the object to be relied upon. The prophecy regarding self-liberation is: 'In your mind, without hesitation, practice the path of Mahāmudrā, the nature of mind that is free from elaboration, without obscuration, and pure from defilement, seeing the co-emergent wisdom. Having realized wisdom, there is no need to ask anyone, for this is the non-dual, naturally arising, self-liberation.' This is the master's teaching. This is a difficult time for seeking external prophecies. Now, relying on the hardship of practicing inner suffering to unravel the meaning of symbols. Now, concerning the two difficulties of practicing inner suffering, First, opening the expanse through the empowerment of the maturation path. First, regarding opening the expanse through the empowerment of the maturation path: Venerable Tilopa remained as if a tent was pitched on the grass, not speaking like a mute, abiding in a state of non-duality. Nāropā offered a mandala, prostrated, circumambulated, and requested teachings and instructions. Tilopa spoke from the eleven signs of the vase empowerment, to the eleven signs of the secret empowerment, to the five signs of the wisdom-gnosis empowerment, speaking up to twenty-seven signs, and then taught Nāropā to gradually unravel these signs. 'Have unwavering devotion and reverence for the precious lama, purify your own mindstream like a crystal ball, drink the stream of wisdom by remembering the master's instructions, untie the knots of the eight worldly concerns (referring to the eight worldly phenomena of gain, loss, destruction, fame, praise, criticism, suffering, and happiness), regard many containers as one, the nature of Dharma is unborn, the Dharmakāya is the single bindu.' 'Be silent like a mute, unable to speak, the fruit is naturally perfect. From the language, untie the knots of these signs, you are a wise person who understands the signs. The secret place of the ḍākinīs, the secret mantra wish-fulfilling jewel, look into the mirror of maturing wisdom.' Nāropā asked: 'I am obscured by the darkness of ignorance, like a blind person, how can I see?' Tilopa replied: 'Look in a way that there is no seeing, abide in a state of non-seeing, liberate in a way that there is no liberation, in this way you will realize the true meaning, the yogi self-liberates.' Nāropā said: 'From the ocean of samsara in the three realms, with the mind as a precious jewel, relying on the lama's boat, the meaning of the maturation path.
་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པས་འདི་ཆོས་ལ་ཞེན་ནས་འདུག་དགོངས་ནས། བདེ་ནས་བདེ་བར་ངོ་སྤྲད་པའི། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་ཞེན་མཛོད། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས། ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དལ། །ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད། །ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད། སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དོ། སྒོ་གསུམ་ཚོགས་པ་ཅིག་(གཅིག་)ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་རས་ཡུག་ཅིག་(གཅིག་)གི་སྣ་ལ་མེ་སྟག་ཅིག་ཕོག་པས། རས་དེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པ་དང་། དེ་གོ་འམ་གསུང་། དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དེས། འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་རས་ཡུག་ལྟར་བསྲེག་པར་གོ་ནས། དབང་དོན་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་དེས། ཉོན་མོངས་རས་ཡུག་ལྟར་བསྲེག་པ་དེ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ གྲོལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམ་པ། གྲོལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི། དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པའི་དང་པོ་ཨོ་ཏན་ཏྲ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཕིབས་ཁ་ནས་འཆོངས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། ལུས་རོ་བཞིན་དུ་སོང་བའི་དུས་སུ། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འདི། །འདམ་བུ་ལྟར་བཅོམ་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འདི། །ཆག་ཀྱང་རུང་ངོ་ན་རོ་པ། །རྒྱུད་པ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས་ནས། དེའི་དུས་སུ་བཀའ་བཞི་རྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་གནང་ངོ་། ། 1-1-72b དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་ན། ཆུ་སྲིན་བུ་པད་པས་གང་བ་ལ་ཟམ་པ་བྱས་པས། སྲོག་ཆགས་པད་པ་ཟང་ཐལ་གྱིས། རང་དབང་མེད་པར་བདག །སྡུག་བསྔལ་བྱས་ཞུས་པས། རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འདི། །ཕུག་ཀྱང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །ཐུན་མོང་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སྟེ། སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དུས་ཅིག་གིས་ཚེ་མེ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྒྱེད་ཁར་སྤུངས་སྟེ(ཏེ)། འདིའི་དབུས་སུ་སྡོད་གསུང་ནས་བསྡད་པས་ཤ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ནས་རྣམ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ཙམ་ན་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས་ན་འམ་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་པོ་འདི། །འབྱུང་བའི་མེ་བསྲེགས་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཅེས་བྱས་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་ལུས་འདི། །ཚིག་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་ལྟོས་གསུང་ནས། དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གདམས་ངག་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ལོ་ཅིག་ལོན་ཙམ་ན་གདམ་ངག་ཞུ་བྱས་པས། མེ་དང་སྙུག་མ་མར་ནག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་གསུངས་ནས། དེ་གསུམ་ཁྱེར་འོངས་ནས་ན་རོ་པས་རྩར་བསྡད་པས། ཐུར་མ་ལ་མར་ནག་བྱུགས་པས། མེ་ལ་སྲོས་ཅིང་ལུས་ལ་བརྒྱབ་པས། གཡས་ནས་གཡོན
【現代漢語翻譯】 『見到即解脫真好。』我這樣說道。帝洛巴心想他過於執著于佛法，於是說：『從安樂走向安樂的，上師的訣竅莫執著。』 為身體灌頂寶瓶，將外器世界與內情眾生觀想為本尊和本母的壇城，並開示本尊之身顯現而自性空。為語灌頂秘密，開示無漏之樂。為心灌頂智慧，開示自明俱生之義智慧。為三門集合灌頂四種灌頂，開示大手印不可言說之義。 之後，用火星點燃一塊布的一角，布立刻燃燒起來。『你明白了嗎？』帝洛巴問道。那若巴明白，第三灌頂的智慧剎那間，能像燒布一樣燒燬輪迴的分別念，灌頂的意義就像火星一樣，能像燒布一樣燒燬煩惱。 開啟解脫道之明燈 這盞解脫道之明燈，是那若巴尊者修持十二大苦行之初，從鄔金壇扎至高無上的寶頂華蓋上跳下時所著。當時他的身體像屍體一樣倒下。『此乃成熟之身的束縛，如蘆葦般摧毀其自性。』 因此，帝洛巴說：『此乃成熟之身的束縛，即使斷裂也無妨，那若巴！觀照傳承心之明鏡。』當時，他賜予了四傳承的訣竅。 一年後，帝洛巴在長滿水生蓮花的湖上搭起一座橋，蓮花被踩得粉碎，其中的生物痛苦地哀嚎：『我無能為力，備受折磨！』帝洛巴說：『此乃成熟之身的流水，即使穿透也無妨，那若巴！觀照共同心之明鏡。』 至此，生起次第的所有訣竅都已圓滿傳授。 之後，又有一次，帝洛巴將三堆巨大的火焰堆在灶臺上，讓那若巴坐在火焰中央。那若巴的肉幾乎全部燒焦，神識尚未完全脫離時，帝洛巴來了，問道：『你痛苦嗎？』那若巴答道：『此乃成熟之身，被火焰焚燒，我備受折磨！』帝洛巴說：『此乃成熟之自身，即使焚燒也無妨，那若巴！觀照誓言如意寶。』並賜予了誓言如意寶的訣竅。 又過了一年左右，那若巴請求傳授訣竅。帝洛巴說：『拿火、筆和黑油來。』那若巴帶著三樣東西來到帝洛巴身邊。帝洛巴將黑油塗在鐵勺上，放在火上烤，然後滴在那若巴的身上，從右到左。
【English Translation】 'Seeing is liberation, how wonderful.' I said. Tilopa thought that he was too attached to the Dharma, so he said: 'From bliss to bliss, do not be attached to the guru's instructions.' Empower the body with the vase empowerment, visualize the outer world and inner beings as the mandala of deities and consorts, and reveal that the body of the deity appears but is empty in nature. Empower the speech with the secret empowerment, revealing the bliss without leakage. Empower the mind with the wisdom empowerment, revealing the wisdom of self-awareness and co-emergence. Empower the four empowerments by gathering the three doors, revealing the meaning of the inexpressible Mahamudra. After that, a spark was struck on a corner of a cloth, and the cloth burned immediately. 'Do you understand?' Tilopa asked. Naropa understood that the wisdom of the third empowerment, in an instant, can burn away the conceptual thoughts of samsara like burning cloth, and the meaning of the empowerment is like a spark, which can burn away afflictions like burning cloth. Opening the Lamp of the Path to Liberation This lamp of the path to liberation was written by Naropa when he jumped from the supreme jewel canopy of Oḍḍiyāna Tārā after practicing twelve great austerities. At that time, his body fell like a corpse. 'This is the bondage of the ripened body, destroy its nature like a reed.' Therefore, Tilopa said: 'This is the bondage of the ripened body, even if it breaks, it doesn't matter, Naropa! Look at the mirror of the lineage mind.' At that time, he bestowed the instructions of the Four Transmissions. A year later, Tilopa built a bridge over a lake full of aquatic lotuses, and the lotuses were crushed, and the creatures in them cried out in pain: 'I am helpless and suffering!' Tilopa said: 'This is the stream of the ripened body, even if it is pierced, it doesn't matter, Naropa! Look at the mirror of the common mind.' At this point, all the instructions of the generation stage have been completely transmitted. Later, on another occasion, Tilopa piled three huge fires on the stove and asked Naropa to sit in the middle of the fire. Almost all of Naropa's flesh was burned, and when his consciousness had not completely left, Tilopa came and asked, 'Are you in pain?' Naropa replied: 'This is the ripened body, burned by the fire, I am suffering!' Tilopa said: 'This is the ripened self, even if it is burned, it doesn't matter, Naropa! Look at the vow-fulfilling jewel.' And he bestowed the instructions of the vow-fulfilling jewel. About a year later, Naropa asked for instructions. Tilopa said, 'Bring fire, a pen, and black oil.' Naropa came to Tilopa with the three things. Tilopa smeared black oil on the iron spoon, roasted it on the fire, and then dripped it on Naropa's body, from right to left.
་དུ་ཕྱུང་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་ཕྱུང་ནས་རྒྱབ་ནས་མདུན་དུ་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །བླ་མས་གཤིག་ཀྱང་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིས། །བདེ་དྲོད་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ནས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འདི། །ཞིག་ཀྱང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །མཁའ་ 1-1-73a འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦོར་གྱི་གདམ་ངག་དང་། སྤྱིར་ཡང་གཏུ་གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་དེའི་དུས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ལོ་ཅིག་ལོན་ཙམ་ན། ནེའུ་སིང་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པས་མེ་ཏོག་མང་པོ་འདུག་པ་ལ། ཏེ་ལོ་པས་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་གསུམ་སྦྲེལ་ནས་ན་རོ་པ་ལ་གཏད་དེ། དེ་ལུང་པའི་མདོ་འདིར་བག་མ་ཅིག་འོང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བློན་པོའི་བག་མ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་འདི་ཐོགས་དང་། ཁོང་དགའ་ནས་འོང་བས་དེར་བག་མའི་ནུ་མ་ཉེད་ཟེར། དེ་ལྟར་བྱས་པ་གཉེ་བོས་ངེད་རྩ་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཟེར་ནས་བརྡུངས་པས་འགུལ་མ་ནུས་པ་ལ་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུང་། གཉེའ་བོས་ལྷ་བཟོའི། ཅི་ལྟར་བཏགས་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་བྱས་པས། ཏེ་ལོ་པས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི། །བཏགས་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །རྣམ་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་གསུང་(གསུངས་)ནས། འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་མ་རིག་མུན་སེལ་དང་། གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཡང་དུས་ཅིག་ན་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་དགོན་པ་བྱས་བཞུགས་པ་ལ། ན་རོ་པས་བསོད་སྙོམས་བྱས་ནས་འདྲེན་པ་ལ། མི་ཅིག་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པ་དང་ཕྲད་དེ། དེར་བསྐྲུས་པས་ཟས་རོ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཅིག་འདུག་སྟེ། ངས་བཟའ་བར་འཕངས་སྙམ་ནས་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཏེ། བླ་མ་ལ་དྲངས་པས་ཀན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསོལ་ནས་དགྱེས་ཏེ། ན་རོ་པས་ག་རེ་ངའི་བླ་མ་འདི་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མགུ་བ་མེད་པ་ལ། ད་རེས་དགྱེས་པས་ད་རུང་བཅོལ་ལམ་སྙམ་ནས་ད་རུང་བཙལ་ལམ་ཞུས་པས། རུང་གསུང་ནས་སྔར་གྱི་སར་ཕྱིན་པས། 1-1-73b མི་ཀུན་གྱེས་ནས་འདུག་པ་ལ་ནང་དུ་བལྟས་པས་སྣོད་ཅིག་ན་བག་ཙམ་འདུག་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པས། དེའི་ཁྱིམ་བདག་གི་མི་མང་པོས་བདས་པས་བླ་མས་བསྐུར་བའི་སྔར་ནས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལས། མེ་ལོང་ཅིག་ཡོད་པ་བསྐྱུར་བས་མཚོན་ཆེན་པོ་ཅིག་ཏུ་སོང་བས་ཁོང་གིས་མཐར་པའི་བར་དུ་བྲོས། ཡང་ཁོང་གིས་མ་ཧེའི་ཀོ་བ་བཏང་ནི་སླེབ་པ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྐྱུར་བས་རི་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བར་བཅད་ནས་བྲོས་སོ། །ཡང་རི་ལ་འཛེགས་ནས་བྱུང་བ་ལ། ཐག་པ་ཅིག་བསྐྱུར་བས་ཆུ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཏུ་སོང་། དེ་ལ་ཡང་རྒལ་
【現代漢語翻譯】 從左向右，從後向前拉出。那時，當上師切開能抓住二元對立的蘊時，那若巴尊者說：『我感到痛苦』。帝洛巴回答說：『用如意寶秘密真言，觀看喜悅溫暖的心之鏡。』說完，『即使這個執著的身體的結被解開，那若巴，空行母的秘密之處，拙火智慧之火的口訣』，以及一般的拙火口訣，都是在那時給予的。 之後，大約過了一年，帝洛巴去了一個長滿鮮花的紐辛的地方。帝洛巴將三串鮮花串在一起，交給那若巴，說：『在這個山谷的盡頭，會有一個新娘來，你把這串鮮花給那個大臣的新娘。她會很高興地過來，然後去摸新娘的乳房。』那若巴照做了，結果新娘的親戚們打了他，說：『我們在這裡，你卻做這種事。』那若巴動彈不得，帝洛巴來了，問：『發生了什麼事？』親戚們說：『就像神一樣，無論如何捆綁，我都感到痛苦。』帝洛巴說：『即使這個執著的身體的甘露被捆綁，那若巴，空行母的秘密之處，如意寶秘密真言，觀看解脫的心之鏡。』說完，給予了光明大手印口訣，遣除無明黑暗，以及其他的加持。 還有一次，那若巴在一個森林裡建了一個寺廟，住在那裡。那若巴去乞討食物，遇到一個人在講經說法。那人給了那若巴一些食物，那若巴覺得食物非常美味，心想：『我應該拿回去給上師吃。』於是他帶著食物回去了，供養上師。上師帶著『堪』的聲音吃得很開心。那若巴心想：『我的上師無論我做什麼都不滿意，這次他很高興，也許他還會讓我去找。』於是他問上師是否還要，上師說『可以』。那若巴回到原來的地方，人們已經散開了，他看到一個容器里還有一些食物，就拿起來跑了。那家的主人派了很多人追趕他。那若巴扔掉了一些上師以前用過的緣起物，其中有一面鏡子，變成了一把大劍，他一直逃到盡頭。他又扔了一張水牛皮，變成了一座山，擋住了追趕者，他才得以逃脫。他又爬上了一座山，扔掉了一根繩子，變成了一條大河，他又遊過了河。
【English Translation】 Pulled from left to right, pulled from back to front. At that time, when the lama cut the aggregates of grasping at duality, Naropa said, 'I feel pain.' Tilopa replied, 'With the wish-fulfilling jewel secret mantra, look at the mirror of joy and warmth of the mind.' Having said that, 'Even if this knot of the clinging body is untied, Naropa, the secret place of the dakinis, the instructions of the Tummo wisdom fire,' and also the general instructions of Tummo were given at that time. Then, after about a year, Tilopa went to a place in Ne'u sing that was full of flowers. Tilopa strung three garlands of flowers together and gave them to Naropa, saying, 'At the end of this valley, a bride will come, you give this garland of flowers to the minister's bride. She will come happily, and then touch the bride's breasts.' Naropa did so, and as a result, the bride's relatives beat him, saying, 'We are here, but you are doing this kind of thing.' Naropa was unable to move, and Tilopa came and asked, 'What happened?' The relatives said, 'Like a god, no matter how bound, I feel pain.' Tilopa said, 'Even if this nectar of the clinging body is bound, Naropa, the secret place of the dakinis, the wish-fulfilling jewel secret mantra, look at the mirror of liberation of the mind.' Having said that, he gave the instructions of the clear light Mahamudra, dispelling the darkness of ignorance, as well as other blessings. On another occasion, Naropa built a monastery in a forest and lived there. Naropa went to beg for food and met a person who was giving a Dharma talk. That person gave Naropa some food, and Naropa felt that the food was very delicious, thinking, 'I should take it back to offer to the guru.' So he took the food back and offered it to the guru. The guru ate happily with the sound of 'kan'. Naropa thought, 'My guru is never satisfied no matter what I do, this time he is very happy, maybe he will ask me to find more.' So he asked the guru if he wanted more, and the guru said 'yes'. Naropa returned to the original place, and the people had already dispersed. He saw that there was still some food in a container, so he picked it up and ran away. The owner of the house sent many people to chase him. Naropa threw away some auspicious objects that the guru had used before, one of which was a mirror, which turned into a large sword, and he ran all the way to the end. He also threw away a buffalo hide, which turned into a mountain, blocking the pursuers, and he was able to escape. He then climbed a mountain and threw away a rope, which turned into a large river, and he swam across the river.
ནས་བྱུང་བས་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་གཡུགས་པས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཙནྡྣ་གྱི་སྡོང་པོ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བས་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་མ་བསྐོར་ནས་བརྩིགས་ཏེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་བུས་པས། སྤྱིལ་པོ་ལྕགས་སྲེགས་སུ་གྱུར་ནས་མ་བཟོད་དེ་ཕྱིར་བྱུང་བས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྡུངས་ནས་ཡོད་པའི་དུས་སུ། དེར་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་པའི་གསུང་ནས་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལ། ན་རོ་པས། འབྲས་བཞིན་དུ་བརྡུངས་ཏིལ་བཞིན་དུ། །བརྩིར་བཞིན་མགོ་འཁྱོམས་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་ཟངས་ཁོག་འདི། །བཅོམ་ཡང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་མེ་ལོང་ལྟོས་གསུང་ནས། བདེ་དྲོད་བོགས་འདོན་དང་། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་ཀྱི་གདམ་ངག་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཞིང་ཕྱིན་པས། ཐང་སྟོང་པ་ཅིག་ལ་མི་ཅིག་གིས་ཁུར་པོ་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་ལ། འདི་དེད་གསུངས་པས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་ཇི་རིང་གིས་སོང་བས། ངལ་ཅིང་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང་ཏེ་ 1-1-74a ལོ་པ་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུང་། ན་རོ་པས། རི་དྭགས་སྨྱིག་རྒྱུ་བརྡས་པ་བཞིན། །མེད་ནས་རིང་སོང་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐས་འདི། །ཆད་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །སྒྱུ་མ་རྣམ་གྲོལ་མེ་ལོང་ལྟོས། །གསུང་ནས་སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གྱིས་(གྱི་)གདམ་ངག་དང་། སྤྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་(ཀྱི་)གདམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་དག་གདམས་སོ། །ཡང་ལོ་ཅིག་ལོན་ཙམ་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཅིག་འདོ་ལི་ལ་བཏེག་ནས་བྱུང་བ་ཏེ་ལོ་པས་འདི་ལ་འཇུས་གསུང་ནས། ན་རོ་པས་འཇུས་པས། བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་པ་ཙམ་བརྡུངས་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུང་། ན་རོ་པས། བློན་པོ་བརྩེ་མེད་ལྟོ་བཟའི། །རྩི་བཞིན་བཏགས་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱིས་རི་བོ་འདི། །ཆག་ཀྱང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །གཡོ་མེད་ཡུལ་འཇུག་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། གྲོང་འཇུག་སྦྲུལ་ཀོགས་(ཀོག་)འདོར་བྱེད་དང་། སྤྱིར་ཡང་གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གནང་ངོ་། །ཡང་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་ཕྱིན་པས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཁུག་ཅིག་གསུང་། ན་རོ་པས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བཀུག་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཕོག་ནས། རྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་འཕངས་པས། ལུས་པོ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་དུམ་བུར་སོང་བ་ལ་དབང་པོ་ཅུང་མ་ཤོར་ཙམ་ན། ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་མ་བདེ་འམ་གསུང་། རྒྱལ་པོའི་གཞུ་ཡིས་བདག་དེ་ཉིད། །མདའ་བཞིན་འཕངས་ཏེ་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་ 1-1-74b ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རི་
【現代漢語翻譯】 他帶著一把木劍，扔出去后變成了一個鐵房子，他住在裡面。他帶著許多旃檀樹幹來，用鐵箍將它們捆起來堆砌。從四面點火焚燒。鐵房子被燒得通紅，他無法忍受，跑了出來，人們毆打他。這時，帝洛巴（Tilopa）來了，問他：『你有什麼痛苦？』那若巴（Naropa）回答說：『像稻穀一樣被捶打，像芝麻一樣被碾壓，像頭髮一樣被梳理，我感到痛苦。』帝洛巴說：『即使摧毀這個執著自我的銅身軀，那若巴，也要觀看那不變的快樂之鏡。』然後傳授了快樂生熱的竅訣，以及夢境迷亂自解脫的竅訣。 後來，他跟隨帝洛巴繼續前行。在一片空曠的平原上，一個人扛著重物走過。帝洛巴說：『追上他！』那人像海市蜃樓一樣跑了很遠，感到疲憊不堪。帝洛巴來了，問他：『你有什麼痛苦？』那若巴回答說：『像追逐海市蜃樓中的鹿一樣，我徒勞地跑了很遠，感到痛苦。』帝洛巴說：『即使斷絕這三界輪迴的延續，那若巴，也要觀看幻化解脫之鏡。』然後傳授了幻身、自解脫八法的竅訣，以及所有關於幻身的竅訣。 又過了一年左右，一位國王的女兒被抬在轎子里經過，帝洛巴說：『抓住她！』那若巴抓住后，大臣們打了他，幾乎喘不過氣來。帝洛巴又來了，問他：『你有什麼痛苦？』那若巴回答說：『像對待食物一樣，我被無情的大臣們毆打，感到痛苦。』帝洛巴說：『即使摧毀這個執著自我的山峰，那若巴，也要觀看那不動搖的入城之鏡。』然後傳授了入城、蛇蛻皮的竅訣，以及所有關於入城的竅訣。 後來，他跟隨上師繼續前行。帝洛巴說：『帶一個王妃來！』那若巴帶了一個王妃來，因此觸犯了國王的法律，被關進磨刑的刑具中折磨。他的身體被碾成碎片，幾乎失去知覺。帝洛巴又問：『你不舒服嗎？』那若巴回答說：『我像箭一樣被國王的弓射出，感到痛苦。』 帝洛巴說：『即使摧毀這個執著自我的山……』
【English Translation】 He had a wooden sword, which he threw away, and it turned into an iron house, in which he resided. He brought many sandalwood trunks, bound them with iron hoops, and piled them up. He set fire to them from all sides. The iron house became red-hot, and he could not bear it, so he came out, and people beat him. At that time, Tilopa came and asked, 'What is your suffering?' Naropa replied, 'Like rice being pounded, like sesame being crushed, like hair being combed, I suffer.' Tilopa said, 'Even if this copper body of self-grasping is destroyed, Naropa, look at the mirror of unchanging bliss.' Then he taught the secret of generating heat from bliss, and the secret of self-liberation of dreamlike delusions. Later, he followed Tilopa and continued on. In an empty plain, a man was carrying a load and walking away. Tilopa said, 'Chase after him!' He ran after him like a mirage for a long distance, and became tired and exhausted. Tilopa came and asked, 'What is your suffering?' Naropa replied, 'Like chasing after a deer in a mirage, I have run far in vain, and I suffer.' Tilopa said, 'Even if this continuity of the three realms of samsara is cut off, Naropa, look at the mirror of illusory liberation.' Then he taught the secret of the illusory body, the self-liberation of the eight worldly dharmas, and all the secrets of the illusory body in general. After about a year, a king's daughter was being carried in a palanquin, and Tilopa said, 'Seize her!' When Naropa seized her, the ministers beat him until he was almost out of breath. Tilopa came again and asked, 'What is your suffering?' Naropa replied, 'Like food, I am beaten by the merciless ministers, and I suffer.' Tilopa said, 'Even if this mountain of self-grasping is destroyed, Naropa, look at the mirror of unwavering entry into the city.' Then he taught the secret of entering the city, shedding the snake's skin, and all the secrets of entering the city in general. Later, he followed the guru and continued on. Tilopa said, 'Bring a queen!' When Naropa brought a queen, he violated the king's law, and was put into a millstone and crushed. His body was torn to pieces, and he almost lost consciousness. Tilopa asked again, 'Are you uncomfortable?' Naropa replied, 'I am shot like an arrow by the king's bow, and I suffer.' Tilopa said, 'Even if this mountain of self-grasping is destroyed...'
བོ་འདི། །ཆག་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུང་ནས། གཉིས་མེད་དབང་གི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འཁོར་འདས་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་སྟེ་དཀའ་བ་དགུ་པ་རྫོགསྷོ།། །།ཡང་དུས་རེ་ཤིག་ན་བློན་པོའི་བཙུན་མོ་ལ་འཇུས་ཅིག་གསུང་ནས། དེ་ལྟར་བྱས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཞི་བཅད་ནས་སོ་སོར་བསྒྱུར་ཏེ་དབུགས་ཡོད་པ་ཙམ་པ་ལས། ད་ནི་མི་སོས་སྙམ་ཏེ། བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཆེ་བར་ཡོད་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས་ཅི་ཉེས་གསུངས་པ་ལ། རི་དྭགས་སྐྱབས་མེད་ཇི་བཞིན་དུ། །མགོན་མེད་བདེ་བཅོམ་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་ཞུས་པས་རྗེ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་རི་དྭགས་འདི། །བསད་ཀྱང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་ལུས་ལ། །འཆི་མེད་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་ཏེ་སེ་གོལ་གཏོག་པས་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྤྱིར་ཡང་བར་དོའི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གནང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བར་དོ་ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་དགའ་བ་བཅུ་པ་ལ་གནང་བའོ། །ཡང་ཏེ་ལོ་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ཅིག་གཏད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་མོ་གྱིས་གསུང་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཡུན་ཨེན་ཅིག་འགྲོགས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་བས། གཉིས་སྣང་ཡུལ་གྱི་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །འབད་པ་དུ་མས་བདག་སྡུག་བསྔལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་དང་མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་ལ། །འབད་ཀྱང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །མཁའ་ 1-1-75a འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱིས་གདམས་པ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་སེམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས་པས། དཀའ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་རྟེན་པའི་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་ངོ་། །ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ང་ལ་ཕུལ་ཅིག་གསུང་ནས་ན་རོ་པས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་བས། ཁྱོད་བདེ་འམ་གསུངས་པ་ལ། ལྟོས་མེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཤེས་རབ་ཡོན་ཕུལ་ན་རོ་པ་དེ། །ཞེས་བརྗོད་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀློང་ནས་ནི། །བདེ་ཡང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་རྩིའི་གདམས་པ་གནང་ངོ་། ། ༄། །གསང་བ་གཅེས་འཕངས་འབུལ་བྱེད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ། གསང་བཙེས་(བ་གཅེས་)འཕངས་དབུལ་(འབུལ་)བྱེད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལྟམས་(བལྟམས་)པ་དང་། ༈ ཟག་པ་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤར་བ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྟམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལོ་ཡང་བཅུ
【現代漢語翻譯】 『即使折斷也沒關係，那諾巴(Naropa)』。觀看自解脫之心的明鏡。說完，介紹了二無自性灌頂的意義，並給予了斷絕輪迴之流的教導，第九個苦行圓滿了。 又一次，泰洛巴(Tilopa)說：『抓住大臣的妻子』。那諾巴照做了。大臣們將他四肢砍斷，各自移開，只剩一口氣。他們認為已經無法復原了，但由於對上師有極大的虔誠，他們想泰洛巴會來，問發生了什麼事。那諾巴說：『如無依的野獸，我這無怙恃、失樂者，正受苦難。』 泰洛巴說：『即使殺死執我的身體之獸也沒關係，那諾巴。觀看無生無死的自性之身，觀看不死之心的明鏡。』說完，他將四肢一一接上，敲擊手鼓，大臣的妻子便復活了。總的來說，泰洛巴給予了所有中陰的教導，特別是第十個喜樂，介紹了中陰法身的教導。 泰洛巴又給了那諾巴一個具相的女子，說：『行手印』。那諾巴照做了。相處一段時間后，那諾巴看到了女子的缺點，他說：『二取境的能取所取，我因諸多努力而受苦。』 泰洛巴說：『即使努力于輪迴與涅槃無別中也沒關係，那諾巴。空行母的秘密處，秘密真言如意寶，以無戲論之心顯意義，以心要義作教導，觀看大樂之心的明鏡。』說完，在第十一個苦行中，他給予了所有依賴他身智慧的教導。 泰洛巴又說：『把你的手印女獻給我』。那諾巴毫不猶豫地獻上了。泰洛巴問：『你快樂嗎？』 那諾巴說：『將智慧獻給無待的上師佛陀，那諾巴。』 泰洛巴說：『即使從法界虛空中感到快樂也沒關係，那諾巴。空行母的秘密處，秘密真言如意寶，觀看無戲論之心的明鏡。』說完，在第十二個苦行中，他給予了遷識鍊金術的教導。 依靠奉獻珍愛秘密的苦行，誕生了方便之燈。 依靠奉獻珍愛秘密的苦行，誕生了安樂之燈。 點燃無漏之燈。 點燃無漏之燈，就這樣過了十年。
【English Translation】 'Even if it breaks, it doesn't matter, Naropa.' Look at the mirror of self-liberated mind.' Having said this, he introduced the meaning of the non-duality empowerment and gave the instruction to cut off the stream of samsara and nirvana, thus completing the ninth hardship. Again, once Tilopa said, 'Seize the minister's wife.' When Naropa did so, the ministers cut off his four limbs, moved them apart, leaving him with only a breath. Thinking that he could not be revived, but having great devotion to the lama, they thought that Tilopa would come and ask what had happened. Naropa said, 'Like a wild animal without refuge, I, the helpless, deprived of happiness, am suffering.' Tilopa said, 'Even if you kill this wild animal of self-grasping body, it doesn't matter, Naropa. Look at the self-nature body without birth and death, look at the mirror of the immortal mind.' Having said this, he joined the limbs one by one, and when he struck the hand drum, the minister's wife was revived. In general, he gave all the instructions on the bardo, and in particular, at the tenth joy, he introduced the instructions on the Dharmakaya of the bardo. Tilopa again gave Naropa a woman with marks, saying, 'Practice mudra.' Naropa did so. After associating for a while, Naropa saw the woman's faults, and he said, 'The grasping and the grasped of the dualistic object, I suffer from many efforts.' Tilopa said, 'Even if you strive in the inseparability of samsara and nirvana, it doesn't matter, Naropa. The secret place of the dakini, the secret mantra wish-fulfilling jewel, showing the meaning with a non-elaborate mind, the instruction with the essential meaning, look at the mirror of the great bliss mind.' Having said this, in the eleventh hardship, he gave all the instructions that rely on the wisdom of another's body. Tilopa again said, 'Offer me your mudra woman.' Naropa offered her without hesitation. Tilopa asked, 'Are you happy?' Naropa said, 'Offering wisdom to the independent lama Buddha, Naropa.' Tilopa said, 'Even if you feel happy from the space of the Dharmadhatu, it doesn't matter, Naropa. The secret place of the dakini, the secret mantra wish-fulfilling jewel, look at the mirror of the non-elaborate mind.' Having said this, in the twelfth hardship, he gave the instruction on the alchemy of transference of consciousness. Relying on the hardship of offering cherished secrets, the lamp of skillful means was born. Relying on the hardship of offering cherished secrets, the lamp of bliss was born. Kindling the lamp of non-leakage. Kindling the lamp of non-leakage, thus ten years passed.
་གཉིས་སོང་དཀའ་བ་ཡང་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་ནས། ནད་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་ནས། དེར་རང་གིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ས་ལ་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་རས་ཆུང་བའི་བཞེད་པས། མགོ་བཅད་པ་དཀྱིལ་དུ་བཞག །ཡན་ལག་དང་ཉིན་ལག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཞག་ནས་ཕུལ་ལོ་ཅེས་(ཞེས་)ཟེར་རོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། ན་རོ་པ་ལ་བདེ་འམ་བྱས་པས། ན་རོ་པས། ཟག་ 1-1-75b བཅས་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་ན་རོ་བདེ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཟག་བཅས་སྙིང་པོ་མེད་ཀྱི་ལུས། །ཕུལ་ཡང་རུང་གི་ན་རོ་པ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་ནི། །བདེ་ཡང་རུང་གིས་ན་རོ་པ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱིས་(ཀྱི་)མེ་ལོང་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ནས། མ་རིག་མུན་པར་སྟོངས་གྱུར་པའི། །དམུས་ལོང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་ཞུས་པས། ལྟ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟོས། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལ། །དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་རང་གྲོལ་འགྱུར་གསུངས་པས། ན་རོ་པ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་ལན་བཏབ་པ་རང་སེམས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བླ་མའི་གྲུ་རྫིངས་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)ནས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །གཉིས་མེད་དོན་མཐོང་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་ལོ་པས་གདམས་པ་ལ་ཞེན་ནས་འདུག་དགོངས་ནས། བདེ་ནས་བདེ་བར་ངོ་སྤྲད་པའི། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་འང་མ་ཞེན་མཛོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་ལྟ་བུ་ཡིས། རྣམ་རྟོག་རས་ཡུག་ལྟར་བསྲེགས་བདེ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རྟོག་(རྟོགས་)པ་ཤར་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དཀའ་བ་མཐར་ཕྱུང་བའོ། ། ༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་རྟོགས་པ་དང་། མུ་ཏིག་དང་བྱི་རུའི་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་མཛད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཀྱི་དཀའ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། ན་རོ་པས་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཞུད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་དབང་གི་མཆོད་གནས་མཛད་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་ 1-1-76a པ་ལ། །བླ་མ་ཏེ་ལོ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། འདི་སྐད་དུ་བསྡད་པས་དམུན་ལོང་གཟུགས་མི་མཐོང་བསྡད་བསྡད་པས་འོན་པས་སྒྲ་མི་ཐོས་པས་ལྐུག་པས་དོན་མི་གོ། །བསྡད་པའི་ཞ་འོས་རྗེས་མི་སླེབ། །བསྡད་པས་སྡོང་པོ་རྩ་མི་རྟེན(བརྟེན)། །བསྡད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ན་རོ་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འདོན་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར།
【現代漢語翻譯】 經歷了十二種難以忍受的痛苦之後，在疾病的盡頭，上師說：『獻曼扎。』於是，我不由自主地用血在地上畫曼扎，將眼、耳、鼻、舌和身體的五種感官，像一堆東西一樣排列起來，按照小塊布的想法，將頭顱放在中央，四肢和指甲放在四個方向和八個角落，然後獻上。』 那時，尊者帝洛巴問那若巴：『你快樂嗎？』那若巴回答說：『如果將具有污染的身體曼扎獻給上師，我就會快樂。』 帝洛巴說：『那若巴，獻出這無意義的、具有污染的身體也可以。那若巴，從無實體的法界中，快樂也可以。空行母的秘密之處，秘密真言如意寶，用無二的心來照鏡子。』 說完，那若巴說：『我這在無明的黑暗中變得盲目的人，如何能看呢？』 帝洛巴說：『以無見的方式去看，在不見的自性中，就能見到意義，瑜伽士自然解脫。』 那若巴立刻生起證悟，回答說：『自心如意寶，依靠上師的船隻，從三界輪迴的苦海中，無二見義的瑜伽士快樂。』 帝洛巴心想那若巴執著于口訣，於是說：『不要執著于這從快樂到快樂的指示上師口訣。』 那若巴又說：『智慧如火花，焚燒分別念如布匹，我感到快樂。』 像這樣指示了無二的意義之後，證悟了大印的意義，從而脫離了勤作和修持，這是窮盡了困難。 依靠聽聞正法、安住正法之苦，而使果顯現。 通過證悟順生順滅的緣起，獻上珍珠和珊瑚花。之後，聽聞正法、安住正法之苦，就是窮盡了修行。 那若巴向上師頂禮后離去，成為國王月亮的供養處，在那裡禪修安住。 上師帝洛巴在空中顯現，說道：『因為愚昧而看不見，因為耳聾而聽不見，因為口吃而不明白意義。安住之人無法到達目標，安住之人無法紮根于樹幹，安住之人無法證悟大手印。』 那若巴爲了不斷提升自己的能力，更加精進。
【English Translation】 After enduring twelve unbearable hardships, at the end of the illness, the Lama said, 'Offer a mandala.' Then, involuntarily, I drew a mandala on the ground with blood, arranging the five senses of eye, ear, nose, tongue, and body like a pile of things, thinking of it as a small piece of cloth, placing the head in the center, and the limbs and fingernails in the four directions and eight corners, and then offered it. Then, Jetsun Tilopa asked Naropa, 'Are you happy?' Naropa replied, 'If I offer the mandala of this contaminated body to the Lama, I will be happy.' Tilopa said, 'Naropa, it is okay to offer this meaningless, contaminated body. Naropa, happiness is also possible from the realm of non-entities. The secret place of the Dakinis, the secret mantra wish-fulfilling jewel, look into the mirror with non-dual mind.' After speaking, Naropa said, 'How can I, who have become blind in the darkness of ignorance, see?' Tilopa said, 'Look in the manner of not seeing, in the nature of not seeing, you will see the meaning, the yogi will be naturally liberated.' Naropa immediately arose with realization and replied, 'The self-mind wish-fulfilling jewel, relying on the Lama's boat, from the suffering ocean of the three realms of samsara, the yogi who sees the non-dual meaning is happy.' Tilopa thought that Naropa was attached to the instructions, so he said, 'Do not be attached to the Lama's instructions that indicate from happiness to happiness.' Naropa again said, 'Wisdom like a spark, burns away conceptual thoughts like cloth, I feel happy.' Having indicated the meaning of non-duality in this way, he realized the meaning of the Great Seal, thereby becoming free from effort and practice, this is the exhaustion of difficulties. Through relying on the hardship of listening to and abiding in the Dharma, the fruit is manifested. By realizing the arising and ceasing of dependent origination, he offered pearls and coral flowers. After that, the hardship of listening to and abiding in the Dharma is the exhaustion of practice. Naropa prostrated to the Lama and departed, becoming the object of offerings for King Moon, where he meditated and resided. Lama Tilopa appeared in the sky, saying, 'Because of ignorance, he cannot see; because of deafness, he cannot hear; because of stuttering, he does not understand the meaning. The one who abides cannot reach the goal, the one who abides cannot take root in the tree trunk, the one who abides cannot realize the Mahamudra.' Naropa, in order to continuously improve his abilities, became even more diligent.
སྤྱོད་པ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་དགོངས་ནས། རས་ཀྱི་ཨང་ག་ར་སྐུ་ལ་གསོལ། ཐོད་པ་ཅིག་(ཞིག་)བཟུང་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་བླང་བྱས་པས། བྱིས་པ་བརྡའ་ཤིན་མཁས་པ་ཅིག་(ཞིག་)གིས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་ཅིག་(ཞིག་)ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཅུག་(བཅུག་)པས་དེ་ལྟམས་(ལྟེམ་)གྱིས་བཞུ་ནས་གསོལ་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། ཅིག་(གཅིག་)ནས་གཉིས་སུ་རྒྱུད་པས་རྒྱལ་པོས་གསན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལྟ་དགོས་ཟེར་ནས། དམག་དཔུང་བཞི་ན་རོ་པའི་སྟེང་དུ་བཏང་བས། ན་རོ་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསད། གླང་པོ་ཆེ་སྙོན་པ་ལ་གར་ཆང་གླུད་ནས་བཏང་བས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསད། དེ་ལྟར་མཛད་པས་དམག་མིའི་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ནས། གླང་པོ་ཆེ་ཤི་བས་ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ས་ཅིག་(ཞིག་)ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་ཤོང་པའི་དོང་ཅིག་(ཞིག་)བྲུས་གསུང་། ན་རོ་པས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གྲོང་འཇུག་བྱས་ནས་བྲུས་པའི་དོང་དུ་བསྐྱལ་བས་ཡུལ་མི་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ན་རོ་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་གནས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡང་ཕུལ་བས། ན་རོ་པས་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས། བུ་མོ་ལ་ཕྱིར་སོང་བྱས་པས་ 1-1-76b མཉན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་ཟེར་སྐད། དེར་གཉིས་ཀ་སྐུ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་ཙནྡྣ་གྱི་སྡོང་པོའི་རྩིག་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཐ་མ་མེ་རིའི་ར་བ་དང་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་དང་ཉ་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྐོར་བའི་ནང་དུ་ཙནྡྣ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་མེ་བཏང་བས་དུད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་བས་མེ་ཕྱུར་རུ་རུ་འབར་ཏེ་མེའི་ནང་ན་གར་མཛད་ཅིང་། ཞག་བདུན་གྱི་ནང་པར་ད་ནི་ཤི་ནས་རུས་པ་ཡང་མ་ལུས་སྙམ་ཙ་ན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱར་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་འཇའི་རང་བཞིན་དུ་ཝལ་གྱིས་གསལ་བར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཙནྡྣ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་བསྲེག་པའི་གྲོགས། །མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་པའི་གྲོགས། །མནར་སེམས་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་འདི། །དུག་གསུམ་མདུད་པ་འགྲོལ་བའི་གྲོགས། །ངན་སྨྲ་ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་འདི། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་འཛུགས་པའི་གྲོགས། །ཡོན་མཆོད་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོ་བ་འདི། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་བརྡུང་བའི་གྲོགས། །ལྟོས་མེད་གཞན་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ། །སྡོམ་གསུམ་དག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ངན་སོང་གནས་སུ་མི་སྐྱོ་ན། །ན་རོ་པའི་གྲོགས་སུ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བཟོད་གསོལ་བྱས་པ། བསྟན་པ་སྡེ་འཁྲུགས་མེར་བསྲེགས་ཅིང་། །བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་དང་ནི། །རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་མེས་བསྲེགས་ནས། །ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡི
【現代漢語翻譯】 他心想這是上師的旨意，便穿上粗布的僧衣，拿著一個頭蓋骨，向眾人乞討。一個非常聰明的孩子把一把鋒利的刀子插進頭蓋骨里，刀子融化成液體，那若巴喝了下去，所有人都感到驚奇。這件事一傳十，十傳百，國王聽說了，心想：『必須去看看這位瑜伽士。』於是派了四支軍隊去圍攻那若巴，那若巴用眼神就殺死了他們。國王又讓人用酒灌醉大象，驅趕它去攻擊那若巴，那若巴也用眼神殺死了它。那若巴的行為使得士兵的父母非常痛苦，大象的死也讓全國人民陷入悲傷。上師指示村民們挖一個足夠大的坑，能裝下大象。那若巴將大象的神識遷入（藏文：གྲོང་འཇུག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：遷識）后，把大象的屍體扔進了挖好的坑裡，村民們都非常高興。 之後，國王請求那若巴擔任他的供養處，並將自己的女兒也獻給了他。那若巴做了許多與常人不同的行為，比如打獵等等，國王的女兒便離開了那若巴，回到了王宮，她告訴人們那若巴是一位非常好的瑜伽士。 後來，國王讓人將那若巴和公主兩人面對面地關在旃檀木的房子里，房子外面圍著一圈火堆、刀輪和漁網等等。人們點燃了旃檀木，濃煙滾滾升上天空，火焰熊熊燃燒。那若巴在火焰中跳舞。七天過去了，人們都以為那若巴已經死了，連骨頭都不剩了。這時，那若巴手持金剛鈴，在空中與明妃（公主）交合，以嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）的形象，如彩虹般顯現，並唱道： 旃檀木的火焰輪，是焚燒我執魔鬼的幫手；鋒利的武器輪，是斬斷輪迴鎖鏈的幫手；痛苦煩惱的業力結，是解開三毒纏繞的幫手；惡語粗暴的武器，是建立忍辱盔甲的幫手；供養和法律的錘子，是擊打我執魔鬼的幫手；毫不猶豫地奪取他人性命，與三戒（藏文：སྡོམ་གསུམ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：三律儀）永不分離，不畏懼墮入惡趣，才是那若巴的好友。 國王聽后，非常後悔，便向那若巴懺悔。他說道：『我焚燒了佛法僧三寶，如同劫末之火，又如自相續的執著之火。』
【English Translation】 Thinking that this was the Guru's instruction, he put on a coarse cloth garment and, holding a skull, begged from everyone. A very clever child inserted a sharp knife into the skull, and the knife melted into liquid. Naropa drank it, and everyone was amazed. This spread from one to two, and the king heard about it and thought, 'I must see what kind of yogi this is.' So he sent four armies to attack Naropa, but Naropa killed them with a glance. The king also had an elephant intoxicated with alcohol and sent it to attack Naropa, but Naropa killed it with a glance. Naropa's actions caused the soldiers' parents great suffering, and the death of the elephant caused all the people of the country to be sad. The Guru instructed the villagers to dig a pit large enough to hold the elephant. Naropa, after transferring the consciousness of the elephant (Tibetan: གྲོང་འཇུག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: consciousness transference), threw the elephant's corpse into the dug pit, and the villagers were very happy. After that, the king requested Naropa to be his object of offering and also offered him his daughter. Naropa did many unusual things, such as hunting, etc., so the king's daughter left Naropa and returned to the palace, telling people that Naropa was a very good yogi. Later, the king had Naropa and the princess placed face to face in a sandalwood house, surrounded by a circle of fire pits, knife wheels, and fishing nets, etc. People lit the sandalwood, and thick smoke billowed into the sky, and the flames blazed. Naropa danced in the flames. After seven days, people thought that Naropa was dead and that not even his bones were left. At this time, Naropa, holding a vajra bell, united with the consort (princess) in the sky, appearing as Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood Drinker), like a rainbow, and sang: The wheel of sandalwood fire, is the helper to burn the demon of ego-grasping; the wheel of sharp weapons, is the helper to cut the chain of samsara; the knot of painful karma, is the helper to untie the knot of the three poisons; the weapon of harsh words, is the helper to erect the armor of patience; the hammer of offerings and laws, is the helper to strike the demon of ego-grasping; unhesitatingly taking the lives of others, never separating from the three vows (Tibetan: སྡོམ་གསུམ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: three vows), not fearing to fall into the lower realms, is the good friend of Naropa. After hearing this, the king was very regretful and repented to Naropa. He said, 'I burned the Buddha, Dharma, and Sangha, like the fire at the end of the kalpa, and like the fire of self-clinging in my own mindstream.'
ས། །ཞུས་པའི་དོན་རྣམས་རྨི་ལམ་ལས། །མི་ཚངས་ཉེས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱས་པས། །ཡང་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བརྩོད་ཆེན་གསུང་དང་སྙིང་པོ་ཉམས། །ཤན་གྱིས་གནོད་ 1-1-77a པར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་དག་མི་གནོད་པར་ཤེས་བྱ། །ཡུལ་སྤངས་བྱོལ་ཏེ་སྦྱངས་པ་དང་། །དངོས་པོ་བསམས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་བྱང་། །དོན་རྟོགས་ཐ་སྙད་བྲལ་བ་དང་། །དོན་ཆེན་ལྡན་དང་བསྒྲུབ་མ་ནུས། །ཉེས་མེད་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་ཀུན་ལའོ། །བླ་མ་བརྙས་དང་བཀུར་(སྐུར་)བཏབ་དང་། །དགེ་འདུན་བསྐོར་(དཀོར་)ལ་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཆོས་བརྒྱད་གཞུ་ཡིས་བླ་མའི་བཀའ། །འཕངས་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་རུ། །རྨི་ལམ་དག་ཏུ་སྐྱེས་མཐོང་བས། །བདག་གིས་ཉེས་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་ངས་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་བསྐྱེས་(སྐྱེས་)པའི་སྣང་བ་ཤར་བས། ད་ངའི་ཉེས་པ་དེ་དག་བཟོད་པར་གསོལ། དག་པར་ཞུས་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་མདུད་པ་ཁྲོལ། །དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་སྐོམས། །མ་རིག་མུན་པའི་དམག་ཚོགས་བཟློག །འགྱོད་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བསྐྱེད། །བཤགས་པ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་གྱིས། །ཞེས་གདམས་པ་བསྟན་པ། རྒྱལ་པོ་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཀྱིས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། ། ༄། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཏེ་ལོ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐུ་གསལ་བར་བྱོན་ནས། རྟོགས་པ་རྟན་(བརྟན་)པར་མ་གྱུར་ཅིང་། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་མ་གནང་ཞིང་། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན། །ཤུགས་བྱུང་ཞེན་པས་མ་གྲོལ་བར། །སྤྱོད་པ་མ་བྱེད་ན་རོ་པ། །གསུང་བས། འོ་ན་ཉན་ནམ་བཤད་དམ་བལྟ་ 1-1-77b འམ་ནི། །བསྒོམ་མམ་སྤྱོད་དམ་འབྲས་བུ་སྒྲུབ། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཉན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །སྲིད་ལས་མི་ལྡོག་ན་རོ་པ། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པའི་ཕྲེང་བ་ལས། །དོན་ཉིད་མི་རྟོགས་ན་རོ་པ། །ཤུགས་བྱུང་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །ཉམས་མྱོང་བསྒོམ་མེད་ན་རོ་པ། །བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །ལྟ་བ་ལྟར་མེད་ན་རོ་པ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལ། །སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ན་རོ་པ། །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འབྲས་བུ་དོན་མེད་ན་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་ན་རོ་པས་ཞུས་པས། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྤྱོད་རིགས་ཏེ། །མེད་པར་སྤྱད་དུ་འདོད་པ་ཅི། །རང་རིག་ཤེས་པ་བདེ་གསལ་འདི། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ལ། །གྲུབ་ན་ཞེས་འདོད་རིགས་པ་ལ། །
【現代漢語翻譯】 然後，納若巴向他懺悔道：'我所問的問題，以及我在夢中所犯下的所有不凈之罪，請您寬恕。' 在他懺悔之後，那若巴說道：'偉大的爭論之聲和精要的喪失，以及被刀刃所傷害，這些都不會造成傷害，你應該明白。遠離家園，流浪並修行，思考事物併成熟，領悟意義，超越言語，擁有偉大的意義卻無法實現，這些都被認為是無罪的。領悟無生之義，對一切都是如此。輕蔑和誹謗上師，以及對僧眾財產的侵佔，都是無法彌補的。' 那若巴國王說道：'以八法之弓射出上師的教誨，並在夢中看到自己投生於三惡道，我祈求您寬恕我的罪過。' 意思是，因為我對您做了那樣的事，所以在夢中出現了投生於三惡道的景象，現在我祈求您寬恕我的罪過，請您凈化我。' 在他祈求之後，那若巴說道：'以八法解開今生的束縛，熄滅三毒輪迴的泥潭，擊退無明黑暗的軍隊，生起悔恨的智慧之燈，在無生之境中懺悔。' 他給予了忠告。國王也因上師的加持而立即解脫，這就是行為的圓滿。 證悟果位的顯現： 證悟果位的顯現，即獲得上師的預言。此後，帝洛巴尊者在虛空中顯現，說道：'如果你的證悟尚未穩固，如果上師和空行母沒有允許，如果尚未生起體驗和證悟，如果尚未從自發執著中解脫，那麼不要修行。' 那若巴問道：'那麼，是聽聞、講述、觀看，還是禪修、修行、證悟果位呢？' 帝洛巴說道：'如果聽聞佛法如同飲用鹽水，無法從輪迴中解脫，那若巴！如果無法從言語的戲論中領悟意義，那若巴！如果自發執著能夠自行解脫，如果無需禪修就能獲得體驗，那若巴！如果超越思維，不落入意識，如果觀看時無所見，那若巴！如果超越能取所取，如果修行時無所為，那若巴！如果遠離希望和恐懼，如果證悟果位毫無意義，那若巴！' 那若巴問道：'這個顯現的色蘊，其本性是無生的，如果它存在，那麼修行是合理的，但如果它不存在，又為何要修行呢？這個自明的覺性，是樂、明、無念的，如果它在空性中成立，那麼認為它存在是合理的。'
【English Translation】 Then, Naropa confessed to him: 'The matters I have asked about, and all the impure sins I have committed in dreams, please forgive me.' After he confessed, Naropa said: 'The great sound of contention and the loss of essence, and being harmed by the blade, these will not cause harm, you should understand. Abandoning the homeland, wandering and practicing, contemplating things and maturing, realizing the meaning, transcending words, possessing great meaning but being unable to achieve it, these are considered innocent. Realize the meaning of unborn, it is the same for everything. Disparaging and slandering the lama, and encroaching on the property of the Sangha, are irreparable.' King Naropa said: 'Shooting the lama's teachings with the bow of the eight worldly concerns, and seeing myself reborn in the three lower realms in a dream, I pray that you forgive my sins.' The meaning is, because I did that to you, the appearance of being reborn in the three lower realms appeared in a dream, now I pray that you forgive my sins, please purify me.' After he prayed, Naropa said: 'With the eight worldly concerns, untie the knots of this life, quench the muddy swamp of the three poisons of samsara, repel the armies of the darkness of ignorance, generate the lamp of wisdom of remorse, confess in the state of unborn.' He gave advice. The king was also liberated immediately by the lama's blessings, and that is the perfection of conduct. Manifestation of the Fruition: Manifestation of the Fruition, which is obtaining the prophecy of the lama. Then, Tilopa appeared clearly in the sky, saying: 'If your realization is not stable, if the lama and dakinis have not granted permission, if experience and realization have not arisen, if you have not been liberated from spontaneous clinging, then do not practice.' Naropa asked: 'Then, is it listening, speaking, watching, or meditating, practicing, realizing the fruition?' Tilopa said: 'If listening to the Dharma is like drinking salty water, unable to turn away from samsara, Naropa! If you cannot realize the meaning from the proliferation of words, Naropa! If spontaneous clinging can self-liberate, if experience can be gained without meditation, Naropa! If you transcend thought and do not fall into consciousness, if there is nothing to see when watching, Naropa! If you transcend the object of grasping and the grasper, if there is nothing to do when practicing, Naropa! If you are free from hope and fear, if realizing the fruition is meaningless, Naropa!' Naropa asked: 'This manifested aggregate of form, its nature is unborn, if it exists, then practice is reasonable, but if it does not exist, then why practice? This self-aware consciousness, which is bliss, clarity, and non-thought, if it is established in emptiness, then it is reasonable to think that it exists.'
གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཅི། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒྲོ་བཀུར་(སྐུར་)གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ། །སྐྱེས་ན་ཉམས་མྱོང་རིགས་པ་ལ། །མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་ལ། །དགེ་སྡིག་ཡོད་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་རིགས་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །དགེ་མེད་སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཅི། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པས། སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། །ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་། །འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ན་རོ་པ། །སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ། །སྣང་བ་དཀར་དམར་ཤར་བ་ན། །ཤེས་པ་བྱ་རོག་རྫིངས་འཕུར་མཐོང་། །འདོད་ཡོན་སྤྱོད་ཅིག་ན་རོ་པ། །སེམས་ཉིད་རང་རིག་རང་གསལ་ལ། །སྣང་བ་འཕྲལ་བྱུང་མ་རྟོགས་པར། །ཞེན་པ་དང་བཅས་ཉམས་མྱོང་གིས། །བདག་ཉིད་ 1-1-78a འཆིང་འགྱུར་ན་རོ་པ། །གདོད་ནས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་དྲན་རིག་བློ་བུར་འདི། །རྫུན་པར་ཤེས་ན་ཅི་དགར་སྤྱོད། །འཁོར་བའི་མུན་པར་སྐྱེ་བ་ན། །རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་འདི། །རྟོགས་པའི་སྟ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཅི་སྣང་ཆོད་ཅིག་ན་རོ་པ། །འདོད་ཡོན་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་ལ། །ཞེན་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྦྲང་མ་རྩི་ལ་འབྱར་བ་འདྲ། །ཞེན་པ་ཐོང་ཅིག་ན་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །ས་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པས། །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བདུད་བཅོམ་པས། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡིས། །ཚེ་ཅིག་(གཅིག་)ལུས་ཅིག་(གཅིག་)འདི་ཉིད་ལ། །སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྟོགས་པས། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རིམ་ལྔ་ཅིག་ཆར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཟླས་སོགས་ནུས་པ་རྣམས། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་རིམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའོ། །ཅེས་(ཞེས་)སོ། །བདག་སྐྱོན་ཟླ་བ་རབ་རིབ་རྟོགས། །ཞེན་པ་སྦྲང་མ་རྩི་ལ་འབྱར། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་གྱིས་ཁ་ཆུས་བཏུབས། །དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལ། །གནོད་སེམས་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དམ། །ཉམས་མྱོང་རུས་སྦལ་སྤུ་རྣམས་འཐོག །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །དམུས་ལོང་ཞེན་པ་ཅི་ལྟར་གཏང་། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་ཏེ་ལོ་པས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་རུས་པའི་བརྒྱན་(རྒྱན་)དང་ཌ་མ་རུ་དང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་ནས་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་འགུར་(མགུར་)དུ་བཞེངས་ནས་ལུང་བསྟན་པ། པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཟུང་འཇུག་གཤོག་པར་ལྡན་པའི། །འཕོ་བ་སེམས་ཀྱི་ 1-1-78b བྱང་ཆུབ་འཕུར། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཐོང་། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས
【現代漢語翻譯】 那認為沒有成就的是什麼呢？ 是心性光明空性。 對於遠離增益和損減二者之處， 如果生起，那經驗就是理智。 如果沒有，那體驗到的是什麼呢？ 對於自然成就的大樂， 如果有善惡，那就是樂與苦二者。 如果果實成熟是合理的， 那麼一切都是平等自性。 如果沒有善，那捨棄惡又是什麼呢？ 當被這樣詢問時，帝洛巴回答說： 顯現是依緣而生的， 在沒有證悟到不生之前， 如果不能將二資糧從木車輪中分離， 那你就如同愚人羅波巴。 對於宣說不生的導師， 當顯現白色和紅色時， 知識就像烏鴉看到水坑飛過。 享受慾望吧，那若巴。 心性是自知自明的， 在沒有證悟到顯現是暫時產生之前， 如果帶著執著去體驗， 那自我就會被束縛，那若巴。 從一開始，內外一切諸法， 都是不生且遠離戲論的， 而經驗、憶念和覺知這些突如其來的事物， 如果知道是虛假的，那就隨心所欲地行事。 在輪迴的黑暗中出生時， 各種各樣的分別念和能取所取， 用證悟的鋒利斧頭， 無論顯現什麼都砍斷吧，那若巴。 對於慾望，如色聲等等， 如果生起執著， 那就如同蜜蜂粘在花蜜上。 放下執著吧，那若巴。 帝洛巴這樣說道。 對於金剛身的實相， 圓滿具足一切地道， 如輪一般降伏魔軍， 心的緣起聚合， 在此一生一世中， 剎那間同時生起證悟， 光明雙運達到究竟， 同時修持五次第， 金剛唸誦等能力， 都將成為現量道。 功德將會逐漸獲得。 四身五智將會圓滿具足。 如是說。 覺悟到自我的過失如同朦朧的月亮， 執著如同蜜蜂粘在花蜜上， 慾望如同烏雲遮蔽天空， 在三毒輪迴的泥潭中， 有害之心是否是業的束縛？ 經驗是否如同烏龜長毛？ 證悟是否如同虛空中的花朵般消失？ 盲人如何放下執著？ 當被這樣詢問時，帝洛巴回答說： 身著黑茹嘎的裝束，以骨飾和手鼓裝飾，將頭髮結成髮髻，唱誦六法金剛歌，並作出了授記： 在普拉哈里的寺院裡， 在光明法界的虛空中， 具備雙運翅膀的， 遷識的心之菩提飛翔。 放下我執的執著。 在無二的寺院裡， 幻化之身……
【English Translation】 What is it that you consider to be without accomplishment? It is the mind's nature, clear light emptiness. In that which is free from both imputation and denigration, If it arises, that experience is reason. If it does not, what is it that you experience? In the spontaneously accomplished great bliss, If there is virtue and sin, then there are both happiness and suffering. If it is reasonable for the fruit to ripen, Then all is the essence of equality. If there is no virtue, what is it to abandon sin? When asked in this way, Tilopa replied: Appearance is dependently originated, Without realizing that it is unborn, If you do not separate the two accumulations from the wheel of the wooden cart, Then you are like the fool Naropa. For the teacher who proclaims the unborn, When white and red appearances arise, Knowledge is like a crow seeing a puddle and flying away. Enjoy desire, Naropa. The mind's nature is self-aware and self-illuminating, Without realizing that appearance is temporarily produced, If you experience with attachment, Then self will become bound, Naropa. From the beginning, all phenomena, both internal and external, Are unborn and free from elaboration, And these sudden experiences, memories, and awareness, If you know them to be false, then act as you please. When born in the darkness of samsara, These various kinds of conceptualization and grasping, With the sharp axe of realization, Whatever appears, cut it off, Naropa. For desires, such as form and sound, etc., If attachment arises, It is like a bee stuck to nectar. Let go of attachment, Naropa. Thus spoke Tilopa. For the reality of the Vajra body, Completely perfecting all grounds and paths, Subduing the maras like a wheel, The dependent origination of the mind gathers, In this one life, one body, In an instant, simultaneously arising realization, Clear light union is brought to completion, By meditating on the five stages all at once, The powers such as Vajra recitation, Will become manifest on the path. Merits will be gradually obtained. The four bodies and five wisdoms will be completely perfected. Thus it is said. Realizing the faults of self like a dim moon, Attachment like a bee stuck to nectar, Desire like clouds covering the sky, In the mire of the three poisons of samsara, Is a harmful mind a karmic knot? Is experience like growing hair on a turtle? Is realization like a flower in the sky disappearing? How does a blind person let go of attachment? When asked in this way, Tilopa replied: Adorned in the attire of Heruka, with bone ornaments and a damaru, binding his hair into a topknot, he sang the Vajra song of the six dharmas and made a prophecy: In the monastery of Pulahari, In the sky of the clear light realm, Possessing the wings of union, The transference of consciousness, the Bodhi of the mind, flies. Let go of the attachment of self-grasping. In the non-dual monastery, The illusory body...
་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་ནས། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་མེས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཞེན་པ་ཐོང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དགོན་པ་རུ། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི། །ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མཐོང་བས། །རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཡིས། །བར་དོ་མིག་སར་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །ཆགས་ཞེན་མཚན་མའི་ཞེན་པ་ཐོང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསེབ་ལམ་བསྒྲོད། །འགྱུར་མེད་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་ཆོད། །སྨྲར་མེད་ལྐུགས་པའི་སྨྲ་ལྕེ་བྲོགས། །བྱིན་བརླབས་(རླབས་)འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །སྔར་འདྲིས་ངོ་ཤེས་མང་དུ་ཡོད། །ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡང་མཚོན་ཏེ་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རོ་པས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །སྤྲོས་བྲལ་སྒྲིབ་མེད་དྲི་བྲལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་སུ་ལའང་དྲི་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་ཤུགས་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་རང་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དེ། རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཚ་(ཙྰ་)སྣོད་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན་པ། རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། །པུ་ལ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །ཁ་བ་ཅན་གྱིས་(གྱི་)སྐལ་ལྡན་པ། །བྷོ་ཏའི་མ་རིག་མུན་སེལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཁྱབ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རི་རི་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཅིག་(གཅིག་)པུའི་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་རང་ལྟ་བུའི་བློ་ཐོང་ལ། །ན་རོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། ། 1-1-79a ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སོ་རི་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་སོལ་ཅིག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ན་རོ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྨན་གྱི་སྨན་སྦྱོར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ནད་གྱིས་གདུངས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི། །རང་རིག་རང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །དམ་ཆོས་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛོད། །ཅེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། སྨིན་གྲོལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཟུང་ཅིག་(ཞིག་)པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ནས་ན་རོ་པས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཀའ་ལུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་གསུང་བཞིན་དུ། །མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བཅུད། །ངེས་མེད་ཡུལ་དུ་གྲགས་པར་བྱ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། བླ་མ་ཏེ་ལོ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །གདུལ་བྱ་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས་དད་ཅིང་། གྲོལ་བར་གྱུར་ནས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི། རྣམ་ཐར་
【現代漢語翻譯】 從臍間的孔穴中，升騰起拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）的樂暖智慧之火， 焚燒夢境和習氣的薪柴，放下能取所取的分別念執著。 在不可言說的寂靜處，證悟大樂大手印（藏文：བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印）的自性本具， 以銳利的證悟之劍，斬斷中陰的命脈。 放下貪戀和相狀的執著，在如意寶珠的縫隙中穿行。 從根斬斷無常之樹，打破無言的啞語。 切斷加持（藏文：བྱིན་བརླབས་）輪迴的命脈，與過去熟悉的面孔相認。 奇哉！此乃自性覺，超越言語的範疇。 帝洛巴（Tilopa）我沒有什麼可以指示，自性覺智慧請自我證悟！ 如是說。又，若巴說： 不作意即是大手印之路，離戲無障無垢的心性。 以智慧證悟，不向任何人提問，無二任運自解脫。 如是說，證悟達到極致。之後，尊者帝洛巴對瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa）作了具器弟子的授記： 任運智慧之日，在普拉哈里（Pulahari）寺院， 雪域（指西藏）有緣者，爲了消除菩提（藏文：བྷོ་ཏ，梵文天城體：बोध，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：覺悟）的無明黑暗， 愿智慧之光遍佈！ 如是說。日日巴（Riripa）祈請爲了利益眾生： 放下只為自己尋求寂靜的，聲聞緣覺之見， 那若巴（Naropa）正法之燈，祈請遣除眾生的黑暗！ 如是說。卡索日巴（Kasoripa）祈請平息眾生的煩惱痛苦： 那若巴是正法之醫，以正法之藥的配方， 爲了被疾病折磨的眾生，祈請拔除煩惱的毒刺！ 在無生之處，自性覺自明朗的虛空中， 以正法之云的雨水，祈請成熟所化眾生的莊稼！ 如是授記。金剛空行母（Vajra Dakini）祈請以成熟解脫引導： 之後，那若巴親口說道： 如上師（Lama）桑結（Sangye）的教言，以及金剛兄弟的囑託， 爲了經續心髓的意義精要，將在不定的地方傳揚。 如是應允。上師帝洛巴在空中消失。具器弟子們生起信心，獲得解脫，從而使佛法興盛廣大。瑜伽自在者大成就者那若巴的傳記，外內秘密真實的傳記。
【English Translation】 From the navel's hollow space, rises the heat of Tummo (藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：Fierce Lady) bliss-warm wisdom fire, Burning the firewood of dreams and habitual imprints, release the clinging to grasping and the grasped. In the monastery of the inexpressible, seeing the co-emergent essence of Great Bliss Mahamudra (藏文：བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：Great Seal), With the sharp weapon of realization, sever the lifeline of the Bardo. Release the clinging to attachment and characteristics, traverse the path within the seams of the wish-fulfilling jewel. Cut the unchanging tree from its roots, break the tongue of the speechless mute. Sever the lifeline of the blessings (藏文：བྱིན་བརླབས་) of Samsara, recognize the faces of past acquaintances. Alas! This is self-awareness, beyond the realm of verbal expression. Tilopa, I have nothing to show, let self-aware wisdom be self-manifest! Thus he spoke. Again, Ropa said: Non-mentation is the path of Mahamudra, the mind itself, free from elaboration, without obscurations, without stain. Through the realization of wisdom, ask no one, spontaneous liberation is effortless. Thus he spoke, his realization reaching its peak. Then, the venerable Tilopa prophesied to Marpa Lotsawa, a worthy vessel: The sun of spontaneous wisdom, in the monastery of Pulahari, For the fortunate one of the snowy land (Tibet), to dispel the darkness of ignorance of Bodhi (藏文：བྷོ་ཏ，梵文天城體：बोध，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：Enlightenment), May the light of wisdom spread! Thus he spoke. Riripa prayed for the benefit of sentient beings: Abandon the view of Hearers and Solitary Realizers, who seek only their own peace, Naropa, lamp of Dharma, please dispel the darkness of beings! Thus he spoke. Kasoripa prayed to soothe the suffering of sentient beings' afflictions: Naropa is the doctor of Dharma, with the medicinal compound of Dharma's medicine, For beings tormented by illness, please extract the thorns of affliction! In the sky of self-aware, self-luminous, where there is no birth, With the rain of Dharma clouds, please ripen the crops of those to be tamed! Thus he prophesied. Vajra Dakini prayed to be guided by maturation and liberation: Then, Naropa said from his own mouth: As the Lama Sangye's command, and the Vajra brothers' instructions, For the essential meaning of the heart of Sutra and Tantra, it will be proclaimed in uncertain places. Thus he promised. Lama Tilopa disappeared into the sky. The fortunate disciples generated faith and were liberated, thus causing the Dharma to flourish and spread. The biography of the great master of Yoga, Naropa, the outer, inner, secret, and ultimate biography.
ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །བརྡའ་དོན་འགྲོལ་བྱེད་དོ། །རྗེ་ན་རོ་པའི་སློབ་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་ནི། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། པཉྩ་ར་ཀྲི་ཏ། ཕྃ་ཐིང་པའོ། །ཡང་ཏི་(དཱི་)པྃ་ཀ་ར་དང་། ཏི་ཕུ་བ་དང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་། གྷུ་ན་རྡེ་རི་བ་དང་། མཻ་ཏྲི་པ་དང་། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀ་དང་། དེའི་བུ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །རྗེ་ལྡོམ་བྷི་བ་ཆུ་ངུ་ནི། རྗེ་ན་རོ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྗེ་ཏི་(དཱི་)པྃ་ཀ་ར་རྗེས་སུ་བཟུང་བས། རྗེ་ན་རོ་པ་དང་ཞལ་སྤྲད་པའོ། །ཞེས་རྗེ་མར་པས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་སྤེན་ཏ་བ་ནི། རྗེ་ན་རོ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་མར་པ་དང་སྤྲོད་མཁན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལོ་ 1-1-79b ཙྪ་བ་བརྒྱ་(རྒྱ་)བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དང་། ནག་ཚོ་གཉིས་ཞལ་ཡུད་རེ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་ཏེ་ཕུ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀ་སོ་རི་པ་དང་། རི་རི་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་མར་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱུད་པའི། ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གཙོར་མཛད་པར་གདའོ།། །། ༄། །བླ་མ་ན་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མགུར། བླ་མ་ན་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགུར་(མགུར)། ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་བློ་རེ་བདེ། །བསྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རེ་དགའ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་རེ་སྤྲོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །འགྲོ་དྲུག་འདུས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་ཅིག(གཅིག) །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དཀར་དམར་དང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཤེས་པས་རིག་ན་ཅིག་(གཅིག་)གི་ངང་། །བསྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན། །བལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་ཅི་ལ་བགྱིད། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅི་ལ་བགྱིད། །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅི་ལ་བགྱིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡན་པར་ཤོར། །རིགས་ལྔའི་རྒྱ་ཡིས་མ་ཐེབས་སོ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐ་དད་ཞེན། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་མ་ཐེབས་སོ། །སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་དུག་མེད་འབྱུང་། །གདམས་ངག་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །རང་ལུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་སོང་། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་མ་བླངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རོ་པའི་འགུར་(མགུར་)གསུངས་པ། ལྟོས་དང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས། །ས་བོན་དུས་སུ་མ་སྨིན་པར། །མྱུ་གུ་ལོ་མ་རྔས་པ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་བཏུབ་ན་བགྱི། །བསྐྱེད་ཤིང་རྒྱུན་བཟང་བཙུགས་མ་ཐག །ལས་སུ་ 1-1-80a མི་རུང་གཙུག་མ་ཐོག །བཅད་ནས་ཁང་ཤིང་བཏུབ་ན་བགྱི། །བུ་འམ་བུ་མོ་སྐྱེས་མ་ཐག །ལོ་མངས་མ་ལོངས་མདའ་མ་བསླབས། །ཕ་མའི་སྤྱོད་པ་བཏུབ་ན་བགྱི། །མ་ཧེ
【現代漢語翻譯】 記錄于文字中。 解釋其象徵意義。 杰·那若巴（藏：རྗེ་ན་རོ་པ，意義：尊勝的那若巴）的四位心子是：卡那卡·希日（藏：ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི），瑪那卡·希日（藏：མ་ན་ཀ་ཤྲཱི），班雜拉·剋日底（藏：པཉྩ་ར་ཀྲི་ཏ），帕姆·廷巴（藏：ཕྃ་ཐིང་པའོ）。 還有，底邦嘎拉（藏：ཏི་(དཱི་)པྃ་ཀ་ར་），底普巴（藏：ཏི་ཕུ་བ་），納波·丹孜·多杰（藏：ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་），古那·德日巴（藏：གྷུ་ན་རྡེ་རི་བ་），麥智巴（藏：མཻ་ཏྲི་པ་），喀切·嘉那卡（藏：ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀ་），以及他的兩個兒子。 杰·多姆比瓦·秋努（藏：རྗེ་ལྡོམ་བྷི་བ་ཆུ་ངུ་）是杰·那若巴的弟子，之後杰·底邦嘎拉接受了他，因此與杰·那若巴相見。正如杰·瑪爾巴（藏：རྗེ་མར་པ）所說。 此外，杰·彭達巴（藏：རྗེ་སྤེན་ཏ་བ་）是杰·那若巴的弟子，他是杰·瑪爾巴的引薦人。 還有，洛扎瓦·嘉尊·程給（藏：ལོ་ཙྪ་བ་བརྒྱ་(རྒྱ་)བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་）和納措（藏：ནག་ཚོ་）只是短暫地見過一面。 杰·德普巴（藏：རྗེ་ཏེ་ཕུ་བ་）後來是卡索日巴（藏：ཀ་སོ་རི་པ་）和日日巴（藏：རི་རི་པའི་）的弟子，正如所說。 杰·瑪爾巴主要以四方傳承的河流而聞名。 那若巴上師金剛歌： 那若巴上師金剛歌。 見解之雙運，心中真安樂； 禪修之雙運，體驗真歡喜； 行為之雙運，相處真愉快； 涅槃之佛陀， 六道眾生之意識， 法界之中，本性唯一。 見解之雙運，在於此中尋。 萬象顯現，紅與白， 不可言說之智慧， 若以智慧識，則唯一味。 禪修之雙運，在於此中尋。 如虛空般，遍及一切處； 如彩虹般，無從捉摸； 如河流般，永不間斷。 行為之雙運，在於此中尋。 若不識顯現為法身， 見解之雙運又有何用？ 若不識痛苦為法身， 禪修之雙運又有何用？ 若不從內心捨棄執著， 行為之雙運又有何用？ 五蘊已然迷失， 未被五部佛之印所加持。 日夜不停地執著於差別， 顯現未被印所加持。 心中生起煩惱毒， 未曾領悟口訣之精髓。 將自身作為世間之裝飾， 未曾將煩惱轉化為道用。 如是說。 又，那若巴所唱之歌： 看啊，行持之人， 若種子未到成熟時， 便收割嫩芽與葉子， 若能獲得善妙之享受，那便去做吧！ 剛種下優良的樹苗， 便立即砍伐樹頂， 若能砍伐后做成房屋的木材，那便去做吧！ 孩子剛出生， 尚未成年，也未學習箭術， 若能效仿父母的行為，那便去做吧！ 水牛……
【English Translation】 Recorded in writing. Explaining its symbolic meaning. The four heart-sons of Je Naropa (藏：རྗེ་ན་རོ་པ，meaning: Victorious Naropa) are: Kanaka Shri (藏：ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི), Manaka Shri (藏：མ་ན་ཀ་ཤྲཱི), Panchara Kriti (藏：པཉྩ་ར་ཀྲི་ཏ), and Pham Thingpa (藏：ཕྃ་ཐིང་པའོ). Also, Dipamkara (藏：ཏི་(དཱི་)པྃ་ཀ་ར་), Tipupa (藏：ཏི་ཕུ་བ་), Nagpo Damtsig Dorje (藏：ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་), Ghuna Deriba (藏：གྷུ་ན་རྡེ་རི་བ་), Maitripa (藏：མཻ་ཏྲི་པ་), Khache Jnyanaka (藏：ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀ་), and his two sons. Je Dombiwa Chungu (藏：རྗེ་ལྡོམ་བྷི་བ་ཆུ་ངུ་) was a disciple of Je Naropa, and later Je Dipamkara accepted him, thus meeting Je Naropa. As Je Marpa (藏：རྗེ་མར་པ) said. Furthermore, Je Pentapa (藏：རྗེ་སྤེན་ཏ་བ་) was a disciple of Je Naropa, and he was the one who introduced Je Marpa. Also, Lotsawa Gya Tson Sengge (藏：ལོ་ཙྪ་བ་བརྒྱ་(རྒྱ་)བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་) and Nagtso (藏：ནག་ཚོ་) only met briefly. Je Depupa (藏：རྗེ་ཏེ་ཕུ་བ་) was later a disciple of Kaso Ripa (藏：ཀ་སོ་རི་པ་) and Riri Pa (藏：རི་རི་པའི་), as it is said. Je Marpa is mainly known as the river of the four-sided lineage. Vajra Song of Guru Naropa: Vajra Song of Guru Naropa. The union of view, the mind is truly happy; The union of meditation, the experience is truly joyful; The union of action, the interaction is truly pleasant; The Buddha of Nirvana, The consciousness of the six realms of beings, In the Dharmadhatu, the nature is one. The union of view, seek it in this. Various phenomena, red and white, The inexpressible wisdom, If recognized by wisdom, then one taste. The union of meditation, seek it in this. Like the sky, pervading everywhere; Like the rainbow, intangible; Like the river, never ceasing. The union of action, seek it in this. If you do not recognize appearance as Dharmakaya, What is the use of the union of view? If you do not recognize suffering as Dharmakaya, What is the use of the union of meditation? If you do not abandon attachment from within, What is the use of the union of action? The five aggregates have already been lost, Not blessed by the seal of the five Buddhas. Day and night, constantly clinging to differences, Appearance is not blessed by the seal. Afflictive poisons arise in the mind, The essence of the instructions has not been understood. Taking oneself as an ornament of the world, Afflictions have not been taken as the path. Thus it is said. Also, the song sung by Naropa: Look, those who practice, If the seed has not reached maturity, Harvesting the tender shoots and leaves, If you can obtain excellent enjoyment, then do it! Just planted a good sapling, Immediately cutting off the top of the tree, If you can cut it down and make wood for a house, then do it! A child is just born, Not yet an adult, nor has learned archery, If you can imitate the behavior of parents, then do it! Buffalo...
་ཕྲུག་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག །འོ་མ་གཞོ་(བཞོ་)རུ་བཏུབ་ན་བགྱི། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ། །འབར་བའི་ཤིང་ལ་མ་རིག་པར། །བཙོ་བསྲེག་བཏུབ་ན་སྤྱོད་པ་བགྱི། །དེ་སོགས་དཔེ་རྣམས་བརྗོད་མི་ལང་། །དཔེ་བརྗོད་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་རོལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །ནང་ནས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་གཉིས། །རིམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པར། །ནུས་པ་དུས་ཅིག་(གཅིག་)རྫོགས་པ་མེད། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ། །ནུས་པ་རིམས་ཀྱི་མ་རྫོགས་པར། །སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་སྨྱོན་པ་ཡིན། །ཡིན་ནམ་མིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་ལྟོས། །ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་བཞུད་ཁར་གསུངས་སོ། ། ༈ དཀའ་བ་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར། ཡང་ན་རོ་པས་འགུར་(མགུར་)བཞེངས་པ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་སྤངས་ནས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བའི། །མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །ན་བ་ཚ་བ་ཀུན་སྤངས་པའི། །བཀོལ་དུ་བཏུབ་པའི་ལུས་ཀྱང་དཀའ། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཉིས་ལྡན་པའི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་དཀའ། །དད་པ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །འཇིགས་དང་དོགས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི། །བསམ་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་གྲོགས་དཀའ། །དེ་བདུན་འཛོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་དཀའ། །-ཞེས་-དཀའ་བ་མཆོག་བརྒྱད་ན་རོ་པའི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་བྲིས་ནས་འདུག་གསུང་། ༈ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མགུར། ཡང་ན་རོ་པས་འགུར་(མགུར་)གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་རྒྱལ་ 1-1-80b དཔུང་གི་ཚོགས། །གླིང་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་རྙེད་ན། འཁོར་བ་དབང་བསྒྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །གསེར་འགྱུར་རྩིའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་དབང་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་གསུངས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འབར་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར། རྗེ་ན་རོ་པ་ལ་ཚོགས་དཔོན་ཞུས་པས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། ཀ་ན་ཀ་ཤྲི་དང་། མ་ན་ཀ་ཤྲི་དང་། པྲད་ཉ་ར་ཀྲི་ཏ་ཛྙ་ཀ་ར་པེན་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད། ཡོན་བདག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་དབང་ཞེས་པ་དང་། ཚངས་དབང་ཟླ་འོད་ཞེས་པས་ཞུས་ཏེ། ཚོགས་གྲལ་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་བརྡའ་ཞུས་པས། ༈ དབང་གི་བརྡ་དོན་བཀྲོལ་བའི་མགུར། ཧཱུྃ་གཞི་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་བས་སྨིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་ལམ་དུ་སློངས། །ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྩ
【現代漢語翻譯】 當孩子剛出生時，如果能擠奶就好了。就像從樹中產生的火，如果不認識燃燒的木頭，如果能煮熟燃燒就好了。類似這樣的例子說不完。通過這些例子的順序，外在的緣起，內在生起定，如果不是逐漸產生功德，能力不會一時圓滿。因此，瑜伽行者，如果不是逐漸圓滿能力，如果修行就是瘋子。是不是瘋子要看外在的顯現緣起。 這是在前往修行時所說。 那若巴尊者之歌：八大艱難之歌 或者那若巴唱道：捨棄八種無暇，獲得閑暇人身非常難得。厭倦輪迴之法，成就寂滅涅槃非常難得。捨棄疾病痛苦，可以利用的身體非常難得。具備傳承和口訣，具有慈悲心的上師非常難得。具有不懈怠的信心，前往寂靜處的弟子非常難得。捨棄恐懼和疑惑，圓滿的寺廟非常難得。見修行持雙運，想法一致的道友非常難得。即使這七者都具備，要一心一意地禪修也非常難得。 這是那若巴寫在傘柄上的話。 那若巴尊者之歌：將煩惱轉為智慧之歌 或者那若巴唱道：轉輪聖王軍隊的集合，像統治所有大陸一樣，如果找到俱生之味，輪迴的統治就非常快樂。就像鍊金術的形態，像鐵變成金一樣，通過珍寶力量的能力，煩惱轉為二無智慧。 這是在會供輪時所說。那摩咕嚕。在印度的大尸陀林叫做燃燒持，尊者那若巴被請求作為會供的尊長，舉行吉祥密集金剛的會供輪，有卡那卡西日，瑪那卡西日，布拉達尼雅拉格日達加那卡拉班達等眾多人。施主國王月自在和梵自在月光請求，在會供的行列中通過證悟的力量請求了表示。 那若巴尊者之歌：解釋灌頂的表示 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！基位事物本性任運成，道四灌頂令成熟，方便與智慧雙運，果四身道上起。身體寶瓶灌頂時，脈...
【English Translation】 When a child is just born, it would be good if milk could be squeezed. Just like fire produced from wood, if one does not recognize the burning wood, it would be good if one could cook and burn it. There are countless examples like this. Through the order of these examples, the external dependent arising, the internal arising of samadhi, if merits are not gradually produced, the ability will not be perfected at once. Therefore, a yogi, if the ability is not gradually perfected, if practicing is madness. Whether it is madness or not depends on the external manifestation of dependent arising. This was said when going to practice. The Song of Naropa: The Song of Eight Difficulties Or Naropa sang: Abandoning the eight kinds of leisurelessness, it is very difficult to obtain a leisure human body. Being tired of the Dharma of Samsara, it is very difficult to achieve Nirvana. Abandoning diseases and suffering, it is very difficult to have a body that can be used. It is very difficult to have a compassionate guru with lineage and oral instructions. It is very difficult to have a disciple who goes to a quiet place with unwavering faith. It is very difficult to have a perfect monastery that abandons fear and doubt. It is very difficult to have Dharma friends who have the same ideas and practice the union of view and conduct. Even if these seven are all present, it is very difficult to meditate with one mind. This is what Naropa wrote on the handle of the umbrella. The Song of Naropa: The Song of Transforming Afflictions into Wisdom Or Naropa sang: The gathering of the army of the Chakravartin, like ruling all the continents, if one finds the co-born taste, the rule of Samsara is very happy. Just like the form of alchemy, like iron turning into gold, through the power of the precious power, afflictions turn into non-dual wisdom. This was said during the Ganachakra. Namo Guru. In the great charnel ground of India called Burning Holder, the venerable Naropa was requested to be the head of the Ganachakra, and the auspicious Guhyasamaja Ganachakra was held, with Kanakashri, Manakashri, Pradnyarakrita Jnanakarapenda and many others. The patrons King Moon Freedom and Brahma Freedom Moonlight requested, and in the ranks of the Ganachakra, they requested the representation through the power of realization. The Song of Naropa: Explaining the Meaning of Empowerment Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)! The nature of the base is spontaneously accomplished, the four empowerments of the path make it mature, the union of skillful means and wisdom, the four bodies of the result arise on the path. When the vase empowerment of the body is given, the channels...
་རྣམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་དག །གསལ་བ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ལ། །ལམ་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ནུས་པ་བཞག །སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་སྐུར་བས། །རླུང་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་དག །སྟོང་པ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ལ། །ལམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུའི་ནུས་པ་བཞག །གསུང་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གྱུར། །སེམས་ལ་གསུམ་པའི་དབང་སྐུར་བས། །བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་ཉིད་དུ་དག །བདེ་བ་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ལ། །ལམ་དུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་ 1-1-81a བདེ་ཆེན་སྐུ་ཐོབ་པ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་དབང་བའི་མདུད་པ་བཀྲོལ། །ལམ་དུ་སློངས་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །དེ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བས། །ཚིག་དབང་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། །བསྐུར་བྱར་མི་འདོད་ཐོབ་བྱར་འདོད། །བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ངོ་བོའི་ཉམས། །མི་རྟོག་རྒྱུན་གྱིས་དག་པ་ལས། །ལམ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རྒྱུད་ལ་འཆར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་ཡང་། །དབང་བཞི་ལས་ནི་མ་འདས་པ། །དབང་བཞིའི་ལམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་གྲོལ་བའི་ལམ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱངས་ན་རྟོགས་པ་འཆར་དབང་བཞིའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་སློབ་མ་གསུམ་གྱི་(གྱིས་)ཞུས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ལགས། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དབང་བཞི་ཅི་ལྟར་ཚང་ཞུས་པས། དེའི་ལན་དུ། ༈ རིག་མ་སྐད་ཅིག་ལ་དབང་བཞི་ཚང་ཚུལ་གྱི་མགུར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཆོག་གི་དབང་པོ་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྒྱུད་པ་ཡིས། །ཉམས་མྱོང་འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །དགའ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་དུས་སུ། །ཆུ་འཛིན་བུམ་པའི་དབང་དུ་འདོད། །མཆོག་དགའ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་དུས་སུ། །བདེ་བ་འཛིན་པ་གསང་བའི་དབང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དགའ་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བས་ལམ་བཞི་བསྒོམ། །སྨིན་གྲོལ་དབྱེར་མེད་ལམ་འདི་ལྟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གདམས་སོ། ། 1-1-81b དེར་རྒྱལ་པོ་ཀེ་སར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་བས་ཀྱང་འདུས་པ་ཅིག་(ཞིག་)གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ཚིག་བཞིས་ལན་བཏབ་པ། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་བུམ་པའི་དབང་། །བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གསང་བའི་དབང་། །བདེ་སྟོང་རོ་ཅིག་(གཅིག་)གསུམ་པའི་དབང་། །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བཞི་པར་བརྗོད། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། ། ༈ དབང་བཞི་རྟོགས་པའི་མགུར།
【現代漢語翻譯】 諸法皆于光明空性中清凈。光明以恒常之力得以凈化，于道中觀想天神之輪，于果位安住化身之功德，身金剛證得無生。 于語授予秘密灌頂，諸氣皆于顯空性中清凈。空性以恒常之力得以凈化，于道中觀想咒語之輪，于果位安住報身之功德，語金剛證得不可言說。 于意授予第三灌頂，甘露皆於樂空性中清凈。樂以恒常之力得以凈化，于道中觀想大樂之輪，于果位證得大樂之身，意金剛證得無分別。 如是解開灌頂之結，于道中修習則智慧顯現。為令身語意三者，俱生之無明得以清凈故，而行灌頂，此即名為『語灌頂珍寶』。不欲其為所灌，而欲其為所得。樂明空性乃自性之體驗，于無分別之恒常清凈中，于道中觀想俱生，于果位法身於相續中顯現。如是一切如來之身語意，皆轉為金剛。于因、道、果之中，亦未離四灌頂。乃於四灌頂之道中流轉。若體驗之，則為解脫之道。若於相續中修持之，則證悟顯現。不離四灌頂之義，即是如法守護誓言。 如是說。又，自己之三位根本弟子請問：『尊者，於一剎那之覺性中，四灌頂如何圓滿？』答曰： 俱生之智慧，乃開啟殊勝根門，以四輪之傳承，如是之體驗于相續中生起。初生喜樂之時，視之為寶瓶灌頂。殊勝喜樂於相續中生起之時，執持樂為秘密灌頂。俱生之喜樂，乃第三智慧之光明，離喜樂於相續中生起時，為第四語灌頂珍寶。以四灌頂之授予，而修習四道。觀此成熟解脫無別之道。如是教導。 其後，名為格薩爾王出現，請問：『請您宣說比這更精要之聚集。』以四句回答：覺性專注乃寶瓶灌頂，離戲之樂乃秘密灌頂，樂空一味乃第三灌頂，無修即是第四灌頂。 四灌頂證悟之歌。
【English Translation】 All phenomena are purified into luminosity and emptiness. Luminosity is purified by the power of continuity. On the path, contemplate the wheel of deities. In the result, establish the power of the Nirmanakaya (emanation body). The body becomes Vajra, without birth. By bestowing the secret empowerment on speech, all winds are purified into appearance and emptiness. Emptiness is purified by the power of continuity. On the path, contemplate the wheel of mantras. In the result, establish the power of the Sambhogakaya (enjoyment body). Speech becomes Vajra, beyond expression. By bestowing the third empowerment on mind, nectar is purified into bliss and emptiness. Bliss is purified by the power of continuity. On the path, contemplate the wheel of great bliss. In the result, attain the body of great bliss. The mind becomes Vajra, without conceptualization. Thus, untie the knots of empowerment. If you ask on the path, wisdom will arise. For all three, body, speech, and mind, the co-emergent ignorance, to purify that, empowerment is bestowed. This is called 'Word Empowerment Jewel'. One does not desire to be empowered, but desires to attain. Bliss, clarity, and emptiness are the experience of essence. From the continuous purification of non-thought, on the path, contemplate the co-emergent. In the result, the Dharmakaya (truth body) arises in the lineage. Likewise, all the Tathagatas' body, speech, and mind become Vajra. In cause, path, and result as well, it does not go beyond the four empowerments. It revolves in the path of the four empowerments. If one experiences it, it is the path of liberation. If one cultivates it in the lineage, realization arises. If it does not go beyond the meaning of the four empowerments, one is keeping the vows properly. Thus it was said. Also, when three of one's own root disciples asked: 'Venerable Sir, how are the four empowerments complete in a single instant of awareness?' In response: The co-emergent wisdom is, by opening the supreme sense gate, through the lineage of the four wheels, this kind of experience arises in the lineage. At the time when the first joy arises, it is considered the vase empowerment. At the time when supreme joy arises in the lineage, holding bliss is the secret empowerment. The co-emergent joy is the third wisdom of knowledge, when joylessness arises in the lineage, it is the fourth word empowerment jewel. By bestowing the four empowerments, one cultivates the four paths. Look at this path of inseparable maturation and liberation. Thus he advised. Thereafter, a king named Gesar appeared and asked: 'Please speak of an even more essential gathering than this.' He answered with four lines: Focused awareness is the vase empowerment, bliss free from elaboration is the secret empowerment, bliss and emptiness in one taste is the third empowerment, non-meditation is said to be the fourth. A song of realizing the four empowerments.
ཡང་ན་རོ་པས་འགུར་(མགུར)གསུངས་པ། དད་པ་བརྟེན་པོའི་ས་གཞི་ལ། བུམ་པའི་དབང་གི་ས་བོན་བཏབ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ། །ཟབ་མོ་དོན་གྱིས་གཉའ་ཤིང་བཀལ། །དམིགས་པ་བརྟན་པོའི་ཐོང་གཙུགས་ནས། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱངས་པས་རྨོས། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་ཀྱིས་(གིས་)འབྲས། །མྱུ་གུ་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་དག །སྡོང་པོ་བརྟགས་(རྟགས་)དང་མཚན་མ་སྐྱེས། །ཡལ་གར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱུང་། །མེ་ཏོག་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཤར། །འབྲས་བུའི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གོ་བ་ཡིན། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དེས། །གཏུམ་མོ་མེའི་མཚོན་ཐོགས་ནས། །འབྱུང་བ་བཞིའི་རྟ་ལ་ཞོན། །རང་ལུས་རྩའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་འཕྲང་ལ་བརྒྱུགས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་མགོ་བོ་གཅད། །རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་། །བདུད་རྩི་ཆུའི་ལྕགས་སུ་བཅུག །རྣམ་རྟོག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྣུབས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤར། །གསང་དབང་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གོ་བ་ཡིན། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་འཚམས་(མཚམས་)སུ། །རྩ་སྦུབས་སྟོང་བའི་གཞུ་མོ་ལ། །སྲ་བ་སའི་བརྒྱུད་ཀྱིས་བརྡུངས། །གཤེར་བ་ཆུའི་མདའ་མོ་ལ། །དྲོ་བ་མེའི་འདེའུ་བཙུགས་ཏེ། ། 1-1-82a སྐྱོད་(བསྐྱོད་)པ་རླུང་གིས་འབེན་ལ་འཕངས། །གླད་པའི་དཀྱིལ་གྱིས་ཧྃ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གོ་བ་ཡིན། ལྟ་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གོ་བ་ཡིན། [།ཞེས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པའི་འགུར་(མགུར་)རོ། །) ༈ ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ་དེ། བྷྲི་ཀ་(བི་ཀྲ་)མ་ལ་ཤི་(ཤཱི་)ལའི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་དུས་ལན་ཅིག་སྐྱོ་ནས་གཟིགས་རྟོག་ལ་སོགས་པ་མཛད་པས་ཀྱང་ཐུགས་སྐྱོ་བ་མ་སངས་ཏེ། སེང་ལྡེང་སྟུག་པོའི་ནགས་གསེབ་ན་ཕར་སྐྱོ་བསང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ན་རོ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན། བུ་ལོ་ཙྪ་བ་སྐྱོ་བ་བསང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་འགུར་(མགུར་)སྣང་བ་ཡིན་གསུང་། དལ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །དབྱར་སྐྱོ་ཙ་ན་འདི་སྐད་གསུངས། །སེམས་ཀྱི་གནང་(གནས་)ཐབས་ལྟ་བའི་རྡེང་(གདེང་)། །ཡུལ་གྱི་གནས་ཐབས་བསྒོམ་པའི་གནད། །ཕྱི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྷའི་སྐུ། །ངན་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འོག་ན་ཨ་ཤད་ཙན་ཌ་ལི། །སྟེང་ན་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཅན། །སྟ
【現代漢語翻譯】 又或者如羅巴所唱之歌：于堅定信仰之土地上，播下寶瓶灌頂之種子；以生起次第與圓滿次第之大象，軛以深奧意義之軛木；豎立穩固專注之犁，以四時瑜伽耕耘；以勇猛精進之鞭策勵；苗芽清凈無瑕疵，樹幹生起徵兆與特徵；枝幹生起共同之成就，花朵顯現自在之證悟，果實顯現種種化身。若寶瓶灌頂之瑜伽士如是證悟，方爲了解。彼自識之心之士，手持拙火之火焰之象徵，駕馭四大之駿馬，進入自身之脈道，穿越四輪之險境，斬斷不壞明點之首，囚禁分別念之徵象，將甘露置於水之牢籠，於心之中央消融分別念，智慧于無偏之境顯現。若秘密灌頂之瑜伽士如是證悟，方爲了解。于父與母之交合處，于空性之弓箭上，以堅硬之土元素撞擊，于濕潤之水箭上，安插溫暖之火苗，以動搖之風射向目標，以顱蓋中央擊中 ཧྃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)，甘露之水遍佈一切，獲得無上與離喜之大樂。若第三灌頂之瑜伽士如是證悟，方爲了解。觀視，觀視自心，心性本無任何成立，不可言說且超越所緣，乃離戲之虛空自性。若第四灌頂之瑜伽士如是證悟，方爲了解。（此為四灌頂證悟之歌。） 六法合一金剛歌 尊者瑪爾巴譯師，住于毗格瑪拉希拉（Vikramashila）之地，一次心生厭倦，雖經觀察等種種作為，厭倦之情仍未消散。於是前往茂密森林深處排遣憂愁，向喇嘛祈請，喇嘛那若巴顯現，說道：『爲了消除你譯師之憂愁，我將唱誦六法合一金剛歌。』於此閑暇圓滿之人身，在夏日感到厭倦之時，如此唱道：心的安住之法，在於見之把握；境的安住之法，在於修之要訣。外為幻化之天身，內為三脈四輪，下為阿夏（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）拙火，上為具 ཧྃ (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 之明點。
【English Translation】 Or as Ropa sang: On the ground of steadfast faith, plant the seed of the vase empowerment; with the elephant of generation and completion stages, yoke the profound meaning; erect the plow of unwavering focus, plow with the yoga of the four times; urge on with the whip of strong diligence; the sprout is free from defects and impurities, the trunk grows signs and characteristics; the branches bring common accomplishments, the flowers reveal the direct experience of mastery, the fruits reveal various manifestations. If the yogi who has received the vase empowerment realizes this, then he understands. That person of self-aware mind, holding the symbol of the fire of inner heat, rides the horse of the four elements, enters the channels of his own body, traverses the dangerous paths of the four chakras, severs the head of the indestructible bindu, imprisons the signs of conceptual thoughts, places the nectar in a cage of water, dissolves conceptual thoughts in the center of the heart, wisdom dawns in the realm of impartiality. If the yogi who has received the secret empowerment realizes this, then he understands. In the union of father and mother, on the bow of the empty channel, strike with the solid element of earth, on the moist arrow of water, insert the warm spark of fire, shoot towards the target with the moving wind, strike the ཧྃ (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the center of the skull, the water of nectar pervades all, attaining the great bliss of supreme and detachment. If the yogi who has received the third empowerment realizes this, then he understands. Look, look at your own mind, the nature of mind is without any establishment, inexpressible and beyond objects, it is the very nature of the sky free from elaboration. If the yogi who has received the fourth empowerment realizes this, then he understands. (This is the song of realization of the four empowerments.) The Vajra Song of Unifying the Six Dharmas The venerable Marpa Lotsawa, residing in Vikramashila, once became weary, and although he made observations and other efforts, his weariness did not dissipate. So he went to a dense forest to dispel his sorrow, and prayed to the lama, and Lama Naropa appeared, saying: 'To dispel your sorrow, Lotsawa, I will sing the Vajra Song of Unifying the Six Dharmas.' In this leisure and perfect human body, when feeling weary in the summer, he sang thus: The method of abiding in the mind lies in the confidence of view; the method of abiding in objects lies in the key points of meditation. Outwardly, it is the illusory body of a deity; inwardly, it is the three channels and four chakras; below is the A-shad (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) inner heat; above is the bindu with ཧྃ (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum).
ེང་འོག་རླུང་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས། །བར་ན་བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཉམས། །མིང་ཡང་གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་ཟེར། །སེམས་གནད་དུ་ཚུད་དམ་ལོ་ཙྪ་བ། །དུས་རྨི་ལམ་ཙམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། །གནས་འགྲིན་པ་གནས་ཀྱི་ས་བོན་ཅན། །ཕྱིའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །ནང་ན་ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་བཏུབ། །ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མིང་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གདམ་ངག་ཟེར། །ཞེན་པ་བཟློགས་སམ་ལོ་ཙྪ་བ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ཤེད་ན། །གཏི་ 1-1-82b མུག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བརྗོད་མེད་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཉམས། །རྗེས་ལ་འོད་གསལ་རྒྱུ་ཡིས་འདེབས། །མིང་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་གདམ་ངག་ཟེར། །སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་གོ་འམ་བསྒོམ་(སྒོམ་)ཆེན་ཀུན། །སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། །སྒོ་ཅིག་(གཅིག་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །སྒོ་བརྒྱད་བཅད་ནས་སྒོ་ཅིག་(གཅིག་)འབྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་འདས། །མིང་ཡང་འཕོ་བའི་གདམ་ངག་ཟེར། །རླུང་དུས་སུ་ཁེགས་སམ་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ། །བར་དོའི་ཤེས་པས་བསྲེ་དགོས་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཅན། རྨི་ལམ་བར་དོ་བསྲེ་འཕོའི་གནད། །མིང་ཡང་བར་དོའི་གདམ་ངག་ཟེར། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་སམ་ལོ་ཙྪ་བ། །རང་ལུས་དུས་ཀྱི་ཚད་ལ་ཕེབས། །གཞན་སྣང་མཚན་ལྡན་རྟེན་གྱི་ཡུལ། །བར་དུ་ཡིག་འབྲུ་རླུང་གི་རྟ། །རང་ལུས་ཁང་སྟོང་བཞིན་དུ་བསྐྱུར། །གཞན་ལུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཅན། །མིང་ཡང་འཇུག་གི་གདམ་ངག་ཟེར། །རླུང་ལས་སུ་རུང་ངམ་ལོ་ཙྪ་བ། །རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འདི། །སྐྱེས་བ་རྨིས་ན་ཕོ་འདྲེར་བཟུང་། །བུད་མེད་རྨིས་ན་མོ་འདྲེར་བཟུང་བྱོལ་སོང་རྨིས་ན་ཀླུ་རུ་བཟུང་། །དགའ་བ་རྨིས་ན་སེམས་འཕང་སྐྱེ། །ངན་པ་རྨིས་ན་སྙིང་མི་དགའ། །འདྲེ་རང་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཤེས་ན། །བགེགས་ལ་ཟད་པ་མེད་ལ་ཆེ། །ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དགོས། །གོ་བས་མཐའ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡིན། །ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལགས་པས། །གོལ་སས་མི་འཇིགས་རྡེང་(གདེང་)ཐོབ་མཆི། །གོལ་ས་མེད་པས་དབུ་མའི་ལམ། །ལམ་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཞེས་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་འགུར་(མགུར་)གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེས་སྐྱོ་བ་སངས་སྐད། མར་པ་མགོ་ཡགས། དེས་ངན་བརྫོང་(བརྗོད)། དེས་ལྕིམ་ལུང་པའོ། །ན་རོ་པས་འགུར་(མགུར་)གསུངས་པ། སྣང་ 1-1-83a བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འགུར་(མགུར་)འདི་རྣམས་བླ་མ་མར་པས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས། བོད་དུ་བསྣམས་ནས་བྱོན་ནས། མི་ལ་རས་པ་དང་། མར་པ་མགོ་ཡགས་གཉིས་མན་པ་གང་ལ་མ་གནང་བ་ལགས་སོ།། །།སྐྱེ་བ་བྱུང་ན
【現代漢語翻譯】 臍下之氣呈輪之形， 其間明現樂空之覺受， 名謂拙火之口訣。 譯師啊，心要已入否？ 于如夢幻之化身時， 處所乃喉間之種子。 外境唯是幻化相， 內里體驗難言說。 日夜所現乃化身， 名謂幻身之口訣。 譯師啊，執著已斷否？ 于睡眠與夢境之界中，
癡暗乃法身之自性， 無言光明即是樂之覺受， 其後光明以因來播種， 名謂光明之口訣。 大瑜伽士們，心已悟無生否？ 八門乃輪迴之窗， 一門乃大手印之路。 斷八門而開一門， 識已超越法性界。 名謂遷識之口訣。 大瑜伽士們，氣已於時止否？ 夢境時之覺識， 須與中陰之覺識相合， 乃報身之自性。 夢境中陰合修遷識之要訣， 名謂中陰之口訣。 譯師啊，夢已成就否？ 自身已達應有之量， 他顯有相乃依憑之境。 其間字句乃氣之駿馬， 自身如空室般捨棄， 他身乃化身之自性。 名謂入替之口訣。 譯師啊，氣已能運用否？ 夢境時之顯現， 若夢見男子則執為男鬼， 若夢見女子則執為女鬼，若夢見畜生則執為龍。 若夢見喜事則心生傲慢， 若夢見壞事則心不悅。 若不識鬼乃自心之根源， 則魔障無窮無盡且巨大。 于內外之法需聞思， 以悟性捨棄二邊。 既已斷除是非之增損， 則于歧途無懼而得自信。 無有歧途故為中道， 於此道何來厭倦？ 如是，乃囊括六法之金剛歌。 以此遣除厭倦，瑪爾巴（Marpa，大譯師）首肯，以此斷絕惡語，此乃青浦（Chimlung）。 那若巴（Naropa）所唱之歌： 顯現之體性本無生， 輪迴之體性離根基， 心之體性雙運合， 上師之體性具傳承。 如是說。 此二上師之歌，乃上師瑪爾巴筆錄，帶回藏地，未傳於米拉日巴（Milarepa）與瑪爾巴·郭約（Marpa Goyo）。 若轉生…… The air below the navel is in the shape of a wheel, In between, there is a clear experience of bliss and emptiness, It is also called the secret instruction of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit: caṇḍālī, Chandali, fierce woman, inner heat). Translator, have you grasped the essential point of the mind? In the illusory manifestation of a dream, The location is the seed syllable in the throat. The outer appearance is merely an illusion, Within, the experience is indescribable. The appearance of day and night is a manifestation body, It is also called the secret instruction of the illusory body. Translator, have you reversed attachment? In the realm between sleep and dreams,
Ignorance is the essence of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།, Sanskrit: Dharmakāya, the body of the Dharma, the ultimate reality), The inexpressible light is the experience of bliss, Afterwards, the clear light is planted by means of cause, It is also called the secret instruction of clear light. Great meditators, have you understood the unborn nature of the mind? The eight doors are the windows of samsara (Tibetan: འཁོར་བ།, Sanskrit: Saṃsāra, cycle of rebirth), One door is the path of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, Sanskrit: Mahāmudrā, the great seal). Close the eight doors and open the one door, Consciousness transcends the nature of reality. It is also called the secret instruction of transference of consciousness. Great meditators, has the air stopped at the time? The consciousness of the dream state, Must be combined with the consciousness of the bardo (Tibetan: བར་དོ།, Sanskrit: Antarābhava, intermediate state), It is the essence of the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།, Sanskrit: Sambhogakāya, the body of enjoyment). The key to combining dream, bardo, and transference of consciousness, It is also called the secret instruction of the bardo. Translator, have you mastered the dream? Your own body has reached its proper measure, The appearance of others is a worthy object of reliance. In between, the syllables are the steeds of the air, Abandon your own body as if it were an empty room, The body of another is the essence of the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།, Sanskrit: Nirmāṇakāya, the body of emanation). It is also called the secret instruction of entering. Translator, is the air workable? The appearance of the dream state, If you dream of a man, consider it a male demon, If you dream of a woman, consider it a female demon, if you dream of an animal, consider it a Naga (Tibetan: ཀླུ།, Sanskrit: Nāga, serpent). If you dream of happiness, arrogance arises, If you dream of bad things, the heart is not pleased. If you do not know that the demon is the root of your own mind, The obstacles are endless and great. You must hear and think about the inner and outer dharmas, With understanding, abandon the two extremes. Since you have cut off the additions and subtractions of right and wrong, You have gained confidence and are not afraid of straying. Without straying, it is the Middle Way, How can there be weariness on that path? Thus, it is the Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: Vajra, diamond/thunderbolt) song that encompasses the six dharmas. With this, weariness is dispelled, Marpa (Tibetan: མར་པ།) agreed, with this, evil words are cut off, this is Chimlung (Tibetan: ལྕིམ་ལུང་). Naropa's (Tibetan: ན་རོ་པ།) song: The nature of appearance is unborn, The nature of samsara is without foundation, The nature of mind is union, The nature of the guru (Tibetan: བླ་མ།, Sanskrit: Guru, spiritual teacher) has lineage. Thus he said. These songs of the two gurus were written down by the guru Marpa, brought back to Tibet, and not given to Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ།) and Marpa Goyo (Tibetan: མར་པ་མགོ་ཡགས།). If rebirth occurs...
【English Translation】 The air below the navel is in the shape of a wheel, In between, there is a clear experience of bliss and emptiness, It is also called the secret instruction of Tummo. Translator, have you grasped the essential point of the mind? In the illusory manifestation of a dream, The location is the seed syllable in the throat. The outer appearance is merely an illusion, Within, the experience is indescribable. The appearance of day and night is a manifestation body, It is also called the secret instruction of the illusory body. Translator, have you reversed attachment? In the realm between sleep and dreams,
Ignorance is the essence of the Dharmakaya, The inexpressible light is the experience of bliss, Afterwards, the clear light is planted by means of cause, It is also called the secret instruction of clear light. Great meditators, have you understood the unborn nature of the mind? The eight doors are the windows of samsara, One door is the path of Mahamudra. Close the eight doors and open the one door, Consciousness transcends the nature of reality. It is also called the secret instruction of transference of consciousness. Great meditators, has the air stopped at the time? The consciousness of the dream state, Must be combined with the consciousness of the bardo, It is the essence of the Sambhogakaya. The key to combining dream, bardo, and transference of consciousness, It is also called the secret instruction of the bardo. Translator, have you mastered the dream? Your own body has reached its proper measure, The appearance of others is a worthy object of reliance. In between, the syllables are the steeds of the air, Abandon your own body as if it were an empty room, The body of another is the essence of the Nirmanakaya. It is also called the secret instruction of entering. Translator, is the air workable? The appearance of the dream state, If you dream of a man, consider it a male demon, If you dream of a woman, consider it a female demon, if you dream of an animal, consider it a Naga. If you dream of happiness, arrogance arises, If you dream of bad things, the heart is not pleased. If you do not know that the demon is the root of your own mind, The obstacles are endless and great. You must hear and think about the inner and outer dharmas, With understanding, abandon the two extremes. Since you have cut off the additions and subtractions of right and wrong, You have gained confidence and are not afraid of straying. Without straying, it is the Middle Way, How can there be weariness on that path? Thus, it is the Vajra song that encompasses the six dharmas. With this, weariness is dispelled, Marpa agreed, with this, evil words are cut off, this is Chimlung. Naropa's song: The nature of appearance is unborn, The nature of samsara is without foundation, The nature of mind is union, The nature of the guru has lineage. Thus he said. These songs of the two gurus were written down by the guru Marpa, brought back to Tibet, and not given to Milarepa and Marpa Goyo. If rebirth occurs...
་དངོས་འཛིན་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཕྱོགས་ཆར་ཞེན་ན་ཞེས་འདོད་ཡིན། །རང་བཟོ་བྱེད་ན་རྨོངས་པར་ཟད། །དེ་ལ་ཇོ་བོ་ན་རོ་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ནི། སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་ལ་གསལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི་དྲི་མ་འཁྲུལ་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཕར་བསལ་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཤེས་པ། གསལ་བའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ། ༈ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་ལུང་བསྟན་པའི་མགུར། ན་རོ་པས་གསུང་(གསུངས་)པ། སྔོན་ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན། །བོད་ཡུལ་གྱི་མར་ཆུང་ལོ་ཙྪ་ཁྱོད། །འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འཛིན། །དད་པས་རྡོ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། །རིགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །བཀའ་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བས་རིང་། །སེང་གེ་ཁྱུང་གི་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །བུ་སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་ནས། །ལས་ཅན་སྨིན་དང་གྲོལ་གྱུར་པའི། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ད་ལྟར་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་སོང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །སྤོས་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་རྒྱས་པའི་ས། །སྨན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་རི་མགུལ་ན། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད། ། 1-1-83b ཁྱོད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབས(སྒྲུབས)། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་དོན་གྲུབ་ནས་མཆི། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་འདས་གྱུར་ནས། །མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཇལ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་འགུར་(མགུར་)འདི་གསུངས་པ་ལགས་སྐད། ། ༈ བླ་མ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་མགུར། ན་མོ་གུ་རུ། རྟོགས་པའི་མཚོ་མོ་མི་མེར་བ་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་མྱོང་གི་འཁྱག་དར་འཆགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །གདམ་ངག་གི་ཁ་སེར་ཚ་བས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །དད་པའི་ཞིང་མི་གཤིན་པ་ལགས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །བསྒོམ་བསྒྲུབས་(སྒོམ་སྒྲུབ་)ཀྱི་སོ་ནམ་རེམ་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །བསམ་གཏན་གྱི་འཁར་དཔེའུ་མི་མཐོ་བ་ལགས་ཀྱང་། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་ཐུབ་པ་བྱུང་། །སེམས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་རྩེ་རྗེ་བཞག་པས་ཀྱང་ཕན་ཨང་། །བདག་ཕོ་རྒོ་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་ཏེ། །རྗེ་བླ་མ་བས་ཀྱང་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་། །དེ་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །དཔལ་ན་རོ་པའི་དབང་བཞི། བླ་མ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བའི་མགུར་རོ།། །།
【現代漢語翻譯】 執著於事物本身即是實執。若追溯其根源，則生起分別念。若偏執于某一方面，則會產生貪戀。若自作主張，終將陷入愚昧。對此，尊者那若巴說道：心的實相安住之法，即是心性無有任何造作，清明澄澈。是雙運無二的智慧。而當下所顯現的種種覺知，皆是污垢、錯覺和虛妄。當這些被遣除之時，一切相狀皆會消逝，清明的覺受會如甘露般涌現，安樂與空性無二無別。 以下是關於具緣弟子受到授記的歌訣： 那若巴所說：你，過去曾如法修習，具有善業因緣的，藏地的瑪爾巴譯師啊！你將成為轉輪聖王，持有珍寶。以信心在石頭上書寫文字。你的血脈將如虛空中的花朵般消逝。你的教法傳承將比河流更加長遠。如同獅子和鵬鳥的幼崽一般。你的弟子將比你的兒子更加優秀。你將彙集殊勝乘的精要，使具緣者成熟和解脫。你將成為具緣弟子的君王。現在就前往藏地中心吧。前往那北方雪域。前往那香樹繁茂之地。在那生長著各種藥材的山谷中。存在著堪為法器的具緣弟子。 你前往那裡，成辦利生事業吧！你的事業將會圓滿。此生結束后，你將在平等大樂的境界中，在光明之中與我相見。』這就是授記歌訣。 以下是獻上證悟的歌訣： 頂禮上師！雖然證悟的海洋並未乾涸，但卻結成了體驗的冰凌。教言的溫暖或許會有所幫助吧？雖然信心的田地並不肥沃，但卻生長出了菩提的幼苗。精勤地耕耘或許會有所幫助吧？雖然禪定的手杖並不高大，但卻能夠戰勝五毒的盜賊。保持不散亂的心或許會有所幫助吧？我並非一個有能力的人，但卻能被上師憶念。或許是往昔積累的業力甦醒了吧？這是吉祥那若巴的四灌頂，是獻上證悟的歌訣。
【English Translation】 Clinging to things as real is clinging to reality. If the root is born, it is conceptualization. If you are attached to one side, it is desire. If you make your own, it is just ignorance. To this, Jowo Naropa said: The way to abide in the state of mind is that the mind itself is clear without any form. The union is one wisdom that is indivisible. The current consciousness that appears as anything is a false impurity. When this is removed, the consciousness in which all forms disappear, the taste of clarity arises as bliss, bliss and emptiness are considered inseparable. The following is a song of prophecy for fortunate disciples: Naropa said: You, who have practiced well in the past and have karmic connections, Marpa Lotsawa of Tibet! You will become a Chakravartin king, holding precious jewels. Write letters on stone with faith. Your lineage will disappear like flowers in the sky. The lineage of the teachings will be longer than the course of a river. Like the cubs of lions and garudas. Your disciples will be better than your sons. Having summarized the essence of the supreme vehicle, those with karma will be matured and liberated. You are the king of fortunate disciples. Now go to central Tibet. The land of the northern snowy mountains. A place where fragrant trees flourish. In the mountains where various medicines grow. There are fortunate disciples who are worthy vessels. Go there and accomplish the benefit of beings! Your work will be accomplished. After this life has passed, in the state of great bliss of equality, I will meet you in the state of clear light.' This is said to be the song of prophecy. The following is a song of offering realization to the guru: Namo Guru! Although the ocean of realization has not dried up, a glacier of experience has formed. Will the warmth of the instructions help? Although the field of faith is not fertile, a sprout of Bodhi has grown. Will diligent cultivation help? Although the cane of meditation is not tall, it can defeat the thieves of the five poisons. Will keeping the mind undistracted help? I am not a capable person, but I am remembered by the guru. Perhaps the karma accumulated in the past has awakened? This is the four empowerments of glorious Naropa, a song of offering realization to the guru.