marpa0207_四大平等.g2.0f
馬爾巴大師教言集MARPA21འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས། 2-1-59b ༄༅། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས། ༄༅། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་མོས་བྱིན་རླབས་ཕྱིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་ལམ་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ། །སྒོམ་པའི་གེགས་བསལ་མན་ངག་རིམ་པ་བྲི། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ནཱ་རོ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྱད་ནས་ཞུས། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ 2-1-60a པཎྜི་ཏ་ཅིག་ཏེ་ལོ་པ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་བྱས་པས། ཇོ་བོ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུང་། མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བདག་མཉེས་བྱས། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བྱུང་། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ཨཱརྱ་དེ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །གཞན་རྣམས་དང་ཡང་ང་གཏམ་བྱས། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པ་འདོད་ན་ཁོ་ལ་འདུད། །ཟེར་ནས་ཏི་ལོ་པ་བྲོས་ནས་སོང་། དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཏེ་ལོ་པའི་སློབ་མ་ནཱ་རོ་པ། དེའི་སློབ་མ་མར་པ་ལོ་ཙ་(ཙཱ་)བ། དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་གཞུང་པའོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པ་ཡན་ཆད་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ལགས་སོ།། །།འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་བྱ། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ནི། བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། ཡུལ་ལ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐོར། ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གཟུང་། ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་ཡངས་བསྟོད། གཟེར་ན་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནོན་ལ་རླུང་དུ་[ཕྱི་རོལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ། བས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། དེ་ནས།] དུས་འདུ་བཏང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འགགས་ན་རྣམ་ཤེས་[རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྟོང་པར་བསྒོམ།] 2-1-60b གཏོང་ར་བཅའ། སྨད་ནས་སྟོད་དུ་འགྲོར་མ་བཏུབ་ཅིང་ཁམ་འཁྱིལ་ན་སེང་གེ་སྦྲུག་སྟངས་བྱ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་གར་བ་ལ་རོ་མཉམ། བྱིང་ན་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་རླུང་དང་ཤེས་པ་བསྦགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང་རྒོད་ན་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། [རོ་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གྲགས་པར་བ་བུ་རེས་བྱ།]མ་ཟིན་ན་སྟོང་ར་ཆོས་ལ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་མན་ངག་གིས་བདེ་བར་བསྒྲོགས་ལ་ཟུང་། མ་གསལ་ན་བདེ་བ་དང་སྒྲོགས་ལ། འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐོར། མི་མཐུན་པའི་ཟས་མི་བཟའ། གྲང་བ་དང་བན་ཀན་སྐྱེད་པས་སྔོ་ཚོད་མི་བཏུང་། ལུས་འཇིག་པས་ཆང་མི་བཏུང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རོ་མཉམ་པའོ།། །།ནད་བརྟག་པ་ནི། ས་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ལྕི་བསྒྲགས་པ་འབྱུང་། ལུས་ཆེད་པོར་སོང་བ་སྙམ་བྱེད། གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བ་སྙམ་བྱེད། ཁ་ཟས་ཀྱི་འདོད་པ་ཆུང་།། །།ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ཁ་སྙི། ལུས་གྲང་དངུལ་འབྱུ
【現代漢語翻譯】
馬爾巴大師教言集MARPA21 四大平衡 2-1-59b ༄༅། །四大平衡。 ༄༅། །四大平衡之修法。于上師及壇城本尊眾，我以虔誠敬禮祈加持，為使密咒道之行者，消除禪修之障礙，撰寫口訣次第。于具信者之傳承，上師之傳承為：喬沃·帝洛巴（Jowo Tilopa）尊者，以十二年之苦行，請示得之。彼乃印度之班智達，向帝洛巴請教口訣。喬沃·帝洛巴如是說：『不忘總持那諾巴（Nāropa），十二年間令我喜。化身百千萬億現，與勝者釋迦牟尼（Śākyamuni），聖天（Āryadeva）、龍樹（Nāgārjuna），及其他諸聖皆晤談。吾之證悟唯彼有，後世具緣求道者，欲得證悟當敬彼。』言訖，帝洛巴遁去。如是，帝洛巴之弟子那諾巴，那諾巴之弟子馬爾巴譯師（Marpa Lotsawa），馬爾巴之弟子喇嘛瓊波（Lama Gungpa）。那諾巴尊者及以上，與佛無異。於四大平衡，當具足信心、恭敬心與信賴力。修力之平衡，當使禪修之對境極清晰。如箭般直指目標，於四輪旋轉，于臍間如鐵鉤般緊 पकड़。身如虛空般廣闊舒展。若覺僵硬，則以獅子解脫之手印按壓，于風中[向外。色等。于。大樂等。自此。]，時機成熟時，放開風息與明點，則意識[觀想金剛寶空性。] 2-1-60b 安置於釋放處。若氣自下向上行，無法控制，則作獅子伸展之姿。于金剛中央，以嘎巴拉（kapāla，顱碗）平衡之。若昏沉，則收緊下風，混合風與意識，拋向虛空。若覺飄忽不定，則于幻化之壇城中隱藏。[增長喜樂，左右搖擺。]若未控制住，則以空性之境，以意識乘風之口訣，安樂地放鬆。若不清晰，則于安樂中放鬆。於四輪旋轉。不食不宜之物。因寒冷與粘液增生，不飲用蔬菜汁。因身體衰敗，不飲酒。以行為平衡之。診斷疾病：若地元素過重，則身重，發出沉重之聲。覺身體變大。覺如仰臥般。食慾減小。 若水元素過重，則口渴，身冷，思念財物。
【English Translation】
MARPA21 Teachings of Marpa - Balancing the Four Elements 2-1-59b ༄༅། །Balancing the Four Elements. ༄༅། །The Practice of Balancing the Four Elements. To the Lama and the Mandala of Deities, I prostrate with devotion for blessings. For the sake of practitioners on the Secret Mantra path, I write down the sequential instructions for removing obstacles in meditation. In the lineage of the faithful, the lineage of the Guru is: Jowo Tilopa, who requested it through twelve years of hardship. He was an Indian Pandit who requested instructions from Tilopa. Jowo Tilopa said: 'Nāropa, who possesses unfailing memory, pleased me for twelve years. Hundreds of thousands of emanations appeared. I conversed with the Victorious Śākyamuni, Āryadeva, Nāgārjuna, and other saints. He alone possesses my realization. Future aspirants who seek the path, should pay homage to him if they desire realization.' Having said this, Tilopa vanished. Thus, Tilopa's disciple was Nāropa, Nāropa's disciple was Marpa Lotsawa, and Marpa's disciple was Lama Gungpa. Nāropa and above are equal to the Buddha. In balancing the four elements, one should have faith, respect, and the power of trust. For the balance of meditative power, the object of meditation should be extremely clear. Aim straight at the target like an arrow, rotate through the four wheels, and grasp firmly at the navel like an iron hook. Expand the body as vast as the sky. If feeling stiff, press down with the Lion's Release Mudra, and in the wind [outward. Forms, etc. To. Great bliss, etc. From here.], when the time is right, release the winds and bindu, then consciousness [Meditate on the Vajra Jewel emptiness.] 2-1-60b Place it in the release point. If the air rises from below and cannot be controlled, then perform the Lion's Stretching posture. In the center of the Vajra, balance with the kapāla (skull cup). If drowsy, tighten the lower wind, mix the wind and consciousness, and throw it into the expanse of the sky. If feeling unsteady, hide in the illusory mandala. [Increase joy, sway left and right.] If not controlled, then in the state of emptiness, relax comfortably with the instruction of consciousness riding the wind. If unclear, then relax in bliss. Rotate through the four wheels. Do not eat unsuitable foods. Because of cold and mucus increase, do not drink vegetable juice. Because of the body's decay, do not drink alcohol. Balance with conduct. Diagnosing illness: If the earth element is too heavy, the body is heavy and makes a heavy sound. One feels the body is growing larger. One feels like lying on one's back. Appetite is small. If the water element is too heavy, one is thirsty, the body is cold, and one longs for possessions.
ང་། ཤེས་པ་འབྱིང་[བདེ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི།] བདེ་བ་ཤས་ཆུང་། ཐིག་ལེ་འཛག བདེ་བ་གཏང་བ་ཡུན་ཐུང་། མེ་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་ཁོང་རྡུལ། ཁ་སྣ་སྐམ། མིག་ཚ། མཆན་ཁུང་ན་རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབྱུང་། ཐིག་ལེ་འཛག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འགས་པ་སྙམ་བྱེད།། །།རླུང་ཤས་[ལ་གསལ།] ཆེ་ན་ལུས་འདར་ 2-1-61a ཞིང་སྤྲུག ཁ་སྨྲ་སྙིང་འདོད། རྒོལ་སྙིང་འདོད། ཤེ་ཉམས་ཆུང་། ཁ་ནས་ཤུགས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་། ཚིགས་པ་ནས་བེར་ཀས་བཙུགས་པ་སྙམ་བྱེད། ཉ་བཞི་ན་མཁལ་སྐེད་འཁོར་ཞི་ན། དེ་ལྟར རོ་བཞིའི་ནད་ཤེས་པ་དང་། བཅོས་པའི་ཐབས་ནི་གུས་སྟོབས་དང་། [ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ།] མོས་པའི་སྟོབས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།། །།དེ་ལ་ས་ཤས་ཆེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གཏད། དེས་མ་ཕན་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གཏད། དེས་མ་ཕན་ན་མདའ་ལྟར་སྲང་སྟེ། སྣ་ནས་རླུང་སེམས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་གཏང་(བཏང་།) [ཡུམ་བདག་མེད་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བསམ།]ཡང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཟུང་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་རླུང་སེམས་བཅུག་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གཏད། བཙུབ་པའི་ཟས་བཟའ། ཟས་རྗེས་བཅག ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ལ་མེ་གཏང་སྟེ། ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས་ཡར་དྲང་། སྲིན་པོའི་ཞལ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ཙམ་འབར་བས་སྐྲའི་ཉག་མའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས་ལུས་བསྲོ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཐིག་ལེས་དགང་། སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ། ཤེས་པ་མགྲིན་པར་གཏད། མེ་ལྭོགས་(ལོགས་)པ་མེད། ཕུལ་དུ་གདོན། ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེར་གཏང་། མེ་ཤས་ཆེ་ན་མེ་ལ་ཆུ་བཏང་སྟེ། 2-1-61b ཕྱག་རྒྱ་མ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ། ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པར་བྱས་ལ། ཐིག་ལེ་ཡངས་བསྟོད་དེ། ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་གཟུང་། དེས་མ་ཕན་ན་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་བྱུང་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཁྲུས་བྱ། [གོང་དང་འདྲ།] བསིལ་བའི་ཟས་བརྟེན་(བསྟེན།) ཆུ་གྲང་གིས་ཁྲུས་བྱ། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ལ་ས་བཏང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་རྩའི་གནས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡེག ཐིག་ལེ་གསང་བར་གཏད། རྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་དུ་དགོད པའི་འདོམས་སོར་རྩ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རླུང་དང་བཅས་པ་གཟུང་། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད། རྒྱང་མིག་མི་ལྟ་(བལྟ།) ག་ཞ་དང་སླ་བོ་ལ་ཅལ་ཅོལ་མི་བྱ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ། དེས་མ་ཕན་ན་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས། [ཆགས་ཅན་ཡིན།] མི་བསྒོམ་ཙམ་ན་ལྟ་བ་འོད་གསལ་ཡིད་ལ་བྱ། ཤེས་པ་མཆན་དུ་གཞུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་བསྟོད། སྣུམ་པའི་ཟས་བཟོའོ། །སྦྱོར་བ་གློད་མེ་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་ནས་མནན། ས་རླུང་ཤས་ཆེ་ན་འོག་ནས་སྦྱར། འདི་ནི་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གཏང་། ས་ལ་རླུང་གཏང་། རླུང་ལས་གཏང་། ཆུ་ལ་མེ་གཏང་། མེ་ལ་ཆུ་གཏང་། རླུང་ལ་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 我，覺受生起[大樂等]，快樂成分少。明點滴落，給予快樂短暫。火的成分大時，身體內部震動，口鼻乾燥，眼睛發澀，腋窩像出汗一樣。感覺明點滴落，感覺金剛要破裂一樣。 風的成分大時，身體顫抖搖晃，喜歡說話，喜歡爭論，效能力下降，口中發出呼呼的聲音，關節感覺像被木樁刺入一樣。如果在初八，腎和腰部感到不適，那麼，就這樣瞭解四種成分的疾病，以及治療的方法是，極大地增強恭敬和[對一切法]信仰的力量。 對此，如果土的成分大，就觀想明妃，並將覺受置於幻化輪中。如果這沒有幫助，就置於大樂輪中。如果這沒有幫助，就像箭一樣伸直，從鼻孔呼出風和心識，放到遠處，大約一由旬或一俱盧舍。[如果與空性母交合，就想會生起快樂。]又像鐵鉤一樣抓住，從鼻孔吸入風和心識，置於大樂輪中。吃粗糙的食物，飯後休息。如果水的成分大，就向水中放火，從幻化輪向上提。從羅剎女的口中，以種子字（藏文ཧཱུྃ，梵文天城體 हूँ，梵文羅馬擬音 hūṃ，漢語字面意思：吽）的形象，像火焰的頂端一樣燃燒，用頭髮絲的寬度來溫暖身體。用明點充滿四個輪，封閉羅剎女的嘴，將覺受置於喉嚨中。沒有火焰燃燒，完全驅逐，給予有營養的食物。如果火的成分大，就向火中注水。 要反覆憶念明妃，使身體像天空一樣寬廣，向上提升明點，將覺受保持在心中。如果這沒有幫助，就從頭頂降下明點，清洗四個輪。[與上面相同。]依靠清涼的食物，用冷水沐浴。如果風的成分大，就向風中放土，在頭頂等脈絡處拍打手掌，將明點置於秘密處，在腸道中央休息，像鐵鉤一樣抓住會陰處的脈絡和風。與具有相的明妃一同居住，不要遠視，不要對粗細事物喋喋不休，控制身體的行為。如果這沒有幫助，就改變真實或意念中的明妃。[如果是有貪慾者，]在不禪修時，就觀想光明。將覺受置於腋窩，像天空一樣寬廣提升。吃油膩的食物。如果結合時火和水的成分大，就從上面壓制。如果土和風的成分大，就從下面結合。這要普遍地應用。在土中放風，從風中放出，在水中放火，在火中注水，向風中施捨。
【English Translation】 I, when awareness arises [such as great bliss], the component of happiness is small. Bindu drips, giving happiness is short-lived. If the fire element is large, the body trembles internally, the mouth and nose are dry, the eyes are astringent, and sweat-like fluid emerges from the armpits. One feels as if the bindu is dripping, and as if the vajra is about to break. If the wind element is large, the body trembles and shakes, one likes to talk, likes to argue, sexual ability decreases, a whooshing sound comes from the mouth, and the joints feel as if they are being pierced by stakes. If on the eighth day, the kidneys and waist feel uncomfortable, then, in this way, understand the diseases of the four elements, and the method of treatment is to greatly increase the power of reverence and the power of faith [in all dharmas]. Regarding this, if the earth element is large, visualize the mudra consort, and place awareness in the wheel of emanation. If this does not help, place it in the wheel of great bliss. If this does not help, straighten like an arrow, exhale wind and consciousness from the nostrils, and send it far away, about a yojana or a krosha. [If one unites with the emptiness mother, think that happiness will arise.] Again, grasp like an iron hook, inhale wind and consciousness from the nostrils, and place it in the wheel of great bliss. Eat coarse food, and rest after meals. If the water element is large, put fire into the water, and draw upwards from the wheel of emanation. From the mouth of the rakshasi, in the form of the seed syllable (藏文ཧཱུྃ，梵文天城體 हूँ，梵文羅馬擬音 hūṃ，漢語字面意思：吽), like the tip of a flame, burning with the width of a hair, warm the body. Fill the four wheels with bindu, close the mouth of the rakshasi, and place awareness in the throat. There is no burning flame, completely expel it, and give nutritious food. If the fire element is large, pour water into the fire. One should repeatedly remember the mudra consort, make the body as vast as the sky, raise the bindu upwards, and hold awareness in the heart. If this does not help, let the bindu descend from the crown of the head and wash the four wheels. [Same as above.] Rely on cooling food, and bathe with cold water. If the wind element is large, put earth into the wind, and clap the palms at the crown of the head and other root places, place the bindu in the secret place, rest in the center of the intestines, and grasp the veins and wind in the perineum like an iron hook. Reside together with a mudra consort who has signs, do not look far away, do not chatter about coarse and fine matters, and control the conduct of the body. If this does not help, change the actual or imagined mudra consort. [If one is a person with desire,] when not meditating, visualize clear light. Place awareness in the armpit and raise it as vast as the sky. Eat oily food. If the fire and water elements are large during union, suppress from above. If the earth and wind elements are large, unite from below. This should be applied universally. Put wind into the earth, release from the wind, put fire into the water, pour water into the fire, and give to the wind.
ེ་མེད་གཏང་། [ཐུན་མོང་གི་བཅོས་ཐབས།] བདེ་བ་ལ་སྟོང་བ་གཏང་། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བ་གཏང་། [ནང་གི་ཉམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་བདེ་སྟོང་དུ་བཏུང་། བློ་གཞག་གིས།] གཉིས་མེད་ཐུག་ོཕྲད་(འཕྲད་)དུ་ 2-1-62a གཏང་། བདེ་བ་གཅེས་པས་བདེ་བ་སྙ་ཆག་ཏུ་མི་གཞུག ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ།། །།སྤྱིར་ཁམས་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ཁར་རང་གི་བླ་མ་བསམ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་བསམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ན་བུན་གྱི་རྣམ་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ནད་མི་བདེ་བ་འདི་སོལ་ཅིག་པའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྣམས་[འདི་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བཅོས་ཐབས།]ནི་གནད་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་རླུང་རྔུབས་ཏེ་མེ་སྦར་བས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་བླ་མའི་སྐྱིལ་དཀྲུང་(ཀྲུང་)ལ་ལྷན་གྱིས་བསྲེགས་པ་ནི་ནད་གསད་པའོ།། །།དེ་ནས་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་ངོས་བཀག་སྟེ། རྒྱུ་ངོས་ན་ཕར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པར་གཏང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ནད་ཐམས་[ས་དེ་རྣམས།] ཅད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤ་ཤྭ་གཏང་པ་ནི་སོང་པར་བསམ་པ་ནི་ནད་གཏོང་བའོ། །དེ་ནས་བློ་བཞག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ནད་འོད་གསལ་དུ་[སེམས་མ་ཟིན་ན་ནི་བཅོས་ཐབས་སོ། །[སེམས་མ་ཟིན་ན་ནི་བཅོས་ཐབས་སོ། །ཕྱིར་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི དོད་པོ་ཁང་པོ་ནན།]ཕྱིར་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི དོད་པོ་ཁང་པོ་ནན།] དེངས་སུ་བཞུགས་པའོ། །གོང་གི་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་མན་ངག་གི་ལུས་ཐོ་ཐོ་ཞབས་མེད་པ་བཞིན་བསྒོམས་ལ། འོག་རླུང་བསྡམས་ཏེ་རླུང་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་སྒོམ་(བསྒོམ་)པའོ། །སྣ་ཁྲག་བྱུང་ན་གང་བྱུང་བའི་ངོས་ཀྱི་ལག་པ་བསྐྱང་སྟེ་སྤྲུགས་ནས་སོ་ཤིག་ཤིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སླེབས་ཚད་དུ་བརྒྱག །དེ་ལྟ་བུ་ 2-1-62b ལན་གསུམ་དུ་བྱ། ལུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྔུལ་ན་ཕྱེ་ཞིབ་མོས་བྱུག་སྟེ་བསྒོམ་འཕྲོ་མི་གཅད། ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་འཛག་ན་རླུང་བརྡིགས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བ་སྤུ་ནས་ཉི་རྡུལ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་ཟས་ཡི་གར་མི་འོང་ཞིང་ཁོང་བ་ཚ་ཧཱུཾ་མེ་བྱེད་ན་སྔ་ན་བས་སྒོམ་ཐུན་བསྐྱུང་། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་བར་ཆོད་གང་བྱུང་ཀྱང་། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བདུད་རྩི་ལྔའམ་མི་བསྐྱོད་པས་ལུས་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱུག་པའོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་བཅོས་པའི་མན་ངག །དགེའོ། །རྫོགས་སོ།། །།འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ།། །།༄༅། །ན་ཚ་བོགས་དབྱུང་པ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ན་མོ། །ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཟེར་ལ། སྤྱིར་ཉམས་འཇམས་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་གཉིས། བྱིན་རླབས་འཇམ་ཆོས་སུ་བཞུག་པ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་བཞུག་པ་གཉིས། བར་ཆད་འཇམ་ཆོས་སུ་བྱུང་བ་དང་རྩུབ་ཆོས་སུ་བྱུང་བ་གཉིས། ཕན་པའི་ཉམས་དང་། གནོད་པའི་ཉམས་དང
【現代漢語翻譯】 放下執著。[共同的治療方法。]于快樂中放下空性，于空性中放下快樂。[內在的體驗和外在的境界，於樂空中飲用。以意念安住。]于無二中相遇。 不要因為珍愛快樂而輕視快樂。不要懷疑。通常，對於所有不適，於心間觀想自己的上師，于臍間觀想拙火之火，于兩者之間觀想疾病的形態或如霧般的形態。以意念向喇嘛祈禱，請求息滅這疾病的不適。這些[這也是共同的治療方法。]是收攝要點。然後，吸氣並燃火，將疾病的形態與上師的跏趺坐一同焚燒，這是息滅疾病。 然後，阻斷氣息的執行，在執行的部位施加極強的力量，通過禪定將所有疾病向外驅逐，觀想其如肉屑般散去，這是遣除疾病。然後，以意念安住于空性中，這是將疾病轉化為光明。[如果心無法安住，那就是治療方法。][如果心無法安住，那就是治療方法。如果向外走，就壓住要走的地方。]安住于清凈之中。如前述的覺識乘風的訣竅，觀想身體無根無基，收緊下方的氣息，觀想氣息向上向下流動。 如果流鼻血，抬起流血一側的手，抖動並向後抹至後頸。如此重複三次。如果身體反覆出汗，用細麵粉塗抹，不要中斷禪修。如果明點持續滴落，收緊氣息，觀想所有菩提心如毛孔中的日光般散發，食物令人不悅，腹部發熱併發出「吽」（藏文，梵文天城體，huṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ，摧伏義）聲，則減少禪修的時間。無論出現何種邪魔等障礙，都要重視空性的盔甲。如果這也沒有幫助，用五甘露或不動明王塗抹全身。上師們的口傳心法，禪修治療的訣竅。吉祥圓滿！ 四大的平衡訣竅，深奧！疾病的釋放法。 頂禮上師至尊和吉祥金剛瑜伽母！關於釋放疾病的釘橛，通常有兩種：體驗轉化為柔和之法和轉化為粗猛之法。加持安住于柔和之法和安住于粗猛之法兩種。障礙顯現為柔和之法和顯現為粗猛之法兩種。有益的體驗和有害的體驗。
【English Translation】 Let go of attachment. [Common remedy.] Let go of emptiness in happiness, and let go of happiness in emptiness. [Inner experience and outer realm, drink in bliss-emptiness. With mental focus.] Meet in non-duality. Do not despise happiness by cherishing happiness. Do not doubt. In general, for all discomforts, visualize your own lama at your heart, visualize the fire of tummo at your navel, and between the two, visualize the form of the disease or the form of a mist. With your mind, pray to the lama to pacify this discomfort of illness. These [this is also a common remedy] are the collection of key points. Then, inhale and ignite the fire, burning the form of the disease together with the lama's lotus posture, this is pacifying the disease. Then, block the flow of breath, apply extremely strong force to the flowing area, and through meditation, expel all diseases outward, visualizing them scattering like meat scraps, this is sending away the disease. Then, settle the mind in emptiness, this is transforming the disease into clear light. [If the mind cannot be settled, then it is a remedy.] [If the mind cannot be settled, then it is a remedy. If going out, press down on the place to go.] Abide in purity. As in the aforementioned instruction of consciousness riding the wind, visualize the body without roots or foundation, tighten the lower breath, and visualize the breath flowing up and down. If there is a nosebleed, raise the hand on the side where the bleeding is occurring, shake it, and wipe it back to the back of the neck. Do this three times. If the body sweats repeatedly, apply fine flour and do not interrupt the meditation. If bindu continuously drips, tighten the breath, visualize all bodhicitta radiating like sunlight from the pores, food is unpleasant, the abdomen is hot and emits the sound 'Hum' (Tibetan, Devanagari, huṃ, Romanized Sanskrit, hūṃ, meaning to subdue), then reduce the meditation time. Whatever obstacles such as demons arise, value the armor of emptiness. If this does not help, apply the five ambrosias or Achala all over the body. The oral instructions of the lamas, the key points of meditation and healing. Auspicious and complete! The profound instruction on balancing the four elements! The method of releasing illness. Homage to the venerable lama and the glorious Vajrayogini! Regarding the peg for releasing illness, there are generally two types: experiences that arise as gentle dharma and those that arise as fierce dharma. Blessings that abide as gentle dharma and those that abide as fierce dharma. Obstacles that arise as gentle dharma and those that arise as fierce dharma. Beneficial experiences and harmful experiences.
་། ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་མོ། །གནོད་པའི་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ལས་བཞི་ལས། ཟུག་གི་རྒྱུ་ནི་ 2-1-63a རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་ལ་གསུམ་ལས། ཕོ་རྩ་དྲག་ལ་སྤངས་མཐོ། མོ་རྩ་འཇམ་ལ་སྤངས་དམའ། མ་ནིང་རྩ་ནི་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕོ་རླུང་དྲག་ལ་རྩུབ། མོ་རླུང་འཇམ་ལ་དལ། མ་ནིང་གི་རླུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མའོ། །ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕོ་བདེ་ནི་བདེ་ཤས་ཆེ་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བའོ། །མོ་བདེ་སྟོང་ཤས་ཆེ་ལ་བདེ་ཤས་ཆུང་བའོ། མ་ནིང་གི་བདེ་བ་ནི་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཟུག་གི་དབྱེ་བ་ནི། རྩ་ཟུག་དང་། རླུང་ཟུག་དང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་གོ །གསུམ་པ་ཟུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས། རྩ་ཟུག་ནི་ལྷག་བར་(པར་)ཟུག་ཟེར་(གཟེར་)ཆེ་བ་འོང་། རླུང་ཟུག་ནི་ཟུག་གཟེར་མེད་པར་ཟས་མི་ལེན་ཅིང་སྙོམས་སེ་བ་འོང་། ཐིག་ལེའི་ཟུག་ནི་ཟུག་གཟེར་དང་བདེ་བ་འདྲེས་ནས་འོང་། དེ་ལ་རྩ་ཕོ་རྩར་རླུང་མོ་རླུང་བཞུགས་ན་ཟུག་གཟེར་བསལ་སླ། ཕོ་རྩར་མོ་རླུང་བཞུགས་ན་ཟུག་གཟེར་ཉུང་སྟེ་བྱུང་ན་བཅོས་དཀའ། ཕོ་རྩར་མ་ནིང་གི་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་མང་ཉུང་དང་བཅོས་དཀའ་སླ་འབྲིང་ངོ་། །མོ་རྩར་རླུང་གསུམ་པོ་གང་ཆུད་ཀྱང་ཟུག་གཟེར་མི་འོང་ངོ་། །མ་ནིང་གི་རྩ་ནི་རླུང་གིས་བསྒྱུར་ཏེ། རླུང་ཡང་མ་ནིང་གི་རླུང་ཉིད་དུ་གནས་ན་ཟུག་མི་འོང་། མ་ནིང་གི་རྩར་མོ་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་ཅུང་ཟད་ 2-1-63b འབྱུང་ལ་བཅོས་སླའོ། །རྩ་མ་ནིང་དུ་རླུང་ཕོ་རླུང་ཚུད་ན་ཟུག་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བཅོས་ཅུང་ཟད་དཀའོ། །བཞི་པ་ཟུག་དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟུག་ཅིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ནད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་གཅིག འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའོ། །དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་སོ། །གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱད་དེ། དེ་ལ་གསུམ། རབ་ཐུག་ཕྲད། འབྲིང་རི་ལུ། ཐ་མ་མོས་པ་བྱེད་དགོས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་ཤ་ཆང་དང་སྒོག་པ་དང་སྔོ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅད་ལ། ཕྱེ་ཐུག་དང་ཟན་དྲོན་གཏང་། དེས་ལྟོ་རྗེས་པ་དང་། དྲི་ཆུ་ལྕགས་སྐོང་(ཀོང་)ངམ་རྫ་གསར་པར་བཙགས་ལ། རླངས་པ་ཡལ་ཙམ་ན་བཏུང་། དྲི་ཆེན་ཡང་འགོ་འཇུག་(མཇུག་)གཉིས་ལངས་པའི་ས་ནས་རིམས་གྱིས་ཚུད་ཚད་དུ་གཏང་། དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནད་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་རོ་སྙ
【現代漢語翻譯】 無益無害的體驗啊！首先，有不可分割的方便與智慧的三種體驗。有害的粗糙體驗轉化為四種修行。痛苦的原因是脈、氣和明點。脈有三種：男脈強而高，女脈柔而低，中性脈則平衡。氣也有三種：男氣強而粗糙，女氣柔而緩慢，中性氣則介於兩者之間。由明點產生的樂也有三種：男樂是樂多於不思，女樂是空多於樂，中性樂則是兩者平衡。第二，痛苦的分類有：脈痛、氣痛和明點痛。第三，痛苦的特徵有三種：脈痛是劇烈的刺痛；氣痛是沒有刺痛，不思飲食，感到遲鈍；明點痛是刺痛與快樂混合出現。如果男脈中有女氣，則容易消除刺痛。如果男脈中有女氣，則刺痛少，但一旦發生就難以治療。如果男脈中有中性氣，則痛苦的多少和治療的難易程度適中。無論哪種氣進入女脈，都不會產生刺痛。中性脈則隨氣而變，如果氣也停留在中性氣的狀態，則不會產生痛苦。如果中性脈中有女氣，則會產生輕微的痛苦，容易治療。如果中性脈中有男氣，則會產生輕微的痛苦，治療稍微困難。第四，治療痛苦的方法是：瑜伽士在產生痛苦時，會產生三種想法：一是認為是疾病，二是認為是邪魔作祟，三是認為是修行上的過失。治療這些的方法有三種：外在平衡味道，內在平衡心，秘密平衡心。首先，一般來說，密宗行者應享用五種誓言甘露，對此有三種做法：最好是實際享用，中等是觀想，最下等是生起信心。特別是，對於通過體驗和修行而生病的人，應戒除肉、酒、蒜、蔥和酒等食物，給予麵湯和熱粥。這樣可以使胃部輕鬆。將尿液過濾到鐵或新陶器中，待蒸汽散去後飲用。大便也要從頭尾兩端開始，逐漸增加攝入量。像這樣，根據疾病的寒熱等情況，平衡味道一到三天等。 種子字和咒語：無
【English Translation】 Experiences that are neither beneficial nor harmful! Firstly, there are three experiences of inseparable method and wisdom. Harmful rough experiences transform into four practices. The cause of pain is the channels, winds, and bindus (thig le). There are three types of channels: the male channel is strong and high, the female channel is soft and low, and the neutral channel is balanced. There are also three types of winds: the male wind is strong and rough, the female wind is soft and slow, and the neutral wind is in between the two. There are also three types of bliss arising from bindus: male bliss is more bliss than non-thought, female bliss is more emptiness than bliss, and neutral bliss is a balance of the two. Secondly, the classification of pain includes: channel pain, wind pain, and bindu pain. Thirdly, the characteristics of pain are threefold: channel pain is a severe stabbing pain; wind pain is without stabbing pain, without appetite, and feeling dull; bindu pain is a mixture of stabbing pain and bliss. If female wind resides in the male channel, it is easy to eliminate the stabbing pain. If female wind resides in the male channel, the stabbing pain is less, but it is difficult to treat once it occurs. If neutral wind enters the male channel, the amount of pain and the ease of treatment are moderate. No matter which of the three winds enters the female channel, there will be no stabbing pain. The neutral channel changes with the wind, and if the wind also remains in the state of neutral wind, there will be no pain. If female wind enters the neutral channel, there will be slight pain, which is easy to treat. If male wind enters the neutral channel, there will be slight pain, which is slightly difficult to treat. Fourthly, the method of treating pain is: when a yogi experiences pain, three thoughts arise: one is to think it is a disease, two is to think it is caused by evil spirits, and three is to think it is a fault in practice. There are three methods to treat these: externally balancing tastes, internally balancing the mind, and secretly balancing the mind. Firstly, in general, Vajrayana practitioners should partake of the five vows of nectar, for which there are three ways: the best is to actually partake, the intermediate is to visualize, and the lowest is to generate faith. In particular, for a person who becomes ill through experience and practice, foods such as meat, alcohol, garlic, onions, and alcohol should be avoided, and noodle soup and warm porridge should be given. This will lighten the stomach. Filter the urine into iron or new pottery, and drink it after the steam has dissipated. Stool should also be taken gradually from both ends, increasing the intake. In this way, balance the tastes for one, two, or three days, depending on the heat and cold of the disease, etc. Seed syllables and mantras: None
ོམས་ནས་གསལ་ཏེ་ཡར་སྐྱུག ཡང་ན་མར་ 2-1-64a འབྱམ་མོ། །རྩ་ནང་ན་ཡོད་ན་ཆུའི་སྔ་ལ་ཡོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོད་འཛིན་པའོ། །ནང་སེམས་ཀྱི་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལུང་ཙམ་སྒོ་བསྟུན་ན། སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་གྱུར་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །ནང་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ལས་བུམ་དབང་ཐོབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)རིམ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་ལ། བདེ་མཆོག་ལས། གང་ན་གནས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །གསང་བ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཧེ་བཛྲ་ལས། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བར་བརྗོད། །ཞེས་པ་དང་། 2-1-64b ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ལ་སོགས་པ་དང་། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གང་འཇར་ཅིག་གམ། ཡང་ན་གསུམ་ཀའི་སྒོ་ནས་རོ་བསྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་འདྲེ་མེད་ལ། འདྲེ་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལ་གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ནི། དེ་ལྟར་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ན། དེ་ཟུག་ཅི་ལས་བྱུང་ན་སྒོམ་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གིས་འཆོས་ན། གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་འཆོས། དེ་ལ་ནཱ་རོ་པན་ཆེན་གྱི་གདམས་ངག་ལས། བཅོས་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་རྩགས་སུ་ཁྱེར་གསུངས་པས། གོ་ཆ་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། ལྔའི་སྒོ་ནས་བཅོས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ནི་ནང་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། དུས་གནད་ནི་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། ཡུལ་གྱི་གནད་ན་ཚ་བྱུང་བར། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ན་ཚ་གར་བྱུང་བའི་ས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་མེད་དང་སྐར་ཁུང་དང་ཟང་ཐལ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པོ་དེས་མ་སོལ་ན་བདེ་བའི་གོ་ཆ་ནི། གནད་བཞི་ལ་ 2-1-65a རྟེན་པ་ལས་གསུམ་གོང་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ཤུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆ
【現代漢語翻譯】 從昏迷中醒來後向上嘔吐，或者向下排泄。 如果病在脈中，會比水還早出現。之後要控制住它。內在的三種覺受，如果與外在的波羅蜜多（梵文：Pāramitā，到彼岸）和經文相符，就要發起愿菩提心和行菩提心。除了將一切眾生視為母親之外，沒有其他的作害之魔。 內在成熟的四種灌頂中，獲得寶瓶灌頂后，對於修持解脫次第的補特伽羅（梵文：Pudgala，人），《勝樂金剛》（梵文：Hevajra Tantra）中說：『無論身在何處皆是宮殿，與誰相遇皆是本尊。』因此，輪迴和涅槃的一切法都顯現為本尊的宮殿，所以沒有作害之魔。 秘密成熟的四種灌頂圓滿后，如果修持解脫次第的圓滿次第，那麼顯現和存在、輪迴和涅槃的一切法，都不會超出無造作俱生智的顯現。正如《喜金剛》（梵文：Hevajra Tantra）中所說：『樂是黑色的，樂是黃色的，樂是紅色的，樂是白色的，樂是綠色的，樂是藍色的，樂是因和非因的一切，樂是智慧，樂是方便，同樣一切因生之樂，樂是有和非有，被稱為金剛薩埵之樂。』 以及『一切眾生皆從我而生』等等，『說法者是我，法也是我』等等。因此，一切都是俱生智的顯現，所以沒有作害之魔。 這三種情況，哪一種會進入你的相續？或者通過三種方式來調伏？如果這樣是瑜伽士，就沒有魔。如果有魔，就不是瑜伽士。 對此，秘密覺受的調伏是：如果確定沒有魔，那麼這種痛苦從何而來？這是因為修持退步，產生了粗糙的法。用什麼來調伏呢？用秘密覺受的調伏來調伏。對此，那若巴（梵文：Nāropā）大師的口訣中說：『用不可思議的調伏方法，穿上空性的盔甲。』因此，用三種或五種盔甲來調伏。 首先，空性的盔甲是依靠內在的見解來修持。時間的關鍵是：在疾病發生的時候。身體的關鍵類似於拙火瑜伽（梵文：Caṇḍālīyoga）。地點的關鍵是：在疾病發生的地方。意識的關鍵是：從頭頂到腳底，疾病發生的地方，就觀想那個地方是空性。就像沒有門、沒有窗戶、完全通透一樣。如果這兩種方法沒有效果，那麼就用安樂的盔甲。四種關鍵 中的三種與上面相同。意識的關鍵是：在觀想空性之後，觀想世俗菩提心（梵文：Bodhi-citta，覺悟之心）。
【English Translation】 After waking up from a coma, either vomit upwards or excrete downwards. If the disease is in the pulse, it will appear earlier than water. Afterwards, it must be controlled. Of the three inner feelings, if they are in accordance with the outer Pāramitā (Perfection) and scriptures, then generate the aspiration Bodhicitta (the mind of enlightenment) and the action Bodhicitta. Apart from regarding all sentient beings as mothers, there are no harmful demons. Among the four inner ripening empowerments, after obtaining the vase empowerment, for the practitioner who practices the generation stage of liberation, the Hevajra Tantra says: 'Wherever one resides is a palace, whoever one meets is a deity.' Therefore, all phenomena of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation) appear as the palace of the deity, so there are no harmful demons. After the completion of the four secret ripening empowerments, if one practices the completion stage of liberation, then all phenomena of appearance and existence, Samsara and Nirvana, do not go beyond the appearance of the non-fabricated co-emergent wisdom. As the Hevajra Tantra says: 'Bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, bliss is blue, bliss is all causes and non-causes, bliss is wisdom, bliss is means, likewise all bliss born of causes, bliss is existent and non-existent, it is called the bliss of Vajrasattva (Diamond Being).' And 'All beings arise from me' etc., 'The speaker is me, the Dharma (teachings) is also me' etc. Therefore, everything is the appearance of co-emergent wisdom, so there are no harmful demons. Which of these three will enter your continuum? Or tame through the three ways? If so, one is a yogi, there are no demons. If there are demons, one is not a yogi. Regarding this, the taming of secret experiences is: if it is certain that there are no demons, then where does this suffering come from? This is because the practice has regressed, and coarse Dharma has arisen. What should be used to tame it? Tame it with the taming of secret experiences. Regarding this, the instructions of the great Naropa say: 'Wear the armor of emptiness with inconceivable methods of taming.' Therefore, tame with three or five armors. First, the armor of emptiness is to practice relying on the inner view. The key of time is: when the disease occurs. The key of the body is similar to Tummo (inner heat yoga). The key of the place is: where the disease occurs. The key of consciousness is: from the crown of the head to the soles of the feet, wherever the disease occurs, visualize that place as emptiness. Just like there is no door, no window, completely transparent. If these two methods are not effective, then use the armor of bliss. The three of the four keys are the same as above. The key of consciousness is: after visualizing emptiness, visualize relative Bodhicitta (the mind of enlightenment).
ུབ་སེམས་ཐིག་ལེ་རྔུལ་ཆུ་ལྟ་བུས་གང་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གང་ནས་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་པར་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་སོལ་ན་གཏུམ་མོའི་གོ་ཆ་ནི། གནས་གསུམ་སྔར་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའི་མེ་དམར་གྱི་རྣམ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་(ཞིག་)བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་རྣམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་མ་རྩུགས་ན། སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི་གནད་གསུམ་སྔར་དང་མཐུན། སྟོང་པའི་རྗེས་ལ་ན་དང་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་བསྡུས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་བསོད་ནམས་འགྲིབས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྲིད་པས། བླ་མའི་གོ་ཆ་ནི། གནད་གསུམ་སྔར་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ནང་འདིར་ནད་ཚ་དྲང་(གྲང་)བརྟགས་ལ་ཚད་པ་ལ་ཟླ་བའི་བརྟན་(རྟེན།) དྲང་(གྲང་)བ་ལ་ཉི་མའི་བརྟན་(རྟེན་)གྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་བླ་མར་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་སིང་སིང་པ་བྱས་པས། བསོད་ནམས་འགྲིབས་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་ཟེར་(གཟེར་)ཞི་སྟེ་བདེ་བའི་ 2-1-65b བོགས་སུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་བོགས་སུ་དབྱུང་པས་ན་ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་སུ་བོགས་དབྱུང་བ་ཤུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ན་ཚ་བོགས་སུ་དབྱུང་བའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དེ་དག་གིས་མ་ཡོལ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་བཀྱེར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་འཆི་བ་ལ་དགྲར་འཛིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཆི་བའི་དུས་ཉིད་དམ། བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མི་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྨིག་སྒྱུ་(རྒྱུ་)ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། དེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དང་། ཅིག་ཅར་འཆི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་རྟགས་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ལུས་ལྕི་བ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་དྲོད་འཆོར། ནང་རྟགས་སུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་ 2-1-66a ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་དབུགས་ཤྭ་ཤྭ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་འབྱུང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི
【現代漢語翻譯】 觀想菩提心如汗珠般充滿，感受喜悅充滿，觀想樂空不二。如果這還不能緩解，那麼忿怒尊的盔甲是：三處（指身體的三個部位，通常是額頭、喉嚨和心間）與之前相同。在觀想智慧的要點為空性的狀態中，觀想忿怒尊的紅色火焰形象，具備四種特徵，粗細隨意。如果疼痛劇烈，無法專注於三種盔甲，那麼心的盔甲是：三個要點與之前相同。在空性之後，觀想疼痛，並將疼痛與覺知融合。如果這還不能消除疼痛，那可能是因為福德減少，誓言破損等原因。上師的盔甲是：三個要點與之前相同。在觀想智慧的要點為空性的狀態中，觀察疾病是熱性還是寒性，如果是熱性疾病，則觀想月亮的象徵；如果是寒性疾病，則觀想太陽的象徵，並在其上觀想金剛上師。從內心深處，從骨髓深處生起強烈的虔誠心。這樣，福德減少和誓言破損等情況得以恢復，痛苦的折磨得以平息，顯現出快樂的增長。這樣，將疾病本身轉化為修行的助緣，因此稱為『將疾病轉化為助緣』。在所有這些方法中，都要比之前的呼吸更加用力地進行。將疾病轉化為助緣的根本是阿底（藏文，梵文天城體，अथि, athi，無意義）。向至尊上師們頂禮！如果這些方法都無效，那麼瑜伽士就到了該離開的時候了，因此要將死亡視為朋友。世俗之人將死亡視為敵人，而瑜伽士憑藉上師的教導，將死亡之時或中陰視為獲得大手印成就的朋友。在六道眾生中，特別是人類，在死亡時不可能不出現如幻覺等五種徵兆。將這些徵兆轉化為道用有兩種方式：自然顯現的方式和轉化為道用的方式。第一種方式是，無論是漸次死亡還是突然死亡，都會出現這些徵兆：地融入水時，外在徵兆是身體沉重，內在徵兆是出現如煙霧般的景象；火融入風時，外在徵兆是身體的溫度從四肢開始消失，內在徵兆是出現如螢火蟲般的景象；風融入意識時，外在徵兆是呼吸變得粗重，內在徵兆是外在景象消失，意識如瓶中之燈般清晰；意識融入光明時
【English Translation】 Meditate on Bodhicitta as if filled with sweat, feeling joy filling, meditate on the inseparability of bliss and emptiness. If that doesn't alleviate it, then the armor of the Wrathful One is: the three places (referring to three parts of the body, usually the forehead, throat, and heart) are the same as before. In the state of meditating on the essence of wisdom as emptiness, visualize the red flame image of the Wrathful One, possessing four characteristics, thick or thin as appropriate. If the pain is very severe and you cannot focus on the three armors, then the armor of the mind is: the three key points are the same as before. After emptiness, contemplate the pain, and merge the pain with awareness. If that doesn't eliminate the pain, it may be because of reduced merit, broken vows, etc. The armor of the Lama is: the three key points are the same as before. In the state of meditating on the essence of wisdom as emptiness, observe whether the disease is hot or cold. If it is a hot disease, then visualize the symbol of the moon; if it is a cold disease, then visualize the symbol of the sun, and above it visualize the Vajra Lama. From the depths of your heart, from the depths of your bones, generate strong devotion. In this way, the reduction of merit and the breaking of vows, etc., are restored, the torment of suffering is pacified, and the increase of happiness manifests. In this way, transforming the disease itself into an aid for practice is therefore called 'transforming the disease into an aid'. In all these methods, the breathing should be done more forcefully than before. The essence of transforming disease into an aid is A-thi (Tibetan, Devanagari, अथि, athi, meaningless). Homage to the supreme Lamas! If these methods are ineffective, then the yogi has reached the time to depart, therefore, death should be regarded as a friend. Worldly people regard death as an enemy, while yogis, through the teachings of the Lama, regard the time of death or the Bardo as a friend who helps them attain the accomplishment of Mahamudra. Among the six realms of beings, especially humans, it is impossible for the five signs such as illusions not to appear at the time of death. There are two ways to transform these signs into the path: the way they naturally appear and the way to transform them into the path. The first way is that whether it is gradual death or sudden death, these signs will appear: when earth dissolves into water, the external sign is that the body becomes heavy, and the internal sign is that a smoke-like appearance arises; when fire dissolves into wind, the external sign is that the body's temperature begins to disappear from the limbs, and the internal sign is that a firefly-like appearance arises; when wind dissolves into consciousness, the external sign is that the breath becomes rough, and the internal sign is that external appearances disappear, and consciousness becomes clear like a lamp inside a vase; when consciousness dissolves into clear light
་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ནད་པ་ཤོར་ཟེར། ནང་རྟགས་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་དུས་དེར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལམ་དུ་སློང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མའམ་གྲོགས་གདམས་ངག་གསོ་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་(བསྟེན།) ཧཱུ་གད་དང་གཡེང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཚོགས་སོག་(གསོག་)ཏུ་གཏང་། ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་དཀྲམ་(བཀྲམ།) མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་དེ་མི་གྲུབ་མི་སྲིད་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་གདེང་ཆེད་(ཆེན་)པོ་བྱ། སྦྱོར་བ་བདག་གིས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་མ་ཐོབ་ན་བར་དོར་རྒྱུ་(སྒྱུ་)མའི་ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་ཙན་དྷ་ལི་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་པ་ཅིག་ལ་བློ་བཞག་གོ །དངོས་གཞི་ལ་འོད་ 2-1-66b གསལ་དུ་བསྒོམས་པས་ཆུ་སྣ་དང་བེའུ་མ་ཕྲད་པ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་མ་དང་བུ་རུ་བརྡ་འབྱོར་ཏེ། རང་གི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བར་དོའི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་གཉིས་ཕྲད་ནས། རྗེས་ལ་འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་ན་བར་དོར་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་ཞག་བདུན་ནམ་བདུན་ཕྲག་བདུན་སྡོད་པ་ལས། བདུན་ཚོ་རེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་རེ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་སྔར་གྱི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །འཆི་བ་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།
目錄 འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས།
【現代漢語翻譯】 當死亡來臨時，外在的徵兆是生病，內在的徵兆是死亡。此時，般若波羅蜜多光明法身會以何種方式顯現呢？ 要將這種顯現轉化為道用，需要經歷預備、正行和結行三個階段。首先，在共同的加行階段，要依賴上師或善友的教導，他們能夠治療煩惱。同時，也要避免散亂和昏沉的原因，積聚資糧和物品，陳設本尊的唐卡，準備供品等等。觀修一切法如夢如幻。要對如夢如幻的道理生起堅定的信念，心想：『我所思所想之事，皆不可能真實存在。』預備階段，要發願：『我一定要證得光明法身！』如果未能證得，也要在中有階段認識到幻身即是幻身，並反覆進行這樣的訓練。 然後，觀想自己為本尊，並將心專注于拙火等圓滿次第的修持體驗上。在正行階段，通過觀修光明，就像水珠與水珠融合，母子光明相遇一樣，未經改造的覺性與根本智相遇，體驗到自生的光明，並與中有的光明相融合。之後，在結行階段，就能證得死亡時般若波羅蜜多光明法身。 如果未能證得，在中陰階段，幻身會停留七天或七個七天。每過一個七天，就會顯現一種自性光明。如果在那個時候，不能認識到光明和幻身，就會在三界中輪迴。瑜伽士憑藉先前訓練的力量，在那個時候，能夠生起認識光明和幻身的覺悟。憑藉這種力量，以及身體的良好基礎，就能證得俱生金剛持的果位。 將死亡轉化為助道的釘（藏文：གཟེར་，梵文天城體：अथि，梵文羅馬擬音：athi，漢語字面意思：釘子）。 目錄：四大等分。
【English Translation】 When death comes, the external sign is illness, and the internal sign is death. At that time, how does the Prajnaparamita luminous Dharmakaya appear? To transform this appearance into the path, one needs to go through three stages: preparation, main practice, and conclusion. First, in the common preliminary stage, one should rely on the teachings of a lama or a virtuous friend who can heal afflictions. At the same time, one should avoid the causes of distraction and dullness, accumulate resources and objects, display the thangka of the yidam, prepare offerings, and so on. Meditate on all dharmas as dreamlike illusions. One should develop a firm conviction in the dreamlike nature of things, thinking, 'What I think and imagine cannot be truly real.' In the preparation stage, one should make the aspiration: 'I must attain the luminous Dharmakaya!' If one fails to attain it, one should also recognize in the bardo stage that the illusory body is indeed illusory, and repeatedly practice this recognition. Then, visualize oneself as the yidam deity and focus the mind on the experiences of the completion stage, such as tummo. In the main practice stage, by meditating on luminosity, just as water droplets merge with water droplets, and the mother and son luminosities meet, the unconditioned awareness meets with the fundamental wisdom, experiencing the self-arisen luminosity and merging with the luminosity of the bardo. Afterwards, in the concluding stage, one can attain the Prajnaparamita luminous Dharmakaya at the time of death. If one fails to attain it, in the intermediate state, the illusory body will remain for seven days or seven weeks. Every seven days, a natural luminosity will appear. If at that time, one cannot recognize the luminosity and the illusory body, one will wander in the three realms. The yogi, by the power of previous training, will be able to generate the realization of recognizing the luminosity and the illusory body at that time. By this power, and the good foundation of the body, one can attain the state of coemergent Vajradhara. The nail (藏文：གཟེར་，梵文天城體：अथि，梵文羅馬擬音：athi，漢語字面意思：nail) of taking death as an aid to the path. Table of Contents: The Four Elements in Equilibrium.