marpa0208_煩惱轉道之釘.g2.0f
馬爾巴大師教言集MARPA22ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར། 2-1-66b ༄༅། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར། ༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མང་ཡང་འདིར་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ལ་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་གསུམ་ལས་ཕོ་བདེ་སྐྱེ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རང་ཀ་མར་སོང་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱར་མ་བཏུབ་ན། སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། །དེའི་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། ། 2-1-67a ཞེས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གདུངས་པ། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི་གནད་བཞི་ལ་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ལས། དུས་གནད་བདེ་བ་ནམ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ངག་གནད་ཧཱུྃ་ཐུང་ཧཱུྃ་རིངས་ཧིག་ཅེས་བརྗོད། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལ་གསང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་ཀར་རྒྱངས་རྒྱངས་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གཉིས་ལས། རྟོག་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཆེ་བར་བསམ་ལ། ཡུམ་ལྟེ་བར་བསམ་ལ་སྔར་བཞིན་དྲངས་ལ་སྤྱད། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པར་དྲངས་ལ་སྤྱད། རྟོག་མེད་ཀྱིས་རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་གྱི་གནད་ཅེས་གསུངས་པས། ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་ན་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས་པས། བདེ་བ་དེས་བརྒྱལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ནས། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རང་ཀ་མ་ཞིའོ། །དེར་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་འགགས་ནས་ཟག་ 2-1-67b མེད་ཀྱི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཕབ་ལ །རླུང་རྩོལ་བྱས་པས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཅུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དེ་ནས་རྩོལ་མེད་དུ་བྱ། དེས་མི་རྟོག་པར་གྱུར་ནས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློངས་པའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་། ནང་སེམས་ལ་རྟོག་པའི་ཀུན་རྟོག་གོ །དང་པོ་ལ་གནད་བཞི་ལས། དུས་གནད་ནི་ཕྱིའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་སུ་མ་བཏུབ་པའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་གཞན་དང་མཐུན། ཡུལ་གྱི་གནད་ཕྱིའི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་དཀར་དམར་ཡུལ་གྱི་གནད་ཞེས་(ཅེས་)སོ། །ཤེས་པའི་གནད་ནི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གང་ལ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་ནས་
【現代漢語翻譯】 馬爾巴大師教言集MARPA22將煩惱轉化為道之釘 2-1-66b 頂禮至尊上師！關於將煩惱轉化為道之釘，煩惱雖多，此處僅指淫慾之貪。若從三種樂中生起男樂，煩惱自行增長，無法進行善行，則對於貪慾之人：『其行為是金剛薩埵。』 2-1-67a 如火焚燒，亦以火熄滅；如是為煩惱所困，亦以煩惱得解脫。』因此，將此轉化為道，有親近和修持兩種。親近依賴於四個要點：時間要點是當快樂生起時，身體要點與拙火相應。語言要點是念誦短促的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），長音的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），以及嘿（藏文：ཧིག，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：聲音）。意識要點是觀想頂輪大樂之哈（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字），從密處菩提心如流星般向上升起。第二是修持，分為有分別和無分別兩種。有分別者，觀想身體內部廣大，觀想明妃在臍輪，如前引導並享用。然後引導至心間等處享用。無分別者，『明妃是具相之境的要點』。若不泄精，則如依賴其他身體的明妃手印。如此，無論哪種道，若生起大樂，則此樂使人昏厥，執著的分別念止息，轉為無分別之識，煩惱自然平息。此時，有漏之樂止息，轉為 2-1-67b 無漏之樂。然後將脈插入脈眼：左手無名指承受身體的重量，用力調動風息，即可穩固。與風結合：進行風息寶瓶的修持，然後無為而修。由此轉為無分別，從而轉化為道。將煩惱轉化為道之釘阿底（藏文：ཨྠྀི，梵文天城體：अथि，梵文羅馬擬音：athi，漢語字面意思：無意義）。頂禮至尊上師！關於念頭于自性中解脫之釘，有兩種：外境之分別念和內心之妄念。第一種有四個要點：時間要點是在外境顯現紅白色時，心無法安住之時。身體要點與其他相同。境的要點是外境的紅白色，『顯現的紅白色是境的要點』。意識的要點是對於紅白色顯現所生起的分別念，將意識完全投入其中，
【English Translation】
MARPA22 Instructions of Marpa: The Peg for Transforming Afflictions into the Path 2-1-66b Homage to the venerable Lamas! Regarding the peg for transforming afflictions into the path, although there are many afflictions, here it refers only to the desire of lust. If male pleasure arises from the three pleasures, and the affliction increases on its own, making it impossible to engage in virtuous practice, then for a person with desire: 'His action is Vajrasattva.' 2-1-67a As fire burns, and is extinguished by fire itself; likewise, one tormented by afflictions, will be liberated by afflictions themselves.' Therefore, to transform this into the path, there are two: approach and accomplishment. Approach relies on four key points: the time key point is when bliss arises, the body key point is in accordance with tummo. The speech key point is to utter short Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), and Hik (藏文：ཧིག，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：sound). The knowledge key point is to visualize the bodhicitta like a shooting star arising from the secret place to the Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) of great bliss at the crown of the head. Second, accomplishment has two aspects: with conceptualization and without conceptualization. With conceptualization, one contemplates the inside of the body as vast, and the consort at the navel, guiding and enjoying as before. Then guide and enjoy to the heart, and so on. Without conceptualization, 'The consort is the key point of a qualified object.' If the bindu is not lost, then rely on a mudra of another body as it arises. Thus, whichever of the two paths, when great bliss arises, that bliss causes a swoon, and the conceptualization of grasping ceases, transforming into non-conceptual awareness, and the affliction naturally subsides. There, the bliss with outflows ceases, and transforms into 2-1-67b bliss without outflows. Then, inserting into the root channel: place the weight of the body on the ring finger of the left hand, and by exerting the wind, it will become stable. Mixing with the wind: practice the vase breathing of wind. Then, act without effort. By this, one becomes non-conceptual, and thus transforms it into the path. The peg for transforming afflictions into the path, Athi (藏文：ཨྠྀི，梵文天城體：अथि，梵文羅馬擬音：athi，漢語字面意思：meaningless). Homage to the venerable Lamas! Regarding the peg for the dissolution of thoughts in their own place, there are two: the conceptual thoughts towards external objects, and the mental fabrications within the mind. The first has four key points: the time key point is when the mind cannot be stabilized due to reliance on the white and red appearances of external objects. The body key point is the same as the others. The object key point is the white and red appearances of external objects, 'The appearing white and red is the key point of the object.' The knowledge key point is to fully exert awareness on whichever of the white and red appearances that conceptual thoughts arise from,
འབྲི་ཚུགས་སུ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་དང་པོ་དངོས་པོ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ནས་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ནི། དུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མི་གནས་བར་པུར་ 2-1-68a པུར་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་ནི་ཙནྡྲ་ལི་བཞིན་དུ། ཡུལ་གྱི་གནད་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ། ཤེས་པའི་གནད་ནི་མིག་ནང་དུ་བཟློག་ལ། ཕྱིའི་ཡུལ་མི་མཐོང་བར་བྱས་ལ། དམིག་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ནང་དུ་བསྡེབས་ནས་གཏད་པས། རྗེས་ལ་མི་རྟོག་པར་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །དམིག་དང་ཤེས་པ་འབེན་ལ་གཏད་ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བའི་གཟེར་ཨྠྀི།། །།༄། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་ཆད་གཡང་དུ་སླན་པའི་གཟེར་ལ། སྤྱིར་བར་ཆད་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་བར་ཆད་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ནང་གི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སོ། །ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ནང་ལ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི་རླུང་སོགས་བཞིའོ། །དེ་ལས་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞི་མཐོ་དམན་དུ་གྱུར་ནས་ན་བ་ཡིན་ལ། དེ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་དང་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་གཡང་དུ་གླན། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་མི་མ་ཡིན་སེམས་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་མིའི་བར་ཆོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ 2-1-68b སྟེ། དེ་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལས། ཐ་མལ་པས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དེ། དགྲས་བར་ཆད་བྱེད་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་ཐོབ་པར་ཚར་གཅད་རྗེས་གཟུང་གི་ཕྲིན་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་མ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡལ་བར་དོར་བའི་ཉེས་པ་ཡོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དྲོད་མ་ཐོབ་ན་བཟོད་པའི་བླ་མར་བཟུང་ལ་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །གཉེན་གྱིས་མཛའ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ། ཁོང་གི་དབང་དུ་བདག་མི་འགྲོ་བར་ཐག་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆོད་རྩུབ་ཆོས་སུ་མ་ཚུགས་ཏེ། མི་དད་དུ་བཅུག་ནས་གཡོ་བའི་དབང་དུ་སོང་ནས་བར་ཆོད་འཇམ་ཆོས་སུ་བྱུང་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་གཡང་དུ་གླན་ནོ། །ལམ་གྱི་བར་ཆོད་སེལ་བར་བྱེད་པ་གཟེར་གདམས་ངག་ནཱ་རོ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གེགས་སེལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སྒོམ་གྱིས་འཇོམས་པར་རིགས་ཏེ། སྨན་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་པའོ་རྫོགས
【現代漢語翻譯】 應如是觀。如是觀之，則最初對事物生起執著的覺識，隨即轉為無念，並在自性中解脫。 第二，從內心生起的分別念，于自性中解脫之方法：時之要訣在於，雖無外境，然專注不移，于剎那生起之時。身之要訣在於，如旃達利（梵文：Caṇḍālī，拙火瑜伽）。境之要訣在於，無論生起何種念頭。識之要訣在於，將目光內收。使外境不可見。將目光與覺識二者合一，並專注于內。如此，則不可能不轉為無念。此謂『目光與覺識專注于目標』。同時，於後得位（指禪定后，從禪定中出定的狀態）以自性解脫之方式修持。分別念于自性中解脫之釘要，阿底（藏文種子字）。 頂禮至尊上師！ 遣除違緣障礙之釘要。總的來說，違緣障礙有內外兩種。外在的違緣障礙包括人和非人；內在的違緣障礙包括煩惱和分別念。又分內外兩種，內在的包括地、水、火、風四大元素及其變化。前者指風等四大元素。後者指四大元素失調引起的疾病。應以平衡諸元素的方式遣除違緣。煩惱和分別念二者，應以煩惱轉為道用，分別念于自性中解脫的方式遣除違緣。同樣，對外在的非人，應以心之平衡狀態遣除違緣。 此處主要針對人所造成的違緣障礙。可分為三類：普通人不會製造違緣障礙，而是敵人會製造違緣障礙。對於已生暖相的瑜伽士，應施以誅殺后攝受之事業。若不如此，則會犯下捨棄眾生之罪，以及捨棄佛法之罪。若瑜伽士尚未生起暖相，則應以忍辱為上，並遣除違緣。對於親友以友善的方式用佛法進行阻礙，應以堅定不移的決心，不隨其所愿的方式遣除違緣。 如果非人造成的違緣障礙沒有以強硬的方式制止，反而使人失去信心，並被動搖，從而使違緣障礙以柔和的方式出現，則應知曉。不應受其控制，而應遣除違緣。遣除修行道路上的違緣障礙之釘要口訣，是那若巴（梵文：Nāropā）不共的除障法。 瑜伽士的一切疾病都應通過禪修來克服，若以醫藥治療，則與普通人無異。瑜伽士遣除內外違緣障礙之法圓滿。
【English Translation】 One should look in this way. By looking in this way, first, a consciousness of grasping arises towards an object, then it transforms into non-thought and is liberated in its own nature. Secondly, the method for the arising of conceptual thoughts from the inner mind to be liberated in their own nature: The crucial point of time is that even without an object, the focus does not remain, but arises momentarily. The crucial point of the body is like Caṇḍālī (Tantra yoga). The crucial point of the object is whatever thought arises. The crucial point of consciousness is to turn the eyes inward. Make external objects invisible. Combine the focus and consciousness and direct them inward. Afterwards, it is impossible not to turn into non-thought. This is called 'focusing the eyes and consciousness on the target'. At the same time, in the post-meditation state, practice in the manner of self-liberation. The nail of self-liberation of conceptual thoughts, A thi (Tibetan seed syllable). Homage to the venerable gurus! The nail for averting obstacles. Generally, there are two types of obstacles: outer and inner. Outer obstacles include humans and non-humans; inner obstacles include afflictions and conceptual thoughts. Again, there are two types: inner, including the elements and their transformations. The former refers to the four elements of earth, water, fire, and wind. The latter refers to illnesses caused by imbalances in these four elements. One should avert obstacles by balancing the elements. Afflictions and conceptual thoughts should be averted by transforming afflictions into the path and liberating conceptual thoughts in their own nature. Similarly, for external non-humans, one should avert obstacles through a state of mental equilibrium. Here, the focus is on obstacles caused by humans. These can be divided into three categories: ordinary people do not create obstacles, but enemies do. For yogis who have attained warmth, one should perform the activity of subjugating and then converting them. If this is not done, one will commit the sin of abandoning sentient beings and the sin of abandoning the teachings of the Buddha. If the yogi has not attained warmth, one should regard patience as supreme and avert obstacles. For relatives who obstruct with Dharma in a friendly manner, one should avert obstacles by making a firm decision not to follow their wishes. If obstacles caused by non-humans are not suppressed with harsh methods, but instead cause one to lose faith and be swayed, thus causing obstacles to arise in a gentle manner, one should be aware of this. One should not be controlled by them, but should avert obstacles. The nail instruction for clearing obstacles on the path is the uncommon obstacle-clearing method of Nāropā (Indian Buddhist master). All illnesses of yogis should be overcome through meditation, for if they are treated with medicine, they will be no different from ordinary people. The method for yogis to clear inner and outer obstacles is complete.
་སོ།། །།༄༅། །བར་དོ་བློ་ཆོད་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་འཕོ་བ་རྡོལ་སྙན་གྱི་ཤོག་རིལ་རྣམས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 2-1-69a དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་གིས་རྙེད། །གདམས་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚམས་མེད་གཉིས་དང་བླུན་པོའི་རིགས། །བ་གླང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་གདབ། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་མ་གྲང་བར། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རིམ་པས་བདབ། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཕྱི་དབུགས་ཆད། །ནང་དབུགས་མ་ཆད་བར་དེ་རུ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རུ། །རྗེན་གྱིས་ཡོངས་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པར། །སོ་མ་རང་ཐད་ལྷུག་པར་བཞོག །ཚེ་འདིའི་གྲོས་འདུན་བློ་ཡིས་ཐོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད། །ཁྱོད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་ང་རང་ཤེས། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །རད་དེ་མནན་ལ་དྷཱུ་ཏཱིར་བཞུག །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་འཕར་རྩ་དེ། །འཕར་འཕྲོ་ཆད་ནས་ཚིར་གྱིས་མནན། །དར་ཅིག་མནན་ལ་རྗེས་བསྐུལ་བ། །ད་ལྟ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བློད་ལ་ཞོག །མདངས་གསལ་དྲོད་ལྡན་སྤྱི་བོར་འཚག །ཚ་ལམ་པའམ་རླངས་ཐོལ་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ན། །དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པར་ངེས། །གཡས་གཡོན་རྩ་རུ་རླུང་ཤོར་ན། ། 2-1-69b ཤེས་པ་བཀྲ་ཡང་ལམ་གྱིས་ཡོང་། །ཤི་འམ་མ་ཤི་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་མིང་ནས་བོད། །ཁྱོད་ནི་ཤི་བས་སྔར་བསྒོམས་པའི། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི། །འཕྲོ་དེ་གསལ་གདབ་བསྒོམས་ཤིག་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་འཛུམ་པའམ། །དམིག་ཧྲིག་པའམ་མཆུ་འགུལ་བ། །མགོ་ལྡེག་པའམ་རྐང་ལག་སྐྱོང་(རྐྱོང་)པའམ། །དྲོད་ཀྱང་ཡུན་དུ་གནས་པ་ཡོང་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཐོབས་པ་ཡིན། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ལ། །བདུན་ཚིགས་རོ་བསྲེག་ཚ་ཚ་སོགས། །དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ལྟ་གྲུབ་མི་ལྡན་པར། །ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་དུས་བྱུང་ན། །ཚེ་འདི་ཡི་འཁྲི་བ་སྤད་ཀྱིས་བཅད། །གཡས་པ་འོག་བཅུག་འཁྲིག་མ་ཡིས། །འཕར་རྩ་མནན་ལ་ལག་པ་ཡི། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་སྣ་དགག །དེ་ཡིས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །མེེ་ཏྲི་བའི་གདམས་པ་བར་དོ་བློ་ཆོད།། །།
目錄 ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་སློང་བའི་གཟེར།
【現代漢語翻譯】 這是關於中陰（Bardo，指死亡和再生之間的狀態）的決斷、氣脈、脈輪轉移和破瓦（Phowa，意識轉移）的教導。 向神聖的上師們致敬！ 這是吉祥的誓言之海（Samvara Gyatso）的傳承，金剛持（Vajradhara，本初佛）所宣說，我因上師的恩德而獲得。對於具備資格的瑜伽士，以及沒有誓言的人和愚笨之輩，就像對待牦牛和牛一樣施用此法。 在外呼吸停止且身體未冷卻之前，根據根器上、中、下，依次施用。 唉！你已停止外呼吸，但在內呼吸尚未停止的這段時間裡，體驗光明法身（Dharmakaya）的證悟，如同虛空般的空性（Shunyata）。 以赤裸的覺性完全安住于其中，生起定解。不要人為造作，讓覺性自然放鬆。 放下今生的所有念頭。這是從金剛持傳承下來的，關於脈輪要點的教導。我知道你不會在輪迴中漂泊。 用拇指和食指按壓日月二脈，安住于督提（Dhutī，中脈）。 在外呼吸停止后，當脈搏停止跳動時，用力按壓。按壓片刻后，再次提醒：現在是光明法身，安住於此狀態。 讓明亮、溫暖的覺性聚集在頂輪。可能會出現熱氣或蒸汽。 如果這些徵兆沒有出現，那麼可以確定此人的根器屬於中等。如果氣從左右脈道散失，即使意識清明，也可能會迷失道路。 可能會懷疑是否已經死亡。在這種時候，呼喚死者的名字：你已經死了，所以要清晰地憶念並修習先前所修的生起次第、圓滿次第和唸誦等。 這樣說之後，如果死者面露微笑、眨眼、嘴唇微動、頭部晃動、伸展手腳，或者體溫保持一段時間，那麼就表示已經成功了。 對於根器非常低劣的人，進行七祭、火葬和擦擦（Tsa-Tsa，小泥塔）等善行。 如果自己不具備見地和修證，當必須幫助他人往生時，用一把刀斬斷今生的牽絆。將右手放在下面，用無名指按壓脈搏，用手指堵住死者的鼻孔。 這樣，死者的意識就能往生到空行剎土。對此不要心存懷疑。這是麥崔巴（Maitripa）的關於中陰決斷的教導。 目錄：將煩惱轉化為道用的釘子。
【English Translation】 These are the instructions on decisive insight into the Bardo (the state between death and rebirth), the channels and winds, the transference of consciousness through the chakras, and the Phowa (transference of consciousness). Homage to the sacred Lamas! This is the lineage of the glorious Samvara Gyatso (Ocean of Pledges), spoken by Vajradhara (the primordial Buddha), which I obtained through the kindness of my Lama. Apply this to qualified yogis, those without vows, and the foolish, like yaks and cows. Before the outer breath ceases and the body cools, apply this according to the faculties of the superior, intermediate, and inferior. Alas! You have ceased the outer breath, but in this interval before the inner breath ceases, realize the luminosity of the Dharmakaya (Body of Truth), like emptiness (Shunyata) itself. Rest nakedly in that, without contrivance, naturally and freely. Abandon all thoughts of this life. This is the essential instruction on the chakras, transmitted from Vajradhara. I know that you will not wander in samsara. Press the two channels of sun and moon with your thumb and forefinger, and remain in the Dhutī (central channel). After the outer breath has ceased, when the pulse stops throbbing, press firmly. Press for a moment, then remind them: 'Now is the luminosity of the Dharmakaya; rest in that state.' Let the clear, warm awareness gather at the crown of the head. Heat or vapor may arise. If these signs do not appear, then it is certain that the person is of intermediate faculty. If the winds escape through the right and left channels, even if awareness is clear, they may lose their way. There may be doubt as to whether they are dead or not. At that time, call the deceased by name: 'You are dead, so clearly remember and practice what you previously cultivated—the generation stage, completion stage, recitations, and so forth.' After saying this, if the deceased smiles, blinks, moves their lips, nods their head, stretches their limbs, or warmth remains for a while, then it indicates success. For those of very inferior faculty, exert effort in virtuous deeds such as the seven feasts, cremation, and Tsa-Tsas (small clay stupas). If you yourself do not possess view and realization, when the time comes to help another pass away, cut the ties of this life with a knife. Place the right hand underneath, press the pulse with the ring finger, and block the nostrils with the fingers of the hand. By this, the consciousness of the deceased will go to the realm of the Dakinis (sky dancers). Do not have doubt about this. This is Maitripa's instruction on decisive insight into the Bardo. Table of Contents: The Peg That Transforms Afflictions into the Path.