marpa0218_拙火障礙除除.g2.0f
馬爾巴大師教言集MARPA32གཏུམ་མོའི་གེགས་སེལ། 2-1-106a ༄༅། །གཏུམ་མོའི་གེགས་སེལ། ༄༅། །གཏུམ་མོའི་གེགས་སེལ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོའི་སྒོམ་སྐྱོན་བཅོས་པའི་མན་ངག་ལ། བདེ་བ་འབར་ཏེ་བྱང་སེམས་འཆོར་ན། ཁ་ཟས་བཟངས་པ་སྲིད་པས་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆུང་བ་དང་། ཉུང་དུ་བཟའ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྲིད་པས། གསང་བའི་དབང་བླ་མ་ལ་ཞུ། བར་དུ་གཅོད་པའི་[མཉམ་བཞག་(གཞག་)[མཉམ་བཞག་(གཞག་)ལ་ནི། འབྱུང་རྗེས་ཐོབ་མ་ནི།]ལ་ནི། འབྱུང་རྗེས་ཐོབ་མ་ནི།] བགེགས་ཞུགས་པ་སྲིད་པས། སྐེད་པ་ལ་སྐུད་པ་དཀར་ནག་གདགས། མཚན་མ་དར་ནག་པོས་བཅིང་ངོ་། །[བདེ་བ་མེད་ན།] 2-1-106b སྦུ་ན་གུའི་འཚམས་(མཚམས་)སུ་གྲགས་(དྲག་)སྔགས་གདབ། རླུང་ཤ་མདང་བར་དུ་སོང་ནས་སྐྱ་རྦབས་སུ་སོང་ནས་མཛེར་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས། དེ་བསལ་བ་ནི། སྔགས་པའམ་བཙུན་པ་གང་ཡིན་ཡང་སྐྲ་བཞར་ཏེ། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའམ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྙེད་(རྙེད་)[མིས་མ་མཐོང་བར་བྱ། རྐེད་པ་དེས་རྐང་པའི་བར་དང་ཡར་ལ་བྱ། དར་རམ་སྐུད་པ་ནག་པོ་ལ་སུམ་སྒྲིལ་བྱ།] པའི་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོས་བཀྲུས། སྐུ་མཉེ་བྱ། དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱས་ན། [ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ།] ངེས་པར་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །[བླ་མ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཡང་ཡང་ཞུས་སོ་ཡང་ཟློས་ཡིན་ནོ། །[བླ་མ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་པ་དེས་ཡང་ཡང་ཞུས་སོ་ཡང་ཟློས་ཡིན་ནོ། །]]བླ་མ་དམ་པ་གསུང་ངོ་།། །།༄༅། །གཉིད་འོད་གསལ་བཞུགས་སོ། །ད་ནི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ཏེ། གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ། ལུས་བཅོས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་སྙིང་ཀའི་རྩ་མདུད་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ན་གནས་པས་དེའི་ཐབས་ནི་དང་པོར་གཉིད་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་དང་པོར་ཞག་གསུམ་ཙམ་ལུས་ཐང་ཆད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་བསྲུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་ལ་སྐུ་མཉེ་བྱ། ཁམས་བརྟས་སུ་བཅུག་ལ་ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ནི་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཅི་བདེ་བར་ཉལ་ལོ། །དུས་ནི་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་སྙིང་ཀ་སྟེ། སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བཞི་ 2-1-107a ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དང་། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་ཐ་མལ་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རགས་པ་ནུབ་ནས་ནུ་ལ་སེམས་བཟུང་པས་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་སུ་ཏ་ལ་སེམས་བཟུང་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲིབ་ཀྱིས་བྱུང་དུས་ན་ར་ལ་སེམས་གཟུང་སྟེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཧྲུལ་གྱིས་འགྲོ་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་ལ་བ
【現代漢語翻譯】 馬爾巴大師教言集MARPA32 降伏拙火之障礙 降伏拙火之障礙 頂禮尊貴上師蓮足！關於修習拙火時，若出現問題的補救方法：如果樂感熾盛，導致菩提心流失，可能是因為食物過於精美，應減少食物的營養，減少食量。如果誓言可能違犯，應向上師請求秘密灌頂。如果在[入定（禪定）]期間，出現障礙，可能是邪魔入侵，應在腰間繫上黑白線，用黑色綢帶束緊。[如果毫無樂感，] 在斯那古的邊界處，唸誦忿怒咒語。如果氣息進入血脈之間，變成青腫，有長癤子的危險，消除此危險的方法是：無論是咒師還是僧人，都要剃髮，用獲得成就者或具有咒力者的溫熱尿液清洗，進行按摩。這樣多次進行[每天三次]，必定能從過患中解脫。[多次向上師頂禮、繞行，反覆祈請。]上師如是說。 現在宣講光明之竅訣：在深度睡眠時，身體保持要訣，心識之王安住於心間脈結處，對此的修習方法是，首先要入睡，先讓身體疲憊三天左右，在此期間，夜晚不睡，盡力行善。然後進行身體按摩，滋養身體，身體保持要訣，以獅子臥的姿勢舒適地躺臥。時間是深度睡眠時，觀想心間，心輪的四瓣 上書阿努達惹，中央觀想吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在睡眠的普通狀態下，將心專注於前方的阿字上，粗大的蘊、界、處等念頭消失，將心專注于努字上，這被稱為顯現空性。當細微的念頭消失時，將心專注于達字上，這被稱為顯現增長大空性。然後，當睡意朦朧時，將心專注于惹字上，這是顯現近乎獲得極度空性。然後，當睡意完全消失時，將意識專注于吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）上。
【English Translation】
MARPA'S INSTRUCTIONS MARPA32 Overcoming Obstacles to Tummo Overcoming Obstacles to Tummo Homage to the feet of the venerable and precious Lama! Regarding the instructions for correcting errors in Tummo meditation: If bliss blazes and Bodhicitta is lost, it may be because the food is too good. Reduce the nutrition and eat less. If vows may be broken, request secret empowerment from the Lama. If obstacles arise during [Samadhi (meditative absorption)], it may be due to demonic intrusion. Tie black and white threads around the waist and bind with a black silk cloth. [If there is no bliss,] Recite wrathful mantras at the boundary of Suna Gu. If the wind goes between the flesh and blood, turns into a bruise, and there is a danger of developing sores, the way to eliminate this is: Whether a mantra practitioner or a monk, shave the head and wash with warm urine of someone who has attained accomplishment or has mantra power. Massage the body. Do this many times [three times each day], and you will surely be freed from the fault. [By repeatedly prostrating and circumambulating the Lama, repeatedly request.] Thus spoke the venerable Lama. Now, the instructions on clear light will be shown: In the time of deep sleep, the body is endowed with the key points, and the king of mind dwells in the heart chakra knot. The method for this is to first go to sleep. First, exhaust the body for about three days. During this time, stay awake at night and do as much virtuous practice as possible. Then massage the body, nourish the elements, and the key point of the body is to lie down comfortably in the lion posture. The time is deep sleep, in the heart chakra. The four petals of the heart chakra Have A Nu Ta Ra written on them, and in the center, contemplate Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). In the ordinary state of sleep, focus the mind on the A in front, and the gross thoughts of aggregates, elements, and sense bases will subside. Holding the mind on Nu is called the appearance of emptiness. When subtle thoughts subside, holding the mind on Ta is called the appearance of increasing great emptiness. Then, when sleepiness occurs, hold the mind on Ra, which is the appearance of near attainment of very emptiness. Then, when sleepiness completely disappears, focus awareness on Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽).
སྡུས་ཏེ་དེར་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ལྡེང་གིས་གནས་པ་ནི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་དུ་བྱུང་པ་ནི་བདེ་བ་གསལ་བ་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆར་བ་ནི་འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་། དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ནི་བསྲུང་སྟེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་བཞེད་དོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་གཉིད་དེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྟེ། འོད་གསལ་རྟོགས་ལ་ཁད་པ་ཡིན་ལ་འདི་འདྲ་བའི་གནད་ཡོད་ན་འོད་གསལ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ་གཉིད་ཐུམ་ཅིག་(ཞིག་)་ལོག་ནས་སློང་དུ་བཅུག་ལ་མ་རིག་པའི་གཉིད་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་ལྟ་བར་བྱས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་ཅི་རིགས་པར་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་ 2-1-107b སོགས་པར་བྱས་ཤིང་ཉལ་ཏེ་དེ་སྔར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་འཕྲ་བར་གཞུག་གོ །ཁམས་ཀྱང་སེམས་ལ་གཞུག་གོ། །སེམས་ནི་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པས་མ་རིག་པ་ངང་གིས་འགགས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲན་པ་བརྗེད་པ་འོང་ངོ་། །མ་རིག་པའི་གཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་བཟུང་ནས་[སེམས་ནི་སེམས་པ་ལ་གཞུག་གོ། །[སེམས་ནི་སེམས་པ་ལ་གཞུག་གོ། །]]བདེ་སྟོང་དུ་ཉལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། འོད་གསལ་བ་ནི་གཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ནི་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བལྟས་ལ་དེ་རང་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གསལ་བར་འདུག་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད། བདེ་སྟོང་དུ་ལྟེང་གིས་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་ལ། སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་ཐང་ཀ་བལྟ། དེ་ནས་ཡང་ཐང་ཀ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་ལྟེང་གིས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རོ་བདེ་བར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཤར་བར་བསྒོམ་སྟེ། ལྷ་དེ་རེས་སྐུར་བསྒོམ་རེས་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པས་གོམས་པའི་ཚད་ནི་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པའི་རོ་བདེ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཉིད་ཉལ་དུས་སུ། གཉིད་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། །རྗེས་ཐོབ་ 2-1-108a ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་། སྣང་བ་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ལྷང་ལྷང་ཤར་ཞིང་འོང་ངོ་།། །།དེ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་དུ་འདུག་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མཆོག་མ་ཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་ལ་དབང་མེད་པར་བར་དོར་འཇུག་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་མ་ལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ལེན་དུས་སུ་ཡང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་ལ་དབང་ཡོད་པར་རང་དགར་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ལེན་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་། འདི་གཉིས་ལ་སྲིད
【現代漢語翻譯】 總而言之，安住於樂空之本體中，即是光明皆為空性。睡眠之味轉為樂空，即是樂明顯現，無有分別念，此乃光明之體驗。此時，應守護夢境，視其為障礙。 如是之睡眠，與尋常睡眠之光明極為接近，幾乎可證悟光明。若有此等要訣，則證悟光明毫不費力。翻個身，讓人喚醒，觀察是否已入于無明之睡眠，然後如前一般入睡。當夜，或睡三時、或睡四時，隨宜而定。然後，於二時或三時等入睡，如前將蘊等融入細微之界，界亦融入於心，心則融入于無明。如是入睡，則無明自滅，忘卻分別念之記憶。抓住如鐵鉤般的無明之睡眠，[心融入於心念中。[心融入於心念中。]]於樂空中入睡，則不使識前往任何之處，光明便能于睡眠中現前體驗。 醒來之後，應如是修持：於前方陳設本尊之唐卡，以一心專注觀視，並觀想其于自身顯現。若能顯現，則安住於此顯現之中，於樂空中無所緣念地修持。再次使其顯現，觀視唐卡。然後如唐卡一般修持，並於樂空中安住修持。觀想于空性之中，樂之滋味如雨般灑落。交替觀想本尊之身相與樂空，習慣之後，自身便能於樂空無生之中，體驗樂之滋味。此時，于夜晚等睡眠之時，如前修持睡眠。於後得位，如是修持，則身體生起安樂等覺受，顯現亦於樂空之中朗朗升起。 如是，此生便能安住于光明之中，獲得殊勝成就。若此生未能獲得殊勝成就，亦能于中陰階段把握光明。然後于中陰成佛，不會不由自主地進入中陰。若已入胎，于受生之時，亦能為利他而自主入胎，此乃修持幻身者與此二者方能做到。
【English Translation】 In short, abiding in the essence of bliss and emptiness is the luminosity of all emptiness. The taste of sleep turning into bliss and emptiness is the clear appearance of bliss without conceptualization, which is the experience of luminosity. At this time, dreams should be guarded, considering them as obstacles. Such sleep is very close to the luminosity of ordinary sleep, almost realizing luminosity. If there are such key points, realizing luminosity is effortless. Turn over, have someone wake you up, observe whether you have entered into the sleep of ignorance, and then fall asleep as before. That night, sleep for three or four sessions, as appropriate. Then, fall asleep for two or three sessions, etc., as before, integrating the aggregates, etc., into subtle realms, and integrating the realms into the mind. The mind is then integrated into ignorance. By falling asleep in this way, ignorance naturally ceases, and the memory of conceptual thoughts is forgotten. Grasp the sleep of ignorance, which is like an iron hook, [the mind is integrated into the mind. [the mind is integrated into the mind.]] By sleeping in bliss and emptiness, one does not allow consciousness to go anywhere, and luminosity will be directly experienced in sleep. After waking up, one should meditate as follows: display a Thangka (religious painting) of the Yidam deity in front, and look at it with one-pointed concentration, and visualize it clearly appearing in oneself. If it is clear, then abide in that clarity, meditating in bliss and emptiness without any object of focus. Make it clear again, look at the Thangka. Then meditate just like the Thangka, and meditate in bliss and emptiness. Visualize that in the state of emptiness, the taste of bliss showers down like rain. Alternately meditate on the deity's form and bliss and emptiness, and when you are accustomed to it, your own body will experience the taste of bliss, abiding in bliss and emptiness without birth. At this time, when sleeping at night, etc., meditate on sleep as before. In the post-meditation period, by meditating in this way, happiness and other sensations will arise in the body, and appearances will arise clearly in the state of bliss and emptiness. Thus, in this life, one can abide in luminosity and attain supreme accomplishment. If one does not attain supreme accomplishment in this life, one can also grasp luminosity in the Bardo (intermediate state). Then one will become a Buddha in the Bardo, and it is impossible to involuntarily enter the Bardo. If one has entered the womb, even at the time of taking birth, one can voluntarily enter the womb for the benefit of others. This can only be done by those who practice the illusory body and these two.
་ཀྱི། དེ་མ་ཡིན་ན་ལུས་མི་ལེན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ཨ་ཀྱང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་སོ། །དེ་ནི་གཉིད་འཐུག་པོ་ཡིས། ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་གོ། །བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། བླ་མ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་གནང་བ་ལགས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བསྟན། དེའི་ཉམས་མྱོང་གིས་བློ་གཞག་པའི་ཐབས་ནི། གཞུང་ 2-1-108b ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་གནང་བ་ལགས་སོ། །རྫོགས་སོ།། །།༄༅། །ཨ་ཐུང་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་པ་བྱ་གསུང་། དེ་ལ་བར་དོ་གསུམ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་དང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ནི། ད་ལྟའི་ལུས་གནས་པ་འདི་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདམ་(གདམས་)ངག་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེ་སྟེ། ཨ་ཐུང་ཏེ་ལོ་པའི་གདམས་པ་བསྒོམ། དེ་ཡང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཏེ། དཔེ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ཅིག་གི་མདུན་གླང་པོ་ཆེ། གཡས་ན་སྦྲུལ། གཡོན་ན་ཕག་པ་ཡོད་པ་ལ། ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་མི་རྣམས་དེ་གསུམ་གྱིས་བསད་ཀྱིས་དོགས་པས་རྒྱུ་འགྲུལ་འཆད། ཁོ་རང་རྣམས་ཀྱང་འགུལ་མི་ཤེས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་འགུལ་ན་སྦྲུལ་སྣ་བུག་ཏུ་འགྲོ སྦྲུལ་འགུལ་ན་ཕག་རྒོད་ཀྱིས་གསོད། ཕག་པ་འགུལ་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པས་ཟ། དེས་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་འགུལ་མི་ཤེས་ཏེ། ཁོང་རྣམས་འདོད་ཁམས་པར་སོང་པས་ཟས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་ན་འཆིའོ། །དེ་ནས་རོ་ལ་སུ་ཡང་མི་འཇིགས་པས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་དོ། །དེའི་དོད་ནི། ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ 2-1-109a སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཉུག་མའོ། །གླང་སྦྲུལ་ཕག་གསུམ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་མོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཁོང་གསུམ་གྱིས་ས་ཧ་ཛའི་ཉམས་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའོ། །ཟས་དང་བྲལ་བས་ཁོང་རང་གསུམ་ཞག་གཅིག་ན་འཆི་བ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་འདི་བསྒོམ་ན་ཞག་གཅིག་ན་དུས་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རོ་ལ་སུ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པ་ལྟར་ཞག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཉུག་མ་ས་ཧ་ཛ་རྟོགས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམ་(གདམས་)ངག་དེ་སྔོན་འགྲོ་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་པའོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ཞོ་རྐྱལ་དང་འདྲ་གསུང་ངོ་། །དཔེར་ན་ཞོ་རྐྱལ་གྱི་ཁ་མ་སྤངས་པར་བཙན་ཐབས་སུ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ཞོ་བླུགས་ན་ཞོ་ཡང་ཆུད་ཟོས་ལ་ཞོ་རྐྱལ་ཡང་འདྲལ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ར
【現代漢語翻譯】 否則就不會受生了。阿革月亮上師閉關睡眠十三年，獲得了殊勝的成就。這是因為深厚的睡眠使意識融入光明。這是光明的口訣。大善知識圓滿了！以慈悲垂視，法的精要，至尊上師，銘記於心並賜予。無生大手印，在灌頂時開示法性。通過體驗來確立見解的方法，應從論典中瞭解。銘記於心並賜予。圓滿了！ 阿通儀軌。頂禮諸位聖潔的上師！上師開示說，對三種中陰教授以遷轉和合修法。這三種中陰是：生死中陰、夢中中陰和有中中陰。生死中陰：因為現在所處的這個身體，所以修持生起次第和圓滿次第的口訣。也就是將庸常的分別念和無分別的智慧融合，修持阿通·帝洛巴的口訣。這其中有譬喻和意義兩個方面。譬喻是：在一條大道的前面，有一頭大象，右邊有一條蛇，左邊有一頭豬。在這條路上行走的人們，因為害怕被這三者殺死，所以交通中斷。他們自己也無法動彈。如果大象動了，蛇就會進入鼻孔；如果蛇動了，就會被野豬殺死；如果豬動了，就會被髮瘋的大象吃掉。因此，一個都不能動。他們因為屬於欲界，所以因為缺乏食物，一天之內就會死去。之後，因為沒有人害怕屍體，所以可以隨意來往。這其中的意義是：像大道一樣的是眾生相續中本有的自性。像大象、蛇、豬一樣的是貪慾、嗔恨、愚癡三種毒。像道路交通中斷一樣的是，這三者不會讓薩哈扎的體驗生起。就像他們因為缺乏食物，一天之內就會死去一樣，如果修持這個口訣，一天之內就能使三時無分別顯現。就像沒有人害怕屍體，可以隨意來往一樣，如果一天之內修持，就能證悟本有的薩哈扎，從而使二元對立的智慧隨意來往。像這樣的口訣，首先要調柔身和氣。這其中的譬喻就像酸奶袋一樣。比如，如果不打開酸奶袋的口子，強行打開並倒入酸奶，那麼酸奶會被浪費，酸奶袋也會被撕裂。同樣，如果不調柔身體和
【English Translation】 Otherwise, one would not take rebirth. Acharya Chandra spent thirteen years meditating in sleep and attained supreme siddhi (accomplishment). This is because deep sleep allows consciousness to enter into clear light. This is the instruction on clear light. The great spiritual friend has completed it! Please look upon us with compassion. The essence of the Dharma, the precious Lama Rinpoche, kept it in his heart and bestowed it. The unborn Mahamudra (Great Seal), at the time of empowerment, reveals the nature of reality. The method of establishing understanding through experience should be learned from the texts. He kept it in his heart and bestowed it. Completed! The A-thung Ritual. Homage to the holy Lamas! The Lama said that the instructions for the three bardos (intermediate states) should involve the blending and transference practices. These three bardos are: the bardo of birth and death, the bardo of dreaming, and the bardo of existence. The bardo of birth and death: Because this present body exists, practice the instructions of the generation stage and completion stage. That is, blend ordinary conceptual thoughts with non-conceptual wisdom, and practice the instructions of A-thung Tilopa. There are two aspects to this: example and meaning. The example is: In front of a great road, there is an elephant, on the right is a snake, and on the left is a pig. People traveling on this road are afraid of being killed by these three, so traffic is cut off. They themselves cannot move. If the elephant moves, the snake will enter the nostril; if the snake moves, it will be killed by the wild pig; if the pig moves, it will be eaten by the mad elephant. Therefore, none of them can move. Because they belong to the desire realm, they will die within a day due to lack of food. After that, because no one is afraid of the corpse, they can go back and forth freely. The meaning of this is: like the great road is the inherent nature present in the continuum of sentient beings. Like the elephant, snake, and pig are the three poisons of desire, hatred, and ignorance. Like the interruption of road traffic is that these three do not allow the experience of Sahaja (innate wisdom) to arise. Just as they die within a day due to lack of food, if you practice this instruction, you can make the non-conceptual awareness of the three times manifest within a day. Just as no one is afraid of the corpse and can go back and forth freely, if you practice within a day, you can realize the inherent Sahaja, and thus make the non-dual wisdom go back and forth freely. Such instructions require preliminary practices of taming the body and prana (vital energy). The example of this is like a yogurt bag. For example, if you don't open the mouth of the yogurt bag, force it open and pour in the yogurt, the yogurt will be wasted and the yogurt bag will be torn. Similarly, if you don't tame the body and
ྒོད་ལ་རླུང་རྒོད་བསྡམས་ན་ཉམས་མི་འབྱུང་། ན་ཚ་འབྱུང་ལུས་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར། ཞོ་རྐྱལ་སྦངས་ཏེ་ཞོ་བླུགས་ན་རྐྱལ་པ་ཡང་ཆུད་མི་ཟོས། ཞོ་ཡང་མི་འབོ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་རླུང་སྦྱངས་ཉམས་སྐྱེ་ན་ཚ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལུས་བཅོས་ཏེ་རླུང་བསྡམས་ནས་རླུང་མ་ཐུབ་ན་དྲག་པོར་བཏང་། ལུས་འཆོས་པ། མ་བདེ་ན་གང་མ་བདེ་བ་དེ་བསྙོང་བྱ། 2-1-109b དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་དྲུག་དྲུག་བྱས་པའི་ཞག་གསུམ་བཞི་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མན་ངག་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་། ལུས་བཅོས་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ། རྟགས་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ག་ནས་རླུང་མཉམ་པོར་ནལ་ནལ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ། དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་ཡང་བསྒོམ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལ་བསྒོམ་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ནི་ལྔ་སྟེ། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་དང་། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ་དང་། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང་ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ནི། རྐང་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཚིགས་གཉིས་སྤྲད། དེ་ལ་སྒོམ་ཐག་གིས་བཅིང་། དགོས་པ་འོག་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་པའོ། །རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ་ནི། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ལྟེ་བ་ནས་སོར་གཉིས་ཡར་བཞག །སོར་གཉིས་མར་བཞག་པ་དེར་བསྟམ། །དགོས་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཁ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉ་རློན་པའི་ལྟག་པ་མནན་པ་དང་འདྲ། མདའ་ལྟར་བསྲང་པ་ནི་སྒལ་ཚིགས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་ལ་མནན་མདའ་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། དགོས་པ་ 2-1-110a ནི་རྩ་རྣམས་ས་ས་སོ་སོར་གནས་པའོ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི། སྟེང་འོག་དགུག་པ་ནི། དགོས་པ་ནི་སྟེང་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་ནི། ཤེས་པ་བསྒྲིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་བཅོས་པ་དེ་ཡང་མིས་མ་མཐོང་པར་གོས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་སྦས་ནས་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཤེས་པ་མི་གཏོད། རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་འདོམ་གསུམ་དུ་ཤེས་པ་གཏད། ལར་ཨ་བ་དྡཱུ་ཏིས་འཁོར་བཞི་ཕུག་ནས་ཡོད། རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན དྷཱུ་ཏིའི་འོག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་གཏད། ཞབས་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞི་ནས་ཟད། བྱང་སེམས་རྩ་གཞན་གཅིག་གིས་མཐུད་ནས་འབབ་པ། རྩ་གཉིས་ཀྱི་འོག་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག གསེང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་སྨད་གཉེར་པོ་བྱ་བ་ནས་འཁྱུད་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཁ་ཚུད། དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་སུམ་མདོན་འདིར་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །འདིར་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ལ་དམིགས་ལུགས་གསུམ་ཏེ་(སྟེ་)ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། གཏུམ་མ
【現代漢語翻譯】 如果像老鷹一樣猛烈地控制住風，體驗就不會產生；疾病會產生，身體會衰弱。如果把酸奶袋浸泡后倒入酸奶，袋子也不會浪費，酸奶也不會溢出。同樣，如果鍛鍊身體和風，體驗就會產生，疾病也不會產生。 因此，調整身體並控制風，如果不能控制風，就猛烈地釋放它。調整身體，如果不舒服，就伸展不舒服的地方。 像這樣，每天做六次，連續修習三四天。然後，真正的訣竅有三個：時間的要點、地點的要點和調整身體的要點。 其中，時間的要點是在風進入中脈（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི།，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：中脈）的時候修習。標誌是當風從兩個鼻孔均勻地、緩緩地流動時修習。不在那個時候也可以修習，但特別是在那個時候修習，會產生體驗。 其中，調整身體的要點有五個：像魚網一樣交織、像中國結一樣捆綁、像箭一樣伸直、像鐵鉤一樣彎曲、像紡錘一樣捲繞。像魚網一樣交織是：右腳纏繞在左腳上，使兩個關節相接，然後用禪修帶綁住。目的是自然地控制下風。 像中國結一樣捆綁是：雙手結成等持印（禪定印），從肚臍向上兩指，向下兩指的地方捆綁。目的是中脈的口自然打開，就像按壓濕魚的後腦勺一樣。像箭一樣伸直是：將脊椎一節一節地疊放，像壓箭一樣伸直。目的是使脈絡各就各位。 像鐵鉤一樣彎曲是：上下彎曲。目的是自然地控制上風。像紡錘一樣捲繞是：捲繞覺知。像這樣調整身體，不要讓人看見，用衣服包裹隱藏起來。 其中，地點的要點是不要將覺知放在四個脈輪上，而是放在三脈交匯的三處地方。一般來說，中脈貫穿四個脈輪。兩條脈絡在四個脈輪處變化。中脈下方放在梵穴（藏文：ཚངས་པའི་བུ་ག，梵文天城體：ब्रह्मरन्ध्र，梵文羅馬擬音：Brahmarandhra，漢語字面意思：梵穴）處，底部從肚臍向下四指處結束。菩提心通過另一條脈絡連線而下。兩條脈絡下方匯聚在眉間。上方是兩個鼻孔的風，從下方的根部纏繞，進入中脈的口。像這樣，將覺知放在這三條脈絡的交匯處。 將覺知放在這裡有三種觀想方式：觀想滿月般的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），觀想拙火（藏文：གཏུམ་མོ）
【English Translation】 If you restrain the fierce wind like an eagle, experience will not arise; illness will arise, and the body will be wasted. If you soak a yogurt bag and pour yogurt into it, the bag will not be wasted, and the yogurt will not spill. Similarly, if you train the body and wind, experience will arise, and illness will not occur. Therefore, adjust the body and restrain the wind. If you cannot control the wind, release it forcefully. Adjust the body, and if you are uncomfortable, stretch the area that is uncomfortable. Do this six times a day for three or four days. Then, there are three real key points: the key point of time, the key point of place, and the key point of adjusting the body. Among these, the key point of time is to meditate when the wind flows into the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི།, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūti, Literal Chinese meaning: Central Channel). The sign is to meditate when the wind flows evenly and gently from both nostrils. You can also meditate at other times, but especially if you meditate at that time, experience will arise. Among these, the key points of adjusting the body are five: crossing like a fishnet, binding like a Chinese knot, straightening like an arrow, hooking like an iron hook, and twisting like a spindle. Crossing like a fishnet is: wrap the right leg around the left leg, bringing the two joints together, and then tie it with a meditation belt. The purpose is to naturally restrain the lower wind. Binding like a Chinese knot is: make the Samahita Mudra (meditation mudra) with your hands, and bind two fingers up from the navel and two fingers down. The purpose is to naturally open the mouth of the Avadhuti, like pressing the back of a wet fish's head. Straightening like an arrow is: stack the vertebrae one on top of the other and straighten them like pressing an arrow. The purpose is to keep the channels in their respective places. Hooking like an iron hook is: hooking up and down. The purpose is to naturally restrain the upper wind. Twisting like a spindle is: twisting awareness. Adjust the body like this, without letting anyone see, wrap it in clothes and hide it. Among these, the key point of place is not to place awareness on the four chakras, but to place awareness on the three places where the three channels meet. Generally, the Avadhuti penetrates the four chakras. The two channels change at the four chakras. Below the Avadhuti, place it at the Brahmarandhra (Tibetan: ཚངས་པའི་བུ་ག, Sanskrit Devanagari: ब्रह्मरन्ध्र, Sanskrit Romanization: Brahmarandhra, Literal Chinese meaning: Aperture of Brahma), the bottom ends four fingers down from the navel. Bodhicitta flows down connected by another channel. Below the two channels, they converge at the space between the eyebrows. Above, the wind from the two nostrils wraps around from the root below and enters the mouth of the Avadhuti. Like this, place awareness at the confluence of these three channels. There are three ways to focus awareness here: focusing on a bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Literal Chinese meaning: drop) like a full moon, focusing on Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ)
ོའི་མེ་ལ་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ཀྱ་ཀྱིལ་ཀྱིལ་བ་ཅིག་ 2-1-110b ཤེས་པ་རྩེན་ནེ་གཞག་པའོ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཙན་དྷ་ལི་རིང་སྟེ་རིང་ན་སྙིང་ཀར་ཕྱིན་པ། ཐུང་སྟེ་ཐུང་ན་སོར་བཞི་པ། མེ་མར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་པ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཞག རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་རླུང་ཚུད་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་རྩ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་གང་བསྒོམ་ཅེ་(ཞེ་)ན་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་དམིགས་པ་བྱ་གསུངས། མེ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་མེ་སྟག་ཙམ་ལ་སེམས་ཟིན། ཁ་ཅིག་ལ་མེ་ཁབ་ཙམ་ལ་སེམས་ཟིན། ཁ་ཅིག་རྩེ་གསུམ་པར་སེམས་ཟིན། གང་ལྟར་སེམས་ཟིན་ཟིན་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་གསུངས། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ཅིག་བསྟན་པས་དེ་ཙམ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པ་ཅིག་ལ་བསྟན་ན་འདི་ལས་མེད་གསུངས། དུས་འདིའི་དུས་སུ་ལུས་འདི་ལྟར་ཆོས་ལ་སེམས་འདིར་གཏོད་དང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་(གསུངས)། དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་བསྒོམས་ན་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གསུམ་པ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་སྲིན་པོའི་ཞལ་དང་ཙུམ་བྱ། གཞན་དུ་སྲིན་པོའི་ཞལ་གཟུམ་མི་དགོས་གསུང་། 2-1-111a ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་ཨ་དེ་ནི་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་འདོམ་གསུམ་ན་ཡོད་པའོ། །ཨ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མི་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་སེར་པོ་རྩ་དམར་བ་ཅིག་ཡོད། བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་དམར་ལྷག་ལྷག་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་པར་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ཨ་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏེ་ལོ་པའི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ །གཏུམ་མོའི་རྫོགས་རིམ།། །།ཨྠིི། ༄༅། །རེ་(རེའུ་)མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བཅིང་(བཅིངས་)པ། མདའ་ལྟར་བསྲང་(བསྲངས་)པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ། ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ། མ་བསྒོམས་ན་ཨ་སེར་པོ། །བསྒོམས་ན་དམར་པོ། ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ། བཏུམ་མོའི་མེ་ཁབ་ཙམ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་རླུང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྷཱུ་ཏིའི་འོག་ཉ་མགོ་ཉ་ལྡག་(ལྟག་)མནན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བཙན་ཐབས་སུ་ཆུད། མྱུར་བར་འདོད་ན་སྲིན་པོའི་ཞལ་གཟུམ། དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་སྲིན་པོའི་ཞལ་དང་ཙུམ་བྱ། ཆགས་ཅན་བུད་མེད། །ཆག
【現代漢語翻譯】 專注于『阿』(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)的火焰，以及專注于無分別的意義。專注于滿月明點，就像將意識安住在如同滿月般閃耀的明點上。 專注于拙火的火焰，觀想短的拙火如燭火般，長的拙火則到達心間。將意識安住在如火焰般鮮紅閃爍的拙火上。專注于無分別的意義，觀想風融入阿瓦都提（梵文：Avadhūti，指中脈），然後不專注于脈，也不專注于菩提心而修習。那麼，應該修習哪個呢？尊者說，應該專注于拙火的火焰。對於專注於火焰，有些人專注于如孔雀尾巴般大小的火焰，有些人專注于如針尖般大小的火焰，有些人專注於三棱形的火焰。尊者說，無論如何，只要能專注於火焰即可。如果有人不瞭解這些，即使只出現一點點徵兆，如果從上師那裡得到指導，也不會有其他更好的方法了。尊者說，在這個時代，如果能將身體用於佛法，將心專注於此，沒有理由不生起智慧。如果這樣修習一夜，就會出現徵兆：首先會感到溫暖，其次會感到快樂，第三會生起無分別。如果沒有生起暖相，就做食肉鬼張口的姿勢。尊者說，否則就不需要做食肉鬼張口的姿勢。 位於臍輪的『阿』(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)，位於三脈的三個『跨度』處。『阿』(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)的自性是，在未修習時，它是黃色且脈是紅色的。在修習時，它像火焰般鮮紅閃耀。因此，龍樹菩薩說：『龍腦本性即無我，樂受本性具無我，彼之樂受大手印，安住于臍輪之中，梵音首字之自性，佛陀聖眾如是說。』這就是將分別與無分別混合的口訣，名為『短阿』。是帝洛巴的教導，拙火的圓滿次第。 像格子一樣交錯，像中國結一樣捆綁，像箭一樣筆直，像鐵鉤一樣彎曲，像紡線一樣捲繞。未修習時，『阿』(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)是黃色的；修習時，『阿』(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)是紅色的。專注于滿月明點，專注于如針尖般大小的拙火火焰，專注于無分別的意義。不專注于脈和風，就像阿瓦都提（梵文：Avadhūti，指中脈）下方壓著魚頭和魚尾一樣，強行進入。如果想要快速，就做食肉鬼張口的姿勢。如果沒有生起暖相，就做食肉鬼張口的姿勢。貪戀者是女人。
【English Translation】 Focus on the fire of 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None), and focus on the meaning of non-discrimination. Focus on the full moon bindu, like placing awareness on a bindu that shines like a full moon. Focus on the fire of Tummo, visualize the short Tummo like a candle flame, and the long Tummo reaching the heart. Place awareness on the Tummo that is as red and flickering as a flame. Focus on the meaning of non-discrimination, visualize the wind entering the Avadhuti (Sanskrit: Avadhūti, referring to the central channel), then do not focus on the channels, nor focus on Bodhicitta while practicing. So, which one should be practiced? The venerable one said, one should focus on the fire of Tummo. For focusing on the fire, some focus on a fire the size of a peacock's tail, some focus on a fire the size of a needle tip, and some focus on a triangular fire. The venerable one said, in any case, it is enough to focus on the fire. If someone does not understand these, even if only a little sign appears, if guidance is received from the guru, there will be no other better method. The venerable one said, in this era, if one can use the body for Dharma and focus the mind on this, there is no reason why wisdom will not arise. If one practices like this for one night, signs will appear: first, warmth will be felt, second, happiness will be felt, and third, non-discrimination will arise. If warmth does not arise, make the gesture of a Rakshasa opening its mouth. The venerable one said, otherwise there is no need to make the gesture of a Rakshasa opening its mouth. The 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) located in the navel chakra is located at the three 'spans' of the three channels. The nature of 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) is that when not practiced, it is yellow and the channel is red. When practiced, it is as red and shining as a flame. Therefore, Nagarjuna said: 'The nature of camphor is selflessness, the nature of bliss is with selflessness, that bliss is the Mahamudra, it abides in the center of the navel chakra, the nature of the first vowel, the Buddhas and saints have said so.' This is the oral instruction for mixing discrimination and non-discrimination, called 'Short A'. It is the teaching of Tilopa, the completion stage of Tummo. Crisscrossed like a grid, tied like a Chinese knot, straight like an arrow, bent like an iron hook, twisted like a thread. When not practiced, 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) is yellow; when practiced, 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) is red. Focus on the full moon bindu, focus on the Tummo fire the size of a needle tip, focus on the meaning of non-discrimination. Do not focus on the channels and wind, just like the fish head and fish tail are pressed under the Avadhuti (Sanskrit: Avadhūti, referring to the central channel), forcibly entering. If you want to be fast, make the gesture of a Rakshasa opening its mouth. If warmth does not arise, make the gesture of a Rakshasa opening its mouth. The one who is attached is a woman.
ས་ 2-1-111b བྲལ་ཨ། འོག་རླུང་ཚ་བ། སྟེང་རླུང་བསིལ་བ། ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག ཚ་གྲང་རླུང་བསྲེ། རྩ་གཉིས་ཀྱི་འགོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་ནས་གསེང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་། ཞབས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞི་ནའོ། ཏེ་ལོ་པའི་གདམས་པ་ཨྠིི།། །།[འདི་རྣམས་གཅིག་གིས་ཅིག་འགུལ་མི་ཤེས་པས་ཞག་བདུན་ན་འཆི་བ་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་བསྒོམ་ན་དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར།]
目錄 གཏུམ་མོའི་གེགས་སེལ།
【現代漢語翻譯】 ས་ (Sa，地種子字)。下部氣息熾熱，上部氣息清涼。以鐵鉤彎曲，混合冷熱氣息。二脈之首刺入眉間，鼻孔二竅之氣。進入下部 धोती (dhūtī，清潔法) ，在臍下四指處。諦洛巴 (Tilopa) 的教誨。 [這些若不能互相推動，就像七日內死亡一樣，若能修習七日，則三毒不思而顯現。]
目錄 拙火瑜伽 (Gtummo) 的障礙消除。
【English Translation】 Sa (Sa, seed syllable of earth). Lower breath is hot, upper breath is cool. Bend with an iron hook, mix hot and cold breaths. The head of the two channels pierces between the eyebrows, the breath of the two nostrils. Enters the lower dhoti (dhūtī, cleansing method), four fingers below the navel. The teaching of Tilopa. [If these cannot move each other, just like dying within seven days, if one practices for seven days, the three poisons will appear without thought.]
Table of Contents Obstacle Removal for Tummo (Gtummo).