milarepa01至尊密勒黑藏傳記（兩函全）.g2.0f

密勒日巴大師教言集རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མ། 1-1-1a ༄༅། །རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མའི་སྟོད་ཆ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ། ༄༅། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡི། །ཞལ་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །སྙན་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་གྲགས་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས། ། 1-1-1b ༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གང་ལ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་ལ་རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་མཆོག །འབད་མེད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བསྟན་པའི་དཔལ་ལྡན་པ། །མཚུངས་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །གངས་ཅན་ཁྲོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ན་རོའི་རྒྱུད་པས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སྨན་པའི་མཆོག །ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཕྱག་གི་གནས། །མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་གྲགས་པའི། །རྗེ་རས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། །ཟས་གོས་འདུན་ 1-1-2a པ་བྲལ་བས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོག་མིན་གནས་སུ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗ་འཆང་། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་པ་མེད་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཕལ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །མར་སྟོན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བླངས་བྱས་ཏེ། །དཀའ་སྤྱད་དུ་མས་གསང་སྔགས་ལམ་སྒྲུབ་པའི། །ཕུལ་བྱུང་རྣམ་ཐར་གསུང་རབ་འདིར་བཀོད་བྱ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ 1-1-2b ལེགས་པར་གྲུབ་པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ། རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་གཉིས་སོ། ། ༄། །རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན། དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཡབ་མེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡུལ་ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཅུང་པ་སྦྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལས་ཀྱང་གདུང་རུས་ནི་ཁྱུང་པོ། ནང་ཚན་ནི་མི་ལ། མེས་པོ་མདོ་སྟོན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི

【現代漢語翻譯】 密勒日巴大師教言集《杰尊密勒之黑寶藏傳》 1-1-1a ༄༅། །杰密勒之黑寶藏傳上部 ༄། །供養與立誓 ༄༅། །善逝化身頂上飾，殊勝瑪爾巴譯師尊，口中降下甘露飲，口耳傳承和合生，心中誕生的智慧力，加持瑜伽行者身，名號密勒世人皆知，至尊大士之傳記。 1-1-1b ༄༅༅། །那摩咕嚕（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमोगुरु，梵文羅馬擬音：namo guru，漢語字面意思：頂禮 गुरु 上師）。于彼離戲論，種種方便示，奇妙解脫道，不費力氣直至有邊際，教法興盛具光榮，無等噶舉諸上師，恭敬頂禮。 生於雪域之中，未染世間之法，那若巴傳承加持，苦行成就之奇蹟，醫治眾生之良醫，如日月般揚名處，密勒之名廣為人知，至尊惹巴我頂禮讚嘆。 輪迴無意義之心念生起，斷絕衣食之慾而行於山間，身心安樂，暖樂生起，掌握命脈之要訣，我向至尊密勒之身頂禮讚嘆。于奧明凈土金剛持，于聖地文殊友，於此雪山名笑金剛，無等引導者祈請勝利。 至尊大士示現平凡相，接受瑪爾巴口傳之甘露，以諸多苦行修持密咒道，殊勝傳記於此經典中記載。 一切諸佛之總集，圓滿金剛乘之秘密，聖地大成就者文殊友之化身，于北方雪域無與倫比，至尊密勒日巴大士具有兩種功德：與種姓相關之苦行功德，以及與三摩地相關之禪修功德。 1-1-2b ༄། །與種姓相關之苦行功德，苦行精進之篇章 關於苦行之功德：出生之地名為芒域貢塘。最初，祖先的來源地是拉堆絳地方向的瓊巴色瓦。從那裡，家族是瓊波族，家族內部是米拉家族。祖父名為多敦僧格……

【English Translation】

The Collection of Teachings of Milarepa: rJe btsun mi la'i rnam thar mdzod nag ma (The Black Treasury of the Life of Milarepa) 1-1-1a ༄༅། །The Upper Part of the Black Treasury of the Life of Jetsun Mila ༄། །Invocation and Vow to Begin ༄༅། །The ornament on the crown of the Sugata's emanation, the excellent Marpa Lotsawa, drinking the nectar that flowed from his mouth, the co-emergent oral transmission, the yogi blessed by the wisdom born from his heart, the one widely known by the name Mila, the life story of the great Jetsun is present. 1-1-1b ༄༅༅། །Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमोगुरु，梵文羅馬擬音：namo guru，漢語字面意思：Homage to the Guru). Although the proliferation of perceiving differences is completely pacified, in various ways, a wondrous supreme path for beings, effortlessly until the end of existence, possessing the glory of the teachings, I respectfully bow to the incomparable Kagyu lamas. Although born in the midst of the snowy lands, not stained by worldly dharmas, blessed by the lineage of Naropa, a marvel of ascetic practice, the supreme physician who heals the diseases of beings, famous as the sun and moon, the object of prostration, the one widely known by the name Mila, I salute and praise that Jetsun Repa. The thought that there is no essence in samsara arose in his mind, separated from the desire for food and clothing, he wandered in the mountains, familiar with bliss and warmth, mastering the vital points of life force, I salute and praise the body of Jetsun Mila. In the Akanishta realm, Vajradhara, in the noble land, Jampal Shenyen (Manjushri Mitra), here in the snowy mountains, Bzhada Dorje (Smiling Vajra), may all the unequaled guides be victorious. The great Jetsun, taking on the appearance of an ordinary person, having taken the nectar of Marpa's teachings, through many hardships accomplishing the secret mantra path, this excellent biography is arranged in this scripture. The embodiment of all the Buddhas, having perfectly accomplished the secret of the Vajrayana, the great master of the noble land, the emanation of Jampal Shenyen, in the northern snowy region, without any rivals, Jetsun Milarepa, the great one, has two qualities: the quality of asceticism related to lineage, and the quality of experiential practice related to samadhi. 1-1-2b ༄། །The quality of asceticism related to lineage, the section on ascetic perseverance. Regarding the quality of asceticism: the place of birth is called Mangyul Gungthang. Initially, the origin of the ancestors was Chungpa Syiba in the direction of Lato Jang. From there, the clan was Kyongpo, and within the clan was Mila. The grandfather was named Doton Senge...

---

་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ཏེ་(སྟེ)། དེ་ཆོ་ལོ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཡུལ་ཞིང་བང་ཁང་ཐམས་ཅད་ཆོ་ལོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། རང་ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་ནས་ལ་སྟོད་གུང་ཐང་གི་ཕྱོགས་སྐྱ་སྔ་རྩིའི་ཀོ་རོན་དུ་ཕེབས། མདོ་སྟོན་སེང་གེས་ཀློག་འདོན་དང་ཆབ་གཏོར་དང་ཀླུ་བརྒྱད་སེར་སྲུང་བྱས། དེས་རྙེད་པའི་ཟས་ནོར་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེས་གུང་ཐང་དུ་ཚོང་བྱས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཕྱུག་པོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ལ་སྲས་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་ 1-1-3a བ་བྱུང་། དེ་ལ་སྲས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡོད་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་ལ། བྱིས་པ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྷ་ལས་བབ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཕ་ན་རེ། ངའི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཡགས་པས་འདི་ལ་མགོ་ཡགས་སུ་མིང་ཐོགས་ཤིག་ཟེར། མ་ན་རེ། ངའི་བུ་འདི་ལ་ཆོས་བྱེད་གཅིག་འོང་བས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་ཡགས་པ་ཡིན་པས་མགོ་ཡགས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་སྐྱེས་སོ། །མི་ལ་དགུང་ལོ་བདུན་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡབ་འདས་པའི་ཞལ་ཆེམས་ལ། ཨ་ཁུ་གཡུང་རྒྱལ་དང་། ཨ་ནི་བདུད་མོ་སྟག་འདྲེན་གྱིས་འགོ་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཆེམས་བཞག་སྟེ། ངའི་ཤུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ང་རང་གི་རྗེས་སུ་ཐོངས། བུ་འདི་ 1-1-3b ན་སོ་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནིས་དངོས་པོ་ཀུན་ཉར་གྱིས་ལ་མ་གོད་པར་ཁོ་རང་ལ་སྤྲོད་ཟེར་རོ། །དེར་ཡབ་ཀྱི་གཤོགས་རྫོང་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ནོར་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནིས་འགོ་བྱས་ཕ་སྤུན་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ནས་བགོས། མི་ལའི་ཞང་པོ་ལ་སོགས་པས་ལོ་རྒྱུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་ཏེ། ཡུམ་ཉང་ཟ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་རང་ནོར་ལ་རང་གིས་བདག་པོ་བྱེད་དབང་མ་བྱུང་། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ན་རེ། ཁྱེད་མ་བུ་ལ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གོས་གསར་པ་རེ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གོས་རེ་བྱས། དེ་ནས་དབྱར་ཨ་ཁུའི་གཡོག་བྱས། དགུན་ཨ་ནིའི་གཡོག་བཅོལ། ལྟོ་ཁྱིའི་ལྟོ་བ་འདྲ་བ་ལ། ལས་བོང་བུའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་བྱས། རྐང་ལག་ཀྱང་སེར་ཀར་སོང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱུང་། དེའི་ཚེ་ཡབ་བཞུགས་དུས་མི་ལའི་ཆུང་གཉེན་བྱས་པའི་ལེགས་སེའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ལ་ན་བཟའ་དང་ཆང་བུ་ཕུལ། ནོར་དང་ཁ་རྗེ་མེད་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་མི་དགོས་ཀྱི། འཆི་བ་མ་བྱུང་ན་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཞེས་ཐུགས་གསོས། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་མི་ལ་ཡང་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་བཞེས། ཡུམ་མྱང་ 1-1-4a ཟ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་ཀྱང་ཞིང་སྲེད་པོ་སྟན་ཆུང་གི་ཐོག་ལ་ཡོ་བྱད་སྒྲུབས་ཏེ། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནིས་གཙོ་བྱས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཉེ་དྲུང་དང་བཅས་པ་བོས། བཟའ་

【現代漢語翻譯】 之後，名為多傑森格（金剛獅子）的兒子誕生了。他非常喜歡玩紙牌遊戲，以至於所有的土地、田地和倉庫都輸在了紙牌上。他沒有留在自己的家鄉，而是去了拉堆貢塘地區的嘉薩孜的科榮。多頓森格進行了誦經、灑水儀式和供奉八龍及黃色護法的儀式。他通過這些儀式獲得了一些食物和財富，多傑森格用這些在貢塘做生意，不知怎麼地就變得富有了。多傑森格生了一個兒子，名叫米拉謝拉嘉燦（米拉·智慧幢）。 他有一兒一女，尊者（杰尊）米拉日巴於水陽龍年出生。這個孩子相貌英俊，彷彿天神下凡。父親說：『我的所有後代都很聰明，所以給這個孩子取名為果雅（聰明之首）。』母親說：『我的這個孩子將來會成為修行者，是佛法傳承的聰明之首，所以叫他果雅。』之後，三年零七天後，妹妹佩塔貢吉出生了。米拉七歲時，父親去世，遺囑中寫道：『叔叔永嘉和嬸嬸杜莫塔珍以及其他村民們，我留下遺囑，將我的一部分財產留給我的後代。在這個孩子成年之前，叔叔和嬸嬸要保管好所有的財產，不要損壞，然後交給他。』 父親去世后，舉行了葬禮，剩下的無數財產被叔叔和嬸嬸以及其他親戚瓜分了。米拉的舅舅等人進行了勸說，但他們不聽。母親孃薩噶堅無權處理自己的財產。叔叔和嬸嬸說：『我們會給你們母子倆做一件新衣服。』然後他們做了一件衣服。夏天，米拉為叔叔做工；冬天，他被嬸嬸指使幹活。他的食物像狗的肚子一樣少，工作卻像驢的背一樣多。他的手腳都變得又黃又瘦，非常痛苦。這時，米拉父親在世時與米拉訂婚的萊瑟的父母送來了衣服和酒，安慰他們說：『不要以為沒有財富和食物，只要不死，總會有相遇的機會。』不知不覺中，米拉也十五歲了。母親孃薩噶堅在小墊子上準備了食物，邀請了以叔叔和嬸嬸為首的村民、鄰居和親戚，準備...

【English Translation】 Afterward, a son named Dorje Senge (Vajra Lion) was born. He was so fond of gambling that all the land, fields, and storehouses were lost to gambling. He did not stay in his own homeland but went to Koron in Kyangnga Tsi of Lato Gungthang. Doton Senge performed recitations, water offerings, and offerings to the eight nagas and yellow protectors. He obtained some food and wealth through these rituals, which Dorje Senge used to do business in Gungthang, and somehow he became wealthy. Dorje Senge had a son named Mila Sherab Gyaltsen (Mila Banner of Wisdom). He had a son and a daughter, and Jetsun (Reverend) Milarepa was born in the Water Male Dragon year. The child was handsome, like a deity descended from the heavens. The father said, 'All my descendants are intelligent, so name this child Goyak (Head of Intelligence).' The mother said, 'This child of mine will become a practitioner, the head of intelligence in the Dharma lineage, so call him Goyak.' Then, three years and seven days later, his sister Peta Gonkyi was born. When Mila was seven years old, his father passed away, leaving a will: 'Uncle Yungyal and Aunt Dudmo Takdren, along with the other villagers, I leave a will, leaving a portion of my property to my descendants. Until this child comes of age, the uncle and aunt should keep all the property without damage and then give it to him.' After the father's death, the funeral was held, and the remaining countless properties were divided by the uncle and aunt and other relatives. Mila's uncles and others tried to persuade them, but they did not listen. The mother Nyangza Kargyen had no right to manage her own property. The uncle and aunt said, 'We will make a new dress for you mother and son.' Then they made a dress. In the summer, Mila worked for the uncle; in the winter, he was made to work by the aunt. His food was as little as a dog's belly, and his work was as much as a donkey's back. His hands and feet became yellow and thin, and he suffered greatly. At this time, the parents of Lekse, who was engaged to Mila when his father was alive, offered clothes and wine, comforting them, saying, 'Do not think that there is no wealth and food, if you do not die, there will always be a chance to meet.' Before they knew it, Mila was fifteen years old. The mother Nyangza Kargyen prepared food on a small cushion, inviting the villagers, neighbors, and relatives, led by the uncle and aunt, preparing...

---

བཏུང་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་རྣམས་བཀླགས་ནས་ཡུམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་ནོར་ཟས་རྣམས་གཏད་དགོས་བྱས་པས། མ་ཉན་ཏེ། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ཁྲོས་ཏེ། ཡུམ་ལ་རྡོག་ལྕག་མང་པོ་བརྒྱབ། ལྕམ་སྲིང་གཉིས་གོས་ཀྱི་ཐུ་བས་བརྡུངས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་ངན་མང་དུ་སྨྲས་པ་ལ། ཡུམ་ན་རེ། བུ་ཕྲུག་འདི་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནས་ཆད་པས་ལྟོགས་དྲིར་མ་ཤི་ཙམ་རེ་བྱིན་བྱས་པས། ཧ་ཧ་ཁྱེད་མ་མད་མ་བསད་པས་མི་ཆོག་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁང་པ་ཡང་འཕྲོགས་ཁྱེད་མ་མད་རྣམས་མང་ན་དམག་གྱིས། ཉུང་ན་མཐུ་གྱིས་ཟེར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་རྩའི་མི་ཐོད་གད་པ་ཅན་དུ་མི་ལ་སློབ་གཉེར་ལ་བཏང་བས་ཤེས་པ་ཡང་འགའ་རེ་ལོབས་པས་གྲོང་ཆོག་ཡང་བྱེད། དེ་ཙམ་ན་ལེགས་སེས་ཀྱང་རྒྱགས་དང་ཆུ་སྡོར་ཡང་བསྐྱལ། གྲོང་པས་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲང་ཞིང་གླུ་ལྡབ་ལྡིབ་གཅིག་ཤེས་པ་ཡང་ 1-1-4b ལེན། སྐབས་སྐབས་སུ་ཡུལ་པའི་བ་ར་ཡང་འཚོས། དེའི་དུས་སུ། ང་ཡི་ལག་ཏུ་ཐོགས་པའི་འུར་རྡོ་འདི། །སྒམ་ཐག་ཁྲ་མོ་གཅིག་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། །ཡང་དག་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་གྱོན་པའི་གོ་ཅོག་འདི། །རས་གོས་རྐྱང་པ་གཅིག་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། །ཡང་དག་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་པའི་གླུ་མཆིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལེན་ཅིང་། གླུའི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་མཁས་ལ། སྒྲུང་མང་པོ་ཤེས་པ་ཡང་ཉང་བྲང་དང་འཕང་ར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པས་ཀུན་དགའ་ནས། མི་ལ་ཐོས་པ་དགར་མིང་བཏགས། དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ཡུལ་དུ་ཆང་སྟོན་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་། མི་ལ་དཔོན་སློབ་ཡང་དེར་བྱོན། གཞན་ཡང་ཆང་འདྲེན་མི་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། སྲང་ཁ་ནས་ཡར་གླུ་ལེན་ཅིང་བྱོན་པ་ལ། ཡུམ་གྱིས་གསན་ཏེ་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་ང་རང་མ་མད་གཉིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་འདི་ལ་ང་ནི་ངུ་བྲོ། ཁྱོད་གླུ་ལེན་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ནས་མང་དུ་བཤུམ་པས། དེར་ཁོང་གིས་ཡུམ་ལ་མ་ངུ་དང་ངས་ཁྱོད་གང་འདོད་པ་དེ་བྱ་ཡི་གསུངས་སྐད། དེར་ཡུམ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ 1-1-5a ཡི་གེ་ཤེས་ན་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཅིག་གྱིས་ལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་འདི་ཀུན་རྩད་ནས་ཆད་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་ཟེར། ངས་མཐུ་སུ་ལ་སློབ་ཅུག་བྱེད་བྱས་པས། མ་ན་རེ། གཡུང་སྟོན་པ་མཐུ་ཆེ་ཟེར་བས་དེར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ང་འགྲོ་བའི་ཆས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཞིང་སྲེད་པོ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་གཡུ་སྐར་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང་། རྟ་ཁམ་པ་སྡེ་བ་གྲགས་པ་གཅིག་དང་། ཚོས་ལྟང་ཙེ་བཞི་ཙམ་བྱུང་། དེར་རྒྱགས་ཀྱི་གྲབ་ཟིན་ཡང་གྲོགས་པོ་ཟླ་བོ་མེད་པས་གུང་ཐང་གི་རྒྱབ་ལྷུ

【現代漢語翻譯】 他們端來酒。母親讀了父親的遺囑，講述了往事，並按照父親的遺囑，要把財產交給兒子。但他們不聽，叔叔和嬸嬸兩人勃然大怒，打了母親很多鞭子。兩個姐妹用衣袖抽打她，說了許多顛倒是非的惡語。母親說：『這兩個孩子是你們身上掉下來的肉，至少給他們點吃的，別讓他們餓死。』他們卻說：『哈哈，不殺了你這個老太婆怎麼行？』於是連房子也搶走了，說：『你們這些老太婆，人多就去打仗，人少就去施法。』說完就走了。之後，母親把米拉日巴送到有根的托噶地方，去向人學習知識，他也學到了一些，也能做些村裡的儀式。那時，萊謝也送來食物和水。村民們舉行宴會時，他也會唱一首略懂的乞討歌。 有時，他也會幫村裡人放牛。那時，他唱道：『我手中拿著的這塊投石器，如果是一塊漂亮的絲綢就好了。如果是一個永恒不變的東西就好了。我背上穿的這件破衣服，如果是一件純棉的衣服就好了。如果是一個永恒不變的東西就好了。』等等，他唱著無數嚮往修行的歌，非常擅長歌曲的編排和故事講述。他知道很多故事，所以在娘章和彭熱一帶廣受歡迎，大家都叫他米拉『托巴』（博聞者）。有一次，村裡舉行盛大的酒宴，米拉的老師也去了那裡。還有很多來勸酒的人，他們從街上邊唱歌邊走來。母親聽到了，走到他們面前，哭著說：『看到我們母子的處境，我真是想哭。你還有心情唱歌？』於是放聲大哭。當時，米拉對母親說：『別哭了，我會做你想做的事。』母親說：『如果你識字，就去學降伏術和詛咒術，把這些鄉鄰徹底剷除。』米拉問：『我該向誰學法術呢？』母親說：『聽說雍敦巴的法術很厲害，你就去那裡吧。』米拉說：『那我就準備行裝去吧。』 之後，母親賣了半張田里的舊墊子，換來了一顆閃閃發光的藍色大寶石，一匹名叫康巴德瓦扎巴的棗紅色馬，和大約四塊染色的粗布。準備好乾糧后，因為沒有朋友和同伴，就獨自前往貢塘的後山。

【English Translation】 They poured the drinks. The mother read the father's will, recounted the past, and according to the father's will, was supposed to hand over the property to the son. But they didn't listen, and the uncle and aunt both became enraged, whipping the mother many times. The two sisters beat her with their sleeves, and spoke many perverse and evil words. The mother said, 'These two children are flesh from your flesh, at least give them something to eat, don't let them starve to death.' But they said, 'Haha, how can we do without killing you, you old woman?' So they even robbed the house, saying, 'You old women, if you have many people, go to war, if you have few, use magic.' Having said that, they left. Afterwards, the mother sent Mila to Thod-Gar (ཐོད་གད་པ་ཅན།) in the root area to study with people, and he learned some knowledge, and could also do some village rituals. At that time, Lek-se also brought food and water. When the villagers held a feast, he would also sing a beggar's song that he knew a little. Sometimes, he would also help the villagers herd cattle. At that time, he sang: 'This slingshot that I hold in my hand, how nice it would be if it were a beautiful silk cloth. How wonderful it would be if it were an eternal and unchanging thing. This ragged coat that I wear on my back, how nice it would be if it were a simple cotton cloth. How wonderful it would be if it were an eternal and unchanging thing.' And so on, he sang countless songs longing for practice, and was very skilled in the arrangement of songs and storytelling. He knew many stories, so he was very popular in Nyang-drang and Phang-ra, and everyone called him Mila 'Thöpa' (the learned one). Once, there was a big feast in the village, and Mila's teacher also went there. There were also many people who came to offer drinks, and they came singing from the street. The mother heard it, went in front of them, and cried, 'Seeing the situation of us mother and son, I really want to cry. Do you still have the heart to sing?' And then she burst into tears. At that time, Mila said to his mother, 'Don't cry, I will do what you want.' The mother said, 'If you can read, then become skilled in subjugation and cursing, and completely eliminate these neighbors.' Mila asked, 'Who should I learn magic from?' The mother said, 'It is said that Yungtönpa's magic is very powerful, so you should go there.' Mila said, 'Then I will prepare my luggage and go.' Afterwards, the mother sold half of the old mat in the field, and exchanged it for a large, shining blue gem, a chestnut horse named Khampa Dewa Drakpa, and about four pieces of dyed coarse cloth. After preparing the dry food, because he had no friends or companions, he went alone to the back of Gungthang.

---

ན་གྲུབ་མགྲོན་ཁང་བྱ་བ་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུས་བཏེག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཞག་འགའ་བཞུགས་པས་སློབ་དཔོན་དོལ་པ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔོན་སློབ་འགའ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡུམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། གཡུ་དེ་བྱིན་ནས་ངེད་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཁྱེད་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་མ་གྱིས་ལ་མཐུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་སློབས་ལ་ཐོངས་ཤིག །ཞེས་(ཅེས་)བསྒོ་གཏམ་བྱས། སྲས་ལོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ངེས་པར་རྟགས་ཐོན་པར་གྱིས། ཁོང་ 1-1-5b གཅེས་ཕྲུག་གི་མཐུ་དང་འོ་ཅག་མི་འདྲ། ངེ་རང་མ་མད་ཀྱི་སྡོད་ཁོས་འདི་ལ་སེམས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད། རྒྱགས་ད་རུང་བཙལ་ལ་སྐུར་གྱི། ཁྱོད་མཐུ་མེད་པར་ལོག་བྱུང་ན་ང་ལྕེབས་སྟེ་(ཏེ་)འཆིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་མི་ལ་དཔོན་སློབ་རོང་གཡག་བརྒལ་ནས་སྙེ་མོ་བྱ་བར་སླེབས། དེར་བུ་རམ་དང་ཚོས་རྣམས་བཙོངས་པས་རིན་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྣམས་ཏེ། འཐོན་ལུགས་ར་ཁོང་ནས་མར་བྱོན་ནོ། །དབུས་ནས་འོང་བའི་འགྲིམ་པ་མང་པོ་དང་འཕྲད། མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། དབུ་གཙང་གཉིས་ན་གཡུང་སྟོན་བས་མཐུ་ཆེ་བ་མེད། སྙན་པ་ཡང་ཁོང་ཆེ། མཐུ་ཡང་ཁོང་མཁས་ཟེར། དེའི་ལམ་རྒྱ་ཡོད་ཟེར་བའི་གཡེར་ཆེན་པོ་འདུག་པ་དང་དེར་བྱོན། གཡུང་སྟོན་པ་སྔགས་པ་སྐྲ་སེ་འབལ་ལེ་བ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཟད་རེ་ལས་མ་བཏང་། ཁོང་གིས་རྟ་དང་གསེར་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་ལགས། མཐུ་ཞིག་སློབ་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་མཐུ་འདི་སློབ་པ་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་འབུལ་དང་སྟོང་འབུལ་བྱེད་པ་བྱུང་། 1-1-6a དེ་ལྟར་འབུལ་བ་བྱེད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་ཁྱོད་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། མི་ལས་ཞུས་པ། བདག་ལ་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕོངས་པ་འགའ་བདོག་པས་མཐུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་གཅིག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལ་བརྟག་པ་གཅིག་བྱེད་དགོས་གསུང་སྟེ། ཁོང་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་ཡང་དག་པ་ནི་མ་གནང་། གདམ་པ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱིན་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ལོ་གཅིག་སོང་བ་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མས་གོས་རེ་རྫོང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་མི་འགྲོ་འམ་གསུངས་པ་ལ། ཐོས་པ་དགས། ང་ནི་འགྲོ་ས་ཏིག་པོ་ཡང་མེད་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་འདུག་གསུང་། མི་ལས་ཀྱང་བླ་མས་གནང་བའི་གོས་དེ་གྱོན་ནས། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གྲོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་ནས་ཚུར་ལོག་སྟེ་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རྟ་ལུད་བོང་ལུད་གླང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུ་བ་གང་རྙེད་པ་བླ་མའི་གསོལ་ཤིང་ཞིག་གི་ད

【現代漢語翻譯】 他在一個名為『那珠仲康』的旅館住了幾天，這個旅館由一百八十根柱子支撐。在那裡，他遇到了一些師徒，自稱是『多波仁波切』的弟子。母親優待了他們，給了他們綠松石，並囑咐說：『我的兒子沒有骨氣，請你們這些朋友多多鼓勵他，讓他學習非常精通的法術。』 她把兒子帶到一邊，說：『兒子，你一定要在這裡做出一番成就。』『他的法術和我們不一樣。我這個老太婆會一直在這裡鼓勵他，讓他有決心。我會繼續找錢寄給你。如果你沒有學到法術就回來，我就上吊自殺。』 之後，米拉日巴師徒翻越了榮雅克山，到達了一個叫做『涅莫』的地方。在那裡，他們賣掉了紅糖和染料，所有的錢都變成了黃金，然後帶著這些黃金，從『托魯克拉康』下來。 他們遇到了許多從衛藏地區來的人。米拉日巴問他們誰的法術最高明。他們回答說：『在衛藏地區，沒有比雍敦巴法術更高明的了。他的名聲也很大，法術也很精通。』聽說他住在『嘉』這個地方，於是他們就去了那裡。雍敦巴是一個留著蓬亂頭髮的咒師。他的朋友們只送了一些小禮物，而米拉日巴則獻上了所有的馬匹和黃金，並說：『我獻上我的身語意，請您傳授我一些法術。』 上師說：『學習我的法術，有人從上阿里地區獻上了一百兩黃金，甚至一千兩黃金。』『雖然獻上供養的人很多，但像你這樣獻上身語意的人卻沒有。』米拉日巴請求說：『我有一些可以隨意支配的村民和鄰居，請您傳授我一種非常精通的法術。』上師說：『我要對你的話進行一番考察。』 他並沒有傳授給他們所有人真正的法術，只是給了一些訣竅，讓他們修行。一年過去了，當朋友們要離開時，上師給他們每人一件衣服作為禮物，並舉行了告別儀式。上師問：『托巴嘎，你不走嗎？』托巴嘎回答說：『我沒有什麼地方可去。』上師說：『你真是個可憐的人。』 米拉日巴也穿上了上師給的衣服，和朋友們一起走了一段路，送別他們，然後獨自返回。在回來的路上，他收集了所有能找到的馬糞、驢糞、牛糞等，堆在上師的祭祀樹旁。

【English Translation】 He stayed for a few days at a hostel called 'Na Drub Drönkhang', which was supported by one hundred and eighty pillars. There, he met some teachers and students who claimed to be disciples of 'Dolpa Rinpoche'. The mother treated them kindly, gave them turquoise, and instructed them, 'My son has no backbone, please encourage him often, and let him learn a very proficient magic.' She took her son aside and said, 'Son, you must make a name for yourself here.' 'His magic is different from ours. I, this old woman, will always be here to encourage him and give him determination. I will continue to find money and send it to you. If you come back without learning magic, I will hang myself.' After that, Mila Repa and his disciples crossed Rongyak Mountain and arrived at a place called 'Nyemo'. There, they sold brown sugar and dyes, and all the money turned into gold, which they carried down from 'Thönluk Rakang'. They met many people coming from the Ü-Tsang region. Mila Repa asked them who was the most skilled in magic. They replied, 'In Ü-Tsang, there is no one more powerful than Yungtönpa. His reputation is also great, and his magic is very proficient.' Hearing that he lived in a place called 'Gya', they went there. Yungtönpa was a sorcerer with disheveled hair. His friends only offered some small gifts, while Mila Repa offered all the horses and gold, saying, 'I offer my body, speech, and mind, please teach me some magic.' The Lama said, 'To learn my magic, people from Upper Ngari have offered a hundred taels of gold, even a thousand taels of gold.' 'Although many people have made offerings, no one has offered their body, speech, and mind like you.' Mila Repa requested, 'I have some villagers and neighbors at my disposal, please teach me a very proficient magic.' The Lama said, 'I need to investigate your words.' He did not give them all the real magic, but only gave them some key points to practice. A year passed, and when the friends were about to leave, the Lama gave each of them a piece of clothing as a gift and held a farewell ceremony. The Lama asked, 'Thöpa Ga, aren't you leaving?' Thöpa Ga replied, 'I have nowhere to go.' The Lama said, 'You are a pitiful person.' Mila Repa also put on the clothes given by the Lama, walked a distance with his friends to see them off, and then returned alone. On the way back, he collected all the horse manure, donkey manure, cow dung, etc., that he could find and piled it next to the Lama's offering tree.

---

ཀྱིལ་དུ་བླུག་པ་བླ་མས་ཁང་ཐོག་ནས་ 1-1-6b གཟིགས། ང་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་འདི་ལས་ཤ་ཚ་བ་མ་བྱུང་། དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་ཟེར། དེ་རྣམས་བདེན་ན་མཐུ་མ་བྱིན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ལ་སྨྲས། མི་ལས་བླ་མ་རང་གིས་གནང་བའི་གོས་དེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་གི་ཟླ་བོ་དེ་རྣམས་གཅེས་ཕྲུག་རྩེད་མོའི་ཞོར་ལ་མཐུ་སློབ་པ་ཡིན་པར་འདུག །བདག་མཐུ་མ་ལོབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྟགས་ཞིག་མ་འཐོན་ན་མ་རྒན་མོ་དེ་ལྕེབས་ནས་འཆི་བར་བདོག་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཨེ་བདེན་བལྟར་བཏང་གི། ཁྱེད་རང་བྲིས་སློབ་ཅིག་གསུང་པས། མི་ལས་བྲིས་སྦྱངས། བླ་མས་འབོང་པོ་སྟོབས་ཅན་གཅིག་བལྟར་བཏང་བ་འཁོར་ཏེ་བདེན་པར་མཁྱེན་ནས་མི་ལ་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མཐུ་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཧཱུཾ་ཤི་ཕཊ་འགྱེལ་བྱ་བ་གཅིག་རྒྱུད་ཡོད་པ་དེ། གཙང་གི་ཕྱོགས་ཡུལ་གནུབ་ཀྱི་ཕུ་ལུང་ན་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བྱིན། ཁོའི་སེར་བ་གར་ཁྲིད་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན། ངེད་གཉིས་གཙིག་ 1-1-7a བཟུང་ཡོད་པས་མཐུ་དྲག་ཐལ་བ་ཅིག་སློབ་ན་དེར་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས། དེ་ལ་འབུལ་བ་མེད་པར་ཨེའུ་གནང་ཞུས་པས། འབུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདྲ་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟེར། ངའི་རྟ་དཀར་པོ་སྟོང་ལ་གྲགས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་རང་གི་བུ་ལ་སྣ་ཁྲིད་བཅོལ་ནས་བཏང་སྟེ། རྟ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བཏང་ནས་སྲས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས། འཇད་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་དེ་ན་རེ། ངའི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་ཐག་རིང་གསུངས་ནས་མཉེས་སོ། །ད་ཁོང་ལ་མཐུ་དགོས་པར་འདུག །རི་སྣ་ཕ་གིར་སྒྲུབ་ཁང་གཅིག་རྩིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་བྱས་ཏེ། དེར་བོན་པོའི་བུ་དང་ཐོས་པ་དགའ་གཅིག་པུ་ལ་མཐུ་བསླབས་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་སོང་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྔར་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་ཅིང་ཡོད། ད་ལན་ཡང་ཆོག་སྟེ་མཆི་གསུང་། དེ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དོན་སྙིང་དང་བཅས་པ་བསྐྱལ། སྲུང་མ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཁ་སང་ནས་བསྐུལ་པས་འདི་དགོས་པ་མིན་ནམ་ཟེར། ནང་པར་བླ་མ་བྱོན་ནས་མདང་རྟགས་བྱུང་ངམ་གསུང་། བྱུང་ 1-1-7b ལུགས་རྣམས་ཞུས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་བསྒྲལ་རྒྱུ་གཉིས་འདུག་པ་དེ་བཞག་གམ་བསྒྲལ་གསུང་། གཉིས་པོ་དེ་སྡུག་གི་བྱ་ར་སྙིང་ཚིམ་བདའ་བ་ལ་བཞག་པར་ཞུ་ཞུས་པས་བཞེད་དེ། དེའི་ཚེ་མི་ལའི་ཕ་ཡུལ་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྐང་མགྱོགས་པ་གཉིས་ལ་བསྐུར་ནས། འདི་ངའི་མའི་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ་ངའི་ཕ་སྤུན་ཚོའི་མཁར་དེ་ལ་ཚད་ཚད་ཅིག་གྱིས

【現代漢語翻譯】 上師從房頂上看到人們被扔進火堆中，說道：『我有很多弟子，但沒有比這更忠誠的了。他們一開始就說要獻出自己的身、語、意。』還說『他們把鄉親鄰里都扔進了火堆里。』如果這些都是真的，那麼即使沒有加持也不行。』他的弟子們聽到了這些話。那些人對米拉（Mila）（米拉日巴尊者的簡稱）說：『我們把上師賜予的衣服作為禮物獻上，我的那些同伴們似乎是在玩耍的同時學習法術。如果我不學習法術，不在家鄉顯靈，我的老母親會因羞愧而死。』米拉說道。『你的話是真的嗎？我會派人去看看。你先練習寫字吧。』米拉開始練習寫字。上師派了一個強壯的僕人去檢視情況，確認屬實后，對米拉說：『我有一種強大的法術，叫做紅色黑臉曜魔吽希帕摧毀，我把它傳給了藏地北部地區一位名叫拉杰努瓊（Lhaje Nupchung）的人。他有一種引導冰雹的法術，給了我。我們之間有誓言，如果你想學習強大的法術，就必須去那裡。』米拉說：『沒有供養可以嗎？』上師說：『即使你帶一匹像馬一樣的動物去，他也不會給你。帶上我的白馬，它被稱為「名揚天下」。』然後，他讓自己的兒子牽著馬，送米拉去。達瑪旺秋（Darma Wangchuk）（上師的兒子）詳細地解釋了原因。名叫拉杰努瓊的黑馬苯教徒（Bonpo）說：『我的朋友來自遠方。』他很高興。『現在他需要法術。在山脊的那邊建一個修行室。』於是建了一個修行室，讓一個苯教徒的兒子和一個名叫托巴嘎（Töpa Ga）的人在那裡學習和修行法術。七天後，上師說：『以前七天就足夠了，這次也足夠了。』那天晚上，他們在壇城的中央放置了三十五個帶心的人頭。護法神們說：『我們昨天就開始催促了，難道不需要這些嗎？』第二天，上師來了，問道：『昨晚有徵兆嗎？』他們彙報了情況，上師說：『現在還有兩個要殺的，是留下還是殺掉？』他們說：『把那兩個留給杜吉嘉瓦（Dügi Gyawa），讓他盡情地追逐。』上師同意了。當時，米拉的家鄉有一根森登（Sengdeng）的橛子，他派了兩個跑得快的人，讓他們把橛子交給他的母親，並在他父親兄弟的城堡上施加詛咒。 上師：ཀྱིལ་དུ་བླུག་པ་བླ་མས་ཁང་ཐོག་ནས་གཟིགས། 弟子：ང་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་འདི་ལས་ཤ་ཚ་བ་མ་བྱུང་། དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་ཟེར། དེ་རྣམས་བདེན་ན་མཐུ་མ་བྱིན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ཞེས་གསུངས། 弟子們：དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ལ་སྨྲས། མི་ལས་བླ་མ་རང་གིས་གནང་བའི་གོས་དེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་གི་ཟླ་བོ་དེ་རྣམས་གཅེས་ཕྲུག་རྩེད་མོའི་ཞོར་ལ་མཐུ་སློབ་པ་ཡིན་པར་འདུག །བདག་མཐུ་མ་ལོབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྟགས་ཞིག་མ་འཐོན་ན་མ་རྒན་མོ་དེ་ལྕེབས་ནས་འཆི་བར་བདོག་ལགས་ཞུས། 上師：བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཨེ་བདེན་བལྟར་བཏང་གི། ཁྱེད་རང་བྲིས་སློབ་ཅིག་གསུང་པས། 米拉：མི་ལས་བྲིས་སྦྱངས། 上師：བླ་མས་འབོང་པོ་སྟོབས་ཅན་གཅིག་བལྟར་བཏང་བ་འཁོར་ཏེ་བདེན་པར་མཁྱེན་ནས་མི་ལ་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མཐུ་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཧཱུཾ་ཤི་ཕཊ་འགྱེལ་བྱ་བ་གཅིག་རྒྱུད་ཡོད་པ་དེ། གཙང་གི་ཕྱོགས་ཡུལ་གནུབ་ཀྱི་ཕུ་ལུང་ན་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བྱིན། ཁོའི་སེར་བ་གར་ཁྲིད་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན། ངེད་གཉིས་གཙིག་བཟུང་ཡོད་པས་མཐུ་དྲག་ཐལ་བ་ཅིག་སློབ་ན་དེར་འགྲོ་དགོས་གསུངས། 米拉：དེ་ལ་འབུལ་བ་མེད་པར་ཨེའུ་གནང་ཞུས་པས། 上師：འབུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདྲ་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟེར། ངའི་རྟ་དཀར་པོ་སྟོང་ལ་གྲགས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་རང་གི་བུ་ལ་སྣ་ཁྲིད་བཅོལ་ནས་བཏང་སྟེ། རྟ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བཏང་ནས་སྲས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས། 拉杰努瓊：འཇད་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་དེ་ན་རེ། ངའི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་ཐག་རིང་གསུངས་ནས་མཉེས་སོ། །ད་ཁོང་ལ་མཐུ་དགོས་པར་འདུག །རི་སྣ་ཕ་གིར་སྒྲུབ་ཁང་གཅིག་རྩིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་བྱས་ཏེ། དེར་བོན་པོའི་བུ་དང་ཐོས་པ་དགའ་གཅིག་པུ་ལ་མཐུ་བསླབས་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་སོང་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྔར་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་ཅིང་ཡོད། ད་ལན་ཡང་ཆོག་སྟེ་མཆི་གསུང་། དེ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དོན་སྙིང་དང་བཅས་པ་བསྐྱལ། སྲུང་མ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཁ་སང་ནས་བསྐུལ་པས་འདི་དགོས་པ་མིན་ནམ་ཟེར། ནང་པར་བླ་མ་བྱོན་ནས་མདང་རྟགས་བྱུང་ངམ་གསུང་། 弟子們：བྱུང་ལུགས་རྣམས་ཞུས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་བསྒྲལ་རྒྱུ་གཉིས་འདུག་པ་དེ་བཞག་གམ་བསྒྲལ་གསུང་། གཉིས་པོ་དེ་སྡུག་གི་བྱ་ར་སྙིང་ཚིམ་བདའ་བ་ལ་བཞག་པར་ཞུ་ཞུས་པས་བཞེད་དེ། དེའི་ཚེ་མི་ལའི་ཕ་ཡུལ་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྐང་མགྱོགས་པ་གཉིས་ལ་བསྐུར་ནས། འདི་ངའི་མའི་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ་ངའི་ཕ་སྤུན་ཚོའི་མཁར་དེ་ལ་ཚད་ཚད་ཅིག་གྱིས། 咒語：ཧཱུཾ་（藏文），हूं（梵文天城體），hūṃ（梵文羅馬擬音），種子字 咒語：ཤི་（藏文），शी（梵文天城體），śī（梵文羅馬擬音），死亡 咒語：ཕཊ་（藏文），फट्（梵文天城體），phaṭ（梵文羅馬擬音），破

【English Translation】 The lama watched from the rooftop as people were thrown into the fire, saying, 'I have many disciples, but none more devoted than these. From the beginning, they offered their body, speech, and mind.' He also said, 'They threw their relatives and neighbors into the fire.' If these are all true, then even without blessings, it won't do.' His disciples heard these words. Those people said to Mila (short for Milarepa), 'We offer the clothes given by the lama as a gift. My companions seem to be learning magic while playing. If I don't learn magic and don't show signs in my hometown, my old mother will die of shame.' Mila said, 'Is your word true? I will send someone to see. You practice writing first.' Mila began to practice writing. The lama sent a strong servant to check the situation, and after confirming it was true, he said to Mila, 'I have a powerful magic called Red-faced Black Yama Hūṃ Śī Phaṭ Destroy, which I gave to a person named Lhaje Nupchung in the northern region of Tibet. He had a magic to guide hailstorms, which he gave to me. We have a vow between us, so if you want to learn powerful magic, you must go there.' Mila said, 'Is it okay without offerings?' The lama said, 'Even if you bring an animal like a horse, he won't give it to you. Take my white horse, which is called 'Famous Throughout the World'.' Then, he had his son lead the horse and sent Mila off. Darma Wangchuk (the lama's son) explained the reason in detail. The Bonpo Lhaje Nupchung of the Black Horse said, 'My friend is from afar.' He was pleased. 'Now he needs magic. Build a retreat on that ridge.' So a retreat was built, and a Bonpo's son and a person named Töpa Ga learned and practiced magic there. After seven days, the lama said, 'Before, seven days was enough, and this time it will be enough too.' That night, they placed thirty-five human heads with hearts in the center of the mandala. The protectors said, 'We have been urging since yesterday, don't we need these?' The next day, the lama came and asked, 'Were there any signs last night?' They reported the situation, and the lama said, 'Now there are two more to kill, should we leave them or kill them?' They said, 'Leave those two to Dügi Gyawa (Dügi Gyawa), let him chase them to his heart's content.' The lama agreed. At that time, there was a Sengdeng stake in Mila's hometown, and he sent two fast runners to give the stake to his mother and put a curse on his father's brothers' castle. Lama: kyil du blug pa bla mas khang thog nas gzigs. Disciple: nga la slob ma mang du byung yang 'di las sha tsha ba ma byung. dang po byung tsa na yang lus ngag yid gsum 'bul zer. yul mi khyim mtshos skyid du 'phangs pa yang yod zer. de rnams bden na mthu ma byin pas kyang mi rung zhes gsungs. Disciples: de rnams kyis mi la la smras. mi las bla ma rang gis gnang ba'i gos de phyag rten du phul te. bdag gi zla bo de rnams gces phrug rtsed mo'i zhor la mthu slob pa yin par 'dug. bdag mthu ma lob cing yul la rtags zhig ma 'thon na ma rgan mo de lcibs nas 'chi bar bdog lags zhus. Lama: bu khyod kyi gtam de e bden bltar btang gi. khyed rang bris slob cig gsung pas. Mila: mi las bris sbyangs. Lama: bla mas 'bong po stobs can gcig bltar btang ba 'khor te bden par mkhyen nas mi la la gsungs pa. nga'i mthu drag sngags gza' gdong dmar nag hūṃ śī phaṭ 'gyel bya ba gcig rgyud yod pa de. gtsang gi phyogs yul gnub kyi phu lung na lha rje gnub chung bya ba zhig yod pa la byin. kho'i ser ba gar khrid du phebs pa zhig yod pa de nga la byin. nged gnyis gtsig bzung yod pas mthu drag thal ba cig slob na der 'gro dgos gsungs. Mila: de la 'bul ba med par e'u gnang zhus pas. Lama: 'bul ba khyod kyis rta 'dra khyer yang mi ster. nga'i rta dkar po stong la grags bya ba 'di khyer gsungs te. kho rang gi bu la sna khrid bcol nas btang ste. rta phyag rten du btang nas sras dar ma dbang phyug gis de'i rgyu mtshan zhib tu bshad pas. Lhaje Nupchung: 'jad rta nag gi bon po lha rje gnub chung bya ba de na re. nga'i grogs po phyi thag ring gsungs nas mnyes so. da khong la mthu dgos par 'dug. ri sna pha gir sgrub khang gcig rtsig gsung nas sgrub khang byas te. der bon po'i bu dang thos pa dga' gcig pu la mthu bslabs nas bsgrubs pas. zhag bdun song nas bla ma'i zhal nas. sngar yang zhag bdun gyis chog cing yod. da lan yang chog ste mchi gsung. de nub dkyil 'khor gyi dbus su mi mgo sum cu so lnga don snying dang bcas pa bskyal. srung ma rnams na re. nged kha sang nas bskul pas 'di dgos pa min nam zer. nang par bla ma byon nas mdang rtags byung ngam gsung. Disciples: byung lugs rnams zhus te bla ma'i zhal nas. da bsgral rgyu gnyis 'dug pa de bzhag gam bsgral gsung. gnyis po de sdug gi bya ra snying tshim bda' ba la bzhag par zhu zhus pas bzhed de. de'i tshe mi la'i pha yul du seng ldeng gi phur pa gcig yod pa de rkang mgyogs pa gnyis la bskur nas. 'di nga'i ma'i lag tu gtod la nga'i pha spun mtsho'i mkhar de la tshad tshad cig gyis. Mantra: hūṃ (Tibetan), हूं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), seed syllable Mantra: śī (Tibetan), शी (Sanskrit Devanagari), śī (Sanskrit Romanization), death Mantra: phaṭ (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), break

---

་ལ་ཡར་མགྱོགས་པར་སྐུར་བྱས་པས། མ་སྙིང་ན་ནས་མཁར་ཁང་ལ་ཕུར་པས་རྒྱག་སྟངས་མང་དུ་བྱས་པས། ཁོལ་མོ་གཅིག་གིས་མཐོང་བར་སྡིག་པ་གླང་ཤད་ཙམ་གཅིག་གིས་མཁར་གྱི་ཀ་བ་ནས་འཐེན་པ་མཐོང་ཙ་ན། མི་ལའི་ཁུ་བོས་མནའ་མ་ཞིག་བླང་པའི་ས་ན་ཡང་མས་མཁར་ཁང་ལ་ཕུར་པ་རྒྱག་སྟངས་མང་དུ་བྱས་པས། ཕྱི་མི་གྱེས་ནང་མི་མ་གྱེས་པ་ལ་མཁར་གྱི་ཀ་བ་ཆག་པས་འགྱེལ་ཏེ། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་གཏིབ་འོག་ཏུ་ཤི། ཅུང་ཤི་མ་ནུས་པ་འགའ་རེས། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་སྐད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་གུང་ཐང་པས་གྲོས་བྱས་ཏེ། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་འདིས་ཁང་ཞིང་མ་འཚིང་བ་འདི་ལ་མི་འདི་ཙམ་བསད། འདི་ལ་རྔན་ཟན་བཏང་ལ་ཐོས་ 1-1-8a པ་དགའ་བསད་དགོས་བྱས་པའི་ལྐོག་གྲོས་བྱས། བྱ་ཤོར་དྭོགས་པས་གཞན་གསང་བ་ལ། གཙོ་བོ་དེའི་ཆུང་མ་དེ་སྔོན་མི་ལ་མ་མད་ཀྱི་གཡོག་མོ་བྱས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ཐག་ཉེ་བར་ཡོད་པས་དེས་ཕར་ཉན་ཙ་ན། མོའི་རྒད་པོས་ཁ་བླས་བྱས་པས། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ལ་བསད་མི་བ་བརྔན་ལ་བཏང་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཆུང་མ་དེས་ཐོས། དེས་ཐོས་པ་དགའི་མ་ལ་བཟླས་པས། མ་བྲེད་ནས་མྱུར་དུ་བང་ཆེན་ལ་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྡོམ་བུ་བ་གཅིག་བཙལ་བཟའ་བཏུང་སོགས་བྱིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལ་ལྷན་པ་མདའ་གང་བརྒྱབ། དེའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་གསེར་སྲང་བདུན་སྦས། རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར། བརྔན་པ་བྱིན་ཏེ་བཏང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་ཀྱང་མི་ལ་དྲི་ཞིང་ཕྱིན་ཏེ། སྦུ་གུ་ལུང་དུ་མཇལ། ཡི་གེ་ཕུལ་བས་དོ་ནུབ་བཞུགས་ཤིག་གསུང་། བླ་མའི་རྩར་ཡི་གེ་ཁྱེར་ཏེ་གཟིགས་པས། མ་རྒན་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས། ཕ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མི་རབས་ཟིན། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཤི། ང་ལ་ཡང་ཀ་ཆ་འགའ་རེ་གཏད་ནས་རྒྱགས་ལྡང་བར་ཡོད། ཁྱོད་ཡུལ་དུ་མ་འོང་ཞིག །ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་པོ་ 1-1-8b རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཁྱོད་བསད་མི་བ་བརྔན་ལ་བཏང་དགོས་ཟེར་ཞིང་འདུག་པས། འདི་ནས་བྱུང་བའི་མི་དང་མ་སྤྲང་ཟོན་དྭོགས་གྱིས། ད་རུང་ཡུལ་འདིར་སེར་བ་གྱང་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཕོབ་དང་། དེ་ནས་མ་རྒན་མོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན། རྒྱགས་ཆད་ན་རི་ཆེན་པོ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པའི་སྤྲིན་ནག་པོའི་འོག་སྐར་མ་སྨིན་བདུན་ཤར་བའི་ས་ན། རང་གི་གཉེན་ཚན་ཡོད་པས་དེར་ཕྱིན་ནས་རྒྱགས་འོང་བར་ཡོད། ཅེས་བྱ་བ་འདུག་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་པོས་གོ་རྟོགས་མ་རྙེད་དེ། ང་རྒྱགས་ཆད་པ་ལ་མཁོ་བ་གཅིག་ཡོད་འདུག་སྙམ་དགོངས་ནས། གཞན་ཡང་མང་པོ་ལ་བསྟན་ཡང་གོ་རྟོགས་མ་རྙེད། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བྱང་ན་གཉེན་ཚན་ཡོད་དམ་གསུང་། སྔར་ཡོད་ཟེར་བ་ཡང་མ་ཐོས་ཞུས་པས། དེ་བླ་མའི་ཇོ་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བོས་ཤིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་མདུན་དུ་མེ་བཏང་། ཆང་མང

【現代漢語翻譯】 於是，她催促僕人儘快將此事告知兒子。母親因悲傷過度，多次用木杵撞擊房屋。一位女僕目睹了這一切，她看到一個像牦牛一樣大的罪惡正在拉扯房屋的柱子。與此同時，米拉日巴的舅舅也娶了妻子，母親更加頻繁地用木杵撞擊房屋。最終，外人沒有離開，自己人也沒有離開，房屋的柱子斷裂倒塌，三十五人被壓死。一些倖存者聲稱：『這是米拉·托巴嘎（藏文：མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་，字面意思：米拉，聽聞喜悅）派人做的！』當時，貢塘巴（藏文：གུང་ཐང་པ་，貢塘地方的人）商議說：『米拉·托巴嘎沒有房屋和田地，卻殺害了這麼多人。我們應該懸賞捉拿他，必須殺死托巴嘎！』他們秘密策劃此事，擔心訊息泄露。碰巧的是，貢塘巴的首領的妻子以前是米拉日巴母親的僕人，關係非常親密。她無意中聽到了他們的談話，她的丈夫斥責她說：『米拉·托巴嘎不應該被殺死，應該被懸賞捉拿！』這位妻子將此事告訴了托巴嘎的母親。母親非常害怕，立即找到一位適合送信的瑜伽士流浪者，給他食物和飲料等。她在破舊的衣服里縫了七兩金子（藏文：གསེར་སྲང་བདུན།），並附上一封密封的信。她給了他賞金，讓他出發了。這位瑜伽士四處打聽米拉日巴的訊息，最終在蘇布古隆（藏文：སྦུ་གུ་ལུང་）見到了他。他遞上了信，米拉日巴說：『今晚請留下來吧。』他將信帶到上師面前，上師看過信后說：『老母親生了一個兒子，米拉·謝拉嘉燦（藏文：མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་，字面意思：米拉，智慧勝幢）的家族已經沒落。三十五人死亡，我也承擔了一些責任，足夠維持生計了。你不要回故鄉了！故鄉的大人物們商議要懸賞捉拿你，而不是殺死你。要小心從這裡來的人和乞丐，提防他們。現在，這裡還有三層冰雹墻，摧毀一層吧。這樣，老母親的願望就實現了。如果食物短缺，就去北方，在面向北方的大山下，烏雲之下，七姐妹星升起的地方，那裡有你的親戚，你可以去那裡獲得食物。』師徒二人不明白信中的意思，心想：『我需要一些東西來維持生計。』他們也給其他人看了信，但沒有人明白其中的含義。上師問道：『你在北方有親戚嗎？』米拉日巴回答說：『我從未聽說過。』這時，上師的空行母說：『把那位瑜伽士叫來！』他們這樣做了，並在他面前點燃了火，端上了酒。 So she urged the servant to send the message to her son as quickly as possible. The mother, overwhelmed with grief, repeatedly struck the house with a pestle. A maidservant witnessed this and saw a sin as big as a yak pulling at the pillars of the house. Meanwhile, Mila's uncle also took a wife, and the mother struck the house even more frequently with a pestle. In the end, outsiders did not leave, and insiders did not leave, and the pillars of the house broke and collapsed, killing thirty-five people. Some survivors claimed: 'This was sent by Mila Thöpa Gawa (Tibetan: མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་, literally: Mila, Heard Joy)!' At that time, Gungtangpa (Tibetan: གུང་ཐང་པ་, person from Gungtang) discussed: 'Mila Thöpa Gawa has no house or land, yet he has killed so many people. We should offer a reward for his capture, and Thöpa Gawa must be killed!' They secretly planned this, fearing that the news would leak. Coincidentally, the wife of the leader of Gungtangpa used to be a servant of Mila's mother, and they were very close. She overheard their conversation, and her husband scolded her, saying: 'Mila Thöpa Gawa should not be killed, but a reward should be offered for his capture!' This wife told Thöpa Gawa's mother about this. The mother was very frightened and immediately found a yogi wanderer suitable for delivering the message, giving him food and drink, etc. She sewed seven liang of gold (Tibetan: གསེར་སྲང་བདུན།) into the patched clothes and attached a sealed letter. She gave him a reward and sent him off. The yogi inquired about Mila's whereabouts and finally met him in Subug Lung (Tibetan: སྦུ་གུ་ལུང་). He handed over the letter, and Mila said: 'Please stay tonight.' He took the letter to the lama, who read it and said: 'The old mother gave birth to a son, and the lineage of Mila Sherab Gyaltsen (Tibetan: མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་, literally: Mila, Wisdom Banner) has declined. Thirty-five people have died, and I have also taken some responsibility, enough to make a living. You must not return to your homeland! The great men of the homeland have discussed offering a reward for your capture instead of killing you. Be careful of people and beggars coming from here, and be wary of them. Now, there are still three layers of hail walls here, destroy one layer. In this way, the old mother's wish will be fulfilled. If food is scarce, go north, under the mountains facing north, under the dark clouds, where the Seven Sisters star rises, there are your relatives, and you can go there to get food.' The teacher and disciple did not understand the meaning of the letter, thinking: 'I need something to make a living.' They showed the letter to many others, but no one understood its meaning. The lama asked: 'Do you have relatives in the north?' Mila replied: 'I have never heard of it.' At this time, the lama's consort said: 'Call that yogi!' They did so, lit a fire in front of him, and served him chang.

【English Translation】 Then, she urged the servant to send the message to her son as quickly as possible. The mother, overwhelmed with grief, repeatedly struck the house with a pestle. A maidservant witnessed this and saw a sin as big as a yak pulling at the pillars of the house. Meanwhile, Mila's uncle also took a wife, and the mother struck the house even more frequently with a pestle. In the end, outsiders did not leave, and insiders did not leave, and the pillars of the house broke and collapsed, killing thirty-five people. Some survivors claimed: 'This was sent by Mila Thöpa Gawa (Tibetan: མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་, literally: Mila, Heard Joy)!' At that time, Gungtangpa (Tibetan: གུང་ཐང་པ་, person from Gungtang) discussed: 'Mila Thöpa Gawa has no house or land, yet he has killed so many people. We should offer a reward for his capture, and Thöpa Gawa must be killed!' They secretly planned this, fearing that the news would leak. Coincidentally, the wife of the leader of Gungtangpa used to be a servant of Mila's mother, and they were very close. She overheard their conversation, and her husband scolded her, saying: 'Mila Thöpa Gawa should not be killed, but a reward should be offered for his capture!' This wife told Thöpa Gawa's mother about this. The mother was very frightened and immediately found a yogi wanderer suitable for delivering the message, giving him food and drink, etc. She sewed seven liang of gold (Tibetan: གསེར་སྲང་བདུན།) into the patched clothes and attached a sealed letter. She gave him a reward and sent him off. The yogi inquired about Mila's whereabouts and finally met him in Subug Lung (Tibetan: སྦུ་གུ་ལུང་). He handed over the letter, and Mila said: 'Please stay tonight.' He took the letter to the lama, who read it and said: 'The old mother gave birth to a son, and the lineage of Mila Sherab Gyaltsen (Tibetan: མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་, literally: Mila, Wisdom Banner) has declined. Thirty-five people have died, and I have also taken some responsibility, enough to make a living. You must not return to your homeland! The great men of the homeland have discussed offering a reward for your capture instead of killing you. Be careful of people and beggars coming from here, and be wary of them. Now, there are still three layers of hail walls here, destroy one layer. In this way, the old mother's wish will be fulfilled. If food is scarce, go north, under the mountains facing north, under the dark clouds, where the Seven Sisters star rises, there are your relatives, and you can go there to get food.' The teacher and disciple did not understand the meaning of the letter, thinking: 'I need something to make a living.' They showed the letter to many others, but no one understood its meaning. The lama asked: 'Do you have relatives in the north?' Mila replied: 'I have never heard of it.' At this time, the lama's consort said: 'Call that yogi!' They did so, lit a fire in front of him, and served him chang.

---

་པོ་བླུད་དེ། ཇོ་མོས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱབ་ནས་བེམ་པོ་བླངས་ནས། གོས་འདི་འདྲ་གྱོན་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་གྱོན་ནས་ཐོག་ཁར་སོང་། ལྷན་པ་ནག་པོའི་འོག་ནས་གསེར་རྣམས་བཏོན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་འདིར་ཤོག་ 1-1-9a གསུང་། གསེར་སྲང་བདུན་པོ་གཏད་ནས། རི་ཆེན་པོ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྷན་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྐར་མ་སྨིན་བདུན་གསེར་ལ་ཟེར་བར་གདའ། ཁྱེད་ལ་མ་གྲུང་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་གདའ། བུ་མེད་བློ་རྣོ་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་པར་འདུག །ངེད་རང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཇོ་མོས་ཤེས་པར་བྱུང་གསུང་། གསེར་སྲང་གང་བླ་མ་ལ་ཕུལ། ཇོ་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ལ་གསེར་སྲང་ཕྱེད་རེ་བྱིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དགའོ། །དེ་ནས་མི་ལས་ཡུལ་དུ་ང་ལ་ངན་གཤོམ་ཞིང་འདུག་ཟེར་བྱས་ནས་བོན་པོ་ལ་བཤད་པས། ཁོ་ན་རེ། ང་ལ་ཐབས་ཡོད་ཀྱི། ང་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བྱ་ཟེར་ནས། ཁྱེད་གུང་ཐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དགའ་བསད་པའི་གྲོས་གཤོམ་ཞིང་འདུག་པ་ངེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཚོར་ནས་བྱུང་། བསད་པས་ཨེ་འཛང་བལྟ། ང་ལ་སློབ་འབངས་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། གཡུང་སྟོན་ལ་མི་ཚན་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། གཙོ་བོ་ལ་སྲོག་ལས་བྱེད། ཡུལ་བ་ལ་སེར་བ་བྱེད། ད་བསམ་ངན་འཛིན་པ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་འདུག་ 1-1-9b འབྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་ནས་འདི་སུ་འཕྲད་འཕྲད་ལ་སྟོན། ལམ་པོ་ཆེར་བྲིས་ལ་ཐོགས་བྱས་ནས་རྒྱགས་སྐྱེལ་མི་དེ་བཟློག་ནས་བཏང་། དེས་དེ་བཞིན་བྱས་པས། ཡུལ་མིས་ཐོས་ནས་འདི་བསད་པས་འཛད་པའི་གཏད་ཀྱང་མེད། རྩ་བ་བཟང་པོ་གཅིག་འདུག །བསད་པས་གསོད་པའི་གཏད་ཀྱང་མེད། མངོན་ཤེས་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་ངན་བྱེད་པ་དེ་བཤོལ་ལོ། །མི་ལས་ང་བདག་གི་མའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། བོན་པོས་བུ་རམ་ཞོ་གཉིས་བསྐུར་ནས་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་ཞུས་ཤིག་གསུང་ནས། གཡུང་སྟོན་གྱི་མདུན་དུ་བྱོན་པས། གཡུང་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། མཐུ་གོ་ཆོད་པ་བྱུང་ངམ་གསུང་། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བསད་ལགས་ཏེ། བདག་གི་མ་དེ་ལ་ད་རུང་བསམ་པ་མ་ཚིམས་ནས་སེར་བ་ཕོབ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བྱུང་བས། ད་རེས་སེར་བ་ཅིག་མི་གནང་ཁ་མེད་ནས་འདུག་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་སེར་བའི་མན་ངག་བྱའོ་གསུང་ནས། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཁང་རྙིང་པ་གཅིག་ཏུ་ཞག་བཅུ་བཞི་བསྒྲུབ་པས། ཐུན་རྫས་ལ་དངོས་སུ་འབྲུག་ལྡིར་བ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་བྱུང་། བླ་མ་ན་རེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ 1-1-10a ཡུལ་ན་ལོ་ཐོག་མཐོ་དམན་ཅི་ཙམ་ཡོད་གསུང་། ང་ཙམ་སྙེ་མ་ཆལ་ཆོལ་ཙམ་ཡོད་མཆི་བྱས་པས། འོ་ན་འགྲོ་རན་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། མི་ལའི་རོགས་ལ་འབོང་པོ་སྟོབས་ཆེན་དེ་བཏང་།

【現代漢語翻譯】 然後，喬姆從瑜伽士背後取下屍體，穿上衣服，說：『穿這種衣服的人一定很幸福。』然後她穿上衣服，上了屋頂。她從黑布下面拿出所有的金子。上師說：『托巴嘎，來這裡。』 他遞給托巴嘎七兩金子，說：『面向北面的大山』指的是瑜伽士，『黑雲』指的是黑布，『昴星團』指的是金子。『你有一個聰明的母親』，『沒有兒子卻很聰明』也是真的。上師說：『我們兩個都不知道的事情，喬姆卻知道了。』他獻給上師一兩金子，給喬姆和瑜伽士每人半兩金子，瑜伽士很高興。 然後，有人說：『米拉在村子裡誹謗我』，並告訴了苯教徒。苯教徒說：『我有辦法，我會說我有神通。』他說：『你們貢塘巴正在商議殺死托巴嘎，我們的護法神已經感覺到了。殺了能怎麼樣？看看吧。我有這麼多弟子都是托巴嘎的人，云敦有多少人也是托巴嘎的人。他們為首領賣命，為村民降冰雹。即使只是產生惡意，也會被區分開來。』他發了一封信，給每個遇到的人看，寫在路邊，掛起來，然後讓送食物的人回去了。他照做了。 村民們聽到后說：『即使殺了他也不會結束，他有一個好的根基。即使殺了他也不會結束殺戮，他有神通。』於是他們停止了誹謗。米拉對苯教徒說：『爲了實現我母親的願望，請您把教誨放在心上。』苯教徒送給他兩份紅糖和酸奶，說：『去請示云敦·赤列吧。』當他來到云敦面前時，云敦說：『法力有效了嗎？』他說：『已經殺了三十五個人了，但是我母親仍然不滿意，還寫信來說要降冰雹。這次我不得不降冰雹。』上師說：『那麼，我來教你降冰雹的訣竅。』 他們在舊修行室裡修行了十四天。在修法時，真的出現了雷鳴和閃電。上師說：『現在你知道村子裡莊稼的長勢如何嗎？』他說：『只有一點點，穗子稀疏。』上師說：『那麼，現在該走了。』他派了強壯的侏儒作為米拉的助手。

【English Translation】 Then, Jomo took the corpse from behind the yogi, put on the clothes, and said, 'People who wear these kinds of clothes must be happy.' Then she put on the clothes and went to the roof. She took out all the gold from under the black cloth. The Lama said, 'Töpa Ga, come here.' He handed Töpa Ga seven liangs of gold and said, 'The big mountain facing north' refers to the yogi, 'the black cloud' refers to the black cloth, and 'the Pleiades' refers to the gold. 'You have a smart mother,' and 'being smart without a son' is also true. The Lama said, 'Things that the two of us don't know, Jomo knows.' He offered one liang of gold to the Lama and gave half a liang of gold to Jomo and the yogi each, and the yogi was very happy. Then, someone said, 'Mila is slandering me in the village,' and told the Bonpo. The Bonpo said, 'I have a way, I will say that I have clairvoyance.' He said, 'You Gungtangpas are plotting to kill Töpa Ga, and our Dharma protector has sensed it. What good will it do to kill him? Look. So many of my disciples are Töpa Ga's people, and so many of Yungton's people are Töpa Ga's people. They will give their lives for the leader and hail on the villagers. Even just having bad intentions will be distinguished.' He sent a letter, showing it to everyone he met, writing it on the roadside, hanging it up, and then sending the food delivery person back. He did as he was told. The villagers heard this and said, 'Even if you kill him, it won't end, he has a good foundation. Even if you kill him, it won't end the killing, he has clairvoyance.' So they stopped slandering. Mila said to the Bonpo, 'In order to fulfill my mother's wishes, please keep the teachings in mind.' The Bonpo sent him two portions of brown sugar and yogurt, saying, 'Go and consult Yungton Trogyal.' When he came before Yungton, Yungton said, 'Has the magic been effective?' He said, 'Thirty-five people have been killed, but my mother is still not satisfied and has written a letter saying to hail. This time I have to hail.' The Lama said, 'Then, I will teach you the trick of hailing.' They practiced in the old meditation room for fourteen days. During the practice, there was real thunder and lightning. The Lama said, 'Now do you know how the crops are growing in the village?' He said, 'Only a little bit, the ears are sparse.' The Lama said, 'Then, it's time to go.' He sent the strong dwarf as Mila's assistant.

---

ཡི་གེ་ལ་སྔ་སེར་ལོ་བདུན་གཏོང་། ཕྱི་སེར་ལོ་བརྒྱད་འོང་བྱས་པ་བྲིས་ནས་མདའ་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས། འདི་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་ཞིང་དཀྱིལ་ན་ཚུགས་ཤིག་གསུང་། གཉིས་པོ་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྫུས་ཏེ་གུང་ཐང་དུ་ཕྱིན། ཡུལ་དུ་བཙས་མ་བརྔ་རན་ལ་ཐུག །དེར་ཐུན་གསོས་སྔགས་རྫས་འདེབས་པར་བཞེད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱིའུ་རོ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པས། མི་ལས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བོས། བེམ་པོ་བརྡབས། མང་དུ་བཤུམ་པ་ལས་དེའི་མོད་ལ་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲིགས། མི་གཅིག་གི་ཟན་ཟ་རིང་ཙམ་ལ་སེར་བ་གྱང་རིམ་པ་གསུམ་བགྱིད་དམ་ཟེར་བ་ཅིག་བབ། འབྲུ་ནི་མིག་གིས་མ་མཐོང་། ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གཅོང་དུ་སོང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཆར་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁོང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲག་སྐྱིབས་ཞིག་ཏུ་མེ་བཏང་ནས་བཞུགས་པ་ཡུལ་གྱི་རི་དྭགས་པས་ 1-1-10b མཐོང་། ཁོང་ཚོས་གླེང་ལང་བྱས་ཏེ། ད་ལོའི་ལོ་ཐོག་ལེགས་པོ་འདི་ལ་འབྲུ་མིག་གིས་མ་མཐོང་བར་བྱས། ན་ནིང་མི་དེ་ཙམ་བསད། དེ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དགའ་གཅིག་པུའི་མཐུ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་གླེང་། དེའི་ཚེ་རྒན་པ་གཅིག་ན་རེ། བྲག་ཕུག་ཡ་ཀིའི་ནང་དུ་དུ་བ་ཅིག་འདུག །དེ་ན་ཐོས་པ་དགའ་ཡོད་ངེས། ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ཡིབ་ལ་སྡོད་ཅིག །ང་འགྲོ་ནས་མི་རྣམས་འབོད་ནས་འོང་ངོ་ཟེར་ནས་སོང་སྟེ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཐོགས། གོ་གྱོན་ཚིག་ངན་མང་པོ་སྨྲ་ཞིང་ཁོང་དཔོན་གཡོག་གཉིས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། འབངས་སྟོབས་ཆེན་ན་རེ། ངས་ཁྱེད་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་ཡི། ཁྱེད་རང་དལ་གྱིས་བྲོས་ཤིག་ཟེར་ཏེ། དིང་རི་གླང་འཁོར་གྱི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཞག་ལྔ་ནས་འཕྲད་པའི་དུས་བྱས། ཡུལ་མིའི་དམག་གིས་ཉེ་མོར་སླེབས་པ་དང་། གྲི་བཏོན་ཏེ་དམག་གི་དཀྱིལ་ཤགས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། སུས་ཀྱང་རྒོལ་ནུས་པ་མ་བྱུང་། ངས་ན་ནིང་མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བསད། དེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མིན་ནམ། ད་ལོའི་སེར་བ་འདི་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བ་མིན་ 1-1-11a ནམ། ད་རུང་ལུང་པའི་ཕུར་གཏད་འཇུག །མདའ་རུ་སེལ་འཇུག །ཡུལ་འདིར་སྡོད་མཁན་གྱི་མི་མེད་པ་ཞིག་བྱ། ང་ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་བརྔན་མང་པོ་བགྲང་ཤིང་(ཞིང་)ཕྱིན་པས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་འདེད་པ་སྐད་ནི་བྱེད། ཉེ་བར་བཏུད་ནི་མ་ཕོད། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཐང་ཆད་དེ། ང་མ་ལན་ཁྱོད་ལན་ཟེར་ཞིང་ལོག་གོ། །ཁོང་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་བར་ལ་ཐོས་པ་དགའ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བས་ཆོག་པ་ནི་བྱུང་སྟེ། འབོང་པོ་སྔོན་ལ་གླང་འཁོར་དུ་སླེབ། ཁོང་འབད་ནས་སོང་བས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་དིང་རིར་ཕྱིན། རྒན་མོ་གཅིག་ན་རེ། ཁྱེད་སེར་གཏའ་སྐྱེལ་རོགས་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཡིན་ངའི་རོགས་པོ་དེ་གར་སྣང་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རོགས་པོ་དེ

【現代漢語翻譯】 他寫下『先降冰雹七年，后降冰雹八年』，然後綁在一支箭上，說：『把它插在一個主要人物的田地中央。』他們兩人偽裝成瑜伽士，前往貢塘（Gungthang）。他們到達時，當地的作物正要收割。他們打算在那裡埋下控制天氣的咒語和物品。結果，天空中連一絲雲彩都沒有。米拉日巴（Milarepa）呼喚護法神。敲擊屍體，大聲哭泣。就在那時，聚集了難以想像的雲彩。在一個人吃完一團糌粑的時間裡，降下了像三層墻一樣厚的冰雹。糧食一點也看不見了，整個山谷都變成了峽谷。之後下了一場大雨。他和他的弟子在一個巖石的庇護所里生火，被當地的獵人看到了。 他們議論紛紛，說：『今年收成這麼好，糧食卻一點也看不見了。去年殺了那麼多人，這一切都是托巴噶（Thospa Ga）的法力。』當時，一個老人說：『那個山洞裡有煙，托巴噶一定在那裡。你們躲在這裡，我去叫人來。』說完就走了，當地人拿著武器，穿著盔甲，罵罵咧咧地包圍了師徒二人。強大的僕人說：『我假裝是你，走到他們中間，你慢慢逃跑。』他們約定五天後在定日（Dingri）朗廓（Glangkhor）的旅館見面。噹噹地的軍隊靠近時，他拔出刀，衝進軍隊中間，沒有人能阻止他。『去年我殺了三十五個人，這對你們沒有好處嗎？今年的冰雹對你們來說不是非常需要嗎？』 『還要把木樁釘在山谷里，把箭插在田里，讓這個地方沒有人居住。如果你們不認識我，我就是名叫托巴噶的人。』他說了許多威脅的話，然後離開了。當地人追趕他，但不敢靠近。不知怎麼的，他們都累了，互相埋怨著回去了。當他們這樣做的時候，托巴噶已經慢慢地離開了。僕人先到達了朗廓。他努力趕路，在第十五天到達了定日。一個老婦人說：『你是送冰雹的人嗎？』他說：『是的，我的同伴在哪裡？』她說：『你的同伴……』

【English Translation】 He wrote 'Hail for seven years first, hail for eight years later,' then tied it to an arrow and said, 'Plant it in the middle of the field of a main person.' The two of them disguised themselves as yogis and went to Gungthang. They arrived when the local crops were about to be harvested. They intended to bury spells and items to control the weather there. As a result, there wasn't even a wisp of cloud in the sky. Milarepa called upon the Dharma protectors. He struck the corpse and wept loudly. At that moment, unimaginable clouds gathered. In the time it took for one person to eat a ball of tsampa, hail fell as thick as three layers of walls. No grain could be seen at all, and the entire valley turned into a canyon. After that, there was a heavy rain. He and his disciple lit a fire in a rock shelter and were seen by local hunters. They discussed, saying, 'This year's harvest was so good, but no grain can be seen at all. Last year so many people were killed, all thanks to the magic of Thospa Ga.' At that time, an old man said, 'There is smoke in that cave, Thospa Ga must be there. You hide here, and I will go and call people.' After saying that, he left, and the locals, carrying weapons and wearing armor, surrounded the master and disciple, cursing. The powerful servant said, 'I will pretend to be you and go into their midst, you escape slowly.' They agreed to meet in five days at the Langkhor Inn in Dingri. When the local army approached, he drew his knife and charged into the middle of the army, and no one could stop him. 'Last year I killed thirty-five people, wasn't that beneficial to you? Isn't this year's hail very much needed by you?' 'I will also drive stakes into the valley and plant arrows in the fields, making this place uninhabited. If you don't know me, I am the one called Thospa Ga.' He said many threatening words and then left. The locals chased him, but dared not approach. Somehow, they were all tired and went back blaming each other. While they were doing this, Thospa Ga had already left slowly. The servant arrived at Langkhor first. He hurried on and arrived in Dingri on the fifteenth day. An old woman said, 'Are you the one who delivers the hail?' He said, 'Yes, where is my companion?' She said, 'Your companion...'

---

་ཞག་དྲུག་གི་སྔོན་ནས་འདིར་ཕྱིན་ནས་དེ་རིང་ཁྱོད་མ་ཕྱིན་ན་སང་ཉིན་དེ་འགྲོ་ཟེར། དེ་རིང་འོག་འདིར་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཁོ་སྲུ་ཐལ། ད་ཁྱོད་རང་དེར་སྡོད་དང་ཁོང་འོང་ཟེར། དགོང་ཀ་ཁོ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱེད་དེ་ཙམ་འགོར་བ་ཅི་ཡིན་ཟེར། ང་ལམ་ཁར་ཁྱི་ཅིག་གིས་རྨུགས་པས་རྐང་པ་མ་བདེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། དེ་ནས་གཉིས་པོ་ 1-1-11b འགྲོགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། བླ་མས་གསུངས་པ། ཁྱེད་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཨང་གསུང་། སྔོན་ལ་མི་སོང་བ་ནི་མེད། སུ་ལ་གསན་ཞུས་པས། ངའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཞལ་རས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ངོ་ཙམ་བྱས་ནས་བྱུང་། ངས་གཏང་རག་ཡང་(ཀྱང་)བཏང་། ད་བློ་བདེའམ་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐུན་ཁ་གསོས་ཏེ་རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱུང་། ད་རེས་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཚོད་གྱིས་ལ་སྙེ་མ་སྣ་ས་བྱུང་ཙམ་དེ་ལ་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་མཐིལ་དུ་འགྲོ་མི་དགོས། རི་ཁ་ཡུལ་མཐོང་སེར་ཐུན་གཏོར། འཕྲིན་ཡིག་ལ་སྔ་སེར་ལོ་བདུན། ཕྱི་སེར་ལོ་བརྒྱད་འོང་ངོ་གྱིས་ལ་མདའ་ལ་ཐོགས་ལ་འཕང་། དེས་ཚེགས་མེད་དཀའ་ལས་མེད་དགོས་གསུངས་ནས་མི་ལ་གྲོགས་མཆེད་གཉིས་སོང་། ཡ་ཀི་ལ་ཀར་ཕྱིན་པ་དང་། ཐུན་གཏོར་མདའ་འཕང་གཡབ་མོ་བརྡབས་དམོད་བཅོལ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་རང་ལ་སྤྲིན་གཡོས་པས་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྔོ་རྗེས་ཡང་མེད་པར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་འོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ད་མི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྲུབ། 1-1-12a ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དཀའ་ལས་མི་ནུས་ཁྱོད་ལ་རོག་(རོགས་)མི་སུ་ཡང་མེད། ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་ཁྱོད་རང་གི་ཁང་ཞིང་ཀུན་བདག་པོ་གྱིས་ཟེར་བ་ལ། མི་ལ་འགྲོ་མ་ཕོད། ང་དེར་ཅི་བྱེད་སྙམ་ནས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་རིང་རྒྱུག་ཁོ་ན་བྱས། ཉིན་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཡུང་སྟོན་གྱི་དྲུང་དུ་མཇལ་སོང་རྩ། གཡུང་སྟོན་པ་གཡུང་སྟོན་པ་གསུང་ཞིང་བཤུམ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁོ་དེ་བཟང་པོ་མ་བྱས། ཕུ་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཟེར། མདའ་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཟེར། འདི་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཞིང་འདུག་གསུང་། མི་ཤི་བས་བཟོད་བཤུམ་དུ་མི་རུང་ཞུས་པས། ཁོ་དེ་ངེད་རང་གི་ཉས་ཀྱང་འཆི་བ་ཡིན་པས་ངས་ང་རང་ལ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་སྡིག་པ་རྔམ་པ་ཆེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། ད་འོ་སྐོལ་གཉིས་འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་མིན་པ་མེད་པས། ང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་འགྱོད་པས་ངུས་པ་ཡིན་ཟེར་བས། སྙིང་མི་དགའ་ཕྱེད་དེ་བཏང་བས། སློབ་དཔོན་ངེས་པར་བདེན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཁྱོད་རང་བོན་པོ་ལ་ཡང་དྲིས་དང་གསུངས་པས། བོན་པོའི་རྩར་ 1-1-12b སོང་བས་བོན་པོ་ཡང

【現代漢語翻譯】 他說，六天前就到這裡了，如果今天你不去，明天就走。今天在這裡舉行宴會，他（指上師）需要你的幫助。他說，你待在這裡，他會來的。晚上他來了，問：『你為什麼這麼晚才來？』我回答說：『我在路上被狗咬了，腳不舒服。』那天晚上他們待在那裡。之後，他們兩個一起去見上師。 上師說：『你真是太幸運了。』以前沒有人能做到。他問：『你聽誰說的？』我說：『我的護法神們顯現出像十五的月亮一樣的臉，我供養了他們。』上師問：『現在你放心了嗎？』之後，第二年他又去了，修補了替身（藏語：ཐུན་ཁ），徵兆很快顯現。『這次你自己判斷，只要莊稼剛發芽就去。』『不要去村子的中心，在山頂上，能看到村子的地方，摧毀替身。』『信上寫著，早則七年，晚則八年會有結果，拿著箭射出去。』『這樣才能毫不費力，沒有困難。』說完，他派了兩個朋友一起去。他們到了山頂，摧毀了替身，射出箭，搖動招魂幡，詛咒。結果，那裡的云聚集起來，所有的莊稼都被摧毀了。之後，他回來服侍兩位上師。有一天，兩位上師說：『米拉，你的事情已經完成了。』 『你不能再服侍我們了，你也沒有任何親人幫助你。你回自己的家鄉，管理你的田地吧。』米拉不敢走，心想：『我回去做什麼呢？』只是服侍兩位上師，跑腿。有一天，他遇到了雍敦巴（Yungtonpa）。雍敦巴一邊說『雍敦巴，雍敦巴』，一邊哭泣。米拉問：『上師，發生了什麼事？』雍敦巴說：『他做得太糟糕了。上面死了很多人，下面也死了很多人，這裡也死了很多人。』米拉說：『死人有什麼好哭的？』雍敦巴說：『他們也是因為我的緣故而死的，我讓你做了這麼可怕的事情，現在我們都要下地獄了。我非常害怕和後悔，所以才哭泣。』米拉聽了，心裡很不高興。他問：『上師，您說的是真的嗎？』雍敦巴說：『你去問問苯教徒吧。』米拉去找苯教徒，苯教徒也這麼說。

【English Translation】 He said, 'He came here six days ago, and if you don't go today, he will leave tomorrow.' Today, there is a feast here, and he (referring to the lama) needs your help. He said, 'You stay here, and he will come.' In the evening, he came and asked, 'Why are you so late?' I replied, 'I was bitten by a dog on the road, and my leg is not comfortable.' That night, they stayed there. Afterward, the two of them went to see the lama together. The lama said, 'You are very fortunate.' No one has been able to do it before. He asked, 'Who did you listen to?' I said, 'My guardian deities appeared with faces like the full moon of the fifteenth day, and I offered them offerings.' The lama asked, 'Are you at ease now?' Afterward, the next year, he went again, repaired the Thun-kha (Tibetan: ཐུན་ཁ), and the signs quickly appeared. 'This time, judge for yourself, and go as soon as the crops sprout.' 'Do not go to the center of the village, but on the hilltop where you can see the village, destroy the Thun-kha.' 'The letter says that the result will come in seven years at the earliest and eight years at the latest, take the arrow and shoot it.' 'This way, it will be effortless and without difficulty.' After saying this, he sent two friends with him. They arrived at the hilltop, destroyed the Thun-kha, shot the arrow, waved the banner, and cursed. As a result, the clouds gathered there, and all the crops were destroyed. Afterward, he returned and served the two lamas. One day, the two lamas said, 'Mila, your task is accomplished.' 'You can no longer serve us, and you have no relatives to help you. Go back to your homeland and manage your fields.' Mila did not dare to go, thinking, 'What will I do back there?' He only served the two lamas and ran errands. One day, he met Yungtonpa. Yungtonpa was saying 'Yungtonpa, Yungtonpa' while crying. Mila asked, 'Lama, what happened?' Yungtonpa said, 'He did too badly. Many people died above, many people died below, and many people are dying here.' Mila said, 'What is there to cry about for the dead?' Yungtonpa said, 'They also died because of me. I made you do such a terrible thing, and now we will both go to hell. I am very scared and regretful, so I am crying.' Mila was very unhappy to hear this. He asked, 'Lama, are you telling the truth?' Yungtonpa said, 'Go and ask the Bonpos.' Mila went to the Bonpos, and the Bonpos also said the same thing.

---

་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། ཅི་ལགས་ཞུས་པས། གཡུང་སྟོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟེར་བས། དེ་བས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ། སྤྱིར་བྱིས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་བར་དགོངས་ཀྱང་། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོར་ཡུམ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་། མའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། གློ་བུར་དུ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་བྱེད་ཀྱང་མ་ནུས་པར་ཡོད་པ་ལ། ལན་གཅིག་གི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བླ་མ་དེའི་སྔགས་སྲུང་ལ་བྱོན། ཞག་འགའ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕེབ་སྟེ(ཕེབས་ཏེ)། འདུས་བྱས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པས་ཁོ་བོའི་ཡོན་བདག་དེ་ཡང་ཤི། ལར་མི་རྒན་ངས་ཀྱང་མཐུ་སེར་མང་དུ་བཏང་། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ང་རང་གི་སྟེང་དུ་འོང་། ད་ངས་ཆོས་ཤིག་བྱ་བར་འདོད། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་བྲན་གྱིས། ཡང་ན་ཁྱོད་སྙིང་རུས་ཅན་ཞིག་འདུག་པས་ཆོས་གཅིག་ཨེ་ནུས། ནུས་ན་བོན་པོ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་རྒྱགས་སྐུར་ཟེར་བ་ལ། མི་ལའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ཚད་མེད་ 1-1-13a པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཞུ་ངས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ནས་འོང་ཟེར། བོན་པོ་ཅན་དུ་ཡང་དྲིར་སོང་ནས་དྲིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྡིག་བཤགས་བྱའམ་ཞུས་པས། བོན་པོ་ཡང་མོས་པར་བྱུང་ནས། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དེ་ཙམ་བསད་སེར་བ་བཏང་བས་སྲོག་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད། ད་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་སྡིག་བཤགས་ཆོས་ཤིག་གྱིས་དང་། གཡུང་སྟོན་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱགས་སྐུར་ཟེར་བས། དེར་མི་ལས་གཡུང་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་གསུང་བྱས་པས། འོ་ན་སོང་གསུངས་ཏེ། བོང་བུ་གཅིག་དང་། ཚོས་ཏང་ཙེ་གཉིས་བསྐུར། གཡུང་སྟོན་གྱིས་རྣམ་(སྣམ་)བུ་ཁྲེས་གཅིག་བསྐུར། ད་ཆོས་ལ་སུ་དྲག་ཅུག་བྱེད་ཞུས་པས། འོ་ན་ཉང་སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་བྱ་བ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཆད་པའི་གྲུབ་ཐོག་(ཐོབ་)ཅིག་བཞུགས་པ་དེར་སོང་ཞིག་གསུང་ནས་བྱོན། བླ་མ་དང་མཇལ། བོང་བུ་དང་ཏང་ཙེ་སྣམ་ཁྲེས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ཉིད་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་སྡིག་ཅན་ཅིག་ཡིན་ལགས། ཆོས་ཞིག་(ཤིག་)ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མ་རོང་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་འོང་བ་ལེགས། ད་མ་ 1-1-13b ནོར་བའི་གདམས་ངག་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ། རྩ་བ་ཨོ་ཏོ་ལོག །རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། སྡོང་པོ་འདབ་རྒྱས། ནང་ཐོས་པས་ནང་སངས་རྒྱས། ནུབ་ཐོས་པས་ནུབ་སངས་རྒྱས། ཁ་གསེར་དང་ཁ་གཡུ། བྱ་བརྒྱ་འུར་ཙོག་གཅིག་གིས་འདེད་པ། སྤྲིན་དཔུང་རླུང་འཁོར་གཅིག་གིས་གཏོར་བ། མུན་ཁུང་མར་མེ་གཅིག་གིས་འཛོམས་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ངོ་

【現代漢語翻譯】 他哭著，我問他發生了什麼事。他說：『正如雍仲所說。』這讓我更加不安。總的來說，他小時候就想只做佛法之事，但親戚朋友們都在做事，尤其是母親束縛著他，沒有機會修行佛法。他必須滿足母親的願望，然後才能侍奉上師。他無法突然提出去修法的請求。有一次，一位非常虔誠且富有的施主生病了，上師派人去念咒守護。幾天後，他回到了自己的住所，說：『一切有為法都具有無常的特性，我的施主也去世了。一般來說，我這個老傢伙也施了很多黑法術。它的果報也會落到我自己身上。現在我想修一些佛法。你來管理這些弟子，或者你很有毅力，能修一種法嗎？如果能，雍仲和我將為你提供支援。』米拉的心中生起了無限的喜悅，他說：『我會去修法的。』他還去問了苯教徒，問：『我應該向老師懺悔嗎？』苯教徒也很高興，說：『我們兩個爲了你殺了那麼多人，施了冰雹，殺了無數的眾生。現在你為我們兩個修一種懺悔的法吧。雍仲和我會支援你的。』米拉聽了，雍仲也這麼說，於是他說：『好吧，我去。』然後送給他一頭驢和兩塊顏料。雍仲送給他一匹粗布。然後問：『誰的法更好？』他說：『去娘堆的喇嘛榮敦拉嘎那裡，他是一位講授大圓滿法的成就者。』然後他就去了，拜見了喇嘛，獻上了驢子、顏料和粗布，說：『我是一個從衛藏地區來的罪人，請您傳授我一種法。』喇嘛榮敦說：『你來得很好。現在有一種不會出錯的竅訣，能讓罪大惡極之人強行成佛的大圓滿法。它的根是奧托洛，（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨོ་ཏོ་ལོག ， ओतोलोक् ， Otolok，奧托洛。』它的尖端是『碰江嘎』，（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） བྱུང་རྒྱལ། ， भुंगग्याल ， Bhunggyal，碰江嘎。）樹幹是枝繁葉茂。內在通過聽聞而內在成佛，外在通過聽聞而外在成佛。口是金口玉言。用一聲『百鳥齊飛』來驅趕，用一陣『狂風暴雨』來摧毀雲朵，用一盞『燈』來照亮黑暗的角落。自生的智慧，認識到自己就是佛陀。

【English Translation】 He was crying, and I asked him what was wrong. He said, 'As Yungton said.' This made me even more uneasy. In general, he wanted to do only Dharma practice when he was a child, but relatives and friends were doing things, and especially his mother bound him, and he had no opportunity to practice Dharma. He had to fulfill his mother's wishes before he could serve the guru. He couldn't suddenly make a request to go practice Dharma. Once, a very devout and wealthy patron fell ill, and the guru sent someone to recite mantras to protect him. After a few days, he returned to his residence and said, 'All conditioned phenomena have the characteristic of impermanence, and my patron has also passed away. Generally speaking, I, this old man, have also cast many black magic spells. Its karmic consequences will also fall on me. Now I want to practice some Dharma. You manage these disciples, or you are very persevering, can you practice a Dharma? If you can, Yungton and I will provide you with support.' Limitless joy arose in Mila's heart, and he said, 'I will go practice Dharma.' He also went to ask the Bonpo, asking, 'Should I confess to the teacher?' The Bonpo was also very happy and said, 'We two killed so many people for you, cast hailstorms, and killed countless beings. Now you practice a Dharma of confession for us two. Yungton and I will support you.' Mila listened, and Yungton also said so, so he said, 'Okay, I'll go.' Then he sent him a donkey and two pieces of pigment. Yungton sent him a piece of coarse cloth. Then he asked, 'Whose Dharma is better?' He said, 'Go to Lama Rongton Lhaga in Nyangto, he is an accomplished one who teaches Dzogchen.' Then he went, met the lama, offered the donkey, pigments, and coarse cloth, and said, 'I am a sinner who has come from the direction of U-Tsang, please teach me a Dharma.' Lama Rongton said, 'It is good that you have come. Now there is a foolproof key instruction, the Dzogchen Dharma that forcibly brings even the most sinful person to Buddhahood. Its root is Oto Lok, (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) ཨོ་ཏོ་ལོག ， ओतोलोक् ， Otolok，Oto Lok.' Its tip is 'Bhung Gyal,' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) བྱུང་རྒྱལ། ， भुंगग्याल ， Bhunggyal，Bhung Gyal.) The trunk is lush. Inner enlightenment through hearing inwardly, outer enlightenment through hearing outwardly. The mouth is golden words and jade words. Use a 'hundred birds flying together' to drive away, use a 'storm' to destroy the clouds, use a 'lamp' to illuminate the dark corners. Self-born wisdom, recognize that you yourself are the Buddha.

---

སྤྲད་པ་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཆོས། སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། ཐོས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། དེར་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལ། མཐུ་སེར་ལ་ཡང་ཞག་མང་རབ་རེ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་པ་ལ། ཆོས་འདི་དེ་བས་ཀྱང་སླ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྒོམ་མི་དགོས་པར་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ལུགས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཡིན་ཏེ་འོང་དགོངས་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་པར་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་བླ་མས་གཟིགས་པས། བླ་མ་འཇིགས་འུབ་སེ་སོང་སྟེ། ག་རེ་འདི་སྙིང་རུས་ཅན་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་པས་གེགས་ 1-1-14a འདྲ་བྱུང་ན་ཡང་ཐབས་མེད། ལར་ཡང་དད་པ་ཅན་གཅིག་འདུག་དགོངས་ཏེ། ཉིན་ཞིག་ཡིད་ལ་མེད་པར་ཁོ་འདིར་ཤོག་དང་གསུངས་ནས། ཁང་ཐོག་ཏུ་མི་ལས་གདན་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞུགས། མི་ལ་མདུན་དུ་བསྡད་པ་ལ། ཀ་པ་ལི་ཁ་མ་ཕྱེས་པར་མི་ལ་ལོངས་ལ་ཕར་ཚུར་ལྟོས་དང་སུ་སྣང་ངམ་གསུངས་པས། མི་ལས་ཕར་ཚུར་བལྟས་པས་སུ་མི་སྣང་ལགས་བྱས་པ་ལ། ད་མི་ལ་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་གྲོས་ཡིན། ངས་ཁ་སྤྱང་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་ངའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ལྟ་བ་མཐོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྩིས་མི་ཟན། སྤྱོད་པ་ལ་ཐབས་ནག་དགུ་བརྡུག་པ་ཞིག་འདུག་པས། ང་རང་ཡང་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པས། ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མའི་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ལ་བླ་མ་རྒྱུད་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་ཅན་གཅིག་དགོས་པ་འདྲ། འདི་སྡིག་པ་མེད་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཡིན། ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཉི་མ་ལྷོ་བྲག་གི་ཕྱོགས་ན། རྗེ་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མ་ན་རོ་པཎ་ 1-1-14b ཆེན་དང་། མཱཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གིས་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པ་ཐབས་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་སེམས་སངས་རྒྱས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བ་སྟོན་པ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་[མཁྱེན་པ། རྣམ་ཐར་ཡང་ཁ་གླུ་དང་མི་འབྲལ། ལག་པ་གར་དང་མི་འབྲལ་བ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བ།] འོད་གསལ་རྒྱུན་པར་འཆར་བ་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས་ང་རང་ཡང་དེར་འགྲོ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་སྒོམ་དེ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ང་རྒས་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་མི་ནུས་ཀྱང་། ཁོང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་ཅི་གསུང་མཉན་ན་ཆོས་གཞན་ཆེ་བར་མི་དགོས་པར་དུས་ཚོད་ཅི་ཞིག་ཙམ་ན་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངེད་རང་ཕ་སྤད་ཡང་(ཀྱང་)དེར་འགྲོ་གསུང་

【現代漢語翻譯】 『傳授灌頂是極具福報之人的法門。』據說，『我擁有無需修習，聽聞即可解脫之法。』米拉心想：『即使是修習冰雹術，也需要多次長時間的修持，這個法門似乎更加容易。無需修習就能遇到這樣的法門，我也許是個有福之人。』於是請求修習大圓滿，日夜精進，片刻不離地修持，上師見此情景，感到非常震驚，心想：『怎麼會有如此精進之人，萬一發生什麼障礙也不好辦。但總歸是個有信心的人。』 一天，上師出乎意料地對米拉說：『你過來一下。』然後在房頂上，米拉鋪設的墊子上，上師坐著，米拉坐在前面。上師沒有打開嘎巴拉碗，而是對米拉說：『你四處看看，能看到什麼？』米拉四處看了看，回答說：『什麼也看不到。』上師說：『現在我們師徒二人商量一下。我說了許多狂妄的話，但我的大圓滿法，雖然見地高如天空，卻無法用修行的體驗來衡量，行為上卻像烏鴉一樣骯髒，連我自己都不相信。所以我一直在努力唸誦作明佛母的咒語。總的來說，修法需要一位傳承清凈、加持力強、具有修行經驗和證悟的上師。這是無罪之人的法。你罪孽深重，在日瑪拉布扎（地名）的方向，有一位名叫杰瑪爾頓·曲吉洛珠的上師，他是印度上師那若巴班智達和麥哲巴的弟子，通過氣脈明點的竅訣，能夠讓人即身成佛，將方法融入身體，使心成佛，是所有密續的精華，名為那若六法。』 『特別是，有一種名為「遷識法」的法門，能夠獲得殊勝和共同的成就，[智慧，行為舉止也與歌舞分不開，心與禪定分不開。]光明持續顯現，能將入定和出定融合爲一，我也想去那裡。』據說他的修行非常猛烈，我年老體衰，無法修習拙火定，但如果他能對上師有信心和恭敬心，聽從上師的教誨，即使不修習其他大法，也能在一定的時間內解脫。』所以我們父子也想去那裡。』

【English Translation】 'The transmission of empowerment is the Dharma for those with great fortune.' It is said, 'I have the Dharma that liberates upon hearing, without the need for practice.' Mila thought, 'Even the practice of hailstone magic requires many long periods of practice, this Dharma seems even easier. To encounter such a Dharma without practice, perhaps I am a fortunate one.' So he requested to practice Dzogchen, and practiced diligently day and night without a moment's distraction. The Lama, seeing this, was very shocked, thinking, 'How can there be such a diligent person, it would be difficult if any obstacles were to arise. But all in all, he is a person of faith.' One day, unexpectedly, the Lama said to Mila, 'Come here for a moment.' Then on the roof, on the mat that Mila had laid out, the Lama sat, and Mila sat in front. The Lama, without opening the Kapala bowl, said to Mila, 'Look around, what can you see?' Mila looked around and replied, 'I can't see anything.' The Lama said, 'Now, let's discuss this between us, teacher and student. I have said many arrogant things, but my Dzogchen Dharma, although its view is as high as the sky, cannot be measured by the experience of practice, and its conduct is as dirty as a crow, even I myself do not believe it. So I have been diligently reciting the mantra of Jomo Trowo Nyermé (Kurukullā). In general, practicing the Dharma requires a Lama with a pure lineage, strong blessings, and experience and realization. This is the Dharma of the sinless. You have heavy sins, in the direction of Nyimalabrak (place name), there is a Lama named Je Martön Chökyi Lodrö, a disciple of the Indian masters Naropa Pandit and Maitripa, who through the key points of the channels, energies, and bindus, can lead one to Buddhahood in this very life, integrating the method into the body, causing the mind to become Buddha, the essence of all tantras, called the Six Dharmas of Naropa.' 'In particular, there is a Dharma called 'Transference of Consciousness' (Phowa), which can attain supreme and common accomplishments, [wisdom, conduct inseparable from song and dance, mind inseparable from samadhi.] Clear light continuously arises, able to integrate post-meditation and meditation, I also want to go there.' It is said that his practice is very intense, I am old and weak and cannot practice Tummo (inner heat), but if he can have faith and respect for the Lama, and listen to the Lama's teachings, even without practicing other great Dharmas, he can be liberated within a certain period of time.' So we, father and son, also want to go there.'

---

། དེར་ཁོང་གི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཏིང་ངེ་སོང་སྟེ། ཨ་ཏི་སློབ་དཔོན་ཁོང་རང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཆོས་ལ་ངས་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་། རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་ 1-1-15a པོའི་མཚན་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས། སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བྱུང་། བདག་བླ་མ་དེའི་དྲུང་དུ་ནམ་སླེབ་སྙམ་དུ་གདུང་བས་བཟོད་ཐབས་མེད་པར་གྱུར། བླ་མ་ལ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་བསྐུལ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་ལམ་དུ་བསྙུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ན་རེ། མཁའ་འགྲོ་མ་མ་དགའ་བའམ། ལས་འཕྲོ་མེད་དམ། བདག་མི་ཐོན་པར་འདུག་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཐེ་ཚོམས་(ཚོམ་)མེད་པར་སོང་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུངས། འོ་ན་ཅུག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས་ཕྱག་རྟེན་རྒྱུ་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་བུབ་གཅིག་དང་། བུ་རམ་རྐྱལ་པ་གཅིག་གྲོ་ཕྱེ་སྐུར་ཙ་སོང་བས་དྲག་གསུངས་ནས། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཏི་བཞག་ནས་ཁུར་སོང་སྟེ། ཆུ་ཁ་གཅིག་ཏུ་ལྷམ་ཕུད་ནས་པོ་ཏིའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ལ་མེད་པར་བཞག་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཡོད་ཙ། ལམ་དུ་བུ་ཙ་འགའ་དང་འཕྲད་པས། ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷམ་འཁུར་ནས་ཅི་ཡིན་ཟེར་བས་ཁོང་སྐྱེངས་ཏིང་བྱུང་སྟེ། ང་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་དབང་པོ་མེད་པས་ལན་པ་ཡིན་བྱས་པས། 1-1-15b ད་གར་འགྲོ་ཟེར་བས། ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་བར་འགྲོ་བས་གར་བཞུགས་ཨེ་ཤེས་བྱས་པས། སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་འདུག །སུ་ཡིན་ཨང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ། ཨ་ཁུ་བློ་གྲོས་ན་ནིང་རྒྱ་གར་ན་སོང་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དེ་གང་དེ་ཡིན་ང་ལ་སྟོན་བྱས་པས། ཕ་ཀི་འཕྲུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་སྐད། དེ་ནས་བུ་ཙ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པའི་ལམ་དེ་ལ་སོང་། དེར་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྔགས་རྒན་ཚོན་པོ་བོང་རིང་ཞིག་རག་ཤའི་ཕྲེང་བ་རིང་པོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བསྐོན་ནས། སྤང་རྐོ་ཞིང་འདུག་པ་དང་མཇལ། ཐེ་ཚོམ་པས་དེ་ལ་འཕྲིན་ཅིག་ཞུ་དགོས། འདི་ནས་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བྱ་བ་གཅིག་བཞུགས་ཟེར་བ་དེ་དང་ང་ལན་གཅིག་མཇལ་བར་ཞུ་གྱིས་བྱས་པ་ལ། བླ་མས་སྤང་ལ་རི་མོ་ཞིག་བྱས་ནས་འདི་ཕན་ཆད་རྐོས་དང་ངས་འཕྲིན་བྱའོ་གསུང་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། །རྩ་ཁམས་དབུ་མར་བསྡུས་བྱས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཐ་བ་འདུལ་ལགས་ན། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུང་། མི་ལས་ཡེ་མ་གོ་སྟེ་དེ་བར་བརྐོས་པ་ལ་བླ་མ་མགུ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་འོང་བ་ཅིག་ 1-1-16a འདུག་གསུངས་སོ། །ད་འཕྲིན་ཞུ་བྱས་པ་ལ། ཡང་སྤང་ལ་རི་མོ་ཞིག་མཛད་ནས་འདི་བར་རྐོས་དང་ངས་འཕྲིན་བྱའོ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སེམས་ཉིད་ལྷུག་པ་ངོ་བོར་གནས། །དྲན་པའི་ཐ་བ་འདུལ་ལགས་ན། །སྟོན་ཐོག་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ས

【現代漢語翻譯】 在那裡，他對佛法失去了信心，變得茫然。他心想：『阿底峽（Atisha，尊者名）上師自己都不相信的佛法，我修習了也不會有任何益處。』僅僅聽到譯師大師的名號，就生起了非同尋常的虔誠心，流下了許多眼淚。他心中渴望：『我何時才能到達那位上師的座前啊！』這種渴望讓他難以忍受。他催促上師儘快前往，師徒二人便一同出發了。在路上，上師生病了，說道：『或許是空行母（Dakini）不高興，或者是我沒有這個緣分吧。我看來是無法到達了，所以你要為我的來世祈禱。你不要有任何懷疑，直接去求法吧。』他問道：『那麼，我該帶什麼禮物去呢？』上師說：『帶一匹白色的粗布和一袋糖，再帶一些炒麵粉去，這樣就足夠了。』然後，他將一部《大圓滿》（Dzogchen）經書放在這些東西上面，揹著走了。在一條河邊，他脫下鞋子，無意中將鞋子放在了經書上，正走著的時候，路上遇到了一些孩子。孩子們說：『你為什麼把鞋子放在經書上？』他感到非常羞愧，說：『我從很遠的地方來，所以有些糊塗了。』 孩子們問：『你現在要去哪裡？』他說：『我要去洛扎（Lhodrak）瑪爾巴（Marpa，譯師名）那裡求法，你們知道他住在哪裡嗎？』但沒有人認識他。孩子們問：『他是誰啊？』其中一個孩子說：『是不是指阿庫·洛哲（Akuk Lodroe），去年去印度的那個人？』他說：『如果是他，請你指給我看。』孩子們說：『就是那個在田里挖土的人。』於是，他按照孩子們指引的路走去。他到達那裡，看到一位穿著褐色衣服、身材高大的老修行者，脖子上掛著一串長長的水晶念珠，正在挖地。他猶豫著，心想應該先問問情況。於是他說：『請問，這裡住著一位名叫瑪爾巴·洛扎的譯師，我想見他一面。』上師在地上畫了一條線，說：『你挖到這裡，我就幫你傳話。』然後，上師唱道：『依靠上師殊勝的竅訣，將氣脈收攝於中脈之中，調伏煩惱的粗重顯現，果實將會迅速成熟。』他從未聽過這樣的歌，但他還是繼續挖地，上師很高興，說：『看來是從修行人那裡來的。』 他說：『現在可以傳話了嗎？』上師又在地上畫了一條線，說：『你挖到這裡，我就幫你傳話。』上師唱道：『依靠具德上師的加持，心性自然安住于本然狀態，調伏念頭的粗重顯現，秋收的果實將會迅速成。』

【English Translation】 There, he lost faith in the Dharma and became confused. He thought, 'Even Atisha (尊者名) himself did not believe in this Dharma, so practicing it will be of no benefit to me.' Just hearing the name of the great translator filled him with extraordinary devotion, and he shed many tears. He longed, 'When will I reach the presence of that master!' This longing became unbearable. He urged the master to go quickly, and the two, teacher and disciple, set out together. On the way, the master fell ill and said, 'Perhaps the Dakinis (空行母) are displeased, or perhaps I do not have the karma for this. It seems I will not make it, so you should pray for my next life. Go without hesitation and seek the Dharma.' He asked, 'Then, what offering should I take?' The master said, 'Take a bolt of white coarse cloth, a bag of sugar, and some roasted barley flour; that will be enough.' Then, he placed a Dzogchen (大圓滿) text on top of these things, and he carried them. At a river, he took off his shoes and inadvertently placed them on the text. As he was walking, he met some children on the road. The children said, 'Why are you carrying your shoes on the Dharma?' He was very ashamed and said, 'I have come from a long way, so I am a bit confused.' The children asked, 'Where are you going now?' He said, 'I am going to Lhodrak (洛扎) to seek the Dharma from Marpa (瑪爾巴), do you know where he lives?' But no one recognized him. The children asked, 'Who is he?' One of the children said, 'Is it Akuk Lodroe (阿庫·洛哲), who went to India last year?' He said, 'If it is him, please show me where he is.' The children said, 'He is the one digging in the field.' So, he followed the path the children had shown him. He arrived there and saw an old practitioner with brown clothes, tall and thin, wearing a long crystal rosary around his neck, digging the field. He hesitated, thinking he should inquire first. So he said, 'Excuse me, is there a translator named Marpa Lhodrak living here? I would like to meet him.' The master drew a line on the ground and said, 'Dig up to here, and I will pass on your message.' Then, the master sang, 'Through the supreme instructions of the master, gathering the channels and energies into the central channel, subduing the gross manifestations of afflictions, the fruit will quickly ripen.' He had never heard such a song, but he continued to dig, and the master was pleased, saying, 'It seems he comes from practitioners.' He said, 'Now can you pass on my message?' The master drew another line on the ground and said, 'Dig up to here, and I will pass on your message.' The master sang, 'Through the blessings of the qualified master, the nature of mind naturally abides in its essence, subduing the gross manifestations of thoughts, the harvest of autumn will quickly ripen.'

---

ྨིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལའི་བསམ་པ་ལ་བན་རྒན་ཁ་བླས་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག་བསམ་པ་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་བླ་མས་བོང་པའི་གསེབ་ནས་ཆང་ཐོ་ལམ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གང་ཕྱུང་བས་དང་པོ་ཁོ་རང་གིས་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གསོལ། དེ་འཕྲོ་ཁོང་ལ་བླུད་པས་མི་ལ་ཐང་ཆད་པའི་འཇངས་པ་ལ་ངོམ་ཚད་གཅིག་བྱུང་སྐད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆང་གི་དངོས། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་གསང་བ་འདིས། །ཡང་དག་ཐ་བ་འདུལ་ལགས་ན། །སྟོན་ཐོག་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཚིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། བན་རྒན་ཆང་གིས་བཟི་ནས་ཅི་ཟེར་མ་ཚོར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་སྐད། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་མར་པས་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཆོས་འཁྲིད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་མ་གོ་ 1-1-16b བར་འདུག་སྐད། དེ་ཡང་རི་མོ་གཉིས་པ་དེ་ཞབས་ཏོག་གི་དཀའ་ལས་དང་གཅིག །སྒོམ་བརྒྱག་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དཀའ་ལས་དང་གཉིས། དེའི་རྗེས་ལ་ཆང་ངོམ་ཚད་བླུད་པ་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་རྟོགས་གློ་བུར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བའི་བརྡའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་མི་ལ་ལ་ད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དེར་སྡོད་དང་ངས་འཕྲིན་བྱའོ་གསུངས་ནས། སྟ་མོ་དང་སིལ་པོ་མི་ལ་ལ་ཁུར་དུ་བཅུག་ནས་བན་རྒན་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ནས་ཐལ་ལོ། །མི་ལ་དེར་བསྡད་པས་ཇོ་མོ་འབོད་དུ་བྱུང་ནས་ཤོག་ཟེར་ཏེ་ཁྲིད་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། ད་ཅིའི་སྔགས་རྒན་དེ་འབོལ་དང་གྲུམ་རྩེ་ལ་སོགས་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབྱི་ཐུལ་དང་། ཕྲུག་ཕྱམ་སྤྲུགས་མ་གསོལ་ནས་སྤུང་ངེ་བཞུགས་ནས་དབྱངས་སྐད་ཆུང་ངེ་བ་ཅིག་ལེན། ཕྱག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུག་ཡུག་མཛད། སྤྱན་བར་སྣང་ལ་ལོག་གེ་གཟིགས་འདུག་པས། བལྟས་ཙ་ན་སྙན་གྱི་ནང་གི་ས་རྡུལ་རྣམས་མ་འཕྱིས་པར་ས་ཆོམ་མེ་འདུག །སྔར་མཇལ་དུས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་གནོང་བར་གྱུར་བ་ལ། སྔར་ངས་ངོ་མ་ཤེས་པ་བཟོད་པ་མཛད་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་མི་དགོས་རྔོག་སྟོན་པ་ལ་ 1-1-17a སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བུར་རྐྱལ་དང་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་སྟོད་ཀྱི་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་བྱ་བ་ནས་འོངས་བའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ལགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཞུ་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ནས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསུང་། སྡིག་པ་ངས་གསོག་དུ་(ཏུ་)བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན། ཆོས་དགོས་ན་སྦྱིན་གྱི། ལྟོ་གོས་གཞན་ལ་འཚོལ་གསུང་། འོང་ལུགས་རྣམས་གསུང་གླེང་བྱུང་བས། རོང་སྟོན་དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །གཞན་ཡིན་ན་ཁྱོད་གཏོང་དུ་མི་སྟེར་གསུང་སྐད། དེ་ནས་དུས་ཚོད་སྟོན་ཡིན་པས་ཕྱིར་ནང་ནས་ལྷོ་བྲག་ཕུ་མདའ་ནས་གླུ་བླངས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མཛད། ཉིན་ཅིག་བུ་མེད་གཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་སྐད་དེ་འདྲ་ཅི་ཙམ་ཤེས་ཟེར་བ་ལ། ཅི

【現代漢語翻譯】 據說，米拉日巴心想，這位老喇嘛在胡說八道。然後，上師從皮囊里拿出一個大酒壺，先自己喝了一大碗。然後給他灌酒，據說米拉日巴喝得酩酊大醉，心滿意足。 上師唱道：'大樂之酒的真諦，乃是甚深重大之秘密。若能調伏真正的貪慾，必將迎來豐收的果實。' 米拉日巴心想，這像是佛法之語，但又覺得老喇嘛喝醉了，不知道自己在說什麼。當時，瑪爾巴上師為米拉日巴傳授了大手印上中下三種根器的教法，但他並沒有聽懂。 據說，這其中，第二次是侍奉的苦行，第一次是修行降伏煩惱的苦行，之後灌酒象徵著證悟體驗的頓悟和力量的生起。然後，上師對米拉日巴說：'瑜伽士，你待在這裡，我會給你送信。'說完，讓米拉日巴背上斧頭和木碗，老喇嘛就回家去了。 米拉日巴待在那裡，女主人叫他過去，帶他進了屋。只見老咒師坐在三重墊子上，身上蓋著墊子和毛毯，懶洋洋地靠著，嘴裡哼著小調，雙手在空中揮舞，眼睛茫然地望著天空。仔細一看，耳朵里的灰塵都沒擦乾淨，髒兮兮的。之前沒認出他，現在有些後悔，便說：'之前沒認出您，請您原諒。'上師說：'不用了，仁果敦巴（Rngog ston pa）等人也沒認出我。' 於是米拉日巴向他頂禮，獻上紅糖和白色的羊毛作為禮物，說道：'我是一個來自上部芒域貢塘（Mang-yul Gung-thang）的罪孽深重之人。身語意三門供養您，衣食和佛法都祈求您賜予。'上師笑著說：'罪孽深重？我可沒讓你造罪。想要佛法就佈施給你，衣食自己去找。'問起他的來歷，上師說：'榮敦（Rong ston）這個人還不錯，不然他不會放你走。' 當時正是黃昏時分，上師從裡屋出來，在洛扎（Lho-brag）山谷里唱歌乞討。有一天，一個沒有孩子的女人說：'你到底會多少這樣的歌？'

【English Translation】 It is said that Mila thought, 'This old lama is talking nonsense.' Then, the Lama took out a large wine jug from the leather bag and first drank a large bowl himself. Then he poured wine for him, and it is said that Mila was completely drunk and satisfied. The Lama sang: 'The essence of the great bliss wine, is the profound and great secret. If one can subdue true desire, one will surely usher in the fruit of harvest.' Mila thought that these were like Dharma words, but he also felt that the old Lama was drunk and didn't know what he was saying. At that time, Guru Marpa transmitted the teachings of Mahamudra to Mila Repa for the superior, intermediate, and inferior faculties, but he did not understand. It is said that among these, the second was the hardship of service, the first was the hardship of practice to subdue afflictions, and then pouring wine symbolized the sudden awakening and the arising of the power of realization. Then, the Lama said to Mila: 'Yogi, you stay here, and I will send you a message.' After saying that, he made Mila carry the axe and the wooden bowl, and the old Lama went home. Mila stayed there, and the hostess called him over and took him into the house. He saw the old mantra practitioner sitting on a triple cushion, covered with cushions and blankets, leaning back lazily, humming a tune, waving his hands in the air, and looking blankly at the sky. Looking closely, the dust in his ears had not been cleaned, and it was dirty. He didn't recognize him before, and now he regretted it a little, so he said: 'I didn't recognize you before, please forgive me.' The Guru said: 'No need, Rngog ston pa and others didn't recognize me either.' So Mila prostrated to him, offered brown sugar and white wool as gifts, and said: 'I am a sinful person from Mang-yul Gung-thang in upper Tibet. I offer my body, speech, and mind, and I ask you to grant me food, clothing, and Dharma.' The Guru smiled and said: 'Sinful? I didn't ask you to create sin. If you want Dharma, I will give it to you, find your own food and clothing.' When asked about his origins, the Guru said: 'Rongton is a good person, otherwise he wouldn't have let you go.' It was dusk at that time, and the Guru came out from the inner room and sang and begged for alms in the Lho-brag valley. One day, a woman without children said: 'How many songs like that do you know?'

---

་ཙམ་དགོས་པ་ཤེས། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་དེ་ཚེ་སྟོད་ལ་མི་ཚེ་གླུ་ལ་བསྐྱལ་པས་གླུ་ལ་མཁས་པ་སྙན་པ་དང་གྲེ་འགྱུར་འདྲེན་པ་ལ་འདྲ་བ་མེད། ངའི་གླུ་སྐད་ཐོས་པས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ 1-1-17b དགའ་སིང་སིང་འོང་བས། ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རིང་ཉིན་ཕྲིན་གྱི་གླུ་ལོང་ཞིག་དང་། ངས་ང་རང་གི་ཞིང་སྐལ་གྱི་སྟོན་ཐོག་གསུམ་ཆ་སྟེར་ཟེར་བས། དེར་ཉིན་གཅིག་གླུ་སྐད་བརྒྱ་བླངས་པས་དེས་བྱིན་པ་དང་། གཞན་བསོད་སྙོམས་བྱས་པས་ནས་ཁལ་ཉི་ཤུ་རྙེད་པའི་ཁལ་བདུན་གྱིས་ཟང་ལུང་བཞི་པ་གཅིག་ཉོས། ཁལ་དྲུག་མི་ལ་བཅོལ། ཁལ་བདུན་ཟངས་དང་བཅས་པ་ཁུར་ནས་བྱོན། གཟིམ་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཁུར་ཚ་ཕོག་པས་ཐོག་གཡོས་ཏེ། བླ་མས་ཤེད་མོང་ཆེན་པོ་འདུག་སྟེ། ཐོག་རྡིབ་ནས་གསོད་བསམ་པ་ཨེ་ཡིན། ཁུར་ཚ་ཕྱིར་ཐོན་གསུང་། ཐུགས་གཏུམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟངས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་བས། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་འོང་། ཟངས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་དོག་དམར་བས་དཀོན་ལ་དམར་བའི་ཆོས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་འོང་བར་འདུག །ཕྱིའི་མདོག་ནག་པས་ཁྱོད་འཕྲལ་སྡུག་པོ་བ་གཅིག་འོང་བར་འདུག །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་ལ་དབང་བ་ཡིན། པོ་ཏི་དེ་ 1-1-18a ངའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་མ་ཁྱེར། ངའི་ལྷ་ལ་འཆམ་པ་འོང་གསུང་པས། འདི་ལ་རྩིས་ཆུང་ཟིན་བསམ། ཟངས་དེ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སྦ་བེར་གྱིས་ཟངས་ལ་བརྒྱབ་ཅིང་ཕྱི་ནང་མེད་དུ་གཟིགས་སོ། །བཟང་བཟང་འབུལ་བ་འདི་རང་བཟང་། །ཟངས་འདི་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ནང་འདི་བཅུད། །ལུང་གཅིག་ཡོད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ། །ཟངས་སྐད་བཟང་བས་སྙན་པ་ཆེ། །ཕྱི་དྲེགས་པ་མེད་པས་དམ་ཚིག་གཙང་། །ནང་འདི་དམར་བས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །རྒྱུ་བཟང་བས་རྒྱུད་པ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འབུལ་དུས་དེར། ནང་དུ་ནས་འབྲུ་གསུམ་མ་བཏབ་པས། ཆོས་རྒྱགས་དཀོན་མོ་འོང་སྟེ་མཆི་གསུང་། འོ་ན་ནས་ཀྱིས་འགེངས་ནས་འབུལ་ཞུས་པས། ད་ཕན་གནོད་མེད་གསུང་། ནས་དེ་ཇོ་མོ་ལ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། བླ་མ་རྔོག་གཞུང་པ་དང་། མེས་ཚོན་པོ་དང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཆེ་འབུལ་བ་ང་ཆེ་སྟེ། ང་ལ་མི་ལའི་འབུལ་བ་འདི་རང་སྐབས་ལ་བབས་པར་བྱུང་གསུངས། བླ་མས་ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཟེར་གྱིན་འདུག་པས། ང་ལ་དབུས་གཙང་གི་སློབ་མ་འགའ་ 1-1-18b རེ་འོངས་པ་དེ་ལ་ཡག་སྟོད་པའི་མི་ངན་གྱིས་བཅོམ་སྟེ་མགོ་མ་ཐོན་ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་སེར་བ་ཅིག་ཕོབ་ལ་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ནོ་གསུང་། དེར་མི་ལས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སེར་བ་ཕབ་པས། བླ་མ་མཉེས་ནས་མིང་མཐུ་ཆེན་བྱ་བར་བཏགས། ད་ཆོས་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞ

【現代漢語翻譯】 我需要多少？我知道。我圖聞喜（人名），一生都獻給了歌唱，歌唱得非常精湛，音色優美，轉音技巧無人能及。聽到我的歌聲，男女老少都感到心情愉悅。這就是我被稱為圖聞喜的原因。』 那人說：『既然如此，你今天唱一首白天的歌吧，我給你我田地裡秋收的三分之一。』於是，圖聞喜一天唱了一百首歌，得到了那些報酬。另外，通過乞討，他獲得了二十卡爾（重量單位）的青稞，用其中的七卡爾買了一個四分之一藏隆（容量單位）的銅器。他把六卡爾寄存在別人那裡，自己扛著剩下的七卡爾和銅器走了。當他把東西扛到寢室頂上時，屋頂震動了。 喇嘛（lama，上師）說：『這力量太大了！難道你想把屋頂弄塌來殺我嗎？把東西拿出去！』米拉日巴（Milarepa）心中沒有產生絲毫的邪念，認為上師嚴厲，而是磕頭並將銅器作為禮物獻上。喇嘛說：『緣起吉祥，會來有器量的學生。這銅器顏色紅潤，非常珍貴，看來你將來會有一個紅色（指女性）的眷屬。外表是黑色的，看來你馬上會遇到一個不幸。你的身、語、意都屬於我。』 『不要把那本書帶到我的神殿里，它和我的神不合。』米拉日巴心想：『上師輕視這本書。』獻上銅器后，喇嘛非常高興，用手杖敲打銅器，仔細觀察內外。喇嘛說：『好啊，好啊，這個供品真好！這銅器雖然不大，但內里充實。有一個孔，可以遍佈四方。銅器的聲音好聽，非常悅耳。外表不傲慢，所以誓言清凈。裡面是紅色的，所以空行母（dakini）會聚集。材質好，所以後代會越來越好。你獻給我的時候，裡面沒有放三粒青稞，所以會缺少佛法資糧。』 米拉日巴說：『那我裝滿青稞再獻給您吧。』喇嘛說：『現在這樣也可以，沒有損害。』米拉日巴把青稞獻給了度母（Tara），度母非常高興，說：『喇嘛絨宗巴（Ngok Zhungpa）、梅存波（Metsunpo）、粗敦旺額（Tsurton Wangnge）等人都供養了很多東西，但我認為米拉日巴這次的供養最合時宜。』 喇嘛說：『他們說你很有力量，現在有幾個來自衛藏（U-Tsang，西藏中部地區）的弟子被葉斯托（Yaktö，地名）的惡人打劫了，無法脫身，你到那裡去降一場冰雹，然後回來，之後再傳你佛法。』於是，米拉日巴按照喇嘛的吩咐降下了冰雹。喇嘛非常高興，賜予他『大力』的名號。『現在請您傳授我佛法吧！』

【English Translation】 How much do I need? I know. I, Tuwo Xiba (name of person), have dedicated my life to singing, singing very well, with a beautiful tone and unparalleled transition skills. Hearing my singing, men and women, young and old, all feel happy. That's why I'm called Tuwo Xiba.' That person said, 'In that case, sing a daytime song today, and I will give you one-third of the autumn harvest from my field.' So, Tuwo Xiba sang a hundred songs a day and received those rewards. In addition, through begging, he obtained twenty khals (unit of weight) of barley, and used seven of them to buy a quarter-zanglong (unit of volume) copper vessel. He deposited six khals with others, and carried the remaining seven khals and the copper vessel himself. When he carried the things to the top of the bedroom, the roof shook. The lama (lama, guru) said, 'This power is too great! Do you want to collapse the roof to kill me? Take the things out!' Milarepa (Milarepa) did not have the slightest evil thought in his heart, thinking that the guru was strict, but kowtowed and offered the copper vessel as a gift. The lama said, 'The auspiciousness of interdependence will bring students with capacity. This copper vessel is red in color and very precious. It seems that you will have a red (referring to female) retinue in the future. The exterior is black, it seems that you will encounter a misfortune soon. Your body, speech, and mind belong to me.' 'Don't bring that book into my shrine, it doesn't match my gods.' Milarepa thought, 'The guru despises this book.' After offering the copper vessel, the lama was very happy, tapped the copper vessel with his staff, and carefully observed the inside and outside. The lama said, 'Good, good, this offering is very good! This copper vessel is not big, but the inside is full. There is one hole, which can spread in all directions. The sound of the copper vessel is pleasant and very melodious. The exterior is not arrogant, so the vows are pure. The inside is red, so the dakinis (dakini) will gather. The material is good, so the descendants will get better and better.' When you offered it to me, you didn't put three grains of barley inside, so there will be a lack of Dharma resources.' Milarepa said, 'Then I will fill it with barley and offer it to you.' The lama said, 'It's okay now, there is no harm.' Milarepa offered the barley to Tara (Tara), who was very happy and said, 'Lama Rongzongba (Ngok Zhungpa), Metsunpo (Metsunpo), Tsurton Wangnge (Tsurton Wangnge), etc. have all offered many things, but I think Milarepa's offering this time is the most appropriate.' The lama said, 'They say you are very powerful. Now some disciples from U-Tsang (U-Tsang, central Tibet) have been robbed by the wicked people of Yaktö (Yaktö, place name) and cannot escape. Go there and bring down a hailstorm, then come back, and then I will teach you the Dharma.' So, Milarepa brought down a hailstorm according to the lama's instructions. The lama was very happy and gave him the name 'Great Power'. 'Now please teach me the Dharma!'

---

ུས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་རྡོག་གསུམ་ཕབ་པ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་བཙལ་བའི་ཆོས་རང་ལ་ཨེ་འོང་ངམ་གསུང་། བླ་མས་ཁྱོད་ལས་ཀ་རིམ་པ་ཞིག་འདུག་པས། ངའི་ཇོ་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་འཕོག་པའི་མཁར་གཅིག་རྩིག་དགོས་གསུང་། ཞབས་ཏོག་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་བླ་མ་མཉེས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བརྩིགས། དེ་ནས་ང་འཁྲུལ་ཟིན་ཤིག་གསུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཁར་སོག་ཀ་ཞིག་བརྩིགས། ཡང་ང་འཁྲུལ་ཟིན་ཤིག་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། ས་ཚོ་ཡང་སའི་མལ། རྡོ་ཚོ་ཡང་རྡོའི་མལ་དུ་ཕར་ལ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མཁར་ཟླ་གམ་ཅིག་བརྩིགས་ཏེ། འདི་ཡང་ཁྱི་ཚང་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ཤིག་གསུང་། སྔགས་པའི་མཁར་དེ་གྲུ་གསུམ་པ་ 1-1-19a གཅིག་པ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ། བྱང་དུ་མཁར་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། བརྩིགས་ཟིན་པ་དང་བཤིག་ཟིན་པ་མཛད། དེའི་དུས་སུ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྟོད་ལ་སྒལ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། ཇོ་མོས་ཞག་འགའ་ངལ་གསོ་བཅུག་ན། མི་ལ་སྒལ་བ་འོང་བ་ཚོར་མ་མྱོང་ཞུས་པས། ཁྱོད་མ་ཚོར་བའི་ལས་ལ་ཚམ་པ་མེད། སྒལ་ཁ་བྱེད་པས་ཆོག་གསུང་སྟེ། སྒལ་ཁ་བྱས་ནས་ས་འགག་དམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཁར་གྲུ་གཅིག་པ་ཞིག་བརྩིགས་པས། ཕ་སྤུན་རྣམས་ན་རེ། འདིར་བརྩིགས་པས་མི་འོང་སྲུང་དགོས་ཟེར་བ་ལ། ལ་ལ་ན་རེ། བརྩིགས་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་བཤིག་གཏོང་ཟེར། མར་པ་སྨྱོས་ནས་བན་ཆུང་ལས་ལ་རེམ་པ་དེ་གསོད་པར་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་མཁར་གྱི་ཐོག་ཕལ་ཆེར་ཚར། མི་ལའི་སྐུ་སྨད་ལ་ཡང་སྒལ་པ་བྱུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཁར་ལ་མདོ་ཁྱམ་མེད་པར་ཅི་མི་རུང་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། མདོ་ཁྱམ་ཀ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གིས་བཏེག་པ་ཞིག་བརྩིགས། མི་ལས་རྡོ་ཁུར་རེ་བསྐྱལ་ཅིང་བླ་མས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཐུན་རེ་གནང་། དགེ་བསྙེན་མཛད་ནས་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བཏགས། 1-1-19b ལན་ཅིག་མི་མང་པོས་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཟེར་ཞིང་འཚོག་པར་འདུག་པས། བདག་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་དབང་ཞིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་དབང་ཁྲལ་ཨེ་ཡོད་གསུང་པས། ཇོ་མོའི་རྩར་སོང་བས་མར་སྤུད་གཅིག་བསྐུར་བ་དེ་ཁྱེར་ནས། བདག་གི་དབང་ཁྲལ་འདི་ལགས་ཞུས་པས། འདི་ཁྱོད་ལ་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། འདི་ཇོ་མོས་ང་ལ་གནང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། འདི་ང་རང་གི་མར་དུ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཁྲལ་མི་འོང་གསུང་ནས་མ་གནང་བ་དང་། ཡིད་རྟིང་བ་ཅིག་བྱུང་། ཇོ་མོའི་རྩར་སོང་བས། སློབ་དཔོན་ཅི་དགོངས་མི་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཡིད་མ་ཆད་གསུང་པས། བདེན་བསམ་ནས་ཡང་མཁར་ལེན་གྱི་ས་རྡོ་བསྐྱལ་བསྐྱལ་བས། དུབ་ཅིང་ངལ་གསོས་ཙ་དབང་པོ་ཤོར་ལ་ཁད་པ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཚེ་བླ་མ་རྔོག་གཞུང་པ་ན་རེ། མང་པོ་མཐུ་ཆེན་འདིར་སྡོད་པ་ལ་རིངས་རྒྱུ་མེད། ངེ

【現代漢語翻譯】 瑪爾巴（藏文：མར་པ།，含義：Marpa）說：『你用石頭砸了我三次，難道能抵得上我從印度歷經千辛萬苦求來的佛法嗎？』 上師說：『你還有一項工作要做，需要建造一座用來供奉我的佛子達瑪多德（藏文：དར་མ་མདོ་སྡེ།，含義：Darma Dode）的城堡。』 通過辛勤的勞作來消除罪障，爲了讓上師高興，爲了圓滿福慧二資糧，於是在東方建造了一座圓形的城堡。然後上師說：『我一定是瘋了。』 在南方建造了一座半圓形的城堡。又說：『我一定是瘋了。』 把土運到土堆上，把石頭運到石頭堆上。之後在西方建造了一座月牙形的城堡，上師說：『這個也像狗窩一樣。』 密宗的城堡應該是三角形的。』於是在北方建造了一座三角形的城堡，建好之後又拆掉了。那時，米拉日巴（藏文：མི་ལ།，含義：Mila）的背部上方長了一個大膿包。覺姆（藏文：ཇོ་མོ།，含義：Jomo，女主人）讓他休息幾天，米拉日巴說：『我從未感到背部長過膿包。』 上師說：『你沒感覺到的事情多了，背膿包就行了。』 於是揹著膿包，在一個險要的地方建造了一座方形的城堡。父老鄉親們說：『在這裡建造是不行的，需要守護。』 有些人說：『建了也會被他自己拆掉。』 瑪爾巴瘋了，好像要殺了那個努力工作的年輕僧人。』 之後城堡的屋頂差不多完成了，米拉日巴的背部下方也長了膿包。上師說：『城堡沒有屋檐怎麼行？』 於是建造了一個由三十六根柱子支撐的屋檐。米拉日巴每次運送石頭，上師就給予一次共同乘的佛法開示。米拉日巴受了居士戒，法號多杰嘉燦（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན།，含義：Dorje Gyaltsen）。 有一次，很多人說要舉行灌頂儀式，並準備著。米拉日巴向上師請求說：『請您也為我準備一份像他們一樣的灌頂。』 上師問：『你有灌頂的費用嗎？』 米拉日巴去覺姆那裡，覺姆給了他一塊酥油，他拿著酥油說：『這是我的灌頂費用。』 上師問：『這東西你是從哪裡來的？』 米拉日巴說：『這是覺姆給我的。』 上師說：『這本來就是我的酥油，你的灌頂費用不夠。』 於是沒有給他灌頂，米拉日巴感到非常沮喪。他去覺姆那裡，覺姆說：『上師的心思難以捉摸，你不要灰心。』 米拉日巴覺得有道理，又繼續運送建造城堡的土石，感到疲憊不堪，幾乎要失去知覺。有一天，上師仁果瓊宗巴（藏文：རྔོག་གཞུང་པ།，含義：Ngok Chungpa）說：『很多人，米拉日巴，住在這裡沒有意義，我們應該……』

【English Translation】 Marpa said, 'You threw three stones at me, can that compensate for the Dharma I sought from India with great difficulty?' The Lama said, 'You still have a task to do, you need to build a castle to enshrine my son Darma Dode.' Through diligent labor to eliminate sins, to please the Lama, and to perfect the two accumulations of merit and wisdom, a circular castle was built in the east. Then the Lama said, 'I must be crazy.' A semi-circular castle was built in the south. Again, he said, 'I must be crazy.' The soil was transported to the soil pile, and the stones were transported to the stone pile. Then a crescent-shaped castle was built in the west, and the Lama said, 'This also looks like a doghouse.' The castle of the tantric practitioner should be triangular.' So a triangular castle was built in the north, and after it was built, it was torn down. At that time, a large boil grew on the upper back of Mila. Jomo allowed him to rest for a few days, and Mila said, 'I have never felt a boil grow on my back.' The Lama said, 'There are many things you haven't felt, just bear with the boil.' So, bearing the boil, a square castle was built in a dangerous place. The elders said, 'Building here is not good, it needs to be guarded.' Some people said, 'Even if it is built, he will tear it down himself.' Marpa is crazy, it seems he wants to kill that young monk who is working hard.' After that, the roof of the castle was almost completed, and a boil also grew on the lower back of Mila. The Lama said, 'How can a castle be without eaves?' So an eave supported by thirty-six pillars was built. Every time Mila transported stones, the Lama gave a teaching on the common vehicle of Dharma. Mila took the vows of a layperson and was given the name Dorje Gyaltsen. Once, many people said they wanted to hold an initiation ceremony and were preparing for it. Mila requested the Lama, 'Please also prepare an initiation for me like them.' The Lama asked, 'Do you have the fee for the initiation?' Mila went to Jomo, and Jomo gave him a piece of butter, and he took the butter and said, 'This is my initiation fee.' The Lama asked, 'Where did you get this from?' Mila said, 'Jomo gave it to me.' The Lama said, 'This is originally my butter, your initiation fee is not enough.' So he was not given the initiation, and Mila felt very frustrated. He went to Jomo, and Jomo said, 'The Lama's mind is difficult to fathom, don't be discouraged.' Mila thought it made sense and continued to transport the soil and stones for building the castle, feeling exhausted and almost losing consciousness. One day, Lama Ngok Chungpa said, 'Many people, Mila, staying here is meaningless, we should...'

---

ད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རིངས་རྒྱགས་ཆད་པ་ལ་ཉེ་བས་ངེད་དཔོན་སློབ་སྔོན་ལ་ཆོས་ཞུ། ཁྱོད་དལ་གྱིས་མཛོད་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། མི་ལ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རིངས་སྟེ(ཏེ)། ང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རིངས། ངའི་སྒལ་པ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་ 1-1-20a གསུངས་ཏེ། སྐུ་རྒྱབ་བསྟན་པས་རྔོག་ལ་སྤྱན་ཆབ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཙམ་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཕ་སྤུན་རྣམས་ན་རེ། ད་མཁར་མི་བཤིག་པར་འདུག །དམག་བྱས་པ་དྲག་ཟེར་ཏེ་དམག་གིས་བསྐོར་བ་ལ། བླ་མ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་དམག་མང་པོས་བཀང་སྟེ་དེད་པས་སྐྲག་ཅིང་བྲོས་སོ། །མར་པ་ལོ་ཙྪས་དམག་དེ་ཙམ་གང་ནས་བསྐུལ་ཟེར་བ་བྱུང་། མདོ་ཁྱམ་ཡང་འཁྱོང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་མི་ལའི་སྐུ་རྐེད་ལ་སྒལ་བ་བྱུང་། སྒལ་མིག་ཆེན་པོ་གསུམ་ནས་རྣག་ཁྲག་མང་དུ་འཛག་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་མཛད། བདག་རིང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདིས་འདག་པར་འགྱུར་རོ་དགོངས། དེའི་བར་ཡུམ་བདག་མེད་མས་བྱམས་པར་མཛད། ནང་ནུབ་ཉིན་གསུམ་ལ་ལྟོ་དུས་ལ་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཆང་བཟི་མི་རེ་བ་མ་ཆད་པ་བྱས། ཞལ་ནས་ཀྱང་བུ་སློབ་གཞན་དང་ཁྱོད་མི་འདྲ་བས་ཐུགས་ལ་མི་འདོག་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་ལོག་ལྟ་མ་བྱེད། ངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཞུ་བ་བྱ་ཡི་གསུང་། ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་གཞན་མ་སུས་ཀྱང་མི་ 1-1-20b མི་ཐེག་པའི་རྡོ་ཁུར་ཏེ། དེང་སང་ཡང་མི་ལའི་གྱད་རྡོ་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡོད། ངས་མཁར་འདི་བརྩིགས་པ་ལ། རྡོ་ལག་མགོ་ཙམ་གཅིག་གམ། འདམ་པ་ཁེམ་པ་གང་ཙམ་མམ། ཤིང་ལག་ངར་ཙམ་གཅིག་འཇོག་པའི་གྲོགས་ནི་མེད། དེ་ཆོས་གནང་སྟེ་འོང་དགོངས་པ་ཡང་བྱུང་། ལན་གཅིག་བླ་མ་རྔོག་དཔོན་སློབ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལན་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་དབང་ཞིག་ཨེ་ཐོབ་བལྟ་དགོས་གསུང་སྟེ། མར་ཧྲིལ་གཅིག་སྣམ་བུ་གོས་ལྡང་བ་གསུམ་གནང་ནས། དབང་ཁྲལ་བྱེད་པ་ལགས། བདག་ལ་ཡང་དབང་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་འདི་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། འདི་ང་ལ་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོས་ཕུལ་བའི་མར་དུ་འདུག །འདི་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོས་ཕུལ་པའི་སྣམ་བུར་འདུག །ཁོ་བོའི་དངོས་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཁྲལ་དང་ཕྱག་རྟེན་མི་འོང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་སྒོར་སོང་གསུང་། དེར་མ་དགྱེས་ཏེ་མཚན་ཡལ་གྱིས་བཤུམ། ཡུམ་གྱིས་ཚོགས་སྐལ་དང་ཆང་ཞིམ་པོ་བསྐྱལ། བུ་ཁྱོད་མ་ངུ་དང་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞིག་ 1-1-21a འོང་གིས་གསུང་། ནང་པར་ཙ་ཤོག་གསུང་། ཆོས་གནང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ནས་བྱོན་པས། མདང་དབང་མ་བསྐུར་བས་ང་ལ་སྙིང་ན་བ་མ་བྱུང་ངམ་གསུངས་བླ་མ་ལ་སྙིང་ན་བ་ག་ན་འོང་སྟེ། ང་རང་ལས་ངན་གྱི་སྒ

【現代漢語翻譯】 當時，米拉日巴（མི་ལ་རས་པ，Milarepa，人名，藏傳佛教噶舉派大成就者）快要餓死了，他對他的上師說：『我和我的弟子們先去化緣了，你慢慢來。』 米拉日巴說：『你也要去化緣嗎？我也要證得佛果。看看我的背吧！』 說完，他展示了自己的背，讓榮（རྔོག，Rngog，人名）感動得流下了眼淚。 這時，大喇嘛（བླ་མ་ཆེན་པོ，bla ma chen po，偉大的上師）的堂兄弟們說：『看來不拆毀這座城堡是不行了，不如用武力解決。』於是他們發兵圍攻。 大喇嘛用幻化出的軍隊擊退了他們，他們驚恐地逃走了。 馬爾巴譯師（མར་པ་ལོ་ཙྪ，Marpa Lotsa，人名，藏傳佛教噶舉派譯師）問：『哪裡來的這麼多軍隊？』 米拉日巴的腰上長出了脊背，三個大瘡眼裡流出許多膿血。但他爲了佛法，甘願忍受痛苦，穿上了忍耐的鎧甲。他心想：『我無數劫以來積累的罪業，都會因此而消除。』 在此期間，母親無我母（བདག་མེད་མ，Bdag-med-ma，人名）慈愛地照顧他，三天三夜沒有錯過飯點，酒也一直沒斷。她口頭上說：『你和其他弟子不一樣，好像不聽話一樣，但不要有邪見，我也會祈求佛法的。』 米拉日巴的力氣也與常人不同，能舉起別人舉不動的石頭。現在還有一塊石頭被稱為『米拉的巨石』。 他說：『我建造這座城堡，連一塊小石頭，一團泥，一根小木棒都沒有人幫忙。他們都說要去修行佛法。』 有一次，榮上師師徒來求時輪金剛（ཀྱེ་རྡོར，Kye rdor，Kalachakra，一種密宗本尊）的大灌頂，母親說：『這次你也去看看能不能得到灌頂。』 她給了米拉日巴一塊酥油和三件粗布，讓他去交灌頂費。米拉日巴請求道：『請您也給我灌頂吧！』 上師問：『這些東西你是從哪裡來的？』米拉日巴回答說：『是母親給我的。』 上師說：『這酥油是某某施主供養我的，這粗布也是某某施主供養我的。我不能用我的東西來做你的灌頂費和禮物。不要站在秘密真言的灌頂行列里，走開！』 米拉日巴非常不高興，哭了一夜。母親給他送來食物和美酒，說：『孩子，別哭了，也許你能得到佛法呢。』 第二天早上，上師說：『給我拿紙來。』米拉日巴心想：『難道是要傳法給我嗎？』就去了。上師說：『昨天沒給你灌頂，我心裡很難受。』喇嘛怎麼會難受呢？都是我自己的業障啊！』

【English Translation】 At that time, Milarepa (མི་ལ་རས་པ, Milarepa, a name, a great accomplished master of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) was close to starvation. He said to his guru, 'My disciples and I will go begging for alms first, you take your time.' Milarepa said, 'Are you also going begging for alms? I am also on the way to attaining Buddhahood. Look at my back!' Having said that, he showed his back, which moved Rong (རྔོག, Rngog, a name) to tears. At this point, the great lama's (བླ་མ་ཆེན་པོ, bla ma chen po, great guru) cousins said, 'It seems that we cannot avoid demolishing this castle. It is better to use force.' So they sent troops to besiege it. The great lama repelled them with an army of illusions, and they fled in terror. Marpa the translator (མར་པ་ལོ་ཙྪ, Marpa Lotsa, a name, a translator of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) asked, 'Where did so many troops come from?' Milarepa's back grew a spine, and much pus and blood flowed from three large sores. But for the sake of the Dharma, he willingly endured suffering and put on the armor of patience. He thought, 'All the sins I have accumulated over countless eons will be eliminated by this.' During this time, his mother, Selfless Mother (བདག་མེད་མ, Bdag-med-ma, a name), lovingly cared for him, never missing a meal in three days and three nights, and the wine never stopped. She said verbally, 'You are different from other disciples, as if you are not obedient, but do not have wrong views, I will also pray for the Dharma.' Milarepa's strength was also different from ordinary people, and he could lift stones that others could not lift. There is still a stone known as 'Mila's Boulder'. He said, 'When I built this castle, no one helped me with even a small stone, a lump of mud, or a small stick. They all said they were going to practice the Dharma.' Once, when Guru Rong and his disciples came to seek the great initiation of Kalachakra (ཀྱེ་རྡོར, Kye rdor, Kalachakra, a tantric deity), the mother said, 'This time you should also see if you can get the initiation.' She gave Milarepa a piece of butter and three pieces of coarse cloth and asked him to pay the initiation fee. Milarepa requested, 'Please also give me the initiation!' The guru asked, 'Where did you get these things?' Milarepa replied, 'My mother gave them to me.' The guru said, 'This butter was offered to me by so-and-so patron, and this coarse cloth was also offered to me by so-and-so patron. I cannot use my things as your initiation fee and gifts. Do not stand in the line for the secret mantra initiation, go away!' Milarepa was very unhappy and cried all night. His mother sent him food and wine, saying, 'Child, don't cry, maybe you can get the Dharma.' The next morning, the guru said, 'Bring me paper.' Milarepa thought, 'Is he going to transmit the Dharma to me?' So he went. The guru said, 'I felt very uncomfortable yesterday because I didn't give you the initiation. How can a lama feel uncomfortable? It's all my own karma!'

---

ྲིབ་པ་ཆེ་བས་ལན་སྙམ་ནས་བཤུམ་པས། ང་ལ་ངུ་ཤག་བྱེད་པའི་ཁྱོད་ལ་ཡུས་ཅི་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་འགྲམ་ལྕག་གཅིག་བརྒྱབ་ཏེ་(སྟེ་)ཕྱིར་བཏོན། དེར་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདོད་པ་ཆོས་ཅིག་འདོད་ཀྱང་། གནང་དུ་མི་བཞེད་པར་འདུག །ངས་མཐུ་སེར་བྱས་ནས་མི་མང་པོ་བསད་པ་དེས་ལན། ད་ཆོས་མེད་ཀྱི་མི་ལུས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད། ལྕེབ་པ་རང་གྲག་གམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ཇོ་མོ་ལ་ཞུས་པས། ཇོ་མོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཅིག་གནང་བས་སེམས་ལ་ཕན་ཙམ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་མཁར་ལོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་འོང་ནས་བླ་མའི་འབུལ་བ་སྐྱེལ་མི་བཅོམ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་སེར་བ་ཅིག་ཕོབ་དང་། ངས་གདམ་ངག་སྟེར་གསུངས་པས་སེར་བ་ཕབ་པས་ཇག་པའི་ཡུལ་ཁང་ཐམས་ཅད་བཤིག །ཇག་པ་ཤི་བས་ད་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་བསད་པའི་རྔན་ལ་གདམ་ངག་སྟེར་དུ་མི་རུང་གསུང་པས། འོ་ན་དེ་ད་ 1-1-21b ང་རང་ཡང་འགྲོ་ཞུས་པས། དེ་སོང་གསུང་། ཇོ་མོ་ལ་ཡང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། འདིས་ལས་དང་མཐུ་དང་། འོ་སྐོལ་ལ་ཕན་འདི་ཙམ་ཅིག་བཏགས་ཙ། འདི་ལ་གདམ་ངག་མི་སྟེར་བར་གཏོང་བ་སློབ་དཔོན་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་པ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། ཁོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་ལ་ཕུལ་ནས་ཡོད་པས། སོང་ཡང་སྐྱིད་མོ་ཨེའུ་འོང་གསུང་པས། ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་པ་རེད་ཟེར་ནས་གྲོ་ཕྱེ་གྲོ་མིག་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ནས་བཏང་ཙ། དེ་ནུབ་བྲག་ཅིག་གི་རྩར་ཉལ་ཙ། ཁ་བ་འདོམ་པ་གང་བབ་ནས་འདུག་པས། ཚ་བ་བྱེད་པའི་མེ་ཤིང་དང་སྒྱེད་པུ་ཚོལ་བ་དང་ཀོ་རེ་ཀོ་རེ་མང་པོ་ཅིག་བྱེད་ལ་ཐུག་པས། ཚ་བ་ཚར་ཙ་རྗེས་ཀྱི་གང་འདུག་པས། བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ང་གཅིག་པུ་ཡིན། རྩམ་པ་ནི་བཏགས་བཏགས་པ་ཡོད་པ་ལ། ད་ནང་ཚ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་འདི་ཀ་ཙམ་ཅིག་བྱུང་བས། དེ་སྔའི་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེད་བླ་མའི་ཡིན་ཀྱང་ཕྱེད་ང་རང་གིས་ཟ་མའི་གཡོག་རེད། བླ་མས་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་ཀྱང་ཇོ་མོས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཟས་བྱ་ན་ཅན་འགྲངས་པ་རེ་དང་། སྐོམ་བཟི་བ་རེ་འདྲ་འཕྲོད་པར་བྱས་པས་དྲིན་ཆེ། འགྲོ་ས་ཏིག་ 1-1-22a པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། བླ་མ་ཡང་འདི་འདྲའི་གདམ་ངག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཚོར་བསམ་པ་བྱུང་ནས། ཁ་བ་ལ་མ་ཐོན་པ་དང་ལོག་ནས་འོང་སྟེ། ཇོ་མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱུང་བས། ཁྱོད་འོང་བ་ལེགས། བླ་མས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ན་གདམ་ངག་ཨེ་གནང་ཟེར་ཏེ། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་མཐུ་ཆེན་གྱིས་འོ་སྐོལ་བློས་མ་ཐོངས་ནས་ལོག་ནས་འོང་འདུག་པས། ད་གདམ་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་སྐོལ་བློས་མ་ཐོངས་པ་མིན། ཁོ་རང་བློས་མ་ཐོངས་པ་ཡིན། ད་ངའི་མཁར་རྩིག་རོགས་གྱིས་དང་གདམ་ངག་སླ་ནས་འོང་གསུང་ནས་རྩིག་ཞིང་(ཅིང་)ཡོད་ཙ། ཞག་འགའ་ནས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་

【現代漢語翻譯】 他哭著，心想這一定是巨大的業障導致的。上師說：『你哭什麼？我有什麼錯？』說完，便打了他一耳光，把他趕了出去。上師似乎想滿足他的一個願望，但又不肯答應。我想：『我用巫術殺害了那麼多人，這一定是原因。現在沒有佛法的身體還有什麼用呢？不如跳崖死了算了。』 於是我向空行母（藏文：ཇོ་མོ་，漢語字面意思：空行母）祈求。空行母賜予我一次俱生結合（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར།），我的心稍微平靜了一些。之後，我一直在建造城堡。有一次，強盜來了，搶劫了給上師送供品的人。上師說：『你對他們降下冰雹吧，我會給你口訣。』我降下冰雹，摧毀了強盜所有的房屋，強盜也死了。我請求上師現在就傳授口訣。上師說：『我不能把殺人的報酬作為傳授口訣的條件。』 我說：『那麼，我自己走吧。』上師說：『走吧。』我又向空行母請求，空行母對上師說：『這個人做了一些工作，施展了一些巫術，對我們有些幫助，不給他口訣就讓他走，這難道不是上師的恥辱嗎？』上師說：『他的身語意已經獻給我了，即使走了，也會高興地回來的。』空行母說：『上師真不要臉。』然後給了我一些糌粑和青稞面，打發我走了。 那天晚上，我在一塊巖石旁睡覺。下了一場大雪，積雪有一尋（古代長度單位）那麼厚。我不得不尋找取暖的柴火和支鍋的三石灶，做了很多事情。取暖結束后，我看著剩下的東西，想了很多：『我只有一個人，糌粑也快吃完了。今天取暖就用了這麼多柴火。』以前做的事情，一半是爲了上師，一半是爲了我自己吃飯。上師可能不在意，但空行母在我飢渴難耐的時候，總是給我一些食物和飲料，讓我感到滿足，她真是太好了。我無處可去，上師似乎也沒有傳授口訣的意思。 於是我沒有穿過雪地，而是回來了。空行母非常高興，說：『你回來太好了！上師說，如果時間長了，可能會傳授口訣。』空行母對上師說：『神通廣大的他沒有拋棄我們，又回來了，現在請您傳授口訣吧。』上師說：『不是我們沒有拋棄他，是他自己沒有拋棄自己。現在幫我建造城堡吧，口訣很快就會來的。』 就這樣，我一直在建造城堡。幾天後，多吉（藏文：དོལ་གྱི་，地名）的措頓旺杰（藏文：མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་，人名）師徒前來接受勝樂金剛壇城（藏文：བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་，梵文：Śrīcakrasaṃvara-maṇḍala，梵文羅馬擬音：shri-cakra-samvara-mandala，漢語字面意思：吉祥輪勝樂壇城）的灌頂。

【English Translation】 He wept, thinking it must be due to great karma. The guru said, 'Why are you crying? What is my fault?' After saying that, he slapped him once and drove him out. It seemed that the guru wanted to fulfill one of his wishes, but was unwilling to grant it. I thought, 'I killed so many people with witchcraft, that must be the reason. What's the use of a body without Dharma now? I might as well jump off a cliff and die.' So I prayed to the Ḍākiṇī (藏文：ཇོ་མོ་，Literal meaning: female deity). The Ḍākiṇī granted me a Sahajasambhogakāya (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར།), and my heart calmed down a little. After that, I was always building castles. Once, robbers came and robbed the people who were sending offerings to the guru. The guru said, 'You send hailstones on them, and I will give you the instructions.' I sent hailstones, destroying all the robbers' houses, and the robbers died. I asked the guru to give me the instructions now. The guru said, 'I cannot make the reward for killing people a condition for giving instructions.' I said, 'Then, I'll just go myself.' The guru said, 'Go.' I asked the Ḍākiṇī again, and the Ḍākiṇī said to the guru, 'This person has done some work, performed some witchcraft, and has been of some help to us. Isn't it a disgrace for the guru to let him go without giving him instructions?' The guru said, 'His body, speech, and mind have been offered to me, even if he leaves, he will happily return.' The Ḍākiṇī said, 'The guru is really shameless.' Then she gave me some tsampa and barley flour and sent me away. That night, I slept next to a rock. There was a heavy snowfall, and the snow was a fathom thick. I had to look for firewood to keep warm and a tripod for the pot, and I did a lot of things. After warming up, I looked at what was left and thought a lot: 'I am alone, and the tsampa is almost gone. Today, warming up used so much firewood.' The things I did before, half were for the guru, and half were for my own food. The guru may not care, but the Ḍākiṇī always gave me some food and drink when I was hungry and thirsty, making me feel satisfied. She is really too kind. I have nowhere to go, and the guru doesn't seem to have any intention of giving instructions. So I didn't go through the snow, but came back. The Ḍākiṇī was very happy and said, 'It's great that you came back! The guru said that if it takes a long time, he might give instructions.' The Ḍākiṇī said to the guru, 'The powerful one has not abandoned us and has returned, please give him instructions now.' The guru said, 'It's not that we didn't abandon him, it's that he didn't abandon himself. Now help me build the castle, and the instructions will come soon.' In this way, I was always building the castle. A few days later, Tsurton Wangnge (藏文：མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་，Person's name) and his disciples from Dol (藏文：དོལ་གྱི་，Place name) came to receive the Śrīcakrasaṃvara-maṇḍala (藏文：བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་，梵文：Śrīcakrasaṃvara-maṇḍala，梵文羅馬擬音：shri-cakra-samvara-mandala，漢語字面意思：吉祥輪勝樂壇城) empowerment.

---

ཞུ་བྱུང་བས། ཡུམ་ན་རེ། ད་རེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ཅིག་ཅི་ཐོབ་བྱ་དགོས་གསུང་སྟེ། གཡུ་གཅིག་གནང་ནས་དང་པོ་ཁྱོད་རང་གིས་ཞུས། དེ་ནས་ངས་ཞུ་ཡི་གསུངས་ནས། གཡུ་ཕུལ་ཏེ་བདག་ལ་དབང་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། བདག་མེད་མ་བོས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕེབས་པ་དང་། འོ་ཅག་ 1-1-22b ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་ན་རེ། གཡུ་འདི་བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་རྒྱུས་མེད། ཤུད་སྦ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་ཀུན་དཔང་པོར་བཞག་ནས། ང་ལ་གཡུ་འདི་མས་ལྐོག་ཏུ་བྱིན་ནས། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་གཏུམ་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲལ་དུ་སོང་བའམ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མ་སོང་ན། ཁྱོད་རང་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་སུ་ལ་མ་སྟོན་སྦོས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྦས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། མི་ལ་འདི་བས་མོས་གུས་ཆེ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་གུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བས། ད་འདི་ཡི་ཆད་པར་འདུག་པས། གཡུ་འདི་ཁོའི་མེ་ཏོག་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཇོ་མོ་ཁྱོད་ལ་མས་བྱིན་པ་ཡིན་ཡང་། ང་རང་གི་ནོར་དུ་གདའ་བས་བདག་མེད་མ་བསམ་མནོ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་རང་རིལ་པོ་ཡང་ངས་དབང་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕག་ནོར་ཡོད་ན་ངས་ལོས་དབང་། ཁྱོད་རང་ལ་ནོར་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག །མེད་ན་ཕྱིར་ཐོན་གསུང་ནས་ཆོས་མ་གནང་། སྙིང་རླུང་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། རང་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་དགོངས་པ་ལ། ཡུམ་ན་རེ། ཐབས་ཤིག་ཡོད་ཀྱི་གསུང་། ཕྱེ་ཕད་ 1-1-23a པུ་གང་གི་སྟེང་དུ་པོ་ཏི་ཞོག་ལ་འགྲོ་བ་སྐད་གྱིས། ངས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱ་ཡི་གསུང་། དེར་གཟིམ་ཁང་གི་འགག་དུ་(ཏུ་)དེ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མས་གཟིགས་སྟེ་(ཏེ)། ཁྱོད་གཉིས་ཕར་ཐེན་ཚུར་ཐེན་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡུམ་ན་རེ། ལ་སྟོད་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་། ཆོས་མ་གནང་བའི་སྟེང་དུ་བཀའ་བཀྱོན་དང་བརྡུང་བཏག་བྱུང་། བླ་མ་གཞན་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ངས་བཤོལ་བཏབ་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་དེ་གོ་བཅད། ད་ཁྱོད་བླ་མ་གཞན་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ངས་ཕྱེ་བསྐུར་མི་འོང་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། འགྲམ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ། ཕྱེ་འཕྲོག་སེམས་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཟིལ་མ་ཐེག་པས་བསྡད་གསུང་། ཡང་ཇོ་མོས་ཤུད་སྦའི་ལག་ནས་གཡུ་ཤད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས། ད་རེས་ཁོ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་ན་ངེས་ཁོ་ལ་གཡུ་སྦྱིན་ལ་ལོགས་སུ་དབང་ཆོས་ཞུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐམས་ཅད་ངའི་ཡིན་ཡང་ད་རེས་ཁོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གཡུ་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་སྐད། དེར་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་གཡུ་ཕུལ་ནས། ད་རེས་དབང་ 1-1-23b བསྐུར་བྱས་ནས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོ་རེ་བ་ཅིག་གནང་།

【現代漢語翻譯】 聽聞此事後，母親說：『這次你也應該獲得一個灌頂。』於是給了一塊玉，說：『先你請求，然後我再請求。』於是獻上玉，請求上師慈悲賜予灌頂。上師問：『你這塊玉從哪裡來的？』回答說：『是母親給的。』上師說：『沒有我的允許就拿來。』母親來了之後，上師問：『這塊玉從哪裡來的？』母親說：『這塊玉上師您也不知道。我讓噓巴等大人物作證，母親偷偷地把這塊玉給了我，而且上師您也有些嚴厲。如果我沒有出家或者沒有侍奉您的福分，這塊玉對你來說很重要，所以不要給任何人看，藏起來。』因為沒有人比我對您更虔誠、更恭敬，所以現在我願意承擔這個懲罰，把這塊玉作為供養，請求您賜予灌頂並慈悲攝受。』上師說：『覺姆（對女性出家人的尊稱），即使這玉是你母親給的，但它現在是我的東西，不要輕視我，也不要小看自己。你整個人都是我的，你的財物我當然可以支配。如果你有財物就拿來，沒有就出去。』然後沒有傳法，我感到非常沮喪，就像要精神崩潰一樣。我打算回自己的家鄉，母親說：『我有個辦法。』把裝滿糌粑的口袋放在書上，然後大聲走開，我會假裝抓住它。』於是她在寢室的門口這樣做，上師看見了，說：『你們兩個在那裡做什麼？』母親說：『我從拉堆那麼遠的地方來，不但沒有得到傳法，反而受到了責罵和毆打。我說我要去找其他的上師，她勸阻了我。』上師說：『你剛來的時候不是說要供養身語意嗎？現在你要去找其他的上師，我不會給你糌粑的。』說完，打了一個耳光，搶走了糌粑。雖然我感到非常沮喪，但因為害怕上師的威嚴，所以留了下來。』覺姆又從噓巴那裡拿了一塊玉，說：『這次如果不給她灌頂，我一定要把玉給她，讓她另外去請求灌頂和佛法。』上師說：『一切都是我的，但這次就給她灌頂吧。把玉拿來。』於是把玉獻給了上師，這次上師賜予了灌頂，並給予了蓮花生大師的甚深口訣。

【English Translation】 Having heard this, the mother said, 'This time you should also receive an empowerment.' So she gave a piece of jade, saying, 'You request first, and then I will request.' So she offered the jade and requested the master to bestow empowerment with compassion. The master asked, 'Where did you get this jade?' She replied, 'My mother gave it to me.' The master said, 'You brought it without my permission.' After the mother came, the master asked, 'Where did this jade come from?' The mother said, 'Even you, master, don't know about this jade. I had great people like Shud-ba as witnesses. My mother secretly gave me this jade, and you, master, are also a bit strict. If I hadn't become a nun or didn't have the fortune to serve you, this jade would be very important to you, so don't show it to anyone, hide it.' Because no one is more devoted and respectful to you than I am, I am now willing to bear this punishment, offer this jade as an offering, and request you to bestow empowerment and compassionately accept me.' The master said, 'Jomo (a respectful term for female renunciants), even if this jade was given by your mother, it is now mine. Don't underestimate me, and don't underestimate yourself. Your whole being is mine, and of course I can control your possessions. If you have possessions, bring them. If you don't, get out.' Then he didn't give the teachings, and I felt very frustrated, as if I was about to have a mental breakdown. I planned to return to my hometown, and my mother said, 'I have a way.' Put the bag full of tsampa on the book, and then walk away loudly, and I will pretend to grab it.' So she did this at the entrance of the room, and the master saw it and said, 'What are you two doing there?' The mother said, 'I came from so far away in Lato, and not only did I not receive the teachings, but I was also scolded and beaten. I said I was going to find another master, and she dissuaded me.' The master said, 'Didn't you say you would offer your body, speech, and mind when you first came? Now you are going to find another master, and I will not give you tsampa.' After saying that, he slapped her and snatched the tsampa. Although I felt very frustrated, I stayed because I was afraid of the master's authority.' The Jomo then took a piece of jade from Shud-ba and said, 'If you don't give her empowerment this time, I will definitely give her the jade and let her separately request empowerment and Dharma.' The master said, 'Everything is mine, but I will give her empowerment this time. Bring the jade.' So she offered the jade to the master, and this time the master bestowed empowerment and gave the profound oral instructions of Padmasambhava.

---

འདི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མན་ངག་ཡིན་གསུང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩར་བཞག་ནས་བྲེལ་བའི་དུས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་དུ་བཅུག །དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་གནང་ནས་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས། དེར་མི་ལས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་ཡང་། ཉམས་ཡེ་མ་སྐྱེས་པས་མི་ལས་གདམ་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་བྱུང་སྐད། དེ་ལ་གདམ་ངག་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཟབ་པ་མེད་དེ། སྤྱིར་སྒྲིབ་པ་ཞིག་བྱང་བ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་བརྡ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང་གདམ་ངག་ཟབ་པ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མི་གདའ་ཟེར་བའང་སྣང་། ཡང་ལན་ཅིག་དམྱལ་བའི་འབུལ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ལྷོ་སྨད་པའི་ཇག་པས་བཅོམ་པས། ད་འདི་ལ་སེར་བ་གཅིག་ཕོབས་དང་། སྡིག་པས་མི་གནོད་པའི་གདམ་ངག་ང་ལ་ཡོད་པ་མྱུར་དུ་སྟེར་གསུང་པས། དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ། ངས་སྡིག་པ་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཆོས་ཤིག་ཞུར་འོང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། ད་རེས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁག་ཆེ་བས་སེར་བ་གཅིག་ཕོབས་ཟེར་བས། ཇོ་མོའི་ 1-1-24a ངོ་མ་ཆོག་པས་སེར་བ་ཕབ་སྟེ། ཆོས་གནང་དུ་མ་ཉན་པས། མཐུ་ཆེན་ངུས་ཏེ། ང་སྡིག་པ་ཆེ་བས་ཆོས་ཤིག་ཨེ་འཐོབ་ལ་འོང་ཙ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་གཏིང་ཨེ་ཟབ་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། ད་ལས་ངན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་པས་གཞན་ཅིག་ཏུ་སྡིག་སྦྱོངས་ལ་འགྲོ་ཞུས་པས། གཞན་དུ་སོང་བས་སྡིག་པ་མི་འདག །སྡིག་པ་ཨེ་འདག་བསམ་ན་ངའི་མཁར་ཆེ་བ་འདི་རྩིག་རོགས་གྱིས་དང་འདག་པ་ཡིན། གཞན་དུ་འགྲོ་ས་ཡང་མེད་སོང་ཡང་མི་དགའ་གསུངས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱང་བྱེད་པར་འདུག་ཟེར་ནས། ཇོ་མོས་ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམ་ངག་བྱ་བ་སེམས་རང་རིག་གཉུག་མ་འདི་ཀ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། འདི་གདམ་ངག་ཡགས་པ་ཅིག་བྱུང་བསམ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་བྱུང་སྐད། བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུམ་གྱིས་ཞུས་པ། མང་པོ་མཐུ་ཆེན་འདིས་དཀའ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྤྱད། ལུས་པོ་བྱིན་པོ་རྨར་སོང་འདུག །རྟ་བོང་ལ་སྒལ་པ་ 1-1-24b བྱུང་བ་རྣམས་ཐོས། མིག་གིས་ནི་མ་མཐོང་། མི་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་བ་འདི་ལས་མ་མཐོང་། ཐོས་ཀྱང་མ་ཐོས། གཞན་ལ་ངོ་ཡང་ཚ། སྙིང་ཡང་རྗེ། གདམ་ངག་ཡོད་ན་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྨ་བྱུང་འདུག་ན་ཡར་ལ་ཤོག་གྱིས་དང་གསུང་། ད་ཆོས་ཤིག་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་མི་ལ་བྱོན་པས། ཁྱོད་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་ངམ་གསུང་། བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་རྟ་བོང་ལའང་འདི་ལྟར་བྱས་པས་འོང་གིན་འདུག །ཁྱོད་རང་ཡང་སྒལ་ཚག་གྱིས་ལ་ས་སྐྱོལ་ལ་ཞ་ལ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། རྒྱབ་རིལ་སོང་སྒལ་པར་སོང་བ་

【現代漢語翻譯】 據說，這是非常神奇的口訣。從那以後，他把所有的續部都放在手邊，即使在忙碌的時候，也讓人聽所有的續部講解。然後，他給了一個《勝樂金剛俱生》的修法，說：『修這個！』於是，米拉日巴努力地修，但是一點證悟的體驗都沒有生起，所以米拉日巴對口訣產生了懷疑。對此，他說：『沒有比《勝樂金剛俱生》更深的口訣了，一般來說，消除業障是很重要的標誌。如果消除業障和甚深口訣這兩個條件都具備，那麼生起證悟的體驗並不困難。』 還有一次，地獄的供品運送者被南方下部的強盜搶劫了。米拉日巴說：『現在降一場冰雹吧！給我一個罪業無法傷害我的口訣，快點！』米拉日巴沒有直接回答，而是說：『請您不要這樣說。我在想，我是否可以求一個對治罪業的佛法。』 空行母說：『這次的情況非常特殊，所以請降一場冰雹吧！』因為空行母不答應，所以米拉日巴降下了冰雹，但是沒有得到傳法。米拉日巴非常傷心，哭著說：『我罪業深重，所以想求一個佛法，看看是否能得到，也想看看去地獄的路有多深。』空行母說：『現在你被巨大的惡業纏身，去別的地方懺悔罪業吧！』 米拉日巴去了其他地方，但是罪業無法消除。空行母說：『如果你想消除罪業，就幫我建造這座城堡吧，這樣就可以消除罪業。』米拉日巴說：『我已經沒有其他地方可以去了，但是我不願意這樣做。』空行母說：『上師也在戲弄你。』然後，空行母給予了《豬面母現觀》和一個大手印的口訣，一個能同時解決基礎、道路和結果三者的口訣，也就是認識自心本性的口訣，讓米拉日巴安住在不造作的心性中。米拉日巴認識了自心本性，心想：『這是一個很好的口訣。』於是生起了信心。 米拉日巴的母親對上師說：『米拉日巴受了這麼多的苦，身體都變得畸形了。聽說馬和驢的背上會長瘡，但是親眼沒有見過。人背上長瘡，這是我第一次見到，也是第一次聽說。我對其他人感到羞愧，也很同情他。如果有什麼口訣，請您傳授給他吧！』 上師說：『如果他長了瘡，就讓他上來吧！』米拉日巴心想：『現在要給我傳法了。』於是米拉日巴去了上師那裡。上師問：『你背上長瘡了嗎？』米拉日巴回答：『長了。』上師說：『如果是這樣，那麼馬和驢也應該這樣對待。你也應該揹著鹽袋，像搬運工一樣。』米拉日巴的背已經完全變形了。

【English Translation】 It is said that this is a very wonderful instruction. From then on, he kept all the Tantras at hand, and even when he was busy, he made people listen to all the explanations of the Tantras. Then, he gave a sadhana (spiritual practice) of 'Hevajra Lhenkyé' (spontaneous Hevajra), saying, 'Practice this!' So, Milarepa practiced diligently, but no experience of realization arose, so Milarepa became suspicious of the instruction. To this, he said, 'There is no deeper instruction than 'Hevajra Lhenkyé'. Generally, the clearing of obscurations is a very important sign. If the clearing of obscurations and the profound instruction are both present, then it is not difficult to generate the experience of realization.' Once, the offering carriers of hell were robbed by bandits from the lower south. Milarepa said, 'Now, let's send a hailstorm! Give me an instruction that sin cannot harm me, quickly!' Milarepa did not answer directly, but said, 'Please don't say that. I was thinking, I wonder if I can ask for a Dharma (teachings) that can counteract sin.' The dakini (female spirit) said, 'This time the situation is very special, so please send a hailstorm!' Because the dakini did not agree, Milarepa sent a hailstorm, but he did not receive the transmission of Dharma. Milarepa was very sad and cried, 'I have heavy sins, so I want to ask for a Dharma, to see if I can get it, and also to see how deep the road to hell is.' The dakini said, 'Now you are entangled in huge evil karma, go to another place to confess your sins!' Milarepa went to other places, but the sins could not be eliminated. The dakini said, 'If you want to eliminate sins, help me build this castle, and then you can eliminate sins.' Milarepa said, 'I have no other place to go, but I am not willing to do this.' The dakini said, 'The guru (spiritual teacher) is also teasing you.' Then, the dakini gave the 'Vajravarahi Abhisamaya' (Vajravarahi realization) and a Mahamudra (great seal) instruction, an instruction that can solve the three aspects of the base, path, and result at the same time, which is the instruction to recognize the nature of one's own mind, and let Milarepa abide in the unconditioned nature of mind. Milarepa recognized the nature of his own mind, and thought, 'This is a very good instruction.' So faith arose. Milarepa's mother said to the guru, 'Milarepa has suffered so much, his body has become deformed. I have heard that horses and donkeys get sores on their backs, but I have never seen it with my own eyes. This is the first time I have seen a person with sores on their back, and it is also the first time I have heard of it. I feel ashamed for others, and I also feel sorry for him. If there is any instruction, please transmit it to him!' The guru said, 'If he has sores, let him come up!' Milarepa thought, 'Now he is going to transmit the Dharma to me.' So Milarepa went to the guru. The guru asked, 'Do you have sores on your back?' Milarepa replied, 'Yes, I do.' The guru said, 'If that is the case, then horses and donkeys should also be treated like this. You should also carry salt bags and be like a porter.' Milarepa's back was completely deformed.

---

ལ། སྒལ་ཚགས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན་ཞུས་པས། རྨ་ལ་ས་མི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་གསུངས་པས། གློག་ཏེའི་སྒལ་ཁང་ཀོ་རེ་བ་གཅིག་བྱས་ནས། བླ་མའི་བཀའ་མ་བཅག་སྟེ་ས་བསྐྱལ་ནས་ཞ་ལ་བྱས། ད་ཆོས་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤེའུ་ཆུང་ལག་ངར་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས་པ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)རེ་བ་གདའ་སྟེ། དེ་འདྲ་ཐོབ་པ་མིན། ངའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་དེས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་དེ། དེ་ཡང་ཤི་སྲོག་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་གཉིས་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་དེ་སྔ་ཤི་བ་ 1-1-25a ལ་ཐུག་པ་ལན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཡུས་མ་ཆེ་གསུང་། དེར་ཡུམ་ནས། ཁོ་མོའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདིས། ངས་རྒྱ་གར་ནས་བླངས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བ་ཡིན། ཞུ་མཁན་ལ་ཁྱི་གཅིག་བྱུང་ཡང་སྟེར་གསུང་ནས་ཞུས་ཚད་ལ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་མི་གནང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་གསུང་ནས་ཡུམ་གྱིས་བྱམས་པར་མཛད། བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཞབས་ཏོག་ཟས་མཐའ་དག་གིས་གུས་པར་མཛད། དབྱར་འདམ་པའི་ནང་དུ་བ་བཞོ་བའི་བཞོ་སྐྱགས་མཛད། བླ་མའི་ཕྱི་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐུར་སྟེག་དང་བཅིབས་ཁ་ཁྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཅི་གསུང་པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། གདམ་ངག་གནང་བའི་དུས་མ་བྱུང་བས། ཇོ་མོས་སྒྱིད་ལུག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ད་མི་ལ་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཚེ་སྡུག་ཚེ་ཐལ། ང་བླ་མ་རྔོག་འདིས་སྤངས་དག་ལན་གསུམ་བྱས། བླ་མའི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་ཁོང་ལ་ཡོད་ཙ་ཁྱོད་དེར་འགྲོ་ཟེར་ནས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་དེས་ཚེ་བཅུ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་མཛད་པར་ཡོད་པར་འདུག །ངེད་རང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོས་ཡང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མཛད་གྱིན་(ཀྱིན་) 1-1-25b ཡོད། དེ་ནུབ་ཐབས་ཤིག་བྱ་གསུང་ནས་ཚེས་བཅུ་ལ་ཆང་གི་ཁུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཏབ་ནས། ཡུམ་དང་ཐོས་པ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་རེས་མོ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་དྲངས། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་བླ་མ་བད་ནས་རྣལ་དུ་སོང་། དེའི་ཚེ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཐུགས་དམ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་རྔོག་པོ་གསུམ་དང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱག་མཁར་ན་བཟའ་རྣམས་བསྐུར་ནས། ཇོ་མོས་ཡིག་འཕྲིན་ལ་བླ་མ་ན་རོ་པའི་དབུ་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་སུ་ལ་ཡང་མ་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་ཡོད། ཐོས་པ་དགའ་འདིས་ཞབས་ཏོག་དང་དཀའ་བ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་ང་ཕར་ཚུར་གཡེང་བར་སོང་བས། ཁོ་ལ་ཆོས་བཤད་མ་ཁོམ། ངས་ཁྱོད་ལ་ན་རོ་པའི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་བསྟན་ནས་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་ལ་ལ་སྟོན། ཕྱིས་ཞུ་གཏུགས་ཐུབ་པ་གྱིས་ཅེས་(ཞེས་)ཟེར་བ་བྲིས་ནས་ཡིག་འཕྲིན་འདི་ཕར་གཏོད། ཁ་འཕྲིན་ཡང་དེ་སྐད་གྱིས་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུང་ནས་མི་ལ་དེར་བྱོན། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣལ་སད་དེ། མང་པོ་

【現代漢語翻譯】 米拉日巴問道：'用皮革覆蓋傷口有什麼好處？' 馬爾巴回答說：'可以防止傷口感染泥土。' 於是米拉日巴用一張舊皮革覆蓋傷口，並搬運泥土，沒有違背上師的命令，最終傷口化膿。之後，米拉日巴請求傳授佛法，馬爾巴說：'你僅僅建造了一個小小的肘長房屋，就期望我傳授從印度歷經千辛萬苦得來的深奧佛法嗎？沒那麼容易。我的大上師那若巴經歷了十二大苦行，其中十二次都瀕臨死亡。而你至今連一次瀕臨死亡的經歷都沒有，真是太輕鬆了！' 這時，馬爾巴的妻子說道：'我的這位大上師，希望將他從印度取來的佛法利益眾生，即使來乞求的是一條狗，也會給予。為什麼唯獨不給你呢？但不要灰心。' 於是馬爾巴的妻子慈愛地安慰米拉日巴。米拉日巴非常感激，用食物等一切供養恭敬地服侍馬爾巴。夏天，他在沼澤中擠牛奶，製作奶渣。上師外出時，他負責抬轎子、牽馬等等，總之，盡力完成上師的一切吩咐。但是，一直沒有得到傳授密法的機會。米拉日巴感到非常沮喪，生起了強烈的悲憫心，心想：'米拉啊，你真是太不幸了！我被上師馬爾巴拋棄了三次。上師的所有密法都在他那裡，你去找他吧！' 據說，偉大的那若巴當時正在修持十齋日（藏文：ཚེས་བཅུ་，梵文天城體：दशमी，梵文羅馬擬音：dashami，漢語字面意思：第十）的精髓。我們自己的大上師也在舉行十齋日的供養。'今晚想個辦法吧！' 於是，在十齋日那天，她將一杯酒摻入另一杯酒中，讓馬爾巴和托巴噶輪流勸請上師飲用。結果，上師喝醉了，進入了昏睡狀態。這時，馬爾巴的妻子將那若巴的六種莊嚴飾品、念珠、三根黑髮以及頭髮、手杖和法衣都交給米拉日巴，並寫了一封信，信中寫道：'上師那若巴的頭髮等聖物，我沒有給任何人，而是交給你了。托巴噶做了很多服侍和苦行，但我因為忙碌而沒有時間給他講法。我已經將那若巴的所有密法都傳授給你了，將這些都傳授給米拉吧。以後有什麼問題，讓他來找我。' 寫完信后，將信交給了米拉日巴，並告訴他：'就這樣告訴他，並請求傳法吧！' 於是米拉日巴離開了。 之後，偉大的上師馬爾巴醒了過來，說了許多話。

【English Translation】 Milarepa asked, 'What is the benefit of covering the wound with leather?' Marpa replied, 'It helps prevent the wound from getting infected with dirt.' So Milarepa covered the wound with an old piece of leather and carried dirt, without disobeying the Guru's command, and eventually the wound festered. Afterward, Milarepa requested the transmission of Dharma, and Marpa said, 'You have only built a small elbow-length house, and you expect me to transmit the profound Dharma that I obtained from India through great hardship? It's not that easy. My great Guru Naropa underwent twelve great hardships, twelve of which were near-death experiences. And you haven't even had one near-death experience yet, how easy you have it!' At this time, Marpa's wife said, 'My great Guru hopes to benefit sentient beings with the Dharma he brought from India, and he would give it even to a dog that came to beg. Why don't you give it to him? But don't be discouraged.' So Marpa's wife lovingly comforted Milarepa. Milarepa was very grateful and respectfully served Marpa with all kinds of offerings, including food. In the summer, he milked cows in the swamp and made cheese. When the Guru went out, he was responsible for carrying the palanquin, leading the horse, and so on. In short, he tried his best to fulfill all the Guru's instructions. However, he never had the opportunity to receive the transmission of secret teachings. Milarepa felt very frustrated and developed a strong sense of compassion, thinking, 'Mila, you are so unfortunate! I have been abandoned by Guru Marpa three times. All of the Guru's secret teachings are with him, go and find him!' It is said that the great Naropa was practicing the essence of the tenth day (Tibetan: ཚེས་བཅུ་，Sanskrit Devanagari: दशमी，Sanskrit Romanization: dashami, Chinese literal meaning: tenth) at that time. Our own great Guru is also holding the tenth-day offering. 'Let's think of a way tonight!' So, on the tenth day, she mixed one cup of wine into another and had Marpa and Thopa Ga take turns urging the Guru to drink. As a result, the Guru got drunk and fell into a stupor. At this time, Marpa's wife gave Naropa's six ornaments, rosary, three black hairs, as well as hair, staff, and robes to Milarepa, and wrote a letter, which read: 'I have not given the sacred objects such as Guru Naropa's hair to anyone, but I have given them to you. Thopa Ga has done a lot of service and asceticism, but I have been too busy to teach him the Dharma. I have already taught you all of Naropa's secret teachings, so pass these on to Mila. If there are any problems in the future, let him come to me.' After writing the letter, she gave it to Milarepa and told him, 'Tell him this and ask for the Dharma!' So Milarepa left. After that, the great Guru Marpa woke up and said many things.

---

མཐུ་ཆེན་གར་སོང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་བཤོལ་ཅི་བཏབ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་སོང་ལགས་ཞུས་པས། དེར་ཞལ་ནག་ཏིང་གི་སོང་། དར་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ 1-1-26a པ་དང་། ངའི་བུ་དེ་ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བར་ངའི་རྣ་བ་བཞིན་རང་ལ་འཁོར་བ་ཅིག་ཏུ་སོང་ཟིན་ཏེ་ལར་ཇོ་མོ་ཁྱོད་ཡང་ངས་ཅི་བསམ་མི་ཤེས་པའི་རྩོམ་ལས་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག་གསུངས་སོ། །མཁར་ཆེ་བ་དེ་བརྩིགས་ན་ཐོས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་མ་ཤེས། མཁར་དེ་རྣམས་མི་ལའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཨེ་འདག་དང་། དབུས་ཀྱི་མཁར་དེ་ཕ་སྤུན་ཚོས་རྩིག་དུ་(ཏུ་)མ་བཅུག་པས། ཕ་སྤུན་རྣམས་མགོ་སྐོར་བའི་ཐབས་དང་། མི་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བརྩིགས་པའོ། །མི་ལས་མར་པའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཐོས་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དགོངས་ཏེ་བག་མ་བྱུང་བར་འདུག་གོ། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཅིག་ལ། བླ་མ་གཟིམ་པའི་ཚེ། དབུ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་དང་། གོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐུར་ནས། ངེད་གཉིས་གང་གིས་བཤོལ་ཡང་ཁྱོད་མ་སྡོད་པར་སོང་། ངས་ཁྱོད་ཟུང་བ་སྐད་བྱེད་ཙ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཕུལ་རྒྱག་གྱིས་དང་། ང་འགྱེལ་བ་སྐད་བྱེད། དེ་ནས་ཁྱོད་ཤད་དེ་སོང་ལ་དགེ་བཤེས་རྔོག་གི་དྲུང་ཆོས་ཞུས། དེ་ན་མ་བྱུང་ན་ཁྱོད་རང་དཔྱོད་ལ་གཞན་དགེ་བཤེས་གང་ 1-1-26b ལེགས་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་ཆོས་སློབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ནས་ཁྱོད་རང་གང་འདུག་སར་ལྐོག་ཏུ་ང་ལ་འཕྲིན་གྱིས་དང་། ངས་ལྐོག་ཏུ་རྒྱགས་སྐུར་ཅེས་ཁ་ཏ་རྣམས་བྱས། ཕྱག་རྟེན་རྣམས་ཁོའི་གོང་བར་གྲུབ། ཕྱེ་བྲེ་དོ་ཙམ་ཞིག་ཁུར་བཅུག་ནས། ད་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚོལ་ལ་ཤད་དེ་སོང་ཟེར། དེར་མི་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ཙ། བླ་མས་གཟིགས་ཏེ། མི་ལ་ཁྱོད་འགྲོའམ་གསུང་། འགྲོ་བར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་མ་འགྲོ་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འོ་སྐོལ་བྲེལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཁོམ། རྒྱ་གར་ནས་ན་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་ང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། ད་ནི་འཕྲུ་བ་ཡང་ཟིན་དུ་ཉེ། མཁར་ལེན་ཡང་ཚར་ལ་ཁད་པ་ཡིན། ད་མ་འགྲོ་བར་སྡོད་དང་གདམ་ངག་འོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལས་ད་ང་འབུ་འགྲོ་བར་ཞུ། ཁྱོད་ཐུགས་བདེ་བར་བཞུགས་ཅེས་(ཞེས་)ཞུས་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་ཤད་དེ་ཐལ་ལོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཇོ་མོ་ལ་སྐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་མི་ལ་ནི་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཐལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བདའམ་གསུངས། ཇོ་མོས་མི་དེས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་བྱས་པ་ལ། འོ་སྐོལ་གྱིས་ཆོས་མ་བྱིན། ངས་ད་ནང་ཡང་བཤོལ་ཏེ། ཚུར་རྒོལ་ 1-1-27a ཞིང་བྱུང་། ད་བདས་པས་མི་འོང་ཅེས་(ཞེས་)ཞུས་པ་ལ། རྒྱུག་ལ་ཤོལ་ཐོབ་དང་། ད་ནི་གདམ་ངག་སྦྱིན་གྱི་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུང་། དེར་ཇོ་མོས་བདས་པའི་འགབ་ཏུ་བླ་མ་ཡང་རྒྱབ་ཏུ

་ཉ་ག་ཞིག་ཡོད་པའི་གོང་བུ་དེར་ཕར་བཞུད་ཚུར་བཞུད་མཛད་ཅིང་ཕྱིར་གཟིགས་སྐད། ཇོ་མོས་ཁོ་སླེབ་པ་དང་། མི་ལས་ཇོ་མོ་ལ་ཕུལ་རྒྱག་ཅིག་བརྒྱབ། ཇོ་མོས་འགྱེལ་བ་སྐད། མི་ལ་ཤད་དེ་ཐལ། ཇོ་མོ་ཡར་ལོག །བླ་མས་གཟིགས་ནས་བླ་མ་མར་བྱོན་པ་དང་ཇོ་མོ་དང་ལམ་དུ་འཕྲད། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མ་ཉན་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཅི་བཤད་ཀྱང་མ་ཐུབ་ཚུར་ཕུལ་རྒྱག་བྱས་ནས་ཤད་དེ་ཐལ། ད་དེ་བདེན་པ་ཡིན། མི་དེ་ཡུས་པ་ཡིན་བྱས་ཙ། བླ་མ་བཞུད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སླེབ་ནས། ཕྱེ་འདི་ཡང་ངའི་ཡིན་ཚུར་བྱིན་གསུང་སྟེ། ཕྱེ་རྐྱལ་འཕྲོག་ནས་ད་སོང་ལ་ཕྱིས་ལྡོག་པའི་སེམས་བྱུང་ཙ་ཤོག་གསུང་། བླ་མ་ཡར་ལོག །ཁོ་ཤད་ཀྱི་སོང་བས་གཞུང་དུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྔོག་སྟོན་གྱིས་ཀྱེ་རྡོར་གསུང་བ་དང་མཇལ། བླ་མས་ཁྱེད་མཐུ་ཆེན་འབོད་མ་དགོས་པར་འོང་བ་ལེགས། དེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རེད་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོས་མཆོད་གནས་ཏེ་ལོ་ན་ 1-1-27b རོའི་དབུ་སྐྲ་ཕྱག་ཕྲེང་ན་བཟའ་འདི་རྣམས་བསྐུར་ནས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཆོས་བཤད་གསུང་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལགས་ཞུས་ནས་ཕྱག་དུ་(ཏུ་)གཏད། མཆོད་གནས་གདན་དྲངས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་གསུང་སྟེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་བྱས། གཟིམ་ཁང་གི་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད་དོ། །དེར་བླ་མ་རྔོག་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་འབོད་དུ་གཏོང་དགོས་སྙམ་པ་ལ། བླ་མ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཁར་མ་ཚར་བ་དང་ལག་བདེ་ཡིན་པས་མི་ཁོམ་པས། དེར་མི་བཅུ་ཙམ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་སྐྱིན་ལ་བཏང་ནས་ཁྱོད་བླང་བསམ་པ་ཡིན། ད་དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་གདམ་ངག་ལོས་སྦྱིན། ད་ངེད་ཀྱི་རུ་བ་ཡོད་པ་གླིང་པས་ཁྱེར། དེ་ལ་སེར་བ་ཅིག་ཕབ་དགོས། མྱུར་དུ་སེར་བ་མི་བྱ་ཁ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལ་མ་དགའ་སྟེ། ག་རེ་ངས་སྔོན་ཕ་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱས། དེའི་སྡིག་བཤགས་འདོད་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་དུ་རྣ་ཉན་ལ་འོང་ཙ། སྡིག་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་གདམ་ངག་ནི་མ་གནང་། ད་རེས་འདིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན། ངའི་སྡུག་བསྔལ་ 1-1-28a ལ་བསམ་སྟེ་ཡི་མུག་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་རོགས་བྱས་ནས་ཐུན་ཁྱེར་ཏེ་གཏོར་བ་ལ། ཡར་ལོག་ནས་བྲེས་ཀྱང་མ་ཁོམ་པར་སེར་བ་བྱུང་ནས་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང་། གནམ་གྱི་བྱ། སའི་བྱི་བ་ཡན་ཆད་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཤི། ཇག་པ་རྣམས་ལ་སེར་བས་སྒོ་འགྲིམ་བྱས་པས་ཚང་ཕུང་དུ་ཐམས་ཅད་སོང་། ཚེ་ཕུང་རེ་རེའི་ནང་དུའང་བྱེལ་རོ་ཐུ་རེ་ཙམ་སྣང་། དེ་ནས་མི་ལས་བྱེལ་རོ་ཐུ་བ་གང་བཟུང་བ་དང་ངུ་ཞིང་འོང་སྟེ་བྱེལ་རོ་རྣམས་བླ་མའི་མདུན་དུ་བྱོ་ནས། བདག་འོང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འོངས་

【現代漢語翻譯】 他（指米拉日巴）在一個有水洼的地方來回走動，向後看。當喬摩（Jomo，米拉日巴的妹妹）靠近時，米拉日巴推了喬摩一下，喬摩摔倒了。米拉日巴跑開了。喬摩站起來。上師（米拉日巴的上師）看到後走下來，在路上遇到了喬摩。上師說：'你不聽話嗎？' 無論說什麼都聽不進去，反而被推倒在地，然後跑開了。這是真的。人們說那個人瘋了。上師走過去，立刻趕上他，說：'這麵粉也是我的，還給我。' 搶走麵粉袋，說：'現在走吧，如果以後有後悔的想法就來吧。' 上師回去了。他跑著跑著，到了中心，去見上師。榮頓（Rongton）唸誦著'杰多（Kye Dor，時輪金剛）'並拜見了他。上師說：'你不必被稱為大能者，自己來是最好的。' 他說：'這是上師的恩德。' 然後，大上師送來了供養物，即洛那（Lona）的頭髮、念珠和法衣，並遞給他一封信，上面寫著：'請您給我灌頂並講法。' 供養者被邀請來，這非常好。' 他說，並以音樂迎接。他被邀請到房間里，並做了盛大的供養。在那裡，榮上師（上師榮）說：'我本想派人去叫你，但因為大上師的城堡還沒有完工，而且你很能幹，所以沒空。我想派十個人左右去幫你，把你帶過來。現在你來這裡，是具緣的護法神做的。我當然會給你口訣。現在我們的帳篷被林巴（Lingpa）拿走了，必須降下冰雹。' 他說：'立刻降下冰雹，不得有誤。' 米拉日巴不高興，心想：'我以前在我的家鄉做過這樣的事，爲了懺悔那個罪過，我來到上師洛扎巴（Lhotrakpa）那裡聽法，即使做了那麼大的罪過，他也沒有給我口訣。現在我卻要去做這樣的事，想到我的痛苦，我感到非常沮喪。' 然後，兩個人幫忙拿著容器進行驅逐，但即使他們跑回來，也來不及了，冰雹降下來，摧毀了所有的莊稼，天上的鳥，地上的老鼠，甚至許多眾生都死了。強盜們被冰雹擊打得無法出門，所有的家都變成了廢墟。每個廢墟里都有一具土撥鼠的屍體。然後，米拉日巴抓住了一隻土撥鼠的屍體，哭著回來，把土撥鼠的屍體扔在上師面前，說：'我來這裡是爲了神聖的佛法。' 藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：唵（唵，om，唵）

【English Translation】 He (referring to Milarepa) walked back and forth in a place with puddles, looking back. When Jomo (Milarepa's sister) approached, Milarepa pushed Jomo, and Jomo fell. Milarepa ran away. Jomo got up. The Lama (Milarepa's guru) saw this and came down, meeting Jomo on the way. The Lama said, 'Are you not listening?' No matter what was said, she couldn't listen, but was pushed to the ground and then ran away. This is true. People said that person was crazy. The Lama went over and caught up immediately, saying, 'This flour is also mine, give it back to me.' He snatched the flour bag and said, 'Now go, and if you have any regrets later, come back.' The Lama went back. He ran and ran, and arrived at the center to see the Lama. Rongton recited 'Kye Dor (Kalachakra)' and prostrated. The Lama said, 'You don't have to be called a great powerful one, it's best to come by yourself.' He said, 'This is the kindness of the Lama.' Then, the great Lama sent offerings, which were Lona's hair, rosary, and robes, and handed him a letter that said, 'Please give me initiation and teach the Dharma.' The offering person was invited, which was very good.' He said, and greeted him with music. He was invited into the room, and a grand offering was made. There, Lama Rong (Guru Rong) said, 'I was thinking of sending someone to call you, but because the great Lama's castle was not finished, and you are very capable, there was no time. I wanted to send about ten people to help you and bring you over. Now that you have come here, it was done by the Dharma protectors with connections. Of course, I will give you instructions. Now our tent has been taken away by Lingpa, and hail must be brought down.' He said, 'Bring down the hail immediately, without fail.' Milarepa was unhappy, thinking, 'I used to do such things in my homeland, and in order to repent of that sin, I came to Lama Lhotrakpa to listen to the Dharma, but even though I committed such a great sin, he did not give me instructions. Now I am going to do such a thing, and thinking of my suffering, I feel very depressed.' Then, two people helped carry the container for expulsion, but even though they ran back, it was too late, and hail came down, destroying all the crops, the birds in the sky, the mice on the ground, and even many sentient beings died. The robbers were beaten by the hail and could not go out, and all the houses were turned into ruins. In each ruin, there was a corpse of a marmot. Then, Milarepa grabbed a marmot's corpse, came back crying, threw the marmot's corpse in front of the Lama, and said, 'I have come here for the sacred Dharma.' 藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：唵（唵，om，唵）

---

པ་ལ། སྤྱོད་པ་སྡིག་པའི་ཡོ་ལང་སྤྱོད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་ཏེ། མདུན་དུ་འགྱེལ་བ་ལ། བླ་མ་དང་ཇོ་མོས་བྲེད་ཀྱང་མ་ཕན་པར་མཆི་མས་བརྣང་ཞིང་སྐད་གདེང་ཆེར་སོང་ནས། བླ་མས་ད་མ་ངུ་དང་ང་ལ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། རྩྭ་ཁུར་ཟོར་བས་མི་ལྗི་བའི་གདམ་ངག་ཡོད་དེ། སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གནད་གདམ་ངག་ཟབ་མོས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཁྱོད་དེ་ཙམ་ལ་འཇིག་མི་འཚལ། སེམས་ཅན་ཤི་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་ 1-1-28b དུས་ན་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་འོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་དེ་ཙམ་མི་དགའ་ན་ཁོ་རང་རྣམས་བསློང་བས་ཆོག་གི་གསུང་ནས། བྱེལ་རོ་ཚོ་མེ་འདིའི་ནང་དུ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་ནས། མདུན་དུ་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཅིག་འདུག་པའི་ནང་དུ་བཏབ་ནས། བླ་མས་སེ་གོལ་གཅིག་མཛད་པས། བྱ་བྱེལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་སོང་། དེ་རུང་འདྲེ་མ་ལོག་ཀྱུ་ཀྱུ་བྱས་པས། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པ། མི་ཤི་ཙ་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ད་ལྟ་བྱིན་ཟེར་བ་ལ། བླ་མས་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཅི་རུང་གསུང་པ་ལ། ཇོ་མོས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པས། བླ་མས་ཀ་པ་ལི་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་ནས། ཀ་པ་ལི་འོངས་པ་མགོ་ལ་བཞག་ནས། ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་རེ། ཁྱོད་ལ་བསྟན་མི་ཁོམས་པས་ངས་ཅི་ལྟར་བྱེད་བླ་མའི་བཀའ་གཅོག་པ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པ་དང་། གཟོད་མི་ལའི་ངུ་འཕྲོ་ཆད། དེ་ནས་ཕྱི་ཕྲེད་དེ་རང་ལ་ཆང་བཙལ་ནས་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ངས་བླ་མ་ལ་སྤངས་དག་ལན་ལྔ་བྱས་ཏེ་མན་ངག་ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གསུང་། དེར་ཇག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་བབ་བྱས་ནས་ཆེ་བ་ཟངས་ 1-1-29a ཀྱིས་བཏོན། ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟློག །མི་ལའི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཇོ་མོའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་ལ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམ་ངག་ནི་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ཙ། ཕན་ཚུན་གར་འགྲོ་འདིར་སྒོམས་དང་། རྒྱགས་ནི་ཅི་འདོད་པ་ངེད་ཀྱིས་སྦྱར། ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱིད་ངེད་ཀྱི་ནོར་སྲུང་དུ་ཡང་འགྲོ། འོ་སྐོལ་ལ་སུས་ཀྱང་རག་མི་ཕོད་གཉིས་ཀའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན། ད་སྒོམ་གསུང་། དེར་ཁང་ལྟག་ཏུ་ཕུག་པ་བྲུས། དེའི་ནང་དུ་མཚམས་འདག་ཆར་ལ་བསྡད། ཕུག་སྒོའི་ནང་དུ་འཚོ་བ་དུས་གསུམ་ལ་ཁྲིག་གེ་བསྐྱལ། བླ་མས་ཕུག་སྒོ་ནས་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམ་ངག་རྣམས་གསུང་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཛད་ཀྱང་། བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྩལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་ནི་ཡེ་མ་སྐྱེས། གདམ་ངག་གནང་བར་ཐག་ཆོད་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་མ་བྱང་བ་ཡིན་སེམས་པ་བྱུང་། ཉིན་ཅིག་བླ་མ་རྔོག་གིས། ཁོ་དེ་མཐུ་ཆེན། ངའི་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་དམ་སེལ་བྱུང་ན་

མིན་པ་དགེ་སྦྱོར་མི་སྐྱེ་བའི་དཔེ་མེད་པ་ཡིན། ཁྱོད་འདིར་འོང་དུས་བླ་མའི་བཀའ་ཨེ་ཡོད་གསུང་པས། བླ་མའི་གསུང་མེད་ཇོ་མོའི་ 1-1-29b གསུང་ཡོད་ཞུས་པས། ཨེ་ཨེ་དེ་ན་མི་འོང་བར་འདུག །འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་བསྒོམ་པ་ཡང་སྟོང་ལས་ཡིན་གསུང་། ཡང་ནན་ཏན་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པས་ནང་དུ་སེམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཤར་བས་ཕྱི་རུ་སེམས་སྣང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་མི་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ་སྒོམ་བསྲན་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་(ཞེས་)ཅེས་པའི་སྙན་པ་ཆེ་བས་བླ་མ་རྔོག་ལ་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་ནང་དུ་མི་ལ་ལ་ཡང་འབུལ་བ་སྣ་གཅིག་བྱས། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་ལ་ཁྱོད་ལ་ཡང་འབུལ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས་(ཞེས་)ཅེས་གསུང་པ་ལ། མི་ལས་སྔར་མི་ཤེས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲོལ་བ་བྱོན་ནས་བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་མཛད་པས། མི་ལའི་སེམས་ལ་ས་ལེར་གསལ་བར་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་མི་ལས་བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་བྱས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཞུགས་གནས་དེ་ལ་དེང་སང་གི་བར་དུ་མི་ལ་ཕུག་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཙམ་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡིག་བྱོན་ནས། ཁོ་བོའི་མཁར་གྱི་སྤེན་བད་གཏོང་སྲས་ཀྱི་ཆེ་འདོན་བྱེད་པ་ལ། སྤེན་ཁུར་ཅི་ལྕོགས་དང་། ལུག་ཚོར་མོ་བརྒྱ། སྣམ་ཕྲུག་བརྒྱ། ནས་ཡ་བརྒྱ། མར་ཐུད་བརྒྱ་ལ་སོགས་ 1-1-30a པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ངེད་ཀྱི་མི་གཅིག་ཀྱང་དེར་ཡོད་འདུག་པས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅེས་པ་བླ་མ་རྔོག་གིས་མི་ལའི་ཕུག་སྒོར་བཀླགས་ཏེ་ད་ཁྱོད་འགྲོའམ་ཅི་ལྟར་བྱེད་གསུང་། བདག་ཀྱང་ལན་གཅིག་འགྲོ་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེའི་བར་ལ་མཚམས་མཛོད་ཅིག་གསུང་། བང་ཆེན་པ་དེ་ཡང་མི་ལའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་ཀྱི་མི་དེ་ལ་ཆོ་ལོ་འདི་གཏོད། ཁོ་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། མ་ཟུག་ལས་ཆེ་(ཞེས་)ཅེས་གསུང་པའི་འཕྲིན་དང་བཅས་པ་ཕུལ། མི་ལའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་བདག་གིས་ཆོ་ལོ་ལག་ཏུ་ལེན་མ་མྱོང་བས་ཅི་གསུང་པ་ཡིན་ནམ་དགོངས་པ་བྱུང་ནས། ཆོ་ལོ་དེ་བརྡུངས་པས་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ། བླ་མས་ཆོས་གསུང་བར་ཡོད། ཁྱོད་རང་ད་རེས་ཤོག་ཅེས་པ་འདུག །དེར་རྔོག་གིས་མི་ལ་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་དར་ཡུག་གཅིག་དང་ཐུད་རྐྱལ་གཅིག་གནང་། ཁོང་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་དུམ་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་མཛོ་རྟ་གོ་ཁྲབ་དགུ་ཚན་དགུ་སྤེན་ཁུར་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལྷོ་བྲག་གི་མདར་སླེབ། རྔོག་གི་ཞལ་ནས། མི་ལ་ཁྱོད་སྔོན་ལ་སོང་། ངེད་འོང་ཞིང་ཡོད་ཞུས་གསུང་། དེར་མི་ལ་བྱོན་ཏེ་ཐོག་མར་ 1-1-30b ཡུམ་དང་མཇལ། མཉེས་མཉེས་མཛད། ཐུད་རྐྱལ་ཕུལ། གཞན་འབུལ་བ་རྣམས་འོང་བ་བས་ཁྱེད་རང་བྱུང་བས་དགའ། བླ་མ་རྔོག་འབྱོན་ཞིང་ཡོད་ཞུས་པས། ད་ཁྱོད་རང་སོ

【現代漢語翻譯】 如果不是善行，就不會有不生的例子。你來這裡的時候，上師有命令嗎？』他回答說：『沒有上師的命令，只有空行母的命令。』上師說：『唉，唉，那樣就不行了。』上師說：『我們兩個一起修持也是徒勞。』又努力修持，內心生起無量慈悲，外在顯現清凈。那時，因為米拉是如此有能力、有忍耐力的修行者，所以名聲很大，向喇嘛絨（Ngok）獻上了豐厚的供養。其中也向米拉獻上了一份供養。喇嘛說：『米拉，你也得到了供養，所以你要做迴向和緣起。』米拉以前不知道，這時，虛空中出現度母，做了迴向和緣起，米拉的心中清晰地顯現出來。之後，米拉做了迴向和緣起，以極其精通的名聲，讓所有人都感到滿意。直到現在，那個住所還被稱為米拉山洞。那時，大喇嘛的信件來了，說：『我的城堡正在舉行送殯儀式，為兒子舉行盛大的慶祝活動。帶上你能負擔的重物，一百隻母羊，一百件粗布，一百斗青稞，一百份酥油等。我的人也在那裡，帶他一起來。』喇嘛絨在米拉的山洞門口讀了這封信，說：『你現在去嗎？』米拉回答說：『我也想去一次。』喇嘛說：『在那之前，請閉關。』信使也去了米拉那裡，帶去了母親的口信，說：『把這個頭銜給他，他有一個很棒的頭銜，比釘子還重要。』米拉心想：『我沒有接受過頭銜，這是什麼意思呢？』他敲了敲那個頭銜，裡面有一張小紙條，上面寫著：『喇嘛要講法，你現在來吧。』於是，絨給了米拉一條哈達和一罐酥油，要他供養喇嘛夫婦。他自己帶著八件珍寶，由騾子和馬組成的九套盔甲，以及包括一百件粗布在內的九套裝備，到達了洛扎（Lhodrak）的入口。絨說：『米拉，你先去，我隨後就到。』於是米拉去了，首先見到了母親，母親非常高興，獻上了酥油，說：『其他人來不來都無所謂，你來了我就很高興。喇嘛絨隨後就到。』母親說：『你現在等著吧。』 If not for virtuous deeds, there would be no example of non-birth. When you came here, did the Lama have an order?' He replied, 'There is no Lama's order, only the command of the Dakini.' The Lama said, 'Alas, alas, that won't do.' The Lama said, 'Our two practices together are also in vain.' He practiced diligently, and immeasurable compassion arose in his heart, and pure appearances manifested externally. At that time, because Mila was such a capable and patient practitioner, his reputation was great, and he offered generous offerings to Lama Ngok. Among them, an offering was also made to Mila. The Lama said, 'Mila, you have also received offerings, so you should do the dedication and auspicious words.' Mila did not know before, but at this time, Tara appeared in the sky and made the dedication and auspicious words, which clearly appeared in Mila's heart. After that, Mila made the dedication and auspicious words, and with the reputation of being extremely proficient, everyone was satisfied. Until now, that residence is still called Mila's Cave. At that time, a letter from the Great Lama arrived, saying, 'My castle is holding a funeral ceremony, and a grand celebration is being held for my son. Bring as much weight as you can carry, one hundred ewes, one hundred pieces of coarse cloth, one hundred bushels of barley, one hundred portions of butter, etc. One of my people is also there, bring him along.' Lama Ngok read this letter at the entrance of Mila's cave and said, 'Are you going now?' Mila replied, 'I would like to go once.' The Lama said, 'Please do a retreat before that.' The messenger also went to Mila and brought the message from his mother, saying, 'Give him this title, he has a great title, more important than a nail.' Mila thought, 'I have never received a title, what does this mean?' He knocked on the title, and there was a small note inside, which read, 'The Lama is going to give a Dharma talk, come now.' Then, Ngok gave Mila a Khata and a jar of butter to offer to the Lama and his wife. He himself, with eight treasures, nine sets of armor consisting of mules and horses, and nine sets of equipment including one hundred pieces of coarse cloth, arrived at the entrance of Lhodrak. Ngok said, 'Mila, you go first, I will follow.' So Mila went and first met his mother, who was very happy, offered the butter, and said, 'It doesn't matter whether the others come or not, I am very happy that you came. Lama Ngok will arrive later.' The mother said, 'You wait now.'

【English Translation】 If not for virtuous deeds, there would be no example of non-birth. When you came here, did the Lama have an order?' He replied, 'There is no Lama's order, only the command of the Dakini.' The Lama said, 'Alas, alas, that won't do.' The Lama said, 'Our two practices together are also in vain.' He practiced diligently, and immeasurable compassion arose in his heart, and pure appearances manifested externally. At that time, because Mila was such a capable and patient practitioner, his reputation was great, and he offered generous offerings to Lama Ngok. Among them, an offering was also made to Mila. The Lama said, 'Mila, you have also received offerings, so you should do the dedication and auspicious words.' Mila did not know before, but at this time, Tara appeared in the sky and made the dedication and auspicious words, which clearly appeared in Mila's heart. After that, Mila made the dedication and auspicious words, and with the reputation of being extremely proficient, everyone was satisfied. Until now, that residence is still called Mila's Cave. At that time, a letter from the Great Lama arrived, saying, 'My castle is holding a funeral ceremony, and a grand celebration is being held for my son. Bring as much weight as you can carry, one hundred ewes, one hundred pieces of coarse cloth, one hundred bushels of barley, one hundred portions of butter, etc. One of my people is also there, bring him along.' Lama Ngok read this letter at the entrance of Mila's cave and said, 'Are you going now?' Mila replied, 'I would like to go once.' The Lama said, 'Please do a retreat before that.' The messenger also went to Mila and brought the message from his mother, saying, 'Give him this title, he has a great title, more important than a nail.' Mila thought, 'I have never received a title, what does this mean?' He knocked on the title, and there was a small note inside, which read, 'The Lama is going to give a Dharma talk, come now.' Then, Ngok gave Mila a Khata and a jar of butter to offer to the Lama and his wife. He himself, with eight treasures, nine sets of armor consisting of mules and horses, and nine sets of equipment including one hundred pieces of coarse cloth, arrived at the entrance of Lhodrak. Ngok said, 'Mila, you go first, I will follow.' So Mila went and first met his mother, who was very happy, offered the butter, and said, 'It doesn't matter whether the others come or not, I am very happy that you came. Lama Ngok will arrive later.' The mother said, 'You wait now.'

---

ང་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུ་བ་གྱིས། རྔོག་འབྱོན་ཅིང་ཡོད་ཙ་མི་ཆེ་བས་འོ་སྐོལ་གྱིས་བསུ་བ་དགོས་མོད་ཟེར། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཙ་སྐུ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མ་བཞེད། བདག་ལ་བཀའ་བཀྱོན་རྗེས་སུ་མཛད་པས་ཆོག་ལགས། བླ་མ་རྔོག་པས་ཆོས་དང་མཛོ་རྟ་མང་པོའི་འབུལ་བ་བསྣམས་ནས་འབྱོན་ཞིང་ཡོད་པས། བསུ་བ་ཅིག་མཛད་པར་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་རྒྱ་གར་ནས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གདམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གདན་དྲངས་ནས་འོངས་པའི་དུས་སུ། བསུ་བ་མི་མི་དགོས་ཁྱི་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ད་རྔོག་གིས་དུད་འགྲོ་དེད་ནས་འོངས་པ་ལ་བསུ་བ་དགོས་ན་ཕྱིར་དེད་ལ་སོང་གྱིས་གསུང་པ་ལ། ཇོ་མོ་ལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ཐུགས་གཏུམ་པ་ཡིན། རྔོག་ལ་བསུ་བ་དགོས་གསུང་ནས་ཇོ་མོས་བསུ་བ་མཛད་དེ། བླ་མས་ཀྱང་རྔོག་དང་བུ་ཆེན་རྣམས་འབྱོན་པའི་སྣ་ལེན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀྲམ་ནས་བཞུགས་ 1-1-31a ཏེ། རྔོག་དང་། མེས་དང་། དོལ་དང་། མི་ལ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་། སློབ་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། བླ་མ་མར་པའི་དྲུང་ནས་རྔོག་ལ། ངའི་བུ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཅན་དུ་སོང་བ་ལ་གདམ་ངག་ཨེ་བྱིན་གསུངས་ལ། ཏེ་ལོ་ན་རོའི་དབུ་སྐྲ་ཕྱག་ཕྲེང་ན་བཟའ་ཚོ་བསྐུར་བྱུང་བས་བྱིན་ལགས་ཞུས་པས། དེར་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་ནས། ངས་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞུས་པ། ཡུམ་ལ་བེར་མ་ལྕག་བརྒྱབ་ཏེ་(སྟེ)། ཡུམ་བྲོས་ནས་སོང་། དེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདག་མེད་མ་ཡར་ཤོག་གྱིས་དང་གསུང་། དེར་ཡུམ་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པ་ལ་དེ་ཡར་ཐོག་གསུང་། དེར་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་འཐུང་གསུང་། མི་ལས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གསོལ། ངས་ཁྱོད་ལ་འབར་ཞིང་ཡོད་ལས་བཅོལ་བརྡུང་བཏག་བྱས། ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བུ་ཁྱོད་སྣང་བ་དག་པ་ཡིན། ཁྱོད་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་འདི་བློ་ཆུང་། ངས་བུ་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་ལན་ཐེབ་དགུ་ཐོང་ན་བོད་འདིར་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཁྱོད་རང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བྱིན་པོ་གཟིམ་པ་དང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྔོག་དང་མི་ལ་ 1-1-31b གཉིས་དང་བཞི་མིན་པ་མེད་པ་ལ། ཇོ་མོ་ལ་ཕུད་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུང་ནས་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་དང་། གདམ་ངག་གཏུམ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་གནང་བས་མི་ལ་ཡང་བླ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བློ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིར་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་མཛད། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྗེ་མར་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ན་མོ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་ལ། །ཉེས་ལྟུང་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤ

【現代漢語翻譯】 請您向喇嘛（blama，上師）稟告：『仁果（rngog，人名）即將到來，我們是否應該前去迎接？』 我前往喇嘛處稟告，並獻上敬意，但他背對著我，沒有接受我的敬意。『請允許我稍後稟告。』 我稟告說：『喇嘛仁果帶著許多供養，包括佛法和騾馬，即將到來，是否應該前去迎接？』 他回答說：『我從印度迎請了無數的經藏、律藏和論藏，當時沒有人迎接，甚至連一條狗都沒有。現在仁果趕著牲畜前來，如果需要迎接，那就回去迎接吧。』 我向覺姆（jo mo，女修行者）稟告此事，她說：『上師脾氣暴躁，應該去迎接仁果。』於是覺姆前去迎接。 喇嘛也迎接了仁果和他的大弟子們，準備了密宗壇城，擺設了無數的供品。 仁果、麥（mes，人名）、多爾（dol，人名）、米拉（mi la，人名）等大弟子和所有學生聚集在一起，舉行了盛大的會供輪。 喇嘛瑪爾巴（mar pa，人名）問仁果：『我的大弟子，你前往強（khyod，地名）時，是否得到了口訣？』 仁果回答說：『帝洛巴（te lo pa，人名）和那若巴（na ro pa，人名）賜予了我頭髮、念珠和法衣。』 這時，雍（yum，佛母）說：『是我賜予的。』 喇嘛用鞭子抽打雍，雍逃走了。 喇嘛沉思片刻，說：『無我母（bdag med ma，梵文：Nairātmyā，空行母名）回來！』 然後，他對雍說：『把內供的嘎巴拉（ka pa la，梵文：kapāla，顱碗）拿來！』 他對米拉說：『大力士，喝吧！』 米拉喝光了所有的殘餘。喇嘛說：『我讓你做過很多苦行，打你、折磨你，但你沒有產生邪見，這說明你的心是清凈的。 你們這些女人心胸狹窄。如果我對這個兒子失望九次，那麼在西藏就會出現很多虹身成就者，而你將會徹底證悟成佛。』 之後，喇嘛和雍與仁果、米拉四人一起閉關。他對覺姆說：『拿一個普（phud，食物）來。』然後賜予了甚深的四種象徵性灌頂，以及拙火瑜伽（gtum mo，梵文：caṇḍālī）的介紹和甚深續部的所有教導。米拉對兩位喇嘛生起了如同真佛一般的堅定不移的信念。 之後，他們舉行了盛大的歡慶宴會。在宴會上，瑪爾巴尊者唱了這首歌： 那摩（na mo，梵文：namo，敬禮）喇嘛（bla ma，上師）具恩者，我向您祈禱！ 我的珍貴傳承，沒有過失和墮落，吉祥圓滿。 愿這吉祥帶來吉祥！

【English Translation】 Please inform the Lama (blama, Guru): 'Rngog (name) is arriving soon, should we go to greet him?' I went to the Lama and offered my respects, but he turned his back and did not accept my respects. 'Please allow me to report later.' I reported: 'Lama Rngog is arriving with many offerings, including Dharma and mules, should we go to greet him?' He replied: 'When I brought countless scriptures, Vinaya, and Abhidharma from India, no one came to greet me, not even a dog. Now Rngog is driving livestock, if you need to greet him, then go back and greet him.' I reported this to Jomo (jo mo, female practitioner), and she said: 'The Guru is short-tempered, you should go to greet Rngog.' So Jomo went to greet him. The Lama also greeted Rngog and his great disciples, prepared a secret mandala, and displayed countless offerings. Rngog, Mes (name), Dol (name), Mila (name), and other great disciples and all the students gathered together and held a grand Ganachakra feast. Lama Marpa (name) asked Rngog: 'My great disciple, when you went to Khyod (place name), did you receive the oral instructions?' Rngog replied: 'Tilopa (name) and Naropa (name) gave me hair, rosary, and Dharma robes.' At this time, Yum (yum, consort) said: 'I gave it.' The Lama whipped Yum, and Yum ran away. The Lama pondered for a moment and said: 'Nairātmyā (bdag med ma, Sanskrit: Nairātmyā, name of Dakini) come back!' Then, he said to Yum: 'Bring the Kapala (ka pa la, Sanskrit: kapāla, skull cup) for inner offering!' He said to Mila: 'Great Strength, drink!' Mila drank all the leftovers. The Lama said: 'I have made you do many ascetic practices, beat you, and tortured you, but you have not generated wrong views, which shows that your mind is pure. You women are narrow-minded. If I am disappointed in this son nine times, then many rainbow body achievers will appear in Tibet, and you will completely attain enlightenment as a Buddha.' After that, the Lama and Yum, together with Rngog and Mila, went into retreat. He said to Jomo: 'Bring a Phud (phud, food).' Then he bestowed the profound four symbolic empowerments, as well as the introduction to Tummo yoga (gtum mo, Sanskrit: caṇḍālī) and all the teachings of the profound tantras. Mila developed unwavering faith in both Lamas as if they were real Buddhas. After that, they held a grand celebration feast. At the feast, Venerable Marpa sang this song: Namo (na mo, Sanskrit: namo, Homage) to the kind Lama (bla ma, Guru), I pray to you! My precious lineage, without faults and downfalls, is auspicious and perfect. May this auspiciousness bring auspiciousness!

---

ིས་ཤོག །གདམ་ངག་ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་ལ། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་རང་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ལ། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་ཆེན་སློབ་མ་འཁོར་ཚོགས་ལ། །དད་པ་དམ་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡོན་བདག་ཡུལ་མི་ཉེ་རིང་ལ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། 1-1-32a ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རོགས་དན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ཆད་མདོ་བཙན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་གྱི་ལྷ་མི་ལ། །བདེ་སྐྱིད་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྔོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གནང་སྟེ་གྲ་ས་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་དགོས་པས་སོང་གསུང་། རྔོག་ཡང་ཉམས་དགའ་ནས་ལན་གཅིག་སྡོད་དགོས་སྙམ་ནས་ཡོད་ཙ། བཞུགས་སུ་མ་བཅུག་པར་མགྱོགས་སུ་བཏང་། སང་ཕོད་ངའི་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་འཚམས་འདོན་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་འཚོག་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་ལ་ཁྱོད་འགྲོའམ་སྡོད་གསུང་། མི་ལས་ང་ལན་གཅིག་ཁོང་སྐྱེལ་དུ་འགྲོ་ཞུས་པ་ལ། འོ་ན་སྐྱེལ་དུ་སོང་ལ་རྔོག་ལ་མ་ཟེར་བར་ཕ་ཀི་གཞུང་དུ་ཕྱིན་ཙ་མ་སྡོད་ལ་ཤོག་གསུང་། དེ་ནས་མི་ལས་ཀྱང་རྔོག་བསྐྱལ་བ་ལ། ཕར་ལམ་རྔོག་གི་ཡོན་བདག་སློབ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ལེན་བྱས་ཤིང་སོང་བ་དང་། གཞིར་ཕྱིན་ནས་སློབ་རིས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ 1-1-32b སྣ་ལེན་ལ་ཡེངས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ཐོག །དེ་ནས་མི་ལས་བླ་མ་རྔོག་ལ། ང་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་དུ་ལན་གཅིག་འགྲོ་ཞུས་པ་ལ། བླ་མ་དང་ཇོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ད་འདིར་སྡོད་དང་ཁྱོད་སྐྱིད་པ་བྱ། ཁྱོད་སྒོམ་པས་ཆོག །ངེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ལ་འབད། ངེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཕན་གསུངས་པ་ལ། ང་ལན་གཅིག་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མ་ཇོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ལན་གཅིག་སོང་ལ་ཡང་འདིར་ཤོག་གསུང་ནས། དེར་མི་ལ་ཤད་ཀྱི་སོང་བས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བླ་མས་མི་ལ་ཁྱོད་ཕྱིན་ནམ་གསུང་ནས་དྲི་རྨེད་ཐམས་ཅད་བྱས། ཇོ་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཇོ་མོ་ལ་ཁྱོད་རང་གི་མི་ལའི་མཆོད་པ་བཟང་པོ་གཅིག་གི་གྲབས་གྱིས་དང་། མི་ལའི་ཆོས་ཤིག་ཞག་བཅུ་བྱ་དགོས། དེའི་ཚེ་སློབ་མ་གྲ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མས་རྨང་ལམ་ངན་པས་ཞག་འགའ་རྨིང་སྒྱུར་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་འོང་གྱིས་ལ་མ་བསྙེན། ཁ

【現代漢語翻譯】 祝願吉祥！在甚深口訣的近道上，有無誤的吉祥。愿此吉祥帶來吉祥！ 我，瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa），有甚深要訣的吉祥。愿此吉祥帶來吉祥！ 對上師（Lama）、本尊（Yidam）、空行母（Khandro），有加持和成就的吉祥。愿此吉祥帶來吉祥！ 對大弟子和眷屬們，有信心和誓言的吉祥。愿此吉祥帶來吉祥！ 對施主、鄉民和親友們，有順緣匯聚的吉祥。愿此吉祥帶來吉祥！ 對一切事業和行為，有助伴菩提的吉祥。愿此吉祥帶來吉祥！ 對顯現世間的神鬼，有誓言和威力的吉祥。愿此吉祥帶來吉祥！ 對聚集於此的僧眾和民眾，有安樂和祈願的吉祥。愿此吉祥帶來吉祥！ 如是說。之後，瑪爾巴（Marpa）對俄（Ngok）進行款待，並說需要去許多寺廟講法，讓他離開。俄（Ngok）也因修行感到高興，心想住一段時間，但瑪爾巴（Marpa）沒有讓他留下，而是迅速讓他離開。瑪爾巴（Marpa）說，明年我的喬色（Josay，兒子）在舉行《集經》（Mdo sde）會供時，大家都要來參加。 上師（Lama）問米拉（Mila）: 『米拉（Mila），你是走還是留？』 米拉（Mila）回答說：『我想送他一程。』 瑪爾巴（Marpa）說：『那麼就送他一程，但不要告訴俄（Ngok），直接去那邊的山谷，不要停留，快回來。』 之後，米拉（Mila）送俄（Ngok）離開。在路上，俄（Ngok）的施主和弟子們前來迎接，一行人離開了。到達目的地后，所有的弟子和施主都忙於迎接，花了一個月的時間。 之後，米拉（Mila）對俄（Ngok）說：『我想去洛扎巴（Lhozhagpa）上師（Lama）那裡一趟。』 俄（Ngok）和他的妻子都說：『你留在這裡吧，你會過得很快樂。你修行就好，我們會為你提供服務，這對我們的教法也有好處。』 米拉（Mila）回答說：『我想去一趟。』 俄（Ngok）和他的妻子說：『去一趟就回來。』 於是，米拉（Mila）迅速前往洛扎（Lhozhag），拜見了上師（Lama），行禮后，上師（Lama）問米拉（Mila）是否已經到達，並詢問了一切情況。他的妻子也非常高興，款待了他。之後，在裡面，上師（Lama）對他的妻子說：『你為米拉（Mila）準備一份好的供養，要為米拉（Mila）講十天的法。』 當時，上師（Lama）因為不好的夢兆，讓所有的弟子和僧侶做了幾天的凈障法事，告誡大家不要隨便外出和接近。

【English Translation】 May there be auspiciousness! On the near path of profound instructions, there is flawless auspiciousness. May this auspiciousness bring auspiciousness! I, Marpa Lotsawa, have the auspiciousness of profound key points. May this auspiciousness bring auspiciousness! To the Lama, Yidam, and Khandro, there is the auspiciousness of blessings and siddhis. May this auspiciousness bring auspiciousness! To the great disciples and retinue, there is the auspiciousness of faith and samaya. May this auspiciousness bring auspiciousness! To the patrons, villagers, and relatives, there is the auspiciousness of gathering favorable conditions. May this auspiciousness bring auspiciousness! To all actions and activities, there is the auspiciousness of assisting bodhi. May this auspiciousness bring auspiciousness! To the gods and demons of appearance and existence, there is the auspiciousness of oaths and power. May this auspiciousness bring auspiciousness! To the sangha and people gathered here, there is the auspiciousness of happiness and aspirations. May this auspiciousness bring auspiciousness! Thus it was said. After that, Marpa treated Ngok with hospitality and told him to leave because he needed to go to many monasteries to teach the Dharma. Ngok was also happy because of his practice and thought of staying for a while, but Marpa did not let him stay and quickly sent him away. Marpa said that next year when my son Josay holds the 'Compendium Sutra' (Mdo sde) gathering, everyone should come and participate. The Lama asked Mila, 'Mila, are you going or staying?' Mila replied, 'I would like to see him off.' Marpa said, 'Then see him off, but don't tell Ngok, just go to that valley over there, don't stay, and come back quickly.' After that, Mila escorted Ngok. On the way, Ngok's patrons and disciples came to greet him, and the group left. After arriving at the destination, all the disciples and patrons were busy greeting him, which took a month. After that, Mila said to Ngok, 'I would like to go to Lama Lhozhagpa.' Ngok and his wife both said, 'Stay here, you will be happy. Just practice, and we will provide you with services, which will also benefit our teachings.' Mila replied, 'I would like to go for a while.' Ngok and his wife said, 'Go for a while and come back.' So, Mila quickly went to Lhozhag, met the Lama, paid his respects, and the Lama asked if Mila had arrived and inquired about everything. His wife was also very happy and treated him with hospitality. After that, inside, the Lama said to his wife, 'Prepare a good offering for Mila, and teach the Dharma to Mila for ten days.' At that time, because of bad omens, the Lama had all the disciples and monks do purification practices for a few days, warning everyone not to go out and approach others casually.

---

ྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེད་གཉིས་ལ་ཟ་མ་བུག་པ་ནང་དུ་ཡར་བྱིན། ངེད་གཉིས་མཚམས་ཤིག་གཅོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཤ་ཆང་ 1-1-33a ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱས་(བྱད་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲབས་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བཤམས་ནས། དང་པོའི་ནུབ་མོ་ས་ཆོག །གཉིས་པ་སྟ་གོན། གསུམ་པ་དངོས་གཞི། ནུབ་བཞི་པ་ལ་གཏང་རག་བྱས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས། གཉིས་སྤྲུགས་མཛད། དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཤམ་ནས་ཚོགས་ཐོན་པའི་ཐོ་རངས་ཁར། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཀྐཱི་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་། རིག་མའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཞལ་གཟིགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཌཱཀྐི་མས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསང་མཚན་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །བུ་དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། ང་ལ་དེ་འདྲ་བའི་གདམ་ངག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཏེ་ལོ་པ་བླ་མ་ན་རོ་པ་དང་ང་ལ་ཡང་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན། འདི་མདོ་སྡེ་ལ་སྦྱིན་སྙམ། མདོ་སྡེ་ཁྱོད་གཉིས་སྣོད་ལྡན་དུ་འདུག །ཁྱོད་གཉིས་ཀྱང་གནམ་ས་འགྲན་དུ་མ་བཏུབ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་དགའ་བར་འདུག་པས། ད་གདམ་ངག་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་དགོས། དེ་ནས་ཁྱོད་ 1-1-33b ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་སྦྱིན་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད། དེ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཚོ་རིམ་པར་ཁྲིད་ཀྱིས་བཤད་ནས་ཚར་བར་བྱས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་བའི་གདམ་པ་ཆོས་དྲུག་བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་མང་པོ་བྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མས་བླ་མ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན། དཔལ་ན་རོ་པ་ལ་རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་ཡང་དཔལ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་། དེའི་ཚེ་མི་ལས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་དྲུང་དུ་སླེབ་པའི་ཚེ་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་མ་མཛད། ཡུན་དང་ཡུན་དུ་ཆོས་ཀྱང་མ་གནང་། འཕྲུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས་ཡང་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། ཕྱི་རབས་ 1-1-34a ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་མ་ངན་པས་བླ་མ་གནད་ལ་འབེབས་པའི་དུས་འོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ལས་ཅན་

【現代漢語翻譯】 他們也從洞里遞給我們食物。他們說：'我們正在閉關。' 覺姆（Jomo，女性修行者）也照此做了，準備了肉、酒等所有供品，擺設好供品后，第一夜進行地祭，第二夜準備，第三夜正行，第四夜進行酬謝，並賜予灌頂和加持，搖動兩次。第二天晚上，擺設盛大的酬謝供品，在黎明時分，當法會結束時，榮光勝樂金剛（Dpal 'khor lo sdom pa，梵文：Śrīcakrasaṃvara，英文：Glorious Wheel-Turn Supreme Bliss）壇城中的諸神，以及三十二維護田空行母，十六位明妃天女，所有供養天女，都顯現在面前的虛空中，片刻之間得以親見。就在那時，上師和空行母賜予了密名'榮光歡笑金剛'。孩子，就是那個人，不是別人。我擁有這樣的口訣。空行母和帝洛巴（Tilopa，印度佛教大師）、那若巴（Naropa，印度佛教大師）上師和我，也是一脈相承的。我想把這個傳給多德（Mdo sde，人名）。多德，你們兩個是合格的法器。你們兩個也無法與天地相比。所有的空行母都喜歡你，所以現在必須把這個口訣傳給你。然後你也傳給多德等等一個人。不要傳給不合格的法器，無論他是誰。'說完，嚴厲地封印了。然後，他依次講述了口耳傳承的次第引導，直到結束。此外，還像傾倒滿瓶一樣，傳授了許多續部、註釋和口訣。特別是，詳細地傳授了從益西空行母（Ye shes Dakki，智慧空行母）心中取出的訣竅，即六法遷識的口訣。此外，還傳授了許多方便道的口訣，一切圓滿后。帝洛巴尊者被智慧空行母授記那若巴大師，那若巴尊者被帝洛巴大師授記我，我也被那若巴大師授記你是有資格的弟子。 他說：'那時，米拉（Mi la，人名）啊，如果尊者您到我這裡來的時候，沒有珍愛地照顧我，也沒有長久地傳法，而是讓我建造磨坊和九層樓的城堡等等，這有什麼必要呢？' 馬爾巴（Marpa，人名）尊者說：'如果像現在這樣，無論怎麼做都可以，但在未來的時代，惡劣的弟子會攻擊上師的關鍵之處，爲了防止這種情況，我才這樣對待你。孩子，你是有能力圓滿二資糧，清凈二障的人。'

【English Translation】 They also passed food up to us in the cave. They said, 'We are in retreat.' Jomo (female practitioner) also did so, preparing all the offerings such as meat and alcohol, and arranging the offerings. On the first night, they performed the earth ritual; on the second, preparation; on the third, the main practice; and on the fourth night, they made thanksgiving offerings, and bestowed empowerment and blessings, shaking twice. The next night, they arranged a grand thanksgiving offering, and at dawn when the gathering ended, the deities within the mandala of Glorious Chakrasamvara (Dpal 'khor lo sdom pa, Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara, English: Glorious Wheel-Turn Supreme Bliss), the thirty-two field-protecting Dakinis, the sixteen Vidya goddesses, and all the offering goddesses, appeared in the sky before them, and they were able to see their faces for a moment. At that very moment, the Lama and Dakini bestowed the secret name 'Glorious Laughing Vajra'. Son, that is the one, not another. I have such instructions. The Dakini, Tilopa (Indian Buddhist master), Naropa (Indian Buddhist master) Lama, and I are also of the same lineage. I think to give this to Dode (Mdo sde, a name). Dode, you two are suitable vessels. You two also cannot compare to heaven and earth. All the Dakinis are pleased with you, so now I must give you this instruction. Then you also give it to one person such as Dode. Do not give it to an unsuitable vessel, whoever he may be.' Having said this, he sealed it tightly. Then, he explained the sequential guidance of the oral transmission until it was finished. Furthermore, he bestowed many tantras, commentaries, and instructions like pouring from a full vase. In particular, he gave detailed instructions on the Six Dharmas transference of consciousness, a key instruction extracted from the heart of Yeshe Dakini (Ye shes Dakki, Wisdom Dakini). In addition, he gave many skillful means instructions, and after everything was completed. Lord Tilopa was prophesied by the Wisdom Dakini to be the great Lama Naropa, Lord Naropa was prophesied by the great Lord Tilopa to be me, and I was also prophesied by the great Lord Naropa to be you, a disciple with a suitable vessel. He said, 'Then, Mi la, when the venerable one came to me, you did not cherish and care for me, nor did you give me the Dharma for a long time, but had me build mills and nine-story castles, etc. What was the need for this?' Lord Marpa said, 'If it were like the present time, it would be fine no matter what, but in future times, evil students will attack the key points of the Lama, and in order to prevent this, I have shown you this way. Son, you are one who has the ability to complete the two accumulations and purify the two obscurations.'

---

གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ནས་འཚོག་པར་འདུག་སྟེ། ངའི་བཀའ་ཟུར་གཅིག་བཅག་པའི་ཉེས་པ་རྒྱུད་པ་ལ་འོང་བར་འདུག་གསུང་། དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིག་པ་དེའི་བར་མ་བཞག་པར་ཚར་བར་བྱས་ན། ཁྱོད་རང་དང་རྟོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་རྒྱུད་པ་དགུའི་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འདུག་པ་ལ། ད་བརྒྱུད་པ་བདུན་ཁྱོད་རང་དང་མཉམ་པ་འོང་། རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོ་འགའ་རེ་འབྱུང་གསུང་། འོ་ན་བདག་གིས་རྡོ་ཁུར་ནས་བརྩིག་ན་འོང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མི་འོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལས་དད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲིག་ཚུལ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་མི་ལའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། དད་ལྡན་མོས་འགུས་ལྡན་པ་ལ། །འོད་གསལ་ 1-1-34b བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །དོན་གཉིས་མཁྱེན་པ་དུ་མ་འཆར། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །མཐའ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བསྒོམ་ན། །བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་ལ་མེད། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་ལ་མི་ལ་རས་པས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ། །བཙན་ཐབས་སུ་བགྱིད་ཅིང་བགྱིད་ཅིང་སྒོམ། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། །བོགས་འདོན་དུ་ཤེས་པའི་གདམ་ངག་ཞིག་བདོག །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་སྒོམ། །སྣང་བ་སྡུད་ཅིང་སྡུད་ཅིང་སྒོམ། །གཏི་མུག་དུ་(ཏུ་)སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་བདོག །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ། །སྣང་བ་སྤྲོ་ཞིང་སྤྲོ་ཞིང་སྒོམ། །རྣམ་རྟོག་དུ་(ཏུ་)སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ཟུང་འཇུག་དུ་(ཏུ་)ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་ཡོད། །ཐབས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་ལུས་བརྟེན། །བདེ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ། །ཆགས་པར་སོང་ 1-1-35a ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་བདོག །འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་སྒོམ། །སྦྱོངས་ཤིང་སྦྱོངས་ཤིང་འཕོ་བ་བགྱི། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་གདེང་ཞིག་བདོག །ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་བར་དོ་འཛིན། །བར་དོ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འདྲ། །འོད་གསལ་གཞན་སྣང་དུ་སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །སྔར་འདྲིས་མི་འཕྲད་ལྟ་བུའི་གདེང་ཞིག་བདོག །གདེང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཡང་(ཀྱང་)ཉམ་མི་ང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྔོག་གིས་སྙན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ་ཞུས་པས། ང

【現代漢語翻譯】 『你是一個有德之人，三處空行母都喜歡你，聚集在你身邊。如果違揹我哪怕一句教誨，罪過都會降臨到你的後代身上。』 米拉日巴問：『這是怎麼回事呢？』 瑪爾巴回答說：『如果你能不間斷地建造起九層樓房，你和你的九代後人都會得到加持，擁有和你一樣的證悟和功德。但現在，只有七代後人會和你一樣，中間兩代人的行為會有些粗暴。』 米拉日巴問：『那我親自背石頭來建造可以嗎？』 瑪爾巴說：『不行，因為你認為我不如你虔誠，而且這與緣起規律和眾生的業力有關。』 之後，上師將手放在米拉日巴的頭頂上，說道：『對於具有虔誠和敬仰之心的人，光明是永不間斷的，不會看到中陰的城市，會顯現許多了知二利（自利利他）的智慧，不會執著于大乘究竟心要的邊見，如果修持光明永不間斷，就不會有中陰的顯現，會顯現各種利益他人的色身。』 瑪爾巴尊者這樣授記米拉日巴尊者，預言他將在這一世獲得最高的成就。 之後，米拉日巴問瑪爾巴：『在入定和出定之間，我應該如何修持？』瑪爾巴唱了這首歌： 『在平常時候，修持氣脈明點，努力修持，即使四大失調也不要害怕，要擁有通達竅訣的把握。』 『在睡眠時，修持光明，收攝顯現，努力修持，即使陷入愚癡也不要害怕，要擁有證悟法身的把握。』 『在夢中，修持幻身，開展顯現，努力修持，即使陷入分別念也不要害怕，要擁有證悟雙運的把握。』 『在方便道時，依靠異性，修持樂空，努力修持，即使生起貪慾也不要害怕，要擁有證悟俱生智的把握。』 『在死亡時，修持遷識，練習遷識，努力修持，即使出現死亡的徵兆也不要害怕，要擁有強制遷識的把握。』 『身心分離后，把握中陰，中陰如雲霧般，即使光明變成其他顯現也不要害怕，要擁有如遇故人的把握。』 『如果與這六種把握不分離，即使在三界輪迴中漂泊也不要害怕。』 之後，惹瓊巴請求賜予《如意寶耳傳》。

【English Translation】 'You are a virtuous person, and all the Dakinis of the three places are fond of you and gather around you. If you break even one word of my command, the consequences will fall upon your descendants.' Milarepa asked, 'How is that?' Marpa replied, 'If you can build the nine-story tower without interruption, you and your nine generations of descendants will be blessed with the same realization and qualities as you. But now, only seven generations of descendants will be like you, and the behavior of the two generations in between will be somewhat rough.' Milarepa asked, 'Then can I carry stones myself to build it?' Marpa said, 'No, because you think I am not as devout as you, and it is related to the law of dependent origination and the karma of sentient beings.' Then, the Lama placed his hand on Milarepa's head and said, 'For those who have faith and devotion, the clear light is continuous, they will not see the city of Bardo, many wisdoms that know the two benefits (benefit oneself and others) will appear, they will not be attached to the extreme views of the ultimate heart essence of the Mahayana, if you practice the clear light continuously, there will be no appearance of Bardo, various forms of benefiting others will appear.' Marpa thus prophesied that Milarepa would attain the supreme accomplishment in this life. After that, Milarepa asked Marpa, 'How should I practice during the time between meditation and post-meditation?' Marpa sang this song: 'In ordinary times, practice the life force, diligently practice, even if the four elements are disturbed, do not be afraid, have the confidence to understand the key points.' 'During sleep, practice the clear light, gather the appearances, diligently practice, even if you fall into ignorance, do not be afraid, have the confidence to realize the Dharmakaya.' 'In dreams, practice the illusory body, expand the appearances, diligently practice, even if you fall into conceptual thoughts, do not be afraid, have the confidence to realize union.' 'During the path of means, rely on the opposite sex, practice bliss, diligently practice, even if you generate attachment, do not be afraid, have the confidence to realize innate wisdom.' 'At the time of death, practice transference of consciousness, practice transference of consciousness, diligently practice, even if signs of death appear, do not be afraid, have the confidence to forcefully transfer consciousness.' 'After the separation of body and mind, grasp the Bardo, the Bardo is like clouds and mist, even if the clear light turns into other appearances, do not be afraid, have the confidence of meeting an old friend.' 'If you do not separate from these six confidences, even if you wander in the three realms of samsara, do not be afraid.' After that, Rechungpa requested the 'Wish-Fulfilling Jewel Ear-Whispered Teachings'.

---

་ལ་སྙན་དྲིལ་ཞུ་ན་འབུལ་བ་དགོས་གསུངས་པ་ལ། འབུལ་བ་ནོར་ལུག་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་འོང་སྟེ་ཕུལ་བ་ལ་འབུལ་བ་ཆུང་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་ལགས། ངའི་ཞོལ་མོ་རྒན་མོ་དེ་ནི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་མ་ཐོན་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངའི་སྙན་དྲིལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ཐོབ་གཅིག་ལ་མི་ཐོན་གསུངས་པས། ཞོལ་མོ་ཐག་རིང་བྱས་ནས་འོང་སྟེ། འོ་ན་ད་འོང་བ་རང་གིས་ཆོག །ང་ལ་ཞོལ་མོ་འདིས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ཤི་བ་ཡིན་པ་གོ་བ་མཛོད། 1-1-35b ལར་ངའི་གདམ་པ་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བའི་མི་ལ་འབུལ་བ་ལེན་མི་རུང་། སྒོམ་ནུས་ན་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཞོར་ལ་འོང་བ་ཡིན། ཚེ་འདིས་མིག་བྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་མི་རུང་། ཁྱེད་རྔོག་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་ནི་བསྐལ་བ་དུ་མར་ཚོགས་པའི་ལས་ལྡན་ཡིན་པས། གཞན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བཏུབ་གསུང་སྟེ། སྙན་ནས་སྙན་དྲིལ་བཏོན་ནས་རྔོག་དང་མི་ལ་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ་མཉེས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ཡང་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་དང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དང་། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དང་། གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་བཞི་བུ་ཆེ་བ་བཞི་ཡིན་པ་ལ། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གདམ་ངག་དང་། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མཛད་དེ། ནམ་སྟོད་ལ་དབང་མཛད། ནམ་སྨད་ལ་སྒོམ་མཛད། སྔ་དྲོ་ཆོས་བཤད། དགོང་མོ་སྒོམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། ནུབ་ཅིག་བདག་མེད་མའི་ཟབ་དབང་མཛད་པའི་ཐོ་རང་ཁ་ཞིག་བུ་ཆེན་རྣམས་ཅི་མཛད་གཟིགས་པས། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོས་འོད་གསལ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས། བདག་ལ་འོད་གསལ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་ཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དེས་འཕོ་བ་སྒོམ་ཞིང་འདུག་པས། 1-1-36a བདག་ལ་འཕོ་བ་སྐར་ཁུང་དུ་མདའ་འཕང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་འཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དེས་དཔེ་ལ་གཟིགས་ཤིང་འདུག་པས་བདག་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་ཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། མི་ལ་རས་པས་རླུང་འཛིན་ཞིང་འདུག་པས་བདག་ལ་གཏུམ་མོ་སྡོང་སྐམ་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་འཁྱེར་བ་འདུག་དགོངས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་དེ་འདི་ལ་འོང་བར་འདུག་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་མི་ལ་ལ་འགོལ་སར་ཇོ་མོ་ལ་བུའི་ཚོགས་འཁོར་བཤམ་ཤིག་གསུང་། སྙན་རྒྱུད་བརྡའི་དབང་བཞི་དང་། གཏུམ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་སྲོག་རྩོལ། བསྲེ་འཕོ་སྙན་རྒྱུན་ཀྱི་མན་ངག །རིམ་ལྔ་དམར་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། སྦ་སྲི་དང་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གནང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ན་མོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་པའི་གདམ་ངག་དེ་ཀ་ཉིད། །མང་པོ་ཐོས་འདོད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །གནད་ཀྱི་གདམ

【現代漢語翻譯】 有人稟告米拉日巴（Mi la ras pa，人名）說：『如果向喇嘛您稟告，需要供養。』米拉日巴說：『供養需要趕來所有的牛羊。』但又說供養太少。稟告說：『喇嘛，我的老母牛是所有牲畜的根本，所以沒能趕來。』米拉日巴說：『那麼，我的稟告也是所有佛法的根本，一次也無法完成。』老母牛從遠處趕來，米拉日巴說：『現在來就可以了，我不需要這頭老母牛，如果不理解佛法的無形本質，佛法就死了。』 總的來說，我的這些口訣，對於捨棄世俗的人可以接受供養，如果能修行，所有的供養自然會來。對於被今生迷惑的人，不能傳授。像你們惹（Rngog，人名）這樣的人，是經過無數劫積累的業力才能遇到，對其他人不能這樣。』說完，取出耳傳口訣，賜予惹和米拉日巴二人，使他們非常高興。之後，又一次賜予梅斯敦尊波（Mes ston tshon po，人名）、楚敦旺額（Mtshur ston dbang nge，人名）、仲的惹敦曲多（Gzhung gi rngog ston chos rdor，人名）和貢塘的米拉熱巴（Mi la ras pa，人名）四人，他們是四個大弟子，給予了與衆不同的口訣和甚深灌頂，白天修行，晚上也修行，早上講法，晚上也修行。一天晚上，在進行無我母（bdag med ma）的甚深灌頂時，米拉日巴觀察各位大弟子在做什麼。 看到藏絨的梅斯敦尊波在修習光明，心想：『我有一個像瓶中燈一樣的光明，看來是被他拿走了。』多爾的楚敦旺額在修習頗瓦法（'pho ba），心想：『我有一個像從窗戶射箭一樣的頗瓦法，看來是被他拿走了。』仲的惹敦曲多在看書，心想：『我有一個像河流一樣的教言傳承，看來是被他拿走了。』米拉日巴在修習氣脈，心想：『我有一個像枯樹燃燒一樣的拙火，看來是被他拿走了，看來一位成就者要誕生了。』然後，米拉日巴對米拉日巴說：『在埃郭（'og gol，地名）為覺姆（jo mo，女名）舉辦會供。』 詳細地傳授了耳傳的四種手印灌頂、拙火要訣、生命力、遷識耳傳的訣竅、五次第紅教授等，毫無保留地給予，並唱了這首歌：『頂禮具恩者，祈請您！思維的口訣即是它本身，貪多聞是散亂之因，要訣的口訣……』

【English Translation】 Someone reported to Mi la ras pa (name of a person): 'If we report to the Lama, we need to make offerings.' Mi la ras pa said: 'Offerings require driving all the cattle and sheep here.' But then he said the offerings were too small. The person reported: 'Lama, my old cow is the root of all livestock, so it couldn't come.' Mi la ras pa said: 'Then, my reporting is also the root of all Dharma, so it can't be completed in one go.' The old cow came from afar, and Mi la ras pa said: 'Now it's okay to come, I don't need this old cow, if you don't understand the formless essence of Dharma, the Dharma is dead.' In general, these instructions of mine, it is not appropriate to accept offerings for those who have renounced the world, if you can practice, all offerings will naturally come. It is not appropriate to show it to those who are deluded by this life. People like you, Rngog (name of a person), are endowed with karma accumulated over countless kalpas, so it cannot be done the same way for others.' After speaking, he took out the oral transmission instructions and gave them to Rngog and Mi la ras pa, making them very happy. After that, he once again gave Mes ston tshon po (name of a person), Mtshur ston dbang nge (name of a person), Gzhung gi rngog ston chos rdor (name of a person), and Mi la ras pa of Gung thang (name of a person), who were the four great disciples, gave unique instructions and profound empowerments, practicing during the day and also at night, teaching in the morning and also practicing at night. One night, while performing the profound empowerment of the Selfless Mother (bdag med ma), Mi la ras pa observed what the great disciples were doing. Seeing Mes ston tshon po of Tsang rong practicing luminosity, he thought: 'I have a luminosity like a lamp inside a vase, it seems he has taken it away.' Dol's Mtshur ston dbang nge was practicing Phowa (transfer of consciousness), he thought: 'I have a Phowa like shooting an arrow through a window, it seems he has taken it away.' Gzhung's Rngog ston chos rdor was looking at books, he thought: 'I have a teaching lineage like a river, it seems he has taken it away.' Mi la ras pa was practicing breath control, he thought: 'I have a Tummo (inner heat) like a fire burning on a dry tree, it seems he has taken it away, it seems an accomplished one is about to be born.' Then, Mi la ras pa said to Mi la ras pa: 'Hold a feast offering for Jomo (nun) in 'og gol (place name).' He thoroughly imparted the four symbolic empowerments of the oral transmission, the key points of Tummo, life force, the key instructions of transference oral transmission, the five stages of red instruction, etc., giving them without reservation, and sang this song: 'Homage to the kind one, I pray to you! The instruction of thought is itself, wanting to hear too much is the cause of distraction, the instruction of the key points...'

---

་ངག་སེམས་ལ་འཆང་། །དེ་དེ་མང་ཡང་འདི་ཉིད་མེད། །སྡོང་བུ་མང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད། །ཡོན་ཏན་མང་ཡང་དོན་བསྟན་མེད། །དེ་སྔ་བསླབ་ཡང་འདི་མཐོང་མེད། །བཤད་ 1-1-36b རྒྱུད་མང་ཡང་ཕན་པ་མེད། །ཕན་སྙིང་ལ་ཐོགས་པ་དམ་པའི་ནོར། །ནོར་ཕྱུགས་(ཕྱུག་)པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ལམ་བཙན་ས་ཟིན་པ་འདི་ལ་དྲིལ། །སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་དཔོན། །དཔོན་བཟང་པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །འཁོར་བ་ལ་ངུ་བྲོའི་སྒྱིད་ལུག་སྐྱུར། །མི་མེད་རྫ་བྲག་ཕ་ཡི་མཁར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ལུས། །སེམས་ལ་སེམས་ཞོན་ཆད་མེད་རྟ། །རང་ལུས་དགོན་པ་ལྷ་ཡི་ཁང་། །ཡེངས་མེད་དགེ་སྦྱོར་སྨན་གྱི་མཆོག །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །དོན་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གདམ་ངག་སྦྱིན། །ང་དང་གདམ་ངག་ཁྱོད་དང་གསུམ། །མ་རུལ་མ་སད་མ་སྐམ་པར། །བུ་ཡི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་འདིས། །འབྲས་བུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་སྟེ། ངའི་གདམ་ངག་འདི་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་མིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་ལ། གང་ཡིན་ལ་མ་སྦྱིན་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ད་ཁྱོད་ལྷོ་བྲག་རྟ་ཉའི་ཕུག་ཏུ་སྒོམ་དུ་སོང་གསུང་། མི་ལ་རྟ་ཉའི་ཕུག་པར་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཚེ། ཉིན་ཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་དགའ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མྱུར་བའི་དུས་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། བླ་དབྱེའི་མཐོང་སུ་སྤྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་ 1-1-37a བཏིང་ནས་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པའི་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོ་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྷི་ཞེས་བྱ་བ། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ཙམ་ཞིག་གིས་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་སྦ་དཀར་གྱི་བེར་མ་ལྕག་ལ་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ་རུ་གཡབ་པ་ཞིག་བྱོན། རྗེ་བཙུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་དེ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དེ་གཉིས་གང་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་སྟོན་ཡིན་ནམ། ཚེ་རིང་མའི་བར་ཆད་ཡིན་དགོངས་ནས། སྤྱན་ཅི་རེ་ལེགས་པར་གཟིགས་པས། བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམ་པ་བླ་མ་ལ་ཡོད་དེ་འོང་དགོངས་ནས། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བེའུ་བུམ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། གཏོར་གཞོང་གཅིག་དང་། ཀ་པ་ལ་རྣམས་དྲྭ་བར་བཅུག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། གཙོད་རུ་ནག་ཆུང་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་། རས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ་ 1-1-37b ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཇོ་མོ་ཆུ་ལེན་བྱུང་བ་དང་འཕྲད་པས་ཐུགས

【現代漢語翻譯】 『持于語和心。』即便那些很多，也沒有這個。樹木很多，卻沒有果實。功德很多，卻沒有指示意義。之前學過，卻沒有見過這個。講解 續部很多，卻沒有利益。利益銘刻於心，是殊勝的珍寶。如果想要財富，就專注於此。調伏煩惱的佛法是最佳的方便。穩固道路，把握要地，就專注於此。下定決心是知足的君主。如果想要好的君主，就專注於此。厭倦輪迴，拋棄懶惰。無人之境的巖石是父親的城堡。無友的孤獨是神的身軀。心上的心是無缺的駿馬。自身是寺廟，是神的殿堂。不散亂的修行是最佳的良藥。對於有意義的人，給予無礙於意義的教誨。我和教誨，你和三者，在未腐爛、未變質、未乾燥之前，放在兒子的手中，愿果實和枝葉繁茂！』這樣說道。我的教誨不能給予像覺沃之子多德那樣的人，告誡說不能給予不該給的人，並下了封印。現在你到洛扎達聶的洞穴去修行吧。米拉日巴尊者到了達聶的洞穴修行時，有一天，生起了快樂的體驗，自然而然地生起了禪定。在光明中，在猴子墊子上 禪修的時候，空行母瑪哈蘇卡悉地，一個大約十六歲的女孩，右手搖著手鼓（梵文：ḍamaru），左手拿著飾有五色絲綢的白色樺木鞭子，象徵著控制空行母，出現了。她對尊者說：『瑜伽士，你修的是通過修行成佛的大手印（梵文：Mahāmudrā），還是不通過修行成佛的遷識（藏文：འཕོ་བ，梵文：saṃkrānti，梵文羅馬擬音：samkranti，漢語字面意思：轉移）和入滅（藏文：གྲོང་འཇུག，梵文：praveśa，梵文羅馬擬音：pravesha，漢語字面意思：進入城市）的特殊教誨？』尊者心想：『這是空行母的授記，還是長壽母的障礙？』於是仔細觀察，卻像彩虹消失在空中一樣消失了。尊者心想：『通過修行成佛的大手印是我自己修的，不通過修行成佛的教誨應該在我的上師那裡。』於是他帶上了一個耳傳的經函、一個朵瑪盤和一個嘎巴拉碗，背在身後，手裡拿著一個小黑羚羊角，身上穿著棉布衣服， 前往上師那裡。在路上遇到了來取水的覺姆，他們相遇了。

【English Translation】 'Hold in speech and mind.' Even though there are many of those, there is not this one. Though there are many trees, there are no fruits. Though there are many qualities, there is no pointing out of meaning. Though previously studied, this has not been seen. Explanations of many tantras, yet there is no benefit. Benefit grasped in the heart is a supreme treasure. If you want wealth, focus on this. Dharma that subdues afflictions is the supreme method. A path that seizes the strong ground, focus on this. Deciding in the mind is the lord of contentment. If you want a good lord, focus on this. Be disgusted with samsara, abandon laziness. A rock in a deserted place is the father's castle. Solitude without friends is the body of a god. Mind riding on mind is an unfailing horse. One's own body is a monastery, the house of a god. Undistracted virtuous practice is the supreme medicine. To a meaningful person, give instructions that are unhindered in meaning. Me and the instructions, you and the three, before they rot, spoil, or dry up, placed in the hands of the son, may the fruit and branches flourish!' Thus he spoke. My instructions should not be given to someone who is not like Jowo's son Dode, he warned, saying not to give to someone who should not be given to, and sealed it. Now you go to meditate in the cave of Lhodrak Tanye. When Jetsun Milarepa went to meditate in the cave of Tanye, one day, a joyful experience arose, and naturally, meditation quickly arose in his being. In the midst of clarity, on a monkey cushion while meditating, a dakini (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文：ḍākiṇī，梵文羅馬擬音：dakini，漢語字面意思：虛空行者) named Mahasukhasiddhi, a girl of about sixteen years old, appeared, playing a hand drum (Sanskrit: ḍamaru) in her right hand, and holding a white birch whip adorned with five-colored silks in her left hand, symbolizing the control of dakinis. She said to Jetsun, 'Yogi, are you practicing the Great Seal (Sanskrit: Mahāmudrā) that attains Buddhahood through practice, or do you have the special instructions of transference of consciousness (Tibetan: འཕོ་བ, Sanskrit: saṃkrānti, Romanized Sanskrit: samkranti, literal meaning: transfer) and entering extinction (Tibetan: གྲོང་འཇུག, Sanskrit: praveśa, Romanized Sanskrit: pravesha, literal meaning: entering a city) that attain Buddhahood without practice?' Jetsun thought, 'Is this a prophecy of a dakini, or an obstacle from the Tseringma?' So he looked carefully, but she disappeared like a rainbow fading into the sky. Jetsun thought, 'The Great Seal that attains Buddhahood through practice is what I am practicing myself, the instructions that attain Buddhahood without practice must be with my lama.' So he took a volume of oral transmissions, a torma plate, and a kapala bowl, put them in a net and carried them on his back, held a small black antelope horn in his hand, and wore a cotton cloth on his body, going to the lama. On the way, he met a Jomo who had come to fetch water, and they met.

---

་ཀྱི་དགོངས་པ་སྔ་མ་བེམ་སྟོང་དང་འཕྲད་ལུགས་ཀྱི་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམ་པ་མེད་དམ་སྙམ། རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ལ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་དཔེ་མེད་པས་གདམ་པ་རང་ཡོད་དགོངས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ཇོ་མོ་དང་འགྲོགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་འཕོ་བའི་གདམ་པ་ཞུས་པས། ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པས་ཀྱང་མི་འདུག །སྙན་ནས་སྙན་དྲིལ་བཏོན་ནས་གཟིགས་པས་ཀྱང་མི་འདུག་པ་དང་། ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོའོ་གསུང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས། མི་ལས་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་གཡོག་མཛད་ནས་བཞུགས། བླ་མ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱག་ཕེབས། རྗེ་ན་རོ་པ་དང་མཇལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་། འཕོ་བའི་གདམ་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་དུ་མཛད། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གནང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གདམ་ངག་མང་དུ་གནང་། ལུང་བསྟན་དང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མགུར་ཡང་མང་དུ་གསུང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་ཚུར་བྱོན། ལོ་གཅིག་མ་ལོན་ཙམ་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཕེབས། ཇོ་མོས་བསུ་བ་མཛད། དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་རྔོག་གིས་གདན་དྲངས་ནས་ 1-1-38a ཆོས་གསུང་པའི་དུས་སུ། རྒྱུན་མཆོད་ཀྱི་ཤ་མ་རྙེད་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་ལུག་མེད་དམ་གསུང་། ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུང་པས། ངའི་བླ་མ་འདི་མུ་སྟེགས་པ་ཅིག་མིན་ན་རུང་སྙམ་པ་སྐྱེས། དེར་ལུག་དོན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་དེ་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། མདུན་དུ་བཞག་པས་ཕྱག་དེ་གདེངས་ནས། སྤྱན་ཟིམ་མེ་བཞུགས་པ་དང་། ཡུད་པ་ཞིག་ནས་ཐག་ཟེར་ནས་སྙིང་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་ནས་འཇའ་མཚོན་སྤུང་ངེ་སོང་ངོ་། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམ་ངག་འཕོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་ཚར་བ་དང་། བླ་མ་ཕར་སྐྱེལ་བ་ལ་ཆིབས་པ་དང་འདོ་ལི་གང་ཡང་མ་མཛད་ནས་ཁར་ཉིན་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ལ་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་ནས་ཚུར་ཕྱག་ཕེབས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཇོ་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་སྐུ་གཤེགས། དེའི་ལོ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ནུབ་མོ་མི་ལས། བླ་མ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ལགས། སྲས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་མ་ཤོང་། ད་ཆོས་རྒྱུད་འདི་གང་གིས་འཛིན། གང་དང་གང་ 1-1-38b དུ་ཇི་ལྟར་དར་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་རང་རྨི་ལམ་རྟོག་དང་གསལ་བར་འོང་གི་གསུང་། དེར་དེ་ནུབ་མི་ལའི་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བཙུགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་མཆོང་བ་དང་། སྟག་མོ་ངར་བ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་འཕུར་བ་དང་། རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། མནལ་སད་པ་དང་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རྨི་ལམ་བརྡ་མཐོང་གི་ཞུ་དོན་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འག

【現代漢語翻譯】 我心想，難道不修習先前空性的見解，就沒有成佛的訣竅了嗎？因為後來的分別念沒有走向空性的例子，所以心中認為訣竅肯定是有的。之後，我和喬姆（藏語：Jo mo，意為「女尊者」）一起去上師那裡，請求殊勝的頗瓦（藏語：『pho ba，遷識）訣竅。上師翻遍了所有的經書也沒有找到，從耳傳中尋找也沒有找到。於是上師說：『我要去印度。』然後就去了印度。米拉（藏語：Mi la，米拉日巴尊者）在那裡侍奉上師的母親和兒子。大上師到達印度后，拜見了杰·那若巴（藏語：rJe na ro pa，那若巴尊者），親見了本尊神，獲得了所有頗瓦訣竅的口傳和傳承，並賜予了行走如飛的成就，還賜予了許多其他的佛法訣竅。還說了許多預言和加持的道歌。之後，上師從印度返回西藏。不到一年，大上師也回來了，喬姆前去迎接。之後，上師瑪爾巴（藏語：Mar pa，瑪爾巴譯師）被俄（藏語：rNgog，俄氏家族）迎請去講法。 在供養法會時，沒有找到常供的肉。上師說：『你沒有羊嗎？』反覆詢問都是這樣說。我心想：『我的上師難道不是外道徒吧？』於是宰殺了一隻肥羊，上師說：『快把羊心拿來。』我把羊心放在上師面前，上師用手拿著，閉著眼睛。過了一會兒，上師『啪』的一聲，把羊心扔向天空，頓時彩虹環繞。上師說：『我擁有不修也能成佛的頗瓦訣竅就是這樣的。』之後，法會結束，送上師回去時，上師沒有騎馬或坐轎子，而是讓俄氏夫婦揹著他回去，以此來消除卡爾寧洛塔（藏語：khar nyin log lta，人名）的罪障。第二年，喬·索南達瑪多德（藏語：Jo sras dar ma mdo sde，喬的兒子達瑪多德）去世。在那年的忌日晚上，米拉在上師面前，問道：『上師，無與倫比的兒子沒有被調伏的眾生的福報所容納，現在這個法脈由誰來繼承？將會在哪裡以何種方式弘揚？』上師說：『孩子，你會在夢中清晰地看到。』當晚，米拉夢見四個方向豎立起四根巨大的柱子，柱子上分別出現了獅子跳躍、母虎咆哮、大鵬飛翔和禿鷲盤旋的景象。醒來后，米拉向上師頂禮，獻上曼扎，並唱了這首歌來表達夢境的含義：頂禮上師！』

【English Translation】 I wondered, is there no key to enlightenment without meditating on the previous view of emptiness? Because there is no example of later thoughts going to emptiness, I thought there must be a key. Later, I went with Jomo (Tibetan: Jo mo, meaning 'female venerable one') to the Lama, and requested the special Phowa (Tibetan: 'pho ba, transference of consciousness) key. The Lama looked through all the scriptures but could not find it, and could not find it even by searching through the oral transmissions. Then the Lama said, 'I am going to India.' and went to India. Mila (Tibetan: Mi la, Milarepa) stayed there serving the Lama's mother and son. When the great Lama arrived in India, he met Je Naropa (Tibetan: rJe na ro pa, Naropa), saw the face of the Yidam deity, and received all the Phowa keys with oral transmission and permission, and granted the accomplishment of walking swiftly, and also granted many other Dharma keys. He also spoke many songs of prophecy and blessing. After that, the Lama returned to Tibet from India. Less than a year later, the great Lama also returned, and Jomo went to greet him. Later, Lama Marpa (Tibetan: Mar pa, Marpa the Translator) was invited by Ngok (Tibetan: rNgog, Ngok clan) to teach the Dharma. During the offering ceremony, no meat was found for the regular offering. The Lama said, 'Don't you have a sheep?' He asked repeatedly in this way. I thought, 'Could my Lama not be a heretic?' So I slaughtered a fat sheep, and the Lama said, 'Quickly bring the sheep's heart.' I placed the sheep's heart in front of the Lama, who held it in his hand, with his eyes closed. After a while, the Lama said 'Thag!' and threw the sheep's heart into the sky, and immediately rainbows surrounded it. The Lama said, 'I have such a Phowa key to enlightenment without meditation.' After the Dharma assembly ended, when sending the Lama back, the Lama did not ride a horse or a palanquin, but had Ngok and his wife carry him back on their shoulders to purify the obscurations of Karnin Lokta (Tibetan: khar nyin log lta, a person's name). The following year, Jo Sonam Dode (Tibetan: Jo sras dar ma mdo sde, Jo's son Dode) passed away. On the night of the anniversary of his death, Mila was in front of the Lama and asked, 'Lama, the unparalleled son was not accommodated by the merit of the beings to be tamed, who will now inherit this Dharma lineage? Where and how will it flourish?' The Lama said, 'Child, you will see it clearly in a dream.' That night, Mila dreamed that four great pillars were erected in four directions, and on top of them appeared a lion leaping, a tigress roaring, a garuda flying, and a vulture soaring. When he woke up, Mila prostrated to the Lama, offered a mandala, and sang this song to express the meaning of the dream: 'I prostrate to the Lama!'

---

ྲོ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐུ་འཁོར་ལ། །གུས་པ་མཆོག་གིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མདང་ཐམ་ཐུམ་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ། །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་རྨིས། །གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་འཕྱོ་བ་རྨིས། །ཤར་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །ཉི་མ་ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སྟག་མོ་ངར་བ་རྨིས། །སྟག་གྲྭ་འཛོམ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་རྨིས། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྦྲེལ་བ་རྨིས། །ནགས་མའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཕྱོ་བ་རྨིས། ། 1-1-39a ལྷོ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་རྨིས། །ཁྱུང་རྩེ་སྒྲོ་གྲ་རུ་རྒྱས་པ་རྨིས། །བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟིངས་པ་རྨིས། །བྱ་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་རྨིས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་རྨིས། །ནུབ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །ཉི་མ་བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་རྨིས། །རྒོད་རྩེ་སྒྲོ་གྲ་རུ་རྒྱས་པ་རྨིས། །རྒོད་སྤུ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་རྨིས། །རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཅས་པ་རྨིས། །བྱ་བྲན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་རྨིས། །རྒོད་དེ་ལ་བུ་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྨིས། །རྒོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་རྨིས། །བྱང་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་བོས་ཤོག་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེ། མདང་མི་ལ་རས་པའི་རྨི་ལམ་ལ་ཀ་ཆེན་བཞི་བཙུགས་པ་རྨིས་ཟེར། དེ་ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཀ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་ 1-1-39b སེང་ཆན་འགྱིང་བ་དེ། །ཁོང་མི་བཞི་སེང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་འཕྱོ་བ་དེ། །གདམ་ངག་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སྟག་མོ་ངར་བ་དེ། །ཁོང་མི་བཞི་སྟག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲྭ་འཛུམ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། །ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་དེ། །བཤད་རྒྱུད་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྦྲེལ་བ་དེ། །བུ་ཚ་བོས་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །ནགས་མའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཕྱོ་བ་དེ། །ཐར་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་

【現代漢語翻譯】 敬愛的上師金剛持（藏語：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵語：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhāra，金剛持）， 勝者及其眷屬， 我以至誠之心皈依。 昨夜，我做了一個奇怪的夢， 夢見在東方豎起一根巨大的柱子。 夢見柱頂上有一隻雄獅傲立， 翠綠的鬃毛向四周蔓延。 夢見白色的雪花在空中飄舞。 東方之夢，非惡夢，乃吉夢。 我向至尊仁波切稟告。 夢見在南方豎起一根巨大的柱子。 夢見柱頂上有一隻母虎咆哮， 虎紋向四周擴充套件。 夢見它三次露出笑容。 夢見它與唐樹的血脈相連。 夢見它在森林中飛舞。 南方之夢，非惡夢，乃吉夢。 我向至尊仁波切稟告。 夢見在西方豎起一根巨大的柱子。 夢見柱頂上有一隻大鵬盤旋， 鵬鳥的羽毛向四周伸展。 夢見羽毛飄向天空， 夢見鳥眼向上凝視。 夢見它翱翔于天空之中。 西方之夢，非惡夢，乃吉夢。 我向至尊仁波切稟告。 夢見在北方豎起一根巨大的柱子。 夢見柱頂上有一隻雄鷹盤旋， 雄鷹的羽毛向四周伸展。 雄鷹的羽毛直指天空。 夢見鷹巢筑在懸崖峭壁之上。 夢見天空充滿了小鳥。 夢見雄鷹生下了一隻小鷹。 夢見雄鷹翱翔于天空之中。 北方之夢，非惡夢，乃吉夢。 我向至尊仁波切稟告。 稟告完畢后，上師說道： 『把所有的弟子都叫來。』當大家聚集完畢后，上師說：『昨晚，我夢見米拉日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ，含義：藏傳佛教噶舉派的著名瑜伽士）的夢中出現了四根巨大的柱子。現在我來解說這個夢，你們仔細聽。』於是，上師唱誦了這首關於四根柱子的歌： 夢見在東方豎起一根巨大的柱子， 那是多吉（藏語：དོལ་，地名）的楚敦旺額（藏語：མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་，人名）。 夢見柱頂上有一隻雄獅傲立， 那是四位像雄獅一樣的人。 翠綠的鬃毛向四周蔓延， 那是他們獲得了口耳相傳的教誨。 白色的雪花在空中飄舞， 那是他們掌握了口訣的傳承。 此夢非惡夢，乃吉夢。 夢見在南方豎起一根巨大的柱子， 那是瓊果（藏語：གཞུང་，地名）的俄敦曲多（藏語：རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར，人名）。 夢見柱頂上有一隻母虎咆哮， 那是四位像母虎一樣的人。 虎紋向四周擴充套件， 那是他們聽聞並講述了密續。 三次露出笑容， 那是他們弘揚了講授傳承。 與唐樹的血脈相連， 那是他們的子孫繼承了傳承。 在森林中飛舞， 那是他們往生到了解脫的凈土。 此夢非惡夢，乃吉夢。 夢見在西方豎起一根巨大的柱子

【English Translation】 Venerable Lama Vajradhara, Victorious One with all your retinue, I take refuge with utmost reverence. Last night, I had a strange dream, I dreamt of erecting a great pillar in the east. I dreamt of a great lion standing proudly on the pillar's top, Its turquoise mane spreading all around. I dreamt of white snow fluttering in the sky. The eastern dream, not a bad dream, but a good dream. I report to the Supreme Rinpoche. I dreamt of erecting a great pillar in the south. I dreamt of a tigress roaring on the pillar's top, The tiger stripes expanding all around. I dreamt of it smiling three times. I dreamt of it being connected to the lineage of the Tang tree. I dreamt of it fluttering in the forest. The southern dream, not a bad dream, but a good dream. I report to the Supreme Rinpoche. I dreamt of erecting a great pillar in the west. I dreamt of a great garuda soaring on the pillar's top, The garuda's feathers extending all around. I dreamt of the feathers floating into the sky, I dreamt of the bird's eyes gazing upwards. I dreamt of it soaring in the expanse of the sky. The western dream, not a bad dream, but a good dream. I report to the Supreme Rinpoche. I dreamt of erecting a great pillar in the north. I dreamt of an eagle soaring on the pillar's top, The eagle's feathers extending all around. The eagle's feathers pointing straight to the sky. I dreamt of the eagle's nest built on a cliff. I dreamt of the sky filled with small birds. I dreamt of the eagle giving birth to a chick. I dreamt of the eagle soaring in the expanse of the sky. The northern dream, not a bad dream, but a good dream. I report to the Supreme Rinpoche. After reporting, the Lama said: 'Call all the disciples here.' When everyone had gathered, the Lama said, 'Last night, I dreamt that four great pillars were erected in the dream of Milarepa. Now I will explain this dream, listen carefully.' Then, the Lama sang this song about the four pillars: Dreaming of erecting a great pillar in the east, That is Tsurton Wang-nge of Dol. Dreaming of a great lion standing proudly on the pillar's top, Those are four people like lions. The turquoise mane spreading all around, That is they have received the oral transmission. White snow fluttering in the sky, That is they have mastered the lineage of the instructions. This dream is not a bad dream, but a good dream. Dreaming of erecting a great pillar in the south, That is Ngokton Chodor of Chung. Dreaming of a tigress roaring on the pillar's top, Those are four people like tigresses. The tiger stripes expanding all around, That is they have heard and taught the tantras. Smiling three times, That is they have propagated the teaching lineage. Connected to the lineage of the Tang tree, That is their descendants have inherited the lineage. Fluttering in the forest, That is they have gone to the pure land of liberation. This dream is not a bad dream, but a good dream. Dreaming of erecting a great pillar in the west

---

དེ། །གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་མཚོན་པོ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་དེ། །ཁོང་མི་བཞི་ཁྱུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རྩེ་སྒྲོ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡིན། །བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟིངས་པ་དེ། །གདམ་ངག་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕུར་བ་དེ། ། 1-1-40a ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །ཁྱོད་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་དེ། །ཁྱོད་མི་བཞི་རྒོད་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དང་སྒྲོ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ལྟ་བའི་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན། །བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་དེ། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིན། །རྒོད་ཚང་བྲང་ལ་བཅས་པ་དེ། །ཚེ་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བ་ཡིན། །བྱ་བྲན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །རྒོད་དེ་ལ་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་པ་གཅིག་འོང་བ་ཡིན། །བུ་སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །ཁྲོམ་ཆེ་ལ་ཇི་བཟང་ཇི་བཟང་འགྲོ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ང་མི་རྒན་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ཆོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ན་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་ཅི་ལྷ་བ་བཞིན་དུ་དར་མ་མདོ་སྡེ་ནི་མེད། ད་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་དོན་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་པ་དར་བ་འོང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་ཤིག །ངས་ཆོས་ཀྱི་ཕས་ཕོག་བྱའོ་གསུང་། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ 1-1-40b ཞལ་ནས། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ལ་བཤང་རྒྱུད་མུ་ཏིག་གཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། གྲྭ་སློབ་སྐྱོངས་ཤིག་གསུང་། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་འཕོ་བ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུང་། རྩང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་ལ་འོད་གསལ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། བར་དོ་ཆོད་ཅིག་གསུང་། མི་ལའི་ཐུགས་ཁར་ཕྱག་འཁར་གཏད་དེ། གཏུམ་མོ་ཤིང་གཤགས་ལ་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིག་གསུང་། ད་མི་ལ་ངེད་རང་གཉིས་མཚམས་ལ་སྡོད་གསུང་ནས་སྐུ་མཚམས་མཛད། མཚམས་ཁུང་དུ་བླ་མས་ཆོས་གསུང་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་གདམ་པ་སྣ་རེ་ལས་མ་བྱིན། ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོས་གདམ་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོ་བྱིན་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུང་། དེར་མི་ལས་བླ་མ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ལས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལོ་མང་དུ་བཞུགས་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 是啊，藏絨的梅尊尊波（gTsang rong gi mes ston mtshon po）啊！ 卡托（ka thog）上雄鷹展翅，他們四人如同雄鷹一般。 羽毛從邊緣生長，象徵內在功德的增長。 鳥羽指向天空，象徵已掌握了口訣傳承。 眼睛向上看，象徵向輪迴告別。 在天空翱翔，象徵已把握了解脫的道路。 夢境啊，不是壞夢而是好夢！ 在北方豎立大柱，你就是古塘的米拉日巴（gUng thang gi mi la ras pa）。 柱子上雄鷹展翅，你們四人如同雄鷹一般。 羽毛從邊緣生長，象徵已斷除了見地的疑惑。 鳥羽指向天空，象徵已掌握了風息的要訣。 胸懷雄鷹的巢穴，象徵生命比巖石還要堅固。 鳥雀充滿天空，象徵噶舉（bKa' brgyud）的教法興盛。 雄鷹生下一個孩子，象徵將出現一個無與倫比的人。 弟子不如再傳弟子好，人群熙攘，越來越好。 孩子啊，不是壞夢而是好夢！ 我老人口授，佛法傳承將會興盛。 說完這些，就像大成就者那若巴（na ro pa）預言的那樣，達瑪多德（dar ma mdo sde）已經不在了。現在你們的利生事業將會增上，教法將會興盛。你們好好修持會供輪（tshogs 'khor）。我將給予你們佛法的加持。 於是，所有人都擺設了會供輪，並祈禱。上師說：『給予仲敦曲多（gzhung gi rngog ston chos rdor）像用珍珠串聯起來的舍利子一般的口訣，好好守護僧團和弟子。』 給予多吉楚尊旺額（dol gyi mtshur ston dbang nge）像打開廣闊天空一般的遷識法口訣，好好利益眾生。 給予藏絨的梅尊尊波（rtsang rong gi mes ston mtshon po）像在黑暗的洞穴中點燃明燈般的光明法口訣，好好了斷中陰。 將手杖放在米拉（mi la）的心口，給予像用木片點燃拙火（gTum mo）一般的口訣，好好在雪山中修行。 現在米拉，我們兩人要閉關了。』於是開始閉關。在閉關房裡，上師傳授佛法，只給了其他人一些口訣。『我已經把裝滿口訣的寶瓶都給你了，好好修持吧！』 於是，米拉比以往任何時候都更加努力地依止上師，心中生起了非凡的證悟和體驗。上師父母非常疼愛他。 就這樣，米拉在上師身邊住了很多年。

【English Translation】 Yes, it is Metson Tsonpo (gTsang rong gi mes ston mtshon po) of Tsangrong! A garuda soaring on the Kathog (ka thog), these four are like garudas. Feathers growing from the edges symbolize the growth of inner qualities. Bird feathers pointing to the sky symbolize the mastery of the oral instructions. Eyes looking upwards symbolize bidding farewell to samsara. Soaring in the sky symbolizes grasping the path of liberation. Dreams, not bad dreams but good dreams! Erecting a great pillar in the north, you are Milarepa (gUng thang gi mi la ras pa) of Gungtang. A vulture soaring on the pillar, these four are like vultures. Feathers growing from the edges symbolize the cutting through of doubts in view. Bird feathers pointing to the sky symbolize the mastery of the vital points of wind energy. Cherishing the vulture's nest in the heart symbolizes life as solid as a rock. Birds filling the sky symbolize the flourishing of the Kagyu (bKa' brgyud) teachings. The vulture giving birth to a child symbolizes the coming of someone unmatched by rivals. Disciples are not as good as re-disciples, the crowd is bustling, getting better and better. Child, not bad dreams but good dreams! If I, an old man, impart it orally, the teachings of the Dharma lineage will flourish. Having said this, just as the great accomplished Naropa (na ro pa) prophesied, Dama Dode (dar ma mdo sde) is no more. Now your activities for the benefit of beings will increase, and the teachings will flourish. You should practice the Tsogkhor (tshogs 'khor) well. I will give you the blessing of the Dharma. Then, everyone arranged the Tsogkhor (tshogs 'khor) and prayed. The Lama said, 'Give to Chungton Chodor (gzhung gi rngog ston chos rdor) the oral instructions like relics strung together with pearls, and protect the Sangha and disciples well.' Give to Dolgyi Tsurton Wangnge (dol gyi mtshur ston dbang nge) the transference of consciousness instructions like opening up the vast sky, and benefit beings well. Give to Metson Tsonpo (rtsang rong gi mes ston mtshon po) of Tsangrong the clear light instructions like lighting a lamp in a dark cave, and cut through the Bardo (bar do) well. Placing the staff on Mila's (mi la) heart, give the instructions like igniting Tummo (gTum mo) with firewood, and practice well in the snowy mountains. Now Mila, the two of us will stay in retreat.' So he began the retreat. In the retreat room, the Lama taught the Dharma, giving only some instructions to the others. 'I have given you the vase filled with instructions, practice well!' Then, Mila relied on the Lama more diligently than ever before, and extraordinary realizations and experiences arose in his mind. The Lama and his consort cherished him greatly. Thus, Mila stayed with the Lama for many years.

---

ཤིན་ཏུ་འཕངས་པའི་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མ་བརྟེན། བླ་མ་མཉེས་ 1-1-41a པས་རྒྱུད་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གནང་། སྔོན་སྦྱང་གི་ལ་འཕྲོ་སད་པས་ཉམས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་དུ་དགོངས་ནས། ད་བདག་གིས་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ནོར་རྫས་དངོས་པོའི་ཞབས་ཏོག་ནི་བདག་ལ་མེད། དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་བྱའོ་དགོངས་ཤིང་ཡོད་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་རྨང་ལམ་ན། ཌཱཀྐི་མ་བུ་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལྷོ་བལ་གྱི་མཚམས་སུ་སོང་ཞིག་དང་། ཌཱཀྐིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་རས་དཀར་པོ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་དཔྱངས་པ་རྨིས། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མནལ་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པས་ཡུམ་འདས། ཁང་པ་ཞིག་སྲིང་མོ་འཁྱར་བར་ཅིག་རྨིས་ནས། ཡུན་དུ་མ་འཕྲད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མང་དུ་བཤུམ་པས་མནལ་སད་ཙ་སྔས་སྤྱན་ཆབ་ཀྱིས་བང་བ་ཙམ་བྱུང་སྟེ། སྐྱོ་བ་ལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་བྱུང་། དེར་མཚམས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཙ་བླ་མ་མནལ་དུ་གདའ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་ 1-1-41b གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ཉེ་བ་དགྲར་ལང་གི་མ་མད་གསུམ། །སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལོ་འགའ་སོང་། །སྤྲང་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣལ་སད་པ་དང་། གཟིམ་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཡུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་འཛོམས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་མཚམས་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཧར་འདོན་བྱེད་པའི་ལུགས་མེད། སྒོ་ང་མའི་དྲོད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡུལ་དུ་འགྲོ་ལོང་ཡོད་སྒྲུབ་པ་གྱིས། ལར་བུ་ཁྱོད་ལ་འཕྲེང་བ་ཡུལ་ན་མེད། མཚམས་ཧར་འདོན་པ་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། མི་ལ་རས་པས་མགུར་ལ་སྔ་བ་གཙང་ཡར་འགྲོའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ནོར་ལུས་པ་བྱ་བ་མི་གདའ་སྟེ། །སེམས་ལ་འཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཡོད། །ཡི་དམ་དཀོན་བརྩེགས་བརྒྱད་དུམ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་སམ་མི་བཞུགས་བལྟ། །ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་འགུམ་མམ་མ་འགུམ་བལྟ། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་འམ་མ་ཤི་བལྟ། །ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་ལེགས་སེ་དེ། །ཁྱིམ་སོ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་བལྟ། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་འམ་མ་ཤི་བལྟ། །ཨ་ནི་ཁྱུང་ཟ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །དུས་ད་ལྟ་སྐྱིད་དམ་མི་སྐྱིད་བལྟ། །ཁང་པ་བཀའ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །དུས་ 1-1-42a ད་

【現代漢語翻譯】 米拉日巴尊者極其珍愛自己的身體和生命，卻毫不顧惜地依止上師。由於上師的歡喜，他得到了所有傳承的口訣。因為前世的習氣甦醒，他生起了卓越的證悟。他認為這一切都是上師的恩德。心想：『現在我沒有財物來侍奉恩德深重的上師父母。我應該在寂靜的地方通過修行來讓他們歡喜。』 一天晚上，他在夢中夢見一位空行母，以無子的婦女形象出現，對他說：『你到洛域（lho bal，尼泊爾南部）去吧，你會得到空行母的加持，迅速成就。』他還夢見一塊白布懸掛在空中。在隨後的一個夢中，他夢見自己回到了家鄉，母親去世了，一間房子里，他的妹妹在流浪。因為很久沒有見面，他非常悲傷，哭醒后，枕頭都被眼淚浸濕了，他感到難以忍受的悲傷。 於是，他打開關房的門，天亮后，他來到上師面前，向上師的腳致敬，然後用歌聲表達了自己的請求：『至尊不動（mi skyod，bskyod）本性具大悲，請允許我回故鄉一次。在惡劣的家鄉草料根（rtsa yi ko ron）地方，親人反目成仇，母親（ma mad）三人各自離散多年，請允許我回去一次。』 當他這樣請求時，偉大的上師從睡夢中醒來，陽光照進了房間，前來問候上師的人們也聚集在一起。上師說：『孩子，你閉關修行得很好，不應該輕易出關。就像雞蛋需要母雞的溫暖才能孵化一樣。你應該繼續修行，不要想著回家。實際上，你在家鄉並沒有什麼值得留戀的，為什麼要輕易出關呢？』於是，米拉日巴唱了這首早期的清揚道歌：『至尊不動（mi skyod，bskyod）本性具大悲，請允許我回故鄉一次。在惡劣的家鄉草料根（rtsa yi ko ron）地方，沒有什麼財產可以留戀，心中卻有許多牽掛。 我的本尊昆瑞格益敦（yi dam dkon brtsegs brgyad dum de，本尊積聚八部），現在是否安在？母親的身體是否健在？妹妹帕瑞塔巴滇（spre ta dpal 'dren de，鬼女吉祥）現在是死是活？命運安排的萊斯（las kyis bskos pa'i legs se de，業力安排的善緣）是否已經成家？鄰居阿庫永巴（a khu g.yung dpal de，叔叔永巴）現在是死是活？阿尼瓊扎巴滇（a ni khyung za dpal 'dren de，阿尼瓊扎吉祥）現在是快樂還是不快樂？卡吉貢珠（khang pa bka' bzhi gdung drug de，四柱六梁的房子）現在怎麼樣了？』

【English Translation】 Jetsun Milarepa, though deeply attached to his body and life, relied on his Lama without hesitation. Pleased by the Lama, he received all the instructions of the lineage completely. As the latent potential from previous lives awakened, he developed extraordinary realization, and he considered it all to be the kindness of the Lama. He thought, 'Now, I have no wealth or possessions to serve the kind Lama, my parents. I should please them by serving through practice in a secluded place.' One night, in a dream, he saw a Dakini in the form of a childless woman, who said to him, 'Go to the border of Lho Bal (southern Nepal), and you will receive the blessings of the Dakinis and quickly attain accomplishment.' He also dreamed of a white cloth hanging in the sky. In another dream shortly after, he dreamed that he had returned to his homeland, his mother had passed away, and his sister was wandering in a house. Because they had not met for a long time, he was very sad, and when he woke up from crying, his pillow was soaked with tears, and he felt unbearable sorrow. So, he opened the door of his retreat, and at dawn, he went to the Lama, prostrated at the Lama's feet, and then offered this song to express his request: 'O Lord, Immutable (mi skyod, bskyod), Essence of Great Compassion, I beg you to allow me to go to my homeland once. In the wretched land of Root of Koro (rtsa yi ko ron), relatives have turned into enemies, and my three mothers (ma mad) have been separated for many years. I beg you to allow me to go to my homeland once.' As he made this request, the great Lama awoke from his sleep, the sun shone into the room, and those who had come to greet the Lama gathered together. The Lama said, 'Child, you are in a strict retreat, and it is not proper to break it so easily. Just as an egg needs the warmth of a hen to hatch. You should continue your practice and not think about going home. In fact, you have nothing to miss in your homeland, so why break your retreat so easily?' Then, Milarepa sang this early Song of Purity: 'O Lord, Immutable (mi skyod, bskyod), Essence of Great Compassion, I beg you to allow me to go to my homeland once. In the wretched land of Root of Koro (rtsa yi ko ron), there is no property to be missed, but there are many concerns in my heart. My Yidam Konrtsek Gyedum (yi dam dkon brtsegs brgyad dum de, Yidam Heap of Jewels Eight Sections), is it still there now? Is my mother's body still healthy? My sister Preta Palden (spre ta dpal 'dren de, Ghostly Glorious One), is she dead or alive now? The good fortune destined by karma (las kyis bskos pa'i legs se de, the good that was assigned by karma), has she married? My neighbor Aku Yungpal (a khu g.yung dpal de, Uncle Yungpal), is he dead or alive now? Ani Khyungza Palden (a ni khyung za dpal 'dren de, Aunt Khyungza Glorious One), is she happy or unhappy now? The house of Kachig Dungdruk (khang pa bka' bzhi gdung drug de, the house of four pillars and six beams), how is it now?'

---

ལྟ་འགྱེལ་ལམ་མ་འགྱེལ་བལྟ། །བཙན་མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཞིག་གམ་མ་ཞིག་བལྟ། །གཞོང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །འཇག་སྐྱ་འཕྱུར་རམ་མ་འཕྱུར་བལྟ། །བླ་མཆོད་དཀོར་གཉེར་ལྷ་འབུམ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་བལྟ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །སྐྱེལ་མ་དང་བསུ་མ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་གྱི་ཟློག་པར་མཛོད། །ལུས་ངག་དང་བསམ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད། །སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་ཁུར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཛོད། །རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་གིས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཚེ་རིང་དང་ནད་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ཞུས་ནས། ང་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདོད་པས་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱོད་ཞག་ཁ་ཡར་ཞིག་ལ་མ་འགྲོ་དང་། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་བླ་མའི་དྲུང་ནས། ད་ཁྱོད་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་ལ་སྒོམ། རྒྱ་གར་དུ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པ་ལ་བཞི་ངས་བླངས་པ་ཡིན། ལྔ་ད་རུང་ཡོད་པས་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་གཅིག་སོང་ 1-1-42b ན་ལོན་པར་ཡོད་པས། ཁྱོད་འགྲོ་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་སོང་། སྒྲུབ་པ་ནུས་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་། ཕ་མའི་དྲིན་ལན། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་མ་ནུས་ན་ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་ཡང་དགོས་པ་མེད། ཚེ་ངན་རིང་དང་ལས་ངན་དབང་ལ་མ་སོང་བ་ལ་འབུངས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་ཕྱིན་ཡང་ཨ་མ་དང་ནི་མི་འཕྲད་པར་འདུག །སྲིང་མོ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་འདིར་འོང་ནས་ལོ་མང་པོ་རེད་འདུག །འགྲོ་ན་བཏང་བས་ཆོག་གི། ལར་ཁྱོད་ནང་དུ་འོང་བ་དང་ང་གཉིད་སོང་བ་གཉིས་ཕྲད་པས། ངེད་རང་ཕ་བུ་གཉིས་ཕྱིས་མི་འཕྲད་པར་འདུག །འོན་ཀྱང་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་དར་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ཡུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་བྱུང་བ་དང་འཛོམས་པས་བུ་ཁྱོད་ཕྱིས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ལར་ཁོ་བོས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་ཟིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་དུ་ཡང་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མ་སྡོད། རྩ་རླུང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་རྣམས་བཀའ་རྒྱས་ 1-1-43a ཐོབ་ལ་མང་པོ་ལ་མ་སྤེལ། གནས་གཡའ་ཁྲོད་དང་གངས་ཁྲོད་ཁོ་ན་འགྲིམས། སྐབས་སུ་ལན་གཅིག་རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འོང་བར་འདུག །དེ་ཙམ་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཤོག་དྲིལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞིག་གནང་། དེ་ཚུན་ལ་མ་བལྟ་ཡང་དང་ཡང་ད

【現代漢語翻譯】 觀察是否傾倒，觀察是否未傾倒。 堅固的城堡四角八面。 觀察現在是否毀壞，觀察是否未毀壞。 田地、耕地、三角形的土地。 觀察茅草是否蔓延，觀察是否未蔓延。 上師供養、管家、十萬天神。 觀察現在身體是否安好。 至尊不動尊，本體大悲。 我這一次去家鄉。 請您送往並迎接一切。 請您遣除障礙和惡緣。 請您做身語意的守護者。 請您以發願和關懷來促成緣起。 請您以慈悲和力量來灌頂。 請您以傳承和口訣來支援。 請您賜予長壽和無病的吉祥。 乞丐的苦樂您都知道。 請加持我能在寂靜處修行。 這樣祈請后，我因為想回家鄉而請求允許。 上師說：'你再多留幾天再走，我還有重要的緣起要安排。' 之後有一天，上師說：'現在你要走也可以，去修行吧。印度有九種無身空行母的法門，我已經得到了四種，還有五種，那若巴（Nāropā）的後裔中有一個已經老了，如果你能去，對眾生有益，就去吧。如果能修行，就能同時完成上師的侍奉、父母的恩情、眾生的利益。如果不能修行，即使長壽也沒有意義。努力不要落入惡劣的壽命和惡劣的業力之中。孩子，你即使去了，也見不到母親了。妹妹來衛藏（Ü-Tsang）這邊已經很多年了。要走就讓她走吧。總的來說，你來的時候我正在睡覺，我們父子倆以後可能不會再見面了。但是，就像太陽從空中升起一樣，你將會像上弦月一樣弘揚噶舉派（Kagyupa）的教法。就像夢見吃酸奶一樣，孩子你以後會以禪定為食。總的來說，我從印度辛苦得來的所有佛法，都像裝滿的寶瓶一樣給你了。所有的佛法都開示為如幻如夢，孩子你也應該這樣理解。在家鄉也不要待超過七天。根脈、氣脈、方便道的口訣要保密，不要輕易傳給很多人。只去寂靜處和雪山。有時候可能會出現一些根脈、氣脈的障礙，到時候就看看這個。'然後給了一個封好的紙卷，說：'即使那樣也不要反覆看。'

【English Translation】 Observe whether it falls, observe whether it does not fall. The strong castle has four corners and eight sides. Observe whether it is destroyed now, observe whether it is not destroyed. Fields, cultivated land, triangular land. Observe whether the thatch spreads, observe whether it does not spread. Lama offerings, caretakers, a hundred thousand deities. Observe whether the body is well now. Supreme Akshobhya (不動尊), the essence of great compassion. This time I am going to my hometown. Please send off and welcome everything. Please dispel obstacles and bad conditions. Please be the protector of body, speech, and mind. Please create auspicious connections with aspirations and care. Please empower with compassion and power. Please support with lineage and instructions. Please grant the auspiciousness of longevity and health. You know the joys and sorrows of beggars. Please bless me to practice in solitude. After praying like this, I asked for permission because I wanted to go home. The Lama said, 'Stay a few more days before you leave, I still have important auspicious connections to arrange.' Then one day, the Lama said, 'Now you can go if you want, go and practice. There are nine kinds of teachings of the bodyless dakinis (空行母) in India, I have already received four, and there are still five. One of the descendants of Naropa (那若巴) is old, if you can go, it will benefit sentient beings, so go. If you can practice, you can simultaneously accomplish the service of the Lama, the kindness of parents, and the benefit of sentient beings. If you cannot practice, even if you live long, it is meaningless. Strive not to fall into bad life and bad karma. Child, even if you go, you will not see your mother. Your sister has been in Ü-Tsang (衛藏) for many years. Let her go if she wants to. In general, when you came in, I was sleeping, so we father and son may not meet again in the future. However, just like the sun rising from the sky, you will spread the teachings of the Kagyu (噶舉) lineage like the waxing moon. Just like dreaming of eating yogurt, child, you will live on meditation in the future. In general, all the Dharma that I have worked hard to obtain from India has been given to you like a full vase. All the Dharma is shown to be like illusion and dream, child, you should also understand it in this way. Do not stay in your hometown for more than seven days. Keep the instructions of the root channels, energy channels, and skillful means secret, and do not spread them to many people easily. Only go to solitary places and snowy mountains. Sometimes there may be some obstacles in the root channels and energy channels, then look at this.' Then he gave a sealed scroll and said, 'Even then, do not look at it repeatedly.'

---

ུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིང་འབུངས། ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱེད། དྲན་རིས་མ་འཛོལ་ན་ངེད་རང་གཉིས་འཛོལ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕན་ཏེ་སྙིང་ལ་བཅག་ཤ་ལ་བྲད་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཕྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་ཀྱང་གསུང་རེ་རེ་དྲན་ཅིང་ཡང་སྒོམ་ཤིང་ཇི་ཆེར་སོང་སྐད། དེ་ནས་མི་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས། བདག་མེད་མས་མི་རྟག་པའི་ཉམས་དབྱངས་མང་པོ་མཛད་དེ། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྙིང་རུས་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྲན་ཅན། །ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་ངང་རིང་པོ། །སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཆང་། །ངོམས་པར་འཐུང་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །ཕ་དང་མ་གཉིས་མ་བརྗེད་པར། །གསོལ་བ་འོ་འདོད་ཡང་ཡང་བོས། །སྙིང་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །འགྲངས་པར་ཟོ་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །དྲིན་དང་ཕན་པ་མ་བརྗེད་པར། །བཀའ་དྲིན་ 1-1-43b བསམ་ཞིང་སྙིང་རུས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཟབ་མོའི་གོས། །དྲོ་བར་གྱོན་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །མ་ནུས་སེམས་ན་མ་བརྗེད་པར། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཚུད། །སྐལ་བ་བཟང་མོ་བདག་མེད་མས། །བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་བསྐུལ་བསྐུལ་བས། །བུས་ཀྱང་མ་བརྗེད་སྙིང་ལ་ཟུངས། །མས་ཀྱང་ཡི་དམ་མགོན་དུ་སྐྱབས། །སེམས་ཡིད་མཐུན་པའི་མ་བུ་གཉིས། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་མི་ལ་དགའ་སྟེ། ངས་ད་རུང་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཨེ་ཀོ་བསམ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཇོ་མོས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཤིང་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས། འོ་མཐུ་ཆེན་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་བཤེས། ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་བཤེས། ཆོས་ནུས་ན་ང་ཡང་གང་ནས་དགའ་དང་འདི་ནས་དགའ་མེད་པར་དགའ། ཁྱོད་ལ་ཡང་གང་ནས་སྐྱིད་དང་འདི་ནས་སྐྱིད་མེད་པར་རིམ་ཞིག་རིམ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། རྗེ་མར་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བུ། །ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། ། 1-1-44a རྟེན་འབྲེལ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྡོང་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །བླ་མའི་བཀའ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྙིང་ལ་བརྗེད་མེད་གནས་པར་ཤོག །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དེ། །སྲོག་གི་རྩ་བར་གནས་པར་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྒྱབ་རྟེན་དེ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱོང་པར་ཤོག །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྨོན་ལམ་དེ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་དེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཁྱོད་གཙང་སིལ་མ་ལ་ཡི་ལ་ཐོག་ཏུ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསུ་མ་ཡོད། །སང་ཉིན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀ་ན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འག

【現代漢語翻譯】 『請記住我，我的子民。我也將一次又一次地記住你。如果記憶不混淆，我們就沒有相遇的辦法了。』這些話語對我的心有益處，像是刺入心臟，刮過骨頭一般。後來，當努力修行時，我總是想起這些話語，並且越發精進。 之後，米拉日巴（Milarepa）說要走了。無我母（bdag med ma）做了許多關於無常的歌，然後對大成就者（mthu chen）說了這些話：『你，有毅力且能忍受痛苦的人啊！前路漫長，要有耐心。有福的兒子啊，盡情暢飲上師的甘露智慧之酒，然後啟程吧！不要忘記父母，一次又一次地呼喚祈禱。這裡有對你心有益處的教誨，盡情享用，然後啟程吧！不要忘記恩情和幫助，銘記於心，努力修行。將空行母溫暖的深奧氣息之衣穿在身上，然後啟程吧！不要忘記你未完成之事，讓你的心走上菩提之路。』 有福的無我母（bdag med ma），一次又一次地鼓勵她的兒子，兒子也銘記在心。母親也祈求本尊作為庇護。心意相通的母子二人，愿在鄔金（U rgyan）相見！愿以佛法回報恩情！』 米拉日巴（Milarepa）聽了很高興，心想：『我還能再做些佛法修行嗎？』之後，上師和空行母（jo mos）將他放在心上，並圓滿了所有的教誨。『哦，大成就者（mthu chen），不要有疑慮和猶豫！你也是我的朋友，我也是你的朋友。如果佛法能夠利益，我無論在哪裡都會高興，沒有比這更高興的了。無論你在哪裡快樂，都要一次又一次地快樂。』 之後，瑪爾巴尊者（rje mar pa）唱了這首歌：『祈請上師們！愿所做之事與佛法相符的兒子，以身成就化身佛！愿語金剛的唸誦成為甘露之味，以之成就報身！願心之根本菩提樹上，開滿法身的枝葉！愿上師的教言金剛語，永不遺忘地銘記於心！愿本尊空行母的加持，安住在命脈之中！愿護法神的支援，永不分離地守護！愿甚深緣起的祈願，迅速成就！愿所有修行者的事業，在一切時中持續！你，前往藏地寂靜雪山（gtsang sil ma la yi la thog tu）之人啊！十二位丹瑪（bstan ma bcu gnyis）正在迎接你！明天在你要走的路途上，勇士空行……』

【English Translation】 'Remember me, my people. I too will remember you again and again. If memory is not confused, there is no way for us to meet.' These words were beneficial to my heart, like piercing the heart and scraping the bone. Later, when I worked hard in practice, I always remembered these words and became more and more diligent. After that, Milarepa said he was leaving. The Selfless Mother (bdag med ma) made many songs about impermanence, and then said these words to the Great Accomplisher (mthu chen): 'You, a person of perseverance and endurance! The road ahead is long, be patient. Fortunate son, drink your fill of the nectar of wisdom of the guru, and then depart! Do not forget your parents, call out your prayers again and again. Here are teachings that are beneficial to your heart, enjoy them to the full, and then depart! Do not forget kindness and help, keep them in mind, and practice diligently. Wear the warm, profound breath-clothing of the dakinis, and then depart!' Do not forget what you have not been able to do, and set your mind on the path to enlightenment. The fortunate Selfless Mother (bdag med ma), encouraged her son again and again, and the son kept it in mind. The mother also prayed to the yidam as a refuge. May the mother and son, who are of one mind, meet in Oddiyana (U rgyan)! May we repay kindness with Dharma!' Milarepa was very happy to hear this, and thought, 'Can I do some more Dharma practice?' After that, the guru and the dakini (jo mos) took him to heart and completed all the teachings. 'Oh, Great Accomplisher (mthu chen), do not have doubts or hesitations! You are also my friend, and I am also your friend. If the Dharma can benefit, I will be happy wherever I am, and there is no greater happiness than this. Wherever you are happy, be happy again and again.' After that, Jetsun Marpa (rje mar pa) sang this song: 'I pray to the gurus! May the son whose actions are in accordance with the Dharma, achieve the Nirmanakaya Buddha with his body! May the recitation of the Vajra of speech become the taste of nectar, and may he achieve the Sambhogakaya! May the tree of enlightenment, the root of the mind, be covered with the leaves of the Dharmakaya! May the Vajra words of the guru's teachings, be remembered forever in the heart! May the blessings of the yidam dakinis, abide in the life force! May the support of the Dharma protectors, protect without separation! May the prayers of profound interdependence, be quickly fulfilled! May the actions of all practitioners, continue at all times! You, who are going to the silent snow mountains of Tibet (gtsang sil ma la yi la thog tu)! The twelve Tenma (bstan ma bcu gnyis) are welcoming you! Tomorrow, on the path you are going, the heroes and dakinis...'

---

ྲོའི་སྐྱེལ་མ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་ཞེན་པའི་འཁོར་ཤིང་ན། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དམ་ཆོས་ཡོད། །ཨ་ནི་སྲིང་མོའི་ཉེ་འཁོར་ན། །སྒྱུ་མ་ཞིག་པའི་གདམ་ངག་ཡོད། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ན། །འཁོར་འདས་བརྗེ་བའི་ཚོང་འདུས་ཡོད། །སྙིང་རུས་ལུས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ན་མེད་ཟྭ་ཡི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་བདུད་རྩི་ཡོད། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། །འབྲས་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བའི་སོ་ནམ་ཡོད། །ཡུལ་ 1-1-44b མི་རྩིས་ཆུང་བའི་རང་ཡུལ་དེར། འཕྲལ་གཡེང་བ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡོད། །མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ཁྱི་མེད་ན། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །ཟས་དཀོར་ཟས་མེད་པའི་རང་ཟས་ལ། །བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཡོད། །གྲིབ་དྭངས་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན། །རང་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལྟད་མོ་ཡོད། །ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཡོད། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་སོ་ནམ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད། །དམ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་སོ་ཡོད། །མར་པ་ལོ་ཙྪའི་བུ་རྒྱུད་ལ། །གདམ་ངག་མང་པའི་ཡང་སྒོ་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡོད། །བུ་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་པ་ལ། །ང་ཡི་ཤེས་ཚད་ཁྱོད་ལ་སྤུག །ངས་ནོར་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ག་ལ་གཏོང་། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ག་ལ་རྙེད། །བུ་ཁྱོད་ནོར་མེད་དམ་ཆོས་ཚོལ། །ཚོལ་ས་མ་ནོར་ང་དང་འཕྲད། །ངས་སྙིང་གཏམ་དྲིལ་ནས་བཤད་གྱུར་ན། །ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམ་ངག་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད། །རང་གི་དོན་དང་ནོར་ཕྱིར་དུ། །དམ་ཆོས་བླང་ན་ང་ལ་སྡིག །བུ་ 1-1-45a སྙིང་ནས་ང་ལ་ཉོན་དང་ལོ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་ལོང་དང་ལོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམ་དང་ལོ། །འཇིག་རྟེན་བློ་ཡི་ཐོང་དང་ལོ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་བྱེད་གྱུར་ན། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མ་འཚལ་གྱིས། །གདམ་ངག་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་སྒོམ། །བུ་འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་མ་ཐོངས་པར། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །བསྲེས་ན་ཆོས་དེ་ཤོར་བ་ཡིན། །བུ་ཡིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི་རང་ཞེས། །བདག་གིས་ལྕེ་བརྒྱར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །བཤད་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པས། །ངས་བཤད་དམ་ཆོས་ཆུང་མ་གསན། །ཞེས་གསུང་པ་དང་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། བུ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ནས་ད་ཀུན་འགྲོ་ན་ཡང་ངས་ཡར་སྐྱེལ་གསུང་ནས། ཇོ་མོས་ཕུད་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། ལམ་ཆས་གང་དགོས་པའི་གྲོ་རྒྱགས་སྤྲད་དེ། ཇོ་མོ་ལ་ཡང་ཉམས་འཕར་བ་དང་། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་འཁོར་སུམ་ཅུ་ཙམ

【現代漢語翻譯】 在荒涼的道路上，有送別的隊伍。 在執著故鄉的輪軸上，有無常幻化的神聖佛法。 在阿尼（對女性的尊稱）姐妹的近旁，有破除幻象的口訣。 在無人山谷的巖洞里，有輪迴與涅槃轉化的市場。 在精進修行的身體寺廟裡，有諸佛菩薩匯聚的殿堂。 在無病的薈供輪中，有令空行母喜悅的甘露。 在轉變身體的幻輪中，有培育珍貴果實的農田。 在那不被重視的故鄉，有不被瑣事打擾的善行。 在無人無狗的寂靜之處，有迅速顯現徵兆的明燈。 在匱乏食物的自給自足中，有如天神般的快樂源泉。 在清凈光明的神殿里，有成就自身大利益的景象。 在坦誠無隱的神聖佛法中，有誓言清凈的事業。 在如教奉行的耕耘中，有成就一切悉地的寶藏。 在神聖佛法空行母的命脈中，有輪迴與涅槃的分界線。 在瑪爾巴譯師的子嗣中，有眾多口訣的方便之門。 在米拉日巴的精進修行中，有佛法傳承的命根。 兒子啊，如果你真心修持佛法，我將把我的所有知識傳授給你。 我怎會爲了財富而捨棄佛法呢？ 如法修持的人，即使在夢中也難以尋覓。 兒子啊，你若沒有財富，就去尋求佛法。 找對地方，你就能與我相遇。 我將心底話傾囊相授，這那若六法（藏文：ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམ་ངག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Naro Maitri，漢語字面意思：那若和彌勒的口訣）的口訣，爲了利益他人而精進修持。 如果爲了自己的利益和財富而求取佛法，我會感到羞愧。 兒子啊，真心聽我說，真心接受佛法吧！ 厭離輪迴的痛苦吧！放下世間的念頭吧！ 如果真心修持佛法，就不要追求廣博的經論知識，接受口訣並加以修習。 兒子啊，如果你沒有放下世間的念頭，將今生的事務與神聖的佛法混雜在一起，那麼佛法就會喪失。 兒子啊，你應該厭離輪迴的痛苦。 輪迴的本性就是如此。 我即使化身千百舌頭，在無數劫中宣說，也無法完全表達。 我所說的佛法你沒有聽進去。 說完這些，他將手放在米拉日巴的頭頂，說道：『愿你成為最吉祥的人！』 說完，又說：『現在你們都要走了，我也要送你們一程。』於是，喬姆（對女性的尊稱）準備了最好的食物和薈供，並提供了路上所需的一切乾糧。 喬姆的修行也得到了提升，流下了許多眼淚，與父母和大約三十位眷屬告別。

【English Translation】 On the desolate road, there is a farewell procession. On the axle of attachment to the homeland, there is the sacred Dharma of impermanent illusion. Near the Ani (a respectful term for women) sisters, there is the oral instruction to break the illusion. In the cave of the uninhabited valley, there is a market for the transformation of Samsara and Nirvana. In the diligent body temple, there is a shrine where all Buddhas and Bodhisattvas gather. In the wheel of the healthy Tsog (gathering), there is nectar that pleases the Dakinis. In the transformation of the body's illusory wheel, there is farmland cultivating precious fruits. In that homeland that is not valued, there is virtuous practice without immediate distractions. In the secluded place without people or dogs, there is a lamp that quickly reveals signs. In the self-sufficiency of scarce food, there is a source of happiness like the gods. In the clear and bright divine palace, there is a spectacle of accomplishing great self-interest. In the honest and unhidden divine Dharma, there is the activity of pure Samaya (vow). In the cultivation that follows the teachings, there is a treasure trove of all Siddhis (accomplishments). In the lifeblood of the sacred Dharma Dakini, there is the dividing line between Samsara and Nirvana. In the lineage of Marpa Lotsawa, there is a convenient door to many oral instructions. In the diligence of Milarepa, there is the lifeline of the Buddha's teachings. Son, if you sincerely practice the Dharma, I will impart all my knowledge to you. How could I abandon the Dharma for wealth? A person who practices properly is hard to find even in dreams. Son, if you have no wealth, seek the Dharma. Find the right place, and you will meet me. I will pour out my heart, this Naro Maitri (藏文：ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམ་ངག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Naro Maitri，漢語字面意思：Naro and Maitri's oral instructions) oral instruction, practice diligently for the benefit of others. If you seek the Dharma for your own benefit and wealth, I will be ashamed. Son, listen to me sincerely, accept the Dharma sincerely! Renounce the suffering of Samsara! Let go of worldly thoughts! If you sincerely practice the Dharma, do not seek vast knowledge of scriptures, accept the oral instructions and practice them. Son, if you do not let go of worldly thoughts, mixing the affairs of this life with the sacred Dharma, then the Dharma will be lost. Son, you should renounce the suffering of Samsara. The nature of Samsara is like this. Even if I manifest a thousand tongues and speak for countless eons, I cannot fully express it. You have not listened to the Dharma I have spoken. After saying this, he placed his hand on Milarepa's head and said, 'May you become the most auspicious!' After saying this, he also said, 'Now that you are all leaving, I will see you off.' So, Jomo (a respectful term for women) prepared the best food and Tsog (gathering), and provided all the provisions needed for the journey. Jomo's practice was also enhanced, and she shed many tears, bidding farewell to her parents and about thirty attendants.

---

་གྱིས་སྔ་དྲོ་གཅིག་གི་བར་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ། ཡིད་འཕྲེང་བའི་སྐྱོ་ཤས། ངག་འཕྲེང་བའི་སྙིང་གཏམ། ལུས་འཕྲེང་བའི་ 1-1-45b ཕྱག་རྒྱ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ཚོགས་འཁོར་ཅིག་ཤར་ནུབ་གསལ་བའི་ལ་ཁར་མཛད་ནས་བླ་མ་མར་པས་མི་ལའི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས། ངའི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ཡོད་པས། ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན་ཆོས་སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཅིག་འོང་སྟེ་མཆི། ཅེས་གསུངས་པས་སེམས་དཔའ་ཏིང་སེར་སོང་སྟེ། ངས་སྙིང་རུས་ཞིག་(ཤིག་)ནུས་ན་དགོས་པ་མེད་པར་འདུག་སྙམ་པའི་སྣང་བ་མཐོ་ཏེང་ངེ་བ་གཅིག་རྒྱུན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་དང་རྔོག་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་ལས་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །བདག་འགྲོ་ན་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱིས་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །སྡོད་ན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྡོད། །ཉམས་སྟོང་ཉིད་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། །ཉལ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། །དུས་གསུམ་མཉམ་བཞག་གི་ཉལ་ལུགས་ཡིན། །ཟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟ་ལུགས་ཡིན། །འཐུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆབ་ལ་འཐུང་། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐྱོང་ལུགས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ 1-1-46a ཉལ་འདུག་སེམས་ལ་བལྟ། །ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡིན། །ཅེས་པའི་མགུར་དེ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་ཞུས་ནས། བླ་མའི་ཞབས་ལ་མགོ་གཏུགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་ནས། བླ་མས་ཀྱང་ཕྱག་མཛུབ་སྙིང་ཁར་གཏད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་གདུང་དབྱངས་མང་པོ་མཛད་ནས། དེར་མི་ལ་བྱོན་པས་ས་ཕག་མ་བུད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་འཕྲེང་བའི་ཕྱི་མིག་བལྟས་ཙ། བླ་མ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷོ་བྲག་གངས་དཀར་གྱི་ལ་ཁ་དེ་རུ་སྨུག་སྤུང་དེ་འདུག་པས། ཡིད་ལ་བཅད་རྡོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མིན་པས་དེ་ལ་ལོག་ཚེས་ཞིག་བྱས་(ཞེས་)ཅེས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཁོས་ཕྱི་མིག་ཡང་ཡང་བལྟས་པ་དེ། ང་ལ་ཕྲེང་བས་ལོག་ཚད་དེ་སྙིང་ལ་རུས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་། ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཆོས་ཞིག་བྱེད་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བླ་མ་ལ་ཡིད་བྲིང་ངེ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། སྐྱོ་ཏུང་ངེ་བ་ཅིག་ལ་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པས་རླུང་འབྱོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་ནས་ཡུལ་དུ་སླེབས་སོ། ། 1-1-46b བླ་མ་མར་པ་ཡར་བྱོན་ཏེ། ངའི་བུ་དེས་ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་ནུས་པར་འདུག་གསུངས་སོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་གཅིག་ལ། བླ་མ་མར་པ་ལ་མི་ལ་རས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཤད་ཀྱིས་སོང་བ་བླ་མ་རྔོག་གི་ད

【現代漢語翻譯】 上師（Marpa）送米拉日巴（Milarepa）直到第二天早上，做了許多令人難忘的告別，說了許多衷心的話，行了許多身體的加持。他們在東西方都清晰可見的山脊上舉行了一個會供輪。瑪爾巴上師握著米拉的手說：『你持有我的法脈，這有一個特殊的緣起。如果我這個老人還活著，那麼修法傳承的教法將會興盛。』聽到這些話，米拉感到非常感動，心想：『如果我能真正努力修行，那就沒有必要（上師長壽）了。』這種崇高的感覺一直伴隨著他。之後，米拉日巴對上師瑪爾巴和俄（Ngok）生起了如同面對真佛一般的堅定信心。然後，米拉在上師面前獻上了這首《六道引導之歌》： 『我行走時，將顯現轉化為道， 六識自解脫，是我的行走方式。 我安住時，安住于無造作的本然狀態， 體驗空性之義，是我的安住方式。 我睡眠時，睡于平等性中， 三時皆平等，是我的睡眠方式。 我進食時，在空性中進食， 無能取所取，是我的進食方式。 我飲用時，飲用智慧之甘露， 體驗持續不斷，是我的修行方式。 行住坐臥，觀照自心， 無有間斷，是我的善行。』 獻上這首歌后，他多次頂禮，問候上師的健康，頭頂禮上師的雙足，並作了美好的祈願。上師也將手指指向他的心間，說了吉祥的話語，並作了美好的祈願。師徒二人依依不捨，說了許多告別的話。之後，米拉離開了。直到土豬年結束時，他仍然依依不捨地回頭看。上師和弟子們仍然在那洛扎（Lhodrak）的岡嘎（Gangkar）山脊上，像一堆煙霧。他心中感到非常失落，『就像一塊巨大的石頭堵在那裡』，所以他回頭看了一眼。 瑪爾巴尊者說：『他一次又一次地回頭看，那是因為他對我的執著，他的心中有一塊骨頭。』 米拉日巴的心中也一直沒有失去這樣的決心：『無論發生什麼，我都要修行。』他對上師依依不捨，心中感到悲傷，然後回到了家鄉。憑藉風的力量，三天後他回到了家。 瑪爾巴上師向上走去，說道：『我的兒子似乎能夠真正地修行。』 在另一個傳記中，米拉日巴向上師瑪爾巴頂禮，用頭觸碰上師的腳，然後離開了，上師俄（Ngok）...

【English Translation】 Lama (Marpa) escorted Milarepa until the next morning, making many memorable farewells, saying many heartfelt words, and performing many physical blessings. They held a tsokhor (gathering wheel) on a ridge that was clear in the east and west. Lama Marpa held Milarepa's hand and said, 'You hold my Dharma lineage, and there is a special connection. If I, an old man, am still alive, then the teachings of the Dharma practice lineage will flourish.' Hearing these words, Milarepa was very moved and thought, 'If I can truly practice diligently, then there is no need (for the Lama to live long).' This sublime feeling constantly accompanied him. After that, Milarepa gained unwavering faith in Lama Marpa and Ngok, seeing them as the actual Buddha. Then, Milarepa offered this 'Song of Six Ways of Taking to the Path' to the Lama: 'When I walk, I take appearances to the path, The six consciousnesses are self-liberated, that is my way of walking. When I abide, I abide in the natural state without contrivance, Experiencing the meaning of emptiness, that is my way of abiding. When I sleep, I sleep in equanimity, The three times are all equal, that is my way of sleeping. When I eat, I eat in emptiness, Without grasping and grasper, that is my way of eating. When I drink, I drink the nectar of wisdom, Experience is continuous, that is my way of practicing. Walking, abiding, sitting, and lying down, observe your own mind, Without interruption, that is my virtuous practice.' After offering this song, he prostrated many times, inquired about the Lama's health, touched his head to the Lama's feet, and made good prayers. The Lama also pointed his finger to his heart, said auspicious words, and made good prayers. The teacher and student were reluctant to part and said many farewell words. After that, Milarepa left. Until the end of the Earth Pig year, he still looked back with longing. The Lama and disciples were still on that ridge of Gangkar in Lhodrak, like a pile of smoke. He felt a great sense of loss in his heart, 'like a huge stone blocking it,' so he looked back. Marpa said, 'He looked back again and again because of his attachment to me, there is a bone in his heart.' Milarepa also never lost the determination: 'No matter what happens, I will practice the Dharma.' He felt reluctant to leave the Lama, felt sad, and then returned to his homeland. With the power of the wind, he returned home in three days. Lama Marpa went up and said, 'My son seems to be able to truly practice the Dharma.' In another biography, Milarepa prostrated to Lama Marpa, touched his head to the Lama's feet, and then left, Lama Ngok...

---

ྲུང་དུ་ཕྱིན། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ད་གདམ་ངག་ཅི་འདོད་པ་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན། འཚོ་བ་ཅི་འདོད་ནི་ངེད་ཀྱིས་འདྲེན། ད་ཁྱོད་འདག་སྦྱར་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་དང་། ངེད་ཀྱང་ཁས་ཉེན་པ་ལ་ཁྱོད་ཡོད་པས་སུས་རག་མི་ཕོད། ཁྱོད་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། ཡང་མི་ལས་ཞུས་པ་དེ་ལྟར་བགྱི། ང་རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ལན་གཅིག་འགྲོ། ཁོང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་འགའ་ཡོད། དེ་རྫོགས་ནས་ཚུར་འོང་སྲིད། མི་འོང་ཡང་སྲིད། ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པ་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར། ང་ལན་ཅིག་མཇལ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འོང་ཞུས་ནས་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ནི། ང་ཤིན་ཏུ་དམན་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བྱས། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཏགས། ད་ལན་ཅིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཕྱག་རེ་འཚལ་དུ་འགྲོ། ཁང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་པར་འདུག་ཀྱང་ཟེར། 1-1-47a དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁང་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་ལ་མཎྜལ་རེ་འབུལ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བག་ཙམ་རེ་འབུལ་སྙམ་ཞུས་པ་ལ། རང་རེ་དཔོན་སློབ་མིན་པ་གཞན་ལ་མ་ཟེར། རང་ལ་ཡང་གནོད་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡིན། ལར་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་མ་རྫོགས་པར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མི་འབྱོང་བས། ཁོ་བོས་འདིར་ནོར་ལ་ནག་ནག་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན། ངས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་ནི་ཡོད། ངས་ནོར་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སང་དུས་ཚོད་ཅིག་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་ཤེས་སུ་འོང་། ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡེ་མི་སྐྱེའོ། །ང་ལ་འབུལ་བ་ཡེ་མི་དགོས། འབུལ་བ་བྱེད་སྙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། ཁྱེད་རང་དཔོན་སློབ་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཕུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡང་ཇོ་མོ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་འདོད་ཞུས་པ་ལ། དེ་ཡང་མི་དགོས། སང་ཆོད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཅིག་ནམ་སྐྱེས་ཙམ། ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་ལན་གཅིག་ཤོག་དང་། ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་གསུང་སྐད། དེར་ཕྱག་ཕུལ་ནས་མི་ལ་ཤད་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ 1-1-47b ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ། བླ་བོ་བསྙད། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་གོ་བཅད་ཟིན། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་སྡིག་ཆེ་བས་སྡིག་བཤགས་ལ་ཁྱོད་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུང་སྟེ་མཉེས་ནས། ཉི་མ་གསུམ་ལ་བསྐྱལ་ནས་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྐད། དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་སྤྱན་ཆབ་བྱུང་བས། ས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ནས། ཡུན་རིང་བཤུམ་སྐད། དེ་ནས་གཙང་རོང་དུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་རྙིང་བ་དང་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་དང་མཇལ། འོ་ན་མི་ལ་ཁྱོད་གོ་བཅད་གྲགས་པ་ཐོན། སྙན་པ་ཆེ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཁང་ཞིང་། ཨ་ཁུའི་ཁང་ཞིང་རྣམས་བདག་པོ་བྱེད་པས་ཆོག །ཁྱོད་ལ་བལྟ་ཕོད་མི་མེད། དོ

【現代漢語翻譯】 然後去了（上師）處。上師父母說：『現在你想要什麼口訣，上師 佛陀（指馬爾巴及其眷屬）都會給予。想要什麼生活所需，我們會提供。現在你徹底斷絕與俗世的聯繫吧！因為有你在，我們也不怕任何危險。你真是太恩重如山了。』 米拉日巴回答說：『我會按照您說的去做。但我先去杰（尊者）馬爾巴面前一次，有些事情要向他稟告。辦完這些事後，我可能會回來，也可能不回來。』 他們說：『無論如何請您一定回來！』 米拉日巴說：『我一定會回來拜見一次的。』說完就離開了。 之後，米拉日巴來到杰（尊者）馬爾巴面前，頂禮並稟告說：『我非常卑劣，造了無數的罪業。但是，您父子二人卻非常關照我。現在我想去拜見各位上師一次。聽說所有的房屋田地都沒有主人了。』 『還有一座昆秋策巴（དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་，Konchok Tsekpa，積聚三寶）佛塔，我想把賣掉房屋田地的錢，一部分供養您父子作為曼扎，一部分供養各位上師。』 馬爾巴說：『不要對我們師徒以外的人說這些話。這對自己和後代的眾生都有害。因為沒有圓滿兩種資糧，就無法清凈兩種障礙。我在這裡積累財富，也是爲了眾生的利益。我的事業遍佈整個世界，但我並不執著于財富。』 『這件事過一段時間你也會明白的。我對你沒有任何懷疑，也不需要你的供養。想要供養的想法是你的魔障。把那些東西供養給其他的上師們吧！』 米拉日巴又說：『那麼，我想供養覺姆（ཇོ་མོ་，Jomo，女性修行者）曼扎。』 馬爾巴說：『那也不需要。明天，當生起某種覺悟時，來我這裡一次，那時你才能明白。』 米拉日巴向馬爾巴頂禮后，迅速返回家鄉，依次向上師們頂禮，問候起居。本教和苯教的人都說：『啊！你已經斷絕了塵世的聯繫。我們師徒罪孽深重，你爲了懺悔罪業而進入佛門，真是太好了！』他們非常高興，留住了米拉日巴三天，並祈願能夠再次相見。 據說，師徒三人抱頭痛哭，仰面躺在地上，哭了好久。 之後，米拉日巴去了藏絨，拜見了老上師和絨敦拉嘎（རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་，Rongton Lhaga）。他們說：『米拉日巴，你斷絕塵世聯繫的名聲已經傳開了，名聲很大。現在你可以隨意支配你自己的房屋田地，以及你叔叔的房屋田地了。沒有人敢輕視你。』

【English Translation】 Then he went to the (Lama's) place. The Lama parents said, 'Now, whatever instructions you want, the Lama Buddhas (referring to Marpa and his retinue) will give. Whatever living needs you want, we will provide. Now, you completely sever your ties with the world! Because you are here, we are not afraid of any danger. You are truly very kind.' Milarepa replied, 'I will do as you say. But I will go to Je (Venerable) Marpa once, and I have some things to report to him. After I finish these things, I may come back, or I may not come back.' They said, 'Please be sure to come back no matter what!' Milarepa said, 'I will definitely come back to see you once.' After saying that, he left. After that, Milarepa came to Je (Venerable) Marpa, prostrated and reported, 'I am very lowly and have committed countless sins. However, you father and son are very concerned about me. Now I want to go to pay homage to all the Lamas once. I heard that all the houses and fields have no owners.' 'There is also a Konchok Tsekpa (དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་, Konchok Tsekpa, Accumulation of the Three Jewels) stupa, and I want to offer part of the money from selling the houses and fields to you father and son as a mandala, and part to the Lamas.' Marpa said, 'Don't say these things to anyone other than our teachers and disciples. This is harmful to oneself and to future sentient beings. Because without perfecting the two accumulations, one cannot purify the two obscurations. My accumulation of wealth here is also for the benefit of sentient beings.' 'My activities pervade the entire world, but I am not attached to wealth. You will understand this after a while. I have no doubts about you, and I don't need your offerings. The thought of making offerings is your demon. Offer those things to the other Lamas!' Milarepa then said, 'Then, I would like to offer a mandala to Jomo (ཇོ་མོ་, Jomo, female practitioner).' Marpa said, 'That is also not necessary. Tomorrow, when some realization arises, come to me once, then you will understand.' Milarepa prostrated to Marpa and quickly returned to his hometown, prostrating to the Lamas in turn and greeting them. The Bon and Ben people all said, 'Ah! You have severed your ties with the world. We teachers and disciples have committed great sins, and it is very good that you have entered the Dharma to repent of your sins!' They were very happy and kept Milarepa for three days, and prayed to meet again. It is said that the three teachers and disciples cried together, lying face up on the ground, crying for a long time. After that, Milarepa went to Tsangrong and met the old Lama and Rongton Lhaga (རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་, Rongton Lhaga). They said, 'Milarepa, the fame of your severing ties with the world has spread, and your reputation is great. Now you can freely dispose of your own houses and fields, as well as your uncle's houses and fields. No one dares to despise you.'

---

་ནུབ་འདིར་སྡོད་དང་འོ་སྐོལ་གཉིས་བླ་བོ་བྱེད་གསུངས་པ་ལ། ཁོང་འགྲོ་འདོད་རེངས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ང་དོ་ནུབ་ནས་ལན་གཅིག་འགྲོ་བྱས་པ་ལ། དེར་འབྱར་བ་བྱས་ནས་སོང་བས་ནུ་མོ་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན། ཞིང་ཐམས་ཅད་རྨོ་མི་མེད་པར་ཐ་བར་སོང་ཟིན། ཁང་པ་ལ་བདག་པོ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ཐིག་ཟག་ཏུ་སོང་ཟིན་ནས་ཤིང་རྣམས་རུལ་ནས་དྲ་བ་བཞིན་ཕྱེད་རྡིབ་ཕྱེད་ཁྲོལ་མོང་བཞིན་དུ་སོང་ཟིན་པ་ལ་རྩྭ་ལྡོམ་མེ་སྐྱེས་ནས་འདུག ། 1-1-48a དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཡང་ཕྱེད་ས་ནང་དུ་སོང་ནས་རུལ། ཕྱེད་མངོན་པ་ས་འདམ་ཅང་ངེ་རེད་ནས་སྣང་། མ་ནི་སྔར་ནས་ཤི། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་ན་སྤྲང་ཐལ་ཟེར། ཁང་ས་སྟོང་པ་དེར་ནུབ་མོ་ཉལ་བ་ལ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཡིད་མུག་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)སྒྱིད་ལུག་ཅིག་བྱུང་ནས། ཤུགས་ལ་རང་བྱུང་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་རྟག་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་སོགས་མི་རྟག་པའི་མགུར་གསུང་ནས། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྐྱུག་ལོག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་གོ། ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མ་ངེས་སྒྱུ་མར་གོ། སྔོན་ཕ་མ་བུ་གསུམ་འཛོམས་ཡང་དོན་མི་སྣང་། ངེད་མ་མད་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པའི་དུས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དོན་མི་སྣང་། མ་ཡོད། བུ་ཡོད། ནོར་ཡོད་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པའི་དུས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་སྐད་གཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་མིན་པ་དོན་མི་སྣང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པར་འདུག །ད་ངས་འཁྲུལ་པ་གོ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཙལ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ 1-1-48b ནས་ཞིང་གི་ཕྱེད་ཙམ་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྫོགས་ཆེན་པ་དེ་ལ་ཕུལ། ཕྱེད་ཙམ་དེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གཏད་པས། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ལ་འབུལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་དེའི་ཞལ་ནས། ང་ཡང་རྒས་ཞིང་གི་ཅི་བྱེད་གསུངས་པ་ལ། བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་ནས་བཞེས། དེ་ནས་མི་ལ་རང་གི་ཁང་ལྟག་ཏུ་ཕུག་པ་ཞིག་བརྐོས། སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བས་ནས་ཡེར་བྱིན་པ་ཟོས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ། དྲོད་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཤེས་པ་ཙབ་ཙུབ་ཏུ་སོང་ན་རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆས་སྙམ་ནས། ཕར་བཞུད་ཡར་བཞུད་བྱས་པ་ལ། ཡང་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་མར་པས་ཆོས་གཅིག་ནམ་རྟོགས་ཙ་ཤོག་གསུངས་པས། ཆོས་པས་ང་ལ་དྲོད་ཀྱང་མེད་སྙམ་ནས་ལྷེབ་ཀྱིས་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤེས་པ་ཚམ་ཚོམ་དུ་འདུག །སྒང་པར་ཆུ་མ་ཆགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བའི་སློབ་བུ་ཅིག་ཆང་རྒན་གཅིག་འོངས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བས། ཐུན་ཅིག་གཉིས་རྩ་རླུང་ཡིན་པར་འདུག་པས་སིང་གི

【現代漢語翻譯】 他說：'今晚住在這裡，我們兩個做伴。'但他非常想離開，說：'我今晚必須走一趟。'於是他堅持離開了，他的妹妹回了家。所有的田地都荒蕪了，沒有人耕種。房子也無人照看，到處漏雨，木頭腐爛，像蜘蛛網一樣半塌半毀，長滿了雜草。 神像也一半陷入土中腐爛，一半顯露在外，泥濘不堪。母親早已去世。姐姐在阿里地區，被稱為乞丐。晚上睡在空蕩蕩的房子里，想到輪迴的本質，感到厭倦和疲憊，情不自禁地唱出了這首自發之歌：'唉，輪迴沒有意義！無常啊無常，沒有意義！'等等，唱著無常之歌。他對這個世界感到厭惡，覺得輪迴的苦樂都沒有意義。一切都是無常和變化的。一切顯現都是不確定的，如幻如夢。以前父母和孩子在一起，但沒有意義。我們母子在一起的時候也沒有意義。母親在，孩子在，財富在，一切都在的時候，也只不過是一瞬間的虛幻念頭。一切都像幻覺一樣。現在我明白了幻覺，我必須尋找那無生之心的本質。'他這樣想著。 然後，他將一半的田地獻給了以前的上師佐欽巴（Dzogchenpa），另一半交給了那位上師，請他獻給上師克熱嘉（Khrogyal）和苯教徒。那位上師說：'我也老了，要田地做什麼？'但他還是接受了。之後，米拉日巴（Milarepa）在自己房子的後面挖了一個洞。他吃了上師寧瑪巴（Nyingmapa）給的耶爾金巴（Yerjinpa），修行了五個月零兩天，但既沒有生起暖相，意識也變得遲鈍。他想：'我應該去見熱巴（Marpa）上師。'於是他來回走動。但他又產生了一個想法：'熱巴上師說，什麼時候開悟就什麼時候來。'他想：'我這個修行人既沒有暖相，'於是他沮喪地坐了下來。之後，他的意識又變得模糊不清。他沒有成功，於是去見了寧瑪巴上師。寧瑪巴上師的一個弟子拿來了一壺酒，上師們喝了，覺得這酒對調理氣脈有好處，於是咕嘟咕嘟地喝了起來。

【English Translation】 He said, 'Stay here tonight, and we two will be companions.' But he was very eager to leave, saying, 'I must go once tonight.' So he insisted on leaving, and his sister went home. All the fields were desolate, with no one to cultivate them. The house was unattended, leaking everywhere, the wood rotting, half collapsed and half ruined like a spider web, overgrown with weeds. The stupa (དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་, dkon mchog brtsegs pa, meaning 'heap of jewels') was also half sunk into the ground and rotting, half exposed, muddy and unsightly. His mother had already died. His sister was in the upper region of Ali, known as a beggar. Sleeping in the empty house at night, thinking about the nature of samsara, he felt weary and exhausted, and spontaneously sang this song: 'Alas, samsara is meaningless! Impermanent, impermanent, meaningless!' and so on, singing songs of impermanence. He felt disgusted with this world, feeling that the joys and sorrows of samsara were all meaningless. Everything is impermanent and changing. All appearances are uncertain, like illusions. Before, parents and children were together, but it was meaningless. Even when we mother and son were together, it had no meaning. Mother was there, child was there, wealth was there, but even when everything was there, it was just a momentary illusory thought. Everything seemed like an illusion. Now that I understand the illusion, I must seek the essence of that unborn mind.' He thought in this way. Then, he offered half of the fields to his former teacher, Dzogchenpa (རྫོགས་ཆེན་པ་, rdzogs chen pa, meaning 'Great Perfection practitioner'), and gave the other half to that teacher, asking him to offer it to the teacher Khrogyal (ཁྲོ་རྒྱལ་, khro rgyal, meaning 'wrathful king') and the Bonpo (བོན་པོ་, bon po, referring to practitioners of the Bon religion). That teacher said, 'I am old, what use do I have for fields?' But he accepted it anyway. After that, Milarepa (མི་ལ་རས་པ་, mi la ras pa) dug a cave behind his own house. He ate the Yerjinpa (ཡེར་བྱིན་པ་, yer byin pa, possibly a type of food or offering) given by the Nyingmapa (རྙིང་མ་པ་, rnying ma pa, referring to practitioners of the Nyingma school of Tibetan Buddhism) teacher and practiced for five months and two days, but neither did warmth arise, nor did his consciousness become clear. He thought, 'I should go to see the teacher Marpa (མར་པ་, mar pa).' So he walked back and forth. But then he had another thought: 'The teacher Marpa said, come whenever you realize the Dharma.' He thought, 'I, this practitioner, have no warmth,' and so he sat down dejectedly. After that, his consciousness was still confused. He did not succeed, so he went to see the Nyingmapa teacher. A disciple of the Nyingmapa teacher brought a pot of chang (ཆང་, chang, Tibetan beer), which the teachers drank, feeling that it was good for regulating the channels and winds, so they drank it glug glug.

---

་{སོང་སོང་བས}། དེ་ནས་{ང་ཡང་}གྲོང་ལྟག་ཕུག་པར་སོང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་ཡེ་ 1-1-49a མ་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བ་ཅན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་ལ། ལམ་ན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཉ་མ་གཉིས་དང་འཕྲེད། གཉགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ཀ་བསྙུན་ཕྲན་ཅིག་བྱུང་བས་གཤེགས། བར་ན་ཞག་བདུན་བས་མི་ཁྱད། དགེ་བླས་ཆེ་བར་བྱས། ཅེས་(ཞེས་)ཐོས་པས་མྱུར་བར་རྫོགས་ཆེན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཕྱག་འཚལ། བླ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞུས། ངའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་འདས་པར་སྣང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་བསྔོས་པའི་ཞིང་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བསྔོས་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཞུ། ཅེས་(ཞེས་)ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་ཞུས་པས། གནང་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤོལ་བཏབ་སྟེ། ཆང་གསོལ་ཞིང་དེར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཕུག་པར་སོང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ཤིང་བསྒོམ་པ་ལ་དྲོད་ཡེ་མ་བྱུང་། གང་ཞབས་ཀྱི་ཞིང་རིང་བྱ་བ་དགེ་བཤེས་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་ཅིག་ལ་གཏད་པས། རིན་དེ་ངས་བླ་མ་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན། ཞིང་གི་ཐོག་ཙམ་ཨེ་ཡོད་དང་ཁྱེད་ལ་གཏད། ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པ་ལ། དེས་ཆོག་ཟེར་ནས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ 1-1-49b ཡང་ཕུག་པར་སོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ནས་བསྒོམ་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཞིང་ཅིག་རྨོས་པ་ལ་ཤོལ་ཡེ་མ་ཆོད་པར་འདུག །མི་ལའི་བསམ་པ་ལ་ག་རེ་བསྒོམ་ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཤི་བར་དུ་སྒོམ་དགོས་དང་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་དྭོགས་མེད་སྙམ་ཏེ་(སྟེ)། རང་ཤུགས་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །དད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆུ་ལུད་བྲན། །གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་རླན་གྱིས་བརླན། །འཛིན་མེད་ངེས་ཤེས་ས་བོན་བཏབ། །ཟུང་འཇུག་གླང་ཆེན་གཉིས་བརྡེབས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བཤོལ་བཏགས་ཏེ། །བློ་ལྡན་ཡེངས་མེད་ཐོང་མཁན་བྱས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་ཡོངས་བསྐུལ་ནས། །དེ་ཐ་བ་སྲ་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། །འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞིང་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྨི་ལམ་ཡིན། །ཕྱི་རབས་གན་གྱི་གང་ཟག་གིས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་བཞིན་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ལ་འགྲོ་སྙམ་ནས་སྒྱེ་རུལ་ཅིག་ཏུ་ནས་ཕུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་བཟུང་། 1-1-50a རླུང་པུ་ཞིག་ཏུ་ཕྱེ་མ་ཡོས་ཕུལ་གསུམ་བཞི་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བའི་ཕག་ཤ་གཟུགས་ཕྱེད་གཅིག་ཡོད་པ་ཁུར་ནས། ཡུལ་གྱི་མི་དཔོན་དེ་ལ་སྤྲད་དེ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཡ་ཀི་དེའི་ཞབས་སུ་ངའི་སློབ་དཔོན་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་

【現代漢語翻譯】 然後{我也}去了山腳下的洞穴，努力修行，但據說一點暖相都沒有生起。然後我去拜見寧瑪派的上師，在路上遇到了兩個熟人。娘·赤瓦嘉（Gnyags Khro rgyal，人名）和苯教徒都生了小病去世了，中間只隔了七天，僧人們為他們舉行了盛大的葬禮。聽到這些后，我趕緊去見佐欽巴（rdzogs chen pa，大圓滿者）並頂禮膜拜，請求上師等等。『我的兩位上師似乎已經去世了，將為兩位上師供養的田地供養給上師的功德，然後獻給您，祈求供養和祈願。』我反覆請求，他答應了，並做了祈願和供養。然後在七天的時間裡，上師推遲了行程，享用著酒，待在那裡。然後我回到自己的洞穴，努力修行，但一點暖相都沒有生起。我將屬於岡夏（gang zhabs，人名）的名為仁欽（rin chen，寶）的田地供養給了格西·俄（dge bshes rngog，人名）夫婦，然後委託給當地的一位大人物。『這筆錢是我供養給喇嘛的，如果能得到一點田地，我就委託給你，請您費心。』那人答應了。然後 我又回到洞穴，努力修行。一天晚上，我夢見耕一塊地，但一點也耕不動。米拉日巴（mi la，人名）心想，無論我修什麼，都不會生起任何體驗嗎？或者是因為我的業障太重了？在死之前必須修行，但恐怕不會生起任何體驗和證悟。於是我不由自主地唱了這首歌： 『平等性之地上， 以信心為先導，灑下甘露。 拙火（gtum mo，梵文：caṇḍālī，猛厲母）熾燃，以融樂之濕潤滋養。 在無執的定解中，播下種子。 雙運（zung 'jug，梵文：yuganaddha）如兩頭大象交合， 以方便和智慧繫上犁轅。 有智慧者，毫不散亂地耕耘， 以精進之鞭策， 即使是堅硬的土地也能耕開， 果實必將在時節成熟。 這與農夫的比喻相合， 是瑜伽士的夢境。 後世有緣之人， 若要修持，就應如此。』 這樣唱道。然後我下定決心，心想去扎嘎波托（brag dkar spo mtho，地名），於是拿了一個破舊的口袋，裝了大約二十二蒲式耳的青稞。 在一個小布袋裡裝了三四蒲式耳的炒麵，還揹著上師給的一塊半豬肉，交給了當地的官員，對他說：『在那朵白雲下面，我的兩位上師瑪爾巴（mar pa，人名）和俄巴（rngog pa，人名）……』

【English Translation】 Then {I also} went to the cave at the foot of the mountain and practiced diligently, but it is said that no warmth arose at all. Then I went to pay homage to the Nyingma master, and on the way I met two acquaintances. Gnyags Khro rgyal (name) and the Bonpo both passed away from minor illnesses, with only seven days in between. The monks held grand funerals for them. After hearing this, I hurried to see Dzogchenpa (rdzogs chen pa, the Great Perfection practitioner) and prostrated, requesting the master and so on. 'My two masters seem to have passed away. I will dedicate the field offered to the two masters to the merit of the master, and then offer it to you, praying for dedication and aspiration.' I repeatedly requested, and he agreed, and made prayers and offerings. Then for seven days, the master postponed his departure, enjoying the wine and staying there. Then I returned to my cave and practiced diligently, but no warmth arose at all. I dedicated the field called Rinchen (rin chen, jewel), belonging to Gangshab (gang zhabs, name), to Geshe Ngog (dge bshes rngog, name) and his wife, and then entrusted it to a local big shot. 'This money is what I offered to the lama. If I can get a little field, I will entrust it to you. Please take care of it.' The man agreed. Then I returned to the cave and practiced diligently. One night, I dreamed of plowing a field, but I couldn't plow it at all. Milarepa (mi la, name) thought, no matter what I practice, will no experience arise? Or is it because my karma is too heavy? I must practice until I die, but I am afraid that no experience or realization will arise. So I couldn't help but sing this song: 'On the ground of equality, Sprinkle the nectar of faith as a guide. The blazing Ḍummo (gtum mo, Skt: caṇḍālī, fierce woman) is moistened by the moisture of melting bliss. In the unwavering certainty of non-attachment, sow the seeds. Union (zung 'jug, Skt: yuganaddha) is like two elephants mating, Tie the yoke with skillful means and wisdom. The wise one plows without distraction, Urging with the whip of diligence, Even hard ground can be plowed open, The fruit will surely ripen in due season. This analogy with the farmer, Is the dream of a yogi. Future fortunate ones, If you want to practice, you should do it like this.' So he sang. Then I made a firm decision and thought of going to Drakkar Po To (brag dkar spo mtho, place name), so I took a worn-out bag and filled it with about twenty-two bushels of barley. In a small cloth bag, I put three or four bushels of roasted flour, and also carried half a piece of pork given by the master, and handed it to the local official, saying, 'Under that white cloud, my two masters Marpa (mar pa, name) and Ngogpa (rngog pa, name) ...'

---

བཞུགས། གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བསམ་ཙ། རྗེ་མར་པས་བཀའ་རྒྱ་མཛད་པས་མ་བཞེས། སློབ་དཔོན་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་རེ་འབུལ་འདོད་པས། ཐ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོ་དཀའ་སྟེ། དོ་ཅིག་དབྱར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕྲུ་དང་རྨོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟོས། ཅིས་ཀྱང་ངས་རེ་བ་ཡིན་བཟླས་པ་ལ། མི་ན་སོ་ཆུང་གཞོན་ཡང་སེམས་གསལ་བ་ཅིག་གདའ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁང་ཞིང་མི་ཆེ་བ་ཅིག་གི་ཕྱིར་རང་རེས་མི་དེ་ཙམ་མེད་པ་བྱས། ཆུས་ཉེས་སུ་བཅུག །འོ་ན་ཁྱོད་མ་བུ་དང་ངའི་ཨ་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་ནས་སྣང་། ཨ་མ་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་ནས་ང་ལ་ཁ་ཆེམས་བཞག་ནས། ཐོས་དགའ་མཐུ་ཆེན་དེ་བྱུང་ན། འོ་སྐོལ་མ་བུ་ལ་ལྟ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བས་ཁྱོད་བློ་ལྷན་ནེ་གཏོད་ལ་ཅི་ཟེར་གྱིས་ཟེར་ནས་ང་ལ་མས་ཁ་ཆེམས་ཡང་(ཀྱང་)བཞག་པས། ད་ངས་ཁྱེད་ཅི་ལྟར་མཉེས་པ་བཞིན་བགྱི་ཟེར་ལོ། །དེ་ནས་སྒྱེ་ཁུར་བ་དང་བྲག་དཀར་སྤོ་ཐོན་ལ་ 1-1-50b འཛེག་ནས་སོང་བས། བྲག་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ནས་བསྒོམ་པས། ཟྭ་ཚོད་ཁོ་ན་བསྐོལ་བ་ལ། ཡལ་དེས་བྲོ་བ་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཐུང་། དེར་ལུས་ལ་ཤ་མེད་ཟྭའི་མདོག་རུས་མགོ་པགས་གཡོགས་སྔོ་ལྷང་ངེ་བར་སོང་། ཉིན་ཅིག་ཀུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་གྲག་པ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁྱིས་རི་དྭགས་བདས་ནས་མཐའ་ལ་བཙུད་དེ་ཁ་དམར་ཏོང་ངེ་བྲོས་ནས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་ལ་རྔོན་པ་མང་པོ་བྱུང་བས། རི་དྭགས་མང་པོ་མཐའ་ལ་བཙུད་ཅིང་གསོད་པར་འདུག །སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བྱ་ཐབས་མེད་གསུང་། རྔོན་པ་ཀུན་གྱིས་ཁོང་མཐོང་བས་ཁྱོད་མིའི་གཟུགས་ལ་རུས་མགོ་པགས་གཡོག་འདི་འདྲ་སྔོ་ནག་ལྷང་ངེ་བ་འདི་སུ་ཡིན། གར་བྱུང་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཅེས་དྲི་རྨེད་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། མི་ལ་ན་རེ། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཡིན། བྲག་འདི་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན། བཟའ་རྒྱུ་མེད་པས་ཟྭ་ཁོ་ན་ཟོས་པས་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། རྔོན་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཤ་མང་པོ་དང་རྒྱགས་ཕྱེ་ཅི་ཡོད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་ནས། ད་ཁྱོད་འདི་ཀུན་གསོལ་ལ་སྒོམ་དང་། ངེད་ཀྱིས་ཡོན་བདག་བྱེད། རྒྱགས་ཀྱང་སྐྱེལ་ཟེར་ནས་ཐལ། དེ་ནས་མི་ལས་དེ་རྣམས་བསྲེས་ཤིང་གསོལ་བས། ཡན་རིང་པོའི་ 1-1-51a རྒྱགས་བྱུང་གསུང་། ཡང་དེ་ཀུན་ཟད་ཙ་ན་བྲག་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་སྣང་བ་ལ། སྒྲོ་མང་པོ་འབྲུལ་ཞིང་འདུག་པས། སྙེ་ནམ་པ་དང་གུང་ཐང་པའི་སྒྲོ་ཐུན་མང་པོ་འོང་བ་དང་། མི་ལས་སྒྲོ་འཐུ་རོགས་བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་རྒྱགས་ལྷག་མ་རྣམས་བྱིན་པས་རྒྱགས་རྟེན་ཡང་བྱུང་། ཁོང་ཟྭ་མདོག་སྔོན་པོ་ཤ་མེད་རུས་མགོ་པགས་གཡོག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་མཉེན་པ་དང་། ཡང་བ་བྱ་བཞིན་སོང་བས་བྲག་ལ་འཛེག་ཅིང་སྒྲོ་རྣམས་བཏུད་པས་སྒྲོ་ཐུན་ལ་ཕྱིན་ཞིང་གྲོ་ཕྱེ་རྣ

【現代漢語翻譯】 安坐。想供養黃金曼扎時，杰·瑪爾巴（Marpa，大譯師）下令不接受。想向老師俄·亞布雍（Ngok Yabyum，俄氏師徒）供養黃金曼扎，但地方非常貧瘠難以耕種，暫時夏天你看看能否耕種？無論如何我都有期望。反覆這麼說時，有一個年紀雖小但心思清明的人，爲了你那不大的田地，我們已經儘量減少了人手，被水淹了。那麼你母子和我的母親非常親近，母親在健康的時候就給我留下遺囑，說如果托嘎·圖欽（Thos Dga Thuchen，人名）來了，他對我母子非常關照，你要完全信任他，聽他的話。母親也這樣囑咐我，現在我按照您喜歡的方式去做。說完之後，揹著口袋，攀登布達拉白巖而去，在一個巖洞里精進修行。只煮野菜吃，偶爾用樹枝蘸一下調味。在那裡，身體瘦得沒有肉，野菜的顏色，只剩下骨頭和皮，呈現出青綠色。有一天，聽到巨大的聲音，看到狗追趕野獸，將其逼到絕境，然後血淋淋地逃走了。之後來了很多獵人，很多野獸被逼到絕境並被殺害。生起無限的悲憫之心，但無能為力。獵人們看到他說：『你這個人形的骨頭和皮，青黑色的是誰？從哪裡來，住在哪裡？』這樣詢問他。米拉回答說：『我叫米拉·托巴嘎（Mila Thopa Ga，密勒日巴尊者），在這個巖洞里修行。沒有食物，只吃野菜，所以變成了青色。』獵人們生起信心，把所有的肉和糌粑都收集起來給他，說：『現在你吃這些，好好修行，我們做你的施主，也會送糌粑來。』說完就走了。之後，米拉把那些東西混合在一起吃，身體逐漸恢復了。 據說又都吃完了的時候，看到很多禿鷲在那個巖石上盤旋，掉了很多羽毛。斯涅南巴（Snyena Nampa，地名）和貢塘巴（Gung Thang Pa，地名）來了很多收羽毛的人，米拉幫助他們撿羽毛，他們就把剩下的糌粑給他，所以生活也有了保障。他雖然野菜色，瘦得只剩下骨頭和皮，但憑藉禪定的力量，身體柔軟，像鳥一樣輕盈，所以在巖石上攀登，撿起羽毛，送到收羽毛的人那裡，換取糌粑。

【English Translation】 He sat down. When he thought of offering a golden mandala, Je Marpa (Marpa, the great translator) commanded not to accept it. He wanted to offer a golden mandala to the teacher Ngok Yabyum (Ngok Yabyum, Ngok's teachers), but the land was very barren and difficult to cultivate. 'For now, see if you can plow in the summer. I have hope anyway.' As he repeated this, there was a young man who was young but clear-minded. 'For your small field, we have tried to reduce the number of people as much as possible, and it has been flooded. Then your mother and I are very close to my mother. My mother left a will for me when she was healthy, saying that if Thoga Thuchen (Thos Dga Thuchen, a name) comes, he will take great care of my mother and son. You should trust him completely and listen to him.' My mother also instructed me like this, and now I will do as you please.' After saying this, he carried a bag and climbed up Brakar Pota (Brakar Pota, place name). He practiced diligently in a cave. He only boiled Zawa vegetables to eat, and occasionally dipped a branch in it for flavor. There, his body was without flesh, the color of Zawa, only bones and skin remained, and he turned bluish-green. One day, he heard a loud noise and saw dogs chasing wild animals, trapping them, and then running away with blood on their mouths. After that, many hunters came, and many wild animals were trapped and killed. He felt immeasurable compassion, but there was nothing he could do. The hunters saw him and said, 'Who are you, this human-shaped bone and skin, so bluish-black? Where did you come from, and where do you live?' They asked him. Mila replied, 'I am Mila Thopa Ga (Mila Thopa Ga, Milarepa), and I am practicing in this cave. I have no food, so I only eat Zawa vegetables, and that is why I have turned blue.' The hunters developed faith and collected all the meat and tsampa (roasted barley flour) they had and gave it to him, saying, 'Now you eat all of this and practice, and we will be your patrons. We will also send tsampa.' Then they left. After that, Mila mixed those things together and ate them, and his body gradually recovered. It is said that when it was all gone, many vultures were circling on that rock, and many feathers were falling. Many feather collectors from Snyena Nampa (Snyena Nampa, place name) and Gungtang Pa (Gungtang Pa, place name) came, and Mila helped them collect feathers. They gave him the leftover tsampa, so he also had a means of sustenance. Although he was Zawa-colored, skinny, and only had bones and skin, his body was soft and light like a bird because of the power of Samadhi (meditative concentration). So he climbed on the rock, picked up the feathers, and went to the feather collectors to exchange them for tsampa.

---

མས་བཞག །རྒྱག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པས། སྒྲོ་ཐུན་པ་རྣམས་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པས་བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བསྒོམ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ལུས་རིལ་གྱི་གཡུར་སོང་ཟིན། ད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་འགྱུར་ལ་ཁད་བྱས་པ་ལ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལས་གླིང་རྒྱུ་མེད་པ་སྐད། དེ་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ཡང་སྲུ་ཞིང་སོང་བ། སྙེ་ནམ་ན་ཆང་གྲལ་ཅིག་ཏུ་ཡར་སྲུས་ཙ། མི་ཆེན་པོ་འགས་མི་ལའི་གླེང་ལོང་བྱེད་ཅིང་འདུག །མི་ཆེན་ཅིག་ན་རེ། སྒོམ་མ་ཁྱེད་གང་ནས་འོང་སུ་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། 1-1-51b པྲེ་ཏ་མ་ན་རེ། ང་ཁྱུང་མོ་ཟ་གཅིག་ཡིན་ཕ་མེད་མིང་པོ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་བོད་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་ཐལ། ང་ཡང་སྤྲང་པོ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། མི་ཆེན་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ན། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ནི་ལུས་པོ་ཐམས་ཅད་གཡུར་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ནས། ད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་འབབ་ལ་ཁད་ནས་སྣང་། ཁྱོད་མིང་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ཟེར། དེ་ནས་མོས་ཀྱང་དྲིས་པ་ལ། སྒྲོ་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་ངེད་དང་འཕྲད་ཟེར། དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་མི་རྣམས་ལ་དྲིས་ཀྱང་བདེན། རྔོན་པ་ཀུན་དང་འཕྲད་ཟེར། དེ་ནས་པྲེ་ཏ་མས་ཐག་ཉེར་ནེ་ནེ་མོ་ཡོད་པའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ཕྱུགས་རྫིའི་ཕྱིར་འབྲང་སྟེ་སོང་ནས་བྲག་གསེབ་ཏུ་བཙལ་བས། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་སར་ཕུག་པ་ཞིག་ཏུ་རྡོ་རྩིག་བྱས་ནས་སྣང་བ། མོས་དེར་བལྟས་པ་ལ་མི་སྔོ་ཡ་ལེ་བ་ཅིག་བསྒོམ་ཞིང་འདུག །པྲེ་ཏ་མས། མི་འདི་ངའི་མིང་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས། སྔངས་ཞིང་(ཤིང་)བལྟས་ཙ་མི་ལས་ཀྱང་མོ་མཐོང་བས། སྒོམ་ཆུང་མ་ཅིག་ང་ལ་སྔངས་ཞིང་(ཤིང་)འདུག་པ་ཁྱོད་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་བྱས་པས། པྲེ་ཏ་མས་སྐད་ངོ་ཤོས་ཏེ་ངུ་ཞིང་རྩར་སོང་བ་དང་། དེར་ 1-1-52a མི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཁྱོད་པྲེ་ཏ་མ་ཡིན་ནམ་བདེན་ནམ་བྱས་ནས་དྲི་རྨེད་བྱས་ཏེ། ང་ལ་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་བྱས་པས། པྲེ་ཏ་མ་ན་རེ། ང་ལ་ཟན་ལྷག་ཡོད་ཟེར་ནས་ཟན་འཁོངས་ཟ་འཕྲོ་ཞིག་སྣང་བ་གཉིས་ཀས་ཟྭ་ཚོད་བྱས་པའི་ནང་དུ་བཏབ་ནས་འཐུང་། དེ་ནས་པྲེ་ཏ་མ་སོང་ནས་ཞག་འགའ་ལོན་ཙམ་ན། ཡང་ཟན་ལྷག་འགའ་ཟོ་བ་ཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་འོང་། དེ་གསོལ་ཞིང་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་ཡེ་མ་སྐྱེས་གསུང་། གོས་སྔ་མ་ཀུན་རྨིང་མེད་དུ་སོང་ནས་ཟད་པས་གཅེར་བུ་རང་དུ་ཡོད་པས། ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲང་ལོང་ཞིག་རུ་བ་ལ་ཕར་སྤྲང་བ་ཅིག་འགྲོ་མ་ནུས་ནས་ཤི་བའི་ཤི་རོ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་དེའི་གོས་རུལ་ཤིག་མེ་རེ་བ་དེ་གྱོན་པས། དང་པོ་ལན་ཅིག་ཤིག་གིས་མེར་ཏེ་གང་། དེ་ནས་ཤིག་ཀུན་བྱེར་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད། དེ་ལྟར་དུ་གོས་དེ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཉིན་

【現代漢語翻譯】 之後，依靠禪定而不散亂地修行。據說，斯柔頓巴（sGro thun pa）等人和獵人們說，米拉日巴（Mi la thos pa dga'，米拉尊者之名，意為聞喜）在白巖斯波托（brag dkar spo mthon）空堡修行，通過修行獲得了成就，身體已經完全變成了舍利。現在幾乎要變成五種珍寶了，據說整個地方沒有比這更靈驗的了。 之後，他的妹妹佩塔瑪（Pre ta ma）也到處流浪。在涅南（sNye nam）的一個酒館裡，她偶然聽到一些大人物在談論米拉日巴。其中一個大人物問道：『修行女，你從哪裡來？你是誰？』 佩塔瑪回答說：『我是瓊莫扎吉（khyung mo za gcig），我有一個沒有父親的哥哥，名叫托帕嘎（Thos pa dga'），他在藏地流浪。我也是個乞丐。』那個大人物說：『如果你是米拉日巴的妹妹，那麼在白巖斯波托空堡，托帕嘎的身體已經完全變成了舍利，現在看起來幾乎要變成五種珍寶了。你應該去找你的哥哥。』之後，她也問了別人，斯柔頓巴等人也說：『是真的，我們見過他。』之後，她又回到村子裡問人們，人們也說：『是真的，我們見過所有的獵人。』之後，佩塔瑪去了離她很近的涅涅莫（Ne ne mo）那裡，跟隨牧羊人，在巖石縫隙中尋找，在一個必須經過巨大懸崖的地方，她看到一個洞穴被石頭砌了起來。她向那裡看去，看到一個臉色發青的人正在修行。佩塔瑪心想：『這個人是我的哥哥嗎？』她驚恐地看著，米拉日巴也看到了她，他說：『一個小修行者驚恐地看著我，你在做什麼？』佩塔瑪認出了他的聲音，哭著走到他身邊，在那裡 米拉日巴也認出了她，問道：『你是佩塔瑪嗎？是真的嗎？』他問了很多，說：『我沒有什麼可以給你的。』佩塔瑪說：『我有一些剩飯。』於是兩人把剩下的飯菜放在一個佐瓦（zwa，一種容器）里一起喝了。之後，佩塔瑪離開後過了幾天，又把一些剩飯放在一個佐瓦里帶來。據說，即使供養了這些食物並修行，也沒有產生任何體驗。以前的衣服都已經破爛不堪，完全磨損了，所以他赤身裸體。在一個山谷里，他看到一個乞丐在乞討時無法行走而死去的屍體，他穿上了那件腐爛且佈滿虱子的衣服。一開始，虱子咬了他一下，到處都是。之後，所有的虱子都跑光了，不知道去了哪裡。他就這樣穿著那件衣服住了下來。又有一天

【English Translation】 After that, relying on meditation without distraction, he practiced. It is said that sGro thun pa and the hunters said that Mi la thos pa dga' (Milarepa's name, meaning 'Hearing brings joy') practiced in the White Rock Spo mthon Sky Fortress, and through practice, he attained accomplishment, and his body had completely turned into relics. Now he is almost about to turn into five kinds of precious jewels, and it is said that there is nothing more efficacious than that in the whole place. After that, his sister Pre ta ma also wandered around. In a tavern in sNye nam, she happened to hear some great people talking about Milarepa. One of the great people asked: 'Practitioner woman, where do you come from? Who are you?' Pre ta ma replied: 'I am khyung mo za gcig, I have a fatherless brother named Thos pa dga', who is wandering in Tibet. I am also a beggar.' That great man said: 'If you are Milarepa's sister, then in the White Rock Spo mthon Sky Fortress, Thos pa dga's body has completely turned into relics, and now it seems that he is almost about to turn into five kinds of precious jewels. You should go to your brother.' After that, she also asked others, and sGro thun pa and others also said: 'It's true, we have met him.' After that, she went back to the village and asked people, and people also said: 'It's true, we have met all the hunters.' After that, Pre ta ma went to Ne ne mo, which was very close to her, and followed the shepherd, searching in the cracks of the rocks. In a place where she had to pass a huge cliff, she saw a cave built with stones. She looked there and saw a bluish-faced man practicing. Pre ta ma thought: 'Is this man my brother?' She looked at him in fear, and Milarepa also saw her, and he said: 'A small practitioner is looking at me in fear, what are you doing?' Pre ta ma recognized his voice and went to him crying, and there Milarepa also recognized her and asked: 'Are you Pre ta ma? Is it true?' He asked a lot, saying: 'I have nothing to give you.' Pre ta ma said: 'I have some leftover rice.' So the two of them put the leftover food in a zwa (a kind of container) and drank it together. After that, after Pre ta ma left for a few days, she brought some leftover rice in a zwa again. It is said that even if she offered these foods and practiced, she did not generate any experience. The previous clothes were already tattered and completely worn out, so he was naked. In a valley, he saw a corpse of a beggar who had died because he could not walk while begging, and he put on that rotten and lice-infested clothes. At first, the lice bit him once, and there were lice everywhere. After that, all the lice ran away and disappeared. He lived like that, wearing that clothes. Again, one day

---

ཞིག་པྲེ་ཏ་མ་ཕྱིན་པས། མོ་ན་རེ། ལུང་པ་འདིར་ཕར་སོང་དང་། ཕ་ཀི་ན་ཨ་ནི་འབྲོག་ལ་བྱུང་ཟིན་ནས་ཡོད། ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་སྲུས་དང་བག་ཙམ་ཅིག་སྦྱིན་ཏེ་འོང་ཟེར། དེར་མི་ལ་ཨ་ནི་ལ་སྲུ་སོང་བ་ལ། སྦྲ་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་ཚུར་ཟད་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་དང་། འོ་ 1-1-52b ཨ་ནི་ང་དེ་རིང་སྲུ་འོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུང་ནས་བོས་ཙ། ཨ་ནིས་འབྲི་དང་བེལ་མ་ཐུབ་པས་བདའ་ཞིང་འདུག་པའི་འཕྲོ་བསྐྱུར་ནས། ཚུག་ཤིང་ཞིག་བླང་ནས་མི་ལའི་སྟེང་དུ་ཚུར་བརྒྱུག་པས་ཨ་ཙེ་ལེ། སྤྲང་པོ་བླ་བཙོང་པོ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག །སྔོན་ངའི་ཕ་མི་ཀུན་བསད་པའི་བསད་མ་བ། ལག་དམར་པོ། ས་ཕུང་པོ། ངོ་དམ་པོ་འདིར་ཤོག །བླ་བཙོང་པོ་འདིར་ཤོག །ཞེས་(ཅེས་)ཟེར་ཞིང་དེད་པས་མི་ལ་རི་ཐེལ་ཅིག་ཏུ་སྐྱ་ཕྱ་ལེ་བྲོས་པས་མོས་མ་སླེབ། དེ་ལ་ཡིད་མུག་ཅིང་ངུ་དྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། ཕར་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལོག་སྟེ་ཟ་གསོལ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བསྡད་ཙ་ན་ཡང་པྲེ་ཏས་ཟན་ལྷག་འགའ་འཁུར་ནས་འོངས་པས། མི་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ནང་ནུབ་གྲོང་དུ་སློང་ཞིང་། ཉིན་པར་དབེན་པར་འདུག་ནས་བསྒོམ་བཟླ་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད། ནང་ནུབ་སློང་བས་ཟ་གྱོན་འབོལ་ལེ་ཅི་འདོད་པ་ཤུགས་ལ་འོང་ཞིང་། ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་དགའ་ཡ་ལེ་སྐྱིད་པར་འདུག །ལུས་སེམས་བདེ་བར་སྣང་བ་ལ། མིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་ལུས་མནར་སེམས་མནར་བར་འདུག་གི། འདི་སྤངས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བྱ་ཞིང་། ཉིན་པར་ཆོས་བྱ་བ་དེ་མི་ལེགས་སམ། ཅེས་(ཞེས་)གྲོས་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ 1-1-53a མི་ལའི་དགོངས་པ་ལ། ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིག་ཕྱུང་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ཏེ། ལུས་ཉལ་བ་མེད་པར་ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། ངག་སྨྲ་བ་མེད་པར་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཆིངས་ཀྱིས་ངག་གི་བདེ་བ་བཙལ། ཡིད་ཡེངས་བ་མེད་པར་སྦྲུལ་མདུད་ཀྱི་སྒྲོག་གིས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། སྒོ་གསུམ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྱེར་བས། ནང་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ལུས་ཀྱི་བདེ་དྲོད་ཤུགས་ལ་རྒྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་དང་ཕྲད། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་ཉེ་བར་བྲལ། ཟོས་ན་ཅི་ཡང་འབོག །མ་ཟོས་ཀྱང་འདོད་པ་མེད། འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གོས་དང་ཕྲད། འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་གོས་དང་ཞེན་པ་བྲལ། གོས་གྱོན་ཡང་བདེ་ལ་མ་བྱོན་(གྱོན་)ཡང་བདེ། གྱོན་དང་མ་གྱོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ངང་དུ་སོང་ནས་སྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)ཡོད་པ་ལ། ཡང་ཉིན་ཞིག་ཙ་ན་པྲེ་ཏ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ལམ་ཀ་རུ་ཕྲད་པས། ནེ་ནེས་པྲེ་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོས་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་བླ་བཙོངས་སོ། །རང་རེས་མི་ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕ་མཚན་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས། མི་ལ་ལ་ཙམ་ལ་བེར་ག་བྱིན། ཁ་སང་ང་ལ་སྲུ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས། ངས་དེད་ནས་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱིན། ད་ཨ་པ་བུ་ཙ་ལ་ཁོ་ཡོ

【現代漢語翻譯】 ཞིག་པྲེ་ཏ་མ་ཕྱིན་པས། (Since Zhi Preta didn't go,) མོ་ན་རེ། (she said:) ལུང་པ་འདིར་ཕར་སོང་དང་། (Go to that valley,) ཕ་ཀི་ན་ཨ་ནི་འབྲོག་ལ་བྱུང་ཟིན་ནས་ཡོད། (Ani has already come to the pasture there.) ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་སྲུས་དང་བག་ཙམ་ཅིག་སྦྱིན་ཏེ་འོང་ཟེར། (Go there and ask for some curds and butter and come back,' she said.) དེར་མི་ལ་ཨ་ནི་ལ་སྲུ་སོང་བ་ལ། (When Mila went to Ani for curds,) སྦྲ་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་ཚུར་ཟད་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་དང་། (he went to the tent and sat down for a while.) འོ་ཨ་ནི་ང་དེ་རིང་སྲུ་འོང་བ་ཡིན། (Oh Ani, I have come for curds today,' he said.) ཅེས་གསུང་ནས་བོས་ཙ། (As he said this and called out,) ཨ་ནིས་འབྲི་དང་བེལ་མ་ཐུབ་པས་བདའ་ཞིང་འདུག་པའི་འཕྲོ་བསྐྱུར་ནས། (Ani, unable to milk the dri, abandoned what she was doing,) ཚུག་ཤིང་ཞིག་བླང་ནས་མི་ལའི་སྟེང་དུ་ཚུར་བརྒྱུག་པས་ཨ་ཙེ་ལེ། (picked up a stick and ran towards Mila, saying:) སྤྲང་པོ་བླ་བཙོང་པོ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག །(Oh you beggar, you lama-seller, come here!) སྔོན་ངའི་ཕ་མི་ཀུན་བསད་པའི་བསད་མ་བ། (You murderer who killed all my relatives before!) ལག་དམར་པོ། (Red hands!) ས་ཕུང་པོ། (Earth heap!) ངོ་དམ་པོ་འདིར་ཤོག །(You oath-breaker, come here!) བླ་བཙོང་པོ་འདིར་ཤོག །(Lama-seller, come here!' she said,) ཅེས་(ཅེས་)ཟེར་ཞིང་དེད་པས་མི་ལ་རི་ཐེལ་ཅིག་ཏུ་སྐྱ་ཕྱ་ལེ་བྲོས་པས་མོས་མ་སླེབ། (chasing him, Mila fled quickly to a small hill, and she couldn't catch him.) དེ་ལ་ཡིད་མུག་ཅིང་ངུ་དྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། (She became discouraged and felt like crying.) ཕར་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལོག་སྟེ་ཟ་གསོལ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བསྡད་ཙ་ན་ཡང་པྲེ་ཏས་ཟན་ལྷག་འགའ་འཁུར་ནས་འོངས་པས། (She returned to the cave, ate, and sat meditating, when Preta again came carrying some leftover food.) མི་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ནང་ནུབ་གྲོང་དུ་སློང་ཞིང་། (Other yogis go begging in the villages in the evenings,) ཉིན་པར་དབེན་པར་འདུག་ནས་བསྒོམ་བཟླ་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད། (and during the day they stay in solitude, meditating, reciting mantras, and practicing Dharma.) ནང་ནུབ་སློང་བས་ཟ་གྱོན་འབོལ་ལེ་ཅི་འདོད་པ་ཤུགས་ལ་འོང་ཞིང་། (By begging in the evenings, they get plenty of food and clothing, whatever they want comes easily,) ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་དགའ་ཡ་ལེ་སྐྱིད་པར་འདུག །(and whatever they do, they are happy and joyful.) ལུས་སེམས་བདེ་བར་སྣང་བ་ལ། (It seems that their body and mind are comfortable.) མིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་ལུས་མནར་སེམས་མནར་བར་འདུག་གི། (Your Dharma, brother, seems to torture the body and mind.) འདི་སྤངས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བྱ་ཞིང་། (Abandon this and go begging in the villages,) ཉིན་པར་ཆོས་བྱ་བ་དེ་མི་ལེགས་སམ། (and practice Dharma during the day, wouldn't that be better?' she suggested.) ཅེས་(ཞེས་)གྲོས་བཏབ་བོ། །(Thus she advised.) མི་ལའི་དགོངས་པ་ལ། (Mila thought,) ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིག་ཕྱུང་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ཏེ། (Now I must exert some effort.) ལུས་ཉལ་བ་མེད་པར་ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། (He sought the comfort of the body by sitting upright without lying down.) ངག་སྨྲ་བ་མེད་པར་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཆིངས་ཀྱིས་ངག་གི་བདེ་བ་བཙལ། (He sought the comfort of speech by keeping silent with the seal of the knot.) ཡིད་ཡེངས་བ་མེད་པར་སྦྲུལ་མདུད་ཀྱི་སྒྲོག་གིས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། (He sought the comfort of the mind by keeping it unscattered with the lock of the snake knot.) སྒོ་གསུམ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྱེར་བས། (By maintaining the three doors without distraction,) ནང་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ལུས་ཀྱི་བདེ་དྲོད་ཤུགས་ལ་རྒྱས་ཏེ། (he realized the true nature of his inner mind, and the warmth and comfort of his body naturally increased.) ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་དང་ཕྲད། (He encountered the food of Samadhi.) ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་ཉེ་བར་བྲལ། (He became distant from the food of the elements.) ཟོས་ན་ཅི་ཡང་འབོག །(If he ate, nothing burdened him.) མ་ཟོས་ཀྱང་འདོད་པ་མེད། (Even if he didn't eat, he had no desire.) འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གོས་དང་ཕྲད། (He encountered the clothing of clear light experience.) འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་གོས་དང་ཞེན་པ་བྲལ། (He became detached from worldly, composite clothing.) གོས་གྱོན་ཡང་བདེ་ལ་མ་བྱོན་(གྱོན་)ཡང་བདེ། (Whether he wore clothes or not, he was comfortable.) གྱོན་དང་མ་གྱོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། (There was no difference between wearing and not wearing.) ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ངང་དུ་སོང་ནས་སྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)ཡོད་པ་ལ། (However he acted, he went into a state of comfort and meditated.) ཡང་ཉིན་ཞིག་ཙ་ན་པྲེ་ཏ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ལམ་ཀ་རུ་ཕྲད་པས། (Then one day, Preta and Ani met on the road.) ནེ་ནེས་པྲེ་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོས་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་བླ་བཙོངས་སོ། །(Nene said to Preta, 'Your brother has sold our lamas.) རང་རེས་མི་ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕ་མཚན་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས། (We threw Mila's unmentionable father's name into the water.) མི་ལ་ལ་ཙམ་ལ་བེར་ག་བྱིན། (We gave Mila some wool.) ཁ་སང་ང་ལ་སྲུ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས། (Yesterday he came to me saying he wanted curds,) ངས་དེད་ནས་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱིན། (but I chased him away and didn't give him anything to eat.) ད་ཨ་པ་བུ་ཙ་ལ་ཁོ་ཡོ། (Now he is a father and son.)

【English Translation】 Since Zhi Preta didn't go, she said: 'Go to that valley, Ani has already come to the pasture there. Go there and ask for some curds and butter and come back,' she said. When Mila went to Ani for curds, he went to the tent and sat down for a while. 'Oh Ani, I have come for curds today,' he said. As he said this and called out, Ani, unable to milk the dri, abandoned what she was doing, picked up a stick and ran towards Mila, saying: 'Oh you beggar, you lama-seller, come here! You murderer who killed all my relatives before! Red hands! Earth heap! You oath-breaker, come here! Lama-seller, come here!' she said, chasing him, Mila fled quickly to a small hill, and she couldn't catch him. She became discouraged and felt like crying. She returned to the cave, ate, and sat meditating, when Preta again came carrying some leftover food. 'Other yogis go begging in the villages in the evenings, and during the day they stay in solitude, meditating, reciting mantras, and practicing Dharma. By begging in the evenings, they get plenty of food and clothing, whatever they want comes easily, and whatever they do, they are happy and joyful. It seems that their body and mind are comfortable. Your Dharma, brother, seems to torture the body and mind. Abandon this and go begging in the villages, and practice Dharma during the day, wouldn't that be better?' she suggested. Thus she advised. Mila thought, 'Now I must exert some effort.' He sought the comfort of the body by sitting upright without lying down. He sought the comfort of speech by keeping silent with the seal of the knot. He sought the comfort of the mind by keeping it unscattered with the lock of the snake knot. By maintaining the three doors without distraction, he realized the true nature of his inner mind, and the warmth and comfort of his body naturally increased. He encountered the food of Samadhi. He became distant from the food of the elements. If he ate, nothing burdened him. Even if he didn't eat, he had no desire. He encountered the clothing of clear light experience. He became detached from worldly, composite clothing. Whether he wore clothes or not, he was comfortable. There was no difference between wearing and not wearing. However he acted, he went into a state of comfort and meditated. Then one day, Preta and Ani met on the road. Nene said to Preta, 'Your brother has sold our lamas. We threw Mila's unmentionable father's name into the water. We gave Mila some wool. Yesterday he came to me saying he wanted curds, but I chased him away and didn't give him anything to eat. Now he is a father and son.'

---

ད་པས། 1-1-53b ང་ལ་ཡང་དེ་བས་སྨོས་པ་མེད། འོ་སྐོལ་གཉིས་ནམ་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། པྲེ་ཏས་ཀྱང་སང་འགྲོ་ཟེར་རོ། །ཨ་ནེས་ཀྱང་མར་ལོག་གཅིག་དང་ཞོ་ཟོ་ཆུང་གང་བཟུང་ནས་སོང་བས། ཁོང་ཅག་གཉིས་དགོན་དུ་སོང་ཙ། གྱོ་ཚལ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་ཨེན་ཙམ་ལེན་པ་དང་མཇལ། ནེ་ནེ་དང་སྲིང་མོ་གཉིས་ཨེན་ཙམ་ཅིག་མགོ་བཏུམ་ནས་ཉལ། ཁོང་ནང་དུ་བཞུད། ཡང་ནེ་མཚན་གཉིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་སོང་བས་ནང་དུ་ཕྱིན་ཡང་གཅེར་བུར་སྣང་། དེར་ནེ་ནེས་འཐབ་འོ་སྐོལ་འདི་ཙུག་སོང་བས་འདི་ཙུག་རེད། འདི་ཙུག་མ་བྱེད་མི་རུང་ཟེར་སྐད། པྲེ་ཏས་ཟན་ལྷག་དང་ཆང་རྐྱལ་ཆུང་གང་། ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་ཅི་སྙེད་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་ཁྲེད་ཅིག་འོང་ནས། མིང་པོ་འདི་གྱོན་ཟེར་བ་ལ། མི་ལས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུར་ལྷོད་དེ་མི་གཡོ་བར་སྣང་བས། འོ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ཟན་ལྷག་དེ་ཀུན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཟོ། སྣམ་བུ་དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་གྱོན་ལ་ད་ཕྱིན་ནས་རྒྱགས་བསྐྱལ་མི་དགོས། ཁྱེད་གཉིས་མ་འོང་དང་ང་སྔར་དང་མི་འདྲ། ཟ་གྱོན་གཉིས་ཀྱི་འདུན་པ་མེད། སྒོ་གསུམ་བདེ་སྟོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་བ་ཡིན། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བར་འདུག་གསུང་། མོ་ན་རེ། མིང་པོ་ནི་ཁར་ཉིན་སྔོན་དང་མི་འདྲ། 1-1-54a བར་འདུག །སྐུའི་ཤ་བཀྲག་དང་མདངས་བཟང་བར་འདུག །ད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་གྲོང་དུ་སྲུ་ཐལ། མི་ལ་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་བྲལ་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡིབ་མ་གོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཉིན་ཞིག་འདི་ལྟར་ཐུགས་དགོངས་བྱུང་སྟེ་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་གོ་ཡུལ་ཅིག་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ཤོག་གསུངས་པས། ད་ནི་འགྲོ་རན་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། གློག་ཏོ་རྣམས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ཏེ། སྔར་མི་ཆེན་ཞིང་གཏད་པ་དེའི་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཡོན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཡགས་ལ་འདིར་བྱོན་བྱས་འཕྲིན་བཏང་ནས་དེར་ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་ཞིང་གཏད་པ་དེ་ཕྱིན་ནས། ད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ། ང་ལན་གཅིག་དབུས་ན་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ། ན་ནིང་ཞུས་པ་ལྟར་ཐུགས་ལ་ཐོགས། ཅེས་(ཞེས་)བསྙད་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ཨ་པོ་ཁྱོད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན། བརྗེས་པར་སོང་ཟིན། ངས་ཨ་མ་ཤི་བའི་དགེ་བླས་བྱས་པས་དབུལ་པོར་སོང་བས། ཁྱོད་ཅན་དུ་འབུལ་བ་མ་ཐེང་བས་ངོ་གནོང་ཟེར་ནས་གནོང་གནོང་ཞིག་བྱས། ད་ཞིང་ལ་ཅི་ལྟར་བྱ་གང་ཅི་རེ། ཨ་པོས་ཅི་ཟེར་བྱེད་ཟེར་ལོ། ད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཐལ་ནས་ནང་ན་མྱུར་དུ་བྱོན་ཟེར་བ་ལ། ང་གཅེར་བུར་ཡོད་ 1-1-54b པས་མནའ་མས་ངོ་ཚ་བྱེད་ང་མི་འགྲོ། ངའི་ཟ་རྒྱུ་ཚུར་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། ལུག་བྲང་བཙོས་པ་ཅིག་དང་ཆང་ཕོམ་གང་རྩམ་སྡེར་གང་དང་གསུམ་བྱུང་བ་གསུམ་ཀ་ཟོས་པས། ལན་གཅིག་མི་བདེ་ཐོམ་མེ་འདུག་སྐད། དེ་ནས་མི་ལས་ངས་ནི་མི་དྲན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་གོ་ཆོད་ཅིང་བྱེ

【現代漢語翻譯】 然後呢？ 對我來說，更不用說了。我們什麼時候走呢？Peta（餓鬼）也說明天走。阿姨也拿著一塊酥油和一小罐酸奶走了。他們兩個去寺廟的時候，在一個菜園裡遇到了正在取水的人。Nene（伯父）和妹妹兩人稍微蒙著頭睡覺。他走了進去。後來Nene（伯父）和妹妹也跟著進去了，但看起來是赤身裸體的。在那裡，Nene（伯父）爭吵說：『我們怎麼會變成這樣？不要這樣做，這不應該。』 Peta（餓鬼）拿著剩下的食物、一小壺酒，還有用狗毛和羊毛做的粗布。他說：『穿上這個。』但米拉（米拉日巴）像瑜伽士一樣，赤身裸體地放鬆，一動不動。哦，妹妹，Peta（餓鬼），把剩下的食物都吃了，把粗布也穿上，以後就不用捱餓了。你們兩個以後會和我以前不一樣，我對吃穿沒有慾望，三門（身、語、意）在空樂中無間斷地顯現。無論如何，快樂地待著吧。』 她說：『伯父和以前不一樣了，身體的膚色和光澤都變好了，現在成佛了。』 之後，Peta（餓鬼）進了村子。米拉（米拉日巴）斷絕了對食物和衣服的慾望，在那裡住著。之後，Yibma（伊瑪）去了上面，有一天她這樣想：『杰羅扎瓦（智者）說，你什麼時候去Goyu（郭玉）一次就來吧。』現在覺得該走了，於是把電石纏在腰上，去了以前的大人物抵押的田地那裡，派人送信給施主多杰亞（金剛崖），說：『到這裡來。』於是那個抵押田地的大人物去了那裡，說：『現在大人，我要去一次衛藏，向瑪爾巴（瑪爾巴）和恩貢巴（裊古巴）兩位尊者頂禮。就像去年說的那樣，請您記住。』 他說：『阿波（叔叔），你已經證得了成就，已經改變了。我因為給母親做祭祀而變得貧窮，沒有足夠的供品給你，感到慚愧。』他感到很慚愧。『現在田地該怎麼辦？阿波（叔叔）說什麼就做什麼。』 然後他進了家，說：『快點進來。』米拉（米拉日巴）說：『我赤身裸體，妻子會感到羞恥，我不去。把我的食物拿來。』於是拿來了一塊煮熟的羊胸肉、一壺酒和一盤糌粑，他把三樣都吃了，結果很不舒服。 之後，米拉（米拉日巴）說：『我不記得了，你的母親非常能幹。』

【English Translation】 Then what? For me, there's no need to mention it. When are we leaving? Preta (Hungry Ghost) also said we're leaving tomorrow. Auntie also took a piece of butter and a small pot of yogurt and left. When the two of them went to the monastery, they met someone taking water in a vegetable garden. Nene (Uncle) and sister were sleeping with their heads slightly covered. He went inside. Later, Nene (Uncle) and sister also followed, but they appeared naked. There, Nene (Uncle) argued, 'How did we become like this? Don't do this, it shouldn't be.' Preta (Hungry Ghost) came with leftover food, a small pot of wine, and a coarse cloth made of dog hair and wool. He said, 'Put this on.' But Mila (Milarepa), like a yogi, relaxed naked and unmoving. 'Oh, sister, Preta (Hungry Ghost), eat all the leftover food, and put on the coarse cloth, so you don't have to starve anymore. You two will be different from me in the future, I have no desire for food and clothing, the three doors (body, speech, and mind) continuously manifest in emptiness and bliss. Anyway, stay happily.' She said, 'Uncle is different from before, the complexion and luster of the body have improved, now he has become a Buddha.' After that, Preta (Hungry Ghost) entered the village. Mila (Milarepa) cut off the desire for food and clothing and stayed there. After that, Yibma (Yima) went above, and one day she thought like this: 'Jelo Tsawa (Translator) said, whenever you go to Goyu (Guoyu) once, come.' Now she felt it was time to go, so she wrapped the carbide around her waist and went to the field that the former great man had mortgaged, and sent a message to the patron Dorje Yag (Vajra Cliff), saying, 'Come here.' So the great man who mortgaged the field went there and said, 'Now, sir, I want to go to U-Tsang once to prostrate to Marpa and Ngogpa. As I said last year, please remember.' He said, 'Apo (Uncle), you have already attained accomplishment, you have changed. I became poor because I made offerings for my mother's death, and I don't have enough offerings for you, I feel ashamed.' He felt very ashamed. 'Now what should be done with the field? Whatever Apo (Uncle) says, I will do.' Then he entered the house and said, 'Come in quickly.' Mila (Milarepa) said, 'I am naked, my wife will be ashamed, I will not go. Bring my food here.' So they brought a piece of cooked sheep breast, a pot of wine, and a plate of tsampa, and he ate all three, and as a result, he felt very uncomfortable. After that, Mila (Milarepa) said, 'I don't remember, your mother was very capable.'

---

ད་གཙང་བ་དང་། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ང་དང་ཁྱད་མི་བྱེད་པར་འདུག །དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་བགྲེས་པོའི་ཞབས་ཏོག་ལ་ཕུལ་པར་འདུག །དེ་ལ་ཁྱེད་མིང་སྲིང་བཞི་འདུག་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་གསལ། ང་ཤིན་ཏུ་མགུ། ཞིང་ཕྱེད་དེ་ཁྱེད་མིང་སྲིང་བཞི་ལ་སྦྱིན། དེ་ཡང་ཕྱེད་དེ་ཁྱེད་མིང་པོའི་གྱིས། ཕྱེད་དེ་སྲིང་མོ་གསུམ་གྱི་གྱིས། ཞིང་ཕྱེད་དེ་ལ་ལྷུའི་གང་ཅི་ཡོད་གྱིས་གསུང་། དེ་ནས་ནུ་བོས་རིའུ་ཕྲུག་གོན་འཕྲོ་ཞིག་ཕུལ། ནས་ཡ་གཅིག་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས། ང་ལ་དེ་གང་ཡང་མི་དགོས་གསུང་ནས། གོས་ཧྲུལ་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱུར་ནས། ལ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་ཡར་ཐལ། དེའི་ནུབ་མོ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་བཞུགས་ཐབས་མ་རྙེད་པས། གངས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བྱོན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ཆར་བཞིན་དུ་བབ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐོབ། 1-1-55a བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ལ་དགུན་གཅིག་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ནན་ཏན་ཝའི་ཟླ་བ་ལ་ནུ་བོ་ཕྱིན་པས་ཨ་ཕོ་འདོང་དང་། ངས་གསེར་བསྒྲུབ་ཡོད་ཟེར། ལྷམ་ཞིག་གྲུབ་པ་དང་སྔར་གྱི་རིའུ་ཕྲུག་གོན་འཕྲོ་དེ་དང་གཉིས་ཕུལ་བས། འདི་རྣམས་མར་ལམ་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར། འོ་དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་ནས་ཐང་བར་དུ་ལྷན་དུ་བཞུད། དེ་ནས་བུ་ཙ་ཆུང་དུས་གྱིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྣག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་གིས་བརྒྱབ་ཅིང་བརྒྱུག་པས། སྐད་ཅིག་གིས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན། ཨ་ནུ་ཡང་བརྒྱུག་ཅིང་འོངས་པས་ཕྱི་དགུ་ཙ་རྡུལ་ཆེན་མོ་བྱས་ནས་ཕྱིན། ཨ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གར་བཞུད་བྱས་པས། སུས་མཐོང་མི་མེད་མཛེ་པོ་ཞིག་ན་རེ། གྲམ་ཕུང་ཆེན་པོ་ཕ་ཀི་དེའི་ཕག་ན་མི་དཀར་ལྷང་ངེ་བ་གཅེར་བུར་སྣང་ཟེར། དེར་ནུ་བོས་རས་ཡུག་ཅིག་སྦྲེལ་བ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐེད་ལ་དཀྲི་བར་ཞུ་བྱས་པས། ད་ཏུང་ཟེར་ནས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་བྲང་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་བསྐོར་བའི་སར་ཨ་ནུ་མིང་སྲིང་བཞི་མནའ་མ་དང་ལྔ། གྲོང་གི་ཉེ་བ་ཅིག་དང་དྲུག་ལ་ཉམས་རེ་རེ་ཡང་སྐྱེས་སྐད། མནའ་མས་དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་གསེར་གཡུའི་སྤྲ་ཅན་ཞིག་ཕུལ། ཁྱིམ་ 1-1-55b མཚེས་ཀྱི་ཉེ་བས་གཡུ་ཆུང་མདོག་བཟང་ཞིག་ཕུལ། དེ་ནས་ཞིང་རིན་གྱི་གསེར་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལྷའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་གིས་སློག་རུལ་ནང་དུ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་ལྷ་དགས་གསེར་ཞོ་བཞི་དང་སུམ་ནམ་གཅིག་བསྐུར། ང་ཡང་ལན་གཅིག་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བསམ་ཙ་ན། ང་རྒས་པས་མ་ཐོན། ཁྱོད་མྱུར་བར་ཤོག་དང་ངས་ཆོས་ཞུ་འདོད་གསུངས་པ་ལགས་སློབ་དཔོན་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུད། གཉག་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་རྒན་མོ་བགྲེས་ན་མ་གཤེགས་ནས་སྣང་བ་དངུལ་དང་གཡུ་ཕུལ། བོན་པོའི་བུ་མཐུ་དང་སེར་བ་བསྒྲུབ་རོགས་ལ་གསེར་ཞོ་གང་ཕུལ། སློབ་དཔོན་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་གདུ

【現代漢語翻譯】 現在，你很純潔，我的父母對我也很好。然後，你一直在侍奉年邁的父親。你們有四個兄弟姐妹，你們的心地都很清明，我非常高興。我將一半的田地分給你們四個兄弟姐妹，一半給你的哥哥，一半給三個姐妹。用這半塊田地，你們可以做任何想做的事情。』然後，弟弟送了一件未完成的羊皮襖。我們還請求供奉一斗青稞，但他卻說他什麼都不需要。他甚至扔掉了破舊的衣服，像鳥兒一樣飛走了。那天晚上，他感到溫暖，無法入睡，便去了雪山頂。從那以後，五種感官的享受像雨水般降臨，獲得了究竟的共同和殊勝的成就。 他在白石高山（བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་）度過了一個冬天。然後，在南丹瓦月（ནན་ཏན་ཝའི་ཟླ་བ་）的時候，弟弟去了，說：『阿爸（ཨ་ཕོ་，父親）在哪裡？我找到了一些金子。』他供奉了一雙鞋子和那件未完成的羊皮襖，說：『請用這些作為路上的食物。』他說：『好的，就這樣做。』然後他們一起下山到平原。然後，他像小孩子一樣，用手拍打著大墨水池，然後跑開了。他立刻就到了那個地方。阿努（ཨ་ནུ་，弟弟的昵稱）也跑了過來，揚起了一大片灰塵。阿爸瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་）就那樣離開了，一個麻風病人說：『在那一大堆碎石旁邊，我看到一個白色的裸體人。』在那裡，弟弟拿著一塊布，行禮說：『請用這個圍在腰上。』他說：『現在就圍上。』然後他把布圍在腰上，並被請到房間里。然後，在一個舉行會供輪（ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）的地方，阿努和四個兄弟姐妹，以及新娘，還有附近的村民，六個人都各自產生了一些體驗。新娘供奉了一面鑲有金玉的銀鏡。鄰居供奉了一塊顏色鮮艷的小玉石。然後，他拿走了田地的金子，一位拉尊（ལྷ་，天）的上師的瑜伽士弟子把它放在一個破舊的袋子里。上師拉達（ལྷ་དགས་）送了四兩半金子。我想再去拜見他一次，但我太老了，去不了了。你快點來，我想聽法。』上師去了本教（བོན་）和佛教（བན་）的地區。年邁的娘措嘉（གཉག་ཁྲོ་རྒྱལ་）的母親去世了，她供奉了白銀和玉石。他給一位幫助他修行本教法術和冰雹的本教徒兒子供奉了一兩金子。上師是本教和佛教的...

【English Translation】 Now, you are pure, and my parents are also good to me. Then, you have been serving the elderly father. You have four siblings, and your hearts are clear, and I am very happy. I will give half of the field to you four siblings, half to your brother, and half to the three sisters. With this half of the field, you can do whatever you want.』 Then, the younger brother offered an unfinished sheepskin coat. We also requested to offer a dou of barley, but he said he didn't need anything. He even threw away the tattered clothes and flew away like a bird. That night, he felt warm and couldn't sleep, so he went to the top of the snow mountain. From then on, the five sensory pleasures descended like rain, and he attained the ultimate common and supreme accomplishments. He spent a winter at Brakar Pomto (བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་). Then, in the month of Nantanwa (ནན་ཏན་ཝའི་ཟླ་བ་), the younger brother went and said, 『Where is Apa (ཨ་ཕོ་, father)? I have found some gold.』 He offered a pair of shoes and that unfinished sheepskin coat, saying, 『Please use these as food for the road.』 He said, 『Okay, I will do that.』 Then they went down the mountain together to the plain. Then, like a child, he slapped the big ink pool with his hand and ran away. He immediately went to that place. Anu (ཨ་ནུ་, nickname for the younger brother) also ran over, raising a large cloud of dust. Apa the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་) left like that, and a leper said, 『Next to that big pile of rubble, I saw a white naked person.』 There, the younger brother took a piece of cloth, bowed, and said, 『Please wrap this around your waist.』 He said, 『Wrap it now.』 Then he wrapped the cloth around his waist and was invited into the room. Then, at a place where a Tsokyi Khorlo (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, feast gathering) was being held, Anu and the four siblings, as well as the bride, and the nearby villagers, six people in total, each had some experiences. The bride offered a silver mirror inlaid with gold and jade. The neighbor offered a small, beautiful jade stone. Then, he took the gold from the field, and a yogi disciple of Lama Lha (ལྷ་, deity) put it in a tattered bag. Lama Lhada (ལྷ་དགས་) sent four and a half liang of gold. I wanted to go and see him again, but I am too old to go. You come quickly, I want to hear the Dharma.』 The Lama went to the region of Bon (བོན་) and Buddhism (བན་). The elderly mother of Nyak Trogyal (གཉག་ཁྲོ་རྒྱལ་) passed away, and she offered silver and jade. He offered one liang of gold to a Bonpo son who helped him practice Bon magic and hail. The Lama is the...

---

ང་ལ་གསེར་ཞོ་གཉིས་རེ་ཕུལ། དེ་ནས་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་ཕྱིན་ནོ། །མ་ཇོ་མཉེས་པས་བྲོ་བརྡུང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་མྱུར་དུ་བྱོན་གསུང་ནས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། ཕྱག་རྟེན་ཅིག་གཏོང་བར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། མི་འཚལ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཇོ་མོས་བླ་བོ་མཛད། ཐོས་པ་དགའ་ཁྱོད་བཞུད་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་བཟང་ངམ། མདོ་སྡེ་ཡང་བསུ་བ་ལ་མ་ཐེང་། སྐྱེད་ཆེ་གསོལ་དྲག་གསུང་ནས་མཉེས་སྐད། དེ་ནས་མི་ལས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཉམས་འདི་ལྟར་སྐྱེས། འདི་ལྟར་ 1-1-56a འདུག་ཞུས་པས། ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་འདི། །མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། །གདམ་ངག་སྤྲུག་པ་དེ་ཚུག་ལགས། །བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་སུན་མ་ཕྱུང་གསུངས་ནས་མཉེས་པ་ལ་དཔེ་མེད་མཛད། དེ་ནས་མི་ལས་མཎྜལ་མ་བཞེད། ད་རྔོག་གི་སར་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན། དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་ནས་མཉེས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེར་སོང་བས་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ། ང་སོང་བས་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་འཇལ་(མཇལ)། ཡིད་ཚིམས་པར་བྱས། སྒྲུབ་པ་བག་ཙམ་བྱས་ཉམས་རྟོགས་སྲག་སྲིག་སྐྱེས་ཞུས་པས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་བླ་བོ་བྱས་པ་ལ་རྗེ་མར་པ་དང་ཐ་དད་མེད་གསུངས་སོ། །ཨ་རང་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་གསུངས་ནས་དགའ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སྤྱན་ཆབ་ཡང་(ཀྱང་)ཤོར། དེ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་མདོ་སྡེ་མཚམས་བཏོན་ནས་སློབ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐོར་བའི་སར། རྗེ་མར་པ་རང་དང་མཉམ་པའི་ཁྲི་གཅིག་བརྩིག ། 1-1-56b དེའི་སྟེང་དུ་མི་ལ་བཞུགས་པ་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མི་ལ་ལ་འདུ་བར་འདུག་གསུང་ནས་བསྟོད་པ་ཞིག་མཛད། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་ལའི་སྣང་བ་དང་ཇོ་མོའི་སྣང་བ་ལ་བླ་མ་ལ་མཐོང་སྣང་དུ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོས་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། ༈ །། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་དུ་(ཏུ་)རྩོད་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། ཐ་མལ་དུ་བྱོན་ནས་དང་པོ་དཀའ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་མཛད། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་རིན་པོ་ཆེ་མནོས། བར་དུ་ལུས་དཀའ་ཐུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྐོར་ཏ

【現代漢語翻譯】 我獻上兩份金子，然後去了卓沃隆寺（གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ，Drobo Lung Monastery）。瑪吉（མ་ཇོ་，Majo）很高興地跳舞。然後，瑪爾巴尊者（རྗེ་མར་པ，Je Marpa）說：『托巴噶（ཐོས་པ་དགའ，Thospa Ga），快來。』於是我走到他面前，請求送上禮物，但他拒絕了。然後，覺姆（ཇོ་མོ，Jomo）成了上師。托巴噶，你走後一切都好嗎？沒有耽誤迎接《མདོ་སྡེ》（མདོ་སྡེ，Mdo sde，經部）嗎？』他高興地問候道。然後，米拉（མི་ལ，Mila）說：『我這樣修行，生起了這樣的體驗，我這樣安住。』他非常高興，把手放在我的頭頂上。然後，瑪爾巴尊者說：『這種如法的修行，是米拉多杰嘉燦（མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན，Mila Dorje Gyaltsen）。竅訣的精髓就在這裡。』他說：『你沒有讓我失望。』他非常高興。然後，米拉沒有接受曼扎（མཎྜལ，Mandala）。我說：『現在我要去榮（རྔོག，Rngog）那裡獻上禮拜和曼扎。』他說：『你是有誓言的人，就這樣做吧。』他高興地送我走了。我去了那裡，向榮的父母頂禮並獻上曼扎。我去拜見了上師們，讓他們心滿意足。我說：『我稍微修行了一下，生起了一些體驗和證悟。』上師非常高興，舉行了盛大的會供輪（ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，tshogs kyi 'khor lo）。他說：『你成了法主，與瑪爾巴尊者沒有區別。』他說：『啊，能見到這樣的上師！』他非常高興，甚至流下了眼淚。然後，我回來后，多德（མདོ་སྡེ，Mdo sde）閉關，弟子們獻上了無數的供養。在一個盛大的會供輪上，我建了一個與瑪爾巴尊者一樣的法座。 米拉坐在上面，三處（གནས་གསུམ，gnas gsum）的空行母（མཁའ་འགྲོ，mkha' 'gro）雲集在米拉周圍。』他唱了一首讚歌。從那以後，在米拉的顯現和覺姆的顯現中，上師們看到了不同的景象，空行母們親自說法，空行母們給予成就等等，數不勝數。這是一個地方的歷史。 總而言之，米拉熱巴尊者（རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ，rje btsun mi la ras pa）與三世諸佛無別，安住于平等大樂之中，但他爲了調伏爭鬥時代的眾生，顯現為凡夫，首先通過種種苦行來侍奉上師，獲得了珍貴的口耳傳承竅訣。中間，他毫不懈怠地進行苦修和修行，利益眾生，最後示現涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས，mya ngan las 'das）之相。以上是苦行精進的故事。

【English Translation】 I offered two gold coins and then went to Drobo Lung Monastery. Majo was happy and danced. Then, Jetsun Marpa said, 'Thospa Ga, come quickly.' So I went before him and asked to send a gift, but he refused. Then, Jomo became the lama. 'Thospa Ga, are you well since you left? Did you not delay welcoming the Mdo sde (Scripture Section)?' He greeted me happily. Then, Mila said, 'I meditated like this, and such experiences arose, and I abide like this.' He was very pleased and placed his hand on my head. Then, Jetsun Marpa said, 'This virtuous practice is Mila Dorje Gyaltsen. The essence of the instructions is right here. You have not disappointed me.' He was incomparably pleased. Then, Mila did not accept the mandala. I said, 'Now I will go to Rngog to offer prostrations and a mandala.' He said, 'You are a person of samaya (དམ་ཚིག，dam tshig，vow), do so.' He happily sent me away. When I went there, I prostrated to Rngog's parents and offered a mandala. I went and met the teachers, making them content. I said, 'I practiced a little and some experiences and realizations arose.' The lama was very pleased and held a great tsog (ཚོགས，gathering) wheel. He said, 'You have become the lord of dharma, and there is no difference from Jetsun Marpa.' He said, 'Ah, to meet such a lama!' He was very happy and even shed tears. Then, when I returned, I closed the Mdo sde retreat, and the students made countless offerings. At a great tsog wheel, I built a throne equal to Jetsun Marpa. When Mila sat on it, all the clouds of dakinis (མཁའ་འགྲོ，mkha' 'gro，sky goer) from the three places (གནས་གསུམ，gnas gsum，three places) gathered around Mila.' He sang a song of praise. From then on, in Mila's visions and Jomo's visions, the lamas saw different visions, the dakinis directly taught the dharma, and the dakinis gave siddhis (དངོས་གྲུབ，dngos grub，accomplishments), etc., countless times. This is the history of one place. In short, Jetsun Mila Repa is inseparable from all the Buddhas of the three times, abiding in the state of equal great bliss, but in order to tame the beings of the age of strife, he appeared as an ordinary person, first serving the lama through many hardships, receiving the precious oral transmission instructions. In the middle, he practiced asceticism and meditation without laziness, benefiting beings, and finally showed the aspect of passing into nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས，mya ngan las 'das，passing beyond sorrow). The above is the story of hardship and diligence.

---

ེ། སྔ་མ་གོང་མའི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༄། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་-པའི་-ཡོན་ཏན་དང་། རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་+འདུན་+ 1-1-57a འདུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དྲིན་ལན་བསམ་(བསབ་)པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། ། ༈ འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། སྔ་མ་བར་མ་གཉེན་བདུན་གྱི་སྐོར། དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཁོང་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ཙ་ན། ཕའི་རུས་པ་ལ་བཙའ་ཞེན་ནས་ཁང་པའི་ཕུགས་སུ་འདུག །མའི་རུས་པ་ཁང་པའི་སྒོ་ཐེམ་ན་སྐྱ་ཁྲོ་ལོ་འདུག །སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེ་ཡོད་ཟེར་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་། ཞིང་ཐམས་ཅད་འཇག་མ་སྐྱ་བཤུ་བཤུ་འདུག །ཁང་པ་ཡང་ཕྱེད་འགྱེལ་ཕྱེད་མ་འགྱེལ། ཆོས་ཚོ་ཡང་གསེར་གདོང་ 1-1-57b པ་ལ་ནུབ་ནས་སྣང་། ཉིན་མོ་ཝ་སྤྱང་འདྲོག་འུ་རེ། ནུབ་མོ་ཡིད་བཏགས་བཤི་རིང་ངེ་འདུག་པས་བློ་དང་སྣང་བ་མ་བདེ་བའི་ངང་ནས་དེ་ནུབ་དེར་ཉལ་བ་ལ་རྣལ་ཡེ་མ་བྱུང་བ་ལ། ད་དེ་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན་ཕན་གནོད་མི་འདུག་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། ནམ་སྨད་ཐོ་རེངས་ཁར་སྙིང་མི་དགའ་ཕྱེད་དེ་བ་ཅིག་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་ཧུད་ཨང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་བྱས་པ་རྣམས། །བསམ་ཤིང་བསམ་ཤིང་ཡིད་མུག་ཡང་ཡང་ལྡང་། །སྤྱད་ཅིང་སྤྱད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་གཏིང་ལ་འཕེན། །དེ་འདྲའི་སྙིང་རླུང་ལས་ཀྱི་ཟིན་པ་རྣམས། །ཅུག་བྱེད་ཅུག་བྱེད་ཆོས་ལས་དྲག་པ་མེད། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་སྙིང་རླུང་ལངས། །ཡུལ་ཡ་མཚན་གུང་ཐང་སྣོར་ལུང་རལ། །ནོར་ལུག་བ་རའི་ཁ་ཟས་རྩྭ། །དུས་དེང་སང་འབྱུང་པོས་བད

【現代漢語翻譯】 好！關於前世的輪迴。 與三摩地相關的修持功德。 現在是關於與三摩地相關的十八種功德：對輪迴沒有意義的功德；夢境清晰顯現的功德；認識到快樂和溫暖的功德；沒有對食物和衣服慾望的功德；經驗在快樂中顯現的功德；念頭在道上顯現的功德；顯現作為有利條件的功德；八法自解脫的功德；不被爭論擊敗的功德；思考報恩的功德；行為偉大的功德；成為天中之天的功德；智慧之燈充滿的功德；力量強大的功德；加持巨大的功德；三摩地的力量圓滿的功德；認識大手印的功德；以及通過一生證得雙運金剛身，並在虹光中消失的功德。 對輪迴沒有意義的功德。關於前世中間七代的輪迴。 首先，關於對輪迴沒有意義的功德：當他回到自己的家鄉時，父親的骨頭生鏽了，堆在房子的角落裡。母親的骨頭在房子的門檻上，佈滿了灰塵。妹妹成了乞丐。整個村莊的人都說有鬼，所以他去了食香的城市。所有的田地都長滿了茅草。房子也是一半倒塌，一半沒倒塌。佛堂也沉沒在金色的面孔上。白天，狐貍和狼發出嗚嗚的叫聲。晚上，令人毛骨悚然的鬼魂在遊蕩，因為心情和感覺都不好，所以那天晚上他無法入睡。他心想，如果現在不修行佛法，那就沒有任何好處了。所以在黎明時分，他心情不好，唱了這首歌： 『唉呀，唉呀，唉呀！那些把希望寄託在輪迴的法上的人啊！思量啊思量，心中一次又一次地感到沮喪。享用啊享用，痛苦從深處涌出。旋轉啊旋轉，被拋入輪迴的深淵。那些被業力抓住的可憐人啊！放下啊放下，沒有什麼比佛法更重要。至尊不動如來金剛持（藏文：རྗེ་མི་སྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城體：अचलनाथवज्रधर，梵文羅馬擬音：Acalanāthavajradhara，漢語字面意思：不動金剛持）。請加持我這個乞丐能夠住在山裡。在這無常如幻的城市裡，長久漂泊的客人感到心煩意亂。奇怪的地方，空曠的平原，傾斜的山谷。牛羊的食物是草。現在，邪魔控制著我。』

【English Translation】 Yes! About the previous rounds. Virtues of Experiencing Samadhi. Now, there are eighteen virtues related to samadhi: the virtue of having no essence in samsara; the virtue of dreams appearing clearly; the virtue of recognizing bliss and warmth; the virtue of being free from desires for food and clothing; the virtue of experiences arising in bliss; the virtue of thoughts arising on the path; the virtue of appearances arising as favorable conditions; the virtue of the eight worldly concerns arising as self-liberation; the virtue of not being defeated by arguments; the virtue of contemplating gratitude; the virtue of great conduct; the virtue of becoming the god of gods; the virtue of the lamp of wisdom being filled; the virtue of great power; the virtue of great blessings; the virtue of perfecting the skill of samadhi; the virtue of recognizing Mahamudra; and the virtue of demonstrating the attainment of the Vajra body of union in one lifetime and dissolving into the rainbow body. The virtue of having no essence in samsara. About the seven generations of previous intermediate relatives. First, regarding the virtue of having no essence in samsara: When he returned to his homeland, the father's bones were rusted and piled up in the corner of the house. The mother's bones were on the doorstep of the house, covered in dust. The sister had become a beggar. All the people in the village said there was a ghost, so he went to the city of the Gandharvas. All the fields were overgrown with reeds. The house was half collapsed and half not. The Dharma hall was also submerged in the golden face. During the day, foxes and wolves howled. At night, creepy ghosts roamed around, and because his mood and feelings were not good, he could not sleep that night. He thought, if I don't practice Dharma now, there will be no benefit. So at dawn, feeling unwell, he sang this song: 『Alas, alas, alas! Those who place their hopes on the things of samsara! Thinking and thinking, my heart becomes depressed again and again. Enjoying and enjoying, suffering erupts from the depths. Revolving and revolving, I am thrown into the depths of samsara. Those poor people who are seized by karma! Let go, let go, there is nothing better than Dharma. Lord Akshobhya Vajradhara (藏文：རྗེ་མི་སྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城體：अचलनाथवज्रधर，梵文羅馬擬音：Acalanāthavajradhara，漢語字面意思：不動金剛持). Please bless me, a beggar, to be able to live in the mountains. In this impermanent, illusory city, a long-wandering guest feels disturbed. A strange place, an empty plain, a sloping valley. The food of sheep and goats is grass. Now, demons control me.』

---

ག་ཏུ་བཟུང་། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །དུས་དེང་སང་སེང་གེའི་ཡལ་མཁལ་འདྲ། །མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་ 1-1-58a དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །གཤོང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །དུས་དེང་སང་འཇག་མའི་ཕ་ཡུལ་རེད། །གཉེན་ཉེ་བ་ཕན་དུ་རེ་བ་རྣམས། །དུས་དེང་སང་དགྲ་བོའི་དམག་དཔུང་རེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཕ་བཟང་པོ་ཐོས་པ་སེ་བ་དེ། །དུས་དེང་སང་རུས་ཕྱེ་སྤར་བ་གང་། །ཨ་མ་ཉང་ཟ་དཀར་རྒྱན་དེ། །དུས་དེང་སང་རུས་པའི་རྩིང་ཁོག་ཅིག །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །བླ་མཆོད་དཀོར་གཉེར་ལྷ་འབུམ་དེ། །དུས་དེང་སང་མི་ཡི་གཡོག་པོ་བྱེད། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །དུས་དེང་སང་བྲ་བྱིའི་ཚང་སྟན་བྱས། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །དུས་དེང་སང་སྡང་བའི་དགྲ་ལྟར་སྡང་། །སྲིང་མོ་ཁྱུང་ཟ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །གར་སོང་རྗེས་འགོ་གཏད་ས་མེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཤིག་ 1-1-58b བྱེད། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་གདུང་དབྱངས་མང་པོ་བླངས་སོ། །ཡང་ཕ་ཡུལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །ཨ་མ་ཉང་ཟ་དཀར་རྒྱན་དེ། །ཕ་དོད་མ་དོད་གཉིས་ཀ་ཡིན། །དུས་དེང་སང་རུས་ཕྱེ་སྤར་བ་གང་། །ཨ་མ་དཀར་རྒྱན་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །བསྡད་ན་ཤོང་ལ་བཙོང་ན་བྲིམ། །དུས་དེང་སང་ཕྱེད་འགྱེལ་ཕྱེད་མ་འགྱེལ། །ཕ་ཁང་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །ཡར་མཆོད་ན་འོས་ལ་བཀུར་ན་འཁྱག །དུས་དེང་སང་གསེར་གདོང་ས་ལ་ནུབ། །དམ་ཆོས་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །བཟང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །འབྲས་དྲུག་སྨིན་པའི་བཟང་ཞིང་ཡིན། །དུས་དེང་སང་འཇག་སྐྱ་འཕྱུར་རེ་བ། །བཟང་ཞིང་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །ཟས་ཡོད་ན་སྟེར་ལ་མེད་ན་འཚོལ། །དུས་དེང་སང་གར་སོང་འདིར་སོང་མེད། །ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །སྨན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ལེགས་སེ་དེ། །ཁ་དོག་ 1-1-59a ཡག་ལ་གཟི་མདངས་ཆེ། །དུས་དེང་སང་གར་སོང་འདིར་

【現代漢語翻譯】 何處尋覓？ 此亦無常如幻象。 以此譬喻，瑜伽士應修習佛法。 四柱六梁之房屋， 如今宛如獅子的睪丸。 四角八面九頂之城堡， 如今宛如驢子的耳朵。 此亦無常如幻象。 以此譬喻，瑜伽士應修習佛法。 肥沃三角形之田地， 如今已成茅草的故鄉。 期盼親友帶來助益， 如今卻如敵人的軍隊。 此乃無常如幻象之譬喻。 以此譬喻，瑜伽士應修習佛法。 賢善之父，多聞塞瓦， 如今只剩一把骨灰。 慈母娘薩嘎堅， 如今只剩一堆骨骸。 此乃無常如幻象之譬喻。 以此譬喻，瑜伽士應修習佛法。 上師供養，寺廟管家拉本， 如今卻成他人之僕役。 殊勝佛法，珍寶堆積， 如今卻成麻雀的巢穴。 此乃無常如幻象之譬喻。 以此譬喻，瑜伽士應修習佛法。 鄰居阿庫永巴， 如今卻如仇敵般憎恨。 妹妹瓊薩巴珍， 不知去向，無處尋覓。 此乃無常如幻象之譬喻。 以此譬喻，瑜伽士應修習佛法。 至尊不動尊（藏文：མི་བསྐྱོད་，字面意思：不動），本性慈悲。 祈求上師加持我等苦行者，得以在山中修行。 如是唱誦諸多哀歌。 又因思念故鄉而唱此歌： 至尊不動尊，本性慈悲。 無與倫比的洛扎巴（藏文：ལྷོ་བྲག་པ་，字面意思：南方洛扎之人）。 慈母娘薩嘎堅， 既是父親又是母親。 如今只剩一把骨灰。 與母親嘎堅的緣分就此了斷。 四柱六梁之房屋， 住則寬敞，賣則滯銷。 如今半倒未倒。 與父親房屋的緣分就此了斷。 殊勝佛法，珍寶堆積， 供養則適宜，敬奉則寒冷。 如今金面沒入土中。 與殊勝佛法珍寶堆積的緣分就此了斷。 肥沃三角形之田地， 曾是稻穀豐收的良田。 如今卻雜草叢生。 與良田的緣分就此了斷。 鄰居阿庫永巴， 有食物則分享，無食物則尋覓。 如今不知去向。 與阿庫永巴的緣分就此了斷。 具足妙藥良藥， 色澤鮮艷，光彩奪目。 如今不知去向。

【English Translation】 Where to grasp? This too is impermanent, like an illusion. With this example, a yogi should practice the Dharma. The house with four pillars and six beams, Now resembles the testicles of a lion. The castle with four corners, eight sides, and nine peaks, Now resembles the ears of a donkey. This too is impermanent, like an illusion. With this example, a yogi should practice the Dharma. The fertile triangular field, Now is the homeland of reeds. Those who hope for help from close relatives, Now are like the army of enemies. This is an example of impermanence, like an illusion. With this example, a yogi should practice the Dharma. The virtuous father, Thöpa Sewa, Now is just a handful of ashes. The loving mother, Nyangza Kar Gyen, Now is just a pile of bones. This is an example of impermanence, like an illusion. With this example, a yogi should practice the Dharma. The lama's offerings, the temple caretaker Lha Bum, Now serve as servants to others. The sacred Dharma, the piled-up jewels, Now serve as nests for sparrows. This is an example of impermanence, like an illusion. With this example, a yogi should practice the Dharma. The neighbor, Akuk Yungpal, Now hates like a hateful enemy. The sister, Khyungza Pal Dren, Has gone, with no trace to follow. This is an example of impermanence, like an illusion. With this example, a yogi should practice the Dharma. Lord Immovable One (Tibetan: མི་བསྐྱོད་, Wylie: mi bskyod, literally: 'Immovable'), essence of kindness. Bless the beggars to be able to endure in the mountains, O compassionate one. Thus, many sorrowful songs were sung. Again, feeling sorrow for his homeland, he sang this song: Lord Immovable One, essence of compassion. The incomparable Lhodrakpa (Tibetan: ལྷོ་བྲག་པ་, Wylie: lho brag pa, literally: 'The one from Lhodrak in the South'). The loving mother, Nyangza Kar Gyen, Was both father and mother. Now is just a handful of ashes. The connection with mother Kar Gyen is severed from here. The house with four pillars and six beams, Is spacious to live in, but slow to sell. Now is half-fallen, half-not-fallen. The connection with father's house is severed from here. The sacred Dharma, the piled-up jewels, Is fitting to offer, but cold to revere. Now the golden face is buried in the ground. The connection with the sacred Dharma, the piled-up jewels, is severed from here. The fertile triangular field, Was a good field where six kinds of grain ripened. Now is overgrown with reeds and grasses. The connection with the good field is severed from here. The neighbor, Akuk Yungpal, Would give if he had food, and seek if he did not. Now has gone, with no coming here. The connection with Akuk Yungpal is severed from here. The medicine, possessing the qualities of a good remedy, Has a good color and great radiance. Now has gone, with no coming here.

---

སོང་མེད། །གྲོགས་ལེགས་སེའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དེ། །མངགས་ཁ་བདེ་ལ་བཀོལ་ཁ་ཡང་། །དུས་དེང་སང་གར་སོང་འདིར་སོང་མེད། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུང་སྟེ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཁང་རལ་དེར་ཞག་བདུན་བཞུགས་སོ། །ཡུམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགུག་ཞུག་མཛད་དེ་མཐོ་རིས་སུ་དྲངས། རུས་པ་ལ་ཚ་ཚ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་མང་དུ་བྱས། དེ་ནས་དཀོན་བརྩེགས་བརྒྱད་དུམ་དེ་སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བ་ལ་ཡི་གེ་བསླབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་བོ་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས། ཚ་བ་ཅིག་གནང་ནས་ཁྱེད་ད་བར་གར་སོང་། ཁྱེད་ལ་རེ་མ་བྱུང་མི་མང་པོ་བསད་ནས་མ་ལ་ཡང་མ་ཕན། ཡུལ་མཁར་ཡང་མ་ཟིན་གསུངས་པས། མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་རྟག་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །འགྱུར་ཞིང་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ངེས་མི་ངེས་སྙིང་པོ་མེད། །ཡུལ་ཡོད་བདག་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བདག་ཡོད་ཡུལ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བདག་དང་ཡུལ་གཉིས་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་ 1-1-59b བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་ཡོད་བུ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ཡོད་ཕ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་བུ་གཉིས་ཀ་འཛོམས་ཡང་(ཀྱང་)སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མ་ཡོད་ཕ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་ཡོད་མ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཡི་དམ་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོ་ཡོད་ཚེ་ཡི་དམ་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ས་མཁར་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོ་ཡོད་ཙ་ས་མཁར་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྲིང་མོ་ཡོད་ཚེ་མིང་པོ་མེད། །མིང་པོས་སླེབ་ཙ་སྲིང་མོ་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །གཤོང་ཞིང་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོས་སླེབ་ཙ་འཇག་སྐྱ་འཕྱུར། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ཡོད་ནོར་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ནོར་ཡོད་མི་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ནོར་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བསགས་ 1-1-60a མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བསྒྲུབ་སྒྱུ་མར་སྙིང་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །སྙིང་པོའི་དོན་གཅིག་ཅུག་སྒྲུབ་ཨང་། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོས་ཟ

【現代漢語翻譯】 沒有去過。朋友雷謝的承諾就在那裡結束了。妹妹普雷塔·貢吉（Preta Gonkyi），使喚起來方便，使用起來也順手。現在這個時候去哪裡了，沒有來過這裡。妹妹普雷塔的承諾就在那裡結束了。』這樣說完，就像上師說的那樣，在那間破房子里住了七天。用瑜伽的禪定方式，將母親的靈魂召回並安住，引導她升入天界。將骨頭做成擦擦和康康尼（kamkani）很多。之後，將《八支寶積經》獻給一位學習舊譯經文的上師，詳細詢問情況。上師給了一些責備，說：『你到現在去哪裡了？沒有指望你，很多人都死了，對母親也沒有好處。地方和城堡也沒有守住。』於是唱了這首無常之歌。 『唉，輪迴的法沒有意義！無常，無常，沒有意義！變化，變化，沒有意義！不定，不定，沒有意義！地方存在，我不存在，沒有意義！我存在，地方不存在，沒有意義！我和地方兩者都有，也沒有意義！輪迴的法沒有意義！父親存在，兒子不存在，沒有意義！兒子存在，父親不存在，沒有意義！父親和兒子兩個都有，也沒有意義！輪迴的法沒有意義！母親存在，父親不存在，沒有意義！父親存在，母親不存在，沒有意義！父親和母親兩個都有，也沒有意義！輪迴的法沒有意義！本尊存在時，主人不存在！主人存在時，本尊不存在！兩個都有，也沒有意義！輪迴的法沒有意義！土地和城堡存在時，主人不存在！主人存在時，土地和城堡不存在！兩個都有，也沒有意義！輪迴的法沒有意義！姐妹存在時，兄弟不存在！兄弟來臨時，姐妹不存在！兩個都有，也沒有意義！輪迴的法沒有意義！田地存在時，主人不存在！主人來臨時，雜草叢生！兩個都有，也沒有意義！輪迴的法沒有意義！人存在時，財富不存在！財富存在時，人不存在！人和財富兩個都有，也沒有意義！安樂和享受都有，也沒有意義！輪迴的法沒有意義！無論做什麼，痛苦都沒有意義！無論積累什麼，無常都沒有意義！無論成就什麼，如幻都沒有意義！一切都有，也沒有意義！輪迴的法沒有意義！對於沒有意義的自性，現在我們瑜伽士，要做一件有意義的事情！杰·彌覺多吉（mi skyod rdo rje 'chang，不動金剛持）！托鉢僧用憤怒的表情……』

【English Translation】 Had not gone. The promise of friend Legse ended there. Sister Preta Gonkyi, was easy to command and convenient to use. Where has she gone these days, she hasn't come here. Sister Preta's promise ended there.' Having said this, he stayed in that dilapidated house for seven days as the Lama had said. Through the Samadhi of Yoga, he summoned and settled his mother's soul, guiding her to the higher realms. He made many tsatsas and kamkanis from the bones. After that, he offered the 'Eight-Section Jewel Stack Sutra' to a Nyingma teacher who was learning to read, and inquired in detail. The teacher gave some scolding, saying, 'Where have you been until now? Without expecting you, many people have died, and it hasn't benefited your mother either. You haven't even secured the place and the castle.' Then he sang this song of impermanence. 'Alas, the Dharma of Samsara has no essence! Impermanent, impermanent, no essence! Changing, changing, no essence! Uncertain, uncertain, no essence! The place exists, I do not exist, no essence! I exist, the place does not exist, no essence! Both I and the place exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! The father exists, the son does not exist, no essence! The son exists, the father does not exist, no essence! Both father and son exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! The mother exists, the father does not exist, no essence! The father exists, the mother does not exist, no essence! Both father and mother exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the Yidam exists, the master does not exist! When the master exists, the Yidam does not exist! Both exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the land and castle exist, the master does not exist! When the master exists, the land and castle do not exist! Both exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the sister exists, the brother does not exist! When the brother arrives, the sister does not exist! Both exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the field exists, the master does not exist! When the master arrives, weeds flourish! Both exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the person exists, wealth does not exist! When wealth exists, the person does not exist! Both person and wealth exist, yet there is no essence! Happiness and enjoyment exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! Whatever is done, suffering has no essence! Whatever is accumulated, impermanence has no essence! Whatever is accomplished, illusion has no essence! Everything exists, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! For the nature of having no essence, now we yogis, let's accomplish one meaningful thing! Je Mikyö Dorje (mi skyod rdo rje 'chang, Immovable Vajradhara)! The beggar with an angry expression...'

---

ིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། དེ་བཞིན་ཡིན་ན་གོ་བཅད་དེ། ཡུལ་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་བསྒྲུབས་ནས་ལས་འདི་བྱས་ཟེར་ཞིང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཤི་ནས་ལོ་མང་པོ་རེད། སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་ཡོད། ཨ་ནི་ཕུ་འདི་ན་ཕུ་འབྲོག་མདའ་ཞིང་འཛོམ་ཡོད་པས། དེར་སོང་ན་རྒྱགས་ཆུ་ལ་ཕན་པ་སྟེར་མོད་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་ཨ་ནི་ཅན་དུ་སོང་ཙ། ཨ་ནིས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ་མ་ཉན། རེས་ཤིག་སྦྲའི་ཀ་བ་ཕབ་ནས་ཁྱི་བསྐྱེས་རྡུང་དུ་བྱུང་ནས། སྤྲང་པོ་ཕ་མྱེས་ཀྱི་བརླ་འཚོང་། ཡུལ་ཕུང་ཟེར་ཞིང་བརྒྱབ་པས། ཁོང་ཕྱི་ནུད་ཕྱི་ནུད་བྱས་པས་རྡོ་ཞིག་ལ་འཐོག་ནས་ཀོ་མོག་ཏུ་འགྱེལ་བ་དང་། བེར་ཀའི་སྣེ་མོ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ངན་བཙའ་མའི་ཀ་རོན་དུ། །སྲན་ཕུང་བེར་གས་གཏོར་བ་བཞིན། །ང་སྤྲང་པོས་མི་ཡུལ་ས་མཐའ་བསྐོར། ། 1-1-60b ཨ་མ་སྡུག་མཐའ་ཤི་བས་བསྐོར། །ངེད་མ་མད་གཉིས་ལས་སྡུག་པ་མེད། །ང་ཕའི་ཡུལ་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །སྙིང་རླུང་གི་སྐྱོ་ཤས་ཁོང་ནས་ལང་། །གཉེན་འདུན་གྱི་གདུང་སེམས་མ་ཆོད་པས། །ཁྱེད་ཨ་ནི་བསྙགས་ནས་སྤྲང་དུ་འོང་། །ཚིག་ངན་གྱི་བརྗོད་པ་རྒྱང་ནས་ཚོར། །བློ་ཡི་མུག་གི་ཁོང་ཟེར་ནང་ནས་བསླང་། །སྦྲ་ཡི་ཀ་བས་བརྡུང་ཤིང་ཤ་རུས་བཅོམ། །ལུས་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་བསྐོལ། །ཁྲེལ་ངོ་ཚའི་རིབ་མ་དཀྱིལ་ནས་བཀྲལ། །ད་གདུག་པའི་རུ་མིག་མ་འཛུག་དང་། །མི་བདག་གི་བླ་བོ་ཚིག་གསུམ་ལབ། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་བོ་ཅི་ལབ་རྒྱུ་ཡོད། ཕ་བཟང་པོ་ལ་བུ་ཁྱོད་འདྲ་བ་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་ཐལ་བ་དང་རྡོ་བ་མང་པོ་ངོ་ལ་བཏབ་པས། གཏིང་ནས་མ་བཟོད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ནིའི་རུ་མིག་བདུད་མོར་འདུག །གུམ་པར་མ་ཤི་བདུད་མོར་འདུག །གཉེན་དུ་ཨ་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །སྤྲང་པོ་བླ་འཚོང་ཤོག་ཅིག་ཟེར། །ཁྱི་ཆོ་ཆོ་ཟེར་ཞིང་བཀྱེས་ནས་དེད། །སྦྲ་ཡི་ཀ་བས་བརྡུང་བརྡུང་བརྒྱབ། །གོར་མོ་རྡོ་ཡིས་སྣ་ལེན་བྱས། །ས་རྡོ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐར་ཚད་བྲོས། །བེར་གའི་སྣེ་མོས་མནན་པ་བྱས། །ཆུ་ངོག་(ངོགས་)ནང་དུ་སུམ་ལྟེབ་འགྱེལ། །སྤྲང་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དེལ་བྲལ་བྱས། །མ་ནུས་ཀྱི་ཉེ་བ་དགྲ་བོར་འདུག །ནེ་ནེར་མི་ 1-1-61a འདུག་འདྲེ་མོར་འདུག །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་མ་ནུས་ཀྱང་། །ནེ་ནེའི་བླ་མཆོད་ངས་མི་བྱེད། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་མ་འཁོར་ཡང་། །ནེ་ནེ་ལ་ཞག་པ་ངས་མི་གཡར། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་མ་ནུས་ཀྱང་། །ནེ་ནེའི་ནོར་ལ་ང་མི་རེ། །དུག་བེར་གོང་མེད་མ་དྲོས་ཀྱང་། །ནེ་ནེའི་གོས་ལ་ང་མི་རེ། །ནེ་ནེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་གདའ། །ད་རུང་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །ནེ་ནེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ནས་གདའ། །ད་རུང་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད

【現代漢語翻譯】 請加持我！』他這樣說完，上師說：『如果真是這樣，那就太好了。這個地方的人們都說你被鬼附身了，才會做這樣的事。你母親去世已經很多年了，你的妹妹也成了乞丐。你的哥哥在這裡擁有肥沃的土地和興旺的農業。如果你去那裡，或許能得到一些食物的幫助。』於是，尊者也帶著失望的心情去了哥哥家。哥哥長時間地不理睬他，有一次，他把帳篷的柱子拆下來，像打狗一樣打他，還罵道：『乞丐，出賣祖先的骨頭！敗壞家風！』他被打得東倒西歪，撞到一塊石頭上，倒在地上，抓住羊皮襖的邊緣，唱了這首歌：『在貧瘠的土地上，像用羊皮襖掃蕩豆堆一樣。我，一個乞丐，走遍天涯海角。母親悲慘地去世了。我們母子倆沒有比這更悲慘的了。當我到達父親的家鄉時，內心的悲傷像風暴一樣涌起。親情的痛苦無法抑制，我才拋棄一切，像乞丐一樣來到這裡。遠處傳來惡語，內心的痛苦像火焰一樣燃燒。用帳篷的柱子毆打我，打斷我的骨頭，身體的痛苦和疾病交織在一起。羞恥和尷尬像迷霧一樣散開。現在，不要再插入惡毒的箭矢了！說出一些有益的話吧！』 他這樣說完，問道：『有什麼有益的話可說呢？』哥哥罵道：『像你這樣的兒子，真是敗壞了父親的名聲！』然後向他扔了很多灰塵和石頭。他實在無法忍受，唱了這首歌：『哥哥的箭矢像魔鬼一樣。活著不死，就像魔鬼一樣。有這樣的哥哥，還不如當乞丐，出賣自己的靈魂！』他像趕狗一樣驅趕他，用帳篷的柱子狠狠地打他，用石頭砸他的鼻子，石頭和泥土像雨點一樣落下來。瑜伽士逃離了人群，用羊皮襖的邊緣壓住他，把他摔倒在水溝里。乞丐仁欽（尊者的名字）幾乎喪命。親人變成了敵人，嫂子像魔鬼一樣。即使我無力利益他人，我也不會崇拜嫂子。即使我沒有走遍所有的國度，我也不會向嫂子借酥油。即使我無法忍受苦行，我也不會覬覦嫂子的財產。即使我沒有溫暖的衣服，我也不會覬覦嫂子的衣服。嫂子你真是富足啊！愿你統治整個國家！嫂子你真是享受啊！愿你無私地佈施！』 請加持我！』他說完。

【English Translation】 'Please bless me!' After he said this, the master said, 'If that's the case, then that's great. The people of this place say that you are possessed by a demon and that's why you are doing this. It's been many years since your mother died, and your sister has become a beggar. Your brother here has fertile land and thriving agriculture. If you go there, perhaps you can get some help with food.' So, the venerable one went to his brother's house with disappointment. The brother ignored him for a long time. Once, he took down the tent pole and beat him like a dog, and cursed, 'Beggar, selling the bones of your ancestors! Ruining the family!' He was beaten back and forth, hit a stone, fell to the ground, grabbed the edge of his sheepskin coat, and sang this song: 'In the barren land, like sweeping a pile of beans with a sheepskin coat. I, a beggar, have traveled to the ends of the earth. My mother died tragically. There is nothing more tragic than us mother and son. When I arrived in my father's homeland, the sadness in my heart surged like a storm. The pain of kinship could not be suppressed, so I abandoned everything and came here like a beggar. Harsh words came from afar, and the pain in my heart burned like a flame. Beating me with the tent pole, breaking my bones, the pain and illness of the body intertwined. Shame and embarrassment dissipated like mist. Now, don't insert any more vicious arrows! Say something beneficial!' After he said this, he asked, 'What beneficial words are there to say?' The brother cursed, 'A son like you is a disgrace to your father's name!' Then he threw a lot of dust and stones at him. He couldn't bear it any longer and sang this song: 'Brother's arrows are like demons. Living without dying is like a demon. Having such a brother is worse than being a beggar, selling one's soul!' He chased him away like a dog, beat him hard with the tent pole, and smashed his nose with stones. Stones and dirt fell like rain. The yogi fled from the crowd, pressed him down with the edge of his sheepskin coat, and threw him into the ditch. The beggar Rinchen (the venerable one's name) almost lost his life. Relatives became enemies, and the sister-in-law was like a demon. Even if I am unable to benefit others, I will not worship my sister-in-law. Even if I have not traveled all the countries, I will not borrow butter from my sister-in-law. Even if I cannot endure asceticism, I will not covet my sister-in-law's property. Even if I don't have warm clothes, I won't covet my sister-in-law's clothes. Sister-in-law, you are so rich! May you rule the whole country! Sister-in-law, you are so enjoying! May you give alms selflessly!' 'Please bless me!' he said after finishing.

---

་ཐོང་། །སྙོམ་ཆུང་གི་རོགས་པོ་བྱེད་པ་ཉུང་། །ནེ་ནེའི་ཉེ་བ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ནེ་ནེ་བུ་ནོར་བདེ་སྐྱིད་འཛོམས་ལགས་ཀྱང་། །འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཡང་ཤོར་པས་ནེ་ནེ་དུམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། ཁྱེད་མ་མད་ཀྱིས་མཐུ་བྱས་ནས་ཡོ་ཕུང་བས། ངེད་ཚོས་བརྟེན་བསྐྱག་བྱས་ན་ངོ་ཚ་ཞིང་ངན་ལབ་པར་ཡོད་པས་ལན་པ་ཡིན། ད་མཐུ་མི་བྱེད་ན་ཞིང་ཁང་ཐམས་ཅད་ངས་ཉོ་ཟེར་བས། ཞིང་ཁང་མོས་ཉོ་བར་བྱས་ནས། རྒྱགས་སྤྲད་པའི་ཆད་དོན་བྱས་པས་ཟ་མ་དུམ་པ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། ད་ཁྱོད་རང་ཆོས་བྱེད་ན་སོང་ཟེར་སྐད། དེ་ནས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཟ་ཚོད་འབའ་ཞིག་ལ་དཀའ་ 1-1-61b ཐུབ་བྱས་པས་ཉམ་ཆུང་བར་སོང་བའི་ཚེ། རང་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འདུག་པས་ཨ་ཁུའི་རྩར་བྱོན་ནས་ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། ཆོས་རྒྱགས་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས་ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་མ་མད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་ངའི་བླ་བཙོངས། ད་ཡང་བླ་བཙོང་བ་ལ་ཁྱོད་སླེབ་ཡོད་དམ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་སྟེང་དུ། །ཞག་འགའ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་བྱུང་། །ཐད་ནས་ཨ་ཁུའི་སྒོ་རྩར་ཕྱིན། །ཨ་ཁུའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ལོ། །མ་མད་བླ་བཙོང་ཁྱོད་ཚོ་ཡིས། །སྔར་ཡང་ང་ཡི་བླ་བཙོང་བྱས། །ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སླེབ་སམ་ཟེར། །ཨ་ཁུར་མི་འདུག་དགྲ་བོར་འདུག །ཨ་ཁུའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁང་པ་ཕྱི་བལྟས་བཟང་ལ་སྡོད་སྙིང་འདོད། །ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཞིང་བཏབ་ན་སྐྱེ་ལ་བཙོང་ན་བྲིམ། །འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །གྲོང་པ་ཡོད་ན་སྐྱིད་ལ་མེད་ན་འགྲན། །གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རག་མ་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཉིན་ཅིག་ནེ་ནེས་ནས་བྲེ་དྲུག་དང་ཐུད་གོག་ཅིག་ཁྱེར་ 1-1-62a བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་རིན་འདིས་འཁོར་ཏེ། ད་ང་ལ་བསྙད་སྙོད་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཅིག་བྱིན་ལ་ངེད་ཚོས་མི་ཚོར་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ཁྱོད་འདིར་སྡད་པས་ངེད་ཚོ་ཡང་ངོ་ཚ། མིས་ཀྱང་ལབ་པར་འདུག་ཟེར་བས། སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དུག །འབགས་ན་ཐར་བའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །སྐྱེ་བོའི་སོ་ནམ་སྡིག་པའི་ལས། །སྤྱད་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་བདུད་ཀྱི་མཁར། །གཙེས་ན་མེ་འོབས་ཀྱི་ནང་ད

【現代漢語翻譯】 『少做卑微者的幫手，一定要和親戚斷絕關係。即使親戚家財萬貫、生活幸福，也要經常提防他們。』尊者譯師瑪爾巴羅扎瓦（Marpa Lotsawa），請加持我這個托鉢僧能夠住在山裡！說完，他流了很多眼淚，內內（Nene，米拉日巴的姑媽）感到羞愧，說道：『你母親用巫術把家產都毀了，如果我們還和你來往，會被人嘲笑和議論。』現在如果你不做巫術，我就把所有的田地和房屋都買下來。於是內內買下了田地和房屋，並約定提供食物，給了他一些食物，說道：『現在你如果想修行就走吧！』據說，之後他去了扎瑪南喀宗（Dragmar Namkhadzong），只靠少量的食物艱苦修行，變得非常虛弱。因為離家鄉很近，他就去了叔叔家，說道：『我是米拉托巴嘎（Mila Thopaga，米拉日巴的別名），請給我一些修行的資糧。』他叔叔說：『你母親以前已經賣了我的魂，現在你又來賣魂了嗎？』於是，尊者唱了這首歌：『父親譯師王，請您慈悲垂視！我，米拉熱巴（Mila Repa），在扎瑪南喀宗（Dragmar Namkhadzong），天空之城堡。在天空城堡的頂端，我向尊者祈禱了幾天。我感到飢渴，生活困頓。於是我去了叔叔家門口。叔叔說出了這樣的話：『你母親賣魂，你們這些人，以前已經賣了我的魂，現在你又來賣魂了嗎？』叔叔不像親人，倒像仇人。從那時起，我和叔叔斷絕了關係。房子外表看起來很好，但住著讓人心煩。四根柱子，六根棟樑，從那時起，我和它斷絕了關係。田地種了可以生長，賣了可以換錢。沃莫珠松（Ormo Drusum）的田地，從那時起，我和它斷絕了關係。有鄰居就快樂，沒有鄰居就爭鬥。鄰里鄉親，從那時起，我和他們斷絕了關係。』就這樣唱道。之後，他去了拉瑪南喀宗（Ragmar Namkhadzong）。有一天，內內拿來了六斗青稞和一團糌粑，說道：『這些可以抵你的田地錢，現在給我一張沒有糾紛的字據，然後去一個我們互不相識的地方。你住在這裡，我們也感到羞愧，人們也在議論。』他感到悲傷，唱了這首歌：『尊者上師的恩德，讓我住在山裡。托鉢僧的苦樂，只有您知道。世間的輪迴，是業力的毒。沾染上它，就會斷絕解脫的命脈。眾生的農耕，是罪惡的行徑。做了它，就要感受惡道的痛苦。親戚的關懷，是魔鬼的城堡。執著於它，就會墮入火坑之中。』 有一天，內內拿來了六斗青稞和一團糌粑，說道：『這些可以抵你的田地錢，現在給我一張沒有糾紛的字據，然後去一個我們互不相識的地方。你住在這裡，我們也感到羞愧，人們也在議論。』他感到悲傷，唱了這首歌：『尊者上師的恩德，讓我住在山裡。托鉢僧的苦樂，只有您知道。世間的輪迴，是業力的毒。沾染上它，就會斷絕解脫的命脈。眾生的農耕，是罪惡的行徑。做了它，就要感受惡道的痛苦。親戚的關懷，是魔鬼的城堡。執著於它，就會墮入火坑之中。』

【English Translation】 'Do little to help the humble, and be sure to cut off relations with relatives. Even if relatives are wealthy and happy, always be wary of them.' Venerable Translator Marpa Lotsawa, please bless me, this mendicant, to be able to live in the mountains! After saying this, he shed many tears, and Nene (Mila Repa's aunt) felt ashamed and said, 'Your mother destroyed the family property with witchcraft, and if we still associate with you, we will be ridiculed and gossiped about.' Now, if you don't practice witchcraft, I will buy all the fields and houses.' So Nene bought the fields and houses, and agreed to provide food, giving him some food, and said, 'Now if you want to practice, go!' It is said that after that, he went to Dragmar Namkhadzong, and practiced austerities with only a small amount of food, becoming very weak. Because he was close to his hometown, he went to his uncle's house and said, 'I am Mila Thopaga (Mila Repa's alias), please give me some resources for practice.' His uncle said, 'Your mother has already sold my soul before, are you here to sell my soul again?' So, the Venerable sang this song: 'Father Translator King, please look upon me with compassion! I, Mila Repa, am at Dragmar Namkhadzong, the castle of the sky. At the top of the castle of the sky, I prayed to the Venerable for a few days. I felt hungry and thirsty, and my life was difficult. So I went to my uncle's doorstep. My uncle said these words: 'You mother sold souls, you people, have already sold my soul before, are you here to sell my soul again?' My uncle is not like a relative, but like an enemy. From that time on, I broke off relations with my uncle. The house looks good on the outside, but living in it is annoying. Four pillars, six beams, from that time on, I broke off relations with it. The fields can grow if planted, and can be exchanged for money if sold. The fields of Ormo Drusum, from that time on, I broke off relations with it. If there are neighbors, there is happiness, if there are no neighbors, there is strife. Neighbors and villagers, from that time on, I broke off relations with them.' Thus he sang. After that, he went to Ragmar Namkhadzong. One day, Nene brought six bushels of barley and a ball of tsampa, saying, 'These can offset the money for your fields, now give me a letter of no dispute, and then go to a place where we don't know each other. You living here, we also feel ashamed, and people are gossiping.' He felt sad and sang this song: 'The kindness of the Venerable Guru, allows me to live in the mountains. Only you know the joys and sorrows of a mendicant. The cycle of the world is the poison of karma. If you are contaminated by it, you will cut off the lifeline of liberation. The farming of sentient beings is a sinful act. If you do it, you will experience the suffering of the lower realms. The concern of relatives is the castle of demons. If you cling to it, you will fall into the pit of fire.'

---

ུ་ཚུད། །ཟས་ནོར་གྱི་བསོག་འཇོག་མི་ཡི་རྒྱུ། །བསག་ཚད་གྲོང་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན། །སྐྱིད་འདོད་ཇ་ཆང་བཙན་དུག་གི་ཆུ། །འཐུང་འཐུང་ཡི་མུག་གི་མུན་པར་འཁྲིད། །ནེ་ནེའི་ཞིང་རིན་སེར་སྣའི་རྫས། །ཟས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ནེ་ནེའི་ཁ་ཏ་ཞེ་སྡང་གི་ཚིག །ལབ་ན་བདག་གཞན་གཉིས་ཕུང་འོང་། །བདག་གི་ཞིང་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཨ་ནིས་དབང་གི་ཡི་གེ་བྲིས། །མི་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་སངས་པ་ཡིན། །ལྷ་ཁ་སྙིང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །འདྲེ་ཁ་སྙིང་རྗེས་ནོན་པ་ཡིན། །ཉེ་ཁ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། །རང་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །རྗེ་ 1-1-62b མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞིང་ཁང་ཨ་ནི་ལ་བྱིན། གཉེན་འབྲེལ་གྱི་ཁོ་ཐག་བཅད། སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་ལྟོས་ཐག་བཅད། ཡིད་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ལངས་པས། ད་དེ་ད་དེ་ཁོ་དེ་ཁོ་དེ། ངས་གཅིག་ངས་གཅིག་བསམ་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བར་མ་གཉེན་བདུན་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན། སྔ་མ་སྐོར་གསུམ། དེ་ནས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རག་མ་ནམ་མཁའི་རྫོང་ན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་བྱུང་སྟེ། ད་ཅུག་དྲག་ན་བསམ་ཤིང་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་ན། ཞིང་ཐ་བ་སྲ་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ཆུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་རྨོས་ཙ། ཡེ་ནས་མ་ཕེད་པས་ད་འཇོག་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། ཕ་རྒན་ཁོང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་བུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་དང་། ཞིང་སྲ་ཡང་ཕེད་ནས་འོང་གསུང་ནས། ཕ་རྒན་གྱིས་གླང་སྣ་ཁྲིད་པས་ལྷུར་གྱིས་ཕེད་པ་ཞིག་རྨིས། ངས་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྙིང་རུས་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་ནས། དེའི་དོན་གསལ་བཏབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ 1-1-63a པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་མཉམ་པ་གཉིས་མེད་ཞིང་ས་ལ། །ལམ་དད་པ་བརྟན་པོའི་ཆུ་ལུད་སྦྱར། །སེམས་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། །གསོལ་འདེབས་དྲག་པོའི་གཡུ་འབྲུག་ངར། །བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཆར་པ་བབ། །སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་རྨོན་ཁལ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་བཤོལ་བཏགས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ཐོང་ཞིག་འཛིན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་ཀྱིས་(གིས་)བྲབ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ལྔའི་ཐ་བ་རློག །རང་རྒྱུད་ངན་པའི་རྡོ་བ་སེལ། །གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཡུར་མ་བྱེད། །ལས་བདེན་པ་དྲག་པོའི་སྙེ་མ་ལ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་བཙས་མ་བྱེད། །གདམ་ངག་ཟབ་མོའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །སྟོར་བ་མེད་པའི་བོང་བ་འགེངས། །མཁའ་འགྲོས་རྔོས་བཏགས་ཟན་གྱི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ

【現代漢語翻譯】 將食物和財富的積聚視為人的根本，積攢的食物就像村莊里的炒麵一樣。 貪圖享樂，飲用茶酒等烈性飲料，只會將人引入昏沉的黑暗之中。 貪圖田地租金，吝嗇成性，死後會墮入餓鬼道。 惡語相向，只會導致自他兩敗俱傷。 我將自己的所有田地房屋，都寫上了阿尼（對女性出家人的尊稱）的名字。 用佛法開導他人，用真心實意侍奉神靈，用慈悲心降伏鬼怪，將親近之情託付給風，將自己的心仰望高處。 祈請不動明王（藏文：མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ།，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不可動搖的國王）加持，讓托鉢僧能在山中修行。 說完這些，他就把田地房屋都給了阿尼，斷絕了親戚關係，斬斷了心意相連的羈絆。心中充滿了悲傷，反覆想著：『現在這樣，現在這樣，就這樣吧，就這樣吧，我一個人，我一個人。』這些都是之前七位親戚的故事。 夢境顯現的功德，之前三個故事。 接下來是第二個夢境顯現的功德：熱瑪（地名）在天空之堡修行，並沒有獲得很大的功德。他心想：『現在該怎麼辦呢？』在夢中，他看到一塊堅硬的田地，他努力地引水灌溉，辛勤耕耘。但是，無論如何也無法耕耘，他心想：『看來只能放棄了。』這時，他的父親從天空出現，對他說：『孩子，要努力啊！即使田地堅硬，也能耕耘出來。』父親牽著牛，輕鬆地就耕耘了出來。他心想：『看來修行需要精進和發菩提心。』於是，他爲了闡明這個道理，唱了這首歌： 祈請具恩上師加持，讓托鉢僧能在山中修行。 在平等無二的田地上，施以堅定信心的水肥，播下純潔無染的菩提心種子，發出強烈的祈禱之聲，如玉龍般的吟唱，降下毫不費力的加持之雨。在心意合一的犁上，套上方便和智慧的犁鏵，由沒有錯亂的修行者，毫不散亂地握緊犁把，用精進的鞭子抽打，剷除六道輪迴的雜草，清除自身惡行的石頭，開挖沒有虛偽的田埂，在真實業力的稻穗上，收穫解脫的果實，用深奧口訣的果實，裝滿永不枯竭的糧倉，以空行母加持的食物精華，供養瑜伽士的修行。

【English Translation】 Accumulating food and wealth is seen as the root of man, and the accumulated food is like the tsampa (roasted barley flour) of the village. Greedy for pleasure, drinking strong drinks such as tea and alcohol, will only lead people into the darkness of drowsiness. Greedy for field rent and stingy, one will be reborn in the realm of hungry ghosts after death. Speaking harshly to each other will only lead to self-destruction for both oneself and others. I wrote the name of Ani (a respectful term for female renunciants) on all my fields and houses. Enlighten others with the Dharma, serve the deities with sincerity, subdue ghosts with compassion, entrust affection to the wind, and look up to one's own heart. Pray to Achala (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ།，Sanskrit Devanagari: अचल，Sanskrit Romanization: Acala，Literal meaning: Immovable King) for blessings, so that the beggar can practice in the mountains. After saying this, he gave all the fields and houses to Ani, severed the relationship with relatives, and cut off the bond of heart-to-heart connection. His heart was filled with sadness, and he repeatedly thought: 'Now like this, now like this, just like this, just like this, me alone, me alone.' These are all stories of the previous seven relatives. The merits of dream manifestation, the previous three stories. Next is the second merit of dream manifestation: Ragma (place name) practiced in the Fortress of the Sky, but did not gain great merit. He thought: 'What should I do now?' In his dream, he saw a hard field, and he worked hard to draw water for irrigation and cultivate diligently. However, no matter what, he could not cultivate it, and he thought: 'It seems that I have to give up.' At this time, his father appeared from the sky and said to him: 'Child, work hard! Even if the field is hard, you can cultivate it.' The father led the ox and easily cultivated it. He thought: 'It seems that practice requires diligence and the generation of Bodhicitta.' Therefore, in order to clarify this truth, he sang this song: Pray to the kind Guru for blessings, so that the beggar can practice in the mountains. On the equal and non-dual field, apply the water and fertilizer of firm faith, sow the seeds of pure and undefiled Bodhicitta, make a strong prayer, like the roar of a jade dragon, and rain down effortless blessings. On the yoke of heart and mind unity, attach the plowshare of skillful means and wisdom, held by a practitioner without confusion, holding the plow handle without distraction, whipping with the whip of diligence, eradicating the weeds of the six realms of samsara, removing the stones of one's own evil deeds, digging ridges without hypocrisy, on the ears of true karma, harvesting the fruits of liberation, filling the granary that never runs out with the fruits of profound instructions, offering the essence of food blessed by the Dakinis to the practice of yogis.

---

་པའི་འཚོ་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་རྨིས་པ་སད་ཙ་བརྗོད། །ཚིག་ལ་དོན་ཉིད་མི་སྐྱེ་བས། །མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །དཀའ་ཐུབ་དང་སྙིང་རུས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །དཀའ་བར་བསྒྲུབ་ན་དཀོན་པ་འགྲུབ། །ཕོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་མཛད་རྣམས། །བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ 1-1-63b སོ། །དེ་ནས་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་མཚམས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་བྱ་བ་ཅིག་ཏུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བས་བྱིན་པའི་རྩམ་པ་ཅིག་དང་། ངོ་ཤེས་འགའ་ལ་བསླང་བས་ནས་དུམ་པ་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩམ་པ་ཡ་གང་ཙམ་ལ་བློ་ཕུག་གཏད་ནས། དམ་བཅའ་རང་གིས་རང་ལ་མང་པོ་བྱས། ངས་ལུས་འདིའི་སྟེང་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིག་མ་ཐོབ་བར་དུ། བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མི་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལས་ངན་མ་ཟད་བར་དུ་སྡིག་པ་སྤྱད་པའི་མི་དང་མི་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་གཤིན་ཟས་དང་དད་ཟས་ཀྱི་སྐུ་གླུད། མི་གླུད་ཀྱི་ཐལ་བ་མི་འགམ་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་བར་ཆད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་པོ་འབོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིག་(ཅིག་)མ་ཐོབ་བར་དུ་གྲོང་ཡུལ་དུ་མི་འབབ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་བབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག་གསུངས་ནས་བསྒོམ་ཏེ་(སྟེ་)ཉིན་ཅིག་སྤྲང་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ཞིག་ 1-1-64a བྱུང་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མར་པའི་སྲས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨ་མཚར་པོ་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ། །གྲོས་རང་གཏམ་རང་ལ་ཕན་པའི་དབྱངས། །རོགས་གཏམ་ཉན་པའི་མི་དང་བྲལ། །ལྟད་མོ་བལྟ་འདོད་ཀྱི་ལུང་པ་སྟོང་། །སྐྱོ་བ་བསང་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་རྐྱེན་མེད། །སེམས་མ་སྤྲོ་མ་སྤྲོ་རང་སར་ཞོག །སྤྲོས་ན་དོན་མེད་རྣམ་རྟོག་དྲན། །མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟེན། །ཡེངས་ན་དགེ་སྦྱོར་རླུང་ལ་འཆོར། །མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་ཉལ་ས་ནོན། །སོང་ན་གོམ་པ་རྡོ་དང་ཐུག །མ་བསམ་མ་བསམ་མགོ་བོ་ཁུག །བསམ་ན་ལག་སྟོང་ཕྱལ་བར་འགྲོ། །མ་ཉལ་མ་ཉལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ཉལ་ན་བསམ་མེད་དུག་ལྔས་ནོན། །ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་མ་གྲོལ་ཡང་། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཆི་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་སྟེ། བདག་འདི་ནས་རྟོགས་པ་ཞིག་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གྲོང་པའི་གཡེང་བ་ལ་དགའ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་གྲོང་པའི་གཡེང་བ་ལ་ཤོར་ན་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཐོང་ཞིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་ཐར་བའི་ལམ། །སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བྱིན་གྱ

【現代漢語翻譯】 是苦行者的生活方式。夢醒時分訴說夢境，言語無法真正表達其含義。僅僅通過比喻是無法理解的。因此，未來修行菩提的人們，要努力進行苦修和精進，困難地修行才能成就稀有之果。愿所有發菩提心的修行者，在修行上沒有障礙。』他這樣說道。 之後，他前往位於布仁和涅南交界處的名為扎嘎爾塔索烏瑪宗的地方。他將寧瑪派上師給的一點糌粑，以及從一些熟人那裡乞討來的一點青稞，混合在一起，留下一半的糌粑作為儲備，然後對自己發下了許多誓言：『在我從這個身體上證得佛果之前，我絕不做任何世俗之事。在我消除惡業之前，我絕不與作惡之人相遇。在我獲得殊勝成就之前，我絕不食用亡食和信施之食的殘渣。愿所有邪魔、宿債和障礙的罪障都被我凈化。愿具恩上師的心願得以圓滿。愿我能成辦佛陀的事業。愿所有眾生的痛苦重擔得以卸下。在我從這裡證得菩提之前，我絕不下到村莊。如果我下到村莊，愿護法神懲罰我！』他這樣說完就開始修行。有一天，他想去乞討，於是唱了這首歌： 金剛持瑪爾巴的兒子啊，請加持我這個乞丐能夠佔據山林。多麼奇妙啊，米拉日巴喜歡聽聞，那些對自己有益的忠告之歌。遠離那些喜歡聽閑話的人，空曠寂靜，沒有可以排遣憂愁的世俗環境。心啊，不要散亂，安住在本然狀態。如果散亂，就會想起無意義的分別念。不要動搖，安住于正念。如果動搖，善行就會像風中的塵土一樣消散。不要走動，安住在禪床上。如果走動，腳步就會碰到石頭。不要思慮，低下頭。如果思慮，就會空手而歸。不要睡覺，積累善行。如果睡覺，就會被無明和五毒所控制。即使最終沒有通過修行獲得解脫，也要死在無人的山谷中！』他這樣說道。『在我從這裡生起證悟之前，我絕不貪戀村莊的喧囂。如果我貪戀村莊的喧囂，愿空行母們懲罰我！』他這樣說完，唱了這首歌： 那若巴尊者的傳承，通往解脫的道路啊，請加持我這個乞丐能夠住在山林中。

【English Translation】 Is the life of an ascetic. Dreams are spoken of when one awakens from a dream, but words cannot truly convey their meaning. One cannot understand merely through metaphors. Therefore, those who will practice enlightenment in the future should strive to engage in asceticism and diligence. Accomplishing through hardship will achieve rare results. May all Dharma practitioners who generate the mind of enlightenment be without obstacles in their practice.' He said. After that, he went to a place called Drakkar Taso Uma Dzong, located at the border of Brin and Nyenam. He mixed some tsampa (roasted barley flour) given by the Nyingma teacher with some barley he had begged from some acquaintances, kept half of the tsampa as a reserve, and then made many vows to himself: 'Until I attain Buddhahood from this body, I will never do any worldly things. Until I exhaust my bad karma, I will never meet people who commit evil deeds. Until I obtain supreme siddhi (accomplishment), I will never consume the ashes of corpses and offerings. May all the sins and obscurations of obstacles and karmic debts be purified by me. May the wishes of the kind lama be fulfilled. May I accomplish the deeds of the Buddha's teachings. May the burden of suffering of all sentient beings be relieved. Until I attain enlightenment from here, I will never descend to villages. If I descend to villages, may the Dharma protectors punish me!' Having said this, he began to practice. One day, he wanted to go begging, so he sang this song: Son of Vajradhara Marpa, please bless this beggar to occupy the mountain retreat. How wonderful, Mila is happy to hear, songs of advice that benefit oneself. Separate from people who like to listen to gossip, empty and quiet, without worldly environments to dispel sorrow. Mind, do not be distracted, abide in your natural state. If distracted, you will think of meaningless discriminations. Do not waver, rely on mindfulness. If you waver, virtuous deeds will vanish like dust in the wind. Do not move, stay on your meditation seat. If you move, your feet will hit stones. Do not think, bow your head. If you think, you will return empty-handed. Do not sleep, accumulate virtuous deeds. If you sleep, you will be controlled by ignorance and the five poisons. Even if you do not ultimately attain liberation through practice, may you die in a deserted valley!' He said. 'Until I generate realization from here, I will never be fond of the distractions of villages. If I am fond of the distractions of villages, may the dakinis punish me!' Having said this, he sang this song: Lineage of Lord Naropa, path to liberation, please bless this beggar to dwell in the mountain retreat.

---

ིས་རློབས། །བདུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ 1-1-64b གཡེང་བས་མི་གཡང་བའི། །སྒོམ་མཉམ་བཞག་གི་བསམ་གཏན་འཕེལ་བར་ཤོག །ཞི་གནས་ཀྱི་རྫིང་ལ་མ་ཞེན་པར། །ལྷག་མཐོང་གི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་པར་ཤོག །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བཙབ་ཙུབ་མི་ལྡང་བར། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཡིད་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །རང་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བར། །ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་སླེབ་པར་ཤོག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ནོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཐོབ་བར་དུ་གྲོང་ཡུལ་དུ་མི་འབབ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་བབ་ན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ཆད་པ་ཐོང་ཞིག་གསུངས་ཏེ། འདི་འབབ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བསྡོམས་ཏེ། ད་མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཆི་བ་ཅིག་ཨེ་ནུས་བསམ་པའི་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་འབུངས་ནས་བསྒྲུབ་པས། ལོ་གཅིག་མ་འཁོར་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱགས་གིས་འཁྱོལ་བར་བྱུང་བ་དང་། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་བྱ་བའི་རྫོང་བཟང་པོ་ཟྭ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྤོས་ནས་ 1-1-65a སྒོམ་དགོངས་པ་ལ། རྒྱགས་ཐེབས་བྲེ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། ཐུགས་མུག་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ངས་འདི་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཟྭ་སྔོན་མོའི་འཚོ་བ་རང་ཟ་སྙམ་པའི་སེམས་ལ་དཔའ་བསྐོན་ནས་བསྒོམ་པ་ལ། ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཆུང་དུ་སོང་ཙ། ལུས་ཀྱི་ཤེད་ཀྱང་ཇི་ཆུང་ཇི་ཆུང་ལ་སོང་ནས། ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ལ་ལྟ་རྣ་མེད་པར་སོང་ནས་སྔོ་བ། ཧམ་པ། རིད་པ། འཁྱོལ་ལ་ཁད། ཆག་ལ་ཁད་དུ་སོང་བ་ལ། ཉིན་ཅིག་མི་མང་པོ་བྲག་དེ་ལ་སྒྲོ་འཚོལ་བྱུང་བས་ཁོང་མཐོང་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མི་མ་ཡིན་རེད་ཟེར་ཏེ་བྲོས། ང་འདུག་ཡིན་བྱས་པས། ཨེ་ཡིན་མི་ཡིན་ཟེར་ནས་རྒྱང་རིང་མོ་བསྡད་ནས་བླ་བོ་བྱས་པས། ཨ་མཚར་པོ་མི་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་རེད་ཟེར་ནས་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཁོང་གིས་བྲག་འདིའི་ནང་དུ་འཆི་བ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ཡང་འཆི་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཞག་འགའ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་གིས་རྩམ་པ་དུམ་པ་ཅིག་ཁྱེར་བྱུང་བ་དེ་ཟྭ་ལ་བཏབ་ནས་གསོལ་བས། སྐུ་ཁམས་བཟང་ཏིང་ངེ་བཏང་བས་དེའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ 1-1-65b ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་བཟང་པོའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །འཛེག་དཀའ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ལུས་པོ་འདི། །ཟས་དང་འཕྲད་པས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྩི་བཅུད་དང་། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཆར་པ་གཉིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འ

【現代漢語翻譯】 請加持！愿我不會被世間的散亂所動搖，愿我能增長禪定中的等持！不要執著于寂止的池塘，愿我能生起觀慧的蓮花！不要生起有為的喧囂，愿我能展開無為的枝葉！不要在修行室裡產生懷疑，愿我能成熟證悟的果實！不要出現魔類的障礙，愿我能證悟自心的真諦！不要對方法產生疑惑，愿兒子能追隨父親的足跡！至尊不動尊，具恩上師，請加持我這個托鉢僧能征服山林！說完這些，他說：『在我沒有獲得成就之前，我不會下山入村。』如果我下山，請具恩上師懲罰我。他以這三個誓言約束自己，心想：『現在就在這無人山谷中死去吧！』於是精進修行。不到一年，他毫不間斷地靠野菜維持生活。他搬到了一個叫做斯波日斯波托南喀榮（地名）的險峻山頂，那裡有很多刺柏。 他想：『我沒有一點食物了。』他感到沮喪，心想：『在我沒有獲得成就之前，我就靠吃刺柏生活吧！』他鼓起勇氣修行，飢餓感逐漸減弱，身體也越來越虛弱。有一次，他幾乎失去了知覺，身體變得蒼白、憔悴、瘦弱，瀕臨死亡。有一天，很多人來那座山上尋找食物，他們看到了他，人們說：『這不是人！』然後逃走了。他說：『我在這裡。』人們說：『他是人嗎？』然後遠遠地站著，發出『啦』的聲音。他們說：『太奇怪了，人是不會死的！』然後離開了。之後，他想：『我還是死在這座山上吧！』但他還是沒有死去。幾天後，人群中的一位老人帶來了一小塊糌粑，把它放在刺柏上給他吃，他的身體立刻恢復了健康。那時，他唱了這首歌：『至尊上師們，請垂念！請加持我這個托鉢僧能征服山林！積累善妙的施主，建立難得甚深的緣起。這難得又容易壞的身體，與食物相遇，身體健康。肥沃土地的精華，與蔚藍天空的雨水，這二者都是利益眾生的緣起。』

【English Translation】 Please bless! May I not be swayed by the distractions of the world, may I increase the samadhi of meditation! Without clinging to the pond of tranquility, may I give rise to the lotus of insight! Without the arising of contrived busyness, may I unfold the leaves of non-contrivance! Without generating doubt in the hermitage, may I ripen the fruit of experience and realization! Without the occurrence of demonic obstacles, may I realize the certainty of my own mind! Without generating hesitation in the path of means, may the son follow in the father's footsteps! O venerable and kind Root Guru, please bless this beggar to subdue the mountain retreat!' After saying this, he said, 'Until I attain accomplishment, I will not descend to the village.' If I descend, may the kind Guru punish me.' He bound himself with these three vows, thinking, 'Now, let me die in this desolate valley!' Thus, he exerted himself in practice. Before a year had passed, he managed to sustain himself on wild vegetables without interruption. He moved to a steep mountain peak called Spo Ri Spo Tho Namkhai Dzong (place name), which had many juniper trees. He thought, 'I have no food left.' He felt discouraged, thinking, 'Until I attain accomplishment, I will live by eating juniper berries!' He mustered courage and practiced, and the feeling of hunger gradually diminished, but his body became weaker and weaker. Once, he almost lost consciousness, and his body became pale, emaciated, and thin, on the verge of death. One day, many people came to that mountain to gather food, and they saw him. The people said, 'This is not a human!' and ran away. He said, 'I am here.' The people said, 'Is he a human?' and stood far away, making 'la' sounds. They said, 'It's amazing, humans don't die!' and left. After that, he thought, 'I will die on this mountain!' But he still did not die. A few days later, an old man from the group brought a small piece of tsampa (roasted barley flour), put it on the juniper berries, and offered it to him. His body immediately recovered. At that time, he sang this song: 'O venerable Gurus, please heed my call! Please bless this beggar to subdue the mountain retreat! Accumulate virtuous patrons, establish the rare and profound interdependence. This rare and easily perishable body, meeting with food, is in good health. The essence of the fertile earth, and the rain of the blue sky, these two are the cause of benefiting beings.'

---

བྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕ་མས་གསོས་པའི་རྒྱ་ལུས་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་གཉིས། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རུས་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་དང་། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་གཉིས། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་བསྒོམ་བསྲན་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དད་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྲག་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །སངས་མཉམ་པོ་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྔོ་བ་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །སློབ་མ་བཟང་པོའི་སྒོམ་བསྲན་གཉིས། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་ 1-1-66a གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཚིག་ཡིན། །བྱིན་རླབས་མྱུར་མོའི་དབང་བསྐུར་དང་། །དད་གུས་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས། །མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞེས་གསུང་ནས་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩམ་པ་སྐྱེལ་མཁན་དེ། གཤེན་རྡོར་མོ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཆང་སྟོན་པ་ཞིག་ཏུ། ཕུ་འདི་ན་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཆོས་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་འཐད། ཁོང་གི་ཨ་ནི་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྒྱགས་སྐྱོལ་ཟེར་ནས་ཤ་དུམ་པ་གཅིག་དང་མར་གཅིག་ཁྱེར་ནས་ཨ་ནི་དཔོན་གཡོག་གཉིས་འོང་བ་ལ། ཁོང་དགེ་སྦྱོར་མ་གྲོལ་བས་ཨ་ནིས་ངང་ཐུང་བྱས་ནས། སྤང་ཐོག་ཅིག་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཁྲོས་ནས་སོང་བ་ལ། ཁོང་གིས་མ་གཟིགས་པས་ཝ་སྤྱང་ལ་ཤོར་སྐད། དེ་ནས་སྲིང་མོས་ཚོར་བས་ཨ་ནི་བདེན་ནམ་བསམ་ནས་ཨ་ནི་ལ་དྲིས་པས། ངས་ཚོགས་སོགས་ཁྱེར་ཙ་ལེན་བཞིན་མ་ཉན། ཁྱོད་སྲིང་མོ་དང་འཕྲད་པས་འོང་ལས་ཆེ་ཟེར་ནས། ནེ་ནེས་སྲེང་མོ་ལ་ལམ་བསླབས་ནས་བཏང་སྟེ། སྲིང་མོ་འོང་ནས་གནམ་སྒོ་ནས་བོས་ 1-1-66b པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་ཙ་སྲིང་མོས་འདི་མི་རིད་པ་ཅིག་འདུག །ངའི་མིང་པོ་མ་རེད་བསམ་པ་ལ། ཡར་ཤོག་གསུངས་པས་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྔོ་ཤུ་ལེ་ལུས་ཀེང་རུས་བཞིན་དུ་སོང་། ཤངས་ཞུམ། སྤྱན་ཁོང་དུ་སོང་། ཞལ་དང་ལྗགས་རྡིབ་ནས་འདུག་པས། སྲིང་མོ་རང་དབང་མེད་པར་ཡི་མུག་སྐྱེས་ཏེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ལས་སྡུག་པ་མི་འདུག་བསམ་ནས། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་བཅུག་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཕྱུང་ཞིང་ངུས་པ་ལ། ཁོང་ལ་ཨ་ནིས་བྱིན་པའི་ཐུལ་གོག་དེ་ལས་མེད་པ་དེས་གསང་གནས་བཀབ་སྟེ། སྲིང་མོའི་ལག་པ

【現代漢語翻譯】 是緣起。緣起的精髓是神法。父母養育的此身，與上師的教誨，是行神法的緣起。緣起的精髓是骨氣。無人山谷的巖洞，與真誠的修行，是心想事成的緣起。緣起的精髓是空性。米拉日巴（Jetsun Milarepa）的禪定忍耐，與三界眾生的信心，是獲得菩提的緣起。緣起的精髓是慈悲。在巖石上修行的修行者，與供養資助的施主，是佛法廣弘的緣起。緣起的精髓是迴向。良善上師的慈悲，與良善弟子的禪定忍耐，是護持佛法的緣起。緣起的精髓是誓言。迅速加持的灌頂，與虔誠祈禱的懇請，是迅速相見的緣起。緣起的精髓是吉祥。至尊不動（Achala）本性金剛持（Vajradhara），您知曉乞丐的苦樂。如是說后禪定之時，那些人中送糌粑的人，名叫賢多摩（Shen Dorje），他是一個酒宴的主人。他說：『這個山谷里有一個叫米拉·托巴嘎（Milarepa Thöpa Gawa）的人，他沒有非法的想法，如果大家一起積攢供養就好了。』因為他有母親，所以說要供養食物，拿著一塊肉和一塊酥油，和母親主僕二人一起來了。因為他沒有結束脩行，母親不耐煩了，把他扔在一個山坡上，生氣地走了。他沒有看見，被狐貍和狼叼走了。之後妹妹察覺了，心想母親說的是真的嗎？就問母親，母親說：『我拿著供養，但他不聽我的話。你和妹妹見面，可能會來。』於是奶奶教了妹妹路，把她送走了。妹妹來了，從天窗喊叫，至尊（Jetsun）看見了，妹妹心想：『這個人很瘦，不是我的哥哥。』至尊說：『上來吧。』妹妹看見哥哥的毛髮都變綠了，身體像骨架一樣，鼻子塌陷，眼睛深陷，嘴巴和舌頭都萎縮了。妹妹不由自主地感到厭惡，心想：『我們兄妹倆是最不幸的。』於是把頭埋在雙膝之間，流了很多眼淚，哭泣著。他只有母親給他的那件破衣服，遮蓋著私處，妹妹的手…… 是 緣起。緣起的精髓是神法。父母養育的此身，與上師的教誨，是行神法的緣起。緣起的精髓是骨氣。無人山谷的巖洞，與真誠的修行，是心想事成的緣起。緣起的精髓是空性。米拉日巴（Jetsun Milarepa）的禪定忍耐，與三界眾生的信心，是獲得菩提的緣起。緣起的精髓是慈悲。在巖石上修行的修行者，與供養資助的施主，是佛法廣弘的緣起。緣起的精髓是迴向。良善上師的慈悲，與良善弟子的禪定忍耐，是護持佛法的緣起。緣起的精髓是誓言。迅速加持的灌頂，與虔誠祈禱的懇請，是迅速相見的緣起。緣起的精髓是吉祥。至尊不動（Achala）本性金剛持（Vajradhara），您知曉乞丐的苦樂。如是說後禪定之時，那些人中送糌粑的人，名叫賢多摩（Shen Dorje），他是一個酒宴的主人。他說：『這個山谷裡有一個叫米拉·托巴嘎（Milarepa Thöpa Gawa）的人，他沒有非法的想法，如果大家一起積攢供養就好了。』因為他有母親，所以說要供養食物，拿著一塊肉和一塊酥油，和母親主僕二人一起來了。因為他沒有結束脩行，母親不耐煩了，把他扔在一個山坡上，生氣地走了。他沒有看見，被狐貍和狼叼走了。之後妹妹察覺了，心想母親說的是真的嗎？就問母親，母親說：『我拿著供養，但他不聽我的話。你和妹妹見面，可能會來。』於是奶奶教了妹妹路，把她送走了。妹妹來了，從天窗喊叫，至尊（Jetsun）看見了，妹妹心想：『這個人很瘦，不是我的哥哥。』至尊說：『上來吧。』妹妹看見哥哥的毛髮都變綠了，身體像骨架一樣，鼻子塌陷，眼睛深陷，嘴巴和舌頭都萎縮了。妹妹不由自主地感到厭惡，心想：『我們兄妹倆是最不幸的。』於是把頭埋在雙膝之間，流了很多眼淚，哭泣著。他只有母親給他的那件破衣服，遮蓋著私處，妹妹的手……

【English Translation】 It is interdependence. The essence of interdependence is divine Dharma. The physical body nurtured by parents, and the instructions of the holy Lama, are the interdependence for practicing divine Dharma. The essence of interdependence is backbone. The rock cave in a deserted valley, and sincere practice, are the interdependence for fulfilling all wishes. The essence of interdependence is emptiness. Milarepa's (Jetsun Milarepa) meditative endurance, and the faith of sentient beings in the three realms, are the interdependence for attaining enlightenment. The essence of interdependence is compassion. The great meditator meditating on a rock, and the patrons providing sustenance, are the interdependence for spreading the Buddha's teachings. The essence of interdependence is dedication. The compassion of a good Lama, and the meditative endurance of a good disciple, are the interdependence for upholding the teachings. The essence of interdependence is samaya (vow). The empowerment of swift blessings, and the supplication of faithful devotion, are the interdependence for swift encounters. The essence of interdependence is auspiciousness. O Lord, immutable in essence, Vajradhara (Vajradhara), you know the joys and sorrows of beggars. Having spoken thus, while meditating, among those people, the one who delivered the tsampa (roasted barley flour) was named Shen Dorje, who was a host of feasts. He said, 'In this valley, there is someone called Milarepa Thöpa Gawa, who has no unlawful thoughts, it would be good if everyone gathered offerings together.' Because he had a mother, he said he would offer food, taking a piece of meat and a piece of butter, and came with his mother and servant. Because he had not finished his practice, his mother became impatient, threw him on a hillside, and left angrily. He did not see, and it was taken away by foxes and wolves. Afterwards, his sister noticed and wondered if what her mother said was true, so she asked her mother. Her mother said, 'I took the offerings, but he did not listen to me. If you meet your sister, she might come.' So the grandmother taught the sister the way and sent her away. The sister came and called from the skylight. Jetsun saw her, and the sister thought, 'This person is very thin, he is not my brother.' Jetsun said, 'Come up.' The sister saw that her brother's hair had turned green, his body was like a skeleton, his nose had collapsed, his eyes were sunken, and his mouth and tongue were shriveled. The sister involuntarily felt disgusted, thinking, 'We siblings are the most unfortunate.' So she buried her head between her knees, shed many tears, and wept. He only had the ragged clothes that his mother had given him, covering his private parts, the sister's hand...

---

་ནས་བཟུང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིང་མོའི་གདུང་སེམས་ཡི་མུག་ལུས། །སྐྱིད་སྡུག་གང་ཡང་མི་རྟག་པས། །དབྱངས་འདི་ལ་དར་གཅིག་གསན་པར་ཞུ། །ངའི་གནས་ལ་བལྟས་ན་རི་དང་འདྲ། །མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ངའི་ཟས་ལ་བལྟས་ན་དུད་འགྲོ་འདྲ། །མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ། །ངའི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཀེང་རུས་འདྲ། །དགྲ་སྡང་བོས་བལྟོས་ན་མཆི་མ་འཆོར། །ངའི་སྤྱོད་པ་ལ་བལྟས་ན་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཁྱོད་སྲིང་མོས་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཡི་མུག་སྐྱེ། ། 1-1-67a ངའི་སེམས་ལ་བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས། །བླ་མ་གོང་མས་གཟིགས་ན་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །ངའི་འོག་ཏུ་རྡོ་བའི་གྲམ་བཅལ་ལ། །ཤ་པགས་པ་འབིག་པའི་སྙིང་རུས་བྱས། །ལུས་ཕྱི་ནང་ཟྭ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །མི་མེད་བྲག་གི་ཕུག་པ་ན། །སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་བ་ལ་སྐྱོ་འདྲི་མེད། །བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །ང་སྙིང་རུས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ཉམས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །པྲེ་ཏ་ཡི་མུག་མ་བྱེད་ཟྭ་ཚོད་ཚོས། །ཞེས་གསུང་སྟེ། སྲིང་མོ་ལ་ནི་འབུལ་རྒྱུ་མེད། མིང་པོ་ལ་ནི་གནང་རྒྱུ་མེད་པས། ཟྭ་ཚོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྲིང་མོའི་བསམ་པ་ལ་ཨ་ནིས་ཚོགས་སོགས་བསྐྱལ་ཟེར་བས། དུམ་པ་ཅིག་ཨེ་ཡོད་བསམ་པས་ཟྭ་ལ་སྡོར་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་སྡོར་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན། ཟྭའི་རྡོར་(སྡོར་)ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུང་། ཟྭ་ལ་ཡལ་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་ཡལ་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཟྭའི་ཡལ་ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུང་། ཟྭ་ལ་ཚྭ་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་ཚྭ་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཟྭའི་ཚྭ་ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུངས་ཏེ། སེམས་མི་བདེ་ཏིང་ངེ་བ་ལ་ཟྭ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞིམ་ཤ་དང་བཅས་ནས་གསོལ། སྲིང་མོ་ནི་སྤྲང་མོ་ཡིན་ཡང་ 1-1-67b སྐྱུག་བྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཡང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞིང་འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་གིས་ཉིན་གཅིག་ཡང་ཚེ་མི་ཐོན་པར་འདུག་པས། ཁྱེད་རང་ཡང་བསོད་སྙོམས་དུམ་པ་མཛད་ན་ཞུས་ཙ། ངས་སྐྱབས་འགྲོ་དུམ་པ་ཨེ་འོང་བསམ་པས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱས་པས། འོ་ན་ཅུག་དྲག་བསམ་ནས་ཡིད་ཕྱོད་དེ་བ་ཅིག་ལ་ཡུལ་དུ་འོང་ནས། ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་བྱས་པས་སྤྲང་ཕྱེ་དུམ་པ་ཅིག་རྙེད་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་འོང་ཙ། ན་བཟའ་མེད་པར་སྔོ་ཧྲང་ཧྲང་འདུག་པས། ང་སྲིང་མོ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པར་འདུག །ད་མི་མིང་མི་འདུག་བྱས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲི

【現代漢語翻譯】 從那時起，他唱了這首歌。向至尊上師們頂禮！請加持我這個乞丐能夠佔據山間的僻靜處！妹妹的悲傷思緒使她感到沮喪。因為快樂和悲傷都是無常的，請允許我唱這首歌給你聽一會兒。如果看我的住所，它就像一座山。如果其他人看到，他們會感到心跳加速。如果看我的食物，它就像動物的食物。如果其他人看到，他們會感到噁心。如果看我的身體，它就像一具骷髏。如果敵人或憎恨者看到，他們會流下眼淚。如果看我的行為，它就像一個瘋子。你，妹妹，會思考並感到沮喪。 如果看我的心，它就是真正的佛。如果上師們看到，他們會感到高興。在我的下方，我鋪設了石頭的地面。我用血肉磨損的地方作為骨架。身體內外都像荊棘一樣，顏色始終是藍色，沒有變化。在無人居住的巖洞里，我不會詢問悲傷的程度。對於神聖的上師和佛陀，我不會與悲傷分離。憑藉我這顆堅韌的心，毫無疑問會產生體驗和證悟。不要像餓鬼一樣感到沮喪，要像對待蔬菜一樣對待它。』他這樣說著，因為沒有什麼可以給妹妹的，也沒有什麼可以給兄弟的，所以他把它放進了荊棘里。妹妹心想，『阿尼（對女性出家人的尊稱）已經送走了集會等等』，想著是否有一塊，所以要求放進荊棘里。他說，『如果放進荊棘里，那就是食物。即使放進荊棘里，也能得到荊棘。』她要求在荊棘里融化，他說，『如果在荊棘里融化，那就是食物，即使在荊棘里融化，也能得到荊棘。』她要求在荊棘里放鹽，他說，『如果在荊棘里放鹽，那就是食物，即使在荊棘里放鹽，也能得到荊棘。』因為心裡不舒服，他用荊棘說了三遍，然後遞給她。至尊者（Jetsun，對受人尊敬的修行者的尊稱）帶著喜悅吃掉了它。妹妹雖然是個乞丐， 但感到噁心，又流了很多眼淚，心想『我們兄妹倆一天也活不下去了，如果你也化緣一塊就好了』。我想著是否可以化緣一塊，但沒有辦法化緣。心想『那該怎麼辦呢』，心情沮喪地回到村子裡，到處尋找，找到了一塊乞討來的麵粉，拿著回來了。他沒有衣服，赤裸著身體。我想『我對妹妹也感到不知羞恥了，現在不像人了』，所以唱了這首歌。向至尊上師們頂禮！請加持我這個乞丐能夠佔據山間的僻靜處！我總是往來於人間，不知不覺地忘記了自己的家園。獨自在山間僻靜處行走。

【English Translation】 From then on, he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Please bless me, a beggar, to occupy the mountain retreat! My sister's sorrowful thoughts make her feel depressed. Because happiness and sorrow are impermanent, please allow me to sing this song for a moment. If you look at my dwelling, it is like a mountain. If others see it, they will feel their heart racing. If you look at my food, it is like animal food. If others see it, they will feel nauseous. If you look at my body, it is like a skeleton. If enemies or haters see it, they will shed tears. If you look at my behavior, it is like a madman. You, sister, will think and feel depressed. If you look at my mind, it is the real Buddha. If the Lamas see it, they will feel happy. Below me, I have laid a stone ground. I have used the worn-out flesh as a frame. The inside and outside of the body are like thorns, and the color is always blue, without change. In the uninhabited cave, I do not ask about the extent of sorrow. For the sacred Lamas and Buddhas, I do not separate from sorrow. With the greatness of this resilient heart of mine, there is no doubt that experience and realization will arise. Do not be depressed like a hungry ghost, treat it like a vegetable.』 He said this because there was nothing to give to his sister, and nothing to give to his brother, so he put it in the thorns. The sister thought, 『Ani (a respectful term for female monastics) has sent away the assembly, etc.,』 thinking if there was a piece, so she asked to put it in the thorns. He said, 『If you put it in the thorns, it is food. Even if you put it in the thorns, you will get thorns.』 She asked to melt it in the thorns, he said, 『If you melt it in the thorns, it is food, even if you melt it in the thorns, you will get thorns.』 She asked to put salt in the thorns, he said, 『If you put salt in the thorns, it is food, even if you put salt in the thorns, you will get thorns.』 Because he felt uncomfortable, he said it three times with thorns and handed it to her. Jetsun (a title for a respected practitioner) ate it with joy. The sister, although a beggar, felt nauseous and shed many tears again, thinking, 『We siblings will not live even one day, if you could beg for a piece too.』 I thought about whether I could beg for a piece, but there was no way to beg. Thinking, 『What should I do then,』 feeling depressed, I returned to the village and searched everywhere, found a piece of begged flour, and brought it back. He had no clothes and was naked. I thought, 『I am not even ashamed of my sister, now I am not like a human being,』 so he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Please bless me, a beggar, to occupy the mountain retreat! I always travel in the human realm, and unknowingly forget my own homeland. Walking alone in the mountain retreat.

---

མས་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེའུ་ཡི་རྩལ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །བེལ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །གཉེན་འདུན་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་བྱས་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྤར་སྤར་ནས། །ལུས་གོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟོས་ཟོས་ནས། །ཤ་ཆང་ངང་གིས་ 1-1-68a བརྗེད་དེ་ཐལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྤྲོས་བཅས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱས་བྱས་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་བག་ཡངས་བྱས་བྱས་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འཇིག་རྟེན་སོ་ནམ་དུག་གི་རྫོང་། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཐར་ཐར་འདྲ། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་བའི་ལམ་ཁ་ན། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐ་བ་ཀ་དང་རྟ་དང་བེར་ཐུལ་དང་། གདུགས་སྐོར་ཞིང་ཆོས་གསུང་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སོང་བས། མིའི་ཆོས་པ་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། ངའི་མིང་པོ་ཚེ་མ་ཕྱེད་པའི་ཆོས་པས་ཅི་འོང་བསམ་པ་བྱུང་ནས་ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་བྱས་པས་རུ་བའི་མཚེར་མལ་དུ་བལ་དུམ་དང་། ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་རྣམས་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་སྲེ་བོ་ཅིག་ཐོན་པ་ཁྱེར་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ཏེ། མིའི་ཆོས་པ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། མིང་པོའི་ཆོས་འདིས་ཅང་མི་འོང་བས། སྣམ་བུ་འདི་ལ་གོས་ཤིག་གྱིས་དང་། བླ་མ་བ་རི་བའི་ཉེ་གནས་ལ་འགྲོ་བྱས་པས་ 1-1-68b མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་གཅིག །མ་ཐོག་དར་གྱི་ཤམ་བུ་དང་གཉིས། །བར་ན་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་དང་གསུམ། །ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔའི་གདུགས་རྩི་བ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐོར་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འཁོར་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དང་གཅིག །སྟོན་ཆུང་གསར་པའི་བཤད་སྟོན་དང་གཉིས། །ཡུམ་ར་ཇ་ཡི་ཐབ་ཀ་དང་གསུམ། །བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལག་བདེ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐྱང་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་ནས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །རག་དུང་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་དང་གཅིག །དེ་ལ་མཛེས་པའི་འབུད་ལུགས་དང་གཉིས། །ལྕི་དབུགས་རྐན་གསུམ་འཛོམས་པའི་དུང་མཁན་དང་གསུམ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་འདྲ་འཛི་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྒྲུབ་

【現代漢語翻譯】 於是，我自然而然地忘記了村莊。 看著猴子們的表演，我自然而然地忘記了綿羊。 在頭頂觀想上師，我自然而然地忘記了親友。 心中想著佛法，我自然而然地忘記了世俗。 身上燃燒著拙火，我自然而然地忘記了衣物。 吃著禪定的食物，我自然而然地忘記了肉酒。 觀修光明雙運，我自然而然地忘記了戲論。 觀修無分別智慧，我自然而然地忘記了分別念。 手持鋒利的火鐮，我自然而然地忘記了鄰居。 心中隨心所欲，我自然而然地忘記了秘密。 獨自一人自由自在，我自然而然地忘記了羞恥。 世間耕作是毒藥之城，從中解脫如同瑜伽士。 據說，當姐姐以乞丐的身份走在路上時，遇到了上師瓦日譯師（Bla ma ba ri lo tsā ba），他帶著享用的物品、騾子、馬、毛毯，以及傘等，正在說法。姐姐心想：『竟然有這樣的人！我的兄弟，那個半吊子的修行人，能做什麼呢？』於是她跑上跑下，在牲畜的糞便堆里找到了一塊用羊毛和狗毛混紡的粗布，拿去獻給至尊者（rJe btsun），說道：『需要像瓦日譯師（Bla ma ba ri lo tsā）這樣的修行人，我兄弟的修行什麼用也沒有。用這塊布做件衣服吧，然後去當瓦日巴（ba ri ba）的侍者。』 於是至尊者（rJe btsun）唱了這首歌： 祈請上師尊身。 乞丐我能住在山裡，請您加持。 一把傘，頂端是金瓶，其一。 底部是絲綢裙邊，其二。 中間是孔雀的飛舞，其三。 五彩繽紛的傘蓋，其四。 這四者圍繞，我尚且能勉強應付， 但若能捨棄八種世俗念頭則更好。 捨棄八種世俗念頭吧，帕熱塔瑪（Pre ta ma）！ 村后的簡陋小寺廟，其一。 新來的年輕講師，其二。 女施主（yum ra ja）的灶臺，其三。 年輕女尼的巧手，其四。 如果執著于這四者，我尚且能勉強應付， 但若能捨棄八種世俗念頭則更好。 捨棄八種世俗念頭吧，帕熱塔瑪（Pre ta ma）！ 紅黃色的海螺，配有鐵製的裝飾，其一。 還有吹奏它的美妙方式，其二。 具備肺、氣、喉三種技巧的吹號手，其三。 以及愚昧之人的奉承，其四。 如果執著于這四者……

【English Translation】 Thus, I naturally forgot the village. Watching the monkeys' performances, I naturally forgot the sheep. Meditating on the guru on my crown, I naturally forgot relatives and friends. Thinking of the Dharma in my mind, I naturally forgot worldly affairs. Burning with inner heat on my body, I naturally forgot clothing. Eating the food of samadhi, I naturally forgot meat and alcohol. Meditating on clear light union, I naturally forgot elaborations. Meditating on non-conceptual wisdom, I naturally forgot conceptual thoughts. Holding the sharp fire striker, I naturally forgot the neighbors. Doing whatever came to mind, I naturally forgot secrets. Alone and carefree, I naturally forgot shame. Worldly farming is a city of poison; liberation from it is like a yogi. It is said that when the sister was on the road as a beggar, she met the guru Bari Lotsawa (Bla ma ba ri lo tsā ba), who was with enjoyable items, mules, horses, blankets, and umbrellas, teaching the Dharma. The sister thought, 'There is such a person! What can my brother, that half-baked practitioner, do?' So she ran up and down, and in the dung heap of the livestock, she found a piece of coarse cloth made of mixed wool and dog hair, and offered it to the Jetsun (rJe btsun), saying, 'We need a practitioner like Bari Lotsawa (Bla ma ba ri lo tsā). My brother's practice is useless. Make a garment from this cloth and go to be a servant of Bariba (ba ri ba).' Then the Jetsun (rJe btsun) sang this song: I pray to the body of the Guru. Bless me, a beggar, to be able to stay in the mountains. An umbrella, with a golden vase on top, one. With a silk fringe at the bottom, two. With a peacock's dance in the middle, three. A canopy of five colors, four. If these four surround me, I can barely manage, But it is better to abandon the eight worldly concerns. Abandon the eight worldly concerns, Preta Ma (Pre ta ma)! A small, colorful temple behind the village, one. A new, young lecturer, two. The stove of the female patron (yum ra ja), three. The skillful hands of a young nun, four. If I cling to these four, I can barely manage, But it is better to abandon the eight worldly concerns. Abandon the eight worldly concerns, Preta Ma (Pre ta ma)! A red and yellow conch shell with iron ornaments, one. And the beautiful way to blow it, two. A horn player with the skills of lungs, breath, and throat, three. And the flattery of ignorant people, four. If I cling to these four...

---

ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །རྟ་ན་བྲན་གྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་བ་དང་གཅིག ། 1-1-69a དེ་ལ་མཛེས་པའི་དར་སྟན་དང་གཉིས། །སེང་ལྡེང་ཆུ་རིས་ཀྱི་སྒ་སྲབ་དང་གསུམ། །མདོ་ཕོང་ལྕགས་ཀྱི་གློ་ནན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཙལ་ན་ང་འབུས་ཀྱང་རྙེད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །མ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་དང་གཅིག །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཆོག་དང་གཉིས། །ཁ་ཟ་འདོད་འབར་བའི་ཚོགས་འཁོར་དང་གསུམ། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱི་གླུ་ཆུང་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐོར་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འཁོར་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །ས་མཁར་མཐོན་པའི་བདག་པོ་དང་གཅིག །ཞིང་ལྷུ་མོ་བྲེད་པའི་རྨོ་རྐོ་དང་གཉིས། །ཕ་སྤུན་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་འགྲན་སེམས་དང་གསུམ། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་གདུང་སེམས་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བྱས་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །གཉེན་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་སེམས་ལ་གཟན། །ཕ་བླ་མའི་ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་བཤོལ་ལག་སྟོང་འགྲོ། །ཁྱོད་པྲེ་ཏའི་ཨ་ལྕམ་སྤྲང་དུ་ 1-1-69b སོང་། །ང་ན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས། དོན་ནི་ཡིན་ན་དགའ་སྟེ། ཨེ་ཡིན་ཨེ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་ནས་ཉིན་ཅིག་སྤྲང་ཕྱེ་དང་སེང་པོ་ཟོ་བ་གང་འོང་བ་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་དེ། ད་དེ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱང་མ་འོང་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་སྐྱིད་པ་དགྲ་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །སྡུག་པ་གཉེན་གྱིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་གྲང་བ་ཕ་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །ལྟོགས་པ་མ་ཡིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་རྒས་པ་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །ན་བ་སྲིང་མོས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་ཤི་བ་མི་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །རོ་རུལ་བྱས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ངའི་ཤ་རུས་སྦྲང་བུས་འཇིབ་པ་དང་། །རྩ་རྒྱུས་འབུ་ཡིས་ཟ་བ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་སྒོ་ནས་མི་ 1-1-70a རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནང་ནས་ཁྲག་རྗེས་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི

【現代漢語翻譯】 即使是我，也能達到這些程度。因此，最好放棄追求世間八法的念頭。放棄追求世間八法吧，普列塔瑪（Pretama，人名）！ 騎著奴隸也能高人一等。 擁有華麗的地毯。 使用精美的松石水紋馬鞍。 配備鐵製的胸甲。 如果追求這四件事，即使是我也能得到。因此，最好放棄追求世間八法的念頭。放棄追求世間八法吧，普列塔瑪！ 成為女修行者團體的首領。 主持占卜、苯教儀式和算命的村落活動。 參與享用美食和美酒的會供輪。 唱著欺騙漁夫的小調。 如果周旋于這四件事，即使是我也能應付。因此，最好放棄追求世間八法的念頭。放棄追求世間八法吧，普列塔瑪！ 成為高大城堡的主人。 耕種使婦女驚恐的田地。 與兄弟們爭鬥。 為親戚朋友的遭遇感到悲傷。 如果做這四件事，即使是我也能做到。因此，最好放棄追求世間八法的念頭。放棄追求世間八法吧，普列塔瑪！ 對親戚朋友的悲傷耿耿於懷。 像侍奉上師一樣侍奉世俗。 總是為沒有意義的事情找藉口，最終一無所獲。 你，普列塔瑪的姐姐，去當乞丐吧！ 我將做一個無牽無掛的瑜伽士。 說完這些話，他心想：『如果真是這樣就好了！』然後自言自語：『會是這樣嗎？會是這樣嗎？』 之後，他的姐姐去當了乞丐。有一天，她帶著乞討來的麵粉和木碗，舉行了會供輪。她說：『現在，妹妹，你也來吧！』 然後唱了這首歌： 祈請上師尊， 加持我等住山林。 不為仇敵覺我樂， 不為親友覺我苦， 若能於此山林終， 乞丐心願乃得成。 不為父親覺我寒， 不為母親覺我饑， 若能於此山林終， 乞丐心願乃得成。 不為朋友覺我老， 不為姊妹覺我病， 若能於此山林終， 乞丐心願乃得成。 不為人知我已死， 莫見腐爛之屍體， 若能於此山林終， 乞丐心願乃得成。 我之血肉為蠅吮， 我之筋脈為蟲食， 若能於此山林終， 乞丐心願乃得成。 出門不留任何足跡， 室內不留任何血跡， 若能於此

【English Translation】 Even I can achieve these things. Therefore, it is better to abandon the thought of pursuing the eight worldly dharmas. Abandon the pursuit of the eight worldly dharmas, Pretama (name of a person)! Riding a slave can also be superior. Having a gorgeous carpet. Using a beautiful turquoise water-patterned saddle. Equipping an iron breastplate. If pursuing these four things, even I can obtain them. Therefore, it is better to abandon the thought of pursuing the eight worldly dharmas. Abandon the pursuit of the eight worldly dharmas, Pretama! Becoming the leader of a group of female practitioners. Presiding over village activities of divination, Bon rituals, and fortune-telling. Participating in a feast offering wheel with delicious food and wine. Singing a little tune that deceives fishermen. If maneuvering through these four things, even I can handle it. Therefore, it is better to abandon the thought of pursuing the eight worldly dharmas. Abandon the pursuit of the eight worldly dharmas, Pretama! Becoming the owner of a tall castle. Cultivating fields that frighten women. Fighting with brothers. Feeling sorrow for the misfortunes of relatives and friends. If doing these four things, even I can do it. Therefore, it is better to abandon the thought of pursuing the eight worldly dharmas. Abandon the pursuit of the eight worldly dharmas, Pretama! Clinging to sorrow for relatives and friends. Serving worldly affairs as if serving a guru. Always making excuses for meaningless things, ultimately achieving nothing. You, Pretama's sister, go and be a beggar! I will be an unattached yogi. After saying these words, he thought: 'If only it were true!' Then he muttered to himself: 'Will it be so? Will it be so?' After that, his sister went to be a beggar. One day, she brought flour and a wooden bowl that she had begged for, and held a feast offering wheel. She said: 'Now, sister, you come too!' Then she sang this song: I pray to the Guru Lord, Bless me to dwell in the mountains. May my happiness not be felt by enemies, May my suffering not be felt by relatives, If I can die in this mountain, The beggar's wish will be fulfilled. May my cold not be felt by my father, May my hunger not be felt by my mother, If I can die in this mountain, The beggar's wish will be fulfilled. May my old age not be felt by friends, May my sickness not be felt by sisters, If I can die in this mountain, The beggar's wish will be fulfilled. May my death not be felt by people, May my rotting corpse not be seen, If I can die in this mountain, The beggar's wish will be fulfilled. May my flesh and bones be sucked by flies, May my veins and tendons be eaten by worms, If I can die in this mountain, The beggar's wish will be fulfilled. Leaving no footprints when going out, Leaving no bloodstains inside, If I can

---

་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ངའི་རོ་ལ་ཁུར་མི་མེད་པ་དང་། །ཤི་བས་ངུ་མི་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་གར་སོང་འདྲི་མི་མེད་པ་དང་། །འདིར་སོང་གཏད་ར་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སྤྲང་པོ་འཆི་བའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རང་ཡུལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཀ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས། རྩས་མ་བརྔ་བདོ་བ་གཟིགས་པས། དེར་འགྲོ་སེམས་ཅིག་བྱུང་ནས་བྱོན་པ་དང་། སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཙ་ན་མི་ཅིག་གིས་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བ་དེས། གྲུབ་པ་ཐོབ་འདུག་ཟེར་ནས་གཏམ་འཆད་ཅིང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་སྔར་ང་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པ་གཏོང་མི་མེད་དེ། ད་ངས་ཁྱོ་ཟེར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོ་ཆ་མ་གྱོན་རེ་སྙམ་པའི་ཞེན་བཅད་དམ་པོ་མཛད་དེ་དམ་བཅའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་དམ་ཆོས་རོ་མཆོག་མ་མྱོང་བར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སེམས་ 1-1-70b འཇུག་རེ། །སྒྲ་བསྒྱུར་གསུང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཡུལ་དུ་ལྟོ་ཕྱིར་བདག་འགྲོ་རེ། །ཐབས་ལམ་ཀློང་དུ་མ་ཚུད་བར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་གཏོར་རེ། །ན་རོའི་གདམ་པ་རྗེས་གནང་བས། །ངས་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་མི་འཛིན་རེ། །ཐོག་མར་སྨོན་འཇུག་གནང་བ་བཞིན། །རང་དོན་དམ་ཆོས་བདག་བྱེད་རེ། །མར་པའི་གསང་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་འདི། །ངས་འོད་དུ་དར་བར་མི་བྱེད་རེ། །བླ་མ་ང་ལ་མགུ་བ་བཞིན། །ད་ལྟ་འབད་པས་མི་སྒྲུབ་རེ། །ཞེས་གསུང་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། ད་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་དང་རྩ་ན་མི་རྒད་པོ་ཅིག་འདུག་པ་ན་རེ། ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ནམ། འདིའི་སོ་དང་དཔྲལ་པར་ཞང་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་ཟེར་བས། ཁོང་བྲོས་ནས་ཕྱིན། དེའི་དུས་སུ་ཅར་རྟག་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བའི་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་མི་བྱིང་པར་བཞུད་པ་དང་། རས་ཉི་ཟེར་ལ་འགེལ་བ་དང་། བོན་པོ་ཞིག་གིས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཡེ་མ་མཐོང་བ་དང་། གནས་གཞི་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ། །ཡང་ཉིན་ཅིག་ཁྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསན་ཏེ་གཟིགས་པས། ཁྱི་ར་བ་ 1-1-71a མང་པོས་རི་དྭགས་བསད་པ་དང་འཕྲད། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པས་དད་པ་བྱས་ཏེ་ཤ་མང་པོ་ཕུལ། ཡང་ལན་ཅིག་སྐྱེ་རང་བའི་ཁྱི་ར་བ་མི་གསུམ་བྱུང་། ཁོང་གི་གསོལ་རྩམ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཕྲོགས། སྒོམ་ཆེན་པ་བཏེག་པ་ནས་བརྡབས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་བཏེག་ཅིང་ས་ལ་བརྡབས། རྗེ་བཙུན་ནི་སེམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལ

【現代漢語翻譯】 若能在此山間寂靜死去， 便能實現我這苦行僧的心願。 我的屍體無人認領， 我的離世無人哭泣。 若能在此山間寂靜死去， 便能實現我這苦行僧的心願。 我將去向何方無人問津， 我將歸於何處無人知曉。 若能在此山間寂靜死去， 便能實現我這苦行僧的心願。 在杳無人煙的山谷巖洞中， 我這苦行僧臨終的祈願， 愿能爲了眾生的利益而實現！' 如是說。 尊者（Jetsun，對有成就者的尊稱）返回故鄉的途中，看到一片未收割的草地，心中頓生前往之意，便前往那裡。當他到達一個宴會時，聽到有人說『聽聞者喜』（Thospa Gawa），意指他已獲得成就，並滔滔不絕地談論著。尊者心想：『過去我未曾受到如此讚揚，如今我更應精進修行，不辜負『瑜伽士』之名。』於是他下定決心，唱了這首誓言之歌： 『若我未嘗殊勝之妙法， 便向外境散漫馳騁。 若我未成譯師之偉業， 便為口腹還鄉奔波。 若我未入方便之堂奧， 便將苦行之行拋諸腦後。 既已領受那若巴（Naropa）之秘訣， 我怎能不弘揚噶舉（Kagyu）之教法？ 如最初所發殊勝之愿， 我當爲己修持正法。 馬爾巴（Marpa）祖師的任運密行， 我定當使其光芒四射！ 如上師令我心滿意足， 如今我當精進不懈！』 說完，他便以精進為鎧甲，心想：『現在該走了。』這時，一位老者說：『這個人就是『聽聞者喜』嗎？他的牙齒和額頭像香波·謝拉嘉參（Shangpo Sherab Gyaltsen）。』於是他便逃走了。當時，他毫不費力地渡過了名為恰爾塔（Chartak）的大河，將袈裟晾在陽光下，一位苯教徒（Bonpo）看到他化為水晶塔，有人看到他化為文殊菩薩（Manjushri），有人什麼也沒看到，他毫不費力地登上了一處高地，他的名聲傳遍四方。 又有一天，他聽到巨大的狗叫聲，看到許多獵人正在屠殺獵物。當獵人們問他是誰時，他說明了緣由，獵人們心生敬仰，供養了他許多肉。還有一次，三個來自結讓巴（Kyerangwa）的獵人搶走了他僅有的一點糌粑。他們說：『打一位修行人會獲得更大的功德。』於是他們便毆打他，將他摔在地上。尊者心中充滿了平靜的慈悲。

【English Translation】 If I can die peacefully in these mountains, Then the wish of this mendicant will be fulfilled. My corpse will be unclaimed, My passing will be unmourned. If I can die peacefully in these mountains, Then the wish of this mendicant will be fulfilled. No one will ask where I have gone, No one will know where I have returned. If I can die peacefully in these mountains, Then the wish of this mendicant will be fulfilled. In a deserted valley cave, May this dying wish of this mendicant, Be fulfilled for the benefit of all beings!' Thus he spoke. Jetsun (a title of respect for accomplished individuals) was on his way back to his homeland when he saw an unharvested field of grass. A thought arose in his mind to go there, and he went. When he arrived at a feast, he heard someone say 'Thospa Gawa,' meaning he had attained accomplishment, and they were talking about him at length. Jetsun thought, 'I have never been praised so much before, now I should practice even more diligently and not fail the name of 'Yogi'.' So he made up his mind and sang this song of vow: 'If I have not tasted the supreme nectar of Dharma, I will wander aimlessly in external realms. If I have not accomplished the great work of translation, I will toil back to my homeland for food. If I have not entered the depths of skillful means, I will cast aside the practice of asceticism. Having received the secret instructions of Naropa, How can I not uphold the teachings of Kagyu? As with the supreme vow I made at the beginning, I shall practice the Dharma for my own benefit. The spontaneous secret conduct of Marpa, I will surely make it shine brightly! As the Lama made me content, Now I shall strive diligently!' Having said this, he donned the armor of diligence and thought, 'Now it is time to go.' At this time, an old man said, 'Is this the one called 'Thospa Gawa'? His teeth and forehead resemble Shangpo Sherab Gyaltsen.' So he fled. At that time, he crossed the great river called Chartak without difficulty, hung his robe in the sun, a Bonpo saw him transformed into a crystal stupa, some saw him as Manjushri, some saw nothing, and he ascended a high place without difficulty. His fame spread everywhere. One day, he heard a great barking of dogs and saw many hunters slaughtering prey. When the hunters asked who he was, he explained the reason, and the hunters were filled with reverence and offered him much meat. Another time, three hunters from Kyerangwa stole the little tsampa he had. They said, 'Hitting a practitioner will bring greater merit.' So they beat him and threw him to the ground. Jetsun's mind was filled with peaceful compassion.

---

ྡན་པས་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བཀའ་ཆད་བྱུང་སྟེ། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ཁྱི་ར་བ་དབོན་དེ་མིས་བསད། གཡོག་གཉིས་ཀྱི་མིག་བཏོན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་ཟྭ་ཚྭ་མེད་ཁོ་ན་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་ཟྭ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སྤུ་རིང་པོ་སྐྱེས་ནས་བྱུང་། ཉིན་ཅིག་ཁྱི་ར་བ་འགའ་དང་འཕྲད་དེ། དེ་དག་གིས་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་མདའ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པས། ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་མདའ་མ་བརྡེག་བྱས་པས། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་གྲོ་ཞིག་སླང་ཟེར་བས། དེ་བྱའོ་གསུང་ནས་ཟ་འཚོད་བཅུག་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ད་འདི་ལ་ཡལ་དང་སྡོར་དགོས་པར་འདུག་ཟེར། དེ་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་མེད་ནས་ལོ་མང་སོང་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས། དབང་ 1-1-71b པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བའི་དུས་འདིར་མི་གཡོག་འདྲ་བྱས་ན་ཟས་ཟ་ཚད་གོས་གྱོན་ཚད་འོང་བ་ལ། ཁྱོད་འདྲ་བའི་མི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་སྙིང་རྗེ་བ་ལ། མདུན་མ་འདི་ཉེས་འདུག་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཆོས་བྱར་ཡོད་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན། ང་རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ། དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པས་སྡུག་རྒྱུ་མི་འདུག་གསུངས་ནས་བདེ་བ་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་སྒྲུབ་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཡང་མ་དགོས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་ 1-1-72a སོ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྣམ་རྟོག་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདི། །འདྲེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཛ་རྡུང་བྱ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱི་ར་བ་དེ་རྣམས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བདེ་བ་ལྔའི་གླུ་དེ་བླངས་པ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ཐོས་ནས་དེ་ཀུན་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་ངོ་མཚར་ཆེ་བྱས་པས། གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་གི་མིང་པོར་འདུག །བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་རྫོང་ལ་སོང་དང་འཕྲད་འོང་ཟེར། དེར་པྲེ་ཏ་ན་རེ། ངའི་མིང་པོ་བྱིས་ཐག་རིང་པོར་སོང་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མོ་ནས་ཤི་སྤྲང་འཁྱམ་མ་ལ་སྙིང་

【現代漢語翻譯】 由於丹巴（Dampa，人名）沒有懷恨在心，但自然而然地受到了懲罰。不久之後，牧犬人旺（Wang，人名）被殺，兩個僕人的眼睛被挖了出來。杰尊（Jetsun，尊稱）在扎擦（Za Tsa，地名）的布拉瑪托（Brakmar Poto，地名）只吃鹽和堿，身體變得像扎樹一樣，長出了長長的毛髮。有一天，他遇到了一些牧犬人，他們以為他是魔鬼，開始向他射箭。他說：『我是米拉日巴（Milarepa，人名），不要射箭。』他們說：『那麼給我們一些食物吧。』他說：『好的。』當他們開始吃的時候，他們說：『現在這需要加些調料。』他說：『如果能有當然好，但已經很多年沒有了。』他們說：『生在南瞻部洲（Lho Dzam Bu Gling，梵文 Jambudvipa，四大部洲之一），在五根（dbang po sgo lnga，五種感官能力）俱全的時候，如果做僕人，就能有足夠的食物和衣服。像你這樣痛苦可憐的人，真是令人同情，你的未來看起來很糟糕。』杰尊說：『我在這獲得珍貴人身的時候修行佛法，所以受苦是非常好的。我遇到了像瑪爾巴（Marpa，人名）洛扎巴（Lho brag pa，地名）一樣的上師，像太陽升起一樣修持殊勝的佛法，所以我不覺得痛苦。』然後他唱了這首五樂之歌： 所依圓滿之三寶（rten kun nas grub pa'i dkon mchog gsum）： 于無造作覺性中圓滿（ma bcos rig pa'i ngang du rdzogs）。 于彼祈請亦無需（de la gsol ba btab kyang ma dgos so）。 離言語複誦之瑜伽士樂（ngag bzlas brjod bral ba'i rnal 'byor bde）。 賜予成就之本尊（dngos grub ster ba'i yi dam lha）： 無需修本尊于光明中圓滿（lha sgrub med 'od gsal ngang du rdzogs）。 于彼生起次第亦無需修（de la bskyed rim sgom yang ma dgos so）。 自身顯現為本尊之瑜伽士樂（rang lus lha skur shar ba'i rnal 'byor bde）。 遣除障礙之外空行母眾（rkyen bar chad sel ba mkha' 'gro'i tshogs）： 空行母自性本初中圓滿（mkha' 'gro rang bzhin gnyug ma'i ngang du rdzogs）。 于彼朵瑪供養亦無需（de la gtor ma gtong yang ma dgos so）。 六識放鬆之瑜伽士樂（tshogs drug lhug par 'jog pa'i rnal 'byor bde）。 名言詞句所說之論典皆（tha snyad tshig tu brjod pa'i bstan bcos kun）： 于體驗光明中圓滿（nyams myong 'od gsal gyi ngang du rdzogs）。 于彼學習亦無需（de la slob gnyer byed kyang ma dgos so）。 顯現如經書之瑜伽士樂（snang ba dpe char shar ba'i rnal 'byor bde）。 分別念鬼魔妖精此等皆（rnam rtog gdon bgegs 'byung po 'di）： 妖魔顯現法性中圓滿（'dre snang chos nyid kyi ngang du rdzogs）。 于彼驅魔亦無需（de la dza rdung bya yang mi dgos so）。 分別念顯現為法身之瑜伽士樂（rnam rtog chos skur shar ba'i rnal 'byor bde）。』 他說完之後，那些牧犬人回到村莊，唱了那首五樂之歌。辛莫·普雷塔（Sring mo Preta，人名）聽到后說：『看來那裡有一個成就者，真是太神奇了。』有人說：『如果是成就者，那可能是你的丈夫，去布拉卡達索（Brak dkar rta so，地名）的宗（rdzong，城堡）去，你就會遇到他。』普雷塔說：『我的丈夫去了很遠的地方，父母也早就去世了，我可憐的像個流浪乞丐。』

【English Translation】 Although Dampa (name of a person) held no grudges, he was naturally punished. Not long after, the dog keeper Wang (name of a person) was killed, and the eyes of two servants were gouged out. Jetsun (honorific title) at Drakmar Poto (place name) in Zatsa (place name) only ate salt and alkali, and his body became like a za tree, growing long hairs. One day, he met some dog keepers, who thought he was a demon and began to shoot arrows at him. He said, 'I am Milarepa (name of a person), don't shoot arrows.' They said, 'Then give us some food.' He said, 'Okay.' When they started eating, they said, 'Now this needs some seasoning.' He said, 'It would be good if there was some, but it has been many years since there was any.' They said, 'Born in Jambudvipa (Lho Dzam Bu Gling, Sanskrit Jambudvipa, one of the four continents), at this time when the five senses (dbang po sgo lnga, five sensory faculties) are complete, if you work as a servant, you will have enough food and clothing. It is pitiful to see someone as miserable as you, your future looks bad.' Jetsun said, 'I am practicing Dharma at this time when I have obtained a precious human body, so it is very good to endure hardship. I met a guru like Marpa (name of a person) Lhozakpa (Lho brag pa, place name), and I practice the excellent Dharma like the rising sun, so I don't feel pain.' Then he sang this song of five joys: 'The Three Jewels (rten kun nas grub pa'i dkon mchog gsum) that accomplish all support: Are perfected in the state of uncreated awareness (ma bcos rig pa'i ngang du rdzogs). There is no need to pray to them (de la gsol ba btab kyang ma dgos so). The bliss of a yogi free from verbal recitation (ngag bzlas brjod bral ba'i rnal 'byor bde).' 'The Yidam deity (dngos grub ster ba'i yi dam lha) that bestows accomplishments: Is perfected in the state of clear light without deity practice (lha sgrub med 'od gsal ngang du rdzogs). There is no need to practice the generation stage for them (de la bskyed rim sgom yang ma dgos so). The bliss of a yogi whose own body appears as a deity (rang lus lha skur shar ba'i rnal 'byor bde).' 'The assembly of dakinis (rkyen bar chad sel ba mkha' 'gro'i tshogs) that removes obstacles: Is perfected in the innate state of dakini nature (mkha' 'gro rang bzhin gnyug ma'i ngang du rdzogs). There is no need to offer tormas to them (de la gtor ma gtong yang ma dgos so). The bliss of a yogi who freely releases the six consciousnesses (tshogs drug lhug par 'jog pa'i rnal 'byor bde).' 'All the treatises (tha snyad tshig tu brjod pa'i bstan bcos kun) spoken in words and terms: Are perfected in the state of experiential clear light (nyams myong 'od gsal gyi ngang du rdzogs). There is no need to study them (de la slob gnyer byed kyang ma dgos so). The bliss of a yogi whose appearances arise as scriptures (snang ba dpe char shar ba'i rnal 'byor bde).' 'These thoughts, demons, and spirits (rnam rtog gdon bgegs 'byung po 'di): Are perfected in the state of demonic appearances as Dharma nature ('dre snang chos nyid kyi ngang du rdzogs). There is no need to perform exorcism on them (de la dza rdung bya yang mi dgos so). The bliss of a yogi whose thoughts arise as Dharmakaya (rnam rtog chos skur shar ba'i rnal 'byor bde).' After he said this, those dog keepers returned to the village and sang the song of five joys. Singmo Preta (name of a person) heard it and said, 'It seems there is an accomplished one there, it's amazing.' Someone said, 'If he is an accomplished one, he might be your husband, go to the Dzong (rdzong, castle) of Brakkar Taso (place name) and you will meet him.' Preta said, 'My husband went far away, and my parents died long ago, I am pitiful like a wandering beggar.'

---

ཚིམ་བརྡ་མི་དགོས་བྱས་ནས་ངུས་པས། དེར་ལེགས་སེ་ན་རེ། མིང་པོ་ཡོད་པར་སྣང་ཁྱོད་རང་སོང་དང་ཟེར། དེ་ནས་པྲེ་ཏས་ཟན་རྐྱལ་ཆུང་གང་། ར་ཤ་ལག་པ་གཅིག །ཆང་སྐྱུར་ཟོར་བ་གང་ཁྱེར་ནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་འཚོལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁར་ཚང་ཁྱི་ར་བ་དེ་ཚོ་ལ་ངས་ཁ་བོ་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད། ད་གཏོར་མ་ཐོང་ཟེར་བའམ་སྲིའུ་གསོས་ཟེར་བ་བྱུང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་དགོངས་ཏེ། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ 1-1-72b ལ་བྱོན། པྲེ་ཏ་དེའི་ཤུལ་དུ་སླེབས་ཚེ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། དེ་ནུབ་ལེགས་སེ་ཅན་དུ་ལོག་ནས་ཕྱིན་པས། ལེགས་སེ་ན་རེ། འོ་ན་སང་ཉིན་ངེད་གཉིས་ཀ་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས། མར་དང་ཤ་ཁོག་གཅིག་དང་རྩམ་ཞིབ་མང་པོ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གར་སྣང་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་པས། བྱ་ལ་ལ་བརྒལ་ནས་ཐལ་ཟེར། ཁོང་གཉིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ་ཀོ་རོན་ཟེར་བ་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཏེ་དྲིས་པས། ཁར་སང་ཉིན་ཕྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཐང་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ན་ཐལ་ཟེར། ཡང་ཁོང་གཉིས་ཚོང་འདུས་ལྡིང་མ་ན་སོང་སྟེ་དྲིས་པས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ན་སོང་ཟེར། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་སོང་བས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཟྭའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པས་མདོག་སྔོ་ལྗང་དུ་གྱུར། ལུས་ལ་སྤུ་རིང་པོ་སྐྱེས་ནས་ངའི་མིང་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམས་ཟ་ཞིང་བལྟ་ཡགས་བྱས་པས་སོ་དེ་འདྲ་བར་འདུག །མིང་པོ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ཕྱག་ལ་འཇུས་ཏེ་ངུས་ནས། མིང་པོ་བྱིས་ཐག་རིང་པོ་ལ་སོང་། ཕ་མ་ནི་ཤི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་སྡང་མོ་བྱས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ 1-1-73a ལོ་རྒྱུས་དྲི་བ་ཞིབ་ཏུ་མཛད། དེ་ནས་པྲེ་ཏས་ཚ་བ་བསྐོལ་བ་ལ་ཚ་རྡོར་(སྡོར་)གང་ཡང་མེད་པས། ཆོས་བྱས་ན་སྐྱིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། མིང་པོས་ཆོས་བྱས་ནས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཆོས་ལོག་རང་མིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་ཕྱི་ཡང་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ནང་ཡང་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཁོག་པ་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །གོས་ཀྱང་བེམ་པོ་གོང་མེད་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །སྐེ་རགས་ཀྱང་ཀོ་རྐེད་འཁོར་ཅིག་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཞྭ་ཡང་ནག་པོ་ལྕགས་མདོག་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཀེང་རུས་འདྲ། །སྡང་དགྲ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཞེན་པ་ལོག །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །འབངས་ཅོན་པན་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ང་སྙིང་རུས་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ

【現代漢語翻譯】 哭泣不止，無需安慰。萊謝說道：『看來你有個兄弟，你自己去找吧。』於是，普熱達帶著一小袋糌粑、一塊羊肉、一壺酸酒，前往扎嘎達索尋找。這時，杰尊心想：『我曾給卡倉的狗餵過一些食物，如果他們說『扔朵瑪』或者『供養食子』，那就會妨礙我的禪定。』於是前往扎瑪波托。普熱達到達他之前的地方，尋找卻未找到。那天晚上，他回到萊謝那裡，萊謝說：『那麼明天我們倆一起去找吧。』於是帶著酥油、一塊肉和許多精細的糌粑，邊打聽邊走。有人說：『已經翻過嘉拉拉了。』他們兩人隨後前往，到達一個叫科榮的地方，打聽后得知：『前天中午，一個瑜伽士去了唐巴莫巴塘。』他們又前往瓊堆丁瑪打聽，得知：『去了扎瑪波托。』於是前往扎瑪波托，在扎瑪波托的吉普尼瑪宗見到了杰尊。當時，杰尊正在服用草藥精華，臉色變成了藍綠色，身上長出了長毛。他心想：『這是我的兄弟嗎？』疑惑地仔細觀察，發現牙齒是那樣的。心想：『是我的兄弟。』於是抓住他的手哭泣道：『兄弟你去了很遠的地方，父母已經去世，村裡的人都討厭我。』杰尊也詳細詢問了他以前的事情。 之後，普熱達想燒開水，卻什麼柴火都沒有。心想：『修行本應變得更好，但我的兄弟修行后卻變得更糟，你的修行莫非是邪法？』於是唱了這首歌： 頂禮米久喇嘛足！ 我外表像個吃『樣扎』(藏文: ཡང་ཟ་，漢語字面意思：也是吃)的人， 顏色始終是藍色沒有改變。 我內心也像個吃『樣扎』的人， 顏色始終是藍色沒有改變。 我腹中也像個吃『樣扎』的人， 顏色始終是藍色沒有改變。 我的衣服也是無價的破布， 顏色始終是藍色沒有改變。 我的腰帶也是皮製的環， 顏色始終是藍色沒有改變。 我的帽子也是黑色的鐵色， 顏色始終是藍色沒有改變。 看我的身體就像骷髏一樣， 即使是仇敵見了也會厭惡。 尊貴的譯師法王啊！ 請您以瓊本為飾安住於此！ 我已下定決心。

【English Translation】 Crying incessantly without needing comfort, Legse said, 'It seems you have a brother, go find him yourself.' So, Preta took a small bag of tsampa, a piece of mutton, and a jug of sour chang, and went to search for Drakar Taso. At this time, Jetsun thought, 'I have given some food to the dogs of Khartsang, if they say 'throw the torma' or 'offer the bali', it will hinder my meditation.' So he went to Drakmar Poto. When Preta arrived at the place where he had been before, he searched but could not find him. That night, he returned to Legse, and Legse said, 'Then tomorrow we will both go to search.' So they took butter, a piece of meat, and a lot of fine tsampa, and went asking along the way. Someone said, 'He has already crossed Jala La.' The two of them then went to a place called Koron and asked, 'The day before yesterday, a yogi went to Tang Palmo Paltang.' They also went to Chongdue Dingma and asked, 'He went to Drakmar Poto.' So they went to Drakmar Poto and met Jetsun in the Kyipu Nyima Dzong of Drakmar Poto. At that time, Jetsun was taking the essence of herbs, and his complexion had turned bluish-green, and long hairs had grown on his body. He thought, 'Is this my brother?' He looked carefully with doubt, and found that the teeth were like that. Thinking, 'It is my brother,' he grabbed his hand and cried, 'Brother, you have gone to a far place, my parents have passed away, and the people in the village hate me.' Jetsun also inquired in detail about his past. After that, Preta wanted to boil water, but there was no firewood at all. He thought, 'Practicing Dharma should make things better, but my brother has become worse after practicing Dharma, isn't your practice a false Dharma?' So he sang this song: Homage to the feet of Jetsun Mikyö Lama! My outer appearance is like one who eats 'yangza', My color is always blue and does not change. My inner being is also like one who eats 'yangza', My color is always blue and does not change. My belly is also like one who eats 'yangza', My color is always blue and does not change. My clothes are also priceless rags, My color is always blue and does not change. My belt is also a leather ring, My color is always blue and does not change. My hat is also black and iron-colored, My color is always blue and does not change. Looking at my body, it is like a skeleton, Even enemies will turn away in disgust. Kind Father Translator King! Please dwell here with Chönpen as your ornament! I have made up my mind.

---

་ལུགས་འདིས། །ཉམས་རྟོགས་པ་འདི་ལ་དྲག་ན་ཐང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་ 1-1-73b གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལེགས་སེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞོན་དུས་མཐུ་སེར་བསླབས་ནས་སྡང་བའི་དགྲ་བཏུལ། ད་ཆོས་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་བཏུལ། དབེན་པར་བསམ་གཏན་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལེགས་སེ་ཁྱོད་ད་རུང་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་མ་སོང་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་པོ་ཡིན་གསུང་ནས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་རྩེ་ལ། །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུ་ཕྱིན། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །བུས་མཁྱུད་སྒོམ་ཐག་འཁོར་ཅིག་བདེ། །སེམས་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་བདེ། །ཟག་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་བདེ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པས་བདེ། །འབད་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་བདེ། །སྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བདེ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་བདེ་མ་འཆིས་(མཆིས་)བདེ་མོར་འཆིས་(མཆིས)། །ཞེས་གསུང་པས། པྲེ་ཏ་ན་རེ། མི་གཞན་གྱི་ཆོས་དེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བདེ་དགའ་དགའ་འདྲ་བ་ཅིག་ 1-1-74a འདུག་པ་ལ། མིང་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་བདེ་ཡང་ལུས་མནར་བར་འདུག་པས་སྤངས་པས་མི་དྲག་གམ་ཟེར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། སྲིང་མོ་བདེན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་འཕུར་རྩལ་ཞན་པ་ན། །སེམས་ཆགས་སྡང་གི་འདམ་དུ་ལྷུང་ཉེན་ཡོད། །སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །སེམས་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་སྟོང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །སེམས་བྱིང་རྨུག་གི་འདམ་དུ་བྱིང་ཉེན་གདའ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །སེམས་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །སེང་ཕྲུག་མཆོང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །སེང་ཕྲུག་འཆོང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །རྣམ་རྟོག་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཉེན་གདའ། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཚོང་འདུས་ལ། །སེམས་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་ཚོང་ཅིག་འདོན། །ཁྱིའུ་ཆུང་སྐྱེལ་མ་མ་ཞན་ཅིག །ཁྱིའུ་ཆུང་སྐྱེལ་མ་ཞན་པ་ན། །སེམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིང་ཉེན་གདའ། ། 1-1-74b མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་རི་ཁྲོད་ན། །མི་ལ་རས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །མི་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཞན་པ་ན། །སེམས་འཁོར་བུའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ཉེན་གདའ།

【現代漢語翻譯】 此法若要生起證悟，就應勇猛精進。修行者啊，請以慈悲心護持！』他這樣說道。 之後，萊謝問道：『尊者，您年輕時學習降伏冰雹之術，以此戰勝了怨敵。如今您修習佛法，調伏自心。在寂靜處禪修，真是不可思議。您的身體安康嗎？』 尊者回答說：『萊謝，你還沒有成家，未來的路還很長。』於是唱誦了這首開示安樂的道歌： 『居於白崖馬鬃空性之堡， 空性堡壘之頂端， 我，西藏的米拉日巴， 一心一意禪修去。 上覆尼泊爾棉布覺舒適， 下墊草墊小枕覺舒適， 飽餓適度的幻身覺舒適， 如幼童嬉戲般禪定覺舒適， 心中上師口訣覺舒適， 無漏見解證悟覺舒適， 光明雙運修習覺舒適， 無勤任運解脫行持覺舒適， 無有防守之誓言覺舒適， 三身任運成就果位覺舒適， 如是安樂自性中， 不安亦轉為安樂。』 說完之後，普惹達說道：『其他人的佛法，似乎身心皆安樂喜悅， 而密勒的佛法，雖然心安樂，身體卻受苦，不如放棄了吧？』 尊者心想：『妹妹說得對，我雖有上師甚深口訣，但似乎缺乏精進修持。』於是唱誦了這首道歌： 『見解之王在虛空中， 覺性之幼鵬展翅飛翔。 幼鵬啊，莫要減弱你的飛翔之力！ 若飛翔之力減弱， 心便有落入貪嗔泥潭之險。 禪修之王在湖泊中， 心覺之小魚勤奮遊動。 小魚啊，莫要減弱你的遊動之力！ 若遊動之力減弱， 心便有沉入昏沉黑暗之險。 行為之王在雪山中， 心覺之幼獅奮力跳躍。 幼獅啊，莫要減弱你的跳躍之力！ 若跳躍之力減弱， 便有被分別念風暴席捲之險。 果位之王在集市中， 心覺之小狗努力叫賣。 小狗啊，莫要減弱你的叫賣之力！ 若叫賣之力減弱， 心便有沉入輪迴大海之險。 在無人荒涼之山中， 米拉日巴修持體驗。 米拉啊，莫要減弱你的體驗！ 若體驗減弱， 心便有沉入輪迴大海之險。』

【English Translation】 'If you want to generate realization with this method, you should be brave and diligent. Practitioner, please protect with compassion!' He said so. Then, Legse asked: 'Jetsun, when you were young, you learned the art of subduing hailstorms, and with it you defeated your enemies. Now you practice Dharma and tame your own mind. It is wonderful to meditate in solitude. Is your health well?' The Jetsun replied: 'Legse, you have not yet started a family, the road ahead is still long.' Then he sang this song of introduction to bliss: 'Residing in the sky fortress of White Cliff Horse Mane, At the top of the sky fortress, I, Milarepa of Tibet, Go to meditate single-mindedly. Above, the Nepalese cotton cloth feels comfortable, Below, the small grass cushion feels comfortable, The illusory body with moderate hunger and satiety feels comfortable, Like a child playing, meditation feels comfortable, The Guru's instructions in the heart feel comfortable, The realization of uncontaminated view feels comfortable, The practice of luminous union feels comfortable, Effortless and spontaneous liberation feels comfortable, The vows without protection feel comfortable, The spontaneously accomplished fruition of the three bodies feels comfortable, In such a nature of bliss, Discomfort also turns into comfort.' After speaking, Preta said: 'Other people's Dharma seems to bring happiness and joy to both body and mind, But Milarepa's Dharma, although the mind is happy, the body suffers. Wouldn't it be better to give it up?' The Jetsun thought: 'Sister is right, although I have the Guru's profound instructions, I seem to lack diligent practice.' Then he sang this song: 'The king of views is in the sky, The young garuda of awareness soars and practices. Young garuda, do not weaken your soaring power! If the soaring power weakens, There is a danger that the mind will fall into the mud of attachment and aversion. The king of meditation is in the lake, The small fish of mind-awareness diligently swim. Small fish, do not weaken your swimming power! If the swimming power weakens, There is a danger that the mind will sink into dullness and darkness. The king of conduct is in the snow mountain, The young lion of mind-awareness leaps vigorously. Young lion, do not weaken your leaping power! If the leaping power weakens, There is a danger of being swept away by the storm of discursive thoughts. The king of fruition is in the marketplace, The small dog of mind-awareness diligently barks and sells. Small dog, do not weaken your barking and selling power! If the selling power weakens, There is a danger that the mind will sink into the ocean of samsara. In the desolate mountains without people, Milarepa cultivates experience. Mila, do not weaken your experience! If the experience weakens, There is a danger that the mind will sink into the ocean of samsara.'

---

།ཞེས་རང་སེམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་བཞེས་པས་ཁོང་གཉིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ཕྱིན་ཏོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཅིག་ལ། རྗེ་བཙུན་རང་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་སྔ་མོ་རྫོགས་ཆེན་ཉན་དུས་ནས་ཤི། ཞིང་ཐ་སྐམ་དུ་སོང་། ཁང་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་སྐྱེས། སྒོ་ཕྱལ་བར་འདུག་པ་དེར་ཡུད་པ་ཅིག་གཟིམས་པས། ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདི། ངའི་བླ་མས་གསུང་པ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཆ་འདི་ཡོད། བུ་ང་འདྲ་སྐྱེས་པ་ལ་ཕ་མས་དགའ་ཚོར་དང་བྱས་ཏེ། ད་ང་འོངས་པ་དང་ཕ་མ་གཉིས་གར་ཡོད་བསམ་སྟེ། འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་བསམ་ན་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་གླུ་དེ་བླངས་སོ། །དུས་དེར་རྒན་པ་ཅིག་ན་རེ། ཐོས་པ་དགའ་ཁོ་ཚེ་འདི་ལ་དགོས་པའི་བུ་མེད། ཕྱི་མ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པར་དབུས་ན་མོ་སྲས་ཀྱི་ཕྱིར་སེར་བ་འབེབ་ཅིང་འདུག །ན་སོ་གླང་རྒན་ལ་སེམས་བེའུའི་སེམས། ཁང་སྟོང་དེར་ལྟོགས་དྲིར་བསྡད་ཅིང་གླུ་ 1-1-75a སྔར་བཞིན་ཀྱུ་རུ་རུ་ལེན་ཅིང་འདུག་ཟེར་རོ། །ཁོང་མཐུ་སེར་ལ་གྲགས་པ་ཐོབ་པས། རང་ཡུལ་དེར་ཡང་གཞན་གྱིས་ལྕམ་བུ་ཡོག་པ་གཅིག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་མ་ནུས་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཁོང་རང་ཁང་པའི་སྤེའུ་མཐོ་ཤོས་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་འོ་འདོད་བོས་ནས། ཀ་ཡེ་ཤིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་འདིར་ཤོག །ཞིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་འདིར་ཤོག །ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མཁར་དང་། །ཞིང་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་ཐོས་པ་དགའ། །ཞེན་ཆགས་རྡུལ་ཙམ་མི་བདོག་པས། །དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །ཕ་ནམ་ཡང་གསེར་ཁར་འགྲོ་བ་ལ། །བུ་བཞི་ནམ་གཅིག་གི་ཁ་ན་མེད། །ཅེས་གསུང་སྟེ་ཁང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཀློག་བསླབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕུལ། ཁང་པའི་དམིག་རྩེ་རུ་ཟླ་བ་དྲུག་གནམ་མི་མཐོང་བར་བསྒོམ་པས། ཉིན་ཅིག་ནེ་ནེས་ཆང་ཅིག་ཁྱེར་འོངས་ནས། འདིར་ཤོག་བྱས་པས་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། ནེ་ནེ་དང་སྲིང་མོས་སྒོ་བརྩིགས་པ་དེ་བཤིག་ནས་བལྟས་པས་དབུགས་ཀྱང་མི་འདུག །ལུས་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ལྟ་བུར་སོང་འདུག་པས་ནེ་ཚན་གཉིས་ཀས་བརྟེན་ནེ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བཏོན། སྐུ་མཉེ་བྱས་རུས་ཐང་བླུད་ཅིང་ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་གསོན་རབ་ 1-1-75b འདིས། མི་ཆོས་མི་ཆོས་མ་བྱུང་། ལྷ་ཆོས་ལྷ་ཆོས་མ་བྱུང་། གཞན་མ་ཀུན་དབུས་གཙང་དུ་ཆོས་སློབ་དུ་ཕྱིན་ནས། རྟ་བཟང་པོ་ཞོན། འཁོར་མང་པོ་ཁྲིད་ནས་སྤོས་དྲི་ཆི་ལི་ལི་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་བདེན་ཏེ་ལེགས་པར་འོང་ཅིག་གསུང་། ཡང་ནེ་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་དམ། བཙུན་པའི་ཆས་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱིན་ནམ། བྱས་པས། ཁོང་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཅི་འདྲ་ཡོད་ང་རང་ལ་ཆ་ཡོད་ཀྱི། ཁྱེད་གཉིས

【現代漢語翻譯】 當他以精進鞭策自心的歌聲唱誦時，他們兩人獲得了信心，返回了自己的家鄉。 又一個傳記中記載，米拉日巴（Jetsun，尊者）返回家鄉時，他的父母在他早年聽聞大圓滿（Dzogchen）時就已去世。田地變得乾涸，屋頂上長滿了草，門也倒塌了。他在那裡小睡了一會兒，心想：『唉，輪迴的本質就是這樣。我的上師所說的是真實的。』父母因為生了我這樣的兒子而感到高興，但現在我回來了，父母在哪裡呢？想到輪迴的終結毫無意義，他唱了一首關於輪迴毫無意義的歌。 當時，一個老人說：『托巴嘎（Thospa Ga，聞喜）不需要今生的兒子，也不為來世修行佛法，只是爲了中間的莫色（Mo Se，名字）而降冰雹。』他像一頭老牛一樣，心裡想著小牛，獨自坐在空蕩蕩的房子里忍受飢餓，仍然像以前一樣唱著歌。 因為他獲得了冰雹瑜伽士（Thu Ser，能力冰雹）的名聲，所以在他的家鄉，沒有人能傷害任何有孩子的婦女。 然後，他自己走到房子最高的角落，大聲喊道：『誰需要木頭就來這裡！誰需要田地就來這裡！父親積累的土地、房屋和所有財產，都被慷慨的兒子托巴嘎（Thospa Ga，聞喜）施捨了。』 『因為他沒有絲毫的執著，所以沒有敵人，沒有朋友，也沒有熟人。父親總是去金礦，而兒子卻一無所有。』 說完，他把大部分的房屋和田地都獻給了一位教人讀書寫字的老師。他在房子的頂端閉關了六個月，不見天日。有一天，他的姐姐拿來了一些酒，叫他出來，但他沒有任何迴應。於是，姐姐和妹妹拆掉了堵住門的墻，發現他已經沒有了呼吸，身體也變得像餓鬼一樣。姐妹倆扶著他，把他抬到陽光下，給他按摩身體，餵他肉湯，並說：『我們的哥哥沒有做人該做的事，也沒有做神該做的事。其他的瑪昆（Ma Kun，人名）都去衛藏（U Tsang）學佛法了，騎著好馬，帶著許多隨從，身上散發著檀香味。』 米拉日巴（Jetsun，尊者）說：『你們說的是真的，很好。』姐妹倆又問：『你的上師是什麼樣子的？他甚至沒有給你一件僧袍嗎？』 他說：『我知道我的上師是什麼樣子的，你們兩個……』

【English Translation】 As he sang the song of urging diligence to his own mind, the two of them gained faith and returned to their own homeland. In another biography, when Jetsun (尊者) returned to his homeland, his parents had already passed away since he had heard Dzogchen (大圓滿) earlier. The fields had become dry, grass had grown on the roof, and the door had collapsed. He took a nap there, thinking: 'Alas, this is the nature of samsara. What my guru said is true.' Parents were happy to have a son like me, but now that I have returned, where are my parents? Thinking that there is no essence in the end of samsara, he sang a song about the meaninglessness of samsara. At that time, an old man said: 'Thospa Ga (聞喜) does not need a son for this life, nor does he practice Dharma for the next life, but is only hailing for the sake of Mo Se (名字) in the middle.' He is like an old ox, thinking of the calf in his heart, sitting alone in the empty house enduring hunger, still singing songs as before. Because he gained the reputation of a hail yogi (能力冰雹), no one in his homeland could harm any woman with children. Then, he himself went to the highest corner of the house and shouted loudly: 'Whoever needs wood, come here! Whoever needs fields, come here! The land, houses, and all the property accumulated by the father are all given away by the generous son Thospa Ga (聞喜).' 'Because he has no attachment whatsoever, he has no enemies, no friends, and no acquaintances. The father always goes to the gold mine, but the son has nothing.' After saying this, he offered most of the houses and fields to a teacher who taught reading and writing. He stayed in retreat at the top of the house for six months, without seeing the sky. One day, his sister brought some wine and asked him to come out, but he did not respond in any way. So, the sister and younger sister tore down the wall blocking the door and found that he had no breath and his body had become like a preta. The two sisters supported him, took him out into the sun, massaged his body, fed him broth, and said: 'Our brother has not done what humans should do, nor has he done what gods should do. The other Ma Kun (人名) have gone to U Tsang (衛藏) to study Dharma, riding good horses, leading many attendants, and smelling of sandalwood.' Jetsun (尊者) said: 'What you say is true, very good.' The two sisters asked again: 'What is your guru like? Didn't he even give you a monk's robe?' He said: 'I know what my guru is like, you two...'

---

་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བསྙེན་བཀུར་འདི་སྐབས་ལ་ཕོག །ང་འབྱུང་བ་ཅུང་མ་སྙོམས་པས་ཁམས་གསོས་བཟང་བར་བྱུང་། ད་ནི་ང་རི་ཁྲོད་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས། དེའི་དབྱར་དེ་བྲག་ནག་བྱ་བ་ལ་བཞུགས། དེར་རྒྱགས་མེད་པས་ཟྭ་ཚོད་གསོལ། གོས་མེད་པས་ཐུལ་གོག་ཅིག་གི་སྨད་ནས་བྲེགས་ཤིང་སྟོད་དུ་ལྷན་པ་བྱས་པ་ཅིག་ཡོད། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་སྣམ་བུ་ཅིག་བྱིན་པ་ཕྱིར་གཏད། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མས་ཆང་བུམ་པ་གང་འཁྱེར་བྱུང་བ་འཐུང་མ་ནུས་པས། ནེ་ཚན་གཉིས་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་འདི་སྔར་ལྷའི་སྲས་པོ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་ད་འདིར་སོང་ཟེར་ཏེ་ངུས་སོ། །དེ་ནས་བྲག་དམར་ལིང་བྱ་བ་ལ་བྱོན་ཏེ་བསྒོམ། ཟྭ་ཚོད་འབའ་ 1-1-76a ཞིག་གསོལ་ཞིང་། སྲིང་མོས་བསྲུས་པ་དང་ལས་བྱས་པའི་ཕྱེ་དམ་དུམ་བསྲེས་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་སོ། །དེར་མི་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད། རྔོན་པ་དང་བྲག་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་ཚོལ་བ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ་རྔོན་པ་ཞིག་ན་རེ། ངས་རྒྱགས་འབུལ་ཟེར་ཏེ་ཁོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡེངས་པས་མ་བྱུང་གསུང་། དབྱར་བྲག་དེ་ལ་བསྒོམ། དགུན་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཡང་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཡེ་མ་བྱུང་། ཟྭ་འབའ་ཞིག་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་དང་སྣོད་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་སོང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཁྱི་ར་བ་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་བྲག་དེ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་གིས་ན་ཁོང་རྣམས་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་སྲུ་ཕྱིན་པས། ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ལ་ཟྭ་སྤུ་སྔོ་ཡ་ལེ་ཡོད་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཐེའུ་རང་འདྲ་ཟེར་ནས་འདེད་བྱུང་བ་དང་། ལུས་མཉོམ་ཆུང་བས་བྲོས་མ་ཐར་བ་དང་། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། འཚོ་བས་བཀྲེན་པས་ལུས་འདི་ལྟར་སོང་། ང་ལ་མ་བརྡེག་བྱས་པས་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་སྐད་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་པར་འདུག །ངེད་རང་ཚོའི་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཟེར་ནས་བྱིན། དེ་ལ་རྒྱགས་བྱས་ཏེ་བྲག་དམར་ལ་ཡུན་རིང་བཞུགས། མལ་ཞོ་ནེ་གུ་བྱ་བ་ཁམས་སྐྱོན་ཅན་ཅིག་གིས་རྒྱགས་བག་ 1-1-76b ཙམ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཚོགས་ནི་ཁོས་གསོག་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གིས་སྒྲུབ། དངོས་གྲུབ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་ཡིན་གསུང་། དེའི་བར་ལ་འཚོ་བ་བཀྲེན་པོ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནས་རག་མ་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ་སྤོས་ནས་དུག་གདུགས་ཕུག་པ་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འཚོ་བས་ཉེན་ཏེ། ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུའི་རྩར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་དང་མཐུན། ཡང་དུག་གདུགས་ཕུག་པ་ན་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་ཁང་པ་བྱེད་པ་ཅིག་ན་སྤྲང་པོ་མང་པོ་འདུག །སྤྲང་མོ་ཞིག་ཟུར་ན་ངོ་ནག་ཆི་ལེ་འདུག་པ་དེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཉེ་བ་ཡོད་དམ་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་ཁྱུང་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་བྱ་བ་ཡིན། ཉེ་བ་གཞན་མེད། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་རི་ཁྲོད་གཅིག་པུ་འགྲིམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་གར་ཤི་ཆ་མེད། ཕ་མ་སྔ་མོ

【現代漢語翻譯】 這次輪到你來供養了。我身體有些不適，需要好好調養。現在我要去山裡修行了。'說完，那年夏天他就住在名叫布拉納的地方。因為沒有食物，就吃野菜。沒有衣服，就穿一件從下身剪開，上半身打滿補丁的舊衣服。姐姐普列塔給了他一塊布，他退回去了。幾天後，姐姐普列塔拿來一壺酒，但他喝不下去。兩個侄子說：'我的叔叔以前像天神一樣，現在卻變成了這樣。'說著就哭了。之後，他去了名叫布拉瑪林的地方修行，只吃野菜。姐姐把積攢下來的一點麵粉摻在一起，讓他長期食用。在那裡，幾乎沒有人見到他。只有獵人和偶爾去那個山崖上尋找禿鷲羽毛的人才能見到他。一個獵人說：'我要供養他食物。'但他沉迷於世俗事務，沒有做到。夏天他在那個山崖上修行，冬天在森林裡修行，但沒有任何覺悟和證悟。只吃野菜，導致身體和內臟都變成了藍色。當時，一個強大的牧羊人在山崖附近放牧，他的羊走失了。他們看到他的身體上長滿了藍色的野菜毛，就說：'像個怪物一樣。'然後驅趕他。因為身體虛弱，無法逃脫。我說：'我是米拉·托巴嘎（米拉日巴的別稱，意為「聞喜」）。因為貧困，身體才變成這樣。不要打我。'其中一個人認出了他的聲音，說：'原來是托巴嘎。把我們所有的麵粉都供養給他吧。'然後給了他。他靠著這些食物，在布拉瑪林住了很久。一個名叫瑪爾修內古的瘋子供養了他一點食物。杰尊（米拉日巴尊者的敬稱）心想：'供養是他的功德，成佛是我的修行。證悟就是這樣。'在那期間，他也沒有遇到特別貧困的情況。之後，他搬到了拉瑪南喀宗，住在杜古杜帕山洞裡的時候，生活非常艱難。他去阿尼（姑姑）和阿庫（叔叔）那裡求助的故事和之前一樣。還有一次，當他去杜古杜帕山洞的路上，在一個正在蓋房子的地方，有很多乞丐。他走到一個臉色黝黑的乞丐婆身邊，問：'你是誰？有親人嗎？'乞丐婆說：'我叫瓊薩袞吉，沒有其他親人。聽說有個叫米拉·托巴嘎的人，獨自在山裡修行，不知道是死是活。父母很早就去世了。 這次輪到你來供養了。我身體有些不適，需要好好調養。現在我要去山裡修行了。'說完，那年夏天他就住在名叫布拉納的地方。因為沒有食物，就吃野菜。沒有衣服，就穿一件從下身剪開，上半身打滿補丁的舊衣服。姐姐普列塔給了他一塊布，他退回去了。幾天後，姐姐普列塔拿來一壺酒，但他喝不下去。兩個侄子說：'我的叔叔以前像天神一樣，現在卻變成了這樣。'說著就哭了。之後，他去了名叫布拉瑪林的地方修行，只吃野菜。姐姐把積攢下來的一點麵粉摻在一起，讓他長期食用。在那裡，幾乎沒有人見到他。只有獵人和偶爾去那個山崖上尋找禿鷲羽毛的人才能見到他。一個獵人說：'我要供養他食物。'但他沉迷於世俗事務，沒有做到。夏天他在那個山崖上修行，冬天在森林裡修行，但沒有任何覺悟和證悟。只吃野菜，導致身體和內臟都變成了藍色。當時，一個強大的牧羊人在山崖附近放牧，他的羊走失了。他們看到他的身體上長滿了藍色的野菜毛，就說：'像個怪物一樣。'然後驅趕他。因為身體虛弱，無法逃脫。我說：'我是米拉·托巴嘎（米拉日巴的別稱，意為「聞喜」）。因為貧困，身體才變成這樣。不要打我。'其中一個人認出了他的聲音，說：'原來是托巴嘎。把我們所有的麵粉都供養給他吧。'然後給了他。他靠著這些食物，在布拉瑪林住了很久。一個名叫瑪爾修內古的瘋子供養了他一點食物。杰尊（米拉日巴尊者的敬稱）心想：'供養是他的功德，成佛是我的修行。證悟就是這樣。'在那期間，他也沒有遇到特別貧困的情況。之後，他搬到了拉瑪南喀宗，住在杜古杜帕山洞裡的時候，生活非常艱難。他去阿尼（姑姑）和阿庫（叔叔）那裡求助的故事和之前一樣。還有一次，當他去杜古杜帕山洞的路上，在一個正在蓋房子的地方，有很多乞丐。他走到一個臉色黝黑的乞丐婆身邊，問：'你是誰？有親人嗎？'乞丐婆說：'我叫瓊薩袞吉，沒有其他親人。聽說有個叫米拉·托巴嘎的人，獨自在山裡修行，不知道是死是活。父母很早就去世了。

【English Translation】 'It's your turn to make offerings today. I'm feeling a bit unwell and need to recuperate. Now I'm going to the mountains to practice.' After saying this, he stayed in a place called Brak Nak that summer. Because he had no food, he ate wild vegetables. Because he had no clothes, he wore an old garment that was cut from the bottom and patched at the top. His sister Preta gave him a piece of cloth, but he returned it. A few days later, his sister Preta brought a jug of chang (Tibetan barley beer), but he couldn't drink it. His two nephews said, 'My uncle used to be like a god, but now he has become like this.' And they cried. After that, he went to a place called Brak Mar Ling to practice, eating only wild vegetables. His sister mixed a little flour that she had saved up and let him eat it for a long time. There, almost no one saw him. Only hunters and occasionally those who went to that cliff to look for vulture feathers saw him. One hunter said, 'I will offer him food.' But he was distracted by worldly affairs and didn't do it. He practiced on that cliff in the summer and in the forest in the winter, but he had no realization or enlightenment. Eating only wild vegetables caused his body and internal organs to turn blue. At that time, a powerful shepherd was grazing near the cliff, and his sheep got lost. They saw that his body was covered with blue wild vegetable hair and said, 'He looks like a monster.' Then they drove him away. Because he was weak, he couldn't escape. I said, 'I am Mila Thopaga (another name for Milarepa, meaning 'Joyful to Hear'). Because of poverty, my body has become like this. Don't hit me.' One of them recognized his voice and said, 'It's Thopaga. Let's offer him all our flour.' Then they gave it to him. He relied on this food and stayed at Brak Mar for a long time. A madman named Mal Sho Negu offered him a little food. Jetsun (an honorific for Milarepa) thought, 'The offering is his merit, and enlightenment is my practice. This is what realization is like.' During that time, he didn't encounter any particularly difficult situations. After that, he moved to Ragma Namkhai Dzong, and when he was living in the Dukgu Dupuk cave, life was very difficult. The story of him going to Ani (aunt) and Aku (uncle) for help is the same as before. Also, once, when he was on his way to the Dukgu Dupuk cave, there were many beggars at a place where a house was being built. He went to a dark-faced beggar woman and asked, 'Who are you? Do you have any relatives?' The beggar woman said, 'My name is Khyungsza Gonkyi, and I have no other relatives. I heard that there is a person named Mila Thopaga who practices alone in the mountains, and I don't know if he is dead or alive. His parents died a long time ago. "It's your turn to make offerings today. I'm feeling a bit unwell and need to recuperate. Now I'm going to the mountains to practice.' After saying this, he stayed in a place called Brak Nak that summer. Because he had no food, he ate wild vegetables. Because he had no clothes, he wore an old garment that was cut from the bottom and patched at the top. His sister Preta gave him a piece of cloth, but he returned it. A few days later, his sister Preta brought a jug of chang (Tibetan barley beer), but he couldn't drink it. His two nephews said, 'My uncle used to be like a god, but now he has become like this.' And they cried. After that, he went to a place called Brak Mar Ling to practice, eating only wild vegetables. His sister mixed a little flour that she had saved up and let him eat it for a long time. There, almost no one saw him. Only hunters and occasionally those who went to that cliff to look for vulture feathers saw him. One hunter said, 'I will offer him food.' But he was distracted by worldly affairs and didn't do it. He practiced on that cliff in the summer and in the forest in the winter, but he had no realization or enlightenment. Eating only wild vegetables caused his body and internal organs to turn blue. At that time, a powerful shepherd was grazing near the cliff, and his sheep got lost. They saw that his body was covered with blue wild vegetable hair and said, 'He looks like a monster.' Then they drove him away. Because he was weak, he couldn't escape. I said, 'I am Mila Thopaga (another name for Milarepa, meaning 'Joyful to Hear'). Because of poverty, my body has become like this. Don't hit me.' One of them recognized his voice and said, 'It's Thopaga. Let's offer him all our flour.' Then they gave it to him. He relied on this food and stayed at Brak Mar for a long time. A madman named Mal Sho Negu offered him a little food. Jetsun (an honorific for Milarepa) thought, 'The offering is his merit, and enlightenment is my practice. This is what realization is like.' During that time, he didn't encounter any particularly difficult situations. After that, he moved to Ragma Namkhai Dzong, and when he was living in the Dukgu Dupuk cave, life was very difficult. The story of him going to Ani (aunt) and Aku (uncle) for help is the same as before. Also, once, when he was on his way to the Dukgu Dupuk cave, there were many beggars at a place where a house was being built. He went to a dark-faced beggar woman and asked, 'Who are you? Do you have any relatives?' The beggar woman said, 'My name is Khyungsza Gonkyi, and I have no other relatives. I heard that there is a person named Mila Thopaga who practices alone in the mountains, and I don't know if he is dead or alive. His parents died a long time ago."

---

་ནས་ཤི་ཟེར། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་དེ་-མ་-མ་ཤི་བར་ད་ལྟ་རག་མ་ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་ཡོད། ཁྱོད་རང་དེར་བཅའ་པོ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ལ་སོང་བྱས་པས། མོ་དགའ་ནས་མོས་ཅི་རྙེད་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་ཁྲ་བོ་གཅིག །ཡུར་མ་བྱས་པའི་ཟན་ལྷག་དང་། སྤྲ་ཕྱེ་བྲེ་ཤས་གཅིག་རྙེད་པ་ཁྱེར་ནས་འོངས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་སྔར་གྱི་དྲི་བ་ཞིབ་པར་མཛད་དེ། པྲེ་ཏ་མ་ཚ་བ་ཅིག་སྐོལ་གསུངས་ 1-1-77a པས། མོས་མེ་བཏང་ནས་ཚ་བ་འདི་ལ་སྡོར་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། བུ་མོ་སྡོར་ཡོད་ན་ཞིམ་ལྟོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། འོ་ན་ཚྭ་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། ཚྭ་ཡོད་ན་རོ་མཆོག་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། འོ་ན་ཡལ་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། ཡལ་ཡོད་ན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། མི་གཞན་མ་ཀུན་ཆོས་བྱས་ན་ཇི་སྐྱིད་ལ་འགྲོ་འདུག་པར། ངའི་ཇོ་ཇོ་འདིས་ཆོས་བྱས་ན་ཇི་སྡུག་ལ་འགྲོ་ཞིང་འདུག །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཆོས་ལོག་མིན་ནམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་ཕྱི་ཡང་ཟྭ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མགུར་དང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་པ་དང་གཉིས། །གནད་ཀྱི་ས་འཕྲང་བདེ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་ན། །འཕྲུལ་བའི་འཕོ་མཆུག་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་དེ་ལ་ཉན། །ཆགས་སྡང་གི་ཕ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པས་ཆོག །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་བ་དང་གཅིག ། 1-1-77b གདམ་ངག་གི་ས་བོན་ཐེབས་པ་དང་གཉིས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྨོ་རྐོ་ཡགས་པ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཞིང་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕ་ཞིང་དེ་ལ་ཉན། །ཕ་ཞིང་ཀལ་ཀོལ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པས་ཆོག །གཞི་དད་པའི་མཁར་རྨང་བརྟན་པ་དང་གཅིག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་མོ་མཁྲིགས་པ་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཐོག་འཕང་མཐོ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་སྐུ་མཁར་ལ། །གཡེང་བའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་མ་བཅོམ་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་མཁར་དེ་ལ་ཉན། །ས་མཁར་གྲུ་བཞི་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་སྐྱལ་བས་ཆོག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མགྱོགས་པ་དང་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒ་སྟན་འཇོག་པ་དང་གཉིས། །ནང་འཛིན་པའི་ཡང་ཕུ་བདེ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟ་ཕོ་ལ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟ་ཕོ་དེ་ལ་ཉན། །ཁྲག་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བས་ཆོག །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རིས་འཛོམས་པ་དང་གཅིག །ནང་ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེ་

【現代漢語翻譯】 然後她說：『他死了。』 他說：『你的兄弟還沒有死，現在在拉瑪納卡宗（Ramnakha Dzong）修行。如果你在那裡，就帶他走吧。』 她高興地拿走了她找到的一塊花布、剩下的糌粑和一小部分豌豆粉，然後來了。 尊者（Jetsun）很高興，詳細地問了之前的問題，並說：『煮一些熱的食物。』 她說：『我需要把火點燃，然後把這些東西放進去。』 他說：『如果女兒在這裡，她就不會離開美味的食物。』 她說：『那麼我需要一些鹽。』 他說：『如果有鹽，就不會離開最好的味道。』 她說：『那麼我需要一些香料。』 他說：『如果有香料，就不會離開世俗的八法。』 別人修行佛法會過得很好，為什麼我的叔叔修行佛法會過得很糟糕呢？ 你的佛法不是邪法嗎？』 於是他唱了這首歌：我向至尊不動金剛（Jetsun Mikyö Dorje）上師的蓮足致敬！ 我本質上像外面的酸漿草，顏色是藍色的，永不改變！』 還有這首歌：一般來說，空性的土地是廣闊的； 平等性的草地是茂盛的； 要點的隘口是舒適的。 在具備這三個要點的家鄉，如果沒有幻化的遷徙，我瑜伽士（Naljor）就住在那個家鄉。 沒有貪嗔的家鄉也可以忍受，一生遊歷四方也足夠了。 根本識（Kunzhi）的田地是肥沃的； 訣竅的種子已經播下； 修行的耕作是良好的。 在具備這三個要點的田地裡，如果沒有妄念的霜雹，我瑜伽士就住在那個田地裡。 沒有貧瘠的田地也可以忍受，一生乞討也足夠了。 基礎是信仰的城堡是堅固的； 聞思的門是緊閉的； 見解的屋頂是高聳的。 在具備這三個要點的城堡里，如果沒有散亂的炮火摧毀，我瑜伽士就住在那個城堡里。 沒有四方形的城堡也可以忍受，一生住在巖石上就足夠了。 精進的駿馬是快速的； 方便智慧的鞍墊是舒適的； 內在把握的韁繩是舒適的。 在具備這三個要點的駿馬上，如果沒有懈怠的束縛，我瑜伽士就住在那個駿馬上。 沒有血統的駿馬也可以忍受，一生步行也足夠了。 噶舉派（Kagyu）的教法是圓滿的； 內在體驗的誕生是...

【English Translation】 Then she said, 'He is dead.' He said, 'Your brother is not dead yet, he is now practicing Dharma in Ramnakha Dzong. If you are there, take him away.' She happily took a piece of colorful cloth she found, the remaining tsampa, and a small portion of pea flour, and then came. Jetsun was very happy, asked the previous questions in detail, and said, 'Cook some hot food.' She said, 'I need to light the fire and put these things in.' He said, 'If the daughter is here, she will not leave the delicious food.' She said, 'Then I need some salt.' He said, 'If there is salt, it will not leave the best taste.' She said, 'Then I need some spices.' He said, 'If there are spices, it will not leave the eight worldly dharmas.' Others practice Dharma and live well, why does my uncle practice Dharma and live so badly? Is your Dharma not a false Dharma?' So he sang this song: I prostrate to the lotus feet of Jetsun Mikyö Dorje! I am essentially like the sorrel outside, the color is blue, and never changes!' And this song: Generally speaking, the land of emptiness is vast; the meadow of equality is lush; the pass of the key point is comfortable. In the homeland with these three key points, if there is no migration of illusion, I, the yogi (Naljor), live in that homeland. It is tolerable to not have a homeland of attachment and aversion, it is enough to travel around for a lifetime. The field of the fundamental consciousness (Kunzhi) is fertile; The seed of the trick has been sown; the cultivation of practice is good. In the field with these three key points, if there is no frost and hail of delusion, I, the yogi, live in that field. It is tolerable to not have a barren field, it is enough to beg for a lifetime. The foundation is that the castle of faith is strong; the door of hearing and thinking is tightly closed; the roof of the view is towering. In the castle with these three key points, if it is not destroyed by the fire of distraction, I, the yogi, live in that castle. It is tolerable to not have a square castle, it is enough to live on the rock for a lifetime. The steed of diligence is fast; The saddle pad of skillful means and wisdom is comfortable; the reins of inner grasping are comfortable. On the steed with these three key points, if it is not put into the shackles of laziness, I, the yogi, live on that steed. It is tolerable to not have a steed of lineage, it is enough to walk for a lifetime. The teachings of the Kagyu lineage are complete; the birth of inner experience is...

---

གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆེ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཆུང་ 1-1-78a མ་ལ། །ནང་ཁོང་ཁྲོའི་བཟའ་ཐབས་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཉན། །མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་ཕོ་རིང་གིས་སྐྱལ་བས་ཆོག །ང་མི་ལའི་བཟོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །དོན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདམ་ངག་མཛོད། །མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་མཛོད། །ཅང་མ་ཤེས་པ་ཡི་མཚར་མཚར་གྱིས། །དོན་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་པྲེ་ཏ་མ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ཁྱོད་རང་གི་སྣམ་བུ་ཁྱེར་ཅིག་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཇོ་ཇོར་དོར་མ་མི་འདུག་པས་འདི་ལ་དོར་མ་གྱིས་ཟེར་བས། བུ་མོ་ང་ལ་དྲོད་དམ་དུམ་ཡོད་པས་ལེགས་པར་འོང་གསུང་། མོ་ན་རེ། དྲོད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲོད་བྱ་བ་ཆེར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ངས་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་པས། ངའི་མིང་པོ་སྡུག་ཏུ་འཕོངས་པ་འདིས། ད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་འདྲ་ཟེར་ནས་བྲོ་བརྡུང་། ཡང་ཐང་ལ་ལྷེན་བསྡད་ནས། ད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ན་ཡང་ཐོབ་རན། མོས་བློ་བདེའོ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ཁྱོད་བློ་བདེ་ན་ང་བདེ་བས་ཡང་བློ་བདེའི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་གནས་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་ལུས་པོ་ 1-1-78b བདེ། །གྲང་དྲོད་མེད་པའི་རས་གོས་བདེ། །གཏུམ་མོ་འབར་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་མེད་ན་བདེ། །རྡུ་ཏིར་ཚུད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདེ། །བྱང་སེམས་འཕེལ་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་ཤར་བས་བདེ། །གཉིས་མེད་བརྟན་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རླུང་གཉིས་ངན་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདེ། །སྨད་ན་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །སྟོད་ན་བྱང་སེམས་ཕེབས་ཏེ་བདེ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་བདེ། །ཉམས་མྱོང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་ཏེ་བདེ། །དེ་ནི་མི་ལའི་མན་ངག་གོ། །ཞེས་གསུང་པས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་དགའོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས། འཚོ་བས་ཉེན་ཡང་ཅི་སྙམ་པར་ཡོད་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ཡུན་རིང་དུ་སོང་བས་ཉམས་རྟོགས་འདྲ་བ་འཆར་ཐང་བ་ལ་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། བསམ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ག་ལ་འདོར་སྙམ་དུ་ཐུགས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ།། ༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། པྲེ་ཏས་སྣམ་བུ་དེ་ཕུལ་ནས། ཨ་པོ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བས་སྣམ་བུ་འདི་ 1-1-79a ལ་ན་བཟའ་ཅིག་མཛད་དེ་གསོལ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་ལ་གོས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གྱོན་གསུང་ནས། ན་བཟའ་མཛད་དེ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ད

【現代漢語翻譯】 第一，外貌姣好；第二，持守誓言；第三，充滿慈愛。如果能娶到具備這三個條件的女子，即使無法滿足我內心的慾望，我米拉日巴也願意聽從她的。即使她像羅剎女一樣兇猛，我也能忍受，一生清修度日即可。我米拉日巴能忍受五種苦難，對於理解其中含義的人來說，這是珍貴的口訣；對於不理解的人來說，只是一首小曲；對於一無所知的人來說，只是一些奇談怪論。事情就是這樣，普惹達瑪（Preta，餓鬼女）。』 說完，米拉日巴尊者讓普惹達瑪拿走她的氆氌。普惹達瑪說：『上師您沒有替換的衣服，就用這件氆氌做一件吧。』米拉日巴說：『孩子，我身懷暖樂，足夠了。』普惹達瑪問：『暖樂是什麼？』米拉日巴尊者回答說：『暖樂是指徹底證悟成佛或獲得成就。我正在努力修行以期達到這個目標。』我的兄弟可憐巴巴的，現在看起來好像要證得成就了。』說完，她跳起了舞蹈，又蹲在地上說：『現在即使證得成就也快了，她感到很放心。』米拉日巴尊者說：『你放心，我也會放心的，所以你也放心吧。』說完唱了這首歌： 遠離喧囂的寂靜處真安樂， 無有疾病的身體真安樂， 沒有寒熱的粗布衣真安樂， 拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）燃起也安樂， 氣息不外泄真安樂， 入中脈（藏文：རྡུ་ཏི，梵文天城體：धुती，梵文羅馬擬音：dhutī，漢語字面意思：清潔）也安樂， 身樂增長真安樂， 菩提心（藏文：བྱང་སེམས，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）增進也安樂， 心現光明真安樂， 二無（藏文：གཉིས་མེད，梵文天城體：अद्वैत，梵文羅馬擬音：advaita，漢語字面意思：非二）穩固也安樂， 二氣入中脈真安樂， 下身拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）燃起真安樂， 上身菩提心（藏文：བྱང་སེམས，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）降臨真安樂， 身樂增長真安樂， 心現光明真安樂， 體驗與法性融合真安樂， 這就是米拉日巴的口訣。』 說完，兄妹二人都很高興。之後，普惹達瑪回到了自己的家鄉，米拉日巴尊者則住在南喀宗（Namkhadzong）。雖然生活困苦，但他並不在意。然而，時間久了，他開始覺得應該出現一些證悟的徵兆，但這個想法並沒有完全實現，於是他下定決心，在沒有達到目標之前，絕不放棄修行。 又有一個故事，普惹達瑪獻上氆氌后說：『阿波（Apo，爺爺），您雖然沒有錯覺，但世人會因此不相信您，請您用這件氆氌做一件衣服穿上吧。』米拉日巴說：『我不需要衣服，但爲了圓滿你的資糧，我就穿上吧。』於是他用氆氌做了衣服，圍在下半身，然後唱了這首歌： 父親是翻譯之王，

【English Translation】 First, a beautiful appearance; second, upholding vows; and third, being full of love. If I could marry a woman who possesses these three qualities, even if I cannot satisfy my inner desires, I, Milarepa, would be willing to listen to her. Even if she is as fierce as a Rakshasa, I can endure it, and it is enough to live a life of pure practice. I, Milarepa, can endure five kinds of hardships. For those who understand the meaning, this is a precious instruction; for those who do not understand, it is just a little song; for those who know nothing, it is just some strange talk. That's how it is, Preta (hungry ghost woman).' After speaking, Jetsun Milarepa asked Preta to take away her woolen cloth. Preta said, 'Master, you don't have a replacement garment, so please use this woolen cloth to make one.' Milarepa said, 'Child, I have inner heat, which is enough.' Preta asked, 'What is inner heat?' Jetsun replied, 'Inner heat refers to complete enlightenment or attainment. I am striving to practice to achieve this goal.' My brother is pitiful, but now it seems like he is about to attain accomplishment.' After speaking, she danced and then squatted on the ground, saying, 'Now even if he attains accomplishment, it will be soon. She felt relieved.' Jetsun Milarepa said, 'If you are relieved, I will also be relieved, so you should be relieved.' After speaking, he sang this song: 'The solitary place away from the hustle and bustle is truly blissful, A body without illness is truly blissful, A coarse cloth without heat or cold is truly blissful, The Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce) blazing is also blissful, No air escaping is truly blissful, Entering the central channel (Tibetan: རྡུ་ཏི, Sanskrit Devanagari: धुती, Sanskrit Romanization: dhutī, Chinese literal meaning: cleaning) is also blissful, The bliss of the body increasing is truly blissful, The Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: mind of enlightenment) increasing is also blissful, The mind manifesting clear light is truly blissful, The non-duality (Tibetan: གཉིས་མེད, Sanskrit Devanagari: अद्वैत, Sanskrit Romanization: advaita, Chinese literal meaning: non-two) being stable is also blissful, The two winds entering the central channel are blissful, In the lower body, the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce) blazing is blissful, In the upper body, the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: mind of enlightenment) descending is blissful, The bliss of the body increasing is blissful, The mind manifesting clear light is blissful, The experience and Dharmata merging are blissful, This is the instruction of Milarepa.' After speaking, both siblings were very happy. Afterwards, Preta returned to her hometown, while Jetsun Milarepa stayed in Namkhadzong. Although life was difficult, he didn't care. However, after a long time, he began to feel that some signs of realization should appear, but this idea was not fully realized, so he resolved that he would never give up practicing until he reached his goal. In another story, Preta offered the woolen cloth and said, 'Apo (Grandpa), although you have no illusions, people will not believe you because of this, please make a garment out of this woolen cloth and wear it.' Milarepa said, 'I don't need clothes, but in order to complete your accumulation of merit, I will wear it.' So he made clothes out of the woolen cloth, wrapped it around his lower body, and then sang this song: Father is the king of translation,

---

ྲིན་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ཤིང་འཛོམས་པའི་དགོན་པ་ན། །གཡོག་པོ་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཏུམ་མོ་ལུས་ལ་འབར་ཙམ་ན། །གོས་སློག་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྣལ་མ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྐྱེ་འགྲོ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙ་ན། །གཉེན་འབྲེལ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གདུང་སེམས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྒོམ་པ་རང་བྱུང་ཤར་ཙམ་ན། །དུག་ལྔ་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །རྣམ་རྟོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །སྒྲ་ཚད་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཚིག་ཚོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་ཙ། །ནོར་རྫས་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གསེར་དངུལ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཐམས་ཅད་རྫུན་གྱི་རང་བཞིན་ 1-1-79b ལ། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཅེས་གསུང་སྟེ་པྲེ་ཏ་མ་ཡང་མང་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་ཕ་སྤུན་གྱི་སྲིང་མོ་ཉི་ཤར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གནས་ལ་འགྲོ་རན་ནས་ཡོད་པ་ལ་མ་མཐོང་མི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་མ་མྱོང་བས། སྲིང་མོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཞལ་ལྟ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་སྲིང་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་བྱེད་པ་མིན། །རང་ཆེ་རང་འདོད་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ནི་དགོས་པ་ཡིན། །རང་མཐོ་འདོད་ན་དམན་ས་སྐྱོང་བ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཤེས་ཀྱང་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཉོན། །ཕྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཟུར་ཟ་རང་སྐྱོན་སྤྲོ་མ་ཐུང་། །སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལང་བ་ཡིན། །མང་པོའི་ནང་ན་ཁ་ཉུང་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱིས་ནས་ཁ་ལྕེ་རྩོད་གླེང་མེད་པ་ཡིན། །ཕོར་སྣོད་གཙང་མ་གྱིས་ལ་བྱིན་ཆུ་གཟོབ། །ཁ་ལ་བྱམས་ཤིང་ལྟོ་ལ་གཤིན་པ་ཡིན། །གསར་འགྲོགས་གཤོག་ཕྲད་ཆེ་བ་མིན། །ཉེ་རིང་ཀུན་གྱི་བློ་ཡང་ཐུབ་པར་གྱིས། །གསོལ་འདེབས་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་དེ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཉེ་རིང་འཁོར་གཡོག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚེ་དབང་ཆུང་དབང་ཟས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་མཛའ་བ་ཡིན། །རོགས་ལ་གདུག་པའི་གཏམ་མ་བྱེད། །ཀུན་ 1-1-80a དང་ཞེ་འགྲས་ཁུར་བ་ཡིན། །ངོ་འཛུམ་མ་གནག་གཏམ་སྙན་སྨྲོས། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། །ཉེ་རིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་མ་གཅོད། །ཚིག་ངན་ཐོས་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཡར་སེམས་སོ་ནམ་འབད་པ་ཐོངས། །དེ་དང་ཟས་ནོར་འཕེལ་བ་ཡིན། །བཟང་ངན་གང་ཡང་མ་སྨྲ་ལ། །ཚིག་གི་ངོ་སྲུང་གཏམ་པར་གྱིས། །ཡར་འདྲེན་གྱིས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །མར་འདྲེན་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་མིན། །སེམས་ཆུང་རང་སྡུག་བྱེད་པ་མིན། །རྒས་ཙ་ཞེ་བློ་བད

【現代漢語翻譯】 恩賜者啊！如意珍寶啊！我一心恭敬地頂禮您！ 在水木豐茂的寺院裡，侍奉之事皆是虛妄，這些食物也需求甚少。 當拙火在身上燃燒時，穿衣之事皆是虛妄，這些布料也需求甚少。 當了悟眾生如幻時，親戚關係皆是虛妄，這些執念也需求甚少。 當自生禪修生起時，五毒煩惱皆是虛妄，這些分別念也需求甚少。 當離戲在內心生起時，名相概念皆是虛妄，這些言辭堆砌也需求甚少。 當尋得珍貴的心之寶藏時，財物之事皆是虛妄，這些金銀也需求甚少。 一切皆是虛幻的本性，若不實修又有何用？說完這些，帕當巴尊者便前往芒域了。 之後，米拉日巴尊者的同父異母妹妹，名叫尼夏仲美，正準備去朝聖，因為從未見過米域，爲了憐憫妹妹，尊者說了這首忠告歌： 聽著，善良美麗的妹妹！不要自讚毀他，不要自大自戀，必須斷除自身的缺點。 如果想要高人一等，就要照顧弱小；不要傲慢自大，這樣才能受人尊敬。 即使有知識，也要聽從長輩的勸告，這樣以後才不會後悔。 不要嘲諷別人，這樣會暴露自己的缺點，心胸狹隘只會樹敵。 在眾人之中，要少說話，這樣以後才不會有口舌之爭。 清洗碗筷，小心地倒入凈水，要口蜜腹劍。 不要與新朋友過於親密，要贏得所有遠近之人的心。 祈禱和守護誓言，是爲了來世的利益。 對於所有親戚僕人，要用食物和少量財物來款待，這樣做才能和睦相處。 不要說傷害朋友的話，要與所有人友好相處。 不要板著臉，要說甜言蜜語，這樣才能贏得所有人的喜愛。 不要傷任何親戚的心，即使聽到惡語也要修忍辱。 努力耕作田地，這樣食物和財富才會增多。 不要說任何好壞，要用委婉的言語來維護情面。 要引導向上，精進努力，這樣做才會快樂。 不要引導向下，不要懶惰，不要自卑自憐，年老時才能安心。

【English Translation】 Kind one! Wish-fulfilling jewel! I prostrate to you with one-pointed reverence! In a monastery abundant with water and trees, the work of serving is all false; even these provisions are needed little. When the inner fire blazes on the body, the work of clothing is all false; even these cloths are needed little. When one realizes beings as illusion, kinship is all false; even these attachments are needed little. When spontaneous meditation arises, the five poisons are all false; even these discriminations are needed little. When freedom from elaboration arises from within, names and concepts are all false; even these collections of words are needed little. When one finds the treasure of the precious mind, material possessions are all false; even these gold and silver are needed little. All is the nature of illusion; what use is it if one does not practice? Having said this, Padampa Sangye went to Mangyul. Then, Milarepa's half-sister, named Nyishar Dronme, was about to go on a pilgrimage, but having never been to the border regions, out of compassion for his sister, he spoke this song of advice: Listen, kind and beautiful sister! It is not to praise oneself and disparage others; it is not to be arrogant and self-loving; it is necessary to abandon one's faults. If you want to be superior, you must care for the weak; do not be arrogant, and you will be respected by all. Even if you have knowledge, listen to the advice of elders, so that you will not regret it later. Do not mock others, as it exposes your own faults; narrow-mindedness only creates enemies. Among many people, speak little, so that there will be no quarrels later. Wash the dishes and carefully pour in clean water; be sweet in speech but harsh in stomach. Do not be too intimate with new friends; try to win the hearts of all, near and far. Praying and keeping vows are necessary for the benefit of future lives. Treat all relatives and servants with food and small amounts of wealth; doing so will create harmony. Do so, and you will be friendly; do not speak harmful words to friends; be friendly with everyone. Do not frown, speak sweet words, so that you will be liked by all. Do not break the hearts of any relatives; even if you hear bad words, practice patience. Work hard to cultivate the fields, so that food and wealth will increase. Do not say anything good or bad, and use tactful words to protect face. Guide upwards and cultivate diligence, doing so will bring happiness. Do not guide downwards, do not be lazy, do not be self-pitying; only then can you be at peace in old age.

---

ེ་བ་ཡིན། །མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དགོས་པའི་བསྒྲུབ་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། །ཕོ་གཏོར་བྱུང་ཡང་ཁ་མ་འགྱོད། །དེ་ནས་རང་སེམས་བདེ་བ་ཡིན། །ཟས་ནོར་དགོས་སར་གཏོང་བ་ཡིན། །དེས་ན་གོམས་སྐྱེད་འོང་བ་ཡིན། །ཚད་མེད་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡིན། །མོས་གུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡིན། །དཔེ་དོན་རྣམས་ལ་དཔེ་སྟེ་གྱིས། །རྒས་ཙ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད་པ་ཡིན། །ཉོན་ཅིག་སྲིང་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རང་དོན་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་མིན། །ཐེབ་མཛུབ་བྲང་ལ་སྦྱར་བ་མིན། །རང་གིས་ལྐོག་ཏུ་ཟ་བ་མིན། །ཁྱི་ལ་ཁ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ 1-1-80b མིན། །ཆུ་ལ་འཕངས་སེམས་བྱེད་པ་མིན། །བཀྲུ་བཤལ་གཙང་མ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལོ་ཐོག་ཟླ་ཕུད་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱིན་པོ་ལན་ལ་ངན་པ་མིན། །ཁྱིམ་མཚེས་དག་ལ་རྐུ་བ་མིན། །ཟ་འདོད་བཞག་རྐུན་བྱེད་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཟས་ལ་ངན་པ་མིན། །བརྒྱག་དུས་གཏམ་རྒོད་སྲེ་བ་མིན། །བཀྲེས་དུས་འཁྲོ་འཁང་བྱེད་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་དམོད་མོ་བྱེད་པ་མིན། །སྟོན་མོ་ལན་ལ་ངན་པ་མིན། །མི་སེམས་ཚོད་གཏམ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་བཟླ་ངན་པ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་བརྡ་ངན་པ་བཟློགས་པ་མིན། །གཟའ་འཚོ་འཚོགས་དུས་རང་ཆུ་བཅིང་པ་མིན། །ལྐོག་ཏུ་ཟ་ཞིང་བསྣོག་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཡེངས་ལ་དགའ་བ་མིན། །འདུག་ཅིང་ཟ་འདོད་བྱེད་པ་མིན། །བྱིན་པ་དག་ལ་ངན་པ་སློབ་པ་མིན། །རྒྱུས་མེད་སྔུན་དུ་ཁ་འཐོར་ཟློ་བ་མིན། །ཐབ་ཁུང་ཐལ་བས་བཀང་བ་མིན། །རྟག་ཏུ་སྨྲ་བླག་མང་བ་མིན། །མཆིལ་སྣབ་གོ་ཁར་འཕོ་བ་མིན། །བག་མེད་ཚུལ་ཤོར་བྱེད་པ་མིན། །སྲོ་ཤིག་འཁྱེར་འགམ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་ངོ་དྲི་མས་གླུད་པ་མིན། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོ་བྱེད་པ་མིན། །གཡོག་པོ་བྱུར་ལྟར་བྱེད་པ་མིན། །གཡོག་མོ་འདྲེ་ལྟར་རྡུང་བ་མིན། །བེའུ་ལ་ཡོག་ཐོད་བྱེད་པ་མིན། །སྒོ་ཁྱི་ལ་སྒ་རུ་བྱེད་པ་མིན། །མགྲོན་པོའི་སྔོན་ལ་བྱིས་པ་བརྡུང་པ་མིན། །གཡོག་མོས་རང་ 1-1-81a རྩིས་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་ལ་ངོ་ཤག་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱིད་དུས་ལྕེབ་བསྡིག་བྱེད་པ་མིན། །མོ་མཆུ་ཁ་ལྕེ་བྱེད་པ་མིན། །གྲོང་རྐུན་ཟས་བརྡའ་བྱེད་པ་མིན། །དབུལ་པོའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་སྲིང་མོ་ཁྱོད། །གྱོད་རྒྱུག་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བ་ཡིན། །མཛའ་རོགས་མ་རྗེ་ངོ་སྲུང་གྱིས། །ནོར་ལ་ཆགས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། །གཏམ་གྱི་དུས་སུ་འཛུམ་དང་སྦྱར། །འགྲོགས་པའི་དབུ་ལ་འགྲས་མ་བཙལ། །ཡམ་སྐུད་མིག་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན། །མཐོ་དམན་མེད་པར་ངོ་སྲུང་གྱིས། །དེ་ནས་མི་ལ་མཛེས་པ་ཡིན། །རང་གཞན་བྲན་ལྟར་དགོས་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་ཡ་རབ་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཛུམ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལག་ཚག་གཙང་མ་བྱེད་པ་ཡིན། །འཁོ

【現代漢語翻譯】 要專注，心中要這樣想。要事需要完成。 即使有不好的預兆，也不要後悔。那樣你的心才會平靜。 食物和財富要用在需要的地方。那樣才能培養習慣。 無量佈施，無差別地給予。這樣才能圓滿積累大福德。 生起虔誠，修持生起次第和圓滿次第的雙運。這樣才能圓滿積累大智慧。 對於例子和意義，要善用比喻。年老時才能斷除疑惑。 聽著，善良的姐妹。爲了自己的生計。 不要拖延和懶惰。不要雙手抱胸。 不要偷偷地吃東西。不要把食物扔給狗。 不要吝嗇用水。要清洗乾淨。 不要提前收割莊稼。不要對債務忘恩負義。 不要偷鄰居的東西。不要爲了想吃而偷竊。 不要總是吃不好的食物。咀嚼時不要摻雜閑聊。 飢餓時不要抱怨。不要總是詛咒。 不要對宴請忘恩負義。不要猜測別人的心思。 不要說惡毒的話。不要反駁惡毒的言語。 在星宿集會時，不要限制自己的用水。不要偷偷地吃東西和分享。 不要總是喜歡散亂。不要坐著想吃東西。 不要教別人做壞事。不要在不瞭解的人面前胡說八道。 不要讓爐灶堆滿灰燼。不要總是說太多廢話。 不要把痰和鼻涕吐在地上。不要行為不檢點。 不要抓虱子和放在嘴裡咬。不要讓臉上有污垢。 不要驕傲自大。不要把僕人當成負擔。 不要像打鬼一樣打女傭。不要用軛打小牛。 不要用馬鞍壓狗。不要在客人面前打孩子。 不要讓女傭自作主張。不要在空虛時找藉口。 快樂時不要威脅恐嚇。不要搬弄是非。 不要做村裡偷東西的幫兇。貧窮也是這樣造成的。 再聽我說，姐妹。要像尊敬神一樣尊敬訴訟。 要維護朋友和親戚的情面。要執著于財富。 說話時要面帶微笑。不要挑剔同伴的缺點。 要像保護眼線一樣保護友誼。不分高低貴賤都要維護情面。 那樣才能受人喜愛。要把自己和他人當成僕人一樣對待。 要尊重食物。要面帶微笑。 要保持手腳乾淨。要經常這樣做。

【English Translation】 Be focused, keep that in mind. Important matters need to be accomplished. Even if bad omens occur, do not regret. Then your mind will be at peace. Food and wealth should be used where needed. That way, habits will be cultivated. Give limitless generosity, without discrimination. That way, great merit will be completely accumulated. Generate devotion, meditate on the union of the generation stage and completion stage. That way, great wisdom will be completely accumulated. For examples and meanings, make good use of metaphors. Doubts will be cut off when old. Listen, virtuous sister. For your own livelihood. Do not procrastinate and be lazy. Do not cross your arms. Do not eat secretly. Do not throw food to the dog. Do not be stingy with water. Keep things clean. Do not harvest crops early. Do not be ungrateful for debts. Do not steal from neighbors. Do not steal for the sake of eating. Do not always eat bad food. Do not mix idle chatter while chewing. Do not complain when hungry. Do not always curse. Do not be ungrateful for feasts. Do not guess other people's thoughts. Do not speak malicious words. Do not refute malicious words. At star gatherings, do not restrict your own water usage. Do not secretly eat and share. Do not always like distraction. Do not sit and desire to eat. Do not teach others to do bad things. Do not talk nonsense in front of strangers. Do not let the stove be filled with ashes. Do not always talk too much nonsense. Do not spit phlegm and snot on the ground. Do not be indecent. Do not catch lice and put them in your mouth to bite. Do not let your face be covered with dirt. Do not be proud and arrogant. Do not treat servants like burdens. Do not beat maids like beating ghosts. Do not use a yoke to hit calves. Do not put a saddle on the dog. Do not beat children in front of guests. Do not let maids act on their own. Do not make excuses when empty. Do not threaten and intimidate when happy. Do not gossip. Do not be an accomplice to village thieves. Poverty also arises from this. Listen again, sister. Respect lawsuits as you would respect gods. Maintain the face of friends and relatives. Be attached to wealth. Speak with a smile. Do not find fault with companions. Protect friendship as you would protect your eyes. Maintain face without regard to high or low status. That way, you will be loved by people. Treat yourself and others as servants. Respect food. Be clear with your smile. Keep your hands and feet clean. Do this always.

---

ར་གཡོག་ཟས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དྲང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནང་པར་སྔ་མོར་ལང་བ་ཡིན། །ནུབ་མོ་ཉལ་ཕྱི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཁང་ཁྱིམ་ཕྱག་བདར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡར་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསོག་གྱིས། །ལོང་སྤྲང་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྟོས། །སྦྱིན་པ་དབུལ་པོའི་བུ་ལ་ཐོང་། །འཆི་བར་ངེས་སོ་དགོ་བ་གྱིས། །ངག་ཏུ་འདོན་པ་གང་མོས་གྱིས། །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ། །ཡིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཞོག །བདག་ 1-1-81b འདྲ་ནོར་མེད་ཉམས་ཆུང་གིས། །སྔོན་ཚེ་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས། །དུས་འདིར་འབྱོར་བ་མ་ལྡན་ཟིན། །སྔོན་ཚེ་བཟོད་པ་མ་བསྒོམ་པས། །དུས་འདིར་སྐྱེ་གཟུགས་ངན་པར་སྐྱེས། །སྔོན་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་བསྒྲུབ་པས། །དུས་འདིར་ཕོ་རྒོད་ངན་པར་སྐྱེས། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ངས། །བླ་བོ་ཉོག་རིང་གཏམ་པ་ཡང་། །བདེན་པར་བསམ་ན་ཡིད་ལ་ཞོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དལ་གཏམ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་དང་། སྲིང་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་གོ་བ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་སྐོར་གསུམ་མོ།། །། ༈ བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན། ༈ སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་གསུམ་པ་བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡང་སྲིང་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཉིན་མོ་གླུ་ལེན་མཚན་མོ་ཉལ་བས་སེམས་ཡང་ཡེངས་ལ་སོང་ནས་ཨེའུ་ཟུག་ཟེར་བས། མོ་བདེན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཆུད་པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མཁར་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། རྒྱ་མདུད་ཀྱི་འཆིང་གིས་ངག་གི་བདེ་བ་བཙལ། སྤྲུལ་མདུད་ཀྱི་ལྷོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བཅུན་ནས། ཤི་མ་ཤི་མེད། འགྱེལ་མ་ 1-1-82a འགྱེལ་མེད་པར་བསྒོམ་པས། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ནས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ཉམས་རྟོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་གསུང་། བདེ་དྲོད་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ལ། ནེ་ནེ་ཁྲིད་ལ་མྱུར་དུ་ཤོག་དང་ངས་སྔར་ཕན་ཆད་མི་ལ་མ་བསྟན། སྒོས་སུ་ཁྱོད་གཉིས་ལ་སྟོན་མ་མྱོང་བའི་ནོར་ཅིག་ཡོད་གསུང་པས། དེར་ཁོང་གཉིས་དགའ་དྲགས་རིངས་སར་ཕྱིན་ཏེ། ཇོ་ཅོ་ནོར་ཅི་ཡོད་ངེད་གཉིས་སླེབ་ཡོད་བྱས་པས། ཁྱོད་གཉིས་ལ་སྟོན་རྒྱུ་ཡ་མཚན་ཅན་ཅིག་ཡོད་གསུང་ནས། གསང་བའི་ཕོ་རྟགས་བསྟན་ཏེ་བུ་མོ་གཉིས་འདི་ལ་བལྟོས་ཅིག་གསུང་བས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཇོ་ཅོ་འདི་ལ་མི་ཐམས་ཅད་ན་རེ། ཁོ་ལ་ཆོས་མེད་པར་སྨྱོས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་བསྡད་པས། ད་ཁོ་མ་ཤི་ཡང་མིར་མི་བཏུབ་པར་འདུ

【現代漢語翻譯】 以美食供養僧侶。 所有承諾皆誠實履行。 清晨早起。 夜晚遲睡。 打掃房屋。 向上供奉本尊神。 為僧眾積累功德。 憐憫盲人和乞丐。 向貧困的孩子施捨。 確信死亡是必然的。 隨心所欲地念誦。 身體觀想本尊神的生起次第。 心安住于空性之中。 如我這般無有功德的卑微之人， 因前世未曾佈施， 今生才不具備財富。 因前世未曾修習忍辱， 今生才轉生為醜陋之身。 因前世未曾成就菩提， 今生才轉生為惡劣之人。 我這無有功德的乞丐， 所說的冗長之語， 若認為是真實的，則銘記於心。 這是瑜伽士我的閑談之語。 愿大家都能如此銘記於心。 如是，至尊者如是說，妹妹也生起了極大的信心，並且理解了。 以上所有是前三章的內容。 關於覺受樂暖的功德。 關於斯波日和斯波通的章節。 接下來是第三部分，關於覺受樂暖的功德。妹妹說：'你白天唱歌，晚上睡覺，心思散亂，總是說「哎喲，疼啊」。'她說的對，我雖然有上師的甚深口訣，但似乎沒有通過精進修持來掌握。不久之後，空行母授記說：'以跏趺坐的要訣尋求身體的安樂，以繩結的束縛尋求語言的安樂，以放鬆的繩結尋求心靈的安樂。'將身語意三者置於三種要訣之中，如死非死，如倒非倒般地禪修。十八天後，樂暖自然生起，生起了無數的覺受和證悟。'因為生起了樂暖和特殊的覺受證悟，所以對妹妹普瑞塔說：'妮妮，快帶克里特來，我有一些從未向他人展示過的珍寶，特別是從未向你們倆展示過的。' 於是他們倆非常高興，急忙趕來，說：'喬喬，有什麼珍寶？我們倆已經到了。'她說：'我有一些奇妙的東西要給你們看。'然後展示了秘密的陽具，說：'兩個女孩，看看這個。'他們倆說：'我們的喬喬，所有人都說他瘋了，沒有佛法，住在無人之地。即使他沒死，也無法再做人了。'

【English Translation】 Respect monks with food. Fulfill all promises honestly. Get up early in the morning. Go to bed late at night. Clean the house. Offer to the Yidam deity upwards. Accumulate merits for the Sangha. Show compassion to the blind and beggars. Give charity to the poor children. Be aware that death is certain. Recite whatever you like. Meditate on the generation stage of the Yidam deity with the body. Let the mind rest in emptiness. Like me, a humble person without merit, Because I didn't give charity in the past, I don't have wealth in this life. Because I didn't practice patience in the past, I was born with an ugly body in this life. Because I didn't achieve Bodhi in the past, I was born as a bad man in this life. I, a poor beggar without qualities, Even the long talk of the lama, If you think it is true, keep it in mind. This is the idle talk of the yogi. May everyone keep it in mind like that. Thus, Jetsun said so, and the sister also developed great faith and understood. All of the above is the content of the first three chapters. The merit of realizing bliss and warmth. About the chapters of Spori and Spoton. Then the third, the merit of realizing bliss and warmth: Again, the sister said: 'You sing during the day and sleep at night, your mind is distracted, and you always say "Ouch, it hurts." She is right, although I have the profound instructions of the holy lama, it seems that I have not grasped them through diligent practice.' Not long after that, the Khadro prophesied: 'Seek the bliss of the body with the key of the lotus posture, seek the bliss of speech with the binding of the Chinese knot, seek the bliss of the mind with the loosening of the illusory knot.' Subduing the three doors of body, speech, and mind into the three keys, meditating as if neither dead nor fallen. After eighteen days, bliss and warmth arose spontaneously, and countless experiences and realizations arose.' Because bliss, warmth, and special experiences and realizations arose, she said to her sister Preta: 'Nene, quickly bring Krit, I have a treasure that I have never shown to others before, especially never shown to you two.' Then the two of them were very happy and hurried over, saying: 'Jojo, what treasure is there? We two have arrived.' She said: 'I have something wonderful to show you two.' Then she showed the secret phallus and said: 'Two girls, look at this.' The two of them said: 'Our Jojo, everyone says he is crazy, without Dharma, living in a deserted place. Even if he is not dead, he cannot be a human being anymore.'

---

ག་ཟེར་བ་དེའི་བདེན་ཤས་ལ། ཇོ་ཅོ་འདི་ལྟར་སྨྱོས་འདུག་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་སྔར་སྨྱོ་བ་ཡིན་ཏེ་ད་ང་མ་སྨྱོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཇོ་ཅོ་འདི་འདྲ་བའི་སྨྱོ་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་མ་སྨྱོས་མ་གསུང་པར་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག་བྱས་པས། ཁྱོད་རྣམས་བདེན་ང་ནན་ཏར་སྨྱོས་ནས་ཡོད་པས་སྨྱོ་ལུགས་ཞིག་བླང་གི་གསུངས་ 1-1-82b ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་ཟེར། །ང་རང་ཡང་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་སྙམ། །ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྨྱོ། །ཡང་སྨྱོས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མྱེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །དྲིན་ཅན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །བུ་གཅིག་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་ཡི་མི་ཆོག་འབོག་ཀྱང་འབོག །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམ་ངག་གདོན། །མོ་གདོན་ཌཱིཀྐའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེའི་འགོང་པོ་ཕུག་ན་ཞུགས། །ཡིད་ཆེས་འདྲེ་མོ་ཕྱི་ནས་འབྲང་། །འབོག་གི་མི་ཆོག་ན་ཡང་ན། །སྟོད་གསལ་སྟོང་གི་ཚད་པ་མི་ལྟར་འབར། །སྨད་བདེ་སྟོང་གི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུག །རྒྱབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཟེར། །མདུན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གཟེར། །ཁ་ནས་གདམ་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་བདས། །སྟོང་ཉིད་མུན་པས་མདུན་ནས་བསུས། །ད་ན་ཡང་མི་ཆོག་འཆི་ཡང་འཆི། །འཆི་བའི་འཆི་ལུགས་འདི་ལྟར་འཆི། །བདེ་བའི་ཀློང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཆི། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་དུག་ལྔ་འཆི། །འོད་གསལ་ཀློང་དུ་གཏི་མུག་འཆི། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་གཉིས་འཛིན་འཆི། །ཟག་མེད་ཀློང་དུ་ཟག་བཅས་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་སྐྱོལ། །རོ་འཁུར་གྱིས་ཁུར་བ་མ་ལགས་ 1-1-83a ཏེ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་གིས་རོ་འདི་ཁུར། །གོས་སྣལ་མའི་གོས་སློག་མ་ལགས་པ། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲོ་བོའི་རོ་ཐུམ་ལ། །རྩ་ཐག་དྲེད་ཐག་མ་ལགས་པ། །རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་འཁྱིག །ལམ་ས་ལམ་སྐྱ་མོ་ལགས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཤ་དུར་དང་སྐྱི་དུར་མ་ལགས་པ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཐང་ལ་སྐྱོལ། །ཤ་སྤྱང་དང་ཁྱི་སྤྱང་མ་ལགས་པའི། །མི་དད་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་སྐྱོལ། །ཕྱི་འདི་འབལ་མ་འབོལ་མར་ཐོང་། །ནང་འདི་ཤག་མ་ཤིག་མར་ཐོང་། །བར་འདི་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མར་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲིང་མོས་བྱིན་པའི་སྣམ་བུ་ཡང་འབུ་མུག་པས་ཟོས་ནས་དམ་དུམ་བྱས་པ་ལ། ཡང་ཉིན་ཅིག་སྲིང་མོ་སླེབ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱོད་སྣམ་བུ་ཨེ་བཟོས་ཞུས་པས། སྣམ་བུ་བཟོ་བ་མ་བྱུང་འབུས་ཟོས་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣམ་བུ་ཆུད་ཟོས་བྱས་ནས་ད་གཅེར་བུ་ངོ་མི་ཚ་བ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་

【現代漢語翻譯】 他們問：『他說的那些話有幾分真？尊者怎麼會說出這樣瘋癲的話？』 尊者回答說：『我以前是瘋的，但現在我沒瘋。』 他們兩人說：『尊者您如此瘋癲，卻說沒瘋，請您清醒一點吧！』 尊者說：『你們說得對，我確實是瘋了，現在我就告訴你們我瘋癲的方式。』 於是唱了這首歌： 頂禮上師譯師之王！ 我是瑜伽士米拉。 人們都說我瘋了， 我自己也覺得我瘋了。 父親瘋，兒子瘋，祖父也瘋， 我們的傳承是偉大的金剛持的瘋。 更加瘋癲的是，我這個樂善好施之人也瘋了。 我的祖先那若巴大師也瘋了， 恩師馬爾巴譯師也瘋了， 我唯一的兒子米拉熱巴也瘋了。 瘋了也不要緊，著魔也無妨。 我中了上師口訣的魔， 我中了空行母加持的魔。 智慧的厲鬼住在我的山洞裡， 堅信的妖女跟在我的身後。 著魔了也不要緊，即使是這樣： 上身光明空性的熱度如火般燃燒， 下身樂空雙運的寒冷如水般傾瀉。 背後是大手印的刺痛， 前面是大圓滿的刺痛。 口中如嘔吐般吐出訣竅， 智慧的紅色颶風在背後吹拂， 空性的黑暗在前方迎接。 即使這樣也不要緊，死了也無妨。 死亡的方式是這樣的： 在安樂的境界中，痛苦死去； 在智慧的境界中，五毒死去； 在光明的境界中，愚癡死去； 在無二的境界中，二取死去； 在無漏的境界中，有漏死去。 瑜伽士死後的屍體要運到哪裡去呢？ 不是由抬尸者來抬， 而是由智慧的小狗來抬。 穿的不是粗布衣服， 而是外在顯現為忿怒相的裹屍布。 捆綁的不是普通的繩子， 而是用阿瓦都提（藏文：རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離欲者）的草繩捆綁。 走的不是普通的道路， 而是走在通往大菩提的道路上。 不是送到尸陀林或墳墓， 而是送到法性安樂的曠野。 不是餵給豺狼或野狗， 而是餵給沒有信仰者的心。 外在的，不要拋棄，不要執著； 內在的，不要動搖，不要厭惡； 中間的，不要徵稅，不要放縱。』 之後，姐姐給的氆氌也被蟲子蛀得破破爛爛。有一天，姐姐又來了，問：『你織氆氌了嗎？』 他回答說：『氆氌沒織成，被蟲子吃了。』 姐姐說：『你把氆氌都糟蹋了，現在光著身子不覺得羞恥嗎？』 於是唱了這首歌： 祈請上師們！ 乞丐我

【English Translation】 They asked, 'How much truth is there in what he says? How could the venerable one say such mad things?' The venerable one replied, 'I was mad before, but now I am not mad.' The two of them said, 'Venerable one, you are so mad, yet you say you are not mad, please be clear-headed!' The venerable one said, 'You are right, I am indeed mad, and now I will tell you how I am mad.' Then he sang this song: Homage to the Guru, the King of Translators! I am the yogi Mila. People say I am mad, I myself think I am mad. Father is mad, son is mad, grandfather is mad, Our lineage is the madness of the great Vajradhara. Even more mad is I, the generous one. My ancestor Naropa the Great Pandit is mad, My kind guru Marpa Lotsawa is mad, My only son Milarepa is mad. Being mad is okay, being possessed is fine too. I am possessed by the demon of the Guru's instructions, I am possessed by the blessing of the Dakini. The demon of wisdom dwells in my cave, The demoness of faith follows behind me. Being possessed is okay, even if it is like this: The heat of clear emptiness in the upper body burns like fire, The cold of bliss-emptiness in the lower body pours down like water. Behind me is the stinging of the Great Seal (Mahamudra), In front of me is the stinging of the Great Perfection (Dzogchen). From my mouth I vomit instructions like blood, The red whirlwind of wisdom blows from behind, The darkness of emptiness welcomes from the front. Even like this, it's okay, dying is fine too. The way of dying is like this: In the realm of bliss, suffering dies; In the realm of wisdom, the five poisons die; In the realm of luminosity, ignorance dies; In the realm of non-duality, dualistic grasping dies; In the realm of non-leakage, leakage dies. Where should the corpse of the dead yogi be taken? It is not carried by a corpse carrier, But by the little dog of wisdom. The clothing is not a woolen garment, But a shroud that outwardly appears as a wrathful deity. The binding is not an ordinary rope, But bound with the grass rope of the Avadhuti (Tibetan: རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: one who has shaken off worldly attachments). The road is not an ordinary road, But the path to great enlightenment. It is not taken to a charnel ground or a tomb, But to the wilderness of the bliss of Dharma-nature. It is not fed to jackals or wild dogs, But fed to the hearts of those without faith. Outwardly, do not abandon, do not cling; Inwardly, do not waver, do not detest; In between, do not tax, do not indulge.' After that, the woolen cloth given by his sister was also eaten by moths and became tattered. One day, his sister came again and asked, 'Did you weave the woolen cloth?' He replied, 'The woolen cloth was not woven, it was eaten by moths.' His sister said, 'You have ruined the woolen cloth, aren't you ashamed to be naked now?' Then he sang this song: I pray to the Gurus! I, the beggar

---

རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །ངོ་ཚའི་བུ་ཡང་པང་དུ་བླང་། །ངོ་ཚའི་བུ་མོ་རིན་གྱིས་ཉོས། །ངོ་ཚའི་ལས་ལ་ཐོད་པ་བརྒལ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །ཕོ་མོར་ 1-1-83b མིང་བཏགས་ཕྱིན་ཆད་ནས། །འདི་ཉིད་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་མི་འཛིམ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་རྒྱུ་རྐུ་བ་དང་། །སྤྱོད་ངན་ཞེ་ངན་ལོག་ལྟ་དང་། །ངོ་ཤེས་ཉེ་བ་བཅོམ་པ་རྣམས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛིམ་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོའི་གསང་སྤྱོད་དང་། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ངོ་ཚས་འཇིག་པ་སྐད་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་པྲེ་ཏ་རེ་སྡུག་སེམས་མ་ཆུང་། །ཡིད་ཆད་མ་སྔ་སྤྲང་དུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་ནས་འབུངས་ནས་བསྒོམ་བསྒོམ་པ་ལ། ཟྭ་རང་གིས་མ་འཁྱོངས་བར་སྒོམ་ཤེད་ཇི་ཆུང་ལ་སོང་ནས། ལུས་གཉོམ་པོ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ། ཉིན་ཅིག་ཁྱི་ར་བ་ཤ་བ་བསད་པའི་ཤ་ཁུར་ནས། བྲག་རྩེ་དེར་བྱུང་ནས་རྟོག་འདོད་བྱས་ཏེ་སྐད་མང་དུ་བཏང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་ཙ། ཁྱོད་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བས། ཡིན་གསུང་པ་ལ་ཁྱོད་བྲག་འདི་ལ་བསྡད་པ་ལ་བྲག་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བྲག་ལ་ཞུགས། །བྲག་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་ཕྲེང་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབ། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་འབབ། །རྒྱབ་ཏུ་ 1-1-83c བྲག་དམར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །མདུན་དུ་སྤོས་ཐང་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཟུར་ན་གཅན་ཟན་ངར་སྐད་སྒྲོགས། །ལོག་ན་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །དུས་སུ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འབབ། །རྒྱུན་དུ་བུང་བས་རྒྱང་གླུ་ལེན། །ཤ་རྐྱང་མ་བུས་རྩེ་བྲོ་རྡུངས། །ཅོ་ག་མ་བུས་འགྱུར་སྐད་མང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོས་གསུང་སྙན་ལེན། །རྫ་ཆབ་སིལ་མས་སྙན་པ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །གནས་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམ་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཁྱི་ར་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །ལས་སྡིག་པ་མ་མཛད་དགེ་བ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ནས། ཤ་བའི་ཤ་དང་ཕྱེའི་ལྷག་མ་དུམ་པ་ཅིག་འདུག་པ་རྣམས་ཕུལ་བ་ལ། ཤ་ཚོད་མཛད་དེ་གསོལ་པས་སྐུ་ལུས་ལ་འབོལ་ཤིག་སེ་བཏང་ནས་སྒོམ་ཤེད་ཇི་ཆེར་སོང་། ཁམས་དངས། ལུས་བདེ། སེམས་གསལ་དུ་སོང་བས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ལ། ཡང་ཞག་གཅིག་གཉིས་ནས་ཁྱི་ར་བ་རྒན་པ་ཅིག་གིས་རྩམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་འོང་བས་ད་ཞག་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ་ཞུས་པས། ལེགས་པོར་བདེ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲག་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ལ་རས་པ་ 1-1-83d སྒོམ་ལུགས་བདེ། །

【現代漢語翻譯】 祈請加持于山居的圖巴（Thubpa，能者，指米拉日巴）。 對無恥之人感到羞愧， 將羞愧之子擁入懷中， 用重金贖買羞愧之女， 超越羞愧之事。 這是自生的男性象徵。 自從有了男女之名后， 誰都知道它的存在。 你不會執著于羞恥和慚愧， 對於惡行、欺騙、偷盜， 以及惡劣行為、惡意、邪見， 和那些摧毀親近之人的人， 羞恥和慚愧並不存在，所以不會執著。 金剛甚深的秘密行， 以及甚深口訣的禪修者們， 一生奉獻于佛法， 羞愧不會瞬間摧毀他們。 你這個餓鬼，不要灰心喪氣， 不要過早絕望，去當乞丐吧！' 說完之後，他努力地禪修，但扎讓（Zwa-rang，地名）無法支援他，他的禪修力量減弱了，身體變得虛弱。 有一天，一個牧羊人帶著宰殺的羊肉來到那個山頂，想要供養，並大聲呼喊。 杰尊（Jetsun，至尊，指米拉日巴）看到后，問道：'你喜歡聽人說話嗎？' 牧羊人回答說：'是的。' 杰尊又問：'你住在這座山上，這座山有什麼功德呢？' 於是唱了這首歌： 上師的加持融入山中， 如果你不知道這座山的功德， 斯波日（Spo-ri，山名）斯波通（Spo-mthon，山名）是天空之堡壘， 天空堡壘的堡壘群中， 上方是灰色的南方雲彩， 下方是藍色的江河奔流。 背後是紅色的巖石，天空的虛空， 前方是鮮花盛開的草地， 旁邊是野獸發出可怕的吼聲， 另一邊是雄鷹在盤旋， 時而下著毛毛細雨， 經常有蜜蜂在吟唱， 母鹿和小鹿在跳舞， 杜鵑鳥發出各種各樣的叫聲， 神鳥Gongmo（Gongmo，鳥名）唱著美妙的歌聲， 瀑布發出悅耳的聲音。 四季的聲音是修行的朋友， 這個地方的功德不可思議， 我高興地唱出了這首歌， 我口頭傳授了這些口訣， 我是對你，牧羊人說的， 不要作惡，要行善！' 牧羊人們聽了，感到非常驚訝，於是供養了羊肉和剩下的麵粉。 杰尊吃了肉，身體變得強壯，禪修力量也大大增強，身心清明，修行也變得更加順利。 過了一兩天，一個年長的牧羊人帶著糌粑（Tsampa，炒麵）來拜訪，問道：'您現在身體好嗎？' 杰尊回答說：'很好。'然後唱了這首歌： 在斯波日（Spo-ri，山名）斯波通（Spo-mthon，山名）的宮殿里， 米拉熱巴（Mi-la-ras-pa）的禪修方式很舒適。

【English Translation】 Bless the Thubpa (Thubpa, capable one, referring to Milarepa) in the mountain retreat. Feel ashamed for the shameless, Embrace the son of shame, Redeem the daughter of shame with heavy gold, Transcend the affairs of shame. This is the self-born male symbol. Since the names of male and female exist, Everyone knows of its existence. You do not cling to shame and embarrassment, For evil deeds, deception, theft, And bad behavior, malice, wrong views, And those who destroy close ones, Shame and embarrassment do not exist, so there is no clinging. The Vajra's profound secret conduct, And all the great meditators of profound instructions, Who dedicate their lives to the Dharma, Shame does not destroy them in an instant. You preta (preta, hungry ghost), do not be discouraged, Do not despair too early, go become a beggar!' After saying this, he meditated diligently, but Zwa-rang (Zwa-rang, place name) could not support him, his meditation power weakened, and his body became frail. One day, a shepherd came to that mountain peak with slaughtered mutton, wanting to offer it, and shouted loudly. Jetsun (Jetsun, venerable one, referring to Milarepa) saw him and asked, 'Do you like to hear people speak?' The shepherd replied, 'Yes.' Jetsun then asked, 'You live on this mountain, what merits does this mountain have?' So he sang this song: The blessing of the Guru is infused into the mountain, If you do not know the merits of this mountain, Spo-ri (Spo-ri, mountain name) Spo-mthon (Spo-mthon, mountain name) is the fortress of the sky, In the fortress range of the sky fortress, Above are the gray southern clouds gathering, Below flows the blue river. Behind is the red rock, the expanse of the sky, In front is a meadow blooming with flowers, Beside, wild beasts roar terribly, On the other side, the eagle soars, At times, a drizzle falls, Often, bees sing long songs, The mother deer and fawn dance, The cuckoo makes various calls, The divine bird Gongmo (Gongmo, bird name) sings beautiful songs, The waterfall speaks sweetly. The sounds of the seasons are friends of practice, The merits of this place are inconceivable, I happily sang this song, I verbally transmitted these instructions, I am speaking to you, shepherd, Do not do evil, do good!' The shepherds were very surprised and offered the mutton and the remaining piece of flour. Jetsun ate the meat, his body became strong, his meditation power greatly increased, his mind and body became clear, and his practice became smoother. After a day or two, an elderly shepherd came with tsampa (Tsampa, roasted flour) and asked, 'Are you well now?' Jetsun replied, 'Very well.' Then he sang this song: In the palace of Spo-ri (Spo-ri, mountain name) Spo-mthon (Spo-mthon, mountain name), Milarepa's (Mi-la-ras-pa) way of meditation is comfortable.

---

འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ཉམས་ང་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །ལྟོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བདེ། །གྲང་བ་མེད་པའི་གཏུམ་མོ་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ། །འབད་སྩོལ་(རྩོལ་)མེད་པའི་སོ་ནམ་བདེ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་དབེན་པ་བདེ། །དེ་ཚེ་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་བདེ། །རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །ལབ་རོགས་མེད་པའི་སྨྲ་བཅད་བདེ། །དེ་ཚོ་ངག་གི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བདེ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ཚོ་སེམས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བདེ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་བདེ། །འགག་མེད་འཆར་སྒོའི་ཀློང་དུ་བདེ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམ་ངག་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྡེབ་པ་ཡིན། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་འདོད་རྣམས། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་དགའ་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཞག་གཅིག་གཉིས་ནས་ཡོན་བདག་རོགས་ 1-1-84a འགའ་དང་འགྲོགས་ནས་རྩམ་པ་དུམ་པ་རེ་ཁྱེར་ནས་འོང་སྟེ། བླ་མ་ལགས་ཁ་ཉིད་གྱི་མགུར་དེ་ལེགས་པ་རང་བྱུང་སྟེ། ངེས་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མ་ཟིན་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་གསལ་བ་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བྲག་ལ་ཞུགས། །སྤྲང་བྲག་ལ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་དང་མཁས་དང་བཙུན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །བཙུགས་ན་བརྟན་ལ་འཇུ་ན་བདེ། །སྲོག་ཤིང་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རྨོངས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན། །གྱོན་ན་ཡང་ལ་མཚོན་ཁར་སྲ། །གོ་ཆ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །བསྒོམ་དང་བརྩོན་དང་བསྲན་ཚུག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །བརྒྱུག་ན་མགྱོགས་ལ་བྲོས་ན་ཐར། །རྟ་ཕོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་བདེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཏབ་ན་སྨིན་ལ་བཟའ་ན་བཅུད། །འབྲས་བུ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སེམས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱོད་ཡོན་བདག་དད་པའི་གདབ་ལན་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་དད་པ་ཅན་གཤིན་རྡོར་མོ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་རུང་ 1-1-84b མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཅིག་ལ་དྲིལ་བ་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་དད་པའི་ཕྱག་རྟེན

【現代漢語翻譯】 無執著的行住安樂， 無病痛的幻身安樂， 無窘迫的住法安樂， 無飢餓的禪定安樂， 無寒冷的拙火安樂， 無沮喪的苦行安樂， 無勤作的農耕安樂， 無散亂的隱居安樂， 那時是身體的威儀。 方便智慧二者的乘法安樂， 生圓雙運的修持安樂， 氣不往來的心性安樂， 無閑聊的禁語安樂， 那是語言的威儀。 無取捨的見地安樂， 不間斷的修習安樂， 無畏懼的行為安樂， 無希冀的果實安樂， 那是心意的威儀。 不變無念光明安樂， 大樂清凈法界中安樂， 無礙顯現的虛空中安樂， 這極其安樂的歌調， 是體驗之歌。 是竅訣的流露。 是見行雙運的結合。 之後， желающих достичь просветления, 若欲修持，當如是行。 如是說后，施主心生歡喜，多次頂禮后返回家中，一兩日後，與幾位施主一同前來，每人攜帶一塊糌粑，說道：『喇嘛，您所唱的歌調非常美妙，然因我等智慧淺薄，未能完全領會，請您宣說一句簡明扼要、意義明晰的教言。』於是，上師宣說了此歌： 上師加持入巖洞， 祈願我等居巖洞。 信心、博學與持戒三者， 此三者乃心之命根。 立則穩固，執則安樂， 若欲樹立命根，當如是行。 無貪、無嗔、無癡三者， 此三者乃心之盔甲。 著則輕盈，擋則堅固， 若欲製成盔甲，當如是行。 禪定、精進與忍耐三者， 此三者乃心之駿馬。 馳則迅速，逃則解脫， 若欲製成駿馬，當如是行。 自知、自覺、自樂三者， 此三者乃心之果實。 種則成熟，食則滋養， 若欲製成果實，當如是行。 此十二種心要， 乃瑜伽士心中顯現。 汝等施主，當以信心迴應。 如是說后，施主乃具信心的金剛女，又說道：『請您再說一句更為簡短扼要的教言。』於是，上師宣說了此歌： 上師加持入我心， 祈願我心證空性。 施主以信心供養。

【English Translation】 Happy is the unattached going and staying, Happy is the illusory body without sickness, Happy is the way of dwelling without embarrassment, Happy is the samadhi without hunger, Happy is the tummo without cold, Happy is the asceticism without shrinking, Happy is the farming without effort, Happy is the solitude without distraction, That is the conduct of the body. Happy is the vehicle of the union of method and wisdom, Happy is the practice of generation and completion stages united, Happy is the mind itself without the coming and going of winds, Happy is the silence without idle talk, That is the conduct of speech. Happy is the view without grasping, Happy is the meditation without interruption, Happy is the conduct without fear, Happy is the fruit without hope and doubt, That is the conduct of mind. Happy is the unchanging, non-conceptual, clear light, Happy is the great bliss in the pure realm, Happy is the unobstructed expanse of arising, This small song of great happiness, Is sung as a song of experience. Is a revelation of instructions. Is a combination of view and practice. Afterwards, those who wish to attain enlightenment, If you wish to practice, do so in this way. Having said this, the patron was delighted and prostrated many times before returning home. After a day or two, he came with some fellow patrons, each carrying a piece of tsampa, and said, 'Lama, your song is very good, but because we are of little wisdom, we have not fully understood it. Please speak a concise and clear teaching.' Then, the lama spoke this song: The blessing of the lama has entered the rock, Bless me to stay in the rock. Faith, learning, and discipline, these three, These three are the life force of the mind. If planted, it is stable; if held, it is happy, If you make it the life force, do so with these. No attachment, no clinging, no ignorance, these three, These three are the armor of the mind. If worn, it is light; if facing weapons, it is strong, If you make it armor, do so with these. Meditation, diligence, and perseverance, these three, These three are the stallion of the mind. If run, it is fast; if fled, it is liberated, If you make it a stallion, do so with these. Self-awareness, self-illumination, self-bliss, these three, These three are the fruit of the mind. If planted, it ripens; if eaten, it nourishes, If you make it a fruit, do so with these. These twelve aspects of the mind, Arise in the mind of the yogi. You patrons, respond with faith. Having said this, the patron, who was a faithful woman named Dorje Mo, said, 'Please speak a more concise and condensed teaching.' Then, the lama spoke this song: The blessing of the lama has entered my mind, Bless me to realize the emptiness of mind. The patron offers a gift of faith.

---

་ལ། །ལྷ་ཡི་དམ་མཉེས་པའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །གསལ་དང་མི་རྟོག་མི་ཡེངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་མ་འཁྲུལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །རེ་མེད་དོགས་མེད་མཐའ་སྐྱོལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ངོས་མེད་ལྐོག་མེད་ཟོལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡིན་བདག་མཉེས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །ལར་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་སྡེ་རྣམས་དད་པ་ཆེ་ཡང་འཁོས་ཆུང་བས། ཞབས་ཏོག་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བས་དཀོར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་མ་ཕྲོགས། ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་ནས་ལྟོགས་དྲིར་རླུང་ལ་མ་བསྐུར་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནས་ལོ་དྲུག་སོང་བ་དང་། བྲག་དམར་འཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་དུ་སོང་ནས། ལོ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་བཅུ་གཉིས། ཟ་མ་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཉིས་པ་ 1-1-85a ཆ་བཞིའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་འཆི་བ་གཅིག་ཨེ་ནུས་བསམ་ནས་བསྒྲུབ་པས། ཡུལ་གྱི་མིས་ཀྱང་གར་ཡོད་མ་ཚོར་བར་བསྒོམ་པས། ཨེ་འཆི་ཨེ་འཆི་བསམ་པ་ལ་འཆི་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་དབང་པོ་ངན་པོར་བྱུང་། ད་རུང་མ་ཤི་ཡང་ཆོས་རང་བྱེད་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཟ་ཞིག་འཚོད་ནས་གསོལ་དགོངས་ནས་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་བྱོན་པས། ཚེ་ལས་བྲེལ་བ་བས་དེ་རིང་ཤིང་འགའ་ཐུ་དགོངས་ནས་ཤིང་བཏུས་ནས་ཁུར་གཅིག་བྲག་ནང་དུ་བསྐྱལ། ཡང་གཅིག་འདབས་ནས་ཐུར་སོང་བས། དུམ་པ་ཅིག་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བསྙེལ་བསོས་པ་ལ། རླུང་ཅིག་གིས་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་འདི་ཡིན་ཨང་། བདག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ནམ་འོང་ཨང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་འདི་དང་འདྲ་ཞིང་། ནོར་ལ་ཡང་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་མི་ཚོ་ཡང་བདག་གིས་ཤིང་བཏུས་པ་དང་འདྲ་དགོངས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ད་རུང་ཤིང་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཐུ་དགོངས་པས། ཤིང་སྐམ་གཅིག་བཅག་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྱེལ་བའི་ངང་ལ་དབང་པོ་མ་བྱུང་སྟེ། ཉི་མ་ཟེ་རེ་བ་ལ་སེར་བུ་བ་ཤི་རིང་རིང་བྱུང་བས། རྣལ་སད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ལ་དབང་པོ་རྙེད་དེ། སྐྱོ་བའི་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ཅིག་ལང་ནས་ཉི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པས། བླ་མའི་སྐུ་མཁར་ 1-1-85b ཡོད་ཕྱོགས་སུ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཅིག་ལིང་དེ་འདུག་པས། བླ་མ་མར་པ་ཏུར་གྱིས་དྲན་ནས་བླ་མ་དྲན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོའི་སྙིང་རླུང་སངས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཉི་མ་ཤར་ན་སྤྲིན་དཀར་ལང་མ་ལིང་། །ཤར་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་འོག་རོལ་ན། །བྲག་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུ

【現代漢語翻譯】 啊！唱一首令天神喜悅的歌。顯現、空性、無別三者，這三者是見解的簡要概括。明晰、無念、不散亂三者，這三者是修行的簡要概括。無執著、無貪戀、無錯亂三者，這三者是行為的簡要概括。無期望、無懷疑、無極端三者，這三者是果的簡要概括。無偏袒、無隱瞞、無虛偽三者，這三者是誓言的簡要概括。說完這些，施主心滿意足地回家了。總的來說，聶南（地名）的人們雖然信仰虔誠，但經濟能力有限，沒有提供盛大的供養，因此沒有奪取他們的財物功德。他說，五六個月后，不要讓飢餓的風吹向我。 所有這些都是關於斯波日斯波通（地名）一帶的事情。 關於扎瑪瓊林（地名）等地方的事情。 之後，在斯波日斯波通（地名）待了六年之後，去了扎瑪瓊林空行母的宗（地名），在那裡待了十二年、十二個月、十二天、十二頓飯。在發下了十二分之四的誓言之後，心想能否死一次，於是開始修行。當地人甚至沒有察覺到他在哪裡，他一直在禪修。想著能否死去，但卻沒有死成，而且變得虛弱。心想即使沒死也要繼續修行，於是想煮點吃的。當他去撿柴火時，心想今天一定要多撿些柴火，於是撿了一捆柴火，送到了巖洞里。又從山坡上撿了一捆，在放下的時候，不小心把一段木頭放在了一塊石板上。一陣風吹來，木頭被吹走了，心想一切都是無常的啊！無常什麼時候會降臨到我身上呢？一切有為法都像這樣無常，那些對財富沒有滿足的人們，也像我撿柴火一樣。想著這些，心想無論如何還要再撿一些柴火。當他折斷一根枯木時，不小心摔倒了，失去了知覺。太陽西斜，下起了冰雹。他像從夢中醒來一樣恢復了知覺。一股強烈的悲傷涌上心頭，他向著太陽升起的方向望去。看到上師（喇嘛）的宮殿所在的方向，有一朵白雲飄浮在那裡。他想起了上師瑪爾巴（人名），於是唱起了思念上師的歌： 頂禮、祈請上師！愿您慈悲，平息我這乞丐的悲傷。太陽升起時，白雲飄蕩。在那飄蕩的白雲之下，雄獅盤踞的巖石之上，南方格熱沃（地名）……

【English Translation】 Ah! I sing a song that pleases the gods. Appearance, emptiness, and non-duality, these three are the concise summary of the view. Clarity, non-thought, and non-distraction, these three are the concise summary of practice. Non-attachment, non-craving, and non-confusion, these three are the concise summary of conduct. No expectation, no doubt, and no extremes, these three are the concise summary of the result. No bias, no concealment, and no hypocrisy, these three are the concise summary of the vows. After saying this, the patron was satisfied and went home. In general, although the people of Nyenam (place name) are very faithful, their economic ability is limited, so they did not take away their merits by offering great offerings. He said, 'Don't let the wind of hunger blow on me in five or six months.' All of this is about the area of Spori Spoton (place name). About Drakmar Chongling (place name) and other places. After spending six years in Spori Spoton (place name), he went to Drakmar Chongling Dakini's Dzong (place name) and stayed there for twelve years, twelve months, twelve days, and twelve meals. After making a vow of four out of twelve, he thought about whether he could die once, so he started practicing. The locals didn't even notice where he was, and he was meditating. Thinking about whether he could die, but he didn't die, and he became weak. He thought that even if he didn't die, he would continue to practice, so he wanted to cook something to eat. When he went to collect firewood, he thought that he must collect more firewood today, so he collected a bundle of firewood and sent it to the cave. He picked up another bundle from the hillside, and when he put it down, he accidentally put a piece of wood on a stone slab. A gust of wind blew and the wood was blown away, and he thought that everything is impermanent! When will impermanence come to me? All conditioned phenomena are as impermanent as this, and those who are not satisfied with wealth are like me collecting firewood. Thinking about this, he thought that he must collect some more firewood anyway. When he broke a dead tree, he accidentally fell and lost consciousness. The sun was setting and it was hailing. He regained consciousness as if he had woken up from a dream. A strong feeling of sadness welled up in his heart, and he looked towards the direction where the sun rises. He saw a white cloud floating in the direction where the palace of the Guru (Lama) was located. He remembered Guru Marpa (person's name), so he sang a song of longing for the Guru: I prostrate and pray to the Guru! May you have compassion and calm the sadness of this beggar. When the sun rises, the white clouds float. Below the floating white clouds, on the rock where the great lions cross, south of Grewu (place name)...

---

ང་གི་དགོན་པ་ན། །མི་བདག་གི་བླ་མ་བཞུགས་པ་དེ། །མཚན་གསོལ་ན་མར་པ་ལོ་ཙྩ་ཟེར། །དུས་-ད་-ལྟ་མཇལ་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་མཇལ་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ས་སྐོར་ཐག་རིང་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱོད་བྱེད་བདག་མེད་མ། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཞུགས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །མི་ལ་ཕྱག་རྟེན་མེད་ཀྱང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །འབུལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །དབང་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བསྐུར་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བསྐུར་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུ་ཡོ་བྱད་ཆུང་ཡང་ཞུ་སྙིང་འདོད། །འཚོ་བ་དཀའ་ཡང་ཞུ་བ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་ 1-1-86a དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་དེ། །དུས་-ད་-ལྟ་བཤད་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཤད་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུ་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་ཉན་སྙིང་འདོད། །བློ་རྩེ་རྟུལ་ཡང་མཉན་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །ཁྲིད་ཟབ་མོ་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་དེ། །དུས་ད་ལྟ་གསུང་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་གསུང་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུ་སྒོམ་སྲན་ཆུང་ཡང་སྒོམ་སྙིང་འདོད། །འབྱུང་བཞི་རྒུད་ཀྱང་ཉན་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཞིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །དབུས་གཙང་གི་གྲོགས་པོ་དད་འདུས་དེ། །དུས་ད་ལྟ་འཚོགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་འཚོགས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་བྱེད་སྙིང་འདོད། །ཉམས་བསྡུར་བླ་བོ་བྱེད་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །བླ་མ་མཉེས་པའི་སྐུ་མཁར་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བརྩིགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟར་བརྩིག་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ན་སོ་རྒས་ཀྱང་བརྩིག་སྙིང་འདོད། །སྒྱུ་ལུས་ངན་ཡང་རྩིག་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཞིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་དེ། །དུས་ 1-1-86b དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཞུགས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཕ་མའི་དྲིན་ལས་མཇལ་(འཇལ་)སྙིང་འདོད། །ཞབས་ཏོག་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་དང་ཏེབ་ཆུང་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་ཡོད་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །མོ་རང་གི་ཟས་ལན་མཇལ་(འཇལ་)སྙིང་འདོད། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །རྡོ

【現代漢語翻譯】 在我居住的寺院裡，有一位尊貴的上師，他的名字是瑪爾巴·洛扎瓦（Marpa Lotsawa，譯師瑪爾巴）。如果現在能見到他，那該有多麼快樂，如果現在能見到他，那該有多麼幸福。即使路途遙遠，我也渴望見到他，即使道路艱難，我也渴望見到他。在肖莫拉，我更加思念上師，我思念著桑辛·杰尊（Samshing Jetsun，尊貴的桑辛）。 慈愛的佛母，無我的空行母，如果現在還健在，那該有多麼快樂，如果現在還健在，那該有多麼幸福。即使米拉日巴（Milarepa）我沒有禮物，我也渴望見到她，即使我沒有供養，我也渴望見到她。在肖莫拉，我更加思念上師，我思念著桑辛·杰尊。 甚深的灌頂，象徵性的四種灌頂，如果現在能賜予，那該有多麼快樂，如果現在能賜予，那該有多麼幸福。即使我像蟲子一樣微不足道，我也渴望接受，即使生活困苦，我也要請求。在肖莫拉，我更加思念上師。 我思念著桑辛·杰尊。甚深的續部，喜金剛（Kyé'i Dorjé），如果現在能講解，那該有多麼快樂，如果現在能講解，那該有多麼幸福。即使我像蟲子一樣智慧淺薄，我也渴望聽聞，即使我頭腦遲鈍，我也要聆聽。在肖莫拉，我更加思念上師，我思念著桑辛·杰尊。 甚深的口訣，那若六法（Naro Chö-druk），如果現在能傳授，那該有多麼快樂，如果現在能傳授，那該有多麼幸福。即使我像蟲子一樣缺乏禪定，我也渴望修行，即使四大衰敗，我也要聽聞。在肖莫拉，我更加思念上師，我思念著桑辛·杰尊。 衛藏（Ü-Tsang，西藏的地理區域）聚集的有信心的朋友們，如果現在能相聚，那該有多麼快樂，如果現在能相聚，那該有多麼幸福。我渴望進行討論和交流，我渴望進行經驗分享和比較。在肖莫拉，我更加思念上師，我思念著桑辛·杰尊。 爲了取悅上師而建造的宮殿，如果現在能建造，那該有多麼快樂，如果現在能建造，那該有多麼幸福。即使我年老體衰，我也渴望建造，即使我的身體虛弱，我也要建造。在肖莫拉，我更加思念上師，我思念著桑辛·杰尊。 恩重的父母雙親，如果現在還健在，那該有多麼快樂，如果現在還健在，那該有多麼幸福。我渴望報答父母的恩情，我渴望盡我所能地服侍他們。在肖莫拉，我更加思念上師，我思念著桑辛·杰尊。 我的姐妹帕熱塔（Preta）和德瓊（Tebchung），如果現在還活著，那該有多麼快樂，如果現在還活著，那該有多麼幸福。我渴望報答她們的養育之恩。在肖莫拉，我更加思念上師，我思念著桑辛·杰尊。

【English Translation】 In the monastery where I dwell, there resides a venerable lama, whose name is Marpa Lotsawa (Marpa Lotsawa, the translator Marpa). If I could meet him now, how joyful it would be, if I could meet him now, how blissful it would be. Even if the journey is far, I long to see him, even if the path is difficult, I long to see him. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun (Samshing Jetsun, the venerable Samshing). The loving Buddha-mother, the selfless Dakini, if she were still alive, how joyful it would be, if she were still alive, how blissful it would be. Even though I, Milarepa (Milarepa), have no gifts, I long to see her, even though I have no offerings, I long to see her. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun. The profound initiation, the symbolic four initiations, if they could be bestowed now, how joyful it would be, if they could be bestowed now, how blissful it would be. Even though I am as insignificant as a worm, I long to receive them, even though life is difficult, I must request them. In Shomola, I miss my lama even more. I miss Samshing Jetsun. The profound tantra, Hevajra (Kyé'i Dorjé), if it could be explained now, how joyful it would be, if it could be explained now, how blissful it would be. Even though I am as ignorant as a worm, I long to hear it, even though my mind is dull, I must listen. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun. The profound instructions, the Six Yogas of Naropa (Naro Chö-druk), if they could be taught now, how joyful it would be, if they could be taught now, how blissful it would be. Even though I am as lacking in meditation as a worm, I long to practice, even though the four elements are declining, I must listen. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun. The faithful friends gathered in Ü-Tsang (Ü-Tsang, a geographical region of Tibet), if we could meet now, how joyful it would be, if we could meet now, how blissful it would be. I long to have discussions and exchanges, I long to share and compare experiences. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun. The palace built to please the lama, if it could be built now, how joyful it would be, if it could be built now, how blissful it would be. Even though I am old and frail, I long to build it, even though my body is weak, I must build it. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun. My kind parents, if they were still alive, how joyful it would be, if they were still alive, how blissful it would be. I long to repay the kindness of my parents, I long to serve them to the best of my ability. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun. My sisters Preta and Tebchung, if they were still alive, how joyful it would be, if they were still alive, how blissful it would be. I long to repay their kindness in raising me. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun.

---

་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྤྲང་པོའི་སྐྱོ་བ་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་པས། སྤྲིན་དེ་ཇི་ཆེ་ལ་སོང་ནས་ཁོང་གི་དབུ་ཐོད་དུ་སྣམ་བུ་དཔྱང་བ་བཞིན་དུ་འོང་ནས། སྤྲིན་དེའི་ནང་དུ་བླ་མ་མར་པ་དེ་ཉིད་སེངྒེ་བཅིབས་ནས་འདུག་པ་གཟིགས་པས། མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་དེ་རིང་འོ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཅི་བྱུང་། བླ་མ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་སམ། རྐྱེན་ངན་རྟོག་པ་ཡུལ་ཕྱི་ལ་འབྲང་ངམ། ནང་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞུགས་སམ། བློ་འགོང་རེ་དྭོགས་ཀྱི་བཅེར་བས་ཁོང་དུ་སྤུན་ནམ་ཅི་བྱུང་། ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་འདུ་བྲལ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས། དགའ་དྲགས་པ་དང་འདི་བཟླས་མ་རྙེད་པ་ལ། དཔེ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་ཤར། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས། གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་མགུར་ 1-1-87a འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པས། །སྤྲང་པོའི་སྙིང་རླུང་ཉམས་ལ་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་མོས་གུས་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་དངོས་ཞུགས་པས། །ཆོས་མིན་སྣང་བ་ཁྲིགས་སེ་ཆོད། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་འོ་དོད་འདི། །བླ་མའི་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང་། །སྤྲང་འདི་མིན་གྱིས་སྣང་བ་ཚིམས་མ་ནུས། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་འདི། །ཕ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ལགས། །ན་མེད་གཅིག་པུའི་རི་ཁྲོད་འདི། །མ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ཤིང་ཆུག་ལྟོགས་སྒུར་གྱི་སྡུག་བསྲན་འདི། །མགོན་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུའི་སྙིང་རུས་འདི། །ལས་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས་པའི་བྱབ་ཤིང་ཡིན། །ཟས་མེད་ཟྭ་ཡི་ཆོས་རྒྱགས་འདི། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་དྲིན་ལན་བསྒྲུབ་པས་མཇལ་(འཇལ)། །དྲིན་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཤིག་གུ་རུ་རྗེ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ནོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་ནས་སྣང་བ་བདེ་ཏེང་ངེ་ཤིང་དུམ་པ་ཅིག་ཁྱེར་ནས་ཡར་སོང་ཙ། ཕུག་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཨ་ཙ་ར་གཟུགས་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་མིག་ཕོར་བ་ཙམ་ཡོད་པ་བདུན་གྱིས། ལ་ལས་མེ་འབུད། ལ་ལས་ཆུ་ལེན། ལ་ལས་རྩམ་པ་བཏགས་སྟངས་ 1-1-87b དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་འདུག་པ་དང་། གཟིགས་མ་གཟིགས་ལ་ཡ་ང་བ་གཅིག་བྱུང་བས། ལྷ་སྒོམ་ནས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དང་རེལ་པ་ཆེར་བྱས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཞི་མ་ནུས་པས། འདི་རྣམས་གནས་འདིའི་གཞི་བདག་ཨེ་ཡིན། ང་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པར་འདུག་སྟེ། ང་འདི་འདྲ་བའི་བར་ཆད་ལ་མི་འཇིགས། འོན་ཀྱང་གནས་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་བྱ་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་། །ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས།

【現代漢語翻譯】 他唱道：『尊貴的持明上師，請加持我消除貧困的痛苦！』 當他這樣唱誦時，那片云變得越來越大，像一塊布一樣垂在他的頭頂。他看到雲中，至尊上師瑪爾巴（Marpa，藏傳佛教噶舉派創始人）騎著獅子。瑪爾巴問道：『米拉日巴（Milarepa，尊者名），你今天為何如此悲傷？是對上師生起了信心嗎？還是被惡緣和妄念所牽引？或者在閉關房中，生起了貪圖安逸的障礙？是否被惡念和疑慮所困擾？我和你之間是永不分離的。』 聽到這些話，米拉日巴無比歡喜，無法憶持唸誦，一種無與倫比的證悟生起，一種難以言喻的體驗油然而生。於是，他唱誦了這首充滿虔誠祈請的道歌： 『見到上師的容顏，聽到上師的聲音， 我這流浪者的心風（指內心的煩惱）頓然消散。 心中憶念著您的慈悲， 從內心深處生起證悟和虔誠。 您的加持和恩德真實融入我身， 斬斷一切非佛法的顯現。 在這荒無人煙的寂靜山谷中， 我這孤獨的呼喚， 即使能被上師聽到， 也無法滿足我這流浪者的心。 我這艱苦卓絕的修行， 是爲了取悅父親般的上師。 我這無病無憂的獨處， 是爲了取悅母親般的空行母（Dakini）。 我這忍受飢餓和彎腰駝背的痛苦， 是爲了佈施給無依無靠的眾生。 我這無伴獨行的精進， 是爲了凈化業果的磨刀石。 我這以野菜充飢的簡樸生活， 是生起證悟的助緣。 我以修行來報答上師的恩情。 古汝仁波切（Guru Rinpoche，蓮花生大士的尊稱），請您垂念！ 請加持我這流浪者安住于山中！』 唱誦之後，他感到一種極樂的體驗。他拿起一根木頭向上走去，在山洞裡，他看到七個鐵匠阿扎拉（Achara，印度教修行者），大約拇指大小，眼睛像碗一樣大。他們有的在吹火，有的在取水，有的在揉糌粑，展示著各種各樣的神通。米拉日巴感到既害怕又驚訝。他嘗試通過觀修本尊和唸誦忿怒咒語來降伏他們，但他們只是更加兇狠地盯著他。他嘗試修慈悲心，但仍然無法平息他們。他心想：『這些人難道是此地的地神嗎？他們似乎想阻礙我。但我不會害怕這樣的障礙。』於是，他決定讚美這個地方，並唱誦了這首歌： 『尊貴的譯師之王（指瑪爾巴）， 請用您慈悲的鐵鉤緊緊地鉤住我！ 唉瑪（Ema，感嘆詞）！這寂靜的山林！』

【English Translation】 He sang, 'Venerable, blessing-bestowing master, please bless me to dispel the misery of poverty!' As he sang, the cloud grew larger and hung over his head like a cloth. He saw in the cloud the venerable master Marpa (founder of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) riding a lion. Marpa asked, 'Milarepa (the尊者's name), why are you so sad today? Have you developed faith in the master? Or are you being led astray by negative circumstances and delusions? Or has the obstacle of craving comfort entered your retreat house? Are you being troubled by evil thoughts and doubts? You and I are inseparable.' Hearing these words, Milarepa was overjoyed and unable to recall the recitation. An unparalleled realization arose, and an indescribable experience welled up. Then, he sang this song of devotion and supplication: 'Seeing the face of the master and hearing the master's voice, The heart-wind (referring to inner afflictions) of this vagrant is immediately dispelled. Thinking of your compassion in my heart, Realization and devotion arise from the depths of my being. Your blessing and grace truly enter my body, Cutting off all non-Dharmic appearances. In this desolate and uninhabited valley, This solitary cry of mine, Even if it can be heard by the master, Cannot satisfy the heart of this vagrant. This arduous and persevering practice of mine, Is to please the father-like master. This solitary retreat of mine, free from illness and worry, Is to please the mother-like Dakini (female spirit). This suffering of enduring hunger and hunching over, Is to give to the helpless sentient beings. This solitary diligence of mine, without companions, Is the whetstone for purifying karmic results. This simple life of sustaining myself with wild vegetables, Is a conducive condition for the arising of experience and realization. I repay the kindness of the father-like master through practice. Guru Rinpoche (another name for Padmasambhava), please have compassion! Please bless me, this vagrant, to dwell in the mountains!' After chanting, he felt a blissful experience. He picked up a piece of wood and went up. In the cave, he saw seven iron Achara (Hindu practitioners), about the size of a thumb, with eyes as big as bowls. Some were blowing fire, some were fetching water, some were kneading tsampa (roasted barley flour), displaying various magical powers. Milarepa felt both fear and surprise. He tried to subdue them by meditating on the deity and reciting wrathful mantras, but they only stared at him more fiercely. He tried to cultivate loving-kindness, but still could not pacify them. He thought, 'Are these the local deities of this place? They seem to want to obstruct me. But I will not be afraid of such obstacles.' So, he decided to praise the place and sang this song: 'Venerable king of translators (referring to Marpa), Please hold me tightly with your hook of compassion! Ema (exclamation)! This solitary mountain retreat!'

---

།རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པའི་ས། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་འབྱོན་པའི་ས། །མི་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་པའི་ཡུལ། །གནས་བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཁྲིགས། །བར་ན་རྒོད་པོ་ལང་མ་ལིང་། །མདའ་ན་གཙང་ཆབ་མེ་རེ་རེ། །དེ་ལ་ཉ་སྲམ་གྱ་མ་གྱུ། །རྒྱབ་དུ་(ཏུ་)རི་རྒྱལ་རྩེ་མཐོ་བ། །དེ་ལ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྒྱས། །མདུན་དུ་འབྲས་ཕུང་རང་ལ་འཁོར། །དེ་ལ་ཆུ་མིག་མེ་ཏོག་རྒྱས། །རྩ་ན་ན་སྤང་ཆོ་ལོ་རིས། །དེ་ལ་ཤ་རྐྱང་མ་བུ་རྩེ། །ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་པདྨ་རིས། །དེ་ལ་འཇོལ་མོ་གསུང་སྙན་སྒྲོགས། །ཛ་དང་གཡའ་མ་གངས་རི་མང་། །དེ་ལ་གོང་ 1-1-88a མོས་སྐད་སྙན་འགྱུར། །འབྲོག་དང་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་དམ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མི་རྗེས་ཆད། །ང་དང་གནས་བཟང་བྱང་ཆུབ་མཐུན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་འདིར། །ང་མི་ལ་རས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །ཉམས་མྱོང་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདྲེ་འདིར་ཚོགས་བར་བཅད་མི་མ་ཡིན། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་འཐུང་ལ་དྭེངས། །ཞེས་གསུང་པས། ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བའི་ཨ་ཙ་ར་གསུམ་དེང་ནས་སོང་། བཞི་དེ་འགྲོ་མ་ཉན་པས། འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སེང་གེ་དཀར་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །སེང་ཕྲུག་གི་རིང་ལ་ཁྱུ་སྣ་དྲོངས། །སེང་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ། །དགྲ་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ང་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་བུ་རྒྱུད་འདི། །བྱ་བྲན་གྱི་རིང་ལ་ཁྱུ་སྣ་དྲོངས། །ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་ནམ་འཕང་གཅོད། །མཐོ་གཡང་ས་ཆེ་ཡང་ཉམས་མི་ང་། །ང་ཡོ་ཆེན་ཉ་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །ཉ་བྲན་གྱི་རིང་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་གཙང་ཆབ་འགྲིམས། །ཆབ་གཙང་པོ་གཡོས་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ང་ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་བུ་རྒྱུ་འདི། །སྒོམ་སྒྲུབ་གི་(ཀྱི་)རིང་ལ་བླ་མ་བརྟེན། །སྒོམ་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཁྱོད་བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་ལ་ཉམས་ང་མེད། །འདྲེ་དེ་རིང་བྱོན་ 1-1-88b པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སང་ཉིན་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ། །སྐབས་སྐབས་སུ་གླེང་སློང་ཡང་ཡང་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཨ་ཙ་ར་གསུམ་ནི་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སོང་། གཅིག་ནི་ལྟ་སྟངས་དང་རོལ་བ་ཆེར་བྱས་པས་འདི་མ་རུང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ་ཞིག་རེད་དགོངས་ནས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་སྦར་མི་ཁྱགས། །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བས་སྦར་ཁྱགས་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ལྷུང་མི་སྲིད། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ལྷུང་སྲིད་ན། །བྱ་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་ཉ་ཆབ་ལ་གནས་པ་འཚུབ་མི་སྲིད།

【現代漢語翻譯】 這是嘉瓦（勝利者，指佛陀）證得菩提的地方。 也是聖者們曾經駐足的足跡。 是空行母和母親們聚集的場所。 也是成就者們顯現神通的地方。 是修行者能夠獨自靜修的處所。 此地名為扎瑪瓊林卡雍吉宗（紅巖跳躍洲，雄鷹之堡）。 上方是濃厚的深藍色雲彩。 中間是雄鷹自由翱翔。 前方是清澈的河流潺潺流淌。 其中魚和水獺嬉戲玩耍。 後方是高聳的山峰。 山上生長著各種各樣的樹木。 前方是自然形成的稻田。 那裡盛開著鮮花和泉水。 根部是綠色的草地。 那裡有小鹿和母鹿嬉戲。 樹葉和鮮花呈現蓮花的圖案。 那裡有百靈鳥發出美妙的歌聲。 生長著許多刺柏和杜鵑花，還有雪山。 那裡有杜鵑鳥發出悅耳的叫聲。 山谷和鄉村的上下游都很寧靜。 那裡沒有障礙和邪惡的軌跡。 我和這處美好的地方都與菩提相應。 在這樣寂靜的地方。 我，米拉日巴（尊者名），體驗著修行。 修行的根本是菩提心。 惡魔、障礙和非人聚集於此。 我渴望飲用慈悲的甘露。 米拉日巴這樣說道。三個展示神通的阿阇黎（修行者）離開了。第四個沒有離開，米拉日巴認為這是惡魔的神通和障礙，於是唱誦了這首具有堅定見地的道歌： 我是白獅子的後代。 小獅子的時候在獸群中成長。 成年獅子的時候在雪山中漫步。 即使遇到狂風暴雨也不退縮。 我是鳥中之王雄鷹的後代。 小鷹的時候在鳥群中成長。 成年雄鷹的時候在天空中翱翔。 即使在高山深淵也不退縮。 我是大魚的後代。 小魚的時候在海邊遊蕩。 成年大魚的時候在河流中穿梭。 即使河水翻騰也不退縮。 我是那若巴和麥哲巴的後代。 修行的時候依止上師。 成為大修行者的時候在深山中修行。 你這個製造障礙的魔鬼無法讓我退縮。 今天惡魔的到來真是令人驚奇。 明天無論如何也要請你來。 時不時地也要進行辯論。 米拉日巴這樣說道。三個阿阇黎像彩虹消失一樣離開了。剩下的一個觀察了米拉日巴的姿態和行為，心想這一定是一個非常厲害的修行者，於是唱誦了這首表達自己證悟的道歌： 我是傲立於雪山的雄獅，爪子不會凍僵。 如果雄獅傲立於雪山爪子卻凍僵了。 那麼具備三種獅子力量就沒有意義了。 我是翱翔于天空的雄鷹，不可能墜落。 如果翱翔于天空的雄鷹會墜落。 那麼擁有六翼的雄鷹就沒有意義了。 我是安住於水中的魚，不可能被沖走。

【English Translation】 This is the place where Gyalwa (Victorious One, referring to the Buddha) attained enlightenment. It is also the footprint where the noble ones have passed. It is the place where dakinis and mothers gather. It is also the place where accomplished ones manifest their powers. It is the place where practitioners can stay alone in solitude. This place is called Drakmar Chongling Khyungi Dzong (Red Rock Leaping Continent, Fortress of the Garuda). Above are thick dark blue clouds. In the middle, eagles soar freely. In front, clear rivers flow murmuring. Where fish and otters play. Behind are towering mountains. Where various kinds of trees grow. In front are naturally formed rice fields. Where flowers and springs flourish. At the base is green grassland. Where deer and does frolic. The leaves and flowers form lotus patterns. Where larks sing beautiful songs. Many junipers and rhododendrons grow, as well as snow mountains. Where cuckoos make melodious calls. The upstream and downstream of the valley and village are peaceful. There are no obstacles or traces of evil. I and this good place are both in harmony with Bodhi. In such a secluded place. I, Milarepa, experience practice. The root of practice is Bodhicitta. Demons, obstacles, and non-humans gather here. I long to drink the nectar of compassion. Milarepa said this. Three Acharyas (practitioners) who displayed miracles left. The fourth did not leave, and Milarepa thought that this was the miracle and obstacle of the demon, so he sang this song of realization with firm view: I am a descendant of the white lion. When I was a cub, I grew up in the herd. When I was an adult lion, I roamed in the snow mountains. Even in the face of storms, I do not retreat. I am a descendant of the king of birds, the Garuda. When I was a chick, I grew up in the flock. When I was an adult Garuda, I soared in the sky. Even in high mountains and deep valleys, I do not retreat. I am a descendant of the great fish. When I was a small fish, I wandered by the sea. When I was an adult fish, I traveled in the rivers. Even if the river is turbulent, I do not retreat. I am a descendant of Naropa and Maitripa. When practicing, I relied on the guru. When I became a great practitioner, I practiced in the deep mountains. You demon who creates obstacles cannot make me retreat. The arrival of the demon today is truly amazing. Please come tomorrow no matter what. Debates should also be held from time to time. Milarepa said this. The three Acharyas left like a rainbow disappearing. The remaining one observed Milarepa's posture and behavior, thinking that this must be a very powerful practitioner, so he sang this song expressing his realization: I am a lion standing proudly on the snow mountain, my claws will not freeze. If the lion stands proudly on the snow mountain but its claws freeze. Then it is meaningless to have the three lion powers. I am an eagle flying in the sky, it is impossible to fall. If an eagle flying in the sky would fall. Then it is meaningless to have six wings. I am a fish dwelling in the water, it is impossible to be washed away.

---

།ཉ་ཆབ་ལ་གནས་པ་འཚུབ་སྲིད་ན། །ཉ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་མི་ཆོགས། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་ཆོགས་ན། །ལྕགས་ཞུན་ཐར་ལེགས་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་འདྲེར་མི་འཇིགས། །སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་འདྲེར་འཇིགས་ན། །མཐོ་བྲག་ལ་སྒོམ་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ཁྱོད་འདྲ་བའི་འདྲེ་ལ་ཉམས་ང་མེད། །ཁྱོད་འདྲ་བའི་འདྲེ་ལ་ཉམས་ང་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་ཤར་བ་དོན་འགོ་ཆུང་། །འདྲེ་ད་རུང་བཞུགས་ན་ཐུགས་ལ་བཏགས། །ཁྱོད་རོགས་པ་ཡོད་ན་སྐད་ལ་ཤོག །ངེད་རང་གསུང་གླེང་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཨ་ཙ་ 1-1-89a མ་ན་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་སྙིང་པོ་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེས་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱིན་པས། ཟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། བྲག་སྲིན་གྱིས་ཨ་ཙ་ར་རྣ་བ་ཤ་ལེ་བ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བར་ཆད་བརྩམས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་གི་དོག་ནས་མཁར་ཅིག་བརྩིགས། །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ཡང་འཇིག་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྐྱོ་ཡི་དྭོགས་ནས་གྲོགས་ཅིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གྲོགས། །ད་ཡང་སྐྱོ་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཁྱག་གི་དྭོགས་ནས་གོས་ཞིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་ཡང་ཁྱགས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ལྟོག་གི་དྭོགས་ནས་ཟས་ཞིག་(ཤིག་)བཙལ། །ཟས་ནི་མི་རྟོགས་རྣམ་གྲོལ་ཟས། །ད་ཡང་ལྟོགས་སྙམ་མ་བགྱིད་དོ། །ནོར་གྱི་དྭོགས་ནས་ལམ་ཞིག་བཙལ། །ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ཡང་ནོར་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་གསུང་པས་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་སོང་སྐད། རྗེ་བཙུན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་ཙ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་། ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་དང་། སྒྲ་ 1-1-89b ངར་ངར་པོ་འབྱིན་པོ་དང་། རྟ་པ་དང་རྐང་ཐང་མང་པོ་འདུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཚེ་སྲོག་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བསྡིགས་པས། བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་ཀླུ་བཙན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ནི་ཐོབ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། ཕྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ནི་ཡིད་རྣམ་པར་ཆད། ཐམས་ཅད་ངའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན་ནམ། བསྐུལ་མར་ཟད་དེ། ངས་བསྒྲུབ་པས་རྙེད། ཕྱིན་པས་སླེབ། དངོས་གྲུབ་ཆེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་གསུང་ནས་དེར་འདུས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ང་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་མ་བསྙེལ་ལམ། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཉོན། །ཁོང

【現代漢語翻譯】 魚兒若在水中也能被攪動， 那金眼魚的意義就太小了。 我如鐵石，無法被擊碎。 若鐵石能夠被擊碎， 那鍊鐵的意義就太小了。 我心已證悟空性，無懼鬼魅。 若心證悟空性仍懼鬼魅， 那在高處修行意義就太小了。 我無懼你這般的鬼魅。 若我懼怕你這般的鬼魅， 那心的空性顯現意義就太小了。 鬼魅若還在此，就請留在心中吧。 若你有幫手，就讓他們出來吧！ 我們來徹底地談一談。 啊 呀！ 可憐的眾生啊！ 不動尊（藏文：མི་སྐྱོད་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動）的自性是金剛持（Vajradhara）。 祈請加持我這乞丐的心髓得以成熟。 說完之後，他以慈悲心不顧身體地施予加持，那些鬼魅就像彩虹般消失了。 之後，當惹瓊巴（Jetsun）住在尼瑪宗（Nyima Dzong）時，一個巖石魔女化作三個阿雜惹（Achara）的模樣，耳朵像肉片一樣，製造障礙，於是他唱了這首歌： 因害怕崩塌而建起一座城堡， 城堡是空性的法性。 如今也不必再擔心它會崩塌。 因害怕寂寞而尋找一位朋友， 朋友是樂空雙運的幻化。 如今也不必再擔心會寂寞。 因害怕寒冷而尋找一件衣服， 衣服是拙火自然成就的。 如今也不必再擔心會寒冷。 因害怕飢餓而尋找食物， 食物是無分別的解脫。 如今也不必再擔心會飢餓。 因害怕迷路而尋找一條道路， 道路是雙運廣闊的。 如今也不必再擔心會迷路。 據說唱完之後，那些魔女就無影無蹤了。 當惹瓊巴（Jetsun）在修持證悟時，天空中傳來巨大的無形聲音，閃電如舌頭般舞動，發出可怕的轟鳴聲，許多騎兵和步兵聚集在一起恐嚇說：『瑜伽士，我們要奪走你的性命！』 他意識到這是扎嘎達索（Drakkar Taso）的龍族和贊神（Tsen）在作祟，那時，惹瓊巴（Jetsun）已經穩固了生起次第和圓滿次第，心中領悟了萬法的實相，對外在的慾望徹底斷絕了念想，心想：『這一切都是爲了激發我的善行，或者說是爲了鞭策我吧！我通過修行獲得成就，通過前進到達目標，這是偉大的悉地（Siddhi），啊啦啦 吼！』 於是，他對聚集在那裡的神靈和魔鬼唱了這首歌： 上師如意寶啊！ 我是米拉日巴（Milarepa）的大力士，你沒有忘記吧？ 聚集在這裡的神靈和魔鬼們，你們都聽著！

【English Translation】 If a fish living in water can be disturbed, Then the meaning of a golden-eyed fish is too small. I am like iron, unbreakable. If iron can be broken, Then the meaning of smelting iron is too small. My mind has realized emptiness, unafraid of ghosts. If the mind that has realized emptiness is still afraid of ghosts, Then the meaning of meditating on a high cliff is too small. I am not afraid of ghosts like you. If I am afraid of ghosts like you, Then the meaning of the arising of emptiness in the mind is too small. If the ghost is still here, then keep it in your heart. If you have helpers, let them come out! Let's talk it out thoroughly. A tsa! Oh, compassionate beings! The essence of Akshobhya (Tibetan: མི་སྐྱོད་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, Literal meaning: Immovable) is Vajradhara. Please bless my beggar's heart essence to ripen. After saying this, he bestowed blessings with compassion, disregarding his body, and the ghosts disappeared like a rainbow. After that, when Jetsun was staying at Nyima Dzong, a rock demon turned into three Acharas with ears like slices of meat, creating obstacles, so he sang this song: Fearing collapse, I built a castle, The castle is the dharmata of emptiness. Now I don't worry about it collapsing. Fearing loneliness, I sought a friend, The friend is the illusion of bliss and emptiness. Now I don't worry about being lonely. Fearing the cold, I sought clothes, The clothes are spontaneously accomplished tummo. Now I don't worry about being cold. Fearing hunger, I sought food, The food is non-conceptual liberation. Now I don't worry about being hungry. Fearing getting lost, I sought a path, The path is the vastness of union. Now I don't worry about getting lost. It is said that after singing this, the demons disappeared without a trace. As Jetsun was cultivating realization, a great formless sound came from the sky, lightning flashed like a tongue, and a terrible roar was emitted, and many cavalry and infantry gathered together and threatened: 'Yogi, we will take your life!' He realized that this was the doing of the Nagas and Tsen of Drakkar Taso. At that time, Jetsun had stabilized the generation stage and completion stage, understood the true nature of all phenomena in his heart, and completely cut off thoughts of external desires, thinking: 'All this is to stimulate my virtuous deeds, or to spur me on! I achieve through practice, I arrive through progress, this is great siddhi, alala ho!' So, he sang this song to the gods and demons gathered there: Guru Wish-fulfilling Jewel! I am the powerful Milarepa, you have not forgotten? All the gods and demons gathered here, listen!

---

་སེང་གེ་དཀར་མོ་གཅན་མི་འཇིགས། །སེང་གེ་དཀར་མོ་གཅན་འཇིགས་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁོང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་མི་ཟ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་གཡང་ཟ་ན། །བྱ་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁོང་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་རྡོས་མི་བཤིག །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་རྡོས་བཤིག་ན། །ལྕགས་ཞུན་མཐར་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ང་ཆགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འདྲེར་མི་འཇིགས། །ཆགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འདྲེར་ 1-1-90a འཇིགས་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁོང་སེང་གེ་དཀར་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །སེང་ཕྲུག་ཆུང་ནས་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །གཅན་ཟན་བྱིན་ལ་ཉམས་མི་ང་། །ཁོང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་འདི། །བྱིའུ་ཙམ་ནས་ནམ་འཕང་གཅོད། །ནམ་འཕང་བཅད་པས་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས། །རི་གཅོང་རོང་ཟབ་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ཁོང་ཉ་ཆེན་ཉོར་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །ཉེའུ་ཙམ་ནས་མཚོ་མཐའ་བསྐོར། །མཚོ་མཐའ་བསྐོར་བས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །རྦ་རླབ་གཤོག་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ང་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བུ་རྒྱུད་འདི། །སྒོམ་ཕྲུག་ཙམ་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པས་ཉམས་མྱོང་རྒྱས། །བདུད་བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཉམས་མི་ང་། །མཁའ་ལ་ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་ལ་ཆར་འབབ་པ། །འབྲུ་བཅུད་ཡོངས་ལ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདུད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་རྫོང་ལ་ཞེན། །ང་རྫོང་གསུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །བདུད་ཆོ་འཕྲུལ་ང་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ 1-1-90b བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། རི་བོང་གཅིག་གིས་ཝ་ཅིག་གཞོན་ནས་རྩི་སྐྱོང་གི་མདའ་ཐོག །རི་ཤོ་ཁོག་མ་ལ་ཕུབ་ཟུར་ནས་མདུན་དུ་ཡར་བརྒྱུག་མར་བརྒྱུག་བྱས་པ་དེ་གཟིགས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྔར་ཝ་དོམ་དཔྱང་ཞིང་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྡང་དགྲ་ལ་སྟ་ཟུར་ཤོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་ཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །མཐོ་གངས་དཀར་མིན་པ་སྡོད་མ་མྱོང་། །ལྕགས་ཀྱི་གའུ་རྡོས་མི་ཆོད། །ལྕགས་ཀྱི་གའུ་རྡོས་ཆོད་ན། །ལྕགས་ཞུན་འཐར་བྱས་པས་དོན་རེ་ཆུང་། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་མི་ཟ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་ཟ་ན། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉམས་མི་ང་། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉམས་ང་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་འདྲེར་མི་འཇིགས། །མི་ལ་རས་པ་འདྲེར་འཇིགས་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དོན་རེ་ཆུང་།

【現代漢語翻譯】 雄獅白獅無懼野獸，若白獅懼怕野獸，那它具備的三種力量就毫無意義。 雄鷹不食腐肉，若雄鷹食用腐肉，那它豐滿的六翼就毫無意義。 鐵球不會被石頭擊碎，若鐵球被石頭擊碎，那它經歷千錘百煉就毫無意義。 我，無執瑜伽士，不懼鬼魅，若無執瑜伽士懼怕鬼魅，那他修習的空性就毫無意義。 這白獅的後代，從小就在雪山中行走，在雪山中行走才能具備三種力量，不會因野獸的施捨而感到羞愧。 這雄鷹的後代，從幼小就展翅高飛，展翅高飛才能羽翼豐滿，不會因山谷深邃而感到羞愧。 這大魚的後代，從幼小就在大海中遨遊，在大海中遨遊才能具備三種力量，不會因波濤洶涌而感到羞愧。 我，那若巴（Nāropā，ना रो पा，naropa，尊勝）大班智達的後代，從小就在山中修行，在山中修行才能增長經驗，不會因魔障和障礙而感到羞愧。 天空中升起的華蓋，對所有眾生來說都是莊嚴的裝飾。 南方烏雲降下的雨水，對所有穀物來說都是滋養的裝飾。 各種魔和幻術，對我瑜伽士來說都是莊嚴的裝飾。 我的身體依止於天神的城堡，我的語言依止於真言的城堡，我的心依止於光明城堡，我若不離這三重城堡，魔和幻術就成了我的莊嚴。 說完這些，諸神和鬼怪都信服了。之後，至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）尊者住在扎加多杰宗（Brag-skya rdo-rje rdzong）時，看到一隻兔子追逐一隻狐貍，拿著草莖當箭，用石穴當弓，從側面跑來跑去，於是唱了這首歌： 我，父親生下的兒子是勇士，從不逃避狐貍和熊的追趕。 我，祖先的後代是威猛的虎，從未在仇敵面前退縮。 我，野獸之王是獅子的後代，從不居住在雪山之外的地方。 鐵護身符不會被石頭擊碎，若鐵護身符被石頭擊碎，那它經歷千錘百煉就毫無意義。 雄鷹不食腐肉，若雄鷹食用腐肉，那它豐滿的六翼就毫無意義。 白獅不會感到羞愧，若白獅感到羞愧，那它具備的三種力量就毫無意義。 我，米拉日巴（Milarepa），不懼鬼魅，若米拉日巴（Milarepa）懼怕鬼魅，那他修習的空性就毫無意義。

【English Translation】 The white lion fears no beasts; if the white lion fears beasts, then its three perfected strengths are meaningless. The garuda does not eat carrion; if the garuda eats carrion, then its six fully grown wings are meaningless. An iron ball cannot be broken by stones; if an iron ball is broken by stones, then its having been smelted to the end is meaningless. I, the unattached yogi, fear no demons; if the unattached yogi fears demons, then his meditation on emptiness is meaningless. This lineage of white lions, from a young age, roams in the snowy mountains; roaming in the snowy mountains perfects the three strengths, and they are not ashamed of the alms given by beasts. This lineage of garudas, from the size of a fledgling, soars into the sky; soaring into the sky develops their wing feathers, and they are not ashamed of deep valleys. This lineage of great fish, from the size of a fingerling, circles the ocean; circling the ocean perfects the three strengths, and they are not ashamed of the waves. I, the lineage of the great pandit Nāropā (Nāropā，ना रो पा，naropa，Victorious), from the size of a young meditator, roam in the mountains; roaming in the mountains increases experience, and they are not ashamed of demonic obstacles. The parasol that rises in the sky is a great ornament for all beings. The rain that falls from the southern dark clouds is a great ornament for all grains. Various demons and magical displays are a great ornament for me, the yogi. My body relies on the fortress of the deity, my speech relies on the fortress of mantra, my mind relies on the fortress of clear light; if I do not separate from these three fortresses, demons and magical displays become my ornament. Having said this, the gods and demons were convinced. Then, when Jetsun Milarepa (Jetsun Milarepa) was staying at Brag-skya rdo-rje rdzong, he saw a rabbit chasing a fox, holding a blade of grass as an arrow, using a stone cave as a bow, running back and forth from the side, and he sang this song: I, the son born to a father, am of the race of heroes; I have never fled from chasing foxes and bears. I, the descendant of ancestors, am a fierce tiger; I have never lost an axe edge to hateful enemies. I, the king of beasts, am of the lineage of lions; I have never lived anywhere other than the high white snow mountains. An iron amulet cannot be broken by stones; if an iron amulet is broken by stones, then its having been smelted to the end is meaningless. The garuda does not eat carrion; if the garuda eats carrion, then its six fully grown wings are meaningless. The white lion is not ashamed; if the white lion is ashamed, then its three perfected strengths are meaningless. I, Milarepa (Milarepa), fear no demons; if Milarepa (Milarepa) fears demons, then his meditation on emptiness is meaningless.

---

།ཝ་ད་རུང་རྒྱུག་དང་མཚར་ཡང་མཚར། །ཝ་མོའི་རྟ་ཕོ་བང་རེ་མགྱོགས། །རི་བོང་གི་མི་ཕོ་རྩལ་རེ་ཆེ། །རྩི་སྐྱོང་གི་མདའ་གཞུ་ཁ་རེ་གཟེ། །རི་ཤོའི་ཕུབ་ཆུང་གོ་རེ་བཙན། །ཨ་ནི་རེ་མཚར་རྒོད་རེ་བྲོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཝ་མོའི་རྟ་ཁ་བསྒྱུར་ད་ནས་མི་རྒྱུག་ཁྱོད་མི་སྐྲག་པར་འདུག་ཟེར་ཏེ་ཡལ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་དམར་མཆོང་ 1-1-91a གླིང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར། དེ་ནས་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། བྲིན་སྙེ་ནམ་གྱི་སོ་འཚམས་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རྭ་བ་དེར་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སྐྱོང་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམག་བྱས་ནས་འོང་བས། ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བསྟན་པས། མི་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་བཞུགས། །ནད་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྙིང་རླུང་བསལ། །བློ་པདྨ་དཀར་པོའི་འདབ་བཞི་རྒྱས། །བློ་འཁྲུལ་སྣང་མིག་འཁྲུལ་ཤེས་པ་ལ། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི། །ཨ་ཙ་མ་ཡིད་བཏགས་(ཡི་དྭགས་)སྙིང་རེ་རྗེ། །སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་དེས། །ད་ལྟ་ལུས་ངན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་། །ཡིད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཀུན་སློང་ངན། །སྦྱོར་ངན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས། །གསོད་གཅོད་བརྡེག་བཙོག་བྱེད་དོ་ཞེས། །མི་ང་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མི་གནོད་སྟེ་(དེ)། །ཁྱོད་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་གཟོད་སྡུག །ང་རྟོག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའ་ལྟ་བའི་གདེང་། །དཔའ་བོ་སེང་གེའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཀྱིས། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། ། 1-1-91b སེམས་ནི་འོད་གསལ་རྫོང་ལ་ཞེན། །ཚོགས་དྲུག་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །འོད་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱོད་ཡི་བཏགས་(དྭགས་)ཐེ་ཚོམ་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱིར་དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་བདེན་ནུས་ཆེ། །རྒྱུ་འཐུན་འབྲས་བུས་བསགས་བསགས་ནས། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་ཡིད་རེ་མུག །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དྭགས་ཉོན་རེ་མོངས། །དོན་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །དངོས་ངན་མི་ལ་རས་པ་འདི། །ངག་རིགས་བྱེད་གླུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། །ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཉེན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་པར་འཕོངས། །ཁྱོད་ཡི་དྭགས་གནོད་སེམས་སླར་ལོག་ནས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་ན་ཅི་མ་ལེགས། །ཆོས་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཅི་བདེ་འཐོབ། །ཚིག་ལེགས་པར་ཟུང་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་ཐོངས། །དོན་གོ་བར་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡུལ་བཙན་དང་འབྲོག་སྲིན་རྣམས་ན་རེ། ངེད་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལས་ངན་གོམས་དྲགས་པས་སྡིག་པས་

【現代漢語翻譯】 『哇，跑起來真有趣又奇妙！母狐貍的公馬跑得真快！野兔的男人力氣真大！照料樹木的弓箭真鋒利！旱獺的小窩真堅固！啊，真是奇妙又有趣！』這樣說完，母狐貍調轉馬頭，說：『既然你不害怕，那我就不跑了。』說完就消失了。所有這些都是關於紅巖跳躍嶺等地的。 ༈ 關於拉其曲桑。 之後，當所有誓言都已完成，杰尊（rje btsun，至尊）來到布林涅南（brin snye nam）的邊界，拉其（la phyi）雪山的圍墻處，在那裡修行並居住。在秋季第一個月的十四日晚上，拉其曲桑（la phyi chu bzang）的所有神靈和惡魔發動戰爭前來。他們展示了許多不同種類的奇妙幻象。於是，他為這些非人唱了這首歌： 『杰喇嘛（rje bla ma，上師）的恩德銘刻於心，消除了執著于疾病實體的妄念。智慧的白蓮花四瓣盛開。對於將錯覺視為眼睛錯覺的意識，這些鬼怪男女的幻象啊！可憐的餓鬼（ཡི་དྭགས་，梵文：preta，羅馬擬音：preta，漢語字面意思：餓鬼）真是可憐。往昔積累的惡業之果，如今正體驗著惡劣的身體果報。在虛空中游蕩的惡劣動機，以及惡劣行為和煩惱的殘酷，正在進行殺戮、砍伐、毆打和污衊。你們這些鬼怪不會傷害我，因為你們積累了惡業，現在才痛苦。我擁有證悟無念的瑜伽士的快樂，以及無所畏懼的見地的信心。以雄獅般的勇士姿態，身體依附於天神的城堡，語言依附於咒語的城堡，心依附於光明城堡。六識各自的自性皆空。對於光明身金剛瑜伽士，你們這些餓鬼的懷疑有什麼用？總的來說，善惡的果報真實且強大。相似的因產生相似的果，不斷積累。墮入惡道真是令人沮喪。可憐的餓鬼真是令人困惑。不理解事物真相真是可憐。我這個惡劣的米拉日巴（mi la ras pa，尊者名），用歌聲講述佛法，內心充滿慈悲的眾生，沒有誰不是過去的父母。因為他們是恩人，所以感到悲傷。你們這些餓鬼，將有害之心收回，如果思考業果，那該多好啊！如果行持十善，那該多麼快樂啊！好好聽取這些話語，進行思考和辨別。理解這些意義，並付諸實踐。』 這樣說完，聚集在那裡的地方神和食肉羅剎們說：『我們聚集在這裡的人，因為惡習太深，所以罪惡……』

【English Translation】 'Wow, running is so fun and amazing! The mare of the vixen runs so fast! The man of the hare is so strong! The bow and arrow of the tree caretaker are so sharp! The marmot's small nest is so sturdy! Ah, it's so wonderful and fun!' After saying this, the vixen turned her horse around and said, 'Since you are not afraid, then I will not run.' After saying that, she disappeared. All of this is about the Red Rock Jumping Ridge and so on. ༈ About Lachi Chuzang. After all the vows were completed, Jetsun (rje btsun) went to the border of Brin Nyenam (brin snye nam), to the wall of the Lachi (la phyi) snow mountain, where he practiced and resided. On the fourteenth night of the first month of autumn, all the gods and demons of Lachi Chuzang (la phyi chu bzang) waged war and came. They displayed many different kinds of wonderful illusions. So, he sang this song for these non-humans: 'The kindness of Je Lama (rje bla ma) is engraved in my heart, eliminating the delusion of clinging to the reality of disease. The four petals of the white lotus of wisdom are blooming. For the consciousness that regards illusion as an eye illusion, ah, the illusions of these male and female ghosts! The poor preta (ཡི་དྭགས་，梵文：preta，羅馬擬音：preta，Literal meaning: hungry ghost) is so pitiful. The fruit of the evil deeds accumulated in the past, is now experiencing the retribution of a bad body. The bad motives wandering in the sky, and the cruelty of bad actions and afflictions, are carrying out killing, cutting, beating, and slander. You ghosts will not harm me, because you have accumulated evil deeds, and now you are suffering. I have the joy of a yogi who has realized non-thought, and the confidence of a fearless view. With the demeanor of a lion-like warrior, the body clings to the castle of the gods, the speech clings to the castle of mantras, and the mind clings to the castle of clear light. The self-nature of the six consciousnesses is empty. For the clear light Vajra yogi, what is the use of your doubts, you pretas? In general, the fruits of good and evil are real and powerful. Similar causes produce similar effects, accumulating continuously. Falling into the lower realms is truly depressing. The poor preta is so confused. Not understanding the truth of things is so pitiful. I, this bad Milarepa (mi la ras pa), preach the Dharma with songs, and all sentient beings whose hearts are filled with compassion, none of them are not past parents. Because they are benefactors, I feel sadness. You ghosts, withdraw your harmful thoughts, and if you think about the results of karma, how good would that be! If you practice the ten virtues, how much happiness would you attain! Listen carefully to these words, and engage in thinking and discernment. Understand these meanings, and put them into practice.' After saying this, the local gods and flesh-eating Rakshasas gathered there said, 'We who are gathered here, because our bad habits are too deep, so sin...'

---

གནོད་པར་ཤེས། དགེ་བས་ཕན་པར་གོ་ཡང་ལས་ངན་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། རང་དབང་མ་བྱུང་། བླ་མའི་མགུར་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་སྤྲོ་འདུག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་ཕན་པར་བྱུང་བས་ད་རུང་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ 1-1-92a ཞུས་པས། ཡང་ཆོས་བཤད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་བསམ་པ་ལོག་པ་སྐྱེ་མ་མྱོང་། །དོན་བདེན་པའི་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ་ན། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་སྙན་པ་པི་ཝང་ཡིན། །ཆོས་འཐུན་དཔེ་ཡིས་མ་མཚོན་པའི། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཡིན། །ཆོས་ལག་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་འགེལ་ན། །ངས་ཤེས་སོ་ཟེར་ཡང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །དོན་བསྙེན་རྒྱུད་གདམ་པ་མ་སྒོམ་ན། །གནས་རི་ཁྲོད་བཟུང་ཡང་རང་སྡུག་ཡིན། །ཕན་ངེས་པའི་དམ་ཆོས་མི་བྱེད་ན། །འཕྲལ་སོ་ནམ་རེམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྩིས་ན། །ཚིག་ཁ་ལྟ་ཆེ་ཡང་སྨྱོན་པ་ཡིན། །དོན་བཤད་པ་ཡིད་ལ་མི་འཇོག་ན། །ཁས་བཤད་ལོ་བྱས་ཀྱང་ཆུ་ཟོས་ཡིན། །ལས་མི་དགེ་སྤངས་ན་ངང་གིས་འགྲིབ་(འགྲུབ)། །ལས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ན་ངང་གིས་འགྲུབ། །འགག་གཅིག་ལ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚིག་མང་པོ་བཤད་པས་ཕན་པ་ཆུང་། །དོན་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་གལ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། དོན་འདི་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་མ་བཤད་ན་མི་གོ་ལགས་པས། ཁྱོད་ད་རུང་མགུར་ཅིག་གསུང་དང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་ཟེར་བས། ཆོ་འཕྲུལ་ 1-1-92b མ་ཞི་བ་རྣལ་འབྱོར་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་ཞིང་རྒྱན་དུ་ཡང་ཆེ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱན་དུ་ཆེ་བའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །ཁྱོད་འདི་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཡིད་མ་ཡེངས་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏོད། །དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ་མཆོད་རྟེན་ལ། །ལྷོ་བཱཻཌུརྱའི་འོད་གསལ་བ། །འཛམ་གླིང་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་གོང་རོལ་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་འོད་གསལ་བ། །གླིང་བཞི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཀླུ་བརྒྱད་སེམས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་ཆར་ཕབ་པ། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡི་རླངས་པ་ལ། །བར་སྣང་ཡོངས་ལ་ལྷོ་སྤྲིན་བྱུང་། །ལྷོ་སྤྲིན་བར་སྣང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །འབྱུང་བ་དྲོད་གཤེར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ཤར་སྤང་རིའི་ལོགས་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲ། །འཇའ་ཚོན་སྤང་རི་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ནུབ་མ་དྲོས་མཚོ་ལ་ཆུ་འབབ་པ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྩེ་ཤིང་རྒྱས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནུས་མཐུ་ཡི། །འདྲེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཁྱོད་ལེག

【現代漢語翻譯】 認識到這是有害的。即使理解善良是有益的，也會產生一種喜歡惡業力量的行為，因此無法獲得自主。如果上師唱誦這樣的歌，就會對善行感到愉快，而且非常悅耳和有益，所以請再唱一首。 應請求，他又以歌唱的形式講述了佛法。至尊上師的恩德銘記於心，心中從未生起邪念。如果言語與真實的意義不符，那麼動聽的歌聲也只是琵琶的聲音。如果言辭沒有用符合佛法的例子來比喻，那麼即使是巧妙的詞語組合也只是世俗的言論。如果不將佛法的實踐融入自心，那麼即使說『我知道』也只是自欺欺人。如果不修持意義深遠的閉關和口訣，那麼即使住在寂靜的山中也只是自討苦吃。如果不做確定有益的正法，那麼即使暫時努力耕作也只是痛苦。如果不仔細考慮業果，那麼即使言辭華麗也只是瘋子。如果不將所說之義銘記於心，那麼即使口頭承諾多年也只是徒勞。如果斷除惡業，自然會減少；如果行持善業，自然會成就。將要點濃縮為一個，並加以體驗，說得再多也無益，重要的是要如實地實踐。』 說完，他說：『上師啊，如果不詳細解釋這些意義，我們就無法理解，請您再唱一首歌，我們也會平息神通。』他說：『神通不平息對瑜伽士來說是好的，也是一種莊嚴。』然後唱了這首歌：『我是一位獲得心靈自由的瑜伽士，唱一首莊嚴的歌。你們這些作祟的男女鬼神，不要分心，集中注意力聽。中央的妙高山（Sumeru，須彌山，世界的中心）如同寶塔，南方毗琉璃（Vaidurya，音譯為吠琉璃，一種寶石）的光芒照亮，是世界的莊嚴。在山王（Nyashing，音譯為娘辛）之上，日月雙輝，照亮四大部洲，是所有地區的莊嚴。八大龍王以神通力，從天空降下雨水，滋潤大地，是肥沃土地的莊嚴。外海的水汽蒸騰，在空中形成南方的雲彩，南方的雲彩是天空的莊嚴。』 『地、水、火、風是暖濕的緣起。東方的山坡上鮮花盛開，彩虹是山坡的莊嚴。西方的午後，水流入湖泊，在南贍部洲（Jambudvipa，音譯為瞻部洲，我們所居住的大陸）生長茂盛的樹木，是所有眾生的莊嚴。我，瑜伽士，在山中游蕩，以修習空性的力量，使男女鬼神顯現神通，神通是瑜伽士的莊嚴。』他說：『太好了！』

【English Translation】 Recognizing it as harmful. Even understanding that virtue is beneficial, a liking for the actions of negative karma arises, thus freedom is not attained. If the lama sings such a song, one feels joy in virtue, and it is very pleasant and beneficial, so please sing another one. Upon request, he again spoke the Dharma in song. The kindness of the supreme lama is imprinted on my mind, and never has a wrong thought arisen in my mind. If words are not connected to the truth of meaning, then even a melodious song is just the sound of a lute. If words are not illustrated with examples that accord with the Dharma, then even skillful combinations of words are just worldly talk. If the practice of Dharma is not applied to one's being, then even saying 'I know' is just self-deception. If one does not meditate on meaningful retreat and instructions, then even dwelling in a solitary mountain is just making oneself suffer. If one does not practice the Dharma that is certain to be beneficial, then even temporarily striving in agriculture is just suffering. If one does not carefully consider the cause and effect of karma, then even if one's words are grand, one is just a madman. If one does not keep the meaning of what is said in mind, then even if one makes verbal promises for years, it is just wasting water.' 'If one abandons non-virtuous actions, they will naturally diminish; if one performs virtuous actions, they will naturally succeed. Condense the essence into one point and experience it; speaking many words is of little benefit; it is important to put the meaning into practice as it is.' After speaking, he said, 'Lama, if these meanings are not explained in detail, we will not understand. Please sing another song, and we will also pacify the miracles.' He said, 'Not pacifying miracles is good for a yogi and is also a great adornment.' Then he sang this song: 'I am a yogi who has attained freedom of mind, singing a song that is a great adornment. You assembly of male and female spirits who cause harm, do not be distracted, focus your ears. The supreme Mount Meru (Sumeru, the center of the world) in the center is like a stupa, the light of southern Vaidurya (a type of gemstone) shines brightly, it is the adornment of the world. Above Mount Nyashing, the sun and moon shine brightly, illuminating the four continents, it is the adornment of all regions. The eight great nagas, with the power of their minds, cause rain to fall from the sky, it is the adornment of the fertile earth.' 'The moisture from the outer ocean rises, forming southern clouds in the sky, the southern clouds are the adornment of the sky. Earth, water, fire, and wind are the interdependence of warmth and moisture. Flowers bloom on the eastern hillside, the rainbow is the adornment of the hillside. In the west, in the afternoon, water flows into the lake, and the Jambudvipa (the continent we live on) grows lush trees, it is the adornment of all beings. I, the yogi, wandering in the mountains, with the power of meditating on emptiness, cause the male and female spirits to manifest miracles, miracles are the adornment of the yogi.' He said, 'Excellent!'

---

ས་པར་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་བྱང་སེམས་ 1-1-93a ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏིང་ནས་འཁྲུངས། །གླུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་བཤད་པ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་བ་གཞན་དོན་མ་བྱུང་ཡང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤང་བྱས་ནས། །བདེ་བའི་ཐར་པ་ཅིས་མི་འཐོབ། །མི་ངས་ཟེར་ཉན་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །འཕྲལ་དམ་ཆོས་བྱས་ན་ཡུན་དུ་བདེ། །ཞེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་རུང་འབའ་རོ་ཆེན་པོ་ཅིག་ལ་བལ་པོ་འགས་བསྐོར་བ་ཅིག་འགྲོ་མ་ཉན་པས་རི་བསྙེལ་བ་དང་ཐོག་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ད་རུང་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བས་ཐོགས་པ་མེད། །བསམ་ངན་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འཇོག །ཉོན་མོངས་འཚོ་བས་གཞན་ལ་རྔམས། །གཞན་སྡུག་སྡིག་པས་རང་ཉིད་མནར། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོར་བ་མེད། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ནུས་པས་ས་ནས་སླེབས། །ཁྱོད་རང་གིས་ཁྱོད་རང་མནར་སྡང་བྱེད། །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ལ། །ཡིད་རེ་མུག་ལས་ངན་གྱི་ནུས་པ་ལ། །འདི་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ཁྱོད་ 1-1-93b སྔོན་ཡང་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །ད་རུང་ལས་ངན་གསོག་སྙིང་འདོད། །གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡིག་པས་ཟིན་པ་ཡི། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །ལས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་གཅོད་དོ། །རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས། །སྡིག་སྡུག་སྤྱོད་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། །ཨ་རེ་འཕོངས་ལྷ་ཆོས་ལ་སྣང་བ་སྒྱུར། །དྭོགས་རེ་མེད་བདེ་བ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས། མི་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ངེད་ཚོ་ལ་ཆོས་བཤད་མཁས་པ་ལ་ཚེགས་མི་གདའ། ཁྱེད་རང་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གདེང་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གདེང་བཅས་ནས། །ལམ་འགག་མེད་རྩལ་དེ་རིམ་གྱིས་རྫོགས། །ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་གླུ་ཞིག་ལེན། །ཁྱོད་སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། །རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡི་དྭགས་རིགས། །ཁྱོད་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོག་ཐུག་པོ་ཡིས། །ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་གོ་སྟེ། །དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་ཞིག་ད་རུང་བཤད། །སྔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གསུངས། །དེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་ 1-1-94a གཅིག་པུ། །དོན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །རྗེ་བྱམས་པའི་གསུང་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ང་ཉམས་རྒྱུད

【現代漢語翻譯】 諸位請聽，非人眾！ 若爾等不知我是誰， 我乃瑜伽士米拉日巴。 我從菩提心之蓮花深處生起， 以美妙歌聲傳遞訊息， 以真實語詞宣說佛法， 以慈悲之心提出忠告。 汝等若能發起無上菩提心， 即使未能利益其他眾生， 若能斷除十不善業， 為何不能獲得解脫之樂？ 聽我之言，則能成就大事。 若能即刻行持正法，則能長久安樂。 如是說后，聚集於此之天龍鬼神皆生起信心，多次頂禮、繞轉后，各自返回其處。 另有一次，於一大巖石處，有尼泊爾人繞轉，然諸鬼神不喜，遂行毀壞山石、降冰雹等事，尊者亦為此唱此歌： 汝等再聽，非人眾！ 于空中游蕩，故無阻礙。 然惡念習氣卻留於心續。 以煩惱為食，故威脅他人。 以他人之苦，懲罰自己。 然業果之報，絲毫不爽。 異熟果之力量，終將成熟。 汝等以自業，惱害自身。 嗚呼！迷亂于惡道之中， 為惡業之力所驅使。 若作如是想，則令人心生煩亂。 汝等往昔已造諸惡業， 今仍欲造惡業。 為殺戮罪業所纏縛， 喜食血肉。 以殺害眾生為業。 於六道之中，墮入餓鬼之身。 因行諸惡業，故墮入惡趣。 嗚呼！可憐眾生，當轉向佛法。 若無疑惑，則能迅速獲得安樂。 如是說后，彼等非人眾言：『您為我等說法，雖善說，然您對自己之見地，有幾分把握？』尊者遂唱此歌： 通達勝義之瑜伽士， 于基位本無生之狀態中，具足把握。 于道位無礙之功用，次第圓滿。 以方便大悲，傳遞訊息。 于義法性之中，歌唱一曲。 汝等往昔造惡業，故墮入惡趣。 於六道之中，為餓鬼之族。 汝等為業及煩惱之厚重遮障所覆， 故不能理解勝義之實相。 故我今為汝等宣說不了義之法。 往昔一切知者佛陀， 于無垢之經續中， 強調業果之理。 彼乃眾生唯一之怙主， 乃真實不虛之真語。 汝等亦當聽從慈氏彌勒之教言， 我之體驗...

【English Translation】 Listen, you non-humans! If you do not know who I am, I am the yogi Milarepa. I am born from the depths of the lotus of Bodhicitta, Conveying messages with melodious songs, Expounding the Dharma with truthful words, Offering advice with a compassionate heart. If you can generate the supreme Bodhicitta, Even if you cannot benefit other beings, If you can abandon the ten non-virtuous actions, Why can't you attain the bliss of liberation? Listen to my words, and you will accomplish great things. If you practice the true Dharma immediately, you will be happy forever. After saying this, the gods and demons gathered there developed faith, prostrated and circumambulated many times, and then returned to their respective places. Another time, at a large rock, some Nepalese people were circumambulating, but the ghosts and gods were unhappy, so they destroyed the rocks and dropped hail, etc. The尊者also sang this song for this: Listen again, you non-humans! Wandering in the sky, so there is no obstacle. But bad thoughts and habits remain in the mind. Feeding on afflictions, so threatening others. Punishing oneself with the suffering of others. But the retribution of karma is never wrong. The power of the Vipaka fruit will eventually mature. You are tormenting yourself with your own karma. Alas! Confused in the evil path, Driven by the power of evil karma. Thinking like this makes people feel disturbed. You have accumulated evil karma in the past, And you still want to create evil karma. Bound by the sins of killing, Like to eat flesh and blood. Killing living beings as a career. Among the six realms, falling into the body of a hungry ghost. Because of practicing evil deeds, they fall into evil destinies. Alas! Poor beings, turn to the Dharma. If there is no doubt, you can quickly obtain happiness. After saying this, those non-humans said: 'You are good at preaching the Dharma to us, but how much confidence do you have in your own views?' The尊者then sang this song: The yogi who understands the ultimate meaning, In the state of the basic unborn, has confidence. In the path, the unobstructed function is gradually completed. Conveying messages with skillful means and great compassion. Singing a song in the meaning of Dharmata. You have created evil karma in the past, so you have fallen into evil destinies. Among the six realms, it is the race of hungry ghosts. You are covered by the heavy obstacles of karma and afflictions, Therefore, you cannot understand the true nature of the ultimate meaning. So now I will explain the provisional Dharma to you. In the past, the all-knowing Buddha, In the immaculate sutras and tantras, Emphasized the principle of karma. He is the only protector of all beings, It is a true word that is true and not false. You should also listen to the teachings of Maitreya, My experience...

---

་ལ་སྦྱང་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བགེག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གོ། །ནང་རིག་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཞི་རྩ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་། །ང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རང་གཅིག་པུར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །དོན་མ་ནོར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བསྒོམ། །ཐབས་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས། །བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་གནད་བཀྲོལ་ནས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པོར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བགེགས་ལ་ང་མི་འཇིགས། །ངེད་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་པ་ལ། །རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡིད་དབུ་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །གདོན་བྱ་གདོན་བྱེད་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞལ་ཕྱེས་ཀྱང་། །དོན་འདི་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བཤོས་གཙང་རེ་འདྲེན་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་། ནམ་ཡང་ལངས་ནས་བྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་ཤར་བ་དང་རི་རྩེ་ལ་ཕར་ 1-1-94b བྱོན་པས། བྲག་ཁ་ཞིག་ཏུ་དུམ་པ་ཅིག་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། མདང་གི་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་ལྷག་གེ་ཚན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ནས་འབྲས་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། བུར་ཤིང་དང་། ཚོད་མའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་མང་ལ་ཞིམ་པ་དྲང་སྙམ་བྱེད། ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱང་དགའ་དགའ་དང་སྤྲོ་སྤྲོ་མང་དུ་བྱས་ནས་ན་ར་ར་ནུ་རུ་རུ་དེང་ནས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡང་ཁམས་དྭངས་སེང་ངེ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ལ། དང་ཁ་མེར་ཆི་ལི་འཚོ་བའི་སྣང་བ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར་རོ།། ༈ །། 1-1-95a ཀྱི་གདམ་ངག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ཡིག་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་མཉམ་དུ་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ངོ་སྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་སྦྱར་ནས། །ཆོས་གཏམ་དང་ཁ་འཛིན་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་དུ་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ཁས་ལེན་གྱི་ལྟ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་སེམས་སེམས་ནས། །དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་བཞག་ནས། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ངག་གི་དམན་ས་བཟུང་བཟུང་ནས། །མི་ཆེན

【現代漢語翻譯】 修習此調伏之瑜伽，向外審視錯覺顯現之魔障，領悟心乃無生之奇蹟。 向內審視覺性之心，了知離根之自性本為空性。 我憑藉上師傳承之加持，以及獨自修持之功德，秉承那若巴（Naropa）尊者之血脈。 如實修持無謬之勝者意趣，以甚深方便之密咒續部，依上師之口訣開示要點。 穩固修持生起次第與圓滿次第，通曉內脈輪之緣起，故我不懼外境錯覺顯現之魔障。 我等婆羅門（Brahmin）傳承之人，如虛空般之瑜伽士，精進修習中觀之義。 錯覺顯現之念頭消融於法界，我未見有需調伏之鬼神與調伏者。 縱然開啟三藏之經卷，亦深信不離此義。 如是說后，彼等生起信心，行頂禮與繞轉之舉，言道：『我等將供養食物。』遂離去，不久復返。 旭日東昇，尊者前往山頂，於一石洞中小憩。 昨日之人皆識得，共三十一人，攜米飯、魚肉、蘿蔔、紅糖、各類蔬菜及美酒等豐盛飲食，欲作供養。 彼等歡欣雀躍，口中唸唸有詞，似唱誦『那惹惹，努嚕嚕』之語。尊者亦覺神清氣爽，一兩月間，無需口糧亦無飢餓之感。 此皆為外在美好供養之助益。 精進修持口訣之教誨，遺忘文字之典籍。 勤于修習平凡之覺性，遺忘無明之錯覺。 恒常修持三身自性，遺忘希冀與疑慮之修持。 同時修持今生與來世，遺忘生死之怖畏。 獨自精進實修，遺忘追逐名利之虛偽。 將實修融入自心，遺忘空洞之法談與執著。 于生滅無常中修持，遺忘固執之見地。 覺知顯現為法身，遺忘有相之修持。 安住于自然本性，遺忘矯揉造作之行為。 于身語示現卑微之相，遺忘偉人

【English Translation】 Practicing this yoga of taming, looking outward at the obstacles of illusory appearances, understanding that the mind is a miracle of non-arising. Looking inward at the mind of awareness, knowing that the nature of mind, devoid of root, is primordially empty. I, through the blessings of the lineage of gurus and the merit of solitary practice, hold the lineage of the great Naropa (Naropa). Practicing the unerring intent of the Victorious Ones, revealing the essential points of the profound methods of the secret mantra tantras through the instructions of the guru. Steadfastly practicing the generation and completion stages, understanding the interdependence of the inner channels and wheels, I am not afraid of the obstacles of outer illusory appearances. We, of the Brahmin lineage, yogis like the sky, diligently practicing the meaning of the Middle Way. The memory of illusory appearances dissolves into the expanse, I have not seen any demons to be tamed or tamers. Even opening the scriptures of the three baskets, I am convinced that there is no meaning apart from this. Having spoken thus, they became faithful, made prostrations and circumambulations, saying, 'We will offer food.' And having gone, they soon returned. As the sun rose, the Jetsun (尊者) went to the top of the mountain, and rested in a cave. Those people from yesterday, recognizing him, thirty-one in all, brought rice, fish, radishes, brown sugar, various kinds of vegetables, and many delicious foods and drinks including wine, intending to offer them. They were very happy and joyful, chanting 'Narara, Nururu'. The Jetsun (尊者) also felt refreshed, and for a month or two, there was no need for provisions or the feeling of hunger. All of this was due to the benefit of the excellent outer offerings. Practicing the instructions of the oral teachings, forgetting the books of written words. Cultivating ordinary awareness, forgetting the delusion of ignorance. Meditating on the self-nature of the three kayas, forgetting the meditation of hope and doubt. Meditating on this life and the next together, forgetting the fear of birth and death. Practicing solitary retreat, forgetting the hypocrisy of seeking profit and fame. Applying practice to one's own mindstream, forgetting Dharma talks and holding onto words. Meditating on arising and ceasing without abiding, forgetting the views of affirmation. Thinking of appearances as the Dharmakaya, forgetting the meditation with objects of focus. Resting in the uncorrected natural state, forgetting the contrived behavior. Assuming a humble posture of body and speech, forgetting the great person

---

་གྱི་རེ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྒྱུ་ལུས་ལ་དགོན་པ་བྱས་བྱས་ནས། །སྡེ་མཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཞེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་ངེད་ཚོས་མི་གོ་བས། གོ་སླ་བའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་སྙིང་རུས་བསྒོམ་དང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཁྱོད་གསོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །དམ་ཆོས་ཐང་མ་གདལ་བ་ལ། །སྡིག་པ་བབ་ 1-1-95b ཆོལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །དཀའ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་མི་ལུས་འདི། །མི་ཚེ་ཡང་གཡེང་ལ་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གྲོང་ཁྱེར་གྱང་ར་ཞིག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དུས་རྣམས་རྟག་དུ་(ཏུ་)སྡོད་སེམས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །བཟའ་མི་ཚོང་འདུས་ལྟ་བུའི་མགྲོན་པོ་ལ། །ངན་ཤགས་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཚིག་གྲགས་སྙན་སྒྱུ་མའི་རང་གདངས་ལ། །ཞེ་རན་གལ་དུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །དགྲ་སྡང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ། །གླེན་པ་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གཉེན་ཚན་བསླུ་བྲིད་རྫུན་གྱི་ཟོལ་ཁང་ལ། །ཤི་བས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ནོར་ཟས་ཟིལ་བ་ལྟ་བུའི་གཡར་པོ་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཕུང་པོ་མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ལ། །བཟང་འདོད་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གདམ་ངག་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་འདི། །ཟས་ནོར་དུ་འཚོང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གླེན་པ་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ། །སྤྱང་ན་ལྷ་ཆོས་རང་མགོ་ཐོན། །ཅེས་གསུང་པས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ན་རེ། ད་དེ་རྗེ་བཙུན་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་རི་ལ་བཞུགས་པས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་གར་ཡོད་མི་ཤེས་ན། ངེད་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པར་འདུག་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ། 1-1-96a ངག་སྨྲས་ཚད་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྒྲ། །རྗེ་བླ་མའི་དད་པ་སེམས་ལ་ཡོད། །འཕྲལ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ན་སྣང་བ་སྤུན། །མིག་འདྲིས་ཆེ་ན་གཤིས་ཀྱིས་བརྙས། །འགྲོགས་ཡུན་རིང་ན་རེ་འཁང་མང་། །གཤིས་ངན་འཐབ་མོས་དམ་ཚིག་དཀྲུག །རོགས་ངན་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་སྤུར། །གཙོ་མདུན་གྱི་ཁ་བཟུང་ལས་ངན་གསོག །ཡིན་མིན་གྱི་ཁ་རྟོག་དགྲ་ཡི་འཁོར། །ཕྱོགས་ཆའི་གཡོ་སྒྱུ་སྡིག་པ་ཆེ། །དད་ཟས་ཁ་ལན་བསམ་ངན་འཁྲུག །གཤིན་ཟས་ཀྱི་རོ་དོམ་ཁྱག་མཐའ་མེད། །ཁྱོད་མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་ལོད། །འགྲོགས་ཤིང་བརྙས་ན་ཡི་མུག་ལྡང་། །ཚང་མང་གི་དཔོན་པོའི་འཆི་ཁ་སྡུག །དེ་བས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལུས་ན་གྱོང་རེ་ཆེ། །ང་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་དད་པ་ཡོད་ལོས་ཚོགས་གསོག་མཛོད། །འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །བླ་མཆོད་བྱེད་ཟེར་བག་ཆགས་བཟང་

། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བས་ཡང་ཡང་མཇལ། །ཞེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོ་བཟའ་འཚོ་དང་། སྟོན་པ་ཤག་འགུས་དབུ་མཛད་པའི་བན་སྐྱེ་མང་པོས་ཅི་ཙམ་བཤོལ་ཡང་མ་བཤོལ་བས། ཕྱེ་བྲེ་ལྔ། འབྲས་བྲེ་གང་། ཤ་ཟུགས་ཕྱེད་གཉིས། མར་ཤག་ 1-1-96b གཅིག །དེ་རྣམས་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྡོར་མོའི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ ཟས་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན། གངས་མགུར་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་བཞི་པ་ཟས་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོ་ལ་སོགས་པ་བན་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲངས་ནས་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས། དགུན་ཆོས་གསུངས་པ་དང་རྒྱགས་འཁྱེར་ནས་ལོ་གསར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་འོང་བའི་ཚད་བྱས་ནས། ཁོང་རྣམས་ཚུར་ལོག་ནས་འོང་། རྗེ་བཙུན་ཕུག་པར་ཕྱག་ཕེབས། ཁོང་རྣམས་སང་འགྲོ་གནང་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། ཁ་བ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བབ་ནས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྙེ་ནམ་པ་དང་ལ་ཕྱིའི་བར་དུ་འགྲུལ་ཆད་པས། དེར་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་པར་ཐག་བཅད་འགྱོད་བརྡ་བྱས། བུ་སློབ་རྣམས་འདུས་ནས་བདུན་ཚིགས་དང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས། སང་དཔྱིད་ཁ་ཕྱི་མོར་སོང་ཙ་ན་ཁོར་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུང་ཨེ་རྙེད་ལ་བན་སྐྱེ་དྲུག །དེ་རུང་ལ་ལ་ཁ་བ་ཡོད་པ་གཤགས་ནས་སོང་བ་ལ། གངས་ལ་མ་ཐོན་པས་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པར་འདུག་བྱས་ཤིང་ཡོད་ཙ། བྲག་ཕུག་གུར་ཕུབ་ཟེར་བའི་ཁ་ན་གསའ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུང་ཡ་གི་གསའ་ཆེན་པོ་དེས་ཟོས་ནས་ཡོད་པས། 1-1-97a ན་བཟའ་དུམ་བུའི་དབུ་སྐྲ་འདྲ་བ་ཡོད་དམ་ཟེར་ནས་ངུ་ཞིང་འབུངས་ནས་གངས་བཤགས་ཙ། གསའི་རྗེས་ཀྱང་མི་རྗེས་སུ་སོང་འདུག་པས། མི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རེད་བྱས་ནས་ལོག་འཚིས་བྱས་ཙ། རྗེ་བཙུན་ནི་དབེན་གནས་དུག་དུགས་ཕུག་མོ་ཆེ་བྱ་བ་ན་དབྱངས་ཤིག་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས། ཁོང་རྣམས་དགའ་དྲགས་པས་མགྱོགས་པར་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མཇལ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལས་ཕྱག་ནས་ཐེན་ཐེན་བྱས། ལ་ལས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཟེར། ལ་ལས་ངུ་ཞིང་དགའ་ཆེས་ཀྱིས་ངུ་བྲོ་བྱས། ལ་ལས་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ཞིང་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྙུན་དྲི་བྱས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཚོ་བ་གསོལ་མ་དགོས་པར་དེ་གོང་གི་རྩམ་པ་ལ་ཟན་བདུན་བྱས། མར་གྱིས་ཟན་མར་བྱས། འབྲས་ཚོད་ལ་ཤ་བཏབ་ནས་འདུག་པ་ཁོང་རྣམས་ལ་གནང་། དེར་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རྣམས་འོང་བ་ཅི་ལྟར་མཁྱེན་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་ཚོ་འོང་བའི་སྔོན་ལ་ང་འོང་ལེ་མ་མཐོང་བ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། ད་ཅི་གསའ་ཅིག་འོང་བ་མིན་པ་མ་མཐོང་ཞུས་པས། ངས་ཕ་བོང་གི་སྟེང་ནས་ཕར་བལྟས་ཙམ་ན་ལམ་འཕྲེད་དེ་ནས་ཚུར་བྱུང་སྒོམ་ཟ

{ "translations": [ "『因緣祈願再相會。』說完，施主女多吉母和以釋迦·古古為首的眾多僧人再三挽留也未能留住，於是供奉了糌粑五斗、米一斗、肉半段、酥油一塊。供奉完這些后，尊者就前往外面的雪山了。這些都是女多吉母的供養。", "捨棄衣食貪慾之功德，雪山歌之篇章。", "第四個功德是捨棄衣食的貪慾：施主女多吉母等僧人們敬獻了餞行酒，做了簡短的送別。約定冬天講法，攜帶乾糧，正月初一再來。他們便返回了。尊者回到山洞。他們說『明天走，後天走』，結果日夜不停地下了十八天雪，導致娘尼巴和拉吉之間的道路中斷了六個月。於是施主們斷定尊者已經圓寂，感到後悔。弟子們聚集起來做了七供、會供等。等到來年春天冰雪融化時，他們商議著是否能找到尊者的遺骸，於是派了六個僧人。他們劈開積雪前行，但因無法到達雪山而不得不返回。他們正說著，在名為『山洞帳篷』的洞口看到一隻巨大的禿鷲，以為尊者的遺骸被那隻大禿鷲吃掉了，『是否有像頭髮一樣的衣服碎片？』他們哭泣著，奮力劈開積雪。但禿鷲的軌跡也消失了，他們認為這是非人的幻術，正要返回時，尊者在名為『寂靜處毒洞大洞』的地方高聲歌唱。他們高興極了，迅速前往。之後見到了尊者。他們有的行禮，有的稱呼『尊者』，有的喜極而泣，有的多次磕頭並觸控尊者的腳，詢問安康。之後，尊者不需要供養食物，而是將之前的糌粑做了七份，用酥油做了酥油糌粑，將米飯和蔬菜拌上肉，分給他們。當時，釋迦·古古問尊者：『您是怎麼知道我們要來的呢？』尊者說：『在你們來之前，難道沒看到我來過嗎？』他們回答說：『剛才沒看到一隻禿鷲來過嗎？』尊者說：『我從石頭上稍微看了一下，就從路中間過來了。』」 ], "english_translations": [ "『May we meet again through the connection of aspiration prayers.』 After saying this, the patroness Nyin Dorje Mo and many monks led by Stonpa Shakgu repeatedly requested him to stay, but he did not. So they offered five bre of tsampa, one bre of rice, half a piece of meat, and one shag of butter. After offering these, Jetsun went to the outer snow mountain. All of these were offerings from Nyin Dorje Mo.", "The merit of being free from the desire for food and clothing, a chapter of snow mountain songs.", "The fourth merit is being free from the desire for food and clothing: The patroness Nyin Dorje Mo and other monks offered farewell drinks and made a short farewell. They agreed to teach Dharma in the winter, bring provisions, and come on the first day of the new year. They then returned. Jetsun arrived at the cave. They were saying, 『We'll go tomorrow, we'll go the day after tomorrow,』 but it snowed continuously for eighteen days and nights, causing the road between Nyenampa and Lachi to be cut off for six months. So the patrons concluded that Jetsun had passed away and felt regret. The disciples gathered and performed seven offerings, tsog offerings, etc. When the snow melted the following spring, they discussed whether they could find Jetsun's remains, so they sent six monks. They split the snow and went forward, but they had to return because they could not reach the snow mountain. As they were saying this, they saw a large vulture at the mouth of the cave called 『Cave Tent,』 and thought that Jetsun's remains had been eaten by that large vulture, 『Are there pieces of clothing like hair?』 They cried and struggled to split the snow. But the vulture's tracks had also disappeared, so they thought it was a non-human illusion, and as they were about to return, Jetsun was singing loudly in a place called 『Secluded Place Poisonous Cave Great Cave.』 They were overjoyed and went quickly. Then they met Jetsun. Some bowed, some called 『Jetsun,』 some cried with joy, some prostrated many times and touched Jetsun's feet, asking about his health. After that, Jetsun did not need to be offered food, but made seven portions of the previous tsampa, made zanmar with butter, and mixed rice and vegetables with meat, and gave it to them. Then, Stonpa Shakgu asked Jetsun, 『How did you know we were coming?』 Jetsun said, 『Before you came, didn't you see me coming?』 They replied, 『Didn't we just see a vulture coming?』 Jetsun said, 『I just glanced from the stone and came from the middle of the road.』" ] }

---

ུར་ན་ངལ་བསོ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་གསུང་། ཕ་བོང་སྟེང་ན་གསའ་ཅིག་སྣང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་དེ་དུས་ 1-1-97b གར་བཞུགས་པ་ལགས་ཞུས་པས། གསའ་དེ་ག་ཡིན་མོད་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། མི་སྣང་བར་སྦེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་བྱུང་། ད་རེས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བསྟན་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ངས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་བྱ་བ་མི་ལ་མ་སྨྲ། ད་རེས་ཁྱེད་ཚོས་རང་སེམས་དག་པས་མཐོང་བ་ཡིན་གསུང་། ད་ཅི་དབྱངས་ཅིག་གྲགས་པ་དེ་ད་རུང་གཅིག་གསུང་དང་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོ་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་རྐེད་པ་ན་འཁྱུད་པ་དང་། སྦལ་པ་ར་ཙམ་ཅིག་ཕོ་འཁྱུད་དུ་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་མང་པོ་བྱུང་བས་དང་པོ་རེ་སྐྲག་སྟེ། ཉམས་སུ་ཤེས་པས་བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སོང་སྐད་དོ། །དེར་ཉམས་རྟོགས་པའི་འཁྲུངས་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན། །དམ་ཚིག་གི་བདུན་ཚིགས་ཕན་པ་ཆེ། །དད་པའི་མཆོད་པས་དབང་པོ་སོས། །བུ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བཟང་ནས་བྱུང་། །ལྟ་བའི་སེམས་ལ་སྟོང་ཉིད་བར། །ལྟ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་སྟོར་ནས་སོང་། །ལྟ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་ཡང་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་འཆར་སྒོ་ 1-1-98a མང་། །སྒོམ་རྒྱུའི་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)བཟུང་རྒྱུ་མེད། །སྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་སྟོར་ནས་སོང་། །སྒོམ་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱང་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡ་ལ་ཚམ་པ་མེད། །སྤྱོད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་སྟོར་ནས་སོང་། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བཟང་ནས་བྱུང་། །དམ་ཚིག་གི་ཁོང་འཛེར་ཡང་དམ་ནས་བྱུང་། །ངོ་ལྐོག་གི་ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིག་པ་མེད། །སྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །བླ་མ་མཉེས་ཚུལ་ཡང་བཟང་ནས་བྱུང་། །འབྲས་བུའི་བྱང་སེམས་ལུས་ངག་རྒྱས། །ཕྱོགས་ཆའི་རྟོག་སྒྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོང་ནས་ཐལ། །བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ཡང་བཟང་པོར་བྱུང་། །མི་རྒན་གྱིས་གླུ་རྒན་གངས་ལ་ལེན། །སྐྱིད་དགའི་ཉམས་དབྱངས་བྲག་ལ་ཕོག །བསྒྲུབ་པའི་སྐུ་མཚམས་ཁ་བས་བསྡམས། །འཚོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ལྷ་འདྲེས་བྱས། །རྫ་བྲག་གི་འབབ་ཆུ་བཏུང་བའི་མཚོ། །སུས་བསྒྲུབ་མེད་པར་དཔལ་ལས་གྲུབ། །ལས་བྱེད་མི་མེད་པར་སོ་ནམ་ཚར། །འཕྲལ་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བང་མཛོད་ཁེངས། །ལས་ངན་པ་ཟད་ནས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །བུ་སློབ་མ་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དད་པས་ 1-1-98b ཞབས་ཏོག་བྱས་པ་ལ། །དྲིན་ལེན་ཆོས་ཀྱིས་མཇལ་(འཇལ་)བ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །

【現代漢語翻譯】 他們看到上師正在休息，問道：『在石頭上有一隻鷲鷹，上師您當時在哪裡？』 上師回答說：『那的確是鷲鷹，但那是一位瑜伽士，他已經掌握了風和心，能夠將身體化現成各種形態，能夠隱身，能夠壓制四大元素的生起。這次給你們展示的是幻化身的顯現。我這樣做，不要告訴別人。這次你們是因為自己的心清凈才看到的。』 他們又問：『剛才聽到一個聲音，請您再說一次。』當時，有兩條蛇纏繞著他們的腰，一隻像山羊一樣大的青蛙緊緊地抱著他們的生殖器等等，發生了許多事情，起初他們有些害怕，但體驗之後，感到非常快樂。 在那裡，他用歌唱的方式講述了體驗和證悟的產生方式： 我以頭頂禮敬上師的蓮足！ 空行母賜予加持的成就！ 誓言的七支非常有用！ 以虔誠的供養使諸根復甦！ 從積累善業中產生了弟子眷屬！ 觀的內心充滿了空性！ 沒有絲毫可觀察之物！ 能觀者和所觀者都消失了！ 觀的證悟方式也來自於善！ 禪修的體驗中涌現出許多門徑！ 沒有必要守護禪修的界限！ 能修者和所修者都消失了！ 禪修的精髓也來自於善！ 行為的因果處於空性之中！ 對於緣起的象徵沒有疑惑！ 能行者和所行者都消失了！ 行為的戒律也來自於善！ 誓言的約束也來自於堅定！ 沒有偽裝和秘密的世間八法！ 守護者和被守護者都消失了！ 令上師歡喜的方式也來自於善！ 果的菩提心身語意增長！ 偏頗的分別念消融於法界！ 能成就者和所成就者都消失了！ 自他的大利益也來自於善！ 老人在雪山上唱著老歌！ 快樂的歌聲迴盪在山崖上！ 閉關的處所被白雪覆蓋！ 生活的需求由天神和魔鬼供養！ 飲用山巖流出的泉水匯成的湖泊！ 無需修持自然成就！ 無需勞作自然豐收！ 無需積攢自然充滿寶庫！ 惡業耗盡自然獲得王位！ 弟子、施主和眷屬們！ 以虔誠之心供養！ 以佛法報答恩情！ 請您歡喜，功德無量！

【English Translation】 They saw the master resting and asked, 'There is an eagle on the rock, where were you at that time, Jetsun?' The master replied, 'That is indeed an eagle, but that is a yogi who has mastered wind and mind, able to transform the body into various forms, able to become invisible, and able to suppress the arising of the four elements. What is shown to you this time is the manifestation of the illusory body. I do this, do not tell others. This time you saw it because your own minds are pure.' They further asked, 'Just now a sound was heard, please say it again.' At that time, two snakes were coiling around their waists, a frog as big as a goat was tightly embracing their genitals, and so on, many things happened. At first they were a little scared, but after experiencing it, they felt very happy. There, he sang about the way experiences and realizations arise: I prostrate with my head at the feet of the Lama! The Dakinis bestow the accomplishments of blessings! The seven pledges of commitment are very beneficial! With offerings of faith, the senses are revived! From the accumulation of merit, the assembly of disciples arises! The mind of view is filled with emptiness! There is not a single object to be viewed! The viewer and the viewed have vanished! The way of realizing the view also comes from goodness! In the experience of meditation, many doors open! There is no need to guard the boundaries of meditation! The meditator and the meditated have vanished! The essence of meditation also comes from goodness! The cause and effect of action are in the state of emptiness! There is no doubt about the symbols of dependent arising! The actor and the acted upon have vanished! The discipline of action also comes from goodness! The constraints of vows also come from firmness! There is no arrangement of the eight worldly concerns of pretense and secrecy! The protector and the protected have vanished! The way to please the Lama also comes from goodness! The Bodhicitta of the fruit, body, speech, and mind, increases! Biased discriminations dissolve into the Dharmadhatu! The accomplisher and the accomplished have vanished! The great benefit of oneself and others also comes from goodness! An old man sings an old song on the snowy mountain! The joyful melody echoes on the cliffs! The hermitage is covered with snow! The needs of life are provided by gods and demons! Drinking from the lake formed by the spring flowing from the rocks! Accomplished naturally without practice! Harvested naturally without labor! The treasury is filled without accumulation! Negative karma is exhausted and the kingdom is attained! Disciples, patrons, and retinues! Offering with faith! Repaying kindness with Dharma! Please be pleased, great merit!

---

ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ན་ནིང་ལས་སྐུ་མདངས་བཟང་བར་གདའ་བ། ལ་སྒོ་གཉིས་ནི་ཁ་བས་བཅད། ལྷ་འདྲེས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལ་སོང་ནས་ཟས་ཟ་མ་དགོས། དུས་བཟང་ལ་ཌཱཀྐི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་ཡང་བསྐྱལ་ལ། རེ་འགའ་ཕྱེ་ཐུར་མགོ་རེ་ཡང་འགམ། ཁར་ཉིན་རྟ་ཟླ་བའི་ཉ་སྐོར་ལ་ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དྲངས་སྙམས་བྱེད། དེ་ཙ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་། ཞག་གྲངས་བརྩིས་པས་བདུན་ཚིགས་དང་དུས་མཚུངས་པར་འདུག །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བར་དོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྙགས་སྟོབས་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ཚུལ་དུ་གདའ། དེ་བས་ཀྱང་བར་དོ་ད་ལྟ་སྦྱངས་ན་གླག་ཆེ་སྟེ་མཆི་གསུང་། དེ་ནས་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་འདི་རང་དུ་སྐྱིད་ཉམས་དགའ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བར་འདུག་པས་ཁྱེད་རང་ཚོ་སོང་གསུང་། ད་རེས་མ་བྱོན་ན་ངེད་ཚོ་བསད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོ་ལ་ནན་མ་ཐེག་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དཔོན་སློབ་ 1-1-99a རྣམས་བྱོན་ནས་གངས་དེའི་ལ་རྩར་ཕྱག་ཕེབས། སྟོན་པ་ཤག་འགུ་དང་གཉིས་སྔོན་ལ་སོང་། རྗེ་བཙུན་སྟན་ཅིག་གི་ཁ་ན་རས་རྐྱང་ཅིག་གསོལ་ནས་བཞུགས། ཡོན་བདག་རྣམས་ལྷགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རས་གོས་དེ་ཡང་ལྷགས་པས་བཤུས་ནས་སྐུ་ལ་བུ་ཡུག་གི་སུབ་མ་འཚུབ་ཅིང་འདུག །གལ་གུལ་མི་འདུག་པས་སྐུ་ལ་འཇུས་པས་རྡོ་ཚན་ལྷར་འདུག་ནས། དྲོད་འདི་ཙམ་འོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཏིང་ཀུ་ཆུང་ངུ་ན་གྲོ་བྱས་པའི་སར་སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་ཕོ་མོ་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་གྲོངས་པར་འབྱོར་ཞིང་ཡོད་ཟེར་བ་སྔོན་ལ་སོང་བའི་མི་ཀུན་ལས་ཐོས་ནས་དགའ་དྲགས་ནས་བསུར་འོང་། མ་གྲོངས་བ་སྲིད་ཟིན་ཟེར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱས་ཤིང་བསྙུང་དྲི་བྱས་པས། མི་འདི་རྣམས་ང་ལ་ད་ལན་མིན་པ་དད་དུ་མ་ཉན། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སྔ་མོ་ནས་དད། མི་དང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་ཡང་བ་དང་ཕྱི་གཞུད་རིང་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པར་གདའ་གསུང་ནས། ཁོང་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པའི་གདབ་ལན་ཁ་བའི་བབ་ཚུལ་གངས་མགུར་རིང་མོ་བྱ་བ་འདི། རྗེ་བཙུན་སྦ་དཀར་གྱི་བེར་མ་ལྕགས་དེ་ལ་ 1-1-99b ཨམ་བཙུགས་སུ་བྱས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་སྙན་གསོན་ཨང་། །དཔལ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གདུགས་ལ། །ཁྱེད་ཕྱག་མཇལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །འོ་སྐོལ་མ་ཤི་འཕྲད་པས་གློ་བ་དགའ། །ང་མི་རྒན་གླུ་ཡི་དཀར་མཛོད་ལ། །སྙུན་དྲི་རྨེད་

【現代漢語翻譯】 如是說后，施主女金剛問道：『尊者，您今年的氣色比去年更好。是因為山上的兩扇門被雪封住了，有神靈鬼怪侍奉您嗎？』 尊者回答說：『大概是因為我一直處於禪定之中，所以不需要進食。在吉祥的時刻，空行母們也從印度帶來了會供的食物。偶爾我也會嚼一些麵粉。前幾天，在馬月的月末，你們師徒似乎供養了各種食物。』 『那時你們做了些什麼呢？』尊者問道。計算了一下日子，正好是第七天。 尊者說：『據說中陰期積累善根的力量很大，看來是真的。所以，現在就修習中陰法門，利益更大。』 之後，他們請求尊者回到村子裡，尊者說：『我在這裡感到快樂和自在，禪定也在增長，你們自己回去吧。』 他們懇切地說：『這次您如果不回去，就等於殺了我們。』因為無法拒絕他們的懇求，尊者答應回去。於是，師徒一行人來到雪山的山口。 釋迦和另外兩人先走了。尊者只披著一件單薄的棉布坐在那裡。施主們趕到后，感到非常寒冷。尊者的棉布也被風吹走了，身上滿是風雪。因為尊者一動不動，他們抓住尊者的身體，感覺像冰冷的石頭一樣。他們問道：『為什麼會有這樣的溫度呢？』 尊者回答說：『這是空行母們的加持。』 之後，在廷庫小村莊，聽說在格魯地方，從老到少，甚至孩子都知道尊者沒有去世，還活著，所有先去的人都聽說了這件事，非常高興，前來迎接。 他們說：『尊者還活著，真是太好了！』他們頂禮、繞行，並問候尊者的健康。尊者說：『這些人這次不相信我，以後也不會相信。神靈鬼怪們早就相信我了。人與神靈鬼怪相比，雖然都相信，但神靈鬼怪的信仰更堅定、更持久。』 於是，尊者爲了堅定聚集在那裡的人們的信仰，唱了這首名為《雪崩之歌》的長歌，這首歌是尊者在巴嘎的鐵護甲上寫下的。 向諸位上師頂禮！ 祈請譯經之王慈悲垂視！ 在此聚集的諸位天神和人們，請仔細聆聽！ 在這吉祥的日子裡， 前來拜見的各位施主男女們， 我們沒死還能相見，真是太高興了！ 我這個老人的歌庫里， 問候健康，真是太好了！

【English Translation】 Having said this, the patroness Shin Dorje asked: 'Venerable, your complexion is better this year than last year. Is it because the two doors of the mountain are blocked by snow, and the gods and spirits are serving you?' The Venerable replied: 'Mostly because I have been in samadhi, so I don't need to eat. At auspicious times, the dakinis also bring offerings from India. Occasionally, I chew some flour. A few days ago, at the end of the Horse Month, your disciples seemed to offer various foods.' 'What did you do then?' the Venerable asked. Counting the days, it was exactly the seventh day. The Venerable said: 'It is said that the power of accumulating merit in the bardo is great, and it seems to be true. Therefore, it is more beneficial to practice the bardo teachings now.' After that, they requested the Venerable to return to the village, and the Venerable said: 'I feel happy and comfortable here, and my samadhi is increasing, so you go back yourselves.' They earnestly said: 'If you don't come back this time, it's like killing us.' Because they couldn't refuse their request, the Venerable agreed to return. So, the teachers and disciples arrived at the pass of the snow mountain. Shakya and two others went ahead. The Venerable sat there wearing only a thin cotton cloth. When the patrons arrived, they felt very cold. The Venerable's cotton cloth was also blown away by the wind, and his body was covered with snow. Because the Venerable didn't move, they grabbed his body and felt like a cold stone. They asked: 'Why is there such a temperature?' The Venerable replied: 'This is the blessing of the dakinis.' After that, in the small village of Tingku, it was heard that in the Gero area, from old to young, even children knew that the Venerable had not died and was still alive. All the people who went ahead heard about this and were very happy to welcome him. They said: 'The Venerable is still alive, that's great!' They prostrated, circumambulated, and inquired about the Venerable's health. The Venerable said: 'These people don't believe in me this time, and they won't believe in me in the future. The gods and spirits have believed in me long ago. Compared to people and gods and spirits, although they all believe, the faith of the gods and spirits is more firm and lasting.' Therefore, in order to strengthen the faith of the people gathered there, the Venerable sang this long song called 'The Avalanche Song', which the Venerable wrote on the iron armor of Bakar. Homage to all the Lamas! May the King of Translators look upon us with compassion! All the gods and people gathered here, please listen carefully! On this auspicious day, All the male and female patrons who have come to visit, We are so happy to meet again without dying! In the song treasury of this old man, It's great to ask about health!

---

ཀྱི་ལན་དུ་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ཅིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཡང་སྟག་གི་ལོ་ཡི་ལོ་མཇུག་དང་། །ཡོས་བུ་ལོ་ཡི་ལོ་འགོ་ལ། །ཝ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཉ་དྲུག་ལ། །འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་དེར། །མི་ངས་ཀྱང་དབེན་པ་བསྙག་ནས་ཕྱིན། །ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་པོས་གྲོས་བྱས་ནས། །འབྱུང་བ་ཆུ་རླུང་གཡོས་གཡོས་པས། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོས་མདུན་དམག་བསྡུས། །ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་ལྟོང་ལ་བརྒྱུས། །ཁྲིམས་ཀྱི་གཟའ་བརྒྱད་ལྕགས་སུ་བཅུག །དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་བརྟོད་ལ་མནན། །སྐར་ཆེན་ཡོངས་ལ་སྦུད་ཀྱིས་བཏབ། །སྐྱིན་ཐང་གཡོས་པའི་ཐ་མ་ལ། །ཁ་བ་ཉིན་དགུ་མཚན་དགུ་བབ། །མ་ལ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབ། །ཆེ་སྟེ་ཆེ་བ་བལ་འདབ་ཙམ། །འདབ་ཆགས་ལྟ་བུར་ལྡིང་ཞིང་བབ། །ཆུང་བ་ཆུང་སྟེ་འཕང་ལོ་ཙམ། །བུང་བ་ལྟ་བུར་འཁོར་ 1-1-100a ཞིང་བབ། །ཡང་ཆུང་སྲན་མ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། །ཁུ་འཕང་བཞིན་དུ་འདྲིལ་ཞིང་བབ། །ལར་ཁ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚད་ལས་འདས། །མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོ་དགུང་དང་མཉམ། །དམའ་རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱ་ཞོ་མནན། །མཚོ་ཆུ་རླབས་ཅན་ལ་དར་ཆགས་བཏབ། །རི་ནག་པོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དཀར་གསོལ། །གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་སྦུབས་སུ་བཅུག །ས་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཐང་དུ་མཉམ། །ཁ་བ་དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱིར་དབུ་ནག་མི་ལ་བཟང་བཙོན་བྱུང་། །རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་ལ་མུ་གེ་བྱུང་། །སྒོས་རི་དྭགས་དམན་པའི་འཚོ་བ་བཅད། །སྟེང་འདབ་ཆགས་རྣམས་ལ་རྒྱགས་ཆད་བྱུང་། །འོག་བྲ་བ་བྱི་བ་གཏེར་དུ་སྦས། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་འཆིང་བྱུང་། །དེ་འདྲའི་སྐྱིན་ཐང་གི་བསྐལ་བ་ལ། །སྟེང་ནས་བབ་པའི་ཁ་བ་དང་། །ལོ་གསར་སྒང་གི་ལྷགས་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་རས་གོས་གསུམ། །གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་འཁྲུགས་པ་ཤོར། །ཁ་བ་མ་རྒྱལ་ཆུ་རུ་བཞུ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་རང་ཞིར་ཐལ། །རས་གོས་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གདའ། །དཔའ་ལ་དོར་གྱི་འཁྲུགས་པ་རྒྱལ་རྒྱལ་འདྲ། །གྱད་དཔེ་བཞགས་གི་ཤི་སྲོག་དེ་རུ་བསྣོལ། །མཚོན་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རལ་ཁ་དེ་རུ་སྤྲད། །སྤྱིར་སྒོམ་ 1-1-100b ཆེན་རྣམས་ལ་ཚད་རྡོ་བོར། །སྒོས་གཏུམ་མོས་རས་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྲང་ལ་འཇལ། །ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་མེད་གཏན་རྒྱལ་བགྱིས། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་གཅུད་ལ་བོར། །ཕྱིས་ཅི་ཟེར་ཉན་པ་ཁ་ཡིས་བླངས། །སྐྱིན་ཐང་ཁ་བའི་གདོན་སྲི་གནན། །ཕྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། །སྲིད་པའི་དམག་དཔུང་ལས་ངན་ལ། །དུས་ད་རེས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ། །ཕ་མེས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྔར་ཝ་སླག་གྱོན་ནས་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྡང་དགྲ་ལ་སྟ་ཟུར་འཆོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །གནས་གངས་ཁྲོ

【現代漢語翻譯】 作為回答，我唱了一首歌。 請安靜聆聽，我的弟子們。 又到了虎年的年末， 兔年的年初。 在狐貍月的二十六日， 在那片牧區的雪山圍牆裡， 我獨自一人前往。 他們兩人商議之後， 地、水、風三種元素劇烈攪動， 南方烏雲聚集軍隊。 日月雙星被囚禁。 二十八星宿被串在繩上。 八個掌管刑法的星曜被囚禁。 九節灰暗的山坡被壓制。 所有的星星都被吹滅。 在嚴寒的最後時刻， 雪下了九天九夜。 在瑪拉山，下了十八個日夜。 大雪片大如棉花。 像鳥兒一樣飛舞飄落。 小雪片小如紡錘。 像蜜蜂一樣旋轉飄落。 更小的雪片如芥菜籽。 像冰雹一樣滾動飄落。 總之，雪的大小超乎尋常。 高聳的雪山頂峰與天空齊平。 低矮的樹木森林被積雪覆蓋。 波濤洶涌的湖面上結了冰。 黑色的山巒披上了白色的外衣。 清澈的河流被冰封。 無論高低，地面都被雪覆蓋得平坦。 如此大的雪， 總體上給藏族人民帶來了好運和災難。 四條腿的牲畜遭受了饑荒。 特別是弱小的野生動物失去了食物。 天上的鳥兒們斷了糧。 地下的老鼠和旱獺藏了起來。 兇猛的野獸們也被困住了。 在這樣的嚴寒時期， 從天而降的雪， 和新年伊始的寒風， 與瑜伽士熱巴的棉衣， 在白雪皚皚的背景下展開了激烈的戰鬥。 雪融化成了水。 雷聲再大也歸於平靜。 棉衣像火焰一樣燃燒。 像英雄多吉的戰鬥一樣勝利。 像巨人巴扎格的生死搏鬥一樣。 像武器的鋒刃一樣交鋒。 總的來說， 對於偉大的修行者來說，這是一次考驗。 特別是通過拙火瑜伽展現了棉衣的偉大。 將四大失調放在天平上衡量。 內外無誤地獲得了最終的勝利。 將冷熱之風都壓制住。 聽取了風的訴說。 壓制了嚴寒冰雪的邪魔。 使其不再動彈。 與世間的邪惡軍隊作戰， 這次的戰鬥瑜伽士獲得了勝利。 我是祖先的後裔，勇猛的獵豹。 從不曾穿著狐貍皮逃跑。 我是父親的兒子，巨人的後代。 從不曾向敵人屈服。 我是野獸之王獅子的後代。 居住在雪山之中。

【English Translation】 In response, I sing a song. Listen quietly, my disciples. It's the end of the Year of the Tiger again, And the beginning of the Year of the Rabbit. On the twenty-sixth day of Fox Month, In that pasture's snowy mountain enclosure, I went alone. After the two of them discussed, The elements of earth, water, and wind stirred violently, Southern dark clouds gathered troops. The sun and moon were imprisoned. The twenty-eight constellations were strung on a rope. The eight planets governing law were imprisoned. The nine gray mountain slopes were suppressed. All the stars were blown out. In the last moments of the harsh winter, Snow fell for nine days and nine nights. On Mount Mala, it snowed for eighteen days and nights. The large snowflakes were as big as cotton. Falling like birds flying. The small snowflakes were as small as spindles. Spinning and falling like bees. The even smaller snowflakes were like mustard seeds. Rolling and falling like hailstones. In short, the size of the snow was extraordinary. The high white snow-capped peaks were level with the sky. The low trees and forests were covered with snow. The turbulent lake water froze. The black mountains were dressed in white. The clear rivers were encased in ice. The ground, high and low, was leveled by the snow. With such large snow, In general, good fortune and disaster befell the Tibetan people. Four-legged livestock suffered famine. Especially the weak wild animals lost their food. The birds in the sky ran out of food. The rats and marmots underground hid. The fierce beasts were also trapped. In such a harsh winter, The snow falling from the sky, And the cold wind at the beginning of the New Year, And the cotton clothes of the yogi Repa, Engaged in a fierce battle against the snowy background. The snow melted into water. The thunder, no matter how loud, returned to silence. The cotton clothes burned like fire. Like the victory of the hero Dorje's battle. Like the life-and-death struggle of the giant Bazag. Like the clash of weapons' blades. In general, For the great practitioners, this was a test. Especially through Tummo yoga, the greatness of the cotton clothes was demonstrated. The four imbalances were measured on a scale. The final victory was obtained without error, inside and out. Both the hot and cold winds were suppressed. The wind's complaints were heard. The demons of harsh winter snow were suppressed. Making them unable to move. Fighting against the evil armies of the world, This time the yogi won the battle. I am a descendant of ancestors, a brave leopard. Never having fled wearing a fox skin. I am the son of a father, a descendant of giants. Never having yielded to enemies. I am a descendant of the king of beasts, the lion. Residing in the snowy mountains.

---

ད་མིན་པར་སྡོད་མ་མྱོང་། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བྲོ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ད་སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆིས། །གྲུབ་པོ་འགའ་རེ་ཡང་འབྱོན་ཏེ་མཆིས། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་དད་དེ་མཆི། །ཤོ་གཏམ་སྙན་ཕྱི་ནས་ཟློ་སྟེ་མཆི། །ང་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བཟང་ནས་བྱུང་། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུང་པས། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་ངོ་བརྒྱད་གངས་ལ་བཞུགས་ཏེ། 1-1-101a གདུ་བུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་པར་ལ་ཕྱི་ལས་བབས་ནས། སྙེ་ནམ་ཙར་མར་ཕྱག་ཕེབས་སྟེ་(ཏེ་)ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པའི་ཞུ་བ་བྱས་པས། ང་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས་གྲོང་ཡུལ་དུ་བབས་པས་དབང་པོ་འགྲིབ་གསུང་པས། ཡུལ་བ་བས་ཡ་ཟད་ཀྱི་མཐོ་བའི་རི་རྩིབ་ཅིག་ན་སྦྲ་དཀར་ཕུབ་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་སྐྱིན་ཐང་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་པར་བྱོན་པ་དང་། ངེད་བུ་སློབ་ཚོ་ལ་གུམ་ཆད་མེད་པར་ཞལ་འཛོམས་པ་དེ་གློ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་རྗེ་བཙུན་མ་གྲོངས་པའི་ཕྱི་མར་ལ་ཚོགས་འཁོར་མང་དུ་བྱས་པའི་སར། ད་རེས་ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚིག་བཞི་པ་ཞིག་གནང་འཚལ་ཞུས་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཁོང་ཅག་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དོར་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་མགུར་དུ་བཞེངས་པའོ། །ཕ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །གནས་མི་མེད་འགྲིམ་པས་རྟོགས་པ་ཤར། །དགུང་དོ་ནུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་འདིར། །ཁྱོད་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་དབུ་མཛད་པའི། ། 1-1-101b གདན་གང་འཛོམས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡོན་བདག་རྡོར་མོ་བཟའ་ཚོ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་ཕུལ་བས། །ཕ་བྱོན་སྐྱེས་ཆོས་ཤིག་གནང་འཚལ་སྐད། །དོན་དེ་ལ་མཆེད་འཚལ་འདི་སྐད་ལོ། །ང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །སྐྱོ་ནས་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་ཕྱིན། །དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་དུག་དུག་ཕུག །ཟླ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་ཤར། །གནས་ཀྱི་མདོ་དྲུག་འདི་ལྟར་གདའ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དྲུག་དཔེར་བཞག་ནས། །ནང་གི་སྐྱོན་དྲུག་གཏན་ལ་འབེབ། །མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་མཐོང་། །ཀློང་དྲུག་གདེངས་སུ་གྱུར་བ་ལ། །ཉམས་ལ་བདེ་བ་རྣམ་དྲུག་ཤར། །གླུ་དེ་རྗེས་བསྐྱར་ནས་མ་བླངས་ན། །དོན་དེ་ཐུགས་སུ་མི་འབྱོན་པས། །ཚིག་བརྡ་ཡིས་བཀྲོལ་བ་སྐད་ཅིག་ཉོན། །ཡང་ཐུག་པ་ཡོད་ན་ནམ་མཁའ་མིན། །གྲངས་ཀྱིས་ལང་ན

【現代漢語翻譯】 我一直都住在這裡，也曾在肖莫拉跳過舞。如果我這個老頭子還活著，那麼實修傳承的教法就會興盛，也會出現一些成就者。我，米拉日巴瑜伽士，名聲響徹整個國度，你們這些弟子們也對此深信不疑，美妙的歌聲不斷傳唱。我瑜伽士身體安康，你們這些施主們身體也健康嗎？』 就這樣，他在崗地山洞裡住了七個月零八天。在月亮十七那天，他從拉其下山，來到了聶南擦瑪。施主們請求他到村子裡去，他說：『我在外面的雪山上修行，如果到村子裡去，感官會衰退的。』村民們便在亞扎的高山山脊上搭起白色的帳篷讓他居住。施主們以益西多吉為首，心想：『這次我們準備了這麼盛大的宴席，仁波切沒有圓寂就來了，我們這些弟子們也能團聚，真是太高興了。』在仁波切沒有圓寂之前，我們已經多次舉辦會供。這次請仁波切賜予我們一句他親身體驗過的四句教言吧。 當時，杰尊仁波切為他的弟子們唱誦了六要訣之歌：『父親般的化身佛，無離無別，安住在頂髻之上。在無人之境行走，證悟顯現。在這個吉祥的傍晚，你們這些以釋迦牟尼為首的弟子們，以清凈的願力相連，施主多吉夫婦，以誓言和佛法相連。你們這些弟子們請求我賜予一句教言。為此，我將講述這些話語。我厭倦了輪迴的世俗，因此前往拉其雪山。在寂靜的巴吉度度山洞裡，六個月的修行體驗顯現。此乃六處之要訣。以外在的六境為例，確定內在的六種過患。對於束縛眾生的六種枷鎖，以方便之法，見到解脫的六種途徑。當六種空性成為定解時，六種安樂的體驗便會顯現。如果這首歌不反覆吟唱，其中的含義就不會明白。現在就仔細聽我用詞語來解釋。 如果還有接觸，那就不是天空。（སྟོང་པ་ཉིད།，梵文：śūnyatā，梵文羅馬音：shunyata，空性）如果可以計數，

【English Translation】 'I have always lived here, and I have also danced in Shomo La. If I, this old man, am still alive, then the teachings of the practice lineage will flourish, and some accomplished ones will appear. I, Milarepa the yogi, am famous throughout the kingdom, and you disciples also believe in this. The beautiful songs are constantly sung. I, the yogi, am in good health, are you patrons also healthy?' Thus, he stayed in the Gangdi cave for seven months and eight days. On the seventeenth day of the month, he descended from Lachi and arrived at Nyenam Tsar Mar. The patrons requested him to go to the village, and he said, 'I am practicing in the outer snow mountain. If I go to the village, my senses will decline.' The villagers set up a white tent on the high mountain ridge of Yaza for him to live in. The patrons, led by Yeshe Dorje, thought, 'This time we have prepared such a grand feast, and Rinpoche has come without passing away. We disciples can also reunite, which is really great.' Before Rinpoche passed away, we have held many Tsogkhor. This time, please Rinpoche give us a four-line teaching that he has personally experienced. At that time, Jetsun Rinpoche sang the Six Essentials Song for his disciples: 'The father-like incarnate Buddha, inseparable, resides on the crown of the head. Walking in the uninhabited place, realization arises. In this auspicious evening, you disciples, led by Shakyamuni, are connected by pure aspirations, the patron Dorje couple, are connected by vows and Dharma. You disciples asked me to give a teaching. For this reason, I will tell these words. I am tired of the worldly samsara, so I went to Lachi Snow Mountain. In the quiet Paji Dudu cave, the experience of six months of practice appeared. This is the essence of the six places. Taking the outer six realms as an example, determine the inner six faults. For the six fetters that bind sentient beings, with skillful means, see the six paths of liberation. When the six emptinesses become definite understanding, the experience of six kinds of happiness will appear. If this song is not sung repeatedly, the meaning will not be understood. Now listen carefully to my explanation in words. If there is still contact, then it is not emptiness. (སྟོང་པ་ཉིད།, Devanagari: śūnyatā, Romanization: shunyata, meaning: emptiness) If it can be counted,

---

་སྐར་ཕྲན་མིན། །གཡོ་འགུལ་ཡོད་ན་རི་བོ་མིན། །འཕྲི་བསྣན་ཡོད་ན་རྒྱ་མཚོ་མིན། །ཟམ་པས་སླེབ་ན་ཆུ་བོ་མིན། །བཟུང་དུ་ཡོད་ན་འཇའ་ཚོན་མིན། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དཔེ་དྲུག་ཡིན། །ཡང་གཟའ་གཏད་ཡོན་ན་ལྟ་བ་མིན། །བྱིང་རྒོད་ཡོན་ན་བསྒོམ་པ་མིན། །བླང་དོར་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་ 1-1-102a མིན། །རྣམ་རྟོག་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཤར་ནུབ་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་མིན། །སྐྱེ་ཤི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོན་དྲུག་ཡིན། །ཡང་ཞེ་སྡང་ཆེ་ན་དམྱལ་བའི་སྒྲོག །སེར་སྣ་ཆེ་ན་ཡི་དྭགས་སྒྲོག །གཏི་མུག་ཆེ་ན་བྱོལ་སོང་སྒྲོག །འདོད་ཆགས་ཆེ་ན་མི་ཡི་སྒྲོག །ཕྲག་དོག་ཆེ་ན་ལྷ་མིན་སྒྲོག །ང་རྒྱལ་ཆེ་ན་ལྷ་ཡི་སྒྲོག །དེ་ནི་མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལགས། །ཡང་དད་པ་ཆེ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །མཁས་བཙུན་བརྟེན་ན་ཐར་པའི་ལམ། །དམ་ཚིག་གཙང་ན་ཐར་པའི་ལམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །བསྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་ཡིན། །ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཀློང་། །ཕྱི་ནང་མེད་པ་རིག་པའི་ཀློང་། །གསལ་གྲིབ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །གདལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཉམས་ཀྱི་ཀློང་། །དེ་དག་གདེང་ཆེན་ཀློང་དྲུག་ལགས། །ཡང་ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །རླུང་རོ་རྐྱང་དྷུ་ཏིར་འདུས་པས་བདེ། །སྟོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་བདེ། །སྨད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པས་བདེ། །བར་དཀར་དམར་ཐུག་འཕྲད་བསྲེ་བས་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་ཤར་ 1-1-102b བས་བདེ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་བདེ་དྲུག་ལགས། །གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་ཉམས་ཀྱི་དབྱངས། །ཟླ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་འཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །ལར་མི་དགའ་བ་འཚོགས་པ་ད་རེས་ཙམ། །ཆང་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལ་ཉེ་བཟང་། །ང་མི་རྒན་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མ་ཆོག །ཐུགས་དགྱེས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལ་འབུང་། །ལམ་དགྱེས་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྒོམ་ཉམས་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་གི་མགུར་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་གནང་བའོ། །ཡང་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ནང་མཆོད་ཞུས་ནས་ད་རུང་གདམ་ངག་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། གདམ་ངག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་བུ་ཚོ་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདི་བསླུ་བྱེད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བདེ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བསྟོད་སྨད་བྲག་ཆ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ཆ་

【現代漢語翻譯】 不是星星閃爍， 若有搖動，便不是山。 若有增減，便不是大海。 若能以橋樑到達，便不是河流。 若能被抓住，便不是彩虹。 這些是外在的六個比喻。 又，若有執著，便不是見地。 若有沉溺或高揚，便不是禪修。 若有取捨，便不是行持。 若有分別念，便不是瑜伽。 若有東西，便不是智慧。 若有生死，便不是佛陀。 這些是瑜伽的六種過失。 又，嗔恨強烈是地獄的鎖鏈。 慳吝強烈是餓鬼的鎖鏈。 愚癡強烈是畜生的鎖鏈。 貪慾強烈是人類的鎖鏈。 嫉妒強烈是非天（阿修羅）的鎖鏈。 我慢強烈是天神的鎖鏈。 這些是不解脫的六種束縛。 又，信心強烈是解脫之道。 依止賢善是解脫之道。 誓言清凈是解脫之道。 常去寂靜處是解脫之道。 獨自居住是解脫之道。 精進修持是解脫之道。 這些是以方便解脫的六種方法。 又，俱生本然的虛空。 無內外之別的覺性虛空。 無明暗之別的智慧虛空。 廣大無垠的法性虛空。 無有遷變的明點（藏文：ཐིག་ལེ།）虛空。 無有間斷的體驗虛空。 這些是具足信心的六種虛空。 又，身中拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）燃燒而生樂。 氣入中脈（藏文：དྷུ་ཏི།）而生樂。 上部菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་）之流降注而生樂。 下部精華明點遍佈而生樂。 中間白紅菩提（藏文：དཀར་དམར་）相遇融合而生樂。 心中光明（藏文：འོད་གསལ་）顯現而生樂。 這些是瑜伽體驗的六種樂。 要訣六句是體驗之音。 此乃六月禪修的體驗之音。 愿你們師徒聚會，歡慶此樂。 通常不喜聚會，唯有此時。 飲用甘露美酒，良辰吉日。 我老朽之人唱老歌， 愿你們師徒莫要嫌棄。 愿以歡喜之心，將吉祥獻于佛法。 愿成就隨順正道的祈願！ 這是關於禪修體驗要訣六句的歌訣，作為禮物贈送。 之後，眾弟子向上師獻上內供，並請求再次開示。 上師以歌訣形式給予開示： 唉呀！諸位具緣的殊勝弟子們， 難道不知此生是欺騙嗎？ 難道不知受用如幻嗎？ 難道不知輪迴是苦嗎？ 難道不知安樂如夢嗎？ 難道不知贊毀如山谷迴音嗎？ 難道不知顯現是自心嗎？ 難道不知自心是佛嗎？ 難道不知佛是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）嗎？

【English Translation】 Not twinkling stars, If there is movement, it is not a mountain. If there is increase or decrease, it is not the ocean. If reachable by a bridge, it is not a river. If able to be grasped, it is not a rainbow. These are six external examples. Furthermore, if there is attachment, it is not a view. If there is sinking or elation, it is not meditation. If there is acceptance or rejection, it is not conduct. If there are conceptual thoughts, it is not yoga. If there is east or west, it is not wisdom. If there is birth and death, it is not Buddhahood. These are six faults of yoga. Moreover, strong hatred is the chain of hell. Strong miserliness is the chain of the hungry ghost realm. Strong ignorance is the chain of the animal realm. Strong desire is the chain of the human realm. Strong jealousy is the chain of the Asura realm (demigod). Strong pride is the chain of the god realm. These are the six chains that bind one to non-liberation. Furthermore, strong faith is the path to liberation. Relying on the learned and virtuous is the path to liberation. Pure samaya (sacred commitments) is the path to liberation. Frequenting solitary retreats is the path to liberation. Dwelling alone is the path to liberation. Engaging in practice is the path to liberation. These are the six paths of liberation through skillful means. Moreover, the space of co-emergent nature. The space of awareness without inner or outer. The space of wisdom without clarity or obscurity. The great expanse of the Dharmadhatu (realm of truth). The space of thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ།) (bindu, essential drop) without change. The space of experience without interruption. These are the six spaces of great confidence. Moreover, bliss arises from the burning of tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) (inner heat) in the body. Bliss arises from the winds gathering in the central channel (Tibetan: དྷུ་ཏི།). Bliss arises from the flow of bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་) from above. Bliss arises from the permeation of pure thigle below. Bliss arises from the meeting and mixing of white and red bodhi (Tibetan: དཀར་དམར་) in the middle. Bliss arises from the dawning of clear light (Tibetan: འོད་གསལ་) in the mind. These are the six blisses of yogic experience. The six key points are the melody of experience. This melody of experience is for six months of meditation. May you, disciples and teachers, celebrate this joy! Usually, I dislike gatherings, but only this time. Drinking nectar-like chang (Tibetan beer) is auspicious. I, an old man, sing an old song, May you disciples not be displeased. May auspiciousness and dharma flourish with joyful hearts! May prayers that fulfill the path be accomplished! This is a song about the six key points of meditation experience, offered as a gift. Then, all the disciples offered inner offerings to the master and requested further instructions. The master gave these instructions in the form of a song: Alas! O fortunate and noble disciples, Do you not know that this life is deceptive? Do you not know that enjoyments are illusory? Do you not know that samsara (cyclic existence) is suffering? Do you not know that happiness is like a dream? Do you not know that praise and blame are like echoes? Do you not know that appearances are your own mind? Do you not know that your own mind is Buddha? Do you not know that Buddha is Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།) (the body of truth)?

---

མེད་དམ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རྟོགས་ན་ཅིར་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས། །སེམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་ 1-1-103a བ་མེད། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རང་བཞིན་ལྷུག་པ་བསམ་དུ་མེད། །ཤེས་པ་མི་གཟུང་ངང་དུ་ཞོག །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པས། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བདག་ལ་མེད། །ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རོ་མྱོང་བྲལ། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རོ་ཚོར་བས། །དོན་ནི་སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། །སྔགས་དང་བཟླས་པ་ལྷ་བསྒོམ་དང་། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ཐབས་བརྩམས། །དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད་མཛོད་ལ། །ཆགས་སྣང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་གྱིས་ལ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡི། །རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེ་ལ་ཚང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མས་གདམ་ངག་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བལྟ་རུ་མེད་དེ་མཐོང་བའི་མཆོག །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལགས། །བཙལ་དུ་མེད་དེ་རྙེད་པའི་མཆོག །དེ་ནི་ 1-1-103b རིན་ཆེན་སེམས་གཏེར་ལགས། །བཟའ་རུ་མེད་དེ་འགྲངས་པའི་མཆོག །དེ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་གྲོལ་ཟས། །བཏུང་དུ་མེད་དེ་ངོམ་པའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཏུང་དུ་མེད། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལམ་མ་མཆིས། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་དེ་མི་ཤེས། །བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དབང་གི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །མཐོན་དམན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ས་ཡི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལམ་གྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྐུ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །འདུ་བྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བརྗེད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཚིག་གི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཚད་མའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐེག་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྒོམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་མ་གཡོས་ན། ། 1-1-104a འབྲས་བུའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ལྟའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར། །ལྟ་བར་སྙེམ་པའི་སྟོན་པ་དང་། །ཚིག་ཚོ

【現代漢語翻譯】 難道不是嗎？法身無生，難道不明白嗎？如果證悟，心中會明白一切。日日夜夜觀察你的心。觀察心卻什麼也看不到。安住于看不到的狀態。那就是大手印。自性本然，不可思議。安住于不執著知識的狀態。因為等持和后得沒有分別。所以我沒有修行的次第。無論顯現什麼，都無有滋味。沒有被念頭抓住或不抓住。因為體驗到未生之味。所以，意義就是修行和證悟。修持事業手印，修持脈、氣、明點，修持咒語和唸誦，修持本尊，修持四梵住等等。都是進入大乘的方法。即使專門修持這些，也要斷除我執的根本。爲了清凈貪戀顯現的罪障，要知道顯現是自心。如果知道自性是空性，並且不離開證悟的體驗，那麼戒律、供養等一切善行，都完全具備於此。 如是說。又，當請問蓮師傳授一個口訣時，蓮師唱了這首歌：無可觀看，卻是最高的觀看。那是心的光明。無可尋找，卻是最高的獲得。那是珍貴的心之寶藏。無可食用，卻是最高的飽足。那是無分別解脫之食。無可飲用，卻是最高的滿足。菩提心無可飲用。對於自明之心的智慧，沒有可以用語言表達的道路。這不是小乘凡夫的境界，思辨者無法理解。如果證悟了無需灌頂的意義，那麼最高的灌頂也就在此。如果證悟了沒有高低的意義，那麼最高的地位也就在此。如果證悟了無可前往的意義，那麼最高的道路也就在此。如果證悟了無生無死的意義，那麼最高的身體也就在此。如果證悟了沒有聚散的意義，那麼最高的友伴也就在此。如果證悟了無可遺忘的意義，那麼最高的語言也就在此。如果證悟了無可衡量的意義，那麼最高的量度也就在此。如果證悟了沒有大小的意義，那麼最高的方便也就在此。如果證悟了沒有好壞的意義，那麼最高的乘也就在此。如果證悟了無二的意義，那麼最高的見地也就在此。如果證悟了無有勤作的意義，那麼最高的修行也就在此。如果對那個意義毫不動搖，那麼最高的果也就在此。如果不具備這樣的意義，那些自詡為有見地的導師，以及文字堆砌的...

【English Translation】 Isn't it so? Don't you understand that Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, the body of the Dharma) is unborn? If you realize it, you will understand everything in your heart. Observe your mind day and night. By observing the mind, you see nothing. Abide in the state of seeing nothing. That itself is Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, the great seal). The nature is naturally free, beyond thought. Abide in the state of not grasping knowledge. Because Samatha (མཉམ་བཞག་, meditative quiescence) and Vipassanā (རྗེས་ཐོབ་, subsequent attainment) are inseparable. Therefore, I have no stages of practice. Whatever appears, is without taste. There is no grasping or not grasping by memory. Because of experiencing the taste of the unborn. Therefore, the meaning is practice and realization. Practicing Karma Mudra (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་, action seal), practicing channels, winds, and bindus (རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་, nadis, prana, bindu), practicing mantras and recitations, practicing deities, practicing the four Brahmaviharas (ཚངས་པའི་གནས་བཞི་, the four immeasurables) and so on. These are all methods of entering the Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, the great vehicle). Even if you specifically practice these, you must cut the root of self-grasping. In order to purify the obscurations of clinging to appearances, know that appearances are your own mind. If you know that the nature of your own mind is emptiness, and you do not separate from the experience of realization, then all virtuous accumulations such as discipline and offerings are completely contained within it. Thus it was said. Furthermore, when asked to transmit an instruction from Lady Lhachen (ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མ་), Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས་) sang this song: There is nothing to see, yet it is the supreme seeing. That is the clear light of the mind. There is nothing to seek, yet it is the supreme finding. That is the precious treasure of the mind. There is nothing to eat, yet it is the supreme satiation. That is the food of non-conceptual liberation. There is nothing to drink, yet it is the supreme satisfaction. Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, the mind of enlightenment) is undrinkable. For the wisdom of the self-aware mind, there is no path that can be expressed in words. This is not the realm of Hinayana (ཉན་ཐོས་, hearers) children, and speculative thinkers do not understand it. If you realize the meaning of not needing empowerment, then the supreme empowerment is also here. If you realize the meaning of having no high or low, then the supreme position is also here. If you realize the meaning of having nowhere to go, then the supreme path is also here. If you realize the meaning of having no birth or death, then the supreme body is also here. If you realize the meaning of having no gathering or scattering, then the supreme companion is also here. If you realize the meaning of having nothing to forget, then the supreme word is also here. If you realize the meaning of having nothing to measure, then the supreme measure is also here. If you realize the meaning of having no big or small, then the supreme method is also here. If you realize the meaning of having no good or bad, then the supreme vehicle is also here. If you realize the meaning of being non-dual, then the supreme view is also here. If you realize the meaning of having no effort, then the supreme practice is also here. If you do not waver from that meaning, then the supreme result is also here. If you do not possess such meaning, those teachers who boast of having views, and the accumulation of words...

---

གས་མཁས་པའི་གྲྭ་པ་དང་། །སྤངས་ལེན་བྱེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་གསུམ། །གྲོལ་དུ་རེ་ཏེ་དཀའ་བར་མཆི། །གཉིས་འཛིན་གྱིས་ཐག་པས་བཅིངས་པར་མཆི། །ཐར་དུ་རེ་སྟེ་བཅིངས་པར་མཆི། །གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ་མཆི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམ་སྟེ་མཆི། །ལར་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འཐད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མར་སྟེང་གི་ཐང་ཕུར་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོར་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། བྲིན་ནས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང་། ལེགས་སེ་མོ་དང་། དར་མ་མཚོ་དང་། ཁུ་བྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་འདྲི་ཞིང་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་འོང་བས། ལེགས་སེ་མོས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱེད་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། མི་ནག་པ་མི་མོས་པ་སྐྱེ་སྲིད་པས། ཆ་ལུགས་འགའ་རེ་སྦས་ན་མི་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ཀོག་གིས་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངས་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དམ་པ་རྗེ་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། ། 1-1-104b གཉེན་ཚན་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་གཉེར་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གཡེང་བ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེལ་གྱི་ཡང་རྩལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །བེལ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ལྕགས་རྣོན་པོ་བཏོན་བཏོན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་སྡོད་སྡོད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་བག་ཡང་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱས་བྱས་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་སྦར་ནས། །ཀེའུ་ཙེ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རྟོག་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྤྲོས་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དེ་དག་བརྗེད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟེ་(ཏེ)། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་དད་འདུས་ཕོ་མོ་རྣམས། །ང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་པ་ལ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་མ་རེ་མཛོད། །ང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལ། །ཡོན་བདག་སྲོལ་ཀ་མ་རེ་མཛོད། །ལར་བཅོལ་མ་ 1-1-105a ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དཀའ་མོར་གདའ། །ལར་ང་བག་ཡངས་སུ་སྡོད་པ་ཡིན། །ངོ་ཚ་བྱེད་ན་ཟོལ་དང་ཁྲམ་མི་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ངས་བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་གསུངས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཅིང་། འབུལ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཟེར་བ་མ་བཞེད་དེ། སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྙན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 唉，學者般的僧侶啊！拋棄世俗、一心修行的瑜伽士啊！想要解脫卻如此艱難！ 被二元對立的繩索束縛，想要解脫卻被束縛。 被能取所取的鐵鉤鉤住，在三界輪迴中漂泊。 總而言之，實修才是正道。』 之後，米拉日巴尊者前往瑪爾塘的唐普，聽說尊者身體安康，已前往聶納木。 於是，來自布仁的施主扎西澤巴、萊謝嫫、達瑪措、庫覺瑪等人前來問候起居並送行。 萊謝嫫問道：『尊者，您雖然沒有分別念，但恐怕會有不喜歡您的黑人出現，稍微隱藏一下行跡是否更好？』 米拉日巴尊者起身，唱了這首歌： 『頂禮譯師之王。 我常年奔波於人間，不知不覺忘記了自己的家鄉。 與上師相伴，不知不覺忘記了親人。 爲了追求佛法，不知不覺忘記了人間的禮儀。 獨自在山中修行，不知不覺忘記了散亂。 觀看了猿猴的各種把戲，不知不覺忘記了綿羊。 拔出鋒利的火鐮，不知不覺忘記了鄰居。 無官無仆地生活，不知不覺忘記了敬語。 獨自悠閒地生活，不知不覺忘記了羞恥。 隨心所欲地做事，不知不覺忘記了秘密。 用身體燃燒拙火，不知不覺忘記了寒冷。 修習無分別的智慧，不知不覺忘記了分別念。 修習光明雙運，不知不覺忘記了戲論。 這十二種遺忘，是瑜伽士的修行方式。 所有瑜伽士都應如此行持。 你們這些聚集在此的信眾，不要因為我這迷惑的本性而感到羞恥。 不要因為我解開了能取所取的束縛而感到失望。 總而言之，不要把希望寄託于虛假的事物上，那樣證得菩提是很難的。 你們這些凡夫俗子啊，修習佛法是很難的！ 總而言之，我喜歡自由自在地生活。 如果感到羞恥，就不要虛偽和欺騙。 我不懂虛假的行徑。』 在那裡聚集的施主和弟子們都生起了信心，想要供養很多東西，但尊者沒有接受，而是前往聶納木的山中居住。 從那以後，米拉日巴尊者的名聲如日月般光芒四射。

【English Translation】 Alas, the scholar-like monks! The yogis who abandon the world and practice diligently! It is so difficult to hope for liberation! Bound by the ropes of duality, hoping for liberation but being bound. Hooked by the iron hook of grasper and grasped, wandering in the three realms of samsara. In general, practice is the right path.' After that, Jetsun Milarepa went to Tangphu in Martang, and heard that the Jetsun was in good health and had gone to Nyenam. Then, patrons from Brin, Tashi Tsegpa, Leksemo, Dama Tso, Kujukma, and others came to inquire about his well-being and see him off. Leksemo asked, 'Jetsun, although you have no discriminating thoughts, I am afraid that black people who do not like you may appear, would it be better to hide your tracks a little?' Jetsun Milarepa got up and sang this song: 'Homage to the King of Translators. I have been traveling in the human world for many years, and I have forgotten my hometown without realizing it. Accompanied by the Guru, I have forgotten my relatives without realizing it. In order to pursue the Dharma, I have forgotten the etiquette of the human world without realizing it. Practicing alone in the mountains, I have forgotten the distraction without realizing it. Watching the various tricks of monkeys, I have forgotten the sheep without realizing it. Pulling out the sharp flint, I have forgotten the neighbors without realizing it. Living without officials or servants, I have forgotten honorifics without realizing it. Living alone and leisurely, I have forgotten shame without realizing it. Doing whatever I want in my mind, I have forgotten secrets without realizing it. Burning Tummo with my body, I have forgotten the cold without realizing it. Practicing non-discriminating wisdom, I have forgotten discriminating thoughts without realizing it. Practicing the union of luminosity, I have forgotten elaboration without realizing it. These twelve forgettings are the practice of yogis. All yogis should practice in this way. You believers gathered here, do not be ashamed of my deluded nature. Do not be disappointed that I have untied the bonds of grasper and grasped. In general, do not place your hopes on false things, it is difficult to attain Bodhi that way. You ordinary people, it is difficult to practice the Dharma! In general, I like to live freely. If you feel ashamed, do not be hypocritical and deceitful. I do not understand false behavior.' The patrons and disciples who gathered there all developed faith and wanted to offer many things, but the Jetsun did not accept them and went to live in the mountains of Nyenam. From then on, the fame of Jetsun Milarepa shone like the sun and moon.

---

ར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ རས་ཆུང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་ལྔ་པ་ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྙེ་ནམ་གྱི་བྲག་ཅིག་ལ་བཞུགས་པས་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ལམ་ལམ་ཤར་བས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བློ་བདེ་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མ་མཆིས་པས། །སྟེང་ནས་རྗེ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་འདི། །མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །མཆོག་ཐུན་མོང་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བག་རེ་དྲོ། །རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱེད། །དུས་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྐྱོབ་པ་དེ། །མ་འཛངས་(མཛངས་)མས་བུ་ཅིག་(གཅིག་)སྐྱོང་བ་འདྲ། ། 1-1-105b འགལ་འཁྲུལ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །གཡས་ནས་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་བཟློག་པ་དེ། །མཚོན་རྣོན་པོ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འདྲ། །འགལ་རྐྱེན་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །གཡོན་ནས་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པས་བསྐོར་བ་འདྲ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་བློ་རེ་བདེ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གཤོག་པ་ནང་ནས་རྒྱས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་དེ། །རྒོད་པོས་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་འདྲ། །ལྷུང་དོགས་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་འདྲ། །ཉམས་ང་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །མདུན་ན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུ། །ཁོང་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དེ། །བྲན་ཁོལ་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འདྲ། །ད་ཅི་བསྒོ་ཉན་པས་བློ་རེ་བདེ། །ངེད་སྐབས་སུ་གདམ་ངག་གླུ་རུ་ལེན། །བློ་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །གཡུ་འབྲུག་མཁའ་ལ་སྒྲ་སྒྲོགས་འདྲ། །རེ་དོགས་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །ངེད་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །བདེ་རུ་རེ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །བདེ་རུ་རེ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། ། 1-1-106a ངེད་སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་བྱ་བ། ཡུལ་གུང་ཐང་འཕྲང་གི་རལ་པ་རུ་སྐྱེས་ཏེ། ཕ་ཆུང་དུས་ནས་ཤི་ནས་མ་དང་ཨ་ཁུ་གཉིས་འདུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡང་སྐད། རུས་ནི་གཉེན། མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུང་དུས་ནས་ཀློག་ཡིག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ཀློག་འདོན་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཐང་ཞིག་ནས་ཡར་ཕྱིན་པས། གད་པ་ཞིག་གི་ཁ་ཞིག་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མཇ

【現代漢語翻譯】 名聲傳遍四面八方。所有這些都是岡噶祈請文的內容。 經驗安樂生起的功德。 與惹瓊巴見面的內容。 第五，經驗安樂生起的功德：因為住在涅南的一處巖石上，所有好壞因緣都安樂而清晰地生起，所以杰尊唱誦了這首七安樂之歌。具有業和福分之人啊！ 對於傳承上師， 不間斷地保持虔誠恭敬， 從上方獲得上師的加持。 此傳承上師， 猶如珍珠串聯在一起。 殊勝共同之根本是上師， 上師的加持溫暖。 依靠三寶， 不懈地救護， 猶如賢母照料獨子。 沒有違逆衝突，內心安樂。 從右方獲得勇士的加持， 遣除障礙魔軍， 猶如利劍在頭頂揮舞。 沒有違逆障礙，內心安樂。 從左方獲得勇母的加持， 賜予殊勝共同成就， 猶如慈母般關懷。 需求願望皆能實現，內心安樂。 方便智慧的翅膀從內生長， 在法性的虛空中翱翔， 猶如雄鷹翱翔天際。 沒有墮落的擔憂，內心安樂。 心中圓滿了空性的巨大力量， 壓倒其他顯現， 猶如雄獅傲立雪山。 沒有畏懼，內心安樂。 前方護法誓言守護， 他們完成事業， 猶如奴僕被驅使工作。 現在聽從吩咐，內心安樂。 我們把口訣唱成歌， 壓倒低劣之心， 猶如玉龍在空中發出巨響。 沒有期望和擔憂，內心安樂。 我們如此坦然自在， 沒有不適，只有安樂。 渴望安樂而行持， 渴望安樂，你們也這樣做吧！ 我們渴望快樂而行持， 如果也想要快樂，你們也這樣做吧！ 如是說。然後，名為惹瓊多吉扎（藏文：རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་，漢語字面意思：金剛名聲）的人，出生在貢塘仲的拉巴，父親早逝，與母親和舅舅一起生活，他們非常憎恨他。姓氏是年，名字叫多吉扎。從小就精通讀寫，以誦讀為生。一天，爲了消除憂愁，他從涅南的日塘向上走，在一個懸崖邊，杰尊正在禪修。 十三歲時，他與杰尊相遇。

【English Translation】 The fame spread in all directions. All of these are the songs of Gangkar. The merit of experiencing bliss. The story of meeting Rechungpa. Fifth, the merit of experiencing bliss: Because he was staying on a rock in Nyenam, all good and bad circumstances arose clearly and blissfully, so Jetsun sang this song of seven blisses. You who are endowed with karma and fortune! To the lineage lama, Maintain unwavering devotion and respect, Receive the blessings of the master from above. This lineage lama, Is like pearls strung together. The root of supreme and common attainments is the lama, The blessings of the father lama are warm. Rely on the Three Jewels, Protect without negligence, Like a wise mother caring for her only child. Without contradiction or conflict, the mind is at ease. Receive the blessings of the hero from the right, Repel the army of obstructing demons, Like a sharp sword whirling overhead. Without contradiction or obstacle, the mind is at ease. Receive the blessings of the heroine from the left, Grant supreme and common accomplishments, Like a loving mother caring. Needs and desires are fulfilled, the mind is at ease. The wings of skillful means and wisdom grow from within, Soaring in the sky of Dharma nature, Like an eagle soaring through the sky. Without fear of falling, the mind is at ease. The great power of emptiness is perfected in the mind, Overpowering other appearances, Like a lion standing proudly on a snow mountain. Without fear, the mind is at ease. In front, the Dharma protectors guard the oath, They accomplish the work, Like servants being driven to work. Now listening to instructions, the mind is at ease. We sing the instructions as a song, Overpowering the inferior mind, Like a turquoise dragon roaring in the sky. Without expectation or worry, the mind is at ease. We are so relaxed and free, There is no discomfort, only bliss. Practicing with the desire for bliss, Desiring bliss, you should also do this! We practice with the desire for happiness, If you also want happiness, you should also do this! Thus he said. Then, a person named Rechung Dorje Drak (藏文：རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་，漢語字面意思：金剛名聲), was born in Ralpa of Gungtang Throng, his father died early, and he lived with his mother and uncle, who hated him very much. His surname was Nyen, and his name was Dorje Drak. From a young age, he studied diligently in reading and writing, and made a living by reciting. One day, to dispel his sorrows, he went up from the Ritang of Nyenam, and on the edge of a cliff, Jetsun was meditating. At the age of thirteen, he met Jetsun.

---

ལ་བས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་གསུང་ནས། ཁྱོད་ལ་ཕ་མ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། ཕ་མེད་མ་དང་ཨ་ཁུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས། བྱམས་སམ་གསུང་པས་ཤིན་ཏུ་སྡང་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་ཆོས་ཤིག་བྱེད་དམ་གསུང་པ་ལ། ཆོས་ཅིག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངའི་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་པས་ཆོག་གི་གསུང་པ་ལ། ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་ནས་དེར་ཟན་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་གསུང་། ཡང་ཉིན་ཅིག་ཆོས་འདོན་པ་ལ་ཕྱིན་པས་ཤ་ཟུགས་གཅིག་ཡོད་པ་དང་ཟན་ 1-1-106b ལྷག་མ་བསགས་ནས། ང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་འདྲེན་དགོས་སྙམ་ནས་ཁྱེར་ཕྱིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་ཡོད་པའི་སར། མ་དང་ཨ་ཁུ་སླེབ་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རྡོས་བཏགས་ཏེ། སྤྲང་རྒན་འདིས་བྱིས་པ་བྲིད་ནས་ཟེར་ཏེ་སྡིག་པ་མང་པོ་བསགས། དེར་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཚའི་ལག་པ་ལ་འཇུས་ནས་ཁྲིད་དེ། ད་ཕྲུག་ཁ་སེར་མར་ལ་འདོང་ཟེར་ཏེ་འཁྲིད་ནས་སོང་། དེ་ནས་མ་དང་ཨ་ཁུས་ཞིང་ཅིག་གི་སྒང་ས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དབང་མེད་དུ་འཕྲུ་བྱེད་བཅུག་པས། འཕྲུ་བྱེད་ཟིན་ཙམ་ན། ཁམས་གཞིའི་ནད་བྱུང་། དེར་མས་ད་ཁྱོད་རང་མི་ལ་ཅན་དུ་སོང་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་ཡི་གེ་སླབ་པའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་ཁང་ཞིང་ང་རང་གི་ཡིན་གྱིས་ལ་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་གསུང་པས་དེ་སྐད་བྱས་ནས། ཀླུ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཅན་ཞུས་ནས་སྙིང་པོ་བགྲང་ཞིང་བསྡད་པས་མ་དྲག །དེར་མས་ཡོས་ཐུམ་གཅིག་བྱིན་ནས་བསྐྱལ་ཏེ་སྡོད་དུ་མ་བཅུག་ནས། ལྷ་ཁང་མཆོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གོག་པོ་ཞིག་ཏུ་མཚམས་བཅད་ནས་བསྡད་པ་ལ། ཉིན་མོ་འཇིགས་པར་བྱུང་། རྒྱགས་ཡོས་བྲེ་བཞི་ལས་མེད། དེ་ཟ་ཞིང་ 1-1-107a བསྡད་པས་ཞལ་རས་ཀྱི་ཆུ་སེར་རྒྱས་པས་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ནས་ཡོད་ཙ། ཨ་ཙ་ར་བཞི་བྱུང་ནས་དཔོན་ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། འཛོ་ཀི་ཆུང་ཆུང་འདི་ལ་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་བྱུང་འདུག །ངའི་བླ་མའི་བར་རྟོལ་ན་འཚོ་བ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ངང་སྐྱོལ་དང་བྱས་པས། ཁོང་ལྟོགས་ཟེར་བ་ལ། ཡོས་འདི་བཟོ་བྱས་ནས་བྱིན། ད་ང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་སྙིང་རྗེ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ང་ཡར་ལོག་ནས་བསྐྱལ་ཟེར་ནས། དེར་ཁོང་གིས་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བླ་མ་ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་དང་སྤྲད་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་བསླབས་པས་སྔར་གྱི་དང་གཉིས་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྲབ་པས། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་ནད་ལས་གྲོལ། དེ་ནས་ཏི་པུ་པ་ལ་མཇལ་དུ་སོང་གསུང་ནས་རས་ཡུག་གཅིག་བསྐུར་བ་ཁྱེར་བླ་མ་ཏི་པུ་པ་དང་མཇལ། གདམ་ངག་མང་དུ་གནང་ནས། ད་བོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅན་དུ་སོང་གསུང་ནས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་རས་

【現代漢語翻譯】 拉瓦（La-ba，人名）生起了極大的信心。上師說：『你有父母嗎？』他回答說：『沒有父親，只有母親和一個舅舅。』上師問：『你愛他們嗎？』他回答說：『非常憎恨。』上師問：『你修行嗎？』他回答說：『修行。』上師說：『那麼跟著我走可以嗎？』他回答說：『請您慈悲攝受。』於是他端來了剩下的食物。杰尊（rJe-btsun，尊稱）講述了很多佛法的故事。 又有一天，他去取食物，收集了一些肉塊和剩下的食物，心想：『我應該供養我的上師。』於是他帶著食物去了。杰尊師徒二人正在用餐時，他的母親和舅舅趕來，辱罵杰尊說：『這個老乞丐引誘孩子！』造了很多惡業。然後，那兩人抓住孩子的胳膊，把他帶走了，說：『現在去田里幹活！』 之後，母親和舅舅強迫他在一塊非常貧瘠的田地上耕作。剛耕作完，他就生病了。母親說：『你去找一個會寫字的人吧。』他以前的老師說：『我的房子和田地都給你，你就住在這裡吧。』於是他就那樣做了。他向一位教授《大龍輪》（klu chen gyi dkyil 'khor）的上師請求了金剛手忿怒尊（Phyag-na rdo-rje gtum-po khyung-can），唸誦心咒，但沒有好轉。於是母親給了他一小袋炒麵，讓他離開，不讓他住在家裡，把他關在一個遠離寺廟和佛像的破屋子裡。白天他感到恐懼，只有四斗炒麵。他吃著炒麵，臉上長滿了水泡，變得紅腫，非常虛弱。 這時，來了四個阿阇黎（A-tsa-ra，梵文：Ācārya，教師），為首的說：『這個小瑜伽士（'dzo ki chung chung）得了麻風病（tsi ti dzwa la）。如果我的上師加持一下，就能活命。』於是他們說：『我們來照顧他吧。』他說他餓了，他們把炒麵做熟了給他吃。『我現在要去中國五臺山（Ri-bo rtse lnga），你很可憐，我回來後會帶你走。』於是他們帶他去了印度，把他交給了上師瓦拉旃陀羅（Wa-la tsaN-tra），學習了金剛手鵬展式（Phyag-na rdo-rje khyung sham-can），和以前一樣唸誦咒語，二十五天後，他的病就好了。然後上師說：『你去拜見提普巴（Ti-pu-pa）。』並給他一塊布料，他帶著布料去拜見了提普巴，提普巴給了他很多教導，並預言說：『現在你去西藏（Bod），做一個瑜伽士吧。』於是他帶著布料離開了。

【English Translation】 Lawa (La-ba, a personal name) developed great faith. The Lama (Bla-ma, teacher) said, 'Do you have parents?' He replied, 'I have no father, only a mother and an uncle.' The Lama asked, 'Do you love them?' He replied, 'I hate them very much.' The Lama asked, 'Do you practice Dharma (Chos, teachings)?' He replied, 'I practice.' The Lama said, 'Then is it okay to follow me?' He replied, 'Please have compassion and accept me.' So he brought the leftover food. Jetsun (rJe-btsun, honorific title) told many stories of the Dharma. One day, he went to get food and collected some pieces of meat and leftover food, thinking, 'I should offer it to my Lama.' So he took the food. While Jetsun and his disciple were eating, his mother and uncle arrived, cursing Jetsun, saying, 'This old beggar is seducing the child!' They accumulated a lot of negative karma. Then, the two grabbed the child's arm and took him away, saying, 'Now go to the fields and work!' After that, the mother and uncle forced him to work in a very barren field. As soon as he finished plowing, he became ill. The mother said, 'Go find someone who can write.' His former teacher said, 'My house and land are yours, just stay here.' So he did. He requested Vajrapani Wrathful Garuda (Phyag-na rdo-rje gtum-po khyung-can) from a teacher who taught the 'Great Dragon Wheel' (klu chen gyi dkyil 'khor), and recited the essence mantra, but it did not improve. So the mother gave him a small bag of roasted barley flour, told him to leave, and did not let him stay at home, confining him in a dilapidated house far from temples and statues. During the day he felt fear, and he only had four bre of roasted barley flour. As he ate the roasted barley flour, his face became covered with blisters, became red and swollen, and he was very weak. At this time, four Acharyas (A-tsa-ra, Sanskrit: Ācārya, teacher) came, and the leader said, 'This little yogi ('dzo ki chung chung) has leprosy (tsi ti dzwa la). If my Lama blesses him, he will live.' So they said, 'Let's take care of him.' He said he was hungry, and they cooked the roasted barley flour and gave it to him. 'I am now going to Mount Wutai (Ri-bo rtse lnga) in China, you are pitiful, I will take you when I return.' So they took him to India, handed him over to the Lama Walachandra (Wa-la tsaN-tra), and taught him Vajrapani Garuda Spread (Phyag-na rdo-rje khyung sham-can), reciting the mantra as before, and after twenty-five days, his illness was cured. Then the Lama said, 'Go and see Tipupa (Ti-pu-pa).' and gave him a piece of cloth, he took the cloth and went to see Tipupa, who gave him many teachings and prophesied, 'Now go to Tibet (Bod) and be a yogi.' So he left with the cloth.

---

ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་གནང་ནས་སྒོམ་བཅུག་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་མཉེས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་ 1-1-107b སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ཉམས་ལེན་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་གསར་བའི་ཁྲིད་ཕྲུག་ང་ལ་ཉོན། །ལས་དགེ་སྡིག་གཡོ་རྒྱུའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །བུ་སྐལ་བ་མ་ཆད་ལྷ་ཆོས་དྲན། །ལམ་ལོག་པར་མ་སོང་ང་དང་འཕྲད། །ཚོགས་ཡང་ཡང་བསགས་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ན་བུན་སྐྱེས། །སྐྱེས་པས་མི་ཕན་མགོ་འདོན་དགོས། །འགོ་འདོན་པའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་བཟུང་། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་སུ། །གྲོང་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་སེམས་བདུད་ཀྱིས་གཡེང་། །སྒོམ་སྙིང་རུས་ཀྱི་གནད་ནས་འདོན་དུས་སུ། །སྡུག་བསྲན་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ཟབ་མོའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཞུ་དུས་སུ། །སློབ་གཉེར་གྱིས་ཤེས་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །བརྗོད་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག །ཡེངས་མེད་སྒོམ་ཞིང་རང་མགོ་ཐོན། །བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་དུས་སུ། །བཟང་ངན་གྱིས་སྐྱོན་ཡོན་མ་བརྟག་ཅིག །བརྟག་ན་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་མཐོང་། །དག་སྣང་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །མཆེད་གྲོགས་དང་དབང་གྲལ་མཐུན་དུས་སུ། །གྲལ་འགོ་དང་ཁ་རྒན་མ་འདོད་ཅིག །འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གིས་དམ་ཚིག་འཁྲུག །མཐུན་པར་གྱིས་ 1-1-108a ལ་རང་མགོ་ཐོན། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་དུས་སུ། །ཆོས་ཟོག་གིས་མི་མགོ་མ་སྐོར་ཅིག །བསྐོར་ན་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ལས་དྲང་པོར་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྩིས་ངང་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེ་ན་ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྲང་བར་འགྲོ། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་སྤངས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །རང་མགོ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རང་དྲིན་ཆེ་བའི་གདམ་ངག་རྣམས། །རང་གཞན་དོན་དུ་ད་རུང་སྟེར། །སྦྱིན་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བུ་ཆུང་དེ་ལ་རས་ཆུང་པ་བྱ་བའི་སློབ་མ་ཅིག་བྱུང་བས་དཔོན་སློབ་གཉིས་རི་ཁྲོད་འགོལ་ས་རུ་འགྲོ་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ད་རུང་འདི་རང་དུ་འདུག་པས་སྐྱིད་ཞུས་པས། བླ་མས་ཁོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །རི་ན་བུན་སྤྲང་པོའི་གཏན་ཡུལ་སྐྱིད། །རང་གཅིག་པུའི་ལུས་ལ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར། །ལྷ་དྲིན་ཅན་འཁོར་བའི་ངང་གིས་སྐྱིད། །མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་མེད་ལུང་པར་འབྱོན། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་བ་སྐྱིད། ། 1-1-108b སྒོམ་བཟང་པོ་བར་ཆད་མེད་པས་སྐྱིད། །ཉམས་རྟོགས་སེམས་ལ་ཤར་བའི་ང་རེ་སྐྱིད། །གྲོགས་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་བསགས་ལ

【現代漢語翻譯】 小夥子從印度回來后，拜見了住在涅南的上師杰尊（Jetsun，至尊）喇嘛。上師賜予他口耳傳承的灌頂，並給予拙火（gtum mo，內火）的竅訣，讓他禪修，結果生起了很好的覺受，上師非常高興，於是說了這首歌。

向具恩上師祈禱！ 請加持我，讓我能安樂地修持乞丐行！ 你聽我說，我這新來的弟子！ 在善惡交織的城市裡， 孩子啊，不要忘了神聖的佛法！ 不要誤入歧途，與我相遇！ 反覆積累資糧，進行禪修！ 加持的覺受如雲般涌現！ 生起后若無益處，必須引導！ 掌握這些引導的訣竅！ 當你在寂靜的修行地時， 不要想念城市裡的景象！ 如果想念，你的心就會被魔所擾！ 當你從禪修的核心中提取精華時， 用忍耐來克服困難！ 當你在接受甚深禪修指導時， 不要過於追求學識！ 如果說出來，就會與空行母（mkha' 'gro，勇父空行）發生衝突！ 毫不散亂地禪修，克服困難！ 當你與上師相處時， 不要評判好壞！ 如果評判，就會看到一堆缺點！ 用清凈的觀點來克服困難！ 當你在與同修和睦相處時， 不要貪圖首位和爭強好勝！ 如果貪圖，就會因貪嗔而破壞誓言！ 和睦相處， 克服困難！ 當你在城市裡遊蕩時， 不要用佛法來欺騙他人！ 如果欺騙，你自己就會墮入惡道！ 正直地行事，克服困難！ 總而言之，在任何時候， 不要過於自私和任性！ 如果過於自私，就會變成佛法修行者的腫瘤！ 拋棄虛偽和欺騙，克服困難！ 對於克服困難的人， 我將給予這些珍貴的竅訣！ 爲了自己和他人的利益，我將繼續給予！ 將佈施銘記於心！ 說完這些，小夥子有了一個名叫熱瓊巴（Raschungpa）的弟子，師徒二人正要前往一個偏僻的修行地，熱瓊巴說：『上師，現在住在這裡也挺好的。』上師爲了打消他的執念，說了這首歌。 上師的加持使我遊歷于修行地！ 在山上，乞丐的住所是多麼快樂！ 獨自一人的身體周圍環繞著本尊眾！ 與慈愛的本尊眾在一起是多麼快樂！ 母親空行們來到無人之地！ 空行母的密語是多麼令人喜悅！ 良好的禪修沒有障礙是多麼快樂！ 覺受在心中升起是多麼快樂！ 與良友一同積累功德

【English Translation】 After the young man returned from India, he met Lama Jetsun (Jetsun, Venerable) Nyenam, who was residing there. The Lama bestowed upon him the empowerment of the whispered lineage and gave him the instructions on Tummo (gtum mo, inner heat), telling him to meditate. As a result, he developed good experiences, and the Lama was very pleased, so he spoke this song.

I pray to the kind Lama! Please bless me to happily practice the life of a beggar! Listen to me, my new disciple! In the city where good and evil intertwine, Child, do not forget the sacred Dharma! Do not go astray, meet with me! Repeatedly accumulate merit and practice meditation! The experiences of blessings arise like clouds! If they are not beneficial, they must be guided! Grasp these instructions for guidance! When you are in a secluded retreat, Do not think of the sights of the city! If you do, your mind will be distracted by demons! When you extract the essence from the core of meditation, Overcome difficulties with patience! When you are receiving profound meditation instructions, Do not be too eager for knowledge! If you speak it out, it will conflict with the Dakinis (mkha' 'gro, Sky Goers)! Meditate without distraction, overcome difficulties! When you are with the Lama, Do not judge good and bad! If you judge, you will see a pile of faults! Overcome difficulties with pure perception! When you are in harmony with your Dharma brothers and sisters, Do not crave the first position or be competitive! If you crave, you will break your vows with attachment and aversion! Be in harmony, Overcome difficulties! When you wander in the city, Do not deceive people with the Dharma! If you deceive, you yourself will fall into the lower realms! Act honestly, overcome difficulties! In general, at all times, Do not be too selfish and willful! If you are too selfish, you will become a tumor in the form of a Dharma practitioner! Abandon hypocrisy and deception, overcome difficulties! For the person who overcomes difficulties, I will give these precious instructions! For the benefit of myself and others, I will continue to give! Hold generosity in the center of your heart! Having said this, the young man had a disciple named Raschungpa. As the teacher and disciple were about to go to a remote retreat, Raschungpa said, 'Lama, it is good to stay here for now.' To dispel his attachment, the Lama spoke this song. The blessings of the Lama make me wander in the retreat! In the mountains, the beggar's dwelling is so happy! The assembly of deities surrounds the body of one alone! Being with the kind assembly of deities is so happy! The mother Dakinis come to the uninhabited land! The secret language of the Dakinis is so delightful! Good meditation without obstacles is so happy! The experiences that arise in the mind are so happy! Accumulating merit with good friends

---

་འཁོར། །སྒོམ་སྙིང་རུས་ཅན་ཡོད་ན་ཐུགས་སེམས་སྐྱིད། །ཟས་བཟང་པོ་དཀོར་མེད་རང་འཚོ་ཞིམ། །ནང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཟས་མཆོག་ཟོས་ཤིང་སྐྱིད། །སྒོམ་བཟང་པོ་དྲན་ཤེས་གཉེན་པོ་མང་། །འཕྲལ་ཡེངས་མེད་བཏུང་བ་འཐུང་ཞིང་ཚིམ། །སྒོམ་རང་མགོ་ཐོན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །གནས་གང་དུ་སོང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །བུ་རས་ཆུང་ཞེན་འཁྲིས་སྐྱིད་འདོད་ཆོད། །ལར་མི་རྟག་ལོང་མེད་གོ་ཆ་གྱོན། །གནས་མི་མེད་ཀྱི་ལུང་དུ་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། རི་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱགས་ཆུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པས། སྙེ་ནམ་ཚོང་འདུས་ན་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱེད་ནས་གང་གསུང་པའི་གནས་ལ་འགྲོ་ཞུས་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཙ་ན། ཕར་ལ་ཉེ་བ་དང་། ཚོང་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་པའི་དམར་ཚང་བ་རེད་པས། ཤ་མང་པོ་བརྩིག །ཁྲག་མང་པོ་ལྤགས་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། མགོ་མང་པོ་ཡུང་མ་སྤུང་སྤུང་བྱས་འདུག་པ་རྣམས་གཟིགས་པས། ཕྱི་ནུད་ཕྱི་ནུད་མཛད་ 1-1-109a དེ། རས་ཆུང་པ་མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་ང་འཇིགས་ང་འཇིགས། མི་རེ་རེའི་ཁ་གསོ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཕ་ཀི་ཙམ་བསད་འདུག །སྡིག་པ་ཁམ་པོ་ཆེ་བྱེད་པའི་རྩར་མི་དགོས། རླུང་ཁར་ཡང་འགྲོ་མི་རུང་། མི་འཆི་བ་མ་དྲན་པ་དང་འཕྲད་ཙ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་རང་དབང་མེད་པར་འཁྲུག་ལེ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐར་བའི་ལམ་ལ་ཡར་ལྟོས་དང་། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་པ་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་རེ་རྨོངས་མི་ཡི་ལོད་པ་ལ། །ཞེ་རེ་འཕོངས་སེམས་ཅན་གྱི་བསད་ལུགས་ལ། །གྱང་རེ་ཆེ་རང་ནོར་གྱི་མགོ་བོ་ལ། །ཅུག་རེ་སོང་ཤ་ཡི་རྩིག་ལུགས་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་ཁྲག་གི་མང་ལུགས་ལ། །ཅི་ཙམ་ལྟོགས་ཤ་ཡི་ཟ་ལུགས་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་མེད་ལུགས་ལ། །ཅི་ཙམ་ལས་སྒྲིབ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ལ། །ཅི་རེ་བྱུང་ཞེ་སྡང་གི་སོ་ནམ་ལ། །སུ་ཡི་གཅིར་འདོད་པའི་མང་ལུགས་ལ། །གང་གིས་དྲན་ཡུལ་ལུག་གིས་རྐྱག་པ་ལ། །ཅུག་རེ་བྱེད་སྐྱེ་བོའི་འཕོངས་པ་ལ། །གང་དུ་འགྲོ་ཡི་མུག་གི་ཆེ་ལུགས་ལ། །ཅུག་སོང་ཨ་ཕ་ཀི་ཚོ་བྲེལ་བ་ལ། །ཕ་ཀི་ཚོ་མཐོང་ཞིང་འཇིགས་པ་ལ། །སྡིག་སྤྱོད་ཚེ་དྲན་ཞིང་སྣང་བ་འཁྲུག །རས་ 1-1-109b ཆུང་པ་ལྷ་ཆོས་ཅིག་ཨེ་དྲན་ཨང་། །དྲན་ན་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་སྐྱེ། །སྒོམ་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས། །བསམ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སོམ། །འབྲོས་ན་སྡིག་ཅན་གྱི་རྩེ་ནས་བྲོས། །གཏོང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོང་། །འཛིན་ན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཟུང་། །ཤེས་ན་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ། །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་བ་སྤུ་རྩེ་ཟེང་བ་ཅིག་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་ལ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེར་རས་ཆུང་པས་ད་གང་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། ད་

【現代漢語翻譯】 『修行之人若有堅韌之心，則內心喜悅。』食物雖粗糙，自給自足亦覺美味。內心享受禪定的美食，無比快樂。好的修行，需要強大的正念和覺知。當下不散亂，飲水亦覺滿足。對於能夠自主修行的偉大修行者來說，無論身在何處都非常快樂。放下對世俗瑣事的執著，心懷喜悅。總而言之，要穿上無常的盔甲，前往無人之境修行。 米拉日巴尊者如此說道。惹瓊巴問道：『上師，去山裡修行，如果沒有乾糧，能否去聶南的集市向商人乞討食物，然後去您所說的修行地呢？』師徒二人前去乞討。靠近集市時，看到許多商人宰殺牲畜，血流成河，肉堆積如山，頭顱堆積如丘。米拉日巴尊者見此情景，連聲說道：『太可怕了！太可怕了！惹瓊巴，不要去！不要去！我感到害怕！我感到害怕！』 『爲了滿足每個人的口腹之慾，竟然殺害瞭如此多的眾生！不要靠近這些造下滔天罪業的人，甚至連他們的氣息都不要沾染。一旦與不記得死亡的人相遇，連皈依都無法自主。』於是，米拉日巴尊者唱誦了這首歌： 『唉瑪！輪迴中的眾生啊，向上仰望解脫之道吧！啊扎瑪！罪惡之人，多麼可憐！業力是如此的愚昧，沉溺於人世的享樂。多麼可悲啊！眾生被宰殺的方式。多麼可怕啊！用財富堆積的頭顱。多麼令人作嘔啊！堆積如山的肉。多麼無奈啊！血流成河的景象。還要吃多少啊！貪婪地吞噬血肉。還要怎樣做啊！才會停止這無情的殺戮。還要造多少業啊！才會從這愚癡的黑暗中醒來。還要怎樣啊！才能停止這嗔恨的惡行。是誰想要聚集如此多的財富？是誰還記得羊糞？多麼可悲啊！眾生的墮落。將要去向何方啊！飢餓是如此的強烈。多麼可悲啊！父母們如此的忙碌。看到這些景象，我感到恐懼。罪惡的行為，讓我忘記了死亡，內心一片混亂。 惹瓊巴，你還記得佛法嗎？如果記得，就生起厭離之心吧！如果想修行，就去寂靜的山中吧！如果思考，就銘記上師的恩德吧！如果逃離，就逃離罪惡之人的身邊吧！如果放下，就放下世間的一切俗事吧！如果堅持，就緊緊抓住修行的誓言吧！如果明白，就將一生奉獻給佛法吧！』 米拉日巴尊者如此說道，惹瓊巴感到毛骨悚然，尊者也流下了許多眼淚。惹瓊巴問道：『現在我們該去哪裡呢？』

【English Translation】 'If a practitioner has a steadfast heart, their mind will be joyful.' Even coarse food tastes delicious when self-sufficient. The mind enjoys the supreme food of samadhi, and is extremely happy. Good practice requires strong mindfulness and awareness. Without distraction in the present moment, even drinking water feels satisfying. For a great practitioner who can practice independently, wherever they are is very joyful. Let go of attachment to worldly affairs and be joyful. In short, put on the armor of impermanence and go to a deserted place to practice. Jetsun Milarepa said this. Rechungpa asked, 'Master, if we go to the mountains to practice, and we don't have any provisions, can we go to the market in Nyenam to beg for food from the merchants, and then go to the place you mentioned to practice?' The master and disciple went to beg for food. As they approached the market, they saw many merchants slaughtering livestock, blood flowing like rivers, meat piled up like mountains, and heads piled up like hills. When Milarepa saw this scene, he repeatedly said, 'How terrible! How terrible! Rechungpa, don't go! Don't go! I'm scared! I'm scared!' 'To satisfy everyone's appetite, so many beings are being killed! Do not go near these people who are committing heinous sins, do not even breathe their air. Once you meet people who do not remember death, you will not even be able to take refuge freely.' Then, Milarepa sang this song: 'Ema! Sentient beings in samsara, look up to the path of liberation! Atsama! Sinful people, how pitiful! Karma is so ignorant, indulging in worldly pleasures. How sad! The way beings are slaughtered. How terrible! Heads piled up with wealth. How disgusting! Mountains of meat piled up. How helpless! The scene of blood flowing like rivers. How much more to eat! Greedily devouring flesh and blood. What else to do! To stop this ruthless killing. How much more karma to create! To wake up from this darkness of ignorance. What else! To stop this evil of hatred. Who wants to gather so much wealth? Who still remembers sheep dung? How sad! The depravity of beings. Where to go! Hunger is so strong. How sad! Parents are so busy. Seeing these scenes, I feel fear. Sinful actions make me forget death, and my heart is in chaos. Rechungpa, do you still remember the Dharma? If you remember, then generate a sense of renunciation! If you want to practice, then go to the quiet mountains! If you think, then remember the kindness of the Guru! If you flee, then flee from the side of sinful people! If you let go, then let go of all worldly affairs! If you persist, then hold on tightly to the vows of practice! If you understand, then dedicate your life to the Dharma!' Milarepa said this, and Rechungpa felt goosebumps all over his body, and the Jetsun also shed many tears. Rechungpa asked, 'Where should we go now?'

---

སྒོམ་དུ་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུང་ནས། སྒོམ་གཤེགས་མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་མ་མང་ལ་རྒོད། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་འཆོར་ལས་ཆེ། །ཡེངས་མེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་ནས་ལམ་འཕྲང་རིང་། །དུག་ལྔའི་ཇག་པ་འཚུབ་ལ་རྒོད། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཛིན་ལས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་ཅིག་བཙལ་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །སྐྱོན་གྱི་རི་བོ་དཔང་རེ་མཐོ། །ཉོན་མོངས་ 1-1-110a ཀྱི་རྔོན་པ་ཁྱི་རེ་བཟང་། །ཏིང་འཛིན་རི་དྭགས་གསོད་ལས་ཆེ། །ཡང་དག་གི་མཐའ་ལ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབ། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རྒན་འགྱེལ་ལས་ཆེ། །ད་འཆི་བྲོས་ཐིགས་འཚགས་བྱེད་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་རྐྱལ་རེ་ཞན། །གཡོ་འཁྲུག་རྦ་ལ་གཡེང་ལས་ཆེ། །ད་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །འཁྲིག་ཆགས་བདེ་བའི་ན་ཐང་ན། །ཁྱིམ་ཐབ་དུག་གི་འདམ་རྫབ་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་གླང་པོ་ཆུད་ནས་ཟིན། །ཐར་པའི་སྐམ་ལ་བསྙག་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །ཐེག་དམན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཡང་ས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་བྱིས་པ་བྱ་བྱེད་མང་། །རིགས་དྲུག་གི་གཡང་ 1-1-110b ལ་ལྷུང་ལས་ཆེ། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཙན་ས་འཛིན་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབ་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །ཞེས་གསུང་ནས་ལྷོ་མོན་གྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ མོན་གྱི་ཤིང་རིའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་གང་སྣང་རྟོགས་པར་འཁྱེར་མ་ཤེས་ན་རེ་མེད་གསུང་ནས། མིས་མི་རྙེད་པའི་འཚོ་བ་དཀོན་ས་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་པའི་ཤིང་ཕུག་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་འདི་འདྲ་ན་མི་ཟུག་པར་འདུག །ཆུ་ཡང་ལེན་དཀའ་བར་འདུག་པས་མཐུན་རྐྱེན་དུམ་པ་ཡོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འགལ་བའི་ས་ཅིག་ཏུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་དགོས་ཞུས། རས་ཆུང་པ་ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོ་མི་འོང་། སེམས་ར

【現代漢語翻譯】 尊者說要去山中修行，於是唱了這首關於修行和死亡無常的道歌： 唉呀！輪迴的眾生啊！ 被惡業和障礙的黑暗所籠罩。 念頭的盜賊眾多且狡猾， 自性如珍寶般更容易失落。 要毫不散亂地精進修行啊！ 人們啊，你們從不認為死亡會降臨！ 我和惹瓊巴（Raschungpa）兩人一起去修行。 輪迴的道路漫長而艱險， 五毒的強盜兇猛而狡猾， 守護覺性的小孩更加重要。 要尋找智慧的嚮導啊！ 人們啊，你們從不認為死亡會降臨！ 我和惹瓊巴兩人一起去修行。 罪過的山峰高聳入雲， 煩惱的獵人兇猛如犬， 比殺死三摩地（Samadhi）的野獸更可怕。 要逃向正見的邊際啊！ 人們啊，你們從不認為死亡會降臨！ 我和惹瓊巴兩人一起去修行。 幻化的身體如同朽壞的房屋， 貪慾和食物如雨般落下， 歲月如水滴般流逝。 幻身的房屋更容易倒塌。 現在要努力阻止死亡的滴漏啊！ 人們啊，你們從不認為死亡會降臨！ 我和惹瓊巴兩人一起去修行。 輪迴的海洋深不可測， 覺性的小船脆弱不堪， 更容易被動盪的波濤所迷惑。 現在要逃向無二的虛空啊！ 人們啊，你們從不認為死亡會降臨！ 我和惹瓊巴兩人一起去修行。 在貪戀享樂的溫床上， 家庭如同劇毒的泥潭滋長蔓延， 自性的大象被困其中。 要努力登上解脫的旱地啊！ 人們啊，你們從不認為死亡會降臨！ 我和惹瓊巴兩人一起去修行。 小乘的見修行是危險的懸崖， 智慧淺薄的孩子行為繁多， 更容易墮入六道的深淵。 要努力抓住大乘的堡壘啊！ 人們啊，你們從不認為死亡會降臨！ 我和惹瓊巴兩人一起去修行。 說完這些，師徒二人前往洛門（Lho Mon）的一處山中修行地。這些都是關於惹瓊巴拜見尊者的記錄。 蒙地樹木的記載 之後，尊者米拉日巴（Jetsun Mila）說：『惹瓊巴，如果你不能將所見所聞都轉化為覺悟，那就毫無意義。』於是尊者住在一個人類難以找到食物的偏僻山洞裡，一個連樹都不想靠近的地方。惹瓊巴說：『像這樣的地方，人是住不下去的，取水也很困難，我們應該去一個各方面條件都比較好的地方。』惹瓊巴，用兩根針是縫補不好東西的，心...

【English Translation】 The venerable one said he was going to the mountains to meditate, and then sang this song about meditation and the impermanence of death: Alas! Sentient beings of samsara! Covered by the darkness of bad karma and obscurations. The thieves of thoughts are many and cunning, The nature of mind is like a jewel, easier to lose. One should practice diligently without distraction! People, you never think that death will come! I and Raschungpa are going to meditate together. The path of samsara is long and arduous, The robbers of the five poisons are fierce and cunning, Protecting the young child of awareness is even more important. One should seek a guide of wisdom! People, you never think that death will come! I and Raschungpa are going to meditate together. The mountain of faults is towering high, The hunter of afflictions is fierce like a dog, More terrible than killing the wild deer of Samadhi (concentration). One should flee to the edge of right view! People, you never think that death will come! I and Raschungpa are going to meditate together. The illusory body is like a decaying house, Desire and food fall like rain, Years and months pass like drops of water. The house of the illusory body is easier to collapse. Now one should try to stop the dripping of death! People, you never think that death will come! I and Raschungpa are going to meditate together. The ocean of samsara is unfathomably deep, The small boat of awareness is weak and frail, Easier to be distracted by the turbulent waves. Now one should flee to the space of non-duality! People, you never think that death will come! I and Raschungpa are going to meditate together. In the warm bed of attachment and pleasure, The household grows like a poisonous swamp, The elephant of mind is trapped within. One should strive to reach the dry land of liberation! People, you never think that death will come! I and Raschungpa are going to meditate together. The view and practice of the Hinayana (lesser vehicle) are a dangerous cliff, Children of inferior intelligence engage in many activities, Easier to fall into the abyss of the six realms. One should strive to seize the fortress of the Mahayana (great vehicle)! People, you never think that death will come! I and Raschungpa are going to meditate together. Having said this, the master and disciple went to a mountain retreat in Lho Mon. These are all records of Raschungpa meeting the venerable one. Record of the trees of Mon Then, Jetsun Mila said, 'Raschungpa, if you cannot transform what you see and hear into enlightenment, it is meaningless.' So the venerable one lived in a remote cave where humans could hardly find food, a place where even trees did not want to approach. Raschungpa said, 'People cannot live in a place like this, and it is difficult to fetch water. We should go to a place where the conditions are better.' Raschungpa, you cannot sew things well with two needles, the mind...

---

ྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ། ཚེ་འདི་ལ་ཨེ་སྐྱིད་ལ་ཆོས་པའི་མིང་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སེམས་ལ་བཅགས། །གསུང་ཞལ་ཏའི་བདུད་རྩི་བརྗེད་ཐབས་མེད། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ལ་བཞག་ན་སྐལ་བ་ཆད། །ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྲེས་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་མ་སྡུག །འཕྲལ་སྐྱིད་ལ་དགའ་ན་བར་ཆད་ 1-1-111a ཆེ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་སྙམ་ན་གླེན་པ་ཡིན། །རང་འཆི་བས་འཇིགས་ན་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ལས་སྡིག་པ་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །སེམས་གཡོ་ཟོལ་འདུག་ན་རང་ཉིད་བརླག །རང་བསམ་ངན་སྐྱེས་ན་བསོད་ནམས་འཛད། །ལས་རྣམ་སྨིན་སྦྱོང་ན་འབུངས་ལ་སྒོམ། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་འདོད་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་འདོད་སྡིག་སྤྱད་རེམ། །གཏམ་སྙན་པོ་འདོད་ན་ལྷ་ཁང་བརྡུག །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ནོར་ཕྱུགས་པོ་འོང་འདོད་དགྲ་དང་འཕྲད། །འཁོར་མང་པོ་སྐོར་འདོད་བློ་འགྱོད་ཆེ། །ཚོགས་མང་མང་བསག་འདོད་ལོག་ལྟ་མང་། །བློ་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམ། །སྒོམ་ནུས་ན་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར། །སྒོམ་མ་ནུས་ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་བཤགས། །ཡུན་རིང་པོ་སྒོམ་ལོང་མ་མཆིས་པས། །ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་དང་གར་ཡང་སྤྲོ། །རོགས་མེད་དུ་སྡོད་དང་ཅུག་ཡང་དྲག །སྒོམ་གསལ་སྟོང་གི་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྙིང་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ནས། སྒོམ་པ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་སེམས་དང་སྙིགས་ 1-1-111b ཕྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རང་ས་ནས་ཤར་བས། རས་ཆུང་པས་རྟོག་དཔྱོད་སྒྱུ་མའི་ཉམས་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །སེམས་འཕྲེང་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བསྐྱུར། །སྤངས་དཀའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་སྤངས། །གྲོགས་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་ད་རུང་འདུག །འཕྲལ་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ་བསོགས་འཇོག་བཤོལ། །སེར་སྣ་སྡུག་བསྔལ་བསོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དང་བཅུད་ལེན་གྱིས་བྲག་ལ་བསྒོམ། །སེམས་གསོག་འཇོག་གི་སྣང་བ་ཅིག་ད་རུང་འདུག །མཇལ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་དང་མཇལ། །ཐོབ་ནི་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །སྒོམ་ནི་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །མཇལ་འདོད་དང་ཞུ་འདོད་ད་རུང་འདུག །བྱེད་ནི་ཕ་ཡི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །སྒྲུབ་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ། །བཞུགས་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཞུགས། །བྱ་བློ་དང་བྱེད་བློ་ད་རུང་འདུག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བུ་ཡི་སྣང་བ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤུན་ནས། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་ཧྲང་པ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། གདམ་ 1-1-112a ངག་དང་བླ་མའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྟག་ན། ལོག་ལྟའི་རྫ

【現代漢語翻譯】 如果執著於二元對立，則無法成就任何事情。如果只求今生安樂，卻不具備修行者的名號，這樣是不行的。』說完，他唱了這首歌： 將上師的傳記銘記於心。 上師口中的甘露，難以忘懷。 如果空有修法的閑暇卻不利用，那就是斷送了自己的善緣。 將佛法融入自心，精進修持。 如果貪戀今生，來世必將痛苦。 如果只貪圖眼前的快樂，障礙就會很大。 如果自認為有修法的閑暇，那就是愚蠢。 如果害怕死亡，就應該精進修持。 如果造作惡業，就會墮入惡道。 如果心懷欺騙，就會毀滅自己。 如果產生惡念，福報就會耗盡。 如果想要凈化業果，就應該精進修持。 如果想要穿華麗的衣服，那是虛幻的假象。 如果想要吃美味的食物，那是造惡的開始。 如果想要聽悅耳的言語，那是摧毀寺廟的行為。 如果捨棄八種世間法，就應該精進修持。 如果想要獲得財富，就會遭遇敵人。 如果想要擁有眾多眷屬，內心就會充滿後悔。 如果想要積累眾多功德，邪見就會增多。 如果讓心與佛法相應，就應該精進修持。 如果能夠修行，證悟就會在心中顯現。 如果不能修行，口頭的懺悔只是騙人的謊言。 因為長久以來沒有修法的閑暇。 所以要毫不散亂地修行，無論身在何處都要快樂。 獨自一人居住，比什麼都好。 修持光明空性的禪定，是無價之寶。 愿它能融入熱瓊巴（Ras chung pa）的心中！』 說完這些話，熱瓊巴（Ras chung pa）的境界也發生了轉變，生起了良好的修行體驗和證悟，心與精華融為一體的因果從自身顯現。 於是，熱瓊巴（Ras chung pa）獻上了這首關於如幻體驗的歌： 『依靠上師的恩德，我得以修持佛法。 捨棄了牽掛我的父母。 拋棄了難以割捨的故鄉。 對親朋好友的思念依然存在。 暫時停止了積累食物、財富和衣物。 沒有積累吝嗇和痛苦的條件。 通過苦行和食精氣，我在山洞中修行。 心中依然存在積累和儲藏的念頭。 所見是真實的成就者。 所獲是口耳相傳的教誨。 所修是不散亂的精進。 想要拜見和祈求的願望依然存在。 所做是侍奉上師。 所成是一產生就佛果。 所住是隱居之處。 想要做和想要成就的念頭依然存在。 上師不動尊，本體是金剛持（Vajradhara）。 請加持我，讓我的境界轉變。』 說完，上師說道：『如果你在隱居之處滋生了習氣的念頭，那麼產生各種各樣的妄念是不可避免的。如果你挑剔教誨和上師的缺點，那就是邪見的根源。

【English Translation】 『Dualistic clinging will not accomplish anything. It is not right to seek happiness in this life without the name of a Dharma practitioner.』 Having said this, he sang this song: Keep the biography of the Lama in mind. The nectar of the Lama's words is unforgettable. If you have the opportunity to practice Dharma but do not, you will cut off your good fortune. Mix the Dharma with your own mind, strive, and meditate. If you are attached to this life, the next life will be miserable. If you are happy with temporary pleasure, there will be great obstacles. If you think you have time to practice Dharma, you are a fool. If you are afraid of death, strive and meditate. If you commit sinful deeds, you will fall into the lower realms. If you harbor deceit in your mind, you will destroy yourself. If you give rise to evil thoughts, your merit will be exhausted. If you want to purify the ripening of karma, strive and meditate. If you want to wear fine clothes, it is a deceptive appearance. If you want to eat delicious food, you are tempted to commit sins. If you want to hear pleasant words, you are destroying the temple. If you abandon the eight worldly concerns, strive and meditate. If you want to have wealth, you will encounter enemies. If you want to have many followers, you will have great regret. If you want to accumulate many gatherings, you will have many wrong views. If you align your mind with the Dharma, strive and meditate. If you can meditate, realization will arise in your mind. If you cannot meditate, verbal confessions are the lies of a cheat. Because there has been no time to meditate for a long time. So meditate without distraction and be happy wherever you are. Staying alone is better than anything. Meditating on the clear emptiness is a precious jewel. May it fall into the heart of Rechungpa! Having said this, Rechungpa's perception also changed, and he developed good experiences and realizations in meditation, and the cause and effect of the mind and essence merging arose from within himself. Then, Rechungpa offered this song about the illusory experience: 『By the grace of the Lama, I practice the Dharma. I abandoned my parents who were attached to my mind. I abandoned my difficult-to-leave homeland. The longing for friends and relatives still remains. I temporarily stopped accumulating food, wealth, and clothes. There are no conditions for accumulating miserliness and suffering. Through asceticism and essence extraction, I meditate in the cave. The thought of accumulating and storing still remains in my mind. What I meet is the actual realized being. What I obtain is the oral transmission of the secret instructions. What I meditate on is the diligence of non-distraction. The desire to meet and request still remains. What I do is serve the father. What I accomplish is the attainment of Buddhahood in one lifetime. What I dwell in is the solitary place. The thought of doing and accomplishing still remains. Lord Unmoving, the essence is Vajradhara (金剛持). Please bless me to transform my perception.』 Having said this, the Lama said: 『If you cultivate habitual thoughts in a solitary place, it is inevitable that all kinds of distractions will arise. If you scrutinize the faults and virtues of the teachings and the Lama, it is the root of wrong views.

---

ུན་མ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། ཅུག་དྲག་དང་གང་དྲག་གིས་སེམས་རྩ་གཙེས་ན། རང་ཕུང་གི་རྐུན་མ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཅིག་འདོད་ན། མགོ་གཡོག་གི་ཟོག་པོ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་སེམས་རྟོག་སེལ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རི་ལ་ཞུགས། །གནས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །སེམས་དབང་པོ་བསྒྲིམས་ལ་གླུ་འདི་ཉོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དུས་སུ། །ཉེ་བའི་ཁ་ཚིས་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་དགྲ་སྡང་གསོན་ལང་བྱེད། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྒོམ་དུས་སུ། །ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ལན་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་སྤྱོད་ངན་དམག་འཕུང་འཁྲུག །འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་གཏོང་དུས་སུ། །གཏོར་དྲིལ་གྱི་བསོག་འཇོག་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་ཉིད་འབྱུང་པོར་འགྲོ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུས་སུ། །གྲོགས་པོ་དང་མཇལ་སྤྲད་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་སུ། །ཤ་ཆང་གི་ཞིམ་ལྟོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡི་ 1-1-112b དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་དུས་སུ། །ཤེས་འདོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག །མོན་གྱི་ཤིང་རིར་སྡོད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདོད་བྱ་ར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡིད་ངན་འཕྲལ་ལ་ལྡང་། །བུ་སྙིང་རུས་ལྷ་ཆོས་མགོ་བོ་ཐོན། །སྡུག་སྒུར་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་བུ་སློབ་ལ། །ཕ་ཡི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི། །བུ་ཡི་ཉམས་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་ནས་རི་ལ་ཟུག་པ་དང་། སྒོམ་ལ་འཕེལ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་བླ་མ་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཨང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པས། ཡང་རས་ཆུང་པའི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ལུས་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས་དུས་མེད། །བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེམས་རིག་པ་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །གཟུགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་ལ་ཆགས་ཆགས་ 1-1-113a ནས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩད་གདར་ཆོད་དུས་མེད། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་སྡིག་པོ་ཆེ། །དོན་མེད་ཉེ་རིང་བྱེད་བྱེད་ནས། །སེམས་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་ཆགས་སྡང་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མ

【現代漢語翻譯】 若不費吹灰之力便能成就一事，那便是被貪婪和嗔恨啃噬心智，最終淪為自掘墳墓的盜賊。 若想成為無所不知、無所不能之人，那便容易成為一個只會溜鬚拍馬的庸才。 說完這些，密勒日巴尊者爲了消除惹瓊巴（Raschungpa）的疑惑，唱了這首歌： 上師的加持融入山間，祈願我能在此聖地閉關修行。 你，有緣的惹瓊巴，集中你的心智，聽我歌唱： 當你在寂靜的山間修行時，不要回憶起世俗的瑣事。 若你回憶，仇恨和憤怒便會死灰復燃。 當你在上師面前禪修時，不要惦記著聚會的喧囂。 若你惦記，惡行和戰爭便會爆發。 當你在佈施食子（Torma）給鬼神時，不要想著積攢食子的供品。 若你惦記，你自身也會淪為鬼神。 當你專心致志地禪定時，不要想著與朋友相聚。 若你惦記，你便會玷污同修的善行。 當你進行艱苦的修行時，不要想著美味的肉和酒。 若你惦記，你將轉生到 1-1-112b 達（Dak）的地方。 當你修習口耳相傳的秘法時，不要想著學習更多的知識。 若你惦記，你便會步入歧途。 當你在門隅（Mön）的森林中居住時，不要想著四處遊蕩。 若你惦記，邪念會立刻涌現。 孩子啊，全心全意地投入佛法吧！ 以苦行為舟，遠離輪迴的痛苦。 以虔誠的祈願，愿與你結緣的弟子們， 都能生起如父親般的證悟。 愿你證悟到顯現與存在皆是法身（Dharmakaya）， 愿你將此體驗圓滿。 說完這些，惹瓊巴心生歡喜，便留在山中修行。他的禪修境界突飛猛進，心中生起強烈的信念，想要永遠不離開上師。他的修行日益精進，對輪迴的執著也逐漸消退。爲了進一步提升惹瓊巴的證悟，密勒日巴尊者又唱了這首歌： 在這三界輪迴的苦海中， 這由血肉組成的身體，罪孽深重。 爲了滿足衣食的慾望而奔波勞碌， 永無止境地追逐世俗的事務。 孩子啊，放下這些努力和追求吧，惹瓊巴！ 在這如幻的身體的墳墓中， 這虛妄的心識，罪孽深重。 對這血肉之軀的執著與日俱增， 生死的根源永無斷絕之時。 孩子啊，斬斷心識的根源吧，惹瓊巴！ 在這無明迷惑的城市中， 愚癡和妄念，罪孽深重。 無意義的親疏遠近， 讓心永遠無法安住在平等舍的狀態。 孩子啊，放下貪嗔之心吧，惹瓊巴！ 高處不可見的南木

【English Translation】 If there is something that can be achieved effortlessly, it is to be consumed by greed and hatred, ultimately becoming a thief digging one's own grave. If one desires to become all-knowing and all-powerful, it is easy to become a sycophantic mediocrity. Having said this, Jetsun Milarepa sang this song to dispel Raschungpa's doubts: May the blessings of the Guru enter the mountains, may I be blessed to dwell in this sacred retreat. You, fortunate Raschungpa, concentrate your mind and listen to my song: When you practice in the solitary mountains, do not recall worldly affairs. If you recall, hatred and anger will be rekindled. When you meditate in the presence of the Guru, do not dwell on the clamor of gatherings. If you dwell, evil deeds and wars will erupt. When you offer Torma to the spirits, do not think of accumulating Torma offerings. If you think, you yourself will become a spirit. When you meditate with unwavering focus, do not think of meeting with friends. If you think, you will defile the virtuous deeds of your fellow practitioners. When you engage in arduous practice, do not think of delicious meat and wine. If you think, you will be reborn in 1-1-112b the place of Dak. When you practice the whispered lineage teachings, do not think of learning more knowledge. If you think, you will enter a wrong path. When you dwell in the forests of Mön, do not think of wandering around. If you think, evil thoughts will arise immediately. Child, devote yourself wholeheartedly to the Dharma! Use asceticism as a boat to escape the suffering of samsara. With sincere prayers, may the disciples connected to you, generate realization like the father. May you realize that appearance and existence are Dharmakaya, May you perfect this experience. Having said this, Raschungpa was delighted and remained in the mountains to practice. His meditation progressed rapidly, and he developed a strong conviction to never leave his Guru. His practice became increasingly refined, and his attachment to samsara gradually diminished. To further enhance Raschungpa's realization, Milarepa sang this song again: In this ocean of samsara in the three realms, This body composed of blood and flesh is heavily sinful. Striving and toiling to satisfy the desires for food and clothing, There is never a time to abandon worldly affairs. Child, abandon these efforts and pursuits, Raschungpa! In this graveyard of the illusory body, This deluded mind is heavily sinful. Attachment to this body of flesh and blood increases day by day, There is never a time to sever the root of birth and death. Child, sever the root of mind, Raschungpa! In this city of ignorance and delusion, Ignorance and delusion are heavily sinful. Meaningless closeness and distance, Prevent the mind from ever resting in a state of equanimity. Child, abandon the mind of attachment and aversion, Raschungpa! The invisible Nammu at the top

---

ཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་རྫུན་མཁན། །ཆོས་དྲང་དོན་བསླུ་བྲིད་གསུང་གསུང་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རླུང་རིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སེམས་གཟུང་འཛིན་ང་བདག་གི་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་དང་མཇལ་དུས་མེད། །སེམས་བཙན་ས་ཟུངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཆོས་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉམས་ལེན་འདི་གསུངས་སོ། ། 1-1-113b འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ། །དུས་ལ་ངེས་པ་མི་གདའ་ན། །གློ་བུར་དུ་ཤི་ན་ཡི་མུག་ཆེ། །ད་ལྟ་རང་ནས་འཆི་ཚིས་གྱིས། །ཟང་ཟིང་སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་ཀྱང་། །གཞན་གྱིས་ཁྱེར་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །ཤུལ་དུ་ལུས་ན་མི་ཡིས་འཕྱ། །ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་དམ་ཆོས་ཡང་། །སློབ་པར་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆུང་། །ཤེས་ན་ང་རྒྱལ་འདོད་པ་སྐྱེ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས། །གྲོང་ཡུལ་ཡོན་བདག་ངོ་སྲུང་ཡང་། །མགུ་བ་ཉུང་ལ་འཁང་བ་མང་། །སློབ་ཉེས་ལོངས་སུ་མ་བཏང་ཞིག །བྱ་བ་ཐོང་ལ་རི་ཁྲོད་ཟུངས། །རྟག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟོ་གོས་ཀྱང་། །བཟང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཚེམས་པ་མེད། །ངན་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཀ་ཙམ། །རྩོལ་སྒྲུབ་སྐྱུར་ལ་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད། །སེམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུང་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་མོན་གྱི་ཤིང་རིའི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ རས་ཆུང་པ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བལ་ཡུལ་ན་ད་ལྟ་བལ་ཚད་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྱིར་ཡང་ངའི་ 1-1-114a སར་བསྡད་ནས་གདམ་ངག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་དང་ནན་ཏན་རང་དྲག་སྟེ་མཆི། ཕྱིའི་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོང་དྲུག་བྱ་བ། ས་མཐོ་ལ་དབེན་པ། མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཤེས་པ་བདེ་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད། ད་རེས་ང་ཕ་རྒན་གྱི་རྗེས་སུ་བུ་ཁྱོད་སློབ་དགོས་པས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །སྐྱེས་པ་གུང་ཐང་གི་སྨད་དུ་སྐྱེས། །ལྟེ་བ་ཕ་རྒན་གྱི་པང་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གི་མཐིལ་དུ་བྱས། །ལས་འཕྲོ་ལྷོ་བྲག་གི་མཐིལ་དུ་སད། །དཔེ་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་ལ་མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ

【現代漢語翻譯】 在空性的領域中啊！至尊者，您是過去、現在、未來諸佛的虛假面孔，您口中說著虛偽的佛法，欺騙眾生，卻從未證悟究竟的真諦。斷除心中的妄念吧，惹瓊巴！ 在風和覺性之間的中陰狀態中，執著于自我和我的罪惡是如此之深重，突如其來的因緣不斷涌現，以至於心從未安住在本然的狀態中。放鬆你的心吧，惹瓊巴！ 在生與死之間的中陰狀態中，中陰的意識是如此罪惡深重，無形的身體與有形的身體相伴相隨，以至於從未與法性的本母相遇。堅定你的心吧，惹瓊巴！ 佛法的見、修、行三者，此生、來世、中陰三者，將它們融為一體並加以修持。』 尊者如是說。又宣說了這個修行： 面對閻羅死主的使者，死亡的時間並不確定，如果突然死去，將會非常懊悔。現在就開始練習死亡吧！ 那些虛幻的財物，如果被他人奪走，就會心生嗔恨；如果留在身後，就會被人嘲笑。佈施吧，不要有執著！ 那些用言語表達的佛法，學習起來困難，利益卻很小；如果理解了，就會生起傲慢和貪慾。按照上師的教導去修行吧！ 迎合鄉村的施主，滿足很少，抱怨卻很多，不要放縱錯誤的教導，放棄俗務，去山中修行吧！ 對於總是需要的食物和衣服，即使做得再好，也不會感到滿足；即使做得不好，也還是那些東西。放棄努力和追求，培養忍耐吧！ 這首充滿憂傷的小調，把它放在心裡吧，惹瓊巴！』 尊者如是說，他的修行和證悟因此不斷增長。 所有這些都是在門隅的森林裡發生的。 這是關於對惹瓊巴的教誨。 之後，惹瓊巴請求去尼泊爾。至尊者說：『現在尼泊爾也有叫做「尼泊爾標準」的東西。總的來說，待在我身邊，更加努力地修持那些剩下的教導。外在殊勝的地方，叫做「六處勝地」，地勢高而偏僻，空行母的加持融入其中，覺知舒適，修行喜悅。現在我這個老父親需要你這個兒子來繼承，所以聽我的歌吧。』 說完，尊者唱了這首歌： 向至尊上師們頂禮！我，貢塘的米拉日巴，出生在貢塘的下部，臍帶是在老父親的膝上剪斷的，在衛藏的中心求學，因緣在洛扎的中心成熟。就像灰燼的本性一樣，米拉沒有不適，只有快樂。

【English Translation】 In the realm of emptiness! O Lord, you are the false face of the Buddhas of the three times, speaking false Dharma and deceiving beings, never realizing the ultimate truth. Cut off the delusions in your mind, Rechungpa! In the bardo between wind and awareness, the sin of clinging to self and mine is so heavy that sudden causes and conditions constantly arise, so that the mind never abides in its natural state. Relax your mind, Rechungpa! In the bardo between birth and death, the consciousness of the bardo is so sinful that the formless body accompanies the formed body, so that it never meets the Mother of Dharma. Steady your mind, Rechungpa! The three aspects of Dharma: view, practice, and conduct; the three aspects of this life, the next life, and the bardo; integrate them into one and practice them.' Thus spoke the Lord. He also taught this practice: Facing the messengers of Yama, the Lord of Death, the time of death is uncertain, and if you die suddenly, you will be very regretful. Start practicing death now! Those illusory possessions, if taken by others, will cause anger; if left behind, they will be ridiculed. Give alms without attachment! Those Dharmas expressed in words are difficult to learn and of little benefit; if understood, they will give rise to pride and desire. Practice according to the Guru's instructions! Pleasing the patrons of the village brings little satisfaction but many complaints. Do not indulge in wrong teachings. Abandon worldly affairs and practice in the mountains! For the food and clothing that are always needed, even if you do well, you will not be satisfied; even if you do poorly, it is still the same. Abandon effort and pursuit, and cultivate patience! This little tune full of sorrow, keep it in your heart, Rechungpa!' Thus spoke the Lord, and his practice and realization continued to grow. All of this happened in the forests of Mon. This is about the teachings to Rechungpa. After that, Rechungpa asked to go to Nepal. The Lord said: 'Now there is also something called the "Nepal Standard" in Nepal. In general, stay with me and practice the remaining teachings more diligently. The external special place, called the "Six Sacred Places", is high and secluded, and the blessings of the Dakinis are integrated into it, making awareness comfortable and practice joyful. Now that I, the old father, need you, the son, to inherit, listen to my song.' Having said that, the Lord sang this song: I prostrate to the supreme Lamas! I, Milarepa of Gungthang, was born in the lower part of Gungthang, my umbilical cord was cut on the lap of my old father, I studied in the center of U-Tsang, and my karma matured in the center of Lhodrak. Just like the nature of ashes, Mila has no discomfort, only happiness.

---

་མོར་མཆིས། །ལར་ཡང་བདེ་སྟེ་བདེ་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་འདུ་གསུམ་ཆད། །ཉིན་མོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུ། །མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་འདུ། །ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ཚོགས་སུ་འདུ། །མི་ལ་འདུ་གསུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་ཆེ་བཞི་འཆད། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཆེ། ། 1-1-114b ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནུས་མཐུ་ཆེ། །མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །མི་ལ་ཆེ་བཞི་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་བདེ་ལྔ་འཆད། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་སྟན་བདེ། །སེམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་མི་ལ་བདེ། །མི་ལ་བདེ་ལྔ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་འཆད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་རྫོང་། །ན་རོ་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པའི་རྫོང་། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པའི་རྫོང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་རྫོང་། །མི་ལ་རས་པ་དབྱངས་ཀྱི་རྫོང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གནས་ཀྱི་རྫོང་། །མི་ལ་རྫོང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫུན་གསུམ་འཆད། །ཆུ་ཤིང་འཛོམས་པའི་དགོན་པ་རུ། །ཉེ་གནས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་ཙམ་ན། །འཇམ་གོས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྣལ་གོས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟོས་ཙམ་ན། ། 1-1-115a ཤ་ཆང་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཞིམ་འགྲངས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །མི་ལ་རྫུན་གསུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་བགྱིས་ཀྱང་བགྱིས། །ཁྱེད་ཀྱང་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུང་ནས། རང་རེ་ཕ་སྤད་ད་རེས་ལྷོ་བལ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་བྱ་བ་བལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་ས་ཆུ་ནུས་པ་ཆེ་ལ་སྣུམ་བག་ཆེ་བ། གྲང་དྲོ་སྙོམས། བལ་བོད་གང་གིས་ཀྱང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་། ཟས་ཆུ་བལ་བོད་གཉིས་ཀའི་མྱོང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེར་འདོང་། ད་རེས་ངའི་ཁ་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་ཁུ་བྱུག་རྫོང་ལ་བྱོན་པས། ལམ་དུ་ཡོན་བདག་རྒན་པོ་གཅིག་གཤིས་ངན་པ། ནོར་ཆེ་བ། འཁོར་མང་བའི་དབུས་སུ་བསྡད་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲ་བ་གཅིག་སྦྲ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཞུས་པས། རྒད་པོ་ན་རེ། ཡུད་པ་ཅིག་སྡོད། ངའི་ཁ་བརྡ་མ་ཚར་ཟེར། ཡང་ཞུས་པས། རས་པ་འདི་འདོད་ཐག་ཉེ་བ། རང་སྟོབས་ཆེ་བ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་དེ་ཙམ་ཅི་ལ་རིངས། བྲེད་ཚབ་དེ་ཙམ་འོང་བ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་བགྲེས

【現代漢語翻譯】 安樂安樂真安樂，如今宣說米拉之三樂： 白日彙集天神眾，夜晚彙集空行母。 日夜飲食財富聚，米拉三樂不離身， 無有不安唯安樂。如今宣說米拉之四大： 上師三寶恩德大，慈母空行加持大， 護法神祇威力大，米拉尊者忍苦大。 米拉四大不離身，無有不安唯安樂。如今宣說米拉之五樂： 上覆尼泊爾棉布樂，下墊猿猴毛墊樂， 心契大印法樂，飽饑適度幻身樂， 白巖洞中米拉樂，米拉五樂不離身， 無有不安唯安樂。如今宣說米拉之六堡壘： 大手印乃見之堡，那若六法修之堡， 甚深方便行之堡，三身任運果之堡， 米拉尊者歌詠堡，紅巖高頂住之堡， 米拉六堡不離身，無有不安唯安樂。如今宣說米拉之三謊言： 水木豐饒之寺廟，近侍之名乃謊言， 此等需求何其少！身暖舒適之時節， 綾羅綢緞乃謊言，粗布衣裳亦足夠！ 禪定食物充腹時，肉酒之名乃謊言， 美味飽腹何須它！米拉三謊不離身， 無有不安唯安樂。安樂若同當效仿， 汝亦如是勤修持！』 如是說已，師徒一行前往尼泊爾與西藏交界處，名為『杜鵑靜處堡』之地，其地貌似尼泊爾，地力豐饒，肥沃，寒暖適中，為尼泊爾與西藏所共有，食物水源兼具尼泊爾與西藏之特色。尊者說：『現在聽我的』，遂前往杜鵑堡。途中，遇到一位年老施主，性情乖戾，家財萬貫，僕從眾多，眾人聚集在一個大帳篷里。尊者師徒前去乞食，老者說：『稍等片刻，我的談話尚未結束。』尊者再次乞食，老者說：『這個尊者貪得無厭，自視甚高，你一個人急什麼？為何如此慌張？』於是尊者唱了這首歌：『聽著，聽著，老者。』

【English Translation】 Happy, happy, truly happy, now I will tell of Milarepa's three joys: By day, I gather with the assembly of gods, by night, I gather with the assembly of dakinis. Day and night, food and wealth gather, if Milarepa is not separated from these three joys, There is no unhappiness, only happiness. Now I will tell of Milarepa's four greatnesses: The lama (guru, गुरु, guru, teacher) and the Three Jewels (Triratna, त्रिरत्न, triratna, three jewels) have great kindness, the mother and dakinis have great blessings, The Dharma protectors have great power, Milarepa has great endurance in meditation. If Milarepa is not separated from these four greatnesses, there is no unhappiness, only happiness. Now I will tell of Milarepa's five joys: Above, the Nepalese cotton cloth is comfortable, below, the monkey hair cushion is comfortable, The Mahamudra (Phyag-rgya chen-po, महामुद्रा, mahāmudrā, great seal) in the mind is comfortable, the illusory body with balanced hunger and satiety is comfortable, Milarepa is comfortable in the White Rock cave, if Milarepa is not separated from these five joys, There is no unhappiness, only happiness. Now I will tell of Milarepa's six fortresses: Mahamudra is the fortress of view, the Six Yogas of Naropa (Na-ro chos-drug, नारो धर्म षट्, nāro dharma ṣaṭ, six dharmas of Naropa) are the fortress of meditation, The profound skillful means are the fortress of practice, the spontaneously accomplished three kayas (Sku-gsum, त्रिकाय, trikāya, three bodies) are the fortress of fruition, Milarepa's songs are the fortress of melody, Red Rock High Peak is the fortress of place. If Milarepa is not separated from these six fortresses, there is no unhappiness, only happiness. Now I will tell of Milarepa's three lies: In a monastery with abundant water and trees, the name 'attendant' is a lie, Such needs are so few! When the body is warm and comfortable, The name 'silk clothes' is a lie, even coarse cloth is enough! When samadhi (ting-nge-'dzin, समाधि, samādhi, concentration) food fills the belly, the name 'meat and wine' is a lie, Delicious satiety needs nothing else! If Milarepa is not separated from these three lies, There is no unhappiness, only happiness. If happiness is the same, then practice it, You too should cultivate it in this way!' Having said this, the master and disciples went to a place called 'Cuckoo Solitary Fortress' on the border between Nepal and Tibet, which resembled Nepal, with fertile land and water, and a balanced climate, owned by both Nepal and Tibet, with food and water experienced by both Nepal and Tibet. The尊者 said, 'Now listen to me,' and went to Cuckoo Fortress. On the way, they met an old patron, who was ill-tempered, wealthy, and had many servants, gathered in a large tent. When the尊者 and his disciples went to beg for alms, the old man said, 'Wait a moment, my conversation is not finished.' When they begged again, the old man said, 'This Milarepa is greedy, self-important, why are you in such a hurry? Why are you so flustered?' So the尊者 sang this song: 'Listen, listen, old man.'

---

་པོ་བ། །ང་བྲེད་ཚབས་ཆེ་བ་བདེན་པར་ཡོད། །ང་ 1-1-115b མི་ལ་རས་པ་འཆི་བར་ཡོད། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་མྱུར་དུ་འཆི། །ཡོན་བདག་ཁྱོད་དག་མི་འཆི་སྟེ། །ཁྱོད་སྡོད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་སྡོད། །སྡོད་པས་སྡོད་པའི་ཚིས་ལ་འབུངས། །ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ན་ང་ཡི་ལན། །ཞེས་གསུང་པས། རྒད་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཅོལ་མཁན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་དང་ཁ་ཅོལ་མི་འཆད་དེ། །ཡོན་བདག་ཁ་ཅོལ་སྒོ་ཡི་བསྐྱེད། །ང་དང་རྫུན་པོ་མི་སྨྲ་སྟེ། །བགྲེས་པོ་རྫུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁོ་དེ་ཡོན་བདག་བགྲེས་པོ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་འཆི་བ་མ་གཟིགས་ན། །ཕ་མ་ལ་སོགས་ག་ན་བཞུགས། །ཡང་ན་བགྲེས་པོས་ཚེ་བུན་བཏང་། །ཚེ་ཡི་འབུན་སྐྱེད་ལོན་པར་རན། །རན་པ་ལས་ཀྱང་འཕྱིས་པ་ཙམ། །འཕྱིས་སམ་མ་འཕྱིས་དབུ་ལ་གཟིགས། །ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲོ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ཡོན་བདག་བགྲེས་པོ་ག་ལ་འཆི། །མར་མེ་རླུང་གིས་ག་ལ་བསྐྱོད། །ཆུ་ཡི་སྦུ་བ་ག་ལ་ཡལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྕགས་ལས་མཁྲིགས། །དེ་གོ་བར་གདའ་འམ་བློ་བདེ་པོ། །མཁྱེན་པར་གདའ་འམ་ཕྱི་ཚིས་ཅན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་དུ་བྱོན། དེར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་ 1-1-116a པས་བུ་སློབ་བཟང་དགུ་ཅོག་རྣམས་ཀྱང་དེར་བྱུང་སྟེ། རས་པ་དཔོན་གཡོག་སུམ་ཅུ་ཙམ་བྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ལ་དབྱར་དེ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་དྲུག །གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན། །མོས་གུས་གདམས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན། །བུ་ཅིག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ང་ཡི་གདམ་པ་ཁྱད་འཕགས་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ནི། །དད་གུས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ག་བུ་རུ། །ནོར་བུས་བཀང་བ་འདྲ་བ་འདི། །རས་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱངས་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་ 1-1-116b འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀོ་ལོང་དམ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཡོད། །ང་ཡི་ཚེ་ལ་ཁར་མ་འདོན། །ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྤེལ་བ་དང་། །དུས་ཕྱིས་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བ་དང་། །དུས་ཕྱིས་འགྲོ་དོན་དར་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་རྒྱུད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།

【現代漢語翻譯】 博瓦（對長者的尊稱）！我非常害怕是真的！ 我米拉日巴（尊者名）要死了！ 而且是很快很快地死去！ 施主您不會死！ 您住下也會永遠永遠地住下去！ 爲了住下，請努力積累資糧！ 如果去法會，就回復我！』 說完，老者說：『瑜伽士愛開玩笑，說了這首歌。』 『我不和你開玩笑！』 『施主您開玩笑是入門之道！』 『我不說謊！』 『老者您被謊言所包圍！』 『那位施主老者啊！』 『如果您沒見過死亡，』 『那麼父母等在哪裡呢？』 『或者老者您借了壽命的債？』 『是時候收取壽命債務的利息了！』 『已經晚了！』 『晚不晚看看您的頭髮！』 『即使沒有骰子，也像在玩遊戲！』 『施主老者怎麼會死呢？』 『蠟燭怎麼會被風吹滅呢？』 『水泡怎麼會消失呢？』 『樹木的髓心比鋼鐵還硬！』 『您明白嗎？安心吧！』 『您知道嗎？有來世的人！』 說完，那位施主生起了信心。 之後，杰尊（至尊）去了杜鵑靜處修行。在那裡住了一年，弟子善九喬等也來到了那裡。來了大約三十個米拉日巴師徒。在那年夏天，為他們傳授了與勝樂金剛耳傳（བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད，梵文：Śrīcakrasaṃvara，梵文羅馬擬音：Śrīcakrasamvara，漢語字面意思：吉祥輪勝樂）的瓶灌頂相關的共同如意寶；與秘密灌頂相關的上門解脫六法；與第三灌頂相關的下門大樂；與詞灌頂相關的大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大印）光明智慧。之後說了這首歌： 『具有加持的修行能力！』 『具有體驗證悟的殊勝！』 『具有虔誠訣竅的殊勝！』 『獨子惹瓊巴（尊者弟子名）多杰扎巴（金剛稱）！』 『我這殊勝的訣竅，』 『是空行母授記之後，』 『因為具有虔誠的法器，』 『就像珍貴的金嘎布熱（一種容器），』 『裝滿了珍寶一樣，』 『交給了惹瓊巴！』 『請相信並銘記在心！』 『因為不是所有人的共同之處，』 『所以很少，去米拉那裡問問！』 『看看真假！』 『如果結果推遲到以後，』 『那就是我瑜伽士欺騙了你！』 『不是小小的發心，』 『空行母眾都聚集在一起！』 『有上師傳承的印記！』 『有護法空行母的誓言！』 『我不會食言！』 『爲了提升修行的溫度，』 『爲了以後弘揚佛法，』 『爲了以後弘揚佛法，』 『要明白一脈相承的關鍵！』

【English Translation】 Bowa (term of respect for an elder)! It is true that I am very afraid! I, Milarepa (name of the venerable), am going to die! And it will be very, very soon! Benefactor, you will not die! Even if you stay, you will stay forever and ever! To stay, please strive to accumulate merit! If you go to the Dharma assembly, reply to me!' After speaking, the old man said: 'The yogi likes to joke and said this song.' 'I am not joking with you!' 'Benefactor, your joking is the way to enter!' 'I am not lying!' 'Old man, you are surrounded by lies!' 'That benefactor, old man!' 'If you haven't seen death,' 'Then where are your parents and others?' 'Or old man, have you borrowed a life debt?' 'It's time to collect the interest on the life debt!' 'It's already late!' 'Whether it's late or not, look at your hair!' 'Even without dice, it's like playing a game!' 'How can the benefactor, old man, die?' 'How can a candle be blown out by the wind?' 'How can a water bubble disappear?' 'The pith of a tree is harder than steel!' 'Do you understand? Be at ease!' 'Do you know? You who have a future life!' After speaking, that benefactor generated faith. After that, Jetsun (the venerable) went to the solitary place of the cuckoo for practice. After staying there for a year, disciples like Zanggu Qiao also came there. About thirty Milarepa disciples came. That summer, he taught them the common wish-fulfilling jewel related to the vase initiation of the Śrīcakrasaṃvara oral transmission; the six dharmas of liberation through the upper gate related to the secret initiation; the great bliss of the lower gate related to the third initiation; and the clear wisdom of Mahāmudrā related to the word initiation. After that, he said this song: 'Having the ability to accomplish blessings!' 'Having the excellence of experiential realization!' 'Having the excellence of devotional instructions!' 'Only son, Rechungpa (name of the venerable's disciple), Dorje Drakpa (Vajra Fame)!' 'This excellent key of mine,' 'After the prophecy of the dakini,' 'Because of having a devout vessel,' 'Like a precious golden gabura (a type of container),' 'Filled with jewels,' 'It is handed over to Rechungpa!' 'Please believe and remember it in your heart!' 'Because it is not common to everyone,' 'So it is rare, go ask Mila!' 'See if it's true or false!' 'If the result is delayed until later,' 'Then I, the yogi, have deceived you!' 'It is not a small bodhicitta,' 'The dakini assembly is gathered together!' 'There is the seal of the guru lineage!' 'There is the oath of the Dharma protector dakini!' 'I will not break my promise!' 'In order to increase the warmth of practice,' 'In order to promote the Dharma in the future,' 'In order to promote the Dharma in the future,' 'You must understand the key of the single lineage!'

---

།དྲིན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཅན་གྱི་མཆེད་ལྕམ་དང་། །ཟས་ནོར་ཅན་གྱི་འཕེན་པོ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་དང་། །བྱས་ཡུས་ཅན་ལའང་མི་སྦྱིན་ནོ། །གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ཡི། །རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་ལྡན། །སྣོད་ལྡན་སྤྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་བྱིན། །ཀྱཻ་ཧོ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནི། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་འཕྲད་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེས་ན་སྙན་རྒྱུད་གདམས་པ་འདི། །གདུལ་བྱ་བསགས་པ་དམན་པ་ཡི། །སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་དཀའ། །ལས་ཅན་བསགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དད་མེད་སྐྱེ་བོ་རུ་ཤིང་རགས། །སྐལ་མེད་རྒྱུད་ངན་ལོག་རྟོག་སྐྱེ། །གོ་མེད་ཆོས་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ 1-1-117a ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་བཞི་པོ་འདི། །ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པར། །ནོར་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་བྱེད་པའི་མིས། །བླ་མ་ལྟས་ངན་མཐོང་བཞིན་གསང་། །ཆོས་འདི་མཐོང་ན་གཞོགས་ངོམ་བྱེད། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་འཆད་སེམས་ཅན། །དེ་ཉམས་སློབ་མ་བྱུང་སྲིད་ན། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཆད་པ་ཆོད། །ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕོབ། །ལས་ཅན་གུས་ལྡན་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱུར་ན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མི་ལ་རས་པ་མི་རྫུན་པས། །འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པར་ཤོག །མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག །སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྙེ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། །ཡུལ་ཕྱོགས་བདེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་ 1-1-117b ཅིག །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱིས། །རས་ཆུང་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་པ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ སེང་ག་ལའི་ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་དྲུག་པ་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་སིང་ག་ལའི་ནགས་ཀ་ཏི་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གར་བཞུགས་ཀྱི་ཁུངས་མ་རྙེད་པས། གཤེན་སྒོམ་རས་པ་བལ་ཡུལ་དུ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་མ་རྙེད་པས། དུས་ཕྱིས་བལ་རྐུན་ཚན་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚན་ཅིག་བཅོམ། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་མ་བཅོམ་བྱས་པས། ཁྱེད་རྣམས་འདྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟེར་བ་མིན། ཛོ་ཀི་ཕ་ལ་བྱ་བ་སེང་ག་ལའི་ནགས་ན་ཡོད་དེ། མདའ་བརྒྱབ་ཀྱང་མི་ཕིགས་པ་ཡོད་པ་ཡི

【現代漢語翻譯】 不應佈施給有恩惠的老師， 不應佈施給有愛心的姐妹， 不應佈施給有食物和財富的施主， 不應佈施給有名望和權勢的統治者， 甚至不應佈施給有功勞的人。 更何況是其他人呢？ 對於那些得到空行母授記， 對自己有信心和恭敬心的人， 即使是貧窮但有器量的人，也應該佈施。 嗟呼！惹瓊多杰扎巴（Ras chung rdo rje grags，金剛名號）。 例如珍貴的寶珠， 不是通過積累財富就能得到的， 而是有福報之人的受用。 因此，這個口耳傳承的教誨， 難以與那些應調伏的眾生中福報淺薄， 沒有緣分的人相遇。 它是有業力積累之人的受用。 不信之人如同粗糙的樹木， 無緣之人心中會生起邪見。 不理解的人會誹謗佛法。 因此，對所有人都要 極其保密。 這四個灌頂、引導和訣竅， 在沒有完整獲得引導之前， 那些爲了獲得財富和名聲的人， 要像看到不祥之兆一樣對上師保密。 如果看到這個法，就會炫耀。 不實修卻只想講解的人， 如果真的出現了這樣的學生， 那黑袍護法（nag po chen po）會降下懲罰。 食肉空行母會降下懲戒。 有業力且恭敬的學生， 如果將這個法視為最重要的， 就要像身體和影子一樣成為同伴。 迅速賜予共同和殊勝的成就。 上師勝樂金剛（bde mchog，梵文：Hevajra），空行母， 佛、法、僧三寶， 以及不妄語的米拉日巴（mi la ras pa）。 在輪迴未空之前， 愿此法興盛廣大！ 愿以此等善根， 佛法興盛， 愿黑方的勢力衰敗！ 愿獲得等同虛空的金剛持果位！ 對於這無文字的口耳傳承， 如上師和空行母所說， 在涅南（snye nam）的卓普（grod phug）寺廟， 由多杰嘉燦（rdo rje rgyal mtshan）滿懷慈愛地寫下。 愿此地吉祥安樂！ 尊者米拉日巴（mi la ras chen） 對惹瓊巴（ras chung）說：『我已交付給你了。』 如是說。以上是所有關於傳授給惹瓊巴的內容。 證悟轉為道用的功德 辛伽拉森林的故事 接下來是第六個證悟轉為道用的功德：尊者前往辛伽拉（sing ga la）森林的卡地謝爾（ka ti shel）山洞，當地人無法找到他居住的地方。一位名叫郭西貢惹巴（gshen sgom ras pa）的瑜伽士去尼泊爾尋找他，但沒有找到。後來，一群尼泊爾強盜襲擊了一群瑜伽士，瑜伽士們說：『我們是瑜伽士，不要殺我們。』強盜說：『你們這些自稱瑜伽士的人不是真正的瑜伽士。』他們說：『有一個叫佐吉帕拉（dzo ki pha la）的人在辛伽拉森林裡，箭都射不穿他。』

【English Translation】 One should not give to a teacher who is kind, One should not give to a sister who is compassionate, One should not give to a patron who has food and wealth, One should not give to a ruler who has fame and power, One should not even give to someone who has done favors. What need is there to mention others? To those who have received prophecies from the dakinis, Who have faith and respect for oneself, Even if they are poor but have capacity, one should give. Alas! Rechung Dorje Drakpa (Vajra Name). For example, a precious jewel, Cannot be obtained by accumulating wealth, But is the enjoyment of those with merit. Therefore, this oral transmission teaching, Is difficult to encounter for those who are to be tamed but have little merit, And those who have no connection. It is the enjoyment of those who have accumulated karma. Those without faith are like rough trees, Those without connection will give rise to wrong views. Those who do not understand will slander the Dharma. Therefore, to everyone, Keep it extremely secret. These four initiations, instructions, and key points, Before fully obtaining the instructions, Those who do it to gain wealth and fame, Keep the lama secret as if seeing an ominous sign. If they see this Dharma, they will show off. Those who do not practice but only want to explain, If such a student really appears, Then the Black Cloak Protector (nag po chen po) will inflict punishment. The flesh-eating dakinis will inflict retribution. A student with karma and respect, If they regard this Dharma as the most important, Then be a companion like body and shadow. Quickly grant common and supreme accomplishments. The Lama Chakrasamvara (bde mchog, Sanskrit: Hevajra), dakinis, The Buddha, Dharma, and Sangha, And Milarepa who does not lie. Until samsara is empty, May this Dharma flourish and spread! May this root of virtue, Cause the Buddha's teachings to flourish, May the forces of the dark side be defeated! May we attain the state of Vajradhara equal to space! For this oral transmission without writing, As said by the Lama and dakinis, In the Nyenam (snye nam) of Drophuk (grod phug) Monastery, Written with love by Dorje Gyaltsen (rdo rje rgyal mtshan). May the land be blessed with well-being! The venerable Milarepa (mi la ras chen) Said to Rechungpa (ras chung): 'I have entrusted it to you.' Thus he spoke. The above is all about the instructions given to Rechungpa. The Merit of Realization Dawning as the Path The Story of the Singala Forest Next is the sixth merit of realization dawning as the path: The venerable one went to the Kati Shel (ka ti shel) cave in the Singala (sing ga la) forest, and the locals could not find where he lived. A yogi named Gshen Gom Raspa (gshen sgom ras pa) went to Nepal to look for him but could not find him. Later, a group of Nepalese robbers attacked a group of yogis, and the yogis said, 'We are yogis, do not kill us.' The robbers said, 'You who call yourselves yogis are not real yogis.' They said, 'There is a person called Dzoki Pala (dzo ki pha la) in the Singala forest who cannot be pierced by arrows.'

---

ན་ཟེར་ཙ་ན། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་མང་དུ་བརྒྱབ་པས་བྲག་ལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཡར་ཞིང་སོང་སྟེ་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཤིང་ཐོག་འབའ་ཞིག་གསོལ་ཞིང་ཟླ་བ་མང་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་དབྱར་མོན་གྱི་ཤིང་རི་ལ་བཞུགས། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྙེ་ནམ་པའི་ཡོན་བདག་གཤེན་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་མི་བདུན་གདན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་ནས། མཇལ་བའི་སྐུ་ཁམས་ཞུས་ 1-1-118a པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གནས་ལ་བཞུགས། །མོན་གྱི་ཤིང་རི་བདེ་བའི་མཁར། །སྤང་རི་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་ཡུལ། །ལྗོན་ཤིང་གར་སྟགས་བྱེད་པའི་གསེབ། །སྤྲ་སྤྲེའུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ས། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་ས། །བུང་བ་ལང་ལིང་འཕུར་བའི་ས། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཇའ་རིས་འཁྱུག །འབྱར་དགུན་མེད་པར་སྦྲང་ཆར་འབབ། །སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་ན་བུན་འཁྲིགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་ན། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །འཆར་སྒོ་མང་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཐོན་དམན་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ལས་ངན་སློང་བའི་སྐྱེ་-ག-ཟུགས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུག་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིགས་སྣང་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉོན་མོངས་ཤི་འཆིའི་ཤི་འབྲས་བདེ། །གདུག་རྩུབ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ན་ཚ་མང་ན་དེ་བས་བདེ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ། །ཉམས་ཤུགས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཆོང་རྒྱུག་གི་གར་སྟབས་དེ་བས་བདེ། །ངག་བྱུང་རྒྱལ་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་བདེ། །སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་དེ་བས་བདེ། །སེམས་ངར་དྲང་གི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་བདེ། ། 1-1-118b རང་ཤུགས་ཀྱི་རང་ཤར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བུ་དད་པ་ཅན་མཇལ་བའི་བྱོན་སྐྱེམས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཡོད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། གནས་འདི་ལ་ལམ་བཟང་པོ་མི་འདུག་པས་འོ་བརྒྱལ་དྭོགས་པ་ལགས་ཞུས་པས། གནས་འདི་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཁྱེད་ཚོས་མ་བརྟག་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་རི་ཁྲོད་ཤིང་རིའི་དབེན་གནས་འདིར། །གཅིག་པུར་བསྡད་པས་བདེ་ཡང་བདེ། །འདུ་འཛི་མེད་པས་ཡེངས་ཀྱང་བདེ། །འགོ་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་གདན་བདེ། །འགྲོ་འདུག་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ལུས་ལ་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །གྲང་དྲོ་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ངག་ལ་སྨྲ་མེད་བཅད་པས་བདེ། །ལབ་རོགས་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །དབུགས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པས་བདེ། །འགྱུ་བ་ཁེགས་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །སེམས་ལ་དྭོགས་པ་མེད་པས་བདེ། །བྱིང་རྒོད་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་

【現代漢語翻譯】 那時，米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）被強盜們用箭射擊，箭像射在巖石上一樣彈開，他們因此生起了信心。據說，尊者在那裡只吃樹上的果實，住了很多個月。之後，尊者住在夏天的木樹山上。秋天的時候，聶南巴（Nyenaṃpa）的施主賢多摩（Shen Dorje Mo）帶領七個人前去邀請尊者，見面時詢問尊者的身體狀況，尊者回答說唱了這首歌： 上師的加持住在（我）身上， 木的樹山是安樂的城堡。 山坡是鮮花盛開的地方， 樹木在其中跳舞。 猴子們嬉戲的地方， 各種鳥鳴聲響的地方， 蜜蜂嗡嗡飛舞的地方， 日夜都有彩虹閃耀。 沒有冬夏之分，總是下著毛毛雨。 沒有春秋之分，總是霧氣瀰漫。 在這樣寂靜的地方， 我，米拉日巴，瑜伽士， 是修習空性的瑜伽士，感到快樂。 念頭紛飛時非常快樂， 高低起伏時更加快樂， 以惡業為食的身體快樂， 各種紛擾時非常快樂， 恐懼巨大時更加快樂， 煩惱死亡的果實快樂， 痛苦強烈時非常快樂， 疾病眾多時更加快樂， 痛苦轉為快樂所以快樂。 在體驗力量中練習拙火瑜伽非常快樂， 跳躍奔跑的舞姿更加快樂， 自發唱出的歌是寶藏，感到快樂， 將聲音轉變為各種各樣更加快樂， 心中正直的顯現於法界中感到快樂， 自然流露的自生智慧非常快樂， 顯現為各種各樣更加快樂， 在體驗快樂和幸福的瑜伽中， 孩子們帶著信心前來拜見，感到快樂。 尊者這樣唱到。施主們說：『您心中有證悟的體驗，我們相信。但是這個地方道路不好，恐怕您會感到辛苦。』尊者說：『這個地方非常快樂，是你們沒有體驗到。』說完唱了這首歌： 在這寂靜的樹林山洞裡， 獨自居住非常快樂。 沒有喧囂，感到清凈快樂。 頭頂是猴子的軟墊，感到快樂。 沒有來去，感到自在快樂。 身上穿著尼泊爾的棉布，感到快樂。 沒有努力，感到自在快樂。 內在拙火燃燒，感到快樂。 沒有寒冷和炎熱，感到自在快樂。 口中禁語，感到快樂。 沒有閑聊，感到自在快樂。 呼吸停止，感到快樂。 念頭止息，感到自在快樂。 心中沒有疑惑，感到快樂。 沒有掉舉和昏沉，感到自在快樂。 禪定光明

【English Translation】 At that time, when Jetsun Milarepa was shot at by robbers with many arrows, they bounced off as if shot at a rock, and they developed faith. It is said that the尊者 stayed there for many months, eating only the fruits of the trees. After that, the 尊者 stayed on the wooden mountain in summer. In the autumn, the patron Shen Dorje Mo of Nyenaṃpa led seven people to invite the 尊者. When they met, they asked about the 尊者's health, and the 尊者 replied by singing this song: The blessings of the Guru reside on (me), The wooden mountain of Mon is a castle of bliss. The hillside is a place where flowers bloom, The trees dance within it. A place where monkeys play, A place where various bird songs sound, A place where bees buzz and fly, Rainbows shimmer day and night. There is no distinction between winter and summer, always a drizzle. There is no distinction between spring and autumn, always a mist. In such a secluded place, I, Milarepa, the yogi, Am a yogi who meditates on emptiness, feeling happy. It is very happy when thoughts are flying, It is even happier when there are ups and downs, The body that feeds on bad karma is happy, It is very happy when there are various disturbances, It is even happier when the fear is great, The fruit of the death of afflictions is happy, It is very happy when the pain is intense, It is even happier when there are many diseases, It is happy because suffering turns into happiness. It is very happy to practice Tummo yoga in the experience of power, The dance of jumping and running is even happier, The spontaneously sung song is a treasure, feeling happy, It is even happier to transform the sound into various forms, It is happy that the honest manifestation in the heart is in Dharmadhatu, The self-generated wisdom that flows naturally is very happy, It is even happier to manifest in various ways, In the yoga of experiencing joy and happiness, The children come to visit with faith, feeling happy. The 尊者 sang like this. The patrons said, 'You have the experience of realization in your heart, we believe. But the road to this place is not good, I am afraid you will feel hard.' The 尊者 said, 'This place is very happy, you have not experienced it.' After saying that, he sang this song: In this secluded forest cave, It is very happy to live alone. There is no noise, feeling pure and happy. The soft cushion of monkeys on the head is happy. There is no coming and going, feeling free and happy. Wearing Nepalese cotton on the body is happy. There is no effort, feeling free and happy. Inner Tummo is burning, feeling happy. There is no cold and heat, feeling free and happy. The mouth is silent, feeling happy. There is no chatting, feeling free and happy. Breathing stops, feeling happy. Thoughts stop, feeling free and happy. There is no doubt in the heart, feeling happy. There is no agitation and drowsiness, feeling free and happy. Samadhi luminosity

---

ཤར་བས་བདེ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་ན་ཡོངས་ 1-1-119a ཀྱང་བདེ། །ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པས་བདེ། །ཞེན་པ་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཟས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་བདེ། །སྲིད་པ་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བདེ། །ཞེ་སྡང་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པས་བདེ། །ཀུན་དང་མཐུན་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །ངོས་བཟུང་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བདེ། །མཉམ་རྗེས་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཚུལ་ཆོས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །སྤངས་བླངས་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་བདེ། །དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན་དེ་བས་བདེ། །སེམས་ལ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་བདེ་བ་འདིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་དེ་བཞིན་བདེ་བ་དེས་གར་སོང་ཡང་བདེ། གར་བཞུགས་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཡང་ཨེ་མི་བདེ་བས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཆོས་ཀྱིས་མཇལ(འཇལ)། །ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རང་ 1-1-119b རྒྱུད་སྨིན། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་མན་ངག་གླུ་རུ་ལེན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་གཏོད། །གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་གངས་དཀར་ཀློང་དུ་འདུག་སྟངས་འགྱིང་། །སེང་སྲོག་ཆགས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །གངས་སྟོད་འཛིན་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །བྲག་དཀར་གྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྐྱང་། །རྒོད་གཡང་ལ་ལྷུང་དྭོགས་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །མ་ཀི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཀྱུར་སྲམ་མ་བུས་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉ་འཚུབ་ཀྱི་དྭོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྱ་གྱུར་འཁྱུག་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །མོན་གྱི་ཤིང་རིའི་ལོ་མ་ལ། །སྤྲ་སྤྲེའུས་རྩེད་མི་རྩེ་བ་དེ། །སྤྲེའུ་འགྱེལ་གྱི་དྭོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་སྣ་མང་བ་རང་གཤིས་ཡིན། །ཤིང་གསེབ་ནགས་ཀྱི་ས་འཕྲང་ན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོས་ཡང་རྩལ་སྦྱང་། །སྟག་འཇིགས་ཀྱི་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་རང་གཤིས་ཡིན། །ནགས་གསེབ་ཀ་ཏིའི་རྫོང་གསེབ་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རས་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །སྒོམ་ཤོར་གྱི་དྭོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ 1-1-120a ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ། །དོན་ནོར་གྱིས་དྭོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གནད་རང་ས་འཛིན་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ནང་ཆོ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །གེགས་དང་གོལ་ས་འཁྲུལ་པ་དེ། །ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྟགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁ་བོ་ཡིན། །རང་ཤར་སྤྱོད་པའི་འགྱུར་འགྲོས་ལ། །མཐོན་དམན་རྣམ་

【現代漢語翻譯】 東方是安樂，若無明暗變化，一切皆安樂。 不執著于財富是安樂，若無貪戀，一切皆安樂。 不吝嗇食物是安樂，若無貪圖存在，一切皆安樂。 不牽連親眷是安樂，若無嗔恨，一切皆安樂。 不憎恨敵人是安樂，若與萬物和諧，一切皆安樂。 無二的見地是安樂，若無執取，一切皆安樂。 不間斷的禪修是安樂，若無散亂和專注，一切皆安樂。 不拘泥形式的修行是安樂，若無取捨，一切皆安樂。 不分大小乘是安樂，若能領悟唯一真諦，則更為安樂。 無論如何對待心，都是安樂，若無勤作，一切皆安樂。 瑜伽士惹巴的安樂，愿一切眾生皆得安樂！ 說完這些，施主們說：『您如此安樂，無論去向何方都安樂，無論住在哪裡都沒有差別。即使來我們的地方，也一樣安樂，請您來吧。』於是他唱了這首歌： 上師的恩德，使我以佛法相見。 佛法的加持，灌頂使我的自續成熟。 將甚深的心髓，唱成歌。 請您住在這裡，傾聽我的歌聲。 雪山的白獅女，在雪山之巔，姿態威嚴。 獅子無所畏懼，佔據雪山之巔，是其本性。 白崖上的白兀鷲，展開六翼，翱翔于天空。 兀鷲不懼墜落懸崖，翱翔于天空，是其本性。 瑪吉河的海洋中，母水獺和小水獺，練習游泳。 不懼魚群的騷動，靈活遊動，是其本性。 門地的樹林里，猴子在樹枝上玩耍。 猴子不懼跌落，玩耍嬉戲，是其本性。 森林深處的峽谷里，花豹練習跳躍。 花豹不懼危險，展現三種技能，是其本性。 森林深處卡提的城堡里，瑜伽士惹巴修習空性。 不懼禪修中斷，延長禪修時間，是其本性。 法性虛空的壇城中，毫不散亂地觀照。 不懼迷失方向，保持覺性，是其本性。 內在神通禪定的緣起中，障礙和過失的顯現。 並非是佛法的過錯，而是迅速顯現的徵兆。 自生起行為的轉變中，高低分別的念頭。

【English Translation】 East is bliss, if there is no clarity and dimming, everything is bliss. Not clinging to wealth is bliss, if there is no attachment, everything is bliss. Not being stingy with food is bliss, if there is no clinging to existence, everything is bliss. Not being attached to relatives is bliss, if there is no hatred, everything is bliss. Not hating enemies is bliss, if in harmony with all, everything is bliss. The view of non-duality is bliss, if there is no grasping, everything is bliss. Uninterrupted meditation is bliss, if there is no distraction and focus, everything is bliss. Practice without formality is bliss, if there is no acceptance and rejection, everything is bliss. Not distinguishing between Mahayana and Hinayana is bliss, if one realizes the single meaning, it is even more bliss. However one treats the mind, it is bliss, if there is no effort, everything is bliss. The bliss of the yogi Repa, may all sentient beings be happy! Having said this, the patrons said, 'You are so happy, wherever you go is bliss, wherever you stay there is no difference. Even if you come to our place, it is still bliss, please come.' Then he sang this song: The kindness of the Lama, I meet with Dharma. The blessing of Dharma, empowerment ripens my own continuum. The profound essence, I sing as a song. Please stay here and listen to my song. The white snow lioness of the snowy mountains, on the top of the snowy mountains, her posture is majestic. The lion has no fear, occupying the top of the snowy mountains is its nature. The white vulture on the white cliff, spreading its six wings, soars in the sky. The vulture does not fear falling off the cliff, soaring in the sky is its nature. In the ocean of the Maki River, the mother otter and the little otter practice swimming. Not afraid of the commotion of the fish, swimming flexibly is its nature. In the forests of Mon, monkeys play on the branches. The monkeys are not afraid of falling, playing and frolicking is their nature. In the valley deep in the forest, the leopard practices jumping. The leopard is not afraid of danger, showing three skills is its nature. In the castle of Kati deep in the forest, the yogi Repa meditates on emptiness. Not afraid of interrupting meditation, prolonging the meditation time is its nature. In the mandala of the Dharmadhatu, observing without distraction. Not afraid of getting lost, maintaining awareness is its nature. In the arising of inner miraculous samadhi, the appearance of obstacles and faults. It is not the fault of the Dharma, but a sign of rapid manifestation. In the transformation of self-arising behavior, the thought of high and low distinction.

---

འགྱུར་མང་བ་དེ། །བློ་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་མ་ལགས་ཏེ། །བརྡ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལ། །དགེ་སྡིག་རང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ། །སྒོམ་གོལ་སར་སོང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །རིག་སོ་སོར་གསལ་བའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །སྒོམ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དེ། །གཏམ་ཟེར་ལོའི་གྲགས་སྙན་མ་ཡིན་ཏེ། །འཕྲལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཆོས་ཟབ་མོ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །རི་དང་བྲག་ལ་སྐྱོ་བ་དེ། །ཟོག་དང་ཐོ་ཅོ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་རང་འདོད་ཡིན། །རས་པའི་གླུ་དབྱངས་མང་པོ་དེ། །ཡེངས་འདོད་ཀྱི་ཁ་ཁྲམ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོ་དགའི་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཕན་པའི་ 1-1-120b སྙིང་གཏམ་སེམས་ལ་ཟུངས། །ཞེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སེང་ག་ལའི་ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་བན་དེ་ལྔ་བྱུང་བས། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་རས་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཞལ་ལྟ་བདུད་རྩིའི་ཉམས་དབྱངས་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་མེད་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པ། །མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་བདག །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་སྐལ་བ་བཟང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དུས་སུ། །རང་རྩིས་དང་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེ་ན་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །སྤྱད་ན་ངག་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །ངས་བྱས་དང་ཁོང་ཡུས་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེ་ན་དཔོན་པོ་དང་རེ་ཚོད་འཛོལ། །འཛོལ་ན་བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྲུང་དུས་སུ། །མི་ནག་གི་གྲོང་དུ་མ་ཉལ་ཅིག །ཉལ་ན་མིག་སློབ་ངན་པ་སྐྱེ། །སྐྱེས་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ 1-1-121a འཆོར། །ཐོས་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཅིག །ཆེ་ན་དུག་ལྔའི་མེ་རོ་ལྡང་། །ལྡང་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསམ་པ་འཁྲུག །མཆེད་གྲོགས་དང་ལྷན་དུ་སྒོམ་དུས་སུ། །བྱ་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་མ་མང་ཞིག །མང་ན་ཟབ་མོའི་དགེ་སྦྱོར་འཕུར། །འཕུར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆད། །ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་སྒོམ་དུས་སུ། །བྱིན་རླབས་དང་འདྲེ་རྡུང་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་རྒྱུད་འདྲེ་རུ་ལྡང་། །ལངས་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རེམ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤར་དུས་སུ། །མངོན་ཤེས་དང་རང་ཚོད་མ་ལབ་ཅིག །ལབ་ན་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་འཆོར། །ཤོར་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ། །སྐྱོན་དུ་ཤེས་པས་སྤངས་བར་མཛོད། །སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲམ་ཟས་མ་ཟ་བར། །གཤིན་པོའི་ཁུ་རུ་མ་ཁུར

【現代漢語翻譯】 變化增多時，並非是二元對立的妄念， 而是顯現各種徵兆的緣起。 業因果成熟之際， 善惡自性顯現之時，並非是禪修的歧途， 而是覺性各自明晰的真諦。 能夠自主的禪修者， 對世間貪戀減少之人，並非是空洞的名聲， 而是當下捨棄執著的誓言。 修持甚深佛法的瑜伽士我， 在山間巖洞感到厭倦，並非是虛偽和嘲諷， 而是一心一意禪修的自願。 如棉絮般歌聲眾多， 並非是放縱的伎倆， 而是爲了歡喜的施主和虔誠者， 將有益的衷心之言銘記於心。 說完這些話后，施主們非常虔誠地多次頂禮和繞行，然後各自返回家鄉。所有這些都發生在桑伽拉（僧伽羅，梵文：Simhala，梵文羅馬擬音：Simhala，漢語字面意思：獅子）森林的深處。 之後，來了五位請求開示的僧人，他們請求口耳傳承的開示並進行禪修。對於那些在佛法上精進，並且能夠減少慾望的人，尊者以甘露般的證悟之歌開示道： 至尊上師是佛陀法身（梵文：Dharmakāya，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身）， 是開示無礙解脫道的導師， 以慈悲事業利益眾生的怙主， 請您一心一意安住於我的心中，加持我。 有幸修持口耳傳承甚深教法， 你們這些年輕人在出家之時， 不要太自負和任性。 如果自負任性，就會造作各種善惡之業。 如果造作惡業，就會墮入惡道。 在侍奉上師之時， 不要太強調『我做了』和『他錯了』。 如果強調這些，就會與施主產生矛盾和失望。 如果產生矛盾和失望，願望就不會實現。 在守護戒律誓言之時， 不要在黑人的村莊里睡覺。 如果睡覺，就會產生不良的習氣。 如果產生不良習氣，戒律誓言就會破損。 在聞法學習之時， 不要太傲慢自大。 如果傲慢自大，五毒之火就會燃起。 如果燃起，修法的意念就會混亂。 在與道友一同禪修之時， 不要做太多俗事。 如果俗事太多，甚深的修法就會消失。 如果消失，就會失去修法的機會。 在修持口耳傳承的方便道時， 不要總是想著加持和驅魔。 如果總是想著這些，自心就會變成魔。 如果變成魔，就會模仿村民的宗教行為。 當體驗和證悟生起之時， 不要炫耀神通和自以為是。 如果炫耀，秘密的符號語言就會泄露。 如果泄露，體驗和證悟的功德就會減損。 認識到過失就要努力斷除。 不要吃罪惡的食物， 不要拿走死者的財物。

【English Translation】 When changes increase, it is not the delusion of dualistic appearances, But the interdependent arising of various signs. When the karmic cause and effect mature, When the self-nature of good and evil appears, it is not a deviation of meditation, But the truth of each clear awareness. A meditator who can be independent, A person who has less attachment to the world, is not an empty reputation, But a vow to abandon attachment in the present. I, a yogi who practices the profound Dharma, Feeling weary in the mountains and caves, is not hypocrisy or mockery, But the willingness to meditate single-mindedly. Many songs like cotton, Are not a trick of indulgence, But for the joyful patrons and devotees, Keep the beneficial heartfelt words in mind. After saying these words, the patrons very devoutly prostrated and circumambulated many times, and then returned to their respective homes. All of this took place in the depths of the Sengala (Simhala, Devanagari: सिंहल, IAST: Simhala, meaning: Lion) forest. Then, five monks came to request instructions, they requested the instructions of the oral transmission and meditated. To those who were diligent in the Dharma and able to reduce desires, the venerable one taught with a nectar-like song of realization: The supreme lama is the Dharmakāya (梵文：Dharmakāya，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法身) of the Buddha, Is the guide who shows the unobstructed path to liberation, The lord of beings who benefits beings with compassionate deeds, Please abide single-mindedly in my heart, bless me. Fortunate to practice the profound teachings of the oral transmission, You young people, when you are ordained, Do not be too arrogant and willful. If you are arrogant and willful, you will create various good and evil deeds. If you create evil deeds, you will fall into the lower realms. When serving the lama, Do not overemphasize 'I did it' and 'He was wrong'. If you emphasize these, you will have conflicts and disappointments with the patrons. If there are conflicts and disappointments, wishes will not be fulfilled. When guarding the vows of precepts, Do not sleep in the village of black people. If you sleep, bad habits will arise. If bad habits arise, the vows of precepts will be broken. When listening to and studying the Dharma, Do not be too arrogant and proud. If you are arrogant and proud, the fire of the five poisons will rise. If it rises, the intention of practicing Dharma will be confused. When meditating with fellow practitioners, Do not do too many worldly things. If there are too many worldly things, the profound practice will disappear. If it disappears, you will lose the opportunity to practice Dharma. When practicing the skillful means of the oral transmission, Do not always think about blessings and exorcism. If you always think about these, your mind will become a demon. If it becomes a demon, it will imitate the religious behavior of the villagers. When experiences and realizations arise, Do not show off supernatural powers and self-righteousness. If you show off, the secret symbolic language will be revealed. If it is revealed, the merits of experience and realization will be diminished. Recognize faults and strive to eliminate them. Do not eat sinful food, Do not take the property of the dead.

---

་བར། །ངོ་སྲུང་གི་མདུན་མ་མ་བསྒྲིག་པར། །སྙོམས་ཆུང་གི་ཆོས་འགོ་བྲག་ལ་ཐོན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དུམ་པ་རེ་འདུག་པ་ཕུལ་ནས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འགག་གི་ཆོས་རེ་ཞུ་ཞུས་པས། གསེར་ཁྱེད་རང་ཚོའི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱགས་གྱིས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འགྲོས། ། 1-1-121b རང་གྲུབ་དུ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་བ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །སྒོམ་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །འབྲས་བུ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །ལྟ་བའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་འདུས་ཏེ་གདའ། །སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གདའ། །སྒོམ་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་གདའ། །རིག་གསལ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་པར་གདའ། །སྤྱོད་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ལ་འཆར། །སྡིག་བཅུ་རང་བཞིན་གནས་སུ་འགག །གཉེན་པོ་གསལ་སྟོང་བཅོས་སུ་མེད། །འབྲས་བུའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །མྱང་འདས་གནས་སུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད། །འཁོར་བ་གཞན་དུ་སྤངས་པ་མེད། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད། །གཟེར་གསུམ་ནང་ནས་གཟེར་གཅིག་ཐོབ། །གཟེར་དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟེར། །འདེབས་མཁན་བླ་མ་རིམ་གྱིས་མཛད། །མང་དུ་དཔྱོད་ན་ཐེབ་མི་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་རྟོགས་ན་ཐེབ་པ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་ 1-1-122a ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་ལ་བླ་མ་རང་སྒོམ་པས་ཨེ་ཆོག་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་གདམ་ངག་སློབ་མ་གསུམ། །སྙིང་རུས་དང་སྡུག་བསྲན་དད་པ་གསུམ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་གཞི་གསུམ། །འདི་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་ལམ་མཁན་ཡིན། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པ་འདི། །བསྟན་མ་སྐྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །མུན་པ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དེ། །བདེ་འགྲོར་འཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་རྟོགས་པ་དེ། །ཐུག་འཕྲད་བགྲོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ། །ནོར་ས་མེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་དྲུག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི། །སྣང་མེད་བདེན་ཚིག་ལམ་ལ་འགྲོ། །སྤྲོས་མེད་མི་རྟོག་ངང་ལ་སྡོད། །རང་གྲོལ་རང་ཤེས་ཀྱི་རང་ཡུལ་སྐྱིད། །ངེས་ཤེས་དོན་ཤེས་ཀྱི་རང་ཚུགས་ཟིན། །རྒྱལ་ཁམས་མི་མེད་ 1-1-122b ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐ

【現代漢語翻譯】 他說：『不要擺設儀仗，在寂靜之處開始修行。』於是，弟子們供養了一些金子，請求開示關於見、修、行的要點。他回答說：『用這些金子作為你們修行的資糧吧。』然後唱了這首歌： 愿加持我安住于自生之中！ 見地有三要點： 顯現與存在都彙集於心。 心性安住于光明之中。 於此之中，無有執取。 修持有三要點： 念頭解脫為法身。 覺性安住于光明與安樂之中。 安住于無造作的平等之中。 行持有三要點： 自然而然地行持十善。 十惡止息于其自性之中。 對治法是明空，無有造作。 果位有三要點： 涅槃無需刻意去證得。 輪迴無需刻意去拋棄。 確信自心即是佛。 從這三個要點中，獲得一個要點。 這個要點是法性空性的要點。 傳授者是歷代上師。 若多加分別，則不會穩固。 若能同時證悟，則會穩固。 總而言之，這是所有修行者的共同財富。 瑜伽士從心中生起並領受。 你們這些弟子們，要牢記於心！』 弟子們問道：『像這樣的法，自己獨自修行可以嗎？』於是他唱了這首歌： 上師、口訣、弟子三者， 精進、忍耐、信心三者， 智慧、慈悲、人格三者， 這些是持續修行的引導者。 遠離喧囂的寂靜之處， 是護持教法的引導者。 成就的上師，至尊者， 是驅散黑暗的引導者。 無有厭倦的信心， 是引領至善道的引導者。 五根的覺悟， 是通往相遇的引導者。 噶舉（བཀའ་བརྒྱུད，kagyü，傳承教導）上師的口頭教誨， 是展示三身的引導者。 皈依境三寶， 是不會迷路的引導者。 在六位引導者的帶領下， 無有顯現的真實語走向正道。 安住于無有戲論、無有分別的境界。 自解脫、自證悟的家園是快樂的。 確信無疑、通達真義的自主是穩固的。 在無人之境， 瑜伽士唱著歌。

【English Translation】 He said, 'Do not arrange an honor guard, but begin practicing the Dharma in a quiet place.' Then, the disciples offered some gold, requesting instructions on the key points of view, meditation, and conduct. He replied, 'Use this gold as provisions for your practice.' Then he sang this song: May I be blessed to abide in self-origination! View has three key points: Appearance and existence are gathered into the mind. The nature of mind abides in clarity. Within that, there is no grasping. Meditation has three key points: Thoughts are liberated into the Dharmakaya. Awareness abides in clarity and bliss. Abiding in uncorrected equanimity. Conduct has three key points: Naturally engaging in the ten virtues. The ten non-virtues cease in their own nature. The antidote is clear emptiness, without contrivance. Fruition has three key points: Nirvana does not need to be deliberately attained. Samsara does not need to be deliberately abandoned. Be certain that your own mind is the Buddha. From these three key points, obtain one key point. That key point is the key point of the emptiness of Dharma nature. The one who transmits it is the successive lineage of lamas. If you analyze too much, it will not be stable. If you realize it simultaneously, it will be stable. In general, this is the common wealth of all practitioners. The yogi arises from the mind and receives it. You disciples, keep it in your hearts!' The disciples asked, 'Is it okay to practice such a Dharma by oneself?' Then he sang this song: The lama, the instructions, and the disciple, Diligence, patience, and faith, Wisdom, compassion, and personality, These are the guides for continuous practice. A secluded place away from busyness, Is the guide for upholding the teachings. The accomplished lama, the venerable one, Is the guide for dispelling darkness. Faith without weariness, Is the guide that leads to happiness. The realization of the five senses, Is the guide that leads to encounter. The oral instructions of the Kagyu (བཀའ་བརྒྱུད，kagyü，Lineage of the teaching) lamas, Is the guide that shows the three kayas. The three jewels of refuge, Is the guide that does not lead astray. Led by the six guides, The truthful words without appearance go on the path. Abide in the state of non-elaboration and non-discrimination. The home of self-liberation and self-realization is joyful. The certainty of understanding and the self-possession of understanding the meaning are stable. In the uninhabited realm, The yogi sings.

---

ྱིད་གླུ་འབྲུག་བཞིན་གྲགས། །སྙན་པའི་ཆར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འབབ། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་པར་སྨིན། །བྱང་ཆུབ་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱས། །ཞེས་གསུང་པས། རས་པ་རྣམས་ན་རེ། གནས་དང་བླ་མ་འཛོམས་པའི་སློབ་མ་ངེད་ཚོ་སྐྱིད་པ་རང་བྱུང་། ད་དབེན་གནས་འདི་ཚོ་བས་དབེན་པའི་གནས་ཅིག་ཏུ་དགོན་པ་འགའ་བརྩིག་དགོས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དགོན་པ་རྩིག་མི་དགོས། ངའི་བྲག་ཕུག་འདི་རང་སྐྱིད། འདི་དཔའ་གྲོ་སྟག་ཚང་གི་ཕུག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྡོད་པའི་རྫོང་། །ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཁར། །དབེན་པ་རང་ལུས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ནུས་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་འཇིགས་ཀྱི་དྭོགས་ནས་མཁར་གཅིག་བརྩིགས། །མཁར་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་འཇིགས་ཀྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་གྲང་གི་དྭོགས་ནས་གོས་གཅིག་བཙལ། །གོས་དེ་ནི་གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་གྲང་གི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་ 1-1-123a དབུལ་གྱི་དྭོགས་ནས་ནོར་གཅིག་བཙལ། །ནོར་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མཆོག །ད་དབུལ་གྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་ལྟོགས་གིས་(ཀྱིས་)དོགས་ནས་ཟས་ཤིག་བཙལ། །ཟས་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཟས། །ད་ལྟོགས་གིས་(ཀྱིས་)དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་སྐོམ་གྱི་དྭོགས་ནས་ཧུབ་གཅིག་བཙལ། །སྐོམ་དེ་ནི་དྲན་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆང་། །ད་སྐོམ་གྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་སྐྱོ་ཡི་དྭོགས་ནས་གྲོགས་གཅིག་བཙལ། །གྲོགས་དེ་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་མའི་གྲོགས། །ད་སྐྱོ་ཡི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་ནོར་གྱི་དྭོགས་ནས་ལམ་ཞིག་བཙལ། །ལམ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ནོར་གྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །དགོས་འདོད་དགུ་ཚང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་སྐྱིད་པར་འདུག །སྟག་ཚང་དཔའ་གྲོ་སེང་གེ་ཕུག །སྟག་མོས་ངར་སྐད་སྐྱི་ཤ་ཚ། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྐུ་མཚམས་བསྡམ་དུ་བཅུག །སྟག་ཕྲུག་གི་ཙི་ཆོས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །དེས་དབང་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དུ་(ཏུ་)བཅུག །སྤྲེའུ་ཡི་སྐྱག་སྒྲས་ཞེ་བ་གཅུ། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་རུ་བཅུག །སྤྲེལ་ཕྲུག་གི་མྱ་སྒྲས་རྒོད་སྙིང་འདོད། ། 1-1-123b དེས་དབང་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་དུ་བཅུག །ཁུ་བྱུག་གི་ངག་སྙན་ཡིད་རྩ་སྐྱོ། །དེས་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་འཆོར་དུ་བཅུག །ཅོག་གའི་འགྱུར་སྐད་རྣ་བར་སྙན། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྣང་བ་སྐྱིད་དུ་བཅུག །བྱ་རིགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདུག་རོགས་སེམས་ལ་ཕན། །གནས་འདི་འདྲར་སྡད་ན་ངང་གིས་སྐྱིད། །རོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་དེ་བས་སྐྱིད། །རྣལ་འབྱོ

【現代漢語翻譯】 其聲如龍吟，響徹雲霄； 其音如甘霖，普降十方。 慈悲之花，枝繁葉茂； 菩提之果，清凈成熟。 菩提事業，一切興盛！' 聽到這些話，修行者們說：'我們這些聚集在此地，又有上師指引的弟子們，真是幸福啊！現在我們應該建造一些比這些更僻靜的寺廟。' 上師說：'不必建造寺廟。我的這個巖洞就很好。這裡是巴卓達倉（Paro Taktsang，不丹虎穴寺）的巖洞。'說完，他唱了這首歌： 于上師足下安住之城堡， 乃慈悲恩澤加持之堡壘。 于寂靜處向本尊祈禱自身， 祈願以力量加持自心成熟。 我因恐懼而筑一城堡， 此堡乃空性法性之城堡。 如今我已不再有恐懼之念。 我因寒冷而尋一衣裳， 此衣乃拙火自然生之衣。 如今我已不再有寒冷之念。 我因貧窮而尋一珍寶， 此寶乃七聖財之至寶。 如今我已不再有貧窮之念。 我因飢餓而尋一食物， 此食乃空性法性之食物。 如今我已不再有飢餓之念。 我因口渴而尋一口飲品， 此飲乃正念覺知之甘露瓊漿。 如今我已不再有口渴之念。 我因孤單而尋一伴侶， 此伴乃樂空不二常在之伴侶。 如今我已不再有孤單之念。 我因迷途而尋一條道路， 此路乃雙運廣闊之道路。 如今我已不再有迷途之念。 所需所欲皆圓滿之瑜伽士， 無論身處何地皆安樂自在。 達倉巴卓（Taktsang Paro）雄獅巖洞， 母虎之咆哮令人毛骨悚然， 不由自主地進入閉關狀態。 小虎之低語令人心生慈悲， 不由自主地開始修持菩提。 猴子之糞便令人厭惡至極， 不由自主地生起厭離之心。 小猴之叫聲令人渴望嬉戲， 不由自主地開始修持發菩提心。 杜鵑之鳴叫悅耳動聽， 不由自主地淚如雨下。 鷓鴣之歌聲悅耳動聽， 不由自主地感到快樂。 各種鳥類之鳴叫聲， 對瑜伽士之修行皆有助益。 身處此地自然快樂， 若無任何同伴則更加快樂！ 瑜伽士

【English Translation】 Its sound is like a dragon's roar, resounding through the sky; Its sound is like sweet rain, falling in all ten directions. The flower of compassion, its branches and leaves flourish; The fruit of Bodhi, purely ripens. All Bodhi activities, thrive! Hearing these words, the practitioners said, 'We disciples who have gathered in this place and have the guidance of a guru are truly blessed! Now we should build some monasteries that are more secluded than these places.' The Guru said, 'There is no need to build monasteries. This rock cave of mine is very good. This is the cave of Paro Taktsang (Tiger's Nest Monastery in Bhutan).' Having said that, he sang this song: The fortress residing at the feet of the Guru, Is the citadel of compassion, grace, and blessing. In solitude, pray to the deity for oneself, Pray that with power, one's own mind may be blessed to ripen. Out of fear, I built a castle, This castle is the castle of emptiness and Dharmata (the true nature of reality). Now I no longer have thoughts of fear. Out of cold, I sought a garment, This garment is the spontaneously born garment of Tummo (inner heat). Now I no longer have thoughts of cold. Out of poverty, I sought a treasure, This treasure is the supreme treasure of the seven noble riches. Now I no longer have thoughts of poverty. Out of hunger, I sought food, This food is the food of emptiness and Dharmata. Now I no longer have thoughts of hunger. Out of thirst, I sought a sip of drink, This drink is the nectar of mindfulness and awareness. Now I no longer have thoughts of thirst. Out of loneliness, I sought a companion, This companion is the ever-present companion of bliss and emptiness. Now I no longer have thoughts of loneliness. Out of delusion, I sought a path, This path is the vast path of union. Now I no longer have thoughts of delusion. The yogi who has all needs and desires fulfilled, Is happy and content wherever he may be. Taktsang Paro, the lion cave, The roar of the tigress makes one's hair stand on end, Involuntarily entering into retreat. The cub's whisper gives rise to compassion, Involuntarily beginning to practice Bodhi. The monkey's excrement is extremely disgusting, Involuntarily giving rise to renunciation. The little monkey's cry makes one yearn for play, Involuntarily beginning to cultivate the mind of Bodhicitta. The cuckoo's song is pleasing to the ear, Involuntarily shedding tears. The partridge's song is pleasing to the ear, Involuntarily feeling happy. The various sounds of birds, Are beneficial to the yogi's practice. Being in this place is naturally happy, If there are no companions, it is even happier! Yogi

---

ར་སྐྱིད་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་དེར་ཡོད་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་ཏིང་ངེ་སོང་བས། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ་།། །། ༈ དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་སོགས་ཀྱི་སྐོར། ཡང་དུས་དེར་མཁས་བཙུན་དཔོན་གཡོག་གསུམ་བྱུང་ནས། མར་ཧྲིལ་གཅིག་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཉམས་སུ་ལེན་སླ་བ་དོན་ལྟ་བ་ལ་ཁམ་ཆེ་བའི་གདམ་ངག་གཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་གསོན་དང་ཆོས་མཛད་ཀུན། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་འཆད། །དད་དང་མཁས་དང་བཙུན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས། །བཙུག་ན་བརྟན་ལ་འཛེག་ན་བདེ། །སྲོག་ཤིང་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། ། 1-1-124a ཆགས་མེད་སྡང་མེད་རྨོངས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལགས། །གྱོན་ན་ཡང་ལ་མཚོན་ཁར་སྲ། །གོ་ཆ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སྒོམ་དང་བརྩོན་དང་བསྲན་ཚུགས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལགས། །བྲོས་ན་ཐར་ལ་བདས་ན་ཟིན། །རྟ་ཕོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རང་རིག་རང་གསལ་རྟོགས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཏབ་ན་སྨིན་ལ་ཟས་ན་བཅུད། །འབྲས་བུ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སེམས་དོན་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ང་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་ཁོང་ནས་འཕྱོ། །ལར་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །དེ་ཚོ་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དགའ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཞེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་གསུམ་དད་ནས་གདམ་ངག་ཞུས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་སྐད་དོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རྣམས་དང་། ཡོན་བདག་གསར་རྙིང་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུད་ཐོར་བ་ཅིག་ལབས་པས། རྗེ་བཙུན་མ་མཉེས་ནས་གདན་ལས་ཀགས་ཀྱིས་(ཀོག་གིས་)བཞེངས་ཏེ། མ་རེ་མཛོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་ 1-1-124b རློབས། །ལས་འཕྲོ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་འཛོམ་པའི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་བླ་མ་ལ་མི་གཏོད་པའི། །ཚུར་ཐུགས་ལ་འདོག་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་སློབ་མར་མི་བཏུབ་པའི། །གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་རང་གིས་མ་ཐུབ་པའི། །གཞན་བློ་གཏོད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རྒྱུད་པ་རྣལ་མས་མ་ཟིན་པའི། །གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྒོམ་བསྒྲུབ་དྲག་པོས་མ་བཅུན་པའི། །ཡིད་སྨོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཞེན་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་བྲལ་བའི། །གྲུབ་རྟགས་དངོས་གྲུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྲོད་པའི། །ཧོམ་ཆོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ངར་འཛིན་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗ

【現代漢語翻譯】 愿這快樂的歌聲，消除眾生的痛苦！』說完，在那裡的僧人們也生起了美好的悲憫之心，精進于修行，變得專注起來。師徒們的心意因此更加精進。 關於帕卓塔倉（དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་，Pal Dro Taktsang）等地： 當時，出現了三位賢哲，即一位智者、一位持戒者和一位侍者。他們以一塊酥油作為供養，請求道：『尊者，請您傳授一個易於修持，且在見地上具有深遠意義的教言。』於是，尊者唱了這首歌：『聽著，各位修行者！我將講述一個不可或缺的法。信心、博學和持戒這三者，是心靈的命脈。若能植入，則穩固；若能攀登，則安樂。若要以命脈待之，就應如此。 無貪、無嗔、無癡這三者，是心靈的盔甲。若能穿戴，則輕盈；若能抵擋刀劍。若要以盔甲待之，就應如此。禪定、精進、忍耐這三者，是心靈的駿馬。若能逃離，則解脫；若能追逐，則擒獲。若要以駿馬待之，就應如此。自知、自明、無執這三者，是心靈的果實。若能播種，則成熟；若能食用，則滋養。若要以果實待之，就應如此。心靈之事有十二件。我，智慧之劍，在心中揮舞。總而言之，對於修行者來說，這些至關重要。若能具備這些，則百般歡喜。因此，獲得功德是困難的。』說完，三位施主生起了信心，請求教言，據說他們的相續中生起了非凡的證悟。 尊者師徒以及新舊施主們聚集在一起，他們講述了一些關於佛法的零散歷史。尊者不悅，從座位上站起來，唱了這首《莫惹佐之歌》：『向諸位上師頂禮！祈請偉大的譯師加持！由業力和因緣聚合而成的，痛苦的菩提心啊，不要自欺欺人（མ་རེ་མཛོད།，ma re mdzod，do not deceive yourself）！不將自己的心託付給上師的，將重擔壓在自己心上的，不要自欺欺人！不能調伏自己相續的，成為他人的導師的，不要自欺欺人！不能以自己的智慧駕馭自己的，將希望寄託於他人智慧的，不要自欺欺人！沒有被真實的傳承所掌握的，以成就的表相為目的的，不要自欺欺人！沒有被強大的修行所調伏的，以願望為基礎的菩提心，不要自欺欺人！沒有從執著束縛中解脫的，以成就的表相為目的的，不要自欺欺人！沒有將福慧二資糧融為一體的，以火供為手段的菩提心，不要自欺欺人！沒有從我執的束縛中解脫的，無偏的慈悲……』

【English Translation】 May this joyful song dispel the suffering of beings!' Having said this, the monks there also developed a good sense of compassion and became diligent in their practice, becoming focused. The minds of the master and disciples thus became more diligent. About Pal Dro Taktsang (དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་, Pal Dro Taktsang) and others: At that time, three wise men appeared: a scholar, a virtuous one, and a servant. They offered a piece of butter as a gift and requested, 'Venerable one, please impart an instruction that is easy to practice and has profound meaning in its view.' Then, the Venerable one sang this song: 'Listen, all you practitioners of Dharma! I will speak of a Dharma that is indispensable. Faith, learning, and virtue, these three are the lifeblood of the mind. If planted, it is stable; if climbed, it is blissful. If you are to treat it as the lifeblood, then do so. Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, these three are the armor of the mind. If worn, it is light; if it can withstand swords. If you are to treat it as armor, then do so. Meditation, diligence, and perseverance, these three are the steeds of the mind. If you flee, you are liberated; if you chase, you capture. If you are to treat it as a steed, then do so. Self-awareness, self-illumination, and non-grasping, these three are the fruits of the mind. If planted, it ripens; if eaten, it nourishes. If you are to treat it as a fruit, then do so. There are twelve things concerning the mind. I, the sword of wisdom, wield it in my heart. In general, for practitioners of Dharma, these are essential. If you possess these, then you are a hundred times happy. Therefore, obtaining merit is difficult.' Having said this, the three patrons developed faith and requested instructions, and it is said that extraordinary realizations arose in their continuums. The Venerable master and disciples, along with new and old patrons, gathered together, and they recounted some scattered histories of the Dharma. The Venerable one was displeased and stood up from the seat, singing this song of 'Ma re mdzod': 'Homage to all the Lamas! May the great translators bless us! This suffering Bodhicitta, born from the accumulation of karma and conditions, do not deceive yourself (མ་རེ་མཛོད།, ma re mdzod, do not deceive yourself)! Not entrusting one's own mind to the Lama, placing the burden on one's own heart, do not deceive yourself! Unable to tame one's own continuum, becoming a teacher for others, do not deceive yourself! Unable to control oneself with one's own wisdom, placing hope in the wisdom of others, do not deceive yourself! Not being grasped by the authentic lineage, aiming for the appearance of accomplishment, do not deceive yourself! Not being subdued by powerful practice, Bodhicitta based on wishes, do not deceive yourself! Not being liberated from the bonds of attachment, aiming for the appearance of accomplishment, do not deceive yourself! Not uniting the two accumulations of merit and wisdom, Bodhicitta using fire pujas as a means, do not deceive yourself! Not being liberated from the bonds of self-grasping, impartial compassion...'

---

ེ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དངོས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་གྲོལ་བའི། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཅེར་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་མི་མངའ་བའི། །སེམས་ངོ་མཐོང་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དྲི་མ་སེལ་ཐབས་མི་ཤེས་པའི། །སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །འཁྲི་བ་ནང་ནས་མ་ཆོད་པའི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་ཏིང་འཛིན་རྩད་གདར་མ་ཆོད་པའི། ། 1-1-125a ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རེ་དྭོགས་ཕྲ་མོ་རེ་མ་ཆོད་པའི། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རྒྱུ་འབྲས་རྣལ་མས་མ་ཟིན་པའི། །གནས་སྐབས་བདེ་འགྲོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་མི་ཉན་པའི། །མཆེད་ལྕམ་མཉེས་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྣང་བ་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་སེམས་དབང་དུ་མ་འདུས་པས། །བག་མེད་སྨྱོ་སྤྱོད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལས་མ་འཕགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དགོན་པ་འཛིན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་པོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་བསྐུར་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་དམ་པ་ཀུན། །འཕྲལ་དགའི་སྐྱིད་ཆོས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི། །རང་སེམས་དཀར་པོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་སེམས་དཀར་པོར་མི་ལྟ་བར། །མི་ངོ་དཀར་ནག་སྲུང་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་དང་དྲོད་ཚད་མི་ལྡན་པའི། །བར་དོར་གྲོལ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །གདམ་ངག་དང་སྦྱངས་པ་མི་ལྡན་པའི། །སྐལ་ལྡན་གྱི་མགོ་སྐོར་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསླབ་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྲུང་བའི། །གྱུར་ཤོག་སྨོན་ལམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དམ་ཚིག་གཙང་ 1-1-125b མ་མི་སྲུང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ལུང་རིགས་གདམ་ངག་མི་ལྡན་པའི། །ཐ་སྙད་ཆུ་ལ་མ་བརྒལ་མཛོད། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་མ་གཅོད་མཛོད། །སྒོམ་ཡེངས་སུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི། །རང་རྒྱུད་ཡན་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ནས། ཡང་ཨེན་ཙམ་ཞིག་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསོན་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རྣམས། །རང་སེམས་རང་གིས་མ་དག་ན། །ཕྱི་རོལ་བཀྲུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཞེན་པ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འཛིན་དང་ངར་འཛིན་ཞེན་འཛིན་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཆིང་བའི་འཆིང་ཐག་ལགས། །འཆིང་ཐག་བཅད་ན་མི་ལེགས་སམ། །རང་ཡངས་དང་བདག་ཡང་(ཡངས་)སེམས་ཡངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ལགས། །དགོན་པ་དེ་བཟུང་ན་ལེགས་པར་མཆི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་སེམས་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་པུ་མི་འགྲིམ་ན། །ད་གྲོང་ཡུལ་གཡག་ཆགས་གཅིག་བྱེད་པ། །སྲན་མ་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ལགས་ས

【現代漢語翻譯】 不要期望這些！ 不要期望那未從實執束縛中解脫的，偏執的見地！ 不要期望那未被賦予直觀認知的，對心性的洞見！ 不要期望那不知清除污垢之法的，無間斷的禪修！ 不要期望那未從內部切斷執著的，六識的放縱！ 不要期望那未徹底根除體驗和定境的，廣大智慧！ 不要期望那未切斷微細希冀與疑慮的，三身果位！ 不要期望那未被真實因果所掌握的，暫時的安樂！ 不要期望那不聽從教誨的，對同修的遷就！ 不要期望那未能掌控顯現的，無神無鬼的狀態！ 不要期望那未能掌控自心的，無拘無束的瘋狂行為！ 不要期望那未超越凡庸之心的，無善無惡的行為！ 不要期望那執持寺廟並修行者，對世間八法的追求！ 不要期望那隱居山林的聖者們，對短暫快樂的追逐！ 不要期望那不具菩提心的，自以為是的善良！ 不要期望那不觀照自心善良，卻守護他人面色的行為！ 不要期望那不具證悟和溫暖的，中陰解脫！ 不要期望那不具口訣和修習的，對有緣者的欺騙！ 不要期望那不按規矩守護戒律的，隨波逐流的祈願！ 不要期望那不守護清凈誓言的，空行聚會！ 不要期望那不具教理、正理和口訣的，膚淺的言辭！ 不要期望那不具五神通的，背後議論的惡語！ 不要期望那未證悟無散亂禪修的，放縱自心！ 說完這些，他又稍微停頓了一下，唱了這首歌： 向諸位上師頂禮！ 在此聆聽、供養資助的施主們，如果不能自己凈化自心，那麼外在的清洗又有什麼用呢？ 如果不能從根本上舍棄執著，那麼好的禪修體驗又有什麼用呢？ 自執、我執和實執這三者，是束縛的繩索。 如果切斷這些束縛的繩索，豈不是更好嗎？ 自寬、我寬、心寬這三者，是山林和寺廟。 如果能守護這些，那就太好了。 說完這些，他又唱了這首關於自心建議的歌： 如果不獨自前往寂靜的山林，現在在村莊里像牦牛一樣生活，對你這個豆子人來說又有什麼意義呢？

【English Translation】 Do not expect these! Do not expect that biased view that has not been liberated from the bondage of substantialism! Do not expect that insight into the nature of mind that has not been endowed with direct perception! Do not expect that continuous meditation that does not know the method of clearing away impurities! Do not expect that indulgence of the six consciousnesses that has not cut off attachment from within! Do not expect that great wisdom that has not thoroughly eradicated experience and samadhi! Do not expect that fruition of the three kayas that has not cut off subtle hopes and doubts! Do not expect that temporary happiness that has not been grasped by genuine cause and effect! Do not expect that pleasing of fellow practitioners who do not listen to instructions! Do not expect that state of neither gods nor demons that has not subdued appearances! Do not expect that unrestrained mad behavior because one's own mind has not been subdued! Do not expect that action of neither virtue nor sin that has not transcended ordinary mind! Do not expect that pursuit of the eight worldly dharmas by those who hold monasteries and practice! Do not expect that pursuit of temporary pleasures by all the holy ones who hold mountain retreats! Do not expect that self-proclaimed goodness that does not possess bodhicitta! Do not expect that guarding of others' faces instead of looking at the goodness of one's own mind! Do not expect that liberation in the bardo that does not possess realization and warmth! Do not expect that deception of fortunate ones that does not possess instructions and training! Do not expect that wishful thinking that does not uphold vows and commitments properly! Do not expect that gathering of dakinis that does not uphold pure samaya! Do not expect that superficial words that do not possess scriptural authority, reasoning, and instructions! Do not pass judgment with a backward glance if you do not possess the five clairvoyances! Do not expect that self-indulgence if you have not realized meditation without distraction! Having said this, he paused for a moment and sang this song: I prostrate to all the gurus! Here, listeners, patrons, and benefactors, if you do not purify your own minds, then what good is external cleansing? If attachment does not naturally revert, then what good is a good meditation experience? Self-grasping, ego-grasping, and object-grasping, these three are the ropes of bondage. Wouldn't it be better to cut these ropes of bondage? Self-expanse, ego-expanse, and mind-expanse, these three are the mountain retreat and monastery. It would be excellent to hold onto these. Then he sang this song of advice to his own mind: If you do not go alone to a solitary mountain retreat, what is the point of living like a yak in a village, you bean-person?

---

ོ། །ད་རུང་རྗེ་གོང་མའི་ 1-1-126a མཛད་སྤྱོད་མ་མཐོང་བར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །རང་གོས་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་མི་གྱོན་པར་ནི། །ད་རུང་སྣལ་མའི་དུག་པོ་འཚེམ་པ། །ལེ་ལོ་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་སྦར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་མི་གསོལ་བར་ནི། །ད་རུང་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུ་འདོད་པ། །ཞིམ་ལྟོ་མཁན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་ཟས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཆོད་པར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་གཅིག་སྐྱེད་དང་། །སྤྲང་པོའི་དམན་ས་མི་འཛིན་པར་ནི། །ད་རུང་གཞན་གྱི་ཕྱེ་གཏོར་འགམ་པ། །ཚུལ་ཆོས་མཁན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅིག་ལགས་སོ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །ཞེན་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་མི་བྱེད་པར་ནི། །ད་རུང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཚོལ་བ། །འདོད་སྲེད་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་པར་འདུག་པར། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཏོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །སྐྱེ་མེད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་ནི། །ད་རུང་འཇུག་འཐུན་ངོར་ཕོ་ཟོ་ 1-1-126b ཞིག་སྐྱེད་པ། །སྒྲིག་ཀ་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་སྔར་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཞིག་(ཤིག་)སྐྱེད་དང་། །བཤེས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འཁྱམ་པར་ནི། །ད་རུང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདུག་པ། །གདུང་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་དགྲ་གཉེན་མ་ཤེས་པར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་ནི། །ད་རུང་ཡིག་ནག་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་བསོགས་པ། །ཟིན་བྲིས་མཁན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་མ་ཤར་བ་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མཆོག་དཀར་གྱི་བྲག་ལ་བྱོན་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུང་དུ་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་གསོལ་རྒྱགས་འབུལ་བ་ལ་སྐབས་འགའ་ལ་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་གཟིམ་པ་རང་མཐོང་ནས་ཡོན་བདག་མོ་དེའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འདི་རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་གཏོར་མ་ཙམ་རེ་ཡང་མི་གཏོང་། གཟིམ་པ་ཁོ་ན་མཛད་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་མོ་མཇལ་འོང་ཙ་ན་གཟིམ་མལ་ 1-1-127a དུ་མེ་ཆེན་པོ་གཅིག་དམར་འུ་རུ་རུ་འབར་ཞིང་སྣང་། གཤིན་སྒོམ་རས་པ་ལ་བླ་མ་གར་བྱོན་དྲིས་པས། གར་མ་བྱོན་ཟེར། གཉིས་པོ་ལྟར་ཕྱིན་པས་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུགས་ནས་འདུག །དེ་ནས་ཚ་བ་འདྲེན་པའི་ལྟ་གོན་བྱས་ནས་འདྲེན་པ་ལ་སོང་ཙ་ན། གཟིམ་མལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་སོང་ནས་མི་སྣང་། གཉིས་ཀས་བླ་མ་ལ་བོས་པས་གཟི

【現代漢語翻譯】 啊！你似乎還沒有見到上師的行持。 現在請深思熟慮，生起精進之心！ 不要只穿一件單薄的衣服， 現在還在縫製粗糙的氆氌。 懶惰是你所需要的！ 啊！你還在身上點燃拙火。 現在請深思熟慮，生起精進之心！ 不要以禪定為食， 現在還貪圖美味佳餚。 貪吃是你所需要的！ 啊！你還沒有斷除對食物的貪執。 現在請深思熟慮，生起精進之心！ 不要安於貧賤的生活， 現在還在覬覦他人的糌粑。 偽裝的修行人，這是你所需要的！ 現在請深思熟慮，生起精進之心！ 不要做一個無慾無求的流浪者， 現在還在尋求名利和恭敬。 貪慾是你所需要的！ 啊！你還沒有從內心中捨棄貪戀。 現在請深思熟慮，生起精進之心！ 不要修習無生之法， 現在還在迎合奉承， 做一個虛偽的人，這是你所需要的！ 啊！你還沒有改變過去的習氣。 現在請深思熟慮，生起精進之心！ 不要在無友之地遊蕩， 現在還留在熟悉的地方。 多愁善感是你所需要的！ 啊！你還沒有分清敵友。 現在請深思熟慮，生起精進之心！ 不要探究不可言說的真諦， 現在還在收集黑字的經書。 抄寫員，這是你所需要的！ 啊！你還沒有將所見所聞化為修行。 現在請深思熟慮，生起精進之心！ 如是說。 之後，杰尊·喬噶（rje btsun mchog dkar，尊者白）前往巖石處禪修，住錫期間，一位施主女偶爾會前去供養食物。施主女心想：『這位尊者雖然證悟很高，卻連一點朵瑪（gtor ma，食子）都不施捨，只是睡覺，這是為什麼呢？』 又有一天，當她前去拜見時，看到尊者的床鋪上燃起熊熊大火。她問一位修死法的瑜伽士：『上師去哪裡了？』瑜伽士說：『沒去哪裡。』兩人一起去看，尊者就在床鋪上。之後，當她做驅寒的儀式時，床鋪突然消失在虛空中，不見了。兩人呼喚上師，尊者...

【English Translation】 Ah! You still haven't seen the actions of the former master. Now, contemplate deeply and generate diligence! Don't just wear a single simple garment, Now you are still sewing rough woolen cloth. Laziness is what you need! Ah! You are still kindling inner heat on your body. Now, contemplate deeply and generate diligence! Don't nourish yourself with samadhi, Now you still desire delicious and sweet things. Gluttony is what you need! Ah! You still haven't cut off the attachment to food. Now, contemplate deeply and generate diligence! Don't embrace the humble life of a beggar, Now you are still coveting others' tsampa. Hypocrite, that's what you need! Now, contemplate deeply and generate diligence! Don't be a renunciate without attachment, Now you are still seeking gain and honor. Greed is what you need! Ah! You still haven't turned away from attachment within. Now, contemplate deeply and generate diligence! Don't practice the unborn, Now you are still cultivating flattery and obsequiousness, A schemer, that's what you need! Ah! You still haven't changed your past behavior. Now, contemplate deeply and generate diligence! Don't wander in a friendless land, Now you are still staying in familiar places. Sentimentality is what you need! Ah! You still haven't distinguished between friend and foe. Now, contemplate deeply and generate diligence! Don't look into the meaning of the inexpressible, Now you are still collecting black-letter books. Scribe, that's what you need! Ah! You still haven't transformed appearances into teachings. Now, contemplate deeply and generate diligence! Thus it was said. After that, Jetsun Chokdar (rje btsun mchog dkar, Venerable White) went to the rock to meditate and stay. A patroness would occasionally go to offer food. The patroness thought: 'Although this Jetsun has high realization, he doesn't even offer a single torma (gtor ma, sacrificial cake), he just sleeps, what is this?' One day, when she went to visit, she saw a great fire burning brightly on the Jetsun's bed. She asked a yogi practicing death meditation: 'Where has the Lama gone?' The yogi said: 'Nowhere.' The two went to look, and the Jetsun was on the bed. After that, when she was doing a ritual to ward off the cold, the bed suddenly disappeared into the empty sky and was no longer visible. The two called out to the Lama, and the Jetsun...

---

མ་མལ་དུ་བཞུགས་ནས་འདུག །དེར་ཡོན་བདག་མོ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སྔར་ཐེ་ཙོམ་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཟིམ་མལ་དུ་ད་ཅི་མེ་འབར་བ་མཐོང་། དེ་རྟིང་གཟིམ་མལ་སྟོང་པར་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། དེ་དུས་གར་བཞུད་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་དེ་དུས་གར་ཡང་མ་སོང་། ཟད་པར་མེའི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གཉིས་སྣང་བ་དག་པ་ཡིན། མི་ལ་མ་བརྗོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་འགྲོ་ན་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །སྡོད་ན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྡོད། །ཉམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། །ཉལ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། །དུས་གསུམ་མཉམ་བཞག་གི་ཉལ་ལུགས་ཡིན། །ཟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ 1-1-127b ཟ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟ་ལུགས་ཡིན། །འཐུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆབ་ལ་འཐུང་། །ཉམས་ཆུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐྱོང་ལུགས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སེམས་ལ་ལྟ། །ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གྲགས་པ་དམ་དུམ་བྱུང་བས། དགེ་སྦྱོར་མི་འཕེལ་དགོངས་ནས། གུང་ཐང་གི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་བྱོན་དུས་གནས་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བདེན་ནམ། སྔར་ཡང་ཉམས་ལ་འདི་ལྟར་ཤར་སྙམ་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །རྗེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཙམ་ན། །མཚོན་རྣོན་པོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །ཐོགས་བརྡུག་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་གདའ། །མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་ཙ་ན། །ཞུན་མར་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །གསལ་གྲིབ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་གདའ། །མི་ནག་གི་གསེབ་ཏུ་འདུག་ཙམ་ན། །པདྨ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་ 1-1-128a རྒྱས་རང་དུ་གདའ། །ཞེས་ཉམས་མྱོང་ཤར་ཚུལ་གྱི་གླུ་དེ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བྲག་དམར་སྤྲོ་མཐོན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་བྱོན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པས་དེའི་དུས་སུ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བདེ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྱེར་སོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླུ་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་དཀྱིལ་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབ། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་རྒྱལ་པོ་འཕྱོ། །ལོག་ལ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །བར་ན་གཅན་ཟན་མང་པོ་རྩེ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་བདེ། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་པ་བདེ། །ཉལ་བ་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །གྲང་བ་མེད་པའི་

【現代漢語翻譯】 他安穩地坐在墊子上。這時，一位虔誠的女施主前來，先前因疑慮而道歉，然後看到尊者米拉日巴的禪房裡燃起了火焰。之後，禪房空無一人，什麼也看不見了。她問道：『那時您去了哪裡？』他回答說：『我那時哪裡也沒去，只是將火界和空界置於平等之中。是你們二位的顯現不清凈。』他囑咐不要告訴別人，然後唱了這首歌：『我若行走，將顯現帶入道途，這是六識自解脫的行法。我若安住，則安住于無為的本然狀態，這是體驗精髓意義的住法。我若睡眠，則睡于平等性中，這是三時平等安住的睡法。我若進食，則在空性中進食，這是能取所取二元對立不存的食法。我若飲用，則飲用智慧之水，這是體驗之流不斷絕的修持之法。行走、站立、睡眠、安坐，皆觀照自心，這是無有間斷的善行。』 之後，米拉日巴尊者獲得成就的名聲傳開，他心想這樣不利於修行，於是前往貢塘的紅巖博通。他心想：『據說有些地方加持力大，這是否屬實呢？』他回憶起過去的體驗，唱了這首歌：『頂禮諸位上師！我，瑜伽士米拉日巴，僅僅在上師面前，就生起如利刃般的體驗，因無有阻礙而內心安樂。這未被修飾的心，即是本初的佛陀。』 『在道友之中，僅僅是安住，就生起如融化的酥油般的體驗，因無有昏沉而內心安樂。這未被修飾的心，即是本初的佛陀。』 『在惡劣之人中，僅僅是安住，就生起如蓮花般的體驗，因不被過失沾染而內心安樂。這未被修飾的心，即是本初的佛陀。』他唱了這首關於體驗生起方式的歌。 之後，他前往紅巖博通的金剛堡。由於無與倫比的體驗和證悟在他心中生起，他感到非常快樂，唱了這首歌，以確定身語意三門的行持方式：『頂禮諸位上師！我，瑜伽士米拉日巴，在紅巖博通的虛空堡壘中，在那虛空堡壘的中心，上方是濃厚的南方烏雲，下方是奔騰的藏布江，周圍是盤旋的白色禿鷲，中間是嬉戲的野獸。』 『如此寂靜之地令人愉悅，遠離喧囂的寺廟令人愉悅，無需睡眠的禪修方式令人愉悅，』

【English Translation】 He was sitting comfortably on the mat. Then, a devoted patroness came, apologized for her previous doubts, and then saw flames blazing in Jetsun Milarepa's hermitage. Afterward, the hermitage was empty, and nothing could be seen. She asked, 'Where did you go at that time?' He replied, 'I didn't go anywhere at that time, but simply placed the fire element and the space element in equality. It is your two's impure appearances.' He instructed not to tell others, and then sang this song: 'If I walk, I take appearances into the path, this is the way of self-liberation of the six consciousnesses. If I abide, then abide in the natural state of non-contrivance, this is the way of dwelling in the essence of experience. If I sleep, then sleep in equanimity, this is the way of dwelling equally in the three times. If I eat, then eat in emptiness, this is the way of eating where the duality of grasper and grasped does not exist. If I drink, then drink the water of wisdom, this is the way of sustaining the flow of experience without interruption. Walking, standing, sleeping, sitting, all contemplate the mind, this is the virtuous practice without interruption.' After that, the fame of Jetsun Milarepa's attainment spread, and he thought that this was not conducive to practice, so he went to the Red Rock Pomo Thon of Gungthang. He thought, 'It is said that some places have great blessings, is this true?' He recalled his past experiences and sang this song: 'Homage to all the Lamas! I, the yogi Milarepa, just being in the presence of the Lama, arise like a sharp sword-like experience, because of being unobstructed, the mind is at ease. This unadorned mind is the original Buddha.' 'Among fellow practitioners, just being present, arises like melting butter-like experience, because of being without dullness, the mind is at ease. This unadorned mind is the original Buddha.' 'Among evil people, just being present, arises like a lotus-like experience, because of not being stained by faults, the mind is at ease. This unadorned mind is the original Buddha.' He sang this song about how experiences arise. After that, he went to the Vajra Fortress of Red Rock Pomo Thon. Because incomparable experiences and realizations arose in his mind, he felt very happy and sang this song to determine the conduct of body, speech, and mind: 'Homage to all the Lamas! I, the yogi Milarepa, in the sky fortress of Red Rock Pomo Thon, in the center of that sky fortress, above are thick southern dark clouds, below is the rushing Tsangpo River, around are circling white vultures, in the middle are playing wild beasts.' 'Such a solitary place is pleasant, a monastery away from the hustle and bustle is pleasant, a way of meditation without sleep is pleasant,'

---

རས་གོས་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་ལུས་འདི་བདེ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ། །འདི་དྲུག་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ལགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་བདེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བདེ། །རང་རིག་འོད་གསལ་རྟོགས་ཏེ་བདེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །དབུགས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ཤེད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་སྟེ་བདེ། །ལྷ་བསྐྱེད་ 1-1-128b རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ངང་ཤེད་དུ། །གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་བདེ། །འདི་དྲུག་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ལགས། །གདམ་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་ནས་བཞག །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་ནས་བཞག །ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཞག །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྡེབ་ནས་བཞག །མང་དུ་བཤད་པ་ཉུང་དུ་བསྡུས། །ཕྱི་རབས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་བཞིན་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་དེ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས་སྣལ་མའི་གོས་མ་གྱོན་པར་རས་གོས་རྐྱང་པ་རེ་གསོལ་བས་ཆོག་པ་བྱུང་། དེ་ནས་གུང་ཐང་ཆེ་ཡུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་ལ་རི་གསེབ་ན་ཡོད་པའི་སྤྲང་པོ་དེ་མ་ཤིའམ་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁོ་འཆི་ལ་ཡང་མི་ཁད་པར་ཁམས་བཟང་དུ་སོང་བྱས་པས། དེར་ཡུལ་མི་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བསྙེན་བཀུར་དུམ་པ་རེ་ཕུལ་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ལོ་ཙམ་སོང་། རྟོགས་པ་ག་ཚོད་བདོག །སྒོམ་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་དམ་མེད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་རྟོགས་པའི་མཚོ་མོ་མེར་བ་ལ། །ཉམས་མྱོང་འཁྱག་དར་ཆག་པ་ཅིག་བྱུང་། །གདམ་ངག་གི་ཁ་སོར་ཚ་བས་ཕན་ནམ་ཨང་། །བདག་ལྟ་བའི་མཁར་བོ་མི་མཐོ་ 1-1-129a སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཅིག་བྱུང་། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་མེལ་ཚེ་ཚུགས་པས་ཕན་ནམ་ཨང་། །བདག་དད་པའི་ཞིང་ས་མི་བཟང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལུད་ཐེབ་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །བདག་ཕོ་རྒོད་མཐོ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བླ་མས་ཐུགས་ལ་བཏག་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །ཞེས་ཨང་བཞི་མ་དེ་གསུང་པ་དང་། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཞལ་ལྟ་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུང་པའི་མགུར་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་ཤོག་ཙམ་ན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་ཐེག་ཅིག་ཨང་། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ཙམ་ན། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྒོམ་ཤིག་ཨང་། །ཞེ་སྡང་འཕྲང་ལ་ཤོག་ཙམ་ན། །ཆོས་ཉིད་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ཅིག་ཨང་། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བརྒལ་ཙམ་ན། །བྱམས་པའི་གླུ་རུ་ཞུགས་ཤིག་ཨང་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་ཤིག་ཨང་། །བདུད་བཞི་དགྲ་རུ་ལང་ཙམ་ན། །སྟོང་པའི་རྫོང་ལ་ཞེན་ཅིག་ཨང་། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཨང་དྲུག་ལགས། །ཆོས

【現代漢語翻譯】 '棉布衣好啊！' '無病的身體好啊！' '無執著的行走好啊！' '無怯懦的苦行好啊！' '這六者是身體的修行方式。' '通過方便和智慧的修習而好啊！' '無間斷的禪定好啊！' '證悟自性光明而好啊！' '無二的見地好啊！' '在呼吸停止的狀態中，' '所有分別念消失而好啊！' '在生起本尊和圓滿次第的狀態中，' '所有宗派融合而好啊！' '這六者是心的修行方式。' '將口訣化為言語而安住，' '將體驗化為歌聲而安住，' '將法性確定而安住，' '將見修行結合而安住，' '將廣說歸納為簡要。' '後世有緣之人啊，' '如果想要修持，就這樣做吧！' 如是說。從那時起，身體生起暖樂，因此不穿粗布衣，只穿一件棉布衣就足夠了。 之後，貢塘切地方的一個牧人問：『山裡的那個乞丐還沒死嗎？』 他回答說：『他不但沒死，反而身體更好了。』 於是，當地人升起信心，供養一些食物，問道：『您修行多久了？證悟了多少？修行有進步或退步嗎？』等等，於是他唱了這首歌： '我證悟的湖泊乾涸了，' '體驗的冰雹融化了。' '口訣的熱氣有幫助嗎？' '我見解的城堡不高大，' '卻戰勝了煩惱的戰場。' '無散亂的烽火臺豎立有幫助嗎？' '我信心的田地不肥沃，' '卻生長出菩提的幼苗。' '禪修的雨水澆灌也有幫助嗎？' '我並非勇敢的雄鷹，' '而是上師放在心上的。' '往昔的業緣甦醒也有幫助嗎？' 唱完這四句『昂』歌后，他們又說：『也請您為我們唱一首這樣的歌吧！』於是他唱了這首歌： '當無明的黑暗降臨時，' '請點燃智慧的明燈！' '當獨自一人安住時，' '請修習顯現的智慧！' '當嗔恨的險道降臨時，' '請帶上法性作為朋友！' '當想要渡過輪迴的河流時，' '請進入慈愛的歌聲！' '對於三惡道的眾生，' '請用悲憫的鐵鉤鉤住他們！' '當四魔作為敵人出現時，' '請安住在空性的城堡中！' '瑜伽士熱巴的六昂歌啊！' 法（藏文：ཆོས，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法）

【English Translation】 'Cotton clothes are good!' 'A healthy body is good!' 'Walking without attachment is good!' 'Asceticism without cowardice is good!' 'These six are the ways of practicing with the body.' 'It is good to meditate with skillful means and wisdom!' 'Continuous meditation is good!' 'It is good to realize the clear light of self-awareness!' 'The non-dual view is good!' 'In the state where breath does not come and go,' 'It is good that all thoughts subside!' 'In the state of generating the deity and the two stages,' 'It is good that all tenets are united!' 'These six are the ways of practicing with the mind.' 'Put the instructions into words and abide.' 'Put the experiences into songs and abide.' 'Determine the nature of reality and abide.' 'Combine view and conduct and abide.' 'Reduce the extensive explanations to briefness.' 'Future fortunate people,' 'If you want to practice, do it like this!' So he said. From that time on, warmth arose in his body, so he didn't wear woolen clothes, and it was enough to wear only a single cotton cloth. Then, a shepherd from Gungtang Che asked, 'Isn't that beggar in the mountains dead yet?' He replied, 'He is not only not dead, but his health has improved.' Thereupon, the local people developed faith and offered some food, asking, 'How long have you been practicing? How much realization do you have? Is there progress or decline in meditation?' and so on, so he sang this song: 'My lake of realization has dried up,' 'The hail of experience has melted.' 'Is the heat of the instructions helpful?' 'My castle of view is not tall,' 'But it has conquered the battlefield of afflictions.' 'Is the establishment of the unwavering beacon helpful?' 'My field of faith is not fertile,' 'But a sprout of bodhi has grown.' 'Is the rain of meditation helpful?' 'I am not a brave eagle,' 'But the lama has placed me in his heart.' 'Is the awakening of past karma helpful?' After singing these four 'Ang' songs, they said, 'Please sing us a song like this too!' So he sang this song: 'When the darkness of ignorance comes,' 'Please hold up the lamp of wisdom!' 'When you are alone,' 'Please meditate on manifest wisdom!' 'When the dangerous path of hatred comes,' 'Please take the nature of reality as a friend!' 'When you want to cross the river of samsara,' 'Please enter the song of loving-kindness!' 'For the sentient beings of the three lower realms,' 'Please hook them with the iron hook of compassion!' 'When the four maras arise as enemies,' 'Please rely on the castle of emptiness!' 'The six Ang songs of the yogi Repa!' Dharma (藏文：ཆོས，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：dharma，漢語字面意思：法)

---

་མཛད་ཡོད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་ 1-1-129b སོ། །དེ་ནས་བྲིན་གྱི་སྲོང་སྡེ་ཕུག་པར་རས་པ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ནས་རྗེ་བཙུན་གཅིག་པུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་གྱིས། ད་ཞག་རྗེ་བཙུན་ལ་འཁོར་རྣམས་མེད་པས་ཐུགས་སྐྱོ་བ་ཡང་སྲིད། སྟོན་འདིར་བསོད་སྙོམས་ལ་བཞུད་བཞེད་ཨེ་ཡོད། དེ་གོང་དུ་བསྙེན་བཀུར་ཅིག་བྱ་ལ་ངའི་སར་བཞུད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། གདན་དྲངས་ནས་མགུར་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །ལན་གཅིག་རྒས་པའི་དུས་བྱུང་ན། །ཕུང་པོའི་ལོ་མ་སྐྲ་ཡང་དཀར། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་མི་གསལ། །ཡན་ལག་གི་དང་པོ་མགོ་བོ་འཁོར། །རྣ་བ་སྒྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོན། །བྱད་ཀྱི་རྒྱང་ཤིང་སྣ་ཡང་ཞོམ། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ། །རུས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཡང་བུད། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར། །བརྟན་པོར་བཞག་པའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །ཤིག་དང་བུ་ལོན་བསད་ཀྱང་འདུ། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་འདུས་ཀྱང་འབྱེར། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ། །ལན་གཅིག་ན་བའི་དུས་བྱུང་ན། །འབོལ་འཐུག་པོ་བཏིང་ཡང་འོག་ནས་མཁྲེངས། །སྔས་མཐོན་པོ་བཞག་ 1-1-130a ཀྱང་འཇིང་པ་ན། །མགོ་བོ་མི་ཡི་པང་དུ་འཇོག །ཟས་ནི་ཐུར་མིས་ཁ་ལ་བསྙོད། །སྐོམ་ནི་བལ་ནིའུ་ཁ་ལ་བརྡེག །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །དེ་ཡི་ནད་ལ་ཕན་ཐབས་མེད། །བརྒྱ་འགྲོ་སྟོང་འགྲོ་མཐོང་བ་མེད། །ཁྲི་འབོད་སྟོང་འབོད་ཐོས་པ་མེད། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་སྟེ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་རེ་མུག །ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཕུང་པོ་རི་བོ་ནོན་པ་འདྲ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ཐབས་མེད། །འཛངས་པས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ཐབས་མེད། །འཕོངས་པས་འོན་གསོལ་འདེབས་ཐབས་མེད། །ངན་པས་རྡོལ་བསྙོན་སྨྲ་ཐབས་མེད། །དཔའ་བོས་གོམ་གསུམ་བཏུད་ཐབས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ཐབས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་ནི་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ཁུར་ཐག་མས་ཀྱི་འགྲམ་ནས་བྲོས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་གྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ལ་སོམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །བྱ་བ་ཐོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་ 1-1-130b པོ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། བུ་གཅིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡུལ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕ་ཡུལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་དང་གཉིས། །

{ "translations": [ "如果已經做了，就這樣做。』這樣說道。", "之後，在布仁的松德普山洞裡，修行者們出去化緣，只剩下尊者一人。施主多蒙說道：『現在尊者沒有侍從，也許會感到寂寞。今年秋天您想去化緣嗎？在那之前，我想先供養您，請您到我那裡去。』邀請尊者后，又說：『請您唱首歌。』於是尊者唱了這首歌：『我們這些世間人啊，看著世間，生老病死的四條河流。一旦衰老降臨，身體的葉子頭髮也變白，感官的精華眼睛也不明亮，肢體的開始頭也暈眩，耳朵聽不見聲音，面容的支架鼻子也塌陷，臉頰的血海也乾涸，骨頭的國王牙齒也脫落，正直生長的身體也彎曲，穩固站立的腳步也蹣跚。虱子和債務即使償還也還在，食物和親友即使聚集也會分離，衰老的痛苦就是這樣啊！一旦生病降臨，即使墊著厚厚的墊子也覺得硬，即使枕著高高的枕頭也覺得低，頭只能放在別人的膝蓋上，食物只能用勺子喂到嘴裡，水只能用棉球沾濕嘴唇。即使被親朋好友圍繞，也無法減輕他的病痛。百步千步也看不見，千呼萬喚也聽不見，生病的痛苦就是這樣啊！死亡的痛苦真是可怕！一旦死亡降臨，身體就像被山壓住一樣，被閻羅王的使者抓住，富人無法用財富贖買，聰明人無法用故事開脫，口吃的人無法祈求，惡人無法狡辯，英雄無法後退三步，膽小鬼也無法像狐貍一樣逃跑。肢體的脈絡從邊緣開始收縮，支撐身體的繩索從下方斷裂。如果遇到這樣的時刻，除了神聖的佛法，沒有其他的救護者。所以要修習佛法，放下俗事，體驗佛法，至少做到臨終不後悔。』說完，那些人都好好地供養了尊者。之後，尊者前往多姆布的時候，一個孩子問道：『瑜伽士，你有家鄉嗎？』尊者回答說：『我也沒有家鄉。』然後唱了這首歌：『空性的山谷多麼廣闊，平等性的草地多麼茂盛！』", " " ], "english_translations": [ "If it has been done, do it this way.' Thus he spoke.", "After that, in the Songde cave of Brin, the practitioners went out for alms, leaving Jetsun (尊者, venerable master) alone. The patron Dormon said, 'Now that Jetsun is without attendants, he might feel lonely. Do you wish to go for alms this autumn? Before that, I would like to make offerings to you and invite you to come to my place.' After inviting Jetsun, he said, 'Please sing a song.' Then Jetsun sang this song: 'We sentient beings of the world, looking at the world, the four rivers of birth, old age, sickness, and death. Once old age comes, the leaves of the body, the hair, also turn white, the essence of the senses, the eyes, also become unclear, the beginning of the limbs, the head, also becomes dizzy, the ears cannot hear sounds, the support of the face, the nose, also collapses, the blood sea of the cheeks also dries up, the king of bones, the teeth, also fall out, the body that grew straight also bends, the steps that stood firm also stagger. Lice and debts, even if repaid, are still there, food and relatives, even if gathered, will separate, the suffering of old age is like this! Once sickness comes, even if a thick cushion is laid, it feels hard underneath, even if a high pillow is placed, it feels low, the head can only be placed on someone's lap, food can only be fed to the mouth with a spoon, water can only be dabbed on the lips with cotton. Even if surrounded by friends and relatives, there is no way to alleviate his pain. A hundred steps, a thousand steps, cannot be seen, a thousand calls, ten thousand calls, cannot be heard, the suffering of sickness is like this! The suffering of death is truly terrifying! Once death comes, the body is like being pressed by a mountain, being seized by the messengers of Yama (閻羅王, the lord of death), the rich cannot redeem with wealth, the clever cannot excuse with stories, the stammerer cannot plead, the wicked cannot argue, the hero cannot retreat three steps, the coward cannot escape like a fox. The veins of the limbs contract from the edges, the rope supporting the body breaks from below. If such a time comes, apart from the sacred Dharma (佛法, the teachings of the Buddha), there is no other protector. Therefore, practice the Dharma, let go of worldly affairs, experience the Dharma, at least do enough to not regret at the time of death.' After speaking, those people made good offerings to Jetsun. After that, when Jetsun went to Dompu, a child asked, 'Yogi (瑜伽士, practitioner of yoga), do you have a homeland?' Jetsun replied, 'I also do not have a homeland.' Then he sang this song: 'The valley of emptiness is so vast, the meadow of equality is so lush!'" ] }

---

གནད་ཀྱི་ས་འགག་དམ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཕ་ཡུལ་ལ། །འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཤུགས་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡུལ་སྐད་དེ་ལ་བྱ། །ཆགས་སྡང་གི་ཕ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཕ་ཞིང་ཨེ་ཡོད། ཟེར་བ་ལ། ཕ་ཞིང་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་དང་གཅིག །གདམ་ངག་གི་ས་བོན་ཐེབས་དང་གཉིས། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྨོ་རྐོ་ཡག་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཞིང་ས་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞིང་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །སྲིབ་ཞིང་སློག་པ་མེད་ཀྱང་ཉན། །གཏན་དུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྐུ་མཁར་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། མཁར་གཅིག་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པའི་རྨིང་རྡོ་བརྟན་ 1-1-131a དང་གཅིག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་མོ་མཁྲེགས་པ་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཡང་ཐོག་མཐོ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ས་མཁར་ལ། །འཁྲུལ་བའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་མ་བཤིག་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁར་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ས་མཁར་སྐྱ་མོ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མལ་ས་བྲག་ལ་བྱས་པས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱམ་ཚེ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཕྱམ་ཚེ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་ས་བཟང་དང་གཅིག །གཏུམ་མོའི་རྡེའུ་རྣམ་ཆུ་སྨུག་དང་གཉིས། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚེམ་པོ་ཡགས་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བེར་ཕྱམ་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཟད་བྲལ་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བེར་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ཆོས་བརྒྱད་བེར་ཕྱམ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་རས་ཀྱི་བསྐྱལ་བས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཆུང་མ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཆུང་མ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་ཆོ་རིགས་བཙུན་དང་གཅིག །ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེ་གཟུགས་ཡགས་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་གི་བརྩེ་གདུང་ཆེ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཆུང་མ་ལ། །ཕྲག་དོག་གི་བོར་ 1-1-131b སྐྱུར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ཁོང་ཁྲོའི་ཆུང་མ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་གཅིག་པུས་བསྐྱལ་བས་ཆོག །མོ་ན་རེ། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་ཡོད་ན་རྟ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྟ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་བཟང་དང་གཅིག །མཉམ་བཞག་གི་སྒ་སྟན་བདེ་དང་གཉིས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བང་སྣ་རྣོ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་རྟ་ཕོ་ལ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟ་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ཁྲག་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་ཀུན་རྐང་ཐང་གིས་བསྐྱལ་བས་ཆོག །ཅེས་གསུང་པས་བུད་མེད་དེས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་

【現代漢語翻譯】 要害之處有根本、要點和關鍵三者，如果這三者俱全的家鄉，沒有產生迷惑的境地，我願做瑜伽士的家鄉語。即使沒有貪戀憎恨的家鄉也行，一生遊歷四方也足夠。 那女子說：『瑜伽士，你有沒有田地？』 瑜伽士回答說：『我有一塊田地。』於是唱了這首歌： 良田是俱生智的土地，播下口訣的種子，精勤耕耘，如果這三者俱全的田地，沒有妄念的霜雹，我願做瑜伽士的田地。即使沒有肥沃的土地也行，終生做個流浪者也足夠。 那女子說：『瑜伽士，你有沒有城堡？』 瑜伽士回答說：『我有一座城堡。』於是唱了這首歌： 堅固的信心是地基，嚴密的聞思是城門，高聳的見解是屋頂，如果這三者俱全的城堡，沒有迷惑的炮火摧毀，我願做瑜伽士的城堡。即使沒有簡陋的城堡也行，在巖石上睡覺也足夠。 那女子說：『瑜伽士，你有沒有氆氌墊子？』 瑜伽士回答說：『我有一張氆氌墊子。』於是唱了這首歌： 加持的土壤肥沃，拙火的火星如霧如煙，精進的縫紉細密，如果這三者俱全的氆氌墊子，沒有世間八法的耗損，我願做瑜伽士的氆氌墊子。即使沒有世間八法的氆氌墊子也行，一生用粗布度過也足夠。 那女子說：『瑜伽士，你有沒有妻子？』 瑜伽士回答說：『我有一個妻子。』於是唱了這首歌： 傳承的種姓高貴，體驗的身姿美好，誓言的愛戀深厚，如果這三者俱全的妻子，沒有嫉妒的拋棄，我願做瑜伽士的伴侶。即使沒有嗔恨的妻子也行，一生獨自度過也足夠。 那女子說：『那麼瑜伽士，你擁有了這一切，有沒有馬呢？』 瑜伽士回答說：『我有一匹馬。』於是唱了這首歌： 精進的駿馬優良，等持的鞍墊舒適，智慧的鞭子鋒利，如果這三者俱全的駿馬，沒有懶惰的束縛，我願做瑜伽士的坐騎。即使沒有血肉之軀的駿馬也行，一生徒步而行也足夠。 說完這些話，那女子做了許多禮拜和繞轉。

【English Translation】 The crucial points are the root, the essence, and the key. If a homeland possesses all three, and no deluded influences arise, I wish to speak the language of a yogi's homeland. Even without a homeland of attachment and hatred, it is enough to wander through life. The woman said, 'Yogi, do you have fields?' The yogi replied, 'I have a field.' Then he sang this song: The good field is the ground of innate wisdom, sowing the seeds of oral instructions, diligently cultivating. If a field possesses all three, and no frost or hail of conceptual thoughts arises, I wish to be a yogi's field. Even without fertile land, it is enough to be a wanderer for life. The woman said, 'Yogi, do you have a castle?' The yogi replied, 'I have a castle.' Then he sang this song: Steadfast faith is the foundation stone, strict hearing and thinking are the gates, lofty view is the roof. If a castle possesses all three, and no deluded cannon fire destroys it, I wish to be a yogi's castle. Even without a simple castle, it is enough to sleep on a rock. The woman said, 'Yogi, do you have a woolen mat?' The yogi replied, 'I have a woolen mat.' Then he sang this song: The soil of blessings is fertile, the sparks of inner heat are like mist and smoke, diligent sewing is meticulous. If a woolen mat possesses all three, and no depletion from the eight worldly concerns arises, I wish to be a yogi's woolen mat. Even without a woolen mat of the eight worldly concerns, it is enough to spend life in coarse cloth. The woman said, 'Yogi, do you have a wife?' The yogi replied, 'I have a wife.' Then he sang this song: The lineage of the teachings is noble, the form of experience is beautiful, the love of vows is deep. If a wife possesses all three, and no abandonment of jealousy arises, I wish to be a yogi's companion. Even without an angry wife, it is enough to spend life alone. The woman said, 'Then yogi, if you have all these, do you have a horse?' The yogi replied, 'I have a horse.' Then he sang this song: The diligent steed is excellent, the meditation cushion is comfortable, the whip of wisdom is sharp. If a steed possesses all three, and no laziness binds it, I wish to be a yogi's mount. Even without a horse of flesh and blood, it is enough to walk on foot for life. Having said these words, the woman made many prostrations and circumambulations.

---

ནས་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡོན་བདག་མོ་འབུམ་མེ་བྱ་བས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་ལ། འཕྲལ་གྱི་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་དང་མཐར་ཐུག་གི་གཏུག་སྒོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་ 1-1-132a མགོན་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །བདག་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནས་བར་ཆོད་སོལ། ནང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། བར་དོའི་སྣ་དྲོངས། སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་འགག་པར་བྱེད་པ། མི་བདག་ལ་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་དེ་ལས་མེད་དོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་རེ་ས་གཏུག་སྒོ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འབྲུབ་དང་གཉིས། །མཐའ་བྲལ་གྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་དང་གསུམ། །གདམ་ངག་གི་ས་ཕྲང་དོག་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཕ་ཡུལ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་ཕ་ཡུལ་འདིས་ཀྱང་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཡོད་པས་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། མེད་པས་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་དྭོགས། གཉེན་བྱམས་པ་དང་འབྲལ་དྭོགས། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་ཕ་ཡུལ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡུལ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྲོག་མཁར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་ 1-1-132b པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་དད་པའི་རྨིང་རྡོ་བརྟན་པ་དང་གཅིག །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་གཞི་ཆེ་དང་གཉིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་དང་གསུམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བ་དན་བཏགས་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མཁར་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྐུ་མཁར་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐུ་མཁར་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །འཇིག་པ་ནི་སླ། རྩིག་པ་ནི་དཀའ། ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་འདྲེ། ཕུང་མཁར་རི་བོ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་སྐུ་མཁར་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་སྐུ་མཁར་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྲིད་སྡེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟང་དང་གཅིག །དམ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ངོ་རགས་དང་གཉིས། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚ་ཞང་དར་དང་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྟག་ཤར་དཔའ་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་སྡེ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྲིད་སྡེ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་སྡེ་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ག

【現代漢語翻譯】 之後，他受到了很好的款待。然後，當尊者去乞食時，施主名叫母·崩美（Mu-Bungme）的女子問道：『尊者您在各個王國遊歷，請問您暫時的依靠和最終的歸宿是什麼？』於是他唱了這首歌： 『上師尊者的根本， 本尊成就的根本， 空行加持的根本， 護法吉祥怙主的根本， 我以虔誠之心皈依。 外能遣除障礙，內能賜予成就，指引中陰之路，止息心的迷亂。我唯一的希望和歸宿就是上師您啊！』 她又問：『您似乎有這麼好的依靠和歸宿，那麼您的家鄉是什麼樣的呢？』於是他唱了這首歌： 『本體空性的廣闊土地為一， 智慧的河流奔騰不息為二， 無邊無際的草木繁茂為三， 口訣的狹窄小路為四， 如果我不把這具備四種功德的家鄉，作為我永恒的家鄉， 那麼你們這些世俗的家鄉也會欺騙你們。 有了也無法維持生計的痛苦，沒有了也無法尋覓的痛苦，害怕遇到仇敵，害怕與親人分離。因此，我瑜伽士對家鄉的執著已經很小了。』 她又問：『您有這麼好的家鄉，那麼您的城堡是什麼樣的呢？』於是他唱了這首歌： 『以信心的基石穩固為一， 以禪定的墻基寬大為二， 以精進的旗幟高揚為三， 以智慧的寶幡懸掛為四， 如果我不把這具備四種功德的城堡，作為我永恒的城堡， 那麼你們這些世俗的城堡也會欺騙你們。 摧毀容易，建造困難，食物和財富都像鬼魅一樣。看看這座像山一樣的城堡的真假吧！因此，我瑜伽士對城堡的執著已經很小了。』 她又問：『您有這麼好的城堡，那麼您的政權是什麼樣的呢？』於是他唱了這首歌： 『以佛陀的領袖賢善為一， 以正法的顏面寬廣為二， 以僧伽的親眷興旺為三， 以護法的猛虎雄壯為四， 如果我不把這具備四種功德的政權，作為我永恒的政權， 那麼你們這些世俗的政權也會欺騙你們。

【English Translation】 After that, he was well received. Then, when the venerable one went for alms, a patron named Mu-Bungme asked: 'Venerable one, you travel to all the kingdoms, what is your temporary refuge and ultimate resort?' Then he sang this song: 'The root of the Lama Jetsun, The root of the Yidam (本尊) of accomplishment, The root of the blessing of the Dakinis (空行母), The root of the Dharma protector (護法) Palgon, I take refuge with a devoted heart. May you dispel obstacles from the outside, grant accomplishments from within, guide the path of Bardo (中陰), and stop the confusion of the mind. My only hope and refuge is you, Lama!' She asked again: 'You seem to have such a good refuge and resort, so what is your homeland like?' Then he sang this song: 'The vast land of emptiness (空性) as the basis is one, The flowing river of wisdom is two, The boundless plants and trees flourish is three, The narrow path of oral instructions is four, If I do not make this homeland with four qualities my eternal homeland, Then these worldly homelands of yours will also deceive you. The suffering of not being able to make a living even when you have something, the suffering of not being able to find it even when you search for it when you don't have it, fearing meeting enemies, fearing separation from loved ones. Therefore, I, a yogi, have little attachment to this homeland.' She asked again: 'You have such a good homeland, so what is your castle like?' Then he sang this song: 'With the foundation of faith firm as one, With the wall base of meditation (禪定) wide as two, With the banner of diligence high as three, With the banner of wisdom hung as four, If I do not make this castle with four qualities my eternal castle, Then these worldly castles of yours will also deceive you. It is easy to destroy, difficult to build, food and wealth are all like ghosts. Look at the truth and falsehood of this mountain-like castle! Therefore, I, a yogi, have little attachment to this castle.' She asked again: 'You have such a good castle, so what is your government like?' Then he sang this song: 'With the leader of the Buddha (佛陀) being good as one, With the face of the Dharma (正法) being broad as two, With the relatives of the Sangha (僧伽) flourishing as three, With the Dharma protector's (護法) tiger being brave as four, If I do not make this government with four qualities my eternal government, Then these worldly governments of yours will also deceive you.

---

ོང་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྲག་དོག །བར་མ་རྣམས་ལ་འགྲན་ང་། ཐ་མ་ལ་ནི་ཁྱད་གསོད། གཉེན་ཉེ་དུ་ 1-1-133a ཁྱི་ཤིག་སྤར་གང་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་སྲིད་སྡེ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་སྲིད་སྡེ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །འོ་ན་ཞིང་ཅི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་དང་གཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་དང་གཉིས། །དགེ་བཅུའི་ལོ་ཐོག་འབྲུབ་དང་གསུམ། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྨིན་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ས་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཞིང་ས་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ས་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །སོ་ནམ་ནི་དཀའ། འབྲས་བུ་ནི་ཆུང་། ཀོར་ཀོར་པོ་ཡོད་ཙ་ན་རང་འགྲོ་བའི་ཞིང་པ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་ཞིང་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་ཞིང་ས་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །ཆུང་མ་ཅི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་བཟང་དང་གཅིག །སྟོང་གསལ་གྱི་ཆོ་རིས་བཙུན་དང་གཉིས། །བདེ་སྟོང་གི་མཉམ་སྦྱོར་མཁས་དང་གསུམ། །དཀོན་མཆོག་གི་ 1-1-133b ཕ་མིང་བཟང་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཆུང་མ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆུང་མ་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཁ་ནི་ཡར་ཟེ། སྙིང་ནི་ཕྱིར་སེམས། ལྐོག་སྙོག་ལ་ནི་སྐྱེན། བདུད་མོ་ལྕེ་བདེ་མ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་ཆུང་མ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་ཆུང་མ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་དང་གཅིག །བྱིན་རླབས་རང་ཆས་ཀྱི་གཤོག་པ་རྒྱས་པ་དང་གཉིས། །ཉམས་རྣོ་མཉན་གྱི་སྨྲ་བླག་བདེ་བ་དང་གསུམ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པ་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྲས་བུ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྲས་བུ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲས་བུས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཆུང་དུས་ནི་སོས་དཀའ། ཆེ་ཙ་ན་ཡར་རྒོལ་དུ་འོང་། འཆི་ཁ་འཕྲེང་རྡོ་བྱེད་པའི་སྡུག་ཕྲུག་ཁ་དམར་པོ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་སྲས་བུ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། ། 1-1-134a ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་སྲས་ལེགས་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་མཐར་ཐུག་གི་གཏུགས་སྒོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་གཅིག །འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས། །ཡིན་མི

【現代漢語翻譯】 上等之人互相嫉妒，中等之人互相攀比，下等之人互相貶低。親戚 朋友如同狗虱一般。看看這些的真假吧！因此，我瑜伽士唐讓對世俗的執著應該比你更少。又問：『你好像有很好的家業啊，那麼你有什麼樣的田地呢？』於是唱了這首歌：『俱生智（kun gzhi，阿賴耶識）的田地最好，菩提的幼苗生長出來是第二好，行持十善的莊稼豐收是第三好，獲得四身（sku bzhi，法身、報身、化身、自性身）的果實成熟是第四好。』對於具備這四種功德的田地，如果我不把它作為永久的田地，你被世間的田地欺騙了吧！耕種是困難的，果實是微小的，如果僅僅是圓圓的，看看這種為自己奔波的農夫的真假吧！因此，我瑜伽士唐讓對田地的執著應該比你更少。又問：『你好像有很好的田地啊，那麼你有什麼樣的妻子呢？』於是唱了這首歌：『以空性為基礎的妻子最好，具有空性光明血統的妻子是第二好，擅長樂空雙運的妻子是第三好，是諸佛 的母親是第四好。』對於具備這四種功德的妻子，如果我不把她作為永久的妻子，你被世間的妻子欺騙了吧！嘴上說一套，心裡想一套，擅長背地裡挑撥離間，看看這種花言巧語的魔女的真假吧！因此，我瑜伽士唐讓對妻子的執著應該比你更少。又問：『你好像有很好的妻子啊，那麼你有什麼樣的兒子呢？』於是唱了這首歌：『覺性自解脫的兒子出生是第一好，加持自然增長的翅膀豐滿是第二好，具有敏銳的體驗和聽聞的口才流利是第三好，繼承善逝（bde gshegs，如來）的種姓是第四好。』對於具備這四種功德的兒子，如果我不把他作為永久的兒子，你被世間的兒子欺騙了吧！小時候難以養活，長大後會反抗，臨死時只會撥念珠，看看這種面目可憎的兒子的真假吧！因此，我瑜伽士唐讓對兒子的執著應該比你更少。 又問：『你好像有很好的兒子啊，那麼你有什麼樣的究竟的依靠呢？』於是唱了這首歌：『對顯現的執著消失是第一好，對輪迴生起厭離心是第二好，認為』

【English Translation】 The superior ones are jealous of each other, the intermediate ones compete with each other, and the inferior ones belittle each other. Relatives and friends are like a handful of dog fleas. Look at the truth and falsehood of these! Therefore, I, the yogi Tangrang, should have less attachment to worldly affairs than you. Again, he asked, 'You seem to have a good estate, so what kind of fields do you have?' Then he sang this song: 'The field of the base consciousness (kun gzhi) is the best, the sprout of Bodhi grows is the second best, the harvest of the ten virtues is the third best, and the ripening of the fruits of the four bodies (sku bzhi) is the fourth best.' For a field with these four qualities, if I do not make it my permanent field, you are deceived by the worldly fields! Cultivation is difficult, the fruits are small, and if it is just round, look at the truth and falsehood of this farmer who toils for himself! Therefore, I, the yogi Tangrang, should have less attachment to this field than you. Again, he asked, 'You seem to have a good field, so what kind of wife do you have?' Then he sang this song: 'A wife based on emptiness is the best, a wife with a lineage of emptiness and clarity is the second best, a wife skilled in the union of bliss and emptiness is the third best, and a mother of the Sugatas is the fourth best.' For a wife with these four qualities, if I do not make her my permanent wife, you are deceived by the worldly wives! Saying one thing with the mouth and thinking another in the heart, skilled at stirring up trouble behind the back, look at the truth and falsehood of this sweet-tongued demoness! Therefore, I, the yogi Tangrang, should have less attachment to wives than you. Again, he asked, 'You seem to have a good wife, so what kind of son do you have?' Then he sang this song: 'The birth of a son with self-liberated awareness is the first best, the wings of blessings naturally growing full is the second best, the eloquence of sharp experience and listening is the third best, and inheriting the lineage of the Sugatas (bde gshegs) is the fourth best.' For a son with these four qualities, if I do not make him my permanent son, you are deceived by the worldly sons! Difficult to raise when young, rebellious when grown up, and only counting beads when dying, look at the truth and falsehood of this hateful-faced son! Therefore, I, the yogi Tangrang, should have less attachment to sons than you. Again, he asked, 'You seem to have a good son, so what kind of ultimate refuge do you have?' Then he sang this song: 'The cessation of attachment to appearances is the first best, the arising of weariness with samsara is the second best, thinking that'

---

ན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་གསུམ། །གདམ་ངག་གི་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་བཞི། །ང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐར་ཐུག་གཏུགས་སྒོ་དེ་ལ་བྱེད། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བན་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་འཁྲུགས་བྱེད། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ཉ་མ་རྣམས་ནི་ཤབ་ཤུབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་གི་སྐོར། དེ་ནས་བདུན་པ་སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལམ་མི་བདེ། ཆུ་སྒྲ་ཆེ་བ། མཐུན་འཇུག་དཀའ་བའི་གནས་བྲག་གསེབ་ཅིག་ཏུ་བྱོན་སོང་བ་ལ། འདིར་མི་བདེ་བར་འདུག་ཞུས་པས། འདིར་ཤིན་ཏུ་བདེ། བཙན། དྲོ། སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་གནས་ལ་བསྟོད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་ནགས་ཀྱི་ 1-1-134b གསེབ། །བྲག་དཀར་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་། །བཙན་ས་བག་ཡངས་ཤེས་པ་བདེ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབེན་པ་འདིར། །རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཤེས་པ་བདེ། །རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པས་སྣང་བ་བདེ། །མེ་ཤིང་འཛོམ་པས་ངང་གིས་བདེ། །ཁ་སྐད་མི་ཚོར་ཆགས་སྡང་ཟད། །རི་བྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདྲ། །མདུན་རི་མ་ཡི་པང་དང་འདྲ། །གཡས་རི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་འདྲ། །གཡོན་རི་པདྨ་ཕྱེས་པ་འདྲ། །ཤིང་ལོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདྲ། །ཤིང་ཐོག་རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་འདྲ། །ཆུ་དང་ཆུ་ཕྲན་ཁྲུས་བུམ་འདྲ། །སྟག་དང་གཅན་ཟན་སྒོ་ཁྱི་འདྲ། །བྱ་དང་རི་དྭགས་ནོར་ཕྱུགས་འདྲ། །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་ཁྱིམ་མཚེས་འདྲ། །ན་བུན་འཇའ་ཚོན་རྨ་གཡང་འདྲ། །སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་མཆོད་སྤྲིན་འདྲ། །སྤང་དང་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་འདིར། །ལྷ་ཡིས་ཕོག་ཅིང་བླ་མས་བྱིན། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཤིང་ཡི་དམ་འཁོར། །ཆོས་རང་དབང་མེད་པར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །སྡིག་རང་དབང་མེད་པར་ངང་གིས་འགག །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། །གནས་འདི་འདྲ་བརྟེན་ལ་ཡེངས་མེད་སྒོམ། །བུ་འདིར་བཞུགས་རས་པ་བུ་སློབ་རྣམས། ། 1-1-135a ཉམས་དགའ་བར་ཨེ་བདེན་ལྟོས་དང་གསལ། །ཞེས་གསུང་པས། སྣང་བ་དགའ་ལྷག་ལྷག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སྒོམ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་པའི་ཡོན་བདག་བན་སྐྱེ་མང་པོ་ཅིག་རྒྱགས་དུམ་པ་རེ་ཁུར་ནས་མཇལ་བྱུང་བས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། དགོན་པ་ཐག་རིང་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་དཀོན་པས། སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཕུག་ན་བཞུགས་ནས་ཉེ་གནས་རེ་ཡང་འཇོག་པ་དང་། རས་པ་དཔོན་སློབ་འཚོ་བས་མ་བཀྲེས་པ་མཛད་པས་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མི་བསྐྱོད་ངོ

【現代漢語翻譯】 斷除對我的執著，這是第二點；認識口訣的自性，這是第四點。我瑜伽士最終的歸宿就在於此。你們世俗的事務是輪迴的因。那些出家人製造僧團的紛爭。那些咒師生起我慢。那些漁夫們則竊竊私語。世俗的事務是輪迴的因。』他這樣說道。所有這些都屬於帕爾·卓塔倉（dpal gro stag tshang）等人的範疇。 顯現為順緣的功德。 吉普·尼瑪宗（skyid phug nyi ma rdzong）的章節。 接下來是第七個關於顯現為順緣的功德：因為道路不便，水聲很大，在一個難以進入的巖石縫隙中行走。有人說：『這裡很不舒服。』他回答說：『這裡非常舒服，堅固，溫暖。』並說：『這裡是吉普·尼瑪宗。』然後唱了這首讚美此地的歌：『唉瑪，在山林之中，白色的巖石吉普·尼瑪宗。堅固的地方，心胸開闊，意識舒適。在這個能生起體驗和傳承的寂靜之地，覺性清明，意識舒適。沒有行人的干擾，顯現清凈。柴火充足，自然舒適。聽不到閒言碎語，貪嗔消失。山巖如同勇士和空行母。背後的山如同天神的宮殿。前面的山如同母親的懷抱。右邊的山如同飄揚的勝幢。左邊的山如同盛開的蓮花。樹葉如同供養的天女。水果如同精華和果實。水和溪流如同沐浴的寶瓶。老虎和野獸如同看門的狗。鳥和野獸如同牲畜。猴子和猿猴如同鄰居。霧和彩虹如同彩虹。毛毛細雨如同供養的雲朵。草地和鮮花如同曼陀羅。』 『在這樣的寂靜之地，神靈加持，上師賜予。空行母歡喜，本尊圍繞。佛法不由自主地自然生起。罪惡不由自主地自然止息。未來想要成就菩提的人們，依靠這樣的地方，毫不散亂地修行。孩子們，住在這裡，看看是否真的體驗到快樂。』他這樣說道。因此，學生們也生起了更加快樂和美好的體驗。之後，當他正在修行時，以施主辛多瑪（yon bdag gshin rdor mos）為首的許多施主帶著食物來拜見他。他們說：『喇嘛，寺廟遙遠，資助也很困難。請您住在涅南（snye nam）的山洞裡，安排一位侍者，讓弟子們不捱餓。』於是他唱了這首歌：『喇嘛不動搖。』

【English Translation】 Cutting off attachment to 'I' is the second; recognizing the nature of the instruction is the fourth. My, the yogi's, ultimate refuge is here. Your worldly affairs are the cause of samsara. Those ordained ones create sectarian strife. Those mantra practitioners generate pride. Those fishermen whisper. Worldly affairs are the cause of samsara,' he said. All of that belongs to the category of Pal Drotaktsang (dpal gro stag tshang) and others. The Merit of Appearances Arising as Favorable Conditions. The Chapter of Kyipu Nyima Dzong (skyid phug nyi ma rdzong). Next is the seventh, concerning the merit of appearances arising as favorable conditions: Because the road was inconvenient and the sound of the water was loud, they went to a crack in the rock that was difficult to enter. Someone said, 'It's uncomfortable here.' He replied, 'It's very comfortable here, solid, warm,' and said, 'This is Kyipu Nyima Dzong.' Then he sang this song praising the place: 'Ema, in the midst of the mountain forest, the white rock Kyipu Nyima Dzong. A solid place, open-minded, consciousness comfortable. In this solitary place where experience and lineage arise, awareness is clear, consciousness comfortable. Without the disturbance of travelers, appearances are pure. With plenty of firewood, it's naturally comfortable. Without hearing idle chatter, attachment and aversion cease. The mountain rocks are like warriors and dakinis. The mountain behind is like the palace of the gods. The mountain in front is like the embrace of a mother. The mountain on the right is like a fluttering victory banner. The mountain on the left is like an open lotus. The tree leaves are like offering goddesses. The fruits are like essence and fruit. The water and streams are like bathing vases. Tigers and wild animals are like watchdogs. Birds and wild animals are like livestock. Monkeys and apes are like neighbors. Mist and rainbows are like rainbows. Drizzling rain is like offering clouds.' 'The meadow and flowers are like mandalas. In such a solitary place, the gods bless and the gurus bestow. The dakinis are pleased and the yidams (yi dam) gather. Dharma arises naturally without effort. Sin ceases naturally without effort. In the future, those who wish to attain enlightenment should rely on such places and meditate without distraction. Children, stay here and see if you truly experience joy.' He said this. Therefore, the students also experienced even greater joy and wonderful experiences. Then, while he was meditating, many patrons, led by the patron Shindorma (yon bdag gshin rdor mos), came to see him with food. They said, 'Lama, the monastery is far away and support is difficult. Please stay in the cave of Nyenam (snye nam), arrange for a attendant, and make sure the disciples don't go hungry.' So he sang this song: 'Lama Unwavering.'

---

་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡང་ཡང་བྱོན་པ་ལ། །གདབ་ལན་གླུ་ཡི་འཇལ་བ་དེ། །ཁྲམ་གཏམ་གྱིས་མགོ་གཡོག་མ་ལགས་ཏེ། །ཉམས་སྣང་བ་མཐུན་པའི་སྐྱིད་སྐྱིད་ཡིན། །ཚིག་སྙན་པའི་མན་ངག་བཤད་པ་དེ། །བཅོས་མའི་ཁ་རྒན་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལ་ཨེ་ཕན་གྱིས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དེར། །འཁོར་ཉེ་གནས་ཟེར་ 1-1-135b བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་ངན་པས་དགོས་རྒྱ་(རྒྱུ་)ཆུང་། །ཉེ་གནས་ཤེས་རབ་རས་ཁས་བྱེད། །གཅིག་པུར་རི་ལ་སྡོད་པ་ལ། །ནོར་ཟང་ཟིང་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །དགྲ་བོའི་གཡབ་མོ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཕྱུག་ལ་ཟད་པ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་གཏུམ་མོ་འབར་ཙམ་ན། །གོས་ལོག་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁྲེས་ལོག་ཁུར་པོ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །བདེ་སྟོང་རང་འོད་ཤིན་ཏུ་དྲོ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་ན། །ལས་སོ་ནམ་བྱ་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །བྲེལ་བྲེལ་གཡེང་བས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཉམས་གསལ་སྟོང་རིག་པ་ཟད་རྒྱུ་མེད། །རང་རིག་འོད་གསལ་རྟོགས་ཙམ་ན། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁས་ལེན་གྲུབ་མཐའ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྟོང་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་དབང་ཆེ། །རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཤར་ཙམ་ན། །དམིགས་བཅས་སྒོམ་པ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྡུག་བཙིར་སེམས་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གསལ་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་རང་དབང་ཆེ། །རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ཤར་ཙམ་ན། །བཅོས་མའི་ཚུལ་འཆོས་རྫུན་དུ་གདའ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་རང་དབང་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གོ་ཙམ་ན། །སྒྲ་ཚད་སྒྲོག་གླེང་ 1-1-136a རྫུན་དུ་གདའ། །ཐ་སྙད་བསླབ་པས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །འགག་མེད་རང་རྩལ་རང་དབང་ཆེ། །གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་རྫུན་དུ་གདའ། །ལམ་ནོར་ས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །སྐྱིད་ཇ་ཆང་གཉིས་ཀྱི་ཐབ་ཀ་མེད། །ཟས་ཤ་ཐུད་གཉིས་ཀྱི་མགྲོན་ཟས་མེད། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་མཉེས་པའི་ནོར་རྫས་མེད། །མ་ཇོ་མོ་དགའ་བའི་སྐྱེ་གཟུགས་མེད། །འཁོར་སློབ་མ་དགའ་བའི་གཡེང་བ་མེད། །མི་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་ཕོ་རྒོད་མེད། །སྤྲང་བློ་ཕུགས་སུ་བཅུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གླུ་བདེན་རྫུན་སྤྲོ་དགའ་ལེན་པ་དེ། །ཉམས་སྣང་བ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བའི་དོན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཉམས་སྐྱིད་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་དད་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་། ཁོང་རྣམས་དགེ་བསྙེན་བྱས་ནས་མ་ཎིའི་ལུང་ཞུས་ཏེ། ཁ་མ་ཎི་དང་མ་བྲལ་བ། ལག་པ་ཕྲེང་བ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་གཅིག་པུ་རང་ལ་མཉ

【現代漢語翻譯】 尊貴的金剛持（Vajradhara），請以慈悲垂視我這隱居山間的苦行者。 此地居住的施主，從遠方屢次前來。 我以歌聲來回報你們的恩情，這並非虛假的奉承，而是與體驗和感受相符的喜悅。 我所宣講的動聽教誨，並非虛偽的空談，而是爲了利益你們內心的真誠之語。 在這水草豐美的寺廟裡，擁有侍從和近侍是虛假的。 與惡友相伴，所需甚少，而智慧的近侍則能助我修行。 獨自在山中修行，擁有財富和喧囂是虛假的。 我不需要敵人的威脅，知足少欲便已足夠富有。 當自生拙火（Tummo）熾燃時，擁有華麗的衣物是虛假的。 我不需要沉重的負擔，因為安樂和空性之光已足夠溫暖。 當我尋得珍貴的心性寶藏時，從事耕作是虛假的。 我不需要忙碌和散亂，因為明晰和空性的覺知永不耗盡。 當我證悟自性光明時，空洞的言辭是虛假的。 我不需要承諾和宗派，因為空性具有偉大的力量。 當自生法性顯現時，有相的禪修是虛假的。 我不需要壓抑和執著，因為明晰和空性的緣起具有偉大的力量。 當不費力的力量自然生起時，虛偽的造作是虛假的。 我不需要過分的行為，因為自生和自解脫具有偉大的力量。 當我領悟無生和離戲時，爭論和辯論是虛假的。 我不需要學習世俗的語言，因為無礙的自性力量具有偉大的力量。 無論顯現什麼，都是法性壇城，輪迴和涅槃、善與惡都是虛假的。 對於沒有歧途的瑜伽士之路來說，沒有歡樂的茶和酒。 沒有肉和奶酪的盛宴，沒有讓施主愉悅的財物。 沒有讓女人們歡喜的美貌，沒有讓弟子們高興的消遣。 沒有讓所有人都喜歡的男子氣概，對於將心投入修行的瑜伽士來說。 一無所有即是圓滿，歌唱真假、喜悅和悲傷，都源於體驗和感受的憂傷。 愿你們這些在此居住的施主和弟子們，獲得更多快樂的體驗。 說完這些話，施主們生起了信心，承諾不再殺生。他們受了居士戒，請求了嘛呢（Maṇi）的傳承，從此口不離嘛呢（Maṇi），手不離念珠。 他們說道：『我們對上師您只有敬佩之情。』 種子字和咒語：嘛呢（藏文མ་ཎི，梵文天城體मणि，梵文羅馬擬音maṇi，如意寶珠）

【English Translation】 O venerable Vajradhara, with compassion, embrace me, a hermit dwelling in the mountains. The patrons residing here, coming repeatedly from afar. I repay your kindness with songs, not with false flattery, but with joy that aligns with experience and feeling. The sweet teachings I impart are not artificial platitudes, but sincere words meant to benefit your hearts. In this monastery abundant with water and trees, having attendants and close disciples is false. Associating with bad companions requires little, while a wise attendant aids my practice. Living alone in the mountains, possessing wealth and commotion is false. I need not the threats of enemies, for contentment is wealth enough. When self-arisen Tummo blazes, possessing fancy clothes is false. I need not heavy burdens, for the bliss and emptiness light is warmth enough. When I find the precious treasure of mind, engaging in farming is false. I need not busyness and distraction, for clear and empty awareness never diminishes. When I realize the self-aware luminosity, empty words are false. I need not promises and sectarianism, for emptiness has great power. When self-arisen Dharma nature dawns, meditation with fixation is false. I need not suppression and clinging, for clear and empty interdependence has great power. When effortless power naturally arises, artificial pretense is false. I need not excessive actions, for self-arisen self-liberation has great power. When I understand unborn and free from elaboration, arguing and debating are false. I need not learning worldly languages, for unimpeded self-power has great power. Whatever arises is a mandala of Dharma nature, samsara and nirvana, good and bad, are false. For the yogi's path without deviation, there is no joyful tea and wine. There is no feast of meat and cheese, no wealth to please the patrons. There is no beauty to delight the women, no entertainment to please the disciples. There is no manliness to please everyone, for the yogi who has placed his mind in practice. Having nothing is perfection, singing truth and falsehood, joy and sorrow, all arise from the sadness of experience and feeling. May you, the patrons and disciples residing here, gain more joyful experiences. Having spoken these words, the patrons generated faith and vowed to abstain from killing. They took the lay vows, requested the transmission of Maṇi, and from then on, their mouths were never without Maṇi, and their hands were never without prayer beads. They said, 'We have only admiration for you, Lama.'

---

ེས་པར་འདུག །ངེད་གྲོང་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐོབ་རེ་ཐུགས་ལ་ཨེ་ 1-1-136b དྲན་ཞུས་པས། དེ་ཆེད་པོ་མི་དྲན། དྲན་ན་གར་ཐུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་གནས་མི་མེད་གཅིག་པུར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ཁྱོད་གྲོང་པའི་གཡེང་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ངས་ན་མེད་སྡུག་སྒུར་བྱས་བྱས་ནས། །སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཟ་དགའ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དུག་པོ་རས་གོས་གྱོན་གྱོན་ནས། །མཆོར་རང་མཐོང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲང་བེར་གྱི་མགོ་བོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །རིལ་ལུག་གི་སྐྱོང་བྲན་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ངས་མེ་ལྕགས་རྣོན་པོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྙོམས་ཆུང་གི་འདུག་ཚུལ་མཁས་མཁས་ནས། །མི་ཆེན་གྱི་ངོ་སྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་བསམ་བསམ་ནས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ནམ་འཆིའི་སྣང་འཕྲོས་འཕྲོས་འཕྲོས་ནས། །ཞག་དང་ཟ་མ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཨེ་འཆི་ལ་སྙིང་རུས་བྱས་བྱས་ནས། །ལོ་དང་ཟླ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འཆི་དུས་ཅི་འོང་བསམ་བསམ་ནས། །མ་ཤི་གོང་དུ་ཅུག་འོང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལར་ཚེ་བློ་ཡི་བཏང་བཞག་རླུང་ལ་འཕྱར། །དུས་གཏན་དུ་སྐྱིད་ལ་ཞེ་ལ་འཕྲེང་། །འཆི་བ་ 1-1-137a རླུང་དུ་ནམ་འོང་བསམ། །འཆི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་ཨེ་འགྲུབ་བསམ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས། །འཆི་བ་འདི་བཞིན་སོམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེ་འདི་ལ་སྡོད་ལོང་མེད་པས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་རྣམས་སྐྱོ་ཤས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་དང་དགེ་བ་ལ་རང་གཞན་ལ་བསྐུལ་ནུས་པའི་དད་པ་ཅན་བྱུང་ནས་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་བརྗོད་པས། ཡུལ་མི་ཚོ་ཡང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཉན་པས། མི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དགའ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་གི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ལིང་བའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་རང་ལོ་བར་གནས་འབྱམས་པས་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་འབྱམས་ནས་འགྲོ་བས། ང་ལིང་བའི་བྲག་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཚོ་ཡང་འགྲོ་ཞུས་པས། མི་མང་པོ་སོང་བས་མི་དགའ། ང་ལ་ཁམས་འདུས་ཐེངས་གསུམ་འོང་བ་ལ། ཁམས་འདུས་དང་པོ་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་དང་། བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་དུ་སོང་ 1-1-137b བས། ང་ཡང་རི་ཁྲོད་གཉན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁམས་འདུས་འོང་བས་མི་དགའ་གསུང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལིང་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་བཅུག་ནས། ཁོ་རང་ལིང་བའི་བྲག་གསེབ་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་བ

【現代漢語翻譯】 似乎很熟悉。我問他是否還記得我們村莊的工作和事務，他說：『我不記得那些瑣事了。如果記得，我會在哪裡遇到你呢？』然後他唱了這首歌。向至尊上師們頂禮！請加持我能住在僻靜的山洞裡！我獨自一人在無人之境修行，早已忘記了你們村莊的喧囂。我裝作飽受疾病折磨的樣子，早已忘記了追求享樂的慾望。我穿著破爛的布衣，早已忘記了炫耀和自負。我拿著乞丐的木碗，早已忘記了照顧羊群的奴役。我拿著鋒利的鐵器，早已忘記了鄰里關係。我精通謙遜的處世之道，早已忘記了奉承權貴。我思念來世的幸福，早已忘記了今生的快樂。我不斷地想像死亡的景象，早已忘記了食物和睡眠。我努力地思考死亡，早已忘記了歲月流逝。我思考死亡時會發生什麼，早已忘記了活著時該做什麼。總而言之，我將對世事的取捨都拋向了風中，心中充滿了永恒的喜悅。我思考著死亡何時會像風一樣降臨，思考著是否能強行阻止死亡的到來。你們這些住在這裡的施主和弟子們，也應該像我一樣思考死亡，精進修持佛法。因為沒有時間留戀此生，所以要抓緊修行。』 他說完之後，那些施主們都感到非常悲傷，生起了能夠勸導自己和他人行善的信心。他們在布仁（Brin，地名）和聶南（sNye-nam，地名）宣揚杰尊（rJe-btsun，尊稱，此處指米拉日巴）的名聲，村民們也努力行善。聽聞杰尊的行為后，所有人都沉浸在無與倫比的喜悅之中。這些都是關於吉普尼瑪宗（sKyid-phug Nyi-ma rdzong，地名）的故事。 杰尊熱巴欽波（rJe Ras-pa chen-po，人名）和巖羅剎女（brag srin-mo，神名）的問答記錄 之後，杰尊對弟子們說：『如果長期居住在一個地方，瑜伽士的遊歷和精進就會變得遲緩。我要去靈瓦（Ling-ba，地名）的巖洞修行。』弟子們請求一同前往，杰尊說：『人多了不好。我會有三次堪杜（khams-'dus，一種修行體驗）的經歷。第一次堪杜是在外曲桑（phyi chu-bzang，地名）和扎瑪瓊林（Brag-dmar mchong-gling，地名）時經歷的。』 『我也會在某個險峻的山洞裡經歷堪杜，所以人多了不好。』於是，他讓弟子們在靈瓦的山谷中修行，自己則在靈瓦的巖洞中修行。

【English Translation】 It seems familiar. When I asked him if he remembered the work and affairs of our village, he said, 'I don't remember those trivial matters. If I remembered, where would I meet you?' Then he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Please bless me to live in a secluded mountain cave! I have been practicing alone in a deserted place, and I have long forgotten the hustle and bustle of your village. I pretend to be suffering from illness, and I have long forgotten the desire to pursue pleasure. I wear ragged cloth clothes, and I have long forgotten the ostentation and conceit. I hold the beggar's wooden bowl, and I have long forgotten the servitude of taking care of sheep. I hold sharp iron tools, and I have long forgotten the neighborhood relations. I am proficient in the way of humility, and I have long forgotten flattering the powerful. I think of the happiness of the next life, and I have long forgotten the happiness of this life. I constantly imagine the scene of death, and I have long forgotten food and sleep. I work hard to think about death, and I have long forgotten the passage of years. I think about what will happen at the time of death, and I have long forgotten what to do while alive. In short, I have thrown the acceptance and rejection of worldly affairs into the wind, and my heart is filled with eternal joy. I think about when death will come like the wind, and I think about whether I can forcibly prevent the arrival of death. You benefactors and disciples who live here should also think about death like me and diligently practice the Dharma. Because there is no time to linger in this life, you must hurry up and practice.' After he finished speaking, those benefactors felt very sad and developed the confidence to persuade themselves and others to do good. They proclaimed the fame of Jetsun in Brin and Nyenam, and the villagers also worked hard to do good. After hearing about Jetsun's actions, everyone was immersed in unparalleled joy. These are all stories about Kyipu Nyima Dzong. The Question and Answer Record between Jetsun Repa Chenpo and the Rock Demoness After that, Jetsun said to his disciples, 'If you stay in one place for a long time, the yogi's travels and diligence will become slow. I am going to meditate in the rock cave of Lingba.' The disciples requested to go with him, and Jetsun said, 'It is not good to have too many people. I will have three experiences of Khamdu. The first Khamdu was experienced in Puchi Zang and Zhama Chongling.' 'I will also experience Khamdu in a dangerous mountain cave, so it is not good to have too many people.' So, he let his disciples practice in the valley of Lingba, while he himself practiced in the rock cave of Lingba.

---

ཞུགས་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་ཡིད་ལ་མེད་པར་ནམ་སྲོད་ཡོལ་ཙམ་ལ་བྲག་གི་སེར་ཀ་ནས་བཤུགས་པ་ཙེ་རེ་རེ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་པས་བྲག་གི་ལོག་ལ་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱུང་ནས། ལེགས་པར་གཟིགས་པ་ལ་འོད་དེའི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གཅིག་གླ་བ་ལ་ཞོན་ནས་བུད་མེད་གཅིག་གིས་སྣ་ཁྲིད་དེ། རྗེ་བཙུན་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཀོ་རོ་རོ་ཐམས་ཅད་མགྱོགས་པར་ཤོག་ཟེར་ཞིང་མང་པོ་ཡོད་པའི་བརྡ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། འདི་བྲག་སྲིན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་མི་ང་ལ་བར་ཆོད་ཐོ་འཚམས་པ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །ཁྱོད་ལིང་པ་བྲག་གི་བྲག་སྲིན་མོ། །ལས་ངན་གྱི་འདྲེ་མོ་མ་ཡིན་ནམ། །གླུ་སྙན་པའི་འགྱུར་ཁུག་ངས་མི་ཤེས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ཡ་ཀི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཤེད་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་གཡང་ཆགས་པ། ། 1-1-138a དེ་ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཟེར་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི་དཔལ་དུ་ཤར། །ལས་སུ་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ཁྱབ་འཇུག་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །ཤར་རྩེ་མཐོ་ཤེལ་གྱི་གངས་རི་ལ། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་བྱོལ་སོང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཆེ་རྟགས་སུ་གོད་ཀྱི་ཤ་མི་ཟ། །ཁོང་གངས་དཀར་གྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་པ་ལ། །བུ་ཡུག་དྲག་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བུ་ཡུག་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །ལྷོ་ནགས་མ་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁུང་ན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་གཅན་ཟན་རྣམས་ཀྱི་གྱད་པ་ཡིན། །དཔའ་རྟགས་སུ་རང་གི་སྲོག་མི་འཕོངས། །ཁོང་དོག་མོའི་ས་འཕྲང་འགྲིམ་པ་ལ། །ཁྱོད་ས་མདའ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ས་མདའ་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །ནུབ་མ་པང་གི་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ཀྱུར་མོ་ཉ་ཡི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གར་མཁན་ཡིན། །ཡ་མཚན་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་ཡོད། །ཁོང་འདོད་ཡོན་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །བྱང་ལིང་བའི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ན། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ 1-1-138b པོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཡིན། །ངོ་མཚར་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། །ཁོང་རི་གསུམ་རྩེ་ལ་གཟན་ཚོལ་བ། །མགུལ་སྙི་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །མགུལ་སྙི་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་བ་འདིར། །མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ལ། །རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཁྱོད་བྲག་སྲིན་མོ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བྲག་སྲིན་མོ་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །གླུ་ངོ་མཚར་དཔེ་ལྔ་དོན་དང་དྲུག །ཚིག་སྙན་ངག་མདོ་ལིང་གསེར་ཐག་ཅན། །དོན་འཇལ་བར་གདའ་འམ་བྲག་སྲིན་མོ། །ལས་བསགས་ཤིང་ལྗི་

【現代漢語翻譯】 當尊者（Jetsun，對米拉日巴的尊稱）住在那裡時，有一天晚上，他無意中在黎明時分聽到從巖石縫隙中傳來一些細微的聲音。尊者看到巖石的側面閃爍著紅光。仔細觀察后，他看到紅光中有一個紅色的男人騎著驢，一個女人牽著驢，繞著尊者逆時針旋轉，並示意很多人快速過來。尊者心想，『這一定是巖石女魔的伎倆』，於是唱了這首歌： 『你這阻礙我的傢伙，醜陋化身的傢伙，你這巖石女魔，難道不是惡業的魔鬼嗎？我不懂甜美的歌聲，你也聽聽我這真實的話語。看那蔚藍天空的中心，日月雙星相互輝映，那是奇妙的天堂，光芒照耀著眾生，驅散四大部洲的黑暗，不要像羅睺星一樣升起為敵人，不要像羅睺星一樣造成傷害！在東方高聳的水晶雪山上，白獅子在那裡嬉戲，那是所有野獸的國王，以不吃動物的肉作為偉大的象徵。當它在白雪皚皚的山坡上行走時，不要颳起猛烈的暴風雪，不要讓暴風雪變成惡魔來傷害它！在南方茂密森林的洞穴里，花豹在那裡嬉戲，那是所有食肉動物中最強大的，以不放棄自己的生命作為勇敢的象徵。當它在狹窄的峽谷中行走時，不要像箭一樣升起為敵人，不要讓箭變成惡魔來傷害它！在西方瑪旁雍錯的碧玉湖中，海鷗和魚在那裡嬉戲，那是水中的舞者，擁有奇妙的金色眼睛。當它們爲了食物而遊動時，不要像魚鉤一樣升起為敵人，不要讓魚鉤變成惡魔來傷害它們！在北方林瓦的紅色巖石桑耶寺，雄鷹在那裡嬉戲，那是鳥類中的聖人，奇妙的是它不奪取其他生物的生命。當它在三座山峰上尋找食物時，不要像陷阱一樣升起為敵人，不要讓陷阱變成惡魔來傷害它！在這巖石峭壁上，米拉日巴（Milarepa）在那裡修行，因為他發起了菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心），爲了在此生此世成就佛果，全心全意地修行，你這巖石女魔不要升起為敵人，不要讓巖石女魔變成惡魔來傷害我！這首奇妙的歌有五個例子和六個意義，歌詞像金線一樣優美動聽，巖石女魔，你能理解它的意義嗎？還是繼續積累惡業？』

【English Translation】 While Jetsun (a respectful title for Milarepa) was staying there, one night, he unintentionally heard some subtle sounds coming from the rock crevices around dawn. Jetsun saw a red light flickering on the side of the rock. Upon closer inspection, he saw a red man riding a donkey in the red light, with a woman leading the donkey, circling Jetsun counterclockwise, and signaling many people to come quickly. Jetsun thought, 'This must be a trick of the rock demoness,' and sang this song: 'You who obstruct me, you with the ugly incarnation, you rock demoness, aren't you an evil demon? I don't understand sweet songs, listen to my true words. Look at the center of the blue sky, the sun and moon shine together, that is the wonderful paradise, its light shines on all beings, dispelling the darkness of the four continents, do not rise as an enemy like Rahu, do not harm like Rahu! On the towering crystal snow mountain in the east, the white lion plays there, it is the king of all beasts, taking not eating animal meat as a symbol of greatness. When it walks on the snowy slopes, do not stir up a fierce blizzard, do not let the blizzard turn into a demon to harm it! In the cave of the dense forest in the south, the leopard plays there, it is the strongest of all carnivores, taking not giving up its life as a symbol of courage. When it walks in the narrow canyon, do not rise as an arrow as an enemy, do not let the arrow turn into a demon to harm it! In the turquoise lake of Mapang Yongcuo in the west, seagulls and fish play there, they are the dancers in the water, with wonderful golden eyes. When they swim for food, do not rise as a fishhook as an enemy, do not let the fishhook turn into a demon to harm them! In the red rock Samye Monastery of Lingwa in the north, the eagle plays there, it is the sage among birds, wonderfully it does not take the lives of other beings. When it searches for food on the three peaks, do not rise as a trap as an enemy, do not let the trap turn into a demon to harm it! On this rocky cliff with eagle nests, Milarepa practices there, because he generated Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：the mind of enlightenment), in order to achieve Buddhahood in this one life and one body, practicing wholeheartedly, you rock demoness do not rise as an enemy, do not let the rock demoness turn into a demon to harm me! This wonderful song has five examples and six meanings, the lyrics are as beautiful as a golden thread, rock demoness, can you understand its meaning? Or will you continue to accumulate evil deeds?'

---

བ་སྡིག་པ་ཡིན། །སྡིག་ལ་ནན་ཏན་མ་ཆེ་བར། །ངན་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛོད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །འདྲེ་བཟློགས་པས་ལོག་པ་ཅང་གདའ་མ། །ཁྱོད་མ་གནོད་མ་གནོད་འདྲེ་མོ་ངན། །མི་ང་ལ་མ་གནོད་ཕྱིར་ལོག་ཅིག །ཅེས་གསུང་པས་མི་དེས་རྗེ་བཙུན་ལ་གྲུ་སོག་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཡང་ཆ་མེད། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་ 1-1-139a མོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་འཇུས་ནས་བྱུང་བས། བྲག་སྲིན་མོ་ཁྱོད་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ཙ་མ་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་རེ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། །ཞེ་རེ་འགྱོད་ནམ་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བསམ་ཤིང་(ཞིང་)སྙིང་རླུང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ། །ང་སྟོང་ཉིད་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་སྲིད་དེ། །སེམས་ལ་གནོད་པས་སྡིག་པ་ཆེ། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །སེམས་འདི་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །འདྲེ་ལོག་ན་ཡོད་སྙམ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕ་མར་མ་ཤེས་ན། །རྒྱུད་ངན་པའི་འདྲེ་ལ་ཟད་མཐའ་མེད། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་གྲོལ་ན། །འདྲེ་བརྡུང་ཞིང་བརྡུང་ཞིང་ཇེ་མང་འགྲོ། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སྣང་གི་ཁུ་འཕྲིག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རྫུན་སྣང་གི་ཟོལ་ཟོག་རླུང་ལ་ཤོར། །ད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་ནང་ན། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བདག་གཞན་དོན་ 1-1-139b རྣམས་རྩོལ་མེད་འགྲུབ། །འདྲེ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་ལེགས་པར་སྦྱོང་། །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཞིག་མཛོད། །ཚེ་འདི་བདེ་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །དུས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བས་གོ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས། ཞབས་ལ་བཟུང་བ་དེ་ནི་མ་བཏང་བར་གཟུགས་མེད་པའི་སྐད་ལྷང་ལྷང་བ་ཅིག་བར་སྣང་ནས་འདི་སྐད་ལན་བཏབ་བོ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དེ་གསེར་ལས་ལྗི། །གསེར་ལ་རག་ཤོག་མཚང་དུ་ཆེ། །མཚང་དེ་ལ་སླར་ལོག་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་བཟླས་པ་རྫུན་དུ་ཟད། །དེ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གླུ། །ད་དཔེ་ལ་དྲངས་པའི་ཚིག་ལན་འཚལ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་སྙན་གསན་འཚལ། །ཡ་ཀིའི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཤེད་ན། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གཡང་ཆགས་པ། །གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་ལོ་སྐད། །ཁོང་སྣང་གསལ་བྱ་ར་མི་གཏོང་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་ 1-1-140a དགྲ་ར

【現代漢語翻譯】 罪惡啊！不要過於執著于罪惡，愿你平息惡念和殘暴。總的來說，如果不明白一切皆是心，妄念之魔便永無止境。如果不明白心性本空，驅魔反而會適得其反。你不要傷害，不要傷害，惡魔！爲了不傷害我，離開吧！'說完，那人朝尊者扔了一塊石頭，便不知去向。那個女人變成了一隻紅色母狗，咬住了尊者左腳的小腳趾。尊者心想：'可憐的山妖啊！'於是唱了這首歌。 唉呀！可憐的眾生啊！對於邪惡殘暴的想法，何時才會後悔？對於罪惡的果報，思考著，心中充滿了煩惱。我對於空性已經熟練掌握，惡魔你不可能傷害到我，傷害我的心，罪過更大。總的來說，如果不明白一切皆是心，妄念之魔便永無止境。如果不明白此心本空，認為驅魔有效是錯誤的。如果不明白鬼神也是父母，惡劣的魔鬼便沒有盡頭。如果心沒有在空性中解脫成菩提，打鬼只會越打越多。惡魔你即使比與世間萬物為敵還要糟糕，恐懼的幻覺也會消失在法界中，虛假表象的欺騙也會隨風而逝。現在在菩提心的堡壘中，慈悲的光芒照耀十方，自他利益毫不費力地成就。惡魔啊！生起菩提心，好好修習，做些善事吧！今生快樂，來世更加幸福，時時刻刻都快樂。' 說完，咬住腳趾的狗並沒有鬆開，空中傳來一個無形的聲音回答道：'唉瑪！有福的善男子啊！獨自居住，擁有堅強的心，遊走于山間的瑜伽士，具有苦行之奇蹟者。你的歌聲如同國王的旨意，國王的旨意比黃金還重。黃金容易被玷污，污點很大，如果不知道如何彌補，你以前的唸誦就都白費了。以上是國王的法律之歌，現在用比喻來回答，請不要分心，稍微聽一下。在天空的中心，光明如日月般閃耀，驅散四大部洲的黑暗。不要讓內在的光明消失，如果沒有被光明的壇城所迷惑，星宿和羅睺星（藏文：གཟའ་ཁྱབ་འཇུག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：graha khyab 'jug，漢語字面意思：星宿遍入）的敵人啊！'

【English Translation】 'It is sin! Do not be too attached to sin, may you pacify evil thoughts and cruelty. In general, if you do not understand that everything is mind, the demon of delusion will never end. If you do not understand that the nature of mind is empty, exorcism will be counterproductive. You do not harm, do not harm, evil demon! Leave so as not to harm me!' After saying this, the person threw a stone at the Jetsun (尊者) and disappeared. The woman transformed into a red female dog and bit the small toe of the Jetsun's left foot. The Jetsun thought, 'Poor Rakshasi (羅剎女)!' and sang this song. 'Alas! Poor sentient beings! When will you regret your evil and cruel thoughts? Thinking about the karmic consequences of sin, the heart is filled with troubles. I am already skilled in emptiness, the demon you cannot harm me, harming my mind is a greater sin. In general, if you do not understand that everything is mind, the demon of delusion will never end. If you do not understand that this mind is empty, it is wrong to think that exorcism is effective. If you do not understand that ghosts and spirits are also parents, the evil demons will have no end. If the mind is not liberated into Bodhi (菩提) in emptiness, hitting the demons will only increase them. Demon, even if you are worse than being at odds with all things in the world, the illusion of fear will disappear into the Dharmadhatu (法界), and the deception of false appearances will be lost in the wind. Now, in the fortress of Bodhicitta (菩提心), the rays of compassion shine in all directions, and the benefit of oneself and others is effortlessly accomplished. Demon! Generate Bodhicitta, practice well, and do good deeds! This life is happy, and the next life is even happier, be happy at all times.' After saying this, the dog biting the toe did not let go, and a formless voice came from the sky and replied: 'Ema! Fortunate son of good family! Living alone, possessing a strong heart, a yogi (瑜伽士) who wanders in the mountains, a miracle worker who practices austerities. Your song is like the decree of a king, the decree of a king is heavier than gold. Gold is easily tarnished, and the stain is great, if you do not know how to make amends, all your previous recitations will be in vain. The above is the song of the king's law, now answer with a metaphor, please do not be distracted, listen for a moment. In the center of the sky, the bright sun and moon shine, dispelling the darkness of the four continents. Do not let the inner light disappear, if you are not deceived by the mandala (壇城) of light, the enemy of the planets and Rahu (羅睺星) (Tibetan: གཟའ་ཁྱབ་འཇུག, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: graha khyab 'jug, Chinese literal meaning: planets encompassing entering) ah!'

---

ུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ཁྱབ་འཇུག་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ཤར་གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཤེད་ན། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་གཡང་ཆགས་པ། །འབངས་བྱོལ་སོང་ཁྲིམས་ལ་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་ཞིང་། །གཡུ་རལ་སྔོན་མོས་མ་བསླུས་ན། །བུ་ཡུག་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །བུ་ཡུག་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ལྷོ་ནགས་མ་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །སྟག་གུ་རི་བཀྲའི་གཡང་ཆགས་པ། །སྤྱིར་སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་དཔའ་རྩལ་དྲེགས་པས་མི་རློམ་ཞིང་། །རི་མོ་འཛུམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །ས་མདའ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ས་མདའ་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ནུབ་མ་པང་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་གཡང་ཆགས་པ། །ལྷ་དྲང་སྲོང་གཟིགས་མོ་ཆེའོ་སྐད། །ཁ་ཟས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །བྱང་ལིང་བའི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ལ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་གཡང་ཆགས་པ། །འདབ་ཆགས་ཟིལ་གྱི་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་མི་ཚོལ་ཞིང་། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །མགུལ་རྙི་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །མགུལ་རྙི་འདྲེ་རུ་ 1-1-140b ཅི་ལ་གནོད། །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་བ་ན། །ཁྱོད་མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །འགྲོ་དྲུག་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་སྐད། །ཁྱེད་རྣམ་རྟོག་ཉེར་ལེན་མི་མང་ན། །རང་སྣང་བག་ཆགས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་། །རང་སེམས་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ན། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་མི་ལ་བ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མ་གོ་ན། །ཁ་ནས་ཟློ་བའི་གསོས་བཏབ་པས། །ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་ཅང་མི་འགྲོ། །རྣམ་རྟོག་རང་དུ་མི་གདའ་འམ། །ལར་བར་ཆད་བདུད་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་པས་ང་མི་འགྲོ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། །འདྲེ་ང་ཡི་མི་ཚད་གཞན་ཡང་མང་། །རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ན། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲོགས་སུ་འཆར། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་ཡང་འབངས་སུ་མཆི། །ལར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་ཡོད། །ད་རུང་ཁུ་འཕྲིག་བདེན་རྫུན་ལྟོས། །ད་རུང་འཁོར་བའི་རྫུན་ཕུབ་གཏིབ། །ད་རུང་སེམས་འདི་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་འཁྲུལ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་བྲག་སྲིན་མོས་ནམ་མཁའ་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ 1-1-141a མོའི་ཚིག་དེ་ལ་བདེན་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་བྲག་སྲིན་མོ། །ཚིག་དེ་ལས་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ངས་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་འགྲིམ་ཡང་། །གླུ་དེ་ལས་སྙན་པ་ཚོར་མ་མྱོང་། །མཁས་བཙུན་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་ཕྱེས་ཀྱང་། །དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཤི།

【現代漢語翻譯】 如果不用憤怒和傲慢來誇大自己，並且不被藍綠色的頭髮所迷惑，冰雹惡魔又怎能得逞？冰雹惡魔又怎能加害？ 在北方白雪皚皚、水晶般鋒利的山峰上，母獅白色的光芒閃耀，據說它壓制著墮落的臣民。如果不以勇敢和驕傲自居，並且不被微笑的條紋所迷惑，土地惡魔又怎能得逞？土地惡魔又怎能加害？ 在南方茂密森林的涼亭里，花斑虎的光芒閃耀，據說它用爪子壓制著一切。如果不貪圖食物，並且不被虛幻的身體所迷惑，鐵鉤惡魔又怎能得逞？鐵鉤惡魔又怎能加害？ 在北方林巴紅色的懸崖桑耶寺，雄鷹的光芒閃耀，據說它用翅膀壓制著鳥類。如果不尋求血肉作為食物，並且不被六翼的翅膀所迷惑，頸套惡魔又怎能得逞？頸套惡魔又怎能加害？ 在多巖石的荒野中，你米拉日巴的光芒閃耀，據說你引導著六道眾生的道路。如果你不增加虛妄的念頭，並且不被自生的習氣所迷惑，如果你不讓自心成為敵人，我巖石女妖又怎能得逞？我巖石女妖又怎能加害？ 再說一遍，米拉日巴，如果你不理解原本自然成就的真諦，只是口頭上唸誦，就無法真正地修行佛法。難道念頭不是自然生起的嗎？所有的障礙和魔障都源於內心。如果你不瞭解心的本性，即使你命令『走開』，我也不會離開。如果你不認識到自心的空性，像我這樣的惡魔還有很多。如果你能認識到自己的心，所有的不利條件都會變成助力，我巖石女妖也會成為你的僕人。 實際上，你的心中充滿了疑惑。現在就來看看這些疑惑是真是假，現在就來打破輪迴的虛假表象，現在就來確定這顆心，現在就來斬斷迷惑的根源！』 巖石女妖在天空中說了這些話，尊者對她的話語產生了強烈的真實感，於是唱了這首歌作為迴應： 『你是真實的，你是真實的，巖石女妖！你的話語比任何真理都更真實。我以前遊歷過許多地方，但從未聽過比這更悅耳的歌聲。即使一百位智者打開他們的嘴，也沒有比這更深刻的道理。』

【English Translation】 If you don't exaggerate yourself with anger and arrogance, and if you are not deceived by the blue-green hair, how can the hail demon succeed? How can the hail demon harm? On the northern white, snowy, crystal-sharp peaks, the white light of the lioness shines, it is said that it suppresses the fallen subjects. If you don't pride yourself on bravery and arrogance, and if you are not deceived by the smiling stripes, how can the land demon succeed? How can the land demon harm? In the southern lush forest pavilion, the light of the spotted tiger shines, it is said that it suppresses everything with its claws. If you are not greedy for food, and if you are not deceived by the illusory body, how can the iron hook demon succeed? How can the iron hook demon harm? On the northern Lingba red cliff Samye, the light of the eagle shines, it is said that it suppresses the birds with its wings. If you don't seek flesh and blood as food, and if you are not deceived by the six-winged wings, how can the neck snare demon succeed? How can the neck snare demon harm? In the rocky wilderness, the light of you, Milarepa, shines, it is said that you guide the path of the six realms of beings. If you don't increase vain thoughts, and if you are not deceived by self-born habits, if you don't let your own mind become the enemy, how can I, the rock ogress, succeed? How can I, the rock ogress, harm? Again, Milarepa, if you do not understand the truth of the originally naturally accomplished, merely reciting it verbally will not lead to true Dharma practice. Are not thoughts naturally arising? All obstacles and demons arise from the mind. If you do not understand the nature of the mind, even if you command 'go away,' I will not leave. If you do not realize the emptiness of your own mind, there are many demons like me. If you can recognize your own mind, all adverse conditions will turn into assistance, and I, the rock ogress, will become your servant. In fact, your mind is full of doubts. Now look at whether these doubts are true or false, now break the false appearance of samsara, now determine this mind, now cut off the root of delusion!' The rock ogress spoke these words from the sky, and the Jetsun felt a strong sense of truth in her words, so he sang this song in response: 'You are true, you are true, rock ogress! Your words are truer than any truth. I have traveled to many places before, but I have never heard a song more pleasant than this. Even if a hundred wise men open their mouths, there is no teaching more profound than this.'

---

།ཕ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དངོས་སུ་ཤར། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་བྱུང་། །ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དེས། །མི་ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ལ་བརྒྱབ། །ནད་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྙིང་རླུང་བཏོན། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་གསལ། །བློ་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྤར། །དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏུ་རེ་སད། །དྲན་པ་སད་དང་མ་སད་ལ། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་ཡར་བལྟས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཏུ་རེ་དྲན། །ད་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཏུ་རེ་དྲན། །ད་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་ཉམ་མི་ང་། །རི་བོའི་རྩེ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་འཕོ་འགྱུར་གཉིས་ལ་ཉམས་-མི་- 1-1-141b ང་། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ལ་ཉམ་མི་ང་། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་མཐོང་ཙ་ན། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་མཐོང་ཙམ་ན། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཏུ་རེ་དྲན། །ད་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །རང་རིག་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །བུམ་ནང་མར་མེ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་གཏི་མུག་མུན་པ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་དེ་ཐོས་པས། །ངོ་བོ་རང་སྟོང་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །འདྲེ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཐོས་པས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ད་འདྲེ་དང་བདུད་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཨ་མཚར་པོ་གཏམ་སྙན་དབྱིངས་ནས་ཐོས། །བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ད་ཐེ་ཙོམ་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཁྱོད་ལེགས་བཤད་དེ་འདྲ་ཤེས་ཤེས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གོ་གོ་ན། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་པ་ཅིས་ལན་ཨང་། །ལུས་ངག་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །ལས་ངན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད། །དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ལན། །ད་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ། ། 1-1-142a སྡིག་མི་དགེ་བཅུ་པོ་གཏན་སྤངས་ལ། །ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དང་དུ་ལོང་། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཐོ་འཚམས་པ། །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །མི་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །དུས་ཕྱི་མ་ང་ཡི་གདུལ་བྱར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས། བྲག་སྲིན་མོས་ཞབས་ལ་འཇུས་པ་དེ་བཏང་ནས་རླུང་དམར་འཚུབ་མ་ཞིག་བྱས་ནས་ཡང་སྙན་པའི་གླུ་འདི་སྐད་ཕུལ་ལོ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་དམ་ཆོས་སྤྱོད། །ངོ་མཚར་གཅིག་པུར་རི་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་འགྲོ་ལ་གཟ

【現代漢語翻譯】 上師的恩德真實顯現， 惡鬼口中竟說出如此妙語。 這妙語如黃金之針， 刺入我心，直指本性。 驅散了執著實有的心魔， 照亮了無明迷惑的黑暗。 智慧的白蓮盛開， 點燃了自性光明的燈。 覺醒了正念的度母智慧。 無論正念覺醒與否， 仰望蔚藍的天空， 便憶起法性本空的真諦。 如今對實有之法已無所畏懼。 仰望日月的光輝， 便憶起心性光明的本質。 如今對昏沉與掉舉不再畏懼。 仰望巍峨的山峰， 便憶起不變的禪定。 如今對變遷與動搖不再畏懼。 俯視奔流的江河， 便憶起相續不斷的修持。 如今對突如其來的妄念不再畏懼。 當彩虹的圖案映入眼簾， 便憶起明空雙運的境界。 如今對常斷二邊已無所畏懼。 當水中月般的幻象顯現， 便憶起無執的自性光明。 如今對能取所取的執著不再畏懼。 當內觀自心時， 便憶起瓶中之燈。 如今對愚癡的黑暗不再畏懼。 聽聞你惡鬼之口說出此語， 便憶起本體自空的真諦。 如今對違緣障礙已無所畏懼。 惡鬼的歌聲即是妙法的聲音， 聽聞之後我心生歡喜。 如今對惡鬼與魔障不再畏懼。 多麼奇妙，這美妙的語言從空性中流出， 我心中充滿了驚奇。 如今對懷疑與猶豫不再畏懼。 你若懂得如此妙語， 內心真正領悟， 為何會轉生為醜陋的惡鬼之身？ 身語感受痛苦， 造作惡業，損人利己。 這都是因果錯亂所致。 如今我將思維輪迴的過患， 永遠斷除十不善業， 奉行十善之法。 我如雄獅般無所畏懼。 我是不變的瑜伽士， 惡鬼，你今晚與我相遇， 愿五大夜叉食肉鬼， 以及不改本性的變化神鬼們， 如慈悲的國王一般， 以願力聯結， 具足菩提心， 在未來成為我調伏的對象！' 說完之後，巖羅剎女放開了抓住他腳的手，化作一陣紅色旋風，唱出了這首美妙的歌： 『唉瑪，有緣的瑜伽士啊！ 積累功德，修持正法。 獨自一人住在山中，真是稀有難得！ 請您以慈悲的目光垂視眾生！'

【English Translation】 The grace of the father Lama has truly dawned, From your, demon's, mouth comes forth excellent speech. That excellent speech, like a golden needle, Pierces my heart, striking at the essence of my consciousness. It dispels the heart-wind of clinging to things as real, Illuminates the darkness of ignorance and delusion. As the white lotus of wisdom unfolds, It kindles the lamp of self-aware clarity. The wisdom of mindfulness, Ture, awakens. Whether mindfulness awakens or not, Gazing upwards into the expanse of the blue sky, I remember the emptiness of the Dharma's nature, Ture. Now I have no fear of things as real. Gazing outwards at the sun and moon, I remember the clear light of mind itself, Ture. Now I have no fear of dullness or agitation. Gazing outwards at the mountain peak, I remember the unchanging samadhi, Tur. Now I have no fear of change or instability. Gazing outwards at the flowing river, I remember the unbroken continuity of practice, Tur. Now I have no fear of sudden thoughts. The moment I see the rainbow's patterns, I remember the union of clarity and emptiness, Tur. Now I have no fear of permanence or annihilation. The moment I see reflections like the moon in water, I remember the ungrasping, self-luminous clarity, Ture. Now I have no fear of clinging to subject and object. Looking inwards at my own mind, I remember the lamp inside a vase, Tur. Now I have no fear of the darkness of delusion. Hearing that from your, demon's, mouth, I remember the essence of self-emptiness, Tur. Now I have no fear of obstacles or hindrances. The demon's song is the sound of Dharma, Hearing it, I am filled with joy. Now I have no fear of demons or evil spirits. How wondrous, sweet words heard from the expanse! Thinking, I am filled with wonder. Now I have no fear of doubt or hesitation. If you know such excellent speech, And your mind understands it, Why are you born as an ugly demon? Your body and speech create suffering, You harm and injure with evil deeds. This is the result of confusing cause and effect. Now, contemplate the faults of samsara, Completely abandon the ten non-virtuous actions, And embrace the ten virtuous actions. I am fearless like a lion. I am an unchangeable yogi, Demon, you have met me tonight, May the five Yaksha flesh-eaters, And the unchanging, emanated gods and demons, Like the power of the loving king, Be connected by aspirational prayers, And be endowed with Bodhicitta, May they become objects of my taming in the future!' Having spoken, the rock ogress released her grip on his feet, transformed into a red whirlwind, and offered this melodious song: 'Ema, fortunate yogi! Accumulating merit, practicing the sacred Dharma. Living alone in the mountains, how wondrous! Please cast your compassionate gaze upon beings!'

---

ིགས། །ང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱུད་པ་འཛིན། །དམ་ཆོས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉན། །ཚིག་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཡིད་ལ་ཡོད། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་བཀོད། །སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་དོན་དང་སྤྲད། །སེམས་བཟང་སྣང་བ་དཀར་ལགས་ཀྱང་། །ལུས་ངན་མ་སོས་ལྟོགས་ཚོར་ཆེ། །སྐལ་ 1-1-142b བ་དམན་པའི་གདོན་བུ་བབ། །ལས་སུ་འཛམ་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །མི་ཙམ་པོ་ཕལ་བའི་སེམས་ལ་ཞུགས། །མོ་འཕྱོར་མོ་ཀུན་ལ་སྨྱོ་ཆུ་བླུད། །ཕོ་འཕྱོར་པོ་ཀུན་ལ་མཚལ་རིས་བཏབ། །མིག་གིས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ། །སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཞེ་ལ་མནན། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཡེངས་རྒྱག་བྱས། །གནས་ནི་ལིང་བའི་བྲག་ལ་གནས། །དེ་ཚོ་ང་ཡི་སྤྱོད་འགྲོས་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ་ལགས། །ལན་གཅིག་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འོ་སྐོལ་མཇལ་བའི་སྤྲོ་དགའ་ཡིན། །ད་ལྟ་མཚར་བའི་ཞུ་དོན་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ང་རང་དད་པའི་གསལ་ཚིག་ཡིན། །གླུ་དྲང་གཏམ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་ཤོག །ཞེས་(ཅེས་)ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྨན་མོའི་རིགས་འདི་རྣམས་ཁ་མཁས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་རེ་མེད་པས། ད་རུང་དྲི་བ་བྱེད་དགོས་དགོངས་ནས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉོན་ཅིག་སྨན་མོ་ཁྱོད། །སློབ་དཔོན་བཟང་སྟེ་སློབ་མ་ངན། །ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་མང་བྱས་ཀྱང་། །དོན་མ་གོ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། །ཁས་ཡག་ཡག་གཏམ་ཡང་ལག་ལེན་མེད། །ཁྲམ་གཏམ་ཁ་ཡི་སྟོང་བཤད་དེས། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ 1-1-143a འདག་མི་སྲིད། །ཁྱོད་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་དང་། །འཕྲལ་དུ་ལས་ངན་བསགས་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཉམས། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨན་མོར་སྐྱེས། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཟའི་གྲོང་དུ་རྒྱུད། །ངག་མི་བདེན་ངོས་ལྐོག་རྫུན་རྫུན་མང་། །སེམས་མི་དགེ་འགྲོ་བའི་སྲོག་ལ་གནོད། །ལུས་ངན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་ཆེས་བས་ལན། །ད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཤེས་ན། །ལས་མི་དགེ་བྱས་ཚད་བཤགས་པ་གྱིས། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཁ་ཡིས་ལོངས། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་གཟའ་གཏད་མེད། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བདེན་ཚིག་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་རུང་དྲང་གཏམ་སྨོས། །མི་ང་ལ་བར་ཆད་ཐོ་འཚམས་པས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་གྱི་བསོད་ནམས་རེད། །ཉོན་ཅིག་ལུས་ངག་གུས་པས་ཉོན། །མི་ང་ཡིས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ལ། །ཁྱོད་བདེན་ནོ་མ་བསམ་འདྲེ་མོ་ངན། །སྔོན་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་བཞག་ནས། །མ་འོངས་དུས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེ་རྟོག་དཔྱོད་མཛོད་ཅིང་སྨན་མོ་འཕྲུལ། ། 1-1-143b ཞེས་གསུང་པས། བྲག་སྲིན་མོས་

【現代漢語翻譯】 我，蓮花顱鬘的傳承持有者，聽聞殊勝佛法的詞句之鬘，詞句入耳，思索於心。如今我遊走于瑜伽士的聚會之所，引導有緣者行善，使具福者與真理相遇。我的心如白晝般光明，但身體虛弱，飢餓難耐，遭受著惡劣命運的折磨。我遊歷於世間的城市，喜食血肉，寄身於凡夫俗子的心中，向輕浮的女子們灌注瘋狂之水，在輕浮的男子們身上塗抹紅色的顏料，用眼睛觀看一切，用心靈壓制整個王國，用身體迷惑眾人。我的住所是林伽的巖石。這些是我的行為方式，我向您稟告，我曾歌唱過一次，這是我們相遇的喜悅，現在是奇妙的陳述，是服侍至尊者的行為，是我虔誠的表白，愿我以真誠的歌聲和話語使您歡喜。』 說完之後，至尊者心想，這些藥女雖然口齒伶俐，但在實踐上卻不可靠，因此還需要進一步提問，於是又唱了這首歌：『聽著，藥女，老師雖好，學生卻差。即使聽聞和思考了許多佛法，卻不理解其含義，只是抓住詞句的串聯。口頭上說得好聽，卻沒有實際行動，用虛假的謊言無法洗凈自身的污垢。你前世的惡習，加上今生所造的惡業，破壞了誓言和承諾，因此轉生為藥女，在充滿痛苦和食肉者的城市中流浪。言語虛假，當面一套，背後一套，謊言連篇。心懷不善，危害眾生的性命。轉生為醜陋的身體，這是業果報應的體現。現在如果你能認識到輪迴的過患，就懺悔所做的一切惡業，用言語鼓勵自己行善。我如雄獅般無所畏懼，如大象般無所畏懼，如瘋子般不受邪魔的控制。我向你說真話，你也應該說實話。我與人爭鬥，你這惡鬼卻因此獲得了永久的福祉。聽著，用身語恭敬地聽著。不要以為我是在開玩笑，你這惡毒的鬼女。過去與五位夜叉食肉者，以及彌勒佛的力量一樣，立下願力聯繫的力量，在未來時代將會幫助你。仔細思考這些，神奇的藥女。』 （藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵） （藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊） （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 說完之後，巖石女妖說道

【English Translation】 'I, the holder of the lineage of Padma Thötreng (Padma Thötreng, meaning 'Lotus Garland of Skulls'), listen to the garland of words of the sacred Dharma. The words are heard, and the thoughts are in my mind. Now I wander in the gathering place of yogis, guiding the fortunate to virtue, and uniting the blessed with the truth. My heart is as bright as day, but my body is weak, I am tormented by hunger, and I suffer from a bad fate. I travel through the cities of the world, delighting in flesh and blood, dwelling in the hearts of ordinary people, pouring madness into frivolous women, and painting red marks on frivolous men, watching everything with my eyes, suppressing the entire kingdom with my mind, and deceiving everyone with my body. My dwelling is the Linga (Linga, a symbol of Shiva) rock. These are my ways of acting, I report to you, I have sung once, this is the joy of our meeting, now it is a wonderful statement, it is the service to the venerable one, it is my declaration of faith, may I please you with sincere songs and words.' After saying this, the venerable one thought that these medicine women, although eloquent, are not reliable in practice, so further questions need to be asked, and so he sang this song again: 'Listen, medicine woman, the teacher is good, but the student is bad. Even if you hear and think about many Dharmas, you do not understand their meaning, you just grasp the string of words. You speak well, but there is no practical action, and with false lies you cannot wash away the dirt of your own being. Your past bad habits, plus the bad karma you have accumulated in this life, have broken your vows and promises, so you are reborn as a medicine woman, wandering in the city full of suffering and flesh-eaters. Your words are false, you are two-faced, and full of lies. Your heart is unkind, harming the lives of sentient beings. Being born into an ugly body is a manifestation of karmic consequences. Now if you can recognize the faults of samsara (samsara, cyclic existence), then confess all the bad deeds you have done, and encourage yourself to do good deeds with your words. I am fearless like a lion, fearless like an elephant, and uncontrolled by demons like a madman. I am telling you the truth, and you should also tell the truth. I am fighting with people, and you, evil ghost, are therefore gaining permanent blessings. Listen, listen respectfully with body and speech. Don't think I'm joking, you evil ghost woman. In the past, with the five Yaksha (Yaksha, a type of mythical being) flesh-eaters, and the power of Maitreya Buddha (Maitreya Buddha, the future Buddha), the power of the connection of aspirations was established, and in the future it will help you. Think carefully about these things, magical medicine woman.' （藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om） （藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah） （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum） After saying this, the rock ogress said

---

དྲང་གཏམ་གྱི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དྲང་སྲོང་ལུས། །ངོ་མཚར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟུང་། །ངེད་སྨན་མོ་མིང་སྲིང་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་གོ་བ་སྐྱེས། །ང་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱི་བཀའ། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱས། །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་ངན་ལ་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་བསྲན་བཟོད་མེད། །ཐ་མ་ཆོས་འཁོར་སྨན་མོར་སྐྱེས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་ཡང་བཏགས་ཏེ་གནོད་ཀྱང་བསྐྱལ། །དུས་ན་ནིང་སོང་བའི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །ལིང་བ་བྲག་ལ་སྒོམ་ཆེན་ཁྱེད། །བྱོན་ནས་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ང་ཡང་རེས་དགའ་རེས་མ་དགའ། །དགའ་བའི་ཕྱིར་ན་དོ་ནུབ་མཇལ། །མ་དགའི་ཕྱིར་ན་ཞབས་ལ་འཇུས། །དེ་གནོང་བའི་ཕྱིར་ན་རྗེ་ལ་བཤགས། །དུས་ད་ལྟ་སྨན་མོའི་གདུག་རྩུབ་ཡང་(ཀྱང་)། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ལ་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །མ་འོངས་དུས་ན་བདག་ཅག་རྣམས། །སྐུ་བདེ་ཆེན་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ཀྱིས། །དུག་ 1-1-144a ལྔས་ཉིན་མཚན་གདུང་བ་ལ། །ལས་ངན་འདྲེ་མོ་བསྐྱབ་དུ་(ཏུ་)གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྟེན་ནས་སུ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར། །གདུག་པའི་བསམ་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་འབངས་མོ་བྱེད། །ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལས་གྲོགས་བྱེད། །བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིང་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་བྱེད་ཅིང་། གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྲག་སྲིན་མོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་བན་དེ་ཡིན། །བླ་མ་དམ་པའི་སྲས་བུ་ཡིན། །གདམ་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རྒན་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། །བྱམས་པ་སྔོན་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན། །སྙིང་ 1-1-144b རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡིན། །ལིང་བའི་བྲག་ལ་བྱོན་པ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཁྱེད་དགའ་བར་སེམས་སམ་སྨན་མོ་འཁྲུལ། །དགའ་བར་མ་ཚོར་ཁྱོད་ཅག་ངན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ཆེ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་མང་བ་འདུས་ཤེས་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་མང་བ་བསམ་ངན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་རྒོད་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་ལང་ཤོར་བག་ཆགས་ངན་པ་ཡིན། །འདྲེ་འདྲེ་རུ་བཟུང་བ་སྡང་དགྲ་ཡིན། །འདྲེ་སྟོང་པར་ཤེ

【現代漢語翻譯】 我獻上這首真誠的歌！ 啊呀，三世諸佛之主！ 金剛持（Vajradhara，佛教中代表佛法身的神祇）化現為持戒仙人的身軀， 成為奇妙教法的持有者。 發起無上菩提心。 我們姐妹作為藥女，福德深厚。 聽聞您的教誨，生起領悟。 我最初聽從上師善知識的教導， 思維神聖的佛法。 中間陷入惡業的漩渦， 煩惱粗猛難以忍受。 最終轉生為掌管輪迴的藥女， 對於一切眾生， 既施予利益，也帶來損害。 在去年之前， 您，偉大的修行者，來到靈瓦巖。 獨自在此修行。 我時而歡喜，時而不悅。 歡喜是因為今晚得見您， 不悅是因為我曾冒犯您。 爲了懺悔，我向您坦白。 如今，藥女的粗暴行為， 也會全心全意地幫助修行者。 未來，我們 愿在您大樂之樹的廕庇下， 從五毒（貪、嗔、癡、慢、疑）日夜的煎熬中解脫， 祈求您救度我們這些惡業魔女。 依靠您的教誨， 從現在直至菩提， 平息一切惡念， 成為守護瑜伽士的護法。 成為成就菩提的助伴。 成為所有修行者的僕從。 成為所有弘法者的支持者。 成為具足誓言者的同伴。 守護和侍奉佛法。 如此發願，說出美好的祝願，成為所有修行者的守護者，承諾不再製造傷害，並生起信心。 之後，他唱了這首攝受巖石羅剎女的歌： 我是捨棄輪迴的出家人， 是神聖上師的弟子。 是珍貴教言的寶藏， 全心全意修持正法。 是證悟法性的瑜伽士， 是所有眾生的慈母。 是具有勇氣的苦行者， 是釋迦牟尼佛的傳承者。 是菩提心的化身， 是早已修習慈愛之人。 以慈悲調伏粗暴， 來到靈瓦巖。 毫不散亂地修行。 你感到高興嗎？藥女是否迷惑了？ 如果你沒有感到高興，那你就太糟糕了。 我所執著的『我』，比你這個魔更強大。 我所積聚的分別念，比你這個魔更多。 我所產生的惡念，比你這個魔更多。 我那散亂的妄念，比你這個魔更狂野。 妄念的本質即是法性。 魔是失控的惡習。 將魔視為魔，即是嗔恨的敵人。 了知魔的空性。

【English Translation】 I offer this song of truth! Alas, Lord of all Buddhas of the three times! Vajradhara (the deity representing the Dharmakaya in Buddhism) manifested as the body of a sage, Becoming the master of wondrous teachings. Generating the supreme Bodhicitta. We sisters, as medicine women, have great merit. Hearing your teachings, understanding arises. Initially, I followed the instructions of the master and spiritual friend, Contemplating the sacred Dharma. In the middle, I entered the vortex of bad karma, Afflictions were fierce and unbearable. Finally, I was reborn as a medicine woman who controls samsara, Towards all sentient beings, Both giving benefit and causing harm. Before last year, You, great practitioner, came to Lingwa Rock. Practicing alone here. I was sometimes happy, sometimes unhappy. Happy because I met you tonight, Unhappy because I had offended you. To repent, I confess to you. Now, the medicine woman's rough behavior, Will also wholeheartedly help practitioners. In the future, may we Under the shade of your great bliss tree, Be liberated from the suffering of the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, doubt) day and night, I pray that you save us evil karma demonesses. Relying on your teachings, From now until Bodhi, Pacifying all evil thoughts, Becoming protectors who guard yogis. Becoming companions who help achieve Bodhi. Becoming servants of all practitioners. Becoming supporters of all Dharma propagators. Becoming companions of those who possess vows. Protecting and serving the Dharma. Thus vowing, speaking beautiful wishes, becoming the protector of all practitioners, promising not to cause harm, and generating faith. After that, he sang this song of subduing the rock Rakshasi: I am a renunciant who has abandoned samsara, A disciple of the holy master. A treasure trove of precious instructions, Wholeheartedly practicing the true Dharma. A yogi who has realized the nature of reality, A compassionate mother of all beings. A courageous ascetic, A successor of Shakyamuni Buddha. An embodiment of Bodhicitta, One who has long cultivated loving-kindness. Subduing violence with compassion, Coming to Lingwa Rock. Practicing without distraction. Are you happy? Is the medicine woman confused? If you are not happy, then you are terrible. The 'I' that I cling to is stronger than you, demon. The discriminations I accumulate are more than you, demon. The evil thoughts I generate are more than you, demon. My scattered thoughts are wilder than you, demon. The essence of thoughts is the nature of reality. The demon is an out-of-control bad habit. Taking the demon as a demon is a hateful enemy. Knowing the emptiness of the demon.

---

ས་ན་སོད་པ་ཡིན། །འདྲེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ན་རང་གྲོལ་ཡིན། །འདྲེ་ཕ་མར་ཤེས་ན་ཟིན་པ་ཡིན། །སེམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་ན་འདྲེ་མིང་མེད། །དེ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །འདྲེ་སྨན་མོས་ཞུ་ཚིག་བརྡ་རུ་བསྟན། །མི་ཁོ་བོས་གདུལ་བྱར་དམ་ལ་བཏགས། །དམ་དབབ་ཁྱེད་ཅག་ཚིག་བཞིན་ཉོན། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །གདམ་ངག་གཉེན་པོའི་གསུང་མ་བཀྲལ། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་སུན་མ་འབྱིན། །ལུས་ངག་བསམ་པའི་བར་མ་གཅོད། །གལ་ཏེ་བབ་ཅོལ་སྤྱད་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ངེས། །དེ་གལ་ཆེ་ 1-1-145a པས་ལན་གསུམ་གདའ། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལག་ལེན་མཛོད། །འོ་སྐོལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་འཕྲད། །མ་འོངས་ཚེ་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྱོད་ལྡན་ན། །གདུལ་བྱ་འཁོར་གྱི་དང་པོར་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་པས། བྲག་སྲིན་མོས་ཀྱང་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ། བླ་མས་ཀྱང་བཀའ་བཀྱོན་ཅིང་ཆོས་བཤད་པས་བྲག་སྲིན་མོ་ཡང་དད་པར་གྱུར་པས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། བླ་མ་ཐང་ཆད་པ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། གཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ལ་སོང་ཙ་ན་ནམ་ཡང་ལངས་ནས་བྱུང་། དེ་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་བྲག་སྲིན་མོ་ནི་སྔར་གྱི་འདྲེ་གཟུགས་མེད་པར་ལྷ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ། དཔོན་གཡོག་ལྔ་བྱས་ནས། འབྲས་དང་། ལ་ཕུན་དང་། ས་ལུ་དང་། གོར་བ་དང་། བུ་རམ། སྦྲང་། ཤིང་མངར། རྒུན་འབྲུམ། ཁ་འབུ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤམས་ནས། བར་སྣང་གི་དབྱིངས་ནས་སྨན་བཙུན་མ་ལྔས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། ཆོས་ངེས་དོན་ཞུ་བའི་མཆོད་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཡ་རབ་འཛངས་(མཛངས་)ཀྱི་བུ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་སྙིང་རུས་ཅན། ། 1-1-145b གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །འདྲེ་བར་ཆད་ཡོད་པར་མི་སྲིད་ཀྱང་། །ནང་རྩ་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་དོན་སྟོན་པས། །ངེད་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་སྡང་། །སྔོན་ཆད་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་ལ། །དེང་སང་སྨན་མོ་སྤུན་ལྔར་བསྟན། །མ་འོངས་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་ལ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པའི་མངོན་ཤེས་ཤར། །སྔོན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་མང་མཇལ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་རྗེ་ལ་ཐོབ། །ད་སྨན་བཙུན་ལྔ་ཡིས་ཞུ་འབུལ་བ། །ཆོས་དྲང་དོན་ཐེག་ཆུང་མགོ་སྐོར་འདིས། །ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐུལ་བ་དཀའ་བར་མཆི། །ཁ་བཤད་སྟོང་པའི་མཆོར་མགྲོན་འདི། །རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་འབྲོས་པར་ངེས། །མི་ཆོས་དྲེ

【現代漢語翻譯】 如果認識到那是自生，惡魔即在法性中解脫。 如果將惡魔視為父母，就會被束縛。 如果認識到心是菩提，就沒有惡魔之名。 如果瞭解其本性，一切都將解脫。 惡魔以藥物和虔誠的語言表達其含義。 我將你等置於誓言之下，成為可調伏的對象。 接受誓言，你們要聽從我的話語。 我們是金剛持。 不會泄露甚深的口訣。 不會引發猛烈的嗔怒。 不會中斷身語意的連續。 如果輕率行事， 必定會墮入金剛地獄。 這非常重要， 因此要說三遍。 理解並實踐它。 我們將在美好的願景中相遇。 未來世將在極樂凈土， 在無量無邊的境界中， 愿你具備菩提心。 如果你具備菩提心， 將成為首批被調伏的眷屬。 成為金剛薩埵的明妃。 說完這些，他立下了誓言。巖羅剎女也說了真誠的話語並祈禱。上師也訓誡並講法，巖羅剎女也因此產生了信仰，於是她開始頂禮和繞轉。這時，上師似乎感到疲憊，進入了一個短暫的睡眠狀態，不知是睡是醒，然後他醒了過來。太陽升起時，巖羅剎女已經不見了之前的惡魔形象，變成了一個美麗的女神，帶著五個侍從，準備了用稻米、蘿蔔、蕪菁、糖、蜂蜜、甘蔗、葡萄、糖果等一百零八種白色和甜美的食物，從虛空中，由五位藥女一同唱誦，獻上了祈求正法的供養之歌： 唉瑪 呀 饒 贊（賢妙）之子！ 積累功德的幸運者！ 具足上師的加持！ 精進修行的勇士！ 獨自居住的勇敢者！ 努力修持甚深要義！ 雖然不可能有惡魔的障礙， 但內在氣脈的緣起， 展現了幻化的舞蹈。 我們與您的心意相悖。 過去是食肉的五姐妹， 如今顯現為藥女五姐妹。 未來將成為長壽五姐妹， 與願景相關的預知顯現。 雖然過去見過許多成就者， 但從上師處獲得了恩德和加持。 現在藥女五姐妹獻上祈請， 以這膚淺的小乘之法， 難以調伏業和煩惱。 這空洞的口頭承諾， 如果遭遇不幸和痛苦，必定會逃離。 世俗之法...

【English Translation】 If one recognizes that it is self-arisen, the demon is liberated in the nature of reality. If one perceives the demon as parents, one becomes bound. If one realizes that the mind is Bodhi, there is no name for demon. If one understands its true nature, everything is liberated. The demon expresses its meaning through medicine and devout words. I place you under oath as objects to be tamed. Accept the oath, you must listen to my words. We are Vajradhara. We will not reveal the profound secret instructions. We will not unleash fierce anger. We will not interrupt the continuity of body, speech, and mind. If you act rashly, You will surely fall into the Vajra Hell. This is very important, Therefore, it must be said three times. Understand and practice it. We will meet in auspicious aspirations. In the future, in the Pure Land of Great Bliss, In immeasurable realms, May you possess the Bodhi mind. If you possess the Bodhi mind, You will be among the first disciples to be tamed. Become the consort of Vajrasattva. Having said this, he established the oath. The rock ogress also spoke truthfully and prayed. The Lama also admonished and taught the Dharma, and the rock ogress developed faith, so she prostrated and circumambulated. At this time, the Lama seemed to be tired and entered a brief state of sleep, unsure whether he was asleep or awake, and then he awoke. As the sun rose, the rock ogress was no longer in her previous demonic form but had transformed into a beautiful goddess, accompanied by five attendants, preparing one hundred and eight kinds of white and sweet foods such as rice, radishes, turnips, sugar, honey, sugarcane, grapes, and candies. From the expanse of space, the five medicine women sang together, offering this song of devotion to request the definitive meaning of the Dharma: Ema! Son of Ya Rap Zang (Wise and Excellent)! Fortunate one who has accumulated merit! Possessing the blessings of a good Lama! Warrior with the diligence to practice! Brave one who dwells alone! Diligent in practicing the profound essential points! Although it is impossible for there to be demonic obstacles, The interdependent connection of the inner channels and winds, Reveals the meaning of the illusory dance. We are contrary to your mind. In the past, we were the five flesh-eating sisters, Now we appear as the five medicine sisters. In the future, we will become the five sisters of longevity, The clairvoyance associated with aspirations has arisen. Although we have met many accomplished ones in the past, We have received grace and blessings from the Lama. Now the five medicine nuns offer this request, With this superficial Hinayana Dharma, It is difficult to subdue karma and afflictions. This empty verbal promise, If misfortune and suffering occur, will surely flee. Mundane Dharma...

---

ད་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་དེས། །རང་འདོད་པ་མ་གྲུབ་ཁྲོ་བར་འདུག །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་དོན་རྟོགས་པས། །ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །གནད་ལ་དྲིལ་བ་མན་ངག་དབྱངས། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོ་དེ། །བདག་ཅག་མ་སྲིང་བྱམས་པའི་སྤུན། །འཁོར་དང་སློབ་མར་མཆིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་དམ་པའི་དོན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །མཆོག་གི་དོན་གསལ་གནང་དུ་གསོལ། །ངེས་དོན་ཟབ་མོ་གསང་བའི་རྒྱ། །ཐོས་པས་ངན་སོང་ལྟུང་མི་སྲིད། །བསྒོམ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་མི་སྲིད། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱེད་ཚོས་ངེས་དོན་སྒོམ་མི་ནུས། 1-1-146a གལ་ཏེ་ནུས་ན་ང་ལ་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་དགོས་གསུང་པ་ལ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུང་པའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་འབངས་སུ་མཆི་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་རྟོགས་པ་ཞིག་མགུར་དུ་བཞེས་འཚལ་ཞུས་པས། ངེས་དོན་གྱི་ཉམས་དབྱངས་ཐིམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ལོ་ཙྪ་བ། །ཕ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་རིག་བྱེད་གླུ་མཁན་མ་ཡིན་ཏེ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་ལོང་གླུ་ལོང་ཟེར། །ད་རས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཞིག་ལེན། །ཡང་འབྲུག་དང་གློག་དང་ལྷོ་སྤྲིན་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ། །འཇའ་ཚོན་ལྷོ་སྤྲིན་ཁུ་རླུངས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་བར་སྣང་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་བར་སྣང་རང་ལ་ཐིམ། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ས་གཞི་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ས་གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རི་བོ་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རི་བོ་རང་ལ་ཐིམ། །ཆུ་རླངས་ཆུ་ལྦུ་ཆུ་རླབས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཆུ་བོ་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཆུ་བོ་རང་ལ་ཐིམ། །བག་ཆགས་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆགས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཀུན་གཞི་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཀུན་ 1-1-146b གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རང་སེམས་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རང་སེམས་རང་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་མེད་འགགས་མེད་བརྗོད་མེད་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་འདྲེར་རྟོག་གསུམ། །བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །ལར་བགེགས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རང་སྣང་དུ་འཛིན་ན་སྒོམ་ཆེན་འཁྲུལ། །ལར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ། །འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་

【現代漢語翻譯】 那位已經離去的上師，因為自己的願望沒有實現而生氣。 尊者是過去、現在、未來三世諸佛的化身，以究竟的智慧領悟了真諦。 從他的心中流淌出的，是深奧的道理，是精要的口訣之音。 這是通往究竟真理的橋樑，我們這些親愛的兄弟姐妹，作為您的眷屬和弟子。 請您明示金剛密語中神聖的意義，那偉大的智慧光明。 請您開示最殊勝的意義！這究竟深奧的秘密，聽聞便不會墮入惡道。 修習便不會在輪迴中漂泊，請您毫無保留地傳授給我們！' 說完之後，上師說：'現在你們還不能修習究竟的意義，如果能修習，就要對我立下重誓。' 於是，他們獻上了永不改變的生命精華，併發誓從此以後要幫助所有修行佛法的人。 他們承諾聽從上師的一切教誨，成為他的僕人，並請求瑜伽士唱誦一首從他心中流淌出的證悟之歌。 於是，上師唱誦了二十八首融入了究竟意義體驗的歌曲。 向隱秘的佛陀——人身，以及難以稱頌其名號的譯師，我的慈父致敬！ 我不是一個會唱歌的藝人，而是因為你這惡鬼一直叫我唱歌。 現在，熱巴（地名）唱一首關於事物本性的歌吧！' 即使出現雷鳴、閃電和南方烏雲這三種現象，也是從虛空中產生，融入時也融入虛空。 即使出現彩虹、南方烏雲和霧氣這三種現象，也是從空間中產生，融入時也融入空間。 即使出現汁液、果實和莊稼這三種現象，也是從大地上產生，融入時也融入大地。 即使出現森林、花朵和樹葉這三種現象，也是從山巒中產生，融入時也融入山巒。 即使出現水汽、水泡和水波這三種現象，也是從河流中產生，融入時也融入河流。 即使出現習氣、執著和貪戀這三種現象，也是從阿賴耶識中產生，融入時也融入阿賴耶識。 即使出現自知、自明和自解脫這三種現象，也是從自心中產生，融入時也融入自心。 即使出現不生、不滅和不可言說這三種現象，也是從法性中產生，融入時也融入法性。 即使出現魔的顯現、對魔的執著和對魔的分別這三種現象，也是從心性中產生，融入時也融入心性。 總而言之，所有的魔障都是心的幻覺，如果執著于自己的顯現，偉大的修行者也會迷惑。 總而言之，迷惑的根源是從心中產生，領悟心性的本質，光明便會來去自如。

【English Translation】 That teacher who had left, was angry because his wishes were not fulfilled. The venerable one is the embodiment of the Buddhas of the three times, past, present, and future, having realized the meaning with definitive wisdom. From his heart flowed the profound meaning, the essential pith instructions. This is the bridge to ultimate truth, we dear brothers and sisters, as your retinue and disciples. Please reveal the sacred meaning in the Vajra secret words, that great wisdom light. Please reveal the most supreme meaning! This definitive profound secret, hearing it will not lead to falling into lower realms. Practicing it will not lead to wandering in samsara, please impart it to us without reservation!' After saying this, the teacher said, 'Now you cannot practice the definitive meaning, if you can practice, you must make a strong vow to me.' Then, they offered their unchanging life essence and vowed to help all those who practice Dharma from then on. They promised to listen to all the teacher's teachings, to be his servants, and requested the yogi to sing a song of realization that flowed from his heart. Then, the venerable one sang twenty-eight songs imbued with the experience of definitive meaning. Homage to the hidden Buddha—in human form, and the translator whose name is difficult to pronounce, my kind father! I am not a singer, but because you demon keep telling me to sing. Now, Repa (place name) sing a song about the nature of things!' Even if thunder, lightning, and southern clouds arise, they arise from space, and when they dissolve, they dissolve into space. Even if rainbows, southern clouds, and mist arise, they arise from space, and when they dissolve, they dissolve into space. Even if sap, fruit, and crops arise, they arise from the earth, and when they dissolve, they dissolve into the earth. Even if forests, flowers, and leaves arise, they arise from the mountains, and when they dissolve, they dissolve into the mountains. Even if water vapor, bubbles, and waves arise, they arise from the river, and when they dissolve, they dissolve into the river. Even if habits, attachments, and clinging arise, they arise from the alaya consciousness, and when they dissolve, they dissolve into the alaya consciousness. Even if self-awareness, self-illumination, and self-liberation arise, they arise from one's own mind, and when they dissolve, they dissolve into one's own mind. Even if unborn, unceasing, and inexpressible arise, they arise from the dharmata, and when they dissolve, they dissolve into the dharmata. Even if the appearance of demons, the clinging to demons, and the conceptualization of demons arise, they arise from mind essence, and when they dissolve, they dissolve into mind essence. In short, all obstacles are illusions of the mind, if one clings to one's own appearances, even great practitioners will be confused. In short, the root of confusion arises from the mind, realizing the essence of mind, luminosity will come and go freely.

---

མེད་པར་མཐོང་། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །ལར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པ་སྟེ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་འཛིན་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བའི་སེམས། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད། །འདི་ཀུན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རང་སེམས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དཔེར་བཞག་ན། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསམ་རྒྱུ་མེད། །བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་སྒོམ་ཤེས་ན། །ཉོན་མོངས་གྲི་ཟད་བདར་ཟད་ཡིན། །བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད། །ཅི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་གྲོལ་ 1-1-147a མི་ནུས། །བསམ་མེད་རྟོག་པ་ཟད་པ་ན། །སྡིག་པའི་ལས་ངན་ཟད་པ་ཡིན། །ལས་ངན་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་སྒོམ་ཟུག་ན། །འཁོར་བ་རྫུན་གྱི་ཟོ་རིས་ཡལ། །ལར་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་+དོན་ལ་+དོན་ལ་ལྟོས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྒོམ། །སྤྱོད་པ་གང་བྱུང་ངེས་མེད་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་རེ་དྭོགས་ཐ་སྙད་སྤངས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དེ་ལ་མཛོད། །ངག་སྟོང་དབྱངས་གླུ་ལ་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་དྲི་རྒྱུ་མ་མང་ཁ་རོག་སྡོད། །ཁྱོད་ལོང་ཞིག་ཟེར་བས་བླངས་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་སྨྱོ་ཚིག་ཡིན། །ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་རོག་སྡོད་ཟུག་ན། །ཟས་སུ་བདེ་ཆེན་ཟན་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འཐུང་། །ལས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བྲག་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་པ་དད་པར་གྱུར་པས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་བྲག་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ལིང་བའི་སྐོར་ཏེ་སྐོར་ཆེ་བའོ།། ༈ །། ༈ ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ གཉེན་འདུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐོར། དེ་ནས་བརྒྱད་པ་ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཉེན་འདུན་རང་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཉེན་འདུན་རང་གྲོལ་བ་ནི། བུ་སློབ་རྣམས་འོངས་ནས་ལིང་བའི་བྲག་ལ་གདན་དྲངས་ནས། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་བྱ་བ་ན་དགོན་པ་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྲིད་ཞུ་མི་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ། 1-1-147b སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ཀྱང་ཟས་གོས་དུམ་པ་རེ་རྙེད་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་མཇལ་དུ་བྱུང་བས། སྲིང་མོ་དགའ་ཆེས་པས་ངུ་བྲོའི་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཏེ། མིང་པོས་སྡུག་ཐུག་པའི་ལས་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ཨང་། མི་མ་ཤི་བ་ལ་འཕྲད་དུས་འོང་བར་འདུག །ད་དགོན་པ་

【現代漢語翻譯】 無所見。外境顯現乃是錯亂之心，若能了悟顯現之體性，便能了悟顯現與空性本無生滅。總而言之，即使是禪修本身也是一種分別念，不禪修也是一種分別念，禪修與不禪修並無二致。執著二元的見解是錯亂之心，對於究竟的真理，沒有什麼可見的。這一切都是心的體性，而自心本身也沒有體性。如果以虛空為例，虛空本身也沒有體性。通過不斷地禪修無體性，最終會證悟法性之真諦。法性本身也沒有體性，對於究竟的真理，沒有肯定與否定。對於真正的真理，沒有什麼可思考的，如果懂得如何禪修無所思，煩惱自然消盡。一旦產生諸多思緒，無論如何禪修也無法解脫。當無念的分別念止息時，罪惡的業力也會消盡。在惡業的分別念尚未生起之前，安住于無生的狀態中禪修，輪迴虛假的表象自然消失。總而言之，觀待那無所觀待之真理，于無散亂之狀態中禪修，行為隨緣而行，捨棄對果的希冀與疑慮。厲鬼，你應對此殊勝之法生起信心，不要沉迷於空洞的言語歌舞之中，你不要再多問，閉嘴安靜待著。你這瞎子！這是對你的訓斥。現在這些是我的瘋話，現在你給我閉嘴待著，食物享用大樂之糌粑，飲品享用無漏之甘露，事業作為瑜伽士的道友。』 如是說后，巖羅剎女等生起信心，多次頂禮繞轉后如彩虹般消失。此後，無論誰住在巖石寺，都不會受到傷害，並且會成為他們的道友。杰·熱巴欽波（Rje Raspa Chenpo，尊者熱巴）與巖羅剎女二者的問答錄，即為大的篇章。 殊勝！ 證悟八法自解脫之功德 殊勝！ 親友貪戀自解脫之篇章 接下來是第八，證悟八法自解脫之功德。即親友貪戀自解脫與八法自解脫二者。親友貪戀自解脫是說，弟子們前來將尊者迎請至靈瓦之巖石處，請求在涅南·卓普（sNye-nam grod phug）建立寺廟。當時，求法的弟子和男女施主聚集眾多。 姐姐帕熱塔（pre ta）也前來拜見，她僅有一些粗布衣衫和食物。姐姐非常高興，流下了激動的淚水，說道：『我的弟弟啊，你一生都在貧困潦倒中度過。沒想到在活著的時候還能相見。現在要建立寺廟了。』

【English Translation】 Seeing nothing. External appearances are the deluded mind. If one understands the nature of appearances, one realizes that appearance and emptiness are without arising or ceasing. In general, even meditation itself is a form of conceptualization, and not meditating is also a form of conceptualization. There is no difference between meditating and not meditating. Holding onto dualistic views is a deluded mind. For the ultimate truth, there is nothing to see. All of this is the nature of the mind, and the mind itself has no nature. If we take the example of space, space itself has no nature. By continuously meditating on no-nature, one will eventually realize the true nature of reality. Reality itself has no nature. For the ultimate truth, there is no affirmation or negation. For the true truth, there is nothing to think about. If one knows how to meditate on no-thought, afflictions will naturally be exhausted. Once many thoughts arise, no matter how one meditates, one cannot be liberated. When the conceptualization of no-thought ceases, sinful actions will also cease. Before the conceptualization of evil deeds arises, if one meditates by abiding in the unborn state, the false appearances of samsara will naturally disappear. In general, look to the truth that has nothing to look at. Meditate in a state of non-distraction. Act without certainty in whatever actions arise. Abandon hope and doubt for results. Demon, you should have faith in this Dharma. Do not be distracted by empty words and songs. You should not ask so many questions, shut up and stay quiet. You blind one! This is a rebuke to you. Now these are my crazy words. Now you shut up and stay quiet. Eat the zamba of great bliss as food. Drink the nectar of non-leakage as drink. Take the yogis as companions in your activities.』 Having said this, the rock ogress and others developed faith. After prostrating and circumambulating many times, they disappeared like a rainbow. From then on, no one who stayed at the rock monastery was harmed, and they became their companions. The question and answer record between Je Raspa Chenpo (尊者熱巴) and the rock ogress is the great chapter. Auspicious! The Benefit of Realizing the Eight Dharmas as Self-Liberation Auspicious! The Chapter on the Self-Liberation of Attachment to Relatives Next is the eighth, the benefit of realizing the eight dharmas as self-liberation. That is, the self-liberation of attachment to relatives and the self-liberation of the eight dharmas. The self-liberation of attachment to relatives is that the disciples came and invited the venerable one to the rock of Lingwa, requesting to establish a monastery at Nyenam Drodphuk (sNye-nam grod phug). At that time, many disciples seeking Dharma and male and female patrons gathered. Sister Preta (pre ta) also came to visit, and she only had some coarse clothes and food. The sister was very happy and shed tears of emotion, saying, 『My brother, you have spent your life in poverty and hardship. I never thought I would see you while still alive. Now you are going to establish a monastery.』

---

འདིར་རང་ན་བཞུགས་ན་ཚོགས་སོགས་སྐྱེལ་ཟེར་བ་མང་པོ་དང་། ཆོས་ཞུ་ཟེར་བ་མང་པོ་འོང་ཟེར་བས་བཞུགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞེན་པ་རང་སར་ལོག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མར་པའི་ཞབས། །སྤྲང་ཞེན་པ་ལོག་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ཙམ་ན། །འཆི་དུས་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །འཆི་བ་ཏུག་གེ་རྩ་ནས་སློབ། །ཡང་ཡེངས་རྟོག་འདོད་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །གྲོགས་མང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་དུས་སུ། །འབྲལ་བ་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །གཉེན་གྲོགས་མཐུན་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །གཉེན་ཚན་གདུང་སེམས་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །སེར་སྣས་ཞིབ་ཏུ་གསོག་དུས་སུ། །གློ་བུར་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །བསགས་ཚད་མི་ཡི་མྱུར་དུ་སྤྱོད། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་མི་ལ་ཞེན་པ་ལོག །སྐྱིད་ཅིང་ན་ཚ་མེད་དུས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་དགྲ་འདྲེས་ཡིད་མེད་སློང་། །སོ་གསོད་ལྐོག་ཉལ་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །རྙེད་ཚད་ཁ་ན་བྲུབ་དུས་སུ། །ལྟོགས་མོ་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །འགྲངས་ལྟོགས་ཕྱུག་པོའི་བུ་ལ་འོང་། །ཆགས་སྲེད་གདུང་ཤ་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་ནོན་ཙམ་ན། །ཆོས་ཀྱིས་ 1-1-148a ཕན་པ་མི་དྲན་ཏེ། །ཟས་ཁམ་གང་ཟ་བ་ཆོས་ཀྱི་དྲིན། །ལོག་ལྟ་གཏི་གཏུག་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །རང་ལ་རང་རྩིས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །སྡིག་གིས་གནོད་པ་མི་དྲན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚད་སྡིག་པའི་ལས། །སྡིག་པ་ཁྲེལ་འཛེམ་མེད་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཞེན་པ་ནང་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །གཏམ་ལ་ཕན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉན་པ་ཉུང་། །ཆོས་ལ་འབྲོས་ཤིང་སྡིག་ལ་སྤྱོད། །བསམ་བཞིན་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་འཁྲུག །ཡ་ལ་བུ་སྐྱེས་མི་ལ་རས་པ་ལ། །སྲིང་མོའི་ཁ་ཏས་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྐྱེན། །འཁོར་བའི་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྲིང་མོ་ཡང་སྐྱེངས་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་བྱོན་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མི་མང་དུ་བྱུང་། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ངས་སྐྱོ་ཚ་སྐོལ་མཁན་བྱེད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ངའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སེལ་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱོད་རང་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བུ་བྱུང་ན་ཡང་མ་འོང་གྱིས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་གསུངས། མོ་ན་རེ། ཇོ་ཅོ་འདི་སྔར་ལྟོ་མེད་པས་སྦྱངས། ད་སོ་མི་གསོད་དགེ་སྦྱོར་ཆག་ཟེར་ནས་ད་ཡོ་བྱད་བྱུང་གི་དྭོགས་ནས་སྦྱང་བར་འདུག་ཟེར། ཆོས་པ་བྱ་བ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་འདྲ་བ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཇ་ཞིམ་པོ། འབོལ་མཐུག་པོ། གདུགས་ལེགས་པོ་འདུག་ཞུས་པས། པྲེ་ཏ་ཁྱོད་སྙམས་ན། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ལ་སོགས་དགེ་བཤེས་མི་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་རང་ཆོས་ཡིན་སྙམ་འདུག་པ། སྔོན་ལ་ངའི་ 1-1-148b གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟ

ུགས་ཅན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ཞུགས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་ཅིག །ཅེས་སོགས་གོང་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་བྱོན་ཏེ་དཔོན་སློབ་བཞུགས་དུས་སུ། གྲ་པ་ཡང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་འདུས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ཡང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སྔར་གྱི་ནེ་ནེ་མོ་དེ་གཡག་ཡུ་བོ་གཅིག་ལ་ཤ་མར་བཀལ། མོ་རང་བོང་བུ་གཅིག་ལ་ཞོན་ནས་བྱུང་བས། པྲེ་ཏ་ན་ར། ནེ་ནེ་མ་ཀི་ནས་ཡང་བྱུང་སྟེ། ང་འཐབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་ལ་དགྲ་ལ་འདི་བས་ཆེ་བ་མེད་ཇོ་ཅོ་དེའུ་བསད་མ་སྤྲད་ཅིག་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགྲ་གཉེན་ལ་བདག་དབྱེ་བ་མེད་པས་འོང་ཆུག་གསུང་པས། སྲིང་མོ་ངོ་ནག་ཆེ་སོང་བ་ལ། ཁྱོད་མ་ཁྲོ་ཞིག །དགྲ་ལ་མདུན་མ་གྲུབ་པ་དེ་སོ་ནམ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རབ་ཡིན་བྱས་པས། ནེ་ནེས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཁམས་དྲི་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལན་རེ་བ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུང་ཐང་སྐྱ་སླ་རྩ་རོན་ན། །ཉེ་འབྲེལ་དགྲར་ལང་མ་མད་གསུམ། །སྲན་ཕུང་བེར་གས་གཏོར་བ་བཞིན། །འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་དུས་སུ། །ཨ་ནེ་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ལར་བྱམས་པའི་གཉེན་ལ་རེ་ཙ་རྡུག །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྭོགས་ཙ་ཐར། །ལས་ངན་གྱི་མི་དེ་སྐྱིད་ཙ་སྡུག །རིགས་ངན་གྱི་བུ་དེ་ཆར་ཙ་ 1-1-149a ལོད། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་རྒས་ཤིང་ལོད། །མི་ངན་གྱི་མདུན་མ་ཞུས་ཤིང་རྐྱག །ཁྲམ་པའི་ངོ་དེ་བསྲུང་ཞིང་སྡང་། །ལྟས་ངན་གྱི་ཉེ་བ་འདྲིས་ཤིང་ངན། །ཨ་ནེའི་ཁ་ལ་རེ་བ་མེད། །ང་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་བསྒོམ་དུས་སུ། །ཁ་ཟས་ཟ་ལྕགས་གིས་བྲབ་དུས་སུ། །ཁྱོད་ཨ་ནེས་ཕན་པ་རྩྭ་ཙམ་མེད། །གྲོད་ཕུག་རི་ལ་བྱིན་དུས་སུ། །ཨ་ནེའི་ཚོགས་སོགས་ཕན་པ་ཆུང་། །ཨ་ནེའི་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་བའི་ནོར། །ཆོས་ལ་བཏང་ན་ཕྱི་མ་བདེ། །བསམ་ན་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །བསགས་ན་ཟས་ལ་དགྲ་འདྲེ་ལྡང་། །གཅེས་ན་བུ་ལ་ན་ཚ་འོང་། །མི་ལ་བརྙས་ན་རང་གི་བྱུར། །རོགས་ལ་སྡང་ན་རང་སྲོག་ཆད། །རྗེ་ལ་བསྡོས་ན་ཐལ་ཁུད་ལྷུང་། །གྲོས་ལ་ངན་ན་མི་ཡིས་འཁྱེར། །འགྲོ་འདུག་མང་ན་ཁྱི་དང་ཐུག །བྱ་སྤྱོད་ངན་ན་རླུང་གིས་གཏོར། །རང་ཚིས་ཆེ་ན་རོགས་དང་འགྲས། །དེ་ལྟར་ཉན་ན་ཕན་པའི་དབྱངས། །ཨ་ནེའི་སེམས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། །དུས་དེ་རིང་ཨ་ནི་ཕྱག་བྱེད་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །མི་ང་ལ་ཤ་མར་གྱི་དགོས་པ་མེད། །ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་ང་དང་མཐུན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་དང་མཐུན་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཡིན། །ཀུན་དང་མཐུན་ན་ཀུན་རྒྱལ་ཡིན། །དགྲ་དང་མཐུན་ན་དོན་རྒྱལ་ཡིན། །མི་ང་དང་ཨ་ནེ་དེ་རིང་མཐུན། །ཆོས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཨ་ནེར་བཤད། །དེ་ཕན་པར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ད

【現代漢語翻譯】 『尊貴的上師啊！』我米拉日巴（密勒日巴，藏傳佛教噶舉派代表人物）將永不分離的上師您，作為我頭頂的莊嚴頂飾。我米拉日巴，與傘頂上的金瓶融為一體！』等等，如上所述。 之後，至尊（尊稱米拉日巴）前往扎嘎爾達索（地名），師徒一同安住時，聚集了大約十五名僧人，西林（人名）妹妹普列塔（人名）也在其中。一天，之前的內內莫（人名）用一頭母牦牛馱著肉和酥油，她自己騎著一頭驢子來了。普列塔說：『內內瑪吉（人名）又來了，我要去戰鬥！我們兄妹之間沒有比喬喬德烏（人名）更大的仇敵了，不殺死他誓不罷休！』 至尊說：『我對於仇敵和親友沒有分別。』允許她留下。妹妹臉色變得很難看，至尊說：『你不要生氣，不與仇敵正面交鋒，是所有農民中最優秀的。』內內向至尊問候，至尊唱了這首歌： 『向恩德深重的上師祈禱！請加持我斷絕一切期望！在貢塘卡拉匝榮（地名），親戚、仇敵和麻瑪（人名）三者，如同摔碎的石塊一樣。 在陌生的國度流浪時，阿尼（人名）一點用處也沒有。總的來說，對慈愛的親人期望太高會失望，對憎恨的仇敵放鬆警惕會遭殃，命運不好的人快樂時也會痛苦，出身不好的人下雨時也會被淋濕，恩德深重的父母老了會衰弱，壞人的陰謀被揭穿會羞愧，奸詐之人的面孔要維護會令人厭惡，不祥之人的親近會變得更糟，對阿尼的甜言蜜語不要抱有期望。 我在扎嘎爾山頂修行時，用扎恰（工具）敲打食物時，你阿尼一點用處也沒有。當腹部在山裡脹大時，阿尼的聚會等等用處很小。阿尼的幸福安樂和財富，如果用於佛法，來世會安樂，思考起來，財富沒有意義，積攢起來，食物會引來妖魔鬼怪，珍愛孩子會生病，輕視他人會自食其果，憎恨朋友會喪命，與上師爭辯會掉進灰坑，計謀不好會被人利用，走動太多會遇到狗，行為不好會被風吹散，過於自私會與朋友爭吵，這樣聽來，都是有益的忠告，希望阿尼能放在心上。 今天阿尼做禮拜很好，世間之人沒有滿足的時候，我不需要肉和酥油，聽我的話就是國王，與我意見一致也是勝利者，與佛法一致就是佛法之王，與所有人一致就是所有人之王，與敵人一致就是利益之王，今天我和阿尼意見一致，將佛法的精髓妙語告訴阿尼，希望你覺得有益並銘記在心！』

【English Translation】 『O venerable Guru!』 I, Milarepa (a representative figure of the Kagyu school of Tibetan Buddhism), place the Guru who is inseparable from me as the glorious ornament on the crown of my head. I, Milarepa, become one with the golden vase on the top of the umbrella!』 And so on, as mentioned above. After that, the Jetsun (an honorific title for Milarepa) went to Drakar Taso (a place name), and while the teacher and disciples were staying together, about fifteen monks gathered, and Siling's (a person's name) sister, Preta (a person's name), was also among them. One day, the previous Nene Mo (a person's name) came with a yak cow loaded with meat and butter, and she herself was riding a donkey. Preta said, 'Nene Maki (a person's name) is here again, I am going to fight! Among our siblings, there is no greater enemy than Jojo Deu (a person's name), and I will not stop until I kill him!' The Jetsun said, 'I have no distinction between enemies and friends.' He allowed her to stay. The sister's face turned very ugly, and the Jetsun said, 'Don't be angry, not confronting the enemy head-on is the best of all farmers.' Nene greeted the Jetsun, and the Jetsun sang this song: 『Pray to the Guru of deep kindness! Please bless me to cut off all expectations! In Gungtang Kara Tsa Rong (a place name), relatives, enemies, and Mama (a person's name) are like broken stones. When wandering in a foreign land, Ani (a person's name) is of no use at all. In general, expecting too much from loving relatives will lead to disappointment, and relaxing vigilance against hateful enemies will lead to disaster. A person with bad fate will suffer even when happy, and a person with a bad background will get wet even when it rains. Kind parents will grow old and weak, the conspiracy of bad people will be exposed and they will be ashamed, the face of treacherous people must be maintained and it is disgusting, the closeness of ominous people will become worse, and do not have expectations for Ani's sweet words. When I was practicing on the top of Drakar Mountain, when I was hitting food with a Trakcha (tool), you Ani were of no use at all. When the abdomen swells in the mountains, Ani's gatherings and so on are of little use. Ani's happiness, peace, and wealth, if used for the Dharma, will bring peace in the next life. Thinking about it, wealth has no meaning. Accumulating it will attract demons and ghosts. Cherishing children will cause illness. Despising others will backfire. Hating friends will lead to death. Arguing with the Guru will fall into the ash pit. Bad plans will be used by others. Too much walking will encounter dogs. Bad behavior will be scattered by the wind. Being too selfish will quarrel with friends. Listening to this, they are all beneficial advice, and I hope Ani can keep it in mind. Today it is good for Ani to do prostrations. People in the world are never satisfied. I don't need meat and butter. Listening to me is the king. Being in agreement with me is also a victor. Being in agreement with the Dharma is the king of Dharma. Being in agreement with everyone is the king of everyone. Being in agreement with the enemy is the king of benefit. Today Ani and I are in agreement. I tell Ani the essence of the Dharma's wonderful words, and I hope you find it beneficial and keep it in mind!』

---

ུས་རྟག་ཏུ་ཀུན་མཐུན་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཅེས་བྱས་པས། ཨ་ཅེ་དུམ་པ་ཅིག་སྐྱེད་ཏིང་སེར་སོང་། 1-1-149b རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བཤགས་པ་མང་དུ་བྱས་པ་ལ། དེར་སྲིང་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཨ་ནེ་ཡང་ངེད་མིང་སྲིང་ལ་དེ་ཙམ་སྡང་ཡང་དེ་རིང་ཡགས་ནས་ཐལ་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་དེ་རིང་མི་ཚད་སྔར་ནས་ཡགས་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཞབས་ཏོག་རེམ། །དད་གུས་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྗེ་མཉེས་པར་གྱུར་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་གྲོང་དེར་སྤངས། །ཉེ་དུ་ཤན་པའི་གཤིན་རྗེ་བསྐྱུར། །ལས་བྱ་བ་ཐེངས་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པ་ཡུལ་དུ་ཟུང་། །བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་མཁར་དུ་བརྩིག །གཅིག་པུར་ཟུག་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་སྙིང་ཁམས་ཆེ། །དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་བཟང་། །ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །བླ་མ་དང་སློབ་མ་གདམ་ངག་བཟང་། །བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །ཉམས་ལེན་དང་སེམས་བསྐྱེད་གནད་དུ་སོང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དམ་ལ་ཐོགས། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །ཨ་ནེ་དང་སྲིང་མོ་རེ་འཁང་མེད། །བླ་མ་དང་སློབ་མ་ཡོན་བདག་རྣམས། །མཉམ་པོར་མཇལ་བས་ཡགས་པ་ཡིན། །ད་དེ་ལྟར་ཡགས་པའི་ལྕམ་སྲིང་མ། །ཤ་ཁྲག་གིས་འབྲེལ་བའི་ཨ་ནེ་སྐྱིད། །ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་དེ་བས་ཡགས། །བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །སུ་དང་འཁོན་ས་མེད་ན་བཙན་པོ་ཡིན། །རང་ཉིད་སྤྱོད་པ་བཟང་ན་འཕེན་པོ་ 1-1-150a ཡིན། །སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ན་ཆོས་པ་ཡིན། །ཀུན་ལ་བྱམས་པས་སྐྱོང་ན་དཔོན་པོ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་བཟང་པོ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ལག་ལེན་བྱེད་ན་མཛངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨ་ནེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དགྲ་གཉེན་མཉམ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར་ནས། ཕྱིས་ཁ་ན་མེད་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ཆོས་ལ་འགྱུར། མ་ཎི་ཕྱག་སྐོར་བྱེད་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཡུལ་དུ་སོང་ཙ་ན་མི་ཚོ་ན་རེ། ཨ་མཚར་པོ་ཆོས་པའི་མདུན་མ་ལས་སླ་བ་མི་འདུག །བར་པ་ཡང་མི་དགོས་པར་འདུག་ཟེར། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ཕྱིས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པས། རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཟང་མོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་སྐྱེ་དམན་གྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་གཅིག་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཉེན་འདུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར། གཉིས་པ་ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། དེར་འཚོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། ད་དེ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདེབས་ན། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཡང་ཇ་ཆང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུམ་པ་རེ་ཡང་བྱེད།

【現代漢語翻譯】 於是（她）祝願道：『愿你永遠成為所有人的朋友和國王！』 這樣做了之後，阿姐（姐姐）的身體裂開了一塊，變成了金黃色。 在至尊（Jetsun，指密勒日巴）面前，（她們）做了許多禮拜、繞行和懺悔。這時，妹妹說：『你阿內（姐姐）以前那麼憎恨我們姐妹，今天卻變得這麼好了。』 至尊說：『不僅僅是今天，我一直都在祈禱她變得更好。』說完，唱了這首歌：侍奉至尊上師，侍奉啊侍奉！虔誠、恭敬和渴望，永不間斷。能讓上師喜悅，真是太好了！離開了魔鬼的故鄉，拋棄了劊子手般的親戚。能擺脫俗世的事務，真是太好了！將無人之境作為家園，將空曠的巖洞視為城堡。能獨自修行，真是太好了！擁有堅韌的毅力，偉大的心胸。具備虔誠的信仰、慈悲和智慧。能毫不懈怠地修行，真是太好了！上師和弟子，擁有殊勝的教誨。加持和力量，偉大的慈悲。能生起證悟，真是太好了！修行和發心，直指要害。能將天神、鬼怪和人類置於誓言之下。能成就利益眾生的事業，真是太好了！阿內（姐姐）和妹妹，不再抱怨。上師和弟子，以及施主們。能一起相聚，真是太好了！現在，像這樣美好的姐妹們啊！血肉相連的阿內（姐姐）啊，快樂吧！如果能修持佛法，那就更好了！如果能將所有的積累都用於佛法，那就是富人。如果不與任何人結仇，那就是強者。如果自己的行為端正，那就是有福之人。如果心中沒有貪戀和憎恨，那就是修行人。如果能以慈悲之心守護一切眾生，那就是領袖。如果沒有虛偽和欺騙，那就是善良之人。如果能按照事物的本來面目去實踐，那就是智者。』 聽了這些話，阿內（姐姐）也生起了極大的信心，說道：『所謂的敵人和朋友平等，這真是真的。』 之後，她盡心盡力地侍奉（密勒日巴），並將所有的精力都投入到佛法中。她開始唸誦嘛呢（六字大明咒，藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡！蓮花中的珍寶！吽！），轉繞（聖地或佛像）。當她回到家鄉時，人們說：『真是太神奇了，成為一個修行人比以前容易多了！似乎也不需要中陰階段了。』 妹妹普熱塔瑪（Pretama）後來也進入了佛法之門，成爲了一位出色的自生瑜伽母。據說，她是至尊（密勒日巴）一百零八位女弟子之一。所有這些都是關於親屬在各自的處境中獲得解脫的故事。 以下是關於八法（世間八法）自行解脫的故事，地點包括涅南（Nyenaṁ）的卓普（Tro-phu）等地。 第二部分是關於八法（世間八法）自行解脫的故事。在那裡聚集的弟子們說：『現在，如果我們建立一座大寺廟，我們師徒也能享用一些茶和酒。』

【English Translation】 Then (she) wished: 'May you always be a friend and king to all!' After doing so, a piece of Ache (sister)'s body split off and turned golden yellow. In front of Jetsun (Milarepa), (they) did many prostrations, circumambulations, and confessions. At that time, the sister said: 'You, Ane (sister), used to hate us sisters so much, but today you have become so good.' Jetsun said: 'Not just today, I have always been praying for her to become better.' After saying that, he sang this song: Serving the Jetsun Lama, serving, oh serving! Devotion, reverence, and longing, never ceasing. Being able to please the Lama, it is so good! Leaving the hometown of demons, abandoning the relatives who are like executioners. Being able to get rid of worldly affairs, it is so good! Taking the uninhabited land as a home, regarding the empty rock cave as a castle. Being able to practice alone, it is so good! Having perseverance and a great heart. Possessing devotion, compassion, and wisdom. Being able to practice without懈怠, it is so good! The Lama and the disciple, possessing the supreme teachings. Blessings and power, great compassion. Being able to generate realization, it is so good! Practice and motivation, hitting the key point. Being able to place gods, demons, and humans under oath. Being able to accomplish the work of benefiting beings, it is so good! Ane (sister) and sister, no longer complaining. The Lama and disciples, and the patrons. Being able to gather together, it is so good! Now, like these wonderful sisters! Ane (sister) connected by blood, be happy! If you can practice the Dharma, that would be even better! If you can dedicate all accumulations to the Dharma, then you are a rich person. If you don't make enemies with anyone, then you are a strong person. If your own behavior is upright, then you are a blessed person. If there is no attachment and hatred in your heart, then you are a practitioner. If you can protect all beings with compassion, then you are a leader. If there is no hypocrisy and deception, then you are a good person. If you can practice according to the way things are, then you are a wise person.' After hearing these words, Ane (sister) also generated great faith, saying: 'The so-called equality of enemies and friends, that is really true.' Afterwards, she served (Milarepa) wholeheartedly and devoted all her energy to the Dharma. She began to recite Mani (six-syllable mantra, 藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：Om! Jewel in the lotus! Hum!), circumambulating (holy places or statues). When she returned to her hometown, people said: 'It's so amazing, becoming a practitioner is much easier than before! It seems that there is no need for the bardo stage either.' The sister Pretama later also entered the door of Dharma, becoming an excellent self-born yogini. It is said that she was one of the one hundred and eight female disciples of Jetsun (Milarepa). All of these are stories about relatives being liberated in their respective situations. The following is about the self-liberation of the eight worldly dharmas, including Tro-phu in Nyenaṁ and other places. The second part is about the self-liberation of the eight worldly dharmas. The disciples gathered there said: 'Now, if we build a large monastery, we teachers and disciples can also enjoy some tea and wine.'

---

ཡོན་བདག་ཚོ་ཡང་འོང་དུས་ཟ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་གནང་བ་མཛད་པའི་མཛོ་མོ་དང་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལེན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདི་ཆོས་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། 1-1-150b ཕ་བླ་མ་མི་ཆེན་དཔོན་འདོད་འདི། །སྟབས་ཉེས་ན་ཆགས་སྡང་སེམས་ངན་སྐྱེ། །དེ་བས་བྱ་བྲལ་གཅིག་པུས་དགའ། །གནས་བདེ་མོ་གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་པ་འདི། །ཡུན་རིང་ན་གྲོང་ཡུལ་མི་ནག་འགྲས། །དེ་བས་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་དགའ། །འཁོར་སློབ་མ་ཁ་ཕྱིད་ཟ་འདུས་འདི། །འགྲོགས་ཐལ་ན་འཁྲུག་པ་ཁ་པོ་བྱེད། །དེ་བས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་ན་དགའ། །དུས་ངན་པས་ཡོན་བདག་ངོ་སར་དེ། །ངོ་བསྲུང་ན་གཤེ་སྐུར་ངན་པ་འདེབས། །དེ་བས་ཕྱོགས་མེད་བསོད་སྙོམས་དགའ། །མི་ཆེན་པོའི་ངོ་སྲུང་ཞབས་ཏོག་དེ། །ཞུས་ཐལ་ན་ནག་མེད་ཁྲིམས་ལ་གཏུགས། །དེ་བས་དམན་ས་བཟུང་ན་དགའ། །ཟས་ཞིམ་པོ་ཇ་ཆང་ཚོགས་འཁོར་དེ། །མང་ཐལ་ན་དགེ་སྦྱོར་བར་ཆད་ཡིན། །དེ་བས་ཀྱང་གྱི་ནའི་འཚོ་བས་དགའ། །དཀོར་གཉན་པོ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དེ། །ཟོས་ཐལ་ན་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཁུར་ཆུང་ན་དགའ། །གཉེན་ཉེ་བ་རྐང་པའི་ཐག་ནག་དེ། །འབྲེལ་ཆེ་ན་ངན་སོང་ལམ་ལ་འཁྲིད། །དེ་བས་ཉེ་མེད་བཤེས་མེད་དགའ། །གྲོགས་ངན་པ་གཤིས་ངན་རུ་ཅོ་འདིས། །ལན་ཤོར་ན་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་འཕེན། །དེ་བས་ཀྱང་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུས་དགའ། །ནོར་ཕྱུག་པོ་བེལ་ལུགས་འཚོ་སྐྱོང་འདི། །མང་ཐལ་ན་འབྱུང་པོའི་དམག་དཔུང་སྡུད། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་ཟིན་ན་དགའ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། སྐུ་ནས་(ན་) 1-1-151a གཞོན་དུས་དང་མི་འདྲ། བགྲེས་ཙ་དཀར་དུམ་པ་རེ་གསོལ་བའི་མཛོ་མོ་རེ་བཟུང་ན་ལེགས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་པ་ཟད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ང་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་ན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ན་སྤང་རྒྱས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་ཤེ་མ་ཡིས། །སྤྱོད་པ་གཙང་མའི་ལག་པ་བཀྲུས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་འཇོ་སྐྱོགས་སུ། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་བ་མཛོ་བཞོ། །རྣམ་དག་གཉུག་མའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འོ་མ་འདྲེན། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞལ་གྱིས་གསོལ། །ཆགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་མགུར་དུ་འགྲིམ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ཟག་པ་གཏོང་། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྒྲགས་པ་ཀློག །དེ་འདྲའི་བ་མཛོ་བཞོ་བ་ལ། །ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་བ་མ

【現代漢語翻譯】 當施主們來的時候，請求（我）接受他們供養的食物和所有的佈施。上師說：『世間的八法是修行者的魔鬼。所以，聽我唱這首歌吧。』然後唱了這首歌：至尊不動尊，本體金剛持，請加持我成為無貪戀的苦行者。 父親是貪圖權勢的大人物，如果伺候不周，就會生起嗔恨和惡念。所以，我喜歡獨自隱居。住在安靜的村后寺廟裡，時間長了，就會和村民混在一起。所以，我喜歡住在偏僻的山裡。和一群只會說奉承話、聚在一起吃喝的弟子相處，時間長了，就會爭吵不休。所以，我喜歡無散亂地修行。因為時運不好，要看施主們的臉色，如果照顧不到，就會遭到辱罵和誹謗。所以，我喜歡隨緣乞食。伺候大人物，如果稍有不慎，就會被莫須有的罪名起訴。所以，我喜歡安於卑微。美味的食物、茶、酒和會供，如果太多了，就會成為修行的障礙。所以，我喜歡用野菜充飢。珍貴的財物，如同鋒利的刀刃，如果貪圖享用，就會斬斷解脫的命根。所以，我喜歡少操心。親近的親戚，如同腳上的黑繩，如果牽扯太深，就會被引入惡道。所以，我喜歡沒有親戚和朋友。惡劣的朋友，如同長著犄角的壞脾氣，如果遷就他們，就會被推入危險的懸崖。所以，我喜歡獨自一人。富裕的財富，如同飼養牲畜，如果太多了，就會招來妖魔鬼怪。所以，我喜歡知足少欲。至尊不動尊，本體金剛持，請加持我成為無貪戀的苦行者。』 他們說：『上師，您現在年紀大了，和年輕的時候不一樣了，如果能有一頭可以擠奶的母牛，每天喝點牛奶就好了。』於是又唱了這首歌：至尊不動尊，本體金剛持，請以慈悲攝受我，讓我斷絕貪戀。我在幻化的身體森林裡，長滿了空性和慈悲的綠草。用無貪戀的信心之水，洗凈清凈行為的雙手。在方便和智慧的勺子里，擠出心性珍貴的牛奶。在清凈本初的禪定中，倒入無漏大樂的乳汁。享用無戲論的法性。在無執著的享受中歌唱。融入無緣大慈的意念中。無偏頗地行持事業，去除煩惱。宣讀任運成就的宣言。像這樣擠牛奶，你們這些世俗的...

【English Translation】 When the patrons came, (I) requested to accept the food and all the offerings they offered. The Lama said, 'The eight worldly dharmas are the demons of practitioners. Therefore, listen to this song of mine.' Then he sang this song: Supreme Akshobhya, essence Vajradhara, please bless me to be a mendicant without attachment. A father who is a powerful figure desiring authority, if not served well, will give rise to hatred and evil thoughts. Therefore, I prefer to live alone in seclusion. Living in a quiet monastery behind the village, over time, one will mingle with the villagers. Therefore, I prefer to live in a remote mountain retreat. Associating with disciples who only speak flattery and gather to eat and drink, over time, will lead to endless quarrels. Therefore, I prefer to practice without distraction. Because of bad times, one has to watch the faces of the patrons, and if not taken care of, one will be subjected to insults and slander. Therefore, I prefer to beg for alms according to circumstances. Serving great figures, if one is slightly careless, one will be prosecuted with unfounded charges. Therefore, I prefer to remain humble. Delicious food, tea, wine, and tsog offerings, if there are too many, will become obstacles to practice. Therefore, I prefer to sustain myself with wild vegetables. Precious wealth, like a sharp blade, if one indulges in it, will cut off the lifeline of liberation. Therefore, I prefer to worry less. Close relatives, like black ropes on the feet, if one is too involved, one will be led into the lower realms. Therefore, I prefer to have no relatives or friends. Bad friends, like a bad-tempered person with horns, if one indulges them, one will be thrown into a dangerous cliff. Therefore, I prefer to be alone. Abundant wealth, like raising livestock, if there is too much, one will attract demons and ghosts. Therefore, I prefer to be content with little. Supreme Akshobhya, essence Vajradhara, please bless me to be a mendicant without attachment.' They said, 'Lama, you are old now, and you are not the same as when you were young. It would be good to have a cow that can be milked so that you can drink some milk every day.' Then he sang this song again: Supreme Akshobhya, essence Vajradhara, please take care of me with compassion so that I can cut off attachment. In the forest of my illusory body, green grass of emptiness and compassion grows. With the water of faith without attachment, I wash the hands of pure conduct. In the spoons of skillful means and wisdom, I milk the precious milk of mind essence. In the pure, primordial meditation, I pour the nectar of great bliss. I enjoy the non-conceptual dharmata. I immerse myself in the thought of impartial compassion. I perform activities without bias, removing afflictions. I proclaim the declaration of spontaneous accomplishment. Milking such a cow, you worldly...

---

ཛོས་དགོས་པ་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དགོན་པར་ང་མི་སྡོད། །ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ལ་ཐུག །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་མོན་ཡུལ་འདྲ་བའི་འབྲུ་རྩམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ནས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་དགོས་ལགས་ཞུས་པས་བླ་མས་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་རྒྱལ་ཁམས་ཞོ་དར་བཞིན་དུ་བཤིག །སྒོ་ཁ་རང་འཐག་བཞིན་དུ་བསྒོར། །མི་སྤྱོད་སོ་བ་བཞིན་དུ་བལྟས། །སྐྱིད་སྡུག་ཚོད་མ་བཞིན་དུ་མྱོང་། །འགྲང་ལྟོགས་སྲང་ཁ་བཞིན་དུ་འཇལ། །ཕ་ཡུལ་བརྩོན་དོང་བཞིན་དུ་སྤངས། །གཅིག་པུར་ 1-1-151b ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་བསྡད། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱེ་རྐྱལ་བཞིན་དུ་ཁུར། །ད་དུས་ལ་མ་བབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལ་ང་མི་འགྲོ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་པ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་འདོད་པ་ཅན་ཁོང་ཡུས་ཆེ་ཙ་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་ཡང་རྙེད་དུས་མེད། །ཁ་ན་བྱུང་ཚད་ཟས་ཀྱང་རྒྱགས་དུས་མེད། །ལར་སུག་གེ་དུམ་པ་སྐུམ་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྲེལ་མེད་པོས་ཉེ་བ་བཅོས་ཙ་ན། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་ཡང་གཉེན་རྒྱུ་མེད། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་འཛེམ་རྒྱུ་མེད། །བསམ་བློ་དུམ་པ་ཐོང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེ་སྡང་ཅན་གདུག་སེམས་འཁྲུགས་ཙ་ན། །ཚེ་རང་སྲོག་ཡིན་ཡང་འཕངས་རྒྱུ་མེད། །མཚོན་མང་པོས་གཏུབ་ཀྱང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །གོ་ཆ་སེམས་ལ་གྱོན་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེན་པ་ཁོལ་ཙ་ན། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་རིའུ་ལུག་རྐུ། །ནོར་སྟོང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་སྙོམས་ཆུང་འཇོམས། །སེར་སྣ་སྡུག་གསོག་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །གཏི་མུག་ཅན་ཉལ་འགོ་ཟིན་ཙ་ན། །དགྲ་རྣ་བས་ཚོར་ཡང་ལྡེམ་མེ་བ། །གཉེན་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་ཧ་རེ་བ། །མཛངས་རང་མགོ་ཐོན་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཕྲག་དོག་ཅན་བསམ་པ་འཁྲུགས་ཙ་ན། །རང་སྐྱིད་པར་ཡོད་ཀྱང་བློ་མི་བདེ། །གཞན་སྐྱིད་པོ་མཐོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྡང་། །སེམས་བརྟན་པོར་སྐྱོང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ང་རྒྱལ་ཅན་ང་རོ་ཆེ་ཙ་ན། །མི་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །སྐུ་བཙུན་པོའི་དྲུང་ 1-1-152a དུ་ཟས་ངན་འདྲེན། །འཕྲལ་རང་ཚུགས་ཟུང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཟས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཁ་ཟ་འདོད་འཁྱམ་པས་ཁ་མཆུ་འཕོག །རྐང་འགྲོ་ལ་དགའ་སྟེ་རྡོ་ལ་འཐོགས། །བུ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་དྲུང་དང་རི་ཁྲོད་གནས། །ཁྱེད་རས་པ་རྣམས་ལ་ད་རུང་གཅེས། །གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལ། །ཆོས་སྙིང་རུས་བཟོད་པ་ལྡན་པར་ཤོག །ཉམས་ངེས་ཤེས་རྩལ་ཁ་རྫོགས་པར་ཤོག །དོན་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། བསམ་བློ་ཙབ་ཙུབ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་རས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བྱུང་ངོ་། །གཞན་སྒོམ་ཆེན་ཡང་བཞི་བཅུ་ཙམ་བ

【現代漢語翻譯】 『沒有必要。我不會住在受世俗八法影響的寺院裡。』他說，『那隻會導致無恥的行為。』然後，弟子們說：『那麼，我們師徒一起去像門隅那樣有糧食和糌粑的地方化緣怎麼樣？』上師這樣回答：『我像拆毀一座城市一樣摧毀了我的王國，像磨快刀刃一樣磨礪了我的門，像對待垃圾一樣看待人們的行為，像品嚐食物一樣體驗快樂和痛苦，像衡量重量一樣衡量飽腹和飢餓，像拋棄糞坑一樣拋棄了我的家鄉，獨自像吃肉一樣生活，像揹負麵粉口袋一樣揹負痛苦。現在時機未到，我不會去化緣。』說完，他唱了這首歌： 至尊不動尊，本體金剛持（藏文：རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城體：अचलनाथस्वरूप वज्रधर，梵文羅馬擬音：acalanāthasvarūpa vajradhara，漢語字面意思：不動尊本體金剛持），請加持我，讓我對乞討的執著耗盡！ 那些貪得無厭、心懷不滿的人啊，即使走遍整個王國，也找不到滿足的時候；即使吃遍所有的食物，也永遠不會感到飽足。所以，放下那些瑣碎的念頭吧，如絨千巴（Ras Chungpa）！ 那些無恥之徒啊，當他們偽裝親近時，即使是恩愛的父母，也會變得毫無親情；即使是上師和導師，也會變得毫無敬畏。所以，放下那些瑣碎的念頭吧，如絨千巴！ 那些充滿仇恨、心懷惡意的人啊，當他們的怒火燃燒時，即使是自己的生命，也會毫不珍惜；即使被無數刀劍砍傷，也不會感到後悔。所以，穿上堅固的盔甲吧，如絨千巴！ 那些充滿貪慾、執著不放的人啊，即使擁有成百上千匹駿馬，也會偷竊羊羔；即使擁有成千上萬的財富，也會摧毀他人的幸福。所以，放棄那些吝嗇和積攢吧，如絨千巴！ 那些充滿愚癡、昏昏欲睡的人啊，即使敵人就在耳邊，也渾然不知；即使親人就在眼前，也視而不見。所以，讓自己變得聰明起來吧，如絨千巴！ 那些充滿嫉妒、心懷不安的人啊，即使自己過得快樂，也不會感到滿足；即使看到別人幸福，也會感到痛苦。所以，保持內心的平靜吧，如絨千巴！ 那些充滿傲慢、自以為是的人啊，在大人物面前炫耀自己的傲慢；在僧侶面前展示自己的劣質食物。所以，立即停止這些行為吧，如絨千巴！ 在那五毒（貪、嗔、癡、慢、疑）混雜的城市裡，那些貪圖享樂、四處遊蕩的人啊，只會招致爭端；那些喜歡步行的人啊，只會絆倒在石頭上。所以，如絨千巴，行善積德吧！ 住在上師的住所和偏僻的寺院裡，對你們這些修行者來說，仍然非常重要。愿那些需要教導、時機成熟的弟子們，擁有忍耐和佛法的精髓；愿他們圓滿地掌握知識和技能；愿他們獲得四身的果位！』 他說完這些話，那些沒有雜念、專心禪修的人，成爲了二十多個絨巴（Raspa，米拉日巴的弟子）。還有大約四十個其他的禪修者。

【English Translation】 'There is no need. I will not stay in a monastery influenced by the eight worldly concerns.' He said, 'That would only lead to shameless behavior.' Then, the disciples said, 'Then, how about we, teacher and students, go together to a place like Mon, where there is grain and tsampa, to beg for alms?' The lama replied, 'I destroyed my kingdom like demolishing a city, I sharpened my door like sharpening a blade, I looked at people's behavior like looking at garbage, I experienced happiness and suffering like tasting food, I measured fullness and hunger like measuring weight, I abandoned my homeland like abandoning a cesspool, I lived alone like eating meat, I carried suffering like carrying a sack of flour. Now is not the time, I will not go begging for alms.' Having said this, he sang this song: Supreme Immovable One, essence Vajradhara (藏文：རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城體：अचलनाथस्वरूप वज्रधर，梵文羅馬擬音：acalanāthasvarūpa vajradhara，漢語字面意思：Immovable One, essence Vajradhara), please bless me to exhaust my attachment to begging! Those who are greedy and dissatisfied, even if they roam the entire kingdom, will never find satisfaction; even if they eat all the food, they will never feel full. So, let go of those trivial thoughts, Ras Chungpa! Those shameless ones, when they feign closeness, even loving parents will become devoid of affection; even lamas and mentors will become devoid of reverence. So, let go of those trivial thoughts, Ras Chungpa! Those who are full of hatred and malice, when their anger burns, even their own lives will be of no concern; even if they are cut by countless swords, they will not feel regret. So, put on strong armor, Ras Chungpa! Those who are full of greed and attachment, even if they have hundreds of horses, will steal lambs; even if they have thousands of riches, they will destroy the happiness of others. So, abandon those miserly hoarding, Ras Chungpa! Those who are full of ignorance and drowsiness, even if the enemy is at their ear, they will be unaware; even if relatives are before their eyes, they will be blind. So, make yourself intelligent, Ras Chungpa! Those who are full of jealousy and unease, even if they are happy, they will not feel content; even if they see others happy, they will feel suffering. So, keep your mind stable, Ras Chungpa! Those who are full of pride and self-importance, show off their arrogance in front of great people; display their inferior food in front of monks. So, stop these behaviors immediately, Ras Chungpa! In that city mixed with the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, and doubt), those who are greedy for pleasure and wander around will only invite disputes; those who like to walk will only stumble on stones. So, Ras Chungpa, do good deeds and accumulate merit! Living in the lama's residence and secluded monasteries is still very important for you practitioners. May those disciples who need to be taught and are ripe for instruction have patience and the essence of the Dharma; may they fully master knowledge and skills; may they attain the fruit of the four bodies! Having said these words, those who had no distractions and meditated single-mindedly became more than twenty Raspa (disciples of Milarepa). There were also about forty other meditators.

---

ྱུང་བས། འགྲོ་དོན་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། གདམས་ངག་བས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་མིག་ཁྲིད་གལ་ཆེ་བས། དེར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་། བྱ་བ་ཐེངས་པ་གཅིག་པུ་ལ་དགའ་བ་སྙིང་རུས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། དེར་ལོ་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་གསུངས་པའི་ས་ན་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཕེབས། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ཐོས་བསམ་མང་པོ་ཡང་བྱས་ཟེར། རི་ཁྲོད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཟེར་བ་ལ། མཐོ་བའི་དགོན་ཆུང་གཅིག་བཟུང་ནས་དགེ་འདུན་འགས་བསྐོར་བ་ཡང་མ་བྱུང་སྣང་། དམའ་བའི་གནས་ཆུང་གཅིག་བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འགས་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ 1-1-152b བྱུང་སྣང་། འགྲོ་འདུག་དུས་འགོ་རྒྱུ་རྟ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག །ད་བར་མ་དོའི་འཁྱམ་བསྡད་པ་འདིས་ཅི་འོང་ཟེར་བ་ལ། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་གཅིག །བར་ཐོག་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་དང་གཉིས། །མ་ཐོག་དར་གྱི་འཇོལ་ཁང་དང་གསུམ། །ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔའི་གདུགས་ཤིང་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཀྱག་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱོགས་པར་གདའ་ཏེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །རྟ་མདོ་དྲུག་མགོ་འཕང་མཐོ་དང་གཅིག །བཙུན་པོ་བེ་གར་སྒ་བཀྲ་དང་གཉིས། །དྲོད་ཚོམ་འཕྲུལ་གྱི་སྲབ་མགོ་དང་གསུམ། །སྦ་དཀར་པོ་ལྕག་གི་བཀའ་ནན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་མནན་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོན་པར་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །ཕ་ཡུལ་སྐྱིད་ཀྱི་མཁར་ཁང་དང་གཅིག །ཕ་ཞིང་འཕྲོད་དུ་རྨོ་བ་དང་གཉིས། །ཕ་སྤུན་གཡག་རུ་དོས་མཉམ་དང་གསུམ། །གཉེན་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་སེམས་འཛིན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་སྐྱོང་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འཁྱོང་བར་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །ཕུ་སྤང་ལ་རྩྭ་ཁ་བཟང་པ་དང་གཅིག །སྦྲ་རི་བོ་ཆོན་ཐག་རིང་བ་དང་གཉིས། །སྐབས་གནག་ལུག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མཁས་པ་དང་གསུམ། །བཅུད་ཐུད་མར་ཁ་ལ་ཞིམ་པ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྒྲུབ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ 1-1-153a བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །དགོན་པ་དབེན་གནས་ཁྲ་མོ་དེ་དང་གཅིག །སྟོན་ཆུང་གསར་པའི་གཞུང་བཤད་དེ་དང་གཉིས། །ཡུ་མར་ཇ་ཡི་ཐབ་ཁ་དེ་དང་གསུམ། །བཙུན་ཆུང་ལག་བདེ་གོ་ཆོད་དེ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བརྩམས་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འཛོམས་པར་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །ཕ་བཟང་བུ་མོའི་ཚེ་རོགས་དང་གཅིག །མགོ་གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་ལན་ཚར་དང་གཉིས། །གོས་དར་ཟབ་འཇའ་ཚོན་འཁྱུག་འདྲ་དང་གསུམ། །རྒྱབ

【現代漢語翻譯】 瓊波（Kyungpo）說：『利益眾生的事業日益增多，相比于訣竅，傳記和口訣更為重要。』因此，那些前往修行的人對今生的執著減少，僅僅一次的修行就讓他們感到滿足，精進心也因此增長。 又一次，熱巴欽波（Repa Chenpo）尊者在化緣時，來到了一位洛秋頓巴（Lo Cho Tonpa）講經的地方，杰尊（Jetsun）師徒三人也來到了那裡。洛秋頓巴說：『瑜伽士米拉日巴（Milarepa）你，據說做了很多聞思，也在山裡閉關了很久，但是既沒有佔據一個高處的寺廟，讓一些僧人圍繞，也沒有佔據一個低處的小地方，讓一些瑜伽男女圍繞，甚至連一匹可以用來出行的馬都沒有，一直這樣無所事事地遊蕩，能有什麼成就呢？』 尊者米拉日巴對洛秋頓巴唱了這首歌： 『上師是隱秘的佛陀，具有人的形象， 永不分離地安住在我的頭頂。 我，米拉日巴， 一把傘，像頂上戴著黃金寶瓶； 中間是孔雀的飛翔之所； 下面是絲綢的彩繪帳篷； 還有五彩繽紛的傘柄： 這四樣東西，我米拉日巴也能攜帶， 但相比之下，放下八法（世間八法）更為自在！』 『一匹馬，頭昂揚，價值六個摩多； 一位穿著考究的僧人； 一套帶有火焰花紋的馬鞍； 還有白色馬鞭的嚴厲命令： 這四樣東西，我米拉日巴也能駕馭， 但相比之下，放下八法更為自在！』 『家鄉舒適的城堡； 在肥沃的土地上耕作； 與兄弟們一起搬運牦牛背上的重物； 以及對親戚朋友的牽掛： 這四樣東西，我米拉日巴也能承擔， 但相比之下，放下八法更為自在！』 『山坡上茂盛的牧草； 帳篷用長長的繩索固定在山頂； 擅長放牧黑山羊和綿羊； 以及美味的奶渣和黃油： 這四樣東西，我米拉日巴也能做到， 但相比之下，放下八法更為自在！』 『偏僻寂靜的寺廟； 年輕上師的新經講解； 酥油茶的爐灶； 能幹又可靠的年輕僧人： 這四樣東西，我米拉日巴也能擁有， 但相比之下，放下八法更為自在！』 『一位好父親為女兒準備的嫁妝； 用黃金和綠松石串成的美麗項鍊； 像彩虹般閃耀的絲綢衣裳；』

【English Translation】 Kyungpo said, 'The activities for the benefit of beings are increasing greatly. More important than the pith instructions are the biographies and the oral instructions.' Therefore, those who went there had less attachment to this life, and they were satisfied with just one practice, and their diligence increased. Once, when Jetsun Repa Chenpo was on his alms round, he came to a place where Lo Cho Tonpa was giving teachings. Jetsun and his disciples also came there. Lo Cho Tonpa said, 'You, the yogi Milarepa, are said to have done a lot of study and contemplation, and you are said to have been in retreat in the mountains for a long time. But you have not taken over a high monastery and had some monks around you, nor have you taken over a small place in a low area and had some yogis and yoginis around you. You don't even have a horse to travel on. What can you achieve by wandering around aimlessly like this?' Jetsun Milarepa sang this song to Lo Cho Tonpa: 'The guru is the hidden Buddha, with the form of a human, Inseparably abiding as an ornament on the crown of my head. I, Milarepa, An umbrella, like a golden vase on top; In the middle, a peacock's flying place; Below, a silk painted tent; And a colorful umbrella handle: These four things, I, Milarepa, can also carry, But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!' 'A horse, head held high, worth six motas; A well-dressed monk; A saddle with flame patterns; And the strict command of a white whip: These four things, I, Milarepa, can also ride, But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!' 'A comfortable castle in the homeland; Plowing in fertile land; Carrying heavy loads on the backs of yaks with brothers; And attachment to relatives and friends: These four things, I, Milarepa, can also bear, But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!' 'Lush pasture on the hillside; A tent fixed to the top of the mountain with long ropes; Skilled at herding black goats and sheep; And delicious curd and butter: These four things, I, Milarepa, can also accomplish, But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!' 'A remote and secluded monastery; A young teacher's new explanations of the scriptures; A stove for butter tea; A capable and reliable young monk: These four things, I, Milarepa, can also have, But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!' 'A dowry prepared by a good father for his daughter; A beautiful necklace strung with gold and turquoise; Silk clothes that shimmer like a rainbow;'

---

་ཕ་མིང་རྒྱབ་ཚན་ཆེ་བ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བླང་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ལོན་ཚོད་དུ་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །མོ་བོན་སྨན་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དེ་དང་གཅིག །ཨ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་དེ་དང་གཉིས། །ཟ་འདོད་འབོག་ཆོལ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་དེ་དང་གསུམ། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱིས་གླུ་ལེན་དེ་དང་བཞི། །དེ་བཞི་བྱས་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་བདེའོ། །དགོན་ཆུང་ཚེར་མའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །ཁྱོད་ལོ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལུས་འདི་ཀ་གཅིག་པུ་རང་དུ་བདེ། །ང་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་མོར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤངས་པ་བདུན་དང་བདེ་བ་བདུན་གྱི་མགུར་གསུངས་པ་དེ་ལེགས། ད་རུང་བདེ་སྡུག་གི་ཤན་འབྱེད་པའི་མགུར་གཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བདེ་སྡུག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། ། 1-1-153b རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གནས་ལུགས་དོན་ལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །འཁྲུལ་སྣང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྦྲེལ་བསྐྱེད་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་རང་སར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆགས་སྡང་རང་ཁར་སོགས་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །བབ་བཅོལ་ཐོ་ཅོ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་ནོན་པའི་ཆོས་པ་དེ་-ནམ་-ཡང་སྡུག །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ནས་རེ་དྭོགས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །མི་ཚེ་གཡེང་བ་ལ་བསྐྱེལ་ནས་འཆི་ཁར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །རྟོགས་ཚད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཅིག་པུ་རང་དགར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་དྲུང་དྲུང་ཤོམ་ཤོམ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །རང་རིག་ཡན་པར་ཤོར་ནས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་ནོན་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པས་གཅིག་ཆོད་ལམ་དུ་སློང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་སེམས་ལ་ཐག་ཆོད་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཚེ་འདིར་བཟའ་གཏད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །དྲེ་ཕུལ་སྡུག་ 1-1-154a གསོག་བྱས་ནས་བུད་མེད་གཉེན་འདུན་སྐྱོང་བའི་ཆོས་པ་དེ་ནས་ཡང་སྡུག །ཞེན་འཛིན་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་གཅིག་པུ་གར་དགར་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །གཡེང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ངག་བྲན་དུ་འཁོལ་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ཞོན

【現代漢語翻譯】 四、名聲顯赫的家族背景。如果接受這四種，我也許能得到一些好處，但相比之下，放棄八法（指世間八法，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）會更自在。 一、巫師、苯教徒和醫生舉行的儀式；二、阿覺（對年長女性的尊稱）修行者的集會首領；三、貪吃零食者的聚會；四、用欺騙手段唱歌的漁夫。如果做了這四件事，我也許會懂得一些，但相比之下，放棄八法會更自在。 小小的寺廟裝飾著荊棘，你年幼時就以講經說法為榮。我是一個放棄八法的瑜伽士，這身體獨自一人感到自在。我因獲得自由而感到快樂。』 說完這些，那位講經說法的年輕人說：『您所說的放棄七件事和七種快樂的歌很好。現在請您再唱一首區分快樂和痛苦的歌。』於是，他唱了這首區分快樂和痛苦的歌： 認識到自己的本性，觀察事物實相的瑜伽士總是快樂的。追隨錯覺，不斷製造痛苦的修行人總是痛苦的。安住于未被改變的自然狀態，使遮蔽在自身消融的瑜伽士總是快樂的。追隨生起的感受，使貪戀和憎恨等在自身增長的修行人總是痛苦的。認識到一切皆是心，使顯現的一切都成為道的瑜伽士總是快樂的。忙於世俗事務，被八法束縛的修行人總是痛苦的。認識到顯現是法身（Dharmakāya），斷除希望、恐懼和懷疑的瑜伽士總是快樂的。一生虛度光陰，臨終時產生後悔之心的修行人總是痛苦的。領悟了證悟的境界，獨自自在安住的瑜伽士總是快樂的。被慾望所控制，忙忙碌碌、虛張聲勢的修行人總是痛苦的。使相狀在自身解脫，體驗永不間斷的瑜伽士總是快樂的。任由自識散亂，被八法束縛的修行人總是痛苦的。直接切斷顯現，使頓悟之道生起的瑜伽士總是快樂的。追隨語言文字，內心沒有決定的修行人總是痛苦的。放棄世間俗事，今生沒有牽掛的瑜伽士總是快樂的。積累惡業 並通過供養鬼神來尋求幫助，贍養妻子和親戚的修行人總是痛苦的。斷除執著和束縛，獨自隨心所欲安住的瑜伽士總是快樂的。走上散亂的道路，使身語成為奴隸的修行人總是痛苦的。騎上精進的駿馬

【English Translation】 Four, a family background with great fame. If I accept these four, I might gain some benefits, but compared to that, abandoning the eight worldly dharmas (referring to the eight worldly concerns: gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness) would be more comfortable. One, the rituals performed by shamans, Bonpos, and doctors; two, the leader of the assembly of Ajo (a respectful term for elderly women) practitioners; three, the gathering of those who greedily eat snacks; four, the fisherman who sings with deceptive means. If I do these four things, I might understand something, but compared to that, abandoning the eight dharmas would be more comfortable. The small temple is adorned with thorns, you are proud to preach the Dharma from a young age. I am a yogi who has abandoned the eight dharmas, this body feels comfortable alone. I feel happy because I have gained freedom.』 After saying this, the young man who preached the Dharma said, 『The song you sang about abandoning seven things and seven happinesses is good. Now please sing another song that distinguishes between happiness and suffering.』 So, he sang this song that distinguishes between happiness and suffering: The yogi who recognizes his own nature and observes the true nature of things is always happy. The practitioner who follows illusions and constantly creates suffering is always suffering. The yogi who abides in the unaltered natural state and dissolves obscurations within himself is always happy. The practitioner who follows arising feelings and increases attachment, hatred, etc., within himself is always suffering. The yogi who recognizes that everything is mind and makes whatever appears a path is always happy. The practitioner who is busy with worldly affairs and is bound by the eight dharmas is always suffering. The yogi who realizes that appearances are Dharmakāya and cuts off hope, fear, and doubt is always happy. The practitioner who spends his life in vain and feels regret at the time of death is always suffering. The yogi who has comprehended the state of realization and abides alone and freely is always happy. The practitioner who is controlled by desires and is busy, pretentious, and ostentatious is always suffering. The yogi who liberates appearances within himself and has uninterrupted experience is always happy. The practitioner who lets his own awareness scatter and is bound by the eight dharmas is always suffering. The yogi who directly cuts off appearances and causes the path of sudden enlightenment to arise is always happy. The practitioner who follows words and language and has no determination in his heart is always suffering. The yogi who abandons worldly affairs and has no attachments in this life is always happy. Accumulating bad karma and seeking help by offering to ghosts and spirits, supporting his wife and relatives, the practitioner is always suffering. The yogi who cuts off attachments and bonds and abides alone as he pleases is always happy. The practitioner who enters the path of distraction and makes his body and speech slaves is always suffering. Riding on the horse of diligence

---

་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །སློབ་གཉེར་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྡིག་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཚེ་འདི་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་གནས་ལུགས་རང་ས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །སྣ་དག་མི་ལ་བཏད་པས་ངོ་སྲུང་མཐུན་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཞེན་འཛིན་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་གཅིག་པུར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་ལེགས་པོ་གཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་སློབ་མ་གཅིག་གིས་སྙུང་དྲི་བྱས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་ཉེ་དུ་ཐག་ཏུ་བསྲིངས་ཏེ་བདེ། །འབྲལ་འཕྲེང་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ་བདེ། །ཕ་ཡུལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་བདེ། །བདག་འཛིན་མངོན་ཞེན་མེད་པས་བདེ། །གནས་ལ་ངོས་ 1-1-154b བཟུང་མེད་པས་བདེ། །སྡེ་རིས་ཕྱོགས་ཆ་སྤངས་པས་བདེ། །སྡེ་དགོན་གྱི་གཉེར་པ་མ་བྱས་བདེ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་མ་འབགས་བདེ། །ཁང་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བདེ། །འདི་ལ་འདི་དགོས་མེད་པས་བདེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་མེད་པས་བདེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཡོད་པས་བདེ། །འཚོ་སྐྱོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོས་བདེ། །བོར་སྟོར་གྱི་དྭོགས་པ་མེད་པས་བདེ། །ཟད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱི་ཕུག་ན་གནས་པས་བདེ། །ཡོན་བདག་ངོ་སྲུང་མེད་པས་བདེ། །སྐྱོ་ངལ་དང་སུན་པ་མི་འོང་བདེ། །ཚུལ་ཆོས་མ་བྱས་སྤྱོད་པ་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་སོང་བས་བདེ། །འབྲོས་དེད་ཀྱི་ངལ་དུབ་སྤངས་པས་བདེ། །གསོད་ཁྱེར་གྱི་འཇིགས་པ་མི་འོང་བདེ། །སྐུ་འཕྲོག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་བདེ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བས་བདེ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་མ་བྱས་བདེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་དེ་བདེ། །ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་མ་བྱས་བདེ། །དེ་ཡང་ཕན་སེམས་བྱས་པས་བདེ། །ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ཆུང་བས་བདེ། །དེ་ཡང་འགྲན་སེམས་མེད་པས་བདེ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་མེད་བདེ། །དེ་ཡང་གདུང་སེམས་ཆུང་བས་བདེ། །ཆོས་བརྒྱད་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་པས་བདེ། །དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་བདེ། །དེ་ཡང་རེ་དྭོགས་མེད་པས་བདེ། །སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ན་བདེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བདེ། །ཤུགས་ 1-1-155a འབྱུང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་བཞག་པས་བདེ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བཅུན་བདེ། །བདེ་བ་དེ་ལ་བདེ་ལུགས་མང་། །བདག་མ་སྐྱིད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 從輪迴中解脫，行於解脫道的瑜伽士總是快樂的。沉溺於懶惰的枷鎖，陷於輪迴之地的修行者總是痛苦的。斬斷聞思的虛飾，觀照自心的瑜伽士總是快樂的。學習佛法卻行惡事的修行者總是痛苦的。將今生拋在身後，安住于自性本位的瑜伽士總是快樂的。依賴他人，奉承迎合的修行者總是痛苦的。斬斷執著和牽絆，獨自修善的瑜伽士總是快樂的。 如是說后，洛·曲頓巴（Lo Chö Tönpa）生起信心，請求佛法，據說出現了一位很好的修行者。 杰·熱巴欽波（Je Repa Chenpo）面前，一位弟子問候病情，尊者唱了這首歌： 遠離親友而快樂，斷絕牽掛而快樂，捨棄故鄉的執著而快樂，沒有我執和偏見而快樂，不住于任何地方而快樂，遠離宗派偏袒而快樂，不做寺院執事而快樂，不染僧眾財物而快樂，不擁有房屋而快樂，沒有『這個需要，那個需要』的念頭而快樂，沒有世間財物而快樂，擁有七聖財而快樂，無需為生計奔波而快樂，沒有遺失的擔憂而快樂，沒有耗盡的恐懼而快樂，安住於心之深處而快樂，無需奉承施主而快樂，沒有厭倦和疲憊而快樂，不做表面的修行而行為自在，所作所為皆成佛法而快樂，擺脫逃避追逐的勞累而快樂，沒有被殺被搶的恐懼而快樂，斷絕偷盜的行為而快樂，自然而然地獲得資用而快樂，不做惡業而快樂，努力行善而快樂，沒有嗔恨和害心而快樂，因為心懷慈悲而快樂，減少傲慢和嫉妒而快樂，因為沒有競爭之心而快樂，不執著於五欲而快樂，因為沒有貪戀而快樂，視八法為過患而快樂，因為安住于舍而快樂，以心觀心而快樂，因為沒有希求和恐懼而快樂，在無生光明的境界中快樂，在無分別智慧的法界中快樂，在任運自成的本性中快樂，將六識安住于自性中而快樂，五根的明覺，不被意識的分別所束縛而快樂，快樂有無量的法，我真快樂啊！

【English Translation】 The yogi who treads the path of liberation from samsara is always happy. The practitioner who is trapped in the shackles of laziness and falls into the realm of samsara is always miserable. The yogi who cuts off the pretenses of learning and contemplation and looks at the spectacle in his mind is always happy. The practitioner who studies Dharma but engages in sinful conduct is always miserable. The yogi who abandons this life and grasps the natural state is always happy. The practitioner who relies on others and engages in flattery and conformity is always miserable. The yogi who cuts off attachments and entanglements and engages in solitary virtuous practice is always happy. Having said this, Lo Chö Tönpa developed faith and requested Dharma, and it is said that a good meditator emerged. In the presence of Je Repa Chenpo, a disciple inquired about his health, and the master sang this song: Happy to distance myself from relatives, happy to cut off attachments, happy to abandon attachment to my homeland, happy to be without self-grasping and bias, happy to be without fixed abode, happy to abandon sectarianism, happy not to be a monastery manager, happy not to defile the property of the Sangha, happy not to own a house, happy to be without the need for this or that, happy to be without worldly possessions, happy to have the seven noble riches, happy not to need to worry about sustenance, happy to be without fear of loss, happy to be without fear of depletion, happy to dwell in the depths of my heart, happy to be without the need to flatter patrons, happy not to have boredom or weariness, happy to act freely without pretending to be virtuous, happy that whatever I do becomes Dharma, happy to abandon the weariness of fleeing and being chased, happy to be without fear of being killed or robbed, happy to abandon the act of stealing, happy to have resources arise naturally, happy not to do sinful deeds, happy to strive in virtuous deeds, happy not to have hatred or malice, happy to be compassionate, happy to have little pride and jealousy, happy to be without competitiveness, happy not to be attached to the five desires, happy to have little longing, happy to see the eight worldly concerns as faults, happy to remain in equanimity, happy to look at the mind with the mind, happy to be without hope or fear, happy in the realm of unborn luminosity, happy in the sphere of non-conceptual wisdom, happy in the naturally arising innate state, happy to leave the six consciousnesses in their own place, happy that the clarity of the five senses is not constrained by the thoughts of the mind, happy that there are many ways to be happy, I am so happy!

---

་རྟིང་ལ་སྡུག་རྒྱུ་ཆུང་། །སྐྱིད་པ་རྣམས་ལ་ང་མི་སྨོན། །ཤི་ཡང་བདེ་སྟེ་སྡིག་མ་བྱས། །གསོན་ཡང་བདེ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །ཟས་གོས་ཡོན་བདག་གྲ་པས་སྦྱོར། །དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་དྲིན། །བན་སྦྲང་བདེ་བའི་ཚད་དུ་གདའ། །ཉིད་ཅག་ཤིན་ཏུ་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་སྟོན་པ་དར་ལོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར། དེ་ནས་དགུ་པ་རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དཔོན་སློབ་གཞན་རྣམས་ཆུ་བར་དུ་སྒོམ་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྙེ་ནམ་མཁར་སྣར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །ལུང་པ་དེའི་མདའ་ན་སྙེ་ནམ་པའི་བླ་མཆོད་བྱེད་པའི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ། དགོན་སྡེ་དེའི་བླ་མ་དགའ་ལོ་དང་། རས་ལོ་དང་། ཤིང་ལོ་བྱ་བའི་བཀའ་གདམས་པའི་མཁན་སློབ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལོ་གཅིག་བྲིན་སྙེ་ནམ་པའི་ཞིང་རྣམས་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ལོ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། ཡུལ་དེའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བགྲོས་ཏེ། ད་ལོ་ངེད་རང་གི་བླ་མཆོད་ལ་ནས་མང་པོ་ཡོད་པས། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་འབུ་ལེན་འགྲོ་བས་དྲག་ཟེར་ནས་ 1-1-155b ཐམས་ཅད་ཁ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ་)བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་གསུམ་ལ་བུན་དྲི་ཕྱིན་པས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚོ་གྲོས་བྱས་ཏེ། ད་ལན་ཁོང་ཚོ་བཟློག་ལ་ཐོང་དང་རྟིང་ལ་ཁོང་ཚོ་འདིར་མིན་པ་འབུན་འཁྱེར་ས་མེད་པས། དེ་ཙམ་ན་སང་ལ་གཉིས་འགྱུར་ལོག་འཇལ་འོང་ཟེར་ནས། གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་ཡང་མ་བྱིན་པར་བཟློག་ནས་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ཏེ། བུ་རས་ཆུང་པ་ལུང་པ་འདིའི་མདའ་ན་སོང་ལ་རྒྱ་ལམ་འདུས་མདོ་གཅིག་ཡོད་པ་ན་སྒུག་ལ་སྡོད་དང་། དེ་ན་ནས་འབུན་འཁྱེར་མི་མང་པོ་འོང་གིན་ཡོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅིག་དང་། རང་རེ་ཕ་སྤད་གཉིས་ཀྱིས་དོ་ཅིག་ནས་བུན་གཏོང་དགོས་གསུང་། རས་ཆུང་པ་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་འདིས་ཅི་གསུང་པ་ཡིན་ནམ། ནས་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ནས་བུན་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ། ནས་བུན་ལེན་མཁན་རང་མེད་དེ་མཆི། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་གཅོག་ཏུ་མི་རུང་སྙམ་ནས་བྱོན་ཏེ། སྟོང་ལམ་སུམ་མདོ་ཞིག་ན་དུམ་པ་ཅིག་བསྒུག་ནས་བསྡད་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ན་སྙེ་ནམ་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་སྟོང་རེ་ཁུར་ནས་སླེབ་བྱུང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཁོང་རྣམས་ལ། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ནས་ངེད་དཔོན་སློབ་ཅན་ན་ཤོག་དང་ནས་འབུན་གཏོང་གསུང་བཟླས་ཙ་ན་མི་ལ་ལ་ན་རེ། ཁོང་དཔོན་སློབ་བསོད་སྙོམས་ནི་མི་མཛད། སོ་ནམ་ནི་མི་མཛད་ནས་གང་ན་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད། ལ

【現代漢語翻譯】 之後痛苦少，快樂之事我不羨慕。死也安樂，因我未作惡；活也安樂，因善行增長。食物衣服，施主僧侶供養，這是三寶和上師的恩德。僧人生活安樂無邊。你們非常安樂嗎？』 這樣說道，學生們更加信服。所有這些都是關於自解脫於八法，以及涅南暖洞等地的故事。 辯論勝伏的功德 辯論得勝，追隨導師達洛的故事 接下來是第九個功德，即通過辯論來引導他人。尊者熱巴大師和他的弟子們一起去河邊修行。尊者和熱瓊巴師徒二人在涅南卡那爾進行禪定。那個山谷的盡頭有一個大的噶當派寺廟，是涅南巴的供養處。寺廟的住持是噶洛、熱洛和辛洛三位噶當派的堪布和阿阇黎。有一年，布林涅南巴的田地被冰雹摧毀，導致了嚴重的饑荒。當地的首領們商議說：『今年我們的供養處有很多糧食，不如讓所有村民都去那裡借糧。』 大家一致同意后，去向三位噶當派上師借糧。噶當派的導師們商議說：『這次我們拒絕他們，以後他們就沒地方借糧了。到時候，他們會加倍奉還。』於是，他們連飯都沒給首領們吃，就打發走了。當時，尊者熱巴大師知道這件事後說：『熱瓊巴，你去這個山谷的盡頭，那裡有一個十字路口，在那裡等候。那裡會有很多人來借糧，你把他們帶過來。我們師徒二人一起借給他們糧食。』熱瓊巴心想：『上師在說什麼啊？我們連一粒糧食都沒有，怎麼借給他們呢？恐怕沒有人來借糧吧。』但是，他又想不能違背上師的命令，於是就去了。他在一個空曠的十字路口等了一會兒，涅南巴的首領們都帶著空口袋來了。熱瓊巴對他們說：『我的上師尊者說，讓我們師徒二人借給你們糧食。』有些人說：『他們師徒既不乞討，也不耕種，哪裡有糧食可以借呢？』

【English Translation】 Afterwards, suffering is less. I do not envy those who are happy. Even in death, I am at peace, for I have not committed evil. Even in life, I am at peace, for virtuous deeds increase. Food and clothing are provided by patrons and monks. This is the kindness of the Three Jewels and the lama. The life of a monk is immeasurably blissful. Are you all very well?』 Thus he spoke, and the students became even more devoted. All of this is about self-liberation from the Eight Worldly Dharmas, and the stories of Nyenam Trodruk and other places. The Merit of Subduing Through Debate The story of winning through debate and following the teacher Darlo Next is the ninth merit, which is guiding others through debate. The great Jetsun Repa and his disciples went to the river to meditate. Jetsun and Rechungpa, the two disciples, stayed in Nyenam Karnar, absorbed in samadhi. At the end of that valley, there was a large Kadampa monastery, which was the place of offering for the Nyenampas. The abbots of the monastery were the three Kadampa khenpos and acharyas named Galo, Relo, and Shinglo. One year, the fields of Brin Nyenampa were destroyed by hail, leading to a great famine. The leaders of the area discussed and said, 'This year, our place of offering has a lot of grain, so it would be better for all the villagers to go there to borrow grain.' Everyone agreed, and they went to ask the three Kadampa lamas for a loan. The Kadampa teachers discussed and said, 'This time, let's turn them away, and later they will have nowhere else to borrow grain. At that time, they will have to repay double next year.' So, they didn't even give the leaders food and sent them away. At that time, Jetsun Repa knew about this and said, 'Rechungpa, go to the end of this valley, where there is a crossroads, and wait there. There will be many people coming to borrow grain. Bring them here, and we, father and son, will lend them grain together.' Rechungpa thought, 'What is my lama saying? We don't even have a single grain of rice, how can we lend them grain?' He thought that there probably wouldn't be anyone coming to borrow grain. However, he thought that he couldn't disobey the lama's orders, so he went. He waited for a while at an empty crossroads, and soon all the leaders of Nyenampa arrived carrying empty bags. Rechungpa said to them, 'My lama Jetsun said that we, the teacher and disciple, should lend you grain.' Some people said, 'These teachers don't beg for alms, and they don't farm, so where would they have grain to lend?'

---

མ་ལ་གཤེགས་པས་དྲག་ཟེར། རྒན་པ་འགའ་ན་རེ། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་དུས་ཆོས་བྱས་ན་འགྱུར་ཆེ་བར་གཞུས་ 1-1-156a འདུག་པས། ཁོང་དཔོན་སློབ་ལ་ནས་མི་བདོག་ཀྱང་། ཞལ་མཇལ་པ་ལ་འགྲོའོ་ཟེར། དེར་ཁ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ་)རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་། རས་ཆུང་པ་ཁོང་ཚོའི་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། ད་མི་རྣམས་འོང་གིན་ཡོད། རང་རེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་དེ་རིང་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་སྣང་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་ཐང་ཕ་ཀིའི་ནང་དུ་ས་རྡོ་འགའ་སྤུངས་ཤིག་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ས་རྡོ་ཁག་གསུམ་དུ་སྤུངས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ནས་སྤུང་སྦྲ་ཙམ་གསུམ་བྱུང་། ཁོག་མ་དེའི་ནང་ན་ཆུ་གསུམ་བཞི་ཞིག་ལོང་ལ་ཤོག་གསུང་ནས་ཆུ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པས་ཆུ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ཆང་ཞིམ་པོ་མང་དུ་གྱུར། ས་རྡོ་རྣམས་གཞན་ཞིག་དུ་སྤུངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ཟན་དང་རྒྱ་རི་མང་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་གསུང་ནས། ངེད་ཀྱི་བླ་མས་འདི་བཞིན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་མི་ལ་མ་བརྗོད། འདི་གང་ནས་བྱུང་ཟེར་ན་འབུལ་བ་མང་པོ་སྐྱེལ་མི་བྱུང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟློས་གསུང་ནས་དམ་དགག །དེ་ནས་མི་རྣམས་བྱུང་པས་བཟའ་བཏུང་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་མི་དེ་རྣམས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ཟས་ཟ་མ་དགོས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་བྱུང་། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་སྙེ་ནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཛོ་ཁལ་གླང་རྒྱབ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་བསྐྱལ་ཏེ་ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱགས་བྱས་པས་ལུས་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་བྱུང་། ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ཚོ་ཡང་ལོ་ལེགས་པོ་སྐྱེས། དེ་ 1-1-156b ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་དཔོན་སློབ་ལ་ནས་དེ་ཙམ་གང་ནས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མས་བསྒོས་པ་བཞིན་བཤད། དེའི་ཚེ་ཡུལ་མི་རྣམས་དད་དེ་བསྙེན་བཀུར་དང་འདུ་ལོང་མང་པོ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ནས་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་འགྲོ་འདིར་སོ་མ་གསོད་གསུང་ནས་དེར་བྱོན་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཙ་ན་བཀའ་གདམས་ཀྱི་སྟོན་པ་གསུམ་གྲོས་བྱས་ནས་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བའི་ཟོག་པོ་འདིས་ཁོས་གསོག་འཇོག་མི་བྱེད་ཟེར་ཙ་ན། ནས་མང་པོ་ལྐོག་ཏུ་བསོགས་ཏེ། ན་ནིང་འབུན་གྲ་དེ་བཅག །ད་མི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་མ་དེ་ཁོས་བསྡུས། ད་འདི་ལུང་པའི་མདའ་ན་ཕུད་པ་དྲག་ཟེར། ཕུད་པ་ལ་ཐབས་ཅི་དྲག །སྒོམ་ཆེན་བྱ་བ་ཐོས་པ་ཆུང་བསླབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མེད་པས་ཆོས་གཏམ་བྱས་ནས་བསྙད་བཏགས་ནས་ཕུད་པ་དྲག་ཟེར། དེ་ནས་སྟོན་པ་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་གསུམ་བཏང་ནས་ཆང་དང་ཟ་མ་མང་པོ་བསྐུར་རོ། །དེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། བུ་རས་ཆུང་བ་དེ་རིང་དེ་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་ཟ་རྒྱུ་འོང་བར་ཡོད་དེ། ཁས་ལབ་ལབ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པར་ཡོད་གསུང་། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་འདི་ན་སུ་འོང་ངམ

【現代漢語翻譯】 據說，瑪拉去世了，情況很糟糕。一些老人說：『痛苦的時候修行，轉變會很大。』他們師徒倆雖然沒有糧食，但還是要去拜見尊者。』於是他們達成一致，前往杰尊（R jetsun，至尊）處。熱瓊巴（Ras chung pa）走在他們前面，稟告說：『現在人們要來了，我們師徒倆今天看來要非常難堪了。』杰尊說：『孩子，你去湯帕基（Thang pha ki）裡面堆一些土石。』熱瓊巴把土石堆成三堆，杰尊入定加持，土石變成了三堆像穀倉一樣大的糧食。杰尊又說：『去那個容器里裝三四碗水來。』熱瓊巴取水回來，杰尊入定加持，水變成了許多美味的酒。又把土石堆到另一處，入定加持，變成了許多糌粑和炒麵。然後杰尊對熱瓊巴說：『不要對人說，我的上師是這樣變幻的。如果有人問這些東西從哪裡來的，你就說是因為收到了很多供養。』並嚴厲囑咐他。之後，人們來了，杰尊用食物讓他們吃飽，這些人七天都不需要吃飯，並且生起了禪定。因此，從聶南（Snye nams）來的人們用騾子和牛馱運糧食，全部運走後，他們自己也吃飽了，身體變得容光煥發。他們播種的田地也獲得了豐收。 之後，村民們問：『你們師徒倆哪裡來的這麼多糧食？』熱瓊巴按照上師的吩咐回答。當時，村民們都信服了，對杰尊非常恭敬，人來人往絡繹不絕。杰尊說：『去聶南（Snye nams）的卓普（Drod phug）吧，不要在這裡殺生。』於是前往那裡安住。當時，噶當派（Bka' gdams）的三位導師商議說：『這個叫米拉熱巴（Mi la ras pa）的騙子，他說他不積蓄，實際上偷偷積攢了很多糧食，去年毀壞了恩布恩扎（'Bun gra），現在所有人的食物都被他收走了，現在把他從這個地方趕走最好。』『趕走他有什麼好辦法？』『這個修行者見識少，沒有學問，就用佛法故事來捏造罪名，把他趕走最好。』於是派了三位精通教義的導師，送去了許多酒和食物。杰尊知道后說：『熱瓊巴，今天會有很多人來吃喝，也需要你說很多話。』熱瓊巴心想：『在這荒無人煙的地方，誰會來呢？』

【English Translation】 It is said that Mala passed away, and the situation was terrible. Some old people said, 'When suffering is great, practicing Dharma brings great transformation.' Although the master and disciples had no food, they still went to visit Jetsun (R jetsun, the venerable one). So they agreed and went to Jetsun's place. Raschungpa (Ras chung pa) went ahead of them and reported, 'Now people are coming, it seems that we master and disciples will be very embarrassed today.' Jetsun said, 'Child, go and pile up some soil and stones in Thangpaki (Thang pha ki).' Raschungpa piled the soil and stones into three piles, and Jetsun entered into samadhi and blessed them, and the soil and stones turned into three piles of grain as big as barns. Jetsun also said, 'Go and fetch three or four bowls of water from that container.' Raschungpa brought the water back, and Jetsun entered into samadhi and blessed it, and the water turned into a lot of delicious wine. He piled the soil and stones in another place, entered into samadhi and blessed them, and they turned into a lot of tsampa and fried noodles. Then Jetsun said to Raschungpa, 'Don't tell people that my guru transformed like this. If someone asks where these things came from, you say it is because you received a lot of offerings.' And he strictly instructed him. After that, the people came, and Jetsun satisfied them with food, and these people did not need to eat for seven days, and they developed samadhi. Therefore, the people from Nyenam (Snye nams) transported the grain with mules and cattle, and after all of it was transported away, they themselves were full and their bodies became radiant. The fields they planted also had a good harvest. After that, the villagers asked, 'Where did you master and disciples get so much grain?' Raschungpa answered according to his guru's instructions. At that time, the villagers were all convinced and were very respectful to Jetsun, and people came and went in an endless stream. Jetsun said, 'Let's go to Drophug (Drod phug) in Nyenam (Snye nams), don't kill living beings here.' So they went there and stayed. At that time, the three teachers of the Kadampa (Bka' gdams) school discussed, 'This swindler called Milarepa (Mi la ras pa), he says he doesn't accumulate, but he secretly accumulated a lot of grain, and he destroyed 'Bun gra last year, and now all the food of the people has been taken away by him, it is best to drive him away from this place now.' 'What is a good way to drive him away?' 'This practitioner has little knowledge and no learning, so use Dharma stories to fabricate crimes and drive him away.' So they sent three teachers who were proficient in doctrine and sent a lot of wine and food. Jetsun knew about it and said, 'Raschungpa, today there will be many people coming to eat and drink, and you will also need to say a lot of words.' Raschungpa thought, 'Who will come in this deserted place?'

---

་སྙམ་ཙ་ན། ཡུད་པ་ཞིག་ནས་སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཤ་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་ཞེས་(ཞེ་)ས་ཡང་མི་བྱེད་པར་བླ་མ་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་འདུག་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ངེད་རང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། 1-1-157a ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བས་ཆོས་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ། ཆང་འདྲེན་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས་ན་འཆལ་འགྲོ་བྱས་ནས་ཆང་དྲང་ཞིང་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་གསལ་བ་དང་འཕང་མཐོ་རུ་སོང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་གཏམ་རྒྱལ་ལོ། །དེར་སྟོན་པ་གསུམ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟོག་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བརྙས་པ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ངེད་གསུམ་ལ་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཏེ། ལོག་ནས་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་རས་ལོ་ཤིང་ལོ་གསུམ་ན་རེ། ཁྱེད་དགེ་བཤེས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་གཏམ་བྱས་སམ། ལུང་པའི་མདའ་ན་ཕུད་དམ་ཟེར་རོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་ན་རེ། ད་ནང་བར་ང་རང་འགྲོ་ཟེར་ནས་ནང་པར་ཁོང་རང་གོས་འདུང་མ་གཅིག་གྱོན། དབྱུག་པ་ཁྲུ་དོ་བ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་སོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་སྟོན་པས་དེ་རིང་ང་ཕུད་པ་ལ་འོང་བར་ཡོད་པས་རས་ཆུང་པ་འདི་རི་ལ་གཏོང་དགོས་དགོངས་ནས། རས་ཆུང་པ་དེ་རིང་རི་རྩེ་མཐོ་བ་གཅིག་ན་སོང་ལ་ཤི-ང-་སྐམ་པོ་ཁུ་རུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཐུས་ལ་དེ་ཀོ་དགོང་མོ་སླེབ་པ་གྱིས་ལ་ཤོག་གསུང་། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆུ་མེ་ཤིང་གི་ཕྱོགས་ལ་གསུང་མི་ 1-1-157b འབྱོན་པ་ལ། དེ་རིང་གསུང་འབྱོན་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཤུལ་དུ་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་བྱུང་ནས་སྤྲང་པོ་ཟོག་པོ་ཁྱོད་ངའི་ལུང་པའི་ཕུ་འདིར་བསྡད་ནས་ངེད་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཕྱག་རྟེན་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ན་ནིང་འབུན་གྲ་དེ་བཅག །ཟོག་པོ་ཁྱོད་འགྲོ་ས་ཡོད་ན་ད་སོང་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དབུ་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕུག་པའི་ཕུག་ནས་མདའི་བར་དྲུད། ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བརྫོངས་ཤིང་དབྱུག་པ་དེས་བྲིམ་ཡག་བྱས་པས་ཁོ་ཡང་ཐང་ཆད། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐང་ཆད་ཅིང་སྐུ་ལུས་ན་ཚས་གང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་ལོག་ནས་འོང་བ་བླ་མས་མཁྱེན་ནས། སྟོན་པ་ཁྱོད་རང་འོ་བརྒྱལ་ལ་གཏད། ད་ཀུན་ལོག་ལ་བྱོན་པ་རང་དྲག་ངེད་ཀྱི་བུ་རས་ཆུང་པ་ལོག་ནས་འོང་། ཁོ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གཉིས་འཐབ་མོ་འོང་། དེ་ཙམ་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཕམ་ཤོས་འོང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཐུབ་གསུང་པས། ཁོས་བསམ་མནོ་གཏང་བས། རས་ཆུང་པ་བྱུང་ན

【現代漢語翻譯】 正當這樣想的時候，一會兒，三個斯東巴（ston pa，導師）帶著許多肉和酒來了，既不向喇嘛行禮，也不用敬語，只是說『喇嘛桑波（bLa ma bzang po，好喇嘛）師徒二人在這裡』就過去了。他們說『我們來辯論佛法』，就開始了佛法談論。 早上，他們談論了關於密續（rgyud sde）和口訣教典的佛法。由於杰尊（rJe btsun，至尊）心中通達密續，因此在佛法上杰尊獲勝。他們一邊喝酒一邊談論佛法，說『這樣會變得放蕩』，然後就一邊喝酒一邊談論佛法。杰尊的心更加清明，境界也更高了。杰尊又一次在佛法上獲勝了！於是，三個斯東巴生起了信心，磕頭懺悔說：『我們原以為您是騙子，所以才輕視您，現在懺悔一切。』他們請求道：『請您也給我們三人一些佛法上的緣分。』於是請求了佛法上的緣分，然後回去了。回去的時候，斯東巴嘎洛（dGa' lo，喜樂）、惹洛（Ras lo，瑜伽士）、香洛（Shing lo，木）三人說：『你們三位格西（dge bshes，善知識）辯論佛法了嗎？』又說：『在山谷的盡頭放屁了嗎？』他們三人講述了事情的經過。之後，斯東巴嘎洛說：『今天我要去。』第二天早上，他自己穿了一件舊衣服，拿著一根兩肘長的棍子就去了。杰尊通過神通知道斯東巴今天會來找茬，心想：『今天必須把惹瓊巴（Ras chung pa，小霞衣）派到山上去。』於是對惹瓊巴說：『今天你去最高的山頂，砍一根乾燥的好木頭，晚上帶回來。』惹瓊巴心想：『喇嘛杰尊平時不說關於水、火、木頭之類的事情，今天怎麼說了呢？』雖然心中疑惑，還是去砍木頭了。 他走後，斯東巴嘎洛來了，說：『你這個騙子乞丐，住在我山谷的上游，把我們的所有施主都聚集起來，把所有的供養和侍奉都聚集起來，去年還拆了我們的房子！騙子，你要是能走就走吧！』說著，從杰尊的頭髮開始，一直拖到山洞的盡頭。又往杰尊的臉上吐灰，用棍子毆打，打得自己也精疲力盡。杰尊也精疲力盡，渾身疼痛。這時，喇嘛知道惹瓊巴要回來了，就對斯東巴說：『你把自己逼入了困境。現在最好是回去，我的兒子惹瓊巴要回來了。他來了，你們兩個會打起來的，到時候你肯定會輸，你連他的一隻手都動不了。』他想了想，惹瓊巴就來了。

【English Translation】 Just as he was thinking this, after a while, three stonpas (ston pa, teachers) came carrying a lot of meat and alcohol. They didn't bow to the lama, nor did they use honorifics, but just said, 'Lama Sangpo (bLa ma bzang po, Good Lama) and his disciples are here,' and went past. They said, 'We will debate the Dharma,' and began a Dharma discussion. In the morning, they discussed the Dharma about tantras (rgyud sde) and instruction manuals. Because Jetsun (rJe btsun, Venerable) had the tantras in his heart, Jetsun was victorious in the Dharma. They drank alcohol while discussing the Dharma, saying, 'This will become debauchery,' and then they drank alcohol and discussed the Dharma. Jetsun's mind became clearer and his state became higher. Jetsun was victorious in the Dharma again! Then, the three stonpas developed faith and prostrated, confessing, 'We originally thought you were a fraud, so we despised you, now we confess everything.' They requested, 'Please also give us three some Dharma connections.' So they requested Dharma connections and then went back. When they returned, the three stonpas, Ggalo (dGa' lo, Joyful), Ralo (Ras lo, Cotton-clad), and Shinglo (Shing lo, Wood), said, 'Did you three geshes (dge bshes, spiritual friends) debate the Dharma?' They also said, 'Did you fart at the end of the valley?' The three of them told the story. After that, Stonpa Ggalo said, 'I will go today.' The next morning, he himself put on an old garment, took a two-cubit-long stick, and went. Jetsun knew through clairvoyance that Stonpa would come to find fault today, and thought, 'Today I must send Rechungpa (Ras chung pa, Cotton-clad Youth) to the mountain.' So he said to Rechungpa, 'Today you go to the highest mountain peak, cut a good dry piece of wood, and bring it back in the evening.' Rechungpa thought, 'Lama Jetsun usually doesn't talk about things like water, fire, and wood, why is he talking about it today?' Although he had doubts in his heart, he still went to cut wood. After he left, Stonpa Ggalo came and said, 'You fraudulent beggar, living in the upper part of my valley, gathering all our patrons, gathering all the offerings and services, and last year you even tore down our house! Fraud, if you can leave, then leave now!' Saying this, starting from Jetsun's hair, he dragged him to the end of the cave. He also threw ashes on Jetsun's face and beat him with the stick, beating himself to exhaustion. Jetsun was also exhausted and his body was full of pain. At this time, the lama knew that Rechungpa was coming back, so he said to Stonpa, 'You have put yourself in a difficult situation. Now it is best to go back, my son Rechungpa is coming back. When he comes, you two will fight, and then you will definitely lose, you won't even be able to move one of his hands.' He thought about it, and Rechungpa came.

---

་ངས་མི་ཐུབ་དེ་ཀུན་རང་བདེན་འོང་སྙམ་ནས་ལོག་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་སླེབ་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་ཕུག་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ལོང་ངེ་བ་བྱས་ནས་མིའི་རྗེས་མང་པོས་གང་ནས་འདུག །བྲག་ཕུག་ན་ཡར་ཕྱིན་ཙ་ན་བླ་མའི་སྐུ་སྨད་མིན་པ་སྐུ་སྟོད་ཡན་ཐང་རང་ན་བཟའ་མི་གསོལ་ཙ། དེ་ཉིན་མགོ་གཏུམས་མཇུག་གཏུམས་མཛད་ནས་བཞུགས་སྣང་། བླ་མས་གསུང་ནས། བུ་རས་ཆུང་པ་ 1-1-158a དེ་རིང་དོ་སྐྱོ་ཚ་ཞིག་སྐོལ་ལ་ང་ལ་ཡང་ལུད། ཁྱོད་རང་ཡང་འཐུང་གསུང་། བླ་མས་ཐང་རང་གསུང་མི་འབྱོན་པ་ལ་དེ་རིང་སྐྱོ་ཚ་སྐོལ་ལ་དང་གསུང་། ན་བཟས་མགོ་གཏུམས་མཇུག་གཏུམས་མཛད་པ་འདི་ཅི་བསྙུང་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ན་བཟའ་བཤུས་ནས་བལྟས་པས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་འགོ་རྣམས་རྨ་ཚི་རྨ་ལང་བྱས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་བཙན་སོབ་བེ་བ་བརྡུང་ནས་སྐྲངས་པ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་དང་ཁུ་ཚུར་ལས་ཆེ་བས་གང་ནས་སྣང་། འདི་འདྲ་སུས་བྱས་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྟོན་པ་དགའ་ལོ་འདིར་འོང་བར་ངས་ཤེས་ནས་ཁྱེད་རང་གཉིས་འཐབ་མོ་འོང་དྭོགས་ནས་ཁྱོད་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་བཏང་བ་ཡིན། དེའི་ཤུལ་དུ་ཁོང་གིས་ང་བརྡུངས་ནས་འདི་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་གར་སོང་ཡང་མིས་ལག་འཇུག་མ་མྱོང་བ་ལ། དེ་རིང་འདི་འདྲ་བའི་རྡུང་བཏག་བྱེད་ང་ད་ལྟ་རང་ཁོ་འདེད་འགྲོ་ནས་རྡུང་ལེན་དེ་འཇལ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཕྱིར་ལ་ཤོར། བླ་མས་བཟུང་བཟུང་བས་མ་ཐུབ་སྟེ་ཤོར་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་རེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་རྡུང་ལེན་བྱས་ན། དེ་སྔ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་བྱས་པས་སྙིང་ནི་ན། འགྲོ་ཐམས་ནི་མ་རྙེད་པས། ཉིན་བསམ་མཚན་བསམ་བྱས་པས་སྙིང་ཇེ་ན་ལ་སོང་ནས། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ས་སྟོང་ན་འདུག་ཅིང་བཀའ་ 1-1-158b གདམས་པ་འདི་ཚོ་ལ་གནོད་པ་ནི་མ་བསྐྱལ་པ་ལ། བྱེད་མེད་པའི་ལས་འདི་བྱས་པས་རྗེ་བཙུན་མཐུ་ཞིག་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱགས་སྤྲོད་ངས་མཐུ་བྱའོ་གསུང་། སྒྲུབ་རྒྱགས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ས་རྡོ་ལ་བསྒྱུར་ཐབས་རྙེད་ཅིང་འདུག་པ་ཞུས་པས། ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཞིག་སྣང་། ཁྱོད་རང་སྦྲང་སོང་ང་ལ་བསྒྲུབ་རྒྱགས་སྤྲོད་གསུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་རྩམ་པའི་བསོད་སྙོམས་མཛད་པས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཕུལ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཏེ། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འདི་སྔར་ཡང་མཐུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ད་སྟེ་ནང་རྟགས་འདྲ་བ་བྱུང་ལས་ཆེ་སྙམ་ནས་ལྟ་ཕྱིན་པས། སྦ་བེར་ལ་ཚེ་མངའ་མཛད། ཀ་པ་ལ་ཚེ་བུམ་མཛད་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་འདུག །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཐུ་མཛད་དམ། ངན་རྟགས་འདྲ་ཐོན་ནམ་ཞུས་པས། བུ་ངེད་རང་ཕ་སྤད་

【現代漢語翻譯】 我心想，『他所不能做的事情，都會變成真實的』，然後就離開了。之後，惹瓊巴（Ras chung pa，人名，米拉日巴的弟子）趕來，那時山洞裡到處都是灰塵，充滿了人的腳印。當他走進山洞時，只看到上師（米拉日巴）的半身像，沒有穿衣服。那天，上師遮著頭和身體坐著。上師說：『惹瓊巴，今天給我煮一碗熱粥，也給你自己煮一碗喝。』上師平時不怎麼說話，今天卻說要煮熱粥。我想，『上師遮著頭和身體，是不是生病了？』於是我脫下他的衣服，看到他身體的關節處都是傷痕，全身都是血，腫脹得像拳頭一樣大，到處都是。我問：『這是誰做的？』 米拉日巴（Jetsun，對米拉日巴的尊稱）說：『我知道斯敦巴嘎洛（Stonpa Ggalo，人名）要來這裡，怕你們兩個打起來，所以把你打發到香樹巴（shing thu ba）去了。他趁我不在的時候打了我，把我弄成這樣。』惹瓊巴說：『以前我們師徒無論走到哪裡，都沒有人敢對我們動手動腳，今天竟然被打成這樣，我現在就去追他，一定要報仇！』說完就跑了出去。上師抓住他，但沒有抓住，他還是跑了。上師說：『如果你這次去報仇，就會違背以前我給你講法的誓言。』惹瓊巴心裡很難過，但又找不到辦法，日思夜想，心裡更加難過，於是向上師請教。他說：『我們師徒住在空曠的地方，沒有對這些教法造成損害，卻做了這種無意義的事情，請上師您發發神威吧！』上師說：『你再給我準備些食物，我就發神威。』惹瓊巴問：『上師您不是有辦法把石頭變成食物嗎？』上師說：『我的神通也快消失了。你去找些蜂蜜來，給我準備食物。』 之後，惹瓊巴乞討了一些糌粑，供養了上師。二十一天里，上師閉關修行。惹瓊巴心想，『上師以前就以擅長神通而聞名，現在肯定會出現一些徵兆。』於是他前去觀看，看到上師正在用顱碗（ka pa la）做長壽寶瓶（tshe bum），修長壽法。惹瓊巴問：『上師您是在發神威嗎？還是出現了什麼不好的徵兆？』上師說：『孩子，我們父子……』

【English Translation】 I thought, 'Whatever he cannot do will become true,' and then I left. After that, Ras chung pa (name of a person, a disciple of Milarepa) arrived, and at that time the cave was full of dust and footprints. When he went up into the cave, he only saw the upper part of the Lama's (Milarepa's) body, without clothes. That day, the Lama was sitting with his head and body covered. The Lama said, 'Ras chung pa, today boil some hot porridge for me, and boil some for yourself to drink.' The Lama usually doesn't speak much, but today he said to boil hot porridge. I thought, 'The Lama is covering his head and body, is he sick?' So I took off his clothes and saw that the joints of his body were all wounds, his whole body was full of blood, swollen like fists, everywhere. I asked, 'Who did this?' Jetsun (a respectful title for Milarepa) said, 'I knew that Stonpa Ggalo (name of a person) was coming here, and I was afraid that you two would fight, so I sent you to Shing thu ba. He beat me while I was away and made me like this.' Ras chung pa said, 'Before, no one dared to lay a hand on us teachers and disciples wherever we went, but today we have been beaten like this, I will go after him now and take revenge!' After saying that, he ran out. The Lama grabbed him, but couldn't hold him, and he still ran away. The Lama said, 'If you take revenge on him this time, you will break the vows I made to you when I taught you the Dharma before.' Ras chung pa felt very sad, but couldn't find a way, thinking day and night, he felt even more sad, so he asked the Lama for advice. He said, 'We teachers and disciples live in an empty place, and we have not harmed these teachings, but we have done this meaningless thing, please Lama, show your power!' The Lama said, 'Prepare some more food for me, and I will show my power.' Ras chung pa asked, 'Don't you have a way to turn stones into food?' The Lama said, 'My magic power is also about to disappear. Go find some honey and prepare food for me.' After that, Ras chung pa begged for some tsampa and offered it to the Lama. For twenty-one days, the Lama stayed in retreat. Ras chung pa thought, 'The Lama was famous for his mastery of magic before, and now there will definitely be some signs.' So he went to watch, and saw the Lama making a longevity vase (tshe bum) with a skull bowl (ka pa la), practicing the longevity method. Ras chung pa asked, 'Lama, are you showing your power? Or are there any bad signs?' The Lama said, 'Child, we father and son...'

---

ཀྱི་ཚེ་བསྲིངས་ནས་ཡོད། དེ་ཙ་ན་ཁོ་སྔོན་ལ་འཆི་བ་ཡིན། ངེད་རང་ཕ་སྤད་རྟིང་ལ་སྡོད་པ་ཡིན། མཐུ་འདི་རང་ཟབ་པར་སྣང་གསུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་པ་མིན་ནམ་ན་ཅི་ཡིན། ཤ་འདྲ་ཞིང་འབུས་ཟོས་པ་ཡིན། ལྟ་བཤོས་འདྲ་ཞིང་ཁྱིས་ཁྱེར་པ་ཡིན། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་འདི་འདྲ་ཞིང་འདུག་སོང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བསམ་མནོ་བཏང་སྟེ། བླ་མ་འདིས་མཐུ་མི་བྱེད་པས་མཐུ་འོང་བར་མི་སྣང་། 1-1-159a ང་རྒྱ་གར་དུ་ངན་སྔགས་འགའ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་གྲ་ས་འདི་རྩད་ནས་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། བླ་མ་ཁྱེད་ལ་བྱེད་མེད་པའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ཀྱང་མཐུ་མི་མཛད་པར་སྣང་། ང་རྒྱ་གར་དུ་མཐུ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞུས་པས། བུ་རས་ཆུང་པ། བརྡུང་པ་ང་བརྡུང་། ན་ཚ་ང་ལ་བྱུང་། ཁྱོད་ཅི་ན་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་ཁྱེད་ལུས་བརྡུང་བས་ན། ང་སེམས་ན་དེ་བས་ཐུ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པ་བློ་སྣ་མ་མང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་གསུང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་མ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་དུ་སོང་བ་དང་། བུ་རས་ཆུང་པ། ཁྱོད་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་ལ། ངའི་བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་ནས། དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་གནང་བའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པའི་བཞི་བོད་དུ་འགྱུར། ལྔ་ད་རུང་རྒྱ་གར་དུ་ལུས་ཡོད་པས། ན་རོ་པའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གདམས་ངག་དེ་ཚོ་ཞུས་ལ་གདན་དྲངས་ལ་ཤོག །མཐུ་མ་སློབ་གལ་ཏེ་མཐུ་སློབ་ན་རྒྱ་གར་ནས་མཐུ་མ་བྱེད། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་དེ་ནས་མཐུ་བྱུང་རུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཟེར་ནས་མི་འོང་། འདིར་ཕྱིན་པ་དང་མཐུ་ཁས་བླངས་ནས་མཐུ་བྱས་ན་གྲགས་པ་ཐོན་པ་འོང་བས་ངའི་བཀའ་འདི་དང་འགལ་བར་མ་བྱེད་གསུང་། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་བདེན་དགོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་གཅིག་ལ་ 1-1-159b རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཡུག་ན་འདུག་པ་ལ། སྙེ་ནམ་སྟེང་ཆེན་བྱ་བ་ན་སྟོན་པ་དར་ལོ་དང་། ལོ་སྟོན་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བྱས་མཚན་ཉིད་པའི་སྟོན་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ། དབྱར་ཁ་ཞིག་ཐོན་པ་བྱུང་ནས་ནས་དཀོན་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་འབུན་ཐོང་བྱས་པ་ལ་འབུན་མ་བཏང་བས་ཡོན་བདག་རྣམས་མ་དགའ་ནས། ཕྱིས་ཚོགས་སོགས་རྣམས་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཚོགས་ཆེ་ཟེར་ནས། ཤ་དགེ་གསོན་གནས་ཐམས་ཅད་དེར་ཁྱེར་བས། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སོང་བས། དེར་སྟོན་པ་བཀའ་གདམས་པ་ཡིན་པས་ཆགས་སྡང་བྱས་ཏེ། སྟོན་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས་ལོ་སྟོན་ན་རེ། འོ་སྐོལ་ཚོས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་འབུན་རེ་བཏང་ན་འཐད་སྟེ་(དེ)། དེ་མ་བཏང་བས་མི་ཚོས་ལོག་དད་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་མ

【現代漢語翻譯】 如果延長他的壽命，他會先死，我們父子會在後面。這法術看起來很深奧。』然後惹瓊巴問：『至尊者您不是在修長壽法嗎？』（尊者回答說：）『肉像被蟲蛀了一樣，食物像被狗叼走了一樣，我們師徒就是這樣了。』 然後惹瓊巴心想：『上師不做惡咒，看來不會有惡咒。』我打算去印度學習一些惡咒，把噶當派的寺廟徹底摧毀。』心想：『上師您做了這樣無用的事，看來也不會用惡咒。』我說：『我要去印度學習惡咒。』 （密勒日巴回答說：）『惹瓊巴，我被打，我生病，你生什麼病？』惹瓊巴回答說：『上師您身體被打，我心裡比那更難受。』密勒日巴說：『惹瓊巴，不要三心二意，好好修行。』沒有讓他去印度。 然後（惹瓊巴）回到屋裡，（密勒日巴說：）『惹瓊巴，你要去印度也可以去，我的上師瑪爾巴（Marpa，བཻ་རོ་ཙ་ན，Vairochana，光明遍照）的口訣說：『光輝的帝洛巴（Tilopa，ཏི་ལོ་པ，諦洛巴）從無身智慧的空行母（Dakini，ཌཱ་ཀི་ནཱི，空行母）那裡得到的九種法，有四種翻譯成了藏文，還有五種留在印度，也許有那若巴（Naropa，ནཱ་རོ་པ，那若巴）的弟子，你去請教那些口訣，然後請他們來。』不要學惡咒，如果學惡咒，不要從印度用惡咒。即使從遙遠的地方傳來惡咒，人們也會說是你的惡咒。』如果在這裡學了惡咒，承認並使用惡咒，就會出名，不要違揹我的命令。』惹瓊巴心裡覺得那是真的。 還有一次，至尊密勒日巴師徒在涅南（Nyenam，སྙེ་ནམ）的暖棚里，涅南的上欽（Stengchen，སྟེང་ཆེན）地方，有以敦巴達洛（Dampa Darlo，སྟོན་པ་དར་ལོ）和洛敦（Loton，ལོ་སྟོན）為首的許多格西（Geshe，དགེ་བཤེས，格西），夏天的時候，因為糧食短缺，施主們沒有給格西們佈施，施主們不高興了，後來所有的集會等等，都說密勒日巴師徒的集會很大，所有的肉食和活物都帶到那裡去了，格西們的福報就像被截斷了一樣。那些格西是噶當派（Kadampa，བཀའ་གདམས，噶當派）的，產生了貪嗔之心，格西們聚在一起，洛敦說：『我們應該給施主們一些佈施，但是沒有給，人們就產生了邪見，所有的東西都聚集到這個瑜伽士這裡了。』

【English Translation】 If his life is prolonged, he will die first, and we, father and son, will remain behind. This magic seems very profound.' Then Rechungpa asked, 'Didn't Jetsun (Jetsun, རྗེ་བཙུན, Lord) practice longevity rituals?' (Jetsun replied:) 'The flesh is like being eaten by worms, the food is like being carried away by dogs, and that's how we, teacher and disciple, are.' Then Rechungpa thought, 'The Lama (Lama, བླ་མ) doesn't do black magic, it seems there won't be any black magic.' I plan to go to India to learn some black magic and completely destroy the Kadampa (Kadampa, བཀའ་གདམས, The tradition of the bound orders) monasteries.' Thinking, 'Lama, you have done such useless things, it seems you won't use black magic either.' I said, 'I am going to India to learn black magic.' (Milarepa replied:) 'Rechungpa, I am beaten, I am sick, what sickness do you have?' Rechungpa replied, 'Lama, your body is beaten, my heart is even more painful than that.' Milarepa said, 'Rechungpa, don't be indecisive, practice well.' He didn't let him go to India. Then (Rechungpa) went back into the house, (Milarepa said:) 'Rechungpa, if you want to go to India, you can go, my Lama Marpa's (Marpa, མར་པ, Marpa) instructions say: 'The glorious Tilopa (Tilopa, ཏི་ལོ་པ, Tilopa) received nine kinds of Dharma (Dharma, ཆོས, Dharma) from the disembodied wisdom Dakini (Dakini, ཌཱ་ཀི་ནཱི, Dakini), four of which were translated into Tibetan, and five are still in India, maybe there are Naropa's (Naropa, ནཱ་རོ་པ, Naropa) disciples, you go and ask for those instructions, and then invite them here.' Don't learn black magic, if you learn black magic, don't use black magic from India. Even if black magic comes from a distant place, people will say it's your black magic.' If you learn black magic here, admit it and use black magic, you will become famous, don't disobey my orders.' Rechungpa felt that it was true. Once, Jetsun Milarepa and his disciples were in Nyenam's (Nyenam, སྙེ་ནམ) warm shed, in the upper Stengchen (Stengchen, སྟེང་ཆེན) area of Nyenam, there were many Geshs (Geshe, དགེ་བཤེས, Geshe) headed by Dampa Darlo (Dampa Darlo, སྟོན་པ་དར་ལོ) and Loton (Loton, ལོ་སྟོན), in the summer, because of the shortage of food, the patrons did not give alms to the Geshs, the patrons were unhappy, and later all the gatherings, etc., said that Milarepa's disciples' gatherings were large, and all the meat and living things were taken there, and the Geshs' merits were cut off. Those Geshs were Kadampas (Kadampa, བཀའ་གདམས, Kadampa), and they developed greed and hatred, and the Geshs gathered together, and Loton said, 'We should give some alms to the patrons, but we didn't, and people developed wrong views, and everything is gathered to this yogi.'

---

་བཟང་། ད་འོ་སྐོལ་གྱིས་ལག་པས་ཕུད་ན་ཕུད་ཐུབ་སྟེ། མི་ལ་ངོ་ཚ་བས་ཁྱེད་སྟོན་པ་སྒྲ་ཚད་ལ་མཁས་པ་གསུམ་སོང་ལ་ཆོས་གཏམ་གྱིས་དང་། ཁོའི་ཁ་ནས་ལྕེ་མིན་པ་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པས་རང་བུད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། དེར་སྟོན་པ་གསུམ་སོང་ནས་ངེད་བླ་མ་ལ་མཇལ་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས། སྟོན་པ་གསུམ་མཇལ་ཟེར་བས། མཇལ་ལམ་མི་མཇལ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཡོད་དུས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕན་གང་ཐོགས་ཀྱི་ཐ་ན་འབྲེལ་གཏམ་དང་གླེང་སླང་ 1-1-160a ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དོན་ཆེན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་གསུང་པས། སྟོན་པ་དང་འཕྲད་དགོས་གསུང་ནས། དེར་ནང་དུ་བོས་ཏེ་ཚ་བ་དྲངས་ནས་ཆབ་རེ་བཏང་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འདོད་པ་ཅན་གྱི་དད་ཟད་འདི། ས་ལ་ཕོག་ན་ས་འགས། རྡོ་ལ་ཕོག་ན་རྡོ་འགས། ཆུ་ལ་ཕོག་ན་ཆུ་ཆད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མདོ་རེ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སྟོན་པ་གྲལ་འགོ་མ་དེ་ན་རེ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བདེན་དད་པ་ཅན་གྱི་དད་ཟས་འདི་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བར་འདུག་ཀྱང་། ངེད་སྟོན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡོན་སྦྱངས་པའི་གནས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་+ཡིན་+པས། མདོ་བཏོན་ཀྱང་ཆོག་ལ་མ་བཏོན་ཀྱང་ཆོག །ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་དད་ཟས་འདི་ཙམ་ཟ་བའི་ཉམས་གདེང་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཉམས་རྟོགས་པའི་ཉམས་ལེན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ལུང་རིགས་མན་ངག་འདུས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །རྗེ་མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །བདག་གིས་ཉམས་གསུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད། །སུམ་ཆ་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །སྒོམ་ཐུན་བཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དངོས་དད་ཀྱི་ལྟ་ཡོན་སྟོང་པར་སྦྱངས། །བླུན་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཏོར་མར་ 1-1-160b བསྔོས། །རང་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ལྷ་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་འབྱུང་པོར་བསྔོས། །ང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་སྟོན་པ་གསུམ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན། ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་དང་འདྲ། ཐར་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་མེད་ན། ལོང་བས་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་དང་འདྲ། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་མི་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་ཅུག་བསྒོམ་ཟེར་བས། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བདག་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །ལུས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྲེད་པ་ཟད། །ངག་གྲགས་སྟོང་

【現代漢語翻譯】 熱瓊巴(Ras chung pa)說：『現在我們可以用手來驅趕他們，但因為怕丟人，你們三位智者去用佛法開導他們吧。』因為他們口中不會吐出舌頭以外的東西，所以說要自殺。於是，三位智者前去拜見上師，熱瓊巴問：『你們說要拜見三位智者，拜見了嗎？』 上師說：『我住在洛扎·瑪爾巴(Lho brag Mar pa)尊者那裡時，你的身語意三門所做的任何事情，哪怕是交談和閑聊，都會變成有意義的事情。』所以說要與智者相遇。於是，上師叫他們進去，給他們取暖，給他們倒茶。上師說：『這些貪得無厭的信徒，如果摔在地上，地會裂開；如果摔在石頭上，石頭會裂開；如果摔在水裡，水會乾涸。』所以，請你們三位智者也念誦一些經文吧。 於是，為首的智者說：『你這位瑜伽士，雖然你真誠的供養非常沉重，但我們這些具備三學和三法的智者，是如來佛祖在學習場所宣講的對象，所以唸誦經文也可以，不念誦也可以。你這位瑜伽士，有什麼資格吃這麼多供養？』於是，他唱了這首關於修行體驗的道歌： 『殊勝佛法究竟心髓之義，經論口訣匯聚甘露味，一切上師敬奉頂上飾，至尊永不離上師頂上住。我將修行分為三部分，三分之一觀修本尊生起次第，三分之一觀修氣脈明點，三分之一觀修大手印。四座修法生起菩提心，以真誠之見解空性，以愚昧之供養佈施朵瑪(gtor ma)，以自私之供養獻于本尊，以神聖之供養佈施鬼神。我等乃是輪轉會供之瑜伽士，祈請加持我等之心向法。』 三位智者又說：『你如果沒有學習的智慧，就像手短的人攀登巖石一樣，不可能獲得解脫。如果沒有修行的體驗，就像瞎子看寺廟一樣，不可能見到真正的意義。』你說你觀修本尊生起次第，所以唱了這首關於觀修甚深生起次第的道歌： 『我觀修本尊生起次第時，身之顯現空性如彩虹，因其無有實體故貪戀盡。語之音聲空性』

【English Translation】 Ras chung pa said, 'Now we can drive them away with our hands, but because of shame, you three wise ones should enlighten them with Dharma.' Because they won't spit out anything other than their tongues from their mouths, they say they will commit suicide. So, the three wise ones went to see the Lama, and Ras chung pa asked, 'You said you were going to see the three wise ones, did you see them?' The Lama said, 'When I was with the venerable Lho brag Mar pa, whatever your body, speech, and mind did, even conversations and chats, would become meaningful.' So he said to meet the wise ones. Then, the Lama called them in, warmed them up, and poured them tea. The Lama said, 'These greedy devotees, if they fall on the ground, the ground will crack; if they fall on the stone, the stone will crack; if they fall in the water, the water will dry up.' So, please, you three wise ones, also recite some scriptures. Then, the leading wise one said, 'You yogi, although your sincere offerings are very heavy, we wise ones who possess the three learnings and the three dharmas are the objects of the Tathagata Buddha's teachings in the place of learning, so it is okay to recite scriptures, and it is okay not to recite them. You yogi, what qualifications do you have to eat so many offerings?' So, he sang this song about the experience of practice: 'The meaning of the ultimate essence of the supreme Dharma, the nectar of the confluence of scriptures and oral instructions, the ornament on the crown of all Lamas, the venerable one dwells on the crown of the head, never to be separated. I divide the practice into three parts, one-third to meditate on the generation stage of the deity, one-third to meditate on the channels, energies, and bindus, one-third to meditate on Mahamudra. The four sessions of meditation generate Bodhicitta, with sincere view of emptiness, with ignorant offerings give alms to Torma (gtor ma), with selfish offerings offer to the deity, with divine offerings give alms to the spirits. We are the yogis who revolve in the Tsokhor, please bless our minds to turn to the Dharma.' The three wise ones also said, 'If you do not have the wisdom of learning, it is like a short-handed person climbing a rock, it is impossible to attain liberation. If you do not have the experience of practice, it is like a blind person looking at a temple, it is impossible to see the true meaning.' You say you meditate on the generation stage of the deity, so he sang this song about meditating on the profound generation stage: 'When I meditate on the generation stage of the deity, the appearance of the body is emptiness like a rainbow, because it has no substance, greed is exhausted. The sound of speech is emptiness'

---

ལུང་སྟོང་གི་བྲག་ཆ་འདྲ། །དེ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ཟད། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འདྲ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་བདག་འཛིན་ཟད། །ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི། །དེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཞེ་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་སྟོན་པ་ན་རེ། ཕྱི་པས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞི་ཉལ་བས་ལུས་མི་འགུལ། ཉ་ཆུ་ལ་གནས་པ་འཚུབ་མི་སྲིད་པས། དེ་ཚོ་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པ་ཡིན། སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་རྟ་རྔ་ཙམ་མེད་པར་ཁྱོད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཅུག་བསྒོམ་ཟེར་བས། ཟབ་མོ་རྩ་ 1-1-161a རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལུས་སྲེད་པ་ཟད་པས་རང་ལུས་འདྲ། །རྫས་ཡི་གེ་དག་པས་མ་དང་ཕྲད། །དོན་རང་ཞལ་མཐོང་བས་ནོར་ས་མེད། །རླུང་མ་ལ་འདུས་པས་གནད་དུ་བསྣུན། །བསྒོམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བློ་ཞེན་པ་མེད་པའི་མི་དང་ཕྲད། །སེམས་ཐེ་ཚོམ་མདུད་པ་དངོས་སུ་ཞིག །ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འཁྲུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཁམས། །ཆོས་ཁ་ལ་མ་ལུས་རྒྱུད་དང་འདྲེས། །འོད་གསལ་མ་བུའི་བརྩེ་གདུང་འགྲིག །འདོད་སྲེད་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག །སྣང་བ་ཆོས་སུ་སོང་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྟོང་པ་གོ་ཡུལ་མ་ལུས་དང་རེ་སྤྲོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་སྟོན་པ་ན་རེ། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་བྱས་ཙ་སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ལམ་རྒྱུ་མེད། གོ་རྒྱུ་མེད། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ཙ། ཁྱོད་ལ་ནི་ཅི་དྲིས་ལ། བྱེད་རྒྱུ་རེ་དང་། བསྒོམ་རྒྱུ་རེ་དང་། སྟོང་རྒྱུ་རེ་ཡོད་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་དགའ་དགའ་བོ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་ཉན་འདོད་ཅིང་བྱུང་བས། ད་རུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅུག་བསྒོམ་ཞུས་པས། ཟབ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་ཡིན་ལུགས་སྟེང་དུ་རྩོལ་མེད་བཞག །མ་ཡེངས་སྟེང་དུ་ཡེངས་ 1-1-161b མེད་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་དུ་གསལ་བར་བཞག །བདེ་བའི་ངང་དུ་རིག་པར་བཞག །མི་རྟོག་ངང་དུ་སྟོང་བར་བཞག །སྣ་ཚོགས་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །རེ་དྭོགས་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། སྟོན་པ་ན་རེ། ཨེ་མ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་ལ། འདི་འདྲ་བློ་ལ་ཤ་ར

【現代漢語翻譯】 猶如空谷的迴音， 因無好壞之分，故而錯覺止息。 心如明凈虛空，似日月之光輝， 因無偏頗之念，故而我執消散。 這平凡的身語意三者， 即是自生金剛之身語意。 三門不落俗套，無餘皆是智慧，多麼快樂！ 所作所為皆與佛法相合，多麼喜悅！ 祈請加持，使我步入佛法正道！ 如是說后，導師又言：外道于地下靜臥三四月，身體不能動彈；魚兒生活在水中，不會被塵土沾染，這些都是風的力量。你們的心中沒有絲毫功德，卻說要修習拙火、氣脈、明點，甚是可笑！ 甚深氣脈明點修法之歌訣： 我修習氣脈明點時， 三條主要脈絡與四個脈輪， 對身體的貪戀止息，如自身一般。 本尊種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）清凈，與本尊相融。 親見實相，故無迷途。 氣融入母脈，直擊要害。 禪修簡易，光明不二，任運成就。 與無執之人相遇。 心中疑惑之結頓時解開。 清凈與污濁之分別，皆是貪慾之顯現。 佛法完全融入心續。 光明母子相會，慈愛之情圓滿。 貪慾煩惱之身消散。 所見皆為佛法，多麼快樂！ 對空性的理解，無餘皆是歡喜。 祈請加持，消除修行之歧途！ 如是說后，導師又言：大修行者們，你們的修行是怎樣的呢？若說修行遠離能修與所修之邊，無路可循，無所理解，無所知曉，那麼我該問你什麼呢？你卻有能做的，有要修的，有要空掉的，而且你的覺受非常快樂，我很想聽聽。現在再來修習大手印吧！ 甚深大手印修法之歌訣： 我修習大手印時， 于實相之上，安住于無為。 于不散亂之上，安住于不散亂。 于空性之中，安住于光明。 于安樂之中，安住于覺性。 于無念之中，安住于空性。 于萬象之中，安住于平等。 如是安住之心性中， 無礙智慧自然顯現。 自生光明，無勤任運成就。 果報如意，無餘皆是智慧，多麼快樂！ 遠離希望與恐懼之二元對立，多麼歡喜！ 祈請加持，使錯覺轉為智慧！ 如是說后，導師言：唉瑪！對於未曾聞思修之人，心中竟有如此領悟！

【English Translation】 Like the echo of an empty valley, Because there is no good or bad, delusion ceases. The mind is like clear emptiness, like the light of the sun and moon, Because there is no partiality, ego-grasping dissolves. These ordinary body, speech, and mind, Are the self-born Vajra's body, speech, and mind. The three doors are unconventional, all without remainder are wisdom, how happy! Whatever is done is in accordance with the Dharma, how joyful! Please bless me to enter the path of Dharma! Having said this, the teacher said again: The outsiders lie down for three or four months, their bodies cannot move; fish live in the water, they cannot be covered by dust, these are all the power of wind. You have no merit in your mind, but you say you want to practice tummo, channels, and bindus, it's ridiculous! A song of profound practice of channels and bindus: When I practice channels and bindus, The three main channels and four chakras, The attachment to the body ceases, like one's own body. The pure seed syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning in Chinese) of the deity merges with the deity. Seeing the true face, there is no straying. The wind merges into the mother channel, hitting the key point. Meditation is easy, clear and non-dual, spontaneously accomplished. Meeting a person without attachment. The knot of doubt in the heart is immediately untied. The distinction between purity and impurity is the manifestation of desire. The Dharma is completely integrated into the mindstream. The mother and child of luminosity meet, and the love is complete. The body of desire and defilement dissolves. Everything seen becomes Dharma, how happy! The understanding of emptiness, without remainder, is joy. Please bless me to eliminate the wrong path of practice! Having said this, the teacher said again: Great practitioners, what is your practice like? If you say that practice is away from the edge of the practitioner and the practiced, there is no way to follow, nothing to understand, nothing to know, then what should I ask you? But you have something to do, something to practice, something to empty, and your experience is very happy, I would like to hear it. Now let's practice Mahamudra! A song of profound Mahamudra practice: When I practice Mahamudra, On the nature of reality, rest in non-action. On non-distraction, rest in non-distraction. In emptiness, rest in clarity. In bliss, rest in awareness. In non-thought, rest in emptiness. In variety, rest in equality. In the nature of mind that rests in this way, Unobstructed wisdom naturally arises. Self-arising luminosity, effortless activity is accomplished. The result is as desired, all without remainder is wisdom, how happy! Away from the duality of hope and fear, how joyful! Please bless me to transform delusion into wisdom! Having said this, the teacher said: Ema! For those who have not heard, thought, or practiced, there is such an understanding in the mind!

---

་ར་མི་འོང་། འདི་ཚོ་དེ་གོང་ནས་བསྒྲིགས་ནས་སྟེར་བའི་བླ་མ་ཡོད་པ་ཨེ་མ་ཡིན། བླ་མ་དེ་ཡོད་ན་ངེད་ལ་སྟོན་དང་ཟེར་བ་ལ། ཟབ་མོ་བླ་མ་སྟོན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་དག་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། །ཁམས་ལྔ་དག་པ་པདྨའི་གདན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་བླ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འཆང་། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་ལོ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ན་རོ་པ། །བཀའ་དྲིན་སྟོབས་ལྡན་མར་པའི་སྐུ། །མི་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གདན་སྟེང་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བཞུགས། །ཁྱོད་མོས་གུས་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེས་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་ཟད་པ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ 1-1-162a འབུལ་ཤེས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། མ་གོ་མ་ཤེས་མ་རིག་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དབང་རེ་ཆེ། །མི་ཚོས་ཟེར་བ་བཞིན་མི་བདེན་པར་འདུག །ཁྱོད་ལ་ཡང་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་འདུག །ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཡང་སུ་ཡིན་ཡིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་མ་རེད། ད་ཅི་རྩོད་པའི་ཚིག་སོང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་པར་གསོལ། ད་བདག་སྟོན་པ་གསུམ་ལ་གདམས་ངག་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྒོམ་བཅུག་པ་ལ། ཐོས་པས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། སྒོམ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྟོན་སྒོམ་ཁྱད་འཕགས་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟླ་བ་མང་པོ་སོང་བ་ལ། སྟོན་པ་དར་ལོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་མང་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ལ། སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱང་གདན་དྲངས་ཏེ། ལོ་སྟོན་དང་དར་ལོ་གཉིས་ཁྲི་རེ་རེ་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་གྲལ་རིང་གཉིས་བྱས་འདུག །རྗེ་བཙུན་ཡང་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་རས་པའི་གྲལ་གཅིག་བྱས་པའི་གྲལ་གྱི་སྐེད་སྨད་ན་ཁོང་ཚོས་རྩོད་པ་ལ་བཏང་བའི་སྟོན་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ལོ་སྟོན་གྱིས་མཐོང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟོག་པོས་མི་མགོ་གཡོགས་ནས། ངའི་སྟོན་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ལད་དུ་བཅུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ 1-1-162b གནོད་པ་བྱས་འདུག་སྟེ། དེ་རིང་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་ཟློ་ནས་སྨ་ཞིག་འབེབས་དགོས་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས། ལོ་སྟོན་གྱིས་ཤ་ཁོག་གཅིག་མར་རྩུད་གཅིག་ཁྱེར་ནས་ཕུལ་ཏེ། ལོ་སྟོན་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། ཚད་མས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་དཔག་དང་། གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་དང་། འགལ་མ་འགལ་དང་། གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་། སྣང་བ་མ་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་ཅིག་ཐོང་དང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ག

【現代漢語翻譯】 『不會來。這些人之前安排好並給予的上師是否存在？如果上師存在，請您展示給我。』這樣說著，密勒日巴尊者唱誦了這首展示上師的道歌： 『人主的上師至尊者，是三根本（上師、本尊、空行）匯聚的佛土，五氣清凈的獅子座，五蘊清凈的蓮花墊，心性空性的上師身，具智慧身的金剛持，具足六種神通的帝洛巴（梵文：Tilopa），幻化網的那若巴（梵文：Naropa），具恩德力量的馬爾巴（藏文：Marpa）。在人主我的頭頂之上，無有分離地恒常安住。你若能以虔誠的目光注視，與金剛持無二無別。你若能以虔誠之心祈禱，加持的甘霖永不枯竭。你若能以空性供養，一切成就的寶藏皆能實現。』 這樣說完，施主生起了信心，說道：『不理解、不明白、無明這三者，在這個世間權力極大。人們所說的不一定是真的。您也有很好的佛法。您的上師是誰也見不到的。剛才爭辯的話語，請您寬恕。現在請您賜予我和三位施主有益於內心的教誨。』 密勒日巴尊者攝受了他們，給予教誨並讓他們禪修。通過聽聞，斷除了外在的增益；通過禪修，斷除了內在的增益，從而出現了聽聞、禪修殊勝的三位施主。 之後過了很多個月，施主達洛和施主們在芒域（藏文：Mangyul）地方。在一個有盛大宴會的地方，也迎請了密勒日巴師徒。達洛和年施主各自準備了一個座位，形成了兩個施主的行列。密勒日巴尊者也坐在一個座位上，形成了一個瑜伽士的行列，在行列的中間，是他們之前爭辯的那三位施主，他們裝扮成瑜伽士的樣子。年施主看到后，心想：『虛假的瑜伽士欺騙人們，也讓我的三位施主模仿他們，損害了佛法。今天我要藉著法會的機會，好好地羞辱他們。』 於是，年施主拿著一塊肉和一塊酥油，供養給密勒日巴尊者，說道：『一切佛法都必須以量（梵文：Pramana， प्रमाण， pramāṇa，正確的認知方式）來確定。請您講講量的一般特徵，以及現量（梵文：Pratyaksa， प्रत्यक्ष，pratyakṣa，直接認知）、比量（梵文：Anumana， अनुमान，anumāna，推論認知）、宗派的差別，以及相違不相違、成立不成立、顯現不確定的差別。』 密勒日日巴尊者回答道：

【English Translation】 'It won't come. Is there a lama who arranged and gave these things before? If there is a lama, please show him to me.' Saying this, Jetsun (尊者) sang this song showing the lama: 'The lord of men's lama, the venerable one, is the Buddha land where the three roots (guru, yidam, dakini) converge, the lion throne where the five winds are purified, the lotus seat where the five aggregates are purified, the lama's body of emptiness of mind, the Vajradhara (金剛持) with the body of wisdom, the six supernatural powers of Tilopa (梵文：Tilopa), the illusion net of Naropa (梵文：Naropa), the Marpa (藏文：Marpa) with the power of kindness. On the head of the lord of men, he dwells constantly without separation. If you can look with devoted eyes, you are no different from Vajradhara. If you can pray with devotion, the nectar of blessings will never be exhausted. If you can offer the emptiness, all the treasures of accomplishment will be achieved.' After saying this, the donor developed faith and said: 'Not understanding, not knowing, and ignorance, these three have great power in this world. What people say is not necessarily true. You also have good Dharma. Your lama cannot be seen by anyone. Please forgive the words of argument just now. Now, please give me and the three donors teachings that are beneficial to the heart.' Jetsun (尊者) accepted them, gave teachings, and let them meditate. Through hearing, the external superimpositions were cut off; through meditation, the internal superimpositions were cut off, thus appearing the three excellent donors of hearing and meditation. After many months, the donor Darlo and the donors were in Mangyul (藏文：Mangyul). In a place with a grand feast, Jetsun (尊者) and his disciples were also invited. Darlo and the year's donor each prepared a seat, forming two rows of donors. Jetsun (尊者) also sat on a seat, forming a row of yogis, in the middle of the row were the three donors who had argued before, dressed as yogis. When the year's donor saw it, he thought: 'False yogis deceive people, and also make my three donors imitate them, harming the Buddha's teachings. Today, I must take the opportunity of the Dharma assembly to humiliate them properly.' So, the year's donor took a piece of meat and a piece of butter, offered them to Jetsun (尊者), and said: 'All Dharmas must be determined by Pramana (梵文：Pramana， प्रमाण， pramāṇa，正確的認知方式). Please talk about the general characteristics of Pramana, as well as Pratyaksa (梵文：Pratyaksa， प्रत्यक्ष，pratyakṣa，direct perception), Anumana (梵文：Anumana， अनुमान，anumāna，inference), the differences of sects, and the differences of contradiction and non-contradiction, establishment and non-establishment, and uncertain appearance.' Jetsun (尊者) replied:

---

ྱིས་སྟོན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་ཞེན་པར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞོག་དང་། ཡོན་ཏན་ནང་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འདུག །ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་འདི་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ས་ནས་འགྲོ་བས་རང་རྒྱུད་མ་བསྲེག་གསུང་པ་ལ། དགོས་པའི་ཆོས་དྲིས་པའི་མན་མེད་པར། མི་དགོས་པའི་རྡོ་རྗེ་བོང་བུའི་རྩ་ཙམ་ཞིག་བསྣར་ཟེར་ནས་ལོ་སྟོན་ཁྲོས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ཅི་ལྟར་ཁས་ཉེན། སྲོག་པ་སྲབ་ཀྱང་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པའི་དབང་ཡོད་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་རམ་བུ་ཐེག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཆེ། །ཁྱོད་ལོ་སྟོན་དར་ལོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་མ་ཡི་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་ན། །ནུ་ཞོ་མངའ་མོ་ཅི་ལ་འཐུང་། །ནུ་ཞོ་མངར་མོ་མ་འཐུང་ན། །ཕྱེ་མར་ཁམས་གསུམ་ཅི་ལ་ཟ། །ཕྱི་མར་ཁམ་གསུམ་མ་ཟོས་ན། །བྱིན་པས་ལུས་པོ་ 1-1-163a ཅི་ལ་ཐེག །བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་ན། །ཐེམ་པའི་ལམ་སྒོ་ཅི་ལ་བརྒལ། །ཐེམ་པའི་ལམ་སྒོ་མ་བརྒལ་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཅི་ལ་འགྲིམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་མ་འགྲིམ་ན། །བླ་མ་རྗེ་དང་ཅི་ལ་མཇལ། །བླ་མ་རྗེ་དང་མ་མཇལ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་སྙན་རྒྱུད་ཅི་ལ་ཞུ། །གྲུབ་ཐོབ་སྙན་རྒྱུད་མ་ཞུས་ན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ཅི་ལ་འགྲིམ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མ་འགྲིམ་ན། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་སྐྱེ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་ཤར་ན། །རས་གོས་རྐྱང་པས་ཅི་ལ་དྲོས། །རས་གོས་རྐྱང་པས་མ་དྲོས་ན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཅི་ལ་དད། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མ་དད་ན། །ཁྱོད་སྟོན་པས་ཕྲག་དོག་ཅི་ལ་སྐྱེ། །སྟོན་པས་ཕྲག་དོག་མ་སྐྱེས་ན། །སྟོན་པ་དམྱལ་བར་ཅི་ལ་འགྲོ། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་རྩེ་མོ་ན། །ཤེལ་ཆུང་རྒོལ་ཆུང་རྩྭ་ཟ་བ། །སྤྱང་རི་ཁྱི་སྔོན་མོ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་རི་ཁྱི་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །སྙེ་ལམ་རི་ཡི་དགོན་པ་ན། །མི་ལ་རས་པས་བསྒོམ་པ་ལ། །སྟོན་པ་ལོ་སྟོན་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་སྟོན་པ་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་དད་ཟས་ལ། །ཁྱེད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོས་སེར་སྣ་སྐྱེས། །དེ་རང་མཁས་བཙུན་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །དོན་མེད་ཚིག་གི་སྟོང་སྒྲ་ལ། །དོན་བདེན་པར་མ་འཛིན་སྟོན་པ་བ། །ཁྱོད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པས། །ཚིག་ཐ་སྙད་མུ་གེའི་རྟོགས་པ་ལ། །ཚེ་སུམ་གཉིས་ཟད་པ་མ་ཚོར་རམ། །རྟོག་གེའི་ 1-1-163b ངན་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཚེ་སྟོང་པར་མ་ཟད་སྟོན་པ་བ། །ངས་ཚིག་ངན་ཡ་བོ་ལབ་མི་ཁོམ། །མུ་སྟེགས་རྟོག་པ་བགྲང་མི་ལོང་། །ཚད་མའི་ཚོད་མ་འཐུང་མ་མྱོང་། །ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲེ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ད་རེས་རྩོད་པ་སྟོན་པ་རྒྱལ། །ལར་མི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུང་པས། དེར་ཡོན་བདག་བྲིན་པ་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ཡ་བོ་མི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ཁ་བ

【現代漢語翻譯】 尊者教導說，不要執著于『導師』這個名號的城堡，要在法性本初的無生狀態中安住，功德從內心生起並存在。嫉妒等五毒是墮入惡趣的種子，會從地上生長，所以不要燒燬自己的相續。但是羅頓聽后卻憤怒地說，我問的是必要的佛法，你卻像對待不需要的金剛橛一樣，只給我看驢子的根部。尊者說，我怎麼會冤枉你呢？即使喉嚨沙啞，也有唱小調的自由。然後尊者對惹瓊巴說『惹瓊巴，你能背得動一捆柴嗎？』並唱了這首歌： 我以頭頂禮敬上師的足！ 末法時代的眾生嫉妒心重。 你，羅頓，達洛，過來聽著： 如果我不是從母親的子宮裡出生， 又怎麼會喝到甘甜的乳汁？ 如果我不喝甘甜的乳汁， 又怎麼會吃糌粑等食物？ 如果我不吃糌粑等食物， 又怎麼能用身體支撐自己？ 如果我不能用身體支撐自己， 又怎麼能跨過門檻？ 如果我不能跨過門檻， 又怎麼能遊歷四方？ 如果我不能遊歷四方， 又怎麼能見到上師？ 如果我不能見到上師， 又怎麼能聽聞成就者的口耳傳承？ 如果我不能聽聞成就者的口耳傳承， 又怎麼能去往深山修行？ 如果我不能去往深山修行， 又怎麼能生起證悟？ 如果沒有生起證悟， 又怎麼能靠一件單薄的布衣取暖？ 如果不能靠一件單薄的布衣取暖， 又怎麼能讓施主生起信心？ 如果不能讓施主生起信心， 你，導師，又怎麼會生起嫉妒心？ 如果導師沒有生起嫉妒心， 導師又怎麼會墮入地獄？ 在那高高的山頂上， 小小的巖羊在吃草。 老灰狗身上長滿了瘡。 那真的是山裡的狗嗎，我沒有弄錯吧？ 在涅蘭的寺廟裡， 米拉日巴在修行的時候， 導師羅頓身上長滿了瘡。 那真的是導師嗎，我沒有弄錯吧？ 對於施主供養的食物， 你這位賢善的智者卻生起了吝嗇心。 那真的是賢善的智者嗎，我沒有弄錯吧？ 對於毫無意義的空洞言辭， 不要執著于虛假的意義，導師啊。 你沒有將自心證悟為法身， 卻在文字名相的饑荒中， 浪費了三分之二的生命，難道你沒有察覺嗎？ 對於各種惡劣的辯論， 導師啊，你難道沒有白白浪費生命嗎？ 我沒有空閑說惡語， 也沒有時間去計算外道的宗義。 我沒有品嚐過量度的滋味， 卻在沒有賭博的情況下玩弄骰子。 這次爭論導師贏了。 總而言之，人生應該投入到神聖的佛法中。 尊者這樣說完之後，施主們說：『尊者沒有說他的壞話，但他口出惡語。』

【English Translation】 The Jetsun taught, 'Do not cling to the fortress of the title 'teacher,' but rest in the innate state of unborn Dharmata, and qualities arise from within.' He said that jealousy and the five poisons are the seeds of bad rebirths, growing from the ground, so do not burn your own continuum. But Loton, upon hearing this, angrily said, 'I asked for the necessary Dharma, but you are treating me like an unnecessary vajra stake, only showing me the donkey's root.' The Jetsun said, 'How could I wrong you? Even with a hoarse throat, I have the freedom to sing a small tune.' Then the Jetsun said to Rechungpa, 'Rechungpa, can you carry a bundle of firewood?' and sang this song: I bow with my head to the feet of the father Lama! In these degenerate times, sentient beings are full of jealousy. You, Loton Darlo, listen here: If I were not born from my mother's womb, How could I drink sweet milk? If I did not drink sweet milk, How could I eat tsampa and other foods? If I did not eat tsampa and other foods, How could I support myself with my body? If I could not support myself with my body, How could I cross the threshold? If I could not cross the threshold, How could I travel in all directions? If I could not travel in all directions, How could I meet the Lama? If I could not meet the Lama, How could I hear the whispered lineage of the accomplished ones? If I could not hear the whispered lineage of the accomplished ones, How could I go to the mountains to practice? If I could not go to the mountains to practice, How could I generate realization? If realization did not arise, How could I keep warm with a single cotton cloth? If I could not keep warm with a single cotton cloth, How could I inspire faith in the patrons? If I could not inspire faith in the patrons, How could you, teacher, generate jealousy? If the teacher did not generate jealousy, How could the teacher fall into hell? On that high mountain peak, The small bharal is grazing. The old gray dog is covered in sores. Is that really a mountain dog, am I not mistaken? In the monastery of Nyelam, While Milarepa was meditating, Teacher Loton was covered in sores. Is that really a teacher, am I not mistaken? Regarding the food offered by the patrons, You, virtuous and wise one, have generated stinginess. Is that really a virtuous one, am I not mistaken? Regarding meaningless empty words, Do not cling to false meanings, teacher. You have not realized your own mind as Dharmakaya, But in the famine of verbal expressions, You have wasted two-thirds of your life, have you not noticed? Regarding various bad arguments, Teacher, have you not wasted your life in vain? I have no time to speak bad words, Nor do I have time to calculate the tenets of the tirthikas. I have not tasted the measure of valid cognition, Yet I am playing dice without gambling. This time the teacher has won the argument. In short, one should devote one's life to the sacred Dharma. After the Jetsun said this, the patrons said, 'The Jetsun did not speak ill of him, but he spoke evil words.'

---

སོད་ཅན། ཁ་རྒོད་པོ། གཤིས་ངན་པོ། ཁོ་རང་གི་ཆོས་མིན་པ་གཞན་སུ་ལ་མི་མགུ་བ་ཅིག་ཡོད་ཞུས་པས། བུ་ཚོ་མི་སྐྱོན་མི་སྟོ། ང་ཁོ་ལ་མི་དགའ་བའི་རྟོག་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། སྤྱིར་ཆོས་བྱ་བ་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་འཛོལ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། ངས་དེའི་ཤན་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་པ་ལ་སྟོན་པ་མ་མཉེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་མ་གྲོལ་བའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་གི་ཐེ་ཙོམ་མི་ཐུབ་པའི། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་ཅི་ལ་ཕན། །འཁོར་བའི་འཕྲང་ལས་མི་སྒྲོལ་བའི། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་བོས་ཅི་ལ་ཕན། །གང་སྣང་ཆོས་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ངར་འཛིན་སྡོང་པོ་མི་ཆོད་པའི། ། 1-1-164a ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རང་སེམས་དུག་སྤྲུལ་མི་འཛིན་པའི། །ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་བྱེད་ཆོས་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་རྡོ་རྒྱུས་མ་སྤྲད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་མི་འདུས་བའི། །སྟོབས་ཀྱི་ཐོ་བས་ཅི་ཞིག་རུང་། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མི་ཚོལ་བའི། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆ་ལ་མ་བསྒོམ་གྱི་ནར་འཁྱམ། །ཞེས་གསུང་པས། ལོ་སྟོན་ན་རེ། དྲིས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་མེད་པར་སྦད་མི་ཤེས་པའི་ཁ་རྦད་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཟོག་པོ་ལོག་ཆོས་མཁན་གཅིག་གིས་ཡུལ་གྱི་བཅུད་ཚོ་ཡང་ཁོས་བསྡུས་ཟེར་ནས་ཐལ་བ་བླ་མའི་ཞལ་དུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོ་ཁྱོད་མཚན་ཉིད་པ་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡོད་གསུང་ནས། ཐུགས་སྐྱོ་བ་ཆད་དོ། །རས་ཆུང་པས། ངའི་བླ་མའི་བ་སྤུ་ཡང་མི་རི་བ་ལ་འདི་འདྲ་བྱས་བསམ་ནས་བེར་གཅིག་ཁྱེར་ནས་རྒྱག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས། ཞལ་གྱི་ཐལ་བ་ཡང་མ་སྤྲུགས་པར་རས་ཆུང་པའི་ལག་པ་ལ་བཟུང་ནས། རས་ཆུང་པ། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་ཐུག་པའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཁ་ངོམས་ལྟོ་འགྲང་བོས་དལ་ལ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་དང་སྒོམ་བཟང་པོ་ཡང་འོང་བར་འདུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་ཐུག་པའི་དུས་སུ་འབུའི་ 1-1-164b མགོ་ལ་མཛུབ་མོས་རེག་པ་བཞིན་བློ་ཐུང་ཀུ་མེ་འགྲོ་བར་འདུག །སྟོན་པ་ལ་བརྡེག་ལེན་མི་འཚལ། རས་ཆུང་པ་ལ་བཀའ་ཡི་མནན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་རས་ཆུང་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་ང་ལ་ཉོན

【現代漢語翻譯】 索頓（Soton，人名）說：『有一個人，說話粗魯，性情惡劣，對不信奉他自己宗教的人都不滿意。』 吉扎巴（Jetsün，人名）回答說：『孩子們，不要批評別人。我對他沒有絲毫的厭惡之情。一般來說，修行佛法應該走上正道。需要做到佛法和個人行為不衝突。我只是稍微區分了一下，他就很不高興。修法的目的應該是這樣的，所以請聽我說。』 然後他唱了這首歌：『頂禮至尊上師！' 對於吝嗇的結沒有解開的人，佈施又能有什麼用？' 對於沒有放下自己內心的虛偽的人，持戒又能有什麼用？' 對於無法克服言語上的猶豫不決的人，忍耐的盾牌又能有什麼用？' 對於無法從輪迴的險境中解脫的人，精進的馬匹又能有什麼用？' 對於不能將所見之物轉化為法身的人，禪定又能有什麼用？' 對於不能斬斷我執之樹的人，智慧的寶劍又能做什麼？' 對於不能抓住自己內心如毒蛇般念頭的人，方便的繩索又能做什麼？' 對於不能將所做之事轉化為法身的人，祈願又能有什麼用？' 對於沒有將自己的心交給真如本性的人，生起智慧又能有什麼用？' 對於不能降伏我執的魔鬼的人，力量的錘子又能做什麼？' 對於不向內尋求自己內心佛性的人，博聞又能有什麼用？' 只是在沒有實修的情況下閑逛。』 洛頓（Loton，人名）說：『這個人沒有回答所提出的佛法問題，卻用惡毒的語言謾罵，是一個虛偽的邪教徒，他還掠奪了當地的財富。』說完，他將灰塵撒向吉扎巴的臉。 吉扎巴說：『哦，你們這些學者，有這樣的宗教嗎？』說完，他感到非常悲傷。 熱瓊巴（Rechungpa，人名）心想：『我的上師連一根頭髮都比不上，竟然受到這樣的對待。』於是他拿起一件外套就要去打那個人。 吉扎巴面帶微笑，沒有擦去臉上的灰塵，而是抓住熱瓊巴的手，說：『熱瓊巴，修行佛法最重要的是在遇到強烈煩惱的時候。衣食無憂的人在閑暇時，可能會有很高的見解和很好的禪定。但是，當遇到強烈煩惱時，就像用手指觸控蟲子的頭一樣，會變得非常短視。不要打他。』 爲了壓制熱瓊巴的怒火，他唱了這首歌：『頂禮至尊上師，他是眾生的怙主，是頂上的如意寶！' 祈請加持，使惡緣轉為菩提！' 孩子熱瓊巴，不要分心，聽我說。』

【English Translation】 Soton said, 'There is someone who is rude in speech, evil in nature, and displeased with anyone who does not believe in his own religion.' Jetsün replied, 'Children, do not criticize others. I have not even a speck of aversion towards him. In general, practicing Dharma should be on the right path. It is necessary that Dharma and personal conduct do not conflict. I only distinguished it slightly, and he was very unhappy. The purpose of practicing Dharma should be like this, so listen to me.' Then he sang this song: 'Homage to the venerable Lama!' For someone whose knot of miserliness has not been untied, what good is giving? For someone who has not abandoned the deceit of their own mind, what good is keeping vows? For someone who cannot overcome verbal hesitation, what good is a small shield of patience? For someone who cannot liberate from the dangers of samsara, what good is a horse of diligence? For someone who cannot transform whatever appears into Dharmakaya, what good is meditating? For someone who cannot cut down the tree of self-grasping, what good is a sword of wisdom? For someone who cannot seize their own mind like a poisonous snake, what good is a lasso of skillful means? For someone who cannot transform whatever they do into Dharmakaya, what good is making aspirations? For someone who has not entrusted their own mind to suchness, what good is the birth of wisdom? For someone who cannot subdue the demon of self-grasping, what good is a hammer of strength? For someone who does not seek Buddhahood in their own mind, what good is great learning? Just wandering around without practicing. Loton said, 'This person did not answer the Dharma questions that were asked, but instead cursed with malicious words. He is a hypocritical heretic, and he has also plundered the wealth of the area.' Having said this, he threw ashes into Jetsün's face. Jetsün said, 'Oh, you scholars, do you have such a religion?' Having said this, he felt very sad. Rechungpa thought, 'My Lama is not even worth a hair, and he is being treated like this.' So he picked up a coat and went to hit the person. Jetsün smiled, and without wiping the ashes from his face, he grabbed Rechungpa's hand and said, 'Rechungpa, the most important thing in practicing Dharma is when you encounter strong afflictions. Someone who is well-fed and clothed may have high views and good meditation when they are at leisure. But when they encounter strong afflictions, they become very short-sighted, like touching a worm's head with a finger. Do not hit him.' To suppress Rechungpa's anger, he sang this song: 'Homage to the venerable Lama, who is the protector of beings, the wish-fulfilling jewel on the crown of the head!' Bless me to transform adverse conditions into Bodhi! Child Rechungpa, do not be distracted, listen to me.'

---

། །ཁ་ངོམས་ལྟོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆོས་པ་ལ། །རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་དུ་ཐ་མལ་པ། །དེ་རྒྱུད་ངན་དུ་སོང་ན་བར་ཆད་ཆེ། །འཁྲུག་པ་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཕམ། །བུ་དར་ཅིག་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། །ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་གཤོག་རྩལ་ཞན་པ་ན། །ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་གཡང་དུ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། །ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །འཁྲུལ་པའི་དོང་དུ་ཚུད་ཉན་(ཉེན་)གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །བུ་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། །སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བུ་རིག་པའི་ཚོང་ཕྲུག་ཚང་ཅིག་འདོན། །ཚོང་ཕྲུག་མེལ་ཚེ་མ་ཞན་ 1-1-165a ཅིག །བརྒྱ་ལ་མེལ་ཙེ་ཞན་པ་ན། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་བསྲེག །སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་ལུས་སེམས་བརླག །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ང་རྒྱལ་ཞི་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་མོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་པའི་གཏམ་ངན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། ལོ་སྟོན་ལ་མི་ཁ་ལོག་པས་བསོད་ནམས་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སོང་། ཕྱིས་ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སྒྲོམ་རྨ་བྱ་མ་བྱ་བའི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པས། ཡུལ་དེའི་དཀོར་བདག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་བའི་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་དར་ལོའི་བསམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉན་པོ་ཞིག་འདུག་བསམ་ནས། ཁྱེད་ལ་སྒོམ་ཉམས་བཟང་པོ་ཡོད་ལས་ཆེ་ཟེར་བས། བླ་མས་ངའི་ཉམས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པས་འཕངས་གསུང་ནས་འཕངས་པ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁ་སོ་ཆེ། །ཁྱོད་ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་ལ། །ཐ་སྙད་རྒོལ་བ་བྱེད་པ་འཕངས། །སྒོམ་པ་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ། །བླ་བོ་ལོང་གཏམ་འཆལ་ཚིག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་འཕངས། །གསང་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་བརླབས་པོ་ཆེ། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་པ་འཕངས། །བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལ། །སྒོམ་པ་བཞག་ནས་ཆོས་ 1-1-165b བཤད་བྱེད། །སྒོམ་ཆེན་སྟོན་པ་བྱེད་པ་འཕངས། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སེང་གེའི་ཞོ། །སྣོད་བཟང་ནང་དུ་བླུག་རྒྱུ་ལ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྟེར་བ་འཕངས། །དབེན་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། །དང་པོ་དང་དུ་བླང་ནས་ཀྱང་། །བར་དུ་སྟོང་པར་བཞག་པ་འཕངས། །རྣལ

【現代漢語翻譯】 對於那些只顧口腹之慾的修行者來說，不幸的事情是常有的。 如果他們墮入惡道，那將是巨大的障礙。 如果發生爭執，他們自己會失敗。 孩子，聽從喇嘛（bla ma，上師）的教誨！ 在如虛空般廣闊的佛法見解之王面前， 孩子，像智慧的金翅鳥幼鳥一樣練習飛翔的技巧！ 金翅鳥幼鳥啊，不要讓你的翅膀力量減弱！ 如果翅膀的力量減弱， 就有可能落入宗派偏見的深淵。 孩子，聽從喇嘛（bla ma，上師）的教誨！ 在如湖泊般平靜的禪修之王面前， 孩子，像智慧的獵鷹幼鳥一樣練習飛翔的技巧！ 獵鷹幼鳥啊，不要讓你的飛翔技巧減弱！ 如果飛翔的技巧減弱， 就有可能陷入迷惑的陷阱。 孩子，聽從喇嘛（bla ma，上師）的教誨！ 在如雪山般堅定的行為之王面前， 孩子，像智慧的幼獅一樣練習飛翔的技巧！ 幼獅啊，不要讓你的飛翔技巧減弱！ 如果飛翔的技巧減弱， 就有可能陷入世俗八法的束縛。 孩子，聽從喇嘛（bla ma，上師）的教誨！ 在如珍寶島嶼般殊勝的佛法果實之王面前， 孩子，像商人一樣拿出你的智慧！ 商人啊，不要讓你的智慧減弱！ 如果智慧減弱， 就有可能失去自性（chos nyid，法性）的珍寶。 孩子，聽從喇嘛（bla ma，上師）的教誨！ 孩子，不要讓嗔恨滋長，它會燒燬你的自性。 不要製造痛苦，它會毀滅你的身心。 聽到這些話，惹瓊巴（Ras chung pa）的傲慢平息了，開始修習忍辱。 關於杰尊（rJe btsun，至尊）的誹謗傳遍了整個王國，就像秋天的風暴摧毀了功德之水一樣。 後來，在他去世的時候，他執著於一個名叫瑪嘉瑪嘉瓦（rma bya ma bya ba）的女人，據說他轉世為當地的財產所有者，人們讓他發誓作證。 然後，達洛（Dar lo）心想，'這位瑜伽士一定非常了不起'，並說：'你一定有很好的禪修體驗'。喇嘛（bla ma，上師）回答說：'告訴你我的體驗是可恥的'，然後唱了這首關於六種可恥之事的歌： 對於那些高談闊論密宗見解的人來說，這是可恥的！ 對於那些站在宗派立場上的導師來說， 與他們爭論名相是可恥的！ 對於那些沒有走神的修行者來說， 那些胡說八道、言語粗俗的人， 瑜伽士的智慧走神是可恥的！ 秘密行為的誓言是偉大的！ 在秘密的地方修行， 在公共場合炫耀誓言是可恥的！ 通過禪修獲得覺悟， 放棄禪修而去講經說法， 成為一個偉大的禪修導師是可恥的！ 喇嘛（bla ma，上師）的教誨是獅子的乳汁。 應該倒入好的容器里， 把教誨傳給不好的容器是可恥的！ 隱居的地方是令人愉悅的， 一開始就接受它， 但後來卻讓它空置是可恥的！ 瑜伽士啊！

【English Translation】 For those practitioners who only care about satisfying their mouths and stomachs, unfortunate things are common. If they fall into evil paths, that will be a great obstacle. If disputes arise, they themselves will be defeated. Child, listen to the teachings of the Lama! Before the king of Dharma views, as vast as the sky, Child, like a young Garuda bird of wisdom, practice the skills of flying! Young Garuda bird, do not let your wing strength weaken! If the wing strength weakens, There is a danger of falling into the abyss of sectarian bias. Child, listen to the teachings of the Lama! Before the king of meditation, as calm as a lake, Child, like a young falcon of wisdom, practice the skills of flying! Young falcon, do not let your flying skills weaken! If the flying skills weaken, There is a danger of falling into the trap of delusion. Child, listen to the teachings of the Lama! Before the king of conduct, as steadfast as a snow mountain, Child, like a young lion of wisdom, practice the skills of flying! Young lion, do not let your flying skills weaken! If the flying skills weaken, There is a danger of falling into the bondage of the eight worldly concerns. Child, listen to the teachings of the Lama! Before the king of Dharma fruits, as precious as a jewel island, Child, like a merchant, bring out your wisdom! Merchant, do not let your wisdom weaken! If wisdom weakens, There is a danger of losing the jewel of self-nature (chos nyid, dharmata). Child, listen to the teachings of the Lama! Child, do not let anger grow, it will burn your self-nature. Do not create suffering, it will destroy your body and mind. Hearing these words, Ras chung pa's arrogance subsided, and he began to practice patience. The slander about rJe btsun spread throughout the kingdom, like the autumn storm that destroyed the water of merit. Later, at the time of his death, he was attached to a woman named rma bya ma bya ba, and it is said that he was reborn as a local property owner, and people made him swear to testify. Then, Dar lo thought, 'This yogi must be very remarkable,' and said, 'You must have good meditation experience.' The Lama replied, 'It is shameful to tell you my experience,' and then sang this song about the six shameful things: For those who talk big about the tantric view, it is shameful! For those teachers who stand on sectarian positions, It is shameful to argue with them about terminology! For those practitioners who are not distracted, Those who talk nonsense and use vulgar language, It is shameful for the yogi's wisdom to be distracted! The vows of secret conduct are great! Practicing in secret places, It is shameful to show off vows in public! Attaining enlightenment through meditation, Abandoning meditation to preach the Dharma, It is shameful to become a great meditation teacher! The Lama's teachings are like lion's milk. It should be poured into a good container, It is shameful to give teachings to a bad container! A secluded place is delightful, Accepting it at first, But leaving it empty later is shameful! Yogi!

---

་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གླུ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་སྐྱོང་རྒྱུ་ལ། །མང་སར་ཉམས་མྱོང་གླུ་ལེན་འཕངས། །ཞེས་གསུང་པས། དར་ལོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་སམ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བདེ་ཆེན་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །འབྲེལ་མེད་དུས་གསུམ་བླ་མ་དེ། །མི་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་རྒན་རྣམས། །བདེ་ལྡན་བློ་ཡི་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །ང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་ཐོན་ལ་མེད། །ཐ་ཀའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བསམ་པ་མེད། །སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་ལོག་པའི་ལོག་ཆོས་ཡིན། །ལར་སེར་སྣའི་རྒྱ་མདུད་མ་གྲོལ་བའི། །ཆོས་བརྒྱད་སྦྱིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་མ་ཐུབ་པའི། །སེམས་འཁྲུག་གི་བཟོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་སྤངས་པའི། །ཁྲལ་འཇལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡང་བ་མ་ཞི་བའི། །ནན་བསྒོམ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །སྣང་བ་ 1-1-166a གྲོགས་སུ་མ་ཤར་བའི། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །འགག་དང་ཉ་ག་མི་ཤེས་པའི། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤངས་བླང་ལག་ལེན་མི་བཏུབ་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་ཁ་རྩིས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི། །བདག་ལྟའི་འདོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལར་ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་མི་གསོད་པར། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་གི་འཚུབ་མ་མ་ཞི་བའི། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི། །ཆོས་པ་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ངར་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་པའི། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །རང་ཞེ་འདོད་འགོང་པོ་མི་བརྡུང་བར། །ཉོན་མོངས་ཐོ་བས་རྣལ་འབྱོར་བརྡུང་། །བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་མི་བསྒྱུར་བའི། །གཞན་གྱི་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་མི་བསྲེ་བའི། །དོན་མེད་སྡིག་པས་རང་རྒྱུད་དཀྲུག །ཆ་ལ་མ་བསྒོམ་གྱི་ནར་གདའ། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་དེ་སེམས་ལྷུས་ནས། མི་ཀུན་གྱིས་ཟེར་བ་ཙམ་མི་འདུག །ཁྱེད་ལ་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདུག །ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་སམ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལོ་འདོད་སྟོན་པ་དར་ལོ་ཉོན། །ལར་ཚེ་ཡོད་དུ་རེ་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །འགལ་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །ཚེ་སུམ་ 1-1-166b གཉིས་ཟས་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ལར་ནི་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག །མི་སྡིག་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་བཟོད་གླག་མེད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ

【現代漢語翻譯】 『修習圓滿之歌』。在寂靜的寺廟中修行，卻在眾人面前唱誦經驗之歌。』 達爾洛說道：『你懂得修習六度嗎？』 於是又唱誦了六度之歌： 至尊怙主三寶，安住于大樂之頂嚴。無緣三世上師，永不忘懷安住於心間。六道眾生老母們，安住于安樂智慧之源。我未曾步入大乘佛法之門，未曾思慮空性之理，未曾修習無生之實相。所行皆是背離十善之邪道。總的來說，慳吝的枷鎖若未解開，以八法行佈施又有何益？ 若未捨棄虛偽與欺騙，持守戒律又有何益？若未降伏粗暴之語，以憤怒之心忍耐又有何益？若未捨棄懶惰與懈怠，勤奮地償還債務又有何益？若未平息自心的動搖，專注地禪修又有何益？ 若光明未顯現為友伴，僅僅知曉事物本性又有何益？若不瞭解阻礙與障礙，博學多聞又有何益？若不能取捨修行，口頭計算因果又有何益？若自相續與佛法不相應，貪戀我執又有何益？ 總的來說，若不殺死煩惱毒蛇，希求智慧乃是邪見。若未平息嫉妒的狂風，希求菩提心乃是邪見。若未捨棄對眾生的傷害，希求成為修行人乃是邪見。若未捨棄我執的偏見，希求平等性乃是邪見。 若不擊打自私的魔鬼，卻用煩惱之錘擊打瑜伽士。若不將行為轉化為功德之積累，反而阻礙他人的善行。若不將心與法融合，無意義的罪惡只會擾亂自相續。若不修習分，就只能徒然度日。至少做到臨終無悔吧。 聽聞此言，那位導師心悅誠服，說道：『並非所有人都只是說說而已，您也擁有甚深的佛法。現在您懂得修習十度嗎？』 於是又唱誦了十度之歌：『你這渴望名利的導師達爾洛聽著，一生都在期待中虛度。在矛盾與關聯的言語中思索，不知不覺中已耗盡三分之一的生命。總的來說，修持正法才是最好的。末法時代的眾生煩惱深重，無法忍受惡人的誹謗。』 尊貴的譯師瑪爾巴。

【English Translation】 'The Song of Practicing Perfection'. Practicing in a secluded monastery, yet singing songs of experience before the masses.' Darlopa said, 'Do you know how to practice the six perfections?' Then he sang this song of the six perfections: Great Refuge, Victorious One, the Three Jewels, reside as the crown ornament of great bliss. The Unrelated Lama of the three times, resides unforgotten in the heart's center. The six realms of sentient mother beings, reside in the source of blissful wisdom. I have not entered the door of the Great Vehicle Dharma, I have not contemplated the emptiness of phenomena, I have not meditated on the unborn reality. All my actions are evil paths deviating from the ten virtues. In general, if the knot of stinginess is not untied, what benefit is there in giving with the eight worldly concerns? If hypocrisy and deceit are not abandoned, what benefit is there in keeping vows? If the armor of harsh words is not overcome, what benefit is there in enduring with an agitated mind? If laziness and idleness are not abandoned, what benefit is there in diligently paying debts? If the wavering of one's own mind is not calmed, what benefit is there in meditating with focused concentration? If the light does not dawn as a friend, what benefit is there in merely knowing the nature of things? If one does not understand obstacles and hindrances, what benefit is there in being greatly learned? If one cannot adopt and abandon practices, what benefit is there in verbally calculating cause and effect? If one's own mindstream is not in accordance with the Dharma, what benefit is there in clinging to self-grasping? In general, if one does not kill the poisonous snake of afflictions, desiring wisdom is a wrong view. If the whirlwind of jealousy is not calmed, desiring Bodhicitta is a wrong view. If harming sentient beings is not abandoned, desiring to be a practitioner is a wrong view. If the bias of self-cherishing is not abandoned, desiring equanimity is a wrong view. If one does not strike the demon of selfishness, but strikes the yogi with the hammer of afflictions. If one does not transform actions into the accumulation of merit, but obstructs the virtuous deeds of others. If one does not blend the mind with the Dharma, meaningless sins only disturb one's own mindstream. If one does not meditate on the part, one can only live in vain. At least make it so that you have no regrets at the time of death. Hearing this, that teacher was sincerely pleased and said, 'Not everyone is just talking, you also possess profound Dharma. Now do you know how to practice the ten perfections?' Then he sang this song of the ten perfections: 'You, the teacher Darlopa who desires fame, listen, a lifetime is spent in vain while waiting. Thinking about contradictory and related words, unknowingly one-third of life has been exhausted. In general, practicing the true Dharma is the best. Sentient beings of the degenerate age are full of afflictions, unable to endure the slander of evil people.' The venerable translator Marpa.

---

་དྲིན་ཅན། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཕ་རོལ་ན། །སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལོགས་ན་མེད། །དྲན་མེད་སྟོང་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཟབ་མོ་མཐོང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ལོགས་ན་མེད། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕ་རོལ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ལོགས་ན་མེད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལོགས་ན་མེད། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཕ་རོལ་ན། །ཤེས་རབ་སྤྱད་པ་ལོགས་ན་མེད། །བྱམས་སེམས་རྒྱས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །འགྲོ་དོན་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཕ་རོལ་ལ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡང་སྟོན་པ་དར་ལོས། འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་བདོག །བླ་མ་སུ་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་གསལ་བ་དག །ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདྲ། །དེ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །བློ་འདས་ཀྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིམ་འགྲོ། །རྟག་ 1-1-167a ཆད་ཀུན་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ལྟ་བ་ངན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །སླད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཞེད་པ་ན། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག །འདི་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་སྟེ། །བཅོས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །འོད་གསལ་གྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །རང་བྱུང་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ངན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །ཡང་གཅིག་སྤྱོད་པ་བཞེད་པ་ན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལྷུག་པར་ཞོག །ཤེས་པ་མ་དགུག་ལྷུག་པར་ཐོང་། །བྱ་བ་ཐོང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མ་བཅའ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་ཀ་རང་ལ་ལྟོས། །ཞེ་འདོད་བྱུང་ན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །ངེས་མེད་ཀྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཕྱོགས་མེད་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །ཞེན་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྤྱོད་པ་དམན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བཞེད་པ་ན། །སེམས་ཉིད་ངང་དུ་སྲུང་བྱ་དག །མི་དགེ་བཅུ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཡོ་སྒྱུ་ངོ་ལྐོག་མ་མཆིས་པས། །དམ་ཚིག་ལྷུན་གྲུབ་དཔེར་བཞག་ན། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་ཅིང་འགྲོ། །དམ་ཚིག་འཆལ་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །ལན་གཅིག་འབྲས་བུ་ 1-1-167b བཞེད་པ་ན། །བློ་འདས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་བས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སྤངས་བླང་མེད། །རྟོག་པ

【現代漢語翻譯】 慈悲的（上師）啊！請救度末法時代的眾生！ 在各種念頭的彼岸，佈施並非獨立存在。 在無念空性的彼岸，持戒並非獨立存在。 在證悟深奧的彼岸，修忍辱並非獨立存在。 在這三者無別的彼岸，精進並非獨立存在。 在證悟空性的彼岸，修禪定並非獨立存在。 在各種智慧的彼岸，行智慧並非獨立存在。 在慈心增長的彼岸，利益眾生並非獨立存在。 在智慧增長的彼岸，所謂的方便並非獨立存在。 在降伏四魔的彼岸，所謂的力量並非獨立存在。 在自他無別的彼岸，發願並非獨立存在。 說完這些，上師達洛又問：『那麼，你有什麼樣的見、修、行、果？你的上師是誰？』他唱了這首歌： 心性如虛空，內外諸法皆明晰，猶如水晶球置於掌心。這一切皆是遍知空性。 如果僅僅用比喻來描述見，它會趨向超越思維的境界，平息常斷的偏見，引領走向不變之道。我的見地沒有錯，我並不後悔。 如果想了解修行，就讓心性保持自然放鬆。不要人為地造作，因為造作的過失會阻礙證悟。未被造作的心性即是法身。如果僅僅用比喻來描述修行，它會趨向光明，平息沉掉，引領走向自生之道。我的修行沒有錯，我並不後悔。 如果想了解行，就讓行住坐臥保持自然放鬆。不要收攝覺知，讓它自然流淌。放下行為，不要在心中建立任何執著。如果沉掉生起，就直接觀察它。如果生起貪戀，要知道那是魔。如果僅僅用比喻來描述行，它會趨向無定，平息偏頗，引領走向無執之道。我的行為沒有錯，我並不後悔。 如果想了解誓言，就必須守護心性。從十不善業中解脫出來。沒有虛偽和欺騙，誓言自然成就。如果用比喻來描述誓言，它會趨向純凈，平息虛偽，讓自心成為見證。我的誓言沒有錯，我並不後悔。 如果想了解果，由於超越思維的特徵自然解脫，輪迴和涅槃之間沒有取捨。念頭……

【English Translation】 Kind (Lama)! Please protect sentient beings in this degenerate age! Beyond various thoughts, giving is not separate. Beyond mindless emptiness, keeping morality is not separate. Beyond seeing the profound, meditating on patience is not separate. Beyond these three being inseparable, exerting diligence is not separate. Beyond realizing emptiness, meditating on samadhi is not separate. Beyond various wisdoms, practicing wisdom is not separate. Beyond the expansion of loving-kindness, benefiting beings is not separate. Beyond the expansion of wisdom, what is called skillful means is not separate. Beyond defeating the four maras, what is called power is not separate. Beyond self and other being inseparable, making aspirations is not separate. Having said this, then the teacher Darlö said, 'Well then, what kind of view, meditation, conduct, and result do you have? Who is your lama?' He sang this song: Mind itself is like the sky, all inner and outer dharmas are clear, like a crystal egg placed in the palm of the hand. All of these are omniscient emptiness. If just an example of the view is given, it goes to the edge of transcending the intellect, it goes harmonizing permanence and annihilation. It goes raising up on the unchanging path. My view is not bad, I do not regret it. If you wish for subsequent meditation, leave the mind itself uncorrected and relaxed. Do not make any alterations to this, because the fault of alteration will prevent seeing. The uncorrected mind itself is the dharmakaya. If just an example of meditation is given, it goes to the edge of clear light. It goes harmonizing sinking and excitement. It goes raising up on the self-born path. My meditation is not bad, I do not regret it. Again, if you wish for conduct, leave going, walking, lying down, and sitting relaxed. Release knowledge without restraining it. Release actions and do not establish a basis for the mind. If sinking or excitement arises, look at that itself. If desire arises, know it as a demon. If just an example of conduct is given, it goes to the edge of uncertainty. It goes harmonizing impartiality. It goes raising up on the path of non-attachment. My conduct is not inferior, I do not regret it. If you wish for the samaya of accomplishment, the mind itself must be protected in its own state. Completely liberate from the ten non-virtues. Without deceit, hypocrisy, or concealment, the samaya is spontaneously accomplished. If an example of the spontaneously accomplished samaya is given, it goes to the edge of purity. It goes harmonizing deceit and hypocrisy. It goes placing one's own mind as a witness. My samaya is not broken, I do not regret it. If you wish for the result once, because the characteristics that transcend the intellect are self-liberated, there is no abandoning or adopting in samsara and nirvana. Thoughts...

---

འི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །གཉུག་མ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །ཚེ་གཅིག་གི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དྭོགས་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འབད་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཐོབ་རྒྱུ་མེད་སྟེ་(དེ་)ང་མི་འགྱོད། །དེ་འདྲའི་བརྒྱུད་པ་བཞེད་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་རླབས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་དང་། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ན་རོ་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི། །རྗེ་རས་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །མན་ངག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐ་སྙད་ཀུན་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །རྒྱུད་པ་ངན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་གསུང་པས། སྟོན་པ་དར་ལོ་དད་ནས་དངོས་སུ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་སློབ་མ་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱང་། ལྐོག་ཏུ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཟིན་ཏེ། སྟོན་སྒོམ་རབ་བྱུང་གི་ཡ་བར་གྱུར་པ་གཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དར་ལོའི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ རས་ཆུང་ཏེ་པུ་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་བསྒྲུབ་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་སྟེ། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལ་ལན་མ་ཐེབས་ན། མི་མང་དུ་ངོ་ཚ་བར་འདུག་པས། ང་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བ་ལ་འགྲོ་ཟེར་བས། ཁྱོད་ཚེ་གཅིག་ 1-1-168a ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ན་ནོར་མི་ཉན་ནམ། ཚིག་ངན་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་བདུད་ལངས་པ་ཡིན། ད་རུང་ཁྱོད་རང་བསམ་བློ་ལེགས་པོར་ཐོང་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ངས་བསམ་བློ་བཏང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། སྐྱིད་པ་ཡིན་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཡུལ་རང་ས་བས། །ད་ལྟ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་བདེ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཞིང་འཕྲུ་བརྐོ་བས། །ད་ལྟ་སྤྱི་བོ་ག་དར་བདེ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཁུའི་གདན་ས་བས། །ད་ལྟ་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་བདེ། །སྔོན་ཚེ་དྭ་ཕྲུག་ཁ་སེར་བས། །ད་ལྟ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་བདེ། །སྔོན་ཚེ་མཐོང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་བས། །ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་གནས་བདེ། །སྔོན་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་འབྲལ་མེད་པས། །ད་ལྟ་ཏིང་འཛིན་འཚོ་བས་བདེ། །ཆོས་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་བ་ལ། །བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཐབས། །རྗེ་རི་ཁྲོད་རས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་བུ་བདེ་བ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་བདེ་བ་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགའ་ལོས་རྗེ་བཙུན་བརྡུང་། ལོ་སྟོན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་པས། རས་ཆུང་པ་སྙིང་ན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་མཐུ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཆས་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་འགས་གསེར་ཕུལ་བ་རྣམས་དང་། ཁོ

【現代漢語翻譯】 因業力之故於輪迴中，無生無滅而入涅槃。僅以本來面目為例，一生之隅角亦可遊歷，希冀與疑慮相諧而至，不費力氣亦可步入正道，雖無所得我亦不悔。若欲持此傳承，乃金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛杵者）所加持之，大瑜伽士帝洛巴（梵文：Tilopa），成就者那若巴（梵文：Naropa），苦行之譯師，此乃四種佛陀之傳承。僅以惹巴尊者為例，口訣之隅角亦可遊歷，一切名相皆可相諧而至，口耳相傳之教法亦可步入正道，縱傳承不佳我亦不悔。』 如是說后，導師達洛心生敬仰，雖未能真正捨棄八法成為弟子，然私下求得教誨並精進修持，終得尊者攝受，成為導師修行者中的佼佼者。此皆為導師達洛之事蹟。 關於惹瓊巴與德布巴相遇之事蹟 之後，惹瓊巴向喇嘛請示：『若欲於一生中成就佛果，喇嘛之教誨甚深，然若無法應對導師們之法義辯論，于眾人面前恐有羞愧。故我欲前往印度求法。』喇嘛言：『汝若能於一生中成就佛果，豈非勝過一切？以惡語迴應乃魔之所為。汝當再三思量。』惹瓊巴答：『我已深思熟慮，絕不後悔，此乃快樂之事。』遂獻此歌： 往昔故鄉雖安樂，如今涅南暖洞更舒適。往昔耕作于田地，如今頂戴上師之加持更舒適。往昔寄身於父輩之家，如今依止喇嘛座前更舒適。往昔孤兒受盡飢寒，如今惹瓊多吉扎更舒適。往昔所見所聞皆苦難，如今受眾人供養更舒適。往昔飢渴交迫無止境，如今禪定為食更舒適。將一生奉獻于佛法，乃成就一切安樂之方便。祈願寂靜惹巴之加持，助我心願得成！』 如是祈請后，喇嘛言：『哦，孩子，能認識安樂乃生起功德之徵兆。汝之名亦當取為「安樂功德」。』 之後，噶洛毆打尊者，洛敦將灰燼撒向尊者之面，惹瓊巴心痛不已，遂欲前往印度求法。臨行之時，施主們供養尊者之黃金，以及他自己積攢之財物，全部供養給了尊者。

【English Translation】 Due to the power of karma in samsara, without birth or death, one passes into nirvana. Taking the original state as an example, one can traverse the corners of a lifetime, harmonizing hope and doubt, effortlessly entering the path, and though there is nothing to gain, I do not regret it. If you wish to hold this lineage, it is blessed by Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: Vajradhara, holding the vajra), the great yogi Tilopa (Sanskrit: Tilopa), the accomplished Naropa (Sanskrit: Naropa), and the translator who practiced austerities. These are the four lineages of the Buddha. Taking Jetsun Repa as an example, one can traverse the corners of the oral instructions, harmonizing all terms, and entering the path of whispered teachings. Even if the lineage is bad, I do not regret it.' Having said this, the teacher Darlo developed faith, and although he could not truly abandon the eight worldly concerns to become a disciple, he secretly sought teachings and practiced diligently, eventually being accepted by the Jetsun, becoming one of the best among the teachers and practitioners. All of this is about the teacher Darlo. About the meeting of Rechungpa and Tepupa After that, Rechungpa asked the lama: 'If one wants to achieve Buddhahood in one lifetime, the lama's teachings are very profound, but if one cannot respond to the Dharma debates of the teachers, one may be ashamed in front of the crowd. Therefore, I want to go to India to seek the Dharma.' The lama said: 'If you can achieve Buddhahood in one lifetime, wouldn't that be better than anything else? Responding with harsh words is the work of demons. You should think it over again.' Rechungpa replied: 'I have thought it over carefully and will never regret it. It is a happy thing.' Then he offered this song: 'In the past, my homeland was comfortable, but now the warm cave of Nyenam is more comfortable. In the past, I worked in the fields, but now it is more comfortable to have the blessing of the guru on my head. In the past, I lived in my father's house, but now it is more comfortable to rely on the lama's presence. In the past, an orphan suffered from hunger and cold, but now Rechung Dorje Drak is more comfortable. In the past, what I saw and heard was suffering, but now it is more comfortable to be worshiped by everyone. In the past, hunger and thirst were inseparable, but now it is more comfortable to live by samadhi. Dedicating one's life to the Dharma is the way to achieve all happiness. May the blessings of Jetsun Ritrö Repa help me to fulfill my wishes!' After this prayer, the lama said: 'Oh, child, being able to recognize happiness is a sign of the arising of merit. Your name should also be taken as "Happiness Merit."' After that, Galo beat the Jetsun, and Löton threw ashes on the Jetsun's face. Rechungpa was heartbroken and wanted to go to India to seek magic. When he was about to leave, the gold offered to the Jetsun by the patrons, as well as the wealth he had accumulated himself, were all offered to the Jetsun.

---

་རང་ལ་གསེར་མང་རབ་ཅིག་ཡོད་ 1-1-168b པ་དང་། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་སྙེ་ནམ་དུ་གསེར་གྱི་བསོད་སྙོམས་མཛད་པ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་པའི་ཚེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཐོས་ཆུང་རྩོད་པ་ཕམ་པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཞན་ཅིང་ཐེ་ཙོམ་ཟད། །སློབ་གཉེར་འདོད་ཅིང་ས་མཐའ་སྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་པའི་འཕྲང་གཅིག་ཡིན། །ཁྱེད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདོད་ན། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཆོས་ཞུས། །རྩོད་པའི་ཚིག་ངན་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་དང་པོ་གཏུགས་ས་མ་ནོར་བས། །ན་རོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་གཏུགས། །བར་དུ་བསྒོམ་ས་མ་ནོར་བས། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་རྩེ་ལ་བསྒོམ། །ཐ་མ་ལྡོམ་ས་མ་ནོར་བས། །བཤེས་མེད་འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་ལྡོམ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་མི་སྲིད། །ངས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྐལ་བ་བཟང་མོའི་དམ་ཆོས་ཞུས། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་སྐད་གསུང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་། །ལམ་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་དྲིན་ཡོད་པས། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་ཁོ་བོའི་བཀའ་ལུང་བསྒྲུབ་པར་རིགས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཅིག །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གསུམ། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་བཞི། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་། །དམ་ཆོས་འདི་ལྔ་ཡོད་གསུང་པས། །ཁྱོད་མཐུ་ཆེན་སོང་ 1-1-169a ལ་འདི་ཚོ་ལོངས། །ཡང་ན་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛོད། །གསུང་པས་བདག་ལ་གསེར་མེད་པས། །རྒྱ་གར་ན་འགྲོ་བའི་རྔོ་མ་ཐོགས། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་གདམ་ནས་སྒྲུབ། །གདམ་ངོ་མ་ནོར་ལེགས་པར་བྱུང་། །ང་ན་སོ་རྒས་ནས་མ་ཐོན་པས། །རྗེ་ན་རོའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི། །བུ་རས་ཆུང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལོ་ཙྪའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད། །གདམས་ངག་གི་གནད་ལ་མ་འཆུག་པས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ངོ་མཚན་ཅན། །བསྒྲུབ་རྒྱུད་(སྒྲུབ་བརྒྱུད་)རང་བས་ལྷག་མེད་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོག་བཅད་སྙམ་པས། །རྒྱ་གར་ཏེ་པུ་ལ་སོགས་པའི། །ན་རོའི་སློབ་མ་བཞུགས་པ་ལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དང་། །གཞན་ཡང་གདམས་པ་གང་གནང་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས་ལ་ཤོག །རང་དོན་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་རང་ལ་བདོག །ནང་གི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད་པར་འོང་། །ཁྱོད་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ལོངས་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་དགའ་ནས། མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་ཚོའི་ནང་ནས་གསེར་ཐིག་ཐིག་པོ་གཅིག་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་འཕངས་ནས་འདི་ཞུས་སོ། །བླ་མའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་པ་རྣམས། །སྲོག་འདོར་ཕྱིར་ཡང་བསྒྲ

【現代漢語翻譯】 您有很多黃金，父子倆帶著在涅南（Snye-nam）化緣得來的黃金，準備前往印度。這時，上師杰尊（Jetsun）唱了這首歌： 『兒子，聽聞雖廣卻辯論失敗，經驗不足且疑慮重重，渴望學習卻四處遊蕩。』 『這些都是瑜伽士退轉的歧途！如果你想去印度，就去求學無身空行母（Lü-me-kha-dro）的殊勝教法，不要爭辯惡語相向。』 『我最初的皈依之處沒有錯，是偉大的那若巴（Naro）傳承。中間的修行之處沒有錯，是在紅巖（Brag-dmar）斯波沃同（Spo-mtho）山頂修行。最後的隱居之處沒有錯，是在沒有熟人和朋友的地方隱居。』 『這樣，瑜伽士就不會退轉。我在洛扎瑪爾巴（Lho-brag Mar-pa）尊者那裡，求得了殊勝的妙法。』 『上師說：『轉輪王珍寶洲（'Khor-los-bsgyur-rgyal rin-chen gling），五道如鳥飛虛空（Lam lnga bya 'phur chos nyid klong）。』 『像這樣安住的瑜伽士我，對兒子惹瓊巴（Ras-chung-pa）有恩德，要以視佛陀真身的心態，遵從我的教誨。』 『覺性智慧明燈一盞，脈氣網路輪涅二者，大樂語之珍寶三者，平等外境明鏡四者，自解脫大手印五者。』 『有此五種殊勝教法。』說完，『你神通廣大，去拿這些吧！或者一心一意地修行。』 上師說我沒有黃金，所以沒能動身去印度，選擇修行，所選沒有錯，非常好。我年紀大了去不了，也許那若巴（Naro）有弟子在那裡。 『兒子惹瓊巴（Ras-chung-pa）去印度吧！從金剛持（Vajradhara）到譯師（Lotsawa），佛陀的傳承沒有中斷，因為沒有錯失口訣的要點，所以加持的傳承非常殊勝。』 『雖然實修傳承（bsgrub brgyud）沒有比自己更好的，但我想你已經斷除了外在的虛飾。』 『在印度德布（Te-pu）等地，有那若巴（Naro）的弟子居住，把無身空行母（Lü-me-kha-dro）的法類，以及其他所有的教誨，都牢記在心中帶回來吧！』 『爲了圓滿自利利他，一生就能成就，這隻有你能做到，內在的虛飾也會被斷除。』 『你是那若巴（Naro）的子嗣，從印度帶回來吧！』 說完，惹瓊巴（Ras-chung-pa）非常高興，獻上曼扎（Mandala），從金堆里拿出一小塊金子，扔到上師的頭頂上，說道： 『上師的教誨和旨意，即使犧牲性命也要遵從。』

【English Translation】 You have a lot of gold, and the father and son took the gold alms they had collected in Nyenam (Snye-nam) and set off for India. At that time, the Lama Jetsun sang this song: 'Son, having heard much but failing in debate, having little experience and being full of doubts, desiring to learn but wandering everywhere.' 'These are all paths of decline for a yogi! If you want to go to India, then seek the supreme Dharma of the Bodyless Dakini (Lü-me-kha-dro), do not argue with harsh words.' 'My initial place of refuge was not wrong, it was the great Naropa (Naro) lineage. The place of practice in between was not wrong, it was practicing on the peak of Red Rock (Brag-dmar) Spowo Tong (Spo-mtho). The final place of retreat was not wrong, it was retreating in a place without acquaintances or friends.' 'In this way, the yogi will not decline. I, at the feet of Lho-brag Marpa (Lho-brag Mar-pa), received the supreme and wonderful Dharma.' 'The Lama said: 'Chakravarti King Precious Continent ('Khor-los-bsgyur-rgyal rin-chen gling), the five paths are like a bird flying in the expanse of Dharma (Lam lnga bya 'phur chos nyid klong).' 'I, the yogi who abides in this way, have kindness for my son Rechungpa (Ras-chung-pa), and you should follow my teachings with the perception of a real Buddha.' 'One lamp of awareness and wisdom, two networks of channels and winds, three great bliss speech jewels, four mirrors of equality of outer objects, five great self-liberating handprints.' 'There are these five supreme Dharmas.' Having said that, 'You are powerful, go and take these! Or practice single-mindedly.' The master said that I had no gold, so I could not go to India, and chose to practice, and the choice was not wrong, it was very good. I am too old to go, maybe Naropa (Naro) has disciples there. 'Son Rechungpa (Ras-chung-pa), go to India! From Vajradhara to the translator (Lotsawa), the lineage of the Buddha has not been interrupted, because the key points of the instructions have not been missed, so the lineage of blessings is very wonderful.' 'Although the practice lineage (bsgrub brgyud) is no better than oneself, I think you have cut off the outer adornments.' 'In India, in places like Depu (Te-pu), there are disciples of Naropa (Naro) living, keep the Dharma class of the Bodyless Dakini (Lü-me-kha-dro), and all the other teachings, in your heart and bring them back!' 'In order to perfect self and other, one lifetime can be accomplished, only you can do this, and the inner adornments will be cut off.' 'You are the son of Naropa (Naro)'s lineage, bring it back from India!' Having said that, Rechungpa (Ras-chung-pa) was very happy and offered a mandala (Mandala), took a small piece of gold from the gold pile and threw it on top of the master's head, saying: 'The master's teachings and intentions, I will follow even if it means sacrificing my life.'

---

ུབ་པར་ཞུ། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་བདུད་རྩི་ལ། །ལུང་བསྟན་བཞིན་དུ་ལེན་པར་ 1-1-169b ཞུ། །བྱིན་རླབས་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་ཞུ། །བཀའ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ། །བརྗེད་པ་མེད་པར་དྲན་པར་ཞུ། །རས་ཆུང་རྗེ་མེད་བཤེས་མེད་ལ། །ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྐྱོབས་པར་ཞུ། །རྒྱ་གར་གཅན་འཕྲང་འཇིགས་པ་ལ། །བདག་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་གཟིགས་པར་ཞུ། །བཤེས་མེད་མི་ཡི་གདོང་དམར་ལ། །ལས་འཕྲོ་བཟང་དང་སྤྲོད་པར་ཞུ། །སྣང་བ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ལ། །ནོར་བ་ཐལ་ན་སྒྱུར་བར་ཞུ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐུགས་རྗེས་ཅིས་ཀྱང་འཛིན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལམ་ལན་མ་ཐེབ་བསམ་ནས། ཚིག་ངན་རྟོག་གེའི་སྒུམ་བུ་རྣམས་བསླབས་ནས་རང་རྒྱུད་གྱོང་ཧྲང་ངེ་འགྲོ་ནས་དྲང་བ་མིས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ནས་དགེ་སྦྱོར་འཁྲུག་པས་ཚིག་ངན་མ་སློབ་ཅིག །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པ་ལ། བཞི་ལྷོ་བྲག་མར་པས་བླངས་ཟིན། ད་ལྔ་ཡོད་པ་ང་ལ་ལོང་གསུང་བའི་ལུང་སྟོན་ཡོད་དོ། །ང་ན་རྒས་ནས་མི་ཐོན་པས་ཁྱོད་ལོར་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་རྫོང་དུ་བཏབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཆེ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ 1-1-170a ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མ་ལ་དད་པ་དགོས། །གསུམ་དུ་རང་ལ་སྙིང་རུས་དགོས། །དེ་ལ་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་བྱས། །དེ་ལ་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ལུང་རིགས་མན་ངག་མཐོང་། །དེ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །བུ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་སེམས་ལ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་གཅེས། །དེ་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྟེར་བ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་ལེན་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །དེ་ལ་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཆེད་གྲོགས་ཚོགས་སུ་འདུས། །གཉིས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །དེ་ལ་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ནས་ཡང་རྒྱུད་པ་དྲུག་སྡེའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །བརྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤ

【現代漢語翻譯】 請您（瑪爾巴尊者）慈悲應允我的請求！ 請您如預言所示般，接受空行母甘露般的口訣！ 請您毫不動搖地賜予我加持、恩德和慈悲！ 請您牢記金剛句的教誨，永不遺忘！ 請您救護無依無靠的惹瓊巴，無論我遭遇何種命運！ 請您垂視我，無論我身處印度險境的何處！ 請您賜予我與善良的藏族人相遇的善緣！ 請您轉變修行道路上的障礙，即使犯錯也能糾正！ 從現在開始，請您加持我！ 無論何時何地，請您以慈悲心守護我！' 我這樣祈求后，上師說道：'惹瓊巴，你認為我沒有通達顯宗和密宗的道理，所以學習了那些惡劣的辯論之詞，使得你的自心變得剛硬，難以被正直的人所調伏，擾亂了善行，所以不要學習那些惡劣的言辭！' 『無身空行母的九種法門中，有四種已經被洛扎·瑪爾巴取走了，現在還剩下五種，預言說這些會傳給我。' 『我年老體衰，無法前往，你（惹瓊巴）去取，對你和眾生都有利益。』說完，爲了送別惹瓊巴，唱了這首歌： 『殊勝之處一：秘密真言方便道！' 『殊勝之處二：上師口訣最重要！' 『殊勝之處三：自心智慧要弘揚！' 『於此三者，務必善加珍藏！' 『必要之處一：追隨智者之足跡！' 『必要之處二：對上師具足虔誠心！' 『必要之處三：對自己具備精進力！' 『於此三者，務必身體力行！' 『融入之處一：命勤要訣掌握精！' 『融入之處二：法性本然入空性！' 『融入之處三：佛法融入于自心！' 『於此三者，務必融會貫通！' 『證見之處一：安樂光明得見證！' 『證見之處二：種種顯現得見證！' 『證見之處三：經論口訣得見證！' 『於此三者，務必親身體證！' 『同修之人，具相明妃當珍惜！' 『體驗覺受，安樂妙喜心中系！' 『行持威猛，猶如大象無所懼！' 『於此三者，務必倍加珍惜！' 『對惡劣之器傳授口訣是浪費！' 『將體驗感受唱成歌曲是浪費！' 『瑜伽士在村莊里遊蕩是浪費！' 『於此三者，務必避免浪費！' 『聚集之處一：與道友們歡聚一堂！' 『聚集之處二：與空行母們歡聚一堂！' 『聚集之處三：受用資具匯聚一堂！' 『於此三者，務必使其匯聚！' 說完之後，又唱了《六部傳承吉祥之歌》： 『傳承若問是何宗？' 『傳承有惡亦有良！' 『傳承乃是大金剛持！' 『傳承良善祝吉祥！'

【English Translation】 Please, Marpa, compassionately grant my request! Please, as prophesied, receive the nectar-like instructions of the Dakinis! Please, without wavering, bestow upon me blessings, grace, and compassion! Please, remember the vajra words of teaching, never forgetting! Please, protect the helpless Rechungpa, whatever fate I may encounter! Please, watch over me wherever I may go in the dangerous lands of India! Please, grant me the good fortune to meet kind Tibetan people! Please, transform the obstacles on the path of practice, and correct me even if I make mistakes! From this moment on, please bless me! At all times and in all ways, please hold me with compassion! After I prayed in this way, the Guru said: 'Rechungpa, you think that I have not mastered the doctrines of Sutra and Tantra, so you have learned those evil words of debate, making your mind rigid and difficult to be tamed by upright people, disrupting virtuous deeds, so do not learn those evil words!' 'Of the nine Dharmas of the Bodyless Dakinis, four have already been taken by Lhodrak Marpa, and now there are five left, and the prophecy says that these will be transmitted to me.' 'I am old and weak and cannot go, you (Rechungpa) go and take them, it will benefit you and all sentient beings.' After saying this, to send off Rechungpa, he sang this song: 'The first excellence: the secret mantra skillful means path!' 'The second excellence: the Guru's instructions are most important!' 'The third excellence: one's own wisdom must be promoted!' 'For these three, be sure to cherish them well!' 'The first necessity: follow the footsteps of the wise!' 'The second necessity: have faith in the Guru!' 'The third necessity: have diligence in oneself!' 'For these three, be sure to put them into practice!' 'The first integration: the vital points of life force are mastered!' 'The second integration: the nature of reality enters into emptiness!' 'The third integration: Dharma is integrated into one's own mind!' 'For these three, be sure to integrate them thoroughly!' 'The first seeing: the clear light of bliss is seen!' 'The second seeing: various appearances are seen!' 'The third seeing: scriptures, reasoning, and instructions are seen!' 'For these three, be sure to personally realize them!' 'Fellow practitioners, cherish the consort with qualities!' 'Experience and feeling, hold the bliss in your heart!' 'Conduct with power, like an elephant without fear!' 'For these three, be sure to cherish them greatly!' 'To give instructions to a bad vessel is a waste!' 'To sing experiences and feelings into songs is a waste!' 'For a yogi to wander in villages is a waste!' 'For these three, be sure to avoid wasting them!' 'The first gathering: gather together with Dharma friends!' 'The second gathering: gather together with Dakinis!' 'The third gathering: gather together the resources to enjoy!' 'For these three, be sure to gather them together!' After saying this, he sang the 'Song of Auspiciousness of the Six Lineages': 'If asked what lineage it is?' 'Lineages can be bad or good!' 'The lineage is the Great Vajradhara!' 'The good lineage, may it be auspicious!'

---

ིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེས་པོ་གང་ཡིན་ཟེར་ 1-1-170b ཙམ་ན། །མྱེས་པོ་མི་ངན་མྱེས་པོ་བཟང་། །མྱེས་པོ་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ཡིན། །མྱེས་པོ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕ་རྒན་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཕ་རྒན་མི་ངན་ཕ་རྒན་བཟང་། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ཕ་རྒན་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །ཡི་དམ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤེས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་ངན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནོར་ལྷ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ནོར་ལྷ་མི་ངན་ནོར་ལྷ་བཟང་། །ནོར་ལྷ་བཱཻ་ཤ་ཝ་ཎ་ཡིན། །ནོར་ལྷ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུང་ 1-1-171a ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཀྱི་སྟོན་ཟེར་བའི་རྫོགས་ཆེན་པ་གཅིག་གིས་དབུ་མཛད་དཔོན་སློབ་བཅོ་ལྔ་སོང་བ་ལ། བལ་པོར་སླེབ་ཙ། བལ་པོའི་འབའ་རི་མ་ཐམས་ཅད་བོད་ཀྱི་འཛོ་ཀི་བཟང་པོ་ལ་ཆོས་ཞུ་ཟེར་ནས་འོང་བ་ལ། བ་རི་མ་ཞིག་གིས་ཕྲེང་བ་སྐེ་ལ་བསྐོན། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། ཀྱི་སྟོན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་བཤད་པ་ལ། བ་རི་མ་དེས་རྣ་བ་མི་གཏད་པར་མི་དད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས། རས་ཆུང་པས་ཁྱོད་དང་པོ་དད་ནས་ཕྱིས་མི་དད་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། འཛོ་ཀིའི་ཆོས་ལ་དད་རྒྱུ་རང་མ་བྱུང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དགོས་པ་ལ། ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཟེར་བས་གང་ལ་དད། གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཡི་དམ་མི་འདུག །དངོས་གྲུབ་སུ་ལ་སློང་། བགྲང་རྒྱུའི་སྔགས་མི་འདུག །བར་ཆད་གང་གིས་སེལ། སེམས་ཀྱི་གཏད་སོ་མི་འདུག །བྱང་ཆུབ་ཅིས་ཚོལ་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས་འོ་ན་ཁྱེད་ལ་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བོད་ཕྲུག་སྒྲོན་ཆུང་དང་འདྲ་བ་ཅིག །ངས་གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །ད

【現代漢語翻譯】 祝願！普遍祝願所有行善之人！特別祝願惹瓊巴（Raschungpa）！ 若問祖先是誰：祖先既有不好之人，也有善良之人。祖先是帝洛巴（Tilopa）。祝願善良的祖先！普遍祝願所有行善之人！特別祝願惹瓊巴！ 若問父親是誰：父親既有不好之人，也有善良之人。父親是瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa）。祝願善良的父親！普遍祝願所有行善之人！特別祝願惹瓊巴！ 若問上師是誰：上師既有不好之人，也有善良之人。上師是米拉日巴（Milarepa）。祝願善良的上師！普遍祝願所有行善之人！特別祝願惹瓊巴！ 若問本尊是誰：本尊既有不好之人，也有善良之人。本尊是勝樂金剛（Chakrasamvara）。祝願善良的本尊！普遍祝願所有行善之人！特別祝願惹瓊巴！ 若問護法是誰：護法既有不好之人，也有善良之人。護法是智慧怙主（Yeshe Gonpo）。祝願善良的護法！普遍祝願所有行善之人！特別祝願惹瓊巴！ 若問財神是誰：財神既有不好之人，也有善良之人。財神是毗沙門天王（Vaishravana）。祝願善良的財神！普遍祝願所有行善之人！特別祝願惹瓊巴！ 如是說著吉祥之語。 之後，惹瓊巴去往印度。一位名叫吉敦（Kyiton）的大圓滿修行者帶領十五位師徒同行。到達尼泊爾時，所有尼泊爾的修行女都說要向這位好的藏族瑜伽士求法而來。一位修行女脖子上掛著念珠，雙手合十，非常虔誠。吉敦為她們講解大圓滿法，但那位修行女卻不聽，表現出不相信的樣子。惹瓊巴問她：『你一開始很虔誠，後來又不相信，是嗎？』 她回答說：『我對瑜伽士的法不感興趣。修習佛法，需要加持的根本上師，賜予成就的本尊，遣除障礙的護法。而你們卻說沒有神沒有鬼，我該相信誰？沒有供奉朵瑪（torma）的本尊，向誰祈求成就？沒有唸誦的咒語，靠什麼遣除障礙？心中沒有依靠，如何尋求菩提？』 惹瓊巴說：『那我給你一個竅訣。』那女子說：『你就像一個名叫仲瓊（Drongchung）的藏族小孩，我不需要你的竅訣。』說完就走了。

【English Translation】 May there be auspiciousness! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa! If asked who the ancestors are: The ancestors include both bad and good. The ancestor is Tilopa. May there be auspiciousness for the good ancestor! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa! If asked who the father is: The father includes both bad and good. The father is Marpa Lotsawa. May there be auspiciousness for the good father! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa! If asked who the lama is: The lama includes both bad and good. The lama is Milarepa. May there be auspiciousness for the good lama! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa! If asked who the yidam is: The yidam includes both bad and good. The yidam is Chakrasamvara. May there be auspiciousness for the good yidam! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa! If asked who the protector is: The protector includes both bad and good. The protector is Yeshe Gonpo. May there be auspiciousness for the good protector! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa! If asked who the wealth deity is: The wealth deity includes both bad and good. The wealth deity is Vaishravana. May there be auspiciousness for the good wealth deity! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa! Thus, auspicious words were spoken. After that, Raschungpa went to India. A Dzogchen practitioner named Kyiton led fifteen disciples. When they arrived in Nepal, all the Nepalese yoginis said they were coming to seek Dharma from the good Tibetan yogi. One yogini wore a mala around her neck, folded her hands, and showed great devotion. Kyiton explained Dzogchen, but the yogini did not listen and showed disbelief. Raschungpa asked her, 'Were you initially devoted and then became disbelieving?' She replied, 'I am not interested in the Dharma of yogis. To practice the Dharma of the Buddha, one needs a blessed root guru, a yidam who grants siddhis, and a protector who removes obstacles. But you say there are no gods and no demons, so who should I believe? There is no yidam to offer torma to, so who should I ask for siddhis? There are no mantras to recite, so what will remove obstacles? There is no reliance in the mind, so how will I seek enlightenment?' Raschungpa said, 'Then I will give you a secret instruction.' The woman said, 'You are like a Tibetan child named Drongchung, I don't need your secret instruction.' And then she left.

---

ེར་དེའི་གཡོག་མོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཇོ་མོ་དེས་ཆོས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། ང་ལ་བརྔན་པ་ཞིག་སྟེར་ན་བཤད་ཟེར། དེར་ 1-1-171b གསེར་དུམ་པ་ཅིག་བྱིན་པས། དབྱུག་པ་གཅིག་བསྒྲེང་། ཕོར་པ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཞུགས་ལུགས་ཞིག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་ཡོད་པར་གོའོ། །དེ་ནས་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་འགྲུལ་མ་བྱུང་ནས། དགུན་བལ་པོར་བཞུགས་པས་བལ་པོ་ཧ་དུ་དཀར་པོ་ལ་ཕག་མོ་ཡང་ཞུས། དཔྱིད་ཀར་སོང་བ་དང་། བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྟགས་ཤིག་བླངས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཨེ་མ་ཕྱིན་བསམ་ནས། རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་གཅིག་དང་། གླ་རྩི་འོག་རོ་གཅིག་དང་། གསེར་ཞོ་གང་དང་གསུམ་ཁྱེར་ནས་མཇལ་ཞུས་ཙ། བོད་གླེན་པ་ཁྱོད་དང་རྒྱལ་པོ་མཇལ་ས་མེད་ཟེར་བས། འོ་ན་སྐུ་མཁར་རྩེ་ལ་བྱོན་ན་ང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་བྱས་པས། སྐུ་མཁར་རྩེ་མོ་ལ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་རའི་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བའི་སྐུ་མཁར་མཐོ་མི་མཐོ། །ཕྱོགས་རིས་དམག་གིས་བསྐོར་ན་མངོན། །སྒོམ་བའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་མི་བརྟན། །དགོན་པར་ཡུན་རིང་བསྡད་ན་མངོན། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་མི་བཟང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཆབ་ལ་བརྒལ་ན་མངོན། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་སོ་མགྱོགས་མི་མགྱོགས། །ལེ་ལོའི་ཐང་ལ་བརྒྱུགས་ན་མངོན། །སེར་སྣའི་བདུད་(མདུད་)པ་གྲོལ་མི་གྲོལ། །ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ན་མངོན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོ་མི་རྣོ། །ལུང་དང་གྲུབ་མཐའ་གཤགས་ན་མངོན། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དམ་མི་དམ། །རས་ 1-1-172a ཆུང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ན་མངོན། །ཞེས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་མི་ལ་རས་པའི་སློབ་མ་རས་ཆུང་པ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། ཡི་གེ་བྲིས་ནས་འགན་འདྲའི་རྟགས་ཅིག་གནང་། ཕྱག་རྟེན་རྣམས་ཕྱིར་གཏད། ལམ་ཆས་གང་དགོས་པ་ཁྱེར། ད་རེས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ཚད་ཁྲིད་དང་། ཅང་ཡང་མི་སྟོ་ཨང་གསུང་ནས་རས་ཆུང་པས་བརྒྱ་ཙམ་ཁྲིད་ནས་སོང་བས། རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་རྩ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་པུ་བ་དང་མཇལ་ནས་གསར་སྲང་གང་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་ཞུས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་མཐོང་སྣང་བ་འགྱུར། །གསུང་ཐོས་པས་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་དབང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བསལ། །ལྟ་ཞིང་ལྟ་འདོད་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཆགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕ་ཡུལ་སྤངས། །འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྫས་སྤངས། །ཞེན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉེ་འབྲེལ་སྤངས། །ལ་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཐེམ་པ་བརྒལ། །བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་རིང་བགྲོད། །ང་སིང་ག་ལ་ཡི་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ནགས་ཁྲོད་མུན་ནག་འཐིབ་པ་འདྲ། །མི་རྐུན་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འདྲ།

【現代漢語翻譯】 當時那裡有個女僕，問她：『你的女主人做什麼法事？』她說：『如果給我一點報酬，我就告訴你。』於是給了她一塊金子。她就舉起一根棍子，手裡拿著一個碗，做了一個瑜伽母的姿勢走了。聽說有一種瑜伽母的宗教。後來，尼泊爾和印度之間沒有商路，冬天住在尼泊爾，還向尼泊爾的哈度·嘎布（Ha Du Gabu）要了一頭豬。春天走的時候，心想：『從尼泊爾國王那裡要一個信物，然後去印度，怎麼樣？』於是帶著一把白拂塵、一塊麝香和一兩金子去拜見國王。國王說：『西藏的傻瓜，你不能見國王。』他說：『如果去王宮頂上，我有一件重要的事情要稟告。』於是國王去了王宮頂上，他獻上三件禮物，唱了這首讚歌：國王的宮殿高不高？如果被敵對的軍隊包圍就知道了。修行者的山王穩不穩？如果長期住在寺廟裡就知道了。行為的國王好不好？如果超越八法就知道了。精進的馬快不快？如果在懶惰的平原上奔跑就知道了。吝嗇的結解不解？如果遇到財物就知道了。智慧的寶劍利不利？如果剖析經文和宗派就知道了。國王的法律嚴不嚴？如果小商人去印度就知道了。』 國王說：『你是不是那個叫熱瓊巴（Raschungpa）的米拉日巴（Milarepa）的弟子？』他說：『是的。』國王寫了一封信，給了一個像印章一樣的信物，退還了禮物，給了他需要的路費，說：『這次你帶多少人去印度？不要隱瞞。』於是熱瓊巴帶了一百多人走了。到了印度，在桑耶寺（Samye）金曼扎（Mandala）的旁邊，拜見了密咒之王德布瓦（Tepuwa），獻上了一兩黃金作為禮物，唱了這首歌：見到上師的身體，景象改變。聽到上師的聲音，罪業和障礙消除。得到上師的加持，消除惡緣和障礙。看著上師，渴望看著上師，祈禱上師。我放棄了貪戀的王國，放棄了執著的財富，放棄了迷戀的親戚。跨越了難以跨越的門檻，走過了難以行走的漫長道路。我去了辛哈拉（Singala）的森林，森林裡一片漆黑，像濃霧一樣。強盜像毛毛細雨一樣。』

【English Translation】 At that time, there was a maidservant there. When asked, 'What kind of religious practice does your mistress do?' she said, 'If you give me some reward, I will tell you.' So she was given a piece of gold. She then raised a stick, held a bowl in her hand, and made a yogini posture and left. It was heard that there was a religion of yoginis. Later, there was no trade route between Nepal and India. She stayed in Nepal in the winter and even asked Hā Du Gabu of Nepal for a pig. When she left in the spring, she thought, 'How about getting a token from the King of Nepal and then going to India?' So she took a white yak-tail fan, a piece of musk, and one tael of gold to meet the king. The king said, 'You Tibetan fool, you cannot meet the king.' He said, 'If you go to the top of the palace, I have something important to report.' So the king went to the top of the palace, and he offered the three gifts and sang this praise: 'Is the king's palace high or not? It will be known if it is surrounded by hostile armies. Is the mountain king of meditators stable or not? It will be known if you stay in the monastery for a long time. Is the king of conduct good or not? It will be known if you cross the eight worldly concerns. Is the horse of diligence fast or not? It will be known if you run on the plain of laziness. Is the knot of miserliness untied or not? It will be known if you encounter wealth. Is the sword of wisdom sharp or not? It will be known if you dissect scriptures and sects. Is the king's law strict or not? It will be known if a small merchant goes to India.' The king said, 'Are you the one called Raschungpa, a disciple of Milarepa?' He said, 'Yes.' The king wrote a letter, gave a token like a seal, returned the gifts, gave him the necessary travel expenses, and said, 'How many people are you taking to India this time? Don't hide anything.' So Raschungpa took more than a hundred people and left. When they arrived in India, next to the golden Mandala of Samye Monastery, they met the King of Secret Mantras, Tepuwa, offered one tael of gold as a gift, and sang this song: 'Seeing the body of the master, the vision changes. Hearing the voice of the master, sins and obscurations are purified. Receiving the blessing of the master, bad conditions and obstacles are removed. Looking at the master, desiring to look at the master, praying to the master. I abandoned the kingdom of attachment, abandoned the wealth of clinging, abandoned the relatives of infatuation. Crossed the threshold that is difficult to cross, traveled the long road that is difficult to travel. When I went to the forest of Sinhala, the forest was dark, like a thick fog. Robbers are like drizzle.'

---

།ཚེ་སྲོག་ན་བུན་བས་ཀང་ཡལ། །ལྗང་ལ་ཀ་ཡི་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །སྦ་ཟམ་ལྕམ་པ་རླུང་བསྐྱོད་འདྲ། །ཚེ་སྲོག་མེ་སྟག་བས་ཀྱང་ཡལ། །བལ་པོའི་ 1-1-172b མཐིལ་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །མི་ནད་བུ་ཡུག་བས་ཀྱང་འཚུབ། །མི་རོ་ལུད་ཕུང་བས་ཀྱང་མང་། །ཚེ་སྲོག་ཟིལ་པ་བས་ཀྱང་ཡལ། །ལམ་རིང་པོའི་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་སྣང་མང་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སྐྱོན་མ་བྱུང་། །རྗེ་བླ་མའི་ཆོས་ནི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད། །ཐུག་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བླ་མའི་ཆོས་ནི་ཉི་ཟླ་འདྲ། །ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ། །དོན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བླ་མའི་ཆོས་ནི་ནོར་བུ་འདྲ། །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབབ། །དོན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བླ་མའི་ཆོས་ནི་སྨན་མཆོག་འདྲ། །སྨན་མཆོག་འདུ་པའི་ནད་རྣམས་སེལ། །ནད་ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བའི་སྨན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དགོས་འདོད་ཉི་ཟླ་འཆར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས་བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ཅན་ཅིག་འདུག་གསུང་པས། རྨ་ལོ་ཙྪ་བ་ན་རེ། ཤེས་རབ་ཆེ་རྒྱུ་མེད། དང་པོ་ནས་བསམ་བསམ་པ་ཡིན་ཟེར་བས། ངས་བོད་སྐད་མི་ཤེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཤིས་ལ་འོང་བ་ཅིག་འདུག །གོང་ནས་བསམ་པ་ཨེ་ཡིན་འཕྲལ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་གང་འདོད་རྣམས་དྲིས་དང་འཕྲལ་ལ་ལན་ཐེབ་ན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན་གསུང་པས། 1-1-173a གསུང་པ་བཞིན་དྲིས་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བཀའ་བབ་ཏེ་ལོ་པ་ནས་བབས། །བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་རོས་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མར་པར་བླངས། །བསྙེན་རྒྱུད་དྲོད་རྟགས་མི་ལས་བཏོན། །ང་མི་ལ་རས་ཆེན་རྒྱུད་པ་འཛིན། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །ངས་རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་འདོད། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་འདོད། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་འདོད། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདོད། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་ནོར། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་བརྒྱུད་པ་མ་ནོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གདམས་ངག་མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་། །བཀའ་བབ་མ་ནོར་ཏེ་ལོ་པ། །བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་རོས་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མར་པས་བླངས། །མི་ལ་རས་ཆེན་རྟོགས་པོ་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱང་སྣོད་ལྡན་ཡིན་པར་མཆི། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ཡོད

【現代漢語翻譯】 生命如霧般消散，當行至綠意盎然的森林時，宛如竹林在風中搖曳。生命如火星般消逝，當抵達尼泊爾的腹地時，疾病如暴風雪般猛烈，屍體堆積如肥料。生命如露珠般短暫，經歷了漫長道路上的各種艱辛。雖然身體承受了諸多痛苦，但因心中想著上師，故未生過失。上師的教法如大海般深廣，深不可測，我祈求這深不可測的教法。上師的教法如日月般光明，日月之光普照眾生，我祈求這普照一切的教法。上師的教法如珍寶般珍貴，珍寶能如雨般降下所需之物，我祈求這能滿足一切需求的教法。上師的教法如殊勝之藥，能治癒一切疾病，我祈求這能消除煩惱之病的教法。上師如如意寶珠，是眾生的良藥，愿您以智慧之海的光芒，如日月般照耀所有眾生，滿足他們的願望。 我如此祈請后，帝布巴尊者說道：『這個藏族孩子很有智慧。』瑪譯師說：『他不見得有多聰明，一開始就是有備而來。』我說：『我不懂藏語，但他的一切都顯露出智慧的本性。』尊者說：『問問他是否事先有所準備，傳承如何，想要什麼上師和教法，如果他能立即回答，那就是聰明的象徵。』 按照尊者所說，我向他提問，他唱了這首歌：『我的傳承是偉大的金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者），傳承自帝洛巴（Tilopa）。那若巴（Naropa）以精華甘露滋養，從瑪爾巴（Marpa）處獲得功德之海，從米拉日巴（Milarepa）處獲得暖相的修持傳承。我是米拉日巴的傳承持有者，我的教法是空行母的耳傳。我，熱瓊多杰扎（Raschung Dorje Drak），渴望內外合一的鏡子，渴望氣脈明點和脈輪，渴望大樂之語的珍寶，渴望自解脫的大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahamudra，漢語字面意思：偉大的手印），渴望覺性智慧的明燈。此外，我祈求您賜予殊勝的秘密真言教法，以及珍貴的竅訣，懇請您毫無錯謬地賜予。』 我如此祈請后，上師帝布巴尊者唱了這首歌：『你的傳承無誤，是金剛持的傳承；你的教法無誤，是空行母的教言；你的傳承無誤，來自帝洛巴；那若巴以精華甘露滋養，瑪爾巴獲得功德之海，米拉日巴是偉大的證悟者，持有噶舉派上師的傳承。孩子，你也堪為法器，你擁有內外合一的鏡子。』

【English Translation】 Life vanishes like mist; when one goes into the green forest, it is like a bamboo grove swaying in the wind. Life vanishes like a spark; when one arrives in the heart of Nepal, disease rages like a blizzard, and corpses pile up like fertilizer. Life vanishes like dew; one endures various hardships on the long road. Although the body suffers much, no faults arise because the guru is in my mind. The guru's Dharma is like a vast ocean, without end or bottom; I request this Dharma that has no end. The guru's Dharma is like the sun and moon; the light of the sun and moon pervades all beings; I request this Dharma that pervades all meaning. The guru's Dharma is like a jewel; the jewel rains down whatever is needed; I request this Dharma that fulfills all needs. The guru's Dharma is like supreme medicine; the supreme medicine cures all diseases; I request this Dharma that cures the disease of afflictions. Guru, like a wish-fulfilling jewel, is the medicine for beings; may the rays of the ocean of wisdom, like the sun and moon, rise and nourish all sentient beings, fulfilling their desires. After I made this request, the venerable Tepupa said, 'This Tibetan child is intelligent.' The translator Ma said, 'He may not be that intelligent; he seems to have been preparing from the beginning.' I said, 'I don't understand Tibetan, but everything about him reveals the nature of wisdom.' The venerable one said, 'Ask him if he has prepared beforehand, what his lineage is, and what guru and teachings he desires. If he can answer immediately, that is a sign of great intelligence.' As the venerable one said, I asked him, and he offered this song: 'My lineage is the great Vajradhara, descending from Tilopa. Naropa nourished with the essence of nectar, Marpa obtained the ocean of qualities, and Milarepa extracted the warmth signs of practice. I am the holder of the lineage of Milarepa, my teachings are the whispered lineage of the dakinis. I, Raschung Dorje Drak, desire the mirror of inner and outer sameness, desire the channels, winds, bindus, and chakras, desire the preciousness of the great bliss speech, desire the self-liberation of Mahamudra, desire the lamp of awareness and wisdom. Furthermore, I request that you grant the sacred secret mantra teachings, and the precious essential instructions, please grant them without error.' After I made this request, the guru Tepupa sang this song: 'Your lineage is unerring, it is the lineage of Vajradhara; your teachings are unerring, they are the words of the dakinis; your lineage is unerring, it comes from Tilopa; Naropa nourished with the essence of nectar, Marpa obtained the ocean of qualities, Milarepa is a great realized one, holding the lineage of the Kagyu lamas. Child, you are also a worthy vessel, you possess the mirror of inner and outer sameness.'

---

། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཡོད། །དེ་ཡོ་(ཡོད་)ཁྱོད་ལ་ཅི་མི་སྦྱིན། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། ། 1-1-173b དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བརྡའ་དོན་གསུང་གི་འོད་འཚེར་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཏེར་མཛོད་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་གདམས་ངག་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །ཅེས་གསུང་ནས་ཞུས་པའི་ལྔ། མ་ཞུས་པའི་དྲུག་དང་། བཅུ་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིད་དུམ་པ་མ་ཆེས་པ་ལ། ལོ་ཙྪ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཨེ་སྲིད་བསམ་པས། རྨ་ལོ་ཙྪ་དང་། འགོས་ལོ་ཙྪ་གཉིས་ལ་གསེར་དུམ་པ་རེ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་ཞུས་སོ། །ཁྱོད་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་དུ། །གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འཐིབ། །དཔལ་མགོན་ཆགས་སྡང་གི་འདམ་དུ་བྱིང་། །གནས་ཐར་མེད་ངན་སོང་གི་ཁང་པར་ཆུད། །ཁྱེད་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །བདག་མ་རིག་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །སེམས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་བཅད་དུ་གསོལ། །ངག་མི་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཀྲོལ་དུ་གསོལ། །ལུས་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་འཇོམ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ལོ་ཙྪ་བས་གསེར་བསྡུས་ནས་སོང་། 1-1-174a བླ་མ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་སྐུ་བསོད་ལ་ཡོངས་ན་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་ཆོས་མ་བྱུང་བས། ཡང་རས་ཆུང་པས་གསེར་མང་བ་ཅིག་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་འདི་ཞུས་སོ། །བདག་ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །སྡུག་ཁུ་རུའི་འོག་ནས་ས་ལམ་བཅད། །ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱི་ཆགས་མ་བྱས་ནས། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་གསོན་སྐྱུར་བྱས། །ཟས་ཞིམ་པོའི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པར། །ཚོང་ཁེ་སྤོགས་ཁྲམ་ཟས་བསྒྲུབ་ཏེ་(སྟེ་)བཤོལ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་སེམས་མ་སྐྱེས་པས། །སྲོག་ཤིང་འགོར་ཟད་ཟད་བླ་མ་བཙལ། །ལོ་ན་ནིང་ལོ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད། །ད་ལོའི་ལོ་ལ་རྗེ་དང་མཇལ། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་མཚར་དགུ་མཐོང་། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་མཐོང་། །ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་མཐོང་། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མཐོང་། །བ་ག་ལའི་ཕག་མོ་མཐོང་། །བལ་པོ་ཤི་ལ་བྷ་རོ་མཐོང་། །བྷ་རོ་གྲ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐོང་། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ན་ཆུ་འབབ་མཐོང་། །གསེར་གྱི་ཝ་ཏི་སོར་བཞི་མཐོང་། །མི་རྟག་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་མཐོང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །མཁའ

【現代漢語翻譯】 如果擁有，為何不賜予我？擁有脈、氣、網格、輪（chakra）。 如果擁有，為何不賜予我？擁有大樂語之珍寶。 如果擁有，為何不賜予我？擁有自解脫大手印（Mahamudra）。 如果擁有，為何不賜予我？擁有覺性智慧之明燈。 如果擁有，為何不賜予我？還有所需的六法。 如果擁有，為何不賜予我？擁有表詮語之光芒。 如果擁有，為何不賜予我？擁有不死甘露之精華。 如果擁有，為何不賜予我？擁有介紹關鍵之中陰（Bardo）。 如果擁有，為何不賜予我？擁有不可思議之寶藏。 如果擁有，為何不賜予我？擁有禪定入定之口訣。 如是說后，請求了五種，未請求的有六種，共十一種。心中有些不悅，心想這些譯師是否會嫉妒，於是向瑪譯師和郭譯師各獻上一塊金子，請求唱誦此歌。『您是佛陀教法的持有者譯師啊！普遍來說，在三界輪迴的故鄉中，愚癡的黑暗濃密，怙主沉溺於貪嗔之泥，無處可逃，墮入惡趣之屋。您是知曉過去、現在、未來的譯師啊！請驅散我無明的黑暗，請斬斷我疑惑的羅網，請解開我無知的繩結，請平息我貪嗔的煩惱。』如此請求后，譯師們收下金子離開了。 上師和譯師如果貪圖供養，那麼在供養耗盡之前，不會傳授佛法。於是熱瓊巴（Raschungpa）用更多的金子做了曼扎供養，並如此請求：『我身不顧寒暑，在苦楚之下跋山涉水，未曾貪戀美好的地方，拋棄了恩重的父母。不貪戀美味的食物，爲了蠅頭小利而奔波。不曾對今生有所留戀，耗盡生命去尋找上師。去年曆經艱辛，今年得以與上師相見，見到了稀奇的景象，見到了金色的曼扎，見到了諦布（Tepu）密咒之樹，見到了瑪吉（Machig）成就之母，見到了瓦嘎拉（Vagala）的豬，見到了尼泊爾希拉巴熱（Shila Bharo），見到了巴熱（Bharo）村莊的修行地，見到了鱷魚口中流水，見到了四指長的金瓦提（Vati），見到了無常的涅槃，見到了天神和天女的凈土，見到了虛空。』

【English Translation】 If you have it, why don't you give it to me? You have the channels, winds, networks, and chakras (wheels). If you have it, why don't you give it to me? You have the great bliss speech of the precious jewel. If you have it, why don't you give it to me? You have the self-liberating Mahamudra (Great Seal). If you have it, why don't you give it to me? You have the lamp of awareness and wisdom. If you have it, why don't you give it to me? You also have the six dharmas that are needed. If you have it, why don't you give it to me? You have the radiant light of symbolic speech. If you have it, why don't you give it to me? You have the essence of the deathless nectar. If you have it, why don't you give it to me? You have the Bardo (intermediate state) of the key introduction. If you have it, why don't you give it to me? You have the inconceivable treasury. If you have it, why don't you give it to me? You have the meditation session instructions. Having said this, five were requested, and six were not requested, making eleven in total. Feeling somewhat displeased, and thinking that these translators might be jealous, Raschungpa offered a piece of gold to each of the Ma Lotsawa and Go Lotsawa, requesting them to sing this song. 'You are the translator who holds the Buddha's teachings! Generally, in the homeland of the three realms of samsara, the darkness of ignorance is dense, the protector is sinking in the mud of attachment and aversion, with no escape, falling into the house of the lower realms. You are the translator who knows the past, present, and future! Please dispel the darkness of my ignorance, please cut the net of my doubts, please untie the knots of my unknowing, please pacify the afflictions of my attachment and aversion.' After making this request, the translators took the gold and left. If the lama and translator are greedy for offerings, then the Dharma will not be taught until the offerings are exhausted. So Raschungpa made a mandala offering with more gold and requested this: 'My body does not care about heat or cold, I have crossed the land under suffering, I have not coveted good places, I have abandoned my kind parents. Not craving delicious food, I have postponed seeking profit and gain. Not having attachment to this life, I have exhausted my life force seeking the lama. Last year I endured hardships, this year I met the master, I saw wonderful sights, I saw the golden mandala, I saw the Tipu mantra tree, I saw Machig, the accomplished mother, I saw Vagala's pig, I saw the Nepali Shila Bharo, I saw the practice place of Bharo village, I saw water flowing from the mouth of a crocodile, I saw the four-finger-long golden Vati, I saw the impermanent great Nirvana, I saw the pure land of gods and goddesses, I saw the sky.'

---

་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་རྫས་མཐོང་། །བླ་མའི་དམ་ཆོས་སེང་གེའི་ཞོ། །སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ལོ་ཙྪའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱམས་པའི་ཆང་། །འགྲོ་དྲུག་གི་མགྲོན་ལ་གནང་བར་ཞུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་ཟས། །རིགས་ལྡན་གྱི་བུ་ལ་གནང་ 1-1-174b བར་ཞུ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་གྱི་ནོར། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བུ་ལ་འབོགས་པར་ཞུ། །གསང་ཚིག་གི་ཉམས་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །ཆོས་མཐུན་གྱི་བུ་ལ་འབོགས་པར་ཞུ། །དད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལོ་ཙྪ་བ། །བཀའ་དྲིན་གསུང་ངག་གསལ་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས། གདམས་ངག་རྣམས་གནང་ཟིན་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་ད་ཁྱོད་ཡིད་ཨེ་ཆེས་གསུང་པས། གདམས་ངག་དེའི་མང་ལུགས་དེ་ལ་ཅུང་ཡིད་མ་ཆེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཏེ་པུ་པས། འགོས་ལོ་ཙྪ་ལ་ལྐོག་ཏུ་ལོ་ཙྪ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་ཙ། ལོ་ཙྪ་བ་བྱིན་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་འདུག་པས། ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས། ལོ་ཙྪ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཚད་མར་མ་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ། ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་གིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སེལ་བར་འདུག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུས་པས། མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཚེ་ཅི་ཙམ་ཐུབ་པ་ཞིག་འདོད་གསུང་པ་ལ། བདག་ད་ཀུན་ཤི་ནའང་བཟང་བསམ་པ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཐུབ་པ་ཞིག་འདོད་ཞུས་པས། མའི་ཞལ་ནས། བསམ་པ་འཐོམ་པོ་ལ་ཅི་བསམ་ངེས་པ་མེད། བུ་ཕའི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཅིག་བྱེད་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པ་ལ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་ནུབ་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ནགས་གསེབ་ན་ཕར་ལ་ཚོགས་ 1-1-175a འཁོར་ཚོགས་པ་དང་བཞུད་པ་མཐོང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ཡོད་ཙ། ཤིང་ཙྡན་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་རྩ་ན། འོད་དཀར་པོ་ཕུབ་ཙམ་གཅིག་གྱི་ལི་ལི་འདུག་དེའི་རྩ་ན་འདོད་འཇོའི་བ་གཅིག་ཉལ་ནས་འདུག་པ་ལ། པཎྜི་ཏས་བ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཕྱག་མང་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་འཚལ་འདོད་པ་བྱུང་བས་མང་དུ་འཚལ་ཙ། པཎྜི་ཏས་ནམ་མཁའ་ནས་གར་མང་པོ་མཛད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་བོལ་ནུབ་ཙམ་ཅིག་བབས་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་འདུག་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་སྐུ། །འདོད་དགུ་སེམས་ལ་ཆར་དུ་བབས། །ལྷོ་སྤྲིན་ནགས་ཀྱི་ཤིང་གསེབ་ན། །རང་གྲུབ་འདོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཨ་མ་རྒན་མོའི་བྱིན་རླབས་ལས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མེ་ཏོག་བབས། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ། །འདོད་འཇོ་བ་མོའི་སྐུར་ཡང་བསྟན། །བ་ག་ལ་ཡི་ཕག་མོར་འཁྲུངས། །ཏེ་པུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཆར་པ་བབས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རོ་སྙོམ

【現代漢語翻譯】 我看見了四類眾生的供品，上師的勝妙法如雄獅般威猛，祈請賜予具器之弟子。譯師的慈悲心如同美酒，祈請賜予六道眾生享用。佛陀的教言如同空行母的食物，祈請賜予具種姓之弟子。 噶舉派的解脫傳記如同珍寶，祈請傳授給具傳承之弟子。密語的證悟之音如同金剛之印，祈請傳授給具法緣之弟子。具信之士，大譯師啊，祈請您清晰地闡明您的恩德和口訣。如此祈請之後，上師帝普巴說道：『訣竅都已經傳授完畢了。』然後問熱瓊巴：『現在你相信了嗎？』熱瓊巴回答說：『我對那些眾多的訣竅，還是有些不相信。』 上師帝普巴說：『因為讓俄譯師私下翻譯，譯師加持將佛法分割了一半。』帝普巴說道：『即使一個譯師也不能完全正確地翻譯佛法，但在道路上，會有一位空行母來糾正所有的錯誤。』之後，上師給熱瓊巴授記說：『向瑪吉拉準空行母求長壽灌頂吧。』瑪吉拉準空行母問道：『你想要活多久？』熱瓊巴回答說：『我想活到我覺得死了也好的時候。』 瑪吉拉準空行母說：『你的想法太混亂了，沒有什麼是一定的。我讓你活得和你父親一樣長久。』熱瓊巴原本只能活到四十四歲，因此活到了八十八歲。那天晚上，班智達月藏看見森林裡聚集了會供輪，然後離開了。熱瓊巴也跟在後面。在一棵檀香樹下，有一個白色光團，光團旁邊臥著一頭如意母牛。班智達正在向母牛頂禮。熱瓊巴也想毫不費力地頂禮，於是就頂禮了很多次。班智達在空中跳了很多舞，降下了及膝的鮮花雨，在彩虹光幕中，許多空行母唱了這首歌： 上師是偉大的密咒之身，一切所愿如雨般降臨於心間。在南方森林的樹林中，從自生的如意宮殿里，憑藉老母的加持，降下了空行母的鮮花。在金色的草地上，也顯現瞭如意母牛的身相。示現為瓦嘎拉的母豬，用帝普杜陀林的裝飾來莊嚴。降下了加持力量的雨，旋轉了脈、氣、網、輪，平等地對待生死。

【English Translation】 I see the offerings of the four classes of beings. The Lama's sacred Dharma is like a lion. I request that it be given to a worthy disciple. The translator's compassionate mind is like chang (Tibetan barley beer). I request that it be given to the guests of the six realms. The Buddha's command is like the food of the dakinis. I request that it be given to a disciple of good lineage. The liberation stories of the Kagyu lineage are like precious jewels. I request that they be bestowed upon a disciple with the lineage. The experiential melody of secret words is like the vajra seal. I request that it be bestowed upon a disciple who is in harmony with the Dharma. O translator, a faithful person, please clarify the kindness and oral instructions.' After requesting in this way, Lama Tipupa said, 'The instructions have already been given.' Then he asked Rechungpa, 'Now, do you believe?' Rechungpa replied, 'I still don't quite believe in those many instructions.' Lama Tipupa said, 'Because the translator Gos secretly translated, the translator Jinpo cut the Dharma in half.' Tipupa said, 'Even one translator cannot translate the Dharma perfectly, but on the path, a dakini will correct all the errors.' Then, the Lama prophesied to Rechungpa, 'Request a long-life empowerment from Machig Labdrön.' Machig Labdrön asked, 'How long do you want to live?' Rechungpa replied, 'I want to live until I think it's good to die.' Machig Labdrön said, 'Your thoughts are too confused, nothing is certain. I will make you live as long as your father.' Rechungpa was originally only able to live to forty-four years old, so he lived to eighty-eight years old. That night, Panditachandra Garbha saw the tsokhor (gathering) assembled in the forest and then left. Rechungpa also followed behind. At the root of a sandalwood tree, there was a white light, and next to the light was a wish-fulfilling cow lying down. The Pandit was prostrating to the cow. Rechungpa also wanted to prostrate effortlessly, so he prostrated many times. The Pandit danced many dances in the sky, and a rain of flowers knee-deep fell, and many dakinis were in the rainbow tent, and they sang this song: The Lama is the body of great secret mantra, all wishes fall like rain upon the mind. In the forest of the southern clouds, from the self-arisen wish-fulfilling palace, through the blessings of the old mother, the flowers of the mother and dakinis fall. On the golden meadow of trees and grass, the body of the wish-fulfilling cow is also shown. Manifesting as the sow of Bagala, adorned with the ornaments of Tipu Durtrö. The rain of blessing power falls, the root-winds, nets, and wheels turn, treating life and death equally.

---

ས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་འཆང་། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་སྲུང་། །རྨི་ལམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཁྲོལ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་པ་སོལ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདེབས། ། 1-1-175b རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་ཆོས། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་ཏེ། དབྱངས་ལ་ཆགས་ནས་ཚིག་མ་ཟིན་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །གཉིད་སད་ཙ་དེ་རྣམས་གར་སོང་མི་ཤེས་འདུག །ཚིག་མ་ཟིན་པས་རས་ཆུང་པ་བློ་མ་བདེ་ཙ། ཏེ་པུ་པའི་གཟིམ་ཁང་ཡ་ཐེམ་ལ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་གཅིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་ནས་འདུག་སྐད་དོ། །གཞན་ཡང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་བལ་པོ་རང་མཁས་པ་མི་ཤེས་པ་ཨེ་ཡིན། བླ་མ་བལ་པོ་བོད་དུ་སོང་ནས་ཁྱོད་འདི་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩད་གཅོད་པའི་བོད་གླེན་པ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་གསེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚུར་འབྱོན་ཁར་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་གི་ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོ་ཞིག་མཛད། གསེར་དུམ་པ་ཅིག་བཟུང་ཤུལ་དེ་རྗེ་ཏེ་པུ་པ་ལ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་ཞུས་སོ། །བདག་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །དཀོན་པའི་ལྟད་མོ་མཚར་དགུ་མཐོང་། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལ། །སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ལ། །བདེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་དབྱངས་ཚོར། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟད་མོ་ཤར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐྱེས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་མདངས་གསལ་གྲུབ། །གཞན་ཡང་དགོས་ 1-1-176a པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུང་རིགས་འཁོར་དུ་འདུས། །ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདུག །འདོད་འཇོ་ལྷ་ཡི་བ་མོ་ལ། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་བབས། །བདག་ལ་ཡི་དམ་ཕག་མོ་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་གནས་བཅས། །པཎྜི་ཏ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཐར་པར་འགྲོ་བའི་ལྡེ་མིག་འདུག །འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ལ། །གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ། །མཐོ་རིས་ལམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལངས། །ཕ་ཡི་བཀའ་དྲིན་རས་ཆུང་པ། །ངེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་ལ། །དམ་ཚིག་ལྷ་ཡི་ཕ་བབས་གནང་། །བོད་ཀྱི་མགོ་ནག་མི་རྣམས་ལ། །མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་གཏད། །བདག་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་སྐྱིད་པར་བྱུང་། །ཅི་དགའ་བསམས་ཤིང་དེ་བས

【現代漢語翻譯】 觀看外在世界的鏡子！ 持有大樂之語的珍寶！ 守護誓言如同守護自心之鏡！ 解開夢境心識的結！ 消除光明本覺的無明黑暗！ 視行為如在水中揮劍！ 播下覺悟誓言物的太陽！ 修持自解脫的大手印！ 這是無身空行母的象徵之法！ 愿它安住在孺童惹瓊巴的心中！ 他這樣說著，沉浸在歌聲中而沒有抓住詞句，惹瓊巴睡著了。 醒來時，那些都不知去向了。因為沒有抓住詞句，惹瓊巴心中不安。 據說，諦 पु 巴的寢室門檻上，在一片棕櫚樹葉上，不多不少地寫著那些內容。 此外，他還請教了很多訣竅，問誰最擅長大手印。印度人說：『難道不知道喇嘛巴瓦最擅長嗎？喇嘛巴瓦去了西藏，說你在這裡追尋大手印，真是個西藏笨蛋。』 之後，在要回來的時候，用那些黃金為上師做了一個很好的送別薈供。把一塊金子拿著剩下的部分獻給杰諦 पु 巴，唱了這首歌： 我因苦行而成就大事！ 得見稀有奇妙的景象！ 在平等外在的鏡子中！ 得見幻化迷亂的化現！ 在大樂之語的珍寶中！ 感受到無有真實的供養之音！ 在自解脫的大手印中！ 生起無有實物的景象！ 在覺性智慧的明燈中！ 生起種種理性的奇妙變化！ 在脈氣網路輪脈中！ 清晰顯現前世後世緣起的輝光！ 此外，對於需要的六法！ 甚深續部彙集了教理和理性！ 在諦 पु 巴秘密真言的樹上！ 圓滿了本尊壇城！ 在瑪吉成就的勝母處！ 被秘密空行母的眷屬圍繞！ 在木製金色的曼扎盤上！ 安住著勇士空行母的供云！ 在如意天母牛處！ 降下成就寶藏的雨！ 於我本尊金剛亥母處！ 安立三世諸佛的住所！ 在班智達月藏的心髓處！ 安住著通往解脫的鑰匙！ 在此聚集的有緣男女處！ 升起秘密真言之法的太陽！ 對於六道眾生父母！ 升起通往高處的道路的天空！ 因父親的恩德，惹瓊巴！ 生起殊勝定解的鮮花！ 對於道友金剛兄弟們！ 賜予誓言天神的降臨！ 對於西藏的黑頭人們！ 點燃遣除黑暗的明燈！ 我真是歡喜快樂啊！ 隨心所愿地思量著。

【English Translation】 Look at the mirror of the outer world! Hold the jewel of the great bliss speech! Protect the samaya (དམ་ཚིག་，samaya，誓言) like guarding the mirror of your own mind! Untie the knots of dreams and consciousness! Dispel the darkness of ignorance of clear light! View actions as striking a sword in water! Sow the sun of realizing the samaya substances! Meditate on the self-liberated Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，mahāmudrā，大手印)! This is the symbolic dharma of the formless dakinis! May it abide in the heart of the young Rechungpa! He said this, immersed in the song and not grasping the words, Rechungpa fell asleep. When he woke up, all of that was gone. Because he didn't grasp the words, Rechungpa felt uneasy. It is said that on the threshold of Te Pupa's room, on a palm leaf, those contents were written without adding or subtracting. Furthermore, he asked for many instructions and asked who was most skilled in Mahamudra. The Indians said, 'Don't you know that Lama Balpo is the most skilled? Lama Balpo went to Tibet and said you are seeking Mahamudra here, you Tibetan fool.' After that, when it was time to return, he made a very good farewell tsokhor (ཚོགས་འཁོར，gaṇacakra，薈供) for the lama with that gold. Holding a piece of gold, he offered the remaining part to Je Te Pupa and sang this song: I have accomplished great things through asceticism! I have seen rare and wonderful sights! In the equal outer mirror! I have seen the illusory and deluded manifestations! In the jewel of the great bliss speech! I have felt the offering sounds without truth! In the self-liberated Mahamudra! The sight of non-existent things has arisen! In the lamp of awareness and wisdom! Various kinds of reasoning miracles have arisen! In the network of channels and winds, the chakras! The radiance of the interdependence of past and future lives is clearly accomplished! Furthermore, for the needed Six Dharmas! The profound tantra gathers doctrine and reason! On the tree of Te Pupa's secret mantra! The mandala of the yidam deities is complete! At Machig (མ་གཅིག，mā ekā，瑪吉) the accomplished queen! Surrounded by the retinue of secret dakinis! On the wooden golden mandala plate! The offering clouds of heroes and heroines abide! At the wish-fulfilling goddess cow! The rain of accomplishment treasures falls! At my yidam Vajravarahi (ཕག་མོ，vajravarāhī，金剛亥母)! The dwelling place of the Buddhas of the three times is established! In the heart essence of Pandit Dawa (ཟླ་བ，candra，月)! The key to going to liberation abides! For the fortunate men and women gathered here! The sun of the secret mantra dharma rises! For the parents of the six realms of sentient beings! The sky of the path to higher realms rises! Due to the kindness of the father, Rechungpa! The flowers of profound certainty are born! For the vajra brothers and sisters! Grant the descent of the samaya deities! For the black-headed people of Tibet! Light the lamp that dispels darkness! I am so happy and joyful! Thinking whatever pleases me.

---

་སྐྱིད། །ད་དགའ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ན་སོང་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ནས་མཇལ་བར་འདུག་གསུང་། དབང་དང་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་རྣམས་ཚང་བར་གནང་ནས་ཁྱོད་བོད་ན་འགྲོ་དུས། ཁྱོད་ག་པུར་དང་། གུར་གུམ་དང་། སིནྡྷ་ར་ལ་སོགས་ 1-1-176b པ་རྣམས་བོད་དུ་ཁྱེར་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་མཉེས་པ་ཡིན། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱག་འཁར་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ལ་ངེད་ཀྱི་སྐུར་བས། ལམ་དུ་མ་སྟོར་བ་གྱིས་ལ་ཕྱག་ཏུ་ཐོངས་དང་། ཁོང་སྤྲང་ལ་མཉེས་པས་རྟ་དོད་ཡིན། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཁོང་བཟང་བས། ཁྱེད་ཀྱང་གུས་པའི་ཞབས་ཏོག་ལ་འབུངས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཚོགས་འཁོར་འབུལ་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །བཀའ་དང་སྲུང་མའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་འབྱུང་པོ་ལ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཞུད་པར་ཞུ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་བྱ་བཏང་ལ། །དག་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་གཅིག་པུ་ལ། །ངོ་མཚར་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ལུང་བསྟན་ཟབ་མོའི་མངོན་ཤེས་ལ། །ཡིད་རང་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡོན་ཏན་ལ། །དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །འདིར་འཚོགས་དཔོན་སློབ་གྲོགས་མཆེད་ལ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་དྲག་པས་གསེར་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ལ་དུམ་པ་ཅིག་བཟུང་ཤུལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། 1-1-177a རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ཏེ། སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་པའི་མགུར་འདི་ཞུས་སོ། །ང་སོང་བའི་དུས་ན་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྐྱབས་གནས་མཆོག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བདེ་བར་བཞུགས། །ད་རུང་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །བུ་ཡི་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ལམ་དང་ཆུ་འཕྲང་སྣ་ཚོགས་ལ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོགས། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་བཟློག་པ་མཛོད། །མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེ་ཤེ

【現代漢語翻譯】 '快樂！現在我想回快樂的地方。'他這樣說。 德布巴回答說：'既然你想回你的家鄉，那就回去吧。你的上師至尊身體安康，可以見到他。'他給予了完整的灌頂、加持和教導，並說：'當你去西藏時，把樟腦、藏紅花和蘇合香等帶到西藏。你的上師會很高興的。把這根純黑沉香木的手杖作為我的禮物送給你的上師，不要在路上丟失，一定要親手交給他。他喜歡乞丐，這算是馬的報酬。他對漢藏兩地的佛法都很好，你也應該努力恭敬地侍奉他。'說完，他唱了這首歌： '對於恩重如山的上師，我祈禱並請求離開。 對於本尊勇士空行母，我供養會供輪並請求離開。 對於教令和護法神，我供養朵瑪並請求離開。 對於障礙、不幸和鬼神，我修持慈悲並請求離開。 對於危險的山路和懸崖，我毫不猶豫地請求離開。 對於上師至尊佛陀，我生起虔誠和恭敬並請求離開。 對於行為高尚的瑜伽士，我生起清凈的顯現並請求離開。 對於無人居住的空曠之地，我生起驚奇並請求離開。 對於深刻的預言和神通，我生起信心並請求離開。 對於上師的恩德和功德，我銘記於心並請求離開。 對於聚集在此的師徒和道友，我祈禱並請求離開。' 說完，熱瓊巴非常高興，拿出一塊剩餘的金子，放在他的手中，磕了很多頭，唱了這首祝願他身體健康的歌： '我離開的時候，愿仁波切（Rinpoche，仁波切，珍貴者）， 三世諸佛的化身，上師，身體安康！ 具有法眼的法身，菩提道的導師，身體安康！ 如意寶般的頂飾，密咒之樹，身體安康！ 全知者，化身，眾生的明燈，身體安康！ 有緣之子的至高庇護所，銘記您的恩德，身體安康！ 現在，爲了眾生的榮耀怙主，愿您不入涅槃，身體安康！ 以智慧事業的各種方式，請引導我走向兒子之路！ 在各種道路和河流中，愿光明法界成為您的明燈！ 對於所有的障礙和違緣，請用菩提金剛來遣除！' 在前後左右的所有方向，愿智慧...

【English Translation】 'Happy! Now I want to go to the place of happiness.' He said this. Tepupa replied, 'Since you want to go to your homeland, then go. Your Lama Jetsun (Rje btsun，至尊) is also in good health and can be met.' He gave complete empowerment, blessings, and teachings, and said, 'When you go to Tibet, take camphor, saffron, and storax, etc., to Tibet. Your Lama will be very pleased. Give this walking stick of pure black agarwood as my gift to your Lama, do not lose it on the way, and be sure to hand it to him personally. He likes beggars, so this is considered the horse's reward. He is good at the Dharma of both China and Tibet, and you should also strive to serve him respectfully.' After speaking, he sang this song: 'To the kind Lama, I pray and ask to leave. To the Yidam (yi dam，本尊) Warrior Dakini (mkha' 'gro，空行母), I offer the Tsog (tshogs，會供) wheel and ask to leave. To the Command and Protector Dharma Protectors, I offer Torma (gtor ma，朵瑪) and ask to leave. To obstacles, misfortunes, and spirits, I practice compassion and ask to leave. To dangerous mountain roads and cliffs, I unhesitatingly ask to leave. To the Lama Jetsun Buddha, I generate devotion and respect and ask to leave. To the virtuous yogi, I generate pure appearances and ask to leave. To the uninhabited empty land, I generate wonder and ask to leave. To profound prophecies and clairvoyance, I generate faith and ask to leave. To the kindness and merits of the Lama, I remember the kindness and ask to leave. To the teachers, students, and Dharma friends gathered here, I pray and ask to leave.' After speaking, Rechungpa was very happy, took out a piece of remaining gold, placed it in his hand, prostrated many times, and sang this song wishing him good health: 'When I leave, may Rinpoche (Rin po che，珍貴者), The embodiment of all Buddhas of the three times, the Lama, be well! The Dharmakaya (chos sku，法身) with the Dharma eye, the guide of the Bodhi path, be well! The wish-fulfilling jewel-like crown ornament, the tree of secret mantra, be well! The omniscient one, the emanation body, the lamp of beings, be well! The supreme refuge of fortunate sons, remembering your kindness, be well! Now, for the glorious protector of beings, may you not pass into Nirvana (mya ngan mi 'da'，不入涅槃), be well! In various ways of wisdom activity, please guide me on the path of the son! In various roads and rivers, may the clear light Dharmadhatu (dbyings，法界) be your lamp! For all obstacles and adverse conditions, please use the Bodhi Vajra (rdo rje，金剛) to repel them!' In all directions, front, back, left, and right, may wisdom...

---

ས་དཔའ་བོའི་སྐྱེལ་མ་ཞུ། །གར་སྡོད་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་མཛད། ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚུར་བྱོན་པས་བལ་པོར་སླེབས་པ་ལ། སྔར་ཕྲད་པའི་བ་རི་མ་གཙོ་མོ་དེ་སླེབས་བྱུང་བས་ཁོང་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ལ་མགུར་འདི་ 1-1-177b གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྤྱན་འཕང་འདི་ཡི་མཐོ་ལུགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་ལས་ཆེ། །སྤྱན་རྩ་འདི་ཡི་དམར་ལུགས་ཀྱིས། །ཡི་དམ་ཕག་མོ་བསྒོམ་ལས་ཆེ། །གསང་ཚིག་འདི་ཡི་དམ་ལུགས་ཀྱིས། །ཏེ་ལོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ལས་ཆེ། །སྐུ་མདངས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཚིག་བསྒོམ་ལས་ཆེ། །དད་གུས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱི། །ཏེ་པུའི་སློབ་མ་ཡིན་ལས་ཆེ། །ང་དང་དང་པོ་འཕྲད་ལུགས་ཀྱི། །ཨ་ནེའི་གདམས་ངག་ཐོབ་ལས་ཆེ། །ཐུགས་རིང་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱི། །སྣ་གཏད་བཟང་པོ་ཡོད་ལས་ཆེ། །ངང་རྒྱུད་འདི་ཡི་འཇམ་ལུགས་ཀྱི། །བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ལས་ཆེ། །ཐུགས་ཁུར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཙང་ལས་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ནས། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཨེ་ཕྱིན། བླ་མ་དང་ཨ་ནེ་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་ཟེར་བས། ཨ་ནེ་སུ་ལ་ཟེར་བྱས་པས། ཨ་ནེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་མ་མཇལ་བ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། དེ་ལ་ངས་ཚེ་དབང་གདམས་ངག་ཞུས། ཕག་མོ་དང་འདོད་འཇོའི་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་མང་པོ་མཐོང་ཞུས་པས། བ་རི་མ་ན་རེ། དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། འོ་སྐོལ་གཉིས་གསུང་ཚིག་མཐུན་པར་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་འདི་རྣམས་ང་ལ་སྟོན་དང་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་དཔེ་ཆ་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་བཀའ་ 1-1-178a རྒྱུད་བླ་མ་རས་ཆེན་བུ། །ཕ་དང་ཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཚིག་བསྒོམ་པ་ལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ། །ཏེ་པུའི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ལ། །དམ་ཚིག་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །ཨ་ནེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ཁྲིད་ལ། །ཡེངས་མེད་བསྒོམ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཞུས་དག་ཞུ། །ལམ་དང་མདུན་གྱི་འགྲོ་འདུག་ལ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས། དཔེ་ཆ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ཏེ་ལ་ལས་ན་དད་དད་དང་གུས་གུས་བྱེད་ཅིང་མཆི་མ་སི་ལི་ལི་འོང་བཞིན་འདུག །ལ་ལས་ན་མི་དད་པ་དང་ཁྲོ་སྡང་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པས། ཁྱེད་ལ་ལའི་སར་དད། ལ་ལའི་སར་མི་དད་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག །ངའི་བླ་མ་དེ

【現代漢語翻譯】 獻上勇士的送行禮！無論住在何處，祈請空行母、護法作為助伴！無論何時何地，祈願吉祥如意！』這樣祈請后，上師非常高興，做了美好的祝願。之後，我磕頭告別，返回途中到達尼泊爾。之前遇到的主要女修行者（Barima）也來到了這裡，我與她相遇時，唱了這首歌。 『你眼光如此高遠，勝過金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的傳承！你眼角的紅色，勝過觀修本尊亥母（藏文：ཕག་མོ་，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，漢語字面意思：金剛亥母）！你秘密語的堅定，勝過持有帝洛巴（Tilopa）的傳承！你身色的光彩，勝過觀修空行母的教言！你虔誠的信心，勝過成為底普巴（Tepupa）的弟子！我們初次相遇的方式，勝過獲得阿尼（Ane）的教誨！你長遠的目光，勝過擁有良好的引導！你內心的平靜，勝過證悟空性！你精進的承擔，勝過清凈地守護誓言！』 說完，她問：『你去過印度嗎？上師和阿尼身體好嗎？』我問：『阿尼是誰？』她說：『有一位成就的女王，活了五百歲，你沒見過嗎？』我說：『我向她請求了長壽灌頂和教誨，還看到了許多奇妙的事物，比如亥母和如意樹等。』女修行者說：『那太好了！我們倆的談話很投機，把你的書給我看看。』於是，熱瓊巴（Raschungpa）將書遞給她，並獻上了這首歌： 『我是噶舉派（Kagyu）的上師熱欽巴（Raschungpa）之子，祈願與父親相聚！在觀修空行母的教言時，祈願獲得證悟的加持！在成為底普巴的弟子時，祈願獲得上師的成就！對於成就的女王阿尼，祈願與她建立聯繫！對於甚深的見修行竅訣，祈願無散亂地修行！對於無身空行母的法，祈願毫無遺漏地校對！在道路和前方的行進中，祈願沒有障礙！』 這樣祈請后，她仔細地看著那些書，有些人非常相信和恭敬，眼淚簌簌地流下來；有些人則不相信，甚至生氣。熱瓊巴問：『為什麼你們有些人相信，有些人不相信呢？』她說：『你犯了一個很大的錯誤，就是不懂得聲音。我的上師……』

【English Translation】 I offer the send-off to the hero! Wherever you stay, may the dakinis and dharma protectors be your companions! At all times and in all ways, may auspiciousness and good fortune prevail!' After this request, the lama was very pleased and made good prayers. Afterwards, I prostrated and returned, arriving in Nepal. The main female practitioner (Barima) whom I had met before also arrived, and when I met her, I sang this song. 'The height of your gaze surpasses the lineage from Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：Holder of the Vajra)! The redness of your eyes surpasses the meditation on the yidam Vajravarahi (藏文：ཕག་མོ་，梵文天城體：वज्रवाराही，梵文羅馬擬音：Vajravarahi，漢語字面意思：Vajra Sow)! The firmness of your secret words surpasses holding the lineage of Tilopa! The greatness of your complexion surpasses meditating on the words of the dakinis! The greatness of your faith and devotion surpasses being a disciple of Tepupa! The way we first met surpasses receiving the teachings of Ane! The greatness of your long-term vision surpasses having good guidance! The gentleness of your nature surpasses realizing emptiness! The greatness of your diligence in taking responsibility surpasses keeping vows pure!' After speaking, she asked, 'Have you been to India? Are the lama and Ane well?' I asked, 'Who is Ane?' She said, 'There is an accomplished queen who is five hundred years old, haven't you met her?' I said, 'I requested the longevity empowerment and teachings from her, and I saw many wonderful things, such as Vajravarahi and wish-fulfilling trees.' The female practitioner said, 'That's very good! Our conversation seems to be in harmony, show me your books.' So, Raschungpa placed the books in her hands and offered this song: 'I am the son of the Kagyu (Kagyu) lama Raschenpa, I pray to meet my father! While meditating on the words of the dakinis, I pray for the blessings of experience and realization! While being a disciple of Tepupa, I pray for the siddhis of the lama's vows! To the accomplished queen Ane, I pray to establish a connection with her! For the profound view, meditation, and practice instructions, I pray to meditate without distraction! For the dharma cycle of the formless dakinis, I pray for a correction without omissions! On the path and in the going and coming ahead, I pray for no obstacles!' After this request, she carefully looked at the books, some showing great faith and reverence, with tears streaming down; others showing disbelief and anger. Raschungpa asked, 'Why do some of you believe and some of you disbelieve?' She said, 'You have made a big mistake by not understanding the sound. My lama...'

---

ས་འདི་འདྲ་གར་གསུང་། ལོ་ཙྪ་བས་ཁྱོད་བོད་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས། གལ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མི་དགོས་བའི་ཚིག་མང་པོ་བསྟན་ནས་འདུག་གསུང་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བསྒྲིགས་ནས་གཏད་པས། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། རས་ཆུང་པ་ཡང་དད་པ་ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པས་གདམས་ངག་ལྷག་མ་རྣམས་ 1-1-178b ཞུས། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་པོ་ཏི་བཞི་བྱས་པ་དང་སྨན་བཟང་དྲུག་མང་བ་ཅིག་ཁུར་ནས་སོང་ཞིང་ཡོད་ཙ། ལམ་ཁར་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་པས། དེ་ན་རེ། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་ལ་ངའི་གདམས་ངག་འདི་མེད་ཐབས་མེད་པས། ཁྱོད་ལ་གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་ན་ང་ལ་སྟེར་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས་གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་བྱིན་ནས་མཐུ་ཞག་བདུན་མ་དང་། གཏད་སྐྱེལ་མ་དང་། སེར་བ་འབེབས་པ་དང་། སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་མང་བ་ཅིག་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། འདི་སྙམ་དུ། ད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ང་རང་མཁས་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་བདེ་བར་འོངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཏེ་པུ་པའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཞལ་ཏ་ཡོ་བདེའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་བྲག་དམར་མཆོད་གླིང་གི་བྲག་ལ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་ལྷག་གེ་བ་ཅིག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་ཡོད་ཙ་འགྱུར་ནས། སྟོན་པའི་ངན་སྔགས་ཞུས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་རླུང་དམར་འཚུབ་མ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་གྱུར་ནས་སོང་བས་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཁྱེན་ཏེ། སློབ་མ་འགའ་བསུ་བ་ལ་བཏང་ཙ་ལམ་འཛོལ་ནས་མ་འཕྲད་པ་དང་། 1-1-179a རྗེ་བཙུན་ཉིད་འཚམས་བཏོན་ནས་བྱོན་འོང་བ་ལ། ཐང་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ནས་སླེབས་པ་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འབྱོན་པ་གཟིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། རས་ཆུང་པ་ཁོང་གདམས་ངག་མང་ཡང་ང་རང་གི་སློབ་བུ་ཡིན་པས་ཕྱག་བྱེད་དུ་འོང་བས་ཕྱག་ལན་བྱེད་མི་དགོས་དགོངས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ཁོང་བླ་མ་ཡིན་ཀྱང་ང་རྒྱ་གར་ན་ལན་གཉིས་ཕྱིན་གདམས་ངག་མཁས་པས་ཚུར་ཕྱག་འཚལ་འོང་སྙམ་པའི་སྐབས་སུ་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་འགོར་དཔོན་སློབ་གཉིས་མཇལ་ནས་ཕྱག་ཕར་ཡང་མ་འཚལ་ཚུར་ཡང་མ་འཚལ་བ་ལ་རས་རས་ཆུང་པས་གུར་གུམ་ལག་སྡོག་གཅིག་དང་། སིན་དྷུ་ར་ཐུན་གཅིག་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བའི་བཤུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་ལགས་སམ་ཐུགས་དམ་འཕེལ་པོ་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་འོང་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་གསུང་ནས་བདེ་བ་ཉེར་ལྔ་མའི་མགུར་འདི་གསུང་སོ། །རྗེ་གང

【現代漢語翻譯】 『這些話是誰說的？』譯師因為嫉妒你（Raschungpa），說重要的口訣一個也沒有，儘是些沒用的話，完整地記錄下來交給你。知道你不是上師授記的空行母。Raschungpa也生起了很好的信心和定解，於是請求了剩下的口訣。 此外，他還帶走了四卷本的聽聞到的眾多密咒口訣，以及許多上好的六味藥。在路上，他遇到了一位外道導師。那人說：『Raschungpa，你回藏地是爲了弘揚、護持和守護佛法，這三者都需要我的口訣，否則無法做到。如果你有一塊金子，就給我吧。』Raschungpa給了他一塊金子，得到了七日神力、遣送術、降冰雹、養鬼、以及治療咳嗽、喉嚨痛、關節痛等多種口訣。事情辦完后，他心想：『現在，就連杰尊·米拉日巴（Jetsun Milarepa）在密咒口訣方面也沒有我精通。』他帶著傲慢，一路平安地回來了。這些都是德布巴（Tepupa）的故事。 ༈ 關於雅爾達·約德（Yalda Yode）的故事 之後，偉大的杰尊（Jetsun）在扎瑪·曲林（Dragmar Choding）的巖石上禪修。Raschungpa看到了一座閃閃發光的琉璃佛塔，但轉眼間，他念誦了外道的惡咒，頓時變成了一陣紅色旋風，消失了，這讓他感到不舒服。杰尊（Jetsun）知道后，派了一些弟子去迎接他，但他們在路上迷路了，沒有遇到他。 杰尊（Jetsun）親自出迎，在唐波·巴塘（Tang Palmo Paltang）相遇。師徒二人互相看見對方走來。杰尊（Jetsun）心想：『Raschungpa雖然口訣很多，但他畢竟是我的弟子，會來向我頂禮，所以我不用回禮。』Raschungpa心想：『他雖然是上師，但我去過印度兩次，精通口訣，他應該會來向我頂禮。』就在這時，師徒二人在巴塘（Paltang）的開頭相遇，誰也沒有向對方頂禮。Raschungpa獻上了一小包紅花和一小罐硃砂作為禮物，問道：『我去了印度之後，杰尊（Jetsun）您的身體安康嗎？修法有進步嗎？』杰尊（Jetsun）說：『我身體很好，還能有什麼事呢？』於是唱了這首《二十五喜樂歌》。杰剛（Jegang）

【English Translation】 'Who said these words?' The translator, out of jealousy towards you (Raschungpa), said that there were no important instructions, only many useless words, and handed them over to you completely recorded. Knowing that you were not the Dakini prophesied by the Guru. Raschungpa also developed good faith and certainty, so he requested the remaining instructions. In addition, he also took away four volumes of the many secret mantra instructions he had heard, as well as many excellent six-flavored medicines. On the way, he met a heretical teacher. That man said, 'Raschungpa, you are returning to Tibet to propagate, uphold, and protect the Dharma, and all three require my instructions, otherwise it is impossible. If you have a piece of gold, give it to me.' Raschungpa gave him a piece of gold and received many instructions such as the seven-day power, the sending technique, the hail-bringing, the raising of spirits, and the treatment of coughs, sore throats, and joint pains. After the matter was completed, he thought to himself, 'Now, even Jetsun Milarepa is not as proficient as I am in secret mantra instructions.' He returned safely with arrogance. These are the stories of Tepupa. ༈ About the story of Yalda Yode After that, the great Jetsun was meditating on the rock of Dragmar Choding. Raschungpa saw a glittering crystal stupa, but in an instant, he recited the evil mantra of the heretics and turned into a red whirlwind and disappeared, which made him feel uncomfortable. When Jetsun knew about it, he sent some disciples to meet him, but they got lost on the way and did not meet him. Jetsun himself went out to meet him and met at Tang Palmo Paltang. The master and disciple saw each other coming. Jetsun thought, 'Although Raschungpa has many instructions, he is still my disciple and will prostrate to me, so I don't need to return the prostration.' Raschungpa thought, 'Although he is the Guru, I have been to India twice and am proficient in instructions, he should prostrate to me.' At this moment, the master and disciple met at the beginning of Paltang, and neither of them prostrated to each other. Raschungpa offered a small bag of saffron and a small jar of cinnabar as gifts and asked, 'After I went to India, is Jetsun your body healthy? Is your practice progressing?' Jetsun said, 'I am in good health, what else could happen?' So he sang this 'Song of Twenty-Five Joys'. Jegang

---

ས་དཀར་འགྲིམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁམས་བདེ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དུག་ལྔ་དྲེགས་པའི་ནད་སངས་པས། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །འདུ་འཛི་ཞེན་པའི་གཡེང་པ་སྤངས། །གཅིག་པུ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་འབྲེལ་པའི་ལས་སྤངས་པས། །མི་མེད་ལུང་པ་དབེན་པར་བདེ། །འཇིག་ 1-1-179b རྟེན་སྡུག་གི་ཁྱིམ་ཐབས་སྤངས། །འཕྲལ་དུ་གསོག་འཇོག་མེད་པས་བདེ། །མཁས་འདོད་དཔེ་ཆ་མ་བསྒྲུབ་པས། །སེམས་ཕྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །སྨྲ་འདོད་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་བས། །ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་མེད་པས་བདེ། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མི་ཤེས་པས། །དེ་བྱུང་འདི་བྱེད་མེད་པས་བདེ། །གྲགས་འདོད་དྲེགས་འདོད་མེད་པ་ཡི། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཟད་པས་བདེ། །རི་ཁྲོད་འདུ་འཛིས་དབེན་ཏེ་བདེ། །འཕྲལ་གྱི་གསོག་འཇོག་མི་དགོས་བདེ། །དབྱར་གནས་གཡའ་དང་གངས་ལ་བདེ། །དགུན་གནས་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་བདེ། །དཔྱིད་གནས་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བདེ། །སྟོན་གནས་གྲོང་ཡུལ་གསེབ་ཏུ་བདེ། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྦྲ་པའི་འབོལ་སྟན་བདེ། །འཕུར་ཤེས་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །རྐྱལ་ཤེས་ཉ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདེ། །ཉམས་མྱོང་དབྱངས་སུ་བླང་བས་བདེ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་བསྡེབ་པས་བདེ། །གནས་གང་བྱུང་ཆོག་པས་གར་ཡང་བདེ། །གོས་གང་གྱོན་ཆོག་པས་ཅི་ཡང་བདེ། །ཟས་གང་ཟོས་ཆོག་པས་གང་བྱུང་བདེ། །མི་ང་ནི་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ། །བུ་རས་ཆུང་པདེའམ་དོན་གྲུབ་བམ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། རྒྱ་གར་ནས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ངས་གདན་དྲངས་པ་ལ། ཁྱེད་ཕྱག་དང་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ན། བོད་བླུན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་དད་ལགས་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དཀའ་བ་ 1-1-180a སྤྱད། །ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་རིན་ཐང་ཆེ། །རིན་ཐང་བླ་མ་རྗེ་དང་མཇལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཞུས། །ལྷ་དང་བླ་མས་མཉེས་མཉེས་མཛད། །བདག་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས། །རང་དབང་རྗེས་གནང་གོས་སུ་བསྐོན། །ལྟས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མགུལ་དུ་བཏགས། །ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཁ་ན་བཅུག །མན་ངག་དམར་ཁྲིད་ལག་ཏུ་གཏད། །བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སྐྱེལ་མ་མཛད། །རྟག་ཏུ་ལུང་བསྟན་སུན་མས་བསུས། །དོན་ཆེན་བསམ་པ་དགུང་དུ་གྲུབ། །སྤྲོ་དགའ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །ཡང་དགའ་བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །མཆོད་བསྟོད་ཞབས་ཏོག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞུས་ནས། བླ་མ་གང་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཁམས་བདེ་བའི་ཉམས་རྟོགས་གང་དུ་འཕེལ། བུ་སློབ་རས་པ་མཆེད་གྲོགས་མཚམས་པར་ཨེ་བཞུགས་ཞུས་པས་མགུར་

【現代漢語翻譯】 在雪山修行的瑜伽士啊！ 愿您安康，法界壇城廣大圓滿！ 五毒煩惱的疾病得以痊癒， 愿您遠離不適，恒常安樂！ 捨棄對世俗的執著和散亂， 獲得獨處自在的快樂！ 斷絕各種牽連的事務， 在無人僻靜的山谷中安樂！ 拋棄世間痛苦的家庭生活， 當下無有積蓄而安樂！ 不追求博學，不研習經書， 無有分別的本覺自性安樂！ 不逞口舌之快，不驕慢自大， 無有爭端辯論而安樂！ 不諳圓滑虛偽的伎倆， 不做弄是非之事而安樂！ 沒有追求名聲和傲慢的念頭， 惡語誹謗自然平息而安樂！ 遠離塵囂的寂靜山林安樂！ 無需臨時積蓄而安樂！ 夏季在懸崖和雪山中安樂！ 冬季在茂密的森林中安樂！ 春季在懸崖草地交界處安樂！ 秋季在村落附近安樂！ 頭頂蓋著尼泊爾的棉布安樂！ 身下鋪著牧民的毛氈墊安樂！ 對於會飛的鳥兒來說，天空是安樂的！ 對於會游泳的魚兒來說，大海是安樂的！ 口中吟唱著體驗的歌調而安樂！ 將見地與修行結合起來而安樂！ 無論住在哪裡都滿足，所以處處安樂！ 無論穿什麼衣服都滿足，所以一切安樂！ 無論吃什麼食物都滿足，所以隨遇而安樂！ 我無論何時都恒常安樂！ 布熱瓊巴（Ras chung pa）是巴德（Pade）還是頓珠（Don grub）？ 當如是說時，熱瓊巴（Ras chung pa）稟告道：『我從印度迎請了無身空行母的法類，如果您不頂禮供養讚歎，那麼藏地愚笨的百姓就不會信服。』說完便獻上了這首歌。 遵照上師的教言，勇於苦行， 險峻的道路帶來痛苦。 苦行和痛苦具有極高的價值， 這價值讓我與上師相見。 母親和空行母如雲般匯聚， 我親眼目睹了所有的奇妙景象。 我祈請了空行母的竅訣心髓， 諸佛和上師都非常歡喜。 我與加持融為一體， 成就的鮮花如雨般降下。 我披上了自在灌頂的法衣， 將吉祥的徵兆和緣起佩戴在頸間。 我將天降甘露含入口中， 將口耳相傳的竅訣握在手中。 他們為我送上吉祥的祈願， 護法神恒常以授記迎接我。 我成就了心中偉大的願望， 喜悅快樂的太陽升起。 再次歡喜地與您上師相見， 對於無身空行母的法類， 供養讚歎和服侍，您自己最清楚。 說完，他問道：『上師您住在哪裡？您的身體是否安康？您的證悟是否增長？您的弟子熱巴（Ras pa）、道友和同修們是否安好？』說完唱誦了這首歌：

【English Translation】 Yogis who travel the snowy mountains! May you be well, and may the mandala of the realm of reality be vast and complete! The disease of the five poisons is healed, May you be free from discomfort and always be happy! Abandoning attachment and distraction to worldly affairs, Gaining the happiness of being alone and free! Cutting off all kinds of entangling affairs, Being happy in a deserted and secluded valley! Abandoning the painful family life of the world, Being happy without immediate accumulation! Not pursuing erudition, not studying scriptures, The innate nature of non-separation is happy! Not being quick to speak, not being arrogant, Being happy without disputes and debates! Not knowing the tricks of being smooth and hypocritical, Being happy without doing things that stir up trouble! Without the desire for fame and arrogance, Evil words and slander naturally cease and are happy! The quiet forest away from the hustle and bustle is happy! Being happy without the need for immediate accumulation! Summer is happy in the cliffs and snow mountains! Winter is happy in the dense forests! Spring is happy at the junction of cliffs and meadows! Autumn is happy near the villages! It is happy to cover the Nepalese cotton cloth on the head! It is happy to lay the herder's felt cushion under the body! For birds that can fly, the sky is happy! For fish that can swim, the sea is happy! It is happy to sing the tunes of experience! It is happy to combine view and practice! It is happy to be satisfied no matter where you live, so it is happy everywhere! It is happy to be satisfied no matter what clothes you wear, so everything is happy! It is happy to be satisfied no matter what food you eat, so it is happy wherever you are! I am always happy at all times! Is Bure Raschungpa (Ras chung pa) Pade or Dondrub? When he said this, Raschungpa reported: 'I invited the Dharma of the Bodyless Dakini from India. If you do not prostrate, offer, and praise, then the foolish people of Tibet will not believe it.' After speaking, he offered this song. Following the instructions of the Guru, bravely practice asceticism, The steep road brings suffering. Asceticism and suffering have great value, This value allows me to meet the Guru. Mothers and dakinis gather like clouds, I witnessed all the wonderful scenes with my own eyes. I prayed for the pith essence of the dakinis, All the Buddhas and Gurus were very happy. I merged with the blessings, The flowers of accomplishment fell like rain. I put on the robe of the empowerment of freedom, Wearing auspicious omens and interdependence around the neck. I put the nectar from the sky into my mouth, Holding the oral instructions in my hand. They sent me off with auspicious prayers, The Dharma protectors always greeted me with prophecies. I accomplished the great wish in my heart, The sun of joy and happiness rises. Again, I am happy to meet you, Guru, Regarding the Dharma of the Bodyless Dakini, You know best about offering praise and service. After speaking, he asked: 'Where do you live, Guru? Is your body healthy? Is your realization growing? Are your disciples, fellow practitioners, and hermits well?' After speaking, he sang this song:

---

འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་མགུར་ལ་ཉོན། །བཀའ་དྲི་མེད་བདུད་རྩི་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ང་གར་བསྡད་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །ཆོས་གར་བྱས་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དོན་གང་ཕན་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ན་དམ་པ་ཡིན། །ཚིག་གང་ 1-1-180b ཕན་བཤད་ན་བླ་མ་ཡིན། །ཕ་ཡིད་ལ་འཇོག་པ་སློབ་མ་ཡིན། །སེམས་སྣང་བ་མཐུན་པ་འབྲེལ་པ་ཡིན། །བུ་མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །དབྱར་གནས་རྫ་དང་གངས་ལ་བདེ། །བསིལ་ངད་རྫ་མོའི་གསེབ་ཏུ་བདེ། །དགུན་གནས་ནས་མའི་གསེབ་ཏུ་བདེ། །ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་ཕུག་པ་བདེ། །དཔྱིད་གནས་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བདེ། །ན་སྤང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདེ། །སྟོན་གནས་གྲོང་ཡུལ་གསེབ་ཏུ་བདེ། །རིན་ཆེན་ལོ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བདེ། །ན་སྤང་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་སིང་བདེ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །ངག་ལ་གསང་བའི་རྒྱ་མདུད་བདེ། །སེམས་ལ་རང་སོ་ཟིན་པས་བདེ། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྦྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་བདེ། །ང་འཕུར་ཤེས་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །རྐྱལ་ཤེས་ཉ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདེ། །སྒོམ་ཤེས་མི་ལ་སེམས་ཉིད་བདེ། །ང་ཉམས་མྱོང་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་བདེ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བདེ། །ང་ན་ཡང་བདེ་ལ་ཤི་ཡང་བདེ། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་བདེ། །སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོང་བདེ། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སད་བདེ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་སེལ་བདེ། །འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལེགས་བདེ། །གྲོང་འཇུག་སྦྲུལ་ལྤགས་འདོར་ལེན་བདེ། །བར་དོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བདེ། །བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་བདེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བདེ། །དེ་རྣམས་ང་ཡི་བདེ་ལུགས་ལགས། །རས་པ་མཆེད་གྲོགས་སྐུ་ཁམས་ 1-1-181a བཟང་། །བུ་རས་ཆུང་པདེའམ་དོན་གྲུབ་བམ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་གསུང་ལན་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བསྒྲུབ་པས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། །གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་རྗེ་དང་མཇལ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཡི་དམ་མཐོང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་རྟགས་དང་མཇལ། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཐོབ། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ཐོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ཐོབ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཐོབ། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ཐོབ། །བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་མན་ངག་ཐོབ། །བརྡ་དོན་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ། །གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་འདྲ་བའི་ཆོས། །མང་དུ་བཞུགས་པས་མཆོད་བསྟོད་མཛོད། །ཐུགས་ལ་ཨེ་འཕྲོད་གཟིགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་

【現代漢語翻譯】 如是說。布熱瓊巴（Ras Chungpa）聽喇嘛之歌！無垢之甘露銘記於心。我所居之處乃極樂凈土，我所修之法乃天神之宮殿，我所利益之事乃空行母之教誨。若法融入傳承，則為神聖；若言語有益，則為上師；若銘記於心，則為弟子；若心與顯現相合，則為關聯。孩子，你是否安樂？我甚是安樂。夏季居於山崖與雪山之間甚是安樂，涼風于山崖縫隙中甚是安樂，冬季居於青稞地裡甚是安樂，水草豐美的洞穴甚是安樂，春季居於懸崖草地交界處甚是安樂，綠茵草地鮮花盛開甚是安樂，秋季居於村落之間甚是安樂，各種珍貴穀物甚是安樂，綠茵草地交界處清新甚是安樂，身燃拙火甚是安樂，語持秘密封印甚是安樂，心能自主甚是安樂，上覆尼泊爾棉布甚是安樂，下墊小巧羊毛墊甚是安樂。我，飛翔之鳥，天空甚是安樂；遊弋之魚，海洋甚是安樂；禪修之人，心性甚是安樂。我，以體驗歌唱甚是安樂，見與行雙運甚是安樂，我，活著安樂，死去亦安樂，拙火暖樂自燃甚是安樂，幻身於八法中自解脫甚是安樂，夢境迷亂自清醒甚是安樂，光明驅散無明黑暗甚是安樂，遷識如鍊金術般精妙甚是安樂，入定如蛇蛻皮般自在甚是安樂，中陰於法性虛空中甚是安樂，大樂無漏於法界中甚是安樂，大手印直指本性甚是安樂。這些就是我的安樂之法。惹巴（Raspa）師兄弟們，你們身體安康！我是布熱瓊巴，亦名敦珠（Dondrup）！如是說。惹瓊巴以歌迴應：至尊上師之語乃金剛之語，為修行我前往印度，與持明上師相遇，獲得成就女王之加持，親見不可思議之本尊，與空行母之授記相遇，獲得珍貴之教誨寶瓶，獲得大樂之語，獲得誓言自心之明鏡，獲得誓物證悟之太陽，獲得行如水上畫，獲得自解脫大手印，獲得不死甘露之精華，獲得直指要害之中陰，獲得禪定座上之口訣，三義（詞義、句義、究竟義）與五寶（信、戒、施、聞、慧），以及其他所需之六法，獲得不可思議之教誨。如珍貴黃金般之法，因多有儲藏而應供養讚頌，是否合您心意，請您過目！如是稟告。上師對惹瓊巴說：

【English Translation】 Thus he spoke. Ras Chungpa, listen to the Lama's song! Hold the immaculate nectar in your mind. Where I dwell is a realm of bliss; what I practice is a palace of gods; what I benefit is the instruction of the Dakinis. If Dharma blends into the lineage, it is sacred; if words are beneficial, it is a Lama; if kept in mind, it is a disciple; if mind and appearance are in harmony, it is a connection. Child, are you not at ease? I am very much at ease. Summering among cliffs and snow mountains is ease; cool breeze in the crevices of cliffs is ease; wintering in fields of barley is ease; caves abundant with water and trees are ease; springing at the boundary of cliffs and meadows is ease; green meadows with clusters of flowers are ease; autumning among villages is ease; various precious grains are ease; the freshness of the boundary of green meadows is ease; the burning of inner heat in the body is ease; the secret seal on the speech is ease; the self-mastery of the mind is ease; a cotton cloth from Nepal above is ease; a small wool cushion below is ease. I, a bird that knows how to fly, the sky is ease; a fish that knows how to swim, the ocean is ease; a person who knows how to meditate, the nature of mind is ease. I, singing with experience, am at ease; uniting view and action, am at ease; I, alive, am at ease; dying, am also at ease; the heat of inner fire burning on its own is ease; the illusory body self-liberating in the eight worldly concerns is ease; the delusion of dreams self-awakening is ease; the clear light dispelling the darkness of ignorance is ease; transference like the alchemy of gold is ease; entering the body like a snake shedding its skin is ease; Bardo in the expanse of Dharma-nature is ease; great bliss, without outflows, in the sphere is ease; the direct introduction to Mahamudra is ease. These are my ways of ease. Raspa brothers and sisters, may your bodies be well! I am Ras Chungpa, also known as Dondrup! Thus he spoke. Ras Chungpa offered this song in response: The words of the venerable Lama are Vajra words; to accomplish this, I went to India; I met the master of secret mantras; I obtained the Siddhi of the Queen of Accomplishments; I saw the wondrous Yidam; I encountered the signs of the Dakini's prophecy; I obtained the precious vase of instructions; I obtained the precious words of Great Bliss; I obtained the mirror of the vow of my own mind; I obtained the sun of the vow substance of realization; I obtained the sword in the water of conduct; I obtained the self-liberation of Mahamudra; I obtained the essence of the nectar of immortality; I obtained the essential Bardo of introduction; I obtained the oral instructions for meditation sessions; the three meanings (word meaning, sentence meaning, ultimate meaning) and the five treasures (faith, discipline, generosity, learning, wisdom), and also the six Dharmas needed, I obtained the inconceivable instructions. Dharma like precious gold, because there is much stored, should be offered and praised. Please see if it pleases your heart! Thus he reported. The Lama said to Ras Chungpa:

---

ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདུག་དགོངས་ནས་ང་རྒྱལ་བཅོག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་སྡུག་ཡུས་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །གླུ་དོན་ཆེན་གསེར་ཐག་ཕྲེང་བའི་ངག །བརྡ་སྙན་པོ་གསུང་བའི་ངར་སྒྲ་འགྲིག །དོན་འཐད་འཐད་འདྲ་ན་ཐུགས་ལ་ཟུངས། །མི་ 1-1-181b ཆེན་པོས་རང་ཆེ་འདོད་པ་དེ། །མི་ངན་པའི་ལག་ཏུ་གྲིར་འཆིར་འགྲོ། །ནོར་ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་གསོག་པ་དེ། །དགྲ་སྡང་བའི་ལག་ཏུ་ནོམ་པ་སྤྲོད། །རྒྱགས་པས་རྒྱགས་ལྷག་ཚོལ་བ་དེ། །ལྟོགས་དྲིར་འཆི་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ངན་པས་ངན་ཚོད་མི་ཟིན་པ། །རང་ཕམ་པར་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །དཔོན་ངན་པས་གཡོགས་པོ་བཅོམ་པ་དེ། །ཡུལ་བཟང་པོ་ལད་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མི་ངན་པས་རྗེ་བོ་མི་ཁུར་བར། །རང་ཕུང་པའི་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཡིན། །ཆོས་པས་རང་ཚུགས་མི་འཛིན་པ། །བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་ཕུང་ཤིང་ཡིན། །མ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་ངག་མི་གསང་བ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །བུ་གདམས་ངག་རང་རྩིས་ཆེ་བ་དེ། །རྒྱུད་ངན་པ་སྐྲ་རིངས་སུ་འཆོར་འདོད་ཡིན། །ཁ་སྒམ་པོ་ཆོས་བཤད་མང་བ་དེ། །ཉམས་བཟང་པོའི་སྒོམ་འཕྲོ་འཇོག་འདོད་ཡིན། །བྱས་ཤ་དང་བྱས་ཡུས་ཆེ་བ་དེ། །བླ་མ་སྤོང་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡིན། །སློབ་མས་བླ་མ་མི་ཁུར་བ། །གྱོང་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །སྒོམ་ཆེན་རི་ལ་མི་ཟུག་ན། །གོད་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །ཆོས་པས་ཉེ་རིང་མ་སྤང་ན། །ཕུང་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །མཁས་པས་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན། །ཁྲམ་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །བཙུན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་སྲུང་ན། །ངོ་ལ་དེ་བས་ཚ་བ་མེད། །བུ་རས་ཆུང་ཟེར་བའི་བཞིན་ལེགས་པོ། །དོན་འཐད་པར་གདའ་ན་ཐུགས་ལ་ཟུངས། །མི་འཐད་དགོངས་ན་གང་མཛད་མཛོད། །ང་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་མི་ 1-1-182a རྒན་ལ། །ཡུན་རིང་ལབ་གླེང་བྱེད་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་རང་རྩིས་རེ་བདེན་བསམ། །ང་རྒྱལ་མི་རྒོད་ཁ་རྒོད་ལ། །ལབ་ན་ཚུར་ལབ་གྲིམ་དུ་གཏོང་། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་ཆོས་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་པའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་པོ་ཏི་བཞི་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །དཀའ་བ་མ་སྤྱད་དགུ་ཅིག་སྤྱད། །སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་དགུ་ཅིག་མྱོང་། །གདམས་ངག་མ་ཐོས་དགུ་ཅིག་ཐོས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཐོས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་ཐོས། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་གླེང་མོལ་ཐོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཐོས། །དེ་ཐོས་བླ་མ་དག་ལ་འབུལ། །བྱས་ནས་{བུ་ལུ་}པའི་ཁྲེས་པོ་དཔེ་ཆ་བླ་མས་ཁུར་སོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཐག་རིང་ནས་འོང་བས་བླ་མའི་ཕྱི་ལམ་སླེབས་པ་ལ། རྟོག་པ་ཞིག་ལ་ངའི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་མི་འདོད་གསུང་བ

【現代漢語翻譯】 想到他非常傲慢，於是唱了這首用來降伏傲慢的歌。啊，拉斯瓊巴（Raschungpa，人名），你從小被養育，不要太悲傷，聽這首歌。這首歌意義重大，如同金線串成的念珠，用美妙的語言，發出洪亮的聲音。如果覺得意思對，就記在心裡。那些自認為偉大的人，最終會像刀一樣落在惡人手中。那些吝嗇地積攢財富的人，最終會將財富交給仇敵。那些吃飽了還尋找剩餘食物的人，是飢餓而死的預兆。惡人不知道自己的限度，只會走向失敗。惡劣的官員摧毀下屬，是毀滅美好家園的惡鬼。惡人不支援君主，是自我毀滅的惡兆。修行人不能保持自己的立場，是摧毀佛法的朽木。不保密空行母（Khandro，女性修行者）的教誨，是諸神爭鬥的根源。弟子過於看重自己的教誨，是血統敗壞，想要披散頭髮。誇誇其談，高談闊論佛法，是想要停止美好的修行。做了小事卻抱怨很多，是想要捨棄和選擇上師。學生不支援上師，沒有比這更大的損失了。修行者不隱居山中，沒有比這更大的災難了。修行人不能捨棄親疏之分，沒有比這更大的墮落了。學者不進行實修，沒有比這更大的欺騙了。僧人不守護戒律，沒有比這更可恥的了。啊，拉斯瓊（Raschung，人名），你容貌俊美，如果覺得意思對，就記在心裡。如果覺得不對，就隨你便吧。我是一個即將死去的 老人，沒有時間長篇大論。你這個年輕人，自以為是，傲慢自大，對愛爭辯的老人，如果和他爭論，只會讓他更加嚴厲。至尊譯師馬爾巴（Marpa，人名），請您加持我，讓我證悟八法。』 當他說這些話的時候，拉斯瓊巴（Raschungpa）遞上了四部經書，並獻上了這首歌：『我將按照上師的教誨去做，不怕困難，經歷九倍的艱辛，不避痛苦，經歷九倍的痛苦，沒有聽過的教誨，聽九倍的教誨，聽聞智慧的明燈，聽聞脈、氣、網、輪，聽聞平等味，外在的談論，聽聞自解脫大手印（Mahamudra，佛教術語），聽聞大樂之語的珍寶。』聽聞之後，獻給上師。做了{布魯}的苦行者，上師揹走了經書，拉斯瓊巴（Raschungpa）從遠方趕來，追上了上師，心想：『上師不想要我的這些教誨。』

【English Translation】 Thinking he was very arrogant, he sang this song to subdue arrogance. Ah, Raschungpa (person's name), you who have been raised from childhood, don't be too sad, listen to this song. This song is of great significance, like a rosary strung with gold threads, using beautiful language, emitting a loud voice. If you think the meaning is right, keep it in your heart. Those who think they are great will eventually fall into the hands of evil people like a knife. Those who hoard wealth stingily will eventually hand over their wealth to their enemies. Those who seek leftover food after being full are a harbinger of starvation. Evil people do not know their limits and will only go to failure. Corrupt officials who destroy their subordinates are evil ghosts who destroy beautiful homes. Evil people who do not support the monarch are evil omens of self-destruction. Practitioners who cannot maintain their position are rotten wood that destroys the Dharma. Not keeping the teachings of the Dakini (Khandro, female practitioner) secret is the root of the gods' strife. Disciples who value their teachings too much are of bad lineage and want to let their hair down. Those who talk boastfully and talk about the Dharma are trying to stop the beautiful practice. Those who do small things but complain a lot want to abandon and choose a guru. Students who do not support their guru have no greater loss than this. Practitioners who do not live in seclusion in the mountains have no greater disaster than this. Practitioners who cannot abandon the distinction between near and far have no greater fall than this. Scholars who do not practice have no greater deception than this. Monks who do not keep the precepts have no greater shame than this. Ah, Raschung (person's name), you are handsome, if you think the meaning is right, keep it in your heart. If you think it's wrong, do whatever you want. I am an old man who is about to die and has no time to talk at length. You young man, self-righteous, arrogant, to an argumentative old man, if you argue with him, it will only make him more severe. Supreme translator Marpa (person's name), please bless me to realize the eight dharmas.' When he said these words, Raschungpa (person's name) handed over four scriptures and offered this song: 'I will do as the guru taught, not afraid of difficulties, experience nine times the hardship, not avoid suffering, experience nine times the suffering, teachings I have not heard, hear nine times the teachings, hear the lamp of wisdom, hear the veins, qi, nets, wheels, hear the equal taste, external talk, hear the self-liberation Mahamudra (Buddhist term), hear the treasure of great bliss speech.' After hearing this, I offer it to the guru. Having done the asceticism of {Bulu}, the guru carried away the scriptures, and Raschungpa (person's name) came from afar and caught up with the guru, thinking: 'The guru does not want these teachings of mine.'

---

་འདྲ་བ་ཅིག་ལ། ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན། ངས་ཕྱི་མ་སླེབས་ན་བླ་མས་དོན་མེད་པའི་མི་ལ་གཏད་པ་ཨེ་སྲིད་བསམ་ནས། ལམ་ན་མར་བརྒྱུག་ཅིང་འདུར་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །དཀའ་བ་རྩོན་འགྲུས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་གཅིག་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བདག་ལ་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །རྒྱ་གར་མཐའ་ 1-1-182b འཁོབ་ཇག་པ་ལ། །བཀའ་ལུང་ཕྲིན་ལས་འཇིགས་དང་བྲལ། །སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་བདག་ལ་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །རྗེས་འཇུག་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་བས། །ལྷག་པའི་གདམས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །ཐབས་ལམ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །བཀའ་བབ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ། །རྗེ་ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཡིན། །སྒྲོན་མ་ལམ་ཁྱེར་གདམས་ངག་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །མཇལ་འདོད་ཡུན་རིང་ཐོགས་པ་ལ། །དེ་རིང་རྗེ་བཙུན་མཇལ་བ་ལ། །དགྱེས་ན་ཞལ་ཏ་མི་མཛད་པར། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རས་ཆེན་སྙན་གསོན་དང་། །བུ་ཕ་དང་ཐུགས་ཡིད་འཛོལ་མི་སྲིད། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མཁའ་འགྲོས་བསལ། །ཟབ་དང་ཡང་ཟབ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ་ལགས་པས། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་གསུང་ཚིག་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་ཡོད། །དེ་ཡོད་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །གཞན་ཡང་བསྟན་སྲུང་ཟབ་མོ་དང་། །ནད་ལ་ 1-1-183a ཕན་པའི་མན་ངག་དང་། །གདོན་ལ་ཕན་པའི་གནད་གཟེར་དང་། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་རི་བའི་གདམས་ངག་མང་། །དེ་རྣམས་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །སྨན་མཆོག་ཨ་ག་རུ་ཆེན་ལ། །ཕྱག་མཁར་མངའ་གསོལ་ཏེ་པུས་མཛད། །ཨ་མཚན་རིན་ཐང་ནོར་གྱི་མཆོག །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཡོད། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་སྒྱེ་གུ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དམ་རྫས་རྣམས། །རྗེ་ལ་འབུལ་སྙམ་དཔུང་པའི་སྒ། །ཕྲག་པའི་ཁ་ལ་བཀལ་ནས་འོང་། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །ཐང་ཆད་ངལ་གསོའི་བཀའ་གནང་ལ། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བཀྲེས་སྐོམ་ལུས་ལ་ཕན་བཏགས་ན། །བཀའ་དྲིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཁ་ཚིག་བཟང་པོའི་ནོར་བྱིན་ན། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞལ་ཏ་བཟང་པོའི་ལམ་སྟོན་ན། །ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་ཞ

【現代漢語翻譯】 我心想，如果我帶著這些東西走，可以嗎？如果我下次再來，上師會不會把東西交給一個沒有意義的人呢？於是，我在路上唱著歌，獻上了這首曲子： 以勤奮為本性者啊！ 十一尊無身空行母之語。 我擁有要訣的教誨。 至尊大士您往何處去？ 在印度邊境的強盜之地， 您的教令和事業無畏懼。 我擁有修行的教誨。 至尊大士您往何處去？ 勝過追隨者之語的修行， 沒有更高的教誨了。 我擁有特別的認識論教導。 至尊大士您往何處去？ 在那若六法之道上， 教令降臨的導師， 是杰·德布，秘密真言之樹。 我擁有明燈道用的教誨。 至尊大士您往何處去？ 渴望相見已久， 今天見到了至尊您， 如果高興，請不要不給教導， 至尊大士您往何處去？ 上師至尊請垂聽， 化身大成就者請垂聽， 父子之心意不可能不一致。 請將無垢的教誨， 呈獻給父親您。 對於無身空行母的法類， 空行母已經清除了增減錯誤。 已經下了甚深又甚深的封印。 因為要獻給上師您， 請父親您收下。 此外，還有緣起長壽法， 空行母密語的詞句， 金剛身之實相， 以及成就女王的誓言。 這些都獻給上師您。 請父親您收下。 此外，還有甚深的護法， 以及對疾病有益的訣竅， 以及對邪魔有益的要害， 以及百馬百日之教誨。 這些都獻給上師您。 請父親您收下。 對於殊勝的沉香木， 德布您進行了加持。 這是無與倫比的珍寶， 其中有空行母的加持。 這也獻給上師您。 請父親您收下。 六種良藥的藥袋， 以及勇士空行母的誓言物。 心想獻給上師您， 就扛在肩膀上帶來了。 爲了報答上師的恩德而獻上， 請父親您收下。 賜予休息的教令， 是所有佈施中最殊勝的。 如果對飢渴的身體有益， 那就是所有恩德之王。 如果給予美好的言語之財， 那就勝過所有貧困者。 如果給予美好的教導之路， 那就是所有法王的誓言。 如是說。

【English Translation】 I thought, 'Is it okay if I take these things? If I come again next time, will the lama give the things to someone meaningless?' So, on the road, singing, I offered this song: O you who have diligence as your nature! The words of the eleven formless dakinis. I possess the teachings of the essential points. Where are you going, O Supreme Lord? In the land of robbers on the border of India, Your commands and activities are without fear. I possess the teachings of practice. Where are you going, O Supreme Lord? Surpassing the practice of the followers' words, There are no higher teachings. I possess the teachings of special epistemology. Where are you going, O Supreme Lord? On the path of the Six Dharmas of Naropa, The guru from whom the commands descend, Is Je Depu, the tree of secret mantras. I possess the teachings of the lamp-bearing path. Where are you going, O Supreme Lord? Having longed to meet for a long time, Today I have met you, O Supreme Lord, If you are pleased, please do not withhold your teachings, Where are you going, O Supreme Lord? O Lama Jetsun, please listen, O incarnate great accomplished one, please listen, The mind of father and son cannot be inconsistent. Please present the immaculate teachings, To your father. Regarding the Dharma class of the formless dakinis, The dakinis have cleared away the errors of addition and subtraction. They have placed a very deep seal. Because I am offering it to you, O Lama, Please accept it, O Father. Furthermore, there is the auspicious longevity practice, The words of the dakini's secret language, The reality of the vajra body, And the oath of the accomplished queen. These I offer to you, O Lama. Please accept it, O Father. Furthermore, there are the profound Dharma protectors, And the key instructions that benefit diseases, And the essential nails that benefit demons, And the teachings of a hundred horses for a hundred days. These I offer to you, O Lama. Please accept it, O Father. Regarding the supreme medicine, great agarwood, Depu, you consecrated it. This is an unparalleled jewel of value, In which there is the blessing of the dakinis. This also I offer into the hands of the Lama. Please accept it, O Father. The bag of six good medicines, And the samaya substances of heroes and heroines. Thinking of offering them to you, O Lord, I carried them on my shoulder. I offer them in return for the kindness of the Lama, Please accept it, O Father. Granting the command of rest from fatigue, Is the most supreme of all generosity. If it benefits the hungry and thirsty body, Then it is the king of all kindness. If you give the wealth of good words, Then it surpasses all the poor. If you give the path of good teachings, Then it is the oath of all Dharma kings. Thus he said.

---

ུས་པས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་བསྒུགས་ནས་མགུར་དེ་ལ་དར་ཅིག་གསན་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བཟང་པོའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཀུན་དང་མཐུན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཕ་དང་མཐུན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཡིན། །བུ་གཅིག་དང་མི་མཐུན་རྒྱ་ཐན་ཡིན། །ཕ་དང་མི་མཐུན་འདྲེ་ཐན་ཡིན། །བཟང་ 1-1-183b སྤྱོད་ཕ་དང་མཐུན་ན་འགྲུབ། །དྲིན་ལན་མ་ལ་བྱམས་ན་འཁོར། །སྤྱོད་པ་མི་དང་མཐུན་ན་མཛེས། །བསམ་པ་བླ་མ་ལ་དད་པས་འགྲུབ། །བྱིན་རླབས་མཆེད་གྲོགས་མཉེས་པས་འགྲུབ། །རང་འདོད་རང་རྩིས་ཆུང་བས་འགྲུབ། །ཆོས་པས་གཤིས་ངན་སྤངས་ན་འགྲུབ། །མི་ཁ་དྲིན་ཅན་བཀུར་ན་བྱམས། །གཏམ་སྙན་སྙོམས་ཆུང་བསྐྱང་ན་འོང་། །ལྷ་ཁ་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་དགེ། །ཡོན་ཏན་རྗེ་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱེ། །འདྲེ་ཁ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ན་ཁོགས། །བཟང་པོ་བྱམས་སེམས་ཆེ་ན་འོང་། །ལར་མཁས་པའི་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །བླུན་པོས་དགྲ་གཉེན་ངོ་མི་ཤེས། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལམ་དུ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། །ཁྱོད་པས་འབྲེལ་པ་ང་རང་ཟབ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསང་ནས་སུ་ལ་ཟློ། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ང་ལས་བཟང་བའི་སློབ་མ་མེད། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་མང་པོ་ཟོས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །ཁྱོད་པས་ང་རང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས། །ང་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཁྱོད་བས་ང་རང་སེམས་ཁུར་ཆེ། །བུ་ལེགས་འདོད་དྲེགས་པས་མ་འཆིང་བར། །རི་ཁྲོད་དབེན་པར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མས་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས། ང་འོང་བ་ནི་མཁྱེན་དེའི་ཚིས་ 1-1-184a གཅིག་ཡོད་བསམ་པས། བླ་མས་གང་གསུང་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞུས་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐང་ལ་ཡར་བྱོན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཏ་ཡོ་བདེའི་སྐོར་རོ།། །། 1-1-184b ནས་སོང་ཙ། ཡང་རས་ཆུང་པས་འདི་མི་ཁྱག་པར་འདུག་ལགས་ཞུས་པས། ད་རུང་དུམ་པ་ཟུང་གསུང་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དྭངས་ནས་ཡོད་ཙ། སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འདུས་བྱུང་ནས། སེར་བ་ཆེན་པོ་ལག་འགོ་ཙམ་བབས་པས། རས་ཆུང་པས་གཡག་རུ་བསྐྱུར་ནས་བྲོས་ཙ། འགྲོ་ཡང་མ་བཅུག་པས་མགོ་གཏུམས་ནས་བསྡད་པ་ལ། བླ་མ་ཡང་མ་རྙེད། སེར་བ་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་། བཙལ་ཙ་ཡེ་ནས་མ་རྙེད། ཐེབས་གཅིག་མགུར་ལྷང་ལྷང་ཚོར་བ་ཉན་ཙ། གཡག་རུའི་རྩ་ཤེད་གྲགས་པས་དེར་སོང་ཙ་གཡག་རུ་དེའི་ནང་ནས་གསུང་སྐད་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པས། དེ་ཅི་ཡིན་ན་བསམ་ནས་གཡག་རུ་ཡར་བླངས་ཙ་བྲག་ལ་འཇུས་པ་བཞིན་སོང་བས་འགྲམ་པ་ས་ལ་ཕབ་ནས་བལྟས་ཙ་གཡག་རུ་ཡངས་སུ་མ་སོང་། སྐུ་ལུས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་གཡག་རུའི་དོག་སར་སྐུ་ལུས་འཕྲུལ་འཁོར་ལྡེམ་མེ་མཛད

【現代漢語翻譯】 於是，米拉日巴尊者等待熱瓊巴，聽了一會兒熱瓊巴唱的歌，然後對熱瓊巴說了這首善言教誨之歌：『孩子，與眾人和睦相處，你就是國王；與父親意見一致，你也能成功。孩子，如果與一個人不和，就會遭遇不幸；如果與父親不和，就會變成魔鬼。如果行為與父親的教導相符，就能成功；如果以慈愛之心回報母親的恩情，就能得到眷顧。如果行為舉止與人和諧相處，就會顯得美好；如果對上師懷有虔誠的信念，就能成就一切。如果能讓道友們感到滿意，就能獲得加持；如果減少自己的慾望和算計，就能有所成就。如果修行者能捨棄惡劣的習性，就能有所成就；如果尊敬有恩之人，就能得到愛戴。如果言語柔和，謙遜待人，就能獲得成功；如果待人真誠，沒有虛偽，就能獲得吉祥。如果與有德之人交往，就能增長智慧；如果減少妄念，就能心胸寬廣。如果擁有善良的品性和慈悲心，就能獲得成功。總而言之，與智者親近，一切皆有可能；愚笨之人卻分不清敵友。對於無身空行母的法門，如果只是走過場，又有什麼用呢？對於帝洛巴（梵文：Tilopa）的秘密真言之樹，你與我的聯繫才是最深的。不要對母親和空行母隱瞞，又能向誰傾訴呢？對於成就的獨一母親（梵文：Ekajati），沒有比我更好的弟子了。在金色壇城的樹林空地上，享用了許多會供的食物。對於本尊金剛亥母（梵文：Vajravarahi），你與我交往的時間最長。諸佛和佛母的凈土，與我有關的諸神，以及你所做的事業，我比你更操心。不要因為溺愛而束縛優秀的兒子，去寂靜的深山裡修行吧！』 熱瓊巴心想：『上師擁有無礙的神通，一定知道我要來，』於是請求去上師所說的地方。師徒二人一同前往山谷。 以上都是關於善言教誨的內容。 走了一段路后，熱瓊巴說：『這裡並不冷啊。』米拉日巴尊者又說了兩句。這時，天空晴朗，所有的雲彩突然聚集在一起，下起了像拳頭一樣大的冰雹。熱瓊巴扔下牦牛角，想要逃跑，但米拉日巴尊者不讓他走，熱瓊巴只好捂著頭蹲在那裡。米拉日巴尊者也不見了蹤影。冰雹變小后，熱瓊巴四處尋找，但怎麼也找不到。突然，他聽到牦牛角里傳來朗朗的歌聲，循著聲音走去，發現聲音是從牦牛角里傳出來的。熱瓊巴心想：『這是怎麼回事？』他拿起牦牛角，牦牛角卻像粘在巖石上一樣。他趴在地上仔細一看，牦牛角並沒有變大，米拉日巴尊者的身體也沒有變小，而是以神通自在地進入了狹小的牦牛角中。

【English Translation】 Then, Milarepa waited for Rechungpa, listened to Rechungpa's song for a while, and then said this song of good advice to Rechungpa: 'Child, if you are in harmony with everyone, you are a king; if you agree with your father, you will also succeed. Child, if you disagree with one person, you will encounter misfortune; if you disagree with your father, you will become a demon. If your behavior is in accordance with your father's teachings, you will succeed; if you repay your mother's kindness with love, you will be cared for. If your behavior is harmonious with others, it will appear beautiful; if you have sincere faith in the guru, you will accomplish everything. If you can please your Dharma brothers, you will receive blessings; if you reduce your desires and calculations, you will achieve something. If a practitioner can abandon bad habits, they will achieve something; if you respect those who are kind to you, you will be loved. If your words are gentle and you are humble, you will succeed; if you are sincere and without hypocrisy, you will receive auspiciousness. If you associate with virtuous people, you will increase your wisdom; if you reduce delusions, you will have a broad mind. If you have a good character and compassion, you will succeed. In short, being close to the wise makes everything possible; foolish people cannot distinguish between friends and enemies. For the Dharma of the formless dakinis, what is the use of just going through the motions? For the secret mantra tree of Tilopa, your connection with me is the deepest. If you don't hide from your mother and the dakinis, who can you confide in? For the accomplished Ekajati, there is no better disciple than me. In the forest clearing of the golden mandala, many offerings were consumed. For the yidam Vajravarahi, you and I have been associated for the longest time. The pure lands of the Buddhas and Buddha-mothers, the deities related to me, and the deeds you have done, I am more concerned than you. Do not bind an excellent son with indulgence, go to the secluded mountains to practice!' Rechungpa thought: 'The guru has unobstructed supernatural powers and must have known I was coming,' so he requested to go to the place the guru mentioned. The teacher and disciple went together to the valley. All of the above is about good advice. After walking for a while, Rechungpa said, 'It's not cold here.' Milarepa said two more sentences. At this time, the sky was clear, but all the clouds suddenly gathered together, and hail as big as fists fell. Rechungpa threw down the yak horn and tried to run away, but Milarepa would not let him, so Rechungpa had to cover his head and squat there. Milarepa also disappeared. After the hail subsided, Rechungpa searched everywhere, but could not find him. Suddenly, he heard a loud song coming from the yak horn. Following the sound, he found that it was coming from the yak horn. Rechungpa thought, 'What is going on?' He picked up the yak horn, but it was stuck to the rock. He lay on the ground and looked carefully. The yak horn had not become larger, and Milarepa's body had not become smaller, but he had entered the narrow yak horn freely with his magical powers.

---

་ནས་སྐམ་སང་དེ་བཞུགས་ནས། བུ་རས་ཆུང་བ་རས་གོས་མ་སྤང་གཡག་རུའི་ཡངས་སུ་བཞག་ནས་ཡོད་ནང་དུ་བྱོན་ལ་དུམ་པ་ཅིག་ཡིབ་པ་དྲག་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བརྩམས་ཡང་སྐུ་ལས་ལག་འགོ་ཡང་མ་ཐར་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཕྱག་སྐོར་བ་གྱིས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ 1-1-185a ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་འཆོལ་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །གདམས་ངག་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་ལ། །དོན་ཡིད་ལ་ཟུང་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོག་ངན་དུ་འཁྱམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་རས་ཆུང་གི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ལྟ་བ་རེས་འགའ་མཐོ་སྟེ་རེས་འགའ་དམའ། །ལྟ་བ་མཐོན་དམན་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོངས། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྒོམ་པ་ཉི་ཟླ་འདྲ། །རེས་འགའ་གསལ་ཏེ་རེས་འགའ་འགྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོངས། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་རྩབ་རྩུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་སྐྱི་བསེར་འདྲ། །རེས་འགའ་དལ་དང་རེས་འགའ་བྲེལ། །སྤྱོད་པ་དལ་བྲེལ་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོང་། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ 1-1-185b ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འདྲ། །རེ་འགའ་ཡག་སྟེ་རེས་འགའ་ཉེས། །འབྲས་བུ་ཡག་ཉེས་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོང་། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་དུ་གདའ། །བུ་རྐྱེན་ཕྲའུ་སེར་བའི་གློ་རྒྱག་ལ། །མཁར་བཙན་པོ་གཡག་རུའི་ཕུག་ལ་སྐྱིད། །ཕས་བུ་ལ་ཕོག་པས་འབྱོན་པར་ཞུ། །བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་མི་འབྱོན་འཐད་རྒྱུ་མེད། །ཕ་གཡག་རུའི་འཕྲ་སར་འཕྲུལ་འཁོར་བཞུགས། །བུ་གཡག་རུའི་སྦོམ་སར་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཤོང་ཐབས་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་བསམ་ཙ་ལག་འགོ་ཡང་མ་ཐར་བས། དེ་རིང་དེ་ཅུག་ཡིན་བསམ་ནས་མགུར་འདི

【現代漢語翻譯】 當米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）安住在乾燥的巖洞里時，他對弟子惹瓊巴（Rechungpa）說：『你把小小的棉布衣服放在牦牛角寬闊的地方，然後進入其中，躲藏一會兒。』惹瓊巴開始進入牦牛角，但身體和手都無法進入，於是唱了這首歌： 上師的加持融入我的身體！我不是一個以普通身體安住的修行者。請對我的幻化之身頂禮膜拜，惹瓊巴！ 上師的加持融入我的語言！我不是一個說無意義話語的修行者。請將口訣的歌之寶藏，牢記在心，惹瓊巴！ 上師的加持融入我的心！我不是一個讓心在惡念中游蕩的修行者。請對明智覺性的緣起，生起信心和恭敬，惹瓊巴！ 惹瓊巴的見解如同虛空！見解有時高，有時低。請思考見解的高低之處！不要讓心在妄念中過多地流浪，不要讓意識在雜亂中浸濕棉衣！惹瓊巴進入牦牛角中！將風和心合一，進入牦牛角中！暫時的寬廣就在牦牛角中！ 惹瓊巴的禪修如同日月！有時明亮，有時晦暗。請思考明亮和晦暗之處！不要讓心在妄念中過多地流浪，不要讓意識在雜亂中浸濕棉衣！惹瓊巴進入牦牛角中！將風和心合一，進入牦牛角中！暫時的寬廣就在牦牛角中！ 惹瓊巴的行為如同微風！有時緩慢，有時匆忙。請思考行為的緩慢和匆忙之處！不要讓心在妄念中過多地流浪，不要讓意識在雜亂中浸濕棉衣！惹瓊巴進入牦牛角中！將風和心合一，進入牦牛角中！暫時的寬廣就在牦牛角中！ 惹瓊巴的果實如同莊稼！有時好，有時壞。請思考果實的好壞之處！不要讓心在妄念中過多地流浪，不要讓意識在雜亂中浸濕棉衣！惹瓊巴進入牦牛角中！將風和心合一，進入牦牛角中！暫時的寬廣就在牦牛角中！ 惹瓊巴進入牦牛角中！將風和心合一，進入牦牛角中！暫時的寬廣就在牦牛角中！在小小的冰雹襲擊時，堅固的城堡在牦牛角的洞穴里是舒適的！父親請求兒子進入！兒子沒有理由不回到父親的家中！父親在牦牛角的狹窄處安住著幻輪（藏文：འཕྲུལ་འཁོར།）。兒子請求進入牦牛角的寬闊處！』 惹瓊巴心想：『是否有可能容納呢？』但手和身體都無法進入。他心想：『今天這是怎麼回事呢？』於是唱了這首歌：

【English Translation】 When Jetsun Milarepa was dwelling in a dry cave, he said to Rechungpa: 'Put the small cotton cloth in the wide space of the yak horn, and then enter it and hide for a while.' Rechungpa began to enter the yak horn, but his body and hands could not enter, so he sang this song: 'The blessing of the Guru has entered my body! I am not a meditator who dwells in an ordinary body. Please prostrate to the display of my illusory body, Rechungpa!' 'The blessing of the Guru has entered my speech! I am not a meditator who speaks meaningless words. Please hold the treasury of the Guru's instructions in your mind, Rechungpa!' 'The blessing of the Guru has entered my mind! I am not a meditator who lets his mind wander in evil thoughts. Please generate faith and respect for the interdependence of clear awareness, Rechungpa!' 'Rechungpa's view is like the sky! Sometimes the view is high, sometimes it is low. Please contemplate the high and low places of the view! Do not let the mind wander too much in delusions, do not let consciousness soak the cotton clothes in confusion! Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn!' 'Rechungpa's meditation is like the sun and moon! Sometimes bright, sometimes dim. Please contemplate the bright and dim places! Do not let the mind wander too much in delusions, do not let consciousness soak the cotton clothes in confusion! Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn!' 'Rechungpa's conduct is like a breeze! Sometimes slow, sometimes hurried. Please contemplate the slow and hurried places of conduct! Do not let the mind wander too much in delusions, do not let consciousness soak the cotton clothes in confusion! Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn!' 'Rechungpa's fruit is like crops! Sometimes good, sometimes bad. Please contemplate the good and bad places of the fruit! Do not let the mind wander too much in delusions, do not let consciousness soak the cotton clothes in confusion! Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn!' 'Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn! During small hailstorms, the strong castle is comfortable in the cave of the yak horn! The father asks the son to enter! There is no reason for the son not to return to the father's house! The father dwells in the narrow part of the yak horn with the illusory wheel (藏文：འཕྲུལ་འཁོར།). The son asks to enter the wide part of the yak horn!' Rechungpa thought, 'Is it possible to fit?' But his hands and body could not enter. He thought, 'What is this today?' So he sang this song:

---

་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །ང་ཡི་ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་མི་མཐོ་རང་སར་གདའ། །དམའ་ཡང་མི་དམའ་རང་སར་གདའ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །ང་ཡི་སྒོམ་པ་གསལ་ཡང་མི་གསལ་རང་སར་གདའ། །འགྲིབ་ཀྱང་མི་འགྲིབ་རང་སར་གདའ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་ 1-1-186a འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །སྤྱོད་པ་དལ་ཡང་མི་དལ་རང་སར་གདའ། །བྲེལ་ཡང་མི་བྲེལ་རང་སར་གདའ། །དལ་བྲེལ་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །འབྲས་བུ་ཡགས་ཀྱང་མི་ཡགས་རང་སར་གདའ། །ཉེས་ཀྱང་མི་ཉེས་རང་སར་གདའ། །ཡགས་ཉེས་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་གཡག་རུའི་ནང་ནས་བཞེངས་ནས་བྱུང་བས། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅིག་མཛད་པས། སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་དེང་ནས་ཉི་མ་ཚ་ལྷེམ་མེ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ། རས་གསོ་བསྐམས་ནས་དར་ཙམ་ཅིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་བཞུགས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་ངས་རྒྱ་གར་ནས་ངན་སྔགས་མང་པོ་འོང་བསམ་ནས་བླ་མས་ཀྱང་སེར་བ་འབེབས་པ་བསླབས་འདུག་བསམ་པས། བླ་མ་ལགས། སེར་བ་དེ་ཡང་འབབ་དོན་མེད་པ་ལ་བབས་ཞུས་པས། སེར་བ་འབབ་པ་ངས་ལན་པ་མིན་གསུངས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མེ་ཏོག་འབྲི་མ་སེར་ཆེན་གྱི་ཡུ་བ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་བཞུགས་ཅིང་(ཤིང་)། མེ་ཏོག་ལ་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་འདིར་ཤོག་དང་སེམས་ཤོང་ན་ལུས་ཤོང་བས་ 1-1-186b རང་རེ་ཕ་སྤད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་གདུགས་འདིའི་ཞབས་ན་དབྱངས་གཅིག་འཐེན་དགོས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །དགོན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་བས་ཆོག །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་གྱོན་པས་ཆོག །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པས་ཆོག །གཉེན་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་པས་ཆོག །དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་ཆོག །དཔེ་ཆ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བས་ཆོག །གདམས་ངག་སེམས་ལ་ལྟ་བས་ཆོག །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །དགོན་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ན་ས་ཤི་ས་གར་ཡང་མཆིས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་ལགས་ཀྱང་། །སྲོག་འཚོ་ཙམ་གཅིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་གྱོན་ལགས་ཀྱང་། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །མོས་གུས་ཐུན་གཅིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བ

【現代漢語翻譯】 獻上（祈請文）。父親上師至尊請垂聽，我的見解高也不高，自在本位；低也不低，自在本位。從無有高低的境界中祈請。粗布衣裳，干也行，濕也行，祈請。祈請上師莫要如此宣說。我的禪修，明晰也不明晰，自在本位；增益也不增益，自在本位。從無有明晰增益的境界中祈請。粗布衣裳，干也行，濕也行，祈請。 祈請上師莫要如此宣說。我的行為，緩慢也不緩慢，自在本位；忙碌也不忙碌，自在本位。從無有緩慢忙碌的境界中祈請。粗布衣裳，干也行，濕也行，祈請。祈請上師莫要如此宣說。我的果，好也不好，自在本位；壞也不壞，自在本位。從無有好壞的境界中祈請。粗布衣裳，干也行，濕也行，祈請。祈請上師莫要如此宣說。如是請問。 上師從牦牛角中起身出來，向天空看了一眼，雲彩各自散開，陽光燦爛。師徒二人將粗布衣裳曬乾後坐下。惹瓊巴心想，我本以為會從印度傳來許多惡咒，沒想到上師也學會了降冰雹。於是問上師：『冰雹無緣無故地降下來了。』上師說：『降冰雹不是我幹的。』 之後，至尊（密勒日巴）背靠著大蕁麻的莖幹坐著，用花朵當傘，對惹瓊巴說：『孩子，你過來，如果心能容納，身體也能容納，我們父子倆在這花傘下唱一支歌吧。』於是唱了這首歌：『孩子惹瓊巴，你聽我說，以自己的身體為寂靜處就足夠了，以禪定為食就足夠了，以拙火為衣就足夠了，將上師觀在頂輪就足夠了，斷絕對親眷的執著就足夠了，對敵人修慈悲心就足夠了，以經書為外在顯現就足夠了，以觀察自心為竅訣就足夠了。』 聽了上師的話，惹瓊巴獻上了這首歌：『以身體為寂靜處雖然足夠，但生病和死亡無論何處都會發生，因此還是有不足夠的地方。以禪定為食雖然足夠，但維持生命的一點食物無論何處都需要，因此還是有不足夠的地方。以拙火為衣雖然足夠，但一件粗布衣裳無論何處都需要，因此還是有不足夠的地方。將上師觀在頂輪雖然足夠，但一點虔誠的信心無論何處都需要，因此還是有不足夠的地方。

【English Translation】 Offered (the prayer). Father Lama Jetsun, please listen, my view is high but not high, it remains in its own place; low but not low, it remains in its own place. I pray from the state of having no high or low view. Whether the cotton cloth is dry or wet, I pray. I beseech the Lama not to speak such words. My meditation, clear but not clear, remains in its own place; increasing but not increasing, remains in its own place. I pray from the state of having no clarity or increase. Whether the cotton cloth is dry or wet, I pray. I beseech the Lama not to speak such words. My conduct, slow but not slow, remains in its own place; busy but not busy, remains in its own place. I pray from the state of having no slowness or busyness. Whether the cotton cloth is dry or wet, I pray. I beseech the Lama not to speak such words. My fruit, good but not good, remains in its own place; bad but not bad, remains in its own place. I pray from the state of having no good or bad. Whether the cotton cloth is dry or wet, I pray. I beseech the Lama not to speak such words. Thus he asked. The Lama arose from within the yak horn and, looking at the sky, the clouds dispersed and the sun shone brightly. The master and disciple dried the cotton cloth and sat down. Raschungpa thought, 'I thought many evil mantras would come from India, but I didn't expect the Lama to have learned how to cast hailstones.' So he asked the Lama, 'The hailstones fell for no reason.' The Lama said, 'I am not responsible for the hailstones falling.' Then Jetsun (Milarepa) sat with his back against the stem of a large nettle, using the flower as an umbrella, and said to Raschungpa, 'Child, come here, if the mind can accommodate, the body can accommodate, so let's, father and son, sing a song under this flower umbrella.' Then he sang this song: 'Child Raschungpa, listen to me, it is enough to have your own body as a solitary place, it is enough to eat samadhi as food, it is enough to wear tummo as clothing, it is enough to meditate on the Lama on the crown of your head, it is enough to cut off attachment to relatives, it is enough to cultivate loving-kindness towards enemies, it is enough to have scriptures as external appearances, it is enough to look at your own mind as the key point.' Hearing the Lama's words, Raschungpa offered this song: 'Although it is enough to have the body as a solitary place, sickness and death will happen anywhere, so there is still not enough. Although it is enough to eat samadhi as food, a little food to sustain life is needed anywhere, so there is still not enough. Although it is enough to wear tummo as clothing, a single cotton cloth is needed anywhere, so there is still not enough. Although it is enough to meditate on the Lama on the crown of your head, a little devotion and faith is needed anywhere, so there is still not enough.'

---

ྱུང་། །གཉེན་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་ལགས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་མ་རྒན་སྤངས་སུ་འཕངས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་གར་ཡང་སླེབས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དཔེ་ཆ་སྣང་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཁྲིད་ཡིག་དཔེ་ཆ་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གདམས་ངག་སེམས་ལ་ལྟ་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་ 1-1-187a ལེན་སྐོར་ཞིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཅིག་བྱུང་། །ཞེས་ཞུས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་འགྲོགས་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤང་སྒོང་དུ་བྱོན་ཙ་ན། རུ་བ་ཅིག་འདུག་པ་འཚེར་དུ་སྦྲ་ཡུབ། ཐང་དུ་ནོར་ལུག་རྣམས་བདལ། ཆུ་འགྲམ་དུ་བྱིས་རྣམས་རྩེད་མོ་རྩེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒོང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལ་ཕྱས་གཅིག་རྩིགས་ཤིང་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ང་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་ཐང་ཆད་རྗེ་བཙུན་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ལ་འབྱོན་པར་ཞུས་ཀྱང་གཟིམ་ནས་འབྱོན་མ་ཉན། དེ་ནུབ་མུན་ཆར་ཆིར་ཙ་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་གསུང་། ད་ཕྱི་མོར་སོང་ནས་ནང་པར་འགྲོ་བས་དྲག་ཞུས་པས། ནང་པར་རུ་བ་སྔ་མོ་འགྲོ་སྲིད་པས་དོ་ནུབ་འདོང་གསུང་། དེར་དཔོན་སློབ་གཉིས་རུ་བ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཙ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་མདུན་གྱི་དང་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སུམ་གཉིས་ཡོད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡར་གྱི་སྦྲ་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་ནས་འདོང་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་སྦྲ་མོ་ཚེ་རིང་བར་འདུག །ཆེན་པོ་ལ་མ་བརྔམ་ཆུང་ངུ་ལ་མ་བརྙས་བྱ་བ་ཡིན་པས། རུ་སྣའི་སྦྲ་ཆུང་སེར་པོ་འདི་ནས་ཡར་ལ་འདོང་དགོས་ལགས་བྱས་ནས། མར་གྱི་སྦྲ་ཆུང་སེར་པོའི་སྒོར་སོང་བ་ལ། རྒན་མོ་ལྦ་བ་ཅན་ཅིག་གིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་གཉིས་བླངས་ནས། མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲད་པའི་དུས་མི་ཤེས་པ། ཁྱེད་གཉིས་ 1-1-187b མིག་བཀབ་པ་ཨེ་ཡིན། ནམ་ལ་སུས་བསོད་སྙོམས་སྟེར། ད་ཞག་སུ་ལ་ཅུང་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཚོས་ཟ་འདོད་པས་ཆོག་པ་མིན་ཟེར་ནས་ངན་སྦད་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དོ་ནུབ་བཟའ་མི་ཟོས་པར་འདུག་གསུང་ནས། ཕ་ཟད་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ནམ་ཕྱེད་རུ་བ་དེ་རྣམས་ཀུ་དི་རི་རི་བྱུང་བས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་ནམ་ལངས་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་མདང་རུ་བ་ཀུ་ཅོ་ཆེ་བས་ཅི་རེད་ལྟོས་དང་གསུང་ནས་བལྟས་ཙ། ཨ་ལྡིང་སེར་པོ་དེ་མིན་གྱི་རུ་བ་རྣམས་གར་ཡང་མི་འདུག་ཞུས་ཙ། འོ་ན་དེར་འདོང་གསུང་ནས་བྱོན་པ་ལ། རྒན་མོས་དེ་ནུབ་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་ངན་སྨྲས་བྱས་པས་ཆད་པས་ཤི་འདུག་ནོན་རྣམས་རུ་བས་ཁྱེར་ནས་ཟ་རྒྱུ་མར་ཐུད་རྩམ་པ་ཞོ་ཟོ་གང་བསྙལ་རུང་ལུས་འདུག་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། མདང་དགོང་མོའི་དུས་སུ་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྨྲ་སྒོ་བདེ་བར་འདུག་པ་ལ། ད་ནང་ཐམས་ཅད་དགོས་མེད་དུ་སོང་ནས་འདུག །མདང་མོ་ལ་

【現代漢語翻譯】 『親眷情誼雖已斷，六道老母卻被棄，即便如此仍不足。』 『雖修慈悲待仇敵，死主閻羅無處不在，即便如此仍不足。』 『雖覺經書已足夠，卻仍四處尋教典，即便如此仍不足。』 『雖于內心觀竅訣，卻仍四處覓修持，即便如此仍不足。』 如是稟告后，師徒二人一同前往珍珠水晶草地。見一牧民部落，帳篷如雲，牛羊遍野，孩童在水邊嬉戲，人們正合力壘砌灶臺。 當時，熱瓊巴（Raschungpa，人名）對上師杰尊（Jetsun，尊稱）說：『我從遠方而來，已疲憊不堪，請杰尊前去化緣。』但上師入睡未應允。當晚，陰雨綿綿，上師說要去化緣。熱瓊巴說：『不如明日再去，白天化緣更好。』上師說：『明日牧民部落可能很早遷走，今晚就去。』 於是，師徒二人前往牧民部落化緣。上師說道：『哦，第一個住處有吉祥的緣起，去上面的大帳篷化緣吧。』熱瓊巴說：『上師，大帳篷里的人可能很吝嗇。』『不要貪圖大的，也不要輕視小的』，應該去部落邊緣的小黃帳篷化緣。』於是，他們來到邊緣的小黃帳篷前，一位患有甲狀腺腫的老婦人，雙手舉起兩塊石頭，說道：『瑜伽士啊，你們不知佈施的時機嗎？你們是瞎子嗎？誰會在晚上佈施？現在一點食物也沒有。你們想吃也不行！』惡語相向。 上師說道：『熱瓊巴，看來今晚他們一家沒吃東西。』說完，便在一旁休息。半夜時分，牧民部落喧鬧起來。上師對熱瓊巴說：『天亮后，你去看一下發生了什麼事，為何牧民部落如此喧鬧。』熱瓊巴回來稟告說：『除了那個黃色的小帳篷，其他的帳篷都不見了。』上師說：『那我們去那裡。』 原來，老婦人當晚惡語詛咒親家，觸怒神靈而死，屍體被部落的人帶走餵狗，只剩下酥油、奶渣、糌粑、酸奶等食物。 上師說道：『熱瓊巴，一切都像這樣。昨晚還神志清醒、口齒伶俐的人，今天卻變得毫無用處。昨天……』

【English Translation】 『Though kinship ties are severed, the six realms' old mothers are abandoned, yet even this is not enough.』 『Though cultivating love for enemies, the Lord of Death, Mara, arrives everywhere, yet even this is not enough.』 『Though feeling scriptures are sufficient, yet still seeking teachings everywhere, yet even this is not enough.』 『Though looking at the essential instructions in the mind, yet still seeking practices everywhere, yet even this is not enough.』 Having said this, the master and disciple went together to a meadow of pearl-like crystals. There was a nomad encampment, with tents like clouds, livestock grazing on the plains, children playing by the water, and people building a hearth together. Then, Raschungpa (Raschungpa, a name) said to the Lama Jetsun (Jetsun, an honorific): 『I have come from afar and am exhausted. Please, Jetsun, go for alms.』 But the Lama was asleep and did not answer. That night, it was drizzling, and the Lama said he would go for alms. Raschungpa said: 『It would be better to go tomorrow, as it is better to go for alms during the day.』 The Lama said: 『The nomad encampment might move early tomorrow, so we will go tonight.』 So, the master and disciple went to the nomad encampment for alms. The Lama said: 『Oh, the first dwelling has an auspicious connection, let's go to the big tent above for alms.』 Raschungpa said: 『Lama, the people in the big tent might be stingy.』 『Do not covet the big, nor despise the small,』 we should go for alms at the small yellow tent at the edge of the encampment.』 So, they went to the small yellow tent at the edge, where an old woman with a goiter, holding two stones in her hands, said: 『Yogis, do you not know the time for giving? Are you blind? Who gives alms at night? There is no food at all now. You cannot eat even if you want to!』 She spoke abusively. The Lama said: 『Raschungpa, it seems this family has not eaten tonight.』 Having said this, he rested nearby. At midnight, the nomad encampment became noisy. The Lama said to Raschungpa: 『After dawn, go and see what has happened, why the nomad encampment is so noisy.』 Raschungpa returned and reported: 『Except for that small yellow tent, all the other tents are gone.』 The Lama said: 『Then we will go there.』 It turned out that the old woman had cursed her in-laws that night, angered the spirits, and died. The nomads had taken her body to feed the dogs, leaving behind only butter, curd, tsampa, yogurt, and other food. The Lama said: 『Raschungpa, everything is like this. Those who were clear-minded and eloquent last night have become useless today. Yesterday...』

---

འདི་རྣམས་འཕངས་པོ་ཡོད་སྟེ་(དེ་)ད་ནང་འོ་ཅག་ཉིས་ལ་བཞག་འདུག་པས། ཁ་ཟ་འདོད་པ་དང་སྤྲོད་ཅིག་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་ཞལ་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་པས། ད་མ་སྡོད་པར་ཚ་བ་བཟང་པོ་དྲོང་ཞིག་གསུང་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཚ་བ་བཟང་པོ་དྲང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། འདིར་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་ 1-1-188a སྣང་བས་ཞག་འགའ་འདི་ཚོ་གསོལ་ཞིང་བཞུགས་པས་མི་དྲག་གམ་ཞུས་པས། གང་ལ་ཆགས་ན་དེས་ཀྱང་འཆིངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རས་ཆུང་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །དང་པོ་འདུས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བར་དུ་བསྡད་པར་མཐོང་ལགས་སམ། །ཐ་མ་སོང་བ་མཐོང་ལགས་སམ། །ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཡོད། །ཡུལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ཡུལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །བུ་ཕྱི་ཡི་ནོར་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །ནོར་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཟིལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཟིལ་པ་བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཟིལ་པ་ཐ་མ་འཇིགས་(འཇིག་)པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བུ་ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་ཡོད། །ནོར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ནོར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །བུ་ཕྱི་ཡི་སྲས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །སྲས་མི་རྟག་ཆུ་འགྲམ་མེ་ཏོག་འདྲ། །མེ་ཏོག་དང་པོ་སྐྱེས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །མེ་ཏོག་བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །མེ་ཏོག་ཐ་མ་ཡལ་བ་མཐོང་ལགས་སམ། །བུ་ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་རིག་པའི་སྲས་གཅིག་ཡོད། ། 1-1-188b སྲས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །སྲས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །བུ་ཕྱི་ཡི་ལུས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །ལུས་མི་རྟག་སྒོང་ཁའི་ཐོ་ཡོར་འདྲ། །དང་པོ་བརྩིག་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཐ་མ་འཇིག་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བུ་ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལུས་གཅིག་ཡོད། །ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་གསུང་པས། ད་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པ་རོ་ཟས་ཟ་ནས་རོ་ཆོག་མ་བྱས་པས་མི་འོང་། ཟས་ཟ་རྒན་གྱིས་ཟ། ལས་བྱེད་གཞོན་གྱིས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ན་སོ་ཡང་གཞོན་པས་རོ་འདི་ཁུར་ངས་རོ་སྣ་ཁྲིད་གསུངས་པ་ལ། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་བླ་མ་འདིས་གང་མིན་མིན་བྱེད་པར་འདུག །རྒན་མོ་འདིའི་རོ་ཁུར་བས་གྲིབ་ཅིག་ཨེ་འོང་བསམས་ཤིང་མ་དམ་ཙམ་ཅིག་ཁུར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦའི་བེར་མ་ལྕགས་དེ་རྒན་མོའི་རོ་སྣའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་དུ་བཟུང་ནས་ཡར་བཞུད་དེ། བལ་བལ་ཐང་གི་ཐང་སྟོད་བདེ་ས་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། འདི

【現代漢語翻譯】 『這些東西還留著，今天早上給我們留了一些，想吃就給他們吧。』Raschungpa（尊者名）看著他的上師。『不要只是坐著，分給他們一些好糌粑。』於是，他們分給了那些人一些好糌粑。當時，Raschungpa（尊者名）問道：『這裡有這麼多食物，我們在這裡住幾天，吃這些東西，不好嗎？』上師回答說：『執著于任何事物，都會被它束縛，成為痛苦的根源。』然後唱了這首歌： Raschung（尊者名），向外面的世界看看吧！ 一切有為法，如水中浮泡，無常迅速。 最初的聚合，你看到了嗎？ 中間的停留，你看到了嗎？ 最終的消逝，你看到了嗎？ 向內看看你的心吧！ 在內心深處，有永恒的家園。 因為家園不會改變，所以感到快樂。 因為家園不會改變，所以感到安心。 孩子，向外面的財富看看吧！ 財富無常，如草尖上的露珠。 露珠最初的形成，你看到了嗎？ 露珠中間的停留，你看到了嗎？ 露珠最終的消失，你看到了嗎？ 孩子，向內看看你的心吧！ 在內心深處，有取之不盡的寶藏。 因為財富不會增減，所以感到快樂。 因為財富不會增減，所以感到安心。 孩子，向外面的孩子看看吧！ 孩子無常，如水邊的花朵。 花朵最初的綻放，你看到了嗎？ 花朵中間的停留，你看到了嗎？ 花朵最終的凋謝，你看到了嗎？ 孩子，向內看看你的心吧！ 在內心深處，有一個覺性的孩子。 因為這個孩子沒有生滅，所以感到快樂。 因為這個孩子沒有生滅，所以感到安心。 孩子，向外面的身體看看吧！ 身體無常，如蛋殼上的薄膜。 最初的建造，你看到了嗎？ 中間的停留，你看到了嗎？ 最終的崩塌，你看到了嗎？ 孩子，向內看看你的心吧！ 在內心深處，有一個無生的身體。 因為這個身體沒有生滅，所以感到快樂。 因為這個身體沒有生滅，所以感到安心。』 說完這些，Raschungpa（尊者名）說：『現在我們該走了。』 上師說：『Raschungpa（尊者名），你吃了肉，如果不處理屍體是不行的。吃東西是老人的事，幹活是年輕人的事。你還年輕，所以你來背屍體，我來帶路。』 Raschungpa（尊者名）心想：『上師這樣做肯定有他的用意。背這個老婦人的屍體，會不會帶來不好的影響呢？』雖然有些不情願，但他還是背了起來。Jebtsun（至尊）拿著他的鐵製手杖，像拿著屍體引導者一樣走在前面，然後他們前往了尼泊爾山谷的上游，到達了一個舒適的地方。

【English Translation】 『These things are still there; they left some for us this morning. If they want to eat, give it to them.』 Raschungpa (name of a venerable person) looked at his Lama (teacher). 『Don't just sit there; give them some good tsampa (roasted barley flour).』 So, they gave those people some good tsampa. At that time, Raschungpa (name of a venerable person) asked, 『There seems to be a lot of food here. Wouldn't it be good if we stayed here for a few days and ate these things?』 The Lama (teacher) replied, 『Attachment to anything will bind you and become a source of suffering.』 Then he sang this song: Raschung (name of a venerable person), look out at the outside world! All conditioned things are like bubbles in water, impermanent and swift. Did you see the initial aggregation? Did you see the intermediate dwelling? Did you see the final disappearance? Look inward at your mind! In the depths of the mind, there is an eternal home. Because the home does not change, there is joy. Because the home does not change, there is peace of mind. Child, look out at the external wealth! Wealth is impermanent, like dew on the tip of grass. Did you see the initial formation of the dew? Did you see the intermediate dwelling of the dew? Did you see the final disappearance of the dew? Child, look inward at your mind! In the depths of the mind, there is an inexhaustible treasure. Because wealth does not increase or decrease, there is joy. Because wealth does not increase or decrease, there is peace of mind. Child, look out at the external child! The child is impermanent, like a flower by the water. Did you see the initial blooming of the flower? Did you see the intermediate dwelling of the flower? Did you see the final withering of the flower? Child, look inward at your mind! In the depths of the mind, there is a child of awareness. Because this child has no birth or death, there is joy. Because this child has no birth or death, there is peace of mind. Child, look out at the external body! The body is impermanent, like a membrane on an eggshell. Did you see the initial construction? Did you see the intermediate dwelling? Did you see the final collapse? Child, look inward at your mind! In the depths of the mind, there is a body without birth. Because this body has no birth or death, there is joy. Because this body has no birth or death, there is peace of mind.』 After saying these things, Raschungpa (name of a venerable person) said, 『Now we should go.』 The Lama (teacher) said, 『Raschungpa (name of a venerable person), you have eaten meat, and it is not right not to deal with the corpse. Eating is for the old, and working is for the young. You are still young, so you carry the corpse, and I will lead the way.』 Raschungpa (name of a venerable person) thought, 『The Lama (teacher) must have his reasons for doing this. Will carrying this old woman's corpse bring bad influences?』 Although somewhat reluctant, he carried it. Jebtsun (Venerable) held his iron staff in front of him like a corpse guide, and then they went to the upper reaches of the Nepal valley, arriving at a comfortable place.

---

ར་ཞོག་གསུང་ནས་སྦ་བེར་མ་ལྕགས་དེ་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་བཙུགས་ནས། རས་ཆུང་པ་སྤྱིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཞི་(བཞི་)འདི་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བརྩིག་པའི་ཐ་མ་འཇིག །བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འོང་། སྒོས་རང་ 1-1-189a རེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་འདི་མྱུར་དུ་འོང་བ་ཡིན། མདང་རྒན་མོ་སེ་མོ་དེའི་ཁྱིའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཞིག་ལས་མེད་དེ། ད་ནང་མོ་རང་གཅིག་པུ་མར་གྱི་ནང་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་འདུག །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མ་འདས་པས། ཁྱོད་རང་ངའི་མགུར་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དྲུག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་སོང་། །འཆིང་བ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་ལེ་ལོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ནམ་འཆི་ཤེས་རྒྱུ་མེས་(མེད་)པས་མདང་གི་རྒན་མོ་དང་འདྲ། །རས་ཆུང་སྣང་བ་མ་གྱོང་བླ་མའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །སྣང་བ་མི་རྟག་མདངས་གསུམ་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྨི་ལམ་དྲན་བཞིན་འཁྲུལ་པས་བློ་མ་བདེ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་། །ནང་སྐྱིད་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་འདི། །ཅི་ཕན་ཕན་སྒྲུབ་སྙམས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་ལ། །རང་རྩིས་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །རང་གི་བླང་བའི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །ལུས་མི་རྟག་རྩྭ་ཐོག་གི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ལུས་བླངས་ཤིང་འཇིགས་(འཇིག་)པས་བློ་མ་བདེ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམས་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་། ། 1-1-189b སེམས་ངན་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་ཐབས་མེད། །ཙབ་ཙུབ་བློ་མང་གྱོད་དང་འཕྲད། །རང་གཤིས་ངན་པ་རང་གི་བྱུར། །སེམས་རྟོག་འདོད་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །སེམས་མི་རྟག་ཤིང་ཁའི་བྱིའུ་དང་འདྲ། །སེམས་བཞག་སར་མི་སྡོད་བློ་མི་མ་བདེ། །སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན་ནམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་གཅིག་བྱུང་། །ནང་དབུགས་སྲོག་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཙམ། །ཆད་ལ་ཁད་ཀྱི་བྲིང་བྲིང་པོ། །རྐྱེན་ཟུར་ཙམ་མི་བརྟན་རྒན་མོའི་དབུགས་དང་འདྲ། །ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་གླུ་ལ་ཉོན། །ནང་འགྱུ་བའི་དབུགས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །དབུགས་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་ན་བུན་འདྲ། །ན་བུན་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས་བློ་མ་བདེ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སང་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་། །རིགས་ངན་གྱི་ཉེ་བ་འགྲོགས་ཤིང་སྡང་། །མི་ངན་གྱི་གྲོགས་པོས་མི་ངན་སློང་། །ཕན་ཨེ་ཐོགས་རྒན་མོའི་ཁྱིམ་མཚེས་འདྲ། །བུ་རེ་བ་མ་ཆ

【現代漢語翻譯】 Ra Zhog（人名）說完，將一把名為'Ba Ber Ma Chag'的鐵器插入老婦的心臟。Ras Chungpa（人名）說，總的來說，所有眾生都無法超越這四個根本：出生的終點是死亡，相聚的終點是分離，建造的終點是崩塌，積聚的終點是耗盡。一般來說，所有眾生都會經歷這些。特別是，我們每個人都會迅速經歷這些。昨天，那個老婦人Semo（人名）還像她的狗一樣，認為一切都是她的，除了這種想法之外什麼都沒有。但今天早上，她就像從黃油中拔出的毛一樣，獨自死去。一切都無法超越這些。所以，你聽我唱這首歌。然後，他唱了六個無常幻象的例子。 上師Je（人名）的恩情難以估量，因為無常已在心中生起，所做的一切都變成了佛法。因為反覆憶念死亡，戰勝了懈怠的魔鬼。因為不知道何時會死，所以像昨天的老婦人一樣。Ras Chung（人名），不要執著于表象，聽上師的歌。向外看外在的現象，現象是無常的，如夢如幻。像記住夢一樣迷惑，內心不安。Ras Chungpa（人名），斬斷迷惑的根源。我這樣想，內心感到平靜。 內在渴望快樂和形式的'Tho Yor'（不確定含義），無論做什麼都覺得有用，卻在遭受痛苦。對於不潔之物的'Tho Yor'（不確定含義），不要太自負，聽這首歌。向內看自己所接受的身體，身體是無常的，像草尖上的露珠。接受了身體，因為害怕而內心不安。Ras Chungpa（人名），你徹底斬斷了生死嗎？我這樣想，內心感到平靜。 邪惡的人沒有快樂的方式，總是匆忙，心煩意亂，遭遇爭端。邪惡的本性是自己的禍害。不要太執著于邪惡的想法，聽這首歌。向內看執著的內心，內心是無常的，像樹上的鳥兒。內心不安，因為它不會停留在它被放置的地方。Ras Chungpa（人名），你掌握了內心的本質嗎？我這樣想，內心感到平靜。 內在的呼吸就像馬尾上的毛髮一樣脆弱，瀕臨斷裂。因為意外而變得不穩定，像老婦人的呼吸一樣。不要執著於今生，聽這首歌。向內看流動的呼吸，呼吸是無常的，像天空中的霧氣。因為霧氣消散而內心不安。Ras Chungpa（人名），你澄清了流動嗎？我這樣想，內心感到平靜。 與邪惡的親戚交往並憎恨，邪惡的朋友會引誘邪惡。能提供幫助嗎？就像老婦人的鄰居一樣。不要抱有任何期望。

【English Translation】 After Ra Zhog (name) spoke, he inserted an iron tool called 'Ba Ber Ma Chag' into the old woman's heart. Ras Chungpa (name) said, in general, all sentient beings cannot surpass these four fundamentals: the end of birth is death, the end of meeting is separation, the end of building is collapse, and the end of accumulation is exhaustion. Generally, all sentient beings will experience these. In particular, each of us will quickly experience these. Yesterday, that old woman Semo (name) was still like her dog, thinking that everything was hers, with nothing but that thought. But this morning, she died alone, like a hair pulled from butter. Everything cannot surpass these. So, listen to me sing this song. Then, he sang six examples of impermanent illusions. The kindness of Master Je (name) is immeasurable, because impermanence has arisen in the heart, and everything done has become Dharma. Because of repeatedly remembering death, the demon of laziness is overcome. Because one does not know when one will die, one is like the old woman yesterday. Ras Chung (name), do not be attached to appearances, listen to the master's song. Looking outward at external phenomena, phenomena are impermanent, like a dream. Confused like remembering a dream, the heart is uneasy. Ras Chungpa (name), cut off the root of delusion. I think this way, and my heart feels peaceful. The inner desire for happiness and the 'Tho Yor' (uncertain meaning) of form, no matter what is done, it feels useful, but one is suffering. For the 'Tho Yor' (uncertain meaning) of impure things, do not be too conceited, listen to this song. Looking inward at the body that one has accepted, the body is impermanent, like dew on the tip of grass. Having accepted the body, the heart is uneasy because of fear. Ras Chungpa (name), have you completely cut off birth and death? I think this way, and my heart feels peaceful. Evil people have no way to be happy, always in a hurry, upset, and encountering disputes. Evil nature is one's own misfortune. Do not be too attached to evil thoughts, listen to this song. Looking inward at the clinging heart, the heart is impermanent, like a bird in a tree. The heart is uneasy because it does not stay where it is placed. Ras Chungpa (name), have you grasped the essence of the heart? I think this way, and my heart feels peaceful. The inner breath is as fragile as a hair on a horse's tail, on the verge of breaking. Unstable because of accidents, like an old woman's breath. Do not be attached to this life, listen to this song. Looking inward at the flowing breath, the breath is impermanent, like mist in the sky. The heart is uneasy because the mist dissipates. Ras Chungpa (name), have you clarified the flow? I think this way, and my heart feels peaceful. Associating with and hating evil relatives, evil friends will entice evil. Can it provide help? Like the old woman's neighbor. Do not have any expectations.

---

ེ་གླུ་ལ་ཉོན། །འདུས་པའི་གྲོགས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །གྲོགས་མི་རྟག་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གྲོགས་འདུས་ནས་འབྲལ་བས་བློ་མ་བདེ། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་ཞག་གམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམས་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་། །ནོར་བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པ། །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན། །སེར་སྣས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས། །རྒན་མོའི་ 1-1-190a སྔས་ཀྱི་ཕྱེ་ཐུད་འདྲ། །བུ་ཞེན་པ་མ་ཆེ་གླུ་ལ་ཉོན། །རང་གིས་བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །ནོར་མི་རྟག་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །བདག་གསོགས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པས་བློ་མ་བདེ། །སེམས་ཉིད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་། །ཞེས་པའི་མགུར་གསུང་པས། རྒན་མོའི་ཕུང་པོ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཐིབ་ཀྱིས་ཟུག་ནས་བྱུང་སྟེ། འཕོ་བ་འཇའ་ཚོན་མ་བྱ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན་སྐད། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་འོ་སྐོལ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྡོད་པའི་ལོང་མེད། གངས་ཏི་ཙི་འདྲ་བ་ཅིག་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། བདག་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བོད་དུ་སླེབས་པས་ལུས་ངན་ཅིང་ངལ་དུབ་མ་སོས་པས་བསོད་སྙོམས་བྱས་ནས་དགོན་པ་ཐག་ཉེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ན་མིན་བསྒོམ་ནུས་པར་མེད་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་བསམ་ན་འདི་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་ནས་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགོན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག །ལུས་གནད་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོག །ངེས་ཤེས་དེམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། །དཔེ་ཆ་ཕྱི་སྣང་ཡུལ་གྱིས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཐར་པའི་ལམ་དཔེ་ཡིན། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་བས་ཆོག །ཞི་གནས་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཡིན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་ 1-1-190b གྱོན་པས་ཆོག །བདེ་དྲོད་མཁའ་འགྲོའི་རལ་གུ་ཡིན། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་ཆོག །གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་དཔོན་ཡིན། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག །དགྲ་བོ་མགྲོན་པོ་ལམ་འཁྱམས་ཡིན། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉམས་སྣང་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་སྤྱོད་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །མིན་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །ང་མི་རྒན་འཆི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །ཁྱོད་དང་ཡུན་རིང་ལབ་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་ཤ་སྙིང་ཁྲག་རྒྱས་ལ། །ཕན་པར་ལབ་ཀྱང་ཁར་མི་ཉན། །རང་རྩིས་ཞེ་ཡུལ་ལོག་པ་ལ། །དྲང་པོར་སྨྲ་བ་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །སྒོམ་ན་ང་ཡི་ཕྱི་ལ་འདོང་། །མི་སྒོམ་ཁྱེད་རང་ཅི་བསམ་གྱིས། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་མཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། ངེད་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་འདུག་ཟེར་ནས་མི་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །དགོན་པ་རང་གི་ལུས

【現代漢語翻譯】 聽我歌唱！ 回頭看看聚會的同伴， 同伴如無常的集市過客。 與同伴相聚終將離別，心中難安。 情誼如同毛髮或小塊布。 我思索著，心中感到平靜。 積攢的財富，主人卻無法享用， 存在即是業的快樂。 吝嗇積攢的財物， 如同老婦枕頭下的麩皮。 不要過分溺愛孩子，聽我歌唱！ 回頭看看自己積攢的財富， 財富如無常的蜜蜂蜂蜜。 自己積攢，他人享用，心中難安。 心性如寶藏，一半或一小塊。 我思索著，心中感到平靜。 唱完這首歌后，老婦的屍體上出現了彩虹， 據說這是成就了彩虹遷轉（'pho ba 'ja' tshon ma，虹身成就）的徵兆。 之後，上師說道：『惹瓊巴（Ras chung pa），我們兩人沒有時間留在這個世間了，去岡底斯山（gangs ti tsi，岡仁波齊）那樣的地方修行吧。』 惹瓊巴（Ras chung pa）說道：『我從印度歷經艱辛來到西藏，身體虛弱，疲憊未消，如果能托缽乞食，在附近的寺廟住下，或許還能修行。』 上師說道：『如果真心想修行，這樣做就足夠了。』於是唱了這首八足歌： 寺廟就是自己的身體，足夠了！ 身體的關鍵是天神的宮殿。 上師就是自己的心，足夠了！ 確信是珍貴的聖物。 經書就是外在的顯現，足夠了！ 各種各樣的解脫之路。 食物就是禪定，足夠了！ 寂止是天神的降臨之處。 衣服就是拙火（gtum mo，梵文：चण्डाली，caṇḍālī，梵文羅馬擬音：kundali，漢語字面意思：猛烈的）的修持，足夠了！ 溫暖是空行母（mkha' 'gro，梵文：डाकिनी，ḍākinī，梵文羅馬擬音：dakini，漢語字面意思：空行母）的頭髮。 親眷就是斷絕關係，足夠了！ 獨自一人是天神的領袖。 怨恨的敵人就是逃避，足夠了！ 敵人是迷路的客人。 障礙就是修習空性（stong nyid，梵文：शून्यता，śūnyatā，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性），足夠了！ 各種各樣的神變是體驗。 如果按照正道行事，就這樣做吧！ 不如法行事，是邪道。 我這老朽之人即將死去， 沒有時間和你長談。 你這年輕人血氣方剛， 即使對你有益，你也不會聽。 對於心懷邪念的人， 直言相告也是徒勞。 修行就跟隨我吧！ 不修行就隨你便吧！』 說完就走了。惹瓊巴（Ras chung pa）抓住他的衣角說道：『像您這樣的人這樣做是可以的，但像我們這樣初學者，這樣做恐怕不行。』於是唱了這首八不足歌： 寺廟就是自己的身體

【English Translation】 Listen to my song! Looking back at the assembled companions, Companions are like impermanent market guests. Gathering with companions, separation is inevitable, the heart is uneasy. Affection is like a strand of hair or a small piece of cloth. I pondered, and a sense of peace arose in my heart. Accumulated wealth, the owner cannot enjoy, Existence is the joy of karma. The wealth accumulated by miserliness, Is like bran under an old woman's pillow. Do not excessively dote on children, listen to my song! Looking back at the wealth you have accumulated, Wealth is like the impermanent honey of bees. Accumulating for oneself, others enjoy, the heart is uneasy. The nature of mind is like a treasure, half or a small piece. I pondered, and a sense of peace arose in my heart. After singing this song, a rainbow appeared on the old woman's corpse, It is said that this is a sign of achieving rainbow body ('pho ba 'ja' tshon ma). After that, the Lama said: 'Ras chung pa, we two have no time to stay in this world, let's go to a place like Mount Kailash (gangs ti tsi) to practice.' Ras chung pa said: 'I came to Tibet from India with great difficulty, my body is weak, and my fatigue has not subsided. If I could beg for alms and stay in a nearby monastery, perhaps I could practice.' The Lama said: 'If you sincerely want to practice, doing this is enough.' So he sang this song of eight sufficiencies: The monastery is one's own body, it is enough! The key to the body is the palace of the gods. The Lama is one's own mind, it is enough! Certainty is a precious sacred object. Scriptures are the external manifestation, it is enough! Various paths of liberation. Food is meditation, it is enough! Tranquility is the place where the gods descend. Clothing is the practice of Tummo (gtum mo, Sanskrit: चण्डाली, caṇḍālī, Romanization: kundali, literal meaning: fierce), it is enough! Warmth is the hair of the Dakini (mkha' 'gro, Sanskrit: डाकिनी, ḍākinī, Romanization: dakini, literal meaning: sky goer). Relatives are severing ties, it is enough! Being alone is the leader of the gods. Hateful enemies are escaping, it is enough! Enemies are lost guests. Obstacles are meditating on emptiness (stong nyid, Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, Romanization: shunyata, literal meaning: emptiness), it is enough! Various miracles are experiences. If you act according to the right path, do it this way! Acting improperly is a heretical path. I, this old man, am about to die, There is no time to talk to you for long. You, this young man, are full of blood and energy, Even if it is beneficial to you, you will not listen. For those with evil intentions, Speaking frankly is also in vain. If you practice, follow me! If you don't practice, do as you please!' After saying that, he left. Ras chung pa grabbed the hem of his robe and said: 'It is okay for someone like you to do this, but for beginners like us, I am afraid it is not enough.' So he offered this song of eight insufficiencies: The monastery is one's own body

---

་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མལ་ས་བླ་གབ་གར་ཡང་དགོས། །ཆར་ཆུའི་དགྲ་བོས་སུ་ལའང་གནོད། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་སྤྲོད་བླ་མ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། །གསོལ་བ་འདེབས་ཡུལ་མེད་ཐབས་མེད། །དེ་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཅིག་བྱུང་། །དཔེ་ཆ་ཡུལ་གྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་བར་ཆད་གར་ཡང་སླེབས། །གསལ་འདེབས་དཔེ་བུམ་མེད་ 1-1-191a ཐབས་མེད། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །འཚོ་བ་ལུས་འཚོ་ཙམ་ཅིག་མེད་ཐབས་མེད། །སྒྱུ་མའི་ལུས་པོ་རྫས་ལ་བརྟེན། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་། །གོས་སུ་བདེ་དྲོད་གྱོན་པས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་ཚའི་གྲིབ་མས་གར་ཡང་སླེབ། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་གང་ལའང་འཇིགས། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་གར་ཡང་དགོས། །གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་སུ་ལའང་ཡོད། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྡང་བས་དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མི་ངན་ལམ་སྒོམ་གར་ཡང་ཟུག །ཞེ་སྡང་དགྲ་བོས་གར་ཡང་སླེབ། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་བསམ་པ་ངན། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འཐུལ་བ་དཀའ། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །ལར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཚམས་པར་སླེབས། །གང་བྱས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ངེས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏི་སེ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་བཤོལ་ནས་མཆོད་ལུང་གི་བྲག་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཡག་རུའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་མཆོང་ལུང་དུ་སླེབས་པ་དང་། རས་ཆུང་པས་དཔེ་གཞན་རྣམས་སྔར་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཟིན། ཕྱིང་ཁུག་གཅིག་འདུག་པའི་ནང་ན་པོ་ཏི་གཅིག་འདུག་པ་དེ་འགྲོ་ན་ག་ཤལ་ 1-1-191b བྱེད་འདུག་ན་སྔས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། དཔེ་གཞན་རྣམས་སྔར་ནས་ང་ལ་ཕུལ་ཟིན། དཔེ་འདི་སྦ་དགོས་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམས་ཏེ། ནང་པར་ཁ་བ་ས་སྐྱ་གཅིག་བབས་པ་ལ། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ད་ནང་མེ་འབུད་དམ་ཆུ་ལེན་གསུང་། ངས་ཆུ་ལེན་ཟེར་ནས་བ་མེན་གྱི་རྭ་ཅོ་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཆུ་ལེན་སོང་ཙ། བླ་མས་སེ་གོལ་ཅིག་མཛད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ཆུ་མིག་བསྐམས་ནས་མི་སྣང་བར་མཛད། རས་ཆུང་པ་ལོགས་ཏེ་ཆུ་མིག་བསྐམས་ནས་མི་སྣང་ཟེར། རས་ཆུང་པ་ཁོ་དེ་ཁས་ལོན་བུ་ལོན་ཡིན་པས་ཐག་རིང་ཡང་ཆུ་ལེན་སོང་གསུང་། དེར་རས་ཆུང་པ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལེན་ཕྱིན་+ན་+ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད། དེ་ཡང་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་མ་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་སྐྱེས། དེའི་ཕྱི་ན་སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། རྐྱང་མ་བརྒྱས་བུ་བརྒྱ་ཁྲིད་ནས་འབྲོས་པ་ལ།

【現代漢語翻譯】 即使有個地方睡覺也行，但任何地方都需要一個隱蔽的住所。雨水的侵襲對任何生物都有害。即使這樣，還是不行。 即使上師自己的心可以滿足，但無論如何都需要一位介紹上師。沒有祈禱的對象是不行的。即使這樣，還是不行。 即使書本可以滿足，但任何地方都會出現懷疑和障礙。沒有澄清的範本是不行的。即使這樣，還是不行。 即使以禪定為食可以滿足，但至少需要維持身體的生存。幻化的身體依賴於物質。即使這樣，還是不行。 即使穿著舒適保暖的衣服可以滿足，但任何地方都會出現羞恥的陰影。害怕羞恥和難為情。即使這樣，還是不行。 即使斷絕與親戚的聯繫可以滿足，但任何地方都需要和諧的行為。朋友之間有好有壞。即使這樣，還是不行。 即使逃避仇恨的敵人可以滿足，但惡人會阻礙修行的道路。仇恨的敵人會出現在任何地方。即使這樣，還是不行。 即使通過修習空性來對治魔障可以滿足，但鬼神和惡念會帶來麻煩。難以馴服我執的魔鬼。即使這樣，還是不行。 總而言之，來到上師面前是合適的。無論做什麼，都一定會感到快樂和幸福。'說完，他們放棄了去蒂斯山（岡仁波齊峰）的計劃，師徒二人去了朝隆的巖石。所有這些都是關於牦牛角的。 單歌之部 之後，當他們到達朝隆時，熱瓊巴（Raschungpa）已經將其他的書獻給了上師。有一個氈袋，裡面有一本書，如果走路時會發出嘎沙嘎沙的聲音，看起來像是放在枕頭下的東西。上師心想：『其他的書都已經獻給我了，這本書需要藏起來，這是為什麼呢？』第二天，下了一場白色的雪。上師說：『熱瓊巴，你今天早上是燒火還是取水？』我說：『我去取水。』然後拿著兩個巴門的牛角去取水。上師做了一個手勢，然後給予禪定，水眼乾涸消失了。熱瓊巴回來后說水眼乾涸消失了。上師說：『熱瓊巴，他是個有債的人，即使路途遙遠也會去取水。』於是熱瓊巴去河邊取水。尊者（杰尊•米拉日巴）展現了這樣的化身。那年新年，一百隻母野驢生了一百隻小野驢。之後，一百隻母狼生了一百隻小狼。一百隻母野驢帶著一百隻小野驢逃跑了。

【English Translation】 Even if a place to sleep is enough, a hidden dwelling is needed everywhere. The enemy of rain harms everyone. Even then, it is not enough. Even if the Lama's own mind is enough, an introducing Lama is needed no matter what. There is no way to be without an object of prayer. Even then, it is not enough. Even if books are enough, doubts and obstacles will arise everywhere. There is no way to be without clarifying texts. Even then, it is not enough. Even if eating Samadhi is enough, there is no way to be without just enough sustenance to keep the body alive. The illusory body depends on substance. Even then, it is not enough. Even if wearing comfortable warm clothes is enough, the shadow of shame will arise everywhere. Fear of shame and embarrassment in everything. Even then, it is not enough. Even if cutting ties with relatives is enough, harmonious conduct is needed everywhere. Friends have both good and bad. Even then, it is not enough. Even if escaping from hateful enemies is enough, bad people will obstruct the path of practice. The enemy of hatred will arise everywhere. Even then, it is not enough. Even if meditating on emptiness to overcome obstacles is enough, evil spirits and negative thoughts will cause trouble. It is difficult to subdue the ego-clinging demons. Even then, it is not enough. In general, it is appropriate to come to the Lama's presence. Whatever you do, you will surely feel happy and joyful.' After saying this, they abandoned the plan to go to Tise (Mount Kailash), and the master and disciple went to the rock of Chölong. All of this is about yak horns. Section on Solitary Songs Then, when they arrived at Chölong, Raschungpa had already offered the other books to the Lama. There was a felt bag, and inside it was a book that made a 'gasha gasha' sound when walking, and it seemed like something to put under a pillow. The Lama thought, 'The other books have already been offered to me, why does this book need to be hidden?' The next day, a white snow fell. The Lama said, 'Raschungpa, are you going to light the fire or fetch water this morning?' I said, 'I'm going to fetch water.' Then I took two Bamen's horns to fetch water. The Lama made a gesture and then gave Samadhi, and the water spring dried up and disappeared. Raschungpa returned and said the water spring had dried up and disappeared. The Lama said, 'Raschungpa, he is a debtor, he will fetch water even if the road is far.' So Raschungpa went to the river to fetch water. Jetsun (Jetsun Milarepa) manifested such an emanation. That New Year, a hundred female wild asses gave birth to a hundred foals. After that, a hundred female wolves gave birth to a hundred cubs. A hundred female wild asses led a hundred foals and fled.

---

སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱས་བུ་བརྒྱ་ཁྲིད་ནས་འདེད་གིན་སྣང་སྟེ། སྤྱང་ཀིའི་མ་བརྒྱས་ནི་ལྟ་ནས་འདུག །རྐྱང་མ་བརྒྱས་ནི་སྤྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕར་འདེད། སྤྱང་ཀི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱས་རྐྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཚུར་འདེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་དགུན་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཚར། རྐྱང་གི་བུ་མདང་སྐྱེས་པ་འདི་ཚོ་ལ་འབྲོས་པའི་སྣང་བ་འདུག །སྤྱང་ཕྲུག་འདི་འཚོ་ལ་འདེད་པའི་སྣང་བ་འདུག །ཨ་མཚར་པོ་བག་ཆགས་གོམས་པ་ 1-1-192a ལ། ཕ་ཀི་འདྲའི་ནུས་པ་འདུག་སྙམས་ནས་ཡེངས་པའི་ཚེ། ད་ཆུ་འདི་བསྐྱལ་ནས་འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཏང་དགོས་བསམས་ཏེ་ཡར་ལོག་བསམས་ནས་ཕྱིན་ཙ་ན། བླ་མས་རས་ཆུང་པའི་དཔེ་རྣམས་གཟིགས་པས་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་གྱི་ངན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་པ་ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་འདི་ལ་སྒོམ་ཆེན་སྟན་རྡོལ་ཅིག་རེ་བ་ལ་ཤན་པ་ལག་དམར་བ་ཅིག་འོང་བར་སྣང་། ངན་སྔགས་འདི་ཀུན་བོད་དུ་འཕེལ་ན་མི་མང་པོ་ཕུང་བར་སྣང་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དཔེ་ལ་བལྟས་པས་མ་ལང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་བོར་ཏེ། མི་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ངའི་གཡས་སུ་སྤུངས། གནོད་སྐྱེལ་བའི་དཔེ་རྣམས་གཡོན་དུ་སྤུངས་ཤིག་བྱས་ནས་དཔེ་ཐམས་ཅད་གནམ་དུ་གཏོར་བས། ལུས་པོ་མེད་པའི་ལག་པ་མང་པོས་ཕན་ཐོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་གཡས་སུ་སྤུངས། གནོད་སྐྱེལ་བའི་དཔེ་རྣམས་གཡོན་དུ་སྤུངས་ཏེ། ལྕི་མེ་ཆེན་པོ་ཅིག་བཏང་སྟེ་ངན་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་མེ་ནང་དུ་བཏབ་ནས། འདིའི་ནང་དུ་ཕན་བྱའི་དཔེ་ཡོད་ན་མེས་མི་ཚིག་པར་གྱུར་ཅིག་བྱས་པས། ཤོག་ངོས་ནང་ལོག་(ལོགས་)ན་ཕན་བྱ་ཡོད་རྒྱབ་ལོགས་ན་གནོད་བྱ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་བྱའི་ཡི་གེ་ནག་ཡལ་གྱི་ཚིག་ནས་ཕན་བྱའི་རིགས་རྣམས་མེ་ནང་ན་ཁྲ་ཀད་དེ་སྣང་སྟེ། ཕན་བྱའི་དཔེ་མེ་ནང་དུ་འདུག་པ་ 1-1-192b དང་རང་གི་གཡས་ན་པོ་ཏིའི་ཕྱེད་ཉུང་ཙམ་འདུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གླེགས་ཤིང་ནང་དུ་གཏེམ་ནས་ཕྱིང་ཁུག་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བཞིན་འཕུར་ནས་བྲག་དཀར་བསམ་གླིང་གི་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་ད་དེ་ཚོ་ལ་མིག་ཡེངས་ནས་འདུག་བསམ་ནས་ཆུ་ཁྱེར་ནས་འོང་ཙ། ཆུ་མིག་དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་འབབ་ཅིང་འདུག །ང་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ་བསམ་ཤིང་ནང་དུ་སླེབས་ཙ་ན་ཤོག་བུའི་དུད་པ་ཆི་ལེ་བྱུང་། ཨ་པ་ངའི་བླ་མ་འདིས་སྨྱོ་སྤྱོད་རང་བྱེད་ལེ་ཡིན། ངའི་དཔེ་ཚོ་བསྲེགས་ལས་ཆེ་དེ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཡང་མི་འཚམ་བསམ་ཏེ་(སྟེ)། བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡར་སླེབས་ཙ་ན་དཔེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཤོག་ཐལ་པུ་རེ་བ་བྱས་ནས་འདུག །བླ་མའི་ཞལ་ནས

【現代漢語翻譯】 似乎看到一隻母狼帶著一百隻幼崽在追趕，而那隻母狼只是看著。一百隻母羊驅趕著一百隻狼崽，一百隻狼崽又驅趕著一百隻羊羔。米拉日巴心想，在寒冬臘月，狼和羊生崽真是奇怪。這些剛出生的小羊似乎在逃跑，而這些狼崽似乎在追趕。真是太神奇了，這是一種習性使然，還是某種天生的能力呢？ 他正想著這些，心想：『現在我得把這條水渠疏通，把它們分開。』正當他打算回去的時候，他的上師正在看他的書，裡面有無數的詛咒，比如『猛咒三釘』等。上師心想：『我原本希望我的兒子米拉日巴能成為一個偉大的修行者，但他似乎要變成一個殺人如麻的屠夫了。如果這些惡咒在西藏傳播開來，肯定會害死很多人。』 於是，上師沒有繼續看書，而是發願：『對眾生有益的書放在我的右邊，帶來危害的書放在我的左邊。』然後把所有的書都扔向空中。結果，許多無形的手把有益的書放在右邊，把有害的書放在左邊。接著，上師點燃了一堆大火，把那些惡咒的書扔進火里，並祈願：『如果這裡面有有益的書，就讓火燒不著。』結果，凡是書頁裡面寫著有益內容，背面寫著有害內容的書，所有有害的字跡都化為黑煙消失了，而有益的內容在火中閃閃發光。那些留在火中的有益書籍，以及他右邊剩下的少量書籍，都被他裝進一個木箱裡，然後放進一個氈袋裡。 尊者（杰尊，rje btsun，尊者）只是專注地想著，那袋子就如鳥一般飛向了扎嘎三丹（brag dkar bsam gling，白巖思林）。之後，當尊者回到他的房間時，米拉日巴心想：『現在他們肯定還在那裡看得入神呢。』於是他提著水回來了，發現那泉水依舊如常流淌。他心想：『難道是我眼花了嗎？』當他回到洞里時，聞到一股燒紙的味道。『啊，我的上師又在胡作非爲了，他肯定把我的書都燒了。如果真是這樣，我來世也不會放過他！』 當他回到山洞時，發現所有的書都被燒了，上師的頭上還頂著一些紙灰。上師開口說道：

【English Translation】 It seemed as if a mother wolf was leading a hundred cubs in pursuit, while the mother wolf herself was just watching. A hundred ewes were driving away a hundred wolf cubs, and a hundred wolf cubs were chasing a hundred lambs. Milarepa thought to himself, 'It's strange that wolves and sheep are giving birth to cubs in the dead of winter. These newly born lambs seem to be fleeing, while these wolf cubs seem to be chasing. It's truly amazing, is this due to habit or some innate ability?' As he was pondering these thoughts, he thought, 'Now I must clear this ditch and separate them.' Just as he was about to return, his guru was looking at his books, which contained countless curses, such as the 'fierce mantra of the three nails.' The guru thought to himself, 'I had hoped that my son Milarepa would become a great practitioner, but it seems he is going to become a bloodthirsty butcher. If these evil curses were to spread in Tibet, they would surely kill many people.' Therefore, the guru did not continue reading the books, but instead made a vow: 'Place the books that are beneficial to sentient beings on my right, and place the books that bring harm on my left.' Then he threw all the books into the air. As a result, many invisible hands placed the beneficial books on the right and the harmful books on the left. Then, the guru lit a large fire and threw the books of evil curses into the fire, and prayed: 'If there are beneficial books within, may the fire not burn them.' As a result, all the books that had beneficial content written on the inside pages and harmful content written on the back pages, all the harmful writings vanished as black smoke, while the beneficial content shone brightly in the fire. Those beneficial books that remained in the fire, as well as the small amount of books that remained on his right, were all packed into a wooden box and then placed in a felt bag. The Jetsun (rje btsun, venerable one) simply focused his mind, and the bag flew like a bird to Drakar Tsa-ling (brag dkar bsam gling, White Rock Retreat). Afterwards, when the Jetsun returned to his room, Milarepa thought, 'Now they must still be engrossed in watching.' So he returned with the water, and found that the spring was still flowing as usual. He thought, 'Am I seeing things?' When he returned to the cave, he smelled the smoke of burning paper. 'Ah, my guru is acting crazy again, he must have burned all my books. If that's the case, I won't let him off even in the next life!' When he returned to the cave, he found that all the books had been burned, and the guru had some paper ash on his head. The guru said:

---

་རས་ཆུང་པ་ཁྱེད་ད་ནང་དེ་དུས་ནས་ཆུ་ལེན་སོང་བ་ལ་འགོར་བ་ཅི་ཡིན་གསུང་། ད་ལྟ་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། རྐྱང་གི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འབྲོས་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །སྤྱང་ཀི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འདེད་ནས་གསོད་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །ཡང་རྐྱང་མ་བརྒྱས་སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱ་ཕར་འདེད། སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱས་རྐྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཚུར་འདེད། དེ་ཙ་ན་སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་པོས་གནོད་པ་ཡང་མ་བྱེད་པར་བྱ་ར་ལྟ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། 1-1-193a ལྟད་མོ་དེ་མཚར་ཆེ་བས་ཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཁྱེད་ངའི་དཔེ་ཚོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ནི་མིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ནི་རང་རེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་འཆམ་པའི་དུས་མི་འོང་ཟེར་ནས། ཁོང་རང་གི་སྔས་ཞབས་ལ་ལྟ་སོང་བས་དཔེ་མི་སྣང་བ་དང་། རས་ཆུང་པ་ཁྲོས་ཏེ་མིག་གི་དཀར་ས་བསྟན་ནས་མིག་བཟློག་བྱས་ཏེ་ལྟག་པའི་ནག་ས་བླ་མ་ལ་བསྟན་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་འདུག་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རས་ཆུང་པ་ལ་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་ཤར་བས་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ང་བས་མེད་པ་ལ། ཁོས་མོས་གུས་མ་སྐྱེས་པས་ལན། ད་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟོན་དགོས་དགོངས་ནས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །རས་ཆུང་པ་རྐྱང་ལ་ལྟད་མོ་ཆེ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཡོང་བདོག་གསུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་ལྟར་བརྩིག །སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །བུ་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གདན་སེངྒེ་ 1-1-193b བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །རང་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐོ་ལྟར་བརྩིགས། །བསྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །དུས་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་ཕྲུག་འོ་མས་འགྲང་པ་བསམ་རླག་ཡིན། །སྤྱང་ཕྲུག་ཤ་ཡི་རྒྱགས་པ་འབྱུང་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བུ་ལྟོས་ཅིག་ལྟོས་ཅིག་ཡར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྟོས། །བུ་ཁྱོད་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རས་ཆུང་གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཡར་ལ་ཟུར་མ

【現代漢語翻譯】 熱瓊巴（Raschungpa，人名）問道：『您今天早上出去取水，為何這麼久才回來？』現在正值新年期間，一百隻母羚羊生了一百隻小羚羊，一百隻母狼也生了一百隻小狼。一百隻小羚羊似乎在逃跑，一百隻小狼似乎在追趕並獵殺它們。然後，一百隻母羚羊又反過來追趕一百隻小狼崽，一百隻小狼崽又追趕一百隻小羚羊崽。與此同時，一百隻母狼並沒有傷害它們，只是在旁邊觀望。觀看這場面太有趣了，所以耽誤了時間。 『上師（Lama，對上師的尊稱），您是不是把我的經書燒掉了？』如果真是那樣，我們師徒之間就再也沒有和好的機會了。』說完，他就去看上師的枕頭底下，但沒有看到經書。熱瓊巴生氣了，露出眼白，轉動眼珠，把後腦勺對著上師，轉過身去。上師心想：『熱瓊巴雖然生起了很好的覺受，但還沒有證悟大手印（Mahamudra，佛教術語，指最高的證悟），他認為沒有比我更好的能為他指明真諦的上師，這是因為他對我不夠恭敬。現在爲了讓他生起信心，我必須示現一個神變。』於是，上師對熱瓊巴說：『熱瓊巴，看羚羊有什麼好看的？不如看看這個更神奇的景象吧！』於是，杰尊（Jetsun，尊稱）的上師頭頂上，從金剛持（Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）開始，到噶舉派（Kagyu，藏傳佛教派別）的所有上師，都像目錄一樣排列著。實修傳承（lineage of practice）的上師們像云一樣密集，剎那間顯現出來，並唱了這首歌： 至尊佛陀一切之化身，金剛持之本性。 三寶之根本，我以恭敬頂禮諸上師。 唯一的兒子啊，聽著，熱瓊巴！ 父親至尊熱巴（Jetsun Repa，人名）之頂上，獅子交錯之寶座上，蓮花日月之墊上，光榮的第六金剛持大士起，直至自己的恩根本上師，噶舉傳承上師如目錄般排列，實修傳承上師如雲般密集。兒子啊，如果說奇觀，沒有比這更奇妙的了！ 為消磨時光看羚羊沒什麼稀奇的，小羚羊喝飽了奶，無憂無慮，小狼崽吃飽了肉，精力充沛，看這些景像是顛倒之見。兒子啊，看著，看著，向上看！看著我的頭頂！兒子啊，如果你能用信仰的眼睛去看，熱瓊巴，用恭敬的身體來做三次頂禮！』說完，熱瓊巴向上瞥了一眼。

【English Translation】 Raschungpa (a name) asked, 'You went to fetch water this morning, why did it take you so long to return?' Now it is the New Year, a hundred female gazelles gave birth to a hundred baby gazelles, and a hundred female wolves also gave birth to a hundred baby wolves. A hundred baby gazelles seemed to be running away, and a hundred baby wolves seemed to be chasing and hunting them. Then, a hundred female gazelles turned around and chased a hundred wolf cubs, and a hundred wolf cubs chased a hundred gazelle cubs. At the same time, the hundred female wolves did not harm them, but just watched from the sidelines. Watching this scene was so interesting that I was delayed. 'Lama (a title of respect for a teacher), did you burn my scriptures?' If that's the case, there will be no chance for reconciliation between us teacher and disciple.' After speaking, he went to look under the Lama's pillow, but did not see the scriptures. Raschungpa got angry, showed the whites of his eyes, rolled his eyes, turned his back to the Lama, and turned away. The Lama thought to himself, 'Although Raschungpa has developed good experiences, he has not yet realized Mahamudra (a Buddhist term, referring to the highest realization). He thinks that there is no better teacher than me who can point out the truth to him, and this is because he is not respectful enough to me. Now, in order to make him have faith, I must show a miracle.' So, the Lama said to Raschungpa, 'Raschungpa, what's so interesting about watching gazelles? Why not look at this more magical scene!' So, on the crown of Jetsun's (a title of respect) head, from Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Chinese literal meaning: Holder of the Vajra) to all the Lamas of the Kagyu (a school of Tibetan Buddhism) lineage, were arranged like a catalog. The Lamas of the practice lineage were as dense as clouds, manifested in an instant, and sang this song: Embodiment of all Buddhas, Essence of Vajradhara. Root of the Three Jewels, I bow with reverence to all Lamas. Only son, listen, Raschungpa! On the crown of father Jetsun Repa's head, on the throne of intertwined lions, on the lotus and sun-moon cushion, from the glorious Sixth Vajradhara, up to one's own kind root guru, the Kagyu lineage Lamas are arranged like a catalog, the practice lineage Lamas are as dense as clouds. Son, if there is a spectacle, there is nothing more wonderful than this! There is nothing rare in watching gazelles to pass the time, the baby gazelles are full of milk and carefree, the baby wolves are full of meat and energetic, watching these scenes is a reversed view. Son, look, look, look up! Look at the top of my head! Son, if you can see with the eyes of faith, Raschungpa, make three prostrations with a respectful body!' After speaking, Raschungpa glanced upwards.

---

ིག་གཅིག་བལྟས་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་འདྲ། ང་རང་གི་དཔེ་དེ་དགོས། དཔེ་མེད་ན་གསེར་བསྐུར་འཆི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་འཚོལ་བ་ལ་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། མཐུ་གཏད་ཀྱི་གདམས་ངག་སླར་བཅད་ནས་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་དང་ལོ་སྟོན་གཉིས་ལ་རྒྱག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་གུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པ་ལས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆོན་ཐག་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རྩེར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་པའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ 1-1-194a བཅུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ང་ཡི་སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གུར་ཅིག་ཕུབ། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆོན་ཐག་འཐེན། །ཉམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བླ་རེ་ཐེན། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས། །དེར་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །དུད་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རས་ཆུང་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། །ཞེས་གསུང་ནས། སྐུའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཙ། ངའི་དཔེ་མེད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཀུན་བཤད་མ་བཤད་འདྲ། ངའི་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་བསྐུར་དང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་ཚོལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་བླ་མས་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་བ་རྩེ་དགུ་པ་གཡུའི་རྒྱ་ཕིགས་དང་དུང་གི་ཟུར་ཅོག་བཙུགས་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད་པར་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ལྗགས་སྟེང་ན། །སེར་པོ་གསེར་ 1-1-194b གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སྔོན་པོ་གཡུའི་རྒྱ་ཕིགས་ཅན། །དཀར་པོ་དུང་གི་ཟུར་ཅོག་བཙུགས། །ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་ཡང་གསལ། །ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་ཡང་གསལ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །གསལ་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགུང་སྔོན་ཆོས་སྐོར་བྱེད། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་འདི་ཆེ་མོད། །དུད་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ངོ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་ཕྲུག་དུད་འགྲོ་རྩྭ་སྒྱེ་ཡིན། །སྤྱང་མོ་ཤ་ཟན་སྲིན་མོ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཡི་མུག་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ཡར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གི་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས

【現代漢語翻譯】 看了一眼，（心生疑惑）你說的那些，說與不說都一樣。我自己的經書才是最重要的。如果沒有經書，即使面臨獻上黃金或死亡的境地，我也會返回印度去尋找經書。據說，斷絕降伏法術的口訣，是爲了針對噶譯師和洛敦兩人。我聽不進去這些！』 然後，（上師）又進行了化現：在天空中形成了日月帳篷，從五色彩虹的綵帶上，用五彩光芒的樁子固定住。從那上面，放射出五彩光芒，許多供養天女在頂端進行供養。豎立起八大行星的柱子，在星宿的幡幢中，根本上師十位以佛的裝束顯現，並唱誦了這首歌： 『孩子啊，仔細聽著，惹瓊巴！我杰尊的眉間，搭起了日月帳篷。拉起了五色彩虹的綵帶，用體驗大樂的樁子固定住。豎立起八大行星的柱子，懸掛起二十八星宿的幡幢。內外供云，各種各樣地聚集。在那裡，大約有十位恩德深重的上師安住。孩子啊，奇觀雖然非常盛大，但對於愚笨的畜生來說，沒有什麼可驚奇的。惹瓊巴，如果你能用虔誠的眼睛去看，就用恭敬的身體磕三個頭吧！』 說完，僅僅是展示了身體的成就徵象。（惹瓊巴心想）『如果沒有我的經書，你說的那些，說與不說都一樣。我的經書才是最重要的，如果沒有經書，即使面臨獻上黃金或去印度尋經的境地，我也聽不進去這些！』 然後，上師在舌頭上化現出一個一肘高的九層金塔，上面鑲嵌著綠松石的傘蓋和海螺的角飾。從外面看，裡面清晰可見，放射出五彩光芒，許多聲聞比丘身披三法衣，手持缽和錫杖，圍繞著它轉繞。然後唱誦了這首歌： 『孩子啊，仔細聽著，惹瓊巴！我杰尊所安住的舌頭上，是金燦燦的黃金寶塔，配有碧藍的綠松石傘蓋，鑲嵌著潔白的海螺角飾。從外面看，裡面也清晰，從裡面看，外面也清晰。五彩光芒向四面八方放射。在這三層光明的寶塔上，聲聞比丘們在蔚藍的天空中繞行。孩子啊，這個奇觀雖然非常盛大，但對於愚笨的畜生來說，沒有什麼可驚奇的。愚笨的畜生只知道草和糞便，母狼是吃肉的羅剎女。看那些東西毫無意義。看著吧，看著吧，向上看！看著我的舌頭！孩子啊，如果你能用虔誠的眼睛去看，就用恭敬的身體……』

【English Translation】 Looking at it, (doubtingly) 'What you're saying is as good as not saying anything. My own scriptures are the most important. If I don't have the scriptures, even if I face the situation of offering gold or death, I will return to India to search for the scriptures. It is said that cutting off the oral instructions for subduing magic is aimed at Ga Lotsawa and Lo-ton. I can't listen to that!' Then, (the Lama) performed another emanation: A tent of the sun and moon formed in the sky, and from the five-colored rainbow ribbons, five-colored light pegs were set up. From that, five-colored rays of light radiated, and many offering goddesses made offerings at the top. Pillars of the eight great planets were erected, and in the banners of the constellations, the ten root Lamas appeared in the attire of Buddhas, and sang this song: 'Child, listen carefully, Raschungpa! On the brow of my Jetsun, a tent of the sun and moon is pitched. The ribbons of the five-colored rainbow are stretched, and fixed with pegs of experiencing great bliss. Pillars of the eight great planets are erected, and banners of the twenty-eight constellations are hung. Inner and outer offering clouds gather in various ways. There, about ten kind Lamas reside. Child, although the spectacle is very grand, there is nothing to be amazed at for foolish animals. Raschungpa, if you can see with eyes of devotion, prostrate three times with a respectful body!' After speaking, he merely showed the signs of accomplishment of the body. (Raschungpa thought) 'If I don't have my scriptures, what you're saying is as good as not saying anything. My scriptures are the most important, and if I don't have the scriptures, even if I face the situation of offering gold or going to India to search for scriptures, I can't listen to that!' Then, the Lama emanated on his tongue a golden stupa one cubit high with nine tiers, inlaid with a turquoise parasol and conch shell corner ornaments. From the outside, the inside was clearly visible, radiating five-colored light, and many Shravaka monks wearing the three Dharma robes, holding bowls and staffs, circumambulated it. Then he sang this song: 'Child, listen carefully, Raschungpa! On the tongue where my Jetsun resides, is a golden stupa of yellow gold, with a parasol of azure turquoise, inlaid with ornaments of white conch shell. From the outside, the inside is also clear, and from the inside, the outside is also clear. Five-colored rays of light radiate in all directions. On this stupa of three lights, Shravaka monks circumambulate in the azure sky. Child, although this spectacle is very grand, there is nothing to be amazed at for foolish animals. Foolish animals only know grass and dung, and the she-wolf is a flesh-eating Rakshasi. There is no point in looking at those things. Look, look, look up! Look at my tongue! Child, if you can see with eyes of devotion, with a respectful body...'

---

་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་གསུང་གི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་འདྲ་ང་ལ་གསེར་སྐུར་དང་རྒྱ་གར་དུ་ངན་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་རས་ཆུང་པ་འདིར་ལྟོས་དང་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་ཡོད་དོ་གསུང་ནས། གྲི་གུག་གཅིག་གིས་ཁོང་རང་གི་ཐུགས་ཁ་བཤགས་ནས་བྲང་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱེ་ནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཀྱཻ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲམ་ལམ་མེ་སྣང་། གཡས་སུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་བཀྲ་ལམ་མེ་སྣང་། གཡོན་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀྲ་ལམ་མེ་སྣང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ 1-1-195a འདུག་པ་བསྟན་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཁ་ན། །སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་ན། །ཀྱཻ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བཞུགས། །གཡས་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །གཡོན་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཅུང་ཟད་མ་རེག་རེག་ལ་ཁད། །འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་ནང་ན་བཞུགས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །དུད་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་མ་མད་གླེན་པ་ཤ་སྒྱེ་ཡིན། །སྤྱང་མ་སྨད་སྡིག་པ་རོ་སྦྲེལ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟ་བ་རྔོན་པ་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ཚུར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་ཁྱད་མེད། རྩྭ་ཁུར་བ་ལ་ཟོར་བས་ཡང་ལྗི་མེད། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་ཚོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལྟོ་བ་གྲིས་བཤགས་ནས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་མཛད་པའི་ནང་དུ་གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲལ་བྱས། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་གྲལ་བྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གྲལ་བྱས། དེ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ 1-1-195b འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མདུན་ན་མཆོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱི་ན་བཀོད། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བར་ན་བཀོད། །ནང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དབུས། །གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོས་གཡས་གྲལ་མཛད། །ཡུལ་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོས་གཡོན་གྲལ་བྱས། །རྒྱབ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །མ་ཎི་པདྨེའི་བྲོ་རྡུང་ཞིང་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡོད། །བུ་ལྟད་མོ་ཆེ་ན་དེ

【現代漢語翻譯】 『以虔誠之身行三拜。』說完，尊者展示了語的成就徵象。你們這樣展示與不展示沒有區別，我要去印度取經，否則就給我金像。』說完，他聽不進去。 尊者又說：『布拉千巴（Raschungpa），你看看，這裡有個奇妙的景象。』說完，他用一把彎刀剖開自己的胸膛，左右分開，在八瓣蓮花的心臟上，如凱爾多杰（Kyedor，梵文：Hevajra，喜金剛）化現的九尊本尊如鏡中影像般清晰顯現。右邊是密集金剛（Guhyasamaja，梵文：Guhyasamāja，秘密集會）三十二尊本尊清晰顯現。左邊是勝樂金剛（Demchok，梵文：Cakrasamvara，輪生樂）六十二尊本尊清晰顯現。它們都安住在虹光之中。』然後唱了這首歌： 『孩子，再聽我說，布拉千巴！ 我，尊者居住的心間， 在八瓣蓮花的座墊上， 住著凱爾多杰（Kyedor，梵文：Hevajra，喜金剛）化現的九尊本尊。 右邊住著父續密集金剛（Guhyasamaja，梵文：Guhyasamāja，秘密集會）的本尊。 左邊是母續勝樂金剛（Demchok，梵文：Cakrasamvara，輪生樂）的本尊們。 稍微觸碰，幾乎就要碰到。 安住在虹光繚繞之中。 孩子，這景象非常奇妙， 但對畜生來說，沒有什麼奇妙的。 愚蠢的母驢是肉袋子， 狡猾的母狼是罪惡的結合。 看它們的人是獵人。 看看吧，看看吧，往這邊看！ 看看我心中的景象！ 孩子，如果你懂得用信仰的眼睛去看， 就以恭敬之身行三拜。』說完，尊者展示了意的成就徵象。你們這樣展示與不展示沒有區別，背草的人不在乎鐮刀的輕重。我要經書，沒有經書就給我金像，否則我就去印度尋經。』說完，他聽不進去。 尊者又用刀剖開腹部，在其中佈置了二十四個聖地、三十二處聖境和八大尸陀林，右邊排列著所有的勇士，左邊排列著所有的空行母，後面排列著護法神。然後對他們進行了盛大的會供輪，並在前面展示了供品的幻化，然後唱了這首歌： 『孩子，再聽我說，布拉千巴！ 我，尊者居住的臍輪中， 外面佈置著三十二處聖境， 中間佈置著二十四個聖地， 裡面是八大尸陀林的中央宮殿。 在那些座墊上，勇士們在右邊排列， 那些聖地的空行母們在左邊排列， 後面由護法神守護者們排列。 他們跳著嘛呢（Maṇi，梵文：Maṇi，如意寶）蓮花（Padme，梵文：Padme，蓮花）的舞蹈， 所有這些都在進行會供輪。 孩子，這景象再大，那又怎樣？』

【English Translation】 'With a body of devotion, perform three prostrations.' Having said this, Jetsun showed the signs of accomplishment of speech. 'Whether you show it or not, it makes no difference. I will go to India to fetch scriptures, or else give me a golden statue.' Having said this, he could not be persuaded. Jetsun then said, 'Raschungpa, look here, there is a wonderful sight.' Having said this, he cut open his chest with a curved knife, separating it to the left and right, and on the eight-petaled lotus heart, like the nine deities manifested by Kyedor (Tibetan, 梵文：Hevajra, Romanization: Hevajra, meaning: Hevajra) appeared clearly like reflections in a mirror. On the right, the thirty-two deities of Guhyasamaja (Tibetan, 梵文：Guhyasamāja, Romanization: Guhyasamāja, meaning: Secret Assembly) appeared clearly. On the left, the sixty-two deities of Demchok (Tibetan, 梵文：Cakrasamvara, Romanization: Cakrasamvara, meaning: Wheel-born Bliss) appeared clearly. All of them were dwelling in the midst of rainbows. Then he sang this song: 'Child, listen to me again, Raschungpa! In the heart of me, Jetsun, On the cushion of the eight-petaled lotus, Reside the nine deities manifested by Kyedor (Tibetan, 梵文：Hevajra, Romanization: Hevajra, meaning: Hevajra). On the right reside the deities of the Father Tantra Guhyasamaja (Tibetan, 梵文：Guhyasamāja, Romanization: Guhyasamāja, meaning: Secret Assembly). On the left are the deities of the Mother Tantra Demchok (Tibetan, 梵文：Cakrasamvara, Romanization: Cakrasamvara, meaning: Wheel-born Bliss). Slightly touching, almost touching. Dwelling in the midst of swirling rainbows. Child, this sight is very wonderful, But for an animal, there is nothing wonderful. The foolish female donkey is a bag of meat, The cunning female wolf is a combination of sins. The one who looks at them is a hunter. Look, look, look over here! Look at the sight in my heart! Child, if you know how to look with the eyes of faith, Then perform three prostrations with a body of reverence.' Having said this, Jetsun showed the signs of accomplishment of mind. 'Whether you show it or not, it makes no difference. The one who carries grass does not care about the weight of the sickle. I want scriptures, if there are no scriptures, give me a golden statue, otherwise I will go to India to seek scriptures.' Having said this, he could not be persuaded. Jetsun then cut open his abdomen with a knife, and arranged within it the twenty-four sacred sites, the thirty-two sacred realms, and the eight great charnel grounds. On the right, all the heroes were arranged in rows. On the left, all the dakinis were arranged in rows. Behind, the Dharma protectors were arranged in rows. Then he performed a grand feast offering to them, and in front, he displayed the illusion of offerings, and then sang this song: 'Child, listen to me again, Raschungpa! In the navel of me, Jetsun, Outside are arranged the thirty-two sacred realms, In the middle are arranged the twenty-four sacred sites, Inside is the central palace of the eight great charnel grounds. On those cushions, the heroes are arranged in rows on the right, The dakinis of those sacred sites are arranged in rows on the left, Behind, the Dharma protectors and guardians are arranged in rows. They are dancing the dance of Maṇi (Tibetan, 梵文：Maṇi, Romanization: Maṇi, meaning: Jewel) and Padme (Tibetan, 梵文：Padme, Romanization: Padme, meaning: Lotus), All of them are performing the feast offering wheel. Child, no matter how great this sight is, what then?'

---

་ཆེ་མོད། །གཟིགས་མོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རྐྱང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཅིང་སྤྲུལ་པ་མཛད་ཀྱང་ཁོ་དད་པར་མ་གྱུར་ནས། བླ་མ་འདིས་འདི་ཙམ་གྱི་མིག་འཕྲུལ་བསླབས་འདུག །ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་དགོས་ང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་གཅོད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་རས་གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་གཡས་པའི་ནང་དུ་འོག་མིན་དང་མངོན་དགའ་དང་རིན་ཆེན་བཀོད་སའི་ཞིང་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་འཁྲུགས་པ། རིན་འབྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། ཐུ་བ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་བདེ་ 1-1-196a བ་ཅན་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོན་གྲུབ་པ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཆོས་ཉན་བཞིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་གོས་ནང་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་འོག་མིན་མངོན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀོད། །གནས་བདེ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་མི་མཇེད་ཞིང་། །ལྷ་རིགས་ལྔ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ། །ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཡོད། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ནས། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ། རས་ཆུང་པས། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཁྱེད་གཙང་བ་བྲོ་བ་གཅིག་ལ་མིག་འཕྲུལ་མང་པོ་བསླབས་འདུག་པས། ང་ཕྲུག་གུ་མགོ་སྐོར་བྱས་ཀྱང་ཁ་ལ་ཉན་རྒྱུ་མིན། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་འཕྲུལ་དེ་ཚོ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་འདྲ། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་ནས་དགའ་ལོ་དང་ལོ་སྟོན་གཉིས་ལ་མཐུ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་རྒྱག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ། ལུང་མདའི་མཚོ་འགྲམ་མ་ཀི་ན་འདོང་དང་ 1-1-196b ངས་དཔེ་གཏད་གསུང་། དཔེ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་བསམ་ནས་སོང་བས། བླ་མཚོ་འོ་མ་ཁའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བོང་སྦྲ་ལོག་དགུ་བརྩེག་པ་ཙམ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བྱོན་ནས། རྡོ་བ་ཕྱག་གིས་ཟན་ལྟར་བརྫིས། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱིས་ཉ་རེ་ཉེ་རེ་བྱས། ཡང་དེའི་མཆེན་དུ་ཕ་བོང་སྦྲ་ལོག་བཅུ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཞབས་ཀྱིས་རྡོག་ཐོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཙ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་སིལ་གྱི་སོང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མདའ་མ་ཀི་བླ་མཚོ་འོ་མ་ཁ། །འོ་མ་ཁ་ཡི་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྲོ་ཆུ་ཕ་བོང་ཟུར་བརྒ

【現代漢語翻譯】 『雖然這景象很壯觀，但如果你要觀看，就觀看這個吧。單獨的事物沒有什麼可驚奇的。孩子，如果你能用信仰的眼睛去看，就用恭敬的身體行三次禮。』說完，他展示了成就的徵兆並進行了化現，但他並沒有因此而產生信仰。他想：『這位喇嘛只是學會了這些小小的幻術。我需要經典，如果不需要經典，就需要黃金。我要去印度抄錄經典。』他聽不進去。 然後，至尊者在右邊僧衣的袖子里，展示了在阿彌陀佛（梵文：Amitābha，無量光）剎土、歡喜園（梵文：Abhirati，藏文：མངོན་དགའ་）和珍寶莊嚴剎土中，毗盧遮那佛（梵文：Vairocana，藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）、不動佛（梵文：Akshobhya，藏文：མི་འཁྲུགས་པ།）、寶生佛（梵文：Ratnasambhava，藏文：རིན་འབྱུང་）被佛菩薩眾圍繞的奇蹟。在左邊袖子里，展示了極樂世界（梵文：Sukhavati，藏文：བདེ་བ་ཅན་）、雷鳴聲、娑婆世界（梵文：Sahā，藏文：མི་མཇེད་）的三界中，阿彌陀佛、義成佛（梵文：Amoghasiddhi，藏文：དོན་ཡོན་གྲུབ་པ།）、釋迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni，藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་）被菩薩眷屬圍繞聽法的奇蹟，並唱了這首歌： 『孩子，你也聽著，惹瓊巴！父親至尊者僧衣的內側，是阿彌陀佛剎土、歡喜園和珍寶莊嚴剎土，是極樂世界、雷鳴聲、娑婆世界。五部佛和六位導師（釋迦牟尼佛為第六位導師）的眷屬，向十方諸佛菩薩宣講大乘佛法。孩子，那景象雖然很壯觀，但單獨的事物沒有什麼可驚奇的。孩子，如果你能用信仰的眼睛去看，就用恭敬的身體行三次禮。』 說完，他展示了事業的成就徵兆。惹瓊巴說：『我去了印度之後，你這個藏巴·卓瓦（藏文：གཙང་བ་བྲོ་བ་）學會了很多幻術，即使你迷惑了小孩，我也不會聽你的。你展示或不展示那些幻術都一樣。我需要經典，如果不需要經典，就需要黃金，我要去印度抄錄經典，無論如何也要給噶洛（藏文：དགའ་ལོ་）和洛丹（藏文：ལོ་སྟོན་）施法。』他聽不進去。 然後，至尊者對惹瓊巴說：『隆達（藏文：ལུང་མདའི་）的湖邊，瑪吉·拉尊（藏文：མ་ཀི་ན་འདོང་）和我傳授經典。』因為他考慮著經典，所以去了。在拉措·哦瑪卡（藏文：བླ་མཚོ་འོ་མ་ཁའི་）湖邊，他來到一塊像九層樓房大小的克若曲（藏文：ཁྲོ་ཆུའི་）石崖上，用手像揉糌粑一樣揉石頭，然後用腳像踩魚一樣踩石頭。又在那旁邊，在一塊像十三層樓房大小的石崖上，用腳踢了一下，石頭像芥菜籽一樣粉碎了，然後唱了這首歌： 『孩子，你也聽著，惹瓊巴！瑪吉·拉措·哦瑪卡，哦瑪卡的湖邊，克若曲的石崖傾斜……』

【English Translation】 'Although this sight is magnificent, if you want to watch, then watch this. There is nothing amazing about a single thing. Child, if you can see with the eyes of faith, then prostrate three times with a respectful body.' Having said this, he showed signs of accomplishment and manifested emanations, but he did not develop faith. He thought, 'This lama has only learned these small illusions. I need scriptures, and if I don't need scriptures, I need gold. I am going to India to copy scriptures.' He would not listen. Then, the Jetsun, inside the right sleeve of his cotton robe, showed the miracles of Vairocana, Akshobhya, and Ratnasambhava surrounded by assemblies of Buddhas and Bodhisattvas in the realms of Akanishta (梵文，Akaniṣṭha，藏文：འོག་མིན་，ow min，highest realm), Abhirati (梵文，Abhirati，藏文：མངོན་དགའ་，ngön ga，delightful) and the Realm of Precious Array. Inside the left sleeve, he showed the miracles of Amitabha, Amoghasiddhi, and Shakyamuni surrounded by assemblies of Bodhisattvas listening to the Dharma in Sukhavati (梵文，Sukhavati，藏文：བདེ་བ་ཅན་，dé wa chen，blissful land), the Sound of Thunder, and the three realms of the Sahā world. 『Child, listen also, Rechungpa! Inside the cotton robe of your father, the Jetsun, are the realms of Akanishta, Abhirati, and the Realm of Precious Array, the blissful realm, the Sound of Thunder, and the Sahā world. The five Buddha families and the six teachers (Shakyamuni being the sixth) teach the Great Vehicle Dharma to the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. Child, that sight is magnificent, but there is nothing amazing about a single thing. Child, if you can see with the eyes of faith, then prostrate three times with a respectful body.』 Having said this, he showed signs of accomplishing activities. Rechungpa said, 'After I went to India, you, Tsangpa Drowa, learned many illusions. Even if you deceive children, I will not listen to you. It is the same whether you show those illusions or not. I need scriptures, and if I don't need scriptures, I need gold. I am going to India to copy scriptures, and I will definitely cast spells on Galo and Lotön.' He would not listen. Then, the Jetsun said to Rechungpa, 'At the shore of Lungda Lake, Maki Nadong and I will transmit the scriptures.' Because he was considering the scriptures, he went. At the shore of Lhatso Omakha Lake, he came to a cliff of Krochu stone the size of a nine-story building, and kneaded the stone with his hands like kneading tsampa, and then stepped on the stone with his feet like stepping on fish. Again, next to that, on a cliff of stone the size of a thirteen-story building, he kicked it with his foot, and the stone shattered into pieces the size of mustard seeds, and then he sang this song: 『Child, listen also, Rechungpa! Maki Lhatso Omakha, at the shore of Omakha Lake, the Krochu stone cliff is leaning...』

---

ྱད་ལ། །སྦྲ་རི་བོ་དགུ་ལོག་བརྩེགས་པ་ཙམ། །འདི་སྦུད་ཐོགས་བརྒྱ་ཡི་བཞུ་མ་ཐུབ། །འགར་ཐོ་ཐོགས་སྟོང་གིས་གསིལ་མ་ཐུབ། །དུས་དེ་རིང་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རྡོ་ཟན་ལྟར་རྫི་ན་འདི་ལྟར་རྫི། །རྡོ་ཆབ་ལྟར་བཅག་ན་འདིར་ལྟར་བཅག །རྡོ་ཕྱེ་ལྟར་འཐག་ན་འདི་ལྟར་འཐག །རྡོ་རྡུལ་བཞིན་གསིལ་ན་འདི་ལྟར་གསིལ། །བུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །ཁྱོད་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཤེས་ན། །མི་འདོད་བཞིན་འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབབ། །གང་དགོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད། །བུ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ལྟད་མོ་གཟིགས་མོ་འདི་ལ་མཛོད། །རྐྱང་ལ་འདི་ཡིན་རྩ་ཙ་མེད། །རྐྱང་དང་རི་དྭགས་སྡིག་ཅན་ཟས། །སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་ལས་ངན་ལུས། །དེ་ལ་ལྟ་བ་སྡིག་པ་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་བདག་གི་ལུས་ལ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། ། 1-1-197a ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་ཡང་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁོང་གི་སྟོབས་འདི་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་ཞབས་རྗེས་ཙམ་ཐོན་འོང་སྙམ་ནས། རྡོ་ལ་རྡོག་ཐོ་བརྒྱབ་པས་ཞབས་རྗེས་མ་དོད་པའི་སྟེང་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱི་འབར་འབུར་རྣམས་ཟུག་ནས་བྱུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་འདིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ཅི་བསྟན་པ་འདི་ཀུན་ཡང་མིག་འཕྲུལ་མ་རེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་སྣང་། ང་རྒྱ་གར་ན་ཕར་འགྲོ་དུས་ཀྱང་ས་རྡོ་ལ་ནས་དང་བཟའ་བཏུང་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཅིང་ཡོད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དཔེ་དེ་གཏད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་སྙམ་ནས་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལོ་ཚན་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ལ་གྲུབ་རྟགས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཅང་ཆེ་རྒྱུ་མེད། བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འོང་། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་ང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རིག་པ་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དམ་ཆོས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་སྦྱངས། །གལ་ཏེ་གཤོག་རྩལ་ཞན་སྲིད་ན། །སེམས་མཐའ་གཉིས་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་རྐྱལ་རྩལ་སྦྱངས། །གལ་ཏེ་རྐྱལ་རྩལ་ཞན་སྲིད་ 1-1-197b ན། །སེམས་བྱིང་རྒོད་རྦ་ཡི་འཁྱེར་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །བུ་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་རྩལ་གསུམ་བསྐྱེད། །གལ་ཏེ་རྩལ་གསུམ་ཞན་སྲིད་ན། །དགྲ་འཁོར་བའི་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གླིང་དུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བསུ་སྐྱེལ་མཛོད། །གལ་ཏེ་བསུ་སྐྱེལ་ཞན་སྲིད་ན། །དགྲ་

【現代漢語翻譯】 尊者說：『看啊，這堆積如九重山般的石頭，用一百個風箱也無法融化，用一千把錘子也無法敲碎。今天我米拉日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ，字面意思：米拉尊者）像吃糌粑一樣吃掉它，像喝水一樣喝掉它，像磨面一樣磨碎它，像揚塵土一樣揚掉它。孩子啊，即使你覺得很神奇，但如果你能轉變對外境的執著，那麼一切所需都會如雨般降臨，你所需要的一切受用寶藏都會開啟。孩子啊，轉變你的觀念吧，惹瓊巴（藏語：རས་ཆུང་པ，字面意思：惹瓊巴）。看看我所展示的奇蹟吧！ 那些野驢根本沒有價值，野驢和野生動物是罪人的食物，豺狼是惡劣的野獸。看它們是罪惡的。看著我吧，如果你用信仰的眼睛來看，就用恭敬的身體來頂禮三拜。』 惹瓊巴心想：『我也修行過，也去過印度，即使沒有像他一樣的力量，至少也能留下一些足跡。』於是他用腳踢石頭，但沒有留下足跡，反而尊者的足跡凸起處刺痛了他的腳。當時惹瓊巴心想：『這位上師已經證悟了，現在所展示的一切都不是幻術，而是神通。』我想起我去印度的時候，也能把泥土變成食物。』但他又想：『我能像他一樣嗎？』於是他問：『您這麼大年紀才修成這樣，有什麼可稀奇的？如果我修行，也能做到。我需要什麼典範嗎？沒有典範的話，我就去印度求法。』 當時，米拉日巴唱了一首警策之歌：『我的頭頂珍寶，至尊瑪爾巴（藏語：མར་པ，字面意思：瑪爾巴）足下敬禮。對於如虛空般甚深的正法見解之王，孩子你這隻智慧金翅鳥要練習展開翅膀。如果翅膀不夠強壯，你的心就容易墮入二邊的懸崖。對於如大海般甚深的正法禪修之王，孩子你這隻智慧小魚要練習游泳。如果游泳技術不夠好，你的心就容易被昏沉和散亂的波浪捲走。對於如雪山般廣大的正法行持之王，孩子你這隻智慧幼獅要發展三種能力。如果三種能力不夠強，你就容易墮入輪迴的懸崖。對於如黃金洲般殊勝的正法果位之王，孩子你這智慧少年要學會迎送。如果迎送不夠好，敵人……』

【English Translation】 The venerable one said, 'Look, this pile of stones stacked like nine mountains, a hundred bellows cannot melt it, a thousand hammers cannot smash it. Today, I, Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, literally: Mila the Venerable), eat it like tsampa, drink it like water, grind it like flour, scatter it like dust. Child, even if you find it amazing, if you can transform your attachment to external appearances, then all that is needed will fall like rain, and all the treasures of enjoyment you need will be opened. Child, transform your perception, Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ, literally: Rechungpa). Look at the wonders I am showing! Those wild donkeys have no value at all. Wild donkeys and wild animals are the food of sinners. Jackals are evil beasts. Looking at them is sinful. Look at me. If you can look with the eyes of faith, then prostrate three times with a respectful body.' Rechungpa thought, 'I have also practiced, and I have also been to India. Even if I don't have the same power as him, at least I can leave some footprints.' So he kicked the stone, but no footprints were left. Instead, the raised parts of the venerable one's footprints pricked his feet. At that time, Rechungpa thought, 'This lama has attained realization. Everything he is showing now is not illusion, but miraculous power.' I thought that when I went to India, I could also turn soil into food.' But then he thought, 'Can I be like him?' So he asked, 'You have only achieved this much after practicing at this age. What's so amazing about that? If I practice, I can do it too. Do I need a model? If there is no model, I will go to India to seek the Dharma.' At that time, Milarepa sang a song of admonishment: 'The jewel on the crown of my head, I prostrate at the feet of the supreme Marpa (Tibetan: མར་པ, literally: Marpa). For the king of profound Dharma view like the sky, child, you, the Garuda chick of wisdom, must practice spreading your wings. If your wings are not strong enough, your mind will easily fall into the cliffs of the two extremes. For the king of profound Dharma meditation like the ocean, child, you, the minnow of wisdom, must practice swimming. If your swimming skills are not good enough, your mind will easily be swept away by the waves of dullness and distraction. For the king of vast Dharma conduct like the snow mountain, child, you, the lion cub of wisdom, must develop three abilities. If the three abilities are not strong enough, you will easily fall into the cliffs of samsara. For the king of the supreme Dharma fruit like the golden island, child, you, the young boy of wisdom, must learn to welcome and send off. If welcoming and sending off are not good enough, the enemy...'

---

དུག་ལྔའི་ཇག་པས་འཁྱེར་ཉེན་གདའ། །བུ་དེ་བས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཇོའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུང་ནས་རས་ཆུབ་བ་ཡར་དོང་ཞིག་དང་བྲག་བསམ་ཡས་ཡ་ཀིའི་བྲག་གསེབ་ན་དཔེ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་སྙམ་ནས་ཆགས་ཕྱིར་འབྲངས་བས། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ཟེར་བའི་བྲག་བསམ་ཡས་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་རེག་པ་ཙམ་ཅིག་གི་རྩེ་ལ་ཁྲིད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་གོས་ལ་གཤོག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ། བྱ་རྒོད་ལྟར་གྱེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་ལྡིང་བ་དང་། གླག་མོ་ལྟར་གྱེན་ལ་འཕྱོ་བ་དང་། སྐྱ་བཀྲ་ལྟར་ཐུར་ལ་འཛུམ་པ་དང་འཕུར་ལུགས་རྣམ་གསུམ་མཛད་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་སོང་ཡང་ཚུར་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །བྲག་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སྟེང་ན་འཕྱོ་བ་རླུང་བས་མེད། །འོག་ན་ལྡིང་བ་རྒོད་ལས་མེད། །བྱ་རྒོད་པོ་འཕུར་ཡང་གཤོག་རྩེ་ 1-1-198a འདར། །བྱ་བྲན་འཕུར་ན་ལྟག་ཚིག་འབུད། །སྔར་ཡང་མི་ཡི་འཕུར་མ་མྱོང་། །ད་ཡང་མི་ཡི་འཕུར་མི་སྲིད། །ང་རས་པ་འཕུར་ན་འདི་ལྟར་འཕུར། །ང་རྒོད་ལྟར་ལྡིང་ན་འདི་ལྟར་ལྡིང་། །གླག་ལྟར་འཕྱོ་ན་འདི་ལྟར་འཕྱོ། །ཁྲ་ལྟར་འཛུམ་ན་འདི་ལྟར་འཛུམ། །ཁྱོད་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །དབང་བསྒྱུར་འཁོར་འདས་བསྲེ་ཤེས་ན། །བདག་དང་གཞན་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །བུ་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ལྟད་མོ་དང་གཟིགས་མོ་འདི་ལ་ལྟོས། །རྐྱང་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རྐྱང་ནི་རི་ཡི་འབྱུང་པོ་ཡིན། །སྤྱང་ཀི་ལས་ཀྱི་བཤན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བལྟ་བ་ཡི་དྭགས་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས། །བུ་དང་བའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེ་གཟོད་རས་ཆུང་པ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ངའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདུག་པ་ལ་བླ་མས་སྤྲུལ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་མཛད་ཀྱང་ང་ཡིད་མ་ཆེས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གར་བྱོན་སྙམ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ངུ་ཞིང་བསྡད། དེ་ནས་བླ་མ་ཅིས་ཀྱང་འཚོལ་འགྲོ་སྙམ་ནས་བླ་མ་འཕུར་བའི་རི་དེ་ལ་འཛེག་ནས་རི་རྩེར་ཕྱིན་ནས་བལྟས་ཙ། མ་ཀི་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ཐང་སྟོད་དུ་རྩྭ་ཉག་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འདྲ་འདྲ་མང་པོས་ཐང་དེ་གང་ནས་སྣང་། དེར་སོང་བས་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཚེ། སྤྲུལ་པ་དེ་འབུམ་དུ་ 1-1-198b བསྡུས་ནས་བུ་ཕ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། དེར་ཡང་མ་ཟིན་པས་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་རུ་བསྡུས་ནས། བུ་ཕ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། དེར་ཡང་མ་ཟིན་པས། སྤྲུལ་པ་སྟོང་དུ་བསྡུས་ནས་བུ་ལ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། དེར་ཡང་མ་ཤེས་ཏེ་སྟོང

【現代漢語翻譯】 有五毒的強盜要來搶奪了，孩子你最好聽從上師的教誨。孩子如若聽從惹瓊巴（Raschungpa）上師的教誨。』說完，米拉日巴說：『惹瓊巴，亞東（Yardong）地方和桑耶（Samye）地方雅吉（Yaki）山洞裡有經書，我託付給你。』惹瓊巴想：『即使有，』就因為貪戀米拉日巴而跟隨著他。米拉日巴把惹瓊巴帶到斯波日斯波通南喀宗（Spori Spotong Namkhadzong）——那高聳入雲，直插雲霄的桑耶山頂上。米拉日巴像鳥一樣展開用粗布做的翅膀，飛向天空，像兀鷲一樣盤旋飛騰，像老鷹一樣向上翱翔，像蒼鷹一樣向下俯衝，做了這三種飛翔的姿勢后，向南方的天空飛去，然後說了這首歌： 『孩子，你好好聽著，惹瓊巴！ 斯波日斯波通南喀宗（Spori Spotong Namkhadzong） 仰望南喀宗（Namkhadzong） 上面翱翔沒有風的幫助， 下面盤旋沒有兀鷲的力量。 老兀鷲飛翔也會扇動翅膀， 小鳥飛翔也會發出叫聲。 以前沒有人能飛起來過， 現在也不會有人能飛起來。 我米拉日巴能這樣飛翔， 我像兀鷲一樣盤旋就是這樣， 像老鷹一樣翱翔就是這樣， 像蒼鷹一樣俯衝就是這樣。 你如果能掌握這緣起之身的幻變， 能控制輪迴和涅槃， 就能明白自他不二的道理。 孩子，你要好好修行，惹瓊巴！ 你好好看看這景象。 看野驢有什麼用呢？ 野驢是山裡的動物， 是豺狼的劊子手。 看它有什麼意義呢？ 看看天空吧！ 孩子，如果你能用智慧的眼睛去看， 就用恭敬的身體磕三個頭吧！』 說完就走了。惹瓊巴因此生起了信心，心想：『我的上師就是真正的佛，上師顯現了這麼大的神通，我還不相信。』惹瓊巴想知道米拉日巴去了哪裡，就哭了很久。然後心想：『無論如何也要找到上師。』就爬上了上師飛走的那座山，到了山頂一看，在瑪吉（Maki）巴姆（Pam）的巴塘（Patang）的草地上，有很多和米拉日巴一模一樣的人，佈滿了整個草地。惹瓊巴走過去，不知道該向哪一個磕頭。這時，所有的化身都聚整合了一億個，說：『孩子，認出老父親了嗎？』惹瓊巴還是沒有認出來。化身又聚整合了一千萬個，說：『孩子，認出老父親了嗎？』惹瓊巴還是沒有認出來。化身又聚整合了一千個，說：『孩子，認出老父親了嗎？』惹瓊巴還是沒有認出來，化身又聚整合了一千個。

【English Translation】 There is a danger of being taken away by the robbers of the five poisons. Child, you should listen to the instructions of the lama. Child, listen to the instructions of Raschungpa (Raschungpa).』 Having said that, Milarepa said, 『Raschungpa, I entrust to you the scriptures that are in Yardong and in the Yaki cave of Samye.』 Raschungpa thought, 『Even if there are,』 he followed Milarepa out of attachment. Milarepa took Raschungpa to Spori Spotong Namkhadzong—the top of Samye mountain that reached into the clouds. Milarepa spread his cotton clothes like wings and flew into the sky, circling and soaring like a vulture, soaring upwards like an eagle, and diving downwards like a hawk. After making these three kinds of flying postures, he flew towards the southern sky, and then sang this song: 『Child, listen carefully, Raschungpa! Spori Spotong Namkhadzong Looking up at Namkhadzong Soaring above without the help of wind, Circling below without the strength of a vulture. Even an old vulture flaps its wings when flying, Even a small bird chirps when flying. No one has ever flown before, And no one will ever fly now. I, Milarepa, can fly like this, I circle like a vulture like this, I soar like an eagle like this, I dive like a hawk like this. If you can master the illusion of this interdependent body, And control samsara and nirvana, You will understand the non-duality of self and others. Child, you must practice well, Raschungpa! You should take a good look at this sight. What is the use of looking at a wild donkey? The wild donkey is an animal of the mountains, It is the executioner of wolves. What is the point of looking at it? Look at the sky! Child, if you can see with the eyes of wisdom, Then prostrate three times with a respectful body!』 Having said that, he left. Raschungpa therefore developed faith, thinking, 『My guru is the real Buddha. Even though the guru manifested such great powers, I still did not believe.』 Raschungpa wondered where Milarepa had gone and cried for a long time. Then he thought, 『I must find the guru no matter what.』 He climbed the mountain from which the guru had flown away. When he reached the top of the mountain, he saw many people who looked exactly like Milarepa on the grassland of Maki Pam's Patang, filling the entire grassland. Raschungpa went over and did not know which one to prostrate to. At this time, all the emanations gathered into one hundred million, saying, 『Child, have you recognized your old father?』 Raschungpa still did not recognize him. The emanations then gathered into ten million, saying, 『Child, have you recognized your old father?』 Raschungpa still did not recognize him. The emanations then gathered into one thousand, saying, 『Child, have you recognized your old father?』 Raschungpa still did not recognize him. The emanations then gathered into one thousand.

---

་བརྒྱ་རུ་བསྡུས་བརྒྱ་བཅུ་རུ་བསྡུས་ཏེ། བུ་ལ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་པས། དེར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། རྡོ་ལ་བོང་དཀར་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ན། སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་འབར་བ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གསུམ་བཞུགས་ནས་བུ་ཕ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་རྟོག་པ་ལ་བླ་མ་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ། སྐུ་དཀྱིལ་མ་དེས་མགུར་དཔོན་བྱས། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རམ་འདེགས་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ཐང་སྟོད་དུ། །རྩྭ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་མི་ལ་རེ། །བུ་རས་ཆུང་ཕ་ངོ་མ་མཁྱེན་པས། །ངས་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དེ་ནས་ཁྲི་སྟོང་བརྒྱ་རུ་བསྡུས། །དེར་ཡང་ཞལ་ངོ་མ་འཚོ་བས། །རྡོ་ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་སྟེང་ཤེད་ན། །སེང་གེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །ང་མི་ལ་གཅིག་ལ་མི་ལ་གསུམ། །བུ་སྐོར་བ་ཅིག་བྱེད་ན་གང་ལ་བྱེད། །བུ་ལྷ་ཕྱག་ཅིག་འཚལ་ན་གང་ལ་འཚལ། །བུ་ལྟད་མོ་ཅིག་མཛད་ན་འདི་ལ་མཛོད། ། 1-1-199a དུད་འགྲོ་རྐྱང་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རས་ཆུང་གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་པས་(རས་)ཆུང་བའི་བསམ་པ་ལ། གཡས་ཀྱི་འདི་སྐུའི་སྤྲུལ་པར་སྣང་། གཡོན་གྱི་འདི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པར་སྣང་། དབུས་ཀྱི་འདི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་སྣང་སྙམ་ནས་དབུས་མ་དེ་ལ་ཕྱག་དགུ་འཚལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་རས་ཆུང་པ་ཕྱག་གོ་མ་ལོག་སྟེ། བུ་ད་རུང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ནས་འདུག་པས་འདུལ་བ་གལ་ཆེ་བར་གདའ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ལྷོ་ཁའི་སྟག་དང་བྱང་ཁའི་འབྲོང་། །འདི་གཉིས་ཀྱང་བཏུལ་ན་ཐུལ་ཚོད་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་འདི་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་ཐུལ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །སྲ་མོའི་ཤིང་དང་གྱོང་པོའི་རྭ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་བཀུག་ན་ཁུགས་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་འདི་ལ་ཁུག་དུས་མེད། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་ཁུགས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །གནམ་གྱི་བྱ་དང་ས་ཡི་བྱི། །བསད་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གསོད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །བག་ཆགས་གཞི་རྩ་འདི་ལ་གསོད་དུས་མེད། །འཁྲུལ་བའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཤིང་ཁའི་བྱ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཉ། །བཟུང་ན་འདི་ 1-1-199b གཉིས་ཀྱང་ཟིན་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་བང་མགྱོགས་འདི་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །རང་སེམས་བང་མགྱོགས་ཟུང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་མོའི་སེམས་དང་གངས་དཀར་གྱི་ཆུ། །

【現代漢語翻譯】 （米拉日巴尊者）縮為一百，又縮為一百一十。尊者說：『兒子啊，認出你的老父親。』 （惹瓊巴）仍然沒有認出，（米拉日巴尊者）又縮為三身，在石頭白色的平坦大石上，在獅子和珍寶光芒四射的寶座，日月蓮花座上，上師至尊以具足相好的身相端坐，光芒四射，目不暇接。尊者以三身示現，說道：『兒子啊，認出你的老父親。』 惹瓊巴心想：『哪一位才是上師呢？』心中猶豫不決。這時，中間的那位唱誦道歌，左右兩位應和，唱了這首歌： 『兒子啊，仔細聽著，惹瓊巴！在榮耀的謨（Dpal mo），榮耀的塘（Dpal thang），塘妥（Thang stod）地方，每一根草上都有一個米拉（Mila）。兒子惹瓊巴，你不認識你的父親，所以我化現了成千上萬的化身。 然後又縮為成百上千。即使這樣，你仍然沒有認出我的面容。在石頭白色的平坦大石上，在獅子日月蓮花座上，我米拉一人化現為米拉三身。兒子啊，你要繞拜，該繞拜哪一個？兒子啊，你要禮拜，該禮拜哪一個？兒子啊，你要觀看，就看這一個！』 畜生如果認不出來，也沒有什麼奇怪的。兒子啊，如果你能以信心的眼睛去看，惹瓊巴，以恭敬的身軀，向我頂禮三次。』 （惹瓊巴）心想：『右邊這位像是身之化身，左邊這位像是語之化身，中間這位像是意之化身。』於是向中間那位頂禮九次，說道：『至尊仁波切，從今以後直到證得菩提，請您慈悲攝受，永不分離。』 上師說道：『兒子惹瓊巴，你頂禮的方向錯了。你仍然沒有調伏自己的心，所以調伏自心非常重要。』於是唱了這首歌： 『兒子啊，仔細聽著，惹瓊巴！南方的老虎和北方的野牦牛，如果調伏，還有調伏的可能。但你這頑固的心，卻永遠沒有調伏的時候。調伏你這頑固的心吧，惹瓊巴！ 堅硬的木頭和堅硬的角，如果彎曲，還有彎曲的可能。但你這頑固的心，卻永遠沒有彎曲的時候。彎曲你這頑固的心吧，惹瓊巴！ 天上的鳥和地上的麻雀，如果殺死，還有殺死的可能。但習氣的根本，卻永遠沒有斷除的時候。斷除你這錯誤的根本吧，惹瓊巴！ 樹上的鳥和海里的魚，如果抓住，還有抓住的可能。但你這飛快的心，卻永遠沒有抓住的時候。抓住你這飛快的心吧，惹瓊巴！女兒的心和雪山的水，』

【English Translation】 (Jetsun Milarepa) condensed into one hundred, then condensed into one hundred and ten. The Jetsun said, 'Son, recognize your old father.' (Rechungpa) still did not recognize him, (Milarepa) then condensed into three bodies, on the stone white flat rock, on the lion and jewel radiant throne, sun and moon lotus seat, the supreme master sat with a body adorned with marks and signs, radiant, too dazzling to behold. The Jetsun manifested in three bodies, saying, 'Son, recognize your old father.' Rechungpa thought, 'Which one is the master?' He hesitated. At this time, the one in the middle sang a doha, with the two on the left and right responding, singing this song: 'Son, listen carefully, Rechungpa! In the glorious Mo (Dpal mo), the glorious Thang (Dpal thang), Thangtod (Thang stod) region, on every blade of grass there is a Mila (Mila). Son Rechungpa, you do not recognize your father, so I have manifested hundreds of thousands of emanations. Then condensed into hundreds and thousands. Even so, you still do not recognize my face. On the stone white flat rock, on the lion sun and moon lotus seat, I, Mila, manifest as three Milas in one. Son, if you are to circumambulate, which one should you circumambulate? Son, if you are to prostrate, which one should you prostrate to? Son, if you are to look, look at this one!' It is not strange if animals cannot recognize. Son, if you can see with the eyes of faith, Rechungpa, with a respectful body, prostrate to me three times.' (Rechungpa) thought, 'The one on the right seems like the emanation of body, the one on the left seems like the emanation of speech, the one in the middle seems like the emanation of mind.' So he prostrated nine times to the one in the middle, saying, 'Jetsun Rinpoche, from now until enlightenment, please compassionately guide me, never to be separated.' The master said, 'Son Rechungpa, you prostrated in the wrong direction. You still have not tamed your own mind, so taming the mind is very important.' Then he sang this song: 'Son, listen carefully, Rechungpa! The tiger of the south and the wild yak of the north, if tamed, there is a possibility of taming. But your stubborn mind will never be tamed. Tame your stubborn mind, Rechungpa! Hard wood and hard horns, if bent, there is a possibility of bending. But your stubborn mind will never be bent. Bend your stubborn mind, Rechungpa! The birds of the sky and the sparrows of the earth, if killed, there is a possibility of killing. But the root of habit, will never be cut off. Cut off the root of your delusion, Rechungpa! The birds in the trees and the fish in the sea, if caught, there is a possibility of catching. But your swift mind, will never be caught. Catch your swift mind, Rechungpa! The mind of a daughter and the water of a snow mountain,'

---

བསྒྱུར་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་འགྱུར་ཚོད་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་བསླུ་བྲིད་མཁན་འདི་ལ་འགྱུར་དུས་མེད། །རང་སེམས་བསླུ་བྲིད་མཁན་སྒྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ། །བསླབས་ན་འདི་གསུམ་ཀྱང་(ཡང་)ལོབ་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་འདི་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སྒོམས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བྱམས་པའི་གཉེན། །བསྐྱུར་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཁྱུར་ཚོད་ཅིག་གདའ་སྟེ། །གཤིས་ངན་རང་བདེ་འདི་ལ་ཁྱུར་དུས་མེད། །ཁ་གཤིས་ངན་པ་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་ཡུལ་མཁར་དང་རེའུ་ལུག་ནོར། །སྤངས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྤོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །སྐྱིད་འདོད་སོ་གསོད་འདི་ལ་སྤང་དུས་མེད། །ཡང་ཡེངས་སྒྱུ་དལ་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །འཆོར་པོའི་གསོ་དང་མཛེས་པའི་གྲོགས། །སྤངས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྤང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །མལ་བདེ་དྲོ་འཇམ་འདི་ལ་སྤངས་དུས་མེད། །གཏི་མུག་རོ་ཉལ་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རིའི་རི་དང་ཚུ་རིའི་བྲག །གཟེད་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཟད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །སྲེད་པའི་ཞེ་འདོད་འདི་ལ་འཛད་དུས་མེད། །སྲེད་པ་ནང་ནས་གཟེད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་ 1-1-200a བཙུན་མོའི་ཚིག །ཞུས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གནང་ཚོད་ཅིག་གདའ་སྟེ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདི་ལ་ཞུ་ས་མེད། །འཆི་བ་ལམ་དུ་སློང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་རང་རྒྱུད་ངན་པའི་སྣང་བ་ཟློག །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞོག །ཞེ་སྡང་རྩུབ་མོའི་བསམ་པ་སྤངས། །ཞེས་གསུང་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་སྔར་མལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དེ་རིང་གྲུབ་རྟགས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ། ཁྱོད་སྣང་བ་ལོག་བྱས་ནས་འགྱུར་དུ་མ་བཏུབ་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་བཟང་། ལར་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འདུག །ཁྱོད་གདམས་ངག་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལ་ངན་སྔགས་ཁྱེར་ནས་བྱུང་། ཁྱོད་ལ་མཐུ་ངན་སྔགས་མཁན་ཞིག་འོང་གི་དྭོགས། མཐུ་ང་བས་ཆེ་བ་མེད་དེ། ངས་སྡིག་པ་མ་འབྱོངས་པས་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ལ་གཏད། ལར་མཐུ་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཚེ་འདི་བསྐྱབས་ཡིན། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱེད་གདམས་ངག་ལེན་དུ་བཏང་བ་ལ། །དཔེ་ཆ་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །ཐ་སྙད་མཁན་དུ་ཤོར་གྱི་དོགས། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་སྟན་རྡོལ་ཅིག་རེ་བ་ལ། །བཤད་པ་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །སྟོན་ཆེན་ལྷམ་རྡོལ་ 1-1-200b ཞིག་འབྱུང་གི་དྭོགས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཅིག་རེ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས།

【現代漢語翻譯】 若要轉變其他事物或許還有可能，但要轉變欺騙你的自心卻毫無時機。 若能轉變欺騙你的自心啊，惹瓊巴(Raschungpa)！ 聽聞佛法、思維法義和禪修，若要學習這三者或許還有可能，但要證悟無實自心卻毫無時機。 禪修空性心性啊，惹瓊巴！ 慈愛的父母和友善的親人，若要捨棄這二者或許還有可能，但要捨棄惡劣的自私自利卻毫無時機。 捨棄惡劣的性格啊，惹瓊巴！ 故鄉的城鎮、牲畜和財物，若要拋棄這二者或許還有可能，但要拋棄享樂的貪慾卻毫無時機。 拋棄散亂和懶惰啊，惹瓊巴！ 放蕩的供養和美麗的同伴，若要捨棄這二者或許還有可能，但要捨棄舒適的睡眠卻毫無時機。 拋棄愚癡的昏睡啊，惹瓊巴！ 此山的巖石和彼山的峭壁，若要耗盡這二者或許還有可能，但要耗盡貪婪的慾望卻毫無時機。 從內心深處耗盡貪婪啊，惹瓊巴！ 國王的命令和王妃的言辭，若要應允這二者或許還有可能，但面對死神閻羅卻無處可求。 將死亡轉化為道用啊，惹瓊巴！ 轉變你自身惡劣的顯現，停止你惡劣的行為，捨棄你嗔恨粗暴的想法。 說完這些，師徒二人前往紅巖跳躍之地，回到之前的住所。 惹瓊巴問道：'我今天展示了一點成就的徵象，你卻心生邪見，無法轉變，這非常不好。總的來說，佛法非常難修。我讓你去尋找教言，你卻帶回了惡咒。我擔心你會被惡咒術士所影響。沒有比我更強大的法力了，但我無法降伏罪惡，所以遇到了巨大的困難。一般來說，使用法力的人是爲了保護今生。' 於是，他唱了這首歌： 從小養育的惹瓊巴啊！ 你被派去接受教導， 但由於這部經書的繁瑣， 我擔心你會變成一個空談家。 你要審視自己的內心！ 從小養育的惹瓊巴啊！ 我希望你成為一個偉大的瑜伽士， 但由於這部經書的繁瑣， 我擔心你會變成一個誇誇其談的演說家。 你要審視自己的內心！ 從小養育的惹瓊巴啊！ 我希望你成為一個一通百通的人， 但由於這些術語的繁瑣，

【English Translation】 If you transform other things, perhaps there is a chance, but there is no time to transform the self-mind that deceives you. If you can transform the self-mind that deceives you, Raschungpa! Listening to the Dharma, contemplating the meaning, and meditating, if you want to learn these three, perhaps there is a chance, but there is no time to realize the unreal self-mind. Meditate on the emptiness of mind, Raschungpa! Loving parents and kind relatives, if you want to abandon these two, perhaps there is a chance, but there is no time to abandon the bad selfishness. Abandon the bad character, Raschungpa! The town of the homeland, livestock and property, if you want to abandon these two, perhaps there is a chance, but there is no time to abandon the desire for pleasure. Abandon distraction and laziness, Raschungpa! The licentious offerings and beautiful companions, if you want to abandon these two, perhaps there is a chance, but there is no time to abandon the comfortable sleep. Abandon the ignorant sleep, Raschungpa! The rocks of this mountain and the cliffs of that mountain, if you want to exhaust these two, perhaps there is a chance, but there is no time to exhaust the greedy desires. Exhaust greed from the depths of your heart, Raschungpa! The king's command and the queen's words, if you want to grant these two, perhaps there is a chance, but there is nowhere to ask when facing the Lord of Death, Yama. Transform death into the path, Raschungpa! Transform the bad appearance of your own mind, stop your bad behavior, and abandon your hateful and rude thoughts. After saying this, the master and disciple went to the Red Rock Jumping Place and returned to their previous residence. Raschungpa asked: 'Today I showed a little sign of accomplishment, but you have evil views and cannot transform, which is very bad. In general, the Dharma is very difficult to practice. I sent you to find teachings, but you brought back evil mantras. I am worried that you will be influenced by evil mantra practitioners. There is no greater power than mine, but I cannot subdue evil, so I have encountered great difficulties. Generally speaking, people who use magic power are to protect this life.' Then, he sang this song: Raschungpa, raised from childhood! You were sent to receive teachings, But because of the complexity of this book, I worry that you will become an empty talker. You should examine your own heart! Raschungpa, raised from childhood! I hope you become a great yogi, But because of the complexity of this book, I worry that you will become a boastful speaker. You should examine your own heart! Raschungpa, raised from childhood! I hope you become someone who understands one thing and understands everything, But because of the complexity of these terms,

---

།ཀུན་ཤེས་གཅིག་བརྡུག་ཅིག་འབྱུང་གིས་དྭོགས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་དམ་ཆོས་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལ། །བསྒྲུབ་ཡིག་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཆགས་སྡང་མཁན་ཞིག་འབྱུང་གིས་དྭོགས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ཚོལ་དུ་བཏང་བའི་གདམས་ངག་རྣམས། །འཕུར་ཏེ་བྲག་གི་གསེབ་ཏུ་ཡོད། །ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཁྱོད་རང་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་འབྱོན་ཏེ་མཆི། །མཐུ་གཏད་ལ་སོགས་ངན་སྔགས་རྣམས། །ཞུས་ནས་འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེགས། །བཅོམ་ལྡན་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་བསྲེག །སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་ལུས་སེམས་མནར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཉེན་པོ་ལྷན་དེ་བརྟན། །ཁྱེད་དགོས་པའི་ཆོས་ཚོ་འདིར་བྱོན་ཅིག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བྲག་གསེབ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་ན་ཡོད་པའི་པོ་ཏི་བཞི། རས་ཆུང་པའི་ཕྱིང་ཁུག་ནང་གི་ཕན་བྱའི་རིགས་རྣམས་དང་བྱས་པའི་པོ་ཏི་ལྔ་པོ་དེ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་ནས་མདུན་དུ་བབས་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་དབང་མེད་པའི་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་རིན་ 1-1-201a པོ་ཆེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་རྗེ་བཙུན་ང་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གྱིས་ལ་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་ལྔར་བསྟན་པ་ཚོ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་ལ་སྒོམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་རྩ་རླུང་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འདི་ཟབ་པ་ཡིན་གསུང་པས། རས་ཆུང་བས་ཀྱང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་སྐྱེས་ནས། རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། ཞག་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་ཤིང་རླུང་སེམས་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྒོམ་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྟོན་ནུས་པ་བྱུང་ཞིང་། བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་། ངས་དེ་སྔ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ལོ་བཅུ་དྲུག་བྱས། ད་ཡང་ལོ་བཅུ་དྲག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར་བའི་དམ་བཅའ་ཡང་ཕུལ་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ནས་མོས་གུས་འབྲལ་བ་མེད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ མཆོང་ལུང་གི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ནས་ཕེབས་པའི་ཤངས་ལེན་ལ། ཚོགས་འཁོར་ཅིག་མཛད་ནས་མཉེས་ངེས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། འབྲི་སྒོམ་དང་སེ་བན་གཉིས་ལ་ཆོས་གཏམ་གྱིས་གསུང་ཙ། 1-1-201b རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པས་གཏམ་མ་ནུས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ། ཁོང་གཉིས་སྤོབས་པ་ཞན་ཟིན། ཁྱོད

【現代漢語翻譯】 恐怕會產生一個什麼都不懂的笨蛋，看看你自己的內心吧！從小養大的Raschungpa（ras chung pa，人名），你被派去尋找神聖的佛法，恐怕會因為這本修行手冊的繁瑣而產生嫉妒和仇恨。看看你自己的內心吧！從小養大的Raschungpa，你被派去尋找的那些教誨，飛到了巖石的縫隙中，現在被空行母（dakini）拿在手中。你祈禱吧，它們會來的。將詛咒等等邪惡的咒語，唸誦后在燃燒的火焰中焚燒，獻給受人尊敬的火神。孩子啊，不要太生氣，燒燬自己的心續，不要痛苦，折磨身心。讓心自然而然地與解藥結合，堅定不移。你需要的佛法就在這裡！』 這樣說著，四本原本在巖石縫隙中、在上師手中的經書，以及Raschungpa的布袋里裝著的五本有益之物，像鳥一樣飛到他面前。他不由自主地生起虔誠之心，獻上金色的曼荼羅，請求尊貴的上師傳授神通的訣竅。上師說：『孩子，你要把我視為真正的佛陀，將五種氣脈的引導合而爲一，進行冥想。要像瞭解幻覺和夢境一樣瞭解所有的神通教誨，不要片刻分心地專注于氣脈。』 Raschungpa認為上師是真正的佛陀，生起了毫不虛假的虔誠之心，一心一意地修行氣脈。二十天之內，他就掌握了氣脈的關鍵，能夠在天空中飛行。之後，他修習幻身，將氣脈合而爲一地冥想，能夠展現幻身的化身。我執消融於法界，證悟了心無生之義。他還發誓說：『我以前為上師服務了十六年，現在還要再服務十六年。』從此以後，他的虔誠之心從未動搖。這些都是單曲的內容。 關於Mchonglung（mchong lung，地名）的內容： 之後，Raschungpa在從印度回來的Shanglen（shangs len，地名）舉行了一個薈供（tsogs 'khor，藏傳佛教的一種儀式），說了許多令人高興的話。當他與Drigom（'bri sgom，人名）和Sewan（se ban，人名）談論佛法時，Raschungpa從印度回來，無法說話。Jetsun（rje btsun，尊稱）說：『Raschungpa，他們兩個已經失去了勇氣，你……』

【English Translation】 'Lest a fool who knows nothing be born, look into your own heart! Raschungpa (ras chung pa, name), whom you have raised since childhood, you were sent to seek the sacred Dharma, lest jealousy and hatred arise from the complexity of this practice manual. Look into your own heart! Raschungpa, whom you have raised since childhood, those teachings you were sent to seek have flown into the cracks of the rocks and are now held in the hands of the dakinis. Pray, and they will come. Recite curses and other evil mantras, burn them in the blazing fire, and offer them to the revered god of fire. Child, do not be too angry, burn your own mindstream, do not suffer, torment your body and mind. Let the mind naturally unite with the antidote, steadfastly. The Dharma you need is here!' As he said this, four books that were originally in the cracks of the rocks and in the hands of the guru, and five beneficial things in Raschungpa's cloth bag, flew like birds to him. He involuntarily arose with devotion, offered a golden mandala, and requested the venerable guru to teach the secrets of magical powers. The guru said, 'Child, regard me as a true Buddha, unite the five guides of the channels and meditate. Understand all the teachings of magical powers as illusions and dreams, and do not be distracted from focusing on the channels for even a moment.' Raschungpa thought that the guru was a true Buddha, and a genuine devotion arose in him. He practiced the channels with one-pointed mind. Within twenty days, he mastered the key to the channels and was able to fly in the sky. After that, he practiced the illusory body, meditating on the channels as one, and was able to manifest the emanations of the illusory body. Self-grasping dissolved into the dharmadhatu, and he realized the meaning of the unborn mind. He also vowed, 'I have served the guru for sixteen years before, and now I will serve for another sixteen years.' From then on, his devotion never wavered. These are all the contents of the single song. About Mchonglung (mchong lung, place name): After that, Raschungpa held a tsog 'khor (tsogs 'khor, a ritual in Tibetan Buddhism) in Shanglen (shangs len, place name), who had returned from India, and said many pleasing words. When he spoke about the Dharma with Drigom ('bri sgom, name) and Sewan (se ban, name), Raschungpa returned from India and could not speak. Jetsun (rje btsun, honorific) said, 'Raschungpa, the two of them have lost their courage, you...'

---

་རྒྱ་གར་ནས་གདམས་ངག་ཁྱེར་འོང་ནས་བོད་དུ་རྩོད་པ་ཅི་ལྟར་ཟློག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ངས་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་རྒོལ་བ་ལ་ཟློག་རིན་ཅིག་མི་འདུག །ཚིག་སྒྲ་དཔྱད་པས་འདི་ཡིན་མེད། གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ཟློག་ན་འདི་ལྟར་ཟློག་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །རྒྱུད་ངན་ཆད་པའི་རྒོལ་བ་བཟློག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རས་པ་ཡིས། །འདོད་ལྡན་བླ་མའི་རྒོལ་བ་ཟློག །གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱིས། །བློས་བྱས་བདུད་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཟློག །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་གིས། །སྐྱོན་ཅན་ལྐུགས་པ་མཐའ་ནས་ཕུད། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་བསྲེགས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བྱིང་རྒོད་ཧད་པོ་མེད་པར་བྱེད། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྒོད་ངན་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །སྙོམས་ལས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཡིས། །ཆོས་བརྒྱད་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་པ་ཟློག་ལུགས་ཡགས། མིང་ཡང་རྩོད་པ་ཟློག་པའི་རིན་ཆེན་བྱ་བར་ཐོགས་གསུང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་གསུང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ། 1-1-202a སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཁ་ལྟ་རྐྱང་བར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །དོན་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཁ་ལྟས་བདག་འཛིན་གྲོལ་བ་མེད། །དེས་ན་ངེས་ཤེས་དག་པ་གཅེས། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །གནས་པ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ན། །གནས་ས་རྐྱང་པ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་། །བྱིང་རྒོད་ལ་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། །དེས་ན་མ་ཡེངས་དྲན་པ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་དེ། །ཐོ་ཅོ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ལྟ་སྒོམ་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེས་ན་ཞེན་པ་ཕྲལ་བ་གཅེས། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ལ། །མཚན་མའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཉེན་གདའ། །འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་མ་ཞིག་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་བཤིག་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དེ་ནུབ་གཟིམ་པའི་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་དུ་བྱུང་ནས་མགུར་མ་མང་པོ་གསུང་ཤིང་(ཞིང་)འདུག་པ་ལ། རང་དབང་མེད་པར་ཉན་ཅིང་བསྡད་པས། ལན་རེ་རྗེ་བཙུན་ཡིན་དུ་ཡང་གོ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་གསུང་པ་དེས་རྐྱེན་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་འཁོར་འདས་རྐྱེ

【現代漢語翻譯】 當從印度帶來口訣時，如何反駁在西藏的辯論？』Raschungpa（惹瓊巴）回答說：『我認為沒有必要反駁那些使用術語和詞彙進行攻擊的人。通過分析詞語的聲音來判斷是否正確是沒有意義的。如果要反駁別人的攻擊，應該這樣反駁。』然後他獻上了這首歌： 『我，傳承自金剛持（Vajradhara）（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，金剛的持有者）大尊， 反駁那些血統惡劣之人的攻擊。 上師桑杰·惹巴（Sangye Repa）， 反駁那些貪戀世俗的上師的攻擊。 口訣、方便道和口耳相傳的教導， 反駁那些由妄念產生的魔鬼的攻擊。 平等味道的外在明鏡， 徹底驅逐有缺陷的啞巴。 大樂的珍貴話語， 將概念性的念頭焚燒于智慧之火。 脈、氣、網路和輪， 使昏沉和激動消失無蹤。 自解脫的大手印（Mahamudra）， 調伏傲慢的惡劣鬼神。 覺性和智慧的明燈， 驅散遲鈍和無明的黑暗。 行為如水上的劍， 使八法（世間八法）的結自然解開。』 他這樣說完，杰尊（Jetsun）（至尊）很高興，說：『你反駁辯論的方式很好。你的名字也應該叫「反駁辯論的珍寶」。』他說：『你如此瞭解口訣的要點，這些關於見、修、行的要點非常重要。』然後他唱了這首歌： 『見地是空性的智慧， 禪修是光明的無執， 行為是不染的連續， 果實是無垢的赤裸。 見地是空性的智慧， 有迷失於空談的危險。 如果對意義沒有確定的理解， 空談無法解脫我執。 因此，確定的理解至關重要。 禪修是光明的無執， 有迷失於停滯的危險。 如果智慧沒有從內在升起， 即使停留在原地， 昏沉和激動也不會產生智慧。 因此，不分心和正念至關重要。 行為是不染的連續， 有迷失於表面的危險。 如果見地和禪修沒有成為朋友， 即使實踐苦行也收效甚微。 因此，放下執著至關重要。 果實是無垢的赤裸， 有穿上概念外衣的危險。 如果錯覺沒有從內在消解， 即使努力也收效甚微。 因此，打破錯覺至關重要。』 他說完之後，惹瓊巴生起了確定的理解。那天晚上，他在睡夢中夢見許多空行母出現，唱了許多歌，他不由自主地聽著。有時他也認為是杰尊。由於杰尊唱的歌的因緣，空行母們這樣說道： 『孩子，聽著，惹瓊巴，你，輪迴和涅槃的……』

【English Translation】 When the instructions were brought from India, how should debates in Tibet be refuted?' Raschungpa replied, 'I don't think there's any need to refute those who attack with terms and words. It's meaningless to judge whether something is right or wrong by analyzing the sound of words. If you want to refute someone else's attack, you should refute it like this.' Then he offered this song: 'I, from the great Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，Holder of the Vajra) lineage, Refute the attacks of those with bad lineages. Guru Sangye Repa, Refute the attacks of gurus who are attached to desire. Instructions, expedient paths, and whispered lineages, Refute the attacks of demons created by the mind. The outer mirror of equal taste, Completely expel the flawed and the mute. The precious words of great bliss, Burn conceptual thoughts in the fire of wisdom. The networks of channels, winds, and wheels, Make dullness and agitation disappear without a trace. The self-liberated Mahamudra, Subdues the arrogant and evil spirits. The lamp of awareness and wisdom, Dispels the darkness of laziness and ignorance. Actions like a sword on water, Naturally untie the knots of the eight worldly concerns.' After he said this, Jetsun was pleased and said, 'Your way of refuting debates is good. Your name should also be called "The Jewel Who Refutes Debates." He said, 'Since you know the essence of the instructions so well, these points about view, meditation, and action are very important.' Then he sang this song: 'The view is the wisdom of emptiness, Meditation is the luminosity of non-attachment, Action is the continuous of non-attachment, The fruit is the nakedness of purity. The view is the wisdom of emptiness, There is a danger of falling into mere talk. If definite understanding of the meaning is not born, Mere talk will not liberate self-grasping. Therefore, definite understanding is crucial. Meditation is the luminosity of non-attachment, There is a danger of falling into mere stagnation. If wisdom does not arise from within, Even if you stay in one place, Dullness and agitation will not give rise to wisdom. Therefore, non-distraction and mindfulness are crucial. Action is the continuous of non-attachment, There is a danger of falling into mere pretense. If view and meditation do not become friends, Even if you practice asceticism, it will be of little benefit. Therefore, abandoning attachment is crucial. The fruit is the nakedness of purity, There is a danger of putting on the clothes of concepts. If delusion is not dissolved from within, Even if you make effort, it will be of little benefit. Therefore, breaking down delusion is crucial.' After he said this, Raschungpa gained definite understanding. That night, in his dream, many dakinis appeared and sang many songs, and he listened involuntarily. Sometimes he also thought it was Jetsun. Due to the cause and condition of the songs sung by Jetsun, the dakinis said this: 'Child, listen, Raschungpa, you, samsara and nirvana...'

---

ན་ལ་རག་ལས་པས། །བླ་མ་དམ་པ་ 1-1-202b བརྟེན་ནུས་ན། །འབད་མེད་གདམས་ངག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནུས་ན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་ནུས་ན། །རྩོལ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ལས་ངན་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན། །ནོར་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་བྱེད་ནུས་ན། །བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན། །བུ་ཙའི་འཁྲི་བ་གཅོད་ནུས་ན། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡོད་ཟུག་ན། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ད་ལྟ་དམ་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་འདྲ་མིན་མང་པོས་བསྲེ་བསླད་བྱེད། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་བྱེད་མི་མང་། །ཁས་བཟང་འདོད་གཏམ་ཞིང་ཆགས་པ་སྨྲ། །རྒྱུད་པ་བཟང་དགུ་འདོམས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །ཆོས་ཉོན་མོངས་གཉེན་ནོར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁ་བཤད་ཀྱི་ངོ་ལྐོག་མ་ཆེ་བར། །ཞེ་ཕུགས་སྐྱིད་འདོད་ཕྲལ་བ་གཅེས། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་མི་བསམ་པར། །རང་སེམས་རྩ་བ་མ་ཤོར་བར། །སྒོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུང་པས་གཉིད་སད་པ་དང་། དགའ་ཡ་ལེའི་ཚིག་རྣམས་མ་བརྗེད་ 1-1-203a པར་འདུག་པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་ཐུབ་པ་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་རྣམས་མཆོང་ལུང་གི་སྐོར་རོ།། །། ༈ དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཡོན་ཏན། དེ་ནས་བཅུ་པ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ལ། སྙེ་ནམ་པའི་བོན་པོ་མངའ་ཐང་ཅན་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འདི་འདོད་པ་ལ་བློ་ལོག་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་བསྙེན་བཀུར་དུམ་པ་རེ་ཡང་བྱས། གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་ཞུས་པའི་བོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཤི་ལ་ཁད་པའི་དུས་སུ། ཁོའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་འཇོག་དགོས་བྱས་པས་བོན་པོ་ན་རེ། ངའི་ཁ་ལ་ཁྱེད་ཚོ་མི་ཉན། ཉན་མཁན་ཡོད་ན་ལབ་རྒྱུ་ང་ལ་ཡོད་ཟེར་བས། ཅི་ཡོད་ན་བསམ་ཏེ་(སྟེ་)ཉིད་རང་ཅི་གསུང་བགྱི་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མནའ་བྱས་པས། འོ་ན་ངའི་བུ་མོ་དེ་ཡང་གཉའ་བོར་བོས་ཟེར་ནས་བུ་མོ་བོས་པས། ཨ་ཕས་ཅི་ཟེར་བྱེད་ཟེར་བས་བུ་མོ་དཔང་པོར་བཞག་ནས། ཁ་ཆེམས་བཞག་སྟེ། ད་འོ་སྐོལ་བོན་པོ་ཟེར་བ་འདི་ནོར་བར་འདུག །འདི་གཞི་འཆུག་སྟེ་ཧ་རེ་ལོང་། ལམ་ནོར་ཏེ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཛེམ། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེན་པོ་ཞོག་ལས་མི་སྐྱེ། སྐྱབས་ལོག་ཏེ་(སྟེ་)མི་མ་ཡིན་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

【現代漢語翻譯】 依賴於上師的加持，如果能夠依止殊勝的上師，不費力氣就能自然生起口訣。 孩子，聽著，惹瓊巴（Raschungpa），如果你能放下對家鄉的執著，如果能遊歷于寂靜的修行地，不費力氣就能自然獲得成就。 孩子，聽著，惹瓊巴，對於那些執著于惡業的人，即使放下了對財富的貪戀，如果能夠做到無執無著，大樂之道自然會顯現。 孩子，聽著，惹瓊巴，對於那些輪迴的根本，如果你能斬斷對親人的牽絆，獨自一人安住，清凈的剎土自然會顯現。 孩子，聽著，惹瓊巴，雖然現在殊勝的佛法興盛，但許多似是而非的法混雜其中。做上師和導師的人很多，他們說的都是動聽的奉承話和貪婪的慾望。去追隨那些純正的傳承吧，我的孩子。 孩子，聽著，惹瓊巴，如果你真心想修行殊勝的佛法，就必須將法視為對治煩惱的良藥。不要口是心非，要捨棄內心的虛偽和對安樂的貪求。 孩子，聽著，惹瓊巴，如果你想獲得成佛的果位，就不要貪圖今生的安樂，不要迷失自心的根本，要將禪修融入你的相續之中。 尊者這樣說完，惹瓊巴醒了過來，沒有忘記這些話語，從此以後，據說他能夠將佛法與自心融為一體。 以上是跳躍之歌的內容。 報恩的功德 接下來是第十個功德，報恩的功德。當米拉日巴（Jetsun）尊者住在斯波日斯波通（Spori Spotong）的南喀宗（Namkha Dzong）時，年南巴（Nyainampa）的一個有權勢的苯教徒說，『這位尊者是一個背離信仰的修行人』，於是他瞞著自己的弟子們，以各種方式供養尊者，並私下請求口訣。這個苯教徒後來病重，臨終前，他的弟子們要求他留下遺囑。苯教徒說，『你們不會聽我的話的。如果有人願意聽，我才說。』弟子們心想，『他到底要說什麼呢？』於是都發誓會聽從他的話。然後苯教徒說，『把我的女兒也叫來。』女兒來了之後，問父親要說什麼。苯教徒讓女兒作證，然後立下遺囑說：『我們苯教是錯誤的。這個教義是錯誤的，非常愚蠢。道路是錯誤的，不懼怕惡行。果是錯誤的，除了世俗的偉大之外，什麼也生不出來。皈依是錯誤的，向非人和鬼神祈禱。』

【English Translation】 Depending on the Guru's blessing, if one can rely on the holy Guru, effortless instructions will arise spontaneously. Child, listen, Raschungpa, if you can abandon attachment to your homeland, if you can frequent solitary retreats, effortless accomplishments will arise spontaneously. Child, listen, Raschungpa, for those who cling to negative actions, even if they abandon attachment to wealth, if they can be without attachment or clinging, the path of great bliss will arise spontaneously. Child, listen, Raschungpa, for those who are the root of samsara, if you can sever the bonds of children, if you can stay alone, pure realms will arise spontaneously. Child, listen, Raschungpa, although the holy Dharma is now flourishing, it is mixed and adulterated with many non-Dharmic things. Many people act as lamas and teachers, speaking flattering words and clinging to desires. Follow the good lineages, my son. Child, listen, Raschungpa, if you sincerely intend to practice the holy Dharma, you must regard the Dharma as the remedy for afflictions. Do not be two-faced, and cherish separating your inner desires from your outward actions. Child, listen, Raschungpa, if you want to attain the fruit of Buddhahood, do not think of the happiness of this life, do not lose the root of your own mind, and rely on meditation in your being. Having said this, Raschungpa woke up and did not forget the words of Gyaya Le, and from then on, it is said that he was able to integrate the Dharma with his own mind. These are the contents of the Jumping Song. The Benefit of Repaying Kindness Next is the tenth benefit, the benefit of repaying kindness. When Jetsun (Milarepa) was staying at Namkha Dzong in Spori Spotong, a powerful Bonpo from Nyainampa said, 'This Jetsun is a Dharma practitioner who has turned away from the faith,' so he secretly offered him various things and secretly requested instructions, without his disciples noticing. This Bonpo later became seriously ill, and as he was dying, his disciples asked him to leave a will. The Bonpo said, 'You will not listen to me. If anyone is willing to listen, I have something to say.' The disciples thought, 'What could he possibly say?' So they all swore an oath to listen to him. Then the Bonpo said, 'Call my daughter as well.' After the daughter came, she asked her father what he wanted to say. The Bonpo made his daughter a witness and then left a will, saying: 'Our Bon religion is wrong. This teaching is wrong, very foolish. The path is wrong, not fearing evil deeds. The fruit is wrong, nothing but worldly greatness arises. The refuge is wrong, praying to non-humans and spirits.'

---

སེམས་བསྐྱེད་ཉེས་ཏེ་གལ་ཏེ་འཁུར་ཞིང་བུ་མད་གསོ་ 1-1-203b བའི་ཡེ་མ་བྱུང་འདུག །ངའི་ནོར་སྐལ་དེ་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ་ཕུལ་ལ་བདུན་ཚིགས་ཤིག་ཞུས། དེ་མ་བྱས་ན་ང་ཁྱེད་ཚོས་བསད་པ་དང་འདྲ་ཟེར་བས་ཁོས་ཟེར་བ་བཞིན་བྱས་པ་ལ། བདུན་ཚིགས་ཀྱི་ནུབ་མོ་མཚན་བྱང་ཞིག་བྱས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བཀུག་པ་ལ། སྔར་ཅི་ཡོད་པ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དང་སིང་ངེ་བ་བྱས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མཚན་བྱང་དེ་ལ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྒྱབ་དཔུང་བཟང་། །རིགས་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཆོས་བརྒྱུད་མ་ནོར་བུ་སློབ་རྣམས། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས་པ་ལ། །རང་བརྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དགོས། །ཡོན་བདག་གི་བླ་མཆོད་བྱེད་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་སེམས་རྒྱས་པ་དགོས། །མང་པོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་དགོས། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་བརྟེན་པ་ལ། །དག་སྣང་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དགོས། །གཤིན་པོའི་ཟ་མ་ཟ་བ་ལ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དགོས། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ། །མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་དགོས། །དད་ལོག་གི་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ནུས་པ་དགོས། །དེ་རིང་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མངོན་སུམ་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དགོས། །བོན་པོའི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས། ། 1-1-204a སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུང་པས་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ། མཚན་བྱང་འོད་ཀོར་ཀོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཀྱི་ལི་ལི་སོང་བ་བོན་པོའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་སྐུ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་མིན་ན་ང་ཐར་པའི་སྐབས་མི་འདུག །ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བས་དེ་རིང་དེ་ག་ཡིན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །མར་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་མོས་གུས་ཀྱི་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ང་དང་པོ་རྗེ་དང་མཇལ་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གདམས་ངག་སྙན་རྒྱུད་ཐོབ་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །རི་ཁྲོད་དབེན་པར་ཟུག་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ནང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གཅིག་པུར་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་མདུན་མ་མེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བླ་མ་མཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བོན་པོས་ཁ་ཆེམས་འཇོག་པ་དེ། །ངོ་

【現代漢語翻譯】 『如果發了菩提心卻背棄，就像沒有兒子贍養一樣。』『把我的財產供養給上師仁波切，為我做七日祭。如果不這樣做，就等於你們殺了我。』他按照死者遺願做了。在七日祭的晚上，做了一個亡者名牌。仁波切將苯教徒的亡靈真實地召來，像生前一樣，恢復了他的感覺和知覺。上師仁波切以道歌的形式，對此亡者名牌開示了修道之法： 『持戒清凈是噶舉派的加持後盾， 獲得空行母傳承的成就。 傳承正法給弟子們， 凈化惡業的果報。 自宗傳承必須持有戒律。 為施主做上師供養時， 必須增長慈悲心。 當大眾的首領時， 必須具備功德和證悟。 依止成就上師時， 必須具有清凈觀和堅韌的毅力。 吃死者的祭品時， 必須生起見道的功德。 引導亡者的靈魂時， 必須顯現神通和成就的徵兆。 轉變信徒的邪見時， 必須有能力以神通變幻。 今天在七日祭的壇城中， 必須真實地把握解脫之道。 苯教的施主和弟子們， 心中不要有疑惑！』 說完，天空出現了彩虹帳篷，降下了花雨，亡者名牌閃耀著光芒，在天空中盤旋。苯教的弟子們都看到了。這時，從天空中傳來一個聲音：『仁波切，您真是太慈悲了！如果沒有您，我將沒有解脫的機會。』所有人都感受到了，都說：『今天真是太神奇了！』於是唱了這首歌： 『上師的加持真是太神奇了！ 我向瑪爾巴（Marpa）的蓮足祈禱。 以慈悲關懷，將我置於虔誠的眷顧之中。 我第一次見到上師仁波切， 這是所有奇蹟中最偉大的。 獲得口耳相傳的竅訣， 這是所有奇蹟中最偉大的。 放下世間俗務， 這是所有奇蹟中最偉大的。 隱居在寂靜的山中， 這是所有奇蹟中最偉大的。 從內心生起功德， 這是所有奇蹟中最偉大的。 獨自忍受痛苦， 這是所有奇蹟中最偉大的。 沒有世間八法的牽絆， 這是所有奇蹟中最偉大的。 令上師歡喜， 這是所有奇蹟中最偉大的。 苯教徒留下遺囑，』

【English Translation】 'If one generates Bodhicitta but then abandons it, it's like not having a son to support you.' 'Offer my wealth to the revered master and disciples, and perform a seven-day ceremony for me. If you don't do this, it's as if you killed me.' He did as he was told. On the night of the seven-day ceremony, a name plaque for the deceased was made. The Rinpoche actually summoned the consciousness of the Bonpo, restoring his senses and faculties as before. The revered master and disciples then spoke this song in the manner of teaching the path through song to the name plaque: 'Holding pure vows is the blessing and support of the Kagyu lineage, Obtaining the accomplishment of the lineage of the Dakinis. Passing on the correct Dharma to the disciples, Purifying the ripening of negative karma. One's own lineage must hold vows. When making offerings to the master for the patron, One must increase compassion and loving-kindness. When being the leader of a large gathering, One must possess qualities and realization. When relying on accomplished masters, One must have pure perception and great perseverance. When eating the food of the deceased, One must generate the qualities of the path of seeing. When guiding the consciousness of the deceased, One must manifest clairvoyance and signs of accomplishment. When transforming the wrong views of the faithful, One must have the ability to emanate through miraculous powers. Today, in the mandala of the seven-day ceremony, One must actually grasp the path to liberation. Bonpo patrons and disciples, Do not have doubts in your minds!' After speaking, a rainbow tent appeared, a rain of flowers fell, and the name plaque shone brightly, circling in the sky. The Bonpo disciples all saw it. Then, a sound came from the sky: 'Revered Rinpoche, you are so kind! Without you, I would have no chance of liberation.' Everyone felt it and said, 'Today is truly amazing!' Then this song was sung: 'The blessings of the amazing master have entered! I pray at the feet of Marpa. With compassion, hold me in the circle of devotion and respect. The first time I met the Rinpoche, That was the greatest of all wonders. Obtaining the whispered lineage of instructions, That was the greatest of all wonders. Abandoning worldly affairs, That was the greatest of all wonders. Dwelling in a solitary mountain retreat, That was the greatest of all wonders. Generating qualities from within, That was the greatest of all wonders. Enduring suffering alone, That was the greatest of all wonders. Having no concern for the eight worldly dharmas, That was the greatest of all wonders. Pleasing the master, That was the greatest of all wonders. The Bonpo leaving a will,'

---

མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བུ་སློབ་དེ་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །མཚན་བྱང་འཇའ་འོད་ 1-1-204b གུར་ཕུབ་པ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །འདིར་འཚོགས་དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་དེར་ཡོད་པ་མཆི་མ་ཁྲ་ལེ་བྱུང་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་འདི་འདྲའི་ནུས་པ་འདུག་ཙ། རང་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མའི་འཆི་ལུགས་ལ་ཟེར་ཞིང་ངུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ངུ་མི་དགོས་ཕ་མ་གཉིས་དྲངས་ཚར་གསུང་པས། དེ་ཅི་ཙུག་དྲངས་ང་ལ་བཤད་པར་ཞུ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དང་། །ཕ་མེས་དྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅིག་དོར་དུས་ནས། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་སེམས་ལ་བསྲེས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ། །ཐུགས་རྗེས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤར། །ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ། །ལྷ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངག་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྔགས་སུ་འདྲེས། །སྔགས་རང་སྒྲར་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་འཁྱམ་པོ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུག །གསལ་སྟོང་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས། །སེམས་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དྲག་སྔགས་དེས། །ཉིན་མེད་མཚན་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཙང་ཞིང་དག་པའི་ 1-1-205a ཞིང་ཁམས་སུ། །བདེ་ཞིང་དག་པའི་ཚོགས་ལ་བསྒྲིགས། །དགའ་ཞིང་མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁྱོད་སེམས་ཆུང་མི་དགོས་པྲེ་ཏ་མ། །ཞེས་གསུང་པས་མོ་ཡང་མདངས་གསལ་ཏེ་བྱུང་། ལགས་དེ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟིན། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚན་བྱང་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་མཛད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲངས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀོད། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བུམ་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཆབ་བླུག །སེར་སྣ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དབང་བཅུ་བསྐུར། །རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བསྐྱངས། །རྗེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་དུས་དྲན་ལ། །གཉེན་པོ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ།

【現代漢語翻譯】 是所有奇蹟中最偉大的。聽從那個弟子的教誨，是所有奇蹟中最偉大的。名號如彩虹般絢麗，是所有奇蹟中最偉大的。聚集於此的信徒們，是所有奇蹟中最偉大的。』說完，妹妹帕德瑪（Padma，蓮花）在那裡淚流滿面，哭訴道：『既然您對別人有這樣的能力，那我們父母的死是怎麼回事呢？』上師說道：『你無需哭泣，父母都已被度化。』她問：『如何度化的？請告訴我。』於是唱了這首歌： 祈請至尊上師！ 愿以慈悲，償還父母生養之恩！ 我將母親的身體， 與父親恩德之王， 捨棄如幻之身時， 將神識融入自心。 心性融入勝者的意念。 以慈悲，彩虹般的光芒顯現。 身形融入空性之神。 自生之神成就，何其奇妙！ 語聲融入空性無言之咒。 咒語自發聲響，何其奇妙！ 以空性禪定，束縛漂泊之心。 明空覺性，識自本面。 心安住本位，無有迷妄。 不生變異，何其奇妙！ 修行之人修持期間， 以慈悲之猛咒， 日夜不停，凈化罪障。 斷絕六道輪迴之門。 于清凈之地， 安住于極樂清凈之境。 增長喜悅之受用。 于極樂世界（Sukhavati）， 為勇士空行所圍繞。 你無需憂傷，帕德瑪（Padma，蓮花）。』 說完，她也容光煥發。說道：『真是太神奇了！您是否製作壇城、名號和擦擦（Tsa Tsa，一種小泥塔）等？』於是唱了這首歌： 祈請至尊怙主！ 愿以慈悲，加持償還父母之恩！ 愿以慈悲，度化一切眾生！ 我于真俗無二之壇城中， 陳設自明覺性之諸神。 于傳承經論口訣之寶瓶中， 注入六度之沐浴之水。 凈化慳吝五毒之障。 以噶舉（Kagyu，藏傳佛教噶舉派）上師之甘露， 身語意獲得十種灌頂。 以證悟道之次第， 指示無二大樂。 建立三身無二之擦擦（Tsa Tsa，一種小泥塔）。 進行無漏之七支供。 于甚深追憶之時， 獻上甚深對治之供品。

【English Translation】 Is the greatest of all wonders. To listen to that disciple is the greatest of all wonders. The title shining like a rainbow is the greatest of all wonders. The gathering of devotees here is the greatest of all wonders.』 Having said this, sister Padma (Padma, Lotus) was there with tears streaming down her face, lamenting, 『Since you have such abilities for others, what about the way our parents died?』 The Lama said, 『You need not cry, both parents have been liberated.』 She asked, 『How were they liberated? Please tell me.』 Then he sang this song: I pray to the supreme Lama! May compassion repay the kindness of parents! I will take my mother's body, And the king of my father's kindness, From the moment of abandoning the illusory body, Merge consciousness into one's own mind. The mind itself is absorbed into the heart of the Victorious One. With compassion, a rainbow-like realm of light dawns. The body's appearance merges into the form of an empty deity. The self-born deity is accomplished, how wonderful! The sound of speech merges into the inexpressible mantra of emptiness. The mantra sounds spontaneously, how wonderful! The wandering mind is subdued by the samadhi of emptiness. Clear and empty awareness recognizes its own face. The mind rests in its own place, without delusion. Without change, how wonderful! During the time when a person is practicing, With the fierce mantra of love and compassion, Day and night, purify sins and obscurations. Cut off the gates of the six realms of samsara. In a pure land, Arrange in a blissful and pure assembly. Increase the enjoyment of joy and pleasure. In the realm of Sukhavati (the Pure Land of Amitabha), Surrounded by a retinue of heroes and heroines. You need not be sad, Padma (Padma, Lotus).』 Having said this, she also became radiant. She said, 『That is indeed wonderful! Do you make mandalas, titles, and Tsa Tsas (Tsa Tsa, small clay stupas), etc.?』 Then he sang this song: I pray to the supreme protector of beings! May compassion bless the repayment of parents' kindness! May compassion liberate all sentient beings! In the mandala of indivisible truth and illusion, I arrange the assembly of deities of self-aware clarity. In the vase of lineage, scriptures, and oral instructions, Pour the bathing water of the six perfections. Purify the obscurations of stinginess and the five poisons. With the nectar of the Kagyu (Kagyu, a school of Tibetan Buddhism) Lamas, Bestow the ten empowerments on body, speech, and mind. With the stages of the path of realization, Show the indivisible great bliss. Erect the Tsa Tsas (Tsa Tsa, small clay stupas) of the indivisible three bodies. Perform the seven-branch offering without leakage. At the time of profound remembrance, Offer the profound antidote.

---

།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །བདག་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ལ། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ 1-1-205b དང་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྐྱོན་སྤངས་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རྒན་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཤ་དོར་ནས། །རྣམ་ཤེས་བར་དོར་འཁྱམ་པ་ལ། །ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུར་བསྟན། །དག་དྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྔགས་སུ་བགྲང་། །སེམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལུས་མེད་སེམས་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་དྲི་མ་བཀྲུས། །ལམ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བྱས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཏེ་མཆི། །དོན་གོ་བར་གདའམ་པྲེ་ཏ་མ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ངོ་ནག་ཏིང་ངེ་བྱུང་། ཅི་ཉེས་བྱས་པས། ཕ་མའི་སྡིག་དྲན་པས་སྙིང་རྗེ། མི་ཤི་ཙ་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཤི་བློ་བདེ་ཟེར། ངན་སོང་ལས་མི་འདུག་རང་རེའི་ཕ་མ་ལ་བདུན་ཚིགས་མི་བྱེད་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འཆི་ཁར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་སླེབས་སྟེ་(ཏེ)། ཤི་ནས་རོ་བསྲེགས་དང་བདུན་ཚིགས་དང་ཚ་ཚ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ 1-1-206a ཚར་བར་བྱས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཆི་བདག་དབང་སོང་ཕ་མ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ཤ་དོར་སེམས་ཀྱི་སྤྲེའུ། །འདྲིས་བཤེས་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་འཁྱམ་གྱུར་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བུད་ཤིང་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མེ་བཅུག་ནས། །སྤུར་ནི་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་སྦྱངས། །བདུན་ཚིགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས། །ཚ་ཚ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཏབ། །ཟན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཏད། །ལམ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན། །བསྔོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱས། །སྨོན་ལམ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཏབ། །ཕ་མའི་དྲི་ལན་འཁོར་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་ཨ་ལ་ལ་ཚད་མི་འདུག །ད་ང་ཡང་འདྲེན་པར་ཞུ་ཞུས་ཤིང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་བའི་ངང་ལ་བརྒྱལ་ནས་སོང་སྟེ། དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ཆོས་བྱེད་ན་སྒོ

【現代漢語翻譯】 《大手印祈願文》中說：『祈願自性清凈，愿我與父母眾生，一切心願皆得成就。憶念上師之恩德，乃是報答父母之恩情。』 又唱此道歌：『祈請諸位上師，無與倫比的眾生怙主，斷除過患的殊勝者瑪爾巴，請您加持！老母衰老的身體，日日夜夜都在消除業障。捨棄幻化之身，神識于中陰漂泊之際，將身相顯現為空性無別之本尊，將清凈猛厲的空性無別觀想為咒語，以心專注之禪定，斬斷六道輪迴之流轉。于大樂無別之壇城中，對無身之心灌頂四種權力。以六度波羅蜜之水流，洗凈慳吝等垢染。開示無二之路，即大樂。祈願自性清凈，生起大手印之喜悅，塑造三身任運成就之擦擦，進行無漏之七供，報答父母之恩情。是否明白此意，普惹達瑪？』 有一次，妹妹普惹達瑪臉色鐵青，問她發生了什麼事。她說：『憶念父母之罪業而生悲心，人死後，所有仇敵都死了，真是令人安心。難道我們不為自己的父母做七供嗎？』 吉尊回答說：『臨終時未能生起皈依和菩提心，死後才焚燒屍體，做七供，塑造擦擦，唸誦祈願文。』說完唱了這首歌：『已逝父母為死主所控制，捨棄肉身，心如猿猴，于無親無友之境，孤身漂泊。以禪定攝持引導，于幻化之身之火化爐中，將六道輪迴之柴薪，放入無生之火中焚燒，將屍體凈化于光明空性之中，進行無二之七供，塑造無生之擦擦，奉獻食物為大樂，開示道路為自性空，以大手印作迴向，立下不可言說之祈願，報答父母之恩情。』 聽后，妹妹非常高興地說：『啊啦啦，真是太好了！現在也請您引導我。』在不斷頂禮之中昏厥過去。醒來后，生起了與之前不同之廣大法相。吉尊說：『你若想修行，就去關門吧。』

【English Translation】 In the Great Seal Aspiration Prayer, it says: 'Praying for the purity of self-nature, may all the wishes of myself, parents, and sentient beings be fulfilled. Remembering the kindness of the Guru is repaying the kindness of parents.' And also sang this song: 'Praying to all the Gurus, the incomparable protector of beings, the excellent Marpa who has eliminated faults, please bless us! The aging body of the old mother is cleansing obstacles day and night. Abandoning the illusory body, when the consciousness wanders in the bardo, may the body appearance be shown as the deity inseparable from emptiness, may the pure and fierce emptiness inseparable be recited as mantra, with the meditation of mind concentration, cut off the flow of the six realms of samsara. In the mandala of great bliss inseparable, empower the bodiless mind with four powers. With the stream of the six paramitas, wash away the stains of stinginess and so on. Show the non-dual path, which is great bliss. Praying for the purity of self-nature, generate joy in the Great Seal, create tsatsas of the three bodies spontaneously accomplished, perform the flawless seven offerings, repaying the kindness of parents. Do you understand this meaning, Preta Ma?' Once, sister Preta Ma's face turned pale, and asked her what happened. She said: 'Remembering the sins of parents and giving rise to compassion, after people die, all enemies are dead, which is really reassuring. Shouldn't we do seven offerings for our parents?' Jetsun replied: 'At the time of death, failing to generate refuge and bodhicitta, only after death burning the corpse, doing seven offerings, making tsatsas, and reciting aspiration prayers.' After finishing speaking, he sang this song: 'The deceased parents are controlled by the Lord of Death, abandoning the flesh body, the mind is like a monkey, in a realm without relatives or friends, wandering alone. With meditation, hold and guide, in the cremation oven of the illusory body, put the firewood of the six realms of samsara, into the fire of no birth and burn, purify the corpse into the clear emptiness, perform the non-dual seven offerings, create the tsatsas of no birth, offer food as great bliss, show the path as self-nature emptiness, dedicate with the Great Seal, make unspeakable prayers, repaying the kindness of parents.' After listening, the sister was very happy and said: 'Alala, that's great! Now please guide me too.' She fainted in the midst of constant prostrations. After waking up, she generated great Dharma appearances different from before. Jetsun said: 'If you want to practice Dharma, go close the door.'

---

མ་ཨེ་ནུས་གསུང་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་འདི་ཚན་ཡོད་པ་ལ། ངས་སྒོམ་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ནས་ངེས་ཤེས་དང་དད་པ་མོས་པ་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། མོའི་སེམས་ལ་ཨེ་ཕན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གཉེན་ལ་གདུང་སེམས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དང་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །གསོན་དང་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ། ། 1-1-206b ཁྱོད་གཞོན་ནས་སྙིང་རུས་མ་བྱས་པའི། །རྒས་ཙ་བྱེད་བསམ་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བརྟེན་པའི། །འགྲོགས་བཟང་བླ་མས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་སྙན་རྒྱུད་མ་བསྒོམ་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི། །མང་པོ་བསླབས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྐྱེ་མེད་རང་ས་མ་ཟིན་པའི། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་མ་ཤར་བའི། །ཚུལ་ཆོས་མཁན་ཅིག་འདོད་པ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟད་མོ་མ་མཐོང་བའི། །ཐོ་ཅོ་མཁན་ཅིག་རང་རྩིས་ཆེ། །བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་པའི། །ངོ་ལྐོག་མཁན་ཅིག་གཙང་གཙང་མང་། །སངས་རྒྱས་ཨེ་འཐོབ་མི་ཤེས་པའི། །ཆོས་པ་ཟེར་ཡང་ནོར་ལ་གནག །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་མི་ཕན་པའི། །ཕ་མར་བྱམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་སྒྲུབ་ན། །ཉེ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྡང་བའི་དགྲ། །རོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མི། །མཛེས་མཛེས་འདྲ་ཡང་བདུད་ཀྱི་རིགས། །སྙིང་ནས་མོས་གུས་མི་བསྒོམ་ན། །སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཡང་སྒོམ་སྡུག་ཡིན། །ཅི་ཕན་ཅི་བསམ་མི་སྒྲུབ་པའི། །གྲོགས་བཟང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་འདོད་མང་། །མི་ཕྱིད་སྡུག་བསྔལ་ཡི་མུག་དེས། །ཁྱོད་སྲིང་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་དག་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས་སེམས་ལ་ཕན་ཏེ་སྣང་བ་སྐྱིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོང་བཞིན་སོང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོམ་བཅུག་པས་རང་བྱུང་གིས་སྒོམ་བཟུང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་ནས་འདི་ཡང་སྡུག་པའི་སེམས་ཕྲལ་དེ་རང་གིས་མོའི་ 1-1-207a སྡིག་པ་དག་ཟིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ད་རུང་ཉོན་དང་པྲེ་ཏ་མ། །ཆོས་ལ་སྣང་བ་མ་ལོག་ཙ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་རྒྱུ་འོང་བ་ཡིན། །མི་ལ་ངན་པ་མ་བརྗོད་ཙ། །རང་ལ་ལྷ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན། །གཞན་ལ་བསམ་པ་མི་ངན་ན། །རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་མི་ཆེ་ན། །ཕྱི་མ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་མ་བསྐྱེད་དང་། །གཟུགས་བཟང་ཡིད་འོང་འཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རང་གཤིས་སྐྱོང་བ་ན། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན། །མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་ན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཁོར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་སྐྱིད་འདོད་མེད་པ་ན། །རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་ཡིན། །སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས་ནུས་ན། །ཡང་རྒྱལ་དགུང་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོག་འཁྲིས་མི་གདའ་ན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསུ་བ་ཡིན། །བྱེད

【現代漢語翻譯】 當瑪埃努這樣說時：『這位修行者有能力，我卻不能修行，這是為什麼呢？』她生起了不由自主的疑慮、信念和渴望。爲了利益她的心，瑪爾巴尊者唱了這首歌：頂禮羅扎瑪爾巴尊者的蓮足！請加持我，使我對親人的悲傷得以平息！請以慈悲將佛法與心相融合！可憐的姐姐普列塔瑪啊！ 你年輕時不努力，老了才想努力有什麼用呢？不依靠上師仁波切，與好人交往有什麼用呢？不修習口耳傳承的訣竅，空談有什麼用呢？不認識自己的心，學再多有什麼用呢？沒有證悟本初的自性，空洞的理論有什麼用呢？沒有從內在生起證悟體驗，想要成為持戒者，卻貪圖供養。沒有看到緣起的真相，卻自以為是。沒有生起慈悲心，虛偽的人卻很多。不知道能否成佛，所謂的修行人卻貪戀財物。不能利益一切眾生，即使孝敬父母也只是輪迴的因。如果不能如法修行，即使是親近的人也會變成可憎的敵人。傷害朋友的人，外表再美也如同魔鬼。如果不能從內心生起虔誠的敬仰，即使被稱為修行者，也是最差的修行人。不去做有益的事情，即使交了好朋友，慾望也很多。這無法忍受的痛苦和沮喪，也許能凈化你姐姐的罪障。』 這樣說完，她的心得到了利益，感覺快樂，進入了禪定。米拉日巴尊者讓她修行，她自然而然地生起了堅定的修行之心。上師很高興，說：『這也平息了她痛苦的心，她自己的行為已經凈化了她的罪業。』然後唱了這首歌：普列塔瑪，再聽我說！ 只要你對佛法不退轉，痛苦終將結束。只要你不說別人的壞話，別人就會像神一樣看待你。只要你不對別人懷有惡意，你的福德就會增長。只要你不貪戀今生，來世就會幸福快樂。只要你不生起傲慢，就能獲得美好的容貌。只要你守護自心的本性，就能迅速成佛。只要你嚴守閉關和禁語，空行母的加持就會降臨。只要你不貪圖身體的享樂，就能凈化煩惱的業障。只要你的禪定能與死亡相適應，就能像雄鷹一樣翱翔天空。只要你的心中沒有雜念，勇士和空行母就會迎接你。

【English Translation】 When Ma Enu said this: 'This great meditator has the ability, but why can't I meditate?' She involuntarily developed doubts, faith, and longing. To benefit her mind, Jetsun Milarepa sang this song: I prostrate at the feet of Lhodrak Marpa! Please bless me to pacify the grief for my relatives! Please unite Dharma and mind with compassion! Poor sister Pretama! If you don't work hard when you are young, what good will it do to think about doing it when you are old? If you don't rely on the Lama Jetsun, what good will it do to associate with good people? If you don't practice the oral transmission of the instructions, what good will empty talk do? If you don't know your own mind, what good will it do to learn a lot? If you don't realize the unborn nature, what good will empty theories do? If you don't have experiential realization arising from within, wanting to be a monastic while desiring offerings. Not seeing the truth of dependent origination, but being self-righteous. Not generating loving-kindness and compassion, but there are many hypocrites. Not knowing whether one can attain Buddhahood, so-called practitioners are greedy for wealth. Not benefiting all sentient beings, even filial piety to parents is just a cause of samsara. If you don't practice in accordance with the Dharma, even close relatives will become hateful enemies. People who harm friends, no matter how beautiful they look, are like demons. If you don't cultivate sincere devotion from the heart, even if you are called a great meditator, you are the worst meditator. Not doing what is beneficial, even if you make good friends, there are many desires. This unbearable suffering and frustration may purify your sister's sins.' Having said this, her mind was benefited, she felt happy, and entered into meditation. Jetsun Milarepa told her to meditate, and she naturally developed a firm mind of meditation. The Lama was very happy and said, 'This has also calmed her painful mind, and her own actions have purified her sins.' Then he sang this song: Pretama, listen to me again! As long as you do not turn away from the Dharma, suffering will eventually end. As long as you do not speak ill of others, others will see you as a god. As long as you do not have bad thoughts towards others, your merit will increase. As long as you are not attached to this life, the next life will be happy and joyful. As long as you do not generate arrogance, you will obtain a beautiful form. As long as you cultivate the nature of your own mind, you will quickly attain Buddhahood. As long as you strictly observe retreat and silence, the blessings of the dakinis will descend. As long as you do not desire physical pleasure, you will purify the obscurations of karma. As long as your meditation can be in harmony with death, you will be able to soar like an eagle in the sky. As long as there are no distractions in your mind, warriors and dakinis will welcome you.

---

་སྤྱོད་ཆོས་དང་བསྟུན་ཤེས་ན། །ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོས་སྲུང་བ་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུང་པས། པྲེ་ཏ་མས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱིད་འཐོབ་པ་མ་རེད་ཟེར་བའི་རྟོགས་ལྡན་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ 1-1-207b སྐོར་རོ།། །། ༈ སྤྱོད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་པའི་སྐོར། དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱོད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཉིན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་མང་དུ་མཛད་དེ། སྤྱིལ་པོའི་ནང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་དང་། ཐག་རིང་པོའི་སྒོམ་ཆེན་ཚོ་ལ་ཆོས་གསུང་པ་དང་། ལྷའི་ཡུལ་དུ་ལྷས་གདན་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུང་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་དང་མི་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་གསུང་པ་དང་། སྨན་དང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ལ་མགུར་བྱེད་པ་དང་། བྲིན་དུ་རྔོན་པས་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་དང་། སྙེ་ནམ་དུ་ཟམ་པ་ཆུ་ལ་ཤོར་བ་འདོན་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ཆོས་གསུང་པ་ལ་བྱོན་པས་གོ་ནུས་པ་རེ་རེ་ཙམ་མིན་པ་མ་བྱུང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གསུང་པ་ལ་བྱོན་པས། ཆོས་མི་གོ་བར་སེར་སྣས་གདུངས་ཤིང་བཤུགས་པ་བྱེད་ཅིང་བྱུང་བ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་མཛད། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མེད་པར་འདུག་པས་ཐུགས་ཆད་དེ། ཨ་པ་སྡིག་པའི་ནུས་པས་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་འགྲུབ་ཟིན་དགོངས་ནས་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཤོར་བས། ཆོས་གྲལ་ཞིག་ཏུ་རས་པ་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཁ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ)། ངེད་ལ་དྲིན་ཆེ། ངེད་ལ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་བས་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས། ཉིན་གཅིག་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ། སྤྲུལ་པ་འདི་ཙམ་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱེད་རྣམས་སེམས་ཆུང་བ་ཡིན། ང་མ་སོང་བ་དང་མ་བྱས་པ་མེད་གསུངས་ཤིང་། རས་བཤུམ། རེས་བཞད། རེས་ཐེ་ཙོམ་མེ་མཛད། རེས་སྤྱན་ 1-1-208a ཧྲིག་གེ་མཛད་ཅིང་འདུག་ཙ་ན། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་མཐོང་། ཡུལ་ལྷ་མང་པོས་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བ་དང་། ཁ་སང་གི་མགུར་དེ་འདྲ་གསུང་དང་ཟེར་བའི་སྒྲ་སྐད་ཡང་ཐོས་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས། ཡང་ཡང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གླུ་དབྱངས་ལེན་པས་གདམས་ངག་སྟོན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ

【現代漢語翻譯】 若能依教奉行，則有護法勇士守護。 若向喇嘛仁波切祈請，則會獲得加持與成就。 汝應知曉並付諸實踐，恒時享受安樂吉祥。 說完這些，他宣講了許多關於業果的教法。普瑞塔姆因此生起了定解，意識到若不修習佛法，則無法獲得快樂，最終成為一位賢善的證悟者。 所有這些都是爲了報答父母的恩情。

殊勝行持之功德

幻化神通之描述 接下來是第十一部分，殊勝行持之功德：他白天也幻化出許多化身，有時在茅棚中禪修，有時為遠方的瑜伽士們說法，有時被天人迎請至天界說法，有時為天龍八部和非人說法，有時為藥神和地方神吟唱，有時在布林救火，因為獵人在森林中引發了火災，有時在涅南打撈被洪水沖走的橋樑，有時前往畜生道說法，並非僅僅只能度化一個眾生。他前往餓鬼道說法，但餓鬼們聽不進佛法，只是因吝嗇而痛苦哭泣，於是他施予水。他前往地獄道，但地獄眾生心中沒有佛法的概念，他感到非常失望，心想：『唉，罪業的力量竟然如此強大！』於是流下了許多眼淚。在一次法會上，一些僧人和施主們達成共識，紛紛說：『您對我們恩重如山！』惹瓊巴問道：『在同一天、同一時刻，您為何要顯現如此多的化身呢？』他回答說：『你們太小看我了，沒有我沒去過的地方，沒有我沒做過的事情。』有時他哭泣，有時他微笑，有時他猶豫不決，有時他目光炯炯。這時，許多天人和天女說：『太感謝您了！』並撒下鮮花。許多地方神以無形的聲音說：『太感謝您了！』還聽到有人說：『請唱昨天那樣的歌吧！』惹巴們再次詢問：『這一切的因緣是什麼呢？』於是他唱了這首歌： 祈請上師仁波切！ 上師之加持融入身。 身成幻化之成就，化身。 上師之加持融入語。 語以歌唱之方式，宣說竅訣。 上師之加持融入心。 心獲證悟之成就，成佛。

【English Translation】 If you know how to follow the Dharma, you will be protected by Dharma-protecting heroes. If you pray to the Lama Rinpoche, you will receive blessings and attainments. You should know this and put it into practice, and always enjoy happiness and prosperity. After saying this, he taught a lot about the Dharma of cause and effect. Preta Ma then developed certainty and realized that if one does not practice the Dharma, one cannot obtain happiness, and eventually became a virtuous realized being. All of this is to repay the kindness of parents.

The Benefits of Great Conduct

About Magical Illusions Next is the eleventh part, the benefits of great conduct: During the day, he also created many emanations, sometimes meditating in a hut, sometimes teaching the Dharma to yogis far away, sometimes being invited by gods to the heavenly realms to teach the Dharma, sometimes teaching the Dharma to gods, demons, and non-humans, sometimes singing to medicine gods and local deities, sometimes putting out fires in Brin caused by hunters in the forest, sometimes retrieving bridges in Nyenam that had been washed away by floods, and sometimes going to the animal realm to teach the Dharma, and not just one being was able to understand. He went to the realm of the pretas to teach the Dharma, but the pretas could not understand the Dharma and were just suffering and crying because of their miserliness, so he gave them water. He went to the hell realm, but the beings there had no concept of the Dharma in their minds, so he was very disappointed and thought, 'Alas, the power of sin is so great!' and shed many tears. At one Dharma assembly, some monks and patrons came to an agreement and said, 'You are so kind to us!' Retchungpa asked, 'Why do you create so many emanations at the same day and time?' He replied, 'You are too small-minded. There is no place I have not been and nothing I have not done.' Sometimes he cried, sometimes he smiled, sometimes he hesitated, and sometimes he stared intently. At this time, many gods and goddesses said, 'Thank you very much!' and scattered flowers. Many local deities said in disembodied voices, 'Thank you very much!' and also heard someone say, 'Please sing that song from yesterday!' The Repas asked again and again, 'What is the cause of all this?' So he sang this song: I pray to the Lama Rinpoches! May the blessings of the Lama enter my body! May my body achieve the illusion, the emanation body! May the blessings of the Lama enter my speech! May my speech sing songs and reveal instructions! May the blessings of the Lama enter my mind! May my mind achieve realization and attain Buddhahood!

---

། །ང་མེས་མི་འཚིག་ལ་ཆུས་མི་འཁྱེར། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་འགྲོས་ཀྱི་གར། །དག་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་བ་སོ་སོ་ལ། །ང་ཡི་སྐུ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་ང་མཐོང་གྲོལ། །མ་དག་འགྲོ་བ་ལས་ངན་ལ། །ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་། །སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡི་མ་ཕན་པ། །དེ་ལ་ཡི་མུག་ངུ་བྲོ་སྐྱེས། །ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ལ་འབུངས་ཤིག་ཨང་། །ངས་ནི་བཤད་ཚུལ་ཐུག་པ་མེད། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལོག་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཐར་མཐའ་མི་གདའ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྙིང་ 1-1-208b རླུང་ལང་། །ངེད་རང་ཚོ་སྒོམ་ཡུན་སྲིང་ཞིག་ཨང་། །ཚེ་འདིར་ཅི་བྱེད་མ་བསམ་པར། །ཕྱི་མ་ཅི་འོང་བསམ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ལས་ཆེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཆེ། བདེ་བ་གང་ཆེ། བདེ་སྡུག་གཉིས་ལ་ཅི་ལྟ་བུས་བསྒྱུར་བར་གདའ་ལགས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཚད་ཟིན་པར་ཨེ་འདུག་ཞུས་པས། རིགས་དྲུག་ལ་ཚད་གར་ཟིན་གསུང་ནས་གསུང་འབྱོན་མ་ཉན་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ངེད་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་བའི་བླ་མ་དང་འབྲེལ་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིག་གསུང་པས། མཎྜལ་མང་དུ་ཕུལ། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་བ་ལ། ད་སྡོད་ལ་ངའི་མགུར་ལ་ཉོན་གསུང་ཏེ་(སྟེ)། དང་པོ་ལྷའི་རྒྱུ་འབྲས་མགུར་དུ་གསུང་པ་ནི། བཀའ་དྲིན་བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་རླབས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །གཡེར་ནི་ལྷ་བཞིན་ཆེ་ཞིང་འདུག །སྐད་ནི་འབྲུག་བཞིན་ཆེར་གྲགས་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་སྟེ། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ནི། །བཟང་ངན་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཅིང་། །འདུ་ཤེས་རྨུགས་པས་ཚོར་བ་མེད། །དེང་སང་དབང་པོ་བརྒྱལ་བ་བཞིན། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བགྲང་བརྩིས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཡེ་མ་ 1-1-209a མཆིས། །ལྟུང་དུས་བསམ་ངན་སྐྱེས་ནས་ལྟུང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་ལུགས་ནི། །སྟོང་ལྟ་ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་འབྱུང་། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཀྱང་། །གཙང་མ་རིས་ལྔ་རང་སོ་སྟེ། །འོག་མ་བཅུ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསོད་ནམས་མ་ཟད་པར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཚོར་བ་མྱོང་བ་བཞིན། །ལོ་གྲངས་བསྐལ་གྲངས་མང་བརྩིས་ཀྱང་། །བདེ་བ་འཁྲིག་ཞེན་ཡུལ་མི་ཚོར། །ཡིད་མེད་བསམ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་ལྟུང་། །ལྟུང་བའི་རྟགས་དང་རང་སྒྲ་ནི། །ལྟུང་ཁར་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་བསམ་པས། །ཐར་མེད་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །དེ་འདྲ་མཐོང་ཙ་སྙིང་རླུང་ལང་། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བ

【現代漢語翻譯】 我既不會被火焚燒，也不會被水沖走。 我的行為舉止如同大象般穩重。 對於所有純凈的眾生， 在各自不同的顯現中， 他們能見到我的身形，聽到我的聲音， 通過積累功德而見到我並獲得解脫。 對於不凈的眾生和惡業者， 他們既無法見到我的身體， 又因罪業而遭受痛苦， 即使是佛陀的神力也無法幫助他們。 對此我感到沮喪和悲傷。 你們都應努力修行佛法啊！ 我所能說的道理是無窮無盡的。 可憐啊，那些罪惡之人！ 那些行為不正之人沒有解脫的希望， 看到他們的痛苦，我心如刀絞。 我們自己要延長禪修的時間啊！ 不要只想著今生該做什麼， 而要想著來世會怎樣。 說完這些，熱瓊巴（Raschungpa，人名）和熱巴（Raspa，人名）等人問：『這其中的原因是什麼呢？以化身的形式觀察一切眾生，什麼最痛苦？什麼最快樂？快樂和痛苦是如何轉變的？六道眾生有定數嗎？』 熱瓊巴問完后，熱巴沒有聽到任何回答，於是熱瓊巴說：『我們有幸與上師結緣，請您慈悲垂視。』 米拉日巴（Milarepa，人名）說：『那麼供養曼扎（mandala，梵文，maṇḍala，梵文羅馬擬音，mandala，壇城）吧。』 他們供養了許多曼扎，磕了很多頭。 米拉日巴說：『現在停下來聽我唱歌。』 首先唱的是關於天道的因果之歌： 『祈請恩德上師， 愿加持遍及一切眾生！ 世間天人的快樂， 也像天神一樣強大。 聲音也像雷鳴一樣響亮， 但其中沒有意義。 無色界的四種禪定， 心中既不思善也不思惡， 意識昏沉，沒有感覺。 就像現在昏迷了一樣。 即使經過漫長的劫數， 也只像一瞬間一樣， 其中沒有任何意義。 墮落時會產生惡念而墮落。 這其中的因緣和狀態是， 空洞的見解所致。 色界的十七層天， 五凈居天各自獨立。 下面的十二層天也會墮落， 因為福報耗盡。 享受其中的快樂， 就像感受煩惱一樣。 即使計算年數和劫數， 也無法感受到快樂的慾望。 無意識地產生惡念而墮落。 墮落的跡象和聲音是， 墮落時心中非常痛苦。 認為佛法沒有真諦， 在沒有解脫的地方遭受痛苦。 看到這些我心如刀絞。 四大天王……』

【English Translation】 I am neither burned by fire nor carried away by water. My conduct is like the gait of an elephant. To all pure beings, In their respective distinct appearances, They can see my form and hear my voice, By accumulating merit, they see me and are liberated. To impure beings and those with bad karma, They cannot see my body, And suffer because of their sins, Even the power of the Buddha cannot help them. I feel frustrated and saddened by this. You should all strive to practice the Dharma! The teachings I can give are endless. Alas, those sinful ones are pitiable! Those who act wrongly have no hope of liberation, Seeing their suffering, my heart aches. We ourselves should lengthen our meditation time! Do not only think about what to do in this life, But think about what will happen in the next life. After saying this, Raschungpa and Raspa and others asked, 'What is the reason for this? Observing all beings in the form of an emanation, what is the most painful? What is the most joyful? How do happiness and suffering transform? Are the six realms of beings fixed?' After Raschungpa asked, Raspa did not hear any response, so Raschungpa said, 'We are fortunate to be connected with the Lama, please look upon us with compassion.' Milarepa said, 'Then offer a mandala.' They offered many mandalas and prostrated many times. Milarepa said, 'Now stop and listen to my song.' First, he sang the song about the cause and effect of the realm of the gods: 'Pray to the gracious Lama, May blessings pervade all sentient beings! The happiness of the gods in the world, Is also as great as the gods. The sound is as loud as thunder, But there is no essence in it. The four formless realms, Neither good nor bad is thought of in the mind, Consciousness is dull, there is no feeling. It's like being in a coma these days. Even if counting many eons, It's only like a moment, There is no essence in it at all. Falling down, bad thoughts arise and fall. The cause and condition of this state is, It arises from empty views. The seventeen abodes of the form realm, The five pure abodes are each separate. The lower twelve also fall, Because merit is exhausted. Enjoying that happiness, Is like experiencing afflictions. Even if counting years and eons, One cannot feel the pleasure of desire. Unconsciously, bad thoughts arise and fall. The signs and sounds of falling are, There is great suffering in the mind when falling. Thinking that the Dharma has no truth, Suffering is experienced in a place without liberation. Seeing such things, my heart aches. The Four Great Kings...'

---

ཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་པོ་སྟེ། །འོག་མ་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ལྟུང་། །དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་སྨིན་ཡང་། །ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་། །ཞེན་འཛིན་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁས་ཡགས་ཡགས་སྨྲས་ཀྱང་སེམས་མ་དག །ས་བོན་གཞིའི་བག་ཆགས་ལུས་པ་དེ། །ཡུན་དུ་སོང་ཙ་བསམ་ངན་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་དུས་བསོད་ནམས་འཛད། །བསོད་ནམས་ཟད་པས་མྱུར་དུ་ལྟུང་། །ལྟུང་བྱེད་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་སྣང་བ་འཁྲུག །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིང་། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་སྣང་བ་སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་སོང་ 1-1-209b ནས། བླ་མ་ལགས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟར་འདུག་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མི་ཚེ་རྒྱུས། །སྡིག་སེམས་འཁྲུག་པས་རང་གཞན་བརླག །སེམས་ཉིད་འཁྲུག་པས་རང་མགོ་འཁོར། །ཚོར་བ་ངན་པས་འདུ་ཤེས་རག །གང་སྣང་དགྲ་རུ་ལེན་པ་ལ། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཡོད་ཐབས་མེད། །ལས་ངན་རང་སྲོག་མི་འཕངས་པར། །གཞན་ལ་ཕན་སེམས་སྐྱེ་བ་དཀའ། །རྩོད་པ་ལས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ལ། །ད་དུང་ཁ་ལ་མི་ཉན་འདྲ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་ནའང་། །རང་བདེ་གཞན་སྡུག་འདོད་པ་དང་། །གཉེན་ལ་བྱམས་ཤིང་དགྲ་ལ་སྡང་། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་པར་སྐྱེ། །ལུས་ངན་བླང་བས་སྡིག་ལ་དགའ། །རྣམ་སྨིན་ངན་པས་འགྲོ་ལ་སྡང་། །ཡིན་པ་མིན་ཏེ་བྱ་ཐབས་དཀའ། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲའུ་རེ་ལ་དུག་སོང་ན། ངེད་རང་མི་ཚོ་ཡང་ཐར་བར་དཀའ། ཚིག་རེའི་གོང་འོག་དང་ཡགས་ཉེས་དུམ་པ་རེ་མི་འོང་མི་སྲིད་པར་འདུག་པས་ཅུག་བྱེད་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་མི་ལུས་ལ། །དགེ་སྡིག་གང་སྤྱད་ནུས་པ་ཆེ། །དེ་ཁམས་དྲུག་ཚང་པའི་རང་ནུས་ཡིན། ། 1-1-210a ཁྱེད་མཁས་པར་ཤེས་ཟེར་རས་ཆུང་པ། །འགག་དང་གནད་མིག་མི་ཤེས་ན། །མང་པོ་ཤེས་ཟེར་འཆལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རྟོགས་ན། །ལོ་མང་བསྒོམ་ཟེར་རྫུན་མ་ཡིན། །ཞིང་དང་བསམ་པ་མ་འབྲེལ་ན། །རྒྱུ་མང་པོ་བཏང་ཡང་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ལ་མ་ཕན་ན། །གྲོགས་གང་བཟང་མཆོད་པ་ཁ་ལེན་ཡིན། །གང་ལ་གང་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི། །གླེན་པས་དྲང་གཏམ་སྨྲ་བ་སྟོང་ཞིག་ཡིན། །གང་ལ་གང་ཕན་ཤེས་པ་ན། །མཁས་པས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་བ་ཡིན། །ང་ལ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ན། །རྨོངས་པས་རྨོངས་གཏམ་ཡོངས་ལ་གནོད། །དགེ་བ་སེམས་ལ་

【現代漢語翻譯】 天神們也是如此，三十三天為首，下方的所有天神都如上所述般墮落。而導致他們墮落的因緣果報是，懷有分別心的善行，執著於世間的禪修，以及摻雜著世間八法的修行。雖然口頭上說得好聽，但內心並不清凈。潛藏在阿賴耶識中的種子習氣，時間久了就會產生惡念。產生惡念時，福報就會耗盡。福報耗盡時，就會迅速墮落。墮落天神的痛苦，如果詳細描述，會讓人感到心煩意亂。明白這些道理，延長禪修的時間。』 聽到這些話，惹瓊巴（Raschungpa）感到非常沮喪，於是問道：『上師，非天（Lha-ma-yin）有什麼樣的痛苦呢？』 上師又唱了這首歌：『祈請上師空行眾，加持慈悲心在心中生起。非天的痛苦源於生命，邪惡的心念擾亂自他。心性混亂，自顧不暇。錯誤的感受扭曲認知。對所見一切都視為敵人，片刻安樂也無從談起。惡業纏身，不顧自身性命，難以生起利他之心。爭鬥激化業力，誰也不聽勸告。如果說起其中的因緣，那就是隻求自己快樂，讓他人受苦，親近的人就喜愛，厭惡的人就憎恨，傲慢自大，剛愎自用。業力的作用導致邪見產生，沉溺於罪惡，憎恨眾生。想要改變卻無能為力。你們在此修行，如同等死一般。』 惹瓊巴又問：『上師，如果業因果報中哪怕有一點點毒素，我們這些凡人也很難解脫。每一句話的上下文，好壞，都不可能完美無缺，這該怎麼辦呢？』 上師唱道：『頂禮隱蔽的佛陀，人身形象的洛扎瑪爾巴（Lhozhag Marpa）。我們這些凡人，行善作惡的能力都很強大。這是六界眾生都具備的自身能力。你自詡聰明，惹瓊巴，如果不明白關鍵和要點，懂得再多也只是誇誇其談。如果不能領悟心的根本，多年的修行也只是虛假。如果田地和耕耘者的意願不一致，投入再多也只是浪費。如果不能無私地利益一切眾生，再好的朋友也只是貪圖供養。不瞭解對什麼人該說什麼話的愚者，所說的真話也是空洞無物。瞭解對什麼人該說什麼話的智者，即使說謊也是善行。如果說我一無所有，那是愚昧之人的妄語，只會危害大眾。善行在於內心……』

【English Translation】 The gods of the desire realm are also like that. The Thirty-three Gods are the first, and all the lower ones fall like those above. The causes and conditions for their downfall are virtuous deeds with partiality, meditations with attachment, and religious practices mixed with the eight worldly concerns. Although they speak nicely, their minds are not pure. The seed imprints left in the alaya consciousness, over time, give rise to evil thoughts. When evil thoughts arise, merit is exhausted. When merit is exhausted, they quickly fall. The suffering of the falling gods, if described in detail, is disturbing. Understand these truths and prolong your meditation time.' Hearing these words, Raschungpa felt very discouraged and asked, 'Master, what kind of suffering do the Asuras (Lha-ma-yin) have?' The master sang this song again: 'I pray to the assembly of the Guru Dakinis, bless my mind to generate loving-kindness. The suffering of the Asuras originates from life, evil thoughts disturb self and others. The nature of mind is confused, unable to take care of oneself. Wrong feelings distort perception. Taking everything that appears as an enemy, there is no way to have a moment of happiness. With bad karma, not caring for one's own life, it is difficult to generate altruistic thoughts. Disputes intensify karma, no one listens to advice. If I talk about the causes and conditions, it is wanting only one's own happiness and others' suffering, loving those who are close and hating those who are disliked, arrogant and self-righteous. The power of karma causes wrong views to arise, indulging in sin and hating sentient beings. It is difficult to change what is. Your practice here is like waiting for death.' Raschungpa asked again, 'Master, if there is even a little poison in the cause and effect of karma, it will be difficult for us ordinary people to be liberated. The context of each word, good and bad, cannot be perfect, what should be done?' The master sang, 'I prostrate to the hidden Buddha, Lhozhag Marpa in human form. We ordinary people have great power to do good and evil. This is the inherent ability of the six realms of beings. You claim to be wise, Raschungpa, but if you do not understand the key points, knowing a lot is just empty talk. If you do not realize the root of the mind, many years of practice are just false. If the field and the farmer's intention do not match, investing a lot is just a waste. If you cannot selflessly benefit all beings, even the best friends are just greedy for offerings. The fool who does not know what to say to whom, the truth he speaks is empty. The wise man who knows what to say to whom, even lying is virtuous. If you say I have nothing, it is the delusion of a foolish person, which will only harm the masses. Virtue lies in the mind...'

---

ཤར་བ་ན། །ས་རྡོ་རྩི་ཤིང་དགེ་བའི་རྒྱུ། །ལར་བསམ་ཤེས་པ་ལ་མི་བས་ལོད་པ་མེད། །ཟ་འདོད་པ་ལ་ཁྱི་བས་ལྟོགས་པ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་པ་དཔོན་པས་འཇིགས་པ་མེད། །ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱུག་སྡུག་ཡིན། །དབུལ་པོས་ཚོལ་བ་དབུལ་སྡུག་ཡིན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བུ་ཆོས་ཅིག་ནུས་ན་སྐྱིད་དང་མཇལ་ནས་འོང་། །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་ཡུན་དུ་སྒོམ། ་ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས། མིའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གསུང་རེ་རེས་གོ་ཞིང་འདུག །མར་ངན་སོང་གི་གནས་འདི་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །གསོད་གཅོད་ལས་སུ་སོང་བ་རྣམས། །ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་ 1-1-210b དུ་བསྲེག་པར་འདུག །དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་བརྗེད་ན། །ཐར་པའི་དུས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཟས་སུ་མི་ཟས་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །རང་ཟས་ལྷག་མར་འཛིན་སེམས་པ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྲོག་འཕྲོག་བརྒྱབ་པ་རྣམས། །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་འདུག །ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་ན། །ཐར་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པ་ཡིན། །བཀའ་ལ་ལོག་པར་འགྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །སྐུར་པ་ངན་པ་འདེབས་བྱེད་ན། །ཞལ་ལྕེ་ལོག་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ན། །རོ་མྱག་འདམ་དང་མེ་འོབས་ནང་། །རལ་གྲི་ལོ་མས་གཅོད་པར་འདུག །ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཆད་པས་ཕོག་པ་ནི། །ཤལ་མ་རི་དང་མེ་འོབས་ནང་། །ནགས་རི་ཅན་དང་ཆུ་ཚན་དང་། །བསྲེག་ཅིང་སྡུགས་བསྔལ་སྤྱོད་པར་འདུག །དཀོན་མཆོག་ཡིད་ལ་དྲན་སྲིད་ན། །ནམ་དྲན་དུས་ནས་ཐར་དུས་བསྟན། །ལས་ངན་ཡང་ཡང་སྤྱད་སྤྱད་པས། །སྡིག་སེམས་ལོག་པའི་ལས་དབང་གིས། །རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་མ་སློབ་དཔོན་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་ནོར་ཕྲོག་པར་བྱེད། །སྐུར་པ་ལོག་པའི་ཚིག་ལྕེ་སྨྲས། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་ཟེར་བས། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་བསྲེག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་ཐར་པ་མེད་པར་གསུང་། །བུ་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)སྙིང་རླུང་ལྡང་པར་ཡོད། །བློ་ཆོས་ལ་གཏོད་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དང་། དེར་བཞུགས་པ་རྣམས་བ་སྤུ་ཚ་ཟིང་ངེ་སོང་སྟེ། དེ་འདྲ་གསུང་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་འདུག་པས་དེར་སྐྱེས་པའི་ 1-1-211a སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་འཇིགས་ན་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངན་འགྲོས་རང་སྲོག་གཅོད་སྤྲོ་བས། །འཇིགས་ཤིང་བྲོས་པས་ཐར་ཐབས་མེད། །ཡི་དྭགས་སྣང་བ་དགྲར་ལང་བས། །གང་ལ་འབྲོས་ཤིང་གང་ལ་སྐྱབས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བས། །སུ་ཡི་ལེ་ལན་སུ་ལ་རྩོད། །ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །བསམ་ངན་སེར་སྣ་ཅན་གྱི

【現代漢語翻譯】 夏瓦（地名）啊！泥土、巖石、草木皆為善之因。總的來說，有思想者不會比人更放縱，想吃東西者不會比狗更飢餓，無恥者不會比官員更無畏懼。所有的富人都很吝嗇，窮人的追求也很可憐，無論貧窮還是富有，都有各自的痛苦。如果孩子能行善，就能迎來快樂。明白這些道理，並長久地禪修吧！』 如是說后，熱瓊巴（尊者名）又問：『人們的道理，每說一句都能明白。那麼，惡趣的這些處境，是何因何緣造成的呢？』於是又說了這首歌： 『皈依上師們！請加持我消除惡趣的恐懼！那些以血肉為食，終日殺戮之人，將在八熱地獄中焚燒。若不忘行善，便是解脫之時。那些吃著人的食物，卻認為自己的食物是殘羹剩飯，搶奪他人財物之人，將墮入八寒地獄。若不對佛法產生邪見，便是解脫之境。那些曲解佛的教誨，惡語誹謗之人，以及濫用刑罰之人，將在腐泥、火坑中，被利劍砍斷。那些違背誓言，破戒律之人，因違背誓言而受苦，將在夏拉瑪里（地名）、火坑中，在森林、溫泉中，被焚燒並遭受痛苦。若能憶念三寶，憶念之時便是解脫之時。屢屢作惡之人，因邪惡的業力，爲了自己的快樂，殺害父母、上師，掠奪三寶財物，口出惡語誹謗，說佛法沒有真理，將在無間地獄中焚燒，永無解脫之日。 孩子們，要思考，要讓心隨風飄蕩。將心投入佛法，努力修行吧！』 如是說后，熱瓊巴和在場的人們都感到毛骨悚然，對所說的話感到恐懼，於是問：『那麼，生活在那裡的眾生有多麼恐懼呢？』於是又說了這首歌： 『頂禮上師們！請以慈悲消除惡趣的恐懼！惡鬼們寧願自殺，因恐懼而逃跑也無法逃脫。餓鬼所見皆為敵人，能逃向何處，又能向誰求助？畜生互相殘殺，又能向誰抱怨，又能向誰爭辯？尤其是餓鬼的痛苦最為巨大，因為他們心懷惡意，吝嗇成性。

【English Translation】 'Sharwa! Earth, stones, plants, and trees are all causes of virtue. In general, those with thoughts are not more indulgent than humans, those who want to eat are not hungrier than dogs, and the shameless are not more fearless than officials. All the rich are stingy, and the pursuits of the poor are also pitiful. Both poverty and wealth have their own sufferings. If a child can do good deeds, they will meet with happiness. Understand these principles and meditate on them for a long time!' After saying this, Reschungpa (name of a venerable person) asked again, 'The reasons of people, every sentence spoken can be understood. So, what are the causes and conditions that cause these situations in the evil realms?' Then he sang this song again: 'I take refuge in the Lamas! Please bless me to eliminate the fear of the evil realms! Those who eat flesh and blood and spend their days killing will be burned in the eight hot hells. If you do not forget to do good deeds, it is the time of liberation. Those who eat human food but think their food is leftovers, those who rob others of their wealth, will fall into the eight cold hells. If you do not have wrong views about the Dharma, it is the state of liberation. Those who distort the Buddha's teachings, speak evil slander, and abuse punishment will be cut off by sharp swords in the rotten mud and fire pits. Those who break their vows and break their precepts will suffer in Shalamari (place name), fire pits, forests, and hot springs, and will be burned and suffer. If you can remember the Three Jewels, the time of remembrance is the time of liberation. Those who repeatedly do evil deeds, because of the evil karma of evil thoughts, kill their parents and teachers for their own happiness, plunder the wealth of the Three Jewels, speak evil words of slander, and say that there is no truth in the Dharma, will be burned in the Avici Hell and will never be liberated. Children, think, let your hearts drift with the wind. Put your heart into the Dharma, work hard and practice!' After saying this, Reschungpa and the people present felt goosebumps and were afraid of what was said, so they asked, 'Then, how afraid are the sentient beings living there?' Then he sang this song again: 'I prostrate to the Lamas! Please eliminate the fear of the evil realms with compassion! The evil spirits would rather commit suicide, and they cannot escape by running away in fear. The hungry ghosts see everything as enemies. Where can they escape, and who can they turn to for help? Animals kill each other, who can they complain to, and who can they argue with? In particular, the suffering of hungry ghosts is the greatest, because they are malicious and stingy by nature.'

---

ས་ལན། །ཡོད་དུ་དགེ་བ་མི་ཤེས་པའི། །འཇུངས་བས་རང་གིས་ཟ་མི་ཕོད། །མི་ལ་སྟེར་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཡང་ཡང་ལྟ་ཞིང་གསོག་པ་ཡི། །བྱི་བ་བཞིན་དུ་ཆོག་ཤེས་མེད། །རང་གིས་སྡུག་གསོགས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །འཆི་དུས་སེར་སྣའི་སྣང་བས་འཆི། །བར་དོར་ཡི་དྭགས་སྣང་བ་སྐྱེ། །སྣང་ལོག་ལས་ཀྱིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་བདེ་སྤྱོད་མཐོང་སྲིད་ན། །དེ་ལ་སེར་སྣ་སྡུག་སེམས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་ཡང་ཡང་ལྟུང་། །དེ་སྙིང་རུས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འདིར་བཞུགས་རས་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །གཏམ་གོ་བར་བྱུང་ན་སྒོམ་ཡུན་བསྲིངས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། མགུར་མ་དེ་རྣམས་ཕན་པ་གཅིག་བྱུང་། ད་རུང་དུད་འགྲོ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འཁྲུལ་ལགས་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་ 1-1-211b རྗེས་ཟུངས། །དུད་འགྲོ་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །བླུན་པོ་བང་ཞིག་དུད་འགྲོ་ལ། །མ་རིག་ལས་ངན་ནུས་པ་ཡིས། །ཆོས་ལ་བདེན་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་། །དགེ་སྡིག་བཟང་ངན་མ་ཕྱེད་པས། །ཕྱམ་ཕྱམ་ལས་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །རྟགས་དང་རྟོག་དཔྱོད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཧ་རེ་ལོང་བཞིན་བླུན་སྤྱོད་མང་། །དགེ་བ་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་ཉེས་སྤྱོད། །དབུགས་དབྱུང་དབང་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ལ་བཟང་པོ་ཡིན་ཞེས་འཁྲུལ། །ལར་མི་ཤེས་སྡིག་པ་གསོད་གཅོད་རྣམས། །གཅན་གཟན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མཆི། །བཟང་ངན་མེད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །ཕལ་པའི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་མཆི། །བསམ་པ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཕྲའུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་མཆི། །ལར་དུད་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་ལས་རྣམས་ལ། །བཤད་པས་ལངས་ཐབས་མི་གདའ་ན། །མགོ་ཁུག་ལ་རང་སེམས་རྩལ་སྦྱངས་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། དེར་འཚོགས་པའི་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། བླ་མས་ཆོས་ཅི་གསུང་གསུང་ལ་མགུར་དང་གླུ་རང་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་རི་ཁྲོད་ན་ལྷ་འདྲེ་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་གླུ་ལ་ཁོང་ཅག་ལྷ་འདྲེ་ཡང་དགའ། ང་རང་ཡང་གླུ་རང་ལེན་སྙིང་འདོད་ཅེས་གསུང་པས། གླུ་རང་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཅི་ལགས་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཡང་ཡང་དྲན། །སྣང་དགའ་གླུ་ཡི་དྲིན་ལན་འཇལ། །སྤང་སེར་པོ་རི་ཡི་ལོགས་ཤེད་ན། །ཤ་རྒྱས་པས་རི་དྭགས་གླུ་དབྱངས་ 1-1-212a ལེན། །དབྱར་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྩི་རྒྱས་པས་བུང་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །དགུན་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ། །དྲོད་ཤར་བས་གཡུ་འབྲུག་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རི་གཡའ་སྤང་དག་པའི་གཡུ་ལོ་ལ། །ཁམས་རྒྱས་པས་ན་ཆུང་གླུ་དབྱངས་ལེན། །ག

【現代漢語翻譯】 他說：『那些不明白佈施功德的人，因為吝嗇，自己不捨得吃，更不可能佈施給他人，只是反覆地看守和積攢。他們像老鼠一樣不知滿足，自己積攢痛苦，卻讓別人享用。臨死時，因吝嗇而痛苦地死去，在中陰界會顯現餓鬼的景象。由於業力的影響，他們遭受飢渴的折磨。如果他們能看到別人享受安樂，就會因吝嗇而生起痛苦之心。他們會因這種業力而不斷墮落。』這就是米拉日巴尊者以充滿悲憫的口吻，唱出的餓鬼之歌。 『在此聚集的弟子們，如果聽懂了這個教誨，就應該延長禪修的時間。』 如是說后，惹瓊巴問道：『這些歌對我們很有幫助。但這些旁生（畜生）是因何種原因而迷惑的呢？』 於是，米拉日巴尊者再次唱道：『祈請上師們加持，以慈悲心救度我們脫離墮入惡道的恐懼！旁生因無知和愚癡而迷惑，愚笨至極。由於無明的惡業，他們不能如實地理解佛法，不能分辨善惡，一生都在無意義的勞作中度過。他們不明白事物的真相，像瞎子一樣盲目行事。他們不知善惡，像瘋子一樣造作惡業。他們甚至認為呼吸和感官的活動是好的。總的來說，那些因無知而殺害眾生的，會轉生為野獸。那些沒有善惡觀念的愚笨之人，會轉生為普通的畜生。那些心懷邪念的人，會轉生為微小的畜生。總而言之，畜生的果報是無法用語言來描述的，所以要收攝身心，努力修行。』 如是說后，在場的弟子和施主們問道：『上師您無論說什麼法，都喜歡用歌來表達，這是為什麼呢？』 上師回答說：『我長期在山中與神鬼相處，他們也喜歡聽歌，我自己也喜歡唱歌。』 弟子們又問：『您為什麼喜歡唱歌呢？請您開示。』 於是，米拉日巴尊者再次唱道：『我時時憶念上師的恩德，用喜悅的歌聲來報答。在金黃色的山坡上，肥壯的野獸唱著歌；在盛開黃色花朵的夏季，蜜蜂因花蜜充足而唱著歌；在萬物復甦的春天，蟄伏的青龍因溫暖而唱著歌；在翠綠的山坡上，年輕的少女因青春煥發而唱著歌。』

【English Translation】 He said, 'Those who do not understand the merit of generosity, because of stinginess, cannot bear to eat themselves, let alone give to others, they just repeatedly watch over and accumulate. They are like mice, never satisfied, accumulating suffering for themselves, but letting others enjoy it. At the time of death, they die painfully because of stinginess, and in the bardo, the appearance of a hungry ghost arises. Due to the influence of karma, they suffer from hunger and thirst. If they can see others enjoying happiness, they will generate a painful heart because of stinginess. They will fall again and again because of this karma.' This is the song of the hungry ghost sung by Jetsun Milarepa with a compassionate tone. 'The disciples gathered here, if they understand this teaching, should extend the duration of their meditation.' After saying this, Repchungpa asked, 'These songs are very helpful to us. But for what reason are these animals (beings in the animal realm) confused?' Then, Jetsun Milarepa sang again, 'Pray to the gurus to bless us, and with compassion, save us from the fear of falling into the lower realms! Animals are confused because of ignorance and stupidity, extremely foolish. Due to the evil karma of ignorance, they cannot truly understand the Dharma, cannot distinguish between good and evil, and spend their lives in meaningless labor. They do not understand the truth of things, and act blindly like the blind. They do not know good and evil, and commit evil deeds like madmen. They even think that breathing and sensory activities are good. In general, those who kill sentient beings out of ignorance will be reborn as wild animals. Those who have no concept of good and evil will be reborn as ordinary animals. Those who harbor evil thoughts will be reborn as tiny animals. In short, the karmic results of animals cannot be described in words, so restrain your body and mind and strive to practice.' After saying this, the disciples and patrons present asked, 'Why do you, Guru, like to express whatever Dharma you speak in songs?' The Guru replied, 'I have been in the mountains with gods and demons for a long time, and they also like to listen to songs, and I myself like to sing.' The disciples then asked, 'Why do you like to sing? Please explain.' Then, Jetsun Milarepa sang again, 'I constantly remember the kindness of the Guru, and repay it with joyful songs. On the golden hillside, the fat wild animals sing; in the summer when yellow flowers are in full bloom, the bees sing because the nectar is abundant; in the spring when all things recover, the dormant azure dragon sings because of the warmth; on the green hillside, the young girls sing because of their youthful exuberance.'

---

ྲོང་ཁྱེར་ཕྱུག་པོའི་སྒོ་འགྲམ་ན། །ཟ་འདོད་པས་འབྱམས་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །མི་ཤི་བ་རོ་ཡི་མགོ་བོ་ན། །ནོར་འདོད་པས་བན་བོན་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རི་ན་བུན་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་ན། །ཉམས་ཤར་བས་རྣལ་འབྱོར་གླུ་དབྱངས་ལེན། །གླུ་ཁོང་ནས་སྐྱོ་བས་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཉམས་རིག་པ་དྭངས་པ་སེམས་ཉིད་བདེ། །ཆོས་སྙིང་ནས་བརྣག་པས་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །བློ་གང་བྱུང་ལྡན་པས་སྐྱིད་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུང་ཏེ་(སྟེ་)དེར་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ངེས་ཤེས་དང་། སྐྱོ་ཤས་དང་། ཞེན་ལོག་དང་། སྙིང་རུས་དང་། སྡུག་བསྲན་དང་། དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་ངོ་མཚར་བའི་རྟོགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་པའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཐོག་ལའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)བཞུགས་ཡོད་པའི་དུས་སུ། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་བྱོན་པ་ཐོས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གྲུབ་ཐོབ་གྲགས་པ་ཆེ་བར་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་། ང་རང་ལ་ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམས་ངག་སྤྱི་མཐུན་མ་ཡིན་པ་ 1-1-212b ཡོད་པས། གདམས་ངག་རྒྱ་གར་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མི་རྙེད། ཆོས་ཞུ་རྒྱུ་ནི་མེད། འོན་ཀྱང་མོས་གུས་གཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་ཕར་བྱོན། ཕ་དམ་པ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། ག་རེ་བོད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གདེང་ཅི་ཡོད་ཉམས་ཚད་དགོས་དགོངས་ནས་ཚུར་བྱོན་པ་དང་། དིང་རི་མཁན་པ་ཁྲོད་དུ་མཇལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྨྱོ་བརྫུ་མཛད་པས། དམ་པས་བྲིན་པའི་གླུ་མཁན་སྨྱོས་སམ་གསུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་སྨྱོ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདོན་གྱིས་བརླམས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་བརླམས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་བརླམས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །ཆོས་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་བརླམས། །ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །རང་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །གདམས་ངག་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་སྨྱོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་སྨྱོ་ལུགས་དགའ་མོ་ཡིན། གདོན་ལུགས་ཤོད་གསུང་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སྨྱོ་བས་མི་ཆོག་འདྲེ་གཅིག་ 1-1-213a གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱ

【現代漢語翻譯】 在富裕城市的門前，充滿渴望的人們歌唱。 在死人頭顱之上，貪圖財富的苯教徒歌唱。 在霧氣繚繞的山間靜修處，證悟體驗的瑜伽士歌唱。 歌聲中充滿了憂傷，歌唱著清澈覺性的心性之樂。 從內心深處渴望佛法，一切所愿皆能成就。 心中充滿喜悅，一切隨心所欲。 如是說后，在那裡居住的修行者們，通過堅定信念、厭離世俗、捨棄貪戀、堅韌不拔、忍受痛苦、虔誠信仰、慈悲憐憫和精進努力，心中生起了不可思議的證悟。 所有這些都是幻化智慧的法類。

關於托拉的章節。 之後，至尊米拉日巴尊者在外的雪山上禪修時，聽聞了尊貴的當巴桑結（Dampa Sangye）尊者來到了的訊息。 米拉日巴尊者心中想：『當巴桑結尊者是印度著名的班智達和成就者，即便如此，我擁有那若巴（Naro）和彌勒巴（Maitri）不共的竅訣，即使走遍整個印度也找不到比這更殊勝的竅訣，無需再求法。但是，應該表達一份虔誠的敬意。』於是前去拜見。 當巴桑結尊者在一棵榕樹的陰涼下，心想：『聽說西藏有個叫米拉日巴的成就者，不知他是否有真才實學，需要考察一下他的修行境界。』於是迎了上來。 在定日（Dingri）的堪布（Khenpo）面前相遇時，米拉日巴尊者示現瘋狂的行為。 當巴桑結尊者問道：『是布林（Brin）的歌者瘋了嗎？』 米拉日巴尊者回答並唱了這首歌： 傳承上師金剛持（Vajradhara）（金剛總持）已瘋狂，父親瘋狂兒子瘋狂祖父瘋狂，曾祖父帝洛巴（Tilopa）智慧已瘋狂，為大手印（Mahamudra）的邪魔所迷。 祖父那若巴（Naropa）大班智達已瘋狂，為瑜伽行者的怪異行為所迷。 父親瑪爾巴（Marpa）譯師已瘋狂，為傳承四派的邪魔所迷。 我，米拉日巴，已瘋狂，為氣和心的邪魔所迷。 任運成就、不變的見解已瘋狂，空明無執的禪修已瘋狂，自然涌現、無有止息的行為已瘋狂，自心無漏的誓言已瘋狂，三身任運成就的果位已瘋狂，那若巴的六法竅訣已瘋狂。 說完，當巴桑結尊者說：『你這瘋狂的方式真令人高興，說說你著魔的狀態吧。』 米拉日巴尊者又唱了這首歌： 我瘋癲還不夠，還有一個魔鬼附身，是上師竅訣的男魔，是空行母加持的女魔。

【English Translation】 At the gate of a wealthy city, those filled with desire sing. Upon the head of a dead person, Bonpos desiring wealth sing. In a secluded mountain hermitage shrouded in mist, yogis with arising experiences sing. From within the song, sorrow is sung, the bliss of the mind itself, clear awareness. From the heart, cherishing the Dharma, whatever is wished is accomplished. With whatever comes to mind, happiness arises. Having said this, the practitioners residing there, through diligence in conviction, renunciation, detachment, perseverance, endurance, faith, compassion, and effort, generated wondrous realizations in their beings. All of these are aspects of the illusory wisdom.

Chapter on Thogla. Then, when the great Jetsun (Milarepa) was meditating on the outer snow mountains, having heard that the venerable Dampa (Sangye) had arrived, Jetsun thought in his heart: 'Dampa Sangye is said to be a famous Indian pandit and accomplished one, but even so, I have the uncommon instructions of Naropa and Maitri. Even if I were to travel all over India, I would not find anything superior to this. There is no need to seek Dharma. However, I should show some devotion.' So he went to meet him. Dampa Sangye was sitting in the cool shade of a banyan tree, thinking: 'I have heard that there is an accomplished one called Milarepa in Tibet. I wonder if he has any real understanding and what his level of experience is. I need to examine him.' So he came forward. When they met in the presence of the Khenpo of Dingri, Jetsun displayed mad behavior. Dampa asked, 'Is the singer of Brin mad?' Jetsun replied and sang this song: The lineage holder Vajradhara (金剛總持) is mad, the father is mad, the son is mad, the grandfather is mad, the great-grandfather Tilopa (帝洛巴) is mad with wisdom, possessed by the demon of Mahamudra (大手印). The grandfather Naropa (那若巴) the great pandit is mad, possessed by the demon of the ascetic conduct of awareness. The father Marpa (瑪爾巴) the translator is mad, possessed by the demon of the four lineages of Dharma. I, Milarepa, am mad, possessed by the demon of wind and mind. The spontaneously accomplished, unchanging view is mad, the empty-clear, non-grasping meditation is mad, the spontaneously arising, unceasing conduct is mad, the self-mind's stainless samaya (誓言) is mad, the spontaneously accomplished three kayas (三身) fruit is mad, the instructions of Naropa's six dharmas are mad. Having said this, Dampa Sangye said, 'Your way of being mad is delightful. Tell me about your state of being possessed.' Jetsun sang this song again: It is not enough that I am mad, there is also a demon possessing me, a male demon of the guru's instructions, a female demon of the dakini's blessing.

---

ིན་རླབས་གདོན། །བདུད་དུ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་གནས། །བློ་བདེ་བའི་འགོང་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྟོགས་པའི་འདྲེ་མོ་རྒྱུན་པར་གནས། །རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱས། །ཞེས་གསུང་པས། གདོན་ཞུགས་དགའ་མོ་ཡིན། ན་ལུགས་ཤོད་གསུང་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གདོན་གྱིས་མི་ཆོག་ན་ཡང་ན། །ང་སྟོད་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཚད་པས་ན། །སྨད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲང་བས་ན། །རྒྱབ་ན་ཡེ་ཤེས་རླུང་དམར་འབུད། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱིས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །སྙིང་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་རྒྱུན་འབྲུབ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་རྒྱུན་པར་ཤར། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུག །སྙིང་རླུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཞུགས། །ནད་འཚོ་བར་དཀའ་བའི་རྟོགས་པ་ཞུགས། །ཞེས་གསུང་པས། ན་ལུགས་དགའ་མོ་ཡིན། འཆི་ལུགས་ཤོད་གསུངས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ད་ན་ཡང་མི་ཆོག་འཆི་ཡང་འཆི། །དོན་དམ་གྱི་ངང་དུ་ཀུན་རྫོབ་འཆི། །ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་འཆི། །མྱང་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་བ་འཆི། །ལྟ་བའི་ངང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ངང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ངང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །འབྲས་བུའི་ངང་དུ་རེ་དོགས་འཆི། །ལྷག་མཐོང་གི་ངང་དུ་ཞི་གནས་འཆི། །མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་རྗེས་ཐོབ་འཆི། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ 1-1-213b ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། འཆི་ལུགས་ལེགས་པོ་ཡིན། རོ་མ་ལེགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་འདི་སུས་སྐྱེལ་གསུང་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་ནས། །ལས་ངན་གྱི་བཟའ་རོགས་མ་ལགས་པའི། །རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་བཞེངས་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་མ་ལགས་པའི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་རས་ལ་དྲིལ། །རྩྭ་ཐག་དང་དྲེས་ཐག་མ་ལགས་པའི། །རྩྭ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གི་ཐག་པས་ཆིང་། །རྩྭ་བྲན་བརྒྱ་ཅུའི་དྲ་བར་ཆུག །ཤིང་ཀྱོག་དང་སྐས་ཁྲི་མ་ལགས་པའི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་ལ་ཐེག །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་དཀར་པོར་དྲོངས། །གངས་རི་དང་གཡའ་རི་མ་ལགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སྤྱང་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྕེ་སྤྱང་རོལ། །ཤ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོ། །ཁྲག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་འཐུང་། །རོ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོང་། །རུས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཞོག །རྩིས་མཁན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས། །རོ་སྣ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་དྲོངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རི་ཁ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་སར་སྐྱོལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དུར་གཅིག་ཐོབ། །དུས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་དུ་ཆུག །ཅེས་གསུང་པས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། འོ་ན་དོ་ནུབ་གནས་འདིར་བཞུགས། ཁྱེད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གྲགས་པ་

ཅན་ཅིག་སྣང་བས། ང་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིག་འགྲན་དགོས། དེ་ 1-1-214a ཡང་ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དེ་ལ། ལ་ཐོག་ལ་སྔོན་མོའི་ལ་ཁར་སྔོན་ལ་སླེབ་གང་སྔ་ལྟ་དགོས་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་པས། རྩ་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཕེབས་ནས་པོ་ཏོ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་སྤྲུལ། དེ་ལ་ཆོས་སྐོར་བྱེད་པའི་ལྕོག་ག་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཅི་ཅི་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་སྐོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་སུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ནས་བྱུང་སྟེ། དེར་དམ་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དུད་འགྲོ་གཅིག་རྙེད་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བཤིག་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དུ་འདུག་པས་ཐོག་མར་ཕེབས་གྲོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་སྟོན་བཟང་པོ་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་མེ་འབུད་དམ་ཆུ་ལེན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་གིས་ཆུ་ལེན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ན་ཁོ་བོས་མེ་འབུད་ཀྱི་གསུང་ནས། དེར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་འགའ་བཙུགས་ནས། གཡམ་པ་ལ་བུད་ཤིང་བྱས་ཏེ་མེ་འབུད་པའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་འགའ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤྲུལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགྲོན་ཅི་ཙམ་བདོག་ཟས་ཅི་ལ་དགྱེས་ཞུས་པས། དམ་པ་ 1-1-214b སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྒྱ་གར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་མགྲོན་ཡང་འདི་ཙམ་གཅིག་བདོག་གསུང་ནས་དམ་པ་རང་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲལ་མཛད་ནས་སང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་མདོ་འདོན་ཅིང་འདུག །ཆུ་བླུག་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་དགོས་སྙམ་ཙ། གནས་དེར་ཆུ་མི་སྣང་བས་ས་སྐམ་གཅིག་ཏུ་སྦ་དབྱུག་བཙུགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས། ཆུ་མིག་ཆེན་པོ་རྡོལ་ནས་བྱུང་བས་ཆུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་སྟེ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་ཁུར་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྤོ་ཏོ་དང་ས་རྡོ་རྣམས་འབྲས་ཟན་དང་མར་ཐུད་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཟས་སྣ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་ནས་དམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་དྲངས་པས། བསྙེན་བཀུར་བཟང་གསུང་ནས་དམ་པ་མཉེས་ཏེ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །ཁྱེད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་སྟོན་ལན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཟས་ཅི་ལ་དགྱེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོད་པ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དགོས་པས། ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་པས། དམ་པས་ཀྱང་ཀ་པ་ལའི་སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་ཆ

【現代漢語翻譯】 由於某種顯現，我必須與一位來自印度的瑜伽士和幻術師競爭。他說道，『明天早上，誰先到達拉托（la thog，地名）的青色山隘（sngon mo'i la kha，字面意思為「藍色山口」）的山頂，就看誰更快。』 尊者（rje btsun，對米拉日巴的尊稱）同意照辦。第二天早上，尊者以神通力飛向天空。憑藉對氣脈（rtsa rlung，藏傳佛教氣脈學說）的掌握，他率先到達，並在一個小山（po to，字面意思為「小山」）頂上幻化出一朵千瓣蓮花。他又將蓮花變成一個用於繞圈的平臺，一邊唸誦『吉吉（ci ci，聲音）』，一邊繞了二十一次圈。這時，當巴桑結（dam pa sangs rgyas，人名，藏傳佛教大師）也以神通力飛來，說道：『我找到一個來自西藏的成就者，但卻是個畜生。』 之後，尊者解除幻化，恢復原狀。當巴桑結說道：『我本是印度的瑜伽士，你卻是西藏的成就者，所以你應該先到。現在，好好地展示你的法力吧！你是要生火，還是要取水？』 尊者回答說：『我來取水。』 於是當巴桑結說：『那我來生火。』 接著，當巴桑結立起幾個灶臺，用杜鵑（g.yam pa，植物名）當柴火，並在火上放了一些杜鵑，將它們變成珍寶容器。尊者問道：『有多少客人？喜歡吃什麼？』 當巴桑結回答說：『我們印度人喜歡三白（牛奶、酸奶、酥油）和三甜（蜂蜜、紅糖、白糖），客人大概有這麼多。』 於是幻化出一百零八個和他自己一樣的人，排成一列，用梵語（sang+kri+tai'i skad，梵語）唸誦經文。尊者心想：『我得取水加持。』 但那裡沒有水，只有一片旱地。於是他將手杖插在地上，唸誦真言（bden stobs，真實語），一個大泉眼涌出，他將水倒入容器中，並加持酸奶、牛奶和酥油。他還加持小山和沙石，使之變成米飯、酥油茶和蜂蜜。擺設了豐盛的百味佳餚，供養一百零八位當巴桑結。當巴桑結高興地說：『供養得真好！』 並做了廣大的迴向和祈願。『你這個西藏的成就者，現在由我這個印度的成就者來回敬你。你喜歡吃什麼？』 尊者回答說：『我們空行母（mkha' 'gro ma，佛教女性護法神）的薈供（tshogs 'khor，一種密宗儀式）需要會供品，所以我們喜歡肉和酒。』 於是當巴桑結也幻化出一個巨大的顱器（ka pa la，梵語 कपाल，kapāla，頭蓋骨），裡面裝滿了尊者修法用的物品。 Because of some appearance, I must compete with a yogi and magician from India. He said, 'Tomorrow morning, whoever arrives at the top of the blue pass (sngon mo'i la kha) in Lhatok (la thog) first, we'll see who is faster.' The venerable one (rje btsun, honorific for Milarepa) agreed to do so. The next morning, the venerable one flew into the sky with his magical powers. With the power of mastering the vital energies (rtsa rlung), he arrived first and conjured a lotus plant with a thousand petals on top of a small hill (po to). He then transformed the lotus into a platform for circumambulation, chanting 'Ci Ci' (sounds) while circumambulating twenty-one times. At that moment, Dampa Sangye (dam pa sangs rgyas) also flew through the sky with his magical powers and said, 'I have found an accomplished one from Tibet, but it is an animal.' Then, when the venerable one dissolved the illusion and remained in his own form, Dampa said, 'I am a yogi from India, and you are an accomplished one from Tibet, so you should have arrived first. Now, show your Dharma well! Do you want to make a fire or fetch water?' The venerable one replied, 'I will fetch water.' Then Dampa Sangye said, 'Then I will make a fire.' There, Dampa Sangye set up several stoves, used rhododendron (g.yam pa) as firewood, and placed some rhododendron on top to transform them into precious vessels. The venerable one asked, 'How many guests are there? What kind of food do they like?' Dampa Sangye replied, 'We Indians like the three whites (milk, yogurt, butter) and the three sweets (honey, molasses, sugar), so there are about this many guests.' Then he conjured one hundred and eight people like himself, lined them up, and recited sutras in Sanskrit (sang+kri+tai'i skad). Just as he thought, 'I need to pour water and bless it,' there was no water in that place, only dry land. So he planted his staff in the ground and spoke the power of truth (bden stobs), and a large spring burst forth, and he poured water into all the vessels. He blessed yogurt, milk, and butter. He blessed the small hill and stones, transforming them into rice, butter tea, and honey. He arranged a sumptuous feast with a hundred flavors and offered it to the one hundred and eight Dampa Sangyes. Dampa was pleased and said, 'The offering is good!' and made extensive dedications and prayers. 'You Tibetan accomplished one, now I, an Indian accomplished one, will return the favor. What kind of food do you like?' The venerable one replied, 'We need a feast offering (tshogs 'khor) to worship the dakinis (mkha' 'gro ma), so we like meat and alcohol.' Then Dampa also conjured a large skull cup (ka pa la) filled with the venerable one's practice items.

【English Translation】 Because of some appearance, I must compete with a yogi and magician from India. He said, 'Tomorrow morning, whoever arrives at the top of the blue pass (sngon mo'i la kha) in Lhatok (la thog) first, we'll see who is faster.' The venerable one (rje btsun, honorific for Milarepa) agreed to do so. The next morning, the venerable one flew into the sky with his magical powers. With the power of mastering the vital energies (rtsa rlung), he arrived first and conjured a lotus plant with a thousand petals on top of a small hill (po to). He then transformed the lotus into a platform for circumambulation, chanting 'Ci Ci' (sounds) while circumambulating twenty-one times. At that moment, Dampa Sangye (dam pa sangs rgyas) also flew through the sky with his magical powers and said, 'I have found an accomplished one from Tibet, but it is an animal.' Then, when the venerable one dissolved the illusion and remained in his own form, Dampa said, 'I am a yogi from India, and you are an accomplished one from Tibet, so you should have arrived first. Now, show your Dharma well! Do you want to make a fire or fetch water?' The venerable one replied, 'I will fetch water.' Then Dampa Sangye said, 'Then I will make a fire.' There, Dampa Sangye set up several stoves, used rhododendron (g.yam pa) as firewood, and placed some rhododendron on top to transform them into precious vessels. The venerable one asked, 'How many guests are there? What kind of food do they like?' Dampa Sangye replied, 'We Indians like the three whites (milk, yogurt, butter) and the three sweets (honey, molasses, sugar), so there are about this many guests.' Then he conjured one hundred and eight people like himself, lined them up, and recited sutras in Sanskrit (sang+kri+tai'i skad). Just as he thought, 'I need to pour water and bless it,' there was no water in that place, only dry land. So he planted his staff in the ground and spoke the power of truth (bden stobs), and a large spring burst forth, and he poured water into all the vessels. He blessed yogurt, milk, and butter. He blessed the small hill and stones, transforming them into rice, butter tea, and honey. He arranged a sumptuous feast with a hundred flavors and offered it to the one hundred and eight Dampa Sangyes. Dampa was pleased and said, 'The offering is good!' and made extensive dedications and prayers. 'You Tibetan accomplished one, now I, an Indian accomplished one, will return the favor. What kind of food do you like?' The venerable one replied, 'We need a feast offering (tshogs 'khor) to worship the dakinis (mkha' 'gro ma), so we like meat and alcohol.' Then Dampa also conjured a large skull cup (ka pa la) filled with the venerable one's practice items.

---

ུ་དེ་ལས་བླངས་ནས་བླུག་པས་ཤ་ཆང་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མང་པོར་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྤོ་ཏོ་དང་ས་རྡོ་སྤུངས་ནས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ད་མགྲོན་ཅི་ཙམ་ 1-1-215a བདོག་གྲལ་ལ་འཁོད་གསུང་པས། རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་མཆོག་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་རེ་རེ་བཀོད་བཀོད་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་མགྲོན་མང་གྲག་པ་ཡིན་པས་ཉུང་དུ་སྡུས་གསུང་པས། རས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་པ་མཛད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསྔོ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་གླུར་བླངས་པས། ད་ཞག་བདུན་ནས་ཁྱོད་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་སྣང་བས་ཁྱོད་ལ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་འདྲ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། རས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བཞེངས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ཏེ་(སྟེ་)འཆི་བདེ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མགུར་གསུངས་སོ། །ང་སེམས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་སེང་ཆེན་ལ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའི་མཆེ་བ་གཙིག ། [གཡུ་རལ་རྒྱས་པ།] །འཁྱག་ཞུ་མེད་པའི་གངས་ལ་འཕྱོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །སེམས་མི་གཡོ་རྒྱུན་གྱི་ཤ་སོ་ལ། །ཉམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ར་བཅུ་རྒྱས། །བདེ་གསལ་ 1-1-215b ཆེན་པོའི་སྤངས་ལ་ཉལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །རང་དོན་ལྷུར་ལེན་སྟག་མོ་ལ། །གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་རི་མོ་རྒྱས། །བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་ནགས་ལ་ཉལ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །དགེ་བཅུ་འབྲལ་མེད་ཉ་མོ་ལ། །སྡིག་བཅུ་འཁོར་མེད་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆབ་ལ་འཕྱོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ། །ནང་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲིས། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་ཉམས་སུ་བླངས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ས

【現代漢語翻譯】 從那裡面取出並倒入，加持使之成為具有百種風味的肉酒。堆積石頭和泥土，加持使之成為色香味俱全的五肉五甘露。然後問道：『現在有多少客人可以入座？』 尊者以其獲得化身之力的力量，在每一根草的最頂端都安排了一位尊者的身像。 聖者說：『客人很多，減少一些吧。』 一百零八位修行者排列就座，以會供來供養。 尊者迎請空行母們，與一百零八位修行者一起，以會供輪使之歡喜。 空行母們唱誦金剛歌，尊者作迴向。 然後，聖者說：『西藏的瑜伽士啊，你已經獲得成就了。空行母們的所有命根都唱成歌了。現在看來七天後你會吐血而死，你是否有不懼怕死亡的把握呢？』 一百零八位修行者全部站起來，齊聲唱誦了六種安樂死亡之歌。 我心是無邊大樂的雄獅， 具有無所畏懼的獠牙。 [鬃毛豐盛，] 在無冰雪的雪山上嬉戲。 瑜伽士的見解，死了又何妨？ 死了是自樂安樂之因， 死了瑜伽士無比快樂。 啊，聖者尊者啊！ 心不動的常青樹上， 多種體驗如一味般繁茂。 安樂光明的草原上安臥。 瑜伽士的禪修，死了又何妨？ 死了是自樂安樂之因， 死了瑜伽士無比快樂。 啊，聖者尊者啊！ 自利圓滿的母老虎， 利他圓滿的斑紋。 安樂光明的森林裡安臥。 瑜伽士的行為，死了又何妨？ 死了是自樂安樂之因， 死了瑜伽士無比快樂。 啊，聖者尊者啊！ 十善不離的魚兒， 十惡不沾的金眼閃耀。 永不停歇地在水中嬉戲。 瑜伽士的誓言，死了又何妨？ 死了是自樂安樂之因， 死了瑜伽士無比快樂。 啊，聖者尊者啊！ 外在顯現為紅白紙張， 內在覺性寫下心之文字。 不變穩固地修持。 瑜伽士的佛法，死了又何妨？ 死了是自樂安樂之因， 死了瑜伽士無比快樂。 啊，聖者尊者啊！

【English Translation】 Taking from that and pouring it in, he blessed it to become meat wine with a hundred flavors. Piling up stones and earth, he blessed it to become the five meats and five ambrosias, complete with color, smell, and taste. Then he asked, 'How many guests can be seated now?' The venerable one, with the power he had obtained to transform, placed a venerable body on the tip of each and every blade of grass. The holy one said, 'There are many guests, reduce them a bit.' The one hundred and eight practitioners were arranged in rows, and they were honored with a feast offering. The venerable one invited the dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ་, ḍākinī, ḍākinī, female sky-goers), and together with the one hundred and eight practitioners, he pleased them with the feast wheel. The dakinis sang vajra songs, and the venerable one made dedications. Then, the holy one said, 'Tibetan yogi, you have already attained accomplishment. All the life essences of the dakinis have been sung into songs. Now it appears that you will vomit blood and die in seven days. Do you have the confidence not to fear death?' All one hundred and eight practitioners stood up and, in unison, sang the song of the six blissful deaths. My mind is a great lion of boundless bliss, With fearless fangs. [With abundant mane,] Playing on the snow mountain without ice. The yogi's view, what if he dies? Death is the cause of self-joy and bliss, Death is extremely joyful for the yogi. Ah, holy venerable one! On the evergreen tree of unwavering mind, Various experiences flourish as one taste. Lying down on the meadow of bliss and clarity. The yogi's meditation, what if he dies? Death is the cause of self-joy and bliss, Death is extremely joyful for the yogi. Ah, holy venerable one! The tigress who fulfills her own benefit, The stripes that fulfill the benefit of others. Lying down in the forest of bliss and clarity. The yogi's conduct, what if he dies? Death is the cause of self-joy and bliss, Death is extremely joyful for the yogi. Ah, holy venerable one! The fish inseparable from the ten virtues, The golden eyes swirling without the ten non-virtues. Playing in the water without ceasing. The yogi's samaya (དམ་ཚིག་, samaya, samaya, sacred bond), what if he dies? Death is the cause of self-joy and bliss, Death is extremely joyful for the yogi. Ah, holy venerable one! Outer appearance is like red and white paper, Inner awareness writes the letters of the mind. Practicing unchangeably and steadfastly. The yogi's dharma, what if he dies? Death is the cause of self-joy and bliss, Death is extremely joyful for the yogi. Ah, holy venerable one!

---

ེམས་འགྱུ་བ་དྭངས་སང་གི་ཁྱུང་ཆེན་ལ། །བློ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་གཤོག་དྲུག་རྒྱས། །འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །རྒྱུད་ལ་ཐེབ་པའི་གདམས་ངག་ལ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་གདམས་ངག་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ 1-1-216a ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ང་རྦབ་དུ་(ཏུ་)འདྲིལ་བས་བདེ་སར་ཆགས། །ཆུ་ཡི་ཁྱེར་བས་སྐམ་སར་ཐོན། །རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་དགུང་དང་མཉམ། །མགོ་བོ་གཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་གསལ། །ཁ་རྗེ་ལོག་པས་ཟས་དང་ཕྲད། །དངོས་གྲུབ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ང་ན་ན་ན་ལུགས་འདི་ལྟར་ན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གནང་། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཤི་ན་ཤི་ལུགས་འདི་ལྟར་འཆི། །བདེ་བའི་ངང་ལ་སྟོང་པ་འཆི། །དོན་དམ་ངང་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་ནང་པར་ནས། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པ། །རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་རོ་ཐག་གྱིས། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་དྲོངས། །རོ་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཐོང་། །གཅིག་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །གཅིག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་མ་ལགས་པ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །ཤ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོ། །ཁྲག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་འཐུང་། །རོ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོང་། །རུས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ 1-1-216b ཞོག །རྩིས་མཁན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རི་ཁ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་སར་སྐྱོལ། །ཕྱི་མ་ལྡོག་པའི་དུར་གཅིག་ཐོབ། །དུས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་དུ་ཆུག །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་དམ་པ་རྗེ། །ཞེས་མགུར་དེ་ཕུལ་བས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཉམས་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་སྣག་ཚ་བྱས། རྩི་ཤིང་ལ་བསྙུག་གུ་བྱས། ཡུལ་དང་ཐེལ་ལ་ཤོག་བུ་བྱས། སོ་ནམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲིས་མཁན་བྱས་ཀྱང་། བྲི་བ་དང་བརྗོད་པས་མི་ལང་། སྐྱེ་ཤི་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། དོན་ཐག་ཆོད་པའི་གླུ་གཅིག་ལོང་དང་གསུང་པས། ཐག་ཆོད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐ

【現代漢語翻譯】 心之流動，如清澈雄鷹， 無懼無畏，六翼豐滿舒展。 不假造作，翱翔于無垠虛空， 瑜伽行者，即便身死亦無憾。 身死乃是，自生喜樂之因， 身死之時，瑜伽至樂無邊。 阿昂，至尊上師啊！ 融入血脈之竅訣， 生滅不滅，覺性增長廣大。 如是這般，證悟得以生起。 瑜伽竅訣，即便身死亦無憾。 身死乃是，自生喜樂之因， 身死之時，瑜伽至樂無邊。 阿昂，至尊上師啊！ 我如滾石，安穩落於平地， 隨波逐流，終抵乾燥陸地。 乘風而起，與天空齊平， 頭腦昏沉，反使目光清明。 命運乖舛，卻與美食相遇。 成就者啊，即便身死亦無憾。 身死乃是，自生喜樂之因， 身死之時，瑜伽至樂無邊。 阿昂，至尊上師啊！ 我以那那那之方式， 陽性邪魔，融入上師之加持。 陰性邪魔，得空行母之授記。 身燃拙火，如火般熾熱。 口吐竅訣，如血般鮮紅。 若要身死，便如此般死去。 于安樂中，證悟空性而逝。 于勝義中，於世俗中而逝。 瑜伽行者，身死之後， 孩兒啊，讓智慧之童子起身， 揹負我，瑜伽行者之屍體。 莫用雜草之繩索， 用阿瓦都提（梵文：Avadhūta， अवधूत，avadūta，離欲者）之草繩。 莫走尋常之道路， 引向普賢（梵文：Samantabhadra，समन्तभद्र，samantabhadra，普賢）之聖地。 將屍體，斷為兩截。 一截送往，大手印之聖山。 一截送往，大圓滿之聖山。 莫讓墳地之狐狼吞噬， 讓方便智慧之狐狼嬉戲。 血肉不二，盡情吞噬吧！ 鮮血由大圓滿暢飲。 屍體于大樂中享用。 骨骼散落，任由六道眾生。 空行占卜師們，盡情嬉戲吧！ 屍體由噶舉（藏文：བཀའ་བརྒྱུད།）傳承上師引導。 送往普賢之聖山， 送往金剛持（梵文：Vajradhara，वज्रधर，vajradhara，金剛持）之墓地。 獲得一個，不再輪迴之墓地。 讓永恒之耕耘得以完成。 至尊上師啊，請您心生歡喜！ 獻上此歌后，至尊上師說道：你的瑜伽行者之境界，縱然以大海為墨水，以樹木為筆桿，以國土為紙張，以所有農夫為書寫者，也無法完全書寫和表達。因此，需要一個對生死無懼的堅定決心，唱一首意義明確之歌吧！於是，唱誦了這首《六決定之歌》： 見地于無生之境，任由不滅翱翔，

【English Translation】 The movement of mind, like a clear great garuda, With fearless conviction, six wings fully extended. Unfabricated, soaring in the expanse of the sky, Yogi, even in death, has no regrets. Death is the cause of self-arising joy, In death, yoga is supremely blissful. Ah-nge, supreme master! The key instructions that permeate the lineage, Without increase or decrease, awareness grows vast. Such is the arising of realization. Yogic key instructions, even in death, have no regrets. Death is the cause of self-arising joy, In death, yoga is supremely blissful. Ah-nge, supreme master! I am like a rolling stone, settling on flat ground, Carried by the water, reaching dry land. Lifted by the wind, equal to the sky, With a clouded mind, the vision becomes clear. With adverse fate, encountering food. Accomplisher, even in death, has no regrets. Death is the cause of self-arising joy, In death, yoga is supremely blissful. Ah-nge, supreme master! I, in this manner of na-na-na, Malevolent spirits, enter the blessing of the lama. Femalevolent spirits, receive the prophecy of the dakini. The body burns with fierce fire like tummo. The mouth spews key instructions like blood. If death comes, die in this manner. In bliss, die in emptiness. In ultimate truth, die in conventional truth. Yogi, after death, Child, let the young boy of wisdom arise, Carry my, the corpse of the dead yogi. Do not use a rope of mixed grass, Use the grass rope of Avadhūta (梵文：Avadhūta， अवधूत，avadūta，離欲者). Do not take the gray road, Lead to the land of glorious Samantabhadra (梵文：Samantabhadra，समन्तभद्र，samantabhadra，普賢). Cut the corpse into two pieces. Send one piece to the mountain of Mahamudra. Send one piece to the mountain of Dzogchen. Do not let the jackals of the charnel ground devour it, Let the jackals of skillful means and wisdom play. Flesh and blood are non-dual, devour them completely! Let the blood be drunk by Dzogchen. Let the corpse be enjoyed in great bliss. Scatter the bones freely among the six realms. Let the dakini diviners play! Let the corpse be guided by the Kagyu (藏文：བཀའ་བརྒྱུད།) lineage lamas. Send it to the mountain of Samantabhadra, Lead it to the cemetery of Vajradhara (梵文：Vajradhara，वज्रधर，vajradhara，金剛持). Obtain a cemetery that does not revert to future lives. Let the eternal cultivation be completed. Supreme master, please be pleased! After offering this song, the supreme master said: Your yogi's state, even if the ocean were made into ink, the trees into pens, the land into paper, and all the farmers into writers, it would still be impossible to fully write and express it. Therefore, one needs a firm determination to be fearless of life and death, sing a song with clear meaning! Thus, he sang this 'Song of Six Certainties': The view in the state of no-birth, let the undying soar,

---

ྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ངང་ལ་འགག་མེད་འཕྱོ། །ཚུལ་ཆོས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མེད་ངང་ལ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྲུང་ 1-1-217a མེད་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །སྲུང་སྡོམ་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲལ་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། དམ་པ་མཉེས་ཏེ། ཨ་ཅང་ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐག་ཆོད་མོ་འདུག །རྒྱ་གར་ནའང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་དཀོན་པོ་ལས་མེད་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞུས་པ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱེད་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་སེམས་ལ་བལྟས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པ་དེ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། དེའི་ཚེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འདུལ་ཙ་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་པ་ཡིན། །ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཤར་ཙ་ན། །ཏོལ་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་འཛིན་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉོན་མོངས་འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་ཡིན། །གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་ 1-1-217b གསེབ་ཏུ་སྡོད་ཙ་ན། །གང་ཤར་རང་ངོ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲེང་ཙ་ན། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །བྱིང་ན་ཕཊ་ཀྱིས་བསིང་བ་ཡིན། །འཕྲོ་ན་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །རྒོད་ན་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། །ལྡོམ་བུས་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་ཙ་ན། །དྲི་མེད་ཤེས་པ་ཟད་ཐལ་གཏོང་། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །ལྟས་ངན་བྱུང་ན་གཡང་དུ་ལེན། །རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་བོགས་སུ་འདོན། །འབྱུང་བཞི་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཆི་བ་བྱུང་ན་ལམ་དུ་སློང་། །འཆི་བདག་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །རྐྱེན་

【現代漢語翻譯】 死亡的徵兆自然消解，見解堅定，內心無比安樂。未加修飾的心，即是佛陀。無須禪修，任運自在。 執著的徵兆自然消解，禪修堅定，內心無比安樂。未加修飾的心，即是佛陀。行為自然流露，無礙自在。 儀軌教法的徵兆自然消解，行為堅定，內心無比安樂。未加修飾的心，即是佛陀。無需灌頂，任運獲得。 生起次第和圓滿次第的徵兆自然消解，灌頂堅定，內心無比安樂。未加修飾的心，即是佛陀。無需守護誓言，任運不失。 守護誓言的徵兆自然消解，誓言堅定，內心無比安樂。未加修飾的心，即是佛陀。無需希求果報，任運無疑。 希求和懷疑的徵兆自然消解，果報堅定，內心無比安樂。未加修飾的心，即是佛陀。 聽聞此語，當巴（Dampa，尊者名號）喜悅地說：『我只是開個玩笑。你這位藏地的瑜伽士，見解真是堅定！即使在印度，像你這樣的成就者也少之又少。』 杰尊（Jetsun，至尊）問道：『尊貴的當巴仁波切（Dampa Rinpoche），您所說的殊勝佛法《平息痛苦》（Dukngal Zhibye）是否是指，當內心反觀自照時，就能確定領悟過去、現在、未來諸佛的同一密意？如果是這樣，請您將這甚深口訣傳授給我。』 當時，當巴桑結（Dampa Sangye，當巴佛）說了這首歌： 這殊勝佛法《平息痛苦》，當要調伏鬼神男女時，需要設定苦行幻輪。 當身體生病時，需要將空性與覺性融為一體。 當外境顯現紅白色時，需要用本然智慧去領悟。 當細微分別念生起時，需要摧毀煩惱。 當獨自隱居時，需要將覺性赤裸安住。 當身處眾人之中時，需要觀照一切顯現的本性。 當意識向外馳散時，需要觀照其真實意義。 這殊勝佛法《平息痛苦》，當昏沉時，用『呸』（藏文 ཕཊ，梵文：फट् phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，摧破）來驅散。 當散亂時，要斬斷根源。 當掉舉時，要安住在空性中。 當流浪者遊歷四方時，要讓無垢的智慧耗盡。 這殊勝佛法《平息痛苦》，當出現惡兆時，要轉為吉祥。 無論分別念如何涌現，都要隨其自然。 當疾病發生時，要將其排出。 無論四大如何變化，都要隨其自然。 當死亡降臨時，要將其轉化為道用。 無論死主如何顯現，都要隨其自然。

【English Translation】 Signs of death dissolve on their own, decisive view brings great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state without meditation. Signs of fixation dissolve on their own, decisive meditation brings great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state of spontaneous action. Signs of ritual dharma dissolve on their own, decisive conduct brings great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state without empowerment. Signs of generation and completion dissolve on their own, decisive empowerment brings great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state without vows to keep. Signs of keeping vows dissolve on their own, decisive vows bring great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state without hope for results. Signs of hope and doubt dissolve on their own, decisive results bring great ease. Unfabricated mind is the Buddha. Hearing this, Dampa (a venerable name) rejoiced and said, 'I was just joking. You Tibetan yogi have a very decisive view! Even in India, there are few accomplished ones like you.' Jetsun (the venerable one) asked, 'Precious Dampa Rinpoche, does the sublime Dharma 'Pacifying Suffering' (Dukngal Zhibye) mean that when the mind looks back at itself, one can definitively realize the single intent of the Buddhas of the three times? If so, please grant me this profound instruction.' At that time, Dampa Sangye (Dampa Buddha) sang this song: This sublime Dharma 'Pacifying Suffering', when taming male and female demons, requires setting up ascetic practices and magical wheels. When sickness arises in the body, one needs to mix space and awareness into one. When outer appearances of red and white arise, one needs to grasp them with innate wisdom. When subtle thoughts arise, one needs to destroy the afflictions. When sleeping alone in secret, one needs to leave awareness naked. When staying among many people, one needs to look at the nature of whatever arises. When consciousness wanders outward, one needs to look at its true meaning. This sublime Dharma 'Pacifying Suffering', when sinking, one dispels it with 'Phat' (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit: फट् phaṭ, meaning: to break or destroy). When scattering, one cuts off the root. When agitated, one rests in space. When a vagabond wanders the country, one lets immaculate wisdom exhaust itself. This sublime Dharma 'Pacifying Suffering', when bad omens occur, one takes them as auspicious. Whatever thoughts arise, let them be as they please. When sickness occurs, one expels it. Whatever the four elements do, let them be as they please. When death occurs, one turns it into a path. Whatever the Lord of Death does, let it be as he pleases.

---

ངན་བྱུང་ན་ཐད་ཀར་གཅོད། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཚིག་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་ཁུ་ཡིན། །སྙན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །དམ་པ་ང་ཡི་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། རྗེ་བཙུན་དགྱེས་ཏེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེང་ནས་ཁོ་བོ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ལོ་དགུ་ལ་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱང་ཆོག་ལ་མ་སྤངས་ཀྱང་ཆོག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དུ་(ཏུ་)འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱེད་ཆུ་བླང་བས་ 1-1-218a ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཆུ་བོའི་གཞུང་བས་རིང་བ་གཅིག་འོང་བར་སྣང་། ཁོ་བོས་མོ་(མེ)་བུས་པས་ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཡུན་ཐུང་ལ་དར་དྲག་པ་མེ་བུས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འོང་བར་སྣང་གསུང་ནས། དམ་པ་རྩྭ་འཇག་གཅིག་གི་སྟེང་ན་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅས་ནས་བཞུགས་འདུག་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩ་འཇག་གཅིག་ཚལ་པ་བརྒྱད་དུ་བཏང་བ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་དཀྱིལ་སྐྲུང་བཅས་ནས་འདུག་པ་དང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་སྤྱན་ཟིམ་མེ་དབུ་ཟིལ་བ་ཕྲོམ་མེ་སོང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་ཅི་མཛད་པ་ཡིན་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྙན་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེལ་སོང་བས་རྒྱ་གར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རེ་རེ་མཛད་པར་ཡོད། བོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་འདྲ་བ་འོང་བ་ཨང་། ང་ལ་ཁྱོད་མི་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་མི་དགོས་པར་འདུག་གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། དམ་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རི་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་བ་མི་ལ་ངེད་གཉིས་ཀས་མཐོང་སྟེ། ངས་ཁོང་གི་ལག་ན་བཞག་ན་ཐུབ་པར་འདུག །ཁོང་གིས་ཅུང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་གསུང་སྐད། མི་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། དེ་རིང་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་དང་མཇལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་དེ། མཐོང་བ་ངེད་གཉིས་ཀས་ 1-1-218b མཐོང་སྟེ། ངས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བཀོད་ན་ཐུབ་པར་འདུག །ཁོང་གིས་ཅུང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་གསུང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ལའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ལྕམ་མེའི་སྐོར། དེ་ནས་ཡང་ཉིན་གཅིག་བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་ན་འོད་གཅིག་ཀྱི་ལེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་མར་མེ་གཅིག་འབར་ཞིང་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་ཡོན་ཆབ་གཅིག་ལྟེམ་མེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་ཚ་ཚ་གཅིག་ལྟེམ་མེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་སྤོས་རེད་གཅིག་ལྟེམ་མེ་འདུག །

【現代漢語翻譯】 若惡念生起，立即斷除。 隨你喜歡如何稱呼。 這殊勝之法能平息痛苦， 乃三世諸佛之意。 是金剛持（Vajradhara）之聖言。 是空行母四部之命脈。 是四續部之精髓。 是口耳相傳之竅訣。 是竅訣方便之鑰匙。 是鄙人我的證悟境界。 這殊勝之法能平息痛苦。 如是說后，惹瓊巴（Jetsun）心生歡喜，說道：『尊貴的上師，從今往後我將隱居山林，發誓九年不入村落，專心致志於三摩地（Samadhi）。』 上師回答說：『像你這樣的瑜伽士，入不入村落都可以。』 『二利（自利與利他）自然成就，真是不可思議。』 『你用水來比喻，看來你的法脈會像河流一樣源遠流長。我用火來比喻，看來我的法脈會像火一樣短暫而興盛。』 上師坐在一個草墊上，結跏趺坐；惹瓊巴（Jetsun）坐在一個被分成八個部分的草墊上，也結跏趺坐。 大成就者（Mahasiddha）桑吉俄巴（Sangye Nyenpa）感到非常驚訝，雙眼半閉，頭微微顫動。 惹瓊巴（Jetsun）問道：『您在做什麼？』 上師回答說：『瑜伽士，你那美妙的傳聞已經傳到印度，印度的空行母們正在舉行會供。西藏竟然出現了像你這樣的瑜伽士！我不需要你，看來你也不需要我。』說完便離開了。 上師回到眷屬中時說道：『在那大海的彼岸，如意寶（Cintamani）出現，我和米拉日巴（Milarepa）都看到了。我能把它放在他的手中，但他似乎拿不動。』 米拉日巴（Milarepa）回到眷屬中時說道：『今天我見到了印度的上師，三世諸佛的剎土，我們兩個都看到了。我能把它放在他的面前，但他似乎拿不動。』 這些都是關於托拉（Thokla）的談話。 關於拉姆梅（Lhammey）的談話： 有一天，上師的房間里有一道光芒。 又有一天，有一盞燈在燃燒。 又有一天，有一杯水供（Yönchab）在那裡。 又有一天，有一個擦擦（Tsa Tsa，小泥塔）在那裡。 又有一天，有一炷香在那裡。

【English Translation】 If bad thoughts arise, cut them off immediately. Call it whatever you like. This sacred Dharma that pacifies suffering, Is the intention of the Buddhas of the three times. It is the word of Vajradhara (金剛持). It is the lifeblood of the four classes of Dakinis (空行母). It is the essence of the four Tantras. It is the key instruction of the Whispered Lineage. It is the key of skillful means of the instructions. It is the extent of my realization. This sacred Dharma that pacifies suffering. Having said this, Jetsun rejoiced and said: 'Precious Master, from now on I will retreat to the mountains, vowing to stay away from villages for nine years, and focus solely on Samadhi (三摩地).' The Master replied: 'A yogi like you can either stay away from villages or not. It is wonderful that both aims (benefit of self and others) are spontaneously accomplished.' 'You use water as an analogy, it seems that your Dharma lineage will be as long as a river. I use fire as an analogy, it seems that my Dharma lineage will be short but flourish like a fire.' The Master sat on a single grass mat in full lotus posture; Jetsun sat on a grass mat that had been divided into eight parts, also in full lotus posture. Mahasiddha Sangye Nyenpa was very surprised, his eyes half-closed and his head slightly trembling. Jetsun asked: 'What are you doing?' The Master replied: 'Yogi, your wonderful reputation has spread to India, and the Dakinis (空行母) in India are holding feasts. A yogi like you has appeared in Tibet! I don't need you, and it seems you don't need me either.' Having said this, he left. When the Master returned to his retinue, he said: 'On the other side of that ocean, the Cintamani (如意寶) appeared, and both I and Milarepa (米拉日巴) saw it. I could put it in his hand, but he didn't seem to be able to hold it.' When Milarepa (米拉日巴) returned to his retinue, he said: 'Today I met the Indian Master, and we both saw the pure lands of the Buddhas of the three times. I could place it before him, but he didn't seem to be able to hold it.' These are all talks about Thokla. Talks about Lhammey: One day, there was a ray of light in the Lama's room. Another day, a lamp was burning. Another day, there was a water offering (Yönchab). Another day, there was a Tsa Tsa (small clay stupa). Another day, there was a stick of incense.

---

ཡང་ཉིན་གཅིག་རླུང་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་འདུག །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་མཐོང་བས། རས་ཆུང་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མང་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །བུ་ཉོན་ཅིག་རས་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ངས་འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་ཐོབ་ཙ། །ས་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཙ། །རླུང་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ནམ་མཁའི་སྟོང་ཉིད་བྱུང་ཙ་ན། །སྣང་སྲིད་ང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ལུས་སེམས་སྣང་བ་དབང་ཐོབ་ཙ། །ཅི་ལ་སྤྲུལ་ཡང་འགྲུབ་པར་འདུག །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱོད་མོས་པ་སྐྱེས་ན་གསོལ་བ་ཐོབ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཅེས་གསུང་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྟན་པ་རེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྕམ་མེ་བྱ་བའི་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་གིས་ཚོགས་འཁོར་དྲངས་ 1-1-219a ནས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཁོས་མེད་བསམ་སྟེ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འདི་སྐད་ཟེར་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དྭགས་པོ་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་འཆར། །རས་ཆུང་ཟླ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒོམ་སྟག་ཇོ་དར་ཞི་བ་འོད། །འབྲི་སྒོམ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔས། །མགོ་བྱས་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོས་གསུང་། །གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་དང་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱད། །རབ་བྱུང་ཉམས་ཤར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆོས་མཐུན་སློབ་མ་སྟོང་རྩ་འོང་། །ཆོས་འབྲེལ་ཐོགས་པ་ཁྲི་འབུམ་ཡོད། །ལག་ལེན་སྐྱོང་བ་རེ་རེར་འདུག །ཁྱོད་དྲི་རྟོག་བྱེད་པ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཞེས་གསུང་པས། ཨ་ལ་ལ་མང་པོ་འོང་བར་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་བའི་ངང་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གྲལ་དེ་ན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བའི་བུ་སློབ་འགའ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མོས་གུས་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉལ་བ་ལ། །གདེང་དང་ལྡན་པའི་གདམས་ 1-1-219b ངག་དགོས། །གདམས་ངག་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་པའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །བླུན་པོ་རྫུན་གྱིས་མགོ་སྐོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལང་གི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །ལྟ་བ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོའི་ཆོས་བཤད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཤན་པའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས། །རྫུན་རྫུན་སྨྲ་རྒྱུ་མང་བ་ད

ེ། །རྣལ་འབྱོར་རྫུན་མའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །རང་གྲོལ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཐོ་ཅོ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །ལྷ་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ། །ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་ཚིག་སྤྱོད་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །གཙང་བཙོག་+མེད་+མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་གདེངས་ཤིག་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱི་ཕག་གི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཆོར། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པ་ལ། །འགྲོ་ཉལ་ཁྱད་མེད་-པའི་-སྒོམ་ཅིག་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྲང་པོའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཆོར། །བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན་པ་ལ། །ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །ཅི་ལྟར་འབུངས་ཡང་ཟོལ་ཟོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །དགོན་པ་དེ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་རྩིག །འཚོ་བ་དེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྦྱར། །སྐྱོ་རོགས་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱེད། །གཏོར་མ་དེ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོས་ཟ། །ནམ་ཚོད་དེ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་ 1-1-220a འཛིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བྲོད་ཀྱང་བྲོད། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །དགོན་པ་དེ་རི་བོའི་མགུལ་དུ་རྩིག །འཚོ་བ་དེ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོས་སྦྱར། །སྐྱོ་རོགས་དེ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱེད། །གཏོར་མ་དེ་ཝ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཟ། །ནམ་ཚོད་དེ་ལྷ་བྱ་གོང་མོ་འཛིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བྲོད་ཀྱང་བྲོད། །རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །དགོན་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་རྩིག །འཚོ་བ་དེ་ཟོལ་ཟོག་གཉིས་ལ་བྱེད། །སྐྱོ་རོགས་དེ་ཨ་ཞེ་གོ་མས་བྱེད། །གཏོར་མ་དེ་ཁྱི་དང་རྨོང་ཙེས་ཟ། །ནམ་ཚོད་དེ་བུ་ཆུང་ངུ་བས་བཟུང་། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་རེ་མུག །ཡི་རེ་མུག་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལྕམ་མེའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། ༈ འོམ་ཆུང་ནགས་འདབས་མའི་སྐོར། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་འོ་མ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དབྱར་ཁ་ཞིག་ལ་ཆར་མ་བབས་པས་ཆུ་དཀོན་མོ་བྱུང་ནས་ཆུ་བརྩད་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་འཁྲུག་པ་བྱུང་བས། གང་གིས་མདུན་མ་བཟླུམ་ཡང་མ་འདུམས་པ་ལ། གཙོ་བོ་གཅིག་ན་རེ། འོ་སྐོལ་ཚོའི་འཁྲུག་པ་འདི་སུས་བཟླུམ་ཡང་མི་དུམ་པ། ལྷ་འདྲེ་འཁྲུག་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། ད་མདུན་མ་འདི་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་ན་འོང་ཟེར་ནས། གཙོ་བོ་བདུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་ཞུས་པས། ངས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མདུན་ 1-1-220b

【現代漢語翻譯】 唉！瑜伽士迷失在虛假之中， 從自解脫中未生起， 虛偽的禁行和行為， 迷失在瘋狂瑜伽士之中。 守護與天神盟友的誓言， 必須有誠實無隱瞞的言行。 若無此訣竅， 瑜伽士便會迷失在邪魔之中。 對於無凈與不凈的行為， 必須有無畏的自信。 若無此訣竅， 瑜伽士便會迷失在犬豕之中。 對於平等味的流浪者， 必須有行住坐臥無別的禪定。 若無此訣竅， 瑜伽士便會迷失在乞丐之中。 依止殊勝上師， 必須有遵從教誨的誓言。 若無此訣竅， 無論如何努力也是虛偽。 如是說。 又如是說： 最上等的瑜伽士， 將寺廟建在雪山之巔。 生活由世間神鬼供養。 寂寞時有三寶為伴。 朵瑪（torma，供品）由森女白度母享用。 時間由雄鷹掌控。 這樣的瑜伽士真是快樂啊！ 這樣的瑜伽士真是逍遙啊！ 中等的瑜伽士， 將寺廟建在山腰。 生活由男女施主供養。 寂寞時有母親和空行為伴。 朵瑪由狐貍和狼享用。 時間由山雞掌控。 這樣的瑜伽士真是快樂啊！ 這樣的瑜伽士真是逍遙啊！ 下等的瑜伽士， 將寺廟建在城市中心。 生活依靠欺騙和虛偽。 寂寞時有老婦為伴。 朵瑪由狗和乞丐享用。 時間由小孩子掌控。 這樣的瑜伽士真是可悲啊！ 可悲啊，真是令人憐憫！ 如是說。 以上是關於蓮花生大師的教言。

成為天神之上的功德 奧瑪瓊森林邊緣的故事 接下來是第十二個故事，關於成為天神之上的功德：至尊奧瑪瓊（Oma Chung）住在森林邊緣時，有一年夏天沒有下雨，發生了旱災，人們因為爭水而爭吵。無論誰來調解都無法平息爭端。其中一個領頭人說：『我們的爭吵無論誰來調解都無法平息，這一定是神鬼之間的爭鬥。現在我們去請至尊來調解吧。』於是，七個領頭人來到至尊面前請求調解。至尊說：『我來調解這個世間的爭端

【English Translation】 Alas! The yogi wanders amidst falsehood, From self-liberation, not born, Hypocritical asceticism and conduct, Wanders amidst mad yogis. To guard the vows with divine allies, One must have honest and unhidden words and deeds. If there is no such instruction, The yogi wanders amidst demons. For conduct without clean or unclean, One must have fearless confidence. If there is no such instruction, The yogi wanders amidst dogs and pigs. For the wandering equal taste, One must have meditation without distinction between walking, sleeping, and sitting. If there is no such instruction, The yogi wanders amidst beggars. Relying on the holy lama, One must have the vow to accomplish whatever is said. If there is no such instruction, No matter how hard one strives, it is hypocrisy. Thus it was said. Again, it was said: The best yogi, Builds the monastery on the peak of a snow mountain. Life is sustained by worldly gods and demons. Loneliness is accompanied by the Three Jewels. The torma (offering cake) is eaten by Sengcham Karmu (a goddess). The time is held by the Garuda bird. Such a yogi is truly happy! Such a yogi is truly free! The middling yogi, Builds the monastery on the mountainside. Life is sustained by male and female patrons. Loneliness is accompanied by mother and dakinis. The torma is eaten by foxes and wolves. The time is held by the pheasant bird. Such a yogi is truly happy! Such a yogi is truly free! The lowest yogi, Builds the monastery in the center of the city. Life relies on deception and hypocrisy. Loneliness is accompanied by old women. The torma is eaten by dogs and beggars. The time is held by small children. Such a yogi is truly miserable! Miserable, truly pitiable! Thus it was said. These are the teachings of Padmasambhava.

The Merit of Becoming a God Among Gods The Story of Oma Chung's Forest Edge Next is the twelfth story, about the merit of becoming a god among gods: When Jetsun Oma Chung (Oma Chung) was living at the edge of the forest, one summer there was no rain, and a drought occurred. People were arguing over water. No matter who tried to mediate, the dispute could not be resolved. One of the leaders said, 'Our dispute cannot be resolved by anyone, it must be a conflict between gods and demons. Now let's ask Jetsun to mediate.' So, seven leaders went to Jetsun and asked for mediation. Jetsun said, 'I will mediate this worldly dispute.'

---

མ་མི་ཤེས་ཁ་མཁས་ལྕེ་བདེའི་ཡ་བོ་མི་འོང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་དེར་སྡོད་དང་ངས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཅིག་འདེབས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གཞི། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། །འདིར་འདུས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཡ་རབས་ཉོན། །སྤྱི་བ་དང་བར་པ་གྲོས་འདེབས་གསུམ། །ཕྱོགས་རིས་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་རང་ས་འཛིན་འདོད་ན། །གཉེར་མེད་ལྐུགས་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཕ་ཡུལ་དང་ནོར་རྫས་གཉེན་འབྲེལ་གསུམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་འདོད་ན། །འཁྲི་བ་རྩད་གཅོད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །རང་འདོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་གསུམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་དྲང་པོར་མཁྱེན་ལགས་སམ། །བཤད་པ་བཤད་ཉན་བསྒྲོག་གླེང་གསུམ། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དམན་ས་འཛིན་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཐབ་ཀ་དང་ལས་ཀ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཤིག་པའི་རྒྱུ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་འདོད་ན། །ཁྲེལ་མེད་གདོང་ཆུང་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དཔོན་དང་གཡོག་དང་སློབ་རིས་གསུམ། །གཡང་བ་སེམས་ཕྲལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་མཁྱེན་ལགས་སམ། ། 1-1-221a མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོ་ཅོ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །འཇོལ་མང་གི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཆོས་འགལ་ཉེས་པ་རྒྱུ་བདུན་ལ། །གཉེན་པོ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་དབྱངས། །འོ་མ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ། །གཙོ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ལན་དུ། །ང་མི་ལ་རས་པས་བླངས་པ་ལགས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་ནས་དོ་ནུབ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆར་ཞག་བདུན་ལ་བབས་ནས་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་ལ་སོང་། དེར་གཙོ་བོ་རྣམས་དགའ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རྟའི་སྲབ་མདའ་གོས་ཡུག་ལ་བྱས་ནས་དྲིན་ལན་དུ་ཕུལ་བས་མ་བཞེད་དེ། བལ་པོ་རྐང་དེའི་ཕུགས་སུ་བྲོས་ནས་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་ཙ། ཁུ་ཕྲོམ་དང་ཡེ་རང་གི་རྒྱལ་ས་ན། ཆོས་རྒྱལ་གཅིག་བཞུགས་པའི་རྣལ་ལམ་ན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་གསུང་པ་ནི། ཀ་ཏི་ཕུག་གི་ནགས་ཁྲོད་ན། །ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་ཞི་བའི་དཔལ། །བཟང་པོའི་ལམ་སྟོན་བཞག་པ་བཞུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ། །དེ་ལ་རས་འདི་འབུལ་བར་རིགས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད། །བཞེད་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ང་། །མི་བསླུ་བའི་ན་སྨན་མཆོག་ཕུལ། །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཛོད་ན་ཡོད་པའི་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཡུག་དེ་དང་། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དེ་གཉིས་བལ་པོ་རྐང་དེའི་ཕུག་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】 如果母親不教，就不會有口齒伶俐、能言善辯的人。你們待在這裡，我要向上師祈禱。』說完，他唱了這首歌： 功德圓滿，是光輝的基礎； 滿足一切願望的源泉； 向偉大的譯師羅扎瓦（藏文：ལོ་ཙྪ་，含義：translator）的 足下三門（身、語、意）恭敬頂禮。 聚集在此的施主賢達們請聽： 公眾、中間人和提建議這三者， 是產生偏見和痛苦的根源。 如果想要保持公正無私， 是否懂得保持沉默和裝聾作啞呢？ 故鄉、財產和親屬這三者， 是束縛於三界輪迴的根源。 如果想要渡過痛苦的河流， 是否懂得徹底斬斷依戀呢？ 任性、虛偽和欺騙這三者， 是墮入三惡道的根源。 如果想要獲得通往天界的解脫之路， 是否懂得保持內心的正直呢？ 講說、聽聞和辯論這三者， 是產生傲慢和嫉妒的根源。 如果想要修持正法， 是否懂得安於卑下的地位呢？ 爐灶、工作和顧全面子這三者， 是破壞瑜伽士禪定的根源。 如果想要培養本有的智慧， 是否懂得保持無恥和謙遜呢？ 主人、僕人和學派這三者， 是產生宗派偏見和分裂的根源。 如果想要獨自修行， 是否懂得沒有主人和僕人呢？ 神通、能力和法術這三者， 是瑜伽士維持生命的手段。 如果想要將正法推向極致， 是否懂得像喬摩樣（藏文：འཇོལ་མང་，含義：Jholmang）一樣的行為呢？ 違背佛法的七種過失， 有七種次第的對治方法。 在歐瑪瓊（藏文：འོ་མ་ཆུང་，含義：Oma Chung）巴的森林邊緣， 作為對長老們建議的迴應， 這是我米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ་，含義：Milarepa）所唱的歌。 愿以此善根獲得菩提！』 說完，當晚向上師祈禱，連續下了七天雨，所有的衝突都自然平息了。在那裡，首領們非常高興，將馬的韁繩和布匹作為報答獻給尊者，但他沒有接受，而是逃到尼泊爾的偏僻地方去了。當時，在庫仲（藏文：ཁུ་ཕྲོམ་，含義：Khuphrom）和耶讓（藏文：ཡེ་རང་，含義：Yerang）的國都，有一位法王，在夢中，聖救度母（藏文：འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་）授記說： 『在卡提（藏文：ཀ་ཏི་，含義：Kati）洞穴的森林中， 住著寂靜的導師，寂靜的光輝， 住著善良的導師。 一心致力於拯救眾生。 應該向他獻上這塊布。 他是唯一的勝利者。 我，帝釋天（梵文：Śakra），也贊同他的意願。 獻上這無欺的殊勝良藥。』 並且說：『你寶庫里有的那塊卡西卡（梵文：Kāśika）的布匹，以及阿如拉（梵文：Haritaki）如勝果，這兩樣東西在尼泊爾偏僻地方的米拉日巴那裡，

【English Translation】 If the mother doesn't teach, there won't be eloquent and persuasive people. 'You stay here, I will pray to the Lama.' After saying that, he sang this song: Perfect virtues, the basis of glory; The source of all that is desired; To the feet of the great translator Lotsawa, I prostrate with reverence through the three doors (body, speech, and mind). Listen, virtuous patrons gathered here: The public, the middleman, and giving advice, these three, Are the cause of arising bias and suffering. If you want to maintain impartiality, Do you know how to remain silent and pretend to be deaf? Homeland, property, and relatives, these three, Are the cause of being bound to the cycle of the three realms. If you want to cross the river of suffering, Do you know how to completely cut off attachment? Self-will, hypocrisy, and deceit, these three, Are the cause of falling into the three lower realms. If you want to attain the path to liberation in the heavens, Do you know how to keep your heart upright? Speaking, listening, and debating, these three, Are the cause of arising arrogance and jealousy. If you want to practice the Dharma, Do you know how to remain in a humble position? The stove, work, and saving face, these three, Are the cause of disrupting the meditation of yogis. If you want to cultivate innate wisdom, Do you know how to remain shameless and humble? Master, servant, and school, these three, Are the cause of arising sectarian bias and division. If you want to practice alone, Do you know how to be without master and servant? Power, ability, and magic, these three, Are the means for yogis to sustain their lives. If you want to bring the Dharma to the extreme, Do you know the conduct of Jholmang? The seven faults that violate the Dharma, Have seven stages of antidotes. At the edge of the forest of Oma Chungba, As a response to the advice of the elders, This is the song sung by me, Milarepa. May I attain enlightenment through this virtue!' After saying that, he prayed to the Lama that night, and it rained for seven consecutive days, and all the conflicts subsided naturally. There, the leaders were very happy and offered the horse's reins and cloth to the venerable one as a reward, but he did not accept it and fled to a remote place in Nepal. At that time, in the capital of Khuphrom and Yerang, there was a Dharma king, and in a dream, the Holy Tara prophesied: 'In the forest of Kati cave, Lives the peaceful teacher, the peaceful glory, Lives the good teacher. He is wholeheartedly devoted to saving beings. You should offer him this cloth. He is the only victor. I, Śakra, also agree with his wishes. Offer this infallible and excellent medicine.' And said, 'That piece of Kāśika cloth that you have in your treasury, and the Haritaki fruit, these two things are with Milarepa in a remote place in Nepal,

---

ོད་པ་ལ་ཕུལ་ཟེར་ 1-1-221b པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ཨེ་བཞུགས་ལྟ་བཏང་བ་ལ། བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཕུལ་བས། རས་དེ་སྐུ་ལ་གསོལ། ཨ་རུ་རས་སྤྱན་ཕྱི་ཞིང་ཡོད་ཙ། རས་ཆུང་པས་སླེབས་བྱུང་བས། བླ་མ་ལགས། སྔར་མེད་པའི་ན་བཟའ་དང་སྨན་མཆོག་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ལྷའི་ལྷར་གྱུར་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཤར། །འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དུས། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འཁྲུག་པ་ཤོར། །ངས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གསོལ་བཏབ་པས། །འཁྲུག་པ་རྩོད་མེད་རང་སར་ཞི། །ཁོང་དྲིན་ལན་སྐྱེལ་བའི་མི་བདུན་བྱུང་། །ངས་ཟང་ཟིང་བསོད་ནམས་མི་འདོད་པས། །བལ་པོ་རྐང་དེའི་ཕུག་ཏུ་འོང་། །མི་ཡི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་རྗེ། །ཡེ་རང་ཁུ་ཕྲོམ་གྱི་རྒྱལ་ས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས། །ང་བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ། །ཤིང་བལ་དཀར་འཇམ་རས་གོས་ཕུལ། །གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས་སུ་བསྐུར། །རྣམ་རྒྱལ་སྨན་མཆོག་ཨ་རུ་ར། །འབྱུང་བ་ནད་ཀྱི་གཉེན་ནོར་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར། །ཀུན་ཏུ་ལོ་བདུན་ནད་དང་བྲལ། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་བས་ཨ་ལ་ལ་དེ་ཚོགས་སུ་ཆེ་ཟིན། ད་ཡང་སྙེ་ནམ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཉོན་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མི་མེད་ལུང་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཕ་བླ་མ་བཞུགས་པའི་གདན་ས་ཡིན། །ཏུང་ཏུང་ 1-1-222a ཏུང་གིས་འདོད་ཞུས་འདི། །སྒོམ་ཆེན་སྡུག་ཐུག་རྟགས་མཚན་ཡིན། །གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཨེ་མང་དེ། །དགེ་སྦྱོར་འཕུར་བའི་དཀྲུག་ཤིང་ཡིན། །མི་ངན་ཟ་འདོད་ཀྱི་སློབ་མ་དེ། །ཁ་མཆུ་འཕོགས་པའི་བསྙད་ཚོལ་ཡིན། །ཟ་འདོད་དབང་གིས་ཆོ་ག་དེ། །མ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་པའི་ཚག་རྡོ་ཡིན། །ཁ་ལན་མང་པོའི་ཟ་མ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུག་པའི་གཞི་མ་ཡིན། །གཞན་ཟས་གཤིན་པོའི་ཟ་མ་དེ། །དགེ་སྦྱོར་བསྒྲུབ་པའི་བཙན་དུག་ཡིན། །བུ་རང་ཟས་ཕྱེ་ཐང་ཚན་མོ་འདི། །དགེ་སྦྱོར་གསོ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །ཆོས་ལ་སྡུག་སྒུར་བྱེད་པ་དེ། །སྐྱེད་དང་ཕྲད་པའི་བསྐུལ་མ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ། །སྐལ་བ་བཟང་པོས་ཟིན་པ་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དེ། །སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྙེད་པ་དེ། །འབྲེལ་བ་གོང་ནས་སོང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་མཆོད་པ་དེ། །བྱང་སེམས་ནང་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན། །མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་དད་པ་དེ། །རྟོགས་པ་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པ་ཡིན། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱང་པའི་རས་ཆུང་པ། །སྐྱིད་ཕྱོད་དེ་མཛོད་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་འོམ་ཆུང་ནགས

【現代漢語翻譯】 獻給了他。國王派人去檢視是否在那裡，當確認他在那裡時，便獻上了禮物。國王將那塊布披在了身上，並用阿如拉（藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）擦拭眼睛。這時，熱瓊巴（Raschungpa，米拉日巴尊者的弟子）趕來，問道：『上師，這前所未有的法衣和妙藥是什麼？』 米拉日巴尊者唱了這首神聖之歌：『至尊上師的加持和成就顯現，在翁瓊（Omchung）吉祥的森林邊緣，我，西藏的瑜伽士，正在禪修之時，末法時代的眾生紛爭驟起。我以慈悲祈禱，紛爭自然平息。他們爲了報答恩情，出現了七個人。我不想要任何物質上的福報，所以來到了尼泊爾的岡底斯山洞。人間的君主，高貴的種族之王，從耶朗庫仲（Yerang Khutrom）的首都而來，受到至尊聖母的庇佑，國王以佛法的慧眼，向我，西藏的米拉日巴，獻上了柔軟潔白的棉布。我將它作為拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）自然成就的衣服。他還賜予了我無上妙藥阿如拉（藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），作為消除疾病的珍貴禮物。在這片神聖的土地上，人們將永遠遠離疾病七年。』 熱瓊巴（Raschungpa）驚歎道：『啊！這真是太棒了！』然後請求道：『請您再去涅南（Nyenam）吧！』 米拉日巴尊者唱了這首歌：『孩子，聽著，熱瓊巴（Raschungpa），在無人居住的山谷里，是上師我居住的禪修之地。』 『咚咚（tung tung）』的聲音表達了慾望，這是偉大禪修者陷入困境的標誌。如果僧侶和弟子眾多，那將是擾亂精進修行的障礙。如果惡人貪圖食物而來學習，那將是尋找爭吵的借口。如果爲了滿足食慾而舉行儀式，那將是激怒空行母的石頭。如果食物種類繁多，那將是痛苦的根源。如果享用死者的食物，那將是毒害修行的毒藥。孩子，你自己的食物，麵粉和熱湯，是滋養修行的妙藥。如果爲了佛法而受苦，那將是與快樂相遇的動力。如果持續不斷地禪修，那將被好運所眷顧。如果生起慈悲心，那將是過去積累的福德。如果找到具格的上師，那將是過去結下的緣分。如果供養法王帕巴（Chögyal Phagpa），那將是依止菩提心。如果對所見所聞都充滿信心，那將是證悟和慈悲增長的標誌。這首關於真理的歌，是開啟成就寶藏的鑰匙。孩子，從小被我養育的熱瓊巴（Raschungpa），快樂地將財富轉化為神聖的佛法吧！』 這些話是在翁瓊森林裡說的。

【English Translation】 Offered it to him. The king sent someone to see if he was there, and when it was confirmed that he was, he offered the gift. The king wore the cloth and used Arura (藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) to wipe his eyes. Then, Raschungpa (Milarepa's disciple) arrived and asked, 'Master, what is this unprecedented Dharma garment and excellent medicine?' Milarepa sang this sacred song: 'The blessings and accomplishments of the supreme guru manifest, In the forest edge of auspicious Omchung, I, the yogi of Tibet, while meditating, The turmoil of sentient beings in the degenerate age suddenly arose. I prayed with love and compassion, The turmoil subsided naturally. They appeared seven people to repay the kindness. I did not want any material merit, so I came to the cave of Mount Kailash in Nepal. The monarch of humans, the king of noble lineage, came from the capital of Yerang Khutrom, Protected by the supreme holy mother, The king with the eye of Dharma, To me, Milarepa of Tibet, Offered soft white cotton cloth. I sent it as the Tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) naturally accomplished clothes. He also gave me the supreme medicine Arura (藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), as a precious gift to eliminate diseases. In this sacred land, people will be free from disease for seven years.' Raschungpa exclaimed, 'Ah! That's wonderful!' Then he requested, 'Please go to Nyenam again!' Milarepa sang this song: 'Child, listen, Raschungpa, In the uninhabited valley, is the meditation place where I, the guru, reside.' 'Tung Tung' expresses desire, This is a sign of the great meditator in distress. If there are many monks and disciples, That will be an obstacle to disturbing diligent practice. If evil people come to learn desiring food, That will be looking for an excuse to quarrel. If rituals are held to satisfy appetite, That will be the stone that angers the Dakinis. If there are many kinds of food, That will be the root of suffering. If enjoying the food of the dead, That will be the poison that poisons the practice. Child, your own food, flour and hot soup, Is the excellent medicine that nourishes the practice. If suffering for the Dharma, That will be the motivation to meet with happiness. If meditating constantly, That will be favored by good fortune. If generating compassion, That will be the merit accumulated in the past. If finding a qualified guru, That will be the connection made in the past. If offering to Dharma King Phagpa, That will be relying on Bodhicitta. If having faith in everything seen and heard, That will be the sign of realization and compassion increasing. This song about the truth, Is the key to unlocking the treasure of accomplishments. Child, Raschungpa, who has been raised by me since childhood, Happily transform wealth into sacred Dharma!' These words were spoken in the Omchung forest.

---

་འདབས་མའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར། དེ་ན་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་གཉིས་བཙན་གྱི་བྱོལ་སོང་ནས་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དེང་ 1-1-222b རི་ན་རྒྱ་གར་ནག་ཆུང་། ལ་སྟོད་ན་གུ་རུ་ཚེམ་ཆེན། བལ་པོ་ན་ཤི་ལ་བྷ་རེ། རྒྱ་གར་ན་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ། བོད་ན་མི་ལ་རས་པ་དང་ལྔ་བཞུགས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་དེ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་ལྷག་པར་ཆེ་བས། རྒྱ་གར་ན་གྲུབ་ཐོབ་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་བྱ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་བྱོན་ཏེ། གྲོ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་འབྱོན། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱོན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེར་བལ་པོའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡ་མཚན་ཅན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་དཀར། །སྲིད་པ་གསུམ་ནས་བཙུན་པའི་སྐུ། །ནགས་ལ་སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག །དེ་དོན་སུ་ཡི་དཔག་པར་ནུས། །མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་ཡི་གེ་ནས། །དེ་མིང་ཀྱེའི་བཞད་པ་ཟེར། །འདྲེན་པ་དེ་དང་ཕྲད་པར་སྤྲོ། །ཟེར་ཏེ་སེང་ལྡེང་གི་ཌ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་། རས་ནག་པོ་ལ་ཐི་གེ་སྒ་རེ་ཡོད་པའི་ཨ་འགའ་རག་ཅིག་གྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་བྱང་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ། ཕེཾ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ་བལ་པོར་སླེབས་པས། དུས་དེར་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་ཀ་ལིང་ལ་སོགས་པའི་མི་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལྟ་བ་དང་། ཁོང་གཉིས་པོའི་མཇལ་ལུགས་ལ་ལྟ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཆས་ཤིང་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་མགོ་བྱས་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བར་སེམས་པ་ལ། བླ་མ་ལགས། གྲུབ་ཐོབ་ལ་མཇལ་བ་ 1-1-223a ལ་རང་རེ་ཡང་གཤེགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ཐོབ་མང་། །ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར། །བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་བའི་མི་ལ་ཤར། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ་མི་མང་བ་དེ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་རེ་འོང་འདོད་ཡིན། །དེང་རི་ཡི་རྒྱ་གར་ནག་ཆུང་དང་། །སྟོན་པ་གུ་རུ་ཚེས་ཆེན་དང་། །བལ་པོ་ཤི་ལ་བྷ་རོ་དང་། །རྒྱ་གར་དྷརྨཱ་བོ་བྷེ་དང་། །གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་རྣམས། །སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་རེ་གང་ལའང་ཡོད། །སྒོམ་རང་མགོ་ཐོན་པ་རེ་གང་ལའང་ཡོད། །སེམས་རང་སེམས་ངོ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ངས་ཀྱང་ཤེས། །ངག་རང་བྱུང་གདམས་ངག་ཁོང་ལ་ཡང་གསལ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ངས་ཀྱང་འབྱོངས། །འཕྲལ་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ཁོང་གིས་སྟོན། །ཞེན་ལོག་སྙིང་རུས་ང་རང་ཆེ། །གཞན་ངེད་ཚོ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས། །ང་ད་རེས་མཇལ་དུ་མི་འགྲོ་ཡི། །བུ་ཁྱོད་རྣམས་མཇལ་དུ་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །གཞན་སྐྱོན་ཡོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ང་ན་སོ་རྒས་པས་མ་ཐོན་པ། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མྱུར་དུ་མཇལ། །སེམས་ཐེ་ཙོམ་མི་དགོ

【現代漢語翻譯】 འདབས་མའི་སྐོར་རོ།། །།（關於山腳下的故事） ༈ བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར།（關於尼泊爾森林的故事） 那時，杰尊（rje btsun，至尊）和熱瓊巴（ras chung pa）爲了躲避戰亂，來到了聶南（snye nam）的暖洞居住。 當時，在登日（deng ri）有嘉噶那措（rgya gar nag chung，小黑印度人），在拉堆（la stod）有古汝策欽（gu ru tshem chen），在尼泊爾有希拉巴熱（shi la bha re），在印度有達瑪菩提（d+harmA bo dhe），在西藏有米拉日巴（mi la ras pa），總共五位。 杰尊的名聲在印度尤其響亮，因此，印度有一位名叫達瑪菩提的成就者，他乘著陽光來到了卓拉（gro la）的僧團中，晚上則去墓地修行。 當時，大多數尼泊爾僧人住在一座寺廟裡，達瑪菩提對他們說：『我是一個奇人，像水晶塔一樣潔白，從三界中來，身著僧人的服裝，像老虎一樣在森林裡跳躍，又像閃電一樣在天空中閃耀，誰能理解我的真意？在空行母的經書中，我的名字叫做「凱的微笑」（kye'i bzhad pa）。我渴望與那位導師相遇！』 說完，他搖動著檀木手鼓，穿著一件帶有黑色花紋的黑色棉布衣服，指向天空的東方，發出『呸（pheM）』的聲音，然後前往西藏。當他到達尼泊爾時，當時印度、尼泊爾、克什米爾和卡alinga等地的人們和天神都想一睹杰尊的尊容，並想看看他們兩人是如何見面的，所以都聚集在那裡。 熱瓊巴帶頭，喇嘛們也想去，於是問道：『上師，我們也去拜見成就者嗎？』 杰尊唱了這首歌：『至尊上師的加持成就者眾多，奇妙的佛法得以弘揚，幸福快樂降臨到眾生身上。想去拜見至尊成就者的人很多，但只有少數有緣人才能如願。現在登日的嘉噶那措，導師古汝策欽，尼泊爾的希拉巴熱，印度的達瑪菩提，以及貢塘的米拉日巴，他們的心都只專注于覺知。每個人都精通禪修，每個人都知道自己的心。我也能將身體轉化為幻身，他們也清楚自生的教誨，我也能生起空性和慈悲。他們能立即展現奇蹟，而我更注重厭離和精進。我們之間沒有區別，所以我這次不去拜見他。孩子們，你們一定要去拜見他。這沒有什麼好壞之分，只是我年紀大了，去不了。我很快將在烏金凈土與他相見，不要有任何懷疑。』

【English Translation】 འདབས་མའི་སྐོར་རོ།། །། (About the stories at the foot of the mountains) ༈ བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར། (About the stories of the Nepal forests) At that time, Jetsun (rje btsun, Venerable Lord) and Repchungpa (ras chung pa) fled from the war and stayed in the warm cave of Nyenam (snye nam). At that time, there were Gya Gar Nakchung (rgya gar nag chung, Small Black Indian) in Dengri (deng ri), Guru Tsemchen (gu ru tshem chen) in Latö (la stod), Shila Bhare (shi la bha re) in Nepal, Dharma Bodhe (d+harmA bo dhe) in India, and Mila Repa (mi la ras pa) in Tibet, making a total of five. Jetsun's fame was particularly great in India, so a siddha (grub thob, accomplished one) named Dharma Bodhe in India came to the Sangha (dge 'dun, community) of Drola (gro la) on a ray of sunlight, and went to the cemetery at night to practice. At that time, most of the Nepalese monks were staying in a temple, and Dharma Bodhe said to them: 'I am a wonderful person, as white as a crystal stupa, coming from the three realms, wearing the robes of a monk, leaping like a tiger in the forest, and flashing like lightning in the sky. Who can understand my true meaning? In the scriptures of the dakinis (mkha' 'gro, sky goers), my name is called "Kye's Smile" (kye'i bzhad pa). I long to meet that guide!' After speaking, he shook a sandalwood hand drum, wore a black cotton cloth with black patterns, pointed to the east of the sky, and proclaimed 'Phem (pheM)', and then went to Tibet. When he arrived in Nepal, at that time, people and gods from India, Nepal, Kashmir, and Kalinga all wanted to see Jetsun's face and see how the two of them would meet, so they gathered there. Repchungpa took the lead, and the lamas also wanted to go, so they asked: 'Master, shall we also go to see the siddha?' Jetsun sang this song: 'The blessings of the venerable guru (bla ma, spiritual teacher) have produced many siddhas, the wonderful Buddha's teachings are flourishing, and happiness and joy have descended upon sentient beings. Many people want to meet the venerable siddha, but only a few fortunate ones can fulfill their wishes. Now, Gya Gar Nakchung of Dengri, the teacher Guru Tsemchen, Shila Bhare of Nepal, Dharma Bodhe of India, and Mila Repa of Gungtang, their minds are all focused on awareness. Everyone is proficient in meditation, and everyone knows their own mind. I can also transform my body into an illusion body, they also clearly understand the self-born teachings, and I can also generate emptiness and compassion. They can immediately show miracles, while I pay more attention to renunciation and diligence. There is no difference between us, so I will not go to see him this time. Children, you must go to see him. There is nothing good or bad about this, it's just that I am old and cannot go. I will soon meet him in the pure land of Oddiyana (o rgyan, Sanskrit: Udyāna), do not have any doubts.'

---

ས་བློ་གདེང་ཐོབ་ཡོད། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། སྐྱོན་ཡོན་མེད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་མི་འབྱོན་པ་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རེད་ཟེར་བས་གཤེགས་པ་ཞིག་འཐད་པར་འདུག་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ 1-1-223b ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉེས་ལྟུང་དག་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །བུ་མི་ཁ་བྱུར་གྱི་ས་མདའ་ལ། །ཐེ་ཙོམ་ཟོས་ན་རང་ཉིད་འཁོར། །སྒོམ་བསྒྲུབ་སྙིང་ནས་བསམ་དུས་ན། །འགྲོ་འདུག་མང་ན་ལྷ་ཁ་སྡུག །བླ་མ་རྗེ་དང་མཇལ་དུས་སུ། །བཅོས་མ་མང་ན་ལྷ་གྲོགས་འཁྲུགས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་ལ། །ཡིད་གཉིས་བྱས་ན་འགྲུབ་མི་ནུས། །གྲུབ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལགས་ཏེ། །འཁོར་དཔུང་མང་པོས་ཚིག་པ་ཟ། །བུ་རས་ཆུང་མཆེད་གྲོགས་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །ང་ད་རེས་ཅུང་ཞིག་མི་འགྲོ་ཨང་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས། མི་ངན་པས་སྡིག་པ་བསོགས་པར་འདུག་པས། ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ་དང་། ངེད་ཚོ་ལ་ཡང་ཕན་ཞུས་པས། དེ་གོ་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ལ་ཕྱག་ལེན་དུ་འགྲོ་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་བས། ད་བླ་མ་འབྱོན་ཙ་གསེར་གཅིག་འབུལ་རྒྱུ་མེད་ན་ངོ་ཚ། རྒྱ་གར་བ་གསེར་ལ་མཉེས་པ་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྱུར་པར་ཤོག །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་མ་ཤར་ན། །སེམས་བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་དོན་གོ་མེད། །སྒོམ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་རོགས་མི་འདོད། །སྒོམ་རང་གྲོལ་ཤར་བས་རོགས་འདོད་ན། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པས་དོན་གོ་མེད། །ང་མི་ལ་རས་པས་ནོར་མི་འདོད། །ང་མི་ལ་རས་པས་ནོར་བསགས་ན། །བྱ་བ་བཏང་བས་དོན་གོ་མེད། ། 1-1-224a དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་གསེར་མི་འདོད། །དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་གསེར་འདོད་ན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་གོ་མེད། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁེ་མ་འདོད། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁེ་འདོད་ན། །བླ་མ་བརྟེན་པའི་དོན་གོ་མེད། །ཅེས་གསུང་ཏེ། རས་པ་དབོན་དཔོན་སློབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཞིག་བྱོན་པ་ལ། དགོང་མོ་ཁྲོམ་ཆེ་སྒང་ཅིག་ལ་བལ་པོའི་རྫོང་གསེབ་ཏུ་སླེབ་པ་ལ། ཁྲོམ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་བྱོན་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཁྲི་ལས་བབ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་རྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་བྱས། དེ་ལ་ཕྱག་ལན་མ་བྱས་པས། འོར་གཅིག་གིས་ཕྱག་ལན་མི་མཛད་དམ་ཞུས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་འོང་བལ་པོའི་རྫོང་གསེབ་ན། །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ། །རྒྱ་གར་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུག་ཏེ་(སྟེ)། །སྐུ་ཁམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དྲིས། །དེ་ལ་ངས། བརྗེད་དུ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་མཆིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོན་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བཟང་ངམ་བྱས། །ཞེས་གསུངས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ

【現代漢語翻譯】 『我對自己的智慧有信心。』當他這樣說時，惹瓊巴問道：『如果沒有缺點和優點，人們會因為米拉日巴既不出現也不消失而產生執著和憎恨，所以離開似乎是合適的。』然後他唱了這首歌：向證悟者們祈禱！請以慈悲凈化罪業和過錯。如果兒子在米卡布爾的箭道上猶豫不決，他自己就會受苦。當從內心深處思考修行時，如果走動太多，神靈會不高興。當與上師相遇時，如果虛偽太多，神靈的幫助會消失。在深奧的密咒之道上，如果三心二意，就無法成就。證悟者的加持是偉大的，但隨從太多會令人厭煩。兒子惹瓊巴和同伴們無論如何都要離開。』我說：『我這次暫時不走。』惹瓊巴問道：『壞人似乎在積累罪業，請無論如何都要去，這對我們也有好處。』他說：『我要去向達摩菩提學習。』惹瓊巴很高興，說：『現在上師要走了，如果沒有黃金供養，那就太羞愧了。據說印度人喜歡黃金。』然後他唱了這首歌：向證悟者們祈禱！愿我所做的一切都變成佛法。如果所做的一切沒有變成佛法，那就沒有理解菩提心增長的意義。修行禪定不需要幫助，如果自生解脫顯現需要幫助，那就沒有理解持續修行的意義。我米拉日巴不需要財富，如果我米拉日巴積累財富，那就沒有理解放下事務的意義。達摩菩提不需要黃金，如果達摩菩提需要黃金，那就沒有理解獲得成就的意義。惹瓊巴多杰扎不需要利益，如果惹瓊巴多杰扎需要利益，那就沒有理解依止上師的意義。 這樣說著，大約有四十位弟子前來。晚上，他們到達尼泊爾的一個村莊，在一個大市場附近。市場上的人們說米拉日巴來了。達摩菩提從座位上下來，向至尊者做了上千個大禮拜，至尊者沒有回禮。一個人問道：『您不回禮嗎？』然後他唱了這首歌：在令人愉悅的尼泊爾村莊里，印度的達摩菩提向西藏的米拉日巴，以幻化的身體頂禮膜拜，雙手合十，雙膝跪地，詢問大手印的身心狀況。我對他說：在永不遺忘的城市裡，瑜伽士的身心安樂。在無二的寺廟裡，瑜伽士的身心安好嗎？』這樣說著。人們說米拉日巴來了。

【English Translation】 'I have confidence in my own wisdom.' When he said this, Rechungpa asked, 'If there are no faults and virtues, people will develop attachment and hatred because Milarepa neither appears nor disappears, so leaving seems appropriate.' Then he sang this song: I pray to the realized ones! Please purify sins and faults with compassion. If a son hesitates on the arrow path of Mikhabur, he himself will suffer. When contemplating practice from the depths of the heart, if there is too much walking around, the deities will be unhappy. When meeting the Lama, if there is too much pretense, the help of the deities will disappear. On the path of profound secret mantras, if one is of two minds, one cannot achieve. The blessings of the realized ones are great, but too many attendants are annoying. Son Rechungpa and companions must leave no matter what.' I said, 'I will not go this time for a while.' Rechungpa asked, 'Bad people seem to be accumulating sins, please go no matter what, it will also benefit us.' He said, 'I am going to study with Dharma Bodhi.' Rechungpa was happy and said, 'Now that the Lama is leaving, it would be a shame if there was no gold to offer. It is said that Indians like gold.' Then he sang this song: I pray to the realized ones! May everything I do become Dharma. If everything done does not become Dharma, then there is no understanding of the meaning of the growth of Bodhicitta. Practicing meditation does not need help, if self-liberation arises and needs help, then there is no understanding of continuous practice. I, Milarepa, do not need wealth, if I, Milarepa, accumulate wealth, then there is no understanding of giving up affairs. Dharma Bodhi does not need gold, if Dharma Bodhi needs gold, then there is no understanding of attaining accomplishment. Rechungpa Dorje Drak does not need profit, if Rechungpa Dorje Drak needs profit, then there is no understanding of relying on the Lama. Saying this, about forty disciples came. In the evening, they arrived at a village in Nepal, near a large market. The people in the market said that Milarepa had come. Dharma Bodhi got off his seat and made a thousand prostrations to the Jetsun, but the Jetsun did not return the prostrations. One person asked, 'Won't you return the prostrations?' Then he sang this song: In the delightful village of Nepal, the Indian Dharma Bodhi prostrates to the Tibetan Milarepa with an illusory body, with palms together and knees on the ground, asking about the state of the body and mind of the Mahamudra. I said to him: In the city that is never forgotten, the yogi's body and mind are at ease. In the non-dual monastery, is the yogi's body and mind well?' Saying this. People said that Milarepa had come.

---

་རས་པ་བཟང་བ་རེད་ཨང་ཟེར་རོ། །དེར་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་དང་གསུང་གླེང་བྱས་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་ཞུས་པ། ཁྱེད་རོགས་མི་འདོད་བར་འདུག་ཟེར་བས། གྲོགས་བཟང་པོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་གསུང་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་དཔོན་སློབ་གསུམ་དང་རས་ཆུང་པ་དང་ཁོང་དཔོན་སློབ་གཉིས་དང་ལྔ་མིན་པ་མེད་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་མགུར་ 1-1-224b འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་རུ་དཔོན་སློབ་ལྔ་བཞུགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱངས་ལེན་པས། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ངོ་མ་ཆོག །རྩ་ཡོན་པོ་ལྔ་པོ་རླུང་གིས་བསྲོང་། །རླུང་ལོག་པ་ལྔ་པོ་ལམ་དུ་བསད། །ཁམས་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་མེ་ལ་བསྲེག །སེམས་དུག་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྡོང་པོ་བསྒྱེལ། །དགྲ་ལས་རླུང་རྣམ་རྟོག་དབུ་མར་བསད། །དགྲ་སྡང་བ་ཐུབ་པའི་དཔའ་བོ་ལ། །རོགས་ངན་པའི་འཁྲི་བཤལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། དགྲ་འདུལ་ལུགས་བཟང་དགྲ་ཐུལ་རྟིང་གཉེན་བཟང་པོ་དགོས་པས། གཉེན་བཟང་པོ་གང་བརྟེན་གསུང་པ་ལ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲོགས་ནང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཨ་མ་དེ། །རླུང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཕ་དང་ཕྲད། །ཁམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་སྲས་བུ་ལ། །སེམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་རང་ཞལ་མཐོང་། །འདི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་ཁ་སོ་དེ། །ཕོ་བྲང་དབུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇའ་ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སྒྲོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དམག་བསྡུས་པས། །ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་མནན། །གང་ཤར་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །རང་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཉེན་དང་མཇལ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གི་གཉེན་ཉིད་དེ་ལ་བྱ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གཉེན་གྲོགས་ཡིན། །གཉེན་བཟང་བྱང་ཆུབ་ 1-1-225a སེམས་ཉིད་ལ། །དུས་ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མི་གདའ་ན། །ཞེས་གསུང་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་མཉེས་ཏེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་བཤད་པས་མི་ལངས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འགག་ཅི་ལྟ་བུར་རིག་གསུང་པ་ལ། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་ནུས་ན། །ཁ་ལྟ་སྒོམ་པ་ལབ་དོན་མེད། །རང་རིག་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་ན། །བླུན་སྒོམ་རོ་ཉལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་འཚར་ཚུལ་ཤེས་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤྱད་པ་ཁྲམ་ཞིག་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོར་འཁྲིས་མེད་པ་ན། །ཚུལ་ཆོས་ངོ་སྲུང་ཟོག་པོ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གྲུབ་འདོད་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལེགས་གསུང་པ་དང་། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། །རང་རེ་ལ་ཡང་སྒོམ་གནད་བཟང་པོ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་བ་བཟང་པོའི་བསྒྲུབ་རྒྱུད་(སྒྲུབ

【現代漢語翻譯】 他們說：『他是瑞巴·桑瓦（Raspa Sangwa）。』在那裡，他和達瑪菩提（Dharma Bodhi）交談。達瑪菩提問道：『你似乎不想要同伴？』他回答說：『什麼樣的同伴才是好同伴？』於是，達瑪菩提和他的三位弟子，以及瑞瓊巴（Rechungpa）和他的兩位弟子，總共五個人，在一個地方唱了這首歌。 向化身的古魯（Guru， गुरु，上師）秘密真言祈禱！ 祈願噶舉派（Kagyu，བཀའ་བརྒྱུད，傳承）的成就者們加持！ 我們師徒五人在此地， 以五種智慧（五智）的旋律歌唱， 化身之身（化身）的真實面目得以顯現。 將五種根本脈（五根脈）用氣（Prana， प्राण，生命能量）調直， 將五種逆行氣（五逆行氣）在道上消滅， 將五種污濁元素（五濁元素）用火焚燒， 推倒五種劇毒煩惱（五毒）之樹。 將敵人——念頭（分別念）之氣，消滅于中脈（中脈）之中， 對於能夠戰勝敵人的勇士， 不需要惡友的糾纏。 說完，他說：『降伏敵人的方法很好，但降伏敵人之後，需要好的朋友。』爲了說明應該依靠什麼樣的好朋友，他又唱了這首歌。 向成就者上師們祈禱！ 祈願從內心生起的朋友加持！ 五種清凈元素（五凈元素）的母親， 與五種清凈氣（五凈氣）的父親相遇， 五種清凈元素（五凈元素）的兒子， 得見五種清凈心（五凈心）的真面目。 這是佔據王位的口訣， 是中脈（中脈）宮殿的殿堂。 彩虹之光照耀六脈輪（六脈輪）， 幻化之網的軍隊集結， 以無偏執的法則鎮壓。 凡所顯現皆是覺性的緣起， 與自知自明的友誼相遇。 對於三界（三界）一切眾生， 將自性（自性）視為朋友。 那就是瑜伽士我的朋友， 良友即是菩提心（菩提心， बोधिचित्त，覺悟之心）， 永不分離。 說完，達瑪菩提很高興，他說：『你以瑜伽士的經驗來講述，這還不夠，你對見、修、行的要點了解多少？』於是，他又唱了這首歌。 若能觀照無散亂的心， 無需談論觀與修。 當自知與體驗融合時， 愚蠢的禪修（禪修）只是昏睡。 若能瞭解緣起的生起方式， 修持八法（八法）只是欺騙。 當心中沒有貪戀時， 虛偽的道德只是做作。 輪迴（輪迴）與涅槃（涅槃）即是身與智慧（智慧）， 無需努力追求成就。 說完，他說：『瑜伽士的見、修、行很好。』米拉日巴（Mila）尊者問道：『我們也有好的禪修要點嗎？』達瑪菩提唱了這首歌。 現在有好的修行傳承嗎？

【English Translation】 They said, 'He is Raspa Sangwa.' There, he spoke with Dharma Bodhi. Dharma Bodhi asked, 'You don't seem to want a companion?' He replied, 'What kind of companion is a good companion?' Then, Dharma Bodhi and his three disciples, and Rechungpa and his two disciples, a total of five people, sang this song in one place. Pray to the incarnate Guru Secret Mantra! May the accomplished ones of the Kagyu lineage bless us! Here we five teachers and disciples reside, Singing the melody of the five wisdoms, May the true face of the incarnate body be revealed. Straighten the five root channels with the wind, Subdue the five reversed winds on the path, Burn the five impure elements in the fire, Overthrow the tree of the five great poisonous emotions. Subdue the enemy, the wind of thoughts, in the central channel, For the hero who can conquer the enemy, There is no need for the entanglement of bad companions. Having said that, he said, 'The method of subduing the enemy is good, but after subduing the enemy, good friends are needed.' To explain what kind of good friend one should rely on, he sang this song again. Pray to the accomplished masters! May the friend arising from within bless us! The mother of the five pure elements, Meets with the father of the five pure winds, The son of the five pure elements, Sees the true face of the five pure minds. This is the key to seizing the kingdom, The palace of the central channel. The rainbow light shines on the six chakras, The army of the illusory net is assembled, And suppressed by the law of impartiality. Whatever arises is the interdependent origination of awareness, Meeting with the friendship of self-knowing self-awareness. For all sentient beings in the three realms, Regard self-nature as a friend. That is the friend of the yogi, my friend, The good friend is Bodhicitta, Never to be separated. Having said that, Dharma Bodhi was very pleased and said, 'You speak from the experience of a yogi, but that is not enough. How much do you know about the key points of view, meditation, and action?' Then, he sang this song again. If you can observe the undistracted mind, There is no need to talk about view and meditation. When self-knowing merges with experience, Foolish meditation is just sleeping. If you understand how interdependent origination arises, Practicing the eight worldly concerns is just deception. When there is no attachment in the mind, Hypocritical morality is just pretense. Samsara and Nirvana are body and wisdom, There is no need to strive for achievement. Having said that, he said, 'The view, meditation, and action of the yogi are good.' The venerable Mila asked, 'Do we also have good points of meditation?' Dharma Bodhi sang this song. Is there now a good lineage of practice?

---

་བརྒྱུད་)ཡིན། །འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ལ། །མྱུར་དུ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་ཞིག་པའི། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་འཛིན་སྐྱིད་འདོད་མ་སྤངས་པའི། །ཡུན་དུ་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པའི། །རང་རྒྱལ་སྤྱོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མའི་གསུང་ལ་མི་ཉན་པའི། །དགའ་དུས་ཨ་རྒུས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་དཔང་པོར་མི་འཇོག་པའི། །ངོ་ལྐོག་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲེལ་ 1-1-225b གྱི་གཞི། །འབྲས་བུ་ཁ་ཏོན་མང་བྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ལར་ཡིན་ལུགས་བཤད་པས་གནོང་ལ་ཕོག །འཁྲུག་པ་བྱས་ན་ཕུང་གཞི་ཆེ། །ཁ་རོག་བསྡད་པས་གདམས་ངག་ཟབ། །ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབྱངས་ལ་སྙན། །ངས་གླུ་དབྱངས་མཁས་པ་ལེན་མི་ཤེས། །སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་བླངས་པ་ལགས། །དཔལ་བདེ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབྱངས་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་མྱུར་དུ་བྱོན། །ཅེས་གསུང་ནས། མཉེས་པའི་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་ལྟད་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུས། དུས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་སྒྲ་ཆེ་ལ་དོན་ཆུང་བ། གཅེར་བུ་ངོ་ཚ་མེད་པ། བོད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་གར་མཆི། གྲུབ་ཐོབ་འོང་ནའང་དེ་ལས་མི་འོང་། བོད་ཀྱི་དྲག་ཤོས་བ་རི་ལོ་ཙྪ་རང་ཡིན། རྟོགས་པ་དང་ཉམས་ཁོང་ལས་ཆེ་བ་མེད་དེ། ཆས་གོས་ལེགས་པར་གཟབ་མི་ལ་ཟས་གོས་སྟེར། གླེང་ལོང་སྙན་པོ་བརྗོད་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པར་སྨྲས་པས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་མ་དད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱན་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲིལ་ཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། ཞལ་ནས་ལྗགས་ཉུག་ཉུག་མཛད། རས་འགའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཅེར་ཅེར་གཟིགས། རེས་འགའ་ཞལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ལྟར་མཛད། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ཅིག་མཛད་ནས། 1-1-226a སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་ཐོང་། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ལགས། །དེ་ཡང་སྤྱོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་གསུང་ནས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཕར་བྱོན། རྗེ་བཙུན་བོད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཞག་འགའ་ཐང་ཐང་ལེ་ཙེ་བྱ་བར་བཞུགས་པར། སྔར་གྱི་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་ལ་གཅིབས་ནས་ནུབ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱོན་པ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། མི་ལ་དཔོན་སློབ་སྙེ་ནམ་ཕུག་ཏུ་ཚུར་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་མཇལ་དུ་འོང་ན

【現代漢語翻譯】 （傳承）是這樣。在此聚集的有緣者，請祈禱！愿我們因善業的聯繫，迅速相見，得到加持！對於未消除分別念習氣的內心，觀察又有何益？對於未捨棄我執和享樂之心的人，長久修行又有何益？對於不努力利益眾生的人，只為自己謀利又有何益？對於不聽從上師教誨的人，高興時阿諛奉承又有何益？不以自心為證，口是心非、虛偽狡詐，是羞恥的根源。即使唸誦再多的經文，沒有上師也無法成就。總的來說，講述真相會觸犯他人，製造爭端會帶來巨大的災難。保持沉默才是最深的教誨。您，西藏的瑜伽士，歌聲美妙動聽。我並不擅長唱歌，只是興之所至而唱。在吉祥的極樂世界，如果喜歡唱歌，請儘快前往！』 說完這些，他說了許多令人愉快的話。然後，觀眾們請求加持。有些人不合時宜地說：『所謂的西藏米拉日巴，名聲大而實際小，赤身裸體不知羞恥。西藏哪裡有什麼成就者？即使有成就者，也不會是這樣的人。西藏最厲害的是巴日譯師，他的證悟和經驗無人能及。他穿著華麗的衣服，給人們提供食物和衣服，說些甜言蜜語。』他們這樣說，對尊者沒有信心。尊者爲了消除他們的不信任，慈悲地將目光轉向四面八方，用舌頭舔著嘴唇，有時抬頭凝視天空，有時面部表情變化，有時看著達瑪菩提，面帶微笑。看起來，尊者像一個水晶佛塔，向四面八方散發著光芒，像流星一樣逝去，並說了這番話： 『如水晶寶珠般，處於中陰的清凈心，遠離一切障礙和束縛。無法被抓住，也無法被放開。這種如流星般的行為，是爲了消除不信任而做的，並非爲了炫耀。』 說完這些，達瑪菩提離開了。尊者返回西藏，在唐唐列澤住了幾天。以前見過的尼泊爾人和印度人等，看到尊者騎著獅子，每晚來回三次，所有人都非常信服。米拉師徒回到涅南洞穴，信徒們前來拜見。

【English Translation】 （Lineage）is like this. Fortunate ones gathered here, please pray! May we, through the connection of good karma, quickly meet and receive blessings! What is the benefit of observing a mind that has not eliminated the habitual tendencies of conceptualization? What is the benefit of practicing for a long time for those who have not abandoned self-grasping and the desire for pleasure? What is the benefit of only seeking one's own gain for those who do not strive to benefit sentient beings? What is the benefit of flattering when happy for those who do not listen to the guru's teachings? Not taking one's own mind as a witness, being two-faced, deceitful, and cunning is the root of shame. Even if one recites many scriptures, one cannot achieve accomplishment without a guru. In general, speaking the truth offends others, and creating disputes brings great disasters. Remaining silent is the deepest teaching. You, the yogi of Tibet, your singing voice is beautiful and pleasant. I am not skilled at singing, I just sing when I am in the mood. In the auspicious Pure Land of Bliss, if you like to sing, please come quickly!' After saying these words, he spoke many pleasant words. Then, the audience requested blessings. Some people said inappropriately: 'The so-called Milarepa of Tibet, his reputation is great but his substance is small, he is naked and shameless. Where are there any accomplished ones in Tibet? Even if there are accomplished ones, they would not be like this. The most powerful one in Tibet is Bari Lotsawa, his realization and experience are unmatched. He wears gorgeous clothes, provides people with food and clothing, and speaks sweet words.' They said this, not having faith in the Jetsun. The Jetsun, in order to dispel their distrust, compassionately turned his gaze in all directions, licked his lips with his tongue, sometimes looked up and stared at the sky, sometimes changed his facial expressions, and sometimes looked at Dharma Bodhi with a smile. It seemed that the Jetsun was like a crystal stupa, radiating light in all directions, passing away like a shooting star, and said these words: 'Like a crystal gem, the pure mind in the bardo, free from all obstacles and hindrances. It cannot be grasped, nor can it be released. This shooting star-like behavior was done to dispel distrust, not to show off.' After saying these words, Dharma Bodhi left. The Jetsun returned to Tibet and stayed in Tangtang Letse for a few days. The Nepalese and Indians who had seen the Jetsun before saw the Jetsun riding a lion, coming and going three times every night, and everyone was very convinced. Mila and his disciples returned to Nyenam Cave, and the patrons came to visit.

---

ས་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་དང་མཇལ་ལུགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགུང་ཉི་ཟླ་མཇལ་བས་འགྲོ་བ་གསལ། །མ་བུ་འཕྲད་པས་གདུང་སེམས་ཞི། །གཡའ་སྤང་མཇལ་བས་རྩི་ཐོག་རྒྱས། །ངེད་གྲུབ་ཐོབ་མཇལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ། །བལ་པོ་རྫོང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ། །དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཆགས་ཕེབས་པས། །མི་ལ་རས་པས་མཇལ་དུ་སོང་། །ཁོང་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་སྐུ་བཞེངས་ནས། །མི་ལ་ང་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། །ཁྲོམ་གྱི་མི་རྣམས་ཐེ་ཙོམ་ཟོས། །ཁོང་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ཐུལ་སྦྱར་པུས་མོ་བཙུགས། །སྙུན་དྲི་རྨེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱས། །ལན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ 1-1-226b བཏབ། །གཉིས་མེད་དག་པའི་དགོན་པ་ན། །འོད་གསལ་བརྗོད་མེད་གསུང་གླེང་བྱས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བ་དེ། །སྔོན་རྒྱལ་བའི་རིང་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ངེད་གྲོགས་མཆེད་མཇལ་འཕྲད་ལེགས་པ་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཆར་བཞིན་བབ་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་གཡེང་བར་འགྱུར་དྭོགས་ནས་བཞུད་པར་དགོངས་པའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སློབ་མ་ཞིག་ལ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་དུ་འདུས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདྲ་བའམ་བསྔགས་པ་འདྲ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་མངའ་ཞུས་པས། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་མངའ་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས། ཡོན་བདག་མོ་ཅིག་ན་རེ། ཧེ་ཧེ། ཁོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་པར་འདུག །ཚོད་ཆུང་། ཤེས་པ་བླུན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཟེར་ནས། མོ་རང་གི་མཆན་ཁུང་ནས། རའི་མཆོད་རྟེན་སྔོ་ཆུང་ཅིག་བཏོན་ཏེ། ངས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ། འདིའི་ནང་དུ་ནུབ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་འབྱོན་ཏེ། མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཆོས་ཐ་མ་ཡང་འདི་ཚོ་གསུང་བ་ཡིན། མདོར་ན་དམ་ཆོས་ལམ་ཞུགས་ན། །ཚོགས་གཉིས་བརྩོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཏེ(སྟེ)། །གསུང་སྤྱོད་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དྲོང་ནས། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་ཕྱིན་པར་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་ཤིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ 1-1-227a མི་སྣང་ངོ་། །ཡང་དེར་ནམ་མཁའ་འམ་ནགས་ཁྲོད་གཤེད་ན། ལ་ལས་རྔའི་སྒྲ་ཐོས་ལ་ལས་ཚིག་འདི་ཐོས་ཏེ། བླུན་པོས་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ། །ཤར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཕྱིན་པའམ། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཁ་དམིགས་ཙམ། །ཡང་ན་བརྒྱ་བྱིན་རབ་སྤངས་ནས། །དུག་ཅན་དབང་པོའི་ཤུན་པ་ཡིས། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་ན་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བ་ལང་གཅིན་དང་མཚུངས་སོ་སྐད། །དེ་ལ་ཡིད་བརྟེན་ག་ལ་རུང་། །ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་པས། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་དུས་སུ། རེས་འགའ་འཁོར་

【現代漢語翻譯】 當被問及如何與薩達瑪波提（ས་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་，人名）相遇時，他唱了這首歌： 仰望天空的日月，照亮眾生。 母子相遇，撫慰悲傷的心。 山谷與草地相遇，草木繁盛。 我們這些成就者相遇，國家安康。 在尼泊爾宗（བལ་པོ་རྫོང་）的森林深處， 當達瑪波提（དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་）安住于那時， 米拉日巴（མི་ལ་རས་པ་）前去拜見。 當達瑪波提（དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་）起身時， 米拉（མི་ལ་）向我頂禮。 集市上的人們都感到疑惑。 他以幻化之身的印契， 雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）的姿勢，合掌跪地。 以疾病之苦融入法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱས）。 回答是以大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）加持。 在無二清凈的寺院裡， 光明（འོད་གསལ་）中進行了不可言說的對話。 這美好的願望之緣起， 早在過去諸佛時代就已存在。 我們師兄弟的相遇如此殊勝， 這美名傳遍整個國家。 聽到這些話，施主們都生起了極大的信心。 之後，供養如雨般降臨，尊者擔心會因此分心於善行，於是打算離開。這時，熱尊（རྗེ་བཙུན）讓一位弟子詢問聚集在一起的男女施主們，關於熱尊（རྗེ་བཙུན）的傳記或讚頌，以及他擁有什麼樣的功德。那位弟子讚揚說，他擁有極好的禪定（ཏིང་ངེ་འཛིན་），知足少欲，不畏懼逆境等等。一位女施主說：『嘿嘿！他似乎在列舉熱尊（རྗེ་བཙུན）的功德。真是見識短淺，愚昧無知！熱尊（རྗེ་བཙུན）的功德無邊無際！』於是，她從自己的腋下取出一個小小的藍色瑞（རའི་）佛塔，說：『我祈禱的時候，他每天晚上都會來三次，接受供養，並說這些最後的教法：總而言之，如果進入正法之路，精進積累二資糧（ཚོགས་གཉིས），身語自然迅速正直，必定到達大樂（བདེ་ཆེན）之地。』說完就不見了。 還有，在天空或森林的空地上，有人聽到鼓聲，有人聽到這樣的話：『愚蠢之人所說的功德，就像向東走的人，卻面向西方一樣。或者只是假裝仰望天空。又或者捨棄了帝釋天（བརྒྱ་བྱིན），卻用有毒之王的皮來讚美。又或者說，如意寶珠（ནོར་བུ་）之海，就像牛尿一樣。』怎麼能相信這些話呢？』 聽到這些話，功德無量之人廣為人知，在大多數人聚集的時候，有時會...

【English Translation】 When asked about how he met Sadharma Bodhi, he sang this song: Looking up at the sun and moon in the sky, illuminates sentient beings. Mother and child meet, soothing the sorrowful heart. Valley and meadow meet, vegetation flourishes. We accomplished ones meet, the country is peaceful. In the depths of the forest in Nepal Dzong, When Dharma Bodhi resided there, Milarepa went to meet him. When Dharma Bodhi stood up, Mila prostrated to me. The people in the market were all puzzled. He, with the mudra of the illusory body, In the posture of union, knelt with palms joined. Transformed the suffering of illness into the realm of Dharma. The answer was sealed with the Mahamudra. In the non-dual pure monastery, In luminosity, unspoken conversations took place. This auspicious connection of aspiration, Existed since the time of past Buddhas. Our meeting as Dharma brothers is so excellent, This fame has spread throughout the entire country. Hearing these words, the patrons developed great faith. After that, offerings rained down like rain. Fearing that he would be distracted from virtuous practice, the Jetsun intended to leave. At that time, Jetsun asked a disciple to inquire among the assembled male and female patrons about Jetsun's biography or praises, and what kind of qualities he possessed. That disciple praised him for having excellent samadhi, being content and having few desires, not fearing adversity, and so on. One female patron said, 'Hehe! He seems to be listing Jetsun's qualities. How short-sighted and ignorant! Jetsun's qualities are boundless!' Then, she took out a small blue Rai stupa from her armpit and said, 'When I pray, he comes three times every night to accept offerings and says these last teachings: In short, if you enter the path of the true Dharma, diligently accumulate the two accumulations, body and speech will naturally be swift and upright, and you will surely reach the land of great bliss.' After saying that, she disappeared. Also, in the open space of the sky or forest, some heard the sound of drums, and some heard these words: 'The qualities spoken of by the foolish, are like a person walking east, but facing west. Or just pretending to look up at the sky. Or abandoning Indra, but praising with the skin of the poisonous king. Or saying that the ocean of wish-fulfilling jewels is like cow urine.' How can one believe these words?' Hearing these words, the one with boundless qualities was widely known, and when most people gathered, sometimes...

---

གཡོག་མེད་པར་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན། རེས་འགའ་རེ་རེ་ཙམ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་པས། ཐང་ཐང་ལེ་ཙེ་དེར་ཡུལ་མེད་ནགས་འདབ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་མི་བཞེད་པར་ལྡོམ་བུ་རང་སྣང་བ་བདེ་གསུངས་བར་འདུག །རྒྱ་བལ་འདི་ཚོ་ཡང་འུར་བང་བཏང་བ་ལ་དགའ་བས་མི་སྣ་ཡང་མང་བ་འཚོགས་པར་འདུག་པས། དགེ་སྦྱོར་ཡང་མི་འཕེལ་ནགས་འདབ་འདི་ཡང་ཉེན་ཡང་ཆེ་བར་གདའ་བས་ལྡོམ་བུ་རང་མཛད་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་དྲག་ཞུས་པས། བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ཏུ་བྱོན། འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་འདུག་པས། དེར་ཞག་གསུམ་བཞི་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་མྱུར་དུ་སོས་པ་དང་འདི་ 1-1-227b གསུངས་སོ། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དམིགས་མེད་རྩེ་གཅིག་བྱམས་པའི་མཐུས། །ཕྱི་ཡི་ནད་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཏེ་(སྟེ་)གཟིར་བ་ཡིན། །ལན་ཆགས་མ་གཏོགས་ནད་ལས་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་སྐོར། དེ་ནས་གུང་ཐང་སྣ་རྩེའི་ཕུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་ཙ། ཉིན་གཅིག་བྱ་ཕུག་རོན་ཅིག་ལ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་འཕྱང་བ་ཅིག་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། མཚར་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ང་འབོད་དུ་འོང་བ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། སྐེ་གྱེ་གུ་མང་པོ་བྱས་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་བརྡ་བྱས་ཏེ། ཕ་རིའི་བྲག་གསེབ་གཅིག་ཏུ་འཕུར་ནས་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་དེར་བྱོན་ཙ་བྲག་རྩ་གཅིག་ན་འབྲས་དཀར་མོ་ཁལ་གཅིག་བྲེ་གང་སྤུངས་འདུག་པ་ལ། མཆུ་ཙུག་ཙུག་བྱས་ནས་འཕུར་སོང་བ་དང་། བླ་མས་འབྲས་གསོལ་ཞིང་སུས་མ་མཐོང་བར་བཞུགས་པས། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་བས་ལྟ་སྒོམ་བདེ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དྲིན་ཅན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ། །སྙིང་ནས་དྲན་པས་སྙིང་དུ་སྒོམ། །ཡང་ཡང་དྲན་པས་འབྲལ་བ་མེད། །རང་སེམས་དང་བླ་མ་འདྲེས་པས་བདེ། །ཨ་ལ་ལ་སྣང་བ་གཤིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འདི། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས། །མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འདྲེས། །ལྟ་བ་མཐོན་དམན་རྩིས་གདམ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཡེ་ 1-1-228a ཤེས་སྟོང་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འདི། །གསལ་སྟོང་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་ནས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འདྲེས། །སྒོམ་བཟང་ངན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་གདའ་ན། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་དྭངས་པ་ལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་རང་སར་འདྲེས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འདྲེས། །སྤྱོད་པ་ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་བྲལ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས། །གོམས་པ་འདྲིས་འཇག་གི་ངང་ལ་འདྲེས། །འབྲས་བུ་

【現代漢語翻譯】 尊者（米拉日巴）沒有侍從，獨自前往隆布。有時只帶一兩個人去。在那片荒涼的森林裡，熱瓊巴說：『尊者您不喜接受供養等，只說隆佈讓自己感到快樂。這些尼泊爾人也喜歡熱鬧，聚集了很多人，這樣修行也不會進步，這片森林也很危險，不如您還是回西藏吧。』 尊者去了布林的喇嘛洞。侍從們都得了重病。尊者在那裡住了三四天，加持他們，很快就痊癒了。尊者這樣說道：『依靠上師的恩德，以無緣大悲一心專注，外在的疾病和內在的妄念，都一起觀修，折磨它們。除了宿業之外，疾病自然解脫。』 這些都是關於尼泊爾森林的故事。 關於藍鴿的故事： 之後，尊者在貢塘納孜的洞穴中禪修。有一天，一隻鴿子，耳朵上掛著金耳環，飛到尊者面前，向他致敬並繞圈。尊者覺得很奇怪，就問它：『你是來叫我的嗎？』鴿子脖子轉了很多圈，表示同意，然後飛到遠處的一個巖石縫隙中。尊者也去了那裡，在一個巖石下，堆著一卡爾（計量單位）一布萊（計量單位）的白米。鴿子用嘴啄著米，然後飛走了。尊者吃了米，不讓任何人看見，禪修因此進步，於是唱了這首關於見地和禪修的道歌： 『唉瑪吙！ 恩德的瑪爾巴（Marpa，譯師名）洛扎瓦（Lhodrakpa，地名），我從心底憶念，在心中禪修。 我一次又一次地憶念，永不分離。 自心與上師融合，感到快樂。 啊啦啦，這顯現為自性的定， 認識到無生法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性身）， 融入于無造作的法身之中。 見地沒有高低之分，沒有選擇。 這未被造作的心，感到快樂。 空明覺性的心的定， 認識到明空覺性， 融入于無造作的本初狀態。 禪修沒有好壞之分，沒有執著， 這未被造作的心，感到快樂。 六識于自性中清凈， 苦樂二者于自性中融合， 融入于無造作的本初狀態。 行動沒有對錯之分，沒有分別， 這未被造作的心，感到快樂。 果——法身的自性， 認識到各種化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：化身）， 融入于習慣和熟悉的狀態。 果……』

【English Translation】 Jetsun (Milarepa) went to Lhombo without attendants. Sometimes he would take only one or two people with him. In that desolate forest, Raschungpa said: 'Jetsun, you do not like to receive offerings, etc., and only say that Lhombo makes you happy. These Nepalis also like to make a fuss, and many people have gathered, so practice will not improve, and this forest is also very dangerous, so it is better for you to return to Tibet.' Jetsun went to the Lama cave in Brin. The attendants were all afflicted with serious illnesses. Jetsun stayed there for three or four days and blessed them, and they quickly recovered. Jetsun said: 'Relying on the kindness of the Guru, focusing with single-minded compassion, both external diseases and internal delusions are practiced together, tormenting them. Apart from karmic debts, diseases are naturally liberated.' These are all stories about the forests of Nepal. About the Story of the Blue Pigeon: After that, Jetsun meditated in the cave of Gungtang Natse. One day, a pigeon with a golden earring hanging from its ear came to Jetsun, paid homage to him, and circled around him. Jetsun found it strange and asked it: 'Are you here to call me?' The pigeon turned its neck many times, indicating agreement, and then flew to a rock crevice in the distance. Jetsun also went there, and under a rock, there was a pile of one khal (unit of measurement) and one bre (unit of measurement) of white rice. The pigeon pecked at the rice and flew away. Jetsun ate the rice, without letting anyone see, and his meditation improved as a result, so he sang this Doha about view and meditation: 'Emaho! Kind Marpa Lhodrakpa, I remember you from the bottom of my heart, and meditate on you in my heart. I remember you again and again, never separating. Mind and Guru merge, feeling happy. Alala, this appearance is the samadhi of self-nature, Recognizing the unborn Dharmakaya, Merging into the uncreated Dharmakaya. The view has no high or low, no choice. This uncreated mind feels happy. The samadhi of the mind of clear and empty awareness, Recognizing clear and empty awareness, Merging into the uncreated original state. Meditation has no good or bad, no attachment, This uncreated mind feels happy. The six consciousnesses are purified in their own nature, Suffering and happiness merge in their own nature, Merging into the uncreated original state. Action has no right or wrong, no discrimination, This uncreated mind feels happy. The result—the nature of Dharmakaya, Recognizing the various Nirmanakayas, Merging into the state of habit and familiarity. The result...'

---

ཚུར་ཤོག་གི་ཡིད་སྨོན་མི་གདའ་ན། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡོད་ཙ་ཕུག་རོན་འདྲ་འདྲ་བདུན་ཁྲིད་ནས་བྱུང་ནས་མོ་རང་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་ཅི་ཡིན་དུད་འགྲོས་འདི་འདྲ་ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཞིག་རེད་དགོངས་ནས། ཅི་ཡིན་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། ཡིན་ཟེར་བའི་བརྡ་བྱེད་ཅིང་མགོ་ཞུང་དེ་བྱས་པ་དང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་བླ་མ་དེ། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་བྱ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་གཟུགས་བཟང་འདི། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲུང་དྲུང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན། །གླུ་འདི་དོན་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པའི་བདེ་བ་འདི། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །མོ་བཙུན་བཟང་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མཐོ་མཐོ་འདྲ་ཡང་ 1-1-228b གཏད་ས་མེད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱིམ་ཐབས་འདི། །འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་བུ་ཕྲུག་དེ། །རང་འཁོས་མེད་ན་མི་ངན་ཆེ། །བླ་མ་བཟང་པོའི་སློབ་མ་དེ། །སྤྱོད་པ་ངན་ན་འཁོར་བར་ལྟུང་། །ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་ཡོན་བདག་འདི། །ཞབས་ཏོག་བཟང་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས། །ཁྱོད་དད་པ་ཅན་གྱི་ཕུག་རོན་བརྒྱད། །དམ་ཆོས་དགོས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིག །ཅེས་གསུང་པས། ཕུག་རོན་བརྒྱད་པོ་དེ་བུ་མོ་བརྒྱད་དུ་སོང་ནས་འཛུམ་འཛུམ་བྱེད། ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་གསུང་པས། ངེད་རྣམས་དང་པོ་མཇལ་སྔ་བ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡིན། དེའི་འོག་མ་བདུན་པོ་འདི་ཡང་ལྷ་རེ་རེའི་བུ་མོ་ཡིན་ལགས་ཟེར། ཁྱེད་རྣམས་ཕུག་རོན་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡིན་གསུང་པ་ལ། ཁྱེད་མིའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པས་མི་སྤྱོད་པ་ངན་པས་སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཕུག་རོན་སླུད་སུ་བརྒྱད་སྣམ་ཕྲག་དུ་བཅུག་སོང་བས། དེ་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། མི་ངན་པས་གཤིས་ངན་བསླབ་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱེད་གཅིག་པུ་ལ་བཞུགས་ན་ངེད་ལྷ་ཡང་འོང་བས་དགའ། ད་ཁྱེད་ལྷ་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། སྔར་ཡང་བྱོན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མིའི་འགྲོ་བ་འདུལ་དགོས་པས་ངེད་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཞུགས། །ཁྱོད་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད། །འབྲས་དཀར་མོའི་བསམ་གཏན་ 1-1-229a དངོས་གྲུབ་ཟབ། །ཁམས་སོས་བར་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །ད་གདབ་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ལ། །བསྙེན་ལྷན་དེ་གསོན་ལ་ཡིད་ལ་ཞོག །དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་ས་དེ། །འཛིན་སྙིང་འདོད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་བརྩེ་གདུང་དེ། །སྣང་བ་སྐྱིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་ཟོལ་

【現代漢語翻譯】 『既然沒有回來的願望，這顆未經雕琢的心就安寧了。』說完，她帶著七隻像鴿子一樣的鳥兒來了，和她自己一共八個，一起行禮、繞圈。上師心想：『這是怎麼回事？畜生怎麼會懂這些？莫非是化身的鳥？』於是問道：『你們是要向我求法嗎？』它們做出肯定的表示，點頭示意，並唱了這首歌： 『尊貴的化身上師啊，請您以廣大的慈悲加持我！您這美麗的藍色鴿子，擁有神通自在的行為。請將這首歌的意義銘記於心。總的來說，世間快樂的幸福，看似美好，卻轉瞬即逝。美貌女子的景象，看似高貴，卻無所依靠。輪迴痛苦的家庭，看似和諧，實則充滿痛苦。出身高貴的子孫，如果沒有能力，就會變成惡人。優秀的上師的弟子，如果行為惡劣，就會墮入輪迴。藍色鴿子的施主，即使侍奉得好，也不可輕信。你們這八位有信仰的鴿子，如果需要正法，就顯現神通吧！』 說完，八隻鴿子變成了八個少女，面帶微笑。上師問：『你們是誰？』她們說：『我們是最早相見的，是天王（lha'i rgyal po，梵文：devarāja，英文：god-king，天王）的女兒。後面的七個也是各位天神的女兒。』上師問：『你們為何變成鴿子？』她們說：『因為您在人間，人們的行為惡劣，所以我們變化而來。』說完，她們把八個鴿子蛻下的皮裝進了袋子里。上師問：『這是什麼？』她們說：『這是爲了學習惡人的惡習。』 『如果您獨自一人在這裡，我們天人也會來，那真是太好了。現在請您去天界吧！您以前也去過，真是太感謝了。』上師說：『我還要調伏人類，我不能去。你們聽我唱這首歌吧！』於是唱了這首歌： 『頂禮洛扎·瑪爾巴（lho brag mar pa）尊者的足下！愿上師的加持融入我的證悟！你們這八位美麗的藍色天女，擁有證悟甘露（'bras dkar mo'i bsam gtan，梵文：amṛta dhyāna，英文：nectar meditation）的甚深。當你們的身體恢復活力時，你們的誓言也會增長。現在，用佛法來回報恩情，將親近（bsnyen lhan，梵文：upasthāna，英文：attendance）牢記在心。白色的天界，即使渴望抓住，也沒有意義。天界年輕男女的愛戀，看似快樂，卻轉瞬即逝。幻術般的欺騙。』

【English Translation】 'Since there is no desire to return, this unadulterated mind is at peace.' Having said this, she came with seven birds resembling pigeons, making eight with herself, and they prostrated and circumambulated. The Lama thought, 'What is this? How do animals know this? Could they be emanated birds?' So he asked, 'Are you seeking Dharma from me?' They made a sign of affirmation, nodding their heads, and sang this song: 'O wonderful emanation Lama, please bless me with your great compassion! You beautiful blue pigeon, possessing the conduct of a miraculous being. Please keep the meaning of this song in mind. In general, the happiness of worldly pleasures, though seemingly joyful, quickly fades away. The appearance of a beautiful nun, though seemingly high, has no foundation. The household of samsaric suffering, though seemingly agreeable, is full of suffering. A child from a good lineage, if without ability, becomes a bad person. A disciple of a good Lama, if with bad conduct, falls into samsara. The patron of the blue pigeon, even with good service, should not be trusted. You eight faithful pigeons, if you need the true Dharma, manifest your miraculous powers!' Having said this, the eight pigeons transformed into eight girls, smiling. The Lama asked, 'Who are you?' They said, 'We are the first to meet, the daughters of the King of Gods (lha'i rgyal po, Devarāja, god-king). The following seven are also daughters of each of the gods.' The Lama asked, 'Why did you come as pigeons?' They said, 'Because you are in the human realm, and people's behavior is bad, so we came in transformation.' Having said this, they put the sloughed skins of the eight pigeons into a bag. The Lama asked, 'What is this?' They said, 'It is to learn the bad habits of bad people.' 'If you stay here alone, we gods will also come, which would be wonderful. Now, please come to the realm of the gods! You have come before, so we are very grateful.' The Lama said, 'I must tame human beings, so I will not come. Listen to this song of mine!' And he sang this song: 'I prostrate at the feet of Jetsun Marpa of Lhodrak (lho brag mar pa)! May the blessings of the father Lama enter my realization! You eight beautiful blue daughters of the gods, possessing the profound realization of nectar meditation ('bras dkar mo'i bsam gtan, amṛta dhyāna, nectar meditation). When your bodies are revitalized, your vows will increase. Now, repay kindness with Dharma, and keep attendance (bsnyen lhan, upasthāna, attendance) in mind. The white realm of the gods, even if you desire to grasp it, has no essence. The affection of young gods and goddesses, though seemingly joyful, quickly fades away. Deceptive illusion.'

---

ཟོག་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བསམ་ན་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ལྡང་། །ཁྱེད་དེང་སང་ལྷ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མར་སྒོམ། །རང་རིགས་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །མཆོད་པ་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕུལ། །སྦྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་བརྔོས་(བསྔོས)། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་མོའི་སྔགས་ལ་གྱིས། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། །ད་རུང་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བདེ་བ་ཡིན་དུ་གོ་བ་ཅིག་འདུག་པས་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། སྒོམ་རང་ལ་དད་པས་ངེས་པར་སྒོམ་ལུགས་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། གཉེན་པོ་ཟབ་མོའི་སྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོམ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྟག་ཏུ་རང་སེམས་སྒོམ་པ་ལ། །ནང་དུ་ཞི་གནས་བསམ་གཏན་དགོས། ། 1-1-229b བྱ་བ་བཏང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རུ་གཉེན་པོས་ཏུ་རེ་ཟུང་། །ལུས་ངག་དལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)དྲན་པས་རང་སྲོག་ཟུང་། །བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལར་རྐྱེན་གློ་རྒྱག་བྱུང་ཙ་ན། །ཞེ་སྡང་ལང་དྭོགས་འཛུམ་མེ་གྱིས། །འདོད་པའི་ནོར་དང་འཕྲད་དུས་སུ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེ་དྭོགས་རྒྱང་ངེས་གྱིས། །ཚིག་ངན་གཏམ་ངན་ཟེར་དུས་སུ། །སྣང་བ་འཁྲུགས་དྭོགས་རྒྱང་ངེ་གྱིས། །བདག་གཞན་མཉམ་དུ་འགྲོགས་དུས་སུ། །ཕྲག་དོག་སྐྱེ་དྭོགས་རྒྱང་ངེ་གྱིས། །རང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་དུས་སུ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་དྭོགས་ཀུམ་མེ་གྱིས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྒྱུད་དལ་བར་ལྷན་ནེ་སྡོད། །སྒོམ་དུས་ཟ་དུས་ཉལ་དུས་སུ། །འགྲོ་སྤྱོད་གནས་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་རང་ཤར་སྒྱུ་མར་སྒོམ། །མཁས་པ་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་ཕྱེ་ཀྱང་(ཡང་)། །དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཁྱེད་དགའ་བ་སོམ་(སོམས་)ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་ཐམས་ཅད་དད་དེ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཡང་འཚོ་བ་འདྲེན་ཟེར་ནས་ཕུག་རོན་གྱི་སླུད་ཕུ་རེ་རེ་སྣམ་ཕྲག་ནས་བཏོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་མཛེས་ཤིང་མཐོང་ན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་འདུག་པ་ལ། བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བའི་སྐུ་ 1-1-230a ལུས་ལ། །ན་བཟའ་ཤེལ་དར་ཧ་ལོ་རིས། །དར་ཟབ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅན། །འོད་ཆ

【現代漢語翻譯】 唉！擁有再多的財富也是墮落的根源啊！一想到六道輪迴的痛苦，就感到心跳加速，難以承受。你們如果現在想修行佛法，就應該祈禱皈依三寶（佛，法，僧）。觀想六道眾生為自己的父母，觀想自性本空的智慧。供養上師仁波切，佈施給三界一切眾生。將自己的身體觀想為本尊，口中唸誦深奧的咒語。從內心深處生起對無常的厭離之心，並且讓自己的心作為見證。』 說完這些話，他們說：『我們這些世俗之人，總是把痛苦當作享受，把快樂當作痛苦，所以無法修行。但是，我們對修行本身有信心，請您務必告訴我們修行的訣竅。』於是，他用歌唱的方式講述了這深奧的對治修法： 祈請恩德無上的上師們，請以慈悲攝受，讓我生起這深奧的修行。時時刻刻觀照自心，內心需要寂止和禪定。放下一切俗事是最好的莊嚴，外在要以對治法來守護。身語保持平靜是最好的莊嚴，時時以正念守護自己的生命。減少行為和活動是最好的莊嚴。總的來說，當突然出現違緣時，要面帶微笑，克制憤怒和傲慢。當遇到令人愉悅的財富時，要遠離貪戀。當聽到惡語和誹謗時，要遠離煩惱。當與他人相處時，要遠離嫉妒。當受到恭敬和讚揚時，要謙虛謹慎。在任何時間，任何情況下，都要讓自己的心平靜安住。無論修行、吃飯、睡覺，還是行住坐臥，都要觀想一切皆是空性自顯現的幻象。即使有一百位智者來開示，也沒有比這更深刻的道理了。你們要開開心心地修行佛法！』 說完這些話，所有人都生起了信心，說：『從今以後，我們也要供養食物。』然後從懷裡掏出各自的鴿子食，飛向天空而去。他們都是以前的鴿子們啊！ 以下是關於迷人少女的迴應： 之後，熱巴仁波切（Jetsün Repa，尊勝熱巴）獨自在寂靜的地方入定。這時，一位美麗動人、光彩照人的女子出現在他面前。女子身體非常奇妙，柔軟纖細，穿著絲綢哈達，裝飾著絲綢和錦緞。

【English Translation】 Alas! Having too much wealth is the root of downfall! When I think of the suffering of the six realms of samsara, I feel my heart racing and unbearable. If you want to practice Dharma now, you should pray to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). Contemplate the six realms of sentient beings as your parents, contemplate the wisdom of self-nature being empty. Offer to the Guru Rinpoche, and give alms to all beings in the three realms. Visualize your body as the deity, and recite profound mantras. From the depths of your heart, generate renunciation of impermanence, and let your own mind be the witness.' After saying these words, they said, 'We worldly people always take suffering as enjoyment and happiness as suffering, so we cannot practice. However, we have faith in practice itself, please be sure to tell us the secret of practice.' So, he sang this profound antidote practice in the form of a song: Pray to the gracious Gurus, please accept me with compassion and let me generate this profound practice. Constantly observe your own mind, and you need tranquility and meditation within. Letting go of all worldly affairs is the best adornment, and externally, you must protect yourself with antidotes. Keeping body and speech calm is the best adornment, and constantly protect your life with mindfulness. Reducing actions and activities is the best adornment. In general, when sudden obstacles arise, smile and restrain anger and arrogance. When encountering pleasant wealth, stay away from greed. When hearing bad words and slander, stay away from trouble. When getting along with others, stay away from jealousy. When receiving respect and praise, be humble and cautious. At any time, in any situation, let your mind dwell in peace. Whether practicing, eating, sleeping, or walking, standing, sitting, or lying down, contemplate everything as an illusion that is empty and self-manifesting. Even if a hundred wise men give teachings, there is no deeper truth than this. You should happily practice the Dharma!' After saying these words, everyone generated faith and said, 'From now on, we will also offer food.' Then they took out their respective pigeon food from their pockets and flew into the sky. They were all the former pigeons! The following is about the response of the charming girl: After that, Jetsün Repa (尊勝熱巴) was meditating alone in a secluded place. At this time, a beautiful and radiant woman appeared in front of him. The woman's body was very wonderful, soft and slender, wearing a silk Hada, decorated with silk and brocade.

---

གས་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེས་སྤྲས། །གོང་བུ་མཐོན་མཐིང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན། །མཛེས་སྡུག་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བག་ཅན། །སྐེ་རག་གསེར་ལ་སྐ་ནན་གཡུ། །བཱཻ་ཌཱུར་མུ་ཏིག་ཙར་ཚར་ཅན། །ཆབ་མ་དངུལ་ལ་ཆབ་ལྕེ་ཟངས། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་སྐ་གསེབ་བཅུག །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གོ་ཟུ་ལ། །སྒྲོག་ཟུང་སེར་པོ་གསེར་ལ་བྱས། །སྒྲོག་རྟེན་སྨུག་པོ་མཆོང་ལ་བྱས། །ཕྱི་ནང་ལྡིང་གྱོན་འོད་དང་ལྡན། །ཆབ་ལྷམ་ཟ་འོག་སར་ཀ་རིས། །སྐྱི་མཐིང་དམར་པོའི་ལྷམ་མཐིལ་ཅན། །ལྷམ་སྒྲོག་ནན་ཏན་ཤེལ་ལ་བྱས། །ཨ་ལོང་མུ་མེན་ཆབ་མ་དམིག །མཐོན་མཐིང་ནག་པོའི་དབུ་སྐྲ་ལ། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སེར་པོས་སྤྲས། །མཚོ་རོག་གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །དུང་སྒང་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བྱི་རུ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བགོས། །རྣ་ལོང་ཨ་ལོང་གསེར་དང་གཡུ། །མགུལ་དེ་སྤྲུག་དང་གཟི་ལ་བྱས། །དངུལ་དཀར་ཞུན་མའི་སོར་གདུབ་ལ། །ར་ག་དམར་པོའི་ཕྲ་རེ་ཅན། །ར་གན་མཛེས་པའི་གདུ་བུ་ལ། །ཀེ་ཀེ་རུ་ཡི་སྤར་ཀབ་བྱས། །སྨིན་མ་ནག་ཕྲན་བར་མ་ཆད། །སྣ་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་སྒྲོས་རྩེ་དམར། །དུང་སོ་འཚམས་(མཚམས་)མེད་ཤིན་དུ་(ཏུ་)དཀར། །རྫི་མ་མ་འདྲེས་བ་ཡི་འདྲ། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། །ལི་ཀྲི་མཚལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་བྱས། །བཞིན་འཛུམ་ 1-1-230b མདངས་ལྡན་འོད་ཀྱང་ཆགས། །རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ལུས་པོ་རན། །ངོ་ཆུ་རིང་ལ་དཔྲལ་བ་འབུར། །ཤ་ལུས་ཕྲ་ལ་ནུ་མ་འབུར། །ལན་བུ་བཤེན་ལ་ཕུད་འདེ་མཛེས། །འཛུམ་ཞིང་བལྟ་ན་ལྷ་ཡང་འདུ། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ཆི་ལི་ལི། །ཕྱག་སོར་རིང་ལ་ཕྱག་མཛུབ་ཤན། །ཁ་ཡང་ཚིག་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་། །སྦ་གླིང་དཀར་པོ་འབུད་པའི་སྒྲས། །རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་སེམས་འཕྱོ། །སྟབས་སྡུག་མཛེས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་འདུག །དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དྲིས་སོ། །མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་མ་མྱོང་། །ཀ་མཆིད་མ་ཡོ་དྲང་དུ་སྨྲོས། །ཁྱོད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་གང་། །འགྲོ་ས་འདུག་གནས་ཅི་ལྟ་བུ། །རིགས་སམ་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་རང་རྒྱུད་པ། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། བུ་མོ་དེས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །ང་སྐྱེས་པ་ཐོག་མ་མེད་ནས་སྐྱེས། །ཡུལ་ནི་ངེས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འགྲོ་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྲོ། །འདུག་གནས་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སེམས། །རིགས་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ཁྱེད་རང་རང་ལ་དྲིས། །ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་བརྒྱུད་པས་རང་བརྒྱུད་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །བན་སྤྲང་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །

【現代漢語翻譯】 飾以金點，上身著深藍色如海洋般的云紋綢緞，美麗柔順，婀娜多姿，頸繫金項圈，腰繫玉腰帶，佩戴著由貓眼石和珍珠串成的飾品，水壺是銀製的，壺嘴是銅的，銀鏡被放置在腰間，穿著華麗的錦緞袍子，鈕釦是用金子製成的黃色雙扣，扣袢是用紅色瑪瑙製成的，內外穿著光彩照人的衣物，腳穿飾有花紋的絲綢靴子，靴底是藍紅色，靴扣是用水晶製成的，腳踝上戴著青金石水壺飾物，烏黑的頭髮上裝飾著金色的花朵，戴著海藍色綠松石耳墜，佩戴著各種珍寶飾品，頸上戴著潔白的螺貝項鍊，身上斜挎著紅色珊瑚念珠，耳朵上戴著金玉耳環，脖子上戴著珊瑚和瑟智（gzi）製成的飾品，手指上戴著銀戒指，戒指上鑲嵌著紅色寶石，手腕上戴著美麗的紅銅手鐲，手鐲上鑲嵌著凱凱如（ke ke ru）寶石，眉毛烏黑纖細，連綿不斷，鼻樑挺直，鼻尖紅潤，牙齒潔白整齊，如海螺般潔白，睫毛濃密，根根分明，面色白裡透紅，用胭脂點綴著美麗的紅點，面帶微笑，容光煥發，腰肢纖細，身材勻稱，臉型修長，額頭飽滿，身材苗條，胸部豐滿，衣領敞開，露出美麗的肌膚，面帶微笑，美若天仙，散發著奇特的香味，手指修長，手型優美，言語溫柔動聽，吹奏著潔白的骨笛，笛聲令人心曠神怡，無法自拔，儀態萬千，美麗動人的女子，來到了我的面前，我便向她問道： 『擁有著美麗容顏的仙女，我從未見過像你這樣的人，請你坦誠相告，你最初誕生的地方在哪裡？你的行蹤和居所是怎樣的？你的種族和特徵是什麼？你是化身還是本性如此？』 聽了我的問話，那位女子回答說： 『請聽我說，善男子，我從無始以來就存在，我的家鄉是不確定的世間，我的行蹤是無始無終的，我的居所是六道眾生的心中，我的種族是沒有高低之分的，我的特徵你可以問問你自己，因為我可以顯現成任何事物，所以我說是化身，因為業力的傳承，所以我說是本性，我是輪迴和涅槃的使者。』 聽了她的回答，尊者又說：『說得好，美麗動人的女子，請你聽我說。』

【English Translation】 Adorned with golden dots, the upper body is dressed in deep blue, ocean-like cloud-patterned silk, beautiful and soft, with an enchanting posture, a golden necklace around the neck, a jade belt around the waist, and ornaments made of cat's eye stones and pearls. The water bottle is made of silver, and the spout is made of copper. A silver mirror is placed on the waist, wearing a gorgeous brocade robe. The buttons are yellow double buckles made of gold, and the buckle loops are made of red agate. The inner and outer garments are radiant, and the feet are wearing silk boots decorated with patterns. The soles of the boots are blue-red, the boot buckles are made of crystal, and the ankles are adorned with lapis lazuli water bottle ornaments. The dark black hair is decorated with golden flowers, wearing sea-blue turquoise earrings, and various precious jewelry. A pure white conch necklace is worn around the neck, and a red coral rosary is slung across the body. Gold and jade earrings are worn on the ears, and ornaments made of coral and gzi stones are worn around the neck. Silver rings are worn on the fingers, inlaid with red gemstones. Beautiful red copper bracelets are worn on the wrists, inlaid with ke ke ru gemstones. The eyebrows are dark and slender, continuous and unbroken, the bridge of the nose is straight, and the tip of the nose is red. The teeth are white and neat, as white as conch shells. The eyelashes are thick and distinct, the complexion is fair and rosy, and beautiful red dots are adorned with rouge. With a smile on her face, she is radiant and energetic. Her waist is slender, her figure is well-proportioned, her face is slender, her forehead is full, her figure is slender, and her breasts are full. The collar is open, revealing beautiful skin. With a smile on her face, she is as beautiful as a celestial being, exuding a peculiar fragrance. Her fingers are slender, her hands are beautiful, her words are gentle and pleasant, and she plays a pure white bone flute. The sound of the flute is refreshing and intoxicating, unable to extricate oneself. With a graceful demeanor, the beautiful and moving woman came before me, and I asked her: 'Fairy with a beautiful face, I have never seen anyone like you before. Please tell me frankly, where were you first born? What are your whereabouts and residence? What is your race and characteristics? Are you an emanation or is this your true nature?' After hearing my question, the woman replied: 'Please listen, good man, I have existed since the beginningless past. My homeland is the uncertain world. My whereabouts are without beginning or end. My residence is in the hearts of the six realms of beings. My race has no high or low distinctions. You can ask yourself about my characteristics, because I can manifest as anything, so I say I am an emanation. Because of the inheritance of karma, I say it is my true nature. I am the messenger of samsara and nirvana.' After hearing her answer, the venerable one said again: 'Well said, beautiful and moving woman, please listen to me.'

---

ཁྱོད་མཛེས་བཙུན་ 1-1-231a ཆ་བྱད་བཟང་བ་དེ། །རིགས་ལྡན་མ་ཅིག་ཡིན་པར་ངེས། །སྔོན་ཆད་འདྲིས་བ་སུ་དང་འདྲིས། །མཛད་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཅི་དང་ལྡན། །ཁྱོད་ལ་རང་དབང་ཅི་ཙམ་ཡོད། །སྐུ་ཚེ་རིང་ཐུང་ཅི་ཙམ་གནས། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ནས། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་འདས་གཉིས་དང་སྔ་ནས་འདྲིས། །བཟང་ངན་བདེན་རྫུན་མཐོང་དམན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ང་ཡིས་བྱེད། །ལ་ལ་ཐར་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལ་ལ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། །ལ་ལ་མཐོ་རིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལ་ལ་ངན་སོང་གནས་སུ་ཁྲིད། །ལ་ལ་མཐོན་པོ་དམའ་མོར་བཏང་། །ལ་ལ་དམའ་མོ་མཐོན་པོར་བཏང་། །ལ་ལ་ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོར་བཏང་། །ལ་ལ་དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོར་བཏང་། །འཁོར་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྙེད་པ། །བུ་མོ་ང་ཡི་འབྱོར་བ་ཡིན། །དག་དང་མ་དག་འཇིག་རྟེན་ན། །བུ་མོ་ང་བས་དབང་ཆེ་མེད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཅི་སྙེད་པ། །ས་ལམ་མ་ལུས་ཉེར་བགྲོད་ནས། །འབྲས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པ་ཡང་། །ང་ཡི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ལྷ་དང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྙེད་པ། །བུ་མོ་ང་ཡི་དབང་གིས་བྱུང་། །ཕུང་འཚིང་གཉིས་ཀ་ང་ཡིས་བྱས། །གླ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཉིན་མཚན་ 1-1-231b མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དཔུང་ཤེད་མི་ལ་ཕུལ་བའི་རིན། །ཟད་ནས་སྟོང་པར་འགྲོ་བར་བྱས། །མགྲོན་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །སྡིག་སྡུག་མང་པོས་བསགས་པའི་ནོར། །དོན་མེད་ང་ཡི་དབང་བྱས་ནས། །ཟད་ནས་སྤྲང་དུ་འགྲོ་བར་བྱས། །དཔེར་ན་ནོར་མེད་སྤྲང་པོ་ཞིག །ནུབ་གཅིག་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་ན། །ནོར་མང་རྙེད་ནས་དགའ་གྱུར་ཀྱང་། །སད་ནས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཕྱོར་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ལ་ལ་རིན་ཆེན་སྤྱན་དང་ཕྲལ། །ལ་ལ་འཕངས་པའི་སྲོག་དང་ཕྲལ། །ལ་ལ་ནོར་ཤོར་གཅེར་པུར་བཏང་། །འཕྱོར་མོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རྩིས་ཆེན་ངན་པར་ལྷུང་བར་བྱས། །འབྲིང་པོ་ཁྱི་དང་འཐབ་དུ་(ཏུ་)བཅུག །རྩིས་མེད་རྔན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་བཀུམ། །སྔགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །ཐུན་བཞིའི་བསྒྲུབ་པ་བཤོལ་བར་བྱས། །མི་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །བཟང་འདོད་བསམ་པ་གཉེན་པོ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལ་ལྷུང་བར་བྱས། །རབ་བྱུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བྱས། །བླ་མ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་ས

【現代漢語翻譯】 你這美麗的女子 1-1-231a 你容貌如此端莊美麗，一定是出身高貴的女子。你以前與誰相識？你的行為舉止和財富如何？你有多大的自由？你的壽命有多長？ 聽了這些話，她回答說：『哦，聽著，瑜伽士！從三世諸佛以下，直到金剛地獄以上，輪迴與涅槃，我早已熟識。善與惡，真與假，高尚與卑賤，所有這些我都做。我有時將人送到解脫之地，有時指示他們出生的道路，有時將人送到天堂，有時將人帶到地獄，有時使高者變低，有時使低者變高，有時使富者變窮，有時使窮者變富。輪迴與涅槃的享用和獲得，都是我這個女子的財富。在這清凈與不清凈的世間，沒有誰比我這個女子更有權力。過去、未來和現在的諸佛、菩薩、獨覺和阿羅漢，他們無不經歷所有道位，獲得殊勝的果位，這也是我的力量所致。所有天神和人類的快樂和痛苦，都是我這個女子的力量所致。五蘊（梵文：skandha）的積聚和毀滅都是我所為。我進入所有屠夫的心中，讓他們日夜遭受無盡的痛苦，耗盡他們的力量，最終變得一無所有。我進入所有客人的心中，讓他們積累無數的罪惡，無意義地被我所控制，最終耗盡財富，淪為乞丐。就像一個貧窮的乞丐，在夢中得到許多財富而感到快樂，醒來后卻一無所有一樣。我進入所有蕩婦的心中，讓她們失去珍貴的眼睛，失去珍愛的生命，失去財富，赤身裸體。我進入所有妓女的心中，讓高貴者墮落，讓中等者與狗爭鬥，讓卑賤者因賞金而喪命。我進入所有咒師的心中，讓他們無數的誓言都臣服於我這個美麗的女子，讓他們停止四時的修持。我進入所有偉人的心中，讓他們嚮往善良的願望都臣服於我這個美麗的女子，讓他們國王從王位上跌落。我進入所有出家人的心中，讓他們無暇的戒律都臣服於我這個美麗的女子，讓他們失去今生和來世。我進入所有上師的心中，讓他們自利利他的偉大事業都臣服於我這個美麗的女子。 1-1-231b

【English Translation】 You beautiful woman 1-1-231a Your appearance is so dignified and beautiful, you must be a woman of noble birth. Who have you known before? What are your manners and wealth like? How much freedom do you have? How long is your lifespan? After hearing these words, she replied: 'Oh, listen, yogi! From the Buddhas of the three times downwards, up to the Vajra Hell upwards, I have long been familiar with samsara and nirvana. Good and evil, true and false, noble and lowly, all these I do. Sometimes I send people to the place of liberation, sometimes I show them the path of birth, sometimes I send people to heaven, sometimes I lead people to hell, sometimes I make the high low, sometimes I make the low high, sometimes I make the rich poor, sometimes I make the poor rich. The enjoyment and attainment of samsara and nirvana are all the wealth of this woman of mine. In this pure and impure world, no one is more powerful than this woman of mine. The Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Arhats of the past, future, and present, all of them have gone through all the paths and attained the supreme fruits, and this is also due to my power. All the happiness and suffering of all gods and humans are due to the power of this woman of mine. The accumulation and destruction of the five aggregates (Sanskrit: skandha) are all done by me. I enter the hearts of all butchers, causing them endless suffering day and night, exhausting their strength, and eventually becoming empty. I enter the hearts of all guests, causing them to accumulate countless sins, meaninglessly controlled by me, eventually exhausting their wealth and becoming beggars. Just like a poor beggar who dreams of getting a lot of wealth and feels happy, but wakes up with nothing. I enter the hearts of all libertines, causing them to lose their precious eyes, lose their cherished lives, lose their wealth, and become naked. I enter the hearts of all prostitutes, causing the noble to fall, the middle to fight with dogs, and the lowly to lose their lives for rewards. I enter the hearts of all mantra practitioners, causing their countless vows to submit to this beautiful woman of mine, causing them to stop their four-time practices. I enter the hearts of all great people, causing their desires for goodness to submit to this beautiful woman of mine, causing their kings to fall from their thrones. I enter the hearts of all renunciants, causing their flawless precepts to submit to this beautiful woman of mine, causing them to lose both this life and the next. I enter the hearts of all lamas, causing their great deeds of benefiting themselves and others to submit to this beautiful woman of mine. 1-1-231b

---

ོང་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སྨོས་པར་བྱས། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །ཐ་མལ་གྲོང་པའི་བཞད་གད་བྱས། ། 1-1-232a རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཆགས་མེད་རིན་ཆེན་ནོར་མཆོག་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །ཐེར་ཟུག་སྲད་བུས་བཅིངས་ནས་བཞག །དགེ་བཤེས་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་+དབང་+དབང་དུ་སོང་། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་ལྷུང་བར་བྱས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་མ་གང་ཡིན་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཅི་གནས་པར། །མཛེས་མ་ང་ཡི་ཚེ་ཡི་ཚད། །དེ་སྲིད་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་དེ། །མཛེས་མ་ང་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །བདེན་ནམ་མི་བདེན་རང་ལ་དྲིས། །བདེན་པར་གོ་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་མཚན་ཉིད་གང་། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདུད་རིགས་གང་གི་ཡུལ་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕན་སེམས་གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །མི་དགེ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དགེ་བའི་རྩ་བར་རྩིར་གྱིས་བཟུང་། །ཀུན་སློང་རིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །གཡོ་སྒྱུ་འདོད་པའི་ལས་དབང་གིས། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་མི་དགེར་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ང་ལ་དྲིས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །བཅིངས་པའི་དྲ་བ་རང་སར་གྲོལ། ། 1-1-232b བཤེས་གཉེན་མཁས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་མཚོན་ཆ་དེ། །རང་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །བདུད་རྣམས་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་དེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག་ན་ཅི་ལྟར་ཟློག །མགུར་གྱི་བུམ་པ་གླུ་རུ་གསུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དེ། །དོན་མེ་ཡུལ་དུ་སྟོན་སྐོར་བྱེད། །ཁྱོད་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རེ་ཉོན། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དེས། །སྒྲོ་འདོགས་ཡིད་གཉིས་ཐག་པ་དེ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་རྦད་ཀྱིས་བཅད། །ཐ་དད་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བཤེན་བུ་དེས། །ཡིན་མིན་སྲད་བུ་སུམ་སྒྲིལ་དེ། །ངེས་ཤེས་ངང་དུ་རྦད་ཀྱི་བཅད། །ཐེ་ཙོམ་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་མདའ་བོ་ཆེ། །དམིགས་པའི་ཕུབ་མོ་སུམ་རིམ་དེ། །འོད་གསལ་རྒྱུན་པར་ཏིལ་གྱིས་ཕུག །མཚན་མའི་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་ཅིང་། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །ས

【現代漢語翻譯】 凡夫俗子口中常談，瑜伽行者銘記於心。寂止勝觀雙運法，美貌天女為我所得。愚昧村夫嗤之以鼻。 瑜伽行者銘記於心。無執珍寶殊勝物，美貌天女為我所得。以牢固絲線緊緊繫縛。善知識們銘記於心。聞思修三慧之智，美貌天女為我所得。令其從獅子寶座墜落。虛空邊際在何處？輪迴大海又在何方？美貌天女之壽命，直至彼時永駐存。汝之意念之自性，與我天女無差別。真假與否問自心，若悟真實成大事。 如是請問。複次，至尊答言：『善哉，美貌動人之天女。善與非善之體性為何？心之體性又是如何？魔類又於何處伺機？』如是請問。又答言：『聽好，瑜伽士！利他之心，為他人著想之大悲心，雖看似不善之行，實則應視作善之根本。以別有用心之意識，受貪婪慾望之驅使，雖看似行善之舉，實則應知其為不善。心之體性猶如虛空，若問虛空之體性，當問於我。若能了知我之自性，束縛之網將自然解脫。' 若無賢善之知識，以及聞思修三慧之利器，且未能獲得自主，則邪魔將伺機而入。聽好，瑜伽士！若欲擊退煩惱魔軍，當如何擊退？以歌之妙瓶唱出歌聲。』如是請問。複次，至尊答言：『善哉，美貌動人之天女。識之流轉，于無意義之境中徒勞往返。汝當一心專注諦聽。以聞慧之利劍，將增益損減、猶豫不決之繩索，徹底斬斷內外之別。無懼他異之魔。以思慧之工匠，將真假難辨之絲線，于確信無疑中徹底斬斷。無懼疑惑之魔。以修慧之巨箭，瞄準三重目標之箭靶，以光明持續不斷地射擊。無懼表相之魔。于自身本尊之自性中，清晰觀想四座瑜伽，如彩虹般了悟，無懼蘊魔。』 （藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）

【English Translation】 It is spoken of by ordinary people, and dwells in the hearts of great meditators. The union of tranquility and insight, the beautiful goddess has become mine. The foolish villagers laugh at it. It dwells in the hearts of all yogis. This precious jewel of non-attachment, the beautiful goddess has become mine. It is bound and held with a firm thread. It dwells in the hearts of all Geshes (spiritual mentors). The wisdom of hearing, thinking, and meditating, the beautiful goddess has become mine. Causing it to fall from the lion throne. Where is the end of the sky? Where does the ocean of samsara reside? The lifespan of the beautiful goddess, will remain until that time. The very essence of your thought, is no different from me, the beautiful goddess. Ask yourself if it is true or not. If you understand it to be true, great things will be accomplished. Thus she asked. Again, the venerable one said: 'Excellent, beautiful and captivating goddess. What are the characteristics of virtue and non-virtue? What is the nature of the mind like? Which realm do the demons enter?' Thus he spoke. Again she asked: 'Listen, yogi! Altruistic intention, compassion for others, even if it appears to be non-virtuous conduct, should be regarded as the root of virtue. With a mind of cunning and driven by desire, even if it appears to be virtuous conduct, know that it is non-virtuous. The nature of the mind is like the sky. If you ask about the nature of the sky, ask me. If you know my nature, the net of bondage will be released on its own.' If one does not have a wise spiritual friend, and the weapons of the three wisdoms (hearing, thinking, and meditating), and if one does not gain self-mastery, then the demons will enter that realm. Listen, yogi! How do you repel the army of the demons of affliction? Sing a song from the vase of melody.' Thus she asked. Again, the venerable one said: 'Excellent, beautiful and captivating goddess. The wandering of consciousness travels aimlessly in meaningless realms. Listen with one-pointed attention. With the sword of the wisdom of hearing, cut through the ropes of exaggeration and doubt, without any distinction between inside and outside. Do not be afraid of different demons. With the craftsman of the wisdom of thinking, cut through the triple-stranded thread of right and wrong, with certainty. Do not be afraid of the demons of hesitation. The great arrow of the wisdom of meditation, continuously pierce the triple-layered target of focus with light. Do not be afraid of the demons of signs. In the nature of one's own body as a deity, clearly establish the yoga of the four sessions, and realize it like a rainbow. Do not be afraid of the demons of the aggregates.' (Tibetan: ས, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal meaning: Sa)

---

ེམས་ཉིད་རིག་པའི་འོད་གསལ་འདི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདུག་པ་ལ། །འཆི་བདག་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ལྟར་ངང་དུ་ཞི། །ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་ 1-1-233a ཐམས་ཅན་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྷ་ཡི་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རིག་པར་ཅིག །སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ། །བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་བརྡུག་པར་མཆིས། །འདི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་རྟོགས་ཡིན། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བཟླས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གླུར་བླངས་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོ་ངལ་སངས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ཤེས་ཟིན། །ལར་གཉེན་འབྲེལ་བདུད་ཀྱི་ཇག་པ་ཡིན། །དགྲ་སྡང་བྱམས་པའི་ས་གདར་ཡིན། །ཆུང་མ་ཐར་མེད་བཙོན་ར་ཡིན། །སྲས་བུ་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་ཡིན། །བསོད་ནམས་བདུད་ཀྱི་ཕྱེ་གཏོར་ཡིན། །མངའ་རིས་གཤིན་རྗེའི་ཇག་པ་ཡིན། །ཟས་ནོར་དུག་གི་སྡོང་པོ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བརྗེད་མཛོད། །ཅེས་ཞུས་པ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །འཁོར་བ་སྤངས་ན་ཅི་ལྟར་སྤངས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཅི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཐར་པ་ཐོབ། །གཉིས་མེད་དོན་འདི་གོ་ལགས་སམ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས། ། 1-1-233b རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)། །གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ན། །རང་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ་མཆི། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་བས་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཅི་སྐད་བྱ། །གདམས་པའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བྱེད། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསན་ནས་ཅི་ལྟར་རྟོགས། །མཛེས་མ་ང་ལ་དྲང་དུ་སྨྲོས། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ལ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་པར་ཞུས། །སྒྲོས་འདོག་ཆོད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་ཚིག་གི་རྒྱུད་པར་ཞུས། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་གདམས་ངག་རྒྱུད་པར་ཞུས། །ཉམས་ལེན་མཁས་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་

【現代漢語翻譯】 此心性明光，是無間斷的自性。 安住于無實有之中，不懼死主魔軍。 心性如虛空般澄澈，念頭如雲般自然消散。 一切皆為助伴之時，不懼煩惱魔軍。 善惡苦樂一切，皆於法性中無別。 處於平等一味的瑜伽中，不懼天魔。 輪迴涅槃一切，皆是心性明光。 於心獲得自在之時，一切魔類皆被摧毀。 此乃大智者的教言，是瑜伽士我的證悟體驗。 我為美麗的你宣說，這是自性心的功德。 如是說后，她又問道：『瑜伽士啊，請聽我說！' 您以奇妙的歌聲，驅散了我意識的疲憊。 我的本性您已經知曉。 總的來說，親眷是魔的強盜，仇敵是慈愛的墊腳石。 妻子是無法解脫的監獄，兒女是輪迴的磐石。 福德是魔的供品，權勢是閻羅的強盜。 飲食財富是毒樹，請不要忘記我的本性！』 如是問后，尊者又說：『好啊，美麗動人的女子！' 若要捨棄輪迴，當如何捨棄？如何成就涅槃？' 如何成辦自他二利？』 如是說后，她又問道：『瑜伽士啊，請聽我說！' 輪迴的自性即是涅槃，若能證悟此理，便能獲得解脫。 您是否理解這無二的真諦？' 以慈悲為懷的本性，恒常修持菩提心。 若以利他為首要，自利自然而然便會成就。 瑜伽士啊，請聽我說！若不斬斷迷惑的根本，一切所作皆無意義。 因此，務必徹底斬斷迷惑。 瑜伽士啊，請聽我說！您的傳承是怎樣的？' 如何稱呼您的恩師？您主要修持什麼教法？' 瑜伽士啊，請聽我說！見、修、行、果這四者，您聽聞后是如何證悟的？' 請坦誠地告訴我。』 如是問后，尊者又說：『好啊，美麗動人的女子！我的傳承上師們，有些是口傳傳承的上師，他們擅長斷除增益損減。 有些是詞句傳承的上師，他們擅長詩歌寫作。 有些是竅訣傳承的上師，他們擅長實修。 有些是加持傳承的上師。

【English Translation】 This clear light of mind, is the uninterrupted nature. Abiding in the absence of substance, unafraid of the Lord of Death and the Maras (demons). When the nature of mind is clear like the sky, thoughts naturally dissolve like clouds. When everything becomes a companion, unafraid of the Maras of afflictions. All good and bad, happiness and suffering, are undifferentiated in the nature of Dharma. In the yoga of equal taste, unafraid of the Deva Maras (gods as demons). All of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation), are the clear light of mind. When one gains freedom in the mind, all kinds of Maras are crushed. These are the words of a great scholar, the experiential realization of a yogi. I recite this for you, beautiful one, these are the qualities of the nature of mind. Having said this, she asked again: 'Listen, Yogi!' 'By singing a wonderful song, you have relieved the weariness of my consciousness.' 'You already know my nature.' 'In general, relatives are the robbers of Mara, enemies are the stepping stones of loving-kindness.' 'A wife is an inescapable prison, sons and daughters are the foundation stones of Samsara.' 'Merit is the scattering flour of Mara, dominion is the robber of Yama (the Lord of Death).' 'Food and wealth are poisonous trees, please do not forget my nature!' Having asked this, the venerable one said again: 'Good, beautiful and captivating woman!' 'If you want to abandon Samsara, how do you abandon it? How do you accomplish Nirvana?' 'How do you accomplish the two benefits, for yourself and others?' Having said this, she asked again: 'Listen, Yogi!' 'The nature of Samsara is Nirvana, if you realize this truth, you will attain liberation.' 'Do you understand this non-dual truth?' 'With the nature of loving-kindness and compassion, constantly cultivate the Bodhicitta (the mind of enlightenment).' 'If you prioritize the benefit of others, your own benefit will naturally arise.' 'Listen, Yogi! If you do not cut the root of delusion, all actions are meaningless.' 'Therefore, be sure to completely cut off delusion.' 'Listen, Yogi! What is your lineage like?' 'How do you call your kind Guru? What teachings do you mainly practice?' 'Listen, Yogi! The four: view, meditation, conduct, and result, how did you realize them after hearing them?' 'Tell me honestly.' Having asked this, the venerable one said again: 'Good, beautiful and captivating woman! My lineage Gurus, some are the Gurus of the oral transmission lineage, they are skilled at cutting off additions and subtractions. Some are the Gurus of the word lineage, they are skilled at poetic composition. Some are the Gurus of the pith instruction lineage, they are skilled at practical application. Some are the Gurus of the blessing lineage.'

---

པར་ཞུས། །བར་ཆད་སེལ་བ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་སེམས་སྐྱིད་རྒྱུད་པར་ཞུས། །གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པར་ཞུས། །གོལ་ས་མེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་པར་བཞུགས། །གཉིས་འཛིན་མེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཀུན་ཡིན། །གདམས་ངག་དེ་རྒྱུ་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཡིན། །ལམ་ནོར་ས་མེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ 1-1-234a ཡེངས་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཅོས་མ་མེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ལྷུན་རྫོགས་ཡིན། །མི་ངས་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་བས་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལར་ནི་དྲི་རྟོག་བྱས་པས་ལེགས། །དེང་སང་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་ལ། །སེམས་ཅན་ལོག་པའི་དབང་སོང་བས། །བདེན་པར་གསུང་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །རྫུན་ལ་བརྟེན་པའི་མུ་སྟེགས་འདོད། །བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་དམ་ཆོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་བོན་པོ་འདོད། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པས། །བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་རྟགས་འཛིན་འདོད། །ཆོས་པ་འདོད་པའི་དུག་ལ་སྤྱོད། །སྒོམ་ཆེན་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་བསྒྲུབས། །སྟོན་པ་ཚིག་དང་དོན་དུ་འཛོལ། །གཞན་དོན་རང་ཆེ་ཞེ་ཕུགས་བཞག །བཙུན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་དམག་དཔོན་བྱེད། །སྔགས་པ་དམ་མེད་ནང་དགྲ་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྫུན་གྱིས་ལྟོ་རྒྱབ་ཚོལ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བོན་དུ་གྱེར། །གྲུབ་ཐོབ་མགོ་སྐོར་ཟས་ནོར་ཚོལ། །བླ་མ་ཆོས་བརྒྱད་རྟ་ཁས་ཁྱེར། །ཚོགས་གསོག་ཁ་ལན་རླུང་གིས་ཁྱེར། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་དུ་ནུབ། །གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ཨ་མྲ་ཏ་ཡི་འབྲས་བུ་བརྟག་དཀའ་ལྟར། །ཡོན་ཏན་གང་ལ་ 1-1-234b ཡོད་པ་དང་། །སྐྱོན་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དང་། །མངོན་དུ་གྱུར་ཡང་ཤེས་མི་མེད། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་མོད་ཀྱང་། །བླ་མ་མཁས་པས་མ་ཟིན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ། །བྱམས་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉུང་། །དང་པོ་མཚན་མེད་ལྟ་བར་བཟུང་། །བར་དུ་སྤྱོད་མེད་སྤྱོད་པར་བཟུང་། །ཐ་མ་ཐོབ་མེད་འབྲས་བུར་བཟུང་། །དེ་ལྟར་འཆིང་གྱུར་གྲོལ་མི་འགྱུར། །མི་རྣམས་འདྲིས་ཤིང་ངན་དུས་འདིར། །སྤྲང་པོའི་ཚུལ་འཛིན་འདྲིས་མི་བྱ། །མི་རྣམས་ལོག་རྟོག་ཆེ་དུས་འདིར། །ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་གཡང་བར་བྱ། །མི་རྣམས་འགྲོགས་ཤིང་འཚེ་དུས་འདིར། །གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་ལྡོམ་པར་བྱ། །མི་རྣམས་རང་བཞིན་ངན་དུས་འདིར། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་བསྡད་པར་བྱ། །མི་རྣམས་མུ་ཅོར་སྨྲ་དུས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་རང་དབང་ཐོབ་པར་

【現代漢語翻譯】 請教，斷除障礙的方法是什麼？有些人內心感到快樂。 請教，利益他人的方法是什麼？有些人體驗到修行。 請教，沒有錯誤的地方在哪裡？有些人安住于證悟。 請教，沒有二元對立的地方在哪裡？因為功德在心中生起。 慈悲的上師就是一切。竅訣是因果的顯現。 請教，沒有走錯的路在哪裡？是見解上沒有偏頗。 修行是禪定中沒有散亂。行為是沒有造作。 果報是輪迴與涅槃的自然圓滿。我如此領悟實相。 我為美麗的你宣說。如果還有比這更好的竅訣，請瑜伽士告訴我。 說完之後，又問道：『唉呀，請聽我說，瑜伽士！一般來說，通過提問來辨析是很好的。 如今在五濁惡世，眾生被邪見所控制。說真話的佛教徒，卻被認為是依賴謊言的邪教徒。 帶來安樂的正法，卻被認為是帶來痛苦的苯教。守護教法的僧團，卻被認為是破壞教法的偽裝者。 修行人沉溺於慾望的毒藥，偉大的修行者追求喧囂和散亂。導師在文字和意義上都含糊不清。 利他只是爲了抬高自己，把自私藏在心裡。僧人不守戒律，卻去當軍官。 密咒士沒有誓言，卻成為內心的敵人。瑜伽士靠謊言來維持生計。 深奧的密法被當成苯教來念誦。成就者用欺騙來獲取食物和財富。 上師爲了世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）而奔波。積累的功德被風吹散。 珍貴的功德之光消失了。在這金色的教法中，如法修行的人非常稀少。 就像難以辨別余甘子的果實一樣，功德在誰身上，過失在誰身上，即使顯現出來也無人知曉。 一百個人中或許只有少數人修行，卻沒有被有學識的上師引導，也不具備三種智慧。 很少有人走在慈悲的道路上。起初執著于無相的見解，中間執著于沒有行為的行為，最後執著于沒有獲得的果報。 像這樣被束縛，就無法解脫。當人們彼此欺騙、作惡時，不要像乞丐一樣與他們交往。 當人們充滿邪見時，要隱藏自己的優點。當人們互相爭鬥、傷害時，要獨自一人遊蕩。 當人們本性惡劣時，要住在寂靜的山中。當人們胡言亂語時，瑜伽士要獲得自在。'

【English Translation】 Please instruct, what is the method to eliminate obstacles? Some feel joy in their hearts. Please instruct, what is the method to benefit others? Some experience practice. Please instruct, where is the place without error? Some abide in realization. Please instruct, where is the place without duality? Because merit arises in the heart. The kind lama is everything. The instruction is the manifestation of cause and effect. Please instruct, where is the path without straying? It is the view without bias. Practice is meditation without distraction. Conduct is without artificiality. The result is the natural perfection of samsara and nirvana. I understand reality in this way. I explain to you, beautiful one. If there is an instruction better than this, please tell me, yogi. After saying this, he asked again: 'Alas, please listen, yogi! In general, it is good to discern through questioning. Now in the degenerate age of the five impurities, sentient beings are controlled by wrong views. Buddhists who speak the truth are considered heretics who rely on lies. The Dharma that brings happiness is considered the Bon religion that brings suffering. The Sangha that upholds the teachings is considered impostors who destroy the teachings. Practitioners indulge in the poison of desire, great practitioners pursue noise and distraction. The teacher is ambiguous in words and meaning. Benefiting others is just to elevate oneself, hiding selfishness in the heart. Monks do not keep vows, but become military officers. Tantrikas have no vows, but become enemies within. Yogis seek livelihood through lies. Profound secret mantras are recited as Bon. Accomplished ones seek food and wealth through deception. Lamas pursue the eight worldly concerns (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness). Accumulated merit is blown away by the wind. The light of precious merit disappears. In this golden teaching, those who practice properly are very few. Just as it is difficult to discern the fruit of the amrita, who has merit and who has faults, even if it manifests, no one knows. Perhaps only a few out of a hundred practice, but they are not guided by learned lamas, nor do they possess the three wisdoms. Few walk the path of compassion. At first, they cling to the view of no characteristics, in the middle, they cling to the conduct of no conduct, and in the end, they cling to the result of no attainment. Bound in this way, they cannot be liberated. When people deceive and do evil to each other, do not associate with them like a beggar. When people are full of wrong views, hide your own merits. When people fight and harm each other, wander alone without friends. When people are inherently bad, live in a quiet mountain retreat. When people talk nonsense, yogis should attain freedom.'

---

བྱ། །ངག་འཁྱལ་མི་དགེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །སྨྲ་བའི་ངག་རྣམས་བསྡམས་ར་བྱ། །ཡོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤྲང་ཟས་ཁམ་རེས་ཆོག་པར་བྱ། །བྱས་པ་མི་རྟག་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །བྱར་མེད་རང་སར་བཞག་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱི་མ་ནམ་ཡིན་ཆ་མེད་ཕྱིར། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཞན་དོན་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་རྟག་ཏུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་ 1-1-235a ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་ཁར་མ་འདོན། །དེ་ཙམ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་འདུག་པ་ཅི། །ཞེས་ནི་ངེས་པར་ཟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དེ་སྔ་གསུང་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །ཁོ་བོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཟད། །གདམས་ངག་ཡོན་ན་ད་རུང་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་འདུག་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མི་རྟག་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གྲོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལ། །འདུ་འབྲལ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ། །དགེ་བ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དགེ་བ་ཅུད་ཟད་མི་བསྒྲུབ་པའི། །བདེ་ལེགས་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བཀའ་ལུང་དགོངས་པ་མི་ཁྲོལ་བའི། །ཆོས་རྒྱུས་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆོས་ལ་བྱན་མོ་མ་ཚུད་ན། །ཆོས་མང་ཐོས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་ན། །བཤད་པ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་གཅིག་མི་སྲུང་བའི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཁྱད་པར་བཞི་དང་མི་ལྡན་པའི། །སྔགས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡོན་ཏན་གོང་མ་མ་སྐྱེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཞན་ 1-1-235b དོན་བག་ཙམ་མི་བྱེད་པའི། །སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །དགོན་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བསྟན་པའི་སྤྱི་རྒྱ་མི་འཚོ་བའི། །གནས་གཉིས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ད་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བྱ་བསམ་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མི་སྲུང་བའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས། །གཉེན་པོར་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་གཞན་གང་ལ་མ་ཕན་པའི། །དཔེ་ཆ་མང་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་མ་བསགས་པའི། །ནོར་མང་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འདོད་ཆགས་དུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །གཉེན་པོར་ཤེས་པ

【現代漢語翻譯】 唉！閑談是不善的根源，所以，要約束說話的言語。 存在是痛苦的根源，所以，以乞討來的食物一小口就滿足吧。 所做之事是無常的法性，所以，將未做之事放在本然狀態吧。 爲了生起一切功德，所以，要依止殊勝的善知識。 來世何時沒有定準，所以，就從今天開始修行吧。 爲了利他是一切智的因，所以，要檢查修持菩提心。 爲了積累福德資糧，所以，身語要恒常行持善業。 因為成佛不在他處，所以，要證悟自心的本性。 因為一切都是名相之法，所以，要安住于大手印中。 即使他人詢問也不要輕易說出口，如果能知曉這些，你為何還如此安住於此？必定會這樣說。 聽了這些話，至尊回答說：『好啊，美麗動人的女子，之前所說的一切，我都自己知道。如果還有教言，請繼續說。』 聽了這些話，又說道：『唉！聽著，瑜伽士，即使你那樣瞭解，但總是這樣安住，瞭解無常又有什麼用呢？' 在輪迴中造作痛苦，瞭解因果又有什麼用呢？對朋友產生貪戀和執著，瞭解聚散又有什麼用呢？' 總是造作罪業，瞭解善業又有什麼用呢？不修持絲毫善法，瞭解安樂又有什麼用呢？' 不解開經文的密意，瞭解眾多佛法故事又有什麼用呢？如果不能利益自心，講說佛法又有什麼用呢？' 如果連一條戒律都不守護，出家又有什麼用呢？如果不具備四種殊勝，成為密咒士又有什麼用呢？' 如果沒有生起更高的功德，成為瑜伽士又有什麼用呢？如果連一點利他之心都沒有，發起菩提心又有什麼用呢？' 如果不如法地實修，依止寂靜處又有什麼用呢？如果不守護教法的根本，進行聞思修行又有什麼用呢？' 如果從現在開始不實修，有再多的想法又有什麼用呢？如果不守護如法的誓言，接受灌頂又有什麼用呢？' 向非器之人宣說秘密，自以為是地瞭解對治法又有什麼用呢？如果對自他都沒有利益，擁有再多的經書又有什麼用呢？' 如果沒有積累廣大的福德，擁有再多的財富又有什麼用呢？安住在貪嗔二毒之中，瞭解平等性又有什麼用呢？' 享用貪慾之毒，自以為是地瞭解對治法又有什麼用呢？』

【English Translation】 Alas! Idle talk is the root of non-virtue, therefore, restrain the words you speak. Existence is the root of suffering, therefore, be content with just a mouthful of begged food. What is done is the nature of impermanence, therefore, leave what is not done in its natural state. In order to generate all qualities, therefore, rely on an excellent spiritual friend. Since there is no certainty when the next life will be, therefore, practice from today onwards. Since benefiting others is the cause of omniscience, therefore, examine and meditate on Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, bodhicitta, बोधिचित्त, the mind of enlightenment). In order to accumulate merit, therefore, always engage your body, speech, and mind in virtuous actions. Since enlightenment is not found elsewhere, therefore, realize the nature of your own mind. Since everything is a phenomenon of names, therefore, abide in the Great Seal (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, phyag rgya chen po, महामुद्रा, Mahāmudrā, the great seal). Even if others ask, do not readily speak out. If you can know these things, why do you remain here like this? That is what will surely be said. Having said this, Jetsun (རྗེ་བཙུན་) replied: 'Good, beautiful and captivating woman, all that you have said before, I know myself. If there are any more instructions, please continue.' Having said this, she spoke again: 'Alas! Listen, yogi, even if you know that way, but always abiding like this, what is the use of knowing impermanence?' 'In samsara (འཁོར་བ།, 'khor ba, संसार, saṃsāra, cyclic existence) creating suffering, what is the use of knowing cause and effect? Having attachment and clinging to friends, what is the use of knowing gathering and dispersal?' 'Always committing sins, what is the use of knowing virtue? Not practicing even a little virtue, what is the use of knowing happiness?' 'Without unraveling the intent of the scriptures, what is the use of knowing many Dharma stories? If you cannot benefit your own mind, what is the use of giving teachings?' 'If you do not keep even one precept, what is the use of being ordained? If you do not possess the four special qualities, what is the use of being a mantra practitioner?' 'If you have not generated higher qualities, what is the use of being a yogi? If you do not have even a little intention to benefit others, what is the use of generating Bodhicitta?' 'If you do not practice properly, what is the use of relying on a solitary place? If you do not protect the general teachings, what is the use of engaging in study and contemplation?' 'If you do not practice from now on, what is the use of having many thoughts? If you do not keep your vows properly, what is the use of receiving empowerment?' 'Proclaiming secrets to those who are not vessels, what is the use of knowing the remedies self-righteously? If there is no benefit to yourself or others, what is the use of having many books?' 'If you have not accumulated vast merit, what is the use of having much wealth? Abiding in the two poisons of attachment and aversion, what is the use of knowing equanimity?' 'Indulging in the poison of desire, what is the use of knowing the remedies self-righteously?'

---

ས་ཅི་ལ་ཕན། །རྟག་ཏུ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་ཡི། །བྱམས་པ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དགེ་སྡིག་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའི། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ང་རྒྱལ་མིན་པ་མི་བསམ་པའི། །དམན་སྤྱོད་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཁེ་གྲགས་འབའ་ཞིག་གཙོར་བྱེད་པའི། །འདུས་བྱས་དགེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་འཕེལ་བ་ཡི། །གྲོགས་པོ་བསྟེན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་གྲོག་སྦུར་འཆི། །མཁར་ལས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱི་མི་ཆོད་པའི། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །གདམས་ངག་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡུལ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རྟག་གནས་པའི། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཚོ་བ་ 1-1-236a མི་སྦྱོར་ངན་ཁ་བཀྲམ། །ཡོན་བདག་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཟས་ནོར་རང་གི་སྙིང་པས་འཕོངས། །འདོད་པ་སྤངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི། །ལྟ་བ་མཐོ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི། །ཡུན་རིང་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི། །སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པའི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །དད་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་ལ་རང་ཡིད་མ་ཆེས་ན། །གཞན་གྱིས་བསྟོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་གིས་ཅི་ངན་བྱེད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མནར་སེམས་པའི། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་མི་སེལ་བའི། །བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་མི་བཟློག་པའི། །དཔའ་བོ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཁོར་བའི་གཡང་ལ་མི་ཆོད་པའི། །ཡང་རྩལ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །མ་རིག་མུན་པ་མི་སེལ་བའི། །རིག་པ་རྣོ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སྐྱོན་སྣ་གཅིག་མི་རྟོགས་པའི། །མཛངས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཞན་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡི། །མཐུན་པོ་འདོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐ་མ་ཅིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ། །ད་ལྟ་ཆགས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །གཞན་དུ་བཙལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གོ་བར་གྱིས་ལ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། ། 1-1-236b དེ་ལྟར་གོ་བར་མ་གྱུར་ཅིང་། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་སྦྱར་ན། །བདེ་བ་རྙེད་པ་དཀའ་མོར་གདའ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཕྱི་གཟུང་བར་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད། །ཐ་སྙད་འདུག་ཀྱང་གར་དགར་ཐོང་། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །དྲན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་གང་དགར་ཐོང་། །སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །རྟག་ཆད་མཚན་ལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མཉམ་ཉིད

【現代漢語翻譯】 土地有什麼用？對於總是增長嗔恨的人，瞭解慈愛有什麼用？ 對於不瞭解善惡差別的人，擁有廣大的智慧有什麼用？ 對於不思考謙遜的人，瞭解卑賤的行為有什麼用？ 對於只重視利益和名聲的人，所做的有為善事有什麼用？ 對於總是增長罪惡的人，親近（這樣的）朋友有什麼用？ 痛苦巨大且像螞蟻一樣死去，建造城堡又有什麼用？ 對於無法斷除貪戀執著的人，產生厭離心又有什麼用？ 對於自己不去修持的人，瞭解教誨又有什麼用？ 對於總是居住在一個地方的人，拋棄家鄉又有什麼用？ 不提供生活所需，卻散佈惡名，擁有施主又有什麼用？ 用自己的心血換來的食物和財富，捨棄慾望又有什麼用？ 對於沒有證悟實相的人，擁有高遠的見解又有什麼用？ 對於不瞭解心性本質的人，長時間禪修又有什麼用？ 對於不能成為善行的助緣的行為，做了又有什麼用？ 對於沒有獲得無漏的安樂的人，獲得（世間的）果報又有什麼用？ 對於不依靠三寶的人，擁有廣大的信心又有什麼用？ 如果對自己沒有信心，別人讚美又有什麼用？ 對於自己做盡壞事的人，擁有好的上師又有什麼用？ 對於心裡想著折磨其他眾生的人，修習慈悲心又有什麼用？ 對於不能消除四魔障礙的人，擁有大的加持又有什麼用？ 對於不能在煩惱的戰場上作戰的人，自認為是勇士又有什麼用？ 對於不能從輪迴的懸崖邊脫身的人，擁有高超的技能又有什麼用？ 對於不能消除無明的黑暗的人，擁有敏銳的智慧又有什麼用？ 對於不能認識自己哪怕一個缺點的人，自認為是賢能又有什麼用？ 對於只說別人缺點的人，想要和諧相處又有什麼用？ 最終無論如何都要死去，現在貪戀執著又有什麼用？ 自己的心就是佛，還要到別處去尋找又有什麼用？ 如果不能瞭解諸法即是自心，瞭解宗派又有什麼用？ 請理解並運用到自相續中。 如果不能這樣理解，並且不能運用到自己的相續中，那麼獲得安樂是很困難的。 聽了這些話，熱尊回答說：『好啊，美麗動人、令人心醉的女子！' 『外在所見的對境顯現，要確信是內在能執的心。 即使有世俗的言語，也隨它去吧！' 『了悟心性無生無滅。 一切萬法皆是空性自性，無論生起什麼念頭的幻化，都像天空中的雲彩一樣，隨它去吧！' 『了悟心性是廣大的安樂。 在享用大樂雙運時，無論生起常斷等執著，都安住于平等性中。』

【English Translation】 What is the use of land? For one who always increases hatred, what is the use of knowing loving-kindness? For one who does not know the difference between virtue and sin, what is the use of great wisdom? For one who does not contemplate humility, what is the use of knowing lowly conduct? For one who only values profit and fame, what is the use of contrived virtue? For one who always increases negativity, what is the use of relying on (such) friends? Suffering greatly and dying like an ant, what is the use of building a castle? For one who cannot cut the bonds of attachment, what is the use of generating renunciation? For one who does not practice oneself, what is the use of knowing the instructions? For one who always stays in one place, what is the use of abandoning one's homeland? Not providing sustenance but spreading bad rumors, what is the use of having a patron? Having exhausted food and wealth from one's own heart, what is the use of abandoning desire? For one who has not settled on the true nature, what is the use of having high views? For one who does not know the essence of mind, what is the use of meditating for a long time? For actions that do not become an aid to virtue, what is the use of doing them? For one who has not attained stainless bliss, what is the use of attaining (worldly) results? For one who does not rely on the Three Jewels, what is the use of having great faith? If one does not have faith in oneself, what is the use of being praised by others? For one who does all kinds of bad things, what is the use of having a good lama? For one who thinks of tormenting other beings, what is the use of meditating on compassion? For one who cannot dispel the obstacles of the four maras, what is the use of having great blessings? For one who cannot fight on the battlefield of afflictions, what is the use of being a hero? For one who cannot escape the cliff of samsara, what is the use of having great skill? For one who cannot dispel the darkness of ignorance, what is the use of having sharp intelligence? For one who does not recognize even one of one's own faults, what is the use of being clever? For one who only speaks of others' faults, what is the use of wanting harmony? Ultimately, one will die anyway, what is the use of being attached now? One's own mind is the Buddha, what is the use of searching elsewhere? If one does not understand that all phenomena are mind, what is the use of knowing philosophical systems? Please understand and apply it to your mind-stream. If you do not understand in this way, and do not apply it to your own mind-stream, then it is difficult to find happiness. Having said this, Jetsun replied: 'Good, beautiful, captivating woman!' 'The appearances of objects that are perceived externally, be certain that they are the mind that grasps internally.' 'Even if there are conventional words, let them be as they are!' 'Realize that the nature of mind is without birth or death.' 'All things are emptiness by nature, whatever play of thoughts arises, let them be as they are, like clouds in the sky!' 'Realize that the nature of mind is great bliss.' 'When enjoying the union of great bliss, whatever arises, such as notions of permanence or annihilation, rest in equanimity.'

---

་ཆེན་པོར་གར་དགར་ཐོང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །ཐ་མལ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་རྟོགས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་དག །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་དུ་གར་དགར་ཐོང་། །ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་ལྷན་སྙན་གསོན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིག་པ་ལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་ཤར། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་ས་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་རྟོགས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རི་བོ་ལ། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྩི་ཤིང་སྐྱེས། །བདེ་ལེགས་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་གང་། །ཅི་འདོད་དགོས་དགུ་ཐམས་ཅད་ 1-1-237a འབྱུང་། །འབྱོར་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ཐེག་ཆེན་གསུང་མཆོག་རྒྱུན་སྒྲ་ཡིས། །རྟག་ཆད་ཐེ་ཙོམ་གཅོད་པར་བྱེད། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པ་ལ། །གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གདུལ་བྱའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་འོད་གསལ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ལ། །ཡིད་ཆེས་མངོན་གྱུར་ཞུན་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་རྒྱན་དུ་ཆེ། །གང་དང་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་གདོད་རྩོལ་སྒྲུབ་མཐའ་ལས་འདས། །འགྱུར་མེད་དུས་སུམ་མཉམ་ཉིད་གནས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ཚིག་ཚོགས་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ད་ནི་དོན་ལ་དྲིལ་བ་ཐོང་། །དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས། །བསམ་པ་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་ཡིན། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གདམས་ངག་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཅི་སྙེད་ལ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་ཡང་། །སེམས་ལ་རྟོགས་པར་གསུང་པ་གཅིག །དཔེར་ན་ཤིང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གྲིབ་མ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་གིས། །བཟང་བར་འདོད་ན་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་བས་ལྷག་པ་མེད་དོ་སྙམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་ 1-1-237b པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་གྱི་མགུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག་མའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའི་ཡོན་ཏན། ༈ བྲག་སྟེང་རྟ་སྒ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཏམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤེལ་སྟོད་ལྷའི་མགུལ། མེ་ཤེལ་བྲག་གི་སྐེད། ཕ་བོང་རྟ་སྒ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་བཞུགས་པ་ལ། རས

【現代漢語翻譯】 于廣大之中，隨心所欲地放開！輪迴、涅槃諸法，于庸常覺知中證悟。證得果位與未得果位，於法界清凈中隨心所欲地放開！ 善哉！美妙動人的女子，請勿散亂，專注傾聽！于瑜伽士我的覺性中，生起如是的體驗與證悟： 心性如虛空般澄澈，宗派、道次第的差別等，于無別的覺性中證悟。此乃離戲的瑜伽！ 心如不動搖的山王，自然成就利他的樹木生長。吉祥的枝葉、果實成熟，此乃離勤作的瑜伽！ 心如不動搖的浩瀚大海，充滿著如意寶，隨心所欲地涌現所需之物，此乃富饒具足的瑜伽！ 心如河流般的瑜伽，大乘殊勝的法音，斷除常斷的疑惑，此乃無有間斷的瑜伽！ 心如光明燦爛的日月，利他的慈悲光芒四射，遣除所化眾生的無明黑暗，此乃大光明瑜伽！ 心如光明燦爛的黃金寶匣，充滿著信心和證悟的精華，是功德的源泉，是殊勝的莊嚴，此乃具足一切的瑜伽！ 心本初即是自生圓滿的佛陀，心本初即超越勤作的邊際，于不變的三時中安住平等性，此乃任運成就的瑜伽！ 無需眾多的言辭，現在將要義歸納：善業與惡業之法，在於善與惡的發心差別。佛語、論典、竅訣以及一切法類，種種名相，皆是爲了在心中證悟同一個真諦而宣說。譬如，所有樹木的影子，都是一樣的。 對於那些具有邪見的人來說，如果想要行善，那也是步入歧途。輪迴的所有過患，以及涅槃的所有功德，都圓滿具足於自明的覺性之中，除此之外，再無其他！' 如是宣說。這是熱巴大師巴威多杰（rJe Ras pa chen po dpal bzhad pa'i rdo rje）（尊貴的惹巴，光輝金剛）與女兒益卓瑪（bu mo yid 'phrog ma）（迷人女）之間問答的道歌。所有這些都是關於益卓瑪（yid 'phrog ma）（迷人女）的開示。 智慧明燈的功德 關於巖石上的馬鞍等 接下來是第十三部分，智慧明燈的功德：在雪山之巔，火焰巖山的腰部，以及具有馬鞍的巖石之上，尊者師徒安坐於此。

【English Translation】 In the vast expanse, let go as you please! Samsara, Nirvana, all dharmas, realize them in the state of ordinary awareness! Whether you have attained the fruit or not, let go as you please in the purity of Dharmadhatu! Excellent! Beautiful and captivating woman, do not be distracted, listen attentively! In the awareness of the yogi, such experiences and realizations arise: The nature of mind is like clear sky, the distinctions of philosophical tenets and paths, realize them in the state of non-duality! This is yoga free from elaboration! The mind is like an unmoving mountain, spontaneously accomplishing trees of benefit for others grow. Auspicious leaves and fruits ripen, this is yoga free from effort! The mind is like a vast, unmoving ocean, filled with wish-fulfilling jewels for the benefit of others. Whatever you desire, whatever you need, all arise, this is yoga endowed with abundance! The mind is like a flowing river, the yoga of continuity. The supreme words of the Great Vehicle, with the sound of continuous flow, cut through doubts of permanence and annihilation. This is yoga without interruption! The mind is like the expanding clear light of the sun and moon, rays of compassion for the benefit of others radiate. Dispelling the darkness of ignorance of those to be tamed, this is the yoga of great clear light! The mind is like a golden casket of clear light, filled with faith and manifest essence. A source of qualities, a great ornament, this is yoga endowed with everything! The mind is primordially self-arisen, perfect Buddha, the mind is primordially beyond the extremes of effort and striving. Unchanging, abiding in equality in the three times, this is spontaneously accomplished yoga! No need for many words, now let go of condensing the meaning. Virtuous and sinful dharmas, the difference lies in good and bad intentions. The Buddha's words, treatises, instructions, and whatever categories of Dharma, each with its own name, are all spoken to realize one thing in the mind. For example, all kinds of trees, their shadows are the same. For those with wrong views, if they wish to do good, it is a path of delusion. All the faults of samsara and all the qualities of nirvana are perfected in the state of self-aware mind. Therefore, there is nothing more!' Thus he spoke. This is the song of questions and answers between Jetsun Repa Chenpo Pal Zhadpa Dorje (rJe Ras pa chen po dpal bzhad pa'i rdo rje) (The Venerable Repa, Glorious Shining Vajra) and his daughter Yidphrokma (bu mo yid 'phrog ma) (Captivating Woman). All of these are about Yidphrokma (yid 'phrog ma) (Captivating Woman). The Merit of the Lamp of Wisdom About the saddle on the rock, etc. Then the thirteenth, the merit of the Lamp of Wisdom: On the top of Sheltö, the waist of Meshel Rock, and on top of the rock with a saddle, Jetsun and his disciples were seated.

---

་ཆུང་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་འདུག་ལྟ་བའི་དོན་དུ་བསླུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ལོ་ཙྪ་བ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ལར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟོས། །ཟང་ཟིང་གཡེངས་བས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་ལོང་། །འཁོར་དང་གཡོག་གིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་གཅིག་པུར་རི་ཁྲིད་འགྲིམ། །ནོར་དང་ཟས་ཀྱི་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཕྱི་སྣང་བ་ཡུལ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཆོས་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་སྒོམ། །ཐ་སྙད་བཤད་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤོག །ལར་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་ལྟོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་གྱིས། །སེམས་འཛིན་སྤྲོས་པས་ 1-1-238a བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཞོག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མགུར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འདུག །རྗེ་བཙུན་ཉིད་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། གཟོད་སྐྱེད་འདོན་པའམ་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས། ངའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་གོ་ཡུལ་ཅི་འདུག་ཉམས་ཚད་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དྲིལ་བའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་དམ་པ་སྙན་གསོན་དང་། །བདག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡི་རེ་མུག །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །བདེ་གསལ་སྒོམ་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཞེན་པ་ལོག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རང་ཤུགས་སྤྱོད་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །འཁྲུལ་པ་འཇིག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །ཟོལ་ཟོག་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཆོས་སྐུ་རྟོགས་སུ་མ་འདོད་དོ། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱི་མོ་མཚམས་སུ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྔར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བཟུང་བས། །ད་ཡང་སྐུ་དྲིན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ 1-1-238b ཁྱེད་ལ་དེ་ལས་དྲག་པ་གཅིག་ཡོད། ང་ལ་གསང་མི་རུང་། རྟོགས་པ་ཕུལ་ཅིག་གསུང་པས། རྙེད་པ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པའི་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ག

【現代漢語翻譯】 爲了觀察惹瓊巴（Raschungpa）的證悟如何，密勒日巴尊者唱了這十二種欺騙之歌。 難以稱頌其名的譯師啊！ 您安住在不離我的頭頂，作為我的莊嚴。 總的來說，世間之事就像是佛法的欺騙。 現在，請關注真實的意義。 世俗的紛擾就像是欺騙。 現在，請體驗無二的境界。 眷屬和僕人就像是欺騙。 現在，請獨自在山中游歷。 財富和食物就像是欺騙。 現在，請將所有的一切用於佛法。 外在的顯現就像是欺騙。 現在，請關注內在的心。 瑜伽的分別念就像是欺騙。 現在，請追隨智慧。 正直的佛法就像是欺騙。 現在，請確定究竟的意義。 黑色的文字和書籍就像是欺騙。 現在，請修持口耳相傳的教誨。 概念的言說就像是欺騙。 現在，請讓它自然流淌。 總的來說，生與死就像是欺騙。 現在，請關注不生的意義。 世俗的知識就像是欺騙。 現在，請訓練覺性的力量。 執著于念頭就像是欺騙。 現在，請安住在實相之中。 密勒日巴尊者這樣唱到。惹瓊巴心想：『這首歌似乎意有所指。對於像我這樣從上師那裡接受教誨的人來說，沒有什麼可以改進或讚揚的。我能看到自己錯誤的餘地在哪裡呢？我似乎已經達到了極限。』於是，他獻上了這首總結了見修行要點的歌： 父親上師，請聽我說！ 我這愚昧的心充滿了疑惑。 請用慈悲的繩索抓住我！ 在常斷二邊的界限上， 失去了離邊的見地。 未能確定實相。 在沉掉二邊的界限上， 失去了樂明的禪修。 未能斷除執著。 在取捨二邊的界限上， 失去了任運的行持。 未能摧毀錯覺。 在虛偽和真實二者的界限上， 失去了清凈的誓言。 未能與狡詐和解。 在輪迴和涅槃二者的界限上， 失去了自心是佛的認知。 未能證悟法身（chos sku）。 在希望和恐懼二者的界限上， 失去了四身（sku bzhi）的果位。 未能認識自己的本性。 上師至尊仁波切！ 過去您一直以慈悲攝受我， 現在也請再次施予恩德！ 惹瓊巴這樣祈請。上師說：『惹瓊巴，你還有比這更好的。不要對我隱瞞，獻上你的證悟吧。』於是，他獻上了這首關於七種收穫的證悟之歌： 父親上師，這是您的恩德。

【English Translation】 To see what realization Raschungpa had, Milarepa sang this song of twelve deceptions. O translator, difficult to name! You dwell inseparable on my crown as my ornament. In general, worldly things are like the deception of Dharma. Now, look at the true meaning. Worldly distractions are like deception. Now, experience the non-dual state. Retinue and servants are like deception. Now, wander alone in the mountains. Wealth and food are like deception. Now, give all that you have to the Dharma. External appearances are like deception. Now, look at the mind within. The conceptual thoughts of yoga are like deception. Now, follow wisdom. Upright Dharma is like deception. Now, determine the definitive meaning. Black letters and books are like deception. Now, meditate on the whispered instructions. Conceptual speech is like deception. Now, let it flow naturally. In general, birth and death are like deception. Now, look at the meaning of unborn. Ordinary knowledge is like deception. Now, train the power of awareness. Clinging to thoughts is like deception. Now, rest in the natural state. Thus sang Milarepa. Raschungpa thought, 'This song seems to have a hidden meaning. For someone like me who has received teachings from the guru, there is nothing to improve or praise. Where can I see the room for my mistakes? I seem to have reached my limit.' So, he offered this song summarizing the key points of view, practice, and conduct: Father Guru, listen! This ignorant mind of mine is full of doubts. Please seize me with the rope of compassion! On the border between permanence and annihilation, The view free from extremes is lost. The true nature has not been determined. On the border between sinking and excitement, The meditation of bliss and clarity is lost. Attachment has not been turned back. On the border between acceptance and rejection, The spontaneous action is lost. Delusion has not been destroyed. On the border between pretense and genuineness, The pure samaya is lost. Deceit has not been reconciled. On the border between samsara and nirvana, The recognition that one's own mind is Buddha is lost. The Dharmakaya has not been realized. On the border between hope and fear, The fruit of the four kayas is lost. One's own face has not been recognized. Guru Jetsun Rinpoche! In the past, you have always held me with compassion, Now, please bestow your kindness again! Thus Raschungpa requested. The Guru said, 'Raschungpa, you have something better than that. Do not hide it from me, offer your realization.' So, he offered this song of realization about the seven gains: Father Guru, this is your kindness.

---

ྱིས། །རྙེད་པ་བདུན་གྱི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །སྣང་བའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་རྙེད། །ད་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྟོང་པའི་ནང་ནས་ཆོས་སྐུ་རྙེད། །ད་བྱ་རྩོལ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ནང་ནས་གཉིས་མེད་རྙེད། །ད་འདུ་འབྲལ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །དཀར་དམར་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་རྙེད། །ད་དགག་བསྒྲུབ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །སྒྱུ་ལུས་ནང་ནས་བདེ་ཆེན་རྙེད། །ད་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནང་ནས་དོན་དམ་རྙེད། །ད་འཁྲུལ་པ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །རང་སེམས་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ད་འཁོར་བ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དེ་ཡང་ཉམས་མྱོང་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན། ཉམས་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ན། །ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་མེད་ན། །སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ན། །གནས་ལུགས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱད་མེད་ན། །ཆོས་སྐུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱིད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་མེད་ན། །གདམས་ངག་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་ 1-1-239a ཁྱད་མེད་ན། །རྟོགས་ཚད་ཀློང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། །རང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཁྱད་མེད་ན། །འབྲས་བུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་ས་འདི་ལས་མེད་བྱ་བ་འཁྲུངས་ཚད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སྟོང་པ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་གྲུབ་མཐའ་ངས་མི་འཛིན། །ད་ལྟ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལ་འདས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་འཛོམ་ཡང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །ཞི་གནས་ཆུ་རྒྱུན་ཡུལ་ན་མེད། །སྡུག་བཙིར་སེམས་འཛིན་ངས་མི་བྱེད། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འབྱམས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་སྒོམ་པ་ཡིན། །གྲོགས་རྟོགས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཆགས་ཆེན་ཆགས་བྲལ་བར་དོ་ན། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ཡུལ་ན་མེད། །ཚུལ་འཆོས་ལོག་འཚོ་ངས་མི་སྒྲུབ། །ད་ལྟ་ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་ཤར། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གྲོགས་མཁས་བཙུན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་བར་དོ་ན། །རྣམ་དག་དཀར་པོའི་སེམས་ལས་མེད། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ངས་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་རང་སེམས་དཔང་དུ་འཛུགས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན། །གྲོགས་ཁྲིམས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སངས་རྒ

【現代漢語翻譯】 尊者問道：『請開示七種證悟的意義。』 從顯現中證悟空性，不再認為事物是實有的。 從空性中證悟法身（chos sku，धर्मकाय，dharmakāya，真理之身），不再認為需要任何作為。 從多樣性中證悟無二性，不再認為有聚合和分離。 從善與惡中證悟平等性，不再認為有揚棄和建立。 從幻身中證悟大樂，不再認為有痛苦。 從世俗諦中證悟勝義諦，不再認為有迷惑。 從自心中證悟佛陀，不再認為有輪迴。 尊者如此請教后，上師開示道：『這些還不是融入體驗的境界。需要的是這樣的體驗。』 然後上師唱誦道： 『當顯現與空性無別時，見解便融入了空性之中。 當夢境與白晝無別時，禪修便融入了空性之中。 當快樂與痛苦無別時，行為便融入了空性之中。 當此生與來世無別時，實相便融入了空性之中。 當心與虛空無別時，法身便融入了空性之中。 當幸福與苦難無別時，口訣便融入了空性之中。 當煩惱與智慧無別時，證悟便融入了空性之中。 當自心與佛陀無別時，果位便融入了空性之中。』 聽聞此言，惹瓊巴（Ras chung pa）確信再沒有比這更究竟的引導了，於是他創作了這首將所有證悟都歸攝於六中陰的道歌： 『頂禮至尊上師！ 在顯現與空性的中陰中，空性不在觀見的對境中。 我從不執著于概念和宗派，當下，無生已超越了我的心。 這就是我，流浪者的見地，即使智慧圓滿也不會造成損害。 在樂與空的中陰中，寂止（zhi gnas，शमथ，śamatha，止）的相續不在對境中。 我從不壓抑或執著于念頭，我安住在無散亂的本性之中。 這就是我，流浪者的禪修，即使與證悟者相聚也不會造成損害。 在大貪執與無貪執的中陰中，有漏的快樂不在對境中。 我不偽裝，也不以不正當的方式生活，當下，一切顯現都作為助伴升起。 這就是我，流浪者的行為，即使與智者和持戒者相聚也不會造成損害。 在有缺失與無缺失的中陰中，沒有比純凈的菩提心更重要的了。 我不欺騙，也不虛偽，當下，我以自心為證。 這就是我，流浪者的誓言，即使與持戒者相聚也不會造成損害。 在輪迴與涅槃的中陰中，成佛

【English Translation】 The venerable one asked: 'Please explain the meaning of the seven attainments.' 'From appearance, attain emptiness; now, do not think things are real. From emptiness, attain Dharmakaya (chos sku, धर्मकाय, dharmakāya, Body of Truth); now, do not think there is any need for effort. From variety, attain non-duality; now, do not think there is gathering and scattering. From white and red, attain equanimity; now, do not think there is rejection and acceptance. From the illusory body, attain great bliss; now, do not think there is suffering. From conventional truth, attain ultimate truth; now, do not think there is delusion. From one's own mind, attain Buddhahood; now, do not think there is samsara.' Having asked this, the Lama said: 'That is not yet becoming the expanse of experience. What is needed is such an experience.' Then he sang this song: 'When appearance and emptiness are inseparable, the view becomes the expanse. When dream and daytime are indistinguishable, meditation becomes the expanse. When pleasure and pain are indistinguishable, conduct becomes the expanse. When this life and the next are indistinguishable, the natural state becomes the expanse. When mind and space are indistinguishable, Dharmakaya becomes the expanse. When happiness and suffering are indistinguishable, the instructions become the expanse. When afflictions and wisdom are indistinguishable, the level of realization becomes the expanse. When one's own mind and Buddhahood are indistinguishable, the result becomes the expanse.' Having said this, Ras chung pa was certain that there was no more ultimate guidance than this, and he offered this song, which condenses all realizations into the six bardos: 'Homage to the venerable Lamas! In the bardo of appearance and emptiness, emptiness is not in the realm of viewing. I do not cling to concepts or tenets; now, unbornness has passed into my mind. This is the view of me, the vagabond; even if wisdom is complete, there is no harm. In the bardo of bliss and emptiness, the stream of quiescence (zhi gnas, शमथ, śamatha, calm abiding) is not in the realm. I do not suppress or cling to thoughts; I abide in the uncontrived natural state. This is the meditation of me, the vagabond; even if gathering with those who have realization, there is no harm. In the bardo of great attachment and non-attachment, contaminated pleasure is not in the realm. I do not pretend or live wrongly; now, whatever appears arises as a friend. This is the conduct of me, the vagabond; even if gathering with the wise and virtuous, there is no harm. In the bardo of flawed and flawless, there is nothing more important than pure bodhicitta. I do not deceive or feign; now, I set my own mind as witness. This is the samaya of me, the vagabond; even if gathering with those who uphold the precepts, there is no harm. In the bardo of samsara and nirvana, becoming a Buddha

---

ྱ་སེམས་ 1-1-239b ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར། །རེ་དྭོགས་འབྲས་བུ་ངས་མི་འདོད། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གྲོགས་གྲུབ་ཆེན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་བར་དོ་ན། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་ཡུལ་ན་མེད། །བློ་མ་རིག་ཐེ་ཙོམ་ངས་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་རྟོགས་པ་ཡིན། །གྲོགས་སྟོན་ཆེན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་བར་དོ་དྲུག་གི་དབྱངས་སེམས་ལ་ཤར་ཚད་ཀྱི་ཉམས་མཐར་ཐུག་འདི་ལས་འགྲོ་ས་མེད་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱ་བ་ཁྱོད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དང་པོ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཞི་ཆེ་བས་བླ་མ་ཡང་མཉེས། བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་གདམས་ངག་གི་འགྲོ་ལྡོག་ཤེས། ཐ་མ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་ནས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་འདུག །བླ་མ་མཉེས་ཐབས་གསུམ་ཡིན་པ་ལ་བུ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ང་མགུ་བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་འཇུག་སྒོ་ཡང་མ་ནོར། ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་དུས་གཅིག་བྱས་པ་དེས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་རྩད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཆོད་པ་ཡིན། ཐ་མ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོགས་པ་རིམ་གྱི་སྐྱེས་པས་བརྟན་པ་ཡིན། ལར་ཡང་བཤད་པ་ལ་མ་དགའ། བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟོས་ལ་སྒོམ་ཞིག་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་ 1-1-240a སློབ་གཉིས་སྙེ་ནམ་རྩར་མ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་། རྗེ་བཙུན་དུམ་པ་ཅིག་པ་ལ་རས་ཆུང་པ་གྲོང་དུ་སྨན་དང་འོ་མ་ཚོལ་བཏང་བ་ཡུན་རིང་འགོར་ནས་དོ་རེ་ཕྱི་མོ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ན་སོ་གཞོན་པས། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་དགོངས་ནས་སྐུ་རྒྱབ་ལོག་གེ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པ་དང་། རས་ཆུང་པས་ང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་མིན། ཉམས་འདི་འདྲ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །བདག་བླ་མའི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། །མཚོན་ངར་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཆོས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་རང་དུ་འདུག །བདག་གྲོགས་པོའི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ། །སྣང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་འོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འདུག་ཙམ་ན། །བྱ་རྒོད་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་འཁོར་བའི་འདམ་ན་འདུག་ཙམ་ན། །མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི

【現代漢語翻譯】 無有二元之心。當下痛苦顯現為快樂。我不要希望和恐懼的結果。這如意寶珠是我自己的果實。即使聚集了偉大的成就者，也不會有任何損害。在詞語和意義的中有之間，沒有智者的言辭之地。我不做愚昧的懷疑。當下顯現為現象界的法身。這如意寶珠是我自己的證悟。即使聚集了偉大的導師，也不會有任何損害。』 如此，六中有之歌在心中顯現，達到了體驗的極致，生起了『沒有比這更進一步的境界了』的證悟。尊者（Jetsun，對米拉日巴尊者的尊稱）非常高興，說：『堪為法器的弟子，說的就是你這樣的人。首先，因為你具有強大的信心和精進，所以上師（Lama）非常滿意。其次，通過聞思，你斷除了內外增益，瞭解了口訣的行止。最後，通過實修，你品嚐了佛法的滋味，生起了非凡的證悟。』 『令上師滿意有三種方式，而你在智慧和修行兩方面都讓我滿意，並且通過聞思，入門也沒有錯誤。進入了殊勝的金剛乘之門，通過止觀雙運，你很好地把握了上師口訣的精髓。最後，你的修行也因為證悟逐漸生起而變得穩固。總的來說，我不喜歡說教。盡你所能向內看，好好修行吧。』 之後，尊者和惹瓊巴（Raschungpa，米拉日巴尊者的弟子）師徒二人在涅南匝瑪（Nyenam Tsarma）居住期間，尊者派敦巴吉巴（Dumpa Chigpa）去村裡尋找藥物和牛奶，過了很久才回來，天色已晚。尊者心想他年輕氣盛，可能貪戀享樂，於是背過身去。惹瓊巴說：『我不是貪戀享樂，而是生起了一種這樣的體驗。』於是獻上了這首歌： 『我住在上師的身邊時，生起了一種像利劍一樣的體驗。斷除了佛法內外增益的瑜伽士，內心多麼快樂！不加造作的心，本身就是佛。我住在朋友們中間時，生起了一種像明鏡一樣的體驗。能夠清晰指示口訣的瑜伽士，內心多麼快樂！我住在白雪皚皚的山頂時，生起了一種像白獅一樣的體驗。能夠壓制其他顯現的瑜伽士，內心多麼快樂！我住在白色的巖石頂端時，生起了一種像禿鷲一樣的體驗。能夠斬斷普遍束縛的瑜伽士，內心多麼快樂！我住在輪迴的泥潭中時，生起了一種像蓮花一樣的體驗。沒有被輪迴的過患所染污的瑜伽士，內心多麼快樂！』

【English Translation】 There is no dualistic mind. Now suffering arises as happiness. I do not want the fruit of hope and fear. This wish-fulfilling jewel is my own fruit. Even if great accomplished ones gather, there will be no harm. In the bardo between words and meaning, there is no place for the speech of the wise. I do not engage in ignorant doubt. Now phenomenal existence arises as the Dharmakaya. This wish-fulfilling jewel is my own realization. Even if great teachers gather, there will be no harm.' Thus, the song of the six bardos arose in his mind, reaching the ultimate experience, and the realization arose that 'there is no further place to go beyond this.' Jetsun (an honorific title for Milarepa) was very pleased and said, 'A worthy vessel of a disciple is what you are called. First, because you have great faith and diligence, the Lama is very pleased. Second, through hearing and contemplation, you have cut off inner and outer additions and understood the coming and going of the instructions. Finally, through practice, you have tasted the flavor of the Dharma and generated an extraordinary realization.' 'There are three ways to please the Lama, and I am pleased with you in both wisdom and practice, and through hearing and contemplation, the entry point was not mistaken. You have entered the door of the extraordinary vehicle of Secret Mantra, and by doing view and meditation at the same time, you have well grasped the essence of the Lama's instructions. Finally, your meditation is also stable because realization arises gradually. In general, I do not like to preach. Look inward as much as you can and meditate,' he said. After that, Jetsun and Raschungpa (Milarepa's disciple), the master and disciple, were staying at Nyenam Tsarma. Jetsun sent Dumpa Chigpa to the village to find medicine and milk, and he took a long time to return, and it was late. Jetsun thought that he was young and might be attached to enjoyment, so he turned his back. Raschungpa said, 'I am not attached to enjoyment, but such an experience has arisen.' Then he offered this song: 'When I am staying near the Lama, an experience like a sharp sword arises. The yogi who has cut off inner and outer additions to the Dharma, how happy his mind is! The uncorrected mind itself is the Buddha. When I am staying among friends, an experience like a clear mirror arises. The yogi who can clearly indicate the instructions, how happy his mind is! When I am staying on the white snowy peak, an experience like a white lion arises. The yogi who can suppress other appearances, how happy his mind is! When I am staying on the white rocky peak, an experience like a vulture arises. The yogi who can cut off the general bonds with waves, how happy his mind is! When I am staying in the mud of samsara, an experience like a lotus flower arises. The yogi who is not stained by the faults of samsara, how happy his mind is!'

---

་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་མི་ཆོས་གསེབ་ན་འདུག་པའི་ཚེ། །དངུལ་ཆུ་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །རིགས་མ་ 1-1-240b འབྱར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་ཙམ་ན། །སྟག་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཆགས་ལ་མ་ཞེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་ཉ་མའི་དྲུང་དུ་འདུག་ཙམ་ན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་འདུག །ཞེས་རས་ཆུང་པས་ཉམས་ཤར་བརྒྱད་ཞུས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་ཉམས་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཁྱོད་རང་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མེ་འོབས་ནང་དུ་ཚུད་པ་འདྲ། །མཚན་བྱེད་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་དེ། །ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་འཕྲེང་བ་དེ། །སྙེམས་བྱེད་རྨི་ལམ་སངས་པ་འདྲ། །ལྟ་བ་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཟིན་ཙམ་ན། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་གྲོལ་ཆབ་ཀྱི་སྦུ་བ་འདྲ། །ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཙམ་ན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཙམ་ན། །སྐྱེ་གནས་སྲེད་ལེན་ཕུང་པོ་འདི། །སྒོ་ང་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་འདྲ། །འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཆད་ 1-1-241a ཙམ་ན། །ས་མཚམས་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེར། །སྦྲུལ་ལ་བྱས་པའི་མདུད་པ་འདྲ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གྲོལ་ཙམ་ན། །སེམས་བྱ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་འདྲ། །སྣང་གསལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །གསལ་བ་གསུམ་དེ་འགྲོགས་ཙམ་ན། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཡུལ་དང་དཔང་པོ་རྟག་ཀྱང་གྱེས། །སེམས་དང་ཕུང་པོ་འཆིང་ཐག་ཆད། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཆུད་མི་གསན། །ང་རྣལ་འབྱོར་སོ་ནམ་ཟིན་ནམ་སྙམ། །མི་ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་ཅང་ཡོད་དམ། །རློམ་སེམས་མ་ཆེ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན་ཁྱི་མོ་ནག་མོ་གཅིག་ལ་ཁལ་བཀལ། ཁས་དུང་འབུད། ཡི་གེ་ཀློག །ཀུས་འདེབས་མི་གསུམ་གྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་རྨིས་ནས། དེ་མ་ཤེས་པས་ངན་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱི་ནི་གྲོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རྒྱུད་ནི་བལ་བས་འཇམ་པ་ཡིན། །དུང་ནི་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས། །ཡི་གེ་ཐ་སྙད་དོན་ལ་མཁས། །ཀུས་འ

【現代漢語翻譯】 瑜伽士啊，你的心真快樂！當我在人群中修行時，我體驗到了一種如銀色水流般的感受。無有宗派偏見的瑜伽士啊，你的心真快樂！當我在四處遊歷時，我體驗到了一種如幼虎般的感受。不執著於世俗的瑜伽士啊，你的心真快樂！當我在漁夫旁邊時，我體驗到了一種如至尊上師般的感受。以歌聲傳授口訣的瑜伽士啊，你的心真快樂！這未加修飾的心即是佛。』當惹瓊巴（Raschungpa，人名）彙報了八種體驗時，至尊上師（Jetsun，米拉日巴尊者的尊稱）說道：『孩子，即使你有這樣的體驗，卻沒有這樣的見解，所以你聽我唱這首歌吧。』於是唱了這首歌： 當從內心深處生起信心時，三界輪迴的眾生，如同陷入火坑之中。通過耳根聽聞的，對口訣的執著，如同鹽融入水中。當智慧從內心顯現時，對錯的懷疑，如同從迷夢中醒來。當被大樂見解所掌控時，所有顯現的諸法，如同水中自然消散的氣泡。當通達所知的事物本性時，這覺知實相的智慧，如同烏雲消散的晴空。當五大元素清濁分離時，這自生覺性的智慧，如同擦拭乾凈的銀鏡。當阿賴耶識融入法身時，這生處、貪慾和蘊，如同被蛋殼壓碎。當執著的繩索斷裂時，中陰的境界，如同蛇身上的結被解開。當行為從取捨中解脫時，心安住于無為的狀態，如同具足三力的獅子。顯現、光明和空性光明，當三種光明融合時，如同無雲晴空中的旭日。境與證者，恒常分離。心與蘊，束縛斷裂。不要浪費這珍貴的人身。我在想，我這個瑜伽士是否已經掌握了農耕的技藝。你有什麼嗎？不要自滿，惹瓊巴。』 之後，惹瓊巴在至尊上師處精進修行。一天晚上，他夢見一隻黑狗揹負著重物，口中吹著海螺，誦讀文字，三個人輪流傳遞著一個叫做『庫斯』（kus）的東西。因為不明白這個夢的含義，他去請教至尊上師，至尊上師這樣說道： 狗象徵著友伴，它的血統如羊毛般柔軟。海螺的聲音悅耳，傳遍十方。文字精通名相和意義。『庫斯』（kus）

【English Translation】 Yogi, how happy is your mind! When I practice among people, I experience a feeling like a stream of silver water. Yogi without sectarian bias, how happy is your mind! When I travel around, I experience a feeling like a young tiger. Yogi without attachment to samsara, how happy is your mind! When I am next to fishermen, I experience a feeling like a supreme master. Yogi who sings the instructions, how happy is your mind! This uncorrected mind is itself the Buddha.' When Raschungpa reported eight experiences, Jetsun said, 'Child, even if you have such experiences, you do not have such a view, so listen to this song of mine.' Then he sang this song: When faith arises from the depths of the heart, sentient beings in the three realms of samsara are like falling into a pit of fire. The clinging to the instructions that pass through the ear, is like salt dissolving in water. When wisdom arises from within, the chain of doubt about right and wrong, is like awakening from a dream. When taken over by the view of great bliss, all the phenomena that appear in this way, are like bubbles of water that dissolve on their own. When one arrives at the nature of what is to be known, this wisdom of knowing the nature of reality, is like a cloudless sky. When the elements separate into pure and impure, this self-arising wisdom, is like a polished silver mirror. When the alaya consciousness dissolves into the dharmakaya, this place of birth, craving, and aggregates, is like being crushed by an eggshell. When the rope of grasping is cut, the bardo of existence, is like a knot tied on a snake. When behavior is freed from acceptance and rejection, the mind abides in a state of non-action, like a lion with three fully developed powers. Appearance, clarity, and emptiness clarity, when these three clarities come together, it is like the sun rising in a cloudless sky. Object and witness, though constant, are separate. Mind and aggregates, the bonds are severed. Do not waste this precious human body. I wonder if I, this yogi, have mastered the art of farming. Do you have anything like that? Don't be arrogant, Raschungpa.' After that, Raschungpa practiced diligently at the feet of Jetsun. One night, he dreamed of a black dog carrying a load, blowing a conch shell, reciting letters, and three people passing something called 'kus' from one to another. Because he did not understand the meaning of this dream, he asked Jetsun, who said this: The dog symbolizes companionship, its lineage is as soft as wool. The sound of the conch is pleasing, resounding in all ten directions. The letters are skilled in names and meanings. 'Kus'

---

དེབས་ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་ལེན། །སྐྱེ་བསུ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། མི་ཅིག་གིས་གོས་ཕུད། མི་ཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱས། གཤོག་པ་གཉིས་བཏགས་ནས་ཤིང་སྦན་སྦུན་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་སླེབས་ཏེ། བུད་མེད་གཅིག་གིས་མེ་ལོང་གཅིག་བསྟན་ 1-1-241b པ་རྨིས་ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གོས་ཕུད་དེ། །གདམས་ངག་དྲི་མེད་ཆུས་བཀྲུས་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་ལུས་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཤོག་བཏགས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་པའི་ལམ་བཅད་དེ། །ཐ་འཁོབ་ཤིང་གི་རྩར་བབས་ནས། །མེ་ལོང་མཁའ་འགྲོས་བརྡ་བསྟན་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། བོང་བུ་ག་པ་གཅིག་ལ་ཁ་ཕྱི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་ཞོན་ནས་ཆུ་ཆེན་པོ་ཅིག་བརྒལ་བ་རྨིས་ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཐེག་ཆེན་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནས། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །ཡང་ན་བོང་བུ་ཐེག་ཆེན་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་དབང་བསྐུར་གོ་བཟློག་པར། །ཆུ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་བརྡ་ཡིན་མཁའ་འགྲོས་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་རྟོགས་པ་ཅིག་ཞུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ། གླིང་ཁ་རས་པས་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ལ་རྟོགས་-པ་-ནམ་མཁའི་ལྟར་ཡངས་པ། སྣང་བ་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གནང་བར་ཞུ་བྱས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི། །ལྐུགས་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བཞིན་དུ། །མ་བསྒོམ་བསྟན་རྒྱུ་ང་ལ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་མེ་ཏོག་ཞུ། །བླ་མ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡི། །བརྗོད་མེད་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཞུ། །བླ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞུ། ། 1-1-242a ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །སྐུ་ཡི་མེ་ཏོག་དམ་ཚིག་སྲུང་། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྨིན་གྲོལ་སྒོམ། །གསུང་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཅི་ལྟར་སྲུང་། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན། །སྡོམ་གསུམ་བློ་བཟློག་གསུམ་དུ་བསྲུང་། །སྤྱོད་པ་སྒོ་གསུམ་མ་ཧེ་སྐྱོང་། །སྨིན་གྲོལ་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྟོས། །གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་གོ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཀྲོལ་རྣམ་གསུམ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞིང་། །ལོངས་སྐུ་རྟོགས་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་མེད་དེ་བསྲུང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། གཞི་ནི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ལ། །ལམ

【現代漢語翻譯】 他將自己的經驗唱成歌，其中八十三世會顯現，他這樣預言道。還有一次，他做了一個夢，夢見一個人脫下衣服，一個人洗澡，然後裝上兩隻翅膀，飛到一棵枝繁葉茂的樹上，一個女人給他看一面鏡子。 他講述了這個夢，然後上師這樣說：『八法就像脫下今生的衣服，無垢的教誨像清水洗凈身體，用因果二者的鳥身，裝上慈悲的翅膀，斬斷二資糧清凈的道路，降落到邊地之樹的根部，空行母用鏡子來指示。』他這樣說道。 還有一次，他做了一個夢，夢見自己倒騎在一頭驢上，渡過一條大河。他講述了這個夢，然後上師這樣說：『騎乘大乘之驢，背離輪迴諸眾生，或者驢子是大乘的象徵，向後是顛倒灌頂。水是象徵從輪迴的海洋中，得到解脫，空行母這樣說。』他這樣說道。 那時，熱瓊巴爲了得到上師的證悟，供養了上師。嶺喀惹巴請求道：『至尊，請您賜予我像虛空一樣廣闊，顯現無礙的證悟。』上師這樣說道：『離戲光明無為法，如甘露般的教誨，就像啞巴青年享受快樂一樣，我不修不證，沒有什麼可以展示。』 熱瓊巴頂禮后祈請道：『上師如樹，請賜予我無生法身的鮮花。上師如流水，請賜予我不可言說的語之甘露。上師如虛空，請賜予我無念意之明燈。』 他這樣祈請道，上師回答說：『身之花是守護誓言，語之甘露是修持行為，意之明燈是成熟解脫禪修。』 熱瓊巴又問道：『我們無知愚昧，如何守護身之誓言？如何修持語之行為？如何禪修意之明燈？』 上師回答說：『瑜伽士具有三種誓言，以三戒和三反思來守護。以三門如牦牛般修持行為，觀成熟解脫之體性為無生。』 熱瓊巴聽后，解釋了這三者的含義：法身是無生瑜伽士的凈土，報身是證悟自解脫，化身是無執而守護。三種戒律是：基礎是別解脫戒，道路是菩薩戒

【English Translation】 He sang his experiences into a song, from which the eighty-third will arise, he prophesied. Also, one night in a dream, he dreamt that one person took off his clothes, one person bathed, and then attached two wings and arrived at a tree with dense foliage, and a woman showed him a mirror. He recounted the dream, and then the Lama said: 'The eight worldly dharmas are like taking off the clothes of this life, the immaculate instructions are like washing with pure water. With the bird body of the two, cause and effect, attach the wings of love and compassion, cut off the path of the purity of the two accumulations, descend to the root of the borderland tree, the dakini shows the sign with a mirror.' He said this. Also, one night in a dream, he dreamt that he was riding backwards on a donkey and crossing a great river. He recounted the dream, and then the Lama said: 'Riding on the donkey of the Great Vehicle, turning one's back on the beings of samsara, or the donkey is a symbol of the Great Vehicle, backwards is the reversed empowerment. Water is a symbol of being liberated from the ocean of samsara, the dakini says.' He said this. At that time, Raschungpa, in order to receive the Lama's realization, made offerings to the Lama. Lingkha Repa requested: 'Jetsun, please grant me the realization that is as vast as the sky, unobstructed in appearance.' The Lama said: 'The non-elaborate, luminous, uncompounded dharma, this nectar-like instruction, is like a mute youth enjoying pleasure, I have nothing to show without practice.' Raschungpa prostrated and requested: 'Lama, like a tree, please grant me the flower of the unborn Dharmakaya. Lama, like a flowing river, please grant me the nectar of the inexpressible speech. Lama, like the sky, please grant me the lamp of the non-conceptual mind.' He requested this, and the Lama replied: 'The flower of the body is to protect the vows, the nectar of speech is to cultivate conduct, the lamp of the mind is to meditate on maturation and liberation.' Raschungpa then asked: 'We are ignorant and deluded, how do we protect the vows of the body? How do we cultivate the conduct of speech? How do we meditate on the lamp of the mind?' The Lama replied: 'A yogi possesses three vows, protect them with the three vows and three reflections. Cultivate conduct with the three doors like a yak, view the nature of maturation and liberation as unborn.' Raschungpa, having heard this, explained the meaning of these three: The Dharmakaya is the pure land of the unborn yogi, the Sambhogakaya is the self-liberation of realization, the Nirmanakaya is to protect without attachment. The three vows are: the foundation is the Pratimoksha vow, the path is the Bodhisattva vow.

---

་ནི་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྲུང་། །བློ་ལྡོག་གསུམ་ནི། ཚུལ་འཆོས་ཆོས་བརྒྱད་བློ་ཟློགས་པ། །འདོད་པ་གསོག་འཇོག་སྤངས་བྱ་ཞིང་། །གཡོ་སྒྱུ་ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་བསྲུང་། །སྤྱོད་པ་མ་ཧེ་སྐྱོང་བ་ནི། ལུས་ནི་སྤྱོད་པ་རྟོག་མེད་ལ། །ངག་ནི་ལྐུགས་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །སྨིན་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་སྒོམ། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པར་ལྡན། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཚིག་ལྡན། །གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་ 1-1-242b རྩ་བྲལ། །དཔེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོན་སྟོན་བྱེད། །ཉམས་མྱོང་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་ལྡན། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལེགས་པར་འདུག །ངས་དེ་ལ་འགྲེལ་བ་གཅིག་གདགས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་འཐོར་མི་འདུས། །མ་གྲོལ་དར་མདུད་ལྷོད་ཅིང་དམ། །དངོས་འཛིན་དམུ་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམ། །སོ་ཐར་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །བྱང་སེམས་མེད་ན་གཞན་དོན་མེད། །གསང་སྔགས་མེད་ན་ངོ་སྤྲོད་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གཡབ་མོ་ཡིན། །གསོག་འཇོག་དགེ་འཇོམས་སེར་བ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་ཐར་པའི་གཡང་ས་ཡིན། །རྟོགས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད། །སྨྲས་པས་ཐ་སྙད་རྗེས་མི་ཆོད། །ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་བྱེད། །དངོས་འཛིན་བྱུང་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་མེད་ན་བཀའ་ཆད་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །མི་མཐུན་དགྲ་ཟུན་སྤེལ་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བུ་བྱུང་ན་དངོས་པོ་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་སྤངས་བླང་ཡིན། །དོན་སྟོན་མི་ནུས་དོན་མེད་ཡིན། །རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་ཚར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ལ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་ཙ་ན། ཆར་པ་ཟིམ་པ་ཅིག་བབ་པ་ལ་རས་ཆུང་པས་འཕྲུ་བ་ཚོལ་དུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྱས་ཆར་པས་བང་སྐད། 1-1-243a རྗེ་བཙུན་དབུ་བཏུམ་ནས་བཞུགས་པས་ཆར་གྱིས་མ་བང་སྟེ། ཆར་པ་དྭངས་བ་དང་རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་རྒོད་པོས་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་མཐོ་སྟེ་རེས་འགའ་དམའ། །སེམས་མཐོན་དམན་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པ་ཀུན་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་གསལ་ཏེ་རེས་འགའ་འགྲིབ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་དུ་(ཏུ་)གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་

【現代漢語翻譯】 是菩薩的學處，成果是守護秘密真言的誓言。三種轉變是：以虛偽的行為轉變對世間八法的執著，斷除對慾望的積聚和儲藏，捨棄欺騙和邪命而守護。如水牛般的行為是：身體的行為是無分別的，語言如啞巴般不說話，心如幼兒般沒有執著地行事，在無生之境中禪修成熟和解脫。上師的特徵是具有傳承，弟子的特徵是具有誓言，道友的特徵是見解和行為一致，顯現的特徵是沒有生起，輪迴的特徵是沒有根基，譬喻的特徵是能顯示意義，體驗的特徵是具有證悟。』 聽后，至尊回答說：『很好！我將為此作一個解釋。』然後唱了這首歌：『不分離的菩提心不會消散，未解脫的誓言鬆弛而衰弱，執著于實有如盲人般在曠野遊蕩。沒有別解脫就沒有出離心，沒有菩薩心就沒有利他心，沒有密咒就沒有認識自性。世間八法是今生的誘餌，積聚和儲藏是摧毀善根的冰雹，欺騙是解脫的懸崖。以證悟在輪迴中受生，以言語無法窮盡概念，以執著在輪迴中漂泊。如果產生實有執著就是錯亂，沒有傳承就是違背教令，沒有誓言就是閻羅王。不和睦是增長怨敵，如果產生生起就是事物，如果產生根基就是取捨，不能顯示意義就是無意義，沒有證悟就是願望。』 如教奉行的功德是：『那是那樣，但又不是那樣。』以前的那些通過修習而成就佛陀的教誨，聽聞而成就佛陀的教誨是存在的。說完，圓滿了所有耳傳。之後，至尊師徒去山上進行煙供，下起了小雨，惹瓊巴跑來跑去找遮雨的東西，被雨淋濕了。 至尊裹著頭坐著，沒有被雨淋濕。雨停后，對惹瓊巴唱了這首歌：『見解如雄鷹般斬斷天空，心時而高昂時而低落，心在高低起伏中沒有穩定，心沒有穩定會漂向何方？心已決定的瑜伽士多麼快樂！禪修如雲間的太陽，心時而明亮時而昏暗，心在明暗變化中沒有穩定，心沒有穩定會漂向何方？』

【English Translation】 That is the bodhisattva's training, the fruit is guarding the samaya (vows) of secret mantra. The three turnings back are: turning back from the eight worldly dharmas with pretense, abandoning the accumulation and hoarding of desires, and guarding by abandoning deceit and wrong livelihood. The behavior like a water buffalo is: the body's behavior is without conceptualization, speech is like a mute not speaking, the mind acts like a young child without attachment, and meditate on maturation and liberation in the state of no-birth. The qualities of a lama (guru) are having a lineage, the qualities of a student are having samaya (vows), the qualities of a friend are having concordant view and conduct, the qualities of appearance are being without arising, the qualities of samsara (cyclic existence) are being without a basis, the qualities of an example are showing meaning, and the qualities of experience are having realization.' Having said that, Jetsun (the venerable one) replied: 'Excellent! I will give an explanation for that.' Then he sang this song: 'Unseparated bodhicitta (enlightenment mind) does not dissipate, unliberated samaya (vows) loosen and weaken, grasping at reality wanders in the wilderness like a blind person. Without pratimoksha (individual liberation vows) there is no renunciation, without bodhicitta (enlightenment mind) there is no altruism, without mantra there is no introduction to one's own nature. The eight worldly dharmas are the bait of this life, accumulation and hoarding are the hail that destroys virtue, deceit is the cliff of liberation. With realization one is born in samsara (cyclic existence), with speech one cannot exhaust concepts, with attachment one wanders in samsara (cyclic existence). If grasping at reality arises it is delusion, without lineage it is a violation of command, without samaya (vows) it is Yama (the lord of death). Discord is increasing enemies, if arising arises it is a thing, if a basis arises it is acceptance and rejection, unable to show meaning it is meaningless, without realization it is wishful thinking.' The merit of accomplishing as instructed is: 'That is that, but it is not that.' Those former instructions of attaining buddhahood through practice, the instructions of attaining buddhahood through hearing exist.' Having said that, he completed all the whispered lineages. After that, Jetsun (the venerable one) and his disciples went to the mountain for a kyosang (smoke offering), and a drizzle began to fall. Rachungpa ran back and forth looking for something to cover himself from the rain, and was soaked by the rain. Jetsun (the venerable one) sat with his head covered, and was not soaked by the rain. After the rain cleared, he sang this song to Rachungpa: 'View is like a soaring eagle cutting through the sky, the mind is sometimes high and sometimes low, the mind fluctuates between high and low and is not stable, where does the mind wander when it is not stable? The yogi with a determined mind is so happy! Meditation is like the sun between the clouds, the mind is sometimes clear and sometimes obscured, the mind fluctuates between clear and obscured and is not stable, where does the mind wander when it is not stable?'

---

ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་ཞིབ་སྟེ་རེས་འགའ་རྩིང་། །སེམས་རྩིང་ཞིབ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་ཀུན་ས་མཚམས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་ཐོབ་སྟེ་རེས་འགའ་ཤོར། །སེམས་ཐོབ་ཤོར་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་ལོང་བའི་འཁར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་ཐོབ་སྟེ་རེས་འགའ་ཤོར། །སེམས་ཐོབ་ཤོར་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་) 1-1-243b གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་དགའ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་དུ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་དུ་བཞུགས། རས་ཆུང་པ་མཆོག་དཀར་དགོན་པར་ཡོན་བདག་ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང་། ཇོ་བོ་ཀོན་ནེ་གཙོ་ཆུང་སྟག་སེང་། དབྱིལ་རྡོར་འཕན་བཞིས་མཆོད་གནས་སུ་བཏེག་སྟེ་དེར་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུད་དགོངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་གསུངས་པ། མི་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་གྱེས་པ་དང་། །གང་ལ་འཚོ་བ་ཞེན་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྐྱོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །ཁོང་རས་ཆུང་པ་ལ་དེ་སྐད་གསུང་། །ཞེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་རྫོང་བ་མཆོག་དཀར་དུ་ཕེབས། རས་ཆུང་པ་ཆུ་བར་དུ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་ང་སྐྱེལ་དགོས་གསུང་པས། ཞབས་ཏོག་བྱས། ཕར་ལམ་མཆོག་དཀར་དུ་གདན་དྲངས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་བསྐྱལ་ཚར་བ་དང་། ངེད་ཚོའི་བླ་མཆོད་ལ་རས་ཆུང་པ་གཏོང་བའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེར་དཔོན་སློབ་རྣམས་བཞུད་པའི་ཁར་དུས་དེར་ཡུལ་མི་ཞིག་ཤི་བའི་སྟོན་མོ་ལ་གདན་དྲངས་པས་བྱོན། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་བ་བྱས་པ་མ་བཞེས་པར་སོ་སོ་ལ་བྱིན། ཡོན་བདག་དེས་རྟ་ལ་སྟོད་བྱང་ནས་བཟང་བ་ཅིག་ཕུལ་བ་ལ། དེའང་མི་འདོད་གསུང་པས། ངའི་ཕ་ད་གཟོད་ཤི་ཟེར་ནས་ངུས་པས། འོ་ན་རྟ་ལ་བསྟད་པའི་ཕྱིང་བ་དེ་བྱིན་གསུང་ནས་ 1-1-244a དེ་བཞེས། ཡང་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྟ་གཅིག་ཕུལ་བའང་མ་བཞེད་པ་ལ་འཁོར་ཅིག་གིས་ང་ལ་ཞུ་བྱས་པས་དེ་ལ་བྱིན། དེ་ནས་དཔལ་གྲོལ་སྟག་ཚང་དུ་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རྟེན་དུ་དཀོན་མཆོག་བཟང་ངོ་གསུང་། །གྲོགས་སུ་དད་པ་བསྟེན་ཅིག་གསུང་། །གདོན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཆེའོ་གསུང་། །བདུད་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེའོ་གསུང་། །སྡིག་དུ་(ཏུ་)སྐུར་བ་ཆེའོ་གསུང་། །ལམ་ལ་ཕྲག་དོག་གནོད་དོ་གསུང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆང་གིས་གནོད་དོ

【現代漢語翻譯】 決斷瑜伽心安樂，行如水邊之沙礫，心時而細微時而粗，心粗細變幻不定，心若不定將漂向何方？決斷瑜伽心安樂！ 誓言皆如邊境之城堡，心時而得之，時而失之，心若得失不定，將漂向何方？決斷瑜伽心安樂！ 果報皆如盲人之手杖，心時而得之，時而失之，心若得失不定，將漂向何方？決斷瑜伽心安樂！ 如是說后，惹瓊巴（Raschungpa）心生歡喜。 之後，杰尊（Jetsun，至尊者，指密勒日巴）師徒二人前往布仁（Brin）。杰尊住在曲瓦（Chuwar），惹瓊巴則被莫多噶寺（Mochok Gar Monastery）的施主吽嘎惹（Humkara）、覺沃袞內（Jowo Konne）、主穹達森（Chuchung Takseng）、益多彭西（Yildor Pensi）四人迎請為供養處，住在那裡。 杰尊打算前往巴卓達倉（Pal Dro Taktsang），對惹瓊巴說：『人們各奔東西，對生活執著，瑜伽士對知識感到厭倦，這三者聚集在一起，就想離開。』 他對惹瓊巴說了這些話，並派信使前往莫多噶寺。惹瓊巴來到曲瓦，杰尊說：『你必須送我去巴卓達倉。』惹瓊巴便服侍他。之後又被迎請回莫多噶寺。施主們送完杰尊后，懇切請求將惹瓊巴留在他們的寺廟裡作為供養的喇嘛，杰尊也答應了。 師徒們即將離開時，正好當地有人去世，他們被邀請去參加喪宴。在那裡，所有參加者都獻上供品，但杰尊都沒有接受，而是分給了大家。一位施主獻上一匹從上部地區來的好馬，杰尊也不想要。施主哭著說：『我的父親剛去世了。』杰尊說：『那麼就把馬鞍上的氈子給我吧。』 杰尊接受了氈子。又有一位咒師獻上一匹馬，杰尊也不接受，一位侍從對我說想要，杰尊就把馬給了他。之後，他們前往巴卓達倉，杰尊對惹瓊巴唱了這首歌：『兒子啊，皈依三寶最好。朋友啊，要培養信心。敵人啊，念頭最可怕。魔鬼啊，我慢最可怕。罪惡啊，誹謗最可怕。道路上，嫉妒最有害。墮落時，飲酒最有害。』

【English Translation】 The yoga of decisiveness brings joy, actions are like sand by the water's edge, the mind is sometimes subtle and sometimes coarse, the mind changes between coarse and subtle without settling down, where does the unsettled mind wander? The yoga of decisiveness brings joy! Vows are like castles on the border, the mind sometimes gains and sometimes loses, the mind gains and loses without settling down, where does the unsettled mind wander? The yoga of decisiveness brings joy! Results are like a blind man's cane, the mind sometimes gains and sometimes loses, the mind gains and loses without settling down, where does the unsettled mind wander? The yoga of decisiveness brings joy! After saying this, Raschungpa was delighted. After that, Jetsun (the venerable one, referring to Milarepa) and his disciple went to Brin. Jetsun stayed in Chuwar, and Raschungpa was invited by the patrons of Mochok Gar Monastery, Humkara, Jowo Konne, Chuchung Takseng, and Yildor Pensi, to be their object of offering, and he stayed there. Jetsun intended to go to Pal Dro Taktsang, and said to Raschungpa: 'People go their separate ways, are attached to life, and yogis are tired of knowledge, these three gather together, and they want to leave.' He said these words to Raschungpa and sent a messenger to Mochok Gar Monastery. Raschungpa came to Chuwar, and Jetsun said: 'You must send me to Pal Dro Taktsang.' Raschungpa served him. Afterwards, he was invited back to Mochok Gar Monastery. After the patrons had sent Jetsun off, they earnestly requested that Raschungpa stay in their monastery as the lama for offerings, and Jetsun agreed. As the master and disciples were about to leave, they were invited to a funeral feast for a local person who had died. There, all the participants offered gifts, but Jetsun did not accept any of them, but distributed them to everyone. A patron offered a good horse from the upper region, but Jetsun did not want it. The patron cried and said: 'My father has just died.' Jetsun said: 'Then give me the felt on the saddle of the horse.' Jetsun accepted the felt. Then a mantra practitioner offered a horse, but Jetsun did not accept it, and a servant asked me if he wanted it, and Jetsun gave the horse to him. After that, they went to Pal Dro Taktsang, and Jetsun sang this song to Raschungpa: 'Son, it is best to take refuge in the Three Jewels. Friend, cultivate faith. Enemy, thoughts are most terrible. Demon, pride is most terrible. Sin, slander is most terrible. On the path, jealousy is most harmful. When falling, drinking alcohol is most harmful.'

---

་གསུང་། །སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་མ་བཤགས་ན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་མོ་གསུང་། །བསད་པ་འབད་ནས་མ་བསགས་ན། །ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་གསུང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་མ་སྤངས་ན། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་མི་འཐོབ་གསུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམ་ན། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་གསུང་། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། །གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་སྒོམ་ཅིག་གསུང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་ན། །བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཚུད་དོ་གསུང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པ་ན། །འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ལྷུང་ངོ་གསུང་། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་བཏུལ་ན། །གདམས་ངག་མཁན་གྱིས་བསླུའོ་གསུང་། །སོ་ནམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆེའོ་གསུང་། །ལྟ་བ་སྐྱེ་ 1-1-244b མེད་བཟང་ངོ་གསུང་། །ཉམས་ལེན་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གསུང་། །ལག་ལེན་རྩ་རླུང་གྱིས་ཤིག་གསུང་། །ལྷན་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། །དམ་པ་རྗེ་དང་སྤྲོད་ཅིག་གསུང་། །མི་ཚེ་ཕན་ཚུན་མ་ཟད་གསུང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །འཁོར་བ་ལ་བདེ་བ་མ་རེ་གསུང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ་གསུང་། །སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་གསུང་། །མང་དུ་སྨྲ་བ་མི་དགོས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདིར་འཚོགས་ཀྱང་། །དོན་དེ་ལས་མེད་དེ་བླ་མས་གསུང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་སུམ་(ཅུ་)བཅུའོ། །རས་ཆུང་པས་ཁོང་གི་ཟླ་བོ་ཞིག་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལབ་བེ་ལོབ་བེ་མང་བར་གདའ། །དེང་ཞྭ་ཆེན་པོས་འགེབས་པར་གདའ། །སུ་ལ་བརྡེག་པའི་དེང་ཞྭ་ཡིན། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བྱུང་དུས་དང་། །མི་འདོད་འཆི་བ་བྱུང་དུས་དང་། །རྒྱུས་མེད་མུན་པར་ལྟུང་དུས་དང་། །རང་ལུས་རྡོ་བཞིན་སྐྱུར་དུས་དང་། །ཉེ་དུའི་རེ་ཐག་ཆད་དུས་དང་། །དབང་མེད་དུས་ལ་བབ་དུས་སུ། །དུས་པས་མི་ཕན་ནོར་གྱིས་ཅི། །དམག་གིས་མི་ཕན་དབང་གིས་ཅི། །གཉེན་གྱིས་མི་ཕན་བགྲོ་གླེང་ཅི། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་འོ་ན་མཁས་པས་མི་ཕན་ནམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁ་མིག་གསལ་བར་ཡོད་བཞིན་དུ། །གཡང་སར་མཆོང་བ་ཆེས་ཆེར་བླུན། །རང་ལ་བདོག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དུག་མཚོར་ནོར་ལེན་ཆེས་ཆེར་བླུན། །དམ་ཆོས་ 1-1-245a ཉེར་ལེན་ཤེས་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཆེས་ཆེར་བླུན། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བློ་ཁ་རྣོ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །རང་གིས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའི། །འབྱོར་བ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ཡི་དྭགས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི། །བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །སླ

【現代漢語翻譯】 他說：『如果不用四種力量懺悔罪業，就會在六道中漂泊。』 他說：『如果不努力積聚善業，就無法獲得解脫的安樂。』 他說：『如果不捨棄十不善業，就無法獲得天界的安樂。』 他說：『如果不修習空性和慈悲，就無法獲得究竟的佛果。』 他說：『如果想在此生獲得佛果，就觀照自心無生。』 他說：『將傳承的究竟意義歸納起來，修習六種瑜伽。』 他說：『將訣竅的究竟意義歸納起來，修習密咒的方便道。』 他說：『如果貪圖名利和恭敬，就會落入魔的口中。』 他說：『如果贊 खुद貶低他人，就會墮入恐怖的懸崖。』 他說：『如果不能調伏自心如野象，就會被傳授訣竅的人欺騙。』 他說：『耕耘比發菩提心更重要。』 他說：『見解無生更好。』 他說：『修習方便道甚深。』 他說：『實踐修習氣脈。』 他說：『與俱生智相結合。』 他說：『與上師相應。』 他說：『不要虛度此生。』 他說：『觀照自心無生。』 他說：『不要期望輪迴中有安樂。』 他說：『不要把痛苦看作過錯。』 他說：『如果證悟自心，就是佛。』 他說：『無需多言，過去、現在、未來諸佛都匯聚於此，除此之外別無他義。』上師如是說。 以上是三十句教言。熱瓊巴與他的同伴辯論時，惹瓊巴尊者說了這首歌。 喋喋不休，沒完沒了。 如今卻被大帽子遮蓋。 這頂帽子是為誰準備的呢？ 是為死神使者到來之時， 是為不願面對的死亡到來之時， 是為墜入無知的黑暗之時， 是為自己的身體像石頭一樣被拋棄之時， 是為與親友斷絕希望之時， 是為無力抗拒的時刻到來之時。 屆時財富無用，權力何益？ 戰爭無用，權威何益？ 親戚無用，爭論何益？ 說完這些，熱瓊巴問道：『那麼，智者也無用嗎？』 惹瓊巴尊者說了這首歌。 明明眼睛明亮清晰， 卻跳入懸崖，真是愚蠢至極。 明明自己擁有財富， 卻在毒海中取寶，真是愚蠢至極。 明明知道要接受正法， 卻不付諸實踐，真是愚蠢至極。 自己不付諸實踐， 再鋒利的頭腦又有什麼用呢？ 只會增長嫉妒。 自己無法享用， 再多的財富又有什麼用呢？ 只會增長吝嗇。 不具備菩提心， 再廣闊的胸懷又有什麼用呢？ 只會增長...

【English Translation】 He said, 'If you do not confess sins with the four powers, you will wander in the six realms.' He said, 'If you do not diligently accumulate merit, you will not attain the bliss of liberation.' He said, 'If you do not abandon the ten non-virtuous actions, you will not attain the bliss of the higher realms.' He said, 'If you do not cultivate emptiness and compassion, you will not attain ultimate Buddhahood.' He said, 'If you wish to attain Buddhahood in this life, look at your own mind as unborn.' He said, 'Summarizing the ultimate meaning of the lineage, practice the six yogas.' He said, 'Summarizing the ultimate meaning of the instructions, practice the skillful means of secret mantra.' He said, 'If you crave fame, gain, and respect, you will fall into the mouth of Mara.' He said, 'If you praise yourself and denigrate others, you will fall into a terrifying abyss.' He said, 'If you do not tame your mind like a wild elephant, you will be deceived by those who give instructions.' He said, 'Cultivation is more important than generating Bodhicitta.' He said, 'The view of no-birth is better.' He said, 'The practice of skillful means is profound.' He said, 'Practice the channels and winds.' He said, 'Unite with the innate wisdom.' He said, 'Connect with the Guru.' He said, 'Do not waste your life.' He said, 'Look at your own mind as unborn.' He said, 'Do not expect happiness in samsara.' He said, 'Do not see suffering as a fault.' He said, 'If you realize your own mind, you are a Buddha.' He said, 'There is no need to say much, for all the Buddhas of the past, present, and future are gathered here, and there is no other meaning than this.' Thus spoke the Lama. These are the thirty sayings. When Rechungpa was debating with one of his companions, Jetsun Rechungpa sang this song. Chattering endlessly. Now covered by a big hat. For whom is this hat intended? For when the messengers of death come, For when unwanted death comes, For when falling into unknowing darkness, For when one's own body is discarded like a stone, For when hope is cut off from relatives, For when the time of powerlessness arrives. At that time, wealth is useless, what is the use of power? War is useless, what is the use of authority? Relatives are useless, what is the use of debate? After saying this, Rechungpa asked, 'Then, are the wise also useless?' Jetsun Rechungpa sang this song. Even though the eyes are clear and bright, Jumping into the abyss is extremely foolish. Even though one possesses wealth, Taking treasures from a sea of poison is extremely foolish. Even though one knows to take up the Dharma, Not putting it into practice is extremely foolish. Not putting it into practice oneself, What is the use of a sharp mind? It only increases jealousy. Unable to enjoy it oneself, What is the use of great wealth? It only increases miserliness. Without Bodhicitta, What is the use of a vast mind? It only increases...

---

ར་ལ་འཁོར་བའི་ས་བོན་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་མི་གསོག་པའི། །མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སླར་ལ་བསོད་ནམས་འཛད་པའི་རྒྱུ། །དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྒྲུབ་པའི། །ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ཤེས་པ་འཕྲོ་བའི་རྒྱུ། །དཀོན་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་མི་མཆོད་པའི། །སྡེ་དགོན་འབངས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ངན་སོང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །ཆགས་པའི་ཞེན་པ་མ་ལོག་པའི། །བཙུན་ཁྱད་ཆེན་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་དད་ཟས་ངན་སོང་རྒྱུ། །རང་སེམས་འགོང་པོ་མ་ཐུལ་བའི། །ཕ་རོལ་ཚིག་ཚོགས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སླར་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལ་མི་རྟོགས་པར། །གཞལ་བྱ་བརྟགས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་རྣམ་རྟོག་རླུང་འཚུབ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུང་པས། ཟླ་བོ་སྟོན་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་ནས། རྗེ་བཙུན་ཀག་ཀྱིས་(ཀོག་གིས་)བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་དང་གསོན་དང་རབ་བྱུང་རྣམས། །རྩ་བ་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། ། 1-1-245b བསྟན་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཀ་བ་ལགས། །གཡོ་མེད་དྲང་པོར་བསྲོངས་ཤིག་ཨང་། །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཉན་བཤད་དེ། །བསྟན་པའི་ནོར་བུའི་བྱི་དོར་ལགས། །མ་རིག་གཡའ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཨང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཤེས་གཅིག་ལགས། །བཤེས་གཅིག་དགྲ་རུ་མ་ལེན་ཨང་། །ལུང་རིགས་བགྲོ་གླེང་ཐེག་ཆེན་དེ། །ཕྱིར་རྒོལ་བླུན་པོའི་ཀླད་འཇོམས་ལགས། །མི་ནག་སྣང་བ་སྒྱུར་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་དེས་རྒྱ་གར་ན་པཎྜི་ཏ་བསྟན་པའི་སོ་མཚམས་སྲུང་མི་ཡིན་གསུང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་དབང་པོ་དེས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་འཇོམས་ཕྱིར་གསུང་། །ད་ལྟ་མཁས་པར་བསླབས་རྣམས་འགས། །ཆོས་བརྒྱད་ཆེད་དུ་མ་སོང་ངམ། །རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུང་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བྲལ་ཆེད་དུ་གསུང་། །ད་ལྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བཙུན་རྣམས། །བྱ་གཞག་མཁས་སུ་མ་སོང་ངམ། །སྔོན་དུ་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་དེ། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། །ད་ལྟའི་དྲང་སྲོང་ཆས་འཛིན་རྣམས། །གཉེན་སྐྱོང་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །ཞེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་དེ་སླར་དད་ནས་ཕྱིས་རས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་སྟེང་རྟ་སྒ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ དོམ་ལུང་བྲག་གསེབ་ཀྱི་སྐོར། དེ་(ནས་)རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་དོམ་ལུང་གི་བྲག་གཅིག་ཏུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལགས། ཕ་ཡུལ་སྤངས་ན་ཆོས་ཕྱེད་ 1-1-246a རྫོགས་ཟེར་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཨེ་བདེན་ཞུས་པས། དེ་ལ་ངེས་པ་མི་འདུག་ཆོས་སྤྱི་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་ཡང་། ཕ་ཡུལ་ཅུག་སྤངས་ལ་རག་ལས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱི་ག

【現代漢語翻譯】 積聚輪迴的種子，不積大福德，擁有大權勢又有什麼用？反而會耗盡福德。 不按正法修行善事，擁有廣博的知識又有什麼益處？反而會浪費知識。 不按正法供養三寶，擁有眾多寺院僧眾又有什麼用？反而會墮入惡道。 不捨對世俗的貪戀，擁有高貴的僧人身份又有什麼用？反而會因信施而墮入惡道。 不能調伏自心的傲慢，說再多別人的過失又有什麼用？反而會增長我慢。 不明白因果業力，進行無意義的推測又有什麼用？反而會徒增分別唸的風暴。 聽到這些話，隨行僧人顯得有些不悅。米拉日巴尊者起身唱了這首歌： 頂禮上師們！ 聽著，聽著，出家人！ 根本的別解脫戒律，是佛法大廈的棟樑。 要堅定正直地守護它啊！ 聞思經論，是佛法寶藏的擦拭。 要拂去無明的塵垢啊！ 三學的修持，是佛法的朋友。 不要把朋友當成敵人啊！ 經論的辯論，是大乘佛法的精髓。 是擊敗愚癡外道的利器。 要轉變黑色的想法啊！ 說完這些，那位僧人說，在印度，班智達是守護佛法邊疆的人。米拉日巴又唱了這首歌： 總的來說，人中之王佛陀，爲了破除八法而說法。 現在那些自詡為智者的人，難道不是爲了八法而奔波嗎？ 佛陀所說的戒律，是爲了遠離世俗事務。 現在那些持戒的僧人，難道不是精於世俗事務嗎？ 過去，出家人的裝束，是爲了斷絕親友的牽絆。 現在那些穿著出家服的人，難道不是更加照顧親屬嗎？ 說完這些，那位僧人再次生起信心，後來成了一位善良的修行者。這些都是在扎塘馬鞍等地方發生的故事。 多隆巖洞的故事 之後，米拉日巴師徒來到多隆的一個巖洞居住。惹瓊巴問：『上師，聽說離開家鄉，修行就能成功一半，這是真的嗎？』 米拉日巴說：『不一定，普遍來說是這樣，但也要看離開什麼樣的家鄉。』於是唱了這首歌： 種姓的自在本性，普遍的...

【English Translation】 Accumulating the seeds of samsara, without accumulating great merit, what is the use of having great power? It will only exhaust your merit. Without practicing virtue according to the Dharma, what is the benefit of having vast knowledge? It will only waste your knowledge. Without offering to the Three Jewels according to the Dharma, what is the use of having many monasteries and sangha? It will only lead to falling into the lower realms. Without abandoning attachment to worldly desires, what is the use of having a noble monastic status? It will only lead to falling into the lower realms due to offerings. Without subduing the pride of your own mind, what is the use of talking about the faults of others? It will only increase your arrogance. Without understanding the law of cause and effect, what is the use of making meaningless speculations? It will only increase the storm of conceptual thoughts. Hearing these words, the accompanying monk seemed somewhat displeased. Jetsun Milarepa rose and sang this song: Homage to the Lamas! Listen, listen, monastics! The fundamental Pratimoksha vows are the pillars of the great Dharma building. Guard them firmly and uprightly! Listening to and explaining the scriptures are the polishing of the Dharma jewels. Wipe away the dirt of ignorance! The reasons for the three trainings are the friends of the Buddha's teachings. Do not take friends as enemies! The debate of scriptures is the essence of the Mahayana. It is the sharp weapon to defeat foolish opponents. Transform black thoughts! After saying this, the monk said that in India, the Panditas are the guardians of the Dharma's borders. Milarepa sang this song again: In general, the King of Humans, the Buddha, spoke the Dharma to destroy the eight worldly concerns. Now, those who claim to be wise, are they not running for the sake of the eight worldly concerns? The precepts of the Buddha were spoken to abandon worldly affairs. Now, those monks who keep the precepts, are they not skilled in worldly affairs? In the past, the appearance of a renunciate was to cut off the ties of relatives. Now, those who wear the robes of a renunciate, are they not taking care of their relatives even more? After saying this, the monk regained faith and later became a good practitioner. These are all stories that happened in Draksteng Tagga and other places. The Story of Domlung Cave After that, Milarepa and his disciples went to live in a cave in Domlung. Rechungpa asked: 'Lama, I heard that leaving one's homeland can lead to half the success in practice, is this true?' Milarepa said: 'Not necessarily, it is generally said that way, but it depends on what kind of homeland you leave.' Then he sang this song: The nature of the lord of lineage, the common...

---

ཙུག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བླ་མ་དེ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམ་རྗེ་ལ་བསྟོད། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་མི་ཡུལ་ཡང་། །ངོ་སྲུང་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །གྲགས་དང་སྙན་པ་ཆེ་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཟས་བཀུར་སྟི་སྤངས་པའི་སྤྲང་ཟས་དེ། །ཚོལ་གསོག་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་ཞིམ་ལ་མངར་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སླེབ། །གོས་ཐེར་ཕྲུག་སྤངས་པའི་དུགས་པོ་ཡང་། །ཚེམ་བྲུབ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་དྲོ་ལ་ཡང་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །མཁར་ཁྱིམ་སྤངས་པའི་ས་ཕུག་ཡང་། །ཐིགས་ཚགས་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་བཙན་ལ་རུབ་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཞིང་ཆེན་སྤངས་པའི་ཞིང་ཆུང་ཡང་། །སོ་ནམ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །ལོ་ཐོག་བཟང་ལ་མང་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་བྲལ་དེ། །བརྟགས་ན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །རྟོགས་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། ། 1-1-246b རྣལ་འབྱོར་རྟག་པར་མ་འཛིན་ཅིག །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས། ལགས་དེ་ལ་གོ་རྒྱུ་བཟང་པོ་ཅིག་བྱུང་། ཆོས་སྤྱི་ལ་བཤད་པ་དེ་ལ་དོན་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་ཟིན་ཞུས་པས། འོ་དེ་བཞིན་རང་ཡིན། དོན་དང་ཚིག་གི་འབྲེལ་བ་ལ་དཀའ་མོ་རང་ཡོད། ངེས་ཤེས་སེམས་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ཁ་ལ་ལབ་རྒྱུ་མང་ཡང་འཆལ་གཏམ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་སྙིང་རུས་ནུས་པ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཕྱི་རབ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཉོན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ལྡན་པའི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དེ། །ཆོས་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཞལ་ནས་གསུང་པའི་གདམས་ངག་ལ། །དུག་ལྔ་བཅོས་པའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །བདུད་རྩི་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་རྣམ་ཐར་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །སེམས་མི་འགྱུར་དགུ་འགྱུར་རྣམ་རྟོག་འདི། །སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཉོན་མོངས་དུག་མཚོའི་རྦ་རླབས་འདི། །ཤིང་ཐག་མེ་ཡི་བསྲེག་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་འཆིང་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། ། 1-1-247a འདོད་ཁམས་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འགྱུར་ལྡོག་མང་། །འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །མི་རྟག་ནམ་མཁའི་གློག

【現代漢語翻譯】 在祖普大樂園（Tsukdechen Phodrang）里， 那無垢的上師， 以功德之聚莊嚴自身， 讚美那令人百看不厭的尊者。 離開了故鄉來到異地， 也要遵循人情世故。 名聲越大越好， 但世俗八法也會隨之而來。 捨棄了豐盛食物的乞丐餐， 也要遵循乞討和積攢的規矩。 食物越美味越好， 但世俗八法也會隨之而來。 捨棄了絲綢華服的粗布衣， 也要遵循縫補的規矩。 衣服越暖和越輕便越好， 但世俗八法也會隨之而來。 捨棄了豪宅的土洞， 也要遵循防漏的規矩。 土洞越堅固越隱蔽越好， 但世俗八法也會隨之而來。 捨棄了大片的田地的狹小農田， 也要遵循耕作的規矩。 收成越好越多越好， 但世俗八法也會隨之而來。 輪迴的法性本無根基， 如果去探究，則無從把握。 如果能證悟，即是涅槃。 一切皆是空性的法性。 不要執著于瑜伽行。 如是說。熱瓊巴（Raschungpa）說：『是的，我從中領悟到了一些好的東西。』之前對一般佛法的講解，我一點也沒有領悟到。 『哦，確實如此。』尊者說，『理解詞句和意義之間的關聯非常困難。如果確信沒有在心中生起，即使口中說得再多，也只是廢話。』 於是唱了這首歌： 祈請諸位上師！ 請以慈悲心結合佛法的精髓和力量。 所有後世的人們，請聽我說！ 那具足一切功德的， 三世諸佛的上師， 要確信其即是法身。 熱瓊巴，你心中是否確信？ 從上師口中說出的教誨， 是醫治五毒的妙藥。 要確信其即是甘露。 熱瓊巴，你心中是否確信？ 對於上師的行為和解脫， 以及成就事業的示現， 要確信其即是化身。 熱瓊巴，你心中是否確信？ 這不斷變化、九變的分別念， 即使生起，也是無生，根已斷除。 要確信憶念不會散亂。 熱瓊巴，你心中是否確信？ 煩惱毒海的波濤， 如同木柴被火焰焚燒。 要確信煩惱不會束縛。 熱瓊巴，你心中是否確信？ 即使是欲界天神的快樂， 也隨著四季變化而變化。 要確信輪迴沒有快樂。 熱瓊巴，你心中是否確信？ 無常如天空的閃電。

【English Translation】 In the Tsukdechen Phodrang, That stainless Lama, Adorned with a collection of virtues, I praise the Lord who never tires the eyes. Having left the homeland for a foreign land, One must also follow the customs and manners. It is good to have great fame and reputation, But the eight worldly concerns will also come. The beggar's meal, forsaking rich food, One must also follow the rules of begging and collecting. It is good if the food is delicious and sweet, But the eight worldly concerns will also come. The coarse cloth, forsaking silk garments, One must also follow the rules of sewing and mending. It is good if the clothes are warm and light, But the eight worldly concerns will also come. The earthen cave, forsaking mansions, One must also follow the rules of waterproofing. It is good if the cave is strong and secluded, But the eight worldly concerns will also come. The small field, forsaking large estates, One must also follow the rules of farming. It is good if the harvest is good and plentiful, But the eight worldly concerns will also come. The nature of samsara is without foundation, If investigated, it cannot be grasped. If realized, it is nirvana. Everything is the nature of emptiness. Do not cling to the practice of yoga. Thus he spoke. Raschungpa said, 'Yes, I have gained some good understanding from that.' Before, when explaining general Dharma, I did not understand anything at all. 'Oh, that is indeed so,' he said. 'It is very difficult to understand the connection between words and meaning. If certainty does not arise in the mind, even if one speaks much, it is just nonsense.' Then he sang this song: I pray to all the Lamas! Please combine the essence and power of the Dharma with compassion. All future people, listen to me! That Lama who is fully endowed with all virtues, The Buddhas of the three times, You must believe that he is the Dharmakaya itself. Raschungpa, is there certainty in your mind? The teachings spoken from the Lama's mouth, Are the supreme medicine for curing the five poisons. You must believe that it is amrita itself. Raschungpa, is there certainty in your mind? Regarding the Lama's actions and liberation, And the manifestation of accomplishing activities, You must believe that he is the Nirmanakaya itself. Raschungpa, is there certainty in your mind? These ever-changing, nine-fold thoughts, Even if they arise, they are unborn, their root is severed. You must believe in unwavering mindfulness. Raschungpa, is there certainty in your mind? The waves of the ocean of afflictions, Like wood burned by fire. You must believe that afflictions do not bind. Raschungpa, is there certainty in your mind? Even the happiness of the gods of the desire realm, Changes with the four seasons. You must believe that there is no happiness in samsara. Raschungpa, is there certainty in your mind? Impermanence is like lightning in the sky.

---

་དང་འདྲ། །འབབ་ཆུ་དང་ནི་སྤོས་རྒྱ་བཞིན། །ཚེ་འདིར་ལོང་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །སྙིང་གཏམ་དུ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི། །ཅིས་ཀྱང་མི་སྡོད་འགྲོ་བ་ལ། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དང་འབྲི་སྒོམ་གཉིས་སྣང་བ་མཐོ་ལིང་ངེ་སོང་ནས། རས་ཆུང་པས། ན་རོ་པས་སྒོམ་པའི་སྟེང་ནས་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་བཞེད་པ་ལེགས་ཟེར། འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས། མཱཻ་ཏྲི་པས་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ལེགས་ཟེར་ནས། ཆོས་གཏམ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རང་གཉིས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ལ་ད་གཟོད་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐྱིད་དོ་དེ་རིང་དགའ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་གཙུག་ན་བཞུགས། །འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་དཔྱོད་ཁམས་ཅན་གྱི་སྟོན་སྒོམ་གཉིས། །ཉེར་ལེན་ནང་ནས་མ་འཕྲོད་ན། །ཀུ་ཅོ་འདེབས་པ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པ་ལ། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མི་ཟེར་རམ། །ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ལ། །སྙན་རྒྱུད་ 1-1-247b གདམས་ངག་མི་ཟེར་རམ། །དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་ཅིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་རིག་ཕྱེད་པ་ལ། །ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །ལམ་རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རང་སེམས་ཟད་པར་སྐྱེལ་བ་ལ། །ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་མི་ཟེར་རམ། །སྐུ་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ལྡན་པ་ལ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མི་ཟེར་རམ། །ཐུགས་རྗེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལ། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཟེར་རམ། །མོས་གུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལར་སེམས་ཐག་ལྟ་བས་གཅོད་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་སྒོམ་པས་ལེན་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པས་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ཡིན། །གྲོགས་སུ་གདམས་ངག་འཁྱེར་བ་ཡིན། །མངོན་དུ་སྐུ་བཞི་བྱེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྩི་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། ཁོང་རང་གཉིས་རང་ཞི་ལ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ)། ཆོས་མང་པོ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། བླ་མའི་མགུར་རེ་རེས་སྣང་བ་ལིང་ལིང་འགྱུར་ཞིང་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མགུར་བྱས་པས་ཕན་ན་ལེགས་ཏེ། ང་ནི་ད་རུང་སྒོམ་རང་འདོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལ། །ལྟ་བའི་མདོ་འགག་མ་ནོར་ཅིག །རྒྱ་ལ་མདོ་འགག་ནོར་བ་ན། །སྒོམ་ཆེན་སློབ་གཉེར་དྲན་དྭོགས་ཡོད། །ཉམས་ཟ་ཟི་ལིང་ལང་མང་བ་ལ། །སྒོམ་ཆེན་ཐེ་ཙོམ་མ་ཟ་ཞིག །རྒྱ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟོས་པ་ན། ། 1-1-248a ཉམས་ལ་འདྲེ་རྡུང་བྱེད་ཉན་ཡོད། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་འབད་དུས་སུ། །སྡི

【現代漢語翻譯】 如瀑布，如香氣。 今生務必深信不疑。 拉斯瓊巴，你可牢記於心？ 真心話是，一切眾生皆會死亡。 無論如何，眾生不會停留。 務必深信修持不死之法。 拉斯瓊巴，你可牢記於心？' 說完，拉斯瓊巴和哲貢兩人頓時醒悟。 拉斯瓊巴說：'那若巴（Nāropā，印度佛教大師）主張在禪修的基礎上證悟見解，這很好。' 哲貢·林卡巴說：'麥哲巴（Maitrīpa，印度佛教大師）主張在見解的基礎上證悟禪修，這很好。' 他們爭論不休。上師說道：'你們兩個聽我這首歌，然後再爭論。'於是唱了這首歌： 哦，今天真快樂，真高興！ 恩師安住於我頂。 無離之證悟生於心。 你們兩個具辨析之禪修者， 若於取捨中未能契合， 則喧囂爭論乃我慢。 若於增損中能斷除， 豈不名為離邊之見？ 與體驗相聯甚為莊嚴， 若生樂空之體驗， 豈不名為口耳傳承之訣竅？ 與四灌頂相聯甚為莊嚴， 若能辨析空性之明覺， 豈不名為道位之次第？ 與道相之相聯甚為莊嚴， 若能將自心導向窮盡， 豈不名為一生之成佛？ 與四身相聯甚為莊嚴， 若具足經論理證與口訣， 豈不名為具傳承之上師？ 與慈悲相聯甚為莊嚴， 若具足信心與大悲， 豈不名為具器之弟子？ 與虔誠相聯甚為莊嚴， 總而言之，以見解斷除心之執著， 以禪修攝取（真諦）， 以行持導向究竟， 以口訣為友， 顯現四身， 於心中希求果， 將一切視為一體。' 說完，他們兩人平息爭論，達成一致。 懂得很多佛法又有什麼用呢？ 上師的每一首歌都使他們的覺悟煥然一新，他們懇求上師。 上師說道：'我唱歌若能有所幫助，那很好，但我仍然喜歡禪修。'於是唱了這首歌： 對於經論理證之海的深意， 切莫錯謬見解之要點。 若於要點有所錯謬， 則大禪修者易生疑惑。 對於體驗中過多的紛擾， 大禪修者切莫猶豫。 若心生猶豫， 體驗易受邪魔侵擾。

【English Translation】 Like a waterfall, like a fragrance. You must have unwavering faith in this life. Raschungpa, can you keep this in mind? The truth is, all beings will die. In any case, beings will not stay. You must have faith in practicing the deathless. Raschungpa, can you keep this in mind?' Having said that, Raschungpa and Drikung both suddenly awoke. Raschungpa said, 'Naropa (Nāropā, an Indian Buddhist master) advocates realizing the view on the basis of meditation, which is very good.' Drikung Lingkhapa said, 'Maitrīpa (Maitrīpa, an Indian Buddhist master) advocates realizing meditation on the basis of the view, which is very good.' They argued endlessly. The Lama said, 'You two listen to this song of mine, and then argue.' So he sang this song: Oh, how happy and joyful I am today! The kind Lama abides on my crown. The realization of inseparability is born in my mind. You two meditators with discerning minds, If you cannot agree on what to take and what to leave, then your noisy arguments are just arrogance. If you can cut through what to add and what to subtract, Isn't that called the view free from extremes? To be connected with experience is very glorious, If the experience of bliss and emptiness arises, Isn't that called the pith instructions of the Whispered Lineage? To be connected with the four empowerments is very glorious, If you can discern the clear awareness of emptiness, Isn't that called the stages of the path? To be connected with the signs of the path is very glorious, If you can lead your mind to exhaustion, Isn't that called enlightenment in one lifetime? To be connected with the four kayas is very glorious, If you have the scriptures, reasoning, and pith instructions, Isn't that called a Lama with lineage? To be connected with compassion is very glorious, If you have faith and great compassion, Isn't that called a disciple with capacity? To be connected with devotion is very glorious, In short, cut through the mind's clinging with the view, Take (the truth) with meditation, Lead to the ultimate with action, Take the pith instructions as a friend, Manifest the four kayas, Desire the fruit in your mind, Regard everything as one.' Having said that, the two of them calmed their arguments and reached an agreement. What's the use of knowing a lot of Dharma? Each song of the Lama renewed their realization, and they pleaded with the Lama. The Lama said, 'It's good if my singing can help, but I still prefer meditation.' So he sang this song: Regarding the profound meaning of the ocean of scriptures and reasoning, Do not mistake the key points of the view. If you mistake the key points, then great meditators are prone to doubt. Regarding the excessive disturbances in experience, great meditators should not hesitate. If you hesitate, experience is prone to being disturbed by demons.

---

ག་སློང་ན་ཚ་འོང་ཉེན་ཡོད། །རྒྱ་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བ་ན། །ལོག་པའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཉེན་ཡོད། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཉམས་ལིང་ལོང་མཐོན་དམན་མང་པོ་འོང་། །དེ་ལ་རང་སར་མ་བཞག་ན། །སྤངས་བླང་བྱས་ན་སྒོམ་ཆེན་འཁྲུལ། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་མ་མཆིས་པའི། །སྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་དོན་མི་རྟོགས། །མང་པོ་བཤད་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་མེད། །མན་ངག་གནད་འགག་ཟིན་པ་གྱིས། །མི་མེད་ལུང་པ་སྟོང་པ་ན། །མི་ལ་རས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །མི་ལ་སྒོམ་བསྲན་མ་ཆུང་ཞིག །རྒྱ་ལ་སྒོམ་བསྲན་ཆུང་བ་ན། །སེམས་ལེ་ལོའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཉེན་ཡོད། །འདིར་ཁ་བཤད་ཆོས་གཏམ་མ་རྩོད་པར། །སེམས་སྒོམ་འདོད་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དོམ་ལུང་བྲག་གསེབ་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་བྱིན་གྱི་སྤྲོ་བདེ་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས་སློབ་མ་རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རི་ཁྲོད་ནས་བབས་ཏེ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས། ཕྱི་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡོན་བདག་འགའ་བྱུང་ནས་ངེད་ཚོས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །ཉམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལས་བཟང་བ་མེད། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཉན་པ་མེད། །དྲིན་བླ་མ་རྗེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །དེ་འགྲོ་བ་ 1-1-248b ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཀུར། །མ་ནོར་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་འདྲེན། །ཡིད་ཆེས་དྲོད་རྟགས་འབྲལ་བ་མེད། །དེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རྟོགས་ཚད་ནང་ནས་ཤར་བ་ཡིན། །དེ་རེ་དྭོགས་གཉིས་པོ་མི་གདའ་ན། །རང་གི་སེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན། །ཐེ་ཙོམ་ཡིད་གཉིས་མི་གདའ་ན། །རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཐེབས་ཡིན། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་ཡིན། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ཡིན། །བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ལག་བཅངས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཟུར་སྡེབ་ཚིག་རྐང་གཅོད་པ་ལ། །གོ་བས་བསམ་ན་ཆོས་སུ་འདུག །མ་གོ་སྟོང་འགྱུར་དབྱངས་སུ་མཐོང་། །བདག་རྣལ་འབྱོར་གཡར་ཁམས་སྙོམས་པ་འདི། །དེ་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འདྲེས་པ་ཡིན། །བུ་རས་པ་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུང་ནས་གདམས་ངག་གནང་ཞིང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སློབ་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ནས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མའི་བཞུགས་གནས་ཅི་ཙམ་ཡོད། དངོས་གྲུབ་དང་ཐུགས་དམ་གང་དུ་འཕེལ། བདེ་སྐྱིད་དང་སྤྲོ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཡང་མྱེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་ཡིན། །མྱེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་ཡིན། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན། །དེ

【現代漢語翻譯】 如果懈怠，就有生病的危險。如果生病了，就有可能做了錯誤的儀軌。如果想要獲得佛果，就會出現許多高低不同的體驗。如果不讓它自然發展，而是進行取捨，那麼修行者就會犯錯。如果沒有上師的引導，即使修行多年也無法領悟真諦。說得再多也聽不進去，要抓住口訣的要點。在空曠無人的地方，米拉日巴尊者修持體驗。米拉日巴的修行毅力不可小覷。如果修行毅力不足，內心就有可能陷入懶惰的泥潭。不要爭論空洞的佛法，要一心一意地修行，不要散亂。』 以上是關於多隆巖洞的內容。 ༈ 關於扎嘎達索的內容。 之後，當至尊住在加持喜悅洞時，弟子熱巴多吉旺秋從閉關處下來，想要去別的地方，於是前去告別。一些施主前來詢問應該修持什麼，於是尊者唱了這首歌：心中沒有其他的佛，沒有比氣脈更快的道路，沒有比樂空雙運更好的體驗，沒有比三寶更靈驗的，沒有比上師更偉大的恩情，要將上師頂戴在眾生的頭頂，迅速引導不錯誤的道路，堅信不疑，暖相不離，這就是智慧在心中生起，證悟從內心顯現。如果沒有任何懷疑，那就是對自己內心有了決斷。如果沒有猶豫和懷疑，那就是得到了傳承的口訣，已經精通了顯現如幻，顯現被加持，慈悲心充滿了內心，慈愛在心中生起，視上師為佛陀，獲得了加持。如果從意義上理解零散的詞句，那就是佛法。如果不理解，那就只是空洞的歌聲。我瑜伽士的身心調和，是地水火風的融合。弟子熱巴，你身體好嗎？』 說完，給予了口訣並讓他們修行，這些弟子生起了體驗和證悟。他們問道：『上師住在哪裡？成就和誓言在哪裡增長？生起了什麼樣的安樂和喜悅？』於是尊者唱了這首歌：『我的傳承是金剛持，祖先是泰洛巴，外祖父是那若巴，父親是馬爾巴譯師，我就是米拉日巴。口訣是光明不斷的傳承。

【English Translation】 If you are lazy, there is a risk of getting sick. If you get sick, there is a risk of doing the wrong rituals. If you want to attain Buddhahood, many experiences of varying degrees will arise. If you do not let it develop naturally, but instead engage in acceptance and rejection, then the practitioner will make mistakes. Without the guidance of a lama, even if you practice for many years, you will not be able to realize the truth. No matter how much you say, they will not listen; grasp the key points of the instructions. In a deserted and empty place, Milarepa cultivates experience. Milarepa's perseverance in practice should not be underestimated. If your perseverance in practice is insufficient, your mind may sink into the swamp of laziness. Do not argue about empty Dharma talks here, but practice single-mindedly without distraction.' The above is about the Domlung cave. ༈ About Drakar Taso. Then, when Jetsun was staying in the Blessing Joy Cave, the disciple Repa Dorje Wangchuk came down from the retreat, wanting to go elsewhere, so he went to say goodbye. Some patrons came and asked what they should practice, so the Jetsun sang this song: 'There is no Buddha other than the mind, no path faster than the root channels and winds, no experience better than bliss and emptiness, no one more powerful than the Three Jewels, no kindness greater than the lama. The lama should be placed on the crown of all beings, quickly guiding the unerring path, with unwavering faith and inseparable warmth. This is the wisdom that arises in the mind, and realization manifests from within. If there is no doubt, then there is a decision in one's own mind. If there is no hesitation or doubt, then one has received the lineage's instructions, and is proficient in the illusion-like appearances, the appearances are blessed, compassion fills the heart, loving-kindness arises in the mind, seeing the lama as the Buddha, and obtaining the blessings. If one understands the scattered words from their meaning, then it is Dharma. If one does not understand, then it is just empty singing. My yogi's body and mind are in harmony, it is the fusion of earth, water, fire, and wind. Repa, my son, is your body well?' After speaking, he gave instructions and had them practice, and these disciples generated experience and realization. They asked: 'Where does the lama reside? Where do accomplishments and vows increase? What kind of bliss and joy arise?' So the Jetsun sang this song: 'My lineage is Vajradhara, the great ancestor is Tilopa, the great-grandfather is Naropa, the father is Marpa the translator, and I am Milarepa. The instructions are a continuous stream of clear light.'

---

་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་དྲུག་ཡིན། །དྲུག་པོ་ 1-1-249a འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫུན་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་རྫུན་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་ན། །ཉེ་གནས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་ངན་པས་དགོས་རྒྱུ་མེད། །གཏམ་ངན་མང་པོས་རྣ་བ་ཚ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་ཙམ་ན། །ཐེར་ཕྲུག་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །དུགས་རུལ་ཁྲེས་པོས་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཤི་དུས་གྲོགས་མཆེད་ཞེན་པ་ལོག །སྒོམ་ཏིང་འཛིན་རང་ས་ཟིན་ཙམ་ན། །ཤ་ཆང་ཞིམ་ལྟོ་རྫུན་དུ་གདའ། །བྲལ་བྲེལ་མང་པས་སྣང་བ་སྤུན། །ཉན་དུས་ཡི་མུག་དགེ་སྦྱོར་འཁྲུགས། །ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་ཙམ་ན། །ནོར་ཟས་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁེ་ཚོང་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་རྨ་སྨིན་འགོ། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་དུས་སུ། །འཁོར་སློབ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །མཇལ་འཕྲད་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འཆག་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་སྒོམ་དུས་སུ། །ཆོས་བཤད་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །བཤད་པ་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སུས་ཀྱང་འདོད། །རྫུན་དྲུག་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གོ་བ་ལོང་། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཆེ། ། 1-1-249b ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་ཏིག་ཆེ། །མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །གྲྭ་པ་བུ་སློབ་དད་པ་ཆེ། །མི་ལ་ཆེ་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་བདེ་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་བདེ་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་སྣང་བ་བདེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་བདེ། །འབོལ་ཆུང་དྲོན་མོ་འོག་ན་བདེ། །གཡའ་གམ་བདེ་མོ་སྟེང་དུ་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་བཅལ་ཐབས་བདེ། །མི་ལ་བདེ་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་འདུས་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་འདུས་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །རྩ་རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས། །ཉིན་པར་མི་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུས། །བྱང་སེམས་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སུ་འདུས། །ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །རང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་འདུས། །ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ཚོགས་སུ་འདུས། །མི་ལ་འདུས་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །རག་མ་

【現代漢語翻譯】 是六種。如果這六者不分離，就不會有不適，只有安樂。這首歌也安樂，這個也安樂。現在米拉日巴講六種謊言。當米拉日巴講六種謊言時，在水草豐美的寺廟裡，侍者被稱為謊言。和惡劣的同伴在一起毫無用處，太多壞話會塞滿耳朵。當身體燃起拙火時，許多赤裸的身體是謊言。腐爛的毛氈毫無用處，死亡時對朋友的執著會改變。當禪定達到自性時，美味的肉和酒是謊言。太多的忙碌會擾亂心神，聽的時候會厭倦，善行會中斷。當執著從內心改變時，太多的財富和食物是謊言。太多的商業毫無用處，無論如何都要阻止罪惡的傷口成熟。當生起堅韌的毅力時，所謂的眷屬和弟子是謊言。太多的會面毫無用處，無論如何都會中斷善行。當修持空行母的口耳傳承時，太多的講經說法是謊言。太多的說法毫無用處，無論如何傲慢會戰勝一切。這六種謊言是口訣金剛歌，要理解並領悟。這首歌也安樂，這個也安樂。現在米拉日巴講六種偉大。當米拉日巴講六種偉大時，上師、本尊是偉大的恩人，本尊、空行母是偉大的加持，護法神是偉大的力量，口耳傳承的教誨是偉大的精髓，米拉日巴是偉大的修行者，僧侶和弟子是偉大的信心。如果米拉日巴不離開這六種偉大，就不會有不適，只有安樂。這首歌也安樂，這個也安樂。現在米拉日巴講六種安樂。當米拉日巴講六種安樂時，空曠的無人之地是安樂，上師的教誨在心中是安樂，溫暖的小墊子在身下是安樂，舒適的洞穴在上方是安樂，適度的飲食使幻身安樂，身體的拙火瑜伽是安樂。如果米拉日巴不離開這六種安樂，就不會有不適，只有安樂。這首歌也安樂，這個也安樂。現在米拉日巴講六種聚集。當米拉日巴講六種聚集時，脈、氣聚集在中脈中，白天聚集在人群中，聚集在菩提心輪中，夜晚聚集在空行母的集會中，自心聚集在慈悲的境界中，內外食物和財富聚集在一起。如果米拉日巴不離開這六種聚集，就不會有不適，只有安樂。這首歌也安樂，這個也安樂。現在米拉日巴講六種堡壘。 These are six kinds. If these six are not separated, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six lies. When Milarepa speaks of six lies, in the temple where water and trees are abundant, the attendant is called a lie. Being with bad companions is useless, too much bad talk will fill the ears. When the body ignites with inner heat, many naked bodies are lies. Rotten felt is useless, attachment to friends at the time of death will change. When meditation reaches its own ground, delicious meat and wine are lies. Too much busyness will disturb the mind, listening will be tiring, and good deeds will be interrupted. When attachment changes from within, too much wealth and food are lies. Too much business is useless, and in any case, the wound of sin must be prevented from maturing. When generating perseverance and endurance, the so-called retinue and disciples are lies. Too many meetings are useless, and in any case, good deeds will be interrupted. When practicing the oral transmission of the Dakini, too much preaching is a lie. Too much preaching is useless, and in any case, arrogance will win over everything. These six lies are the Vajra Song of Oral Instruction, to be understood and comprehended. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six greatnesses. When Milarepa speaks of six greatnesses, the Lama (Guru, 梵文：गुरु，guru， गुरु， 導師) and the Three Jewels are great benefactors, the Yidam (Ishtadevata, 梵文：इष्टदेवता，iṣṭadevatā，伊ஷ்டദേவதা，本尊) and Dakini are great blessings, the Dharma Protector is great power, the teachings of the oral transmission are great essence, Milarepa is a great practitioner, and the monks and disciples are great faith. If Milarepa does not leave these six greatnesses, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six happinesses. When Milarepa speaks of six happinesses, the empty wilderness is happiness, the Lama's teachings are happiness in the heart, the warm small cushion is happiness underneath, the comfortable cave is happiness above, moderate eating makes the illusory body happy, and the inner heat yoga of the body is happiness. If Milarepa does not leave these six happinesses, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six gatherings. When Milarepa speaks of six gatherings, the channels and winds gather in the central channel, gather in the crowd during the day, gather in the Bodhicitta chakra, gather in the Dakini assembly at night, the mind gathers in the realm of compassion, and inner and outer food and wealth gather together. If Milarepa does not leave these six gatherings, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six fortresses.

【English Translation】 These are six kinds. If these six are not separated, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six lies. When Milarepa speaks of six lies, in the temple where water and trees are abundant, the attendant is called a lie. Being with bad companions is useless, too much bad talk will fill the ears. When the body ignites with inner heat, many naked bodies are lies. Rotten felt is useless, attachment to friends at the time of death will change. When meditation reaches its own ground, delicious meat and wine are lies. Too much busyness will disturb the mind, listening will be tiring, and good deeds will be interrupted. When attachment changes from within, too much wealth and food are lies. Too much business is useless, and in any case, the wound of sin must be prevented from maturing. When generating perseverance and endurance, the so-called retinue and disciples are lies. Too many meetings are useless, and in any case, good deeds will be interrupted. When practicing the oral transmission of the Dakini, too much preaching is a lie. Too much preaching is useless, and in any case, arrogance will win over everything. These six lies are the Vajra Song of Oral Instruction, to be understood and comprehended. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six greatnesses. When Milarepa speaks of six greatnesses, the Lama and the Three Jewels are great benefactors, the Yidam and Dakini are great blessings, the Dharma Protector is great power, the teachings of the oral transmission are great essence, Milarepa is a great practitioner, and the monks and disciples are great faith. If Milarepa does not leave these six greatnesses, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six happinesses. When Milarepa speaks of six happinesses, the empty wilderness is happiness, the Lama's teachings are happiness in the heart, the warm small cushion is happiness underneath, the comfortable cave is happiness above, moderate eating makes the illusory body happy, and the inner heat yoga of the body is happiness. If Milarepa does not leave these six happinesses, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six gatherings. When Milarepa speaks of six gatherings, the channels and winds gather in the central channel, gather in the crowd during the day, gather in the Bodhicitta chakra, gather in the Dakini assembly at night, the mind gathers in the realm of compassion, and inner and outer food and wealth gather together. If Milarepa does not leave these six gatherings, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six fortresses.

---

བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྫོང་། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །མོན་གྱི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་། །ཀ་ཏི་ཤེལ་ཕུག་ཆུ་ 1-1-250a ཤིང་རྫོང་། །བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །མི་ལ་རྫོང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་བཟང་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་བཟང་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་བཟང་། །ན་རོ་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་བཟང་། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་བཟང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བཟང་། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མ་བྱིན་རླབས་བཟང་། །མི་ལ་རས་པ་གདམས་ངག་བཟང་། །མི་ལ་བཟང་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཕན་པའི་ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །གནོད་པའི་སྡིག་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྡུག་པ་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདེ་སྐྱིད་རང་གིས་རང་ལ་བྱེད། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུང་པས་དེར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཁྱི་ར་རས་པ་ལ་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྙི་ཤོང་བྱ་བའི་རི་ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིའི་རྟོགས་པ་ཙམ་གཞན་དུ་ཡེ་མ་ 1-1-250b བྱུང་བས། འདི་ལ་བསྟོད་པ་གཅིག་བྱེད་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ལ། །སྔོན་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །དུས་ད་ལྟ་མི་ལ་རས་པའི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ན། །གནས་ཆེན་ཆུ་ཐག་རིང་སྟེ་ལམ་ཐག་ཉེ། །ཤིང་ཕུང་དཀོན་ཡང་གདམས་ངག་མོད(ཡོད)། །གནས་བྱིན་རླུབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ན། །འཚོ་བ་དཀོན་ཏེ་བསམ་གཏན་འཕེལ། །ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བཞུགས། །དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ། །གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཞུགས། །དེ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། །དུས་ངན་གྱི་གནས་དགོན་ཆགས་སྡང་རྒྱུ། །ང་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །གནས་རྫོང་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལུང་པ་དེའི་མདའ་སྙི་ཤོང་ཞེས་པ་ན་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤྭ་བ་ལ་སོགས་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དེར་ནུབ་ཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྨང་ལམ

【現代漢語翻譯】 修習菩提之堡壘啊！斯波日斯波通，空中的堡壘啊！紅巖跳崖，雄鷹之堡壘啊！門隅的幸福巖洞，太陽之堡壘啊！卡德雪山巖洞，水木之堡壘啊！白巖馬頸，中脈之堡壘啊！米拉日巴六大堡壘不離身，無有不安，唯有安樂。此歌安樂，此地亦安樂。如今宣說米拉之六善。略說米拉之六善，大手印之見解殊勝，那若六法之禪修殊勝，甚深方便道之行持殊勝，三身任運成就之果殊勝，噶舉上師之加持殊勝，米拉日巴之口訣殊勝。米拉之六善不離身，無有不安，唯有安樂。你們在此居住的弟子、施主們，不做利益之法，卻貪圖有害之罪業。痛苦乃罪業之果報，痛苦皆由自作孽。安樂乃善業之果報，安樂幸福皆由自作。愿能屢屢相見，祈願如是！』 如是說后，在場眾人心生轉變，皆趨向于修行佛法。此乃白巖馬頸之行記。 關於向吉拉熱巴開示不同教言之記載 其後，尊者師徒二人在嘉之孜日（地名，意為山的肋骨）南方的尼雄山中修行。尊者心中思忖：『我修行之地雖多，然如此證悟，他處未曾有，故當讚頌此地。』遂說此歌：頂禮上師尊足！于加持之肋骨山，昔有五百阿羅漢之住處，今有米拉日巴之住處。加持之肋骨山啊，大處雖遠路途近，樹木雖稀口訣多。加持之肋骨山啊，生計雖艱禪定增，本尊勝樂輪常住於此，乃賜予殊勝成就之天神。加持之肋骨山啊，護法怙主拉姆姐弟常住於此，乃消除障礙之護法。惡世之寺廟乃生起貪嗔之源，我米拉大瑜伽士將去修行，於此堡壘去修行。』 如是說。其後，於該地山谷名為尼雄之處，有一獵人名為袞波多吉，常殺鹿等一切野獸。一日，尊者于其夢中...

【English Translation】 The fortress for accomplishing Bodhi! Spo ri spo thon, a fortress in the sky! Red rock leaping cliff, the fortress of the Garuda! Mon's happy cave, the fortress of the sun! Kati crystal cave, the fortress of water and wood! White rock horse neck, the fortress of the central channel! If Mila's six fortresses are not separated, there is no unease, only ease. This song is ease, and this place is also ease. Now I will explain Mila's six virtues. Just explaining Mila's six virtues, the view of Mahamudra is excellent, the meditation of the Six Dharmas of Naropa is excellent, the practice of the profound path of means is excellent, the fruit of the spontaneous accomplishment of the three bodies is excellent, the blessing of the Kagyu Lama is excellent, and the instruction of Milarepa is excellent. If Mila's six virtues are not separated, there is no unease, only ease. You disciples and patrons who live here do not do beneficial Dharma, but covet harmful sins. Suffering is the result of sin, and suffering is caused by oneself. Happiness is the result of virtue, and happiness is done by oneself. I pray that we can meet again and again! After saying this, everyone present changed their minds and turned to practicing the Dharma. This is the record of White Rock Horse Neck. Regarding the record of giving different teachings to Khyira Repa. After that, the venerable teacher and disciples practiced in the Nyi Shong mountain in the south of Gyal's Tsibri (a place name, meaning the rib of the mountain). The venerable one thought in his heart: 'Although I have practiced in many places, I have never had such realization in other places, so I should praise this place.' Then he said this song: I prostrate to the feet of the venerable Lama! In the blessed Rib Mountain, there used to be the residence of five hundred Arhats, and now there is the residence of Milarepa. Ah, the blessed Rib Mountain, the big place is far away but the road is near, the trees are sparse but there are many instructions. Ah, the blessed Rib Mountain, life is difficult but meditation increases, the deity Chakrasamvara resides here, and is the god who bestows supreme accomplishment. Ah, the blessed Rib Mountain, the Dharma protectors Gonpo and Lhamo brothers and sisters reside here, and are the Dharma protectors who eliminate obstacles. The temples of the evil world are the source of greed and hatred, I, Mila, the great yogi, will go to practice, and go to practice in this fortress.' So he said. After that, in a valley called Nyi Shong in that place, there was a hunter named Gonpo Dorje, who often killed all kinds of wild animals such as deer. One night, the venerable one in his dream...

---

་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན་ནམ་དགོངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་སྐྱོ་བསང་ལ་བྲག་ཁ་ཞིག་ན་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ཙ་ན། ཤྭ་བ་ཕོ་གཅིག་ཁ་ཏང་དོ་བྱུང་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཤྭ་བ་འདི་རི་ 1-1-251a རྐྱང་ལ་འདུག །ཕར་ལ་ནི་གནོད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད། ཚུར་ལ་ནི་གནོད་པ་མང་བ་འདི་ལས་མི་སྣང་། སྔོན་ཡང་ལས་ངན་ལས་གྲུབ། ད་ཤི་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་སྣང་། འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཁར་ཚིག་གསུམ་བྱེད་ན་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་ན་གོ་ཡང་སྲིད། སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པས་ང་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་ཡིན་པས། ཤྭ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཁྲིད་ཅིག་ཨེ་ཐེབས་ལྟ་དགོས་དགོངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞགས་པས་བཅིང་ཏེ་(སྟེ་)ཤྭ་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ། །མྱུར་དུ་གཟིགས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཤྭ་བའི་ལུས་ལ་ཚེར་མའི་མགོ། །ཤྭ་ལུས་ཚེར་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཕྱི་ཤ་ཁྲག་བྲོས་ཀྱང་མི་ཐར་བས། །ནང་སེམས་ཉིད་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །སེམས་རེ་ཡང་རེ་ལ་དྭོགས་ཀྱང་དྭོགས། །རེ་བས་འབྲོས་ཀྱི་ཐར་ལ་རེ། །དྭོགས་པས་ཁྱི་ཡི་བཟུང་གི་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །འཁོར་བ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །ཤྭ་བ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་ཤྭ་བ་དེས་ཁོང་གི་གསུང་གོ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཉན་པ་དང་། ཡང་མགུར་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་དུད་འགྲོའི་ལུས་ལ་ 1-1-251b ཚེར་མའི་མགོ། །བྱོལ་སོང་ཚེར་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་དོ་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སམ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ན། །ད་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡར་ལ་ཐུད། །ཁྱོད་ཕྱི་སྒྱུ་ལུས་བྲོས་ཀྱི་མ་ཐར་ན། །ནང་རང་སེམས་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཨ་པ་རང་སེམས་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །བོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཞབས་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །ཁྱོད་ཤྭ་བ་རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་མ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །དེ་ལ་ཐར་བར་འདོད་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཤྭ་བ་དེས་ཀྱང་མོས་པ་དང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་སྐོར་བ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ལག་པ་ས་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབས་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་ཉལ་སྟེ་(ཏེ་)སྐྱུག་ལྡད་ཡམ་ཡམ་བ

【現代漢語翻譯】 由於出現了許多神變，他心想：『這是以前有緣分的弟子來了呢？還是魔的迷惑呢？』於是，他爲了消除內外污穢，在巖石邊向十方觀察而坐。這時，一隻雄鹿從遠處走來。尊者心想：『這隻鹿獨自在山裡，向外不會造成絲毫損害，向內造成的損害卻很多，沒有比這更嚴重的了。以前也是惡業所成，現在死了也會墮入地獄。如果能對它有所幫助，並說三句話，或許以前的業緣還在，它能聽懂。一切眾生的相續中都有成佛的種子，我既然是修行佛法的人，也應該看看能否引導這隻鹿。』於是，他用禪定的繩索束縛住鹿，並對鹿唱了這首歌：『父親譯師（藏文：སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ།，含義：偉大的翻譯家）慈悲的榮耀啊！請迅速垂視，以慈悲救護。你這有情，鹿的身軀，荊棘的頭顱啊！鹿身荊棘頭，你聽我說。外在血肉逃脫不了，內在自心逃脫之時已到。禪修光明，禪修之時已到。心啊，希望又疑惑。希望逃脫，卻希望解脫。疑惑被狗抓，心懷疑惑。希望疑惑，輪迴中流浪。輪迴無常，痛苦之源。極其安樂，殊勝之法。鹿啊，修行佛法之時已到。解脫自己之時已到。』 說完，那隻鹿聽懂了他的話，從右邊轉過來聽。他又唱道：『你這畜生的身軀，荊棘的頭顱啊！畜生荊棘頭，你聽我說。明年之事，片刻也無。你對生死二者不恐懼嗎？對生死二者恐懼時，再稍微向上看。你外在幻身逃脫不了，內在自心逃脫之時已到。阿爸，自心逃脫之時已到。龍的轟鳴再大，也是空性的聲音。彩虹圖案再美，也會消逝。在一百個頭中，自己的頭最珍貴。腳趾十個，砍掉哪個都疼。你這鹿啊，解脫自己之時已到。今生快樂也是佛法，來世快樂也是佛法。外在輪迴之海，深不見底。若想從中解脫，修行佛法吧！』 說完，那隻鹿也以虔誠和恭敬的態度繞了三圈，然後在面前用手在地上拍了三下，以聽法的姿勢躺下，嘔吐不止。

【English Translation】 Because many miracles occurred, he thought, 'Is this a student with past karma coming? Or is it a delusion of Mara?' So, to purify inner and outer obscurations, he sat observing the ten directions by a rock. At that moment, a male deer came from afar. Jetsun (尊者) thought, 'This deer is alone in the mountains. Outwardly, it causes no harm at all, but inwardly, it causes much harm, nothing more serious than this. It is also the result of past bad karma, and if it dies now, it will fall into hell. If I can help it and say three words, perhaps its past karmic connection remains, and it can understand. All sentient beings have the seed of Buddhahood in their continuum, and since I am a practitioner of Dharma, I should see if I can guide this deer.' So, he bound the deer with the lasso of samadhi and sang this song to the deer: 'Father Translator (藏文：སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ།, Meaning: Great Translator), glory of compassion! Quickly look upon us and protect us with compassion. You sentient being, deer's body, thorny head! Deer body, thorny head, listen to me. Outer flesh and blood cannot escape, the time has come for the inner mind to escape. Meditate on clear light, the time has come to meditate. Mind, hope and doubt. Hope to escape, but hope for liberation. Doubt to be caught by dogs, harbor doubt. Hope and doubt, wander in samsara. Samsara is impermanent, the source of suffering. Utterly blissful, the supreme Dharma. Deer, the time has come to practice Dharma. The time has come to liberate yourself.' After speaking, the deer understood his words and turned from the right side to listen. He sang again: 'You animal's body, thorny head! Animal, thorny head, listen to me. The affairs of next year are not even for a moment. Are you not afraid of birth and death? When you are afraid of birth and death, look up a little more. Your outer illusory body cannot escape, the time has come for the inner mind to escape. Abba, the time has come for the mind to escape. The roar of the dragon is loud, but it is the sound of emptiness. The rainbow pattern is beautiful, but it will disappear. Among a hundred heads, your own head is the most precious. If any of the ten toes are cut off, it hurts. You deer, the time has come to liberate yourself. Happiness in this life is also Dharma, happiness in the next life is also Dharma. The outer ocean of samsara is unfathomable. If you want to be liberated from it, practice Dharma!' After speaking, the deer also circled three times with devotion and respect, then patted the ground three times with its hands in front of him, lay down in a posture of listening to the Dharma, and vomited incessantly.

---

ློ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་བསྡད་དོ། །དེའི་རྟིང་དུ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་དཀར་དམར་གྱིས་མགུལ་རྒྱན་ཅན་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུད་གང་བ་ཅིག་སྐད་ནམ་འཕང་གི་ཅ་ལ་གྲག་པ། སྐད་གྲག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་དངངས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མོའི་ང་རྒྱལ་ཞི། ཤྭ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མོ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ནས། འཇུ་འབལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། 1-1-252a ཨ་ཙ་མ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་ལས་གྲུབ་པས་ད་རེས་ཁྱིའི་ལུས་བླངས། ཤི་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འདུག །མི་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཤྭ་བ་ལས་གོ་བ་ཆེ་སྟེ་འོང་། འདི་ལ་ཕན་གཅིག་བཏགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །ཁྱི་ལུས་སྤྱང་གདོང་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཕྱི་ཤྭ་བ་བསད་ཀྱི་མ་སོད་པས། །ནང་ང་རྒྱལ་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །སེམས་རེ་ཡང་རེ་ལ་དྭོགས་ཀྱང་དྭོགས། །རེ་བས་ཤྭ་བ་སོད་ལ་རེ། །དྭོགས་པས་ཤྭ་བ་ཤོར་གྱི་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །འཁོར་བ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །ཁྱི་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་ཁྱི་དེས་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་གོ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཉན་ནས་བསྡད་པ་དང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཡི་དྭགས་ལུས་ལ་གཅན་གཟན་གདོང་། །ཡི་དྭགས་གཅན་གཟན་མགོ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་དོ་གཅིག་མེད། །ཁྱོད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སམ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ན། །ད་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡར་ལ་ཐུད། །ཁྱོད་ཕྱི་ལུས་སེམས་བདས་ཀྱི་མ་སླེབས་ན། །ནང་ 1-1-252b སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཨ་པ་རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །བོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཞབས་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གད་བཅད་ཚ། །ཁྱོད་ཁྱི་མོ་རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་མ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ལས་དེ་ལ་སོམས་དང་ཁྱི་མོ་ཁྱོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པ་དང་ཁྱི་མོ་དེས་ཀྱང་མོས་དང་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཤྭ་བ་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པོ་ལེའི་བརྐྱང་བའི་སྟེང་དུ་འགྲམ་པ་བཞག་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་བློ་ཕབ་ནས་བསྡད་དོ། །ཡང་དེའི་ཕྱི་ནས་མི་གཞོན་ལོ་སུམ་ཅུ་ལོན་པ་ཞིག་དགོ་བའི་སློག་པ་རས་དཀར་པོས་གཡོགས་པ་ཞིག་གྱོན་སྐེ་རག་རྒྱ་མ་ཞིག་བཅིངས། རྐང་ལ་དོར་མོང་དང་སུམ་ལྷམ་སྔོ་བཞི་ཞིག་གྱོན། མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་ཅིག་བྱོན།

【現代漢語翻譯】 他感到非常高興。之後，出現了一隻紅色的母狗，尾巴是白色和紅色的，脖子上戴著裝飾品，充滿了憤怒。它發出的聲音像雷鳴一樣，僅僅是聽到聲音就讓所有的生物都感到恐懼。當尊者（Jetsun，對上師的尊稱）看到它時，它的傲慢就消失了。當它看到鹿時，傲慢又生起，做了無數的壞事。尊者心想： 『唉呀，這是因為過去惡業的結果，所以今生投生為狗。死後肯定會墮入地獄。因為它與人相處很久，所以可能比鹿更聰明。我應該給它一些幫助，引導它走上菩提之路。』於是他唱了這首歌：『你這畜生，長著狗的身子和豺狼的臉！狗身狼面的你，聽我說！不要總是想著殺死外面的鹿，現在是時候殺死你內心的傲慢了！現在是時候修習光明禪定了！對每一件事都要懷疑！因為希望，你想要殺死鹿；因為懷疑，你可能會失去鹿。希望和懷疑讓你在輪迴中漂泊。輪迴是無常和痛苦的根源。至樂是神聖的佛法。母狗啊，現在是你修行佛法的時候了！現在是你把握自心的時候了！』 當他這樣說時，那隻狗也聽懂了他的話，從左邊過來聽著。他又唱了這首歌：『你這餓鬼之身，長著野獸的臉！餓鬼野獸頭的你，聽我說！去年有的人，今年已經不在了。難道你不害怕生死嗎？如果你害怕生死，那就再靠近一點！如果你不能控制外在的身體和思想，現在是時候把握你的自性了！現在是時候把握你的自心了！』 『雷聲再大也只是空響，彩虹的圖案再美也會消失。在一百個頭中，你最珍惜自己的頭。當腳趾被砍斷時，母狗啊，現在是你拯救自己頭的時候了！今生快樂是佛法，來世快樂也是佛法！母狗啊，想想這些吧！』當他說完這些話時，那隻母狗以一種虔誠和恭敬的方式繞著他轉了三圈，然後把臉頰放在那隻鹿的右邊，躺在地上，以一種聽法的姿勢，放下心來聽法。之後，從那兒走來一個三十歲左右的年輕人，穿著一件用白色棉布覆蓋的羊皮襖，繫著一條皮帶，腳上穿著靴子和藍色綁腿，頭上戴著一頂白帽子。

【English Translation】 He felt very happy. After that, a red female dog appeared, with a tail of white and red, wearing ornaments around its neck, filled with anger. The sound it made was like thunder, and just hearing the sound made all beings feel fear. When Jetsun (an honorific for a master) saw it, its arrogance disappeared. When it saw a deer, arrogance arose again, and it did countless bad things. Jetsun thought: 'Alas, this is the result of past bad karma, so it is born as a dog in this life. It will surely fall into hell after death. Because it has been with people for a long time, it may be smarter than a deer. I should give it some help and guide it onto the path to enlightenment.' So he sang this song: 'You beast, with the body of a dog and the face of a jackal! You with the body of a dog and the face of a wolf, listen to me! Don't always think about killing the deer outside, now is the time to kill the arrogance inside you! Now is the time to practice clear light meditation! Doubt everything! Because of hope, you want to kill the deer; because of doubt, you might lose the deer. Hope and doubt make you wander in samsara. Samsara is the root of impermanence and suffering. Supreme bliss is the sacred Dharma. Female dog, now is the time for you to practice the Dharma! Now is the time for you to grasp your own mind!' When he said this, the dog also understood his words and came from the left side to listen. He sang this song again: 'You with the body of a hungry ghost and the face of a beast! You with the head of a hungry ghost and a beast, listen to me! Some people who were here last year are no longer here this year. Aren't you afraid of birth and death? If you are afraid of birth and death, then come a little closer! If you cannot control the external body and mind, now is the time to grasp your own nature! Now is the time to grasp your own mind!' 'The sound of thunder is just an empty echo, and the pattern of a rainbow will disappear no matter how beautiful it is. Among a hundred heads, you cherish your own head the most. When your toes are cut off, female dog, now is the time for you to save your own head! Happiness in this life is the Dharma, and happiness in the next life is also the Dharma! Female dog, think about these things!' When he finished saying these words, the female dog circled him three times in a devout and respectful manner, then placed her cheek on the right side of the deer, lay down on the ground, and listened to the Dharma with a focused mind. After that, a young man of about thirty years old came from there, wearing a sheepskin coat covered with white cotton cloth, tied with a leather belt, wearing boots and blue leggings, and wearing a white hat on his head.

---

རྐེད་གསེབ་ནང་ནས་གདའ་ལྔ་བརྒྱུས། ལག་པ་གཡས་ན་མདའ་ཅིག་དང་གཡོན་ན་གཞུ་ཞིག་བཟུང་བ། ཞགས་ཐག་ཁྲ་བོ་གཅིག་སེ་རལ་ཁར་ཁུར་རྐེད་ན་གྲི་ཐུང་བཅུག་པ་རྡུལ་ཤམ་མེ་བ་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་བལྟས་ཤིང་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཁོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དབྱར་ཀར་སྦྲང་བྱེད། དགུན་སྐྱུར་སྦྲང་བྱེད། ནམ་ཟླ་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་སྤྲང་བའི་སྤྲང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་དང་། ངས་ལུང་པ་འདིའི་ཕུ་ན་ཤྭ་བ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་འཆིང་བྱས། མདའ་ན་ 1-1-253a བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་འཆིང་བྱས་ནས་ཤྭ་བ་མ་སོད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་རྩེ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཕྱིན་ཟིན། མདའ་ལུང་གསུམ་གྱི་མདོ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཕྱིན་ཟིན། ད་ནི་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་འཐབ་སའི་བར་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཕྱིན་ཟིན། ངས་དམག་ལས་ཁྲལ་གསུམ་དང་ངེད་བཟའ་མི་བདུན་ཡོད་པ་ལ། ཟས་ཚོལ་མཁན་ཁྱི་འདི་དང་ངེད་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཤྭ་བ་མ་བཀག་ནས་བཏང་ན། ངའི་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་འདིས་མཐའ་ཆེན་མཐའ་ཆུང་ལ་བསྐྱུར་དུ་ནི་ཡོད་པས། ངས་ཁྱིམ་དུ་ཁལ་ལེན་པས་ཆོག་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་བཀག་ཟིན་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ནས། མདེལ་རེལ་སོག་ཙམ་ཡོད་པའི་མདའ་གཅིག་ཡར་དྲངས་ནས་ལྟོང་སྦྱར་ནས། དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་མདའ་གཅིག་ལས་མི་གཏོང་ན་དེ་འདྲ་ཅིག་ཡིན་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་མདའ་གཅིག་བརྒྱབ་པས་མདེལ་རྩེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་ཙ་མ་སེམས་ཅན་འདི་འདྲ་བས་མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དོན་གོ་མི་སྣང་། རྔོན་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་བས་ཤི་ཙ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འདུག །ད་འདི་ལ་ཕན་ཅིག་གདགས་དགོས་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་མིའི་ཚིག་གོ་བདོ་བས། ཁོ་མི་ཡིན་པས་གོ་སྟེ་འོང་དགོངས་ནས། ཁྱི་ར་བ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་གླུ་འདི་ལ་དར་ཅིག་གསོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སེམས་ 1-1-253b ཅན་མི་ཡི་ལུས་ལ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །མི་ལུས་སྲིན་གདོང་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་རེ་བས་མདུན་གྱི་ཤྭ་བ་སོད་ལ་རེ། །དྭོགས་པས་མདུན་གྱི་ཤྭ་བ་ཤོར་གྱིས་དྭོགས། །བློ་རེ་དྭོགས་ཀྱི་བར་དེར་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཁྱོད་རེ་དྭོགས་ཀྱི་བར་དེར་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ཤྭ་བ་དེད་ཀྱང་མི་ཟིན་གྱི། །ནང་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །བུ་རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །རྔོན་པ་ཚེ་འདི་སྐྱིད་ལ་ཕྱི་མ་བདེ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྱི་ར་བའི་བསམ་པ་ལ་ཁྱི་ཤྭ་བ་གཉིས་དགྲ་གཤེད་ཡིན་ལྷན་དུ་ཉལ་ནས་སྣང་། ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་མདུན་དུ་བསྡད་ཙ་ན། བླ་མས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ནས། ཁོ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་

【現代漢語翻譯】 從腰間抽出五支箭，右手拿著一支箭，左手拿著一張弓，肩上扛著一條花哨的繩索，腰間別著一把短刀，灰塵撲撲地來到尊者面前，說道：『你這個瑜伽士，夏天乞討，冬天也乞討，不分春秋，到處乞討的乞丐，你聽著！我在這片地方，殺了山上的鹿，你卻阻止我；我射殺了鹿，你卻阻止我，不讓我殺鹿。瑜伽士，你去了三個山頂，也去了三個山谷的交匯處，現在又到了狗和鹿搏鬥的地方。我家有七口人，要交三種賦稅，只有我和這條狗找吃的。如果不讓我抓到鹿，我這把額外的刀會把大的小的都砍掉，我只能回家拿東西了。瑜伽士，你為什麼要阻止我和狗抓鹿？』說著，舉起一支像小指頭那麼粗的箭，搭在弓上，『今天我非要射你一箭不可！』說著，一箭射向尊者的心口，箭尖像鐵鉤一樣彎曲了。 當時，尊者心想：『唉！這樣的眾生，即使得到了人身，也不明白道理。因為生為獵人，死後必定墮入地獄。現在必須幫助他。狗和鹿雖然是畜生，但能聽懂人話，何況他還是人，應該能聽懂。』於是說道：『獵人，你聽我唱首歌。』然後唱了這首歌：『你這有情眾生，長著人身卻有羅剎的面孔！人身羅剎面孔的你，聽我說！你一心想射殺眼前的鹿，又擔心眼前的鹿會逃脫。你的心在希望和擔憂之間徘徊，在輪迴中流浪。你在這希望和擔憂之間好好想想！你追逐外面的鹿，卻抓不住它，現在是時候抓住你內心的我執了！孩子，現在是時候抓住你自己的心了！現在是時候修習光明禪定了！獵人，你今生快樂，來世也快樂！行持能讓你今生來世都快樂的佛法吧！』 尊者唱完后，獵人心裡想：『狗和鹿是天敵，現在卻一起躺著，這是怎麼回事？』於是向尊者頂禮，坐在尊者面前。上師以身語意加持他，讓他修習慈悲心。

【English Translation】 From his waist he drew five arrows, holding one arrow in his right hand and a bow in his left. He carried a colorful rope over his shoulder, tucked a short knife into his waist, and covered in dust, he looked at Jetsun (尊者) and said, 'You yogi, you beg in the summer, you beg in the winter, you are a beggar who begs without regard for spring or autumn. Listen to me! I killed a deer in the mountains of this land, but you stopped me. I shot a deer, but you stopped me and wouldn't let me kill it. Yogi, you have gone to the tops of three mountains, and you have also gone to the confluence of three valleys. Now you have even gone to the place where dogs and deer fight. I have three taxes to pay and seven family members. There are only two of us, this dog and I, who look for food. If I don't stop the deer and let it go, this extra knife of mine will cut off the big and the small. I can only go home to get things. Yogi, why did you stop the deer and the dog?' Saying this, he raised an arrow as thick as a small finger, notched it, and said, 'Today I will not let you go without shooting you with an arrow!' With that, he shot an arrow at Jetsun's (尊者) heart, and the arrowhead became bent like a hook. At that moment, Jetsun (尊者) thought, 'Alas! Even though such sentient beings have obtained a human body, they do not understand the meaning. Because he was born as a hunter, he will surely go to hell when he dies. Now I must do something to help him. Even though dogs and deer are animals, they can understand human words, so he, being a human, should be able to understand.' So he said, 'Hunter, listen to this song of mine for a moment.' Then he sang this song: 'You sentient being, with a human body but the face of a Rakshasa (羅剎)! You with a human body and a Rakshasa (羅剎) face, listen to me! You hope to kill the deer in front of you, and you fear that the deer in front of you will escape. Your mind wanders between hope and fear, wandering in samsara (輪迴). Think carefully about this space between hope and fear! Even if you chase the outer deer, you will not catch it, now is the time to grasp your inner self-grasping! Child, now is the time to grasp your own mind! Now is the time to meditate on clear light! Hunter, this life is happy, and the next life is also happy! Practice the Dharma (佛法) that makes both this life and the next life happy!' After Jetsun (尊者) sang, the hunter thought, 'Dogs and deer are enemies, but now they are lying together. What is going on?' So he prostrated to Jetsun (尊者) and sat in front of him. The Lama (上師) blessed him with body, speech, and mind, and made him cultivate loving-kindness and compassion.

---

ཁོའི་ང་རྒྱལ་ཞི་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མི་ཡི་ལུས་ལ་གཤིན་རྗེའི་མགོ། །མི་ལུས་གཤིན་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་དོ་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སམ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལ། །ད་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡར་ལ་ཐུད། །ཁྱོད་སྒྱུ་ལུས་བསད་ཀྱི་མ་སོད་ན། །ནང་སེམས་ཉིད་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཨ་པ་རང་སེམས་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །བོད་མགོ་ 1-1-254a བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཕྱག་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །དེ་བས་ཁྱོད་རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པ་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་མ་སྐྱིད་པའང་དམ་ཆོས་ཡིན། །ཁྱོད་དེ་ལ་སོམ་(སོམས་)ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ན་རྗེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པ། འཚོ་བ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་འདྲེན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ། དེའི་སློབ་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ངེས། ད་སུ་ཡིན་ཅིག་དྲི་དགོས་སྙམས་ནས་དྲི་བའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ལ་མེས་པོ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ལ་བླ་མ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །མི་ཁྱེད་རང་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ལྷ་ཆོས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཤེས། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །སྒོམ་གནས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ཡི་དམ་ཅི་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། ། 1-1-254b ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ང་ཡི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་བཤད་ཙམ་ན། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཆོས་རྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །མི་ང་ཡི་མེས་པོ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །མེས་པོ་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ཡིན། །མེས་པོ་མི་ངན་མེས་པོ་བཟང་། །མི་ང་ཡི་བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །མི་ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །མི་ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མི་ངན་རྣལ་འབྱོར་བཟང་། །གདམས་ངག་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན། །གདམས་ངག་མི་ངན་གདམས་ངག་བཟང་། །ལྷ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་

【現代漢語翻譯】 當他的傲慢平息時，他唱了這首歌：『你擁有人的身體，卻長著閻羅王的頭。人身閻羅頭，你過來聽我說。人若有來日，今日便不存。你難道不害怕生死嗎？如果害怕生死，那就再努力一點。如果你不能殺死幻身，那麼內心本身被殺的時刻就到了。啊，殺死自己內心的時刻到了！龍的轟鳴再大，也是空洞的聲音。彩虹的圖案再美，也會消失。一百個頭顱中，自己的頭顱最珍貴。十個手指，砍掉哪個都一樣。所以，你現在是該抬起自己頭顱的時候了。今生快樂的是神法，來世快樂的也是正法。你好好想想，修習神法吧。來世要銘記在心啊，有緣人！』 他這樣說完，那人更加虔誠，做了許多禮拜和繞行。然後他想：『在偏遠的雪山環繞之地，有一位名叫米拉日巴的瑜伽士，他能自在地控制風息和心念，在水中也能安然無恙，生活由世間神靈供養。那個人就是他嗎？或者只是他的弟子？無論如何，我應該問問。』於是他唱了這首歌：『向至尊上師們頂禮！皈依眾生的怙主！上師，您有什麼樣的傳承？請不要對我隱瞞，請告訴我。您有什麼樣的祖先？請不要對我隱瞞，請告訴我。您有什麼樣的上師？請不要對我隱瞞，請告訴我。您自己叫什麼名字？請不要對我隱瞞，請告訴我。您知道什麼樣的神法？請不要對我隱瞞，請告訴我。您有什麼樣的修行處所？請不要對我隱瞞，請告訴我。您以什麼作為本尊？請不要對我隱瞞，請告訴我。』 他這樣問完，至尊者唱了這首歌作為回答：『略說我的傳承，乃是大金剛持的傳承。是好的傳承，不是壞的傳承。略說我的祖先，乃是帝洛巴和那若巴。是好的祖先，不是壞的祖先。略說我的上師，乃是馬爾巴和俄巴師徒。是好的上師，不是壞的上師。略說我是誰，我乃是米拉日巴。是好的瑜伽士，不是壞的瑜伽士。略說我的教法，乃是空行母的耳傳。是好的教法，不是壞的教法。略說我的神法……』

【English Translation】 When his pride subsided, he sang this song: 'You have the body of a human, but the head of Yama (the lord of death). Human body, Yama's head, come here and listen to me. If a person has a tomorrow, there is no today. Are you not afraid of birth and death? If you are afraid of birth and death, then work harder. If you cannot kill the illusory body, then the time has come to kill the mind itself. Ah, the time has come to kill one's own mind! The roar of a dragon, no matter how loud, is an empty sound. The patterns of a rainbow, no matter how beautiful, will disappear. Among a hundred heads, one's own head is the most precious. Ten fingers, it doesn't matter which one is cut off. Therefore, now is the time for you to raise your own head. Happiness in this life is divine Dharma, and happiness in the next life is also true Dharma. Think about it carefully and practice divine Dharma. Keep the next life in mind, fortunate one!' After he said this, the man became even more devout, made many prostrations and circumambulations. Then he thought, 'In the remote, snow-mountain-ringed land, there is a yogi named Milarepa, who can freely control the winds and mind, and is safe in water, and whose life is sustained by worldly deities. Is that him? Or just his disciple? In any case, I should ask.' So he sang this song: 'I prostrate to the supreme Lamas! I take refuge in the protector of beings! Lama, what kind of lineage do you have? Please do not hide it from me, please tell me. What kind of ancestors do you have? Please do not hide it from me, please tell me. What kind of Lamas do you have? Please do not hide it from me, please tell me. What is your own name? Please do not hide it from me, please tell me. What kind of divine Dharma do you know? Please do not hide it from me, please tell me. What kind of practice place do you have? Please do not hide it from me, please tell me. What do you practice as your Yidam (personal deity)? Please do not hide it from me, please tell me.' After he asked this, Jetsun (尊者) sang this song in response: 'To briefly explain my lineage, it is the lineage of the Great Vajradhara (金剛持). It is a good lineage, not a bad lineage. To briefly explain my ancestors, they are Tilopa and Naropa. They are good ancestors, not bad ancestors. To briefly explain my Lamas, they are Marpa and Ngok. They are good Lamas, not bad Lamas. To briefly explain who I am, I am Milarepa. I am a good yogi, not a bad yogi. To briefly explain my teachings, they are the Whispered Transmission of the Dakinis (空行母). They are good teachings, not bad teachings. To briefly explain my divine Dharma...'

---

ཙམ་ན། །ལྷ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལྷ་ཆོས་མི་ངན་ལྷ་ཆོས་བཟང་། །སྒོམ་གནས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །སྒོམ་གནས་བྱ་རྒྱལ་རྩིབ་རི་ཡིན། །སྒོམ་གནས་མི་ངན་སྒོམ་གནས་བཟང་། །ང་ཡི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱི་ར་བས་སྙམ་པ། མི་ལ་རས་པ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་གྲགས་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་གདའ། ང་མི་སྡིག་ཅན་ཅིག་མཐོ་རིས་ན་འདྲེན་པའི་གསེབ་ལམ་ཉེ་མོ་ཅིག་འདི་ལ་ཡོད་ངེས་པས། ད་ཅི་ནས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་འདིའི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་དགོས་སྙམ་ནས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཡང་ཅིག་གསོན་དང་ 1-1-255a རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བོད་ཁ་བ་ཅན་འདིར་གྲགས་པ་ཆེ་བ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་མི་ལ་རས་པ་དེ། །ང་དེ་རིང་མཇལ་བ་སྐལ་བར་ལྡན། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆགས་ཕྱིར་ང་འབྲང་ནས། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་བཞུགས་གནས་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་འབུད་ཤིང་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཁ་ཟས་ཅི་འདྲ་བ། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་བཏུང་བ་ཅི་འདྲ་བ། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་དཀོར་ནོར་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཁྱིམ་མཚེས་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །ཆ་དེ་ཀུན་ཁྱེད་ལ་བདོག་ལགས་སམ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ན་ཡང་ལེགས། མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་དཀའ་མོ་ཡིན། ད་ལྟར་དཀའ་བ་རེ་སྤྱད་ན་ཡང་ལེགས། ངའི་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། དེ་སྐད་གསུང་པས་ཁོ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་ད་ཁྱེད་ཀྱི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་ལ་རྣ་བར་དར་ཅིག་ང་ལ་ཉོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཉོན་དང་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །རྫ་རི་དང་གཡའ་རི་གངས་རི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོམ་གནས་ཡིན། ། 1-1-255b སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རྫ་ཆུ་དང་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་འཐུང་ཆུ་ཡིན། །འཐུང་ཆུ་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །འཐུང་ཆུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཤིང་བལ་བུ་སུར་བུ་སྤེན་མ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་འབུད་ཤིང་ཡིན། །འབུད་ཤིང་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །འབུད་ཤིང་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་དང་རུག་པ་ཐུལ་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཡིན། །སྒྲུབ་རྒྱགས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་།

【現代漢語翻譯】 尊者說：『什麼是神法？』是大手印（phyag rgya chen po）。神法不壞，神法好。『什麼是修行地？』是鷲峰（bya rgyal rtsib ri）。修行地不壞，修行地好。『我的本尊是什麼？』是勝樂金剛（'khor lo bde mchog）。本尊不壞，本尊好。』 牧羊人想：『米拉日巴（mi la ras pa）這個名聲響亮的成就者大概就是他了。我這個罪人一定能從他那裡找到一條通往天界的捷徑。現在無論如何都要追隨這位成就者。』於是唱了這首歌。 『尊者慈悲！您在雪域藏地聲名遠揚。我今天能見到米拉日巴成就者，真是非常有幸。我願追隨您，真心修持正法。尊者您住在哪裡？我願真心修持正法。尊者您燒什麼柴？我願真心修持正法。尊者您吃什麼食物？我願真心修持正法。尊者您喝什麼飲料？我願真心修持正法。尊者您有什麼財物？我願真心修持正法。尊者您有什麼鄰居？我願真心修持正法。您擁有這一切嗎？』 上師說：『你跟隨我也好。得到人身很難得，現在吃點苦也好。你跟隨我也好，或許有前世的因緣。』 聽了這話，他更加虔誠，說：『我現在就要跟隨您。』 尊者說：『孩子，你不要分心，仔細聽我說。』然後唱了這首歌： 『孩子，聽著，有福的信徒！紅土山（rdza ri）、險峻山（g.ya' ri）、雪山（gangs ri）這三座山，是米拉我修行的處所。如果在這三座山修行，就跟隨我。如果能滿足於這三座山，就能修持神法。 紅土水、險峻水、雪山水，這三種水，是米拉我喝的水。如果喝這三種水，就跟隨我。如果能滿足於這三種水，就能修持神法。 杜鵑（shing bal bu）、刺柏（sur bu）、矮 juniper（spen ma），這三種樹，是米拉我燒的柴。如果燒這三種柴，就跟隨我。如果能滿足於這三種柴，就能修持神法。 扎（za）、魯巴（rug pa）、圖巴（thul pa），這三種食物，是米拉我修行的乾糧。如果吃這三種食物，就跟隨我。

【English Translation】 The Jetsun said, 'What is the divine Dharma?' It is Mahamudra (phyag rgya chen po). The divine Dharma is not bad, the divine Dharma is good. 'What is the place of meditation?' It is Vulture Peak (bya rgyal rtsib ri). The place of meditation is not bad, the place of meditation is good. 'What is my Yidam?' It is Chakrasamvara ( 'khor lo bde mchog). The Yidam is not bad, the Yidam is good.' The shepherd thought, 'This must be the famous accomplished one, Milarepa (mi la ras pa). I, a sinful person, must be able to find a shortcut to heaven through him. Now, I must follow this accomplished one.' So he sang this song. 'Jetsun, compassionate one! You are famous in the snowy land of Tibet. I am very fortunate to meet the accomplished Milarepa today. I want to follow you and sincerely practice the Dharma. Where do you live, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of firewood do you burn, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of food do you eat, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of drink do you drink, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of wealth do you have, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of neighbors do you have, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. Do you possess all of these things?' The Lama said, 'It is good if you follow me. It is difficult to obtain a human body, so it is good to endure some hardship now. It is good if you follow me, there may be karmic connections from previous lives.' Hearing this, he became even more devout and said, 'I will follow you now.' The Jetsun said, 'Child, do not be distracted, listen carefully to me.' Then he sang this song: 'Child, listen, fortunate devotee! The three mountains, Red Earth Mountain (rdza ri), Precipitous Mountain (g.ya' ri), and Snow Mountain (gangs ri), are my places of meditation. If you meditate in these three mountains, then follow me. If you can be content with these three mountains, then practice the divine Dharma. Red Earth Water, Precipitous Water, and Snow Mountain Water, these three waters are the water that I, Mila, drink. If you drink these three waters, then follow me. If you can be content with these three waters, then practice the divine Dharma. Rhododendron (shing bal bu), Juniper (sur bu), and Dwarf Juniper (spen ma), these three trees are the firewood that I, Mila, burn. If you burn these three firewood, then follow me. If you can be content with these three firewood, then practice the divine Dharma. Za, Ruga (rug pa), and Tupa (thul pa), these three foods are the provisions for my practice. If you eat these three foods, then follow me.

---

།སྒྲུབ་རྒྱགས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །བྱ་རྒོད་པོ་དང་གོང་མོ་འཇོལ་མོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཁྱིམ་བྱ་ཡིན། །ཁྱིམ་བྱ་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཁྱིམ་བྱ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རི་དྭགས་ཤྭ་བ་དང་རྣ་བ་དགོ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོ་ནོར་ཡིན། །སྒོ་ནོར་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོ་ནོར་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རྫ་ཕུག་དང་གངས་ཕུག་བྲག་ཕུག་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོམ་གནས་ཡིན། །སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་གྱི་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རྩྭ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་གྱོན་རྒྱུ་ཡིན། །གྱོན་རྒྱུ་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ 1-1-256a ང་ཕྱིར་འབྲང་། །གྱོན་རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཝ་དང་འཕར་པ་སྤྱང་ཀི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོ་ཁྱི་ཡིན། །སྒོ་ཁྱི་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོ་ཁྱི་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མེ་ཆ་དང་མེ་རྡོ་སྤྲ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། །ཁྱིམ་མཚེས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཁྱིམ་མཚེས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཐོད་ཕོར་དང་ཐང་ཁུག་བེར་ག་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཉེ་གནས་ཡིན། །ཉེ་གནས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཉེ་གནས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཆོས་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཉམས་ལེན་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེ་འདི་ལ་དགའ་འོ་ཕྱི་མ་སྐྱིད། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་ཐར་པ་ཐོབ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཞོག །དུས་གཏན་དུ་བདེ་བའི་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྱི་ར་བའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཏ་དེ་རྣམས་མཛད་པར་འདུག །ང་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཨེ་མ་ཡིན། ད་རས་བླ་མ་འདི་དང་མཇལ། ད་སྡོམ་པ་ཡང་ལེན་སྲོག་གཅོད་ཀྱང་སྤངས་དགོས། སྔར་ཡང་ལས་ངན་དབང་དུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འདི་ཚོ་ཡང་བསད། བླ་ 1-1-256b མ་ལ་ངག་འཁྱལ་ཡང་མང་དུ་བཟླས་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ད་ཀུན་ཤི་རུང་གསོན་རུང་གྲུབ་ཐོབ་འདིའི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ཚེ་བློས་བཏང་གི་ཆོས་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས། ཁོང་རང་གི་གོས་ལྷམ་ཞྭ་དང་མདའ་གཞུ་གྲི་ཐུང་ཞགས་ཐག་དང་ཤྭ་བ་ཁྱི་དང་བཅས་པ་དགུ་ཚན་ཅིག་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཁོ་རང་རྐང་སྣམ་རྐྱང་པ་དེ་གྱོན་ནས་གླུ་མ་གར་གྱི་བྲོ་མ་ཤོན་བྱ་བ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་འབུའི་མགོ་ལ་གྱོན་པའི་ཞྭ་དཀར་འདི། །ཞྭ་དཀར་རྨ་བྱའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འ

【現代漢語翻譯】 若以這三種修行資糧為滿足，請弘揚神聖的佛法。 禿鷲、雄孔雀和鷦鷯三種鳥， 這三種鳥對我來說是家養的寵物。 如果善待這三種家養寵物，我將追隨你。 若以這三種家養寵物為滿足，請弘揚神聖的佛法。 鹿、狍子和麝三種動物， 這三種動物對我來說是家養的牲畜。 如果善待這三種家養牲畜，我將追隨你。 若以這三種家養牲畜為滿足，請弘揚神聖的佛法。 土洞、冰洞和石洞三種洞穴， 這三種洞穴對我來說是修行的場所。 如果善待這三種修行場所，我將追隨你。 若以這三種修行場所為滿足，請弘揚神聖的佛法。 草、風和明點三種事物， 這三種事物對我來說是穿的衣服。 如果善待這三種衣服， 我將追隨你。 若以這三種衣服為滿足，請弘揚神聖的佛法。 狐貍、旱獺和狼三種動物， 這三種動物對我來說是看門的狗。 如果善待這三種看門的狗，我將追隨你。 若以這三種看門的狗為滿足，請弘揚神聖的佛法。 火鐮、火石和燧石三種工具， 這三種工具對我來說是鄰居。 如果善待這三種鄰居，我將追隨你。 若以這三種鄰居為滿足，請弘揚神聖的佛法。 頭蓋骨碗、口袋和毛氈三種物品， 這三種物品對我來說是近侍。 如果善待這三種近侍，我將追隨你。 若以這三種近侍為滿足，請弘揚神聖的佛法。 見解、禪修和行為三種修行， 這三種修行對我來說是實修。 如果善待這三種實修，我將追隨你。 若以這三種實修為滿足，請弘揚神聖的佛法。 今生快樂，來世幸福。 如果這樣修行，就能獲得解脫。 有緣分的你，請銘記在心。 恒常行持帶來安樂的正法。 說完這些，牧羊人心裡想：至尊者（Jetsun Chenpo）說了這些話，難道我和他前世有緣分嗎？現在我遇到了這位上師，現在我應該受戒，放棄殺生。以前因為被惡業所控制，也殺害過這些有情眾生。對上師也說過很多謊話。心裡生起了這樣的念頭：即使死了，即使活著，也要追隨這位成就者，放棄今生，修持佛法。於是，他把自己的衣服、鞋子、帽子、弓箭、短刀、繩索和鹿、狗等九件物品獻給了上師，自己只穿著一件粗布衣服，獻上了名為『歌舞嬉戲』的供養。 我頭上戴著的白色帽子， 是裝飾著孔雀羽毛的白色帽子。

【English Translation】 If satisfied with these three provisions for practice, please propagate the divine Dharma. The three birds: a vulture, a male peacock, and a wren, These three are my domestic pets. If you treat these three domestic pets well, I will follow you. If satisfied with these three domestic pets, please propagate the divine Dharma. The three animals: a deer, a roe deer, and a musk deer, These three are my domestic livestock. If you treat these three domestic livestock well, I will follow you. If satisfied with these three domestic livestock, please propagate the divine Dharma. The three caves: an earthen cave, an ice cave, and a rock cave, These three are my places of meditation. If you treat these three places of meditation well, I will follow you. If satisfied with these three places of meditation, please propagate the divine Dharma. The three things: grass, wind, and bindu (thig le ཐིག་ལེ, bindu, essence drop) These three are my clothes to wear. If you treat these three clothes well, I will follow you. If satisfied with these three clothes, please propagate the divine Dharma. The three animals: a fox, a marmot, and a wolf, These three are my guard dogs. If you treat these three guard dogs well, I will follow you. If satisfied with these three guard dogs, please propagate the divine Dharma. The three tools: a fire striker, a flint, and tinder, These three are my neighbors. If you treat these three neighbors well, I will follow you. If satisfied with these three neighbors, please propagate the divine Dharma. The three items: a skull cup, a bag, and a felt cloak, These three are my attendants. If you treat these three attendants well, I will follow you. If satisfied with these three attendants, please propagate the divine Dharma. The three practices: view, meditation, and conduct, These three are my actual practices. If you treat these three actual practices well, I will follow you. If satisfied with these three actual practices, please propagate the divine Dharma. Be happy in this life, and joyful in the next. If you practice like this, you will attain liberation. Fortunate one, keep this in mind. Always practice the sacred Dharma that brings happiness. Having said this, the shepherd thought: 'Jetsun Chenpo (rje btsun chen po) has given these instructions. Could it be that I have a karmic connection with him from a previous life? Now I have met this lama, and now I must take vows and abandon killing. In the past, being controlled by negative karma, I have killed these sentient beings. I have also told many lies to the lama.' A thought arose in his mind: 'Even if I die, even if I live, I must follow this accomplished one, abandon this life, and practice the Dharma.' So, he offered his clothes, shoes, hat, bow and arrow, short knife, rope, and the deer and dog, making nine items in total, to the lama. He himself wore only a single coarse cloth and offered this 'Song and Dance Play'. This white hat that I wear on my head, Is a white hat adorned with peacock feathers.

---

དི་གྱོན་ན་ཆར་གྱི་གདོན་དང་བྲལ། །ཞྭ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་དབུ་ལ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་ལུས་ལ་གྱོན་པའི་དགོ་སླག་འདི། །དགོ་སླག་དར་གྱིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་གངས་དཀར་ལྟོང་ན་དྲོ། །གོས་འདི་ཀུན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་རྐང་ལ་གྱོན་པའི་སྔོ་བཞི་འདི། །ལྷམ་སྔོ་བཞི་ལྷམ་སྒྲོག་གིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཚེར་ལྷོག་གི་གདོན་ 1-1-257a དང་བྲལ། །ལྷམ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོར་འཚལ། །ང་འབུའི་ལག་པ་གཡས་ན་བཟུང་བའི་མདའ་མོ་འདི། །མདའ་རྒོད་མ་མེདལ་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་འཕང་ན་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་གསོད། །མདའ་འདི་ཀུན་ཡང་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་ལག་པ་གཡོན་གྱི་གཞུ་མོ་འདི། །མཆོག་དཀར་སེང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བརྡུངས་ན་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །གཞུ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་རྐེད་པ་བཅུག་པའི་གྲི་ཐུང་འདི། །གྲི་ཐུང་དུང་ལོང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བཏབ་ན་སྔོན་མོའི་ཁྲབ་ཀྱང་ཆོད། །གྲི་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་ 1-1-257b གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་མགུལ་དུ་འཁྱུད་པའི་ཞགས་པ་འདི། །ཞགས་ཐག་ཁྲ་བོ་ཨོ་ལོང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བཏབ་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཟིན། །ཞགས་པ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ

【現代漢語翻譯】 戴上這頂帽子，遠離冰雹的災難。 這頂帽子獻給所有上師的頭頂。 總而言之，請不要將罪惡之人送入惡道。 請引導母狗格洛朗瑪（Khྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་）走上菩提之路。 祈請引導這頭鹿走向解脫之路。 請不要將牧犬人袞波多吉（ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་）送入地獄。 我，阿布（ང་འབུ）身上穿的這件皮袍， 這件皮袍用綢緞裝飾。 穿上它，外禦寒冰，內感溫暖。 這件衣服獻給所有上師的身軀。 總而言之，請不要將罪惡之人送入惡道。 請引導母狗格洛朗瑪走上菩提之路。 祈請引導這頭鹿走向解脫之路。 請不要將牧犬人袞波多吉送入地獄。 我，阿布腳上穿的這雙青色靴子， 這雙青色靴子用鞋釦裝飾。 穿上它，遠離荊棘的災難。 這雙靴子獻給所有上師的足下。 總而言之，請不要將罪惡之人送入惡道。 請引導母狗格洛朗瑪走上菩提之路。 祈請引導這頭鹿走向解脫之路。 請不要將牧犬人袞波多吉送入地獄。 我，阿布右手拿著的這支箭， 這支箭用無母的箭羽裝飾。 射出它，可以殺死可恨的敵人。 這支箭獻給所有上師的手中。 總而言之，請不要將罪惡之人送入惡道。 請引導母狗格洛朗瑪走上菩提之路。 祈請引導這頭鹿走向解脫之路。 請不要將牧犬人袞波多吉送入地獄。 我，阿布左手拿著的這張弓， 這張弓用白色頂級的獅筋裝飾。 拉開它，聲音如天空中的雷鳴。 這張弓獻給所有上師的手中。 總而言之，請不要將罪惡之人送入惡道。 請引導母狗格洛朗瑪走上菩提之路。 祈請引導這頭鹿走向解脫之路。 請不要將牧犬人袞波多吉送入地獄。 我，阿布腰間佩戴的這把短刀， 這把短刀用海螺鞘裝飾。 拔出它，可以斬斷精美的盔甲。 這把短刀獻給所有上師的手中。 總而言之，請不要將罪惡之人送入惡道。 請引導母狗格洛朗瑪走上菩提之路。 祈請引導這頭鹿走向解脫之路。 請不要將牧犬人袞波多吉送入地獄。 我，阿布脖子上套著的這根繩索， 這根花色繩索用奧隆（ཨོ་ལོང་）裝飾。 套住它，可以抓住北方的野牦牛。 這根繩索獻給所有上師的手中。 總而言之，請不要將罪惡之人送入惡道。 請引導母狗格洛朗瑪走上菩提之路。

【English Translation】 Wearing this hat, one is free from the calamity of hail. This hat is offered to the heads of all Lamas. In general, please do not send sinful beings to the lower realms. Please guide the female dog Glog Lam Parma (Khྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་) to the path of Bodhi. Please guide this deer to the path of liberation. Please do not send the dog herder Gonpo Dorje (ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་) to hell. This sheepskin robe that I, Abu (ང་འབུ), wear, This sheepskin robe is adorned with silk. Wearing it, it is warm when the snow is white and cold. This garment is offered to the bodies of all Lamas. In general, please do not send sinful beings to the lower realms. Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi. Please guide this deer to the path of liberation. Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell. These blue boots that I, Abu, wear on my feet, These blue boots are adorned with buckles. Wearing them, one is free from the calamity of thorns. These boots are offered to the feet of all Lamas. In general, please do not send sinful beings to the lower realms. Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi. Please guide this deer to the path of liberation. Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell. This arrow that I, Abu, hold in my right hand, This arrow is adorned with the feather of a motherless eagle. Shooting it, one can kill hateful enemies. This arrow is offered to the hands of all Lamas. In general, please do not send sinful beings to the lower realms. Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi. Please guide this deer to the path of liberation. Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell. This bow that I, Abu, hold in my left hand, This bow is adorned with the sinew of a white supreme lion. Drawing it, it roars like thunder in the sky. This bow is offered to the hands of all Lamas. In general, please do not send sinful beings to the lower realms. Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi. Please guide this deer to the path of liberation. Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell. This short knife that I, Abu, wear on my waist, This short knife is adorned with a conch sheath. Drawing it, one can cut through even the finest armor. This knife is offered to the hands of all Lamas. In general, please do not send sinful beings to the lower realms. Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi. Please guide this deer to the path of liberation. Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell. This rope that I, Abu, wear around my neck, This colorful rope is adorned with Olon (ཨོ་ལོང་). Snaring it, one can catch even a wild yak from the north. This rope is offered to the hands of all Lamas. In general, please do not send sinful beings to the lower realms. Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi.

---

་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་མདུན་གྱི་ཤ་བོ་རུ་བཅུ་འདི། །ཤ་སོ་རུ་བཅུ་དུང་རུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བསད་ནས་ཞག་བདུན་དབུལ་དང་བྲལ། །ཤྭ་བ་འདི་ཀུན་མི་གསོད་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བཏང་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་ཟིན། །འདི་ཀུན་བླ་མའི་སྒོ་ཁྱིར་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། ། 1-1-258a ཕོ་ནོར་མེད་ཀྱི་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་། །ང་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྱོར་བ་ཆུང་། །ནོར་ཡོད་པ་སྦས་ན་བླ་མས་ཁྲེལ། །ནོར་མེད་པ་ཚོལ་བ་འདིར་མི་སྣང་། །ཟུང་དགུ་ཚན་གཅིག་གི་འབུལ་བ་འདི། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་ལགས། །སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད། །ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་ཁས་ལེན་བྱེད། །ཤི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་མི་བགྱིད། །བུ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཐུགས་འདོགས་ཞུ། །ཉིད་གར་འབྱོན་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་ལགས་ན། །ལམ་གདམས་ངག་གིས་གྲོལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ཞུས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པའི་ཚེ། ཁྱི་ར་བའི་ཆུང་མ་དེས་རྐེད་དུ་སྟ་རེ་ཞིག་བཅུག །རྒྱབ་ཏུ་སིལ་པོ་ཅིག་ཁུར་ལག་ཏུ་ཐག་ཞགས་ཅིག་བཟུང་སྟེ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་འབྱོར་པ་འདི་ཚོས་གར་ཡང་སླེབ་པར་འདུག་ལ་ཁར་སོང་ཡང་འདི་ཚོས་སླེབ། ལུང་ཁུག་ཏུ་སོང་ཡང་འདི་ཚོས་སླེབ། ལུང་ཕུག་འདིར་ཡང་འདི་ཚོས་སླེབ་འདུག །ཁྱོད་ངའི་ཁྱི་གཉིས་དེ་བཟུང་ནས་འདུག་པ་ཅི་ཡིན། ངེད་བཟའ་མི་ཁྱི་བདུན་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་གསོད་ཚིས་ཨེ་ཡིན། སྐེ་དེ་ཐག་པ་འདིས་བཅིངས་ཏེ་མགོ་ལ་སྟ་རེ་འདིས་བརྒྱབ་ན་ཉོ་བ་ཅིག་འདུག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ནག་མོའི་ལུས་ལ་སྲིན་མོའི་གདོང་། །ནག་ལུས་སྲིན་གདོང་མ་ 1-1-258b ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་རེ་བས་ཤྭ་བ་སོད་ཀྱི་རེ། །དྭོགས་པས་ཤྭ་བ་ཤོར་གྱིས་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་བར་དེར་འཁོར་-བར་-འཁྱམས། །སེམས་རེ་དྭོགས་ཀྱི་འཚམ་དེར་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཁྱོད་ཕྱི་ཤྭ་བ་བསད་ཀྱང་མི་སོད་ཀྱི། །ནང་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །བུད་མེད་རང་སེམས་བཟུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །ནག་མོ་ཚེ་འདི་སྐྱི

【現代漢語翻譯】 請引導它走上菩提之路！ 懇請引導這隻鹿走向解脫之路！ 懇請不要將牧犬者袞波多吉送入地獄！ 我，蟲子面前的這十塊生肉， 這十塊帶著骨頭的生肉，裝飾著海螺！ 殺了這隻鹿，七天之內不會貧窮！ 這隻鹿，我們不會殺，而是獻給上師！ 總而言之，懇請不要將罪人送入惡道！ 請引導母犬雷電閃光走向菩提之路！ 懇請引導這隻鹿走向解脫之路！ 懇請不要將牧犬者袞波多吉送入地獄！ 這隻紅色的母犬，裝飾著尾巴！ 放開它，它能抓住空中的鳥！ 我們將它獻給上師作為看門犬！ 總而言之，懇請不要將罪人送入惡道！ 請引導雷電閃光走向菩提之路！ 懇請引導這隻鹿走向解脫之路！ 懇請不要將牧犬者袞波多吉送入地獄！ 我，貧窮的牧犬者袞波多吉！ 我雖然有信心，但財富很少！ 如果隱藏財富，上師會感到羞愧！ 如果尋找沒有的財富，這裡不會顯現！ 這九對供品！ 是獻給上師的！ 我懺悔過去所犯的罪業！ 我發誓今後不再犯！ 即使面臨死亡，我也不會作惡！ 懇請您以慈悲心關注我和我的孩子！ 無論您去哪裡，我都將跟隨！ 懇請您以慈悲心，用教誨之道來解脫我！ 說完，牧犬者跪在杰尊（Rje btsun，至尊）面前，合掌而坐。這時，牧犬者的妻子腰間別著一把斧頭，背上揹著一個袋子，手裡拿著一根繩索，走了過來，說道：『這些瑜伽士無論去哪裡都能到達，即使去了卡爾（khar，地方名）也能到達，即使去了山谷也能到達，即使來到這個山谷也能到達！你們抓住我的兩隻狗做什麼？我們一家有七隻狗，你們想殺了它們嗎？用這根繩子綁住脖子，用這把斧頭砍頭，這倒是件有趣的事！』 杰尊（Rje btsun，至尊）對她說唱了這首歌： 你有著黑色的身體，夜叉（srin mo，女妖）的臉龐！ 黑身夜叉女！ 你過來聽我說！ 你希望得到鹿，但卻得不到！ 你懷疑會失去鹿，但卻失去了！ 在希望和懷疑之間徘徊！ 在希望和懷疑的交界處思考！ 你即使殺了外面的鹿也殺不完！ 現在是抓住內在自我的時刻！ 婦女們，現在是抓住自己內心的時刻！ 現在是修習光明禪定的時刻！ 黑女，此生快樂！

【English Translation】 Please guide it to the path of Bodhi! Please guide this deer to the path of liberation! Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell! I, these ten pieces of raw meat in front of the worms, These ten pieces of raw meat with bones, adorned with conch shells! If you kill this deer, you will not be poor for seven days! We will not kill this deer, but offer it to the Lama! In general, please do not send sinners to the lower realms! Please guide the female dog Lightning Flash to the path of Bodhi! Please guide this deer to the path of liberation! Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell! This red female dog, adorned with a tail! If you let it go, it can catch birds in the sky! We offer it to the Lama as a guard dog! In general, please do not send sinners to the lower realms! Please guide Lightning Flash to the path of Bodhi! Please guide this deer to the path of liberation! Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell! I, the poor dog herder Gonpo Dorje! Although I have faith, I have little wealth! If I hide wealth, the Lama will be ashamed! If I look for wealth that is not there, it will not appear here! These nine pairs of offerings! Are offered to the Lama! I confess the sins I have committed in the past! I vow not to commit them again in the future! Even if I face death, I will not do evil! Please bestow your compassionate attention on me and my child! Wherever you go, I will follow! Please liberate me with the path of teachings with your compassion! After saying this, the dog herder knelt before Jetsun (Rje btsun, Venerable) and sat with his palms together. At this time, the dog herder's wife came with an axe tucked into her waist, a bag on her back, and a rope in her hand, and said, 'These yogis can reach anywhere, they can reach even Khar (khar, place name), they can reach even the valley, they can reach even this valley! What are you doing holding my two dogs? We have seven dogs in our family, do you want to kill them? If I tie their necks with this rope and hit their heads with this axe, that would be interesting!' Jetsun (Rje btsun, Venerable) sang this song to her: You have a black body and the face of a Yaksha (srin mo, female demon)! Black-bodied Yaksha woman! Come here and listen to me! You hope to get the deer, but you won't get it! You doubt you will lose the deer, but you will lose it! Wander between hope and doubt! Think at the junction of hope and doubt! Even if you kill the deer outside, you will not finish killing! Now is the time to grasp the inner self! Women, now is the time to grasp your own hearts! Now is the time to practice the meditation of clear light! Black woman, be happy in this life!

---

ད་ལ་ཕྱི་མ་བདེ། །གཉིས་ཀ་བདེ་བའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཉིས་ཀ་བདེ་བའི་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཅི་ཆ་ཡོད། ཁྱོད་ལྷ་ཆོས་བྱས་པས་སྤྲང་པོ་ཅིག་འགྲུབ་སྣང་། ངེད་ཀྱི་ཁྱི་ཤྭ་བ་འདི་གཉིས་ཁྱོད་འཕྲོག་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས། མོ་རང་གི་མི་དེ་ལ་མི་ཁྱོད་མི་འོང་བའི་འོང་ཤ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཕར་ཞོག་ལ། བྱེད་ཟེར་ན་ཤྭ་བ་འདི་སོད་ལ་ཤ་རྣམས་ཁུར་ལ་འདོང་ཟེར་ནས། ཤྭ་བའི་མགོ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ་ཤིང་ཕུང་ལ་བསྐོར་ནས་བཞག །མོ་རང་གི་མི་ལ་རྡོག་ཐོ་བརྒྱབ་ནས། ཁྱོད་ཤྭ་བ་འདི་གསོད་པ་འདམ་མམ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་སྟ་རེ་འདིས་བརྒྱབ་པ་འདམ་ཟེར་བ་ལ། མོ་ལ་མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ནག་མོའི་ལུས་ལ་བདུད་མོའི་སེམས། །ལས་ངན་མ་བདག་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །འོ་སྐོལ་མི་རྟག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །ཆུ་བཞི་ 1-1-259a སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་རླབས་ཀྱིས། །དུས་གཏན་དུ་གཡང་བ་མ་ཚོར་རམ། །བདེ་བའི་གནས་སྐབས་མི་གདའ་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙམ་ན། །བར་དོ་ཀུན་གཞི་འཁྱམ་པོ་དེ། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཙམ་ན། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནང་དུ་ཉལ། །མི་གཙང་བ་ལ་སྔས་སྟན་བྱས། །ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་ངན་ལེན། །གནས་ངན་གྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཤེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ་སྐད་མ་ཐོན། །ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཟླ་བ་དགུ་ལ་དམྱལ་བར་བསྲེགས། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལུས་ཚེར་མའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་བ་འདྲ། །མ་ཡི་པང་དུ་བླངས་ཙམ་ན། །བྱེའུ་ཁྲ་ཡིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །མ་ཡིས་རྐན་མར་བྱིན་པའི་དུས། །བཙན་དུག་ངར་མ་ཟོས་པ་འདྲ། །ཚེམ་མེ་ནང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ། །བཙོན་དོང་ནང་དུ་བཅུག་པ་འདྲ། །ལར་སྐྱེ་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙམ་ན། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་མགོ་བོ་འཁོར། །རྣ་བ་སྒྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོན། །ལྤགས་པའི་ལོ་མ་སྐྲ་ཡང་དཀར། །མཛེས་པའི་བཞིན་ལ་གཉེར་མ་བྱུང་། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཀྱང་འགྲིབ། །བྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཡང་ཞོམ། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ། །རུས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཡང་བུད། །བདེན་ལ་འཐད་པའི་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་། །བཅོལ་ 1-1-259b གཏམ་ཟེར་ནས་ཉན་མཁན་མེད། །དྲོ་ལ་ཡང་བའི་གོས་གྱོན་ཡང་། །གྲང་ལ་ལྗི་བའི་དུག་པོ་བསྐོན། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར། །བརྟན་པོར་སྤོས་པའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །ཤིག་དང་བུ་ལོན་བསད་ཀྱང་འདུ། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་བཏུད་ཀྱང་གྱེས། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་ན། །ཁྱོད་ལ་ལན་ཅིག་ན་བའི་དུས་བྱུང་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །ཟུག

【現代漢語翻譯】 他說：'來世安樂，行持今生來世皆安樂之佛法，行持今生來世皆安樂之正法。' 那女子說：'你的那些法我懂什麼？你修佛法看來也只能當個乞丐。你說要搶我的這兩隻鹿是吧？' 於是她對自己的丈夫說：'你這沒用的東西，聽法有什麼用？不如殺了這鹿，把肉拿走。' 說著，她把鹿頭用繩子拴住，繞在木樁上。她又踢了丈夫一腳，說：'你是想殺這鹿呢，還是想讓我用斧頭砍你的頭？' 於是，他為那女子唱了這首無常之歌：'你這黑心肝的身體里住著惡魔的心，可憐的惡人啊，聽我說！我們這些無常的世間人，看看這世間，生老病死的四條河流，痛苦的波濤，你難道沒有時刻感受到嗎？沒有安樂的時候，僅僅說說生的痛苦，中陰身漂泊不定，進入母親的子宮時，睡在血和膿水中，以不凈之物為床墊。因惡業而承受惡身，在惡劣的環境中感受痛苦。即使知道前世後世，也無法說話，痛苦至極卻發不出聲音。各種冷熱的痛苦，九個月都在地獄中煎熬。從子宮裡出來的時候，感覺身體像被扔進荊棘叢中。被母親抱在懷裡的時候，感覺像被老鷹抓走。母親餵奶的時候，感覺像吃了劇毒。放在搖籃里的時候，感覺像被關進地牢。總而言之，如果不能領悟不生不滅的真諦，就無法想像出生的痛苦。僅僅說說老的痛苦，四肢無力，頭暈目眩，耳朵失聰，面板鬆弛，頭髮變白，美麗的容顏佈滿皺紋，感官衰退，眼睛昏花，挺拔的鼻子也塌陷，臉頰上血色的海洋乾涸，堅固的牙齒也脫落。即使說真誠合理的話，也被當成胡言亂語，沒人願意聽。即使穿著溫暖輕便的衣服，也感覺寒冷沉重。挺拔的身軀也彎曲了，穩健的步伐也蹣跚了。虱子和債務，殺了又來，食物和親人，聚了又散。衰老的痛苦尚且如此，如果你有一次生病的時候，與你一同出生的血肉之軀，也會感到疼痛。' She said, 'May you be happy in the next life. Practice the Dharma (chos) that brings happiness in both lives. Practice the sacred Dharma (dam chos) that brings happiness in both lives.' The woman replied, 'What do I know of your Dharma? Practicing Dharma will only make you a beggar. Are you saying you'll steal my two deer?' Then she said to her husband, 'You useless man, what's the use of listening to Dharma? Instead, kill the deer and take the meat.' Saying this, she tied the deer's head with a rope and wrapped it around a wooden post. She kicked her husband and said, 'Do you want to kill this deer, or do you want me to chop off your head with this axe?' Then, he sang this song of impermanence to her: 'In your black-hearted body dwells the mind of a demon. Listen to me, you wretched evil-doer! We are impermanent beings of this world. Looking at this world, the four rivers of birth, old age, sickness, and death, the waves of suffering, haven't you felt them constantly? There is no state of happiness. Just speaking of the suffering of birth, the wandering Bardo (bar do) enters the mother's womb, sleeps in blood and pus, using impurity as a mattress. Due to bad karma, one takes on a bad body, experiencing suffering in a bad place. Even knowing past and future lives, one cannot speak, the suffering is so great that no sound comes out. Various sufferings of heat and cold, one is burned in hell for nine months. At the moment of being born from the womb, it feels like being thrown into a thorn bush. At the moment of being taken into the mother's arms, it feels like being carried away by a hawk. When the mother gives saliva, it feels like eating strong poison. When placed in a cradle, it feels like being put in a dungeon. In short, if one does not realize the unborn truth, one cannot comprehend the suffering of birth. Just speaking of the suffering of old age, the limbs weaken, the head spins, the ears become deaf, the skin loosens, the hair turns white, wrinkles appear on the beautiful face, the senses decline, the eyes blur, the prominent nose collapses, the ocean of blood in the cheeks dries up, the strong teeth fall out. Even when speaking truthful and reasonable words, they are dismissed as nonsense, and no one listens. Even when wearing warm and light clothes, one feels cold and heavy. The upright body bends, the steady steps falter. Lice and debts, killed yet return. Food and relatives, gathered yet disperse. The suffering of old age is such that, if you ever become sick, even the flesh and bones born with you will feel pain.'

【English Translation】 He said, 'May you be happy in the next life. Practice the Dharma (chos, meaning 'law' or 'teaching') that brings happiness in both lives. Practice the sacred Dharma (dam chos, meaning 'true law' or 'sacred teaching') that brings happiness in both lives.' The woman replied, 'What do I know of your Dharma? Practicing Dharma will only make you a beggar. Are you saying you'll steal my two deer?' Then she said to her husband, 'You useless man, what's the use of listening to Dharma? Instead, kill the deer and take the meat.' Saying this, she tied the deer's head with a rope and wrapped it around a wooden post. She kicked her husband and said, 'Do you want to kill this deer, or do you want me to chop off your head with this axe?' Then, he sang this song of impermanence to her: 'In your black-hearted body dwells the mind of a demon. Listen to me, you wretched evil-doer! We are impermanent beings of this world. Looking at this world, the four rivers of birth, old age, sickness, and death, the waves of suffering, haven't you felt them constantly? There is no state of happiness. Just speaking of the suffering of birth, the wandering Bardo (bar do, meaning 'intermediate state') enters the mother's womb, sleeps in blood and pus, using impurity as a mattress. Due to bad karma, one takes on a bad body, experiencing suffering in a bad place. Even knowing past and future lives, one cannot speak, the suffering is so great that no sound comes out. Various sufferings of heat and cold, one is burned in hell for nine months. At the moment of being born from the womb, it feels like being thrown into a thorn bush. At the moment of being taken into the mother's arms, it feels like being carried away by a hawk. When the mother gives saliva, it feels like eating strong poison. When placed in a cradle, it feels like being put in a dungeon. In short, if one does not realize the unborn truth, one cannot comprehend the suffering of birth. Just speaking of the suffering of old age, the limbs weaken, the head spins, the ears become deaf, the skin loosens, the hair turns white, wrinkles appear on the beautiful face, the senses decline, the eyes blur, the prominent nose collapses, the ocean of blood in the cheeks dries up, the strong teeth fall out. Even when speaking truthful and reasonable words, they are dismissed as nonsense, and no one listens. Even when wearing warm and light clothes, one feels cold and heavy. The upright body bends, the steady steps falter. Lice and debts, killed yet return. Food and relatives, gathered yet disperse. The suffering of old age is such that, if you ever become sick, even the flesh and bones born with you will feel pain.'

---

་གཟེར་བྱེད་པའི་དགྲ་རུ་ལྡང་། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བདུད་དུ་བབས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འགྲམ་དུ་བབས། །ལུས་ན་ཚའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཚེ། །སྟན་འབོལ་པོ་བཏིང་ཡང་འོག་ནས་མཁྲོངས། །སྔས་མཐོན་པོ་བཞག་ཀྱང་མཇིང་པ་ན། །ཞིམ་ལ་མངར་བའི་ཟས་བསྟན་ཀྱང་། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱུག་ཏུ་བྲོ། །བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་བགོ་བློ་མེད། །མགོ་བོ་མི་ཡི་པང་དུ་བཞག །ཟས་རྣམས་ཐུར་མས་ཁ་ལ་བསྙོད། །སྐོམ་རྣམས་སྦུ་གུའི་ཁ་ལ་འཇིབ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །དེ་ཡི་ནད་ལ་ཕན་ཐབས་མེད། །བརྒྱ་འགྲོ་སྟོང་འགྲོ་མཐོང་བ་མེད། །ཁྲི་འབོད་སྟོང་འབོད་ཐོས་པ་མེད། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ། །ཁྱོད་ལན་ཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ལྕེ་བདེས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ཐབས་མེད། །དཔའ་བོས་སྟག་འཐབ་བྱེད་ས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་པས་ཨུ་ཙུག་བྱེད་ས་མེད། ། 1-1-260a མཛངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངན་པས་རྣོ་གཅོད་བྱེད་ས་མེད། །འཕྱོར་མོས་བྱད་ཀྱིས་བྲིད་ས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ཁུར་ཐག་ལམ་གྱི་འགྲམ་དུ་བྲེས། །གཅེས་པར་བསྐྱང་བའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །བྱ་ཁྱི་ཀུན་གྱི་གཟན་དུ་གྱུར། །ཁྱོད་དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙམ་ན། །ནོར་ཟང་ཟིང་མང་ཡང་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །གཉེན་བུ་ཚ་མང་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ། །མཁར་ཁང་ཁྱིམ་ཡགས་ཀྱང་སྒོ་རུ་འགྲོ། །དེ་བཟོད་པར་གདའམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །གཅེས་པར་གསོས་པའི་ལུས་པོ་ཡང་། །ལ་ལ་མེ་ཡི་ནང་དུ་བསྲེགས། །ལ་ལ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བསྐྱུར། །ལ་ལ་དོང་དུ་ས་དང་བསྲེ། །ལ་ལ་བྱ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཟ། །བསམ་མནོ་ཐོང་དང་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །འཛམ་གླིང་ནོར་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱང་། །ཚེ་དར་གཅིག་བསླུ་ཡང་མི་ནུས་པས། །སེར་སྣ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་དུས་ཙམ་ན། །ཟླ་བོ་སུ་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ། །དམིགས་གཏད་སུ་ལ་བྱས་ནས་འགྲོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཅི་ཞིག་འཁྱེར་ནས་འགྲོ། །འགྲོ་རོགས་བློ་རོགས་སུ་ཞིག་ཡོད། །བསམ་མནོ་མེད་དམ་བློ་རེ་བདེ། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་ལགས་པ། །ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ། །ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་དེ་ན་ཤར། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཞེ་རེ་ནག །ཨ་བ་གླང་མགོ་སྙིང་རྗེ་མེད། །ཟངས་དམར་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་ཤོང་ཆེ། ། 1-1-260b ལུས་ལ་ཐིག་ནག་འདེབས་ནས་འོང་། །དུག་པའི་སོག་ལེས་དྲ་ནས་འོང་། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འཐུང་དགོས་འོང་། །མེ་མ་མུར་དུ་འབོག་དགོས་འོང་། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དམག་ཚོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་འདེབས་ནས་འོང་། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ད་ལྟ་སོས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ནས། །མི་བདག་བུ་ཡིས་ཕན་པ་མེད། །ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་ཡང་འཁྱེར་ས་མེ

【現代漢語翻譯】 痛苦的敵人涌現，風、膽、痰化為魔鬼降臨，血與膿水流淌。當身體被疾病控制時，即使鋪上柔軟的墊子，身下也感到堅硬；即使墊上高高的枕頭，脖子也感到疼痛。即使端上美味甘甜的食物，僅僅看到就想嘔吐。即使被親愛的親友圍繞，也無法分擔疾病的痛苦。頭顱枕在別人的膝上，食物用勺子送到嘴邊，飲品用管子吸吮。即使被親密的朋友和親人圍繞，也無法對他的疾病有所幫助。呼喊百次、千次也聽不見，呼喚萬次、千次也聽不見，這就是生病的痛苦。當你一次面臨死亡時，富人無法用財富贖買，巧舌如簧者無法編造故事，勇士無法戰鬥，懦夫無法逃脫，惡人無法狡辯， 智者無法用食物賄賂，惡人無法施展暴力，妖嬈者無法用媚態引誘。肢體的脈絡從四面八方收縮，擔負重任的身體被拋棄在路旁。曾經珍愛的血肉之軀，也變成了鳥狗的食物。當你面臨這樣的時刻，即使擁有再多的財富，也會被他人享用；即使有再多的親友子女，也只能獨自離去；即使有再華麗的房屋，也只能留在門外。這些你能忍受嗎，有福之人？曾經精心養護的身體，有的被焚燒於火焰之中，有的被拋棄於水中，有的被埋入土中，有的被鳥獸吞食。好好想想吧，有福之人！即使擁有世間的一切財富，也無法贖買哪怕一絲壽命，那麼吝嗇又有什麼用呢？當你獨自離去的時候，與誰同行？以誰為依靠？身後又能帶走什麼？誰是你的旅伴和知己？難道你沒有思考過嗎？難道你真的如此安心嗎？如果不是神聖的佛法，又有什麼能真正幫助你呢？在業力的明鏡中，善惡之業都會顯現。閻羅法王面目猙獰，阿哇（藏文：ཨ་བ་，梵文天城體：अवा，梵文羅馬擬音：ava，漢語字面意思：語氣詞）牛頭，毫無慈悲之心。盛滿鮮血的銅鍋寬大而深邃， 獄卒會在你身上留下黑色的印記，用鋒利的鋸子切割你的身體，你不得不飲用沸騰的血水，不得不吞下燃燒的鐵丸。閻羅法王的軍隊，會用刀劍刺向你的身體。即使現在死去，也會立刻復生。當這樣的時刻來臨，即使是尊貴的兒子也無濟於事，即使擁有再多的財富也無法帶走。

【English Translation】 Enemies of pain arise, wind, bile, and phlegm descend as demons, blood and pus flow. When the body is controlled by illness, even a soft cushion feels hard underneath; even a high pillow causes neck pain. Even when delicious and sweet food is presented, the mere sight of it makes one want to vomit. Even when surrounded by loving relatives and friends, there is no sharing the pain of illness. The head rests on someone's lap, food is spooned into the mouth, and drinks are sipped through a tube. Even when surrounded by close friends and relatives, there is no way to help with the illness. A hundred calls, a thousand calls are not heard, ten thousand calls, a thousand calls are not heard, such is the suffering of illness. When you face death once, the rich cannot bribe with wealth, the eloquent cannot fabricate stories, the brave cannot fight, the cowardly cannot escape, the wicked cannot argue, the wise cannot bribe with food, the evil cannot wield violence, the seductive cannot entice with charm. The veins of the limbs contract from all directions, the body burdened with responsibilities is abandoned by the roadside. The flesh and bones once cherished become food for birds and dogs. When you face such a moment, even if you have much wealth, it will be used by others; even if you have many relatives and children, you will go alone; even if you have magnificent houses, they will be left at the door. Can you endure these, fortunate ones? The body once carefully nurtured, some are burned in fire, some are thrown into water, some are mixed with earth in a pit, some are eaten by birds and wolves. Think about it, fortunate ones! Even if you possess all the wealth in the world, you cannot redeem even a single strand of life, so what is the use of being stingy? When you go alone, who will you go with? On whom will you rely? What will you carry behind you? Who is your companion and confidant? Have you not thought about it? Are you really so at ease? If it is not the sacred Dharma, what can truly help you? In the clear mirror of karma, whatever good or bad deeds you have done will appear. Yama, the Lord of Dharma, has a terrifying face, Awa (Tibetan: ཨ་བ་, Sanskrit Devanagari: अवा, Sanskrit Romanization: ava, Chinese literal meaning: interjection) bull-headed, without compassion. The copper pot filled with blood is wide and deep, The jailers will put black marks on your body, cut your body with sharp saws, you will have to drink boiling blood, and you will have to swallow burning iron balls. Yama's army will stab your body with weapons. Even if you die now, you will be resurrected immediately. When such a time comes, even a noble son is of no help, even if you have much wealth, you cannot take it with you.

---

ད། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །དེས་ན་ད་ལྟ་བདེ་དུས་འདིར། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །རྗེས་ཐོབ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །རང་འཆི་དུས་གདེང་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་མོ་ཡང་དད་པ་ཐོབ་ནས། བཟའ་མི་བདུན་ཀས་ཆོས་ཞུས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །ཁྱི་ར་བ་སྐྲ་བྲེགས། མིང་སྤོས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱི་ར་རས་པ་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་བུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟང་བ་གྲྭ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་སྐྱོང་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །ཡང་ལུགས་ཤིག་ལ་རྗེ་བཙུན་སྙི་ཤོང་གི་བྲག་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་གཅིག་པུར་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཙ། ཉི་མ་ཕྱེད་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་པ་ལ་གཟིགས་ཙ། ཤྭ་བ་ཕོ་གཅིག་རྔུལ་རྫབས་སེ་བྱུང་བས། 1-1-261a བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅིག་སྐྱེས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱད་པར་དུ་དུད་འགྲོ་གླེན་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། དེའི་ནང་ནས་ཤྭ་བ་འདིས་སུ་ལ་བྱས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་སྣང་ཅན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡང་བར་འདུག་དགོངས་ནས་ཤྭ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤྭ་བའི་ལུས་ལ་ཚེར་མའི་མགོ། །ཤྭ་ལུས་ཚེར་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བྲོས་བྲོས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་པའི་ནང་ནས་ཐར་དུས་མེད། །ཕྱི་ལུས་སེམས་སྤངས་པས་མི་སྤངས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་སྤང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ལས་རྣམ་སྨིན་བདེན་པ་མགྱོགས་དྲག་པས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ག་ལ་སྲིད། །སྔོན་ལས་ངན་སྡིག་པ་བསགས་བསགས་པས། །ད་ལུས་སེམས་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ད་བྲོས་པས་ཐར་འདོད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སེམས་འཁྲུལ་པ་ཤིག་ལ་འདི་ན་སྡོད། །ཅེས་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེའི་དབྱངས་ཚོར་བས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་དེར་ཉལ་ཏེ་མིག་ཏུ་མཆི་མ་ཕྲུལ་ལེ་བྱུང་ནས་ན་བཟའ་ལ་མཚུལ་པ་གཏད་ནས་བསྡད་དོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྙིང་རེ་རྗེ་སེམས་ཅན་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་དགོངས་ཙ། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་དཀར་དམར་གྱིས་ 1-1-261b བརྒྱན་པ་ཅིག་བྱུང་བས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་བདུད། །སེམས་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ཁ། །ཁྱི་ལུས་སྤྱང་ཁ་བ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་སྣང་བ་གང་མཐོང་དགྲར་ལེན་པའི

【現代漢語翻譯】 啊！除了神聖的佛法之外，沒有任何皈依處。因此，現在在這幸福的時刻，皈依神聖的三寶。祈請上師尊者。精進于生起次第和圓滿次第。在後得位修持慈愛和慈悲。讓自己在死亡時充滿信心。』聽到這些話，她也獲得了信心。一家七口都請求佛法，領悟了大手印的意義，獲得了成就。理髮師剃了頭，改了名字，受了居士戒，通過修行，成爲了修行者桑波，成就者奇拉熱巴，利益眾生的尊者八大弟子之一，以良好的修行而聞名，據說他供養了大約五百名僧人。 另一種說法是，尊者獨自前往涅雄的扎吉普尼瑪宗居住。當他看到一道巨大的半日彩虹時，一隻雄鹿渾身是汗地出現了，他生起了難以忍受的慈悲心。總的來說，所有的眾生都值得憐憫。特別是這些愚蠢的動物更值得憐憫。在這些動物中，這隻鹿沒有傷害任何人，卻充滿了恐懼，似乎被所有人憎恨。他想到這裡，爲了消除鹿的痛苦，唱了這首悲憫之歌。向尊貴的上師們頂禮讚頌。祈請恩德深重者。鹿的身上長滿了荊棘。鹿身荊棘頭的你，請聽我說。在向外顯現的境界中逃避，卻無法從錯覺無明中解脫。身心分離或不分離，都是放下錯覺無明的時候了。業果成熟迅速而猛烈，逃避又怎麼可能解脫呢？過去積累了惡業罪過，現在身心感受著恐懼和痛苦。現在想要通過逃避來解脫，這是一種錯覺。停止這種錯覺，留在這裡。』當他以悲憫之心唱著這首歌時，鹿向右側躺下，眼中含著淚水，用鼻子蹭著衣服坐著。尊者心想，『可憐啊，一定有什麼東西在傷害這隻動物。』這時，一隻紅色的母狗，尾巴上裝飾著白色和紅色，出現了。尊者不由自主地對它生起了慈悲心，唱了這首歌。頂禮洛扎瑪爾巴尊者的蓮足。請加持我平息嗔恨之心。狗的身體，豺狼的嘴。狗身豺狼嘴的你，請聽我說。你所看到的一切都視為敵人。

【English Translation】 Ah! Apart from the sacred Dharma, there is no refuge. Therefore, now in this time of happiness, take refuge in the sacred Three Jewels. Pray to the Lama Lord. Be diligent in the generation stage and the completion stage. In the post-meditation period, practice loving-kindness and compassion. Let yourself be filled with confidence at the time of death.』 Hearing these words, she also gained faith. All seven members of the family requested the Dharma, realized the meaning of Mahamudra, and attained accomplishment. The barber shaved his head, changed his name, took the vows of a lay practitioner, and through practice, became the practitioner Sangpo, the accomplished Khyira Repa, one of the eight great disciples of the venerable one who benefits beings, and was known for his good practice, and it is said that he supported about five hundred monks. Another account says that the venerable one went alone to Drakkyi Phuk Nyima Dzong in Nyishong to reside. When he saw a huge half-day rainbow, a male deer appeared covered in sweat, and he felt unbearable compassion. In general, all sentient beings are worthy of compassion. Especially these foolish animals are even more worthy of compassion. Among these animals, this deer has not harmed anyone, yet is filled with fear and seems to be hated by everyone. Thinking this, in order to eliminate the suffering of the deer, he sang this song of sorrow and compassion. I prostrate and praise the venerable Lamas. I pray to the one with great kindness. The deer's body is covered with thorns. You, the deer with a thorny head, please listen to me. Fleeing in the outwardly appearing realm, you cannot escape from the delusion of ignorance. Whether the body and mind are separated or not, it is time to abandon the delusion of ignorance. The ripening of karma is swift and violent, how can escape lead to liberation? In the past, you accumulated evil deeds and sins, and now your body and mind experience fear and suffering. Now wanting to escape to liberation is a delusion. Stop this delusion and stay here.』 As he sang this song with compassion, the deer lay down on its right side, tears welling up in its eyes, and sat there rubbing its nose on his robe. The venerable one thought, 『Alas, something must be harming this animal.』 At that moment, a red female dog, with a tail adorned with white and red, appeared. The venerable one spontaneously felt compassion for it and sang this song. I bow to the feet of the venerable Lho Drak Marpa. Please bless me to pacify the mind of hatred. A dog's body, a jackal's mouth. You, the dog with a jackal's mouth, please listen to me. You regard everything you see as an enemy.

---

། །ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ངན་ཡིད་ལ་ཟག །སྡིག་པ་ཅན་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྐྱེས། །སྡུག་བསྔལ་ལྟོགས་པའི་ངང་ལ་འདུག །ད་གཟུང་འཛིན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་གྲོལ་ན། །ངན་སོང་གི་འཇིགས་ལ་ཐར་དུས་མེད། །ཕྱི་ལུས་སེམས་དེད་པས་མི་ཟིན་ཏེ། །ནང་རང་སེམས་རང་གིས་འཛིན་རེ་རན། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྱི་མོ་དེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཚུལ་པ་གཏད་རྣ་བ་ཕབ་རྔ་མ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཉལ་ནས་བསྡད་དེ། མཆི་མ་ཁྲ་ལེ་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་གཉིས་མ་བུ་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁྱི་འདིའི་བདག་པོ་མི་ཞིག་འོང་བ་དེ་བསམ་ཤེས་པས་དྲག་དགོངས་ཙ། མི་སྔོན་པོ་རས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་པ་ཞགས་པ་དང་རྒྱ་ཁྲེས་པོར་ཁུར་བ་མདའ་ལྔ་དང་གཞུ་བཟུང་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུག་ལྔ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་མི་ཡི་ལུས་ལ་གཤིན་རྗེའི་མགོ། །མི་ལུས་གཤིན་མགོ་བ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་དཀོན་གསུང་ཏེ(སྟེ)། །ཁྱེད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་ཁྱོད་ཨེ་ཚོར། ། 1-1-262a སྡིག་པས་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ནང་ཞེན་པ་ལོག་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཕྱི་སྣང་བ་བཏུལ་བས་མི་ཐུལ་ཏེ། །ནང་སྡིག་སེམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཤྭ་བ་བསད་པས་མི་རྒྱགས་སྟེ(ཏེ)། །ནང་དུག་ལྔ་བསད་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཕྱི་དགྲ་བོ་བཏུལ་བས་ཇེ་མང་འགྲོ། །ནང་རང་རྒྱུད་བཏུལ་ན་དགྲ་བོ་མེད། །མི་ཚེ་སྡུག་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །དམ་པའི་ཆོས་གཅིག་བྱས་ན་བཟང་། །ཞེས་གསུང་པས། མདུན་དུ་བསྡད་དེ་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། མགུར་ལ་ངེས་པ་མེད། ཁྱི་འདིས་སྔར་ངས་མ་སླེབས་ནས་ཤའི་ཕྱེད་ཟ་ནས་འོང་བ་ལ། དེ་རིང་མ་བུ་འདྲ་བས་ཤྭ་བའི་སྲོག་ཕུལ་ན་འཐད་དེ། ངའི་བུ་སྨད་ལྟོགས་གྲིར་འཆི་བར་ཡོད་པས། བསྡིག་མོ་གཅིག་བྱེད་དགོས་བསམ་ནས་མདའ་བཀང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ངའི་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ཐོང་། ཁྱོད་ཀྱི་རས་གོས་ཀྱིས་ངའི་མདའ་མི་རྟེན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་ཁྱི་ར་བ། །འབྲུག་འར་འུར་ཡེ་ཡང་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་རྒྱུ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཉམས་དགའ་འདྲ་ཡང་རྨི་ལམ་ཙམ། །འཁོར་བ་དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་སྡོད་དབང་མེད། །འདུས་བྱས་འདི་ནི་མི་རྟག་པ། །རྫ་ཁར་སོང་ཡོད་པ་དེ་རིང་ཆག །མི་ན་ནིང་སྐྱེས་པ་ད་ལོ་ཤི། །ནོར་རང་ལ་ཡོད་པ་དགྲ་ལ་ཤོར། །ཟས་ཕན་པར་ཟོས་ཀྱང་དུག་དུ་(ཏུ་)ན། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་ 1-1-262b ཀྱང་དགྲ་རུ་ལྡང་། །དྲིན་བཟང་པོས་བསྐྱངས་ཀྱང་ཁ་པོ་ཆེ། །སྡིག་པ་རང་བྱས་རང་ལ་སྡིག །དམོད་མོ་ལན་མེད་རང་ལ་འཁོར། །ཁྱོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཕྱག་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །བཟའ་ཚོ་མི

【現代漢語翻譯】 心中充滿嗔恨的惡念，罪惡之人轉生為狗，身處飢餓的痛苦之中。如果現在還不能從能取所取的鐵鏈中解脫，就永遠沒有從惡道中解脫之時。外在的身體追逐著念頭無法把握，現在是時候讓內在的自心把握自己了。 說完，那隻母狗便將屁股朝向左邊，耷拉著耳朵，捲起尾巴，趴在那裡。眼淚汪汪，獵人和狗變得像母子一般。上師心中明白，這條狗的主人會來，正這樣想著，一個腰間纏著藍色布，揹著繩索和沉重口袋，手持五箭和弓的人出現了，於是上師唱了這首歌： 祈請諸位成就者，請加持平息五毒。你這個人身卻長著閻羅王的頭，人身閻羅王頭的你，聽我說！人身是珍貴的寶物，但看到你這樣的人，就覺得人身並不珍貴。你以羅剎的形象作惡，難道感覺不到惡道的痛苦嗎？ 罪惡無法實現願望，內心的執著消失才能獲得成就。外在的顯現無法調伏，現在是調伏內心罪惡的時刻。你殺鹿並不能讓你飽腹，殺死內心的五毒才能心想事成。征服外在的敵人只會讓他們越來越多，調伏自己的內心就沒有敵人。不要虛度人生，做一件有益的佛法之事才是最好的。 說完，那人站在前面，心裡想：這首歌並沒有什麼意義。這隻狗在我來之前已經吃了一半的鹿肉，今天它和狗變得像母子一樣，如果我獻出鹿的生命也可以，但是我的妻兒正在忍受飢餓，快要餓死了，所以我必須做一個惡人。於是他拉滿了弓，說道：老瑜伽士，把我的狗和鹿還給我！你的破布衣服擋不住我的箭！於是上師唱了這首歌： 你聽著，你聽著，獵狗的主人！雷聲轟鳴，其實只是空響。彩虹的顏色雖然美麗，但終將消逝。世間的歡樂看似美好，也只是一場夢。輪迴的快樂看似快樂，卻無法停留。有為法都是無常的，昨天還完好的陶器，今天就破碎了。去年出生的人，今年就去世了。原本屬於自己的財富，卻落入敵人之手。有益的食物吃下去也會變成毒藥，好的朋友也會反目成仇。給予恩惠卻招來怨恨，自己造的罪孽自己承擔，詛咒最終會回到自己身上。你在一堆頭顱中珍惜自己的頭顱，砍掉十個手指中的任何一個都會感到痛苦，你的妻兒...

【English Translation】 Evil thoughts of hatred fill the mind, a sinful person is born as a dog, dwelling in the suffering of hunger. If one cannot be freed from the iron chains of grasping and being grasped, there is no time to escape from the lower realms. The external body chases after thoughts and cannot be grasped, now is the time for the inner mind to grasp itself. Having said this, the female dog turned her rear to the left, drooped her ears, curled her tail, and lay there. With tearful eyes, the hunter and the dog became like mother and child. The Lama understood in his heart that the owner of this dog would come. Just as he was thinking this, a person appeared with blue cloth wrapped around his waist, carrying ropes and heavy bags, holding five arrows and a bow. Then the Lama sang this song: I pray to all the accomplished ones, please bless and pacify the five poisons. You, with a human body but the head of Yama (Lord of Death), listen to me! A human body is a precious jewel, but seeing someone like you, it doesn't seem precious. You commit evil in the form of a Rakshasa (demon), don't you feel the suffering of the lower realms? Sin cannot fulfill desires, only the disappearance of inner attachment can bring accomplishment. External appearances cannot be subdued, now is the time to subdue the sins of the inner mind. Killing a deer will not fill you, killing the five poisons within will fulfill all wishes. Conquering external enemies will only increase them, subduing your own mind will leave you with no enemies. Do not waste your life, doing one beneficial Dharma practice is the best. Having said this, the person stood in front, thinking: This song has no meaning. This dog had already eaten half of the deer meat before I arrived, today it and the dog have become like mother and child, it would be acceptable if I offered the deer's life, but my wife and children are enduring hunger, about to starve to death, so I must be a wicked person. Then he drew his bow, saying: Old yogi, return my dog and deer! Your ragged clothes cannot withstand my arrows! Then the Lama sang this song: Listen, listen, you dog owner! The thunder roars, but it is just an empty sound. The colors of the rainbow are beautiful, but they will eventually fade. The joys of the world seem pleasant, but they are just a dream. The pleasures of samsara seem joyful, but they cannot last. Conditioned phenomena are all impermanent, the pottery that was intact yesterday is broken today. The person born last year dies this year. The wealth that belonged to oneself is lost to the enemy. Beneficial food becomes poison when eaten, good friends turn into enemies. Kindness is repaid with resentment, the sins one commits return to oneself, curses return without fail. You cherish your own head among a hundred heads, cutting off any of the ten fingers will cause pain, your wife and children...

---

་ལྔ་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིགས། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །འགྲོགས་པའི་གཉེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཕེན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྟེན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ལར་གཅིག་སོང་གཉིས་སོང་སྡོད་དབང་མེད། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཚེ་འདི་ཡང་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱིད། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པ་དམ་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཨ་རེ་བདེན། ང་བས་ལོད་པ་མི་འདུག་བསམ་ནས་མདའ་གཞུ་ཐང་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། ཤྭ་བའི་སྲོག་དང་། ཁྱི་དང་། རྒྱ་དང་། མདའ་གཞུ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བྲོ་མ་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རས་ཆེན་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །ང་ཡི་ལག་པ་གཡས་ན་ཐོགས་པ་ཉག་ཕྲན་མདའ། །ཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་སྒྲོ་མཚལ་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མདེའུ་ངར་མ་བཙན་དུག་ངར་མས་བྱུག །ལག་པ་གཡོན་ན་བཟུང་བ་མཆོག་དཀར་གཞུ། །ཧོར་གཞུ་ངང་མ་སེང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །དྲོ་བ་དཀར་པོ་མཛེས་པའི་གསལ་མདངས་ཅན། ། 1-1-263a ཞགས་པ་ནག་པོ་ཨ་ལོང་སྔོན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདོམ་དྲུག་བཤལ་བདུན་བཤལ་ཅིང་ཕྲ་ལ་གྲིམས། །རྒྱ་ཁྲེས་ཁྲ་བོ་སྣལ་ཆུ་སེར་པོའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་དཀར་དམར་གྱིས་ལ་ཚོམ་ཅན། །གློག་ལྕམ་འཕར་མ་ནམ་མཁའི་བྱ་ཟིན་མ། །ཤྭ་བ་སྨུག་པོ་དུང་རུ་དཀར་པོའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འབུལ་པ་སྣ་དྲུག་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཁྱི་མོ་དམར་མོ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཐོང་། །ཤྭ་བ་སྨུག་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཆུག །ང་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ངས་སྔར་བྱས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་དབྱར་གྱིས་འབུལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ། ཁོའི་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཆོས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཡིན། །དེ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཡིན། །དེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །སྤྱོད་པ་མ་བཀག་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །དེ་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤིས་ 1-1-263b འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །དེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །

【現代漢語翻譯】 五者之中最珍視自己的性命，現在是自己拯救自己的時候了。此生無常，迅速消逝，現在是觀修自心光明的時候了。交往的親友會將你拋入輪迴，現在是依止具德上師的時候了。總而言之，一個逝去，兩個逝去，沒有停留的權利。難道你沒有看到一切都在流逝，沒有什麼是永恒的嗎？今生安樂，來世幸福，能同時成就今生來世利益的是殊勝的佛法。現在是修持殊勝佛法的時候了。 聽到這些話，他生起了信心，心想：『啊！確實如此，沒有人比我更愚蠢了。』於是他放下弓箭，頂禮米拉日巴，獻上了獵物的生命、獵狗、獵網，以及弓箭等一切，並唱誦了這首道歌： 至尊大尊者，請您垂聽！化身大瑜伽士，請您關注！我右手拿著的是細長的箭，這細長的箭裝飾著硃紅色的羽毛。箭頭塗滿了劇毒。左手拿著的是最好的白色弓，這把霍爾弓裝飾著羚羊筋。弓身潔白美麗，光彩照人。 黑色的繩索裝飾著藍色的圓環，長六尋，洗滌七次，纖細而緊密。花色的獵網裝飾著黃色的絲線。紅色的獵狗，尾巴上裝飾著紅白相間的毛。閃電般的獵犬，能抓住空中的飛鳥。灰色的鹿裝飾著白色的角。我將這六種供品獻給您，上師！請您放生紅色的獵狗，讓它走上解脫之路！請您放生灰色的鹿，讓它走上菩提之路！我，獵人袞波多吉（藏文：མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：गुणपो दोर्जे，梵文羅馬擬音：Gunapo Dorje，漢語字面意思：怙主金剛），請您不要讓我墮入地獄！我對我過去所造的罪業感到後悔，併發誓今後不再造惡。' 聽到這些話，米拉日巴尊者非常高興，爲了增強他的信心，唱了這首歌：『你若不知我是誰，我乃貢塘米拉日巴。若問我的見解是什麼，我的見解是離於邊際的顯空。此見解可在理智與經典中尋得。孩子，若你害怕死亡，就向上看！孩子，若你害怕死亡，就跟隨我！若問我的修行是什麼，我的修行是光明無二。此修行可在樂空雙運中尋得。孩子，若你害怕死亡，就向上看！孩子，若你害怕死亡，就跟隨我！若問我的行為是什麼，我的行為是不加抑制的任運自成。此行為可在緣起中尋得。孩子，若你害怕死亡，就向上看！孩子，若你害怕死亡，就跟隨我！若問我的果是什麼，我的果是三身任運自成。此果可在輪迴與涅槃中尋得。』

【English Translation】 Among the five, cherish your own life the most. The time has come to save yourself. This life is impermanent and quickly perishes. The time has come to meditate on the clear light of your own mind. The friends you associate with will throw you into samsara. The time has come to rely on the glorious lama. In short, one goes, two go, there is no right to stay. Haven't you seen that everything is passing away, and nothing is permanent? This life is happy, and the next life is blissful. The Dharma of the holy ones is what brings together both this life and the next. The time has come to practice the holy Dharma. Upon hearing these words, he developed faith and thought, 'Ah! It is true, no one is more foolish than I am.' So he put down his bow and arrow, prostrated to Jetsun Milarepa, and offered the life of the prey, the dog, the net, and all the bows and arrows, and sang this song: Great and venerable Jetsun, please listen! Incarnate great yogi, please pay attention! In my right hand, I hold a slender arrow, this slender arrow is adorned with crimson feathers. The arrowhead is smeared with potent poison. In my left hand, I hold the best white bow, this Hor bow is adorned with antelope sinew. The bow is white and beautiful, with radiant clarity. The black rope is adorned with blue rings, six fathoms long, washed seven times, slender and tight. The mottled net is adorned with yellow silk thread. The red dog has a tail adorned with red and white fur. The lightning-fast dog can catch birds in the sky. The gray deer is adorned with white horns. I offer these six offerings to you, Lama! Please release the red dog and let it go on the path to liberation! Please release the gray deer and let it go on the path to enlightenment! I, the hunter Gonpo Dorje, please do not let me fall into hell! I regret the sinful deeds I have done in the past, and I vow never to do them again.' Pleased, Jetsun sang this song to increase his faith: 'If you do not know who I am, I am Gungtang Milarepa. If you ask what my view is, my view is emptiness inseparable from appearance, free from extremes. This view can be found between reason and scripture. Child, if you are afraid of death, look up! Child, if you are afraid of death, follow me! If you ask what my meditation is, my meditation is clear light non-duality. This meditation can be found between bliss and emptiness. Child, if you are afraid of death, look up! Child, if you are afraid of death, follow me! If you ask what my conduct is, my conduct is uninhibited spontaneous accomplishment. This conduct can be found between interdependence. Child, if you are afraid of death, look up! Child, if you are afraid of death, follow me! If you ask what my fruit is, my fruit is the spontaneous accomplishment of the three kayas. This fruit can be found between samsara and nirvana.'

---

བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲངས། །ཆོས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །ཁྱོད་སྒོམ་པར་ནུས་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །བཟའ་ཚང་དྲུག་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ། །སྤངས་པར་ནུས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འཆི་བ་ལ། །ཆོས་ཞིག་ནུས་ན་སོ་ནམས་ཚར། །ཞེས་གསུང་པས། ཁོ་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་གར་བཞུགས། གྲོགས་ཅི་འདྲ་ཡོད། འཚོ་བ་ཅི་གསོལ། ང་ཡང་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་ལགས། བུ་སྨད་ཡང་(ཀྱང་)ཅི་རེད་རེད་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་གསུམ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གཡའ་རི་དང་གངས་རི་རྫ་རི་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན། །གནས་དེ་གསུམ་ལ་སྤྲོ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཤྭ་བ་དང་རྣ་བ་དགོ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དཀོར་ནོར་ཡིན། །ནོར་དེ་གསུམ་ལ་དགའ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །བྱ་རྒོད་མོ་དང་འཇོལ་མོ་ཀྲིག་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། །རོགས་དེ་གསུམ་དང་འགྲོགས་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །སྔོ་ཟ་དང་རུག་པ་ཐུལ་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཆོས་རྒྱགས་ཡིན། །ཟས་འདི་གསུམ་ 1-1-264a གྱིས་འགྲངས་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །རྫ་ཆུ་དང་གངས་ཆུ་གཡའ་ཆུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བཏུང་བ་ཡིན། །སྐོམ་འདི་གསུམ་གྱིས་ངོམ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཕ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན། །འདི་གསུམ་ལ་དད་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་ལ་དད་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཐབས་ལམ་དང་ཟབ་ལམ་སྙན་རྒྱུད་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་སྒོམ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །གཅིག་པུ་དང་སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཐར་ལམ་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་ནུས་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཏུ་རེ་དང་ཡེངས་མེད་འཁྲུལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་སྐྱོང་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁོ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། ཁྱེད་དབྱང་གར་བཞུགས། དགུན་དང་སྟོན་དཔྱིད་ཅི་མཛད། བདག་ཀྱང་ཆགས་ཕྱིར་བྱེད་པས་རྒྱགས་ཅི་ཙམ་དགོས་ཞུས་པས། རྒྱགས་དགོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྨད་ཀྱིས་གཤིས་གདུག་པ་ལ། གང་ནས་རྒྱགས་འོང་གསུང་པས། ང་ལ་ནོར་ཡོད་སྟེ་(དེ་) 1-1-264b ཟས་ལ་བསྒྱུར་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མས་ནོར་ཡོད་ནས་ཟས་མེད་པ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་འདོད་ཡིན། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡི་དྭགས་སྐོམ་ཟེར་ཙ། དེང་སང་ནས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་སྔ་མས

【現代漢語翻譯】 若你畏懼子嗣的牽絆，就向上看吧！若你畏懼世俗的事務，就跟隨我吧！ 視、修、行三者皆是金剛之音。你若能修行，證悟自會顯現。 對於六親眷屬的家庭瑣事，若你能捨棄，那真是太稀奇了！ 獨自一人面對死亡時，若佛法能助你，那耕耘就結束了！ 說完這些話，那人非常信服，問道：『喇嘛（上師）啊，您住在哪裡？有什麼樣的朋友？吃什麼為生？我也要出家。您的妻兒又怎麼樣了呢？』 於是上師唱了這首歌： 喇嘛（上師）、自心、佛陀三者，祈請您永不分離。 險峻的山崖、雪山和土山三處，這三處是瑜伽士我的修行地。 若你喜歡這三處地方，就跟隨我吧！ 鹿、麝和羚羊三者，這三者是瑜伽士我的財物。 若你喜歡這三樣財物，就跟隨我吧！ 老鷹、鷦鷯和山雀三者，這三者是瑜伽士我的鄰居。 若你與這三種鳥為伴，就跟隨我吧！ 青稞、蕎麥和豌豆三者，這三者是瑜伽士我的食物。 若你以這三種食物為飽，就跟隨我吧！ 巖水、雪水和山泉水三者，這三者是瑜伽士我的飲品。 若你以這三種水解渴，就跟隨我吧！ 父親般的上師（喇嘛）、本尊（梵文：Iṣṭa-deva，梵文羅馬擬音：Iṣṭa-deva，漢語字面意思： ഇഷ്ടദേവ），空行母（梵文：Ḍākinī，梵文羅馬擬音：Ḍākinī，漢語字面意思： ཌཱཀིནཱི）三者，這三者是瑜伽士我的依靠。 若你對這三者有信心，就跟隨我吧！ 佛（梵文：Buddha，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思： बुद्ध）、法（梵文：Dharma，梵文羅馬擬音：Dharma，漢語字面意思： धर्म）和僧（梵文：Saṃgha，梵文羅馬擬音：Saṃgha，漢語字面意思： संघ）三者，這三者是瑜伽士我的皈依處。 若你對這三者有信心，就跟隨我吧！ 方便道、甚深道和口耳傳承三者，這三者是瑜伽士我的三種法。 若你修持這三者，就跟隨我吧！ 獨處、精進和忍耐三者，這三者是瑜伽士我的解脫道。 若你能做到這三者，就跟隨我吧！ 堅定、不散亂和不迷惑三者，這三者是瑜伽士我的修持。 若你培養這三者，就跟隨我吧！ 說完這些話，那人非常高興，說道：『喇嘛（上師）啊，如果您真是這樣，那真是太好了！您冬天、秋天和春天都做什麼呢？我也要出家，需要多少食物呢？』 上師回答說：『即使需要食物，但你的妻兒性情惡劣，從哪裡能得到食物呢？』 那人說：『我有財產，可以換成食物。』 上師說：『有財產卻沒食物，這是想轉生為餓鬼（梵文：Preta，梵文羅馬擬音：Preta，漢語字面意思：प्रेत）啊！』就像海邊餓鬼喊渴一樣。現在這樣做，和以前因果相同。

【English Translation】 If you fear the entanglement of offspring, look upwards! If you fear worldly affairs, follow me! View, meditation, and action are all the Vajra's sound. If you can meditate, realization will arise. If you can renounce the household affairs of six relatives, that would be truly amazing! When facing death alone, if the Dharma can help you, then the cultivation is complete! After saying these words, the man was very convinced and asked, 'Lama (Guru), where do you live? What kind of friends do you have? What do you eat to live? I also want to renounce the world. What about your wife and children?' Then the Guru sang this song: Lama (Guru), one's own mind, and the Buddha, I pray that you are never separated. The steep cliffs, snow mountains, and earthen mountains, these three are the practice places for the yogi. If you like these three places, follow me! Deer, musk deer, and antelope, these three are the yogi's wealth. If you like these three treasures, follow me! Eagles, wrens, and chickadees, these three are the yogi's neighbors. If you associate with these three birds, follow me! Barley, buckwheat, and peas, these three are the yogi's food. If you are satisfied with these three foods, follow me! Rock water, snow water, and spring water, these three are the yogi's drink. If you quench your thirst with these three waters, follow me! The father-like Lama (Guru), the Ishta-deva (Sanskrit: Iṣṭa-deva), and the Dakini (Sanskrit: Ḍākinī), these three are the yogi's support. If you have faith in these three, follow me! The Buddha (Sanskrit: Buddha), the Dharma (Sanskrit: Dharma), and the Sangha (Sanskrit: Saṃgha), these three are the yogi's refuge. If you have faith in these three, follow me! The path of skillful means, the profound path, and the oral transmission, these three are the yogi's three Dharmas. If you practice these three, follow me! Solitude, diligence, and endurance, these three are the yogi's path to liberation. If you can do these three, follow me! Steadfastness, non-distraction, and non-confusion, these three are the yogi's practice. If you cultivate these three, follow me! After saying these words, the man was very happy and said, 'Lama (Guru), if you are really like that, that would be wonderful! What do you do in winter, autumn, and spring? I also want to renounce the world, how much food do I need?' The Guru replied, 'Even if you need food, your wife and children are of bad character, where will the food come from?' The man said, 'I have wealth, which can be exchanged for food.' The Guru said, 'Having wealth but no food is like wanting to be reborn as a hungry ghost (Sanskrit: Preta)! It's like a hungry ghost by the sea crying for thirst. Doing this now is the same as the previous cause and effect.'

---

་སླེབ་འོང་བ་ཡིན། ད་ནོར་དང་གཉེན་ལ་ཐེ་ཙོམ་མ་སྐྱེ་བར་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕོ་ཡ་མཚན་གྱི་རི་ཁྲོད་རས་པ་ང་། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་ལ་སྒོམ། །ཁམས་རྨུགས་པ་བསང་བའི་བསིལ་ངད་བཟང་། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད། །ལུས་འབྱུང་བཞི་གསོ་བའི་འབྲུ་ཙམ་མེད། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ནགས་མའི་ཕུགས་སུ་བསྒོམ། །རླུང་གདུག་པ་ཅན་ངར་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡིན། །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གཡའ་དང་གངས་ལ་སྡོད། །རླུང་བད་ཀན་མཁྲིས་པའི་བཅག་པ་ཡིན། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་སྒོམ་ལ་བརྩོན། །ལུས་འབྱུང་བཞི་འཇིགས་པའི་སྡུག་ཚིས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་གཏོང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དམག་བཟློག་ཡིན། །འཚོ་བ་གང་བྱུང་ཟ་བ་དེ། །འདོད་སྲེད་ཆུང་བའི་སྐྱིད་རྟགས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་དཀར་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །བུ་ཆོས་རྒྱགས་ལ་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་དང་། །ཆོས་པ་ལྟོགས་གྲིར་མི་འཆི་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། ། 1-1-265a ཞེས་གསུང་པས། འོ་ན་སླ་ནས་འདུག་བསམ་ཏེ(སྟེ)། ད་ང་ལ་ཁྲིད་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པ་དེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པ་དེ། །ཡང་ཡང་དྲན་ཅིང་གནས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་མི་རྟག་སྒོམ་པ་དེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དེ། །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཡང་སྒོམ། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་གྱུར་པ་དེ། །ཡང་ཡང་སེམས་ལ་དྲན་པར་གྱིས། །སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་དེ། །སྙིང་ལ་རུས་པ་ཐོན་པར་གྱིས། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་པ་དེ། །མཐོན་དམན་མེད་པར་ན་རེ་སྐྱོང་། །ཆོས་དང་ཨེ་མཐུན་ལྟ་བ་དེ། །ཙབ་ཙུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ་དྲིལ། །སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱིམ་པའི་འབྲལ་འབྲེལ་གཏིང་མ་བྱེད། །ཆོས་རྒྱགས་ལྷ་ཡི་སྤྲད་པ་ལ། །སྡུག་བསོག་བྱས་པས་ཕན་གནོད་མེད། །གསོག་མིས་སྤྱོད་དུ་མ་འདུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲིད་དང་སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ནས་སྙི་ཤོང་ཁྱི་ར་རས་པ་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐེངས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཡ་གཅིག་བྱུང་། བུ་མད་དང་དེ་ཉིན་ནས་མ་ཕྲད་དེ། སྔར་བས་ཇེ་སྐྱིད་ཇེ་རྒྱགས་ལ་སོང་སྟེ། བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་བྱུང་། ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་གར་འབྱོན་པའི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་དང་། 1-1-265b ཕྱིས་ཀྱང་རྫ་ཕུག་དེ་ཉིད་དུ་ཤི་ནས་ཁྱི་དང་ཤྭ་བའི་རྩིབ་ཁོག་དང་མདའ་ཆག་དང་གཞུ་ཆག་རྣམས་དེ་རུང་ངོ་མཚར

【現代漢語翻譯】 尊者說：『現在不要對財富和親屬產生猶豫，仔細聽著。』然後唱了這首歌： 我，奇妙山洞的修行者熱巴， 夏季三個月在山洞的雪山上修行。 驅散康區霧氣的涼風真好。 秋季三個月做平等味道的流浪者， 沒有滋養身體四大元素的穀物。 冬季三個月在森林深處修行， 惡劣的風是抵擋寒冷的屏障。 春季三個月住在懸崖和雪山上， 是驅散風、寒和膽汁的良藥。 無論冬夏都努力修行， 身體四大元素面臨著可怕的痛苦。 時常保持警惕， 是爲了抵擋五毒煩惱的進攻。 有什麼就吃什麼， 是慾望小的快樂象徵。 時常努力修行佛法， 是自己內心純潔的解脫。 孩子們，不要為食物而分心， 修行人不會餓死， 這是諸佛的旨意， 是成就者們的心語， 是空行母們的行為， 是我瑜伽士的證悟， 是護法們的共同誓言。 尊者這樣說完，心想：『如果很容易就好了。』於是說：『現在請您給我引導。』然後唱了這首歌： 尊敬的上師，要讓他高興， 一遍又一遍地祈禱。 本尊和空行母，要修持， 一遍又一遍地憶念並安住。 死亡無常，要修持， 一遍又一遍地憶念。 大手印，要修持， 一點一點地反覆修。 眾生都曾是父母， 一遍又一遍地在心中憶念。 甚深口耳傳承，要修持， 要銘刻在心。 將正法推向極端， 不分高低地守護。 觀察是否與佛法相符， 不要猶豫，要一心一意。 如果務農是爲了供養佛法， 不要深深地陷入世俗的牽絆。 佛法和食物是上天的恩賜， 積攢起來既無益也無害。 積攢的人用不上， 這是空行母們的共同誓言。 尊者這樣說完，通過引導和口耳傳承的修持，生起了證悟，成爲了斯尼雄·奇拉·熱巴，成爲了世間事業的替身，是八大弟子之一。兒子和母親從那天起就沒有再見面，（兒子）比以前更快樂、更富足，思想與佛法相符。狗和鹿也跟隨著杰尊父子前往的地方。 後來，（熱巴）死在了那個山洞裡，狗和鹿的肋骨、斷箭和斷弓都留在了那裡，真是太神奇了。

【English Translation】 The尊者said, 'Now, without hesitating about wealth and relatives, listen carefully.' Then he sang this song: I, the practitioner 熱巴of the wonderful mountain cave, In the three months of summer, I meditate on the snow mountain in the cave. The cool breeze that dispels the fog of Kham is wonderful. In the three months of autumn, I practice as an equal-tasting wanderer, Without any grains to nourish the four elements of the body. In the three months of winter, I meditate deep in the forest, The harsh wind is a barrier against the cold. In the three months of spring, I stay on the cliffs and snow mountains, It is a remedy for dispelling wind, cold, and bile. Whether in summer or winter, I diligently practice, The four elements of the body face terrible suffering. Always be vigilant, To resist the attack of the five poisonous afflictions. Whatever comes, eat it, It is a happy symbol of small desires. Always strive to practice the Dharma, It is the liberation of one's own pure heart. Children, do not be distracted by food, Practitioners will not starve to death, This is the intention of all Buddhas, It is the heart words of the accomplished ones, It is the actions of the dakinis, It is the realization of me, the yogi, It is the common oath of the Dharma protectors. After the尊者said this, he thought, 'If it were easy, that would be great.' So he said, 'Now, please guide me.' Then he sang this song: The respected Lama, make him happy, Pray again and again. The Yidam and Dakini, practice them, Remember and abide in them again and again. Death is impermanent, practice it, Remember it again and again. Mahamudra, practice it, Practice it little by little, again and again. Sentient beings were once parents, Remember them in your heart again and again. The profound oral transmission, practice it, Engrave it in your heart. Push the Dharma to the extreme, Protect it without discrimination. Observe whether it is in accordance with the Dharma, Do not hesitate, be single-minded. If farming is to support the Dharma, Do not get deeply involved in worldly entanglements. Dharma and food are gifts from heaven, Accumulating them is neither beneficial nor harmful. The one who accumulates cannot use them, This is the common oath of the dakinis. After the尊者said this, through the practice of guidance and oral transmission, realization arose, and he became Sni Shong Khyira 熱巴, became a substitute for worldly affairs, and was one of the eight great disciples. The son and mother have not met since that day, (the son) is happier and richer than before, and his thoughts are in accordance with the Dharma. Dogs and deer also followed 杰尊father and son to the places they went. Later, (熱巴) died in that cave, and the ribs of dogs and deer, broken arrows, and broken bows remained there, which is amazing.

---

་བའི་ལྟས་ལ་ཡོད་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱི་ར་རས་པ་ལ་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ལུག་རྫི་རས་པ་དང་། ར་རྫི་རས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཐུགས་ཉམས་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། དང་མ་བའི་ར་རྫི་དེ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་གིས་མ་གསན་པ་ལྟར་མཛད་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་ར་ཐུལ་ཐུ་བ་སྤྲུགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་གླུ་ཞིག་ལོང་བྱས་ཙ་མ་ཉན། མི་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོང་ཅོང་གིས་བཀང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲུ་ཤོག་དང་ངས་རྡོ་དེད་མ་བྱས་ན་ཟེར་བ་ལ་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ར་ཐུལ་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །བློ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །+ནོར་རྫས་འདི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །+ནོར་རྫས་འདི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །ནོར་རང་གིས་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །རང་གིས་སྤྱད་ན་སེར་སྣས་འཆིང་། །གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་དམར་ཁྲིད་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། །སེམས་ངོ་ཤེས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ། །འཕངས་སེམས་མེད་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱང་། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ 1-1-266a མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །རྗེ་གོང་མའི་བཞུགས་གནས་རི་ཁྲོད་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལགས་ཀྱང་། །འདུག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །གཏན་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དཀའ་ལགས་ཀྱང་། །ཉིན་རེའི་བསྙེན་གནས་མི་སྲུང་ན། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ། །སྡོད་ལོང་མེད་དོ་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅི་མི་ལེན། །ཁྱེད་བཤན་པ་རྣམས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །དྲང་དོན་དགེ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །སྡིག་ལ་འཛེམ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །ཚེ་འདིའི་མདུན་པ་ལིངས་ཏེ་ཐོང་། །ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ལ་རོ་སྙོམས་མཛོད།

【現代漢語翻譯】 據說，所有這些都是關於米拉日巴尊者對狗牧人所說的兩種不同方式。 關於牧羊人米拉日巴和牧山羊人米拉日巴的故事： 後來，至尊米拉日巴在雄德扎西崗修行時，一位名叫當瑪瓦的牧羊人來到他面前，說：『瑜伽士，唱首歌吧！』但他裝作沒聽見。那人很生氣，揮舞著他的牧羊鞭，說：『瑜伽士，我讓你唱歌，你卻不聽。不需要的時候，你的空洞的鐘聲卻響個不停。從今以後，如果我不扔石頭打你，我就不叫當瑪瓦！』 米拉日巴抓住他的牧羊鞭，唱了這首歌： 一般來說，輪迴的本質是痛苦， 即使講述令人厭惡的佛法， 能扭轉執念的人也寥寥無幾。 如果對他們唱歌沒有幫助， 如果唱歌有幫助，為何不唱小調？ 財富就像蜜蜂的蜂蜜， 財富就像蜜蜂的蜂蜜， 即使自己積攢，也會被他人享用。 如果自己享用，就會被吝嗇束縛。 如果他人享用，就會產生貪嗔。 能無私佈施的人寥寥無幾。 如果對他們唱歌沒有幫助， 如果唱歌有幫助，為何不唱小調？ 對於偉大的大手印法， 即使給予直接的口頭指導， 能認識自心的人也寥寥無幾。 如果對他們唱歌沒有幫助， 如果唱歌有幫助，為何不唱小調？ 對於口耳相傳的甚深教誨， 即使毫無保留地傳授， 能付諸實踐的人也寥寥無幾。 如果對他們唱歌沒有幫助， 如果唱歌有幫助，為何不唱小調？ 對於上師居住的寂靜處， 即使總是心生歡喜， 能安住下來的人也寥寥無幾。 如果對他們唱歌沒有幫助， 如果唱歌有幫助，為何不唱小調？ 在這個獲得閑暇人身的時候， 即使難以守護究竟的戒律， 如果連每日的齋戒都不守護， 如果對他們唱歌沒有幫助， 如果唱歌有幫助，為何不唱小調？ 對於完全耗盡的餘生， 即使說沒有時間停留， 能進入佛法之門的人也寥寥無幾。 如果對他們唱歌沒有幫助， 如果唱歌有幫助，為何不唱小調？ 當回頭看看你們這些屠夫時， 即使講述正直善良的佛法， 能對罪惡有所顧忌的人也寥寥無幾。 如果對他們唱歌沒有幫助， 如果唱歌有幫助，為何不唱小調？ 放下今生的追求吧！ 放下對食物和衣物的執著！ 對快樂和痛苦保持平等心！

【English Translation】 It is said that all of this is about the two different ways in which Jetsun Milarepa spoke to the dog herder. About the story of the sheep herder Milarepa and the goat herder Milarepa: Then, while Jetsun Milarepa was practicing at Songde Tashi Gang, a goat herder named Dangmawa came and said, 'Yogi, sing a song!' But he pretended not to hear. The man got angry, shook his goat herding stick, and said, 'Yogi, I told you to sing a song, but you didn't listen. When it's not needed, your empty bell rings all the time. From now on, if I don't throw stones at you, I'm not Dangmawa!' Milarepa grabbed his goat herding stick and sang this song: In general, the nature of samsara is suffering, Even if the Dharma that causes aversion is taught, Few are those who turn away from attachment. If singing to them doesn't help, If singing helps, why not sing a little tune? Wealth is like honey from bees, Wealth is like honey from bees, Even if you accumulate it yourself, it will be used by others. If you use it yourself, you will be bound by stinginess. If others use it, attachment and hatred will arise. Few are those who give without attachment. If singing to them doesn't help, If singing helps, why not sing a little tune? For the great Mahamudra Dharma, Even if direct oral instructions are given, Few are those who recognize their own mind. If singing to them doesn't help, If singing helps, why not sing a little tune? For the profound teachings of the oral transmission, Even if taught without reservation, Few are those who put them into practice. If singing to them doesn't help, If singing helps, why not sing a little tune? For the solitary places where the gurus reside, Even if joy is always generated, Few are those who can stay there. If singing to them doesn't help, If singing helps, why not sing a little tune? At this time when you have obtained a leisure human body, Even if it is difficult to keep the ultimate precepts, If you don't even keep the daily fasting, If singing to them doesn't help, If singing helps, why not sing a little tune? For the remainder of a completely exhausted life, Even if you say there is no time to stay, Few are those who enter the door of Dharma. If singing to them doesn't help, If singing helps, why not sing a little tune? When you look back at you butchers, Even if you teach the Dharma of upright goodness, Few are those who are wary of sin. If singing to them doesn't help, If singing helps, why not sing a little tune? Let go of the pursuits of this life! Turn away from attachment to food and clothing! Maintain equanimity towards happiness and suffering!

---

།ལེགས་ཉེས་བླ་མ་མཁྱེན་པ་གཏུགས། །དམིགས་བརྩེ་ལམ་ཟས་འདི་ལ་གཏོད། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་འདི་རྣམས་འཚལ། །ཞེས་གསུང་པས་ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས། ཉིན་ཕྱེད་ལ་ར་ལུག་ཁྱིམ་དུ་དེད་ནས། བདག་པོ་རྣམས་ལ་འོ་ཁྱེད་རང་གི་ར་ 1-1-266b གཏད། ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་(པས་)བས་བྱ་བ་བཏང་བའི་ར་རྫི་རས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཡུལ་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ལུག་རྫི་རྒད་པོ་ཅིག་ལུག་འཚོ་བ་དང་མཇལ་བས། ལུག་རྫི་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེ་རྣམ་པས་གླུ་འདྲ་བ་ཤེས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །བློ་ཞེན་ལྡོག་པ་དེ་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །མི་ཚེ་འདི་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཚེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ལོང་མེད་ལགས་ཀྱང་། །བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །ཟས་ནོར་འདི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ། །ནོར་རང་གིས་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །རང་གིས་སྤྱད་ན་སེར་སྣས་འཆིང་། །གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཉུང་། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །དོན་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་དམར་ཁྲིད་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅི་མི་ལེན། །རྗེ་གོང་མའི་གྲུབ་ 1-1-267a གནས་རི་ཁྲོད་འདིར། །དུས་གཏན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལགས་ཀྱང་། །འདུག་ཚུགས་ཐུབ་པ་འདི་ཉུང་བར་སྣང་། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །ཕ་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་གི་ཡུལ་ཁ་ན། །ཁྱོད་ལུགས་རྫི་རྒད་པོས་གླུ་ལོང་ཟེར། །ངག་སྙན་པས་དཔེ་དོན་སྦྲད་ནས་ཀྱང་། །དོན་གསན་ལུགས་གོ་བ་འདི་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུག་རྫི་རྒད་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་འབྲད་ཁ་ལུག་དེད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། ལུག་བདག་ཀུན་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ཅི་རེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ཅི་རེད་ལ་ཅི་རེད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ལ། ལུགས་ལྷས་ན་མར་བརྒྱབ། ཕྱིང་པ་ལ་སོ་ཤལ་བྱས་ནས་གླ་ཡང་མ་བསྙགས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་པའི་རས་པ་གཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནི་ལུག་རྫི་རས་པ་དང་ར་རྫི་རས་

【現代漢語翻譯】 『善惡之事，祈請上師知曉。』將希望和慈悲寄託於此道糧。若真心修法，則應尋求這些。』聽到這些話，他生起了信心，多次頂禮並繞轉。中午時分，他將羊群趕回家，對主人說：『你們的羊交給你們了，我要跟隨一位瑜伽士。』於是，他跟隨在了杰尊（Jetsun，至尊）的身後。這樣，一個放下牧羊工作的牧羊人，成爲了一個成就者。 之後，杰尊師徒三人前往洛扎（Lhodrak，地名）卡曲（Khar chu，地名）地區遊方。途中遇到一位放羊的老牧羊人。牧羊人問：『瑜伽士們，你們會唱歌嗎？』於是，尊者唱了這首歌： 輪迴的本質是痛苦，即使宣講令人厭離的佛法，生起厭離心的人仍然很少。即使唱歌也無濟於事，如果唱歌有用，為何不唱歌呢？ 人生如草尖上的露珠，即使片刻也無法停留，但真心向法的人卻很少。即使唱歌也無濟於事，如果唱歌有用，為何不唱歌呢？ 食物和財富如同蜜蜂的蜂蜜，即使自己積攢，也會被他人享用。自己享用會被吝嗇束縛，他人享用會生起貪嗔。不執著地佈施的人很少。即使唱歌也無濟於事，如果唱歌有用，為何不唱歌呢？ 對於究竟的Mahamudra（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印），即使給予直接的口頭指導，真正實修的人仍然很少。即使唱歌也無濟於事，如果唱歌有用，為何不唱歌呢？ 上師的修行聖地，這個閉關處，即使一直心生歡喜，能夠堅持住的人仍然很少。即使唱歌也無濟於事，如果唱歌有用，為何不唱歌呢？ 在家鄉洛扎地區，你這個老牧羊人只是在隨意唱歌。即使用動聽的語言將比喻和意義結合起來，能夠真正理解的人仍然很少。即使唱歌也無濟於事，如果唱歌有用，為何不唱歌呢？』 聽了這些話，老牧羊人生起了對杰尊的信心，中午時分，他趕著羊回家，羊主人問他：『你怎麼了？』他回答說：『沒什麼，沒什麼。』他沒有索要牧羊的工錢，而是將酥油塗在羊圈上，用氈子擦拭乾凈，然後跟隨杰尊修行。據說，他成爲了一個令杰尊滿意的真正的瑜伽士。這就是牧羊人瑜伽士和放羊人瑜伽士的故事。

【English Translation】 'O Lama, knower of good and bad, I entrust myself to you!' He entrusted his hope and compassion to this food for the path. 'If you truly practice Dharma, seek these things!' Hearing these words, he developed faith, prostrated many times, and circumambulated. At noon, he drove the sheep home and said to the owners, 'Your sheep are entrusted to you. I am going to follow a yogi.' Thus, a shepherd who gave up his shepherding work became an accomplished one. Then, Jetsun and his three disciples went to Lhodrak Khar chu to wander. They met an old shepherd herding sheep. The shepherd asked, 'Yogis, do you know how to sing songs?' So, the Jetsun sang this song: The nature of samsara is suffering, even if the Dharma that causes aversion is preached, few people develop aversion. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing? This life is like dew on the tip of grass, even for a moment it cannot stay, but few people truly turn to Dharma. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing? Food and wealth are like honey from bees, even if you accumulate it yourself, it will be used by others. If you use it yourself, you will be bound by stinginess, if others use it, greed and hatred will arise. Few people give without attachment. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing? For the ultimate Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Chinese literal meaning: Great Seal), even if direct oral instructions are given, few people truly practice it. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing? The master's practice site, this retreat, even if joy is always generated, few people can stay. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing? In your hometown of Lhodrak, you, the old shepherd, are just singing songs at random. Even if metaphors and meanings are combined with pleasant words, few people can truly understand. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing?' Hearing these words, the old shepherd developed faith in Jetsun. At noon, he drove the sheep home. The sheep owners asked him, 'What's wrong with you?' He replied, 'Nothing, nothing.' He did not ask for his herding wages, but smeared butter on the sheep pen, wiped it clean with felt, and then followed Jetsun to practice. It is said that he became a true yogi who pleased Jetsun. This is the story of the shepherd yogi and the goatherd yogi.

---

པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །། ༈ གཙང་གཡག་རུ་མགྲོན་ཁང་གི་སྐོར། དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དང་། སློབ་མ་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་སྟོད་དུ་བྱོན། ཚོང་པ་ཚན་གཅིག་དང་ཕྲད་པས་རས་ཆུང་པས་མགུར་མཛད་དེ་བསོད་སྙོམས་མཛད་པས། ཚོང་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ་གྲོ་ལེགས་པོ་དྲངས། དེ་ནས་དྲོད་སྨན་བསྡུས་ནས་ཕུལ་བ་མ་བཞེད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་ 1-1-267b འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །དེང་སང་ནོར་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཟང་ཟིང་ཚགས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་གསོག་བྲུན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་སྲུང་སྐྱོང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མ་ཆགས་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ནོར་ཟང་ཟིང་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་གཉེན་གྲོགས་འདོད་པ་མེད། །བྱམས་སྡུག་འཁོར་དུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་སེམས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བར་དུ་ལན་ཆགས་སྡུགས་བསྔལ་བྲལ། །ཐ་མ་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བྱམས་སྡུག་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་ཁེ་གྲགས་འདོད་པ་མེད། །གཏམ་སྙན་འཁོར་དུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་ཕྱར་ཁའི་འཇིགས་པ་མེད། །ཐ་མ་ཉམས་ཀྱི་དྭོགས་པ་མེད། །གཏམ་སྙན་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སངས་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་མེད། །སྡོད་པ་ངེས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་ཕྱོགས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་ཡུལ་སྲེད་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མ་ངོ་སྲུང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྡོད་པ་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེ་ཙམ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འཛོམ་ཆད་མཛད་དེ། རས་ཆུང་པ་བྱང་ངོས་སུ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཚོང་དུས་གར་དགའི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས། དེའི་དགོང་མོ་ཚོང་པ་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་ 1-1-268a པ་ཁྱོད་མ་ཟད་དུ་ཉོལ། དེར་དོས་རྩིག་པ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་སྒོ་རྒྱབ་དུ་བྱོན་ནས་གཟིམ། དོ་ནུབ་ཚོང་པས་ཤ་ཆང་མང་དུ་ཟོས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲངས། ནང་པར་སྔ་མོ་མི་གཅིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན། ད་རུང་གཟིམ་ནས་འདུག་ཟེར་བས་ཚོང་དཔོན་དེ་དད་པ་ཏུང་བ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། ཚོང་དཔོན་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྩར་བྱུང་ནས། ཁྱོད་ཆོས་པའི་གཟུགས་ཤིག་འདུག་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ཡོན་བདག་ང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་སེམས་ལ་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྟེན་གྲུབ་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །ངག་བཟླས་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེའོ། །མཆོག་

【現代漢語翻譯】 關於這兩者的討論。 關於藏北野牦牛汝（Gyangyak Ru）客棧的討論。 之後，至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）和弟子惹瓊巴（Raschungpa）師徒二人前往後藏地區。他們遇到了一隊商人，惹瓊巴唱誦道歌乞討食物。商人們非常虔誠，提供了上好的青稞。之後，他們收集了一些熱性藥物想要供養，但沒有被接受。尊者唱誦了這首歌： 向父親般的上師們頂禮！我名為米拉日巴。如今對財富沒有貪戀。不積攢俗物，最初沒有積攢的痛苦，中間沒有守護的痛苦，最後沒有執著的痛苦。沒有財富俗物真是太好了！ 如今對親友沒有貪戀。不尋求慈愛眷顧，最初沒有執著痛苦，中間沒有報復痛苦，最後沒有離別痛苦。沒有慈愛真是太好了！ 如今對名聲沒有貪戀。不尋求甜言蜜語，最初沒有努力的痛苦，中間沒有被誹謗的恐懼，最後沒有衰敗的擔憂。沒有甜言蜜語真是太好了！ 如今對家鄉沒有貪戀。不尋求固定居所，最初沒有偏袒的痛苦，中間沒有戀家的痛苦，最後沒有看人臉色的痛苦。沒有固定居所真是太好了！ 尊者這樣說道。他們在那個地方住了大約半個月。之後，在下個月的初八，他們舉行了會供。惹瓊巴前往北方。至尊尊者在集市噶爾達（Gardag）的客棧里入定。那天晚上，來了一大群商人，他們說：『瑜伽士，你睡過頭了，這裡是堆放貨物的地方。』尊者走到門后睡覺。那天晚上，商人們吃了很多肉，喝了很多酒，但一點也沒給尊者。第二天早上，有一個人說：『什麼也沒給那個瑜伽士，他還在睡覺呢。』商人們生起了一點信心，那個商主來到尊者面前說：『你看起來像個修行人，為什麼不做任何修行呢？』尊者起身說：『施主，我不需要那些，我心中有這樣的快樂。』於是唱誦了這首歌： 一切圓滿具足的，是三寶（Konchog Sum，藏語，梵文Ratna-traya，梵文羅馬擬音ratna-traya，三寶）。 在無有造作的覺性中解脫， 因此，無需再作任何善行。 遠離言語唸誦的瑜伽士，真是快樂！

【English Translation】 About the discussion of these two. About Gyangyak Ru Guesthouse. Then, Jetsun Milarepa and his disciple Raschungpa went to Tsang. They met a group of merchants, and Raschungpa sang a song to beg for food. The merchants were very devout and offered excellent barley. Afterwards, they collected some hot medicine to offer, but it was not accepted. Jetsun sang this song: I prostrate to the father-like Lamas! I am called Milarepa. Nowadays, I have no desire for wealth. I do not accumulate worldly things, so there is no suffering of accumulation in the beginning, no suffering of guarding in the middle, and no suffering of attachment in the end. It is so good to have no wealth! Nowadays, I have no desire for relatives and friends. I do not seek love and affection, so there is no suffering of attachment in the beginning, no suffering of revenge in the middle, and no suffering of separation in the end. It is so good to have no love! Nowadays, I have no desire for fame. I do not seek sweet words, so there is no suffering of effort in the beginning, no fear of slander in the middle, and no worry of decline in the end. It is so good to have no sweet words! Nowadays, I have no desire for homeland. I do not seek a fixed abode, so there is no suffering of partiality in the beginning, no suffering of homesickness in the middle, and no suffering of pleasing others in the end. It is so good to have no fixed abode! The Jetsun said so. They stayed in that place for about half a month. Afterwards, on the eighth day of the following month, they held a gathering. Raschungpa went to the north. The Jetsun was in Samadhi in the Gardag Guesthouse. That night, a large group of merchants came and said, 'Yogi, you are sleeping too much, this is where goods are piled.' The Jetsun went behind the door to sleep. That night, the merchants ate a lot of meat and drank a lot of wine, but they did not give any to the Jetsun. The next morning, one person said, 'They didn't give anything to that yogi, and he is still sleeping.' The merchants developed a little faith, and that merchant came to the Jetsun and said, 'You look like a practitioner, why don't you do any practice?' The Jetsun got up and said, 'Benefactor, I don't need those things, I have such happiness in my heart.' Then he sang this song: The Three Jewels (Konchog Sum, Tibetan, Ratna-traya, Sanskrit, ratna-traya, Sanskrit transliteration, Three Jewels) are perfect and complete in every way. Liberated in the state of uncreated awareness, Therefore, there is no need to do any virtuous deeds. The yogi who is free from verbal recitation is truly happy!

---

ཐུན་མོང་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས་ལགས་པས། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེའོ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཡང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེའོ། །སྟོན་པ་ 1-1-268b ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མཁན་ཚོ་ཐ་སྙད་ཚོལ། །ཚིག་ཐ་སྙད་མཁན་ཚོ་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་བཀྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ང་བདེའོ། །འདྲེ་ངར་འཛིན་དང་ང་བདག་བགེགས་དང་འགོང་པོ་དེ། །བདུད་དེ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་ཛ་བརྡུང་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་བདེའོ། །ཞེས་བདེ་བ་ལྔའི་མགུར་གསུང་པས། ཚོང་དཔོན་ལྷག་པར་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པས་མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཙང་རག་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་དང་། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་དང་། མི་མང་པོ་འཚོགས་འདུག་པས། གཡག་རུ་ཐང་པས་ཆོས་གསུང་བཞིན་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འགོལ་ས་ཞིག་ཏུ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉལ་ལུགས་ལ། མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཆུད་ཟོས་ལ་སོང་བར་འདུག །ཆོས་ལ་མི་ཉན་ནས་མགོ་གཏུམས་ནས་ལྟོས་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྗེ་བླ་མས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་བཤད་མཁན། ། 1-1-269a ནང་རང་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་མ་དུལ་བའི། །ཕྱི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་ག་ལ་ཐུལ། །གདུགས་དང་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་རྣམས། །མི་རྟག་བར་སྣང་གློག་དང་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །གྲོང་ལྟག་དགོན་པོའི་ཇ་ཐབ་དེ། །མགོ་གཡོགས་ཕུང་གི་གཡབ་མོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །མགོ་ནག་མི་ཡི་འདུ་འཛི་དེ། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་བསྐོར་རྒྱུ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཚོ་སྐྱོང་དེ། །རྩྭ་ཐོག་ཟིལ་པའི་རླུང་དམར་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །སྒྱུ་ལུས་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རོ་གསེར་ཆུས་བྱུགས་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །མ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་འདི། །ཡ་ཚུལ་ཟད་པའི་མ་རབ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཁྲལ་འུ་ལག་སྡུད་པའི་ཧོར་འདྲ་

【現代漢語翻譯】 共同賜予的本尊神，無需修習，已在明光中圓滿，無需再行善業。 六識自然顯現的瑜伽士，真快樂！ 消除惡緣障礙的空行母眾，空行母的自性已在原始狀態中解脫，無需再獻朵瑪。 遠離一切作為的瑜伽士，真快樂！ 導師啊，那些咬文嚼字的人啊，去尋章摘句吧！ 文字理論家們已在體驗中解脫，無需再學習。 視萬象為經書的瑜伽士，我真快樂！ 妖魔、我執、鬼怪和魔障，這些魔鬼已在法身中解脫，無需再敲擊鈸。 視萬象為法身的瑜伽士，我真快樂！ 唱誦這五喜之歌時，商人更加生起了信心，尊者賜予了教誨，因此他被稱為多杰色班惹巴（金剛鎧甲持衣者）。 之後，尊者師徒前往藏拉卡切的旅店化緣，遇到了商人月亮寶、格西亞如塘巴和許多人聚集在那裡。 格西亞如塘巴正在講法，尊者在一個角落裡躺下休息，格西亞如塘巴說：『瑜伽士的睡姿啊，真是浪費了人身！不聽法，蒙著頭睡覺！』 尊者起身唱誦了這首歌： 於三寶處我皈依，祈請上師以慈悲加持。 善知識講經說法，內心卻未調伏自心。 外在如何能調伏剛強的眾生？ 傘蓋和孔雀的飛翔之所，如虛空閃電般無常。 善知識啊，你覺得如何？ 村后寺廟的茶灶，如同覆蓋著屍體的遮陽篷。 善知識啊，你覺得如何？ 黑頭人的聚集，如同仇敵的包圍。 善知識啊，你覺得如何？ 飼養馬、牛、羊，如同草上露珠被風吹散。 善知識啊，你覺得如何？ 如幻的煩惱之身，如同塗滿金水的屍體。 善知識啊，你覺得如何？ 女修行者的領袖，如同耗盡德行的老婦。 善知識啊，你覺得如何？ 貪圖享樂的輪迴，如同徵收賦稅的蒙古人。

【English Translation】 The common-giving Yidam deity, perfected in the clear light without meditation, so there is no need to do virtuous deeds for it. The yogi whose six consciousnesses arise freely, is happy! The assembly of Dakinis who pacify bad conditions and obstacles, the nature of Dakinis is liberated in its original state, so there is no need to offer Torma to it. The yogi who is free from actions and deeds, is happy! Teacher, those who are skilled in words, go and seek words! Those skilled in words are liberated in experience, so there is no need to study. The yogi who sees appearances as books, I am happy! Demons, ego-grasping, obstacles, and evil spirits, those demons are liberated in the Dharmakaya, so there is no need to strike the cymbals. The yogi who sees appearances as Dharmakaya, I am happy! When singing this song of five joys, the merchant developed even more faith, and the Jetsun gave teachings, so he became known as Dorje Seban Repa (Vajra Armor Cloth Wearer). Then, the Jetsun and his disciples went to Tsang Rakha Che's inn for alms, where they met the merchant Moon Jewel, Geshe Yakru Thangpa, and many people gathered there. Geshe Yakru Thangpa was giving a Dharma talk, and the Jetsun lay down to rest in a corner. Geshe Yakru Thangpa said, 'The yogi's way of sleeping, what a waste of human life! Not listening to the Dharma, covering his head and sleeping!' The Jetsun arose and sang this song: In the Three Jewels I take refuge, may the Guru bless with compassion. The virtuous spiritual friend who teaches the Dharma, yet has not tamed his own mind. How can he tame the wild sentient beings outside? The parasol and the peacock's flying place, are as impermanent as lightning in the sky. How is it, virtuous friend, listen for yourself! The tea stove of the monastery behind the village, is like a sunshade covered with corpses. How is it, virtuous friend, listen for yourself! The gathering of black-headed people, is like the encirclement of hateful enemies. How is it, virtuous friend, listen for yourself! Raising horses, cattle, and sheep, is like a red wind scattering dew on the grass. How is it, virtuous friend, listen for yourself! This illusory body of afflictions, is like a corpse covered with gold water. How is it, virtuous friend, listen for yourself! The leader of the female practitioners, is like an old woman who has exhausted her virtues. How is it, virtuous friend, listen for yourself! The wheel of desire for enjoyment, is like a Mongol collecting taxes.

---

འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྲོང་ཆོག་འདི། །ཧབ་རྫིས་ཐེབ་པའི་ཏྲང་བ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱི་གླུ་ཆུང་འདི། །འདོད་ལེན་བྱི་ལའི་གསུང་ངག་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཕ་ཡུལ་ཞིང་མཁར་བདག་པོ་དེ། །འཇའ་ལ་བྱིས་པས་ལྟ་བ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཁྲོམ་ས་འདུས་པའི་བུ་ 1-1-269b སློབ་དེ། །དཔོན་པོ་མང་པོའི་གཡོག་པོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །དོན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། །དབང་ཆུང་ཁ་ཏ་བྱེད་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ལར་སོ་ནམ་རང་དོན་མི་འགྲུབ་པའི། །གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་ཁྲི་ལས་བབས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཆི་མ་ལྷུག་པར་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རེ་བདེན་ཟེར་ཏེ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་སྟོན་སྒོམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ནུབ་དེར་རྗེ་བཙུན་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། སྟོན་པ་མང་པོ་འདུས་ནས་ཁ་ཏོན་དང་ཆོས་སྤྱོད་མང་པོ་ནམ་ལ་བྱས། ཕྱིར་ནང་ཚ་བ་རན་དུས་སྟོན་པ་ཅིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཡང་བསྡུས་ལ་བྱིན། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་འདུག་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྟེན་གྲུབ་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་མ་རྙེད་ན། །ངག་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཡི་དམ་ལྷ་སྲུང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །ཡིད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཤར། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ 1-1-270a ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་རང་པར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །འདྲེ་ང་བདག་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདྲེ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་ལ་ཤར། །དེ་ལ་ཛ་བརྡུང་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །ཁྱོད་སྟོན་པ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མཁན། །ཚིག་ལྡབ་ལྡིབ་ཉམས་མྱོང་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་མི་རྙེད་དོ། །ཚིག་ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །ཅེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་བྱ་བ་ཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པས། རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ་བྱ་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་འབྲོ་ཆོས་བཟང་གིས་ང་མདང་ཞག་ཁམས་ཤིག་མ་བདེ་བས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས་

【現代漢語翻譯】 是這樣的，善知識們請聽我說！ 那些巫師、苯教徒和占星師所做的儀式，就像用謊言堆砌起來的城堡。 是這樣的，善知識們請聽我說！ 那些用花言巧語欺騙信徒的歌謠，就像貓咪在渴望食物時發出的聲音。 是這樣的，善知識們請聽我說！ 那些對故鄉田園漠不關心的人們，就像孩子們在仰望彩虹。 是這樣的，善知識們請聽我說！ 那些聚集在市場上的學徒們，就像許多主人共同的僕人。 是這樣的，善知識們請聽我說！ 那些沒有實際意義的佛法講座，就像無權者在發出空洞的警告。 是這樣的，善知識們請聽我說！ 如果一個人連自己的生計都無法維持，那麼幫助他人就更加困難了。 當他這樣說的時候，格西（dge bshes，善知識）雅如塘巴（g.yag ru thang pa）從他的座位上下來，向尊者（rje btsun，至尊）頂禮，淚流滿面地說：『您說的是真的！』然後他請求教誨，接受了加持，成爲了一位卓越的修行者，名為色巴桑波（sTon sgom khyad du 'phags pa'i ras pa bzang po）。 那天晚上，尊者（rje btsun，至尊）在那裡休息，許多修行者聚集在一起，大聲地念誦經文和進行宗教活動。當內外溫度適宜時，一位修行者說：『也給這位瑜伽士（rnal 'byor pa）一些東西吧，他看起來不像是在做任何有益的事情。』於是，尊者唱了這首歌： 一切圓滿具足的珍貴三寶（dkon mchog gsum，三寶），在無所執著的覺性中解脫。 如果找不到皈依之處，那麼就享受這超越言語的瑜伽。 賜予無上成就的本尊（yi dam lha，本尊）們，本尊和護法（lha srung，護法）在明光（'od gsal）中解脫。 即使不修生起次第（bskyed rim），也能享受這超越執著的瑜伽。 遣除障礙的空行母（mkha' 'gro，空行母）們，空行母的自性顯現於本初狀態。 即使不祈禱，也能享受這六識（tshogs drug）在自身解脫的瑜伽。 那些魔鬼、自我、障礙和精靈們，魔鬼的念頭顯現為法性的形象。 即使不敲鼓，也能享受這念頭顯現為法身（chos sku）的瑜伽。 你們這些精通文字的修行者們，文字的重複在體驗中解脫。 找不到學習的方法，享受這超越文字的瑜伽。 當他這樣說的時候，修行者們中的色本尊瓊（se ban ston chung）生起了信心，開始修習耳傳的教誨。他證悟了，成爲了四位心子之一，名為多扎色本熱巴（mDo bkra'i se ban ras pa）。 之後，施主卓卻桑（'bro chos bzang）說：『我昨晚感到不舒服，非常沮喪。』

【English Translation】 It is like this, virtuous friends, please listen! The rituals of those shamans, Bonpos, and astrologers are like castles built on lies. It is like this, virtuous friends, please listen! The little songs that deceive followers with sweet words are like the sounds a cat makes when it wants food. It is like this, virtuous friends, please listen! Those who are indifferent to their homeland and fields are like children looking at a rainbow. It is like this, virtuous friends, please listen! The disciples gathered in the marketplace are like servants of many masters. It is like this, virtuous friends, please listen! Those Dharma talks without practical meaning are like empty warnings from the powerless. It is like this, virtuous friends, please listen! If one cannot even manage their own livelihood, it is even more difficult to help others. When he said this, Geshe (dge bshes, virtuous friend) Yakru Tangpa (g.yag ru thang pa) descended from his seat, prostrated to Jetsun (rje btsun, venerable one), and said with tears streaming down his face, 'What you say is true!' Then he requested teachings, received blessings, and became an excellent practitioner named Seba Sangpo (sTon sgom khyad du 'phags pa'i ras pa bzang po). That night, Jetsun (rje btsun, venerable one) was resting there, and many practitioners gathered together, loudly reciting scriptures and performing religious activities. When the internal and external temperatures were suitable, one practitioner said, 'Give something to this yogi (rnal 'byor pa) as well, he doesn't seem to be doing anything beneficial.' Then, the Jetsun sang this song: The precious Three Jewels (dkon mchog gsum, Three Jewels), complete in every way, are liberated in the state of non-attachment. If you cannot find refuge, then enjoy this yoga beyond words. The Yidam (yi dam lha, personal deity) who bestows supreme accomplishments, the Yidam and protectors (lha srung, protectors) are liberated in clear light ('od gsal). Even without practicing the generation stage (bskyed rim), enjoy this yoga beyond attachment. The hosts of Dakinis (mkha' 'gro, dakinis) who dispel obstacles, the nature of Dakinis arises in the primordial state. Even without praying, enjoy this yoga where the six consciousnesses (tshogs drug) are liberated in themselves. Those demons, ego, obstacles, and spirits, the thoughts of demons arise as the form of Dharma nature. Even without beating the drum, enjoy this yoga where thoughts arise as the Dharmakaya (chos sku). You practitioners who are skilled in words, the repetition of words is liberated in experience. You cannot find a way to learn, enjoy this yoga beyond words. When he said this, Seben Tönchung (se ban ston chung) among the practitioners developed faith and began to practice the oral teachings. He attained realization and became one of the four heart-sons, named Do Drak Seben Repa (mDo bkra'i se ban ras pa). After that, the patron Dro Chösang ('bro chos bzang) said, 'I felt unwell last night and was very depressed.'

---

ཏེ་སྙིང་མ་དགའ་བས། བསྒོམ་ཡང་ཡོན་ཏན་མ་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཡ་ཀི་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ན། །བླ་མ་ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན། །བློ་རྒོད་ཙ་ལྷ་ཡི་ཐོག་རྫིས་ཐོང་། །སེམས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་མ་བདེ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛོད། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉམས་མི་དགའ་ན་ཉམས་ཅན་གོ་བསྡུར་མཛོད། །བུ་ཉམས་ཅན་གོ་བསྡུར་སེམས་ལ་ཕན། ། 1-1-270b ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཟིགས། །བཀའ་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །སྙིང་མི་དགའ་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཕ་བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་ཕན། །ལར་མི་དད་མེད་ཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །གཞི་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ལུས་པོ་ཉལ། །ནང་དུག་ལྔའི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེན། །ནད་དེ་ལ་གསོ་བའི་སྨན་པ་ཆོག །སྒོ་གསུམ་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་ཐོང་། །བླ་མའི་སྨན་ལ་བཟང་དྲུག་མང་། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་སྨན་སྦྱོར་མཛོད། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་དུག་ལྔ་སོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་བདག་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་ངོ་མཚན་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུས་བདག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས་དྲན་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་མཁར་ཁང་ཞོལ་ཁྱིམ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་རང་ཤུལ་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་དྲག་དཔུང་པ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་མགོན་མེད་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཕ་ཚན་ཉེ་འཁོར་མང་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་ཉེ་མེད་བཤེས་དང་བྲལ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་འཁོར་གཡོག་བུ་ནོར་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་གོས་ཟས་གསེར་གཡུ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། ། 1-1-271a རང་ཤི་ཙ་ན་གོས་མེད་གཅེར་བུར་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་རྒྱུ་ཤེད་དཔའ་རྩལ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙན་སྐྱེ་བོ་སུམ་སྟེང་བྱེད་པ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་དབང་པོ་དང་ཤ་བཀྲག་གསལ་བ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་རིག་པ་རང་དབང་མེད་པ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་ཟས་ཞིམ་མངར་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་ཁ་རུ་ཆུ་ལས་མི་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །དྲན་ནེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་མ་འདི། །གཙང་ཁ་རག་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ། །དབང་ཕྱུག་མི་ལ་ང་ཡིས་བླངས། །ཉམས་དགེ་བསྐུལ་གྱི་མཆོད་དབྱངས་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དགོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བཏང་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་གཙང་གཡག་རུ་མགྲོན་ཁ

【現代漢語翻譯】 因為內心不悅，說即使修行也不會產生功德，所以唱了這首歌。在雅吉日瓊寺的寂靜處，對具有見行（藏文：ལྟ་སྤྱོད）的珍貴上師，以虔誠和恭敬祈禱。所有不錯誤地修持正法的人，都像被老鷹從懸崖上扔下一般。自解脫的覺性（藏文：སེམས་མཚན་མ་རང་གྲོལ）真是太神奇了！當內心不安時，要保持平靜和平衡。自解脫的各種境界真是太神奇了！如果修持不悅，就與有經驗的人交流。與有經驗的人交流對內心有益。如果信心不生起，就看看佛陀的教言。對佛陀真實不虛的教言生起定解。如果內心不悅，就向上師祈禱。上師的教誨對內心有益。總的來說，僅僅看一眼沒有信仰的人，身體就會沉睡在輪迴的泥潭中。頭枕著五毒的枕頭，將煩惱的肥料撒向四面八方。對於這種疾病，醫生是足夠的。獻上身語意虔誠的供養。上師的藥物有很多好處。認識三身（藏文：སྐུ་གསུམ་）並配製藥物。殺死煩惱疾病的五毒。 這樣說完，因為向施主展示了教言，所以生起了很好的體驗，出現了一些奇蹟。之後，商人月賢（藏文：ཟླ་བ་ནོར་བུ）請求我傳授關於無常的法，所以我唱了這首關於八種憶念的歌。你現在喜歡擁有華麗的宮殿和房屋，但你是否記得自己死後，一切都會變成空無？你現在喜歡擁有強大的力量和軍隊，但你是否記得自己死後，會變得無依無靠？你現在喜歡擁有眾多的親戚和朋友，但你是否記得自己死後，會與親人分離？你現在喜歡擁有僕人、財富和子女，但你是否記得自己死後，會獨自一人離去？你現在喜歡擁有華麗的衣物、食物、黃金和珠寶，但你是否記得自己死後，會赤身裸體地離去？你現在喜歡擁有財富、力量和勇氣，但你是否記得自己死後，會被人抬著走？你現在喜歡擁有清晰的感官和容貌，但你是否記得自己死後，會失去自主的意識？你現在喜歡擁有美味的食物，但你是否記得自己死後，連水都無法入口？ 這首關於八種憶念的歌，是我米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ）在藏地卡拉（藏文：ཁ་རག་）的克什米爾（藏文：ཁ་ཆེ）旅館裡創作的。爲了鼓勵修行，請將這首歌作為供養。這樣說完，他生起了信心，將所有必需品都供養出來，並請求教言。他成了一個很好的修行人。所有這些都發生在藏地雅如（藏文：གཡག་རུ་）的旅館裡。

【English Translation】 Because he was unhappy, saying that even if he meditated, he would not gain merit, he sang this song. In the solitary place of Yaki Rikhro Monastery, to the precious Lama who possesses view and conduct, pray with faith and respect. All those who practice the Dharma without error, throw away the wild mind like an eagle throwing from a cliff. The self-liberated awareness is truly amazing! When the mind is uneasy, maintain calmness and balance. The self-liberated various states are truly amazing! If the practice is unpleasant, consult with experienced practitioners. Consulting with experienced practitioners is beneficial to the mind. If faith does not arise, look at the words of the Buddha. Generate certainty in the true words of the Buddha. If the mind is unhappy, pray to the Guru. The Guru's instructions are beneficial to the mind. In general, just looking at a person without faith, the body will sleep in the swamp of samsara. The head rests on the pillow of the five poisons, scattering the fertilizer of afflictions in all directions. For this disease, a doctor is sufficient. Offer the offerings of body, speech, and mind with devotion. The Guru's medicine has many benefits. Recognize the Trikaya (Three Bodies) and prepare the medicine. Kill the five poisons of the disease of afflictions. Having said this, because he showed the teachings to the patron, he generated good experience and some miracles occurred. After that, the merchant Zawa Norbu (ཟླ་བ་ནོར་བུ) asked me to teach about impermanence, so I sang this song about the eight remembrances. You now enjoy having magnificent palaces and houses, but do you remember that after you die, everything will become empty? You now enjoy having great strength and armies, but do you remember that after you die, you will become helpless and without protection? You now enjoy having many relatives and friends, but do you remember that after you die, you will be separated from loved ones? You now enjoy having servants, wealth, and children, but do you remember that after you die, you will leave alone? You now enjoy having magnificent clothes, food, gold, and jewels, but do you remember that after you die, you will leave naked? You now enjoy having wealth, strength, and courage, but do you remember that after you die, you will be carried away by others? You now enjoy having clear senses and appearance, but do you remember that after you die, you will lose your autonomous consciousness? You now enjoy having delicious food, but do you remember that after you die, you will not even be able to take water into your mouth? This song about the eight remembrances, I, Milarepa (མི་ལ་རས་པ), composed in the Kashmir (ཁ་ཆེ) guesthouse in Tsang Khara (ཁ་རག་). To encourage practice, please offer this song as an offering. Having said this, he generated faith, offered all the necessities, and requested teachings. He became a good practitioner. All of this happened in the Yakru (གཡག་རུ་) guesthouse in Tsang.

---

ང་གི་སྐོར་རོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཛོད་ནག་མ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོ་སྟེ་སྟོད་ཆའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ།། །། 2-1-1a ༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མའི་སྨད་ཆ་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མའི་སྨད་ཆ་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། ། 2-1-1c ༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས། ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས་ནི། ༈ ༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། 2-1-1d ལས་བཞེངས་ཙ། མ་བདེ་ནས་ཕོ་བ་སྲ་ཏིང་ངེ་འདུག་པས། བླ་མས་སུ་ཨེའུ་མཐོང་གསུང་པས་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་རྡེའུ་འཕང་ནས་སོང་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ཐོན་གསུང་ནས་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། རས་ཆུང་པས་བཏོན་པས་ཕན་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་འདྲེའི་དམག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འདིར་སུ་ཡོད་དམ་ཁྱེད་རང་གིས་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པར་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་དམག་གིས་ཁྱོད་ལ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་བས། བླ་མས་དེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་ངན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་རྒྱལ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱོད་ལས་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་གོམས་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟོས་ཟོས་པས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲེད། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་སྐྱེས་པས། །ལས་ངན་སྤྱད་སྤྱད་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །ད་ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆས་ཐབས་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱོད་འཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་འཚོགས་ན་ང་ཡང་དགའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ལ་ལ་ན་རེ་སོང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་མོ་འདི་ལ་གནས་ 2-1-2a ཞིག་བྱིན་ཟེར། དེའི་ནང་ནས་ཞེ་གནག་པ་འགས་གདུག་རྩུབ་བྱས་ནས། མི་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་ལ་ཁད་བྱུང་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གདུག་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་ཤིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལང་ཞིང་ཟ་རྒྱུ

【現代漢語翻譯】 關於我的一切。吉祥！吉祥！吉祥！至尊米拉日巴尊者的解脫傳記《黑寶藏》第一部分，即上半部分的次第圓滿結束。 至尊米拉日巴尊者的解脫傳記《黑寶藏》下半部分吉祥圓滿。 至尊米拉日巴尊者的解脫傳記《黑寶藏》下半部分吉祥圓滿。 至尊之王，自在米拉，歡笑金剛的解脫傳記，伴隨歌集，名為《黑寶藏》，第一部分的續篇。 至尊之王，自在米拉，歡笑金剛的解脫傳記，伴隨歌集，名為《黑寶藏》，第一部分的續篇： ༈ ༈ 大能的功德。 剛開始工作時，我不舒服，肚子硬邦邦的。上師說蘇埃烏通，來了一個女人，往水裡扔了石頭就走了。我說，『那你走吧』，然後進入了水的禪定。惹瓊巴把我拉出來，感覺好多了。那天晚上，兩個國王帶領許多魔軍前來，說：『誰在這裡？你最好趕緊回你的地方去！如果你不走，魔軍會對你不客氣！』於是上師為他們唱了這首歌：祈請怙主眾生之怙主，請加持平息惡念。可憐的惡王啊，被魔女的軍隊迷惑了。你因惡業和惡毒之心而習以為常，傷害一切眾生。你貪婪地吃肉喝血，急於奪取生命和呼吸。你可悲地轉生為惡魔，惡業纍纍，墮入地獄。現在你不記得解脫的種子，多麼可憐，沒有解脫的希望。我安住于空性和慈悲的座墊上，即使你走了也無處可去。如果你能找到攜帶神通身的方法，我會很高興。對於菩提心的慈悲，即使聚集更多的魔鬼我也很高興。』說完，一些魔鬼說要走，一個魔鬼說：『如果不走，就給這個魔女一個住處吧。』其中一些心懷惡意的人變得殘暴，說：『我們不走！』眼看就要下冰雹了，於是又唱了這首歌：你們聽著，聽著，兩位國王，心懷惡意的殘暴魔女，以及所有的鬼神，自己的業力自己承受。生起惡念，產生痛苦；生起惡念，耗盡福德；貪婪地想吃，卻無物可吃。

【English Translation】 About me. Auspicious! Auspicious! Auspicious! The first part of the biography of Jetsun Milarepa, 'The Black Treasury,' that is, the order of the upper part, is completed. The lower part of the biography of Jetsun Milarepa, 'The Black Treasury,' is auspiciously completed. The lower part of the biography of Jetsun Milarepa, 'The Black Treasury,' is auspiciously completed. The continuation of the first part of the biography of Jetsun, the King of Yogis, Powerful Mila, Laughing Vajra, along with the collection of songs, called 'The Black Treasury.' The continuation of the first part of the biography of Jetsun, the King of Yogis, Powerful Mila, Laughing Vajra, along with the collection of songs, called 'The Black Treasury': ༈ ༈ The qualities of great power. Just as I was starting to work, I felt unwell, and my stomach was hard. The Lama said 'Su eu thong,' and a woman came, threw a stone into the water, and left. I said, 'Then you go,' and entered the samadhi of water. Raschungpa pulled me out, and I felt better. That night, two kings led many demon soldiers and said, 'Who is here? You better hurry back to your place! If you don't leave, the demon soldiers will not be kind to you!' Then the Lama sang this song for them: I pray to the protector, the protector of beings, please bless to pacify evil thoughts. Pitiful evil king, deluded by the army of demonesses. You are accustomed to evil deeds and malice, harming all sentient beings. You greedily eat flesh and drink blood, eager to take life and breath. You pitifully take birth as a demon, accumulate evil deeds, and fall into hell. Now you do not remember the seed of liberation, how pitiful, with no hope of liberation. I sit on the cushion of emptiness and compassion, even if you leave, there is nowhere to go. If you can find a way to carry the magical body, I would be happy. For the compassion of Bodhicitta, I am happy even if more demons gather.' After saying this, some demons said they would leave, and one demon said, 'If you don't leave, give this demoness a place to stay.' Some of those with malice became cruel and said, 'We will not leave!' It looked like it was about to hail, so he sang this song again: You listen, listen, two kings, malicious and cruel demonesses, and all the spirits, your own karma ripens on yourselves. Generating evil thoughts, producing suffering; generating evil thoughts, exhausting merit; greedily wanting to eat, but having nothing to eat.

---

་དཀོན། །ལྟོགས་པ་ཆེ་ལ་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་འཆོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུབ། ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ཧྲ་ཧྲི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྤྲོད། །གསུང་གླེང་འདོད་ན་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ང་དེ་ཡི་རྩ་ར་བྱེད་དུ་འོང་། །གནས་འདི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་འཚོགས་ཤིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་ཚད་བོས་ལས་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ན་རེ། འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་པའི་བློ་གདེང་ཅན་ཅིག་འདུག །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པས་ད་དུང་བྱ་དགོས་ཟེར། འདྲེ་དམག་བྱིངས་ཀྱིས་ 2-1-2b འདིར་འོང་རྒྱུ་ཅིག་མ་རེད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མས་ད་རུང་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་འདྲེ་མོ་ངན། །ཁྱོད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །ད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ། །ཁྱོད་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནས་པ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དམ་བཅས་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་མདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེན་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་དམ་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་རྣམས་དད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་མི་རེ་རེ་རེ་ཕུལ། ལ་ལས་ཉ་སྡོམ་སྲུང་ཟེར། ལ་ལས་བླ་མའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར། སྲོག་འབུལ་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས། དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྲིན་གྱི་ལ་སོ་ལྷ་མོ་ཕུག་ 2-1-3a ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས།

【現代漢語翻譯】 貧困，飢餓難耐，自食其果。 奔波勞碌，居無定所。 事務繁多，永無止境。 惡業累積，一事無成。 爭強好勝，難勝強敵。 你這惡念魔女的伎倆啊！ 我瑜伽士實在厭惡至極。 虛假幻術的騙局啊！ 我瑜伽士定要細究真相。 你若想要居所，我便慷慨相贈。 你若想要交談，我便沉默不語。 此地眾多修行者皆已放棄。 我將成為他們的根基。 既然此地屬於你們， 我所未得之物，即是那真如。 聚集於此的眾魔，切莫離去。 召喚所有其他神魔前來！ 說完，一個國王說道：『此人擁有空性的盔甲，具備堅定的信念。以實物之矛可以制服實物，但空性之矛對實物毫無作用，無益無害，我們還得另想辦法。』眾魔兵說：『我們沒必要去那裡。』於是，所有魔眾都向他頂禮膜拜、繞行。上師心想：『這些人仍然沒有領悟。』於是唱了這首歌： 你好好聽著，惡毒的魔女！ 你這惡業深重的魔軍啊！ 乃是累積惡業的罪惡之果。 如今，顯現為現象界的法身， 魔軍便成為莊嚴的飾品。 現在好好聽著，魔王！ 你若皈依三寶（藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：珍寶）， 便能毫無錯謬地找到美好的歸宿。 若不再以血肉為食， 便能獲得通往天界和解脫的道路。 若能戒除對眾生的傷害， 便能迅速掌握菩提之道。 若能斷除一切不善的罪業， 便能得到佛陀的護佑。 若能行持十善業， 便能領悟上師的教誨。 若能平息惡毒的嗔恨， 便能躋身於持明者的行列。 若能接受誓言和戒律， 我們便能和睦相處。 若能接受戒律和誓言， 我也會將你們置於誓言的約束之下。 說完，他們都信服了，請求皈依和發起菩提心，並各自獻上誓言。有些人說要守護漁業，有些人說要做上師侍從。也有許多人獻出生命。此後，他們立下重誓，無論誰住在那個寺廟裡，都不會受到傷害。因此，無論誰住在那裡，那個地方都被稱為吉祥蓮花湖。 之後，他前往涅南（snye nam），施主和僧侶們問：『您降伏了魔嗎？』於是他唱了這首歌： 在蓮花湖寺（brin gyi la so dgon pa） 我以幻化之身結跏趺坐。

【English Translation】 Poverty, great hunger, and reaping one's own due. Much travel and movement, leading to unstable dwellings. Many tasks to do, never reaching completion. Accumulating negative karma, achieving nothing. Great contentiousness, unable to defeat enemies. Ah, the tricks of you evil-minded demoness! I, the yogi, utterly detest it. Ah, the charlatanry of false illusions! I, the yogi, will thoroughly investigate the reasons. If you desire a dwelling, I will generously provide it. If you desire conversation, I will remain silent. Many meditators have given up in this place. I will come to be their foundation. Since this place belongs to you all, That which I have not found is that very nature. Demons gathered here, do not depart. Summon all other gods and demons to come! Having spoken, a king said: 'This one has the armor of emptiness, possessing steadfast conviction. Material objects can be overcome with material weapons, but the weapon of emptiness has no benefit or harm to material objects, so we must do something else.' The demon soldiers said: 'There is no need for us to go there.' So, all the demons prostrated and circumambulated him. The Lama thought: 'These ones still have no understanding.' So he sang this song: Listen well, evil demoness! You army of evil karma demons! Are the sins of accumulating negative karma. Now, as phenomenal existence dawns as the Dharmakaya, The demon army becomes a great ornament. Now listen well, demon king! When you take refuge in the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：Jewel), You will find a good place without fail. If you do not eat flesh and blood, You will attain the path to higher realms and liberation. If you abandon harming sentient beings, You will quickly grasp the path to enlightenment. If you abandon non-virtuous deeds and sins, You will be taken care of by the Buddhas. If you are able to accomplish the ten virtues, You will understand the Lama's instructions. If you are able to pacify disturbing, malicious thoughts, You will go to the ranks of the Vidyadharas. If you are able to take vows and commitments, We will be in harmony. If you are able to take vows and samaya, I will also bind you by oath. Having spoken, they were all convinced, requested refuge and the generation of Bodhicitta, and each offered their vows. Some said they would protect the fisheries, others said they would serve as attendants to the Lama. Many also offered their lives. Thereafter, they made a strong vow that no harm would be done to whoever resided in that monastery. Therefore, whoever resided there, that place was named Brin gyi la so lha mo phug. Then, when he went to Nyenam, the patrons and monks asked: 'Have you subdued the demons?' So he sang this song: In the Brin gyi la so monastery, I sat in the lotus position with an illusory body.

---

།གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་ཕྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་འཕེན། །གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡེ་ར་ཙ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུས་པས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཁྲུས་དང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་རང་འབར་དུ་བྱུང་། བུམ་དབང་བསྐུར་དུས་རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམས་ནས་དབང་བསྐུར་དུ་མ་གནང་། ཁོང་ཚོས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ངས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པས་མི་ལང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །དབང་བསྐུར་བདག་གིས་མ་ནུས་པས། །དགོས་ན་བུམ་པ་རང་གིས་མཛོད། །གསུང་པས་ 2-1-3b བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བྱོན་དུ་བྱུང་ནས་རེ་རེའི་མགོ་རུ་ལྷན་ལྷན་བྱོན་པས། དེར་ལེགས་སེ་ལ་སོགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། དབང་བསྐུར་མཁན་མ་དགོས་པར་བུམ་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་དབང་བསྐུར། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རབ་གནས་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ལགས་པས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་གྲགས་བྲག་ཆར་རྟོགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་མ་བཀག་འཚལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོ་སྲུང་མ་གྲུབ་ཀྱི། །གྲ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་རིང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་ 2-1-4a སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྡེ་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བ

【現代漢語翻譯】 于無二中安住，于無生之目標，心無旁騖而安住，將魔女的惱害之心轉化為菩提，將難調伏之心轉化為弟子。如今去向何方，毫無畏懼，無論身處何地，一切皆向上提升。住所是吉祥天女洞，居住者是居士喇嘛怙主，我們是同伴道友。如是思量，去向何方？獲得長壽無病之成就。如是說。 之後，惹瓊巴（Raschungpa，人名）與恩宗波·德拉匝（Ngan Dzongbo Dera Tsa，人名）以及施主茉莉索（Moleiso，人名）等弟子請求口耳傳承灌頂。於是陳設供品朵瑪，進行沐浴和前行儀軌，降下智慧，使其自燃。在授予寶瓶灌頂時，用布矇住頭部，沒有給予灌頂。他們請求后，米拉日巴（Milarepa，人名）尊者說：『我將寶瓶放在頭上，已經不夠用了。』於是唱誦了這首歌： 我米拉日巴已老邁，無力給予灌頂，若需要，自己變出寶瓶。』 說完，寶瓶在空中自然顯現，在每個人的頭上同時出現。於是茉莉索等人說：『尊者您真是太神奇了，不需要灌頂者，寶瓶也能自然顯現。』米拉日巴尊者說： 于無垢口耳傳承壇城中，陳設無執著之供品，于開示佛陀智慧者，以無垢之水流授予寶瓶灌頂。對此感到驚奇甚好。 如是說。又是施主扎西澤（Zhaxi Ze，人名）說：『這個開光儀式是仰仗您而設立的，請您務必參加。』於是唱誦了這首歌： 向諸位上師頂禮！將顯現聲響視為巖石上的雨水，證悟后，任運自在，不加阻攔。捨棄大人物的虛偽做作，名聞利養隨您高興。對食物財富如幻如化深信不疑，將獲得的受用施捨出去，對未獲得的毫無貪戀，功德隨您高興。將眷屬僕人視如幻化，對於從各方前來的賢善之人，不作意迎合，僧眾隨您高興。于平等性之自性中，將貪嗔痛苦視為根源，斷絕牽掛之心，親疏隨您高興。於法性離戲論中，將我執視為束縛之根源，解除能取所取之枷鎖，僧團隨您高興。眾生本具自明光明，因未見妄念垢染，捨棄分別念頭。

【English Translation】 Abiding equally in non-duality, with unwavering mind set upon the aim of no-birth, transforming the harmful intent of the demoness into Bodhi, making the untamed mind into a disciple. Now, where to go, there is no fear, wherever one stays, everything ascends upwards. The dwelling is the cave of the auspicious goddess, the dweller is the lay lama protector, we are companions and friends. Thinking thus, where to go? May you attain longevity, freedom from illness, and accomplishment. Thus he spoke. Then, Raschungpa, Ngan Dzongbo Dera Tsa, and the patron Moleiso, along with other disciples, requested the empowerment of the whispered lineage. So, offerings and tormas were arranged, and after ablutions and preliminary practices, wisdom was invoked, causing it to self-ignite. During the vase empowerment, their heads were covered with cloth, and the empowerment was not given. When they requested it, Milarepa said, 'It is not enough for me to place the vase on my head,' and then he sang this song: 'I, Milarepa, am old and unable to give empowerment. If you need it, create the vase yourselves.' Having said that, the vase appeared spontaneously in the sky, appearing simultaneously on each of their heads. There, Legse and others said, 'Great Jetsun, how wonderful! Without the need for an empowerer, the vase appears spontaneously.' Then he said: 'In the mandala of the immaculate whispered lineage, offer offerings without attachment, to the one who reveals the wisdom of the Buddha, bestow the vase empowerment with a stream of immaculate water. It is good to be amazed by this.' Thus he spoke. Again, the patron Tashi Tsek said, 'This consecration is being held in reliance on you, so please come.' Then he sang this song: Homage to all the lamas! May the appearance and sound be realized as rain on rocks, and may the conduct arise spontaneously without hindrance. Abandon the pretense of great people, and enjoy profit and fame as you please. Having faith in food and wealth as illusions, give away the possessions you have obtained, and have no desire for what you have not obtained. Accumulate merit as you please. Knowing attendants and servants to be like illusions, to the wise and virtuous who come from all directions, do not engage in mind-holding or face-saving, let the Sangha be as you please. In the nature of equality, realizing attachment, hatred, and suffering as the root, cut the ties of longing, let near and far be as you please. In the dharma nature free from elaboration, realizing self-grasping as the root of bondage, release the iron shackles of grasping and the grasped, let the community be as you please. Sentient beings are inherently clear light of self-awareness, not seeing the stains of conceptual thought, abandon conceptual thinking.

---

ཏང་། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་ལྟོས་མེད་དྲུག་གི་གླུ་དེ་གསུང་བ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་དང་། ཙ་ཀ་ལི་ལ་སོགས་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ག་ལེ་མཛད་དེ་ཅར་གྱིས་གཟིམ་པས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་མི་+འཐོར་+མི་མངའ་ཡང་། ངེད་ཚོའི་སྣང་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །གདོད་ནས་རྣམ་ཐར་དག་པའི་ངང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ག་ལ་ནུས། །དགོས་ན་ལྷ་རང་མེ་ཏོག་ལོང་། །གསུངས་པས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གིས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བ་རེ་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་མེ་ཏོག་བབ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ངང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཆར་བབས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་ 2-1-4b བྱོན་པས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདུག་པས་སྐུ་ངལ་འགྲོ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མཐུ་ཆེན་རི་རྩེ་སྙིལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལུས་པོ་སྒུར། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །གླེན་པ་རི་ཁྱོད་ལྗར་གྱི་ཉོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རི་དེ་ཡུར་གྱི་ཉལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་འདུད་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་རི་དེ་མཐོ་ཟང་ངེ་སྔར་བས་ཆེས་མཐོ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྒོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་ཙ། བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་ཆུ་ཁུར་ནས་བྱུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་མོ་སིངས་པོ་སླད། དེ་མེད་ན་ཆུ་ཞིག་སླང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོལ་རྒན་ཅིག་འདུག །ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཁར་སོང་། ཁྱོད་ང་ལ་བསྙད་ཚོལ་ནས་ངའི་གཡུ་བྲག་འདོད་ཟིན་ཏེ། ངས་བུ་སྐུད་པོ་རྣམས་སྐད་ནས་ཁྱོད་བསད་འོང་ཟེར་བས། འདི་དང་ང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། གྲོང་སྨད་དུ་ཕར་སོང་བས། རྒན་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོ་སིངས་པོ་གཅིག་སླང་དེ་མེད་ན་ཆུ་ཅིག་སླང་བྱས་པས། ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ར་བ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རྒན་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཐོང་ཙ་ངས་གླུ་དང་བྲོ་འཁྲབ་སྙིང་འདོད་དེ། བུ་ཚ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཨ་མ་སྨྱོས་འདུག་ཟེར་འོང་། ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རྒན་མོ་སྨྱོ་ལུགས་ཅི་ལྟར་སྨྱོ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོ་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྱོ་ 2-1-5a གསུང་

【現代漢語翻譯】 當他唱起那首關於六種無執的歌時，以及當熱巴·西瓦沃（Raspa Zhiwa Wo）等人請求為瑜伽母的唐卡（thangka，卷軸畫）和察卡里（tsakali，一套繪畫）等開光時，他慢慢地完成了開光儀式，然後突然睡著了。西瓦沃說：『至尊者（Jetsun，對米拉日巴的尊稱），您沒有花可以撒，但請您在我們面前撒一些花吧。』他說了這些： 『自性緣起甚深法， 本初解脫清凈中， 我米拉日巴已老邁， 怎能撒花遍十方？ 若需鮮花祈天神。』 說完，唐卡上的諸神顯現，各自取了一捧花，捧在心間，停留了半個月。他們說：『這太神奇了！』他說了這些： 『米拉日巴已老邁， 空行母撒成就之花。 能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛的別名）以佛法之事業， 無執色身降落花雨。 復又融入本然之境。 對此生稀有心甚佳。』 說完，天空中降下了紅白鮮花雨。有一次，他去郊遊，所有的隨從都說：『山頂太高了，您會感到疲倦的。』他說了這些： 『我大力士欲傾山頂， 無力前行身佝僂。 米拉日巴已老邁， 愚蠢山峰快躺下。』 說完，那座山像水渠一樣躺下，向至尊者鞠躬。至尊者走後，那座山又高聳起來，比以前更高了。這些都是布林（Brin）的拉索（La-so，地名）周圍的故事。 關於阿吉·囊瓦（A-chi Nangwa）等的故事： 之後，至尊者從貢塘（Gungthang）大村莊的一個門口出來時，一個揹著許多水桶的女人走了過來。他說：『女施主，請給我一點水喝，如果沒有，請給我一點水。』那女人說：『你這個瑜伽士是個老乞丐！如果需要水，就去水邊。你找我麻煩，一定是想要我的綠松石耳環！我會叫我的兒子們來殺了你！』他想：『這與我無關。』於是他走向村子的下端，看到一個老婦人。他說：『老婦人，請給我一點水喝，如果沒有，請給我一點水。』老婦人說：『請進屋裡來。』然後他在一個院子里坐下，喝了很多酒。老婦人說：『我一看到像你這樣的瑜伽士，就想唱歌跳舞，但我的兒子們會說我瘋了。』作為迴應，他說：『你這個老婦人是怎麼發瘋的？我這個瑜伽士是這樣發瘋的。』 他說。

【English Translation】 As he sang the song of six non-attachments, and when Raspa Zhiwa Wo and others requested consecration for the thangka (scroll painting) of the yogini and the tsakali (a set of paintings), he slowly completed the consecration ceremony and then suddenly fell asleep. Zhiwa Wo said, 'Jetsun (尊稱，a respectful title for Milarepa), you don't have flowers to scatter, but please scatter some flowers in front of us.' He said these words: 'The profound Dharma of dependent origination by nature, In the beginning, liberation is pure. I, Milarepa, am old, How can I scatter flowers everywhere? If you need flowers, pray to the gods.' After speaking, the deities on the thangka appeared, each taking a handful of flowers, holding them to their hearts, and remaining for half a month. They said, 'This is amazing!' He said these words: 'Milarepa is old, The dakinis scatter flowers of accomplishment. The Thubpa (another name for Shakyamuni Buddha) with the activity of Dharma, The unattached form body descends a rain of flowers. Again, it dissolves into the natural state. It is good to have a sense of wonder about this.' After speaking, a rain of red and white flowers fell in the sky. Once, he went on a picnic, and all the attendants said, 'The top of the mountain is too high, you will get tired.' He said these words: 'I, the mighty one, want to topple the mountain top, Unable to go forward, the body is hunched over. Milarepa is old, Foolish mountain, lie down like a ditch.' After speaking, the mountain lay down like a ditch, bowing to the Jetsun. After the Jetsun left, the mountain rose up again, even higher than before. These are all stories around Brin's La-so (place name). About the stories of A-chi Nangwa and others: After that, as the Jetsun came out of a gate of the large village of Gungthang, a woman carrying many water buckets came along. He said, 'Female patron, please give me some water to drink, and if not, please give me a little water.' The woman said, 'You yogi are an old beggar! If you need water, go to the water's edge. You are bothering me, you must want my turquoise earrings! I will call my sons to kill you!' He thought, 'This has nothing to do with me.' So he went to the lower end of the village and saw an old woman. He said, 'Old woman, please give me some water to drink, and if not, please give me a little water.' The old woman said, 'Please come into the house.' Then he sat in a courtyard and drank a lot of chang (Tibetan beer). The old woman said, 'As soon as I see a yogi like you, I want to sing and dance, but my sons will say I'm crazy.' In response, he said, 'How does you, old woman, go crazy? This is how I, the yogi, go crazy.' He said.

---

ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །མཐུན་པའི་ལས་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །ང་ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་དེ། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངན་འདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེ་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཡུལ་འདི་ན་འདྲེ་རེད་ཟེར་ནས་རྡུང་བཏགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཉམས་ 2-1-5b རྩལ་འདྲེ་མོས་ཡང་ཉུལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་པས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དྭོགས་འཆི། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་རྐྱང་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་པོའི་རེ་ཐུལ་ཐོང་། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་སྒྲོགས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཙ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་བཞིས་མཛོད། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལ། །ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ག

【現代漢語翻譯】 然後他唱了這首歌：『我祈請上師們，特別是那些以恩慈加持我的人。愿不順的因緣和障礙平息，愿順緣之事導向佛法。我，父親是瘋子，兒子是瘋子，祖父是瘋子。曾祖父泰洛巴（Tilopa）是好瘋子，祖父那若巴（Naropa）大班智達是瘋子，父親瑪爾巴（Marpa）譯師是瘋子，我米拉日巴（Milarepa）自己也是瘋子。』 『要說這瘋子的瘋法，曾祖父泰洛巴被大手印（Mahamudra）的魔力所迷，祖父那若巴被智慧瑜伽的魔力所迷，父親瑪爾巴被四續部的魔力所迷，而我米拉日巴被脈和氣的魔力所迷。』 『我瘋狂于無偏見的見地，瘋狂于無執的自明禪修，瘋狂于無執的自解脫行持，瘋狂于無虛假的誓言，瘋狂于無希冀的果。』 『瘋子還不夠，連鬼也著魔了。男鬼唸誦上師的惡劣教誨，女鬼唸誦空行母的加持。快樂的惡鬼進入深處。』 『因此，在這種瘋狂瑜伽中，永遠不會停止幸福和快樂。』當他這樣說時，那個女人說：『因為這裡有被稱為鬼魂而被毆打的習俗，所以我不敢。』作為迴應，他唱了這首歌：『我祈請上師們，證悟之王進入我的心。』 『體驗的能量也被鬼魂所利用。即使我被鬼魔所困擾，大手印也在背後支援著我，大圓滿（Dzogchen）也在前面支援著我。』 『我身體的溫暖像火一樣燃燒，我口中吐出的教誨像血一樣。法性的喜悅使我的身體豐滿。即使我生病到要死，我也會死去。』 『在見地的境界中，偏見消亡；在禪修的境界中，昏沉和激動消亡；在行持的境界中，虛偽消亡；在誓言的境界中，虛假消亡；在果的境界中，希望和恐懼消亡；在三身（Trikaya）的境界中，瑜伽士消亡。』 『當瑜伽士死去時，那不是一塊簡單的羊毛布，而是彩虹般的幻象。那不是用雜草製成的繩子，而是用阿瓦都提（Avadhuti）的繩子捆綁。那不是鼻涕蟲，而是覺性的孩童站起來，揹負著瑜伽士死亡的屍體。』 『那不是灰色的土地，而是被引導到偉大的菩提之路。土地由四部空行母守護，屍體由噶舉（Kagyu）上師引導。』 『那不是山坡和草地，而是被安置在吉祥的普賢（Samantabhadra）之地。那不是狐貍和狼，而是方便和智慧的雙狐嬉戲。』 『金剛持（Vajradhara）的歌聲在迴盪。』

【English Translation】 Then he sang this song: 'I pray to the Lamas, especially those who bless me with kindness. May unfavorable circumstances and obstacles be pacified, may favorable activities be directed towards the Dharma. I, the father is a madman, the son is a madman, the grandfather is a madman. The great-grandfather Tilopa was a good madman, the grandfather Naropa great Pandit is a madman, the father Marpa the translator is a madman, I Milarepa myself am a madman.' 'To speak of the madman's madness, the great-grandfather Tilopa was driven mad by the demon of Mahamudra, the grandfather Naropa was driven mad by the demon of wisdom yoga, the father Marpa was driven mad by the demon of the four tantras, and I Milarepa was driven mad by the demon of the two channels and winds.' 'I am mad with the view of impartiality, mad with the non-grasping self-illuminating meditation, mad with the non-grasping self-liberating conduct, mad with the non-hypocritical samaya, mad with the non-expectant fruit.' 'Being a madman is not enough, even the ghosts are possessed. Male ghosts recite the Lama's bad teachings, female ghosts recite the blessings of the Dakinis. Happy demons enter deeply.' 'Therefore, in this mad yoga, happiness and joy never cease.' When he said this, the woman said, 'Because there is a custom here of being beaten for being called a ghost, I dare not.' In response, he sang this song: 'I pray to the Lamas, the king of realization enters my heart.' 'The energy of experience is also used by ghosts. Even if I am troubled by ghosts and demons, Mahamudra supports me from behind, and Dzogchen supports me from the front.' 'The warmth of my body burns like fire, the teachings I vomit from my mouth are like blood. The joy of Dharmata makes my body full. Even if I am sick to death, I will die.' 'In the realm of view, bias dies; in the realm of meditation, dullness and agitation die; in the realm of conduct, hypocrisy dies; in the realm of samaya, falsehood dies; in the realm of fruit, hope and fear die; in the realm of the three Kayas, the yogi dies.' 'When the yogi dies, it is not a simple piece of woolen cloth, but a rainbow-like illusion. It is not a rope made of weeds, but bound with the rope of Avadhuti. It is not a snot rag, but the child of awareness stands up and carries the corpse of the yogi's death.' 'It is not gray land, but is led to the path of great Bodhi. The land is guarded by the four classes of Dakinis, the corpse is guided by the Kagyu Lamas.' 'It is not a hillside and meadow, but is placed in the auspicious land of Samantabhadra. It is not a fox and wolf, but the two foxes of skillful means and wisdom play.' 'The song of Vajradhara echoes.'

---

ཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དེ་འདྲ་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རེད་པས། ཞལ་མཐོང་བ་དང་ང་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཐལ། ད་རུང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་ 2-1-6a རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་-དང་-དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཁང་རུལ་འཇིག་ཉེན་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་ཕྱིས་པ་ཙམ། །དཔེ་ནི་ཉི་མའི་རྒས་གྲིབ་འདྲ། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུང་སླེབས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྦྱོར་སྐུལ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །སྡིག་སྡུག་སྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་གདའ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །རྒས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ 2-1-6b ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུ་མང་དུ་སྨིན། །ལས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལུག་གུའི་པགས་ལ་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱིང་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་སྐྱོལ། །ཆོས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གཉིད་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་འཕྲིན་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རྒན་མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་དྲག་པས་དགའ་དགའི་གླུ་མང་པོ་བླངས། སྐྱིད་སྐྱིད་ཀྱི་གར་མང་པོ་ཡང་བྱས། དད་དད་ཀྱི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་ཡང་བྱས་པས། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་བུ་ཚ་བོ

【現代漢語翻譯】 『埋藏起來！』這樣說的時候，那個老婦人說：『你難道是那樣瘋狂的瑜伽士嗎？僅僅看到你的臉，我的感覺就變了，而且變得遲鈍。現在，請您心中想著對內心有益的三句皈依詞。』於是他唱了這首歌：頂禮上師們！ 皈依佛、法、僧三寶，這三者是外在的皈依處。我依靠他們而興盛，您也皈依他們會更好。皈依上師、本尊、空行三者，這三者是內在的皈依處。我依靠他們而興盛，您也皈依他們會更好。皈依脈、氣、明點三者，這三者是秘密的皈依處。我依靠他們而興盛，您也皈依他們會更好。皈依顯現、空性、無二三者，這三者是實相的皈依處。我依靠他們而興盛，您也皈依他們會更好。 你這如幻的身體，如同破敗的房屋，降下油脂和食物的雨水，產生年月的水滴。如幻的身體，這座破敗的房屋，有崩塌的危險。死亡如同擦拭滴落的水滴，譬如太陽的影子。越是逃離，越是逼近。逃避並不能獲得解脫。修行者見到死亡時，是策勵行善的導師。罪人見到死亡時，是催生罪惡的導師。看看他們有什麼後悔的。 富人見到死亡時，是揭示財富虛幻的導師。看看他們有什麼慷慨的佈施。老人見到死亡時，是揭示生命無常的導師。看看他們有什麼悲傷。年輕人見到死亡時，是揭示生命短暫的導師。看看他們有什麼精進。總的來說，幸福快樂在父母身邊，孤兒有什麼可說的呢？農民的果實豐收，沒有能力耕作的人有什麼可說的呢？溫暖舒適在羊羔的皮毛上，沒有穿過的人有什麼可說的呢？快速奔馳在駿馬上，沒有騎過的人有什麼可說的呢？修行佛法的人生快樂地度過，沒有修行佛法的人有什麼可說的呢？總的來說，從口中省出食物來佈施，從睡眠中省出時間來修行善法，從內心深處記住死亡來修持佛法。』 這樣說完后，老婦人升起了信心，非常高興，唱了很多歡快的歌曲，跳了很多快樂的舞蹈，做了很多虔誠的頂禮和繞轉。上師賜予了皈依和發心，她自己也安住在佛法中，她的子孫...

【English Translation】 'Bury it!' When he said this, the old woman said, 'Are you such a crazy yogi? Just seeing your face, my feelings change, and I become dull. Now, please keep in mind the three refuge words that are beneficial to the mind.' Then he sang this song: Homage to the Lamas! I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, these three are the external refuge. I flourish by relying on them, it would be better if you also take refuge in them. I take refuge in the Lama, Yidam, and Dakini, these three are the internal refuge. I flourish by relying on them, it would be better if you also take refuge in them. I take refuge in the Root, Wind, and Bindu, these three are the secret refuge. I flourish by relying on them, it would be better if you also take refuge in them. I take refuge in Appearance, Emptiness, and Non-duality, these three are the refuge of Suchness. I flourish by relying on them, it would be better if you also take refuge in them. Your illusory body is like a dilapidated house, raining down oil and food, producing drops of years and months. The illusory body, this dilapidated house, is in danger of collapsing. Death is like wiping away dripping drops, like the shadow of the sun. The more you run away, the closer it gets. Escape does not lead to liberation. When a practitioner sees death, he is a teacher who encourages virtuous deeds. When a sinner sees death, he is a teacher who incites evil. See what regrets they have. When a rich man sees death, he is a teacher who reveals the illusion of wealth. See what generous offerings they have. When an old man sees death, he is a teacher who reveals the impermanence of life. See what sadness they have. When a young man sees death, he is a teacher who reveals the brevity of life. See what diligence they have. In general, happiness and joy are with parents, what can an orphan say? The farmer's fruits are abundant, what can someone who is unable to cultivate say? Warm comfort is on the lamb's skin, what can someone who has never worn it say? Fast galloping is on the swift horse, what can someone who has never ridden it say? A life of practicing Dharma is spent happily, what can someone who has not practiced Dharma say? In general, save food from your mouth to give alms, save time from sleep to practice virtue, remember death from the depths of your heart to practice the Dharma.' After saying this, the old woman developed faith and was very happy, singing many joyful songs, dancing many happy dances, and doing many devout prostrations and circumambulations. The Lama bestowed refuge and bodhicitta, and she herself also abided in the Dharma, and her descendants...

---

་ཡང་དགེ་བ་ལ་སྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་གི་ལ་ཀ་ནས་མར་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནས་བརྔ་ཞིང་འདུག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་དགོས་དགོངས་ནས་མར་བྱོན་པ་ལ། གཤོང་ཞིང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ནང་ན་བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་བར་མ་དེའི་རྩར་བྱོན་ནས། ཕྱུག་མོ་ 2-1-7a བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་ཕྱི་སེ་སྒུ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་གསུང་པ་ལ། ཨ་ཕྱི་དེས་སྙེ་མ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕུལ་ནས། ངའི་གཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་བུ་དང་གནའ་མའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་འདི་རྣམས་བུ་མོ་དང་མག་པའི་ཡིན། འདི་ཀུན་ལ་མ་སློང་བར་འདིས་ཆོག་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལ་མ་གཏུགས། དེ་ལས་དྲག་པ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་པས། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་བས་ཆོག་ན་དེ་བས་མང་བ་སྟེར་བས་ཆོག་སྟེ། ཕུའི་གོང་ཀ །མདའི་སྲ་ག །རུ་རོག་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁྲལ་འཇལ་བ། མི་དཔོན་གྱི་ངོ་སྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦྱིན་གཏོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ཁྱོད། །ད་རུང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཡ་ཀི་ལྷ་ཡུལ་བྱ་བ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱ་བ་དེས། །སོ་ནམ་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དྲོ་སྨིན། །ལྷ་ཕྲུག་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་སྣ་རེ་ཐོང་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཕ་ཀི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། ། 2-1-7b ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དེ། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །སྐོམ་ད་ལྟར་འཐུང་ཡང་ད་ལྟ་སྐོམ། །ལང་ཀ་རྩར་ཟོས་པ་ཆེ་བ་མ་ལངས་ཏེ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལགས། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་མ་ཀི་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་དང་། །དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་ལ་སོགས་པས། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་སོས། །ཉིན་རེ་ཤི་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །ཉིན་རེ་གསོན་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །དམྱལ་བ་པ་རྨ་ལ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་མང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཁོང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཆོས་ལ་དཀར། །ཁོང་དད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བྱ

【現代漢語翻譯】 然後，善行轉化爲了可能。之後，米拉日巴（Milarepa，藏傳佛教噶舉派祖師）尊者從藏地的拉卡山往下看，看到所有的人都在收割青稞，心想應該去化緣，於是就下山了。在一個很大的洼地裡，有三塊收割好的青稞地，尊者走到中間那塊地的旁邊，那裡有一個名叫索南本（Sönam Bum，福德十萬）的阿吉色古熱巴老婦人。尊者對她說：『我們瑜伽士想化點緣。』老婦人給了他三把青稞穗，說：『我右邊的這些是給兒子和兒媳的，左邊的這些是給女兒和女婿的。不要向他們要，這些就夠了，走吧。』尊者說：『不要這樣，給我更好的。』老婦人說：『如果你一個人吃得完，給你更多也可以，但是這些要用來交地租，孝敬地方官，還要應付各種人情往來，都需要錢啊。』當時，尊者唱了這首名為『六度施捨』的道歌。向至尊上師們頂禮！祈請眾生怙主加持！聽著，聽著，老婦人，索南本！再聽著，富有的索南本！在那遙遠的天界，名叫帝釋天的天神，早上耕種，晚上果實成熟。天上的孩子並不是擅長耕種，而是因為過去積累了福德的果報。佈施一點吧，富有的索南本！在那遙遠的餓鬼城市裡，餓鬼女王卡拉梅巴（Khala Mebar，口中火焰）現在吃也現在餓，現在喝也現在渴。即使吃了很多，也無法滿足，這是因為過去吝嗇的果報。放下吝嗇吧，富有的索南本！在那遙遠的地獄城市裡，地獄之王阿瓦朗果（Awa Langgo，牛頭）和達瑪哲果（Darma Trengo，猴頭）等等，現在被兵器擊打也現在復活，每天死一百次，每天活一百次。地獄眾生並不是喜歡受傷，而是因為過去殺生太多的果報。放下殺生吧，富有的索南本！東方的魯帕瓦（Lüpakwo，身勝）轉世很好，他們並不是血統高貴，而是因為過去修習忍辱的果報。修習忍辱吧，富有的索南本！南贍部洲的人們對佛法虔誠，他們並不是信心很大，而是因為過去聽聞佛法、講經說法。 Then, the virtuous act became possible to transform. After that, the King of Siddhas, Milarepa, looked down from Laka in Tsang and saw everyone harvesting barley. Thinking that he should go for alms, he descended. In a large depression, there were three plots of harvested barley. He went to the middle one, where there was an old woman named Sönam Bum (福德十萬, Fortune Hundred Thousand), called Achi Segureba. The Jetsun (尊者, venerable) said to her, 'We yogis would like to ask for some alms.' The old woman offered him three handfuls of barley ears, saying, 'These on my right are for my son and daughter-in-law, and these on my left are for my daughter and son-in-law. Don't ask them for any, this is enough, go away.' The Jetsun said, 'Don't rely on this, give me something better.' The old woman said, 'If it's enough for you alone, it's okay to give more, but it's needed to pay the land tax, to please the local officials, and so on.' At that time, the Jetsun sang this song called 'The Six Perfections of Giving.' I prostrate to the revered Lamas! May the Protector of beings bless us! Listen, listen, old woman Achi, Sönam Bum! Listen again, wealthy Sönam Bum! In that place called the heavenly realm, the god Indra (帝釋天, di shi tian, Lord of gods) sows in the morning and the fruit ripens in the evening. The heavenly children are not skilled at farming, but it is the result of accumulating merit in the past. Give a little alms, wealthy Sönam Bum! In that city of pretas (餓鬼, e gui, hungry ghost) over there, the queen of the pretas, Khala Mebar (口中火焰, kou zhong huo yan, Flame in the Mouth), is hungry even when eating, and thirsty even when drinking. Even eating a lot is not enough, it is the result of past stinginess. Abandon stinginess, wealthy Sönam Bum! In that city of hell over there, the king of hell, Awa Langgo (牛頭, niu tou, Bull Head) and Darma Trengo (猴頭, hou tou, Monkey Head), and others, are struck with weapons but revive immediately, dying a hundred times a day and living a hundred times a day. The hell beings do not like being wounded, but it is the result of killing too much in the past. Abandon killing, wealthy Sönam Bum! The eastern Lüpakwo (身勝, shen sheng, Body Superior) has a good rebirth. They are not of noble lineage, but it is the result of cultivating patience in the past. Cultivate patience, wealthy Sönam Bum! The people of Jambudvipa (南贍部洲, nan zhan bu zhou, Southern Jambudvipa) in the south are devoted to the Dharma. They are not very faithful, but it is because they listened to the Dharma and gave teachings in the past.

【English Translation】 Then, the virtuous act became possible to transform. After that, the King of Siddhas, Milarepa, looked down from Laka in Tsang and saw everyone harvesting barley. Thinking that he should go for alms, he descended. In a large depression, there were three plots of harvested barley. He went to the middle one, where there was an old woman named Sönam Bum (Fortune Hundred Thousand), called Achi Segureba. The Jetsun said to her, 'We yogis would like to ask for some alms.' The old woman offered him three handfuls of barley ears, saying, 'These on my right are for my son and daughter-in-law, and these on my left are for my daughter and son-in-law. Don't ask them for any, this is enough, go away.' The Jetsun said, 'Don't rely on this, give me something better.' The old woman said, 'If it's enough for you alone, it's okay to give more, but it's needed to pay the land tax, to please the local officials, and so on.' At that time, the Jetsun sang this song called 'The Six Perfections of Giving.' I prostrate to the revered Lamas! May the Protector of beings bless us! Listen, listen, old woman Achi, Sönam Bum! Listen again, wealthy Sönam Bum! In that place called the heavenly realm, the god Indra sows in the morning and the fruit ripens in the evening. The heavenly children are not skilled at farming, but it is the result of accumulating merit in the past. Give a little alms, wealthy Sönam Bum! In that city of pretas over there, the queen of the pretas, Khala Mebar (Flame in the Mouth), is hungry even when eating, and thirsty even when drinking. Even eating a lot is not enough, it is the result of past stinginess. Abandon stinginess, wealthy Sönam Bum! In that city of hell over there, the king of hell, Awa Langgo (Bull Head) and Darma Trengo (Monkey Head), and others, are struck with weapons but revive immediately, dying a hundred times a day and living a hundred times a day. The hell beings do not like being wounded, but it is the result of killing too much in the past. Abandon killing, wealthy Sönam Bum! The eastern Lüpakwo (Body Superior) has a good rebirth. They are not of noble lineage, but it is the result of cultivating patience in the past. Cultivate patience, wealthy Sönam Bum! The people of Jambudvipa in the south are devoted to the Dharma. They are not very faithful, but it is because they listened to the Dharma and gave teachings in the past.

---

ས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་མཛོད་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཁོང་གསོག་འཇོག་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་ཚད་རིང་། །ཁོང་ཚེ་སྒྲུབ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ 2-1-8a པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཞེས་སོ་ནམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་དེ་མི་མངའམ། ངེད་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། ད་ཅི་གོང་ནས་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པོ་བྱས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞུས་པས། དེར་ཨ་ཕྱི་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྡོམ་བུ་ལ་གུང་ཐང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། བུད་མེད་ཁ་ཡར་ཅིག་ཁྱུ་ལོང་དེ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་ཚུ་ཟད་ན་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་གཅིག་གི་བུ་དུས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ཞག་འགའ་ངའི་ཁང་སྲུང་བྱེད་ཅིང་བུ་འདི་འཚོའམ་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་བ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། མོས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་བདེན་ཡང་བདེན་ཏེ། མི་བདེན་ཡང་མི་བདེན། ངས་དལ་བྲེལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གླུ་ཞིག་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མི་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་ལོ། །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཁང་པ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་པོ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། ། 2-1-8b ས་མཁར་རྩིག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་འདུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོས་གསོས་ནས། །སྣབ་བཤལ་འཚོ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་གསོག་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་རུ། །སེམས་འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེག་འདེག་ནས། །ལ

【現代漢語翻譯】 地的果實啊！請您講經說法吧，富有的索南崩（Sonam Bhum）。 西部牛耕地，享用豐盛。 他並非擅長積蓄，而是過去佈施的果報啊！ 請您佈施吧，富有的索南崩（Sonam Bhum）。 北方聲音不悅耳，壽命長。 他並非擅長修長壽法，而是過去戒殺的果報啊！ 請您戒殺吧，富有的索南崩（Sonam Bhum）。 說完這首名為『索南竹巴』的歌后，老婦人說：『您對佛沒有信心嗎？我們眾生不會迷惑嗎？剛才我確實不知道。』說完，她獻上供養，並請求甚深的口耳相傳的教誨。於是，老婦人也成為一位證悟的大德。 之後，尊者前往貢塘（Gungtang）地區，身披羅森（Ro Nyom）的法衣。當時，一群婦女聚在一起，尊者心想：『我應該在這裡禪修。』 一位婦女的孩子哭鬧，她說：『你很閑，能幫我照看幾天孩子，照看這個孩子嗎？』 尊者心想：『我連吃飯的時間都沒有，她卻覺得我很閑。』 『施主，你說得對，但也不對。我要唱一首關於忙碌和空閑的歌。』說完，尊者唱了這首歌： 頂禮上師們！ 特別是祈請恩德深重的上師垂憐！ 你們看我好像很閑， 我自己看自己卻很忙。 我在無生無滅的空性房屋裡， 建造禪定的城堡， 沒有空閑去建造土石城堡。 在法性空性的曠野中， 調伏粗暴的煩惱， 沒有空閑去耕種田地。 在不可言說的二元對立的邊界上， 調伏執著的兇猛怨敵， 沒有空閑去調伏仇敵。 在無二之心的宮殿里， 迎請修行的妙欲， 沒有空閑去操持家務。 在方便與智慧的懷抱中， 養育覺性的幼童， 沒有空閑去照顧孩子的吃喝拉撒。 在喜悅的花園裡， 積攢聞思的財富， 沒有空閑去積攢虛幻的財物。 在不變的法身山頂上， 馴服自明的野馬， 沒有空閑去放牧牛羊。 在血肉之軀的執著上， 建造任運成就的佛塔， 沒有空閑去製作擦擦。 在三棱之心的中心， 點燃明覺的光明燈， 沒有空閑去……

【English Translation】 O Fruit of the Earth! Please teach the Dharma, wealthy Sonam Bhum. Western continent of cattle, enjoying great prosperity. He is not skilled at accumulating, but it is the result of past generosity! Please give alms, wealthy Sonam Bhum. Northern sound is unpleasant, long life. He is not skilled at practicing longevity, but it is the result of abstaining from killing in the past! Please abstain from killing, wealthy Sonam Bhum. After singing this song called 'Sonam Drukpa', the old woman said, 'Do you not have faith in the Buddha? Are we sentient beings not deluded? I truly did not know before.' After saying this, she offered gifts and requested the profound oral transmission teachings. There, the old woman also became a realized great being. After that, the Jetsun went to the Gungtang area wearing the Ro Nyom cloak. At that time, a group of women were gathered together, and the Jetsun thought, 'I should meditate here.' One woman's child was crying, and she said, 'You are idle, can you take care of my child for a few days, take care of this child?' The Jetsun thought, 'I don't even have time to eat, but she thinks I'm idle.' 'Benefactor, you are right, but also not right. I will sing a song about busyness and idleness.' After saying this, the Jetsun sang this song: Homage to the Lamas! Especially, I pray to the kind Lama for refuge! You see me as if I am idle, But I see myself as very busy. In the house of unborn and unceasing emptiness, I am building a castle of meditation, I have no time to build castles of earth and stone. In the wilderness of the emptiness of Dharma, I am subduing the wild and coarse afflictions, I have no time to plow the fields. On the border of inexpressible non-duality, I am subduing the fierce enemy of clinging, I have no time to subdue enemies. In the palace of non-dual mind, I am inviting the pleasures of practice, I have no time to manage the household. In the embrace of skillful means and wisdom, I am raising the young child of awareness, I have no time to take care of the child's eating and cleaning. In the garden of joy, I am accumulating the wealth of hearing and thinking, I have no time to accumulate illusory wealth. On the unchanging mountain of Dharmakaya, I am training the wild horse of self-awareness, I have no time to herd cattle and sheep. On the clinging to flesh and bones, I am building a spontaneously accomplished stupa, I have no time to make tsatsas. In the center of the three-cornered heart, I am lighting the lamp of clear light of mind, I have no time to...

---

ྷ་ཞུན་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །མཉམ་བཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་རིས་བྲི་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྲུབ་བྲུབ་ནས། ། 2-1-9a གཏད་སེར་བསྒྲུབ་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གཉེན་འབྲེལ་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་བདུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ན། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་གཏོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་ལོང་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཡོན་བདག་མོ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ 2-1-9b མར་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ས་ཚོན་གྱིས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཟོལ་ཟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཁོང་རྣམས་དད་དེ་ཕྱིས་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར། དེ་ནས་ཡང་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་བྱ་བ་འབྲོག་པའི་རུ་

【現代漢語翻譯】 我沒有空閑時間去供奉哈尊（ལྷ་ཞུན་，lha zhun，供奉神靈的物品）。 在空樂無別的殿堂里， 對於等持之心的唐卡（ཐང་སྐུ་，thang sku，一種卷軸畫）， 不斷地獻上不變的會供輪（ཚོགས་མཆོད་，tshogs mchod，一種密宗儀式）， 我沒有空閑時間去獻供。 在心性（སེམས་ཉིད་，sems nyid，指心的本質）清凈的紙張上， 不斷地寫下無執的文字， 我沒有空閑時間去寫筆記。 在空性（སྟོང་པ་ཉིད་，stong pa nyid，指一切事物沒有固定不變的自性）的顱碗里， 不斷地混合五毒（དགྲ་དུག་ལྔ་，dgra dug lnga，貪嗔癡慢疑）和三毒（དུག་གསུམ་，dug gsum，貪嗔癡）， 我沒有空閑時間去修誅法（གཏད་སེར་，gtad ser，一種密宗儀式）。 在悲憫和痛苦的界限上， 不斷地救護六道（འགྲོ་དྲུག་，'gro drug，指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）眾生， 我沒有空閑時間去維繫親緣。 在上師（བླ་མ་，bla ma，指 духовный учитель）們面前， 不斷地將口訣（གདམས་ངག་，gdams ngag，指上師傳授的秘密教誨）銘記於心， 我沒有空閑時間去做世俗的行為。 在寂靜的深山裡， 不斷地從內心深處修持菩提（བྱང་ཆུབ་，byang chub，指覺悟）， 我沒有空閑時間沉溺於愚癡的睡眠。 在三惡趣（ཁ་ཟུར་གསུམ་，kha zur gsum，指地獄、餓鬼、畜生）的門前， 不斷地修持口訣， 我沒有空閑時間說廢話。 說完這些，那些施主（ཡོན་བདག་，yon bdag，指供養僧侶或寺廟的人）老婦人中，有一個站起來說：『尊者瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་，rnal 'byor pa，指修行瑜伽的人），請您唱一首關於您自己體驗到的見、修、行、果的歌吧！』於是，他唱了這首歌： 向父親上師們頂禮！ 你們聚集在此的施主母親們， 在無生（སྐྱེ་མེད་，skye med，指沒有生起）的心性中，享受不死（འཆི་མེད་，'chi med，指沒有死亡）的快樂。 生死的現象自然消解。 見解的決斷安樂自在。 本來，這未曾造作的心是安樂自在的。 我在無修（སྒོམ་མེད་，sgom med，指沒有修持）的狀態中，享受無散亂的快樂。 修與不修的現象自然消解。 修行的決斷安樂自在。 本來，這未曾造作的心是安樂自在的。 我在任運自成（ཤུགས་འབྱུང་，shugs 'byung，指自然而然產生）的狀態中，享受無止境的快樂。 肯定和否定的現象自然消解。 行為的決斷安樂自在。 本來，這未曾造作的心是安樂自在的。 我在無灌頂（དབང་བསྐུར་མེད་，dbang bskur med，指沒有接受灌頂）的狀態中，享受無所得的快樂。 地和顏色的現象自然消解。 灌頂的決斷安樂自在。 本來，這未曾造作的心是安樂自在的。 我在無守護誓言（དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་，dam tshig srung med，指沒有守護誓言）的狀態中，享受無違犯的快樂。 虛偽和欺騙的現象自然消解。 誓言的決斷安樂自在。 本來，這未曾造作的心是安樂自在的。 我在無希求果（འབྲས་བུ་རེ་མེད་，'bras bu re med，指沒有希求結果）的狀態中，享受無懷疑的快樂。 希望和懷疑的現象自然消解。 果的決斷安樂自在。 本來，這未曾造作的心是安樂自在的。 說完這些，他們都生起了信心，後來都成了他的施主。 這些都是關於阿吉囊瓦（ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་，A phyi snang ba）等的故事。 吉祥傳承大手印（ཕྱག་ཚང་，phyag tshang，梵文：महामुद्रा，Mahāmudrā，偉大的手印）的傳承。 之後，上部祥傳（བཟང་རྒྱུད་，bzang rgyud）叫做遊牧部落

【English Translation】 I don't have time to offer Ha Zhun (ལྷ་ཞུན་, lha zhun, offerings to deities). In the temple of bliss and emptiness inseparable, To the Thangka (ཐང་སྐུ་, thang sku, a type of scroll painting) of the mind of equanimity, Continuously offering the unchanging Tsog (ཚོགས་མཆོད་, tshogs mchod, a type of tantric ritual) offering, I don't have time to make offerings. On the pure paper of mind essence (སེམས་ཉིད་, sems nyid, the essence of mind), Continuously writing down unattached words, I don't have time to write notes. In the skull cup of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་, stong pa nyid, the state of being devoid of inherent existence), Continuously mixing the five poisons (དགྲ་དུག་ལྔ་, dgra dug lnga, the five afflictions: greed, hatred, delusion, pride, and envy) and the three poisons (དུག་གསུམ་, dug gsum, the three poisons: greed, hatred, and delusion), I don't have time to perform wrathful rituals (གཏད་སེར་, gtad ser, a type of tantric ritual). On the boundary of compassion and suffering, Continuously caring for the six realms (འགྲོ་དྲུག་, 'gro drug, the six realms of existence: gods, humans, asuras, animals, hungry ghosts, and hell beings) of sentient beings, I don't have time to maintain kinship. In front of the Lamas (བླ་མ་, bla ma, spiritual teachers), Continuously imprinting the instructions (གདམས་ངག་, gdams ngag, secret teachings transmitted by the guru) on my mind, I don't have time for ordinary behavior. In the secluded places of mountain retreats, Continuously cultivating Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་, byang chub, enlightenment) from the depths of my heart, I don't have time to fall asleep in the sleep of ignorance. At the gate of the three lower realms (ཁ་ཟུར་གསུམ་, kha zur gsum, hell, hungry ghost, and animal realms), Continuously practicing the instructions, I don't have time to talk nonsense. After saying this, one of the older patron (ཡོན་བདག་, yon bdag, a person who supports monks or monasteries) women stood up and said, 'Jetsun (རྗེ་བཙུན་, rje btsun, an honorific title) Yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་, rnal 'byor pa, a practitioner of yoga), please sing a song about your own experience of view, meditation, conduct, and result!' So, he sang this song: I prostrate to the father Lamas! You mothers, patrons, gathered here, In the unborn (སྐྱེ་མེད་, skye med, without arising) nature of mind, enjoy deathlessness (འཆི་མེད་, 'chi med, without death). The phenomena of birth and death naturally dissolve. The certainty of view is blissful. Originally, this uncorrected mind is blissful. In the state of no meditation (སྒོམ་མེད་, sgom med, without meditation), I enjoy unscatteredness. The phenomena of meditation and post-meditation naturally dissolve. The certainty of meditation is blissful. Originally, this uncorrected mind is blissful. In the state of spontaneous arising (ཤུགས་འབྱུང་, shugs 'byung, arising spontaneously), I enjoy unceasingness. The phenomena of affirmation and negation naturally dissolve. The certainty of conduct is blissful. Originally, this uncorrected mind is blissful. In the state of no empowerment (དབང་བསྐུར་མེད་, dbang bskur med, without empowerment), I enjoy no attainment. The phenomena of ground and color naturally dissolve. The certainty of empowerment is blissful. Originally, this uncorrected mind is blissful. In the state of no guarding of vows (དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་, dam tshig srung med, without guarding vows), I enjoy no transgression. The phenomena of hypocrisy and deceit naturally dissolve. The certainty of vows is blissful. Originally, this uncorrected mind is blissful. In the state of no hope for results (འབྲས་བུ་རེ་མེད་, 'bras bu re med, without hope for results), I enjoy no doubt. The phenomena of hope and doubt naturally dissolve. The certainty of result is blissful. Originally, this uncorrected mind is blissful. After saying this, they all developed faith and later became his patrons. These are all stories about Achi Nangwa (ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་, A phyi snang ba), etc. The lineage of the auspicious Dakpo Kagyu (ཕྱག་ཚང་, phyag tshang, Sanskrit: महामुद्रा, Mahāmudrā, the Great Seal). Then, the upper Sangye (བཟང་རྒྱུད་, bzang rgyud) called the nomadic tribe

---

སྡེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ན། ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་བུ་བདུན་གྱི་ཕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་འདུག་པ་ལ། བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་བཏབ་པ་ལ། མོ་ལུང་ལ། གཡག་བརྒྱ། ར་བརྒྱ། ལུག་བརྒྱ། དེ་ཚོ་སོད་ལ་གླུད་ལ་ཐོང་དང་། དྲག་ནས་འོང་གི་ཟེར། དེར་བུས་རི་ནས་གཡག་དང་ར་ལུགས་ཕབ་ནས་གསོད་པའི་གྲབ་བྱས་ཏེ། བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡིན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། སྟོད་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་བྱ་བར་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ 2-1-10a ངག་སྨྲ་བཅད་མཛད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཟླ་ཞིག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁར། མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིགས་མ་རུ་བྱ་བ་བཞི་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ལ་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སོང་ཞིག །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ཡོད་ཟེར་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་གི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ངེད་འདིར་འདུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཁྱེད་སེང་ཕྲུག་གི་གྲོགས་སུ་འོང་ལགས་ཀྱི། །དུས་སྐད་ཅིག་ནང་བར་ཟར་སྐྱེད་ལ། །བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གཤེགས། །རྟེན་འབྲེལ་རྨི་ལམ་བརྟག་མི་འཚལ། །སྟོད་ཡུལ་ཕུ་ཡི་འབྲོག་ཁ་དེར། །ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་མཛོད། །སྟོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གང་འོད་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སྙམས་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལ། ལམ་ན་ལུག་ཁྱུ་གཅིག་འདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱང་ཀི་ཞིག་ 2-1-10b བྱུང་བ་ལ། སེ་གོལ་ཅིག་བརྡབ་པས་སྤྱང་ཀི་དེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རུ་བྱས་ནས་ཡལ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་བྱོན་པ་ན་རི་བོང་ཞིག་གི་རོ་ལ་བྱ་རོག་གསུམ་གྱིས་བཏོག་ཡིན་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་དེ་འཕངས་པས་བྱ་རོག་གསུམ་པོ་ཚར་ནོན་ལ་ཐིམ་སྐད་དོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལུག་རྫི་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཕྱིའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས། གསལ་བྱ་མ་འགའ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྟོང་སེང་ངེ་གསལ་ཧྲིག་གེ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱས་པས། ལུག་རྫི་དེ་གྲོལ་སྐད་དོ། །དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། དོལ་པོ་ནགས་མ་གཤོང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བསྒྲིགས་ནས་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་ཕྲད་པས་འདི་ཀུན་ན་སྲུ་བ་འདྲ་ཡོད་

【現代漢語翻譯】 在一個富裕的村莊里，住著一個名叫『富翁空杰瑪姆肯』的人，他是七個孩子的父親。他的一個兒子進行占卜，占卜結果顯示：『要獻祭一百頭牦牛、一百隻山羊和一百隻綿羊，這樣才能消除厄運。』於是，兒子從山上趕下牦牛、山羊和綿羊，準備宰殺，並舉行盛大的苯教儀式。 當時，米拉日巴尊者在名為『上貢瓊多蒙』的地方，進行了六年零七個月的閉關修行。在一個月的初八清晨，四位空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者）化現為名為『有緣種姓母』的女子，她們說：『瑜伽士，你應該前往『布拉克凱拉坎』，去上藏地區。那裡有八位有緣之人。』 她們唱道：『唉瑪，禁語瑜伽士！貢瓊的瑜伽士！貢瓊多蒙的雄獅！勇敢者，請聽！我們是聚集於此的五位空行母姐妹。我們前來幫助你這頭幼獅。在短暫的時間內，迅速行動！前往『布拉克凱拉坎』。無需占卜吉兇。在藏地普伊的牧場，于日出時分抵達。前往上藏中心的光明之地。』 尊者心想：『我不能做沒有利益眾生的事情，我必須利益眾生。』於是，尊者在瑜伽狀態中屏住呼吸，在初八的早晨，以大瑜伽士的姿態，毫無阻礙地在空中一箭之遙的高度飛行。在路上，他看到一群綿羊，一隻狼（藏文：སྤྱང་ཀི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）出現在羊群中。尊者打了一個鈸（藏文：སེ་གོལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），那隻狼立刻化為五色彩虹消失了。 之後，尊者繼續前行，看到一隻死兔子，三隻烏鴉正在啄食。尊者扔出一根檀木杖（藏文：སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），三隻烏鴉融入檀木杖中消失了。 尊者說：『那裡有一個牧羊人，他現在是展現外在現象為法身的上師。』尊者說：『讓他放鬆，保持清晰、明亮和喜悅。』牧羊人立刻獲得了證悟。 之後，尊者以神通飛行，當到達多波納瑪山谷時，太陽升起了。尊者向歷代上師祈禱，並安排了一個吉祥的緣起，當到達上藏地區時，他遇到一個正在取水的婦女，問道：『這裡有叫昆納蘇瓦的人嗎？』

【English Translation】 In a wealthy village, there lived a man named 'Wealthy Kongje Mamoken,' who was the father of seven children. One of his sons performed divination, and the divination result showed: 'To avert misfortune, you must sacrifice one hundred yaks, one hundred goats, and one hundred sheep.' So, the son drove the yaks, goats, and sheep down from the mountain, preparing to slaughter them and hold a grand Bon ceremony. At that time, the Venerable Milarepa was in a place called 'Upper Gongchung Domong,' where he had been in retreat for six years and seven months. On the dawn of the eighth day of a month, four Dakinis (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，漢語字面意思：Sky Goer) manifested as women named 'Fortunate Lineage Mother,' and they said: 'Yogi, you should go to 'Burak Kyerakchen' and go to Upper Tsang. There are eight fortunate beings there.' They sang: 'Ema, silent yogi! Yogi of Gongchung! Lone lion of Gongchung Domong! Brave one, listen! We are the five Dakini sisters gathered here. We have come to help you, young lion. Act quickly in a short time! Go to 'Burak Kyerakchen.' No need to divine auspiciousness. Arrive at the pasture of Pui in Upper Tsang at sunrise. Go to the light of Central Upper Tsang.' The Venerable thought: 'I cannot do anything that does not benefit sentient beings; I must benefit sentient beings.' So, the Venerable held his breath in a state of yoga, and on the morning of the eighth day, as a great yogi, he flew unimpeded in the sky at a height of about an arrow's flight. On the way, he saw a flock of sheep, and a wolf (藏文：སྤྱང་ཀི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) appeared among the sheep. The Venerable struck a cymbal (藏文：སེ་གོལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), and the wolf immediately transformed into a five-colored rainbow and disappeared. After that, the Venerable continued on and saw a dead rabbit, which three crows were pecking at. The Venerable threw a sandalwood staff (藏文：སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：), and the three crows dissolved into the sandalwood staff and disappeared. The Venerable said: 'There is a shepherd there, and he is now the lama who shows the outer appearance as the Dharmakaya.' The Venerable said, 'Let him relax, remain clear, bright, and joyful.' The shepherd immediately attained liberation. After that, the Venerable flew by means of miraculous powers, and as he reached the Dolpo Nakma Valley, the sun rose. The Venerable prayed to the previous lamas and arranged an auspicious connection, and as he reached Upper Tsang, he met a woman who was fetching water and asked, 'Is there anyone here called Kunna Suwa?'

---

དམ་དྲིས་པས། མོ་ན་རེ། ཡལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་ཕ་ཁོང་རང་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་བོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས། དེ་རུ་བྱོན་ན་བསོད་སྙོམས་འོང་ལགས་ཟེར། དེར་བླ་མས་རས་ཕྲུག་དང་། ཐེར་མ་སྦྱར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁུར་ནས་བྱོན། སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་རྐེད་ལ་དྲང་། བ་མེན་གྱི་ར་སྐྱོག་དེ་བསྣམས་ནས། ཁྱི་རྣམས་དེད་ནས་ནང་དུ་ཏལ་གྱི་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་ཡོད་པའི་ 2-1-11a སྲས་མདོ་རུ་བྱོན་ཟེར་པ་ལ། འོ་ན་ང་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་སྡུས་ལ་སླང་། དེ་ནས་ང་འགྲོ་གསུང་པས། དེར་ཕ་འབབ་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་ལོ། །ཕྱུག་མོ་དེ་གཡབ་གདུང་གཅིག་གི་ནང་ནན་ནས་འདུག་པ་ལ། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། སྨན་པས་ལྟ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ནད་པས་བླ་མ་མཐོང་བ་དང་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་མཆོད་གནས་དང་བོན་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་བསླངས་ནས། ནད་བའི་རྩ་ན་སྨན་པ་འདུག་པ་ལ་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་བླ་མའི་ན་བཟའི་ཐུ་གཤམ་ལ་འཇུས་ནས་བདག་དོ་ནུབ་ནང་བར་དཀའ་སླས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཟེར་ནས་མཆི་མ་ཤར་གྱི་བྱུང་བ་དང་བླ་མས་ཁྱོད་ང་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པར་འདུག །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ནས་བྱ་བ་བཏང་ནུས་སམ་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན། །བླ་མས་ཅི་གསུང་བཀའ་ལ་ཉན། །འཁོར་བ་སྤེལ་ནས་དགོས་པ་མེད། །བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཏོང་། །ང་རང་ཡང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བས། །དེར་བླ་མས་འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་ཚོ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན། ལས་ངན་གྱིས་ནད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་འདུག་པས། ད་འདི་ཚོ་བསད་ན་སྙིང་རྗེ་བས་ཐོང་ཞིག །ད་ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་བོན་ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅི་གསུང་བྱེད་ 2-1-11b ཟེར་བས། སྨན་པ་དང་བོན་ཆོས་པ་གྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མི་རྣམས་ན་རེ། ཕྱུག་པོས་མི་མ་བྱས་པར་ཡོད་པར་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་། རྫི་མ་ལགས་ཟེར་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། དེར་ཁོ་བོན་པོ་ལ་མོས་པར་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གླུ་བོན་སྐད་གྱེར་པས། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་གསུང་པ་འདི་ལགས་སོ། །བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། །གནའ་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྗེ་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཐང་ཀ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །རྩིག་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་པ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམ

【現代漢語翻譯】 當他詢問時，她說：『在這個山谷里，有一個富有的施主名叫瑪莫堪（Mamokhen），她有七個兒子。她的父親生病了，他們正在為他舉行盛大的苯教儀式。如果你去那裡，你就能得到食物。』於是，上師帶著一塊粗布和一件羊毛衫去了。他挺直腰桿，用手杖支撐著，趕著狗群，走進了屋子。他們說：『上師，我們有一個非常親愛的人病了，他們說你會來。』上師說：『那麼，給我一些食物，我再走。』於是，他們收集了食物並給了他。那個富有的女人躺在一個柱子中間，親戚朋友們圍在她周圍，醫生正在給她看病。病人看到上師，生起了虔誠心。上師向祭司和苯教徒要食物，當他走到病人旁邊，醫生正在那裡時，他去要食物。病人抓住上師的僧衣下襬，哭著說：『我今晚很難熬過去，請您慈悲。』上師說：『你似乎對我非常虔誠。如果我為你安排一個好兆頭，你能從這個疾病中解脫出來，並做一些善事嗎？』她說：『如果我從這個疾病中解脫出來，我將聽從上師的一切教誨。我不再輪迴，我會讓我的兒子們也去修行佛法，我自己也會修行佛法。』於是，上師說：『即使你宰殺這些牦牛、綿羊和山羊，也對你沒有好處。因為惡業，你正在遭受這樣的痛苦。如果你現在宰殺它們，那就太可惜了，放了它們吧。現在你信仰什麼？』她說：『我信仰苯教。』上師問：『那麼，苯教的醫生們對你說了什麼？』醫生和苯教徒離開了。外面的人說：『這個富人已經瘋了，那個瑜伽士也沒有出來，他是個騙子。』他們非常痛苦。因為她信仰苯教，至尊上師唱起了苯教的歌曲。他以二十二個家庭為例來說明。梭（Bso）！揚（Yang）！揚（Yang）！揚（Yang）！揚（Yang）！揚（Yang）！哦（Ngo）！在遙遠的過去，在存在的最初，當外在事物被命名時，內在元素聚集在一起的唐卡（Thangka），三界輪迴的大城市，被命名為墻壁的城堡，一個欺騙有漏世界的城堡。父親和父親被稱為，執著于自我的父親。母親和母親被稱為，眾生之母。 When he inquired, she said, 'In this valley, there is a wealthy patron named Mamokhen who has seven sons. Her father is ill, and they are holding a grand Bonpo ceremony for him. If you go there, you will receive alms.' So, the Lama took a piece of coarse cloth and a woolen garment and went. He straightened his back, supported himself with a staff, drove away the dogs, and entered the house. They said, 'Lama, we have a very dear person who is ill, and they said you would come.' The Lama said, 'Then, give me some food, and I will go.' So, they collected food and gave it to him. The wealthy woman was lying in the middle of a pillar, surrounded by relatives and friends, and a doctor was examining her. When the patient saw the Lama, she developed devotion. The Lama asked the priests and Bonpos for food, and when he went to the patient, where the doctor was, he went to ask for food. The patient grabbed the hem of the Lama's robe and cried, 'I am having a hard time getting through tonight, please have mercy.' The Lama said, 'You seem to be very devoted to me. If I arrange a good omen for you, can you be freed from this illness and do some good deeds?' She said, 'If I am freed from this illness, I will listen to everything the Lama teaches. I will no longer reincarnate, I will also send my sons to practice Dharma, and I myself will practice Dharma.' Then, the Lama said, 'Even if you slaughter these yaks, sheep, and goats, it will not benefit you. Because of bad karma, you are suffering such pain. If you kill them now, it would be a pity, let them go. Now what do you believe in?' She said, 'I believe in Bon.' The Lama asked, 'Then, what have the Bonpo doctors told you?' The doctors and Bonpos left. The people outside said, 'This rich man has gone crazy, and that yogi has not come out either, he is a liar.' They were very distressed. Because she believed in Bon, the supreme Lama sang Bon songs. He used twenty-two families as an example to explain. Bso! Yang! Yang! Yang! Yang! Yang! Ngo! In the distant past, at the beginning of existence, when external things were named, the Thangka where internal elements gathered, the great city of the three realms of samsara, was named the castle of walls, a castle that deceives the world of defilements. The father and father are called, the father who clings to self. The mother and mother are called, the mother of beings.

【English Translation】 When he inquired, she said, 'In this valley, there is a wealthy patron named Mamokhen who has seven sons. Her father is ill, and they are holding a grand Bonpo ceremony for him. If you go there, you will receive alms.' So, the Lama took a piece of coarse cloth and a woolen garment and went. He straightened his back, supported himself with a staff, drove away the dogs, and entered the house. They said, 'Lama, we have a very dear person who is ill, and they said you would come.' The Lama said, 'Then, give me some food, and I will go.' So, they collected food and gave it to him. The wealthy woman was lying in the middle of a pillar, surrounded by relatives and friends, and a doctor was examining her. When the patient saw the Lama, she developed devotion. The Lama asked the priests and Bonpos for food, and when he went to the patient, where the doctor was, he went to ask for food. The patient grabbed the hem of the Lama's robe and cried, 'I am having a hard time getting through tonight, please have mercy.' The Lama said, 'You seem to be very devoted to me. If I arrange a good omen for you, can you be freed from this illness and do some good deeds?' She said, 'If I am freed from this illness, I will listen to everything the Lama teaches. I will no longer reincarnate, I will also send my sons to practice Dharma, and I myself will practice Dharma.' Then, the Lama said, 'Even if you slaughter these yaks, sheep, and goats, it will not benefit you. Because of bad karma, you are suffering such pain. If you kill them now, it would be a pity, let them go. Now what do you believe in?' She said, 'I believe in Bon.' The Lama asked, 'Then, what have the Bonpo doctors told you?' The doctors and Bonpos left. The people outside said, 'This rich man has gone crazy, and that yogi has not come out either, he is a liar.' They were very distressed. Because she believed in Bon, the supreme Lama sang Bon songs. He used twenty-two families as an example to explain. Bso! Yang! Yang! Yang! Yang! Yang! Ngo! In the distant past, at the beginning of existence, when external things were named, the Thangka where internal elements gathered, the great city of the three realms of samsara, was named the castle of walls, a castle that deceives the world of defilements. The father and father are called, the father who clings to self. The mother and mother are called, the mother of beings.

---

ས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ལ་ 2-1-12a དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ། །རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས། །སྙིང་ལ་འདུན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག །དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས། །བླ་ 2-1-12b མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ

【現代漢語翻譯】 地母是各種慾望的來源。（ས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ།） 這兩者存在並顯現，（དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས།） 生出十二緣起的兒子，（བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་།） 生出八識的女兒，（བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་།） 共有二十位姐妹，（ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་།） 共有二十二位配偶，（བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་།） 生出八萬四千種煩惱，（ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་།） 生出三百六十種突發疾病，（གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་།） 生出八千種邪魔，（གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་།） 生出四百零四種疾病。（ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་།） 配偶數量的第一章結束。（བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།） 共有二十二位配偶。（བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ།） 心被無明的迷惑之病所困。（བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།） 若人在九死一生之際，（མི་ན་བ་ལ་དགུ་གཅིག་ན།） 上半身被熱病所困，（སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།） 嗔恨之火如火焰般燃燒，（ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར།） 像牦牛一樣與憎恨的敵人搏鬥，（སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན།） 下半身被寒病所困，（སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།） 貪慾的寒冷如水般滴落，（འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ།） 慈愛的瘟疫束縛了脈搏，（བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ།） 腰部被腫瘤和腹水所困，（རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན།） 執著如池塘般積聚，（བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ།） 四肢被風病所困，（ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།） 學習功德如何紛亂，（ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས།） 心被貪戀之病所困，（སྙིང་ལ་འདུན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།） 自讚毀他如刺般刺入，（བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག） 在敵人散亂的床上，五毒熾盛，（དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན།） 頭枕在能取所取的枕頭上，（གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད།） 對信仰的方面感到窒息，（དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག） 對慾望的方面感到極度渴望，（འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ།） 對善行的藥物感到噁心想吐，（དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ།） 將無意義的廢話吐向四方，（ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན།） 將世間八法的誘餌覆蓋在上面，（ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ།） 在虛偽的矮凳下鋪設，（ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་།） 被十不善業的親友包圍，（སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར།） 在心識迷惑的方面，紛亂眾多，（སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་།） 對罪惡的食物和財富貪戀不捨，（སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན།） 這樣的病狀真是令人厭惡！（དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག） 如何生病的第二章結束。（ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།） 對於此，什麼該做，什麼不該做？（དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས།） 現在來做一個占卜。（ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས།） 派遣無常的信使，（ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་།） 請來一位博學的喇嘛占卜師，（བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག） 鋪設一個堅定的信仰之座，（དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་།） 獻上虔誠恭敬的供品，（མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་།） 堆積起對佛法有信心的占卜之物，（བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས།） 提出一個深刻的占卜請求，（ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས།） 博學的喇嘛占卜師啊，（བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི།） 展開四大元素的棋盤，（འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ།） 計算十二緣起的年份，（རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས།） 組合八識的卦象，（རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས།） 旋轉九乘次第的九宮格，（ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར།） 善與惡的敵友交戰。（དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ།） 占卜計算的第三章結束。（མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།） 兒子的占卜不好，女兒的占卜不好。（བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན།） 從無始輪迴以來，（འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།） 在輪迴與涅槃的占卜之初，（འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)།） 迷失了一個無明迷惑的爐灶，（བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར།） 迷失了一個貪嗔的污垢，（ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར།） 智慧的男神升向天空，（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར།） 大樂的家神離去不再，（བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད།） 自知的護法神消失不再，（རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད།） 由於這三位神靈的離去，（ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།） 鬼魂……（འདྲེ）

【English Translation】 The earth mother is the source of various desires. These two exist and manifest, Giving rise to the twelve links of dependent origination as sons, Giving rise to the eight consciousnesses as daughters, There are twenty sisters in total, There are twenty-two spouses in total, Giving rise to eighty-four thousand afflictions, Giving rise to three hundred and sixty sudden illnesses, Giving rise to eight thousand demons, Giving rise to four hundred and four types of diseases. The first chapter on the number of spouses ends. There are twenty-two spouses. The mind is afflicted by the disease of ignorance and delusion. If one is in a situation of nine deaths and one survival, The upper body is afflicted by heat sickness, The heat of hatred burns like a flame, Fighting with the hated enemy like a yak, The lower body is afflicted by cold sickness, The coldness of desire drips like water, The plague of love binds the pulse, The waist is afflicted by tumors and ascites, Attachment accumulates like a pond, The limbs are afflicted by wind sickness, How turbulent is the learning of virtues, The heart is afflicted by the disease of longing, Self-praise and disparagement of others pierce like thorns, In the scattered bed of the enemy, the five poisons blaze, The head rests on the pillow of grasping and clinging, Towards the aspect of faith, there is suffocation, Towards the aspect of desire, there is great thirst, Towards the medicine of virtuous deeds, there is nausea and vomiting, Scattering meaningless chatter in all directions, Covering the bait of the eight worldly concerns on top, Spreading it under the small stool of hypocrisy, Surrounded by the relatives of the ten non-virtuous actions, In the aspect of mental confusion, there is much chaos, Clinging to the sinful food and wealth in the heart, Such a sickness is truly disgusting! The second chapter on how to be sick ends. Regarding this, what should be done and what should not be done? Now, let's perform a divination. Dispatching the messenger of impermanence, Inviting a learned lama diviner, Laying down a seat of firm faith, Offering respectful and devout offerings, Piling up the divination objects with faith in the Dharma, Making a profound divination request, Oh, learned lama diviner, Unfolding the chessboard of the four elements, Calculating the years of the twelve links of dependent origination, Combining the trigrams of the eight consciousnesses, Rotating the nine palaces of the nine vehicles, The enemies and friends of virtue and vice fight. The third chapter on divination calculation ends. The son's divination is not good, the daughter's divination is not good. From beginningless samsara, At the beginning of the divination of samsara and nirvana, Lost is a stove of ignorance and delusion, Lost is a stain of attachment and aversion, The male deity of wisdom ascends to the sky, The household deity of great bliss has departed and is no more, The self-aware guardian deity has disappeared and is no more, Due to the departure of these three deities, Ghosts...

---

་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཅིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲིས་གནོད། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱིས་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་འགགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་པ་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསགས་པ་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། ། 2-1-13a རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློགས་ཕྱིར་བོན་ཅིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་བཟློགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཅིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཅིག་གྱེར་ཙམ་ན། །དད་པ་བརྟན་པོའི་བོན་ཆེན་བཏང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བོན་ཆོག་བྱས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་སྒོམ་བཙུག །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་བཞི་ལ་ཐུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་བཞི་རྐྱེན་བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བང་ར་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་གདོན་ལ། །སྣང་བ་ཁྲ་ཆུང་གི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་ 2-1-13b བཙུག །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱིས་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་ལ། །སེམས་ཆུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུང་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །བཀར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བཀར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །ཡོན་ཏ

【現代漢語翻譯】 不饒恕的惡行會帶來損害，世間八法的惡兆會帶來損害，八苦的鬼怪會帶來損害，嗔恨的火焰會傷害夜叉惡魔，貪慾的洪水會傷害母惡魔，愚癡的黑暗會傷害龍惡魔，傲慢的狂風會傷害兇猛的鬼怪，嫉妒的煽動會傷害贊神，自私自利的貪婪會傷害多杰列巴（金剛善），執著於我的真實的于嘎（諍訟）母妖會帶來損害，惡業的阻礙會傷害死神惡鬼，這些惡鬼的本性是，這個男孩的卦不好，這個女孩的卦不好，出生后死亡會帶來壽命的損害，相聚后離別會帶來家庭的損害，積累后耗盡會帶來財富的損害， 自以為是會帶來敵人的損害，爲了遣除惡卦，舉行苯教儀式，遣除惡卦和壽命損害的章節，第四章結束。現在念誦瑜伽苯教，只要唸誦苯教，就要發出堅定的信仰之聲，通過聞思修三者來進行苯教儀式，擁有甚深教言的苯教徒，在最初的清晨，奠定三部本尊的基礎，建立四部的唸誦和禪修，拋棄無執著的供品，對於覺悟的父神，進行能夠戰勝四種無明的介紹，對於大樂的國土神，通過四部遣除障礙，對於自明的敵神，獻出執著自解脫的替身，對於世間八法的惡兆，施以無慾智慧的刀斧，對於八苦的鬼怪，鎮壓于大樂法界之中，對於嗔恨火焰的夜叉惡魔，施以空性智慧的屏障，對於貪慾洪水的母惡魔，以心性空性的外贖祭，對於愚癡黑暗的龍魔，進行幻化小龍的八種儀式，對於傲慢狂風的國王，施以空性智慧的肉食，對於嫉妒煽動的贊神，樹立起成就智慧的箭旗， 對於執著於我的真實的于嘎母妖，進行自他空性的重複儀式，對於自私自利的貪婪的多杰列巴，獻上珍愛他勝過自己的食物，對於惡業習氣的死神惡鬼，進行微小心性的空性驅魔，如果有痛苦的惡鬼，就這樣驅趕，如果有阻礙的惡鬼，就這樣阻擋，如果有供養的，就這樣供養，心性本無生滅，用苯教遣除惡劣的壽命卦，自生智慧無有聚散，用苯教遣除惡劣的家庭卦，功德…

【English Translation】 The harm of unforgiving actions, the harm of bad omens of the eight worldly dharmas, the harm of the ghosts of the eight sufferings, the fire of hatred harms the Yaksha demons, the flood of desire harms the mother demons, the darkness of ignorance harms the Naga demons, the whirlwind of arrogance harms the fierce ghosts, the instigation of jealousy harms the Tsen gods, the selfishness of greed harms Dorje Lekpa (Vajra Good), the clinging to my truth harms the Yu-ga (Dispute) mother demon, the obstruction of bad karma harms the death demons, the nature of these demons is that this boy's divination is bad, this girl's divination is bad, birth and death bring harm to life, meeting and parting bring harm to the family, accumulation and exhaustion bring harm to wealth, Self-righteousness brings harm to enemies, in order to dispel bad omens, perform a Bon ritual, the chapter on dispelling bad omens and harm to life, the fourth chapter ends. Now recite Yoga Bon, as long as you recite Bon, you must send out a firm voice of faith, perform Bon rituals through the three aspects of listening, thinking, and meditating, the Bonpo with profound teachings, in the early morning of the first day, lay the foundation of the three-part deity, establish the recitation and meditation of the four parts, abandon offerings without attachment, for the enlightened father god, make an introduction that can overcome the four ignorances, for the land god of Great Bliss, dispel obstacles through the four parts, for the self-aware enemy god, offer a substitute for self-liberation of attachment, for the bad omens of the eight worldly dharmas, apply the axe of desireless wisdom, for the ghosts of the eight sufferings, suppress them in the realm of Great Bliss, for the Yaksha demons of the fire of hatred, apply the barrier of emptiness wisdom, for the mother demons of the flood of desire, perform the outer redemption of mind-nature emptiness, for the Naga demons of ignorance and darkness, perform the eight rituals of illusionary small dragons, for the king of arrogant whirlwind, offer the meat of emptiness wisdom, for the Tsen gods of jealousy and instigation, erect the arrow banner of accomplished wisdom, For the Yu-ga mother demon who clings to my truth, perform the repeated ritual of self-other emptiness, for the selfish and greedy Dorje Lekpa, offer food that cherishes others more than oneself, for the death demons of bad karma habits, perform the exorcism of small-minded emptiness, if there are suffering ghosts, drive them away like this, if there are obstructing ghosts, block them like this, if there are offerings, offer them like this, the nature of mind has no birth or death, use Bon to dispel the bad life divination, self-born wisdom has no gathering or scattering, use Bon to dispel the bad family divination, merit…

---

ན་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་བསྲེགས་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ཁུག །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་མར་འཆར། །དྲག་པར་བྱེད་པ་བོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ན་བ་དྲག །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་ལ་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གནག་ཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུག་ཅིག་འདོན། །སྡེ་སྡོད་(སྣོད)གསུམ་གྱི་ར་ཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་ 2-1-14a ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་བསོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིང་། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་པོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྟ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེར་གཤེགས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གོང་གི་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་ཆུང་བདར། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཆུང་ཕྱེས། །སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་ལྤགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སུ་ཕྲོལ། །ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དབང་གིས་ལྡུམ་དུ་བཅད། །སྤྱིར་གཞུང་ལམ་ཅན་གྱི་ཤ་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཡངས་པའི་ཟངས་དུ་(སུ་)ཚོས། །གོ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་བར་ལྷུག །མགྲོན་སོགས་བོན་ 2-1-14b ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་བུའི་མགྲོན་ཞིག་བསོགས། །ལག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་དྲོང་། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོང་། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲ

【現代漢語翻譯】 財富不會耗盡。 用本教法門遣除惡劣的財運。 用本教法門遣除惡劣的占卜和詛咒。 用本教法門將惡兆引向繁榮。 痛苦顯現為解脫的動力。 猛烈行事是本教的第五品。 二十二對夫妻， 治癒了無明迷惑的疾病。 清除了我執的痛苦。 空明覺性的面貌安樂。 安樂明晰的禪定如美食甘泉。 以知恩圖報之心報答恩情。 現在向無邊無際的各方感恩。 派覺性的小童作為信使。 從圓滿大法的山頂， 向守護永不退轉的牧人， 獻上九乘次第的牲畜。 獻上四續部的綿羊。 獻上三藏的公山羊。 在平等性的殿堂里， 聚集各種智慧的賓客。 在空性的枝葉繁茂處， 用聞思的酥油塗抹。 豎起自生智慧的箭旗。 向一切施與恩惠。 向博學的上師女占卜師， 獻上虔誠、恭敬和信仰的頭飾。 向深奧教誨的本教士， 駕馭方便和智慧的駿馬。 向本初佛昆桑的宮殿， 用九乘次第的牦牛供養。 向五部佛的戰神， 用四續部的綿羊供養。 向化身善逝的命神， 用三藏的公山羊供養。 向消除災難的女神醫， 供養四無量心的繁茂枝葉。 如此圓滿地進行供養和祭祀。 感恩是第六品。 以上牦牛、綿羊和山羊， 在自性廣闊的空地上， 屠夫是全知智慧。 磨礪鋒利的智慧之刀。 剖開二資糧道的命脈。 斬斷執著二取的命根。 剝下分別唸的外皮。 以經續密意的力量塑造成形。 以傳承的加持分解肢體。 以口訣竅訣的加持切成塊。 通常，作為修行道的肉身， 特別是在廣闊的銅鍋里烹煮。 在誓言和戒律的雨水中浸泡。 賓客等在本性廣闊的空地上。 在六道輪迴的城市裡， 聚集各種各樣的賓客。 靈巧的手是五種智慧的寶藏。 將多種食物混合成單一的祭品和飲料。 毫無差別地施與一切。 向具有智慧傳承的上師， 獻上圓滿的讚頌。 向指示口訣傳承的上師， 獻上通往解脫菩提的命脈。 從輪迴中救度眾生。

【English Translation】 Wealth will not be exhausted. Avert bad fortune with Bon practices. Avert bad omens and curses with Bon practices. Attract bad omens to prosperity with Bon practices. Suffering arises as a motivation for liberation. Acting fiercely is the fifth chapter of Bon. Twenty-two couples, Healed the disease of ignorance and delusion. Cleared the pain of clinging to self. The face of clear emptiness is blissful. Blissful clarity of samadhi is like delicious food and drink. Repay kindness with gratitude and awareness. Now give thanks to all directions without limit. Send the young boy of awareness as a messenger. From the summit of the Great Perfection Dharma, To the shepherd who guards the never-failing practice, Offer livestock of the Nine Vehicles. Offer sheep of the Four Tantras. Offer goats of the Three Baskets. In the palace of equality, Gather guests of various wisdoms. In the flourishing branches of emptiness, Anoint with butter of hearing and thinking. Raise the arrow banner of self-born wisdom. Bestow kindness upon all. To the wise female diviner guru, Offer a headdress of devotion, respect, and faith. To the Bon practitioner of profound teachings, Ride the horse of skillful means and wisdom. To the palace of Bonku Kunsang (the Dharmakaya Samantabhadra), Offer yaks of the Nine Vehicles. To the war god of the Five Families of Longku (Sambhogakaya), Offer sheep of the Four Tantras. To the life god of the Nirmanakaya Sugata (Buddha), Offer goats of the Three Baskets. To the female doctor who dispels obstacles, Offer flourishing branches of the Four Immeasurables. Thus, perform the offering and sacrifice perfectly. Gratitude is the sixth chapter. The above yaks, sheep, and goats, In the vast open space of Bon nature, The butcher is omniscient wisdom. Sharpen the keen knife of wisdom. Open the life force of the Two Accumulation Paths. Cut off the root of clinging to the Two Graspings. Peel off the outer skin of conceptual thought. Shape into form by the power of Sutra and Tantra intent. Dismember the limbs by the power of lineage. Cut into pieces by the power of oral instruction. Generally, the physical body as a path of practice, Especially, cook in a vast copper pot. Soak in the rain of vows and precepts. Guests, etc., in the vast open space of Bon nature. In the city of the six realms of samsara, Gather various guests. Skillful hands are the treasure of the Five Wisdoms. Mix various foods into a single offering and drink. Bestow upon all without discrimination. To the guru with the wisdom lineage, Offer perfect praise. To the guru who shows the oral instruction lineage, Offer the life force of the path to liberation and enlightenment. Save sentient beings from samsara.

---

ེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོང་། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱོང་བའི་ལྕེ་རྩེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཨུ་སྐྱུ་དྲོང་། །མན་ངག་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོང་། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཕ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོང་། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཚང་དྲོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་གཟེ་དྲོང་། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་སོགས་ལྷུ་དྲོང་། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ། ། 2-1-15a འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོང་། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོང་། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ཡི་མཆིན་པ་དྲོང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་མཁལ་མ་དྲོང་། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁན་གྱི་ཚིལ་སྡོག་དྲོང་། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །བཅུད་ལྡན་སྡོམ་པའི་རྫི་ཤ་དྲོང་། །བླ་མ་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་གྱིས། །ད་ནི་སྨད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་འཚེར་མིག་དྲོང་། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐར་ནང་སྟོང་གི་ཙིང་ཁོག་དྲོང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་པའི་རྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲགས་པས་མཐུ་སེར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲེ་ནག་པོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོང་། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཐོས་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣ་(མཆོག་)དྲོང་། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་འཚེར་པ་དྲོང་། །གནས་གཞི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོང་། ། 2-1-15b སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་མཁན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མཆིན་དྲི་དྲོང་། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦུབ་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོང་། །ཡུས་ཆེ་ཤ

【現代漢語翻譯】 對於虔誠的上師，獻上明亮如眼脂的智慧。 對於精通詞句的上師，獻上嚐遍百味的舌尖。 對於守護戒律的僧眾，獻上寂靜清凈的意念。 對於明瞭因果的苯教徒，獻上利益自他的血肉。 對於證悟無生的瑜伽士，獻上大樂的精髓。 對於護持教法的住持，獻上利益眾生的甘露。 對於修持口訣方便道者，獻上樂空雙運的體驗。 對於修持無常的修行者，獻上菩提心的精華。 對於沒有宗派偏見的行者，獻上與一切和諧的胸懷。 對於慈悲無偏的行者，獻上四無量心的手腕。 對於厭離世間的行者，獻上無執無戀的心。 對於主持公共事務者，獻上公正無私的品格。 對於救死扶傷的菩薩醫者，獻上今生來世的安樂。 對於具足信心和恭敬心者，獻上竅訣的精髓。 對於不離善法的信徒，獻上因果不虛的肝臟。 對於精進的信徒，獻上方便智慧雙運的腎臟。 對於初學者，獻上引人入勝的脂肪。 對於守護誓言的牧人，獻上充滿營養的牧肉。 以上是上師供養的第七品。 如是供養之後，現在開始下部的供養。 本體雖一，道路各異，善惡賓客，各有差別。 對於傲慢的偽君子，獻上執著的眼珠。 對於追逐文字的導師，獻上外實內空的軀殼。 對於貪圖名利的教師，獻上華而不實的耳尖。 對於用名聲來獲取力量者，獻上烏雲般的脖頸。 對於有宗派偏見的僧人，獻上爭論不休的經文。 對於爲了口腹之慾而遊蕩者，獻上浪費修行的鼻尖。 對於往來於城鎮的修行者，獻上徒勞無功的耳朵。 對於缺乏信心且有邪見的弟子，獻上弊大於利的腫瘤。 對於製造地區衝突者，獻上苦澀的膽汁。 對於不證悟自性的修行者，獻上空洞的肝臟。 對於口頭禪式的瑜伽士，獻上大而不當的肺。 對於誇誇其談者……

【English Translation】 To the virtuous Lama, offer the clear essence of wisdom like eye ointment. To the Lama skilled in both words and meaning, offer the tip of the tongue that has tasted a hundred flavors. To the Sangha who uphold the discipline, offer a peaceful and pure mind. To the Bonpo who understand cause and effect, offer the flesh and blood that accomplish the benefit of self and others. To the Yogi who realizes the unborn, offer the essence of great bliss. To the Sustainer who upholds the teachings, offer the nectar that benefits all. To those who meditate on the essential instructions and skillful means, offer the experience of bliss and emptiness. To the great meditator who contemplates impermanence, offer the essence of enlightenment. To those without sectarian bias, offer a heart that is in harmony with all. To those whose compassion is impartial, offer the wrist of the four immeasurables. To the person who renounces the world, offer a heart free from attachment. To those who manage public affairs, offer the uprightness of character. To the physician who is a Bodhisattva, offer the ease of both this life and the next. To the person with faith, devotion, and respect, offer the heart essence of the instructions. To the faithful who never stray from virtue, offer the liver of unfailing cause and effect. To the diligent faithful, offer the kidneys of the union of skillful means and wisdom. To the child who is a beginner, offer the fat that entices with true meaning. To the herdsman who maintains unbroken practice, offer the nourishing flesh of the vow. This is the seventh chapter of the Upper Offering to the Lama. Having made the offering in this way, now offer the Lower Offering. The basis is one, but the paths are not the same; there are differences between good and bad guests. To the arrogant pretender, offer the possessive eyeball of grasping. To the teacher who follows only the words, offer the empty shell. To the teacher who desires profit and fame, offer the ear tip that is high but without substance. To those who accomplish power through fame, offer the dark neck of the mountain. To the partisan monk, offer the long text of disagreement. To the wanderer who roams for food, offer the wasted tip of the nose of meditation. To the religious person who frequents towns, offer the ear that hears but does not accomplish. To the student with little faith and wrong views, offer the tumor that causes more harm than good. To those who cause conflict in the community, offer the bitter bile. To the practitioner who does not realize the nature of mind, offer the empty liver. To the Yogi who practices only outwardly, offer the large but insignificant lung. To the one who talks too much...

---

ེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོང་། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་སོགས་པའི་བྲང་སྐོག་དྲོང་། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཐག་དྲོང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོང་། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་སྟན་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོང་། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོང་། །ཆེ་ཆོས་སྤྱང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོ་དྲོང་། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མེད་ཚིལ་མེད་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོང་། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོང་། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུ་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཀ་དྲོང་། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་སུལ་གྱི་སུལ་མོང་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་བསོགས་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོང་། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོང་། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །ནོར་བསགས་ཡིན་འདོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ 2-1-16a མཐོང་གི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོང་། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་ལ། །ནག་འཐུག་ཤ་རུ་བརྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོང་། །བུད་མེད་སྨད་ཚོལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སོ་དྲོང་། །བཟང་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོང་། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོང་། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། ཤ་མེད་དུང་དུང་གི་ཤ་ཁུ་དྲོང་། །ཆོས་བྱས་ལོ་ལ་ལུས་པའི་ཕྱི་ཤོལ་མཁན་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབག་ལྷག་དྲོང་། །བར་དོའི་སྤྲང་པོ་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲག་མཆོད་ཀུན་ལ་དྲོང་། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་བཀང་། །གྲལ་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུང་། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞུགས། །བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དེར་བཞུགས། །མཆེད་གྲོག་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་ཕུབ། །བར་དེ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་ཕྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ཤིག་བསྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་ཡོད་ཆེ་ཆུང་གི། །ད་དགོས་དོན་གཏན་ 2-1-16b གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ད་ནི་གཟའ་དབོན་ང་རྒྱལ་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་

【現代漢語翻譯】 對於那些自以為是的修行者：他們的胸膛像破舊的皮囊一樣空虛。 對於那些信仰苯教和食肉的巫師：他們的內心充滿了貪婪和憎恨。 對於那些只會說謊的女人：她們就像裝滿水的空袋子。 對於那些空談因果的人：他們最終會陷入永恒的虛無。 對於那些沒有戒律的出家人：他們只會欺騙自己和他人。 對於那些只知道冥想的人：他們的頭腦一片愚昧無知。 對於那些利用佛法謀取私利的人：他們只會讓自己在輪迴中越陷越深。 對於那些執著於世俗事務的人：他們的內心充滿了貪婪。 對於那些追求虛無縹緲境界的人：他們就像沒有血肉的骨架。 對於那些福報淺薄的人：他們就像毫無用處的贅肉。 對於那些學識淺薄卻自以為是的老師：他們就像狹窄的通道。 對於那些在山洞裡冥想的愚蠢之人：他們就像外表光滑內心粗糙的石頭。 對於那些貪婪地積累財富的人：他們就像通往地獄的咽喉。 對於那些口蜜腹劍的女人：她們就像內外都充滿污穢的洞穴。 對於那些被吝嗇束縛的富人：他們只想著積累更多的財富。 對於那些只看到表面現象的人：他們就像外表光鮮內心腐爛的睪丸。 對於那些口是心非的人：他們就像用黑色物質填充的腸子。 對於那些沉迷於性慾的男人：他們就像堅硬的石柱。 對於那些有很多孩子的父母：他們就像失去彈性的面板。 對於那些一無所有卻還想維持家庭的人：他們就像沒有盡頭的繩子。 對於那些背離佛法的人：他們就像沒有肉的骨頭。 對於那些找藉口拖延修行的人：他們就像懶惰的殘渣。 對於那些在輪迴中漂泊的靈魂：他們需要供養和祭祀。 對於屠夫，全知智慧（藏文ཀུན་མཁྱེན།，梵文 सर्वज्ञ ，羅馬轉寫sarvajña，漢語字面意思：全知者）是自生五智的四種灌頂。 在智慧教義的盛宴上，用甘甜的體驗之酒斟滿，不分高低貴賤，普施大眾。 祈願自性本具，現在就享用肉和酒。 這是宴會的第八章。 現在開始懺悔。 爲了佛陀的利益，請傾聽。 愿三寶安住在不可見的虛空中，愿上師安住在我的頭頂，愿僧眾依次排列。 生是無常的，讓我們敲響覺醒的鐘聲，講述過去的故事，揭示真理。 最終，無論大小，我們都要找到自己的歸宿。 現在，讓我們唱一首關於傲慢的歌。 我，最初的...

【English Translation】 To the self-righteous meditators: their chests are as empty as old leather bags. To the Bonpos and meat-eating sorcerers: their hearts are filled with greed and hatred. To the women who only tell lies: they are like empty bags filled with water. To those who talk emptily about cause and effect: they will eventually fall into eternal nothingness. To the monks without vows: they only deceive themselves and others. To those who only know how to meditate: their minds are filled with ignorance. To those who use the Dharma for personal gain: they only make themselves sink deeper into samsara. To those who are attached to worldly affairs: their hearts are filled with greed. To those who pursue illusory states: they are like skeletons without flesh. To those with little merit: they are like useless pieces of flesh. To those teachers who are ignorant but think they know: they are like narrow passages. To the foolish ones who meditate in caves: they are like stones that are smooth on the outside but rough on the inside. To those who greedily accumulate wealth: they are like throats leading to hell. To the women who are sweet on the outside but bitter on the inside: they are like holes filled with filth both inside and out. To the rich who are bound by stinginess: they only think about accumulating more wealth. To those who only see the surface of things: they are like testicles that are beautiful on the outside but rotten on the inside. To those who are two-faced: they are like intestines filled with black matter. To the men who are obsessed with sex: they are like hard stone pillars. To the parents who have many children: they are like skin that has lost its elasticity. To those who have nothing but still want to maintain a family: they are like ropes without end. To those who turn away from the Dharma: they are like bones without meat. To those who make excuses to delay practice: they are like the dregs of laziness. To the many wandering spirits in the bardo: they need offerings and sacrifices. To the butcher, the all-knowing wisdom (藏文ཀུན་མཁྱེན།，梵文 सर्वज्ञ ，Romanization: sarvajña, meaning: all-knowing) is the four empowerments of the self-liberated five wisdoms. At the feast of the wisdom teachings, fill it with the sweet wine of experience, and give it to everyone without distinction. Pray that the self-nature is inherent, now enjoy the meat and wine. This is the eighth chapter of the feast. Now begin the confession. For the benefit of the Buddha, please listen. May the Three Jewels abide in the invisible space, may the Guru abide on the crown of my head, may the Sangha be arranged in order. Life is impermanent, let us strike the bell of awakening, tell the stories of the past, and reveal the truth. In the end, whether big or small, we must find our own home. Now, let us sing a song about pride. I, the first...

---

ན་བ་བྱུང་ཙམ་ན། །མོ་མ་མཁས་པ་ཐུག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙམ་ན། །གླུད་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙམ་ན། །ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙམ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་བོ་གཏོང་ཙམ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་བགྱེད་ཙམ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱ། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡིན་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །བཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅན་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་རྩེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་དང་བརྒྱག་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་ལྷགས་སེ་ལྷག །ཉམས་སེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ནད་པ་སོས་ནས་གཏང་རག་ལེའུ་ལ་སླེབ་ཙ་ན་ནད་པ་ནད་ 2-1-17a ལས་གྲོལ་ཏེ། སྟོན་མོ་བླང་ནས་མར་སླེབ་ཙ་ཁོས་དབྱངས་ལེན་ནོ། །ཕ་སྤད་བརྒྱད་པོ་ཡང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ནས་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར་རོ།། །། ༈ གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར། དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཏི་ཙེ་ལ་བྱོན་པས། གློ་བོའི་མཚོ་བར་དུ་སླེབ་ཙ། སྒོམ་མ་ཞིག་ན་བརྫུ་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་ཏེ་འགྲོས་ཆགས་ནས་དབྱར་དེ་གློ་བོའི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་སོང་ཙ་ན། མར་ལོག་ནས་བྱོན་པས་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ནས་ཀོ་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་བདག་ཅག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་དང་ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ངེས་མེད་པས། གདམས་ངག་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་དང་ང་སྟེ་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་དང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །ང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ

【現代漢語翻譯】 疾病初癒時，拜訪精通醫術的醫師；瑜伽士應精進修行；一旦獲得預言，無需獻祭便可放手；瑜伽士應慷慨解囊；一旦佈施完畢，財富便會源源不斷；一旦舉辦宴會，便要懂得尊重賓客的座次；瑜伽士應具備實修經驗；一旦開始祈請上師，便要成為一位對眾生有忍耐力的堪布（Khenpo，住持）；一旦展示實修經驗，便要毫無羞愧地懺悔；併發愿輪迴止息；什麼是苯（Bon，苯教）？誰又是苯教徒？二十二種食物是苯；如果有所執著，就用苯教的方法放開它；如果受到束縛，就用苯教的方法解脫它；這些都是談話的方式；用覺性之酒使一切沉醉；玩耍托噶（Thodgal，頓超）的瑜伽遊戲；唱著二力自在的小調；實修的加持力是如此強大；慈愛和祝福的話語如夏日陽光般溫暖；喜悅的笑聲如雷鳴般響亮；實修的體驗如嘔吐般徹底；加持的歡呼聲震耳欲聾；快樂幸福，皆是上師的恩德。 第九章講述完畢。以二十二種食物為例，當病人痊癒並開始感恩時，病人便從疾病中解脫出來。當舉辦宴會並返回時，他唱起了歌。八位父子也跟隨上師杰尊（Jetsun，至尊）的腳步，在上瓊果芒（Gongchung Gomang）進行冥想修行。因此，出現了八位持有上師杰尊口耳傳承的傑出人士。這些都是善妙傳承大手印（Phyagchen，大手印）的一部分。 岡底斯山（Gang Tise）之旅 之後，杰尊師徒五人前往岡底斯山。當到達洛沃（Globo）湖中間時，一位化現為女修行者的神靈阻止了他們的前進，於是他們便在洛沃上游地區講經說法並住了下來。當季節變為秋天時，他們返回，漁夫漁婦和年輕的牧民們前來迎接並敬獻美酒，將他們送到科拉（Kora）山口。所有人都頂禮膜拜並繞行，說道：『我們可能再也見不到杰尊您了，請您賜予我們一些教誨。』於是，他唱誦了這首無常八喻之歌。頂禮上師們！你們這些住在這裡的施主男女們，我與你們不同，我是一個西藏的瑜伽士，我是米拉日巴（Milarepa），我知識淺薄但擁有偉大的教誨，我內心膽怯但擁有堅強的毅力，我睡眠很少但能忍受長時間的禪修，我精通一法便精通一切，精通一切便歸於一法。

【English Translation】 When an illness is just healed, one meets a skilled doctor; a yogi should be diligent in practice; once a prophecy is received, it is released without offering a ransom; a yogi should be generous with wealth; once offerings are made, wealth becomes inexhaustible; once a feast is held, one knows the order of guests; a yogi should have experiential understanding; once a lama is invoked, one becomes a patient Khenpo (abbot) for all; once experiential understanding is displayed, one confesses without shame; and prays for the end of samsara; what is Bon? Who are the Bonpos? Twenty-two foods are Bon; if there is attachment, release it with Bon; if there is bondage, liberate it with Bon; these are all ways of speaking; intoxicate everything with the wine of awareness; play the yoga game of Thodgal (sudden leap); sing small songs of dual power; the blessing of practice is so powerful; loving and blessing words are as warm as summer sunshine; joyful laughter is as loud as thunder; the experience of practice is as thorough as vomiting; the sound of blessings is deafening; happiness and joy are the kindness of the lama. The ninth chapter is finished. Taking the twenty-two foods as an example, when the patient recovers and begins to give thanks, the patient is freed from the illness. When a feast is held and they return, he sings a song. The eight fathers and sons also followed in the footsteps of Lama Jetsun, practicing meditation in Gongchung Gomang. Therefore, eight extraordinary beings who held the oral transmission of Lama Jetsun appeared. All of these are part of the Good Lineage of the Great Seal (Phyagchen). The Journey to Mount Gang Tise After that, Jetsun and his five disciples went to Mount Tise. When they reached the middle of Globo Lake, a spirit who had transformed into a female practitioner stopped them from proceeding, so they taught the Dharma and stayed in the upper Globo area. When the season turned to autumn, they returned, and the fishermen and young herders came to greet them and offer wine, escorting them to the Kora Pass. Everyone prostrated and circumambulated, saying, 'We may never see Jetsun again, please give us some teachings.' So he sang this song of the Eight Similes of Impermanence. Homage to the Lamas! You patrons, men and women, who dwell here, I am different from you, I am a Tibetan yogi, I am Milarepa, I have little knowledge but great teachings, I am timid but have great perseverance, I sleep little but can endure long periods of meditation, I am proficient in one thing and therefore proficient in everything, proficient in everything and therefore return to one thing.

---

་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ 2-1-17b ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟས་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །ང་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོགས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་འབྲོས་ས་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རོགས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་རྣམས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་ཉ་སྐྱེས་འབྲོག་གི་ལྷ་མི་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་སྙམས་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིལ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་ 2-1-18a གཉིས། །ཕུ་ཡི་ཤེལ་ཆུང་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་དེ་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་དེ་དང་ལྔ་-དང་-། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཕྱིར་ལ་མ་ལོག་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱིས་བརྡ་མི་འབྱོར། །ཚིག་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་ཙམ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་ཤེས་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་ཟོར་གྱིས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན།

【現代漢語翻譯】 是正確的意義。 精通正確的意義。 小床伸縮自如很舒適。 薄衣裹身很暖和。 少食也能飽腹。 我是所有修行者的依靠。 是信徒們的聚集地。 是畏懼生死者的避難所。 對地方沒有偏袒。 對住所沒有執著。 行為上沒有依賴。 對財物沒有貪戀。 飲食上沒有挑剔。 煩惱痛苦很少。 知足少欲。 能取所取、執著貪戀很少。 是涅槃的嚮導。 是老人們的慰藉。 是孩子們的玩伴。 我瑜伽士遊歷四方。 你們這些天人，身體都安康嗎？' 說完，他們回答說：'尊者，您的行為如此，我們該如何做呢？'於是唱了這首歌。 向父親上師們頂禮！ 你們這些漁民、牧民、天人們！ 認真地修持佛法嗎？ 從內心深處生起信心了嗎？ 真心實意地想要修持佛法嗎？ 對信仰沒有改變嗎？ 用這些例子來比喻世俗的現象。 將真理融入自己的內心。 外在的顯現是否揭示了真理？ 金葉白紙是一。 玉葉鮮花是二。 皮囊里的水晶是三。 箭上的六粒果實是四。 錦緞綢緞是五。 珍寶是六。 初三的月亮是七。 珍貴的人是八。 以前從未重複唱過的歌。 這首歌如果沒有反覆吟唱。 這些詞語就無法傳達意義。 這些詞語一旦與意義結合。 金葉白紙就會消失在天空中。 這也象徵著虛幻的例子。 這也是無常的顯現。 思考這些，修持佛法吧！ 玉葉鮮花被冰雹摧毀。 這也象徵著虛幻的例子。 這也是無常的顯現。 思考這些，修持佛法吧！ 皮囊里的水晶被箭射穿。 這也象徵著虛幻的例子。 這也是無常的顯現。 思考這些，修持佛法吧！ 箭上的六粒果實被鐮刀收割。 這也象徵著虛幻的例子。 這也是無常的顯現。 思考這些，修持佛法吧！ 錦緞綢緞被鑿子切割。 這也象徵著虛幻的例子。 這也是無常的顯現。 思考這些，修持佛法吧！ 珍寶得到后又失去。 這也象徵著虛幻的例子。

【English Translation】 It is the correct meaning. Skilled in the correct meaning. A small bed that is comfortable to stretch out on. Thin clothes that keep the body warm. Eating little and still feeling full. I am the refuge of all great meditators. A gathering place for the faithful. A place of escape for those who fear birth and death. Without partiality to any place. Without attachment to any dwelling. Without dependence on anything in conduct. Without clinging to possessions. Without discrimination in food. With little suffering from afflictions. Content and with few desires. With little grasping, clinging, and attachment. A guide on the path to Nirvana. A companion for the elderly. A playmate for children. I, a yogi, travel throughout the kingdom. Are you gods and humans well and comfortable? Having said this, they replied, 'Venerable one, if your conduct is such, what should we do?' Then he sang this song. I prostrate to the father Lamas! You fishermen, nomads, gods and humans! Do you diligently practice the Dharma? Has faith arisen from the depths of your hearts? Do you sincerely wish to practice the Dharma? Is your faith unwavering? Use these examples to illustrate worldly phenomena. Integrate the truth into your own mind. Does the outer appearance reveal the truth? A golden leaf and white paper are one. A jade leaf and flower are two. A small crystal in a pouch is three. Six fruits on an arrow are four. Brocade silk is five. A precious jewel is six. The third-day moon is seven. A precious human being is eight. A song never before repeated. If this song is not sung repeatedly. These words will not convey the meaning. Once these words are combined with meaning. The golden leaf and white paper will vanish into the sky. This also symbolizes an illusory example. This is also an impermanent appearance. Reflect on these and practice the Dharma! A jade leaf flower is destroyed by hail. This also symbolizes an illusory example. This is also an impermanent appearance. Reflect on these and practice the Dharma! A small crystal in a pouch is killed by an arrow. This also symbolizes an illusory example. This is also an impermanent appearance. Reflect on these and practice the Dharma! Six fruits on an arrow are harvested by a sickle. This also symbolizes an illusory example. This is also an impermanent appearance. Reflect on these and practice the Dharma! Brocade silk is cut by a chisel. This also symbolizes an illusory example. This is also an impermanent appearance. Reflect on these and practice the Dharma! A precious jewel is found and then lost. This also symbolizes an illusory example.

---

།དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། ། 2-1-18b ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཐལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ཆོས་མཛོད། །ལར་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །གར་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པ་མི་མཛད་འཚལ། །དུས་དེ་རིང་རང་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་མཆི་མ་བཏང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤར་བ་གཞོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེད་ཚོ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་ 2-1-19a བར་གདའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི། །དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད་དེ་མཆི། །དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗ

【現代漢語翻譯】 這也是無常的道理啊！思考這個道理，行持佛法吧！ 初三的月亮升起又落下，這也象徵著如夢如幻。這也是無常的道理啊！思考這個道理，行持佛法吧！ 人降生后終將死亡，這也象徵著如夢如幻。這也是無常的道理啊！思考這個道理，行持佛法吧！ 這八個奇妙的比喻啊！你們送行者們，要行持佛法啊！總而言之，對於所做之事不要執著，隨心所欲地行持佛法吧！ 不要以為還有時間，就從今天開始行持佛法吧！』這樣說完，所有人都生起了信心，頂禮、繞轉、流淚。他們之中，三個年輕的送行者說：『請您帶我們走吧，爲了追隨上師！』於是尊者唱誦了《十難之歌》。 向至尊上師們頂禮！ 對於沒有慈悲心的修行人來說，調伏惡人是困難的。 對於沒有生起法脈傳承的導師來說，獲得福報是困難的。 對於沒有毅力的修行者來說，生起證悟的暖相是困難的。 如果出家人不守護戒律，獲得供養和侍奉是困難的。 對於沒有誓言的密咒士來說，獲得加持和成就神通是困難的。 對於吝嗇的施主來說，獲得美名和聲譽是困難的。 對於製造矛盾的瑜伽士來說，產生緣起的力量是困難的。 對於不思考業果的愚人來說，證悟空性是困難的。 對於與佛法作對的修行人來說，獲得成就是困難的。 對於與丈夫作對的女人來說，獲得家庭幸福是困難的。 你們這些可愛的孩子們雖然生起了信心，但是獲得自由是困難的。 我現在沒有空閑，心中感到遺憾，你們這些可愛的孩子們來了，我感到後悔。希望有再次相聚的願望，因業力相連而相遇。 即使在那之前沒有相遇，瑜伽士我也會保持誓言，施主您也會吉祥如意，身體沒有疾病和創傷，壽命沒有障礙和災難，愿父子相遇！ 我瑜伽士身體安康，你們這些可愛的孩子們都回到家鄉吧！』這樣說完，送行的人們都回到了家鄉，至尊者前往了克什米爾。

【English Translation】 This is also the way of impermanence! Contemplate this meaning and practice the Dharma! The third-day moon rises and sets, which also symbolizes illusion. This is also the way of impermanence! Contemplate this meaning and practice the Dharma! A person is born and will eventually die, which also symbolizes illusion. This is also the way of impermanence! Contemplate this meaning and practice the Dharma! These eight wonderful metaphors! You who are sending me off, practice the Dharma! In short, do not be attached to what you have done, and practice the Dharma as you wish! Do not think that there is still time, start practicing the Dharma from today! ' After saying this, everyone developed faith, prostrated, circumambulated, and shed tears. Among them, three young send-off people said, 'Please take us with you, to follow the Lama!' Then Jetsun sang the 'Song of Ten Difficulties'. Homage to the venerable Lamas! For a practitioner without compassion, it is difficult to subdue evil people. For a teacher who has not generated a lineage, it is difficult to obtain merit. For a meditator without perseverance, it is difficult to generate signs of warmth in experience. If a monk does not keep the precepts, it is difficult to receive offerings and service. For a mantra practitioner without vows, it is difficult to obtain blessings and attainments. For a miserly patron, it is difficult to obtain fame and reputation. For a yogi who creates conflicts, it is difficult to generate the power of interdependence. For a fool who does not consider the law of karma, it is difficult to realize emptiness. For a practitioner who is hostile to the Dharma, it is difficult to obtain accomplishments. For a woman who is hostile to her husband, it is difficult to obtain family happiness. Although you dear children have generated faith, it is difficult to obtain freedom. I am not free now, and I feel regret in my heart. I regret that you dear children have come. I hope to have a wish to meet again, and to meet due to karmic connection. Even if we do not meet before that, I, the yogi, will keep my vows, and you, the patron, will be auspicious, your body will be without illness and wounds, and your life will be without obstacles and calamities. May father and son meet! I, the yogi, am in good health. You dear children, all return to your homeland!' After saying this, the people who came to see him off returned to their homes, and Jetsun went to Kashmir.

---

ེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་ 2-1-19b པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་ཉིད་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། །འདི་ནི་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་དྲང་དོན་གྲུབ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟད་མོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ 2-1-20a ཏུ་མི་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས། །གཉིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །གཅེས་ཀྱང་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་དཔོན་སློབ་ལྔ་འབྱོན་རྩིས་བྱས་པའི་དུས་སུ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས་ད་རུང་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བིལ་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ད་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བྱེའུ་ཡི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་-ན-། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ནག

【現代漢語翻譯】 然後他說了一些話，就消失了。醒來后，心想：『那一定是空行母。會不會是與我有緣分的弟子要來了呢？』於是，熱瓊巴（Raschungpa）等五位師徒打算前往。夏古（Shaggu）請求留下，但沒有同意。在秋季第一個月的初八晚上，舉行了會供輪。在會供的行列中，夏古請求尊者（Jetsun）特別唱一首在勇士行列中體驗過的道歌。於是，尊者唱誦了關於心性要義的二十一條道歌。 第一，秘密真言的方便法門最偉大；第二，上師的教誨最偉大；第三，自己修行的忍耐力最偉大。這乃是三種偉大之處。 第一，氣脈的運作掌握要點；第二，心性融入法界；第三，對佛法有深入的瞭解。這乃是三種掌握之處。 第一，上師的教誨得以實現；第二，自己的心願得以實現；第三，利益眾生的事業得以實現。這乃是三種實現之處。 第一，外在的邪魔障礙平息；第二，身體的疾病平息；第三，煩惱的五毒平息。這乃是三種平息之處。 第一，精通文字的組合；第二，善於回答問題；第三，精通心性的本質。這乃是三種精通之處。 第一，見到無實有的安樂；第二，見到顯現如幻象；第三，見到離於言語。這乃是三種見到之處。 第一，人們聚集在一起；第二，受用聚集在一起；第三，空行母聚集在一起。這乃是三種聚集之處。 心性要義二十一條，瑜伽士心中顯現而領受。對於修行佛法的人來說，這些非常珍貴。即使珍貴，要全部具備也很困難。因此，獲得解脫非常困難。 這樣說完之後，師徒五人打算再次出發時，昂戎（Nganrong）的富人請求再住幾天，於是唱了這首歌： 崗堆（Gangto）的白獅女，生來就是獅子的後代，為何要住在籠子里？現在應該前往雪山的頂峰！如果不這樣做，獲得人身就沒有意義，珍貴的教誨就被浪費了。 扎堆（Trakto）的白兀鷲，生來就是兀鷲的後代，為何要住在鳥巢里？現在應該前往白崖的頂峰！如果不這樣做，獲得人身就沒有意義，珍貴的教誨就被浪費了。

【English Translation】 Then he said something and disappeared. Upon waking up, he thought, 'That must be a Dakini. Could it be that a disciple with whom I have a karmic connection is coming?' So, Raschungpa and the five disciples planned to go. Shaggu requested to stay, but it was not agreed upon. On the eighth night of the first month of autumn, they held a Tsokhor (gathering). In the Tsokhor, Shaggu requested Jetsun to sing a Gurt (song of realization) that he had experienced in the assembly of heroes. Then, Jetsun sang twenty-one verses about the essence of mind. First, the skillful means of secret mantra is the greatest; second, the Guru's instructions are the greatest; third, one's own perseverance in meditation is the greatest. These are the three great things. First, the vital points of Prana (life force) are grasped; second, the mind itself is absorbed into space; third, one is thoroughly familiar with the Dharma. These are the three things grasped. First, the Guru's instructions are accomplished; second, one's own mind's purpose is accomplished; third, the purpose of benefiting beings is accomplished. These are the three things accomplished. First, external demonic obstacles are pacified; second, physical illnesses are pacified; third, the five poisons of afflictions are pacified. These are the three things pacified. First, one is skilled in the composition of words; second, one is skilled in answering questions; third, one is skilled in the nature of mind. These are the three things one is skilled in. First, one sees the bliss of non-existence; second, one sees appearances as a spectacle; third, one sees beyond words. These are the three things one sees. First, assemblies of people gather; second, enjoyments gather; third, Dakinis gather. These are the three things that gather. Twenty-one essential points of mind, taken from what arose in the yogi's mind. Those who practice Dharma cherish these. Even if cherished, it is difficult to have them all. Therefore, it is difficult to attain liberation. After saying this, when the five disciples were about to leave again, the rich man of Nganrong requested them to stay for a few more days, so he sang this song: The white lioness of Gangto, born into the lineage of lion cubs, why do you stay in a cage? Now you should go to the peak of the white snow mountain! If you don't do such a practice, obtaining a human body is meaningless, and precious instructions are wasted. The white vulture of Trakto, born into the lineage of vulture chicks, why do you stay in a bird's nest? Now you should go to the peak of the white cliff! If you don't do such a practice, obtaining a human body is meaningless, and precious instructions are wasted.

---

ས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་རི་བཀྲ་དེ། །སྟག་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་བྱི་ལའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། ། 2-1-20b གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཆབ་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་སྦལ་ལྕོང་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་མི་ནག་གི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྙགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་བ་ལ། ཡང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། རང་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཐུགས་འདི་ཙམ་མི་སྐབས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སེང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །བུ་ཡུག་གི་དགྲ་ལ་གོ་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་རྫ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །འབྲོང་བྲེ་རོག་གཡུ་ཡི་རུ་ཐུར་ཅན། །འབྲོང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྫ་རི་ཡི་ཟུར་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ནགས་ཕྲན་གྱི་མདའ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྱང་གནམ་རིའི་ལྗོངས་ལ་ 2-1-21a ཡར་བལྟས་པས། །རྐྱང་ཁ་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐྱང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ན་དམར་སྤང་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལི་གྲིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་གྱི་ལོགས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྒོད་དཀར་མོ་དུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྒོད་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལྟག་སྙིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་དེར་མར་བལྟས་པས། །རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱིས་འཛུམ་ཕྲན་ཅན། །སྟག་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ས་མདའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལུས་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ཡིན། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅ

【現代漢語翻譯】 在那片綠地上，美麗的豹子，曾經生為老虎的後代，為何現在卻棲身於貓群之中？應該前往森林的中心！如果不這樣做，獲得人身就毫無意義，珍貴的教誨就被浪費了。 那條水中游弋的金眼魚，曾經生為大魚的後代，為何現在卻棲身於蝌蚪之中？應該前往大海之中！如果不這樣做，獲得人身就毫無意義，珍貴的教誨就被浪費了。 尊貴的那若巴（Naropa）的後裔，曾經生為成就者的後代，為何現在卻棲身於庸人之中？應該前往寂靜的修行地！如果不這樣做，獲得人身就毫無意義，珍貴的教誨就被浪費了。 說完這些，尊者並不打算留下。這時，恩讓宗·普布（Ngan-rdzong Phug-po）問道：『喇嘛尊者，我們所做的一切都不是爲了眾生嗎？為何您如此不悅？』於是，尊者唱了這首歌： 仰望那白雪皚皚的山峰，那裡有一頭白色的雪獅，擁有碧玉般的鬃毛。雪獅行動緩慢而又迅速，身體悠閒地漫步在白雪覆蓋的山頂，內心卻不敢有片刻的鬆懈，時刻警惕著暴風雪的侵襲。 仰望那白色的懸崖峭壁，那裡有一頭棕色的野牦牛，擁有碧玉般的彎角。野牦牛行動緩慢而又迅速，身體悠閒地漫步在懸崖邊，內心卻不敢有片刻的鬆懈，時刻警惕著叢林中的陷阱。 仰望北方那片廣闊的草原，那裡有一匹白色的野驢，擁有風一般的翅膀。野驢行動緩慢而又迅速，身體悠閒地漫步在紅色的草地上，內心卻不敢有片刻的鬆懈，時刻警惕著獵人的利箭。 仰望那白色的巖壁，那裡有一隻白色的禿鷲，擁有海螺般的翅膀。禿鷲行動緩慢而又迅速，身體悠閒地漫步在白色的巖壁上，內心卻不敢有片刻的鬆懈，時刻警惕著獵人的陷阱。 俯視那片茂密的森林，那裡有一隻紅色的老虎，帶著狡黠的微笑。老虎行動緩慢而又迅速，身體悠閒地漫步在茂密的森林中，內心卻不敢有片刻的鬆懈，時刻警惕著獵人的弓箭。 你是否認識我？我就是米拉日巴（Milarepa），是遊走于山間的成就者，是漫步于雪山的瑜伽士。我的身體緩慢而又迅速地遊走于各個地方，我的內心卻不敢有片刻的鬆懈。

【English Translation】 That beautiful leopard dwelling in the meadow, having been born as a descendant of tigers, why does it now reside among cats? It should go to the center of the forest! If it does not do so, obtaining a human body is meaningless, and precious teachings are wasted. That golden-eyed fish swimming in the water, having been born as a descendant of great fish, why does it now reside among tadpoles? It should go to the ocean! If it does not do so, obtaining a human body is meaningless, and precious teachings are wasted. The descendant of the noble Naropa, having been born as a descendant of accomplished ones, why does he now reside among ordinary people? He should go to a solitary retreat! If he does not do so, obtaining a human body is meaningless, and precious teachings are wasted. Having said this, the尊者 did not intend to stay. Then, Ngan-rdzong Phug-po asked: 'Lama Jetsun, isn't everything we do for the benefit of sentient beings? Why are you so displeased?' Then, the尊者 sang this song: Looking up at the white snowy peak, there is a white snow lion with turquoise mane. The snow lion moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking on the white snowy peak, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the blizzard. Looking up at the white cliff, there is a brown yak with turquoise horns. The yak moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking on the edge of the cliff, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the traps in the forest. Looking up at the vast northern grassland, there is a white wild donkey with wings like the wind. The wild donkey moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking on the red grass, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the hunter's arrows. Looking up at the white rock wall, there is a white vulture with conch-like wings. The vulture moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking on the white rock wall, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the hunter's traps. Looking down at the dense forest, there is a red tiger with a cunning smile. The tiger moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking in the dense forest, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the hunter's bow and arrow. Do you know me? I am Milarepa, the accomplished one who wanders in the mountains, the yogi who walks in the snowy mountains. My body moves slowly yet swiftly, wandering in various places, but my mind dares not be slack for a moment.

---

ིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ན་རག་གི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ཅེས་གསུང་ནས་བཞུགས་པར་མ་གནང་སྟེ། དཔོན་སློབ་ལྔའི་གསུམ་པོ་བཤོལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་གཤེགས། ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་དང་མཇལ་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་ཁྲིད་ 2-1-21b ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པར་བདེ་བ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྒོམ་མེད་ཀློང་ན་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྤྱོད་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀློང་ན་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཉམས་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཉམས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ 2-1-22a གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང་པས། དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་དང་བྲ

【現代漢語翻譯】 不要散亂，不要放逸！要警惕地獄的敵人！』說完，尊者沒有停留，而是讓五大弟子中的三位回去，自己則與惹瓊巴（Raschungpa）師徒二人前往岡底斯山（Gangtise）。途中遇到了丹巴嘉普巴（Dampa Gyapupa），他說要請求教誨，尊者便帶他一起前往岡底斯山，在路途中唱了這首《六喜歌》： 心在空性的境界中，覺性自在遊動， 常斷的執著自然消解。 五毒和三毒的名字也不存在。 見解上的決斷，真是快樂！ 心在無修的境界中，無散亂地遊動， 沉掉和掉舉的執著自然消解。 止觀和后得的名字也不存在。 修行上的決斷，真是快樂！ 心在無為的境界中，任運自然地遊動， 矯揉造作的執著自然消解。 揚棄和取捨的名字也不存在。 行為上的決斷，真是快樂！ 心在無守護誓言的境界中，無退失地遊動， 體驗和證悟的執著自然消解。 違犯誓言的行為也不存在。 誓言上的決斷，真是快樂！ 心在無灌頂的境界中，無所得地遊動， 勤作和修持的執著自然消解。 灌頂的行為也不存在。 灌頂上的決斷，真是快樂！ 心在無生滅的境界中，無死地遊動， 生死的執著自然消解。 前世和後世的行為也不存在。 果上的決斷，真是快樂！ 之後，尊者與亞熱·赤增扎巴（Yare Khrotsang Druk Lha）比試神通，唱了很多道歌。在那裡，他們前往岡底斯山的雪山，開啟了聖地的門戶，在岡底斯山的雪山上親眼見到了勝樂金剛壇城（Demchok Khorlo）的本尊眾。 這個聖地之前被苯教徒所佔據，尊者說：『這個聖地是我們佛教徒的聖地。過去，世尊（Chomdende，梵文：Bhagavan，含義：薄伽梵，世尊）與五百阿羅漢眷屬曾在此說法。這座雪山是勝樂金剛壇城的宮殿。』 當時，有一個名叫那若本瓊（Naro Bonchung）的成就者，他說：『這個聖地是被我們苯教的導師辛饒（Shenrab）所加持的聖地，這座雪山是蓋闊（Ge God）神靈的居所。瑜伽士，你不要待在這裡！』 之後，他們將聖地置於賭注之中，尊者與他比試神通，但他因神通力不足而無法勝過尊者，便將聖地獻給了尊者。 當時，在岡底斯山的雪山腳下，尊者對寺院裡的弟子們唱了這首《十二喜歌》： 如同囚犯從牢獄中解脫出來一樣， 遠離家鄉的瑜伽士感到快樂， 良馬掙脫了韁繩……

【English Translation】 'Do not be distracted, do not be negligent! Be vigilant against the enemy of hell!' After saying this, Jetsun did not stay, but sent three of the five main disciples back, while he and Raschungpa and his disciple went to Mount Gangtise. On the way, they met Dampa Gyapupa, who said he wanted to request teachings, so Jetsun took him along to Mount Gangtise, and on the way, he sang this 'Song of Six Joys': In the realm of the empty mind, awareness freely roams, The clinging to permanence and annihilation naturally dissolves. The names of the five poisons and three poisons do not exist. The decisiveness of view, how joyful! In the realm of the un-meditated mind, it roams without distraction, The clinging to sinking and excitement naturally dissolves. The names of Shamatha-Vipassanā and post-meditation do not exist. The decisiveness of meditation, how joyful! In the realm of the un-acting mind, spontaneous arising roams, The clinging to hypocrisy naturally dissolves. The names of rejection and acceptance do not exist. The decisiveness of action, how joyful! In the realm of the un-protected samaya, it roams without degeneration, The clinging to experience and realization naturally dissolves. The actions of breaking samaya do not exist. The decisiveness of samaya, how joyful! In the realm of the un-empowered, it roams without attainment, The clinging to effort and practice naturally dissolves. The actions of empowerment do not exist. The decisiveness of empowerment, how joyful! In the realm of the unborn mind, it roams without death, The clinging to birth and death naturally dissolves. The actions of past and future lives do not exist. The decisiveness of the result, how joyful! After that, Jetsun competed with Yare Khrotsang Druk Lha in magical powers and sang many songs. There, they went to the snow mountain of Gangtise and opened the gate of the sacred site, and on the snow mountain of Gangtise, they personally saw the deities of the Chakrasamvara mandala. This sacred site was previously occupied by Bonpos, and Jetsun said, 'This sacred site is the sacred site of us Buddhists. In the past, the Bhagavan (Chomdende, 梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：薄伽梵，世尊) with five hundred Arhats and their retinue came here and taught the Dharma. This snow mountain is the palace of the Chakrasamvara mandala.' At that time, there was an accomplished one named Naro Bonchung, who said, 'This sacred site is the sacred site blessed by our Bon teacher Shenrab, and this snow mountain is the abode of the Ge God deities. Yogi, do not stay here!' After that, they placed the sacred site as a bet, and Jetsun competed with him in magical powers, but he could not defeat Jetsun due to his lack of magical power, so he offered the sacred site to Jetsun. At that time, at the foot of the snow mountain of Gangtise, Jetsun sang this 'Song of Twelve Joys' to the disciples in the monastery: Like a prisoner released from prison, The yogi who has left his homeland is happy, A good horse breaks free from its reins...

---

ལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་ལུག་རྫི་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་ 2-1-22b རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །འོད་གསལ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཅད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་དགོང་མོའི་ཆོས་ཐུན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །ད་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རྟག་པར་བཟུང་ནས་ནོར་རྫས་བསགས། །སྦྱིན་པར་འཕངས་ནས་སེར་སྣས་བཅིངས། །གློ་བུར་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་བ་མེད། །བོར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཞོན་པའི་ 2-1-23a མདངས་དང་དར་བའི་མདོག །རྒས་ཤིང་རྒུད་པས་གཡར་པོ་བཞག །མི་སྡུག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མང་། །ལང་ཚོ་ཡལ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རང་ལ་གནོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི། །ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །བུ་ཚ་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐང་རེ་ཆད། །བརྟེན་པོར་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཅེས་པའི་ལུས་དང་འཕངས་པའི་སྲོག །གཉེན་འདུན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས། །བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུ་མི་སྟེར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཆི་བ་བརྡ་ལ་འཕྲད། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །སྐྱེ་རྒ་ན

【現代漢語翻譯】 猶如雄獅般，安住于無所畏懼之中是瑜伽的快樂。 猶如掙脫束縛般，從能取與所取中解脫是瑜伽的快樂。 猶如受傷的野獸般，獨自安住是瑜伽的快樂。 猶如雄鷹翱翔天空般，見解堅定是瑜伽的快樂。 猶如空中飄蕩的微風般，毫無阻礙是瑜伽的快樂。 猶如照看白色羊群的牧羊人般，培育經驗是瑜伽的快樂。 猶如中央的須彌山王般，不移動不變更是瑜伽的快樂。 猶如大河的河流般，體驗持續不斷是瑜伽的快樂。 猶如尸陀林中的屍體般，斷絕所有活動是瑜伽的快樂。 猶如投入大海中的石頭般，永不返回是瑜伽的快樂。 猶如升上天空的太陽般，光明照耀是瑜伽的快樂。 猶如砍斷的棕櫚樹葉般，不再生起是瑜伽的快樂。 這十二種音聲瑜伽的快樂，你們師徒要作為修行的道路。 如是說。之後，向丹巴嘉普瓦（Dam pa rgya phu ba）傳授口訣，通過修行，成為一位卓越的修行者。 當時，在晚課結束時，一位施主請求開示關於輪迴過患的佛法，於是唱誦了這首歌： 一般來說，自心本無生滅，但因自心迷惑而流轉于輪迴。 因業力的牽引而相續不斷，第一次出生實在令人不悅。 如今獲得了珍貴的人身，卻不尋求來世的菩提，總是執著於我執的名利。 臨終時的後悔實在令人不悅。 總是執著于常有的事物，積攢財物，吝嗇而不願佈施。 一旦突發疾病，想要佈施卻無法做到，最終不得不捨棄一切。 空手而去的結局實在令人不悅。 青春的容顏和鼎盛的姿態，終將衰老而逝去。 醜陋的白髮和眾多的皺紋，青春的消逝實在令人不悅。 風、膽、涎等四百零四種疾病，在自己的身體中安住，對自己造成損害實在令人不悅。 貪慾、嗔恨等煩惱，肆意妄為，焚燒自己的相續，在輪迴中流轉實在令人不悅。 在子女的業力輪迴中，因業力的痛苦而心煩意亂，心靈的習氣耗盡。 執著不放，在輪迴中流轉，不明白如幻的本質實在令人不悅。 珍愛的身體和珍視的生命，親友父母等，無法給予恒久的安樂，業力的死亡降臨。 獨自一人離去實在令人不悅。 生老病

【English Translation】 Like a lion, it is blissful yoga to abide in fearlessness. Like being freed from bondage, it is blissful yoga to be liberated from the grasped and the grasper. Like a wounded deer, it is blissful yoga to abide alone. Like a vulture soaring through the sky, it is blissful yoga to have decisive view. Like a breeze blowing in the sky, it is blissful yoga to be without obstruction. Like a shepherd tending white sheep, it is blissful yoga to cultivate experience. Like Mount Meru, the king of mountains in the center, it is blissful yoga to be unmoving and unchanging. Like the course of a great river, it is blissful yoga to have an unbroken stream of experience. Like a corpse in a charnel ground, it is blissful yoga to cease all activity. Like a stone thrown into the ocean, it is blissful yoga to never return. Like the sun rising in the sky, it is blissful yoga to shine with clear light. Like a palm leaf that has been cut, it is blissful yoga to have no rebirth. These twelve joys of sound yoga, may you disciples take as your path. Thus he spoke. Then, after giving instructions to Dampa Gyapuwa, he became an exceptionally great meditator through practice. Thereafter, at the end of the evening Dharma session, a patron requested a teaching on the faults of samsara, and he sang this song: Generally, the mind itself has no birth or death, but wandering in samsara is due to the mind's delusion. The continuity is joined by the power of karma, the first birth is truly displeasing. Now that a precious human body has been obtained, instead of seeking enlightenment in the next life, one always clings to the fame and gain of self-grasping. Regret at the time of death is truly displeasing. Always clinging to what is permanent, accumulating wealth, being stingy and not giving. When a sudden illness occurs, one wants to give but cannot, and ultimately has to leave everything behind. Going away empty-handed is truly displeasing. The radiance of youth and the splendor of prosperity will eventually fade and decline. Ugly white hair and many wrinkles, the loss of youth is truly displeasing. The four hundred and four diseases, such as wind, bile, and phlegm, dwelling in one's own body, harming oneself is truly displeasing. Afflictions such as desire and hatred, acting willfully and burning one's own continuum, wandering in samsara is truly displeasing. In the karmic cycle of children and relatives, being troubled by the suffering of karma, the imprints of the mind are exhausted. Clinging tightly and wandering in samsara, not understanding the illusory nature is truly displeasing. The cherished body and the treasured life, relatives, parents, etc., cannot give lasting happiness, the signs of karmic death arrive. Going alone is truly displeasing. Birth, aging, and

---

་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་འམ། །དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་མ་དགའ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས། དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་སྔོན་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དེ། དཔལ་མོ་ 2-1-23b དཔལ་ཐང་ནས་མར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་ལམ་མ་ཤེས་པས། རས་ཆུང་པས་འགྱོད་བརྡའ་བྱས་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདི། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཚོག་དྲུག་དབང་པོ་རྩ་བྲལ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲོང་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །ངག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐིམ། །བསྔོ་ནི་སངས་ཆུང་རྒྱས་པར་བསྔོ། །ཕ་སྤད་བསྡེབ་ནས་ལ་ཕྱིར་འདེངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རི་ཁྲོད་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་གསུང་དུས་ན་འཚོགས་ཤིང་རྫ་དང་རིའི་གསེབ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ངའི་ངོ་ཕྱེ་གཏོར་གྱིས་འཛིན་པར་འདུག་སྟེ་དེས་མི་འོང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུང་། །བཙུམ་ན་རེའུ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཚུམ། །བཅིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་ 2-1-24a ཆིང་། །བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟུང་། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་དེང་། །ཆང་དང་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། །ཤམ་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྲིན་དུ་འབྱོན་དུ་རེ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞུགས་པ་ཡོད། འཚོ་བ་སོགས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངེད་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བྲིན་དུ་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམ

【現代漢語翻譯】 死亡的痛苦，每個人都有，只是沒有真正認識到。因為沒有真正認識到，所以覺得那是快樂。如果認真審視，那其實是痛苦。難道你還不明白嗎？要這樣思考，修行佛法啊！』這樣唱誦了『八不樂之歌』，使得那位施主非常信服。 之後，尊者在那裡住了一兩年。大譯師嘉語巴先離開了。杰尊師徒二人向南方遊方，從巴摩巴塘前往拉吉的路上，下起了大雪，迷失了道路。熱瓊巴表示後悔，於是尊者唱了這首『四位引路人之歌』： 『熱瓊巴，你聽著！具格的上師仁波切，是引領前往天界的引路人。熱瓊巴，你聽著！沒有厭倦的信心，是消除無明的引路人。熱瓊巴，你聽著！不冷不熱的粗布衣，是在雪地裡行走的引路人。熱瓊巴，你聽著！斷絕六根和意識，是斬斷分別唸的引路人。 依靠這四位引路人，筆直前行，行者將進入三摩地之王。言語融入寂滅涅槃，功德迴向于證悟的佛陀。父子二人一同登上拉吉。』 所有這些都是關於岡底斯山的遊歷。 關於具有力量的歌等： 之後，熱瓊巴等五六位弟子各自住在不同的山洞裡。講法時，他們會聚在一起，在巖石和山間用草和樹葉搭建簡陋的住所。那時，杰尊的名聲傳遍四方。當人們詢問他的事蹟時，他說：『我的畫像會被當作朵瑪來供奉，這可不行。』 譯師說道：『如果執著，就執著于自心光明；如果閉關，就像棋盤一樣；如果束縛，就像打結一樣；如果抓住，就像鐵鉤一樣。有緣的男女進來吧！無緣的人退出去吧！酒都不能喝，難道香波也不能喝嗎？菩提都不能修，難道戒律都不能持嗎？』 在那裡，人們希望通過金剛祈願文請他前往布仁，那裡有一個僻靜而令人嚮往的地方叫做拉吉岡。因為不需要費力尋找食物等，我們這些施主願意供養，所以他答應前往，併到達布仁后唱了這首歌： 『父親般的譯師仁波切，您是永不分離的頂髻之寶。聚集在這裡的天神和人們，你們都聽著！』

【English Translation】 The suffering of death, everyone has it, but they don't truly recognize it. Because they don't truly recognize it, they think it's happiness. If you examine it carefully, it's actually suffering. Don't you understand that? Think about it that way and practice the Dharma!' By singing the 'Song of Eight Unhappinesses,' he made that patron very faithful. After that, the venerable one stayed there for a year or two. The great translator Gyapuwa left first. Jetsun and his disciples wandered to the south, and on the way from Palmo Patang to Lachi, it snowed heavily and they lost their way. Rechungpa expressed regret, so the venerable one sang this 'Song of Four Guides': 'Rechungpa, listen! The qualified Lama Rinpoche is the guide who leads to the heavens. Rechungpa, listen! Unwavering faith is the guide who dispels ignorance. Rechungpa, listen! The neither hot nor cold cotton cloth is the guide who walks in the snow. Rechungpa, listen! Cutting off the six senses and consciousness is the guide who cuts off conceptual thoughts. Relying on these four guides, going straight ahead, the practitioner will enter the King of Samadhi. Speech merges into Nirvana, and merit is dedicated to the enlightened Buddha.' The father and son together ascend Lachi.' All of these are about the travels around Mount Kailash. About the songs of power, etc.: After that, Rechungpa and five or six other disciples lived in different mountain caves. When teaching the Dharma, they would gather together, making simple dwellings of grass and leaves in the rocks and mountains. At that time, Jetsun's fame spread in all directions. When people asked about his deeds, he said, 'My image will be taken as a Torma to be offered, that won't do.' The translator said, 'If you are attached, be attached to the clear light of your own mind; if you are in retreat, be like a chessboard; if you are bound, be like a knot; if you grab, be like an iron hook. Fortunate men and women, come inside! Those without fortune, go outside! You can't even drink chang, can't you even drink Shambo? You can't even practice Bodhi, can't you even keep the precepts?' There, people hoped to invite him to Brin through the Vajra Prayer, where there was a secluded and desirable place called Lachi Gang. Because there is no need to work hard to find food, etc., we patrons are willing to offer, so he agreed to go, and after arriving in Brin, he sang this song: 'Father-like translator Rinpoche, you are the inseparable jewel on the crown of my head. All the gods and people gathered here, listen!'

---

ས་ཅད་ཉོན། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྙན་གྲགས་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པར་ཤོར་ཤོར་ནས། །སྡེབ་དང་ཚང་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སེམས་སེམས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཛོལ་ནས་ཐལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །འདོད་ཡོན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཤོར་ཤོར་ནས། །འཁོར་དང་གཡོག་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉམས་ནས་ཐལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྒྱུ་ 2-1-24b ལུས་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་བདེ་པ་ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བྱས་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་+གི་+ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་གསུམ་པོ་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཟིན་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སེ་རས་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྲོང་སྡེ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དབུས་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ཅིག་ཆོས་ཞུ་འོང་བ་དང་། སྤྱ་(སྤྱན་)ང་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་། དེར་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དབུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར། དེར་སེ་རས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཞལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སེ་རས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་དྲིས་པས། ཁོང་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་གསུང་ངམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །ཆོས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཉན་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བཤོས་འདྲེན་མི་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། ཐང་ལྷས་བཤོས་དྲང་ཟེར། ལྷ་འདྲེས་བཤོས་འདྲེན་པ་ལ་ 2-1-25a གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་དྲང་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བསྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་དྲིས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབས་སམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུ

【現代漢語翻譯】 請諸位諦聽！我如今身處末法時代的前夕， 沉迷於名聲的滋味，追逐利益和名望， 熱衷於堆砌辭藻和追求完整。 心中念念不忘世俗事務，最終與精要的意義失之交臂。 祈請上師寬恕！ 祈願加持我這有緣之人！ 我如今身處末法時代的前夕， 沉迷於慾望的滋味，追逐財富和尊敬， 熱衷於眷屬和僕從。 心中念念不忘世俗言語，最終與本真的意義漸行漸遠。 祈請殊勝本尊寬恕！ 祈願加持我這有緣之人！ 我如今身處末法時代的前夕， 沉迷於如幻的身體。 有漏的快樂轉瞬即逝。 偽裝成大人物， 逐漸違背了特殊的誓言。 祈請空行母寬恕！ 祈願加持我這有緣之人！ 以上便是這三句懺悔祈請文。 之後，施主多吉·蒙等人供養完畢，尊者說要前往閉關修行。 色拉瓦和弟子二人便住在松德普山洞。 從衛藏地區來了一位內鄔素爾巴的弟子前來求法，還有一位嘉瓦的弟子一同前來。 他們在那裡拜見了尊者。 尊者問衛藏地區有哪些成就者， 他們說：『我們的上師能夠親見本尊。』 色拉瓦問道：『尊者您也能親見本尊嗎？』尊者回答說： 『無明黑暗已然消散， 已見無生之真諦， 空行母亦現真容。 於法性虛空中，無須刻意觀想。』 色拉瓦問：『您的上師有什麼功德？』 他們說：『本尊會為他講法。』 又問：『尊者您也能得到本尊的開示嗎？』尊者回答說： 『于彼無生之境， 已見心性本無生， 空行母亦說法音。 于不可言說之境，無須刻意聽聞。』 又問：『誰來供養食物？』 答：『唐拉山神供養食物。』 尊者說：『難道是神鬼供養食物，就成了成就者嗎？』 又問：『尊者您也接受供養嗎？』尊者回答說： 『如虛空般無盡的寶藏， 以三摩地之心隨意取用， 空行母令我遠離飢渴之苦。 我卻不認為自己是成就者。』 又問：『如何獲得成就？』 答：『獲得了共同和殊勝的成就。』 又問：『尊者您也獲得了成就嗎？』尊者回答說： 『如意寶珠、如意樹，殊勝和共同的……』

【English Translation】 Listen, all! I, now at the eve of the degenerate age, Attached to the taste of fame, chasing after gain and renown, Delighting in piling up words and seeking completeness. With worldly affairs constantly on my mind, I ultimately miss the essential meaning. I beseech the Lama to forgive! Grant blessings to me, the fortunate one! I, now at the eve of the degenerate age, Attached to the taste of desires, chasing after wealth and respect, Delighting in retinue and servants. With worldly words constantly on my mind, I ultimately stray further from the true meaning. I beseech the supreme deity to forgive! Grant blessings to me, the fortunate one! I, now at the eve of the degenerate age, Attached to the illusory body. Defiled happiness vanishes. Pretending to be a great person, Gradually breaking the specific vows. I beseech the Dakini to forgive! Grant blessings to me, the fortunate one! These are the three verses of confession and supplication. After the patrons, Dorje Mon and others, had made offerings, the Jetsun said he would go into retreat. Serawa and his disciple stayed at Songde Puk cave. A student of Nêu Zurbawa came from Ü-Tsang to request teachings, accompanied by a student of Gyawa. They met the Jetsun there. The Jetsun asked what kind of accomplished beings were in Ü-Tsang. They said, 'Our master can see the face of the Yidam.' Serawa asked, 'Can Jetsun also see the Yidam?' The Jetsun replied: 'The darkness of ignorance has cleared, Having seen the meaning of no birth, The Dakinis also show their faces. In the expanse of Dharmata, there is no need to contemplate.' Serawa asked, 'What qualities does your master have?' They said, 'The Yidam speaks Dharma to him.' He asked again, 'Does the Yidam speak to Jetsun?' The Jetsun replied: 'In that state of no birth, Having seen the meaning of the unborn mind, The Dakinis also speak Dharma. In the state beyond words, there is no need to listen.' He asked again, 'Who provides food?' They replied, 'Tanglha Mountain God provides food.' The Jetsun said, 'Does the fact that gods and spirits provide food make one an accomplished being?' He asked again, 'Do you also receive offerings?' The Jetsun replied: 'Like an inexhaustible treasure of space, With the mind of Samadhi, I draw upon it at will, The Dakinis free me from the suffering of hunger and thirst. Yet, I do not think of myself as an accomplished being.' He asked again, 'How does one attain accomplishment?' They replied, 'One attains common and supreme accomplishments.' He asked again, 'Has Jetsun also attained accomplishments?' The Jetsun replied: 'Wish-fulfilling jewel, wish-fulfilling tree, supreme and common...'

---

ན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །གྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་ 2-1-25b པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོན་དམན་མེད། ། 2-1-26a སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཆང་ཞིག་བཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུག །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆབ་ཅིག་བརྩལ། །ཡེ་ཤེ

【現代漢語翻譯】 『所有成就，一切所需，今生皆可達成。』空行母如是授記。說完這些，又有一天，塞瓦納熱巴對拉科說：『今天我們倆去郊遊吧。』拉科說：『今天與其去郊遊，不如化緣一些食物，為住在拉普吉的修行者們準備一些資糧。現在人們也在忙著農耕，郊遊真的合適嗎？』熱巴回答說：『我不去化緣，他們忙著農耕，我也在農耕。我這樣農耕，你聽著。』說完，唱了這首歌： 向不動足尊（藏文：མི་བསྐྱོད་ཞབས，梵文天城體：अचलपाद，梵文羅馬擬音：acalapāda，漢語字面意思：不動的腳）頂禮！ 他人于田地耕作，我則以佛法為農事。 于空性之田地，播種甚深口訣之種子。 以方便與智慧雙耕，以持續憶念之水灌溉。 自知自明之嫩芽生髮，以分別唸作田埂。 菩提心之果實成熟，于如是之收穫時節。 以銳利智慧之鐮刀收割，以無二之繩索捆紮。 裝載於大乘之牛車，堆積于大樂之戰場。 以大悲之日光曝曬，以平等性之木杖敲打。 于完全清凈之風中揚場，初則法身細麗麗， 繼則報身細麗麗，再則化身細麗麗，佛法農事即是如此。 說完這些，熱尊師徒二人從覺若閉關處前往雅瑪地方時，當地人正在忙著收割莊稼。熱瓊巴說：『我去討些酒喝。』熱巴說：『你也太愛喝酒了，如果你要去，就聽我唱這首歌吧。我們瑜伽士總是去討酒喝怎麼行呢？酒應該這樣釀造后飲用。』說完，唱了這首歌： 于勝義精要得自在，于本元之義無間斷。 吾父之功德即是如此，如虛空般澄澈而明凈。 如日月般普照一切，如蘆葦叢般無有高低。 佛陀之王拉洛扎巴（藏文：ལྷོ་བྲག་པ，漢語字面意思：南方拉之地的人），其恩德之尊置於我頂。 六道眾生之首領，人們于春秋時節。 于無空性之農事中，釀造谷酒。 瑜伽士我亦釀酒，立身語意之三石灶。 于空性之鍋中，倒入潔白信心之青稞。 注入持續憶念之水，智慧之火燃起。

【English Translation】 'All accomplishments, all needs, can be achieved in this life.' Thus prophesied the Ḍākinī. After saying this, one day, Sewa Repa said to Lakho, 'Let's go for a picnic today.' Lakho said, 'Instead of going for a picnic today, it would be better to beg for some food and prepare some provisions for the practitioners living in Lapchi. Now people are also busy with farming, is a picnic really appropriate?' Repa replied, 'I won't go begging, they are busy with farming, and I am also farming. I farm like this, listen to me.' After saying this, he sang this song: I prostrate to the immovable feet (Tibetan: མི་བསྐྱོད་ཞབས，Sanskrit Devanagari: अचलपाद，Sanskrit Romanization: acalapāda, Literal meaning: immovable feet)! Others till the fields, I cultivate the Dharma. In the field of emptiness, I sow the seeds of profound instructions. Plowing with the two of method and wisdom, irrigating with the water of continuous mindfulness. The sprout of self-awareness arises, with conceptual thoughts as ridges. The fruit of Bodhicitta ripens, at such a harvest season. Reaping with the sharp sickle of wisdom, binding with the rope of non-duality. Loading onto the oxcart of the Great Vehicle, piling up on the battlefield of Great Bliss. Drying in the sunlight of great compassion, threshing with the staff of equanimity. Winnowing in the completely pure wind, first the Dharmakāya sili li, Then the Sambhogakāya sili li, then the Nirmāṇakāya sili li, the Dharma farming is like this. After saying this, when Jetsun and his disciple were traveling from Jokro retreat to the Yama region, the locals were busy harvesting crops. Repchungpa said, 'I'll go ask for some alcohol.' Repa said, 'You are too fond of alcohol, if you want to go, listen to this song. How can we yogis always go begging for alcohol? Alcohol should be brewed and drunk like this.' After saying this, he sang this song: Mastered the essence of ultimate meaning, uninterrupted in the meaning of the original state. My father's qualities are like this, clear and bright like the sky. Shining upon all like the sun and moon, without high or low like a reed bed. The king of Buddhas, Lhodrakpa (Tibetan: ལྷོ་བྲག་པ, Literal meaning: the person from the southern Lho region), whose kindness is adorned on my crown. The leader of the six realms, people in the spring and autumn seasons. In the farming without emptiness, brew grain alcohol. I, the yogi, also brew alcohol, setting up the three-stone stove of body, speech, and mind. In the pot of emptiness, pour the white barley of faith. Pour in the water of continuous mindfulness, ignite the fire of wisdom.

---

ས་ཆེན་པོའི་མེ་ཅིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་ཚོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་གདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཅིག་བཏབ། །དུ་མ་རོ་ཞིག་གླུམ་དུ་ལང་། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཆུ་ལ་སླང་ནས་བསིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་དར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙག་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་བྱ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་ཕོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བླུད་ཀྱང་འཐུང་མཁན་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ཕུད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ 2-1-26b དང་དུ་བསིང་བསིང་ནས། །གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདྲེས་པའི་ཕོ་བྲང་-བ་-དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །རང་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོག་ཏུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུང་ན་བདེ་ཆེན་འབར། །རོ་དེ་མྱོང་ན་མྱ་ངན་འདས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའོ། །གཞན་དག་དྲོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཅིག་གི་སྒོ་ཏུག་ཏུག་བརྡུང་བས་ནང་ཡོན་བདག་མོས་པ་ཞོ་བ་དཀྲོག །སྒྱིད་དག་བཅད། འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། མོས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ས་སྤར་གང་བཏབ་པས། ཞལ་གྱི་ས་མ་སྤུག་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ 2-1-27a ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ང་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །ང་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ

【現代漢語翻譯】 點燃大地之火， 無邊無際，染遍四方。 在平等性的空曠原野上， 鋪開大樂的旗幟。 種下殊勝口訣的種子， 眾多法味融為一體。 傾入造作的陶器中， 汲取智慧之水來調和。 五種智慧融合成甘露酒， 在如意寶生的灶膛里， 釀造無漏甘露之酒。 以清凈的根本為黑汝嘎（Heruka，飲血尊）， 以法界為緣起的黑汝嘎， 以蓮花為顏色的黑汝嘎， 以金剛為味道的黑汝嘎， 以各種香氣為氣味的黑汝嘎， 以嫵媚為觸覺的黑汝嘎。 現在瑜伽士飲用此酒， 首先法身光明而喜悅， 其次報身圓滿成佛， 再次化身顯現萬象。 在永不間斷的酒宴上， 具緣者暢飲甘露， 無緣者縱然餵食也無法飲用。 再說一個飲酒的比喻， 將清凈覺受的醇酒， 與法性調和。 供養具三恩德的上師（Guru， गुरु， guru， 精神導師）和佛陀（Buddha， बुद्ध， buddha， 覺者）。 將方便與智慧融合的宮殿， 置於誓言之中。 令壇城（Mandala， मण्डल， mandala， 壇場）的本尊（Deity）們歡喜。 將共同與殊勝二種宴席， 置於自身體驗之中。 成辦自他二利的願望。 現在，在六種美妙的酒杯中， 盛有清凈口耳傳承的酒。 飲用此酒，大樂熾燃， 品嚐此味，超越苦難。 我們瑜伽士飲酒如是行持， 此法為眾人所無，甚為稀有。 如是行持，實為奇妙。 噫瑪（Ema， आश्चर्य， āścarya， 稀有）真是太稀奇了！ 其他人都只是溫吞吞的庸人。 如是說后，惹瓊巴（Raschungpa）也未離去，仍然留下。 之後，米拉日巴（Jetsun Milarepa）師徒前往隆布（Lhumbu），敲打一位施主（Benefactor）的門，裡面施主正在攪拌酸奶，切斷了繩子，牛奶灑了。施主生氣地說著無父無母的壞話，打開門，將一把土撒向米拉日巴的臉。米拉日巴臉上沒有沾染泥土，反而面帶微笑，唱了這首歌： 頂禮上師（Guru， गुरु， guru， 精神導師）們！ 尤其皈依具恩者！ 施主女，請你聽我說！ 不要生氣，請你聽我說！ 我有上師（Guru， गुरु， guru， 精神導師）作為父親！ 我的家鄉是無偏的勝地！ 我有神聖的佛法（Dharma， धर्म， dharma， 法)作為父親的財富！ 我這好父親的兒子生活快樂！ 我有空行母（Dakini， डाकिनी， ḍākinī， 空行母）作為母親！ 我以五種甘露為食物！ 我有廣闊的法性作為母親的懷抱！ 我這好母親的兒子……

【English Translation】 Kindle the fire of the great earth, Boundless, dyeing all directions. On the open plain of equality, Unfurl the banner of great bliss. Sow the seed of the supreme instruction, Many flavors blend into one. Pour into the pottery of fabrication, Draw wisdom water to temper it. The five wisdoms blend into nectar wine, In the hearth of the wish-fulfilling jewel, Brew the uncontaminated nectar wine. With pure essence as Heruka, With Dharmadhatu as the cause of Heruka, With lotus as the color of Heruka, With vajra as the taste of Heruka, With various fragrances as the scent of Heruka, With seductive touch as the touch of Heruka. Now the yogi drinks this wine, First, the Dharmakaya is clear and joyful, Second, the Sambhogakaya is perfectly enlightened, Third, the Nirmanakaya appears in all forms. At the ever-uninterrupted feast, The fortunate ones drink the nectar, The unfortunate ones cannot drink even when fed. To give another example of drinking, The pure essence of experiential awareness, Is tempered with Dharmata. Offer to the three-fold blessed Guru and Buddha. The palace where skillful means and wisdom are blended, Is placed within the samaya. Pleased the deities of the mandala. The two feasts, common and supreme, Are cultivated within one's own experience. Accomplish the wishes of oneself and others. Now, in the six beautiful cups, There is the pure wine of oral transmission. Drinking this wine, great bliss blazes, Tasting this flavor, suffering is transcended. We yogis practice drinking wine in this way, This dharma is not possessed by all, it is very rare. To practice in this way is truly wonderful. Ema, how truly amazing! The others are just lukewarm fools. Having said this, Raschungpa did not leave, but remained. Then, Jetsun Milarepa and his disciples went to Lhumbu, knocking on the door of a benefactor. Inside, the benefactor was churning yogurt, the rope broke, and the milk spilled. The benefactor angrily spoke ill words, opened the door, and threw a handful of dirt at Milarepa's face. Milarepa's face did not get dirty, but instead, he smiled and sang this song: Homage to the Gurus! Especially take refuge in the kind one! Benefactor woman, please listen to me! Do not be angry, please listen to me! I have the Guru as my father! My homeland is the impartial realm! I have the holy Dharma as my father's wealth! The son of this good father lives happily! I have the Dakinis as my mother! I have the five nectars as my food! I have the vast Dharmata as my mother's lap! The son of this good mother...

---

་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་-རུ་-ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ང་ལ་ཤེ་མེད་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཡོད། །གོ་ཆ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ངེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་རས་པའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། ། 2-1-27b ཁྱེད་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་རྩ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ཁྱེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །སྐུ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་ཡུལ་དེང་མ་བྲིན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྒན་མོ་ཐག་ག་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མནར་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་ 2-1-28a དགོངས་ནས། ཨ་ཕྱི་ངེད་རས་པ་འདི་ཚོལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོས་ང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་བྲོས་པའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ

【現代漢語翻譯】 多麼快樂啊！ 在方便與智慧的雙翼下， 有一個覺性的孩童名為布日拉。 我擁有無生無滅的境界。 好兒子的老父親多麼快樂啊！ 當五毒的盜賊出現時， 有護法神作為軍隊的統帥。 擁有慈悲的盔甲。 我們精銳部隊的統帥多麼快樂啊！ 母親（མ་ཡོན་བདག་མོ་，mayon dakmo，字面意思：非母之主母）您身體安康嗎？ 我不是一個靜止的瑜伽士，而是一個行者。 我將前往空行之地。 說完這些，那位母親生起了信心，流下了許多眼淚。於是她抓住尊者的衣角，唱了這首歌，勸阻他不要前往空行之地。 向諸位上師頂禮！ 尤其皈依熱巴（རས་པ，Raspa，字面意思：棉布衣者）的足下。 您有殊勝的上師作為父親。 您有廣闊的國土作為家鄉。 您有神聖的佛法作為父親的財富。 好父親的子嗣多麼快樂啊！ 您有母親和空行母作為母親。 您有五甘露作為母親的食物。 您有廣闊的法性作為母親的懷抱。 好母親的子嗣多麼快樂啊！ 在方便與智慧的雙翼下， 覺性的孩童多麼快樂啊！ 您擁有無生無滅的境界。 好兒子的老父親多麼快樂啊！ 當五毒的盜賊出現時， 有護法神作為軍隊的統帥。 您擁有慈悲的盔甲。 您精銳部隊的統帥多麼快樂啊！ 難道您對諸佛沒有慈悲嗎？ 難道我等眾生不會迷惑嗎？ 空行之事也在此地。 利益眾生的事業也在此地。 請父親您慈悲垂視並留下來。 祈求您的恩德和加持。 對於偉大的上師，如果有一個期限， 請住留三年接受供養。 對於中等的上師，如果有一個期限， 請住留三個月接受供養。 對於一般的上師，如果有一個期限， 請住留三天接受上師的供養。 這樣祈求后，尊者住了三天接受供養。由於追隨恰吉（ཆགས་ཕྱི，Chakchi，字面意思：貪戀外物者），出現了一位好的修行女。 後來，熱尊者師徒一行前往登瑪布林（དེང་མ་བྲིན，Dengma Brin，地名）化緣，受到許多供養。當時，一位貧困的老婦人因乞討而受苦，尊者心生憐憫， 說道：『阿婆，我們這些熱巴想向您乞討一些食物。』老婦人說：『我沒有什麼可以給你們的。』說完就跑開了，尊者抓住她的衣角，唱了這首歌。 向諸位上師頂禮！ 向上通往解脫的道路……

【English Translation】 How joyful it is! Under the wings of skillful means and wisdom, There is a child of awareness named Bu-ru-la. I have the unborn and unceasing state. The old father of a good son is so happy! When the five poisons' thieves appear, There are Dharma protectors as the commanders of the army. Having the armor of great compassion. The commander of our elite forces is so happy! Mother (མ་ཡོན་བདག་མོ་, mayon dakmo, literally: non-mother mistress), are you in good health? I am not a stationary yogi, but a traveler. I am going to the place of the Dakinis. After saying this, the mother generated faith and shed many tears. Then she grabbed the hem of Jetsun's robe and sang this song, dissuading him from going to the place of the Dakinis. I prostrate to all the Lamas! Especially I take refuge in the feet of Repa (རས་པ, Raspa, literally: cotton-clad one). You have the sublime Lama as your father. You have a vast kingdom as your homeland. You have the sacred Dharma as your father's wealth. The descendants of a good father are so happy! You have the mother and Dakinis as your mother. You have the five nectars as your mother's food. You have the vast Dharmata as your mother's lap. The descendants of a good mother are so happy! Under the wings of skillful means and wisdom, The child of awareness is so happy! You possess the unborn and unceasing state. The old father of a good son is so happy! When the five poisons' thieves appear, You have Dharma protectors as the commanders of the army. You possess the armor of compassion. The commander of your elite forces is so happy! Do you not have compassion for the Buddhas? Do we sentient beings not have delusion? The activity of the Dakinis is also here. The work of benefiting sentient beings is also here. Please, Father, look with compassion and stay. I beseech you for your kindness and blessings. For the great Lama, if there is a limit, Please stay for three years to receive offerings. For the intermediate Lama, if there is a limit, Please stay for three months to receive offerings. For the ordinary Lama, if there is a limit, Please stay for three days to receive Lama's offerings. After requesting in this way, he stayed for three days and received offerings. Due to following Chakchi (ཆགས་ཕྱི, Chakchi, literally: one who clings to external objects), a good female practitioner appeared. Later, Jetsun and his disciples went to Dengma Brin (དེང་མ་བྲིན, Dengma Brin, place name) for alms, and received many offerings. At that time, an old, poor woman was suffering from begging, and Jetsun felt compassion, Saying, 'Grandmother, we Repas would like to ask you for some food.' The old woman said, 'I have nothing to give you.' After saying this, she ran away, and Jetsun grabbed the hem of her robe and sang this song. I prostrate to all the Lamas! Upwards, the path to liberation...

---

་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཡོ་བཏའ་དང་གཉིས། །མགུ་བ་མེད་པའི་གསོ་བཏོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་སྤྱང་ལ་དོན་ཆུང་གི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཐོབ་ཚད་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རིང་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །རང་བཞིན་བསྐྱོར་བའི་མལ་ས་དང་གཅིག །ཕན་ཞིང་རལ་པའི་དུག་རུལ་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ལྟོ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་གིས་རྒུད་པའི་ 2-1-28b སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པས་བསྡུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་ཤ་གཟུགས་བས་ཀྱང་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །གསུང་པས་རྒན་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་ཤིང་ཐེམ་བཙོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ནས་ལ་སྟོད་ངོམ་ལ་བྱར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། སྒོ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ལ་ཉེ་ཡོད་གསུང་ནས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སྒོ་བརྡུང་བས། ནང་དུ་ཡོན་བདག་མོས་འབྲི་བཞོ་བདོ་ཡོད་པ་དེ་དཀྲོག །བུད་མེད་དེ་བསྒྱེལ་འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། ཐལ་བ་སྤར་གང་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་འདེབས་འོང་ཙ་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་མཛད་ནས་ 2-1-29a མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐ

【現代漢語翻譯】 第一，衰老伴隨著痛苦；第二，無法自主地決定去向；第三，這三者同時到來之時，難道不像阿婆與佛法為敵，毫無意義嗎？請用心關懷年邁的母親。 第一，內心充滿著無盡的痛苦；第二，揹負著無法償還的債務；第三，永不滿足的索取。這三者同時到來之時，難道不像阿婆精打細算，毫無意義嗎？請用心關懷年邁的母親。 第一，像盜賊一樣偷取一切；第二，像強盜一樣掠奪所有；第三，引發死亡和傷害的爭鬥。這三者同時到來之時，難道不像阿婆助紂為虐，毫無意義嗎？今天請用心關懷年邁的母親。 第一，躺在骯髒的床上；第二，被有毒的膿液所腐蝕；第三，使用從未清洗過的骯髒碗筷。這三者同時到來之時，難道不像阿婆因貪吃而衰弱，毫無意義嗎？請用心關懷年邁的母親。 第一，外表佈滿皺紋；第二，內部血肉乾枯，只剩骨頭；第三，感官遲鈍，又聾又瞎。這三者同時到來之時，難道不像阿婆四大衰敗，毫無意義嗎？請用心關懷年邁的母親。 第一，向上通往珍貴的天界比黃金還稀有；第二，向下墮入三惡道比肉體還要可怕；第三，中間的感官不知去向。這三者同時到來之時，難道不像阿婆即將墮入惡道，毫無意義嗎？請用心關懷年邁的母親。 老婦人向米拉日巴（Jetsun Milarepa）頂禮，請求他放在心上。米拉日巴放在心上，虔誠地賣掉財物進行修行，最終成為一位善良的女修行者。 之後，至尊者從嘉之日布（Gyalgyi Tsibri）前往拉堆農（Latö Ngom），以乞討為生。他來到一戶好人家門前，說自己要靠近，然後用手杖敲門。屋內，一位女施主正在擠奶，被打斷了。婦女摔倒在地，牛奶灑了。她非常生氣，罵道：『沒爹沒媽的野種！』然後抓起一把灰，要往至尊者的臉上撒去。至尊者顯現出光芒四射的身軀，唱了這首歌。 向諸位上師頂禮！特別向洛扎瑪爾巴（Lhodrak Marpa）的足下致敬！我，米拉日巴，將前往空行凈土。女施主，請聽我說！不要生起嗔恨，請聽我說！我沒有父親……

【English Translation】 First, old age is accompanied by suffering; second, there is no freedom to decide where to go; third, when these three come together, isn't it like an old woman being an enemy of the Dharma, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart. First, the heart is filled with endless suffering; second, burdened with debts that cannot be repaid; third, never-ending demands. When these three come together, isn't it like an old woman being calculating, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart. First, like a thief stealing everything; second, like a robber plundering everything; third, causing fights that lead to death and injury. When these three come together, isn't it like an old woman helping the enemy, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart today. First, lying on a dirty bed; second, being corroded by poisonous pus; third, using dirty bowls and chopsticks that have never been washed. When these three come together, isn't it like an old woman being weakened by gluttony, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart. First, the exterior is covered with wrinkles; second, the interior is dry and fleshless, leaving only bones; third, the senses are dull, deaf and blind. When these three come together, isn't it like an old woman's four elements decaying, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart. First, ascending to the precious heavens is rarer than gold; second, descending into the three lower realms is more terrifying than flesh; third, the senses in between have nowhere to go. When these three come together, isn't it like an old woman about to fall into the lower realms, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart. The old woman prostrated to Jetsun Milarepa, requesting him to keep it in mind. Milarepa kept it in mind, devoutly sold her possessions to practice, and eventually became a good female practitioner. After that, Jetsun went from Gyalgyi Tsibri to Latö Ngom, living by begging. He came to the door of a good family, saying he wanted to get closer, and then knocked on the door with his staff. Inside, a female patron was milking a cow and was interrupted. The woman fell to the ground, and the milk spilled. She was very angry and cursed, 'Bastard without father or mother!' Then she grabbed a handful of ashes and was about to throw them at Jetsun's face. Jetsun manifested a radiant body and sang this song. Homage to all the Lamas! Especially homage to the feet of Lhodrak Marpa! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. Female patron, please listen to me! Do not generate anger, please listen to me! I have no father...

---

ལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་པས། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བྱུང་ནས་ཐལ་ཏུམ་ནས་ཕར་ཕོས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ 2-1-29b མི་འགྲོ་བའི་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གདའ། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཙ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གདའ། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གདའ། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ན། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་ 2-1-30a པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དྲོ་མ་གསོལ་དང་། དྲོ་འདྲེན་མི་གཞན་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་རྣལ་

【現代漢語翻譯】 在山頂有神聖的上師。 在故鄉有無偏的國土。 在父財中有神聖的佛法。 良善父親的子嗣幸福快樂。 我，米拉，將前往空行凈土。 我擁有無數的母親和空行母。 我的食物是五種甘露。 我的懷抱是廣闊的法性。 良善母親的子嗣幸福快樂。 我，米拉，將前往空行凈土。 在方便與智慧的雙運懷抱中， 我有一個覺性的孩童。 在寂靜處有不生不滅的境界。 良善兒子的父親倖福快樂。 我，米拉，將前往空行凈土。 當五毒的盜賊出現時， 有護法神作為我的將領。 慈悲是我盔甲。 良善的將領英勇無比。 我，米拉，將前往空行凈土。 母親施主，您身體安康嗎？ 我瑜伽士即將離去。 說完這些話，她生起了信心，流下了眼淚，從塵土中站起來，抓住了尊者的衣角，唱了這首歌來挽留他不要前往空行凈土。 我向所有上師頂禮！ 尤其向恩重的熱巴（Raspa）足下致敬。 空行凈土就在這裡。 您擁有神聖的上師作為父親。 您擁有無偏的國土作為故鄉。 您擁有神聖的佛法作為父財。 良善的父親的子嗣幸福快樂。 空行凈土就在這裡。 您擁有無數的母親和空行母。 您擁有五種甘露作為食物。 您擁有廣闊的法性作為懷抱。 良善母親的子嗣幸福快樂。 空行凈土就在這裡。 在方便與智慧的雙運懷抱中， 您有一個覺性的孩童。 在寂靜處有不生不滅的境界。 良善兒子的父親倖福快樂。 空行凈土就在這裡。 當五毒的盜賊出現時， 您有護法神作為您的將領。 慈悲是您的盔甲。 良善的將領英勇無比。 空行凈土就在這裡。 您難道對佛陀沒有慈悲心嗎？ 如果我對眾生沒有迷惑， 那麼對於偉大的上師，有一個期限， 請您留下來供養三年。 對於中等的上師，有一個期限， 請您留下來供養三個月。 對於下等的上師，有一個期限， 請您留下來供養三天。 這樣請求后，尊者留了三天，受到了很好的款待。 之後，尊者師徒在山中修行的時候，有一天，瑜伽士們說：『今天早上沒有食物，也沒有人來送食物。』

【English Translation】 At the summit, there is the sacred Lama. In the homeland, there is the impartial kingdom. In the father's wealth, there is the sacred Dharma. The descendants of the good father are happy. I, Mila, will go to the realm of the Dakinis. I have countless mothers and Dakinis. My food is the five nectars. My embrace is the vast Dharmata. The descendants of the good mother are happy. I, Mila, will go to the realm of the Dakinis. In the embrace of the union of skillful means and wisdom, I have a child of awareness. In the quiet place, there is the unborn and unceasing state. The father of the good son is happy. I, Mila, will go to the realm of the Dakinis. When the thieves of the five poisons appear, I have Dharma protectors as my generals. Compassion is my armor. The good general is brave. I, Mila, will go to the realm of the Dakinis. Mother benefactor, are you well? I, the yogi, am about to leave. After saying these words, she generated faith, shed tears, stood up from the dust, grabbed the hem of Jetsun's robe, and sang this song to dissuade him from going to the realm of the Dakinis. I prostrate to all the Lamas! Especially, I pay homage to the feet of the kind Raspa. The realm of the Dakinis is right here. You have the sacred Lama as your father. You have the impartial kingdom as your homeland. You have the sacred Dharma as your father's wealth. The descendants of the good father are happy. The realm of the Dakinis is right here. You have countless mothers and Dakinis. You have the five nectars as your food. You have the vast Dharmata as your embrace. The descendants of the good mother are happy. The realm of the Dakinis is right here. In the embrace of the union of skillful means and wisdom, You have a child of awareness. In the quiet place, there is the unborn and unceasing state. The father of the good son is happy. The realm of the Dakinis is right here. When the thieves of the five poisons appear, You have Dharma protectors as your generals. Compassion is your armor. The good general is brave. The realm of the Dakinis is right here. Do you not have compassion for the Buddhas? If I do not have delusion for sentient beings, Then for the great Lama, there is a limit, Please stay and offer service for three years. For the medium Lama, there is a limit, Please stay and offer service for three months. For the lesser Lama, there is a limit, Please stay and offer service for three days. After requesting this, Jetsun stayed for three days and received excellent hospitality. After that, when Jetsun and his disciples were practicing in the mountains, one day the yogis said, 'This morning there is no food, and no one has come to deliver food.'

---

འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ནམ་འོང་སྙམ་ནས་འདུག་ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ན་འདོང་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་དག་ཕོ་འབྲོ་ཀ་ན་བྱོན། ཡོན་བདག་མོ་སེམ་མགོན་མོ་ལྕམ་བྱ་བ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དྲོ་ཞུ་དགོས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་མོ་དེ་སྔུན་གྱང་ལ་བསྟན། རྒྱབ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཏན་གཡོག་དང་གཉིས། །བར་མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་རང་ཕམ་ལེན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་ 2-1-30b རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་རྣ་མིག་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་མིང་པོ་མནའ་མའི་གདུག་ཚིག་དང་གཅིག །ནང་ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་གསར་དང་གཉིས། །བར་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཉེ་བར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཐུབ་ན་འཕྲོག་པའི་བུ་ཚ་དང་གཅིག །མ་ཐུབ་རྐུ་བའི་བུ་མོ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཤག་ཤིག་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་པའི་ཁས་ཉེན་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་སྦར་སྦུར་བསྡུས་པའི་ཉལ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཧྲུལ་བཞི་བསྡུས་པའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །བར་མ་བཀྲུས་གྱོང་པོའི་ཁ་ཕོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་དབྲི་བའི་བསོད་ཆུང་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་ 2-1-31a གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བས་དཀོན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་བཙོང་ན་ཤ་གཟུག

【現代漢語翻譯】 當富人們想著什麼時候來收割莊稼時，熱尊（Jetsun，尊者名號）說：『收割莊稼的時候就去吧。』於是，師徒八人前往Phowo Pukana（地名）。有一個名叫Semgonmo Chamu（人名）的女施主，她非常不虔誠，但卻很富有。熱尊說要向她乞討食物，但那個女施主卻指著前面的墻，又指著背後的太陽，不理不睬。於是熱尊唱了這首歌：向至尊上師們頂禮！ 向上，是與高尚境界解脫的喜悅合一；向下，是與三惡道的痛苦為伴；中間，是不能自主的漂泊。當這三種情況同時出現的時候，難道你不就是那個與佛法為敵的無心之人嗎？仔細審視自己的內心吧！再仔細審視自己的內心吧！ 內在，是日夜不停的痛苦折磨；外在，是無休止的債務奴役；中間，是永無止境的奉承迎合。當這三種情況同時出現的時候，難道你不就是那個承認自己失敗的覺悟者嗎？仔細審視自己的內心吧！再仔細審視自己的內心吧！ 外表，是堆滿皺紋的面板；內在，是血肉乾枯的骨骼；中間，是耳聾眼花的衰老。當這三種情況同時出現的時候，難道你不就是那個四大衰敗的無心之人嗎？仔細審視自己的內心吧！再仔細審視自己的內心吧！ 外在，是公婆和媳婦的惡語相向；內在，是孫子們的新鮮玩意兒；中間，是子孫們的怒火。當這三種情況同時出現的時候，難道你不就是那個被親近之人當成敵人的無心之人嗎？仔細審視自己的內心吧！再仔細審視自己的內心吧！ 如果能搶，就搶奪的兒女；如果不能搶，就偷盜的女兒；以及沒完沒了的爭吵。當這三種情況同時出現的時候，難道你不就是那個面臨家庭爭端的危險之人嗎？仔細審視自己的內心吧！再仔細審視自己的內心吧！ 外面，是堆滿灰塵的舊床；裡面，是堆滿垃圾的毒藥；中間，是不洗的臟碗。當這三種情況同時出現的時候，難道你不就是那個福報淺薄、減少食物的人嗎？仔細審視自己的內心吧！再仔細審視自己的內心吧！ 向上看，比黎明時的星星還要稀少；向下看，如果賣掉三惡道眾生的肉身...

【English Translation】 As the wealthy people were thinking about when to come and harvest the crops, Jetsun (title of respect) said, 'Let's go when it's time to harvest the crops.' So, the teacher and eight disciples went to Phowo Pukana (place name). There was a female patron named Semgonmo Chamu (person's name), who was very unfaithful but very wealthy. Jetsun said that they needed to beg for food from her, but that female patron pointed to the wall in front and then pointed to the sun behind, ignoring them. Then Jetsun sang this song: I prostrate to the supreme lamas! Upwards, it is one with the bliss of liberation in higher realms; downwards, it is two with the suffering of the three lower realms; in between, it is three with the lack of autonomy in wandering. When these three conditions come together, aren't you the heartless one who is at odds with the Dharma? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind! Inwardly, it is one with the constant torment of suffering day and night; outwardly, it is two with the endless servitude of debt; in between, it is three with the never-ending flattery. When these three conditions come together, aren't you the enlightened one who admits your own defeat? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind! Outwardly, it is one with the skin covered in wrinkles; inwardly, it is two with the bones of dried flesh and blood; in between, it is three with the deafness and blindness of old age. When these three conditions come together, aren't you the heartless one whose four elements are declining? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind! Outwardly, it is one with the harsh words of in-laws and daughters-in-law; inwardly, it is two with the novelties of grandchildren; in between, it is three with the anger of children and grandchildren. When these three conditions come together, aren't you the heartless one who is treated as an enemy by loved ones? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind! If they can, the children rob; if they can't, the daughters steal; and endless quarrels. When these three conditions come together, aren't you the dangerous one facing family disputes? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind! Outside, it is one with the old bed full of dust; inside, it is two with the poison full of garbage; in between, it is three with the unwashed dirty bowl. When these three conditions come together, aren't you the one with little merit, reducing food? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind! Looking upwards, it is rarer than the stars at dawn; looking downwards, if you sell the flesh of beings in the three lower realms...

---

་བས་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འཆི་ཀ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་མདོ་མེད་པ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར་པ་དང་གཅིག །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་དང་གཉིས། །རུས་པའི་དྭངས་མ་ཁ་སོ་བུད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མགོ་བོ་དཀར་ལ་དད་པ་ཡལ་བའི་དཀར་ཡལ་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུང་པས། ཚོར་ཙུག་ཀྱང་མ་བྱས། མིག་གིས་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་འདུག །ཡང་གཉིས་པ་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་རེ་མཁས་ཤིག་ཟེར། ཡང་གསུམ་པ་གསུང་པས། ལག་པ་པུས་འགོར་བཞག་ནས་ཉན། ཡང་བཞི་པ་གསུང་པས། མདུན་ཚུར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགུར་གསུང་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ 2-1-31b ཆེན་པོ་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རི་ཁྲོད་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ལོ་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མ་གནང་། འོ་ན་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཡང་མ་གནང་། འོ་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བག་ཙམ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། བང་བ་ནང་ན་ཐལ་ནས་རལ་གྲི་དངུལ་རིང་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཟིགས་པར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ། སྦལ་འགོ་ཐང་ལ་གཏད། རྩེ་མོ་ལ་མཆན་བཀལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་། སྣ་ཅིག་མ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་ཕྱི་ཁྱོད་དད་པ་དང་མོས་གུས་འདི་ཤིན་དུ་(ཏུ་)ཆེ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུའི་དད་གུས་འདི་མ་ཤི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཅིག་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན། ཁྱོད་ནན་ཏན་དང་དད་གུས་ཆེན་པོ་གདའ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དོན་ལ་ངེད་དཔོན་སློབ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་བགྱིའོ་གསུང་ནས། ཨ་ཕྱི་མགོན་མོ་ལྕམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་མར་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་ 2-1-32a པའི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ངོ་མཚན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་རྒྱུ

【現代漢語翻譯】 一是衰老帶來的痛苦，二是飢渴的折磨，三是三者同時到來的時刻，難道不是老婦人走向死亡的時刻嗎？仔細觀察自己的內心，再次仔細觀察自己的內心。正直的身體變得彎曲，烏黑的頭髮變得花白，骨髓中的精華——牙齒脫落。這三者同時到來的時刻，難道不是老婦人頭髮花白、信仰衰退的時刻嗎？仔細觀察自己的內心，再次仔細觀察自己的內心。』 說完這些，尊者說了第一句四句偈，她卻毫無感覺，眼睛也不看尊者。尊者又說了第二句，她說：『瑜伽士們真是些能言善辯的人啊！』尊者又說了第三句，她把手放在膝蓋上聽著。尊者又說了第四句，她轉向尊者，合掌，口中唸誦著讚歌，頂禮膜拜，然後請尊者入座，獻上美好的供養，並祈請：『尊者啊，請您在我未死之前，一直作為我的供養處。』 尊者說他要去修行地和各個地方，老婦人說：『那麼請您住七年吧。』尊者沒有答應。『那麼請您住七個月吧。』尊者還是沒有答應。『那麼請您住七天吧。』尊者說：『我不留，今天就要走。』老婦人說：『那麼請您稍微留一下吧。』說完，她從房間里拿出了一把長長的銀柄寶劍，在尊者師徒面前拔出寶劍，劍尖抵著地面，劍柄靠在肩膀上，說道：『我這樣懇求您，您都不答應，不慈悲地看著我，那麼我就在您面前自殺！』 尊者說：『老婦人，你如此的虔誠和恭敬，真是太好了。保持這份虔誠和恭敬，直到你去世，我保證你生生世世的一切願望都會實現。』因為你如此的認真和虔誠，爲了你的供養等事情，我們師徒就住七天吧。』於是，老婦人袞莫勒（Gönmo Lhamo）準備了供養，日夜不停地做法會，尊者向老婦人講述了業因果報、輪迴的過患等佛法，以及實修的竅訣，使她成爲了一位非凡的弟子。之後，尊者師徒離開了，後來也一直照顧她。

【English Translation】 One is the suffering brought by aging, two is the torment of hunger and thirst, and three is the moment when these three come together. Isn't that the moment when the old woman goes to her death? Carefully observe your own mind, and again carefully observe your own mind. The upright body becomes bent, the black hair turns white, and the essence of the bones—the teeth—fall out. Isn't the moment when these three come together the moment when the old woman's hair turns white and her faith declines? Carefully observe your own mind, and again carefully observe your own mind.' After saying these words, Jetsun (尊者) spoke the first four-line verse, but she felt nothing and did not even look at Jetsun. Jetsun then spoke the second verse, and she said, 'Yogis are indeed eloquent people!' Jetsun then spoke the third verse, and she listened with her hands on her knees. Jetsun then spoke the fourth verse, and she turned to Jetsun, folded her palms, chanted praises, prostrated, and then invited Jetsun to be seated, offered wonderful offerings, and prayed, 'Jetsun, please remain as my object of offering until I die.' Jetsun said that he was going to practice in retreats and various places, and the old woman said, 'Then please stay for seven years.' Jetsun did not agree. 'Then please stay for seven months.' Jetsun still did not agree. 'Then please stay for seven days.' Jetsun said, 'I will not stay; I am leaving today.' The old woman said, 'Then please stay for a little while.' After saying this, she took out a long silver-handled sword from the room, drew the sword in front of Jetsun and his disciples, pointed the tip of the sword at the ground, and rested the hilt on her shoulder, saying, 'I have pleaded with you in this way, but you do not agree and do not look at me with compassion. Then I will kill myself in front of you right now!' Jetsun said, 'Old woman, your faith and reverence are truly great. Maintain this faith and reverence until you die, and I guarantee that all your wishes in all your lifetimes will be fulfilled.' Because you are so earnest and devout, for the sake of your offerings and other matters, we, teacher and disciples, will stay for seven days.' So, the old woman Gönmo Lhamo prepared offerings and held Dharma assemblies day and night. Jetsun taught the old woman the Dharma of karma, the faults of samsara, and the essential instructions for practice, making her an extraordinary disciple. After that, Jetsun and his disciples left, and they continued to take care of her later on.

---

ན་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོར་མི་མང་པོས་ཤོ་བཀྱེ་ཞིང་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐོམ་ཆུ་ཅིག་ཞུ་གསུང་པས། མི་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རེ་སྐྱིད་ཞིག་འདུག །ངེད་ཤོ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བླུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར། ཕུགས་སུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་ཡར་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆང་དྲོང་ཞིག །ཡུ་གུ་ལ་དེས་ཁྲག་མི་མང་ཟེར། ཡར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་། ཁོང་རྣམས་གླུ་ལེན་སྲིད་པ་བཤད། དེར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆང་རྣམས་ནི་འཐུང་། ད་གླུ་ཅིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཀྱེ། དགུང་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས། །དགོན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། །རི་བན་གླང་དཀར་པོའི་མཁལ་ཕུག་ན། །ང་ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས། །བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས། །རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས། །དབང་པོ་ 2-1-32b ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ། །མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས། །ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས། །ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར། །རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར། །ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར། །བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག །ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ། །འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ། །སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས། །སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས། །འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག །ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག །ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས། །སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །ཡི་ 2-1-33a དམ་ཆོས་སྐ

【現代漢語翻譯】 頂禮（ན་མར་བྱའོ།）。然後，至尊（རྗེ་བཙུན）來到稠密城市（གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོ）的街門，那裡有許多人正在擲骰子（ཤོ་བཀྱེ་），他們正在喝酒（ཆང་འཐུང་）。他說：『施主們（ཡོན་བདག་རྣམས），請給瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་）一點水喝。』一個人說：『瑜伽士，你真快樂啊！我們擲骰子喝酒，沒有東西給你喝。』後來，一位有信仰的施主（ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན）說：『修行人（སྒོམ་ཆེན་པ་），請上來喝點酒！』有人說：『給尤古（ཡུ་གུ）喝，他喝了很多血。』上來后，坐在座位上，斟上甘露（བདུད་རྩི）。他們唱歌，講述世事（སྲིད་པ་བཤད）。這時，一個人說：『你瑜伽士喝了酒，現在唱首歌吧！』於是他唱了這首歌。 『唉瑪奇耶（ཨེ་མ་ཀྱེ）！ 天藍色的天空（དགུང་སྔོན་པོ），是法輪九輻的基座（འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས）。 寺院吉祥（དགོན་བཀྲ་ཤིས་），在蓮花八瓣之上（པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་）。 山間（རི་བན）白牦牛（གླང་དཀར་པོ）的腎臟深處（མཁལ་ཕུག་ན）。 我，是遠方的瑜伽士（ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ）。 對美味佳餚的貪戀早已消失（ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ）。 你們這些聚集在此的男女施主們（ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས）。 請靠近一點，仔細聽我說（བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་）。 在往昔清凈的發願之地（སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ）。 播下十善的種子（ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ）。 用方便與智慧的雙犁耕耘（ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས）。 根本上師引導方向（རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས）。 根基（དབང་པོ）也開始穩固（ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་）。 用精進的鞭子抽打（བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ）。 將平等的甘露堆積起來（མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས）。 用平等之心對待一切（ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས）。 菩提心的嫩芽生長出來（བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས）。 用四無量心開墾田地（ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས）。 清除不善罪惡的雜草（མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ）。 證悟殊勝的莊稼成熟了（རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན）。 用斬斷輪迴的鐮刀收割（འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས）。 將多種體驗捆成一捆（དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་）。 用菩提心的繩索捆緊（བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས）。 由具有八功德的修行者揹負（ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར）。 放在富饒的糧倉之上（རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར）。 運到自然成就的房屋頂上（ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར）。 放在安樂的戰場上（བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག）。 堆積起無所不知的谷堆（ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས）。 將普遍的華蓋在陽光下曬乾（ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ）。 用摧毀輪迴的木棒敲打（འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་）。 用智慧之風分離精華與糟粕（ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས）。 用毫不散亂的量具來衡量（ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ）。 倒入空性的銅器之中（སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས）。 立起聞思修的三腳架（ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས）。 用顯現之火的力量來燃燒（སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས）。 在光明中進行計算（འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་）。 用智慧甘露的細雨滋潤（ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན）。 讓其在法性中安眠（ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག）。 爲了十地之義放置十天（ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག）。 在之後的清晨醒來時（ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན）。 倒入珍貴閃亮的容器中（རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག）。 用智慧的利器刺穿（ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག）。 鋪設通往菩提的階梯（བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས）。 倒入虛幻的顯現之中（སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག）。 在彼岸中攪拌（ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག）。 邀請傳承上師作為貴賓（རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས）。 安排勇士空行母列隊（དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས）。 本尊（ཡི་དམ་）...

【English Translation】 Having paid homage (ན་མར་བྱའོ།), the venerable one (རྗེ་བཙུན) then went to the gate of the crowded city (གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོ), where many people were throwing dice (ཤོ་བཀྱེ་) and drinking chang (ཆང་འཐུང་). He said, 'Patrons (ཡོན་བདག་རྣམས), please give the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་) some water to drink.' One person said, 'Yogi, you are so lucky! We are throwing dice and drinking chang, we have nothing to give you.' Later, a faithful patron (ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན) said, 'Practitioner (སྒོམ་ཆེན་པ་), please come up and have some chang!' Someone said, 'Give it to Yugu (ཡུ་གུ), he drinks a lot of blood.' After coming up, he sat on the seat and poured nectar (བདུད་རྩི). They sang songs and talked about worldly affairs (སྲིད་པ་བཤད). Then, someone said, 'You yogi have drunk chang, now sing a song!' So he sang this song. 'Ema kye (ཨེ་མ་ཀྱེ)! The blue sky (དགུང་སྔོན་པོ) is the base of the nine-spoked wheel (འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས). The auspicious monastery (དགོན་བཀྲ་ཤིས་) is on top of the eight-petaled lotus (པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་). In the depths of the white yak's (གླང་དཀར་པོ) kidney in the mountains (རི་བན) (མཁལ་ཕུག་ན). I am a wandering yogi from a distant place (ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ). Attachment to delicious food has long disappeared (ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ). You male and female patrons gathered here (ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས). Please come closer and listen carefully (བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་). In the past, in the pure land of aspiration (སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ). Sow the seeds of the ten virtues (ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ). Plow with the two plows of skillful means and wisdom (ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས). The root guru guides the direction (རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས). The foundation (དབང་པོ) is also beginning to stabilize (ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་). Whip with the whip of strong diligence (བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ). Pile up the nectar of equality (མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས). Treat everything with equanimity (ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས). The sprout of bodhicitta grows (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས). Cultivate the fields with the four immeasurables (ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས). Clear away the weeds of non-virtuous sins (མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ). The harvest of supreme realization ripens (རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན). Reap with the sickle that cuts off samsara (འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས). Bundle the multiple experiences into one bundle (དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་). Tie it tightly with the rope of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས). Carried by the practitioner with eight qualities (ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར). Place it on top of the rich granary (རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར). Carry it to the top of the spontaneously accomplished house (ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར). Place it on the battlefield of bliss (བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག). Pile up the heaps of omniscient grain (ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས). Dry the universal canopy in the sun (ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ). Strike with the stick that destroys samsara (འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་). Separate the essence from the dross with the wind of wisdom (ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས). Measure with a measure that is never distracted (ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ). Pour into the copper vessel of emptiness (སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས). Set up the tripod of hearing, thinking, and meditating (ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས). Burn with the power of the fire of appearance (སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས). Calculate in the light of clarity (འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་). Moisten with the drizzle of wisdom nectar (ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན). Let it rest in the nature of reality (ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག). Place it for ten days for the sake of the ten bhumis (ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག). When waking up in the following morning (ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན). Pour into a precious, shining container (རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག). Pierce with the sharp awl of wisdom (ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག). Lay the steps to the path of enlightenment (བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས). Pour into the illusory appearance (སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག). Stir in the perfection of the other shore (ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག). Invite the lineage guru as a guest (རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས). Arrange the heroes and dakinis in rows (དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས). The yidam (ཡི་དམ་)...

---

ྱོང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན། །མཆོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས། །འཐུང་ན་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱང་ཞི། །འཐོར་ན་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྨིན། །མི་ངེད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་འཐུང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་གསོལ་ཅི་ལྟར་གསོལ། །ཅེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་དད་དེ་ཆོས་ལ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་རི་དང་འཚམས་(མཚམས་)དང་འདག་ཆར་(སྦྱར་)གྱི་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་ཕྱུང་དགོས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་མི་བསོགས་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འོང་དགོངས་ནས། གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱི་ཙར་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཁའི་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་བརྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐར་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རྙེད། །གདམས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །རི་བྲག་དགོན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན། །ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མ་ 2-1-33b ཤོར་བས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས་སེལ། །ད་དྲི་རྒྱུ་མེད་པས་ལེགས་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མང་། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་བཟུང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པ་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་སྣ་ཁ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་རལ་པ་དགོས། །སེམས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ན་དའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དྷུ་ཏིའི་རྩེ། །ནང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཞེས་གསུང་པས་ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་བདག་ཏུ་མ་ཟད་སྐལ་ལྡན་ཀུན།

【現代漢語翻譯】 猶如涌動的雲霧。 供養能令上師三寶歡喜。 飲用能平息貪嗔癡三毒。 佈施能成熟六道眾生。 我等飲酒如是飲。 道友您又如何勸酒呢？' 說完，在場的人都信服而皈依佛法。之後，至尊（Jetsun，尊稱）在涅南（Nyenam）居住時，覺姆（Jomo，女修行者）光明燈（Salley Dron）請求甚深竅訣並修習，生起了非凡的體驗和證悟。她對上師恭敬且精進，在山裡、閉關處和閉黑關中度過時光。其他人卻輕視她說：『她只是沉迷於寂止的樂明無念之中。』 至尊心想：『必須讓她真正展現生起體驗和證悟的方式，並且讓其他人不造惡業，從而生起信心並精進修行。』於是，他來到光明燈處，唱了這首歌： 『唉！布仁（Brin）涅南虛空般的光明燈啊！ 起初以虔誠的恭敬心依止上師， 以加持力成熟了自相續。 獲得了解脫道甘露之最勝滋味。 對口訣之法獲得了定解。 上道暖相在內心生起。 長久依止山巖寺廟。 未曾失去禪定的鬆緩。 消除了不順的違緣和障礙。 如今無需再問，真是太好了！ 如同毒藥般的，是傲慢自大。 即使努力修法也無法解脫。 長期租用巖洞。 黑鳥唸誦金剛（vajra）。 把握風息拙火，如母牛般空腹。 精於取精，如白心熊。 以出世心修習止觀。 鸚鵡也會念誦。 外道也會長期苦修。 若未生起解脫之分， 以慾望無法尋得解脫道。 將心如池水般蓄積， 僅僅是阻斷了念頭。 無法由此度脫輪迴之海。 觀修手印的瑜伽士， 需要無偏智慧的頭髮。 將心觀為空性的瑜伽士， 需要在中陰識別自明。 觀修本初實義的瑜伽士， 需要證悟無生滅之義。 觀修明點的瑜伽士， 需要遠離事物之法。 遠離戲論的中脈頂端， 需要無為任運本自具足。 離二取之自性， 是實相大印之義。 你是否具有證悟呢，光明燈？』 說完，覺姆光明燈獻上了這首歌： 『上師您的大恩大德， 不僅使我，也使所有具緣者。

【English Translation】 Like surging clouds. Offering pleases the Lama and the Three Jewels. Drinking pacifies the diseases of the three poisons. Scattering matures sentient beings of the six realms. We drink alcohol in this way. Friend, how do you offer alcohol?' Having said this, those assembled there were convinced and entered the Dharma. Then, when Jetsun (Reverend) was residing in Nyenam, Jomo (female practitioner) Salley Dron requested profound instructions and practiced, and extraordinary experiences and realizations arose. She was respectful and diligent towards the Lama, spending time in the mountains, retreats, and dark retreats. Others, however, belittled her, saying, 'She is just indulging in the bliss-clarity-non-conceptuality of quiescence.' Jetsun thought, 'It is necessary to actually bring out how she generates experiences and realizations, and to prevent others from accumulating negativity, so that they may generate faith and strive in practice.' So, he went to Salley Dron and sang this song: 'Alas! Brin Nyenam, the sky-like Salley Dron! Initially, rely on the Lama with devotion and respect, Mature your mind-stream through blessings. Find the supreme taste of the nectar of the path to liberation. Gain certainty in the Dharma of the instructions. The warmth signs of the higher path arise within. Rely on mountain caves and monasteries for a long time. Do not lose the ease of meditation. Eliminate unfavorable obstacles and hindrances. Now there is no need to ask, it is very good! Like poisonous food, is arrogance. Even if you strive in Dharma, you will not be liberated. Rent a rock cave for a long time. The black bird recites vajra. Grasp the wind-prana, like a white-bellied cow. Be skilled in extracting essence, like a white-hearted bear. Meditate on cessation and absorption outwardly. The parrot recites words. The Brahmin performs long-term asceticism. If the part of liberation does not dawn in the mind, You will not find the path to liberation with desire. Accumulating the mind like a pool of water, Is merely blocking thoughts. You will not be liberated from the ocean of samsara by this. The yogi who meditates on hand gestures, Needs hair of impartial wisdom. The yogi who meditates on the mind as space, Needs to recognize awareness in the bardo. The yogi who meditates on the essential meaning, Needs to realize the meaning of no arising and ceasing. The yogi who meditates on bindu, Needs to be free from the Dharma of things. The tip of the uncontrived central channel, Needs to be naturally present from the beginning. The nature of non-dual grasping, Is the meaning of the Great Seal of Reality. Do you possess realization, Salley Dron?' Having said this, Jomo Salley Dron offered this song: 'Through the kindness of your Lama, Not only me, but all fortunate ones.

---

།རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ 2-1-34a མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །བདག་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྨིན་པས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་མཐོང་། །ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་མཚོན་པ། །ནང་རིག་པའི་སྲོང་ལ་མང་དུ་བཞག །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་བ་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོག་ཐད་ཀར་ཆོད། །ལམ་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་དོན་གྱིས་གོ། །ལམ་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲུལ་པ་མེད། །ཞིབ་མོ་ཡང་ཡང་འཐག་མི་ནུས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་ལ། །དང་པོའི་དུས་ནས་ནན་ཏན་བྱས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངམ་རྫོང་རས་པས་ཉམས་རྟོགས་དྲིས། །མོ་གྲུང་མོས་ཤ་ཚིང་སྙིང་ལ་ཁུར། །ཟོག་གི་བསླུ་བྲིད་བློ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་སྟེང་དུ་རང་རྒྱུད་བསྲིང་། །གྲོགས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་བྱས། །འབོལ་སྔས་བསྐྱུར་ནས་ལོ་བདུན་ལོན། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབ་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་དེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ལགས། །ཆོས་དྲི་མེད་དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མར་གྲུམ་པ། །ཏེ་ 2-1-34b ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གུས་པ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པའི། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་གདུང་བར་བྱ་བའི་མོས་གུས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་མགུར་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་དགྱེས། གཞན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་འགྲམ་ན་བྱོན་པ་ལ། ཕ་རི་ན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བུ་མོ་ཆུང་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕ་ཀི་གཉིས་འདྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་རང་གཉིས་འདྲ་བ་ཕ་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་གོས་ནོར་འཛོམ་པ་རེ་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ

【現代漢語翻譯】 將思辨的韁繩轉向佛法，將一切正見引入正途。以我未成熟之身，您令我成熟；成熟之後，我得見四種象徵的灌頂。這外在的迷亂輪迴顯現，如幻如化般被揭示。內在的覺性被安放在根本之上，心識的變動如大海的波濤，最終融入自性之中。世俗道路上的迷途，憑藉修持和強大的力量，將它們徹底斬斷。在未生起的相續中生起道，秘密真言的方便道由此領悟。從何處到何處沒有幻變，精微之處也無法反覆推敲。對於良好傳承的教誨，從一開始就認真對待。與殊勝的道友們，昂容惹巴請教了修證的體驗。莫仲莫以血肉之情銘記於心，以欺騙來迷惑心智，遠離愚癡的睡眠，在寂止之上延伸自心。與道友們斷絕關係，拋棄枕頭已有七年之久。在證悟大手印的當下，心不散亂，安住於一境。對於輕蔑和侮辱，以涅槃的覺悟，不離慈悲二心。佛法清凈無染，傳承金剛持的血脈，獲得空行母四部的授記。如國王之子龍樹（Nagarjuna），瑪爾巴尊者（Marpa），帝洛巴（Tilopa），那若巴（Naropa）的轉世，對續部懷有敬意，瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa）恩重如山。慈悲之花盛開於十方，清凈的果實各自成熟，以頭頂接受果實，貢塘的惹欽（Gungtang Rechen）慈悲無比，美名傳遍整個藏區。對於至尊頂上的珍寶，以深切的渴望和敬信，以及對功德的認知，獻上歌樂供養，慈悲的尊者。將功德迴向菩提，空行母眾！ 唱誦此歌時，上師至尊也心生歡喜，其他道友也深信不疑，受其激勵，大家都努力修行。至尊和惹瓊巴師徒二人來到嘉加日（Gyagchakri）山頂，在一條大河邊，看到兩個住在山腳下的女孩正在洗澡，對著鏡子梳妝打扮。小女兒說：『那兩個瑜伽士，像是在各國遊蕩，他們想要什麼呢？』大女兒說：『他們大概是想要我們這樣的富家女，長得漂亮，穿著華麗，什麼都不缺吧？』

【English Translation】 Turning the reins of speculation towards Dharma, guiding all right views onto the correct path. With my immature self, you cause me to mature; after maturing, I see the four symbolic empowerments. This external cycle of delusion manifests, revealed as illusory and magical. Inner awareness is placed upon the root, the movements of consciousness, like waves of the ocean, ultimately dissolve into their own nature. The wanderings on worldly paths, with practice and powerful strength, sever them completely. In the unarisen continuum, generating the path, the skillful means of secret mantra are thereby understood. From where to where there is no illusion, subtle points cannot be repeatedly scrutinized. For the teachings of a good lineage, from the beginning, be diligent. With exceptional Dharma friends, Ngamdzong Repa inquired about the experiences of realization. Mochungmo cherished it in her heart with flesh and blood, using deception to delude the mind, distancing herself from the sleep of ignorance, extending her mind on top of tranquility. Severing ties with Dharma friends, abandoning the pillow for seven years. In the moment of realizing Mahamudra, the mind is not distracted, abiding in one-pointedness. Towards contempt and insult, with the awareness of Nirvana, inseparable from compassion and love. The Dharma is pure and stainless, holding the lineage of Vajradhara, receiving the prophecies of the four classes of Dakinis. Like the son of the king, Nagarjuna, Marpa, Tilopa, Naropa's reincarnation, holding reverence for the Tantras, Marpa Lotsawa is immensely kind. Flowers of compassion bloom in the ten directions, pure fruits ripen individually, accepting the fruits with the crown of the head, Gungtang Rechen is immensely compassionate, his fame spreads throughout Tibet. Towards the precious jewel on the crown of the head, with deep longing and devotion, and with the recognition of merits, offering songs as worship, compassionate尊者. Dedicating the merits to Bodhi, assembly of Dakinis! While chanting this song, the supreme Guru also felt joy, and the other Dharma friends also deeply believed, inspired by him, everyone diligently practiced. Jetsun and Rechungpa, teacher and disciple, went to the top of Gyagchakri Mountain, by a large river, and saw two girls living at the foot of the mountain bathing and dressing in front of a mirror. The younger daughter said, 'Those two yogis, wandering around the countries, what do they want?' The elder daughter said, 'They probably want rich girls like us, beautiful, wearing gorgeous clothes, lacking nothing, right?'

---

་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཆུང་བ་དེ་ན་རེ། དེ་ཨེའུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་དེའི་ཟམ་སྔས་སུ་ཕྲད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ 2-1-35a རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་(ཐུ་)བ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ལུས་མི་ལུས་ཟེར། །མི་ལུས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྔ་དྲོ་ཆགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འཇིགས(འཇིག)། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)དེ་མཐོང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་ཆུ་འབབ་འདྲ། །ཚེ་དར་ཅིག་འགྱིང་ལོང་མི་གདའ་ན། །ཚེ་འགྱིང་ལོང་མེད་པས་བློ་མ་བདེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ནོར་རྫས་ཟེར། །ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་རྩི་གསོག་འདྲ། །ནོར་བདག་པོས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །བདག་བསོགས་གཞན་སྤྱད་བློ་མ་བདེ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་ཐོག་བབ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་སྒོ་ཉལ་ཐབས་སུ་འོང་ 2-1-35b ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་གློ་བུར་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །ད་ན་དང་རྒས་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་འགྲོ་ཀྱང་(ཡང་)ཚུར་ཚུར་འདེད། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །སོང་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་དུ་མེད། །གླང་སྙིང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་སྤྱང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སྡུག་བསོགས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །འཛོངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྐྱེ་ཡག་བཞིན་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངོ་ཆུ་ཁྲུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བྱིས་པའི་གཅེས་སྐད་ཚད་ས་མེད། །སྡུག་ཡུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལེ་ལོ་མཁན་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་འདྲ། །ཁྱོད་སྟོང་ལོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་ཚོ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་དེས་ནོར་གཡུ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ། ཆོས་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་སྟེ། ལོ་གསར་སྒང་ལ་རས་རྐྱང་ཅིག་གིས་ཆོག་པའི་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་མ

【現代漢語翻譯】 說：『是的。』小女兒說：『那是唉呦！如果想要來世成佛，難道不是這樣嗎？』之後，他們在橋頭相遇。杰尊（rje btsun，至尊者，指密勒日巴）對惹瓊巴（ras chung pa，密勒日巴尊者的弟子）說：『抓住這兩個女孩的頭髮。』然後唱了這首歌：向怙主杰（rje 'gro ba'i mgon，眾生怙主）頂禮讚頌！人們都說人身，人身。人身如同草尖上的露珠。早上形成，晚上消逝。看到這生滅不定，內心不安。觀察那無生滅的心。再看，再看，看那心。觀察，審視自己的心。思考，沉思自己的心。人們都說人生，人生。人生如同巖石上流淌的水。生命短暫，沒有時間可以浪費。因為生命沒有時間可以浪費，內心不安。觀察那無來去的心。再看，再看，看那心。觀察，審視自己的心。思考，沉思自己的心。人們都說財物，財物。財物如同蜜蜂積攢的花蜜。主人積攢的財富，卻被他人享用。自己積攢，他人享用，內心不安。觀察那無得失的心。再看，再看，看那心。觀察，審視自己的心。思考，沉思自己的心。你們這些年輕人啊，在你們的心中，認為疾病不會到來。但疾病卻可能突然降臨。認為衰老不會到來。但衰老卻可能悄然來臨。認為死亡不會到來。但死亡卻可能突然降臨。現在，疾病、衰老和死亡這三者，如同陽光下的塵埃陰影。向遠處移動，卻又緊追不捨。即使逃跑，我也沒看到有誰能逃脫。一旦死亡降臨，勇士也不會畏懼刀劍。勇敢者又有什麼可擔心的呢？懦夫無處可逃。狡猾者又有什麼可擔心的呢？富人無法用財富來欺騙。貪婪者又有什麼可擔心的呢？俊美者無法用美貌來欺騙。虛偽者又有什麼可擔心的呢？孩子的甜言蜜語毫無價值。抱怨者又有什麼可擔心的呢？懶惰者如同空屋的盜賊。你這個空談者又有什麼可擔心的呢？誓言如同刀刃上的城堡。守護好誓言，就能獲得勝利。』說完之後，小女兒將珍貴的綠松石獻給了杰尊，承諾修行佛法，並接受了拙火（gtum mo，一種瑜伽修行）的教導。新年期間，她僅用一件棉衣就能度過，出現了一種不可思議的棉衣。

【English Translation】 He said, 'Yes.' The younger daughter said, 'That's A-eu! If you want to become a Buddha in the next life, isn't that so?' Then, they met at the bridgehead. Jetsun (rje btsun, Venerable One, referring to Milarepa) said to Rechungpa (ras chung pa, Milarepa's disciple), 'Hold onto the hair of these two girls.' Then he sang this song: I prostrate and praise the Lord of Beings (rje 'gro ba'i mgon)! People all say human body, human body. The human body is like dew on the tip of a blade of grass. It forms in the morning and vanishes in the evening. Seeing this arising and ceasing, the mind is uneasy. Look at the mind that is without arising and ceasing. Look again, look again, look at the mind. Observe, examine your own mind. Think, contemplate your own mind. People all say life, life. Life is like water flowing on a rock. Life is short, there is no time to waste. Because life has no time to waste, the mind is uneasy. Look at the mind that is without coming and going. Look again, look again, look at the mind. Observe, examine your own mind. Think, contemplate your own mind. People all say wealth, wealth. Wealth is like honeybees gathering nectar. The wealth accumulated by the owner is enjoyed by others. One accumulates, others enjoy, the mind is uneasy. Look at the mind that is without gain and loss. Look again, look again, look at the mind. Observe, examine your own mind. Think, contemplate your own mind. You young people, in your hearts, you don't think that sickness will come. But sickness may suddenly descend. You don't think that old age will come. But old age may quietly arrive. You don't think that death will come. But death may suddenly descend. Now, these three, sickness, old age, and death, are like the shadow of dust in the sun. Moving further away, yet chasing closer. Even if you run, I haven't seen anyone escape. Once death comes, even a hero will not fear the sword. What is there to worry about for the brave? The coward has nowhere to run. What is there to worry about for the cunning? The rich cannot deceive with wealth. What is there to worry about for the greedy? The handsome cannot deceive with beauty. What is there to worry about for the hypocritical? A child's sweet words are worthless. What is there to worry about for the complaining? The lazy one is like a thief in an empty house. What is there to worry about for you, the empty talker? Vows are like a castle on the edge of a sword. If you protect your vows, you will be victorious.' After saying this, the younger daughter offered precious turquoise to Jetsun, promised to practice the Dharma, and received the teachings of Tummo (gtum mo, a type of yogic practice). During the New Year, she was able to get by with just one cotton cloth, and a wondrous cotton cloth appeared.

---

ོ་དཔལ་ཐང་ལ་ཕ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ་རོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། ། 2-1-36a རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་གཉིས་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་དང་རྩ་གསུམ་ཡོད། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སངས་ཆུང་རྒྱ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཆུ་འཐུང་གསུམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐལ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །རྩ་གསུམ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེལ་མ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་འཛིན་འཛིན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡངས་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་བསྡད་བསྡད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་སྒྲ་འོང་གི་འཇག་ 2-1-36b ཁྱིམ་པ། །རླུང་སྒྲ་འོང་གིས་སྦྲ་ཁྱིམ་པ། །ཆུ་སྒྲ་འོང་གིས་ས་ཁྱིམ་པ། །འཆི་བ་འོང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཡོད་དགོས། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་ན། །བྱོལ་སོང་གིས་རྩམ་པ་འགམ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ནམ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག །དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག་ཙ་ན། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་འདྲ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་གུང་ལ་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས། །ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས་ཙ་ན། །མཁར་(འཁར་)གཞོང་ནང་གི་རུས་སྦལ་འདྲ། །སེམས་འཕྲག་འཕྲིག་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་ཐོ་རེངས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་བཏབ་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བདོག །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཕོ་རབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གངས་སྟོད་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དཔལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང

【現代漢語翻譯】 當米拉日巴（藏傳佛教噶舉派代表人物）前往巴塘時，他遇到了一些商人。他們問：『瑜伽士，你雲遊四方有同伴嗎？』他回答說：『我有二十一位好朋友。』然後唱了這首歌。 向至尊上師們頂禮！ 祈請加持我這有緣之人！ 瑜伽士我雲遊四方， 有二十一位好朋友。 珍貴的上師和根本上師有兩位。 瑜伽士我自己算三位。 信心、精進和智慧這三者， 是修持佛法的良伴。 佛、法、僧三寶， 是作為後盾的良伴。 律藏、經藏、論藏這三藏， 是學習佛法的良伴。 上師、本尊、空行母這三者， 是祈求成就的良伴。 脈、氣、明點這三者， 是實修的良伴。 見、修、行這三者， 是擴充套件小佛（指自我的佛性）的良伴。 苦行、食精、飲水這三者， 是雲遊山間的良伴。 這也算是一個竅訣篇章了。 現在繼續唱誦竅訣之歌。 與根本三友相伴， 護送者自然被遺忘。 緊握鋒利的火鐮， 鄰居自然被遺忘。 獨自雲遊山間， 村莊自然被遺忘。 總是悠閒自在地待著， 羞恥心自然被遺忘。 無有主人也無有僕人地待著， 禮貌自然被遺忘。 火的聲音來自茅屋， 風的聲音來自帳篷， 水的聲音來自土地， 死亡降臨于所有人。 獲得人身必須要有佛法， 獲得人身而沒有佛法， 就像牲畜咀嚼糌粑一樣。 這也算是一個竅訣篇章了。 現在繼續唱誦竅訣之歌。 夜晚，將諸根安住于本位。 當諸根安住于本位時， 就像油燈不被風所動搖。 我擁有覺性清晰不減的竅訣。 中午，將覺性安住于寶瓶之中。 當覺性安住于寶瓶之中時， 就像石臼中的烏龜。 我擁有覺性不散亂的竅訣。 黎明時分，在心中種下光明。 當在心中種下光明時， 就像擦拭銀鏡。 我擁有覺性大光明的竅訣。 這也算是一個竅訣篇章了。 現在繼續唱誦竅訣之歌。 大丈夫需要佛法。 大丈夫沒有佛法， 就像雪山頂上的白獅子。 當他死亡的時刻到來時， 即使擁有偉大的力量，也意義甚微。

【English Translation】 When Milarepa (a representative figure of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) went to Bathang, he met some merchants. They asked, 'Yogi, do you have companions as you travel around?' He replied, 'I have twenty-one good friends.' Then he sang this song. I prostrate to the supreme gurus! Please bless me, the fortunate one! As I, a yogi, travel around, I have twenty-one good friends. The precious guru and the root guru are two. I, the yogi myself, make three. Faith, diligence, and wisdom, these three, Are good companions for practicing the Dharma. The Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels, Are good companions as a support. The Vinaya, Sutra, and Abhidharma, the three pitakas, Are good companions for studying the Dharma. The Guru, Yidam, and Dakini, these three, Are good companions for requesting accomplishments. The nadis, prana, and bindu, these three, Are good companions for practice. View, meditation, and conduct, these three, Are good companions for expanding the small Buddha (referring to one's own Buddha-nature). Asceticism, essence extraction, and water drinking, these three, Are good companions for wandering in the mountains. This also counts as one chapter of pith instructions. Now continue to sing the song of pith instructions. Accompanied by the three root friends, The escort is naturally forgotten. Grasping the sharp flint, The neighbors are naturally forgotten. Wandering alone in the mountains, The village is naturally forgotten. Always staying relaxed and carefree, Shame is naturally forgotten. Staying without a master or servant, Politeness is naturally forgotten. The sound of fire comes from the hut, The sound of wind comes from the tent, The sound of water comes from the earth, Death comes to everyone. Having obtained a human body, one must have the Dharma, Having obtained a human body without the Dharma, Is like livestock chewing tsampa. This also counts as one chapter of pith instructions. Now continue to sing the song of pith instructions. At night, settle the senses in their place. When the senses are settled in their place, It is like a lamp not shaken by the wind. I possess the pith instruction of clear and undiminished awareness. At noon, settle awareness in the vase. When awareness is settled in the vase, It is like a turtle in a stone mortar. I possess the pith instruction of undistracted awareness. At dawn, plant clarity in the mind. When clarity is planted in the mind, It is like wiping a silver mirror. I possess the pith instruction of the great clear light of awareness. This also counts as one chapter of pith instructions. Now continue to sing the song of pith instructions. A great man needs the Dharma. A great man without the Dharma, Is like a white snow lion on the top of a snow mountain. When his time of death comes, Even with great power, it is of little meaning.

---

་། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡེ་པའི་གླང་བུ་རོལ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །རོལ་ཆེ་སྤངས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། ། 2-1-37a ཕོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཚོང་པའི་བུ་ཆུང་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྨ་བྱས་མདངས་ལ་ལྟ་དང་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྩིག་གསེབ་ཀྱི་བྱི་བ་ཚང་ཉལ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །གསོག་འཇོག་རེམ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཚང་མ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྒོ་ཚེ་རེམ་ཀྱང་(ཡང་)དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །བྱ་རྒོད་པོ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་པ། །བྲག་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤྭ་རུ་བཅུ་གདོས་ལ་མ་ཟིན་པ། །སྤང་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །ཤྭ་རུ་བཅུ་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་མ་ཟིན་པ། །མཚོ་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གསེར་མིག་ཀྱི་ལེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ 2-1-37b ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པ་དེ། །ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཡང་གི་ནང་དེར་བདེ་བདེ་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་པས་བདེ་བདེ་འདྲ། །ད་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཚོང་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཞིག་ལ་འཁོར་རྣམས་དང་བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མཁར་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་ལྕེབ་ཤོར་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་བར་ཐག་ཆོད་སྙམས་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ང་ལ་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། བྲུལ་པར་བལ་འདབ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། བུ་དག་དུས་འདི་ནས་ཕྱིས་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】 對於中等之人，佛法是必需的。如果中等之人沒有佛法，就像村落里嬉戲的公牛。當他面臨死亡時，即使放棄了享樂，也難以領悟真諦。 對於下等之人，佛法是必需的。如果下等之人沒有佛法，就像離家出走的小商人。當他面臨死亡時，即使承受了痛苦，也難以領悟真諦。就這樣，一個教誨章節結束了。現在繼續歌唱教誨之歌。 對於上等女子，佛法是必需的。如果上等女子沒有佛法，就像孔雀顧影自憐。當她面臨死亡時，即使外表美麗，也難以領悟真諦。 對於中等女子，佛法是必需的。如果中等女子沒有佛法，就像墻縫裡睡覺的老鼠。當她面臨死亡時，即使積攢了食物，也難以領悟真諦。 對於下等女子，佛法是必需的。如果下等女子沒有佛法，就像門后的母狗。當她面臨死亡時，即使守護著門，也難以領悟真諦。就這樣，一個教誨章節結束了。現在繼續歌唱教誨之歌。 老鷹沒有被繩索束縛，在整個山頂上自由自在。展開翅膀，多麼快樂啊！如此快樂地生活著。 鹿群沒有被陷阱抓住，在整個草原上自由自在。鹿群跳躍，多麼快樂啊！如此快樂地生活著。 魚兒沒有被漁網捕獲，在整個湖面上自由自在。金色的眼睛閃耀，多麼快樂啊！如此快樂地生活著。 您，施主，沒有被吝嗇束縛，在您的王宮裡多麼自在啊！無私地佈施，多麼快樂啊！如此快樂地生活著。 我，瑜伽士，沒有執著于故鄉，在整個國度遊歷多麼自在啊！現在歌唱教誨之歌，多麼快樂啊！如此自在地生活著！ 如果感到快樂，您也請這樣做吧！'聽到這些話，商人們生起了信心，請求佛法並祈禱。' 一次，許多僧侶聚集在一起。在日出時分，他們與上師一同來到白巖頂。上師從大約八十層樓高的懸崖上跌落。弟子們都以為上師已經圓寂，哭著走了過去。這時，上師站了起來，說：'我沒有絲毫的不適或痛苦，感覺像棉花一樣輕盈舒適。'上師說：'孩子們，從今以後，所有繼承我法脈的人……'

【English Translation】 For a person of medium caliber, Dharma is essential. If a person of medium caliber lacks Dharma, it is like a playful bull in a village. When he faces death, even if he abandons pleasures, he can hardly grasp the truth. For a person of lower caliber, Dharma is essential. If a person of lower caliber lacks Dharma, it is like a young merchant who runs away from home. When he faces death, even if he endures suffering, he can hardly grasp the truth. Thus, one chapter of instruction is completed. Now continue to sing the song of instruction. For a superior woman, Dharma is essential. If a superior woman lacks Dharma, it is like a peacock admiring its own beauty. When she faces death, even if she has a beautiful appearance, she can hardly grasp the truth. For a woman of medium caliber, Dharma is essential. If a woman of medium caliber lacks Dharma, it is like a mouse sleeping in a wall crevice. When she faces death, even if she has accumulated food, she can hardly grasp the truth. For a woman of lower caliber, Dharma is essential. If a woman of lower caliber lacks Dharma, it is like a dog behind a door. When she faces death, even if she guards the door, she can hardly grasp the truth. Thus, one chapter of instruction is completed. Now continue to sing the song of instruction. The eagle is not bound by ropes, free and comfortable on the entire mountaintop. Spreading its wings, how joyful! Living so joyfully. The deer are not caught in traps, free and comfortable on the entire grassland. The deer leap, how joyful! Living so joyfully. The fish are not caught in nets, free and comfortable on the entire lake. Golden eyes sparkle, how joyful! Living so joyfully. You, the patron, are not bound by stinginess, how comfortable in your palace! Giving alms without discrimination, how joyful! Living so joyfully. I, the yogi, am not attached to my homeland, how comfortable traveling throughout the kingdom! Now singing the song of instruction, how joyful! Living so comfortably! 'If you feel joy, please do so too!' Hearing these words, the merchants developed faith, requested Dharma, and prayed. Once, many monks gathered together. At sunrise, they went with the master to the top of White Rock. The master fell from a cliff about eighty stories high. The disciples all thought the master had passed away and went over crying. At this time, the master stood up and said, 'I have no discomfort or suffering, feeling as light and comfortable as cotton.' The master said, 'Children, from now on, all who inherit my lineage...'

---

་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འཕུར། །བབ་པ་རང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ཕྲད་པ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་ཕྲད། ། 2-1-38a ད་ཡང་གྲོལ་དགོས་མི་སྙམ་མོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་སོང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་དབང་མེད་དུ་འཐེན་ནས་ཚུར་ཤོག་བྲག་འཇིག་པར་ཡོད་ཟེར་ཏེ་རིངས་པར་བྱོན་ཙ་ན། བྲག་དེ་ཉིལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡི། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲོང་། །ད་ཡང་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་སྙམས་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟག་སྨྱོན་པས་ཉེན་འདུག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འཁོར་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་སོང་། ར་མདའ་ལ་རྒྱུག་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཡོན་བདག་སྟག་གི་ཉན་བདོ་འདུག །རྗེ་བཙུན་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཞུས་པས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱས་ཉེན་ཡོད། ལར་ངས་མ་དྲན་སྟག་དེ་གར་སོང་གསུང་། ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དེ་ 2-1-38b ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག །ཐག་རིང་པོ་ནགས་མཐུག་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱིས་ནགས་གསེབ་ན་རྩ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞུས་པས། ང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། ཕོ་ཚོད་བཏང་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་སྐད་མ་བཤད་གསུང་། དེར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་བྲིན་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་མིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཟེར་བའི་སྨྱོན་པ་ཟོག་རྒན་འདི་ཟེར་ཞིང་སྐུར་བ་མང་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དེར་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་བརྡེག་པ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔོན་ལ་ཕེབས་སྣང་སྟེ། ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་རིང་འཆིང་བྱས་ནས་བཞག་པས། བཅིང་མཁ

【現代漢語翻譯】 不能被魔障所阻斷，已經戰勝了死主的魔障。』說完，唱了這首歌： 『雙運白鶴展翅飛，飛向白巖之巔。 降落於自身空性之處，體驗樂空無別的境界。 從輪迴與涅槃的束縛中解脫，與樂空實相相遇。 現在無需再尋求解脫。』 說完這些話。 後來，當尊者坐在大紅巖前時，出現了八位裝扮華麗的空行母，她們頂禮后說：『請尊者不要住在這裡。』說完便離開了。 過了一會兒，又有兩位空行母不由分說地拉著尊者的手說：『快走吧，巖石要崩塌了！』尊者急忙離開，那塊巖石隨即崩塌。 弟子們因此感到痛苦，哭泣著離開。尊者說了這番話： 『瑜伽士我這身體之花，被奪命紅巖女鬼所威脅。 從魔障中解脫，進入空行母的懷抱，現在不會再被魔障所控制。』 說完這些話。 又有一位施主前來供養，尊者以神通了知路上有瘋虎出沒，便對一位侍者說：『你快去，往拉達方向跑。』 那人去了之後，發現施主正被老虎威脅。雖然離尊者不遠，但他大聲祈請上師，施主和侍者都清楚地聽到了祈請的聲音並記在心裡。 尊者聽後面帶微笑地說：『你們聽到的那些話可能會帶來危險。我竟然忘了，那老虎去哪兒了？』 施主說：『尊者您真是具有神通啊！那麼遠的距離，又是茂密的森林，您都能看到。別人連森林裡有沒有草都看不見。』 尊者說：『我沒有神通，只是猜測而已。』然後唱了這首歌： 『苦行山間的瑜伽士我，為成就順緣的施主，老虎等製造危害的，恐懼被空行母所消除。』 說完，尊者囑咐不要對外聲張。但神通之名不脛而走，傳遍四方。 後來，布林卡松三地的居民們誹謗米拉日巴，說他是瘋子、老糊塗等等。當尊者師徒到達那裡時，他們對尊者進行毆打、辱罵等各種迫害，甚至用鐵鏈鎖住尊者，關進監獄。 尊者顯現出已經先一步離開監獄的樣子，但又被他們抓回去，用長長的繩子綁在柱子上。那些捆綁的人

【English Translation】 Cannot be stopped by the obstacles of demons, having conquered the demons of the Lord of Death.' Having said that, he sang this song: 'The united white crane spreads its wings, flying to the peak of White Rock. Landing in its own empty space, experiencing the indivisible bliss and emptiness. Liberated from the shackles of samsara and nirvana, encountering the reality of bliss and emptiness. Now there is no need to seek liberation again.' Having said these words. Later, when Jetsun was sitting in front of the Great Red Rock, eight beautifully adorned dakinis appeared. They prostrated and said, 'Please, Jetsun, do not stay here.' Having said that, they left. After a while, two more dakinis involuntarily pulled Jetsun's hand, saying, 'Hurry, the rock is about to collapse!' Jetsun quickly left, and the rock collapsed immediately. The disciples were saddened by this and left crying. Jetsun said these words: 'This flower of the yogi's body is threatened by the life-destroying Red Rock demoness. Liberated from the demons, entering the embrace of the dakinis, now I will not be controlled by demons again.' Having said these words. Again, a patron came to offer alms. Jetsun knew through clairvoyance that there was a mad tiger on the road, so he said to a servant, 'You go quickly, run towards Rada.' After that person went, he found the patron being threatened by a tiger. Although not far from Jetsun, he loudly prayed to the lama. Both the patron and the servant clearly heard the prayer and kept it in their minds. Jetsun, hearing this, smiled and said, 'Those words you heard may bring danger. I forgot, where did that tiger go?' The patron said, 'Jetsun, it seems that you truly have clairvoyance! You can see so far away, even through the dense forest. Others cannot even see if there is grass in the forest.' Jetsun said, 'I have no clairvoyance, it was just a guess.' Then he sang this song: 'The yogi who wanders in the mountains, for the patron who provides favorable conditions, the fear of tigers and other harmful things is dispelled by the dakinis.' Having said that, Jetsun instructed not to spread the word. But the name of clairvoyance spread everywhere. Later, the residents of the three places of Brinkasum slandered Milarepa, calling him a madman, an old fool, and so on. When Jetsun and his disciples arrived there, they beat, insulted, and persecuted Jetsun in various ways, even chaining him and imprisoning him. Jetsun appeared to have left the prison first, but they caught him again and tied him to a pillar with a long rope. Those who were tying him

---

ན་ཚོ་རང་བཅིང་ནས་སྣང་། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མང་པོས་ཐག་པ་བཏག་ཅིང་ཐོན་ཀྱང་རི་བོ་བཞིན་དུ། སྒལ་སྒུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྒྲིབ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་འགྲོ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་མི་ཕོ་མོ་ 2-1-39a ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གྲོད་བུ་ལུང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་མི་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འབར་སོགས་བྱེད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཟེར་བས། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་རྫིང་བུ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། སྒོ་མོ་ཆེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་ཙ་ན། བཙུན་པ་ཀུན་དྲོ་ལ་འདུས་ནས་སྣང་། བཙུན་ཆུང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་མཐོང་བ་དང་། ནང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་རྩ་ན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་བཞུགས་འདུག་བྱས་པས། གནས་བརྟན་དེ་ན་རེ། རྡུང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་བཀྱིག་(བཀྱིགས་)ཤིང་བརྡུང་། བསྲན་མ་བཏུབ་བ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བརྡུང་བའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གནས་བརྟན་ལ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟོས་པས་ད་བཟའ་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྒོ་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་པས་བླ་མ་ཕྱིར་ངོས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་མཆོད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་ཀ་བ་ལ་བཅིང་ 2-1-39b ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ངོས་ནས་འདུག །ནང་ན་འདུག་པས་མི་དགའ་བར་ཕྱིར་བུད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པས་སྒུལ་ཡང་མ་ནུས། དེར་ཡོ་ཡོག་པས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པས། བཙུན་པ་ཀུན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་མེད། །གཟུང་མི་ཟིན་ཅིང་བཏང་མི་ཐེངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དེ། །རང་སྣང་ཤེས་པས་གར་དགའ་ཡིན། །གསུང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མ་དད་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས།

【現代漢語翻譯】 當他從苦行中解脫出來時，住在家裡，許多人試圖束縛他，但他像山一樣，無法移動。這時，他說： 『這如水晶球般的心性，沒有遮蔽，遠離一切痛苦。既不能被抓住，也不會消失。』 『這如流星般的行為，是爲了消除不信任而做的。現在也不再做這樣的行爲了。』 說完，所有當地的男女都獲得了信仰，並給予了豐厚的供養和侍奉。 之後，當至尊米拉日巴（Milarepa，藏傳佛教噶舉派祖師）住在格如隆（Grodbu Lung）時，許多人前來請求教誨。然炯布堅（Dzingu Gyen）的僧侶們指責至尊，說他做著像巴（'bar）一樣的罪惡之事。有一天，上師說要去然炯布堅，弟子們勸阻他不要去，但他沒有同意，於是和惹瓊巴（Rechungpa）等五位師徒一同前往。到達大門附近時，他們坐了下來。 所有的僧侶都聚集在一起。一個小僧侶出來給乞丐送食物，看到了至尊師徒，回去告訴僧侶們：『米拉日巴師徒幾人正在我們門口。』 寺廟住持說：『打他們！』於是所有人都出來毆打他們，捆綁他們。因為無法忍受，至尊將所有毆打的痛苦都轉移到了住持身上。 『你們已經吞噬了所有村民的精華，現在不需要食物了。你留在這裡吧！』說完，他們把他關進佛堂，鎖上了門，但上師卻在外面。 他們又把他關進佛堂，用柱子和鐵鏈鎖住，但他還是在外面。裡面的人不高興，說：『出去！』把他趕了出去，但他動彈不得。即使搖晃也無法移動，無法出去。僧侶們都不敢相信，問他為什麼會這樣。 上師說：『我如水晶球般處於中陰（bardo，中陰）的心境，對一切都沒有遮蔽和阻礙。既不能被抓住，也不會消失。』 『這如流星般的行為方式，是爲了消除不信任，瑜伽士（Yogi）將錯誤的觀念轉變。現在也不再做這樣的行爲了，因爲了解自心所現，無論在哪裡都自在。』 說完，所有人都感到驚奇，生起了信仰，問道：『為什麼不再做這樣的行爲了呢？』 上師回答說：『轉變不信任的觀念，提升經驗和證悟，以及介紹果位，這三種情況是應該採取行動的時候，其他時候則不然。』

【English Translation】 When he was liberated from asceticism, he stayed at home, and many tried to bind him, but he was like a mountain, unable to move. At that time, he said: 'This mind, like a crystal ball, is without obscuration and free from all suffering. It cannot be grasped, nor will it disappear.' 'This behavior, like a shooting star, was done to dispel disbelief. Now I will not do such behavior anymore.' Having said this, all the local men and women gained faith and offered abundant offerings and service. Thereafter, when the great Jetsun Milarepa (founder of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) was staying in Grodbu Lung, many people came to request teachings. The monks of Dzingu Gyen accused Jetsun, saying that he was doing sinful deeds like 'bar. One day, the Lama said he would go to Dzingu Gyen, but the disciples asked him not to go there, but he did not agree, so he went with Rechungpa and five other disciples. When they arrived near the main gate, they sat down. All the monks were gathered together. A young monk came out to deliver food to a beggar, and when he saw Jetsun and his disciples, he went inside and told the monks, 'Milarepa and some disciples are at our gate.' The abbot said, 'Beat them!' So everyone came out and beat them, tying them up. Because he could not bear it, Jetsun transferred all the pain of the beating to the abbot. 'You have devoured all the essence of the villagers, now you don't need food. You stay here!' Having said this, they locked him in the temple, but the Lama was outside. They locked him in the temple again, tied him to a pillar and put him in chains, but he was still outside. Those inside were unhappy and said, 'Get out!' They drove him out, but he could not move. Even shaking him could not move him, and he could not get out. All the monks were incredulous and asked him what was going on. The Lama said, 'Like a crystal ball, my mind is in the bardo (intermediate state), without obscuration or hindrance to anything. It cannot be grasped, nor will it disappear.' 'This shooting star-like behavior is because the yogi (Yogi) transforms wrong perceptions in order to dispel disbelief. Now I will not do such behavior anymore, because knowing one's own perceptions, one is happy wherever one is.' Having said this, everyone was amazed and developed faith, and asked, 'Why don't you do such behavior anymore?' The Lama replied, 'Transforming perceptions of disbelief, enhancing experience and realization, and introducing the fruition, these three are the times when one should act, otherwise it is not so.'

---

།བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཙུན་པ་ཀུན་གྱིས་འབར་གསོག་མི་བྱེད་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཁ་བཞི་ལ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཡིན། གསེར་ནི་སུ་འཕྲད་ལ་སྟེར་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མ་དད་པ་བཟློགས་ 2-1-40a པའི་ཆེད་དུ་འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་གཤེགས་པས། ཟ་འཚོད་པའི་ཁོག་མ་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕོར་གཅིག་ཡོད་པ་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁུར་ནས་སྤོང་ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱོན་པས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞབས་འཇམ་པོར་སོང་བ་དེ། སྤོང་ཁ་གཅིག་ལ་འདྲེད་ནས་དྲྭ་བ་རྦབ་ལ་ཤོར་བས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱོན་པས་ཁོག་མ་ཁོག་མ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟའི་ཁོག་མ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པས། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་ཁོང་གི་རྩར་དྲོ་བཏབ་པ་ལ། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། བཟང་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ངན་པའི་ལྟོ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཟེར་ནས་ཁམ་ཟན་བསྡུས་ནས་བྱིན་པས་སྐུ་བཞེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་མགོ་གྲུང་པོ། མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འགྲོ་ན་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་གོས་དྲོན་པོ་གྱོན། 2-1-40b རྟ་བཟང་པོ་རླུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་བཏགས་པས་ཆོག །འདེང་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་ཟུར་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོག །ལྟོགས་ན་གཟན་དུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་སྐོམ་ཆུ་གང་ཞིག་བླུད། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་ལ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཛུད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསྟད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོའི་གོང་སྨེད་བྱས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་སྲབ་བརྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེལ་ཆུང་ཞོན། །ཆོས་ཐབས་ཀྱི་རྨོ

【現代漢語翻譯】 如喇嘛尊者所說。』說完之後，所有的僧人都不再囤積食物，而是開始提供服務。後來，至尊大成就者前往卓喀四地時，卓喀四地的所有人都聚集起來，對尊者不敬。當時，一位名叫格西嘉瓦的喇嘛是瓦日譯師。有人說：『黃金要給誰呢？』爲了扭轉尊者們的不敬，卓喀四地的所有人都親眼看到尊者騎著老虎和獅子，每天三次前往金剛座和聖觀自在樹林朝拜。從那以後，他們都產生了敬仰之心。 後來，至尊大成就者在嘉之孜日修行時，前往尸林尋找食物。他有一個煮食物的鍋和一個頭蓋骨碗，把它們放在網兜里揹著，獨自一人前往空曠之地。由於苦行的力量，他的腳變得非常柔軟。在空曠之地，他不小心滑倒，網兜掉進了懸崖。他沿著痕跡尋找，發現一個煮食物的鍋已經摔碎了。他心中感到悲傷，但又覺得很奇妙。他一邊觀察一邊待在那裡。這時，來了五個強盜，在他那裡烤火。強盜頭目說：『我們要做一件好事，把壞的食物給這位瑜伽士吃。』於是他們收集了一些殘羹剩飯給他，他只吃了一點點。強盜頭目說：『瑜伽士，你很聰明，眼睛也很銳利，但是你卻缺少食物和衣服。如果你加入我們，就能吃到美味的食物，穿上暖和的衣服，騎上像風一樣的好馬，擁有三個隨從。』說完之後，尊者唱了這首歌： 我身乃山間之寺廟， 胸膛即是上部之佛堂。 三尖之心之頂端， 心之野馬如風般馳騁。 若要繫住此馬，當以何繩？ 若要拴住此馬，當以何樁？ 若其飢餓，當喂何食？ 若其乾渴，當飲何水？ 若其寒冷，當入何欄？ 若要繫住，當以無二之繩系之， 若要拴住，當以禪定之樁拴之， 若其飢餓，當餵上師之教誨， 若其乾渴，當飲憶念之水流， 若其寒冷，當入空性之欄。 方便智慧雙運之鞍韉已備， 不變穩固之護甲已著， 命勤風之細韁已係， 其上乘坐覺性之駿馬， 以正法之轡頭調御。

【English Translation】 As the venerable Lama said. 'After saying that, all the monks stopped hoarding food and started providing service. Later, when the great Jetsun went to the four areas of Drogkha, all the people of Drogkha gathered and showed disrespect to the Jetsun. At that time, a Lama named Geshe Gyawa was the translator of Bari. Someone said, 'Who should the gold be given to?' In order to reverse the disrespect of the Jetsuns, all the people of Drogkha saw with their own eyes the Jetsun riding a tiger and a lion, and going to Vajrasana (Dorje Den, རྡོ་རྗེ་གདན་, vajrāsana, 金剛座) and Arya Shingkun (Phagpa Shingkun, འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་, ārya śiṃśapāvana, 聖觀自在樹林) three times a day to make offerings. From then on, they developed reverence. Later, when the great Jetsun was meditating in Gyalgyi Tsibri, he went to the charnel ground to look for food. He had a pot for cooking food and a skull bowl, which he put in a net bag and carried alone to a deserted place. Due to the power of asceticism, his feet became very soft. In the deserted place, he accidentally slipped and the net bag fell into the cliff. He followed the traces and found that one of the pots for cooking food had been broken. He felt sad in his heart, but also felt it was wonderful. He stayed there observing it. At this time, five robbers came and made a fire near him. The leader of the robbers said, 'We should do a good deed and give the bad food to this yogi.' So they collected some leftovers and gave it to him, and he only ate a little. The leader of the robbers said, 'Yogi, you are very smart and have sharp eyes, but you lack food and clothing. If you join us, you can eat delicious food, wear warm clothes, ride a good horse like the wind, and have three attendants.' After saying that, the Jetsun sang this song: 'My body is a monastery in the mountains, My chest is the upper shrine. At the tip of the three-pointed heart, The wild horse of the mind gallops like the wind. If you want to tie this horse, with what rope? If you want to tether this horse, to what stake? If it is hungry, what food should you give it? If it is thirsty, what water should you give it? If it is cold, what pen should you put it in?' 'If you want to tie it, tie it with the rope of non-duality, If you want to tether it, tether it with the stake of samadhi, If it is hungry, give it the instructions of the Guru, If it is thirsty, give it the stream of mindfulness, If it is cold, put it in the pen of emptiness.' 'The saddle of skillful means and wisdom is ready, The unchanging and stable armor is worn, The thin reins of life-force wind are tied, Ride on it the small horse of awareness, Tame it with the reins of Dharma.'

---

ག་ཕོར་མགོ་ལ་གྱོན། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཁྲབ་དཀར་ལྟོ་རྒྱབ་བྱས། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཛོམ་པའི་བསྙུག་མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྒྲོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེལ་ཅིག་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟོང་སྦྱོར་ནས། །ཟུང་འཇུག་ 2-1-41a ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །དཀྱུས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སླེབ། །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །རྟ་དེ་ལྟར་བརྒྱུག་པས་ས་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས་ཇག་དཔོན་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་པོ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཕུལ་བས་ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཡང་ཕུལ་གསུང་པས། ཁོའི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་འདུག་པས་ངས་བསྟེན་རུང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་བྱ་བའི་རས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིའུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ་མང་པོས་འཁོར་གསུམ་ལེགས་པར་བྱས། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྟ་ལེགས་པ་རེ་ཞོན་ཏེ། རི་ལ་ལྟད་མོ་ལ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་དཔོན་དེ་ལྷག་པར་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ངའི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་འདི་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། 2-1-41b དེ་བས་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །ཞེས་གསུང་པས། ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྟ་པོ་རྒོད་པོ་དེ། །འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །འདོགས་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོགས། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་དུ་འཛུད། །ལྟོག་ན་ཟ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་འཐུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བླུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པས། ངས་སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས་ཙམ་ན། །གནས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུ

【現代漢語翻譯】 頭戴鐵盔，身披聞思的白色鎧甲，背後揹著忍耐的小盾，手中拿著見解的長矛，胸前佩戴智慧的寶劍。在圓滿一切的基礎（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलय，梵文羅馬擬音：ālaya，漢語字面意思：阿賴耶識）之上，矯正那無有嗔恨的彎曲，裝飾那四無量心的翎毛，安裝上智慧鋒利的箭鏃。在空性之弓上，結合甚深方便之弦，用雙運廣大的尺度來衡量。箭射向整個國度，射中虔誠者的心，射死傲慢的魔鬼。獲得正道，到達菩提之路，脫離輪迴的泥潭。像這樣奔跑，就能獲得證悟的階位。』 聽到這些話，那個強盜首領變得虔誠起來，後來帶著一大塊玉石來拜見密勒日巴，先獻上了一點禮物，然後說：『請您也收下我供養的這塊玉石。』他心想：『這位瑜伽士一定有神通，我可以依止他。』於是向密勒日日巴請求口耳相傳的教法，並加以修持，最終成為密勒日巴四大弟子之一，即著名的惹巴·達磨旺秋（藏文：རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་），一位神奇的瑜伽士。 有一次，一位少爺帶著三個僕人，精心打扮，騎著裝飾華麗的駿馬，到山上游玩。他們遇到了正在散心的密勒日巴師徒，心生敬意。其中，少爺尤其虔誠，他將頭頂放在密勒日巴的腳下，多次頂禮，並說：『請您接受我的馬和這三個僕人吧。』 密勒日巴說：『孩子，我不需要你的馬和僕人，不如聽我唱首歌吧。』於是唱了這首歌：『頂禮上師們！尤其祈請不動尊（藏文：མི་བསྐྱོད་，字面意思：不動）以其本性垂視！祈請恩德深重的上師！我自己的身體是勝者的壇城，在身軀上部的殿堂里，在三角形心臟的中央，心的野馬如風般奔馳。』 那些孩子們問道：『你心中那匹狂野的馬，用什麼繩索來束縛？用什麼木樁來拴住？關在什麼柵欄里？餓了餵它什麼？渴了給它喝什麼？』 密勒日巴又唱道：『我以前從未即興唱歌，現在我要清晰地表達我的心意。當我的心意清晰表達時，在那身軀上部的殿堂里，在三角形心臟的中央……』

【English Translation】 『Wearing an iron helmet on the head, donning the white armor of hearing and thinking, carrying the small shield of patience on the back, holding the long spear of view in the hand, wearing the sword of wisdom on the chest. On the basis of the complete foundation (Tibetan: ཀུན་གཞི་, Sanskrit Devanagari: आलय, Sanskrit Romanization: ālaya, Chinese literal meaning: Alaya Consciousness), correct the crookedness without anger, adorn it with the feathers of the four immeasurables, install the sharp arrow of wisdom. On the bow of emptiness, combine the profound string of skillful means, measure it with the vast measure of union. Shoot the arrow to the entire kingdom, hitting the hearts of the faithful, killing the demon of arrogance. Obtain the right path, reach the path of enlightenment, escape from the swamp of samsara. By running like this, one can attain the rank of realization.』 Hearing these words, the robber chief became devout, and later came to see Milarepa with a large piece of jade, first offering a small gift, and then saying, 『Please also accept this jade that I offer.』 He thought, 『This yogi must have psychic powers, I can rely on him.』 So he requested the oral transmission teachings from Jetsun Milarepa and practiced them, eventually becoming one of Milarepa's four main disciples, the famous Repa Dermo Wangchuk (Tibetan: རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་), a miraculous yogi. Once, a young master with three servants, well-dressed, riding on beautifully decorated steeds, came to the mountains for sightseeing. They met Milarepa and his disciples who were out for a stroll, and they developed respect. Among them, the young master was particularly devout, he placed his head at Milarepa's feet, prostrated many times, and said, 『Please accept my horse and these three servants.』 Milarepa said, 『Child, I do not need your horse and servants, why not listen to me sing a song.』 So he sang this song: 『Homage to the Lamas! Especially I pray that the immovable one (Tibetan: མི་བསྐྱོད་, literal meaning: immovable) will look upon me with his essence! I pray to the kind one! My own body is the mandala of the victors, in the upper temple of the body, in the center of the triangular heart, the wild horse of the mind gallops like the wind.』 Those children asked, 『That wild horse in your mind, with what rope do you bind it? To what stake do you tie it? In what fence do you enclose it? What do you give it to eat when it is hungry? What do you give it to drink when it is thirsty?』 Milarepa sang again, 『I have never improvised a song before, now I will clearly express my mind. When my mind is clearly expressed, in that upper temple of the body, in the center of the triangular heart...』

---

ས་རྩེ་ན། །སེམས་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་དེ། །འཛིན་ན་ཡེངས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །འདོག་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་འདོགས། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ར་བར་འཛུད། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ལ་སྒ་སྲབ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལ་ཞོན་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅི་ཞིག་འདོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒ་སྟན་ལ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོའི་གློ་སྨེད་བསྡམ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཤ་ཐག་བཀྲམ། ། 2-1-42a དམིགས་པ་བཟང་པོའི་སྲབ་སྐྱོག་འཛུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོབ་ཆེན་གནོན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཞོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞོན། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་འདི་ལྟར་འདོག །ཐོས་བསམ་ཨ་རྨོག་མགོ་ལ་གྱོན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཕོད་ཀ་འཛུག །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །སྒོམ་པའི་ཁྲབ་སྟོད་ལུས་ལ་གྱོན། །སྤྱོད་པའི་རལ་གྲི་གློ་ལ་ཐོགས། །བཟོད་ཕའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་བཏག །སྟོང་ཉིད་བསྙུག་མ་ཁོག་སྟོང་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོས་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་བསྐྱོན་ནས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མདེའུ་འཛུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་བརྡེག་པ་སུ་ལ་བརྡེག །ཕོག་པས་ཤི་བ་སུ་ཡི་ཤི། །རོ་རུ་ཅི་བྱུང་གང་དུ་བསྐྱལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་ཁམས་སུམ་ཡོངས་ལ་བརྒྱབ། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །རོ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །སྐྱེལ་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ལས། །བརྒྱ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ང་རང་ལྷག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བསྐྱལ། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ 2-1-42b ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡར་ལུང་གི་མཛོ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། བན་འདེ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཙུག་དེར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་པ་གསུམ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོ་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་པས་བན་བདེ་(དེ་)དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཕྱིས་རས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡ་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གཙང་དུ་གནས་གཞི་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་བྱོན་ཙ་ན། བཙུན་པ་འགའ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིར་ཞག་འགའ་བླ་མ

【現代漢語翻譯】 薩熱瓦（地名）處， 心如野馬，隨風飄蕩， 若要馴服，需用專注之索緊 पकड़。 若要繫縛，需用禪定之橛牢牢釘住。 飢餓時，賜予上師的教誨。 乾渴時，注入菩提心的甘泉。 寒冷時，引入空性的圍欄。 如是說。又，孩童們問道：此馬有何鞍韉？ 誰是騎乘之人？ 又以何飾品裝點？ 如是問。又答道： 以方便與智慧為鞍墊， 以不變穩固的胸襟束緊。 鋪開深奧口訣的皮條， 安上優良目標的肚帶， 壓住大乘的鞍橋， 以猛厲精進的鐵鞭抽打。 騎乘者是智慧的童子。 如此裝點： 頭上戴著聞思的頭盔， 身著恩師的法衣， 手持見解的長矛， 身上穿著禪修的盔甲， 懷中揣著行為的利劍， 背後揹著忍辱的盾牌。 在空性的弓上， 繫上平等性的弓弦。 在空性的箭桿中， 以口耳相傳的深奧教言來校準。 裝上四無量心的羽毛， 安上目標尖銳的箭頭。 如是說。又，孩童們問道：騎乘此馬將去往何方？ 此箭將射向何處？ 被射中而死的是誰？ 屍體如何處置，又運往何處？ 如是問。又答道： 騎乘此馬將去往解脫之城。 此箭將射向三界。 射中之處是具信之人的心。 死去的是我慢的魔鬼。 屍體化為大樂。 運送者是平等性。 比起你的馬和三眷屬， 我更勝過百倍。 如是說。他們生起信心，多次頂禮、繞行，返回家鄉后，供養甚多，並再次請求教誨。 之後， 尊者（Jetsun，對有地位的喇嘛的尊稱）在雅隆的莫塘寺住了一晚，一位僧人問道：您的傳承如何？尊者唱了這首歌： 於三根本（lama，yidam，dakini）匯聚的頭頂， 有無比美妙的日月寶座。 帝洛巴（Tilopa），那若巴（Naropa），馬爾巴（Marpa）三位上師， 以慈悲之心，我向你們祈請。 請加持我這無能的乞丐。 說完，那位僧人生起了信心，追隨尊者，後來成爲了十六位惹巴（Raspa，苦修者）之一。 後來，有一次，尊者來到藏地一處居所的門前，幾位僧人前來問道：這位瑜伽士想在這裡住幾天嗎？ （藏文：ས་རྩེ་ན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：） （藏文：ཏེ་ལོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：） （藏文：ན་རོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：） （藏文：མར་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）

【English Translation】 At Sertsé (place name), The mind, like a wild horse, wanders like the wind, If you want to tame it, hold it with the rope of unwavering focus. If you want to tether it, tether it with the peg of meditative absorption. When hungry, give it the guru's instructions. When thirsty, pour into it the stream of bodhicitta. When cold, lead it into the fence of emptiness. Thus he spoke. And then, the children asked: What kind of saddle and bridle does this horse have? Who is the rider? And with what ornaments is it adorned? Thus they asked. And then he spoke: With the saddle blanket of method and wisdom, Bind it with the unchanging, stable breastplate. Spread out the leather straps of profound instructions, Insert the good aim's girth strap, Press down the great saddle horn of the Mahayana, Strike it with the iron whip of strong diligence. The rider is the young boy of awareness. Adorn it in this way: Wear the helmet of hearing and thinking on your head, Wear the robe of the kind guru, Hold the long spear of view in your hand, Wear the armor of meditation on your body, Carry the sword of action at your side, Carry the small shield of patience on your back. On the bow of emptiness, Attach the string of equality. In the empty shaft of emptiness, Straighten it with the profound whispered instructions. Attach the feathers of the four immeasurables, Insert the sharp arrowhead of aim. Thus he spoke. And then, the children asked: Where does one go riding this horse? At whom is this arrow shot? Who dies when struck? What happens to the corpse, and where is it taken? Thus they asked. And then he spoke: Riding this horse, one goes to the city of liberation. This arrow is shot at the entirety of the three realms. It strikes the heart of the faithful. What dies is the demon of pride. The corpse becomes great bliss. It is carried away in the state of equanimity. Compared to your horse and three retinues, I am a hundred times greater. Thus he spoke. They developed faith, made many prostrations and circumambulations, and returned to their village, where they offered many gifts and again requested teachings. After that, Jetsun stayed one night at the Tsuklakang (temple) of Yarlung's Motang. A monk asked: What is your lineage like? He sang this song: On the crown of my head, where the three roots (lama, yidam, dakini) converge, Is the exceedingly beautiful seat of the sun and moon. Tilopa, Naropa, Marpa, With hearts of compassion, I pray to you. Bless me, this incapable beggar. Having spoken, the monk developed faith and followed Jetsun, later becoming one of the sixteen Raspa (ascetics). Later, on one occasion, Jetsun came to the door of a dwelling in Tsang. Some monks came and asked: Does this yogi want to stay here for a few days?

---

ཆོད་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། ལྷ་ཁང་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྒོ་ལྕག་བཅུག་ཙ་ན་དོ་རེ་ཙ་ཕྱིན་ནས་སྣང་། ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཡང་སྣང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སློབ་མ་ཞིག་ཤིང་གིས་མནན་ནས་རྨ་འབྲས་སུ་སོང་ནས་ན་ཚ་ཁོལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སེམས་མེད་ཤིང་གིས་གནོད་བྱས་པ། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་པས། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བྱས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀ་(བཀའ་)གདམས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ 2-1-43a བྱོན་ཏེ། བཙུན་པ་ཞིག་ལ་གནས་ཁང་གཡར་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ན་སྟབས་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་པས། བཙུན་པ་དེ་ནམ་མ་ལངས་པ་ནས་ཙོག་པུ་ལ་བསྡད་བསྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནས་བསམ་མནོ་བཏང་ཞིང་། ཞིང་དང་ཟོག་མང་རབ་ཅིག་ཚོང་བྱས་ནས་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་ན་འགྲོ་ནས་ཚོང་བྱེད། གསེར་སྒྲུབ་ནས་མ་ཤི་བར་ཆོས་རྒྱགས་ལྡང་བ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡར་བཞེངས་ཙ་ན་བཙུན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་ལེན་ནས་ཉལ་ནི་རང་སྡོད། ཉམས་ལེན་སྒོམ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། ཡང་ན་མིའི་ལས་ཀ་འདྲ་མི་བྱེད་པ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཙུན་པ་ཁྱེད་རང་ཞིང་དང་ཟངས་གསེར་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ནས་ལ་སྒྱུར་ཚར་ནས་ཆོས་རྒྱགས་ནི་ཐོན་ཚར། རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཤེས། ངས་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་དོན། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལེན་ཆ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན། །སུམ་ཆ་དེ་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ 2-1-43b པོ་བསྒོམ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བདག་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །གཟུགས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒོམ་ཐ་མལ་བར་མ་ཤོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གདམས་པ་བདོག །སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་གསལ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པས་དང་རེ་སྤྲོ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུ

【現代漢語翻譯】 有人說需要贖金，就把他關進一座寺廟，鎖上門。當他走到門邊時，門就開了。他心想這是怎麼回事，就又往裡走。據說裡面住著一位沒有執著的成就者。於是他帶著懊悔，向他懺悔並請求教法。後來，有一次，一個學生被木頭壓住，傷口化膿，疼痛難忍。他入定后說了這番話： 『由風的因緣所生，無情之木所傷，膿瘡之痛難以忍受，藥療由空行母來做。』 說完，膿瘡立刻就好了。之後，尊者去了一座噶當派（Kadampa，藏傳佛教噶當派）的寺廟，向一位僧人借住處，就在一間屋子裡休息。那位僧人還沒亮天就坐起來，開始打坐，心裡想著：『要買很多田地和牲畜，做很多生意，去集市上做買賣，挖到金子，在死之前積攢足夠的財富，成為一個富人。』他這樣思緒紛飛地坐著。尊者起身時，僧人說：『你自稱瑜伽士，卻只知道睡覺。難道你一點修行都沒有嗎？還是說你什麼事都不做？』尊者回答說：『僧人，你已經把田地、銅和金子賣了，在吉雪（Kyisho，地名）換成了大麥，財富已經積攢夠了。瑜伽士不懂得妄念的修行。我就是這樣修行的。』於是唱了這首歌： 『殊勝正法究竟是大悲的意義，一切上師都敬奉為頂飾，祈願永不分離作為頂飾安住於我頂，加持我無力行乞之人！我的修行分三部分：三分之一修持密宗生起次第，三分之一修持脈、氣、明點，三分之一修持大手印。這就是我無力行乞之人的修行。當我修持密宗生起次第時，顯現的色相空性如彩虹，發出的聲音空性如山谷回聲，心之光明空性如太陽的精髓。這是身、語、意的修行。不落入常態的禪修真是快樂！加持我無力行乞之人！當我修持脈、氣、明點時，我擁有四脈輪的竅訣，命氣入于中脈是關鍵，明點大樂無漏失，體驗到樂、明，生起希望。脈、明點、氣三者清凈，生起希望。』

【English Translation】 Someone said a ransom was needed, so they put him in a temple and locked the door. When he reached the door, it opened. He wondered what was happening and went inside. It was said that there was an accomplished one without attachments living there. So, with regret, he confessed to him and requested teachings. Later, once, a student was pinned down by wood, and the wound festered, causing unbearable pain. He entered into samadhi and said these words: 'Born from the cause of wind, harmed by the heartless wood, the pain of the festering sore is unbearable, may the medicine be done by the dakini.' Having said that, the sore healed immediately. After that, Jetsun went to a Kadampa (a school of Tibetan Buddhism) monastery and borrowed a room from a monk, resting in one of the rooms. That monk sat up before dawn and began to meditate, thinking: 'I must buy many fields and livestock, do a lot of business, go to the market to trade, dig for gold, and accumulate enough wealth before I die to become a rich man.' He sat there with a stream of thoughts. When Jetsun arose, the monk said: 'You claim to be a yogi, but you only know how to sleep. Don't you have any practice at all? Or are you saying you don't do anything?' Jetsun replied: 'Monk, you have already sold the fields, copper, and gold, exchanged them for barley in Kyisho (a place name), and the wealth is already accumulated. Yogis do not understand the meditation of conceptual thoughts. This is how I practice.' Then he sang this song: 'The ultimate meaning of the sacred Dharma is great compassion, revered by all lamas as a crown ornament, may it dwell inseparable as a crown ornament on my head, bless me, the beggar who is unable! My practice is in three parts: one-third practicing the generation stage of secret mantra, one-third practicing the channels, winds, and bindus, one-third practicing Mahamudra. This is the practice of me, the beggar who is unable. When I practice the generation stage of secret mantra, the appearance of form is emptiness like a rainbow, the sound that arises is emptiness like an echo in the valley, the clarity of mind is emptiness like the essence of the sun. This is the practice of body, speech, and mind. The meditation that does not fall into ordinariness is truly joyful! Bless me, the beggar who is unable! When I practice the channels, winds, and bindus, I possess the key points of the four chakras, the life force entering the central channel is the key, the bindu is great bliss without leakage, experiencing bliss and clarity, giving rise to hope. The three, channels, bindus, and winds, are purified, giving rise to hope.'

---

ས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཡིན་ལུགས་འཇོག །རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་ཤེས་ཤར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟོགས། །ཡིན་ལུགས་ནང་ནས་ཤར་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་བཙུན་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བཙུན་པ་དེ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ། བྲིན་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་འཚོགས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ 2-1-44a འཁོར་ལོ་ཅིག་ཞུ། གདམས་པ་ཡང་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ལ་ཁྱོད་འདི་ཚོ་ལ་དབྱངས་ཞིག་ལོང་དང་གསུང་པས་སེ་བན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་-མ་-རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་ངན་སྤྲང་པོ་རས་པ་འདི། །རྒྱུད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་བྱར་མི་འོས་ཀྱང་། །ད་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟག་པར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་བདོག །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་འདུན་ཕོ་མོ་རྣམས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོང་། །སྤྱིར་གདུལ་ལས་སུ་རུང་བ་དཀའ། །གཞི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དཀའ། །ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཆོས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་དཀའ། །བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་གིས་རྟོགས་པ་དཀའ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་དཀའ། །རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་པ་དཀའ། །དབང་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །དོན་མ་ནོར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་དཀའ། །ལམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །གཞི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དཀའ། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་གྲོགས་དཀའ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ 2-1-44b མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དཀའ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་མ་བྱས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀའ། །རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་དཀའ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡང་། །ཕ་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ནས་འབར། །དོན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉི་ཤུ་སོ། །ལར་ཆོས་མཛད་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)སེ་བན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ

【現代漢語翻譯】 請加持我！當我修習大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的印記）時，愿我將實相安住于意義的本性之上，愿我無勤之中生起定解，愿我了悟顯有世間是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）的游舞。愿我因從本性中生起而感到歡喜，愿我因遠離懷疑和猶豫而內心安樂。請加持我，使我能做到乞丐都無法做到的事！愿您這些僧侶也能如此行持！』 說完這些話，那位僧人獲得了信心，於是向他求法，最終成爲了一位偉大的修行者。 之後，熱尊欽波（藏文：རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་，含義：偉大的至尊）與色本·敦瓊（藏文：སེ་བན་སྟོན་ཆུང་，含義：色本·小敦）和兩位侍者一同住在布仁（藏文：བྲིན་，含義：地名）的喇嘛洞穴里。布仁的漁民們聚集在一起說：『我們想請喇嘛熱尊（藏文：རྗེ་བཙུན་，含義：至尊）為我們舉行會供輪（藏文：ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文天城體：गणचक्र，梵文羅馬擬音：Ganachakra，漢語字面意思：群輪），也想求取教法。』 熱尊說：『色本·敦瓊，你為他們唱首歌吧。』於是色本唱了這首歌： 頂禮至尊上師們！皈依本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ，梵文天城體：इष्टदेवता，梵文羅馬擬音：Iṣṭadevatā，漢語字面意思：心儀之神）！我這個卑微的乞丐瑜伽士，雖然沒有成為一個證悟自續者，不適合衡量他人，但如今的眾生煩惱深重，難以衡量低劣之人的行為。大多數人的行為都是這樣的：你們聚集於此的具信男女們，請理解其意義並進行辨別。 總的來說，難以調伏的眾生難以調伏，難以生起毫不厭倦的信心，難以成為沒有偏見的瑜伽士，難以成為將佛法與內心融合的人，難以被智慧低下、聞法甚少之人證悟，難以成為在相續中修持的偉大修行者，難以成為僅憑聽聞就能解脫的導師，難以找到具格的上師，難以獲得沒有錯誤的灌頂（藏文：དབང་，梵文天城體：अभिषेक，梵文羅馬擬音：Abhiṣeka，漢語字面意思：授權）之門，難以找到具有法器的弟子，難以傳授沒有錯誤的口耳傳承，難以將道次第無離地付諸實踐，難以親自認識自心本性，難以找到水草豐美的寺廟，難以找到見修行持相同的道友，難以舉行不瞭解續部的會供輪，難以舉行空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：Ḍākinī，漢語字面意思：虛空行者）薈供輪，難以獲得不做禪修的加持，難以獲得不念誦的能量，難以調伏未經調伏的自心。 我這個瑜伽士，因為父親米拉日巴（藏文：མི་ལ་，含義：人名）的加持，內心生起了禪修的覺受，意義簡而言之就是這二十個難點。總的來說，對於所有修行佛法的人來說，愿你們聚集於此的信徒們感到高興！』色本如是說道。 之後，熱尊唱了這首歌：

【English Translation】 Bless me! When I meditate on Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Literal Chinese meaning: Great Seal), may I settle reality upon the nature of meaning, may definitive understanding arise in effortless ease, may I realize that phenomenal existence is the play of Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit Devanagari: धर्मकाय, Sanskrit Romanization: Dharmakāya, Literal Chinese meaning: Body of Dharma). May I rejoice because it arises from within its nature, may my mind be at ease because I am free from doubt and hesitation. Bless me so that I can do what even a beggar cannot do! May you monks also act in this way!' Having said these words, that monk gained faith and requested teachings from him, eventually becoming a great practitioner. After that, Jetsun Chenpo (Tibetan: རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་, Meaning: Greatly Venerable) along with Sewan Tönchung (Tibetan: སེ་བན་སྟོན་ཆུང་, Meaning: Sewan Little Tön) and two attendants were staying in the lama's cave in Brin (Tibetan: བྲིན་, Meaning: Place name). The fishermen of Brin gathered together and said, 'We would like to request Lama Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན་, Meaning: Venerable) to hold a Tsok kyi Khorlo (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Sanskrit Devanagari: गणचक्र, Sanskrit Romanization: Ganachakra, Literal Chinese meaning: Assembly Wheel) for us, and we would also like to request teachings.' Jetsun said, 'Sewan Tönchung, you sing a song for them.' So Sewan sang this song: Homage to the venerable gurus! I take refuge in the Yidam Deva (Tibetan: ཡི་དམ་ལྷ, Sanskrit Devanagari: इष्टदेवता, Sanskrit Romanization: Iṣṭadevatā, Literal Chinese meaning: Heart-bound deity)! This lowly beggar yogi, although I have not become one who has realized the self-continuum, and am not fit to measure others, but beings of this time are heavily afflicted, and it is difficult to assess the behavior of inferior beings. The behavior of most is like this: You faithful men and women gathered here, please understand its meaning and discern. In general, it is difficult to tame those who are difficult to tame, it is difficult to generate unwavering faith, it is difficult to become a yogi without bias, it is difficult to become a person who integrates Dharma with their mind, it is difficult to be realized by those of low intelligence and little learning, it is difficult to become a great practitioner who cultivates in their continuum, it is difficult to become a teacher who liberates by merely hearing, it is difficult to find a qualified guru, it is difficult to obtain the empowerment (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: Abhiṣeka, Literal Chinese meaning: Authorization) gate without error, it is difficult to find a disciple with the appropriate vessel, it is difficult to teach the oral transmission without error, it is difficult to put the path into practice without separation, it is difficult to personally recognize one's own mind nature, it is difficult to find a monastery with abundant water and trees, it is difficult to find Dharma friends with similar views and practices, it is difficult to hold a Tsokhor without understanding the tantras, it is difficult to hold a Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: Ḍākinī, Literal Chinese meaning: Sky Goer) gathering wheel, it is difficult to obtain blessings without doing meditation, it is difficult to obtain power without reciting, it is difficult to tame an untamed mind. I, this yogi, because of the kindness of my father Milarepa (Tibetan: མི་ལ་, Meaning: Person's name), the experience of meditation arose in my mind, and the meaning, in short, is these twenty difficulties. In general, for all those who practice the Dharma, may you gathered here, the faithful, be pleased!' Sewan said so. After that, Jetsun sang this song:

---

། །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པའི། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་འདི། །དད་ལྡན་གྱི་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འདིས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡི། །རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་འདིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་ག་མ་ཡིན་པའི། །ལམ་དུ་སློང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །ལོག་ཤེས་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདིས། །ཉོན་མོངས་ཐོག་རྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དོན་མེད་ཁ་འབྱམས་མ་ཡིན་པའི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི། །མི་འགྱུར་གཟེར་ཆེན་ཐེབ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་ངོ་སྲུང་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་འདིས། །བྱས་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར་ 2-1-45a བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རིག་པ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་པ་ཡིན། །ཐོས་ལོ་རྣར་སྙན་མ་ཡིན་པའི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱོ་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །འདི་ནི་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །གསུམ་དུ་སྒོམ་ལ་བསྲན་ཚུགས་དགོས། །འདི་ནི་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཐབས་སུ་གཅེས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེམས་ལ་གཅེས། །འདི་ནི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་དགུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་བོན་པོ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲངས་ན་ཕན་ཟེར་ཡང་། བོན་པོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་མ་སྟེར་བ་ལ། ངའི་བླ་མ་གདན་མི་འདྲེན་ན་ལྕེབ་པ་ཡིན་ཟེར་བས་གདན་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕོ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ 2-1-45b བདུན་ཚིགས་མཛད། ཁོང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་བྱས་པས། དེར་བོན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། བླ་མས་ཞི་བ་འོད་ཁྱོད་སོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བའི་བོན་པོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ངེད་རང་གཉིས་ལ་དབང་བས

【現代漢語翻譯】 這並非是追求名利的言辭，而是具備三重標準的上師，引領著具信之人的道路。 這並非是平凡的自我執著，而是無自性的顯現，啟示著心性的光明。 這並非是最初就存在的，而是無生智慧，區分著法與法性。 這滿足著智慧的渴望，自生覺性的證悟，斬斷了輪迴的根源。 這並非是五毒的自然流露，而是轉化為道用的慾望，切斷了生死輪迴的根源。 這並非是邪見的貪戀，而是無執的安樂，摧毀了煩惱的堆積。 這並非是無意義的空談，而是通過耳根傳遞的竅訣，釘下了不變的金剛橛。 這沒有宗派的偏袒和情面的維護，而是菩提心的修持，所作所為皆有意義。 這並非是迷惑的自我執著，而是明覺的光明之燈，賜予著世俗和勝義兩種成就。 這並非是悅耳的讚歌，而是體驗的低吟，成爲了瑜伽士的解悶良伴。 這就是十種真實現象。 如是說。 此外，杰尊（rje btsun，至尊）還說了「三舍、三愛、三需」之歌。 將竅訣傳給劣器是捨棄，將體驗唱成歌是捨棄，瑜伽士在村莊遊蕩是捨棄。 這是三種捨棄。 一是需要侍奉智者，二是需要上師的竅訣，三是需要修行的耐心。 這是三種需要。 珍愛具有誓言的道友，珍愛善良的行為作為方便，珍愛樂空無二的心。 這是三種珍愛。 三舍、三愛、三需共九種，瑜伽士心中升起並採納。 如是說。 此外，杰尊（rje btsun，至尊）在涅南（snye nam）暖洞居住時，攝受了一位苯教徒並給予教導。 後來那人因病倒下，說如果迎請杰尊（rje btsun，至尊）來就會好。 但苯教徒的同伴們不讓迎請，那人說：『如果不迎請我的上師，我就要死了。』於是他們才去迎請。 杰尊（rje btsun，至尊）為他修了頗瓦（'pho ba，遷識法），並創作了百字明的七支祈請文。 那些苯教徒也繪製壇城並舉行儀式。 當時所有在場的苯教徒都親眼看到，上師（杰尊，rje btsun）說：『希瓦沃（zhi ba 'od），你過去抓住壇城旁邊那個苯教徒的手，在涅南（snye nam）暖洞，杰尊（rje btsun，至尊）對我們兩人都有支配權。』

【English Translation】 These are not words for fame and gain, but a lama with three standards, leading the path of the faithful. This is not ordinary self-grasping, but the appearance of emptiness, illuminating the nature of mind. This is not something that existed from the beginning, but unborn wisdom, distinguishing between dharma and dharmata. This fulfills the aspirations of the mind, the realization of self-arisen awareness, cutting off the root of samsara. These are not the natural expressions of the five poisons, but desires transformed into the path, cutting off the root of birth and death. This is not the craving of wrong views, but the bliss of non-attachment, destroying the accumulation of afflictions. This is not meaningless chatter, but instructions transmitted through the ear, hammering in the unchangeable vajra peg. This has no sectarian bias or favoritism, but the practice of bodhicitta, making everything done meaningful. This is not the delusion of self-grasping, but the lamp of clear awareness, bestowing both mundane and ultimate siddhis. This is not a pleasing song, but a low hum of experience, becoming a companion for the yogi's solitude. These are the ten realities. Thus it is said. Furthermore, Jetsun (rje btsun) sang the song of 'Three Abandonments, Three Cherishings, Three Needs'. To give instructions to a bad vessel is abandonment, to sing experiences as songs is abandonment, for a yogi to wander in villages is abandonment. These are the three abandonments. Firstly, there is a need to serve the wise, secondly, there is a need for the lama's instructions, thirdly, there is a need for perseverance in meditation. These are the three needs. Cherish a friend who keeps their vows, cherish good conduct as a means, cherish the indivisibility of bliss and emptiness in the mind. These are the three cherishings. The three abandonments, three cherishings, and three needs, nine in total, arise in the yogi's mind and are adopted. Thus it is said. Furthermore, when Jetsun (rje btsun) was residing in Nyenam (snye nam) Warm Cave, he converted a Bonpo and gave him instructions. Later, when that person fell ill, he said that it would be good if Jetsun (rje btsun) was invited. But the Bonpo companions did not allow the invitation, and that person said, 'If you do not invite my lama, I will die.' So they invited him. Jetsun (rje btsun) performed phowa ('pho ba, transference of consciousness) for him and composed a seven-line prayer of the Hundred Syllable Mantra. Those Bonpos also drew a mandala and performed rituals. At that time, all the Bonpos who were present saw it clearly. The lama (Jetsun, rje btsun) said, 'Shivawo (zhi ba 'od), you go and take the hand of that Bonpo who is standing next to the mandala. In Nyenam (snye nam) Warm Cave, Jetsun (rje btsun) has dominion over both of us.'

---

ྐུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་གང་ཡིན། ངའི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ལ་དྲིས་ཤིག །ང་ཡང་འོང་གི་གསུངས། དེར་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསུང་པ་བཞིན་བྱས། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་དེས་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བྲོས། གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་སོང་དུ་དེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་འདས་པ་དང་སྤྱང་ཀི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ང་སྙེ་ནམ་གྱི་བདུད་པར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། སླར་ཡང་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས། བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མཐོ་རིས་སུ་དྲོང་། གན་བོན་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དབྱར་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་བཞུགས་ནས་སྟོན་ཁ་ལྡོམ་བུ་ལ་འབྱོན་དགོངས་ཙ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྨ་ར་སེར་ཁྱུ་གསེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་ 2-1-46a པ་ལ་གཅིག་འདིས་དབང་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་སད་པ་དང་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་བརྒྱད་འོང་བ་ལ། གཅིག་དེ་དེ་རིང་ནས་འོང་བར་འདུག །དེ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་དགོངས་ནས་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལང་བ་དང་། བོང་ཤོད་ལྷོ་ངོས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱིས་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ཁྱེའུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ་ཅིག་གིས་རྟ་ཁམས་པ་འོལ་བ་རིས་ཞིག་ཞོན་བེར་ཅིག་གྱོན། བེར་ཐོག་ཏུ་རེའུ་རས་ཞིག་གིས་མནན། འཁོར་གསུམ་ཞིག་བཏགས། གཡུ་བོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས། མགོ་ལ་བྱང་ཐོད་རྨོག་ཅིག་གྱོན་ནས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་གར་བཞུད་གསུང་པས། ང་དེང་རི་ཁོང་སྣ་རུ་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པར་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མ་ཐར་བས་རྟ་འཕང་གཡར་དགོས་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲན་མ་ཅན་ཞིག་འདུག །ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་རིངས་བས་རྟ་ལ་གནོད་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཁོའི་ཕྱི་ལ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས། ཁོ་ཕྱི་ལ་ལུས། ཁོས་བླ་མ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་མཐོང་ནས། རྟ་ལ་བབས་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་ཞབས་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་ 2-1-46b མང་པོ་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་རེད་པ་ལ་ངས་རྟ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞ

【現代漢語翻譯】 『你的秘密名字是什麼？』問『我的秘密名字是什麼？』他說『我也會來的』。正如寂光（藏文：ཞི་བ་འོད་，漢語字面意思：寂靜的光）所說的那樣做了。至尊（藏文：རྗེ་བཙུན།，漢語字面意思：主尊）來了，但他無法忍受那光輝，就逃走了。所有的村民都追問他去了哪裡，他穿過城鎮，變成了一隻狼，說：『我是聶南（藏文：སྙེ་ནམ།）的食人惡魔。』然後又把他叫回來，立下誓言，將苯教（藏文：བོན་པོ།）的靈魂帶到高處。甘苯教徒（藏文：གན་བོན་པོ།）和所有的人都非常信服。所有這些都是關於強大的歌之類的篇章。 加持巨大的功德。 關於銀海泉（藏文：ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ།）的篇章。 接下來是第十五個加持巨大的功德：至尊譯師（藏文：རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ།）的心子，修行圓滿，獲得成就，所有利益眾生的事業自然成就。至尊雅嘉（藏文：དབྱར་རྒྱལ།）住在日烏孜日（藏文：རྩིབ་རི།）山，正當他打算秋天去洛姆布（藏文：ལྡོམ་བུ།）時，一天晚上夢見一個藍綠色的女人，帶著一群黃色的馬駒，領著一個二十歲左右的年輕男子前來，說：『瑜伽士，你有八個心形的菜園，其中一個被這個人佔據了，請給他吧。』說完就消失了。醒來后，瑜伽士意識到那個女人是空行母。『我將有八個有緣分的弟子，他們將達到頂峰，其中一個今天就要來了。』他心想『一定要接納他』，第二天早上，他從邦雪（藏文：བོང་ཤོད།）南面上來，到了銀海泉邊休息。一個二十一歲的年輕人騎著一匹花馬，穿著一件斗篷，斗篷上壓著一塊粗布，戴著三個護身符，脖子上掛著一塊綠松石，頭上戴著一頂北方的帽子來了。上師問他：『施主，你要去哪裡？』他說：『我要去丹日孔納（藏文：དེང་རི་ཁོང་སྣ།）看宰波（藏文：བཙད་པོ།）舉行葬禮。』上師說：『我這個老瑜伽士過不了河，你能借我一下馬嗎？』他說：『你是個愛管閒事的瑜伽士，我要趕往東方去看熱鬧，馬會受傷的。』說完就走了。然後，至尊保持在上師瑜伽的狀態中，屏住呼吸，在他身後水面上行走。那人回頭一看，看見上師沒有沉入水中，就下了馬，看著上師的腳，發現腳沒有碰到水。他生起了信心，做了許多禮拜，把上師的腳放在頭頂上，說：『您是位成就者，請原諒我沒有借您馬。』

【English Translation】 『What is your secret name?』 He asked, 『What is my secret name?』 He said, 『I will come too.』 He did as Zhiwa-Ö (藏文：ཞི་བ་འོད་, Tib. Phonetics: Zhi-ba-'Od, Skt. Devaśānti, Meaning: Peaceful Light) had said. Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།, Tib. Phonetics: rJe-btsun, Skt. Ārya, Meaning: Venerable) came, but he could not bear the glory and fled. All the villagers chased after him, asking where he had gone. He passed through the town and turned into a wolf, saying, 『I am the cannibal demon of Nyenam (藏文：སྙེ་ནམ།).』 Then they called him back and bound him by oath, and carried the Bonpo's (藏文：བོན་པོ།) soul to the high realms. Gan Bonpo (藏文：གན་བོན་པོ།) and all the people became very faithful. All of that is about powerful songs and so on. The Benefit of Great Blessings. About the Silver Spring (藏文：ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ།) . Then, the fifteenth, the benefit of great blessings: The heart-son of the great Jetsun Lotsawa (藏文：རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ།), having perfected his practice and attained siddhis, all activities for the benefit of beings were spontaneously accomplished. Jetsun Yargyal (藏文：དབྱར་རྒྱལ།) was staying at the Riburi (藏文：རྩིབ་རི།) mountain, and as he was planning to go to Lhompu (藏文：ལྡོམ་བུ།) in the autumn, one night he dreamed that a bluish-green woman, with a flock of yellow foals, brought a young man of about twenty years old and said, 『Yogi, you have eight heart-shaped gardens, one of which is possessed by this one, please give it to him.』 Then she disappeared. When the yogi awoke, he realized that the woman was a dakini. 『I will have eight fortunate students who will reach the end, one of whom will come today.』 Thinking that he must definitely take him in, the next morning, he came up from the south side of Bongshö (藏文：བོང་ཤོད།) and went to the Silver Spring to rest. A young man of twenty-one years old came riding a dappled horse, wearing a cloak, with a piece of rough cloth pressed on top of the cloak, wearing three amulets, a turquoise around his neck, and wearing a northern hat on his head. The lama asked, 『Patron, where are you going?』 He said, 『I am going to Dengri Khongna (藏文：དེང་རི་ཁོང་སྣ།) to watch Tsepö (藏文：བཙད་པོ།) perform the funeral.』 The lama said, 『I am an old yogi who cannot cross the river, can you lend me your horse?』 He said, 『You are a meddlesome yogi, I am in a hurry to go east to see the spectacle, the horse will be harmed.』 Then he left. Then, Jetsun, remaining in the state of the lama's yoga, held his breath and walked on the water behind him. When the man looked back and saw that the lama was not sinking in the water, he got off his horse and looked at the lama's feet, and saw that his feet were not touching the water. He developed faith, made many prostrations, placed the lama's feet on his head, and said, 『You are an accomplished one, please forgive me for not lending you my horse.』

---

ེས་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དགོན་པ་ནི་གང་ཡིན། བླ་མ་སུ་ཡིན། སློབ་གཉེར་ཅི་མཛད། ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད། ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། ད་གར་འབྱོན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེལ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་རྟོག་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བྱས། །ཕ་གྱེར་སྟོན་དང་ངག་མིས་དབུ་མཛད་པའི། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སེམས་མངོན་གྱུར་ཉན། །ཁོང་ལྟ་སྒོམ་ཕུག་ནས་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཁྱེན་ལགས་ཀྱང་། །ངས་ད་རུང་སྤྲོས་པ་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ན་རོ་མཱེེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་པའི། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་གྲགས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབ་(རབས་)ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གིས་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླབ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་ 2-1-1c ༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས། ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས་ནི། ༈ ༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར། དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྲིན་གྱི་ཕུག་པ་གཅིག་ན་སྒོམ་ཆེན་སུ་བསྡད་གཤེགས་ནས་འདྲེ་ཆེ་ཟེར་ནས་མི་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་ཅིག་ཏུ་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་བྱོན་ནས། བླ་མ་ཟས་པ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ། ནམ་སྲོད་ལ་བུད་མེད་གཅིག་བྱུང་ནས་ངའི་འདི་ན་སུ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། བླ་མས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཅ་སྨེ་བ་ཅན་འདྲ་བ་གཡོ་ཆེ་བ་གཅིག་ཟེར་ནས་ལོག་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ན་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་བླ་མའི་གཟིམ་མལ་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་རྡེལ་བུ་ཅིག་བསྐྱུར་སོང་ངོ་། །བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 2-1-1d ལས་བཞེངས་ཙ། མ་བདེ་ནས་ཕོ་བ་སྲ་ཏིང་ངེ་འདུག་པས། བླ་མས་སུ་ཨེའུ་མཐོང་གསུང་པས་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་རྡེའུ་འཕང་ནས་སོང་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ཐོན་གསུང་ནས་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། རས་ཆ

【現代漢語翻譯】 仁波切（Rinpoche，仁波切），請問您來自哪裡？您的寺廟在哪裡？您的上師是誰？您學習了什麼？您專注于什麼修行？您今天從哪裡來？又要去哪裡？』米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）聽了這些問題，唱了這首歌：『既然你像個小孩一樣好奇，想了解我，那就過來聽我說。如果你不認識我，我就是米拉日巴。我的臍帶是在貢塘（Gungthang）下游被剪斷的。我曾在衛藏（U-Tsang）兩地學習。我的上師包括嘉頓（Gyerston）和昂米（Ngakmi）等，以及榮敦拉嘎（Rongton Lhaga）等大約十位恩師。我聽聞了密續、心性和顯現。他們對外在的見解和內在的禪修都很高明。特別是，我從拉杰努瓊（Lhaje Nupchung）那裡接受了猛咒扎東瑪納（Dragngak Zadong Marnak）的教導。他精通事業的修行，但我還沒有完全掌握。我與那若巴（Naropa）和麥哲巴（Maitripa）等上師一起，認識了自性心法。我聽說，有一位能將身體與緣起結合的關鍵上師，住在洛卓沃隆（Lho Trowo Lung）。帕洛擦瓦（Pha Lotrawa）的名聲遠揚，僅聽到他的名字就讓我毛骨悚然。我克服了道路的艱難，去拜見了他。僅僅見到他的面容，我的感知就發生了改變。我確信他是我的生生世世的上師。杰仲無與倫比的洛扎巴（Lhozapa），這位恩師，我沒有任何世俗的供養，只能用身語來服侍他。我渴望深入學習。』 2-1-1c 米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）的傳記，名為《黑寶藏》（Black Treasury），其中包含了尊者的道歌集，這是第一部分。 2-1-1d 接下來是第十四個章節，講述了偉大的能力和功德。在布林（Brin）的一個山洞裡，一位偉大的修行者去世后，據說那裡鬧鬼，人們不敢靠近。熱瓊巴（Rechungpa）和他的弟子來到了這裡。上師正在入定水三摩地時，晚上來了一個女人，問：『誰在這裡？』上師回答說：『有一個像你一樣狡猾、愛抱怨的修行者。』女人就離開了。半夜，一個女人來把一塊石頭扔進了上師入定的水中。上師出定後感到不適，腹部僵硬。上師問發生了什麼事，弟子回答說：『一個女人來把一塊石頭扔進了水裡。』上師說：『讓她出來。』然後入定水三摩地。熱瓊巴

【English Translation】 Rinpoche, where are you from? Where is your monastery? Who is your Lama? What did you study? What do you focus on in your practice? Where did you come from today? And where are you going?』 Jetsun Milarepa, upon hearing these questions, sang this song: 『Since you are curious like a child and want to know about me, come and listen. If you don't know me, I am Milarepa. My umbilical cord was cut in lower Gungthang. I studied in both U and Tsang. My Lamas include Gyerston and Ngakmi, as well as about ten kind teachers including Rongton Lhaga. I heard about tantra, mind, and manifestation. They are highly skilled in both outer view and inner meditation. In particular, I received the teachings of the fierce mantra Zadong Marnak from Lhaje Nupchung. He is proficient in the practice of activities, but I have not yet fully mastered it. Together with Naropa and Maitripa, I recognized the nature of mind. I heard that there is a key Lama who can combine the body with dependent origination, residing in Lho Trowo Lung. Pha Lotrawa's reputation is widespread, and just hearing his name makes my hair stand on end. I overcame the difficulties of the road and went to see him. Just seeing his face, my perception changed. I am sure that he is my Lama for all lifetimes. Jeyung, the incomparable Lhozapa, this kind teacher, I have no worldly offerings, I can only serve him with body and speech. I long to study deeply.』 2-1-1c The biography of Jetsun Milarepa, called 'The Black Treasury,' which contains the collection of songs of the Jetsun, this is the first part. 2-1-1d Next is the fourteenth chapter, which tells of great abilities and merits. In a cave in Brin, after a great practitioner died, it was said to be haunted, and people dared not approach. Rechungpa and his disciples came here. While the Lama was meditating in the water samadhi, a woman came at night and asked, 'Who is here?' The Lama replied, 'There is a practitioner here who is as cunning and complaining as you are.' The woman left. In the middle of the night, a woman came and threw a stone into the water where the Lama was meditating. The Lama felt unwell after coming out of samadhi, and his abdomen was stiff. The Lama asked what had happened, and the disciple replied, 'A woman came and threw a stone into the water.' The Lama said, 'Let her out.' Then he entered the water samadhi. Rechungpa

---

ུང་པས་བཏོན་པས་ཕན་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་འདྲེའི་དམག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འདིར་སུ་ཡོད་དམ་ཁྱེད་རང་གིས་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པར་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་དམག་གིས་ཁྱོད་ལ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་བས། བླ་མས་དེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་ངན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་རྒྱལ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱོད་ལས་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་གོམས་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟོས་ཟོས་པས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲེད། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་སྐྱེས་པས། །ལས་ངན་སྤྱད་སྤྱད་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །ད་ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆས་ཐབས་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱོད་འཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་འཚོགས་ན་ང་ཡང་དགའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ལ་ལ་ན་རེ་སོང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་མོ་འདི་ལ་གནས་ 2-1-2a ཞིག་བྱིན་ཟེར། དེའི་ནང་ནས་ཞེ་གནག་པ་འགས་གདུག་རྩུབ་བྱས་ནས། མི་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་ལ་ཁད་བྱུང་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གདུག་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་ཤིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལང་ཞིང་ཟ་རྒྱུ་དཀོན། །ལྟོགས་པ་ཆེ་ལ་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་འཆོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུབ། ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ཧྲ་ཧྲི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྤྲོད། །གསུང་གླེང་འདོད་ན་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ང་དེ་ཡི་རྩ་ར་བྱེད་དུ་འོང་། །གནས་འདི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་འཚོགས་ཤིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་ཚད་བོས་ལས་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ན་རེ། འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་པའི་བློ་གདེང་ཅན་ཅིག་འདུག །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པས་ད་དུང་བྱ་དགོས་ཟེར། འདྲེ་དམག་བྱིངས་ཀྱིས་ 2-1-2b འདིར་འོང་རྒྱུ་ཅིག་མ་ར

【現代漢語翻譯】 尊者唱誦后，似乎有所幫助。那天晚上，兩位國王率領許多魔軍前來，說：『誰在這裡？你最好趕緊回你的地方去！如果不走，魔軍會對你不客氣！』於是，上師對他們唱了這首歌： 至尊眾生怙主，我向您祈禱！ 請加持平息惡念！ 可憐的惡王啊！ 被妖魔鬼怪的軍隊所迷惑！ 你因惡劣的殘暴之心習以為常， 而對一切眾生造成傷害。 貪婪地吞噬血肉， 急於奪取生命和呼吸。 可悲的是，你轉生為惡魔， 行惡業而墮入地獄。 現在不記得解脫的種子， 可憐的你沒有解脫之法！ 我安住于空性和慈悲的座墊上， 即使我說『走吧』，你也無法離開。 如果能用幻化之身， 帶走你，我會很高興。 對於菩提心的慈悲， 即使聚集再多的妖魔，我也高興。 說完，一些魔說：『走吧！』另一些說：『如果不走，就給這個妖魔一個住處吧！』其中一些心懷惡意者變得殘暴，說：『我們不走！』眼看就要下冰雹了，於是又唱了這首歌： 你們聽著，兩位國王！ 心懷惡意的殘暴妖魔！ 所有鬼神！ 自己所造的業，自己承受。 生起惡念，產生痛苦； 生起惡念，耗盡福德。 貪得無厭，食物卻稀少； 飢餓難耐，自己的福分卻已耗盡。 頻繁來往，住所卻消失； 要做的事情很多，卻沒有完成的時候。 積累惡業，卻一事無成； 口舌之爭，無法戰勝敵人。 對於你邪惡妖魔的伎倆， 我瑜伽士很想嘲笑。 對於虛假伎倆的無稽之談， 我瑜伽士會詳細分析。 如果你想要住所，就趕緊讓出來； 如果想說話，就閉嘴！ 這個地方有很多修行者放棄了， 我來做他們的根本。 這個地方是屬於我們大家的， 我沒有找到的，就是那個。 妖魔聚集於此，卻不離開， 讓其他所有的神魔都來吧！ 說完，一個國王說：『這個人擁有空性的盔甲，很有自信。可以用實物的武器來對付實物，但空性的武器對實物沒有用處，所以還是要做些什麼。』所有的魔軍 都說：『沒有什麼可以到這裡來。』

【English Translation】 After the lama sang, it seemed to help. That night, two kings led many demon soldiers and came, saying, 'Who is here? You better go back to your place quickly! If you don't leave, the demon soldiers will not be polite to you!' Then, the lama sang this song to them: To the supreme protector of beings, I pray! Please bless to pacify evil thoughts! Oh, pitiful evil king! Bewildered by the army of demons! You are accustomed to evil and cruel thoughts, And cause harm to all sentient beings. Greedily devouring flesh and blood, Anxious to take life and breath. Sadly, you are reborn as a demon, Committing evil deeds and falling into hell. Now you don't remember the seed of liberation, Pitiful you have no way to be liberated! I dwell on the cushion of emptiness and compassion, Even if I say 'Go!', you cannot leave. If I could use a body of illusion, To take you away, I would be very happy. For the compassion of Bodhicitta, Even if more demons gather, I am happy. After speaking, some demons said, 'Let's go!' Others said, 'If we don't leave, let's give this demon a place to stay!' Among them, some with malicious intentions became cruel, saying, 'We won't leave!' It was about to hail, so he sang this song again: You listen, two kings! Malicious and cruel demons! All ghosts and spirits! One's own actions ripen upon oneself. Generating evil thoughts, producing suffering; Generating evil thoughts, depleting merit. Being greedy, yet food is scarce; Suffering from hunger, yet one's own fortune is exhausted. Moving frequently, yet the dwelling disappears; Having many things to do, yet there is no time to finish. Accumulating evil deeds, yet nothing is accomplished; Having a sharp tongue, yet unable to defeat the enemy. For your evil demon's tricks, I, the yogi, really want to laugh. For the nonsense of false tricks, I, the yogi, will analyze in detail. If you want a place to stay, quickly give it up; If you want to speak, shut up! Many practitioners have given up this place, I have come to be their root. This place belongs to all of us, What I have not found is that. Demons gather here, but do not leave, Let all the other gods and demons come! After speaking, one king said, 'This person has the armor of emptiness and is very confident. One can use weapons of substance to deal with substance, but weapons of emptiness have no effect on substance, so we still need to do something.' All the demon soldiers Said, 'There is nothing to come here.'

---

ེད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མས་ད་རུང་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་འདྲེ་མོ་ངན། །ཁྱོད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །ད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ། །ཁྱོད་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནས་པ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དམ་བཅས་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་མདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེན་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་དམ་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་རྣམས་དད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་མི་རེ་རེ་རེ་ཕུལ། ལ་ལས་ཉ་སྡོམ་སྲུང་ཟེར། ལ་ལས་བླ་མའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར། སྲོག་འབུལ་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས། དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྲིན་གྱི་ལ་སོ་ལྷ་མོ་ཕུག་ 2-1-3a ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་ཕྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་འཕེན། །གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡེ་ར་ཙ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུས་པས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཁྲུས་དང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་རང་འབར་དུ་བྱུང་། བུམ་དབང་བསྐུར་དུས་རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམས་ནས་དབང་བསྐུར་དུ་མ་གནང་། ཁོང་ཚོས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ངས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པས་མི་ལང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །དབང་བསྐུར་བདག་གིས་མ་ནུས་པས། །དགོས་ན་བུམ་པ་

【現代漢語翻譯】 說完，所有人都行禮並繞圈。上師心想，『這些人仍然沒有確切的理解』，於是唱了這首歌：『你好好聽著，惡魔！你這群由惡劣行為組成的惡魔軍隊，是由積累惡業的罪惡所致。現在，當現象界顯現為法身時，惡魔軍隊成爲了莊嚴的裝飾。現在好好聽著，惡魔國王！當你皈依三寶時，你便獲得了不會錯過的良好歸宿。如果不吃血肉，你便能獲得通往天界的解脫之路。如果停止傷害眾生，你便能迅速掌握菩提之路。如果捨棄不善的罪惡，你便會被佛陀所接納。如果能夠行持十善，你便能理解上師的教誨。如果能夠平息惡毒的煩惱，你便能進入持明者的行列。如果能夠接受誓言和戒律，我們就能和諧相處。如果能夠接受戒律和誓言，我也會將你置於誓言之中。』 他們都信服了，請求皈依和發菩提心，並各自獻上誓言。有些人說要守護漁網（不捕魚），有些人說要做屬於上師眷屬的服務。也有許多人獻出生命。從那以後，他們立下重誓，無論誰住在那個寺廟裡，都不會受到傷害。無論誰住在那裡，都將那個地方命名為扎西布仁的拉索拉姆普（吉祥財富天女洞）。之後，當他前往涅南時，施主和僧侶們問『惡魔被制服了嗎？』，於是他唱了這首歌：『在布仁的拉索寺廟裡，我以幻化之身結跏趺坐，無二無別地安住于平等之中。在無生之目標上，我毫不散亂地安住於心，將魔女的害心轉化為菩提，將頑劣的心念轉化為弟子。現在無論去哪裡，都沒有恐懼。無論住在哪裡，一切都會提升。這個地方是吉祥天女洞，居住者是居士上師吉（皈依）。我們是朋友和兄弟。像這樣思考，無論誰去哪裡。都能獲得長壽無病和成就。』 之後，Ra chungpa（惹瓊巴）、Ngan dzong bo dera tsa（昂宗波德拉擦）和施主Mo lek so（莫勒索）等弟子請求口耳傳承的灌頂。於是，他準備了供品和朵瑪，進行了沐浴和前行，通過降下智慧，使其自然燃起。在授予寶瓶灌頂時，他用布矇住他們的頭，沒有授予灌頂。當他們請求時，他說『我沒有足夠的寶瓶放在頭上』，於是唱了這首歌：『我Milarepa（米拉日巴）老了，我無法授予灌頂。如果需要寶瓶，』

【English Translation】 Having said that, everyone prostrated and circumambulated. The Lama thought, 'These people still don't have definite understanding,' and sang this song: 'You listen well, evil demoness! That demon army of yours, made of evil deeds, is caused by accumulating sinful karma. Now, when phenomena arise as the Dharmakaya, the demon army becomes a glorious ornament. Now listen well, demon king! When you take refuge in the Three Jewels, you will find a good refuge that you won't miss. If you don't eat flesh and blood, you will attain the path of liberation to the higher realms. If you stop harming sentient beings, you will quickly grasp the path to Bodhi. If you abandon non-virtuous sins, you will be taken care of by the Buddhas. If you can practice the ten virtues, you will understand the Lama's instructions. If you can pacify disturbing, malicious thoughts, you will go to the ranks of the Vidyadharas. If you can take vows and precepts, we will be in harmony. If you can take vows and Samaya, I will also bind you to the Samaya.' They all became faithful, requested refuge and Bodhicitta, and each offered vows. Some said they would protect the fishing nets (not fish). Some said they would serve as attendants belonging to the Lama's retinue. Many also offered their lives. From then on, they made a strong vow that no matter who stayed in that monastery, they would not be harmed. Whoever stayed there named the place Trashibrin's Lhaso Lhamo Phuk (Auspicious Wealth Goddess Cave). Then, when he went to Nyenam, the patrons and monks asked, 'Have the demons been subdued?' So he sang this song: 'In the Lhaso monastery of Brin, I sat in Vajra posture with an illusory body, abiding in equality without duality. On the aim of no birth, I placed my mind without distraction, transforming the harmful thoughts of the demoness into Bodhi, turning unruly thoughts into disciples. Now there is no fear of going anywhere. Wherever one stays, everything will rise upwards. This place is the Auspicious Goddess Cave, the resident is the Upasaka Lama Kyab (Refuge). We are friends and brothers. Think like that, wherever anyone goes. May you attain longevity, freedom from illness, and Siddhi.' After that, Ra chungpa, Ngan dzong bo dera tsa, and disciples such as the patron Mo lek so requested the empowerment of the whispered lineage. So, he prepared offerings and Torma, performed bathing and preliminaries, and caused it to blaze naturally by descending wisdom. When bestowing the vase empowerment, he covered their heads with cloth and did not bestow the empowerment. When they requested, he said, 'I don't have enough vases to put on your heads,' and sang this song: 'I, Milarepa, am old, I cannot bestow the empowerment. If you need a vase,'

---

རང་གིས་མཛོད། །གསུང་པས་ 2-1-3b བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བྱོན་དུ་བྱུང་ནས་རེ་རེའི་མགོ་རུ་ལྷན་ལྷན་བྱོན་པས། དེར་ལེགས་སེ་ལ་སོགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། དབང་བསྐུར་མཁན་མ་དགོས་པར་བུམ་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་དབང་བསྐུར། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རབ་གནས་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ལགས་པས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་གྲགས་བྲག་ཆར་རྟོགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་མ་བཀག་འཚལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོ་སྲུང་མ་གྲུབ་ཀྱི། །གྲ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་རིང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་ 2-1-4a སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྡེ་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བཏང་། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་ལྟོས་མེད་དྲུག་གི་གླུ་དེ་གསུང་བ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་དང་། ཙ་ཀ་ལི་ལ་སོགས་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ག་ལེ་མཛད་དེ་ཅར་གྱིས་གཟིམ་པས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་མི་+འཐོར་+མི་མངའ་ཡང་། ངེད་ཚོའི་སྣང་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །གདོད་ནས་རྣམ་ཐར་དག་པའི་ངང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ག་ལ་ནུས། །དགོས་ན་ལྷ་རང་མེ་ཏོག་ལོང་། །གསུངས་པས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གིས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བ་རེ་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་མེ་ཏོག་བབ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ངང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་

【現代漢語翻譯】 自己擁有寶藏。（藏文：རང་གིས་མཛོད།） 尊者以詩歌形式說道： 如同虛空生出寶瓶，在每個人頭頂顯現，萊格賽等人說道：『尊者您太神奇了！無需灌頂上師，寶瓶自然顯現。』尊者回答： 『于無垢傳承壇城中，陳設無執著之供品。于證悟佛陀智慧時，無垢甘露寶瓶賜灌頂。對此生稀有之想甚好。』 此外，施主扎西澤請求尊者主持開光儀式，說道：『此次開光儀式全仰仗您，請務必出席。』尊者唱道： 『向諸位上師致敬！ 愿覺悟顯現聲響如暴雨，行為自然流露不加阻攔。 拋棄偽裝的偉人姿態，名利隨心所欲。 視飲食財物如幻，盡情享用已得之物。 對未得之物毫無貪戀，隨心所欲地積累功德。 視眷屬如幻化，對於遠道而來的賢哲，不執著於人情世故，隨心所欲地對待僧眾。 于平等性之自性中，覺悟貪嗔帶來痛苦，斷絕牽掛，隨心所欲地對待親疏。 于遠離戲論之法性中，覺悟我執是束縛之源，解除能取所取之鐵鏈，隨心所欲地對待僧團。 眾生本具自明光，卻因妄念而不見，放下分別思辨，隨心所欲地使用名相。』 唱完這首《六無待之歌》后，熱巴西瓦沃等人請求為瑜伽母唐卡和察卡里等物開光。尊者簡單地主持了開光儀式，然後突然入睡。西瓦沃說道：『尊者，即使您不撒花，也請讓我們看到您撒花的景象。』尊者回答： 『自性緣起甚深法，本初即是清凈解脫之狀態。我米拉日巴已老邁，怎能撒花？若需要，請諸神自己取花。』 話音剛落，唐卡上的諸神便顯現出來，各自取了一捧花，捧在胸前，持續了半個月之久。眾人驚歎不已，尊者說道： 『米拉日巴已老邁，空行母以神通撒花。以釋迦牟尼佛之事業，色身無執著地降下鮮花。復又融入本然之狀態。對此生稀有之想，甚好！』

【English Translation】 Possess the treasure yourself. (Tibetan: རང་གིས་མཛོད།) The Jetsun spoke in verse: 'As vases arise spontaneously in the sky, appearing above each person's head, Lekse and others said, 'Jetsun, you are so amazing! Without a master to bestow empowerment, the vases appear spontaneously.' The Jetsun replied: 'In the immaculate lineage mandala, Offer worship without attachment. When realizing the wisdom of the Buddha, The immaculate nectar vase bestows empowerment. It is good to have a rare thought about this.' Furthermore, the patron Tashi Tsek requested the Jetsun to preside over the consecration ceremony, saying, 'This consecration ceremony depends entirely on you, please be sure to attend.' The Jetsun sang: 'I prostrate to all the Lamas! May the realization of appearances and sounds be like a rain of rocks, and may the actions flow naturally without hindrance. Abandon the pretense of being a great person, and let go. Enjoy fame and gain as you please. Believing that food and wealth are illusory, freely use what you have obtained. Have no desire for what you have not obtained, accumulate merit as you please. Knowing that attendants are like illusions, for the wise and virtuous who come from afar, do not engage in emotional attachment or protectiveness, treat the Sangha as you please. In the nature of equality, realizing that attachment and aversion cause suffering, cut off the bonds of attachment, treat those near and far as you please. In the Dharma nature that is free from elaboration, realizing that self-grasping is the cause of bondage, break the iron chains of grasping and being grasped, treat the community as you please. Sentient beings inherently possess self-aware luminosity, but do not see the defilement of conceptual thought, abandon analytical thinking, use terminology as you please.' After singing this song of 'Six Without Expectations,' Repa Shiwa-Ö and others requested consecration for the Thangka of the Yogini and the Tsa-ka-li, etc. The Jetsun performed the consecration ceremony simply, and then suddenly fell asleep. Shiwa-Ö said, 'Jetsun, even if you do not scatter flowers, please let us see the vision of you scattering flowers.' The Jetsun replied: 'The profound Dharma of dependent origination, is primordially pure and liberated. I, Milarepa, am old, how can I scatter flowers? If needed, let the deities take the flowers themselves.' As soon as he spoke, the deities on the Thangka appeared, each taking a handful of flowers, holding them to their hearts, and remained for half a month. Everyone was amazed, and the Jetsun said: 'Milarepa is old, the Dakinis scatter flowers with miraculous powers. Through the activity of Shakyamuni Buddha's Dharma, the form body unattachedly descends flowers. And then merges back into the natural state. It is good to have a rare thought about this!'

---

མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཆར་བབས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་ 2-1-4b བྱོན་པས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདུག་པས་སྐུ་ངལ་འགྲོ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མཐུ་ཆེན་རི་རྩེ་སྙིལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལུས་པོ་སྒུར། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །གླེན་པ་རི་ཁྱོད་ལྗར་གྱི་ཉོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རི་དེ་ཡུར་གྱི་ཉལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་འདུད་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་རི་དེ་མཐོ་ཟང་ངེ་སྔར་བས་ཆེས་མཐོ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྒོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་ཙ། བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་ཆུ་ཁུར་ནས་བྱུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་མོ་སིངས་པོ་སླད། དེ་མེད་ན་ཆུ་ཞིག་སླང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོལ་རྒན་ཅིག་འདུག །ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཁར་སོང་། ཁྱོད་ང་ལ་བསྙད་ཚོལ་ནས་ངའི་གཡུ་བྲག་འདོད་ཟིན་ཏེ། ངས་བུ་སྐུད་པོ་རྣམས་སྐད་ནས་ཁྱོད་བསད་འོང་ཟེར་བས། འདི་དང་ང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། གྲོང་སྨད་དུ་ཕར་སོང་བས། རྒན་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོ་སིངས་པོ་གཅིག་སླང་དེ་མེད་ན་ཆུ་ཅིག་སླང་བྱས་པས། ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ར་བ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རྒན་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཐོང་ཙ་ངས་གླུ་དང་བྲོ་འཁྲབ་སྙིང་འདོད་དེ། བུ་ཚ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཨ་མ་སྨྱོས་འདུག་ཟེར་འོང་། ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རྒན་མོ་སྨྱོ་ལུགས་ཅི་ལྟར་སྨྱོ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོ་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྱོ་ 2-1-5a གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །མཐུན་པའི་ལས་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །ང་ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་དེ། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངན་འདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོ

【現代漢語翻譯】 『奇哉！善哉！』說完，天空中降下了紅白色的花雨。 有一次，尊者去掃墓，所有弟子都說山頂太高了，怕您太辛苦，尊者說：『我大力士想推倒山頂，不能行走，身體彎曲。米拉日巴老了，愚蠢的山啊，你像籬笆一樣躺下！』 說完，那座山像籬笆一樣倒下，向尊者鞠躬。尊者走後，那座山又高聳起來，比以前更高了。這些都是在布仁的拉索一帶發生的事情。 關於阿吉·囊瓦等的故事 之後，尊者從貢塘大村的一個門口往上走，看到一個婦女揹著許多水桶走來。尊者向施主老婦人要一口水喝，或者給一點水。那婦女說：『你這個瑜伽士真是個老乞丐！想喝水就自己去河邊。你找茬是想打我主意，想要我的綠松石耳環吧？我要叫我的兒子們來殺了你！』尊者心想：『我和她沒什麼瓜葛。』於是往村子下面走去，看到一個老婦人，尊者向老婦人要一口水喝，或者給一點水。老婦人說：『請到裡面來。』於是尊者在一個院子里坐下，喝了很多酒。老婦人說：『看到像您這樣的瑜伽士，我就想唱歌跳舞，可是我的兒子們會說我老糊塗了。』 尊者回答說：『你老婦人是怎麼個瘋法？我瑜伽士是這樣瘋的。』 說完，唱了這首歌：『祈請上師們加持，特別是具恩上師的加持！消除不順的因緣和障礙，讓順緣都用於佛法！我瘋爹瘋，兒子瘋，祖父瘋，曾祖父帝洛巴也瘋，外祖父那若巴大班智達也瘋，父親瑪爾巴譯師也瘋，我米拉日巴也瘋！說起瘋癲的瘋法，曾祖父帝洛巴，以大手印的加持而瘋；外祖父那若巴大班智達，以智慧苦行的加持而瘋；父親瑪爾巴譯師，以四續部的加持而瘋；我米拉日巴，以脈氣二者的加持而瘋！不分教派的見解是瘋，無執的自明顯現是瘋，無執的自然解脫是瘋，無偽的誓言是瘋，無希冀的果實是瘋！瘋癲起來，鬼也害怕！男鬼唸誦上師的惡劣教言，女鬼唸誦空行母的…』

【English Translation】 『Marvelous! Excellent!』 After he spoke, a rain of white and red flowers fell from the sky. Once, when Jetsun went to a cemetery, all the disciples said that the top of the mountain was too high and they were afraid that he would be too tired. Jetsun said, 『I, the mighty one, want to knock down the top of the mountain, but I cannot walk, and my body is bent. Milarepa is old, and you foolish mountain, lie down like a fence!』 After he spoke, the mountain fell down like a fence, bowing to Jetsun. After Jetsun left, the mountain rose up again, even higher than before. All of these things happened in the Brin La-so area. About A-chi Nangwa and others After that, as Jetsun was going up from one of the gates of Gungtang Great Village, he saw a woman carrying many water buckets. Jetsun asked the patron old woman for a sip of water, or just a little water. The woman said, 『You yogi are just an old beggar! If you want water, go to the river yourself. You are trying to find fault with me, wanting my turquoise earrings, right? I will call my sons to kill you!』 Jetsun thought, 『I have nothing to do with her.』 So he went down to the lower part of the village and saw an old woman. Jetsun asked the old woman for a sip of water, or just a little water. The old woman said, 『Please come inside.』 So Jetsun sat down in a courtyard and drank a lot of beer. The old woman said, 『When I see a yogi like you, I want to sing and dance, but my sons will say that I am senile.』 Jetsun replied, 『How do you, old woman, go crazy? This is how I, the yogi, go crazy.』 After he spoke, he sang this song: 『I pray to the Lamas for blessings, especially the blessings of the kind Lama! Eliminate unfavorable conditions and obstacles, and direct favorable circumstances towards the Dharma! My father is crazy, my son is crazy, my grandfather is crazy, and my great-grandfather Tilopa is also crazy, my grandfather Naropa the great Pandit is also crazy, my father Marpa the translator is also crazy, and I, Milarepa, am crazy! Speaking of the way of madness, my great-grandfather Tilopa is crazy with the blessing of Mahamudra; my grandfather Naropa the great Pandit is crazy with the blessing of wisdom asceticism; my father Marpa the translator is crazy with the blessing of the four tantras; and I, Milarepa, am crazy with the blessing of the two, channels and winds! The view without sectarianism is crazy, the unfixated self-manifestation is crazy, the ungrasping natural liberation is crazy, the unfeigned vows are crazy, and the fruit without hope is crazy! When I am crazy, even ghosts are afraid! Male ghosts recite the Lama's evil teachings, and female ghosts recite the Dakini』s…』

---

འི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེ་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཡུལ་འདི་ན་འདྲེ་རེད་ཟེར་ནས་རྡུང་བཏགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཉམས་ 2-1-5b རྩལ་འདྲེ་མོས་ཡང་ཉུལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་པས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དྭོགས་འཆི། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་རྐྱང་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་པོའི་རེ་ཐུལ་ཐོང་། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་སྒྲོགས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཙ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་བཞིས་མཛོད། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལ། །ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དེ་འདྲ་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རེད་པས། ཞལ་མཐོང་བ་དང་ང་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཐལ། ད་རུང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་ 2-1-6a རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་-དང་-དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལུས་

【現代漢語翻譯】 『加持是魔』，心中住著快樂的惡鬼。像這樣瘋狂瑜伽士，總是不斷地擁有快樂。』當他這樣說時，那個女人說：『因為在這個地方，有把人當鬼打的習俗，所以我不敢。』作為對她的回答，他唱了這首歌。向至尊上師們祈禱！證悟之王進入心中，神通惡鬼也來回遊蕩。即使被鬼魔所困擾，大手印（梵文：Mahāmudrā，含義：偉大的手印）也在背後支援著我，大圓滿（藏文：Dzogchen）也在前面支援著我。身體溫暖如火燃燒，口中像吐血一樣吐出教誨。法性（梵文：Dharmatā）的快樂使身體充滿，即使生病到要死也無所謂。在見解的境界中，偏見消失；在禪修的境界中，昏沉和散亂消失；在行為的境界中，虛偽消失；在誓言的境界中，欺騙消失；在果的境界中，希望和恐懼消失；在三身（梵文：Trikāya）的境界中，瑜伽士消失。瑜伽士死去的那個晚上，不是簡單的粗布，而是放下了絢麗的外表。不是用摻雜草的繩子捆綁，而是用阿瓦都提（梵文：Avadhūta，含義：無塵者）的繩子捆綁。不是用鼻涕擦拭，而是讓智慧的孩童站起來，揹負著瑜伽士死去的屍體。不是在荒涼的土地上，而是在通往偉大菩提的道路上引導。由土地神和空行母（梵文：Ḍākiṇī）四部眾守護，屍體由噶舉（藏文：Kagyu）傳承的上師們引導。不是在山坡上，而是在吉祥普賢（梵文：Samantabhadra）的土地上安放。不是狐貍和狼，而是讓方便和智慧的狐狼嬉戲。埋藏在金剛持（梵文：Vajradhara）的寶藏中。』當他這樣說時，那個女人說：『原來你是這樣的瘋狂瑜伽士啊！見到你的面容，我的感覺也改變了。請再給我三句有益於內心的皈依詞。』於是他唱了這首歌。向至尊上師們頂禮！佛、法、僧三寶，這三者是外在的皈依。我也因皈依他們而興盛，你若皈依他們也會很好。上師、本尊、空行母三者，這三者是內在的皈依。我也因皈依他們而興盛，你若皈依他們也會很好。脈、氣、明點三者，這三者是秘密的皈依。我也因皈依他們而興盛，你若皈依他們也會很好。顯現、空性、無二三者，這三者是真如的皈依。我也因皈依他們而興盛，你若皈依他們也會很好。你如幻的身體 『Blessings are demons,』 and a happy demon dwells in the heart. Like this, a crazy yogi always has uninterrupted happiness.』 When he said this, the woman said, 『Because in this place, there is a custom of beating people as if they were ghosts, I dare not.』 As an answer to her, he sang this song. Pray to the supreme Lamas! The king of realization enters the heart, and the magical demon also wanders around. Even if troubled by ghosts and demons, Mahāmudrā (梵文，Devanagari: महामुद्रा，Romanization: Mahāmudrā, meaning: great seal) supports me from behind, and Dzogchen supports me from the front. The body burns with warmth like fire, and teachings are vomited from the mouth like blood. The bliss of Dharmatā (梵文) fills the body, and it doesn't matter even if I get sick and die. In the realm of view, biases disappear; in the realm of meditation, dullness and agitation disappear; in the realm of action, hypocrisy disappears; in the realm of vows, deceit disappears; in the realm of results, hope and fear disappear; in the realm of the three bodies (梵文：Trikāya), the yogi disappears. On the night the yogi dies, it is not simple coarse cloth, but the gaudy appearance is let go. It is not bound with a rope mixed with grass, but bound with the rope of Avadhūta (梵文，Devanagari: अवधूत，Romanization: Avadhūta, meaning: the one who has shaken off). It is not wiping with snot, but letting the child of wisdom stand up and carry the dead body of the yogi. It is not on desolate land, but guiding on the path to great Bodhi. Protected by the four assemblies of earth gods and Ḍākiṇīs (梵文), the corpse is guided by the Lamas of the Kagyu lineage. It is not on a hillside, but placing it on the land of glorious Samantabhadra (梵文). It is not foxes and wolves, but letting the foxes and wolves of skillful means and wisdom play. Bury it in the treasure of Vajradhara (梵文).』 When he said this, the woman said, 『So you are such a crazy yogi! Seeing your face, my feelings also change. Please give me three refuge words that are beneficial to the heart.』 So he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Buddha, Dharma, and Sangha, these three are the external refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Lama, Yidam, and Ḍākiṇī, these three are the internal refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Channels, winds, and Bindu (梵文), these three are the secret refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Appearance, emptiness, and non-duality, these three are the refuge of Suchness. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Your illusory body

【English Translation】 『Blessings are demons,』 and a happy demon dwells in the heart. Like this, a crazy yogi always has uninterrupted happiness.』 When he said this, the woman said, 『Because in this place, there is a custom of beating people as if they were ghosts, I dare not.』 As an answer to her, he sang this song. Pray to the supreme Lamas! The king of realization enters the heart, and the magical demon also wanders around. Even if troubled by ghosts and demons, Mahāmudrā supports me from behind, and Dzogchen supports me from the front. The body burns with warmth like fire, and teachings are vomited from the mouth like blood. The bliss of Dharmatā fills the body, and it doesn't matter even if I get sick and die. In the realm of view, biases disappear; in the realm of meditation, dullness and agitation disappear; in the realm of action, hypocrisy disappears; in the realm of vows, deceit disappears; in the realm of results, hope and fear disappear; in the realm of the three bodies, the yogi disappears. On the night the yogi dies, it is not simple coarse cloth, but the gaudy appearance is let go. It is not bound with a rope mixed with grass, but bound with the rope of Avadhūta. It is not wiping with snot, but letting the child of wisdom stand up and carry the dead body of the yogi. It is not on desolate land, but guiding on the path to great Bodhi. Protected by the four assemblies of earth gods and Ḍākiṇīs, the corpse is guided by the Lamas of the Kagyu lineage. It is not on a hillside, but placing it on the land of glorious Samantabhadra. It is not foxes and wolves, but letting the foxes and wolves of skillful means and wisdom play. Bury it in the treasure of Vajradhara.』 When he said this, the woman said, 『So you are such a crazy yogi! Seeing your face, my feelings also change. Please give me three refuge words that are beneficial to the heart.』 So he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Buddha, Dharma, and Sangha, these three are the external refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Lama, Yidam, and Ḍākiṇī, these three are the internal refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Channels, winds, and Bindu, these three are the secret refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Appearance, emptiness, and non-duality, these three are the refuge of Suchness. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Your illusory body

---

ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཁང་རུལ་འཇིག་ཉེན་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་ཕྱིས་པ་ཙམ། །དཔེ་ནི་ཉི་མའི་རྒས་གྲིབ་འདྲ། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུང་སླེབས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྦྱོར་སྐུལ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །སྡིག་སྡུག་སྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་གདའ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །རྒས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ 2-1-6b ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུ་མང་དུ་སྨིན། །ལས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལུག་གུའི་པགས་ལ་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱིང་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་སྐྱོལ། །ཆོས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གཉིད་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་འཕྲིན་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རྒན་མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་དྲག་པས་དགའ་དགའི་གླུ་མང་པོ་བླངས། སྐྱིད་སྐྱིད་ཀྱི་གར་མང་པོ་ཡང་བྱས། དད་དད་ཀྱི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་ཡང་བྱས་པས། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་བུ་ཚ་བོ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་གི་ལ་ཀ་ནས་མར་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནས་བརྔ་ཞིང་འདུག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་དགོས་དགོངས་ནས་མར་བྱོན་པ་ལ། གཤོང་ཞིང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ནང་ན་བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་བར་མ་དེའི་རྩར་བྱོན་ནས། ཕྱུག་མོ་ 2-1-7a བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་ཕྱི་སེ་སྒུ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་གསུང་པ་ལ། ཨ་ཕྱི་དེས་སྙེ་མ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕུལ་ནས། ངའི་གཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་བུ་དང་གནའ་མའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་འདི་རྣམས་བུ་མོ་དང་མག་པའི་ཡིན། འདི་ཀུན་ལ་མ་སློང་བར་འདིས་ཆོག་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལ་མ་གཏུགས། དེ་ལས་དྲག་པ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་པས། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་བས་ཆོག་ན་དེ་བས་མང་བ་སྟེར་བས་ཆོག་སྟེ། ཕུའི་གོང་ཀ །མདའི་སྲ་ག །རུ་རོག་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁྲལ་འཇལ་བ། མི་དཔོན

【現代漢語翻譯】 房屋破敗不堪，雨水夾雜著油脂和食物滴落，歲月如水滴般流逝。這具虛幻之身，如破敗的房屋般岌岌可危。死亡的威脅，如同擦拭不盡的水滴。這好比日影西斜，無論如何逃避，最終都無法擺脫死亡的到來。我從未見過有人能通過逃避來擺脫死亡。當修行者看到死亡時，死亡便是策勵精進修行的老師。當罪人看到死亡時，死亡便是催生罪惡的老師。看看他們對此有何後悔之處。當富人看到死亡時，死亡便是揭示財富如幻的老師。看看他們能否慷慨佈施。當老人看到死亡時，死亡便是昭示生命無常的老師。看看他們有何悲傷之情。當年輕人看到死亡時，死亡便是警示生命短暫的老師。看看他們有何精進之心。總的來說，幸福快樂存在於父母的庇護下，孤兒又能體會到什麼呢？豐收的果實屬於辛勤耕耘的農夫，不勞作的人又能體會到什麼呢？溫暖舒適的羊皮屬於擁有它的人，未曾穿過的人又能體會到什麼呢？駿馬的奔馳屬於騎乘它的人，未曾騎過的人又能體會到什麼呢？修行佛法的人生活快樂，不修行的人又能體會到什麼呢？平時省下口糧用來佈施，擠出睡眠時間用來修行善法，將死亡銘記於心，虔誠修持佛法。』 聽到這些話，老婦人升起了極大的信心，歡喜地唱了很多歌，跳了很多快樂的舞蹈，做了很多虔誠的禮拜和繞行。上師賜予了皈依和發心，使她自己能夠安住于佛法，也能引導她的兒子行善。 之後，成就者之王 米拉日巴（Milarepa，藏傳佛教噶舉派祖師） 從 藏地（Tsang） 的 拉卡山（Laka） 向下看，看到人們正在收割青稞，心想應該去乞食，於是便下山了。在一個巨大的山谷里，有三堆收割好的青稞，他走到中間那堆青稞旁，看到一位名叫 索南邦（Sonam Bum） 的富裕老婦人 塞古熱瓦（Segurewa）。 米拉日巴（Milarepa） 尊者對她說：『我是一位瑜伽士，請給我一些食物。』老婦人給了他三把青稞，說：『右邊這些是給我兒子和媳婦的，左邊這些是給我女兒和女婿的。不要向他們要，這些就夠了，你走吧。』 米拉日巴（Milarepa） 尊者說：『我不要這些，給我更好的。』老婦人說：『如果你只要我給的就夠了，那我給你更多也可以。』 上方的 貢卡（Gongka），下方的 薩嘎（Saga），以及為 汝榮（Rurong） 鄰居繳納的稅款，還有 米彭（Mipon）。

【English Translation】 The house is dilapidated, rain mixed with oil and food drips down, and the drops of years and months pass by. This illusory body, like a dilapidated house, is in great danger of collapsing. The threat of death is like wiping away endless drops of water. This is like the setting sun, no matter how you escape, you cannot escape the arrival of death. I have never seen anyone escape death by running away. When a practitioner sees death, death is a teacher who encourages diligent practice. When a sinner sees death, death is a teacher who incites sin. See what regrets they have about this. When a rich person sees death, death is a teacher who reveals the illusion of wealth. See if they can be generous in giving. When an old person sees death, death is a teacher who shows the impermanence of life. See what sadness they have. When a young person sees death, death is a teacher who warns of the brevity of life. See what diligence they have. In general, happiness and joy exist under the protection of parents, what can an orphan experience? The fruits of harvest belong to the hardworking farmer, what can those who do not work experience? Warm and comfortable sheepskin belongs to those who own it, what can those who have never worn it experience? The galloping of a horse belongs to those who ride it, what can those who have never ridden it experience? Those who practice the Dharma live happily, what can those who do not practice experience? Usually save food from your mouth to give alms, squeeze time from sleep to do good deeds, keep death in mind, and sincerely practice the Dharma.' Hearing these words, the old woman developed great faith, happily sang many songs, danced many happy dances, and made many devout prostrations and circumambulations. The Lama bestowed refuge and bodhicitta, enabling her to abide in the Dharma and guide her son to do good. After that, the King of Siddhas, Milarepa, looked down from Laka in Tsang and saw people harvesting barley. Thinking that he should go for alms, he descended. In a large valley, there were three piles of harvested barley. He went to the middle pile and saw a wealthy old woman named Sonam Bum of Segurewa. Jetsun said to her, 'I am a yogi, please give me some food.' The old woman gave him three handfuls of barley and said, 'These on the right are for my son and daughter-in-law, and these on the left are for my daughter and son-in-law. Do not ask them for more, this is enough, go away.' Jetsun said, 'I do not want these, give me something better.' The old woman said, 'If you are satisfied with what I give you, then I can give you more.' Gongka above, Saga below, and the taxes paid for the Rurong neighbors, and Mipon.

---

་གྱི་ངོ་སྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦྱིན་གཏོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ཁྱོད། །ད་རུང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཡ་ཀི་ལྷ་ཡུལ་བྱ་བ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱ་བ་དེས། །སོ་ནམ་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དྲོ་སྨིན། །ལྷ་ཕྲུག་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་སྣ་རེ་ཐོང་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཕ་ཀི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། ། 2-1-7b ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དེ། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །སྐོམ་ད་ལྟར་འཐུང་ཡང་ད་ལྟ་སྐོམ། །ལང་ཀ་རྩར་ཟོས་པ་ཆེ་བ་མ་ལངས་ཏེ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལགས། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་མ་ཀི་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་དང་། །དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་ལ་སོགས་པས། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་སོས། །ཉིན་རེ་ཤི་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །ཉིན་རེ་གསོན་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །དམྱལ་བ་པ་རྨ་ལ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་མང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཁོང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཆོས་ལ་དཀར། །ཁོང་དད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་མཛོད་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཁོང་གསོག་འཇོག་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་ཚད་རིང་། །ཁོང་ཚེ་སྒྲུབ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ 2-1-8a པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཞེས་སོ་ནམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་དེ་མི་མངའམ། ངེད་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། ད་ཅི་གོང་ནས་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པོ་བྱས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞུས་པས། དེར་ཨ་ཕྱི་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྡོམ་བུ་ལ་གུང་ཐང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། བུད་མེད་ཁ་ཡར་ཅིག་ཁྱུ་ལོང་དེ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་ཚུ་ཟད་ན་བསམ་གཏན་

【現代漢語翻譯】 說是需要酥油燈等等一切。當時，尊者唱了這首名為『六種佈施』的道歌。向至尊上師們頂禮！祈請眾生怙主加持！聽著，聽著，阿吉老婦你！再聽著，富婆索南崩！在那遙遠的天界，名為帝釋天的天神，早上耕作，晚上果實成熟。天子並非擅長耕作，而是過去積累的福德之果。行持一些佈施吧，富婆索南崩！在那遙遠的餓鬼城市裡， 餓鬼女王口中燃燒著火焰，現在吃也現在餓，現在喝也現在渴。蘭卡拉匝吃得再多也無法滿足，這是過去吝嗇的果報。停止吝嗇吧，富婆索南崩！在那遙遠的地獄城市裡，地獄之王阿瓦朗果，以及達瑪猴頭等等，現在用兵器擊打也現在復活，每天死一百次，每天活一百次。地獄眾生並非喜歡爭鬥，而是過去殺生太多的果報。停止殺生吧，富婆索南崩！東方勝身洲的人們出生好，他們並非種姓高貴，而是過去修忍辱的果報。修持忍辱吧，富婆索南崩！南方贍部洲的人們對佛法虔誠，他們並非信心很大，而是過去聽聞佛法、講經說法的果報。聽聞佛法、講經說法吧，富婆索南崩！西方具牛洲的人們享用豐厚，他們並非擅長積蓄，而是過去行佈施的果報。行持佈施吧，富婆索南崩！北方俱盧洲的人們壽命長，他們並非擅長延壽，而是過去停止殺生 的果報。停止殺生吧，富婆索南崩！』這樣唱誦了名為『六種耕作』的道歌。那位老婦人說道：『您對佛沒有信心嗎？我們這些眾生難道不會迷惑嗎？現在才真正明白。』這樣獻上請求，做了很好的侍奉，請求了口耳相傳的甚深教誨。因此，那位老婦人也成為一位獲得成就的聖者。之後，尊者前往羅絨的斯東布，到達貢塘的地方，看到一群婦女聚集在一起，心想尊者已經耗盡了禪定。

【English Translation】 Saying that everything, including butter lamps, was needed. At that time, Jetsun sang this song called 'Six Kinds of Giving'. I prostrate to the supreme lamas! May the protector of beings grant blessings! Listen, listen, old woman Achi! Listen again, wealthy woman Sonam Bum! In that distant heavenly realm, the god named Indra, the lord of the gods, cultivates in the morning, and the fruits ripen in the evening. The divine child is not skilled in cultivation, but it is the result of accumulating merit in the past. Give some charity, wealthy woman Sonam Bum! In that distant city of pretas, The queen of the pretas has flames burning in her mouth, she is hungry even when she eats, and thirsty even when she drinks. No matter how much Lanka Ratsa eats, it is not enough, this is the result of past stinginess. Stop being stingy, wealthy woman Sonam Bum! In that distant city of hell, the king of hell, Awa Langgo, and Darma Monkey-head, etc., are struck with weapons now and revive now, dying a hundred times a day, and living a hundred times a day. The beings in hell do not like fighting, but it is the result of killing too much in the past. Stop killing, wealthy woman Sonam Bum! The people of Eastern Videha have good births, they are not of noble lineage, but it is the result of cultivating patience in the past. Cultivate patience, wealthy woman Sonam Bum! The people of Southern Jambudvipa are devoted to the Dharma, they are not very faithful, but it is the result of listening to and explaining the Dharma in the past. Listen to and explain the Dharma, wealthy woman Sonam Bum! The people of Western Godaniya have great wealth, they are not skilled in accumulating, but it is the result of giving charity in the past. Give charity, wealthy woman Sonam Bum! The people of Northern Kuru have long lives, they are not skilled in prolonging life, but it is the result of stopping killing in the past. Stop killing, wealthy woman Sonam Bum!' Thus, he sang the song called 'Six Kinds of Cultivation'. That old woman said, 'Don't you have faith in the Buddha? Won't we sentient beings be confused? Now I truly understand.' Thus, she made a request, made good offerings, and requested the profound teachings of the oral transmission. Therefore, that old woman also became a realized being. After that, the Jetsun went to the Stomba of Ro Nyom, and when he arrived in Gongtang, he saw a group of women gathered together, and thought that the Jetsun had exhausted his meditation.

---

ལ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་གཅིག་གི་བུ་དུས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ཞག་འགའ་ངའི་ཁང་སྲུང་བྱེད་ཅིང་བུ་འདི་འཚོའམ་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་བ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། མོས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་བདེན་ཡང་བདེན་ཏེ། མི་བདེན་ཡང་མི་བདེན། ངས་དལ་བྲེལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གླུ་ཞིག་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མི་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་ལོ། །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཁང་པ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་པོ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། ། 2-1-8b ས་མཁར་རྩིག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་འདུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོས་གསོས་ནས། །སྣབ་བཤལ་འཚོ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་གསོག་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་རུ། །སེམས་འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེག་འདེག་ནས། །ལྷ་ཞུན་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །མཉམ་བཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་རིས་བྲི་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྲུབ་བྲུབ་ནས། ། 2-1-9a གཏད་སེར་བསྒྲུབ་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གཉེན་འབྲེལ་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་བདུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ན། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་གཏོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་ལོང

【現代漢語翻譯】 當米拉日巴（Mila Repa）尊者住在那裡時，一位婦女的兒子生病了。那婦人說：『你看起來很閑，能否花幾天時間幫我照看房子，並照顧這個孩子？』尊者心想：『唉，我連吃飯的時間都沒有，她卻覺得我很閑。』於是對那位施主婦人說：『你說得對，但也不對。我將唱一首關於忙碌與閑暇之別的歌。』說完便唱了這首歌。向諸位上師頂禮！尤其祈請慈悲者垂憐！ 你從表面看我悠閒自在， 我從自身體驗感到忙碌不堪。 我于無生無滅的境界中， 築起禪定的堅固城堡， 無暇去建造世俗的家園。 在空性遼闊的原野上， 調伏煩惱如野馬奔騰， 無暇去耕耘世間的田地。 在不可言說的二元對立邊界， 降伏我執的兇猛魔軍， 無暇去征服外在的仇敵。 在無二之心的莊嚴宮殿中， 迎請實修的妙欲新娘， 無暇去操持世俗的家務。 在方便與智慧的雙翼懷抱里， 養育覺性的幼小孩童， 無暇去照料俗世的瑣事。 在喜悅的花園般的身體里， 積聚聞思修行的珍寶， 無暇去積累虛幻的財物。 在不變法身的巍峨山峰上， 馴服自性覺知的桀驁烈馬， 無暇去放牧世間的牛羊。 在血肉之軀的執著中， 建造任運成就的佛塔， 無暇去堆砌泥土的佛像。 在三角形心尖的正中央， 點燃明 روشن (藏文：སེམས་འོད།，梵文天城體：चित्तप्रकाश，梵文羅馬擬音：citta-prakāśa，漢語字面意思：心之光明)的酥油燈， 無暇去供奉世俗的燈火。 在樂空不二的殊勝殿堂里， 以等持之心的唐卡（Thangka）， 獻上無盡變化的會供， 無暇去準備世俗的祭品。 在清凈本然的心性白紙上， 書寫無執的文字， 無暇去記錄世間的瑣事。 在空性的大顱器中， 將五毒與三毒攪拌融合， 無暇去修持詛咒的儀式。 在慈悲與痛苦的交界處， 關懷六道輪迴的眾生， 無暇去照顧世俗的親眷。 在諸位上師的面前， 將口訣融入自心相續， 無暇去顧及世俗的禮儀。 在寂靜隱蔽的深山裡， 從內心深處修持菩提， 無暇沉溺於愚癡的睡眠。 在三岔路口魔鬼的門前， 將口訣付諸實踐， 無暇去說無意義的廢話。 唱完之後，那些施主婦人中，一位老婦人站了起來。

【English Translation】 When Jetsun (尊者) was staying there, a woman's son became ill. The woman said, 'You seem to be idle, could you spend a few days guarding my house and taking care of this child?' Jetsun thought, 'Alas, I don't even have time to eat, yet she sees me as idle.' So he said to that patron woman, 'You are right, but also not right. I will sing a song about the difference between busyness and idleness.' After saying this, he sang this song. I prostrate to all the Lamas! Especially, I beseech the compassionate one for refuge! You see me as leisurely from the outside, I feel busy from my own experience. In the realm of no birth and no death, I build a strong castle of meditation, I have no time to build a worldly home. On the vast plain of emptiness, Subduing afflictions like wild horses running, I have no time to cultivate worldly fields. At the boundary of the inexpressible duality, Vanquishing the fierce demon army of self-grasping, I have no time to conquer external enemies. In the magnificent palace of non-dual mind, Welcoming the delightful bride of practical experience, I have no time to manage worldly affairs. In the embracing arms of skillful means and wisdom, Nurturing the young child of awareness, I have no time to care for mundane trivialities. In the joyful garden-like body, Accumulating the treasures of hearing, thinking, and meditating, I have no time to accumulate illusory wealth. On the towering peak of the immutable Dharmakaya, Taming the unruly wild horse of self-awareness, I have no time to graze worldly cattle and sheep. In the clinging to flesh and bones, Building spontaneously accomplished stupas, I have no time to pile up clay images. In the very center of the triangular heart tip, Igniting the روشن (Tibetan: སེམས་འོད།，Devanagari: चित्तप्रकाश，Romanization: citta-prakāśa，Literal meaning: Light of the Mind) of clear light, I have no time to offer worldly lights. In the supreme temple of bliss and emptiness inseparable, With the Thangka of Samadhi mind, Offering the ever-changing Tsog offering, I have no time to prepare worldly offerings. On the pure, natural white paper of mind, Writing the letters of non-attachment, I have no time to record worldly trivialities. In the great skull cup of emptiness, Mixing and blending the five poisons and three poisons, I have no time to practice cursing rituals. At the boundary of compassion and suffering, Caring for sentient beings in the six realms of samsara, I have no time to care for worldly relatives. In front of all the Lamas, Integrating the instructions into my mindstream, I have no time to attend to ordinary behaviors. In the secluded and solitary mountains, Practicing Bodhi from the depths of my heart, I have no time to indulge in the sleep of ignorance. At the doorway of the demon at the three-way intersection, Putting the instructions into practice, I have no time to speak meaningless nonsense. After singing, an old woman among those patron women stood up.

---

་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཡོན་བདག་མོ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ 2-1-9b མར་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ས་ཚོན་གྱིས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཟོལ་ཟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཁོང་རྣམས་དད་དེ་ཕྱིས་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར། དེ་ནས་ཡང་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་བྱ་བ་འབྲོག་པའི་རུ་སྡེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ན། ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་བུ་བདུན་གྱི་ཕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་འདུག་པ་ལ། བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་བཏབ་པ་ལ། མོ་ལུང་ལ། གཡག་བརྒྱ། ར་བརྒྱ། ལུག་བརྒྱ། དེ་ཚོ་སོད་ལ་གླུད་ལ་ཐོང་དང་། དྲག་ནས་འོང་གི་ཟེར། དེར་བུས་རི་ནས་གཡག་དང་ར་ལུགས་ཕབ་ནས་གསོད་པའི་གྲབ་བྱས་ཏེ། བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡིན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། སྟོད་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་བྱ་བར་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ 2-1-10a ངག་སྨྲ་བཅད་མཛད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཟླ་ཞིག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁར། མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིགས་མ་རུ་བྱ་བ་བཞི་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ལ་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སོང་ཞིག །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ཡོད་ཟེར་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་གི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་

【現代漢語翻譯】 於是，他們說：『尊貴的瑜伽士，請您唱一首關於您自己體驗到的見、修、行、果的歌吧！』於是，他唱了這首歌：向父親上師們頂禮！ 你們聚集於此的施主母親們啊！ 心於無生之境，逍遙于不死之境。 生死的相狀，于自性中解脫。 見解的決斷，安樂自在。 本來，這未曾造作的心，安樂自在。 我于無修之境，逍遙于無散亂之境。 修習和平等之後的相狀，于自性中解脫。 修行的決斷，安樂自在。 本來，這未曾造作的心，安樂自在。 行為于任運自成之境，逍遙于無阻礙之境。 取捨的相狀，于自性中解脫。 行為的決斷，安樂自在。 本來，這未曾造作的心，安樂自在。 于無灌頂之境，逍遙于無所得之境。 地和顏色的相狀，于自性中解脫。 灌頂的決斷，安樂自在。 本來，這未曾造作的心，安樂自在。 于無守護誓言之境，逍遙于無違犯之境。 虛偽和欺騙的相狀，于自性中解脫。 誓言的決斷，安樂自在。 本來，這未曾造作的心，安樂自在。 于無希求果之境，逍遙于無疑惑之境。 希求和疑惑的相狀，于自性中解脫。 果的決斷，安樂自在。 本來，這未曾造作的心，安樂自在。 如是說后，他們生起了信心，後來都成了施主之源。所有這些都是關於阿吉·囊瓦（Achi Nangwa）等的故事。 關於善傳承手印（Zanggyü Chakchen）的章節。 之後，在上部地區，有一個叫做善傳承（Zanggyü）的富裕遊牧部落。那裡有一個富人，名叫通杰瑪姆·堪（Tongje Mamo Khen），是七個孩子的父親。其中一個孩子請人占卜，占卜的結果是：『宰殺一百頭牦牛、一百隻山羊、一百隻綿羊，把它們作為贖金送出去，這樣才能轉危為安。』於是，這個孩子從山上趕下牦牛、山羊和綿羊，準備宰殺。正在舉行盛大的苯教儀式時，米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）在上貢瓊·果蒙（Tö Gongchung Gomong）閉關六年七個月，禁語修行。 一個月后，上弦初八的黎明時分，出現了四個空行母五部的化身，她們是具有名稱的種姓之女。她們說：『瑜伽士，你走上布拉杰·拉堅（Brak Ke Rakchen）的道路，去上部善傳承（Tö Zanggyü）吧！據說那裡有八個有緣分的眾生。』於是她們說道：『唉瑪！禁語的瑜伽士！』 『貢瓊（Gongchung）的瑜伽士！』 『貢瓊·果蒙（Gongchung Gomong）的獨行獅子！』 『勇敢的人，你聽著！』

【English Translation】 Then, they said, 'Venerable Yogi, please sing a song about your own experience of view, meditation, conduct, and fruition!' So, he sang this song: I prostrate to the father gurus! You assembled here, benefactor mothers! The mind in the realm of unborn, roams in the realm of immortality. The signs of birth and death, are liberated in their own place. The certainty of view, is blissful and at ease. Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease. I, in the realm of no meditation, roam without distraction. The signs of meditation, both during and after, are liberated in their own place. The certainty of meditation, is blissful and at ease. Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease. Conduct, in the realm of spontaneous arising, roams without obstruction. The signs of acceptance and rejection, are liberated in their own place. The certainty of conduct, is blissful and at ease. Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease. In the realm of no empowerment, roam without attainment. The signs of earth and color, are liberated in their own place. The certainty of empowerment, is blissful and at ease. Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease. In the realm of no guarding vows, roam without transgression. The signs of hypocrisy and deceit, are liberated in their own place. The certainty of vows, is blissful and at ease. Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease. In the realm of no hope for results, roam without doubt. The signs of hope and doubt, are liberated in their own place. The certainty of fruition, is blissful and at ease. Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease. Having said this, they developed faith, and later became the source of benefactors. All of these are stories about Achi Nangwa, etc. The chapter on the Zanggyü Chakchen. Then, in the upper region, there was a wealthy nomadic tribe called Zanggyü. There was a rich man named Tongje Mamo Khen, who was the father of seven children. One of the children had a divination performed, and the divination result was: 'Slaughter one hundred yaks, one hundred goats, and one hundred sheep, and send them out as ransom, and then you will be safe.' So, the child drove the yaks, goats, and sheep down from the mountain, preparing to slaughter them. While a grand Bonpo ceremony was being held, Jetsun Milarepa was in upper Gongchung Gomong, practicing in retreat for six years and seven months, observing a vow of silence. One month later, at dawn on the eighth day of the waxing moon, four emanations of the five classes of dakinis appeared, women of lineage with names. They said, 'Yogi, embark on the path of Brak Ke Rakchen and go to upper Zanggyü! It is said that there are eight fortunate beings there.' Then they said, 'Ema! Yogi of silence!' 'Yogi of Gongchung!' 'The solitary lion of Gongchung Gomong!' 'Brave one, listen here!'

---

དང་། །ངེད་འདིར་འདུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཁྱེད་སེང་ཕྲུག་གི་གྲོགས་སུ་འོང་ལགས་ཀྱི། །དུས་སྐད་ཅིག་ནང་བར་ཟར་སྐྱེད་ལ། །བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གཤེགས། །རྟེན་འབྲེལ་རྨི་ལམ་བརྟག་མི་འཚལ། །སྟོད་ཡུལ་ཕུ་ཡི་འབྲོག་ཁ་དེར། །ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་མཛོད། །སྟོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གང་འོད་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སྙམས་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལ། ལམ་ན་ལུག་ཁྱུ་གཅིག་འདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱང་ཀི་ཞིག་ 2-1-10b བྱུང་བ་ལ། སེ་གོལ་ཅིག་བརྡབ་པས་སྤྱང་ཀི་དེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རུ་བྱས་ནས་ཡལ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་བྱོན་པ་ན་རི་བོང་ཞིག་གི་རོ་ལ་བྱ་རོག་གསུམ་གྱིས་བཏོག་ཡིན་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་དེ་འཕངས་པས་བྱ་རོག་གསུམ་པོ་ཚར་ནོན་ལ་ཐིམ་སྐད་དོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལུག་རྫི་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཕྱིའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས། གསལ་བྱ་མ་འགའ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྟོང་སེང་ངེ་གསལ་ཧྲིག་གེ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱས་པས། ལུག་རྫི་དེ་གྲོལ་སྐད་དོ། །དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། དོལ་པོ་ནགས་མ་གཤོང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བསྒྲིགས་ནས་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་ཕྲད་པས་འདི་ཀུན་ན་སྲུ་བ་འདྲ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། མོ་ན་རེ། ཡལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་ཕ་ཁོང་རང་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་བོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས། དེ་རུ་བྱོན་ན་བསོད་སྙོམས་འོང་ལགས་ཟེར། དེར་བླ་མས་རས་ཕྲུག་དང་། ཐེར་མ་སྦྱར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁུར་ནས་བྱོན། སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་རྐེད་ལ་དྲང་། བ་མེན་གྱི་ར་སྐྱོག་དེ་བསྣམས་ནས། ཁྱི་རྣམས་དེད་ནས་ནང་དུ་ཏལ་གྱི་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་ཡོད་པའི་ 2-1-11a སྲས་མདོ་རུ་བྱོན་ཟེར་པ་ལ། འོ་ན་ང་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་སྡུས་ལ་སླང་། དེ་ནས་ང་འགྲོ་གསུང་པས། དེར་ཕ་འབབ་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་ལོ། །ཕྱུག་མོ་དེ་གཡབ་གདུང་གཅིག་གི་ནང་ནན་ནས་འདུག་པ་ལ། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། སྨན་པས་ལྟ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ནད་པས་བླ་མ་མཐོང་བ་དང་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་མཆོད་གནས་དང་བོན་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་བསླངས་ནས། ནད་བའི་རྩ་ན་སྨན་པ་འདུག་པ་ལ་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་བླ

【現代漢語翻譯】 而且，我們聚集於此的五位空行母姐妹，將作為您的雄獅之友前來。 在短暫的瞬間內，增長廣大，前往巖石頸項之路。 不必觀察緣起和夢境。 在上方地區的山谷牧場，請在日出時分到達。 據說要前往上方地區的中心光明之處。上師心想，我不能不做利益眾生的事情，必須利益眾生。於是，上師在瑜伽的境界中屏住呼吸，在初八的早晨，以大瑜伽士的姿態，毫無阻礙地在空中上升一箭之高。在路上，一群羊中出現了一隻狼，上師打了一個鈸，那狼就化作五色彩虹消失了。 之後，稍微走了一段路，看到一隻野兔的屍體被三隻烏鴉啄食。上師扔出了檀木橛，三隻烏鴉就融入了橛中。 上師說，有一個牧羊人，他現在是展現外在現象為外在法身的上師，讓他自由自在地顯現，空空蕩蕩，明明白白，歡喜快樂。那牧羊人就解脫了。 之後，以神通前往，到達多波納瑪山谷時，太陽升起。在那裡，杰尊（尊者）向上師祈禱。安排了一個緣起，到達上贊地區時，遇到一個取水的婦女，問她這裡是否有像庫納蘇瓦一樣的地方。那婦女說，這裡有一個富有的施主，名叫瑪莫堪，有七個兒子，父親生病了，正在做盛大的苯教儀式，去那裡可以化緣。於是，上師揹著一塊粗布和一件羊毛衫，腰間別著檀木橛，拿著牛糞手杖，趕著狗進入屋內。他們說，上師，我們有一個非常珍愛的人病了，說是兒子們來了。上師說，那麼給我收集一些佈施，然後我就走。於是，他們收集了佈施並送給了上師。那個富有的婦女躺在一個柱子的旁邊，親戚朋友們圍在周圍，醫生正在診治。病人看到上師，生起了敬仰之心。上師向供養者和苯教徒乞討食物，當上師去向病人旁邊的醫生乞討食物時，病人說。

【English Translation】 Moreover, we five Dakini sisters gathered here will come as friends of the lion cub. In a brief moment, grow vast and go to the path of the rocky neck. There is no need to observe omens and dreams. In the mountain pasture of the upper region, please arrive at sunrise. It is said that he is going to the central light of the upper region. The Lama thought, 'I cannot but do things for the benefit of sentient beings, I must benefit sentient beings.' So, the Lama held his breath in the state of yoga, and on the morning of the eighth day, in the state of great yogi, he ascended into the sky without hindrance, about a cubit high. On the way, a wolf appeared in a flock of sheep, and when the Lama struck a cymbal, the wolf turned into a five-colored rainbow and disappeared. After walking a little further, he saw the corpse of a hare being pecked at by three crows. The Lama threw the sandalwood stake, and the three crows merged into the stake. The Lama said, 'There is a shepherd who is now the Lama who shows the outer phenomena as the outer Dharmakaya, let him appear freely, empty, clear, and joyful.' That shepherd was liberated. After that, he went by miraculous power, and when he reached the Dolpo Naksma Valley, the sun rose. There, Jetsun (the Venerable One) prayed to the upper Lamas. He arranged an auspicious connection, and when he reached the upper Zang region, he met a woman fetching water and asked her if there was a place like Kuna Suruwa here. The woman said, 'Here is a wealthy patron named Mamo Khan, who has seven sons, and his father is sick, and they are doing a grand Bonpo ritual, so you can go there to beg for alms.' So, the Lama carried a piece of coarse cloth and a woolen garment, with a sandalwood stake at his waist, and carrying a cow dung staff, he drove the dogs into the house. They said, 'Lama, we have a very precious person who is sick, and it is said that the sons have come.' The Lama said, 'Then collect some alms for me, and then I will go.' So, they collected alms and gave them to the Lama. The wealthy woman was lying next to a pillar, surrounded by relatives and friends, and a doctor was examining her. When the patient saw the Lama, she developed reverence. The Lama begged for food from the donors and the Bonpos, and when the Lama went to beg for food from the doctor next to the patient, the patient said.

---

་མའི་ན་བཟའི་ཐུ་གཤམ་ལ་འཇུས་ནས་བདག་དོ་ནུབ་ནང་བར་དཀའ་སླས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཟེར་ནས་མཆི་མ་ཤར་གྱི་བྱུང་བ་དང་བླ་མས་ཁྱོད་ང་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པར་འདུག །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ནས་བྱ་བ་བཏང་ནུས་སམ་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན། །བླ་མས་ཅི་གསུང་བཀའ་ལ་ཉན། །འཁོར་བ་སྤེལ་ནས་དགོས་པ་མེད། །བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཏོང་། །ང་རང་ཡང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བས། །དེར་བླ་མས་འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་ཚོ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན། ལས་ངན་གྱིས་ནད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་འདུག་པས། ད་འདི་ཚོ་བསད་ན་སྙིང་རྗེ་བས་ཐོང་ཞིག །ད་ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་བོན་ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅི་གསུང་བྱེད་ 2-1-11b ཟེར་བས། སྨན་པ་དང་བོན་ཆོས་པ་གྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མི་རྣམས་ན་རེ། ཕྱུག་པོས་མི་མ་བྱས་པར་ཡོད་པར་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་། རྫི་མ་ལགས་ཟེར་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། དེར་ཁོ་བོན་པོ་ལ་མོས་པར་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གླུ་བོན་སྐད་གྱེར་པས། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་གསུང་པ་འདི་ལགས་སོ། །བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། །གནའ་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྗེ་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཐང་ཀ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །རྩིག་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་པ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ལ་ 2-1-12a དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ། །རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས། །སྙིང་ལ་འདུན་པའི་

【現代漢語翻譯】 她抓住喇嘛僧袍的袖子說：『我今晚似乎無法忍受這種痛苦，請您慈悲為懷。』說著，眼淚就流了下來。喇嘛說：『你似乎對我既有信仰又恭敬。如果能安排一個緣起，你能從這個疾病中解脫出來，並能做事情嗎？』她回答說：『如果我能從這個疾病中解脫出來，我將聽從喇嘛的一切吩咐。我不再延續輪迴，孩子們也送去學佛，我自己也要修行。』於是，喇嘛說：『那麼，即使宰殺牦牛、綿羊和山羊，對你也沒有好處。你因惡業而遭受這種痛苦。現在如果宰殺它們，不如發慈悲心放了它們吧。現在你信仰什麼？』她說：『我信仰苯教。』喇嘛問：『那麼，苯教的醫生們怎麼說？』醫生和苯教徒們離開了。外面的人說：『富人沒有做人的樣子。』瑜伽士也沒有出來，只是說『牧羊女』，然後就非常痛苦。當時，她似乎信仰苯教。喇嘛仁波切用苯教的曲調唱誦佛法之歌，這是以二十二個家庭為例而說的。 བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། （藏文） 在遠古的最初，在世間形成的開端，為外在所執持的境命名，在內在諸元素匯聚的唐卡（thang ka，一種卷軸畫）上，三界輪迴的大城市，為城墻命名，是迷惑有漏世間的城堡。為父親和老爹命名，是執著于自我的意念之父。為母親和老媽命名，是心之所為，是各種慾望之母。這兩者結合並化現，生下了十二個緣起的兒女，生下了八識的女兒，生下了二十個姐妹，生下了二十二個家庭，生下了八萬四千種煩惱，生下了三百六十種突發性的邪魔，生下了八萬種鬼怪，生下了四百零四種疾病。這是家庭數量的章節，即第一章。家庭有二十二個。 被愚昧無知的疾病所困擾，人若不生病，九中取一。上半身被熱病所困擾，嗔恨之火如火焰般燃燒，像牦牛一樣與仇恨的敵人搏鬥。下半身被寒病所困擾，貪慾的寒冷如水般滴落，愛戀的瘟疫束縛著脈搏。腰部被腫瘤和腹水所困擾，執著自我如池塘般積聚。四肢被風病所困擾，學習功德如何興盛？內心充滿渴望……

【English Translation】 She grabbed the lama's robe sleeve and said, 'I seem unable to endure this suffering tonight, please have mercy.' As she said this, tears streamed down. The lama said, 'You seem to have both faith and respect for me. If an auspicious connection can be arranged, can you be freed from this illness and be able to do things?' She replied, 'If I can be freed from this illness, I will listen to everything the lama says. I will no longer perpetuate samsara, I will send the children to study Buddhism, and I myself will practice.' Then, the lama said, 'Then, even if you slaughter yaks, sheep, and goats, it will not benefit you. You are suffering this kind of pain because of bad karma. Now, if you slaughter them, it is better to release them with compassion. Now what do you believe in?' She said, 'I believe in Bon.' The lama asked, 'Then, what do the Bon doctors say?' The doctors and Bon practitioners left. The people outside said, 'The rich man does not act like a human being.' The yogi also did not come out, only saying 'shepherdess,' and then suffered greatly. At that time, she seemed to believe in Bon. Lama Rinpoche chanted the Dharma song in the Bon tune, which was spoken by taking twenty-two families as an example. བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། (Tibetan) In the beginning of ancient times, at the beginning of the formation of the world, naming the objects held by the external, on the Thangka (a type of scroll painting) where the internal elements gather, the great city of the three realms of samsara, naming the city walls, is the castle that deludes the world of outflows. Naming the father and the old man, is the father of the mind that clings to the self. Naming the mother and the old woman, is the activity of the mind, is the mother of various desires. These two combine and manifest, giving birth to twelve children of dependent origination, giving birth to eight consciousness daughters, giving birth to twenty sisters, giving birth to twenty-two families, giving birth to eighty-four thousand afflictions, giving birth to three hundred and sixty sudden demons, giving birth to eighty thousand ghosts, giving birth to four hundred and four diseases. This is the chapter on the number of families, which is the first chapter. There are twenty-two families. Afflicted by the disease of ignorance and delusion, if a person is not sick, one in nine. The upper body is afflicted by fever, the fire of hatred burns like a flame, fighting the hated enemy like a yak. The lower body is afflicted by cold disease, the cold of desire drips like water, the plague of love binds the pulse. The waist is afflicted by tumors and ascites, clinging to the self accumulates like a pond. The limbs are afflicted by wind disease, how does learning merit prosper? The heart is full of longing...

---

ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག །དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས། །བླ་ 2-1-12b མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཅིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲིས་གནོད། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱིས་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་འགགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་པ་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསགས་པ་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། ། 2-1-13a རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློགས་ཕྱིར་བོན་ཅིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་བཟློགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཅིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཅིག་གྱེར་ཙམ་ན། །དད་པ་བརྟན་པོའི་བོན་ཆེན་བཏང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བོན་ཆོག་བ

【現代漢語翻譯】 被疾病纏身。 讚美自己，貶低他人，像荊棘一樣刺痛。 在助長敵人氣焰的床上，五毒橫行， 頭枕著能生起能取所取二元對立的枕頭。 在信仰方面，猶豫不決， 在慾望方面，渴求強烈。 對於行善的藥物，感到噁心想吐， 將無意義的閑聊像垃圾一樣四處拋灑。 將世間八法的羔羊覆蓋起來， 在偽裝的矮榻下鋪設， 被十不善業的親友包圍， 在心識迷亂的方面，紛繁複雜。 貪戀罪惡的食物和財富， 這樣的病態，真是可悲可嘆！ 這是關於如何生病的第二章節。 那麼，做了什麼，沒做什麼呢？ 現在，來做一個瑜伽占卜。 派遣無常的信使， 迎請一位博學的上師占卜師。 鋪設穩固信仰的坐墊， 真誠地獻上虔誠和恭敬。 堆積起對佛法有信心的占卜， 提出深刻的占卜請求。 上師博學的占卜師啊， 展開四大的棋盤， 計算十二緣起的輪迴， 在八識聚上組合卦象， 環繞九乘次第的九宮格， 善與惡的敵友交戰。 這是關於占卜的第三章節。 孩子的占卜不好，這個占卜不好。 從無始輪迴以來， 在輪迴和涅槃的占卜基礎上， 愚癡迷亂的心識失去了一個方向。 貪嗔二元對立失去了一個機會。 本智的男神升向天空， 大樂的家神已經離開。 自證的護法神已經背離。 由於這三位神靈的分離， 鬼、人、有害的行為都會造成損害。 世間八法的兇兆會造成損害。 八苦的男鬼會造成損害。 嗔恨之火燃燒的夜叉會造成損害。 貪慾之水氾濫的母鬼會造成損害。 愚癡黑暗籠罩的龍魔會造成損害。 傲慢狂風肆虐的兇神會造成損害。 嫉妒煽動的茶贊會造成損害。 自私自利的墮雷會造成損害。 執著我為真實的母妖會造成損害。 惡業阻礙的死神會造成損害。 由於這些鬼怪造成的損害， 孩子的占卜不好，這個占卜不好。 出生后死亡，生命衰敗。 相聚后離別，家庭衰敗。 積累后耗盡，財富衰敗。 自現顛倒，敵人衰敗。 爲了遣除惡兆，做一個苯教儀式。 這是關於遣除惡兆和生命衰敗的第四章節。 現在，瑜伽士吟唱一段苯教經文。 當認真吟唱苯教經文時， 發出堅定信仰的偉大苯教， 通過聞思修三者來完成苯教儀式。

【English Translation】 Afflicted by illness. Praising oneself and disparaging others, piercing like thorns. In the bed that fuels the enemy's arrogance, the five poisons rage, Head resting on the pillow of grasping and clinging. In terms of faith, hesitation arises, In terms of desire, thirst is intense. For the medicine of virtuous deeds, nausea arises, Scattering meaningless chatter like garbage in all directions. Covering the lamb of the eight worldly concerns, Spreading out under the small cushion of pretense, Surrounded by the relatives of the ten non-virtuous actions, In the aspect of mental confusion, chaos abounds. Clinging to the food and wealth of sin, Such a sickness, how pitiful and lamentable! This is the second chapter on how to fall ill. So, what has been done, what has not been done? Now, let's perform a yogic divination. Dispatch the messenger of impermanence, Invite a learned lama diviner. Lay down the seat of steadfast faith, Sincerely offer devotion and respect. Pile up the divination of faith in the Dharma, Make a profound divination request. O learned lama diviner, Spread out the chessboard of the four elements, Calculate the cycle of the twelve interdependent originations, Combine the trigrams on the eight consciousness aggregates, Circle the nine palaces of the nine vehicles, The enemies and friends of virtue and vice fight. This is the third chapter on performing divination. The child's divination is not good, this divination is not good. From beginningless samsara, On the basis of the divination of samsara and nirvana, The mind of ignorance and confusion has lost one direction. The duality of attachment and aversion has lost one opportunity. The male deity of primordial wisdom ascends to the sky, The household deity of great bliss has departed. The guardian deity of self-awareness has turned away. Due to the separation of these three deities, Ghosts, humans, and harmful actions will cause harm. The ominous signs of the eight worldly concerns will cause harm. The male ghosts of the eight sufferings will cause harm. The yaksha of burning hatred will cause harm. The female ghosts of flooding desire will cause harm. The naga demons of enveloping ignorance will cause harm. The fierce gods of raging pride will cause harm. The tsen spirits of instigating jealousy will cause harm. The dorje lekpa of selfish greed will cause harm. The mother demon of clinging to self as true will cause harm. The death demons of obstructed karma will cause harm. Due to the harm caused by these ghosts, The child's divination is not good, this divination is not good. Dying after birth, life declines. Separating after gathering, family declines. Depleting after accumulating, wealth declines. Perverted self-appearance, enemies decline. To avert the bad omens, perform a Bon ritual. This is the fourth chapter on averting bad omens and the decline of life. Now, the yogi chants a Bon scripture. When earnestly chanting the Bon scripture, Emit the great Bon of steadfast faith, Complete the Bon ritual through hearing, thinking, and meditating.

---

ྱས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་སྒོམ་བཙུག །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་བཞི་ལ་ཐུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་བཞི་རྐྱེན་བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བང་ར་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་གདོན་ལ། །སྣང་བ་ཁྲ་ཆུང་གི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་ 2-1-13b བཙུག །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱིས་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་ལ། །སེམས་ཆུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུང་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །བཀར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བཀར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །ཡོན་ཏན་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་བསྲེགས་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ཁུག །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་མར་འཆར། །དྲག་པར་བྱེད་པ་བོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ན་བ་དྲག །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་ལ་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གནག་ཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུག་ཅིག་འདོན། །སྡེ་སྡོད་(སྣོད)གསུམ་གྱི་ར་ཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་ 2-1-14a ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་བསོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས།

【現代漢語翻譯】 于甚深教誨之本波（Bonpo）而言，在最初的黎明時分，奠定了三部根本續（Gyüde Sum）之神祇基礎，建立了四部續（Gyüde Shyi）之吟誦禪修。拋棄無執著之精華，使覺性之男神（Pho Lha）得以提升，對四種無明（Marig Shyi）進行了降伏之介紹。對於分離之大樂（Dechen）境域神祇，以四續（Gyüde）之遣除違緣法（Kyen Dok）進行平息。對於背離之自性明覺（Rangrig）戰神，獻上執著自解脫之替身祭品。對於世間八法（Jigten Chögye）之兇兆，施以無慾智慧之刀斧。對於痛苦八災（Dukngal Phogye）之惡靈，鎮壓于大樂法界（Dechen Ying）。對於嗔恨火焰之邪魔（Yadü），施以空性智慧之阻擋。對於貪慾洪水之母魔（Madü），進行心性空性之外祭。對於愚癡黑暗之龍魔（Ludön），進行顯現微細之八龍祭。對於我慢狂風之君王，施以空性智慧之箭矢。對於嫉妒煽動之兇猛種族（Tsenrig），豎立成就智慧之箭旗。對於我執堅固之母神（Mamö），進行自他空性之懺悔。對於自私自利之多吉列巴（Dorlek），獻上珍愛他人勝過自己之食子。對於惡業習氣之亡靈鬼怪（Shindön），進行微小心性空性之驅鬼。若有痛苦之鬼，如是驅趕；若有詛咒之鬼，如是鎮壓；若有供養之物，如是供養。心性之實相，無生無死。以本（Bön）法遣除惡劣之命運，自生智慧，無有聚散。以本（Bön）法遣除惡劣之家運，功德財富，無有耗盡。以本（Bön）法遣除惡劣之財運，以本（Bön）法焚燒惡劣之占卜與詛咒，以本（Bön）法招引兇兆為祥瑞，痛苦顯現為出離之鞭策。此乃本（Bön）法威猛行持之第五品。二十二位眷屬，無明迷亂之心得以痊癒，我執堅固之痛苦得以清凈，空明覺性之面貌安樂，樂明禪定之飲食甘美，以正念正知報答恩情，如今解脫，則行無偏之感恩。派遣覺性之幼童為信使，從大圓滿（Dzogchen）之山頂，對於守護誓言之牧童，取出九乘（Tekpa Rim Gu）之牲畜，取出四續（Gyüde Shyi）之綿羊，取出三界（Dede Sum）之山羊，在平等性之屋頂上，聚集各種智慧之賓客，在空性之花園中，以聞思之酥油進行滋養，豎立自生智慧之箭旗。 The Bonpo (practitioner of profound teachings), in the early morning of the primordial time, laid the foundation of the deities of the Three Root Tantras (Gyüde Sum), and established the recitation meditation of the Four Tantras (Gyüde Shyi). He cast away the essence of non-attachment, elevating the male deity of wisdom (Pho Lha), and introduced the subjugation of the four ignorances (Marig Shyi). For the separated deity of the realm of Great Bliss (Dechen), he pacified it with the reversal of obstacles through the Four Tantras (Gyüde). For the rebellious war god of self-awareness (Rangrig), he offered a ransom of self-liberated attachment. For the evil omens of the eight worldly concerns (Jigten Chögye), he wielded the knife-axe of desireless awareness. For the malevolent spirits of the eight sufferings (Dukngal Phogye), he suppressed them in the realm of Great Bliss (Dechen Ying). For the demon of blazing anger (Yadü), he cast the barrier of emptiness wisdom. For the mother demon of flooding desire (Madü), he performed the outer offering of the emptiness of mind itself. For the Naga demon of obscuring darkness (Ludön), he performed the eight Naga offerings of variegated appearance. For the king of arrogant wind, he cast the arrow of emptiness wisdom. For the Tsen race of stirring jealousy (Tsenrig), he erected the arrow banner of accomplished wisdom. For the clinging mother goddess of 'I am true' (Mamö), he performed the repetition offering of self-other emptiness. For the Dorlek who seizes self-interest, he offered the Torma (sacrificial cake) of cherishing others more than oneself. For the dead ghost of karmic imprints (Shindön), he performed the ghost-beating of small-minded emptiness. If there is a ghost of suffering, beat it like that; if there is a ghost of curses, suppress it like that; if there is something to offer, offer it like that. The true nature of mind has no birth or death. Avert the bad life force with Bön. Self-arisen wisdom has no gathering or scattering. Avert the bad home fortune with Bön. Virtuous qualities and wealth have no depletion. Avert the bad wealth fortune with Bön. Avert bad omens and sorcery with Bön. Attract bad omens into auspiciousness with Bön. Suffering arises as an urging for definite emergence. This is the fifth chapter of the powerful practice of Bön. The twenty-two companions, the sickness of ignorance and delusion is healed, the pain of clinging to self is cleared, the face of clear and empty awareness is blissful, the food and water of blissful and clear Samadhi (meditative absorption) are delicious, repay kindness with mindfulness and awareness, now liberated, give impartial gratitude. Send the young boy of awareness as a messenger, from the mountain of Great Perfection (Dzogchen), to the shepherd who maintains unbroken practice, take out the livestock of the Nine Vehicles (Tekpa Rim Gu), take out the sheep of the Four Tantras (Gyüde Shyi), take out the goat of the Three Realms (Dede Sum), on the roof of equality, gather guests of various wisdoms, in the garden of emptiness, nourish with the butter of hearing and thinking, erect the arrow banner of self-arisen wisdom.

【English Translation】 For the Bonpo (practitioner of profound teachings), in the early morning of the primordial time, laid the foundation of the deities of the Three Root Tantras (Gyüde Sum), and established the recitation meditation of the Four Tantras (Gyüde Shyi). He cast away the essence of non-attachment, elevating the male deity of wisdom (Pho Lha), and introduced the subjugation of the four ignorances (Marig Shyi). For the separated deity of the realm of Great Bliss (Dechen), he pacified it with the reversal of obstacles through the Four Tantras (Gyüde). For the rebellious war god of self-awareness (Rangrig), he offered a ransom of self-liberated attachment. For the evil omens of the eight worldly concerns (Jigten Chögye), he wielded the knife-axe of desireless awareness. For the malevolent spirits of the eight sufferings (Dukngal Phogye), he suppressed them in the realm of Great Bliss (Dechen Ying). For the demon of blazing anger (Yadü), he cast the barrier of emptiness wisdom. For the mother demon of flooding desire (Madü), he performed the outer offering of the emptiness of mind itself. For the Naga demon of obscuring darkness (Ludön), he performed the eight Naga offerings of variegated appearance. For the king of arrogant wind, he cast the arrow of emptiness wisdom. For the Tsen race of stirring jealousy (Tsenrig), he erected the arrow banner of accomplished wisdom. For the clinging mother goddess of 'I am true' (Mamö), he performed the repetition offering of self-other emptiness. For the Dorlek who seizes self-interest, he offered the Torma (sacrificial cake) of cherishing others more than oneself. For the dead ghost of karmic imprints (Shindön), he performed the ghost-beating of small-minded emptiness. If there is a ghost of suffering, beat it like that; if there is a ghost of curses, suppress it like that; if there is something to offer, offer it like that. The true nature of mind has no birth or death. Avert the bad life force with Bön. Self-arisen wisdom has no gathering or scattering. Avert the bad home fortune with Bön. Virtuous qualities and wealth have no depletion. Avert the bad wealth fortune with Bön. Avert bad omens and sorcery with Bön. Attract bad omens into auspiciousness with Bön. Suffering arises as an urging for definite emergence. This is the fifth chapter of the powerful practice of Bön. The twenty-two companions, the sickness of ignorance and delusion is healed, the pain of clinging to self is cleared, the face of clear and empty awareness is blissful, the food and water of blissful and clear Samadhi (meditative absorption) are delicious, repay kindness with mindfulness and awareness, now liberated, give impartial gratitude. Send the young boy of awareness as a messenger, from the mountain of Great Perfection (Dzogchen), to the shepherd who maintains unbroken practice, take out the livestock of the Nine Vehicles (Tekpa Rim Gu), take out the sheep of the Four Tantras (Gyüde Shyi), take out the goat of the Three Realms (Dede Sum), on the roof of equality, gather guests of various wisdoms, in the garden of emptiness, nourish with the butter of hearing and thinking, erect the arrow banner of self-arisen wisdom.

---

།གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིང་། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་པོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྟ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེར་གཤེགས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གོང་གི་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་ཆུང་བདར། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཆུང་ཕྱེས། །སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་ལྤགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སུ་ཕྲོལ། །ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དབང་གིས་ལྡུམ་དུ་བཅད། །སྤྱིར་གཞུང་ལམ་ཅན་གྱི་ཤ་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཡངས་པའི་ཟངས་དུ་(སུ་)ཚོས། །གོ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་བར་ལྷུག །མགྲོན་སོགས་བོན་ 2-1-14b ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་བུའི་མགྲོན་ཞིག་བསོགས། །ལག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་དྲོང་། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོང་། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོང་། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱོང་བའི་ལྕེ་རྩེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཨུ་སྐྱུ་དྲོང་། །མན་ངག་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོང་། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཕ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོང་། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཚང་དྲོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་གཟེ་དྲོང་། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་སོགས་ལྷུ་དྲོང་། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ།

【現代漢語翻譯】 將供品普遍施予一切。 對上師智者和女預言家， 獻上虔誠、敬信和渴仰之冠冕。 對於深奧教誨的本波（Bonpo，苯教修行者）， 駕馭方便與智慧的雙駿。 對於法身（Bon-sku）普賢（Kuntu Zangpo）的宮殿， 以九乘（Thegpa Rim Gu）之牦牛供養。 對於報身（Long-sku）五部（Rigs Nga）戰神， 以四續部（Gyud-sDe bZhi）之綿羊供養。 對於化身（Sprul-sku）善逝（Der-gshegs）之命神， 以三藏（sDe-sNod gSum）之山羊供養。 對於平息元素之女藥師， 以四無量心（Tshad-med bZhi）之豐盛果實供養。 如是供養，善妙圓滿。 供養迴向品，第六品。 以上牦牛、綿羊、山羊三者， 于本性（Bon-nyid）廣闊之大草原， 屠夫乃全知智慧之寶藏。 磨礪鋒利智慧之小刀。 於二資糧道（Tshogs gNyis Lam）上，剖開微小生命。 斬斷執持二取（gNyis 『dzin）之命脈。 剝去外在分別念之皮。 依經續（mDo Gyud）之意，塑造成形。 依教證（Lung）之關聯，分解肢體。 依口訣（Man-ngag）之引導，切割成塊。 總而言之，具有途徑之肉身， 特別是，于廣闊之銅鍋中烹煮。 任憑戒律二者如雨灑落。 迎請賓客等，于本性廣闊之大草原。 於六道（Rigs Drug）迷亂之城市中， 聚集各種各樣之賓客。 手巧者乃五智（Ye-shes lNga）之寶藏。 眾多化為一味之食物與飲料。 毫無差別地施予一切。 對於具智慧傳承之上師， 獻上圓滿之讚頌。 對於口訣教導之上師， 獻上解脫道（Thar Lam）菩提（Byang-chub）之命脈。 對於從輪迴中救度眾生之上師， 獻上感官之精華，眼之油脂。 對於精通詞句與意義之上師， 獻上嚐遍百味之舌尖。 對於守護戒律之僧團（dGe-'dun）， 獻上寂靜清凈之意樂。 對於知曉因果之本波， 獻上成就自他利益之肉酒。 對於證悟無生之瑜伽士， 獻上大樂之油脂。 對於護持教法之住持， 獻上利益一切之烏鴉。 對於口訣方便道之修持， 獻上樂空（bDe-stong）體驗之上半身。 對於修持無常之大修行者， 獻上菩提之下半身。 對於無宗派偏見者， 獻上與一切和諧之帳篷。 對於慈悲無偏者， 獻上具足四無量心之手腕。 對於厭離世間之士夫， 獻上無執無根之胸膛。 對於主持公共事務者， 獻上前方四方形之肢體。 對於救護之菩薩（Byang-sems）醫師，

【English Translation】 Offerings are universally distributed. To the Lama, the wise and the female oracle, Bind the crown of devotion, faith, and longing. To the Bonpo (Bon practitioner) of profound teachings, Ride the twin steeds of method and wisdom. To the palace of the Dharmakaya (Bon-sku) Kuntu Zangpo (Samantabhadra), Nourish with the yak of the Nine Vehicles (Thegpa Rim Gu). To the war god of the Sambhogakaya (Long-sku) Five Families (Rigs Nga), Nourish with the sheep of the Four Tantras (Gyud-sDe bZhi). To the life deity of the Nirmanakaya (Sprul-sku) Sugata (Der-gshegs), Nourish with the goat of the Three Baskets (sDe-sNod gSum). To the female healer who dispels the elements, Nourish with the abundant fruits of the Four Immeasurables (Tshad-med bZhi). Thus, the offerings are well and perfectly made. The chapter of offerings and dedication, the sixth. The above yak, sheep, and goat, In the vast great plain of Bon nature (Bon-nyid), The butcher is the treasury of omniscient wisdom. Sharpen the small knife of sharp wisdom. On the path of the Two Accumulations (Tshogs gNyis Lam), dissect the tiny life. Sever the life force that grasps at duality (gNyis 『dzin). Peel off the skin of external conceptualization. According to the meaning of Sutra and Tantra (mDo Gyud), shape the form. According to the connection of scripture (Lung), dismember the limbs. According to the introduction of oral instructions (Man-ngag), cut into pieces. In general, the flesh forms that have a path, Especially, cook in the vast copper pot. Let the rain of the two disciplines fall. Invite guests, etc., to the vast great plain of Bon nature. In the city of delusion of the Six Realms (Rigs Drug), Gather various kinds of guests. The skillful one is the treasury of the Five Wisdoms (Ye-shes lNga). Many become one taste of food and drink. Impartially offer to all without distinction. To the Lama who possesses the lineage of wisdom, Offer the perfect praise. To the Lama who teaches oral instructions, Offer the life force of the path of liberation (Thar Lam) Bodhi (Byang-chub). To the Lama who leads sentient beings from samsara, Offer the essence of the senses, the oil of the eyes. To the Lama who is skilled in both words and meaning, Offer the tip of the tongue that has tasted a hundred flavors. To the Sangha (dGe-'dun) who uphold the monastic vows, Offer the peaceful and pure intention. To the Bonpo who knows cause and effect, Offer the meat wine that accomplishes the benefit of self and others. To the yogi who realizes non-arising, Offer the oil of great bliss. To the abbot who upholds the teachings, Offer the crow that benefits all. To the practice of oral instruction and skillful means, Offer the upper body of the experience of bliss and emptiness (bDe-stong). To the great practitioner who meditates on impermanence, Offer the lower body of enlightenment. To the one without sectarian bias, Offer the tent that is in harmony with all. To the one whose compassion is impartial, Offer the wrist that possesses the Four Immeasurables. To the person who renounces the world, Offer the chest that is without attachment and rootless. To the one who presides over public affairs, Offer the square limbs in front. To the Bodhisattva (Byang-sems) physician who heals,

---

། 2-1-15a འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོང་། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོང་། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ཡི་མཆིན་པ་དྲོང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་མཁལ་མ་དྲོང་། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁན་གྱི་ཚིལ་སྡོག་དྲོང་། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །བཅུད་ལྡན་སྡོམ་པའི་རྫི་ཤ་དྲོང་། །བླ་མ་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་གྱིས། །ད་ནི་སྨད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་འཚེར་མིག་དྲོང་། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐར་ནང་སྟོང་གི་ཙིང་ཁོག་དྲོང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་པའི་རྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲགས་པས་མཐུ་སེར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲེ་ནག་པོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོང་། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཐོས་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣ་(མཆོག་)དྲོང་། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་འཚེར་པ་དྲོང་། །གནས་གཞི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོང་། ། 2-1-15b སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་མཁན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མཆིན་དྲི་དྲོང་། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦུབ་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོང་། །ཡུས་ཆེ་ཤེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོང་། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་སོགས་པའི་བྲང་སྐོག་དྲོང་། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཐག་དྲོང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོང་། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་སྟན་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོང་། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོང་། །ཆེ་ཆོས་སྤྱང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོ་དྲོང་། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མེད་ཚིལ་མེད་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོང་། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོང་། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུ་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཀ་དྲོང་། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་སུལ་གྱི་སུལ་མོང་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་བསོགས་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོང་

【現代漢語翻譯】 對於今生來世都誠實的人， 對於具有虔誠信仰的人， 傳授竅訣的精髓。 對於具有不離善法的信心者， 講述因果不虛的道理。 對於具有信心和精進的人， 傳授方便與智慧雙運的方法。 對於初學者， 講述引人入勝的故事。 對於守護誓言的牧人， 傳授充滿精華的戒律。 《上師篇》第七章結束。 如是，好好地享用上部的盛宴。 現在開始下部的盛宴。 本性雖一，道路卻不同。 好壞取決於客人的不同。 對於傲慢自大的宗派人士， 講述能斷除能取所取的眼刺。 對於追逐文字表面的導師， 講述外表華麗而內心空虛的空殼。 對於貪圖名利的教師， 講述高處不勝寒的耳尖。 對於用名聲來積累財富的人， 講述烏雲密佈的脖頸。 對於偏袒一方的僧人， 講述充滿矛盾爭端的長篇大論。 對於爲了口腹之慾而遊蕩的人， 講述浪費修行的鼻尖。 對於往來於城鎮鄉村的修行者， 講述徒有聞法之名而無實修的耳朵。 對於信心不足、持邪見的弟子， 講述弊大於利的芒刺。 對於製造地區衝突的人， 講述對誰都不利的膽汁。 對於不證悟自性卻自詡修行的人， 講述華而不實的肝臟。 對於口頭禪修的瑜伽士， 講述體積大而內容少的肺。 對於誇誇其談、見識淺薄的修行者， 講述胸前厚厚的皮。 對於以殺生為業的苯教徒， 講述充滿貪嗔癡的胸膛。 對於胡說八道的占卜師， 講述水做的袋子和脆弱的卵。 對於視因果為空性的人， 講述墮入常斷二邊的尾巴。 對於沒有固定座位的出家人， 講述自欺欺人的肛門。 對於修習止觀的人， 講述愚昧無知的頭腦。 對於假裝偉大的人， 講述輪迴的門。 對於執著於世俗瑣事的人， 講述對誰都不利的膽囊。 對於口頭宣揚無生和捨棄的人， 講述沒有血肉的骨架。 對於福報淺薄、斷絕善根的人， 講述毫無用處的喉結。 對於學識淺薄卻爲人師表的人， 講述前後不通的腸子。 對於住在山洞裡的愚蠢修行者， 講述外表光滑而內心粗糙的洞穴。 對於積攢財物的人， 講述通往地獄的咽喉。

【English Translation】 To those who are honest in both this life and the next, To those who have faith and devotion, Teach the essence of the key instructions. To those who have unwavering faith in virtue, Tell the truth of the infallibility of cause and effect. To those who have faith and diligence, Teach the union of skillful means and wisdom. To beginners, Tell fascinating stories. To the shepherd who guards the vows, Teach the precepts full of essence. End of the seventh chapter, 'The Guru Section'. Thus, enjoy the upper feast well. Now begin the lower feast. The nature is one, but the paths are different. Good and bad depend on the different guests. To the arrogant sectarian, Tell of the thorn in the eye that cuts off grasping and the grasped. To the teacher who follows the words superficially, Tell of the empty shell that is outwardly ornate but inwardly empty. To the teacher who craves profit and fame, Tell of the ear tip that cannot bear the height. To those who accumulate wealth through fame, Tell of the dark clouds on the neck. To the partisan monk, Tell of the long arguments full of contradictions. To those who wander for the sake of food, Tell of the tip of the nose that wastes meditation. To the practitioner who travels to towns and villages, Tell of the ear that has only heard the Dharma but has not practiced it. To the disciple who has little faith and holds wrong views, Tell of the thorn that does more harm than good. To those who create regional conflicts, Tell of the bile that is harmful to everyone. To those who do not realize their own nature but claim to be practitioners, Tell of the liver that is grand but empty. To the yogi who meditates only in words, Tell of the lung that is large in volume but small in content. To the practitioner who is boastful and shallow in knowledge, Tell of the thick skin on the chest. To the Bonpo who make a living by killing, Tell of the chest full of attachment, hatred, and ignorance. To the fortune teller who speaks nonsense, Tell of the water-filled bag and the fragile egg. To those who view cause and effect as emptiness, Tell of the tail that falls into the extremes of permanence and annihilation. To the ordained monk who has no fixed seat, Tell of the anus that deceives oneself and others. To those who practice calm abiding and mind-holding, Tell of the ignorant mind. To those who pretend to be great, Tell of the door to samsara. To those who are attached to worldly affairs, Tell of the gallbladder that is harmful to everyone. To those who verbally proclaim non-arising and abandonment, Tell of the boneless and fatless skeleton. To those who have little merit and have cut off the roots of virtue, Tell of the useless Adam's apple. To those who have little learning but act as teachers, Tell of the intestines that are blocked at both ends. To the foolish practitioner who lives in a cave, Tell of the cave that is smooth on the outside but rough on the inside. To those who accumulate wealth, Tell of the throat that leads to hell.

---

། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོང་། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །ནོར་བསགས་ཡིན་འདོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ 2-1-16a མཐོང་གི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོང་། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་ལ། །ནག་འཐུག་ཤ་རུ་བརྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོང་། །བུད་མེད་སྨད་ཚོལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སོ་དྲོང་། །བཟང་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོང་། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོང་། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། ཤ་མེད་དུང་དུང་གི་ཤ་ཁུ་དྲོང་། །ཆོས་བྱས་ལོ་ལ་ལུས་པའི་ཕྱི་ཤོལ་མཁན་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབག་ལྷག་དྲོང་། །བར་དོའི་སྤྲང་པོ་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲག་མཆོད་ཀུན་ལ་དྲོང་། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་བཀང་། །གྲལ་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུང་། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞུགས། །བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དེར་བཞུགས། །མཆེད་གྲོག་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་ཕུབ། །བར་དེ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་ཕྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ཤིག་བསྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་ཡོད་ཆེ་ཆུང་གི། །ད་དགོས་དོན་གཏན་ 2-1-16b གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ད་ནི་གཟའ་དབོན་ང་རྒྱལ་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་ན་བ་བྱུང་ཙམ་ན། །མོ་མ་མཁས་པ་ཐུག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙམ་ན། །གླུད་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙམ་ན། །ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙམ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་བོ་གཏོང་ཙམ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་བགྱེད་ཙམ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱ། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡིན་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །བཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅན་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་རྩེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་དང་བརྒྱག་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་

【現代漢語翻譯】 對於那燃燒著火焰、手持韁繩的女人，她的外陰內陰都正直。 對於那被吝嗇束縛的富人，他那想要積攢財富的肚子是正直的。 對於這世間所見的某些人，他們外表美好內心醜陋的睪丸是正直的。 對於那外表雪白內心漆黑的魚，它那用濃黑肉塊偽裝的腸子是正直的。 對於那尋花問柳的女人，她那堅硬的金剛杵和陰戶是正直的。 對於那眾多美人的父母，他們那失去光澤的面板是正直的。 對於那身無分文卻操持家務的人，他那今生來世一無所有的境地是正直的。 對於那背離佛法、沒有福報的人，他那沒有肉的骨頭湯是正直的。 對於那修行多年卻停滯不前的人，他那懶惰的污垢是正直的。 對於那眾多的中陰遊魂，一切供養和祭祀對他們都是正直的。 對於那屠夫般的普賢益西（藏文：བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་），授予他五門自解脫的四種灌頂。 在益西教法的酒杯中，盛滿了甜美的體驗之酒，不分高低貴賤，平等地給予每一個人。 根本自性本自具足，祈請加持！現在吃肉喝酒吧！這是宴會的第八章節。 現在開始懺悔的談話，爲了佛法，請仔細聆聽。諸佛菩薩安住在不可見的法界之中，上師安住在頭頂的莊嚴之處，道友們按次第就座。發起無常的菩提心，講述一些必要的歷史淵源，最終確定自己真正需要的大小事情。現在唱一首關於傲慢的歌曲。當我第一次生病時，我遇到了占卜師和醫生，他們都是精進的瑜伽士。當占卜結果出來時，我沒有舉行贖祭就放走了。瑜伽士是一位慷慨的施主。當我舉行感恩儀式時，我成了一個用之不竭的富人。當我舉行宴會時，我知道如何對待客人。瑜伽士是一位有經驗的人。當我送走亡靈時，我成了一個能寬恕一切的堪布。當我舉行體驗宴會時，我毫無羞恥地懺悔，並祈禱輪迴終結。誰是苯教徒？二十二位是苯教徒。如果有什麼被抓住，就用苯教放開它；如果有什麼被束縛，就用苯教解脫它。這些都是談話的方式。用佛法之酒使一切沉醉，玩弄托噶（藏文）體驗的遊戲，唱著二力的小調，體驗加持，充滿慈愛和喜悅的歡笑。 對於那燃燒著火焰、手持韁繩的女人，她的外陰內陰都正直。 對於那被吝嗇束縛的富人，他那想要積攢財富的肚子是正直的。 對於這世間所見的某些人，他們外表美好內心醜陋的睪丸是正直的。 對於那外表雪白內心漆黑的魚，它那用濃黑肉塊偽裝的腸子是正直的。 對於那尋花問柳的女人，她那堅硬的金剛杵和陰戶是正直的。 對於那眾多美人的父母，他們那失去光澤的面板是正直的。 對於那身無分文卻操持家務的人，他那今生來世一無所有的境地是正直的。 對於那背離佛法、沒有福報的人，他那沒有肉的骨頭湯是正直的。 對於那修行多年卻停滯不前的人，他那懶惰的污垢是正直的。 對於那眾多的中陰遊魂，一切供養和祭祀對他們都是正直的。 對於那屠夫般的普賢益西（藏文：བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་），授予他五門自解脫的四種灌頂。 在益西教法的酒杯中，盛滿了甜美的體驗之酒，不分高低貴賤，平等地給予每一個人。 根本自性本自具足，祈請加持！現在吃肉喝酒吧！這是宴會的第八章節。 現在開始懺悔的談話，爲了佛法，請仔細聆聽。諸佛菩薩安住在不可見的法界之中，上師安住在頭頂的莊嚴之處，道友們按次第就座。發起無常的菩提心，講述一些必要的歷史淵源，最終確定自己真正需要的大小事情。現在唱一首關於傲慢的歌曲。當我第一次生病時，我遇到了占卜師和醫生，他們都是精進的瑜伽士。當占卜結果出來時，我沒有舉行贖祭就放走了。瑜伽士是一位慷慨的施主。當我舉行感恩儀式時，我成了一個用之不竭的富人。當我舉行宴會時，我知道如何對待客人。瑜伽士是一位有經驗的人。當我送走亡靈時，我成了一個能寬恕一切的堪布。當我舉行體驗宴會時，我毫無羞恥地懺悔，並祈禱輪迴終結。誰是苯教徒？二十二位是苯教徒。如果有什麼被抓住，就用苯教放開它；如果有什麼被束縛，就用苯教解脫它。這些都是談話的方式。用佛法之酒使一切沉醉，玩弄托噶（藏文）體驗的遊戲，唱著二力的小調，體驗加持，充滿慈愛和喜悅的歡笑。

【English Translation】 For the woman burning with fire, holding the reins, her outer and inner vulva are upright. For the rich man bound by stinginess, his belly wanting to accumulate wealth is upright. For certain people seen in this world, their testicles, beautiful on the outside but flawed on the inside, are upright. For the fish, white on the outside but black on the inside, its intestines disguised with thick black flesh are upright. For the woman who seeks pleasure, her hard vajra and vulva are upright. For the parents of many beauties, their skin that has lost its luster is upright. For the one who manages a household with nothing, his state of having nothing in this life or the next is upright. For the one who has turned away from the Dharma and has no merit, his boneless bone broth is upright. For the one who has practiced for many years but remains stagnant, his lazy filth is upright. For the many wandering spirits in the bardo, all offerings and sacrifices are upright for them. To the butcher-like Kunkhyen Yeshe (Tibetan: བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་), grant the four empowerments of self-liberation through the five gates. In the cup of Yeshe's teachings, fill it with the sweet wine of experience, giving it equally to everyone, regardless of high or low status. The fundamental nature is inherently complete, please grant blessings! Now eat meat and drink alcohol! This is the eighth chapter of the feast. Now let's begin the conversation of repentance, for the sake of the Dharma, please listen carefully. The Buddhas and Bodhisattvas reside in the invisible realm of Dharma, the Guru resides as the ornament on the crown of the head, and the Dharma brothers and sisters are seated in order. Generate the Bodhicitta of impermanence, tell some necessary historical origins, and finally determine the important matters that you truly need. Now sing a song about pride. When I first became ill, I met astrologers and doctors, who were all diligent yogis. When the divination results came out, I let them go without performing a ransom ritual. The yogi is a generous benefactor. When I held a thanksgiving ceremony, I became an inexhaustible rich man. When I held a feast, I knew how to treat guests. The yogi is an experienced person. When I sent away the dead, I became a Khenpo who could forgive everything. When I held an experiential feast, I repented without shame and prayed for the end of samsara. Who are the Bonpos? Twenty-two are Bonpos. If something is caught, release it with Bon; if something is bound, liberate it with Bon. These are all ways of talking. Intoxicate everything with the wine of Dharma, play the game of Tögal (Tibetan) experience, sing the little tune of dual power, experience blessings, and laugh with love and joy. For the woman burning with fire, holding the reins, her outer and inner vulva are upright. For the rich man bound by stinginess, his belly wanting to accumulate wealth is upright. For certain people seen in this world, their testicles, beautiful on the outside but flawed on the inside, are upright. For the fish, white on the outside but black on the inside, its intestines disguised with thick black flesh are upright. For the woman who seeks pleasure, her hard vajra and vulva are upright. For the parents of many beauties, their skin that has lost its luster is upright. For the one who manages a household with nothing, his state of having nothing in this life or the next is upright. For the one who has turned away from the Dharma and has no merit, his boneless bone broth is upright. For the one who has practiced for many years but remains stagnant, his lazy filth is upright. For the many wandering spirits in the bardo, all offerings and sacrifices are upright for them. To the butcher-like Kunkhyen Yeshe (Tibetan: བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་), grant the four empowerments of self-liberation through the five gates. In the cup of Yeshe's teachings, fill it with the sweet wine of experience, giving it equally to everyone, regardless of high or low status. The fundamental nature is inherently complete, please grant blessings! Now eat meat and drink alcohol! This is the eighth chapter of the feast. Now let's begin the conversation of repentance, for the sake of the Dharma, please listen carefully. The Buddhas and Bodhisattvas reside in the invisible realm of Dharma, the Guru resides as the ornament on the crown of the head, and the Dharma brothers and sisters are seated in order. Generate the Bodhicitta of impermanence, tell some necessary historical origins, and finally determine the important matters that you truly need. Now sing a song about pride. When I first became ill, I met astrologers and doctors, who were all diligent yogis. When the divination results came out, I let them go without performing a ransom ritual. The yogi is a generous benefactor. When I held a thanksgiving ceremony, I became an inexhaustible rich man. When I held a feast, I knew how to treat guests. The yogi is an experienced person. When I sent away the dead, I became a Khenpo who could forgive everything. When I held an experiential feast, I repented without shame and prayed for the end of samsara. Who are the Bonpos? Twenty-two are Bonpos. If something is caught, release it with Bon; if something is bound, liberate it with Bon. These are all ways of talking. Intoxicate everything with the wine of Dharma, play the game of Tögal (Tibetan) experience, sing the little tune of dual power, experience blessings, and laugh with love and joy.

---

ལྷགས་སེ་ལྷག །ཉམས་སེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ནད་པ་སོས་ནས་གཏང་རག་ལེའུ་ལ་སླེབ་ཙ་ན་ནད་པ་ནད་ 2-1-17a ལས་གྲོལ་ཏེ། སྟོན་མོ་བླང་ནས་མར་སླེབ་ཙ་ཁོས་དབྱངས་ལེན་ནོ། །ཕ་སྤད་བརྒྱད་པོ་ཡང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ནས་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར་རོ།། །། ༈ གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར། དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཏི་ཙེ་ལ་བྱོན་པས། གློ་བོའི་མཚོ་བར་དུ་སླེབ་ཙ། སྒོམ་མ་ཞིག་ན་བརྫུ་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་ཏེ་འགྲོས་ཆགས་ནས་དབྱར་དེ་གློ་བོའི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་སོང་ཙ་ན། མར་ལོག་ནས་བྱོན་པས་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ནས་ཀོ་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་བདག་ཅག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་དང་ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ངེས་མེད་པས། གདམས་ངག་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་དང་ང་སྟེ་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་དང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །ང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ 2-1-17b ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟས་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །ང་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོགས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་འབྲོས་ས་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རོགས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་རྣམས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱ

【現代漢語翻譯】 淅瀝淅瀝，嘔吐之聲慼慼然，加持之聲轟轟烈烈，快樂喜悅皆是上師之恩。講說完畢，此乃第九品。 以二十二種食物為譬喻，當病人痊癒，到達感恩品時，病人從疾病中解脫，舉辦宴會返回時，他唱起了歌。 八位父子也跟隨上師杰尊（Jetsun，至尊）之後，在上瓊果芒（Gongchung Gomong）進行禪修。因此，出現了八位持有上師杰尊口耳傳承的傑出人士。這些都是善妙傳承大手印的範圍。 ༈ 岡底斯山（Gang Tise）之行 之後，杰尊師徒五人前往岡底斯山。當到達羅波（Globo）湖中間時，杰尊化現為一個女修行者，不讓繼續前進，於是便在羅波上部說法並停留。當季節變為秋天時，他們返回，漁夫漁婦和年輕的夏爾巴人準備了餞行酒，並將他們送到科拉山口（Kora La）。大家都頂禮膜拜並繞行，說道：『我們以後可能沒有機會再見到杰尊了，請您賜予我們一些教誨。』於是杰尊唱誦了這首無常八喻之歌。向諸位上師頂禮！ 你們這些住在這裡的施主男女們，『我』和『我』，只有一個『我』。『我』是西藏的瑜伽士，『我』是米拉日巴（Milarepa），『我』是聽聞少而口訣多之人，『我』是心思小而精進大之人，『我』是睡眠少而禪定忍耐大之人，『我』知道一個道理就精通一切，通曉一切道理又能歸於一。『我』精通真實義，『我』睡臥之處狹小卻伸縮自如，感到舒適，『我』衣衫單薄卻身體溫暖，『我』吃得很少卻感到飽足，『我』是所有大修行者的依靠之處，是具有信心者的聚集之地，是膽小者逃避恐懼之處，『我』對地方沒有偏袒，『我』對住所沒有執著，『我』的行為沒有依賴，『我』對財物沒有執著，『我』對食物沒有挑剔，『我』的煩惱痛苦很小，『我』知足少欲，『我』的能取所取執著很小，『我』是引導人們走向涅槃的嚮導，『我』是老年人的慰藉，『我』是孩子們的玩伴，『我』這位瑜伽士遊遍整個王國。你們這些天人，身體都安康嗎？』 說完之後，他們又說：『杰尊，您的行為如此，我們應該怎麼做呢？』於是杰尊唱誦了這首歌。向諸位上師頂禮！你們...

【English Translation】 Swish, swish. The sound of vomiting, chi li li. The sound of blessings, rumble, rumble. Joy and happiness are the kindness of the Lama. The discourse is finished, this is the ninth chapter. Using twenty-two kinds of food as metaphors, when the patient recovers and reaches the chapter of gratitude, the patient is freed from the illness. When he returns after holding a feast, he sings a song. The eight fathers and sons also followed after Lama Jetsun (Jetsun, The Venerable), practicing meditation in Gongchung Gomong. Therefore, eight extraordinary individuals who held the oral transmission of Lama Jetsun appeared. These are all within the scope of the Good Lineage Mahamudra. ༈ The Journey to Mount Gang Tise After that, Jetsun and his five disciples went to Gang Tise. When they reached the middle of Globo Lake, Jetsun manifested as a female practitioner, preventing them from continuing. So, he taught the Dharma and stayed in the upper part of Globo. When the season turned to autumn, they returned. The fishermen and fisherwomen and the young Sherpas prepared farewell drinks and escorted them to Kora La Pass. Everyone prostrated and circumambulated, saying, 'We may not have the opportunity to see Jetsun again in the future, please give us some teachings.' So Jetsun sang this song of the Eight Similes of Impermanence. I prostrate to all the Lamas! You patrons, men and women, who live here, 'I' and 'I', there is only one 'I'. 'I' am the yogi of Tibet, 'I' am Milarepa, 'I' am the one who has heard little but has many instructions, 'I' am the one who has a small mind but great diligence, 'I' am the one who sleeps little but has great meditative endurance, 'I' know one principle and am proficient in everything, understanding all principles and being able to return to one. 'I' am proficient in the true meaning, 'I' have a small sleeping place but can stretch and contract freely, feeling comfortable, 'I' wear thin clothes but my body is warm, 'I' eat little but feel full, 'I' am the place of reliance for all great practitioners, the gathering place for those with faith, the place of escape for the fearful, 'I' have no partiality towards places, 'I' have no attachment to dwellings, 'I' have no dependence in my actions, 'I' have no attachment to possessions, 'I' am not picky about food, 'I' have little suffering from afflictions, 'I' am content and have few desires, 'I' have little grasping and attachment, 'I' am the guide who leads people to Nirvana, 'I' am the comfort of the elderly, 'I' am the playmate of children, 'I', this yogi, travel throughout the kingdom. Are you gods and humans all well and comfortable?' After saying that, they said again, 'Jetsun, since your actions are like that, what should we do?' So Jetsun sang this song. I prostrate to all the Lamas! You...

---

ེད་ཉ་སྐྱེས་འབྲོག་གི་ལྷ་མི་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་སྙམས་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིལ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་ 2-1-18a གཉིས། །ཕུ་ཡི་ཤེལ་ཆུང་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་དེ་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་དེ་དང་ལྔ་-དང་-། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཕྱིར་ལ་མ་ལོག་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱིས་བརྡ་མི་འབྱོར། །ཚིག་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་ཙམ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་ཤེས་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་ཟོར་གྱིས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། ། 2-1-18b ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཐལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ཆོས་མཛོད། །ལར་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །གར་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པ་མི་མཛད་འཚལ། །དུས་དེ་རིང་རང་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་མཆི་མ་བཏང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤར་བ་གཞོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེད་ཚོ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་རྒྱུད་

【現代漢語翻譯】 哎呀，漁民和牧民的神和人們啊！ 你們認真地修行佛法嗎？ 你們從內心深處生起信心了嗎？ 如果你們真心想修行佛法， 如果你們的信心沒有改變， 那麼，這些例子就用世俗的表象來象徵。 將這些道理融入自己的內心。 外在的現象是否被用作例子？ 金葉白花是一個例子， 玉葉鮮花是第二個例子， 山頂上的小水晶是第三個例子， 箭上的六顆果實是第四個例子， 織金錦緞是第五個例子， 珍貴的寶石是第六個例子， 初三的月亮是第七個例子， 珍貴的人是第八個例子。 以前從未重複過的歌曲， 如果這首歌沒有返回， 那麼這些詞語就無法傳達意義。 如果這些詞語與意義相結合， 金葉白花就會消失在天空中。 這也象徵著一個幻覺的例子。 這也是無常的體現。 思考這些道理，修行佛法吧！ 玉葉鮮花被冰雹帶走。 這也象徵著一個幻覺的例子。 這也是無常的體現。 思考這些道理，修行佛法吧！ 山頂上的小水晶被箭射中。 這也象徵著一個幻覺的例子。 這也是無常的體現。 思考這些道理，修行佛法吧！ 箭上的六顆果實被鐮刀收割。 這也象徵著一個幻覺的例子。 這也是無常的體現。 思考這些道理，修行佛法吧！ 織金錦緞被鑿子切割。 這也象徵著一個幻覺的例子。 這也是無常的體現。 思考這些道理，修行佛法吧！ 珍貴的寶石被找到后又丟失。 這也象徵著一個幻覺的例子。 這也是無常的體現。 思考這些道理，修行佛法吧！ 初三的月亮升起后又落下。 這也象徵著一個幻覺的例子。 這也是無常的體現。 思考這些道理，修行佛法吧！ 珍貴的人出生后又死亡。 這也象徵著一個幻覺的例子。 這也是無常的體現。 思考這些道理，修行佛法吧！ 這八個奇妙的例子啊！ 你們這些送行者們，修行佛法吧！ 不要執著于所做的事情。 隨心所欲地修行佛法吧！ 不要認為還有時間。 就從今天開始修行佛法吧！' 這樣說完，所有人都生起了信心，磕頭、繞行，流下了眼淚。他們中的三個年輕的東方人說：'請您帶我們走吧，爲了上師的緣故。'於是，他唱誦了十個困難的道歌。向至尊上師們頂禮！ 對於沒有慈悲心的修行人， 調伏惡人是很困難的。 法脈

【English Translation】 Alas, gods and people of the fishermen and herders! Do you earnestly practice the Dharma? Have you generated faith from the depths of your hearts? If you sincerely wish to practice the Dharma, If your faith does not change, Then, these examples symbolize with mundane appearances. Integrate these meanings into your own minds. Are external phenomena shown as examples? The golden leaf white flower is one example, The jade leaf flower is the second example, The small crystal on the peak is the third example, The six fruits on the arrow are the fourth example, The brocade trikse is the fifth example, The precious jewel is the sixth example, The third-day moon is the seventh example, The precious human is the eighth example. A song never repeated before, If that song does not return, Then these words will not convey meaning. If these words are combined with meaning, The golden leaf white flower will vanish into the sky. This also symbolizes an example of illusion. This is also the nature of impermanence. Contemplate these meanings and practice the Dharma! The jade leaf flower is carried away by hail. This also symbolizes an example of illusion. This is also the nature of impermanence. Contemplate these meanings and practice the Dharma! The small crystal on the peak is killed by an arrow. This also symbolizes an example of illusion. This is also the nature of impermanence. Contemplate these meanings and practice the Dharma! The six fruits on the arrow are harvested by a sickle. This also symbolizes an example of illusion. This is also the nature of impermanence. Contemplate these meanings and practice the Dharma! The brocade trikse is cut by a chisel. This also symbolizes an example of illusion. This is also the nature of impermanence. Contemplate these meanings and practice the Dharma! The precious jewel is found and then lost. This also symbolizes an example of illusion. This is also the nature of impermanence. Contemplate these meanings and practice the Dharma! The third-day moon rises and then sets. This also symbolizes an example of illusion. This is also the nature of impermanence. Contemplate these meanings and practice the Dharma! The precious human is born and then dies. This also symbolizes an example of illusion. This is also the nature of impermanence. Contemplate these meanings and practice the Dharma! These eight wonderful examples! You escorts, practice the Dharma! Do not cling to what has been done. Practice the Dharma as you please! Do not think there is time. Practice the Dharma from this very day! Thus he spoke, and all generated faith, prostrated, circumambulated, and shed tears. Three young easterners among them said, 'Please lead us away for the sake of the lama.' Then he sang the ten difficult dohas. Homage to the noble lamas! For a religious person without compassion, It is difficult to subdue a wicked person. Lineage

---

ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་ 2-1-19a བར་གདའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི། །དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད་དེ་མཆི། །དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་ 2-1-19b པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་ཉིད་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། །འདི་ནི་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་དྲང་དོན་གྲུབ། །འདི་ནི་ག

【現代漢語翻譯】 若無上師（lama）降生於世，積累功德福報實為難事。 若無堅韌不拔之心，大修行者生起覺受和證相亦是難事。 若出家人不守戒律，獲得供養和侍奉亦是難事。 若密咒師不守誓言（damtshig），獲得身語加持亦是難事。 若慳吝之人為施主，獲得美名和聲譽亦是難事。 若瑜伽士（naljor）行事乖張，獲得緣起之力亦是難事。 若漁夫不思業果，證悟空性亦是難事。 若修行人與佛法為敵，獲得成就亦是難事。 若女子與丈夫不和，維持家庭亦是難事。 你這寶貝孩子雖已生起信心，但獲得自主亦是難事。 我今已生起無明之障，你這寶貝孩子的到來令我後悔。 愿我們有朝一日能重逢，因業力牽引而相遇。 即便未能相遇，瑜伽士我亦言語堅定，施主您也吉祥如意。 愿您身無病痛，亦無傷痕，壽命無有障礙和違緣，父子終能相見。 我瑜伽士身心安適，你這寶貝孩子都已返回故鄉。 說完這些話后，送行的人們便返回家鄉，而杰尊（Jetsun，至尊）則前往克什米爾（Kache）地區。 之後，杰尊（Jetsun，至尊）被斯東巴夏古（Stonpa Shakgu）迎請至聶南（Nyenam）居住。一天晚上，他夢見一位美麗動人的女子，她說道：『你應前往岡底斯山（Gangtise）修行，途中會遇到一位與你宿緣深厚的男子，務必追隨他。』說完便消失了。 醒來后，杰尊（Jetsun，至尊）心想：『這一定是空行母（khandroma）的授記，或許是與我具有宿緣的弟子即將出現。』於是，他打算與熱瓊巴（Rechungpa）等五位師徒一同前往，但夏古（Shakgu）勸阻未果。在秋季的初八之夜，他們舉行了會供儀式。在會供的行列中，夏古（Shakgu）說道：『杰尊（Jetsun，至尊）您是如此特別，請您在勇士的會供行列中唱誦一首關於體驗的道歌。』於是，杰尊（Jetsun，至尊）唱誦了二十一條關於心性要義的道歌。 秘密真言方便大，上師口訣（gdams ngag）方便大，自身修持忍耐大，此乃三大殊勝之處。 命氣（srog rtsol）要訣入要處，心性（sems nyid）融入法界（klong）中，佛法修持入精髓，此乃三大融入之處。 上師口訣（gdams ngag）得成就，自身心性得成就，利益眾生得成就，此乃三大成就之處。

【English Translation】 Without a Lama (teacher) being born, it is difficult to accumulate merit and fortune. Without perseverance, it is difficult for a great meditator to generate experiences and signs. If a monk does not keep the precepts, it is difficult to receive offerings and service. If a mantra practitioner does not keep vows (damtshig), it is difficult to receive blessings of body, speech, and mind. If a miser is a patron, it is difficult to gain a good name and reputation. If a yogi (naljor) acts eccentrically, it is difficult to obtain the power of dependent origination. If a fisherman does not consider the law of karma, it is difficult to realize emptiness. If a religious person is hostile to the Dharma, it is difficult to attain accomplishments. If a woman is not in harmony with her husband, it is difficult to maintain the family. Although you, my dear child, have developed faith, it is difficult to gain independence. I am now born with the veil of ignorance, I regret that you, my dear child, have come. May we meet again one day, encountering each other through the force of karma. Even if we do not meet, I, the yogi, will be firm in my words, and may you, the patron, be auspicious. May you be free from illness and wounds, and may there be no obstacles or hindrances to your life, so that father and son can finally meet. I, the yogi, am in a state of balanced well-being, and you, my dear children, have all returned to your homeland. After saying these words, those who had come to see him off returned home, while Jetsun (the venerable one) went to the land of Kashmir (Kache). Then, Jetsun (the venerable one) was invited by Stonpa Shakgu and stayed in Nyenam. One night, he had a dream in which a beautiful and adorned girl appeared and said, 'You should go to Mount Gangtise (Kailash) to meditate. On the way, you will meet a man with whom you have a karmic connection, be sure to follow him.' After saying this, she disappeared. Upon waking up, Jetsun (the venerable one) thought, 'This must be a prophecy from a dakini (khandroma), perhaps a disciple with whom I have a karmic connection is about to appear.' So, he planned to go with Rechungpa and five other disciples, but Shakgu tried to dissuade him without success. On the eighth night of the autumn month, they held a tsok (gathering feast). In the tsok gathering, Shakgu said, 'Jetsun (the venerable one), you are so special, please sing a song of experience in the gathering of heroes.' So, Jetsun (the venerable one) sang twenty-one songs about the essential points of mind. Secret mantra skillful means are great, the Guru's instructions (gdams ngag) are great, one's own practice of patience is great, these are the three great excellences. The vital energy (srog rtsol) key enters the essential point, the mind (sems nyid) merges into the expanse (klong), Dharma practice enters the essence, these are the three that enter. The Guru's instructions (gdams ngag) are accomplished, one's own mind is accomplished, benefiting beings is accomplished, these are the three accomplishments.

---

ྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟད་མོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ 2-1-20a ཏུ་མི་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས། །གཉིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །གཅེས་ཀྱང་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་དཔོན་སློབ་ལྔ་འབྱོན་རྩིས་བྱས་པའི་དུས་སུ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས་ད་རུང་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བིལ་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ད་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བྱེའུ་ཡི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་-ན-། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་རི་བཀྲ་དེ། །སྟག་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་བྱི་ལའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། ། 2-1-20b གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཆབ་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་སྦལ་ལྕོང་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་མི་ནག་གི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྙགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་བ་ལ། ཡང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། རང་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི

【現代漢語翻譯】 息滅之法有三種：一是外在邪魔平息，二是身體疾病平息，三是五毒煩惱平息，此為三種寂靜之法。 智者亦有三種：一是精通詞句組合，二是善於回答問題，三是精通心性之理，此為三種智者。 證悟亦有三種：一是了悟無實之樂，二是了知顯現如幻，三是證悟離言之境，此為三種證悟。 聚集亦有三種：一是眾人聚集，二是受用聚集，三是空行母聚集，此為三種聚集。 心之要義有二十一種，瑜伽士於心中生起並領受。修行佛法者對此珍之重之，然百中難有一二具足，故而解脫實難獲得。如是說畢，師徒五人本欲動身，惡人宗富（Ngan Dzong Phukpo）懇請再住幾日，故唱此歌。 雪山頂上的白獅（Gang Stod Kyi Seng Cham Karmo），生生世世皆為獅子之後，為何要住在狐貍窩裡？現在就該前往潔白的雪山之巔！若不如此行持，獲得人身亦無甚意義，珍貴訣竅亦被白白浪費。 巖石頂上的白兀鷲（Brag Stod Kyi Thang Kar Rgodpo），生生世世皆為兀鷲之後，為何要住在鳥雀窩裡？現在就該前往潔白的巖石之巔！若不如此行持，獲得人身亦無甚意義，珍貴訣竅亦被白白浪費。 森林裡居住的花紋虎（Nags Tshal La Gnas Pa'i Ri Bkra），生生世世皆為老虎之後，為何要住在貓窩裡？現在就該前往森林的中心！若不如此行持，獲得人身亦無甚意義，珍貴訣竅亦被白白浪費。 清澈水中的金眼魚（Chab Kyi Nya Mo Gser Mig），生生世世皆為大魚之後，為何要住在蝌蚪窩裡？現在就該前往大海之中！若不如此行持，獲得人身亦無甚意義，珍貴訣竅亦被白白浪費。 尊者那若巴（Je Na Ro Chenpo）的後裔，生生世世皆為成就者之後，為何要住在庸人堆里？現在就該前往寂靜的修行聖地！若不如此行持，獲得人身亦無甚意義，珍貴訣竅亦被白白浪費。如是說畢，不允挽留。惡人宗富又說：『喇嘛（Bla Ma）尊者（Je Btsun）啊，我們對眾生還有利益未盡……』

【English Translation】 There are three kinds of pacification: one is the pacification of external demonic obstacles, the second is the pacification of physical illnesses, and the third is the pacification of the five poisons of afflictions. These are the three kinds of pacification. There are also three kinds of wise ones: one is skilled in the combination of words and sentences, the second is good at answering questions, and the third is proficient in the nature of mind. These are the three kinds of wise ones. There are also three kinds of realization: one is seeing the bliss of non-existence, the second is seeing appearances as a spectacle, and the third is seeing beyond words. These are the three kinds of seeing. There are also three kinds of gatherings: one is the gathering of people, the second is the gathering of enjoyments, and the third is the gathering of dakinis. These are the three kinds of gatherings. There are twenty-one essential points of the mind, which the yogi takes to heart as they arise. Those who practice Dharma cherish them, but it is difficult to find even one or two who possess them all, so liberation is difficult to attain. Having said this, as the five teachers and students were about to depart, Ngan Dzong Phukpo requested them to stay a few more days, so he sang this song. The white lioness of Gang Stod, born into the lineage of lions generation after generation, why dwell in a fox's den? Now is the time to ascend to the summit of the white snow mountain! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted. The white vulture of Brag Stod, born into the lineage of vultures generation after generation, why dwell in a sparrow's nest? Now is the time to ascend to the summit of the white rock! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted. The striped tiger dwelling in the forest, born into the lineage of tigers generation after generation, why dwell in a cat's den? Now is the time to go to the center of the forest! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted. The golden-eyed fish in the clear water, born into the lineage of great fish generation after generation, why dwell in a tadpole's nest? Now is the time to go into the ocean! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted. The descendant of the great Je Naropa, born into the lineage of accomplished ones generation after generation, why dwell among ordinary people? Now is the time to go to a solitary retreat! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted. Having said this, he did not allow them to be detained. Ngan Dzong Phukpo then said, 'Lama Jetsun, we still have unfinished business for the benefit of sentient beings...'

---

ན་པ་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཐུགས་འདི་ཙམ་མི་སྐབས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སེང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །བུ་ཡུག་གི་དགྲ་ལ་གོ་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་རྫ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །འབྲོང་བྲེ་རོག་གཡུ་ཡི་རུ་ཐུར་ཅན། །འབྲོང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྫ་རི་ཡི་ཟུར་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ནགས་ཕྲན་གྱི་མདའ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྱང་གནམ་རིའི་ལྗོངས་ལ་ 2-1-21a ཡར་བལྟས་པས། །རྐྱང་ཁ་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐྱང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ན་དམར་སྤང་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལི་གྲིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་གྱི་ལོགས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྒོད་དཀར་མོ་དུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྒོད་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལྟག་སྙིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་དེར་མར་བལྟས་པས། །རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱིས་འཛུམ་ཕྲན་ཅན། །སྟག་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ས་མདའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལུས་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ཡིན། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ན་རག་གི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ཅེས་གསུང་ནས་བཞུགས་པར་མ་གནང་སྟེ། དཔོན་སློབ་ལྔའི་གསུམ་པོ་བཤོལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་གཤེགས། ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་དང་མཇལ་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་ཁྲིད་ 2-1-21b ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པར་བདེ་བ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྒོམ་མེད་ཀློང་ན་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྤྱོད་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀློང་ན་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཉམས་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཉམས་བྱ་བའི་མི

【現代漢語翻譯】 當被問及為何不高興時，他唱了這首歌：仰望白雪皚皚的山峰之巔，那裡有一隻白色的母獅，長著翠綠色的鬃毛。獅子緩慢而悠閑，但也保持警惕。它行動遲緩，在白雪皚皚的山峰之巔漫步。但它時刻保持警惕，不敢有片刻的鬆懈。它警惕著暴風雪的威脅。仰望白色的懸崖，那裡有一頭棕色的牦牛，長著翠綠色的角。牦牛緩慢而悠閑，但也保持警惕。它行動遲緩，在懸崖邊上漫步。但它時刻保持警惕，不敢有片刻的鬆懈。它警惕著森林的箭矢。 仰望北方的天空，那裡有一隻白色的野驢，長著風的翅膀。野驢緩慢而悠閑，但也保持警惕。它行動遲緩，在那瑪爾草原上漫步。但它時刻保持警惕，不敢有片刻的鬆懈。它警惕著獵人的刀劍。仰望白色的巖壁，那裡有一隻白色的禿鷲，長著海螺般的翅膀。禿鷲緩慢而悠閑，但也保持警惕。它行動遲緩，在白色巖壁上漫步。但它時刻保持警惕，不敢有片刻的鬆懈。它警惕著陷阱的威脅。俯視森林的深處，那裡有一隻紅色的老虎，帶著微笑。老虎緩慢而悠閑，但也保持警惕。它行動遲緩，在森林深處漫步。但它時刻保持警惕，不敢有片刻的鬆懈。它警惕著弓箭的威脅。 你認識我嗎？我是米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ།），一個在山中修行的成就者，一個在雪地裡修行的瑜伽士。我行動緩慢而悠閑，但也保持警惕。我行動遲緩，在王國中漫步。但我時刻保持警惕，不敢有片刻的鬆懈。我警惕著地獄的威脅。說完這些，他沒有停留，而是讓五位弟子中的三位留下，帶著惹瓊巴（藏文：རས་ཆུང་པ་）和另外一位弟子前往岡仁波齊（藏文：གངས་ཏི་ཙེ་）。在路上，他們遇到了當巴·嘉普巴（藏文：དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་），並應他求教，將他帶到岡仁波齊的路上，並留在了那裡。於是，他唱了這首《六喜之歌》： 在空性的心中，智慧在飛舞。常斷二邊的執著，自然消解。五毒（藏文：དུག་ལྔ་，梵文天城體：pañca kleśa，梵文羅馬擬音：pañca kleśa，漢語字面意思：五種煩惱）和三毒（藏文：དུག་གསུམ་，梵文天城體：tri viṣa，梵文羅馬擬音：tri viṣa，漢語字面意思：三種毒素）之名也不存在。見地的決斷，是多麼的快樂！在無修的心中，無散亂地飛舞。沉沒和興奮的執著，自然消解。止觀雙運之名也不存在。禪修的決斷，是多麼的快樂！在無為的心中，任運自成地飛舞。矯揉造作的執著，自然消解。揚棄和建立之名也不存在。行為的決斷，是多麼的快樂！ 在無護持的誓言中，體驗在飛舞。體驗和證悟的執著，自然消解。破誓言之名也不存在。

【English Translation】 When asked why he was not happy, he sang this song: Looking up at the top of the white snow mountain, there is a white lioness with turquoise mane. The lioness is slow and leisurely, but also vigilant. She moves slowly, strolling on the top of the white snow mountain. But she is always vigilant, not daring to relax for a moment. She is wary of the threat of blizzards. Looking up at the white cliff, there is a brown yak with turquoise horns. The yak is slow and leisurely, but also vigilant. It moves slowly, strolling on the edge of the cliff. But it is always vigilant, not daring to relax for a moment. It is wary of the arrows of the forest. Looking up at the northern sky, there is a white wild donkey with wings of wind. The wild donkey is slow and leisurely, but also vigilant. It moves slowly, strolling on the Narmar grassland. But it is always vigilant, not daring to relax for a moment. It is wary of the hunter's swords. Looking up at the white rock wall, there is a white vulture with conch-like wings. The vulture is slow and leisurely, but also vigilant. It moves slowly, strolling on the white rock wall. But it is always vigilant, not daring to relax for a moment. It is wary of the threat of traps. Looking down at the depths of the forest, there is a red tiger with a smile. The tiger is slow and leisurely, but also vigilant. It moves slowly, strolling in the depths of the forest. But it is always vigilant, not daring to relax for a moment. It is wary of the threat of bows and arrows. Do you know me? I am Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ།), an accomplished one practicing in the mountains, a yogi practicing in the snow. I move slowly and leisurely, but also vigilant. I move slowly, strolling in the kingdom. But I am always vigilant, not daring to relax for a moment. I am wary of the threat of hell. After saying these, he did not stay, but left three of the five disciples behind, taking Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ་) and another disciple to Mount Kailash (Tibetan: གངས་ཏི་ཙེ་). On the way, they met Dampa Gyapuwa (Tibetan: དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་), and at his request, took him to Mount Kailash and left him there. Then, he sang this 'Song of Six Joys': In the heart of emptiness, wisdom dances. The clinging to permanence and annihilation naturally dissolves. The names of the five poisons (Tibetan: དུག་ལྔ་, Sanskrit Devanagari: pañca kleśa, Sanskrit Romanization: pañca kleśa, Chinese literal meaning: five afflictions) and three poisons (Tibetan: དུག་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: tri viṣa, Sanskrit Romanization: tri viṣa, Chinese literal meaning: three poisons) do not even exist. The decisiveness of the view, how joyful! In the mind of non-meditation, one dances without distraction. The clinging to sinking and excitement naturally dissolves. The name of union of calm and insight does not even exist. The decisiveness of meditation, how joyful! In the mind of non-action, spontaneous arising dances. The clinging to artificiality naturally dissolves. The name of rejection and establishment does not even exist. The decisiveness of action, how joyful! In the vow of non-protection, experience dances. The clinging to experience and realization naturally dissolves. The name of breaking the vow does not even exist.

---

ང་ཡང་མེད། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ 2-1-22a གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང་པས། དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་ལུག་རྫི་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་ 2-1-22b རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །འོད་གསལ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཅད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།

【現代漢語翻譯】 我亦不存。決斷誓言，內心安樂。無灌頂之境，徒勞無獲。勤作之相，自然消解。灌頂之名亦不存。決斷灌頂，內心安樂。無生心之境，不死逍遙。生死之相，自然消解。前後世之名亦不存。果之決斷，內心安樂。如是說。 此後，亞熱與克若倉竹拉（Kro-tshang 'Brug-lha）比試成就，唱誦許多道歌。之後前往蒂賽雪山（Ti-tze），開啟聖地之門。在蒂賽雪山，親見勝樂輪（bde mchog 'khor lo）壇城諸尊。此聖地原為苯教徒所擁有。尊者說：『此聖地乃我佛教之聖地。昔日，世尊五百阿羅漢眷屬曾在此說法。此雪山乃勝樂輪之宮殿。』 當時，有一位名叫那若本瓊（Na-ro Bon-chung）的成就者，他說：『此聖地乃我苯教導師辛饒（gshen rab）所加持之聖地。此雪山乃蓋闊（ge god）之神山。瑜伽士汝勿居於此。』於是，他們便開始守護此聖地。尊者以神通與之較量，那人神通不敵，便將聖地獻給了尊者。 當時，在岡底斯山（gangs ti tze）的香功寺（spyang gong srog gis dgon pa），他對弟子們說了這十二喜樂之歌： 如囚犯脫離牢籠般，遠離故土的瑜伽士快樂。 如駿馬掙脫韁繩般，解脫能取所取的瑜伽士快樂。 如受傷的野獸般，獨自安住的瑜伽士快樂。 如雄鷹翱翔天空般，見解堅定的瑜伽士快樂。 如空中飄蕩的微風般，無有阻礙的瑜伽士快樂。 如守護白羊的牧羊人般，守護體驗的瑜伽士快樂。 如中央的須彌山王般，無有變遷的瑜伽士快樂。 如大河的流水般，體驗傳承不斷的瑜伽士快樂。 如尸陀林中的屍體般，斷絕俗務的瑜伽士快樂。 如沉入大海的石頭般，永不返回的瑜伽士快樂。 如升上天空的太陽般，光明顯現的瑜伽士快樂。 如砍斷的棕櫚葉般，無有生死的瑜伽士快樂。 此十二喜樂之歌，汝等弟子當奉為修行之要訣。如是說。

【English Translation】 I also do not exist. Decisive vows, the mind is at ease. In the realm of no empowerment, one wanders without attainment. The characteristics of effort and accomplishment dissolve on their own. The name of empowerment also does not exist. Decisive empowerment, the mind is at ease. In the realm of no arising mind, one wanders deathlessly. The characteristics of birth and death dissolve on their own. The name of past and future lives also does not exist. The decisiveness of the fruit, the mind is at ease. Thus it was said. Thereafter, Ya-re competed with Kro-tshang 'Brug-lha in accomplishments and sang many songs. Then he went to Mount Ti-tze and opened the gate of the sacred place. At Mount Ti-tze, he beheld the deities of the Chakrasamvara (bde mchog 'khor lo) mandala. This sacred place was originally owned by the Bonpos. The venerable one said, 'This sacred place is the sacred place of us Buddhists. In the past, the Bhagavan with five hundred Arhats came here and taught the Dharma. This snow mountain is the palace of Chakrasamvara.' At that time, there was an accomplished one named Na-ro Bon-chung, who said, 'This sacred place is the sacred place blessed by our Bonpo teacher Shenrab (gshen rab). This snow mountain is the face of the god Ge-god. Yogi, do not stay here.' Then, they began to guard the sacred place. The venerable one competed with him in magical powers, and he could not defeat him with his power of magical abilities, so he offered the sacred place to the venerable one. At that time, at Spyang Gong Srog Gis Monastery on Mount Gangs Ti-tze, he spoke this song of twelve joys to his disciples: Like a prisoner escaping from prison, the yogi who has left his homeland is happy. Like a fine horse breaking free from its reins, the yogi who is liberated from grasping and clinging is happy. Like a wounded wild animal, the yogi who dwells alone is happy. Like a vulture soaring through the sky, the yogi with decisive view is happy. Like a breeze blowing in the sky, the yogi without obstacles is happy. Like a shepherd guarding white sheep, the yogi who cultivates experience is happy. Like Mount Meru in the center, the yogi who is without change is happy. Like the flow of a great river, the yogi whose experience is continuous is happy. Like a corpse in a charnel ground, the yogi who has abandoned worldly affairs is happy. Like a stone thrown into the ocean, the yogi who never returns is happy. Like the sun rising in the sky, the yogi in whom clear light arises is happy. Like a cut palm leaf, the yogi who is without birth is happy. These twelve joys of the melody yogi, you disciples should take as the essence of your practice. Thus it was said.

---

།དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་དགོང་མོའི་ཆོས་ཐུན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །ད་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རྟག་པར་བཟུང་ནས་ནོར་རྫས་བསགས། །སྦྱིན་པར་འཕངས་ནས་སེར་སྣས་བཅིངས། །གློ་བུར་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་བ་མེད། །བོར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཞོན་པའི་ 2-1-23a མདངས་དང་དར་བའི་མདོག །རྒས་ཤིང་རྒུད་པས་གཡར་པོ་བཞག །མི་སྡུག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མང་། །ལང་ཚོ་ཡལ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རང་ལ་གནོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི། །ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །བུ་ཚ་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐང་རེ་ཆད། །བརྟེན་པོར་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཅེས་པའི་ལུས་དང་འཕངས་པའི་སྲོག །གཉེན་འདུན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས། །བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུ་མི་སྟེར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཆི་བ་བརྡ་ལ་འཕྲད། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་འམ། །དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་མ་དགའ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས། དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་སྔོན་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དེ། དཔལ་མོ་ 2-1-23b དཔལ་ཐང་ནས་མར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་ལམ་མ་ཤེས་པས། རས་ཆུང་པས་འགྱོད་བརྡའ་བྱས་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདི། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཚོག་

【現代漢語翻譯】 之後，米拉日巴尊者向弟子嘉普巴傳授了教言，嘉普巴通過修行成爲了一個非常傑出的瑜伽士。一次，晚課結束后，一位施主請求開示輪迴的過患，尊者便唱了這首歌： 總的來說，自心本無生滅， 因自心迷惑而流轉輪迴。 業力的牽引使之相續不斷， 最初的出生實在令人不悅。 如今獲得了珍貴的人身， 卻不為來世的菩提而努力， 總是執著於我執的利益和名聲， 臨終時的懊悔實在令人不悅。 總是執著于積累財物， 吝嗇施捨而被束縛。 一旦突發疾病， 想要佈施卻無法施捨， 最終不得不捨棄一切離去，實在令人不悅。 青春的容顏和鼎盛的壯年， 終將被衰老和衰敗所取代。 醜陋的面容，白髮蒼蒼，皺紋滿面， 青春的逝去實在令人不悅。 風、膽、痰等， 四百零四種疾病， 都以自己的身體為依託， 對自身造成損害，實在令人不悅。 貪慾、嗔恨等等， 肆意妄為，焚燒自己的相續， 在輪迴中漂泊，實在令人不悅。 子女是業力的眷屬， 因業力的牽絆而倍感憂愁， 心裡的習氣也耗盡了， 執著地抓住不放，在輪迴中漂泊， 不明白這一切如夢如幻，實在令人不悅。 珍愛的身體和不捨的生命， 親眷父母等等， 都無法給予真正的安樂， 業力的死亡徵兆顯現， 獨自一人離去，實在令人不悅。 生老病死的痛苦， 每個人都有卻不明白。 不明白的人覺得快樂， 但仔細觀察就會發現是痛苦。 難道你還不明白嗎？ 請認真思考這些道理，修持佛法吧！' 唱完這首「八不悅之歌」后，施主變得非常虔誠。 之後，米拉日巴尊者又住了一兩年，嘉普巴先離開了。米拉日巴師徒二人向南方遊歷，從帕摩帕塘前往瑪爾拉的路上，突降大雪，迷失了方向。惹瓊巴感到後悔，米拉日巴尊者便唱了這首「四路歌」： 孩子，聽著，惹瓊巴！ 具相的上師仁波切， 是引導前往天界的引路人。 孩子，聽著，惹瓊巴！ 沒有厭倦的信心， 是遣除無明的引路人。 孩子，聽著，惹瓊巴！ 不畏寒冷的薄棉衣， 是行走雪山的引路人。 孩子，聽著，惹瓊巴！ 知足少欲的心

【English Translation】 Then, Jetsun Milarepa gave instructions to Gya Pukpa, who became an exceptionally great meditator through practice. Once, after the evening Dharma session, a patron requested a teaching on the faults of samsara, and he sang this song: Generally, the mind itself has no birth or death, Wandering in samsara due to the mind's delusion. The power of karma connects the continuum, The initial birth is truly displeasing. Now that you have obtained the precious human body, Instead of seeking enlightenment for future lives, You always cling to the gains and fame of self-grasping, The regret at the time of death is truly displeasing. Always clinging to accumulating wealth and possessions, Being stingy with generosity and bound by miserliness. Once a sudden illness arises, Wanting to give but unable to give, Having to abandon everything and leave is truly displeasing. The radiance of youth and the prime of vigor, Will eventually be replaced by aging and decay. An unsightly face, white hair, and many wrinkles, The passing of youth is truly displeasing. Wind, bile, phlegm, and so on, The four hundred and four diseases, All relying on one's own body, Causing harm to oneself is truly displeasing. Desire, hatred, and so on, Acting willfully and burning one's own continuum, Wandering in samsara is truly displeasing. Children are the retinue of karma, Troubled by the karmic connections, The imprints of the mind are exhausted, Clinging tightly and wandering in samsara, Not understanding that all this is like an illusion is truly displeasing. The cherished body and the reluctant life, Relatives, parents, and so on, Cannot give true happiness, The signs of karmic death appear, Going alone is truly displeasing. The suffering of birth, aging, sickness, and death, Everyone has it but does not understand. Those who do not understand think it is happiness, But upon careful examination, it is suffering. Don't you understand this? Please contemplate these truths and practice the Dharma!' After singing this 'Song of Eight Displeasures,' the patron became very devoted. After that, Jetsun Milarepa stayed for another year or two, and Gya Pukpa left first. The master and disciple Milarepa traveled south, and on the way from Palmo Paltang to Marla, a heavy snow fell, and they lost their way. Rechungpa felt regret, and Jetsun Milarepa sang this 'Song of Four Paths': Child, listen, Rechungpa! The qualified Lama Rinpoche, Is the guide who leads to the heavenly realms. Child, listen, Rechungpa! Unwavering faith, Is the guide who dispels ignorance. Child, listen, Rechungpa! The thin cotton robe that fears no cold, Is the guide who travels through the snowy mountains. Child, listen, Rechungpa! Contentment and few desires

---

དྲུག་དབང་པོ་རྩ་བྲལ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲོང་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །ངག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐིམ། །བསྔོ་ནི་སངས་ཆུང་རྒྱས་པར་བསྔོ། །ཕ་སྤད་བསྡེབ་ནས་ལ་ཕྱིར་འདེངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རི་ཁྲོད་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་གསུང་དུས་ན་འཚོགས་ཤིང་རྫ་དང་རིའི་གསེབ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ངའི་ངོ་ཕྱེ་གཏོར་གྱིས་འཛིན་པར་འདུག་སྟེ་དེས་མི་འོང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུང་། །བཙུམ་ན་རེའུ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཚུམ། །བཅིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་ 2-1-24a ཆིང་། །བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟུང་། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་དེང་། །ཆང་དང་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། །ཤམ་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྲིན་དུ་འབྱོན་དུ་རེ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞུགས་པ་ཡོད། འཚོ་བ་སོགས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངེད་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བྲིན་དུ་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྙན་གྲགས་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པར་ཤོར་ཤོར་ནས། །སྡེབ་དང་ཚང་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སེམས་སེམས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཛོལ་ནས་ཐལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །འདོད་ཡོན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཤོར་ཤོར་ནས། །འཁོར་དང་གཡོག་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉམས་ནས་ཐལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྒྱུ་ 2-1-24b ལུས་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་བདེ་པ་ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བྱས་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་+གི་+ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་གསུམ་པོ་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོ

【現代漢語翻譯】 六根斷絕之處，是斬斷分別唸的行家。行家以四種方式引導，行者便能進入三摩地王。言語融入寂滅，功德迴向于小佛的增長。父與子結合，便能升起于拉吉（La-phyi）。』 以上所說是岡底斯山（Gangs Ti-se）的修行方法。 關於強大力量的道歌等： 之後，熱瓊巴（Ras-chung-pa）等五六位弟子在不同的山間修行。講法時，他們會聚集在一起，在巖石和山間用草和樹葉搭建茅屋居住。當時，杰尊（rje btsun，至尊）的名聲傳遍四方。當人們詢問他的事蹟時，他說：『我的面容似乎要被供養朵瑪（gtor ma，食子）般地執持，這樣不行。』 譯師說道：『要執持，就執持自心光明；要閉合，就如棋盤般閉合；要束縛，就如結金剛結般束縛；要抓住，就如鐵鉤般抓住。有緣的男女進來吧，無緣的人退出去。酒都不能喝，難道香波（sham po）也不能喝嗎？菩提都不能修，難道戒律都不能持嗎？』 在那裡，多杰門蘭（rdo rje smon lam）希望他能光臨布仁（Brin），那裡有個名為拉吉岡（La-phyi Gangs）的僻靜宜人的地方。他說，不需要費力尋找食物等，我們這些施主會供養的，於是他答應前往布仁，並唱了這首歌： 『父親譯師仁波切（rin po che，珍寶），永不分離地安住在我的頭頂。你們聚集在此的天神和人們都聽著，我如今在時代的開端，因為迷戀名聲的味道，沉迷於利益和名聲，喜歡組合和完整。世間俗事縈繞於心，與精華之義失之交臂。祈請上師寬恕，加持我這有緣之人。我如今在時代的開端，因為迷戀慾望的味道，沉迷於獲得和尊敬，喜歡眷屬和僕人。世俗言辭縈繞於心，與本初之義失之交臂。祈請本尊寬恕，加持我這有緣之人。我如今在時代的開端，因為迷戀幻身之軀，有漏的快樂消失殆盡。裝作大人物的樣子，特殊的誓言也消失殆盡。祈請空行母寬恕，加持我這有緣之人。』 他說了這三個懺悔祈請文。之後，施主多杰門蘭等人供養了他的腳。

【English Translation】 'Where the six senses are severed, is the expert in cutting off conceptual thoughts. The expert guides in four ways, and the practitioner goes to the king of samadhi. Speech dissolves into nirvana, and merit is dedicated to the growth of the small Buddha. Father and son combine, and rise to La-phyi.' The above is the practice method of Mount Gangs Ti-se. About the powerful songs, etc.: After that, Ras-chung-pa and five or six disciples lived in different mountains. When teaching the Dharma, they would gather together and live in huts made of grass and leaves in the rocks and mountains. At that time, the fame of Jetsun spread in all directions. When people asked about his deeds, he said, 'My face seems to be held by offering tormas, which is not good.' The translator said, 'If you hold, hold the clear light of your own mind; if you close, close like a chessboard; if you bind, bind like a vajra knot; if you grab, grab like an iron hook. Come in, fortunate men and women, and those who are not destined, go out. Even wine cannot be drunk, can't you drink Shambo? Even Bodhi cannot be practiced, can't you keep the precepts?' There, Dorje Monlam hoped that he would come to Brin, where there is a secluded and pleasant place called La-phyi Gangs. He said that there is no need to work hard to find food, etc., and we, the patrons, will offer it, so he agreed to go to Brin and sang this song: 'Father Translator Rinpoche, may you dwell inseparable as an ornament on my crown. All you gods and people gathered here, listen, I am now at the beginning of the times, because I am addicted to the taste of fame, I am lost in profit and fame, and I like combination and completeness. Worldly affairs linger in my heart, and I miss the essence of meaning. I pray for the Lama to forgive me, and bless me, the fortunate one. I am now at the beginning of the times, because I am addicted to the taste of desire, I am lost in gain and respect, and I like relatives and servants. Mundane words linger in my heart, and I miss the original meaning. I pray for the deity to forgive me, and bless me, the fortunate one. I am now at the beginning of the times, because I am addicted to the illusory body, the contaminated happiness has disappeared. Pretending to be a great man, the special vows have also disappeared. I pray for the Dakini to forgive me, and bless me, the fortunate one.' He said these three confession prayers. After that, the patrons Dorje Monlam and others offered his feet.

---

ག་བྱས་ཟིན་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སེ་རས་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྲོང་སྡེ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དབུས་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ཅིག་ཆོས་ཞུ་འོང་བ་དང་། སྤྱ་(སྤྱན་)ང་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་། དེར་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དབུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར། དེར་སེ་རས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཞལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སེ་རས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་དྲིས་པས། ཁོང་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་གསུང་ངམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །ཆོས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཉན་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བཤོས་འདྲེན་མི་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། ཐང་ལྷས་བཤོས་དྲང་ཟེར། ལྷ་འདྲེས་བཤོས་འདྲེན་པ་ལ་ 2-1-25a གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་དྲང་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བསྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་དྲིས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབས་སམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །གྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་ 2-1-25b པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡ

【現代漢語翻譯】 做完這些之後，他（指米拉日巴）說要去山裡修行，於是他和色拉（Seras）以及弟子一起住在松德普（Songde Phuk）山洞裡。當時，一位來自衛藏地區內鄔蘇巴（Nye'u Zurba）的弟子前來求法，另一位來自嘉瓦（Gya'wa）的弟子與一位乞丐同行。他們在那裡見到了杰尊（Jetsun，米拉日巴的尊稱）。杰尊問道：『衛藏地區現在有什麼樣的成就者？』那人回答說：『我們的上師能夠親眼見到本尊神。』色拉問道：『杰尊您也能見到嗎？』杰尊回答說： 『無明黑暗已消散， 證悟無生之真諦， 空行母亦現其面， 法性虛空中，無思亦無念。』 色拉問：『您的上師有什麼樣的功德？』那人回答說：『本尊神會親自為他講法。』色拉又問：『杰尊您也能得到本尊神的開示嗎？』杰尊回答說： 『本來無生之自性， 證悟心性本無生， 空行母亦為說法， 無言境界中，無聽亦無念。』 又問：『有什麼人供養食物嗎？』回答說：『唐拉神（Tangla）會供養食物。』杰尊說：『難道神鬼供養食物就能算是成就者了嗎？』色拉問：『杰尊您也接受供養嗎？』杰尊回答說： 『無盡虛空如寶藏， 三摩地心隨意用， 飢渴飲食之需求， 空行母亦能滿足， 然我未曾以此自詡為成就者。』 又問：『如何獲得成就？』回答說：『獲得了殊勝和共同的成就。』色拉問：『杰尊您也獲得了成就嗎？』杰尊回答說： 『如意寶珠與如意樹， 殊勝共同諸成就， 一切所需此生中， 空行母已授記定能成。』 有一天，色巴納熱巴（Sewa Narapa）對米拉日巴說：『今天我們倆去散散心吧。』 色巴納熱巴說：『與其今天去散心，不如去化緣，為住在拉吉（La-phyi）的人們找些食物。』布仁巴（Brinpa）說：『現在也可以耕種，您真的要去散心嗎？』 米拉日巴回答說：『我不去化緣，他們可以去耕種，而我也在耕種。我這樣耕種，你聽著。』於是唱了這首歌： 『頂禮不動足（藏文：མི་བསྐྱོད་ཞབས་，梵文天城體：अचलपाद，梵文羅馬擬音：acalapāda，漢語字面意思：不動的足）尊前！』 他人田地勤耕作， 我于佛法勤耕耘， 法性空性之田地， 種下甚深口訣種， 方便智慧雙耕耘， 正念之水勤澆灌， 自知自明生苗芽， 分別念頭作溝渠。

【English Translation】 After doing these things, he (Milarepa) said he was going to practice in the mountains, so he and Seras and his disciples stayed in the Songde Phuk cave. At that time, a disciple from Nye'u Zurba in the U-Tsang region came to seek Dharma, and another disciple from Gya'wa came with a beggar. They met Jetsun (the honorable title of Milarepa) there. Jetsun asked, 'What kind of accomplished practitioners are there in the U-Tsang region now?' The man replied, 'Our master can see the face of the Yidam deity.' Seras asked, 'Can Jetsun also see them?' Jetsun replied: 'The darkness of ignorance has dissipated, Having realized the meaning of no-birth, The Dakinis also show their faces, In the expanse of Dharmata, there is no thought or contemplation.' Seras asked, 'What kind of qualities does your master have?' The man replied, 'The Yidam deity will personally teach him the Dharma.' Seras asked again, 'Does the Yidam deity also teach Jetsun?' Jetsun replied: 'The nature of mind is originally unborn, Having realized the meaning of unborn mind, The Dakinis also teach the Dharma, In the realm of unspeakable, there is no listening or contemplation.' He also asked, 'Who provides food?' The answer was, 'The Tangla god provides food.' Jetsun said, 'Does the fact that gods and ghosts provide food make one an accomplished practitioner?' Seras asked, 'Does Jetsun also receive offerings?' Jetsun replied: 'The inexhaustible sky is like a treasure, The mind of Samadhi is used at will, The needs of hunger and thirst, The Dakinis can also satisfy, But I have never boasted of being an accomplished practitioner.' He also asked, 'How to obtain accomplishments?' The answer was, 'Obtained the supreme and common accomplishments.' Seras asked, 'Has Jetsun also obtained accomplishments?' Jetsun replied: 'The wish-fulfilling jewel and the wish-fulfilling tree, Supreme and common accomplishments, All needs in this life, The Dakinis have prophesied that they will be accomplished.' One day, Sewa Narapa said to Milarepa, 'Let's go for a walk today.' Sewa Narapa said, 'Instead of going for a walk today, it is better to go begging for alms and find some food for the people living in La-phyi.' Brinpa said, 'It is also possible to farm now, do you really want to go for a walk?' Milarepa replied, 'I don't go begging for alms, they can go farming, and I am also farming. I farm like this, listen.' Then he sang this song: 'Homage to the feet of the Immovable One (藏文：མི་བསྐྱོད་ཞབས་，梵文天城體：अचलपाद，梵文羅馬擬音：acalapāda，漢語字面意思：Immovable feet)!' Others diligently cultivate the fields, I diligently cultivate the Dharma, The field of Dharmata emptiness, Plant the seeds of profound instructions, Plow with the two, method and wisdom, Diligently irrigate with the water of mindfulness, Self-knowing and self-illuminating sprouts grow, Discriminatory thoughts make ditches.

---

ུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོན་དམན་མེད། ། 2-1-26a སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཆང་ཞིག་བཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུག །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆབ་ཅིག་བརྩལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཅིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་ཚོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་གདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཅིག་བཏབ། །དུ་མ་རོ་ཞིག་གླུམ་དུ་ལང་། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཆུ་ལ་སླང་ནས་བསིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་དར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙག་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་བྱ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་ཕོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བླུད་ཀྱང་འཐུང་མཁན་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ཕུད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ 2-1-26b དང་དུ་བསིང་བསིང

【現代漢語翻譯】 果實成熟為菩提心。 在那樣的收穫季節里， 用銳利的智慧鐮刀收割， 用無二的繩索牽引， 裝載於大乘的牛車上， 堆積在廣闊的安樂戰場上， 被偉大的慈悲之陽光曬乾， 用平等性的木杖敲打， 在完全清凈的風中揚起。 首先是法身（Dharmakaya）細麗麗， 其次是報身（Sambhogakaya）細麗麗， 再次是化身（Nirmanakaya）細麗麗。 神聖的佛法耕作就是這樣。 如是說。 還有，至尊上師師徒二人從覺若閉關處前往漁民之地時，當地人正在忙著釀酒。 那時，熱瓊巴（Raschungpa）說：『我想去討些酒。』 上師說：『你也太愛喝酒了吧，如果你要去，就聽聽我的這首歌吧。 我們瑜伽士總是去討酒怎麼行呢？這酒是這樣釀造和飲用的。』 說著，唱了這首歌： 上師精通心要之義， 對本初之義從未間斷。 我父親的品性是這樣的： 像虛空一樣澄澈而喜悅， 像日月一樣普照一切， 像蘆葦叢一樣沒有高低。 佛陀之王洛扎巴（Lhodrakpa）， 上師的恩德住在我的頭頂。 六道眾生之首的人們， 在春季和秋季的季節里， 在沒有空性的耕作中， 用冰雹釀造酒。 瑜伽士我也要釀酒。 豎起身語意的三腳架， 在空性的大鍋里， 倒入潔白信心的青稞， 注入持續不斷的正念之水， 點燃大智慧的火焰， 不偏不倚地熬煮。 在平等性的平原中央， 鋪開廣闊的安樂， 放下殊勝的教誨， 讓多種味道沸騰。 倒入行為的陶罐中， 用智慧之水冷卻， 讓五種智慧融合成酒。 在如意寶生的灶膛里， 濾出無漏甘露之酒： 因是清凈黑汝嘎（Heruka）， 緣是法界黑汝嘎（Heruka）， 色是蓮花黑汝嘎（Heruka）， 味是金剛黑汝嘎（Heruka）， 香是雜色黑汝嘎（Heruka）， 觸是嬌媚黑汝嘎（Heruka）。 現在瑜伽士我要喝酒了： 首先法身澄澈而喜悅， 其次報身圓滿成佛， 再次化身顯現一切。 在永不斷絕的酒杯里， 有緣者飲用甘露， 無緣者即使餵給他也不會喝。 再舉一個喝酒的例子： 品嚐清凈的體驗之酒， 與法性融為一體。 （藏文：ཆོས་ཉིད，梵文天城體：धर्मता，梵文羅馬擬音：dharmatā，漢語字面意思：法性）

【English Translation】 The fruit ripens into Bodhicitta (awakening mind). In such a harvest season, Reap with the sharp sickle of wisdom, Pull with the rope of non-duality, Load it onto the ox of the Great Vehicle (Mahayana), Pile it up on the vast battlefield of bliss, Dry it in the sun of great compassion, Beat it with the staff of equality, Winnow it in the completely pure wind. First is the Dharmakaya (body of truth) Silili, Second is the Sambhogakaya (body of enjoyment) Silili, Third is the Nirmanakaya (body of emanation) Silili. The sacred Dharma farming is like that. Thus he spoke. Also, when the venerable master and disciple went from Jokro retreat to the land of fishermen, the locals were busy brewing beer. Then, Raschungpa said, 'I want to go ask for some beer.' The master said, 'You are too fond of drinking, if you go, listen to this song of mine. How can we yogis always go begging for beer? This beer is brewed and drunk like this.' Saying this, he sang this song: The master is proficient in the meaning of the heart essence, The meaning of the innate is never interrupted. My father's character is like this: Like the sky, clear and joyful, Like the sun and moon, pervading all, Like a reed bed, without high or low. The King of Buddhas, Lhodrakpa, The master's kindness resides on the crown of my head. The people, the leaders of the six realms, In the seasons of spring and autumn, In the farming without emptiness, Use hail to brew beer. I, the yogi, will also brew beer. Set up the tripod of body, speech, and mind, In the cauldron of emptiness, Pour in the white barley of faith, Pour in the water of continuous mindfulness, Ignite the fire of great wisdom, Boil it impartially. In the center of the plain of equality, Spread out vast bliss, Put down the supreme instruction, Let the various flavors boil. Pour it into the earthenware pot of action, Cool it with the water of wisdom, Let the five wisdoms merge into beer. In the stove of the wish-fulfilling jewel, Filter out the beer of uncontaminated nectar: The cause is pure Heruka, The condition is Dharmadhatu Heruka, The color is Lotus Heruka, The taste is Vajra Heruka, The smell is Various Heruka, The touch is seductive Heruka. Now I, the yogi, will drink beer: First, the Dharmakaya is clear and joyful, Second, the Sambhogakaya is perfectly enlightened, Third, the Nirmanakaya appears in everything. In the ever-uninterrupted cup, The fortunate ones drink nectar, The unfortunate ones will not drink even if fed to them. To give another example of drinking: Taste the pure beer of experience, Merge with Dharmata (the nature of reality).

---

་ནས། །གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདྲེས་པའི་ཕོ་བྲང་-བ་-དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །རང་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོག་ཏུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུང་ན་བདེ་ཆེན་འབར། །རོ་དེ་མྱོང་ན་མྱ་ངན་འདས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའོ། །གཞན་དག་དྲོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཅིག་གི་སྒོ་ཏུག་ཏུག་བརྡུང་བས་ནང་ཡོན་བདག་མོས་པ་ཞོ་བ་དཀྲོག །སྒྱིད་དག་བཅད། འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། མོས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ས་སྤར་གང་བཏབ་པས། ཞལ་གྱི་ས་མ་སྤུག་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ 2-1-27a ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ང་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །ང་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་-རུ་-ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ང་ལ་ཤེ་མེད་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཡོད། །གོ་ཆ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ངེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་རས་པའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་ས

【現代漢語翻譯】 然後，以三者合一的上師（Guru，上師），佛（Buddha，覺者），法（Dharma，法）來供養。 在方便與智慧融合的宮殿中，通過誓言的約束，迎請本尊。 使壇城（Mandala，曼荼羅）的諸神感到愉悅。 將殊勝和共同的成就，在個人的體驗中不斷提升。 從而實現自他二利。 現在，在這六妙欲的酒杯中，盛滿了清凈口耳傳承的酒。 飲用此酒，大樂熾燃。 品嚐此味，超越苦難。 我們瑜伽士飲酒，便是如此行持。 此法為眾人所無，甚為稀有。 如此行持，實為奇妙。 噫瑪！豈非非常稀有！ 他人皆是徒勞無益的庸人。 說完這些，惹瓊巴（Raschungpa）沒有離開，而是留了下來。 之後，米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）師徒前往一戶人家，敲響了一位施主（Yon Dak，供養者）的門。 屋內，施主正在攪拌酸奶，打酥油，擠奶，這婦人生氣了，罵道：『沒爹沒孃的傢伙！』 她打開門，朝尊者的臉上揚了一把土，尊者臉上沒有絲毫塵土，反而面帶微笑，唱了這首歌： 頂禮上師們！ 特別是皈依恩德深重的上師！ 施主女，請你聽我說！ 不要生氣，請你聽我說！ 我有神聖的上師作為父親。 我的家鄉是無邊無際的境界。 我有神聖的佛法作為父親的財富。 良善父親的兒子，生活多麼快樂！ 我有佛母和空行母（Dakini，勇母）作為母親。 我的食物是五種甘露。 我有廣闊的法性作為母親的懷抱。 良善母親的兒子，生活多麼快樂！ 在方便與智慧的雙運懷抱中，有一個覺性的孩童「如如」（藏文：རུ་རུ་，梵文天城體：रुरु，梵文羅馬擬音：Ruru，漢語字面意思：如如）。 我擁有無生無滅的境界。 良善兒子的老父親，生活多麼快樂！ 當五毒的強盜出現時，我有護法神作為軍隊的統帥。 我的盔甲是偉大的慈悲。 我們強大的軍隊統帥，生活多麼快樂！ 施主女，您身體安康嗎？ 我瑜伽士不會停留，而是要離開。 我要前往空行凈土。 說完這些，那婦人生起了信心，流下了許多眼淚。 她抓住尊者的衣角，懇求不要前往空行凈土，並獻上了這首歌： 頂禮上師們！ 特別是皈依惹巴的足下！ 您有神聖的上師作為父親。 您的家鄉是廣闊的境界。 您有神聖的佛法作為父親的財富。 良善父親的兒子，生活多麼快樂！ 您有佛母和空行母作為母親。 您的食物是甘露……

【English Translation】 Then, offer to the Guru (teacher), Buddha (enlightened one), and Dharma (teachings), who are united as one. In the palace where skillful means and wisdom are blended, invite the deities through the bond of vows. Make the assembly of deities in the Mandala (sacred circle) pleased. Continuously cultivate the supreme and common attainments in personal experience. Thereby accomplishing the benefit of oneself and others. Now, in this cup of the six beauties, there is the pure wine of the oral transmission. Drinking this wine, great bliss blazes. Tasting this flavor, suffering is transcended. We yogis drink wine and practice in this way. This method is not possessed by everyone, it is very rare. Practicing in this way is truly wonderful. Ema! Is it not extremely rare! Others are all useless ordinary people. Having said this, Raschungpa did not leave, but stayed. After that, Jetsun Milarepa and his disciples went to a house and knocked on the door of a patron (Yon Dak). Inside, the patron was churning yogurt, making butter, and milking. The woman became angry and cursed, 'Fatherless and motherless fellow!' She opened the door and threw a handful of dirt at the Jetsun's face. The Jetsun's face was not covered in dirt, but instead had a smiling expression, and he sang this song: Homage to the Lamas! Especially take refuge in the kind Lama! Patroness, please listen to me! Do not be angry, please listen to me! I have the holy Lama as my father. My homeland is the boundless realm. I have the holy Dharma as my father's wealth. The son of a good father, how happy is life! I have the mother and Dakinis (sky dancers) as my mother. My food is the five nectars. I have the vast Dharmata as my mother's lap. The son of a good mother, how happy is life! In the embrace of skillful means and wisdom, there is a child of awareness, 'Ruru' (Tibetan: རུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: रुरु, Sanskrit Romanization: Ruru, Chinese literal meaning: Thus Thus). I possess the state of no birth and no death. The old father of a good son, how happy is life! When the robbers of the five poisons appear, I have the Dharma protectors as the commander of the army. My armor is great compassion. Our powerful army commander, how happy is life! Patroness, are you well? I, a yogi, will not stay, but will leave. I am going to the pure land of the Dakinis. Having said this, the woman developed faith and shed many tears. She grabbed the Jetsun's robe and begged him not to go to the pure land of the Dakinis, and offered this song: Homage to the Lamas! Especially take refuge at the feet of Repa! You have the holy Lama as your father. Your homeland is the vast realm. You have the holy Dharma as your father's wealth. The son of a good father, how happy is life! You have the mother and Dakinis as your mother. Your food is nectar...

---

།ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། ། 2-1-27b ཁྱེད་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་རྩ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ཁྱེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །སྐུ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་ཡུལ་དེང་མ་བྲིན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྒན་མོ་ཐག་ག་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མནར་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་ 2-1-28a དགོངས་ནས། ཨ་ཕྱི་ངེད་རས་པ་འདི་ཚོལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོས་ང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་བྲོས་པའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཡོ་བཏའ་དང་གཉིས། །མགུ་བ་མེད་པའི་གསོ་བཏོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་སྤྱང་ལ་དོན་ཆུང་གི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཐོབ་ཚད་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རིང་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །རང་བཞིན་བསྐྱོར་བའི་མལ་ས་དང་གཅིག །ཕན་ཞིང་རལ་པའི་དུག་རུལ་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ལྟོ་ཕོ

【現代漢語翻譯】 您擁有無數的母親和空行母。 您擁有五種甘露作為食物。 您擁有廣闊的法性作為母親的懷抱。 您擁有善良母親的兒子作為快樂的根源。 在方便與智慧的懷抱中， 覺性的孩童快樂地存在。 您擁有無生無滅的寂靜。 善良兒子的老父親快樂地存在。 當五毒的強盜出現時， 您擁有護法神作為軍隊的統帥。 您擁有偉大的慈悲作為盔甲。 您善良軍隊的統帥快樂地存在。 佛陀您難道沒有慈悲嗎？ 我等眾生難道不會迷惑嗎？ 空行之行也在此處。 利益眾生之事也在此處。 請父親以慈悲的目光垂視。 祈求以您的恩德和加持來庇護。 對於偉大的上師，有一個期限： 請安住三年作為供養處。 對於中等的上師，有一個期限： 請安住三個月作為供養處。 對於普通上師，有一個期限： 請安住三天作為上師供養處。 如此祈請后，安住了三天，受到款待，因為追隨情慾，出現了一個邪惡的修行者女子。 後來，尊者師徒一行前往登瑪布林（地名）化緣，受到許多款待，當時一位貧困的老婦人因乞討而受苦，尊者心生憐憫， 說道：『阿姨，我們這些修行者想乞討一些食物。』 老婦人說：『我沒有什麼可以給你的。』然後逃跑，尊者抓住她的衣角，唱了這首歌： 頂禮上師們！ 向上是通往高處解脫的道路，第一。 向下是三惡道的痛苦，第二。 中間是不能自主的漂泊，第三。 在這三者同時出現的時刻， 阿姨，您難道不是與佛法為敵的無心之人嗎？ 老母親，請在自己的心中反思。 內心充滿日夜的痛苦，第一。 揹負著無盡的債務，第二。 永不滿足的索取，第三。 在這三者同時出現的時刻， 阿姨，您難道不是目光短淺的無心之人嗎？ 老母親，請在自己的心中反思。 總是偷取他人財物的盜賊，第一。 搶奪他人未得之物的強盜，第二。 造成傷亡的爭鬥，第三。 在這三者同時出現的時刻， 阿姨，您難道不是與敵人同流合污的無心之人嗎？ 老母親，請今天在自己的心中反思。 總是躺臥的床鋪，第一。 充滿膿血的潰爛傷口，第二。 從未洗滌的飢餓。

【English Translation】 You have countless mothers and dakinis. You have the five nectars as food. You have the vast Dharmata as the mother's lap. You have the son of the good mother as the source of happiness. In the lap of skillful means and wisdom, The child of awareness happily exists. You have the unborn and unceasing stillness. The old father of the good son happily exists. When the robbers of the five poisons appear, You have the Dharma protectors as the commanders of the army. You have great compassion as armor. The commander of your good army happily exists. Buddha, do you not have compassion? Do we sentient beings not become deluded? The conduct of the dakinis is also here. The benefit of sentient beings is also here. Please, Father, look with compassionate eyes. I pray for protection with your grace and blessings. For the great lama, there is a limit: Please stay for three years as a place of offering. For the intermediate lama, there is a limit: Please stay for three months as a place of offering. For the ordinary lama, there is a limit: Please stay for three days as a lama offering. After praying in this way, he stayed for three days and was entertained. Because of following desire, an evil practitioner woman appeared. Later, Jetsun (尊者) and his disciples went to Dengma Brin (地名) for alms, and received many offerings. At that time, an old woman suffering from begging, Jetsun felt compassion, Saying, 'Aunt, we monks would like to beg for some food.' The old woman said, 'I have nothing to give you.' Then she ran away, and Jetsun grabbed the hem of her robe and sang this song: Homage to the lamas! Upwards is the path to liberation in the higher realms, first. Downwards is the suffering of the three lower realms, second. In between is the involuntary wandering, third. At this time when these three are present, Aunt, are you not a heartless person who is hostile to the Dharma? Old mother, please reflect in your own heart. The suffering of day and night in the heart, first. Bearing endless debts, second. The insatiable demands, third. At this time when these three are present, Aunt, are you not a short-sighted, heartless person? Old mother, please reflect in your own heart. The thief who always steals the possessions of others, first. The robber who snatches what others have not obtained, second. The fighting that causes injury and death, third. At this time when these three are present, Aunt, are you not a heartless person who colludes with the enemy? Old mother, please reflect in your own heart today. The bed on which you always lie, first. The festering wound full of pus and blood, second. The unwashed hunger.

---

ར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་གིས་རྒུད་པའི་ 2-1-28b སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པས་བསྡུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་ཤ་གཟུགས་བས་ཀྱང་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །གསུང་པས་རྒན་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་ཤིང་ཐེམ་བཙོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ནས་ལ་སྟོད་ངོམ་ལ་བྱར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། སྒོ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ལ་ཉེ་ཡོད་གསུང་ནས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སྒོ་བརྡུང་བས། ནང་དུ་ཡོན་བདག་མོས་འབྲི་བཞོ་བདོ་ཡོད་པ་དེ་དཀྲོག །བུད་མེད་དེ་བསྒྱེལ་འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། ཐལ་བ་སྤར་གང་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་འདེབས་འོང་ཙ་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་མཛད་ནས་ 2-1-29a མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་པས། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བྱུང་

【現代漢語翻譯】 還有瞎子、聾子和啞巴這三種人。當這三種不幸的人聚集在一起時，難道不正是阿婆因四大衰敗而變得毫無價值的時候嗎？要經常在心中關愛年老的母親啊！ 外表是皺紋堆積的面板；內部是血肉乾枯的骨骼；中間是耳聾眼瞎的殘疾。當這三種不幸聚集在一起時，難道不正是阿婆因四大衰敗而變得毫無價值的時候嗎？要經常在心中關愛年老的母親啊！ 向上看，比珍貴的黃金還要稀少；向下看，比墮入三惡道的眾生還要可憐；中間是無所適從的感官。當這三種不幸聚集在一起時，難道不正是阿婆即將墮入惡道的時候嗎？要經常在心中關愛年老的母親啊！' 老婦人聽后，恭敬地磕頭，請求將這些話銘記於心。於是，她將這些話牢記在心，虔誠地修行，最終成為一位善良的女修行者。 之後，尊者（Jetsun，對米拉日巴的尊稱）從嘉于赤日山出發，前往拉托農拉地區乞食。他來到一戶好人家門前，心想『這裡應該不錯』，便用手杖敲門。這時，女施主正在擠奶，被打斷了。婦女生氣地摔倒在地，牛奶也灑了。她怒斥道：『沒爹沒媽的乞丐！』抓起一把灰就向尊者的臉上撒去。尊者隨即顯現出光芒四射的身相，唱了這首歌： 向諸位上師頂禮！ 尤其向洛扎瑪爾巴（Lhodrak Marpa）的足下致敬！ 我，米拉（Mila，米拉日巴的簡稱），將前往空行凈土。 女施主啊，請聽我說！ 不要生嗔恨心，請聽我說！ 我以至尊上師為父！ 以無邊國土為家！ 以神聖佛法為財富！ 我這好人家的兒子過得快樂逍遙！ 我，米拉，將前往空行凈土。 我以母親和空行為伴！ 以五種甘露為食！ 以法性虛空為懷抱！ 我這好人家的兒子過得快樂逍遙！ 我，米拉，將前往空行凈土。 在方便與智慧的雙運懷抱中， 我這兒子擁有覺性的童子！ 在寂滅之中，我擁有不生不滅的境界！ 我這好人家的父親過得快樂逍遙！ 我，米拉，將前往空行凈土。 當五毒煩惱的盜賊出現時， 我以護法神為將領！ 以大慈悲為盔甲！ 我這英勇的將領無比出色！ 我，米拉，將前往空行凈土。 女施主，您身體安康嗎？ 我瑜伽士不會在此停留，我將繼續前行！』 說完這些話，婦人頓生信心，流下了眼淚。

【English Translation】 And there are the blind, the deaf, and the mute. When these three unfortunate ones come together, isn't it when the old woman is failing due to the decay of the four elements and becomes worthless? Always cherish the elderly mother in your heart! Outwardly, it is skin gathered with wrinkles; inwardly, it is bone with dried flesh and blood; in between, it is the disability of being deaf and blind. When these three unfortunate ones come together, isn't it when the old woman is failing due to the decay of the four elements and becomes worthless? Always cherish the elderly mother in your heart! Looking up, it is rarer than precious gold; looking down, it is more pitiful than beings fallen into the three lower realms; in between, it is the senses without a place to go. When these three unfortunate ones come together, isn't it when the old woman is about to fall into the lower realms? Always cherish the elderly mother in your heart! Upon hearing this, the old woman respectfully prostrated and requested to keep these words in her heart. So, she kept these words in her heart, practiced diligently, and eventually became a good female practitioner. After that, Jetsun (an honorific for Milarepa) set out from Gya at Tsibri Mountain and went to Lato Nomla to beg for alms. He came to the door of a good family and thought, 'This should be good,' and knocked on the door with his staff. At this time, the female patron was milking a cow and was interrupted. The woman fell to the ground in anger, and the milk spilled. She scolded, 'Orphan beggar!' and grabbed a handful of ashes and threw them at Jetsun's face. Jetsun then manifested a radiant form and sang this song: I prostrate to all the Gurus! Especially I bow to the feet of Lhodrak Marpa! I, Mila (short for Milarepa), am going to the realm of the Dakinis. Female patron, please listen to me! Do not generate anger, please listen to me! I have the supreme Guru as my father! I have boundless lands as my home! I have the sacred Dharma as my wealth! I, the son of a good family, live in joy and freedom! I, Mila, am going to the realm of the Dakinis. I have the mother and the Dakinis as my companions! I have the five nectars as my food! I have the vastness of Dharmata as my embrace! I, the son of a good family, live in joy and freedom! I, Mila, am going to the realm of the Dakinis. In the embrace of the union of skillful means and wisdom, I, the son, have the child of awareness! In cessation, I have the state of non-arising and non-ceasing! I, the father of a good family, live in joy and freedom! I, Mila, am going to the realm of the Dakinis. When the thieves of the five poisons arise, I have the Dharma protectors as my generals! I have great compassion as my armor! My valiant general is excellent! I, Mila, am going to the realm of the Dakinis. Female patron, are you well? I, the yogi, will not stay here; I will continue on my way!' After saying these words, the woman developed faith and shed tears.

---

ནས་ཐལ་ཏུམ་ནས་ཕར་ཕོས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ 2-1-29b མི་འགྲོ་བའི་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གདའ། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཙ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གདའ། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གདའ། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ན། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་ 2-1-30a པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དྲོ་མ་གསོལ་དང་། དྲོ་འདྲེན་མི་གཞན་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ནམ་འོང་སྙམ་ནས་འདུག་ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ན་འདོང་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་དག་ཕོ་འབྲོ་ཀ་ན་བྱོན། ཡོན་བདག་མོ་སེམ་མགོན་མོ་ལྕམ་བྱ་བ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དྲོ་ཞུ་དགོས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་མོ་དེ་སྔུན་གྱང་ལ་བསྟན། རྒྱབ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཏན་གཡོག་དང་གཉིས། །བར་མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་

འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་རང་ཕམ་ལེན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་ 2-1-30b རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་རྣ་མིག་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་མིང་པོ་མནའ་མའི་གདུག་ཚིག་དང་གཅིག །ནང་ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་གསར་དང་གཉིས། །བར་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཉེ་བར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཐུབ་ན་འཕྲོག་པའི་བུ་ཚ་དང་གཅིག །མ་ཐུབ་རྐུ་བའི་བུ་མོ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཤག་ཤིག་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་པའི་ཁས་ཉེན་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་སྦར་སྦུར་བསྡུས་པའི་ཉལ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཧྲུལ་བཞི་བསྡུས་པའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །བར་མ་བཀྲུས་གྱོང་པོའི་ཁ་ཕོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་དབྲི་བའི་བསོད་ཆུང་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་ 2-1-31a གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བས་དཀོན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་བཙོང་ན་ཤ་གཟུག་བས་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འཆི་ཀ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་མདོ་མེད་པ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར་པ་དང་གཅིག །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་དང་གཉིས། །རུས་པའི་དྭངས་མ་ཁ་སོ་བུད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མགོ་བོ་དཀར་ལ་དད་པ་ཡལ་བའི་དཀར་ཡལ་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུང་པས། ཚོར་ཙུག་ཀྱང་མ་བྱས། མིག་གིས་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་འདུག །ཡང་གཉིས་པ་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་རེ་མཁས་ཤིག་ཟེར། ཡང་གསུམ་པ་གསུང་པས། ལག་པ་པུས་འགོར་བཞག་ནས་ཉན། ཡང་བཞི་པ་གསུང

【現代漢語翻譯】 在衰老的時候，難道不是阿婆自己承認失敗的時候嗎？仔細看看自己的內心吧！再仔細看看自己的內心吧！外表是面板堆積的皺紋，一是；內部是血肉乾枯的骨頭，二是；中間是耳朵眼睛聾瞎的殘疾，三是。這三者聚集的時候，難道不是阿婆四大衰敗的無用之人嗎？仔細看看自己的內心吧！再仔細看看自己的內心吧！外是親家母惡毒的詛咒，一是；內是兒媳們的阿諛奉承，二是；中間是子孫們的怒火，三是。這三者聚集的時候，難道不是阿婆敵人逼近的無助之人嗎？仔細看看自己的內心吧！再仔細看看自己的內心吧！能搶奪的兒子們，一是；不能搶奪的偷盜女兒們，二是；沒有死傷的爭吵，三是。這三者聚集的時候，難道不是阿婆敵人趁虛而入的危險之人嗎？仔細看看自己的內心吧！再仔細看看自己的內心吧！外是勉強維持的破爛被子，一是；內是聚集污垢的毒藥，二是；中間是不清洗的臟碗，三是。這三者聚集的時候，難道不是阿婆減少食物的薄福之人嗎？仔細看看自己的內心吧！ 再仔細看看自己的內心吧！向上比高貴的星星還稀少，一是；向下比賣給三惡道還廉價，二是；中間感受著餓鬼的飢渴，三是。這三者聚集的時候，難道不是阿婆空手而歸的無依之人嗎？仔細看看自己的內心吧！再仔細看看自己的內心吧！正直生長的身體彎曲了，一是；烏黑生長的頭髮變白了，二是；骨髓的精華牙齒脫落了，三是。這三者聚集的時候，難道不是阿婆頭髮變白而信仰消失的衰老之人嗎？仔細看看自己的內心吧！再仔細看看自己的內心吧！』 這樣說完，說了第一句四句偈，（聽者）也沒有任何感覺，眼睛也不看。又說了第二句，（聽者）說：『瑜伽士大概很聰明吧！』又說了第三句，（聽者）把手放在膝蓋上聽。又說了第四句

【English Translation】 In times of decline, isn't it when the old woman admits her own defeat? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! Outwardly, it's the wrinkles accumulated on the skin, one; inwardly, it's the bones withering of flesh and blood, two; in between, it's the handicap of deaf and blind ears and eyes, three. When these three gather, isn't the old woman a useless person with the decline of the four elements? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! Outwardly, it's the vicious curse of the mother-in-law, one; inwardly, it's the flattery of the daughters-in-law, two; in between, it's the anger of the grandchildren, three. When these three gather, isn't the old woman a helpless person with enemies closing in? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! Sons who can snatch away, one; daughters who steal when they can't snatch, two; quarrels without death or injury, three. When these three gather, isn't the old woman a dangerous person with enemies taking advantage of weakness? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! Outwardly, it's a tattered quilt barely held together, one; inwardly, it's poison accumulating filth, two; in between, it's an unwashed dirty bowl, three. When these three gather, isn't the old woman a person of little merit who has her food reduced? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! Upward, it's rarer than the noble stars, one; downward, it's cheaper than selling to the three lower realms, two; in between, experiencing the hunger and thirst of pretas (hungry ghosts), three. When these three gather, isn't the old woman a helpless person returning empty-handed? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! The body that grew straight is now bent, one; the hair that grew black has turned white, two; the essence of bone marrow, the teeth have fallen out, three. When these three gather, isn't the old woman an aging person whose hair has turned white and whose faith has disappeared? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart!' Having said this, after reciting the first four-line verse, (the listener) didn't feel anything and didn't even look. After reciting the second verse, (the listener) said, 'The yogi is probably very clever!' After reciting the third verse, (the listener) listened with his hands on his knees. After reciting the fourth verse

---

་པས། མདུན་ཚུར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགུར་གསུང་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ 2-1-31b ཆེན་པོ་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རི་ཁྲོད་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ལོ་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མ་གནང་། འོ་ན་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཡང་མ་གནང་། འོ་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བག་ཙམ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། བང་བ་ནང་ན་ཐལ་ནས་རལ་གྲི་དངུལ་རིང་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཟིགས་པར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ། སྦལ་འགོ་ཐང་ལ་གཏད། རྩེ་མོ་ལ་མཆན་བཀལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་། སྣ་ཅིག་མ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་ཕྱི་ཁྱོད་དད་པ་དང་མོས་གུས་འདི་ཤིན་དུ་(ཏུ་)ཆེ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུའི་དད་གུས་འདི་མ་ཤི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཅིག་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན། ཁྱོད་ནན་ཏན་དང་དད་གུས་ཆེན་པོ་གདའ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དོན་ལ་ངེད་དཔོན་སློབ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་བགྱིའོ་གསུང་ནས། ཨ་ཕྱི་མགོན་མོ་ལྕམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་མར་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་ 2-1-32a པའི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ངོ་མཚན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་རྒྱུན་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོར་མི་མང་པོས་ཤོ་བཀྱེ་ཞིང་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐོམ་ཆུ་ཅིག་ཞུ་གསུང་པས། མི་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རེ་སྐྱིད་ཞིག་འདུག །ངེད་ཤོ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བླུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར། ཕུགས་སུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་ཡར་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆང་དྲོང་ཞིག །ཡུ་གུ་ལ་དེས་ཁྲག་མི་མང་ཟེར། ཡར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་། ཁོང་རྣམས་གླུ་ལེན་སྲིད་པ་བཤད། དེར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆང་རྣམས་ནི་འཐུང་། ད་གླུ་ཅིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཀྱེ། དགུང་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས། །དགོན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། །རི་བན་གླང་དཀར་པོའི་མཁལ་ཕུག་ན། །ང་ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གད

【現代漢語翻譯】 於是，她迎上前，合掌，口中發出祈請之聲，行禮后邀請入內，獻上美好的款待，並說道：『尊者大德，請您在我未死之前，作為我的供養處而安住。』 她如此祈請時，尊者說要前往山間靜修地和王國。她說道：『那麼，請您安住七年。』尊者沒有答應。她又請求道：『那麼，請您安住七個月。』尊者仍然沒有答應。她又請求道：『那麼，請您安住七天。』尊者說：『我不停留，今天就要走。』 她說道：『那麼，請您稍作停留。』說著，她進入房間，從裡面拿出一把銀柄長劍，拔了出來，讓尊者師徒看到她拔劍的舉動。她將劍尖抵在地上，劍柄靠在腋下，說道：『我向您提出這些請求，您都不答應，不以慈悲的眼光看待我，那麼我就在您面前立刻死去！』 尊者說道：『老婦，你如此具有信心和虔誠之心，真是太好了。愿你這份虔誠之心在未死之前永不改變，堅定不移。我保證你生生世世的一切願望都將實現。你如此認真和虔誠，爲了你的供養等事宜，我們師徒將停留七天。』 於是，老婦貢姆拉姆（名字）日夜不停地供養和舉辦會供。尊者向老婦講述了業果輪迴的過患等佛法，以及實修的訣竅，使她成為一位非凡的弟子。 之後，尊者師徒離開了，但老婦始終如一地提供服務。之後，尊者來到一個人口稠密的城市的街道上，那裡有許多人聚在一起賭博。他們正在喝酒。一位施主對瑜伽士說：『請給口水喝。』 一個人說：『瑜伽士，你倒是挺悠閑的。我們喝酒賭博，沒東西給你喝。』但實際上，裡面有一位有信仰的施主，他說：『修行人，請上來喝點酒吧。』另一個人說：『給他喝，血多著呢。』 於是，修行人上來坐在座位上，喝了酒。他們唱歌、講故事。這時，有人說：『瑜伽士，你酒也喝了，現在唱首歌吧。』於是，尊者唱了這首歌：『唉瑪唎！』 『天空蔚藍，如九輻輪的底部； 寺院吉祥，如八瓣蓮花的中央； 山間白牦牛的腎臟里， 我，是漂泊遠方的瑜伽士。 厭倦了美味佳餚的誘惑，』

【English Translation】 Then, she stepped forward, joined her palms, and with a voice of supplication, bowed and invited him in, offering excellent hospitality, and said: 'Revered Great One, please remain as my object of offering until I die.' When she made this request, the Revered One said he was going to a mountain retreat and the kingdom. She said: 'Then, please stay for seven years.' He did not agree. She then requested: 'Then, please stay for seven months.' He still did not agree. She then requested: 'Then, please stay for seven days.' The Revered One said: 'I will not stay, I am leaving today.' She said: 'Then, please stay for a little while.' Saying this, she went into the room and took out a long silver-hilted sword, drew it, and showed the Revered Teacher and disciples her drawing the sword. She placed the tip of the sword on the ground, and rested the hilt under her armpit, and said: 'I have made all these requests to you, but you do not grant any of them, and do not look upon me with compassion, then I will die right now in front of you!' The Revered One said: 'Old woman, you have such great faith and devotion, it is truly wonderful. May this kind of faith and devotion remain steadfast and unchanging until you die. I guarantee that all your wishes in all your lifetimes will be fulfilled. Because you are so earnest and have great devotion, we, the teacher and disciples, will stay for seven days for the sake of your offerings and other matters.' Then, the old woman Gonmolham (name) made offerings and held feasts day and night. The Revered One taught the old woman the Dharma, such as the faults of karma and samsara, and the essential instructions for practice, making her an extraordinary disciple. After that, the Revered Teacher and disciples departed, but the old woman continued to provide service consistently. Then, the Revered One came to the street of a densely populated city, where many people were gathered gambling. They were drinking alcohol. A patron said to the yogi: 'Please give me some water to drink.' One person said: 'Yogi, you seem to be quite carefree. We are drinking and gambling, we have nothing to give you to drink.' But in fact, there was a faithful patron among them, who said: 'Practitioner, please come up and have some alcohol.' Another said: 'Give it to him, he has plenty of blood.' So, the practitioner came up and sat on the seat and drank the alcohol. They sang songs and told stories. Then, someone said: 'Yogi, you have drunk the alcohol, now sing a song.' So, the Revered One sang this song: 'Emaho!' 'The sky is blue, like the base of a nine-spoked wheel; The monastery is auspicious, like the center of an eight-petaled lotus; In the kidney cave of the white yak in the mountains, I am a wandering yogi from a distant place. Having turned away from the attachment to delicious and sweet food,'

---

འ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས། །བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས། །རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས། །དབང་པོ་ 2-1-32b ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ། །མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས། །ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས། །ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར། །རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར། །ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར། །བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག །ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ། །འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ། །སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས། །སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས། །འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག །ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག །ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས། །སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །ཡི་ 2-1-33a དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན། །མཆོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས། །འཐུང་ན་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱང་ཞི། །འཐོར་ན་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྨིན། །མི་ངེད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་འཐུང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་གསོལ་ཅི་ལྟར་གསོལ། །ཅེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་དད་དེ་ཆོས་ལ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་རི་དང་འཚམས་(མཚམས་)དང་འདག་ཆར་(སྦྱར་)གྱི་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་ཕྱུང་དགོས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་མི་བསོགས་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འོང་དགོངས་ནས། གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱི་ཙར་བྱོན་

【現代漢語翻譯】 啊！各位施主男女，請聚集過來仔細聽。 在往昔清凈的願力之地，播下十善的種子。 以方便和智慧的雙鏵犁耕耘，根本上師引導。 諸根也開始進入最佳狀態，以勇猛精進之鞭策。 將平等正道堆積起來，用刮板使一切平整。 菩提心之綠芽生長，開闢四無量心之水渠。 清除不善罪惡之雜草，成熟殊勝證悟之莊稼。 以斬斷輪迴之斧收割，捆紮成多味一體之經卷。 編織菩提總持之繩索，由具足八暇之大乘行者揹負。 放置於富饒之天梯上，帶到自然成就之殿堂頂端。 在安樂正道之戰場上，堆積起遍知之所欲。 將普照一切之傘蓋在陽光下曬乾，用木杖擊碎輪迴。 以風分離智慧之精華與糟粕，用無散亂之量具衡量。 傾入空性之銅器中，立起聞思修之三腳架。 在顯現之火焰中焚燒，于光明之篩中篩選。 以甘露智慧之勺舀取，安住於法性之中。 為十地之義放置十日，在之後開啟之時。 傾入珍貴潔白之甕中，以智慧之利錐刺穿。 鋪設菩提正道之階梯，傾入顯現迷亂之中。 在彼岸中攪拌，迎請傳承上師為貴客。 排列勇士空行之座次，祈請 本尊護法如雲降臨，供養則上師三寶歡喜。 飲用則三毒之疾病平息，佈施則六道眾產生熟。 我等飲酒如是飲，友等如何宴請？ 如是說后，聚集之人皆生信心而入佛法。之後，尊者在涅南居住之時，覺姆光明燈祈請甚深竅訣並修習，生起殊勝之驗相與證悟。因對上師恭敬且精進，故在山中、閉關處度過時光，有人輕蔑地說她只是耽著于寂止的樂明無念之感受。尊者心想：必須讓她親口說出產生驗相與證悟的方式，才能使他人不造惡業，並深信而精進修持。於是前往光明燈處。

【English Translation】 Ah! All you patrons, men and women, please gather here and listen carefully. In the past, on the pure ground of aspiration, sow the seeds of the ten virtues. Plow with the double plow of skillful means and wisdom, guided by the root guru. The faculties also begin to enter the best state, whipped by the whip of vigorous diligence. Pile up the equal and correct path, and use a scraper to make everything smooth. The green shoots of Bodhicitta grow, and the canals of the four immeasurables are opened. Clear away the weeds of unwholesome sins, and ripen the crops of supreme realization. Harvest with the axe that cuts off samsara, and bind them into volumes of one taste. Weave the rope of Bodhi Dharani, carried by the great vehicle practitioner who has eight freedoms. Place it on the rich ladder, and carry it to the top of the spontaneously accomplished palace. On the battlefield of blissful righteousness, pile up the desires of omniscience. Dry the all-encompassing umbrella in the sun, and smash samsara with a wooden stick. Separate the essence and dross of wisdom with the wind, and measure it with a non-distracted measure. Pour it into the copper vessel of emptiness, and set up the tripod of hearing, thinking, and meditating. Burn it in the flames of appearance, and sift it in the sieve of luminosity. Scoop it up with the spoon of nectar wisdom, and abide in the nature of reality. Place it for ten days for the sake of the ten bhumis, and when it is opened later. Pour it into a precious white urn, and pierce it with the sharp awl of wisdom. Lay the steps of the Bodhi path, and pour it into the confusion of appearance. Stir in the other shore, and invite the lineage guru as a guest. Arrange the seats of heroes and dakinis, and pray for Yidam protectors descend like clouds, offering makes the guru and the Three Jewels happy. Drinking it calms the diseases of the three poisons, and giving it matures the sentient beings of the six realms. We drink alcohol like this, how do you entertain, friends? After saying this, the people who gathered all developed faith and entered the Dharma. After that, when Jetsun was living in Nyenam, Jomo Clear Light Lamp requested profound instructions and practiced them, giving rise to special experiences and realizations. Because she was respectful and diligent towards the guru, she spent her time in the mountains and retreats. Some people contemptuously said that she was just attached to the blissful, clear, and non-conceptual feeling of quiescence. Jetsun thought: 'I must have her personally explain how she generated experiences and realizations, so that others will not create evil karma and will believe and diligently practice.' So he went to Clear Light Lamp's place.

---

ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཁའི་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་བརྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐར་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རྙེད། །གདམས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །རི་བྲག་དགོན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན། །ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མ་ 2-1-33b ཤོར་བས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས་སེལ། །ད་དྲི་རྒྱུ་མེད་པས་ལེགས་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མང་། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་བཟུང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པ་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་སྣ་ཁ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་རལ་པ་དགོས། །སེམས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ན་དའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དྷུ་ཏིའི་རྩེ། །ནང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཞེས་གསུང་པས་ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་བདག་ཏུ་མ་ཟད་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ 2-1-34a མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །བདག་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྨིན་པས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་མཐོང་། །ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་མཚོན་པ། །ནང་རིག་པའི་སྲོང་ལ་མང་དུ་བཞག །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་བ་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོག་ཐད་ཀར་ཆོད། །ལམ་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་དོན་གྱིས་གོ། །ལམ་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲུལ་པ་མེད། །ཞིབ་མོ་ཡང་ཡང་འཐག་མི་ནུས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་ལ། །དང་པོའི་དུས་ནས་ནན་ཏན་བྱས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངམ་རྫོང་རས་པས་ཉམས་རྟོགས་དྲིས། །མོ་གྲུང་མོས་ཤ་ཚིང་སྙིང་ལ་ཁུར། །ཟོག་གི་བསླུ་བྲིད་བློ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་

{ "translations": [ "然後，他唱了這首歌：『唉，布仁·涅·南喀·薩列·卓恩（Brin Nye Namkhai Salley Dron）！首先，以虔誠之心依止上師，通過加持和灌頂使自相續成熟，獲得了解脫道甘露之精華。對口訣之法獲得定解，內在生起上道之暖相。長期依止山巖寺廟，禪定從不鬆懈，消除違緣和障礙。現在沒有什麼可問的，一切都很好。食物中毒藥一樣的是傲慢，即使努力修法也無法解脫。長期租用巖洞，黑鳥唸誦金剛，風息運作拙火瑜伽，精通提取精華和白菩提。以外在的遮止入定來修行，鸚鵡只會空談背誦，婆羅門長期進行苦行。如果解脫的覺悟沒有在心中升起，就無法通過慾望找到解脫道。將心像水池一樣蓄積起來，僅僅是阻止了念頭的蔓延，無法從中解脫輪迴的苦海。以手印修持的旃荼梨（Caṇḍālī），需要無偏頗的智慧之發。以心修持虛空的旃荼梨（Caṇḍālī），需要在中陰識別自性。以本初之義的旃荼梨（Caṇḍālī），需要證悟無生滅之義。以明點那達的旃荼梨（Caṇḍālī），需要遠離事物的法性。遠離戲論的中脈頂端，原本就是未經造作的自生狀態。無二的能取所取之自性，是自性大手印的意義。你是否具有證悟呢，薩列·卓恩（Salley Dron）？』", "說完，覺姆·薩列·卓恩（Jomo Salley Dron）獻上了這首歌：『上師， благодаря вашей доброте,不僅是我，所有具緣者，都將思維判斷轉向佛法，引導他們走上正確的道路。您使我等未成熟者得以成熟，通過成熟而見到四種象徵性的灌頂。外在的迷惑輪迴顯現，如幻如化般顯現，內在的覺性之箭被大量安放。變動是心之幻化，如海浪般迴歸自性。世間道路上的迷途者，憑藉結合和投擲的強大力量，直接斬斷了他們的疑惑。在相續中生起未生起的道，通達了密咒方便道的意義。從何處到何處沒有錯亂，無法反覆精細地研磨。對於良好後盾的口訣，從一開始就認真對待。與殊勝的同修道友，昂宗·熱巴（Ngamdzong Repa）詢問了證悟體驗。莫仲（Morung）以慈悲之心關懷，將欺騙的誘惑銘記於心，遠離愚癡的睡眠。』」 ], "english_translations": [ "Then, he sang this song: 'Alas, Brin Nye Namkhai Salley Dron! First, rely on the Lama with devotion, ripen your mind-stream through blessings and empowerment, and find the supreme essence of the nectar of liberation. Gain certainty in the Dharma of instructions, and generate the warmth signs of the higher path within. Rely on mountain hermitages for a long time, without letting go of Samadhi, and dispel unfavorable obstacles and hindrances. Now there is nothing to ask, everything is good. Pride is like poisoned food, even if you strive in Dharma, you will not be liberated. Rent a rock cave for a long time, the black bird recites Vajra, the wind-prana works on Tummo, skilled in extracting essence and white Bodhi. Meditate on stopping and entering into absorption externally, the parrot only recites empty words, the Brahmin performs asceticism for a long time. If the awakening of liberation does not arise in the mind, you will not find the path to liberation through desire. Accumulating the mind like a pool of water is merely stopping the proliferation of thoughts, it will not liberate you from the ocean of Samsara. The Caṇḍālī (藏文：ཙཎ་ཊ་ལི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母) of meditating with hand gestures, needs impartial wisdom hair. The Caṇḍālī (藏文：ཙཎ་ཊ་ལི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母) of meditating on the mind in the sky, needs to recognize awareness in the Bardo. The Caṇḍālī (藏文：ཙཎ་ཊ་ལི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母) of the original meaning, needs to realize the meaning of no birth and death. The Caṇḍālī (藏文：ཙཎ་ཊ་ལི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語字面意思：暴怒母) of Thigle Nada, needs to be free from the nature of things. The top of the uncontrived, spontaneously arising from the beginning. The nature of non-duality, the object of grasping, is the meaning of the Great Seal. Do you have realization, Salley Dron?'", "Having said this, Jomo Salley Dron offered this song: 'Lama, through your kindness, not only me, but all fortunate ones, turn their judgmental minds towards the Dharma, guiding them onto the correct path. You ripen those who are not yet ripe, and through ripening, see the four symbolic empowerments. The external deluded cycle of appearances, appears like an illusion, and the arrow of inner awareness is placed in abundance. Change is the magic of the mind, like waves of the ocean returning to their own place. Those who are lost on the path of the world, with the powerful force of combination and throwing, directly cut off their doubts. Generating the path that has not yet arisen in the mind-stream, understanding the meaning of the secret mantra skillful means. There is no confusion from where to where, it cannot be repeatedly and finely ground. For the instructions of a good support, be diligent from the beginning. Ngamdzong Repa asked about the experiences of realization with distinguished Dharma friends. Morung cares with compassion, cherishing the deception of delusion in his heart, and turning away from the sleep of ignorance.'" ] }

---

སྟེང་དུ་རང་རྒྱུད་བསྲིང་། །གྲོགས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་བྱས། །འབོལ་སྔས་བསྐྱུར་ནས་ལོ་བདུན་ལོན། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབ་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་དེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ལགས། །ཆོས་དྲི་མེད་དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མར་གྲུམ་པ། །ཏེ་ 2-1-34b ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གུས་པ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པའི། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་གདུང་བར་བྱ་བའི་མོས་གུས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་མགུར་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་དགྱེས། གཞན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་འགྲམ་ན་བྱོན་པ་ལ། ཕ་རི་ན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བུ་མོ་ཆུང་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕ་ཀི་གཉིས་འདྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་རང་གཉིས་འདྲ་བ་ཕ་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་གོས་ནོར་འཛོམ་པ་རེ་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཆུང་བ་དེ་ན་རེ། དེ་ཨེའུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་དེའི་ཟམ་སྔས་སུ་ཕྲད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ 2-1-35a རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་(ཐུ་)བ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ལུས་མི་ལུས་ཟེར། །མི་ལུས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྔ་དྲོ་ཆགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འཇིགས(འཇིག)། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)དེ་མཐོང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་ཆུ་འབབ་འདྲ། །ཚེ་དར་ཅིག་འགྱིང་ལོང་མི་གདའ་ན། །ཚེ་འགྱིང་ལོང་མེད་པས་བློ་མ་བདེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་

【現代漢語翻譯】 于高處，我延續自我的傳承。 與道友和眷屬們，我已作出了決斷。 拋棄舒適的枕頭，至今已過七年。 我已證悟了大手印的真諦。 心不散亂，安住於一境之中。 對於輕蔑和侮辱， 我以涅槃寂靜之心對待。 慈愛與悲憫，從未遠離我的心。 佛法純凈無染，無有疑惑與不安。 我持有金剛持的傳承。 獲得了空行母四部的授記。 如རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(藏文，龍樹菩薩，Nāgārjuna，聖者龍樹)和མར་གྲུམ་པ།(藏文，Mar Drumpa，Mar Drumpa，瑪爾仲巴)一般。 在ཏེ་ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(藏文，帝洛巴和那若巴的化身，Tilopa and Naropa's incarnations，帝洛巴和那若巴的化身)的世代中， 因對密續懷有敬意而獲得證悟。 尊者མར་པ་ལོ་ཙྪ་(藏文，瑪爾巴譯師，Marpa Lotsawa，瑪爾巴譯師)大恩德！ 您的慈悲之花盛開於十方。 清凈的果實各自成熟。 我以頭頂接受您所賜予的果實。 གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་(藏文，貢塘的惹欽，Gungtang Repa Chen，貢塘的惹欽)尊者您慈悲無量！ 您的美名傳遍整個藏區。 至尊頂嚴珍寶རྗེ་བཙུན་(藏文，至尊，Jetsun，至尊)！ 我以心中至誠的虔誠， 以及對您功德的堅定信念， 為您獻上這首讚歌，慈悲的尊者！ 愿此功德迴向菩提，空行母眾！ 唱誦此歌后，上師至尊亦甚歡喜，其他道友們也深信不疑，並受其激勵，皆精進于修行。 至尊和惹瓊巴師徒二人，來到རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་(藏文，嘉加日岡，Gyachakri Gong，嘉加日岡)上方一條大河邊。看見兩個牧童的女兒正在洗澡，對著鏡子梳妝打扮。小女兒說：『這兩個瑜伽士，到處遊蕩，不知想要什麼？』大女兒說：『他們大概是想找我們這樣富家貌美、衣飾華麗的女兒吧？』小女兒又說：『也許吧。他們也可能是爲了來世成佛才這樣做的。』 之後，他們在河邊的橋頭相遇。至尊對惹瓊巴說：『你抓住那兩個女孩的裙角。』然後唱了這首歌： 向སྐྱོབ་འགྲོ་བའི་མགོན་(藏文，救護眾生的怙主，Kyob drowai gon，救護眾生的怙主)頂禮讚頌！ 人們都說人生、人生。 人生猶如草尖上的露珠。 早晨出現，傍晚消失。 見到這生滅無常，我心不安。 去觀照那不生不滅的本心吧！ 再看，再看，去觀照你的本心！ 觀察和審視你自己的心。 思考和覺悟你自己的心。 人們都說生命、生命。 生命猶如巖石上流淌的河水。 生命短暫，沒有喘息的機會。 因為生命沒有喘息的機會，我心不安。 去觀照那無有來去的本心吧！ 再看，再看，去觀照你的本心！ 觀察和審視你自己的心。

【English Translation】 Above, I extend my own lineage. To friends and consorts, I have made a decision. Having abandoned the soft pillow, seven years have passed. I have attained the realization of Mahamudra. Without distraction, I remain in a state of one-pointedness. Towards belittling and contempt, I hold the thought of passing into sorrowless state. Love and compassion have never left my heart. The Dharma is pure and stainless, without doubt or unease. I hold the lineage of Vajradhara. I have received the prophecies of the four classes of Dakinis. Like རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(Tibetan, Nāgārjuna, Nāgārjuna, Noble Nagarjuna) and མར་གྲུམ་པ།(Tibetan, Mar Drumpa, Mar Drumpa, Mar Drumpa). In the generations of ཏེ་ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(Tibetan, Tilopa and Naropa's incarnations, Tilopa and Naropa's incarnations, Tilopa and Naropa's incarnations), Having attained reverence for the Tantras, I have gained realization. Venerable Marpa Lotsawa, great kindness! Your flowers of compassion bloom in all ten directions. Pure fruits ripen individually. I receive the fruits you bestow upon the crown of my head. Gungtang Repa Chen, compassionate one! Your fame spreads throughout the land of Tibet. To the precious jewel at the crown of my head, Jetsun! With heartfelt devotion, And with certainty in seeing your qualities, I offer this song as a prayer, compassionate one! May this merit be dedicated to Bodhi, assembly of Dakinis! After singing this song, the Lama Jetsun was also very pleased, and the other friends also believed and were encouraged by it, and all went to strive for accomplishment. Jetsun and Repa Chung, teacher and disciple, went to the side of a large river flowing above Gyachakri Gong. There, two daughters of shepherds were bathing and looking in a mirror. The younger daughter said, 'These two yogis, wandering around, what do they want?' The older one said, 'Maybe they are going around wanting daughters like us, beautiful daughters of rich families, with abundant clothes and wealth?' The younger one said again, 'Maybe so. Maybe they are going around wanting to become Buddhas in the next life?' Then, they met at the bridge over the river. Jetsun said to Repa Chung, 'Grab the hems of the two girls' skirts.' Then he sang this song: I prostrate and praise the protector of beings! Everyone says human life, human life. Human life is like dew on the tip of a blade of grass. Appearing in the morning, disappearing in the evening. Seeing this arising and ceasing, my mind is uneasy. Look at the mind that is without arising and ceasing! Look again, look again, look at the mind! Observe and examine your own mind. Contemplate and realize your own mind. Everyone says life, life. Life is like water flowing on a rock. Life is short, there is no time to rest. Because life has no time to rest, my mind is uneasy. Look at the mind that is without coming and going! Look again, look again, look at the mind! Observe and examine your own mind.

---

ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ནོར་རྫས་ཟེར། །ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་རྩི་གསོག་འདྲ། །ནོར་བདག་པོས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །བདག་བསོགས་གཞན་སྤྱད་བློ་མ་བདེ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་ཐོག་བབ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་སྒོ་ཉལ་ཐབས་སུ་འོང་ 2-1-35b ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་གློ་བུར་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །ད་ན་དང་རྒས་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་འགྲོ་ཀྱང་(ཡང་)ཚུར་ཚུར་འདེད། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །སོང་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་དུ་མེད། །གླང་སྙིང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་སྤྱང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སྡུག་བསོགས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །འཛོངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྐྱེ་ཡག་བཞིན་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངོ་ཆུ་ཁྲུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བྱིས་པའི་གཅེས་སྐད་ཚད་ས་མེད། །སྡུག་ཡུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལེ་ལོ་མཁན་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་འདྲ། །ཁྱོད་སྟོང་ལོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་ཚོ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་དེས་ནོར་གཡུ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ། ཆོས་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་སྟེ། ལོ་གསར་སྒང་ལ་རས་རྐྱང་ཅིག་གིས་ཆོག་པའི་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ལ་ཕ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ་རོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། ། 2-1-36a རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་གཉིས་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་དང་རྩ་གསུམ་ཡོད། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སངས་ཆུང་རྒ

【現代漢語翻譯】 去做吧！在自己的心中思考。人們都說財富、財富，財富就像蜜蜂積攢花蜜一樣。主人積攢的財富卻被他人享用。自己積攢卻被他人享用，心裡不舒服。再看看，再看看，看看自己的心。去觀察、覺察自己的心。在自己的心中思考。你們這些年輕人啊，在你們的心裡，覺得疾病不會到來嗎？疾病卻有突然降臨的危險。覺得衰老不會到來嗎？衰老卻有悄然來臨的危險。覺得死亡不會到來嗎？死亡卻有突然降臨的危險。現在，疾病、衰老和死亡這三者，就像太陽下的影子一樣。雖然一直向外走，卻也一直緊隨其後。即使逃跑，我也沒見過誰能逃脫。一旦死亡降臨，勇士也無法揮劍抵抗，愚笨之人又能如何呢？懦夫無處可逃，狡猾之徒又能如何呢？富人無法用財富賄賂，吝嗇之人又能如何呢？俊美的外貌也無法賄賂，愛慕虛榮之人又能如何呢？孩童的甜言蜜語也無法賄賂，愛抱怨之人又能如何呢？懶惰之人就像空屋裡的盜賊。你這個空手而歸的人又能如何呢？誓言就像薄冰一樣。守護好誓言才能獲得勝利。』 說完這些，小女孩將所有的綠松石都獻給了 尊者（Jetsun）。承諾修行佛法，並接受了拙火瑜伽的指導。新年伊始，她僅憑一件棉衣就能度過，真是太神奇了！之後， 尊者（Jetsun）前往 達摩巴拉（Dharmapala），途中遇到了一些商人。他們問：『瑜伽士，您雲遊四方，有同伴嗎？』 尊者（Jetsun）回答說：『我有二十一位好朋友。』然後唱了這首歌： 向 尊者（Jetsun） 喇嘛（lama）們頂禮！請加持我這個有緣之人。瑜伽士雲遊四方，我有二十一位好朋友。 尊者（Jetsun） 喇嘛（lama）和根本上師是兩位。瑜伽士我自己是第三位。信心、精進和智慧這三者，是修行佛法的好朋友。佛、法、僧三寶，是依靠的好朋友。律藏、經藏、論藏三藏，是學習的好朋友。上師、本尊、空行母三者，是祈求成就的好朋友。脈、氣、明點三者，是修行的好朋友。見、修、行三者，是證悟佛果的好朋友。

【English Translation】 Do it! Reflect in your own mind. People all say wealth, wealth, wealth is like bees collecting nectar. The wealth accumulated by the owner is enjoyed by others. Accumulating for oneself but being used by others, the heart is not at ease. Look again, look again, look at your own heart. Go observe and be aware of your own heart. Reflect in your own mind. You young people, in your hearts, do you not think that sickness will come? But there is a danger of sickness suddenly descending. Do you not think that old age will come? But there is a danger of old age creeping in unnoticed. Do you not think that death will come? But there is a danger of death suddenly descending. Now, these three—sickness, old age, and death—are like the shadow of the sun. Although always going outwards, they also always follow closely behind. Even if one runs away, I have not seen anyone escape. Once death comes, even a warrior cannot resist with a sword, so what can a foolish person do? A coward has nowhere to run, so what can a cunning person do? A rich person cannot bribe with wealth, so what can a miserly person do? A handsome appearance cannot bribe, so what can a vain person do? A child's sweet words cannot bribe, so what can a complainer do? A lazy person is like a thief in an empty house. What can you, who return empty-handed, do? A vow is like thin ice. Only by guarding the vow well can one be victorious.' Having said this, the little girl offered all her turquoise to Jetsun. She promised to practice the Dharma and received instructions on Tummo (inner heat yoga). At the beginning of the New Year, she was able to get by with just one cotton garment, which was truly amazing! After that, Jetsun went to Dharmapala, where he met some merchants. They asked, 'Yogi, do you have companions as you travel around the country?' Jetsun replied, 'I have twenty-one good friends.' Then he sang this song: I prostrate to the Jetsun Lamas! Please bless me, the fortunate one. As a yogi travels around the country, I have twenty-one good friends. The precious Lama and the root guru are two. The yogi myself is the third. Faith, diligence, and wisdom are three, good friends for practicing the Dharma. The Three Jewels—Buddha, Dharma, and Sangha—are good friends for relying on. The three Pitakas—Vinaya, Sutra, and Abhidharma—are good friends for studying. The three—Lama, Yidam, and Dakini—are good friends for requesting accomplishments. The three—channels, winds, and bindus—are good friends for practicing. The three—view, meditation, and action—are good friends for attaining Buddhahood.

---

ྱ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཆུ་འཐུང་གསུམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐལ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །རྩ་གསུམ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེལ་མ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་འཛིན་འཛིན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡངས་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་བསྡད་བསྡད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་སྒྲ་འོང་གི་འཇག་ 2-1-36b ཁྱིམ་པ། །རླུང་སྒྲ་འོང་གིས་སྦྲ་ཁྱིམ་པ། །ཆུ་སྒྲ་འོང་གིས་ས་ཁྱིམ་པ། །འཆི་བ་འོང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཡོད་དགོས། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་ན། །བྱོལ་སོང་གིས་རྩམ་པ་འགམ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ནམ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག །དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག་ཙ་ན། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་འདྲ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་གུང་ལ་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས། །ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས་ཙ་ན། །མཁར་(འཁར་)གཞོང་ནང་གི་རུས་སྦལ་འདྲ། །སེམས་འཕྲག་འཕྲིག་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་ཐོ་རེངས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་བཏབ་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བདོག །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཕོ་རབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གངས་སྟོད་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དཔལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡེ་པའི་གླང་བུ་རོལ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །རོལ་ཆེ་སྤངས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། ། 2-1-37a ཕོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཚོང་པའི་བུ་ཆུང་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྨ་བྱས་མདངས་ལ་ལྟ་དང་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྩིག་གསེབ་ཀྱི་བྱི་བ་ཚང་ཉལ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །གསོག་འཇོག་རེམ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁ

【現代漢語翻譯】 良友相伴行善道，苦修精進飲水三。 隱居山林友相隨，如是口訣一章盡。 復將口訣歌吟唱，恒常相伴三根本。 護送之人自遺忘，執持鋒利之火鐮。 鄰里街坊亦忘卻，孑然一身居山林。 村落田園皆拋棄，時時安住心寬廣。 羞恥之心漸淡忘，無有官長亦無仆。 客套禮儀皆忘卻，火聲隆隆茅屋暖。 風聲颯颯帳篷固，水聲潺潺土屋安。 生者終將迎死亡，既得人身須修法。 得人身而無佛法，猶如畜生嚼糌粑。 如是口訣一章盡，復將口訣歌吟唱。 入夜之時諸根收，諸根收攝安住時。 猶如燈火不受風，心之明晰無衰減。 此乃殊勝之口訣，午時之時識蘊藏。 識蘊藏於瓶中時，猶如石碢藏龜鱉。 心無雜念是口訣，黎明之時心光明。 心之光明生起時，猶如拭凈白銀鏡。 心之光明大口訣，如是口訣一章盡。 復將口訣歌吟唱，大丈夫者須有法。 大丈夫者若無法，猶如雪山白獅子。 臨命終時死到來，雖具威勢義甚微。 中等之人須有法，中等之人若無法。 猶如村中好鬥牛，臨命終時死到來。 縱舍爭鬥義甚微，下等之人須有法。 下等之人若無法，猶如商賈幼子行。 臨命終時死到來，雖耐辛勞義甚微。 如是口訣一章盡，復將口訣歌吟唱。 賢淑女子須有法，賢淑女子若無法。 猶如孔雀顧羽毛，臨命終時死到來。 徒有美色義甚微，中等女子須有法。 中等女子若無法，猶如墻縫鼠藏身。 臨命終時死到來，徒積資財義甚微。 下等女子須有法，下等女子若無法。 猶如門后之……

【English Translation】 A good friend accompanies one on the path of virtue, practicing asceticism and diligently drinking water three times. Living in solitude in the mountains with a friend, thus concludes one chapter of instructions. Again, sing the instructions in melody, constantly accompanied by the Three Roots. Forgetting the escort naturally, holding onto the sharp flint. Forgetting neighbors and community naturally, dwelling alone in the mountains. Abandoning villages and fields naturally, always abiding in vast openness. Shame gradually fades away, without officials or servants. Polite formalities are forgotten, the sound of fire crackling warms the hut. The sound of wind rustling secures the tent, the sound of water flowing secures the earthen house. Those who are born will eventually face death, having obtained a human body, one must practice Dharma. Having obtained a human body without Dharma, is like a beast chewing tsampa. Thus concludes one chapter of instructions, again sing the instructions in melody. At nightfall, gather the senses, when the senses are gathered and abide. Like a lamp undisturbed by the wind, the clarity of mind does not diminish. This is the supreme instruction, at noon, the consciousness is stored. When consciousness is stored in a vase, it is like a turtle hidden in a millstone. A mind without distractions is the instruction, at dawn, plant clarity in the mind. When clarity arises in the mind, it is like wiping a white silver mirror. The great instruction of the mind's luminosity, thus concludes one chapter of instructions. Again, sing the instructions in melody, a great man must have Dharma. If a great man does not have Dharma, he is like a white snow lion on a snowy mountain. When death comes at the end of life, though powerful, its meaning is slight. A middle person must have Dharma, if a middle person does not have Dharma. He is like a fighting bull in the village, when death comes at the end of life. Though he abandons fighting, its meaning is slight, a lower person must have Dharma. If a lower person does not have Dharma, he is like a young merchant's son traveling. When death comes at the end of life, though enduring hardship, its meaning is slight. Thus concludes one chapter of instructions, again sing the instructions in melody. A virtuous woman must have Dharma, if a virtuous woman does not have Dharma. She is like a peacock admiring its feathers, when death comes at the end of life. Though beautiful, its meaning is slight, a middle woman must have Dharma. If a middle woman does not have Dharma, she is like a rat hiding in a wall crevice. When death comes at the end of life, though accumulating wealth, its meaning is slight. A lower woman must have Dharma, if a lower woman does not have Dharma. She is like a … behind the door.

---

ྱི་མོ་ཚང་མ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྒོ་ཚེ་རེམ་ཀྱང་(ཡང་)དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །བྱ་རྒོད་པོ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་པ། །བྲག་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤྭ་རུ་བཅུ་གདོས་ལ་མ་ཟིན་པ། །སྤང་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །ཤྭ་རུ་བཅུ་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་མ་ཟིན་པ། །མཚོ་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གསེར་མིག་ཀྱི་ལེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ 2-1-37b ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པ་དེ། །ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཡང་གི་ནང་དེར་བདེ་བདེ་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་པས་བདེ་བདེ་འདྲ། །ད་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཚོང་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཞིག་ལ་འཁོར་རྣམས་དང་བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མཁར་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་ལྕེབ་ཤོར་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་བར་ཐག་ཆོད་སྙམས་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ང་ལ་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། བྲུལ་པར་བལ་འདབ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། བུ་དག་དུས་འདི་ནས་ཕྱིས་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འཕུར། །བབ་པ་རང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ཕྲད་པ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་ཕྲད། ། 2-1-38a ད་ཡང་གྲོལ་དགོས་མི་སྙམ་མོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་སོང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་དབང་མེད་དུ་འཐེན་ནས་ཚུར་ཤོག་བྲག་འཇིག་པར་ཡོད་ཟེར་ཏེ་རིངས་པར་བྱོན་ཙ་ན། བྲག་དེ་ཉིལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོ

【現代漢語翻譯】 所有的女性都是一樣的。當女性面臨死亡時，即使是關懷備至的幫助也作用甚微。這也算是一個教誨章節的結束。現在繼續歌唱教誨之歌： 如果老鷹沒有被套索抓住，整個山頂都會感到安寧。展開翅膀，自由自在，多麼快樂啊！從這份快樂中生髮出行動。 如果鹿群沒有被陷阱抓住，整個草原都會感到安寧。鹿群自由自在，多麼快樂啊！從這份快樂中生髮出行動。 如果魚兒沒有被漁網抓住，整個湖面都會感到安寧。金色的魚眼自由自在，多麼快樂啊！從這份快樂中生髮出行動。 如果你們這些施主沒有被吝嗇束縛，在你們的王宮裡也會感到安寧。無私地佈施，多麼快樂啊！從這份快樂中生髮出行動。 如果我瑜伽士不執著于故鄉，遊歷四方也會感到安寧。現在歌唱教誨之歌，多麼快樂啊！從這份安寧中生髮出行動。如果感到快樂，你們也應該如此。 聽到這些話，商人們生起了信心，請求佛法並祈禱。一段時間后，許多僧侶聚集在一起。在日出時分，他們與上師一同來到白巖頂峰。杰尊（rje btsun，至尊）從大約八十層樓高的地方墜落。弟子們認為杰尊（rje btsun，至尊）已經去世，哭著走上前去。這時，杰尊（rje btsun，至尊）站了起來，說：『我沒有絲毫的不適或痛苦，反而感到像棉花般輕盈的快樂。』 『孩子們，從今以後，所有繼承我血脈的人都不會被魔障所阻礙，因為他們已經戰勝了死魔。』說完，他唱道： 雙運（zung 'jug，雙運）白崖（thang dkar，白崖）展開翅膀，飛向白巖頂峰。降落在自己的洞穴里。體驗著樂空不二的境界。從輪迴和涅槃的束縛中解脫。與樂空（bde stong，樂空）的真實相遇。現在不再需要解脫了。 說完這些話。後來，當他坐在紅巖（brag dmar，紅巖）前時，出現了八位裝飾華麗的空行母（mkha' 'gro ma，空行母），她們頂禮后說：『請杰尊（rje btsun，至尊）不要住在這裡。』說完就離開了。過了一會兒，又有兩位空行母（mkha' 'gro ma，空行母）不由分說地拉著他的手說：『快走，巖石要塌了！』於是他們迅速離開，那塊巖石就崩塌了。弟子們感到悲傷，哭著走上前去。這時，杰尊（rje btsun，至尊）說道： 瑜伽士身體的這朵花……

【English Translation】 All women are the same. When a woman faces death, even the most attentive help is of little use. This also marks the end of a chapter of teachings. Now, let's continue to sing the song of teachings: If the eagle is not caught by the lasso, the entire mountaintop will feel at peace. Spreading its wings, free and at ease, how joyful! From this joy, actions arise. If the deer are not caught by the trap, the entire grassland will feel at peace. The deer are free and at ease, how joyful! From this joy, actions arise. If the fish are not caught by the net, the entire lake will feel at peace. The golden fish eyes are free and at ease, how joyful! From this joy, actions arise. If you patrons are not bound by stinginess, you will feel at peace in your palace. Giving alms selflessly, how joyful! From this joy, actions arise. If I, the yogi, am not attached to my homeland, traveling everywhere will feel at peace. Now singing the song of teachings, how joyful! From this peace, actions arise. If you feel joyful, you should be as well. Hearing these words, the merchants developed faith, requested the Dharma, and prayed. After some time, many monks gathered together. At sunrise, they went with the master to the peak of White Rock (brag dkar). Jetsun (rje btsun, Venerable One) fell from about eighty stories high. The disciples thought Jetsun (rje btsun, Venerable One) had died and went forward crying. At this time, Jetsun (rje btsun, Venerable One) stood up and said, 'I have no discomfort or suffering, even a little bit, but feel a happiness as light as cotton.' 'Children, from now on, all who inherit my lineage will not be hindered by demons, because they have conquered the demon of death.' Having said this, he sang: The union (zung 'jug, union) White Cliff (thang dkar, white cliff) spreads its wings, flying to the peak of White Rock. Landing in its own cave. Experiencing the indivisible state of bliss and emptiness. Liberated from the bonds of samsara and nirvana. Truly encountering bliss and emptiness (bde stong, bliss and emptiness). Now there is no need for liberation. Having said these words. Later, when he was sitting in front of the Great Red Rock (brag dmar, red rock), eight beautifully adorned dakinis (mkha' 'gro ma, sky goers) appeared. They prostrated and said, 'Please, Jetsun (rje btsun, Venerable One), do not stay here.' Having said this, they left. After a while, two more dakinis (mkha' 'gro ma, sky goers) involuntarily pulled his hand and said, 'Hurry, the rock is about to collapse!' So they left quickly, and the rock collapsed. The disciples felt sad and went forward crying. At this time, Jetsun (rje btsun, Venerable One) said: This flower of the yogi's body...

---

ག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡི། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲོང་། །ད་ཡང་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་སྙམས་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟག་སྨྱོན་པས་ཉེན་འདུག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འཁོར་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་སོང་། ར་མདའ་ལ་རྒྱུག་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཡོན་བདག་སྟག་གི་ཉན་བདོ་འདུག །རྗེ་བཙུན་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཞུས་པས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱས་ཉེན་ཡོད། ལར་ངས་མ་དྲན་སྟག་དེ་གར་སོང་གསུང་། ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དེ་ 2-1-38b ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག །ཐག་རིང་པོ་ནགས་མཐུག་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱིས་ནགས་གསེབ་ན་རྩ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞུས་པས། ང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། ཕོ་ཚོད་བཏང་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་སྐད་མ་བཤད་གསུང་། དེར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་བྲིན་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་མིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཟེར་བའི་སྨྱོན་པ་ཟོག་རྒན་འདི་ཟེར་ཞིང་སྐུར་བ་མང་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དེར་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་བརྡེག་པ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔོན་ལ་ཕེབས་སྣང་སྟེ། ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་རིང་འཆིང་བྱས་ནས་བཞག་པས། བཅིང་མཁན་ཚོ་རང་བཅིང་ནས་སྣང་། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མང་པོས་ཐག་པ་བཏག་ཅིང་ཐོན་ཀྱང་རི་བོ་བཞིན་དུ། སྒལ་སྒུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྒྲིབ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་འགྲོ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་མི་ཕོ་མོ་ 2-1-39a ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གྲོད་བུ་ལུང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་མི་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འབར་སོགས་བྱེད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཟེར་བས། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་རྫིང་བུ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་བྱས་ནས་

【現代漢語翻譯】 摧毀寂靜紅巖的女魔， 從邪魔處來的空行母的伴侶， 現在也不認為會被邪魔帶走。 這樣說道。 又一位施主前來供養時，密勒日巴尊者以神通了知瘋虎正在路上作祟，便對一位侍者說：『你快去，跑到山谷口。』侍者到達那裡時，施主正被老虎所困擾。尊者雖然離得很遠，但施主祈禱上師的聲音清晰可聞，他們二人都聽得清清楚楚，銘記在心。詢問尊者后，尊者面帶微笑地說：『你聽到的那些話可能會帶來危險。』尊者似乎忘記了，問道：『那老虎去哪兒了？』施主說：『尊者您擁有神通真是太真實了。』 『那麼遠的距離，又隔著茂密的森林和寬闊的河流，您都能看到，別人連森林裡是否有草根都看不見。』尊者說：『我沒有神通，只是猜測而已。』然後說了這番話： 『隱居山林的瑜伽士， 為積聚順緣的施主， 老虎等製造危害的， 空行母會消除這些恐懼。』 說完，尊者說：『不要說閒話。』因此，尊者擁有神通的名聲傳遍了四方。 之後，布林卡松（地名）的水源管理者們說：『這個叫米拉的瘋子老騙子』，並對他進行了許多誹謗。尊者師徒到達那裡時，他們進行了毆打、辱罵等各種行為，甚至給尊者戴上鐐銬，關進監獄。尊者似乎先到了外面，又被帶回，用長繩子綁在柱子上。結果捆綁的人反而被自己捆住了。尊者住在屋裡，許多人拉繩子，卻像山一樣，無法移動分毫。這時，尊者說了這番話： 『如水晶球般的心性， 無有遮蔽，遠離一切痛苦。 執取不得，放舍不去。 如流星般的行為， 是爲了消除不信而做的。 現在也不再做這樣的行爲了。』 說完，當地所有的男女都獲得了信心，並給予了豐厚的供養和侍奉。 之後，米拉日巴尊者住在卓布隆（地名）時，有很多人來請求教誨。日央布堅（地名）的僧人們辱罵尊者，說他做著罪惡的事情。有一天，上師說要去日央布堅，侍從們勸阻不要去，尊者沒有同意，於是和惹瓊巴等五位師徒一起前往。

【English Translation】 The destroying red rock ogress, From demons, the companion of the dakini, Now also does not think to be carried away by demons. Thus he said. Again, when a patron came to offer service, Jetsun, through clairvoyance, knew that a mad tiger was causing trouble on the way, so he said to one attendant: 'You go quickly, run to the mouth of the valley.' When the attendant arrived there, the patron was being harassed by a tiger. Although Jetsun was far away, the patron's voice of praying to the lama was clearly audible, and both of them heard it clearly and kept it in mind. Upon asking, he smiled and said: 'What you heard may be dangerous.' Jetsun seemed to have forgotten and asked: 'Where did that tiger go?' The patron said: 'It seems very true that Jetsun has clairvoyance.' 'Such a long distance, and separated by dense forests and a large river, you can see it, but others cannot even see if there are roots in the forest.' Jetsun said: 'I have no clairvoyance, I was just guessing.' Then he said this: 'The yogi who frequents the mountain hermitage, For the patron who accumulates favorable conditions, Tigers and other harmful things, The dakini will dispel these fears.' After speaking, Jetsun said: 'Do not speak idle words.' Therefore, the fame of Jetsun's clairvoyance spread everywhere. Then, the water managers of Brinka Sum (place name) said: 'This crazy old deceiver called Mila,' and made many slanders against him. When Jetsun and his disciples arrived there, they engaged in beatings, insults, and various other actions, even putting Jetsun in shackles and imprisoning him. Jetsun seemed to have gone outside first, and then was brought back and tied to a pillar with a long rope. As a result, those who tied him were bound by themselves. When Jetsun was staying in the house, many people pulled the rope, but it was like a mountain, unable to move even a bit. At this time, Jetsun said these words: 'This mind-essence like a crystal ball, Without obscurations, free from all suffering. Cannot be grasped, cannot be let go. This conduct like a shooting star, Was done to dispel disbelief. Now I will not do such conduct anymore.' After speaking, all the men and women of the village gained faith and gave abundant offerings and service. After that, when the great Jetsun Milarepa was staying in Drobu Lung (place name), many people came to ask for teachings. The monks of Dzingbu Gyen (place name) insulted Jetsun, saying that he was doing sinful deeds. One day, the lama said he was going to Dzingbu Gyen, but the attendants dissuaded him from going there, but Jetsun did not agree, so he went with Rechungpa and four other disciples.

---

ཕྱིན་ཏེ། སྒོ་མོ་ཆེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་ཙ་ན། བཙུན་པ་ཀུན་དྲོ་ལ་འདུས་ནས་སྣང་། བཙུན་ཆུང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་མཐོང་བ་དང་། ནང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་རྩ་ན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་བཞུགས་འདུག་བྱས་པས། གནས་བརྟན་དེ་ན་རེ། རྡུང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་བཀྱིག་(བཀྱིགས་)ཤིང་བརྡུང་། བསྲན་མ་བཏུབ་བ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བརྡུང་བའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གནས་བརྟན་ལ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟོས་པས་ད་བཟའ་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྒོ་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་པས་བླ་མ་ཕྱིར་ངོས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་མཆོད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་ཀ་བ་ལ་བཅིང་ 2-1-39b ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ངོས་ནས་འདུག །ནང་ན་འདུག་པས་མི་དགའ་བར་ཕྱིར་བུད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པས་སྒུལ་ཡང་མ་ནུས། དེར་ཡོ་ཡོག་པས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པས། བཙུན་པ་ཀུན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་མེད། །གཟུང་མི་ཟིན་ཅིང་བཏང་མི་ཐེངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དེ། །རང་སྣང་ཤེས་པས་གར་དགའ་ཡིན། །གསུང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མ་དད་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཙུན་པ་ཀུན་གྱིས་འབར་གསོག་མི་བྱེད་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཁ་བཞི་ལ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཡིན། གསེར་ནི་སུ་འཕྲད་ལ་སྟེར་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མ་དད་པ་བཟློགས་ 2-1-40a པའི་ཆེད་དུ་འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་གཤེགས་པས། ཟ་འཚོད་པའི་ཁོག་མ་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕོར་གཅིག་ཡོད་པ་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁུར་ནས་སྤོང་ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱོན་

【現代漢語翻譯】 然後，當他們到達大門並坐下時，僧侶們聚集在一起。一個小僧侶給乞丐送食物，當他看到杰尊（Jetsun，至尊者，指米拉日巴）師徒時，他回到裡面告訴僧侶們：『米拉日巴師徒一行在我們的大門口。』那裡的住持說：『打他們！』於是所有人都出來毆打他們。因為無法忍受毆打，杰尊所受的毆打之痛都轉移到了裡面的住持身上。『你們已經榨乾了村民的所有精華並吃掉了，現在不需要食物了。你留在這裡吧！』說完，他們把他關進佛堂，鎖上門，上師（米拉日巴）站在外面。他們又把他關進佛堂，用鐵鏈綁在柱子上，但他還是站在外面。『待在裡面讓人不高興，出去！』他們把他趕出去，但他動彈不得。即使搖晃他，他也動彈不得，無法出去。所有的僧侶都不相信，問他怎麼回事。上師說： 『我如水晶球般的心， 對一切無礙無阻。 不可捕捉，不可放開， 如流星般的身姿， 為消除不信，瑜伽士 轉變顛倒之顯現。 如今不再行此舉， 了知自顯，隨心所欲。』 聽了這些話，所有人都感到驚奇併產生了信仰，問他為什麼不再示現神通。他說：『轉變不信之顯現， 提升經驗， 介紹果位，此三者， 是示現神通之時， 否則並非如此。』 這是上師杰（米拉日巴）所說。從那以後，所有的僧侶不再積攢食物，而是開始提供服務。後來，當偉大的杰尊前往卓卡四地（'brog kha bzhi，地名）時，卓卡四地的所有人都聚集起來，對杰尊不信任。一位名叫格西（dge bshes，善知識）的人是喇嘛巴日譯師（bla ma ba ri lo ts+tsha ba）。據說黃金是給蘇拉（su 'phrad）的。爲了扭轉他們不信任的態度，杰尊在卓卡四地的所有人面前，騎著老虎和獅子，每天三次前往金剛座（rdo rje gdan，菩提伽耶）和聖地辛昆（'phags pa shing kun，可能是指阿薩姆邦的卡瑪嘉寺）朝拜，人們看到后，從此產生了信仰。後來，當偉大的杰尊在嘉之日布日（rgyal gyi rtsib ri，地名）修行時，他去外面尋找食物。他有一個煮食物的鍋和一個頭蓋骨碗，把它們放在一個網兜里揹著，前往一個偏僻的地方。 『I went, and when I arrived at the gate and sat down, the monks gathered together. A young monk came to deliver food to the beggar, and when he saw Jetsun (尊者，指米拉日巴) and his disciples, he went inside and told the monks, 'Mila Repa (米拉日巴) and his disciples are at our gate.' The abbot there said, 'Beat them!' So everyone came out and beat them. Because he couldn't bear the beating, all the pain of Jetsun's beating was transferred to the abbot inside. 'You have taken all the essence of the villagers and eaten it, now you don't need food. You stay here!' After saying that, they locked him in the temple and locked the door, and the Lama (上師，指米拉日巴) stood outside. They locked him in the temple again and chained him to the pillar, but he was still outside. 'Staying inside makes people unhappy, get out!' They pushed him out, but he couldn't move. Even shaking him, he couldn't move and couldn't get out. All the monks didn't believe it and asked what was going on. The Lama (上師) said: 『My mind is like a crystal ball, Without obstruction or hindrance to all. It cannot be grasped or released, Like the movement of a shooting star, To dispel disbelief, the yogi Transforms the distorted appearance. Now I will not do it again, Knowing the self-appearance, I am happy wherever I am.』 Hearing these words, everyone was amazed and developed faith, asking him why he no longer performed miracles. He said, 'Transforming the appearance of disbelief, Enhancing experience, Introducing the fruition, these three, are the times to perform miracles, Otherwise, it is not so.』 This is what Lama Je (上師杰，指米拉日巴) said. From then on, all the monks stopped hoarding food and started providing service. Later, when the great Jetsun went to the four 'brog kha (卓卡) areas, all the people of the four 'brog kha (卓卡) areas gathered and did not trust Jetsun. A Geshe (格西) named was Lama Bari Lotsawa (喇嘛巴日譯師). It was said that gold was given to Sura (蘇拉). In order to reverse their distrust, Jetsun, in front of all the people of the four 'brog kha (卓卡) areas, rode tigers and lions and went to Vajrasana (金剛座，菩提伽耶) and the sacred place Shingkun ('phags pa shing kun，可能是指阿薩姆邦的卡瑪嘉寺) three times a day to worship, and when people saw it, they developed faith from then on. Later, when the great Jetsun was practicing at Gyalgyi Tsibri (嘉之日布日), he went outside to look for food. He had a pot for cooking food and a skull bowl, put them in a net bag and carried them to a remote place.

【English Translation】 Then, when they arrived at the gate and sat down, the monks gathered together. A young monk came to deliver food to the beggar, and when he saw Jetsun (至尊者，referring to Milarepa) and his disciples, he went inside and told the monks, 'Mila Repa (米拉日巴) and his disciples are at our gate.' The abbot there said, 'Beat them!' So everyone came out and beat them. Because he couldn't bear the beating, all the pain of Jetsun's beating was transferred to the abbot inside. 'You have taken all the essence of the villagers and eaten it, now you don't need food. You stay here!' After saying that, they locked him in the temple and locked the door, and the Lama (上師，teacher) stood outside. They locked him in the temple again and chained him to the pillar, but he was still outside. 'Staying inside makes people unhappy, get out!' They pushed him out, but he couldn't move. Even shaking him, he couldn't move and couldn't get out. All the monks didn't believe it and asked what was going on. The Lama (上師) said: 『My mind is like a crystal ball, Without obstruction or hindrance to all. It cannot be grasped or released, Like the movement of a shooting star, To dispel disbelief, the yogi Transforms the distorted appearance. Now I will not do it again, Knowing the self-appearance, I am happy wherever I am.』 Hearing these words, everyone was amazed and developed faith, asking him why he no longer performed miracles. He said, 'Transforming the appearance of disbelief, Enhancing experience, Introducing the fruition, these three, are the times to perform miracles, Otherwise, it is not so.』 This is what Lama Je (上師杰) said. From then on, all the monks stopped hoarding food and started providing service. Later, when the great Jetsun went to the four 'brog kha (卓卡) areas, all the people of the four 'brog kha (卓卡) areas gathered and did not trust Jetsun. A Geshe (格西) named was Lama Bari Lotsawa (喇嘛巴日譯師). It was said that gold was given to Sura (蘇拉). In order to reverse their distrust, Jetsun, in front of all the people of the four 'brog kha (卓卡) areas, rode tigers and lions and went to Vajrasana (金剛座，Bodh Gaya) and the sacred place Shingkun ('phags pa shing kun) three times a day to worship, and when people saw it, they developed faith from then on. Later, when the great Jetsun was practicing at Gyalgyi Tsibri (嘉之日布日), he went outside to look for food. He had a pot for cooking food and a skull bowl, put them in a net bag and carried them to a remote place.

---

པས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞབས་འཇམ་པོར་སོང་བ་དེ། སྤོང་ཁ་གཅིག་ལ་འདྲེད་ནས་དྲྭ་བ་རྦབ་ལ་ཤོར་བས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱོན་པས་ཁོག་མ་ཁོག་མ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟའི་ཁོག་མ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པས། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་ཁོང་གི་རྩར་དྲོ་བཏབ་པ་ལ། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། བཟང་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ངན་པའི་ལྟོ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཟེར་ནས་ཁམ་ཟན་བསྡུས་ནས་བྱིན་པས་སྐུ་བཞེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་མགོ་གྲུང་པོ། མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འགྲོ་ན་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་གོས་དྲོན་པོ་གྱོན། 2-1-40b རྟ་བཟང་པོ་རླུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་བཏགས་པས་ཆོག །འདེང་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་ཟུར་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོག །ལྟོགས་ན་གཟན་དུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་སྐོམ་ཆུ་གང་ཞིག་བླུད། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་ལ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཛུད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསྟད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོའི་གོང་སྨེད་བྱས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་སྲབ་བརྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེལ་ཆུང་ཞོན། །ཆོས་ཐབས་ཀྱི་རྨོག་ཕོར་མགོ་ལ་གྱོན། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཁྲབ་དཀར་ལྟོ་རྒྱབ་བྱས། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཛོམ་པའི་བསྙུག་མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྒྲོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེལ་ཅིག་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟོང་སྦྱོར་ནས། །ཟུང་འཇུག་ 2-1-41a ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །དཀྱུས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སླེབ། །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །རྟ་དེ་ལྟར་བརྒྱུག་པས་ས་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས་ཇག་དཔོན་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་པོ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཕུལ་བས་ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཡང་ཕུལ་གསུང་པས། ཁོའི་རྟོག་པ་

【現代漢語翻譯】 因此，由於苦行的力量，他的腳變得柔軟，在一個斜坡上滑倒，掉進了一個陷阱里。之後，他走出來，發現破碎的身體里有一個食物袋。他感到悲傷，但同時也感到驚奇，於是照顧著它並待在那裡。這時，來了五個強盜，在他旁邊烤火。強盜頭目說：『好嘴裡也要喂壞肚子，給這個瑜伽士湊點吃的。』於是湊了一些食物給他，他吃了下去。強盜頭目說：『瑜伽士，你看起來很聰明，很有眼力，但似乎缺乏食物和衣服。如果你加入我們，就能吃到美味的食物，穿上暖和的衣服，騎上像風一樣的好馬，配備齊全的隨從。』當他說『加入我們』時，熱尊唱了這首歌： 我的身體是山中的寺廟，胸腔是頂部的神殿。在三面之心的頂端，心的野馬像風一樣飛馳。如果想抓住這匹馬，用什麼繩索來抓？如果想拴住它，把樁子釘在哪裡？如果它餓了，餵它什麼食物？如果它渴了，餵它什麼水？如果它冷了，把它放在哪個畜欄里？如果想抓住馬，用無二的繩索來抓；如果想拴住它，用禪定的樁子來拴；如果它餓了，餵它上師的教誨；如果它渴了，餵它正念的流水；如果它冷了，把它放在空性的畜欄里。鋪上無二雙運的鞍墊，蓋上不變穩固的鞍蓋，繫上命勤風的韁繩，騎上覺性的幼駒，頭上戴著佛法的頭盔，身上穿著聞思的白色盔甲，背上揹著忍辱的盾牌，手裡拿著見解的長矛，腰間佩戴著智慧的寶劍。在圓滿的阿賴耶識的箭桿上，把無嗔的箭桿拉直，裝上四無量的羽毛，安上智慧鋒利的箭頭，在空性的弓上，用甚深方便的弓弦，在雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文天城體：युगनद्ध，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）廣闊的尺度上衡量，射出的箭射向整個國土，射中之處是信徒的心，死去的是我慢的邪魔，獲得的是菩提之路，擺脫的是輪迴的泥潭。像這樣駕馭馬匹，就能獲得道果。』 他說完之後，強盜頭目變得虔誠起來，後來帶著一塊巨大的綠松石，去拜見上師，先獻上了一些禮物，然後說：『請接受這塊我為您準備的綠松石。』他的想法是這樣的。

【English Translation】 Therefore, due to the power of asceticism, his feet became soft, and he slipped on a slope and fell into a trap. After he came out, he found a food bag inside his broken body. He felt sad, but also amazed, so he took care of it and stayed there. At this time, five robbers came and made a fire next to him. The robber chief said, 'Even a good mouth needs to feed a bad stomach, let's collect some food for this yogi.' So they collected some food for him, and he ate it. The robber chief said, 'Yogi, you seem to be smart and have good eyesight, but you seem to lack food and clothing. If you join us, you can eat delicious food, wear warm clothes, ride a good horse like the wind, and have a complete entourage.' When he said 'join us,' Jetsun sang this song: 'My body is a monastery in the mountains, my chest is a shrine at the top. At the tip of the three-cornered heart, the wild horse of the mind gallops like the wind. If you want to catch this horse, what rope do you use to catch it? If you want to tether it, where do you put the stake? If it is hungry, what food do you feed it? If it is thirsty, what water do you feed it? If it is cold, in what pen do you put it? If you want to catch the horse, catch it with the rope of non-duality; if you want to tether it, tether it with the stake of samadhi; if it is hungry, feed it the guru's teachings; if it is thirsty, feed it the stream of mindfulness; if it is cold, put it in the pen of emptiness. Spread the saddle pad of non-dual union, cover it with the unchanging and stable saddle cover, tie the reins of life-force wind, ride the colt of awareness, wear the helmet of Dharma on your head, wear the white armor of hearing and thinking, carry the shield of patience on your back, hold the spear of view in your hand, wear the sword of wisdom on your waist. On the arrow shaft of the complete Alaya Consciousness, straighten the arrow shaft of non-anger, attach the feathers of the four immeasurables, attach the sharp arrowhead of wisdom, on the bow of emptiness, with the bowstring of profound skillful means, measure on the vast scale of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་，Sanskrit Devanagari: युगनद्ध，Sanskrit Romanization: yuganaddha, Chinese literal meaning: union), the arrow shot is shot to the whole country, the place shot is the heart of the faithful, what dies is the demon of pride, what is obtained is the path of Bodhi, what is freed from is the mud of Samsara. 'By riding the horse like this, one can attain the path and its fruit.' After he said this, the robber chief became devout, and later brought a large turquoise to see the lama, first offering some gifts, and then said, 'Please accept this turquoise that I have prepared for you.' That was his thought.

---

ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་འདུག་པས་ངས་བསྟེན་རུང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་བྱ་བའི་རས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིའུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ་མང་པོས་འཁོར་གསུམ་ལེགས་པར་བྱས། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྟ་ལེགས་པ་རེ་ཞོན་ཏེ། རི་ལ་ལྟད་མོ་ལ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་དཔོན་དེ་ལྷག་པར་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ངའི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་འདི་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། 2-1-41b དེ་བས་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །ཞེས་གསུང་པས། ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྟ་པོ་རྒོད་པོ་དེ། །འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །འདོགས་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོགས། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་དུ་འཛུད། །ལྟོག་ན་ཟ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་འཐུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བླུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པས། ངས་སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས་ཙམ་ན། །གནས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་དེ། །འཛིན་ན་ཡེངས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །འདོག་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་འདོགས། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ར་བར་འཛུད། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ལ་སྒ་སྲབ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལ་ཞོན་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅི་ཞིག་འདོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒ་སྟན་ལ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོའི་གློ་སྨེད་བསྡམ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཤ་ཐག་བཀྲམ། ། 2-1-42a དམིགས་པ་བཟང་པོའི་སྲབ་སྐྱོག་འཛུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོབ་ཆེན་གནོན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཞོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞོན། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་འདི་ལྟར་འདོག །ཐོས་བསམ་ཨ་རྨོག་མགོ་ལ་གྱོན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཕོད་ཀ་འཛུག །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །སྒོམ་པའི་ཁྲབ་སྟོད་ལུས་ལ་གྱོན། །སྤྱོད་པའི་རལ་

【現代漢語翻譯】 當時，因為認為一位瑜伽士具有神通，我應該依止他為上師。於是，我向至尊者（Jetsun，指米拉日巴尊者）請求口耳相傳的訣竅，並加以修習，結果出現了一位非常傑出的修行者，名叫達摩的哲貢林卡惹巴（Tamo Dri Gom Lingka Repa），成爲了尊者四位心子之一。據說，在一段時間之後，一位年輕的官員帶著三個僕人，精心準備了三匹裝飾華麗的馬，一同去山上游玩。他們遇到了正在進行郊遊的至尊者師徒，心生敬意。其中，年輕的官員尤其虔誠，他將頭頂放在至尊者的腳下，多次頂禮，並請求說：『請您接受我的馬和這三位僕人吧！』至尊者回答說：『孩子，我不需要你的馬和僕人， 不如聽我唱首歌吧。』於是唱了這首歌： 頂禮上師！ 特別祈請不動尊（藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動）以本性垂視！ 祈請恩德之師！ 我自身乃是勝者（指佛陀）之壇城， 在身軀上部的殿堂里， 在三角形心臟的中央， 心的野馬如風般奔馳。 年輕人聽后問道：『你心中那匹狂野的馬， 如果要抓住它，用什麼繩索？ 如果要拴住它，拴在什麼樁上？ 如果要關住它，關在什麼柵欄里？ 如果它餓了，餵它什麼食物？ 如果它渴了，餵它什麼飲料？』 至尊者回答說：『我以前從未唱過歌， 今天就清晰地表達一下吧。』 就在我清晰表達之時， 在身軀上部的殿堂里， 在三角形心臟的中央， 那匹如風般奔馳的野馬， 如果要抓住它，用不散亂的繩索； 如果要拴住它，用禪定的樁； 如果它餓了，餵它上師的訣竅； 如果它渴了，餵它菩提心的甘露； 如果要關住它，關在空性的柵欄里。』 年輕人又問道：『那匹馬有什麼樣的鞍韉？ 誰在騎它？ 它佩戴什麼樣的裝飾品？』 至尊者回答說：『用方便和智慧的雙層鞍墊， 牢牢繫上不變的胸帶， 鋪開甚深訣竅的皮條， 裝上優良的韁繩， 壓上大乘的軛， 用精進的鞭子抽打。 騎它的是智慧的少年。 它佩戴這樣的裝飾品： 頭戴聞思的頭盔， 身穿恩師的法衣， 手持見解的長矛， 身穿禪修的盔甲，'

【English Translation】 At that time, thinking that a yogi possessed clairvoyance and that I should rely on him as a lama, I requested the whispered instructions from Jetsun (Milarepa) and practiced them. As a result, a remarkable practitioner named Tamo Dri Gom Lingka Repa emerged, becoming one of the four heart-sons of the Jetsun. It is said that after some time, a young official with three servants, having prepared three well-adorned horses, went to the mountains for sightseeing. They encountered the Jetsun and his disciples who were on an outing, and they developed faith. Among them, the young official was particularly devout. He placed his head at the feet of the Jetsun, prostrated many times, and requested, 'Please accept my horse and these three servants!' The Jetsun replied, 'Child, I do not need your horse and servants, Instead, listen to this song.' Then he sang this song: I prostrate to the Lamas! Especially, I request the immovable one (Tibetan: མི་བསྐྱོད་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, Chinese literal meaning: immovable) to look upon me with his essence! I pray to the kind one! My own body is a mandala of the Victorious Ones (Buddhas), In the upper chamber of the body, At the center of the triangular heart, The wild horse of the mind gallops like the wind. The young men then asked: 'That wild horse of your mind, If you were to catch it, with what lasso would you catch it? If you were to tether it, to what stake would you tether it? If you were to enclose it, in what fence would you enclose it? If it is hungry, what food would you give it? If it is thirsty, what drink would you give it?' The Jetsun replied: 'I have never sung a song before, But today I will express it clearly.' Just as I express it clearly, In the upper chamber of the body, At the center of the triangular heart, That wild horse that gallops like the wind, If you were to catch it, with the lasso of non-distraction; If you were to tether it, with the stake of samadhi; If it is hungry, give it the instructions of the Lama; If it is thirsty, give it the stream of Bodhicitta; If you were to enclose it, enclose it in the fence of emptiness.' The young men then asked again: 'What kind of saddle does that horse have? Who rides it? What kind of ornaments does it wear?' The Jetsun replied: 'With the double saddle blanket of method and wisdom, Securely fasten the unchanging breast strap, Spread out the leather straps of profound instructions, Insert the excellent reins of focus, Press down the great yoke of the Mahayana, Strike with the strong whip of diligence. The one who rides it is the young boy of awareness. It wears these ornaments: Wear the helmet of hearing and thinking on the head, Wear the robe of the kind Lama, Hold the long spear of view in the hand, Wear the armor of meditation on the body,'

---

གྲི་གློ་ལ་ཐོགས། །བཟོད་ཕའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་བཏག །སྟོང་ཉིད་བསྙུག་མ་ཁོག་སྟོང་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོས་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་བསྐྱོན་ནས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མདེའུ་འཛུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་བརྡེག་པ་སུ་ལ་བརྡེག །ཕོག་པས་ཤི་བ་སུ་ཡི་ཤི། །རོ་རུ་ཅི་བྱུང་གང་དུ་བསྐྱལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་ཁམས་སུམ་ཡོངས་ལ་བརྒྱབ། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །རོ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །སྐྱེལ་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ལས། །བརྒྱ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ང་རང་ལྷག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བསྐྱལ། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ 2-1-42b ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡར་ལུང་གི་མཛོ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། བན་འདེ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཙུག་དེར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་པ་གསུམ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོ་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་པས་བན་བདེ་(དེ་)དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཕྱིས་རས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡ་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གཙང་དུ་གནས་གཞི་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་བྱོན་ཙ་ན། བཙུན་པ་འགའ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིར་ཞག་འགའ་བླ་མཆོད་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། ལྷ་ཁང་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྒོ་ལྕག་བཅུག་ཙ་ན་དོ་རེ་ཙ་ཕྱིན་ནས་སྣང་། ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཡང་སྣང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སློབ་མ་ཞིག་ཤིང་གིས་མནན་ནས་རྨ་འབྲས་སུ་སོང་ནས་ན་ཚ་ཁོལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སེམས་མེད་ཤིང་གིས་གནོད་བྱས་པ། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་པས། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བྱས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀ་(བཀའ་)གདམས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ 2-1-43a བྱོན་ཏེ། བཙུན་པ་ཞིག་ལ་གནས་ཁང་གཡར་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ན་སྟབས་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་པས། བཙུན་པ་དེ་ནམ་མ་ལངས་པ་ནས་ཙོག་པུ་ལ་བསྡད་བསྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནས་བསམ་མནོ་བཏང་ཞིང་། ཞིང་དང་ཟོག་མང་རབ་ཅིག་ཚོང་བ

【現代漢語翻譯】 腰間佩戴利刃， 背後揹著忍辱的小盾。 在空性之弓上， 繫上平等性之弦。 于空性箭桿的空心中， 以口耳相傳的甚深訣竅來調直。 裝上四無量心的箭翎， 瞄準鋒利的箭鏃。 說完，孩子們問道：騎著這匹馬要去哪裡？這支箭要射向何方？被射中而死去的是誰？屍體如何處理，又運往何處？ 說完，又回答道：騎著這匹馬前往解脫之城。這支箭射向三界。射中的是具信之人的心。死去的是我慢之魔。屍體化為大樂。運往平等性之中。你的馬和三乘法器，比我的還要勝過百倍。 說完，他們生起信心，多次頂禮、繞轉，回到家鄉后，供養甚多，也請求了訣竅。之後， 尊者（Jetsun，對上師的尊稱）在雅隆的佐塘寺住了一晚，一位僧人問道：您的傳承如何？尊者唱了這首歌： 於三根本（lama，yidam，dakini）匯聚的頂輪之上， 在無比莊嚴的日月座墊之上。 帝洛巴（Tilopa），那若巴（Naropa），馬爾巴（Marpa）三位， 以慈悲之心祈請。 請加持我這無能的乞丐。 說完，那位僧人生起信心，追隨尊者，後來成爲了十六位惹巴（Repa，密宗修行者）之一。 後來，有一次，尊者來到某處寺院門口，幾位僧人說：這位瑜伽士（Yogi）要在這裡住幾天，我們需要供養上師。於是將他關進一間佛殿，鎖上門。到了晚上，殿內發光。僧人們感到奇怪，向裡面看，發現一位對顯現沒有執著的成就者（Siddha）。他們後悔不已，懺悔並請求傳法。 還有一次，一位弟子被木頭壓傷，傷口化膿，疼痛難忍。尊者入定，唱了這首歌： 由風大所生的， 無情之木所傷。 膿瘡的劇痛難以忍受， 祈請空行母（Dakini）賜予妙藥。 說完，膿瘡立刻痊癒了。 之後，尊者來到一座噶當派（Kadam）寺廟， 向一位僧人借住處，獨自在一間屋子裡休息。那位僧人從早上開始就坐著禪修，思索著，想著如何買賣更多的田地和牲畜。

【English Translation】 A knife is stuck in the belt. A small shield of patience is carried on the back. On the bow of emptiness, A string of equality is attached. In the empty core of the emptiness arrow shaft, Straighten it with profound oral instruction. Attach the feathers of the four immeasurables, Aim the sharp arrowhead. Having said this, the children asked: Where are you going riding that horse? Who are you shooting that arrow at? Who dies when it hits? What happens to the corpse, and where is it taken? Having said this, he replied: Riding that horse, I am going to the city of liberation. That arrow is shot at the three realms. It hits the hearts of the faithful. What dies is the demon of pride. The corpse becomes great bliss. It is taken into the state of equality. Your horse and the three vehicles are a hundred times better than mine. Having said this, they developed faith, prostrated and circumambulated many times, and after returning to their homes, they made many offerings and also requested instructions. Then, Jetsun stayed one night at the Tsuklakhang of Dzothang in Yarlung, and a monk asked: What is your lineage like? Jetsun sang this song: On the crown of the head where the three roots (lama, yidam, dakini) converge, On the exceedingly beautiful seat of the sun and moon. Tilopa, Naropa, Marpa, I pray with compassionate hearts. Please bless me, this incapable beggar. Having said this, the monk developed faith and followed Jetsun, and later became one of the sixteen Repas (a tantric practitioner). Later, once, Jetsun came to the gate of a certain monastery in Tsang, and some monks said: This yogi needs to stay here for a few days, we need to make offerings to the lama. So they locked him in a temple. At night, the temple shone with light. The monks were surprised and looked inside, and found a Siddha who had no attachment to appearances. They were filled with regret, confessed, and requested teachings. Also, once, a student was injured by a piece of wood, and the wound festered and was very painful. Jetsun entered into samadhi and sang this song: Caused by the element of wind, Injured by the heartless wood. The unbearable pain of the abscess, I pray to the Dakini for medicine. Having said this, the abscess healed immediately. After that, Jetsun went to a Kadam monastery, Borrowed a room from a monk, and rested alone in a room. From early morning, the monk sat meditating, thinking and planning how to buy and sell more fields and livestock.

---

ྱས་ནས་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་ན་འགྲོ་ནས་ཚོང་བྱེད། གསེར་སྒྲུབ་ནས་མ་ཤི་བར་ཆོས་རྒྱགས་ལྡང་བ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡར་བཞེངས་ཙ་ན་བཙུན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་ལེན་ནས་ཉལ་ནི་རང་སྡོད། ཉམས་ལེན་སྒོམ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། ཡང་ན་མིའི་ལས་ཀ་འདྲ་མི་བྱེད་པ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཙུན་པ་ཁྱེད་རང་ཞིང་དང་ཟངས་གསེར་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ནས་ལ་སྒྱུར་ཚར་ནས་ཆོས་རྒྱགས་ནི་ཐོན་ཚར། རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཤེས། ངས་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་དོན། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལེན་ཆ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན། །སུམ་ཆ་དེ་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ 2-1-43b པོ་བསྒོམ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བདག་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །གཟུགས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒོམ་ཐ་མལ་བར་མ་ཤོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གདམས་པ་བདོག །སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་གསལ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པས་དང་རེ་སྤྲོ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཡིན་ལུགས་འཇོག །རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་ཤེས་ཤར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟོགས། །ཡིན་ལུགས་ནང་ནས་ཤར་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་བཙུན་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བཙུན་པ་དེ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ། བྲིན་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་འཚོགས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ 2-1-44a འཁོར་ལོ་ཅིག་ཞུ། གདམས་པ་ཡང་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ལ་ཁྱོད་འདི་ཚོ་ལ་དབྱངས་ཞིག་ལོང་དང་གསུང་པས་སེ་བན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་-མ་-རྣམས་ལ་ཕྱ

【現代漢語翻譯】 他心想，『我應該去འགུར་མོ་（Ngurmo，地名）市場做生意，努力掙錢，在死之前積累足夠的財富。』他陷入了無盡的思緒之中。這時，རྗེ་བཙུན་（Jetsun，至尊）起身，一位僧人對他說：『你自詡為瑜伽士，卻只是躺著睡覺。難道你沒有一點修行嗎？或者說，你只是不做任何人的工作？』 རྗེ་བཙུན་（Jetsun，至尊）回答說：『僧人，你把你的田地和銅賣給金匠，然後在སྐྱིད་ཤོད་（Kyisho，地名）換成大麥，這樣你的生活費用就解決了。瑜伽士不懂得胡思亂想。我就是這樣修行的。』說完，他唱了這首歌： 殊勝正法究竟乃是大悲義， 諸位上師共尊頂髻之莊嚴。 祈願不離頂髻常作莊嚴住， 祈請加持我此無能之乞丐。 我修持三種法門： 三分之一修持密宗生起次第， 三分之一修持脈、氣、明點， 三分之一修持大手印。 此乃我無能乞丐之修行。 我修持密宗生起次第時， 色相顯現空性如彩虹， 聲音震響空性如回聲， 心念明澈空性如日之精髓。 此乃身語意三之修行。 若未落入庸常之念則心安， 祈請加持我此無能之乞丐。 我修持脈、氣、明點時， 擁有四脈輪之竅訣， 命氣入于中脈乃要點， 明點大樂無有漏失。 體驗樂、明，生起歡喜， 脈、明點、氣三者清凈，生起歡喜。 祈請加持我此無能之乞丐。 我修持大手印時， 于實相之本性安住于如是， 于無勤之中生起定解， 覺知顯有乃法身之遊舞。 于如是之中生起歡喜， 遠離懷疑與二念則心安。 祈請加持我此無能之乞丐。 愿你僧人心中如是行持！』 聽了這些話，那位僧人獲得了信心，請求傳法，最終成爲了一位偉大的修行者。 後來，རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་（Jetsun Chenpo，大至尊）、སེ་བན་སྟོན་ཆུང་（Seban Stonchung，塞班·頓瓊）和他的弟子住在བྲིན་（Brin，地名）的བླ་མ་ཕུག་（Lama Phuk，喇嘛洞）。བྲིན་（Brin，地名）的漁民們聚集在一起說：『我們應該請求上師རྗེ་བཙུན་（Jetsun，至尊）賜予會供輪，並請求教導。』 རྗེ་བཙུན་（Jetsun，至尊）說：『སེ་བན་སྟོན་ཆུང་（Seban Stonchung，塞班·頓瓊），你給他們唱首歌吧。』於是སེ་བན་（Seban，塞班）唱了這首歌： 祈禱諸位上師

【English Translation】 He thought, 'I should go to the འགུར་མོ་ (Ngurmo, place name) market to do business, work hard to earn money, and accumulate enough wealth before I die.' He fell into endless thoughts. At this time, རྗེ་བཙུན་ (Jetsun, the venerable one) got up, and a monk said to him, 'You claim to be a yogi, but you are just lying down and sleeping. Don't you have any practice? Or are you just not doing anyone's work?' རྗེ་བཙུན་ (Jetsun, the venerable one) replied, 'Monk, you sell your fields and copper to the goldsmith, and then exchange them for barley in སྐྱིད་ཤོད་ (Kyisho, place name), so your living expenses are solved. Yogis don't understand daydreaming. This is how I practice.' After saying that, he sang this song: The ultimate essence of the sacred Dharma is the meaning of great compassion, All the gurus revere it as the ornament on the crown of their heads. May it always remain as an inseparable ornament on the crown of my head, Please bless me, this incapable beggar. I practice three kinds of Dharma: One-third of the time, I practice the generation stage of secret mantra, One-third of the time, I practice the channels, energies, and bindus, One-third of the time, I practice Mahamudra. This is the practice of me, an incapable beggar. When I practice the generation stage of secret mantra, Appearances are empty, like a rainbow in the sky, Sounds are empty, like echoes in the mountains, Mind is clear and empty, like the essence of the sun. This is the practice of body, speech, and mind. If I don't fall into ordinary thoughts, my mind is at ease, Please bless me, this incapable beggar. When I practice the channels, energies, and bindus, I possess the instructions for the four chakras, The life force enters the central channel, which is the key point, The bindu is great bliss without leakage. Experiencing bliss and clarity, joy arises, The three—channels, bindus, and energies—are purified, joy arises. Please bless me, this incapable beggar. When I practice Mahamudra, I rest in suchness, in the nature of reality, In effortlessness, certainty arises, I realize that phenomena are the play of the Dharmakaya. Joy arises from within suchness, Being free from doubt and duality, my mind is at ease. Please bless me, this incapable beggar. May you monks practice in this way in your hearts!' After hearing these words, that monk gained faith, requested teachings, and eventually became a great practitioner. Later, རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ (Jetsun Chenpo, the great venerable one), སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ (Seban Stonchung, Seban Stonchung) and his disciple were staying in བླ་མ་ཕུག་ (Lama Phuk, Lama Cave) in བྲིན་ (Brin, place name). The fishermen of བྲིན་ (Brin, place name) gathered together and said, 'We should request the guru རྗེ་བཙུན་ (Jetsun, the venerable one) to grant us a tsokhorlo (feast gathering), and also request teachings.' རྗེ་བཙུན་ (Jetsun, the venerable one) said, 'སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ (Seban Stonchung, Seban Stonchung), you sing a song for them.' So སེ་བན་ (Seban, Seban) sang this song: Prayers to all the Gurus

---

ག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་ངན་སྤྲང་པོ་རས་པ་འདི། །རྒྱུད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་བྱར་མི་འོས་ཀྱང་། །ད་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟག་པར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་བདོག །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་འདུན་ཕོ་མོ་རྣམས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོང་། །སྤྱིར་གདུལ་ལས་སུ་རུང་བ་དཀའ། །གཞི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དཀའ། །ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཆོས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་དཀའ། །བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་གིས་རྟོགས་པ་དཀའ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་དཀའ། །རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་པ་དཀའ། །དབང་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །དོན་མ་ནོར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་དཀའ། །ལམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །གཞི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དཀའ། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་གྲོགས་དཀའ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ 2-1-44b མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དཀའ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་མ་བྱས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀའ། །རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་དཀའ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡང་། །ཕ་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ནས་འབར། །དོན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉི་ཤུ་སོ། །ལར་ཆོས་མཛད་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)སེ་བན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པའི། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་འདི། །དད་ལྡན་གྱི་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འདིས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡི། །རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་འདིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་ག་མ་ཡིན་པའི། །ལམ་དུ་སློང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །ལོག་ཤེས་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདིས། །ཉོན་མོངས་ཐོག་རྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དོན་མེད་ཁ་འབྱམས་མ་ཡིན་པའི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི། །མི་འགྱུར་གཟེར་ཆེན་ཐེབ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་ངོ་སྲུང་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་འདིས། །བྱས་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར་ 2-1-45a བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛ

【現代漢語翻譯】 頂禮！皈依本尊神！我這貧窮的修行者雖然沒有證悟深奧的密法，不適合衡量他人，但如今的眾生煩惱深重，難以衡量低劣之人的行為。大多數人的行為都是如此。你們聚集於此的信徒們，要理解其含義並進行思考辨別。 總的來說，難以調伏的眾生難以調伏，沒有疲厭的信心難以生起，捨棄偏見的瑜伽士難以尋覓，內心與佛法融合的人難以遇到，智慧淺薄、聞法甚少之人難以證悟，將修行融入內心的修行者難以出現，僅憑聽聞就能解脫的導師難以出現，具足法相的導師難以尋覓，無誤灌頂的口訣難以獲得，堪能的弟子難以尋找，無誤地傳授口耳相傳的教言難以做到，不離修行的實修難以進行，親自認識自心本性難以做到，具備水、樹木等資具的寺廟難以建造，見解和行為一致的道友難以結交，不瞭解密續的會供輪難以舉辦，空行母會供輪難以舉辦，不進行禪修的加持難以獲得，不念誦的威力難以顯現，不調伏自心而調伏他人難以做到。 我這個瑜伽士，因為父親是偉大修行者的恩德，內心生起修行的智慧。總而言之，以上是二十種難事。愿你們聚集於此的信徒們心生歡喜！這是色文所說。之後，尊者又說了這首歌： 不是爲了名利的上師，是具足三種量（量： प्रमाण pramana）的，引導具信者走向正道。不是凡夫的執著，這無自性的顯現，是明晰心性的。不是最初就存在的，這無生之智慧，是區分法與法性的。以智慧來滿足心願，這自生的覺悟，是斬斷輪迴之根的。不是五毒的奴隸，這轉化為道的慾望，是斬斷生死之根的。不是邪見貪愛，這無染的安樂，是消除煩惱的利器。不是無意義的空談，這傳入耳中的口訣，是打入不動的金剛橛。沒有偏袒和顧忌，這菩提心的修持，是所作皆有意義的。 顛倒的執著……

【English Translation】 Homage! Refuge in the Yidam deity! This poor mendicant, though not having realized profound tantric teachings, and not fit to measure others, yet beings of this time are afflicted with great suffering. It is difficult to fathom the conduct of those with inferior minds. The conduct of most is like this. You assembled here, men and women of faith, understand the meaning and contemplate it. In general, those difficult to tame are difficult to tame. Faith without weariness is difficult to arise. A yogi who has abandoned partiality is difficult to find. A person whose mind is blended with Dharma is difficult to encounter. Realization is difficult for those of inferior intellect and little learning. A great meditator who cultivates experience in their being is difficult to find. A teacher who liberates through hearing is difficult to find. A qualified lama is difficult to find. Instructions on empowerment without error are difficult to obtain. A disciple who is a suitable vessel is difficult to find. Teaching the oral transmission without error is difficult. Practicing the path without separation is difficult. Knowing one's own nature oneself is difficult. A monastery with abundant water and trees is difficult to find. Spiritual friends with harmonious views and conduct are difficult to find. A tsok khor (gathering) without knowledge of the tantric systems is difficult. A gathering for the dakinis is difficult. Blessings without meditation practice are difficult to obtain. Power without recitation is difficult to manifest. Taming others without taming oneself is difficult. I, this yogi, through the kindness of my father, a great meditator, have wisdom blazing from within through meditative experience. In short, these are twenty difficulties. May you assembled here, delight in the qualities of Dharma practitioners in general! This was said by Sewen. Then, Jetsun (尊者) sang this song: This lama, not for the sake of fame and gain, possesses the three valid cognitions (量： प्रमाण pramana), and leads the faithful to the path. This appearance without inherent existence, not the grasping of ordinary beings, clarifies the nature of mind. This wisdom without birth, not existing from the beginning, distinguishes Dharma from Dharmata (法性). This realization of self-arising awareness, fulfilling the mind's wishes, cuts the root of samsara. These desires, not slaves to the five poisons, transform into the path, cutting the root of birth and death. This bliss without attachment, not the craving of wrong views, is a weapon against afflictions. These instructions passed through the ear, not meaningless chatter, drive in the immovable vajra peg. This conduct of Bodhicitta (菩提心), without partiality or favoritism, makes everything done meaningful. Deluded grasping...

---

ིན་མ་ཡིན་པའི། །རིག་པ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་པ་ཡིན། །ཐོས་ལོ་རྣར་སྙན་མ་ཡིན་པའི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱོ་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །འདི་ནི་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །གསུམ་དུ་སྒོམ་ལ་བསྲན་ཚུགས་དགོས། །འདི་ནི་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཐབས་སུ་གཅེས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེམས་ལ་གཅེས། །འདི་ནི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་དགུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་བོན་པོ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲངས་ན་ཕན་ཟེར་ཡང་། བོན་པོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་མ་སྟེར་བ་ལ། ངའི་བླ་མ་གདན་མི་འདྲེན་ན་ལྕེབ་པ་ཡིན་ཟེར་བས་གདན་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕོ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ 2-1-45b བདུན་ཚིགས་མཛད། ཁོང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་བྱས་པས། དེར་བོན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། བླ་མས་ཞི་བ་འོད་ཁྱོད་སོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བའི་བོན་པོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ངེད་རང་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་གང་ཡིན། ངའི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ལ་དྲིས་ཤིག །ང་ཡང་འོང་གི་གསུངས། དེར་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསུང་པ་བཞིན་བྱས། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་དེས་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བྲོས། གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་སོང་དུ་དེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་འདས་པ་དང་སྤྱང་ཀི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ང་སྙེ་ནམ་གྱི་བདུད་པར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། སླར་ཡང་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས། བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མཐོ་རིས་སུ་དྲོང་། གན་བོན་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དབྱར་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་བཞུགས་ནས་སྟོན་ཁ་ལ

【現代漢語翻譯】 非是耶非是耶！ 覺性明燈賜二成就。 聞所未聞之妙音， 瑜伽行者之友伴。 此乃如是之十法。 如是說。 又，尊者唱誦了『三舍、三惜、三需』之歌： 劣器施教法，是捨棄； 體驗唱為歌，是捨棄； 瑜伽行者遊蕩村落，是捨棄。 此乃捨棄之三事。 一需智者之侍奉； 二需上師之教誨； 三需修持之耐心。 此乃所需之三事。 珍視具誓之友伴； 珍視善行以為方便； 珍視樂空無別之心。 此乃珍視之三事。 舍三、惜三、需三共九事， 瑜伽行者銘記於心。 如是說。 又，尊者在涅南（Snye nam）暖洞（Drod phuk）居住時，攝受了一位苯教徒並給予教導。後來，那人因病倒下，說如果迎請尊者來會有幫助，但苯教徒們不讓迎請。那人說：『如果不迎請我的上師，我就要死了。』於是他們才迎請了尊者。尊者為他做了頗瓦（འཕོ་བ，遷移識，pho ba），並做了百字明的七支祈請文。 那些苯教徒也畫了壇城並舉行了儀式。當時，所有顯現的苯教徒都看到了，上師說：『希瓦沃（Zhi ba 'od），你過去抓住壇城旁邊那個苯教徒的手，問他在涅南暖洞，我們兩人接受灌頂時，你的密名是什麼？問我的密名是什麼，我也會來的。』 希瓦沃按照上師所說去做了。尊者到來時，那人無法忍受光芒而逃走了。所有村民都追問他去了哪裡，他越過村莊變成了一隻狼，說：『我是涅南的食人魔。』後來又被抓回來，立下誓言，將苯教徒的意識引導到高處。那個苯教徒和所有人都變得非常虔誠。 所有這些都是關於具有大力量的歌等內容。 加持之功德 銀海泉之篇 接下來是第十五部分，加持之功德：杰羅扎瓦（rJe Lo tsA，大譯師）的法子，修行圓滿獲得成就，一切利益眾生之事皆自然成就。尊者住在雅嘉（dByar rgyal）的孜日山（rTsi ri）上，到了秋天……

【English Translation】 Is it or is it not? The lamp of clear awareness bestows two kinds of siddhis. This small melody, unheard by the ears, Is a companion to the yogi's solitude. These are the ten aspects of 'is'. Thus it is said. Furthermore, the Revered One sang this song of 'Three Abandonments, Three Cherishings, Three Needs': To give instructions to a bad vessel is to abandon; To sing experiences as songs is to abandon; For a yogi to wander in villages is to abandon. These are the three abandonments. One needs the service of a wise person; Two need the instructions of the guru; Three need perseverance in meditation. These are the three needs. Cherish a friend who keeps their vows; Cherish good conduct as a means; Cherish the mind that is inseparable from bliss and emptiness. These are the three cherishings. Three abandonments, three cherishings, three needs, nine in all, The yogi takes them to heart. Thus it is said. Again, when Jetsun (rJe btsun) was residing in Nyenam (Snye nam) Drodphuk (Warm Cave), he converted a Bonpo (bon po) and gave him instructions. Later, when that Bonpo fell ill, he said that it would be beneficial if Jetsun were invited, but the Bonpo's companions did not allow the invitation. The Bonpo said, 'If you do not invite my lama, I will die.' So they invited Jetsun. Jetsun performed the transference of consciousness (འཕོ་བ, pho ba) and composed the seven-verse prayer of the Hundred Syllable Mantra. The Bonpos also drew a mandala and performed rituals. Then, all the Bonpos who were present saw it. The lama said, 'Shiwa Ö (Zhi ba 'od), go and take the hand of that Bonpo who is standing by the mandala and ask him, 'What is your secret name that you received when Jetsun and I gave you the empowerment in Nyenam Drodphuk? Ask what my secret name is, and I will come.' Shiwa Ö did as he was told. When Jetsun arrived, the Bonpo could not bear the splendor and fled. All the villagers chased after him, asking where he had gone. He crossed the village and turned into a wolf, saying, 'I am the man-eating demon of Nyenam.' He was captured again, bound by oath, and the Bonpo's consciousness was guided to a higher realm. That Bonpo and all the people became very devoted. All of these are about songs of great power, etc. The Qualities of Great Blessings The Section on the Silver Spring Next is the fifteenth section, the qualities of great blessings: The spiritual son of the great translator, Jetsun Lotsawa (rJe Lo tsA), having perfected his practice and attained siddhis, spontaneously accomplished all that benefits beings. Jetsun resided on the Ribu mountain (rTsi ri) of Yargyal (dByar rgyal), and in the autumn...

---

ྡོམ་བུ་ལ་འབྱོན་དགོངས་ཙ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྨ་ར་སེར་ཁྱུ་གསེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་ 2-1-46a པ་ལ་གཅིག་འདིས་དབང་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་སད་པ་དང་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་བརྒྱད་འོང་བ་ལ། གཅིག་དེ་དེ་རིང་ནས་འོང་བར་འདུག །དེ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་དགོངས་ནས་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལང་བ་དང་། བོང་ཤོད་ལྷོ་ངོས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱིས་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ཁྱེའུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ་ཅིག་གིས་རྟ་ཁམས་པ་འོལ་བ་རིས་ཞིག་ཞོན་བེར་ཅིག་གྱོན། བེར་ཐོག་ཏུ་རེའུ་རས་ཞིག་གིས་མནན། འཁོར་གསུམ་ཞིག་བཏགས། གཡུ་བོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས། མགོ་ལ་བྱང་ཐོད་རྨོག་ཅིག་གྱོན་ནས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་གར་བཞུད་གསུང་པས། ང་དེང་རི་ཁོང་སྣ་རུ་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པར་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མ་ཐར་བས་རྟ་འཕང་གཡར་དགོས་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲན་མ་ཅན་ཞིག་འདུག །ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་རིངས་བས་རྟ་ལ་གནོད་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཁོའི་ཕྱི་ལ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས། ཁོ་ཕྱི་ལ་ལུས། ཁོས་བླ་མ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་མཐོང་ནས། རྟ་ལ་བབས་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་ཞབས་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་ 2-1-46b མང་པོ་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་རེད་པ་ལ་ངས་རྟ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དགོན་པ་ནི་གང་ཡིན། བླ་མ་སུ་ཡིན། སློབ་གཉེར་ཅི་མཛད། ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད། ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། ད་གར་འབྱོན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེལ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་རྟོག་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བྱས། །ཕ་གྱེར་སྟོན་དང་ངག་མིས་དབུ་མཛད་པའི། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སེམས་མངོན་གྱུར་ཉན། །ཁོང་ལྟ་སྒོམ་ཕུག་ནས་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཁྱེན་ལགས་ཀྱང་། །ངས་ད་རུང་སྤྲོས་པ་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ན་རོ་མཱེེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་པའི། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་ན

【現代漢語翻譯】 當尊者（Jetsun，對米拉日巴的尊稱）準備前往多布（Dhom bu）時，一天晚上，他夢見一個藍綠色的女人，帶著一群黃色的馬蠅，領著一個大約二十歲的年輕人來到他面前，說：『瑜伽士，你有八個心形的菜園，這個年輕人擁有其中一個，請給他吧。』說完就消失了。然後，米拉日巴醒來，意識到那個女人是空行母（Dakini，女性神靈）。他想：『我將有八個有緣分的、達到最高境界的弟子，其中一個似乎今天就要來了。我必須接納他。』第二天早上，他從邦修（Bong Sho）南面出發，來到曲米唐布（Chu Mig Dung Bum）附近，在那裡休息。 這時，一個二十一歲的年輕人騎著一匹來自康區（Kham）的灰色花馬，穿著一件斗篷，斗篷上蓋著一塊粗布，繫著三個護身符，脖子上掛著一塊綠松石，頭上戴著一頂北方的帽子走了過來。米拉日巴問：『施主，你要去哪裡？』年輕人回答說：『我要去當熱康薩（Deng Ri Khong Na）觀看贊布（Tsadpo）的葬禮。』米拉日巴說：『我這個老瑜伽士過不了河，你能借我一下你的馬嗎？』年輕人說：『你是個奇怪的瑜伽士！我正趕著去東方看熱鬧，不能讓馬受損。』說完就走了。 然後，尊者進入上師瑜伽（Guru Yoga）的狀態，屏住呼吸，在水面上追趕他。年輕人回頭一看，見米拉日巴沒有沉入水中，便下了馬，看著米拉日巴的腳，發現他的腳沒有碰到水。他生起了信心，做了許多禮拜，把米拉日巴的腳放在頭頂上，說：『您是一位成就者，請原諒我沒有借您馬。您的家鄉和寺廟在哪裡？您的上師是誰？您學習了什麼？您修持什麼？您今天從哪裡來？您現在要去哪裡？』米拉日巴唱了這首歌： 『哦，年輕人，你很好奇！ 如果你想知道我是誰，就聽我說。 如果你不知道我是誰， 我就是米拉日巴。 我的臍帶在貢塘（Gungtang）下游被剪斷。 我在衛藏（Utsang）兩地學習。 我有大約十位恩師， 以嘉頓（Gyerston）和昂米（Ngagmi）為首， 直到榮頓拉嘎（Rongton Lha Ga）。 我聽聞了密續、心性和顯現之法。 他們對見解和禪修的理解很高深。 特別是，我從拉杰努瓊（Lhaje Nupchung）那裡， 接受了猛咒（Drag Ngag）扎東瑪納（Za Dong Mar Nag）。 他精通事業（Phyrin Las）的修持， 但我仍然無法完全掌握。 我被杰那若巴（Rje Na Ro），麥哲巴（Meitri）所引導 認識了心性（Sems Chos Nyi Ma）。 我將身體的緣起（rTen 'Brel）融入了關鍵點。 在南卓沃隆（Lho Gro Bo Lung）……』

【English Translation】 As Jetsun (尊者，an honorific title for Milarepa) was preparing to go to Dhom bu, one night he dreamed of a blue-green woman leading a young man of about twenty years old, accompanied by a swarm of yellow horseflies. She came to him and said, 'Yogi, you have eight heart-shaped vegetable gardens, and this one owns one of them, so please give it to him.' Then she disappeared. When Milarepa woke up, he realized that the woman was a Dakini (空行母，female deity). He thought, 'I will have eight fortunate disciples who will reach the highest state, and one of them seems to be coming today. I must accept him.' The next morning, he set out from the south side of Bong Sho and went near Chu Mig Dung Bum, where he rested. At that time, a twenty-one-year-old young man came riding a gray dappled horse from Kham (康區), wearing a cloak covered with a coarse cloth, tied with three amulets, wearing a turquoise around his neck, and wearing a northern hat on his head. Milarepa asked, 'Patron, where are you going?' The young man replied, 'I am going to Deng Ri Khong Na to watch Tsadpo's (贊布) funeral.' Milarepa said, 'This old yogi cannot cross the river, can you lend me your horse?' The young man said, 'You are a strange yogi! I am in a hurry to go east to see the spectacle, so I cannot damage the horse.' Then he left. Then, Jetsun entered the state of Guru Yoga (上師瑜伽), held his breath, and chased after him on the water. When the young man looked back and saw that Milarepa was not sinking in the water, he got off his horse and looked at Milarepa's feet, and found that his feet were not touching the water. He developed faith, made many prostrations, put Milarepa's feet on his head, and said, 'You are an accomplished one, please forgive me for not lending you my horse. Where is your hometown and monastery? Who is your guru? What did you study? What do you practice? Where did you come from today? Where are you going now?' Milarepa sang this song: 'Oh, young man, you are very curious! If you want to know who I am, listen to me. If you do not know who I am, I am Milarepa. My umbilical cord was cut downstream in Gungtang (貢塘). I studied in both Utsang (衛藏). I have about ten kind teachers, headed by Gyerston (嘉頓) and Ngagmi (昂米), up to Rongton Lha Ga (榮頓拉嘎). I heard the teachings of Tantra, Mind, and Manifestation. Their understanding of view and meditation is very profound. In particular, I received from Lhaje Nupchung (拉杰努瓊), the fierce mantra (Drag Ngag) Za Dong Mar Nag (扎東瑪納). He is proficient in the practice of activities (Phyrin Las), but I still cannot fully master it. I was guided by Je Naropa (杰那若巴), Meitri (麥哲巴) to recognize the nature of mind (Sems Chos Nyi Ma). I integrated the dependent origination (rTen 'Brel) of the body into the key points. In Lho Gro Bo Lung (南卓沃隆)...'

---

་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་གྲགས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབ་(རབས་)ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གིས་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླབ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་ 2-1-1c ༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས། ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས་ནི། ༈ ༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར། དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྲིན་གྱི་ཕུག་པ་གཅིག་ན་སྒོམ་ཆེན་སུ་བསྡད་གཤེགས་ནས་འདྲེ་ཆེ་ཟེར་ནས་མི་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་ཅིག་ཏུ་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་བྱོན་ནས། བླ་མ་ཟས་པ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ། ནམ་སྲོད་ལ་བུད་མེད་གཅིག་བྱུང་ནས་ངའི་འདི་ན་སུ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། བླ་མས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཅ་སྨེ་བ་ཅན་འདྲ་བ་གཡོ་ཆེ་བ་གཅིག་ཟེར་ནས་ལོག་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ན་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་བླ་མའི་གཟིམ་མལ་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་རྡེལ་བུ་ཅིག་བསྐྱུར་སོང་ངོ་། །བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 2-1-1d ལས་བཞེངས་ཙ། མ་བདེ་ནས་ཕོ་བ་སྲ་ཏིང་ངེ་འདུག་པས། བླ་མས་སུ་ཨེའུ་མཐོང་གསུང་པས་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་རྡེའུ་འཕང་ནས་སོང་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ཐོན་གསུང་ནས་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། རས་ཆུང་པས་བཏོན་པས་ཕན་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་འདྲེའི་དམག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འདིར་སུ་ཡོད་དམ་ཁྱེད་རང་གིས་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པར་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་དམག་གིས་ཁྱོད་ལ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་བས། བླ་མས་དེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་ངན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་རྒྱལ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱོད་ལས་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་གོམས་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟོས་ཟོས་པས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲེད། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་སྐྱེས་པས། །ལས་ངན་སྤྱད་སྤྱད་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །ད་ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆས་ཐབས་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །

【現代漢語翻譯】 據說他住在那裡。法羅扎（Phalotsé，譯者名）的名聲遠揚，僅僅聽到他的名字就讓人毛骨悚然。我跋涉艱難的道路去拜見他，僅僅見到他的面容，我的感覺就改變了。我確信他是我生生世世的上師。杰仁（Je Rinchen，弟子名）無與倫比的洛扎巴（Lhodrakpa，地名），我沒有世俗的供養獻給這位恩德深重的上師，我將以身語來服侍您，化為塵土。請您歡喜地傳授我甚深的密法。 《杰尊之王旺曲米拉日巴尊者解脫之歌集——黑寶藏》第一部分續。 《杰尊之王旺曲米拉日巴尊者解脫之歌集——黑寶藏》第一部分續： 強大的功德： 關於布仁的拉措： 接下來是第十四個功德，即強大的功德：在布仁的一個山洞裡，一位修行者去世后，人們說那裡有強大的鬼怪，沒有人敢去。熱瓊巴（Raschungpa，弟子名）和他的上師去了那裡。上師在水的三摩地中禪修時，晚上一個女人來了，問：『誰在這裡？』上師回答說：『有一個像烏鴉一樣，心懷慈悲，狡猾的人。』然後她就走了。半夜，一個女人來了，把一塊石頭扔進了上師禪修的水裡。上師從三摩地中出來時，感到不舒服，肚子硬邦邦的。上師問：『誰來了？』弟子回答說：『一個女人來了，把石頭扔進水裡就走了。』上師說：『那你把它拿出來。』然後上師在水的三摩地中禪修，熱瓊巴把石頭拿了出來，上師感覺好多了。第二天晚上，兩個國王帶領許多鬼兵來了，說：『誰在這裡？你最好趕緊離開這裡回你的家。如果你不走，鬼兵會對你不客氣。』上師對他們唱了這首歌： 祈請杰（Je，尊稱）行者的怙主，請加持平息惡念。可憐的惡王啊！被妖魔的軍隊迷惑了。你因惡業和惡毒的習氣，傷害所有的眾生。你貪婪地吞噬血肉，急切地奪取生命。你一次又一次地轉生為邪惡的妖魔，一次又一次地作惡，墮入地獄。現在你忘記了解脫的種子，真是可憐，沒有解脫的希望。我安住在空性和慈悲的座墊上，即使我讓你離開，你也無法離開。對於幻化身的顯現，

【English Translation】 It is said that he resided there. The fame of Phalotsé (translator's name) resounded far and wide; merely hearing his name caused goosebumps. I traversed the difficult path to visit him; merely seeing his face, my perception transformed. I was certain that he was my lama from lifetime to lifetime. Je Rinchen (disciple's name), the unparalleled Lhodrakpa (place name), I have no worldly offerings to present to this kind lama; I will serve you with body and speech, becoming as dust. Please joyfully transmit to me the profound tantra. Continuation of the first section from 'The Collection of Songs of Liberation of Jetsun King Wangchuk Milarepa—the Black Treasury.' Continuation of the first section from 'The Collection of Songs of Liberation of Jetsun King Wangchuk Milarepa—the Black Treasury': The Merit of Great Power: About the Latsö of Brin: Next is the fourteenth merit, which is the merit of great power: In a cave in Brin, after a meditator had passed away, people said there were powerful ghosts there, and no one dared to go. Raschungpa (disciple's name) and his lama went there. While the lama was meditating in the samadhi of water, a woman came at night and asked, 'Who is here?' The lama replied, 'There is someone like a crow, with compassion, who is cunning.' Then she left. At midnight, a woman came and threw a stone into the water where the lama was meditating. When the lama arose from samadhi, he felt unwell, and his stomach was hard. The lama asked, 'Who came?' The disciple replied, 'A woman came and threw a stone into the water and left.' The lama said, 'Then take it out.' Then the lama meditated in the samadhi of water, and Raschungpa took out the stone, and the lama felt better. The next night, two kings led many demon soldiers and said, 'Who is here? You had better leave here quickly and return to your home. If you do not leave, the demon soldiers will not treat you kindly.' The lama sang this song to them: I pray to Je (honorific) the Protector of Wanderers, please bless to pacify evil thoughts. Oh, wretched evil king! Deluded by the armies of demons. Because of your evil deeds and habitual wickedness, you harm all sentient beings. You greedily devour flesh and blood, eagerly seizing life. You are born again and again as evil demons, committing evil deeds again and again, and falling into hell. Now you have forgotten the seed of liberation, it is truly pitiful, with no hope of liberation. I am seated on the cushion of emptiness and compassion; even if I tell you to leave, you cannot leave. Regarding the manifestation of the illusory body,

---

ཁྱོད་འཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་འཚོགས་ན་ང་ཡང་དགའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ལ་ལ་ན་རེ་སོང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་མོ་འདི་ལ་གནས་ 2-1-2a ཞིག་བྱིན་ཟེར། དེའི་ནང་ནས་ཞེ་གནག་པ་འགས་གདུག་རྩུབ་བྱས་ནས། མི་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་ལ་ཁད་བྱུང་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གདུག་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་ཤིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལང་ཞིང་ཟ་རྒྱུ་དཀོན། །ལྟོགས་པ་ཆེ་ལ་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་འཆོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུབ། ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ཧྲ་ཧྲི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྤྲོད། །གསུང་གླེང་འདོད་ན་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ང་དེ་ཡི་རྩ་ར་བྱེད་དུ་འོང་། །གནས་འདི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་འཚོགས་ཤིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་ཚད་བོས་ལས་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ན་རེ། འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་པའི་བློ་གདེང་ཅན་ཅིག་འདུག །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པས་ད་དུང་བྱ་དགོས་ཟེར། འདྲེ་དམག་བྱིངས་ཀྱིས་ 2-1-2b འདིར་འོང་རྒྱུ་ཅིག་མ་རེད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མས་ད་རུང་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་འདྲེ་མོ་ངན། །ཁྱོད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །ད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ། །ཁྱོད་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནས་པ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དམ་བཅས་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་མདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེན་ནུས་ན། །

【現代漢語翻譯】 如果你能帶走（我），我會很高興！對於菩提心的慈悲，如果聚集了許多魔鬼，我也很高興！』這樣說完后，一些魔鬼說：『走吧！』另一些說：『如果不走，就給這個女鬼一個住處吧！』其中一些心懷惡意的人變得兇狠，說：『我們不走，就住在這裡！』眼看就要下冰雹了，於是又唱了這首歌：『你們聽著，活著，兩位國王！心懷惡意的兇狠女鬼啊！所有的鬼怪夜叉們！自己所造的業，自己承受果報！生起惡念，產生痛苦！產生邪惡的想法，耗盡福報！貪得無厭，卻難以得到食物！飢餓難耐，自己的那份也減少了！頻繁地走動，失去了住所！要做的事情很多，卻沒有完成的時候！積累惡業，卻一事無成！爭強好勝，卻無法戰勝敵人！對於你邪惡的女鬼的把戲，我瑜伽士非常想嘲笑！對於虛假的把戲，我瑜伽士非常仔細地分析！如果你想要住處，就趕緊讓出來！如果想要爭辯，就用嘴巴來！這裡有很多修行者死去，我將成為他們的根源！這個地方是屬於你們的，我沒有找到它！聚集在這裡的魔鬼們，不要走，召喚其他的神鬼來吧！』這樣說完后，一個國王說：『這個人有空性的盔甲，很有自信！用物質的武器可以對付物質，但空性的武器對物質沒有傷害，所以還要繼續！』所有的魔鬼軍隊說：『來這裡沒什麼用！』於是大家都行禮並繞圈，上師心想這些人還沒有領悟，於是唱了這首歌：『你們好好聽著，邪惡的女鬼！你造惡業的魔鬼軍隊啊！是積累惡業的罪過！現在顯現的現象界是法身，魔鬼的軍隊是莊嚴！現在好好聽著，魔鬼國王！如果你皈依三寶，就能找到好的住所！如果不吃血肉，就能獲得解脫之路！如果不再傷害眾生，就能迅速掌握菩提之路！如果不再造惡業，就能被佛陀所護佑！如果能夠行持十善，就能理解上師的教誨！如果能夠平息惡念，就能進入持明者的行列！如果能夠接受誓言和戒律，我們就能和睦相處！如果能夠接受戒律和誓言，』 Listen well, if you find something to take, I'd be happy! For the compassion of Bodhicitta, I'd be happy if many demons gathered!' After saying this, some demons said, 'Let's go!' Others said, 'If we don't go, let's give this demoness a place to stay!' Among them, some with malicious intent became fierce and said, 'We won't go, we'll stay here!' It was about to hail, so he sang this song again: 'Listen, live, you two kings! Malicious and fierce demoness! All the spirits and yakshas! One's own actions ripen upon oneself! Generating evil thoughts, suffering arises! Generating bad intentions, merit is exhausted! Desiring to eat, yet food is scarce! Great hunger, and one's own share is reduced! Moving around frequently, one loses one's dwelling! Many things to do, yet there is no end! Accumulating bad karma, nothing is accomplished! Being overly assertive, one cannot defeat the enemy! For your evil demoness's tricks, I, the yogi, greatly desire to laugh! For the false tricks, I, the yogi, examine the reasons very carefully! If you want a dwelling, quickly give it up! If you want to argue, use your mouth! Many meditators have died in this place, I will come to be their root! This place belongs to you, I have not found it! Demons gathered here, do not leave, summon all the other gods and demons!' After saying this, one king said, 'This person has the armor of emptiness, and is very confident! Material things can be overcome with material weapons, but emptiness weapons have no benefit or harm to material things, so we must continue!' All the demon armies said, 'It's no use coming here!' So everyone bowed and circumambulated, and the lama thought that these people still had no understanding, so he sang this song: 'Listen well, evil demoness! Your evil karma demon army! Is the sin of accumulating evil karma! Now that phenomena have arisen as the Dharmakaya, the demon army is an adornment! Now listen well, demon king! If you take refuge in the Three Jewels, you will find a good place to stay! If you do not eat flesh and blood, you will attain the path of liberation! If you abandon harming sentient beings, you will quickly grasp the path to enlightenment! If you abandon non-virtuous deeds, you will be protected by the Buddha! If you can accomplish the ten virtues, you will understand the lama's instructions! If you can pacify disturbing evil thoughts, you will enter the ranks of the Vidyadharas! If you can take vows and precepts, we will be in harmony! If you can take vows and samaya,'

【English Translation】 If you can take (me), I would be happy! For the compassion of Bodhicitta, I would be happy if many demons gathered!' After saying this, some demons said, 'Let's go!' Others said, 'If we don't go, let's give this demoness a place to stay!' Among them, some with malicious intent became fierce and said, 'We won't go, we'll stay here!' It was about to hail, so he sang this song again: 'Listen, live, you two kings! Malicious and fierce demoness! All the spirits and yakshas! One's own actions ripen upon oneself! Generating evil thoughts, suffering arises! Generating bad intentions, merit is exhausted! Desiring to eat, yet food is scarce! Great hunger, and one's own share is reduced! Moving around frequently, one loses one's dwelling! Many things to do, yet there is no end! Accumulating bad karma, nothing is accomplished! Being overly assertive, one cannot defeat the enemy! For your evil demoness's tricks, I, the yogi, greatly desire to laugh! For the false tricks, I, the yogi, examine the reasons very carefully! If you want a dwelling, quickly give it up! If you want to argue, use your mouth! Many meditators have died in this place, I will come to be their root! This place belongs to you, I have not found it! Demons gathered here, do not leave, summon all the other gods and demons!' After saying this, one king said, 'This person has the armor of emptiness, and is very confident! Material things can be overcome with material weapons, but emptiness weapons have no benefit or harm to material things, so we must continue!' All the demon armies said, 'It's no use coming here!' So everyone bowed and circumambulated, and the lama thought that these people still had no understanding, so he sang this song: 'Listen well, evil demoness! Your evil karma demon army! Is the sin of accumulating evil karma! Now that phenomena have arisen as the Dharmakaya (chos sku, the body of truth), the demon army is an adornment! Now listen well, demon king! If you take refuge in the Three Jewels, you will find a good place to stay! If you do not eat flesh and blood, you will attain the path of liberation! If you abandon harming sentient beings, you will quickly grasp the path to enlightenment! If you abandon non-virtuous deeds, you will be protected by the Buddha! If you can accomplish the ten virtues, you will understand the lama's instructions! If you can pacify disturbing evil thoughts, you will enter the ranks of the Vidyadharas (rig 'dzin, knowledge holder)! If you can take vows and precepts, we will be in harmony! If you can take vows and samaya (dam tshig, sacred bond),' If you can take (me), I would be happy! For the compassion of Bodhicitta, I would be happy if many demons gathered!' After saying this, some demons said, 'Let's go!' Others said, 'If we don't go, let's give this demoness a place to stay!' Among them, some with malicious intent became fierce and said, 'We won't go, we'll stay here!' It was about to hail, so he sang this song again: 'Listen, live, you two kings! Malicious and fierce demoness! All the spirits and yakshas! One's own actions ripen upon oneself! Generating evil thoughts, suffering arises! Generating bad intentions, merit is exhausted! Desiring to eat, yet food is scarce! Great hunger, and one's own share is reduced! Moving around frequently, one loses one's dwelling! Many things to do, yet there is no end! Accumulating bad karma, nothing is accomplished! Being overly assertive, one cannot defeat the enemy! For your evil demoness's tricks, I, the yogi, greatly desire to laugh! For the false tricks, I, the yogi, examine the reasons very carefully! If you want a dwelling, quickly give it up! If you want to argue, use your mouth! Many meditators have died in this place, I will come to be their root! This place belongs to you, I have not found it! Demons gathered here, do not leave, summon all the other gods and demons!' After saying this, one king said, 'This person has the armor of emptiness, and is very confident! Material things can be overcome with material weapons, but emptiness weapons have no benefit or harm to material things, so we must continue!' All the demon armies said, 'It's no use coming here!' So everyone bowed and circumambulated, and the lama thought that these people still had no understanding, so he sang this song: 'Listen well, evil demoness! Your evil karma demon army! Is the sin of accumulating evil karma! Now that phenomena have arisen as the Dharmakaya (chos sku, the body of truth), the demon army is an adornment! Now listen well, demon king! If you take refuge in the Three Jewels, you will find a good place to stay! If you do not eat flesh and blood, you will attain the path of liberation! If you abandon harming sentient beings, you will quickly grasp the path to enlightenment! If you abandon non-virtuous deeds, you will be protected by the Buddha! If you can accomplish the ten virtues, you will understand the lama's instructions! If you can pacify disturbing evil thoughts, you will enter the ranks of the Vidyadharas (rig 'dzin, knowledge holder)! If you can take vows and precepts, we will be in harmony! If you can take vows and samaya (dam tshig, sacred bond),'

---

ངས་ཀྱང་དམ་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་རྣམས་དད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་མི་རེ་རེ་རེ་ཕུལ། ལ་ལས་ཉ་སྡོམ་སྲུང་ཟེར། ལ་ལས་བླ་མའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར། སྲོག་འབུལ་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས། དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྲིན་གྱི་ལ་སོ་ལྷ་མོ་ཕུག་ 2-1-3a ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་ཕྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་འཕེན། །གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡེ་ར་ཙ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུས་པས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཁྲུས་དང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་རང་འབར་དུ་བྱུང་། བུམ་དབང་བསྐུར་དུས་རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམས་ནས་དབང་བསྐུར་དུ་མ་གནང་། ཁོང་ཚོས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ངས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པས་མི་ལང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །དབང་བསྐུར་བདག་གིས་མ་ནུས་པས། །དགོས་ན་བུམ་པ་རང་གིས་མཛོད། །གསུང་པས་ 2-1-3b བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བྱོན་དུ་བྱུང་ནས་རེ་རེའི་མགོ་རུ་ལྷན་ལྷན་བྱོན་པས། དེར་ལེགས་སེ་ལ་སོགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། དབང་བསྐུར་མཁན་མ་དགོས་པར་བུམ་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་དབང་བསྐུར། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རབ་གནས་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ལགས་པས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་གྲགས་བྲག་ཆར་རྟོགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་མ་བཀག་འཚལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འ

【現代漢語翻譯】 我也要立誓！』說完，他們都信服了，請求皈依、發菩提心，並各自立誓。有些人說要遵守不殺生的誓言，有些人說要做上師的侍從。也有許多人發誓要獻出生命。從那以後，無論誰住在那個寺廟裡，都立下了不作惡的堅定誓言。無論誰住在那裡，都將那裡稱為吉祥布林的拉索拉姆山洞。 之後，尊者前往聶南，施主和僧人們問：『您是降伏妖魔的人嗎？』尊者唱了這首歌：『在布林的拉索寺，以幻化之身結跏趺坐，無二無別地安住于平等之中。在無生之目標上，毫不動搖地安住心念，將魔女的害心轉為菩提，將頑劣之心轉化為弟子。如今無論去向何方，都無所畏懼，無論身處何地，一切都向上發展。住所是吉祥天女洞，居住者是居士上師嘉布，我們是同伴和朋友。如是觀想，無論去向何方，都能獲得長壽無病和成就。』 之後，熱瓊巴、昂宗波德拉扎和施主莫勒索等弟子請求授予口耳傳承的灌頂。於是準備供品和朵瑪，進行沐浴和前行，降下智慧，自然燃起。在授予寶瓶灌頂時，用布矇住頭，沒有直接給予灌頂。他們請求說：『我把寶瓶放在頭上都放不下。』於是唱了這首歌：『我米拉日巴已經老了，無力給予灌頂，如果需要，就自己變出寶瓶吧！』 說完，寶瓶在空中自然顯現，紛紛落在每個人的頭上。於是勒索等人說：『尊者太神奇了！不需要灌頂者，寶瓶也能自然顯現。』尊者說：『在無垢口耳傳承的壇城中，擺設無執著的供品，開示佛陀智慧，以無垢之水流授予寶瓶灌頂。對此感到驚奇是很好的。』 施主扎西澤請求說：『這座寺廟的開光儀式是根據您的情況而定的，請您務必前來。』尊者唱了這首歌：『向諸位上師頂禮！愿能證悟顯現聲響如巖石上的雨水，任運自在的行為不被阻礙。捨棄大人物的虛偽做作，隨心所欲地享受名利。相信食物和財富如幻，將獲得的受用佈施出去，對未得到的』

【English Translation】 'I also take vows!' After saying this, they all became convinced, requested refuge and Bodhicitta, and each took vows. Some said they would keep the vow of not killing, and some said they would serve as attendants to the Lama. Many also vowed to offer their lives. From then on, whoever stayed in that monastery made a firm vow not to harm anyone. Whoever stayed there called it Tashi Brin's Lhaso Lhamo Cave. After that, when he went to Nyenam, the patrons and monks asked, 'Are you the one who subdues demons?' He sang this song: 'In the Brin's Lhaso Monastery, I sit in the lotus position with an illusory body, dwelling in equality without duality. On the aim of no birth, I place my mind without distraction, transforming the harmful thoughts of the demoness into Bodhi, turning the unruly mind into a disciple. Now, wherever I go, there is no fear, wherever I stay, everything rises upwards. The place is the auspicious Lhamo Cave, the dweller is the Upasaka Lama Kyab, we are companions and friends. Contemplate in this way, and wherever you go, you will attain longevity, freedom from illness, and accomplishments.' After that, when Repchunga, Ngandzong Boderatza, and the patron Molekso and other disciples requested the empowerment of the Whispered Lineage, they arranged offerings and tormas, performed ablutions and preliminaries, and the wisdom blazed forth spontaneously. When the vase empowerment was conferred, he covered their heads with cloth and did not directly confer the empowerment. When they requested, he said, 'I cannot even place the vase on my head,' and sang this song: 'I, Milarepa, am old and unable to confer empowerment. If you need it, create the vase yourselves!' After he said this, the vases appeared spontaneously in the sky and landed on each of their heads. Then Lekse and others said, 'Great Jetsun, how wonderful! Without an empowerer, the vases appear spontaneously!' He said, 'In the immaculate mandala of the Whispered Lineage, offer offerings without attachment, introduce the wisdom of the Buddhas, and confer the vase empowerment with the immaculate stream of water. It is good to be amazed by this!' Again, the patron Tashi Tsek requested, 'The consecration of this monastery depends on you, so please come!' He sang this song: 'I prostrate to all the Lamas! May the realization of appearances and sounds like rain on rocks, the spontaneous activities, not be hindered. Abandon the pretense of being a great person and let go. Enjoy profit and fame as you please. Believing that food and wealth are illusory, give away the possessions you have obtained, and do not'

---

དུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོ་སྲུང་མ་གྲུབ་ཀྱི། །གྲ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་རིང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་ 2-1-4a སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྡེ་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བཏང་། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་ལྟོས་མེད་དྲུག་གི་གླུ་དེ་གསུང་བ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་དང་། ཙ་ཀ་ལི་ལ་སོགས་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ག་ལེ་མཛད་དེ་ཅར་གྱིས་གཟིམ་པས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་མི་+འཐོར་+མི་མངའ་ཡང་། ངེད་ཚོའི་སྣང་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །གདོད་ནས་རྣམ་ཐར་དག་པའི་ངང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ག་ལ་ནུས། །དགོས་ན་ལྷ་རང་མེ་ཏོག་ལོང་། །གསུངས་པས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གིས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བ་རེ་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་མེ་ཏོག་བབ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ངང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཆར་བབས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་ 2-1-4b བྱོན་པས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདུག་པས་སྐུ་ངལ་འགྲོ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མཐུ་ཆེན་རི་རྩེ་སྙིལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལུས་པོ་སྒུར། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །གླེན་པ་རི་ཁྱོད་ལྗར་གྱི་ཉོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རི་དེ་ཡུར་གྱི་ཉལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་འདུད་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་རི་དེ་མཐོ་ཟང་ངེ་སྔར་བས་ཆེས་མཐོ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྒོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་ཙ། བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་ཆུ་ཁུར་ནས་བྱུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་མོ་སིངས་པོ་སླད། དེ་མེད་ན་ཆུ་ཞིག་སླང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོལ་རྒན་ཅིག་འདུག །ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཁ

【現代漢語翻譯】 無有爭端！如何歡喜如何做！ 視眷屬如幻化， 對於從各方來的賢哲， 不執著於心，不刻意逢迎， 如何歡喜如何做！ 于平等性之自性中， 了知貪嗔為痛苦之根源， 斷絕牽掛，放下執著， 親疏遠近，如何歡喜如何做！ 于離戲論之法性中， 了知我執為束縛之根源， 解除能取所取之鐵索， 宗派分別，如何歡喜如何做！ 眾生本具自明之光明， 因妄念垢染而未見， 故舍棄分別念，放下思慮， 名言概念，如何歡喜如何做！ 說完這首《六無待之歌》后，熱巴·西瓦沃（Raspa Zhiwa Wo）等人請求為瑜伽母的唐卡（thang sku）和察卡里（tsa ka li）等物開光。在開光儀式進行時，米拉日巴尊者突然入睡，西瓦沃（Zhiwa Wo）請求道：『尊者您是否不撒花？但請您在我們面前示現撒花的情景。』 尊者答道： 『自性緣起甚深法， 本初解脫清凈相。 我米拉日巴已老邁， 如何還能作撒花事？ 若需鮮花祈天神。』 說完，唐卡上的諸神顯現，各自取一捧鮮花捧在胸前，停留了半個月。 眾人驚歎不已，尊者說道： 『米拉日巴已老邁， 空行母撒成就之花。 能仁以佛法之事業， 色身無執降鮮花。 復又融入本然之境。 對此生稀有心甚好。』 說完，空中降下紅白鮮花如雨。 一次，米拉日巴尊者去往消遣之地， 隨從們說：『山頂太高了，您會很辛苦的。』 尊者答道： 『我大力士欲推倒山頂， 卻無力前行，身體佝僂。 米拉日巴已老邁， 愚蠢的山啊，你躺下吧！』 說完，那座山像田埂一樣倒下，向尊者鞠躬。尊者走過之後，那座山又恢復了原樣，比以前更高了。 這些都是布林（Brin）地方拉索（la so）一帶的故事。 阿吉囊瓦（A-phyi Snang-ba）等的故事 之後，米拉日巴尊者從貢塘（Gung-thang）大村的一個門口向上走時，遇到一位揹著許多水桶的婦女，她是施主莫辛波·拉（Mo Sings-po Slad）。尊者說：『如果沒有其他事，請給我一點水。』 那婦女說：『你這瑜伽士是個老乞丐！如果需要水，就去水井自己打。』

【English Translation】 No disputes! Do as you please! View attendants as illusions, Towards the wise and virtuous from all directions, Without clinging in mind, without contrived flattery, Do as you please! In the nature of equality, Knowing attachment and aversion as the source of suffering, Severing ties, letting go of clinging, Near and far, how you please! In the dharma nature free from elaboration, Knowing self-grasping as the source of bondage, Unlocking the iron shackles of grasping and the grasped, Sectarianism, how you please! Sentient beings possess the clear light of self-awareness, Unseen due to the stain of conceptual thoughts, Therefore, abandon conceptual thoughts, let go of deliberation, Nominal concepts, how you please! After singing this 'Song of Six Independences,' Raspa Zhiwa Wo and others requested consecration for the yogini's Thangka and Tsakali, etc. During the consecration ceremony, Jetsun Milarepa suddenly fell asleep, and Zhiwa Wo requested: 'Venerable one, do you not scatter flowers? But please show us the scene of scattering flowers in our presence.' The Jetsun replied: 'The profound Dharma of self-nature dependent origination, Primordially liberated, pure appearance. I, Milarepa, am old, How can I still do the scattering of flowers? If you need flowers, pray to the gods.' Having said this, the deities on the Thangka appeared, each taking a handful of flowers and holding them to their hearts, remaining for half a month. Everyone was amazed, and the Jetsun said: 'Milarepa is old, Dakinis scatter flowers of accomplishment. The Buddha, through the activity of Dharma, The form body, without attachment, descends flowers. Again, it dissolves into the natural state. It is good to have a rare mind about this.' Having said this, a rain of red and white flowers fell in the sky. Once, Milarepa went to a place of leisure, The attendants said: 'The top of the mountain is too high, you will be very tired.' The Jetsun replied: 'I, the mighty one, want to push down the top of the mountain, But I am unable to go forward, my body is hunched over. Milarepa is old, Foolish mountain, lie down!' Having said this, the mountain fell down like a ridge, bowing towards the Jetsun. After the Jetsun passed, the mountain returned to its original state, even higher than before. These are all stories from the Brin area of Laso. Stories of A-phyi Snang-ba, etc. After that, as Jetsun Milarepa was going up from one of the gates of the great village of Gungthang, he met a woman carrying many water buckets, she was the patron Mo Sings-po Slad. The Jetsun said: 'If there is nothing else, please give me some water.' The woman said: 'You yogi are an old beggar! If you need water, go to the well and draw it yourself.'

---

ར་སོང་། ཁྱོད་ང་ལ་བསྙད་ཚོལ་ནས་ངའི་གཡུ་བྲག་འདོད་ཟིན་ཏེ། ངས་བུ་སྐུད་པོ་རྣམས་སྐད་ནས་ཁྱོད་བསད་འོང་ཟེར་བས། འདི་དང་ང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། གྲོང་སྨད་དུ་ཕར་སོང་བས། རྒན་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོ་སིངས་པོ་གཅིག་སླང་དེ་མེད་ན་ཆུ་ཅིག་སླང་བྱས་པས། ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ར་བ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རྒན་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཐོང་ཙ་ངས་གླུ་དང་བྲོ་འཁྲབ་སྙིང་འདོད་དེ། བུ་ཚ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཨ་མ་སྨྱོས་འདུག་ཟེར་འོང་། ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རྒན་མོ་སྨྱོ་ལུགས་ཅི་ལྟར་སྨྱོ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོ་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྱོ་ 2-1-5a གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །མཐུན་པའི་ལས་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །ང་ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་དེ། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངན་འདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེ་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཡུལ་འདི་ན་འདྲེ་རེད་ཟེར་ནས་རྡུང་བཏགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཉམས་ 2-1-5b རྩལ་འདྲེ་མོས་ཡང་ཉུལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་པས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དྭོགས་འཆི། །སྐུ་ག

【現代漢語翻譯】 然後我走了。你找茬說想要我的綠松石，我說要叫我的兒子們來殺了你。你覺得這事與你無關，就往村子下面走了。那裡有一個老婦人，你對她說，如果沒有一杯酒，就給一杯水吧。老婦人說，請進屋裡來。你就在一個院子里坐下，喝了很多酒。老婦人說，看到像你這樣的瑜伽士，我就想唱歌跳舞，但是我的孩子們會說我瘋了。你回答說，老婦人，你瘋起來是什麼樣子的？我瑜伽士瘋起來是這個樣子的。 然後他唱了這首歌。祈請上師們！特別是祈請恩德深重者加持！愿不順的因緣和障礙平息！愿順緣之事都導向佛法！我父親瘋，兒子瘋，祖父瘋！曾祖父帝洛巴（藏文：ཏེ་ལོ་，梵文天城體：Tailopa，梵文羅馬擬音：tailopa，字面意思：芝麻粉）好樣的也瘋！祖父那若巴（藏文：ན་རོ་，梵文天城體：Nāropā，梵文羅馬擬音：nāropā，字面意思：人中生）大班智達也瘋！父親瑪爾巴（藏文：མར་པ་，梵文天城體：Marpa，梵文羅馬擬音：marpa，字面意思：瑪爾巴）譯師也瘋！我米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ་，字面意思：米拉尊者）自己也瘋！要說這瘋癲的樣子，曾祖父帝洛巴，被大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，字面意思：大手印）的邪魔所迷惑！祖父那若巴大班智達，被智慧苦行的邪魔所迷惑！父親瑪爾巴譯師，被四續部的邪魔所迷惑！我米拉日巴自己，被脈和氣的邪魔所迷惑！ 不分宗派的見解是瘋！無有執著的自明顯現的禪修是瘋！無有執取的任運自解的行持是瘋！不做作不虛偽的誓言是瘋！無有希望和疑慮的果實是瘋！瘋癲起來，連鬼也害怕！男鬼吐出上師的惡劣教誨！女鬼吐出空行母的加持！心安理得的惡鬼也進入了深處！像這樣瘋癲的瑜伽士，總是持續不斷地擁有快樂！說完，老婦人說，在這個地方，人們會認為你是鬼，然後打你，所以我不敢。你回答說，唱了這首歌。祈請上師們！證悟之王進入心中！ 體驗和力量也像鬼一樣遊蕩！即使被鬼魔所困擾，大手印也在背後支撐著我！大圓滿（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，梵文天城體：Atiyoga，梵文羅馬擬音：atiyoga，字面意思：無上瑜伽）在前面支撐著我！身體里的暖熱像火一樣燃燒！口中吐出的訣竅像血一樣！法性的喜樂充滿身心！即使生病到要死，也要死去！在見解的境界中，宗派偏見消亡！在禪修的境界中，昏沉和掉舉消亡！在行持的境界中，虛偽做作消亡！在誓言的境界中，虛偽欺騙消亡！在果實的境界中，希望和疑慮消亡！

【English Translation】 Then I left. You were picking on me, saying you wanted my turquoise. I said I would call my sons to kill you. You felt this had nothing to do with you, so you went down to the village. There was an old woman there, and you said to her, 'If you don't have a cup of chang (Tibetan barley beer), give me a cup of water.' The old woman said, 'Please come inside.' You sat in a courtyard and drank a lot of chang. The old woman said, 'Seeing a yogi like you, I feel like singing and dancing, but my children will say I'm crazy.' You replied, 'Old woman, how do you go crazy? This is how I, a yogi, go crazy.' Then he sang this song. 'Prayers to the Lamas! Especially prayers for the blessings of the kind ones! May unfavorable conditions and obstacles be pacified! May favorable actions be directed towards the Dharma! My father is crazy, my son is crazy, my grandfather is crazy! Great-grandfather Tilopa (藏文：ཏེ་ལོ་，梵文天城體：Tailopa，梵文羅馬擬音：tailopa，字面意思：芝麻粉) is good and crazy! Grandfather Naropa (藏文：ན་རོ་，梵文天城體：Nāropā，梵文羅馬擬音：nāropā，字面意思：人中生) the great Pandit is crazy! Father Marpa (藏文：མར་པ་，梵文天城體：Marpa，梵文羅馬擬音：marpa，字面意思：瑪爾巴) the translator is crazy! I, Milarepa (藏文：མི་ལ་རས་པ་，字面意思：米拉尊者) myself am crazy! To talk about this crazy way, great-grandfather Tilopa, was driven crazy by the demon of Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城體：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，字面意思：大手印)! Grandfather Naropa the great Pandit, was driven crazy by the demon of wisdom and asceticism! Father Marpa the translator, was driven crazy by the demon of the four tantras! I, Milarepa myself, am driven crazy by the demon of the two channels and winds!' 'The non-sectarian view is crazy! The self-manifesting meditation without grasping is crazy! The spontaneous self-liberation of conduct without clinging is crazy! The vows without pretense or deceit are crazy! The fruit without hope or doubt is crazy! Being crazy, even ghosts are afraid! Male ghosts spit out the Lama's bad advice! Female ghosts spit out the blessings of the Dakinis! The comfortable demons also enter the depths! Like this crazy yogi, always has continuous happiness!' After speaking, the old woman said, 'In this place, people will think you are a ghost and beat you, so I don't dare.' You replied, singing this song. 'Prayers to the Lamas! The King of Realization enters the heart!' 'Experiences and powers also roam like ghosts! Even if troubled by ghosts and demons, Mahamudra supports me from behind! Atiyoga (藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，梵文天城體：Atiyoga，梵文羅馬擬音：atiyoga，字面意思：無上瑜伽) supports me from the front! The warmth in the body burns like fire! The instructions spit out from the mouth are like blood! The bliss of Dharmata fills the body! Even if sick to the point of death, die! In the realm of view, sectarian bias dies! In the realm of meditation, dullness and agitation die! In the realm of conduct, hypocrisy and pretense die! In the realm of vows, deceit and deception die! In the realm of fruit, hope and doubt die!'

---

སུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་རྐྱང་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་པོའི་རེ་ཐུལ་ཐོང་། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་སྒྲོགས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཙ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་བཞིས་མཛོད། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལ། །ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དེ་འདྲ་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རེད་པས། ཞལ་མཐོང་བ་དང་ང་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཐལ། ད་རུང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་ 2-1-6a རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་-དང་-དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཁང་རུལ་འཇིག་ཉེན་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་ཕྱིས་པ་ཙམ། །དཔེ་ནི་ཉི་མའི་རྒས་གྲིབ་འདྲ། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུང་སླེབས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྦྱོར་སྐུལ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །སྡིག་སྡུག་སྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་གདའ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །རྒས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ 2-1-6b ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུ

【現代漢語翻譯】 當瑜伽士在三摩地中逝去時， 瑜伽士逝去時所穿的， 並非是單薄的粗布衣裳， 而是脫下那五彩繽紛的幻象外衣。 並非是混雜著草的繩索， 而是用 अवधूत (藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離欲者)的繩索捆綁。 並非是洗滌污垢的刷子， 而是喚醒那智慧的孩童， 揹負起瑜伽士逝去的屍體。 並非是荒涼的道路， 而是引領至偉大的菩提之道。 由空行母的四部眾來料理後事， 由口耳傳承的上師們來引導。 並非是荒山野嶺， 而是安放在普賢王如來的凈土。 並非是狐貍和豺狼， 而是讓方便與智慧的雙狐嬉戲。 埋藏在金剛持的寶藏之中。 說完這些，那女子說：你就是那樣瘋狂的瑜伽士嗎？見到你的面容，我也感到景像在變化，心生厭離。現在請您慈悲賜予我一句有益於內心的皈依之詞。於是他唱了這首歌。 頂禮諸位上師！ 佛、法、僧三寶， 此三者是外在的皈依境。 我等亦因皈依彼等而興盛， 您若皈依彼等亦甚好。 上師、本尊、空行母三者， 此三者是內在的皈依境。 我等亦因皈依彼等而興盛， 您若皈依彼等亦甚好。 脈、氣、明點三者， 此三者是秘密的皈依境。 我等亦因皈依彼等而興盛， 您若皈依彼等亦甚好。 顯現、空性、無二三者， 此三者是真如的皈依境。 我等亦因皈依彼等而興盛， 您若皈依彼等亦甚好。 你這如幻之身的朽壞房屋， 遭受著業和煩惱的雨水沖刷， 經歷著年月時光的滴漏。 幻身朽屋面臨崩塌的危險， 死亡的威脅如同擦拭滴漏， 譬如日影的衰老。 無論如何逃避，終將到來， 我未曾見過逃避能夠解脫。 見到修行者逝去， 是策勵行善的導師。 見到罪人逝去， 是鞭策懺悔罪業的導師。 也要看看他們有何後悔之處。 見到富人逝去， 是揭示財富如幻的導師。 也要看看他們有何佈施之舉。 見到老人逝去， 是昭示生命無常的導師。 也要看看他們有何厭離之心。 見到年輕人逝去， 是警示生命短暫的導師。 也要看看他們有何精進之心。 總的來說，幸福快樂在父母身邊， 孤兒的痛苦又有誰知？ 農民的收成……

【English Translation】 When a yogi passes away in Samadhi, What the yogi wears when passing away, Is not a simple cotton cloth, But shedding the colorful illusionary cloak. It is not a rope mixed with grass, But bound with the rope of अवधूत (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: one who has shaken off worldly attachments). It is not a brush for washing away dirt, But awakening the child of wisdom, Carrying the corpse of the deceased yogi. It is not a desolate road, But leading to the path of great Bodhi. Let the four assemblies of Dakinis handle the funeral arrangements, Let the Kagyu (oral transmission) lineage lamas guide. It is not a barren mountain, But placing it in the pure land of Samantabhadra. It is not foxes and jackals, But letting the two foxes of skillful means and wisdom frolic. Bury it in the treasure of Vajradhara. After saying these words, the woman said: Are you that crazy yogi? Seeing your face, I also feel the scenery changing, and aversion arises in my heart. Now, please have compassion and grant me a word of refuge that is beneficial to the heart. So he sang this song. Homage to all the Lamas! Buddha, Dharma, and Sangha, These three are the external refuge. We also prosper by taking refuge in them, It is good if you also take refuge in them. Lama, Yidam, and Dakini, These three are the internal refuge. We also prosper by taking refuge in them, It is good if you also take refuge in them. Nadi, Prana, and Bindu, These three are the secret refuge. We also prosper by taking refuge in them, It is good if you also take refuge in them. Appearance, Emptiness, and Non-duality, These three are the refuge of Suchness. We also prosper by taking refuge in them, It is good if you also take refuge in them. Your illusory body, the dilapidated house, Is being washed away by the rain of karma and afflictions, Experiencing the dripping of years and months. The illusory dilapidated house is in danger of collapsing, The threat of death is like wiping away the dripping, Like the aging shadow of the sun. No matter how you escape, it will eventually come, I have never seen escape lead to liberation. Seeing a practitioner pass away, Is a mentor who encourages virtuous deeds. Seeing a sinner pass away, Is a mentor who urges repentance of sins. Also, see what regrets they have. Seeing a rich person pass away, Is a mentor who reveals the illusion of wealth. Also, see what acts of generosity they have. Seeing an old person pass away, Is a mentor who shows the impermanence of life. Also, see what feelings of renunciation they have. Seeing a young person pass away, Is a mentor who warns of the brevity of life. Also, see what diligence they have. In general, happiness and joy are with parents, Who knows the suffering of orphans? The harvest of the farmer...

---

་མང་དུ་སྨིན། །ལས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལུག་གུའི་པགས་ལ་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱིང་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་སྐྱོལ། །ཆོས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གཉིད་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་འཕྲིན་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རྒན་མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་དྲག་པས་དགའ་དགའི་གླུ་མང་པོ་བླངས། སྐྱིད་སྐྱིད་ཀྱི་གར་མང་པོ་ཡང་བྱས། དད་དད་ཀྱི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་ཡང་བྱས་པས། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་བུ་ཚ་བོ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་གི་ལ་ཀ་ནས་མར་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནས་བརྔ་ཞིང་འདུག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་དགོས་དགོངས་ནས་མར་བྱོན་པ་ལ། གཤོང་ཞིང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ནང་ན་བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་བར་མ་དེའི་རྩར་བྱོན་ནས། ཕྱུག་མོ་ 2-1-7a བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་ཕྱི་སེ་སྒུ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་གསུང་པ་ལ། ཨ་ཕྱི་དེས་སྙེ་མ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕུལ་ནས། ངའི་གཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་བུ་དང་གནའ་མའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་འདི་རྣམས་བུ་མོ་དང་མག་པའི་ཡིན། འདི་ཀུན་ལ་མ་སློང་བར་འདིས་ཆོག་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལ་མ་གཏུགས། དེ་ལས་དྲག་པ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་པས། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་བས་ཆོག་ན་དེ་བས་མང་བ་སྟེར་བས་ཆོག་སྟེ། ཕུའི་གོང་ཀ །མདའི་སྲ་ག །རུ་རོག་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁྲལ་འཇལ་བ། མི་དཔོན་གྱི་ངོ་སྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦྱིན་གཏོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ཁྱོད། །ད་རུང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཡ་ཀི་ལྷ་ཡུལ་བྱ་བ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱ་བ་དེས། །སོ་ནམ་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དྲོ་སྨིན། །ལྷ་ཕྲུག་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་སྣ་རེ་ཐོང་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཕ་ཀི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། ། 2-1-7b ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དེ། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །སྐོམ་ད་ལྟར་འཐུང་ཡང་ད་ལྟ་སྐོམ། །ལང་ཀ་རྩར་ཟོས་པ་ཆེ་བ་མ་ལངས་ཏེ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལགས། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ག

【現代漢語翻譯】 果實纍纍成熟。不能做到的事有什麼用呢？溫暖的羊羔皮有的是，沒穿過又有什麼用呢？快速的格陵馬有的是，沒騎過又有什麼用呢？修行佛法的人生快樂地度過，不能修行佛法又有什麼用呢？總而言之，從口中節省下來佈施出去，從睡眠中節省下來行善積德，從內心深處銘記死亡，修持佛法。 這樣說完后，老婦人升起信心，高興得唱了很多快樂的歌，跳了很多快樂的舞蹈，做了很多虔誠的禮拜和繞行。上師賜予皈依和發心后，她自己也能安住于佛法，也能把兒子轉變到行善的道路上。之後，成就者之王米拉日巴從藏地的拉卡向下看，看到大家都在收割青稞，心想應該去乞食，於是就下來了。在一個很大的山谷里，有三堆收割好的青稞，他走到中間那一堆旁邊，看到一位名叫'財富百'的老婦人，杰尊（米拉日巴尊稱）對她說：'我們瑜伽士想向您乞食。'老婦人給了他三捆青稞，說：'我右邊的這些是兒子和兒媳的，左邊的這些是女兒和女婿的。不要向他們要，這些就夠了，你走吧。'杰尊說：'不要這樣，給我更好的。'老婦人說：'如果你一個人吃就夠了，那給你更多也可以，但是要交地租，要準備食物，還要交鄰居的稅，要應付地方官員等等，這些都需要。' 這時，杰尊唱了這首名為《佈施六度》的道歌：頂禮上師們！祈請眾生怙主加持！聽著，聽著，老婦人，財富百！再聽著，富有的財富百！在那遙遠的天界，名叫帝釋天的天神，早上耕種，晚上果實成熟。天子們並不是擅長耕種，而是因為過去積累的福德。佈施一點吧，富有的財富百！在那遙遠的餓鬼城市裡， 餓鬼女王口中燃燒著火焰，現在吃了，現在又餓，現在喝了，現在又渴。即使吃了再多也無法滿足，這是因為過去吝嗇的果報。停止吝嗇吧，富有的財富百！'

【English Translation】 Fruits ripen abundantly. What's the use of what cannot be done? Warm lambskin is available, but what's the use if you haven't worn it? Fast Gyingling horses are available, but what's the use if you haven't ridden them? A life of practicing Dharma is lived happily, but what's the use if you cannot practice Dharma? In short, save from your mouth to give alms, save from your sleep to do virtuous deeds, remember death from the depths of your heart, and practice the divine Dharma. After saying this, the old woman developed faith and happily sang many joyful songs, danced many joyful dances, and performed many devout prostrations and circumambulations. After the Lama bestowed refuge and Bodhicitta, she herself was able to abide in the Dharma, and was also able to transform her son to the path of virtue. Then, the King of Siddhas, Milarepa, looked down from Laka in Tsang and saw everyone harvesting barley, thinking that he should go for alms, so he came down. In a large valley, there were three piles of harvested barley, and he went to the middle pile and saw an old woman named 'Wealth Hundred,' and Jetsun (Milarepa's honorific title) said to her, 'We yogis would like to ask you for alms.' The old woman gave him three bundles of barley and said, 'These on my right are for my son and daughter-in-law, and these on my left are for my daughter and son-in-law. Don't ask them, this is enough, you go.' Jetsun said, 'Don't do that, give me something better.' The old woman said, 'If it's enough for you alone, then it's okay to give you more, but I need to pay the land rent, prepare food, pay the neighbors' taxes, and deal with the local officials, all of which are needed.' At this time, Jetsun sang this Doha (spiritual song) called 'The Six Perfections of Giving': Homage to the Lamas! Please bless the protectors of beings! Listen, listen, old woman, Wealth Hundred! Listen again, wealthy Wealth Hundred! In that distant heavenly realm, the god named Indra, the lord of the gods, plows in the morning and the fruits ripen in the evening. The sons of the gods are not skilled at plowing, but it is the result of accumulating merit in the past. Give a little alms, wealthy Wealth Hundred! In that distant city of pretas (hungry ghosts), The queen of the pretas has flames burning in her mouth, now she eats, now she is hungry again, now she drinks, now she is thirsty again. Even if she eats a lot, she cannot be satisfied, this is because of the karmic result of past stinginess. Stop being stingy, wealthy Wealth Hundred!'

---

ནས་མ་ཀི་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་དང་། །དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་ལ་སོགས་པས། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་སོས། །ཉིན་རེ་ཤི་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །ཉིན་རེ་གསོན་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །དམྱལ་བ་པ་རྨ་ལ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་མང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཁོང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཆོས་ལ་དཀར། །ཁོང་དད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་མཛོད་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཁོང་གསོག་འཇོག་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་ཚད་རིང་། །ཁོང་ཚེ་སྒྲུབ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་ 2-1-8a པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཞེས་སོ་ནམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་དེ་མི་མངའམ། ངེད་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། ད་ཅི་གོང་ནས་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པོ་བྱས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞུས་པས། དེར་ཨ་ཕྱི་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྡོམ་བུ་ལ་གུང་ཐང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། བུད་མེད་ཁ་ཡར་ཅིག་ཁྱུ་ལོང་དེ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་ཚུ་ཟད་ན་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་གཅིག་གི་བུ་དུས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ཞག་འགའ་ངའི་ཁང་སྲུང་བྱེད་ཅིང་བུ་འདི་འཚོའམ་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་བ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། མོས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་བདེན་ཡང་བདེན་ཏེ། མི་བདེན་ཡང་མི་བདེན། ངས་དལ་བྲེལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གླུ་ཞིག་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མི་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་ལོ། །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཁང་པ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་པོ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། ། 2-1-8b ས་མཁར་རྩིག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་འདུལ་བ་ངེད་མ

【現代漢語翻譯】 在瑪吉（地名）地獄的城市裡，地獄之王阿瓦格朗果（人名，字面意思是牛頭）和達瑪哲果（人名，字面意思是猴頭）等等，用武器擊打，但立刻復活。每天死一百次，每天活一百次。地獄眾生並非天生就如此糟糕，而是因為前世殺生太多的果報。富家女索南本（人名，字面意思是功德十萬），停止殺生吧！ 東方香身（地名）的人們轉世很好，他們並非天生血統高貴，而是因為前世修習忍辱的果報。富家女索南本，修習忍辱吧！南方瞻部洲（地球）的人們對佛法虔誠，他們並非天生就信心很大，而是因為前世聽聞和講授佛法的果報。富家女索南本，聽聞和講授佛法吧！ 西方具牛（地名）的人們享用豐厚，他們並非天生就擅長積蓄，而是因為前世佈施的果報。富家女索南本，行佈施吧！北方俱盧洲（地名）的人們壽命很長，他們並非天生就擅長延壽，而是因為前世不殺生的果報。富家女索南本，停止殺生吧！ 唱完這首名為『索南竹巴』的歌后，阿吉（人名，字面意思是老婦）說：『您對佛陀沒有信心嗎？我們這些眾生難道不會迷惑嗎？』現在才知道您之前說的是真的。』說完，她獻上供養，並請求了甚深的口耳相傳的教誨。因此，阿吉也成爲了一位獲得成就的聖者。 之後，熱炯（人名）前往貢塘（地名）地區，當時有一群婦女正在閑聊。熱炯心想：『我應該在這裡禪修。』這時，一位婦女的孩子哭了起來，她說：『你這麼閑，要不要幫我照看幾天孩子，順便照看房子？』熱炯心想：『我連吃飯的時間都沒有，她竟然覺得我很閑！』他對那位施主說：『你說的是對的，但也不對。我將唱一首區分忙碌和空閑的歌。』於是他唱了這首歌： 向諸位上師頂禮！特別是懇請具恩上師垂憐！你們看我好像很閑，但我自己覺得很忙碌。我在無生無滅的房子里，建造禪定的城堡，沒有時間建造土石城堡。在法性空性的曠野中，調伏煩惱的野馬，沒有時間耕種田地。在不可言說的二元對立的邊界上，調伏執著的邪魔，沒有時間調伏怨敵。

【English Translation】 In the city of hell in Maki (place name), the hell king Awaglanggo (personal name, literally meaning bull-headed) and Dharma Trelgo (personal name, literally meaning monkey-headed), etc., strike with weapons, but are immediately revived. They die a hundred times a day and live a hundred times a day. The beings in hell are not inherently so bad, but it is the result of killing too much in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum (personal name, literally meaning merit of a hundred thousand), stop killing! The people of Eastern Corpse Continent (place name) have good rebirths. They are not inherently of noble blood, but it is the result of cultivating patience in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum, cultivate patience! The people of Southern Jambudvipa (Earth) are devout to the Dharma. They are not inherently of great faith, but it is the result of listening to and teaching the Dharma in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum, listen to and teach the Dharma! The people of Western Godaniya (place name) enjoy abundance. They are not inherently good at accumulating, but it is the result of giving in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum, give alms! The people of Northern Kuru (place name) have long lives. They are not inherently good at prolonging life, but it is the result of not killing in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum, stop killing! After singing this song called 'Sonam Drukpa', Achi (personal name, literally meaning old woman) said: 'Don't you have faith in the Buddha? Won't we sentient beings be confused?' Now I know that what you said before was true.' After speaking, she offered gifts and requested the profound oral transmission teachings. Therefore, Achi also became a holy being who attained accomplishment. After that, Rönyom (personal name) went to the Gungtang (place name) area. At that time, a group of women were chatting idly. Rönyom thought: 'I should meditate here.' At this time, a woman's child started crying, and she said: 'You are so idle, would you like to help me take care of the child for a few days and also look after the house?' Rönyom thought: 'I don't even have time to eat, and she thinks I'm idle!' He said to that benefactor: 'What you say is right, but also not right. I will sing a song distinguishing between busyness and leisure.' So he sang this song: I prostrate to all the Lamas! Especially, I beseech the kindness of the gracious Lama! You see me as if I am very idle, but I myself feel very busy. In the house of no birth and no death, building castles of meditation, I have no time to build castles of earth and stone. In the wilderness of the emptiness of Dharma nature, taming the wild horses of afflictions, I have no time to cultivate the fields. On the border of the inexpressible non-duality, taming the clinging demons, I have no time to subdue enemies.

---

་ཁོམ། །སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོས་གསོས་ནས། །སྣབ་བཤལ་འཚོ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་གསོག་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་རུ། །སེམས་འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེག་འདེག་ནས། །ལྷ་ཞུན་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །མཉམ་བཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་རིས་བྲི་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྲུབ་བྲུབ་ནས། ། 2-1-9a གཏད་སེར་བསྒྲུབ་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གཉེན་འབྲེལ་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་བདུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ན། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་གཏོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་ལོང་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཡོན་བདག་མོ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་ 2-1-9b མར་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ས་ཚོན་གྱིས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་

【現代漢語翻譯】 閑暇時，在無二之心的宮殿里，反覆進行體驗和練習，我沒有空閑去操持家務。 在方便與智慧的雙翼下，養育著覺性的小孩，我沒有空閑去照顧生活瑣事。 在身心的歡喜園林中，積累著聞思的財富，我沒有空閑去積攢虛幻的財物。 在不變法身的山上，馳騁著自明的駿馬，我沒有空閑去放牧牛羊。 在血肉之軀的執著上，建造著任運成就的佛塔，我沒有空閑去製作泥塔。 在三棱之心的中央頂端，點燃著明亮的心性之燈，我沒有空閑去供奉天神之燈。 在樂空無別的殿堂里，將等持之心的唐卡，獻上不變的會供，我沒有空閑去獻上世俗的供品。 在清凈的心性紙上，書寫著無執的文字，我沒有空閑去記錄筆記。 在空性之顱器中，將五毒和三毒攪拌，我沒有空閑去修降伏法。 在慈悲與同情的邊界上，守護著六道眾生，我沒有空閑去照顧親戚關係。 在上師們的面前，將教言銘刻於心，我沒有空閑去進行世俗的行為。 在寂靜的深山修行處，從內心深處修持菩提，我沒有空閑沉溺於愚癡的睡眠。 在三句惡語的魔門前，修持著甚深口訣，我沒有空閑說無意義的廢話。 如是說后，那些施主老婦中，有一位站出來說：『尊者瑜伽士，請您唱一首關於您體驗到的見、修、行、果的歌吧！』於是，尊者唱了這首歌。頂禮上師們！ 你們聚集在此的施主母親們啊，我的心在無生之境中，享受著不死之樂，生死之相在自性中解脫，見地的決斷安樂自在。 本來，這不造作的心就是安樂自在的。我在無修的狀態中，享受著無散亂之樂，修與不修之相在自性中解脫，修行的決斷安樂自在。 本來，這不造作的心就是安樂自在的。行為在自然流露的狀態中，享受著無阻礙之樂，肯定與否定之相在自性中解脫，行為的決斷安樂自在。 本來，這不造作的心就是安樂自在的。在無灌頂的狀態中，享受著無所得之樂，地與彩色的相在自性中解脫，灌頂的決斷。

【English Translation】 When I have free time, in the palace of non-duality, repeatedly engaging in experience and practice, I have no time to manage household affairs. Under the wings of skillful means and wisdom, nurturing the child of awareness, I have no time to take care of daily life. In the joyful garden of body and mind, accumulating the wealth of hearing and thinking, I have no time to hoard illusory possessions. On the mountain of the unchanging Dharmakaya, riding the wild horse of self-awareness, I have no time to graze cattle and sheep. On the attachment of flesh and bones, building the spontaneously accomplished stupa, I have no time to make clay figurines. At the central peak of the three-cornered heart, lighting the clear lamp of mind, I have no time to offer lamps to the gods. In the temple of indivisible bliss and emptiness, offering the unchanging Tsok offering on the Thangka of Samadhi mind, I have no time to offer worldly offerings. On the pure paper of mind-essence, writing letters of non-attachment, I have no time to write notes. In the skull cup of emptiness, stirring the five poisons and three poisons, I have no time to perform subjugation rituals. On the border of compassion and sympathy, protecting the six realms of sentient beings, I have no time to take care of relatives. In front of the Lamas, engraving the instructions in my heart, I have no time to engage in ordinary behavior. In the secluded mountain retreat, cultivating Bodhi from the depths of my heart, I have no time to indulge in the sleep of ignorance. At the demon gate of three harsh words, practicing profound instructions, I have no time to speak meaningless nonsense. Having said this, one of the elderly patron women stood up and said, 'Venerable Yogi, please sing a song about your experience of view, meditation, action, and result!' Then, the Venerable sang this song. Homage to the Lamas! You mothers of patrons gathered here, my mind enjoys the bliss of immortality in the state of no-birth, the signs of birth and death are liberated in their own nature, the decisive view is comfortable and at ease. Originally, this uncorrected mind is comfortable and at ease. I enjoy unscattered bliss in the state of no-meditation, the signs of meditation and post-meditation are liberated in their own nature, the decisive meditation is comfortable and at ease. Originally, this uncorrected mind is comfortable and at ease. Behavior enjoys unobstructed bliss in the state of spontaneous arising, the signs of affirmation and negation are liberated in their own nature, the decisive behavior is comfortable and at ease. Originally, this uncorrected mind is comfortable and at ease. In the state of no empowerment, enjoying the bliss of no attainment, the signs of ground and color are liberated in their own nature, the decisive empowerment.

---

བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཟོལ་ཟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཁོང་རྣམས་དད་དེ་ཕྱིས་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར། དེ་ནས་ཡང་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་བྱ་བ་འབྲོག་པའི་རུ་སྡེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ན། ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་བུ་བདུན་གྱི་ཕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་འདུག་པ་ལ། བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་བཏབ་པ་ལ། མོ་ལུང་ལ། གཡག་བརྒྱ། ར་བརྒྱ། ལུག་བརྒྱ། དེ་ཚོ་སོད་ལ་གླུད་ལ་ཐོང་དང་། དྲག་ནས་འོང་གི་ཟེར། དེར་བུས་རི་ནས་གཡག་དང་ར་ལུགས་ཕབ་ནས་གསོད་པའི་གྲབ་བྱས་ཏེ། བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡིན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། སྟོད་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་བྱ་བར་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་ 2-1-10a ངག་སྨྲ་བཅད་མཛད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཟླ་ཞིག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁར། མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིགས་མ་རུ་བྱ་བ་བཞི་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ལ་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སོང་ཞིག །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ཡོད་ཟེར་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་གི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ངེད་འདིར་འདུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཁྱེད་སེང་ཕྲུག་གི་གྲོགས་སུ་འོང་ལགས་ཀྱི། །དུས་སྐད་ཅིག་ནང་བར་ཟར་སྐྱེད་ལ། །བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གཤེགས། །རྟེན་འབྲེལ་རྨི་ལམ་བརྟག་མི་འཚལ། །སྟོད་ཡུལ་ཕུ་ཡི་འབྲོག་ཁ་དེར། །ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་མཛོད། །སྟོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གང་འོད་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སྙམས་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལ། ལམ་ན་ལུག་ཁྱུ་གཅིག་འདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱང་ཀི་ཞིག་ 2-1-10b བྱུང་བ་ལ། སེ་གོལ་ཅིག་བརྡབ་པས་སྤྱང་ཀི་དེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རུ་བྱས་ནས་ཡལ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་བྱོན་པ་ན་རི་བོང་ཞིག་གི་རོ་ལ་བྱ་རོག་གསུ

【現代漢語翻譯】 安樂否？實際上，未加修飾的心是安樂的。在不需守護誓言的狀態中，無礙地游舞。虛偽造作的跡象自然消解。誓言的決斷是安樂的。實際上，未加修飾的心是安樂的。在不希求果的狀態中，無疑地游舞。希求與懷疑的跡象自然消解。果的決斷是安樂的。實際上，未加修飾的心是安樂的。 如是說后，他們心生信仰，後來成了施主之根本。所有這些都是阿吉·囊瓦（Achi Nangwa）等的故事。 關於祥系大手印（Zhang Zhud Phyak Chen）的故事： 之後，在上部地區，有一個叫做祥系（Zhang Zhud）的富裕牧民部落。其中，富翁統杰瑪姆·堪（Thongye Mamo Khen）有七個兒子。當他住在那裡時，他的一個兒子進行占卜。占卜結果顯示：『一百頭牦牛、一百隻山羊、一百隻綿羊，將它們作為贖金獻祭，這樣才能轉危為安。』於是，兒子們從山上趕下牦牛、山羊和綿羊，準備宰殺，並準備舉行盛大的苯教儀式。 當時，米拉日巴尊者在名為上貢瓊·果蒙（Stod Gongchung Gomon）的地方，進行了六年零七個月的禁語閉關禪修。在一個月上弦初八的黎明時分，出現了五部空行母的化身，四個具有吉祥徵兆的女子，她們說：『瑜伽士，你應踏上布拉傑拉堅（Brak Ke Rakchen）之路，前往上祥系（Stod Zhang Zhud），那裡有八個與你有緣分的眾生。』 她們說道：『唉瑪，禁語的瑜伽士！貢瓊（Gongchung）的瑜伽士！貢瓊·果蒙（Gongchung Gomon）的獨獅！勇敢者，聽著！我們是聚集於此的五位空行母姐妹，前來成為你雄獅幼崽的朋友。在片刻之間，增長資糧，踏上布拉傑拉堅（Brak Ke Rakchen）之路。無需探究徵兆和夢境。在北部地區的牧民營地，務必在日出時分到達。前往上部地區的中心——岡沃（Gang-od）。』 尊者心想：『我沒有什麼不做利益眾生的事情，所以必須利益眾生。』於是，尊者在瑜伽狀態中屏住呼吸，在初八的早晨，以大瑜伽士的姿態，無礙地在空中一箭之遙的高度飛行。在路上，他看到一群綿羊，一隻狼出現在羊群中。他打了一個鈸，狼立刻化為五色彩虹消失了。之後，他繼續前行，看到一隻烏鴉正在吃一隻野兔的屍體。

【English Translation】 Is it peaceful? Indeed, the uncorrected mind is peaceful. In the state of not needing to guard vows, one dances without hindrance. The signs of pretense and artifice naturally dissolve. The resolution of vows is peaceful. Indeed, the uncorrected mind is peaceful. In the state of not hoping for results, one dances without doubt. The signs of hope and doubt naturally dissolve. The resolution of results is peaceful. Indeed, the uncorrected mind is peaceful. Having said this, they developed faith and later became the root of patrons. All of these are stories of Achi Nangwa, etc. About the Zhang Zhud Phyak Chen lineage: Then, in the upper region, there was a wealthy nomadic tribe called Zhang Zhud. Among them, the wealthy Thongye Mamo Khen, who had seven sons. As he was living there, one of his sons performed divination. The divination reading said: 'A hundred yaks, a hundred goats, a hundred sheep, send them as ransom and offering, and it will turn out well.' So, the sons drove the yaks, goats, and sheep down from the mountain, preparing to slaughter them, and were preparing to hold a grand Bon ceremony. At that time, Milarepa was in a place called Stod Gongchung Gomon, where he had been meditating in speech-silence retreat for six years and seven months. On the dawn of the eighth day of the waxing moon of one month, emanations of the five classes of dakinis appeared, four women with auspicious signs, and they said: 'Yogi, you should embark on the path of Brak Ke Rakchen and go to Stod Zhang Zhud, where there are eight beings with whom you have karmic connections.' They said: 'Emaho, yogi of speech-silence! Yogi of Gongchung! Lone lion of Gongchung Gomon! Brave one, listen! We are the five dakini sisters gathered here, coming to be friends with you, lion cub. In a moment, increase your accumulations, and proceed on the path of Brak Ke Rakchen. There is no need to examine omens or dreams. In the nomadic camp of the upper region, be sure to arrive around sunrise. Go to Gang-od in the center of the upper region.' The lama thought, 'I have nothing to do but benefit sentient beings, so I must benefit sentient beings.' So, the lama held his breath in the state of yoga, and on the morning of the eighth day, in the state of great yoga, he flew unhindered in the sky about a cubit high on the path of Brak Ke Rakchen. On the way, he saw a flock of sheep, and a wolf appeared among them. He struck a cymbal, and the wolf immediately turned into a five-colored rainbow and vanished. Then, he went on a little further and saw a raven eating the corpse of a hare.

---

མ་གྱིས་བཏོག་ཡིན་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་དེ་འཕངས་པས་བྱ་རོག་གསུམ་པོ་ཚར་ནོན་ལ་ཐིམ་སྐད་དོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལུག་རྫི་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཕྱིའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས། གསལ་བྱ་མ་འགའ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྟོང་སེང་ངེ་གསལ་ཧྲིག་གེ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱས་པས། ལུག་རྫི་དེ་གྲོལ་སྐད་དོ། །དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། དོལ་པོ་ནགས་མ་གཤོང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བསྒྲིགས་ནས་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་ཕྲད་པས་འདི་ཀུན་ན་སྲུ་བ་འདྲ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། མོ་ན་རེ། ཡལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་ཕ་ཁོང་རང་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་བོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས། དེ་རུ་བྱོན་ན་བསོད་སྙོམས་འོང་ལགས་ཟེར། དེར་བླ་མས་རས་ཕྲུག་དང་། ཐེར་མ་སྦྱར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁུར་ནས་བྱོན། སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་རྐེད་ལ་དྲང་། བ་མེན་གྱི་ར་སྐྱོག་དེ་བསྣམས་ནས། ཁྱི་རྣམས་དེད་ནས་ནང་དུ་ཏལ་གྱི་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་ཡོད་པའི་ 2-1-11a སྲས་མདོ་རུ་བྱོན་ཟེར་པ་ལ། འོ་ན་ང་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་སྡུས་ལ་སླང་། དེ་ནས་ང་འགྲོ་གསུང་པས། དེར་ཕ་འབབ་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་ལོ། །ཕྱུག་མོ་དེ་གཡབ་གདུང་གཅིག་གི་ནང་ནན་ནས་འདུག་པ་ལ། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། སྨན་པས་ལྟ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ནད་པས་བླ་མ་མཐོང་བ་དང་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་མཆོད་གནས་དང་བོན་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་བསླངས་ནས། ནད་བའི་རྩ་ན་སྨན་པ་འདུག་པ་ལ་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་བླ་མའི་ན་བཟའི་ཐུ་གཤམ་ལ་འཇུས་ནས་བདག་དོ་ནུབ་ནང་བར་དཀའ་སླས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཟེར་ནས་མཆི་མ་ཤར་གྱི་བྱུང་བ་དང་བླ་མས་ཁྱོད་ང་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པར་འདུག །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ནས་བྱ་བ་བཏང་ནུས་སམ་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན། །བླ་མས་ཅི་གསུང་བཀའ་ལ་ཉན། །འཁོར་བ་སྤེལ་ནས་དགོས་པ་མེད། །བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཏོང་། །ང་རང་ཡང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བས། །དེར་བླ་མས་འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་ཚོ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན། ལས་ངན་གྱིས་ནད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་འདུག་པས། ད་འདི་ཚོ་བསད་ན་སྙིང་རྗེ་བས་ཐོང་ཞིག །ད་ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་བོན་ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅི་གསུང་བྱེད་ 2-1-11b ཟེར་བས། སྨན་པ་དང་བོན་ཆོས་པ་གྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མི་རྣམས་ན་རེ། ཕྱུག་པོས་མི་མ་བྱས་པར་ཡོད་པར་འདུག །རྣལ་འ

【現代漢語翻譯】 當上師扔出森丹（སེང་ལྡེང་，Sengdeng）的鎮物時，三隻烏鴉融入了鎮物中。上師說，有一個牧羊人，他現在是外在顯現外在法身的上師，讓他自由自在。當他感到空虛、清晰和快樂時，牧羊人就解脫了。然後，他以神通來到多波（དོལ་པོ་，Dolpo）的納瑪雄（ནགས་མ་གཤོང་，Naksma Gxong），太陽升起。尊者在那裡向上師們祈禱，安排了一個緣起，當他到達托桑覺（སྟོད་བཟང་རྒྱུད་，Todzang Gyü）時，遇到一個婦女在取水，他問這裡是否有像蘇瓦（སྲུ་བ་，Sruwa）一樣的地方。那女人說，『在這個地方，有一個富有的女人叫通杰瑪姆肯（སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་，Tongje Mamoken），她有七個兒子，她的丈夫生病了，正在舉行盛大的苯教儀式。如果你去那裡，你會有施捨。』於是，上師帶著一塊粗布和一件縫在一起的羊毛衣，腰間繫著森丹（སེང་ལྡེང་，Sengdeng）的鎮物，拿著巴門（བ་མེན་，Bamen）的羊角，趕走狗，走了進去。他們說，『上師，我們有一個親愛的人病了，說是色多（སྲས་མདོ་རུ་，Sras Mdo Ru）來的。』『那麼，給我一些佈施，我再走，』他說。於是，他們收集了佈施給他。那個富有的女人躺在一個有柱子的房間里，親戚們圍在她周圍，醫生正在檢查她。病人看到上師，生起了虔誠心。上師向祭祀者和苯教徒乞討食物，當醫生在病人旁邊時，他去乞討食物。病人抓住上師衣服的下襬，哭著說，『我今晚很難度過，請您慈悲。』上師說，『你對我如此虔誠和恭敬，安排一個緣起，你能從這個疾病中解脫出來並完成任務嗎？』他說，『如果我從這個疾病中解脫出來，我會聽從上師的教誨，不再輪迴，讓我的兒子們也去修行，我自己也修行。』於是，上師說，『即使宰殺這些牦牛、綿羊和山羊，也對你沒有好處。因為惡業，你正在遭受這樣的痛苦。現在，放了它們吧，這才是慈悲。現在你信仰什麼？』她說，『我信仰苯教。』『那麼，苯教的醫生們怎麼說？』 醫生和苯教徒離開了，外面的人說，『這個富人好像瘋了。』

【English Translation】 When the Lama threw the Sengdeng (སེང་ལྡེང་) subjugation, the three crows dissolved into the subjugation. The Lama said, 'There is a shepherd, he is now the Lama who shows the outer appearance of the outer Dharmakaya, let him be free. When he feels empty, clear, and happy, the shepherd is liberated.' Then, he came by miraculous power to Naksma Gxong (ནགས་མ་གཤོང་) in Dolpo (དོལ་པོ་), the sun rose. There, Jetsun prayed to the Lamas, arranged an auspicious connection, and when he reached Todzang Gyü (སྟོད་བཟང་རྒྱུད་), he met a woman fetching water, and he asked if there was a place like Suwa (སྲུ་བ་) around here. The woman said, 'In this place, there is a wealthy woman named Tongje Mamoken (སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་), she has seven sons, and her husband is sick, and a grand Bon ceremony is being held. If you go there, you will have alms.' So, the Lama carried a piece of coarse cloth and a woolen garment sewn together, with the Sengdeng (སེང་ལྡེང་) subjugation tied to his waist, carrying the Bamen (བ་མེན་) horn, chased away the dogs, and went inside. They said, 'Lama, we have a dear person who is sick, said to be from Sras Mdo Ru (སྲས་མདོ་རུ་).' 'Then, give me some alms, and I will go,' he said. So, they collected alms for him. The wealthy woman was lying in a room with pillars, surrounded by relatives, and the doctor was examining her. The patient saw the Lama and developed devotion. The Lama begged for food from the sacrificers and Bonpos, and when the doctor was next to the patient, he went to beg for food. The patient grabbed the hem of the Lama's robe and cried, 'I am having a hard time tonight, please have mercy.' The Lama said, 'You are so devoted and respectful to me, arrange an auspicious connection, can you be liberated from this disease and complete the task?' He said, 'If I am liberated from this disease, I will listen to the Lama's teachings, no longer reincarnate, let my sons also go to practice, and I myself will practice.' Then, the Lama said, 'Even slaughtering these yaks, sheep, and goats will not benefit you. Because of bad karma, you are suffering such pain. Now, release them, that is compassion. Now what do you believe in?' She said, 'I believe in Bon.' 'Then, what do the Bonpo doctors say?' The doctors and Bonpos left, and the people outside said, 'The wealthy person seems to be crazy.'

---

བྱོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་། རྫི་མ་ལགས་ཟེར་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། དེར་ཁོ་བོན་པོ་ལ་མོས་པར་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གླུ་བོན་སྐད་གྱེར་པས། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་གསུང་པ་འདི་ལགས་སོ། །བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། །གནའ་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྗེ་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཐང་ཀ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །རྩིག་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་པ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ལ་ 2-1-12a དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ། །རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས། །སྙིང་ལ་འདུན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག །དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས། །བླ་ 2-

【現代漢語翻譯】 那個財富也沒有回來。說是『牧羊女』，非常痛苦。在那裡，她似乎信仰苯教。至尊上師用苯教的曲調唱誦，以此為榜樣，為二十二位家人說法。『བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་།』（音譯，無實際意義） 在遠古時代之初，在杰參統治的最初，外在所執持的境，被命名為，內在諸元素聚合的唐卡（Thangka，一種卷軸畫）。三界輪迴的大城市，被命名為城墻，是迷惑有漏世間的城堡。父親和父親被稱為，執著于自我的父親。母親和母親被稱為，心識，是各種慾望的母親。他們結合並化現出，十二個緣起的兒子，八識的女兒，二十個姐妹，二十二個家庭成員，八萬四千種煩惱，三百六十種突發疾病，八萬種邪魔，四百零四種疾病。 這是家庭成員的章節，第一章。家庭成員有二十二位。愚昧無知的疾病控制了心智。當人不生病時， 上半身被熱病控制，嗔恨的火焰燃燒，像牦牛一樣與仇恨的敵人搏鬥。下半身被寒病控制，貪慾的寒冷如水般滴落，慈愛的熱病收緊了脈搏。腰部被腫瘤和腹水控制，執著如池塘般積聚。四肢被風病控制，學習功德變得多麼困難。心臟被慾望的疾病控制，自讚毀他的荊棘刺入。在敵人散亂的床上，五毒橫行，頭枕在能所二取的枕頭上，信仰的方向停滯不前，慾望的方向口渴難耐，渴望善行的藥物，卻只想嘔吐，將無意義的唾液吐向四方，將世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的羔羊蓋在上面，在虛偽的墊子下鋪設，被十不善業的親友包圍，心識迷惑的方向一片混亂，貪戀罪惡的食物和財富，這樣的疾病真是令人沮喪。這是關於如何生病的章節，第二章。做了什麼，沒做什麼？ 現在來做一個瑜伽女的占卜，放出無常的信使，請來一位博學的上師占卜師，鋪設一個堅定的信仰之座，獻上虔誠恭敬的供品，堆積起對佛法有信心的占卜之物，提出深刻的占卜請求，

【English Translation】 That wealth also did not return. Saying 'Shepherdess', she suffered greatly. There, she seemed to be devoted to Bon. When the venerable Lama sang a Bon song, he spoke, taking as an example twenty-two family members. 'བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་།' (transliteration, no actual meaning) In the beginning of ancient times, at the beginning of the reign of Je Tsem, the external object of grasping was named, the Thangka (a type of scroll painting) where the inner elements gather. The great city of the three realms of samsara, named the city wall, is the castle that deceives the world with outflows. The father and father are called, the father who grasps at self. The mother and mother are called, mind, the mother of various desires. From their union and emanation came, twelve sons of dependent origination, eight daughters of consciousness, twenty sisters, twenty-two family members, eighty-four thousand afflictions, three hundred and sixty sudden illnesses, eighty thousand demons, four hundred and four types of diseases. This is the chapter on family members, the first chapter. There are twenty-two family members. The disease of ignorance and delusion controls the mind. When a person is not sick, The upper body is controlled by fever, the fire of hatred burns, fighting the hated enemy like a yak. The lower body is controlled by cold disease, the cold of desire drips like water, the fever of love tightens the pulse. The waist is controlled by tumors and dropsy, clinging accumulates like a pond. The limbs are controlled by wind disease, how difficult it becomes to learn virtues. The heart is controlled by the disease of desire, the thorns of self-praise and disparaging others pierce. In the bed of the distracted enemy, the five poisons run rampant, the head rests on the pillow of grasping and clinging, the direction of faith stagnates, the direction of desire is extremely thirsty, the medicine of virtuous deeds only wants to vomit, throwing meaningless saliva in all directions, covering the lamb of the eight worldly concerns (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, happiness) on top, laying down a small cushion of hypocrisy underneath, surrounded by the relatives of the ten non-virtuous actions, the direction of mental confusion is chaotic, clinging to the sinful food and wealth, such a disease is truly depressing. This is the second chapter on how to be sick. What was done, what was not done? Now, let's do a yogini's divination, send out the messenger of impermanence, invite a learned Lama diviner, lay down a seat of firm faith, offer offerings of devotion and respect, pile up divination objects with faith in the Dharma, make a profound divination request,

---

1-12b མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཅིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲིས་གནོད། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱིས་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་འགགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་པ་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསགས་པ་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། ། 2-1-13a རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློགས་ཕྱིར་བོན་ཅིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་བཟློགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཅིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཅིག་གྱེར་ཙམ་ན། །དད་པ་བརྟན་པོའི་བོན་ཆེན་བཏང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བོན་ཆོག་བྱས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་སྒོམ་བཙུག །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་བཞི་ལ་ཐུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་བཞི་རྐྱེན་བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བང་ར་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་གདོན་ལ། །སྣང་བ་ཁྲ་ཆུང་གི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །

【現代漢語翻譯】 愚昧的巫婆啊！ 擺開地、水、火、風四大的卦象。 推算十二緣起的輪迴。 與八識聚相配合。 旋轉九乘次第的九宮。 善與惡的敵友相爭。 占卜算卦的第三章。 兒子的卦不好，女兒的卦不好。 從無始輪迴以來， 輪迴與涅槃的卦象之初。 愚昧無知的迷亂，失去了一個根本。 貪與嗔兩種，失去了一個污垢。 本智的男神升到天上。 大樂的家神離散消失。 自明的敵神顛倒消失。 由於這三位神靈的離散， 鬼、人、損害的九種之一造成損害。 世間八法的兇兆造成損害。 八苦的男鬼造成損害。 嗔恨的火焰使邪魔造成損害。 貪慾的洪水使母魔造成損害。 愚癡的黑暗使龍魔造成損害。 傲慢的狂風使貢布造成損害。 嫉妒的攪動使贊神造成損害。 自私自利的貪婪使多列造成損害。 執著我真實的母妖造成損害。 惡業的阻礙使死鬼造成損害。 由於這些鬼怪造成損害的自性， 兒子的卦不好，女兒的卦不好。 出生后死亡，壽命衰敗。 相聚后離別，家庭衰敗。 積攢后耗盡，財富衰敗。 自現顛倒，敵人衰敗。 爲了遣除惡卦，行持一個本教儀軌。 遣除惡卦、壽命衰敗的第四章。 現在念誦瑜伽本教。 僅僅唸誦本教， 以堅定的信心，行持偉大的本教。 以聞、思、修三者，行持本教儀軌。 以甚深教言的本教徒， 在最初的早晨， 奠定三部本尊的基礎。 建立四部續部的唸誦和禪修。 拋棄無貪執的精華。 對於上升的本智男神， 做了能調伏四種無明的介紹。 對於離散的大樂家神， 以四續部的逆轉來消除。 對於顛倒的自明敵神， 施放執著自解脫的替身。 對於世間八法的兇兆， 揮舞無貪慾智慧的刀斧。 對於八苦的男鬼， 鎮壓在大樂法界中。 對於嗔恨的火焰邪魔， 施放空性智慧的圍墻。 對於貪慾的洪水母魔， 做心性空性的外朵瑪。 對於愚癡的黑暗龍魔， 行持雜色小點的八龍。 對於傲慢的狂風國王，

【English Translation】 O ignorant sorceress! Displaying the divination of the four elements: earth, water, fire, and wind. Calculating the cycle of the twelve links of interdependence. Combining with the eight consciousness aggregates. Rotating the nine palaces of the nine vehicles. The enemies and friends of virtue and vice contend. The third chapter of divination and calculation. The son's divination is not good, the daughter's divination is not good. From beginningless samsara, At the beginning of the divination of samsara and nirvana. The delusion of ignorant confusion, losing one root. The two of attachment and aversion, losing one stain. The male deity of primordial wisdom ascends to the sky. The household deity of great bliss is scattered and gone. The self-aware enemy deity is reversed and gone. Due to the separation of these three deities, One of the nine kinds of ghosts, humans, and harmers causes harm. The bad omens of the eight worldly dharmas cause harm. The male ghosts of the eight sufferings cause harm. The burning fire of hatred causes the Ya demon to harm. The flood of desire causes the mother demon to harm. The darkness of ignorance causes the Naga demon to harm. The whirlwind of pride causes the Gyalpo to harm. The stirring of jealousy causes the Tsen to harm. The selfishness of greed causes Dorje Lekpa to harm. The clinging to 'I am true' causes the Mamo to harm. The obstruction of bad karma causes the Shinje demon to harm. Due to the nature of these demons causing harm, The son's divination is not good, the daughter's divination is not good. Birth leading to death, life force declines. Gathering leading to separation, family declines. Accumulating leading to exhaustion, wealth declines. Self-appearance reversed, enemies decline. In order to avert the bad divination, perform a Bön ritual. The fourth chapter of averting bad divination and declining life force. Now recite the Yoga Bön. Just by reciting the Bön, With steadfast faith, perform the great Bön. With hearing, thinking, and meditating, perform the Bön ritual. With the profound teachings of the Bönpo, In the early morning of the first time, Lay the foundation of the deities of the three sections of tantras. Establish the recitation and meditation of the four sections of tantras. Scatter the essence of non-attachment and non-clinging. For the ascending male deity of primordial wisdom, Make an introduction that can subdue the four ignorances. For the scattered household deity of great bliss, Eliminate it with the reversal of the four tantras. For the reversed self-aware enemy deity, Release a ransom of self-liberation from clinging. For the bad omens of the eight worldly dharmas, Wield the knife-axe of desireless wisdom. For the male ghosts of the eight sufferings, Suppress them in the realm of great bliss. For the Ya demon of the burning fire of hatred, Release a wall of emptiness-wisdom. For the mother demon of the flood of desire, Make an outer torma of mind-essence emptiness. For the Naga demon of the darkness of ignorance, Perform the eight Nagas of variegated small dots. For the king of the whirlwind of pride,

---

སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་ 2-1-13b བཙུག །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱིས་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་ལ། །སེམས་ཆུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུང་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །བཀར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བཀར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །ཡོན་ཏན་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་བསྲེགས་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ཁུག །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་མར་འཆར། །དྲག་པར་བྱེད་པ་བོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ན་བ་དྲག །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་ལ་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གནག་ཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུག་ཅིག་འདོན། །སྡེ་སྡོད་(སྣོད)གསུམ་གྱི་ར་ཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་ 2-1-14a ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་བསོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིང་། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་པོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྟ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེར་གཤེགས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གོང་གི་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་ཆུང་བདར། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཆུང་ཕྱེས། །སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་ལྤགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སུ་ཕྲོལ། །ལུང་དང་འབྲེ

【現代漢語翻譯】 將空性的智慧轉化為肉食， 對於嫉妒滋生的種姓， 豎起行為成就智慧的旗幟。 對於我執的妖女， 進行空性自他的超度。 對於自私自利的惡人， 施予珍愛他人的食物。 對於惡業習氣的鬼魂， 進行微小心性的驅魔。 如果有痛苦之魔，就這樣驅趕； 如果有障礙之魔，就這樣阻擋； 如果有供養之物，就這樣供養。 心性本義無生無死， 用本教儀軌遣除惡劣的命運。 自生智慧無有聚散， 用本教儀軌遣除惡劣的家運。 功德財富無有窮盡， 用本教儀軌遣除惡劣的財運。 用本教儀軌遣除惡劣的預兆和詛咒， 用本教儀軌將惡兆轉化為祥瑞。 愿痛苦顯現為出離的動力。 猛烈行事的本教篇章第五。 二十二對夫妻， 愚昧無知的迷霧消散， 我執堅固的呻吟平息， 空明覺性的面貌安樂。 樂明禪定的飲食甘美， 以正知正念報答恩情。 現在安樂了，就進行無偏的酬謝。 將智慧的孩童派往信使， 從大圓滿法的山頂， 對於守護不離修行的牧人， 獻上九乘次第的牦牛， 獻上四續部的綿羊， 獻上三藏部的山羊。 在平等性的屋頂上， 聚集各種智慧的賓客， 在空性的大道上， 用聞思的酥油進行塗抹。 豎起自生智慧的旗幟， 將酬謝遍佈一切。 對於博學的上師女， 繫上虔誠、敬信、信仰的頭巾。 對於深奧教言的本教徒， 駕馭方便與智慧的駿馬。 對於法身普賢的宮殿， 用九乘次第的牦牛來供養。 對於報身五部的戰神， 用四續部的綿羊來供養。 對於化身善逝的命神， 用三藏部的山羊來供養。 對於遣除災難的女神醫， 供養四無量心的甘露。 如是進行圓滿的供養， 酬謝篇章第六。 以上牦牛、綿羊、山羊三者， 在法性廣闊的牧場上， 屠夫是全知智慧的寶藏， 磨礪鋒利的智慧之刀， 剖開二資糧道的生命， 斬斷二取執著的命脈， 剝下分別唸的外皮， 以經續密意的力量塑造成形象， 與教證相連。 將空性的智慧轉化為肉食， 對於嫉妒滋生的種姓， 豎起行為成就智慧的旗幟。 對於我執的妖女， 進行空性自他的超度。 對於自私自利的惡人， 施予珍愛他人的食物。 對於惡業習氣的鬼魂， 進行微小心性的驅魔。 如果有痛苦之魔，就這樣驅趕； 如果有障礙之魔，就這樣阻擋； 如果有供養之物，就這樣供養。 心性本義無生無死， 用本教儀軌遣除惡劣的命運。 自生智慧無有聚散， 用本教儀軌遣除惡劣的家運。 功德財富無有窮盡， 用本教儀軌遣除惡劣的財運。 用本教儀軌遣除惡劣的預兆和詛咒， 用本教儀軌將惡兆轉化為祥瑞。 愿痛苦顯現為出離的動力。 猛烈行事的本教篇章第五。 二十二對夫妻， 愚昧無知的迷霧消散， 我執堅固的呻吟平息， 空明覺性的面貌安樂。 樂明禪定的飲食甘美， 以正知正念報答恩情。 現在安樂了，就進行無偏的酬謝。 將智慧的孩童派往信使， 從大圓滿法的山頂， 對於守護不離修行的牧人， 獻上九乘次第的牦牛， 獻上四續部的綿羊， 獻上三藏部的山羊。 在平等性的屋頂上， 聚集各種智慧的賓客， 在空性的大道上， 用聞思的酥油進行塗抹。 豎起自生智慧的旗幟， 將酬謝遍佈一切。 對於博學的上師女， 繫上虔誠、敬信、信仰的頭巾。 對於深奧教言的本教徒， 駕馭方便與智慧的駿馬。 對於法身普賢的宮殿， 用九乘次第的牦牛來供養。 對於報身五部的戰神， 用四續部的綿羊來供養。 對於化身善逝的命神， 用三藏部的山羊來供養。 對於遣除災難的女神醫， 供養四無量心的甘露。 如是進行圓滿的供養， 酬謝篇章第六。 以上牦牛、綿羊、山羊三者， 在法性廣闊的牧場上， 屠夫是全知智慧的寶藏， 磨礪鋒利的智慧之刀， 剖開二資糧道的生命， 斬斷二取執著的命脈， 剝下分別唸的外皮， 以經續密意的力量塑造成形象， 與教證相連。

【English Translation】 Transforming emptiness wisdom into meat, For the lineage fostered by jealousy, Erecting the banner of action-accomplished wisdom. For the ogress of self-grasping, Performing the ransom of emptiness self and other. For the wicked who cling to self-interest, Offering the food of cherishing others. For the ghosts of karmic imprints, Performing the exorcism of small mind emptiness. If there is a demon of suffering, drive it away like this; If there is a demon of obstacles, block it like this; If there is something to offer, offer it like this. The essence of mind has no birth or death, Averting bad omens with Bon rituals. Self-arisen wisdom has no gathering or scattering, Averting bad family omens with Bon rituals. The wealth of qualities is inexhaustible, Averting bad wealth omens with Bon rituals. Averting bad omens and curses with Bon rituals, Transforming bad omens into auspiciousness with Bon rituals. May suffering arise as the motivation for renunciation. The fifth chapter of fierce action Bon. The twenty-two couples, The fog of ignorant delusion dissipates, The groaning of firm self-grasping subsides, The face of clear emptiness awareness is blissful. The food and drink of blissful clarity samadhi are delicious, Repaying kindness with mindfulness and awareness. Now that it is comfortable, offering impartial gratitude. Sending the child of wisdom as a messenger, From the mountain of Great Perfection Dharma, For the shepherd who guards inseparable practice, Offering a yak of the nine vehicles, Offering a sheep of the four tantras, Offering a goat of the three pitakas. On the rooftop of equality, Gathering guests of various wisdoms, On the path of emptiness, Anointing with the butter of hearing and thinking. Erecting the banner of self-arisen wisdom, Spreading gratitude to all. For the learned female lama, Tying the turban of devotion, respect, and faith. For the Bonpo of profound teachings, Riding the horse of skillful means and wisdom. For the palace of Dharmakaya Kuntuzangpo, Offering with a yak of the nine vehicles. For the war god of Sambhogakaya five families, Offering with a sheep of the four tantras. For the life god of Nirmanakaya Sugata, Offering with a goat of the three pitakas. For the goddess doctor who dispels obstacles, Offering the nectar of the four immeasurables. Thus performing perfect offerings, The sixth chapter of gratitude. The above yak, sheep, and goat, In the vast pasture of Dharmata, The butcher is the treasure of omniscient wisdom, Sharpening the sharp knife of wisdom, Splitting the life of the two accumulations path, Cutting the lifeline of dualistic grasping, Peeling off the outer skin of conceptual thought, Molding into form by the power of sutra and tantra intent, Connected with scripture and realization.

---

ལ་བའི་དབང་གིས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དབང་གིས་ལྡུམ་དུ་བཅད། །སྤྱིར་གཞུང་ལམ་ཅན་གྱི་ཤ་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཡངས་པའི་ཟངས་དུ་(སུ་)ཚོས། །གོ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་བར་ལྷུག །མགྲོན་སོགས་བོན་ 2-1-14b ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་བུའི་མགྲོན་ཞིག་བསོགས། །ལག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་དྲོང་། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོང་། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོང་། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱོང་བའི་ལྕེ་རྩེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཨུ་སྐྱུ་དྲོང་། །མན་ངག་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོང་། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཕ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོང་། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཚང་དྲོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་གཟེ་དྲོང་། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་སོགས་ལྷུ་དྲོང་། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ། ། 2-1-15a འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོང་། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོང་། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ཡི་མཆིན་པ་དྲོང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་མཁལ་མ་དྲོང་། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁན་གྱི་ཚིལ་སྡོག་དྲོང་། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །བཅུད་ལྡན་སྡོམ་པའི་རྫི་ཤ་དྲོང་། །བླ་མ་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་གྱིས། །ད་ནི་སྨད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་འཚེར་མིག་དྲོང་། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐར་ནང་སྟོང་གི་ཙིང་ཁོག་དྲོང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་པའི་རྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲགས་

【現代漢語翻譯】 因業力之故，身體感到寒冷；因口訣竅訣的引導，心識得以安住。 一般來說，那些遵循世俗道路的人們，尤其需要用廣闊的銅器來調和。 讓戒律和法律如雨般降臨。 如同款待客人一樣，在廣闊的拉莫切（地名）寺廟中，為六道輪迴中的眾生，準備各種各樣的食物。 如同聚集各種美味佳餚款待客人一般，將五種智慧視為珍寶。 將眾多不同的體驗視為一體，平等地分享給所有人。 對於擁有智慧傳承的上師，獻上圓滿的讚頌。 對於擁有口訣和預言的上師，獻上通往解脫和菩提的命脈。 對於將眾生從輪迴中救度的上師，獻上感官的精華和眼中的油脂。 對於精通詞句和意義的上師，獻上能品嚐百味的舌尖。 對於守護戒律的僧團，獻上寂靜清凈的意樂。 對於瞭解因果的苯教徒，獻上能成就自他利益的血肉和酒。 對於證悟無生之義的瑜伽士，獻上大樂的油脂。 對於弘揚佛法（བསྟན་པ་，梵文：śāsana，梵文羅馬擬音：shasana，漢語字面意思：教法）的住持，獻上利益眾生的烏斯秋（一種食物）。 對於修持口訣和方便道的人，獻上樂空雙運的體驗。 對於修持無常的修行者，獻上如金剛菩提般的下半身。 對於沒有宗派偏見的修行者，獻上與一切和諧相處的納姆倉（一種食物）。 對於慈悲心無有偏頗的修行者，獻上具備四無量心的手腕。 對於厭離世間的人，獻上無有貪執、斷絕根本的胸膛。 對於做主要事務的人，獻上前方四方形的索魯（一種食物）。 對於作為生命支援的菩薩醫生，獻上今生來世的安樂。 對於具有信心和恭敬心的人，獻上竅訣的精華。 對於不離善法的具信者，獻上因果不虛的肝臟。 對於具有信心和精進的人，獻上方便與智慧雙運的腎臟。 對於初學者，獻上誘導正直意義的脂肪。 對於守護不離修持的牧人，獻上充滿精華的誓言之肉。 上師篇的第七章到此結束。 如是好好地準備上供的食物，現在開始準備下部的上供。 雖然本性相同，但道路各異，善與惡取決於客人的不同。 對於傲慢自大的宗派人士，獻上執著能所的眼珠。 對於只追隨文字的導師，獻上外表空虛的身體。 對於貪圖名利的教師，獻上高處無食的耳尖。 對於名聲 Due to the power of karma, the body feels cold; due to the guidance of the oral instructions, the mind settles down. Generally, those who follow the worldly path, especially need to be harmonized with a vast bronze vessel. Let the rain of discipline and laws fall. Like treating guests, in the vast Ramoche (place name) temple, prepare various kinds of food for sentient beings in the six realms of samsara. Like gathering various delicacies to entertain guests, regard the five wisdoms as treasures. Regard the many different experiences as one, and share them equally with everyone. To the Lama who possesses the lineage of wisdom, offer perfect praise. To the Lama who possesses oral instructions and prophecies, offer the lifeblood of liberation and Bodhi. To the Lama who saves sentient beings from samsara, offer the essence of the senses and the oil of the eyes. To the Lama who is proficient in both words and meaning, offer the tip of the tongue that can taste hundreds of flavors. To the Sangha who uphold the precepts, offer the joy of peace and purity. To the Bonpo who understands cause and effect, offer the flesh and wine that accomplish the benefit of oneself and others. To the Yogi who realizes the unborn essence, offer the oil of great bliss. To the Abbot who upholds the Dharma (བསྟན་པ་, Sanskrit: śāsana, Romanization: shasana, Literal meaning: teaching), offer the Uskyu (a kind of food) that benefits all. To those who practice oral instructions and skillful means, offer the experience of bliss and emptiness. To the meditator who meditates on impermanence, offer the lower body like Vajra Bodhi. To the practitioner without sectarian bias, offer the Namtsang (a kind of food) that is in harmony with everything. To the practitioner whose compassion is impartial, offer the wrist with four immeasurables. To the person who renounces the world, offer the chest that is without attachment and severed from the root. To the person who does the main affairs, offer the square Soru (a kind of food) in front. To the Bodhisattva doctor who is the life support, offer the comfort of this life and the next. To the person with faith and reverence, offer the essence of the heart of the key instructions. To the faithful who are inseparable from virtue, offer the liver that does not deceive cause and effect. To the person with faith and diligence, offer the kidneys of the union of skillful means and wisdom. To the beginner, offer the fat that induces the meaning of honesty. To the shepherd who protects the practice without separation, offer the shepherd's meat full of essence. The seventh chapter of the Lama section ends here. Thus, prepare the offering food well, now begin to prepare the lower offering. Although the nature is the same, the paths are different, good and bad depend on the different guests. To the arrogant sectarian, offer the eyeballs that cling to the grasped and the grasper. To the teacher who only follows the words, offer the empty body on the outside. To the teacher who is greedy for fame and profit, offer the tip of the ear that has no food at the top. To the fame

【English Translation】 Due to the power of karma, the body feels cold; due to the guidance of the oral instructions, the mind settles down. Generally, those who follow the worldly path, especially need to be harmonized with a vast bronze vessel. Let the rain of discipline and laws fall. Like treating guests, in the vast Ramoche (place name) temple, prepare various kinds of food for sentient beings in the six realms of samsara. Like gathering various delicacies to entertain guests, regard the five wisdoms as treasures. Regard the many different experiences as one, and share them equally with everyone. To the Lama who possesses the lineage of wisdom, offer perfect praise. To the Lama who possesses oral instructions and prophecies, offer the lifeblood of liberation and Bodhi. To the Lama who saves sentient beings from samsara, offer the essence of the senses and the oil of the eyes. To the Lama who is proficient in both words and meaning, offer the tip of the tongue that can taste hundreds of flavors. To the Sangha who uphold the precepts, offer the joy of peace and purity. To the Bonpo who understands cause and effect, offer the flesh and wine that accomplish the benefit of oneself and others. To the Yogi who realizes the unborn essence, offer the oil of great bliss. To the Abbot who upholds the Dharma (བསྟན་པ་, Sanskrit: śāsana, Romanization: shasana, Literal meaning: teaching), offer the Uskyu (a kind of food) that benefits all. To those who practice oral instructions and skillful means, offer the experience of bliss and emptiness. To the meditator who meditates on impermanence, offer the lower body like Vajra Bodhi. To the practitioner without sectarian bias, offer the Namtsang (a kind of food) that is in harmony with everything. To the practitioner whose compassion is impartial, offer the wrist with four immeasurables. To the person who renounces the world, offer the chest that is without attachment and severed from the root. To the person who does the main affairs, offer the square Soru (a kind of food) in front. To the Bodhisattva doctor who is the life support, offer the comfort of this life and the next. To the person with faith and reverence, offer the essence of the heart of the key instructions. To the faithful who are inseparable from virtue, offer the liver that does not deceive cause and effect. To the person with faith and diligence, offer the kidneys of the union of skillful means and wisdom. To the beginner, offer the fat that induces the meaning of honesty. To the shepherd who protects the practice without separation, offer the shepherd's meat full of essence. The seventh chapter of the Lama section ends here. Thus, prepare the offering food well, now begin to prepare the lower offering. Although the nature is the same, the paths are different, good and bad depend on the different guests. To the arrogant sectarian, offer the eyeballs that cling to the grasped and the grasper. To the teacher who only follows the words, offer the empty body on the outside. To the teacher who is greedy for fame and profit, offer the tip of the ear that has no food at the top. To the fame

---

པས་མཐུ་སེར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲེ་ནག་པོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོང་། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཐོས་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣ་(མཆོག་)དྲོང་། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་འཚེར་པ་དྲོང་། །གནས་གཞི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོང་། ། 2-1-15b སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་མཁན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མཆིན་དྲི་དྲོང་། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦུབ་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོང་། །ཡུས་ཆེ་ཤེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོང་། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་སོགས་པའི་བྲང་སྐོག་དྲོང་། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཐག་དྲོང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོང་། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་སྟན་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོང་། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོང་། །ཆེ་ཆོས་སྤྱང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོ་དྲོང་། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མེད་ཚིལ་མེད་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོང་། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོང་། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུ་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཀ་དྲོང་། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་སུལ་གྱི་སུལ་མོང་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་བསོགས་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོང་། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོང་། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །ནོར་བསགས་ཡིན་འདོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ 2-1-16a མཐོང་གི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོང་། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་ལ། །ནག་འཐུག་ཤ་རུ་བརྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོང་། །བུད་མེད་སྨད་ཚོལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སོ་དྲོང་། །བཟང་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོང་། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོང་། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། ཤ་མེད་དུང་དུང་གི་ཤ་ཁུ་དྲོང་། །ཆོས་བྱས་ལོ་ལ་ལུས་པའི་ཕྱི་ཤོལ་མཁན་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབག་ལྷག་དྲོང་། །བར་དོའི་སྤྲང་པོ་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲག་མཆོད་ཀུན་ལ་དྲོང་། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་

【現代漢語翻譯】 對於以暴力降伏者：給予如黑禿鷲般堅硬的頸部。 對於偏袒執著的僧人：給予如綿長爭論般堅硬的脊樑。 對於為口腹之慾而遊蕩的瑜伽士：給予如浪費禪修般堅硬的鼻尖。 對於遊走于村落的修行者：給予如徒勞聞法般堅硬的耳朵。 對於缺乏信心且持邪見的弟子：給予如弊大於利般堅硬的荊棘。 對於製造寺廟社區紛爭者：給予如對一切懷有敵意般堅硬的膽汁。 對於不證自心的修行者：給予如巨大空虛般堅硬的肝臟。 對於口頭禪修的瑜伽士：給予如外表龐大而內里空虛般堅硬的肺。 對於誇誇其談而智慧淺薄的修行者：給予如向下塌陷般堅硬的胸膛。 對於以生命為食的苯教徒：給予如貪嗔癡等煩惱般堅硬的胸腔。 對於虛假欺騙的占卜師：給予如水袋般堅硬的卵石。 對於視因果為空性之人：給予如墮入常斷二見般堅硬的尾巴。 對於不守戒律的比丘：給予如自欺欺人般堅硬的肛門。 對於修習止觀者：給予如愚癡無明般堅硬的頭腦。 對於以大法欺騙者：給予如輪迴般堅硬的門閂。 對於執著於世俗者：給予如對一切懷有敵意般堅硬的肉瘤。 對於修習無生平等者：給予如無肉無油般堅硬的骨骼。 對於福薄且斷絕善根者：給予如無益有害般堅硬的喉結。 對於學識淺薄卻為人師者：給予如上下不通般堅硬的盲腸。 對於住在巖洞的愚蠢修行者：給予如外表光滑而內部粗糙般堅硬的苔蘚。 對於積聚寺廟財物者：給予如通往地獄般堅硬的食道。 對於潑辣吝嗇的女人：給予如內外皆空的陰道。 對於被財富束縛的富人：給予如渴望積累財富般堅硬的胃。 對於只顧今生之人：給予如外表光鮮而內部腐爛般堅硬的睪丸。 對於口蜜腹劍之人：給予如用黑色肉塊填充般堅硬的腸子。 對於尋花問柳之人：給予如堅硬金剛石般堅硬的陰莖。 對於眾多子女的父母：給予如失去彈性的面板。 對於一無所有的家庭：給予如斷絕今生來世般堅硬的腸端。 對於背離佛法且沒有福報之人：給予如無肉空洞般堅硬的肉湯。 對於修行多年卻毫無進展的懶惰者：給予如懶惰惡習般堅硬的污垢。 對於眾多的中陰遊魂：給予如對一切供養的渴望。 對於屠夫袞千益西（kun mkhyen ye shes）：給予五門自解脫的四種灌頂。 開啟智慧教法的門扉。

【English Translation】 To those who subdue with violence: Grant a neck as tough as a black vulture's. To monks who are biased and attached: Grant a spine as rigid as a lengthy dispute. To yogis who wander for the sake of their bellies: Grant a nose tip as hardened as wasted meditation. To practitioners who roam villages: Grant ears as impervious as futile listening. To disciples with little faith and wrong views: Grant thorns as sharp as harm exceeding benefit. To those who cause discord in monastic communities: Grant bile as bitter as animosity towards all. To practitioners who do not realize the nature of mind: Grant a liver as solid as vast emptiness. To yogis who practice outwardly: Grant lungs as inflated as large exteriors with little substance. To meditators who boast much but know little: Grant a chest as collapsed as a downward slope. To Bonpos who devour life: Grant a ribcage as hardened as afflictions like attachment and aversion. To diviners who speak falsely and deceptively: Grant testicles as firm as water-filled pebbles. To individuals who view cause and effect as empty: Grant a tail as stiff as falling into eternalism or nihilism. To monks without vows: Grant an anus as deceptive as self-deception. To those who practice shamatha and mind-holding: Grant a brain as dense as ignorance and delusion. To those who deceive with grand Dharma: Grant a latch as binding as samsara. To those with great attachment to busyness: Grant a fleshy tumor as malignant as animosity towards all. To those who practice unborn equanimity: Grant bones as brittle as fleshless, fatless skeletons. To those with little merit and severed roots: Grant a goiter as useless as neither benefit nor harm. To those who are teachers with little learning: Grant a cecum as blocked as top and bottom meeting. To foolish meditators dwelling in caves: Grant moss as smooth outside but rough inside. To those who accumulate monastic wealth: Grant an esophagus as leading to hell. To women who are fierce and stingy: Grant a vulva as empty inside and out. To the wealthy bound by miserliness: Grant a stomach as craving to accumulate wealth. To individuals who only see this world: Grant testicles as fair outside but flawed inside. To matchmakers who are white-mouthed and black-hearted: Grant intestines as filled with thick black flesh. To those who seek women: Grant a penis as hard as a diamond. To parents of many children: Grant skin as saggy as lost elasticity. To families with nothing: Grant an end of the intestines as severed from both this life and the next. To the unfortunate who stray from the Dharma: Grant broth as meatless and hollow as bone broth. To lazy individuals who lag behind in Dharma practice: Grant dregs as stubborn as laziness and bad habits. To the many bardo wanderers: Grant cravings as desires for all offerings. To the butcher Kunkhyen Yeshe: Bestow the four empowerments of the five gates of self-liberation. Open the door to the teachings of wisdom.

---

སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་བཀང་། །གྲལ་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུང་། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞུགས། །བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དེར་བཞུགས། །མཆེད་གྲོག་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་ཕུབ། །བར་དེ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་ཕྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ཤིག་བསྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་ཡོད་ཆེ་ཆུང་གི། །ད་དགོས་དོན་གཏན་ 2-1-16b གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ད་ནི་གཟའ་དབོན་ང་རྒྱལ་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་ན་བ་བྱུང་ཙམ་ན། །མོ་མ་མཁས་པ་ཐུག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙམ་ན། །གླུད་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙམ་ན། །ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙམ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་བོ་གཏོང་ཙམ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་བགྱེད་ཙམ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱ། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡིན་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །བཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅན་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་རྩེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་དང་བརྒྱག་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་ལྷགས་སེ་ལྷག །ཉམས་སེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ནད་པ་སོས་ནས་གཏང་རག་ལེའུ་ལ་སླེབ་ཙ་ན་ནད་པ་ནད་ 2-1-17a ལས་གྲོལ་ཏེ། སྟོན་མོ་བླང་ནས་མར་སླེབ་ཙ་ཁོས་དབྱངས་ལེན་ནོ། །ཕ་སྤད་བརྒྱད་པོ་ཡང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ནས་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར་རོ།། །། ༈ གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར། དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཏི་ཙེ་ལ་བྱོན་པས། གློ་བོའི་མཚོ་བར་དུ་སླེབ་ཙ། སྒོམ་མ་ཞིག་ན་བརྫུ་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་ཏེ་འགྲོས་ཆགས་ནས་དབྱར་དེ་གློ་བོའི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་སོང་ཙ་ན། མར་ལོག་ནས་བྱོན་པས

【現代漢語翻譯】 誰啊！斟滿香甜美酒，不分尊卑，對所有人都坦誠相待。根本就在自己心中，祈求吧！現在吃肉喝酒！這是宴會的第八章節。 現在開始談論寬恕。爲了佛陀的意義，請傾聽。珍寶（三寶）安住在不可見的法界中。上師安住在頭頂的莊嚴之處。同修們按次第安坐。發起無常的菩提心。中間要建立起歷史故事的淵源。最後，無論大小，自己對自己負責。現在，最終確定必要的目標。現在唱一首關於傲慢的歌。我最初生病的時候，遇到了占卜師和智者。是一位精進的瑜伽士。從占卜的結果來看，沒有用替身祭品，而是直接放走了。瑜伽士是一位慷慨解囊的人。當給予報酬的時候，是一位用之不竭的富人。當舉辦宴會的時候，是一位懂得賓客尊卑的人。是一位有經驗的瑜伽士。當放逐罪惡的時候，是一位寬容一切的堪布。當舉辦經驗宴會的時候，要毫不羞恥地請求寬恕。種下輪迴止息的願望。苯教（Bon，苯波，bon，善法）是誰和誰的苯教？二十二位夫妻的苯教。如果有什麼被抓住的，用苯教放開它。如果有什麼被束縛的，用苯教解脫它。這些都是談話的方式。法性之酒使一切沉醉。進行超越概念的瑜伽遊戲。唱著二元對立的小調。體驗加持，突魯魯。慈愛和謊言，沙拉拉。快樂的笑聲，哈塞哈塞。厭惡的嘔吐，奇利利。加持的喧囂聲，迪日日。喜悅快樂，感謝上師的恩德。這是講述的第九章節。以二十二位夫妻為例，當病人痊癒，到達感恩章節時，病人從疾病中解脫，接受宴會，到達時他唱起了歌。 八位父子也跟隨上師杰尊的腳步，在貢瓊多蒙進行冥想修行。因此，出現了八位持有上師杰尊口耳相傳的非凡之人。這些都是善妙傳承大手印的範圍。 岡底斯山（Kang Tisé，神山）之旅 之後，杰尊師徒五人前往岡底斯山。當到達洛波湖中間時，一位瑜伽母化現阻止他們前進，於是他們緩慢地在洛波上游地區說法並居住。當季節變為秋天時，他們返回。

【English Translation】 Who! Filled with sweet and delicious wine, treating everyone fairly regardless of status. The foundation lies within oneself, so pray! Now eat meat and drink wine! This is the eighth chapter of the feast. Now let's talk about forgiveness. Listen attentively for the sake of the Buddha's meaning. The Jewel (Three Jewels) resides in the invisible realm of Dharma. The Lama resides as the ornament on the crown of the head. Fellow practitioners are seated in order. Generate the mind of impermanence. In the middle, establish the origin of historical stories. Finally, whether big or small, be responsible for oneself. Now, finally determine the necessary goals. Now sing a song about arrogance. When I first got sick, I met diviners and wise men. He was a diligent yogi. From the results of the divination, no substitute sacrifice was used, but it was released directly. The yogi is a generous person. When giving rewards, he is an inexhaustible rich man. When holding a banquet, he is a person who knows the status of guests. He is an experienced yogi. When banishing sins, he is a tolerant Khenpo. When holding an experience banquet, one should ask for forgiveness without shame. Plant the wish to end the cycle of rebirth. Bon (Bon, Bonpo, bon, the virtuous Dharma) is whose Bon? The Bon of twenty-two couples. If something is caught, release it with Bon. If something is bound, liberate it with Bon. These are all ways of talking. The wine of Dharma-nature intoxicates everything. Play the yoga game beyond concepts. Sing small tunes of duality. Experience blessings, Tulu Lu. Love and lies, Shara Ra. Happy laughter, Hasse Hasse. Disgusted vomiting, Chili Li. The roar of blessings, Diri Ri. Joy and happiness, thanks to the Lama's grace. This is the ninth chapter of the narration. Taking the twenty-two couples as an example, when the patient recovers and reaches the thanksgiving chapter, the patient is freed from the disease, accepts the banquet, and when he arrives, he sings. The eight fathers and sons also followed in the footsteps of Lama Jetsun, meditating and practicing in Gongchung Domong. Therefore, eight extraordinary people emerged who held the oral transmission of Lama Jetsun. These are all within the scope of the Excellent Lineage Mahamudra. The Journey to Mount Kang Tisé (Kang Tisé, Holy Mountain) After that, Jetsun and his five disciples went to Mount Kang Tisé. When they reached the middle of Lake Lobo, a yogini manifested to stop them from moving forward, so they slowly taught the Dharma and lived in the upper reaches of Lobo. When the season turned to autumn, they returned.

---

་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ནས་ཀོ་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་བདག་ཅག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་དང་ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ངེས་མེད་པས། གདམས་ངག་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་དང་ང་སྟེ་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་དང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །ང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་ 2-1-17b ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟས་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །ང་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོགས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་འབྲོས་ས་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རོགས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་རྣམས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་ཉ་སྐྱེས་འབྲོག་གི་ལྷ་མི་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་སྙམས་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིལ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་ 2-1-18a གཉིས། །ཕུ་ཡི་ཤེལ་ཆུང་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་དེ་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་དེ་དང་ལྔ་-དང་-། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཕྱིར་ལ་མ་ལོག་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱིས་བརྡ་མི་འབྱོར། །ཚིག་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་ཙམ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁ

【現代漢語翻譯】 漁夫和漁婦們以及年輕的牧民們獻上餞行酒，護送 米拉日巴 至山口。所有人都頂禮膜拜並繞行，說道：『我們這些人和 尊者 今後恐怕沒有再見的機會了，請您賜予我們一些教誨。』於是，他唱誦了這首《無常八喻歌》。 向 父親 上師 們頂禮！ 你們這些住在這裡的施主們， 『我』和『我』，實則是一個『我』。 『我』是 藏地 的瑜伽士， 『我』是 米拉日巴 。 『我』雖所知甚少，卻擁有偉大的教誨； 雖心思單純，卻擁有堅韌的毅力； 雖睡眠很少，卻能忍受長時間的禪修。 『我』知一便能通曉一切， 通曉一切便能歸於一。 精通真實之義。 睡在簡陋的床鋪上，伸縮自如，感到舒適； 穿著單薄的衣服，身體卻感到溫暖； 吃得很少，肚子卻感到飽脹。 『我』是偉大的禪修者，是所有人尋求幫助的地方； 是虔誠信仰者聚集的地方； 是膽小者逃避恐懼的地方。 對地方沒有偏袒； 對住所沒有執著； 行為上沒有依賴； 對財物沒有執著； 對食物沒有挑剔。 煩惱痛苦很少； 知足少欲； 執著和貪戀很少。 『我』是通往涅槃之路的嚮導； 是老年人的慰藉； 是孩子們的玩伴。 『我』是遊歷整個 國土 的瑜伽士。 你們這些天人和凡人，身體都安康嗎？』 說完這些，他們又說：『 尊者 ，您的行為如此，我們該如何做呢？』於是他唱誦了這首歌： 向 父親 上師 們頂禮！ 你們這些 尼雅 的牧民們， 認真地修持 佛法 嗎？ 從內心深處生起信心了嗎？ 如果真心想要修持 佛法 ， 如果對信仰沒有動搖， 那麼就用這些世俗的比喻來象徵。 將真理融入自己的內心。 外在的現象是否揭示了真理？ 金葉和白色的唐卡是一樣的， 綠松石和花朵是一樣的， 山頂上的小水晶是第三個比喻， 箭上的六顆穀粒是第四個比喻， 織錦緞是第五個比喻， 珍貴的寶石是第六個比喻， 初三的月亮是第七個比喻， 珍貴的人是第八個比喻。 以前從未重複唱過的歌， 如果這首歌沒有傳開， 那麼這些話語就無法傳達其含義。 如果將這些話語與真理結合起來， 金葉和白色的唐卡就會消失在天空中。 這也象徵著虛幻的比喻。 這也是無常的體現。 思考這些，並修持 佛法 吧！ 綠松石花朵會被冰雹摧毀。

【English Translation】 The fishermen and fisherwomen, along with the young herders, offered farewell drinks and escorted Milarepa to the mountain pass. Everyone prostrated and circumambulated, saying, 'We may not have the opportunity to meet the Jetsun (尊者) again in the future, so please grant us some teachings.' Then, he sang this 'Song of Eight Metaphors of Impermanence'. I prostrate to the Fathers Lamas! You patrons who reside here, 'I' and 'I' are actually one 'I'. 'I' am the yogi of Tibet, 'I' am Milarepa. 'I' may know little, but I possess great teachings; Though simple-minded, I have a steadfast perseverance; Though I sleep little, I can endure long periods of meditation. 'I' know one and can understand all, Understanding all leads to oneness. I am skilled in the true meaning. Sleeping on a simple bed, stretching and contracting freely, I feel comfortable; Wearing thin clothes, my body feels warm; Eating little, my stomach feels full. 'I' am the great meditator, the place where everyone seeks help; The place where devout believers gather; The place where the timid flee from fear. I have no partiality to places; I have no attachment to dwellings; In conduct, I have no dependence; To possessions, I have no attachment; To food, I have no pickiness. Afflictions and suffering are few; Contentment and few desires; Grasping and attachment are few. 'I' am the guide to the path of Nirvana; The comfort of the elderly; The playmate of children. 'I' am the yogi who travels throughout the entire country. Are you, gods and humans, all well?' After saying this, they said, 'Jetsun, since your actions are like this, what should we do?' Then he sang this song: I prostrate to the Fathers Lamas! You herders of Nyalam, Do you diligently practice the Dharma? Has faith arisen from the depths of your hearts? If you sincerely want to practice the Dharma, If there is no wavering in your faith, Then use these worldly metaphors to symbolize. Integrate the truth into your own heart. Do external phenomena reveal the truth? The golden leaf and the white Thangka are the same, The turquoise and the flower are the same, The small crystal on the mountaintop is the third metaphor, The six grains on the arrow are the fourth metaphor, The brocade is the fifth metaphor, The precious gem is the sixth metaphor, The moon on the third day is the seventh metaphor, The precious human being is the eighth metaphor. A song never repeated before, If this song is not spread, Then these words cannot convey their meaning. If these words are combined with the truth, The golden leaf and the white Thangka will disappear into the sky. This also symbolizes an illusory metaphor. This is also a manifestation of impermanence. Reflect on these and practice the Dharma! The turquoise flower will be destroyed by hail.

---

ྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་ཤེས་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་ཟོར་གྱིས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། ། 2-1-18b ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཐལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ཆོས་མཛོད། །ལར་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །གར་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པ་མི་མཛད་འཚལ། །དུས་དེ་རིང་རང་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་མཆི་མ་བཏང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤར་བ་གཞོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེད་ཚོ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་ 2-1-19a བར་གདའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི། །དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད

【現代漢語翻譯】 看那，幻術亦如是展現， 一切皆是無常之相。 深思此理，行持神聖之法。 弱小的幼苗被強弓射殺， 看那，幻術亦如是展現， 一切皆是無常之相。 深思此理，行持神聖之法。 田里的六穗穀物被鐮刀收割， 看那，幻術亦如是展現， 一切皆是無常之相。 深思此理，行持神聖之法。 華麗的絲綢被利剪裁斷， 看那，幻術亦如是展現， 一切皆是無常之相。 深思此理，行持神聖之法。 珍貴的寶珠失而復得， 看那，幻術亦如是展現， 一切皆是無常之相。 深思此理，行持神聖之法。 初三的月亮升起又落下， 看那，幻術亦如是展現， 一切皆是無常之相。 深思此理，行持神聖之法。 珍貴的人降生又逝去， 看那，幻術亦如是展現， 一切皆是無常之相。 深思此理，行持神聖之法。 這八個奇妙的譬喻， 是你們送行者的修行之法。 切莫執著于已完成之事， 放下一切，行持神聖之法。 不要以為還有時間， 就從今天開始行持神聖之法。 如是說后，眾人皆生起信心，行頂禮和繞行，流下眼淚。他們中的三位年輕的東方人說：『我們懇請您爲了上師的慈悲而帶領我們。』於是，他唱誦了十首困難之歌。向諸位上師頂禮！ 對於沒有慈悲之心的修行者來說， 調伏惡人是困難的。 對於沒有傳承的導師來說， 獲得福報是困難的。 對於沒有毅力的修行者來說， 生起證悟的暖相是困難的。 對於不守護戒律的出家人來說， 獲得尊敬和侍奉是困難的。 對於沒有誓言的密咒師來說， 獲得加持和力量是困難的。 對於吝嗇的施主來說， 獲得美名是困難的。 對於製造麻煩的瑜伽士來說， 獲得緣起的力量是困難的。 對於不思考因果的漁夫來說， 證悟空性是困難的。 對於與佛法為敵的修行者來說， 獲得成就（悉地）是困難的。 對於與丈夫爭吵的女人來說， 維持家庭是困難的。 你們這些珍愛的孩子們雖然生起了信心， 但獲得自主是困難的。 我現在生起了無暇的傳承， 你們這些珍愛的孩子們的到來讓我感到後悔。 愿我們有一次相聚的祈願， 因業力的牽引而相遇。

【English Translation】 Look, the example of illusion is also shown like this, Everything is in the nature of impermanence. Contemplate this meaning and practice the divine Dharma. A small sprout is killed by a strong arrow, Look, the example of illusion is also shown like this, Everything is in the nature of impermanence. Contemplate this meaning and practice the divine Dharma. Six ears of grain in the field are harvested by a sickle, Look, the example of illusion is also shown like this, Everything is in the nature of impermanence. Contemplate this meaning and practice the divine Dharma. A magnificent silk is cut by scissors, Look, the example of illusion is also shown like this, Everything is in the nature of impermanence. Contemplate this meaning and practice the divine Dharma. A precious jewel is found and then lost, Look, the example of illusion is also shown like this, Everything is in the nature of impermanence. Contemplate this meaning and practice the divine Dharma. The third-day moon rises and then sets, Look, the example of illusion is also shown like this, Everything is in the nature of impermanence. Contemplate this meaning and practice the divine Dharma. A precious human is born and then dies, Look, the example of illusion is also shown like this, Everything is in the nature of impermanence. Contemplate this meaning and practice the divine Dharma. These eight wonderful examples, Are the Dharma practices for you who are sending off. Do not cling to what has been done, Let go of everything and practice the divine Dharma. Do not think there is time, Practice the divine Dharma from today itself. Having said this, everyone generated faith, prostrated, circumambulated, and shed tears. Among them, three young men from the east said, 'We request you to lead us for the sake of the lama's compassion.' Then, he sang the ten difficult songs. Homage to the venerable lamas! For a practitioner without compassion, It is difficult to subdue evil people. For a teacher without lineage, It is difficult to have merit and fortune. For a meditator without diligence, It is difficult to generate signs of warmth in experience. If a renunciate does not protect the vows, It is difficult to receive respect and service. For a mantra practitioner without samaya (vows), It is difficult to have power and blessings. For a patron bound by miserliness, It is difficult to have a good reputation. For a yogi who creates trouble, It is difficult to have the power of dependent origination. For a fisherman who does not consider karma and its effects, It is difficult to realize emptiness. For a practitioner who is hostile to the Dharma, It is difficult to attain siddhis (accomplishments). For a woman who quarrels with her husband, It is difficult to maintain a household. Although you cherished children have generated faith, It is difficult to obtain independence. I have now generated a flawless lineage, I regret that you cherished children have come. May we have a prayer to meet once, To meet due to the power of karmic connections.

---

་དེ་མཆི། །དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་ 2-1-19b པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་ཉིད་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། །འདི་ནི་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་དྲང་དོན་གྲུབ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟད་མོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ 2-1-20a ཏུ་མི་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས། །གཉིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །གཅེས་ཀྱང་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་དཔོན་སློབ་ལྔ་འབྱོན་རྩིས་བྱས་པའི་དུས་སུ་ངན

【現代漢語翻譯】 『是這樣的。』即使在那之前沒有聚齊，我瑜伽士也會言辭堅定，施主您也會吉祥如意，身體沒有疾病和創傷，壽命沒有障礙和災難，愿父子相會。我瑜伽士身體安康，你們這些可愛的孩子們都回到家鄉吧。』這樣說完，送行的人們就回鄉了，尊者前往喀且地區。 之後，尊者在釋迦牟尼佛像前發願，在聶南居住期間，一天晚上夢見一位美麗的裝飾華麗的女子出現，說：『您去岡底斯山修行吧！路上會遇到一位有緣分的男子，請跟隨他。』說完就不見了。醒來後心想：『那一定是空行母，難道是會來一位與我有緣分的弟子嗎？』於是打算和熱瓊巴等五位師徒一同前往。釋迦牟尼佛像勸阻也沒有成功，於是在秋季的第一個月的初八晚上舉行了會供。在那次會供上，釋迦牟尼佛像說：『尊者您是特別的人，請在勇士的會供上唱一首體驗之歌。』於是尊者唱誦了二十一條關於心性要義的歌。 『一為密咒方便大，二為上師訣竅大，三為自己修持忍耐大，此乃三大殊勝之處。 一為命氣要點入，二為心性融入空，三為佛法內心入，此乃三大融入之處。 一為上師訣竅成，二為自己心願成，三為眾生正義成，此乃三大成就之處。 一為外之邪魔息，二為身體疾病息，三為煩惱五毒息，此乃三大平息之處。 一為詞句組合巧，二為回答問題巧，三為心之體性巧，此乃三大巧妙之處。 一為樂受無實見，二為顯現如戲見，三為離言語見，此乃三大見解之處。 一為人眾聚集，二為享受聚集，三為空行母聚集，此乃三大聚集之處。 心之要義二十一條，瑜伽士心中顯現而取用，對於修行佛法的人們來說，這些非常珍貴，即使珍貴，要全部具備也很難，因此獲得解脫也很難。』這樣說完，內外五位師徒打算出發的時候，

【English Translation】 'It is like that.' Even before that is gathered, I, the yogi, will be firm in speech, and you, the patron, will be auspicious, the body will be without illness and wounds, and life will be without obstacles and disasters, may father and son meet. I, the yogi, am in good health, may you all, dear children, return to your homeland.' Having said this, the people who came to see them off returned to their hometowns, and Jetsun (尊者) went to the Kashmir region. After that, Jetsun (尊者) made a vow before the Shakyamuni Buddha statue, and while residing in Nyenam, one night he dreamed of a beautiful, ornamented woman appearing and saying, 'You should go to Mount Kailash to practice! On the way, you will meet a man with karmic connections, please follow him.' After saying this, she disappeared. Upon waking up, he thought, 'That must be a dakini (空行母), could it be that a disciple with karmic connections to me will come?' So he planned to go with Rechungpa and five other disciples. The Shakyamuni Buddha statue tried to dissuade them, but was unsuccessful, so on the evening of the eighth day of the first month of autumn, they held a tsok (會供). At that tsok (會供), the Shakyamuni Buddha statue said, 'Jetsun (尊者), you are a special person, please sing a song of experience at the gathering of heroes.' So Jetsun (尊者) sang twenty-one verses about the essential points of mind. 'One is the great method of secret mantra, two is the great instruction of the guru, three is the great endurance of one's own practice, these are the three great things. One is the vital point of life force entering, two is the mind itself entering into space, three is the Dharma entering into the inner being, these are the three entering places. One is the guru's instruction accomplished, two is one's own mind's purpose accomplished, three is the righteousness of beings accomplished, these are the three accomplishments. One is the pacification of external demons, two is the pacification of bodily diseases, three is the pacification of the five poisons of afflictions, these are the three pacifications. One is skillful in the combination of words, two is skillful in answering questions, three is skillful in the nature of mind, these are the three skillful things. One is seeing bliss as unreal, two is seeing appearances as a play, three is seeing as beyond words, these are the three views. One is the gathering of people, two is the gathering of enjoyment, three is the gathering of dakinis (空行母), these are the three gatherings. Twenty-one essential points of mind, taken from what arose in the yogi's mind, for those who practice Dharma, these are very precious, even if precious, it is difficult to have all of them, therefore it is difficult to attain liberation.' Having said this, when the five inner and outer disciples were about to depart,

---

་རྫོང་ཕྱུག་པོས་ད་རུང་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བིལ་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ད་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བྱེའུ་ཡི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་-ན-། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་རི་བཀྲ་དེ། །སྟག་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་བྱི་ལའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། ། 2-1-20b གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཆབ་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་སྦལ་ལྕོང་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་མི་ནག་གི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྙགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་བ་ལ། ཡང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། རང་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཐུགས་འདི་ཙམ་མི་སྐབས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སེང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །བུ་ཡུག་གི་དགྲ་ལ་གོ་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་རྫ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །འབྲོང་བྲེ་རོག་གཡུ་ཡི་རུ་ཐུར་ཅན། །འབྲོང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྫ་རི་ཡི་ཟུར་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ནགས་ཕྲན་གྱི་མདའ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྱང་གནམ་རིའི་ལྗོངས་ལ་ 2-1-21a ཡར་བལྟས་པས། །རྐྱང་ཁ་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐྱང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ན་དམར་སྤང་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལི་གྲིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་གྱི་ལོགས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྒོད་དཀར་མོ་དུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྒོ

【現代漢語翻譯】 瓊波（Rdzong Phyukpo，施主名）再次請求米拉日巴（Jetsun，尊稱）多住幾天，米拉日巴唱了這首歌： 雪山頂上的白獅（Sengcham Karmo，母獅名）， 生來就是獅子的後代， 為何要住在比拉布（Bilbu，小容器）里？ 現在就登上那白雪皚皚的山頂吧！ 如果不這樣做， 獲得人身也毫無意義， 珍貴的教誨也被浪費了。 山頂上的白兀鷲（Thangkar Rogpo，公鷲名）， 生來就是兀鷲的後代， 為何要住在小鳥的巢里？ 現在就登上那白色的山頂吧！ 如果不這樣做， 獲得人身也毫無意義， 珍貴的教誨也被浪費了。 森林裡居住的斑斕虎（Ritrak，虎名）， 生來就是老虎的後代， 為何要住在貓的窩裡？ 現在就前往那森林的中心吧！ 如果不這樣做， 獲得人身也毫無意義， 珍貴的教誨也被浪費了。 溪流中的金眼魚（Nyamokar Mik，魚名）， 生來就是大魚的後代， 為何要住在蝌蚪的池塘里？ 現在就前往那大海吧！ 如果不這樣做， 獲得人身也毫無意義， 珍貴的教誨也被浪費了。 我是那若巴大師（Naropa，印度佛教學者）的後代， 生來就是成就者的後代， 為何要住在庸人的群體里？ 現在就前往那僻靜的寺院吧！ 如果不這樣做， 獲得人身也毫無意義， 珍貴的教誨也被浪費了。 說完這些，米拉日巴不肯留下。瓊波再次說道：『喇嘛至尊，您所做的一切不都是爲了利益眾生嗎？為何您如此不耐煩呢？』於是米拉日巴唱了這首歌： 抬頭仰望那白雪皚皚的山頂， 有一隻白獅，長著碧玉般的鬃毛。 白獅行動悠閑而又迅速， 身形悠閒地漫步在白雪皚皚的山頂， 內心警惕得片刻也不敢放鬆。 時刻提防著暴風雪的侵襲。 抬頭仰望那白色的懸崖峭壁， 有一頭野牦牛，長著碧玉般的犄角。 野牦牛行動悠閑而又迅速， 身形悠閒地漫步在懸崖峭壁的邊緣， 內心警惕得片刻也不敢放鬆。 時刻提防著叢林深處的陷阱。 抬頭仰望那北方的天空， 有一隻白色的野驢，長著風一般的翅膀。 野驢行動悠閑而又迅速， 身形悠閒地漫步在紅色的草原上， 內心警惕得片刻也不敢放鬆。 時刻提防著獵人的利箭。 抬頭仰望那白色的巖壁， 有一隻白色的兀鷲，長著海螺般的翅膀。

【English Translation】 Rdzong Phyukpo again requested Jetsun to stay for a few more days, and Jetsun sang this song: The white lioness (Sengcham Karmo) on the top of the snow mountain, Born into the lineage of lions, Why dwell in a Bilbu (small container)? Now ascend to the top of that white snow mountain! If you don't do that, Obtaining a human body is meaningless, And precious teachings are wasted. The white vulture (Thangkar Rogpo) on the top of the mountain, Born into the lineage of vultures, Why dwell in a bird's nest? Now ascend to the top of that white mountain! If you don't do that, Obtaining a human body is meaningless, And precious teachings are wasted. The colorful tiger (Ritrak) living in the forest, Born into the lineage of tigers, Why dwell in a cat's den? Now go to the center of that forest! If you don't do that, Obtaining a human body is meaningless, And precious teachings are wasted. The golden-eyed fish (Nyamokar Mik) in the stream, Born into the lineage of big fish, Why dwell in a tadpole's pond? Now go to that ocean! If you don't do that, Obtaining a human body is meaningless, And precious teachings are wasted. I am a descendant of the great master Naropa, Born into the lineage of accomplished ones, Why dwell among the ignorant? Now go to that secluded monastery! If you don't do that, Obtaining a human body is meaningless, And precious teachings are wasted. After saying this, Milarepa refused to stay. Rdzong Phyukpo said again: 'Lama Jetsun, isn't everything you do for the benefit of sentient beings? Why are you so impatient?' So Milarepa sang this song: Looking up at the white snow-capped mountain, There is a white lion with turquoise mane. The white lion moves leisurely yet swiftly, Its body leisurely roams the white snow-capped peak, Its mind vigilant, not daring to relax for a moment. Always wary of the enemy of blizzards. Looking up at the white cliffs, There is a wild yak with turquoise horns. The wild yak moves leisurely yet swiftly, Its body leisurely roams the edge of the cliffs, Its mind vigilant, not daring to relax for a moment. Always wary of the traps in the depths of the forest. Looking up at the northern sky, There is a white wild donkey with wind-like wings. The wild donkey moves leisurely yet swiftly, Its body leisurely roams the red grassland, Its mind vigilant, not daring to relax for a moment. Always wary of the hunter's sharp arrows. Looking up at the white rock wall, There is a white vulture with conch-like wings.

---

ད་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལྟག་སྙིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་དེར་མར་བལྟས་པས། །རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱིས་འཛུམ་ཕྲན་ཅན། །སྟག་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ས་མདའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལུས་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ཡིན། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ན་རག་གི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ཅེས་གསུང་ནས་བཞུགས་པར་མ་གནང་སྟེ། དཔོན་སློབ་ལྔའི་གསུམ་པོ་བཤོལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་གཤེགས། ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་དང་མཇལ་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་ཁྲིད་ 2-1-21b ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པར་བདེ་བ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྒོམ་མེད་ཀློང་ན་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྤྱོད་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀློང་ན་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཉམས་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཉམས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ 2-1-22a གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང

【現代漢語翻譯】 有時悠閑，有時忙碌，身體悠閑時，便攀登白色巖壁；內心忙碌時，片刻也不敢放鬆。小心提防潛伏的敵人！ 向森林深處望去，一隻紅色的老虎帶著微笑。老虎有時悠閑，有時忙碌，身體悠閑時，便在森林中漫步；內心忙碌時，片刻也不敢放鬆。小心提防埋伏的敵人！ 『你認識我嗎？我就是米拉日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ།，Milarepa，藏傳佛教噶舉派大修行者）。我是苦修山林的瑜伽士，是遊走雪山的修行者。身體有時悠閑，有時忙碌，身體悠閑時，便遊歷四方；內心忙碌時，片刻也不敢放鬆。小心提防墮入地獄的敵人！』 說完這些，米拉日巴尊者並未停留，留下五位弟子中的三位，帶著惹瓊巴（藏語：རས་ཆུང་པ།，Raschungpa，米拉日巴尊者的弟子）和另外一位弟子前往岡底斯山（藏語：གངས་ཏི་སེ།，Mount Kailash）。途中，他們遇到了當巴·嘉普巴（藏語：དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ།，Dampa Gyabupa），米拉日巴尊者答應傳授他教誨，便帶他一同前往岡底斯山。 在前往岡底斯山的路上，米拉日巴尊者唱了這首《六喜之歌》： 心在空性中，覺性自在飛揚，常斷之相自然消解，五毒三毒之名亦不復存在，見解通達，內心多麼安樂！ 心在無修中，無念自在飛揚，沉掉之相自然消解，止觀之名亦不復存在，禪修通達，內心多麼安樂！ 心在無為中，任運自在飛揚，矯揉造作之相自然消解，揚棄取捨之名亦不復存在，行持通達，內心多麼安樂！ 心在無護持中，體驗自在飛揚，體驗與證悟之相自然消解，違犯誓言之名亦不復存在，誓言通達，內心多麼安樂！ 心在無灌頂中，無得自在飛揚，勤作之相自然消解，灌頂之名亦不復存在，灌頂通達，內心多麼安樂！ 心在無生中，不死自在飛揚，生死之相自然消解，前世來生之名亦不復存在，果位通達，內心多麼安樂！ 之後，米拉日巴尊者與亞熱·克楚倉·竹拉（藏語：ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ།，Yares Khro Tsang Druk Lha）比試神通，唱了很多道歌。然後，他們前往岡底斯山，開啟了聖地的門戶。在岡底斯山上，米拉日巴尊者親眼見到了勝樂金剛壇城（藏語：བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ།，梵文天城體：श्रीचक्रसम्भर，梵文羅馬擬音：Śrīcakrasaṃbhara，吉祥輪勝樂）的諸佛。 此聖地原為苯教（藏語：བོན་པོ།，Bon）所擁有，米拉日巴尊者說：『此地乃我佛教聖地。過去，世尊（藏語：བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan）曾帶領五百阿羅漢（藏語：དགྲ་བཅོམ་པ།，Arhat）在此講經說法。此雪山乃勝樂金剛壇城之宮殿。』

【English Translation】 Sometimes leisurely, sometimes busy; when the body is leisurely, I climb the white rock walls; when the mind is busy, I dare not relax for a moment. Be careful to guard against lurking enemies! Looking into the depths of the forest, a red tiger smiles. The tiger is sometimes leisurely, sometimes busy; when the body is leisurely, it wanders in the forest; when the mind is busy, it dares not relax for a moment. Be careful to guard against ambushing enemies! 'Do you know me? I am Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ།). I am a yogi who practices in the mountains, a practitioner who wanders in the snow mountains. The body is sometimes leisurely, sometimes busy; when the body is leisurely, I travel around; when the mind is busy, I dare not relax for a moment. Be careful to guard against the enemies of falling into hell!' After saying this, Jetsun Milarepa did not stay, leaving three of the five disciples, and took Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ།) and another disciple to Mount Kailash (Tibetan: གངས་ཏི་སེ།). On the way, they met Dampa Gyabupa (Tibetan: དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ།), and Jetsun Milarepa promised to teach him, so he took him to Mount Kailash together. On the way to Mount Kailash, Jetsun Milarepa sang this 'Song of Six Joys': In the emptiness of the mind, awareness flies freely, the signs of permanence and annihilation naturally dissolve, and the names of the five poisons and three poisons no longer exist. Understanding is thorough, how happy the heart is! In the non-meditation of the mind, non-thought flies freely, the signs of sinking and agitation naturally dissolve, and the names of Shamatha and Vipassanā no longer exist. Meditation is thorough, how happy the heart is! In the non-action of the mind, effortless action flies freely, the signs of artificiality naturally dissolve, and the names of rejection and acceptance no longer exist. Conduct is thorough, how happy the heart is! In the non-protection of the mind, experience flies freely, the signs of experience and realization naturally dissolve, and the name of violating vows no longer exists. Vows are thorough, how happy the heart is! In the non-initiation of the mind, non-attainment flies freely, the signs of diligence naturally dissolve, and the name of initiation no longer exists. Initiation is thorough, how happy the heart is! In the non-birth of the mind, immortality flies freely, the signs of birth and death naturally dissolve, and the names of past and future lives no longer exist. Fruition is thorough, how happy the heart is! After that, Jetsun Milarepa competed with Yares Khro Tsang Druk Lha (Tibetan: ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ།) in supernatural powers and sang many dohas. Then, they went to Mount Kailash and opened the gate of the holy land. On Mount Kailash, Jetsun Milarepa personally saw the deities of the Chakrasamvara Mandala (Tibetan: བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ།, Sanskrit Devanagari: श्रीचक्रसम्भर, Sanskrit Romanization: Śrīcakrasaṃbhara, meaning: Auspicious Wheel Samvara). This holy land was originally owned by Bon (Tibetan: བོན་པོ།), Jetsun Milarepa said: 'This place is the holy land of our Buddhism. In the past, the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།) led five hundred Arhats (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ།) here to preach the Dharma. This snow mountain is the palace of the Chakrasamvara Mandala.'

---

་པས། དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་ལུག་རྫི་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་ 2-1-22b རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །འོད་གསལ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཅད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་དགོང་མོའི་ཆོས་ཐུན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །ད་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རྟག་པར་བཟུང་ནས་ནོར་རྫས་བསགས། །སྦྱིན་པར་འཕངས་ནས་སེར་སྣས་བཅིངས། །གློ་བུར་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་བ་མེད། །བོར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཞོན་པའི་ 2-1-23a མདངས་དང་དར་བའི་མདོག །རྒས་ཤིང་རྒུད་པས་གཡར་པོ་བཞག །མི་སྡུག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མང་། །ལང་ཚོ་ཡལ་བ་འདི་རེ་མ་དག

【現代漢語翻譯】 然後，米拉日巴遇到了一個名叫若本瓊（Ro Bon Chung）的成就者。若本瓊說：『這個地方是我們的本教（Bon）導師辛饒（Shenrab）加持過的地方，這座雪山是蓋果（Ge God）神的山。瑜伽士，你不能住在這裡。』於是，米拉日巴尊者便留了下來，與他比賽神通。若本瓊因神通不如米拉日巴尊者而失敗，便將此地獻給了尊者。當時，岡仁波齊（Kang Tise，即岡底斯山）的香公（Spyang Gong）爲了弟子們，唱誦了十二喜樂之歌： 如同囚犯從牢獄中解脫，遠離家鄉的瑜伽士是快樂的。 如同駿馬掙脫韁繩，解脫了能取所取的瑜伽士是快樂的。 如同受傷的野獸獨自棲息，獨自安住的瑜伽士是快樂的。 如同雄鷹翱翔天空，見解堅定的瑜伽士是快樂的。 如同在空中飄動的微風，無有阻礙的瑜伽士是快樂的。 如同照看白色羊群的牧羊人，守護體驗的瑜伽士是快樂的。 如同中央的須彌山王，不生變化的瑜伽士是快樂的。 如同大河的流水，體驗不間斷的瑜伽士是快樂的。 如同墳墓中的屍體，斷絕俗事的瑜伽士是快樂的。 如同投入大海的石頭，永不返回的瑜伽士是快樂的。 如同升上天空的太陽，光明顯現的瑜伽士是快樂的。 如同砍斷的棕櫚樹葉，不再出生的瑜伽士是快樂的。 這十二喜樂之歌，你們這些弟子們，要作為修行的指導！』 之後，米拉日巴尊者將訣竅傳授給丹巴嘉普瓦（Dampa Gyapupa），他通過修行成爲了一個非凡的修行者。 一天晚上，在法會結束時，一位施主請求開示輪迴的過患，米拉日巴尊者唱誦了這首歌： 一般來說，自心本無生滅，但因自心迷惑而流浪輪迴，業力的牽引使我們相續不斷。第一次的出生真是不愉快啊！ 現在得到了珍貴的人身，卻不尋求來世的菩提，總是執著於我執的名利。臨終時的後悔真是不愉快啊！ 總是執著于永恒，積攢財富，吝嗇而不願佈施，一旦突發疾病，想佈施也無法佈施，最終不得不放棄一切離去。這樣的離去真是不愉快啊！ 青春的容顏和鼎盛的壯年，終將因衰老而逝去，留下難看白髮和皺紋。青春的逝去真是不愉快啊！

【English Translation】 Then, Milarepa encountered an accomplished being named Ro Bon Chung. Ro Bon Chung said, 'This place is blessed by our Bon teacher Shenrab, and this snow mountain is the mountain of the god Ge God. Yogi, you cannot stay here.' Then, Jetsun Milarepa stayed and competed with him in magical powers. Ro Bon Chung failed because his magical powers were not as great as Jetsun Milarepa's, and he offered the place to Jetsun Milarepa. At that time, Spyang Gong of Mount Kang Tise (Mount Kailash) sang this song of twelve joys for his disciples: Like a prisoner released from prison, the yogi who has left his homeland is happy. Like a fine horse freed from its reins, the yogi who is liberated from grasping and clinging is happy. Like a wounded deer resting alone, the yogi who dwells alone is happy. Like a vulture soaring in the sky, the yogi with decisive views is happy. Like a breeze blowing in the sky, the yogi without obstacles is happy. Like a shepherd tending white sheep, the yogi who cultivates experience is happy. Like Mount Meru, the king of mountains in the center, the yogi who is unchanging is happy. Like the flow of a great river, the yogi whose experience is continuous is happy. Like a corpse in a charnel ground, the yogi who has abandoned worldly affairs is happy. Like a stone thrown into the ocean, the yogi who never returns is happy. Like the sun rising in the sky, the yogi whose clear light dawns is happy. Like a palm leaf that has been cut, the yogi who is without birth is happy. These twelve joys, you disciples, take them as a guide for your practice!' After that, Jetsun Milarepa gave instructions to Dampa Gyapupa, and through practice, he became an extraordinary practitioner. One evening, at the end of a Dharma session, a patron requested a teaching on the faults of samsara, and Jetsun Milarepa sang this song: Generally, the mind itself has no birth or death, but due to the mind's delusion, we wander in samsara, and the power of karma connects us continuously. The first birth is truly unpleasant! Now that we have obtained a precious human body, we do not seek enlightenment in the next life, but always cling to selfish fame and gain. The regret at the time of death is truly unpleasant! Always clinging to permanence, accumulating wealth, being stingy and unwilling to give, once a sudden illness occurs, we want to give but cannot, and in the end, we have to abandon everything and leave. Such a departure is truly unpleasant! The radiance of youth and the prime of life will eventually fade away due to aging, leaving behind unsightly white hair and wrinkles. The passing of youth is truly unpleasant!

---

འ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རང་ལ་གནོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི། །ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །བུ་ཚ་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐང་རེ་ཆད། །བརྟེན་པོར་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཅེས་པའི་ལུས་དང་འཕངས་པའི་སྲོག །གཉེན་འདུན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས། །བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུ་མི་སྟེར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཆི་བ་བརྡ་ལ་འཕྲད། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་འམ། །དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་མ་དགའ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས། དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་སྔོན་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དེ། དཔལ་མོ་ 2-1-23b དཔལ་ཐང་ནས་མར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་ལམ་མ་ཤེས་པས། རས་ཆུང་པས་འགྱོད་བརྡའ་བྱས་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདི། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཚོག་དྲུག་དབང་པོ་རྩ་བྲལ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲོང་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །ངག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐིམ། །བསྔོ་ནི་སངས་ཆུང་རྒྱས་པར་བསྔོ། །ཕ་སྤད་བསྡེབ་ནས་ལ་ཕྱིར་འདེངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རི་ཁྲོད་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་གསུང་དུས་ན་འཚོགས་ཤིང་རྫ་དང་རིའི་གསེབ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ངའི་ངོ་ཕྱེ་གཏོར་གྱིས་འཛིན་པར་འདུག་སྟེ་དེས་མི་འོང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུང་། །བཙུམ་ན་རེའུ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཚུམ། །བཅིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་ 2-1-24a ཆིང་། །བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟ

【現代漢語翻譯】 唉！對於風、膽、痰等四百零四種疾病，它們依附在自己的身體上，給自己帶來損害，真是不喜歡啊！ 對於貪慾、嗔恨等煩惱，人們特意造作，焚燒自己的心續，在輪迴中漂泊，真是不喜歡啊！ 在子孫後代的業力輪迴中，承受著業力的痛苦，內心感到疲憊，心識的習氣也耗盡了，緊緊抓住不放，在輪迴中漂泊，不明白這如幻如夢的本質，真是不喜歡啊！ 對於珍愛的身體和珍惜的生命，以及親戚、父母等等，無法給予恒久的安樂，業力的死亡卻突然降臨，獨自一人離去，真是不喜歡啊！ 生老病死的痛苦，每個人都有，但卻不明白這個道理，不明白卻還覺得安樂，如果認真觀察，這確實是痛苦啊！ 難道你還不明白嗎？要這樣思考，精進修持佛法啊！'說完這八個不喜歡之歌，施主變得非常虔誠。 之後，住了一兩年，達瑪嘉普巴（Dampa Gyapupa）先走了。 杰尊（Jetsun）師徒二人向南方遊方，從巴莫（Palmo）巴塘（Paltang）出發前往瑪拉（Marla）帕吉（Phyila）的路上，下起了大雪，迷失了道路。 熱瓊巴（Raschungpa）表示後悔，於是熱巴（Repa）唱了這首四位嚮導之歌： '孩子，聽著，熱瓊巴！ 具格上師仁波切，是引導前往天界的嚮導。 孩子，聽著，熱瓊巴！ 無有厭倦的信心，是消除無明的嚮導。 孩子，聽著，熱瓊巴！ 無有寒熱的棉衣，是行走于雪山的嚮導。 孩子，聽著，熱瓊巴！ 斷絕六根和脈輪，是斷除分別唸的嚮導。 四位嚮導指引方向，行走於三摩地之王中，言語融入寂滅涅槃，功德迴向于覺悟的增長，父子二人一同翻越山嶺。' 這都是關於岡底斯山（Gang Tise）的遊記。 此後，熱瓊巴等五六個弟子在不同的山洞裡修行，講法時聚集在一起，在巖石和山間用草和樹葉搭建簡陋的住所。 當時，杰尊的名聲傳遍四方，當講述他的事蹟時，他說：'我的畫像會被當作朵瑪（torma）一樣供奉，這可不行。' 洛扎瓦（Lotsawa）說道：'如果執持，就執持自心光明；如果閉關，就像棋盤一樣；如果束縛，就像打結一樣；如果抓住，就像鐵鉤一樣。'

【English Translation】 Alas! For the four hundred and four diseases, such as wind, bile, and phlegm, they rely on one's own body, bringing harm to oneself, how displeasing! For afflictions such as greed and hatred, people deliberately create them, burning their own mindstream, wandering in samsara, how displeasing! In the karmic cycle of descendants, enduring the suffering of karma, the mind feels exhausted, and the habitual tendencies of consciousness are depleted, clinging tightly and wandering in samsara, not understanding this illusory nature, how displeasing! For the cherished body and treasured life, as well as relatives, parents, and so on, they cannot provide lasting happiness, but the death of karma suddenly arrives, leaving alone, how displeasing! The suffering of birth, aging, sickness, and death, everyone has it, but they do not understand this truth, not understanding yet feeling happy, if carefully observed, it is indeed suffering! Don't you understand? Think in this way and diligently practice the Dharma! 'After reciting this song of eight dislikes, the patron became very devout. After that, staying for a year or two, Dampa Gyapupa left first. Jetsun and his disciples traveled south, and on the way from Palmo Paltang to Marla Phyila, it snowed heavily, and they lost their way. Raschungpa expressed regret, so Repa sang this song of four guides: 'Child, listen, Raschungpa! The qualified Lama Rinpoche is the guide to lead to the heavens. Child, listen, Raschungpa! The unwavering faith is the guide to dispel ignorance. Child, listen, Raschungpa! The cotton robe without heat or cold is the guide to walk in the snow mountains. Child, listen, Raschungpa! Severing the six senses and chakras is the guide to cut off conceptual thoughts. The four guides point the way, walking in the king of samadhi, speech merges into peaceful nirvana, merit is dedicated to the growth of enlightenment, father and son climb over the mountains together.' These are all about the pilgrimage to Mount Gang Tise. After that, Raschungpa and five or six other disciples practiced in different caves, gathering together when teaching the Dharma, building simple dwellings of grass and leaves in the rocks and mountains. At that time, Jetsun's reputation spread in all directions, and when telling his story, he said, 'My image will be offered as a torma, which is not acceptable.' Lotsawa said, 'If holding, hold the clear light of one's own mind; if in retreat, be like a chessboard; if binding, be like tying a knot; if grasping, be like an iron hook.'

---

ུང་། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་དེང་། །ཆང་དང་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། །ཤམ་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྲིན་དུ་འབྱོན་དུ་རེ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞུགས་པ་ཡོད། འཚོ་བ་སོགས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངེད་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བྲིན་དུ་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྙན་གྲགས་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པར་ཤོར་ཤོར་ནས། །སྡེབ་དང་ཚང་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སེམས་སེམས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཛོལ་ནས་ཐལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །འདོད་ཡོན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཤོར་ཤོར་ནས། །འཁོར་དང་གཡོག་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉམས་ནས་ཐལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྒྱུ་ 2-1-24b ལུས་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་བདེ་པ་ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བྱས་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་+གི་+ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་གསུམ་པོ་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཟིན་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སེ་རས་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྲོང་སྡེ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དབུས་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ཅིག་ཆོས་ཞུ་འོང་བ་དང་། སྤྱ་(སྤྱན་)ང་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་། དེར་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དབུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར། དེར་སེ་རས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཞལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སེ་རས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་དྲིས་པས། ཁོང་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་གསུང་ངམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །ཆོས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཉ

【現代漢語翻譯】 進來吧，有緣的男女！ 沒有緣分的人，現在就離開！ 即使是酒也無法飲用， 難道連香波酒也無法飲用嗎？ 即使是菩提也無法證得， 難道連戒律也無法守護嗎？ 如是說。 之後，多杰門蘭（Dorje Monlam，金剛祈願）希望米拉日巴尊者能前往布林（Brin），於是尊者前往名為拉其崗（La-phying Gang，Lapchi Snow Mountain）的僻靜宜人的地方居住。由於我們這些施主承諾無需尊者費心生計等事宜，我們會供養一切，尊者答應前往布林，並唱誦了這首歌： 父親譯師仁波切（Rinchen Zangpo，寶賢）， 您是永不分離的頂髻之寶。 聚集於此的天神和人們，請仔細聽。 我如今正處於時代的末期， 因為貪戀名聲的滋味， 追逐利益和名譽， 喜歡聚集和成群結隊。 心中總是想著世俗的事務， 與精華的意義失之交臂。 請上師寬恕我！ 請加持我這個有緣之人！ 我如今正處於時代的末期， 因為貪戀慾望的滋味， 追逐財富和尊敬， 喜歡眷屬和僕人。 心中總是想著世俗的言辭， 與本真的意義漸行漸遠。 請本尊神寬恕我！ 請加持我這個有緣之人！ 我如今正處於時代的末期， 因為貪戀虛幻的身體， 有漏的快樂逐漸消失。 總是偽裝成大人物的樣子， 逐漸違背了特殊的誓言。 請空行母寬恕我！ 請加持我這個有緣之人！ 尊者唱誦了這三首懺悔之歌。 之後，施主多杰門蘭等人供養完畢后，尊者說要回到山中修行。色拉（Sera，地名）和班智達兩人住在松德普（Srongde Phuk，地名）。一位來自衛藏（U-Tsang，西藏中部地區）的內鄔蘇巴（Neu Surpa，人名）的弟子前來求法，與一位恰阿瓦（Cha-Ngawa，人名）的弟子一同前來。他們在那裡見到了尊者。尊者問衛藏有什麼樣的成就者。他們說：『我們的上師能夠親見本尊神。』色拉問尊者是否也能親見，尊者唱誦道： 無明的黑暗已經消散， 見到了無生之義， 空行母也顯現真容。 法性虛空中，無有能見與所見。 尊者如是說。色拉問恰阿瓦的上師有什麼功德，他們說：『本尊神會為他講法。』問尊者是否也如此，尊者又唱誦道： 證悟本來無生的 心性無生之義后， 空行母也會講法， 于不可言說之境安住。

【English Translation】 Come in, fortunate men and women! Those without fortune, leave now! Even chang (Tibetan beer) cannot be drunk, Can't even Shampo (another type of alcohol) be drunk? Even Bodhi cannot be attained, Can't even the vows be kept? Thus he spoke. After that, Dorje Monlam (Vajra Prayer) hoped that Jetsun (Lord) could come to Brin, so Jetsun went to live in a secluded and pleasant place called La-phying Gang (Lapchi Snow Mountain). Since we patrons promised that Jetsun would not have to worry about livelihood etc., we would offer everything, Jetsun agreed to go to Brin and sang this song: Father Translator Rinchen Zangpo (Precious Goodness), You are the inseparable jewel on my crown. All the gods and people gathered here, please listen carefully. I am now in the degenerate age, Because of being attached to the taste of fame, Chasing after profit and reputation, Liking to gather and be in groups. Always thinking about worldly affairs, Missing the essential meaning. Please forgive me, Lama! Please bless me, a fortunate one! I am now in the degenerate age, Because of being attached to the taste of desire, Chasing after wealth and respect, Liking retinues and servants. Always thinking about worldly words, Gradually drifting away from the true meaning. Please forgive me, Yidam (personal deity)! Please bless me, a fortunate one! I am now in the degenerate age, Because of being attached to the illusory body, The defiled happiness is gradually disappearing. Always pretending to be a great person, Gradually breaking the special vows. Please forgive me, Dakini (sky dancer)! Please bless me, a fortunate one! Jetsun sang these three songs of repentance. After that, after the patrons Dorje Monlam and others had made offerings, Jetsun said he would return to the mountains to practice. Sera (place name) and the Pandit stayed in Srongde Phuk (place name). A disciple of Neu Surpa (person name) from U-Tsang (Central Tibet) came to seek Dharma, together with a disciple of Cha-Ngawa (person name). They met Jetsun there. Jetsun asked what kind of accomplished practitioners there were in U-Tsang. They said, 'Our master can see the face of the Yidam (personal deity).' Sera asked if Jetsun could also see it, and Jetsun sang: The darkness of ignorance has cleared, Having seen the meaning of no-birth, The Dakini (sky dancer) also shows her face. In the expanse of Dharmata (the nature of reality), there is no seeing or seen. Jetsun spoke thus. Sera asked what qualities Cha-Ngawa's master had, and they said, 'The Yidam (personal deity) speaks Dharma to him.' When asked if Jetsun also had this, Jetsun sang again: Having realized the meaning of The unborn nature of mind, The Dakini (sky dancer) also speaks Dharma, Abiding in the state beyond words.

---

ན་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བཤོས་འདྲེན་མི་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། ཐང་ལྷས་བཤོས་དྲང་ཟེར། ལྷ་འདྲེས་བཤོས་འདྲེན་པ་ལ་ 2-1-25a གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་དྲང་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བསྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་དྲིས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབས་སམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །གྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་ 2-1-25b པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྙིང་པོའ

【現代漢語翻譯】 他說：『我沒有分別念。』 又問：『誰來引導供養？』 他說：『Thangla（山神名）引導供養。』 又問：『神鬼引導供養，能成為成就者嗎？』 弟子問：『您也引導供養嗎？』 他回答說：『如無盡虛空般的寶藏，用禪定之心去搖動和使用。空行母也會使我遠離飢渴的食物需求。即使這樣，我也不認為自己是成就者。』 他說：『我沒有分別念。』 又問：『如何獲得成就？』 他說：『獲得殊勝和共同的成就。』 弟子問：『尊者您也獲得了嗎？』 他回答說：『如意寶珠、如意樹，殊勝和共同的成就，所有需求今生都能實現，空行母如此授記。』 有一天，Seba（地名）的納熱巴對他說：『今天我們倆去消遣遊玩吧。』 納熱巴說：『今天與其去消遣遊玩，不如去化緣，為住在拉吉（地名）的人們找些食物。』 『他們也在種田，消遣遊玩合適嗎？』 米拉日巴回答說：『我不化緣，他們也在種田，我也在種田。我這樣種田，你聽著。』 然後唱了這首歌： 『向父親不動足（藏文：མི་བསྐྱོད་ཞབས，梵文天城體：अचलपाद，梵文羅馬擬音：acalapāda，漢語字面意思：不動足）頂禮！他人于田地耕作，我于佛法中耕耘。在法性空性的田地上，播下甚深口訣的種子。用方便和智慧雙運犁地，用持續不斷的正念灌溉。自知自明的嫩芽生長，用分別念開墾田埂。果實成熟為菩提心。在那樣的收成時節，用銳利的智慧鐮刀收割。用無二的繩索捆紮，用大乘的牛來馱運。堆積在極樂的戰場上，用大悲的陽光曬乾。用平等性的木杖敲打，用完全清凈的風來揚場。首先是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）喜哩哩，然後是報身（藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：saṃbhogakāya，漢語字面意思：享受之身）喜哩哩，然後是化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：nirmāṇakāya，漢語字面意思：化現之身）喜哩哩。我的佛法耕作就是這樣。』 尊者師徒二人從喬若閉關處（地名）前往尼瑪（地名）地區時，當地人正在收割莊稼。 熱瓊巴說：『我去討些酒喝。』 米拉日巴說：『你也太喜歡喝酒了，如果你要去，就聽我的歌吧。我們瑜伽士總是去討酒喝怎麼行？要這樣釀酒來喝。』 然後唱了這首歌：

【English Translation】 He said, 'I have no conceptual thoughts.' Again, he was asked, 'Who guides the offerings?' He said, 'Thangla guides the offerings.' He was asked, 'Can a spirit guide offerings and become an accomplished one?' The disciple asked, 'Do you also guide offerings?' He replied, 'Like an inexhaustible, sky-like treasure, use the samadhi mind to shake and utilize it. Dakinis also keep me away from the desire for food and drink. Even so, I don't think I am an accomplished one.' He said, 'I have no conceptual thoughts.' Again, he was asked, 'How does one attain accomplishment?' He said, 'Attain supreme and common accomplishments.' The disciple asked, 'Venerable one, have you also attained them?' He replied, 'Wish-fulfilling jewel, wish-fulfilling tree, supreme and common accomplishments, all needs will be fulfilled in this life, the dakinis prophesied.' One day, Naropa of Seba said to him, 'Today, let's both go out for leisure.' Naropa said, 'Instead of going out for leisure today, it would be better to go begging for alms and find some food for those living in Lapchi.' 'They are also farming, is it appropriate to go out for leisure?' Milarepa replied, 'I don't beg for alms, they are also farming, and I am also farming. I farm in this way, listen to me.' Then he sang this song: 'I prostrate to the father, the immovable feet! Others farm in the fields, I farm in the Dharma. On the field of emptiness of Dharma, I sow the seeds of profound instructions. I plow with the union of skillful means and wisdom, I irrigate with continuous mindfulness. The sprout of self-knowing and self-illumination grows, I cultivate the ridges with conceptual thoughts. The fruit ripens into Bodhicitta. At that harvest time, I reap with the sharp sickle of wisdom. I bind with the rope of non-duality, I load it on the great vehicle of the ox. I pile it up on the battlefield of great bliss, I dry it with the sun of great compassion. I thresh with the staff of equanimity, I winnow with the wind of complete purity. First is the Dharmakaya Sili Li, then the Sambhogakaya Sili Li, then the Nirmanakaya Sili Li. My Dharma farming is like that.' When the venerable teacher and disciple were traveling from the retreat place of Chokro to the region of Nyima, the local people were harvesting their crops. Rechungpa said, 'I will go and beg for some wine.' Milarepa said, 'You are too fond of wine, if you are going, listen to my song. How can we yogis always go begging for wine? One must brew wine like this and drink it.' Then he sang this song:

---

ི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོན་དམན་མེད། ། 2-1-26a སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཆང་ཞིག་བཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུག །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆབ་ཅིག་བརྩལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཅིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་ཚོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་གདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཅིག་བཏབ། །དུ་མ་རོ་ཞིག་གླུམ་དུ་ལང་། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཆུ་ལ་སླང་ནས་བསིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་དར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙག་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་བྱ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་ཕོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བླུད་ཀྱང་འཐུང་མཁན་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ཕུད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ 2-1-26b དང་དུ་བསིང་བསིང་ནས། །གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདྲེས་པའི་ཕོ་བྲང་-བ་-དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །རང་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོག་ཏུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུང་ན་བདེ་ཆེན་འབར། །རོ་དེ་མྱོང་ན་མྱ་ངན་འདས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའོ། །གཞན་དག་དྲོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཅིག་གི་སྒོ་ཏུག་ཏུག་བརྡུང་བས་ནང་ཡོན་བདག་མོས་པ་ཞོ་བ་དཀྲོག །སྒྱིད་དག་བཅད། འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེ

【現代漢語翻譯】 通達其義，本真之義，相續不斷。父親的功德，猶如虛空般澄澈明凈，似日月般普照一切，若蘆葦叢般平等無別。 南卓巴（Lhodrakpa，藏傳佛教噶舉派支系）佛陀之王，至尊上師恩重如山，頂戴于首。六道眾生之首——人們，在春耕秋收之時，于不空的田野上，用青稞酒來酬謝辛勞。 瑜伽士我也要釀酒，豎立起身語意三寶的灶臺，在空性之銅鍋里，倒入潔白虔誠的青稞，注入連綿不斷的憶念之水，點燃大智慧之火，不分邊際地熬煮，在平等性之平原上，鋪開大樂之筵席，投入殊勝竅訣之酵母，讓諸味融合升騰，傾入業力之陶罐中，用智慧之水冷卻，五智化為醇酒。在如意成就之灶膛里，釀出無漏甘露之酒，其體性為清凈黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊），其緣起為法界黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊），其顏色為蓮花黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊），其味為金剛黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊），其香為雜色黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊），其觸為嬌媚黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）。 現在瑜伽士我要飲酒了，首先法身光明澄澈，其次報身圓滿成佛，再次化身顯現萬象。在永不間斷的酒宴上，有緣者暢飲甘露，無緣者縱然強灌也無法下嚥。再說一個飲酒的比喻，將清凈覺受之精華，與法性融為一體，供養具三恩德之上師佛陀。在方便與智慧交融的宮殿里，以三昧耶戒攝持，令壇城本尊心生歡喜。在勝共二成就之宴席上，于自證體驗中昇華，成辦自他二利。現在，在這六妙之酒杯中，盛滿清凈口耳傳承之酒，飲此酒者，大樂熾燃，品此味者，寂滅涅槃。我們瑜伽士飲酒如是行持，此乃世間所無，甚為稀有，如是行持，不可思議，真是奇妙啊！其他人都只是暖瓶罷了。 說完這些，惹瓊巴（Rechungpa，米拉日巴尊者的弟子）仍然留在原地。之後，米拉日巴尊師徒前往一戶人家，敲門聲很大，裡面的施主正在攪拌酸奶，嚇得他手足無措，打翻了酸奶，惹得女主人非常生氣，開始咒罵他的祖先。

【English Translation】 Having mastered the meaning, the essence of the innate is continuous. The qualities of the father are like the sky, clear and bright, like the sun and moon, pervading all, like a reed thicket, without high or low. The Buddha-king of Lhodrak, the venerable master is the ornament on my crown. The chief of the six realms, the people, during the spring and autumn seasons, on the non-empty field, offer chang (Tibetan barley beer) to repay their labor. The yogi, too, will brew chang, setting up the tripod of body, speech, and mind. In the copper pot of emptiness, I pour white, faithful barley, adding a stream of continuous mindfulness, kindling the fire of great wisdom, cooking it without end or beginning. On the plain of equality, I spread the feast of great bliss, adding the yeast of sacred instructions, letting the many flavors rise together, pouring it into the clay pot of action, cooling it with the water of wisdom, and transforming the five wisdoms into chang. In the stove of wish-fulfilling, I distill the chang of uncontaminated nectar, its essence being pure Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood-drinker), its condition being Dharmadhatu Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood-drinker), its color being Lotus Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood-drinker), its taste being Vajra Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood-drinker), its smell being various Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood-drinker), its touch being seductive Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood-drinker). Now the yogi will drink chang, first the Dharmakaya is clear and bright, second the Sambhogakaya is perfectly enlightened, third the Nirmanakaya appears in all forms. At the never-ending feast, the fortunate ones drink nectar, while the unfortunate ones cannot swallow it even if forced. To give another example of drinking, blending the essence of pure experience with Dharmata, offering it to the three-kindness Guru Buddha. In the palace of skillful means and wisdom, holding the samaya, pleasing the deities of the mandala. At the feast of supreme and common accomplishments, sublimating in self-realized experience, accomplishing the benefit of oneself and others. Now, in this cup of six beauties, there is the chang of pure oral transmission, drinking this chang, great bliss blazes, tasting this flavor, suffering ceases. We yogis practice drinking chang in this way, which is not found in the world, it is very rare, such practice is wonderful, it is truly amazing! Others are just hot water bottles. After saying this, Rechungpa remained in place. Then, Jetsun Milarepa and his disciples went to a house, knocking loudly on the door, the householder inside was stirring yogurt, so frightened that he cut himself, spilling the milk, which made the woman very angry and she began to curse his ancestors.

---

ད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། མོས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ས་སྤར་གང་བཏབ་པས། ཞལ་གྱི་ས་མ་སྤུག་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ 2-1-27a ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ང་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །ང་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་-རུ་-ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ང་ལ་ཤེ་མེད་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཡོད། །གོ་ཆ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ངེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་རས་པའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། ། 2-1-27b ཁྱེད་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་རྩ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ཁྱེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །སྐུ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་མཆོད་གནས

【現代漢語翻譯】 據說，一位名叫玉波的婦人打開門，向至尊（Jetsun，對修行有成就者的尊稱）的臉上撒了一把土。至尊的臉上沒有沾染泥土，反而面帶微笑，唱了這首歌。向諸位上師（Lama，藏傳佛教中對有修為者的尊稱）頂禮！尤其皈依恩德深重者！玉波女主人，你聽我說！不要生起嗔恨心，聽我說！我有一位如父親般偉大的上師，我的家鄉是無邊無際的國度，我擁有的如父親般的財富是神聖的佛法，好父親的兒子過得很幸福！我擁有如母親般的空行母（Dakini，女性神祇），我享用如母親般的五種甘露，我擁有如母親般廣闊的法性（Dharmata，萬事萬物的真實本性），好母親的兒子過得很幸福！在方便與智慧的雙運懷抱中，有一個覺性的幼童。我擁有無生無滅的境界，好兒子的老父親過得很幸福！當五毒（貪、嗔、癡、慢、疑）的強盜出現時，有護法神（Dharmapala，佛教的護法神）作為我的軍隊統帥，我擁有偉大的慈悲鎧甲，我們精良軍隊的統帥過得很幸福！玉波女主人，您身體安康嗎？我是一位瑜伽士，即將遊歷于空行之地。說完，婦人升起了信心，流下了許多眼淚。於是她抓住至尊的衣角，懇求他不要前往空行之地，並獻上了這首歌。向諸位上師頂禮！尤其皈依尊者（Raspa，對修行者的尊稱）的足下！您有一位如父親般偉大的上師，您的家鄉是廣闊無垠的國度，您擁有的如父親般的財富是神聖的佛法，好父親的兒子過得很幸福！您擁有如母親般的空行母，您享用如母親般的五種甘露，您擁有如母親般廣闊的法性，好母親的兒子過得很幸福！在方便與智慧的雙運懷抱中，那個覺性的幼童過得很幸福！您擁有無生無滅的境界，好兒子的老父親過得很幸福！當五毒的強盜出現時，有護法神作為您的軍隊統帥，您擁有偉大的慈悲鎧甲，您精良軍隊的統帥過得很幸福！難道您對諸佛沒有慈悲心嗎？難道我等眾生不會有迷惑嗎？空行之事也在此地，利益眾生之事也在此地，請您發慈悲心留下來吧！祈求您的恩德和加持！偉大的上師啊，請您在此地住三年接受供養！中等的上師啊，請您在此地住三個月接受供養！ （藏文：མ་，梵文天城體：मातृ，梵文羅馬擬音：mātr，漢語字面意思：母親） （藏文：བདུད་རྩི་，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露） （藏文：ཆོས་ཉིད，梵文天城體：धर्मता，梵文羅馬擬音：dharmatā，漢語字面意思：法性） （藏文：བུ་，梵文天城體：पुत्र，梵文羅馬擬音：putra，漢語字面意思：兒子）

【English Translation】 It is said that a woman named Yu Bo opened the door and threw a handful of dirt at the face of Jetsun (Reverend, a title for accomplished practitioners). Without the dirt sticking to his face, Jetsun smiled and sang this song. I prostrate to all the Lamas (Tibetan Buddhist teachers)! Especially, I take refuge in the one with profound kindness! Yu Bo, the hostess, listen to me! Do not generate hatred, listen to me! I have a great Lama like a father, my homeland is a boundless kingdom, the wealth I possess like a father is the sacred Dharma (Buddhist teachings), the son of a good father is very happy! I have Dakinis (female deities) like mothers, I enjoy five kinds of nectar (Amrita) like a mother's food, I have vast Dharmata (the true nature of all things) like a mother's lap, the son of a good mother is very happy! In the embrace of the union of skillful means and wisdom, there is a child of awareness. I have the state of no birth and no death, the old father of a good son is very happy! When the robbers of the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, and doubt) appear, I have Dharmapalas (Buddhist protectors) as the commander of my army, I have the great armor of loving-kindness, the commander of our excellent army is very happy! Yu Bo, the hostess, are you in good health? I am a yogi, about to travel to the land of the Dakinis. After speaking, the woman generated faith and shed many tears. So she grabbed the hem of Jetsun's robe, begging him not to go to the land of the Dakinis, and offered this song. I prostrate to all the Lamas! Especially, I take refuge at the feet of Raspa (a title for practitioners)! You have a great Lama like a father, your homeland is a vast and boundless kingdom, the wealth you possess like a father is the sacred Dharma, the son of a good father is very happy! You have Dakinis like mothers, you enjoy five kinds of nectar like a mother's food, you have vast Dharmata like a mother's lap, the son of a good mother is very happy! In the embrace of the union of skillful means and wisdom, that child of awareness is very happy! You have the state of no birth and no death, the old father of a good son is very happy! When the robbers of the five poisons appear, you have Dharmapalas as the commander of your army, you have the great armor of loving-kindness, the commander of your excellent army is very happy! Don't you have compassion for all the Buddhas? Won't we sentient beings have delusion? The activity of the Dakinis is also here, the benefit of sentient beings is also here, please stay with compassion! I beseech your kindness and blessings! Great Lama, please stay here for three years to receive offerings! Intermediate Lama, please stay here for three months to receive offerings!

---

་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་ཡུལ་དེང་མ་བྲིན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྒན་མོ་ཐག་ག་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མནར་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་ 2-1-28a དགོངས་ནས། ཨ་ཕྱི་ངེད་རས་པ་འདི་ཚོལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོས་ང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་བྲོས་པའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཡོ་བཏའ་དང་གཉིས། །མགུ་བ་མེད་པའི་གསོ་བཏོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་སྤྱང་ལ་དོན་ཆུང་གི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཐོབ་ཚད་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རིང་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །རང་བཞིན་བསྐྱོར་བའི་མལ་ས་དང་གཅིག །ཕན་ཞིང་རལ་པའི་དུག་རུལ་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ལྟོ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་གིས་རྒུད་པའི་ 2-1-28b སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པས་བསྡུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་ཤ་གཟུགས་བས་ཀྱང་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །གསུང་པས་རྒན་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་ཤིང་ཐེམ་བཙོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུ

【現代漢語翻譯】 請您留下來！有一個普通的上師，請您留下來三天，接受供養！』這樣請求后，上師住了三天，接受供養。因為追隨Chakchi，出現了一個很好的修行女。 還有，杰尊（Jetsun，至尊）師徒一行人去往鄧瑪布林（Dengma Brin）化緣，受到很多供養。當時，一個非常貧困的老婦人因乞討而受苦，尊者心生憐憫，便說：『老奶奶，我們這些修行人想向您乞討一點食物。』老婦人說：『我沒有什麼可以給你的。』說完就跑開了。尊者抓住她的衣角，唱了這首歌： 頂禮杰（Je，尊者）上師們！ 向上，通往高處的解脫之路，這是其一； 向下，是三惡道的痛苦，這是其二； 中間，是去向何方沒有自主，這是其三。 這三者聚集的時刻， 老奶奶，你不是一個與佛法為敵的無心之人嗎？ 老媽媽，請你好好想想吧！ 內在，是日夜不停的痛苦，這是其一； 外在，是無休止的債務，這是其二； 還有，永不滿足的索取，這是其三。 這三者聚集的時刻， 老奶奶，你不是一個貪得無厭的無心之人嗎？ 老媽媽，請你好好想想吧！ 得到時，是偷盜的竊賊，這是其一； 未得時，是搶奪的強盜，這是其二； 還有，是造成傷亡的爭鬥，這是其三。 這三者聚集的時刻， 老奶奶，你不是一個在戰場上逞兇的無心之人嗎？ 老媽媽，今天請你好好想想吧！ 自身，是躺臥的床鋪，這是其一； 還有，是腐爛發臭的膿血，這是其二； 還有，是不清洗的骯髒碗筷，這是其三。 這三者聚集的時刻， 老奶奶，你不是一個因貪吃而衰敗的無心之人嗎？ 老媽媽，請你好好想想吧！ 外在，是面板包裹的皺紋，這是其一； 內在，是血肉乾枯的骨頭，這是其二； 中間，是耳聾眼瞎的殘疾，這是其三。 這三者聚集的時刻， 老奶奶，你不是一個四大衰敗的無心之人嗎？ 老媽媽，請你好好想想吧！ 向上，通往高處的珍貴勝過黃金，這是其一； 向下，是三惡道比屍體還要可怕，這是其二； 中間，是神識去向何方沒有定數，這是其三。 這三者聚集的時刻， 老奶奶，你不是一個將要墮入惡道的無心之人嗎？ 老媽媽，請你好好想想吧！』 尊者唱完后，老婦人頂禮並請求說：『請您放在心上！』於是，尊者將她放在心上，讓她生起信心，變賣財產進行修行，出現了一個很好的修行女。 之後，杰尊（Jetsun，至尊）

【English Translation】 Please stay! There is an ordinary lama (bla ma, teacher), please stay for three days and receive offerings!' After requesting this, the lama stayed for three days and received offerings. Because of following Chakchi, a very good female practitioner appeared. Also, Jetsun (rje btsun, venerable) and some disciples went to Dengma Brin (deng ma brin) for alms, and received many offerings. At that time, an old woman who was very poor was suffering from begging. Jetsun felt compassion and said, 'Old woman, we monks would like to beg some food from you.' The old woman said, 'I have nothing to give you.' Then she ran away. Jetsun grabbed the hem of her robe and sang this song: I prostrate to the Je (rje, lord) Lamas! Upwards, the path to liberation in the higher realms, this is one; Downwards, the suffering of the three lower realms, this is two; In between, not having control over where one goes, this is three. At this time when these three are gathered, Old woman, aren't you a heartless person who is hostile to the Dharma? Old mother, please think about it carefully! Inwardly, the ceaseless suffering day and night, this is one; Outwardly, the endless debts, this is two; Also, the insatiable demands, this is three. At this time when these three are gathered, Old woman, aren't you a greedy and heartless person? Old mother, please think about it carefully! When obtaining, a thief who steals, this is one; When not obtaining, a robber who plunders, this is two; Also, the fighting that causes injury and death, this is three. At this time when these three are gathered, Old woman, aren't you a heartless person who is fierce on the battlefield? Old mother, please think about it carefully today! Oneself, the bed one lies on, this is one; Also, the festering and foul-smelling pus and blood, this is two; Also, the unwashed and dirty bowls and chopsticks, this is three. At this time when these three are gathered, Old woman, aren't you a heartless person who is ruined by gluttony? Old mother, please think about it carefully! Outwardly, the wrinkles covered by skin, this is one; Inwardly, the bones with dried flesh and blood, this is two; In between, the disability of being deaf and blind, this is three. At this time when these three are gathered, Old woman, aren't you a heartless person whose four elements are declining? Old mother, please think about it carefully! Upwards, the preciousness of the higher realms is more rare than gold, this is one; Downwards, the three lower realms are more terrifying than a corpse, this is two; In between, the consciousness has no certainty of where it will go, this is three. At this time when these three are gathered, Old woman, aren't you a heartless person who is going to fall into the lower realms? Old mother, please think about it carefully!' After Jetsun sang, the old woman prostrated and requested, 'Please keep it in mind!' So, Jetsun kept her in mind, made her develop faith, sold her possessions to practice, and a very good female practitioner appeared. After that, Jetsun (rje btsun, venerable)

---

ན་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ནས་ལ་སྟོད་ངོམ་ལ་བྱར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། སྒོ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ལ་ཉེ་ཡོད་གསུང་ནས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སྒོ་བརྡུང་བས། ནང་དུ་ཡོན་བདག་མོས་འབྲི་བཞོ་བདོ་ཡོད་པ་དེ་དཀྲོག །བུད་མེད་དེ་བསྒྱེལ་འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། ཐལ་བ་སྤར་གང་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་འདེབས་འོང་ཙ་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་མཛད་ནས་ 2-1-29a མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་པས། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བྱུང་ནས་ཐལ་ཏུམ་ནས་ཕར་ཕོས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ 2-1-29b མི་འགྲོ་བའི་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གདའ། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཙ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གདའ། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གདའ། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ།

【現代漢語翻譯】 尊者從納杰的瑞日山（Na rgyal gyi rtsib ri）到拉堆農（La stod ngom）去乞討食物。他來到一戶好人家門前，用手杖敲門，屋裡的女施主正在擠奶，被打擾了。婦女摔倒，牛奶灑了，她非常生氣，罵道：『沒爹沒孃的孤兒！』說著，抓起一把灰要往尊者的臉上撒去。尊者顯現出光輝燦爛的身相，唱了這首歌。 向諸位上師頂禮！特別向洛扎瑪爾巴（Lho brag mar pa）的足下致敬！我，米拉日巴（Mi la），將前往空行凈土（mkha' spyod gnas su 'gro）。女施主，請你聽我說！不要生嗔恨心，請你聽我說！我，有上師作為父親；我的家鄉，是無邊無際的國土；我的財富，是神聖的佛法；我這好人家的兒子，生活快樂！我，米拉日巴，將前往空行凈土。我，有母親和空行母（mkha' 'gro）作為母親；我的食物，是五種甘露；我的懷抱，是廣闊的法性；我這好人家的兒子，生活快樂！我，米拉日巴，將前往空行凈土。在方便與智慧雙運的懷抱里，我，有覺性的小孩；在寂滅之中，有不生不滅的境界；我這好人家的父親，生活快樂！我，米拉日巴，將前往空行凈土。當五毒的強盜出現時，我，有護法神作為軍隊首領；我的盔甲，是偉大的慈悲；我這好軍隊的首領，非常英勇！我，米拉日巴，將前往空行凈土。女施主，您身體安康嗎？我瑜伽士不住留，將要離去！』 她聽後生起了信心，流下了眼淚，把灰塵扔到了一邊，抓住尊者的衣角，唱了這首歌來挽留他不要去空行凈土。 向諸位上師頂禮！特別向恩重的熱巴（Ras pa）的足下致敬！前往空行凈土，就在這裡！您，有上師作為父親；您的家鄉，是無邊無際的國土；您的財富，是神聖的佛法；您這好人家的兒子，生活快樂！前往空行凈土，就在這裡！您，有母親和空行母作為母親；您的食物，是五種甘露；您的懷抱，是廣闊的法性；您這好人家的兒子，生活快樂！前往空行凈土，就在這裡！在方便與智慧雙運的懷抱里，您，有覺性的小孩；在寂滅之中，有不生不滅的境界；您這好人家的父親，生活快樂！前往空行凈土，就在這裡！當五毒的強盜出現時，您，有護法神作為軍隊首領；您的盔甲，是偉大的慈悲。

【English Translation】 The Jetsun (尊者) went from Na gyal gyi rtsib ri to La stod ngom to beg for food. He came to a good family's door and knocked with his staff. The female patron inside was milking a cow and was disturbed. The woman fell, the milk spilled, and she became very angry, cursing, 'You fatherless, motherless orphan!' Saying this, she grabbed a handful of ashes and was about to throw them at the Jetsun's face. The Jetsun manifested a radiant and glorious form and sang this song. Homage to all the Lamas! Especially homage to the feet of Lho brag Marpa! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis (mkha' spyod gnas su 'gro). Oh, female patron, please listen to me! Do not generate anger, please listen to me! I, have the Lama as my father; my homeland is an unbounded country; my wealth is the sacred Dharma; I, the son of a good family, live happily! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. I, have mother and Dakinis as my mothers; my food is the five nectars; my embrace is the vast Dharmata; I, the son of a good family, live happily! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. In the embrace of the union of skillful means and wisdom, I, have the child of awareness; in cessation, there is the unborn and unceasing state; I, the father of a good family, live happily! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. When the robbers of the five poisons appear, I, have Dharma protectors as my army commanders; my armor is great compassion; I, the commander of a good army, am very brave! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. Female patron, are you well? I, the yogi, will not stay, I am leaving!' Upon hearing this, she generated faith, shed tears, threw the ashes aside, grabbed the Jetsun's robe, and sang this song to dissuade him from going to the realm of the Dakinis. Homage to all the Lamas! Especially homage to the feet of the kind Raspa! Going to the realm of the Dakinis is right here! You, have the Lama as your father; your homeland is an unbounded country; your wealth is the sacred Dharma; you, the son of a good family, live happily! Going to the realm of the Dakinis is right here! You, have mother and Dakinis as your mothers; your food is the five nectars; your embrace is the vast Dharmata; you, the son of a good family, live happily! Going to the realm of the Dakinis is right here! In the embrace of the union of skillful means and wisdom, you, have the child of awareness; in cessation, there is the unborn and unceasing state; you, the father of a good family, live happily! Going to the realm of the Dakinis is right here! When the robbers of the five poisons appear, you, have Dharma protectors as your army commanders; your armor is great compassion.

---

།དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ན། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་ 2-1-30a པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དྲོ་མ་གསོལ་དང་། དྲོ་འདྲེན་མི་གཞན་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ནམ་འོང་སྙམ་ནས་འདུག་ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ན་འདོང་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་དག་ཕོ་འབྲོ་ཀ་ན་བྱོན། ཡོན་བདག་མོ་སེམ་མགོན་མོ་ལྕམ་བྱ་བ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དྲོ་ཞུ་དགོས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་མོ་དེ་སྔུན་གྱང་ལ་བསྟན། རྒྱབ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཏན་གཡོག་དང་གཉིས། །བར་མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་རང་ཕམ་ལེན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་ 2-1-30b རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་རྣ་མིག་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་མིང་པོ་མནའ་མའི་གདུག་ཚིག་དང་གཅིག །ནང་ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་གསར་དང་གཉིས། །བར་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཉེ་བར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཐུབ་ན་འཕྲོག་པའི་བུ་ཚ་དང་གཅིག །མ་ཐུབ་རྐུ་བའི་བུ་མོ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཤག་ཤིག་ད

【現代漢語翻譯】 『將軍善人巴拉杰（Bag Lags Te），您所需要的空行之法也在這裡。您對佛沒有慈悲心嗎？如果我沒有對眾生產生錯覺，那麼，對於偉大的上師，我請求您供養三年；對於中等的上師，我請求您供養三個月；對於下等的上師，我請求您供養三天。』這樣請求后，她供養了三天，並做了很好的侍奉。 之後，杰尊（Rje btsun，至尊）師徒在山中靜修時，有一天，他說：『瑜伽士們，誰去取食物？』瑜伽士們心想：『取食物的人什麼時候來呢？』杰尊說：『取食物的人現在就去。』於是師徒八人前往博卓卡（Pho 'bro ka）。施主是一位名叫瑟姆袞姆（Sem mgon mo lcam）的婦女，她非常不虔誠，但卻很富有。杰尊說需要向她乞食，於是這位女施主背對著墻，面對著太陽坐著。這時，杰尊唱了這首歌： 頂禮上師！ 向上，與高尚的解脫之樂為一；向下，與三惡道的痛苦為二；中間，沒有自主的自由為三。 當這三者聚集之時，難道阿其（A phyi，老婦）不是與佛法為敵的無心之人嗎？ 審視一下你自己的內心吧！再審視一下你自己的內心吧！ 內在，日夜不停的痛苦為一；外在，無休止的債務奴役為二；中間，永不滿足的奉承為三。 當這三者聚集之時，難道阿其不是一個註定要自我毀滅的人嗎？ 審視一下你自己的內心吧！再審視一下你自己的內心吧！ 外在，佈滿皺紋的面板為一；內在，血肉乾枯的骨骼為二；中間，耳聾眼瞎的殘疾為三。 當這三者聚集之時，難道阿其不是一個四大衰敗的無心之人嗎？ 審視一下你自己的內心吧！再審視一下你自己的內心吧！ 外在，媳婦的惡語為一；內在，子孫的責罵為二；中間，子孫的憤怒為三。 當這三者聚集之時，難道阿其不是一個被親近之人視為仇敵的無心之人嗎？ 審視一下你自己的內心吧！再審視一下你自己的內心吧！ 如果能搶奪就搶奪的兒子為一；如果不能搶奪就偷竊的女兒為二；沒有死亡或傷害的爭吵為三。

【English Translation】 'Good General Pala Je (Bag Lags Te), the practice of sky-faring is also here. Don't you have compassion for the Buddha? If I have not been deluded by sentient beings, then, for the great Lama, I request you to offer for three years; for the middle Lama, I request you to offer for three months; for the lower Lama, I request you to offer for three days.' After requesting in this way, she offered for three days and served well. After that, when Jetsun (Rje btsun) and his disciples were in retreat in the mountains, one day, he said, 'Yogis, who will go to fetch food?' The yogis thought, 'When will the food fetcher come?' Jetsun said, 'The food fetcher will go now.' So the eight disciples went to Pho 'bro ka. The patron was a woman named Sem Gonmo (Sem mgon mo lcam), who was very unfaithful but very wealthy. Jetsun said that he needed to beg from her, so the female patron sat with her back to the wall and facing the sun. At this time, Jetsun sang this song: Homage to the Lamas! Upwards, one with the bliss of noble liberation; downwards, two with the suffering of the three lower realms; in between, three with no great freedom of self-determination. When these three are gathered, isn't A-chi (A phyi, old woman) a heartless person who is hostile to the Dharma? Examine your own heart! Examine your own heart again! Inwardly, one with the suffering of day and night; outwardly, two with the endless servitude of debt; in between, three with the flattery of never being satisfied. When these three are gathered, isn't A-chi a person destined to self-destruction? Examine your own heart! Examine your own heart again! Outwardly, one with wrinkled skin; inwardly, two with bones of dried flesh and blood; in between, three with the disability of being deaf and blind. When these three are gathered, isn't A-chi a heartless person whose four elements are declining? Examine your own heart! Examine your own heart again! Outwardly, one with the harsh words of the daughter-in-law; inwardly, two with the scolding of the grandchildren; in between, three with the anger of the grandchildren. When these three are gathered, isn't A-chi a heartless person who is regarded as an enemy by those close to her? Examine your own heart! Examine your own heart again! One with the sons who snatch if they can; two with the daughters who steal if they cannot; three with the quarrels without death or injury.

---

ང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་པའི་ཁས་ཉེན་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་སྦར་སྦུར་བསྡུས་པའི་ཉལ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཧྲུལ་བཞི་བསྡུས་པའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །བར་མ་བཀྲུས་གྱོང་པོའི་ཁ་ཕོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་དབྲི་བའི་བསོད་ཆུང་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་ 2-1-31a གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བས་དཀོན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་བཙོང་ན་ཤ་གཟུག་བས་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འཆི་ཀ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་མདོ་མེད་པ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར་པ་དང་གཅིག །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་དང་གཉིས། །རུས་པའི་དྭངས་མ་ཁ་སོ་བུད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མགོ་བོ་དཀར་ལ་དད་པ་ཡལ་བའི་དཀར་ཡལ་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུང་པས། ཚོར་ཙུག་ཀྱང་མ་བྱས། མིག་གིས་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་འདུག །ཡང་གཉིས་པ་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་རེ་མཁས་ཤིག་ཟེར། ཡང་གསུམ་པ་གསུང་པས། ལག་པ་པུས་འགོར་བཞག་ནས་ཉན། ཡང་བཞི་པ་གསུང་པས། མདུན་ཚུར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགུར་གསུང་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ 2-1-31b ཆེན་པོ་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རི་ཁྲོད་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ལོ་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མ་གནང་། འོ་ན་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཡང་མ་གནང་། འོ་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བག་ཙམ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། བང་བ་ནང་ན་ཐལ་ནས་རལ་གྲི་དངུལ་རིང་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཟིགས་པར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ། སྦལ་འགོ་ཐང་ལ་གཏད། རྩེ་མོ་ལ་མཆན་བཀལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་། སྣ་ཅིག་མ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་ཕྱི་ཁྱོད་དད་པ་དང་མོས་གུས་འདི་ཤིན་དུ

【現代漢語翻譯】 三者啊！當三者聚集之時，難道不是阿婆（對長者的尊稱）面臨敵人威脅的時刻嗎？請一次又一次地審視自己的內心！ 外表華麗的床榻，內部腐朽的毒藥，中間粗糙的碗，當三者聚集之時，難道不是阿婆福報淺薄，即將耗盡食物的時刻嗎？請一次又一次地審視自己的內心！ 向上看，比天上的星星還要稀少，向下看，即使賣掉所有家產也比不上的一塊肉，中間感受著餓鬼的飢渴之苦，當三者聚集之時，難道不是阿婆空手走向死亡的時刻嗎？請一次又一次地審視自己的內心！ 正直的身軀變得彎曲，烏黑的頭髮變得雪白，骨骼的精華牙齒脫落，當三者聚集之時，難道不是阿婆頭髮變白，對信仰也失去信心的時刻嗎？請一次又一次地審視自己的內心！ 如是說。最初唸誦四句偈時，她毫無感覺，眼睛也不看。再次唸誦時，她說：『瑜伽士們真是些能言善辯的人啊！』第三次唸誦時，她把手放在膝蓋上聽。第四次唸誦時，她轉向前方，合掌，口中發出歌聲，頂禮膜拜，迎請尊者，獻上美好的供養，並說道：『祈請至尊上師在我未死之前，作為我的供養處而安住於此。』 她如此祈請。尊者說他要去修行地和王國。她說：『那麼請住七年吧。』尊者沒有答應。『那麼請住七個月吧。』尊者還是沒有答應。『那麼請住七天吧。』尊者說：『我不停留，今天就要走。』她說：『那麼請稍微停留一下吧。』說完，她從房間里拿出了一把銀柄長劍，在尊者師徒面前拔出劍，劍尖抵著地面，劍柄靠在腋下，說道：『我已經向您提出了這些請求，但您都不答應，不以慈悲的眼光看待我，那麼我就在您面前立刻死去！』 尊者說：『阿婆，你如此的信心和虔誠真是太好了！』

【English Translation】 Oh, the three! When the three converge, isn't it the moment when Granny (a respectful term for an elder) faces the threat of enemies? Please examine your own heart again and again! An outwardly splendid bed, inwardly rotten poison, a rough bowl in the middle, when the three converge, isn't it the moment when Granny's merit is shallow and she is about to run out of food? Please examine your own heart again and again! Looking up, it is rarer than the stars in the sky; looking down, even selling all possessions cannot compare to a piece of meat; in the middle, experiencing the hunger and thirst of a preta (hungry ghost), when the three converge, isn't it the moment when Granny goes empty-handed to death? Please examine your own heart again and again! An upright body becomes bent, black hair turns white, the essence of bones, teeth fall out, when the three converge, isn't it the moment when Granny's hair turns white and she loses faith in her beliefs? Please examine your own heart again and again! Thus he spoke. When the first four-line verse was recited, she felt nothing and did not even look. When the second was recited, she said, 'Yogis are indeed eloquent people!' When the third was recited, she placed her hands on her knees and listened. When the fourth was recited, she turned forward, folded her palms, sang a song, prostrated, invited the venerable one, offered excellent offerings, and said, 'Please, venerable great master, stay here as my object of worship until I die.' She pleaded thus. The venerable one said that he was going to a hermitage and a kingdom. She said, 'Then please stay for seven years.' He did not grant it. 'Then please stay for seven months.' He still did not grant it. 'Then please stay for seven days.' He said, 'I will not stay; I am leaving today.' She said, 'Then please stay for a little while.' Saying this, she took out a silver-hilted long sword from the room, drew the sword in front of the venerable teacher and disciples, pointed the tip of the sword at the ground, and placed the hilt under her armpit, saying, 'I have made these requests to you, but you do not grant any of them and do not look upon me with compassion, then I will die right now in your presence!' The venerable one said, 'Granny, your faith and devotion are truly excellent!'

---

་(ཏུ་)ཆེ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུའི་དད་གུས་འདི་མ་ཤི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཅིག་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན། ཁྱོད་ནན་ཏན་དང་དད་གུས་ཆེན་པོ་གདའ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དོན་ལ་ངེད་དཔོན་སློབ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་བགྱིའོ་གསུང་ནས། ཨ་ཕྱི་མགོན་མོ་ལྕམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་མར་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་ 2-1-32a པའི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ངོ་མཚན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་རྒྱུན་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོར་མི་མང་པོས་ཤོ་བཀྱེ་ཞིང་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐོམ་ཆུ་ཅིག་ཞུ་གསུང་པས། མི་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རེ་སྐྱིད་ཞིག་འདུག །ངེད་ཤོ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བླུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར། ཕུགས་སུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་ཡར་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆང་དྲོང་ཞིག །ཡུ་གུ་ལ་དེས་ཁྲག་མི་མང་ཟེར། ཡར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་། ཁོང་རྣམས་གླུ་ལེན་སྲིད་པ་བཤད། དེར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆང་རྣམས་ནི་འཐུང་། ད་གླུ་ཅིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཀྱེ། དགུང་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས། །དགོན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། །རི་བན་གླང་དཀར་པོའི་མཁལ་ཕུག་ན། །ང་ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས། །བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས། །རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས། །དབང་པོ་ 2-1-32b ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ། །མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས། །ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས། །ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར། །རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར། །ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར། །བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག །ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ། །འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཤེས་རབ་དྭངས་

【現代漢語翻譯】 （您）非常偉大。請您堅定這種虔誠的信仰，直到我去世都不會改變。我保證您生生世世的所有願望都會實現。因為您如此認真和虔誠，我們師徒將在此停留七天，為您做法會等事宜。』說完，阿吉·貢姆·拉姆（Achi Gonmo Lhamo，阿姐貢姆女神）供養了食物，日夜不停地做法會。然後，（上師）向阿吉講述了業力、因果輪迴的過患等佛法，以及修行的訣竅，使她成為一位非凡的弟子。之後，杰尊（Jetsun，至尊）師徒離開了，（阿吉）後來也一直不斷地提供服務。 之後，杰尊（Jetsun，至尊）來到一個人口稠密的城市的街道入口，那裡有很多人在擲骰子賭博。他們正在喝酒。一位施主說：『瑜伽士，請給我們一些水喝。』一個人說：『瑜伽士，你真悠閑！我們喝酒賭博，沒東西給你喝。』後來，一位虔誠的施主說：『修行人，請上來喝點酒。』（另一個人說：）『于古（Yugu，人名）說這會喝死很多人！』（杰尊）上來後坐在座位上，（他們）斟滿了酒。他們唱歌、講故事。這時，一個人說：『瑜伽士，你喝了我們的酒，現在唱首歌吧。』於是（杰尊）唱了這首歌： 『唉瑪杰（Emaho，稀有哉）！ 天空是九輻輪的基座， 寺廟位於八瓣吉祥蓮花之上。 在瑞本·朗嘎波（Riben Langkarpo，山名）的白牦牛洞穴里， 我是一位來自遠方的流浪瑜伽士。 我已厭倦了美味佳餚。 你們這些聚集在此的施主們， 請靠近些，仔細聽我說。 在純凈的願望之地上， 播下了十善的種子。 用方便和智慧犁地。 根本上師引導著方向。 以敏銳的根器開始。 用強烈的精進之鞭抽打。 堆積起平等之法。 用平等之心對待一切。 菩提心的嫩芽生長。 用四無量心灌溉。 清除不善和罪惡的雜草。 證悟的莊稼成熟。 用斬斷輪迴的鐮刀收割。 將多種（體驗）捆成一體。 用菩提心的繩索捆綁。 由具有八大特徵的大乘修行者揹負。 放在富裕的樓梯上。 搬到自然成就的房屋頂上。 放在幸福的戰場上。 堆積起一切所知的穀物。 在普遍的傘蓋下曬太陽。 用摧毀輪迴的棍子敲打。 清澈的智慧……』

【English Translation】 '(You) are very great. Please make this devotion firm so that it does not change until I die. I promise that all your wishes will be fulfilled in all your lifetimes. Because you are so earnest and devout, we, the master and disciples, will stay here for seven days to perform rituals for your sake.' Having said that, Achi Gonmo Lhamo (Achi Gonmo Lhamo, Achi Gonmo Goddess) offered food and performed rituals day and night. Then, (the master) taught Achi the Dharma, such as the faults of karma and the cycle of samsara, and the essential instructions for practice, making her an extraordinary disciple. After that, Jetsun (Jetsun, the venerable one) and his disciples left, and (Achi) continued to provide services regularly. After that, Jetsun (Jetsun, the venerable one) came to the entrance of a street in a densely populated city, where many people were throwing dice and gambling. They were drinking alcohol. A patron said, 'Yogi, please give us some water to drink.' One person said, 'Yogi, you are so leisurely! We are drinking and gambling, we have nothing to give you.' Later, a devout patron said, 'Practitioner, please come up and have some wine.' (Another person said,) 'Yugu (Yugu, a name) says this will kill many people!' (Jetsun) came up and sat on the seat, and (they) poured wine. They sang songs and told stories. At this time, one person said, 'Yogi, you have drunk our wine, now sing a song.' So (Jetsun) sang this song: 'Emaho (Emaho, wonderful!)! The blue sky is the base of the nine-spoked wheel, The monastery is on top of the eight-petaled auspicious lotus. In the white yak cave of Riben Langkarpo (Riben Langkarpo, mountain name), I am a wandering yogi from afar. I am tired of delicious food. You patrons gathered here, Please come closer and listen carefully. On the pure land of aspiration, Sow the seeds of the ten virtues. Plow with the plow of skillful means and wisdom. The root guru guides the direction. Start with keen faculties. Whip with the whip of strong diligence. Pile up the Dharma of equality. Treat everything with equanimity. The sprout of bodhicitta grows. Irrigate with the four immeasurables. Clear the weeds of unwholesome deeds and sins. The crop of supreme realization ripens. Harvest with the sickle that cuts off samsara. Bundle the many (experiences) into one. Tie with the rope of bodhicitta. Carried by the Mahayana practitioner with eight great qualities. Place it on the rich ladder. Carry it to the top of the spontaneously accomplished house. Place it on the battlefield of happiness. Pile up the grains of all that is known. Dry in the sun under the universal umbrella. Beat with the stick that destroys samsara. Clear wisdom...'

---

སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ། །སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས། །སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས། །འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག །ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག །ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས། །སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །ཡི་ 2-1-33a དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན། །མཆོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས། །འཐུང་ན་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱང་ཞི། །འཐོར་ན་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྨིན། །མི་ངེད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་འཐུང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་གསོལ་ཅི་ལྟར་གསོལ། །ཅེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་དད་དེ་ཆོས་ལ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་རི་དང་འཚམས་(མཚམས་)དང་འདག་ཆར་(སྦྱར་)གྱི་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་ཕྱུང་དགོས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་མི་བསོགས་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འོང་དགོངས་ནས། གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱི་ཙར་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཁའི་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་བརྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐར་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རྙེད། །གདམས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །རི་བྲག་དགོན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན། །ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མ་ 2-1-33b ཤོར་བས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས་སེལ། །ད་དྲི་རྒྱུ་མེད་པས་ལེགས་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མང་། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་བཟུང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པ་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་སྣ་ཁ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ

【現代漢語翻譯】 用煩惱之風將其揚起，用毫不散亂的覺知來衡量，傾倒入空性的銅器之中，樹立起聞、思、修的三腳架，將顯現焚燒於火焰之中，在光明中計數，用智慧甘露的細雨潤澤，安住在法性之中，爲了十地之義而安住十日，在之後的黎明醒來之時，傾倒入珍貴乳白的容器之中，用銳利的智慧之錐刺穿，鋪設通往菩提的階梯，傾倒入絢麗的顯現之中，在彼岸中攪拌，迎請傳承上師為貴客，將勇士空行母排列成行，本尊護法如雲般涌現，供養則上師三寶歡喜，飲用則平息三毒之病，佈施則成熟六道眾生。我等飲酒如是飲，道友您如何享用？』說完，在場眾人皆生信心，皈依佛法。之後，杰尊（Rje btsun，尊者）住在涅南（sNye nam）時，覺姆（Jo mo，女修行者）薩列仲（Gsal le sgron）請求甚深竅訣並修行，生起了殊勝的體驗和證悟，由於對上師的恭敬和精進，她在山中、閉關處和禪房中度過時光。其他人說她沉迷於寂止的樂明無念之中，並加以輕視。杰尊心想：『必須讓她真正展現出體驗和證悟的生起方式，這樣其他人就不會造惡業，並會因信心而精進修行。』於是他來到薩列仲的住所，唱了這首歌：『唉！布仁（Brin）涅南天空般的薩列仲，首先以虔誠恭敬之心依止上師，以加持力成熟了相續，獲得了通往解脫的甘露妙味，對口訣之法獲得了定解，上道（指修行道）的暖相在內心生起，長久依止山間寺廟，不放鬆禪定，消除不順的違緣和障礙。現在沒有什麼可問的，非常好。食物中毒藥一樣的是傲慢，即使努力修行也無法解脫。』長期租用山洞，黑鳥唸誦金剛，風息拙火瑜伽士抓住空腹，精通提取精華的白心熊，外表修持止觀，鸚鵡只會說空話，婆羅門長期苦行，如果解脫的曙光沒有在心中升起，就無法通過慾望找到解脫之路。將心如池水般蓄積，只不過是阻止了念頭的蔓延，輪迴的苦海無邊無際。 With the wind of afflictions, it is winnowed. With unwavering awareness, it is measured. Into the copper vessel of emptiness, it is poured. The tripod of hearing, thinking, and meditating is erected. Manifestation is burned in the force of fire. In the expanse of clear light, it is counted. With the drizzle of wisdom nectar, it is sprinkled. In the nature of reality, it is allowed to rest. For the sake of the ten bhumis, ten days are spent. When awakened in the subsequent dawn, It is poured into a precious white container. With the sharp needle of wisdom, it is pierced. The ladder to the path of enlightenment is laid. Into the variegated illusion, it is poured. In the perfection of wisdom, it is stirred. The lineage lama is invited as a guest. The heroes and dakinis are arranged in rows. The yidam and dharma protectors are like a cloud. If offered, the lama and the Three Jewels are pleased. If drunk, the disease of the three poisons is pacified. If scattered, the sentient beings of the six realms are ripened. We drink alcohol in this way. Friend, how do you offer alcohol?' Having said this, all those assembled there developed faith and entered the Dharma. Then, when Jetsun (Rje btsun, venerable) was residing in Nyenam (sNye nam), Jomo (Jo mo, female practitioner) Salledron (Gsal le sgron) requested profound experiential instructions and practiced them, and special experiences and realizations arose. Because of her respect and diligence towards the lama, she spent her time in mountains, retreats, and hermitages. Other people said that she was attached to the bliss, clarity, and non-conceptuality of shamatha (zhi gnas, calm abiding), and they disparaged her. Jetsun thought, 'It is necessary to actually bring out how these experiences and realizations arise in her, so that others will not accumulate negative karma and will strive in practice with faith.' So he went to Salledron's place and sang this song: 'Alas! Brin Nyenam, clear light of the sky, Salledron, First, with devotion and respect, rely on the lama. Through the blessings, ripen your mindstream. Find the supreme taste of the nectar of liberation. Gain certainty in the Dharma of the instructions. The signs of warmth of the higher path arise within. Long abide in mountain caves and monasteries. Without losing the balance of samadhi (ting 'dzin, concentration), Eliminate unfavorable obstacles and hindrances. Now, there is nothing to ask, it is very good. Pride is like poisonous food, Even if you exert effort in the Dharma, you will not be liberated.' Long time rent a cave, A black bird recites vajra (rdo rje, 金剛). The yogi of wind and life force holds the empty belly. The white-hearted bear is skilled at extracting essence. Outwardly meditate on cessation and absorption. The parrot only speaks empty words. The Brahmin performs austerities for a long time. If the dawn of liberation does not arise in the mind, You will not find the path to liberation through desire. Accumulating the mind like a pool of water, Is merely stopping the flow of thoughts. The ocean of samsara ( 'khor ba, 輪迴) is boundless.

【English Translation】 Winnowed by the winds of affliction, Measured by the unwavering awareness, Poured into the copper vessel of emptiness, The tripod of hearing, thinking, and meditating is erected, Manifestation is burned in the force of fire, In the expanse of clear light, it is counted, With the drizzle of wisdom nectar, it is sprinkled, In the nature of reality, it is allowed to rest, For the sake of the ten bhumis, ten days are spent, When awakened in the subsequent dawn, It is poured into a precious white container, With the sharp needle of wisdom, it is pierced, The ladder to the path of enlightenment is laid, Into the variegated illusion, it is poured, In the perfection of wisdom, it is stirred, The lineage lama is invited as a guest, The heroes and dakinis are arranged in rows, The yidam and dharma protectors are like a cloud. If offered, the lama and the Three Jewels are pleased, If drunk, the disease of the three poisons is pacified, If scattered, the sentient beings of the six realms are ripened. We drink alcohol in this way. Friend, how do you offer alcohol?' Having said this, all those assembled there developed faith and entered the Dharma. Then, when Jetsun (Rje btsun, venerable) was residing in Nyenam (sNye nam), Jomo (Jo mo, female practitioner) Salledron (Gsal le sgron) requested profound experiential instructions and practiced them, and special experiences and realizations arose. Because of her respect and diligence towards the lama, she spent her time in mountains, retreats, and hermitages. Other people said that she was attached to the bliss, clarity, and non-conceptuality of shamatha (zhi gnas, calm abiding), and they disparaged her. Jetsun thought, 'It is necessary to actually bring out how these experiences and realizations arise in her, so that others will not accumulate negative karma and will strive in practice with faith.' So he went to Salledron's place and sang this song: 'Alas! Brin Nyenam, clear light of the sky, Salledron, First, with devotion and respect, rely on the lama. Through the blessings, ripen your mindstream. Find the supreme taste of the nectar of liberation. Gain certainty in the Dharma of the instructions. The signs of warmth of the higher path arise within. Long abide in mountain caves and monasteries. Without losing the balance of samadhi (ting 'dzin, concentration), Eliminate unfavorable obstacles and hindrances. Now, there is nothing to ask, it is very good. Pride is like poisonous food, Even if you exert effort in the Dharma, you will not be liberated.' Long time rent a cave, A black bird recites vajra (rdo rje, Devanagari: वज्र, Roman: vajra, meaning: diamond or thunderbolt). The yogi of wind and life force holds the empty belly. The white-hearted bear is skilled at extracting essence. Outwardly meditate on cessation and absorption. The parrot only speaks empty words. The Brahmin performs austerities for a long time. If the dawn of liberation does not arise in the mind, You will not find the path to liberation through desire. Accumulating the mind like a pool of water, Is merely stopping the flow of thoughts. The ocean of samsara ( 'khor ba, Devanagari: संसार, Roman: saṃsāra, meaning: cycle of existence) is boundless.

---

་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་རལ་པ་དགོས། །སེམས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ན་དའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དྷུ་ཏིའི་རྩེ། །ནང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཞེས་གསུང་པས་ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་བདག་ཏུ་མ་ཟད་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ 2-1-34a མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །བདག་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྨིན་པས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་མཐོང་། །ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་མཚོན་པ། །ནང་རིག་པའི་སྲོང་ལ་མང་དུ་བཞག །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་བ་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོག་ཐད་ཀར་ཆོད། །ལམ་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་དོན་གྱིས་གོ། །ལམ་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲུལ་པ་མེད། །ཞིབ་མོ་ཡང་ཡང་འཐག་མི་ནུས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་ལ། །དང་པོའི་དུས་ནས་ནན་ཏན་བྱས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངམ་རྫོང་རས་པས་ཉམས་རྟོགས་དྲིས། །མོ་གྲུང་མོས་ཤ་ཚིང་སྙིང་ལ་ཁུར། །ཟོག་གི་བསླུ་བྲིད་བློ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་སྟེང་དུ་རང་རྒྱུད་བསྲིང་། །གྲོགས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་བྱས། །འབོལ་སྔས་བསྐྱུར་ནས་ལོ་བདུན་ལོན། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབ་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་དེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ལགས། །ཆོས་དྲི་མེད་དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མར་གྲུམ་པ། །ཏེ་ 2-1-34b ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གུས་པ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པའི། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་གདུང་བར་བྱ་བའི་མོས་གུས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །

【現代漢語翻譯】 『那不能解脫。觀修手印的旃荼梨（Caṇḍālī，拙火），需要無偏頗的智慧之發。觀修心如虛空的旃荼梨，需要在中陰（Bardo）中認識覺性。觀修本初意義的旃荼梨，需要了悟無生滅的意義。觀修明點（Thigle）那達（Nada）的旃荼梨，需要遠離事物的法性。遠離戲論的中脈（Dhutī）頂端，是未經改造的自生本初狀態。無二的能取所取自性，是自性大手印（Mahāmudrā）的意義。是否具有證悟呢？』格薩列·卓瑪問道。 格薩列·卓瑪唱了這首歌：『上師您的恩德，不僅使我，也使所有具緣者，將思辨的韁繩轉向佛法，引導他們走向正確的道路。您使我這個未成熟者得以成熟，通過成熟，我看到了四種象徵性的灌頂。外在的迷惑輪迴顯現，如同幻象般被揭示。內在的覺性之箭被大量安放。流動的心的奇蹟，如海浪般融入自身。世俗道路的歧途，通過結合和投射的力量，直接切斷了那些束縛。在未生起的相續中生起道路，通過密咒方便道得以理解。道路從何處到何處沒有變化，無法反覆精細地研磨。對於良好支援的教言，從一開始就認真對待。與具有特殊品質的同修道友，昂宗·熱巴詢問了修證體驗。莫仲·莫夏欽將關懷放在心上，對虛假的欺騙保持警惕，遠離愚癡的睡眠，在寂止之上延伸自心，與丈夫朋友們做出決斷，放棄舒適的枕頭已經七年了。在意義大手印的當下，保持不散亂的專注。對於輕蔑和鄙視，以悲憫的想法，不離慈悲二者。佛法無垢無染，沒有不適，持有金剛持（Vajradhara）的傳承，獲得了空行母四部的授記。嘉賽·魯哲瑪仲巴，泰洛巴（Tilopa）那若巴（Naropa）的轉世中，因精通續部，瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa）恩重如山，慈悲之花盛開於十方，清凈的果實各自成熟，以頭頂接受果實，貢塘·熱欽（Gungtang Rechen）慈悲無比，美名傳遍衛藏，對於至尊頂上的珍寶，以深切的渴望和敬信，以及對功德的堅定認知，獻上這首供養之歌，慈悲者！』

【English Translation】 'That does not liberate. The Caṇḍālī (inner fire) of meditating on hand gestures, needs impartial wisdom hair. The Caṇḍālī of meditating on the mind as space, needs recognition of awareness in the Bardo (intermediate state). The Caṇḍālī of the original meaning, needs realization of the meaning of no birth and death. The Caṇḍālī of Thigle (bindu) Nada (sound), needs to be free from the nature of things. The top of the non-elaborate Middle Way (Dhutī), is the uncorrected, self-born primordial state. The non-dual nature of grasping and being grasped, is the meaning of Mahāmudrā (Great Seal). Does one have realization?' Gesar Le Dron asked. Gesar Le Dron sang this song: 'Through the kindness of your Lama (Guru), not only I, but all fortunate ones, turn the reins of speculation towards the Dharma, guiding them onto the correct path. You ripened me, the immature one, and through ripening, I saw the four symbolic empowerments. The external deluded cycle of existence appears, revealed as an illusion. The arrow of inner awareness is placed in abundance. The miracle of the flowing mind, like ocean waves, dissolves into itself. The detours of worldly paths, through the power of union and projection, directly cut off those bonds. Generating the path in the unarisen continuum, is understood through the meaning of the secret mantra skillful means. The path does not change from where to where, it cannot be finely ground repeatedly. For the advice of good support, be diligent from the beginning. With fellow practitioners of special qualities, Ngamdzong Repa inquired about experiential realizations. Mochung Mosha Tring took care to heart, kept alert to false deceptions, distanced from the sleep of ignorance, extended one's own mind above quiescence, made decisions with husband and friends, it has been seven years since abandoning the comfortable pillow. In the present moment of the meaning Mahāmudrā, maintain unwavering focus. For contempt and disdain, with thoughts of compassion, do not separate from the two, love and compassion. The Dharma is immaculate and stainless, without discomfort, holding the lineage of Vajradhara (Holder of the Vajra), received prophecies from the four classes of Ḍākinīs (sky dancers). Gyalsé Ludrub Marmempa, in the incarnations of Tilopa Naropa, through mastering the Tantras, Marpa Lotsawa (translator) is immensely kind, flowers of compassion bloom in all directions, pure fruits ripen individually, accepting the fruits with the crown of the head, Gungtang Rechen is immensely compassionate, fame spreads throughout Tibet, to the precious jewel on the crown of the head, with deep longing and devotion, and with firm recognition of the qualities, I offer this song of offering, compassionate one!'

---

ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་མགུར་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་དགྱེས། གཞན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་འགྲམ་ན་བྱོན་པ་ལ། ཕ་རི་ན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བུ་མོ་ཆུང་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕ་ཀི་གཉིས་འདྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་རང་གཉིས་འདྲ་བ་ཕ་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་གོས་ནོར་འཛོམ་པ་རེ་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཆུང་བ་དེ་ན་རེ། དེ་ཨེའུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་དེའི་ཟམ་སྔས་སུ་ཕྲད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ 2-1-35a རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་(ཐུ་)བ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ལུས་མི་ལུས་ཟེར། །མི་ལུས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྔ་དྲོ་ཆགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འཇིགས(འཇིག)། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)དེ་མཐོང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་ཆུ་འབབ་འདྲ། །ཚེ་དར་ཅིག་འགྱིང་ལོང་མི་གདའ་ན། །ཚེ་འགྱིང་ལོང་མེད་པས་བློ་མ་བདེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ནོར་རྫས་ཟེར། །ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་རྩི་གསོག་འདྲ། །ནོར་བདག་པོས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །བདག་བསོགས་གཞན་སྤྱད་བློ་མ་བདེ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་ཐོག་བབ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་སྒོ་ཉལ་ཐབས་སུ་འོང་ 2-1-35b ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་གློ་བུར་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །ད་ན་དང་རྒས་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་འགྲོ་ཀྱང་(ཡང་)ཚུར་ཚུར་འདེད། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །སོང་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་དུ་མེད། །གླང་སྙིང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་སྤྱང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སྡུག་

【現代漢語翻譯】 當唱誦『為成就菩提而回向空行母眾』之歌時，上師至尊亦甚歡喜，其他朋友們也生起信心，並受其激勵，大家都努力修行。至尊和惹瓊巴師徒二人來到一座大山下，那裡有一條大河。他們看見兩個牧童的女兒正在洗澡，並對著鏡子梳妝打扮。小女兒說：『那兩個瑜伽士，像乞丐一樣，不知在各國遊蕩，想要什麼？』大女兒說：『他們是不是想找像我們這樣富家貌美、衣飾華麗的女兒呢？』小女兒又說：『也許不是吧，他們可能是爲了來世成佛才這樣遊歷的。』之後，他們在河上的橋墩相遇，至尊對惹瓊巴說：『你抓住那兩個女孩的要害。』然後唱了這首歌： 向救度眾生的至尊（杰尊，指密勒日巴尊者）頂禮讚頌！ 人們都說人生、人生，人生卻像草尖上的露珠，早上出現，晚上消失。見到這生滅變化，內心無法安定，應觀照那無生無滅的本性。 再看，再看，觀照自心！觀照反省自己的心，思考自己的心。 人們都說生命、生命，生命卻像水流衝擊巖石，瞬間即逝，沒有停留的片刻。生命如此短暫，內心無法安定，應觀照那無來無去的本性。 再看，再看，觀照自心！觀照反省自己的心，思考自己的心。 人們都說財富、財富，財富卻像蜜蜂積攢花蜜，主人積攢的財富卻被他人享用。自己積攢卻被他人享用，內心無法安定，應觀照那無得無失的本性。 再看，再看，觀照自心！觀照反省自己的心，思考自己的心。 你們這些年輕人啊，在你們的心裡，或許沒有想到疾病會來臨，但疾病隨時可能突然降臨。或許沒有想到衰老會來臨，但衰老隨時可能悄然逼近。或許沒有想到死亡會來臨，但死亡隨時可能突然降臨。 這疾病、衰老和死亡三者，就像陽光下的影子，越是逃避，越是緊追不捨。想要逃脫，卻無處可逃。一旦死亡降臨，即使是勇士也無法揮劍抵抗，愚笨之人又能如何？即使是狡猾之徒也無計可施，富人也無法用財富贖買。

【English Translation】 While singing the song 'Dedication to the assembly of Dakinis for the attainment of Bodhi', the venerable Lama was also very pleased, and the other friends also developed faith, and as encouraged by him, everyone went to diligently practice. Jetsun and Raschungpa, the master and disciple, went to the side of a large river flowing under a large mountain. They saw two shepherd girls bathing and looking in a mirror. The younger girl said, 'Those two yogis, like beggars, wandering in various countries, what do they want?' The older girl said, 'Are they perhaps looking for daughters like us, beautiful daughters of rich families, with abundant clothes and wealth?' The younger girl said again, 'Maybe not, maybe they are traveling like this to become Buddhas in the next life.' Then, they met at the bridge pier of the river, and Jetsun said to Raschungpa, 'You seize the essence of those two girls.' Then he sang this song: I prostrate and praise Jetsun (Jechun, referring to Milarepa), the protector of beings! People all say human life, human life, but human life is like dew on the tip of a blade of grass, appearing in the morning and disappearing in the evening. Seeing this arising and ceasing, the mind cannot be at ease, one should contemplate the nature of no arising and no ceasing. Look again, look again, contemplate your own mind! Contemplate and reflect on your own mind, think about your own mind. People all say life, life, but life is like water flowing against a rock, fleeting in an instant, without a moment of pause. Life is so short, the mind cannot be at ease, one should contemplate the nature of no coming and no going. Look again, look again, contemplate your own mind! Contemplate and reflect on your own mind, think about your own mind. People all say wealth, wealth, but wealth is like bees accumulating honey, the wealth accumulated by the owner is enjoyed by others. One accumulates but others enjoy, the mind cannot be at ease, one should contemplate the nature of no gain and no loss. Look again, look again, contemplate your own mind! Contemplate and reflect on your own mind, think about your own mind. You young people, in your hearts, perhaps you don't think that illness will come, but illness may suddenly come at any time. Perhaps you don't think that old age will come, but old age may quietly approach at any time. Perhaps you don't think that death will come, but death may suddenly come at any time. These three, illness, old age, and death, are like shadows in the sunlight, the more you run away, the more they chase after you. Wanting to escape, but there is nowhere to escape. Once death comes, even a brave warrior cannot resist with a sword, what can a foolish person do? Even a cunning person has no way to deal with it, and a rich person cannot redeem it with wealth.

---

བསོགས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །འཛོངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྐྱེ་ཡག་བཞིན་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངོ་ཆུ་ཁྲུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བྱིས་པའི་གཅེས་སྐད་ཚད་ས་མེད། །སྡུག་ཡུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལེ་ལོ་མཁན་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་འདྲ། །ཁྱོད་སྟོང་ལོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་ཚོ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་དེས་ནོར་གཡུ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ། ཆོས་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་སྟེ། ལོ་གསར་སྒང་ལ་རས་རྐྱང་ཅིག་གིས་ཆོག་པའི་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ལ་ཕ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ་རོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། ། 2-1-36a རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་གཉིས་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་དང་རྩ་གསུམ་ཡོད། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སངས་ཆུང་རྒྱ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཆུ་འཐུང་གསུམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐལ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །རྩ་གསུམ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེལ་མ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་འཛིན་འཛིན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡངས་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་བསྡད་བསྡད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་སྒྲ་འོང་གི་འཇག་ 2-1-36b ཁྱིམ་པ། །རླུང་སྒྲ་འོང་གིས་སྦྲ་ཁྱིམ་པ། །ཆུ་སྒྲ་འོང་གིས་ས་ཁྱིམ་པ། །འཆི་བ་འོང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཡོད་དགོས། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་ན། །བྱོལ་སོང་གིས་རྩམ་པ་འགམ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ནམ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག །དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག་ཙ་ན།

【現代漢語翻譯】 對於積攢者有什麼可說的呢？再多的財富也無法欺騙死亡。 對於吝嗇者有什麼可說的呢？再美的容顏也無法欺騙死亡。 對於經常洗臉的人有什麼可說的呢？孩童的呢喃沒有止境。 對於抱怨者有什麼可說的呢？懶惰者如同空屋的盜賊。 對於你這個空手而歸的人有什麼可說的呢？誓言如同脆弱的堡壘。 能夠守護誓言的人才能獲得勝利。 說完這些，小女孩將寶石敬獻給了諾布·玉昆杰尊（Norbu Yugun Jetsun），並承諾修行佛法，接受了拙火（gTummo）的教導。新年伊始，她僅憑一件單薄的棉衣就能度過，真是不可思議。 之後，杰尊·華姆·貝莫（Jetsun Palmo Paldang）前往帕塘（Paldang），遇到了一些商人。他們問：『瑜伽士，您雲遊四方，有同伴嗎？』 尊者回答說：『我有二十一位好朋友。』並唱了這首歌： 向諸位上師頂禮！ 請加持我這個有緣之人！ 瑜伽士雲遊四方， 有二十一位好朋友。 珍貴的上師和根本上師是兩位。 瑜伽士我自己是第三位。 信心、精進和智慧這三者， 是修持佛法的良伴。 佛、法、僧這三寶， 是依靠的良伴。 律藏、經藏、論藏這三藏， 是學習的良伴。 上師、本尊、空行母這三者， 是祈求成就的良伴。 脈、氣、明點這三者， 是修行的良伴。 見、修、行這三者， 是證悟成佛的良伴。 苦行、食精、飲水這三者， 是隱居山林的良伴。 這也算是一段教誨。 現在繼續歌唱教誨。 與三根本（上師，本尊，空行母）為伴， 自然忘記了送行的人。 緊握鋒利的火鐮， 自然忘記了鄰居。 獨自隱居山林， 自然忘記了村莊。 總是悠閒自在地生活， 自然忘記了羞恥。 沒有主人，沒有僕人， 自然忘記了禮貌。 火的聲音來自茅屋， 風的聲音來自帳篷， 水的聲音來自土地， 死亡降臨于所有人。 獲得人身之後，必須修行佛法。 獲得人身而不修行佛法， 就像牲畜咀嚼糌粑一樣。 這也算是一段教誨。 現在繼續歌唱教誨。 夜晚時分，將感官置於本位。 當感官置於本位時，

【English Translation】 What is there to say to the accumulator? No amount of wealth can deceive death. What is there to say to the miser? No amount of beauty can deceive death. What is there to say to the face washer? There is no limit to the prattle of children. What is there to say to the complainer? The lazy one is like a thief in an empty house. What is there to say to you who return empty-handed? Vows are like fragile fortresses. Those who can keep their vows will be victorious. Having said this, the little girl offered the jewel to Norbu Yugun Jetsun, and promising to practice Dharma, received the teachings of gTummo (inner heat). At the beginning of the new year, she was able to manage with just a single cotton cloth, which was amazing. Then, Jetsun Palmo Paldang went to Paldang and met some merchants. They asked, 'Yogi, do you have companions as you travel through the kingdom?' The Jetsun replied, 'I have twenty-one good friends.' And sang this song: I prostrate to all the Lamas! Please bless me, the fortunate one! As a yogi travels through the kingdom, There are twenty-one good friends. The precious Lama and the root Lama are two. The yogi myself is the third. Faith, diligence, and wisdom, these three, Are good companions for practicing the Dharma. The Buddha, Dharma, and Sangha, these three, Are good companions for reliance. The Vinaya, Sutra, and Abhidharma, these three, Are good companions for studying. The Lama, Yidam, and Dakini, these three, Are good companions for requesting accomplishments. Nerves, winds, and bindus, these three, Are good companions for practicing. View, meditation, and action, these three, Are good companions for expanding enlightenment. Asceticism, essence extraction, and water drinking, these three, Are suitable companions for wandering in the mountains. That was also one chapter of advice. Now, let's sing another piece of advice. Associating with the three roots (Guru, Yidam, Dakini), One naturally forgets the send-off. Holding a sharp fire striker, One naturally forgets the neighbors. Wandering alone in the mountains, One naturally forgets the village. Always staying carefree, One naturally forgets shame. Without a master, without a servant, One naturally forgets politeness. The sound of fire comes from the thatched house, The sound of wind comes from the tent, The sound of water comes from the earth, Death comes to all beings. Having obtained a human body, one must have Dharma. Having obtained a human body without Dharma, Is like livestock chewing tsampa. That was also one chapter of advice. Now, let's sing another piece of advice. At nightfall, place the senses in their base. When the senses are placed in their base,

---

།མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་འདྲ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་གུང་ལ་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས། །ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས་ཙ་ན། །མཁར་(འཁར་)གཞོང་ནང་གི་རུས་སྦལ་འདྲ། །སེམས་འཕྲག་འཕྲིག་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་ཐོ་རེངས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་བཏབ་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བདོག །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཕོ་རབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གངས་སྟོད་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དཔལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡེ་པའི་གླང་བུ་རོལ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །རོལ་ཆེ་སྤངས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། ། 2-1-37a ཕོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཚོང་པའི་བུ་ཆུང་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྨ་བྱས་མདངས་ལ་ལྟ་དང་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྩིག་གསེབ་ཀྱི་བྱི་བ་ཚང་ཉལ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །གསོག་འཇོག་རེམ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཚང་མ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྒོ་ཚེ་རེམ་ཀྱང་(ཡང་)དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །བྱ་རྒོད་པོ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་པ། །བྲག་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤྭ་རུ་བཅུ་གདོས་ལ་མ་ཟིན་པ། །སྤང་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །ཤྭ་རུ་བཅུ་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་མ་ཟིན་པ། །མཚོ་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གསེར་མིག་ཀྱི་ལེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ 2-1-37b ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པ་དེ། །ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཡང་གི་ནང་དེར་བདེ་བདེ་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་པས་བདེ་བདེ་འདྲ། །ད་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་

【現代漢語翻譯】 猶如燈火不為風所動，我擁有心性澄明不減損的訣竅。如同夜晚將覺性安住于寶瓶之中，覺性安住于寶瓶之時，又如石板上的烏龜一般。我擁有心無雜念的訣竅。黎明時分，在心中種下光明，心中種下光明之時，猶如擦拭過的銀鏡一般。我擁有心性光明廣大的訣竅。這也算是一個訣竅的章節結束。現在繼續歌唱訣竅。 對於上等之人，需要佛法。如果上等之人沒有佛法，就像雪山頂上的白獅一樣，當他面臨死亡時，即使擁有強大的力量，也領悟甚少。 對於中等之人，需要佛法。如果中等之人沒有佛法，就像部落里沉溺於玩樂的公牛一樣，當他面臨死亡時，即使放棄了玩樂，也領悟甚少。 對於下等之人，需要佛法。如果下等之人沒有佛法，就像出門在外的年輕商人一樣，當他面臨死亡時，即使能忍受痛苦，也領悟甚少。這也算是一個訣竅的章節結束。現在繼續歌唱訣竅。 對於上等女子，需要佛法。如果上等女子沒有佛法，就像孔雀顧影自憐一樣，當她面臨死亡時，即使外表美麗，也領悟甚少。 對於中等女子，需要佛法。如果中等女子沒有佛法，就像墻縫裡睡覺的老鼠一樣，當她面臨死亡時，即使積攢了很多東西，也領悟甚少。 對於下等女子，需要佛法。如果下等女子沒有佛法，就像門后的母狗一樣，當她面臨死亡時，即使守護著門戶，也領悟甚少。這也算是一個訣竅的章節結束。現在繼續歌唱訣竅。 老鷹沒有被繩索束縛，在整個山頂上自由自在。展開翅膀，多麼快樂！如此快樂地生活著。 鹿群沒有被陷阱抓住，在整個草原上自由自在。鹿群跳躍著，多麼快樂！如此快樂地生活著。 魚兒沒有被漁網捕獲，在整個湖面上自由自在。金色的眼睛閃耀著，多麼快樂！如此快樂地生活著。 您，施主，沒有被吝嗇束縛，在您的王宮裡自由自在。無私地佈施，多麼快樂！如此快樂地生活著。 我，瑜伽士，沒有執著于故鄉，在整個國度里遊歷，多麼自在！現在繼續歌唱訣竅。

【English Translation】 Like a lamp unmoved by the wind, I possess the instruction of a mind clear and undiminished. Like placing awareness in a vase at midnight, when awareness resides in the vase, it is like a tortoise inside a stone enclosure. I possess the instruction of a mind without distractions. At dawn, plant clarity in the mind; when clarity is planted in the mind, it is like a polished silver mirror. I possess the instruction of a mind of great luminosity. This also concludes one chapter of instructions. Now, let us continue to sing the instructions. For a superior man, Dharma is needed. If a superior man has no Dharma, he is like a white lion on a snowy mountain. When death comes to him, even with great power, he understands little. For a middling man, Dharma is needed. If a middling man has no Dharma, he is like a bull in the village indulging in play. When death comes to him, even having abandoned play, he understands little. For an inferior man, Dharma is needed. If an inferior man has no Dharma, he is like a young merchant setting out on a journey. When death comes to him, even enduring hardship, he understands little. This also concludes one chapter of instructions. Now, let us continue to sing the instructions. For a superior woman, Dharma is needed. If a superior woman has no Dharma, she is like a peacock admiring its own beauty. When death comes to her, even with beautiful colors, she understands little. For a middling woman, Dharma is needed. If a middling woman has no Dharma, she is like a mouse sleeping in a wall crevice. When death comes to her, even having accumulated much, she understands little. For an inferior woman, Dharma is needed. If an inferior woman has no Dharma, she is like a dog behind the door. When death comes to her, even guarding the door, she understands little. This also concludes one chapter of instructions. Now, let us continue to sing the instructions. The old eagle is not caught by the rope, it is free and comfortable on the entire mountain top. Spreading its six wings, it is happy and joyful! Living so happily. The deer are not caught by the trap, they are free and comfortable on the entire grassland. The deer leap and frolic, how happy! Living so happily. The fish are not caught by the net, they are free and comfortable on the entire lake. Golden eyes gleaming, how happy! Living so happily. You, the patron, are not bound by stinginess, you are free and comfortable inside your palace. Giving alms without discrimination, how happy! Living so happily. I, the yogi, am not attached to my homeland, I travel throughout the kingdom, how comfortable! Now continue to sing the instructions.

---

ལེན་པས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཚོང་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཞིག་ལ་འཁོར་རྣམས་དང་བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མཁར་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་ལྕེབ་ཤོར་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་བར་ཐག་ཆོད་སྙམས་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ང་ལ་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། བྲུལ་པར་བལ་འདབ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། བུ་དག་དུས་འདི་ནས་ཕྱིས་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འཕུར། །བབ་པ་རང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ཕྲད་པ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་ཕྲད། ། 2-1-38a ད་ཡང་གྲོལ་དགོས་མི་སྙམ་མོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་སོང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་དབང་མེད་དུ་འཐེན་ནས་ཚུར་ཤོག་བྲག་འཇིག་པར་ཡོད་ཟེར་ཏེ་རིངས་པར་བྱོན་ཙ་ན། བྲག་དེ་ཉིལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡི། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲོང་། །ད་ཡང་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་སྙམས་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟག་སྨྱོན་པས་ཉེན་འདུག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འཁོར་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་སོང་། ར་མདའ་ལ་རྒྱུག་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཡོན་བདག་སྟག་གི་ཉན་བདོ་འདུག །རྗེ་བཙུན་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཞུས་པས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱས་ཉེན་ཡོད། ལར་ངས་མ་དྲན་སྟག་དེ་གར་སོང་གསུང་། ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དེ་ 2-1-38b ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག །ཐག་རིང་པོ་ནགས་མཐུག་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱིས་ནགས་གསེབ་ན་རྩ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞུས་པས། ང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། ཕོ་ཚོད་བཏང་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ

【現代漢語翻譯】 他說：『像這樣快樂，像這樣安樂地修行。』如果覺得快樂，你們也這樣做吧！』眾商人因此生起信心，祈請佛法並祈願。一段時間后，大多數僧侶聚集在一起。在太陽升起時，他和眷屬們來到布拉卡（བྲག་དཀར，White Rock）的山頂。尊者從大約八十層樓高的懸崖上掉了下去。弟子們以為尊者已經圓寂，哭著走過去。尊者站起來說：『我沒有絲毫的不適或痛苦，反而像棉花落在地上一樣，感到輕鬆和快樂。』他說：『孩子們，從今以後，所有繼承我法脈的人都不會被魔障所阻礙，因為我已經戰勝了死魔。』然後說了這番話： 『雙運（ཟུང་འཇུག，Yuganaddha，Union）如白鶴展開翅膀，飛向布拉卡（བྲག་དཀར，White Rock）的山頂。降落時，落入自己的洞穴之中。體驗時，體驗樂空無二（བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད，Sukha-shunyata-advaya，Bliss-emptiness-non-duality）。解脫時，從輪迴和涅槃的束縛中自然解脫。相遇時，與樂空（བདེ་སྟོང་，Sukha-shunyata，Bliss-emptiness）的實相相遇。現在，我認為沒有必要再次解脫了。』 他又說。當他坐在巨大的紅巖（བྲག་དམར，Red Rock）前時，出現了八位裝飾華麗的空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，Dakini）。她們頂禮后說：『請尊者不要住在這裡。』然後離開了。過了一會兒，又有兩位空行母拉著他的手，不由分說地說：『快走吧，巖石要塌了！』他匆忙離開后，那塊巖石就崩塌了。弟子們感到痛苦，哭著走過去。尊者說了這番話： 『瑜伽士（རྣལ་འབྱོར，Yogin）身體的這朵花，是奪命紅巖（བྲག་དམར，Red Rock）的劊子手。從魔障中解脫，進入空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，Dakini）的懷抱。現在，我不認為還會被魔障帶走。』 他又說。一位施主帶著供養前來拜見他，尊者用神通知道路上有瘋虎出沒，於是對一位侍從說：『你快去，跑到拉達（ར་མདའ，Ra Valley）去。』那人去了之後，看到施主正被老虎威脅。雖然離尊者很遠，但他大聲祈禱上師，他們兩人都清楚地聽到了祈禱的聲音並記在心裡。尊者聽後面帶微笑地說：『你聽到的那些話，可能會帶來危險。我竟然忘了，那隻老虎去哪裡了？』施主說：『尊者您擁有神通，這真是太真實了！您在那麼遠的地方，隔著茂密的森林和寬闊的河流都能看到，而別人在森林裡連草根都看不見。』尊者說：『我沒有神通，只是猜測而已。』然後說了這番話： 『住在深山裡……』

【English Translation】 He said, 'Practice like this happily, practice like this peacefully.' If you find it joyful, you should do the same!' The merchants thus developed faith, requested the Dharma, and made aspirations. After some time, most of the monks gathered. As the sun was rising, he and his retinue went to the top of Brakkar (བྲག་དཀར, White Rock). Jetsun fell from a cliff about eighty stories high. The disciples, thinking that Jetsun had passed away, went over crying. Jetsun stood up and said, 'I have no discomfort or suffering, not even a little bit. Instead, I feel as light and comfortable as cotton falling to the ground.' He said, 'Children, from now on, all those who inherit my lineage will not be obstructed by demons, because I have conquered the demon of death.' Then he spoke these words: 'Yuganaddha (ཟུང་འཇུག，Yuganaddha，Union) like a white crane spreading its wings, flies to the top of Brakkar (བྲག་དཀར, White Rock). When landing, it lands in its own cave. When experiencing, it experiences bliss-emptiness-non-duality (བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད，Sukha-shunyata-advaya，Bliss-emptiness-non-duality). When liberated, it is naturally liberated from the bonds of samsara and nirvana. When encountering, it encounters the reality of bliss-emptiness (བདེ་སྟོང་，Sukha-shunyata，Bliss-emptiness). Now, I don't think there is any need to be liberated again.' He also said. As he was sitting in front of the great Red Rock (བྲག་དམར, Red Rock), eight dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ, Dakini) adorned with ornaments appeared. They prostrated and said, 'Please, Jetsun, do not stay here.' Then they left. After a while, two more dakinis pulled his hand involuntarily and said, 'Hurry, the rock is about to collapse!' As he hurried away, the rock collapsed. The disciples were distressed and went over crying. Jetsun spoke these words: 'This flower of the yogi's (རྣལ་འབྱོར, Yogin) body, is the executioner of the life-destroying Red Rock (བྲག་དམར, Red Rock). Freed from demons, into the embrace of the dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ, Dakini). Now, I don't think I will be taken away by demons again.' He also said. A patron came to visit him with offerings, and Jetsun knew through clairvoyance that there was a mad tiger on the road, so he said to an attendant, 'You go quickly, run to Ra Valley (ར་མདའ, Ra Valley).' When he went there, he saw that the patron was being threatened by a tiger. Although he was far from Jetsun, he prayed loudly to the lama, and both of them heard the prayer clearly and kept it in mind. After hearing this, Jetsun smiled and said, 'Those words you heard may bring danger. I forgot, where did that tiger go?' The patron said, 'It is very true that Jetsun has clairvoyance! You can see so far away, across dense forests and wide rivers, while others cannot even see a blade of grass in the forest.' Jetsun said, 'I have no clairvoyance, I was just guessing.' Then he spoke these words: 'Living in the mountains...'

---

འི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་སྐད་མ་བཤད་གསུང་། དེར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་བྲིན་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་མིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཟེར་བའི་སྨྱོན་པ་ཟོག་རྒན་འདི་ཟེར་ཞིང་སྐུར་བ་མང་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དེར་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་བརྡེག་པ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔོན་ལ་ཕེབས་སྣང་སྟེ། ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་རིང་འཆིང་བྱས་ནས་བཞག་པས། བཅིང་མཁན་ཚོ་རང་བཅིང་ནས་སྣང་། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མང་པོས་ཐག་པ་བཏག་ཅིང་ཐོན་ཀྱང་རི་བོ་བཞིན་དུ། སྒལ་སྒུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྒྲིབ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་འགྲོ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་མི་ཕོ་མོ་ 2-1-39a ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གྲོད་བུ་ལུང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་མི་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འབར་སོགས་བྱེད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཟེར་བས། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་རྫིང་བུ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། སྒོ་མོ་ཆེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་ཙ་ན། བཙུན་པ་ཀུན་དྲོ་ལ་འདུས་ནས་སྣང་། བཙུན་ཆུང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་མཐོང་བ་དང་། ནང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་རྩ་ན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་བཞུགས་འདུག་བྱས་པས། གནས་བརྟན་དེ་ན་རེ། རྡུང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་བཀྱིག་(བཀྱིགས་)ཤིང་བརྡུང་། བསྲན་མ་བཏུབ་བ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བརྡུང་བའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གནས་བརྟན་ལ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟོས་པས་ད་བཟའ་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྒོ་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་པས་བླ་མ་ཕྱིར་ངོས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་མཆོད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་ཀ་བ་ལ་བཅིང་ 2-1-39b ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ངོས་ནས་འདུག །ནང་ན་འདུག་པས་མི་དགའ་བར་ཕྱིར་བུད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པས་སྒུལ་ཡང་མ་ནུས། དེར་ཡོ་ཡོག་པས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པས།

【現代漢語翻譯】 『對於此瑜伽，為成辦順緣的施主，空行母會消除老虎等所造成的怖畏。』這樣說完便不再說話。他的名聲因其神通而傳遍各地。 之後，布仁卡三地的取水人等，辱罵米拉日巴說：『這個叫米拉的瘋子，老畜生！』當他們對他進行諸多辱罵時，尊者師徒來到那裡，他們便開始毆打、謾罵等各種行為。他們給尊者戴上鐐銬，關進監獄。尊者似乎先到外面去了，又被他們拉回，綁在柱子上。結果捆綁者自己反被捆綁。當尊者住在屋裡時，許多人拉繩子想把他拉出來，但他像山一樣，紋絲不動。這時，他說： 『如水晶球般的心性，遠離一切無礙的痛苦。無法被抓住，也無法被放開。如流星般的行為，是爲了消除不信之人而做的。現在也不再做這種行爲了。』 說完，所有當地男女都生起了信心，對他進行了豐厚的供養和服侍。之後，當尊者米拉日巴住在卓布隆時，來了很多人請求傳授口訣。仁布堅的僧人們辱罵尊者，說他做著罪惡之事。一天，上師說要去仁布堅，弟子們勸阻不要去，但他沒有同意，於是和惹瓊巴等五位師徒一起去了。當他們到達大門口時，僧人們正在聚會。一個小僧人出來給乞丐送食物，看到了尊者師徒，回去對僧人們說：『我們的門口來了米拉日巴師徒。』寺里的住持說：『打他們！』於是所有人都出來毆打他們，尊者無法忍受。結果，尊者所受的毆打之痛都轉移到了住持身上。『你已經搜刮了所有村民的財富吃掉了，現在不需要食物了。你就在這裡待著吧！』說完，他們把住持關進佛殿，鎖上門，但上師卻在外面。他們又把住持關進佛殿，綁在柱子上，戴上鐐銬，但他還是在外面。住持在裡面不高興，說：『放我出去！』他們把他放出來，但他卻動彈不得。在那裡，即使是搖晃也無法讓他動彈，無法出來。

【English Translation】 'For this yoga, the Dakinis will eliminate the fear caused by tigers and other harmful creatures for the patrons who provide favorable conditions.' Having said this, he stopped speaking. His fame spread everywhere due to his clairvoyance. Afterward, the water drawers from Brinka (བྲིན་ཁ་) hurled insults at Milarepa (མི་ལ་རས་པ་), saying, 'This madman called Mila, this old beast!' As they heaped many insults upon him, the venerable master and his disciples arrived there, and they began to beat and revile them in various ways. They put Milarepa in shackles and imprisoned him. Milarepa seemed to have gone outside first, but they dragged him back in and tied him to a pillar. As a result, those who bound him found themselves bound instead. When Milarepa was staying in a house, many people pulled on ropes trying to drag him out, but he remained as immovable as a mountain. At this time, he said: 'This mind-essence, like a crystal ball, is free from all unobstructed suffering. It cannot be grasped, nor can it be released. This conduct, like a shooting star, was done to dispel the faithless. Now, I will no longer engage in such conduct.' Having said this, all the local men and women gained faith and offered him abundant hospitality and service. Later, when the great Jetsun Milarepa was staying in Drobu Lung (གྲོད་བུ་ལུང་), many people came to request instructions. The monks of Dzingbu Gyen (རྫིང་བུ་རྒྱན་) reviled Milarepa, saying that he was engaged in sinful activities. One day, the master said he would go to Dzingbu Gyen, but the disciples pleaded with him not to go. However, he did not agree, so he went with Rechungpa (རས་ཆུང་པ་) and four other disciples. When they arrived at the main gate, the monks were gathered together. A young monk came out to deliver food to a beggar and saw Milarepa and his disciples. He went back inside and told the monks, 'Milarepa and some disciples are at our gate.' The abbot said, 'Beat them!' So everyone came out and beat them, and Milarepa could not endure it. As a result, all the pain from the beating that Milarepa suffered was transferred to the abbot. 'You have plundered all the wealth of the villagers and eaten it, so now you don't need food. You stay here!' Having said this, they locked the abbot in the temple and locked the door, but the master was outside. They again locked the abbot in the temple, tied him to a pillar, and put him in shackles, but he was still outside. The abbot was unhappy inside and said, 'Let me out!' They let him out, but he could not move. There, even shaking him could not make him move, and he could not get out.

---

བཙུན་པ་ཀུན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་མེད། །གཟུང་མི་ཟིན་ཅིང་བཏང་མི་ཐེངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དེ། །རང་སྣང་ཤེས་པས་གར་དགའ་ཡིན། །གསུང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མ་དད་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཙུན་པ་ཀུན་གྱིས་འབར་གསོག་མི་བྱེད་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཁ་བཞི་ལ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཡིན། གསེར་ནི་སུ་འཕྲད་ལ་སྟེར་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མ་དད་པ་བཟློགས་ 2-1-40a པའི་ཆེད་དུ་འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་གཤེགས་པས། ཟ་འཚོད་པའི་ཁོག་མ་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕོར་གཅིག་ཡོད་པ་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁུར་ནས་སྤོང་ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱོན་པས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞབས་འཇམ་པོར་སོང་བ་དེ། སྤོང་ཁ་གཅིག་ལ་འདྲེད་ནས་དྲྭ་བ་རྦབ་ལ་ཤོར་བས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱོན་པས་ཁོག་མ་ཁོག་མ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟའི་ཁོག་མ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པས། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་ཁོང་གི་རྩར་དྲོ་བཏབ་པ་ལ། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། བཟང་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ངན་པའི་ལྟོ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཟེར་ནས་ཁམ་ཟན་བསྡུས་ནས་བྱིན་པས་སྐུ་བཞེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་མགོ་གྲུང་པོ། མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འགྲོ་ན་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་གོས་དྲོན་པོ་གྱོན། 2-1-40b རྟ་བཟང་པོ་རླུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་བཏགས་པས་ཆོག །འདེང་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོ

【現代漢語翻譯】 眾僧不相信，詢問緣由。上師說道：『我如水晶球般處於中陰狀態的心，對一切無有阻礙，無有執著。不可把握，不可放縱。如流星般的行為舉止，爲了消除不信任，瑜伽士將顛倒的顯現轉化為正見。現在也不再做這些行爲了，因為明白自顯即是喜悅。』 聽聞此言，眾人皆感驚奇，生起信心，問道：『為何不再行持（此類行為）？』上師回答說：『轉變不信的顯現，提升經驗，以及介紹果位，這三者是行持（此類行為）的時機。否則，情況並非如此。』上師如是說。 此後，眾僧不再積攢財物，而是開始提供服務。之後，至尊大士前往卓卡四地時，卓卡四地的所有人都聚集起來，對至尊大士不信任。格西（dge bshes，善知識）嘉瓦（bya ba，行為）是喇嘛瓦日譯師（bla ma ba ri lo ts+tsh+a ba，lama bari lotsawa）。有人說要把黃金給蘇扎（gser ni su 'phrad，gold ni su 'phrad）。爲了扭轉至尊他們的不信任，在卓卡四地所有人都能看到的地方，至尊騎著老虎和獅子，每天三次前往金剛座（rdo rje gdan，Bodh Gaya）和聖地單貝（'phags pa shing kun，'phags pa shing kun）供養，因此之後他們都產生了信任。 之後，至尊大士在嘉之日烏山（rgyal gyi rtsib ri，rgyal gyi rtsib ri）修行時，前往拾取食物殘渣的垃圾堆。他有一個煮食物的鍋和一個頭蓋骨碗，放在網兜里揹著，前往一個名叫松卡（spong kha，spong kha）的地方。由於苦行的力量，他的腳變得非常柔軟。在松卡這個地方滑倒，網兜掉進了懸崖。他沿著痕跡尋找，發現一個煮食物的鍋從破碎的鍋里掉了出來。他心中悲傷，生起一種奇妙的感覺，觀察著它，在那裡停留。這時，來了五個強盜，在他旁邊烤火。強盜頭目說：『好人的嘴裡應該有壞人的食物，所以我們向這位瑜伽士要些食物。』於是他們收集了一些食物殘渣給他，他只吃了一點點。強盜頭目說：『瑜伽士，你看起來很聰明，很有眼力，但是好像缺少食物和衣服。如果你加入我們，就能吃到美味的食物，穿上暖和的衣服，騎上像風一樣的好馬，帶著三個隨從。』至尊唱了這首歌：『自身處於山間的寺廟中，胸膛是上方的祭壇。』

【English Translation】 The monks, not believing, asked the reason. The Lama said, 'I am like a crystal ball, the mind in the Bardo state, without obstruction or attachment to anything. It cannot be grasped, nor can it be let go. This shooting star-like behavior, in order to dispel disbelief, the yogi transforms the distorted appearance into right view. Now, I no longer engage in these actions, because understanding self-appearance is joy.' Upon hearing this, everyone was amazed and developed faith, asking, 'Why do you no longer engage (in such actions)?' The Lama replied, 'Transforming the appearance of disbelief, enhancing experience, and introducing the fruition – these three are the times to engage (in such actions). Otherwise, it is not so.' Thus spoke the Lama. Thereafter, the monks no longer accumulated wealth but began to provide service. Later, when the Great Jetsun went to the four areas of Drokha, all the people of Drokha gathered and disbelieved in the Jetsun. Geshe (dge bshes, Spiritual Friend) Jawa (bya ba, Action) was Lama Bari Lotsawa (bla ma ba ri lo ts+tsh+a ba, Lama Bari Lotsawa). Someone said to give the gold to Suzhra (gser ni su 'phrad, gold ni su 'phrad). In order to reverse the disbelief of the Jetsun and others, in a place visible to all the people of Drokha, the Jetsun rode a tiger and a lion, going three times a day to Bodh Gaya (rdo rje gdan, Bodh Gaya) and the sacred place of Shingkun ('phags pa shing kun, 'phags pa shing kun) to make offerings, and therefore, from then on, they developed faith. Later, when the Great Jetsun was meditating on Gyalgyi Tsibri Mountain (rgyal gyi rtsib ri, rgyal gyi rtsib ri), he went to the garbage heap to collect leftover food. He had a pot for cooking food and a skull bowl, which he carried in a net bag, going to a place called Songkha (spong kha, spong kha). Due to the power of asceticism, his feet had become very soft. In this place of Songkha, he slipped, and the net bag fell into the cliff. He followed the trail and found a cooking pot that had fallen out of the broken pot. He felt sadness in his heart and a strange feeling arose, and he observed it, staying there. At this time, five robbers came and made a fire next to him. The leader of the robbers said, 'A bad man's food should be in a good man's mouth, so let's collect some food scraps for this yogi.' So they collected some food scraps and gave them to him, and he only ate a little. The leader of the robbers said, 'Yogi, you seem clever and sharp-eyed, but you seem to lack food and clothing. If you join us, you can eat delicious food, wear warm clothes, ride a good horse as fast as the wind, and have three attendants.' The Jetsun sang this song: 'My body is in the mountain monastery, my chest is the upper altar.'

---

ད་ཁང་ཡོད། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་ཟུར་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོག །ལྟོགས་ན་གཟན་དུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་སྐོམ་ཆུ་གང་ཞིག་བླུད། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་ལ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཛུད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསྟད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོའི་གོང་སྨེད་བྱས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་སྲབ་བརྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེལ་ཆུང་ཞོན། །ཆོས་ཐབས་ཀྱི་རྨོག་ཕོར་མགོ་ལ་གྱོན། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཁྲབ་དཀར་ལྟོ་རྒྱབ་བྱས། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཛོམ་པའི་བསྙུག་མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྒྲོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེལ་ཅིག་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟོང་སྦྱོར་ནས། །ཟུང་འཇུག་ 2-1-41a ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །དཀྱུས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སླེབ། །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །རྟ་དེ་ལྟར་བརྒྱུག་པས་ས་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས་ཇག་དཔོན་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་པོ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཕུལ་བས་ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཡང་ཕུལ་གསུང་པས། ཁོའི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་འདུག་པས་ངས་བསྟེན་རུང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་བྱ་བའི་རས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིའུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ་མང་པོས་འཁོར་གསུམ་ལེགས་པར་བྱས། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྟ་ལེགས་པ་རེ་ཞོན་ཏེ། རི་ལ་ལྟད་མོ་ལ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་དཔོན་དེ་ལྷག་པར་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ངའི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་འདི་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། 2-1-41b དེ་བས་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་

【現代漢語翻譯】 現在有空閑了！在三角形的心臟頂端，心識如野馬般隨風飄蕩。韁繩用什麼來控制這匹馬？樁子又該拴在哪裡？飢餓時該喂什麼飼料？口渴時該喂什麼水？寒冷時又該把它關進哪個畜欄？要控制這匹馬，就用無二的韁繩；要拴住它，就用禪定的樁子；飢餓時，就餵上師的教誨；口渴時，就喂憶念的流水；寒冷時，就把它關進空性的畜欄。鋪上方便與智慧無二的雙層坐墊，穿上不變穩固的盔甲，用生命之氣穿過呼吸的縫隙，然後騎上覺性的輕便小車，頭上戴著佛法的頭盔，身披聽聞與思維的白色盔甲，背後揹著忍辱的小盾牌，手中拿著見解的長矛，腰間佩戴著智慧的寶劍。在圓滿的阿賴耶識之箭上，將無嗔的箭桿調直，裝上四無量的羽毛，安上智慧的鋒利箭頭，在空性的弓上，結合深妙的方便道，用雙運的廣闊尺度來衡量，將箭射向整個國度，射中虔誠者的心，射死傲慢的魔鬼，獲得解脫之道，從輪迴的泥潭中解脫。像這樣奔跑的馬才能獲得證悟的道路！』 據說，聽到這些話后，那個強盜頭目變得虔誠起來，後來帶著一大塊玉石來拜見密勒日巴尊者，先獻上了一些禮物，然後說：『這塊玉石也是獻給您的。』他心想：『這位瑜伽士一定具有神通，我應該依止他。』於是向密勒日巴尊者請求口耳相傳的教誨，並進行禪修，最終成為尊者四大弟子之一，即著名的惹巴·達磨旺秋（Raspa Dharma Wangchuk）——塔莫的惹巴，據說是一位了不起的惹巴。 有一段時間，三個僕人侍候著一位少爺，他們精心打扮，騎著裝飾華麗的駿馬去山上游玩。他們遇到了正在進行煙供的密勒日巴尊者師徒。他們心生敬意，尤其是那位少爺，他對密勒日巴尊者非常虔誠，他將頭放在尊者的腳下，多次頂禮，並說：『請接受我的馬和這三個僕人吧！』 密勒日巴尊者說：『孩子，我不需要你的馬和僕人，不如聽我唱首歌吧！』於是唱了這首歌：頂禮上師們！尤其祈請不動尊垂視！

【English Translation】 Now there is leisure! At the tip of the triangular heart, the mind, like a wild horse, flutters in the wind. With what lasso can one catch the horse? To what stake should it be tethered? What fodder should be given when it is hungry? What water should be given when it is thirsty? Into what pen should it be put when it is cold? To catch the horse, catch it with the lasso of non-duality; to tether it, tether it with the stake of samadhi; when it is hungry, give it the guru's instruction; when it is thirsty, give it the stream of mindfulness; when it is cold, put it in the pen of emptiness. Spread the double seat of non-dual means and wisdom, put on the armor of unchanging stability, thread the life-force through the gaps of the breath, then ride the small chariot of awareness, wear the helmet of Dharma on your head, put on the white armor of hearing and thinking, carry the small shield of patience on your back, hold the long spear of view in your hand, and hang the sword of wisdom at your side. On the arrow of the complete alaya, straighten the shaft of non-anger, fletch it with the feathers of the four immeasurables, and attach the sharp point of wisdom. On the bow of emptiness, combine the profound path of means, measure it with the vast measure of union, shoot the arrow into the entire kingdom, hitting the hearts of the faithful, killing the demon of pride, attaining the path of enlightenment, and being liberated from the swamp of samsara. A horse that runs like this attains the path of enlightenment!' It is said that after hearing these words, the robber chief became devout, and later came to see Jetsun Milarepa with a large piece of jade, first offering some gifts, and then saying, 'This jade is also offered to you.' He thought, 'This yogi must have clairvoyance, I should rely on him.' So he requested the oral transmission teachings from Jetsun Milarepa and practiced meditation, eventually becoming one of the four chief disciples of the Jetsun, namely the famous Repa Dharma Wangchuk—the Repa of Tamo, said to be a remarkable Repa. For a time, three servants attended a young master, and they dressed elaborately, riding well-decorated horses to the mountains for sightseeing. They met Jetsun Milarepa and his disciples who were performing smoke offerings. They developed reverence, especially the young master, who was very devoted to Jetsun Milarepa. He placed his head at the feet of the Jetsun, prostrated many times, and said, 'Please accept my horse and these three servants!' Jetsun Milarepa said, 'Child, I do not want your horse and servants, rather listen to this song!' Then he sang this song: I prostrate to the gurus! Especially I pray that the immovable one will look upon me with kindness!

---

ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །ཞེས་གསུང་པས། ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྟ་པོ་རྒོད་པོ་དེ། །འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །འདོགས་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོགས། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་དུ་འཛུད། །ལྟོག་ན་ཟ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་འཐུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བླུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པས། ངས་སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས་ཙམ་ན། །གནས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་དེ། །འཛིན་ན་ཡེངས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །འདོག་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་འདོགས། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ར་བར་འཛུད། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ལ་སྒ་སྲབ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལ་ཞོན་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅི་ཞིག་འདོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒ་སྟན་ལ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོའི་གློ་སྨེད་བསྡམ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཤ་ཐག་བཀྲམ། ། 2-1-42a དམིགས་པ་བཟང་པོའི་སྲབ་སྐྱོག་འཛུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོབ་ཆེན་གནོན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཞོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞོན། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་འདི་ལྟར་འདོག །ཐོས་བསམ་ཨ་རྨོག་མགོ་ལ་གྱོན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཕོད་ཀ་འཛུག །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །སྒོམ་པའི་ཁྲབ་སྟོད་ལུས་ལ་གྱོན། །སྤྱོད་པའི་རལ་གྲི་གློ་ལ་ཐོགས། །བཟོད་ཕའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་བཏག །སྟོང་ཉིད་བསྙུག་མ་ཁོག་སྟོང་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོས་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་བསྐྱོན་ནས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མདེའུ་འཛུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་བརྡེག་པ་སུ་ལ་བརྡེག །ཕོག་པས་ཤི་བ་སུ་ཡི་ཤི། །རོ་རུ་ཅི་བྱུང་གང་དུ་བསྐྱལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་ཁམས་སུམ་ཡོངས་ལ་བརྒྱབ། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །རོ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །སྐྱེལ་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ལས། །བརྒྱ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ང་རང་ལྷག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བསྐྱལ། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ 2-1-42

【現代漢語翻譯】 向您祈禱！我自身乃勝者之壇城， 胸膛是上方的殿堂， 三棱之心的中央頂端， 心之駿馬如風般馳騁。 說完這些，孩子們問道：您那匹狂野的心之駿馬， 若要抓住，用何繩索？ 若要繫住，繫於何樁？ 若要圈養，圈於何處？ 若餓了，餵它何物？ 若渴了，飲它何物？ 孩子們這樣問到。他又說道：我以前從未唱過歌， 現在就清晰地唱一段吧。 就在我清晰地唱這段時， 在那胸膛上方的殿堂里， 三棱之心的中央頂端， 那匹如風般馳騁的心之駿馬， 若要抓住，用不散亂的繩索抓住； 若要繫住，用禪定的木樁繫住； 若餓了，餵它上師的教誨； 若渴了，餵它菩提心的甘露； 若要圈養，圈于空性的圍欄。 說完這些，孩子們又問道：那匹馬有怎樣的鞍韉？ 誰是騎它的人？ 它佩戴著怎樣的飾品？ 孩子們這樣問到。他又說道： 以方便與智慧的雙層鞍座， 繫上不變穩固的胸帶， 鋪開甚深教誨的肉繩， 安上良好意念的韁繩， 壓上大乘的重軛， 用猛烈精進的鐵鞭抽打。 騎它的是智慧的少年。 它佩戴著這樣的飾品： 頭上戴著聞思的頭盔， 身穿恩師的法衣， 手中拿著見解的長矛， 身上穿著禪修的盔甲， 腰間佩戴著行為的利劍， 背後揹著忍辱的小盾。 在空性的弓上， 繫上平等性的弓弦。 在空性的箭桿上， 用口耳相傳的甚深教誨來矯正。 裝上四無量心的羽毛， 安上意念鋒利的箭頭。 說完這些，孩子們又問道：騎著那匹馬要去哪裡？ 那支箭要射向何方？ 射中后死去的是誰？ 屍體變成了什麼，被送到哪裡？ 孩子們這樣問到。他又說道：騎著那匹馬去往解脫之城。 那支箭射向三界。 射中了具信者的心。 死去的是我慢的魔鬼。 屍體變成了大樂。 被送到平等性的境界。 你的馬和隨從三者， 即使百倍也比不上我。 說完這些，他們生起了信心，多次頂禮和繞行，回到家鄉后，供養了很多東西，也請求了教誨。之後…… 2-1-42

【English Translation】 I pray to you! My own body is the mandala of the Victorious One, The chest is the upper temple, At the central peak of the triangular heart, The mind's wild horse gallops like the wind. Having said this, the children asked: That wild horse of your mind, If you were to catch it, with what lasso would you catch it? If you were to tether it, to what stake would you tether it? If you were to enclose it, where would you enclose it? If it is hungry, what would you feed it? If it is thirsty, what would you give it to drink? The children asked this. He then said: I have never sung a song before, Now I will sing a clear verse. Just as I sing this clear verse, In that upper temple of the chest, At the central peak of the triangular heart, That mind-horse that gallops like the wind, If you were to catch it, catch it with the lasso of non-distraction; If you were to tether it, tether it with the stake of samadhi; If it is hungry, feed it the instructions of the Guru; If it is thirsty, give it the nectar of Bodhicitta; If you were to enclose it, enclose it in the fence of emptiness. Having said this, the children asked again: What kind of saddle does that horse have? Who is the one who rides it? What kind of ornaments does it wear? The children asked this. He then said: With the double-layered saddle of method and wisdom, Tie the unchanging and stable breast strap, Spread out the flesh-rope of profound instructions, Attach the reins of good intention, Press down the heavy yoke of the Mahayana, Strike with the iron whip of fierce diligence. The one who rides it is the young boy of awareness. It wears these ornaments: On its head, it wears the helmet of hearing and thinking, It wears the robe of the kind Guru, In its hand, it holds the long spear of view, On its body, it wears the armor of meditation, At its waist, it carries the sword of action, On its back, it carries the small shield of patience. On the bow of emptiness, Attach the string of equality. On the arrow shaft of emptiness, Correct it with the profound instructions of the oral transmission. Attach the feathers of the four immeasurables, Attach the sharp arrowhead of intention. Having said this, the children asked again: Where does one go riding that horse? Where is that arrow shot? Who dies when it hits? What happens to the corpse, where is it taken? The children asked this. He then said: Riding that horse, one goes to the city of liberation. That arrow is shot at the three realms. It hits the heart of the faithful. What dies is the demon of pride. The corpse becomes great bliss. It is taken to the realm of equality. Your horse and the three attendants, Even a hundred times more are not equal to me. Having said this, they generated faith, performed many prostrations and circumambulations, and after returning to their homeland, offered many things and also requested teachings. After that... 2-1-42

---

b ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡར་ལུང་གི་མཛོ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། བན་འདེ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཙུག་དེར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་པ་གསུམ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོ་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་པས་བན་བདེ་(དེ་)དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཕྱིས་རས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡ་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གཙང་དུ་གནས་གཞི་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་བྱོན་ཙ་ན། བཙུན་པ་འགའ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིར་ཞག་འགའ་བླ་མཆོད་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། ལྷ་ཁང་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྒོ་ལྕག་བཅུག་ཙ་ན་དོ་རེ་ཙ་ཕྱིན་ནས་སྣང་། ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཡང་སྣང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སློབ་མ་ཞིག་ཤིང་གིས་མནན་ནས་རྨ་འབྲས་སུ་སོང་ནས་ན་ཚ་ཁོལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སེམས་མེད་ཤིང་གིས་གནོད་བྱས་པ། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་པས། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བྱས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀ་(བཀའ་)གདམས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་ 2-1-43a བྱོན་ཏེ། བཙུན་པ་ཞིག་ལ་གནས་ཁང་གཡར་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ན་སྟབས་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་པས། བཙུན་པ་དེ་ནམ་མ་ལངས་པ་ནས་ཙོག་པུ་ལ་བསྡད་བསྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནས་བསམ་མནོ་བཏང་ཞིང་། ཞིང་དང་ཟོག་མང་རབ་ཅིག་ཚོང་བྱས་ནས་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་ན་འགྲོ་ནས་ཚོང་བྱེད། གསེར་སྒྲུབ་ནས་མ་ཤི་བར་ཆོས་རྒྱགས་ལྡང་བ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡར་བཞེངས་ཙ་ན་བཙུན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་ལེན་ནས་ཉལ་ནི་རང་སྡོད། ཉམས་ལེན་སྒོམ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། ཡང་ན་མིའི་ལས་ཀ་འདྲ་མི་བྱེད་པ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཙུན་པ་ཁྱེད་རང་ཞིང་དང་ཟངས་གསེར་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ནས་ལ་སྒྱུར་ཚར་ནས་ཆོས་རྒྱགས་ནི་ཐོན་ཚར། རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཤེས། ངས་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་དོན། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལེན་ཆ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན། །སུམ་ཆ་དེ་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོ

【現代漢語翻譯】 後來，至尊者（Jetsun，對高僧的尊稱）在雅隆（Yarlung）的莫塘寺（Mothang Monastery）住了一夜。一位僧人問：『您的傳承是怎樣的？』至尊者唱了這首歌： 『三根本（Tsa-sum，上師、本尊、護法）匯聚的頭頂上， 無比美麗的是日月之座。 帝洛巴（Tilopa）、那若巴（Naropa）、馬爾巴（Marpa）三位上師， 請以慈悲之心垂念我。 請加持我這無能的乞丐。』 據說，僧人聽後生起信心，追隨至尊者，後來成了十六位修行者之一。 後來，有一次，至尊者來到藏地（Tsang）一處住所的門口。一些僧人走來說：『這位瑜伽士需要在這裡供養幾天。』於是把他帶進一座寺廟，鎖上門。到了晚上，寺廟裡發出光芒。僧人們心想：『這是怎麼回事？』往裡一看，發現是一位對光明沒有執著的成就者。他們後悔不已，請求寬恕並懺悔，然後向他求法。 還有一次，一位弟子被木頭壓傷，傷口化膿，疼痛難忍。至尊者入定后唱了這首歌： 『由風的因緣所生起， 無情的木頭造成了傷害。 膿瘡的劇痛難以忍受， 藥師空行母（Dakini）來調理。』 唱完后，膿瘡立刻痊癒了。 後來，至尊者來到一座噶當派（Kadampa）的寺廟，向一位僧人借住處，獨自住在一個房間里。那位僧人從黎明前就開始打坐，思考著：『我要做很多生意，買賣田地和牲畜，然後去集市做生意。我要積攢黃金，在死前積累足夠的財富，成為一個富人。』他沉浸在無盡的妄念中。 至尊者起身時，僧人說：『你自稱是瑜伽士，卻只知道睡覺。難道你一點修行都沒有嗎？或者說，你什麼事都不做？』 至尊者回答說：『僧人，你已經把田地、銅和黃金都賣了，在吉雪（Kyisho）換成了大麥，財富也積累完成了。瑜伽士不懂得妄念的修行。我就是這樣修行的。』然後唱了這首歌： 『殊勝佛法（Dharma）的究竟是慈悲的意義， 被所有上師尊崇的是頭頂的莊嚴。 祈請您安住于這永不分離的頭頂莊嚴。 請加持我這無能的乞丐。 我進行三重修行： 三分之一的時間修持密宗的生起次第（Kyerim）， 三分之一的時間修持氣脈明點（Tsa-lung Tikle），』

【English Translation】 Later, Jetsun (a respectful title for high-ranking monks) stayed one night at Mothang Monastery in Yarlung. A monk asked, 'What is your lineage like?' Jetsun sang this song: 'On the crown of my head where the Three Roots (Tsa-sum, Guru, Yidam, Protector) converge, Exquisitely beautiful is the seat of the sun and moon. Tilopa, Naropa, Marpa, the three gurus, I beseech you with compassionate hearts. Please bless me, this incapable beggar.' It is said that the monk, after hearing this, developed faith and followed Jetsun, later becoming one of the sixteen practitioners. Later, on one occasion, Jetsun came to the entrance of a residence in Tsang. Some monks came and said, 'This yogi needs to be offered to for a few days.' So they took him into a temple and locked the door. At night, light emanated from the temple. The monks thought, 'What is happening?' Looking inside, they found an accomplished one who had no attachment to light. They were filled with regret, asked for forgiveness, and confessed, then requested teachings from him. Another time, a disciple was injured by a piece of wood, and the wound became infected, causing unbearable pain. Jetsun entered into meditation and sang this song: 'Caused by the condition of the wind, The heartless wood has caused harm. The unbearable pain of the abscess, The Dakini of medicine attends to it.' After singing this, the abscess healed immediately. Later, Jetsun came to a Kadampa monastery and borrowed a room from a monk, staying alone in one room. That monk began meditating before dawn, thinking, 'I will do a lot of business, buying and selling fields and livestock, and then go to the market to trade. I will accumulate gold and accumulate enough wealth before I die to become a rich man.' He was immersed in endless delusions. When Jetsun got up, the monk said, 'You claim to be a yogi, but you only know how to sleep. Don't you have any practice? Or do you mean you don't do anything?' Jetsun replied, 'Monk, you have already sold the fields, copper, and gold, exchanged them for barley in Kyisho, and accumulated wealth. Yogis do not understand the practice of delusions. This is how I practice.' Then he sang this song: 'The ultimate essence of the supreme Dharma is the meaning of compassion, Revered by all gurus is the adornment on the crown of the head. I pray that you remain as the inseparable adornment on the crown of my head. Please bless me, this incapable beggar. I practice in three parts: One-third of the time I meditate on the generation stage (Kyerim) of Tantra, One-third of the time I meditate on the channels, winds, and bindus (Tsa-lung Tikle),'

---

མ། །སུམ་ཆ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ 2-1-43b པོ་བསྒོམ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བདག་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །གཟུགས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒོམ་ཐ་མལ་བར་མ་ཤོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གདམས་པ་བདོག །སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་གསལ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པས་དང་རེ་སྤྲོ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཡིན་ལུགས་འཇོག །རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་ཤེས་ཤར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟོགས། །ཡིན་ལུགས་ནང་ནས་ཤར་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་བཙུན་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བཙུན་པ་དེ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ། བྲིན་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་འཚོགས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ 2-1-44a འཁོར་ལོ་ཅིག་ཞུ། གདམས་པ་ཡང་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ལ་ཁྱོད་འདི་ཚོ་ལ་དབྱངས་ཞིག་ལོང་དང་གསུང་པས་སེ་བན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་-མ་-རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་ངན་སྤྲང་པོ་རས་པ་འདི། །རྒྱུད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་བྱར་མི་འོས་ཀྱང་། །ད་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟག་པར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་བདོག །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་འདུན་ཕོ་མོ་རྣམས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོང་། །སྤྱིར་གདུལ་ལས་སུ་རུང་བ་དཀའ། །གཞི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དཀའ། །ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཆོས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་དཀའ། །བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་གིས་རྟོགས་པ་དཀའ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་དཀའ། །རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་པ་དཀའ། །དབང་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །དོན་མ་ནོར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་དཀའ། །ལམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །གཞི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དཀའ། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དཀའ།

【現代漢語翻譯】 མ། (Ma) 然後，將三分之一的時間用於修習大手印（Mahamudra）。這是乞丐（sprang）也能修習的法門。當我修習生起次第（Kye-rim）時，所見之色如彩虹般空明，所聞之聲如山谷迴音般空靈，心之光明如太陽之精華。這是身、語、意三者的修習。不要讓禪修落入平凡，心懷喜悅。祈請加持我這乞丐。當我修習脈、氣、明點（Tsa-Lung-Thigle）時，我擁有四脈輪（Tsa-Khorlo）的教導。將命氣（Srog）匯入中脈（Uma）是關鍵。明點（Thigle）帶來大樂（De-chen）且不漏失。體驗到樂、明，我心生歡喜。脈、明點、氣三者清凈，我心生歡喜。祈請加持我這乞丐。當我修習大手印（Chagchen）時，我將實相安住于本然狀態（Nyaluk）。無勤之中，生起定解（Ngeshe）。覺知顯有（Nangsi）是法身（Chosku）的游舞。從本然狀態中生起，我心生歡喜。遠離懷疑和猶豫，我心懷喜悅。祈請加持我這乞丐。愿您這些僧侶心中也這樣修持！』 說完這些話，那位僧侶生起了信心，請求佛法，最終成爲了一位偉大的禪修者。 之後，熱瓊巴大師（Jetsun Chenpo）、色本敦瓊（Sewan Tönchung）和侍者師徒二人住在布仁（Brin）的喇嘛洞里。布仁的漁民們聚集在一起說：『我們想請喇嘛熱瓊巴（Lama Jetsun）賜予會供輪（Tsokyi Khorlo），也想請求教導。』 熱瓊巴（Jetsun）說：『色本（Sewan），你為他們唱首歌吧。』於是色本（Sewan）唱了這首歌：頂禮上師們！皈依本尊（Yidam）！我這可憐的乞丐熱巴（Repa），雖然沒有成為一個證悟者，不適合衡量他人，但現在的人們煩惱深重，難以判斷低劣之人的行為。大多數人的行為都是這樣的。你們聚集於此的信徒們，要理解其含義並進行思考。一般來說，很難找到適合調伏的人，很難有不懈怠的信心，很難有不偏袒的瑜伽士，很難有將佛法融入內心的修行者，很難讓智慧低下、聞法甚少的人證悟，很難有將體驗融入修行的禪修者，很難有通過聞法而解脫的導師，很難找到具格的上師，很難得到無誤的灌頂，很難找到合格的弟子，很難傳授無誤的口耳傳承，很難將道次第融入修行，很難自己認識到自己的本性，很難找到水木豐饒的寺廟。

【English Translation】 Mā. Then, meditate on Mahamudra for one-third of the time. This is a practice that even a beggar (sprang) can do. When I meditate on the generation stage (Kye-rim) of secret mantra, the appearance of form is empty, like a rainbow; the sound is empty, like an echo in the mountains; the mind is clear and empty, like the essence of the sun. This is the practice of body, speech, and mind. Don't let the meditation fall into ordinariness, be joyful. Bless me, this beggar. When I meditate on the channels, winds, and bindus (Tsa-Lung-Thigle), I have the instructions for the four chakras (Tsa-Khorlo). Pushing the life-wind (Srog) into the central channel (Uma) is key. The bindu (Thigle) brings great bliss (De-chen) and does not leak. Experiencing bliss and clarity, I rejoice. The three—channels, bindus, and winds—being purified, I rejoice. Bless me, this beggar. When I meditate on Mahamudra (Chagchen), I place reality in its natural state (Nyaluk). Certainty arises in effortlessness. Realize that appearances and existence (Nangsi) are the play of the Dharmakaya (Chosku). Arising from the natural state, I rejoice. Free from doubt and hesitation, I am joyful. Bless me, this beggar. May you monks practice in this way in your hearts!' Having said these words, that monk gained faith and requested the Dharma, eventually becoming a great meditator. After that, Jetsun Chenpo, Sewan Tönchung, and the two disciples and attendants were staying in the Lama cave of Brin. The fishermen of Brin gathered together and said, 'We would like to request a Tsokyi Khorlo (gathering wheel) from Lama Jetsun, and also request teachings.' Jetsun said, 'Sewan, sing a song for them.' So Sewan sang this song: Homage to the Lamas! I take refuge in the Yidam deities! This poor beggar Repa, although not having become an enlightened one, is not fit to measure others, but now people are full of afflictions, and it is difficult to judge the behavior of inferior people. Most people's behavior is like this. You faithful men and women gathered here, understand the meaning and contemplate it. In general, it is difficult to find someone suitable to be tamed, it is difficult to have unwavering faith, it is difficult to find a yogi without bias, it is difficult to find a person who mixes Dharma with their mind, it is difficult for those with low intelligence and little learning to realize, it is difficult to find a meditator who cultivates experience in their mind, it is difficult to find a teacher who liberates through hearing, it is difficult to find a qualified Lama, it is difficult to find instructions for empowerment without error, it is difficult to find a student with the capacity, it is difficult to teach the oral transmission without error, it is difficult to integrate the path into practice, it is difficult to know one's own nature, it is difficult to find a monastery with abundant water and trees.

---

།གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་གྲོགས་དཀའ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ 2-1-44b མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དཀའ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་མ་བྱས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀའ། །རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་དཀའ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡང་། །ཕ་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ནས་འབར། །དོན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉི་ཤུ་སོ། །ལར་ཆོས་མཛད་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)སེ་བན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པའི། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་འདི། །དད་ལྡན་གྱི་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འདིས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡི། །རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་འདིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་ག་མ་ཡིན་པའི། །ལམ་དུ་སློང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །ལོག་ཤེས་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདིས། །ཉོན་མོངས་ཐོག་རྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དོན་མེད་ཁ་འབྱམས་མ་ཡིན་པའི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི། །མི་འགྱུར་གཟེར་ཆེན་ཐེབ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་ངོ་སྲུང་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་འདིས། །བྱས་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར་ 2-1-45a བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རིག་པ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་པ་ཡིན། །ཐོས་ལོ་རྣར་སྙན་མ་ཡིན་པའི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱོ་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །འདི་ནི་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །གསུམ་དུ་སྒོམ་ལ་བསྲན་ཚུགས་དགོས། །འདི་ནི་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཐབས་སུ་གཅེས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེམས་ལ་གཅེས། །འདི་ནི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་དགུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་པའ

【現代漢語翻譯】 尋找見解和行為一致的道友很難。 不瞭解密續的會供輪很難。 沒有空行母（梵文：Ḍākiṇī，藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，羅馬轉寫：ḍākiṇī，字面意思：虛空行者）加持的會供輪很難。 沒有禪修實修的加持很難。 沒有唸誦的咒力很難。 沒有調伏自心的調伏他心很難。 我，瑜伽士熱巴（藏文：རས་པ་）， 依靠父親米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ，字面意思：米拉尊者）大禪修者的恩德， 生起了禪修的覺受，智慧從內心燃起。 總而言之，有二十種困難等等。 總的來說，對於所有修行佛法的人， 你們聚集於此，請歡喜信眾的集會！' 色溫（藏文：སེ་བན་）這樣說道。 然後，熱尊（藏文：རྗེ་བཙུན）又說了這首歌： '不是爲了利益和名聲的， 具有三種量（藏文：ཚད་མ་གསུམ）的這位上師， 是引導具信者走向正道的人。 不是平凡的我執， 這無自性的顯現， 是啓發心性光明的人。 不是最初就存在的， 這無生（藏文：སྐྱེ་བ་མེད་པ）的智慧， 是區分法與法性的人。 滿足心之所愿的， 這自生（藏文：རང་ཤར）的覺悟， 是斬斷輪迴根本的人。 不是五毒（藏文：དུག་ལྔ）任其發展， 而是轉化為道用的欲妙， 是斬斷生死根本的人。 不是邪知邪見和貪愛， 而是無執的安樂， 是消除煩惱的人。 不是無意義的空談， 而是通過耳根傳承的竅訣， 是打入牢不可破的楔子的人。 沒有偏袒和袒護， 這菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས）的修持， 是使一切所作都有意義的人。 不是虛假的實執， 而是明覺的光明燈， 是賜予兩種成就（藏文：དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས）的人。 不是悅耳的傳聞， 而是親身體驗的低吟， 是瑜伽士的解悶良伴。 這就是十種真實。' 熱尊（藏文：རྗེ་བཙུན）又說了關於'三種捨棄、三種珍視、三種需要'的這首歌： '對惡器傳授口訣是捨棄。 將體驗唱成歌是捨棄。 瑜伽士在村莊遊蕩是捨棄。 這是三種捨棄。 一心一意地侍奉智者是需要的。 第二，需要上師的口訣。 第三，禪修需要耐心。 這是三種需要。 珍視具有誓言的道友。 珍視良好的行為作為方便。 珍視樂空無二（藏文：བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད）於心。 這是三種珍視。 三種捨棄、三種珍視、三種需要，共九種。 瑜伽士在心中升起並接受。' 這樣說道。 熱尊（藏文：རྗེ་བཙུན）住在涅南（藏文：སྙེ་ནམ）的暖洞里。

【English Translation】 It is difficult to find spiritual friends who share the same views and conduct. It is difficult to have a feast gathering without understanding the tantras. It is difficult to have a feast gathering without the blessing of Ḍākiṇīs (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, Romanization: mkha' 'gro ma, literally: 'sky goer'). It is difficult to have blessings without meditation and practice. It is difficult to have power without reciting mantras. It is difficult to tame others' minds without taming one's own mind. I, the yogi Repa, Through the kindness of my father Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, literally: 'Mila the Revered'), the great meditator, Arise with the experience of meditation, wisdom blazing from within. In short, there are twenty difficulties, and so on. In general, for all those who practice the Dharma, May you rejoice in this gathering of faithful devotees! Sewen said so. Then, Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན) again sang this song: 'Not for the sake of profit and fame, This lama with the three valid cognitions (Tibetan: ཚད་མ་གསུམ), Is the one who leads the faithful to the right path. Not the ordinary clinging to self, This appearance without inherent existence, Is the one who illuminates the nature of mind. Not existing from the beginning, This unborn (Tibetan: སྐྱེ་བ་མེད་པ) wisdom, Is the one who distinguishes between Dharma and Dharmata. Fulfilling the wishes of the mind, This self-arisen (Tibetan: རང་ཤར) realization, Is the one who cuts the root of samsara. Not letting the five poisons (Tibetan: དུག་ལྔ) run wild, But transforming desirable objects into the path, Is the one who cuts the root of birth and death. Not wrong knowledge and craving, But the bliss without attachment, Is the one who eliminates afflictions. Not meaningless chatter, But the instructions transmitted through the ear, Is the one who drives in an unshakeable wedge. Without partiality or favoritism, This practice of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས), Is the one who makes everything done meaningful. Not the false clinging to reality, But the clear lamp of awareness, Is the one who bestows the two siddhis (Tibetan: དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས). Not pleasant rumors to the ear, But the small melody of personal experience, Is the one who is the yogi's companion in solitude. These are the ten truths.' Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན) again sang this song about 'three to abandon, three to cherish, three to need': 'Giving instructions to a bad vessel is abandoning. Singing experiences as songs is abandoning. A yogi wandering in villages is abandoning. These are the three to abandon. It is necessary to serve the wise with one's whole heart. Secondly, one needs the guru's instructions. Thirdly, one needs patience in meditation. These are the three needs. Cherish a friend who keeps their vows. Cherish good conduct as a means. Cherish bliss and emptiness inseparable (Tibetan: བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད) in the mind. These are the three to cherish. Three to abandon, three to cherish, three to need, nine in all. The yogi takes them up as they arise in his mind.' So he said. Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན) was staying in the warm cave of Nyenam (Tibetan: སྙེ་ནམ).

---

ི་དུས་བོན་པོ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲངས་ན་ཕན་ཟེར་ཡང་། བོན་པོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་མ་སྟེར་བ་ལ། ངའི་བླ་མ་གདན་མི་འདྲེན་ན་ལྕེབ་པ་ཡིན་ཟེར་བས་གདན་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕོ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ 2-1-45b བདུན་ཚིགས་མཛད། ཁོང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་བྱས་པས། དེར་བོན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། བླ་མས་ཞི་བ་འོད་ཁྱོད་སོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བའི་བོན་པོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ངེད་རང་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་གང་ཡིན། ངའི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ལ་དྲིས་ཤིག །ང་ཡང་འོང་གི་གསུངས། དེར་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསུང་པ་བཞིན་བྱས། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་དེས་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བྲོས། གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་སོང་དུ་དེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་འདས་པ་དང་སྤྱང་ཀི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ང་སྙེ་ནམ་གྱི་བདུད་པར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། སླར་ཡང་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས། བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མཐོ་རིས་སུ་དྲོང་། གན་བོན་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན། ༈ ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དབྱར་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་བཞུགས་ནས་སྟོན་ཁ་ལྡོམ་བུ་ལ་འབྱོན་དགོངས་ཙ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྨ་ར་སེར་ཁྱུ་གསེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་ 2-1-46a པ་ལ་གཅིག་འདིས་དབང་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་སད་པ་དང་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་བརྒྱད་འོང་བ་ལ། གཅིག་དེ་དེ་རིང་ནས་འོང་བར་འདུག །དེ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་དགོངས་ནས་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལང་བ་དང་། བོང་ཤོད་ལྷོ་ངོས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱིས་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ཁྱེའུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ་ཅིག་གིས་རྟ་ཁམས་པ་འོལ་བ་རིས་ཞིག་ཞོན་བེར་ཅིག་གྱོན། བེར་ཐོག་ཏུ་རེའུ་རས་ཞིག་གིས་མནན། འཁོར་གསུམ་ཞིག་བཏགས། གཡུ་བོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས། མགོ་ལ་བྱང་ཐོད་རྨོག་ཅིག་གྱོན་ནས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་གར་བཞུད་གསུང་པས

【現代漢語翻譯】 後來，一位苯教徒皈依了尊者，尊者向他傳授了教法。後來，那人因病臥床不起，有人說請來尊者會有幫助。但是，苯教徒們不允許請尊者來。那人說：『如果不請我的上師來，我就要死了。』於是他們才去請了尊者。尊者為他做了頗瓦（藏文：འཕོ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：遷識）並唸誦了百字明（藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：百字明咒）七遍。 那些苯教徒也繪製了壇城並舉行了儀式。當時，所有在場的苯教徒都親眼看到了異象。上師（指米拉日巴尊者）說：『希瓦沃（人名），你去抓住站在壇城旁邊的那個苯教徒的手，問他：在聶南（地名）卓普（地名）的暖洞里，尊者為我們倆灌頂時，你的密名是什麼？我的密名是什麼？去問他。我也會來的。』於是，希瓦沃按照上師的指示去做了。尊者到來時，那個苯教徒無法承受尊者的威嚴，便逃走了。村民們四處追趕他，他逃過村莊后變成了一隻狼，說道：『我是聶南的食人惡鬼。』人們再次將他抓回來，施以束縛，並將苯教徒的意識提升到天界。那個苯教徒和所有的人都對此深信不疑。所有這些都是關於具有強大力量的歌訣等內容。 接下來是關於巨大加持的功德。 接下來是關於銀泉的故事。 第十五個是關於巨大加持的功德：杰羅扎瓦（人名）大師的心子，通過修行達到圓滿，獲得了成就，自然而然地完成了利益眾生的所有事業。尊者住在雅嘉（地名）的瑞日（地名），打算秋天去洛姆布（地名）。一天晚上，他夢見一個藍綠色的女人，帶著一群黃色和綠色的麻雀，領著一個二十歲左右的年輕人來到他面前，說道：『瑜伽士，你有八個心形的菜園，其中一個屬於這個人，請給他吧。』說完就消失了。醒來后，瑜伽士心想：那個女人一定是空行母。我將會有八個有緣分的弟子，今天會來一個。我一定要接納他。』第二天早上，他從邦秀（地名）南面上來，走到銀泉邊休息。這時，一個二十一歲的年輕人騎著一匹花馬，穿著一件氈衣，氈衣上壓著一塊粗布，戴著三個護身符，脖子上掛著一塊玉，頭上戴著一頂北方的帽子走了過來。上師問道：『施主，你要去哪裡？』

【English Translation】 Later, a Bonpo (adherent of the Bon religion) was converted by Jetsun (an honorific title, meaning 'Venerable Master'), who then imparted teachings to him. Later, when that person was afflicted by illness, it was said that inviting Jetsun would be beneficial. However, the fellow Bonpos refused to allow Jetsun to be invited. The man said, 'If my Lama (spiritual teacher) is not invited, I will die.' So they invited Jetsun. Jetsun performed Phowa (Tibetan: འཕོ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Transference of Consciousness) and recited the Vajrasattva mantra (Tibetan: ཡི་གེ་བརྒྱ་པ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Hundred Syllable Mantra) seven times. Those Bonpos also drew a mandala and performed rituals. At that time, all the Bonpos present visibly witnessed the events. The Lama (referring to Milarepa) said, 'Shiwa Wo (a name), go and seize the hand of that Bonpo standing beside the mandala, and ask him: In Nyenam (a place name) Drotuk (a place name), in the warm cave, when Jetsun conferred empowerment upon the two of us, what was your secret name? What was my secret name? Go and ask him. I will also come.' There, Shiwa Wo did as he was told. When Jetsun arrived, the Bonpo could not withstand his splendor and fled. The villagers chased after him, and after he passed the village, he transformed into a wolf, saying, 'I am the man-eating demon of Nyenam.' He was captured again and bound by oath. The Bonpo's consciousness was elevated to the higher realms. That Bonpo and all the people became deeply devoted. All of these are about the powerful songs and so on. Next is about the qualities of great blessings. Next is about the story of the Silver Spring. The fifteenth is about the qualities of great blessings: Je Lotsawa (a name) Chenpo's heart-son, having perfected his practice and attained Siddhi (spiritual power), spontaneously accomplished all the deeds for the benefit of beings. Jetsun, residing at Yargyal (a place name) Ribu (a place name), intended to go to Lhompu (a place name) in the autumn. One night, he dreamed of a bluish-green woman, with a flock of yellow and green sparrows, leading a young man of about twenty years old, who came to him and said, 'Yogi, you have eight heart-shaped gardens, one of which belongs to this person, please give it to him.' Then she disappeared. Upon awakening, the Yogi thought: That woman must be a Dakini (female spirit). I will have eight fortunate disciples, and one will come today. I must accept him.' The next morning, he came up from the south side of Bongshö (a place name) and went to rest by the Silver Spring. At that time, a young man of twenty-one years old, riding a dappled Kham horse, wearing a felt robe, with a coarse cloth pressed on top of the robe, wearing three amulets, a turquoise around his neck, and wearing a northern hat on his head, came along. The Lama asked, 'Patron, where are you going?'

---

། ང་དེང་རི་ཁོང་སྣ་རུ་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པར་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མ་ཐར་བས་རྟ་འཕང་གཡར་དགོས་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲན་མ་ཅན་ཞིག་འདུག །ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་རིངས་བས་རྟ་ལ་གནོད་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཁོའི་ཕྱི་ལ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས། ཁོ་ཕྱི་ལ་ལུས། ཁོས་བླ་མ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་མཐོང་ནས། རྟ་ལ་བབས་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་ཞབས་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་ 2-1-46b མང་པོ་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་རེད་པ་ལ་ངས་རྟ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དགོན་པ་ནི་གང་ཡིན། བླ་མ་སུ་ཡིན། སློབ་གཉེར་ཅི་མཛད། ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད། ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། ད་གར་འབྱོན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེལ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་རྟོག་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བྱས། །ཕ་གྱེར་སྟོན་དང་ངག་མིས་དབུ་མཛད་པའི། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སེམས་མངོན་གྱུར་ཉན། །ཁོང་ལྟ་སྒོམ་ཕུག་ནས་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཁྱེན་ལགས་ཀྱང་། །ངས་ད་རུང་སྤྲོས་པ་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ན་རོ་མཱེེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་པའི། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་གྲགས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབ་(རབས་)ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གིས་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླབ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་ 2-1-47a པ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ། །ཁྱད་པར་ན་རོའི་ཐབས་ལམ་ཞུས། །དཔལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ལ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །དོན་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞི་ལ། །གདམས་ངག་ཆེ་དགུ་སྤུས་ཐུས་བྱས། །གནད་ཟབ་དགུ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཕྱུང་། །སྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །དོན་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །ང་དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་ས

【現代漢語翻譯】 據說，我今天要去日康地方看望一位名叫策布（Tsepo，官名）的人舉行葬禮。我這個老瑜伽士因為不會游泳，所以需要借一匹馬。那人說：『你真是個愛管閒事的瑜伽士！』我急著去東方看熱鬧，馬匹不能借給你，』說完就走了。 之後，至尊者（Jetsun，對米拉日巴的尊稱）以修持上師瑜伽的姿態，控制住氣息，走到他前面水上。那人被落在了後面。他看到上師沒有沉入水中，就下了馬，仔細觀看，發現上師的腳沒有沾到水。他生起了極大的信心，於是頂禮膜拜，將上師的雙足置於頭頂。『您是位成就者啊，請原諒我沒有借給您馬。請問您的家鄉和寺廟在哪裡？上師是誰？學習了什麼？主要修持什麼？今天從哪裡來？現在要到哪裡去？』於是，至尊者唱了這首歌： 『啊！你這好奇的小傢伙，過來聽著！如果你不認識我，我就是米拉日巴（Milarepa，米拉日巴尊者的名字）。我的臍帶是在貢塘（Gungthang，地名）下部被剪斷的。我曾在衛藏（U-Tsang，西藏的地理區域）兩地學習。我的父親杰尊（Gyerston，人名）和昂米（Nga-mi，人名）是我的主要老師，還有榮敦拉嘎（Rongton Lhaga，人名）等大約十位恩師。我聽聞了密續、心性和顯現之法。他們對見解和禪修的理解非常高深。特別是，我從拉杰努瓊（Lhaje Nupchung，人名）那裡學習了猛咒和紅黑曜石面具法（Gzah Dong Mar Nag，一種密法）。他精通事業法，但我還沒有完全掌握。我與那若巴（Naropa，印度大成就者）和梅紀巴（Maitripa，印度大成就者）等上師學習，認識了自性俱生智慧（Sem Chonyi Ma，藏文，梵文天城體：Citta Dharmatā Mātṛ，梵文羅馬擬音：Citta Dharmata Matri，心性之母）。我的身體依靠緣起，這是一個關鍵。據說我住在南方卓沃隆（Drovolung，地名）。我從遠方聽說了帕洛擦瓦（Palotsawa，人名）的名聲，僅僅聽到他的名字就讓我汗毛豎立。我克服了道路的艱難，去拜見了他。僅僅見到他的面容，我的覺受就改變了。我確信他是我生生世世的上師。至尊者仁增多美洛扎（Rinchen Dorje，人名），無與倫比的洛扎巴（Lhodrakpa，地名），是我的恩師。我沒有值錢的財物可以供養，只能用身語來服侍，像塵土一樣微不足道。我獲得了令上師喜悅的甚深密續，特別是那若巴的方便道。我從具加持力的勝樂金剛（Demchok，藏文，梵文天城體：Śrīcakrasaṃvara，梵文羅馬擬音：Shri Chakrasamvara，至上樂輪）那裡，圓滿接受了四種灌頂。上師為我介紹了大手印（Chakchen，藏文，梵文天城體：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahamudra，大印），我見到了本初心性的實相。我證悟了基（Gzhi，藏文，梵文天城體：Āśraya，梵文羅馬擬音：Ashraya，基礎）——法性（Chonyi，藏文，梵文天城體：Dharmatā，梵文羅馬擬音：Dharmata，法性）是離戲的。總的來說，我將四大傳承（Chen Gye Chuwa Namzhi，四大河流）的竅訣精華融會貫通，提取了九十個精要中的精要。我修持氣脈明點（Tsa Lung Tikle，氣脈明點），獲得了對氣和心的自在。因此，我是虛空瑜伽士，將四種煩惱融入法界之中。』

【English Translation】 It is said that I am going to Rikhong to watch a funeral held by a man named Tsepo (official title). I, an old yogi, cannot swim, so I need to borrow a horse. That man said, 'You are such a nosy yogi! I am in a hurry to go east to see the spectacle, and I cannot lend you the horse,' and then he left. After that, Jetsun (a respectful title for Milarepa) held his breath in the posture of practicing Guru Yoga and walked on the water in front of him. That man was left behind. When he saw that the Lama did not sink into the water, he got off his horse and looked carefully, and found that the Lama's feet did not touch the water. He developed great faith, so he prostrated and placed the Lama's feet on his head. 'You are an accomplished one, please forgive me for not lending you the horse. Where are your hometown and monastery? Who is your Guru? What did you study? What do you mainly practice? Where did you come from today? Where are you going now?' Then, Jetsun sang this song: 'Ah! You curious little fellow, come and listen! If you don't know me, I am Milarepa (Milarepa's name). My umbilical cord was cut off in the lower part of Gungthang (place name). I studied in both U and Tsang (geographical regions of Tibet). My father, Gyerston (person's name), and Nga-mi (person's name) were my main teachers, as well as about ten kind teachers including Rongton Lhaga (person's name). I listened to the tantras, mind, and manifestation teachings. Their understanding of view and meditation is very profound. In particular, I learned fierce mantras and the Red and Black Obsidian Mask method (Gzah Dong Mar Nag, a kind of secret method) from Lhaje Nupchung (person's name). He is proficient in action methods, but I have not fully mastered them yet. I studied with gurus such as Naropa (Indian Mahasiddha) and Maitripa (Indian Mahasiddha), and recognized the Innate Wisdom of Self-Nature (Sem Chonyi Ma, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Citta Dharmatā Mātṛ, Sanskrit Romanization: Citta Dharmata Matri, Mother of Mind Nature). My body relies on dependent origination, which is a key point. It is said that I live in Drowolung (place name) in the south. I heard the fame of Palotsawa (person's name) from afar, and just hearing his name made my hair stand on end. I overcame the difficulties of the road and went to see him. Just seeing his face changed my perception. I am sure that he is my Guru in all my lifetimes. Jetsun Rinchen Dorje (person's name), the incomparable Lhodrakpa (place name), is my kind teacher. I have no valuable possessions to offer, I can only serve with body and speech, as insignificant as dust. I obtained the profound tantra that pleases the Guru, especially the expedient path of Naropa. From the blessed glorious Chakrasamvara (Demchok, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Śrīcakrasaṃvara, Sanskrit Romanization: Shri Chakrasamvara, Supreme Bliss Wheel), I fully received the four empowerments. The Guru introduced me to Mahamudra (Chakchen, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Mahāmudrā, Sanskrit Romanization: Mahamudra, Great Seal), and I saw the reality of the original mind. I realized that the Base (Gzhi, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Āśraya, Sanskrit Romanization: Ashraya, Foundation)—Dharmata (Chonyi, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Dharmatā, Sanskrit Romanization: Dharmata, Dharma-nature) is free from elaboration. In general, I have integrated the essential points of the four major lineages (Chen Gye Chuwa Namzhi, Four Great Rivers), extracting the essence of the ninety essential points. I meditate on the channels, winds, and bindus (Tsa Lung Tikle, channels, winds, and bindus), and gained freedom over both wind and mind. Therefore, I am a space yogi, integrating the four afflictions into the Dharmadhatu.'

---

ུ་འདྲེས། །འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །བུ་ཁྱོད་ལ་ཉམས་ཚད་བྱས་པ་ཙམ། །ང་སྒོམ་ས་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ཡིན། །གདུགས་ད་ནང་རྒོད་ཚང་སྟོད་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལགས། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ཅི་བདེར་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོས་བླངས་ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ངོ་མ་ཤེས། ངའི་རྟ་འདི་འབུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་ཟེར་ནས་རྟའི་སྲབ་མདའ་ཕྱག་ཏུ་བཏང་སྟེ་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །ཡང་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག །མི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེས་བ་ཅིག །ཞལ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཅིག །གསུང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིག །མཚན་ཡང་དེལ་ཐོས་དེལ་མ་ཐོས། །ཞལ་ཡང་དེལ་མཇལ་དེལ་མ་མཇལ། །ཕྱག་ཀྱང་དེལ་འཚལ་དེལ་མ་འཚལ། །སྙུང་ཡང་དེལ་དྲིས་ 2-1-47b དེལ་མ་དྲིས། །ལར་གྲི་བོ་འགྱོད་ཀྱང་རེ་འགྱོད་ན། །རྗེས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྟ་འོལ་པ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །མགུལ་དོམ་གཡེར་ཁས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་གཡང་ཤུན་དང་། །དྲོ་ལ་འཇམ་པའི་རྩི་སྟན་བཏང་། །བཙུན་པོ་བེ་གར་སྒ་བཀྲ་བསྟད། །མདོ་ལོང་ལྕགས་ཀྱི་གློ་སྨེད་མནན། །གོང་སྨེད་བྲེང་དམར་ཕོ་ལོང་མདུད། །ཕར་བཞི་ཚུར་བཞི་ཤ་དག་བརྒྱད། །ཕར་གཅིག་ཚུར་གཉིས་ཡོབ་ཆེན་གཉིས། །གདོང་ཚེམ་འཕྲུལ་གྱི་སྲབ་འགོ་ལ། །སྟག་གཟར་འཛུམ་གྱིས་སྨིན་ཁྱུག་བཏང་། །ར་གན་འབུར་གྱི་འཛེར་འགོ་བཏབ། །འབུར་ཆེན་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་འདྲ། །སྲབ་སྐྱོག་བློན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །སྦ་དཀར་ལྕགས་ཀྱིས་བཀའ་ནན་ཕབ། །ཁོང་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པའི་དུས། །གྱི་ལིང་མགྱོགས་དར་བཙུགས་པའི་དུས། །དཀྱུས་དར་ཐོག་ཆོད་པའི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །ཕར་བདས་ན་དགུང་གི་བྱ་ཡང་སླེབ། །ཚུར་བྲོས་ན་འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆེ་རྟགས་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་བཅིབས་ལ་འབུལ་ལགས་པས། །བདག་ཀྱང་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་རྟ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡོན་བདག་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། །མཉམ་བཞག་དར་གྱིས་གཟེང་(གཟེངས་)བསྟོད་དེ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་གཡང་ཤུན་ལ། །རང་རིག་གསལ་བའི་སྒ་བཀྲ་བསྟད། །གཟེར་དམིགས་པ་གསུམ་གྱི་གློ་སྙིང་མནན། །སྐུ་གསུམ་ལྷན་གྲུབ་གོང་ 2-1-48a སྨེད་བརྒྱུས། །སྒོ་གཉིས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྲབ་འགོ་ལ། །དུས་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་ཁྱུག་བཏང་། །གནད་ཞི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་འབུར་འགོ་ནོན། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱིས་ཁ་སྒྱུར་ཏེ། །ཉམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །རྩ

【現代漢語翻譯】 混合在一起。水中的元素沒有恐懼。兒子，你只是受到了考驗。我修行的地方是嘉爾的瑞布山。傘今天早上從高昌上部而來。今晚去哪裡還不確定。我瑜伽士的來歷就是這樣。兒子，小夥子，祝你幸福安康！』他這樣說著，那人升起了信心，做了許多禮拜和繞行。他用頭頂觸碰上師的腳，說：『我真的不知道您是這樣的人。請您接受我的這匹馬。』說著，他把馬的韁繩遞到上師手中，並用歌唱的形式表達了他的請求。 又一位前所未見的成就者，一位超凡脫俗的聖人，一位難以得見的佛陀，一位難以聽聞的化身。他的名字有時聽到，有時沒聽到。他的面容有時見到，有時沒見到。他的手有時合掌，有時沒合掌。他的健康有時問候，有時沒問候。總的來說，如果格日波（地名）後悔，那就讓他後悔吧。上師以慈悲心原諒了他。 這匹奧巴馬是風的駿馬，脖子上裝飾著銅鈴。它配備了珍貴的鞍墊和溫暖柔軟的坐墊。僧侶用貝嘎爾（地名）的鞍具裝飾它，用鐵製的胸帶來固定。胸前繫著紅色的布帶，前後各有四個肉環，左右各有兩個大環。馬的臉上有刺繡的韁繩，眼睛像老虎一樣閃爍。它還配備了銅製的韁繩頭，韁繩頭上鑲嵌著大星星，像閃耀的星星一樣。韁繩由大臣拉動，用白色的鐵鏈來控制。當主人舉行葬禮時，當豎起快速的旗幟時，這是一匹能夠超越旗幟的駿馬。如果追趕它，連天上的鳥也趕得上；如果逃跑，可以從死主手中逃脫。這是我們世俗人的象徵。這匹馬是獻給上師的坐騎，請您接受，這樣我也不會墮入地獄。』 聽了這些話，上師說：『我不想要你的馬，我有一匹比這更好的馬。』然後唱了這首歌：『施主，你聽我說，我的意識之風駿馬，用禪定的旗幟來裝飾，用證后幻化的鞍墊，用自性光明的鞍具來裝飾，用三解脫門的胸帶來固定，三身圓滿的胸前繫著，用二門的竅訣，用命勤風的韁繩，用三時智慧的閃爍，用寂止浪潮來壓制韁繩頭，用幻化之身來控制方向，用經驗之河流來鞭策。』

【English Translation】 Mixed together. The element of water has no fear. Son, you have only been tested. My place of practice is Gyer's Tsibri Mountain. The umbrella came from upper Gotsang this morning. Where to go tonight is uncertain. That is the origin of me, a yogi. Son, young man, may you be happy and well!' As he said this, he developed faith and made many prostrations and circumambulations. He touched the lama's feet with his head and said, 'I truly did not know that you were such a person. Please accept this horse as an offering.' Saying this, he handed the horse's reins to the lama and expressed his request in the form of a song. Another previously unseen accomplished one, a saint who transcends humanity, a Buddha difficult to behold, an emanation body difficult to hear. His name is sometimes heard, sometimes not. His face is sometimes seen, sometimes not. His hands are sometimes joined, sometimes not. His health is sometimes inquired about, sometimes not. In general, if Griwo (place name) regrets, then let him regret. The lama forgave him with compassion. This Olpa horse is a steed of the wind, adorned with copper bells on its neck. It is equipped with a precious saddle pad and a warm, soft cushion. The monk decorated it with a Begar (place name) saddle, securing it with an iron breastplate. A red cloth band is tied across the chest, with four meat rings on each side, front and back, and two large rings on each side. The horse's face has embroidered reins, and its eyes flicker like a tiger's. It is also equipped with copper rein heads, inlaid with large stars, like shining stars. The reins are pulled by a minister, controlled with a white iron chain. When the master holds a funeral, when a swift banner is raised, this is a horse that can surpass the banner. If chased, it can catch up with the birds in the sky; if fleeing, it can escape from the Lord of Death. This is a symbol of us worldly people. This horse is offered as a mount for the lama, please accept it, so that I may not fall into hell.' Having heard these words, the lama said, 'I do not want your horse, I have a better horse than this.' Then he sang this song: 'Benefactor, listen to me, my mind-consciousness wind horse, adorned with the banner of meditation, with the saddle pad of post-attainment illusion, adorned with the saddle of self-awareness luminosity, secured with the breastplate of the three gates of liberation, the chest tied with the three bodies complete, with the key instructions of the two gates, with the reins of life-force wind, with the flicker of the wisdom of the three times, suppressing the rein head with the waves of quiescence, controlling the direction with the illusory body, spurring it on with the river of experience.'

---

་དབུ་མའི་ཐང་ལ་དཀྱུས་ཐག་ཆོད། །བྲོས་ན་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །བསྙགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སླེབ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འོལ་བ་ངས་མི་འདོད། །དེ་བས་ཁྱེའུ་ཆུང་འགྲོ་ས་བསྙོགས། །ཅེས་(ཞེས)གསུང་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་རྟ་མི་བཞེད་ན་ཡང་། ཞབས་རྗེན་པར་འདུག་པས་ལྷམ་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་ལ། །མཚོན་ཁ་ན་ཐོགས་པའི་ཞལ་འུ་ཁྱི། །དུད་འགྲོ་ཁྱི་ཡིས་ཞབས་ལ་སྡང་། །གཅོང་རོང་གི་ཚེར་མ་ཞབས་ལ་གཟན། །ཞབས་རྗེན་པར་གཤེགས་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །རྐང་ལྷམ་སྔོན་པོ་ཉེལ་ཕྲན་ཅན། །རིང་ཐང་ཅན་གྱི་ཟབ་སྐུད་ཀྱིས། །སྤྱན་སྤུངས་མཛེས་པའི་སྐུད་རིས་བཏང་། །ར་གན་འབུར་གྱི་འཛེར་འགོ་ལ། །རྒྱུ་གུང་ཐང་སྟོད་ཀྱི་ཁ་ཤ་དང་། །ཁོ་མོ་འབྲོང་གི་སྨད་ཀོ་ལ། །བཟོ་བོ་མཁས་ཀྱིས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་ནས། །འཕྲུལ་སེན་ཐབས་ཅན་གྱི་ལྷམ་སྒྲོགས་ལ། །སེང་ཐོད་ཆུ་སྲིན་འཕར་ནོན་བྱས། །དེ་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་རྐང་ལྷམ་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདི་འབུལ་གྱིས། །མི་བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ 2-1-48b ལྷམ་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལྷམ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་དད་པ་ཅན། །སྤྱིར་ཁམས་སུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་འདིར། །གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འཐིབ། །འདོད་ཆགས་ཉེལ་ཐང་འདམ་རྫབ་འཐུག །ཞེ་སྡང་ཁྱི་རྒན་ཟུག་ཅིང་ཟ། །ཕྲག་དོག་གཅོང་རོང་ཚེར་མ་རྩུབ། །ང་རྒྱལ་བྲག་རི་གཟར་ལ་མཐོ། །ད་ཆུ་བོ་བཞི་ལ་བརྒལ་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །ང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ཁ་ཤ་དང་། །འཁོར་བ་བློ་ལོག་གི་ཀོ་བ་གཉིས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡུལ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ལྷམ་སྒྲོགས་ལ། །སྣང་བ་ཞེན་མེད་སྐུད་རིས་བཏང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་རག་འབུར་བཏབ། །གནད་འཆིང་བ་གསུམ་གྱི་ཆབ་མས་མནན། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ང་ཡི་རྐང་ལྷམ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ནི་འབུར་མ་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མས་ལྷམ་མི་བཞེད་ན། བེར་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་བར་ཞུ་ཟེར་ནས། ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་གནས་ལ་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་འབྱོན་པ་དེ། །རེས་འགའ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཟིམ། །རེས་འགའ་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་དུ་གཟིམ། །ལོ་སར་ལྷགས་པ་མདའ་བས་ཚ། །ན་བཟའ་རས་རྐྱང་གཅིག་ལས་མེད། །ཕ་རྗེ་བཙུན་འོ་རྒྱལ་(བརྒྱལ་)བསེར་ཏེ་མཆི། །མི་ང་ཡི་ལུས་ལ་ག

【現代漢語翻譯】 于中觀之坦途，斷絕羈絆；若能逃離，便可脫離輪迴泥潭；若能攀登，便可抵達菩提之階梯。此乃我瑜伽士之駿馬。小子，你的鞋子我不需要，不如小傢伙你另尋他處去吧！』 說完，那孩子心想：『上師不接受馬，但赤腳行走，這鞋子無論如何也要請他收下。』於是將請求化為歌聲獻上： 『尊貴的成就者瑜伽士，您不執著于任何地方，無拘無束地遊歷四方。風雪交加，您卻只有一件單薄的布衣。有時在山頂安眠，有時在城市街道棲身。您是如此的自由自在，無所依戀。' 『鋒利的荊棘刺痛您的雙腳，野狗也對您的腳懷有敵意。赤腳行走，實在令人擔憂。這雙藍色的鞋子，邊緣帶有細密的縫線，用結實的絲線繡出精美的花紋。鞋頭用粗糙的羊毛縫製，鞋面是貢塘上等的皮革，鞋底則是母牦牛的皮革。技藝精湛的工匠將它們巧妙地縫合在一起，鞋釦上裝飾著獅子頭和摩羯魚的圖案。這雙鞋是我，小孩子，為您奉上的。懇請上師慈悲收下，也請您慈悲地攝受我！』 說完，上師說：『小子，你的鞋子我不需要，我自有更好的鞋子。』於是唱了這首歌： 『小子，有信心的孩子，你聽著！總的來說，在這三界輪迴的故鄉，愚癡的黑暗籠罩一切，貪慾的泥潭令人沉溺，嗔恨如惡犬般撕咬，嫉妒如荊棘般粗礪，傲慢如高山般陡峭。現在，即使渡過四條河流，也要逃往大樂的坦途。我以無常如幻的皮革，和厭離輪迴的皮革，以業果的信任縫合，在各種慾望的鞋面上，繡上不執著于現象的花紋，以實修的經驗作為鞋釘，用三解脫之水浸泡，用身體的輪迴來轉動。這才是我的鞋子。你的鞋子我不需要，施主，小孩子，你回家去吧！』 說完，那孩子心想：『上師不接受鞋子，這件氈衣無論如何也要請他收下。』於是將請求化為歌聲獻上： 『尊貴的成就者瑜伽士，您不執著于任何地方，無拘無束地遊歷四方。有時在山頂安眠，有時在城市街道棲身。新年時節，寒風如箭般刺骨，您卻只有一件單薄的布衣。上師啊，您這樣實在令人擔憂！』

【English Translation】 On the plain of Madhyamaka, sever the ties; if you flee, you can escape the mire of Samsara; if you climb, you can reach the ladder of Bodhi. This is my yogi's steed. Boy, I don't want your shoes, so little one, go elsewhere!' Having said that, the child thought, 'If the master does not accept the horse, but walks barefoot, I must ask him to accept these shoes.' So he offered his request in song: 'Venerable accomplished yogi, you are not attached to any place, wandering freely in all directions. The wind and snow are heavy, but you only have a thin cloth garment. Sometimes you sleep on the top of a mountain, sometimes you rest in the streets of a city. You are so free and unattached.' 'Sharp thorns prick your feet, and wild dogs are hostile to your feet. Walking barefoot is really worrying. These blue shoes, with fine stitching on the edges, are embroidered with exquisite patterns with strong silk threads. The toe is sewn with rough wool, the upper is made of the finest leather from Gongtang, and the sole is made of female yak leather. A skilled craftsman skillfully sews them together, and the buckles are decorated with lion heads and Makara fish patterns. These shoes are offered to you by me, a child. Please accept them with compassion, and please accept me with compassion!' After saying that, the master said, 'Boy, I don't want your shoes, I have better shoes myself.' So he sang this song: 'Boy, faithful child, listen! In general, in this homeland of the three realms of Samsara, the darkness of ignorance covers everything, the mire of desire is addictive, hatred bites like a vicious dog, jealousy is rough like thorns, and pride is steep like a high mountain. Now, even if you cross the four rivers, you must flee to the plain of great bliss. I use the leather of impermanence and illusion, and the leather of renunciation of Samsara, sewn together with the trust of karma and cause and effect, embroidering the shoe surface of various desires with patterns that are not attached to phenomena, using the experience of practice as nails, soaking it in the water of the three liberations, and turning it with the wheel of the body. These are my shoes. I don't want your shoes, benefactor, little child, go home!' After saying that, the child thought, 'If the master does not accept the shoes, I must ask him to accept this felt robe.' So he offered his request in song: 'Venerable accomplished yogi, you are not attached to any place, wandering freely in all directions. Sometimes you sleep on the top of a mountain, sometimes you rest in the streets of a city. During the New Year, the cold wind is as sharp as arrows, but you only have a thin cloth garment. Master, you are so worrying!'

---

ྱོན་པ་འདི། །རྒྱུ་སྲིན་བུ་སྟོད་ཀྱི་དམར་ལྗོང་ 2-1-49a ལ། །བཟོ་བོ་མཁས་པས་གྲས་སུ་བསྡེབ། །སྲིན་དཀར་བསྣོལ་བས་ནང་ཚང་བྱས། །ཐང་ཀ་ཟ་འོག་རས་མ་ཡ། །གོང་སྐོར་གཡུ་ཡི་འཕར་ནོན་མཛེས། །རྨོད་ཆུང་སྲམ་གྱི་ཆ་ག་བཏགས། །གུ་ལིང་དར་གྱི་གུང་ཁེབ་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཡང་ལ་དཔའ་བརྗིད་ཆེ། །སྐྱི་བསེར་རླུང་ལ་ཉམ་ང་མེད། །སྤྱིར་ཞང་བློན་གྲ་མའི་ན་བཟའ་ཡིན། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་གསོལ་ལ། །མི་བདག་ལ་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་བེར་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་བེར་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་ལྕེ་བདེའོ། །སྤྱིར་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལས་ངན་རླུང་གིས་བདས་བདས་ནས། །རང་དབང་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་འཁོར། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཐང་ལ་འཁྱམ། །རྨི་ལམ་བར་དོའི་རི་རྩེར་ཕྱིན། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྲང་མདོར་ཉལ། །ད་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་འཛིན་ཡང་འཚལ། །རྒྱུ་རྣམ་དག་དཀར་པོའི་སྲིན་བུ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་དར་གྱིས་གཡོག །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བཟོ་བོས་གྲུབ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐང་ཀ་ལ། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་འཕར་ནོན་བཏང་། །འདའ་ཀ་འོད་གསལ་གྱི་གོང་ཁེབ་ཅན། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ག་བཏག །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཀེ་ཙེ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དམར་ལྗང་ངས་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་གར་བདེར་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡང་ཁོས་བླ་མ་ལགས། 2-1-49b བེར་མི་བཞེས་ན་ཡང་ན་བཟའ་སྲབ་པར་གདའ་བས་རེའུ་རས་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱར་གསུམ་དྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཤར། །བྱ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་སྒྲོགས་པའི་དུས། །སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་བས་བསིར་རྒྱུ་མེད། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ས་གཞི་དྲོད་དང་བྲལ། །ལོ་གསར་ལྷགས་པ་མདའ་བས་ཚ། །ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དར་བས་སྲབ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་འོ་བརྒྱལ་བསིར་ཏེ་མཆི། །དམར་ལྗང་ཀེ་ཙེའི་སྟེང་གཡོག་འདི། །རྒྱུ་ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་རས་དཀར་ལ། །མོན་དར་སྨུག་པོས་ཆ་ག་བཏག །ཐོང་ཀ་ཟ་འོག་གོང་ནོན་ལ། །མཛེས་པ་དར་ལྔའི་སུབ་མས་བརྒྱན། །གོང་སྐོར་སེན་ཐབས་ཕོ་ལོང་རིས། །གོང་མཆན་གསེར་ཐིག་ཆོ་ལོ་རིས། །དེ་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཆས་གོས་ཡིན། །རྗེ་རས་པའི་ན་བཟར་འདི་འབུལ་བས། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་རེའུ་ཕྲུག་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་གོས་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱོད་དྲི་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ཁྲིད་ཁྲིད་ནས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ཕྱིན། །ཉོན་མོངས་རླུང་དམར་ཚ་གྲང་ཆེ། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཆར་བ

【現代漢語翻譯】 這件衣服，用上好絲綢的紅色和綠色材料製成，由技藝精湛的工匠縫製而成。用白色絲線交織成內襯，是一件絲綢唐卡。領口處裝飾著美麗的綠松石，下襬縫製著小水獺皮，配有絲綢製成的腰帶覆蓋物。穿上它，既顯得威風凜凜，又能抵禦寒風。總的來說，這是香雄大臣格拉瑪的服裝。父親，請您穿上這件衣服，請您向我這樣的人傳授佛法。』 說完，上師回答說：『我不想要你的斗篷，因為我自己有更好的斗篷。』然後唱了這首歌：『孩子，小傢伙，聽著，你很健談。總的來說，在六道輪迴的城市裡，被惡業之風驅趕著，無自主地，意識不斷流轉，在生、死和中陰的平原上徘徊，到達夢境中陰的山頂，睡在有中陰存在的小巷裡。現在，你也應該抓住你本有的永恒之地。用純潔的白色絲綢，用誓言和戒律的絲綢覆蓋，由正念和覺知的工匠製成。總的來說，這是一件瑜伽士的唐卡，用三個關鍵點的裝飾來點綴，具有空性和光明的腰帶覆蓋物，通過純凈的幻身來連線，縫製有中陰引導的下襬。這就是我瑜伽士的衣服。孩子，我不想要你的紅色和綠色衣服。孩子，施主，快樂地、舒適地待著吧。』 說完，那人又說：『上師，如果您不接受斗篷，但您的衣服很薄，請務必接受這塊布。』然後他唱了一首歌來表達他的請求：『啊，尊貴的聖者，在三個炎熱的夏季月份里，熱力之王升起，當杜鵑鳥發出悅耳的聲音時，您赤身裸體地坐著，沒有遮蔽。在三個寒冷的冬季月份里，大地失去了溫暖，新年寒風像箭一樣刺骨，您的衣服只是薄薄的絲綢。尊貴的上師，您一定感到寒冷。這件紅色和綠色斗篷的覆蓋物，是用帶有圖案的白色棉布製成，用紫色門達爾絲綢縫製下襬，唐卡絲綢領口，裝飾著五彩絲綢製成的精美刺繡，領口處繡有獅爪圖案，衣襟上繡有金線圖案。這是我小傢伙的衣服。我將這件衣服獻給熱巴，請您慈悲地接受。』 說完，上師回答說：『我不想要你的亞麻布，因為我自己有更好的衣服。』然後唱了這首歌：『孩子，你這個愛打聽的人，過來聽著。被無明的錯覺所引導，你來到了未見過的危險懸崖邊。煩惱的紅色風暴又熱又冷，惡業的成熟之雨傾盆而下。

【English Translation】 'This garment, made of fine silk with red and green materials, is sewn by skilled craftsmen. White silk threads are interwoven to make the lining. It is a silk Thangka. The collar is decorated with beautiful turquoise, and the hem is sewn with small otter skins, with a silk belt covering. Wearing it, one appears dignified and can withstand the cold wind. Overall, this is the clothing of Minister Grama of Shang. Father, please wear this garment and teach me, a common person, the Dharma.' Having said that, the master replied, 'I do not want your cloak, for I have a better cloak myself.' Then he sang this song: 'Child, little one, listen, you are talkative. In general, in the city of the six realms of samsara, driven by the winds of bad karma, without autonomy, consciousness constantly flows, wandering on the plains of birth, death, and bardo, reaching the peak of the dream bardo, sleeping in the alleys of existence bardo. Now, you should also seize your own inherent eternal land. With pure white silk, covered with the silk of vows and precepts, made by the craftsman of mindfulness and awareness. In general, this is a yogi's Thangka, adorned with the decoration of three key points, with a belt covering of emptiness and light, connected by the pure illusory body, sewn with the hem of bardo guidance. This is my yogi's garment. Child, I do not want your red and green clothes. Child, benefactor, stay happily and comfortably.' Having said that, the person said again, 'Master, if you do not accept the cloak, but your clothes are thin, please be sure to accept this cloth.' Then he sang a song to express his request: 'Ah, noble saint, in the three hot summer months, the king of heat rises, when the cuckoo bird sings sweetly, you sit naked, without shelter. In the three cold winter months, the earth loses its warmth, and the New Year's cold wind is as sharp as an arrow, your clothes are only thin silk. Venerable master, you must feel cold. This covering for the red and green cloak is made of white cotton cloth with patterns, sewn with a purple Mendal silk hem, a Thangka silk collar, decorated with exquisite embroidery made of five-colored silk, the collar is embroidered with lion claw patterns, and the lapel is embroidered with gold thread patterns. This is my little one's clothing. I offer this garment to Jetsun, please accept it with compassion.' Having said that, the master replied, 'I do not want your linen, for I have better clothes myself.' Then he sang this song: 'Child, you inquisitive one, come and listen. Led by the delusion of ignorance, you have come to the edge of an unseen dangerous cliff. The red storm of afflictions is both hot and cold, and the rain of the ripening of bad karma pours down.'

---

ཞིན་འབབ། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་རས་དཀར་ལ། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐང་ཀ་ཅན། །ནང་རླུང་སེམས་རྦ་རླབས་ཆ་ག་ཅན། །དྲོད་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་ཟ་འོག་ལ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སུབ་མ་བཏང་། ། 2-1-50a དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཏུམ་མོའི་གོས། །གཏུམ་མོའི་གོས་ལ་དབྱར་དགུན་མེད། །ཕྱི་ལྟར་ལྷོ་བལ་རས་གོས་མཛེས། །རས་གོས་ན་བཟའ་ཡོངས་ལ་མཛེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆས་གོས་ངས་མི་འདོད། །དེ་བས་ཡོན་བདག་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོས་བླ་མ་ལགས། ན་བཟའ་མི་བཞེད་ནའང་སྒྲུབ་ཡུན་རིང་བས་སྐུ་ལུས་ངན་པས། ངའི་བྱང་ཐོད་འདི་མི་བཞེས་པའི་ཐབས་མེད། ཀྲུམ་སེ་བོ་ཞིག་ལ་སྒྱུར་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་བརྒལ་འདོད་པས། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་དགོངས་ནས། །དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བླངས་པས། །སྐུ་འོ་རྒྱལ་(བརྒྱལ་)བསེར་མ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི། །མི་བདག་གི་མགོ་ལ་གྱོན་པ་ཡི། །བྱང་ཐོད་རྒྱ་གར་ཟིལ་པ་ཅན། །ཡ་མཚན་རྒྱ་དཔེ་ལྕགས་དཀར་ལ། །འཕྲུལ་མགར་མཁས་པས་གཟབ་རྡུང་བྱས། །འབུར་སེན་ཐབས་ཆུ་སྲིན་ཕྱི་མ་ནང་། །བྱ་རྒོད་ལྡེམ་ཆུང་བཅུན་པར་བཙུག །ཆུ་སྲིན་སྲམ་གྱིས་མགུལ་རྒྱན་ཅན། །བཙུན་པོ་ཤེལ་ཕྲེང་མགུལ་འཆིང་བྱས། །འདི་བཙོང་ན་ཆེ་གྲགས་གཡག་གཅིག་ཁུག །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཅུད་ཁྲ་བོ་ཤ་ལ་སྒྱུར་ལ་གསོལ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་གསོ་བར་ཞུ། །བདག་དབྱར་དགུན་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཐོད་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་བྱང་ཐོད་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ 2-1-50b ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱེའུ་ཉོན་དང་མི་མ་འཕྲུལ། །རྗེ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བུ་རྒྱུད་འདི། །ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་མཐར་བྱུང་ནས། །ནད་འདུ་བའི་རླུང་ལ་མི་འཇིགས་པ། །བཅུད་ཁྲ་བོ་ཤ་ལ་རག་མ་ལུས། །གྲང་རླུང་ཀུན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མི་ང་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཅོད་པན་ན། །གདན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །ཁོང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བཞུགས། །ཁྱོད་གུས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཐུགས་བརྩེ་བས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ངེས། །དེ་སྦས་པ་ནང་གི་དབུ་རྒྱན་ཡིན། །ཕྱི་ལྟར་རྒྱ་གར་པཎ་ཞུ་མཛེས། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བྱང་ཐོད་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཐོད་ངས་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་འགྲོ་ས་བསྙོག །ཅེས་གསུང་པས། ཁོས་ངའི་འབུལ་བ་འདི་ཆུང་དགོངས་པ་ཨེ་མ་ཡིན། འདི་ཙམ་གྱིས་

【現代漢語翻譯】 降雪啊！也請逃向解脫之道！ 以阿夏（A xia，一種布料）和圖摩（gtum mo，拙火）的白色布料為底， 繪有四脈輪的唐卡。 內里風息心識如波濤洶涌， 以暖樂明點融化的錦緞為襯， 體驗樂空雙運的妙境。 這便是俱生圖摩之衣。 圖摩之衣不分冬夏。 外表看來，如同尼泊爾精美的布衣。 布衣是所有衣飾中最美的。 我不想要你的衣物。 所以，請回到施主家去吧！' 說完，那人說道：'喇嘛（bla ma，上師）啊！即使您不想要衣物，但我修行已久，身體虛弱。 無論如何，請您收下我的顱骨碗。 請您務必將其變成克仲色波（khrum se bo，一種食物）享用。'說完，他獻上了祈請之歌。 '啊！尊貴的聖者！ 您對輪迴之法感到厭倦， 想要超越生死二境， 立志一生修行， 歷經千辛萬苦， 以致身體虛弱，寒氣入侵。 我獻上這頂戴在凡人頭上的， 來自印度的顱骨碗，光彩奪目。 這件奇特的鐵製印度法器， 由技藝精湛的工匠精心打造。 外有鱷魚花紋，內有蓮花。 頂端安有彎曲的禿鷲。 鱷魚和水獺作為頸飾， 用僧人的水晶念珠纏繞。 如果賣掉它，可以換回一頭健壯的牦牛。 我將此供養給尊貴的轉世者您。 請將其變成美味的肉食享用。 祈願父親至尊身體安康！ 我願追隨您，無論冬夏。' 說完，上師回答說：'我不想要你的顱骨碗，我擁有比這更好的顱骨碗。' 於是唱了這首歌： '孩子，聽著，不要迷惑！ 我乃那若巴（na ro pa）大班智達（paN chen）的後裔， 精通道之緣起關鍵， 通達甚深口訣。 無懼於聚集之風， 無需依賴美味的肉食。 寒風凜冽又如何？ 在我頭頂的頂飾上， 在日月蓮花座之上， 住著如意寶般的化身， 名揚四海的譯師（lo ts+tsha ba）。 他安住在裝飾精美的尸陀林（dur khrod，墳場）中。 如果你能以恭敬的目光注視， 他與金剛持（rdo rje 'chang，梵文：Vajradhara，金剛總持）無二無別。 他必將以慈悲之心如子般照料你。 這是內在隱秘的頭飾。 外表看來，是精美的印度班智達帽。 這才是瑜伽士我的顱骨碗。 我不想要你的顱骨碗。 孩子，回到施主家去吧！' 說完，那人心想：'莫非是嫌我的供養太少了嗎？難道僅僅是這些……'

【English Translation】 Snow falls! Please also flee to the path of liberation! With A Xia (A xia, a kind of cloth) and Tummo (gtum mo, inner heat) white cloth as the base, A Thangka (scroll painting) depicting the four chakras is painted. Inside, the wind and mind are like turbulent waves, Lined with brocade of melting warm bliss drops, Experience the wonderful state of union of bliss and emptiness. This is the co-emergent Tummo garment. The Tummo garment knows no winter or summer. Outwardly, it looks like the exquisite cloth of Nepal. Cloth garments are the most beautiful of all garments. I don't want your clothes. So, please return to the patron's home!' After speaking, the man said, 'Lama (bla ma, guru)! Even if you don't want the clothes, I have been practicing for a long time and my body is weak. In any case, please accept my skull bowl. Please be sure to turn it into Krum Sebo (khrum se bo, a kind of food) and enjoy it.' After speaking, he offered a song of supplication. 'Ah! Honorable Holy One! You are tired of the Dharma of Samsara, Wanting to transcend the two realms of birth and death, Determined to practice for a lifetime, Having gone through all kinds of hardships, So that the body is weak and cold invades. I offer this skull bowl worn on the head of a mortal, From India, the skull bowl is radiant. This peculiar iron Indian Dharma instrument, Carefully crafted by skilled craftsmen. With crocodile patterns on the outside and lotus flowers on the inside. A curved vulture is placed on top. Crocodiles and otters serve as necklaces, Wrapped with the monk's crystal rosary. If you sell it, you can get a strong yak in return. I offer this to the honorable reincarnated one. Please turn it into delicious meat and enjoy it. Pray that the father, the venerable one, is in good health! I am willing to follow you, whether in winter or summer.' After speaking, the master replied, 'I don't want your skull bowl, I have a better skull bowl than this.' So he sang this song: 'Child, listen, don't be confused! I am a descendant of the great scholar Naropa (na ro pa), Proficient in the key to the origin of the path, Mastering the profound oral instructions. Fearless of the gathering winds, No need to rely on delicious meat. What if the cold wind is biting? On the crown of my head, On the seat of the sun, moon, and lotus, Lives the emanation body like a wish-fulfilling jewel, The translator (lo ts+tsha ba) famous all over the world. He dwells in the beautifully decorated charnel ground (dur khrod, cemetery). If you can look with respectful eyes, He is no different from Vajradhara (rdo rje 'chang, Sanskrit: Vajradhara, Diamond Holder). He will surely take care of you like a child with compassion. This is the inner secret headdress. Outwardly, it looks like a beautiful Indian scholar's hat. This is the skull bowl of the yogi me. I don't want your skull bowl. Child, go back to the patron's house!' After speaking, the man thought, 'Could it be that he thinks my offering is too small? Is it just that...'

---

བཀའ་བཀྱོན་མཛད་པ་བསམ་ནས། སྐེ་གཡུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བཀྲོལ་ནས་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ངོ་མཚར་ཅན། །ཁྱེད་ཞེན་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འདོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ང་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས། །ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་ལ། །བུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱིས་མི་འབུལ་ན། །སང་ཕྱིན་ཆད་མི་བློ་འདྲེ་ཡི་བསྒྱུར། །ལྷས་མི་མངོན་དབྱིངས་ 2-1-51a ནས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །རྗེས་དེ་ཕྱིར་མི་འདོད་མི་གསུང་འཚལ། །གཡུ་དྲུག་དཀར་མཚོ་རོག་འོད་པོ་ཆེ། །ཞུགས་ཡས་ཀྱི་སྒྲོལ་མེ་དཀར་པོ་ཡིན། །གླ་འབྲིང་མཉེན་མོ་དམིག་ལ་བརྒྱུས། །བ་སྟག་དམར་གྱི་གདན་ལ་བླང་། །ལེབ་རྒན་དར་གྱིས་མགུལ་དུ་བཏགས། །འདི་བཙོང་ན་འཇིག་རྟེན་དབུལ་དང་བྲལ། །རྗེ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གཡུ་ངས་མི་འདོད་དེ་བས་ལྷག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡོན་བདག་ཉོན་དང་ཕ་དྲིན་ཅན། །སྤྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྐང་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོ་རུ། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་ཁམ་ཟན་སློང་། །ཟས་ཞིམ་མངར་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ལར་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །ནོར་བསགས་ཤིང་ལུས་པ་མཐོང་ཙ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ང་ཆོག་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ན། །སྙན་རྒྱུད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །དྲན་པ་བརྗེད་མེད་བྱི་དོར་བྱས། །ཐུན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དམིགས་ལ་བརྒྱུས། །སེམས་རིག་པ་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྐེ་གཡུ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེ་གཡུ་ངས་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ལམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མས་སྡིག་སྤྱོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་ལ་མི་འདོག་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཏེ(སྟེ)། 2-1-51b སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་མི་གཟིགས་ནའང་། ད་རེས་འཁོར་གསུམ་འདི་འབུལ། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་སྡོམ་པ་ལེན། ཅིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་སྐྱབས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་ནས་འཁོར་གསུམ་བཀྲོལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ངས་སྔོན་ཆད་དགྲ་ལ་དགྲ་རུ་བཟུང་། །དགྲ་གཉའ་རེང་(རེངས་)ཡན་པར་འཆོར་མ་མྱོང་། །ངས་སྔོན་ཆད་གཉེན་ལ་གཉེན་དུ་བཟུང་། །གཉེན་བྱམས་པའི་གཉའ་རུ་གཅོས་མ་མྱོང་། །གཡས་སྟག་དོང་ཁྲ་བོ་མེ་ལྕེ་རིས། །དེ་ཉག་ཕྲན་མདའ་ཡི་སྐུང་ས་ཡིན། །གཡོན་གཟིག་ཤུབ་འཛུམ་ཕྲན་ཐིག་ལེ་རིས། །དེ་མཆོག་དཀར་གཞུ་ཡི་སྐུང་ས་ཡིན། །རལ་

【現代漢語翻譯】 想到上師可能會責備我，我解下自己珍愛的綠松石項鍊，懇請上師務必收下。於是，我以歌唱的形式表達了我的請求：『啊，尊貴的聖者，您是如此的超凡脫俗！您以無執的態度對待一切，視萬物如幻。因此，您不貪戀世俗的財富。但我卻情不自禁地對您生起了虔誠的信仰。如果父親積攢的食物和財富，兒子不慷慨地奉獻出去，那麼將來人們的心智就會被邪魔所控制，諸神也會在不可見的虛空中感到羞愧。』 『因此，請您不要拒絕我的供養。這塊綠松石，像六月的白海螺一樣潔白，光芒四射，價值連城。它就像是火焰般燃燒的白色度母。我用柔軟的絲線將它串聯起來，放在虎皮和豹皮的墊子上，再用錦緞包裹好。如果將它出售，整個世界都不會再有貧困。現在，我將它供養給至尊上師，懇請您賜予我佛法的教誨和恩澤！』 聽了我的請求，上師說：『我不想要你的綠松石，因為我自己擁有比它更珍貴的寶物。』說完，他唱了這首歌：『孩子們，施主們，請聽我說，我慈愛的信徒們！在廣闊的國土上，我這位瑜伽士四處遊蕩，足跡遍佈遙遠的地方。在擁擠的城市街道上，我像鳥兒一樣尋找食物，靠乞討維持生計。我已經厭倦了美味佳餚的誘惑。』 『一般來說，人們對世俗的財富永遠不會滿足。每當看到別人積累財富時，我都會感到厭惡。你們這些富人貪戀財富，而我卻擁有知足少欲的寶藏。我的耳傳教法，是無價的珍寶。我以實修來裝飾它，用不忘失正念來守護它。我將它貫穿于晝夜四時的瑜伽修持中，讓覺性像孩童般閃耀。這才是我的綠松石項鍊，我不想要你的綠松石。孩子們，施主們，祝你們旅途愉快！』 聽了上師的歌，我又想：『上師是不是認為我罪孽深重，所以才不接受我的供養呢？』於是，我再次說道：『尊貴的聖者，即使您不看重這虛幻的財富，現在我也要將我的身、語、意三寶全部供養給您。從今以後，我將發誓戒殺，懇請您慈悲救護我！』說完，我解下身上的三件飾品，再次以歌唱的形式表達我的請求：『啊，尊貴的聖者！我過去把敵人當成真正的敵人，從未讓他們在我面前抬起頭。我過去把親人當成真正的親人，從未讓他們在我的肩膀上休息。』 『我的右臂上，紋著火焰般的虎豹圖案，那是放置短箭的隱秘之處。我的左臂上，紋著豹子微笑的圖案，那是放置弓箭的隱秘之處。』

【English Translation】 Thinking that the Lama might rebuke me, I untied my precious turquoise necklace and pleaded with him to accept it. Then, I offered my request in the form of a song: 'Oh, venerable and wondrous Holy One! You practice detachment, viewing all things as illusion. Therefore, you have no desire for worldly wealth. But I cannot help but feel devotion towards you. 'If a son does not generously offer the food and wealth accumulated by his father, then in the future, people's minds will be transformed by demons, and the gods will feel ashamed in the invisible realm. 'Therefore, please do not refuse my offering. This turquoise, as white as a June conch shell, is radiant and priceless. It is like a white Tara burning like a flame. I strung it with soft silk threads, placed it on a tiger and leopard skin cushion, and wrapped it in brocade. If it were sold, the world would be free from poverty. Now, I offer it to the supreme Lama, and I beseech you to grant me the teachings and blessings of the Dharma!' Upon hearing my request, the Lama said, 'I do not want your turquoise, for I myself possess a treasure more precious than it.' Then, he sang this song: 'Children, patrons, listen to me, my kind benefactors! In this vast land, I, a yogi, wander far and wide. In the crowded city streets, I seek sustenance like a bird, begging for food. I have turned away from the allure of delicious delicacies. 'Generally, people are never satisfied with worldly wealth. Whenever I see others accumulating wealth, I feel disgusted. You rich people crave wealth, but I possess the treasure of contentment. My oral transmission teachings are priceless jewels. I adorn them with practice and guard them with mindfulness. I integrate them into my yoga practice throughout the four sessions of day and night, making awareness shine like a child. This is my turquoise necklace; I do not want your turquoise. Children, patrons, may your journey be auspicious!' Hearing the Lama's song, I thought again, 'Is it because the Lama sees me as sinful that he does not accept my offering?' So, I said again, 'Venerable Holy One, even if you do not value this illusory wealth, I now offer you my body, speech, and mind. From now on, I vow to abstain from killing, and I beseech you to protect me with your compassion!' Having said this, I untied the three ornaments I was wearing and again expressed my request in the form of a song: 'Oh, venerable Holy One! In the past, I treated enemies as true enemies, never letting them raise their heads before me. In the past, I treated relatives as true relatives, never letting them rest on my shoulders.' 'On my right arm, I have a tattoo of a tiger and leopard with flames, which is a secret place to hide short arrows. On my left arm, I have a tattoo of a leopard smiling, which is a secret place to hide bows and arrows.'

---

ཐག་ཕོ་ལོང་སེན་ཐབས་རིས། །དེ་དགྲ་བླ་བཙན་གྱི་སོ་པ་ཡིན། །ངས་མདོ་དྲུག་རྐེད་ལ་བཏག་ཙམ་ན། །ཧོར་ཡན་ཐུབ་ཇག་པར་ཆས་པ་འདྲ། །སྡང་དགྲ་བོས་མཐོང་ན་གློ་སྙིང་འདར། །འབྲོང་རྩི་ཐོགས་ཉབ་པ་རྫ་ལ་འབྲོས། །ང་དེ་ཕྱིར་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྱོད་པ་སྐྱེས། །སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལ་འགྱོད་ཚངས་བགྱིད། །ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྡོམ་པ་ལེན། །དུས་ད་རེས་འཁོར་གསུམ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །རྗེ་གར་གཤེགས་ཀྱི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲོང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་མི་ཐུབ། འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་མདོ་དྲུག་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་བྱས་པ་དོན་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡུལ་ལོག་རྟོག་ཅན་གྱི་ས་མཁར་ན། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་ཤ་སྒུག་ 2-1-52a བྱེད། །ང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལ་གཡུལ་ངོ་འགྱེད། །དུས་ད་རེས་ཕམ་རྒྱལ་མ་བགོས་ན། །ཕྱིས་ཐར་མེད་བཙོན་རར་ཚུད་ཉེན་གདའ། །ད་དེ་སྐད་དགོངས་ལ་བཙན་ས་བཟུང་། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་རལ་གྲི་ལ། །ནང་འཛིན་མེད་རང་གསལ་རལ་ཤུབ་བྱས། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་རས་ཐག་བྱས། །དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་སེན་ཐབས་རིས། །དེ་སྦས་པ་ནང་གི་མདོ་དྲུག་ཡིན། །དོན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལྟོང་སྦྱར་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མདའ་འཕངས་པས། །དགྲ་དུག་ལྔའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་བྱེད། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བཟློག་སྟེ་མཆི། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགྲ་ཐབས་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟག་ཆས་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་འཁོར་གསུམ་མི་བཞེད་ནའང་། བཀའ་དྲིན་ཞིག་མི་ཞུ་བའི་ཐབས་མེད་པས། ངའི་སྐེ་རག་གྲི་སག་འདི་བཞེས་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྱིར་ཆོས་མཁྱེན་པ་མང་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་ཉུང་། །གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་རེ་རེ་ཙམ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་བླ་མ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་རས་ཆེན་མ་ལགས་པའི། །ཆོས་མཁྱེན་ཟེར་མང་ལ་ངས་མི་ཞུ། །ཁྱེད་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ངས་ཀྱང་ཅི་འོས་ཞུ་མི་ཕོད། །བལ་གཡུ་མཐིལ་གྱི་རས་ཡུག་ལ། །ཆུ་རས་སྤྲིན་གྱི་ཁ་བད་བརྒྱན། །མཚོན་རྣོན་པོ་ཁྲོ་ཆུ་གསེར་འགོ་ལ། །ཤུབ་ལྕགས་ 2-1-52b དཀར་དངུལ་གྱི་དྲྭ་བ་ཅན། །ལུང་མདོ་ལོང་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་ཅན། །ར་གན་འབུར་གྱིས་དམིག་བཞི་བྱས། །མི་ང་ཡི་རྐེད་སྐབས་གློ་ལ་མཛེས། །སྤྱིར་སྟག་ཅན་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཕོ་ཆས་ཡིན། །ངས་ཆོས་པའི་ཞུ་རྟེན་འདི་འབུལ་བས། །སྒོམ་ཉམས་ལེན་གང་ཟབ་ཐུགས་ལ་ཐོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངའི་སྒོམ་ཉམས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཞུ་རྟེ

【現代漢語翻譯】 虎皮箭袋裝飾，那是敵方首領的間諜。 我只是將六字真言繫在腰間，看起來像個兇猛的霍爾族強盜。 如果被仇敵看到，他們會心驚膽戰。 野牦牛會逃到懸崖峭壁上。 我為此感到後悔。 我懺悔過去所犯的罪過。 我發誓今後不再犯。 現在我將身、語、意三者獻給您。 請您前往任何地方都不要帶走我。 說完，他說：『孩子，你無法遵守誓言。我不需要身、語、意三者。我擁有比那更好的六字真言。』然後唱了這首歌： 孩子，過來聽聽這無意義的行為。 在充滿邪惡念頭的異鄉，有五毒的強盜在等待著。 我瑜伽士要與敵人戰鬥。 如果這次不分勝負，以後就有被囚禁的危險。 現在要牢牢記住這一點。 外表是五彩繽紛的寶劍，內心是無執的自明劍鞘。 道路是雙運的寬廣腰帶。 溫暖的功德是箭袋裝飾。 那是隱藏在內心的六字真言。 在無生空性的弓上，用方便菩提心來連線弓弦，發射四無量心的箭，就能擊退五毒的敵人。 驅散業和煩惱的軍隊。 這就是我瑜伽士的克敵之法。 孩子，我不需要你的虎皮裝飾。 施主，請回到幸福的家中。 說完，他說：『上師，即使您不需要身、語、意三者，我也必須請求您的恩情，請您接受我的刀，無論如何請慈悲接受。』於是獻歌： 至尊化身瑜伽士，一般來說，懂佛法的人多，修行的人少，證得成就的人寥寥無幾。 懂佛法的上師很多，但沒有像您這樣偉大的化身蓮花生大師。 懂佛法的人很多，但我不會請求他們。 對於您這樣苦修的修行者，我也不敢請求。 在藍色絲綢的布料上，裝飾著水紋和雲彩。 鋒利的刀刃上，有金色的護套，刀鞘上有銀色的網。 刀鞘上有鐵製的繩子，用銅鉚釘固定。 這把刀佩戴在我的腰間和胸前，非常漂亮。 一般來說，虎皮裝飾是勇士的裝飾，尤其是我們年輕人的裝備。 我獻上這件修行者的禮物，請您記住深刻的禪修和修行。 說完，至尊者說：『我現在不能向你展示我的禪修和修行。』你的禮物

【English Translation】 The tiger skin quiver decoration, that is the enemy chieftain's spy. I just tied the six-syllable mantra around my waist, looking like a fierce Hor robber. If seen by the enemy, they will tremble with fear. The wild yak will flee to the cliffs. I regret this. I confess the sins I committed in the past. I vow not to commit them again in the future. Now I offer my body, speech, and mind to you. Please do not take me away wherever you go. Having said that, he said, 'Child, you cannot keep your vows. I do not need your body, speech, and mind. I have a better six-syllable mantra than that.' Then he sang this song: Child, come and listen to this meaningless behavior. In the foreign land full of evil thoughts, there are robbers of the five poisons waiting. I, the yogi, will fight the enemy. If victory or defeat is not decided this time, there is a danger of being imprisoned later. Now keep this firmly in mind. The outer appearance is a colorful sword, the inner is the self-illuminating scabbard of non-attachment. The path is the wide belt of union. The warm merit is the quiver decoration. That is the six-syllable mantra hidden within. On the bow of unborn emptiness, using the skillful means of Bodhicitta to connect the bowstring, shooting the arrows of the four immeasurables, one can repel the enemy of the five poisons. Dispersing the army of karma and afflictions. This is my yogi's method of defeating the enemy. Child, I do not need your tiger skin decoration. Patron, please return to your happy home. Having said that, he said, 'Master, even if you do not need the three wheels, I must ask for your kindness, please accept my knife, please accept it with compassion.' Then he offered a song: Supreme incarnate yogi, in general, there are many who know the Dharma, but few who practice, and very few who attain accomplishment. There are many masters who know the Dharma, but none like you, the great incarnate Padmasambhava. There are many who know the Dharma, but I will not ask them. I dare not ask you, a practitioner who has endured such hardship. On the blue silk cloth, decorated with water patterns and clouds. On the sharp blade, there is a golden sheath, the scabbard has a silver net. The scabbard has an iron rope, fixed with copper rivets. This knife is worn on my waist and chest, it is very beautiful. In general, the tiger skin decoration is the decoration of a warrior, especially the equipment of us young people. I offer this gift of a practitioner, please remember the profound meditation and practice. Having said that, the Supreme One said, 'I cannot show you my meditation and practice now.' Your gift

---

ན་ངས་མི་འདོད། ནོར་ཕྱིར་ཆོས་མི་བཅོད་དེ་བས་ལྷག་པའི་གྲི་སག་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྟག་ཤར་དོན་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །གངས་དཀར་འགྲིམ་པའི་སེང་ལྕམ་ལ། །བཅུད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་འོ་མ་ཡོད། །རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་མ་ལགས་༷པའི། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུག་མི་བཏུབ། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུག་པ་ན། །སྣོད་ཀྱང་ཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་འབོ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་སྦྱིན། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱུར་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བསྡམ། །ང་གཡོ་མེད་དྲང་པོའི་རྐེད་སྐབས་ལ། །གཞི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་རས་ཡུག་བཅིངས། །སེམས་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་ཆུ་རིས་བཏང་། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་སག་ལ། །ཉམས་གདེང་ཚད་གསུམ་གྱིས་ལྕགས་ཤུབ་བྱས། །ལུང་དད་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་གསེར་གྱིས་དམིག་བཞི་དྲང་། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་ 2-1-53a རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྐེད་སྐབས་མཛེས། །མ་མཁའ་འགྲོ་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ན། །སྔར་ཡང་ནོར་ཕྱིར་ཆོས་མ་བཙོང་། །ད་ཡང་ཞུ་རྟེན་ཡང་མི་ལེན། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་བཞེད་ན། ང་ལ་དགོན་པ་ལེགས་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འབུལ། ཐུགས་ཀློད་ལ་བཞུགས་འཚལ། ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དམ་པ་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། །ཁྱེད་བྱར་མེད་ཞེན་པ་ལོག་པ་དེ། །ཕ་ཡུལ་བཙོན་ར་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་མི་ཡུལ་བསྐོར། །སྐུ་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ལགས་ཀྱང་། །གཞི་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །ངེད་དགོན་པ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བདེ། །རང་བྱུང་དག་པའི་ཀ་བ་ལ། །སྣང་གསལ་ནམ་མཁའི་ཀ་རྒྱན་མཛེས། །རྒྱ་ནག་མཐིང་གི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྒྱུས་མཚལ་གྱིས་མཎྜལ་བྲིས། །ཧ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། །ཕྱི་ནས་བཙན་པོའི་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར། །གཉེན་པོ་ཤིང་གི་ཁ་བད་བཏག །རྩ་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མོས་པའི་རྟེན། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོན་པར་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཐུགས་མ་རིངས་དགོངས་པ་ཀློད་པ་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བུ་བདག་ཏུ་བཟུང་པའི་དགོན་པར་ང་མི་འདོད། འཐུན་འཇུག་གི་མི་ཆོས་ངས་མི་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ང་མི་འགྲོ། དེ་བས་ལྷག་པའི་དགོན་པ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་ 2-1-53b འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྟག་ཤར་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུད། །བུ་སེམས་སྟོབས་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཚེ་འདི་ཀུན་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཙམ། །སང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེས་སླེབས་ཙམ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་བྱེད་ས་མེད། །སྡར་

【現代漢語翻譯】 我不要。爲了財富而出賣佛法，我絕不會做，我自有勝過它的利器。』說完，他唱了這首歌：『孩子斯達夏，你過來聽我說！在白雪皚皚的雪山上，母獅有如甘露般的乳汁。不要用珍貴的金器來盛放，不能倒在低劣的容器里。如果倒在低劣的容器里，容器會破裂，乳汁也會灑掉。同樣，深奧的密法，除了有緣者，不能傳給無緣之人。如果傳給無緣之人，違背誓言會墮入地獄。因此，我嚴守佛法的封印。我用正直無欺的心來約束自己，用堅定的信念來束緊腰帶，用純潔無染的意念來洗滌身心，用鋒利的智慧之劍，以經驗、把握、衡量三重標準來製作劍鞘，用信仰之繩，以精進之金來固定四個鉚釘。總的來說，這是所有修行者的莊嚴，尤其莊嚴了我瑜伽士的腰間。從空行母以下的世界中，過去沒有人爲了財富而出賣佛法，現在我也不會接受供養。孩子，小夥子，快樂地回家吧！』 說完，那人說道：『喇嘛，您既然不想要任何世俗之物，我願意供養您一座好的寺廟，請您安心住下。』於是他唱了這首歌：『尊貴的喇嘛，身穿布衣，您捨棄了無意義的執著，將故鄉的牢籠拋在身後，遊歷四方。雖然您已經斷絕了對快樂和痛苦的執著，但如果能住在一個地方，您的修行會更加精進。我的寺廟坐落在山谷之間，天然形成的純凈石柱，與明亮的天空相互輝映。在青色的土地上，用硃砂繪製壇城，擺放著美麗的鮮花。外面有堅固的圍墻，周圍種植著茂密的樹木，裝飾著八大靈塔。這是我們世俗之人信仰的寄託，我願意將它供養給您，請您不要著急，安心住下吧！』 說完，熱巴說道：『孩子，我不要有主人的寺廟，我不懂世俗的交往，我不會去你的地方，我自有勝過它的寺廟。』說完，他唱了這首歌：『哦，斯達夏，神奇的血脈！孩子，有力量的心啊，你過來聽我說！此生短暫如幻，當死主閻羅降臨時，你富人無法用財富賄賂，勇士無法揮劍抵抗，懦夫……』

【English Translation】 'I don't want it. I will not sell the Dharma for wealth; I have a sharper knife than that.' Having said that, he sang this song: 'Child Stagshar, come here and listen! On the white snowy mountains, the lioness has milk like nectar. Don't use precious golden vessels, it cannot be poured into inferior containers. If poured into inferior containers, the container will break, and the essence will spill. Similarly, the profound secret mantras, except for the fortunate ones, cannot be given to the unfortunate. If given to the unfortunate, breaking the vows will lead to hell. Therefore, I guard the seal of the Dharma. I bind myself with an honest and unwavering heart, I tie my waist with a strong intention, I cleanse my mind with pure and unadulterated thoughts, I make a scabbard for the sharp sword of wisdom with the three measures of experience, confidence, and certainty, I fix four rivets of diligence with the gold of faith on the iron thread. In general, it is the adornment of all Dharma practitioners, especially it adorns the waist of me, a yogi. From the Dakinis downwards in the world, no one has ever sold the Dharma for wealth, and now I will not accept offerings either. Child, young boy, happily go home!' Having said that, the man said: 'Lama, since you do not want any worldly possessions, I would like to offer you a good monastery, please stay there in peace.' So he offered this song: 'Venerable Lama, wearing cotton clothes, you have abandoned meaningless attachments, leaving behind the prison of your homeland, traveling in all directions. Although you have cut off the attachment to happiness and suffering, if you could stay in one place, your practice would be more diligent. Our monastery is located between mountains and valleys, the naturally formed pure pillars of stone, reflecting the bright sky. On the blue earth, mandalas are drawn with vermilion, and beautiful flowers are arranged. Outside there are strong walls, surrounded by lush trees, decorated with eight great stupas. This is the support of our worldly faith, I would like to offer it to you, please do not rush, stay in peace!' Having said that, Repa said: 'Child, I do not want a monastery with an owner, I do not understand worldly interactions, I will not go to your place, I have a monastery that is better than that.' Having said that, he sang this song: 'Oh, Stagshar, magical lineage! Child, powerful mind, come here and listen! This life is short and illusory, when the Lord of Death Yama arrives, you rich man cannot bribe with wealth, the hero cannot resist with a sword, the coward...'

---

མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །དུས་དེ་དུས་དྲན་ན་ཡ་རེ་ཆ། །ངས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བཙན་ས་བཟུང་། །ནང་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །འཁྲུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཁ་བད་བཏང་། །འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉི་ཟླའི་ཀ་རྒྱན་ཤར། །གཞི་རང་སེམས་དྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །ལྷ་མཐོང་མཚལ་གྱིས་མཎྜལ་བྲིས། །ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། །དགེ་བཅུ་མཛེས་པའི་བརྒྱ་རྩ་ལ། །བརྩན་པོ་སྟོང་ཉིད་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགོན་པ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་དགོན་པ་མི་བཞེས་ནའང་ངའི་སྲིང་མོ་དད་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་པ་ཇོ་མོར་འབུལ། ཐུགས་ཁྲེལ་དང་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་པར་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ། ལུས་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་བསྙུང་བྱུང་ན་ཤ་ཚ་བའི་གྲོགས་རེ་དགོས་ལགས་ཞུས་ཏེ། ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཚང་གཟིགས་པ་དེས། །ཆགས་སེམས་འདོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ལུས་སྒྱུ་མ་ལགས་པས་སྐུ་བསྙུང་འབྱུང་། །ཤ་ཚ་སྙིང་བརྩེའི་གྲོགས་དགོས་པས། །ང་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་སྲིང་ 2-1-54a གཅིག་མ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་ཆོ་རིགས་ཅན། །མ་འཛངས་ཀྱི་བུ་མོ་སྨན་མོ་འཕུལ། །ཁྲོམ་ལྷ་མི་འཚོགས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྗེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྒྱུ། །གོས་རེའུ་ཐེར་ལགས་ཏེ་དར་མ་ལིས། །དར་འཇའ་ཚོན་ཁུགས་ཀྱི་ཆུ་རིས་ཅན། །མགོ་གསེར་གཡུ་གཉིས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། །གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བཙུན་པོ་སོ་ཡི་སྒོ་ཕྲེང་ཅན། །སྨན་མཚར་སྡུག་འོད་ཆགས་བྲིས་པ་འདྲ། །འོད་འཕྲོས་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འདྲ། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕར་བལྟས་པས། །སྨན་འཕྱོར་མོ་ཡུལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཡིན། །མིང་ནི་ཞུགས་ཡས་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །སློང་མི་མང་སྟེ་ཁ་ཤོར་མེད། །དུས་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་བཞེས་པ་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཧ་ཧ་གསུང་ནས་བུ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ངས་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་བློས་བཏང་། བདག་འཛིན་གྱི་ཆུང་མ་ངས་མི་འདོད། བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་དད་པ་གློ་བུར་པ་ཡིན། ང་སྡེ་རིས་དང་ཕ་ཚན་མེད་པའི་སྤྲང་རྒན་གཅིག་ལ་སྲིང་མོ་བྱིན་པས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྱ། སྲིང་མོས་ཀྱང་གྱོད་བརྡ་བྱེད། ཁྱོད་རང་འགྱོད་དེ་འོང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ངས་མི་འདོད། ཁྱོད་ཀྱི་མག་པ་ངས་མི་འོང་། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆུང་མ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཕ་ནི་ཡ་རབ་འཛངས་ཀྱི་རྒྱུད། །བློ་རྒྱ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྤྱིར་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །མཚན་ལྡན་རིག་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ལམ་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པ་ངོ་ 2-1

【現代漢語翻譯】 沒有地方可以逃脫死亡。 每當想起那個時刻，我都感到恐懼。 我如此領悟，佔據了堅固的陣地。 在內心無生之心的寺廟中， 我放下了無誤之心的帷幕。 我豎起了不變之心的柱子。 顯現本尊圓滿次第的日月柱飾。 在自心溫暖的基礎之上， 用神聖的硃砂繪製壇城。 佈置安樂明晰無分別的供品。 在十善莊嚴的百數壇城中， 用堅固的空性之墻環繞。 這就是我瑜伽士的寺廟。 我不想要你的寺廟。 施主，快樂地回到你的家中吧！' 說完，他說：'喇嘛，即使您不接受寺廟，我有一個虔誠的妹妹，可以獻給您做覺姆（尼姑）。請不要感到尷尬或勉強，務必接受。身體是虛幻的，如果生病了，需要一個關心的人。' 於是，他以歌的形式表達了他的請求： '尊貴的隱居瑜伽士， 您看到了女性的缺點， 即使您沒有貪戀和慾望， 但身體是虛幻的，可能會生病。 需要一個關心和愛護的朋友， 我是三個兄弟姐妹中唯一的妹妹， 是賢父的女兒，出身高貴， 是賢母的女兒，我獻上這位女子。 她是一位迷人的女子，不與世俗之人交往， 是地方統治者的王妃血統。 穿著瑞烏特爾（一種布料）和達瑪麗（另一種布料）的衣服， 穿著彩虹般水波紋的絲綢。 頭上戴著金銀兩種髮飾， 脖子上戴著瑟瑟珠和蟲珀的項鍊， 嘴裡含著三十顆貝齒。 她的美麗如同繪畫般令人驚歎， 光芒四射，如同天女。 我們世俗之人看到她， 都覺得她是家鄉最美的花朵。 她的名字叫珠耶仁欽卓瑪（'s zhugs yas rin chen sgron ma'）， 她不會輕易說話，也不會食言。 今天，我將她獻給您這位化身。 請不要感到勉強，務必接受！' 說完，熱尊（rje btsun）哈哈大笑，說道：'孩子，不要這樣說。我已經放棄了輪迴的家庭，我不想要執著的妻子。孩子，你現在的信仰只是暫時的。我是一個無宗派、無家族的窮老頭，如果把妹妹嫁給我，村民和鄰居也會嘲笑，妹妹也會抱怨。你會後悔的。我不想要你的妹妹，我也不想成為你的妹夫。我還有更好的妻子！' 說完，他唱了這首歌： '你父親是善良賢明的後裔， 有智慧的人，請聽我說。 一般來說，女人是貪戀的根源， 擁有合格的明妃（mTsʰan ldan rig ma）非常困難。 行走于道上的使者，要知道

【English Translation】 There is no place to escape death. Whenever I remember that moment, I feel fear. Having understood this, I seized a firm position. In the monastery of the unborn mind, I lowered the curtain of the unerring mind. I erected the pillar of the unchanging mind. The sun and moon ornaments of the deity generation and completion stages shone forth. On the ground of the warmth of one's own mind, I drew a mandala with sacred vermillion. I arranged offerings of bliss, clarity, and non-conceptuality. In the hundredfold mandala adorned with the ten virtues, I surrounded it with a strong wall of emptiness. This is my, the yogi's, monastery. I do not want your monastery. Patron, happily return to your home!' Having said this, he said: 'Lama, even if you do not accept the monastery, I have a faithful sister who I can offer as a Jomo (nun). Please do not feel embarrassed or reluctant, but please accept her. The body is illusory, and if you become ill, you will need a caring friend.' Then, he offered his request in the form of a song: 'Venerable hermit yogi, You see the faults of women, Even though you do not have attachment or desire, The body is illusory and illness may occur. You need a caring and loving friend, I am the only sister of three brothers, The daughter of a virtuous father, of noble lineage, The daughter of a wise mother, I offer this woman. She is a charming woman who does not associate with worldly people, Of the lineage of the queen of the local ruler. Wearing clothes of Reu Ter (a type of cloth) and Darmali (another type of cloth), Wearing silk with rainbow-like water patterns. With gold and silver hair ornaments on her head, With a necklace of Zizi beads and amber, With thirty pearly white teeth. Her beauty is as amazing as a painting, Radiant, like a celestial maiden. When we worldly people look at her, We think she is the most beautiful flower of the land. Her name is Zhuk Yes Rinchen Dronma, She does not speak lightly and does not break her word. Today, I offer her to you, the incarnate one. Please do not feel reluctant, but please accept her!' Having said this, Jetsun (rje btsun) laughed and said: 'Child, do not say such things. I have given up the household of samsara, I do not want a wife of attachment. Child, your faith now is only temporary. I am a poor old beggar without sect or family, if I marry your sister, the villagers and neighbors will laugh, and your sister will complain. You will regret it. I do not want your sister, and I do not want to be your brother-in-law. I have a better wife than that!' Having said this, he sang this song: 'Your father is a descendant of goodness and wisdom, Wise one, please listen to me. In general, women are the root of attachment, It is very difficult to have a qualified consort (mTsʰan ldan rig ma). Messenger walking on the path, know that

---

-54b མཚར་ཡང་། །ཁྱེད་སྐྱེ་བོས་ཁ་ཡང་སྡིག་པ་སོགས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དཀའ། །ང་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པའི་བུད་མེད་ལ། །སྙིང་རྗེའི་མདངས་ཅན་བཞིན་བཟང་མ། །བྱམས་པའི་འཛུམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཤ་ཚའི་གྲོགས། །སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་རེལ་ཕྲུག་ལ། །གཉིས་མེད་ཐུག་འཕྲད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ག་ཞ་ཅན། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ལན་ཚར་ཅན། །དུ་མ་རོ་ཅིག་དོ་ཤལ་ཅན། །གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་འབྱོར་མོ་སྨན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །བལྟ་ན་སྡུག་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད། །མི་འབྲལ་ཡུན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་ངས་མི་འདོད། །བདག་འཛིན་ཆུང་མ་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། ངོ་ཚའི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ངོ་ཚ་བར་འདུག་པས། བྱང་རྐྱང་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་སྦ་གསང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཅེར་ཉལ་མཁན། །ཆ་ལུགས་གར་དགར་སྟོན་པ་དེ། །འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་ཞིག་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཡ་ང་བག་ཚ་མི་འདུག་སྟེ། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ངོ་ཚ་བྱེད། །ཐུགས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་མཐོ་ལགས་ཀྱང་། །འཕྲལ་མཛད་སྤྱོད་མི་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་གྱོན་པའི་བྱང་རྐྱང་འདི། །རྒྱུ་གཡང་མོ་ལུག་གི་འཇམ་བལ་ལ། །མ་དང་སྲིང་མོས་ཉག་ཐུས་བྱས། །མནའ་མ་མཛངས་ཀྱིས་ཐག་རར་བཏག །ཁྱིམ་མཚེས་ 2-1-55a བུ་མོས་ཆག་ཆག་བྱས། །ཨ་ཁུ་བྱམས་པའི་བཟོ་ཡིས་བཙེམ། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ངོ་ཚའི་གོས། །ན་བཟའ་བྱང་རྐྱང་གཙང་མ་འདི། །གདུགས་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །རྗེས་མི་འདོད་མི་གསུང་བཞེས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངོ་ཚ་མི་ཚའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པས་མི་ཤེས། ངས་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་དེ། ང་དང་པོ་མའི་ཁོང་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྐྱེས། ཐ་མ་འཆི་དུས་ཀྱང་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་བཅས་བཅོས་མེད་པར་སྡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཁྱོད་ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །བཅོས་མས་སྤྱོད་པ་ངས་མི་ཤེས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་དག་ལ་ཁྱེད་མི་འཛེམ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་བསླུ་བ་དང་། །སྤྱོད་ངན་ཞེ་ངན་ལོག་ལྟ་དང་། །སྡིག་དང་མནའ་ཟ་ཁྲེལ་མེད་རྣམས། །ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛེམ་མི་མེད། །ངས་ནི་ངོ་ཚ་འདི་ལྟར་འགེབས། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཇམ་བལ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཉག་ཏུ་དྲང་། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞིས་གསང་ཐུས་བྱས། །གྲོལ་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཐག་ཡང་

【現代漢語翻譯】 奇哉！你們這些世俗之人卻說我是罪惡之徒。因此，要遵循手印是很困難的。我是一個無慾無求、空性的女子，擁有慈悲的光彩，如妙善之女，以愛意的微笑吸引人心，以平等之行作為親密的伴侶，擁有各種白色和紅色的性愛玩偶，以無二的結合作為裝飾，擁有平等之行的快樂，擁有四喜的循環，擁有眾多而味道相同的項鍊，是領悟本初之義的富裕女藥師。她是瑜伽士我（的上師）的伴侶，看起來很迷人，難以分離，永不分離地相伴。我不想要你輪迴的家庭，我不想要自私的妻子，施主請在快樂的家中安住吧！』 說完這些，上師說道：『對於證悟者來說，沒有羞恥的概念。但我們這些世俗之人卻感到羞恥，所以無論如何請您接受這件僧裙。』說完，便獻上了供養。尊者是一位無隱瞞的瑜伽士，是一位行為怪異的裸體修行者，以隨意的姿態示現，他的迷惑早已從內心消散。』 您沒有羞恥感，但我們這些世俗之人卻感到羞恥。即使您的意境已達到佛陀的高度，但暫時還是應該隨順世俗之人的行為。我這個小孩所穿的僧裙，是用柔軟的羊毛製成的，母親和姐妹用細線縫製，賢惠的妻子縫製了邊緣，鄰居的女孩縫製了褶皺，慈愛的叔叔縫製了衣邊。這件乾淨的僧裙，是我們世俗之人的遮羞布，今天供養給您這位化身。請不要拒絕，請接受它。』 說完這些，尊者說道：『你們這些世俗之人不明白羞恥的真正原因。你們嘲笑我隨意自在的裝束，但我最初從母親的子宮裡出生時就是赤裸的，最終死亡時也是赤裸的意識離開。現在我也是這樣無拘無束地生活著。』說完，他唱了這首歌：『哦，像小孩一樣純潔的人啊，你對不羞恥感到羞恥。這（生殖器）是自然產生的陽具，我不懂虛偽的做作。』 『你們不迴避羞恥，卻對惡行、欺騙、詭詐、邪惡的行為、惡毒的心、邪見、罪惡和發假誓等無恥之行沒有絲毫迴避。這才是真正的羞恥，你們卻毫不迴避。我這樣遮蓋我的羞恥：用覺悟之心的柔軟羊毛，用誓言和戒律的細線縫製，用成熟道和四灌頂秘密縫製，用解脫道和禪定的邊緣縫製。』

【English Translation】 How strange! You worldly people say that I am a sinful person. Therefore, it is difficult to rely on Mudra. I am a woman without desire, emptiness, with the radiance of compassion, like a beautiful maiden, captivating hearts with a loving smile, with equal conduct as a close companion, possessing various white and red sex toys, adorned with the ornament of non-dual union, possessing the joy of equal conduct, possessing the cycle of four joys, possessing numerous necklaces of the same taste, a wealthy female doctor who understands the meaning of genuineness. She is the companion of the yogi me (my guru), looks charming, difficult to separate, and accompanies me forever. I do not want your family of samsara, I do not want a selfish wife, benefactor, please abide in a happy home!' After saying this, the Lama said, 'For an enlightened person, there is no concept of shame. But we worldly people feel ashamed, so please accept this monastic robe no matter what.' After saying this, he offered the offering. Jetsun is a yogi without concealment, a naked practitioner with eccentric behavior, showing in a casual manner, his confusion has long dissipated from within.' You have no sense of shame, but we worldly people feel ashamed. Even if your state of mind has reached the height of the Buddha, you should temporarily conform to the behavior of worldly people. This monastic robe worn by me, a child, is made of soft sheep's wool, sewn with fine thread by my mother and sisters, the edges sewn by my virtuous wife, the pleats sewn by the neighbor's daughter, and the hem sewn by my loving uncle. This clean monastic robe is the covering of shame for us worldly people, and I offer it to you, the incarnation, today. Please do not refuse, please accept it.' After saying this, Jetsun said, 'You worldly people do not understand the true reason for shame. You laugh at my casual and free attire, but I was born naked from my mother's womb, and ultimately, at the time of death, naked consciousness departs. Now I also live in this unrestrained way.' After saying this, he sang this song: 'Oh, you who are as pure as a child, you feel ashamed of not being ashamed. This (genitalia) is a naturally occurring phallus, I do not understand hypocritical pretense.' 'You do not avoid shame, but you do not avoid shameless acts such as evil deeds, deception, fraud, evil behavior, malicious hearts, wrong views, sins, and false oaths. This is the real shame, but you do not avoid it at all. I cover my shame in this way: with the soft wool of the mind of enlightenment, sewn with the fine thread of vows and precepts, secretly sewn with the path of maturation and the four initiations, sewn with the edges of the path of liberation and meditation.'

---

(ཀྱང་)བཏག །དག་པ་སྨོན་ལམ་ཆག་ཆག་བཏབ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཟོ་བོ་ཡིས། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་བྱང་རྐྱང་བཙེམ། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ངོ་ཚའི་གོས། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་རྐྱང་ངས་མི་འདོད། ། 2-1-55b བུ་ཡོན་བདག་གར་འདོད་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཞབས་ཏོག་གང་ཡང་མི་བཞེས་པར་འདུག་ཅིང་བཀའ་བཀྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། གར་གཤེགས་དང་གར་བཞུགས་ཞིག་དྲི་དགོས་སྙམས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ཞབས་ཏོག་གང་ཡང་མི་བཞེད་པར་སྣང་། ད་ལྟ་འདི་ན་འགྲོ་ཡུལ་འདིར་སྡོད་ཀྱི་ཐུགས་གཏད་སོ་ཡོད་དེ་ང་འོང་གི། བདག་ལ་མི་གསང་བར་གསུང་འཚལ་ཞུས་པས། དེ་བདེན་པར་གསང་རྒྱུ་མེད་ང་རྩས་མ་དིང་རིར་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ནས་དགུན་ལ་ཕྱིན་སྡོད་གསུང་པས། འོ་ན་ཞག་གཅིག་གཉིས་ངེད་ཅན་དུ་འབྱོན་ནས་དགུན་རྒྱགས་ངས་སྤྲད་ཞུས་ནས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དེ་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁྱེད་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་དགོངས་ན། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛད་དགོངས་ན། །ཡུལ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་མཆིས། །གནམ་ཁ་ཞིང་ཅན་གྱི་དིང་རི་དེར། །མི་ནི་དགེ་སེམས་ཡུང་འབྲུ་ཙམ། །རྩམ་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན། །ལག་པ་ལྷ་ཁང་སྒོ་བས་དམ། །བརྒྱ་ལ་བྱིན་ཡང་ནད་ཁམས་སློང་། །མུ་གེ་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །ལ་ཐོག་ལ་སྔོན་པོ་འཇིགས་པ་ཆེ། །མི་སེར་ཇག་པའི་འགྲིམ་ལམ་ཡིན། །མཛེ་པོས་མཚན་འགྲོས་བྱེད་ས་ཡིན། །སྐུང་ས་བགྲང་ན་ཟད་པ་མེད། །གྲོགས་བརྒྱ་བརྒྱ་མིན་པས་ལམ་མི་ཐོན། །གོམ་གསུམ་ཙམ་ལ་སྐྱེལ་མ་དགོས། །ཡུལ་སྙེ་ནམ་ལུང་པ་སྐད་པ་དེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །སྟོད་ནི་བོད་ཁམས་ 2-1-56a ཁ་བའི་ཡུལ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷག་པ་ཆེ། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཁ་བ་འབབ། །མི་ནི་བྱོལ་སོང་ཕྱུག་(ཕྱུགས་)བས་བླུན། །ཆུ་ནི་མོན་ཁོའི་ལྷོ་ན་འབབ། །སྨད་ནི་རོང་ཁུང་ཚད་པ་ཆེ། །གཅན་འཕྲང་ཟམ་པ་སྲོག་ལ་གཟན། །བལ་ནད་ཚད་པ་ཚེ་ལ་གནོད། །མི་ནི་ལྷོ་བལ་སྐད་མི་མཐུན། །ཤིང་སྡོང་པོ་མི་རོ་རེང་བ་འདྲ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་གཤེགས་ས་དེ་ན་མེད། །ད་རེས་མི་གཤེགས་བཤོལ་བར་ཞུ། །གཏན་གྱི་མཆོད་གནས་མི་གནང་ཡང་། །དགུན་ཟླ་གསུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་ལགས་པས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། །སྤྲུལ་སྐུ་གདན་སྤྱོད་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཐུགས་དགོངས་པ་སྒྱུར་ལ་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཅིས་ཀྱང་མས་ཀྱང་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བདག་འཛིན་ཅན་གྱི་ཡོན་བདག་ངས་མི་འདོད། ངོ་སྲུང་དང་འཐུན་འཇུག་ངས་མི་ཤེས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་ང་མི་འགྲོ། ཡུལ་སྙེ་ནམ་དང་དིང་རིའི་རྒྱུས་ཁྱོད་བས་ང་རང་ཞིབ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་འདུན་པ་ཅན། །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །

【現代漢語翻譯】 （也）放下。 祈願清凈無染。 全知者工匠啊！ 縫製具有羞恥心的衣裳。 爲了圓滿利他，穿上羞恥的衣服。 我不需要你的衣裳。 兒子，隨你所愿去施主家吧！』 這樣說完后，他心想：『這個人什麼侍奉都不接受，而且責備非常嚴厲，但還是應該問問他要去哪裡，住在哪裡。』 於是說：『尊者，您似乎什麼侍奉都不接受。現在您要去哪裡，住在這裡有什麼打算嗎？請不要對我隱瞞。』 尊者回答說：『確實沒有什麼可隱瞞的，我打算在日屋丁日做流浪者，冬天去那裡住。』 於是說：『那麼請您來我家住一兩天，我來供養您過冬的食物。』 並提出了這個請求。 惹瓊巴回答說：『那是不可能的，化身啊！ 如果您打算去聶拉木方向， 如果您打算做平靜的流浪者， 那個地方沒有任何功德。 在天空廣闊的丁日， 人們只有像芥菜籽一樣微薄的善心。 糌粑比黃金還珍貴。 手比拉康的門檻還低。 即使給予一百份，也會引發疾病。 那是饑荒之城的城市。 山頂上的藍冰非常可怕。 那是強盜出沒的道路。 那是麻風病人夜間行走的地方。 如果要數藏身之處，那是數不勝數。 沒有一百個朋友就無法通行。 走三步左右就需要送行。 聶拉木山谷那個地方， 是尼泊爾和西藏的邊界。 上面是西藏地區， 是冰雪之地。 日夜不停地颳著大風。 不分冬夏地下著雪。 人們比畜生還愚蠢。 河水向門隅的南方流淌。 下面是氣候炎熱的峽谷。 險峻的懸崖和橋樑威脅著生命。 尼泊爾的疾病和炎熱危害著生命。 人們是尼泊爾人，語言不通。 樹木像僵硬的屍體一樣。 您的去處不在那裡。 這次請您不要去那裡。 即使不作為永久的供養處， 也請接受三個月的冬季供養。 請允許我這個小孩回到家鄉。 請化身前往坐墊之處。 請改變您的想法前往。 無論如何請前往。』 這樣請求后， 尊者說道：『我不需要執著自我的施主。 我不懂得奉承和遷就。 我也不會去你的家鄉。 我比你更瞭解聶拉木和丁日的情況。』 於是唱了這首歌：『那麼，有願望的小孩啊！ 兒子，聽著你那不變的信心。』

【English Translation】 (Also) put down. Make aspirations for purity. Oh, all-knowing craftsman! Sew clothes with a sense of shame. To perfect benefiting others, wear clothes of shame. I do not want your clothes. Son, go to the patron's house as you wish!' After saying this, he thought, 'This person does not accept any service, and the rebuke is very severe, but I should still ask where he is going and where he is staying.' So he said, 'Reverend, you don't seem to accept any service. Where are you going now, and what are your plans to stay here? Please don't hide it from me.' The venerable one replied, 'Indeed, there is nothing to hide, I plan to be a wanderer in Riwodingri, and go there to live in the winter.' So he said, 'Then please come to my house for a day or two, and I will offer you food for the winter.' And made this request. Rechungpa replied, 'That is impossible, emanation! If you plan to go to Nyalam direction, If you plan to be a peaceful wanderer, There is no merit in that place. In the vast sky of Dingri, People have only a mustard seed's worth of good heart. Tsampa is more precious than gold. The hand is lower than the threshold of the Lhakhang. Even if you give a hundred portions, it will cause illness. That is the city of famine. The blue ice on the top of the mountain is very scary. That is the road where robbers roam. That is where lepers walk at night. If you count the hiding places, there are countless. Without a hundred friends, you cannot pass. You need an escort for about three steps. That place in the Nyalam valley, Is the border between Nepal and Tibet. The top is the Tibetan region, Is the land of snow. The wind blows day and night. It snows without winter or summer. People are more stupid than animals. The river flows south to Mon. Below is a hot valley. Dangerous cliffs and bridges threaten life. Nepalese diseases and heat harm life. People are Nepalese, and the language is different. The trees are like stiff corpses. Your destination is not there. Please don't go there this time. Even if it is not a permanent offering place, Please accept three months of winter offerings. Please allow me, this child, to return home. Please go to the seat of the emanation. Please change your mind and go. Please go anyway.' After making this request, The venerable one said, 'I do not want a patron who is attached to self. I do not know how to flatter and accommodate. I will not go to your hometown either. I know more about Nyalam and Dingri than you do.' So he sang this song: 'Then, child with wishes! Son, listen to your unchanging faith.'

---

ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་ས་མེད། །མི་ལ་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་མེད། །ཤིང་འཛེར་མེད་དྲང་པོར་སྐྱེས་པ་མེད། །ད་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་དཀའ་བར་གདའ། །ང་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་གང་བྱུང་བདེ། །ངས་དབང་གྲོས་ཁ་མི་སྟེར་མ་མྱོང་། །ཡུལ་དིང་རིའི་རྩམ་པ་དཀོན་ལགས་ཀྱང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཟས་ལ་ 2-1-56b སྨེ་གཙང་མེད། །ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །ཟས་ཞིམ་མངར་རོ་ལ་ཆགས་མ་མྱོང་། །ནང་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ། །ང་དེ་ཕྱིར་ལྟོ་ཡི་ཞེན་པ་ཆུང་། །མུ་གེ་ཀུན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལ་ཐོག་ལ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཟང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱེལ་མར་ཡོད། །གྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སུན་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོད། །ལར་ནོར་མེད་སྤྲང་པོ་དགྲ་དང་བྲལ། །ཇག་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སྙེ་ནམ་ལུང་ནག་བྱ་བ་དེ། །མི་ནི་མ་བཅོས་སྔོན་གྱི་མི། །གཏམ་ནི་མ་བཅོས་དྲང་པོར་སྨྲ། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་ལྷོད་ལྷོད་པོ། །བཟའ་བཏུང་མ་བཅོས་སྦ་སྲི་མེད། །ཡུལ་ནི་མ་བཅོས་རྩི་ཤིང་ཕྱུག །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ངས་མི་འདོད། །བཟའ་བཏུང་ཟས་ལ་ཁོང་ཚོ་བཟང་། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་དེ་ན་ཆུང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དེ་ན་བདེ། །མཉམ་བཞག་ཏིང་འཛིན་དེ་ན་འཕེལ། །སྙེ་ནམ་ལྷགས་པ་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཁ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མི་ང་ཡི་བློ་ལ་བཤོལ་ཐབས་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ང་མི་འགྲོ། །ཁེ་གྲགས་ཡོན་བདག་ངས་མི་འདོད། །ངོ་སྲུང་སྤྱོད་པ་ངས་མི་འདོད། །ཉི་མ་གསེར་བྱིལ་ལ་ལ་ཐལ། །ཆེ་བཞི་བ་ར་ཁྱིམ་ན་ཕྱིན། །མུན་པ་ཕོ་རོག་རྫོང་དུ་ 2-1-57a ཞེན། །བུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་གནས་མལ་སྙོགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོ་ཡིད་ཆད་པས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ལ་ཅི་ཕུལ་ཡང་མ་བཞེས། ལྷ་ཆོས་ཚིག་གསུམ་ཡང་མ་གནང་བས། བདག་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ངེས་ཤིང་། བསོད་ནམས་ཟད་པར་འདུག་པས་སྨོན་ལམ་གཅིག་འདེབས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྕེབ་ནས་ཤི་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་ནས་རྐེད་ནས་གྲི་ཕྱུང་སྟེ་ཁོང་རང་གི་སྐེ་བྲེག་རྩིས་བྱས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་རྩ་བ་ན། །གཅེར་ཉལ་བྱེད་པའི་མི་གཅིག་མཐོང་། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པ་གཅིག །སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོ་བྱེད་པ་གཅིག །ཆ་ལུགས་གར་དགར་སྟོན་པ་གཅིག །འདི་ལ་ཏིག་ཏིག་མེད་དོ་སྙམས། །ཡིད་ཀྱང་མ་མོས་སྐུར་བ་ཤོར། །རྟ་ཡང་མ་བསྐྱོན་བཟུར་ནས་སོང་། །ད

【現代漢語翻譯】 世間難尋十全十美之地， 人無完人，鮮有盡善盡美之士。 筆直挺拔，毫無瑕疵之樹亦難尋覓。 時勢變遷，處境維艱。 我瑜伽士，隨心自在樂無邊。 我未曾屈服於權勢與紛爭。 丁日（地名）的糌粑縱然稀缺， 我瑜伽士，對食物並無潔癖。 外在享用五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ་，梵文天城體：पंचामृत，梵文羅馬擬音：Panchamrita，漢語字面意思：五種甘露）， 從未貪戀食物的美味。 內在以無漏禪定為食。 因此我對口腹之慾淡泊。 饑荒肆虐，亦可隨遇而安。 翻越山嶺，險象環生， 我祈禱具加持力的上師。 皈依三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：Triratna，漢語字面意思：三顆寶石），是最好的庇護。 三處空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：Dakini，漢語字面意思：虛空行者）護送我。 與菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：Bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心）為伴。 更有神祇、魔怪、八部眾為伍。 一無所有的赤貧者，遠離爭端。 盜賊橫行，亦可隨遇而安。 涅南隆那（地名）之人， 純樸如昔。 言語真誠坦率。 行為灑脫自在。 飲食簡單，毫無隱瞞。 土地未經雕琢，草木豐茂。 我不羨慕世俗的繁華。 他們的食物純樸天然。 我遠離喧囂與紛擾， 我瑜伽士，內心安樂自在。 禪定境界日益精進。 涅南（地名）狂風肆虐， 我卻能自在掌控拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的）之暖。 無懼冷熱之侵擾。 冰雪紛飛，亦可隨遇而安。 我心意已決， 我不會去你的家鄉。 我不求名利供養， 亦不喜虛偽奉承。 夕陽西下， 達瓦巴（人名）已歸家。 黑暗籠罩著波若宗（地名）。 祝願你長壽無病。 孩子，愿你快樂，安然入睡。 說完這些，那人感到絕望，說道：『上師，無論我供養什麼您都不接受，連一句佛法（藏文：ཆོས，梵文天城體：धर्म，梵文羅馬擬音：Dharma，漢語字面意思：法）開示都不賜予。看來我罪孽深重，業障纏身，福報已盡。我唯有祈禱，然後死在您面前！』說完，他抽出腰刀，就要自刎。他悲嘆著唱出了這首歌： 至尊大瑜伽士，請您傾聽！ 今天清晨， 在瓊米昂布（地名）泉水邊， 我看到一個赤身裸體之人。 心想：『那是個瘋癲的瑜伽士， 行為怪異， 裝模作樣。』 我對他毫無信心，甚至出言不遜。 我沒有騎馬，而是繞道而行。

【English Translation】 There is no place in the world that is perfect in every way, and there is no person who is without flaws and possesses all virtues. It is rare to find a tree that grows straight and without any imperfections. Times are changing, and the situation is difficult. I, a yogi, am content and happy with whatever comes my way. I have never yielded to power and conflict. Even though tsampa (roasted barley flour) in Dingri (a place) is scarce, I, a yogi, am not fastidious about food. Outwardly, I partake of the Five Nectars (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ་, Sanskrit Devanagari: पंचामृत, Sanskrit Romanization: Panchamrita, Literal Chinese meaning: Five kinds of nectar), but I have never been attached to the deliciousness of food. Inwardly, I consume the flawless Samadhi (meditative absorption) as food. Therefore, I have little attachment to food. Let famine rage as it may, I am content. Crossing mountain passes is fraught with danger, but I pray to the Guru (spiritual teacher) who possesses blessings. Taking refuge in the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रिरत्न, Sanskrit Romanization: Triratna, Literal Chinese meaning: Three Jewels) is the best refuge. The Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: Dakini, Literal Chinese meaning: Sky Goer) of the three places escort me. I walk together with Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: Bodhicitta, Literal Chinese meaning: Mind of Awakening). Moreover, I have the company of gods, demons, and the eight classes of beings. A penniless beggar is free from strife. Let robbers roam as they may, I am content. The people of Nyenam Lungnak (a place), are as simple as in the old days. Their words are sincere and honest. Their behavior is relaxed and free. Their food and drink are simple and without pretense. The land is uncultivated, and the vegetation is lush. I do not desire the fleeting pleasures of the world. Their food is pure and natural. I am far from the noise and distractions, I, a yogi, am content and at ease in my heart. My meditative absorption grows stronger day by day. The winds of Nyenam (a place) are fierce, but I have mastered the warmth of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal Chinese meaning: Fierce Woman). I am free from the fear of heat and cold. Let the snow fall as it may, I am content. My mind is made up, I will not go to your homeland. I do not seek fame or offerings, nor do I like flattery and pretense. The sun is setting, Dawa Ba (a person's name) has gone home. Darkness covers Poro Dzong (a place). I wish you a long and healthy life. Child, may you be happy and sleep well. After saying this, the man felt despair and said: 'Guru, you accept nothing that I offer, and you do not even give a single Dharma (Tibetan: ཆོས, Sanskrit Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: Dharma, Literal Chinese meaning: Law) teaching. It seems that my sins are heavy, my obscurations are strong, and my merit is exhausted. I can only pray and then die in front of you!' Saying this, he drew his knife and was about to cut his throat. He lamented and sang this song: Supreme Great Yogi, please listen! This morning, by the spring of Chungmig Ngulbum (a place), I saw a naked person. I thought: 'That is a crazy yogi, behaving strangely, putting on airs.' I had no faith in him and even spoke ill of him. I did not ride my horse but went around him.

---

ེ་ཡང་བླ་མས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །བདག་ངོ་ཚས་གནོང་སྟེ་ཤི་དང་འདྲ། །དེ་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། །བོང་ཆུ་སྔོན་མོ་བརྒལ་ཙ་ན། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་ཆུ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བ་མཐོང་། །མཁའ་ལ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་མཐོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་མཐོང་། །གཙང་ཆབ་ཕར་ཁར་ཕྱིན་ཙ་ན། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་དང་མཇལ་ལོ་སྙམས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངོ་སྙམས། །ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་ 2-1-57b ཆེའོ་སྙམས། །ལས་འཕྲོ་སྦྱངས་པ་ཡོད་དོ་སྙམས། །ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཡོད་དོ་སྙམས། །དུས་དེ་རིང་ཙམ་ལས་དགའ་བ་དེ། །བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འོང་མ་མྱོང་། །སྒྱུ་མ་ནོར་གྱི་ཞབས་ཏོག་ལ། །མི་འདོད་མི་དགོས་གསུང་པ་དེ། །ཕ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་མ་ལགས་པའི། །བོད་མགོ་ནག་ཡོངས་ལ་ངས་མ་མཐོང་། །རྗེ་ཁྱེད་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེ། །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་། །དེ་ཙམ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །དེ་རིང་ཉི་མ་རྐྱང་གང་ལ། །མི་བདག་གིས་ནན་ཏན་མི་བསྐྱེད་རྒྱུས། །རྗེ་དམ་པས་ཐུགས་ཀྱིས་མི་གཟིགས་པས། །བདག་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ། །ལས་འཕྲོ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཆུང་འདྲ། །ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་མེད་མེད་འདྲ། །ད་ནི་ཡིད་ཆད་བློ་མ་བདེ། །སེམས་ཀྱང་མི་དགའ་ཕྱ་མ་ཕྱོ། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་ཐ་མ་ཐོམ། །སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །བཀའ་དྲིན་ཚིག་གསུམ་མ་ཐོས་པས། །རྗེ་མ་མཇལ་བ་དང་ཅི་མ་འདྲ། །ངས་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་ཅི་སྐད་སྒྲོགས། །ང་རང་གནོང་ལ་ངོ་ཡང་ཚ། །དེ་བས་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད། །ལར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགུམ། །ཡིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསམ་ནས་འཆི། །གཏམ་དེ་ལ་སྙན་པ་ཅི་སྒྲོགས་པ། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལན་ནི་ཁྱེའུ་ཆུང་བསོད་ནམས་ཆུང་། །དུས་དེ་རིང་ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཆད། །ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ང་མ་ 2-1-58a བརྗེད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་ནས་ལྕེབ་པར་བརྩམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁོ་ང་ལ་འདི་ཙམ་ཅིག་དད་འདུན་གདུང་སེམས་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་ངེས། ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་འདི་རེད་དགོངས་ཏེ། བུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་བར་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་དགེ་སེམས་འདུན་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བར་ངེས། །ཞུ་དོན་སྤོབས་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་ཆུང་བར་ངེས། །བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ཆུང་བར་ངེས། །གཏོང་ཕོད་འབུལ་སྙིང་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །སེར་སྣ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་བར་ངེས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ཆུང་བར་ངེས། །ལྷག་པར་ང་ལ་དད་ལུག

【現代漢語翻譯】 尊者喇嘛心中感到羞愧，我因羞恥而感到慚愧，如同死去一般。在那之後，太陽升起，當我渡過青色的邦曲河時，我看到尊者成就者喇嘛仁波切，您像鳥兒一樣在水上飛翔，像風一樣在空中飄蕩，以神通之身離去。當我到達河對岸時，我心想，我好像見到了一位尊者成就者，我心想，我的業障和障礙一定很小，我心想，我的福報一定很大，我心想，我一定積累了善業，我心想，我一定有修習佛法的緣分。我從未像今天這樣快樂過，自從我出生以來。您說不需要虛幻的財富供養，除了像您這樣的瑜伽士之外，我在所有藏族人中從未見過。我從未見過像您這樣令人驚歎的修行者。即使您如此令人驚歎，但今天一整天，我都沒有努力修行，尊者您沒有以慈悲的目光注視我，我好像罪業深重，障礙重重，我好像福報淺薄，我好像沒有修習佛法的緣分。現在我感到失望，心神不寧，心情也不好，茫然不知所措，我不知道該走哪條路，我感到困惑。我見到了化身佛，卻沒有聽到您的一句教誨，這和沒見到您有什麼區別呢？我該如何向世人講述這件事呢？我感到羞愧和慚愧，所以我想結束自己的生命。反正眾生生來就是要死的，現在死去意義重大。我要在尊者成就者您的面前死去，心中想著神聖的佛法而死去。我所說的話是否悅耳，尊者您以您的神通智慧一定知道。答覆是：『小夥子，你福報太淺薄了，今天你失去了修習佛法的緣分，但是尊者我不會忘記你的。』說完，他就準備自殺，但喇嘛心想：『他對我有如此強烈的信仰和虔誠，一定與我的願力有關。我夢中所見的就是這個人。』於是他說：『孩子，不要這樣說，聽我唱這首歌。』然後唱了這首歌：『孩子，聽著這不變的信仰，你如此強烈的善意和願望，一定減少了你的惡業和障礙。你如此大膽地請求，一定減少了你的傲慢和自負。你如此努力精進，一定減少了你的懶惰和懈怠。你如此慷慨佈施，一定減少了你的吝嗇和執著。你如此智慧和慈悲，一定減少了你的愚癡和嗔恨。特別是你對我的信仰……』 尊者喇嘛以慈悲之心憐憫，我則因羞愧而無地自容，幾近崩潰。此後，旭日東昇，當我正要涉過碧波盪漾的邦曲河時，我親眼目睹尊貴的成就者喇嘛仁波切，您如飛鳥般在水面輕盈飛翔，似清風般在空中自在飄蕩，以神通之軀翩然離去。待我抵達河對岸，心中暗忖：『莫非我已得見一位尊者成就者？』我思忖著，或許我的業障已然消減，我思忖著，或許我已積累了莫大的福報，我思忖著，或許我已種下了善業的種子，我思忖著，或許我與佛法有著殊勝的緣分。我從未體驗過如此的喜悅，勝過今日，自從我降生於世以來。您斷然拒絕虛幻的財富供養，如此高尚的情操，除了像您這樣的瑜伽士，我在整個藏區都未曾見過。我從未見過像您這般令人歎爲觀止的修行者。即便您如此卓越非凡，今日一整天，我卻未能精進修行，想必是尊貴的上師您未曾以慈悲的目光眷顧我，或許我罪孽深重，業障纏身，或許我福報淺薄，與佛法無緣。如今我心灰意冷，心神不寧，情緒低落，茫然失措，不知何去何從。我雖有幸得見化身佛，卻未能聆聽您的教誨，這與未曾相遇又有何異？我該如何向世人訴說這番經歷？我深感羞愧與慚愧，不如就此了結此生。反正眾生終有一死，若能在此刻死去，或許更有意義。我願在尊貴的成就者您的座前辭世，心中默唸著神聖的佛法。我所言所語是否悅耳動聽，還請尊者以您的神通智慧明鑑。』年幼的喇嘛答道：『孩子，你的福報尚淺，今日與佛法的緣分暫且中斷，但我絕不會將你遺忘。』說完，他便要自盡，此時喇嘛心想：『他對我有如此深厚的信仰和虔誠，這一定是宿世願力所致。我夢中所見之人，正是此人。』於是，他說道：『孩子，切莫如此，先聽我唱一首歌。』隨即吟唱道：『孩子，傾聽這堅定不移的信仰，你那強烈的善意與願望，定能消減你的惡業與障礙。你那大膽的祈求，定能減少你的傲慢與自負。你那精進的努力，定能減少你的懶惰與懈怠。你那慷慨的佈施，定能減少你的吝嗇與執著。你那智慧與慈悲，定能減少你的愚癡與嗔恨。尤其是你對我那份真摯的信仰……』

【English Translation】 The venerable Lama felt ashamed in his heart, and I felt remorseful due to shame, as if I were dying. After that, as the sun rose, when I was crossing the blue Bongchu River, I saw the venerable Siddha Lama Rinpoche, you were hovering over the water like a bird, floating in the sky like the wind, departing with a miraculous body. When I reached the other side of the river, I thought, 'I seem to have met a venerable Siddha.' I thought, 'My karmic obscurations must be small.' I thought, 'My merit must be great.' I thought, 'I must have accumulated good karma.' I thought, 'I must have the fortune to practice the Dharma.' I have never been so happy as I am today, since I was born. You said you didn't want the service of illusory wealth, and I have never seen that in all Tibetans except for a yogi like you. I have never seen a Dharma practitioner more amazing than you. Even though you are so amazing, all day today, I have not made diligent effort, and the venerable one has not looked upon me with compassion, I seem to have great evil karma and obscurations, I seem to have little merit, I seem to have no fortune to practice the Dharma. Now I am disappointed and uneasy, and my mind is not happy, I am confused, I don't know which path to take, I am bewildered. I saw the incarnate Buddha, but I didn't hear a single word of your teaching, what difference is there between that and not seeing you? How can I tell this story to the people of the world? I feel ashamed and remorseful, so I want to end my life. Anyway, beings are born to die, and it is meaningful to die now. I want to die in the presence of the venerable Siddha, thinking of the holy Dharma as I die. Whether what I say is pleasing, the venerable one surely knows with your miraculous wisdom. The reply was: 'Young man, your merit is too shallow, today you have lost the fortune to practice the Dharma, but I, the venerable one, will not forget you.' Having said that, he prepared to commit suicide, but the Lama thought: 'He has such strong faith and devotion to me, it must be related to my aspiration. The one I saw in my dream is this person.' So he said: 'Child, don't say that, listen to this song of mine.' Then he sang this song: 'Child, listen to this unchanging faith, your so strong good intention and wish, surely reduces your evil karma and obscurations. Your so bold request, surely reduces your arrogance and self-importance. Your so diligent effort, surely reduces your laziness and indolence. Your so generous giving, surely reduces your miserliness and attachment. Your so wise and compassionate, surely reduces your ignorance and hatred. Especially your faith in me...'

---

ས་ཀྱིས། །སྔོན་ཡང་དམ་པ་བརྟེན་པར་ངེས། །བུ་དེ་ཕྱིར་ཡི་མུག་མ་བྱེད་དང་། །ཁྱོད་རྒྱལ་ཕྲོམ་སྨད་ནས་འོང་བ་དང་། །ང་གུང་ཐང་སྟོད་ནས་འཁྱམ་པ་གཉིས། །ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་རྩ་རུ་ཕྲད། །བོང་ཆུ་སྔོན་མོའི་ཕར་ཁར་འཛོམ། །དེ་སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདྲ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་སད་སད་འདྲ། །དེ་ཡན་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་གླུ། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཏུགས་ཙ་ན། །བུ་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། །དད་པ་ 2-1-58b གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ན། །ཚེ་འདི་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར། །བདེན་པར་ང་ཕྱིར་འབྲང་དགོངས་ན། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །གཉེན་འདུན་བདུད་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན། །བདེན་ནོམ་བསམ་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སོ་བ་ཡིན། །འདྲིས་ཤིང་ངན་ནོ་འཛིན་ཆ་སྤངས། །འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན། །འཆིང་བར་ངེས་སོ་ཞེན་པ་ཐོང་། །གཞོན་མོ་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །བསླུ་བར་ངེས་སོ་ཁོང་ཟོན་གྱིས། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་ཡིན། །ཐར་བ་དཀའ་བོ་མྱུར་དུ་བྲོས། །ལར་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་ལ། །དུས་ད་ལྟར་བཞག་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །སྒྱུ་ལུས་ཐོ་ཡོར་ཅིས་ཀྱང་འགྱེལ། །དུས་ད་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ན་ལེགས། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒྱལ་ཅིས་ཀྱང་འཕུར། །དུས་ད་ལྟ་ནམ་འཕང་བཅད་ན་ལེགས། །མི་ངས་ཟེར་དེ་ཚོ་སྤྱོད་པ་ན། །བུ་ཁྱོད་ལ་ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཡོད། །འཇུག་སྒོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱེད། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྦྱིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་མཆིས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་བྲོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལྷག་པར་དད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་སྨན་ལུང་གི་སྲིབ་ན་བཞུགས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བཙོང་བས་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ 2-1-59a བཏང་ནས། ཞང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གར་བཞུགས་རྩད་མ་ཆོད་པས་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་བྲིན་གྱི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཁོང་ཞང་ཚན་གཉིས་འོང་ནས། ངེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་འབུལ་བ་ཅུང་ཟད་འདི་ཡང་བཞེས་ལ་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་ཏེ། ཞང་པོས་གསེར་སྲང་གང་ཕུལ། ཚ་བོས་གཡུ་ཞུས་ཡས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཀར་པོ་ཕུལ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་བྲིན་ན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཚ

【現代漢語翻譯】 地母說道：『以前你也必定依止過聖者，孩子，所以不要灰心。你從嘉絨（rgyal phrom）下游而來，我從工塘（gung thang）上游流浪而來。今天早上，在銀海泉（chu mig dngul 'bum）邊相遇，在碧波河（bong chu sngon mo）的對岸相聚。這像是以前積累的福德，像是修習的業緣，像是阿賴耶識（kun gzhi）的習氣甦醒。這以上都是吉祥緣起的歌。一旦觸及真實的意義，孩子，如果你真心想修行佛法，如果從內心深處生起信心，那麼今生就不要再回頭看，真心實意地跟隨我。如果你真心想修持正法，親友眷屬就是魔鬼的誘餌，要斷絕真與不真的思緒。食物和財富是魔鬼的磨牙石，要拋棄親近惡友的習性。享樂是魔鬼的繩索，要放下注定被束縛的貪戀。年輕女子是魔鬼的幫兇，要小心她們的欺騙。家鄉是魔鬼的監獄，要儘快逃脫。總之，放下一切而去，現在放下才能成就大事。幻身如危墻，終將倒塌，現在就安排好緣起才好。心如雄鷹，終將飛翔，現在就展翅高飛才好。』 『我所說的這些行為，孩子，你是有修習佛法的善根的。入門時會給予灌頂和加持，傳授口耳相傳的甚深訣竅。孩子，我已經為你指明了道路，瑜伽士我也感到高興。孩子，小夥子，把這些話記在心裡，孩子，你的願望會實現的。』 說完，他感到歡喜，更加虔誠，將尊者的足放在頭頂，行禮、繞轉，發願后離去。這些都是關於銀海泉的故事。 （༈ 關於熱巴·西瓦沃（ras pa zhi ba 'od）的故事） 之後，尊者住在曼隆（sman lung）的陰面。西瓦沃賣掉了所有的土地和財產，用於佛法事業。他和一位舅舅同行而來，因為沒有找到尊者的住處，過了大約四個月。之後，尊者住在布仁（brin）的曼隆河（sman lung chu）中間時，他和舅舅兩人前來，說道：『我們甥舅二人想供養一點東西，也請您將訣竅放在心上。』舅舅供養了一兩黃金，外甥供養了一個玉製的白色酥油燈。尊者沒有接受。當時，喇嘛瓦日洛扎瓦（bla ma ba ri lo ts+tsha ba）正在布仁建造頂髻尊勝佛塔（gtsug tor rnam rgyal gyi mchod rten），尊者說道：『你們……』

【English Translation】 The Earth Mother said, 'In the past, you must have relied on the holy ones. Child, therefore do not be discouraged. You come from lower Gyalrong (rgyal phrom), and I wander from upper Gungtang (gung thang). This morning, we met at the Silver Spring (chu mig dngul 'bum), and gathered on the other side of the Turquoise River (bong chu sngon mo). This seems like the merit accumulated in the past, like the karmic connection of practice, like the awakening of the habits of the Alaya Consciousness (kun gzhi). Above this are songs of auspicious interdependence. Once touching the true meaning, child, if you sincerely want to practice the Dharma, if faith arises from the depths of your heart, then do not look back in this life, and sincerely follow me. If you sincerely want to practice the true Dharma, relatives and friends are the bait of demons, cut off thoughts of truth and untruth. Food and wealth are the whetstones of demons, abandon the habit of associating with bad friends. Enjoyment is the lasso of demons, let go of the attachment that is destined to be bound. Young women are the accomplices of demons, be careful of their deception. Homeland is the prison of demons, escape quickly. In short, to leave after abandoning everything, it is important to abandon now to accomplish great things. The illusory body is like a dangerous wall, which will eventually collapse, it is good to arrange interdependence now. The mind is like a golden eagle, which will eventually fly, it is good to spread your wings and fly now.' 'These actions that I speak of, child, you have the good fortune to practice the Dharma. At the entrance, empowerment and blessings will be given, and profound oral instructions will be imparted. Child, I have shown you the way, and I, the yogi, am also happy. Child, young man, keep these words in your heart, child, your wishes will be fulfilled.' After speaking, he felt joy, became more devout, placed the feet of the venerable one on his head, prostrated, circumambulated, made aspirations, and left. These are all stories about the Silver Spring. (༈ About Repa Zhiwa Ö (ras pa zhi ba 'od)) After that, the venerable one stayed on the shady side of Menlung (sman lung). Zhiwa Ö sold all the land and property, and used it for Dharma activities. He came with an uncle, and because he could not find the residence of the venerable one, about four months passed. Later, when the venerable one was staying in the middle of the Menlung River (sman lung chu) in Brin (brin), he and his uncle came and said, 'We, uncle and nephew, would like to offer a little something, and also ask you to keep the instructions in mind.' The uncle offered one tael of gold, and the nephew offered a white butter lamp made of jade. The venerable one did not accept it. At that time, Lama Bari Lotsawa (bla ma ba ri lo ts+tsha ba) was building the Ushnishavijaya Stupa (gtsug tor rnam rgyal gyi mchod rten) in Brin, and the venerable one said, 'You...'

---

་ཞང་གཉིས་ཀྱི་འབུལ་བ་དེ་ང་ལ་མེད་ཀྱང་བཏུབ་ཀྱི་ཁོང་ཅག་ལ་ཡུལ་ན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ལ་ཕུལ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཤིག །ཁྱེད་ཁོང་དང་ཞལ་འདྲིས་མེད་ན་ངས་ངོ་ཆེན་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་ཁོང་གཉིས་ལོ་ཙྪ་བ་དང་སྤྲད། ཁོང་ལ་ཆོས་ཞུ་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཞུས། གདམས་ངག་རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བས་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་། དོན་ཞགས། བདེ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་ལྷ་མོའི་སྐོར་རྣམས་གནང་ནས། ཁོང་གཉིས་བླ་མས་ས་སྐྱ་བར་བསྐྱལ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དྲུང་དུ་འོང་ཏེ་ལོ་ལྔ་བསྡད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཀྱང་ཟེར། བལ་པོ་སྤྱི་ཐེར་བ་དང་། དཔལ་ན་རོ་པ་དང་། དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ 2-1-59b པོ་དང་། མངའ་བདག་མཱེེ་ཏྲི་པ་དང་། བླ་མ་ལྔའི་གདམས་པ་གནད་ཟབ་དགུ་གུང་བཀྲོལ་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས་ཏེ། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གནང་ངོ་། །ཞུས་ཡས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཅིག་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་དུ་མཚན་བཏགས་སོ། །ཞང་པོ་ལ་རས་པ་མ་བྱུང་སྟེ། རླང་བཙུན་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་བྱ་བ་སྙེ་ནམ་དུར་སྣ་ན་དགོན་པ་བཟུང་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཆོས་དྲུག་བསྒོམ་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་བླ་མ་མཉེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ། །མི་ལ་རས་པའི་གདམས་ངག་ནུས་པ་ཆེ། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཞི་བ་འོད་འདི་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྟོགས་པར་མྱུར་དུ་སྐྱེས། །བུ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ལ། །ཁ་ཏ་སྐམ་པོ་མ་ལབ་པར། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་མཛོད། །མི་སྔུན་ཇོ་བཟང་མ་སེམས་པར། །དབེན་པ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ། །གྲོགས་ངན་གཡོག་དང་མ་འགྲོགས་པར། །གཅིག་པུར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟུག་པར་གྱིས། །བླ་མ་ཅི་འདོད་མ་སེམས་པར། །ཅི་གསུང་ཚད་མེད་སྒོམ་སྒྲུབ་གྱིས། །མྱུར་དུ་གྲུབ་རྟགས་མ་འདོད་པར། །སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་པར་གྱིས། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་སློབ་པར། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཡེངས་མེད་སྒོམ། །རང་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ་པ་ན། །བཤད་པ་ 2-1-60a བས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་ཕན། །ཅེས་གསུང་པས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་སྔོན་ལ་ཤེས་པར་བསླབ་ལ་མ་བསྒོམ་ན། གོལ་ས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས་ཅུག་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་མཚར་པོ་ཅི་འདྲ་ཚོར་བར་འདུག །ཚིག་གིས་སྦོས་པའི་སྟོན་པ་དེ། །རྩོད་དུས་ཁྲམ་པས་བསྙོན་བསྙོན་འདྲ། །ལབ་དུས་དྲེད་མས་ལབ་ལབ་བྱེད། །ཉལ་དུས་མི་ཆེན་ཉལ་ཉལ་བྱེད། །འགྲོ་དུས་ཧོར་འདྲ་འགྲིམ་འགྲིམ་བྱེད། །དེས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཅུག་ཆོད་ཨང་། །སྤྱིར་ཁམས་སུམ་ས

【現代漢語翻譯】 即使我沒有像叔叔和侄子那樣的供養，那也沒關係，因為他們在當地有非常大的社團。把供養獻給喇嘛巴日譯師，並請求灌頂。如果你不認識他，我會為你引薦。』說完，就把他們兩人交給了譯師。他們向他詳細地請教了所有渴望佛法的人應該如何學習。他說：『訣竅在於自己修行。』喇嘛巴日譯師賜予了《勝樂輪》（rnam rgyal tshe dbang），《不空絹索》（don zhags），《密集金剛》（bde mchog），《聖救度母》（rje btsun ma），《咕嚕咕咧天女》（ku ru ku le lha mo）等法門，然後喇嘛送他們到薩迦。之後，他們來到至尊者（杰尊）處，住了五年。當他們完全出名時，也被稱為那若六法。他們從尼泊爾的斯亞瓦、帕那若巴、帕希瓦桑波、帕耶謝寧波、領主麥哲巴這五位喇嘛那裡，獲得了九次深奧的口訣傳承，並接受了實修指導，獲得了所有口耳傳承的灌頂和訣竅。 後來，一位名叫雅達瑪旺秋的弟子放棄了世俗生活，至尊者非常高興，賜名為熱巴西瓦沃（喜瓦俄）。叔叔沒有成為熱巴，而是一位名叫讓尊桑吉嘉布的人，在涅南杜納建立了一座寺院。 喜瓦沃修習六法，生起了良好的證悟，喇嘛非常高興，唱了這首歌： 祈請口耳傳承的喇嘛們！ 實修傳承的慈悲者，加持力巨大！ 米拉日巴的訣竅，力量強大！ 小喜瓦沃，修行耐力強！ 迅速生起對空行母的證悟！ 孩子們，在修行達到盡頭時， 不要說空洞的教誨， 對佛法要沒有偏見。 不要想著過去的善行， 在寂靜無人之處， 不要與惡友和僕人交往， 獨自一人持續修行。 不要想著喇嘛想要什麼， 對所說的一切，無限地修行。 不要想著迅速獲得成就的徵兆， 讓修行與死亡相等。 不要學習文字和術語， 毫不散亂地修習口耳傳承的訣竅。 當想著對自己是否有益時， 修行比講經更有益。 說完這些，喜瓦沃說：『如果先學習而不修行，就會走入歧途。』說完，請求（喇嘛）允許，於是（喇嘛）唱了這首歌： 多麼奇妙的感覺啊！ 那些用言語膨脹的導師， 爭論時像騙子一樣狡辯， 說話時像懶熊一樣嘮叨， 睡覺時像偉人一樣躺著， 走路時像蒙古人一樣搖晃。 他們能阻止障礙和歧途嗎？ 總的來說，三界眾生……

【English Translation】 Even if I don't have offerings like the uncle and nephew, it's okay because they have a very large community in the area. Offer the offerings to Lama Bari Lotsawa and request empowerment. If you don't know him, I will introduce you.' After saying this, he handed the two of them over to the translator. They asked him in detail how all those who desire the Dharma should study. He said, 'The key is to practice yourself.' Lama Bari Lotsawa gave the empowerments of 'Victorious Garland' (rnam rgyal tshe dbang), 'Unfailing Lasso' (don zhags), 'Hevajra' (bde mchog), 'Venerable Mother' (rje btsun ma), 'Kurukulle' (ku ru ku le lha mo), etc. Then the Lama sent them to Sakya. After that, they came to Jetsun (the Venerable One) and stayed for five years. When they became completely famous, they were also called the Six Dharmas of Naropa. They received the nine profound oral transmission instructions from the five Lamas: the Nepalese Syavapa, Pal Naropa, Pal Shiwazangpo, Pal Yeshe Nyingpo, and the Lord Maitripa, and received practical guidance, receiving all the oral transmission empowerments and instructions. Later, a disciple named Yadarma Wangchuk renounced worldly life, and Jetsun was very pleased and gave him the name Repa Shiwa-wo (Shiwa Ö). The uncle did not become a Repa, but a person named Lhangtsun Sangye Kyab built a monastery in Nyenam Durna. Shiwa-wo practiced the Six Dharmas and developed good realization. The Lama was very pleased and sang this song: I pray to the Lamas of the Oral Transmission! The compassionate ones of the Practice Lineage, the blessings are great! The instructions of Milarepa, the power is strong! Little Shiwa-wo, the endurance for practice is strong! Quickly arise realization of the Dakinis! Children, when practice reaches the end, Do not say empty teachings, Towards the Dharma, be without bias. Do not think about past good deeds, In a quiet, deserted place, Do not associate with bad friends and servants, Continuously practice alone. Do not think about what the Lama wants, Practice limitlessly whatever is said. Do not think about quickly obtaining signs of accomplishment, Make practice equal to death. Do not learn words and terms, Practice the Oral Transmission instructions without distraction. When thinking about whether it is beneficial to oneself, Practice is more beneficial than giving teachings. After saying this, Shiwa-wo said, 'If one learns first without practicing, one will go astray.' After saying this, he requested (the Lama's) permission, so (the Lama) sang this song: What a wonderful feeling! Those teachers who are inflated with words, When arguing, they quibble like liars, When speaking, they chatter like sloth bears, When sleeping, they lie down like great men, When walking, they sway like Mongols. Can they prevent obstacles and wrong paths? In general, the beings of the three realms...

---

ེམས་ཅན་སོ་སོར་གོལ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་ལ་གོལ། །ཉན་རང་ཞི་བའི་ལམ་ལ་གོལ། །དགེ་བཤེས་ཟབ་པའི་དོན་ལ་གོལ། །སྟོན་པ་ཚིག་གི་རྫོང་ལ་གོལ། །དགེ་སློང་བཟའ་རྒྱུའི་ནང་དུ་གོལ། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་གསེབ་ཏུ་གོལ། །སྒོམ་ཆེན་སྟོང་ལྟ་ཧད་བོར་གོལ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་གོལ་ཚབ་(ཚབས་)ཆེ། །བུ་སྙན་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གོལ་ས་ཡོད་སྙམས་བདུད་ཡིན་ཏེ། །རས་ཆེན་དྲུང་དུ་ཞི་བ་འོད། །གེགས་ལ་ཤོར་ན་བསླུས་པ་ཡིན། །དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་མངོན་སུམ་ལ། །གོལ་ས་བྱུང་ན་བདེན་པ་མེད། །བུ་གོལ་སའི་སློབ་གཉེར་མ་བསམ་པར། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་དང་མྱུར་དུ་གསལ། ཅེས་གསུང་པས། སློབ་འདོད་མེད་པར་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། རྒྱགས་ཆད་པས་ཉིན་ལྡོམ་བུ་མཛད། ནུབ་གྲོང་དུ་མི་ཉལ་བའི་དམ་ 2-1-60b བཅའ་ཡོད་པས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ལ་སྔར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་སླེབས་འདུག་པས། ཁོ་ན་རེ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་བྱས་ནས་ད་རྐུན་སྤྲང་རྒན་གཅིག་བྱས་སྣང་ཟེར་བས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཕ་མ་གཉིས་པོ་མཆོད་གནས་ཀྱི་རྟེན། །སྤུན་ཟླ་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པ་གཅིག་ལགས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །གསུམ་བཞི་ཕན་ཆད་ལོང་གཏམ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་གཅིག་པུར་སྟོད་པ་ལགས། །གདམས་ངག་ཚིག་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །གསལ་འདེབས་ཀྱི་བེ་བུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །དཔེ་ཆ་མང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཟིན་རིས་སྤངས་པ་ཅིག་ལགས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཞིང་ཁང་སྤངས་པ་ཅིག་ལགས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །དད་ཅན་བསོད་སྙོམས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་འཁོར་གཡོག་སྤངས་པ་ཅིག་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། །བླ་མ་ཡང་མཉེས་ཁོ་ཡང་དད་པས་ཀ་ཆ་མང་པོ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ གུང་ཐང་ལྷོ་སྒོའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་ 2-1-61a ལྷོ་སྒོ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་དབུས་མ་དེར། ཨ་མ་ཆོས་འཁོན་མ་བྱ་བའི་རྒན་མོ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། འོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ངའི་གཡས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བུའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་ཞིང་འདི་བུ་མོའི་ཡིན་པས་ང་རང་དང་གསུམ་ཀའི་གོར་ཆོད་པ་གྱིས་ཟེ་ནས། ཕྱག་ཏུ་སྙེ་མ་གསུམ་བཏང་ནས། ཁྱོད་འདྲ་བ་ངས་མ་མཐོང་། དབྱར་ཀར་སྤྲང་བྱེད། དགུན་སྐྱུར་སྤྲང་བྱེད་པར་

【現代漢語翻譯】 眾生各異迷途遠， 凡夫俗子業力牽。 聲聞緣覺離寂滅道， 善知識昧深奧義詮。 導師困於言辭牢籠， 僧侶耽溺口腹之歡。 瑜伽行者混于瘋癲， 禪修大師空觀徒然。 如是種種皆大錯特錯！

子啊，若於口耳傳承、空行母之口訣中， 覺有錯謬之處，實乃魔障！ 于惹謙（Raschen）尊者處，寂光普照， 若為障礙所惑，則受欺騙。 于口傳心授之實修竅訣中， 若生錯謬，則非真實。 子啊，莫思錯謬之研習， 一心禪修，速證光明！ 如是說。有人不願學習卻只顧禪修，因斷食而日間遊蕩，又因有夜晚不在村中睡覺之誓言，故來至上師處，恰逢一舊友來訪，說道：『你已散盡所有食物財產，如今卻做這乞丐老頭！』 寂光（Shiwa-ö）遂唱此歌： 上師至尊乃佛陀之化身， 父母雙親乃供養之所依。 兄弟姐妹終為輪迴之因， 我亦捨棄故鄉。 獨自一人乃佛陀之化身， 道友乃行善之助緣， 三四人眾徒增閑談之源， 我亦喜好獨處。 四句訣竅乃佛陀之化身， 明示之書卷乃行善之助緣， 眾多經書徒增我慢之因， 我亦捨棄著書立說。 寂靜山林乃佛陀之化身， 覓食維生乃行善之助緣， 積攢財物徒增貪戀之因， 我亦捨棄田地房產。 遊方四海乃佛陀之化身， 信眾佈施乃行善之助緣， 眾多僕從徒增煩惱之因， 我亦捨棄僕從。 如是說。上師亦喜悅，彼亦生信心，故獻上諸多禮物。此皆寂光（Shiwa-ö）之事蹟。 貢塘拉索（Gungtang Lho-go）之事蹟 其後，至尊貢塘拉索（Gungtang Lho-go）前往南門乞食，見三位待嫁女子，居中者乃阿媽曲昆瑪（Ama Chokhonma）老婦。老婦說道：『哦，瑜伽士，請接受佈施。』 老婦又說：『我右邊的田地是我兒子的，左邊的田地是我女兒的，我們三人均可做主。』 遂遞上三束麥穗，說道：『我從未見過像你這樣的人，夏天乞討，冬天也乞討。』

【English Translation】 Beings each stray on different paths, Ordinary people stray due to karma. Shravakas and Pratyekabuddhas stray from the path of peace, Spiritual friends stray from the profound meaning. Tutors stray into verbal fortresses, Monks stray into the midst of food. Yogis stray into the company of madmen, Great meditators stray into empty staring. Likewise, all are great mistakes! Son, if you think there is a mistake in the oral transmission and the dakini's breath (instructions), it is a demon! In the presence of Raschen, there is peaceful light. If you are lost in obstacles, you are deceived. In the direct experience of the red instructions, If there is a mistake, there is no truth. Son, do not think about studying mistakes, Meditate single-pointedly and quickly clarify! Thus he spoke. Someone who was meditating without wanting to study, wandering around during the day due to starvation, and because he had a vow not to sleep in the village at night, came to the lama, and an old friend of his arrived, saying, 'You have lost all your food and possessions, and now you are an old beggar!' Shiwa-ö then sang this song: The lama, the venerable one, is the state of the Buddha, The two parents are the objects of offering. Brothers and sisters are the cause of samsara, I have also abandoned my homeland. Being alone is the state of the Buddha, A Dharma friend is the object of virtue, Three or four people are the cause of idle talk, I also praise being alone. Four words of advice are the state of the Buddha, A clear explanation is the object of virtue, Many books are the cause of pride, I have also abandoned writing. A solitary mountain retreat is the state of the Buddha, Living by foraging is the object of virtue, Possessions and belongings are the cause of attachment, I have also abandoned fields and houses. Traveling the kingdom without direction is the state of the Buddha, Faithful alms are the object of virtue, Many attendants are the cause of affliction, I have also abandoned attendants. Thus he spoke. The lama was also pleased, and he also had faith, so he offered many gifts. All of this is the story of Shiwa-ö. The Story of Gungtang Lho-go Then, Jetsun Gungtang Lho-go went to the south gate for alms. In the middle of three unmarried girls, there was an old woman named Ama Chokhonma. She said, 'Oh, yogi, please accept alms.' The old woman said, 'The field to my right belongs to my son, and the field to my left belongs to my daughter, so all three of us can decide.' Then she handed over three bundles of wheat and said, 'I have never seen someone like you, begging in the summer and begging in the winter.'

---

འདུག་ཟེར་བས། ད་རུང་བསྔོ་རྟེན་ཞིག་ཞུ་གསུང་པས། སྡུག་སྤྲང་བརླག་སྤྲང་ཁྱོད་འགྲོ་ས་ཡོད་ན་སོང་ཟེར་ནས་ཐལ་བ་སྤར་གང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར་བས་ཆོས་འཁོན་མ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་པོ་དེ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་དེ་དང་གཉིས། །བར་རང་ཉིད་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་མ་ཁྱོད་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་འཁོན་མ་གཅིག་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕ་མིང་ཕྱུག་པོའི་གོས་རྒྱན་བཟང་དང་གཅིག །ན་སོ་གཞོན་པས་ཤ་ཁྲག་ལེགས་དང་གཉིས། །གཞན་གྱིས་ངོ་སྲུང་བསྟོད་ར་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་ནམ་ཟླ་ཡང་ཡེངས་ལ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ 2-1-61b མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གིས་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །མེད་ཁ་མེད་པའི་མི་བདག་དེ་དང་གཅིག །ཤ་ལ་ཆད་པའི་བུ་ཚ་དེ་དང་གཉིས། །མི་བྱེད་ཁ་མེད་ཀྱི་སོ་ནམ་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་གཡོག་ལ་རྒས་པའི་གླ་མེད་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དེ་དང་གཅིག །མགུ་བ་མེད་པའི་ཐབ་ཀ་གཏོང་དང་གཉིས། །འཁོར་དུས་མེད་པའི་ཁྲལ་སྡུད་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་མ་ཚེ་འདིར་བྱས་པ་དོན་མེད་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །མནའ་མའི་མིག་ལོག་ཁྲོ་ཚིག་དང་གཅིག །ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོག་སྟན་དེ་དང་གཉིས། །ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བ་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་དགྲ་གོ་ཁ་ན་ལང་བའི་ཁས་ཉན་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་འགོ་མང་དང་གཉིས། །བར་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པས་ལང་འདུག་དཀའ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་རྒན་མོ་ཐལ་མདོག་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་ 2-1-62a དང་། །མ་བསྡུས་དགུ་བསྡུས་ཀྱི་ཉལ་སྟན་དེ་དང་གཅིག །མ་བླན་དགུ་བླན་གྱི་དུག་པོ་དེ་དང་གཉིས། །མ་འབྱར་དགུ་འབྱར་གྱི་ཁ་ཕོར་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་ཟ་ཐང་ཟད་པའི་བསོད་ཟད་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མ་ཟིན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ཆེ་དང་གཉིས། །བར་རང་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་སོང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་ངན་སོང་ན་འགྲོ་བའི་ཡི་མུག་མ་དེ་

【現代漢語翻譯】 據說，他（指米拉日巴尊者）說：『再給我一點佈施。』那惡乞丐、無賴，你若有去處就走吧！』說完，抓起一把灰撒向尊者的臉上。於是，尊者對喬康瑪唱了這首歌： 高處是通往天界解脫的道路，這是一。 低處是三惡道的懸崖峭壁，這是二。 中間是自己不知將生何處的迷茫，這是三。 當這三者匯聚之時， 阿媽，您不就是與佛法為敵的喬康瑪嗎？ 您好好審視一下自己的內心吧！ 父親留下的華麗衣飾，這是一。 年輕力壯、血氣方剛的身體，這是二。 他人阿諛奉承、極力維護的面子，這是三。 當這三者匯聚之時， 阿媽，您不就是虛度光陰、白白浪費人生的那個人嗎？ 您好好審視一下自己的內心吧！ 無依無靠、一無所有的可憐人，這是一。 因犯錯而受懲罰的子女，這是二。 不願勞作、遊手好閒的懶漢，這是三。 當這三者匯聚之時， 阿媽，您不就是年老體衰、無償勞作的傭人嗎？ 您好好審視一下自己的內心吧！ 沒日沒夜、無休止的操勞，這是一。 永無止境的灶臺勞作，這是二。 沒完沒了的賦稅徵收，這是三。 當這三者匯聚之時， 阿媽，您不就是今生所做毫無意義的那個人嗎？ 您好好審視一下自己的內心吧！ 媳婦的白眼和怒罵，這是一。 兒子們的拳打腳踢，這是二。 鄰居們的爭吵不休，這是三。 當這三者匯聚之時， 阿媽，您不就是身處戰場、四面楚歌的可憐人嗎？ 您好好審視一下自己的內心吧！ 外表是堆滿皺紋的面板，這是一。 內部是血肉乾枯、骨瘦如柴的身體，這是二。 中間是四大衰敗、行動不便的痛苦，這是三。 當這三者匯聚之時， 阿媽，您不就是形容枯槁、面如死灰的老婦人嗎？ 您好好審視一下自己的內心吧！ 破舊不堪、縫縫補補的床鋪，這是一。 污穢不堪、補丁摞補丁的衣服，這是二。 骯髒不堪、裂痕遍佈的飯碗，這是三。 當這三者匯聚之時， 阿媽，您不就是福報耗盡、窮困潦倒的可憐人嗎？ 您好好審視一下自己的內心吧！ 向上攀登，卻未能抓住通往天界解脫的階梯，這是一。 向下墜落，面臨三惡道的萬丈深淵，這是二。 中間迷惑不解，任由業力擺佈，這是三。 當這三者匯聚之時， 阿媽，您不就是即將墮入惡道、令人厭惡的可憐人嗎？

【English Translation】 It is said that he (Milarepa) said, 'Give me some offering.' That wretched beggar, rogue, if you have somewhere to go, then go!' Saying this, he grabbed a handful of ashes and threw them at Jetsun's (Milarepa's) face. Then, he sang this song to Chokhonma: The high place is the path to liberation in the heavenly realms, this is one. The low place is the precipice of the three lower realms, this is two. The middle place is the confusion of not knowing where one will be born, this is three. When these three converge, Ama, aren't you the Chokhonma who is an enemy of the Dharma? Examine your own heart! The fine clothes and ornaments left by the wealthy father, this is one. The young and vigorous body with good blood and flesh, this is two. The face that others flatter and protect, this is three. When these three converge, Ama, aren't you the one who wastes time and squanders life? Examine your own heart! The helpless and destitute person with nothing, this is one. The children punished for their mistakes, this is two. The lazy person who is unwilling to work and idles around, this is three. When these three converge, Ama, aren't you the old and feeble servant who works without pay? Examine your own heart! The endless toil day and night, this is one. The never-ending labor at the stove, this is two. The incessant collection of taxes, this is three. When these three converge, Ama, aren't you the one whose actions in this life are meaningless? Examine your own heart! The daughter-in-law's rolling eyes and scolding words, this is one. The sons' beatings and kickings, this is two. The neighbors' constant quarrels, this is three. When these three converge, Ama, aren't you the pitiful one standing on the battlefield, surrounded by enemies? Examine your own heart! The exterior is skin covered with wrinkles, this is one. The interior is a body with dried-up flesh and blood, and protruding bones, this is two. The middle is the suffering of the decline of the four elements, making it difficult to move, this is three. When these three converge, Ama, aren't you the old woman with an ashen face? Examine your own heart! The tattered and patched-up bed, this is one. The filthy and patched-up clothes, this is two. The dirty and cracked bowl, this is three. When these three converge, Ama, aren't you the pitiful one with exhausted merit and impoverished? Examine your own heart! Climbing upwards, but failing to grasp the ladder to liberation in the heavenly realms, this is one. Falling downwards, facing the abyss of the three lower realms, this is two. In the middle, confused and bewildered, going under the control of karma, this is three. When these three converge, Ama, aren't you the detestable one about to fall into the lower realms?

---

མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དང་གཅིག །སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་ཁུར་བ་དང་གཉིས། །མཐའ་མེད་ཀྱི་འཁོར་བར་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཡིད་དྭགས་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །མི་ང་དང་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ན་བས་འཇིགས་ན་ལུས་ཚོགས་ཐོང་། །རྒུད་པས་འཇིགས་ན་བསོད་ནམས་སོགས། །འཁོར་བས་འཇིགས་ན་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་འཇིགས་ན་བདག་འཛིན་ཐུལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ 2-1-62b ན་གཟུང་འཛིན་སྤོངས། །དོན་དེ་ལ་སེམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་ངས་ཟེར་ཁ་ལ་ཉན་པ་ན། །རྒྱུ་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཚེ་འདི་ཕྱི་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། མོའི་སེམས་ལ་ཕོག་སྟེ་ངའི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འདུག་པས། མགུར་དེ་ལན་གཅིག་རྡོབ་དང་ཟེར་བ་ལ། ཡང་མགུར་དེ་གསུང་པས། ད་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས་བྱོན་ནོ། །དེའི་བར་ལ་མོས་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ནས་རས་གོས་རྐྱང་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ད་ནང་གི་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་བྱས་པས། འདིའི་འོག་ཏུ་ཡོན་བདག་མོ་བསོད་ནམས་སྒྲོན་བྱ་བ། འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡར་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ། མར་སྤྲང་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོང་འོག་ཏུ་བཞུད་པས། བསོད་ནམས་སྒྲོན་གྱིས་བུ་ཁུར་ར་སྦྲེལ་གཅིག་དེད་ནས་བྱུང་བ་ལ། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པས་ད་ལྟ་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཡར་བླ་མ་ལ་ཚོགས་སོགས་དང་། མར་སྤྲང་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ད་ནང་འཚོ་བ་ཅིག་སློང་བྱས་པས། ངས་ར་འདི་ཡར་བསྐྱལ། དེ་ནས་ཚ་བ་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། འོ་ཡོན་བདག་མོ་བྲེལ་བ་ཞོག་ 2-1-63a ལ་རིངས་པ་མཛོད་བྱ་བ་ཡིན། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་འདོད། དང་པོ་ཚ་བ་སློང་བྱས་པས། ཁྱེད་ལ་ལས་ཀ་ཅང་ཡང་མ་བཅོལ། ཡུས་མ་ཆེ་ཁྱོད་ཉིད་རྒྱུད་བ་སུ་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ང་ཡི་ཡབ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཡུམ་ནི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཡིན། །ཕོ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་ཡིན། །གྲོགས་གཅིག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡིན། །བུ་ནི་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡིན། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་ཡིན། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་ཡིན། །ཡོན་བདག་

【現代漢語翻譯】 啊，女士嗎？請您好好觀察自己的內心吧！ 積累的食物和財富終將留下，這是其一； 罪惡和業報只能自己承擔，這是其二； 無盡的輪迴中，意識漂泊不定，這是其三。 當這三者同時到來之時， 難道您還像個吝嗇的母親一樣執迷不悟嗎？ 請您好好觀察自己的內心吧！ 如果您不知道我是誰， 我就是古塘的米拉日巴。 如果您害怕生病，就捨棄肉身； 如果您害怕衰敗，就積累功德； 如果您害怕輪迴，就觀照內心； 如果您害怕煩惱，就消除我執； 如果您害怕痛苦，就斷除能取所取。 爲了這個目的，請將佛法融入內心。 聽從我的勸告， 將所有的財物都用於佛法。 修持佛法，讓今生來世都幸福。 他這樣說完，觸動了她的內心，她說：『您似乎完全瞭解我的情況，請再唱一遍那個道歌。』於是，他又唱了一遍那個道歌。她說：『無論如何請您留下來吧！』於是，他住了七天後離開了。 在此期間，她修習拙火定，放棄了世俗的事務，據說只穿一件單薄的棉布衣服就足夠了。 之後，日尊去村裡乞討，說：『我這個瑜伽士想要今天的一點食物。』有人說：『這裡有一位施主名叫索南卓瑪（བསོད་ནམས་སྒྲོན།， पुण्यालक्ष्मी， puṇyalakṣmī， 福德明），她非常富有，經常供養上師，佈施給乞丐和瞎子。』於是，日尊向村子走去。索南卓瑪正帶著一個孩子趕著一群羊走來。他說：『您前世積累了資糧，所以今生才如此富有，經常供養上師，佈施給乞丐和瞎子。我這個瑜伽士想要今天的一點食物。』她說：『我要先把羊趕回去，然後再給您食物。』他說：『哦，施主，不要著急，不要匆忙。我這個瑜伽士想要離開。我先要一點食物。』她說：『我沒有強迫您做任何事，您真是太愛抱怨了，您到底是誰？』於是唱了這首歌： 向至尊上師們頂禮！ 祈請加持！ 我的父親是昆圖桑波（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།， समन्तभद्र， samantabhadra， 普賢） 我的母親是卓瓦桑姆（འགྲོ་བ་བཟང་མོ།， सत्त्वोत्तमा， sattvottamā， 眾生賢妙） 我的哥哥是多聞天王（ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ།， वैश्रवण， vaiśravaṇa， 多聞） 我的姐姐是囊薩頓梅（སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ།， आलोकप्रदीपा， ālokapradīpā， 明光燈） 我的妹妹是達貝江姆（དད་པའི་ལྕམ་མེ།， श्रद्धाभगिनी， śraddhābhaginī， 信仰姐妹） 我的朋友是耶謝讓炯（ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་།， ज्ञानस्वयंभू， jñānasvayambhū， 智慧自生） 我的兒子是熱貝杰穹（རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་།， विद्याकुमार， vidyākumāra， 明智童子） 我的書是囊哲吉夏（སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག， भवसृष्टिमूल， bhavasṛṣṭimūla， 顯有存在之基） 我的駿馬是南謝隆賢（རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན།， विज्ञानवायुवाहन， vijñānavāyuvāhana， 意識風乘） 施主

【English Translation】 Ah, lady? Please take a good look at your own heart! The accumulated food and wealth will eventually be left behind, that's one; Sins and karmic results can only be borne by oneself, that's two; In the endless cycle of samsara, consciousness wanders aimlessly, that's three. When these three come together at the same time, Are you still as obsessed as a stingy mother? Please take a good look at your own heart! If you don't know who I am, I am Milarepa of Gungtang. If you are afraid of getting sick, give up the physical body; If you are afraid of decline, accumulate merit; If you are afraid of samsara, observe your own heart; If you are afraid of afflictions, eliminate self-grasping; If you are afraid of suffering, abandon grasping at subject and object. For this purpose, please integrate the Dharma into your heart. Listen to my advice, Use all your wealth for the Dharma. Practice the Dharma to make this life and the next happy. After he said this, it touched her heart, and she said, 'You seem to fully understand my situation, please sing that song again.' So, he sang that song again. She said, 'Please stay no matter what!' So, he stayed for seven days and then left. During this time, she practiced Tummo (inner heat yoga), gave up worldly affairs, and it is said that just wearing a single thin cotton cloth was enough. After that, Jetsun went to the village to beg for alms, saying, 'I, this yogi, want some food for today.' Someone said, 'There is a patron here named Sönam Drönma (བསོད་ནམས་སྒྲོན།， पुण्यालक्ष्मी， puṇyalakṣmī， Fortune Light), she is very wealthy, often makes offerings to the lama, and gives alms to beggars and the blind.' So, Jetsun went towards the village. Sönam Drönma was coming along with a child, herding a flock of sheep. He said, 'You accumulated merit in your previous life, so you are so wealthy in this life, often making offerings to the lama and giving alms to beggars and the blind. I, this yogi, want some food for today.' She said, 'I will take the sheep back first, and then give you food.' He said, 'Oh, patron, don't be in a hurry, don't rush. I, this yogi, want to leave. I want some food first.' She said, 'I didn't force you to do anything, you are too complaining, who exactly are you?' So he sang this song: I prostrate to the supreme lamas! Please grant your blessings! My father is Kuntuzangpo (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།， समन्तभद्र， samantabhadra， Universal Good) My mother is Drowa Zangmo (འགྲོ་བ་བཟང་མོ།， सत्त्वोत्तमा， sattvottamā， Excellent Being) My elder brother is Namtösé (ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ།， वैश्रवण， vaiśravaṇa， Vaishravana) My elder sister is Nangsal Drönmé (སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ།， आलोकप्रदीपा， ālokapradīpā， Clear Light Lamp) My younger sister is Depé Chamé (དད་པའི་ལྕམ་མེ།， श्रद्धाभगिनी， śraddhābhaginī， Faithful Sister) My friend is Yeshe Rangjung (ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་།， ज्ञानस्वयंभू， jñānasvayambhū， Wisdom Self-Arisen) My son is Rigpé Khyuchung (རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་།， विद्याकुमार， vidyākumāra， Knowledge Little Boy) My book is Nangsi Zhizhak (སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག， भवसृष्टिमूल， bhavasṛṣṭimūla， Foundation of Existence) My horse is Namshe Lungzhön (རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན།， विज्ञानवायुवाहन， vijñānavāyuvāhana， Consciousness Wind Rider) Patron

---

དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡིན། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཨ་ལ་ལ་ངོ་མཚར་རེ་ཆེ་ཡོད་པར་འདུག །ངེད་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གོ་བས་ཅི་ལྟར་ཡིན་གསུང་པར་ཞུ་བྱས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་སྔོན་ཆད་དབྱངས་ལ་སྐྱོར་མ་ཡིན། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ང་ཡི་ཕ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ལྟ་སྒོམ་ཕོགས་སུ་གཏད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་མ་མྱོང་། །ཡུམ་ཅིག་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དེས། །གདམས་ངག་ནུར་མར་སྨེད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་ལ་མུ་གེ་འོང་མ་མྱོང་། །ཕོ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཐབས་ཤེས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད། །ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བཞག །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དེས། །རང་སེམས་མོས་གླེང་ཡང་ཡང་ལྟ། །བག་ 2-1-63b ཆགས་གཡའ་ཡིས་གོས་མ་མྱོང་། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་དེས། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་བཀྲོལ་ནས་བཞག །ཟས་ནོར་སྡུག་བཙིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །གྲོགས་མོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །གཤིས་ངན་སྡུག་འཐབ་བྱེད་མ་མྱོང་། །བུ་ཅིག་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །སངས་རྒྱས་གདུང་ཅིག་སེམས་སེམས་པས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཚ་གསོ་མ་མྱོང་། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་སྣང་བ་ལ། །མཚོན་པའི་གོ་ཡུལ་སྟོན་སྟོན་པས། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆ་ལྟ་མ་མྱོང་། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་བསྐྱོན། །གར་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ཁྲག་ཆགས་རྐྱང་པའི་གཡོག་མ་མྱོང་། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་དེ། །འཚོ་བ་གར་འདོག་སྦྱོར་བ་ལ། །ཕྱེ་རྐྱལ་གག་རྩིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་འདི། །མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ཡིན། །བརྟེན་པ་བླ་མ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དཀར་བས་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཡིན། །ཆུང་པས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་ཡིན། །ང་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཨ་ལ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ངེད་ནི་བུ་ནོར་མེད་ན་སྤྲང་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ངེད་ཚོའི་ནང་དུ་འབྱོན་དུས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་མེད་ལས་ཆེ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་དགྲ་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །དང་པོ་འཁོར་བ་ཉམས་དགའ་བོ། །བར་དུ་སྣང་བ་བྲིད་མཁན་པོ། །ཐ་མ་བཙོན་དོང་ཐར་མེད་པོ། །འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་ 2-1-64a ལོག །དེ་ནས་གྲོགས་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །བར་དུ་མི་མོ་གདོང་དམར་མ། །ཐ་མ་བདུད་མོ་ངོ་ནག་མ། །ཐ་མ་ཐེན་གྲོགས་དེ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང་། །དེ་ནས་བུ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །བུ་དང་པོ་ལྷ་ཕྲུག་ཁ་འཇམ་ཕོ། །བར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །ཐ་མ་དགྲ་བོ་ལན་ཆགས་པོ། །དགྲ་ལན་མེད་གསོས་པས་བློ་ཉེས་ཆེ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །ནོར་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པས་བཟུང་། །ཐ་མ་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་བཞིན། །སྡུག་སོགས་བྱས་ཚད་མི་ཡིས་སྤྱོད།

【現代漢語翻譯】 『我是衛藏四茹（དབུས་གཙང་རུ་བཞི་），我乃小白塔（མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་）。』 他如此說道。『啊呀呀！真是太神奇了！我們世俗之人不明白，請您解釋一下。』 於是他唱了這首歌：『我以前從未用旋律吟唱，現在我要清晰地表達這些話語。 我的父親是普賢王如來（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་），他專注于見解和禪修，從未顯現世俗的景象。 我的母親是善妙母（འགྲོ་བ་བཟང་མོ་），她將教誨融入心髓，修行中從未遭遇饑荒。 我的兄長是多聞天王（ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་），他手持方便和智慧之劍，斬斷內外一切執著。 我的姐姐是光明燈（སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་），她反覆觀照自心，從未被無明所染。 我的妹妹是信仰之女（དད་པའི་ལྕམ་མེ་），她解開了慳吝的束縛，從不吝惜財物。 我的朋友是自生智慧（རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་），我們形影不離，從未發生爭執。 我的兒子是智慧童子（རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་），他心懷諸佛的傳承，從未養育無用的子孫。 我的書本是顯現萬象（སྣང་སྲིད་སྣང་བ་），它展示了象徵的意義，我從未閱讀黑字的書籍。 我的駿馬是意識之風（རྣམ་ཤེས་རླུང་），它將我帶到任何想去的地方，從未成為血肉之軀的奴隸。 我的施主是衛藏四茹（དབུས་གཙང་རུ་བཞི་），他們隨心所欲地供養，從未吝嗇食物。 我乃小白塔（མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་），我供養諸佛，我依止上師，我的潔白象征著佛法的純凈，我的矮小象徵著煩惱的微小，所以我被稱為小白塔（མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་）。』 他如此說道。『啊呀呀！真是太好了！我們沒有子女和財富，是貧窮之人。您來到我們中間，輪迴的景像似乎消失了。』 於是他唱了這首歌：『我稍微看了一眼敵人——輪迴，最初，輪迴令人愉悅，中間，輪迴迷惑人心，最終，輪迴是無法逃脫的監獄。 執著于輪迴的盡頭是錯誤的。然後，我稍微看了一眼朋友，最初，朋友是微笑的女神，中間，朋友是紅臉的凡人，最終，朋友是黑臉的魔女。 執著于最終的朋友會導致毀滅。然後，我稍微看了一眼孩子，最初，孩子是甜言蜜語的天子，中間，孩子是自私的鄰居，最終，孩子是復仇的敵人。 養育復仇的敵人是愚蠢的。然後，我稍微看了一眼財富，最初，財富是珍貴的寶物，中間，財富被緊緊抓住，因為無法捨棄，最終，就像蜜蜂積攢蜂蜜一樣。 所有的辛勞都讓別人享用。』

【English Translation】 'I am the four regions of Ü-Tsang (དབུས་གཙང་རུ་བཞི་), I am the small white stupa (མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་).' He said so. 'Oh my! It's so amazing! We worldly people don't understand, please explain.' So he sang this song: 'I have never chanted in melody before, now I will clearly express these words. My father is Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་), he focuses on view and meditation, never showing worldly scenes. My mother is Good Woman (འགྲོ་བ་བཟང་མོ་), she integrates the teachings into her heart, never encountering famine in practice. My brother is Vaisravana (ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་), he holds the sword of method and wisdom, cutting off all internal and external attachments. My sister is Light Lamp (སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་), she repeatedly contemplates her own mind, never being stained by ignorance. My younger sister is Faithful Lady (དད་པའི་ལྕམ་མེ་), she untied the knot of stinginess, never being stingy with wealth. My friend is Self-Arisen Wisdom (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་), we are inseparable, never having disputes. My son is Wisdom Boy (རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་), he cherishes the lineage of all Buddhas, never raising useless descendants. My book is the appearance of all phenomena (སྣང་སྲིད་སྣང་བ་), it shows the meaning of symbols, I have never read books with black letters. My steed is the wind of consciousness (རྣམ་ཤེས་རླུང་), it takes me to any place I want to go, never being a slave to flesh and blood. My patrons are the four regions of Ü-Tsang (དབུས་གཙང་རུ་བཞི་), they offer as they please, never being stingy with food. I am the small white stupa (མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་), I offer to the Buddhas, I rely on the Guru, my whiteness symbolizes the purity of the Dharma, my smallness symbolizes the smallness of afflictions, so I am called the small white stupa (མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་).' He said so. 'Oh my! That's so good! We have no children and wealth, we are poor people. When you come among us, the appearance of samsara seems to disappear.' So he sang this song: 'I glanced at the enemy—samsara, at first, samsara is pleasant, in the middle, samsara is deceptive, in the end, samsara is an inescapable prison. Attachment to the end of samsara is wrong. Then, I glanced at a friend, at first, a friend is a smiling goddess, in the middle, a friend is a red-faced mortal, in the end, a friend is a black-faced demoness. Attachment to the final friend leads to destruction. Then, I glanced at a child, at first, a child is a sweet-talking celestial son, in the middle, a child is a selfish neighbor, in the end, a child is a vengeful enemy. Raising a vengeful enemy is foolish. Then, I glanced at wealth, at first, wealth is a precious jewel, in the middle, wealth is held tightly because it cannot be given up, in the end, like bees accumulating honey. All the hard work is enjoyed by others.'

---

།དེ་ལ་སོམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཉ་མ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཆོས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་མཛད་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །རྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། རྒྱུད་པ་བཟང་བར་འདུག །རྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་པོའང་ཆེ་བར་འདུག །བླ་མ་བཟང་པོ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེས་རྒྱུད་ཕྱི་ནས་བཤད་པ་ཕྱི་ཡི་བླ་མ། །རིགས་རྒྱུད་ནང་ནས་སྟོན་པ་ནང་གི་བླ་མ། །དོན་རྒྱུད་སེམས་ལ་ 2-1-64b འཆར་བ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཕྱི་ཡི་དབང་། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ནང་གི་དབང་། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་རྙེད་པ་དོན་གྱི་དབང་། །དབང་བསྐུར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །དབང་བསྐུར་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་རྟིང་ཉམས་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཨེ་ཞུས་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ཕྱི་ཡི་ཁྲིད། །རིག་པ་རྡོ་རྒྱུས་འཕྲོད་པ་ནང་གི་ཁྲིད། །ཉམས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་ཁྲིད། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྲིད་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་རྟིང་ལ་གཉན་པ་རི་ཁྲོད་ཨེ་འགྲིམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་ཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །གཅོད་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། གཅོད་དེ་ 2-1-65a ལྟ་བུ་བྱས་རྟིང་སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །ལམ་མ་བཅོས་དབུ་མ་ཆེན་པོར་ཤར། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཆར་ཚུལ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །འཆར་ཚུལ་དེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་ཤར་ན་མི་འཇིགས་པའི་

【現代漢語翻譯】 於是，他說：『索姆拉（地名）的拉杰（人名）啊，積攢一些佛法吧！做一些臨終不會後悔的事情。』聽到這些話，那個漁婦生起了信心，問道：『瑜伽士，您有好的法脈傳承嗎？』於是他唱了這首歌： 『法身遍佈一切，即是普賢王如來（Samantabhadra）。報身以妙相好莊嚴，即是金剛持（Vajradhara）。化身無偏地利益眾生，即是釋迦牟尼佛（Shakyamuni）。我就是擁有這三身傳承的瑜伽士。有像你這樣信仰這三身傳承的漁婦嗎？』 她回答說：『傳承真好！這個好傳承的儀軌也很大。有好的上師嗎？』於是他唱了這首歌： 『從外在講解知見的傳承是外在上師。從內在展示種姓的傳承是內在上師。意義的傳承在心中顯現是心之上師。我就是擁有這三位上師的瑜伽士。有像你這樣信仰這三位上師的漁婦嗎？』 她回答說：『對於這樣好的上師，您請求灌頂了嗎？』於是他唱了這首歌： 『將寶瓶放在頭頂是外在的灌頂。將自身觀想為本尊是內在的灌頂。證悟心性本空是究竟的灌頂。我就是擁有這三種灌頂的瑜伽士。有像你這樣請求這三種灌頂的漁婦嗎？』 他唱完后，她說：『在獲得甚深灌頂之後，您請求了實修指導和竅訣了嗎？』於是他唱了這首歌： 『聞、思、修是外在的指導。覺性與明點融合是內在的指導。體驗與分別念不分離是究竟的指導。我就是擁有這三種指導的瑜伽士。有像你這樣請求這三種指導的漁婦嗎？』 他唱完后，她說：『在請求這三種指導之後，您去過寂靜的深山修行嗎？』於是他唱了這首歌： 『去寂靜的深山修行是外在的施身法（Chöd）。將身體佈施給眾生是內在的施身法。徹底斷除二元對立是究竟的施身法。我就是擁有這三種施身法的瑜伽士。有像你這樣修持這三種施身法的漁婦嗎？』 他唱完后，她說：『在修持了這樣的施身法之後，您的心中出現了什麼樣的覺受呢？』於是他唱了這首歌： 『未經造作的自性顯現為大手印（Mahamudra）。未經修飾的道路顯現為大中觀（Madhyamaka）。未經改造的果位顯現為大法身（Dharmakaya）。我就是擁有這三種顯現的瑜伽士。有像你這樣修習這三種顯現的漁婦嗎？』 他唱完后，她說：『如果心中顯現了這樣的覺受，那就不會有恐懼了。』

【English Translation】 Then he said, 'Somla of Lhaje (place and name), accumulate some Dharma! Do things that you won't regret when you die.' Hearing these words, the fisherwoman developed faith and asked, 'Yogi, do you have a good lineage?' Then he sang this song: 'The Dharmakaya (chos sku) that pervades everything is Samantabhadra (kun tu bzang po). The Sambhogakaya (longs sku) adorned with marks and signs is Vajradhara (rdo rje 'chang chen). The Nirmanakaya (sprul sku) that benefits beings impartially is Shakyamuni (shAkya thub pa). I am the yogi who possesses these three lineages. Is there a fisherwoman like you who believes in these three lineages?' She replied, 'The lineage is very good! The rituals of this good lineage are also great. Is there a good lama?' Then he sang this song: 'Explaining knowledge from the outside is the outer lama. Showing the lineage from within is the inner lama. The meaning lineage arising in the mind is the mind lama. I am the yogi who possesses these three lamas. Is there a fisherwoman like you who believes in these three lamas?' She replied, 'For such a good lama, have you requested empowerment?' Then he sang this song: 'Placing the vase on the head is the outer empowerment. Meditating on oneself as the deity is the inner empowerment. Realizing the emptiness of mind is the ultimate empowerment. I am the yogi who possesses these three empowerments. Is there a fisherwoman like you who has requested these three empowerments?' After he sang, she said, 'After receiving the profound empowerment, have you requested practical instructions and key points?' Then he sang this song: 'Hearing, contemplating, and meditating are the outer instructions. Awareness merging with bindu is the inner instructions. Experience and thoughts being inseparable is the ultimate instructions. I am the yogi who possesses these three instructions. Is there a fisherwoman like you who has requested these three instructions?' After he sang, she said, 'After requesting these three instructions, have you gone to solitary mountain retreats?' Then he sang this song: 'Going to solitary mountain retreats is the outer Chöd (gcod). Offering the body to beings is the inner Chöd. Completely cutting off duality is the ultimate Chöd. I am the yogi who possesses these three Chöds. Is there a fisherwoman like you who practices these three Chöds?' After he sang, she said, 'After practicing such Chöd, what kind of experience has arisen in your mind?' Then he sang this song: 'Unfabricated ground arises as Mahamudra (phyag rgya chen por shar). Unmodified path arises as Great Madhyamaka (dbu ma chen por shar). Unaltered result arises as Great Dharmakaya (chos sku chen por shar). I am the yogi who possesses these three appearances. Is there a fisherwoman like you who meditates on these three appearances?' After he sang, she said, 'If such experiences arise in the mind, then there will be no fear.'

---

གདེང་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་མེད་དང་འདྲེ་མེད་ལྟ་བའི་གདེང་། །ཡེངས་མེད་དང་སྒོམ་མེད་སྒོམ་པའི་གདེང་། །རེ་མེད་དང་དྭོགས་མེད་འབྲས་བུའི་གདེང་། །གདེང་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །གདེང་དེ་གསུམ་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཉ་མ་ཤིན་ཏུ་དད་ནས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས། དེའི་ནུབ་མོ་ལེགས་སེ་འབུམ་དང་། ཞིག་མོ་འབུམ་དང་། བཙུན་ཆུང་སྨན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྨན་དང་། ཁུ་བྱུག་སྨན་དང་། ཞི་བ་མཚོ་དང་། པདྨ་ལྕམ་དང་དེ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་འཚོགས་ནས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་ཤ་ཆང་གི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲངས་ནས། ཞག་བདུན་བར་དུ་བཞུགས་པར་ཞུས་ཏེ། ནུབ་མོའི་རིང་ལ་ཆོས་ཞུས། ཁྱད་པར་དུ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ 2-1-65b བཅས་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། བདག་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀོན། རྗེ་བཙུན་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ། བླ་མ་འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་ཞུས་སྙམས་ཏེ་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཀ་ཡེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ནག་ཆག་གི་ལུས་འདི་སྐྱེ་བ་དམན་པ་དང་གཅིག །བདུད་མོའི་རིགས་འདི་སེར་སྣ་ཆེ་བ་དང་གཉིས། །འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ལོག་ལྟ་ཆེ་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་ཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །ནང་སྔ་མོ་ལོང་བའི་ཟར་མོ་ཆེ་དང་གཅིག །ནུབ་ཕྱི་མོ་ཉལ་བའི་མཇུག་སྡུད་མ་དང་གཉིས། །ཚེ་ཡང་ཡེངས་ལ་མི་ཚེ་འགྲོ་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །སྐྱེ་འབྲས་ལེགས་པོ་དེ་རྒས་ནས་འགྲོ་བ་དང་གཅིག །འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་དགོས་ཆ་མང་བ་དང་གཉིས། །གཏན་གྲོགས་ངན་པའི་བརྒྱུད་ཐག་མེད་པ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་ཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་དང་གཅིག །ཁ་ལྟ་མཐོ་ 2-1-66a ཡང་ཉམས་ལེན་ཞན་པ་དང་གཉིས། །ནག་ཆག་གི་བློ་འདི་བྱ་བྱེད་མང་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །སྡུག་སྲན་ཆུང་ལ་སྙིང་རུས་མེད་པ་དང་གཅིག །ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་གཉིས། །རྐོ་ལོང་དམ་ལ་ཟུར་བགོ་རྣོ་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས

【現代漢語翻譯】 當被問及是否有把握時，他唱了這首歌：『沒有神和鬼的見解的把握，沒有散亂和不做作的禪修的把握，沒有希望和疑惑的果的把握。』擁有這三種把握的瑜伽士啊！是否有想要領悟這三種把握的漁夫呢？』說完，漁夫非常虔誠，邀請他進入，給予了很好的款待。那天晚上，萊瑟·邦、西莫·邦、比丘尼·門、多吉·門、布穀鳥·門、寂靜海、蓮花女等人被召集起來，為杰尊師徒們準備了盛大的血肉宴會。他請求他們住七天，晚上聽法。特別是漁夫貝達·邦以身語意和一切享受來取悅上師，心想：『我獲得人身非常稀有，能見到像杰尊這樣的人是極大的福報。無論如何，我都要向上師求法。』於是獻上了這首歌：『嘉耶，珍貴的上師！哦，珍貴的杰尊！黑色的身體卑賤是其一，魔女的血統吝嗇是其二，執著的內心邪見是其三。』看到了這三點，我感到厭倦。雖然感到厭倦，卻沒有想起佛法。即使想起了佛法，也會拖延。請將佛法的教誨放在心上。早上很早就醒來的老婦人是其一，晚上很晚才睡覺的懶惰者是其二，一生都在散亂中度過是其三。看到了這三點，我感到厭倦。雖然感到厭倦，卻沒有想起佛法。即使想起了佛法，也會拖延。請將佛法的教誨放在心上。好的出生果實老去是其一，輪迴的家庭需要很多是其二，沒有永恒的壞朋友是其三。看到了這三點，我感到厭倦。雖然感到厭倦，卻沒有想起佛法。即使想起了佛法，也會拖延。請將佛法的教誨放在心上。見解高但行為粗魯是其一，口頭上的見解高但修行差是其二，黑色的心做的事情很多是其三。看到了這三點，我感到厭倦。雖然感到厭倦，卻沒有想起佛法。即使想起了佛法，也會拖延。請將佛法的教誨放在心上。忍耐力小而沒有毅力是其一，智慧小而缺乏精進是其二，挖洞的工具鋒利但角度不合適是其三。看到了這三點，我感到厭倦。 雖然感到厭倦。

【English Translation】 When asked if he had confidence, he sang this song: 'The confidence of the view of no gods and no demons, the confidence of meditating without distraction and without contrivance, the confidence of the fruit without hope and without doubt.' A yogi who possesses these three confidences! Is there a fisherman who desires to realize these three confidences?' Having said this, the fisherman was very devoted and invited him in, giving him excellent hospitality. That night, Lekse Bum, Zhikmo Bum, Bhikshuni Men, Dorje Men, Cuckoo Men, Peaceful Ocean, Padma Lam, and others were summoned, and a grand feast of flesh and blood was offered to Jetsun and his disciples. He requested them to stay for seven days, listening to the Dharma at night. In particular, the fisherman Peldar Bum pleased the Lama with his body, speech, and mind, and all his possessions, thinking: 'It is very rare for me to obtain a human body, and it is great merit to meet someone like Jetsun. In any case, I must ask the Lama for Dharma.' So he offered this song: 'Kaya, precious Lama! Oh, precious Jetsun! This black body is of low birth, that is one. The lineage of the demoness is stingy, that is two. This clinging mind has great wrong views, that is three.' Seeing these three things, I feel weary. Although I feel weary, I do not remember the Dharma. Even if I remember the Dharma, I delay. Please place the Dharma teachings in your heart. An old woman who wakes up very early in the morning is one, a lazy person who sleeps very late at night is two, and a life spent in distraction is three. Seeing these three things, I feel weary. Although I feel weary, I do not remember the Dharma. Even if I remember the Dharma, I delay. Please place the Dharma teachings in your heart. A good birth fruit grows old, that is one, a family in samsara needs many things, that is two, and there are no eternal bad friends, that is three. Seeing these three things, I feel weary. Although I feel weary, I do not remember the Dharma. Even if I remember the Dharma, I delay. Please place the Dharma teachings in your heart. The view is high but the behavior is rough, that is one, the verbal view is high but the practice is poor, that is two, and this black mind does many things, that is three. Seeing these three things, I feel weary. Although I feel weary, I do not remember the Dharma. Even if I remember the Dharma, I delay. Please place the Dharma teachings in your heart. Small endurance and no perseverance is one, small wisdom and lack of diligence is two, and a sharp digging tool with an unsuitable angle is three. Seeing these three things, I feel weary. Although I feel weary.

---

། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་བྲལ་བ་དང་གཅིག །བར་དུ་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་འཕྲོག་པ་དང་གཉིས། །ཐ་མ་ཡོ་བྱད་ཕོག་ཀྱང་ཚུར་ལ་རྩོད་པ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །ཕྱི་ཤ་མདོག་སྐམ་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །བར་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་འཁོས་ཁ་དེ་དང་གཉིས། །ནང་བཀྲག་མདངས་སྐམ་པའི་ཐལ་མདོག་རིད་པ་དེ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ནས་རྒས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། །ཉིན་མོ་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཡེངས་པ་དང་གཅིག ། 2-1-66b ནུབ་མོ་གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཡེངས་པ་དང་གཉིས། །ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཡེངས་པ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞེས་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་ངུས་ཏེ་ཡང་ཞུས་པ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ང་ལ་ཁྲིད་ཅིག་གནང་པར་ཞུ་བྱས་པས། སྒོམ་ཁྲིད་འདེབས་མི་དགོས། ཚོགས་བསགས་པའི་མི་ལ་སྒོམ་གཏད་མེད་དུ་འཆར་བར་འོང་བ། དེ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་བས། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ང་ལ་སྒོམ་ཁྲིད་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། དཔེ་བཞི་དོན་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དད་པ་ཅན། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཉི་ཟླ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྦ་རླབས་མེད་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཆུ་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རང་སེམ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཉ་མ་དེས་བསྒོམ་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ནས་བླ་མ་ལ་སེམས་དཔྱོད་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ 2-1-67a རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངས་ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །ལྷོ་སྤྲིན་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཉི་ཟླ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །གསལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །རི་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྩི་ཤིང་རྒྱས་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །རྒྱ་མཚོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྦ་རླབ་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཆུ་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་

【現代漢語翻譯】 唉，我雖生厭離心卻不憶念佛法，即使憶念也總是拖延。請您將佛法的教誨銘記於心。 首先，身體失去光澤和活力；其次，食物和財富被剝奪；最後，即使受到輕微的觸碰也要爭辯。見到這三種情況，我心生厭離。 唉，我雖生厭離心卻不憶念佛法，即使憶念也總是拖延。請您將佛法的教誨銘記於心。 外表面板乾燥起皺紋；中間血肉乾枯；內部光澤消失，面色憔悴。見到這三種情況，我對衰老感到厭離。 唉，我雖生厭離心卻不憶念佛法，即使憶念也總是拖延。請您將佛法的教誨銘記於心。 白天沉迷於世俗的事務；夜晚沉溺於愚昧的睡眠；日夜為衣食奔波。見到這三種情況，我心生厭離。 唉，我雖生厭離心卻不憶念佛法，即使憶念也總是拖延。請您將佛法的教誨銘記於心。 請您傳授能夠證得佛果的佛法！請您傳授能夠證得菩提的佛法！'她滿懷虔誠，哭泣著再次請求。 『尊貴的上師，請您給我引導。』 上師說：『不需要灌輸禪修引導。對於積累了功德的人來說，禪修自然會顯現。你就是這樣的人。』 她又請求道：『尊貴的上師，請您無論如何都要給我禪修引導。』 於是上師唱了這首四喻五義的道歌： 『唉！虔誠的漁婦啊！善良而富有的女子啊！ 你以虛空為榜樣，修習無邊無際的禪定。 你以日月為榜樣，修習無有明暗變化的禪定。 你以山嶽為榜樣，修習無有搖動變化的禪定。 你以大海為榜樣，修習無有波濤的禪定。 你以河流為榜樣，修習無有間斷的禪定。 你以自心為榜樣，修習無有分別唸的禪定。』 說完之後，漁婦通過禪修，生起了各種各樣的覺受，於是她向上師請教了這些心得： 『至尊的上師仁波切！尊貴的瑜伽士啊！ 我能夠以虛空為榜樣進行禪修，但是如果出現南方的雲彩，我該如何禪修呢？ 我能夠以日月為榜樣進行禪修，但是如果出現明暗變化，我該如何禪修呢？ 我能夠以山嶽為榜樣進行禪修，但是如果樹木生長，我該如何禪修呢？ 我能夠以大海為榜樣進行禪修，但是如果出現波濤，我該如何禪修呢？ 我能夠以河流為榜樣進行禪修……』

【English Translation】 Alas, though I feel aversion, I do not remember the Dharma. Even when I remember, I always delay. Please implant the Dharma's teachings in my heart. First, the body loses its luster and vitality; second, food and wealth are taken away; finally, even a slight touch leads to arguments. Seeing these three conditions, I feel aversion. Alas, though I feel aversion, I do not remember the Dharma. Even when I remember, I always delay. Please implant the Dharma's teachings in my heart. The outer skin is dry and wrinkled; the middle flesh and blood are dried up; the inner luster is gone, and the complexion is pale. Seeing these three conditions, I feel aversion towards aging. Alas, though I feel aversion, I do not remember the Dharma. Even when I remember, I always delay. Please implant the Dharma's teachings in my heart. During the day, I am distracted by worldly affairs; at night, I am immersed in ignorant sleep; day and night, I toil for food and clothing. Seeing these three conditions, I feel aversion. Alas, though I feel aversion, I do not remember the Dharma. Even when I remember, I always delay. Please implant the Dharma's teachings in my heart. 'Please teach me the Dharma that can attain Buddhahood! Please teach me the Dharma that can attain Bodhi!' She repeatedly requested with devotion and tears. 'Precious Lama, please guide me.' The Lama said, 'There is no need to instill meditation guidance. For those who have accumulated merit, meditation will naturally arise. You are such a person.' She requested again, 'Precious Lama, please, by all means, give me meditation guidance.' Then the Lama sang this song of four similes and five meanings: 'Alas! Devout fisherwoman! Kind and wealthy woman! Take the sky as an example, And meditate on the boundless. Take the sun and moon as an example, And meditate on the absence of clarity and dimness. Take the mountain as an example, And meditate on the absence of movement. Take the ocean as an example, And meditate on the absence of waves. Take the river as an example, And meditate on the continuous flow. Take your own mind as an example, And meditate on the absence of conceptual thoughts.' After saying this, the fisherwoman, through meditation, experienced various perceptions, and she offered these insights to the Lama: 'Venerable Lama Rinpoche! Noble Yogi! I can meditate on the sky as an example, But if southern clouds arise, how should I meditate? I can meditate on the sun and moon as an example, But if clarity and dimness arise, how should I meditate? I can meditate on the mountain as an example, But if plants grow, how should I meditate? I can meditate on the ocean as an example, But if waves arise, how should I meditate? I can meditate on the river...'

---

ལགས་ཀྱང་། །རྒྱུན་ཆད་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །རང་སེམས་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཞེས་ཞུས་པས། གེགས་སེལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཉི་ཟླ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །གསལ་འགྲིབ་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རི་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྩི་ཤིང་རི་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་མཚོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྦ་རླབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆུ་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྒྱུན་ཆད་ཆུ་བོའི་ཆོ་ 2-1-67b འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རང་སེམས་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་རྣམ་རྟོག་བརྡར་ཤ་ཆོད། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཉ་མ་དེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྣང་བ་འཕྲོས་པ་ལ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ངས་ཡུལ་དུ་འུ་ལག་ཁྲལ་ཞིང་ལ་སེམས་འཕྲོས་ཞུས་པས་ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན། ཆོས་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་དུ་བསམ་མནོ་མང་པོ་གཏོང་བ་གཉིས་རྒྱབ་བསྣོལ་ཡིན། ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་དགོས་པ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་གསུང་སྟེ་རྒྱབ་སྐྱུར་རྣམ་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཤུལ་ཐག་རིང་། །དེ་ལ་རྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྒྱགས་ཕྱེ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་བཏང་ལགས་སམ། །དགྲ་སེར་སྣ་ཟེར་བའི་འགག་འཆིངས་མཁན། །འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །སེར་སྣ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་མུན་པ་ནག །དེ་ལ་གསལ་མེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །གསལ་མེ་འོད་གསལ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ལགས་སམ། །དགྲ་གཏི་མུག་ཟེར་བའི་རོ་ཉལ་མཁན། ། 2-1-68a འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །གཏི་མུག་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་འཇིགས་པ་ཆེ། །དེ་ལ་སྐྱེལ་མ་གྲབས་སུ་ཆུད་ལགས་སམ། །སྐྱེལ་མ་ལྷ་ཆོས་ཡིན་པས་བྱས་ལགས་སམ། །དགྲ་གཉེན་འབྲེལ་ཟེར་བའི་བཤོལ་འདེབས་མཁན། །འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ

【現代漢語翻譯】 然後（Nyama Paldar Bum）問道：『如果（禪修）中斷了，該如何禪修？雖然能夠禪修自心，但如果生起妄念，又該如何禪修？』 於是（上師）唱誦了這首消除障礙之歌： 『阿尼（A-ne，意為「姑姑」） 尼瑪 帕達爾 邦（Nyama Paldar Bum）！ 聽著，富有的虔誠信徒！ 如果能夠禪修虛空， 那麼南方的雲彩就是虛空的奇蹟。 現在就確定這個奇蹟， 現在就確定心的本性。 如果能夠禪修日月， 那麼光明和陰影就是日月的奇蹟。 現在就確定這個奇蹟， 現在就確定心的本性。 如果能夠禪修山巒， 那麼草木就是山巒的奇蹟。 現在就確定這個奇蹟， 現在就確定心的本性。 如果能夠禪修大海， 那麼波濤就是大海的奇蹟。 現在就確定這個奇蹟， 現在就確定心的本性。 如果能夠禪修河流， 那麼中斷就是河流的奇蹟。 現在就確定這個奇蹟， 現在就確定心的本性。 如果能夠禪修自心， 那麼妄念就是心的奇蹟。 現在就辨別妄念， 現在就確定心的本性。』 （尼瑪）聽了這些話，一心一意地禪修，但世俗的事務卻分散了她的注意力。她去上師那裡說：『我的心被田里的徭役分散了。』上師說：『如果你想做一個真正的修行者，那麼修行和考慮世俗事務是背道而馳的。你必須把一切都拋在腦後。』於是唱誦了這首拋棄四種執著的歌： 『阿尼 尼瑪 帕達爾 邦！ 聽著，富有的虔誠信徒！ 來世比今生更加遙遠， 你是否準備好來世的資糧？ 佈施是來世的資糧，你是否已經佈施？ 吝嗇被稱為阻礙者， 它表面上幫助你，實際上卻傷害你。 你是否明白吝嗇是敵人？ 如果明白，就把它拋在腦後！ 阿尼 尼瑪 帕達爾 邦！ 聽著，富有的虔誠信徒！ 來世比今生更加黑暗， 你是否準備好來世的光明？ 光明是明光，你是否已經禪修？ 愚癡被稱為沉睡者， 它表面上幫助你，實際上卻傷害你。 你是否明白愚癡是敵人？ 如果明白，就把它拋在腦後！ 阿尼 尼瑪 帕達爾 邦！ 聽著，富有的虔誠信徒！ 來世比今生更加恐怖， 你是否準備好來世的護送者？ 護送者是佛法，你是否已經修行？ 親友被稱為拖延者， 它表面上幫助你，實際上卻傷害你。

【English Translation】 Then (Nyama Paldar Bum) asked: 'If (meditation) is interrupted, how should I meditate? Although I can meditate on my own mind, if thoughts arise, how should I meditate?' Then (the Guru) sang this song of removing obstacles: 'A-ne (meaning 'aunt') Nyama Paldar Bum! Listen, wealthy and faithful devotee! If you can meditate on the sky, Then the southern clouds are the miracle of the sky. Now determine this miracle, Now determine the nature of mind. If you can meditate on the sun and moon, Then light and shadow are the miracle of the sun and moon. Now determine this miracle, Now determine the nature of mind. If you can meditate on the mountains, Then the plants and trees are the miracle of the mountains. Now determine this miracle, Now determine the nature of mind. If you can meditate on the ocean, Then the waves are the miracle of the ocean. Now determine this miracle, Now determine the nature of mind. If you can meditate on the river, Then interruption is the miracle of the river. Now determine this miracle, Now determine the nature of mind. If you can meditate on your own mind, Then thoughts are the miracle of the mind. Now discern thoughts, Now determine the nature of mind.' Having heard these words, (Nyama) meditated single-mindedly, but worldly affairs distracted her. She went to the Guru and said, 'My mind is distracted by corvée labor in the fields.' The Guru said, 'If you want to be a true practitioner, then practice and considering worldly affairs are contradictory. You must abandon everything.' Then he sang this song of abandoning the four attachments: 'A-ne Nyama Paldar Bum! Listen, wealthy and faithful devotee! The next life is farther than this life, Have you prepared the provisions for the next life? Giving is the provision for the next life, have you given? Stinginess is called the obstructer, It seems to help you, but it actually harms you. Do you understand that stinginess is the enemy? If you understand, abandon it! A-ne Nyama Paldar Bum! Listen, wealthy and faithful devotee! The next life is darker than this life, Have you prepared the light for the next life? Light is clear light, have you meditated? Ignorance is called the sleeper, It seems to help you, but it actually harms you. Do you understand that ignorance is the enemy? If you understand, abandon it! A-ne Nyama Paldar Bum! Listen, wealthy and faithful devotee! The next life is more terrifying than this life, Have you prepared the escort for the next life? The escort is the Dharma, have you practiced? Relatives are called the procrastinators, It seems to help you, but it actually harms you.

---

་བསྐྱལ། །གཉེན་འབྲེལ་དགྲ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུལ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ལམ་འཕྲང་རིང་། །དེ་ལ་རྟ་ཕོ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྟ་ཕོ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་བརྩམ་ལགས་སམ། །དགྲ་ལེ་ལོ་ཟེར་བའི་བསླུ་བྲིད་མཁན། །འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །དགྲ་བོ་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས། ཁྱོད་ཆོས་ལ་དཔའ་འཁོར་བ་ལ་སྔར་བའི་དཔའ་སྡར་འབུམ་ཡིན་གསུང་ནས། བརྩོན་པར་བསྒོམ་པས་གནས་ལུགས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ངོ་འཕྲོད་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨ་འདི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་རུང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྒོམ་པ་འབྲལ་མེད་རྒྱ་མཚོན་བཞིན། །སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །འབྲས་བུ་རང་གསལ་ཁྲི་གདུགས་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་བར་སྣང་ 2-1-68b བཞིན། །རྟོགས་པ་གདེང་ལྡན་རི་བོ་བཞིན། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ནགས་ཚལ་བཞིན། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གདའ། །ཚིག་ལ་མི་ལྟ་དོན་ལ་ལྟ། །དོན་བདེ་ལ་འདྲིལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགུང་སྔོན་གྱི་དབྱངས་ལ་དར་གཅིག་ཕྱར། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་རྟ་ཅིག་རྒྱུག །བྲག་དམར་གྱི་ལོག་ལ་སྒོ་ཅིག་བཙུག །རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་དུ་ཞིང་ཅིག་འདེབས། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མགྲོན་གཅིག་འགྱེད། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་དམག་ཅིག་འདྲེན། །ཅེས་གསུང་པས། ཡང་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་ཞུས་པ། ཁྱེད་དགུན་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་དར་ཕྱར་དེ། །དར་ཐག་ཆད་ཀྱི་མི་དོགས་སམ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་རྟ་རྒྱུག་དེ། །མཐུར་མདའ་བུད་ཀྱི་མི་དོགས་གམ་(སམ)། །བྲག་དམར་གྱི་ལོག་ལ་སྒོམ་བཙུན་དེ། །བཟོ་བོ་ལྟུང་གི་མི་དགོས་གམ་(སམ)། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཞིང་འདེབས་དེ། །ས་བོན་རུལ་གྱི་མི་དྭོགས་གམ་(སམ)། །ཡིད་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མགྲོན་འགྱེད་དེ། །སྐལ་བ་ཆད་ཀྱིས་མི་དོགས་གམ་(སམ)། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་དེ། །དམག་དཔོན་ཉེས་ཀྱི་མི་དྭོགས་གམ་(སམ)། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགུན་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་དར་ཕྱར་དེ། །ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དར་ཅིག་ཕྱར། །དར་ཐག་ཆད་ཀྱིས་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། ། 2-1-69a གང་དཀར་རྩེ་ལ་རྟ་རྒྱུག་དེ། །ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་རྟ་ཅིག་རྒྱུག །མཐུར་མདའ་འབུད་ཀྱི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕ་ཞིང་འདེབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། །འབྲས་བུ་རྡུལ་གྱི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །བྲག་དམར་ལོག་ལ་སྒོ་

【現代漢語翻譯】 請拋棄那些讓你與善知識分離，並讓你親近惡友的人。你明白親戚是敵人嗎？如果明白，就把他們拋在身後！ 啊，尼瑪·班達（Nyama Paldar）供養！ 聽著，有信仰的富家女！ 從今生到來世的道路漫長。 你為那條路準備好駿馬了嗎？ 你是否努力駕馭那匹名為精進的駿馬？ 敵人懶惰是一個欺騙者。 它先給你好處，然後帶來傷害。 你明白懶惰是敵人嗎？如果明白，就把他們拋在身後！ 說完這些，他說：『你對佛法勇敢，但在輪迴中卻有成千上萬的懦夫。』通過精進修行，如實地認識了實相，並獻上了這首歌。 啊，這位是珍貴的上師！ 現在也是珍貴的至尊！ 見地如虛空般的心性。 禪修如大海般不可分離。 行為如無執的微風。 果如自顯的千輻傘。 體驗如明樂的晴空。 證悟如穩固的山。 智慧如繁茂的森林。 這也是心的奇蹟。 不要看文字，要看意義。 請賜予我融入意義之樂的教誨！ 說完這些，他又唱了這首歌： 在蔚藍的天空中升起一面旗幟！ 在潔白的雪山頂上馳騁一匹駿馬！ 在紅色的巖石斜坡上建造一扇門！ 在海洋深處播種一塊田地！ 在餓鬼道中款待一位客人！ 在地獄道中率領一支軍隊！ 說完這些，尼瑪·班達（Nyama Paldar）又問道：您在蔚藍的天空中升起旗幟，難道不擔心旗幟的繩子會斷裂嗎？ 您在潔白的雪山頂上馳騁駿馬，難道不擔心馬蹄會受傷嗎？ 您在紅色的巖石斜坡上建造禪房，難道不擔心工匠會掉下來嗎？ 您在海洋深處播種田地，難道不擔心種子會腐爛嗎？ 您在餓鬼道中款待客人，難道不擔心福報會耗盡嗎？ 您在地獄道中率領軍隊，難道不擔心將領會犯錯嗎？ 說完這些，至尊（Jetsun）又唱了這首歌： 在蔚藍的天空中升起旗幟，是升起廣闊見地的旗幟，哪裡會擔心旗幟的繩子斷裂？ 我是無所畏懼的瑜伽士。 在潔白的雪山頂上馳騁駿馬，是馳騁無礙的能量之馬，哪裡會擔心馬蹄受傷？ 我是無所畏懼的瑜伽士。 在海洋深處播種田地，是播下三身（藏文：སྐུ་གསུམ།）任運成就的種子，哪裡會擔心果實腐爛？ 我是無所畏懼的瑜伽士。 在紅色的巖石斜坡上建造禪房

【English Translation】 Abandon those who separate you from virtuous friends and bring you close to evil companions. Do you know that relatives are enemies? If you do, cast them behind you! Ah, Nyama Paldar offers! Listen, faithful wealthy woman! The path from this life to the next is long. Have you prepared a steed for that path? Have you strived to ride that steed called diligence? The enemy, laziness, is a deceiver. It first gives you benefits and then brings harm. Do you know that laziness is the enemy? If you do, cast them behind you! Having said this, he said, 'You are brave in Dharma, but there are hundreds of thousands of cowards in samsara.' Through diligent practice, he recognized the nature of reality as it is and offered this song. Ah, this is the precious Lama! Now also the precious Jetsun! View is the mind itself, like the sky. Meditation is inseparable, like the ocean. Action is unattached, like a gentle breeze. Fruition is self-illuminating, like a thousand-spoked umbrella. Experience is blissful and clear, like the open sky. Realization is confident, like a mountain. Wisdom is diverse, like a forest. This is also the magic of the mind. Don't look at the words, look at the meaning. Please grant me the instruction to merge with the bliss of meaning! Having requested this, he sang this song again: Raise a flag in the expanse of the blue sky! Gallop a horse on the peak of the white snow mountain! Build a door on the slope of the red rock! Plant a field in the depths of the ocean! Offer hospitality to a guest in the realm of the pretas! Lead an army into the realm of hell! Having said this, Nyama Paldar asked again: You raise a flag in the expanse of the blue sky, aren't you worried that the flag's rope will break? You gallop a horse on the peak of the white snow mountain, aren't you worried that the horse's hooves will be injured? You build a hermitage on the slope of the red rock, aren't you worried that the craftsman will fall? You plant a field in the depths of the ocean, aren't you worried that the seeds will rot? You offer hospitality to a guest in the realm of the pretas, aren't you worried that merit will be exhausted? You lead an army into the realm of hell, aren't you worried that the general will make a mistake? Having said this, Jetsun sang this song again: Raising a flag in the expanse of the blue sky is raising a flag of vast view, how could I worry that the flag's rope will break? I am a yogi without fear or doubt. Galloping a horse on the peak of the white snow mountain is galloping a horse of unobstructed energy, how could I worry that the horse's hooves will be injured? I am a yogi without fear or doubt. Planting a field in the depths of the ocean is planting the seed of the spontaneously accomplished three bodies (Tibetan: སྐུ་གསུམ།), how could I worry that the fruit will rot? I am a yogi without fear or doubt. Building a hermitage on the slope of the red rock

---

བཙུན་དེ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ཅིག་བཙུགས། །བཟོ་བོ་ལྟུང་གིས་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཡིད་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོན་འབྱེད་དེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཅིག་འགྱེད། །སྐལ་བ་ཆད་ཀྱི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དམྱལ་བའི་ཕུལ་དུ་དམག་འདྲེན་དེ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དམག་ཅིག་འདྲེན། །དམག་དཔོན་ཤི་ཡི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར་ཏེ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བསྙེན་བཀུར་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བ་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཡང་མཉེས་སོ། །ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གུང་ 2-1-69b ཐང་ལྷོ་སྒོའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ལེགས་སེ་འབུམ་མེའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་འདུས་སུ་བྱོན་པ་ལ། རྩེ་སྣ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་ནང་ནས། བུ་མོ་ཤ་རྩ་སྔོ་ལ་དངས་པ་རྣམ་རིག་བཀྲ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཅིག་འདུག་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནས་བྱོན། ཡུལ་དང་ཕ་ཚན་ལ་ཅི་ཟེར། ཟེར་བས་རིགས་བརྗོད་བྱོན་ཚུལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ནི་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཡིན། །ཞིང་ནི་འདུན་པ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཁང་པ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཡིན། །ཕ་ཚན་བད་གཤེགས་རིགས་བཟང་ཡིན། །ཕ་སྤུན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མཛད་ཡིན། །ཡབ་མེས་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ཡིན། །ཕ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མ་ནི་ཤེས་རབ་བཟང་མོ་ཡིན། །ཕོ་བོ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཡིན། །ནུ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིན། །སྲིང་མོ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཡིན། །ང་རང་རང་བྱུང་ཏོལ་སྐྱེས་ཡིན། །རང་གི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། །བྱུང་བ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཏོལ་སྐྱེས་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་ཡབ་ཐོས་པ་སེ་བ་བྱ་བ་ལ་བུ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལས་ཆེ། ནང་དུ་དྲོ་མཛད་པ་ལ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཐེམ་པ་སྤངས་ནས་ཡོད་གསུངས་པས། མོས་ཁང་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྐས་བཙུགས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་གྲོ་དྲངས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཞུས་པས། ཞག་བདུན་བཞུགས་བར་གནང་ངོ་། །ཉིན་གཅིག་མཆོད་སྟོན་ཆེན་ 2-1-70a པོ་གཅིག་ཡོད་ཟེར་ནས་མོས་གོས་ངན་པ་ཕུད་བཟང་པོ་རྣམས་གྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཟིགས་མོ་ལ་འབྱོན་ནམ་ཞུས་པས། ང་ནི་སེམས་ལ་ལྟ་བས་ཆོག་གསུང་པ་ལ། མ

【現代漢語翻譯】 尊者啊，您開啟了方便與智慧雙運之門，怎會像工匠一樣害怕墜落呢？這是無所畏懼的瑜伽士啊！在意識的境界中廣設宴席，佈施慈悲與憐憫的盛宴，怎會害怕福報耗盡呢？這是無所畏懼的瑜伽士啊！在地域的深淵中發動戰爭，發起一場無生無死的戰爭，怎會害怕將領陣亡呢？這是無所畏懼的瑜伽士啊！』 尊者如此說道，使得尼亞瑪·貝達爾本（Nyama Peldar Bum）心中生起了特殊的禪定，大手印的證悟毫無錯謬地顯現在他的心中。從那時起，他將尊者視為真正的佛陀，並通過身語意三種方式不斷地取悅尊者。那些女子們也因獲得了尊者大士的教誨而解脫了束縛，她們成爲了施主，這也令尊者非常滿意。以上是尼亞瑪·貝達爾本的請教和尊者的回答，這些都屬於貢塘拉索（Gungtang Lhaso）的故事。 接著是萊謝本梅（Legse Bumme）的故事： 之後，尊者來到了芒域貢塘（Mangyul Gungtang）寬闊的集市上。在眾多進行買賣的人群中，有一位面色白皙清秀的女子，她頭腦敏銳，思維清晰。尊者問道：『瑜伽士從哪裡來？你的家鄉和家族叫什麼？』女子詢問尊者的出身，尊者唱了這首歌：『我的家鄉是普賢（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，普遍的賢善）的極樂世界，我的國土是美好的願望，我的住所是強烈的慈悲，我的家族是善逝（藏文：བད་གཤེགས，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，如來）的優良血統，我的族人是十方諸佛，我的祖先是帝洛巴（Tilopa），我的父親是方便之王，我的母親是般若（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：Prajñā，智慧）妙女，我的兄弟是清凈的誓言，我的弟弟是強烈的精進，我的姐妹是堅定的信仰，而我則是自生（藏文：རང་བྱུང，梵文天城體：स्वयंभू，梵文羅馬擬音：Svayambhū，自生）的托爾杰（藏文：ཏོལ་སྐྱེས，梵文，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），我修習自性的實相，我的出現是功德的源泉，托爾杰與天神相會，我的誕生是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，法身）的誕生。』 女子說道：『聽說您的父親叫托巴謝瓦（Thospa Sewa），生了一個兒子叫米拉日巴（Milarepa），看來您就是他了。請您到我家裡來休息吧。』尊者回答說：『我已經拋棄了家門。』於是，女子在房屋後面搭了一個梯子，邀請師徒二人到她家，並承諾供養他們三年。尊者答應在那裡停留七天。有一天，女子說：『今天有一個盛大的節日，您這位瑜伽士要去看熱鬧嗎？』女子脫下了破舊的衣服，換上了華麗的服飾。尊者回答說：『我觀看自心就足夠了。』

【English Translation】 Venerable one, you have opened the door of the union of skillful means and wisdom, how could you fear falling like a craftsman? This is the yogi without fear! In the realm of consciousness, a feast is widely set, and a feast of loving-kindness and compassion is given. How could you fear the exhaustion of merit? This is the yogi without fear! In the abyss of hell, a war is launched, a war of no birth and no death is launched. How could you fear the death of the general? This is the yogi without fear!' The venerable one spoke thus, causing a special samadhi to arise in the mind of Nyama Peldar Bum, and the realization of Mahamudra appeared in his mind without error. From that time on, he regarded the venerable one as a true Buddha, and constantly pleased the venerable one through the three ways of body, speech, and mind. The women also became liberated by receiving the teachings of the great venerable one, and they became patrons, which also pleased the venerable one very much. The above is Nyama Peldar Bum's request and the venerable one's answer, which all belong to the story of Gungtang Lhaso. Next is the story of Legse Bumme: Afterwards, the venerable one came to the wide market of Mangyul Gungtang. Among the many people who were trading, there was a woman with a fair and clear complexion, who was sharp-minded and clear-thinking. The venerable one asked: 'Where does the yogi come from? What is your hometown and family name?' The woman asked about the venerable one's origin, and the venerable one sang this song: 'My hometown is the blissful realm of Samantabhadra, my land is good wishes, my dwelling is intense compassion, my family is the good lineage of the Tathāgata, my relatives are the Buddhas of the ten directions, my ancestor is Tilopa, my father is the king of skillful means, my mother is the beautiful Prajñā, my brother is pure vows, my younger brother is intense diligence, my sisters are steadfast faith, and I am the self-born Tolgye, I practice the true nature of my own being, my appearance is the source of merit, Tolgye meets with the gods, my birth is the birth of the Dharmakāya.' The woman said: 'I heard that your father is called Thospa Sewa, and he had a son called Milarepa, it seems that you are him. Please come to my house to rest.' The venerable one replied: 'I have abandoned my home.' So, the woman built a ladder behind the house, invited the master and disciple to her house, and promised to support them for three years. The venerable one agreed to stay there for seven days. One day, the woman said: 'Today there is a grand festival, would you, the yogi, like to go and see the excitement?' The woman took off her old clothes and put on gorgeous clothes. The venerable one replied: 'It is enough for me to watch my own mind.'

---

ོ་ན་རེ། འོ་ན་བུ་ཆུང་དུ་མ་འཇུག་རེལ་ལུག་མིའི་ཞིང་ལ་མ་གཏོང་། སྡོང་བུ་འགའ་དང་ཚ་ཚ་འགའ་ཡང་མཛོད། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞོན་པས་ཁང་པ་ཕྱགས་བདར་གྱིས། ཕོ་སྡེར་གཙང་མ་གྱིས་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཡང་མ་འགྲུབ་པས། བྱིས་པ་ངུས་ཤིང་ཚ་ཚ་རྒྱུའི་ས་ཡང་གཏོར། རེལ་ལུག་མིའི་ཞིང་ཁར་སོང་ནས་སུག་པ་བཅག་འདུག་པ་ལ། མོས་སླེབ་བྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཐེམ་པ་སྤངས་ཟེར་ཙ། རེལ་ལུག་དང་བུ་ཆུང་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ཟིན་ཟེར་བས། སོ་ནམ་དཔེ་དྲུག་མའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་སྤང་ཀ་ཡངས་པ་དེར། །གཞི་འགྱུར་མེད་རེལ་ལུག་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རེལ་ལུག་བསྐྱང་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །རེལ་ལུག་བསྐྱོང་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཨ་མ་དེས། །གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་བུ་ཆུང་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །བུ་ཆུང་སྣབ་བཤལ་འབྲིད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྣབ་བཤལ་འབྲིད་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་སྒོམ་མ་འགྱུར་གྱི་རི་བོ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ་བཏབ་ནས། །ཚ་ཚ་འབི་འབི་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། ། 2-1-70b ཚ་ཚ་འབི་འབི་བྱེད་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་དུ། །སྒོམ་འོད་གསལ་མར་མེ་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་དཀྲི་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་དཀྲི་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རྒན་ལ། །འགག་ངན་ལོང་གི་ས་རྡོ་ཕྱགས་ཕྱགས་ནས། །ཁང་པ་ཕྱག་བདར་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །ཁང་པ་ཕྱགས་བདར་བྱེད་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་སྤྱད་ཆ་ལ། །སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱང་བྱས་བྱས་ནས། །ཕོར་སྡེར་འཁྲུ་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྤྱད་པ་འཁྲུ་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ཏེ་ཁང་པའི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་འཕུར་ནས་སོང་བ་ལ། མོ་སྒོ་ལ་བརྒྱུག་ནས་བླ་མ་ལ་འཇུས་ཏེ། བླ་མ་ལགས། ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱིའི་རྩེ་སྣ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། ཚ་ཚ་མར་མེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སེམས་པས། ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཞུ་ཟེར་བས་འདྲ་ཆོས་བཅུ་བཞི་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མི་ནག་པ་ཡི་ནང་རྟེན་འདི། །ལས་རྣམ་སྨིན་གསོག་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་མར་མེ་འདི། །མི་དཔོན་མདུན་གྱི་ཕོ་མེ་འདྲ། །རེལ་ལུག་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ཤ་ཟ་སོ་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བུ་ཕྲུག་མང་པོའི་ཕ་མ་དེ། །ཁྲེལ་མེད་ལག་གི་ཤ་བཙོན་འདྲ། །ཁང་རྒན་རྒོག་པོའི་ཕྱག་བདར་དེ། །གྱང་ར་སྟོང་བའི་ཡིད་(ཡི་)དྭགས་འདྲ། ། 2-1-71a སྤྱད་པ་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ལྟ་ལོག་དཀོར་བདག་སྲུང་མ་འདྲ། །ཤོ་དང་གོར་མ་མདའ་ལ་སོགས། །ལྷ་མིན་རྩོད་པའི་འཁ

【現代漢語翻譯】 然後她說：'不要讓小孩子進入田地裡放牧牲畜，也要準備一些樹苗和糌粑。你，年輕的瑜伽士，打掃房間，保持碗碟清潔。'說完就離開了。師徒二人什麼也沒做成，孩子哭鬧著，糌粑也撒了一地。當她看到牲畜跑到田里糟蹋莊稼，折斷了幼苗時，她說：'瑜伽士，你已經違背了誓言！你對牲畜和孩子沒有絲毫憐憫之心！'於是，她唱了這首《農婦六喻歌》： 在那處法身（ཆོས་སྐུ，Dharmakāya，達摩迦亞，法身）大樂廣闊的草地上， 不斷放牧著不變的牲畜。 卻沒有時間好好照看牲畜。 照看牲畜的人是萊謝·崩梅（ལེགས་སེ་འབུམ་མེས）。 我，慈愛悲憫的母親， 不斷照看覺性（གཉུག་མ，gnyug ma，自性）的孩子。 卻沒有時間給孩子擦鼻涕。 擦鼻涕的人是萊謝·崩梅。 我在那座不變的禪修山上， 不斷種著正念不散的糌粑。 卻沒有時間把糌粑磨細。 磨糌粑的人是萊謝·崩梅。 我在上身（བྱང་ཁོག，byang khog，胸膛）的佛堂里， 不斷供奉著禪修明光（འོད་གསལ，od gsal，光明）的酥油燈。 卻沒有時間纏繞白色的樹苗。 纏繞白色樹苗的人是萊謝·崩梅。 我在幻化之身的老房子里， 不斷掃著業障（འགག་ངན，'gag ngan，障礙）的土石。 卻沒有時間打掃房間。 打掃房間的人是萊謝·崩梅。 我用各種世俗的器具， 不斷練習幻化的技藝。 卻沒有時間清洗碗碟。 清洗器具的人是萊謝·崩梅。 她唱完歌，飛出屋外。那女人跑到門口抓住喇嘛說：'喇嘛，我們這些世俗之人，對外在的享樂也十分看重，糌粑和酥油燈的供養也是爲了來世著想，請您不要厚此薄彼。'於是，她唱了這首《十四相似之歌》： 你這黑面板之人的內在， 是積累業果的根本。 被吝嗇束縛的酥油燈， 如同官員面前的火把。 擁有眾多牲畜的主人， 如同準備吃肉的牙齒。 擁有眾多子女的父母， 如同無恥之手的肉籠。 破舊老屋的打掃， 如同空牆裡的餓鬼。 眾多器具的主人， 如同邪見（ལྟ་ལོག，lta log，邪見）的護法神。 骰子、石子和箭等等， 如同阿修羅（ལྷ་མིན，lha min，非天）爭鬥的工具。

【English Translation】 Then she said, 'Do not let the little children into the fields to graze the livestock, and also prepare some seedlings and tsampa. You, young yogi, sweep the house and keep the dishes clean.' Having said that, she left. The master and disciple accomplished nothing, the child cried, and the tsampa was scattered all over the place. When she saw the livestock running into the fields and trampling the crops, breaking the seedlings, she said, 'Yogi, you have broken your vows! You have no compassion for the livestock and the child!' Then, she sang this 'Song of Six Similes of a Farmer': In that Dharmakāya (ཆོས་སྐུ，Dharmakāya，達摩迦亞，法身) blissful and vast meadow, Constantly grazing the unchanging livestock. But there is no time to take good care of the livestock. The one who takes care of the livestock is Lekse Bumme (ལེགས་སེ་འབུམ་མེས). I, the loving and compassionate mother, Constantly taking care of the child of awareness (གཉུག་མ，gnyug ma，自性). But there is no time to wipe the child's nose. The one who wipes the nose is Lekse Bumme. On that unchanging meditation mountain, Constantly planting tsampa with unwavering mindfulness. But there is no time to grind the tsampa finely. The one who grinds the tsampa is Lekse Bumme. In the shrine of the upper body (བྱང་ཁོག，byang khog，胸膛), Constantly offering the butter lamp of meditation luminosity (འོད་གསལ，od gsal，光明). But there is no time to wrap the white seedlings. The one who wraps the white seedlings is Lekse Bumme. In the old house of the illusory body, Constantly sweeping the dirt and stones of karmic obstacles (འགག་ངན，'gag ngan，障礙). But there is no time to sweep the house. The one who sweeps the house is Lekse Bumme. With various worldly implements, Constantly practicing the art of illusion. But there is no time to wash the dishes. The one who washes the implements is Lekse Bumme. After she sang, she flew out of the house. The woman ran to the door and grabbed the lama, saying, 'Lama, we worldly people also value external pleasures, and the offerings of tsampa and butter lamps are also for the sake of the next life, please do not discriminate.' Then, she sang this 'Song of Fourteen Similarities': The inner being of you, the black-skinned person, Is the root of accumulating karmic results. The butter lamp bound by stinginess, Is like a torch in front of an official. The owner of many livestock, Is like teeth preparing to eat meat. The parents of many children, Are like a meat cage in a shameless hand. The sweeping of the dilapidated old house, Is like a hungry ghost in an empty wall. The owner of many implements, Is like a protector deity of wrong views (ལྟ་ལོག，lta log，邪見). Dice, pebbles, and arrows, etc., Are like the tools of the Asura's (ལྷ་མིན，lha min，非天) battles.

---

ྲུག་པ་འདྲ། །མིག་མངས་འགྲིག་དང་རྒྱལ་བློན་སོགས། །རྒྱལ་རིགས་ངན་པའི་འཁྲུག་གཞི་འདྲ། །ཆབ་དང་ཆོ་ལོ་གཞི་འདིང་རྣམས། །འབྱུང་པོས་གཏོར་མ་རྩོད་པ་འདྲ། །སོ་ནམ་བྲེལ་མོའི་བཀལ་ཐག་དེ། །རྩི་ཤིང་འགོ་ཡི་བ་དག་འདྲ། །གླུ་གར་རོལ་མོའི་རྩེ་སྣ་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མགོ་གཡོག་འདྲ། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་རྣམས། །རི་དྭགས་སྨིག་སྒྱུ་མཐོང་བ་འདྲ། །དེ་ལ་ཁ་གཏོགས་འཇལ་བ་རྣམས། །ལག་འགོ་མེ་ལ་བུས་པ་འདྲ། །དེ་ལ་འདོད་པས་གཡེང་བ་རྣམས། །དྲི་ཟ་རྟོག་རྫིས་ཐེབས་པ་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། དེ་སྐད་མ་གསུང་ངེད་ཚོས་ཀྱང་བླ་མཆོད་འཇོག་མྱོང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚོགས་སོགས་ཡང་བྱེད་མྱོང་། ད་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཡ་ཆ་བཅུ་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མཆོད་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ། །ཐེལ་རང་ལྟ་རུ་མཆོད་པ་འདྲ། །བདག་གཞན་ཕུང་བས་ཡ་རེ་ཆ། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེ། །བླུན་པོ་མགོ་སྐོར་གྱི་ར་བ་འདྲ། །འདོད་པས་འབར་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དེ། །ཁ་ལན་སྟོན་མོའི་རེས་མོ་འདྲ། །རེ་འཁང་མང་བས་ཡ་རེ་ཆ། །ཞིང་པ་མེད་པའི་འབུལ་བ་དེ། །ཁྲོམ་ལ་སྤྱི་ནོར་གཏོན་པ་འདྲ། །འཁྲུག་པ་འོང་བས་ཡ་རེ་ཆ། ། 2-1-71b སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དེ། །ཀ་བ་ལ་བྲིང་ལྕགས་བརྒྱབ་པ་འདྲ། །རང་ལ་འཁུས་པས་ཡ་རེ་ཆ། །རང་རྒྱུད་མ་དུལ་ལྟ་བ་དེ། །འུད་རྒོད་རྦད་གཏམ་བྱེད་པ་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་གསོད་པས་ཡ་རེ་ཆ། །གནད་དུ་མ་སོང་སྒོམ་པ་དེ། །རྫུན་མས་ཟོལ་ཁང་དབུབ་པ་འདྲ། །ཡོད་ལོ་བྱེད་པས་ཡ་རེ་ཆ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་སྤྱོད་པ་དེ། །སྨྱོན་པས་ཚ་ཆུ་འཐུང་བ་འདྲ། །རང་མགོ་གཡོག་པས་ཡ་རེ་ཆ། །ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མི་གཙང་དར་གྱིས་གཏུམ་པ་འདྲ། །ནང་ནས་རུལ་བས་ཡ་རེ་ཆ། །རང་འདོད་མ་སྤངས་ལྟ་བ་དེ། །རྫབ་ལ་མི་གཟུགས་བཟོས་པ་འདྲ། །རྐྱེན་ངན་མི་ཐུབ་ཡ་རེ་ཆ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་གཡུ་ཕུད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཉན་ནས་སྒོམ་ཅིག་བྱེད་འདོད། ཟབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཉོན་དང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་འབུམ། །རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རང་གི་ངག་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྨྲ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡེངས་ལ། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཞག་བདུན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པས། བླ་མ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། གསེར་ 2-1-72a གྱ

【現代漢語翻譯】 爭鬥就像烏鴉打架一樣。大臣和皇室成員之間的爭鬥，就像惡劣的皇室血統引發的衝突。奠定基礎的儀式和地位，就像惡靈爭奪祭品。農婦匆忙地捆紮，就像樹木頂端的冰雹。歌舞娛樂的頂點，就像惡魔使者的頭部搖擺。觀看這些景象，就像動物看到海市蜃樓。參與其中的人，就像用手去煽動火焰。沉迷於慾望的人，就像被乾闥婆（Gandharva）的幻覺所迷惑。說完這些，那個女人說：『喇嘛，不要那樣說。我們也供養過喇嘛，做過佈施和會供。請不要殺害任何生物。』於是，他唱了這首『呀洽布楚瑪』的歌： 沒有慈悲心的喇嘛供養，就像用頭顱來供養。傷害自己和他人，真是可悲啊！沒有菩提心的修行者，就像愚人用來欺騙的圍欄。被慾望燃燒，真是可悲啊！帶有偏見的善行，就像輪流舉辦宴會。充滿期望和抱怨，真是可悲啊！沒有田地的供養，就像在市場上浪費公共財產。引發爭鬥，真是可悲啊！ 沒有慈悲心的佈施，就像在柱子上打上鐵釘。只顧自己，真是可悲啊！沒有調伏自心的見解，就像傲慢地咒罵。毀滅因果，真是可悲啊！沒有抓住要點的禪修，就像用虛假的裝飾來建造房屋。只是爲了炫耀，真是可悲啊！沒有顯現緣起的行為，就像瘋子喝鹽水。自欺欺人，真是可悲啊！用世俗八法裝飾的誓言，就像用不潔的絲綢覆蓋。從內部腐爛，真是可悲啊！沒有放棄自私的見解，就像用泥土塑造人像。無法抵抗惡緣，真是可悲啊！』 說完這些，那個女人生起了信心，用最好的綠松石做了曼扎供養，並說道：『我想聽聞並修持一個能讓我在一生中成佛的法。請您傳授一個深刻的法。』於是，他唱了這首四句金剛偈： 『聽著，聽著，富有的女人！你擁有清晰的智慧和信心。向內看你的身體，修持一個沒有快樂慾望的禪修。向內看你的語言，修持一個沒有說話慾望的禪修。向內看你的心，修持一個沒有妄念的禪修。不要讓身語意三門散亂，修持一個沒有修持的禪修。』 說完這些，她不散亂地修持了七天，對喇嘛生起了信心，並供養了黃金。

【English Translation】 The fights are like crows fighting. The fights between ministers and royalty are like conflicts caused by bad royal blood. The rituals and statuses that lay the foundation are like evil spirits fighting for offerings. The hurried bundling of the farm women is like hail on the tops of trees. The climax of song and dance entertainment is like the head-shaking of a demon messenger. Watching these scenes is like animals seeing a mirage. Those who participate in them are like using their hands to fan the flames. Those who indulge in desires are like being deceived by the illusions of Gandharvas. After saying this, the woman said, 'Lama, don't say that. We have also made offerings to lamas, and have done generosity and gatherings. Please do not kill any beings.' So, he sang this song of 'Yacha Buchuma': A lama's offering without compassion is like offering with a skull. Harming oneself and others, how sad! A practitioner without Bodhicitta is like a fence used by fools to deceive. Burning with desire, how sad! A virtuous act with prejudice is like taking turns hosting a banquet. Full of expectations and complaints, how sad! An offering without a field is like wasting public property in the market. Causing fights, how sad! Giving without compassion is like hammering iron nails into a pillar. Only thinking of oneself, how sad! A view without taming one's own mind is like cursing arrogantly. Destroying cause and effect, how sad! Meditation without grasping the key point is like building a house with false decorations. Just to show off, how sad! Actions without arising interdependence are like a madman drinking salt water. Deceiving oneself, how sad! Vows adorned with the eight worldly concerns are like covering with unclean silk. Rotting from the inside, how sad! A view without abandoning selfish desires is like making a human figure out of mud. Unable to resist bad conditions, how sad!' After saying this, the woman developed faith, made a mandala offering with the best turquoise, and said, 'I want to hear and practice a Dharma that will allow me to become a Buddha in one lifetime. Please impart a profound Dharma.' So, he sang this four-line Vajra verse: 'Listen, listen, wealthy woman! You possess clear intelligence and faith. Look inward at your body, practice a meditation without the desire for pleasure. Look inward at your speech, practice a meditation without the desire to speak. Look inward at your mind, practice a meditation without conceptual thoughts. Do not let the three doors of body, speech, and mind be distracted, practice a meditation without anything to meditate on.' After saying this, she practiced without distraction for seven days, developed faith in the lama, and offered gold.

---

ི་ཕུད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས། གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་རས་ཀྱིས་ན་བཟའ་ཅན། །གཏད་པ་མེད་པའི་ཁེངས་སེམས་ཅན། །ཡ་ང་མེད་པའི་ཞེ་གདེང་ཅན། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་གདེང་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐྱིད་འདོད་འོང་ཞིང་འདུག །རང་གི་ངག་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྨྲ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྨྲ་འདོད་འོང་ཞིང་གདའ། །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་རྣམ་རྟོག་འོང་ཞིང་འདུག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་གཡོས་པའི། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྒོམ་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་འདོད་ཅིང་གདའ། །ཞེས་ཞུས་པས། གེགས་སེལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་འབུམ། །རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ལུས་ལ་སྐྱིད་འདོད་འདུག་པ་ན། །འདུས་པའི་གཉེ་ལ་གསོན་བྲལ་རྒྱོབ། །བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ཁྱོད་ངག་ལ་སྨྲ་ 2-1-72b འདོད་འདུག་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་ལ་ཐོབ། །འཕྱོར་དང་རང་མཐོང་རླུང་ལ་སྐུར། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ཁྱོད་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་འདུག་པ་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཟུང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྤོས། །གང་ཤར་རྗེས་མེད་ངང་ལ་སྐྱོང་། །ཁྱོད་ད་རུང་སྒོམ་ཅིག་འདོད་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྒོམ། །སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྒོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཡུན་སྲིང་། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཡི་ཐོབ། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྲིད་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་འདྲེན་པའི་དམ་བཅའ་ཡང་བྱས། དབུལ་འཕོངས་ཡོངས་ལ་ཟས་ནོར་ཡང་བཀྱེས་པ། ངོ་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལེགས་སེ་འབུམ་མེའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ སྐྱི་རོང་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་མང་ཡུལ་རོང་དུ་བྱོན་ནས་རབ་ཆད་རྒན་རྒོན་གཉིས་འདུག་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚོ་བ་ཅིག་སློང་བྱས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཡུལ་ཨེ་ཡོད། མེད་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་དོད་ཨེ་བྱེད། ངེད་ལ་ཡུལ་བཟང་པོ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་པོ་ཉམས་དགའ་སྐ

【現代漢語翻譯】 獻上曼扎后，獻上這七支祈請文：『至尊身著奇妙布衣，心無所恃而自滿，毫無畏懼而自信，不染執著而有膽。』向布衣瑜伽士頂禮！向布衣瑜伽士供養！向布衣瑜伽士懺悔罪業！上師您，我隨喜！向布衣瑜伽士祈請！布衣瑜伽士請加持！請您以慈悲心守護我，爲了眾生的利益。我反觀自身：雖已修習無慾之禪，然慾念仍生；我反觀自身之語：雖已修習無語之禪，然語欲仍存；我反觀自身之心：雖已修習無念之禪，然妄念仍起；身語意三皆不動搖，雖已修習無修之禪，然仍渴望禪修。』 聽聞此言，格西宣說了這首破除障礙的開示之歌：『聽著，聽著，富翁女！具足明辨智慧的虔誠者。你若身懷享樂之慾，當斷絕與合夥人的情愛；你若積攢了財富，當佈施于佛法；安住于無有執著的境界。你若語欲難止，當將世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）拋諸流水；將驕慢與自負棄于風中；安住于無有我慢的境界。你若心中妄念紛飛，當以正念之繩緊緊繫縛；轉移至平等性之境；任其顯現，于無跡中修持。你若仍渴望禪修，當修持對眾生的慈悲；觀自身為大悲尊；觀想根本上師于頂門；于空性中長久安住；之後迴向廣大。』 『領悟此理，行持佛法！』如是宣說，開示了引導和訣竅，自然而然地解脫為瑜伽母，併發誓要舉行百次會供輪，並將食物和財富分發給所有窮人，真是不可思議！所有這些都是列謝·崩梅的故事。 此後，至尊師徒前往芒域絨，遇到了拉恰·根貢二人。瑜伽士向他們乞討食物，他們說：『瑜伽士，你有沒有家鄉？如果沒有，能不能做我們的兒子？我們有好的土地。』於是，尊者唱了這首歌：『第一個地方是令人愉悅的空曠之地……』

【English Translation】 After offering the mandala, he offered this seven-branch prayer: 'O venerable one, adorned with a wondrous cotton robe, possessing a self-assuredness without reliance, a confidence without fear, and a boldness without attachment.' I prostrate to the cotton-clad ascetic! I offer to the cotton-clad ascetic! I confess sins to the cotton-clad ascetic! O Lama, I rejoice in you! I beseech the cotton-clad ascetic! May the cotton-clad ascetic bestow blessings! Please hold me with compassion for the sake of beings.' I looked back at my body: Although I have meditated on having no desire for pleasure, desire for pleasure still arises. I looked back at my speech: Although I have meditated on having no desire to speak, the desire to speak still exists. I looked back at my mind: Although I have meditated on having no thoughts, thoughts still arise. My body, speech, and mind are unwavering, although I have meditated on having nothing to meditate on, I still desire to meditate. Hearing this, Geshe sang this song of introduction to dispelling obstacles: 'Listen, listen, wealthy woman! Possessing faith with clear discernment. If you have a desire for pleasure in your body, sever the connection with your partner. Give away the wealth you have accumulated to the Dharma. Abide in a state without attachment. If you have a desire to speak, throw the eight worldly concerns into the water. Hurl pride and self-importance into the wind. Abide in a state without arrogance. If you have thoughts in your mind, bind them with the rope of mindfulness. Shift to a state of equanimity. Nurture whatever arises in a state without trace. If you still desire to meditate, meditate on compassion for sentient beings. Meditate on your own body as the Great Compassionate One. Meditate on the root Lama at the crown of your head. Prolong your meditation on emptiness. Afterwards, dedicate the merit extensively.' 'Understand this and practice the Dharma!' Thus he spoke, revealing the guidance and pith instructions, naturally dissolving into a yogini, and vowing to hold a hundred tsokhor offerings, and distributing food and wealth to all the poor, which was amazing! All of these are the stories of Lekse Bumpa. Thereafter, Jetsun and his disciples went to Mangyul Rong and met Rabchad Gen Gon. The yogi begged them for food, and they said, 'Yogi, do you have a homeland? If not, can you be our son? We have good land.' Then, the Jetsun sang this song: 'The first place is a delightful empty place...'

---

ྱིད་སྐྱིད་པོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཟད་པའི་སག་གདར་ཡིན། །བར་དུ་རྨོ་ཀོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ས་བོན་ཕར་བཏབ་ཚུར་མི་འབྱུང་། །ཡུལ་ངན་བཙའ་མའི་མུག་གྲོང་དེ། །མགྲོན་མེད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །ཐ་མ་སྐྱུར་ནས་ 2-1-73a འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ཡུལ་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། དེ་མ་གསུང་ངེས་ལ་བཟང་གི་བུ་མོ་བཞིན་ལེགས་མ་ཅིག་ཡང་ལེན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་པོ་འཕྲད་དགའ་མཐོང་བསྡུག་པོ། །ཨ་རྒུ་དང་ངོ་བྲིད་ཀྱི་ལུང་པ་འགེངས། །བར་དུ་ཤ་ཆང་གི་ཟས་ལན་ཅན། །ཕར་གཅིག་བྱིན་དང་ཚུར་གཅིག་སྟོན། །ཐ་མ་ཆགས་སྡང་གི་གྱོད་གཞི་ཅན། །དམེ་ཤི་གྱོད་རྩའི་གཉེན་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་ཆུང་། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་འདི་ལ་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པས་ལེན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་ཞལ་ཀ་མ། །ཕར་ལྟ་བའི་གདོང་ལ་ཆོག་རྒྱུ་མེད། །བར་དུ་སྲིན་མོ་རུ་མིག་མ། །ཕར་གཅིག་བཟླས་ན་ཚུར་གཉིས་ཟློ། །སྐྲ་ལ་འཇུས་ན་སྒྱིད་ལ་འཕྱངས། །དབྱུག་པ་བརྒྱབ་ན་གཟར་བུ་ཁུར། །ཐ་མ་བ་རྒན་སོས་མེད་ཨ། །སྲིན་མོའི་སྡང་མིག་སེམས་ལ་གཟན། །དེ་འདྲའི་གྲོགས་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་བས། དེ་མ་གསུང་ཤི་རྒས་ཀྱི་གཏུགས་ 2-1-73b ཙ་བུ་མེད་ལ་འདི་སེམས་ཕམ་པོ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དང་པོ་ལྷ་བུ་ཆུང་ཆུང་པོ། །སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ལ་བཟོད་བླག་མེད། །བར་དུ་བུ་ཟོན་དོས་དྲག་གོ། །ཡོད་ཚད་བྱིན་ཀྱང་མགུ་རྒྱུ་མེད། །མི་ཡི་བུ་མོ་ཁྱིམ་དུ་བཅུག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྒྱབ་ཏུ་ཕུད། །ཕ་ཡི་བོས་ཀྱང་ལན་མི་བཞིན། །མ་ཡིས་བོས་ཀྱང་ཨ་མི་ཁུག །ཐ་མ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །གྲོང་པའི་ཁ་ཆེས་བྱས་པས་ཕུད། །དེ་འདྲིའི་བུ་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཚོ་ལ་ནི་བུ་མོ་རེ་ཡང་མེད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་མོ་དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །ནོར་གང་དམར་འཁྱེར་བའི་དབང་མོ་ཆེ། །བར་དུ་ལན་ཆགས་འཁོར་མེད་མ། །ཕ་ལ་ངོས་ནས་སློང་ཞིང་འཁྱེར། །མ་ལ་ལྐོག་

【現代漢語翻譯】 起初快樂，身語意三堅固如鎧甲。中間爭吵不斷，如同耕地一般。種子撒下卻不發芽，如同貧瘠之地的饑荒村莊。如同沒有客人到訪的食肉鬼之城，最終厭倦而離去。這樣的地方沒有留戀，沒有後悔。無悔的瑜伽士內心安樂，內心安樂是上師的恩德。向父親羅札瓦祈禱，加持我能住在山中修行。』 說完，那兩人說：『不說別的，能像賢良的女兒一樣就好了。』於是唱了這首歌：初次相遇歡喜，見面時充滿魅力。用阿古（一種飲料）和甜言蜜語填滿山谷。中間充滿肉和酒的款待，你來我往互贈禮物。最終充滿愛恨的糾紛，如同因爭吵而死的親人，沒有親人可以依靠，只有無盡的後悔。無悔的瑜伽士內心安樂，內心安樂是上師的恩德。向父親羅札瓦祈禱。 說完，那兩人說：『這個賢良的女兒沒有高低貴賤之分。』於是唱了這首歌：初次相遇如同天女般美麗，看著她的臉龐，永遠不夠。中間卻變得像羅剎女一樣兇惡，你責罵她一句，她會還你兩句。抓住她的頭髮，她會打你的屁股。打她一下，她會拿走你的枴杖。最終如同老烏鴉一般毫無用處，羅剎女的仇恨眼神讓人心寒。這樣的朋友沒有也罷，沒有後悔。無悔的瑜伽士內心安樂，內心安樂是上師的恩德。向父親羅札瓦祈禱。 說完，他們說：『不說別的，死了老了，沒有依靠，這讓人感到沮喪。』於是唱了這首歌：初次相遇如同小天子，因為疼愛而難以割捨。中間卻變得像貪得無厭的債主，無論給多少都無法滿足。把別人的女兒娶回家，卻把恩重的父母拋在腦後。父親呼喚也不迴應，母親呼喚也不理睬。最終變得冷酷無情，被鄰居指責而趕走。這樣的兒子沒有也罷，沒有後悔。無悔的瑜伽士內心安樂，內心安樂是上師的恩德。向父親羅札瓦祈禱。 說完，那兩人說：『上師啊，我們連一個女兒都沒有。』於是唱了這首歌：初次相遇如同笑容滿面的天女，是掌握財富的偉大的自在母（藏文：དབང་མོ་ཆེ།）。中間卻變得像沒有盡頭的債主，明目張膽地向父親索要。

【English Translation】 In the beginning, there is joy, the body, speech, and mind are as strong as armor. In the middle, there are constant quarrels, like plowing the land. Seeds are sown but do not sprout, like a famine village in a barren land. Like a city of flesh-eating ghosts with no guests, eventually, one leaves in disgust. There is no attachment to such a place, no regrets. The yogi without regrets has a peaceful mind, and a peaceful mind is the kindness of the Guru. I pray to father Lotsawa, bless me to live in the mountains to practice.』 After saying this, the two said, 'Not to mention anything else, it would be good to be like a virtuous daughter.' So he sang this song: The first meeting is joyful, and the meeting is full of charm. Fill the valley with Ara and sweet words. In the middle, there is a feast of meat and wine, with gifts given back and forth. In the end, it is full of love and hate disputes, like relatives who die from quarrels, with no relatives to rely on, only endless regrets. The yogi without regrets has a peaceful mind, and a peaceful mind is the kindness of the Guru. I pray to father Lotsawa. After saying this, the two said, 'This virtuous daughter has no high or low status.' So he sang this song: The first meeting is as beautiful as a goddess, looking at her face is never enough. In the middle, she becomes as fierce as a Rakshasa, if you scold her once, she will return it twice. If you grab her hair, she will hit your buttocks. If you hit her once, she will take your cane. In the end, she is as useless as an old crow, and the hateful eyes of the Rakshasa are chilling. It is better not to have such a friend, no regrets. The yogi without regrets has a peaceful mind, and a peaceful mind is the kindness of the Guru. I pray to father Lotsawa. After saying this, they said, 'Not to mention anything else, dying and getting old, there is no one to rely on, which is depressing.' So he sang this song: The first meeting is like a little god, and it is difficult to give up because of love. In the middle, he becomes like an insatiable creditor, no matter how much you give, it is not enough. He marries someone else's daughter and brings her home, but leaves his kind parents behind. He does not respond when his father calls, and he does not care when his mother calls. In the end, he becomes ruthless and is driven away by neighbors' accusations. It is better not to have such a son, no regrets. The yogi without regrets has a peaceful mind, and a peaceful mind is the kindness of the Guru. I pray to father Lotsawa. After saying this, the two said, 'Guru, we don't even have a daughter.' So he sang this song: The first meeting is like a smiling goddess, the great independent mother (藏文：དབང་མོ་ཆེ།) who controls wealth. In the middle, she becomes like a creditor without end, openly demanding from her father.

---

ན་རྐུ་ཞིང་འཁྱེར། །བྱིན་པ་ངོ་སོར་མི་འཁྱེར་ཞིང་། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་སྙིང་སྟོང་འཇུག །ཐ་མ་མི་མོ་གདོང་དམར་མ། །ཡག་ན་མི་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་མ། །ཉེས་ན་རང་གི་སྡུག་བྱུར་མ། །དེ་འདྲའི་བུ་མོ་མེད་ཀྱང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་དེ་མ་གསུང་། ངེད་གཉིས་ལ་ཟས་ནོར་བཟང་པོ་ཡོད་པས་སྐྱིད་ནས་འོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནོར་དང་པོ་བདག་སྐྱིད་གཞན་སྨོན་ཡིན། །ཅི་ཙམ་ཡོད་ 2-1-74a ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད། །བར་དུ་སེར་སྣའི་མདུད་པས་བསྡམས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོང་མི་ཕོད། །དགྲ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་གཡབ་ཤིང་ཡིན། །རང་གིས་གསོག་ཤིང་མི་ཡི་སྤྱོད། །ཐ་མ་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་འདྲ་ནོར་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་ཆུང་། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ལར་ཟང་ཟིང་བདུད་ཀྱི་ཕུང་གཞི་ལ། །ང་མི་ལ་རས་པ་ག་ལ་ཆགས། །ཁྱོད་སྐྱི་རོང་རབ་ཆད་རྒན་རྒོན་དང་། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་པ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་མཇལ་བར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཅིས་ཀྱང་མཇལ་བར་ངེས། །འཆི་ཁ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་ནུས་ན། །བུ་དང་ཚ་བོ་དེ་ག་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཆོས་ལ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་གདམས་ངག་འཕོ་བ་ཞུས་ནས། ཤི་དུས་འཕོ་བ་ཟིན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱི་རོང་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གི་སྐོར་རོ།། །། ༈ གཤེན་རྡོར་མོའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གཙང་གི་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་ནས། ཡོན་བདག་གཤེན་རྡོར་མོ་དང་མཇལ་བས། ཁོ་རྒས་ནས་མཆི་མ་ཕྲུལ་ལེ་བྱུང་བ་ལ། ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ང་རྒས་ཟེར་བས་རྒས་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ 2-1-74b སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །གཅིག་ལ་མི་ཚད་ཡོངས་ལ་འོང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡང་འཁོར། །མི་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ལ་གཡེངས། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མི་གདའ་ན། །སྡུག་གིས་དྭོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །སྐྱིད་ལ་རེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །དུས་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ལེན་ངང་། །ད་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་པར། །འཆི་ཁ་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་གཞུང་བཟང་པོ། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །ཀུན་གཞི་བར་དོ་འཁྱམ་པོ་ལ། །ཆགས་སྤྱོད་མཐོང་དུས་རྣམ་ཤེས་འཁྲུགས། །ཕ་མའི་ཆགས་སྦྱོར

【現代漢語翻譯】 偷盜田地和財產，不歸還施捨之物，讓慈愛的父母傷心。最糟糕的是，如果一個紅臉女人（藏族女人）好，她會增加男人的光彩；如果不好，她會成為自己的痛苦之源。即使沒有這樣的女兒，也沒有什麼可後悔的。無悔的瑜伽士內心平靜。內心的平靜是上師的恩德。父親啊，我向譯師祈禱！』 說完，上師說：『不要那樣說。我們兩個有好的食物和財富，所以很快樂。』於是唱了這首歌：最初的財富是自樂他羨，無論有多少，都永不知足。中間被吝嗇的結束縛，捨不得用於神聖的佛法。它是敵人和魔鬼的旗幟，自己積攢卻讓別人享用。最終成為斷送自己性命的根源。沒有這樣的財富，後悔的事情就少。無悔的瑜伽士內心平靜。內心的平靜是上師的恩德。父親啊，我向譯師祈禱！總的來說，對於世俗之物的魔鬼基礎，我米拉日巴怎麼會執著呢？你，Kyirong Rabchad的老婦人，和我，Gungthang的米拉日巴，我們之間建立了祈禱的聯繫。即使今生沒有相見，來世也一定會相見。如果臨終時能修行佛法，那麼兒子和孫子也是一樣的。』 說完，Rabchad的老婦人升起了信心，將所有的財富都用於佛法，請求了遷識的教導。死時完成了遷識，能夠前往空行凈土。這些都是關於Kyirong Rabchad的老婦人的故事。 關於Gyen Dorje Mo的故事 之後，杰尊（Jetsun，尊者）前往藏地的Nyenam，見到了施主Gyen Dorje Mo。他已經老了，眼淚汪汪的。杰尊問：『施主，你怎麼了？』他說：『我老了。』杰尊說：『衰老是所有眾生都會經歷的。所以聽聽我的歌吧。』於是唱了這首歌：唉，輪迴的世間人啊！生老病死的四條河流，不會只降臨於一人，而是會降臨于所有人。輪迴的痛苦反覆循環。不明白的人在無知的大海中漂盪。沒有片刻的安樂，卻被痛苦所困擾，製造痛苦。期望快樂卻製造了痛苦。現在，在捨棄痛苦和接受快樂的間隙，不要再製造痛苦了。臨終時修行佛法才是合適的。』 說完，他說：『出生的痛苦是什麼樣的呢？』杰尊唱了這首歌：唉，善良的施主啊！如果說出生的痛苦，在阿賴耶識（kun gzhi，梵文ālaya-vijñāna，一切種識）和中陰（bar do，梵文antarābhava，中有）的漂泊中，當看到性行為時，意識就會混亂。父母的性行為...

【English Translation】 Stealing fields and possessions, not returning what is given, causing sorrow to loving parents. Worst of all, if a red-faced woman (Tibetan woman) is good, she increases a man's glory; if not, she becomes the source of his own suffering. Even without such a daughter, there is nothing to regret. The yogi without regret has a peaceful mind. Inner peace is the kindness of the Guru. Father, I pray to the translator!' Having said that, the Guru said, 'Do not say that. We two have good food and wealth, so we are happy.' Then he sang this song: 'The initial wealth is self-enjoyment and others' envy, no matter how much there is, there is never enough. In the middle, it is bound by the knot of miserliness, unwilling to give to the sacred Dharma. It is the banner of enemies and demons, accumulating for oneself but letting others enjoy. In the end, it becomes the cause of ending one's own life. Without such wealth, there is less to regret. The yogi without regret has a peaceful mind. Inner peace is the kindness of the Guru. Father, I pray to the translator!' In general, for the demonic foundation of worldly things, how could I, Milarepa, be attached? You, the old woman of Kyirong Rabchad, and I, Milarepa of Gungthang, we have established a connection of prayers. Even if we do not meet in this life, we will surely meet in the next life. If one can practice Dharma at the time of death, then the son and grandson are the same.' Having said that, the old woman of Rabchad generated faith, gave all her wealth to the Dharma, and requested the teachings of transference of consciousness (phowa). At the time of death, she completed the transference and was able to go to the Pure Land of the Dakinis. These are all stories about the old woman of Kyirong Rabchad. About the story of Gyen Dorje Mo After that, Jetsun (Reverend) went to Nyenam in Tibet and met the patron Gyen Dorje Mo. He was old and tearful. Jetsun asked, 'Patron, what is wrong?' He said, 'I am old.' Jetsun said, 'Aging happens to all beings. So listen to my song.' Then he sang this song: 'Alas, worldly beings in samsara! The four rivers of birth, old age, sickness, and death will not only befall one person, but will befall everyone. The suffering of samsara revolves again and again. Those who do not understand wander in the ocean of ignorance. There is not a moment of happiness, but they are troubled by suffering, creating suffering. Expecting happiness creates suffering. Now, in the gap between abandoning suffering and accepting happiness, do not create more suffering. It is appropriate to practice Dharma at the time of death.' Having said that, he said, 'What is the suffering of birth like?' Jetsun sang this song: 'Alas, kind patron! If I speak of the suffering of birth, in the wandering of the alaya-vijñāna (kun gzhi, 梵文ālaya-vijñāna, 梵文羅馬擬音ālaya-vijñāna, 一切種識) and the bardo (bar do, 梵文antarābhava, 梵文羅馬擬音antarābhava, 中有), when seeing sexual intercourse, consciousness becomes confused. The sexual union of parents...'

---

་མངལ་དུ་ཞུགས། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཙ་ན། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་འཁྲིས་པ་བཞིན། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནང་དུ་ཉལ། །མི་གཙང་བ་ལ་སྔས་སྟན་བྱས། །ལས་ངན་དབང་གི་ལུས་ངན་གྲུབ། །གནས་ངན་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་ཡང་སྐད་མི་ཐོན། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ཟླ་བ་བཅུ་ལ་དམྱལ་བར་བསྲེགས། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཟིལ་མའི་མིག་ལ་འགྲིམ་པ་བཞིན། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྒོར་ཐོན་ཙ། །ཚེར་མའི་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་འདྲ། །མ་ཡི་ལག་པས་བླངས་ཙ་ན། །བྱེལ་ཕྲུག་ཁྲ་ཡིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །མི་གཙང་ཁྲུ་མ་ཕྱིས་ཙ་ན། །ཤ་ལྤགས་སོ་སོར་ཕྱེས་པ་འདྲ། །ལྟེ་བའི་ 2-1-75a ཐག་པ་བཅད་ཙ་ན། །ཁོག་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད་པ་འདྲ། །ཚེམ་བུ་ནང་དུ་བཅུག་ཙ་ན། །བཙོན་དོང་ནང་དུ་འཕང་པ་འདྲ། །ལར་སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །འཆི་ཁ་དགོས་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཕྱི་ཤོལ་བྱས་ན་སྐལ་བ་འཆད། །འབུང་བ་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པ་མཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། རྒས་པའི་རྒྱུས་ང་རང་ཡང་ཞིབ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་མང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྐེད་པ་སྒུར། །བརྟན་པོར་བཞག་པའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །སེམས་ཀྱི་ལོ་མ་སྐྲ་ཡང་དཀར། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཀྱང་འགྲིབ། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་མགོ་བོ་འཁོར། །སྒྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣ་བ་འོན། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ། །བྱད་ཀྱི་བརྒྱངས་ཞིང་སྣ་ཡང་ཞོལ། །རུས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཡང་བུད། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྕེ་ཡང་དིག །ཤིག་དང་བུ་ལོན་བསད་ཅིང་མང་། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་བདད་ཀྱང་འབྲོས། །བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉན་མི་མེད། །གཅེས་པར་གསོས་པའི་རང་ཚ་སྡང་། །བསགས་ཚད་བྱིན་ལ་དྲིན་གཟོ་མེད། །ཤི་འཕྱིས་ཟེར་ཞིང་བསྡིག་མོ་མང་། །ལར་རྒས་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །རྒས་ནས་ལྷ་ཆོས་མ་དྲན་ན། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ 2-1-75b ཡིན། །ལྷ་ཆོས་ཁ་དབུགས་ཡོད་རིང་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། །ཨ་མཚར་པོ་རྒས་པ་ལ་ང་བས་ཁྱེད་ཞིབ་པར་འདུག །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་མི་རྟག་པ། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །གློ་བུར་ཉིད་ལ་ནད་ཀྱིས་སླེབ། །ཟུག་གཟེར་ཡིད་ལ་མེད་པར་འོངས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བདུད་དུ་བབ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འཁོལ་ཞིང་གཟེར། །གཟེར་དང་ནད་ཀྱི་དབང་སོང་བས། །གདན་མཐུག་པོ་བཏིང་ཡང་སྲབ་པ་འདྲ། །སྔས་མཐོན་པོ་བཞག་ཀྱང་དམའ་བ་འདྲ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཟས་བཟང་པོ་བྱིན་ཡང་དང་ཁ་ལོག །གནས་བསི

【現代漢語翻譯】 入胎：一旦進入母親的子宮，就像魚兒擱淺在網上，睡在血液和膿水中，以不潔之物為枕蓆。因惡業所致，形成醜陋的身體，在惡劣的環境中承受痛苦。即使記得前世，也無法發出聲音，感受各種冷熱之苦。在子宮中被煎熬十個月。出生之時，如同眼中的水滴般脆弱。出生后被抱出，又像是被禿鷲抓走的幼鳥。用不潔的布擦拭身體，如同皮肉被撕裂。剪斷臍帶，如同切斷了身體的命脈。放入襁褓之中，如同被投入監獄。總而言之，如果不能領悟不生之真諦，出生的痛苦將超乎想像。如果等到臨終才想起修法，那就錯失了良機。 『看到所有的昆蟲都佈施』，說完這些，他對上師說：『上師，您對衰老的描述非常詳細，請您也講講衰老吧。』於是，他唱了這首歌：我們這些世間人啊，一旦看到世間，衰老的痛苦令人沮喪。原本挺直的腰彎了，原本穩健的步伐也蹣跚了。心中的綠葉，頭髮也變白了。感官的精華，眼睛也昏花了。主要的肢體，頭也暈了。聲音的國王，耳朵也聾了。臉頰上的血海乾涸了，美麗的容顏也變得憔悴。骨骼的國王，牙齒也掉了。說話的國王，舌頭也僵硬了。虱子和債務越來越多，食物和親友也離你而去。說真話也沒人聽，曾經珍愛的孩子也嫌棄你。積攢的財富被用掉，也沒人感恩。被人說是老廢物，還遭受很多責罵。總而言之，如果不能領悟不老之真諦，衰老的痛苦將超乎想像。如果衰老了才想起修法，那是前世業力的成熟。趁還有一口氣，趕緊修法吧！』 說完這些，他說：『太神奇了，您比我更瞭解衰老。請問生病的痛苦又是怎樣的呢？』於是，他唱了這首歌：我們這些無常的世間人啊，一旦說起生病的痛苦，疾病會突然降臨，疼痛也會毫無預兆地襲來。風、膽、痰如同魔鬼般降臨，血液和膿水沸騰作痛。被疼痛和疾病控制，即使鋪上厚厚的墊子也覺得薄，即使墊高枕頭也覺得低。因為過去吝嗇的業力，即使給你美味的食物，你也會厭惡。即使住在涼爽的地方，也覺得熱。即使穿上柔軟的衣服，也覺得硬。總而言之，如果不能領悟不病之真諦，生病的痛苦將超乎想像。如果生病了才想起修法，那就太晚了。趁還有一口氣，趕緊修法吧！』

【English Translation】 Entering the Womb: Once entering the mother's womb, it is like a fish stranded in a net, sleeping in blood and pus, using impurity as a pillow. Due to bad karma, an ugly body is formed, enduring suffering in a bad environment. Even if one remembers past lives, one cannot make a sound, enduring various sufferings of heat and cold. Being burned in hell for ten months in the womb. At the time of birth, as fragile as a dewdrop in the eye. Being taken out after birth is like a chick being carried away by a vulture. Wiping the body with an unclean cloth is like tearing flesh and skin apart. Cutting the umbilical cord is like cutting off the lifeline of the body. Being placed in swaddling clothes is like being thrown into prison. In short, if one cannot realize the truth of non-birth, the suffering of birth will be beyond imagination. If one only thinks of practicing Dharma at the time of death, one will miss the opportunity. 'Seeing all insects giving alms,' after saying this, he said to the Lama: 'Lama, your description of aging is very detailed, please also talk about aging.' So, he sang this song: We worldly people, once we look at the world, the suffering of aging is depressing. The straight waist bends, and the steady steps falter. The green leaves of the heart, the hair also turns white. The essence of the senses, the eyes also become blurred. The main limbs, the head also spins. The king of sounds, the ears also become deaf. The sea of blood on the cheeks dries up, and the beautiful face becomes haggard. The king of bones, the teeth also fall out. The king of speech, the tongue also becomes stiff. Lice and debts increase, and food and relatives also leave you. No one listens even if you tell the truth, and the children you once cherished also dislike you. The accumulated wealth is used up, and no one is grateful. Being called an old waste and suffering a lot of scolding. In short, if one cannot realize the truth of non-aging, the suffering of aging will be beyond imagination. If one only thinks of practicing Dharma when one is old, it is the ripening of past karma. Practice Dharma while you still have breath!' After saying this, he said: 'It's amazing, you know more about aging than I do. What is the suffering of illness like?' So, he sang this song: We impermanent worldly people, once we talk about the suffering of illness, disease will suddenly come, and pain will come without warning. Wind, bile, and phlegm descend like demons, and blood and pus boil and ache. Controlled by pain and disease, even if you lay a thick cushion, it feels thin, even if you put a high pillow, it feels low. Because of the karma of past stinginess, even if you give delicious food, you will hate it. Even if you live in a cool place, you will feel hot. Even if you wear soft clothes, you will feel hard. In short, if one cannot realize the truth of non-sickness, the suffering of illness will be beyond imagination. If one only thinks of practicing Dharma when one is sick, it will be too late. Practice Dharma while you still have breath!'

---

ལ་སར་བཞག་ཀྱང་མེ་བས་ཚ། །གོས་དྲོན་པོ་གྱོན་ཡང་ཆུ་བས་གྲང་། །མལ་བདེ་མོར་ཉལ་ཡང་འདྲེ་ལོག་མང་། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་མེད། །མོ་བོན་སྨན་པ་ཐབས་མང་ཡང་། །ལས་ངན་ནད་ལ་སེལ་བ་དཀའ། །ལར་ནད་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལས་ནད་ནམ་ཕོག་མི་ཤེས་པས། །སྡུག་ཚིས་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། འཆི་བ་བཅུག་འོང་ཡེ་ནས་མི་ཤེས་པས་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་བཟང་རྒན་པོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱི་རེ་བུན། །ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །ཕྱུག་ 2-1-76a པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ཐབས་མེད། །དཔའ་བོས་གོམ་གསུམ་བཏུད་ས་མེད། །འཛངས་པས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ས་མེད། །ཕོངས་པས་ཞུ་བ་བྱེད་ས་མེད། །ངན་པས་བསྙོན་རྟོལ་བྱེད་ས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་མཐའ་ནས་སྡུད། །ཕུང་པོ་རི་བོས་ནོན་པ་འདྲ། །བརྒྱ་འགྲོ་སྟོང་འགྲོ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། །ཁྲི་བོས་སྟོང་བོས་ཚོར་རྒྱུ་མེད། །ཕན་དུ་རེ་བའི་སྨན་པས་བོར། །སྐྱབས་སུ་རེ་བའི་མོ་བོན་བྲོས། །བརྟེན་བསྒྲུབ་བྱས་པའི་ལྷ་སྲུངས་ཡལ། །ངོ་ཨོ་ཤེས་བྱས་ཀྱང་མགོ་བོ་བསྒྲིལ། །གཏམ་སྨྲ་བར་འདོད་ཀྱང་སྨྲ་མ་ནུས། །དབུགས་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་ཀྱང་། །ལུས་ལ་གཤིན་རྗེའི་དྲི་མ་བྲོ། །དྲོད་མེ་སྟག་ཙམ་དེ་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ལ་ལས་གཟའ་དང་སྐར་མ་རྩི། །ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འོ་དོད་འབོད། །ལ་ལས་ཟས་དང་ནོར་ལ་སྒོམ། །ནོར་རང་གིས་སྡུག་སོགས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །ནོར་བདག་བསགས་གཞན་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །སེམས་བརྩེ་བ་མང་སྟེ་གཅིག་པུར་འགྲོ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ། །བཤུལ་དུ་རྫས་ལ་གང་ཐོབ་ལྟ། །གཅེས་པའི་ལུས་ལ་སུམ་ཁུག་བྱེད། །ཕུད་བོ་རྒྱང་དུ་བསྐྱལ་ནས་འགྲོས། །མེར་བསྲེགས་ཆུར་སྐྱུར་དོང་དུ་འཇུག །མེད་པ་ཟིན་དང་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་བཟོད་པར་འདུག་གམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ལར་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཆད་པའི་ནང་པར་དེ། །འཛམ་གླིང་ནོར་གྱིས་ཅིས་ཕན་ཨང་། ། 2-1-76b ད་སེར་སྣ་བྱེད་མིས་ཅི་བསམ་ན། །བྱམས་པའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ཕན་པ་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་ཐབས་མེད། །ཐམས་ཅད་འབྲལ་བ་མཐོང་ཙ་ན། །བརྩེ་གདུང་གཉེན་གྱིས་ཅི་བྱེད་ཨང་། །དེ་འདྲའི་དུས་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་ལགས་པ། །གང་གིས་ཕན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒས་དུས་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །འཆི་དུས་མི་འཚེར་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རང་དབང་མེད་པའི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ངོ་། །རང་ཡང་དད་པའི་ངང་ནས་འཕོ་བ་ཟིན་ཏེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཤེན་རྡོར་མོའི་

【現代漢語翻譯】 即使住在拉薩也覺得寒冷， 即使穿著暖和的衣服也覺得冰涼。 即使睡在舒適的床上也常做噩夢， 即使親朋好友圍繞在身邊， 也無法減輕生病的痛苦。 即使巫師、苯教徒、醫生用盡各種方法， 也很難消除惡業所致的疾病。 總的來說，如果不能領悟無病的真諦， 就無法想像生病的痛苦。 因為不知何時會遭受業病的侵襲， 所以盡力行善積德是明智之舉。 說完這些，他說：『我根本不知道死亡何時降臨，所以請您開示。』然後唱了這首歌。 那麼，善良的老施主啊， 死亡的痛苦真是令人恐懼。 一旦死亡的時刻來臨， 被閻羅王的使者抓住， 富人也無法用財富來贖身， 勇士也無處可退， 智者也無法用辯論來逃脫， 窮人也無處申訴， 惡人也無法狡辯， 懦夫也無處可逃。 四肢百骸都開始收縮， 身體彷彿被大山壓住。 百人、千人的到來都看不見， 成千上萬人的呼喚也聽不見。 寄予希望的醫生也離你而去， 指望救助的巫師、苯教徒也逃之夭夭。 依賴和修持的護法神也消失了， 即使認識你的人也轉過頭去。 想說話也說不出來， 即使呼吸尚未停止， 身體也散發著閻羅王的氣息。 僅存的一點溫暖也逐漸消失。 有人占卜星象， 有人痛苦地哀嚎， 有人惦記著食物和財產。 自己積攢的財富卻被別人享用， 有積攢財富卻被他人享用的痛苦。 心中充滿愛戀，卻獨自離去， 即使有好友也覺得噁心想吐。 死後的人們搜尋著你留下的財物， 把你珍愛的身體進行處理。 把屍體遠遠地拋棄， 或火化、或水葬、或土葬。 一切都結束了，徹底了斷了。 這些你能忍受嗎，有福之人啊？ 總的來說，在呼吸停止的那一刻， 世間的財富又有何用呢？ 現在吝嗇的人會怎麼想呢？ 即使被慈愛的親人圍繞， 也無法提供片刻的幫助。 當看到一切都要分離時， 親人的愛又能做什麼呢？ 當那樣的時刻來臨時， 如果沒有殊勝的佛法， 什麼也幫不了你。 請做些老了不後悔的事吧！ 請做些死時不恐懼的事吧！' 說完這些，他捨棄了不由自主的貪戀，把所有的財產都捐獻給了佛法。 自己也在虔誠的信仰中完成了頗瓦法（འཕོ་བ，梵文，Deva，梵文羅馬擬音，轉移意識，遷識），往生到了解脫之地。 這些都是格西多摩的...

【English Translation】 Even living in Lhasa feels cold, Even wearing warm clothes feels freezing. Even sleeping in a comfortable bed brings nightmares, Even surrounded by relatives and friends, There's no way to alleviate the suffering of illness. Even if shamans, Bonpos, and doctors try every method, It's difficult to eliminate the diseases caused by bad karma. In general, if one cannot realize the truth of being without illness, One cannot imagine the suffering of being sick. Because one doesn't know when they will be afflicted by karmic diseases, It's wise to diligently do good deeds. After saying this, he said, 'I don't know when death will come, so please instruct me.' Then he sang this song. So, kind old benefactor, The suffering of death is truly terrifying. Once the moment of death arrives, When seized by the messengers of Yama (གཤིན་རྗེ，梵文，Yama，梵文羅馬擬音，閻羅王), The rich cannot redeem themselves with wealth, The brave have nowhere to retreat, The wise cannot escape with arguments, The poor have nowhere to appeal, The wicked cannot deny, The cowards have nowhere to run. The limbs and veins all begin to contract, The body feels as if it's being crushed by a mountain. One cannot see the arrival of hundreds or thousands of people, One cannot hear the calls of tens of thousands of people. The doctor you hoped for abandons you, The shaman and Bonpo you relied on flee. The Dharma protectors you depended on disappear, Even those who recognize you turn their heads away. You want to speak but cannot, Even though your breath hasn't stopped, Your body emanates the scent of Yama. The last bit of warmth gradually disappears. Some calculate the stars, Some cry out in pain, Some think of food and wealth. The wealth you accumulated is enjoyed by others, There is the suffering of accumulating wealth only to have it used by others. Your heart is full of love, yet you depart alone, Even good friends feel nauseous. After death, people search for the possessions you left behind, They dispose of your cherished body. The corpse is thrown far away, Cremated, water-buried, or buried in the ground. Everything is over, completely finished. Can you endure this, fortunate ones? In general, at the moment when breath stops, What use is worldly wealth? What will the miserly think now? Even surrounded by loving relatives, There's no way to provide even a moment of help. When you see that everything must be separated, What can the love of relatives do? When such a time comes, If there is no supreme Dharma, Nothing can help you. Please do things you won't regret when you're old! Please do things you won't fear when you die!' After saying this, he relinquished his involuntary attachments and donated all his possessions to the Dharma. He himself completed the Powa (འཕོ་བ，梵文，Deva，梵文羅馬擬音，轉移意識，遷識) in devout faith and was born in the place of liberation. These are all Geshe Dorje's...

---

སྐོར་རོ།། །། ༈ མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་ཡངས་པའི་གྲོང་དུ་བྱོན་པ་ལ། མི་མང་པོས་མཁར་ལེན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་མཁར་ལེན་འདིའི་དོད་ཅིག་མཛད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་དད་པའི་ས་གཞི་བརྟན་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩིག་པ་མཐོ་བ་དང་། །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་ཞེང་ཆེ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བག་འབིབ་ལེགས་བ་དང་། །ཡང་དེ་བཞིན་བསྡེབ་པའི་མཁར་ལེན་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ས་མཁར་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ས་མཁར་བདུད་ཀྱི་བརྩོན་ར་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་ཞིང་གི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་ཀུན་གཞིའི་ཞིང་པ་བཟང་པོ་ལ། །གདམས་ངག་གི་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། །ཉམས་ 2-1-77a ལེན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྟེ། །ཡང་འདི་བཞི་བསྡེབ་པའི་སོ་ནམ་ལ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སོ་ནམ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁོལ་པོ་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བཟང་བ་དང་། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དང་། །དགེ་བཅུ་སྤྱད་པར་བདེ་བ་དང་། །ཟག་མེད་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཡང་འདི་བཞི་བསྡེབ་པའི་ཟས་ནོར་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ཟས་ནོར་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཟས་ནོར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །སྒྱུ་མའི་མགོ་སྐོར་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་མེས་བཟང་བ་དང་། །དམ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ངོ་རག་པ་དང་། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚ་ཞང་དར་བ་དང་། །ཆོལ་སྐྱོང་གི་སྟ་ཟུར་དཔའ་བ་སྟེ། །ཡང་དེ་བཞི་བསྡེབ་པའི་སྲིད་ཟླ་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་སྲིད་ཟླ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲིད་ཟླས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟ་རོགས་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ཆུང་མའི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་-བས་-མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་བདེ་གཤེགས་ཕ་མིང་བཟང་བ་དང་། །བདེ་གསལ་གྱི་གཡོ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །གསལ་སྟོང་གི་ཤ་བཀྲག་དྭངས་བ་དང་། ། 2-1-77b ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་མང་པ་སྟེ། །ཡང་འདི་བཞི་བསྡེབ་པའི་ཆུང་མ་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆུང་མས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འཐབ་རོགས་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་བས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་བུ་ཡི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྲས་བུ་འཁ

【現代漢語翻譯】 章節。 ༈ 關於芒域貢塘。 之後，至尊貢塘前往廣闊的村莊，許多人正在建造城堡。他們說：『能否為我們建造城堡做些貢獻？』於是他唱了這首歌： 我，擁有穩固的信仰根基， 高聳的精進之墻， 寬廣的禪定之墻， 以及精良的智慧裝飾。 這四者結合的城堡， 才是永恒的城堡。 你們世俗的城堡似乎在欺騙。 放棄那魔鬼的牢籠般的土地城堡吧！ 說完，他們問：『我們的田地的貢獻是什麼？』於是他唱了這首歌： 我，作為阿賴耶識（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：一切種子識）的優秀農夫， 播下了口訣的種子， 生出了修行的苗芽， 結出了法身、報身、化身（sku gsum）三身的果實。 這四者結合的耕作， 才是永恒的耕作。 你們世俗的耕作似乎在欺騙。 放棄那爲了餬口的奴役吧！ 說完，他們說：『喇嘛，我們的財物的貢獻是什麼？』於是他唱了這首歌： 我，擁有空性（stong nyid，梵文：śūnyatā，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空）的寶藏， 富裕著七聖財， 行持十善，感到快樂， 享用無漏的寶藏。 這四者結合的食物和財富， 才是永恒的食物和財富。 你們世俗的食物和財富似乎在欺騙。 放棄那虛幻的欺騙吧！ 說完，他們說：『喇嘛，我們祖先的貢獻是什麼？』於是他唱了這首歌： 我，擁有佛陀的優秀祖先， 得到了正法的面容， 僧伽的子孫興旺發達， 護法的武器英勇無比。 這四者結合的統治， 才是永恒的統治。 你們世俗的統治似乎在欺騙。 放棄那暫時的夥伴吧！ 說完，他們說：『喇嘛，我們妻子的貢獻是什麼？』於是他唱了這首歌： 我，擁有善逝（bde gshegs）的優秀名聲， 精通樂空（bde gsal）的瑜伽， 明空（gsal stong）的容貌清澈， 擁有眾多證悟的裝飾。 這四者結合的妻子， 才是永恒的伴侶。 你們世俗的妻子似乎在欺騙。 放棄那暫時的爭吵夥伴吧！ 說完，他們說：『喇嘛，我們兒子的貢獻是什麼？』於是他唱了這首歌： 我，擁有自解脫的兒子……

【English Translation】 Chapter. ༈ About Mangyul Gungtang. Then, Jetsun Gungtang went to the vast village, where many people were building castles. They said, 'Could you contribute to the building of our castle?' So he sang this song: I have a firm foundation of faith, High walls of diligence, Wide walls of meditation, And excellent ornaments of wisdom. This castle, combining these four, Is the eternal castle. Your worldly castles seem to deceive. Abandon that land castle, which is like a prison of demons! Having said that, they asked, 'What is the contribution of our fields?' So he sang this song: I, as a good farmer of the Alaya Consciousness (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: storehouse consciousness), Have sown the seeds of instructions, Sprouted the seedlings of practice, And ripened the fruits of the three kayas (sku gsum). This cultivation, combining these four, Is the eternal cultivation. Your worldly cultivation seems to deceive. Abandon that servitude for mere sustenance! Having said that, they said, 'Lama, what is the contribution of our wealth?' So he sang this song: I have a good mine of emptiness (stong nyid, Sanskrit: śūnyatā, Romanized Sanskrit: shunyata, literal meaning: emptiness), Am rich with the seven noble riches, Am happy to practice the ten virtues, And enjoy the uncontaminated treasure. This food and wealth, combining these four, Is the eternal food and wealth. Your worldly food and wealth seem to deceive. Abandon that illusory deception! Having said that, they said, 'Lama, what is the contribution of our ancestors?' So he sang this song: I have good ancestors of the Buddha, Have obtained the face of the Dharma, The Sangha's descendants are thriving, The protectors' weapons are heroic. This rule, combining these four, Is the eternal rule. Your worldly rule seems to deceive. Abandon that temporary companion! Having said that, they said, 'Lama, what is the contribution of our wives?' So he sang this song: I have a good name of the Sugata (bde gshegs), Am skilled in the yoga of bliss and clarity (bde gsal), The appearance of clarity and emptiness (gsal stong) is clear, Have many ornaments of realization. This wife, combining these four, Is the eternal companion. Your worldly wives seem to deceive. Abandon that temporary fighting partner! Having said that, they said, 'Lama, what is the contribution of our sons?' So he sang this song: I have a son of self-liberation...

---

ྲུངས་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་རང་འབར་གྱི་ཚར་སྐྱེད་ཆེ་བ་དང་། །ཉམས་རྟོགས་རྣོ་བའི་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པ་སྟེ། །ཡང་དེ་བཞི་བསྡེབ་པའི་བུ་ཚ་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་སྲས་བུ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་བུ་ཡི་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་དེ་ཆོད་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་མང་ཡུལ་ཡོན་བདག་རྒན་གཞོན་རྣམས། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་དང་། །གླུ་ཕར་དྲི་ཚུར་དྲིའི་བག་ཆགས་དེས། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ལ་གནས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་སྐོར་རོ།། །། ༈ སྦ་མགུར་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་སེ་བན་དཔོན་སློབ་ལྕིམ་ལུང་གི་ཆུ་མཐའ་མཁར་བུར་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས། ཡོན་བདག་ངན་རྫོང་བྱང་ཆུབ་འབར་ཞིང་རྨོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་རིང་ཉིན་སྐོར་གྱི་འཚོ་བ་ཅིག་སློང་གསུང་པས། བཞེས་པ་དྲངས་མཆི་ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་སྣང་བ་དཔེར་འདྲེན་ཤེས་པ་ཟེར་བས། ངེད་ཀྱི་ཞིང་རྨོ་བ་ 2-1-78a འདི་ལ་བསྟུན་པའི་མགུར་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཁེ་གྲགས་ཅན། །ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡང་ས་ག་རིའི་ཟླ་བ་ལ། །བོད་མི་རེས་ཞིང་རེ་རྨོ་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཞིང་གཅིག་རྨོ། །ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཞིང་ས་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དད་པའི་ལུད་ཀྱིས་བྲན། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རླན་གྱིས་བརླན། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མཁན་གྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་ས་བོན་བཏབ། །གཉིས་མེད་གླང་པོའི་རྨོན་དོར་བསྡེབ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐོང་གཤོལ་བཏག །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྣ་ཁྲིད་དེ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཐོང་བཟུང་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཐ་བ་ས་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་ཏེ་མཆི། །འབྲས་བུ་བཟང་བར་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སོ་ནམ་མཁན། །ང་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མཁན། །སྟོན་ཐོག་སུ་མང་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ནམ་ཕུག་སུ་རྒྱགས་ལྟ་ཡང་ལྟ། །དེ་སྣང་བ་དཔེ་རུ་དྲངས་པ་ཡིན། །སོ་ནམ་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཁེ་གྲགས་ཅན། །ཁྱེད་རང་དོན་ལགས་སོ་ཚོགས་སོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་སྦ་བེར་འདི་ཅིའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་དྲི་རྟོག་མཁན། །ཁྱོད་སྦྱིན་ 2-1-78b ཤུགས་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ཡིན། །སྙིང་རུས

{ "translations": [ "生育增長，加持自然生髮廣大，敏銳的證悟帶來善巧的辯才，傳承佛陀的血脈。再次，這四者結合的後代，何時才能成為永恒的佛子？你這世俗之子還在虛偽欺騙！現在就斷絕輪迴的繩索吧！你們芒域的施主，無論老少，我，貢塘的米拉日巴，以歌聲相互問答的因緣，愿我們在光輝的鄔金凈土相見！』", "說完這些，施主們生起了信心，許多人都安住于佛法之中。這些都是關於芒域貢塘的故事。", "接下來是關於斯巴歌的故事。", "之後，尊者和侍者師徒二人來到了赤隆的河邊，名叫喀布多布的地方。施主名叫昂宗絳曲巴，正在耕地。上師說：『聽說這位施主很富有，今天向這位瑜伽士乞討一些食物吧。』", "於是，他們端來了食物。施主說：『你們瑜伽士看起來很不錯，很會舉例子。請你根據我耕地的情況唱一首歌吧。』於是，尊者唱了這首歌：", "『至尊譯師國王仁波切（Rinchen Zangpo，寶賢），我以身語意三門恭敬頂禮！那麼，聲名遠揚的施主，昂宗富人，你聽著！在薩嘎月（藏曆四月）里，藏人輪流耕種土地，瑜伽士我也耕種一塊田地。在清凈煩惱的田地上，首先撒上信心的肥料，再用五甘露的濕潤滋養。由智慧具足的農夫，播下無有錯謬的種子。將二取不二的犛牛並用，套上銳利的智慧犁鏵。以具足誓言者牽引，手握毫不散亂的犁把，用精進迅速的鞭子抽打。連堅硬的土地也能翻開，菩提的幼苗得以生長，美好的果實終將成熟。你這世俗的農夫，我是生生世世的農夫。誰的收成更多，讓我們拭目以待！誰的倉庫更滿，讓我們拭目以待！這只是一個比喻，一首耕田之歌。請您歡喜吧，聲名遠揚的施主！這都是爲了您自己的利益，請您積聚福德資糧！』", "說完這些，施主問道：『你手中拿的斯巴杖（Sba ber）是什麼象徵？』於是，尊者唱了這首歌：", "『那麼，喜歡提問的施主，你這位慷慨大方的人聽著！如果你不認識我，我就是米拉日巴，是苦修之人。』」 ], "english_translations": [ "Giving birth and growth, blessings naturally arise and expand greatly, sharp realization brings skillful eloquence, and the lineage of the Buddha is inherited. Again, when will the offspring of these four combined become eternal sons of the Buddha? You worldly son are still deceiving and cheating! Now sever the ropes of samsara! You patrons of Mangyul, young and old, I, Milarepa of Gungtang, with the karma of songs answering each other, may we meet in the glorious land of Oddiyana!'", "After saying this, the patrons developed faith, and many remained in the Dharma. These are all stories about Mangyul Gungtang.", "Next is the story of the Sba song.", "After that, the Jetsun and his attendant disciples went to the riverbank of Chimlung, a place called Khardom Bu. The patron, Ngonzong Jangchub Bar, was plowing the field. The Lama said, 'I heard that this patron is wealthy, so let's beg for some food from this yogi today.'", "So, they brought food. The patron said, 'You yogis look good and know how to use examples. Please sing a song based on my plowing.' So, the Jetsun sang this song:", "'Supreme Translator King Rinchen Zangpo, I prostrate with body, speech, and mind! Now, famous patron, Ngonzong the rich, listen! In the month of Saga (Tibetan April), Tibetans take turns plowing the fields, and I, the yogi, also plow a field. On the field of purifying afflictions, first spread the fertilizer of faith, then moisten it with the moisture of the five amritas. By the wise farmer, sow the seeds without error. Combine the plowing with the non-dual ox, and attach the sharp wisdom plowshare. With the one who keeps the vows leading, holding the plow without distraction, strike with the swift whip of diligence. Even the hard earth can be turned over, the sprout of Bodhi can grow, and the good fruit will eventually ripen. You worldly farmer, I am the farmer of all lifetimes. Let's see who has more harvest! Let's see who has a fuller warehouse! This is just a metaphor, a song of plowing. Please be happy, famous patron! This is all for your own benefit, please accumulate merit and resources!'", "After saying this, the patron asked, 'What is the symbol of the Sba staff (Sba ber) that you are holding in your hand?' So, the Jetsun sang this song:", "'Now, patron who likes to ask questions, you generous person, listen! If you don't know me, I am Milarepa, a person who practices asceticism.'" ] }

---

་བྱས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་རས་པ་ཡིན། །ངས་ལག་ན་བཟུང་བའི་སྦ་དཀར་འདི། །དང་པོ་རྒྱ་བྲག་ལོགས་ལ་སྐྱེས། །བར་དུ་རྒྱ་ཟོར་འགུགས་མོས་བརྔས། །ཐ་མ་ཤ་འབྲེང་མཉམ་མོས་དྲོང་། །འོང་ནི་ལྷོ་ཁའི་མོན་ནས་འོང་། །བཀོལ་ནི་ཐེག་ཆེན་མཛོ་ལ་བཀལ། །འགྲིམ་ནི་ཚོང་དུས་རྣམས་སུ་འགྲིམ། །ཕུལ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཕུལ། །ད་ལྟ་ང་ཡི་ལག་ན་བདོག །སྦ་འདི་དོན་བཤད་ཀྱི་ལེགས་པར་ཉོན། །སྦ་མ་ཐོག་རྩ་བ་བཅད་པ་དེ། །འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་བཅད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཡ་ཐོ་ག་རྩ་མོ་བཅད་པ་དེ། །ཐེ་ཙོམ་གོལ་ས་བཅད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཁྲུ་དོ་ཚད་ལ་བོར་བ་དེ། །ཆོས་པའི་ཚད་རྡོ་བོར་བའི་རྟགས། །སྦ་རྒྱུད་ནས་བཟང་ཞིང་མཉེན་པ་དེ། །གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་བཟང་བའི་རྟགས། །སྦ་འཇམ་ཞིང་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དེ། །སེམས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས། །སྦ་དྲང་ཞིང་ལྡེམ་པར་འདུག་པ་དེ། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས། །སྦ་ལུང་སུལ་མང་བར་དོད་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་བགྲོད་པའི་རྟགས། །སྦ་དུམ་བུ་བཞི་དུ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། །སྦ་ཚིགས་པ་གསུམ་དུ་འདུག་པ་དེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས། །སྦ་ཁ་དོག་ 2-1-79a བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་དེ། །གཞི་ཆོས་ཉིད་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བར་འདུག་པ་དེ། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས། །སྦ་ཡེ་ནས་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་དེ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་སྦུ་གུ་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་སྨེ་བ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་རྟོགས་པའི་རྟགས། །ནག་པོ་ཙག་ཙིག་འདུག་པ་དེ། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲའུ་ཡོད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཆོ་རིས་ཡེ་ནས་བཙུན་པ་དེ། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས། །སྦ་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། །འགྲོ་བ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་རྟགས། །སྦ་ཞབས་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྟགས། །སྦ་འགོ་ཟངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས། །སྦ་ལ་ལྕགས་འཛེར་བཏབ་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རུས་ཆེ་བའི་རྟགས། །ར་གན་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས། །དེ་ལ་ཤ་འབྲིང་བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་མཉེན་པའི་རྟགས། །ལྕགས་འབྲས་གཉིས་སུ་དྲིལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རྟགས། །རུས་པའི་ལོང་མེ་{མེ་ལོང་}བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་རྟགས། །མེ་ལྕགས་ཁུག་མ་བཏགས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་རྟགས། །དུང་ལོང་ཡ་ཀོད་ 2-1-79b བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས།

【現代漢語翻譯】 我是一個精進修行的瑜伽士， 我是一個沒有偏見的修行者， 我是一個沒有錯覺的修行人。 我手中拿著的這根白杖， 起初生長在嘉扎巖壁上， 中間由嘉措·烏古莫砍伐， 最後由夏仲·尼昂莫削制。 它來自洛喀的門地， 用大乘的騾子馱運， 在各個集市上流通， 由虔誠的人們供養， 現在掌握在我的手中。 請好好聽這根杖的意義： 砍斷白杖的根部， 象徵著斷除了輪迴的根基。 砍斷白杖的樹幹， 象徵著斷除了疑惑的歧途。 將白杖截成合適的長度， 象徵著捨棄了世俗的標準。 白杖從內到外都柔軟， 象徵著本具的覺心本就善良。 白杖光滑且顏色鮮亮， 象徵著調伏了本覺的意義。 白杖筆直而有彈性， 象徵著如實地修行。 白杖上有很多縱向的紋路， 象徵著行於菩提道上。 白杖有四節， 象徵著具足四無量心。 白杖有三節， 象徵著本、道、果三者圓滿。 白杖的顏色不可改變， 象徵著本法性不可改變。 白杖油潤而圓滑， 象徵著本法性遠離戲論。 白杖原本潔白而明亮， 象徵著法身不變。 白杖內部是空心的， 象徵著諸法皆空。 白杖上有黑點， 象徵著證悟了唯一的明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）。 上面有細小的黑點， 象徵著藏地的瑜伽士修行人， 有妄念的顯現。 白杖的規矩原本就很莊嚴， 象徵著如法修行。 白杖乾淨而令人喜愛， 象徵著眾生具有信心和渴望。 白杖的底部用鐵包裹， 象徵著瑜伽士在山中修行。 白杖的頂部用銅包裹， 象徵著空行母和本尊的聚集。 白杖上釘有鐵釘， 象徵著瑜伽士具有堅韌的毅力。 上面掛著銅鏡， 象徵著內在的功德增長。 上面掛著夏仲， 象徵著瑜伽士的智慧柔軟。 鐵環和銅環連線在一起， 象徵著將雙運道融入修行。 上面掛著骨鏡， 象徵著瑜伽士遊歷四方。 上面掛著火鐮和火絨袋， 象徵著將一切顯現作為助伴。 上面掛著海螺， 象徵著轉動法輪。

【English Translation】 I am a great meditator who has practiced diligently, I am a yogi without partiality, I am a Repa (cotton-clad yogi) without delusion. This white staff that I hold in my hand, Initially grew on the Gyadrak cliff, In the middle, it was cut by Gya-zor Gugmo, Finally, it was shaped by Sha-dreng Nyammo. It comes from Mon in Lhokha, It was carried by a Great Vehicle mule, It travels to all the market places, It is offered by faithful people, Now it is in my hand. Listen well to the meaning of this staff: Cutting off the root of the white staff, Symbolizes cutting off the root of samsara. Cutting off the trunk of the white staff, Symbolizes cutting off the path of doubt. Cutting the white staff to the right length, Symbolizes abandoning worldly standards. The white staff is soft from the inside out, Symbolizes that the inherent bodhicitta is good from the beginning. The white staff is smooth and has a bright color, Symbolizes taming the meaning of innate awareness. The white staff is straight and flexible, Symbolizes practicing without error. The white staff has many longitudinal lines, Symbolizes walking on the path to enlightenment. The white staff has four sections, Symbolizes possessing the four immeasurables. The white staff has three sections, Symbolizes the completion of the base, path, and fruit. The color of the white staff cannot be changed, Symbolizes that the inherent nature of reality cannot be changed. The white staff is oily and smooth, Symbolizes that the inherent nature of reality is free from elaboration. The white staff is originally white and bright, Symbolizes the dharmakaya is immutable. The white staff is hollow inside, Symbolizes that all phenomena are empty. The white staff has black spots, Symbolizes realizing the single bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點). There are tiny black spots on it, Symbolizes that the yogis of Tibet, Have appearances of conceptual thoughts. The rules of the white staff are originally solemn, Symbolizes practicing according to the Dharma. The white staff is clean and pleasing, Symbolizes that beings have faith and desire. The bottom of the white staff is wrapped in iron, Symbolizes the yogi practicing in the mountains. The top of the white staff is wrapped in copper, Symbolizes the gathering of dakinis and deities. The white staff has iron nails hammered into it, Symbolizes that the yogi has great perseverance. A copper mirror is hung on it, Symbolizes the increase of inner qualities. A Sha-dreng is hung on it, Symbolizes the yogi's wisdom is soft. Iron and copper rings are connected, Symbolizes integrating the path of union into practice. A bone mirror is hung on it, Symbolizes the yogi traveling to different lands. A fire striker and tinder pouch are hung on it, Symbolizes taking all appearances as companions. A conch shell is hung on it, Symbolizes turning the wheel of Dharma.

---

།གཅན་གཟན་རས་མོ་བཏགས་པ་དེ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་རྟགས། །མེ་ལོང་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་དེ། །རྟོགས་ཚད་ནང་ནས་ཤར་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཤེལ་སྒོང་རྡོག་ཅིག་བཏགས་པ་དེ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་སྤངས་པའི་རྟགས། །བ་སོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དེ། །བླ་མ་ཡིད་ལ་འཕྲེང་བའི་རྟགས། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དེ། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་རྟགས། །ལྕགས་འབྲས་མ་བུ་འཛོམ་པ་དེ། །སྐུ་གསུམ་མ་དང་མཇལ་བའི་རྟགས། །སྣམ་རས་དཀར་དམར་བཏགས་པ་དེ། །བུ་སློབ་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ལག་ཏུ་མཛེས་པ་དེ། །ཁྱེད་མི་ནག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྟགས། །དེ་དོན་གང་ལགས་དྲི་བ་དེ། །མོས་གུས་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འཕྲད་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྟགས། །དེ་སྦ་ལྕགས་དཀར་པོ་རྟགས་ཀྱི་གླུ། །བརྡ་གོ་བར་འདུག་གམ་ལྷ་མི་ཀུན། །དོན་ཆོས་སུ་འདུག་གོ་དད་གུས་གྱིས། །ཁྱེད་ཡུན་དུ་སྐྱིད་དོ་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ང་མི་ཤི་བར་བླ་མཆོད་བྱེད་པར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། མ་གནང་སྟེ་ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས་འབྱོན་ཁར། རྗེ་བཙུན་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཉམས་ལ་འཁྲུངས་པའི་གདམས་ངག །ངའི་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ 2-1-80a ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོ་དོན་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཆོས་ཁ་ལ་སླ་སྟེ་དོན་ལ་དཀའ། །ཁྱེད་ཅག་འཁྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །ཡོད་དུ་རེ་ལ་ནམ་ཟླ་འདས། །བྱེད་དོ་བསམ་ན་མི་ཚེ་ཟད། །ལར་ནི་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །སྤང་གཡའ་ཡི་ཆུ་མིག་གསུམ་པ་དེས། །ནད་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོ་མ་ལགས་པ། །རི་དྭགས་དམན་པས་བཏུང་བ་མེད། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲི་དེས། །གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་མ་ལགས་པ། །གླང་ཕྲན་གཞན་ལ་འདོག་དབང་མེད། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས། །ལུས་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མ་ལགས་པའི། །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱིས་མྱོང་འོས་མེད། །རེ་ལོང་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དེས། །དབུལ་བ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བུ་ཟླ་འོད་མ་ལགས་པ། །འབང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དབང་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་རིན་པོ་ཆེ། །དགོས་འདོད་འབྱུར་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀླུ་དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མ་ལགས་པ། །འཛམ་གླིང་མི་ལ་སྤྱོད་དབང་མེད། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དེ། །གཟིགས་མོ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་ནུས་པ་དེ། །ནད་ཚ་གྲང་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཤིང་ཙྡན་སྡོང་པོ་མ་ལགས་པ།

【現代漢語翻譯】 『那件穿著獸皮裙的裝束，象徵著無畏無懼；佩戴鏡子和剃刀，象徵著證悟從內心顯現，以及斬斷煩惱痛苦；佩戴一顆水晶球，象徵著清除了習氣污垢；佩戴一串骨制念珠，象徵著上師在心中憶念；搖動鈴鐺，象徵著美名傳遍十方；擁有成套的鐵製骰子，象徵著與法身、報身、化身三身佛母相見；穿著紅白相間的粗布衣，象徵著擁有眾多弟子眷屬；瑜伽士手中的飾品，象徵著你用方便法門調伏黑人；詢問這些意義，象徵著具有虔誠的信心和習氣；你我相遇，象徵著往昔曾發下的誓願。』 『這就是斯巴嘉波（Sba lcags dkar po）的象徵之歌。』 『諸位天神和人們，你們明白了嗎？要以虔誠恭敬之心對待佛法！愿您永遠幸福，修持正法！』 說完這些，施主生起了信心，請求說：『我願在未死之前供養上師。』 但尊者沒有答應，住了七天後要離開時，施主請求說：『如果尊者您一定要走，請將您修行中生起的、對我的心有益的竅訣傳授給我。』於是尊者唱了這首歌。 向諸位上師頂禮！ 唉瑪！ 有信心的施主啊！ 你這位富人，請聽我說，雖然說起來容易，但做起來難啊！ 你們這些迷惑的世間人啊！ 在期望中度過歲月，想要去做卻耗盡一生。 總的來說，修持佛法才是最好的。 『山崖上的第三眼泉水，雖然能夠消除膽病，但如果沒有孔雀的品性，低劣的動物是無法飲用的。 天鐵製成的寶劍，雖然能夠抵擋戰場上的攻擊，但如果沒有大象守護大地，小像是無法隨意佩戴的。 不死天神的甘露，雖然能夠使身體獲得滋養，但如果沒有龍樹菩薩的證悟，一般的修行者是不配享用的。 如意寶金匣，雖然能夠消除貧困，但如果沒有月光王子的福報，普通的百姓是無法使用的。 大海深處的珍寶，雖然能夠滿足一切願望，但如果沒有龍王喜和賢善，世間凡人是無法使用的。 兜率天的宮殿，雖然非常壯觀，但如果沒有無著菩薩的境界，其他人是無法見到的。 六味良藥的功效，雖然能夠消除寒熱疾病，但如果沒有旃檀樹的本質，

【English Translation】 'That garment made of animal skin signifies fearlessness and lack of apprehension; wearing a mirror and razor signifies that realization arises from within, and the cutting of afflictions and suffering; wearing a crystal ball signifies the clearing of habitual impurities; wearing a string of bone beads signifies the guru being remembered in the mind; ringing the bell signifies that fame spreads in all directions; possessing a complete set of iron dice signifies meeting the three Kayas (bodies) of the Mother Buddha; wearing red and white coarse cloth signifies having many disciples and retinue; the ornaments in the yogi's hand signify that you subdue the black person with skillful means; asking about these meanings signifies having devout faith and habitual tendencies; your meeting with me signifies that vows were made in the past.' 'This is the song of symbols of Sba lcags dkar po.' 'All you gods and people, do you understand? Treat the Dharma with devotion and respect! May you always be happy and practice the Dharma!' After saying this, the patron generated faith and requested, 'I wish to offer to the guru before I die.' But the venerable one did not agree, and after staying for seven days, when he was about to leave, the patron requested, 'If you must leave, please impart to me the essential instructions that arise from your practice and are beneficial to my mind.' So the venerable one sang this song. I prostrate to all the gurus! Ema! Faithful patron! You wealthy person, please listen to me, although it is easy to say, it is difficult to do! All you deluded worldly people! Spending years in expectation, exhausting a lifetime trying to do. In general, practicing the Dharma is the best. 'The third spring on the cliff, although it can cure bile diseases, if it does not have the nature of a peacock, inferior animals cannot drink it. The sword made of sky-iron, although it can withstand attacks on the battlefield, if there is no elephant guarding the earth, small elephants cannot wear it at will. The nectar of the immortal gods, although it can nourish the body, if there is no realization of Nagarjuna, ordinary practitioners are not worthy to enjoy it. The wish-fulfilling golden box, although it can eliminate poverty, if there is no merit of Prince Moonlight, ordinary people cannot use it. The treasure in the depths of the ocean, although it can fulfill all wishes, if there is no Naga King Joy and Virtue, ordinary people in the world cannot use it. The palace of Tushita Heaven, although it is very magnificent, if there is no realm of Asanga, others cannot see it. The effect of the six good medicines, although it can eliminate hot and cold diseases, if there is no essence of sandalwood tree,

---

།ཤིང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་སྨིན། །ལས་ 2-1-80b རྒྱུ་འབྲས་དཀར་པོའི་དགེ་བ་བཅུས། །མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མི་དད་པ་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་པ། །སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །བཀའ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་འདི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་པ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་རང་དབང་མེད། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེས། །མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མི་སྙིང་རུས་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་པ། །ཁྱེད་གཡེང་བ་ཅན་ལ་སྒོམ་དབང་མེད། །བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་འདི། །བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་སྐྱོ་མོ་འདྲེན་ནེ་མ་ལགས་པ། །སྨན་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་གཏོང་ཕོད་དེ། །རང་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་མ་ལགས་པ། །ནོར་ཡོད་ཚད་མི་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་དང་། །ཉེ་གནས་སེ་བན་རས་པ་དང་། །ཁྱོད་ལྕིམ་ལུང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་གསུམ། །ཞག་བདུན་གནས་མལ་གཅིག་པ་དེ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་ཡིན། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་བཟའ་བྲན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ང་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ལ། །ཕྱག་དང་སྐོར་བའི་རྫོང་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འཚོ་བ་དྲོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བཤད། གནས་མལ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལར་སྣང་བ་མཐུན་པ་དེ་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་འབྲེལ་པ་ 2-1-81a ཟབ་ཤོས་ཡིན། སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ལ་ཆོས་མང་མི་དགོས། འགྲོགས་ཡུན་རིང་མི་ཉན། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་མིས་ནང་གི་ཡོན་ཏན་མི་རིག་པར་ཕྱིའི་སྐྱོན་བག་རེ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན། དད་པ་བྱེད་པ་ལ་ང་དང་ཐག་ཉེ་རིང་མེད་ཐག་ཉེ་ཞིང་ཧ་ཅང་མཛའ་ཆེས་ན་མཇུག་ཏུ་འཁོན་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡོན་བདག་ན་རེ། ང་ཡང་ཆགས་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་པར་ཞུ་ཟེར་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འོང་། བགས་ཀྱིས་སློབ་དགོས། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཁྱེར་རང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། མོས་གུས་སྐྱེས། དུས་ད་ལྟའི་དད་པའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་མ་འགྱུར་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་འགྲིམ་མི་དགོས། སླར་ངན་སྤྱོད་མང་པོ་མཐོང་ཙ་ན། །ཤེས་པ་སྒྲིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཁྱེད་མི་ཆོས་པའི་ཆོས་པ་དེ་རིང་ཡུལ་ན་བཟང་། ཡུལ་བདེ་བ་ཡང་དགེ་བའི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡུལ་མ་བདེ་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཡུལ་མི་ལ་བྱམས་ཤིང་ཚོགས་ཞོར་ལ་བསགས་པས་ཆོག །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྤྲང་པོ་ལ་ཡོན་མྱུར་དུ་བྱིན་པ་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག །ཆོས་འདི་ཡིན་ཟེར་བའི་བཟང་

【現代漢語翻譯】 對於普通的樹木來說，果實不會成熟。 憑藉善業的十種功德， 雖然有希望獲得天界的果報， 但對於沒有信仰的人來說， 無法隨意使用強大的罪業。 口耳相傳的教言和訣竅， 雖然有希望獲得菩提果位， 但對於沒有緣分的人來說， 沒有自由修持的權利。 珍貴的口耳傳承的竅訣， 雖然有希望證得佛果， 但對於沒有毅力的人來說， 你這個散亂的人沒有禪修的權利。 飲食的會供， 雖然有希望解除飢渴， 但你這個吝嗇的人， 無法隨意享用。 用財物慷慨佈施， 雖然有希望成為自己的資糧， 但你這個惡劣的富人， 所有的財富都不能用來利益他人。 我貢塘米拉日巴（Gungtang Mila Repa，人名）和 近侍色本惹巴（Sêben Repa，人名）以及 你赤隆惡劣的富人（Chimlung，地名）， 我們三人同住七日， 這是發願結緣。 現在我要去雲遊了。 你們這些施主和眷屬們， 祝願你們長壽無病。 我瑜伽士去往山間修行， 祝願你們獲得頂禮和繞塔的功德。 說完，米拉日巴尊者說道：你供養我生活所需，我為你講法，同住一處，這三點非常重要。一般來說，意氣相投的人，是來世一同出生的最深厚的緣分。通過發願結緣，不需要太多的佛法，也不需要長久的相處。沒有積累福報的人，看不到內在的功德，只會看到外在的缺點。對於信仰，與我的距離遠近沒有關係，如果過於親近，最終會產生矛盾。施主說道：我也想跟隨您去修行。米拉日巴尊者說道：你不能修行佛法，需要慢慢學習。我也為你發願，你也要向我祈禱，生起虔誠心。如果現在的信心和行為不改變，來世也會獲得殊勝的轉生，享受圓滿的受用。修行佛法不需要去很多地方，如果看到太多的惡行，智慧反而會增長。你這個不像修行人的修行人，今天在這裡是最好的。地方平安也是最大的善事，地方不安寧，罪惡就無法估量。愛護地方的人民，在聚會時積累功德就足夠了。如果被菩提心所攝持，即使是迅速地給予乞丐一點東西也足夠了。說這個是佛法，那個是好的 種子字（藏文 ཨ，梵文天城體 अ，梵文羅馬擬音 A，漢語字面意思 無），

【English Translation】 For ordinary trees, the fruits do not ripen. With the ten virtues of white deeds, Although there is a chance to attain the heavens, But for someone who is not faithful, There is no freedom to indulge in great sins. The oral teachings and instructions, Although there is a chance to attain enlightenment, But for someone who is not destined, There is no freedom for the unworthy. The precious oral transmission instructions, Although there is a chance to attain Buddhahood, But for someone who is not diligent, You, a distracted person, have no right to meditate. This feast of food and drink, Although there is a chance to relieve hunger and thirst, But you, a stingy person, Have no right to use it freely. Generous giving with material wealth, Although there is a chance to make it your own provision, But you, a bad and wealthy person, All the wealth cannot be used to benefit others. I, Gungtang Mila Repa (person's name), and The attendant Sêben Repa (person's name), and You, the bad and wealthy person of Chimlung (place name), The three of us staying in the same place for seven days, Is to make a connection through aspiration. Now I, the yogi, will go wandering. You patrons and your retinues, May you receive the aspiration for long life and freedom from illness. I, the yogi, will go to the mountains to practice, May you receive the merit of prostrations and circumambulations. He said, 'You provide me with sustenance, and I will teach you the Dharma. Staying in the same place is important.' In general, those who are like-minded have the deepest connection to be born together in the future. Connecting through aspiration does not require much Dharma, nor does it require a long time together. People who have not accumulated merit cannot see inner qualities, but only see external flaws. For faith, the distance to me does not matter; if you are too close and too friendly, you will end up with conflicts.' The patron said, 'I also want to follow you to practice.' The Lama said, 'You cannot practice the Dharma; you need to learn slowly. I will also make aspirations for you; you should pray to me, and generate devotion. If your current faith and behavior do not change, you will surely have a special rebirth in the future and enjoy perfect prosperity. Practicing the Dharma does not require going to many countries. Seeing many bad deeds will sharpen your wisdom. You, the Dharma practitioner who is not a Dharma practitioner, are better off in the country today. Peace in the country is the greatest virtue; if the country is not peaceful, the sins are unimaginable. Loving the people of the country and accumulating merit during gatherings is enough. If it is seized by Bodhicitta, giving something quickly to a beggar is enough. Saying this is the Dharma, that is good Seed Syllable (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: A，Chinese literal meaning: None)

---

པོ་ཞིག་ལོག་ན་མེད། ངེད་ཅག་གི་ལད་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་འོང་། སེང་གེ་མཆོང་སར་ཝ་མཆོང་ན་རྐེད་པ་འཆག །ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་འོང་བར་གདའ། དེ་བས་ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་པས་གྲག་གི། དེ་ལ་མ་ 2-1-81b འགྱུར་གསུང་ནས་བཞུད་ཁ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་ལ་ག་ལ་ལོང་བཅུ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངོ་སྲུང་གི་ཐག་པ་མ་བཅད་ན། །མི་སེམས་འཛིན་པས་ག་ལ་ལོང་། །ཞེན་མེད་ལྡོམ་བུ་མ་བྱས་ན། །བསྙེན་བཀུར་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །ཆོག་ཤེས་འཕྲལ་ཕྱིད་མ་བྱས་ན། །ཟས་ནོར་བསོགས་པས་ག་ལ་ལོང་། །བརྗོད་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཐ་སྙད་བརྗོད་པས་ག་ལ་ལོང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཡིག་ནག་བྲིས་པས་ག་ལ་ལོང་། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པས་ག་ལ་ལོང་། །དུག་ལྔ་ལམ་དུ་མ་བསློང་ན། །གཉེན་པོ་བསྟན་པས་ག་ལ་ལོང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་མ་ཤར་ན། །དྲན་སྣང་བཀག་པས་ག་ལ་ལོང་། །ལས་བྱ་བསམ་རྒྱབ་ཏུ་མ་བསྒྱུར་ན། །དགོས་འདོད་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །བྱར་མེད་ཞེན་ཐག་མ་ཆོད་ན། །སེམས་བྱས་བློ་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་རྦད་ཆོད་མ་བྱས་ན། །ལས་འཕྲོ་བསྒུག་པས་ག་ལ་ལོང་། །རང་ཉིད་དམ་ཆོས་མ་བསྒྲུབ་ན། །གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །སེམས་ད་ལྟ་བཙན་གྲོལ་མ་བྱས་ན། །ཤུགས་གྲོལ་རེ་བས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་སེམས་རྩ་ལ་མ་སྦྱངས་ན། །ཤུགས་འབྱུང་རེ་བས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་ཐག་ཆོད་མ་བྱས་ན། །ཕྱིས་བྱས་སེམས་པས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་བརྡར་ཤ་མ་ཆོད་ན། །ཕྱིས་ཆོད་དུ་རེ་བས་ག་ལ་ལོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པས་རི་སྣའི་ཉག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས་ནས། བླ་མ་རྗེ་ 2-1-82a བཙུན་ཁྱེད་རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཞུད་འདུག་པ་ལ། དེ་ཨེ་མཇལ་ཡང་མི་ཤེས་པས། ངེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་གཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སྨོན་ལམ་ཞལ་གདམས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བསྐྱབ་དུ་(ཏུ་)གསོལ། །མཐོ་ལ་ཡངས་པའི་དགུང་སྔོན་དང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཁྲི་གདུགས་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །ཉི་ཟླ་གླིང་བཞི་སྐོར་དུ་འགྲོ། །དགུང་སྔོན་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་མ་ཟིན་ཅིང་། །དགུང་སྔོན་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབ་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །སྤང་རིའི་ལོག་གི་སྤང་རྒྱན་དང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བུང་བ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །བུང་བ་རྩི་ཐོགས་ལེན་དུ་འགྲོ། །མེ་ཏོག་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་བུང་བ་སེར་བས་མ་བརྡུང་ཞིང་། །མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཕུ་རི་གསུམ་བྲག་རི་གཟར་པོ་དང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་

【現代漢語翻譯】 『如果那樣做沒有用，你們模仿我是不會成功的。獅子跳躍的地方，狐貍跳躍會折斷腰。』大多數修行者都做不到那樣，所以你們還是做在家人的好。不要改變。說完這些，他爲了恩重富有的惡人宗，唱了這首十六行的歌： 如果不斷絕顧及情面的繩索，怎能贏得人心？ 如果不做無執的流浪者，怎能獲得供養和尊敬？ 如果不知足常樂，怎能積累食物和財富？ 如果不領悟不可言說的唯一真諦，怎能精通言語表達？ 如果不領悟無生之真諦，怎能精通書寫文字？ 如果不能將逆境轉化為助力，怎能擺脫痛苦？ 如果不能將五毒轉化為道用，怎能展示對治之法？ 如果不能將分別念轉化為法身，怎能阻止念頭紛飛？ 如果不能將工作轉化為修行，怎能實現願望？ 如果不斷除有為的執著，怎能成就心之所愿？ 如果現在不做徹底的決斷，怎能等待業力的成熟？ 如果自己不修持正法，怎能指望他人修持？ 如果現在不讓心獲得解脫，怎能期望自然解脫？ 如果現在不調伏心性，怎能期望自然生起智慧？ 如果現在不做決斷，怎能指望以後再做？ 如果現在不辨別清楚，怎能期望以後再做決定？ 說完這些，他離開了。施主和他的隨從們在山脊的狹窄處為他送行，說道：『上師至尊，您要前往無人知曉的深山修行，我們也不知道是否還能再見到您。請您給我們留下一些教誨和祈願吧。』於是，他唱了這首包含祈願、口訣和竅訣的歌： 向諸位上師頂禮！ 祈請慈悲者垂憐守護！ 高遠而廣闊的藍天， 以及天空中飄浮的白雲華蓋。 暫時的相遇，轉瞬即逝。 日月星辰繞著四大部洲運轉。 藍天，您的身體安康嗎？ 我，日月，未被羅睺所吞噬， 藍天，未被烏雲所遮蔽。 愿我們能再次相見！ 山坡上盛開的鮮花， 以及圍繞鮮花飛舞的蜜蜂。 暫時的相遇，轉瞬即逝。 蜜蜂忙著採集花蜜。 鮮花，您的身體安康嗎？ 我，蜜蜂，未被冰雹擊打， 鮮花，未被霜凍摧殘。 愿我們能再次相見！ 陡峭險峻的三座山峰， 以及圍繞山峰飛翔的

【English Translation】 'If doing that is useless, you won't succeed in imitating me. Where a lion leaps, a fox leaping will break its back.' Most practitioners can't do that, so you should be householders. Don't change.' After saying this, he sang this sixteen-line song for the wealthy and powerful evil Rong: If you don't cut the rope of saving face, how can you win people's hearts? If you don't become an unattached wanderer, how can you receive offerings and respect? If you are not content, how can you accumulate food and wealth? If you don't realize the one meaning that cannot be expressed, how can you master verbal expression? If you don't realize the meaning of no birth, how can you master writing? If you don't turn adverse conditions into help, how can you get rid of suffering? If you don't transform the five poisons into the path, how can you show the antidote? If you don't transform conceptual thoughts into Dharmakaya, how can you stop thoughts from flying? If you don't turn work into practice, how can you fulfill your wishes? If you don't cut off the attachment to action, how can you accomplish what your mind desires? If you don't make a thorough decision now, how can you wait for the ripening of karma? If you don't practice the Dharma yourself, how can you expect others to practice? If you don't liberate your mind now, how can you expect natural liberation? If you don't tame your mind now, how can you expect wisdom to arise naturally? If you don't make a decision now, how can you expect to do it later? If you don't discern clearly now, how can you expect to make a decision later? After saying this, he left. The patron and his entourage saw him off at a narrow ridge, saying, 'Venerable Lama, you are going to practice in the unknown mountains, and we don't know if we will see you again. Please give us some teachings and prayers.' So, he sang this song containing prayers, instructions, and pith instructions: I prostrate to all the Lamas! Please protect us with your kindness! The high and vast blue sky, And the white cloud canopy floating in the sky. A temporary encounter, fleeting. The sun, moon, and stars revolve around the four continents. Blue sky, is your body well? I, the sun and moon, am not swallowed by Rahu, Blue sky, not obscured by clouds. May we meet again! The flowers blooming on the hillside, And the bees flying around the flowers. A temporary encounter, fleeting. The bees are busy collecting nectar. Flowers, is your body well? I, the bee, am not hit by hail, Flowers, not destroyed by frost. May we meet again! The steep and precipitous three mountain peaks, And the

---

བྱ་རྒྱལ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་པ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །བྱ་རྒྱལ་ནམ་འཕངས་གཅོད་དུ་འགྲོ། །བྲག་རི་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་བྱ་རྒྱལ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་ཅིང་། །བྲག་རི་ཐོག་གིས་མ་བཤིག་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །རྒྱུན་དུ་ 2-1-82b འབབ་པའི་གཙང་ཆབ་དང་། །དེ་ལ་འཕྱོ་བའི་ཉ་མོ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །ཉ་མོ་ཆུ་མཐའ་སྐོར་དུ་འགྲོ། །གཙང་ཆབ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །གཙང་ཆབ་ཐན་ལས་མ་བསྐམ་ཞིང་། །ང་ཉ་མོ་དོལ་གྱིས་མ་ཟིན་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཁྱེད་གཞིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་སྡོད་འཁྱམ་དུ་འགྲོ། །ཡོན་བདག་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཁྱི་ཡིས་མ་ཕུག་ཅིང་། །ཡོན་བདག་ལ་གུམ་ཆད་མ་བྱུང་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་སྣང་བ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པས། ཚེ་འདིར་ཡུལ་མི་དང་བཅས་པ་སྐྱིད་ནུས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྦ་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ལྷ་རྗེ་ཡང་ངེའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་མཛད་ནས། གཙང་གི་དིང་རི་མཁར་དམར་བྱ་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པ་ལ། ལ་ཁར་ལུག་རྫི་ཞིག་དང་ཕྲད་པས། ཡུལ་དང་མཁར་མ་ཀི་ལ་ཅི་ཟེར་གསུང་པས། མཁར་མ་ཀི་ལ་དེང་རི་མཁར་དམར་ཟེར། ཡོན་བདག་དད་བ་ཅན་ཅི་ཟེར་བ་ཡོད་གསུང་པས། ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་ཡང་ངེ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བས། དེར་དཔོན་སློབ་བྱོན་པ་ལ་ཡོན་བདག་བཙུན་པོ་སྤྱང་ཀིའི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ། རུས་པའི་གཙག་ཤུབ་གློ་ལ་བཏག་པ། ལག་ན་ 2-1-83a ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་མི་མང་པོས་ཉི་མ་འདིས་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ལ་དྲོ་ཅིག་འདོད་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཚད་ལ་གྲོ་དྲངས་པས་མི་ལང་། ལ་འདིའི་ཕར་རྒྱབ་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡོད། ཚུར་རྒྱབ་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རས་པ་མང་པོ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་གྱིས་མི་འཁྱོང་པར་འདུག །ཁྱེད་ཆོས་དང་ཡོད་ལོ་བ་རས་གོས་རྐྱང་པ་གཅིག་གྱོན་ནས། སྐུ་ཤ་སྨུག་འདིར་རེ་བྱས་ནས་ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་བླ་མ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་ང་གངས་སྟོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན། བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་ཞུས་པའི་བླ་མ་དེ་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་ན་རེ། ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། གངས་སྟོད་ན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་བདེན་པ་རྣ་བ་ཅན་གྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་བདེན་པ་ཅན་གྱིས་དེ་རིང་མིན་པ་མ་མ

【現代漢語翻譯】 鳥王與我，短暫的因緣在此相聚。 鳥王何時才能掙脫束縛，自由飛翔？ 愿山巖安康如初！ 我鳥王若未落入羅網，山巖亦未遭雷霆摧毀， 我們定能再次相見，我虔誠祈願！ 那長流不息的河水啊，以及水中嬉戲的雙魚。 短暫的因緣在此相聚。 魚兒何時才能遊遍整個水域？ 愿河水安康如初！ 河水若未被幹旱所涸，我魚兒亦未被漁網捕獲， 我們定能再次相見，我虔誠祈願！ 您們安居此地的施主夫婦，與我雲遊四方的米拉日巴， 短暫的因緣在此相聚。 我瑜伽士註定漂泊流浪。 愿施主們安康如初！ 我瑜伽士若未被惡犬所逐，施主們亦未遭遇災禍， 我們定能再次相見，我虔誠祈願！ 米拉日巴如此說道，聽者皆心向佛法，今生與鄉民共享安樂，來世亦得解脫之道。 以上皆為秘密道歌之內容。 拉杰揚俄之故事 之後，杰尊師徒五人前往後藏定日紅巖，一路乞食。在山口遇到一位牧羊人，問道：『此地和城堡叫什麼名字？』牧羊人答道：『此地名為定日紅巖。』又問：『此地有虔誠的施主嗎？』答道：『有一位名叫揚俄的富人。』於是師徒一行前去拜訪，只見施主身著僧侶的破爛法衣，骨制念珠掛在胸前，手中撥動著念珠，帶領著眾人在此處曬太陽。米拉日巴尊者問道：『您想供養我們這些瑜伽士嗎？』施主答道：『供養你們這些瑜伽士是不夠的。這座山的那邊有米拉日巴，這邊有當巴桑結（藏文：དམ་པ་སངས་རྒྱས།）。在這兩人之間，有很多瑜伽士來來往往，雖然有財富，卻無法用於修行。你們穿著單薄的棉布衣衫，面板黝黑，今天從哪裡來？今晚要到哪裡去？上師是誰？你們叫什麼名字？修持什麼法門？』米拉日巴答道：『我就是來自岡底斯的米拉日巴，上師是瑪爾巴（藏文：མར་པ།）和恩果（藏文：རྔོག），我所依止的傳承上師是瑪爾巴·秋吉洛哲（藏文：མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།）。』施主聽后說道：『原來您就是尊貴的米拉日巴仁波切！岡底斯有米拉日巴之名，有耳者皆聞，今日親眼所見，方知不虛。』

【English Translation】 The Bird King and I, a fleeting connection brings us together. When will the Bird King break free and soar? May the rocky mountain remain well! If I, the Bird King, am not caught in a snare, and the rocky mountain is not struck by lightning, We shall surely meet again, I fervently pray! That ever-flowing river, and the two fish frolicking within. A fleeting connection brings us together. When will the fish swim to the edge of the waters? May the river remain well! If the river is not dried up by drought, and I, the fish, am not caught in a net, We shall surely meet again, I fervently pray! You, the patrons residing here, and I, Milarepa, wandering the realms, A fleeting connection brings us together. I, the yogi, am destined to roam. May the patrons remain well! If I, the yogi, am not chased by dogs, and the patrons do not encounter misfortune, We shall surely meet again, I fervently pray! Thus spoke Milarepa, and those who heard turned their minds to the Dharma, sharing happiness with the villagers in this life, and attaining the path to liberation in the next. All of the above is the content of secret songs. The Story of Lhaje Yangnge Then, Jetsun and his five disciples went to Dingri Kharmar in Tsang, begging for alms. On the mountain pass, they met a shepherd. They asked, 'What is the name of this place and the castle?' The shepherd replied, 'This place is called Dingri Kharmar.' They asked, 'Are there any devout patrons here?' He replied, 'There is a wealthy man named Yangnge.' So the master and disciples went to visit. They saw the patron wearing tattered monastic robes, a bone rosary hanging on his chest, and turning the beads in his hand, leading a crowd of people basking in the sun. Milarepa asked, 'Would you like to offer alms to us yogis?' The patron replied, 'It is not enough to offer alms to all of you yogis. On the other side of this mountain is Milarepa, and on this side is Dampa Sangye (Tibetan: དམ་པ་སངས་རྒྱས།). Between these two, many yogis go back and forth, but even though they have wealth, they cannot use it for practice. You are wearing only thin cotton clothes, your skin is dark, where did you come from today? Where are you going tonight? Who is your guru? What is your name? What Dharma do you practice?' Milarepa replied, 'I am Milarepa from Gangtö, my gurus are Marpa (Tibetan: མར་པ།) and Ngok (Tibetan: རྔོག), and the lineage guru I rely on is Marpa Chökyi Lodrö (Tibetan: མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།).' The patron then said, 'So you are the venerable Milarepa Rinpoche! The name of Milarepa is known in Gangtö, and those who have ears have heard of him, but today I have seen him with my own eyes, and now I know it is true.'

---

ཐོང་ཟེར་ནས། ཁོང་རང་གི་གོས་དེ་བརྒྱད་ལྟེབ་བྱས་ནས། ཕ་བོང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་ལ་ཚ་བ་འདྲེན་པས་ཡོན་བདག་མོ་ལ་དྲི་དགོས། མོ་ལ་གྲོས་མ་དྲིས་པར་གདན་དྲངས་ན་ཟ་མ་ནག་ཆག་གི་རིགས་འདི་སྒྱེད་པོ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རྩ་བར་དབང་ 2-1-83b ཆེ་བ་ཡིན་པས། མོས་ང་ལ་ལྐོག་སྨྲས་དང་མཆུ་འབུག་བྱེད། ང་ལག་པ་ཡང་བས་ཡོག་པ་རྒྱག །ངེད་བཟའ་འཐབ་འཚོར། དེ་ཙ་ན་རྗེ་ཐུགས་འཚེར་བ་ལས་མི་འོང་ཟེར་ནས་ནང་དུ་འོང་། བླ་རྫོང་གསུམ་ཐོག་གིས་རྩེ་ནས་དར་མ་མཚོས་བལ་འཁེལ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ལྷ་རྗེས་ཡོན་བདག་མོ་སྒོ་འདི་ན་གངས་སྟོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་བྱོན་འདུག་པ་ལ། ཚ་བ་ཅིག་འདྲེན་དགོས་པས་ཁྱོད་ལ་མ་དྲིས་བར་གདན་མ་དྲངས་ཅུག་བྱེད་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཅི་ཟེར་བ་ཡིན། མི་ལ་རས་པ་བྱོན་ན་ནང་དུ་གདན་ལོས་འདྲེན། འཆི་བ་ཁྱོད་མི་དགོས་ང་ལ་ཡང་འོང་། ལར་མི་ཁྱོད་ང་གཏམ་ངན་ལ་སྐུར་བ་ཅིག་སྣང་། མགྲོན་གློ་རྒྱག་མར་པོ་ཁྲིད་པ་ལ་ངས་མ་འཐབ་པ་ལ། རས་པ་མི་ལྔ་ལ་ཚ་བ་འདྲེན་པ་ལ་ང་ལ་ཅི་དྲི་དགོས་ཟེར་ནས། མོས་ཁང་པ་ཕྱགས་དར་ལེགས་པོ་གཅིག་བྱས། བླ་རེ་གོང་ལ་བྲེས། ཡོལ་བ་རྒྱབ་ཏུ་འཐེན། དེ་ནས་ལྷ་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་བཟའ་བ་གྲོས་འཆམ། མོ་ཡང་དགའ་བར་སྣང་བས་ད་ཐོག་ཏུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ངས་ཕ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་དྲུང་དུ་ཐེམ་སྤངས་ལོ་དགུའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལ་དེ་སྔ་ལོ་བརྒྱད་སོང་། ད་ལོ་དང་ལོ་དགུ་འགྲོ་བས་བཟའ་ཡོད་ན་སྒོ་འདིར་སྐྱོལ་གསུངས། ལྷ་རྗེ་ཡར་སོང་ནས་མོ་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕ་དམ་པའི་དྲུ་དུ་ལོ་དགུའི་བར་དུ་ཐེམ་པ་སྤངས་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། བཞེས་པ་ཅི་ཡོད་སྒོ་འདིར་འདྲེན་དགོས་འདྲ་བྱས་པས། 2-1-84a མོ་ན་རེ། ཕ་ལྷ་རྗེ་ཡང་ངེ་། སྐྱེས་པ་ཕོ་འདྲ་བ་ཐབས་ཤེས་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོའི་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱང་སྟེང་གི་རྒྱ་མཐོང་མ་སྤངས་པ་ངས་ཁས་ལེན། སྐས་སོ་མ་སྐད་ཐེམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་མགོ་ནག་མིས་རྡོག་པ་མ་བཞག་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་བླ་རྫོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཚུག་ལ་བླ་མ་ཐོག་ཏུ་གདན་དྲངས་ལ་ཤོག་ཟེར། དེར་ལྷ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་ངེད་ཀྱི་ཡོན་བདག་མོ་འདི་ཐབས་ཤེས་གང་ལ་ཡང་མ་འགག་པ་ཅིག་འདུག །བླ་མས་སྒོའི་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱང་རྒྱ་མཐོང་མ་སྤངས་ཟེར་ནས་མོ་མི་ཉན་པར་སྣང་། སྐས་འདི་ལ་ཐོག་ཏུ་འབྱོན་པར་ཞུ་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཛེག་པར་བྱའོ་གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། བླ་རྫོང་དུ་ཞག་བདུན་བཞུགས། ཆོས་གསུང་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་བསྐྱོང་བ་ལ། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་ཡུལ་མི་དང་བཅས་པས་ཤ་ཆང་ཁུར་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་མང་དུ་བྱུང་། ཞག་བདུན་སོང་བའི་ནང་པར་ད་སྟེ་ང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མི

【現代漢語翻譯】 說著，他將自己的衣服疊了八層，放在石頭上，說道：『喇嘛至尊，請您坐在這裡。』 『因為要為您取暖，所以要問女施主。如果沒問她就請您來，像這種黑吃黑的事情，斯杰波三兄弟（藏語：སྒྱེད་པོ་སྤུན་གསུམ་，字面意思：三腳架三兄弟，指家庭糾紛）的根源在於她權力太大，她會在背後議論我，嘟囔我。我做事手腳也輕便。我們夫妻會爭吵。』 這樣一來，尊者您只會感到不悅。』說完就進屋了。 拉杰（藏語：ལྷ་རྗེ་，字面意思：神醫）從三層樓頂上看到達瑪措（藏語：དར་མ་མཚོ།）正在紡羊毛。拉杰對女施主說：『門口來了位來自岡底斯山（藏語：གངས་སྟོད་，字面意思：雪山頂）的米拉日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ་，字面意思：米拉尊者），想請您幫忙取暖，我沒問您就想請他進來。』 女施主說：『你說什麼呢？米拉日巴來了，當然要請進屋裡。』 『要死也是你先死，也會輪到我。』 『你這個人總是喜歡把壞話推到我身上。』 『請來格西（藏語：དགེ་བཤེས་，字面意思：善知識）馬爾巴（藏語：མར་པོ་，字面意思：馬爾巴）的時候我都沒說什麼，給五個人取暖還要問我嗎？』說完，她把房間打掃得乾乾淨淨，把唐卡（藏語：བླ་རེ་，字面意思：佛像）掛在高處，把帷幕拉到後面。然後拉杰說：『喇嘛仁波切，我們夫妻商量好了，她也很高興，現在請您上來吧。』 我（米拉日巴）說：『我曾在印度帕當巴桑結（藏語：ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས།，字面意思：聖父佛）尊者面前發過九年閉關的誓言，現在已經過了八年，今年和明年就是九年了，如果可以的話，就在門口化緣吧。』 拉杰上樓對女施主說：『喇嘛至尊說，他曾在帕當巴尊者面前發過九年不跨出門檻的誓言，需要什麼東西就在門口化緣吧。』 女施主說：『哎呀，拉杰真是的！』 『男人就應該像個男人一樣，不要被花言巧語迷惑。』 『喇嘛至尊雖然不跨出門檻，但我敢肯定他不會放棄樓上的天窗。』 『把那個有大約四十級臺階，普通人沒法攀登的梯子，放到寺廟後面，把喇嘛請上來吧。』 於是拉杰說：『尊者，我的女施主真是足智多謀啊！』 『喇嘛說不跨出門檻，但她說不會放棄天窗，看來她不聽我的話。』 『請您從這個梯子上到樓上來吧。』 我說：『這是菩提之梯，應該攀登。』說完就上去了，在寺廟裡住了七天。講經說法，灌頂傳法，引導教誨。男女施主和親戚鄉鄰們帶著肉和酒來聽法的人很多。七天過去了，我說：『現在我要走了。』

【English Translation】 Saying this, he folded his own clothes into eight layers and placed them on the stone, saying, 'Lama Jetsun (藏語：རྗེ་བཙུན་，字面意思：尊者), please be seated here.' 'Because I need to ask the female patron about warming you up. If I invite you without asking her, such black-eat-black matters, the root of the three Sgyedpo brothers (藏語：སྒྱེད་པོ་སྤུན་གསུམ་，literal meaning: tripod brothers, referring to family disputes) lies in her having too much power, she will gossip about me behind my back and pout at me. My hands and feet are also light. We husband and wife will quarrel.' In that case, Your Holiness will only feel unhappy.' After saying that, he went inside. Lhaje (藏語：ལྷ་རྗེ་，literal meaning: divine physician) saw Darma Tso (藏語：དར་མ་མཚོ།) spinning wool from the top of the three-story building. Lhaje said to the female patron, 'A Mila Repa (藏語：མི་ལ་རས་པ་，literal meaning: Mila the cotton-clad) from Gangtö (藏語：གངས་སྟོད་，literal meaning: snow mountain top) has come to the door, wanting to ask you to help warm him up. I wanted to invite him in without asking you.' The female patron said, 'What are you saying? If Mila Repa has come, of course we should invite him inside.' 'If someone is going to die, it will be you first, and then it will be my turn.' 'You always like to put bad things on me.' 'When Geshe (藏語：དགེ་བཤེས་，literal meaning: spiritual friend) Marpa (藏語：མར་པོ་，literal meaning: Marpa) was invited, I didn't say anything. Do I need to ask you about warming up five people?' After saying that, she cleaned the room thoroughly, hung the Thangka (藏語：བླ་རེ་，literal meaning: Buddha image) high, and pulled the curtain back. Then Lhaje said, 'Lama Rinpoche, my wife and I have discussed it, and she is also very happy, so please come up now.' I (Milarepa) said, 'I once made a vow of nine years of seclusion in front of the Indian Phadampa Sangye (藏語：ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས།，literal meaning: holy father Buddha), and eight years have already passed. This year and next year will be nine years. If possible, I will beg for alms at the door.' Lhaje went upstairs and said to the female patron, 'Lama Jetsun said that he made a vow before Phadampa to not cross the threshold for nine years, so he needs to beg for alms at the door for whatever he needs.' The female patron said, 'Oh, Lhaje!' 'A man should be like a man, not be deceived by sweet words.' 'Although Lama Jetsun does not cross the threshold of the door, I am sure he will not give up the skylight upstairs.' 'Put that ladder with about forty steps, which ordinary people cannot climb, behind the temple, and invite the Lama up.' Then Lhaje said, 'Venerable one, my female patron is indeed resourceful!' 'The Lama said he would not cross the threshold of the door, but she said he would not give up the skylight, it seems she is not listening to me.' 'Please come up to the top on this ladder.' I said, 'This is the ladder of Bodhi, it should be climbed.' After saying that, I went up and stayed in the temple for seven days. Giving teachings, empowerments, and guidance. Many male and female patrons and relatives and neighbors came to listen to the Dharma, bringing meat and wine. After seven days, I said, 'Now I must go.'

---

་འདྲིས་ཁྱི་འདྲིས་ཙ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། མཛའ་ཆེ་ཡུན་རིང་ན་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང་ཞིང་། ཕྱིའི་སྐྱོན་བག་རེ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་མཇུག་ཏུ་འཁོན་འོང་བ་ཡིན་གསུང་པས། དར་མ་མཚོས་ཞུས་པ། ཅིས་ཀྱང་མི་བཞུགས་འབྱོན་པ་ན། །ང་མི་ཚེ་གཡེང་བའི་དབང་དུ་སོང་། །ཆོས་ལ་དྲན་པའི་དུས་མ་བྱུང་། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་འཆི་བར་སྣང་། །འཆི་བ་ཕམ་ 2-1-84b པར་འགྲོ་བར་གདའ། །སངས་ཆུང་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞུས་པས། མི་རྟག་འཆི་བ་མའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དོན་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ཤེད་ན། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བདུན་རྩིའི་ཆར། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །དོན་དེ་ལ་བླ་མའི་བསྟོད་པ་མཛོད། །ཚིག་འདི་ལ་འདིར་བཞུགས་གསན་པར་ཞུ། །ཁྱེད་གཞོན་པ་ཚོ་དབང་པོ་དར་ཙ་ན། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་པ་འོག་བྲུའི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་དར་ཙ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་གློ་རྒྱག་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །བཙན་ཐབས་བཙན་ཐབས་སུ་འོང་ཞིང་གདའ། །ཚེ་འདི་ལ་སྣང་བ་འཐས་ཙ་ན། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབ་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །རྒས་དང་ན་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཁ་ལག་ལ་བཞིན་དུ་ཐུག་ནས་གདའ། །བར་ཆད་གློ་རྒྱག་མདའ་བས་ཚ། །འཆི་བདག་ལམ་ཁའི་རྡོ་བཞིན་བསྒུག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །བྱ་ལོང་བཞིན་དུ་གྲལ་ཁ་བསྒྲིགས། །ལར་འབྲལ་མེད་ཀྱི་མགྲོན་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་འཇིགས་སམ། །དམྱལ་བ་ཡིད་(ཡི་)དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ། །དཔག་ཆེན་མདའ་བཞིན་སྔོན་ལ་བསྒུག །ལམ་འཛུར་མེད་ཀྱི་འཕྲང་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བྲེད་དམ། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ 2-1-85a ལ་མི་འཚེར་རམ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །སྔ་མ་སོང་ཡང་ཕྱི་མ་འབྱུང་། །འདི་ལ་སངས་དུས་མི་གདའ་ན། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་འབྱུང་། །འདི་ལ་འཆད་དུས་མི་གདའ་ན། །དལ་སྐྱིད་ཉི་མ་འདེ་བ་འདྲ། །མི་རྟག་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འདྲ། །འཕྲལ་དུ་འོང་བ་མི་ཤེས་སམ། །དེ་ལ་སོམ་(སོམས་)ལ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས། འཆི་བ་དང་རྒས་པ་དང་ན་བ་རྣམས་འོང་བ་ངེད་ཆོས་ཀྱང་ཤེས། དེ་ལ་ཕན་པའི་ལྷ་ཆོས་འདྲ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས། བླ་མས། མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་འོང་བ་གར་ཤེས། འཆི་བ་རབ་དྲན་ན་ཆོས་རབ་གཅིག་འོང་། འཆི་བ་འབྲིང་དྲན་ན་ཆོས་འབྲིང་ཞིག་འོང་། འཆི་བ་ཐ་མ་དྲན་ན་ཆོས་ཐ་མ་ཞིག་འོང་། འཆི་བ་མི་དྲན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཆེ་བས་མནན་ནས། དྲན་མི་འཇུག་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མི་རྟག་པ་

【現代漢語翻譯】 『像對待熟悉的狗一樣，瑜伽士也需要離開。』如果關係過於親密和長久，即使有內在的百種優點也視而不見，只看到外在的些微缺點，最終會導致怨恨。達瑪措問道：『無論如何都要離開嗎？我的人生都浪費了，沒有時間去思考佛法。生命無常，死亡似乎即將來臨，死亡似乎要將我擊敗。請您傳授一個簡短的佛法，一個能獲得覺悟的佛法。』於是，上師唱誦了這首關於無常和死亡的歌： 『在無生大義的境界中，具備四無量心，降下七寶之雨，使眾生安樂。頂禮如意寶您！』對那個意義，向上師祈禱。對這些話語，請在此停留聆聽。你們這些年輕人，當你們的感官正值鼎盛之時，不要以為衰老不會到來。衰老會像突然襲擊一樣降臨。當五大元素正值鼎盛之時，不要以為疾病不會到來。疾病會像咳嗽一樣突然降臨，以強迫的方式降臨。當你們沉溺於此生時，不要以為死亡不會到來。死亡會像雷擊一樣突然降臨，猝不及防地降臨。衰老、疾病和死亡這三者，會像吃飯喝水一樣與你相遇。障礙會像突然射出的箭一樣密集，死主會像路邊的石頭一樣等待。今生、來世和中陰這三者，會像鳥籠一樣排列。總而言之，這三個不可分離的客人就在那裡。你們不害怕罪惡的行為嗎？地獄、餓鬼和畜生這三道，像巨大的箭一樣在前方等待。這三個無法逃脫的險境就在那裡。你們不害怕過去的痛苦嗎？你們不厭倦現在的痛苦嗎？痛苦像河流的波浪，舊的過去了，新的又會到來。如果現在沒有覺悟的時機，那麼快樂和痛苦就像路上的客人，現在沒有，但現在又會到來。如果現在沒有學習的時機，那麼悠閑的快樂就像太陽西斜。無常就像暴風雪，難道不知道它會立刻到來嗎？所以，要思考並修行佛法。』 上師說：『我們這些弟子也知道衰老、疾病和死亡會到來，那麼有沒有能對此有所幫助的佛法呢？』上師說：『你們是怎麼知道無常和死亡會到來的？如果能強烈地憶念死亡，就會產生強烈的佛法；如果中等程度地憶念死亡，就會產生中等的佛法；如果輕微地憶念死亡，就會產生輕微的佛法。如果不憶念死亡，那是因為業力的成熟過於強大，壓制了你，讓你無法憶念。』說完，上師繼續講述了無常。

【English Translation】 'Like dealing with a familiar dog, a yogi also needs to leave.' If the relationship is too close and long-lasting, even if there are a hundred inner qualities, they are not seen; only the slightest external faults are seen, and eventually resentment arises. Darma Tso asked, 'Is it necessary to leave no matter what? My life has been wasted, and there has been no time to think about the Dharma. Life is impermanent, and death seems imminent; death seems to defeat me. Please teach me a brief Dharma, a Dharma that can attain enlightenment.' Then, the Lama sang this song about impermanence and death: 'In the state of the great unborn meaning, possessing the four immeasurables, raining down the seven treasures, causing beings to be happy. I praise you, the wish-fulfilling jewel! To that meaning, pray to the Lama. To these words, please stay here and listen. You young people, when your senses are at their peak, do not think that old age will not come. Old age will come like a sudden attack. When the five elements are at their peak, do not think that illness will not come. Illness will come like a cough, coming in a forced way. When you are immersed in this life, do not think that death will not come. Death will come like a thunderbolt, coming suddenly and unexpectedly. Old age, illness, and death, these three, will meet you like eating and drinking. Obstacles will be as dense as arrows suddenly shot, and the Lord of Death will wait like a stone on the road. This life, the next life, and the bardo, these three, will be arranged like a birdcage. In short, these three inseparable guests are there. Are you not afraid of sinful actions? The three realms of hell, hungry ghosts, and animals, like huge arrows, wait ahead. These three inescapable dangers are there. Are you not afraid of past suffering? Are you not tired of present suffering? Suffering is like the waves of a river; the old has passed, and the new will come. If there is no time to awaken now, then happiness and suffering are like guests on the road; there is none now, but it will come now. If there is no time to learn now, then leisurely happiness is like the setting sun. Impermanence is like a blizzard; do you not know that it will come immediately? Therefore, contemplate and practice the Dharma.' The disciples said, 'We also know that old age, illness, and death will come, so is there a Dharma that can help with this?' The Lama said, 'How do you know that impermanence and death will come? If you strongly remember death, a strong Dharma will arise; if you moderately remember death, a moderate Dharma will arise; if you slightly remember death, a slight Dharma will arise. If you do not remember death, it is because the ripening of karma is too strong, suppressing you and preventing you from remembering.' Having said this, the Lama continued to speak about impermanence.

---

ཆུའི་ལྦུ་བ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྲོམ་འདིར་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཚེ་མ་རྟགས་(མི་རྟག་)ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །ཡིད་བརྟེན་མེད་པ་བླ་མས་བཞེད། །ལེ་ལོ་ཅན་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་མི་ཤེས་སམ། །གཞོན་པ་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཆ་མེད་དམ། །རྒས་པ་སྤང་ལ་མེ་ཤོར་འདྲ། །གཏིང་ལ་ཐུག་པ་མ་གོའམ། །སྐྱེ་ཤི་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་འདྲ། །ཡང་ཡང་འོང་བ་ཐུབ་པས་གསུང་། །ན་བ་བྱེལ་ཆུང་རྡོ་ཕོག་འདྲ། །གཉོམ་ནུས་ཟད་ 2-1-85b པ་མི་ཤེས་སམ། །འཆི་བ་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་འདྲ། །རྟག་པ་མི་སྲིད་ངེས་པ་ཡིན། །གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འབྲལ་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་སམ། །ལས་ངན་གཅོང་རོང་འབབ་ཆུ་འདྲ། །ཆུ་གྱེན་ལ་ལོག་པ་ངས་མ་མཐོང་། །སྡིག་པ་ཅན་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདྲ། །གང་བརྟེན་པ་རྣམས་བརླག་པ་ཡིན། །དམ་ཉམས་པོ་མེ་ཏོག་སད་ཁྱེར་འདྲ། །གང་ཉམས་ཉམས་པ་ཚོ་ཕམ་པར་གདའ། །ཆོས་སྤྱོད་ཞིང་པའི་སོ་ནམ་འདྲ། །གང་རེམ་རེམ་པ་ཚོ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །བླ་མ་སྨན་དང་བདུད་རྩི་འདྲ། །གང་བསྟེན་བསྟེན་པ་ཚོ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ལས་དགེ་སྡིག་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །སྡོམ་ཤོར་མཁན་རྣམས་ཕམ་ནས་གདའ། །འཁོར་བ་དུག་དང་ཚེར་མ་འདྲ། །གང་སྤེལ་སྤེལ་ཚོ་དེ་ཕམ་ནས་གདའ། །འཆི་བདག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁོག་པ་ངས་མི་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ས་མཚམས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་པ་རྣམས་རྒྱལ་ནས་གདའ། །དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཅིག་མ་ལགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་བྱེད་མཁན་ལོག་ན་མེད། །ལར་སུ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་མཁན་མེད། །འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབས་སྡུག་ལ་སྐྱེས། །སྡུག་ལ་སྐྱེས་པས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །ཆོས་ཁ་ལ་ལབ་དུས་སྐྱིད་སྐྱིད་པོ། །དོན་ལ་ཐུག་ཙ་ཏུག་ཏུག་རྡུག །ཡོན་བདག་ཁ་སྤྱང་མ་ཆེ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཐམས་ 2-1-86a ཅད་དད་བ་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་ནག་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་བདུན་ལས་མང་མི་འདུག་པ་བླ་མའི་མདུན་དུ་དམ་བཅའ་ཡོད་གསུང་ནས་ཞག་བདུན་བཞུགས་འབྱོན་ཁར། ལྷ་རྗེ་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་སླ་བ་ཉམས་ལེན་བདེ་བའི་ཆོས་ཞིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། ཆོས་སྤྱོད་བསླབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྲོམ་ཀོ་རེ་འཚོགས་པ་ཀྱི་ལེ་ཉོན། །ཁྱེད་ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །གཟིམ་མལ་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །གཉིས་གཏི་མུག་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །ནམ་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྙེན་མཛོད། །འཇིང་ལ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །གུང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ། །ཐོ་རེང

【現代漢語翻譯】 這是關於水泡的歌訣。頂禮上師三世佛！將這集市的聚會景象轉為佛法，生命無常，猶如水泡。不執著於心，是上師的教誨。懶惰之人，如同空屋中的盜賊，不知虛度光陰嗎？青春如同夏日的花朵，凋零而去，難道不明白嗎？衰老如同草原上的野火，燃燒殆盡，難道不明白嗎？生死如同太陽的東昇西落，一次又一次地到來，這是佛陀所說。生病如同小石子擊中身體，虛弱無力，難道不明白嗎？死亡如同油盡燈枯，恒常是不可能的，這是必然的。親友相聚如同集市的客人，終將離別，難道不明白嗎？惡業如同流入峽谷的激流，我從未見過逆流而上的。罪人如同有毒的樹木，任何依賴它的人都會毀滅。失壞誓言者如同被霜凍摧殘的花朵，任何失壞者都將失敗。修行佛法如同農夫的耕作，任何努力者都將成功。上師如同醫藥和甘露，任何依止者都將成就。善惡業如同輪迴的轉輪，違背誓言者終將失敗。輪迴如同毒藥和荊棘，任何增長它的人都將失敗。死主如同太陽的影子，我從未見過能夠阻擋它的。誓言如同邊境的城堡，任何守護它的人都將成功。當這樣的時刻到來時，除了神聖的佛法，沒有其他的保護者。總的來說，誰能獲得勝利？唯有神聖的佛法。沒有人想要神聖的佛法，卻沉溺於輪迴的家庭瑣事，在痛苦中掙扎，忙碌不堪。口頭上談論佛法時，感到快樂，但當真正面對時，卻感到痛苦不堪。供養者如同狡猾的狐貍，卻自詡為偉大的佛法施主。』 如是說后，所有男女施主都生起了信心，祈請尊者儘可能長久地住留在此。尊者說：『我已在上師面前立下誓言，不能在黑人家中停留超過七天。』於是住了七天後準備離開。臨走時，僧侶和男女施主們請求說：『請您為我們這些聚集在此的人們，傳授一些簡單易懂、易於修持的佛法。』於是尊者宣說了這首修持佛法的歌訣：『聚集在此的各位聽眾，你們是否決心修持佛法？如果你們決心修持佛法，那麼當你們回到自己的住所時，不要被愚癡所控制，在夜晚時分，修持本尊法，向根本上師祈禱，中午時分，修持無分別的禪定，黎明時分……』

【English Translation】 This is a song about water bubbles. I prostrate to the Guru, the Buddha of the three times! Transform the sights of this gathering in the marketplace into Dharma. Life is impermanent, like a water bubble. Non-attachment to the mind is the teaching of the Guru. A lazy person is like a thief in an empty house. Don't you know you are wasting your time? Youth is like a summer flower, withering away. Don't you understand? Old age is like a wildfire on the grassland, burning to the ground. Don't you understand? Birth and death are like the rising and setting of the sun, coming again and again, as the Buddha said. Sickness is like a small stone hitting the body, weak and powerless. Don't you understand? Death is like a lamp that has run out of oil. Permanence is impossible; it is certain. The gathering of relatives is like guests at a market, eventually departing. Don't you understand? Bad karma is like a torrent flowing into a ravine. I have never seen it flow upstream. A sinful person is like a poisonous tree. Anyone who relies on it will be destroyed. One who breaks vows is like a flower destroyed by frost. Anyone who breaks them will fail. Practicing Dharma is like a farmer's cultivation. Anyone who strives will succeed. The Guru is like medicine and nectar. Anyone who relies on them will achieve success. Good and bad karma are like the wheel of samsara. Those who break their vows will fail. Samsara is like poison and thorns. Anyone who cultivates it will fail. The Lord of Death is like the shadow of the sun. I have never seen anyone who can stop it. Vows are like a fortress on the border. Anyone who protects them will succeed. When such a time comes, there is no protector other than the sacred Dharma. In general, who will gain victory? Only the sacred Dharma. No one wants the sacred Dharma, but they indulge in the household affairs of samsara, struggling in suffering, busy and restless. When talking about Dharma, they feel happy, but when they truly face it, they feel miserable. After saying this, all the male and female patrons developed faith and requested the venerable one to stay here as long as possible. The venerable one said, 'I have made a vow before the Guru not to stay in a black person's house for more than seven days.' So he stayed for seven days and prepared to leave. Before leaving, the monks and male and female patrons requested, 'Please teach us, who are gathered here, some Dharma that is easy to understand and easy to practice.' Then the venerable one spoke this song of practicing Dharma: 'All of you listeners gathered here, are you determined to practice Dharma? If you are determined to practice Dharma, then when you return to your homes, do not be controlled by ignorance. In the evening, practice the deity yoga, pray to the root Guru, at noon, practice non-conceptual meditation, at dawn...'

---

་(རེངས་)སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབོད། །ནམ་ལང་དུག་ལྔའི་བཤགས་པ་གྱིས། །ཉི་ཤར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །གཙོ་བོར་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །གདམས་ངག་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས། །གསོལ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྲུང་། །མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ། །སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ། །སྙིང་པོ་མ་ཎི་པདྨེ་དྲོང་། །སྦྱིན་པ་དབུལ་འཕོང་མི་ལ་ཐོང་། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །ཞབས་ཏོག་མཁས་བཙུན་རྣམས་ལ་གྱིས། །བཀུར་སྟི་ཕ་དང་མ་ལ་གྱིས། །ལར་མཁས་བཙུན་བླ་མ་བརྒྱ་འཚོགས་ཀྱང་། །དོན་འདི་ལས་ཉམས་སུ་ 2-1-86b ལེན་རྒྱུ་མེད། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྲོམ་བྱིན་པོས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་གོ། །གཅེས་ཕྲུག་བདུན་གྱིས་ཐོག་ལའི་ཕ་ཁར་བསྐྱལ་ནས། ངེད་བདུན་ཡང་ཆོས་བྱེད་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཁ་ད་བསླབ་ཡར་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གསོན་ཅིག་ཉོན་དང་གཅེས་ཕྲུག་བདུན། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་མི་བྱེད། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ན། །སྐྲ་ཕུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །སྡོམ་པ་མཁས་བཙུན་དྲང་དུ་ལོང་། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་མཐིལ་དུ་གྱིས། །ག་དར་མཆེད་གྲོགས་རྩ་ན་གྱིས། །དག་སྣང་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་གྱིས། །བྱམས་པ་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་དང་མཐུན། །ཞེས་གསུང་ནས་སང་གནང་རྒྱལ་གྱི་དུས་ན་ངེད་ལ་རས་ཆུང་པ་བྱ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ཡོད་པས། ངེད་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བསུ་གཏོང་བས་དེ་དུས་ཆོས་ཀྱི་ཆས་ཀ་རེ་ཡང་ཚག་མཛོད་གསུངས་སོ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་བཤད་པས་སྣང་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འགྱུར་ནུས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །ལྷ་རྗེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་དང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྗེ་ཡང་ངེའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཅོང་རོང་བྲིན་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གཅོང་རོང་བྲིན་གྱི་གྲོང་དུ་དཔོན་སློབ་ 2-1-87a བཞི་བྱོན་པ་ལ། བུ་མོ་མང་པོ་འཚོགས་འདུག་པའི་ནང་ནས། བུ་མོ་གཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གར་འགྲོ་ཟེར་བས། སྙིང་རླུང་གཟེར་འདེབས་མའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མར་པའི་ཞབས། །སེམས་ཅན་ལས་ངན་ནད་ན་བས། །རང་མིན་གཞན་ལ་མཐོང་བ་ཆུང་། །ལུས་ངན་བུ་མོ་ཁྱིམ་ལ་དད། །སྟོང་ངན་རང་རྩིས་མེ་ལྟར་འབར། །སེམས་ཅན་བསམ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དུས་ངན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །ཁྲམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ་བཞིན་ཁུར། །སྨྱོན་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་བྲིམ། །མཁས་པ་ལ་ཁའི་རྡོ

【現代漢語翻譯】 （僵硬）呼喚生命能量之風，黎明時懺悔五毒，太陽升起時，光明普照大地，最重要的是審視自己的內心，向至尊上師祈求教誨，向本尊神祈求加持，像守護金剛兄弟一樣守護誓言，向三寶獻上供養，在頭頂觀修大悲觀世音菩薩，唸誦心咒：嗡 嘛呢 貝美 吽 （藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思： 嗡！蓮中之寶！吽！），佈施給貧困的人們，對無助者生起慈悲心，服侍有學識和德行的人，尊敬父母，總而言之，即使聚集一百位有學識和德行的上師，也無法從中獲得更多的修行。 愿一切時處吉祥如意，祈願長壽無病。』說完，Khrom Jinpo 頂禮膜拜后，便回家了。七個孩子將他送到山頂，說：『我們七個也要修行，請上師慈悲接納。』於是，他唱了這首 Khada Bslabyar 的道歌：『聽著，我親愛的七個孩子，你們是否真心實意地修行佛法？如果你們真心實意地修行佛法，就把頭髮獻給上師，從有學識和德行的人那裡接受戒律，在中部和上部地區學習，與志同道合的朋友一起修行，對所有修行者保持純凈的看法，對六道眾生充滿慈愛，對無助者生起慈悲心，這樣修行才能與佛法相應。』說完，他說：『明天是 Sangnang Gyal 的日子，我有一個名叫 Raschungpa 的弟子，我們父子會去迎接他，那時我們會準備好所有的法器。』他告訴男女施主們許多佛法和教誨，許多人因此能夠轉向光明正道。Lharje 也盡心盡力地服侍三寶，精進修行，最終獲得了脫離輪迴的菩提果位。所有這些都是 Lharje 的故事。' ༈ 關於 Chongrong Brin 的故事 之後，Jetsun 師徒四人來到 Chongrong Brin 村，當時聚集了很多女孩，其中一個女孩對 Jetsun 師徒生起了憐憫之心，問道：『瑜伽士們要去哪裡？』於是，他唱了這首刺痛心扉的道歌：『我向您祈禱，慈悲的上師，請加持 Marpa 的弟子，眾生因惡業而受苦，只看到別人的缺點，可憐的女孩只想著家庭，無知的人自以為是，像火一樣燃燒，可憐的眾生心懷惡意，在末法時代，像對待本尊神一樣對待騙子，像對待黃金一樣輕視智者。』

【English Translation】 (Stiff) Call upon the wind of life energy, At dawn, confess the five poisons, When the sun rises, may light pervade the land, Most importantly, look within your own mind, Ask the supreme guru for teachings, Obtain blessings from the yidam deity, Protect vows like guarding vajra brothers, Offerings to the Three Jewels, Meditate on Great Compassionate Avalokiteśvara on the crown of your head, Recite the heart mantra: Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思： Om! Jewel in the Lotus! Hum!), Give alms to the poor, Have compassion for the helpless, Serve the learned and virtuous, Respect your parents, In short, even if a hundred learned and virtuous lamas gather, There is nothing more to practice than this. May all times and places be auspicious, Pray for longevity and freedom from illness.' After speaking, Khrom Jinpo prostrated and circumambulated before returning home. The seven children escorted him to the mountaintop, saying, 'We seven also wish to practice Dharma, please compassionately accept us.' Then, he sang this song of Khada Bslabyar: 'Listen, my dear seven children, Do you sincerely practice the Dharma from your hearts? If you sincerely practice the Dharma from your hearts, Offer your hair to the guru, Receive vows from the learned and virtuous, Study in the central and upper regions, Practice with like-minded friends, Maintain pure perception towards all practitioners, Fill all six realms with loving-kindness, Have compassion for the helpless, If you do so, your practice will be in accordance with the Dharma.' After speaking, he said, 'Tomorrow is the day of Sangnang Gyal, I have a disciple named Raschungpa, We father and son will go to greet him, At that time, we will prepare all the Dharma instruments.' He told the male and female patrons many Dharma teachings, and many were able to turn towards the white Dharma. Lharje also diligently served the Three Jewels and practiced diligently, and ultimately attained the enlightenment of liberation. All of these are the stories of Lharje.' ༈ About the story of Chongrong Brin After that, Jetsun and his four disciples arrived at Chongrong Brin village, where many girls had gathered. One of the girls felt compassion for Jetsun and his disciples and asked, 'Where are the yogis going?' Then, he sang this heart-piercing song: 'I pray to you, compassionate guru, Please bless the disciples of Marpa, Sentient beings suffer from bad karma, Only seeing the faults of others, The poor girl only thinks of her family, The ignorant person is self-righteous, Burning like fire, Pitiful sentient beings harbor malice, In the degenerate age, Treat liars like yidam deities, Despise the wise like pebbles.'

---

་བཞིན་སྐྱུར། །དུས་ངན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཁྱོད་གཅོང་རོང་གི་བུ་མོ་སྤུན་གསུམ་དང་། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །སྙིང་ཡང་ཕར་རྗེ་ཚུར་རྗེ་ཡིན། །སྙིང་རྗེའི་མདུང་ཁ་བྱས་པ་ལ། །ནང་ཕུག་སུ་རྒྱལ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །བསམ་རླག་ཁ་འཐོམ་བསོ་བ་ལ། །མི་ལ་རས་པས་གདམས་ངག་བཤད། །དེ་ཆུ་ལན་ཆང་གིས་འཇལ་བ་ཡིན། །ངན་ལན་བཟང་གིས་བསྐོར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བུ་མོ་གཅིག་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་ཁ་འཐོམ་ངན་པས་ཟག་པ་བསགས། འདི་མི་ལ་རས་པ་རེད་ཟེར། བུ་མོ་དེ་ན་རེ། ངས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་དོན་དམ་པ་མིན་ཟེར་བ་ལ། ཡང་བུ་མོ་གཅིག་དེས་དོན་དམ་པ་མིན་ནའང་བཤགས་པ་གྱིས་ཟེར་ཞིང་དད་པས། དུང་རྡོག་ 2-1-87b བདུན་ཕུལ་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། ད་རུང་དབྱངས་ཤིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱངས་ཆུང་དམ་པའི་དབྱངས་སུ་བཤད། །སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །བཀའ་ངེས་དོན་མི་འབྲིམ་དྲང་དོན་འབྲིམ། །འོག་མ་དྲོས་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ཟབ་མོ་མི་འགྲིམ་ཟང་ཟིང་འབྲིམ། །བར་མགོ་ནག་མི་ཡི་འཛམ་གླིང་ན། །ཆོས་མཁས་པ་མི་འགྲིམ་རྫུན་མ་འགྲིམ། །དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཆོས་སྒོམ་པ་མི་འགྲིམ་བཤད་པ་འགྲིམ། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐལ་{བསྐལ་}པ་ལ། །མི་བཟང་པོ་མི་འགྲིམ་ངན་པ་འགྲིམ། །གཅོང་རོང་བུ་མོའི་རྣ་བ་ན། །ཆོས་སིལ་མ་མི་སྙན་དབྱངས་ཆུང་སྙན། །དེ་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །དུང་རྡོག་བདུན་པོའི་གདབ་ལན་ཡིན། །བཤགས་པ་ཚར་བའི་དགའ་སྟོན་ཡིན། །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རྟགས་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། བུ་མོ་དེ་དད་པས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་པས། བུ་མོ་བཤགས་པ་བསྐུལ་མཁན་དེ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ངང་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བྲིང་གི་ཉ་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ཏེ། གདམས་ངག་བསྟན་པས་བསྒོམ་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དེར་བུ་མོ་ཚོ་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས། དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏའི་མགུར་འདི་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ 2-1-88a སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདིར་འཚོགས་འདུས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པའི། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་ཅིག །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཅིག །སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨད་ཅིག །ཆོས་སྤངས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས་ཉེན་

【現代漢語翻譯】 像嘔吐物一樣丟棄吧！為惡劣時代的修行者感到惋惜！你，瓊隆三姐妹，和我，貢塘的米拉日巴，彼此都心懷慈悲。既然已經舉起了慈悲的旗幟，就要看看誰能堅持到最後。在迷茫困惑的時候，米拉日巴宣講了教誨。這就像用酒來衡量水。要以善來回報惡。』 說完這些后，其中一個女孩說：『今天你因為迷惑而積累了罪過。』說『這是米拉日巴』。那個女孩說：『我不懂，這不是真正的。』另一個女孩說：『即使不是真正的，也要懺悔。』並表示了信仰，獻上了七塊海螺，進行了懺悔，然後說：『再唱一首歌吧。』於是唱了這首歌： 向恩重的上師祈禱！將這小調說成是神聖的曲調。上方噶當（藏語：དགའ་ལྡན།，意為「喜悅」）天界，宣講確定的意義，不宣講直接的意義。下方瑪卓（藏語：མ་དྲོས།）龍宮，不宣講深奧的佛法，宣講混亂。中間黑頭人的贍洲（梵語：Jambudvipa，意為「世界」），不宣講有學識的佛法，宣講虛假的佛法。衛藏如四（藏語：དབུས་གཙང་རུ་བཞི།）的國土，不宣講修行的佛法，宣講講解的佛法。在惡劣的末法時代，不交往善良的人，交往邪惡的人。在瓊隆女孩的耳朵里，不愛聽零碎的佛法，愛聽小調。 這是將教誨唱成歌。這是對七塊海螺的迴應。這是懺悔結束的慶祝。這是所做的一切都成為佛法的道路的標誌。』 說完這些，那個女孩虔誠地祈禱了很多。那個勸說女孩懺悔的人，在不由自主地生起信仰的同時，生起了證悟，成爲了布靈（藏語：བྲིང་）的漁夫，追隨了外道，通過接受教誨和修行，生起了體驗和證悟。在那裡，女孩們和男女施主們也生起了信仰。於是，熱瓊巴（藏語：རས་ཆུང་པ།）和堪布（藏語：དཔོན་སློབ།）一起為聚集在那裡的人們唱了這首勸誡之歌： 向上師喇嘛們祈禱！向本尊神祈求庇護！聚集在這裡的道友們，不要說自己是沒有捨棄世間八法的有信仰之人，信仰會被因緣所改變。不要說自己是不畏懼十不善業的有戒律之人，有再次墮入惡道的危險。不要說自己是沒有捨棄虛偽之心的守護誓言之人，有墮入金剛地獄的危險。不要誹謗沒有廣泛聞思的其他宗派，有燒燬自己相續的危險。

【English Translation】 Discard it like vomit! Pity the meditators of the degenerate age! You, the three sisters of Chongrong, and I, Milarepa of Gungtang, have compassion for each other. Since the banner of compassion has been raised, let's see who can persevere to the end. In times of confusion and bewilderment, Milarepa expounded the teachings. This is like measuring water with wine. Repay evil with good.' After saying this, one of the girls said, 'Today you have accumulated sins because of confusion.' Saying 'This is Milarepa.' That girl said, 'I don't understand, this is not real.' Another girl said, 'Even if it's not real, confess.' And expressed faith, offered seven conch shells, and confessed, and then said, 'Sing another song.' So he sang this song: Pray to the kind Guru! Explain this small tune as a sacred tune. Above, in the palace of Gaden (Tibetan: དགའ་ལྡན།, meaning 'Joyful') heaven, the definite meaning is proclaimed, not the direct meaning. Below, in the palace of the Maro (Tibetan: མ་དྲོས།) Nagas, profound Dharma is not proclaimed, confusion is proclaimed. In the middle, in the Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, meaning 'world') of black-headed people, learned Dharma is not proclaimed, false Dharma is proclaimed. In the land of U-Tsang Ru-Shi (Tibetan: དབུས་གཙང་རུ་བཞི།), the Dharma of practice is not proclaimed, the Dharma of explanation is proclaimed. In the degenerate age of the degenerate times, good people are not associated with, evil people are associated with. In the ears of the Chongrong girls, they do not like to hear fragmented Dharma, they like to hear small tunes. This is taking the teachings as a song. This is the response to the seven conch shells. This is the celebration of the end of confession. This is the sign that everything done becomes the path of Dharma.' After saying this, the girl prayed devoutly a lot. The one who urged the girl to confess, while involuntarily generating faith, generated realization, became a fisherman of Bring (Tibetan: བྲིང་), followed the outsiders, and through receiving teachings and practice, generated experience and realization. There, the girls and male and female patrons also generated faith. So, Jetsun Retchungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ།) and the Abbot (Tibetan: དཔོན་སློབ།) together sang this admonition song for the people gathered there: Pray to the Guru Lamas! Take refuge in the Yidam deities! All the Dharma friends gathered here, do not say that you are a faithful person who has not abandoned the eight worldly dharmas, faith will be changed by conditions. Do not say that you are a disciplined person who is not afraid of the ten non-virtuous deeds, there is a danger of falling into the lower realms again. Do not say that you are a vow-keeper who has not abandoned hypocrisy, there is a danger of falling into the Vajra Hell. Do not slander other schools that have not studied widely, there is a danger of burning your own continuum.

---

གདའ། །སྒྱུ་མར་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་སེམས་རྒྱུད་མི་ཤེས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨད་ཅིག །རློམ་སེམས་ལྟུང་བ་ཕོག་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ཞེས་མ་སྨྲ་ཅིག །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་གདའ། །བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་སླེབ་པར། །ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཅིག །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལས་ཉེན་གདའ། །ཤུགས་འབྱུང་ནང་ནས་མ་རྟོགས་པའི། །ལྟ་སྟངས་གར་དགར་མ་སྟོན་ཅིག །རང་ཟོག་རང་གི་བྱུར་འདྲེ་ཡིན། །ཆོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་སེམས་ལ་ཟུང་། །དོན་ཡིད་ལ་བསྐོར་ཅིང་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་འབྲེལ་ཏེ། བུ་མོ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ 2-1-88b མཁན་དང་བཅས་པས་ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉ་མ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རྟོགས་ལྡན་རས་ཆུང་མ་བྱ་བའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲིང་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཅོང་རོང་བྲིན་གྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན། ༈ སྙེ་ནམ་ལུང་ཆུང་གི་སྐོར། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དུ་གཟིམ་རུང་ལ་བཞུགས་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གཟིམ་པ་ཨེའུ་བདེ། ཡར་བཞེངས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཉལ་བ་མིན་པ་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །ལུས་བདེ་མོར་ཉལ་བས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་བླ་བོ་ལབ་ཀྱང་གདམས་ངག་སྟོན། །ངག་བདེ་མོར་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པས་བདེ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོགས་པ་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སེམས་བདེ་མོར་ཉལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྟེང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་གང་བས་བདེ། །འོག་མཛེས་མ་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱི་བདེ། །བར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རང་སྲོག་བདེ། །རྩ་ལྔ་རླུང་ལྔའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ཁམས་ལྔ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བདེ། །མ་དང་སྲིང་མོའི་བརྩེ་གདུང་བདེ། །ཕ་དང་མེས་པོའི་ཕྱག་ལེན་བདེ། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཨ་མ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ཏེ་(སྟེ་)ཡང་གཟིམ་ནས་བཞུགས། ཡང་ཞུས་པས། ད་རེས་གསུང་པའི་མགུར་དེ་བཤིག་ནས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་ཤི་ཙ་རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་གསུང་ནས་གསུང་མ་འདོད་དོ། ། 2-1-89a དེ་ནས་སྦྱང་གོང་བྲིན་གྱི་བུ་སློབ་མང་པོ་མཇལ་བྱུང་བས་བཞེངས་པར་ཞུ་མཇལ་མི་མང་པོ་ཡོད་ཞུས་པས། བཞེངས་པ་དང་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་བཞེངས་ན་ངེད་ཚོ་སྣང་བ་སྐྱིད། ཁྱེད་རང་ཡང་བདེ་མོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡ

【現代漢語翻譯】 不要像看待幻覺一樣，不要區分善惡業，否則有墮入三惡道的危險。 不瞭解他人心續，不要誹謗其他宗派，否則有陷入傲慢自大的危險。 如果心與法沒有融合，不要說體驗良好，否則有魔障產生的危險。 如果沒有證悟不可言說的真諦，不要說見解高超，否則有成果僅是空想的危險。 如果沒有從自生智慧中證悟，不要隨意展示你的見解，否則會像自己的財物被自己盜取一樣。 口中宣說的佛法要銘記於心，在心中反覆思量並付諸實踐。 如是說后，所有這些都與美好的願望相連，與慈悲的修行者女兒一起獲得了通往解脫的道路。在這些人中，未證悟的男子轉世為證悟者熱瓊瑪（Raschungma），成為杰尊（Jetsun，至尊）的四個姐妹之一。所有這些都是瓊隆（Chongrong）地區的傳承。 接下來是第十六個部分，關於圓滿禪定力量的功德。由於日夜都可以安睡，弟子們說：『上師您日夜都在睡覺，這太舒服了，請您起身吧！』於是他唱了這首歌： 上師的加持融入我的身體，身體除了睡覺別無他事。身體舒適地睡覺，善行也會增長。上師的加持融入我的語言，即使說些閑話，也都在開示教誨。舒適地輕聲歌唱，令人感到快樂。上師的加持融入我的心，即使心的覺悟顯現，也安住於法身的境界。心舒適地安睡，非常快樂。上方五種清凈的精華充滿，帶來快樂。下方五種美麗的明光，帶來快樂。中間五個脈輪的自生，帶來快樂。五脈五氣的幻身，帶來快樂。五種元素化為本尊的壇城，帶來快樂。覺悟菩提的上師的誓言，帶來快樂。母親和姐妹的慈愛，帶來快樂。父親和祖先的傳承，帶來快樂。成熟解脫道之母，帶來快樂。』 說完這些，他又睡下了。弟子們再次請求說：『請您將剛才唱的歌再唱一遍吧！』但他回答說：『我快要死了。』因此他不願意再唱。 之後，香貢（Jangong）地區的許多弟子前來拜見，他們請求說：『來拜見您的人很多，請您起身吧！』他起身了，弟子們說：『上師您起身，我們感到很高興，您自己也會感到快樂。』於是他唱了這首歌：『就像囚犯從監獄中被釋放一樣，父親啊！』

【English Translation】 Do not, like looking at an illusion, fail to distinguish between virtuous and non-virtuous actions, for there is a danger of going to the three lower realms. Without knowing the mental continuum of others, do not denigrate other vehicles, for there is a danger of incurring the downfall of arrogance. If mind and Dharma are not mixed, do not say that the experience is good, for there is a danger of demonic obstacles arising. Without having arrived at the meaning that is beyond expression, do not say that the view is high, for there is a danger of the result being mere wishful thinking. Without having realized from the spontaneously arising inner source, do not show your view however you please, for it is like one's own possessions being stolen by oneself. Hold in your mind the Dharma that is spoken from the mouth, revolve the meaning in your mind, and put it into practice. Having spoken thus, all of those were connected with good aspirations, and together with the daughter who practiced compassion, they obtained the path to liberation. Among those, the uncomprehending male was reborn as the one with realization, Raschungma, who became one of the four sisters of Jetsun. All of those are the tradition of Chongrong. Then, the sixteenth: the qualities of perfecting the power of samadhi. Since he could sleep day and night, the students said, 'Lama, you are sleeping day and night, it is very comfortable. Please arise!' Then he sang this song: 'The blessings of the master have entered my body; there is nothing to do but sleep. Sleeping comfortably increases virtue. The blessings of the master have entered my speech; even if I speak nonsense, I am teaching the instructions. Singing softly in a comfortable voice is pleasant. The blessings of the master have entered my mind; even if the mind's realization expands, it remains in the state of the Dharmakaya. The mind sleeps comfortably and is very happy. The five pure elements above are full, bringing happiness. The light of the five beautiful elements below brings happiness. The self-life of the five chakras in between brings happiness. The illusory body of the five channels and five winds brings happiness. The mandala of the five elements as deities brings happiness. The commitment of the master who has awakened bodhi brings happiness. The love of mother and sisters brings happiness. The practice of father and ancestors brings happiness. The mother of the path of maturation and liberation brings happiness.' Having said this, he slept again. When they asked again, 'Please sing the song you sang this time,' he replied, 'I am going to die soon.' So he did not want to sing. Then, many students from Jangong came to visit, and they requested, 'There are many people who have come to visit, please get up!' When he got up, the students said, 'If you get up, Lama, we will be happy, and you will also be comfortable.' Then he sang this song: 'Like a prisoner being released from prison, father!'

---

ུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་པོ་སྒྲོག་ལས་བཀྲོལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་པོས་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ལུག་གཡང་དཀར་འཚོ་བའི་ལྗི་བོ་བཞིན། །ཉམས་སྟོང་གསལ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོ་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་བཞིན། །འོད་ཀུན་ལ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་བྲེག་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ 2-1-89b པ་ལ། དེར་སློབ་མ་གཅིག་གིས་ད་ལོ་ནི་བླ་མ་གཟིམ་རུང་མཛད་ནས། དགེ་སྦྱོར་ཡང་མི་མཛད་པ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་མར་པའི་ཞབས། །སྐྱེས་མཆོག་རྗེ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏམ་ལྡབ་ལྡིབ་མང་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁ་སྨྲ་འདོད་མང་བ་ཁ་མཆུ་ཡིན། །བདག་རྫར་ཉལ་བྱས་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཟིན། །ཁྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚུག་མི་ཐུབ། །ངས་མགོ་བོ་བཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་གསལ། །ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རྒོད་མིག་ཧ་རེ་ལོང་། །བདག་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་ལ་འདེབས། །ཁྱེད་ཀུ་ཅོ་ཆེ་ཡང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །ངས་བྱ་བ་བཏང་བས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཁྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ལག་སྟོང་ལྡང་། །ང་དགེ་སྦྱོར་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཁྱེད་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བས་གཏད་ར་མེད། །ང་དང་གིས་སྐྱིད་པས་ལུས་སེམས་དལ། །ཁྱེད་རང་སྡུག་ལས་ངག་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བྲེལ། །བུ་ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས་དང་འཐད། །མིག་ཁྲིད་གོང་དུ་ལྟོས་ཤིང་གྱིས། །བུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ངམ་ཙམ་བསྒོམ་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །འབུང་ལ་རུས་པ་ནང་ནས་ཐོན། །ཅེས་གསུང་པས། དེ་ལ་བློ་བསྐྱེད་ནར་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བླ་མ་འདི་ལྟར་དུ་གྲོལ་བས། ད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་མི་དགོས་མོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མི་འཁོར་བས། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་མ་ཟད་པར། །རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་འཇལ་བ་དེ། །རྗེ་བཙུན་ཕོངས་བ་ 2-1-90a མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་གསང་ཚིག་ཡིན། །བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །ཤི་ཡང་

【現代漢語翻譯】 遠離世俗的瑜伽士是快樂的，如同駿馬從韁繩中解脫。 擺脫能取所取的瑜伽士是快樂的，如同受傷的野獸得以安息。 獨自安住的瑜伽士是快樂的，如同禿鷲翱翔于天空。 見解堅定的瑜伽士是快樂的，如同在空中飄蕩的微風。 毫無阻礙的瑜伽士是快樂的，如同牧羊人照料著白色的羊群。 守護空性光明的瑜伽士是快樂的，如同中央的須彌山王。 不生變化的瑜伽士是快樂的，如同大河的 निरंतर（梵文：nirantara，不間斷）長流。 修行 निरंतर（梵文：nirantara，不間斷）的瑜伽士是快樂的，如同墳場中的屍體。 斷絕事務的瑜伽士是快樂的，如同投入大海中的石頭。 永不退轉的瑜伽士是快樂的，如同日月照耀天空。 光明照耀一切的瑜伽士是快樂的，如同砍斷棕櫚樹的葉子。 不生的瑜伽士是快樂的。 這十二種快樂的瑜伽，愿你們所有瑜伽士都將其作為修行的道路。 說完這些，上師就躺下休息了。這時，一位弟子問道：『上師今年只是休息，不做任何修行了嗎？』上師起身，唱了這首歌： 至尊無與倫比的瑪爾巴（Marpa）上師，祈請尊貴的上師加持。 對於那些喋喋不休的弟子們，喜歡爭辯和多言的人就是爭吵的根源。 我躺著休息，就已經完成了修行，你們忙於各種事務，卻無法專注。 我蒙上頭，視線反而更清晰，你們用世俗的眼光看待事物，卻一片茫然。 我無話可說，反而能擊中要害，你們喧囂吵鬧，只會增長煩惱。 我放下一切事務，反而成就大事，你們忙於各種事務，卻一無所獲。 我看似沒有修行，實則 निरंतर（梵文：nirantara，不間斷）不斷，你們的修行看似精進，卻毫無目標。 我和自己相處，身心自在，你們卻在無盡的忙碌中受苦。 孩子啊，現在就去做自己喜歡的事吧，看著上方的引導。 孩子啊，如果不全心全意地修行，只是隨便地禪修是不會有結果的。 骨頭是從內部生出的。 說完這些，那位弟子生起了堅定的信心。又一位弟子問上師：『既然您已經解脫了，那麼我們還需要去閉關嗎？』上師唱了這首歌： 至尊上師的恩德無與倫比，直到所有眾生都解脫。 報答上師的恩德，並非是尊者（Jetsun）的貧乏，而是所有成就者的秘密心語。 北方山谷中那隻白色的小山羊，即使死了

【English Translation】 The yogi who has renounced the world is happy, like a fine horse freed from its harness. The yogi who is liberated from grasping and clinging is happy, like a wounded deer resting. The yogi who dwells alone is happy, like a vulture soaring through the sky. The yogi with decisive view is happy, like a breeze wandering in the sky. The yogi without obstacles is happy, like a shepherd tending to white sheep. The yogi who cultivates emptiness and clarity is happy, like Mount Meru, the king of mountains, in the center. The yogi without change is happy, like the continuous flow of a great river. The yogi whose practice is uninterrupted is happy, like a corpse in a charnel ground. The yogi who has abandoned activities is happy, like a stone thrown into the ocean. The yogi without turning back is happy, like the sun and moon rising in the sky. The yogi whose light shines on all is happy, like the leaves of a tala tree being cut off. The yogi without birth is happy. These twelve joys of yoga, may all of you yogis take them as your path. Having said this, the lama lay down to rest. Then, one student asked, 'Lama, this year you are just resting and not doing any practice?' The lama arose and sang this song: O Jetsun Marpa (Marpa), whose kindness is incomparable, bless me, noble Jetsun. Those disciples who talk too much, those who like to argue and are greedy for words, are a source of conflict. By lying down, I have completed my practice; you are too busy with activities to concentrate. By covering my head, my vision is clear; you look at the world with worldly eyes, but are blind. By having nothing to say, I strike at the essential point; you make a lot of noise, but only increase your afflictions. By abandoning activities, I accomplish great things; you are too busy with activities, but come away empty-handed. By having no practice, my practice is continuous; your practice increases, but has no direction. By being content with myself, my body and mind are at ease; you are constantly busy with suffering. Child, do what you like now, and look to the guidance above. Child, if you do not practice with one-pointedness, merely meditating will not accomplish anything. The bone comes out from within. Having said this, that student developed great faith. Another student asked the lama, 'Since you are already liberated, do we still need to go into retreat?' The lama sang this song: The kindness of the lama is incomparable, until all beings are liberated. Repaying the kindness of the lama is not the poverty of Jetsun, but the secret word of all siddhas. That white-faced little wild goat of Jangkhai, even when it dies

---

མགོ་འཕང་མི་དམའ་བ། །ཐར་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རི་དང་རྗེ་ཡི་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ལྷོ་ཁའི་སྟག་མོ་ཤ་ཟན་དེ། །ལྟོག་ཡང་(ཀྱང་)རང་ཤ་མི་ཟ་བ། །དགོས་ཆད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅན་གཟན་ཆེན་པོའི་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །གྲང་ཡང་གངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །འགྲོ་ས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོའི་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ཤར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །གཤོག་དྲུག་ཐེར་ཤ་གཅོད་པ་དེ། །ལྟུང་གི་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་སྒོམ་སྲན་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བ་དེ། །ལོ་འདོད་དྲེགས་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ། །འཁྲུལ་གྱིས་དྭོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་རི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདིར་འཚོགས་གྲ་པ་བུ་སློབ་ལ། །བཀའ་ཁྲིམས་སྐུ་འཚམས་(མཚམས་)དམ་པ་དེ། །མི་དཔོན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །གདམས་ངག་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དེ། །བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། དེར་བཞུགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ། རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ 2-1-90b ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བྱུང་། ཆོས་ལ་གནས་པ་སྟོང་རེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྙེ་ནམ་ལུང་ཆུང་གི་སྐོར་རོ།། །། 2-1-91a ཐབས་མ་གོ་ན། །སྐྱི་བསེར་ཆེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་། །རྦ་རླབས་ཆེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །ལྷོ་སྤྲིན་མཐུག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཤེས་པ་འཐོར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ངང་། །རིག་པ་སྲོངས་སུ་འཇུག་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱིས་གདམས་ངག་ཐོང་། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་པོ་བྱུང་བ་ལ། །རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོང་། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཆོར་བ་ལ། །བྱ་རོག་གཟིངས་འཕུར་གྱི་གདམས་ངག་ཐོང་། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་གོ་ལགས་སམ། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་མ་གོ་ན། །ཁོང་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་གོ་ལགས་སམ། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་མ་གོ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། །བདེ་པ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །གསལ་བ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མི་ལ་མཁས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གསུམ། །སྤྱོད་ཐབས་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །བུ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དུས་དེ་ནས་གླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྡུད་དམ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །

【現代漢語翻譯】 地位不低賤，並非爲了希求解脫，而是山和王者的風範。 南方母虎嗜食血肉，即便飢餓也不會自食其肉，並非迫不得已，而是猛獸之王的本色。 西方白色母獅，即便寒冷也不遠離雪山，並非無處可去，而是獸中之王的習性。 東方雄鷹，以雙翅切割血肉，並非害怕墮落，而是翱翔天際的姿態。 米拉日巴（密勒日巴，藏傳佛教噶舉派祖師）的修行人，放下世間俗務，並非貪圖名利，而是捨棄執念的自然流露。 所有已解脫的瑜伽士，隱居山林，並非因為迷惑，而是成就者共同的解脫之道。 在此聚集的出家弟子們，嚴守戒律和閉關，並非爲了成為領袖，而是邁向解脫之路的正確方式。 對於有緣的虔誠之人，唱誦教誨之歌，並非無事可做，而是爲了增長加持和成就。 如是說后，在場的弟子們，不由自主地生起了信心和證悟，有一百多人進入了禪定，有一千多人安住于佛法之中。所有這些都發生在涅南隆瓊的地方。 若不通曉方法，即便寒風凜冽，亦在虛空之中；即便波濤洶涌，亦在大海之中；即便烏雲密佈，亦在天空之中；即便意識散亂，亦在無生之中。 要讓覺性融入正道，用風的口訣來駕馭意識。 當出現妄念盜賊時，用識別盜賊的口訣。 當意識迷失於外境時，用烏鴉飛船的口訣。 你明白行持的方法了嗎？ 若不明白行持的方法，就要像空心大樹般挺拔，像蓮花般從淤泥中生長，像瘋象般狂放，像擦拭水晶球般精進。 你明白果的顯現方式了嗎？ 若不明白果的顯現方式，無念中生法身（ཆོས་སྐུ།，dharmakāya，達摩迦耶，法身），樂中生報身（ལོངས་སྐུ།，saṃbhogakāya，桑波迦耶，報身），明中生化身（སྤྲུལ་སྐུ།，nirmāṇakāya，尼爾瑪納迦耶，化身）。 本初自性身（གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།），智者具有三身（སྐུ་གསུམ།，trikāya，諦伽耶，三身）。 法身無有分別。 見、修、驗三者，行持方法和果，共有六種。 瑜伽士從心中升起智慧，弟子們應如是修持。 如是說。從那時起，所有的歌都成爲了總結或遺囑。

【English Translation】 Not being of low status, not hoping for liberation, but the manner of mountains and kings. The flesh-eating tigress of Lhokha, even when hungry, does not eat its own flesh, not because it is necessary, but the nature of a great predator. The white snow lioness of the west, even when cold, does not separate from the snow mountains, not because there is nowhere to go, but the habit of the king of beasts. The Garuda bird king of the east, cutting flesh with six wings, not fearing to fall, but the manner of cutting through the sky. Milarepa's (Tibetan Buddhist guru) ascetic practice, abandoning worldly affairs, not desiring fame or arrogance, but the natural sign of turning away from attachment. All liberated yogis, frequenting secluded mountain retreats, not doubting delusion, but the common liberation of accomplished ones. The monastic disciples gathered here, keeping strict vows and retreats, not desiring to be leaders, but the manner of traversing the path to liberation. For the fortunate faithful ones, singing songs of instruction, not because there is nothing to do, but to increase blessings and attainments. Thus he spoke, and the disciples present, spontaneously generated faith and realization, about a hundred entered into samadhi, and about a thousand abided in the Dharma. All of this happened in the area of Nyenam Lungchung. If you do not understand the method, even if the cold wind is strong, it is in the sky; even if the waves are big, it is in the ocean; even if the southern clouds are thick, it is in the sky; even if consciousness scatters, it is in the unborn. To make awareness enter the path, release the instruction of the wind-riding consciousness. When the thief of thoughts appears, release the instruction of recognizing the thief. When consciousness wanders to objects, release the instruction of the crow-flying boat. Do you understand the method of practice? If you do not understand the method of practice, practice like a hollow tree standing tall, practice like a lotus growing from mud, practice like a mad elephant, practice like wiping a crystal ball. Do you understand the way the fruit appears? If you do not understand the way the fruit appears, the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།，dharmakāya，達摩迦耶，法身) arises from non-thought, the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ།，saṃbhogakāya，桑波迦耶，報身) arises from bliss, the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ།，nirmāṇakāya，尼爾瑪納迦耶，化身) arises from clarity. The primordial essence body (གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།), the wise have the three bodies (སྐུ་གསུམ།，trikāya，諦伽耶，三身). The Dharmakaya has no distinctions. View, meditation, and experience, method of practice and fruit, there are six in total. Yogis take wisdom from the mind, and the sons should practice in the same way. Thus he spoke. From that time on, all the songs became a summary or testament.

---

དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཆུ་བར་གྱི་དབེན་གནས་དེར་བཞུགས་དུས་སྔར་གྱི་འཁོར་དྲུང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཞུགས། གསར་དུ་འོང་བ་དང་། ཕྱོགས་སུ་རི་ཁྲོད་ལ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ 2-1-91b འདུས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡི་ར་ཙས་དབུ་མཛད་པའི་གཞི་བ་རྣམས་དང་། སྣི་ཤང་བ་རས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་བའི་རས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། རེ་གོང་བ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་བྲིན་པའི་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་ཞུས་པའི་གྲལ་ལ་བྱས་ནས་ཕྱིན་པའི་རས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏ་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ཕྱིར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཇོ་བོ་རྣམས། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་རམ། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ། །མུ་བཞིའི་གཡང་ལ་མ་ལྟུང་ངམ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །མཚན་མའི་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་སམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །འདོད་པའི་ཞེན་པས་མ་བསླུས་སམ། །ལུས་ངག་བྱིན་གྱིས་མ་རློབས་པས། །མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་མ་བོར་རམ། །སྣང་བ་བླ་མར་ཤར་ཤར་རམ། །རིག་པ་ཡན་པར་མ་ཤོར་རམ། །གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡི་སྟོན་པ་ལ། །བརྡའ་དོན་མེད་པར་མ་བཤད་དམ། །དམ་པའི་རིགས་རྒྱུད་དག་པ་ལ། །རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུས་མ་བསླད་དམ། །བླ་མ་དམ་པས་མ་གནང་བར། །སྤྱོད་པ་རང་དགར་མ་སྤྱད་དམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནང་མོད་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་བརྡ་ཡི་མ་སྤྱད་པར། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་བསླུ་བར་མཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་ 2-1-92a བུའི་གླུ་དམ་དུམ་གསུང་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདྲ་མཛད་དེ། གཞན་ཆོས་གསུང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ང་རྒས་ནས་ཁམས་ཀྱིས་མི་ཕོར་གསུང་ནས་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླུ་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། །ཐོས་པས་གཞན་རྒྱུད་མ་གྲོལ་བར། །གནས་ལུགས་རིག་པས་མ་རྟོགས་པར། །ལྟ་བ་ཚིག་ཏུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཅི་ལྟར་སྣང་བཞིན་གྲགས་པ་བཞིན། །ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་གྲུབ་བཞིན་དུ། །ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་མི་དགག་འཚལ། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པར། །རང་སེམས་མིང་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །ལྟ་བ་ང་ཡི་བཟུང་ནས་ནི། །གཞན་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་འཚལ། །ལྟ་བའི་ཚོམས་སོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར། །སྒྲོ་འདོག་ནང་དུ་མ་ཆོད་ཅིང་། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ལ། །ཉམས་ཀྱི་རྩི་ཡི་མ་ཟིན་པར། །སྟོང་པའི་རྫོང་ལ་མི་ཞེན་འཚལ། །ཤེས་བྱ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །འདོད་པ་རང་ཡན་མི་བཏང་འཚལ། །སྟོང་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །མཚན་མ་ཉིང་ཕུར་མི

【現代漢語翻譯】 此後，至尊米拉日巴尊者住在曲瓦爾的靜處時，以前的眷屬也常在那裡。新來的人，以及去往各處山林的人們，也聚集在一起。一次，以熱巴西瓦沃和恩宗波熱扎為首的修行者們，以及尼香巴熱巴等來自各方的眾多熱巴，還有熱貢巴扎西澤等施主們聚集在一起，舉行了一次會供。在為參加會供的熱巴們開示時，爲了垂詢近況，唱了這首歌。向諸位上師頂禮！ 你們這些去往各方的瑜伽士們，無別味（Rasa， रस， रस，味道）的行持是否至高無上？是否沒有被世間八法（得、失、稱、譏、毀、譽、苦、樂）的波濤捲走？ 離戲的見地，雙運（Yuganaddha，युगनद्ध，yuganaddha，結合）之理，是否沒有落入四邊（有、無、亦有亦無、非有非無）的深淵？ 不專注于修行的，是否沒有被能所二取的繩索束縛？ 大樂的禪定，是否沒有被貪慾迷惑？ 沒有以身語加持，是否捨棄了有相的修行？ 顯現是否如上師般清晰？覺性是否沒有散亂？ 對於密咒象徵的導師，是否沒有毫無意義地講述象徵？ 對於清凈的聖者血統，是否沒有用謊言和欺騙玷污？ 未經上師的允許，是否沒有擅自隨心所欲地行事？ 即使本尊允許，魔的障礙和神通，若不運用特殊的象徵，魔的軍隊也會欺騙你。 如是說。像這樣唱誦關於見、修、行、果的斷歌，並展現各種神變。尊者說：『我現在老了，身體不允許我再講其他法了。』於是唱了這首關於確立見、修、行、果的歌。 我確立見地是這樣的： 在沒有通過聽聞使他人解脫之前，在沒有通過智慧證悟實相之前，不要輕易談論見地。 如所顯現般，如所聽聞般，利益和損害，果報的顯現，不要否認業果的關聯。 在沒有證悟乘的差別之前，執著于自心的名相，持有這樣的見地，不要誹謗他人。 這是見地的彙集。 修持禪修時，在沒有顯現自性之前，在沒有斷除增益損減之前，在光明沒有在心中顯現之前，在沒有掌握修持的精要之前，不要執著于空性的城堡。 對於顯空雙運的所知，不要放縱慾望。 不要在空與非空之間，執著于微小的名相。

【English Translation】 Then, when Jetsun Milarepa was staying at the secluded place of Chuwar, the former entourage was always there. Newcomers, as well as those who had gone to hermitages in various places, also gathered together. Once, when the practitioners headed by Repa Zhiwa-od and Ngan-dzong Bo-reza, as well as the many Repas from various directions such as Ni-shangba Repa, and all the patrons of Brin such as Re-gongba Tashi-tseg, were gathered together, they held a tsogkor (gathering). When they went to the row for the Repas who had attended the tsogkor, he sang this song to inquire about their well-being. I prostrate to all the venerable Lamas! You yogis who have gone to various places, is the practice of equal taste (Rasa) supreme? Have you not been carried away by the waves of the eight worldly dharmas (gain, loss, praise, ridicule, defamation, fame, suffering, and happiness)? The view of freedom from extremes, the principle of Yuganaddha (union), have you not fallen into the abyss of the four extremes (existence, non-existence, both existence and non-existence, neither existence nor non-existence)? Those who do not focus on meditation, have you not been bound by the ropes of subject and object? The samadhi of great bliss, have you not been deceived by desire? Without blessing the body and speech, have you not abandoned the practice of characteristics? Is appearance as clear as the Lama? Has awareness not been scattered? To the teacher of secret mantra symbols, have you not spoken symbols without meaning? To the pure lineage of the holy ones, have you not defiled it with lies and deceit? Without the permission of the holy Lama, have you not acted arbitrarily according to your own will? Even if the Yidam deity allows it, the obstacles and miracles of the demons, if you do not use special symbols, the army of demons will deceive you. Thus he spoke. In this way, he sang songs about the view, meditation, practice, and result, and displayed various miracles. The venerable one said, 'I am old now, and my body does not allow me to speak other dharmas.' So he sang this song about establishing the view, meditation, practice, and result. My establishment of the view is like this: Before liberating others through hearing, before realizing the true nature through wisdom, do not easily talk about the view. As it appears, as it is heard, benefit and harm, the manifestation of results, do not deny the connection of karma and result. Before realizing the difference of the vehicles, clinging to the name of one's own mind, holding such a view, do not slander others. This is the collection of views. When practicing meditation, before manifesting the self-nature, before cutting off the additions and subtractions, before the luminosity appears in the mind, before grasping the essence of practice, do not cling to the castle of emptiness. For the knowable union of appearance and emptiness, do not indulge desires. Between emptiness and non-emptiness, do not cling to small characteristics.

---

་བཏང་འཚལ། །ཟག་བཅས་བདེ་བའི་རྦ་ཀློང་དུ། །རྣམ་རྟོག་རག་པར་ལུས་པ་ཡིན། །བདེ་བའི་རོ་མྱོང་མེད་པར་བྱས། །རྟོག་མེད་ཞི་གནས་བརྟན་པ་ལ། །དམ་པ་ཉིད་དུ་མི་གཟུང་འཚལ། །སྒོམ་པའི་ཚོམས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རོ་སྙོམས་བྱེད་ཕ་ན། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་མ་ཤར་བར། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབས་པར། །ཡུལ་ལྔ་བདེ་ 2-1-92b བ་མ་མྱོང་བར། །སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོར་མི་གཏོང་འཚལ། །དབང་པོ་རང་སྣང་མ་ཐོབ་པར། །རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་ཕེབས་པར། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་ཡུལ་མི་ལྡོམ་འཚལ། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དྲང་དོན་ལ། །དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཤིང་། །སྤྲོད་པའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་པར། །ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བྱ་ཞིང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་མི་འཁྱེར་འཚལ། །སྤྱོད་པའི་ཚོམས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར། །གཞན་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཚོལ་བ་ཡི། །རེ་དྭོགས་མཐའ་རུ་མི་གཏོང་འཚལ། །གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་སོ་སོར་མི་ཞེན་འཚལ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ལ། །ཡོད་པར་དགག་པར་མི་གཟུང་འཚལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །ཕྱི་རོལ་ངོ་བོར་མི་གཟུང་འཚལ། །འབྲས་བུའི་ཚོམས་སོ། །ཡང་གསུང་པ། ཕྱག་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་རྟོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མང་དུ་འཚོགས་ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགོན་པ་ཅི་ཟུན་བཟུང་འཚལ་བས་སོ་སོའི་དུས་ཤིག་ལ་གདམས་ངག་གནང་འཚལ་ཞུས་པ་ལ། སོ་སོར་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་ཐོས་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འགྱུར་རྟོག་པ་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །སྣང་བ་མ་ 2-1-93a འགྱུར་ཆགས་སྡང་འགྱུར། །རྟོགས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ཆོས་ཉིད་མ་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །གནས་འགྱུར་གསུམ་དང་ལྡན་ཙ་ན། །སངས་རྒྱས་ས་རུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྱ་བྱེད་སྐྱུང་བའི་གདམས་ངག་དགོས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་མན་ངག་དགོས། །གཉིས་མེད་ཐུག་འཕྲད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གདམས་ངག་དགོས། །ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ལ། །སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དགོས། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་དགོས། །གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་ལ། །རྣམ་སྨིན་དྲན་པའི་མན་ངག་དགོས། །བདེ་པ་མ་ཞེན་གང་ཟག་ལ། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་མན་ངག་དགོས། །ཚེ་འདིས་གོས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མན་ང

【現代漢語翻譯】 請不要放縱于有漏安樂的波濤中，因為你會完全被分別念所束縛，從而無法體驗到安樂的真味。 在沒有證得無念寂止的堅定境界時，不要自認為是殊勝的修行者。 在實踐修行時，如果還沒有從內心深處生起體驗，就不要輕視顯現，不要在沒有體驗五種感官的安樂時，隨意放縱行為。 在沒有獲得感官的自生顯現，沒有將證悟融入心性之中時，不要在城市鄉村中游蕩。 如果沒有如實通達顯密二經的真義，沒有止息言說的分別念，就不要做出虛假的邪行，不要將方便和解脫混為一談。 在顯現果位時，如果沒有見到自心的本性，卻向外尋求佛陀，不要陷入希望和恐懼的極端。 對於爲了調伏眾生而顯現的色身（梵文：Rūpakāya），不要執著于個別的佛陀。 對於分別念融入法身（梵文：Dharmakāya），不要執著于斷滅。 對於功德、事業和凈土，這些都是智慧清凈的顯現，不要執著于外在的實體。 此外，還說到：『手印是二無自性的智慧，印是未被輪迴過患所染污，大是雙運，證悟這些就是大手印（梵文：Mahāmudrā）。』 之後，眾多上、中、下根器的弟子聚集在至尊者面前，請求說：『我們應該如何守護寺廟？請您在各自的時機給予教導。』 尊者回答說：『將所有人的實修教導放在一起。』於是唱誦了這首歌：頂禮諸位上師！ 最初聞法的時候，戒律沒有改變，改變的是分別念。 之後在修習禪定的時候，顯現沒有改變，改變的是貪嗔。 當證悟達到究竟的時候，法性沒有改變，改變的是痛苦。 當具備這三種改變的時候，到達佛地的時候，對於如河流般持續不斷的瑜伽士，需要減少行為和造作的教導。 對於多即是一味的瑜伽士，需要決斷見地的口訣。 對於二無自性的相遇瑜伽士，需要專注一境的禪定教導。 爲了使六識燃起智慧之火，需要鼻尖三要訣的教導。 爲了證得大樂雙運的瑜伽，需要放鬆六識的口訣。 對於煩惱微弱的人，需要憶念異熟果的口訣。 對於不執著安樂的人，需要認識自性的口訣。 當被今生所束縛時，需要清凈戒律的口訣。

【English Translation】 Please do not indulge in the waves of conditioned happiness, as you will be completely bound by conceptual thoughts, thus unable to experience the true taste of bliss. Without having attained the stable state of non-conceptual quiescence, do not consider yourself a superior practitioner. When practicing, if experience has not arisen from the depths of your heart, do not belittle appearances; without experiencing the bliss of the five senses, do not indulge in behavior casually. Without gaining the self-arisen appearances of the senses, without integrating realization into the nature of mind, do not wander in cities and villages. If you have not truly understood the definitive meaning of the two scriptures, Sutra and Tantra, without ceasing the conceptual thoughts of speech, do not engage in false and perverse actions, and do not confuse means and liberation. When manifesting the result, if you have not seen the nature of your own mind, yet seek the Buddha externally, do not fall into the extremes of hope and fear. Regarding the Form Body (Sanskrit: Rūpakāya) manifested to tame beings, do not cling to individual Buddhas. Regarding the dissolution of conceptual thoughts into the Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakāya), do not cling to annihilation. Regarding merits, activities, and pure lands, which are all manifestations of pure wisdom, do not cling to external entities. Furthermore, it is said: 'The Mudra is the non-duality of wisdom, the seal is unstained by the faults of samsara, the Great is union; realizing these is the Great Seal (Sanskrit: Mahāmudrā).' Afterward, many disciples of superior, middling, and inferior capacities gathered before the venerable one, requesting: 'How should we protect the monastery? Please give us instructions at the appropriate times.' The venerable one replied: 'Put all the practical instructions together.' Then he sang this song: Homage to all the Gurus! In the beginning, when listening to the Dharma, the discipline does not change, what changes are the conceptual thoughts. Later, when practicing meditation, the appearances do not change, what changes are attachment and aversion. When realization reaches the ultimate, the Dharma nature does not change, what changes is suffering. When possessing these three changes, when reaching the Buddhahood, for the yogi who is like a continuous river, there is a need for instructions on reducing actions and fabrications. For the yogi of many being one taste, there is a need for the definitive view of the oral instructions. For the yogi of non-duality meeting, there is a need for the instruction of single-pointed concentration. In order to ignite the wisdom fire of the six consciousnesses, there is a need for the instructions of the three points of the nose. In order to attain the yoga of great bliss union, there is a need for the oral instructions of relaxing the six consciousnesses. For the person with weak afflictions, there is a need for the oral instructions of remembering the ripening result. For the person who does not cling to bliss, there is a need for the oral instructions of knowing the self-nature. When bound by this life, there is a need for the oral instructions of pure discipline.

---

ག་དགོས། །ཚེ་འདིའི་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་ལ། །འཆི་བ་རྗེས་དྲན་མན་ངག་དགོས། །གཉེན་དང་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལ། །འགྲོགས་དབང་མེད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ལ། །རུ་བཟློགས་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དགོས། །རྒས་ཀྱང་སེམས་ནི་མ་ཞུམ་ན། །ལོ་གྲངས་རྩི་བའི་མན་ངག་དགོས། །དབང་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཞུས་ནས། །གུས་པ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་ན། ཕྱིས་ནས་མི་འཕྲད་མན་ངག་དགོས། །ཡོན་ཏན་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ལྟོས་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། །སྟོང་པས་ང་རྒྱལ་གང་ཟག་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནན་མན་ངག་དགོས། །ཉམས་མྱོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །བླ་མ་ལ་གུས་ 2-1-93b མན་ངག་དགོས། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་པ་ལ། །གུས་པ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་ན། །སེམས་ཅན་གནས་འགྱུར་མན་ངག་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་ན། །གཉེན་དང་ཡུལ་ལ་ཡི་མུག་སྟེ། །གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན། །འཁོར་བ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དགོས། །རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་དྲན་པའི་མན་ངག་དགོས། །རྫས་དང་སློབ་མ་འདུ་འཛི་ཡི། །རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་གྱུར་ན། །ལག་རྗེས་མང་པོ་བྱེད་འདོད་ན། །དྲག་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་ཡིན། །ཐོས་པ་མང་པོ་བྱེད་གྱུར་ན། །ཚིག་ཏུ་ཟིན་པས་མགུ་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བྱེད་གྱུར་ན། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་སོང་བ་ཡིན། །རྒྱགས་ཕྱེ་ཁུར་ལ་སྐྱེལ་མ་ཁྲིད། །ཆོས་རྐུན་མུ་གེ་འོང་བ་ལགས། །སྔ་དྲོ་ས་གཅོད་བར་ཆད་འོང་། །རྐྱེན་ངན་ངག་གིས་གོས་མི་འགྱུར། །ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། །མན་ངག་སྤྱོད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཉི་མ་རང་དྭངས་འོད་ཆས་ལ། །འཆར་དང་ནུབ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །གླིང་སྐོར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལགས། །སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །འཕྲོ་དང་གཡེང་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པའི་ཉམས་དང་བྲལ་ཙ་ན། །འཕྲོ་དང་གཡེང་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་མ་ཤར་ལ། །ཉི་མ་དག་གིས་ཉེས་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གིས། །ཆོས་ཉིད་དག་ནི་མ་རྟོགས་པས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པ་མེད། །གཉེན་གྱི་ཕྱིར་ན་ཁ་འཛིན་བྱེད། །རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཁྲམ་ལ་ཞུགས། །ད་ 2-1-94a ལྟ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན་ཡང་ནི། །ཡི་གེ་བྲིས་ནས་སྣོད་དུ་བཅུག །ཉམས་སུ་མི་ལེན་སྔས་ལ་སོགས། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཙ་ན། །ནོར་བཤེས་བོར་ནས་སྟོང་པར་འགྲོ། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་བཤད་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡིག་སྣག་ཚོལ། །ཁ་ཤག་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་སྨྲས། །ཆ་ལ་ད་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་དོན་ཆུང་སྟེ་འགྲོ། །དྲན་པ་སྦྱང་དགུ་ཆོས་དང་ཁྲེལ། །དགོན་པ་བསྒྲུབ་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བ་ཡི། །མན་ངག་འཐོར་བའི་ཡིག་ཆུང་འདི། །ཚི

【現代漢語翻譯】 何為所需？ 於此生之決斷，需憶念死亡之口訣。 于親友與財富之執著，需無自主相伴之口訣。 於五妙欲之貪戀，需猛烈回遮之口訣。 雖年老而心不衰，需計算年齡之口訣。 聞受灌頂與深奧之法后，若未生起恭敬，需未來不遇之口訣。 于轉為功德田之處，需無所求之供養口訣。 于以空性生傲慢之人，需以方便勸誡之口訣。 于無垢之體驗，需敬 गुरु（藏文：བླ་མ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師）之口訣。 于見他人之過失，若未生起恭敬，需眾生轉境之口訣。 若遇種種痛苦，厭倦親友與故土，欲往他處，需輪迴本性之口訣。 于相續中生起嗔恨，需憶念發心之口訣。 若因財物與弟子之紛擾，而使自身之善行衰退，欲行諸多事業，乃為 강력（藏文：དྲག་པོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：猛烈）之掌控，為魔之 сети（藏文：ཞགས་པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：索）所縛。 若聞受諸多教法，卻滿足於言辭，以修法生傲慢，乃為罪惡之友。 揹負糌粑卻不雇腳伕，乃為法之盜賊，將遇饑荒。 早晨劃定地界，障礙即生，惡緣不會因言語而改變。 于懶惰之人，縱行口訣亦無成就。 如日之自明，光芒四射，無升起與落下之名。 環繞洲際乃為假名安立。 心之空性自性中，亦無散亂與專注之名。 離於分別之體驗時，方安立散亂與專注之名。 家中若無陽光照耀，非陽光之過。 煩惱熾盛之人，因未證悟法性，故 गुरु（藏文：བླ་མ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師）不悅。 為親友故而偏袒，為財物故而行諂媚。 于當今之人，縱示深奧口訣，亦僅書寫文字，置於器皿之中。 不修持而置於枕邊等處，臨 मृत्यु（藏文：འཆི་བ，梵文天城體：मृत्यु，梵文羅馬擬音：mṛtyu，漢語字面意思：死亡）之時，捨棄財物與友伴，空身而去。 為財物而講法，非為法佈施，為財物而尋覓紙墨。 為口舌之便而說深奧之語，于當今之人，無論如何亦不修持。 皆為自身之小利而奔波，忘失正念，羞於為法。 所謂修行之寺廟，此乃口訣散失之小冊，詞……

【English Translation】 What is needed? For decisive action in this life, the instruction of remembering death is needed. For attachment to relatives and wealth, the instruction of involuntary companionship is needed. For attachment to the five desirable qualities, the instruction of great reversal is needed. If the mind does not diminish even when old, the instruction of counting years is needed. Having received empowerment and profound Dharma, if respect is not born, the instruction of not meeting in the future is needed. For that which has become a field of merit, the instruction of selfless accumulation is needed. For a person who is arrogant with emptiness, the instruction of urging with skillful means is needed. For experience without impurity, the instruction of respecting the guru is needed. Upon seeing the faults of others, if respect is not born, the instruction of transforming the state of sentient beings is needed. If various sufferings occur, becoming weary of relatives and homeland, desiring to go elsewhere, the instruction of the nature of samsara is needed. When anger arises in the mind, the instruction of remembering bodhicitta is needed. If one's own virtuous practice diminishes due to the busyness of possessions and disciples, desiring to do many deeds, it is going under the power of the fierce, being seized by the demon's lasso. If one does much listening, becoming satisfied with words, becoming arrogant with Dharma practice, it is going to a sinful friend. Carrying tsampa flour without hiring a porter is like a Dharma thief bringing famine. Delineating boundaries in the morning brings obstacles; bad omens do not change with words. For a lazy person, even if practicing instructions, there is no accomplishment. The sun itself is clear, with radiant light; there is no name of rising and setting. Circumnavigating continents is a fabricated name. In the emptiness nature of the mind, there is no name of scattering or distraction. When free from conceptual experience, the names of scattering and distraction are applied. If the sun does not rise in the house, it is not the fault of the sun. A person with great afflictions, not realizing the nature of Dharma, does not please the holy guru. For the sake of relatives, one takes sides; for the sake of possessions, one engages in flattery. For the people of this time, even if profound instructions are shown, they only write letters and put them in containers. Not practicing, but placing them on pillows and so on, at the time of death, abandoning wealth and friends, one goes empty. Explaining Dharma for the sake of wealth is not Dharma giving; seeking paper and ink for the sake of possessions. Speaking profound words for the sake of flattery, for the people of this time, no matter what is done, there is no practice. All go for their own small benefit, forgetting mindfulness and being ashamed of Dharma. The so-called monastery for practice, this is a small booklet of scattered instructions, words...

---

ག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདི། །དགེ་སྦྱོར་ཆགས་པས་དགོས་པ་ཆུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐབས་སུ་ལྟོས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཚར་བར་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སློབ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉམས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་གསོན་དང་དམ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདི་བསླུ་བྱེད་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །འཁོར་བ་ཞི་བ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །བདེ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །བསྟོད་སྨད་བྲག་ཆ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་སམ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་སམ། །རྟོགས་ན་ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་ 2-1-94b མཐོང་བ་མེད། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུག་པ་བསམ་དུ་མེད། །ཤེས་པ་མ་བཟུང་ངང་ལ་ཞོག །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བྱར་མེད་པས། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བདག་ལ་མེད། །ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རོ་མྱོང་བས། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མི་བཟུང་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རོ་ཚོར་བས། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། །སྔགས་ཀློག་པ་དང་ལྷ་སྒོམ་དང་། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་ཐབས་ཙམ། །དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །དེ་བས་ཆགས་སྡང་མ་སྤངས་པས། །སྣང་བའི་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེ་ལ་ཚང་། །རྟོགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ངང་ལ། །ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་ཚང་བས་སྒོམ་ལ་འབོད་ཅིག་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་སློབ་མ་ནུས་པ་འགས་གྲོང་ཆོག་བྱས་པ་ལ་ཞལ་ཏའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་རི་ཕུག་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་རས། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ། །མུ་བཞིའི་གཡང་སར་མ་ལྷུང་ངམ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །མཚན་མའི་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་སམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །འདོད་པའི་ཞེན་པས་མ་ཉམས་སམ། །སྣང་བ་སློབ་ 2-1-95a དཔོན་དུ་མ་ཤེས་པར། །ཤེས་པ་རང་ཡན་དུ་མ་ཤོར་རམ། །བླ་མ་དམ་པས་མ་གནང་བར། །སྤྱོད་པ་རང་ཡན་དུ་མ་བཏང་ངམ། །གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡི་འཇུག་པ་ལ། །བརྡ་མི་ཤེས་པར་མ་སྤྱོད་དམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་བརྡའ་ཡི་མ་ཕྱེད་ན། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་བསླུ་བར་མཆི། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་དགེ་སྦྱོར་འདི། །ལས་དང་བྱ་བྱེད་མ་བཞག་གམ། །ཆོས་སྐ

【現代漢語翻譯】 此無關聯之舉，因善行已成，所需甚微。祈求瑜伽士寬恕，審時度勢，付諸實踐，圓滿佛法之寺。（ཞེས་གསུངས་སོ། །） 此後，至尊（རྗེ་བཙུན་）向弟子如惹瓊巴（རས་ཆུང་པ་）等宣說了此證道歌（ཉམས་མགུར）： 奇哉！諸位聖者，難道不知此生乃欺騙之物？難道不知受用如幻如化？難道不知輪迴本為寂靜？難道不知安樂猶如夢境？難道不知贊毀如同山谷迴音？難道未曾領悟顯現即是自心？難道未曾領悟自心即是佛陀？難道未曾領悟佛陀即是法身？ 若已領悟，則一切顯現皆融入於心。日日夜夜觀照自心，觀照自心卻無所見。安住于無所見之狀態，此即大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大印）。 自性本自解脫，不可思議。安住于不執著念之狀態。因無有止觀之別，故我無有修行的次第。無論顯現如何，皆品嚐其味，無有憶念之執與不執。覺知那未生之味，如是修持方能證悟。 修持事業手印（ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་），修持脈、氣、明點（རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་），唸誦真言（སྔགས），觀修本尊（ལྷ་），以及修持四梵住（ཚངས་པའི་གནས་བཞི་）等，皆為進入大乘（ཐེག་པ་ཆེན་པོ）之方便。 若執著于這些修持，卻未能捨棄貪嗔，則應知顯現即是自心，自心本性為空性。若證悟與實修不分離，則戒律等一切福德資糧，皆無一遺漏地包含于其中。若已證悟，則安住於此證悟之中，一切佛法行持皆已圓滿，故當精進修持。（གསུངས་སོ། །） 惹巴大師（རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་）為一些為信徒做祈福的弟子唱誦了這首忠告歌： 奇哉！遊走于山洞的瑜伽士，平等一味之行持至高無上。莫被世間八法（ཆོས་བརྒྱད་）之洪水沖走！遠離邊見的雙融見（ཟུང་འཇུག་），莫要落入四邊之懸崖！ 若不將修行銘記於心，莫要被名相的繩索束縛！此大樂之三摩地（ཏིང་འཛིན་），莫要被慾望的執著所染污！若未能視顯現為上師，莫要讓覺性隨意散亂！ 若未得上師之許可，莫要放縱自己的行為！進入密咒（གསང་སྔགས）表法之境，若不瞭解其表法之義，切莫隨意行持！本尊（ཡི་དམ་ལྷ་）之顯現，以及魔障（བདུད་）之障礙與神通，若未能分辨其差別，則將被魔之軍隊所欺騙。 此究竟之耕耘——善行，莫要停止業和行為！法身（ཆོས་སྐུ）……

【English Translation】 This irrelevant action, because virtue is already established, the need is small. I ask for forgiveness from the yogis, observe the situation and put it into practice, complete the Dharma monastery. (ཞེས་གསུངས་སོ། །) Then, Jetsun (རྗེ་བཙུན་) spoke this experiential song (ཉམས་མགུར) to his disciples, including Repa Rachungpa (རས་ཆུང་པ་): Alas! Listen, noble ones, are you unaware that this life is deceptive? Are you unaware that enjoyments are illusory? Are you unaware that samsara is peaceful? Are you unaware that happiness is like a dream? Are you unaware that praise and blame are like echoes in the mountains? Have you not realized that appearances are mind itself? Have you not realized that your own mind is the Buddha? Have you not realized that the Buddha is the Dharmakaya? If you have realized it, then all appearances dissolve into the mind. Look at the mind day and night. By looking at the mind, there is nothing to see. Rest in the state of nothing to see. That itself is Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，IAST: Mahāmudrā，meaning: Great Seal). The nature is naturally relaxed and inconceivable. Rest in the state of not grasping at knowledge. Since there is no distinction between shamatha and vipassana, I have no stages of meditation. However it appears, experience the taste, there is no grasping or non-grasping with mindfulness. By sensing the taste of the unborn, one realizes it through meditation in that way. Practicing Karma Mudra (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་), meditating on the nadis, prana, and bindus (རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་), reciting mantras (སྔགས), meditating on deities (ལྷ་), and meditating on the four Brahmaviharas (ཚངས་པའི་གནས་བཞི་), etc., are merely methods for entering the Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ). Even by deliberately meditating on those, without abandoning attachment and aversion, knowing appearances as mind, knowing mind itself as emptiness, and if realization is inseparable from practice, then all the accumulations of merit, such as ethics, are completely contained within it. If there is realization, then in that state, all Dharma practices are complete, so call it meditation. (གསུངས་སོ། །) Je Repa Chenpo (རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་) sang this advice song to some disciples who were doing village blessings for the students: Alas! Yogis who wander in mountain caves, the practice of equal taste is supreme. Do not be carried away by the flood of the eight worldly dharmas (ཆོས་བརྒྱད་)! The union view (ཟུང་འཇུག་) that is free from extremes, do not fall into the abyss of the four extremes! If you do not keep meditation in mind, do not be bound by the snare of signs! This samadhi (ཏིང་འཛིན་) of great bliss, do not let it be diminished by attachment to desire! If you do not know appearances as the teacher, Do not let awareness wander on its own! Without the permission of the holy lama, do not let your behavior go on its own! In entering the symbolism of secret mantra (གསང་སྔགས), do not practice without understanding the symbolism! The appearance of the yidam deity (ཡི་དམ་ལྷ་), and the obstacles and miracles of the maras (བདུད་), If you do not distinguish the differences in symbolism, you will be deceived by the army of maras! This ultimate farming - virtue, do not abandon action and activity! Dharmakaya (ཆོས་སྐུ)...

---

ུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ། །ལོ་ཟླ་དུས་གསུམ་མ་བརྗེད་དམ། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་གྱིས་མ་བསྣུན་ནམ། །རྟག་ཆེན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་བསླད་དམ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། །སྤྲོས་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་གཟུང་ངམ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདི། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་མ་བཟུང་ངམ། །ཉམས་མྱོང་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར། །སྤངས་བྱ་རྟོག་པར་མ་གཟུང་ངམ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་འདི། །དད་པའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་སམ། །རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི། །ཁ་གཏམ་གན་ལ་མ་སྨྲས་སམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་འདི། །གཟུགས་སྐུའི་ཞེན་པས་མ་བསླུས་སམ། །ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཚན་བཅས་འཕྲང་ལ་མ་ཤོར་རམ། །དོན་དམ་ཆོས་སྤྱོད་སྤྲོས་བྲལ་འདི། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཉམས་སམ། །མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་མ་འགྱུར་རམ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་སྦྱོང་ངམ། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ 2-1-95b ཆོས་ཉིད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མ་རྟོགས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞན་ན་མེད། །སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་པར། །ནད་དུ་སེམས་འཛིན་མ་བྱས་སམ། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པར། །ཟག་བཅས་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལྟས་སམ། །ཆགས་སྡང་ལས་ཀྱི་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། །མང་དུ་གསུང་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉམས་མྱོང་ཡ་མཚན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །རང་ལ་རློམ་སེམས་མ་སྐྱེ་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་སློབས་རྣམས་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་འདིའི་བརྒྱུད་བཟུང་། གོང་མ་བཞིན་གྱིས་ངས་ཉམས་སུ་བླང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་། གཞན་གྱི་ཁ་གཤོམ་ལ་མ་རྒྱུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །རྩེ་གཅིག་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ན་དང་ཚ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བཀོལ་དུ་ཐུབ་པའི་ལུས་པོ་དཀའ། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ཡི། །བསམ་པ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་དཀའ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་བླ་མ་དཀའ། །རི་དགོན་དབེན་དགུར་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །འཇིགས་དང་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཀུན་ཚང་ཞིང་། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། །དཀའ་ཡང་དཀའ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། 2-1-96a ཡང་དཀའ་བ་བཅུའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་ལྟ་བ་དཀའ། །ནུས་པ་མ་ཐོན་སྤྱོད་པ་དཀའ། །བརྒྱུད་པ་མི་ལྡན་གདམས་ངག་དཀའ། །སྒོམ་བསྒྲུབ་མ་བྱས་དངོས་གྲུབ་དཀའ། །ཕྱོགས་ཆ་མ་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ཆོས་པ་དཀའ། །ར

【現代漢語翻譯】 那位介紹自我的上師啊，是否忘記了過去、現在、未來這三時？ 對於具有法身自性的眾生，是否用粗暴的言語和武器傷害過他們？ 依靠永恒的身體，是否玷污了聖者的行為？ 對於顯現即是法身，是否將其視為需要去除的過患？ 這本具的三身煩惱，是否執著于取捨二分？ 在沒有認識到是自身體驗的情況下，是否將其視為應該拋棄的分別念？ 這無上的平等行，是否被信仰的執著所束縛？ 這甚深的傳承口訣，是否輕易地向他人談論？ 這如虛空般的法身，是否被對色身的執著所欺騙？ 這隨處遊走的瑜伽士，是否迷失在有相的險道中？ 這離戲的勝義法行，是否被有相的法所損害？ 是否在平等性上有所改變？是否沒有修習方便之行？ 一切皆是自心之法性，瑜伽士若不證悟，殊勝菩提無處可尋。 在沒有認識到顯現是心的情況下，是否將心執為疾病？ 在沒有生起空性體驗的情況下，是否將有漏法視為功德？ 貪嗔成為業的危害，在沒有將證悟融入修持的情況下，說得再多又有什麼用呢？ 無論生起多麼稀奇的體驗，都不要對自己產生傲慢之心。 如是說。 尊者熱巴大師對弟子們說：『持有此噶舉派的傳承，像我一樣修持，不要追逐他人的言論。』 於是唱了這首歌。 捨棄世間俗事，一心向善修行是困難的。 對輪迴生起厭離心，獲得寂滅涅槃是困難的。 捨棄疾病和痛苦，擁有健康的身體是困難的。 見解和行為一致，擁有相同想法的道友是困難的。 具足經論、理證和口訣，擁有大慈悲的上師是困難的。 在寂靜的深山中禪修，擁有精進修行的弟子是困難的。 捨棄恐懼和分別念，擁有圓滿的寺廟是困難的。 完全具足以上所有條件，一心禪修的禪定是困難的。 這些是八種困難之法，雖然困難也要努力修持。 如是說。 又唱了這首十難之歌： 不瞭解續部，進行會供是困難的。 不瞭解宗義，生起見解是困難的。 沒有生起能力，進行行為是困難的。 沒有傳承，獲得口訣是困難的。 沒有修習禪定，獲得成就（悉地，梵文：siddhi）是困難的。 沒有捨棄偏執，成為瑜伽士是困難的。 沒有捨棄煩惱，成為修行人是困難的。

【English Translation】 That master who introduces himself, has he forgotten the three times of past, present, and future? Towards sentient beings who have the nature of Dharmakaya, has he struck them with harsh words and weapons? Relying on the great eternal body, has he defiled the conduct of the holy ones? Regarding appearance as the Dharmakaya, has he taken it as a fault to be removed? These three Kayas' inherent afflictions, has he held onto the duality of acceptance and rejection? Without knowing it as one's own experience, has he taken it as a thought to be abandoned? This supreme practice of equal taste, has it been bound by the attachment of faith? This profound lineage instruction, has it been spoken lightly to others? This Dharmakaya like the sky, has it been deceived by attachment to the Form Kaya? This wandering yogi, has he lost his way in the dangerous path of signs? This ultimate Dharma practice, free from elaboration, has it been harmed by Dharma with signs? Has there been change on the basis of equality? Has the skillful means of practice not been cultivated? Everything is the nature of one's own mind. If a yogi does not realize this, there is no other place to find the supreme Bodhi. Without knowing appearance as mind, has the mind been grasped as a disease? Without the experience of emptiness arising, has conditioned phenomena been seen as virtue? Greed and hatred have become the danger of karma. Without taking realization into practice, what is the benefit of speaking so much? No matter how wonderful an experience arises, do not let arrogance arise in yourself. Thus he spoke. The great Jetsun Repa said to his students: 'Hold this Kagyu lineage, practice as I have practiced, do not chase after the words of others.' Then he sang this song. Renouncing worldly affairs, it is difficult to practice virtue with one-pointedness. Generating aversion to samsaric phenomena, it is difficult to attain sorrowless Nirvana. Renouncing sickness and heat, it is difficult to have a body that can be used. Having the same view and conduct, it is difficult to have friends of one mind. Possessing scripture, reasoning, and instructions, it is difficult to have a compassionate lama. Meditating in solitary mountain retreats, it is difficult to have students who take it into practice. Renouncing fear and conceptual thoughts, it is difficult to have a perfect monastery. Having all these conditions complete, it is difficult to have the samadhi of meditating with one-pointedness. These are the eight difficult Dharmas, although difficult, one should strive to practice them. Thus he spoke. Again, he sang this song of ten difficulties: Without knowing the tantras, it is difficult to perform a tsokhor (gathering feast). Without understanding the tenets, it is difficult to have a view. Without the ability arising, it is difficult to perform conduct. Without the lineage, it is difficult to receive instructions. Without practicing meditation, it is difficult to attain siddhis (accomplishments). Without abandoning partiality, it is difficult to be a yogi. Without abandoning afflictions, it is difficult to be a Dharma practitioner.

---

ྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་འབྲས་བུ་དཀའ། །རླན་ལ་མ་བརྟེན་མེ་ཏོག་དཀའ། །གནད་ལ་མ་ཕོག་སེམས་འཛིན་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་ཞལ་ཕོད་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་ལགས་པས། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །བཀའ་རྩོད་མེད་མ་རྒྱུད་བསྒོམ་ལགས་པས། །ཆོས་ལུགས་ཉམས་ཀྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །གདམས་ངག་ཉམས་ལ་ཤར་ལགས་པས། །སེམས་ལ་མ་ཕན་དྭོགས་མ་མཆིས། །གཞི་དྲན་མེད་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་པས། །མ་རིག་བསྒྲིབ་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །རྟོག་པ་གློ་བུར་དུ་ངོ་ཤེས་པས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །དྲན་པ་འཕྲལ་བྱུང་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །སྐྱེ་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་ལགས་པས། །ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །བློ་འདས་དབྱིངས་དང་མ་བྲལ་བས། །བསྒོམ་པ་ཐུན་གཅོད་དྭོགས་མ་མཆིས། །རྗེ་བཙུན་ཞལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བར་དོའི་གདམས་ངག་གོམས་ལགས་པས། །འཆི་བས་འཇིགས་པའི་དྭོགས་མ་ 2-1-96b མཆིས། །སྐུ་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལགས་པས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མ་མཆིས་པས། །བླང་དོར་བྱེད་ཀྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །བདག་སྒྱུ་ལུས་རྒས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ། །ནགས་ཚལ་དབེན་པ་བསྙག་བསྙག་ནས། །འདུ་འཛི་སྐྱིད་ཀྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །དྭོགས་མེད་བཅུ་གཉིས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་ནགས་ཚལ་དགོན་པར་འོད་གསལ་སྒོམ་ཞིང་གཟིམ་པའི་ཉམས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གསོན་དང་དགོངས་དང་བཞུགས་པ་རྣམས། །དྲན་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དཔེ་ནི་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འདི། །མུན་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་འདྲ། །དཔེ་ནི་ཁྲི་གདུགས་ལྟ་བུའོ། །དུས་གསུམ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར། །བློ་འདས་ལྟ་བ་འགྱུར་མེད་འདི། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་དཔེ་རུ་གོ། །དྲན་མེད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་བཞུགས། །དཔེ་ནི་བར་སྣང་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ཧད་པོར་ཐལ། །དཔེ་ནི་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་བཀག་དང་མ་བཀག་མེད། །ཅིར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་དཔེ་རུ་གོ། །ནགས་ལ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་བཞིན། །ཅིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས། ། 2-1-97a དཔེ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བསྟན་པ་བཞིན། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དཔེ་ནི་འདམ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་བཞིན། །མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་

【現代漢語翻譯】 不依賴於枴杖，結果很難得到；不依賴於濕潤，花朵很難生長；不擊中要害，難以把握心念。這被稱為十個難點。 如是說。尊者惹巴大師在體驗中涌現，唱出了這首直率的道歌： 因為找到了具傳承的上師，所以沒有疑惑的顧慮。 因為修習無諍的密續，所以沒有教法衰敗的顧慮。 因為證悟了口訣，所以沒有對心無益的顧慮。 因為認識了基的無念自性，所以沒有無明遮蔽的顧慮。 因為認識了突發的念頭，所以沒有執著實有的顧慮。 因為認識了當下生起的念頭，所以沒有產生貪戀的顧慮。 因為無生持續不斷，所以沒有修習止的顧慮。 因為不離於超意識的法界，所以沒有間斷修行的顧慮。 因為尊者口中的恩德，所以熟悉了中陰的口訣，沒有對死亡感到恐懼的顧慮。 因為五身持續不斷，所以沒有在輪迴中漂泊的顧慮。 因為輪迴與涅槃沒有揚棄和建立，所以沒有取捨的顧慮。 我這如幻的身體在衰老之後，在寂靜的森林中徘徊，沒有對喧囂感到快樂的顧慮。 完成了這十二個無慮。 如是說。尊者惹巴大師在森林靜修處修習光明定，在睡眠的體驗中，觀、修、行、果，以及比喻和意義都涌現在心中，唱出了這首道歌： 無論是活著、思考還是安住，這無念空性的自性，遍佈內外一切顯現和存在，如同大地一般。 這證悟無生的智慧，如同在黑暗中點燃明燈，如同華蓋一般。 不思三時，這超越意識、不變的見地，如同虛空一般。 這三者被理解為見的比喻。 在無念二者的分界線上，安住著無生的偉大禪修者，如同虛空一般。 心性如大海，六識如頑童般嬉戲，如同孩子一般。 顯現既不阻斷也不不阻斷，一切都消融於法界之中，如同虛空一般。 這三者被理解為修的比喻。 如同火焰蔓延森林，一切都是空性的助伴，如同彩虹一般。 如同在田地裡施肥澆水，不貪執慾望，反而成為莊嚴，如同蓮花一般。 在無邊無際的虛空中，六識...

【English Translation】 Without relying on a crutch, it is difficult to obtain results; without relying on moisture, it is difficult for flowers to grow; without hitting the key point, it is difficult to grasp the mind. These are called the ten difficulties. Thus it was said. The great Jetsun Repa, arising from experience, sang this straightforward doha: Because I have found a lineage-holding lama, there is no doubt of hesitation. Because I meditate on the uncontested tantra, there is no doubt of the doctrine declining. Because the instructions have dawned in experience, there is no doubt of not benefiting the mind. Because I have recognized the nature of the ground of non-thought, there is no doubt of ignorance obscuring. Because I have recognized sudden thoughts, there is no doubt of clinging to things as real. Because I have recognized arising thoughts, there is no doubt of attachment arising. Because unbornness is continuous, there is no doubt of meditating on quiescence. Because I am inseparable from the sphere beyond mind, there is no doubt of interrupting meditation sessions. Through the kindness of the Jetsun's words, because I am familiar with the bardo instructions, there is no doubt of fearing death. Because the five kayas are continuous, there is no doubt of wandering in samsara. Because there is no rejection or acceptance of samsara and nirvana, there is no doubt of making choices. My illusory body, after aging, wanders in the solitary forest, there is no doubt of enjoying busyness. These twelve doubts have been dispelled. Thus it was said. The great Jetsun Repa, while meditating on clear light in a forest retreat and experiencing sleep, the view, meditation, conduct, and result, along with examples and meanings, arose in his mind, and he sang this doha: Whether living, contemplating, or abiding, this nature of non-thought emptiness pervades all appearances and existence, both internal and external, like the earth. This wisdom of realizing the unborn is like raising a lamp in the darkness, like a canopy. Without thinking of the three times, this view beyond mind, unchangeable, is like the sky. These three are understood as examples of the view. At the boundary between the two non-thoughts, dwells the great meditator of the unborn, like the space in between. The nature of mind is like an ocean, the six consciousnesses play like children, like a child. Appearances are neither blocked nor unblocked, everything dissolves into the dharmadhatu, like the sky. These three are understood as examples of meditation. Like flames spreading through a forest, everything is a companion of emptiness, like a rainbow. Like fertilizing and watering a field, without attachment to desires, it becomes a great adornment, like a lotus flower. In the boundless sky, the six consciousnesses...

---

ཐུགས་འཕྲད་ངོ་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་གཅོད་རྒྱུ་མེད། །དཔེ་ནི་རྐུན་མ་ངོ་ཤེས་འདྲ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་རུ་གོ། །དྲན་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་སེམས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས། །དཔེ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་དཔེ་རུ་གོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཁོག་པས། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་ནས་སུ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལགས། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །རད་ན་ཡོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ། །ཉམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་བླངས། །བདེན་ནམ་རྫུན་ནམ་མ་འཚལ་ཏེ། །རེ་སྟེ་ལགས་ཏེ་མི་འཆིའམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བྱར་པོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །སྔོན་སྡུག་གིས་དྭོགས་ནས་འཚོ་བ་བསགས། །ད་ལྟ་འཚོ་བ་འཕྲལ་འཚོལ་བདེ། །སྔོན་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་འཁྱམ་ནས། །ད་ལྟ་གར་བསྡད་གནས་སུ་བདེ། ། 2-1-97b སྔོན་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་བྱས་བྱས་ནས། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་ཀློད་བས་བདེ། །སྔོན་བསམ་གཏན་ཐུན་དུ་གཅོད་གཅོད་ནས། །ད་ལྟ་སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་བདེ། །སྔོན་ཕ་ཡུལ་ཁོ་ན་བསྙགས་བསྙགས་ནས། །ད་ལྟ་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་བདེ། །སྔོན་ཉེ་དུ་ཁོང་ལ་ཆགས་ཆགས་ནས། །ད་ལྟ་སུ་འཁྱམ་གྲོགས་སུ་བདེ། །སྔོན་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །ད་ལྟ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བདེ། །སྔོན་འཁོར་བར་འཁྱམ་གྱིས་དྭོགས་དྭོགས་ནས། །ད་ལྟ་འཁོར་བའི་གཞི་ལ་བྲལ་བས་བདེ། །སྔོན་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཉན་ཉན་ནས། །ད་ལྟ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་བདེ། །སྔོན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་དགའ་དགའ་ནས། །ད་ལྟ་ཚིག་བྲལ་དོན་ལ་བདེ། །སྔོན་སྣང་སྟོང་ལྟ་བ་བྱས་བྱས་ནས། །ད་ལྟ་བློ་ལ་འདས་པས་བདེ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུ་རེ་རེ་ནས། །ད་ལྟ་རེ་དྭོགས་མེད་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །བྱར་པོ་ནགས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཤར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་ལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ནས། གདམས་ངག་ཟབ་པའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླང་བར་མི་རིག་སྟེ། །སློབ་མ་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མ་ཆོག །མགུར་ལུགས་གླུ་ལ་ཚིག་ཚོགས་ཆོས། །བློ་ལ་ཟུང་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །གདམས་ངག་ལོག་ན་བཙལ་དུ་མེད། །བདུད་བཞི་དགྲ་ཡི་སོ་འཚམས་(མཚམས་)སུ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲམ་བཏིང་ནས། །རིམ་པ་གཉིས་ 2-1-98a པའི་སྐས་ཀྱང་བཙུག

【現代漢語翻譯】 一旦認識了自心本性，即使顯現各種現象，也不會執著於它們。這就像認出了盜賊一樣。以上三種情況可以理解為譬喻。 安住于無念法界的自心，如同如意寶般化現報身。當安住于無生法界時，心如同虛空般圓滿受用。不可思議，超越思維，遠離譬喻，是法身。以上三種情況可以理解為果的譬喻。 三界一切有情眾生，本來都具有（如來藏），只是不認識。因此，過去、現在、未來諸佛，不執著於心的念頭，觀察到眾生各種不同的根器，而示現各種不同的化身。 在森林寂靜的修行處，在如夢如幻的境界中，生起了證悟的體驗。不知是真是假，希望不會死去。這樣說道。 當尊者惹巴大師住在嘉波隆寺時，唱誦了這十二種心的安樂之歌。以前因為害怕貧困而積攢生活所需，現在能夠輕易地找到維持生活的物資，感到快樂。以前在各個地方流浪，現在無論住在哪裡都感到快樂。 以前執著于各種念頭，現在放下一切念頭感到快樂。以前在禪定中不斷地修持，現在證悟法報化三身無別感到快樂。以前執著于自己的家鄉，現在安住于本來的歸宿感到快樂。以前貪戀親朋好友，現在與誰相處都感到快樂。 以前總是害怕死亡，現在了知沒有生滅感到快樂。以前害怕在輪迴中流轉，現在脫離了輪迴的根本感到快樂。以前聽聞各種不同的宗派，現在斷除了增益和損減感到快樂。以前喜歡談論各種名相，現在安住于離言的實義感到快樂。 以前修持顯空雙運的見解，現在超越了分別念感到快樂。以前希望能夠成佛，現在沒有希求和恐懼感到快樂。這十二種心的安樂，在嘉波森林的寺院中，生起了這樣的體驗和證悟。這樣說道。 尊者惹巴大師的弟子們聚集在一起，請求給予甚深的教言之歌，於是唱誦了這首歌。向諸位成就的上師頂禮！不善於用歌聲來表達體驗，只是爲了滿足具信心的弟子們。用歌聲來表達教言，將這些詞句銘記於心並加以實踐。如果教言有錯謬，將無處可尋。在四魔怨敵的邊界上，佈下四無量心的陣勢，建立起次第生圓二次第的階梯。

【English Translation】 Once the nature of one's own mind is recognized, even if various phenomena appear, one will not be attached to them. It is like recognizing a thief. The above three situations can be understood as metaphors. The mind abiding in the realm of non-thought, like a wish-fulfilling jewel, manifests the Sambhogakaya (enjoyment body). When abiding in the realm of non-birth, the mind is like the sky, perfectly enjoying. Inconceivable, beyond thought, and beyond metaphor, is the Dharmakaya (truth body). The above three situations can be understood as metaphors of the result. All sentient beings in the three realms inherently possess (the Tathagatagarbha), but they do not recognize it. Therefore, the Buddhas of the past, present, and future do not cling to the thoughts of the mind, observe the various capacities of beings, and manifest various Nirmanakayas (emanation bodies). In the quiet hermitage of the forest, in a dreamlike state, the experience of realization arose. Not knowing whether it is true or false, hoping not to die. Thus it was said. When Venerable Repa Master was staying at Jarpo Lung Monastery, he sang this song of the twelve joys of the mind. In the past, I accumulated necessities for life out of fear of poverty, but now I am happy to easily find the materials to sustain life. In the past, I wandered in various places, but now I am happy wherever I live. In the past, I clung to various thoughts, but now I am happy to let go of all thoughts. In the past, I constantly practiced in meditation, but now I am happy to realize the inseparability of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. In the past, I clung to my homeland, but now I am happy to abide in my original home. In the past, I was attached to relatives and friends, but now I am happy to be with anyone. In the past, I was always afraid of death, but now I am happy to know that there is no birth or death. In the past, I was afraid of wandering in samsara, but now I am happy to be free from the root of samsara. In the past, I listened to various schools of thought, but now I am happy to have cut off the additions and subtractions. In the past, I liked to talk about various terms, but now I am happy to abide in the meaning beyond words. In the past, I practiced the view of emptiness and appearance, but now I am happy to have transcended conceptual thoughts. In the past, I hoped to attain Buddhahood, but now I am happy to have no hope or fear. These twelve joys of the mind arose as such experiences and realizations in the monastery of Jarpo Forest. Thus it was said. The disciples of Venerable Repa Master gathered together and requested a profound song of instruction, so he sang this song. I prostrate to the accomplished Lamas! I am not good at expressing experiences in song, but only to satisfy the faithful disciples. Express the instructions in song, memorize these words and put them into practice. If the instructions are wrong, they will be nowhere to be found. On the border of the four demonic enemies, lay down the array of the four immeasurables, and build the ladder of the two stages of generation and completion.

---

།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཇིམ་པས་སྦྱར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྱང་བཏང་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བ་གམ་བཏག །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་འོབ་ཀྱིས་བཀོར། །སྒོ་ནི་ནམ་མཁའ་ངོས་སུ་གཏོད། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྟེན་ནམ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན། །དྲིན་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན། །བརྩིག་ནི་སྟོང་ཉིད་རྒྱལ་པོས་བརྩིག །གནས་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གནས། །མཁར་ནི་སྲུང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁར། །ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སློབ། །འདི་འདྲའི་སྐུ་མཁར་རྩིག་སྤྱོད་ནས། །སྔར་དགྲ་རྣམས་ནི་ཁྲོད་དུ་གཏོད། །ཕྱི་དགྲ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་ངེས། །འཕྲལ་དགྲ་རྣམས་ནི་ཞི་ནས་འགྲོ། །འདི་འདྲའི་མཁར་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ས་མཁར་སྐྱ་མོས་བསླུ་བར་ངེས། །བླ་མ་མཁས་ལ་མ་བརྟེན་ན། །ལོག་ཆོས་མཁས་པོས་བསླུ་བར་ངེས། །ཤེས་རབ་གྲོགས་ལ་མ་བརྟེན་ན། །ཀུན་རྫོབ་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུ་བར་ངེས། །བརྩིག་པ་བྲག་དགོན་པར་བརྩིག །རྩིས་ནི་སྣ་གོང་དབེན་པར་སྡེབ། །ཚིག་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཚིག་གིས་དོན་མཚོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སླད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་ང་བཞིན་ཡོང་། །གྲོང་ན་འཁྱམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་དོན་གཉེར་བ། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ཐོ་ཅོར་ཤོར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །གྲོང་ན་ཁྱམ་ཁྱམ་རྣལ་ 2-1-98b འབྱོར་ཀུན། །གཉེན་དང་གྲོགས་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོ་བྱེད། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱང་དུ་ལུས། །རྣམ་རྟོག་ཁྲོད་ན་ཉོན་རེ་མོངས། །འཆི་ཁ་འགྱོད་དེ་མི་མཆིའམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཞལ་ཏའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཟུང་། །གྲོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་དྲིས། །བློ་ཕུག་སྙིང་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། །མགྲོན་གྱི་སྙིང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད། །སྨན་པའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན། །ནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དུག་ལྔ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་། །སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཆོང་། །བུ་ཡི་སྙིང་པོ་སེམས་ལ་དད་པ་སྐྱེས། །བློ་རོགས་སྙིང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབྱོར། །ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་སྤེལ། །སོ་ནམ་སྙིང་པོ་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོང་། །ཟས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དལ་འབྱོར་དབེན་པར་འདུག །ངག་གི་སྙིང་པོ་ཁ་འདོན་བཟླས་བརྗོད་མཛོད། །སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཉམ་བཞག་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་འདི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མགུར་རོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་འགའ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་བྲལ་རྣམ་གསུམ་ལྟ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་བ

【現代漢語翻譯】 以方便和智慧的泥土混合， 築起無二的墻壁， 懸掛大樂的屋檐， 用大誓言的檐槽環繞。 門朝向虛空的界面開啟， 在森林寂靜的處所， 依賴如幻的身軀。 恩德是至尊上師的恩德， 基石由空性之王奠定， 居所是自明智慧的居所。 城堡是誓盟守護金剛持， 是三世諸佛的城堡。 現在瑜伽士們追隨學習， 通過建造和使用這樣的身城， 過去的敵人被投入火葬場， 外在的敵人必定會被擊退， 眼前的敵人平息后離去。 依靠這樣的城堡， 必定會被世俗的城堡所欺騙。 如果不依賴智慧的上師， 必定會被邪法的智者所欺騙。 如果不依賴智慧的道友， 必定會被世俗的道友所欺騙。 在巖石寂靜處建造， 將算數與偏僻的處所結合。 即使詞句並非究竟真理， 但用詞句表達意義非常重要。 之後那些修習的人們， 如果修習，就會像我一樣。 那些在村莊遊蕩的瑜伽士們， 追求名利， 行為舉止虛偽做作。 如是說。 此外，杰·惹巴大師也對他的弟子們說了這些： 那些在村莊里遊蕩的瑜伽士們， 追求親友的利益， 行為舉止虛偽做作， 覺性與空性分離甚遠， 在念頭的喧囂中徒勞無功， 臨終時難道不會後悔嗎？ 如是說。 杰·惹巴大師為他的弟子們唱了這首關於心要意義的歌： 唉！地方的精髓在於法性虛空， 朋友的精髓在於詢問善逝的教言， 將智慧、洞察和心髓託付給神聖的佛法， 客人的精髓在於供養三寶， 醫生的精髓在於依止至尊上師， 疾病的精髓在於從心中拔除五毒， 藥物的精髓在於權衡三種智慧， 兒子的精髓在於心中生起信心， 智慧助手的精髓在於與本尊相應， 財富的精髓在於增長七聖財， 農事的精髓在於接受並實踐十善， 食物的精髓在於享用神聖的禪定， 身體的精髓在於在閑暇時隱居， 語言的精髓在於唸誦和複誦， 心的精髓在於安住並觀察自心。 這便是心要意義之歌。 杰·惹巴大師為一些弟子唱了這首歌： 無緣的三種觀點是見地。

【English Translation】 Mix with the clay of method and wisdom, Erect a wall of non-duality, Hang the eaves of great bliss, Surround with the gutter of great samaya. The door faces the expanse of the sky, In the secluded place of the forest, Rely on the illusory body. The kindness is the kindness of the supreme guru, The foundation is laid by the king of emptiness, The abode is the abode of self-aware wisdom. The castle is the vajra-holder of oath and assembly, The castle of all the Buddhas of the three times. Now yogis follow and learn, Through building and using such a body-castle, Past enemies are thrown into the charnel ground, External enemies will surely be turned back, Immediate enemies will be pacified and depart. Relying on such a castle, One will surely be deceived by the worldly castle. If one does not rely on a wise guru, One will surely be deceived by a wise man of false dharma. If one does not rely on a wise friend, One will surely be deceived by a worldly friend. Build in a rocky, secluded place, Combine calculation with a remote place. Even if the words are not ultimate truth, It is very important to express the meaning with words. Later, those who practice, If they practice, they will become like me. Those yogis who wander in villages, Seeking gain and fame, Their behavior becomes hypocritical and pretentious. Thus it was said. Furthermore, Je Repa Chenpo also said this to his disciples: All you yogis wandering in villages, Seeking the benefit of relatives and friends, Engaging in hypocritical and pretentious behavior, The indivisibility of awareness and emptiness is far away, In the midst of conceptual thoughts, you are pointlessly tormented, Will you not regret it at the time of death? Thus it was said. Je Repa Chenpo sang this song of essential meaning to his disciples: Alas! The essence of the place is to entrust to the dharmadhatu, The essence of a friend is to inquire into the Sugata's words, Entrust wisdom, insight, and heart essence to the sacred Dharma, The essence of a guest is to offer to the Three Jewels, The essence of a doctor is to rely on the supreme guru, The essence of disease is to extract the five poisons from within, The essence of medicine is to weigh the three wisdoms, The essence of a son is to generate faith in the mind, The essence of a wise helper is to unite with the yidam deity, The essence of wealth is to increase the seven noble riches, The essence of farming is to accept and practice the ten virtues, The essence of food is to partake of sacred samadhi, The essence of the body is to reside in solitude with leisure, The essence of speech is to engage in recitation and repetition, The essence of mind is to abide and observe the mind. This is the song of essential meaning. Je Repa Chenpo sang this song to some disciples: The three views free from conditions are the view.

---

་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཡི་དམ་ཡིན། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་གཏན་ཡུལ་ཡིན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྩེད་མོ་ཡིན། ། 2-1-99a དྲན་མེད་ཉམས་མྱོང་གྲོགས་པོ་ཡིན། །འཛིན་པ་མེད་པ་འཕྲལ་གྲོགས་ཡིན། །ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་གནས་ཡིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པས་མན་ངག་ཡིན། །གཞི་རྩ་མེད་པ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །མངོན་ཤེས་མི་འདོད་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐ་དད་མེད་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །འགྲས་འདྲིས་མེད་པ་འཁྱམ་ལུགས་ཡིན། །འཆི་བས་མི་འཇིགས་གདེང་ཚད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཁ་ལྟ་ཕུགས་སུ་ཤོར་ཉེན་གདའ། །ཁ་ལྟས་བདག་འཛིན་གྲོལ་བ་མེད། །དོན་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་མཛོད། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །གཏི་མུག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་མེད། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲན་པས་མ་ཟིན་ན། །ཞི་གནས་འཐུག་ཡང་(ཀྱང་)ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་དྲན་པས་ཟིན་པར་མཛོད། །སྤྱོད་པ་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་ཞིག་དེ། །ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པར་ཤོར་ཉེན་གདའ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་བློ་དེས་སྐྱེས་པ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་གྲོགས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་རོ་སྙོམས་ཤེས་པར་མཛོད། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་དེ། །མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མ་དཀྲིས་སམ། །མཚན་མས་འཁྲུལ་པ་བཤིག་པ་མེད། ། 2-1-99b ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྟ་བ་སེམས་ཀྱིས་གཅོད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་སེམས་ཀྱི་བརྒྱངས་ཤིང་ཡིན། །སྤྱོད་པ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱི་གཡའ་ནོན་ཡིན། །མན་ངག་སེམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་སྒོམ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས་། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་རྣམ་རྟོག་གར་དགར་གཏོང་བའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་བདག་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཁོར་འདས་སྣང་བ་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་ནས་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། རྟོགས་

【現代漢語翻譯】 無念為禪修，俱生三者為行持，五身任運成就為果，三身無別為本尊，自性本初為究竟處，種種念頭為嬉戲。 無念體驗為友伴，無執為暫時之友，無所取為行持，具傳承上師為供養處，屢次行為為口訣，無基之基為心性，不欲顯現之智為證悟，無有差別為體驗，無拘無束為遊方，不懼死亡為自信。如是說。見為空性智慧，修為空明無執，行為斷除貪嗔，果為無垢赤裸。見為空性之智慧，有落入空談之險。空談不能解脫我執，若未生起真切之定解，縱然見地高超亦無益。因此，務必清凈。修為空明無執，愚癡不能生起智慧，若無正念攝持，縱然寂止深厚亦無益。因此，務必以正念攝持。行為斷除貪嗔，有落入虛偽之險。疑惑不能生起智慧，若不瞭解見修互助，縱然苦行亦無益。因此，務必了知平等性。果為無垢赤裸，莫以名相之衣包裹。名相不能破除迷惑， 若未于相續中生起定解，縱然勤作亦無益。因此，務必任運成就。見以心斷，修以心持，行以心為命脈，誓言以心為鎮壓，口訣以心為鑰匙。如是說。若能了知見修一體，安住于專注之瑜伽士是安樂的；若將見修視為 अलग-अलग，對心不信任的修行者是需要改正的。若能了知一切顯現皆為法性，安住于禪修的瑜伽士是安樂的；若將無生分割為 टुकड़ा，任由分別念肆意遊蕩的修行者是需要改正的。若能了知行為無所作為，安住於六識于自性中解脫的瑜伽士是安樂的；若五根對境生起，而行持我執的修行者是需要改正的。若能了知果為無生，安住于超越輪迴涅槃顯現的瑜伽士是安樂的；若果為無明所障，而恒常于輪迴中漂泊的修行者是需要改正的。證悟

【English Translation】 Non-thought is meditation, the three co-emergent ones are conduct, the spontaneous accomplishment of the five bodies is the fruit, the indivisibility of the three bodies is the Yidam (इष्टदेवता, iṣṭadevatā, 意守護神), the natural original state is the ultimate place, and various thoughts are play. Non-thought experience is a companion, non-grasping is a temporary friend, non-identification is conduct, a lama with lineage is a place of offering, repeated actions are instructions, the basis of no basis is mind-essence, unwanted manifestation of wisdom is realization, non-difference is experience, unrestrained is wandering, and fearlessness of death is confidence. Thus it is said. View is emptiness-wisdom, meditation is self-illuminating non-grasping, conduct is the cessation of attachment and aversion, and the fruit is immaculate nakedness. The wisdom of emptiness as a view has the danger of falling into mere talk. Mere talk does not liberate from self-grasping, and if definite understanding does not arise, even a high view is of little benefit. Therefore, be sure to purify. Meditation is self-illuminating non-grasping, and wisdom does not arise from ignorance. If it is not grasped by mindfulness, even deep tranquility is of little benefit. Therefore, be sure to grasp it with mindfulness. Conduct is the cessation of attachment and aversion, and there is a danger of falling into hypocritical conduct. Doubt does not give rise to wisdom, and if you do not understand the mutual assistance of view and meditation, even asceticism is of little benefit. Therefore, be sure to know equanimity. The fruit is immaculate nakedness, do not wrap it in the clothes of signs. Signs do not destroy delusion, and if definite understanding does not arise in the continuum, even diligent effort is of little benefit. Therefore, be sure to accomplish it spontaneously. View cuts with the mind, meditation holds with the mind, conduct is the life force of the mind, vows are the suppression of the mind, and instructions are the key to the mind. Thus it is said. It is blissful for the yogi who knows view and meditation as one and abides in a state of single-pointedness; it is necessary to correct the practitioner who treats view and meditation as separate and has no faith in the mind. It is blissful for the yogi who knows all appearances as Dharmata (धर्मता, dharmatā, 法性) and meditates; it is necessary to correct the practitioner who cuts unbornness into pieces and lets conceptual thoughts wander freely. It is blissful for the yogi who knows conduct as non-action and releases the six consciousnesses into their own place; it is necessary to correct the practitioner who engages in self-grasping conduct when the five senses arise in their objects. It is blissful for the yogi who knows the fruit as unborn and transcends the appearances of Samsara (संसार, saṃsāra, 輪迴) and Nirvana (निर्वाण, nirvāṇa, 涅槃); it is necessary to correct the practitioner who obscures the fruit with ignorance and wanders in Samsara forever. Realization

---

ཚད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། རང་ཡུལ་ཡིད་ལ་བཏག་ནས་བག་ཆགས་སོགས་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བཀུར་ནས་འཁོར་འབང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བདེ་སྟེ། སྣང་ཚད་དགྲ་རུ་ལངས་ནས་བླ་མ་ཐ་མལ་དུ་ཁུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་སྦྱོངས། ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་རས་པ་ 2-1-100a ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་རིག་དེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་ནས། །རྩེ་གཅིག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །རིམ་འཇུག་ཟེར་ཞིང་མཚན་བཅས་སྒོམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ཞིང་ལོག་འཚོ་སྒྲུབ། །རྨོངས་པས་ཀུན་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་སེམས་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ངོ་བོ་མཁའ་ལྟར་གསལ་ཙམ་ན། །སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྤྲོས་བྲལ་ཟེར་ཞིང་སྤྲོས་པ་མང་། །བརྗོད་མེད་ཟེར་ཞིང་ཐ་སྙད་མང་། །རྨོངས་པ་གཉིས་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འདྲེས་པ་ན། །རོ་གཅིག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །རོ་གཅིག་ཟེར་ཞིང་དུ་མ་སྨྲ། །གཅིག་ཆར་ཟེར་ཞིང་ཐུན་དུ་གཅོད། །རྨོངས་པ་ཡང་ཡེངས་བསྒོམ་པ་ལ། །རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་ཙམ་ན། །སྒོམ་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ཟེར་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད། །འོད་གསལ་ཟེར་ཞིང་གཏི་མུག་སྒོམ། །རྨོངས་པ་ཁ་ལྟ་སྨྲ་བ་ལ། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་ 2-1-100b ཀྱི་འཛིན་པ་དག །རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫུན་དུ་ཐལ། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྤངས་བླང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད། །དབྱེ་རུ་མེད་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །ས་ལམ་སྦྱོངས་པ་རྫུན་དུ་ཐལ། །ཞེས་གདེང་བཞི་མའོ། །རྟེན་གང་ཡང་མི་འཆའ། སྒོ་གར་ཡང་མི་འགག །ཕྱོགས་གར་ཡང་མི་འཛིན། ཕུག་གར་ཡང་མི་གཏད། དཔེ་གང་གིས་མཚོན་པར་མི་ནུས། བརྗོད་པ་གང་གི་ཐོག་ཏུ་ཡང་མི་ཕེབ། མིང་ཅི་སྐད་བཏགས་ཀྱང་ས

【現代漢語翻譯】 瑜伽士若能掌握分寸，便可在四方遊歷，獲得安樂；若能將故鄉銘記於心，便能修習習氣等法。若能將上師置於頂上，便能無偏地侍奉眷屬，獲得大手印之樂；若能將一切顯現視為仇敵，將上師視為凡庸，便能修習此大手印。如是說。又，尊者惹巴大師宣說了四瑜伽之歌： 執著心為實有，乃輪迴之因。明澈而無執，此自性覺。確信其為任運成就，便能達到一心專注的極致。若說次第進入，修持有相之法；若說因果，修持邪命；以愚昧修持生起次第，則不具備一心瑜伽。明澈而無執，此自心。具有離戲、安樂之精華。本體如虛空般澄澈，僅此而已，便能達到離戲的極致。若說離戲，卻多有戲論；若說不可言說，卻多有言語。以愚昧修持二取，則不具備離戲瑜伽。顯現與心無二，即法身。體驗輪迴與涅槃一味。佛與眾生融合之時，便能達到一味的極致。若說一味，卻說多種；若說一體，卻加以分割。以愚昧修持散亂，則不具備一味瑜伽。分別念具有智慧之精華。任運成就，無有因果二分。三身圓滿具足於自身，便能達到無修的極致。若說無修，卻心有所念；若說光明，卻修持愚癡。以愚昧空談，則不具備無修瑜伽。如是說。頂禮諸位上師！ 我已獲得無生之確信。先前與後來的執著消逝。六道輪迴的顯現皆為虛妄。斬斷了生死二端的束縛。我已獲得無二之確信。身與心的執著消逝。六識的顯現皆為虛妄。斬斷了執著實有的束縛。我已獲得平等性之確信。苦與樂的執著消逝。感受的體驗皆為虛妄。斬斷了取捨二端的束縛。我已獲得無別之確信。輪迴與涅槃的執著消逝。道地的修持皆為虛妄。如是四種確信。 不依賴任何事物。不關閉任何門戶。不執著任何方向。不寄託任何洞穴。無法用任何比喻來象徵。無法到達任何言語的境地。無論取何名稱

【English Translation】 The yogi who knows the measure is happy wandering in all directions; contemplating one's homeland, practice the Dharma of habits and so on. Respecting the lama on the crown of the head, serve the retinue impartially, the great mudra is happy; taking all appearances as enemies, taking the lama as ordinary, practice that great mudra. Thus it was said. Again, the great Jetsun Repa spoke this song of the four yogas: Grasping the mind as a real thing is the cause of samsara. Clear and without grasping, that self-awareness. Having certainty that it is spontaneously accomplished. It is to have gone to the extreme of one-pointedness. Saying 'gradual entry' and meditating with signs. Saying 'cause and effect' and practicing wrong livelihood. For meditating on the arising of ignorance. The yoga of one-pointedness is not in them. Clear and without grasping, that own mind. Possessing the essence of freedom from elaboration and bliss. The essence is just clear like space. It is to have gone to the extreme of freedom from elaboration. Saying 'freedom from elaboration' and having many elaborations. Saying 'ineffable' and having many terms. For meditating on the ignorance of dualistic grasping. The yoga of freedom from elaboration is not in them. Appearance and mind are non-dual, the Dharmakaya. Experiencing samsara and nirvana as one taste. When buddhas and sentient beings are mixed. It is to have gone to the extreme of one taste. Saying 'one taste' and speaking of many. Saying 'all at once' and cutting into parts. For meditating on the ignorance of distraction. The yoga of one taste is not in them. Conceptual thought possesses the essence of wisdom. Spontaneously accomplished, there is no duality of cause and effect. Just being complete with the three kayas in oneself. It is to have gone to the extreme of no meditation. Saying 'no meditation' and making it in the mind. Saying 'clear light' and meditating on delusion. For speaking of the ignorance of views. The yoga of no meditation is not in them. Thus it was said. Homage to the holy lamas! I have found a certainty of no birth. The grasping of before and after is gone. The appearances of the six realms are false. The bonds of birth and death are cut. I have found a certainty of non-duality. The grasping of body and mind is gone. The appearances of the six aggregates are false. The bonds of grasping at things are cut. I have found a certainty of equality. The grasping of pleasure and pain is gone. The experiences of feeling are false. The bonds of abandoning and taking are cut. I have found a certainty of non-differentiation. The grasping of samsara and nirvana is gone. The practice of the bhumis and paths is false. These are the four certainties. Do not rely on any support. Do not block any door. Do not grasp any direction. Do not entrust to any cave. It cannot be symbolized by any example. It does not reach the level of any expression. Whatever name is given

---

ྒོ་བྱུང་གི་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ཆེ། ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ལ་སྔགས་པ་གཅིག་གི་སྐྱེམ་གྲོང་ནས། སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་འདི་ལ་དཔེ་མ་རྙེད། །སེམས་ཉིད་འདི་ལ་དཔེ་རྙེད་དུ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་སྟོང་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཙམ་དུ་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །རི་བོ་ས་རྡོའི་ཕུང་པོ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ས་རྡོའི་ཕུང་པོ་མིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། ། 2-1-101a མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །གཙང་ཆབ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །གཙང་ཆབ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །གཙང་ཆབ་ཆུ་བྲན་འདུས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཆུ་བྲན་འདུས་པ་མིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཉི་ཟླ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །ཉི་ཟླ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །ཉི་ཟླ་དངོས་པོར་གསལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་དངོས་པོར་གསལ་བ་མིན། །གསལ་བ་ཅི་དུ་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྐྱི་བསེར་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །སྐྱི་བསེར་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །སྐྱི་བསེར་འབྱུང་བ་གཡོས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་འབྱུང་བ་གཡོས་པ་མིན། །ངོས་བཟུང་མེད་བར་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཁྱེད་འཚོགས་པའི་མི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །འཚོགས་པའི་མི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །འཚོགས་པ་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་བཏང་བ་ཡིན། །མི་རུ་སྐྱེས་པ་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། གདེང་ཆུང་གི་སྔགས་པ་ཚོ་ཡི་མུག་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་ཡང་གདེང་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །དད་པ་དྲག་པོས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་ནས། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་དཀའ་བས། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་བས་ཞེ་སྡང་ཞི། །གཉེན་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་དཀའ་བས། ། 2-1-101b ཉེ་དུ་སྤངས་པས་གདུང་སེམས་བྲལ། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་སྤངས་དཀའ་བས། །དམན་པ་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་ཆགས། །ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་མཆིས་པས། །རས་རྐྱང་གྱོན་པས་ཞེན་པ་ལོག །འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་དཀའ་བས། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཁྱེད་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཡང་(ཀྱང་)བསགས། །འདི་ནི་སྙིང་རུས་ཀྱི་གདེང་ཚད་ལགས། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ལགས་ཀྱང་། །སྔར་མ་རིག་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་བརྟན་པ་དཀའ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། །སྐབས་སུ་དུག་ལྔར་རང་རྒྱུད་ཤོར། །དེ་དོན་མེ

【現代漢語翻譯】 他說：『覺悟比星星還要多。』 尊者在一位瑜伽士的茅屋裡，被要求舉一個關於心的例子，於是唱了這首歌： 心的本性，無可比擬。 心的本性，若可比擬。 虛空，無可比擬。 虛空，若可比擬。 虛空是無知的空性。 心是具有覺知的空性。 雖然僅是空性上相同， 相同之中，差異極大。 山，無可比擬。 山，若可比擬。 山是土石的堆積。 心不是土石的堆積。 雖然在不變上相同， 相同之中，差異極大。 河流，無可比擬。 河流，若可比擬。 河流是水滴的彙集。 心不是水滴的彙集。 雖然在持續上相同， 相同之中，差異極大。 日月，無可比擬。 日月，若可比擬。 日月是顯現的物體。 心不是顯現的物體。 雖然在顯現上有些相同， 相同之中，差異極大。 涼風，無可比擬。 涼風，若可比擬。 涼風是元素變動的結果。 心不是元素變動的結果。 雖然在不可捉摸上相同， 相同之中，差異極大。 你們這些聚會的人，無可比擬。 聚會的人，若可比擬。 聚會是喧囂散亂的。 我瑜伽士已放下諸事。 雖然在生而為人上相同， 相同之中，差異極大。 據說，聽了這些話，那些自以為是的瑜伽士們感到羞愧，並對尊者感到驚歎。之後，熱巴大師又唱了這首六種確信之歌： 對輪迴之法生起厭離， 以強烈的信心閉關修行。 難以捨棄對家鄉的執著， 捨棄家鄉平息嗔恨。 難以斷絕對親人的貪戀， 遠離親友擺脫悲傷。 難以捨棄對自身利益和名聲的執著， 安於卑微消減傲慢。 因為對財富沒有滿足感， 僅穿粗布衣衫，斷絕貪戀。 難以捨棄世間的散亂， 像野獸一樣在山中游蕩。 你們這些有信心的人也積累功德。 這些是來自內心深處的真實確信。 法身（chos sku）如虛空一般， 雖然遍佈一切眾生， 過去卻在無明的輪迴中徘徊。 即使聽聞隻言片語，也難以堅定。 在尚未堅定之前， 有時會被五毒所控制。 那個意義……

【English Translation】 He said, 'Awakening is greater than the stars.' When the Jetsun (尊者) was in a yogi's hut, he was asked for an example of the mind, so he sang this song: The nature of mind, cannot be compared. The nature of mind, if it could be compared. The sky, cannot be compared. The sky, if it could be compared. The sky is ignorant emptiness. The mind is emptiness with awareness. Although they are the same only in emptiness, Within the same, the difference is great. The mountain, cannot be compared. The mountain, if it could be compared. The mountain is a pile of earth and stones. The mind is not a pile of earth and stones. Although they are the same in immutability, Within the same, the difference is great. The river, cannot be compared. The river, if it could be compared. The river is a collection of water droplets. The mind is not a collection of water droplets. Although they are the same in continuity, Within the same, the difference is great. The sun and moon, cannot be compared. The sun and moon, if they could be compared. The sun and moon are manifest objects. The mind is not a manifest object. Although they are somewhat the same in clarity, Within the same, the difference is great. The cool breeze, cannot be compared. The cool breeze, if it could be compared. The cool breeze is the result of elemental movement. The mind is not the result of elemental movement. Although they are the same in being intangible, Within the same, the difference is great. You people gathered here, cannot be compared. People gathered, if they could be compared. Gathering is noisy and distracting. I, the yogi, have given up all activities. Although they are the same in being born as humans, Within the same, the difference is great. It is said that upon hearing these words, those self-important yogis felt ashamed and were amazed by the Jetsun (尊者). Then, the great Repa (熱巴) also sang this song of six certainties: Having become disillusioned with the ways of samsara, Having closed the retreat with strong faith, It is difficult to abandon attachment to one's homeland, Abandoning the homeland pacifies hatred. It is difficult to reverse attachment to relatives, Separating from loved ones frees one from sorrow. It is difficult to abandon attachment to one's own benefit and fame, Embracing humility diminishes pride. Because there is no contentment with wealth, Wearing only simple cotton clothes severs attachment. It is difficult to abandon worldly distractions, Wandering in the mountains like a wild animal. You faithful ones also accumulate merit. These are the true certainties from the depths of my heart. The Dharmakaya (chos sku) is like the sky, Although it pervades all beings, In the past, I wandered in the ignorance of samsara. Even hearing just a few words, it is difficult to be steadfast. Before becoming steadfast, Sometimes one loses control to the five poisons. That meaning...

---

ད་བྱིས་པའི་ནང་དུ་འཁྱམ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང་ཚད་ལགས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྣང་བ་ལགས། །བརྟན་པའི་སེམས་ལ་གཉིས་སྣང་མེད། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེན་པ་མེད་པ་གྲོལ་བའི་ཀློང་། །ཡིན་འོང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །མཁས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒོམ། །འདི་ནི་སྒོམ་པའི་གདེང་ཚད་ལགས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་མ་ཞེན་པར། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཆགས་པའི་ནོར། །ཅིར་སྣང་ན་བུན་ལྟར་ཤེས་ 2-1-102a པས། །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བསམ་པ་ཡང་། །ཐ་མལ་ལུས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་འཛིན་མེད་ན། །ཡུལ་གྱི་འཆིང་བས་མི་གོས་ཏེ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་གདེང་ཚད་ཡིན། །སེམས་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་གསལ་ལ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདྲ། །དང་པོ་གང་ནས་འོང་བ་མེད། །བར་དུ་གར་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཐ་མ་གར་ཡང་སོང་བ་མེད། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་པས། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མ་མཆིས་པས། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །དཀར་དམར་སྤྲིན་ཚོགས་རང་ཡལ་པས། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྗེས་མི་གཅོད། །སེམས་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྗེས་མི་གཅོད། །དེ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་གདེང་ཚད་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའ་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ནམ་ཞིག་སྒྱུ་ལུས་བོར་བའི་ཚེ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་དེར། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲད་པས། །སེམས་མ་དང་བུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མ་མཇལ་ན། །མ་དག་ཉེར་ལེན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུར་འཆར། །དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པས། །ལམ་ལ་ནོར་གྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །འདི་བར་དོ་མི་འཁྲུལ་གདེང་ཚད་ལགས། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། 2-1-102b ཡང་ལྟ་བ་རང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། །གཞན་སྣང་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐེན། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་གཏད་བྲལ། །སྒོམ་པ་རང་ས་ཟིན་ཙམ་ན། །དགེ་སྡིག་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་ཡོང་རེ་སྐེན། །སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉོན་མོངས་བྲལ། །སྤྱོད་པ་རང་རྒྱུད་ཟིན་ཙམ་ན། །དགྲ་ཟུན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐེན། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བྲལ། །འབྲས་བུ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན། །འཁོར་འདས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐེན། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་སུ་རེ་དྭོགས་བྲལ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ར

【現代漢語翻譯】 當安住于孩童般的心境中， 當它變得穩固不變時， 六識的顯現將無執無礙， 三身也將不離不棄。 這就是證悟的把握。 止觀雙運的兩種狀態， 對初學者來說是顯而易見的。 但對於心已穩固的人來說，二元對立的顯現是不存在的。 在無散亂的瑜伽中， 六識的顯現將無執無礙， 三身也將不離不棄。 無執著是解脫的境界， 是所有功德的源泉。 智者應如虛空般禪修。 這就是禪修的把握。 不執著於四種行為， 對於美麗的形象和令人貪戀的財富， 應視其如夢幻泡影。 度化眾生的想法也是如此， 將平凡的身體視為幻象， 如水月般不執著， 就不會被外境所束縛。 這就是行為的把握。 心如虛空般廣大， 一切顯現皆為法身。 通達一切的本性是空性， 如同將水晶球置於掌心。 最初無從而來， 中間無處可住， 最終無處可去。 三時皆安住于平等性中， 心無生滅， 本初清凈如虛空， 白雲紅雲自生自滅。 不追隨四大元素的足跡， 心如虛空般廣大， 與無生之流不分離， 因此不追隨三界輪迴的足跡。 這就是無懼死亡的把握。 如此證悟的瑜伽士， 當捨棄幻身之時， 在中陰的圓滿功德境界中， 通過甚深口訣的引導， 心將與本性相遇。 如果在那時未能相遇， 那麼由不清凈的習氣所形成的幻身， 將通過俱生口訣的引導， 顯現為清凈的幻身——報身。 應將其理解為如鏡中之像， 如此便不會在道上迷失。 這就是不迷失中陰的把握。 如是說。 當見解認識到自性時， 外境的顯現和執著自然解脫。 不再有自他的分別。 見解上沒有任何偏頗。 當禪修安住于自性時， 善惡的執著自然解脫。 不再有苦樂的分別。 禪修上沒有任何煩惱。 當行為安住于自性時， 敵友的執著自然解脫。 不再有貪嗔的分別。 行為上沒有任何執著。 當果達到自性時， 輪迴涅槃的執著自然解脫。 不再有取捨的分別。 果上沒有任何希疑。 如是說。

【English Translation】 When abiding in the state of a child, When it becomes stable, The manifestation of the six consciousnesses will be unattached and unobstructed, The three bodies will also remain inseparable. This is the confidence of realization. The two states of Shamatha and Vipassanā in union, Are obvious to beginners. But for those whose minds are stable, the appearance of duality does not exist. In the yoga without distraction, The manifestation of the six consciousnesses will be unattached and unobstructed, The three bodies will also remain inseparable. Non-attachment is the realm of liberation, It is the source of all merits. The wise should meditate like the sky. This is the confidence of meditation. Without clinging to the four conducts, For beautiful images and covetous wealth, One should see them as illusions. The thought of liberating beings is also like this, Regard ordinary bodies as illusions, Like the moon in water, without attachment, One will not be bound by external objects. This is the confidence of conduct. The mind is as vast as the sky, All appearances are clear as Dharmakaya. The nature of knowing all is emptiness, Like placing a crystal ball in the palm of the hand. Initially, there is nowhere to come from, In the middle, there is nowhere to stay, Finally, there is nowhere to go. The three times abide in equality, The mind has no birth or death, Primordially pure like the sky, White and red clouds arise and dissolve by themselves. Do not follow the traces of the four elements, The mind is as vast as the sky, Not separated from the stream of non-birth, Therefore, do not follow the traces of the three realms of samsara. This is the confidence of not fearing death. Such a yogi of realization, When abandoning the illusory body, In the Bardo of perfect qualities, Through the guidance of profound instructions, The mind will meet its nature. If they do not meet there, Then the illusory body formed by impure habits, Through the guidance of co-emergent instructions, Will appear as the pure illusory body - Sambhogakaya. It should be understood as like an image in a mirror, So there will be no doubt of error on the path. This is the confidence of not being confused in the Bardo. Thus it was said. When the view recognizes its own nature, The appearance of other and attachment naturally dissolve. There is no longer a distinction between self and other. There is no bias in the view. When meditation abides in its own place, The attachment to good and evil naturally dissolves. There is no longer a distinction between happiness and suffering. There are no afflictions in meditation. When conduct abides in its own nature, The attachment to enemies and friends naturally dissolves. There is no longer a distinction between attachment and aversion. There is no attachment in conduct. When the result reaches its own nature, The attachment to samsara and nirvana naturally dissolves. There is no longer a distinction between acceptance and rejection. There is no hope or doubt in the result. Thus it was said.

---

ྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གླེང་བའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་གཅིག་འཛུད། །དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་ཐུལ་ཐབས་མེད། །རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མ་བསྐྱོན་ཅིག །ཆོས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྟོགས་ཚད་དང་། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །མ་བཙོས་རྣལ་མའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཞོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྗེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་ཚད་ 2-1-103a དང་། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་འདུག་ཚལ་གསུམ། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་གཞུང་དང་། །དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཚལ་གསུམ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རང་གྲོལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བཤད་གཞུང་དང་། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རང་སྣང་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཤད་གཞུང་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་དམིགས་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་བཤད་གཞུང་དང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་འདུག་ཚལ་གསུམ། །ཁས་ལེན་མེད་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། ། 2-1-103b སེམས་ཡུལ་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ད་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རིག་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །ལྷག་མཐོང་རྗེན་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རང་སར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའ

【現代漢語翻譯】 當杰尊公塘（Jetsun Gungtang）住在扎瑪珀通（Drakmar Poton）時，弟子們討論各種宗派，他唱了這首歌。 從法界中取出一個音調， 注入一個不可言說的詞語， 雖然在意義上沒有思慮和言說， 卻無法馴服煩惱的烈馬。 不要責怪上師們。 佛法的精髓在於意義的教言， 金剛持（Vajradhara，持有金剛者）的證悟境界， 以及事物本性的存在方式這三者， 匯聚在未經加工的真實虛空中。 瑜伽士啊，讓心廣大無垠， 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，再次確定心的本性。 大手印（Mahamudra）佛法的教言， 婆羅門大成就者（Brahmin，印度教祭司種姓）的證悟境界， 以及自性本初的存在方式這三者， 匯聚在離於作意的虛空中。 瑜伽士啊，讓心放鬆自在， 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，再次確定心的本性。 大圓滿（Dzogchen）佛法的教言， 普賢王如來（Samantabhadra，普賢）的證悟境界， 以及自生智慧的存在方式這三者， 匯聚在任運成就、無有偏頗的虛空中。 瑜伽士啊，讓心自然解脫， 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，再次確定心的本性。 四部密續佛法的教言， 金剛薩埵（Vajrasattva，金剛心）的證悟境界， 以及道與果成熟解脫的存在方式這三者， 匯聚在方便與智慧無二的虛空中。 瑜伽士啊，讓心自然顯現， 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，再次確定心的本性。 波若蜜多（Pāramitā，到彼岸）佛法的教言， 釋迦牟尼佛（Shakyamuni，釋迦族聖者）的證悟境界， 以及自性空性的存在方式這三者， 匯聚在完全清凈的虛空中。 瑜伽士啊，讓心無有執著， 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，再次確定心的本性。 大中觀（Madhyamaka）佛法的教言， 聖者龍樹（Nāgārjuna，龍樹）的證悟境界， 以及離於邊見的存在方式這三者， 匯聚在無有承諾的虛空中。 瑜伽士啊，讓心無有對境， 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，再次確定心的本性。 平息痛苦佛法的教言， 當巴桑結（Dampa Sangye）尊者的證悟境界， 以及覺性無所依的存在方式這三者， 匯聚在赤裸的上觀（Vipassanā，毗婆舍那）虛空中。 瑜伽士啊，讓心安住自性， 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，再次確定心的本性。 那若六法（Naro Chödrung）佛法的教言， 洛扎瑪爾巴（Lhodrak Marpa）尊者的證悟境界， 以及脈、氣、明點（Nadi, Prana, Bindu）

【English Translation】 When Jetsun Gungtang was staying at Drakmar Poton, his disciples were discussing various philosophical tenets, and he sang this song. Take a melody from the realm of Dharma, Insert a word that cannot be spoken, Although there is no thought or expression in meaning, There is no way to tame the wild horse of afflictions. Do not blame the previous masters. The essence of Dharma lies in the teachings of meaning, The realization of Vajradhara (Holder of the Vajra), And the way things naturally exist, All three converge in the unadulterated, genuine space. Yogis, let your minds be vast and expansive, Does this accord with your minds, fortunate ones? Now, once again, ascertain the nature of mind. The teachings of Mahamudra (Great Seal), The realization of the great Brahmin (Hindu priestly caste), And the way of naturally inherent existence, All three converge in the space free from mental fabrication. Yogis, let your minds be relaxed and free, Does this accord with your minds, fortunate ones? Now, once again, ascertain the nature of mind. The teachings of Dzogchen (Great Perfection), The realization of Samantabhadra (All-Good), And the way of self-arisen wisdom, All three converge in the spontaneously accomplished, unbiased space. Yogis, let your minds be naturally liberated, Does this accord with your minds, fortunate ones? Now, once again, ascertain the nature of mind. The teachings of the four classes of Tantra, The realization of Vajrasattva (Diamond Mind), And the way of the two, path and fruition, exist, All three converge in the space inseparable from skillful means and wisdom. Yogis, let your minds be naturally apparent, Does this accord with your minds, fortunate ones? Now, once again, ascertain the nature of mind. The teachings of Paramita (Perfection of Wisdom), The realization of Shakyamuni (Sage of the Shakyas), And the way of self-nature emptiness exists, All three converge in the utterly pure space. Yogis, let your minds be without object, Does this accord with your minds, fortunate ones? Now, once again, ascertain the nature of mind. The teachings of the Great Madhyamaka (Middle Way), The realization of the noble Nāgārjuna (Arjuna of the Nagas), And the way of existence free from extremes, All three converge in the space without commitment. Yogis, let your minds be without object, Does this accord with your minds, fortunate ones? Now, once again, ascertain the nature of mind. The teachings of pacifying suffering, The realization of the venerable Dampa Sangye, And the way of awareness without support exists, All three converge in the naked Vipassanā (insight meditation) space. Yogis, let your minds rest in their own nature, Does this accord with your minds, fortunate ones? Now, once again, ascertain the nature of mind. The teachings of the Six Dharmas of Naropa, The realization of the venerable Lhodrak Marpa, And the channels, winds, and bindus (Nadi, Prana, Bindu)

---

ི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་བདེ་གསལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་བཤད་གཞུང་དང་། །མ་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །ལུས་སེམས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་འཕྲིག་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐད་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རྟོགས་ཚད་གསུམ། །ཆོས་ཉིད་སོ་མའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཐོག་བབ་དུ་(ཏུ་)ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ལྟ་བ་འདི་ཞེ་འདོད་ཟད་པ་དང་། །སྒོམ་པ་འདི་གཟུང་འཛིན་ 2-1-104a གྲོལ་བ་དང་། །སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པ་གསུམ། །ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་དང་། །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོག་བཅད་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་གསུམ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་བློ་བྲལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །སྣང་བ་འདི་དཔེ་ཆར་སྣང་བ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་དང་། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གསུམ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐོད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །གོ་ལོག་བརྡ་ཡི་མཚོན་པ་དང་། །མིང་མེད་བརྡ་ཡི་ལྟ་སྟངས་དང་། །མིང་ཅན་བརྡ་ཡི་ཐ་སྙད་གསུམ། །སྐལ་ལྡན་བདག་གི་སེམས་ལ་འཛོམ། །དོན་བྱར་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །སྤྲང་པོ་བདག་གི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་སད་པ་དང་། །སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གསུམ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་དགའ་བར་སོམ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ 2-1-104b ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཞེས་འཛོམ་པ་བཅོ་ལྔའི་མགུར་མའོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཤོར་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཁ་འཕང་ཚིག་ཏུ་ཤོར། །སེམས་དང་འདྲེས་སུ་མ་འཚལ་ན། །སྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ས་རུ་ཤོར། །སྒོམ་ཉམས་སྐྱེ་རུ་མ་འཚལ་ན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ཐོ་ཅོར་ཤོར། །ཞེན་པ་ལོག་ཏུ་མ་འཚལ་ན། །འབྲས་བུ་རེ་དྭོགས་གཉིས་སུ་ཤོར། །རྟོགས་པ

【現代漢語翻譯】 安住之法有三種： 根、脈、明點(藏文：རྩ་གསུམ་，字面意思：三根)匯聚于空性之中。 瑜伽士啊，讓心安住于光明之中！ 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，進一步確定心的本性吧！ 關於斷除魔障之法的論述， 以及瑪久拉仲(藏文：མ་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་)的證悟境界， 還有身心無別的安住之法有三種： 降伏四魔，匯聚于空性之中。 瑜伽士啊，讓心無有散亂！ 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，進一步確定心的本性吧！ 至尊上師們的教言， 以及噶舉派(藏文：བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་)諸部的見解， 還有瑜伽士我自己的證悟境界有三種： 匯聚於法性本然的空性之中。 瑜伽士啊，讓心當下安住！ 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，進一步確定心的本性吧！ 見解是滅盡希求， 禪修是解脫能取所取， 行為是無作任運，此三者， 匯聚于不變的體驗之中。 瑜伽士啊，讓心無有造作！ 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，進一步確定心的本性吧！ 捨棄世間俗務， 斷除聞思的束縛， 捨棄對欲妙的貪執，此三者， 匯聚于難得的閑暇之中。 瑜伽士啊，讓心遠離分別！ 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，進一步確定心的本性吧！ 顯現皆如文字般顯現， 對宗派沒有偏執， 獨自一人修行，此三者， 匯聚于寂靜的修行地。 瑜伽士啊，讓心專注于意義！ 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，進一步確定心的本性吧！ 顛倒的象徵， 無名象徵的見地， 有名象徵的言辭，此三者， 匯聚于有緣者的心中。 瑜伽士啊，讓心無所作為！ 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，進一步確定心的本性吧！ 我這乞丐在山間修行， 有緣者的業緣覺醒， 往昔修習的願力成熟，此三者， 匯聚于紅巖高處的空性之中。 瑜伽士啊，讓心充滿喜悅！ 這是否符合你們的心意，有緣者們？ 現在，進一步確定心的本性吧！ 以上是十五種匯聚之歌。 此外，至尊者還說了以下四種迷失之歌：

見解若流於言辭， 若未能與心相融， 禪修便會落入舍棄。 若未能生起禪修體驗， 行為便會淪為虛偽。 若未能捨棄執著， 果實便會陷入希望與恐懼。

【English Translation】 Three ways of abiding: Roots, veins, and bindus (藏文：རྩ་གསུམ་，Literal meaning: three roots) gather in the sky. O yogi, let the mind abide in clarity! Does this accord with your mind, fortunate ones? Now, further ascertain the nature of mind! Discussions on the method of cutting off demonic obstacles, And the realization of Machig Labdrön (藏文：མ་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་), And three ways of abiding inseparably from body and mind: Subduing the four demons, gathering in the sky. O yogi, let the mind be without distraction! Does this accord with your mind, fortunate ones? Now, further ascertain the nature of mind! The teachings of the venerable lamas, And the views of the Kagyu (藏文：བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་) lineages, And three levels of realization of the yogi himself: Gathering in the sky of the natural state of reality. O yogi, let the mind abide in the present moment! Does this accord with your mind, fortunate ones? Now, further ascertain the nature of mind! The view is the exhaustion of desire, Meditation is the liberation of grasping and being grasped, Action is effortless spontaneity, these three, Gather in the unchanging experience. O yogi, let the mind be without effort! Does this accord with your mind, fortunate ones? Now, further ascertain the nature of mind! Abandoning worldly affairs, Cutting off the bonds of study and reflection, Turning away from attachment to desirable objects, these three, Gather in the sky of precious human birth. O yogi, let the mind be free from concepts! Does this accord with your mind, fortunate ones? Now, further ascertain the nature of mind! Appearances appear as scriptures, Without attachment to philosophical views, Practicing alone, these three, Gather in the sky of solitary retreats. O yogi, let the mind focus on the meaning! Does this accord with your mind, fortunate ones? Now, further ascertain the nature of mind! Inverted symbols, The view of nameless symbols, The terminology of named symbols, these three, Gather in the mind of the fortunate one. O yogi, let the mind be without action! Does this accord with your mind, fortunate ones? Now, further ascertain the nature of mind! This beggar practices in the mountains, The karmic connections of the fortunate ones awaken, The aspirations of past practice ripen, these three, Gather in the sky of the high red cliffs. O yogi, let the mind be filled with joy! Does this accord with your mind, fortunate ones? Now, further ascertain the nature of mind! The above is the song of fifteen gatherings. In addition, the venerable one spoke the following four songs of straying:

If the view strays into words, If it does not blend with the mind, Meditation will fall into indifference. If meditative experience does not arise, Action will degenerate into hypocrisy. If attachment is not relinquished, The result will fall into hope and fear.

---

་ཤར་དུ་མ་འཚལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཤོར་བཞི་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་མི་ལས་སྒོམ་ཆེན་ཁ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒོམ་ཆེན་མན་ངག་མེད་པ་དེ། །ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་ལམ་སྟོར་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པ། །བྱ་ཆེན་ཐེད་ལ་འཁོར་བ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དེ། །བོང་ཕྲུག་བརྟོད་ལ་མནན་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཉེས་པ་དེ། །བྱིས་པ་གཅེས་ཕྲུག་བསླབ་ཉེས་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་འཚོ་བ་མ་འབྱོངས་པ། །ཁྱི་རྒན་གྲོང་རྒྱུག་བྱེད་པ་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད། །རང་རིག་གསལ་བའི་མདའ་བསྙུག་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཡིས་བསྒྲོན། །རྣམ་རྟོག་འབེན་དུ་བཙུག་བཙུག་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་ཀྱིས་འཐེན་འཐེན་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཏལ་གྱིས་མི་བཏང་རེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕྱོ་ས་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤར་གྱི་རི་བོ་རྩེ་མཐོ་བ། །ཁུ་འཕང་འབབ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་ 2-1-105a ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །ནུབ་ཀྱི་རྫ་རི་སྨུག་པོ་ལ། །ཆར་ཟམ་ཟིམ་འབབ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །ལུང་ཆུ་གཙང་པོའི་ཀློང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟོང་དཀར་ཉ་མོའི་འཕྱོས་མཛོད། །ལྷོ་ཡི་རི་བོ་རྒྱུད་རིང་ལ། །ཤིང་ལྗོན་པ་སྐྱེ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་ཙྡན་གྱི་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །བྱང་གི་བྲེ་གུ་ཟ་ཟོ་ལ། །གད་པ་ཆད་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་བྲག་དམར་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །དབུས་ཀྱི་གོང་བུ་བདེ་བདེ་རུ། །སོ་ནམ་བྱེད་ཡུན་རིང་རིང་བས། །ས་གྲང་དྲོ་མེད་པའི་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་དབུ་ནག་མི་ཡི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ང་མི་ལ་སྒོམ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དེ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་སློབ་མ་གཅིག་གིས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པས། བླ་མའི་འདྲ་ལུགས་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་འོ་སྐོལ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདྲ་བས། །མུན་པ་སངས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ཤུལ་རིང་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་ཁ་གྲགས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་འདྲ་བས། །འཇིགས་པ་ལ་ཐར་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ནད་པ་ཉམ་ཐག་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་པ་འདྲ་བས། །ནད་ 2-1-105b སོས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ཆབ་ཁའི་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་

【現代漢語翻譯】 『如果在東方找不到，那就是瑜伽士的四種過失。』他這樣說道。 此外，米拉日巴尊者為那些只看表面、不實修的修行者唱了這首歌： 『沒有口訣的修行者，就像迷路的遠行客人。 沒有放下執著的修行者，就像大鳥在荊棘叢中盤旋。 聞思不足的修行者，就像壓在小驢身上的重擔。 行為不端的修行者，就像被嬌慣而學壞的孩子。 生活沒有著落的修行者，就像四處流浪的老狗。』他這樣說道。 此外，他還唱了這首歌： 『以空性的弓， 以平等性的弦來連線， 以自明覺性的箭來瞄準， 用四無量心的羽毛來裝飾。 將分別唸作為靶子， 以雙運的智慧來拉開弓， 不要輕易地放鬆分別念。』他這樣說道。 此外，米拉日巴尊者還唱了六處嬉戲之歌： 『東方的山峰高聳， 溪流長久流淌， 高聳的山峰變成了白雪皚皚的山脊。 那是獅女白度母嬉戲的地方。 西方的紫色山崖上， 雨水淅淅瀝瀝地下個不停， 山谷變成了河流的源頭。 那是白腹魚嬉戲的地方。 南方的山脈綿延， 樹木長久生長， 高聳的山脈變成了檀香樹的家園。 那是花斑虎嬉戲的地方。 北方的陡峭懸崖上， 懸崖峭壁崩裂已久， 高聳的懸崖變成了紅色的巖石。 那是雄鷹嬉戲的地方。 中央的平坦土地上， 農耕已久， 土地變得不冷不熱。 那是黑頭人（指人類）嬉戲的地方。 在譯師瑪爾巴尊者的腳下， 我米拉日巴修行已久， 分別念融入了法身的境界。 那是具器弟子嬉戲的地方。』他這樣說道。 之後，當米拉日巴尊者住在曲巴（地名）時，一位弟子請教上師的特徵，於是他唱了這首關於上師五種形象的歌： 『我們凡夫就像無明的黑暗， 而上師就像照亮一切的明燈， 如果想要驅散黑暗，就要依止上師。 我們凡夫就像迷路的遠行客人， 而上師就像指路的嚮導， 如果想要從恐懼中解脫，就要依止上師。 我們凡夫就像痛苦的病人， 而上師就像救死扶傷的醫生， 如果想要痊癒，就要依止上師。 我們凡夫就像水邊的客人， 而上師就像……』

【English Translation】 『If you don't find it in the east, it is the four losses of a yogi.』 Thus he said. Also, Je Mila sang this song to those meditators who only look at the surface: 『A meditator without instructions is like a lost guest on a long journey. A meditator who has not abandoned attachment is like a big bird circling in thorns. A meditator with little learning is like a donkey foal burdened with weight. A meditator with bad conduct is like a spoiled child who is taught poorly. A meditator who cannot make a living is like an old dog running around the village.』 Thus he said. Also, he sang this song: 『On the bow of emptiness, The string is connected by the thread of equality. The arrow is aimed with the clarity of self-awareness, Adorned with the feathers of the four immeasurables. Having set up conceptual thoughts as the target, Pulling and pulling with the union itself, Do not easily release conceptual thoughts.』 Thus he said. Also, Jetsun sang this song of the six places of frolic: 『The eastern mountain is high, The stream flows for a long time, The high mountain has become a ridge of white snow. That is the frolicking place of Sengcham Karmö (lion-faced white mother). On the western dark purple cliff, The rain drizzles for a long time, The valley has become the source of the river. That is the frolicking place of Tongkar Nyamo (white-bellied fish). The southern mountain range is long, The trees grow for a long time, The high mountain has become a home of sandalwood. That is the frolicking place of the spotted tiger. On the northern steep cliff, The cliff has been breaking for a long time, The high cliff has become a red rock. That is the frolicking place of the Garuda bird. In the central comfortable land, Farming has been done for a long time, The land has become neither cold nor warm. That is the frolicking place of the black-headed people (humans). At the feet of the translator Marpa, I, Mila, have meditated for a long time, Conceptual thoughts have dissolved into the Dharmakaya. That is the frolicking place of the worthy disciples.』 Thus he said. Then, when Jetsun was staying in Chuwar (place name), a disciple asked about the qualities of a lama, so he sang this song of the five likenesses of a lama: 『We sentient beings are like the darkness of ignorance, While the lama is like a lamp that illuminates everything, If you want to dispel the darkness, rely on the lama. We sentient beings are like lost guests on a long journey, While the lama is like a guide who shows the way, If you want to be liberated from fear, rely on the lama. We sentient beings are like suffering patients, While the lama is like a doctor who heals, If you want to be cured, rely on the lama. We sentient beings are like guests by the water, While the lama is like...』

---

མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ་བས། །ཆབ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བས། །ཚོང་ལེགས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་རླན་བྲལ་མྱུ་གུ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འདྲ་བས། །འབྲས་ལེགས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནང་གི་འབྱུར་བཞི་རོ་སྙོམས་འཚལ། །དགའ་བཞིའི་དོན་ནི་ཤུགས་ལ་འཆར། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རེ་དགའ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་རེ་སྤྲོ། །ཟུང་འཇུག་གསུམ་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ག་ལ་ཤེས། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཤེས། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །ཞེན་མེད་གང་གྲོལ་ག་ལ་འོང་། །འགྲོ་བ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དཀར་དམར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ 2-1-106a ལ་མཛོད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད། །མར་མེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འདུད། །རྗེ་ཡི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ལ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་རང་ལུང་པ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་ཁང་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱ། རྨོ་རྐོ་དུམ་པ་གཅིག་བྱེད་ན་འཐད་པར་སྣང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་ལུང་པ་བཟུང་། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ལུང་པ་བཟུང་། །ལུང་པ་བཟུང་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་པ་དང་གཅིག །བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་བདེ་དང་གཉིས། །ཉམས་མྱོང་གི་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ལུང་པ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་གཡོས་མ་བྱུང་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ལུང་པ་འདི་ཅུང་བཟང་། །འོ་སྐོལ་ལུང་པ་འཛིན་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུག་འགྲོ་ས་མཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་མཁར་པོ་རྩིག །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་མཁར་པོ་རྩིག །མཁར་པོ་རྩིག་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །གཞི་དད་པའི་མང་རྡོ་བརླིངས་དང་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཁྲེགས་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་བ་གམ་མཐོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་མཁར་པོ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྒྱོགས་རྡོ་མ་ཕོག་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་མཁར་པོ་འདི་ཅུང་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་ག

【現代漢語翻譯】 尊者說道：『如果想如聽聞者成就者一般，渡過輪迴之河，就要依止上師；我們這些凡人如同集市上的客人，因此，如果想生意興隆，就要依止上師。我們這些凡人如同失去水分的幼苗，因此，如果想獲得豐收，就要依止上師，上師如同滋潤的細雨。』 尊者又唱誦了融合三身的道歌： 『在森林寂靜的修行地， 內心的四大元素達到平衡。 四喜的意義自然顯現。 上師至尊如是說。 向具加持的上師頂禮！ 見解的融合多麼快樂， 禪修的融合多麼喜悅， 行為的融合多麼歡愉。 三融合是多麼奇妙！ 如果不懂見解的融合， 怎能了知顯有是法身？ 如果不懂禪修的融合， 怎能了知痛苦即是快樂？ 如果不懂行為的融合， 怎能獲得無執的解脫？ 眾生相續的染污心， 與證悟涅槃的智慧， 無二無別，體性為一。 這就是見解的融合。 種種顯現的紅與白， 與法界本智的智慧， 無二無別，體性是法身。 這就是禪修的融合。 如水中月影般周遍一切， 如彩虹般不可捉摸， 如明燈般照亮一切。 這就是行為的融合。 因此，我向一切眾生頂禮。 這就是上師的融合。』 尊者在世時，弟子們請示說：『我們住在一個地方，如果能建一所房子，開墾一塊田地，似乎也很好。』尊者唱誦了這首歌： 『無論地位高低，都想佔據土地， 瑜伽士我也佔據土地。 略說我佔據土地的方式： 基礎是空性的廣闊土地，這是第一。 噶舉傳承的道路平坦，這是第二。 體驗的樹木茂盛，這是第三。 在這三者匯聚的土地上， 如果沒有世間的災難發生， 來世的土地會更好。 我們佔據土地的方式不同， 最終目標相同，但方法各異。 無論地位高低，都想建造城堡， 瑜伽士我也建造城堡。 略說我建造城堡的方式： 基礎是穩固的信心石塊，這是第一。 方便智慧的門堅固，這是第二。 見解的瞭望塔高聳，這是第三。 在這三者匯聚的城堡里， 如果沒有世間的炮火襲擊， 來世的城堡會更好。 世間人

【English Translation】 The venerable one said, 'If you want to cross the river of samsara like the accomplished listeners, you should rely on the guru; we ordinary people are like guests in a market, so if you want your business to prosper, you should rely on the guru. We ordinary people are like seedlings without moisture, so if you want to have a good harvest, you should rely on the guru, who is like a nourishing drizzle.' The venerable one then sang this song of the union of the three kayas: 'In the quiet place of the forest monastery, The four inner elements are in balance. The meaning of the four joys naturally arises. The venerable guru said so. I prostrate to the blessed guru! The union of view is so happy, The union of meditation is so joyful, The union of action is so delightful. The three unions are so wonderful! If you do not understand the union of view, How can you know that phenomena are the dharmakaya? If you do not understand the union of meditation, How can you know that suffering is happiness? If you do not understand the union of action, How can you attain liberation without attachment? The defiled mind of sentient beings' continuum, And the wisdom of enlightenment and nirvana, Are non-dual and of one essence. This is the union of view. The red and white of various appearances, And the wisdom of the dharmadhatu's innate wisdom, Are non-dual and of one essence as the dharmakaya. This is the union of meditation. Like the moon in water, it pervades all, Like a rainbow, it is intangible, Like a lamp, it illuminates all. This is the union of action. Therefore, I prostrate to all sentient beings. This is the guru's union.' When the venerable one was alive, the disciples asked, 'We live in one place, and it would seem good if we could build a house and cultivate a piece of land.' The venerable one sang this song: 'Whether high or low in status, they all want to occupy land, The yogi, I also occupy land. Let me briefly explain how I occupy land: The foundation is the vast land of emptiness, this is the first. The path of the Kagyu lineage is smooth, this is the second. The trees of experience are lush, this is the third. On this land where these three converge, If there are no worldly disasters, The land of the next life will be better. Our ways of occupying land are different, The ultimate goal is the same, but the methods are different. Whether high or low in status, they all want to build castles, The yogi, I also build castles. Let me briefly explain how I build castles: The foundation is the solid stones of faith, this is the first. The doors of skillful means and wisdom are strong, this is the second. The observation tower of view is high, this is the third. In this castle where these three converge, If there are no worldly cannonballs hitting it, The castle of the next life will be better. Worldly people

---

ྱི་མཁར་བེའུ་བཟང་ཡང་འཇིག ། 2-1-106b མཁར་པོ་རྩིག་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུགས་འགྲོ་ས་འཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་བག་མ་ལེན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བག་མ་ལེན། །བག་མ་ལེན་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདུང་རུས་བཙུན་དང་གཅིག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་འབྲས་བཟང་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་གི་བརྩེ་གདུང་ཆེ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བག་མ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བོར་སོར་མ་བསྐུར་ན། །ཕྱི་མའི་བག་མ་འདི་ཅུང་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བག་མ་བཟང་ཡང་འཇོག་(འཇིག) །བག་མ་ལེན་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུག་འགྲོ་ས་འཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་ཤོང་ཞིང་རྨོ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཤོང་ཞིང་རྨོ། །ཤོང་ཞིང་རྨོ་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །དད་པའི་ཞིང་པ་བཟང་དང་གཅིག །ཉམས་མྱོང་གི་ཆུ་ལུད་འཛོམ་དང་གཉིས། །སངས་རྒྱས་སྟོན་ཐོག་སྨིན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཞིང་པ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཞིང་པ་འདི་ཅུང་བཟང་། །ཤོང་ཞིང་རྨོ་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུག་འགྲོ་ས་འཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །དཔེ་བཞི་མའོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཅི་ལྟར་འདོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བློ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཏི་མུག་མ་ཡིན་གླེན་པར་འདོད། ། 2-1-107a དེ་ཡང་རྨོངས་ཤིང་འཐིབ་པས་མིན། །གདོན་དབང་མ་ཡིན་སྨྱོན་པར་འདོད། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་ལམ་པས་མིན། །ཐེར་ཟུག་མ་ཡི་མི་རྟག་འདོད། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མིན། །སྣང་བ་མི་གསལ་ཆད་པར་འདོད། །དེ་ཡང་འབྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་གསལ་བར་འདོད། །དེ་ཡང་བརྟེན་བཞག་བློ་ཡིས་མིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་བདེ་བར་འདོད། །དེ་ཡང་དུག་ལྔ་སྤངས་པས་མིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་བསྙེན་པ་བརྟེན་པས་མིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་མིན། །རྟོགས་ན་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པས་མིན། །དྲན་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་མིན། །ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་བློས་བྱས་སྟོང་པས་མིན། །ཞེས་དཔེ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ལེགས་སེ་ལ་སྒོམ་གཤའ་མ་གཅིག་སྐྱེས་སྐད་དོ། །ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དུ། །སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །ཡུན་རིང་གི་ནད་པ་གཅོང་ཅན་བཞིན། །སྦྱངས་ནས་འཆི་བ་ཡི་རེ་མུག །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་ནོར་རྫས་ལ། །འདོད་པའི་དབང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱེད། །སྦྲང་མས་སྦྲས་རྩི་གསོག་པ་བཞིན། །གཞན

【現代漢語翻譯】 外城的堅固堡壘也會崩塌。 如同建造城堡的方式不同，最終的去處和地基也各異。無論地位高低，都不應娶妻。瑜伽士也不應娶妻。略述娶妻的方式：噶舉派（Kagyud，藏傳佛教噶舉派）的血統純正為一，法性的果實美好為二，誓言的深情厚重為三。具備這三者的妻子才可娶。若不將敵人託付給世俗，來世的妻子會更好。世俗的妻子即使美好也會逝去。娶妻的方式各有不同，最終的去處和地基也各異。無論地位高低，都應耕種田地。瑜伽士也應耕種田地。略述耕種田地的方式：具有信心的農夫為一，具備經驗的肥料充足為二，佛陀的收成成熟為三。具備這三者的農夫才可為。若不發生世俗的冰雹霜凍，來世的農夫會更好。耕種田地的方式各有不同，最終的去處和地基也各異。這是四個比喻。 尊者（Jetsun，對上師的尊稱）在摩·雷瑟（Mo Legse）供養並請求開示修行時，說了這首歌，表達了自己的心意。向諸位上師頂禮！ 我希望自己的心像個小孩子，但不是虛偽的心。我希望自己像個傻瓜，但不是愚昧無知。我希望自己像個瘋子，但不是被邪魔附體。我希望一切都是無常的，但不是隨波逐流。我希望顯現不清晰，一切都斷滅，但不是以分離之心。我希望一切都清晰，但不是依賴分別念。我希望不捨棄痛苦而獲得快樂，但不是通過捨棄五毒（Five Poisons）。我希望自己的心即是佛陀，但不是依靠修行。我希望將平凡的覺知作為修行，但不是以孩童之心。如果證悟，我希望像狗和豬一樣，但不是以粗俗的行為。我希望像無念的山一樣，但不是通過壓制念頭。我希望像無邊的天空一樣，但不是人為的空性。 通過這十二個比喻之歌，據說雷瑟生起了真實的修行體驗。尊者還說了這首歌： 在沒有快樂的輪迴監獄裡，渴望快樂卻承受痛苦。如同長久的慢性病人，承受痛苦后卻面臨死亡的絕望。對於不知滿足的財富，因貪慾而積攢。如同蜜蜂積攢蜂蜜，最終卻留給他人。

【English Translation】 Even the strong fortress of the outer city will collapse. Just as the methods of building castles differ, so do the final destinations and foundations. Whether high or low in status, one should not take a wife. Yogis should also not take a wife. To briefly describe the way of taking a wife: the Kagyud lineage (Kagyud, a school of Tibetan Buddhism) being pure is one, the fruit of Dharma being good is two, and the deep affection of vows being great is three. Only a wife who possesses these three qualities should be taken. If one does not entrust the enemy to worldly affairs, the wife of the next life will be better. Even if a worldly wife is good, she will pass away. The ways of taking a wife differ, and so do the final destinations and foundations. Whether high or low in status, one should cultivate the fields. Yogis should also cultivate the fields. To briefly describe the way of cultivating the fields: having a faithful farmer is one, having abundant experience and fertilizer is two, and the Buddha's harvest being ripe is three. Only a farmer who possesses these three qualities should be taken. If worldly hail and frost do not occur, the farmer of the next life will be better. The ways of cultivating the fields differ, and so do the final destinations and foundations. These are four metaphors. When Jetsun (Jetsun, a title of respect for a guru) was offered to by Mo Legse and requested to teach how to practice, he spoke this song, expressing his own mind. I prostrate to all the gurus! I wish my mind to be like a small child, but not with a false heart. I wish to be like a fool, but not ignorant. I wish to be like a madman, but not possessed by demons. I wish everything to be impermanent, but not following after. I wish appearances to be unclear and everything to be cut off, but not with a mind of separation. I wish everything to be clear, but not relying on conceptualization. I wish to attain happiness without abandoning suffering, but not through abandoning the five poisons (Five Poisons). I wish my own mind to be Buddha, but not relying on practice. I wish to take ordinary awareness as practice, but not with the mind of a child. If realized, I wish to be like dogs and pigs, but not with vulgar behavior. I wish to be like a thoughtless mountain, but not through suppressing thoughts. I wish to be like the boundless sky, but not with artificial emptiness. Through this song of twelve metaphors, it is said that Legse generated a genuine experience of practice. Jetsun also spoke this song: In the prison of samsara (cycle of rebirth) without happiness, longing for happiness yet enduring suffering. Like a chronic patient with a long-term illness, enduring suffering yet facing the despair of death. For wealth that is never satisfied, accumulating due to greed. Like bees accumulating honey, only to leave it to others.

---

་གྱིས་སྤྱོད་པས་ཡི་རེ་མུག །མགུ་མེད་བུ་རྩ་ཉེ་འབྲེལ་ལ། ། 2-1-107b ཕོངས་པ་མེད་པའི་ཟས་ནོར་སྦྱིན། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །ཐུལ་བ་མེད་པའི་དགྲ་སྡང་ལ། །ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ཅིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །སེང་གེ་ཆུ་རུ་ཤི་བ་བཞིན། །དམྱལ་བར་ལྟུང་བས་ཡི་རེ་མུག །ལྟོས་པ་མེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ཟས་ཕུད་གཏོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱར་ཁའི་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་བཞིན། །དགོས་རན་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །རྣམ་སྨིན་ཁུར་ཙ་ཁུར་དུས་སུ། །བར་དོའི་འཕྲང་ལ་འགྲོ་ཙམ་ན། །འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མས་ཤོར་བ་བཞིན། །མགོ་སྐྱབས་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །འཆི་བདག་བདུད་དང་འཕྲད་ཙམ་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་ཐེབ། །ཡུས་ཅན་མཚོང་ཅན་ཕྲད་པ་བཞིན། །ཐར་ཐབས་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཙ་ན། །གནས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་ལོག་ན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་པོ་འཚོགས་ནས་སྣང་བ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་མགོ་སེ་མ་གཅིག་འདུག་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟོག་པོ་འདི་ཀུན་ལ་སིངས་པོ་སྐྱེམ་བུ་གང་དང་། རྩམ་པ་སྡེར་མ་གང་འཆོར་བ་ཡིན། བུ་མོ་མནའ་མ་མདུན་དུ་བཞུགས་ལ་འདེང་ཟེར་ནས། ཁྱིམ་དུ་བྲོས་ནས་སོང་། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རླུང་ཐུན་གཉིས་བཟུང་ནས་བྱོན་ཙ་ན། ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དེས་སྒོའི་ཐེམ་པའི་ནང་དུ་རྐང་ཡ་བཅུག །རྐང་ཡ་ཕྱི་རུ་ལུས་པ་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་ཐུབ་ལ་བཟུང་ནས་མགུར་ 2-1-108a འདི་གསུངས་སོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་བཟའ་དཔོན་དང་གཅིག །མེད་མི་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཚ་དང་གཉིས། །སྐྱོ་ངན་མེད་པའི་སེར་སྣ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མནའ་མ་བུ་མོའི་བརྒྱག་སྐད་དང་གཅིག །ཁྱིམ་མཚེས་ཀུན་གྱིས་འབུབ་ཤུབ་དང་གཉིས། །གཡས་གཡོན་ཀུན་གྱི་འཕྱ་ཀ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་བྱས་པ་དོན་མེད་གཉེར་མོ་ཆེ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མ་ཚོར་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །ཚོར་བཞིན་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཕུག་ནས་ལངས་པའི་ཁས་ཉེན་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མགུ་བ་མེད་པའི

【現代漢語翻譯】 以慳吝行事徒勞無益， 對無盡的子嗣親屬， 吝惜無缺的食物財物佈施。 猶如向大海播撒種子， 因無果而徒勞無益。 對無法馴服的仇敵， 生起嗔恨焚燒自身。 猶如獅子溺水而亡， 因墮入地獄而徒勞無益。 對無所依的鬼神， 拋灑食物殘羹並祈禱。 猶如夏日泉眼乾涸， 因不合時宜而徒勞無益。 當成熟的業果現前， 當步入中陰的險道， 猶如被恐怖的送葬者拋棄， 因無依無靠而徒勞無益。 當與死主閻羅相遇， 被業力的鎖鏈束縛。 猶如罪犯遭遇審判， 因無脫身之法而徒勞無益。 如是說。 之後，尊者大士師徒五人前往尸林時， 在一處大型聚落的外圍， 聚集了許多男女施主， 其中一位老婦人說道：『這些虛偽的瑜伽士，誰會給他們一點點糌粑和青稞酒呢？讓新娘到前面來！』說完便跑回了家。 當時，尊者吸了兩口氣后，那位老婦人正將一隻腳伸入門檻內，尊者抓住她的頭髮，唱了這首歌： 向上是通往解脫的喜悅，向下是三惡道的痛苦； 中間是無有自主的輪迴。 當這三者同時顯現之時， 老婦啊，你這與佛法為敵的無心之人， 應反觀自心！ 無法捨棄的妻子和丈夫，無法割捨的子孫後代， 以及永無厭足的吝嗇。 當這三者同時顯現之時， 老婦啊，你這與佛法為敵的無心之人， 應反觀自心！ 新娘女兒的哭喊聲，鄰居們的竊竊私語， 以及左右鄰里的嘲笑。 當這三者同時顯現之時， 老婦啊，你這徒勞無益的老太婆， 應反觀自心！ 未被察覺的竊賊，明目張膽的強盜， 以及造成死傷的爭鬥。 當這三者同時顯現之時， 老婦啊，你這引狼入室的罪魁禍首， 應反觀自心！ 永不滿足的……

【English Translation】 Acting with stinginess is in vain, Towards endless offspring and relatives, Being miserly with flawless food and wealth for giving. Like sowing seeds in the ocean, It is in vain because there is no fruit. Towards enemies that cannot be tamed, Generating hatred burns oneself. Like a lion dying in water, It is in vain because of falling into hell. Towards gods and spirits that are without reliance, Scattering food scraps and praying. Like a summer spring drying up, It is in vain because it is not timely. When the ripened karmic result appears, When stepping onto the dangerous path of the bardo, Like being abandoned by terrifying escorts, It is in vain because of having no protection. When encountering the Lord of Death and Mara, Being bound by the noose of karmic Yama. Like a criminal facing judgment, It is in vain because there is no way to escape. Thus it was said. After that, the venerable great master and his five disciples were going to Nyenam in the direction of the charnel ground, Outside of a large settlement, Many male and female patrons were gathered, Among them, an old woman said: 'Who would give these fake yogis even a little tsampa and chang? Let the bride come forward!' Then she ran back home. At that time, the venerable one took two breaths, and as the old woman was putting one foot inside the doorframe, the venerable one grabbed her hair and sang this song: Above is the bliss of liberation, below is the suffering of the three lower realms; In between is the involuntary cycle of rebirth. When these three appear simultaneously, Old woman, you heartless one who is hostile to the Dharma, You should reflect on your own mind! The wife and husband who cannot be abandoned, the children and grandchildren who cannot be given up, And the insatiable stinginess. When these three appear simultaneously, Old woman, you heartless one who is hostile to the Dharma, You should reflect on your own mind! The crying of the bride and daughter, the whispering of the neighbors, And the mockery of those on the left and right. When these three appear simultaneously, Old woman, you useless old hag, You should reflect on your own mind! The thief who steals unnoticed, the robber who plunders openly, And the fighting that causes death and injury. When these three appear simultaneously, Old woman, you instigator who brings enemies into the house, You should reflect on your own mind! The insatiable...

---

་ངོ་སྲུང་དང་གཅིག །ཟིན་པ་མེད་པའི་སོ་ནམ་དང་གཉིས། །གཞལ་བས་མི་འཁོར་གྱི་ཁྲལ་སྡུད་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་ངང་རིང་མ། ། 2-1-108b ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་བཙོ་བསྲེགས་དང་གཅིག །ཡི་དྭགས་གནས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་དང་གཉིས། །དུད་འགྲོའི་གནས་ཀྱི་གླེན་ལྐུགས་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་-འཛོམ་-པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཕྱི་སྦར་བུར་ཆགས་པའི་མལ་གདན་དང་གཅིག །ནང་དག་དུགས་བཙེམ་པའི་བཙེམ་བེར་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ཀྱི་ཁ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་བསྐྱུང་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་སྐམ་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་འགོ་དང་གཉིས། །བར་གླེན་ལྐུགས་འོན་ལོང་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ལུས་འབྱུར་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱོད་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཤུལ་དུ་བཞག །རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། །བར་དོའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ཐབས་དེ་འདྲ་ཤེས་པའི་ཐབས་མཁས་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དཀོན་དཀོན་འདྲ་ལ་མོད་པར་གདའ། །མོད་མོད་འདྲ་ལ་དཀོན་པར་གདའ། །ཡང་ཡང་མཇལ་བ་དཀའ་མོར་གདའ། །དེ་ལ་སེམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་ཁོང་དཔོན་སློབ་ལྔ་པོས་ 2-1-109a མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས། ཁྱོད་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་པར་ངས་ངོ་མ་ཤེས་ཟེར་ཏེ། དཔོན་སློབ་རྣམས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས། ཉ་མ་ལེགས་སེ་བྱ་བ་ཚོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་དཔོན་མ། གང་ཟག་ལས་སད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོལ་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་པ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་ལེགས་སེ་བཟང་མིས་ལོ་བདུད་གྱི་བཤོས་དྲོང་། ཁོང་བཟའ་མི་གཉིས་གང་སྒོམ་སྐྱེས་པ་གཅིག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་བྱས། གཅིག་གིས་ཕྱེ་སྐྱེལ་བར་བྱས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་སྒོམ་བཟང་པོ་བྱུང་། དེར་ཡོན་བདག་མོ་ན་རེ། ང་འོང་པས་གཡོག་བྱ་ཟེར་བ་ལ། ཡོན་བདག་ན་རེ། ངས་ཕྱེ་སྐྱེལ་བ་དང་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པས་སླར་ལ་བསྒོམ་བཟང་པོ་བྱུང་བས། ང་རང་འགྲོ་ཟེར་སྐད། ཡང་ལན་གཅིག་ཡོན་བདག་གིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་འོང་

【現代漢語翻譯】 一是提防官府的搜查；二是防備無休止的農活；三是防備沒完沒了的賦稅徵收。當這三件事同時到來的時候，老婦啊，你要學習忍耐。 你要反觀自心！一是地獄的煎熬；二是餓鬼的飢渴；三是畜生的愚癡。當這三件事同時到來的時候，老婦啊，你不要與佛法為敵，要生起慈悲心。 你要反觀自心！一是粗糙破舊的床墊；二是縫縫補補的破爛衣服；三是不洗不刷的臟碗。當這三件事同時到來的時候，老婦啊，你要節約食物。 你要反觀自心！一是乾枯起皺的面板；二是血肉乾枯的骨頭；三是又聾又瞎又啞。當這三件事同時到來的時候，老婦啊，你要接受身體衰敗的事實。 你要反觀自心！你積攢的食物和財產都要留下，獨自揹負業力的重擔，走在中陰的險道上。要學習善巧方便之法。 你要反觀自心！如果你不認識我，我就是袞塘的米拉日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ，含義：穿著棉衣的瑜伽士）。稀有的事物反而常見，常見的事物反而稀有，很難再次相見。所以你要一心向佛。 他們師徒五人唱誦了這首歌。老婦人更加生起了信心，說：『我竟然不認識米拉日巴！』於是邀請師徒幾人到家中，用豐盛的食物供養，自己也皈依了佛門。米拉日巴給予她教導，讓她修行。結果，一個名叫娘瑪列色的女人，是五百人團體的首領，成爲了一個覺悟之人，完成了前世的修行，能夠騰空飛行，前往空行凈土。 之後，施主扎西孜和列色桑米夫婦準備了七年的食物。他們夫妻二人，一人在喇嘛（上師）身邊修行，一人負責送食物，結果兩人都修得很好。施主（女）說：『我來做僕人吧。』施主（男）說：『我送食物，來來回回，修行得很好，還是我去吧。』 還有一次，施主來送食物。

【English Translation】 First, beware of the government's search; second, beware of endless farm work; third, beware of endless tax collection. When these three things come at the same time, old woman, you must learn to be patient. You must reflect on your own mind! First, the torment of hell; second, the hunger and thirst of the hungry ghosts; third, the ignorance of the animals. When these three things come at the same time, old woman, do not be an enemy of the Dharma, but generate compassion. You must reflect on your own mind! First, a rough and worn-out mattress; second, patched and tattered clothes; third, unwashed and uncleaned dirty bowls. When these three things come at the same time, old woman, you must save food. You must reflect on your own mind! First, dry and wrinkled skin; second, bones with withered flesh and blood; third, being deaf, blind, and mute. When these three things come at the same time, old woman, you must accept the fact that your body is decaying. You must reflect on your own mind! The food and wealth you have accumulated will be left behind. Alone, you will bear the burden of karma and walk on the dangerous path of the bardo (intermediate state). You must learn skillful means. You must reflect on your own mind! If you do not know me, I am Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, meaning: the yogi wearing cotton clothes) of Gungthang. Rare things are common, and common things are rare. It is difficult to meet again. Therefore, you must devote yourself to the Dharma. The five of them, teacher and disciples, sang this song. The old woman developed even more faith and said, 'I didn't even recognize Milarepa!' So she invited the teacher and disciples into her home, offered them abundant food, and herself took refuge in the Dharma. Milarepa gave her instructions and had her practice. As a result, a woman named Nyama Legse, who was the leader of a group of five hundred people, became an enlightened person, completed her past life's practice, and was able to fly into the sky and go to the Pure Land of the Dakinis. After that, the patrons Tashi Tsek and Legse Sangmi prepared food for seven years. Of the two of them, husband and wife, one practiced with the Lama (Guru), and the other was responsible for delivering food. As a result, both of them practiced very well. The patron (female) said, 'Let me be a servant.' The patron (male) said, 'I deliver food, going back and forth, and I practice very well, so let me go.' Once again, the patron came to deliver food.

---

བས། ནགས་གསེབ་ནས་སྟག་བྱུང་བས་ཡོན་བདག་བྲེད་ནས་རེངས་པས། དེའི་དུས་སུ་བླ་མས་འཇམ་ཞིག་གསོལ་ཞིང་བཞུགས་བདོ་ལ། གློ་བུར་དུ་ཀག་གིས་བཞེངས་ནས། ལྟ་སྟངས་དང་སྡིག་མཛུབ་ 2-1-109b མཛད་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་ཞིག་མཛད་པ་དང་བཞུགས། སེ་བན་རས་པས་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་ལོ་ལ་སོགས་བར་ཆོད་ཀྱི། །འཇིགས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་སེལ། །གསུང་། ཕྱིས་ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་རླབས་མིན་ན། ད་རེས་སྟག་གིས་དེའུ་བསད་ཟེར་ནས་བྱུང་ངོ་། །ཡང་བླ་མ་ཤིང་ལ་འཛེག་པས་ཞབས་ལ་ཤིང་ཟུག་པས་འབྲས་བུ་སོང་བས་ལོ་གཉིས་སུ་བདེར་མ་ཉན་སྐད། དེར་རས་ཆུང་པ་བློ་མ་བདེ་པ་ལ། ཁྱོད་བློ་མ་བདེ་ན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་ནས་ནང་པར་ཤུལ་ཀྱང་བདེ་ནས་འདུག །དེ་ལ་ཅི་མཛད་པས་བདེ་ཞུས་པས། གཟུང་འཛིན་ནད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འཁྲུགས་པ་ལ། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །ནད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །མི་བཟོད་འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ནད་དང་བྲལ་ནས་གདའ། །གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་ན་བའི་ཟུག་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ། ཅི་ལྟར་མཛད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །མ་རུངས་གདོན་བསལ་ནད་པ་བསློང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྙེ་ནམ་ཚོང་དུས་ན་ནད་པ་གཅིག་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཏེགས་ནས་བྱུང་པ་ལ། བྱིན་རླབས་མཛད་པས་གྲག་སྟེ། 2-1-110a དེ་ལ་ཅི་མཛད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་གྱིས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཟུག་རྔུ་བསལ། །མི་དགེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ནད་རྣམས་ལ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྨན་སྦྱོར་གྱིས། །ཟུག་རྔུ་མཁའ་ལ་ཡལ་དུ་བཅུག །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམས་མེད། །གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ན། ནགས་མཐོངས་ཞིག་ན་བཞུགས་ཙ་ན། མི་གཅིག་རྩར་བྱུང་ནས་ཁ་རོག་པར་བསྡད། དར་ཅིག་བསྡད་ནས་སོང་། དེར་ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་ནས་བོས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདོད་དེ་ངས་མ་མཐོང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་གཅིག་འདུག་བསམ་པ་གཅིག་བྱུང་ཟེར། ཡང་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། མི་གཅིག་བྱུང་ནས་བླ་མའི་རྩར་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ག་ན་བཞུགས་ཟེར་ནས་མ་མཐོང་སྐད། ལན་གཅིག་རྩ་ན་འཁོར་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ནས་བྱོན་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་བཞུད་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་མ་སླེབས་པ་ལ། བླ་མ་སྒམ་པོ་པས་དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས

【現代漢語翻譯】 有一次，在森林深處，一隻老虎出現，一位施主嚇得僵住了。當時，上師輕輕地安慰他，讓他坐好。突然，上師『咳』的一聲站起來，做出凝視和指責的手勢，然後露出微笑，又坐下了。塞文·熱巴（Sevan Repa）問發生了什麼事。上師說：『隱居山林的瑜伽士，為積聚順緣的施主，老虎等障礙的恐懼，由上師空行母消除。』後來，施主說：『如果不是尊者的加持，這次我就被老虎吃掉了。』還有一次，上師爬樹時，腳被樹枝刺傷，導致膿腫，兩年都沒能好好休息。熱瓊巴（Rachungpa）對此感到不安，上師說：『如果你感到不安，我就來治療。』第二天，傷口也好了。熱瓊巴問上師做了什麼治療。上師說：『對於執著的疾病，我用了無我的空性作為藥物。對於風、膽、痰失調，我用了五大平衡的藥物。對於執著于疾病的分別念，我用了本初清凈的藥物。對於難以忍受的膿腫疼痛，瑜伽士我已經遠離了疾病。』 還有一次，上師僅僅通過加持就治好了另一個人身上的疼痛。熱瓊巴問上師是如何做到的。上師說：『對於八萬種魔障，我用慈悲的祈願，驅散邪惡，救治病人。』還有一次，在涅南（Nyenam）的集市上，一個病人被抬到上師面前，上師加持后，病人就好了。 熱瓊巴問上師做了什麼。上師說：『對於四百零四種疾病，我用四大平衡的藥物，消除風、膽、痰引起的疼痛。對於不善業成熟的疾病，我用三昧耶（samaya）的藥物，讓疼痛消失在空中。但我並不認為這是什麼了不起的事情。』尊者（Jetsun）曾多次示現各種化身。有一次，上師住在一個森林高地，一個人來到上師面前，默默地坐著，坐了一會兒就走了。上師叫住他，問他想要什麼。那人說：『我想要見到上師尊者，但我沒有看到。我只覺得那裡有一座白色的佛塔。』還有一次，尊者住在一個隱居處，一個人來到上師面前，坐在上師旁邊，說他沒有看到尊者在哪裡。還有一次，尊者和許多弟子一起行走時，尊者在空中飛行，弟子們跟不上。上師岡波巴（Gampopa）問這是怎麼回事。

【English Translation】 Once, deep in the forest, a tiger appeared, and a patron was so frightened that he froze. At that time, the Lama gently comforted him and told him to sit down. Suddenly, the Lama stood up with a 'cough', made a gesture of staring and pointing, then smiled and sat down again. Sevan Repa asked what had happened. The Lama said, 'For the yogi who lives in the mountains, for the patron who accumulates favorable conditions, the fear of obstacles such as tigers is eliminated by the Lama Dakini.' Later, the patron said, 'If it weren't for the blessing of the Jetsun, I would have been eaten by the tiger this time.' Another time, when the Lama was climbing a tree, his foot was pierced by a branch, causing an abscess, and he couldn't rest well for two years. Rachungpa was disturbed by this, and the Lama said, 'If you are disturbed, I will treat it.' The next day, the wound was healed. Rachungpa asked what treatment the Lama had done. The Lama said, 'For the disease of clinging, I used emptiness without self as medicine. For the imbalance of wind, bile, and phlegm, I used the medicine of the balance of the five elements. For the conceptual thought of clinging to disease, I used the medicine of primordial purity. For the unbearable pain of the abscess, the yogi I have been away from the disease.' Another time, the Lama healed the pain in another person simply by blessing them. Rachungpa asked how the Lama did it. The Lama said, 'For the eighty thousand kinds of demonic obstacles, I use compassionate prayers to dispel evil and save the patient.' Another time, at the Nyenam market, a patient was carried to the Lama, and after the Lama blessed him, the patient was healed. Rachungpa asked what the Lama had done. The Lama said, 'For the four hundred and four diseases, I use the medicine of the balance of the four elements to eliminate the pain caused by wind, bile, and phlegm. For the diseases of the maturation of unwholesome karma, I use the medicine of samaya to make the pain disappear into the air. But I don't think this is anything great.' The Jetsun manifested various emanations many times. Once, when the Lama was living in a forest highland, a person came to the Lama, sat silently, and left after sitting for a while. The Lama called him and asked him what he wanted. The man said, 'I wanted to see the Lama Jetsun, but I didn't see him. I just felt that there was a white stupa there.' Another time, when the Jetsun was living in a hermitage, a person came to the Lama, sat next to the Lama, and said that he didn't see where the Jetsun was. Another time, when the Jetsun was walking with many disciples, the Jetsun was flying in the sky, and the disciples couldn't keep up. Lama Gampopa asked what was going on.

---

། ལྡིང་པ་ནི་མིན་ཏེ་རླུང་ཨེན་གཅིག་མནན་པས་བྱའི་རྗེས་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཞག་བཅུ་གཉིས་རེ་ལ་འབྲས་ཕུལ་རེས་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ནམ་ཞུས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ 2-1-110b ནས། མི་མེད་པའི་དུས་སུ་ཌཱཀྐི་མས་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་མང་པོ་འདྲེན་དུ་བྱུང་བས། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཞག་བཅུ་ལས་ལྟོ་ཡེ་མ་དྲན་པ་བྱུང་གསུང་། གཞན་ཡང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པའམ་མི་སྣང་བར་མཛད་པའམ། སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་བར་སྣང་ལ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཛད་དེ་འདིར་ཟུར་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འཐོར་བུའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན། ༈ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྐོར། དེ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། གངས་ཅན་ཁྲོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ན་རོའི་བརྒྱུད་པས་བྱིན་རླབས་པས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སྨན་པའི་མཆོག །ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཕྱག་གི་གནས། །རྗེ་མི་ལ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལྗོངས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་རི་རྒྱུད། མི་སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས། དཔལ་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་པའི་དེང་མ་བྲིན། ཟངས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོང་འདུས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའི་ས་གཞི། བྲག་སྲིན་མོ་སེང་གེ་འགྱིང་འདྲའི་ཤར་ཕྱོགས། ཇོ་མོ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཡོན་ཟུར། གངས་ལྷ་གཉེན་ཤེལ་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་དབུས། འབྲོག་རྨ་གཡང་བབ་པའི་སྨན་ 2-1-111a ལུང་། ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ། གནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་གྱི་དབེན་གནས་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ངོ་དགུང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ན། གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་འཚོགས་པ་མེད་དེ། གནམ་འགྱུར་བ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་དུ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པའི་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། བསམ་གཏན་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །ང་སྐལ་ལྡན་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས།

【現代漢語翻譯】 據說，米拉日巴尊者說，『我並非騰空飛行，只是通過控制風息，才能在空中留下像鳥兒飛過一樣的痕跡。』 還有一位施主問：『尊者，聽說您可以每十二天接受一次供養，這是真的嗎？』 米拉日巴尊者回答說：『在無人居住的地方，空行母們會帶來許多食飲，形成會供輪。我享用那些食物后，十多天都不會感到飢餓。』 此外，尊者還示現了許多不可思議的神變，比如改變身體的形態，隱身，騎著獅子在空中飛行等等。這裡只是簡略地記錄了一些。 以上所說都是一些零散的事蹟。 大印直指的功德 吉祥長壽女的事蹟 接下來是第十七部分，關於大手印直指的功德。那摩咕嚕！ 您雖然出生在雪域高原，卻未被世間的污垢所染。 您因那若巴的傳承而受到加持，擁有苦修的奇蹟。 您是醫治眾生疾病的良醫，您如日月般光明，是修持大手印的聖地。 您被尊稱為米拉日巴，我對您，這位至尊的瑜伽士，致以恭敬的頂禮。 在北方雪山連綿的邊境地區，居住著語言不通的尼泊爾和藏族人民。 在財富聚集的祥地，有一個名叫丹瑪林的村莊。 那裡是珍寶匯聚的集市，可以滿足人們的各種需求。 那裡是龍王敦炯居住的宮殿，財富自然增長的土地。 在形似母獅傲立的巖石的東方，是覺姆拉門扎西策仁瑪（吉祥長壽女）的左側。 在被岡拉堅謝（雪山神）的圍墻環繞的中央，是水草豐美的藥谷。 在洛漢大河的岸邊，是加持過的聖地——藥谷曲沃之間的寂靜之處。 尊貴的惹巴大師專心致志地修持著川流不息的瑜伽。 在水龍年（1112年）的夏季首月上弦初八的午後，十八個大魔為首的所有的世間神鬼聚集在一起，示現了天翻地覆、地動山搖等各種預兆和神通。 其中，五個極其恐怖和兇惡的食肉女妖，示現各種醜陋的形象，前來擾亂尊者的禪定。 當時，尊者唱誦了這首祈請諸佛和空行母的道歌： 具三恩德的至尊上師仁波切，您是名揚四方的洛扎巴。 我，有緣的弟子，以虔誠之心向您祈禱。

【English Translation】 It is said that Jetsun Milarepa said, 'I did not fly into the sky, but by controlling the wind, I could leave traces in the sky like birds flying by.' Also, a patron asked: 'Jetsun, is it true that you can receive offerings every twelve days?' Jetsun Milarepa replied: 'In uninhabited places, Dakinis bring many kinds of food and drink, forming a Tsigkyi Khorlo (feast wheel). After I enjoy those foods, I don't feel hungry for more than ten days.' In addition, Jetsun also showed many inconceivable transformations, such as changing the shape of his body, disappearing, riding a lion and flying in the sky, etc. Only a few are briefly recorded here. All of the above are some scattered events. The Merit of Direct Pointing to Mahamudra The Deeds of Tashi Tseringma Next is the seventeenth part, about the merit of directly pointing to Mahamudra. Namo Guru! Although you were born in the snowy land, you were not stained by the dirt of the world. You are blessed by the lineage of Naropa and have the miracle of asceticism. You are a good doctor who heals the diseases of sentient beings. You are as bright as the sun and the moon, and you are a holy place for practicing Mahamudra. You are known as Milarepa, and I pay homage to you, this supreme yogi. In the border area of ​​the northern snow-capped mountains, live Nepalese and Tibetan people who do not understand each other's languages. In the auspicious land where wealth gathers, there is a village called Denmaling. It is a market where treasures gather, which can meet people's various needs. It is the palace where the Dragon King Dungkyong lives, a land where wealth grows naturally. To the east of the rock that looks like a lion standing proudly is the left side of Jomo Lhamen Tashi Tseringma (Auspicious Long Life Woman). In the center surrounded by the walls of Gangla Gyenshel (Snow Mountain God), is the lush medicinal valley. On the bank of the Lohan River is the quiet place between the blessed holy place - Medicinal Valley Chuwor. The venerable Repa Master single-mindedly practiced the yoga of continuous flow. In the summer of the Water Dragon Year (1112), on the eighth day of the waxing moon of the first month, in the afternoon, all the worldly gods and ghosts, led by the eighteen great demons, gathered together and showed various omens and supernatural powers such as the world turning upside down and the earth shaking. Among them, five extremely terrifying and ferocious flesh-eating female demons showed various ugly images and came to disturb the Jetsun's meditation. At that time, Jetsun sang this doha (spiritual song) of praying to the Buddhas and Dakinis: Supreme Guru Rinpoche with three kindnesses, you are Lozhaba, who is famous in all directions. I, a fortunate disciple, pray to you with sincere heart.

---

།ཕ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགོངས་འཚལ། །ཡང་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་བར་དུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུ་འོང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་མཚར་ལྟད་མི་ཅི་ཡང་མཐོང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདིར་མ་འཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལྔས། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་། ། 2-1-111b མི་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་གླག་ཚོལ་ཞིང་། །བར་ཆད་ཐོག་རྒྱུག་བྱེད་དུ་བྱུང་། །ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་གཅིག །རི་རབ་པང་དུ་འདེབས་པ་མཐོང་། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཉུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། །རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་ཟླ་ཆ་ལོང་རྡེབ་བ་མཐོང་། །སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། །གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་སྒེགས་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་བུད་མེད་གཅིག །འཛུམ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །གཟུགས་མེད་ལག་པ་བརྐྱང་པ་མཐོང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ་མཐོང་། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ་མཐོང་། །ཕྱོགས་བཞི་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་། །མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་མཐོང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་མཐོང་། །ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །བར་སྣང་གང་བའི་མི་མ་ཡིན། །སྐད་ནི་མི་སྙན་འཛེར་བག་ཅན། །གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས། །ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་ཞིག་སྐད། །ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །རིག་པ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ལོ་སྐད། །འདི་འདྲའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཁྱེད་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་རྒྱབ་རྟེན་ 2-1-112a དམག་ཏུ་སྦྲན། །ཁྱེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ལུས་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་བའི་ཞལ། །གཏུམ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཕོ་མོ་དག །ལ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་འགྱིངས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་གློག་འགྱུ་ཞིང་། །འབྲུག་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། །བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས། །ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་ཟློག །ནང་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནང་དུ་ཟློག །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྒྱུར། །གདོན་ངན་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་སྐྱུར། །དེ་གསན་ནམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཁྱེད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །རྗེ་བཙུན་གྱིས

【現代漢語翻譯】 從不可見之法界中垂念我！ 我又來到寂靜的布潤河邊， 我，藏地的瑜伽士熱巴， 一心一意地在此禪修。 在五蘊聚合的體驗中， 未曾見到任何奇異的景象。 總的來說，顯現世間的一切神鬼， 沒有一個不聚集在這裡。 特別是幻化的五位女子， 示現醜陋可憎的形象， 伺機加害於我，尋釁滋事， 製造障礙，降下冰雹。 一個骷髏嬉笑的女子， 我看見她將須彌山壓在胯下。 一個赤身流血、面目猙獰的女子， 我看見她將大海吞噬。 一個極其恐怖、死神般的女子， 我看見她將日月擊落。 一個渾身煤黑、狂笑不止的女子， 我看見她將星辰掃落地面。 一個極其妖嬈、天女般的女子， 我看見她以美色誘惑，令人目不暇接。 此外，還有幻化的夜叉們， 我看見他們伸出無形的手臂， 我看見樹木森林搖動， 我看見土地、巖石、山崖震動， 我看見四面八方被黑暗籠罩， 我看見四個角落由巨人守護， 我看見天空被火焰覆蓋， 我看見大地被水淹沒。 充滿虛空的非人眾， 發出難聽刺耳的聲音， 發出惡毒的吼叫聲， 他們說：『你不要待在這裡，快走！』 他們說：『將降下疾病之雨，』 他們說：『將使你的意識與身體分離！』 當遇到這樣的障礙時， 您，加持的具恩上師， 以及賜予成就的本尊， 自然成就的勇士， 以及安住於法界的空行母， 守護障礙的護法們， 請作為我這個人的後盾， 助我一臂之力！ 請您們運用神力和神通， 加持我瑜伽士的身心！ 具有忿怒相的持明者， 咬牙切齒，面目猙獰， 不動的男女本尊們， 有些是死神閻羅的形象， 身軀極其傲慢和高大， 充滿虛空的忿怒本尊眾， 口中噴射火焰和閃電， 發出雷鳴般的咒語聲， 降下「吽」 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和「啪」 （藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）的雨， 以十二種歡笑聲， 擊退障礙魔軍。 將外在身體的障礙驅除于外， 將內在心靈的障礙驅除于內， 將逆緣轉為菩提之助， 將邪魔拋入河流之中。 你們聽到了嗎？本尊空行眾！ 這是我向上師們的祈請！ 熱尊祈請。

【English Translation】 From the invisible Dharmadhatu, please heed my thoughts! Again, I come to the solitary Brin River, I, the yogi Repa of Tibet, Come here to meditate with single-pointed concentration. In the experience of the aggregation of the five skandhas, I see no wondrous sights whatsoever. In general, all the gods and demons of the phenomenal world, None are not gathered here. Especially the five emanated women, Show unsightly and repulsive forms, Seeking to harm me, looking for trouble, Creating obstacles, causing hailstorms. One laughing skeleton woman, I see her pressing Mount Meru under her lap. A naked, bleeding, fierce-faced woman, I see her swallowing the ocean. An extremely terrifying, Yama-like woman, I see her knocking down the sun and moon. A coal-black woman with loud laughter, I see her sweeping the stars to the ground. An extremely alluring, goddess-like woman, I see her enticing with beauty, never tiring of being seen. Furthermore, the emanated yakshas, I see them stretching out invisible arms, I see the trees and forests shaking, I see the land, rocks, and cliffs trembling, I see the four directions shrouded in darkness, I see the four corners guarded by giants, I see the sky covered in flames, I see the earth flooded with water. The non-human beings filling the space, With unpleasant, piercing sounds, Proclaiming vicious roars, They say: 'Do not stay here, leave!' They say: 'A rain of sickness will fall,' They say: 'Your consciousness will be separated from your body!' When such obstacles occur, You, the blessed and gracious Lama, And the Yidam deity who grants accomplishments, The naturally accomplished heroes, And the Dakinis dwelling in the Dharmadhatu, The Dharma protectors who guard against obstacles, Please be the support and backing for this person, Help me with your strength! Please use your power and miraculous abilities, Bless the body and mind of me, the yogi! Vidyadharas with wrathful countenances, Gritting teeth and fierce faces, The great, unmoving male and female deities, Some are in the form of Yama, the Lord of Death, Bodies extremely proud and haughty, The assembly of wrathful deities filling the sky, Flames and lightning flashing from their mouths, With the sound of thunderous mantras, Raining down 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) and 'Phaṭ' (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cutting), With twelve peals of laughter, Repelling the army of obstructing demons. Repel the outer obstacles of the outer body, Repel the inner obstacles of the inner mind, Transform adverse conditions into aids for Bodhi, Cast evil spirits into the river's flow. Have you heard this, assembly of Yidams and Dakinis! This is my supplication to the Gurus! Supplication by Jetsun.

---

་དེ་སྐད་གསུང་ནས། བླ་མ་ཌཱཀྐི་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཟེར་ལུགས་ཀྱི་ཁོའི་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་གམ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གླག་རྙེད་ནས་འོང་སྙམས་དུ་(སུ་)བསམ་ནས། ཅུང་ཟད་དགའ་ཞིང་འོན་ཀྱང་ད་རུང་ཁོ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་སམ། ནང་གི་རྟོགས་པ་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཁོའི་སེམས་ 2-1-112b ཀྱི་དཔའ་བསྐོང་ལ། མི་འཇིགས་པ་ལྟ་བའི་གདེང་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་སྙམས་སུ་བསམ་ནས། དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ལུང་བསྟན་གྱི་གླུ་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། ཁྱེད་དེ་ནས་ལྷང་ལྷང་གླུ་ལེན་པ། །རིག་བྱེད་གླུ་ཡིས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དམག་སྦྲན་པ། །དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ལུས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བདེན་ཡང་བདེན། །བློ་ཡ་ང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྙན་ལེགས་པར་གཏོད་ལ་གླུ་འདི་གསོན། །ཡང་གནམ་ལོ་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་བ། །གཡུ་འབྲུག་གསེར་གྱི་གཤོག་པ་ཅན། །དགུང་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འོག་རོལ་ཏུ། །དོག་ས་བཀྲ་ཤིས་ནགས་མ་ལྗོངས། །ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་འདབ་རོལ་ན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་འབབ་པའི་སྨན་ལུང་ན། །ཟླ་མཚན་དབང་པོ་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །དགུང་སྨག་ཏུ་འཐིབ་པའི་གུང་ཡོལ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདི་རུ་མ་འཚོགས་གང་ཡང་མེད། །ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་དུ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཆང་རྣམས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྒྱུ་ངན་སྤྱོད་པའི། །གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ 2-1-113a བརྒྱད་ཡོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་འཁོར་གདོན་ཡོད། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཡོད། །ཁྱད་པར་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔ། །མི་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་ནས། །རྐན་རྡེབ་བཟོད་པའི་གླག་མེད་མ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཡོད། །ངེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེ་བསྒྲོལ་བསྒྲོས་ནས། །རྩི་ཤིང་གི་རྡེའུ་དཀར་ནག་སྤུངས། །བྱད་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པ་ཁྱོད་ལ་བབ། །མཐོ་རྒྱ་བཞི་བཏིང་བ་ཁྱོད་ལ་ཟིན། །སྐོས་ཁ་དམར་བཏིང་བས་འཆོར་མི་སྲིད། །མི་ཁྱོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་དང་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་ཏུ་འོང་། །དབུགས་རྒྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་དུ་འོང་། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲལ་དུ་འོང་། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཟ་རུ་འོང་། །ལར་མི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་ཟད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཆད། །ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ

【現代漢語翻譯】 說完這些，我強烈地向上師 ḍākinī（空行母）祈禱。那些大鬼的想法是：『這個瑜伽士說話的方式，似乎他的心中已經產生了疑惑或分別念。我們認為我們已經抓住了機會。』他們有些高興，但仍然害怕，因為不知道他有什麼禪修的體驗或內在的證悟。他們說出令人恐懼和不悅耳的話，爲了鼓起他的勇氣，想看看他有什麼樣的無畏的信心。於是，聚集在那裡的神鬼們向至尊者唱了這首預示障礙的歌： 『你從那裡高聲歌唱，用智慧之歌祈禱，召集天神和空行母的軍隊。那個修行的瑜伽士，不是穿著粗布衣嗎？爲了讓身體與覺知分離，心中恐懼和害怕是真實的。雖然心中充滿了恐懼，但請好好聽這首歌。還有被稱為天王的，擁有綠松石龍和金色翅膀的，在天空中翱翔的下面，是吉祥的森林。在藥神雪山的旁邊，是流淌著乳汁的藥谷。在月亮圓滿的初八，在夜晚黑暗的午後，八萬個魔障聚集。我們這些顯現和存在的妖魔鬼怪，沒有一個不聚集在這裡。從天空中的神仆開始，到地下的餓鬼為止，那些擁有醜陋化身的人，用神通的力量來到這裡，懷著憎恨和惡毒的心，進行各種欺騙和邪惡行為。有十八個主要的魔王，十方護法的眷屬魔，十五個兒童魔。特別是五個食肉女，聞到人肉和鮮血的味道，無法忍受地拍打著下巴。還有世間的羅剎女。我們聚集在這裡的神鬼們，通過占卜，堆積黑白石子，詛咒已經降臨到你身上。築起四道高墻已經困住你。用紅色的詛咒無法逃脫。因為你沒有自由，將會奪走你的生命和壽命，將會切斷你內外的呼吸，將會使你的意識與身體分離，將會吃掉你的血肉之軀。總之，你的壽命和權力已經耗盡，將被死主魔鬼吞噬，業力的黑繩索…』

【English Translation】 Having said this, I prayed intensely to the Lama Ḍākinī (sky dancer). The thoughts of those great demons were: 'The way this yogi speaks, it seems that doubt or conceptual thought has arisen in his mind. We think we have seized the opportunity.' They were somewhat happy, but still afraid, because they did not know what meditative experience or inner realization he had. They spoke fearful and unpleasant words, to bolster his courage, wanting to see what kind of fearless confidence he had. So, the gods and demons gathered there sang this song of prophesying obstacles to the venerable one: 'You sing loudly from there, praying with songs of wisdom, summoning the armies of gods and ḍākinīs. That practicing yogi, isn't he wearing coarse cloth? In order to separate the body from awareness, fear and dread in the heart are real. Although the mind is filled with fear, please listen carefully to this song. There is also the one called the King of Heaven, with turquoise dragons and golden wings, below whom soars in the sky, is the auspicious forest. Beside the medicinal snow mountain, is the medicinal valley flowing with milk. On the eighth day of the full moon, in the dark afternoon of the night, eighty thousand obstacles gather. Of us, the appearing and existing demons and spirits, there is none who does not gather here. From the divine servants in the sky down to the hungry ghosts underground, those who hold ugly apparitions, have come here with the power of magic, with hearts of hatred and malice, engaging in various deceptions and evil deeds. There are eighteen main demon kings, the retinue demons of the ten directions protectors, fifteen child demons. Especially the five flesh-eating women, smelling the scent of human flesh and blood, cannot bear to slap their jaws. There is also the worldly rākṣasī (female demon). We, the gods and demons gathered here, through divination, piling up black and white pebbles, the curse has befallen you. Building four high walls has trapped you. With the red curse, there is no escape. Because you have no freedom, your life and lifespan will be taken away, your inner and outer breaths will be cut off, your consciousness will be separated from your body, your flesh and blood will be eaten. In short, your life and power are exhausted, you will be swallowed by the Lord of Death, the demon, the black rope of karma...'

---

ས་ཐེབ། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །དུས་ད་ལྟ་འགྱོད་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་བཟུང་བ་ལ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་འགྲོ་ས་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱོད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ལ། །མི་འཇིགས་གདེང་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཡིན། །ལར་ད་རེས་ངེད་ཕྱིར་འདྲང་དགོས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཡོད། །བར་དོ་སྣང་མུན་འཇིགས་པ་ཆེ། །མ་མཐོང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་བཙལ་རེ་རན། །སྨོན་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་རེ་རན། །ཡིད་གྲོང་ 2-1-113b ཁྱེར་གཞན་དུ་འཕོ་རེ་རན། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ལ་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །སྐྱི་བུན་ཡ་ང་བྱེད་པའི་ས། །དགོན་པའི་གནས་ནི་བགྲོད་དཀའ་བས། །གྲོགས་མེད་ཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་མ་འདུག་མ་འདུག་ལ་འུར་འདོང་། །ཞེས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དེ་སྐད་བླངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བ་ལ། ཡང་འདྲེ་ཁྱོད་བས་གཞན་པ་སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལོགས་ན་མེད་པ་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་གསུང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་རང་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འདི་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། བསད་ཅིང་བཅད་པ་དང་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བསྡུས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསྡོམ་ཀྱང་། ཁ་དོག་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས། བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད། དེས་ན་དངོས་པོའི་གཤིས་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་གཟུང་འཛིན་ལས་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲུབ་པ། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་ལས་ 2-1-114a མ་འདས་པ་འདི་ཁྱོད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་སྦྱིན་པས་ཆོག །ལར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། དུས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་བཏང་ན་དོན་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལ། ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཞིང་། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་མཐོང་བ་འདི་རྣམས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་མཐོང་བ་ལྟར། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས། བག་ཆགས་ངན་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་གཡོག་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྤ

ྲིན་དང་ན་བུན་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའམ་ཡ་ང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམས་དུ་(སུ་)དགོངས་ཏེ། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་ནས། མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་དེང་མ་བྲིན། །ཁེ་ཚོང་འདུས་པའི་ཚོང་འདུས་འདིར། །མི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ས་ཡིན། །གངས་མཐོ་ལ་གཉན་ནོ་ཚེ་རིང་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མཐུ་པ་ལ། །འབྲོག་དབྱར་ས་སྨན་ལུང་མི་ཟེར་རམ། །ས་ཁོལ་དུ་བྲིས་པའི་ཆུ་བར་ན། །ཁྱེད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྷ་གནས་གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་ལ། །ལྐུགས་པའི་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །དྲི་ཟ་ 2-1-114b སྲུལ་པོ་མི་འམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོའི་གདོན། །རོ་ལང་(ལངས་)གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །རེ་རེའི་མིང་ནས་བརྗོད་མི་ལང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་འཇིགས་པའི་སྲིན་མོ་ལྔས། །མི་ང་ལ་མི་སྙན་ངག་ཏུ་བརྗོད། །ཚེ་འདི་བས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་ཟེར། །ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་དེ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སང་ལྟ་བའི་གདེང་། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ད་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཉམས་ང་མེད། །ང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །སྣང་བ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ད་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམས་ང་མེད། །ང་གློ་བུར་ཚེ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགག་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདེང་ཡོད་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །འདིར་འཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །སྐྱེས་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ཉུལ་བ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་ 2-1-115a གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འདོར་བ་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་སུ་དགོས་ཁྱེར། །སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏོང་། །སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ་། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་བས། །ཁྱེད་དགའ་མགུར་རངས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་གྱ

【現代漢語翻譯】 就像雲和霧一樣。你們覺得有什麼可怕或可擔心的呢？安住在根本之地的狀態中，心中不畏懼，證悟成為確信，於是唱了這首歌。此外，地方的名字還沒有寫完，這聚集了貿易的集市，是漢藏兩地人民的聚集地。高聳的雪山啊，是拉堅諾策仁瑪（藏語：la gnyan no tshe ring ma，含義未知）。擁有吉祥水晶尖頂，是女神藥王的助手。難道不是被稱為仲雅薩門隆（藏語：'brog dbyar sa sman lung，含義為牧區夏季藥谷）嗎？ 在這片被劃爲領地的水域中，你們這八萬魔障之眾，從他化自在天（梵文：paranirmita-vasavartin，欲界第六天）以下，到地下的寄生蟲為止，包括啞巴龍族和飛翔的空行母，以及乾闥婆（梵文：gandharva，天界的樂神），兇猛的羅剎（梵文：rakshasa，惡鬼），夜叉（梵文：yaksha，守護神）和食肉鬼，每一個的名字都數不過來，無法想像的眾多。特別是那五個可怕的羅剎女，她們用不悅耳的語言對我說，『你必須離開此生前往來世』。我因為死亡而感到恐懼，所以將心訓練在不死的本然狀態中，輪迴自解脫的根本要訣，已經認識了核心的意義。內在的覺性是無依無靠的赤裸，清晰流動是見解的保證，對光明空性深信不疑，現在對生死不再感到害怕。 我因為害怕無暇的八難（佛教術語，指沒有機會修行佛法的八種情況），所以修習無常輪迴的過患，將希望寄託於三寶（佛、法、僧），努力行善積德，通過修習菩提心，切斷了習氣和障礙的延續。無論顯現什麼都視為幻象，現在對三惡道不再感到害怕。我因為害怕突如其來的死亡，所以將氣脈與因緣聯繫起來，爲了修習融合三要點，當六識的顯現停止時，我有把握認識法身（梵文：dharmakaya，諸佛所證的真如法性身），從清凈的道路上引導意識，將心轉移到無生的法界中，即使現在死去也不感到害怕。 聚集在此的世間神靈和邪魔，以及尋覓眾生壽命的那些，這個如幻的色蘊之身，是無常朽壞的，無論如何也無法幫助，如果你們這些鬼需要，就拿去吧！普遍地，我將它作為所有眾生的贖金，特別是爲了報答恩情深重的父母，我將這血肉之軀供養給你們，希望你們歡喜滿足，從而了結過去無始以來的債務。

【English Translation】 Like clouds and mist. What is there to fear or worry about, you think? Abiding in the state of the fundamental ground, with a fearless heart, realization becomes certainty, and thus this song was sung. Furthermore, the name of the place is not yet finished, this market that gathers trade, is a gathering place for both Han Chinese and Tibetans. Tall snow mountain, La Gnyan No Tshe Ring Ma (Tibetan: la gnyan no tshe ring ma, meaning unknown). Possessing an auspicious crystal pinnacle, is the assistant of the goddess of medicine. Is it not called Drog Yar Sa Sman Lung (Tibetan: 'brog dbyar sa sman lung, meaning nomadic summer medicine valley)? In this body of water that has been designated as territory, you eighty thousand hordes of obstacles, from Paranirmita-vasavartin (Sanskrit: paranirmita-vasavartin, the sixth heaven of the desire realm) downwards, to the parasites of the underworld, including the mute Naga (Sanskrit: naga, serpent beings) and the flying Dakinis (Sanskrit: dakini, female spirit), as well as Gandharvas (Sanskrit: gandharva, celestial musicians), fierce Rakshasas (Sanskrit: rakshasa, demons), Yakshas (Sanskrit: yaksha, guardian spirits) and flesh-eating ghouls, the names of each one cannot be counted, an unimaginable multitude. Especially the five terrifying Rakshasa women, they say to me in unpleasant words, 'You must leave this life and go to the next'. I, fearing death, therefore train my mind in the undying natural state, the key point of the self-liberation of Samsara (Sanskrit: samsara, cycle of rebirth), I have recognized the core meaning. Inner awareness is naked and without support, clear flow is the guarantee of view, I am deeply convinced of the clear light of emptiness, now I no longer feel afraid of birth and death. I, fearing the eight inabilities (Buddhist term, referring to eight situations where there is no opportunity to practice the Dharma), therefore contemplate the faults of impermanent Samsara, place my hope in the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), diligently cultivate virtue, and through the practice of Bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta, the mind of enlightenment), I have cut off the continuation of habitual tendencies and obscurations. Whatever appears is realized as illusion, now I no longer feel afraid of the three lower realms. I, fearing sudden death, therefore connect the channels and winds with interdependence, in order to practice the three essential points of blending, when the appearance of the six consciousnesses ceases, I have the confidence to recognize the Dharmakaya (Sanskrit: dharmakaya, the body of truth), guide consciousness from the pure path, transfer the mind to the unborn Dharmadhatu (Sanskrit: dharmadhatu, the realm of truth), even if I die now, I do not feel afraid. Gathered here, worldly gods and demons, and those who seek the life force of beings, this illusory aggregate of form, is impermanent and decaying, it cannot help in any way, if you ghosts need it, then take it! Universally, I offer it as ransom for all beings, especially to repay the kindness of my parents, I offer this body of flesh and blood to you, hoping that you will be pleased and satisfied, thereby settling the debts of beginningless past.

---

ིས། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་བྲལ་བར་མཛོད། །ཨེ་མ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །སེམས་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་དེ། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ངས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་མ་མྱོང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སོ་སྙམ་ན་ང་ལ་སྡིག །ང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཉམ་ང་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མགུར་དེ་སྐད་བཞེས་ནས་གསུང་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་བ། ཡང་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། གྲངས་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་ཤིང་མ་རྫོགས་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཅི་ཙམ་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ 2-1-115b འབའ་ཞིག་བསགས་ཤིང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡལ་བར་དོར་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ། དོན་དུ་གྱུར་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ད་རེས་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཟས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་པའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གྲུབ་པ་འདི། ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་ཏེ། ནང་འགྲོ་དྲུག་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། མི་ངའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་ལན་ཆགས་ལེན་ཅིང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་ལུས་འདི་གཏོང་བས། ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མ་ཀི་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལ་ལྷུ་བཅུ་གཉིས་མགོ་དང་བཅུ་གསུམ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། རྐང་དང་ཚིལ་བུ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །སྐྲ་དང་སེན་མོ། ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ། དབུགས་དང་ཚེ་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་སོ་སོ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་རྣམས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཤ་ཁྲག་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་སླར་ཞི་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་རྗེ་དེས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་ 2-1-116a འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་དགའ་བའི་བསམ་པ་དུ་མས་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་

【現代漢語翻譯】 愿消除宿怨和仇恨！唉，世間諸神魔！心之動搖，虛無空性，比你這魔，我亦未見。三世諸佛亦未曾見。縱使十八地獄化為敵人，若我畏懼，那才是你的機會。我乃空性虛空瑜伽士，爲了了知幻象之真如，對你這魔，毫無畏懼。一切皆是心之幻化，唉，三界輪迴之法，無而顯現，真是奇妙。尊者心中充滿無畏的自信，證悟化為自信之歌，如此唱誦，以真實之語解脫。 又，從無始輪迴至今，數量無法計數，即使取微塵之極多的身體，也只是積累痛苦之蘊，毫無意義地拋棄，沒有絲毫成佛之因，沒有絲毫有意義之事。如今，這由四大組成的、包含食物的不凈之身，由三十二種不凈物組成，若你們這些聚集於此的神魔需要，為何不取？對於被六十種精華所攝持的眾生，沒有一個不是我的父母，對於那些尋仇報復者，現在我將此身作為祭品。從頭頂梵穴直至腳底，十二肢節，頭和十三處，五根，五臟，五內，血肉骨骼，筋脈脂肪，腦和脊髓，油脂和膿血，毛髮指甲，面板污垢，呼吸和壽命，光彩和光澤等等，各自隨心所欲。現在就取走，滿足喜悅吧！ 此外，憑藉這血肉之身的供養，從今以後，愿你們這些夜叉羅剎之眾，所有的嗔恨和殘暴之心都平息，心中充滿無漏的大慈悲。愿這慈悲與能帶來近取的因一同作為緣，從那以後，不再加害於轉生為眾生的生命，從傷害中 वापस लौटकर，心中充滿極度的愛意，以慈愛和喜悅之心利益他們，愿一切都充滿幸福安樂。

【English Translation】 May (this offering) eliminate karmic debts and hatred! Alas, worldly gods and demons! The movement of the mind, the unreal emptiness, even I have not seen more than you demons. The Buddhas of the three times have never seen it. Even if the eighteen hells rise as enemies, if I fear, then that is your opportunity. I am a yogi of emptiness and space, and because I know the suchness of illusion, I have no fear of you demons. In general, everything is a trick of the mind. Alas, the Dharma of the three realms of samsara, appearing as non-existent, is truly wonderful. Jetsun (尊者) had fearlessness in his heart, and his realization became a song of confidence, and he sang it, liberating (beings) with words of truthful speech. Moreover, from beginningless samsara until now, the number is countless and incomplete. Even if one were to take as many bodies as there are atoms, one would only accumulate aggregates of suffering and abandon them meaninglessly. There would not be even a moment of the cause of Buddhahood or anything meaningful. Now, this body composed of the four elements, with food, composed of thirty-two impure substances, if you gods and demons gathered here need it, why not take it? Among the sentient beings gathered by the sixty essences, there is not one who has not been my parent. Therefore, I now offer this body as a ransom for those who seek revenge and harbor hatred. From the crown of my head to the soles of my feet, twelve limbs, the head and thirteen (parts), the five senses, the five vital organs, the five internal organs, flesh and bones, tendons and fat, brain and spinal cord, grease and pus, hair and nails, skin and dirt, breath and life force, radiance and luster, etc., each according to your own desires. Take them now and be satisfied and delighted! Furthermore, relying on this offering of flesh and blood, from now on, may all of you yakshas and rakshasas pacify all thoughts of hatred and cruelty, and may your minds be filled with immaculate great compassion. May that compassion, along with the cause that brings about nearness, act as a condition, and from then on, do not harm or injure those who are born as sentient beings. Having turned away from harming and injuring, may you be filled with extremely loving thoughts, and may you benefit them with many thoughts of love and joy, and may all be filled with happiness and well-being.

---

ཚོགས་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ངག་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ། སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་བཏབ་པ་ལ། དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སླར་མོས་ཤིང་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་སླར་དུལ་ནས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་སྲུང་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་སྟོན་པའི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་དང་ཕོངས་སེམས་མེད་པར་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ནའང་། ངེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། བསྒོམ་པའི་ཉམས་སམ་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཅི་འདུག་ལྟ་འོང་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ཅི་ངེད་ཅག་འོང་མ་ཐག་ཁྱེད་སྐྱི་བུན་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དམག་སྦྲན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་གམ་ཡ་ང་བ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཐོ་འཚམས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་ངག་ 2-1-116b བདེན་པའི་ཚིག་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་མོ་ཅག་འདིར་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གནོད་ཞིང་(ཅིང་)འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རང་ཡིད་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གི་འཕྲང་ཆོད་ལ། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་། བར་ཆད་ངེད་ལས་ཆེ་བ་གཞན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་གཡོ་འགུལ་བྱུང་ཡང་། ཁྱེད་སྤ་བསྐོང་ཞིང་རྫི་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྙིང་གཏམ་གྲོས་སུ་བསྙད་པའི་རྗེས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་སྲུང་པའི་སྲིན་མོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཀྱེ་གསོན་དང་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་བསོད་ནམས་བསགས་པས་མི་ཡི་ལུས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་དང་མཇལ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འགྲོ་བསམ་གཏན་མཛད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ངེད་སྐལ་བ་དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །བློ་གྲོས་དམན་པའི་རབ་རིབ་ཅན། །སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་ལུས། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གནོད་སེམས་ཅན། །ལས་ངན་བསགས་པས་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །དོན་བདེན་པ་མ་མཐོང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དེ་འདྲ་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཁྱེད་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །ངག་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་དཔེས་མཚོན་ནས། །དོན་རྗེས་དཔག་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འཚལ། །བློ་ཡ་ང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པར་གླུ་ལ་ 2-1-117a གསོན། །ཤར་རྒྱ་ཡི་ཏི་ཤིའི་ཁྲི་སྒོ་ན། །རྒྱ་མོས་དར་འཐག་རླབས་ཀྱིས་འཐག །སྤུན་ནང་ལེན་གྱི་སྐད་མདའ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་གཡོ་ཡི། །

【現代漢語翻譯】 愿你擁有圓滿的財富！' 尊者以真實語的力量宣說，當這些祈願被髮出時，聚集在那裡的神靈和惡鬼再次心生歡喜和渴望，景象和奇蹟的形態再次平息，安住在偉大的寂靜之中。在他們之中，那五個不友善且顯現出極其恐怖形象的食肉空行母說道：'瑜伽士，你對身體沒有執著和吝惜，將血肉作為供養佈施，這真是太稀奇了。我們從內心深處發誓，絕不對你造成傷害和侵擾，只是想看看你的禪定境界或無畏的信心如何。一般來說，所有外在幻象和邪魔的障礙都源於內在的分別念。剛才我們一來，你就感到害怕，並召集了天神和空行母的軍隊，由此推斷，你的心中存在恐懼或擔憂，所以我們才說了各種不中聽的話，並製造了衝突。' 就像真實語所說的那樣，我們來到這裡的所有人都感到非常懊惱和後悔。現在，瑜伽士，請你超越內外念頭的束縛，安住在心性未被改變的自然狀態中。即使有比我們更大的障礙，甚至連梵天世界都發生動搖，你也無法被嚇倒和動搖。' 在說了這些真心話之後，世間那五個不友善的羅剎女齊聲合唱，向尊者獻上了這首歌： '請聽啊，有緣的瑜伽士！', '您因積累了功德而獲得了人身，', '擁有了閑暇和圓滿的福報，', '祈願圓滿，與佛法相遇。', '精進修行，禪定思維。', '因此，高貴的善男子，', '我們是福報淺薄的世間眾生，', '是智慧低劣的愚昧者，', '是生於卑賤的女身，', '是沒有積累資糧的惡念者，', '是因積累惡業而在空中游蕩者，', '是沒有見到真諦而在輪迴中漂泊者。', '像這樣，由於愚昧的業力，', '我們不瞭解您相續中的證悟，', '用言語的比喻來象徵，', '請您通過推理來確定意義。', '即使心中有恐懼和擔憂，', '也請您聽著這首依靠身印的歌。', '在東方中國的提希的門前，', '中國女子用織布機織著絲綢，', '如果兄弟內部的箭語沒有改變，', '外面的風就不會動搖它。'

【English Translation】 'May you be endowed with abundant wealth!' The Jetsun spoke with the power of truthful words, and when these prayers were uttered, the gods and demons gathered there were once again filled with joy and longing. The appearances of omens and miracles subsided once more, and they remained in a state of great peace. Among them, the five inauspicious and terrifying Rakshasa demonesses said: 'Yogi, it is truly amazing that you have no attachment or miserliness towards your body, and offer your flesh and blood as a sacrificial offering. We vow from the depths of our hearts not to harm or injure you. We only came to see what your meditative state or fearless confidence is like. Generally, all external illusory appearances and demonic obstacles arise from the internal proliferation of thoughts. Just now, as soon as we arrived, you became frightened and summoned an army of gods and dakinis. From this, we inferred that there was fear or anxiety in your mind, so we spoke various unpleasant words and created conflict.' Just as the truthful words were spoken, all of us who came here felt very annoyed and regretful. Now, Yogi, please sever the entanglements of your inner and outer thoughts, and rest evenly in the unaltered state of mind itself. Even if there are obstacles greater than us, even if the world of Brahma is shaken, you cannot be frightened or moved.' After speaking these heartfelt words, the five inauspicious demonesses of the world joined their voices and offered this song to the Jetsun: 'Listen, fortunate Yogi!', 'You have accumulated merit and obtained a human body,', 'You have the fortune of leisure and endowment,', 'Your prayers are fulfilled, and you meet the Dharma.', 'You practice diligently and contemplate in meditation.', 'Therefore, noble son of good lineage,', 'We are worldly beings with little merit,', 'We are ignorant ones with inferior wisdom,', 'We are born in a lowly female body,', 'We are malevolent ones who have not accumulated merit,', 'We wander in the sky, having accumulated bad karma,', 'We wander in samsara, not having seen the true meaning.', 'Like this, due to the power of ignorant karma,', 'We do not understand the realization in your mindstream,', 'We symbolize with metaphors of words,', 'Please determine the meaning through inference.', 'Even if there is fear and anxiety in your heart,', 'Please listen to this song that relies on the mudra of the body.', 'At the gate of Tishi in eastern China,', 'A Chinese woman weaves silk with a loom,', 'If the arrow-words within the brothers do not change,', 'The external wind will not shake it.'

---

ཡིད་གཞུང་ལ་ཐོག་ཅིག་འགུ་ལིང་དར། །བྱང་གྱིམ་ཤོང་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན། །གྱད་ངམ་ལེན་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ནང་སྲིད་ལོག་ཀུ་ཡིས་མ་བཏབ་ན། །ཁྲོམ་གེ་སར་དམག་གིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞི་བར་སྐྱོང་ཞིག་འཛངས་ཀྱི་འཕྲུལ། །ནུབ་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་འཕྲང་སྒོ་ན། །དཔའ་སྟག་ཤ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ལ། །ནང་ཁྲོ་ཆུའི་གཟེར་འགོ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་འཕྲུལ་འཁོར་སྒྱོག་གིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །ནང་ཁོང་གཟེར་སྡོམ་ཞིག་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །ལྷོ་བལ་པོ་རྡོ་འབིག་གི་ཡུལ་ཁམས་ན། །ཙྡན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ། །ཤིང་སྟ་ཡུ་ནང་ནས་མ་ཤོར་ན། །ཕྱི་མོན་པ་སྟ་ཐོག་མི་འོང་གི། །ཤིང་ནང་སྲིད་སྡོམ་ཞིག་ནགས་མ་ལྗོངས། །གནས་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་བར་ན། །ཁྱོད་མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་བཟང་བ། །རྣམ་རྟོག་འདྲེ་རུ་མ་ལང་ན། །ཕྱི་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །ནང་སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡིད་ཁུ་འཕྲིག་མ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཁྱོད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྲག་རི་ལ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་རྫོང་བཟུང་ནས། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོ་གྱོན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་སྙིང་ 2-1-117b རྗེའི་མཚོན་འདར་ནས། །བདུད་བཞིའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་གྲོང་དུ་མི་ཕེབས་ཤིང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །ཁྱེད་གཡུལ་ངོ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བར་ངེས། །ལར་ཕྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟད་མོ་ཆེ། །ནང་ཞི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བྱིང་རྒོད་མང་། །ཡུལ་དགའ་གདུང་གིས་ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་བྱ་ཙམ། །རྣམ་རྟོག་གི་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ཐབས་མཁས། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་འདྲང་དུ་བསྒུག་བསྒུག་ནས། །ང་བདག་གིས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཉེན་ཡོད། །ཁྱོད་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མེལ་ཚེ་གྱིས། །རྫོང་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཞིག་སྐལ་བ་ཅན། །གླུ་མཚོན་པའི་དཔེ་བཞི་དོན་དང་ལྔ། །ཚིག་སྙན་ངག་མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས། །དོན་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཐུགས་ལ་བཀྲ། །ཚིག་སྒྲ་ཕྱིར་མ་འབྲང་སྟོན་རྗེས་ཆོད། །དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་སྐལ་བ་ཅན། །ཞེས་མཚོན་པའི་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུང་པ། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་བདུད་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བས་ན། ཁྱེད་ཅག་ཟེར་བ་ལྟར་བདེན་ནའང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐུ་དྲིན་ཅན་ནས་འདོད་ཐོག་ཏུ་འཁྱེར་ཏེ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་ 2-1-118a པའི་གདམས་ངག་གིས། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལེ་ལོ

【現代漢語翻譯】 在思想領域，首先要摧毀古靈達（地名）。在北方吉姆雄霍爾（地名）的王國里，如果內部的叛亂沒有發生，那麼格薩爾（人名）的軍隊是不可怕的。用智慧來統治世界吧！在西方塔吉克（地名）國王的隘口，在英雄塔夏東（人名）的門上，如果內部的憤怒之釘沒有鬆動，那麼外部的機械轉輪是不怕的。用內部的釘子來封鎖機關吧！在南方尼泊爾石匠的土地上，在檀香藥樹上，如果木斧沒有從內部脫落，那麼外部的門巴（民族名）斧頭就不會來。用內部的政治來封鎖森林吧！在偏僻的本巴（地名）的水邊，你，米拉日巴（人名），偉大的修行者，如果妄念沒有變成魔鬼，那麼外部的障礙和邪魔是不可怕的。凈化你的內心吧，瑜伽士！修習空性吧，有種姓的人！不要三心二意，苦行者！你，在空性的巖石山上，堅定不移地保持禪定，穿上方便菩提心的盔甲，揮舞著智慧的利劍，即使被四魔的軍隊包圍，也不會進入執著的城市，即使閻羅王的使者起來為敵，你一定會贏得勝利。一般來說，對外在慾望的看法是一種盛大的表演，對內在寂止的禪定來說，昏沉和掉舉很多。與喜悅和悲傷的眷戀相處很久，殊勝的智慧只是偶爾為之。妄念的鬼神擅長使用詭計，在希望和恐懼的岔路口等待著，有被我執的繩索束縛的危險。你要保持正念和覺知，瑜伽士，好好守護你的堡壘！凈化你的內心吧，有福之人！這首歌象徵了四個例子和五個意義，詞語像珍珠一樣串在一起，意義像鏡子一樣清晰地映照在心中。不要追隨外在的聲音，要遵循上師的教誨。請理解這些，有福之人！ 這些象徵性的例子和意義，我獻給了至尊者（指米拉日巴）。至尊者回答說：一般來說，阻斷外在的魔類和鬼神，都是由妄念產生的。所以，即使你們說的是真的，但按照瑜伽士的觀點，無論發生什麼障礙都不認為是過錯，無論出現什麼不祥之兆和幻象都不認為是過錯。因為尊者會把它們當作加持，用把不祥之兆轉化為財富的教誨，來對付那些懶惰的初學者。

【English Translation】 In the realm of thought, first destroy Gulingdar (place name). In the kingdom of Northern Jimshong Hor (place name), if the internal rebellion does not occur, then Gesar's (person name) army is not to be feared. Rule the world with wisdom! At the pass of the Western Tajik (place name) king, at the door of the hero Tasha Dung (person name), if the internal nail of anger does not loosen, then the external mechanical wheel is not to be feared. Seal the mechanism with internal nails! In the land of the Southern Nepalese stonemasons, on the sandalwood medicine tree, if the wooden axe does not fall out from the inside, then the external Monpa (ethnic group name) axe will not come. Seal the forest with internal politics! By the water of the secluded Benba (place name), you, Milarepa (person name), great practitioner, if delusion does not turn into a demon, then external obstacles and evil spirits are not to be feared. Purify your heart, yogi! Practice emptiness, person of lineage! Do not be indecisive, ascetic! You, on the rocky mountain of emptiness, steadfastly maintain meditation, put on the armor of expedient Bodhicitta, wield the sword of wisdom, even if surrounded by the armies of the four maras, you will not enter the city of attachment, even if the messengers of Yama rise up as enemies, you will surely win. Generally speaking, the view of external desires is a grand performance, for the inner calm abiding meditation, dullness and agitation are many. Staying with attachment to joy and sorrow for a long time, the special insight is only occasional. The demons of delusion are good at using tricks, waiting at the crossroads of hope and fear, there is a danger of being bound by the rope of ego. You must maintain mindfulness and awareness, yogi, guard your fortress well! Purify your heart, fortunate one! This song symbolizes four examples and five meanings, the words are strung together like pearls, the meaning is clearly reflected in the heart like a mirror. Do not follow external sounds, follow the teachings of the guru. Please understand these, fortunate one! These symbolic examples and meanings, I offered to the Supreme One (referring to Milarepa). The Supreme One replied: Generally speaking, blocking external demonic classes and spirits, all arise from the cause of delusion. So, even if what you say is true, but according to the yogi's view, no matter what obstacles occur are not considered faults, no matter what inauspicious omens and illusions appear are not considered faults. Because the Venerable One will take them as blessings, and use the teachings of transforming inauspicious omens into wealth, to deal with those lazy beginners.

---

་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་ཤིང་གཉེན་པོ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་རིག་པའི་ངར་འདོན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་ནས་བསམ་གཏན་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལམ་ཅུང་ཞིག་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་པས། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་འདོན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། ལམ་གྱི་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་དེའི་གནས་སྐབས་ནས་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུར་ཞལ་མཐོང་བས་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་དུ་(ཏུ་)འཁྱེར། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་སློང་། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར། གོལ་ས་ལམ་དུ་ཆོད། །སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་དྭོགས་སྤངས་བླང་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། འཁོར་བ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲར་ཤེས་པ་དེ། གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཅེས་(ཞེས་)མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་དེ་དག་གིས་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ 2-1-118b ཁམས་བྱང་ཕྱོག་འདིར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཅོད་པན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས། །སྙན་པའི་བ་དན་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ། །རྗེ་མངའ་བདག་མྰཻ་ཏྲི་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །གུས་པས་བརྟེན་ཅིང་བཅུད་འཐུང་བ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མི་གཟུགས་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཕྱི་སྣང་བ་སྤྱི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་དུས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཡུལ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་གོ་གསུང་། །ནང་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་སྐྱོལ་ལོ་གསུང་། །ཉེར་ལེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ལུས། །ན་ཚ

【現代漢語翻譯】 對於初學者，鞭策他們精進，使對治力突然生起，激發智慧的銳氣。促使他們身語行善，是禪定迅速在相續中生起的原因。對於已經稍微熟悉道路並獲得穩固的人，則要啓發他們的憶念智慧，使覺性發出光明的光彩，鍛鍊禪定的力量。依靠它，殊勝的菩提心在相續中生起，道路的利益越來越大。在那個時候，魔類會轉變為護法，護法會顯現為化身，從而將障礙轉化為成就，將一切障礙轉化為道路，將惡兆轉化為吉祥，將分別念顯現為法身，將歧途轉化為正道，將過失轉化為功德，你們將成辦一切共同道的順緣。最終，在所知的事物本性中，神和鬼都不成立，因為希望和恐懼、取捨的執著在自身消解，從而證悟到錯覺是無根的，輪迴在大手印中被認識。突如其來的分別念融入法界，被稱為無有聚散的法身。說完這些，他們將這些意義編成偈頌歌唱。 在勝者的凈土北方，如同第二佛陀般聞名，持有不滅的教法勝幢，如同頂髻上的珍寶，被眾人尊敬和供養，美妙的旗幟以音聲傳遍十方。那位尊者曼德拉瑪，我虔誠地依靠並汲取他足蓮的精華，證悟了見解的頂峰大手印，遠離邊際的本初意義，圓滿了所有的功德，不被一切過失所染污，善逝的化身，人身的聖者瑪爾巴這樣說道：外在的顯現如同共同的一般，但在未證悟時是錯覺，被外境的執著所束縛。對於證悟者來說，顯現如同幻象，外境的顯現成為心識的助伴，最終的意義是沒有顯現，在無生的法身中清凈。 內在流動的意念，在未證悟時是無明，是業和煩惱的根本。證悟時則是自明智慧，圓滿了白法的功德。最終的意義是沒有智慧，一切法都窮盡。執取的色蘊，在未證悟時是四大之身，遭受疾病的折磨。

【English Translation】 For beginners, whip them with diligence, causing antidotes to arise suddenly, and sharpen the edge of awareness. Urging their body and speech towards virtuous actions is the cause for meditation to quickly arise in their continuum. For those who have become somewhat familiar with the path and have gained stability, illuminate their mindfulness and wisdom, causing awareness to emit the radiance of light, and train the skill of samadhi. Relying on that, a special bodhicitta arises in their continuum, and the benefits of the path increase more and more. At that time, the demon class will transform into Dharma protectors, and the Dharma protectors will appear as incarnations, thereby transforming obstacles into accomplishments, turning all obstacles into the path, taking bad omens as auspicious, manifesting conceptual thoughts as the Dharmakaya, cutting off wrong paths into the right path, and dissolving faults into qualities. You will accomplish all the conducive conditions for the common path. Ultimately, in the nature of knowable things, neither gods nor demons are established, because hope and fear, and the clinging to acceptance and rejection, dissolve in their own place, thereby realizing that illusion is without root, and knowing samsara as Mahamudra. Sudden conceptual thoughts dissolve into space, and it is named the Dharmakaya without gathering or scattering. Having said this, they composed these meanings into verses and sang them. In this northern realm of the Victorious Ones, renowned as the second Buddha, holding the victory banner of the undying teachings, like a jewel on the crown of the head, revered and worshipped by all, the banner of fame pervades all ten directions with its sound. Is that not the Lord Maitripa? I reverently rely on and imbibe the essence of the lotus of his feet, realizing the ultimate view of Mahamudra, the meaning of the beginningless, free from extremes, perfecting all qualities, and unstained by all faults, the emanation of the Sugata, the noble being in human form, Marpa said this: Outward appearances seem like the common ones, but in the time of non-realization, they are illusions, bound by clinging to external objects. For those who have realized, appearances seem like illusions, and the appearance of objects arises as a companion to the mind. The ultimate meaning is that there is no appearance, and it is purified in the unborn Dharmakaya. The inner flowing mental consciousness, in the time of non-realization, is ignorance, the root of all karma and afflictions. When realized, it is self-aware wisdom, and the qualities of white dharma are perfected. The ultimate meaning is that there is no wisdom, and all dharmas are exhausted. This appropriated aggregate of form, in the time of non-realization, is the body of the four elements, suffering from the torment of illness.

---

་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བྱུང་། །རྟོགས་ན་ལྷ་སྐུ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་བྱེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ 2-1-119a ལ་ལུས་མེད་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་གོ་གསུང་། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ། །ཐོ་འཚམས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྟོགས་ནས་བགེགས་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེ་ལས་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྷ་འདྲེ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ཕྱིན་ནོ་གསུང་། །སྤྱིར་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་འདྲེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གསུང་། །དེ་རང་སྣང་རྫུན་དུ་མ་ཤེས་པར། །བདེན་ནོ་སྙམས་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །ང་སྔོན་ཆད་རྨོངས་པས་མགོ་བོ་འཁོར། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། །ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བདེན་པར་གཟུང་། །ད་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གོ། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེས། །རིག་པ་ཆུ་ཟླ་རྙོག་མ་དྭངས། །འོད་གསལ་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ། །མ་རིག་མུན་པ་མཐའ་ནས་སང་། །རྨོངས་པའི་མགོ་སྐོར་ཡལ་ནས་ཐལ། །ཡིན་ལུགས་གཅིག་ནང་ནས་འཆར་ཞིང་གདའ། །ལར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲིན་པོ་ཆེ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བླ་མའི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མགུར་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཞེངས་པ་ལ། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དེར་འཚོགས་ 2-1-119b པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལྟ་བའི་གདེང་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ་ལ། ངེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་ཤིང་བར་ཆད་བྱས་པ་རྣམས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཟོད་པར་བཞེས་ལ། སླན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཅི་གསུང་པ་བཞིན་ཉན་ཅིང་འབངས་སུ་མཆི་བས། བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་དང་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཏེ། སོ་སོ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའི་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་ཞུས་ལན་སྙན་ངག་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་གྷུ་རུ། བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡི། །ཞལ་ནས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་

【現代漢語翻譯】 痛苦由此而生。如果證悟，便是雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）之佛身，能使對平凡的執著消退。最終的意義上，沒有身體，如無雲晴空般清凈。』 他說：『鬼神男女的顯現，未證悟時是魔，製造障礙。證悟后，邪魔變為護法，從中產生各種成就。最終的意義上，沒有神和鬼，分別念已盡。』 總的來說，即使在最高密宗的無上瑜伽續部中，也說通過五蘊（藏文：ཁམས་，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）聚合的文字緣起，能見到外面的鬼怪形象。如果不知道那是自顯的虛假，認為真實，那就非常愚蠢。 我過去因愚昧而頭昏腦脹，進入無明的迷惑之中，執著于有益有害的神鬼為真實。現在因成就者上師的恩德，明白輪涅沒有取捨。一切顯現皆為大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：mahāmudrā，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大手印）。 了悟迷惑無根，覺性如秋水明月般清澈，光明如無雲之日，無明黑暗徹底消散，愚昧的迷惑消失殆盡。實相於內在顯現。 總的來說，執著于鬼的分別念是恩人，是開顯基始無生（藏文：སྐྱེ་མེད，梵文：ajāta，梵文羅馬擬音：ajāta，漢語字面意思：無生）的奇妙之法。』 尊者如此確信上師之語為真實，並唱誦道歌。當時，以十八大魔為首聚集的神鬼們說：『您是一位具有見地把握的瑜伽士，我們過去因不瞭解而製造障礙，對此感到慚愧和後悔，請您寬恕。今後我們將聽從您的吩咐，成為您的臣民。無論您有什麼指示和任務，我們這些神鬼都將完成。』 他們承諾后，聚集的神鬼們多次頂禮，然後各自返回自己的住所。偉大的惹巴（藏文：རས་པ，音譯：Raspa）尊者，難以言說的巴扎貝多杰（藏文：དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ，音譯：Pal bzhad pa'i rdo rje）和五位轉變世間之眼（藏文：འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར，音譯：'jig rten mig bsgyur）的空行母的答歌——《珍珠之鬘》到此結束。由昂宗頓巴菩提惹雜（藏文：ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ，音譯：Ngam rdzong ston pa bo dhi ra tsa）和惹巴西瓦沃（藏文：རས་པ་ཞི་བ་འོད，音譯：Ras pa zhi ba 'od）記錄。 那摩咕嚕（藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ，梵文：namo guru，梵文羅馬擬音：namo guru，漢語字面意思：頂禮上師）。吉祥圓滿的功德，愿遍佈一切眾生，善逝之化身，頂上的莊嚴，至尊瑪爾巴譯師（藏文：མར་པ་ལོ་ཙྪ，音譯：Mar pa lo tstsha）口中流出的甘露，與口耳傳承同時生起

【English Translation】 Suffering arises from this. If realized, it is the Yuganaddha (藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：Union) of the Buddha's body, which can make the attachment to the ordinary subside. In the ultimate sense, there is no body, as pure as a cloudless sky.' He said, 'The appearance of male and female ghosts and spirits, when not realized, is a demon, creating obstacles. After realization, the obstacles become Dharma protectors, from which various accomplishments arise. In the ultimate sense, there are no gods or ghosts, and the discriminating mind is exhausted.' In general, even in the highest Anuttarayoga Tantra of the ultimate vehicle, it is said that through the interdependent connection of the letters of the aggregation of elements (藏文：ཁམས་，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：elements), one can see the external forms of ghosts. If one does not know that it is a self-manifested illusion and thinks it is real, then one is very foolish. I used to be dizzy with ignorance and entered into the delusion of ignorance, clinging to the belief that beneficial and harmful gods and ghosts were real. Now, by the grace of the accomplished master, I understand that there is no acceptance or rejection in samsara and nirvana. All appearances arise as Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：mahāmudrā，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：Great Seal). Realizing that delusion is rootless, awareness is as clear as the autumn moon in the water, and the clear light is like the sun without clouds. The darkness of ignorance is completely dispelled, and the dizziness of delusion vanishes. The true nature arises from within. In general, the discriminating mind that clings to ghosts is a benefactor, a wonderful method for revealing the unborn basis (藏文：སྐྱེ་མེད，梵文：ajāta，梵文羅馬擬音：ajāta，漢語字面意思：unborn).' The venerable one, holding the master's words as true, sang these songs of realization. At that time, the gods and spirits, led by the eighteen great demons, said, 'You are a yogi with confidence in your view. We did not know this before and created obstacles, for which we are ashamed and regretful. Please forgive us. From now on, we will listen to your commands and be your subjects. Whatever instructions and tasks you have, we, these gods and spirits, will accomplish.' After they promised this, the assembled gods and spirits prostrated many times and then returned to their respective abodes. The great Jetsun Repa, Pal Bzhapa Dorje (藏文：དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ，音譯：Pal bzhad pa'i rdo rje), whose name is difficult to pronounce, and the songs of response by the five dakinis who transform the eyes of the world (藏文：འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར，音譯：'jig rten mig bsgyur)—The Garland of Pearls—is completed here. Written down by Ngamdzong Tonpa Bodhiraja (藏文：ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ，音譯：Ngam rdzong ston pa bo dhi ra tsa) and Repa Shiwa Ö (藏文：རས་པ་ཞི་བ་འོད，音譯：Ras pa zhi ba 'od). Namo Guru (藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ，梵文：namo guru，梵文羅馬擬音：namo guru，漢語字面意思：Homage to the Guru). May the auspicious and excellent qualities pervade all beings. The emanation of the Sugata, the ornament on the crown, the nectar flowing from the mouth of the supreme Marpa Lotsawa (藏文：མར་པ་ལོ་ཙྪ，音譯：Mar pa lo tstsha), arising simultaneously with the oral transmission.

---

ཡིས། །ཐུགས་ལས་བབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་རས་པ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །རྗེ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས། གངས་མཐོ་ལྡིང་ན་བུན་འཐིབ་པའི་གཡས་མགུལ། སྤྲིན་ཨ་ཝ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བའི་འོག ། 2-1-120a སྟེང་མདོ་ཤོད་ཤེལ་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་དབུས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ། གནས་བྱིན་རླབས་པའི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཀའ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྐྱེས་བུ། མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས། ངག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མཛོད་རང་ཤུགས་སུ་རྡོལ་བ། བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མ་ཆད་སར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པའི་བདུད་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེས། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པས་གཞན་དོན་དུ་གཟིགས་ནས་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བཀོད་པ་ལུས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་གི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་ལྔ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འོང་ནས་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཕྱག་ 2-1-120b ཟུང་དུ་བསྡེབ་པ་ཐེབ་བརྒྱད་འཚལ་བ་མེན་གྱི་ཞོ་ཡི་ཟེར་བ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོག་གང་ཕྱག་ཏུ་དྲངས་ནས། གཡོན་ངོས་སུ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ངེད་ཅག་བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་རུ་མཆིས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་ནས་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་བཏང་བ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བཅུད་ཡ་མཚན་ཅན་ཆེ་བ། སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཁ་ཟས་འདི་འདྲ་བ་ཡང་མིས་མི་རྙེད་ལ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་གོ་བཟློག་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས་འདི་ཀུན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་ནས། ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཡང་ཅུང་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟ་བ་དང་། ངག་དྲང་པོར་ཟློའམ་མི་ཟླ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་གང་ནས་འོང་ཞེས་སྙན་ངག་མགུར་དུ་བཞེས་ཏེ་དྲིས་པ། རྗེ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྩོད་ལྡན་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡ

【現代漢語翻譯】 以從您心中流出的智慧，加持的瑜伽士，名為惹巴者而聞名，我對惹巴尊者恭敬頂禮。 在奇特的尼泊爾和西藏交界處，雪山高聳，雲霧繚繞的左側山坳，彩雲如金色『阿瓦』般漂浮的下方。 在上部山谷，四周環繞著水晶圍墻的中央，成就之河洛漢達河岸邊，加持之地門隆曲瓦宮殿中，惹巴大師，完全以米拉瑜伽士之名而聞名，對無上密宗的意義，心中無偏頗地顯現，以無限的慈悲菩提心，內心完全調伏的聖者，四喜充滿全身，到達喉輪受用輪，金剛歌喉自然流淌，傳承加持從未間斷，將平凡的顯現轉化為智慧，以瘋狂瑜伽士的行為，降伏所有不信佛法的邪魔，他是降伏一切的偉大勇士。他的心安住於法性本然之中，以大慈悲心爲了利益他人而觀察，壓制生滅現象，示現種種化身和神通，爲了對白色善法有信仰的人和非人，利益他們而安住。在盛夏六月十四日的夜晚，五個美麗如光芒的女子來到惹巴大師面前，多次繞行，雙手合十，獻上八個『特巴』，拿著裝滿牛奶的木碗，在左側排隊坐下，說道：『我們五個女子前來是爲了在尊者面前發菩提心，請您放在心上。』然後獻上請求。尊者心想：『如此珍貴的特殊容器，如此奇特的精華，從未見過的食物，人是無法得到的。而且頂禮和繞行的方式顛倒，看來這些都是神靈或魔鬼。』雖然心中明白，但爲了觀察她們的行為舉止，以及試探她們說的是否真心話，裝作不知情的樣子，用詩歌問道：『你們是誰？從哪裡來？』 尊者是四身（法身、報身、化身、不變金剛身）的自性金剛持，在爭鬥時期的末法時代，少數有緣者啊

【English Translation】 To the yogi blessed by the wisdom that flowed from your heart, known as Jetsun Repa, I pay homage with reverence. In the extraordinary border region between Nepal and Tibet, in the left ravine where the high snow mountains are shrouded in mist, below where the clouds float like golden 'Awa'. In the upper valley, in the center surrounded by crystal walls, on the banks of the river of accomplishment, Lohanta, in the blessed palace of Menlung Chuwa, the great Jetsun Repa, fully known as Mila the Yogi, whose mind is impartially illuminated by the meaning of the supreme, unsurpassed secret teachings, a being whose inner being is completely tamed by boundless compassion and the mind of Bodhichitta, the four joys fill his entire body, reaching the throat, the place of enjoyment, the vajra voice spontaneously flows, the blessings of the lineage never cease, transforming ordinary appearances into wisdom, with the conduct of a crazy yogi, subduing all demons who do not believe in the Dharma, he is the great hero who subdues all. His mind remains unmoved in the natural state of Dharma, observing with great compassion for the benefit of others, suppressing arising and ceasing phenomena, displaying various manifestations and magical powers, benefiting those who have faith in the white Dharma and non-humans, and abiding there. On the night of the fourteenth day of the sixth month of summer, five beautiful women like radiant light came before the great Jetsun Repa, circumambulated him many times, folded their hands, offered eight 'Tepas', holding a wooden bowl filled with milk, and sat down in a row on the left side, saying, 'We five women have come to generate Bodhichitta before the Jetsun, please keep it in mind.' Then they made their request. The Jetsun thought, 'Such a precious and special container, such extraordinary essence, such food that has never been seen before, cannot be obtained by humans. Moreover, the way they prostrate and circumambulate is reversed, it seems that these are all gods or demons.' Although he understood in his heart, in order to observe their behavior and to test whether they were telling the truth, he pretended not to know and asked in verse, 'Who are you? Where do you come from?' The Jetsun is the essence of Vajradhara, the embodiment of the four bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and unchanging Vajrakaya), in the degenerate age of strife, a few fortunate ones

---

ི་དོན་གཟིགས་ནས། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བར་ཏ་ནིར། །རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་འདི་རུ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། །མི་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་སྐད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཞུ་བའི་དོན། །མི་ང་ལ་ལྟོས་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་རྣམས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྗེ་ལ་རེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །རང་དབང་མེད་པར་སེམས་གཡོ་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དེ་ 2-1-121a རྗེས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་ཡང་། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ང་ཐེག་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདུལ་བྱའི་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་ནས། །ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འཆར་ཀ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིས། །བློ་གྲོས་པདྨོའི་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུའི་ཚོགས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་པར་མཛོད། །གྲལ་གཡོན་ན་འཁོད་པའི་བཞིན་བཟང་མ། །སྲིང་མོ་ཁྱོད་ལ་དྲི་རྒྱུ་ཡོད། །དྲི་བ་གཞན་དོན་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱེད་མི་འམ་ལྷ་འདྲེ་ངོ་མ་ཤེས། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི་ནེ་བཙུན་ལྔ། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་ལྔ། །འོད་འཕྲོ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ལྔ། །ཁྱེད་དང་པོ་རྒྱང་ནས་མཐོང་ཙམ་ན། །བུད་མེད་སྡེ་ཚོགས་ཁྲོམ་དུ་འཚོགས། །སྨག་རུམ་འཐིབ་པའི་ན་བུན་བཞིན། །བརྟག་ན་མི་བརྟན་ཡལ་ཡོལ་བྱེད། །འདི་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་མ་ཆེས། །དེ་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཙམ་ན། །མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན། །ཁྲིག་གེ་ན་རེ་འོང་བ་མཐོང་། །ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་ནེ་བཙུན་ལྔ། །འཇོལ་སྒེག་བཞད་འགྲོས་ལྟད་མོ་ཆེ། །ད་ལྟ་དྲུང་དུ་ལྷག་(ལྷགས་)ཙམ་ན། །ནམ་ཐོ་རངས་སར་བའི་སྐར་ཆེན་བཞིན། །རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་ཐལ། །དུ་མར་འགྱེད་ཅིང་སྡུད་ལུགས་ཀྱི། །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །བརྟགས་ན་མི་བཟོད་ཤིན་ཏུ་འཛུམ། །ཕན་ཚུན་ལྟ་ཞིང་མིག་བསྒྱུར་མ། །ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །ཆོས་སྐོར་གཡས་ 2-1-121b ནས་བྱེད་རྒྱུ་ལ། །སྐོར་བ་གོ་བཟློག་གཡོན་ནས་བྱས། །འདིས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །སྤྱན་ཕྱག་གཡས་ན་སྟོབས་རྒྱུ་ལ། །སྤྱན་ཕྱག་གོ་བཟློག་གཡོན་ནས་བྱས། །འདིས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ལྷ་འདྲེར་ཤེས། །མདུན་ནས་བདར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བས། །དགུ་ཕྲུག་(ཕྲུགས་)ཕྱག་ལ་བསྙུན་དྲི་གསུམ། །ནེམ་ནེམ་ཞོལ་ཞོལ་སྤྱན་ཕྱག་གསུམ། །དེ་ནེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་བབ་ཡིན། །འདྲ་ལ་མི་མཐུན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས། །ཕྱག་བརྒྱད་བར་དུ་བསྙུན་དྲི་གཉིས། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས། །ཕྱག་བབ་སྐྱེས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས། །གཞན་ཡང་མི་མཐུན་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག །མི་ང་ལ་དྲང་བའི་ཕྱག་རྟེན་འདི། །མུ་མེན་ཡོལ་སྒོ་

【現代漢語翻譯】 觀察到事情的真相后， 在瞻部洲北方的巴達山， 在這雪山山脈中， 誕生了一位翻譯經典的譯師， 他是擁有獅子吼聲的偉大人物， 宣揚著無上的大乘佛法， 據說僅僅聽到他的聲音， 就不會墮入惡道。 因此，我祈禱， 與我有關的眾生， 都能得到您的加持和成就。 父親您慈悲的鐵鉤， 會不由自主地牽動我的心， 懇請您生起證悟的苗芽。 之後，我還要稟告的是， 在清凈的極樂世界中， 諸佛菩薩們， 我，作為大乘虛空瑜伽士， 將開啟所化眾生的蓮花。 愿您慈悲的太陽， 以光芒的網， 綻放智慧的蓮花花瓣， 讓四無量心的花蕊， 在今天誕生。 坐在左邊的美麗女子， 我有話要問你。 這個問題不是爲了我自己， 而是想知道你到底是人還是神或魔。 擁有奇特女性身體的你， 還有之前未曾見過的五位尼姑， 她們是美麗的化身， 是散發光芒的天女。 我第一次遠遠地看到你們時， 你們聚集在女人堆里， 像濃密的煙霧一樣， 不穩定，飄忽不定。 對此我不太相信。 之後，當你們走在路上時， 像珍珠串在一起一樣， 我看到你們整齊地走來， 五位遵守戒律的尼姑， 她們的姿態和步伐非常吸引人。 現在，當你們靠近時， 像黎明時分的啟明星一樣， 逐漸變得越來越少。 我懷疑你們是能夠化現和消失的 世間神靈。 仔細觀察，你們卻又非常迷人。 互相看著，轉動著眼睛的你們， 我懷疑你們是空行母。 按理說繞佛應該從右邊開始， 你們卻反過來從左邊繞。 因此我懷疑你們是神靈。 按理說獻供和頂禮應該用右手， 你們卻反過來用左手。 因此我知道你們是奇怪的神靈。 從前面走來，行頂禮時， 九個指頭放在一起，問候三次。 輕輕地，慢慢地，行三次頂禮。 這就是你們尼姑的禮儀。 相似卻又不同，這就是你們的風格。 八個手指中間，問候兩次。 將膝蓋跪在地上。 行男子般的禮儀。 還有其他不同的神靈禮儀。 我向你們獻上真誠的敬意， 用綠松石門簾。

【English Translation】 Having seen the truth of the matter, In the northern part of Jambudvipa, in Barta, In this range of the snowy mountains, A translator of scriptures was born, He is a great person with the roar of a lion, Proclaiming the supreme Mahayana Dharma, It is said that merely hearing his voice, One will not fall into the lower realms. Therefore, I pray, That the beings connected to me, May receive your blessings and attainments. Father, your compassionate iron hook, Will involuntarily move my heart, Please generate the sprout of realization. After that, what I want to report is, In the pure Land of Manifest Joy, The Buddhas and Bodhisattvas, I, as a Mahayana space yogi, Will open the lotus of those to be tamed. May your compassionate sun, With a web of light, Bloom the petals of the lotus of wisdom, Let the cluster of stamens with the four immeasurables, Be born today. Beautiful woman sitting on the left, I have something to ask you. This question is not for myself, But to know whether you are human or a god or a demon. You who have a peculiar female body, And the five nuns I have never seen before, They are incarnations of beauty, Are daughters of radiating gods. When I first saw you from afar, You gathered in a crowd of women, Like dense smoke, Unstable, fleeting. I don't quite believe this. After that, as you walked on the road, Like pearls strung together, I saw you coming in an orderly fashion, Five nuns who observe the precepts, Their posture and gait are very attractive. Now, as you get closer, Like the morning star at dawn, Gradually becoming less and less. I suspect you are able to manifest and disappear Worldly deities. Looking closely, you are very charming. Looking at each other, turning your eyes, I suspect you are dakinis. Logically, circumambulation should start from the right, But you turn around and circumambulate from the left. Therefore, I suspect you are deities. Logically, offering and prostration should be done with the right hand, But you turn around and use the left hand. Therefore, I know you are strange deities. Coming from the front, when prostrating, Nine fingers together, greeting three times. Gently, slowly, prostrating three times. This is the etiquette of you nuns. Similar but different, this is your style. In the middle of eight fingers, greeting twice. Kneeling on the ground with your knees. Performing the etiquette of a man. There are also other different deity etiquettes. I offer you sincere respect, With a turquoise curtain.

---

ཞལ་སྐྱོག་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་པ། །འདི་མི་ཡི་མི་རྙེད་ལྷ་འདྲེའི་ནོར། །ང་མི་རྒན་རྗེས་ཐག་རིང་པ་འདིས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བལྟས་བལྟས་ནས། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་། །ཐོས་པའི་གཏམ་རྒྱ་བཤད་མི་ལོང་། །ལྕེ་ལེབ་རྒན་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ། །མི་གཞན་ལས་མི་ཉུང་ལྷག་(ལྷགས་)ནས་ཀྱང་། །སྤྱན་གཟིགས་བ་མེན་རྒོད་ཀྱི་ཞོ། །འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་མྱོང་། །འདི་མི་ལ་མ་མཆིས་ལྷ་འདྲེའི་ཟས། །གཏམ་མི་ལ་བཟླས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཞུའོ་སྐད། །ཁྱེད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་དད་པ་ཅན། །སྔོན་སྦྱངས་བག་ཆགས་ཡོད་པར་ངེས། །མི་ང་ཡང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཁྱེད་ད་རུང་ཉོན་དང་བཞིན་ལེགས་མ། །མི་ངས་ཀྱང་ 2-1-122a མི་ཤེས་དྲི་བ་ཡོད། །གཏམ་རྫུན་གྱིས་མ་བསླད་དྲང་པོར་སྨྲོས། །ཁྱོད་ད་ནང་འོང་བ་གང་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ། །ཕོ་བྲང་བརྟེན་པ་གང་ན་ཡོད། །རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་ལ་གཏོགས། །དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་ཅི་དང་ཅི། །དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་སྟེར་བར་ནུས། །མི་ང་དང་སྔོན་ཆད་གང་དུ་འཕྲད། །གཏམ་སུ་ལ་ཐོས་སམ་ཅི་ལྟར་ཤེས། །བཀའ་མཆིད་མ་འཁྱོག་དྲང་དུ་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་མགུར་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་མཛད་པས། ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་སླར་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པ་ཐོབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཇལ། བདུད་རྩིའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ལ་བབ་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤིང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྦ་རླབ་ཏུ་(རླབས་སུ་)འཁྲུགས་པ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་བརྒལ་བར་བཞེད་དེ། དཀའ་བ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ནང་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཏེ། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རུས་དང་། ཆོ་འབྲང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ན་ཡང་། མི་མཁྱེན་ 2-1-122b པའི་ཚུལ་དུ་དྲི་ཞིང་རྨེད་པ་མཛད་པ་ལ། ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་སྟེ། ཚུལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་ཅུང་ཟད་གསན་འཚལ། ཞེས་ངག་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས། སྙན་ངག་གླུ་རུ་བླངས་ཏེ་ལན་ཞུས་པ་ནི། གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ

【現代漢語翻譯】 ཞལ་སྐྱོག་ལ། །（向您致敬！） རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་པ། །（鑲嵌著各種珍寶的器皿啊！） འདི་མི་ཡི་མི་རྙེད་ལྷ་འདྲེའི་ནོར། །（這是人類難以尋覓，屬於神靈鬼怪的寶物。） ང་མི་རྒན་རྗེས་ཐག་རིང་པ་འདིས། །（我這年老的遠行者，） རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བལྟས་བལྟས་ནས། །（走遍四面八方，） ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་། །（見識過無數奇景，） ཐོས་པའི་གཏམ་རྒྱ་བཤད་མི་ལོང་། །（聽過無數傳說，難以盡述。） ལྕེ་ལེབ་རྒན་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ། །（我這老舌品嚐過無數美食，） མི་གཞན་ལས་མི་ཉུང་ལྷག་(ལྷགས་)ནས་ཀྱང་། །（比其他人品嚐過的只多不少。） སྤྱན་གཟིགས་བ་མེན་རྒོད་ཀྱི་ཞོ། །（但從未見過如此景象，） འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་། །（從未見過如此景象。） ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་མྱོང་། །（品嚐過如此奇異的食物。） འདི་མི་ལ་མ་མཆིས་ལྷ་འདྲེའི་ཟས། །（這並非人間之物，而是神靈鬼怪的食物。） གཏམ་མི་ལ་བཟླས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །（若向凡人講述，定會驚歎不已。） ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཞུའོ་སྐད། །（尤其請您發菩提心！） ཁྱེད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན། །（您並非來自白色方向的人類，） བསྟན་ལ་རབ་དགའ་དད་པ་ཅན། །（而是對佛法充滿歡喜和信仰的人。） སྔོན་སྦྱངས་བག་ཆགས་ཡོད་པར་ངེས། །（必定是宿世修習，留有善根。） མི་ང་ཡང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །（我也感到歡喜和愉悅。） ཁྱེད་ད་རུང་ཉོན་དང་བཞིན་ལེགས་མ། །（美麗的女子，請你再聽我說，） མི་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས་དྲི་བ་ཡོད། །（我也有不明白的問題想要請教。） གཏམ་རྫུན་གྱིས་མ་བསླད་དྲང་པོར་སྨྲོས། །（請你如實回答，不要用謊言欺騙。） ཁྱོད་ད་ནང་འོང་བ་གང་ནས་འོང་། །（你今天早上從哪裡來？） དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ། །（今晚又要到哪裡去？） ཕོ་བྲང་བརྟེན་པ་གང་ན་ཡོད། །（你的宮殿在哪裡？） རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་ལ་གཏོགས། །（你屬於哪個種族？） དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་ཅི་དང་ཅི། །（你擁有什麼樣的權力和能力？） དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་སྟེར་བར་ནུས། །（你如何賜予成就？） མི་ང་དང་སྔོན་ཆད་གང་དུ་འཕྲད། །（我以前在哪裡見過你？） གཏམ་སུ་ལ་ཐོས་སམ་ཅི་ལྟར་ཤེས། །（從誰那裡聽到過我的事情，或者如何知道我的事情？） བཀའ་མཆིད་མ་འཁྱོག་དྲང་དུ་སྨྲོས། །（請你如實回答，不要隱瞞。） ཞེས་པའི་མགུར་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་མཛད་པས། （他唱著歌提出了這些問題。） ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་སླར་ཞུས་པ། （那些具有神通的女子再次恭敬地回答道：） རྗེ་བཙུན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས། （尊貴的聖者啊！） ཁྱེད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པ་ཐོབ། （您因前世積累的福德，今生獲得了成就。） བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཇལ། （遇到了殊勝的傳承上師。） བདུད་རྩིའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ལ་བབ་པས། （甘露般的教言之光照亮了您的內心。） འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤིང་། （因此，您視世間八法和一切慾望如幻如夢。） བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། （以大慈悲心關懷他人。） སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྦ་རླབ་ཏུ་(རླབས་སུ་)འཁྲུགས་པ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་བརྒལ་བར་བཞེད་དེ། （您希望迅速渡過這充滿波濤的輪迴之河。） དཀའ་བ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་པའི་ཕྱིར། （因此，您精勤地通過各種苦行進行修行。） ནང་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། （您精通內明的禪定。） མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། （擁有廣大的神通。） ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཏེ། （能像照鏡子一樣看清他人隱藏的內心。） ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རུས་དང་། ཆོ་འབྲང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ན་ཡང་། （即使您清楚地知道我們的種族、血統和傳承等等，） མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་དུ་དྲི་ཞིང་རྨེད་པ་མཛད་པ་ལ། （卻裝作不知地提問。） ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་སྟེ། （我們為何不回答呢？） ཚུལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི། （我們將如實回答。） རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་ཅུང་ཟད་གསན་འཚལ། （偉大的尊者，請您稍稍傾聽。） ཞེས་ངག་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ། （說完這些開場白之後，） རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས། （那五個具有神通的女子齊聲，） སྙན་ངག་གླུ་རུ་བླངས་ཏེ་ལན་ཞུས་པ་ནི། （用詩歌般的歌聲回答道：） གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། （面紅的羅剎女居住的西藏。）

【English Translation】 To you I bow! A vessel adorned with various jewels! This is a treasure of gods and demons, unattainable by humans. I, an old traveler from afar, Having wandered through kingdoms in every direction, Have witnessed countless wonders, And heard tales beyond telling. My old tongue has savored countless flavors, No less than, and perhaps more than, others. But I have never seen such a sight, Nor tasted such wondrous food. This is not a human's meal, but the food of gods and demons. To tell this to humans would be astonishing. Especially, please generate the mind of enlightenment! You are not a human from the white direction, But one who delights in the teachings and has faith. Surely, you possess the imprints of past practice. I, too, feel joy and delight. Beautiful woman, listen further, I have questions I do not understand. Speak truthfully, without deceit. Where did you come from this morning? Where will you go tonight? Where is your palace located? To which lineage do you belong? What powers and abilities do you wield? How can you bestow accomplishments? Where have I met you before? From whom did you hear of me, or how did you know? Speak truthfully, without distortion. Having sung this song, he asked these questions. Then, those miraculous women, with special intent, repeated and further requested: Venerable and holy being! Through the power of merit accumulated in previous lives, you have attained accomplishment in this life. You have met an extraordinary lineage lama. The rays of nectar-like teachings have entered your heart. Therefore, you see the eight worldly concerns and all desires as illusory. With great compassion, you cherish the welfare of others. You wish to quickly cross this turbulent river of existence. Therefore, you diligently engage in practice through various intense austerities. You have mastered the skill of inner wisdom's samadhi. Possessing vast clairvoyance, You see the hidden realizations of others' minds as clearly as in a mirror. Even though you know our lineage, clan, and ancestry as they are, You ask and inquire as if you do not know. Why should we not speak? We shall speak as things are. Great venerable one, please listen a little. After expressing these introductory words, Those five miraculous women, joining their voices as one, Answered in song-like poetry: The land of Tibet, home of the red-faced rakshasas.

---

། །ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་པག་ཤུའི་གླིང་། །གནོད་སྦྱིན་གངས་ཀྱི་ར་བ་འདིར། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །འཁྲུངས་དཀའི་སྐྱེས་བུ་བྱོན་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །དུས་འདིར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས། །ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཡོས་གྱུར་ཏེ། །སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མ་ཐུགས་ལ་ཤར། །སྤངས་དཀའི་འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་བཏང་། །དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་དྲག་པོ་ཡི། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། །ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མི་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་དུ་མར་འགྱེད་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བས། །བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གཙུག་ 2-1-123a གི་ནོར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པར་འོས། །དཔལ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་སྲས་བཞད་པ་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །ཞུ་བ་གཞན་དོན་མ་མཆིས་ཏེ། །ངེད་ཅག་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རིགས། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་མི་མ་ཡིན། །ད་ལྟ་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པ་ཡི། །བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་བསིལ་བའི་སྤྲིན་དཔུང་ལས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས། །གདུལ་དཀའ་ཉོན་མོངས་ཐ་བའི་རྒྱུ། །རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བརླན་གྱུར་པས། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཟི་མདངས་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོངས་པས། །གཞན་རྒྱུད་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་རྣམས། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་གཟིགས་ན་ཡང་། །མི་མཁྱེན་ཚུལ་དུ་འདྲི་ཞིང་རྨེད། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་ཤེས་ཞེས་གསུང་། །ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གནོད་སྦྱིན་མོ། །རིགས་ནི་ཨ་ཛི་དྷ་ར་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་སྨེ་ཤ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཡང་སྟེར། །ངེད་ད་ནང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་འོང་། །སྤྲིན་གྱིས་གོང་བར་ཕྱེས་ནས་འོང་། །ཟླ་ཟེར་མདངས་ལ་ཞོན་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ 2-1-123b དུ་འགྲོ། །ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བརྟེན་པ་ཡང་། །སྟེང་མདོ་ཤོད་འདི་ཡི་གཡས་ལོག་ན། །གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ཏ

【現代漢語翻譯】 在雪域高原帕舒林， 夜叉環繞的岡底斯山間。 五濁惡世的末法時代， 一位稀有聖者降臨於此， 莫非就是米拉日巴瑜伽士？ 您往昔積累無量福德， 今生得遇殊勝上師善知識， 得蒙成就者傳承的攝受。 加持甘露如瀑布般傾瀉， 您的心識因此得以轉變， 顯現與聲響如幻覺般在心中升起。 捨棄了難以割捨的世間瑣事， 以無比的精進和堅韌， 剎那不離地禪修。 如今已安住于虛空瑜伽士， 證悟真諦法身的境界。 從離戲的境界中從未動搖， 因此，地水火風等諸蘊， 皆被您以威勢所壓服。 並化現為無數化身等， 展現種種神通。 使對您具信的眾生， 無比歡喜，驚歎不已， 汗毛豎立，熱淚盈眶。 因此，至尊上師您， 是眾人敬仰和供養的無上珍寶。 尊貴的至尊，眾生的怙主， 如王子般歡笑的您。 我等並無其他祈求， 只是我等福薄之人， 乃是遊蕩于空中的非人。 如今得以前來拜見您， 向您座前的這五位女子， 以您偉大的慈悲心， 從慈悲清涼的雲朵中， 降下加持甘露之雨。 令難以調伏的煩惱之因， 得以平息和滋潤。 祈願能生起無上大乘之心， 萌發珍貴的菩提之芽。 尊貴的，擁有苦行光輝的， 瑜伽自在者您。 通過修習禪定智慧之力， 即使對他人的根器、能力， 種姓、血統和家族等， 都瞭如指掌， 卻裝作不知而詢問。 問道：『你們是誰？』 我等乃是世間的夜叉女， 種族是阿姿達哈（Azidaha）， 是遊蕩于墳場的食肉者， 是迷惑世人的空行母。 擅長行使各種力量， 能賜予世間一切成就。 我等今早從空中而來， 撥開雲霧而來， 乘著月光而來， 今晚將前往印度， 前往寒林墳場， 去舉行會供輪。 我等的居所， 就在香多雪山的左側， 那三座高聳入雲的雪峰， 頂端有水晶般的寶冠， 閃耀著日月的光芒。 （種子字和咒語部分原文沒有提供，因此無法翻譯）

【English Translation】 In the snowy land of Pagshu Ling, Amidst the abode of the Yaksha, Mount Gangdis. In this degenerate age of the five hundred, A rare being has appeared, Could it be Jetsun Milarepa, the yogi? You have accumulated immeasurable merit in the past, In this life, you have met a supreme Guru, a virtuous friend, And are held by the lineage of accomplished ones. The nectar of blessings pours down like a waterfall, Transforming your consciousness, Appearances and sounds arise in your mind like illusions. You have relinquished the worldly affairs that are difficult to abandon, With utmost diligence and perseverance, Meditating without a moment's distraction. Now abiding as a sky yogi, Realizing the state of the Dharmakaya. Never wavering from the state of non-duality, Therefore, the elements of earth, water, fire, and wind, Are all subdued by your power. And manifesting in countless emanations, Displaying various miraculous powers. Causing those who have faith in you, To rejoice greatly and marvel, With hair standing on end and tears flowing. Therefore, the supreme master, Is the ultimate treasure revered and offered to by all. Glorious Jetsun, protector of beings, You who smile like a prince. We have no other requests, But we, beings of little merit, Are non-humans wandering in the sky. Now we have come before you, To these five women before you, With your great compassion, From the cool clouds of compassion, May the rain of nectar of blessings fall. May the causes of afflictions that are difficult to tame, Be pacified and moistened. May the supreme Mahayana mind be generated, And the precious sprout of Bodhi be cultivated. Venerable one, with the radiance of ascetic practice, Yogi, master of power. Through practicing the power of samadhi and wisdom, Even though you clearly see the faculties and abilities of others, Their caste, lineage, and family, You pretend not to know and inquire. Asking: 'Who are you?' We are Yaksha women of the world, Our race is Azidaha, We are flesh-eaters wandering in cemeteries, Dakinis who delude the world. We are skilled in wielding various powers, And can grant all worldly accomplishments. We came this morning from the sky, Parting the clouds, Riding on the moonlight, Tonight we will go to India, To the charnel ground of Shitalavana, To perform the Ganachakra. Our abode, Is to the left of the Shanto snow mountain, Those three snow peaks soaring into the sky, With crystal crowns on top, Shining with the light of the sun and moon.

---

་ལེ་འཆར། །འགུར་ཆུ་བུམ་པ་ཡན་ཆད་ལ། །སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་གིས་གོ་ཅོག་མཛེས། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨང་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པ་དེ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མི་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་བུད་མེད་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཇལ་བ་ཡང་། །ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ཐོ་མཚམས་(འཚམས་)བར་ཆད་རྩོམ་དུ་འོང་། །ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཁྱེད་ལ་མེད། །སྤྱིར་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཆར་ཕབ། །ཀུན་ཀྱང་འགྱོད་ཅིང་བཟོད་གསོལ་ཕུལ། །དེ་རིང་དྲུང་ན་ལྷགས་པ་ཡང་། །མི་མཆོག་སྐྱོབས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཞལ་ནས་བབ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །བཏུང་བ་སྐོམ་གྱིས་གདུང་ལགས་པས། །དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །བཏུང་བ་རྩོལ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་མཆོག །ཅེས་པའི་དོན་དེ་དག་སྙན་ངག་གླུ་རུ་བླངས་ཏེ་ལན་བཏབ་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུང་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་སྔོན་ཆད་མི་བསྲུན་ཅིང་ཐོད་རྒལ་ཆེ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་ཡང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ། ངས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པས། འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ལ་ཡ་ང་བ་དང་བག་ 2-1-124a ཚ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དོན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་གང་ཟག་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་། འགྲོ་ཤེ་ཕལ་བ་དུ་མ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱས་པར་ཤེས་པས། སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་བསམ་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་དམ་བཅའ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པར་རུང་གི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་སྣ་གྱོད་ཀྱིས་འདྲེན། མཛོ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྟུང་བས། ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས། མི་རྒན་ངའི་གླུ་འདིའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ། ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྣ་བ་ཅུང་ཟད་གཏོད་ལ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུང་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་ནས་དྲིས་ལན་གླུའི་སྙན་ངག་གདམས་པ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །དཔལ་དོ་ནུབ་སྲོད་ཀྱི་གུང་མོ་ལ། །ཕྱོགས་ཤར་ནས་འོད་གཅིག་མདངས་གསལ་བ། །སྨག་ཁྲི་མུན་མཐའ་ནས་སངས་པ་དེ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་མ་ལགས་སམ། །ཟླ་ཟེར་མདངས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །ལུས་འོད་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འོང་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལགས་སམ། །ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་གྱི་ཀླུང་འགྲམ་དུ། །རང་བྱུང་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ཡ་མཚན་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པ་དེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་ 2-1-124b འབྱོར་པ། །འབྱུང་བའི་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་མེད། །ངོ་ཚ་མི་ཤེས་གཅེར་ཉལ་མཁན། །ཡི

{ "translations": [ "從冰川融化的水匯聚成河流，\n在河流之上的高處，\n白雲繚繞，裝飾著山峰。\n從山腰向下，\n雲霧瀰漫，\n那就是著名的岡托丁嘉（Gangs Toding），\n那是我們女人的宮殿。\n我與您尊者相遇，\n是在去年的夏季。\n我曾製造障礙和阻撓。\n您沒有煩惱和憤怒，\n普遍降下白色佛法的甘霖，\n我們都懺悔並請求寬恕。\n今天來到您的面前，\n是因為您，至尊的救護者，\n您口中流出的甘露之雨，\n解除了我們對甘露的渴望。\n請您，偉人，\n用純凈的甘露之雨，\n解除我們的乾渴！'\n\n說完這些話，她以詩歌的形式唱了出來作為回答。尊者再次回答說：\n\n'美麗的女子們，過去你們不馴服且固執，以各種醜陋的形象干擾、傷害和阻撓瑜伽士我，但我已經認識到顯現是心的幻化，並確信心性是光明空性的。因此，對於幻覺和邪魔的障礙，我沒有絲毫的恐懼和擔憂。\n\n通過這件事，我瞭解到一些追求成就的修行者和許多普通眾生也受到了你們的干擾和傷害。因此，你們應該為過去的行為感到後悔和懺悔，並承諾今後即使爲了保命也不再幹擾和傷害他人，這樣才能給予皈依和菩提心。否則，將會招致不幸和災難，就像牦牛相連墜入懸崖一樣。你們不適合接受殊勝大乘菩提心的誓言和甚深教法的傳授。所以，聽懂我這個老人的歌，集中注意力，仔細聽著！'\n\n說完這些，他以流暢的語言解釋了這些，並以詩歌的形式唱出了回答的教誨。\n\n在吉祥的夜晚時分，\n從東方升起一道明亮的光芒，\n驅散了無邊的黑暗，\n那不是水晶般的月亮嗎？\n\n騎著月光駿馬，\n身體被光芒環繞而來，\n那不是世間空行母嗎？\n\n在洛漢河（Lohan River）的岸邊，\n有一個自然僻靜、令人愉悅的地方，\n在水中的吉祥宮殿里，\n住著一位奇特的人，\n是一位苦行的瑜伽士，\n他的身體對冷熱無動於衷，\n他不知羞恥，赤身裸體地睡覺，", "From the melting glaciers, water gathers into rivers,\nAbove the rivers, at the high places,\nWhite clouds swirl, adorning the peaks.\nFrom the mountainside downwards,\nMists thicken,\nThat is the famous Gangs Toding,\nThat is the palace of us women.\nI met you, venerable one,\nIn the first summer month of last year.\nI created obstacles and hindrances.\nYou have no afflictions or anger,\nUniversally showering the rain of white Dharma,\nWe all repent and ask for forgiveness.\nToday I come before you,\nBecause you, the supreme protector,\nThe nectar rain that flows from your mouth,\nHas quenched our thirst for nectar.\nPlease, great one,\nWith the continuous rain of pure nectar,\nQuench our thirst!\'\n\nHaving said these words, she sang them in the form of a poem as a reply. The venerable one replied again:\n\n'Beautiful women, in the past you were untamed and stubborn, disturbing, harming, and hindering me, the yogi, with various ugly forms, but I have recognized that appearances are the magic of the mind, and I am certain that the nature of mind is clear light emptiness. Therefore, I have no fear or worry about the obstacles of illusions and demons.\n\nThrough this, I have learned that some practitioners who seek accomplishment and many ordinary beings have also been disturbed and harmed by you. Therefore, you should regret and repent for your past actions, and promise that you will no longer disturb and harm others, even to save your lives, so that you can be given refuge and Bodhicitta. Otherwise, you will bring misfortune and disaster, just like yaks tied together falling into a cliff. You are not suitable to receive the vows of the supreme Mahayana Bodhicitta and the transmission of profound teachings. So, understand the meaning of this old man's song, concentrate, and listen carefully!'\n\nHaving said these words, he explained them in fluent language, and sang the teachings of the reply in the form of a poem.\n\nAt the auspicious time of dusk,\nFrom the east rises a bright light,\nDispelling the boundless darkness,\nIs that not the crystal moon?\n\nRiding on a horse of moonlight,\nComing with the body surrounded by light,\nIs that not a worldly dakini?\n\nOn the bank of the Lohan River,\nThere is a natural, secluded, and pleasant place,\nIn the auspicious palace in the water,\nLives a peculiar person,\nHe is an ascetic yogi,\nHis body is indifferent to hot and cold,\nHe knows no shame, sleeping naked," ] }

---

ད་ལ་མི་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་སྒོམ་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དེ། །མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་དང་། །ཁྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ། །གླུ་ཕར་ལེན་ཚུར་ལེན་བྱེད་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་ངེས། །ཁྱེད་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས། །ད་ནི་ངོ་ཤེས་གློ་བར་འཚལ། །ན་ནིང་སོས་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན། །སྲིད་པའི་བུད་མེད་དབང་མོ་ཆེ། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་འཚོགས། །དཔུང་བཞི་དམག་གི་རུ་དར་འཕྱར། །འཐབ་རྩོད་ཡུལ་ངོ་བྲེས་ནས་ཀྱང་། །གདུག་རྩུབ་མཚོན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མི་ང་ལ་བར་ཆད་ཅི་མ་བྱས། །ངས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་བྱེད་མ་མྱོང་། །སྤྱིར་ཡང་ཁྱེད་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པར། །རང་དབང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཇམ་ཆར་ཕབ། །ཁྱེད་སླར་ཡང་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར། །དོ་གཅིག་དུས་ཀྱི་ད་ཙམ་ན། །མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྤྱན་གཟིགས་དྲོང་། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་ཕུལ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དཔུང་ལ། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་ཕོབས་ཤིག་སྐད། ། 2-1-125a ཁྱོད་དེ་ཙམ་གུས་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །མི་ང་ཡི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་ལ། །རྩ་གསུམ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཁོང་ཐུགས་རྗེ་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལ། །དྲི་མེད་དཀར་པོའི་འོད་འཕྲོས་པས། །གདུལ་བྱའི་སྙིང་གི་ཀུ་མུ་ཏ། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེས་ནས། །རྟོགས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ་བར་བྱེད། །དེ་མཐོང་ངམ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མ། །མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྗི་བ་རྣམས། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་མ་བྱས་ན། །ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་མི་རུང་། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་མི་བསྲུང་ཐོད་རྒལ་ཆེ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཆད་གཙིགས་ལ་དབབ་པ་ཡོད། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ལན་སྤྱོད་དམ། །བསྟན་པ་གཞན་དོན་མ་ལགས་ཏེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་མ་བསམ་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་འཛིན་ཀྱང་འཚལ། །འདོད་ཡོན་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་ཤིང་། །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་མི་གྲོལ་བས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཀུན་འབྱུང་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཀྱང་འཚལ། །འགྲོ

【現代漢語翻譯】 如今莫作無意義之事， 剎那不離禪定之中。 如虛空般之見解， 豈非是修行人之大成就？ 我乃行持瑜伽之修行者， 而汝乃具神通之五位女子。 你我歌聲相互唱和， 定是往昔共同發願之果。 至今方知汝等真面目， 如今相識亦不算晚。 去年春夏之交， 世間之主，大自在天女。 主尊您於左右， 聚集世間神祇鬼怪。 四軍揮舞戰旗， 爭鬥之地亦已備妥。 以殘酷之兵器降下暴雨， 為何不對我加以阻撓？ 我已決斷視萬象為心， 心性了知本為空性之故。 對於錯覺魔障之幻變， 從未感到畏懼與害怕。 總的來說，僅是見到您等， 我便感到難以忍受。 不由自主地生起慈悲， 降下純凈之法雨。 您等再次生起信心與虔誠， 于某個時刻，就在此時。 五位具美妙姿容之女子， 繞行頂禮，再三祈請。 以不可思議之眼神垂視， 一心恭敬地頂禮。 以悅耳之語進獻祈請： 『于菩提心之云聚中， 懇請降下甘露之法雨！』 若汝等具如是恭敬之心， 於我之頂飾寶珠之上， 三根本蓮花座之上， 無與倫比恩重如山之至尊。 譯師瑪爾巴羅扎（Marpa Lotsawa）， 安住于清凈報身之狀態。 彼之慈悲如無雲之月， 放射無垢之潔白光芒。 令所化眾生之心蓮， 綻放美麗之花朵， 搖曳證悟之花蕊。 彼可見否？顛倒世間之眼者。 因未見，乃因障蔽深重之故， 往昔無始輪迴中， 所有不悅之罪業， 若未懺悔與坦白。 則不堪為宣說甚深之法器， 汝等往昔不守戒律，肆意妄為， 惡行欺騙已成習慣之故， 今後務必嚴加約束。 是否承諾守持誓言？ 教法並非為他眾， 對於善與不善之業， 若未如實思量因果。 惡道之痛苦難以忍受， 對於細微之業果， 亦當以正念謹慎行持。 若未視欲樂為過患， 若未從內心捨棄貪執， 則無法從輪迴牢獄中解脫， 故當以視萬法如幻之智慧， 依止斷除輪迴之對治法。

【English Translation】 Now, do not engage in meaningless actions, Meditate without distraction for even a moment. That view which is like the nature of the sky, Isn't that the great accomplishment of a practitioner? I am a yogi practitioner in conduct, And you are five women with miraculous powers. That we sing songs back and forth, Must be the result of prayers made in the past. Until now, I didn't truly know you, Now that I know you, it's not too late. Around the time of spring last year, The queen of existence, the great powerful goddess. The main one, you, from the left and right, Gathered the gods and demons of worldly existence. Four armies waved the banners of war, The place of battle was also prepared. Raining down a storm of cruel weapons, Why did you not create obstacles for me? I have decided to see all appearances as mind, Because the nature of mind is known to be emptiness. Towards the illusions and tricks of obstructing forces, I have never felt fear or hesitation. In general, just seeing you, I feel extremely unbearable. Involuntarily, compassion arises, Raining down the gentle rain of white dharma. You again arise with faith and devotion, At this very moment, at this time. Five women with beautiful forms, Circumambulating and prostrating, again and again. With wondrous eyes looking upon me, Prostrating with one-pointed reverence. Offering a request with sweet words: 'Upon the clouds of bodhicitta, Please shower down the rain of nectar dharma!' If you have such a respectful mind, Upon the jewel on my crown, Upon the lotus seat of the three roots, The incomparable kindness of the lord. The translator Marpa Lotsawa, Abides in the state of pure sambhogakaya. His compassion is like a cloudless moon, Shining with immaculate white light. Causing the lotus hearts of those to be tamed, To open beautiful flowers, Stirring the anthers of realization. Do you see that, you who turn the eyes of the world? Because you do not see, it is because the obscurations are great, In the beginningless cycle of samsara, All unpleasant misdeeds, If you have not confessed and admitted. Then you are not fit to be a vessel for explaining the profound, You were previously unrestrained and reckless, Because you are accustomed to evil deeds and deceit, In the future, you must be strictly disciplined. Do you promise to keep your vows? The teachings are not for others, If you do not properly consider the cause and effect, Of virtuous and non-virtuous actions. The suffering of the lower realms is unbearable, Even for the subtlest karmic results, You should hold them with mindfulness and awareness. If you do not see the faults of desirable objects, If you do not turn away attachment from within, You will not be liberated from the prison of samsara, Therefore, with the wisdom that knows all things as illusion, You should rely on the antidote to the origin of suffering.

---

་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་ན། །ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ 2-1-125b སེམས་ལ་བསླབ་ཀྱང་འཚལ། །ལེགས་བཤད་དེ་ཚོ་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །གནས་སྐབས་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་གཅིག །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པའི་དོན་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དུ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་རག་པ་ཡིན་པས། གཅིག་ཆར་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པས། རང་རང་གི་རིགས་སོ་སོའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱོར་ལ། ཅི་རིགས་པའི་དམ་བཅའ་ཁས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཀྱི་སླར་གསོལ་བ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་གསུང་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་ནའང་། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧ་ལ་སེང་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ཏ་མ་ལ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་སྔོ་བསང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲུབ་པ་མོ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བྷི་ན་མོ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འགའ་ཞིག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་། གནག་ 2-1-126a པའི་བཤད་པ་མང་དུ་ཐོས་པས་དེ་ཙམ་གསུང་མི་འཚལ་གྱི། ད་ལྟ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་། ཁྱེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ། ཉམས་ཀྱི་གདེང་ཅི་འདུག་ལྟ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཀའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བྱ་ར་བགྱི་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཙམ་མ་ལགས་པ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གནང་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནང་བ་མཛད་དེ། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱད་འདི་ཙམ་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནང་སྟེ། དེ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་ཤོམ་ལ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་གྱིས་ཤིག་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གཞན་མི་འདོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་རེ་ཕུལ་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཏེ་(སྟེ)། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་རབ་ཏུ་གུས་པ་དང་བ

【現代漢語翻譯】 若於六道眾父母， 不念恩德不報答， 墮入小乘乃過失， 故以大慈愛之心， 亦應修學菩提心。 若能聽聞並依此行， 乃大乘道之瑜伽母， 我等姊妹見行皆相同， 暫時趨行之道路亦一， 功德事業圓滿究竟后， 于清凈現喜之剎土中， 無疑將一同往生彼處。 尊者以歌訣形式宣說了這些意義：『容顏姣好的女人們啊，末法時代的眾生煩惱粗重，一時之間生起對治也極為困難，因此，各自根據自己的根器和修持程度，立下相應的誓言吧！』 容顏姣好的女人們再次祈請道：『尊者啊，您以大慈悲心不忍眾生受苦，所以才反覆強調業果之理，這固然令人驚歎。然而，我們這些人在以前名為哈拉森哈的大尸陀林中，曾從智慧空行母——獅面空行母、達瑪拉日卓瑪、拙火母、青色母等護持疆域的空行母成就者，以及瑜伽母比那莫巴扎等證得成就的尊者處，聽聞過許多關於菩提心的利益、善惡業果的教言，所以不必再多說了。雖然現在示現出不悅的相貌，但這只是爲了觀察你們這些隱居修行者的禪定功夫如何，爲了激發你們的證悟，以及爲了守護佛陀的教法，並非真的要作祟。所以，我們絕不會做任何有害之事，請務必發菩提心！』 尊者應允了她們的請求，說道：『容顏姣好的女人們，你們如此反覆懇請，我為何不答應呢？拿來你們所擁有的供品和曼扎，行大禮拜和大繞行吧！我不需要其他的世間財物來作為發菩提心的資糧，把你們各自擁有的世間成就供養上來，並報上各自的名字！』 她們非常高興地按照尊者的吩咐去做，依次入座，以極大的恭敬心和...

【English Translation】 If to sentient beings, our parents in the six realms, We do not recognize or repay their kindness, Falling into the Hinayana is a fault. Therefore, with great compassion, We should also train in the Bodhicitta (Enlightenment-mind). If one listens to and practices these teachings, One becomes a Yogini of the Mahayana path. We sisters have the same view and conduct, The path we temporarily tread is also one. When merits and activities are completely perfected, In the pure Land of Manifest Joy, We will undoubtedly be born together. The Jetsun (Venerable One) sang these meanings in a song: 'Beautiful-faced women, beings in this degenerate age have very coarse afflictions, and it is very difficult to generate antidotes all at once. Therefore, each of you should make vows according to your own capacities and practices!' The beautiful-faced women then requested again: 'Jetsun, you repeatedly emphasize the law of karma out of great compassion, which is amazing. However, we have heard many teachings on the benefits of Bodhicitta, the distinction between good and bad karma, from the wisdom Dakinis (female embodiment of enlightenment) such as Lion-faced Dakini, Tamala Ritröma, Tummo, and Ngosangma, who protect the land, and from accomplished Jetsunmas (Venerable female masters) such as Yogini Bhinamobadra in the great charnel ground of Hala Seng-ha. So, there is no need to say more. Although you now appear to be showing an unpleasant demeanor, it is only to observe the meditative abilities of you hermits, to stimulate your realization, and to protect the general teachings of the Buddha. We have no intention of causing any harm. Therefore, please generate the supreme Bodhicitta!' The Jetsun granted their request and said: 'Beautiful-faced women, why would I not grant your repeated requests? Bring the offerings and mandalas you have, and perform prostrations and circumambulations! I do not need other worldly possessions as resources for generating Bodhicitta. Offer each of your worldly accomplishments and state your names!' They were very happy to do as the Jetsun instructed, and after taking their seats, with great reverence and...

---

ཅས་པས་ཐལ་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་མདོངས་གསོལ་བ། ལྔ་ཚིགས་ཀྱི་དབུས་མ་གཙོ་མོར་འོས་བ་ཅིག་ན་རེ། བདག་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལགས་ཏེ། བདག་གི་མིང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཞེས་བགྱི། སྲིད་ 2-1-126b སྲུང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡས་ངོས་ཀྱི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། སྣང་གསལ་བཀྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེའི་གཡོན་ལོགས་ན་འཁོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། ངད་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེའི་ཡང་གཡོན་ལོགས་ན་འཁོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། རྐང་བཞི་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྙེན་གནས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕོག་ནས། སྡོམ་པ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བ་ལས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུང་པ་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སློབ་ཅིང་། བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། སྐུ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་འཚལ་ལོ། ། 2-1-127a ཞེས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཚིག་གིས་གཏང་རག་བཏང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ཅུང་ཞིག་མཐོང་གི་བར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། དེ་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འོད་དུ་ཡུལ་ནས་སོང་སྐད་དོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མར་སོང་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ། སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ་ལ་འོང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱེ་སྡེ་དཔོན་དེ་རྣམས། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་སྒེག་ཅིང་མཛེས་པ་མི་མོ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅད་དུ་བསྒྱུར་ནས། ལྷབ་ལྷུབ་དར་གོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སྤུད་པ་དང་ཨུད་པ་ལའི་དོ་ཤེལ་དང་། ཕྲེང་བ་སལ་སིལ་དང་། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་ཏབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ་བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་དུ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷག་(ལྷགས་)ནས། ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】 於是，他們雙手合十，舉過頭頂，祈請道：『我們五姐妹中，誰最適合做首領呢？』其中一位說道：『我就是你們的首領，我的名字叫吉祥長壽女（བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་，Tashi Tseringma），我能賜予守護政權、繁衍後代的成就。』首領右側的一位女子說道：『我的名字叫青面善相女（མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་，Ting gi Zhal Zangma），我能賜予光明照耀的成就。』在她左側的一位女子說道：『我的名字叫頂髻妙音女（ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་，Chodpen Drin Zangma），我能賜予充滿寶藏財富的成就。』首領左側的一位女子說道：『我的名字叫不動賢善女（མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་，Mi yo Lo Zangma），我能賜予牲畜和食物的成就。』在她左側的一位女子說道：『我的名字叫白施賢行女（གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་，Tedkar Dro Zangma），我能賜予四足牲畜繁衍的成就。』 這時，至尊者（རྗེ་བཙུན་，Jetsun，尊稱，通常指有成就的上師或聖者）依次給予她們皈依的誓言、別解脫戒的近住戒，以及大乘的發心和行心。他如法傳授了這些誓言，並詳細講解了共同的儀軌和戒律。這些能迷惑世人的空行母們非常高興和驚奇，她們說道：『我們將按照至尊者所說的那樣學習，即使不能立刻做到，也會努力效仿，絕不違背您的教誨，永遠不會忘記您的恩德！』 她們用感恩的言語表達了謝意，然後，至尊者接受了她們的頂禮和繞拜。她們在空中飛行了一段距離后，化為光芒消失了。 在那之後的那個月的後半月，十一日的夜晚，之前來過托擦巴（ཐོ་འཚམས་པ་，Tho Tsampa，地名）的傲慢的八部鬼神的首領們，帶著各自種族相應的眷屬，以及那些能迷惑世人的空行母們，她們都變成了美麗動人的年輕女子，穿著飄逸的絲綢，佩戴著各種珍寶飾品，以及烏巴拉花（ཨུད་པ་ལ，Utpala，梵文，睡蓮）的念珠等裝飾品，由許多僕人和侍從陪伴著，出現在天空。

【English Translation】 Then, with their palms joined above their heads, they prayed: 'Who among us five sisters is most suitable to be the leader?' One of them said: 'I am your leader, my name is Tashi Tseringma (བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་), and I can bestow the accomplishment of protecting the government and multiplying offspring.' The woman on the right side of the leader said: 'My name is Ting gi Zhal Zangma (མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་), and I can bestow the accomplishment of bright light.' The woman on her left side said: 'My name is Chodpen Drin Zangma (ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་), and I can bestow the accomplishment of being full of treasures and wealth.' The woman on the left side of the leader said: 'My name is Mi yo Lo Zangma (མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་), and I can bestow the accomplishment of livestock and food.' The woman on her left side said: 'My name is Tedkar Dro Zangma (གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་), and I can bestow the accomplishment of multiplying four-legged livestock.' At this time, Jetsun (རྗེ་བཙུན་, a respectful title, usually referring to an accomplished master or saint) gave them the vows of refuge, the Upavasatha vows of individual liberation, and the mind of enlightenment of the Great Vehicle. He imparted these vows according to the Dharma and explained in detail the common rituals and precepts. These dakinis who can bewilder the world were very happy and amazed, and they said: 'We will learn as Jetsun said, and even if we cannot do it immediately, we will try to emulate it, never disobey your teachings, and never forget your kindness!' They expressed their gratitude with words of thanks, and then, Jetsun accepted their prostrations and circumambulations. After flying in the sky for a while, they transformed into light and disappeared. In the latter half of that month, on the night of the eleventh day, the leaders of the arrogant eight classes of gods and demons who had previously come to Thotsampa (ཐོ་འཚམས་པ་, a place name), along with their respective retinues of their own kind, and those dakinis who can bewilder the world, all transformed into beautiful and charming young women, wearing flowing silks, adorned with various precious jewels, and rosaries of Utpala flowers (ཨུད་པ་ལ, Sanskrit, water lily), accompanied by many servants and attendants, appeared in the sky.

---

ིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གཟིགས་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོགས་ཚད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་བ་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཞིག་ངེད་འདིར་འཚོགས་ 2-1-127b པའི་ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་ལ་གསུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་མགུར། གནས་ལུགས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་གི་གདམས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དེང་མ་བྲིན། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་ཚོང་འདུས་ན། །ལྷ་སྨན་བཙུན་མོ་དཔལ་མགོ་མ། །དཔའ་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ཚེ་གཡུང་དྲུང་བརྟན་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དེ་མཚན་སྙན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །རི་ན་བུན་འཐིབ་པའི་གཡོན་ཟུར་ན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །སྨན་ལུང་ཆུ་བར་མ་ལགས་སམ། །གནས་དེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་པ། །ང་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །མིང་ལ་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ། །ཅོ་འདྲི་བཞད་གད་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། །དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་མ་ལགས་སམ། །དེ་བར་དགུན་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཡིད་འཕྲོག་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཁས་བླངས་ནས། །མི་སྣང་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཐལ། །དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཁྱེད་ཅག་ལྔ། །དགུང་དོ་ནུབ་དཀར་གསལ་ཟླ་མདངས་ལ། །སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་བཞིན་བཟང་མ། །གར་བསྒྱུར་སྒེག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །དོ་ཤལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཅན། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདངས་གསོལ་ནས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན། ། 2-1-128a སྡེ་དང་དཔུང་དང་དམག་མི་དང་། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་དགོངས་པ་ཞུ་བ་དེ། །ཁྱོད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལགས་སམ། །ཚིག་དེ་སྐད་ཟློ་ན་རྣ་བར་སྙན། །ངག་བདེན་པར་བཀྲོལ་ན་ཀུན་ཀྱང་ཉོན། །ད་ཅ་ཅོ་མ་ཟེར་གླུ་འདི་ཉོན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ངར་འཛིན་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད། །རེ་དྭོགས་ཡོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོས་ལ། །བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་གསུང་པ་ཡིན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད།

【現代漢語翻譯】 他們向至尊（Jetsun，對米拉日巴尊者的尊稱）降下各種鮮花雨，供奉各種香和音樂，獻上豐盛的食物和飲料，然後說道：『至尊，請您為我們聚集在此地的神靈和魔鬼們，講述您親身體驗的證悟境界，這證悟境界是三世諸佛究竟意趣，是無上解脫之道。』 那時，至尊唱誦了關於證悟境界的見道之歌，這首歌是關於唯一真諦的教誨。歌中唱道： 在尼泊爾和西藏的邊界上，有一個非常奇特的地方，名叫丹瑪林（Dengma Drin）。 那裡有一個能滿足一切願望的集市，住著一位名叫拉門尊姆貝果瑪（Lha Men Tsünmo Pel Gorma）的女神。 她是一位英勇的雪山女王，擁有永恒不朽的生命。 她的名字是吉祥長壽天女（Tashi Tseringma）。 在那被山霧籠罩的山坡上，有一個被牧場、懸崖和雪山環繞的地方。 那就是門隆曲瓦瑪（Menlung Chu Wama）嗎？ 在那地方，有一個一心修行的瑜伽士。 那就是我，米拉日巴（Milarepa）嗎？ 過去，有些人曾與我爭論、嘲笑我。 你們這些世間的神靈和魔鬼們，非常傲慢和不馴服，到處窺探瑜伽士的秘密。 今天你們都聚集在這裡了嗎？ 就在前不久的冬季，有五位迷人的美麗少女，發起了無上的菩提心。 她們承諾給予我一切我想要的成就，然後消失在空中。 你們五個也是如此神奇嗎？ 在一個月光皎潔的夜晚，你們化現成美麗的化身女子。 她們舞動著，姿態優雅，穿著飄逸的絲綢衣服，佩戴著閃耀的珠寶。 領頭的女神散發著光芒，率領著八部傲慢的神靈和魔鬼。 她們帶著軍隊、士兵和同類的眷屬，用充滿天空的供云，一百種口味的美食，以及各種音樂來供養我。 並向我請教究竟的意義，難道你們不是那些現象界的妖魔鬼怪嗎？ 這些話語聽起來悅耳動聽，如果能真誠地表達出來，每個人都會傾聽。 現在不要再爭吵了，聽聽這首歌吧！ 總的來說，三界輪迴中的眾生，有各種各樣的慾望，有各種各樣的我執和見解，有各種各樣的希望和恐懼，有非常多的地主神。 爲了順應你們這些智慧低下者的想法，全知的佛陀說一切存在。 但在究竟真理的層面，沒有障礙，也沒有佛陀，沒有修行者，也沒有所修之法。

【English Translation】 They showered the Jetsun (an honorific title for Milarepa) with various flowers, offered various incense and music, and presented abundant food and drinks, and then said: 'Jetsun, please tell us, the gods and demons gathered here, about the realization you have personally experienced, which is the ultimate intention of the Buddhas of the three times and the supreme path of liberation.' At that time, the Jetsun sang a song of realization about the view, which was a teaching on the sole truth. The song goes: On the border between Nepal and Tibet, there is a very peculiar place called Dengma Drin. There is a market there that can fulfill all wishes, and a goddess named Lha Men Tsünmo Pel Gorma lives there. She is a heroic snow mountain queen with an eternal and immortal life. Her name is Tashi Tseringma (吉祥長壽天女). On that hillside shrouded in mountain mist, there is a place surrounded by pastures, cliffs, and snow mountains. Is that Menlung Chu Wama? In that place, there is a yogi who practices single-mindedly. Is that me, Milarepa? In the past, some people argued with me and ridiculed me. You worldly gods and demons, who are very arrogant and unruly, and who pry into the secrets of yogis everywhere. Have you all gathered here today? Just recently in the winter, five charming and beautiful girls generated the supreme Bodhicitta. They promised to give me all the achievements I wanted, and then disappeared into the air. Are you five also so magical? On a bright moonlit night, you manifested as beautiful emanation women. They danced gracefully, wearing flowing silk clothes and adorned with sparkling jewels. The leading goddess radiated light and led the arrogant gods and demons of the Eight Classes. They offered me clouds of offerings filling the sky, food with a hundred flavors, and various music, with armies, soldiers, and retinues of the same kind. And asked me about the ultimate meaning, aren't you those phenomenal demons and ghosts? These words sound pleasant to the ear, and if they can be expressed sincerely, everyone will listen. Now stop arguing and listen to this song! In general, sentient beings in the three realms of samsara have all kinds of desires, all kinds of ego-grasping and views, all kinds of hopes and fears, and a great many local deities. In order to accommodate the thoughts of you who are of low wisdom, the omniscient Buddha said that everything exists. But on the level of ultimate truth, there is no obstacle, no Buddha, no practitioner, and no object of practice.

---

།བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། ། 2-1-128b འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུང་། །ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་སྟེ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེའི་རྣ་ལམ་དུ། །ཆོས་བདེན་པ་བས་ཀྱང་བོན་སྒྲ་སྙན། །ཨ་བི་ར་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །མཁས་པ་བས་ཀྱང་སྨྱོན་པ་འབྲིམ། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་ཝ་སྤྱང་རྣམས། །སེང་གེའི་ང་རོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འགའ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཡོད་སྲིད་ན། །འདི་ཐོས་པས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཤོག །ལར་མི་ང་ལ་དགའ་བའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །བསཱོ་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་མགུར་བཞེས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་སོ་ནི། སྤྱིན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཇི་སྙེད་གཅིག་གསུང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་བསམ་དངོས་དང་བསྟུན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་ས་གཅིག་ལས་མེད་དེ། 2-1-129a གཅིག་པོ་དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཡིན། དེའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་ཏེ། ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་ཀྱང་། མདོར་ཧྲིལ་གྱི་དྲིལ་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འཁྱེར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་དེ་སྟན་ལ་ལངས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་དེ་མགྲིན་གཅིག་བསྡེབ་ནས། ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །དགུང་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་ཤར་གྱི་འོག །རི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 無有可行之路與路標， 無有果位之身與智慧。 因此，無有寂滅涅槃， 僅是名與詞的安立。 三界，包括穩固與變動， 從初始便未成立，無有生。 無有無基之俱生， 無有業與業之異熟。 因此，也無有輪迴之名。 究竟實義即是如此。 噫瑪，若無有情眾生， 三世諸佛又從何而來？ 無因不生果， 故於世俗諦之範疇內， 輪迴與涅槃， 一切皆有，佛陀如是說。 有，顯現為實物， 無，乃空性之法爾。 本體無別，一味一體， 故無自知與他知， 一切皆是雙運之廣闊。 如是證悟之智者， 不見分別識，而見智慧。 不見有情眾生，而見佛陀。 不見現象，而見法性。 於此生起自然之慈悲， 力量與無畏，總持等等， 凡是佛陀之功德， 皆如珍寶般涌現。 此乃瑜伽士我之證悟方式。 聚集於此之諸位，于神鬼之耳畔， 法之真諦勝於世間之言語。 于阿毗羅之國度， 瘋狂者勝於智者。 遊蕩于墳場之狐狼們， 因獅子之吼聲而恐懼戰慄。 若有具緣者， 聞此或能解脫。 我心中自然生起喜悅之情。 『貝索熱，喜悅啊，快樂多列嘉！』 唱誦此歌。彼等之意義是：辛饒彌沃佛（spyan ston pa sangs rgyas bcom ldan 'das）宣說了八萬四千法門，所有這些都是根據所化眾生的意樂和根器，以各種不同的乘（theg pa）來展示的。但最終的歸宿只有一個， 那唯一之歸宿便是未被改造的法性（chos nyid）。僅僅知道它的本來面目並不能解脫，必須將道修持顯現出來。而道的本質是空性與慈悲的雙運。道的修行方式有無數種，但總而言之，就是要將方便與智慧的雙運，或者說二諦無別地運用起來。因此，在那群神靈中，先前發過菩提心的五位空行母從座位上站起來，面向左側，齊聲唱誦了這首以見功德的方式讚頌的歌。 于虛空中，光明照耀之下， 在北方雪山之境。

【English Translation】 There is no path to tread, no signposts on the way, No Body or Wisdom as the fruit to gain. Therefore, there is no passing into sorrowless peace, Just names and words that we assign. The three realms, with all their firm and moving parts, Were never formed, there is no birth to take. No groundless co-emergent being is there, No deeds, no karmic ripenings to make. Therefore, the name of 'samsara' is not found. Such is the ultimate meaning to be found. Alas, if sentient beings were not to be, From where would Buddhas of the three times come? No fruit can come without a cause, you see, Therefore, within the realm of relative truth's decree, Samsara and nirvana, All exist, the Buddha speaks. Existence appears as substance, Non-existence is the nature of emptiness. Essence inseparable, one taste, Therefore, there is no self-knowing or other-knowing, All is the vastness of union. The wise who understand in this way, Do not see consciousness, but see wisdom. Do not see sentient beings, but see the Buddha. Do not see phenomena, but see the nature of reality. Compassion arises naturally from this, Strength and fearlessness, dharanis, and so on, Whatever qualities of the Buddha there are, Appear like precious jewels. This is how I, the yogi, understand. You who gather here, in the ears of gods and demons, The sound of Bon is sweeter than the truth of Dharma. In the kingdom of Abira, The madman is more eloquent than the wise. The jackals that roam the charnel grounds, Are terrified by the lion's roar. If there are some who are fortunate, May they be liberated by hearing this. In general, a feeling of joy arises in me. 『Besore, joy, happiness tole gye!』 Singing this song. The meaning of these is: Spyen ston pa sangs rgyas bcom ldan 'das spoke eighty-four thousand doors of Dharma, all of which were shown in various vehicles (theg pa) according to the thoughts and capacities of the beings to be tamed. But there is only one ultimate destination, That one destination is the unmodified nature of reality (chos nyid). Merely knowing its suchness does not liberate, the path must be cultivated and manifested. And the essence of the path is the union of emptiness and compassion. There are countless ways to practice the path, but in short, it is to carry the union of skillful means and wisdom, or the inseparability of the two truths. Therefore, among those gods, the five dakinis who had previously generated bodhicitta stood up from their seats, faced to the left, and sang this song of praise in unison, praising the way of seeing qualities. In the sky, under the shining light, In the land of the northern snowy mountains.

---

ུད། །དྭོགས་ཁྲ་བོ་རང་བཞིན་གསེར་གྱི་གདན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་བབ་པའི་སྨན་ལུང་ན། །ས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆུ་བར་ན། །ད་དུས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །རྟོག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་ཟ་ཞིང་། །རང་བྱུང་དྲི་ཆུ་སྐོམ་དུ་འཐུང་། །སྨེ་གཙང་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཅིག །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །མི་ཁྱོད་ལ་ཉམས་ཚད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལོ་གཞེ་ཉིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ལ་ཕྱི་སྣ་ཡོན་ཆུ་མདོར་ཕྱིན། །ཁྱེད་སིང་ལྡིང་ཚེར་མའི་ནགས་ཚལ་ན། །བག་མེད་གཅིར་བུའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །རིགས་ངན་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ལྟ་བ་མཐོང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། ། 2-1-129b ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ལུས་མེད་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་མཐོང་། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ལོག་ནས་ཕྱིན། །དེ་རྗེས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ། །ཁྱེད་མཆོང་ལུང་བྲག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །མཉམ་བཞག་བསམ་གཏན་ཉུལ་དུ་ཕྱིན། །ཁྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །མགོ་ལ་ལོ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ལུས་ལ་ཐལ་ཆེན་རཀྟས་བྱུག །ལག་ན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་། །དེ་ནས་མི་སྣང་ཡལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་བར་ཆད་གླགས་མ་རྙེད། །དུས་ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ། །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐོངས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་བར་ཆད་བྱ་སྙམས་པས། །ཁྱེད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །མགོ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། །རས་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། །མདུང་རྩེའི་ཁ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། །རི་བོ་གྱུར་མིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །འདི་ལ་ཡ་མཚན་ངོ་མཚན་སྐྱེས། །ཁྱེད་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བས། །སྣང་ཞིང་མི་སྣང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའི་སྙེམས་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་རེ་དྭོགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཞུམ་པ་མེད། །བར་ཆད་རྒོལ་བས་མི་འཇིགས་པས། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞལ་མཐོང་ནས་དགའ་ཞིང་པ་སྤུ་གཡོ། །བལྟས་ཤིང་ 2-1-130a རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྗེ་ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མའི་གཡེང་པས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་། །ཡི་གེ་མེད་པས་དོན་རྟོགས་པས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྐབས་མ་རྙེད། །ངེད་སྔོན་ཆད་མ་ཤེས་ཐོ་འཚམས་པས། །གནོད་སེམས་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས། །ངོ་མཚར་དུ་མ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །གསུང་ངག་བདེན་པས་ཆོས་བཤད་

【現代漢語翻譯】 于疑惑的荒地上，鋪設著自性黃金之座。 在牧民墜落懸崖的藥谷之中， 在那片被加持過的土地和水之間， 于這末法時代的污垢之中， 你是一位苦修的奇人。 你以無念甘露為食， 飲用自生之尿為飲。 你是一位純潔無垢、毫無羞恥之人， 行為如瘋子一般。 你爲了向我展示你的修行境界， 在去年仲夏的首月， 你前往拉吉雪山的象鼻山和匯合處。 在那辛林荊棘叢中， 你以放蕩不羈的姿態， 享用著惡劣種姓的女子， 並看到了銀鏡。 你以身體的幻化神通， 展示了滅盡定和受想滅盡定， 並顯現了融入虛空之中。 我對此驚歎不已，然後離去。 此後，在秋季的第二個月， 當你在瓊隆巖洞中禪修時， 你進入了等持三摩地。 你身披日月之衣， 頭戴穀穗花環， 身上塗抹著大量的骨灰。 手持傘蓋和勝幢， 騎乘著野獸之王， 在虛空中行走。 然後，你消失不見。 我未能找到任何阻礙和破綻。 在去年仲夏的第二個月， 你聚集了瑜伽士的心之勇士， 爲了阻礙你的禪定， 你在浩瀚的海洋中央， 身穿燃燒火焰的衣服， 頭頂纏繞著毒蛇， 背靠著剃刀的刀刃， 以金剛跏趺坐姿坐在矛尖上， 玩弄著如意寶珠， 併吞噬了一座山。 我對這景象感到驚奇和詫異。 你掌控著覺性和心， 爲了展示顯現和不顯現的化身， 以及各種神通， 你是一位如同帝釋天（Śakra，梵文：शक्र，śakra，能天帝）一般的瑜伽士。 你的智慧無所畏懼，遠離驕傲。 因為你的心性遠離希望和恐懼， 你是一位如同獅子一般的瑜伽士。 你無所畏懼，毫不退縮。 因為你不懼怕任何阻礙和挑戰， 你是一位如同大象一般的瑜伽士。 見到你的面容，我感到歡喜，毛髮豎立。 僅僅是觀看和覺知， 爲了消除他人的障礙， 你就像如意寶珠（Cintāmaṇi，梵文：चिन्तामणि，cintāmaṇi，如意寶珠）一般珍貴。 你是一位象徵虛空的瑜伽士。 你不為表相所動搖， 通過無文字而領悟真諦， 邪魔無法找到可乘之機。 我們以前互不相識，有所冒犯， 爲了消除有害的想法和障礙， 你展示了各種各樣的徵兆和奇蹟， 展示了無數的奇蹟， 並以真實的語言宣講佛法。

【English Translation】 On the barren land of doubt, a seat of self-nature gold is laid. In the medicinal valley where nomads fall off cliffs, Between the blessed land and water, In the dregs of the teachings in this degenerate age, You are a wondrous one who practices austerities. You eat the nectar of non-thought, And drink self-born urine as refreshment. You are one who is purely clean and without shame, Whose conduct is like that of a madman. To show me the measure of your experience, In the first month of summer last year, You went to the Elephant Mountain and confluence of Lachi Snow Mountain. In that thicket of Singhling thorns, With an unrestrained and solitary demeanor, You enjoyed a woman of low caste, And saw a silver mirror. With the magical power of your body, You showed the exhaustion of arising and the exhaustion of feeling and perception, And manifested dissolving into the sky. I was amazed by this and then departed. After that, in the middle month of autumn, When you were meditating in the Chonglung cave, You went into meditative absorption. You wore clothes of the sun and moon, And adorned your head with a garland of grain ears. You smeared your body with great ashes. You held an umbrella and a victory banner in your hands, Riding on the king of wild beasts, Walking in the expanse of the sky. Then, you vanished from sight. I could not find any obstacles or flaws. In the middle month of summer last year, You gathered the heart-heroes of yoga, Thinking to obstruct your samadhi, In the middle of the great ocean, You wore clothes of burning flames, And bound poisonous snakes on your head. You leaned your back against the edge of a razor, And sat cross-legged on the tip of a spear. You played with a wish-fulfilling jewel, And swallowed a mountain. I was amazed and astonished by this. You controlled awareness and mind, To show manifestations that appear and disappear, And various magical powers, You are a yogi like Śakra (Śakra, Sanskrit: शक्र, śakra, 'Powerful One'). Your wisdom is fearless and free from pride. Because your mind is free from hope and fear, You are a yogi like a lion. You are fearless and unwavering. Because you do not fear any obstacles or challenges, You are a yogi like an elephant. Seeing your face, I rejoiced and my hair stood on end. Just by seeing and knowing, To eliminate the obstacles of others, You are as precious as a wish-fulfilling jewel (Cintāmaṇi, Sanskrit: चिन्तामणि, cintāmaṇi, 'Wish-fulfilling Jewel'). You are a yogi who symbolizes the sky. You are not moved by appearances, And you realize the meaning through non-letters, The demons of obstacles could not find an opportunity. We did not know each other before and were offended, To avert harmful thoughts and obstacles, You showed various signs and miracles, Showing countless wonders, And preached the Dharma with truthful words.

---

དེ། །ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་བཀོད། །བཀྲ་ཤིས་དགུན་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱུ་ཡི་གཞི། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་གནང་། །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། །མངོན་དགའ་ཞེས་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དེར། །ཕོ་བྲང་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་ཚེ། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། །གཙང་མ་རིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ། །མཆོད་སྤྲིན་མཛེས་པའི་ཚོག་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ནས་བསུ་ཤིང་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པའི། །སྣང་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །ངེད་ཅག་འཁོར་དུ་བཏེགས་ 2-1-130b པ་རྣམས། །ཕྱི་བཞིན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་རྣམས་དང་། དག་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་གླུ་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་བཏང་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུང་འདུལ་དཀའ་བས། ད་རུང་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་གཙིགས་ལ་དབབ་དགོས་སྙམས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་ང་ལ་འདི་ཙམ་དད་ཅིང་གུས་པ་དང་། དུས་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས། ད་ཅི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡན་ཆོད་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བགྲོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ཁྱད་པར་དུ་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ང་ལ་ཕུལ་ལ། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཁོང་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་རིམ་གྱི་འཁོད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ལ་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་རིག་པ་གཏད་པའི་དབང་བསྐུར་མཛད། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་ཡི་དམ་དུ་ཕོག ། 2-1-131a སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་ལུང་རྗེས་སུ་གནང་ནས། ཡང་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ད་ཕྱིན་ཆད་འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས། དམ་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སློབ་འབང་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ། ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཇོ་མོ་གཟན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག །ཕྱི་སྣོད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲ

{ "translations": [ "於是，將一切都安置於寂靜之道上。吉祥的初冬時節，將一切智智（sarvajñāna， सर्वज्ञान， सर्वज्ञान， 一切智）視為根本，賜予生髮珍寶般的幼苗。不謬誤的引路者，眾生的榮耀怙主尊者您，在未來的時代里，在東方名為『現喜』（Abhirati，अभि रति，abhirati，極喜）的世界中，當您被迎請為不動佛（Akshobhya，अक्षोभ्य，akṣobhya，無動搖）主尊王宮的心子時，地上、地下、地上的英雄空行母們，以及清凈種姓的天神們，以傘蓋、勝幢、樂器的聲音，以及供云莊嚴的佇列，預先迎接並留下足跡，當您前往空行剎土時，凡是能見到您的容顏、聽到您的聲音的有情和非人，我們這些被您攝受為眷屬的人們，愿能緊隨其後侍奉您！』這些讚頌是表達了她們所見的尊者的殊勝功德，並以清凈的祈願作為結尾的歌。之後，尊者心想，『這些世間的空行母們非常難以守護和調伏，因此還需要進一步地加以約束和立誓。』於是說道：『美麗的女子們，你們對我如此地信任和恭敬，甚至還發愿來世，有這樣的慈悲心真是太稀奇了。現在，之前所說的，都是以最高的智慧——菩提心戒（bodhicitta-saṃvara， बोधिचित्त-संवर，bodhicitta-saṃvara，菩提心戒）來引導你們行於一切智智之道。現在特別要傳授你們迅速且方便，沒有困難的道路，也就是以持明咒語的誓言來加持你們。你們每個人都獻出自己的命根，並準備好力所能及的供品和朵瑪。』她們聽后都非常高興和興奮，於是準備了廣大的供品和朵瑪，多次頂禮和繞行，然後各自獻上自己的命根，依次在尊者面前陳列。尊者為她們灌頂，傳授了度母（Tārā，तारा，tārā，度母）的明妃法，並指定蓮花空行母（Kurukullā，कुरु कुल्ले，kurukulle，咕嚕咕咧佛母）為本尊，" "並允許她們唸誦心咒，然後再次殷切地教導說：『美麗的女子們，從今以後，我們這些聚集在這裡的人，都是以同一個誓言所維繫的弟子，無論在四種行為（指行、住、坐、臥四威儀）中做什麼，都要時常將上師觀在頭頂。無論發生好事還是壞事，除了三寶（triratna， त्रिरत्न， triratna， 佛法僧三寶）之外，不要向其他地方尋求救護。』外在的器世界本質上是空性，" ], "english_translations": [ "Then, placing everything on the path of peace. In the auspicious early winter month, considering the all-knowing wisdom (sarvajñāna) as the basis, granting the generation of precious sprouts. The unerring guide, the glorious protector of beings, venerable you, in the future era, in the world called 'Abhirati' in the east, when you are invited as the heart son of the immovable (Akshobhya) main palace, the heroes and heroines of the earth, below the earth, and above the earth, and the gods of the pure lineage, with umbrellas, victory banners, the sound of musical instruments, and the beautiful arrays of offering clouds, pre-welcoming and marking the trail, when you go to the realm of the sky-goers, those sentient and non-human beings who see your face and hear your voice, we who are taken as your retinue, may we follow and serve you!'. These praises express the ways of seeing the special qualities of the venerable one, and the song concludes with pure aspirations. Then, the venerable one thought, 'These worldly dakinis are very difficult to protect and subdue, so it is necessary to further restrain them and make vows.' So he said: 'Beautiful women, it is wonderful that you have so much faith and respect for me, and even have compassion to make aspirations for the future. Now, what was shown above is to guide you on the path of all-knowing wisdom with the supreme wisdom - the vow of bodhicitta. Now, in particular, I will show you a fast and convenient path, without difficulties, that is, to bless you with the vows of the mantra of vidyadhara. Each of you offer me the essence of your life, and prepare offerings and tormas as you can.' When they heard this, they were very happy and excited, so they prepared vast offerings and tormas, prostrated and circumambulated many times, and then each offered the essence of their life, which were arranged in order before the venerable one. The venerable one initiated them, entrusting them with the vidyā of Jomo Tārā, and designated the goddess Kurukullā as the yidam,", "and allowed them to recite the essence mantra, and then earnestly instructed them, saying: 'Beautiful women, from now on, all of us gathered here are disciples bound by the same vow, no matter what we do in the four behaviors (referring to the four postures of walking, standing, sitting, and lying down), always meditate on the lama on the crown of your head. Whether good or bad happens, do not seek refuge from Jomo Gzan except for the Three Jewels.' The external vessel world is inherently emptiness," ] }

---

ུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་གང་དང་གང་མཐོང་ཡང་མོས་ཤིང་གུས་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་གཤེ་ཞིང་སྨད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག་གསུང་པས། མིག་བསྒྱུར་མ་རྨས་ཀྱིས་སླར་གསོལ་བ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། དུས་མྱུར་དུ་ལམ་བགྲོད་པར་སླ་ཞིང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གནང་བ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་། ངེད་ཅག་མ་དག་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་འཁོར་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྒྱུན་འཐུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་བུད་མེད་སྐྱེད་བ་དམན་ཞིང་བློ་གྲོས་ཞན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཡང་། བགས་ཀྱིས་ 2-1-131b གཞོལ་ཞིང་བསླབ་བར་བགྱིའོ། །གཞན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷར་ལྟ་བ་མ་བྱུང་ཡང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོང་གྲོགས་བགྱི་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་འཁོར་རིགས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦ་བར་བགྱི་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོ་ཅག་འབང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ། སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་བར་སྣང་ལ་འཕུར་ནས་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཡིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དྲིས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒྲོ་བ་མཛད་དེ། གསུང་སྒྲོས་ལ་འཕྲི་བསྣན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །།ན་མོ་གྷུ་རུ། དྲིན་ཅན་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཛེས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །ཕྱག་མཐིལ་མགོ་ལ་རེག་མཛེད་དེ། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་གདམས་ངག་གིས། །སྨིན་ཅིང་ 2-1-132a གྲོལ་མཛད་སྐལ་བ་ཅན། །བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རས་པ་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་རྗེས་མཛེས་མས་ཞུས་པའི་ལན། །འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །མི་འགྱུར་གསལ་བྱེད་ཚིག་གིས་གཟུངས། །བློ་དམན་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བཀོད། །རྗེ་མི་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་དབང་བཞི་བསྐུ

【現代漢語翻譯】 是居住的宮殿，所有內在的眾生都是本尊神，所以無論看到什麼樣的眾生，都要心懷敬意和恭敬。片刻也不能有害和傷害，辱罵和誹謗。無論何時何地，都不要離開本尊神的傲慢。』 米久瑪熱瑪（Migyur Marma）再次祈請道：『尊者，大乘持明者以密咒的方式，能夠迅速地行走于道上，方法眾多且容易成就，沒有困難，特別是您給予的殊勝誓言，恩德非常大。但是，我們這些不清凈的眾生，從無始以來就習慣了業力的厚重，特別是女性卑微且智慧淺薄，所以尊者您所說的那樣，稍微難以在心中生起，但我們會努力學習。』 『即使沒有將其他六道眾生視為本尊神，也會避免有害和傷害的行為。對於住在附近的人，會以各種方式提供幫助和快樂，特別是對於屬於尊者您教法傳承的所有人，我們會守護、保護和完全隱藏他們，我們會為他們成就所需的一切順緣。』 她們承諾后，向他的腳致敬，繞行多次，然後飛向空中。據說，尊者熱巴欽波（Jetsün Repa Chenpo）貝扎巴多吉（Pal Bzhapa'i Dorje）和以覺姆扎西策仁瑪（Jomo Trashi Tseringma）為首的五位世間米久瑪（Migyurma）空行母，詢問了發起殊勝大乘菩提心的問題和答案，名為《甘露光鬘》，由昂瓊巴吉內達（Omchung Palgyi Naktap）的昂宗敦巴菩提拉扎（Nganrdzong Tönpa Bodhiraja）和熱巴西瓦沃（Repa Shiwavo）兩人在森林附近進行口頭傳授，並仔細記錄下來，沒有增刪遺漏。 那摩咕嚕（Namo Guru）。 向恩德深厚的傳承上師，空行之主，天神之神，偉大的譯師羅扎瓦（Lotsawa），美麗的蓮花花蕊致敬。 請用您的手掌觸控我的頭頂，通過灌頂、傳承和教導，使我成熟和解脫，成為有緣之人。 向圓滿成就的修行者熱巴（Repa）尊者，貝扎巴（Bzhapa）致敬。 之後，爲了回答美麗者的提問，爲了在穿越中陰的關鍵時刻，用不變的清晰之語抓住要點，爲了幫助記憶力差的人，我記錄了下來。 尊者米拉日巴（Jetsün Milarepa）首先進行了四種灌頂。

【English Translation】 is the palace to reside in, and all the sentient beings within are Yidam deities, so whatever beings are seen, one must have faith and respect. Harming, hurting, scolding, and disparaging are not allowed even for a moment. At all times and in all ways, do not be separated from the pride of the deity.』 Migyur Marma again requested: 『Venerable Sir, the Vidyadharas of the Great Vehicle, through the method of mantra, can quickly traverse the path, with many methods and easy accomplishment without difficulty, and especially the special Samaya you have granted is of great kindness. However, we impure beings, from beginningless time, are accustomed to the thick stream of karma, and especially women are inferior and have weak intellect, so what you said, Venerable Sir, is somewhat difficult to arise in our minds, but we will diligently strive to learn.』 『Even if we do not view the other six realms of sentient beings as Yidam deities, we will refrain from harming and hurting. To those who are nearby, we will assist and befriend them with whatever benefits and happiness we can provide. Especially, we will protect, guard, and completely conceal all those who belong to the lineage of your teachings, Venerable Sir. We, your servants, will accomplish whatever conducive conditions are needed for their practice.』 After making these promises, they prostrated at his feet, circumambulated many times, and then flew into the sky. It is said that Jetsün Repa Chenpo Pal Bzhapa'i Dorje and the five worldly Migyurma Dakinis, headed by Jomo Trashi Tseringma, asked about the meaning of generating the supreme Mahayana Bodhicitta, which was taken as a song, called 『A Rosary of Nectar Light,』 which was orally transmitted by Nganrdzong Tönpa Bodhiraja and Repa Shiwavo near the forest of Omchung Palgyi Naktap, and carefully recorded without adding, subtracting, or omitting anything. Namo Guru. Homage to the kind lineage gurus, the lords of the Dakinis, the gods of gods, the great translator Lotsawa, the beautiful lotus stamen. Please touch my head with your palm, and through empowerment, transmission, and teachings, ripen and liberate me, making me a fortunate one. Homage to the accomplished practitioner Repa, Palden Bzhapa. After that, in order to answer the questions of the beautiful ones, to grasp the key points of crossing the Bardo with unchanging clarity, and to help those with poor memory, I have recorded it. Jetsün Milarepa first bestowed the four empowerments.

---

ར་བའི་དུས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་ལུད་ཙམ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བླ་མ་དང་ཌཱཀྐི་མས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཚན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས། གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་དད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྨིན་པར་མཛད་པ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ། ཁམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུའི་ངེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ། 2-1-132b ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དེང་མ་བྲིན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས། ཁ་བཀྲ་མོན་གྱི་ས་མཐའ། རྨ་ཤང་ཁའུ་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས། སྤྲིན་སྣང་འཛིན་མཐིང་ནག་འཐིབ་ཅིང་འཁྲིག་པའི་ངོགས་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་རྒྱུ་བའི་སྲང་སྒོ། གངས་ཁྱུང་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་གཡས་མགུལ། འབྲོག་སྨན་ལུང་གཡུའི་སྤོང་སོ་ངོས་བཟང་ལ། ཡུལ་ས་སྨན་གྱི་དོག་ར་ཕོ་ལོང་རིས་སུ་བཏབ་པ། བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་ཆུ་བོ་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་གཉིས་དལ་གྱི་འབབ་པའི་ཀླུང་འགྲམ། རང་བྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས་ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ལ་ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་སྐར་མ་ཁྲུམ་སྟོད་གུང་ལ་བབ་པའི་མར་ངོ་རུ་སོང་ཙ་ན། ཚོང་དུས་དེང་མ་བྲིན་དེར་མི་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ནད་ཀྱི་རིགས་འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་དང་། རྒྱུ་རིམས་ཁྲག་འཁྲུ་དང་། ཚ་བ་མུན་འཐིབ་དང་། ཨ་ཉ་ས་ལི་དང་། བྷ་དན་ས་ལི་དང་། ཀྵ་སར་ཛྭ་ལི་དང་། མུན་དྷ་ཛྭ་ལ་ལ་སོགས་པ་རིམ་ས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་མི་ཕྱུགས་མང་པོ་གུམ་པ་ལ། ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སོང་བའི་ཚེ་བཅུ་གཅིག་གི་དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་ཙམ་ན། བཟང་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་དར་དཀར་གྱི་གོས་ཟུང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་མེ་ལྕེ་རིས་ཧལ་ཐབས་སུ་ 2-1-133a བྲིས་པ། མུ་རན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བྱས་པ། གོང་ཁབ་སྟོད་ལ་མུ་ཏིག་ཧར་གྱིས་ཆད་འཕྱང་རིས་སུ་སྤྲས་པ། གོང་སྐོར་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་

【現代漢語翻譯】 從秋季開始，蓮花舞自在（Śrī Cakrasaṃvara，勝樂金剛）壇城中的本尊眾，以及外部守護田地的三十二位空行母（Ḍākiṇī），十六位明妃（Vidyādharī），以及供養天女等，在前方虛空中停留片刻顯現尊容。 在那時，爲了敦促上師和空行母們加持的，名為『歡笑金剛』（Vajrahāsa，哇日啦哈薩）的我，認真地修持了覺羅 translations 大譯師的教言，以各種苦行折磨身體，窮盡了密咒成就的功德和緣起的偉大，展現了種種降伏和壓制的幻化神通，使眾多信仰白法的人和非人成熟。 由於四喜（catuḥ-ānanda）到達喉輪受用的位置，安住在清凈的境界，依靠這個血肉之軀，獲得瞭如彩虹般身體的決定性證悟，大手印（Mahāmudrā）至高無上的成就。這位偉大的尊者， 在奇特之地登瑪巾（Dengma Drin）的東方，卡扎蒙（Kha Kra Mon）的邊陲，瑪香考（Ma Shang Khau）的西方，雲霧瀰漫，黑黝黝的巖壁上，黑護法（Lha Khyab Jug Nagpo）遊蕩的街口，雪山雄鷹吉祥白雲繚繞的右側山坳，卓門隆玉（Drogmen Lungyu）平坦向陽的山坡上，用藥土堆砌成藥園，吉祥乳河和甘露成就之河流淌的河畔，在自然加持的寂靜處曲瓦（Chuwar）吉祥宮殿中。 覺者熱巴（Jetsün Repa）遠離一切戲論，安住在無有光明生滅的境界中。當秋季的星宿出現在天空正中時，登瑪巾（Dengma Drin）發生了嚴重的瘟疫，出現了白黑痘疹、痢疾、血瀉、昏迷高熱、阿亞薩里（Anya Sali）、巴丹薩里（Bhadan Sali）、克薩扎瓦里（Kshasar Jwali）、門達扎瓦拉（Mundha Jwala）等各種疾病，導致大量人畜死亡。到了下半月，也就是秋季中旬的十一日傍晚，夕陽西下時，一位身著白色綢緞，用硃砂繪製火焰圖案的女子出現，她的髮髻上裝飾著五寶，上衣前襟垂掛著珍珠，脖子上戴著綠松石金剛橛。

【English Translation】 From the beginning of autumn, the assembly of deities within the mandala of Śrī Cakrasaṃvara (Lord of the Wheel of Bliss), along with the thirty-two Ḍākiṇīs (sky-goers) who guard the outer fields, the sixteen Vidyādharīs (knowledge-holders), and the offering goddesses, appeared in the sky before me for a moment. At that time, to urge me, Vajrahāsa (Laughing Vajra), who was blessed by the lamas and Ḍākiṇīs, to diligently practice the teachings of the great translator Jé Lotsāwa, I endured various hardships of asceticism, exhausted the virtues of secret mantra accomplishment and the greatness of dependent origination, and displayed various miraculous powers of subjugation and suppression, thereby ripening many believers in the white dharma, both human and non-human. Because the four joys (catuḥ-ānanda) had reached the throat chakra, the place of enjoyment, and I was abiding in the pure realm, I attained the definitive realization of the rainbow body based on this very body of flesh and blood, and achieved the supreme siddhi (accomplishment) of Mahāmudrā (the Great Seal). That great Jetsun (Venerable Lord), In the east of the wondrous land of Dengma Drin, on the border of Kha Kra Mon, to the west of Ma Shang Khau, on the dark, misty cliffs where the black protector Lha Khyab Jug Nagpo roams, on the right side of the snow mountain where the garuda (mythical bird) and auspicious white clouds soar, on the flat, sunny slopes of Drogmen Lungyu, where a medicinal garden was laid out with medicinal soil, on the banks where the auspicious milk river and the river of nectar-like siddhis flow gently, in the naturally blessed solitary palace of Chuwar. Jetsün Repa (the Venerable Repa) abided in a state free from all elaborations, in a realm of non-arising and non-ceasing luminosity, without any movement of mind. As the autumn stars reached their zenith in the middle of the month, a great plague broke out in Dengma Drin, with various diseases such as white and black smallpox, dysentery, bloody diarrhea, feverish delirium, Anya Sali, Bhadan Sali, Kshasar Jwali, and Mundha Jwala, causing the death of many people and livestock. In the latter half of that month, on the evening of the eleventh day of mid-autumn, as the sun was setting, a woman appeared, dressed in white silk with flame patterns drawn in vermilion, her hair adorned with five precious jewels, her upper garment decorated with strings of pearls, and a turquoise vajra phurba (ritual dagger) around her neck.

---

ལོང་རིས་སུ་འཕར་ནོན་བཏབ་པ། གོང་མཆན་གསེར་གྱི་རྨྱ་འགྱིང་བསྣོལ་རིས་སུ་བཏབ་གྱོན་པ་གཅིག་འོང་ནས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླང་སྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས། ཕྱག་དགུ་ཕྲུག་གསུམ་འཚལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་མོ་ཅག་གི་ཇོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་པས། གངས་ཡ་ཀིའི་མགུལ་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འོང་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་མོར་སོང་འདུག་པས་མི་ཕྱིན། དོ་ནུབ་ཁྱོད་རང་ཡང་འདིར་ཉོལ་སང་སྔ་དྲོ་རང་ཅག་འགྲོགས་ནས་འདོང་ངོ་གསུང་པས། ཡང་མོ་ན་རེ། ས་མན་ཏ་ཙ་རིའི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལ་གཤེགས་པས་ཚེགས་མི་མཆི། དེ་རིང་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་འདྲའི་ལམ་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ང་མི་རྒན་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་ཆད་དེ་འདྲ་བའི་ལམ་ཐོས་མ་མྱོང་ན། ཕྱོགས་གང་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོང་དང་གསུངས་པས། མོའི་འདབ་ནས་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཏོན་ནས་བར་སྣང་ལ་ཕར་དཔྱང་ནས། འདིའི་ཁ་ནས་ཕར་གཤེགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞབས་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུ་བའི་ཡུད་ཙམ་ལས་མ་ལོན་པར་ཕྱིན་ནས་གདའ་སྐད་པ་ལ། གངས་རྒྱལ་མོ་མཐོ་ལྡིང་གི་གཡས་འགུལ་ན། དར་དཀར་གྱི་གུར་ལ་གསེར་གྱི་ 2-1-133b ཡོལ་བ་བྲེས་པ། མུ་མེན་གྱི་ཆོན་ཐག་བརྒྱང་བ། དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བཙུགས་པ། བྱེ་རུའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ་གཅིག་གི་ནང་ན། བུད་མེད་བཟང་མོ་རལ་པའི་ཟར་བུ་ཕྱི་རྟིང་དུ་ཟག་ལ་ཁད་དུ་ལུས་གཡོག་པ། མིག་རྩ་དམར་ཆིག་གེ་བ་ཅིག་མགོ་སྔས་ནས་ཅུང་ཟད་བཏེག་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་བས། ཕྱག་བཀའ་ཡི་གནང་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་རྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དུས་ནམ་གྱི་ཚོད་ནས་མ་བདེ། ད་ལྟ་ན་ལྟ་ཅི་ལྟར་ན། ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པ་ལ་མོ་ན་རེ། ཁོ་མོ་བྲོ་འཚལ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་པ་འདིའི་ཕྱུགས་རྫིས་ན་ནིང་དབྱར་ཁ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་ཤོར་བས། ཐབས་ཀྱི་རླངས་པ་ཁོ་མོ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་མོ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ནི་ཁར་ཉིན་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཞིག་མ་བདེ་ལ། དེ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་བདེ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལགས། ཁོ་མོའི་ཁ་རླངས་ཕོག་པས་ཡུལ་འདི་ན་ཡང་ནད་རིམས་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ན་ནིང་ནས་ཀྱི་དལ་ཡམས་ཀྱི་ནད་བདག་མོ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་པས། ད་ལྟ་གོང་ནས་ཆད་བྱེད་དགོས་སྙམས་ནས་སླར་མོ་ལ་གསུང་བ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ལ་སྔོན་ཆད་ངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་ལུང་ཕོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ། 2-1-134a ཁྱོད་དམ་ལ་མི་གནས

【現代漢語翻譯】 有人用刺繡裝飾的墊子抬著她。一個穿著飾有金色刺繡交織圖案的絲綢長袍的人前來，以頭觸地繞著他轉了七圈，行了九次三叩禮，說道：『尊者，我們的女神非常不適，她說她要去岡亞基（Gang Yaki，雪山名）的山腰，所以我們前來迎請您。』 尊者回答說：『她今天外出了，我不能去。今晚你也睡在這裡，明天早上我們一起去。』 那女子又說：『她已踏上薩曼塔扎里（Samantajari，地名）的幻化光明道，無需費力。無論如何，今天請您前去。』 尊者問道：『那樣的道路在哪裡？我雖老朽，也從未聽說過這樣的道路。通往哪個方向？你來指路。』 那女子從袖子里拿出一塊白色的絲綢，把它掛在空中，說道：『請從這裡過去。』 尊者剛一踏上去，就如閃電般迅速到達了目的地。岡嘉爾摩（Gang Gyalmo，雪山女神）位於托丁（Tholing，地名）的右側，那裡有一個用白色絲綢做成的帳篷，上面掛著金色的帷幔，繫著綠松石的繩索，豎著海螺樁，插著珊瑚樁。一位美麗的女子，頭髮蓬亂地披散著，眼睛通紅，從枕頭上微微抬起頭，說道：『尊者，我非常不適，請您賜予加持。』 尊者問她：『你因何不適？從何時開始不適？現在情況如何？』 那女子回答說：『我不適的原因是，去年夏天，這裡的牧民發生了一場大火，火焰的熱氣影響了我，所以我才感到不適。我從去年秋季的第一個月開始感到不適，到了秋季第二個月的十一日，情況變得非常糟糕，所以才迎請您前來。我的氣息也影響了這裡，導致各種疾病蔓延。』 尊者心想：『看來去年開始流行的瘟疫之主就是她了，現在必須阻止她。』於是對那女子說：『美麗的女子，我曾經為你種下菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心），給予你本尊的唸誦傳承，也為你講述了業果之法，但你卻不守誓言。』

【English Translation】 She was carried on a cushion adorned with embroidery. A person wearing a silk robe decorated with golden embroidered intertwined patterns came forward, circumambulated him seven times with their head touching the ground, and prostrated nine times with three repetitions, saying, 'Venerable one, our goddess is very unwell, and she says she is going to the mountainside of Gang Yaki (snow mountain name), so we have come to invite you.' The Venerable one replied, 'She is out today, I cannot go. You also sleep here tonight, and we will go together tomorrow morning.' The woman then said, 'She has already embarked on the path of illusory light of Samantajari (place name), so there is no need for effort. Please go today no matter what.' The Venerable one asked, 'Where is such a path? Although I am old, I have never heard of such a path. Which direction does it lead to? You show me the way.' The woman took out a white silk cloth from her sleeve, hung it in the air, and said, 'Please go from here.' As soon as the Venerable one stepped on it, he arrived at the destination as quickly as lightning. Gang Gyalmo (snow mountain goddess) was on the right side of Tholing (place name), where there was a tent made of white silk, with golden curtains hanging, turquoise ropes tied, conch posts erected, and coral posts planted. A beautiful woman, with her hair disheveled and scattered, her eyes red, slightly raised her head from the pillow and said, 'Venerable one, I am very unwell, please grant me your blessing.' The Venerable one asked her, 'Why are you unwell? From what time have you been unwell? What is the situation now?' The woman replied, 'The reason I am unwell is that last summer, the herdsmen here had a big fire, and the heat of the flames affected me, so I feel unwell. I started feeling unwell from the first month of autumn last year, and from the eleventh day of the second month of autumn, the situation became very bad, so I invited you here. My breath has also affected this place, causing various diseases to spread.' The Venerable one thought, 'It seems that the lord of the plague that started spreading last year is her, and now I must stop her.' Then he said to the woman, 'Beautiful woman, I have previously generated the mind of Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：覺悟之心) for you, given you the transmission of the deity's mantra, and also taught you the law of karma, but you do not keep your vows.'

---

་ཆད་ལ་མི་བཙན་པ། མ་བདེ་བ་བག་ཙམ་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་པར་མ་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདི་ཙམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་པ། ཁྱོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་འོང་ཡང་རན་ལ། སྔ་མའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱོད་ལ་ང་ནི་ཅུང་ཞིག་ཡིད་ལ་མ་ཆེས་པས། ད་རེས་ཡུལ་འདིའི་དལ་ཡམས་གཅོད་པར་ཁས་ལེན་ན། ངས་ཅུང་ཞིག་ཕན་ནམ་ལྟ། ཁས་མི་ལེན་ན་ང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕར་ལ་ལྡོག་ལ། དམ་དྲེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། མོ་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་ཧ་ལས་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་ངེད་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཁད་ཙམ་འབྱུང་དུ་རུང་བས་དེ་ཡང་མི་གསུང་བར་ཞུ། སྤྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རིགས་མཐོ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི། ཕར་ལ་གནོད་པ་མ་བགྱིས་ན། ཚུར་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་མི་བགྱིད་ཅིང་། སྒོས་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྙས་པའམ། ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པའམ་བགྱིད་དུ་རྩལ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཀོད་མའི་ཆུ་བོ་གཡོས་པས་དྭོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་འགུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་མོ་ཅག་གི་རིགས་སམ་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་ཤ་ཟ་མོ་རུ་གྱུར་པ། ཤ་ལ་དགའ་ 2-1-134b ཞིང་ཁྲག་ལ་རོལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་དུ་བས་ཀྱིས། ད་ཡང་ཁོ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་པ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ཉན་པས། འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཁད་ཀྱིས་བསལ་བར་བགྱི་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་ད་རེས་ཁོ་མོ་ཅག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ཀའི་ནུབ་མོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་ཆོག་ནས་བཏོན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཆོ་ག་མཛད་པས། དེའི་ཕྱི་དེ་ནང་པར་ནས་ལྡང་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མཛད་པས། མོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་མདངས་གསལ་ཞིང་བཀྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་བདེ་བ་འདི་ཡིན་པས། ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་སུ་འགྲོ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་མོ་བདེ་བ་རང་གིས་མི་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་བདེ་བར་བཞེད་ན། ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། གཅིག་མ་བདེ་ན་ཀུན་མི་བདེ་ཞིང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ

【現代漢語翻譯】 『不畏懼任何懲罰，不忍受絲毫的不適，反而傷害和侵犯這麼多無辜的眾生。你受到這樣的誓言懲罰也是應該的。考慮到以前的情況，我有點不相信你。如果你現在答應消除這個地方的瘟疫，我可能會幫幫你。如果你不答應，我現在就回去。違背誓言的你也會因誓言的懲罰而墮落。』 她聽后非常害怕和驚訝，抓住尊者的腳說：『我們這些眾生因為無明的本性而容易產生錯覺，請不要再說這些了。一般來說，世間清凈的地位高的神魔，如果不去傷害他們，他們也不會反過來傷害和侵犯。特別是我們，沒有故意違背尊者的命令，也沒有特意去傷害眾生。例如，就像夏末時節，雨水氾濫，所有的疑惑都被濕透一樣。我們這個種族或群體中，有很多變成食肉女的眷屬和僕人，她們喜歡吃肉，喜歡喝血。是她們在傷害和侵犯。現在我恢復了健康，聽從尊者的命令，可以逐漸消除那些人的疾病。無論如何，請您這次慈悲地幫助我們。』 她懇切地請求。尊者從那天晚上開始，唸誦百字明咒進行沐浴儀式，強烈地祈禱上師三寶（藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：珍寶）。舉行了頂髻尊勝佛母（Uṣṇīṣavijayā）的延壽儀式。第二天早上，她就能起身並知道如何頂禮了。之後七天，尊者給予她智慧和加持，她變得非常健康，比以前更加容光煥發，光彩照人。 尊者又說：『善面母（Bhinzangma），你現在健康了，去幫助這個地方的人民吧。把你擁有的東西，以及如何進行供養，詳細地說出來。』 她說：『尊者，因為緣起的偉大，我自己恢復健康，人們也會逐漸恢復健康。但是，如果想要快速恢復健康，因為我們是世間空行母（Ḍākinī）共同的誓言，一個不健康，大家都會不健康和混亂。』

【English Translation】 'Not fearing any punishment, not tolerating the slightest discomfort, but harming and violating so many innocent beings. It is fitting that you receive such a punishment for breaking your vows. Considering the past, I don't quite trust you. If you promise now to eliminate the plague in this place, I might help you. If you don't promise, I will return immediately. You, who have broken your vows, will also be corrupted by the punishment of your vows.' She was greatly frightened and astonished, and grasping the feet of Jetsun (尊者), she said, 'We sentient beings are prone to delusion due to the nature of ignorance, so please do not speak of that. In general, most of the high-ranking gods and demons of the pure realms of the world, if they are not harmed, will not harm or violate in return. In particular, we have not intentionally violated the Jetsun's command, nor have we deliberately harmed beings. For example, just as in the late summer months, the flood of water stirs up, causing all doubts to be soaked. In our race or group, there are many attendants and servants who have become flesh-eating women, who love to eat meat and enjoy drinking blood. It is they who are harming and violating. Now that I have become well, by listening to the Jetsun's command, I can gradually eliminate the diseases of those people. In any case, please have compassion on us this time.' She made earnest requests. From that night on, Jetsun performed a bathing ritual with the Hundred Syllable Mantra, and strongly prayed to the Lama Konchok (藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：Jewel). He performed the longevity ritual of Ushnishavijaya (頂髻尊勝佛母). The next morning, she was able to get up and knew how to prostrate. After seven days, Jetsun bestowed wisdom and blessings, and she became very healthy, even more radiant and splendid than before. Jetsun then said, 'Bhinzangma (善面母), now that you are well, go and help the people of this place. Tell me in detail what you have that is helpful, and how to make offerings.' She said, 'Jetsun, because of the greatness of interdependence, I myself have recovered, and people will gradually recover. However, if you want to recover quickly, because we are the common vow of the worldly Dakinis (空行母), if one is unwell, everyone will be unwell and confused.'

---

་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ 2-1-135a ཀྱང་གཏིང་གཡོ་ཞིང་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རིམ་གྲོའི་བྱེད་ལུགས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གཟུངས་མང་དུ་འདོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཟབ་མོའི་གསུང་བསྒྲགས་པ་དང་། བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཚམས་(མཚམས་)བཅད་པ་དང་། དཀར་ཕུད་དང་དམར་ཕུད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པ་བཤམས་ལ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་ཅི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་ཅིང་བསྔོ་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། མི་ནད་དེ་དག་མྱུར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་བྲིན་གྱི་བྲག་མཁར་དུ་བྱོན་ནས། ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཇོ་མོ་ལ་ཐབ་རླངས་ཤོར་ནས་མ་དགྱེས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་བས། དེས་གཡོ་འགུལ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་འཁྲུགས་ནས་ཡོད་འདུག་པས། ད་རིམ་གྲོའི་བྱེད་ལུགས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ་ང་ཅན་དུ་ཡང་ཕྱེ་ཕུད་སྡུས་ལ་སྐྱོལ་གསུང་ནས། ཕུད་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ། ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྔོ་བར་མཛད་དེ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ནད་ཡམས་དེ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དེ་ཟད་པའི་ཉི་ཤུ་དགུ་རུ་སོང་བའི་ཉིན་པར། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ 2-1-135b ལྔ་ལ་འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱོགས་བཀང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དྲང་པོར་སྤྱན་ལམ་ན་ཕར་འཁོད་དེ། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ན་རེ། ད་རེས་ཁོ་མོ་ཤི་བ་བསླང་ན་བ་གསོས་ཆག་པ་སྦྱར། ཆད་པ་མཐུད། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ལས་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ངག་སྙན་པའི་གཏང་རང་གི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཡ་ཀི་ནམ་མཁའི་མཐོང་ཤེད་ན། །སྤྲིན་སྣ་འཛིན་མཐིང་ནག་འཁྲིག་པ་དེ། །རྔ་སྒྲ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བཅུད་ཀྱིས་གསོ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཆར་འབེབས་པའི་རྟགས། །ཆར་ཟམ་ཟིམ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་དེ། །ས་གཞི་དྲོད་གཤེར་སྙོམས་པའི་རྟགས། །འབྲུག་སྒྲ་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲོགས་པ་དེ། །འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་རྟགས། །སྤྲིན་དེ་ཡི་མཚོན་པའི་འོག་རོལ་ཏུ། །གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ། །གུར་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ལ། །གཟའ་སྐར་འོད་ཀྱི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །ཉི་ཟླ་ཤར་གྱི་གཟི་མདངས་ཅན། །དེ་སྨན་བཙུན་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །གངས་དེ་

【現代漢語翻譯】 『即使是世間的神靈和邪魔，也會被深深撼動並作為後盾。』儀軌的進行方式是：多次唸誦如來頂髻陀羅尼，宣講大乘甚深經典，用寶瓶之水沐浴，在城市周圍設定結界（邊界），陳設白色和紅色的供品，以及豐盛的朵瑪，用各種食物來裝飾並作迴向，這樣就能迅速平息疾病。說完這些，尊者前往布仁的扎卡爾，對當地人說：『在我的夢中，你們的覺姆似乎因為爐灶漏氣而不高興，因此引發了騷動，導致許多世間的神靈和邪魔都被驚動了。現在按照這種方式進行儀軌，也為我收集一些食物的精華。』於是，他們供奉了各種精華，陳設了盛大的朵瑪，再次向喇嘛昆秋祈禱，向所有的護法神獻上朵瑪，然後向所有的世間神靈和邪魔獻上朵瑪，通過迴向和陳述真諦的力量，不久之後，瘟疫就平息了。在那之後，到了那個月的二十九日，吉祥長壽五位主僕，帶著藥師和地方神的隊伍，來到了尊者面前，用裝滿由五種珍寶製成的容器，獻上了豐盛美味的食物，無數次地頂禮和繞行，然後在尊者面前坐下，那些能使世間改觀的五位空行母說道：『現在，我們起死回生，彌補了損失，接續了斷裂，沒有比尊者您更大的恩德了。』她們唱出了這首動聽的歌： 『在那遙遠的天空中，烏雲密佈，雷聲轟鳴，龍王爲了滋養眾生，降下甘露般的雨水，雨水緩緩落下，滋潤著大地，雷聲陣陣，象徵著冷熱的交替。在那片雲彩的下方，三座高聳入雲的雪峰，如同水晶頭飾，點綴著星光，閃耀著日月的光輝，那就是我們藥師女的宮殿。』

【English Translation】 『Even the worldly gods and demons are deeply moved and act as a support.』 The way to perform the ritual is: recite the Ushnishavijaya Dharani of the Tathagata many times, proclaim the profound teachings of the Mahayana sutras, bathe with water from a vase, set up boundaries (limits) around the city, display white and red offerings, and abundant tormas, decorate with all kinds of food and dedicate them, and those diseases will be quickly pacified. Saying this, Jetsun went to Brin's Drakkar, and said to the local people: 『In my dream, your Jomo seems to be unhappy because the stove is leaking gas, which has caused a commotion, and many worldly gods and demons have been disturbed. Now perform the ritual in this way, and also collect some essence of food for me.』 So, they offered various essences, displayed a grand torma, and again prayed to Lama Konchok, offered tormas to all the Dharma protectors, and then offered tormas to all the worldly gods and demons, and by dedicating and stating the power of truth, before long, the epidemic was pacified. After that, on the twenty-ninth day of that month, Tashi Tseringma and her five servants, with a retinue of medicine men and local deities, came to Jetsun, offering abundant and delicious food, filling a container made of five precious jewels, and offered it to Jetsun, prostrating and circumambulating countless times, and then sat down in front of Jetsun, those five Dakinis who can change the world said: 『Now, we are resurrected from the dead, compensated for the loss, and connected the broken, there is no greater kindness than you, Jetsun.』 They sang this beautiful song: 『In that distant sky, dark clouds gather, thunder rumbles, the Dragon King, in order to nourish sentient beings, sends down nectar-like rain, the rain falls slowly, nourishing the earth, thunder rumbles, symbolizing the alternation of hot and cold. Below that cloud, three snow-capped peaks soar into the sky, like crystal tiaras, adorned with starlight, shining with the light of the sun and moon, that is the palace of us medicine women.』

---

ལས་འཁྲིས་ཀྱི་གཡས་མགུལ་ན། །སྟེང་མདོ་ཤོད་དེ་ཡི་འོག་རོལ་ཏུ། །འཇའ་ཚོན་གུར་ཡོལ་བྲེས་པ་དེ། །འབྲོག་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྨན་ལུང་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྩི་ཐོག་འཁྲུངས་པའི་ས། །མེ་ཏོག་ཚོན་ཚོགས་ 2-1-136a བཀྲ་བའི་གླིང་། །སྨན་གྱི་དོ་ར་གཟིགས་མོ་ཆེ། །ཡུལ་ལྷའི་རྩེ་འཇོ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཁྱད་པར་ས་གཞི་བྱིན་ཆགས་པས། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ཡ་མཚན་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་སྔ་མར་ཚོགས་བསགས་པས། །ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཅུང་ཟད་ལེ་ལོ་མ་མཛད་དེ། །འབྲལ་མེད་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བར་ཆད་གཡེང་བས་མི་འཇིགས་པའི། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དེ། །སྤྱིར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་བུད་མེད་བདག་གི་དཔལ་དུ་ཤར། །དུས་ད་རེས་དགུང་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། །མི་གཙང་ཐབས་ཀྱི་ཉེན་ལངས་ནས། །འབྱུང་བཞི་ནད་ཀྱི་ཐིབ་ནོན་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ནང་འདུ་བ་རྟེན་དང་དེལ་བྲལ་བྱས། །དེ་འདྲའི་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྗེས་གནང་མཛད། །དག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་བཏོན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སེམས་ངོ་བསྟན། །ངེས་ཤེས་རྟོགས་པ་འཕྲལ་ 2-1-136b ལ་སྐྱེས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྤྲིན་ལྟར་དོང་། །ལུས་ནི་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་བདེ། །སེམས་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཚེ་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བཟློགས། །དྲོད་མཐའ་ནས་ཡལ་བར་རང་སར་ཚུད། །དབུགས་ཕྱི་ནས་ཆད་པ་སླར་ལ་མཐུད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཆེའོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འབངས་སྐྱེ་གནས་དམན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཅན། །སྙིང་བརྗེད་དྲན་པ་ངན་ན་ཡང་། །དུས་ད་རེས་ཚེ་སྲོག་མཐུད་པ་དེ། །ཚེ་འདི་ལ་བརྗེད་ཐབས་ཡོངས་མ་མཆིས། །སྐུ་སྐྱབས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར། །ཅི་དགྱེས་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་དང་། །ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས། །དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་བར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་གྱུར་ནས། །ཁྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་གྱུར་པའི་ཚེ། །གཟུགས་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཅི་བཞིན་དུ། །འཁོར་གྱི་དང་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཐོག་མའི་

【現代漢語翻譯】 在事業洲（Karma Bhumi）的右側山坳里，上方是懸崖，下方是山谷，彩虹般的帷幔垂掛著，那是令人驚歎的藥谷（Menlung）。 果實和藥草生長的地方，鮮花盛開的花園，盛大的藥材市場，是山神嬉戲玩耍之地，尤其是這片土地受到了加持，在水間的化身宮殿里，住著一位不可思議的人，難道不是米拉日巴（Jetsun Milarepa）瑜伽士嗎？ 您在前世積累了功德，今生才獲得了珍貴的人身。稍微勤奮一些，爲了不離不棄地修習禪定，領悟無生之心的真諦，獲得駕馭幻身（Magical Body）的自在。 如山般無懼障礙和散亂的瑜伽士，圓滿了風的功德，赤裸的身體閃耀著光芒，以各種苦行實踐，圓滿利生事業的聖者您。 如今在這末法時代，您來到藏地，總體上是整個藏區的莊嚴，尤其是照亮了我等女性的光輝。在今天十一月，因不凈之法的危險升起，四大元素的疾病壓迫著我，煩惱的毒害在體內翻騰，我體驗著痛苦的感受，內在的聚合體與所依分離。 在那般痛苦無助的時刻，尊者您以慈悲的鐵鉤，賜予加持轉移的恩準，從清凈的咒語沐浴中解脫，指示了無生無死的心的本性，當下生起了定解和證悟，四大元素如雲般消散，身體像棉花般輕盈舒適，心中生起各種念頭，遣除了非時而死的障礙，消散的熱量恢復到原來的位置，停止的呼吸再次連線，死亡之主（Yama），魔鬼（Mara）的頭顱被扭轉。 尊者您恩德浩大啊，瑜伽士！我等是出身低賤，被無明遮蔽之人，即使我心不在焉，記憶力很差，但這次延續生命的大恩，此生都無法忘記。爲了報答您的恩情，我將供養您任何喜悅的成就，絕不違背您的任何教誨，從那時起直到最終，在未獲得無上菩提之前，以清凈的祈願之流，如影隨形般，片刻不離地追隨您，當您證得圓滿正覺之時，在那以色身調伏的凈土中，如五賢（Five Excellent Ones）一般，成為您的第一批眷屬，最初的...

【English Translation】 In the right glen of Karma Bhumi, above is the cliff, below is the valley, a rainbow-like curtain hangs, that is the amazing medicine valley (Menlung). The place where fruits and herbs grow, a garden of blooming flowers, a grand medicine market, a place where mountain gods frolic and play, especially this land is blessed, in the incarnation palace between the waters, lives an incredible person, isn't that Jetsun Milarepa the yogi? You accumulated merit in your past life, and in this life you have obtained a precious human body. Be a little more diligent, in order to practice meditation without separation, to realize the truth of the unborn mind, and to gain freedom to control the Magical Body. A yogi who is like a mountain, fearless of obstacles and distractions, who has perfected the virtues of the wind, whose naked body shines with light, who perfects the benefit of beings with various ascetic practices, you, the holy one. Now in this degenerate age, you have come to Tibet, generally it is the adornment of the entire Tibetan region, especially illuminating the glory of us women. On this eleventh month of today, because of the danger of impure methods rising, the diseases of the four elements are oppressing me, the poison of afflictions is churning in my body, I am experiencing the feeling of suffering, the inner aggregates are separated from their support. At that moment of such pain and helplessness, venerable one, you, with the iron hook of compassion, granted the permission of blessing transference, liberated me from the pure mantra bath, indicated the nature of the unborn and undying mind, and immediately generated certainty and realization, the four elements dissipated like clouds, the body was as light and comfortable as cotton, various thoughts arose in the mind, the obstacles of untimely death were averted, the dissipated heat returned to its original position, the stopped breath was reconnected, the head of the lord of death (Yama), the demon (Mara) was turned away. Venerable one, your kindness is immense, yogi! We are people of lowly birth, obscured by ignorance, even if I am absent-minded and have a poor memory, this great kindness of prolonging my life, I will never forget in this life. In order to repay your kindness, I will offer you any joyful accomplishments, and will never disobey any of your teachings, from that time until the end, until I attain unsurpassed enlightenment, with a stream of pure prayers, like a shadow following the body, I will follow you without separation for a moment, when you attain perfect enlightenment, in that pure land where you tame with the form body, like the Five Excellent Ones, becoming your first retinue, the very first...

---

བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །དེ་འཐུན་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་བདུ་རྩིའི་ཆར་ཕབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་མིག་བསྒྱུར་མ་ལྔ་ཡིས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་དེ་སྐད་གསོལ་ཏེ་དག་ 2-1-137a པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་འདི་ཀུན་གྱིས་ད་རེས་ན་བ་གསོལ་བ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་འགའ་ཚམ་བསྟན་ན་སྒོམ་པར་ནུས་སམ་སྙམས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་ད་རེས་ཀྱི་ནད་གསོས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར་ན། གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་ད་རེས་ལ་ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་གནས་ནས་འཐོན་ཅིང་སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་ལམ་འཕྲང་བརྒལ་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མི་མྱོང་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤར་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མའི་འོག་ཤེད་ན། །སྨན་ལྟ་(ལྷ་)རི་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་མཐོ་བ། །ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དམར་ཐག་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྟོད་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་གོ་ཅོག་ལ། །སྨད་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱིས་ཆ་ག་བཏགས། །བར་གཡའ་སྤང་གཡུ་ཡི་སྨིན་ཁྱུག་ལ། །ན་བུན་དང་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པ་དེ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོ་མ་ལགས་སམ། །གངས་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྟེན་བཅས་པ། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །ནེ་བཙུན་རྒྱལ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལགས་སམ། ། 2-1-137b ཁྱེད་ད་རེས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མྱོང་། །ཡུས་ཁོང་ནས་རྡོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན། །ལུས་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར། །སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །དབུགས་ན་བུན་ལྟ་བུར་ཡལ་བ་ཁད། །སྲོག་མི་བརྟན་གཡོ་བ་དེལ་ཆད་ཙམ། །སྔོན་ཆད་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་མྱོང་། །ད་ངན་སྤྱོད་འདི་ལས་མ་ལོག་ན། །ན་རག་དམྱལ་བ་དེ་བས་འཇིགས། །དུས་ད་རེས་མ་ཤི་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཁྱོད་དད་པའི་ས་བོན་གཡོས་པ་ལ། །མི་ངས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླང་ནས། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས་འགྲོགས། །ལྟས་ངན་སྡིག་པ་གཡང་དུ་བླངས། །རྐྱེན་{ངན་}བར་ཆད་ཚེ་རུ་བསྒྱུར། །ཁྱོད་དགའ་རུ་ཚོར་རམ་བཞིན་བཟང་མ། །ལས་བྱས་པ་ཤེས་པ་དཀའ་ནའང་། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་ཞེས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་གཏང་རག་བཏང་། །གླུ་དེ་ལ་ང

【現代漢語翻譯】 愿飲甘露！以此飲甘露之功德， 獲得正法王位之後， 對於無知愚昧的眾生， 從四攝的云聚中， 降下各種甘露之雨， 愿一切眾生皆得飽足！ 藥師女བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ།（扎西次仁，吉祥長壽）為首的五位明妃，向至尊祈請並作清凈之祈願。 這時，至尊心想，這些地神僅因這次治癒疾病就如此報恩，如果稍微展示一些生起次第和圓滿次第的密法竅訣，她們能修持嗎？於是說道：『美貌的女子們，你們僅因這次治癒疾病就如此說，密法是現證之道，現在從充滿荊棘的輪迴之地脫身，跨越生死輪迴的險道之後，如果有一種能讓你們永遠不再遭受輪迴痛苦的竅訣，你們能修持嗎？』以此激發她們的興趣，唱誦了這首歌： 東方千傘日照下， 藥山（神山）བཀྲ་ཤིས་རྩེ་མཐོ།（扎西孜托，吉祥頂峰）高聳入雲。 頂端飾有水晶雕琢的鵬鳥頭， 紅色山崖閃耀著金色的光芒。 山腰白雲繚繞， 山腳彩虹光芒環繞。 山間翠綠的草甸上， 雲霧瀰漫。 那不是高聳入雲的雪山神女嗎？ 雪山上有宮殿作為依託， 女子之身，真是神奇。 是尼姑（女修行者）女王བཞིན་བཟང་མ།（賢面母，美貌女）， 唱著動聽悅耳的歌， 化為五彩繽紛的光芒。 是བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ།（扎西次仁，吉祥長壽）嗎？ 你們現在感到恐懼害怕， 從內心深處涌出，非常真實。 身體被四大元素的疾病所困擾， 心中痛苦難以忍受。 呼吸像霧氣一樣消散， 生命岌岌可危。 這是因為過去積累的惡業， 現在才品嚐到這樣的果報。 如果現在還不從惡行中回頭， 那地獄將更加恐怖。 現在沒死真是太幸運了！ 因為你們萌發了信仰的種子， 我也以慈悲心來幫助你們， 以密法真實的加持力， 擊退死神閻羅的頭顱， 從業力之主的口中逃脫， 將不祥的罪孽拋入深淵， 將惡緣障礙轉化為長壽。 你們感到高興嗎，美貌的女子們？ 即使難以知曉所作的業， 也用甜美的語言表達了對至尊的感激之情。 歌聲中……

【English Translation】 May we drink the nectar! Through the merit of drinking this nectar, Having attained the kingdom of Dharma, For the ignorant and deluded beings, From the clouds of the four means of gathering, May we rain down various nectars, May all beings be completely satisfied! The five beautiful consorts, led by the medicine woman Tashi Tsering, requested the Jetsun and made pure prayers. Then, Jetsun thought, these earth deities are so grateful just for healing this illness. If I show them some key points of the generation stage and completion stage of the secret mantra, can they practice it? So he said: 'Beautiful women, you say so just for healing this illness. The secret mantra is the path of direct realization. Now, escaping from the thorny place of samsara and crossing the dangerous path of birth and death, if there is a key point that can make you never suffer the pain of samsara again, can you practice it?' With this, he aroused their interest and sang this song: Under the eastern thousand-umbrella sun, Medicine Mountain (God Mountain) Tashi Tsering is towering. The top is decorated with a crystal-carved Garuda head, The red cliffs shine with golden light. White clouds linger on the mountainside, Rainbows surround the foot of the mountain. In the green meadows in the mountains, Fog is diffuse. Isn't that the towering snow mountain goddess? There is a palace on the snow mountain as a support, The body of a woman is truly magical. Is the nun (female practitioner) Queen Zhinzangma (Beautiful Face Mother), Singing sweet and pleasant songs, Transformed into colorful light. Is it Tashi Tsering? You are now feeling fear and dread, Emerging from the depths of your heart, it is very real. The body is troubled by the diseases of the four elements, The pain in the heart is unbearable. Breathing dissipates like mist, Life is precarious. This is because of the evil deeds accumulated in the past, Now you are tasting such a result. If you do not turn back from evil deeds now, Then hell will be even more terrifying. It's so lucky not to die now! Because you have sprouted the seeds of faith, I will also help you with compassion, With the true blessing of the secret mantra, Defeat the head of the death god Yama, Escape from the mouth of the Lord of Karma, Throw the ominous sins into the abyss, Transform evil obstacles into longevity. Are you happy, beautiful women? Even if it is difficult to know the karma you have done, You expressed your gratitude to the Jetsun with sweet words. In the song...

---

་ཡང་བྲོད་པ་སྐྱེས། །ད་ཕྱིན་ཆད་ངས་ཟེར་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐར་མེད་སྡུགས་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྦ་རླབས་ཅན་གྱི་ཆུ་བཞི་དང་། །བགྲོད་དཀའ་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས། །ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་ནགས་ཚལ་དང་། །བདུད་བཞིའི་ཇག་པས་བསྒུག་པའི་ས། །འཛུར་མེད་པར་ངོ་གསུམ་གྱི་འཕྲང་། །ཡ་ང་མེད་པར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་འཐོབ་ཡངས་པའི་ལམ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དེ་རུ། །ཕྱིན་པར་ཁས་ལེན་གདོན་མི་ཟ། ། 2-1-138a མི་ངས་ཟེར་ཡ་མཚན་མི་ཆེ་སྟེ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཡན་ཆད་དུ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་རྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་ངས་ཟེར་གཙིགས་སུ་ཆེ། །དབུས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །དཔལ་ན་རོ་མཻ་ཏྲི་སྐད་ཅིང་གདའ། །ཁོང་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཐོས་ཏེ་མཆི། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པའི། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །རྗེས་གསུང་པའི་བཀའ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་། །ཐུགས་གཏིང་ནས་མཉེས་པའི་གནད་ཀ་དེས། །རྒྱུད་ཟབ་མོར་གྲགས་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་དང་། །སྙིང་པོ་མ་ཧ་མ་ཡའི་རྒྱུད། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསང་འདུས་དང་། །བཀའ་བསྲུང་ཅན་གྱི་གདན་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད། །དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ། །བཅུད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏིང་ནས་བླངས། །གནད་ཟབ་དགུའི་དོན་སྙིང་ཕྱུང་བ་རྣམས། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། །འཕྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་ཡོད་རེ་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་དཔང་བཞག་དབུ་བསྙུང་བཞེས། ། 2-1-138b སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། །ཕ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བས་སེམས་ལ་འཕྲིང་། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བའི་གནད་ཀ་དེས། །རླུང་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གདེང་དུ་གྱུར། །ནད་འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད། །བུ་ཁྱེད་ཀྱང་བདེ་བ་བཞེད་པ་ན། །ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམ། །དུས་འདི་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་མཆི། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་བདེ། །ད་ལྟ་ལུས་ལ་ནད་མང་ཞིང་། །སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡི་ཉེར་ལེན་དང་། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དེ་ལས་འབུམ་འགྱུར་བྱེ་བ་ཡི། །གཉུག་རིང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བའི། །ན་རག་ད

【現代漢語翻譯】 又生起傲慢之心。從今以後，若不聽從我的教誨， 必將墮入無盡痛苦的深淵。 那裡有波濤洶涌的四條河流， 有難以逾越的八種無暇之處。 那裡有茂密繁盛的輪迴森林， 有四大魔軍強盜的埋伏。 必須毫無畏懼地穿越三岔路口， 必須毫不留情地將其斬斷。 如此方能恒常獲得安樂的廣闊道路， 到達寂靜珍寶之洲。 我承諾絕不食言。 你若聽我的話，這並不奇怪， 因為我的傳承非同尋常。 從第六金剛持（Vajradhara，一切諸佛之王）大尊， 到譯師羅札（Lotsawa，翻譯家）之間， 沒有一位不是殊勝佛陀的化身， 傳承之中從未間斷。 因此，我的話語至關重要。 在印度中部地區，聲名遠揚的， 是尊貴的那若巴（Naropa，印度著名佛教學者和密宗大師）和麥哲巴（Maitripa，印度佛教大師）之名。 他們的美名傳遍四方， 你以前肯定聽說過他們的名字。 我是受杰·祖古（Je Drubthob，尊貴的成就者）兩位大師加持的， 洛扎·瑪爾巴（Lotsawa Marpa，藏傳佛教噶舉派創始人）譯師。 我在父親化身尊者（指瑪爾巴的兒子達瑪旺秋）的座下， 住了六年零八個月之久， 如影隨形般地跟隨。 我將他所說的話奉為圭臬， 他內心深處喜悅的關鍵在於， 深奧的《勝樂金剛續》（Kyedor，梵文：Hevajra Tantra）和， 具有加持力的《密集金剛》（Demchog，梵文：Chakrasamvara Tantra）和， 精華《摩訶摩耶續》（Mahamaya Tantra）的傳承， 以及尊貴的《如虛空般秘密集會》（Sangdü，梵文：Guhyasamaja Tantra）和， 具有護法的《四座續》（Ganden Shyi，梵文：Chatuhpitha Tantra）和， 化身佛陀顱骨傳承的續部， 以及宣講究竟意義的心髓法類。 對於如海般深奧的續部和註釋， 我從深處提取了珍寶般的精華。 將九種甚深要訣的精髓， 如精煉黃金般提純。 我以空行為證，發誓絕不增減一字， 圓滿賜予了口耳傳承的訣竅。 父親的恩情銘刻於心， 我以實修來報答恩情。 通過延長禪修時間的關鍵， 我獲得了對四大元素（地、水、火、風）的自在。 我獲得了平等味（Ronyom，指通過密宗修行，使一切體驗都成為覺悟的助緣）的修行把握， 不再懼怕疾病和失調。 孩子們，如果你們也想獲得安樂， 就聽從我的教誨，追隨我的腳步。 學習我的行為，像我一樣禪修。 從現在開始，你們就走對了路。 來世乃至生生世世都將安樂。 即使現在身體多病， 內心飽受痛苦， 那也是因為煩惱的因， 加上外在的因緣， 以及過去業力的成熟， 所顯現的自現迷亂。 這一切也如夢幻般短暫。 比起這些，還要痛苦百千萬倍的， 是漫長而難以忍受的， 地獄……

【English Translation】 Arrogance arose again. From now on, if you do not listen to my teachings, you will inevitably fall into the abyss of endless suffering. There are four turbulent rivers, and eight states of difficult and unfavorable conditions. There is the dense and lush forest of samsara, and the ambush of the four maras (demons) as robbers. You must fearlessly cross the three-way intersection, You must mercilessly cut them off. Only then can you constantly obtain the vast path of happiness, and reach the island of peace and preciousness. I promise not to break my word. It is not surprising that you listen to me, because my lineage is extraordinary. From the great Vajradhara (the king of all Buddhas), to the translator Lotsawa, there has not been one who was not an emanation of the glorious Buddha, the lineage has never been interrupted. Therefore, my words are of utmost importance. In the central region of India, the famous, are the names of the venerable Naropa and Maitripa. Their fame spread in all directions, you must have heard their names before. I am the Lotsawa Marpa, blessed by the two masters Je Drubthob. I stayed at the feet of my father's emanation (referring to Marpa's son, Darma Wangchuk), for six years and eight months, following him like a shadow. I regarded his words as the standard, the key to his inner joy lies in, the profound Hevajra Tantra and, the blessed Chakrasamvara Tantra and, the essence of the Mahamaya Tantra, as well as the venerable Guhyasamaja Tantra and, the Chatuhpitha Tantra with protectors and, the lineage of the emanation Buddha skull tantra, and the core teachings that reveal the ultimate meaning. For the profound tantras and commentaries like the ocean, I extracted the essence like precious jewels from the depths. Distilling the essence of the nine profound key points, like refined gold. I took the oath with the dakinis as witnesses, vowing not to add or subtract a single word, and fully bestowed the oral transmission instructions. My father's kindness is engraved in my heart, I offer the practice to repay his kindness. Through the key of prolonging meditation, I have gained freedom over the four elements (earth, water, fire, wind). I have gained the confidence of the practice of equal taste, no longer fearing illness and imbalance. Children, if you also want to obtain happiness, listen to my teachings and follow in my footsteps. Learn from my actions and meditate like me. From now on, you are on the right path. You will be happy in the next life and in all future lives. Even if you are now physically ill, and your heart is suffering, that is because of the cause of afflictions, coupled with external conditions, and the maturation of past karma, which manifests as self-appearing delusion. All of this is as fleeting as a dream. Compared to these, a hundred million times more painful, is the long and unbearable, Hell...

---

མྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་མྱོང་། །སྡིག་སེམས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་པ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ལན། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་ལས་གསུང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་བཞག་གཞི་ཡི་བསམ་གཏན་ལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་དམན་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ 2-1-139a ཐོབ་མི་སྲིད། །དེ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །འོ་སྐོལ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་དོར་བྱས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར། །དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྲིང་མོ་སྨན་བཙུན་བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དེ་དག་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཞིག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་བཞིན་རང་ཅག་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས། དེ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། ཡང་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ་སྔོན་བསུས་ནས་ཐོ་འཚམས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ། སླར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ 2-1-139b གཉེན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ། བཀའ་འབངས་བྱེད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། རང་སྔགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། དེའི་དུས་སུ་མདོ་སྡེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མུན་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་རུང་ལ། ད་རེས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་བས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡ་ང་བ་དེ་དག་ལ་བསྐྱབ་ཅ

【現代漢語翻譯】 地獄的痛苦，實際上從未存在過。由於罪惡之心的習氣和錯覺，才會有體驗外在痛苦的說法。這是釋迦牟尼佛對金剛藏菩薩提問的回答，出自《決定義經》。因此，如果不明白一切都是由虛妄分別產生的，即使統治了梵天世界，也不會有真正的快樂。即使在禪定的基礎上入定，經歷漫長的劫數，也只是低劣的道路，無法獲得一切智智。因此，爲了凈化業和煩惱的遮蔽以及習氣，應當修持菩提心，最終證悟無生之義。我們都是業的奴隸，應當拋棄懶惰和懈怠，穿上精進的大鎧，片刻也不要散亂，迅速成辦有意義之事，有福德的女子啊！如姐妹般善良美麗的女子啊！ 仔細聆聽這些細緻入微的歌訣，特別是要迅速修持那些特別的教導。如果在你的心路歷程中，可以從別處尋找到四身果位，那麼就找不到與此不同的成佛之因。我們這些眾生，死亡時有光明法身，中陰時有清凈報身，三身自性無別，即是自性身。然而，我們卻不認識自己本具的這些功德。要認識這些，就需要不間斷的傳承上師的甚深口訣。他們又說：『尊者，我們過去在蓮花生大士（Padmasambhava，蓮花生）來到西藏時，曾在卡拉絨果（Khala Ronggo）迎接他，並前往托參（Tho Tsam）。後來，我們被上師的強力手印鎮壓，發誓成為他的臣民，獻上了自己的本咒和命根。當時，我們聽聞了許多關於經部（mDo sDe）和業果的教法。』 『此外，在印度的大尸陀林——名為『黑暗喧囂』（Munpa Dra Dro）的地方，我們從阿阇黎（Acharya，阿阇黎）方護（Phyogs kyi Go Cha）那裡接受了灌頂，他 практикует 黑色的苦行，並在壇城中接受了金剛乘的許多教法。因此，我們也是守護秘密教法的法器。現在，我們非常害怕這種大瘟疫，因為我們已經體驗到了這種痛苦。我們無法忍受眾生地獄的痛苦哪怕只是一瞬間。因此，請救護我們脫離上述的恐怖。』

【English Translation】 The suffering of hell, in reality, has never existed. It is due to the habits and delusions of a sinful mind that there is talk of experiencing external suffering. This is the answer given by the Buddha Shakyamuni to Vajragarbha, from the Sutra of Definitive Meaning. Therefore, if you do not understand that all is produced by false discrimination, even if you rule the world of Brahma, there will be no true happiness. Even if you remain in samadhi (mnyam bzhag) on the basis of meditation for eons, it is still an inferior path and you will not attain omniscience. Therefore, in order to purify the obscurations and habits of karma and kleshas (nyon mongs, defilements), you should cultivate the stream of bodhicitta (byang chub sems, mind of enlightenment), and ultimately contemplate the meaning of non-origination. We are all slaves of karma, and we should abandon laziness and negligence, put on the great armor of diligence, and without a moment's distraction, quickly accomplish what is meaningful, fortunate woman! O sister, good and beautiful woman! Listen carefully to these subtle songs, and especially quickly practice those special teachings. If the fruit of the four kayas (sku bzhi, four bodies of a Buddha) can be found elsewhere in your heart's path, then the cause of becoming a Buddha, which is different from this, cannot be found elsewhere. We sentient beings have the clear light dharmakaya (chos kyi sku, body of dharma) at the time of death, the pure sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, body of enjoyment) in the bardo (bar do, intermediate state), and the three kayas are inseparable in nature, which is the svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku, body of essence). However, we do not recognize these inherent qualities that we possess. To recognize these, we need the profound oral instructions of the unbroken lineage of accomplished masters. They also said, 'Venerable one, in the past when Guru Padmasambhava (Padma 'byung gnas, born from a lotus) came to Tibet, we greeted him at Khala Ronggo and went to Tho Tsam. Later, we were suppressed by the powerful mudra (phyag rgya, hand seal) of the Guru himself, and vowed to become his subjects, offering our own mantra (sngags, mantra) and life force.' At that time, we heard many teachings on the Sutra Pitaka (mDo sDe, Collection of Discourses) and the law of karma. 'Furthermore, in the great charnel ground of India, called 'Dark and Noisy' (Munpa Dra Dro), we received empowerment from Acharya (Acharya) Phyogs kyi Go Cha, who practiced black asceticism, and received many teachings of the Vajrayana (rdo rje theg pa, diamond vehicle) in the mandala (dkyil 'khor, sacred geometric space). Therefore, we are also vessels for guarding the secret teachings. Now, we are very afraid of this great plague, because we have experienced this suffering. We cannot bear the suffering of sentient beings in hell even for a moment. Therefore, please protect us from the aforementioned terrors.'

---

ིང་། དག་པའི་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །དཔལ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྤྲིན་ཨ་ཝ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བ་དེ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིན། །སྤྲིན་དེ་འོག་འཕྱོ་ཞིང་ལྡིང་བ་དེ། །བར་སྣང་ལྷ་སྲིན་མིའམ་ཅི། །ལྷ་མིན་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གླུ་གར་རྩེ་འཇོ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །སྤྲིན་ཨ་ཝ་ལྡིང་གི་འོག་རོལ་ན། །སྨན་དོག་པ་བཀྲ་ཤིས་དེང་མ་ཤོད། ། 2-1-140a ཕུ་ནི་ལྷ་བྲག་གངས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདའ་ནི་གཙང་ཆབ་ལུ་མ་གཉེན། །བར་གཡུ་ཡི་སྤང་པོ་བཏིང་བ་ལ། །སྨན་ཡུལ་པའི་རྩེ་བྲོ་ལྟད་མོ་ཆེ། །ལར་སྨན་ལུང་ཤེལ་གྱི་དོ་ར་དེར། །འོག་ཀླུ་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྩི་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བའི་ས། །འབྲོག་དེ་ན་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། །གནས་དེ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ཡ་མཚན་ཅན། །མཛེས་པའི་སྐུ་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་མཛད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །རྣམ་དག་བྱམས་པའི་གསུང་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །དད་པའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས། །བཀའ་བཞིན་ཉན་ཅིང་གུས་པར་བགྱི། །ཅི་བསམ་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱེད་ལ་བརྟེན་དུ་མཆིས་གྱུར་པའི། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་མ། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟུང་ཁོ་མོ་ཅག །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་དང་། །ལས་སྲིད་པའི་ཉིང་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་བ་དེས། །དང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ཡི་ཐབས་མ་མཆིས། །ད་ 2-1-140b ཅུང་ཞིག་སྡོད་དོ་སྙམས་པ་ལ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སྐད་པ་དེས། །ཐིབ་ནོན་མུན་པ་གཙུག་ན་འཁྱིལ། །འཆོར་མེད་ཞགས་པ་ལག་ན་ཐོགས། །དུས་ནམ་ཞིག་ཚེ་ན་རང་དབང་མེད། །འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །ནང་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར། །སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་ལམ་སྲང་དེར། །བརྩེ་མེད་གཤེད་པོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །ཉམ་ཐག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་རྗེས་མིང་གཞི་འཁྱམ་པོ་དེ། །ལས་ངན་རླུང་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་ཁྲིད། །རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་གནས་འཚོལ། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་རུ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་སྲིད་པའི་མཚོ། །གཡོ་འཁྲུག་

【現代漢語翻譯】 爲了介紹如何顯現四種清凈之身的訣竅，今天特意獻上這首祈願之歌，希望您能銘記於心！ 在吉祥的虛空光明凈土中， 漂浮著金色的阿瓦雲彩， 那是龍王以珍寶裝飾的頭頂， 所顯現的奇妙神變。 在那片漂浮的雲彩之下， 是空中的天神、夜叉和非人， 以及阿修羅和乾闥婆的女兒們， 享受著各種各樣的欲妙， 歌舞嬉戲，無比快樂。 在那片阿瓦雲彩之下， 是門多巴·扎西登瑪（Sman Dogpa Tashi Dengma）居住的地方。 北方被拉達雪山環繞， 南方與魯瑪（Luma）清澈的河流相連。 中間鋪著綠松石般的草地， 門域巴（Sman Yul Pa）的舞蹈盛況空前。 總的來說，在門隆謝吉多拉（Sman Lung Shekyi Dora）， 因為下面是龍族的寶庫， 所以是產生精華和享受的地方， 也是四足牲畜繁衍生息的土地。 在那片偏僻而令人愉悅的牧場上， 有曲巴（Chu Bar）化身的宮殿。 在那片土地上，有奇妙的聖者， 擁有美麗的珍寶之身， 僅僅是見到或聽到， 就能凈化六道眾生的業障。 以手印身的莊嚴， 展現各種各樣的神變， 通達遍知心性的意義， 自在地駕馭法性虛空。 以清凈慈悲的語言， 宣說法性空性的聲音， 我們這些顯現世間的神靈鬼怪們， 都種下了信仰的種子， 聽從教誨，恭敬地遵行。 如意寶珠，能實現一切願望， 您是珍貴的佛子！ 依靠著您， 轉動世界的空行母們， 化現為女身的我們， 過去無始輪迴以來， 由於無明迷惑的自性， 以及業力與存在的連線， 最初沒有不生的方法。 現在稍微停留一下， 死神閻羅發出怒吼， 濃厚的黑暗籠罩頭頂， 手持無法逃脫的繩索。 不知何時生命不再自由， 四大奪走身體的光彩， 內在生命的能量停止。 那時，中陰的景象顯現， 在光明與黑暗的道路上， 無情的劊子手緊隨其後， 感受著地獄的痛苦。 之後，漂泊不定的名識， 被惡業之風和習氣所驅使， 帶到陌生的地方， 不由自主地尋找著出生的處所。 在輪迴的苦海中， 生老病死，是存在的海洋， 動盪不安。

【English Translation】 To introduce the key to manifesting the four pure bodies, I offer this song of supplication today, hoping you will keep it in your heart! In the auspicious realm of the luminous sky, Floats a golden Awa cloud, It is the wondrous manifestation of the dragon king's jeweled crown. Beneath that floating cloud, Are the gods, yakshas, and non-humans of the sky, As well as the daughters of asuras and gandharvas, Enjoying all kinds of sensual pleasures, Dancing and playing, exceedingly happy. Beneath that floating Awa cloud, Is the place where Sman Dogpa Tashi Dengma resides. The north is surrounded by the Lhadrak snow mountains, The south is connected to the clear Luma River. In the middle is a meadow laid out like turquoise, The dance of the Sman Yul Pa is a grand spectacle. In general, in Sman Lung Shekyi Dora, Because below is the treasure trove of the dragon race, It is a place where essence and enjoyment arise, And a land where four-legged animals thrive. In that secluded and delightful pasture, There is the palace of the Chu Bar incarnation. In that land, there are wondrous holy beings, Possessing beautiful jewel-like bodies, Merely seeing or hearing, Purifies the obscurations of the six realms. With the adornment of the mudra body, Showing various kinds of miraculous transformations, Penetrating the meaning of the omniscient mind, Freely wielding power over the dharmata space. With the pure and compassionate language, Proclaiming the sound of the emptiness of dharmata, We, the gods and demons of the manifested world, Have planted the seeds of faith, Listening to the teachings and respectfully following. Wish-fulfilling jewel, capable of fulfilling all desires, You are the precious son of the Buddha! Relying on you, The dakinis who turn the world, We who manifest as female bodies, From beginningless time in the past, Due to the self-nature of ignorance and delusion, And the connection of karma and existence, Initially, there was no way not to be born. Now, pausing for a moment, The death lord Yama roars, Thick darkness envelops the crown of the head, Holding a rope from which there is no escape. Not knowing when life will no longer be free, The four elements steal the body's radiance, The energy of inner life ceases. Then, the visions of the bardo arise, On the path of light and darkness, The merciless executioners follow closely behind, Experiencing the suffering of hell. After that, the wandering name and consciousness, Driven by the wind of bad karma and habitual tendencies, Are taken to an unfamiliar place, Involuntarily seeking a place of birth. In the ocean of samsara's suffering, Birth, aging, sickness, and death are the ocean of existence, Turbulent and restless.

---

རྦ་རླབས་སྤྱོད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ན། །ད་རེས་དེད་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟིངས་བཅས་ནས། །འཇིགས་ཤིང་ལྟ་བའི་རླུང་ལོག་དང་། །འདོད་ཡོན་གཡོ་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་འཚེ་བ་ལས། །འཇིགས་མེད་བདེ་བར་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །ཕ་མཐར་སོན་པ་ནོར་བུའི་གླིང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ། །ལམ་རིང་དུབ་པའི་ཚོང་པ་རྣམས། །ངལ་གསོས་དལ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ཅི་བསམ་དགོས་འདོད་ལེན་པར་ཞུ། །འཁོར་བའི་རི་སུལ་ཉམ་ང་བར། །འཇིགས་བཅས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས། །སྒྲིམ་གཡོག་མུ་པ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ། །མཐོང་ 2-1-141a པས་འཇིགས་སྐྲག་བྱིན་པ་འདར། །སྐྱོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་ཚེར་མ་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ལམ་སྟོར་སྨག་ཏུ་འཐོམ་པ་རྣམས། །ཁྱོད་གསུང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །ཆ་ཡི་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་ཀ་ཡི། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སྤྲིན་མེད་ཅིང་། །འོད་འཕྲོས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་དག་ཡངས་པའི་ལམ་བསྟན་ཞུ། །ལམ་འཇིགས་པ་ཅན་གྱི་བར་དོ་རུ། །འཕྲང་འཛུར་མེད་གསུམ་དུ་བསྒུག་ནས་ཀྱང་། །ངེད་སྔོན་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཁྱེར། །ལས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོགས་(སྒྲོག་)དམ་དུ་བཅིངས། །ཐར་མེད་ཁྲི་མུན་དོང་དུ་བསྐྱུར། །དུས་ད་རེས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྗེ། །རྒོལ་བ་སུས་ཀྱང་མི་སྤོབས་པ། །དཔུང་གཉེན་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འཇིགས་པའི་ལམ་འཕྲང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །སྐྱེ་གནས་གར་སྐྱེའི་རང་དབང་ཡོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །འཕྲང་དེ་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་གྲོལ་བའི་ས། །མི་འཇིགས་སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ལམ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཏན་གྱི་ཡུལ། །དགའ་བདེ་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞིག །ཡོད་པ་སྐད་དོ་ཁོ་མོས་ཐོས། །སྔོན་ཆད་མ་ཕྱིན་མཐོང་མ་མྱོང་། །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཐུགས་ 2-1-141b རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བསྟན་པར་ཞུ། །ལར་ཡ་ངའི་གནས་སུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །མགོན་མེད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་རྣམས། །དུས་གཞན་མ་ཡིན་འདི་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོངས་ལ་གསེར་གྱི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲ་བཀོད་པ་གཅིག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ང་ལ་དེ་ཙམ་དུ་མོས་ཤིང་ཆོས་འདི་ནན་ཏན་དུ་ཞུ་ན། ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་དགོས་པས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་ཤོམས་ཤིག

【現代漢語翻譯】 于波濤洶涌之中， 往昔沉溺無依怙， 今番仗賴上師力， 具足菩提心之舟。 怖畏邪見之逆風， 欲妙搖曳羅剎洲， 業力巨鱷之侵擾， 祈願救度至無畏樂土。 抵達彼岸珍寶島， 種種珍奇遍大地， 長途跋涉疲憊眾， 愿得休憩酣然眠， 如願以償取所需。 輪迴險峻之山谷， 怖畏八無暇之境， 昏暗稠密之森林， 煩惱猛獸極兇殘， 見之驚恐身戰慄， 罪愆刺痛如荊棘， 八苦交織之叢林， 迷途昏暗彷徨者， 您之言語離垢染， 皎潔圓滿如秋月， 無雲光耀照十方， 驅散無明之黑暗， 祈願指示清凈道。 于險象環生之中陰， 三岔路口待來者， 我等往昔魔索縛， 業力鐵鏈緊緊捆， 拋入無盡黑暗淵。 今時依怙上師尊， 無人能及之勇士， 仗賴您之威神力， 為脫離怖畏險途， 祈請開示： 死亡光明法身（藏文：འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）之認識口訣。 中陰清凈幻化身（藏文：བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）， 報身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）之認識口訣。 于轉生處得自在， 化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）之認識口訣。 度越彼三險隘后， 解脫魔障之境地， 無懼無驕傲之道， 永不退轉之樂土， 喜樂寬廣之凈土， 聞說彼處甚美妙， 往昔未至亦未見。 怙主上師慈悲尊， 救護示彼處勝景， 祈願指示未見地。 于極度恐怖之處， 哀嚎無助痛苦眾， 莫待他時即此時， 祈願證得四身果。 如是祈請后，以銀鏡為底，飾以黃金蓮花及種種珍寶之曼扎供養。爾後，至尊云：『善妙女子，汝如是信我，殷重求法，我當依自宗軌則加持之，故當備辦會供資具。』

【English Translation】 In the midst of raging waves, Where once I drowned, without refuge, Now, by the power of my Guru, With the ship of Bodhicitta, From the winds of fear and wrong views, The siren isle of alluring desires, And the harm of karmic crocodiles, May I be delivered to fearless bliss. Reaching the far shore, the jewel island, Where various treasures adorn the land, May weary merchants from long journeys, Rest, sleep peacefully, And receive whatever they wish and desire. In the perilous ravines of Samsara, The fearful realm of the eight unfree states, The dense and gloomy forests, Where fierce and untamed afflictions roam, Seeing them, one trembles with fear, The thorns of faults cause piercing pain, In the forest of eight sufferings, Those lost and bewildered in darkness, Your words, immaculate and pure, Like the full autumn moon, White, cloudless, and radiant, Dispelling the darkness of ignorance, May you show the path of perfect purity. In the perilous Bardo, Waiting at the three-way crossroads, We were once carried away by Mara's noose, Bound tightly by the iron chains of Karma, Cast into the pit of endless darkness. Now, O Guru, refuge and protector, Unrivaled warrior, By the strength of your power, To cross the fearful path, I request the instruction: Death clear light Dharmakaya (Tibetan: འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:). Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) recognition instruction. Bardo pure illusory body (Tibetan: བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:). Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) recognition instruction. Having the freedom to be born in the place of birth, Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) recognition instruction. Beyond crossing those three straits, The place of liberation from obstacles and Mara, The path free from fear and pride, The irreversible, ultimate land, A vast and joyful pure realm, I have heard tell of its existence. Never before have I gone or seen it. Compassionate Guru, protector of beings, Guide, show us the way, Please reveal that unseen land. To those who are helpless and lamenting, In places of utter despair, Not at another time, but right now, May the four Kayas be manifest. Having prayed thus, offering a mandala adorned with a silver mirror, inlaid with golden lotuses and various jewels. Then, Jetsun said: 'Beautiful lady, since you trust me so much and earnestly request this Dharma, I must bestow the blessings of my tradition. Therefore, prepare whatever offerings you can gather for the Tsok.'

---

་གསུང་པས། ཁོང་ཅག་གིས་དེ་ནུབ་རང་ལ་ཟས་སྣ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཁོང་ཅག་ལྔ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བི་ཀྲ་མ། །རིགས་པའི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ། །མི་ཡི་སེང་གེ་འགྲན་ཟླ་མེད། །རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཀླད་འགེམ་ཕྱིར། །གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཚུངས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་རྨོངས་པའི། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ 2-1-142a དེ། །རྗེ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་རུས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདུད་རིགས་བར་ཆད་མང་བའི་ཕྱིར། །དུས་ཡུན་རིང་བསྡད་པའི་ལོང་མེད་ཀྱི། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མི་འཚལ་བར། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །མི་ངས་ཀྱང་ལེ་ལོ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྗེས་གསུང་པའི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཉན། །གནས་རི་ཁྲོད་བས་མཐའ་བསྙག་ནས་ཀྱང་། །ལུས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་དེ་བསྒོམ་པ་ལ། །ཉམས་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད། །སེམས་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །གཞི་བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་འཇུག་གིས། །གནས་ཁམས་སུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །འཕྲང་འཛུར་མེད་གསུམ་གྱི་སོ་འཚམས་(མཚམས་)སུ། །ཤུལ་རིང་མགྲོན་གྱི་མི་རྣམས་ལ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་ར་བས། །དགའ་བྲོད་གདོང་ནས་བསུ་བ་ཡོད། །སུན་མ་དེ་དང་མ་མཇལ་ན། །དགྲ་སྣང་གཤེད་མའི་ཆས་བསྙན་པས། །བྱ་གཅོད་ལྟ་ཉུལ་འོང་སྟེ་མཆི། །དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་མ་འགྲོགས་ན། ། 2-1-142b རྒྱུས་མེད་འཇིགས་བཅས་ཚོང་པ་རྣམས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་སྐུང་པ་ན། །ལུང་སྟོན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ། །ཐར་མེད་ཇག་པས་ལམ་ན་བསྒུག །འདྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །བསླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ཏེ། །ལམ་གོལ་ལོག་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག །ད་བཙོན་ར་དེ་ནས་ཐར་འདོ

【現代漢語翻譯】 說完，他們當晚就用六十種左右的食物準備了會供的資具，憑藉花朵組成的壇城，杰尊欽波（Jetsun Chenpo，大尊者）為他們五人灌頂了杰尊瑜伽母口耳傳承的俱生智。當時，他以歌訣的形式講述了中陰關鍵時刻的解脫，以及身三（身，語，意）的認識，講述了前往清凈極樂凈土的方法。 『在贍部洲（Jambudvipa，地球）的中心，印度的土地上， 有一座偉大的寺廟，毗克拉瑪希拉（Vikramashila，超戒寺）。 那是理性的源泉， 一位班智達（Pandita，學者）守護著它的北門。 他是人中的雄獅，無與倫比， 爲了擊敗邪惡的論敵， 他像一位擁有巨大力量的巨人。 他對噶舉派（Kagyu，傳承）的四支沒有迷惑， 他獲得了殊勝和共同的成就， 難道不是杰·那若巴班欽（Je Naropa Panchen，那若巴大師）嗎？ 他是那若巴大師最傑出的兒子， 擁有苦行的決心。 被稱為洛扎·瑪爾巴（Lhodrak Marpa Lotsawa，瑪爾巴譯師）， 他的名字像雷鳴般廣為人知。 在恩師杰（Je，尊者）的面前， 釋迦牟尼佛的教法已經衰敗。 人們壽命短，享用貧乏， 魔障重重。 沒有時間長久停留， 也沒有時間窮盡知識的邊界。 如果不瞭解續部的廣闊， 就以修行作為核心吧。』 我也沒有懈怠， 按照上師的教導去聽聞。 在偏遠的山間隱居， 身體力行地修行， 心中也生起了一些體驗。 善女子，專心致志吧！ 總的來說，我們六道眾生， 也應該瞭解基礎中陰的六法。 通過三有（srid pa gsum，存在三界，即欲界、色界、無色界）的生起和消亡之路， 在三界（khams sum，三界）中反覆漂泊。 在三個無法逃脫的岔路口， 對於長途跋涉的旅人， 會有友好的親戚作為守衛， 高興地迎接。 如果沒有遇到他們， 敵人會裝扮成劊子手， 像禿鷲一樣窺視。 如果沒有與三位護衛同行， 無知的、充滿恐懼的商人， 在未知的恐懼的藏身之處， 會有三個預言的魔使。 無法逃脫的強盜會在路上等候。 以虛假的化身形象， 用欺騙的語言迷惑人心， 引向錯誤的道路， 直到第七個七天（四十九天）， 在光明與黑暗的中陰中， 體驗寒冷和炎熱的痛苦。 然後跟隨業力的指引， 再次進入輪迴的監獄。 現在想要從監獄中解脫……'

【English Translation】 Having spoken, that very night they arranged the gathering's provisions with about sixty kinds of food, and relying on a mandala of flower clusters, Jetsun Chenpo (Great Lord) bestowed upon the five of them the empowerment of Jetsun Naldjor Ma Nyan Gyud Lhenchig Kyema (Jetsun Yogini Oral Transmission Coemergent Wisdom). At that time, he sang in song the liberation at the crucial moment of the bardo, the introduction to the three kayas (bodies), and the method of traversing to the pure realm of Great Bliss. 'In the heart of Jambudvipa (Earth), the land of India, There is a great monastic university, Vikramashila. That very place is the source of reason, A pandita (scholar) guards its northern gate. He is a lion among men, without peer, To crush the brains of evil adversaries, He is like an example of great strength. He is not confused about the four branches of the Kagyu (Lineage), He has attained the supreme and common siddhis (accomplishments), Is he not Je Naropa Panchen (Lord Naropa the Great)? He is the most excellent of that very master's sons, Possessing the diligence of hardship. Known as Lhodrak Marpa Lotsawa (Marpa the Translator of Southern Lo), His name is fully renowned like the sound of thunder. In the presence of the kind Lord Je (Lord), The degenerate time of Shakyamuni's teachings, People have short lives and poor enjoyments, And many demonic obstacles. There is no time to stay long, Nor is there a time to exhaust the limits of knowledge. Without understanding the vastness of the tantras, Take accomplishment as the heart of practice,' he said. I also did not slacken, And listened accordingly to the words of the Lord. Having secluded myself in a remote mountain hermitage, Practicing asceticism of body, and meditating, Some experience has arisen in my being. Fortunate one, focus your mind! In general, we sentient beings of the six realms, Should also know the six dharmas of the basic bardo. Through the arising and ceasing of the three existences (srid pa gsum, three realms of existence, i.e., desire realm, form realm, formless realm), We repeatedly wander in the three realms (khams sum, three realms). At the boundary of the three inescapable defiles, For the long-journeyed guests, There are friendly relatives as guards, Welcoming with joy. If you do not meet with them, Enemies will adorn themselves as executioners, Coming to spy like vultures. If you do not go with the three escorts, Ignorant, fearful merchants, In the hiding place of unseen fear, There are three messengers of prophesying demons. Inescapable robbers will wait on the road. With deceptive illusory forms, They will transform the mind with deceiving words, Leading astray onto a wrong path, Up to the seventh week (forty-nine days), In the bardo of appearance and darkness, Experiencing the suffering of heat and cold. Then, following the consequences of karma, One enters again into the prison of samsara. Now wanting to be liberated from that prison...'

---

ད་ན། །ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་ཡང་འཚལ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ 2-1-143a ཕྱིན་ཏེ། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱེད་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལྔ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བཀའ་ཉན་ཅིང་། །དོན་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུས་པ་ལ། །མི་ཁོ་བོས་བར་དོའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཕྱུང་ཡང་། །དོན་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན། །ཞེས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་ཡང་བཞིན་བཟང་མ་དེ་དག་ལངས་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལན་བདུན་བདུན་བྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་ཅིང་། ལུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྙད་ཅིང་། དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ་ཅིག་གནང་འཚལ། ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་བཏབ་པ་བཞིན། །སྙན་རྒྱུད་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བསྒྱུར་མཛད་པ། །ཕ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་བརྩེ་བས་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེ། །རྗེ་བླ་མའི་གདན་ས་མ་ལགས་སམ། །ཌཱཀྐི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དབུས། །གདན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི། ། 2-1-143b སྲིད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་བྲལ་བ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པ་དེ། །སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞལ་ལྷན་ནེ་ལྷོང་ངེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དཔེ་བྱད་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་རྗེ་ལ་བས

【現代漢語翻譯】 現在，在輪迴涅槃中陰之際， 請開示實相大手印， 並確立根本見地。 在顯現生死的中陰中， 爲了讓覺性運用心之力量， 請努力修持生起次第和圓滿次第。 在自性中陰中， 爲了辨認本初俱生智， 請修持口耳傳承的訣竅。 在夢境睡眠的中陰中， 爲了將習氣轉化為道用， 請修持光明幻身。 最後，在有中陰中， 即使三身得以顯現， 也請遊歷三界。 如果未能顯現， 在轉生的中陰中， 以清凈的願力相連， 通過因果不虛的緣起， 獲得暇滿人身， 並喚醒前世的業力， 使道之證悟達到究竟。 不久之後，當下即可解脫， 對此毫無疑問。 你們這五位奇妙的女子啊， 一心恭敬地聽從教誨， 爲了這個目的反覆請求， 我米科將講述中陰的訣竅。 即使是杰·洛扎·瑪爾巴（藏傳佛教噶舉派祖師）的心髓， 也沒有比這更深奧的了。 說完，像往常一樣，這些善妙女子起身，頂禮並繞轉七圈，獻上以珍寶裝飾的曼扎，讚頌杰尊（至尊）身語意偉大的功德，以安樂四喜的智慧，供養樂空不二的供品，並詳細地講述了中陰引導，請求給予一個簡明扼要、易於修持的法門。她們提出了這個請求。 杰·卓瓦·喬杰（能救度眾生的怙主），您恩重如山， 如同點鐵成金一般， 以清凈口耳傳承的甘露， 將痛苦轉化為安樂。 向您，我的父親，佛陀頂禮！ 以慈悲永不分離地守護著我。 在已調伏自心者的顯現中， 清凈的法界， 無戲大樂的法宮殿， 不正是杰喇嘛（至尊上師）的駐錫地嗎？ 在空行母雲集的中央， 在覺性空性無別的獅子座上， 遠離有寂過患的蓮花， 以及遠離各種分別唸的雲朵， 在光明日月輪之上， 我的父親，至尊上師安住於此， 其身以目光無法窮盡的光輝， 其面容鮮活而美麗， 以功德之聚莊嚴自身， 因具足妙相好， 如同年輕的王子一般。 一見到上師的身相就心生歡喜。

【English Translation】 Now, in the bardo of samsara and nirvana, Please introduce the nature of Mahamudra, And establish the fundamental view. In the bardo of appearance and death, In order for awareness to exercise the power of mind, Please strive to practice the generation and completion stages. In the bardo of self-nature, In order to recognize the innate primordial wisdom, Please meditate on the pith instructions of the oral transmission. In the bardo of dream sleep, In order to transform habitual patterns into the path, Please practice the clear light illusory body. Finally, in the bardo of existence, Even if the three kayas manifest, Please travel through the three realms. If they do not manifest, In the bardo of rebirth, Connect with pure aspiration, Through the unfailing interdependence of cause and effect, Obtain a human body endowed with leisure and opportunity, And awaken the karmic connections of previous lives, So that the realization of the path reaches its culmination. Before long, liberation will occur in that very moment, There is no doubt about it. You five wonderful women, Listen attentively with one-pointed devotion, For this purpose, repeatedly requesting, I, Mikö, will explain the instructions on the bardo. Even the heart essence of Je Lhodrak Marpa, There is nothing more profound than this. Having said this, as usual, those virtuous women arose, prostrated and circumambulated seven times, offered a mandala adorned with jewels, praised the great qualities of the body, speech, and mind of Jetsun (Venerable One), offered the bliss-emptiness offering of the wisdom of the four joys, and explained in detail the bardo instructions, requesting a concise and easy-to-practice method. They made this request. Je Drowa Kyobjé (Lord Protector of Beings), you are so kind, Like turning iron into gold, With the nectar of the pure oral transmission, Transforming suffering into happiness. To you, my father, the Buddha, I prostrate! With compassion, always protecting me without separation. In the appearance of those who have tamed their minds, The pure realm of the Dharmadhatu, The palace of great bliss, free from elaboration, Is it not the residence of Je Lama (Venerable Guru)? In the center of the gathering of Dakini clouds, On the lion throne of awareness-emptiness inseparable, The lotus free from the faults of existence and peace, And the clouds free from various conceptualizations, Above the clear light sun and moon disc, My father, the Venerable Guru, resides, Whose body has a radiance that cannot be exhausted by sight, Whose face is vivid and beautiful, Adorning himself with a collection of qualities, Because he possesses excellent marks and signs, He is like a young prince. Upon seeing the Guru's form, joy arises.

---

ྟོད། །གསུང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་གླུ། །སྒྲ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །གསུང་དེ་ལ་སྙན་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟོད། །ཐུགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་མཁས། །ལྟ་བ་ཀུན་ཡངས་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་ཡི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་སིདྡྷི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སྤྱི་གཙུག་གི། །ཅོད་པན་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསམ་པ་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ། །ཕྱག་བྱས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་ན། །ཅི་འདོད་རེ་བ་བསྐོང་མཛད་ཅིང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གྲུབ་མཛད་པ། །དབང་གི་ 2-1-144a རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡི། །ཆར་འབབ་འོ་མའི་རྒྱུན་དེ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་འཐུང་བྱེད་ལ། །སྐྱེ་གནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བསྐྲུན་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་། །ཕོ་ཉས་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཆེར་བསྐྱེད་པའི། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི། །དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཤེས་རབ་མ། །ཁོ་མོས་བགྱིད་པར་འཚལ་ལགས་པས། །དགྱེས་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །དེ་རྗེས་སླད་ནས་ཞུ་བའི་དོན། །ཆོས་འདི་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ལ། །ཕྱོགས་བསྟན་ཚིག་གིས་བརྡ་མི་མཇལ། །དམར་ཁྲིད་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་དང་། །སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་གནད། །མངོན་གྱུར་དུས་དང་ས་མཚམས་ཀྱི། །མདོར་བསྡུས་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པ། །ཞལ་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་གསུང་བར་ 2-1-144b ཞུ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཀྱང་། །ཆབ་འོག་འབངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གདམས་པའི་བཅུད་བསྟན་ནས། །རྒྱུ་དང་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ནས། །བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་འཇུག་དག་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།

【現代漢語翻譯】 讚頌！您如歌聲般美妙，勝過樂神的吟唱， 聲音的自顯本性為空性，即是法身。 大樂獅吼響徹四方， 令魔眾和外道心生畏懼， 解除具緣者的痛苦。 您的妙音遍佈十方，我向您致敬！ 您的心堅不可摧，如金剛之心， 通曉一切知識的終極。 您的見地廣闊無垠，猶如虛空， 以菩提心的光芒， 驅散所化眾生的愚昧。 我向您那永不改變的心靈之主致敬！ 上師您是佛陀的化身，具足身、語、意， 爲了賜予各種成就（悉地，梵文：siddhi）， 您猶如如意寶珠。 您端坐在勝利幢頂， 頭頂的寶冠之上， 以純凈的意念精勤修持。 日夜不懈地， 頂禮、供養、祈禱您， 您滿足一切願望， 成就所有希求之事， 猶如自在的 君王一般。 我向珍貴的上師您頂禮讚頌！ 從您慈悲的雲朵中， 降下加持智慧的甘露之雨， 有緣者得以暢飲。 僅在此生此地， 調伏煩惱的荊棘， 證悟的幼苗得以生長。 愿十三金剛持之地， 身、智、事業的 果實、鮮花豐盛圓滿， 令一切眾生皆得滿足， 愿此景不日到來！ 在尚未成就之前， 作為使者行進道路的資糧， 在有漏之身的安樂之上， 生起無漏的廣大禪定， 以四喜的智慧， 安住於樂空禪定之中， 爲了進入中脈之道， 我，渴望凈化的智慧女， 懇請您歡喜應允。 之後，我將請求的是： 此法能救度中陰險境， 僅憑片面的言辭無法領會。 請您詳細講述口訣， 以及介紹四身（藏文：སྐུ་བཞི་，梵文：catuḥ-kāya，梵文羅馬擬音：catuḥ-kāya，漢語字面意思：四種身）要義的關鍵。 關於顯現的時間和界限， 請您開示，此中已無其他。 懇請傳授口頭指導和實修經驗。 此外，也愿憑藉您的力量， 使我能向歸於您統治下的人民， 展示各種教誨的精髓， 使他們的根器和能力得以滿足， 最終獲得修行的成果， 僅在此生的顯現中， 獲得各種徵兆和功德， 愿我與至尊您無二無別！ 這些包含進入、清凈和祈願的歌獻給至尊者，之後，至尊者開示道：

【English Translation】 Praise! Your voice is as melodious as the songs of the Gandharvas (celestial musicians), The self-manifest nature of sound is emptiness, which is the Dharmakaya (body of truth). The great bliss lion's roar resounds in all directions, Causing fear in demons and non-Buddhists, Relieving the suffering of the fortunate ones. Your melodious voice pervades the ten directions, I pay homage to you! Your mind is indestructible, like the heart of a vajra (diamond/thunderbolt), Knowing all the ultimate of knowledge. Your view is as vast as the sky, With the light of Bodhicitta (mind of enlightenment), Dispelling the ignorance of those to be tamed. I pay homage to you, the lord of the unchanging mind! Master, you are the embodiment of the Buddha, possessing body, speech, and mind, In order to bestow various siddhis (achievements), You are like a wish-fulfilling jewel. You are seated on the victory banner, Upon the crown of the head, Diligently practicing with pure intention. Day and night without distraction, Prostrating, offering, and praying to you, You fulfill all wishes, Accomplishing all desired things, Like an independent King. I prostrate and praise you, precious Master! From the clouds of your compassion, Rains the nectar of blessings and wisdom, The fortunate ones are able to drink freely. Only in this very life and place, Subduing the thorns of afflictions, The seedlings of realization are able to grow. May the land of the thirteen Vajradharas, The fruits and flowers of body, wisdom, and activity, Be abundant and complete, Satisfying all beings, May this scene arrive soon! Until that is achieved, As sustenance for the path of the messenger, Upon the happiness of the contaminated body, Generate great uncontaminated samadhi (meditative absorption), With the wisdom of the four joys, Abiding in the bliss-emptiness samadhi, In order to enter the central channel path, I, the wisdom woman who desires purification, Humbly request your joyful consent. After that, what I will request is: This Dharma can save from the perilous Bardo (intermediate state), It cannot be understood with one-sided words. Please explain the pith instructions in detail, As well as the key to introducing the meaning of the Four Kayas. Regarding the time and boundaries of manifestation, Please teach, there is nothing else in this. Please impart oral instructions and practical experiences. Furthermore, may I also, through your power, Be able to show the essence of various teachings to the people under your rule, So that their faculties and abilities may be satisfied, And ultimately obtain the results of practice, Only in the appearances of this life, Obtain various signs and qualities, May I be inseparable from you, the venerable one! These songs, including entry, purification, and aspiration, were offered to the ears of the venerable one, after which the venerable one spoke:

---

བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་གཞི་ཁམས་གསུམ་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཐང་ཆད་ཅིང་། ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཤར་བས་ལུས་ངལ་དུ་གྱུར་པ་ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)མེད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ། །སྔ་མ་དེ་ལ་ནི། སྲིད་པའི་ལམ་དང་། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་བསྒུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བསྒོམ་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ། ཁམས་གསུང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་མ་ཆད་པ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བའོ། །བར་མ་དེ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཅིང་། བར་ཆད་བདུད་ 2-1-144c ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་དེ་དག་གཏན་ནས་དག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་མི་འགྱུར་པའི་དད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་ན། ཁམས་དང་དབང་པོའི་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱའོ། །ད་རེས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་ས་མཚམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་ན། ལམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་། འགྱུ་བ་ནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱི་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུས་དེར་འཆར་པས། དེ་ཀ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སྔོན་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་སྣང་མུད་འོད་ཀྱི་བར་དོ་རུ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྷག་ལུས་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡིན་པ་ལ་ 2-1-144d ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་སྦྱངས་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་དྲི་ཟ

【現代漢語翻譯】 善良的女士們，在三界輪迴中，經歷了八種無暇狀態的疲憊，又在三有輪迴中長期漂泊，身體疲憊不堪，有三位長途跋涉的客人。 有擁有訣竅並加以實踐的人，有擁有訣竅卻不實踐的人，也有既沒有訣竅也不實踐的人。 對於前者來說，沒有輪迴之路、恐怖險境和魔鬼的等待等等可怕之處，因為通過禪修的要點而解脫。 後者則與普通人無異，進入充滿恐怖的道路險境，被自性魔鬼帶到其住所，在三界輪迴中無休止地生死流轉，就像水車上的水桶一樣。 對於中間的人來說，也有消除先前所示的充滿恐怖的道路險境的擔憂，以及徹底消除障礙和魔鬼幻象的訣竅。如果你擁有不變的信仰、對深奧佛法的智慧和不退轉的精進盔甲，那麼就結合你的根基和感官的時機，迅速地加以應用。 現在，如果將顯現三身的境界付諸實踐，那麼在死亡輪迴的道路上，以及內外元素和生處次第消融的疾病截斷的險境中，從一切煩惱的束縛中解脫出來，就像晴空中升起的太陽一樣。法界的一切戲論都寂滅，自性空性的本來面目如實地在那時顯現，那就是死亡光明法身，必須認識到它就是它。爲了認識到這一點，現在要理解上師所開示的關於安住于實相見地的意義，並修習象徵道路的光明和睡眠的光明。 在輪迴中陰的道路上，由於先前的意生身受到業力劊子手的傷害，在顯現迷亂光明的中有中，存在著一個感官齊全、無有阻礙、具有業力神通之力的身體，那就是報身，它以雙運天神的幻化之身顯現，凈化先前習氣的殘餘。必須認識到它就是它。爲了認識到這一點，現在要清晰地觀想生起次第的本尊身，並修習象徵道路的幻化和夢境的把握。 在最後的輪迴中，心識被業力的風所驅使，不由自主地進入氣味牽引的險境。

【English Translation】 O virtuous ladies, in the three realms of samsara, having grown weary of the eight states of unfreedom, and having wandered for a long time in the three existences, your bodies are exhausted. There are three long-distance travelers. There are those who possess the key instructions and put them into practice, those who possess the key instructions but do not put them into practice, and those who neither possess the key instructions nor put them into practice. For the former, there is no path of samsara, no terrifying dangers, and no waiting for demons, because they are liberated through the essential points of meditation. The latter are no different from ordinary people, entering the terrifying paths and dangers, and being led by the self-nature demon to its abode, endlessly transmigrating in the three realms of samsara, like buckets on a water wheel. For the intermediate person, there is also the removal of the fears of the terrifying paths and dangers shown earlier, and the key instructions to completely purify the obstacles and demonic illusions. If you possess unwavering faith, wisdom that is devoted to the profound Dharma, and the armor of irreversible diligence, then combine it with the timing of your faculties and senses, and quickly apply it. Now, if the realization of the three kayas is put into practice, then on the path of the death-samsara, and in the dangerous straits of cutting off diseases where the inner and outer elements and sense bases dissolve in sequence, liberation from all the bonds of afflictions is like the sun rising in the clear sky. All the elaborations of the Dharmadhatu are pacified, and the unconditioned, natural state of emptiness manifests at that time, which is the death-luminosity Dharmakaya. You must recognize that it is what it is. To recognize this, now you must understand the meaning of abiding in the view of reality as taught by the precious lama, and practice the luminosity of the symbolic path and the luminosity of sleep. On the path of the bardo of becoming, because the previous mental body is harmed by the karmic executioners, in the bardo of the appearance of confused luminosity, there is a body with complete senses, without obstruction, and with the power of karmic miracles, which is the Sambhogakaya. It manifests as the illusory body of the union deity, purifying the remaining traces of previous habits. You must recognize that it is what it is. To recognize this, now you must clearly visualize the deity body of the generation stage, and practice the illusion of the symbolic path and the mastery of dreams. In the final samsara, the mind is driven by the winds of karma, involuntarily entering the dangerous straits of attraction by smells.

---

་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཚོལ་བའི་དུས་དེར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས། སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲང་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱུང་བས། ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། དུས་ད་ཕྱིན་ཆད་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ཀ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆགས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྦྱངས་འཚལ། མདོར་ཧྲིལ་གྱི་དྲིལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་དུས་དང་ས་མཚམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་འཚལ། ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་སྙན་རྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་ལས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ངའི་བློ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདེང་། འཕྲལ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད་པས། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་རང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་ 2-1-145a གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་པ་དེས། ཡང་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལགས་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོ་མོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དེ་རྣམས་ཉམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ། དྲིས་པ་ལན་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དོན་གླུ་རུ་བླངས་པས་སྙན་ངག་གི་གླུ་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་བྱ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་སྲོད་ཡོལ་ཙ་ན། དབེན་གནས་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་དུ། རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། འོད་དཀར་པོ་གཅིག་དཀར་ལྷག་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་སྒྲ་སྒྲ་སྙན་པ་ཞིག་སང་སང་བྱུང་ནས། 2-1-145b ཨེན་ཙམ་ཞིག་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྔོན་ཆད་ཚོར་མ་མྱོང་བ་བྲོ་ཕྱུང་ཙ་ན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་གིས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོག་བསྲེག་པའི་དུད་པ་ཐོགས། གཅིག་གིས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་པ་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། གཅིག་གིས་

【現代漢語翻譯】 當尋找受生之處時，男女交合會產生貪戀和憎恨。如果不能通過憶念先前的訣竅，使自己安住於樂空之體驗中，併發揮對治的力量，業的顯現就不會產生。從現在開始，隨心所欲地受生，那就是化身，必須認識到它就是化身。爲了認識到這一點，現在就要生起拙火暖樂之智慧，並通過欲樂之道的業印，體驗第三灌頂的意義，從而凈化嫉妒和慳吝。總之，要知道圓滿和合之時，果位三身顯現的方式和界限。這是洛扎瑪爾巴心髓口耳傳承的意義的介紹，也是方法訣竅的究竟之處。瑜伽士我對自己的智慧充滿信心，除了立即修持之外別無他法。美麗的女子，你也要這樣認識並體驗它！』 當他這樣說時，在那些明眼空行母中，主尊扎西策仁瑪對甚深道之意義的介紹非常傾慕和信仰。她再次以頭頂禮拜他的雙足，並祈請道：『尊者，從現在開始，無論在何處受生，我都會像影子一樣追隨您，並與您行持業印。請您將中陰引導的要點牢記在心，直到我徹底證悟為止。』她懇切地祈求，多次頂禮和繞轉，然後回到了自己的住所。 杰·熱巴大師巴瓦扎巴多吉和五位世間明眼空行母，爲了度越險境，以問答形式唱出了關於中陰要點的指示之歌，名為《詩歌之歌：珍珠瓔珞》。由恩宗頓巴菩提拉扎和熱巴西瓦沃兩人記錄完成。 在鳥月的第八個夜晚，當黃昏過去時，在寂靜的禪修處曼隆曲瓦，當尊者安住于禪定時，一道白光突然出現。然後，一種無形的、悅耳的聲音響起。過了一會兒，一種前所未有的芬芳撲鼻而來。扎西策仁瑪以各種珍寶裝飾，四個眷屬，一個拿著燃燒著各種芬芳的煙，一個拿著各種樂器，一個拿著各種豐盛的食物和飲料，一個拿著……

【English Translation】 When seeking a place of rebirth, the union of male and female gives rise to attachment and aversion. If one cannot abide in the experience of bliss and emptiness by remembering the previous instructions, and exert the power of the antidote, the appearance of karma will not arise. From now on, taking rebirth at will is the Nirmanakaya (Emanation Body), and one must recognize that it is the Nirmanakaya. To recognize this, one must now generate the wisdom of tummo (inner heat) and bliss, and through the karmamudra (action seal) of the path of desire, experience the meaning of the third empowerment, thereby purifying jealousy and miserliness. In short, one must know the manner and boundaries of the manifestation of the three kayas (bodies) of the fruition at the time of perfect union. This is the introduction to the meaning of the oral transmission of the heart essence of Lhodrak Marpa, and it is also the ultimate point of the method and key. Yogi, I am confident in my own mind, and there is no other way than to practice it immediately. Beautiful woman, you should also recognize and experience it in this way!' When he said this, among those clear-eyed dakinis (female spiritual practitioners), the chief, Tashi Tseringma, was very fond of and faithful to the introduction to the meaning of the profound path. She again prostrated at his feet with her head and prayed: 'Venerable one, from now on, wherever I take rebirth, I will follow you like a shadow and practice karmamudra with you. Please keep the key points of the bardo (intermediate state) guidance in mind until I have completely realized them.' She earnestly prayed, prostrated and circumambulated many times, and then returned to her own place. Je Repa Chenpo Pal Bhazhab Dorje and the five worldly clear-eyed dakinis, in order to cross the dangerous straits, sang a song of instructions on the key points of the bardo in the form of questions and answers, called 'The Song of Poetry: A Garland of Pearls.' It was completed by Ngonzong Tonpa Bodhiraja and Repa Shiwa Wo. On the eighth night of the Bird Month, when dusk had passed, in the secluded meditation place of Menlung Chuwa, when the Venerable One was abiding in meditation, a white light suddenly appeared. Then, an invisible, pleasant sound arose. After a while, an unprecedented fragrance wafted through the air. Tashi Tseringma, adorned with all kinds of jewels, with four attendants, one holding smoke burning with various fragrances, one holding various musical instruments, one holding various abundant foods and drinks, one holding...

---

ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཁོང་ལྔས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་མཚན་བཏགས་པ། །བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཟེར་རམ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱིས་མཚན་བཏགས་པ། །མི་ལ་ཐོས་དགའ་མི་ཟེར་རམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་བཏགས་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །མཚན་གསུམ་ཡ་མཚན་ལྡན་པ་དེ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོའི་གཡས་ཟུར་ན། །ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཀླུང་འགྲམ་ན། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གི། །ཕོ་བྲང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡ་མཚན་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན། །བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡལ་བར་དོར། །སྲིད་པའི་དགོན་པའི་ནང་ནས་བྱུང་། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདག་ཅག་བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །སྙན་པའི་ཚིག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཅི་བདེར་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །པད་ཅན་དུང་ 2-1-146a ཅན་རི་མོ་ཅན། །གླང་པོ་ཅན་དང་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྡན་མི་ལྡན། །ལས་རྒྱ་ཞུས་ན་བཀའ་གནང་ངམ། །དབབ་དང་བཟློག་དང་བསྐྱིལ་པ་དང་། །བཀྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི། །ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་ཡིན་པར་ངེས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་ནས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །བུ་མོ་འགུག་ཅེས་གསུངས་པས་ན། །བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཆེའོ་སྐད། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདིར་ལྷགས་མཆིས། །དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞེས་དེ་སྐད་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། །ལྷང་ལྷང་གླུ་ཡི་བརྡ་སྦྱོར་བས། །གངས་ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པའི་བླ་རེ་བྲེས། །རྒྱུ་སྐར་མང་པོའི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །སྨན་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་སྐལ་(བསྐལ་)པར་གནས། །དེ་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །ཁྱོད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ། །སེར་སྣ་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །འཁོར་བཟང་བཀའ་བསྒོ་ཉན་པ་དེ། །བཟོད་པ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ང་དང་ཕྲད་པ་དེ། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པ་ཡིན། །དེ་དོན་བཟང་ལ་ཉེ་བའི་གླུ། །དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བགྱིད་འཚལ་ན། ། 2-1-146b ན་རོ་པཎ་ཆེན་རྒྱུད་པ་འདི། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་འབུལ་བ་དེ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འབུལ་

【現代漢語翻譯】 她們帶著非常多的袈裟和各種各樣的鮮花，五人向他頂禮膜拜並繞行，獻上各種各樣的供品，然後異口同聲地唱了這首歌：『至尊具名上師仁波切（Rinpoche，珍寶），以壇城本尊之名稱呼您，不叫作笑金剛嗎？父母給您起的名字，不叫作米拉·托巴嘎（Mila Thöpaga，米拉聞喜）嗎？整個王國都稱呼您，不叫作成就者惹巴（Repa，瑜伽士）嗎？擁有這三個奇妙名字的您，在岡底斯山（Kang Tise）高聳的嶺脊右側，在洛漢河（Lohan River）的河岸邊，在龍王東炯（Dungkyong）的如意寶殿中，在奇妙的門隆（Menlung）水域之間，全心全意地修行，將世間八法拋諸腦後，從世間的寺廟中走出，是不可思議的瑜伽士。我們五個女子，以神通幻化之身來到這裡，用美妙的言辭和柔和的聲音，盡情地獻上供養。蓮花狀、海螺狀、條紋狀、象鼻狀，這四種特徵，我們是否具備？如果請示因果，您會允許嗎？降伏、遣除、束縛和散佈的瑜伽，您精通嗎？如果精通這些，那一定是快速的信使。從無上的噶舉派（Kagyu，傳承）中，有『引誘天、龍和夜叉之女』的說法，因此，在所有的侍奉中，具相的明妃最為殊勝。因此，我們來到這裡，請瑜伽士您知曉。赤裸的身體閃耀著光芒。』她們如此歌唱祈請，尊者（Jetsun，至尊）唱了這首歌作為回答：『今晚夜幕降臨，清脆的歌聲傳來，在岡底斯山水晶般的山頂上，掛著南方紫色的云幡，點綴著無數的星星，那是你們藥女的宮殿。長壽、權力，永世長存，那是戒殺的果報。你們與多聞天子（Vaishravana，財神）共享財富，那是佈施的果報。聽從善妙的教誨，那是忍辱的精進。從那以後對善行感到喜悅，那是精進不懈怠的結果。現在與我相遇，那是發下美好願望的結果。因此，如果想將這美好的歌聲與意義結合起來，那麼納若巴（Naropa）大班智達的傳承，將道的根本與氣脈聯繫起來。在所有的供養中，獻上具相的明妃，是特別殊勝的供養。』 Bearing a great many monastic robes and various kinds of flowers, the five of them prostrated and circumambulated him, offered various desirable offerings, and then, uniting their voices, offered this song: 'Lord, glorious Lama Rinpoche (Precious One), who is named after the mandala deity, are you not called Shepai Dorje (Laughing Vajra)? The name given to you by your father and mother, are you not called Mila Thöpaga (Mila, Delightful to Hear)? The name given to you by the entire kingdom, are you not called the Siddha Repa (Cotton-clad Yogi)? You who possess these three wondrous names, on the right side of the high ridge of Mount Kang Tise (Mount Kailash), on the banks of the Lohan River, in the palace of the Naga King Dungkyong, the source of all desires, in the midst of the wondrous Menlung waters, wholeheartedly taking practice as your essence, abandoning the eight worldly concerns, arising from within the worldly monastery, you are an amazing yogi. We five women, having arrived here through the magical power of our bodies, offer a feast of pleasant words and gentle melodies, as we please. Lotus-like, conch-like, striped, elephant-trunk-like, these four characteristics, do we possess them or not? If we were to inquire about karma, would you grant permission? The yoga of subduing, repelling, binding, and scattering, are you skilled in them? If you are skilled in these, then you are certainly a swift messenger. From the unsurpassed Kagyu (Lineage of the Command) lineage, it is said, 'Entice the daughters of gods, nagas, and yakshas,' therefore, among all forms of service, the consort with signs is the greatest. Therefore, we have come here, may you know this, yogi. Radiant with light on your naked body.' Thus, they urged him with song, and Jetsun (Venerable One) sang this song in response: 'Tonight, in the upper part of the night, with the clear sound of song, on the crystal peak of Mount Kang, a southern smoky cloud banner is hung, adorned with many stars, that is the palace of you medicine women. Long life, great power, abiding for eons, that is the result of abandoning the taking of life. You share wealth with Vaishravana (God of Wealth), that is the result of abandoning miserliness. Listening to the good command, that is the result of diligently practicing patience. From then on, being delighted in virtue, that is the result of diligence without laziness. Now, meeting with me, that is the result of making good aspirations. Therefore, if you wish to combine this good song with meaning, then this lineage of the great Naropa (Naropa) Pandit, connects the root of the path with the channels and winds. Among all offerings, offering a consort with signs, is a particularly excellent offering.'

【English Translation】 Bearing a great many monastic robes and various kinds of flowers, the five of them prostrated and circumambulated him, offered various desirable offerings, and then, uniting their voices, offered this song: 'Lord, glorious Lama Rinpoche (Precious One), who is named after the mandala deity, are you not called Shepai Dorje (Laughing Vajra)? The name given to you by your father and mother, are you not called Mila Thöpaga (Mila, Delightful to Hear)? The name given to you by the entire kingdom, are you not called the Siddha Repa (Cotton-clad Yogi)? You who possess these three wondrous names, on the right side of the high ridge of Mount Kang Tise (Mount Kailash), on the banks of the Lohan River, in the palace of the Naga King Dungkyong, the source of all desires, in the midst of the wondrous Menlung waters, wholeheartedly taking practice as your essence, abandoning the eight worldly concerns, arising from within the worldly monastery, you are an amazing yogi. We five women, having arrived here through the magical power of our bodies, offer a feast of pleasant words and gentle melodies, as we please. Lotus-like, conch-like, striped, elephant-trunk-like, these four characteristics, do we possess them or not? If we were to inquire about karma, would you grant permission? The yoga of subduing, repelling, binding, and scattering, are you skilled in them? If you are skilled in these, then you are certainly a swift messenger. From the unsurpassed Kagyu (Lineage of the Command) lineage, it is said, 'Entice the daughters of gods, nagas, and yakshas,' therefore, among all forms of service, the consort with signs is the greatest. Therefore, we have come here, may you know this, yogi. Radiant with light on your naked body.' Thus, they urged him with song, and Jetsun (Venerable One) sang this song in response: 'Tonight, in the upper part of the night, with the clear sound of song, on the crystal peak of Mount Kang, a southern smoky cloud banner is hung, adorned with many stars, that is the palace of you medicine women. Long life, great power, abiding for eons, that is the result of abandoning the taking of life. You share wealth with Vaishravana (God of Wealth), that is the result of abandoning miserliness. Listening to the good command, that is the result of diligently practicing patience. From then on, being delighted in virtue, that is the result of diligence without laziness. Now, meeting with me, that is the result of making good aspirations. Therefore, if you wish to combine this good song with meaning, then this lineage of the great Naropa (Naropa) Pandit, connects the root of the path with the channels and winds. Among all offerings, offering a consort with signs, is a particularly excellent offering.'

---

བ་ཡིན། །ད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་འཚལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་ཉམས་དགའ་བདེ་བ་མྱུར། །རི་མོས་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཉེས་པའི་སྐྱོ་དང་བྲལ་བ་དེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་བ་ག་ལ། །ཨེ་ཡིག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །དེ་ཡི་ནོར་བུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །ཕཊ་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་བསྡམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་གི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །འབེབས་པ་རུས་སྦལ་འགྲོས་སུ་འབེབས། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོ་འཆུས་བཞིས་བཟློག །བསྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་བསྐྱིལ། །བཀྲམ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱས་བཀྲམ། །ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །ལེ་ནི་རོ་མྱོང་མེད་པ་ཡིན། །ལས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཀྱི་ནི་སྡོམ་སྦྱོར་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་ཅིང་། །ཕྱག་ནི་དམ་དང་དེ་རུ་མཇལ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །ལས་ནི་གང་དང་གང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡི་གྲོགས་ནི་ཀྱི་ཡི་སྒྲུབ། །ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། ། 2-1-147a ཟག་བཅས་བདེ་བས་གང་བའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལམ། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ། །བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ལམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་ལམ། །མགྱོགས་བྱེད་ལམ་ཅེས་(ཞེས་)དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཆགས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བཙན་པ་ཟིན། །སྐལ་བར་ལྡན་{པའི་}བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་མགུར་བཞེས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པའི་ཡོན་བདག་བྱས། སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོས་མཉེས་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། སྤྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་། ལ་ཕྱིའི་འབྲོག་སྨན་ཟུ་ལེ་མ་དང་། ས་ལ་མང་པའི་སྨན་བཙུན་མ་དང་། མི་ཤི་བྲག་གི་སྨན་བཙུན་མ་དང་། ལམ་པོའི་མཚོ་སྨན་དང་ལྔ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགུག་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནུས་པ་ཅན། དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་བདག་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིས་ལན་གྱི་མགུར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ 2-1-147b གྱི་སྐོར་རྣམས། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་

【現代漢語翻譯】 是這樣。 現在，關於四手印，請問一個定義： 蓮花女，容光煥發，增長安樂； 海螺女，令人愉悅，迅速獲得安樂； 紋身女，深不可測，沒有泄露； 象女，證悟事物實相。 遠離罪過的憂愁， 藥女吉祥長壽女， 三摩地（Samadhi，禪定）秘密的陰道處， 有「ཨེ་」（藏文，梵文天城體E，梵文羅馬擬音E，漢語字面意思：種子字）字和「བཾ་」（藏文，梵文天城體vaṃ，梵文羅馬擬音vam，漢語字面意思：種子字）字標記。 其寶珠是藍色的「ཧཱུྃ」（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，漢語字面意思：種子字）字， 用「ཕཊ」（藏文，梵文天城體phaṭ，梵文羅馬擬音phat，漢語字面意思：斷除）字將二者的明點束縛。 方便與智慧的結合， 是雙運安樂的供養。 四喜和剎那間， 四身自性的狀態。 降臨如烏龜般緩慢， 遣除如畜生般迷亂。 捲起如阿瓦杜提（Avadhuti，無家苦行者）般， 展開如尊勝手印般。 明點是超越痛苦的道路， 空性是沒有體驗的。 業是各種各樣的， 系是結合和連線， 手印是誓言並在那裡相遇， 印是輪迴與涅槃無二。 業是無論做什麼， 其友伴是系的成就。 手印是樂空無別， 因為不分離，所以是印。 迅速進入三摩地的信使之路， 充滿有漏安樂的道路， 光明空性成就生起的道路， 無分別法身離戲論的道路， 樂空報身圓滿的道路， 光明空性化身之道路， 樂明無分別大樂之道路， 被稱為迅速成就之道路。 因此，這是慾望之路的結合， 您也必將獲得解脫， 瑜伽士我也已征服。 具善相的女子。 唱完這首歌后，從此開始行持事業手印，提供豐盛的飲食，使二門的意願得到滿足。天人和非天之女都樂意行持事業手印。總的來說，與吉祥長壽女、拉其的牧女祖蕾瑪、薩拉芒巴的藥女、米西扎的藥女和拉姆措女這五位行持事業手印，其中特別殊勝的是吉祥長壽女。能將非人之女引入事業手印的大丈夫，具足能力。巴扎嘿 瓦吉ra（Pal Bzhhad pa'i rdo rje，吉祥金剛）和地方神女吉祥長壽女之間關於手印問答的歌，名為《樂空智慧云鬘》。由杰 惹巴欽波 巴扎嘿 瓦吉ra（rje Ras pa chen po dpal bzhhad pa'i rdo rje，至尊惹巴大師吉祥金剛）和覺姆 吉祥長壽女（Jo mo bkra shis tshe ring ma，覺姆吉祥長壽女）兩人請求問答 的內容。由昂宗 敦巴 菩提ra扎（Ngan rdzong ston pa bo dhi ra tsa，昂宗導師菩提ra扎）和惹巴 西瓦沃（Ras pa zhi ba 'od，惹巴寂光）兩人記錄。

【English Translation】 It is so. Now, regarding the four mudras, please give a single definition: 'Lotus Woman, radiant, increasing bliss; Conch Woman, delightful, swiftly attaining bliss; Tattooed Woman, unfathomable, without leakage; Elephant Woman, realizing the nature of reality.' Free from the sorrow of faults, Medicine Woman, auspicious and long-lived, In the samadhi (Samadhi) secret vagina, There is the syllable 「ཨེ་」 (Tibetan, Devanagari E, Romanized Sanskrit E, literal meaning: seed syllable) and the syllable 「བཾ་」 (Tibetan, Devanagari vaṃ, Romanized Sanskrit vam, literal meaning: seed syllable) marked. Its jewel is the blue syllable 「ཧཱུྃ」 (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hum, literal meaning: seed syllable), With the syllable 「ཕཊ」 (Tibetan, Devanagari phaṭ, Romanized Sanskrit phat, literal meaning: cut off) bind the bindu of both. The union of skillful means and wisdom, Is an offering of the bliss of union. The four joys and in an instant, The state of the four kayas' own nature. Descending like a turtle's pace, Reversing like the confusion of animals. Rolling up like an Avadhuti, Unfolding like the victorious mudra. The bindu is the path beyond sorrow, Emptiness is without experience. Karma is of various kinds, The bond is joining and connecting, The mudra is the vow and meeting there, The seal is samsara and nirvana are not two. Karma is whatever one does, Its companion is the accomplishment of the bond. The mudra is inseparable bliss and emptiness, Because it does not separate, it is the seal. The messenger path for quickly entering samadhi, The path filled with contaminated bliss, The path where clear emptiness and accomplishments arise, The path of non-conceptual dharmakaya, free from elaboration, The path of complete enjoyment sambhogakaya of bliss and emptiness, The path of clear emptiness nirmanakaya, The path of great bliss, clear bliss, non-conceptual, It is called the path of quick accomplishment. Therefore, this is the union of the path of desire, You too will surely attain liberation, I, the yogi, have also conquered. A woman with a beautiful face. After singing this song, from then on, he practiced the action mudra, providing abundant food and drink, satisfying the desires of the two gates. Gods and Asura women gladly practiced the action mudra. In general, he practiced the action mudra with the five: Auspicious Long-Life Woman, the herdsmaid Zulema of Lapchi, the medicine woman of Salamangpa, the medicine woman of Mishi Drak, and the Lampo Tso Woman, among whom Auspicious Long-Life Woman was particularly supreme. The great man who could attract non-human women into the action mudra was capable. The song of questions and answers about the mudra between Pal Bzhhad pa'i rdo rje (Glorious Vajra Radiance) and the local goddess Auspicious Long-Life Woman is called 'A Garland of Clouds of Bliss-Emptiness Wisdom.' Requested and answered by Je Ras pa chen po dpal bzhhad pa'i rdo rje (The Great Raspa, Glorious Vajra Radiance) and Jomo bkra shis tshe ring ma (Lady Auspicious Long-Life). The collection was recorded by Ngan rdzong ston pa bo dhi ra tsa (Ngan rdzong ston pa bo dhi ra tsa) and Ras pa zhi ba 'od (Ras pa zhi ba 'od).

---

དང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྐོར་ཏེ་སྐོར་ཆེ་བའོ།། །། ༈ ཇོ་བོ་བོན་རིའི་སྐོར། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཅོག་རོང་འབྲི་མཚམས་སུ་བྱོན་པས། མདོ་བཀྲ་སེལ་རྩ་བྱ་བ་ན་བུད་མེད་བུ་ཆུང་འཚོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། མོས་བུ་འཚོས་ན་ལས་མ་ཟིན། ལས་བྱས་ཙ་བུ་ངུས་བས། མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དལ་བུར་བསྡད་པས་ཚིལ་མི་སྐྱེ། ངའི་བུ་འདི་འཚོས་དང་དྲོ་བྱིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་པ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། འདི་ཀུན་གྱིས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟམ་པས་ང་དལ་དལ་འདྲ་སྟེ། ང་ལ་དལ་བའི་ལོང་སྐབས་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ང་། །སེང་དལ་ཡང་དལ་སྟེ་(ཏེ་)བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་བུ་ཡུག་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །ནགས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་ཆུང་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་སྟོད་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ས་མདའ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རི་གསུམ་ 2-1-148a གྱི་རྩེ་ལ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ཐག་སྙི་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་མཚོ་མཐའ་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །ཁྱོད་བུ་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །མིག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རྩུབ་པ་མེད། །བར་དུ་བུ་ལོན་དེད་དྲག་པོ། །ཅི་ཡོད་བྱིན་ཡང་མགུ་བ་མེད། །ཐ་མ་ཁྱིམ་མཚེར་སྙིང་རིང་པོ། །ལྟོགས་དྲིར་ཤི་ཡང་ཚོར་བ་མེད། །དེ་འདྲའི་བུ་འཚོ་ངས་མི་ཁོམ། །ཞེས་དལ་བྲེལ་ལྔའི་མགུར་དེ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་བྲེལ་གྱི་བཤད་པ་མང་པོ་འདུག་གི་ཟན་སློང་ཤོག་དང་ཁམ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྟེར་ཟེར་ནས་མོ་ཁྲོས། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་གྲོ་ཟོས་པའི་དུས་སུ་མི་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ག་ན་ཡོད་མི་ཤེས་པས་དེ་བོས་དང་ཟེར། རྗེ་བཙུན་བྱོན་ཙ་མི་ཞིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལས་བཅོལ་བ་དུམ་པ་བྱེད་ཐང་། ཉལ་བས་ཚིལ་མི་སྐྱེ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ 2-1-148b ཡོན་བདག་ང་ཉལ་བས་ཚིལ་སོགས་མ་ལགས། ང་ལ་དལ་བའི་ལོང་སྐབས་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས

【現代漢語翻譯】 然後獻上曼扎，祈禱後記錄下來。所有這些都是關於吉祥長壽女的內容，是主要部分。 喬沃·本日的內容： 至尊大師喬絨前往止貢修行時，在名為多謝爾擦的地方，住著一個帶著孩子的婦女。她如果照顧孩子就沒空幹活，如果幹活孩子就哭。那婦女說：『瑜伽士，你閑著沒事幹，也不會長肉。你來照顧我的孩子，我會給你報酬。』至尊說：『阿爸，我連吃飯都沒空，你們都覺得我很閑。你看起來好像我很閑，但我根本沒有空閑的時間。』說完唱了這首歌。向恩重的至尊頂禮！ 我是雪山頂上的白獅女，既悠閑又忙碌。身體悠閒地在雪山頂上游蕩，內心忙碌得片刻不敢放鬆。要小心提防這個冰雹般的敵人！ 我是森林深處的小花豹，既悠閑又忙碌。身體悠閒地在森林深處遊蕩，內心忙碌得片刻不敢放鬆。要小心提防這片土地上的敵人！ 我是山頂上的白兀鷲，既悠閑又忙碌。身體悠閒地在三座山峰上翱翔，內心忙碌得片刻不敢放鬆。要小心提防這根繩子般的敵人！ 我是湖泊里的金眼魚，既悠閑又忙碌。身體悠閒地在湖邊遊蕩，內心忙碌得片刻不敢放鬆。要小心提防這把鐵鉤般的敵人！ 我是貢塘的米拉日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ，梵語天城體：，梵語羅馬擬音：，漢語字面意思：），既悠閑又忙碌。身體悠閒地在四處遊歷，內心忙碌得片刻不敢放鬆。要小心提防這輪迴的敵人！ 你的第一個孩子像珍貴的寶石，捧在手裡都怕摔著。中間的孩子像討債鬼，給多少都不滿足。最小的孩子像冷漠的鄰居，餓死都沒人知道。』我沒空照顧這樣的孩子！』 說完這首關於五種悠閑和忙碌的歌，那施主婦女說：『你說了這麼多關於悠閑和忙碌的話，就算來乞討，我也不會給你一口吃的！』說完就生氣了。後來，在人們吃蕎麥的時候，有個人說：『不知道好的瑜伽士在哪裡，去叫他來。』至尊來的時候，那個人說：『瑜伽士，你只能做一點點工作，還說躺著不會長肉。』至尊說：『施主，我躺著不是爲了長肉，我根本沒有空閑的時間。』說完唱了這首歌。

【English Translation】 Then, offering a mandala and praying, it was recorded. All of this is about Tashi Tseringma (Tibetan: བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ，meaning: Auspicious Long Life Woman), which is the main part. The story of Jowo Bonri: When the venerable great Jetsun Chokrong went to Drigung for practice, there was a woman with a child living in a place called Do Sel Tsa. If she took care of the child, she couldn't work; if she worked, the child would cry. The woman said, 'Yogi, you are sitting idle and won't gain any fat. If you take care of my child, I will give you payment.' Jetsun said, 'Apa, I don't even have time to eat, and you all think I'm idle. You may think I'm idle, but I don't have any free time.' Then he sang this song. I prostrate to the kind Jetsun! I am the white lioness on the top of the snow mountain, both leisurely and busy. My body leisurely roams on the top of the snow mountain, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of this hail-like enemy! I am the little leopard in the deep forest, both leisurely and busy. My body leisurely roams in the deep forest, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of the enemy in this land! I am the white vulture on the top of the mountain, both leisurely and busy. My body leisurely soars on the three peaks, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of this rope-like enemy! I am the golden-eyed fish in the lake, both leisurely and busy. My body leisurely roams by the lake, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of this hook-like enemy! I am Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ) of Gungtang, both leisurely and busy. My body leisurely travels around, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of this enemy of samsara! 'Your first child is like a precious jewel, you are afraid of dropping it even if you put it in your eye. The middle child is like a debt collector, never satisfied no matter how much you give. The youngest child is like an indifferent neighbor, no one knows even if he starves to death.' I don't have time to take care of such children! After singing this song about the five kinds of leisure and busyness, the patron woman said, 'You have said so much about leisure and busyness, even if you come to beg, I will not give you a bite!' Then she got angry. Later, when people were eating buckwheat, someone said, 'I don't know where the good yogi is, go and call him.' When Jetsun came, the person said, 'Yogi, you can only do a little work, and you say that lying down won't gain fat.' Jetsun said, 'Patron, I am not lying down to gain fat, I don't have any free time.' Then he sang this song.

---

་སོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་ནས། །རང་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། །སྐུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །སྤྱིར་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མི་གསོན། །སྒོས་འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གསོན། །སྤྱན་ཅེར་རེ་ལྟ་བའི་ཅེར་ལོང་ཚོ་གསོན། །སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །སྙན་ལྷན་ནེ་ཉན་པའི་འོན་པ་ཚོ་གསོན། །འཆི་བ་འདི་ཀུན་ལ་འོང་བ་ཚོར་ལགས་སམ། །སེམས་སྤྱད་དུ་རེ་བའི་ཅོལ་ཆུང་ཚོ་གསོན། །རྒས་པ་འདི་ཀུན་ལ་འོང་བ་དྲན་ལགས་སམ། །ཡོད་དུ་རེ་བའི་ཕྱུག་པོ་ཚོ་གསོན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས་ལགས་སམ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྙིང་རུས་ཅན་ཚོ་གསོན། །དགྲ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློགས་ལགས་སམ། །ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲེ་མོ་བྱས་པ་ལགས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་དལ་ཙམ་ན་བྲེལ་བ་ལགས། །བྲེལ་བའི་བྲེལ་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །ཚེ་ངེས་མེད་ཕུར་བའི་ཉེའུ་ཆུང་འདྲ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་སོ་བྱས་ཉ་སྒུག་འདྲ། །ངེས་མེད་ཀྱི་ཉེའུ་ཆུང་བཟུང་དྭོགས་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བྲོས་བྲོས་ནས། །ངེད་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ན་སོ་ 2-1-149a གཞོན་པ་འདི་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །རྐྱེན་ངན་པ་འདི་དུས་ཀྱི་བ་མོ་འདྲ། །མེ་ཏོག་འདི་སད་ཀྱིས་འཁྱེར་དྭོགས་ནས། །ཚེ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ངེད་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །གནས་བར་དོའི་ས་འཕྲང་དོག་མོ་ལ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་ཤབ་སྒུག་བྱེད། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཤོར་དྭོགས་ནས། །ཆོས་བསམ་གཏན་གྱི་སེའུ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྦ་ལ་གཡེང་དྭོགས་ནས། །མྱང་འདས་ཀྱི་སྐམ་ས་བསྙག་བསྙག་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་ན། །གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྨག་ཏུ་འཐིབ། །གཏི་མུག་གི་མུན་པས་ནོན་དྭོགས་ནས། །འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་སྦར་སྦར་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །སྤྱིར་འདུས་བྱས་འདི་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་རྦ་རླབས་ཆེན་པོ་འདྲ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཁར་སེའུ་ཞིག་དྭོགས་ནས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བློ་ཀློད་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །འཁོར་བ་འདི་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་དྭོགས་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཟམ་པ་འཛུགས་འཛུགས་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ད་མི་ཆོས་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གནས་ངན་ 2-1-149b སོང་གསུམ་འདི་གཡང་ས་ཆེ། །ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་ལྷུང་དྭ

【現代漢語翻譯】 祈請上師本尊！ 從尊貴的金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，多吉羌，梵文：Vajradhara，金剛持）開始， 直至自己的根本上師。 他們的身、功德如大海般浩瀚。 普遍的加持光芒照耀十方。 加持瑜伽士能勝任（修行）。 普遍地，祈請世間所有神祇。 特別地，祈請在此的施主男女。 睜大眼睛觀看的盲人們，請聽！ 你們看到佛陀就在自己心中了嗎？ 豎起耳朵傾聽的聾人們，請聽！ 你們感覺到死亡會降臨到每個人身上了嗎？ 心懷希望的幼稚的人們，請聽！ 你們記得衰老會降臨到每個人身上嗎？ 滿懷期待的富人們，請聽！ 你們準備好來世的乾糧了嗎？ 有勇氣和毅力的人們，請聽！ 你們能戰勝輪迴的戰場嗎？ 即使沒有賭注，也像在玩遊戲。 我們瑜伽士看似悠閑，實則忙碌。 略微講述忙碌的方式： 生命無常，如同被繫在樁上的小鳥。 死主如魔鬼，張開嘴巴等待魚兒。 唯恐抓住這無常的小鳥， 逃向無生之海。 因此，我們也沒有空閑。 年輕的生命如同夏季的花朵。 不幸的遭遇如同秋天的冰雹。 唯恐花朵被冰雹摧毀， 不遺餘力地努力。 因此，我們也沒有空閑。 在中陰的狹窄險道上， 五毒的強盜伺機搶劫。 唯恐失去如意寶珠， 不斷積累禪定的資糧。 因此，我們也沒有空閑。 在輪迴痛苦的海洋中， 煩惱的波濤涌向四面八方。 唯恐被煩惱的波濤所迷惑， 努力尋求寂靜的彼岸。 因此，我們也沒有空閑。 在三界輪迴的故鄉中， 愚癡的黑暗濃密而深重。 唯恐被愚癡的黑暗所吞噬， 點燃光明之燈。 因此，我們也沒有空閑。 總而言之，一切和合事物都如水泡。 生老病死如同巨大的波濤。 唯恐和合的城堡崩塌， 在不生不滅的本性中放鬆。 因此，我們也沒有空閑。 輪迴如同汲水的皮囊。 唯恐沉溺於輪迴的泥潭， 不斷架設精進的橋樑。 因此，我們也沒有空閑。 如今，我們如同世俗的客人。 三惡道如同懸崖峭壁。 唯恐墮入惡道的懸崖……

【English Translation】 I pray to the Lama and Yidam! From the glorious Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，多吉羌，梵文：Vajradhara，金剛持) onwards, Up to my own root Lama. May their body and qualities remain like an ocean. May the blessings and rays of light shine in all ten directions. Bless the yogis who are unable to (practice). In general, I invoke all the gods and humans of the world. In particular, I invoke the male and female patrons present here. Listen, you blind ones who stare with wide eyes! Have you seen that the Buddha is within yourselves? Listen, you deaf ones who listen attentively! Do you feel that death will come to everyone? Listen, you foolish ones who are full of hope! Do you remember that old age will come to everyone? Listen, you rich ones who are full of expectations! Have you prepared provisions for the next life? Listen, you courageous and determined ones! Can you turn back the battlefield of samsara? Even without stakes, it's like playing a game. We yogis seem leisurely, but we are actually busy. Just to explain the way we are busy: Life is uncertain, like a small bird tied to a stake. The Lord of Death is like a demon, waiting with its mouth open for a fish. Fearing that the uncertain little bird will be caught, We flee to the ocean of non-birth. Therefore, we have no leisure. Young life is like a summer flower. Bad omens are like autumn hailstones. Fearing that the flower will be destroyed by the hail, We exert ourselves tirelessly. Therefore, we have no leisure. On the narrow and dangerous path of the bardo, The robbers of the five poisons lie in wait. Fearing that we will lose the wish-fulfilling jewel, We constantly accumulate the provisions of meditation. Therefore, we have no leisure. In the ocean of suffering of samsara, The waves of afflictions surge in all directions. Fearing that we will be distracted by the waves of afflictions, We strive to reach the shore of nirvana. Therefore, we have no leisure. In the homeland of the three realms of samsara, The darkness of ignorance is thick and deep. Fearing that we will be overwhelmed by the darkness of ignorance, We light the lamp of clear light. Therefore, we have no leisure. In general, all compounded things are like bubbles of water. Birth, old age, sickness, and death are like great waves. Fearing that the compounded castle will collapse, We relax in the unborn and unceasing nature. Therefore, we have no leisure. Samsara is like a leather bucket for drawing water. Fearing that we will sink into the mud of samsara, We constantly build the bridge of diligence. Therefore, we have no leisure. Now, we are like guests in a secular inn. The three lower realms are like cliffs. Fearing that we will fall into the abyss of the lower realms...

---

ོགས་ནས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཡུལ་དེའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། ཞེས་གླེང་བ་གསན་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་མཚོ་རྔ་དེལ་ཆུང་བྱ་བར་བྱོན། ཡུལ་དེའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ལ། དེའི་ནང་ནས་གཞོན་པའི་བུ་མོ་ལྔས་མགྲོན་གཅིག་ཏུ་རས་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་འདུག་ཉམས་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ཡར་བྱོན་གྱི་རས་པ་རྣམ་གཉིས་པོ། །སྐུ་སྙན་ཆེ་བ་ཕྲད་པས་ཁུམས། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཀུན། །གླེང་བརྗོད་མ་མང་དར་ཙམ་གསོན། །ངེད་རང་གཞོན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས། །གླུ་གྲེ་མཐུན་རོལ་མོ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚིགས་སྡེབ་སྦྱོར་དེས་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །དོན་དགོས་ཆད་ཅིང་འདུག་སེམས་ལ་ཞོག །ཁྱེད་རས་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །གངས་དཀར་ཏི་ཙི་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཏུམས་པ་གཅིག །དེ་མཐའ་གཡའ་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་ 2-1-150a མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །མ་ཕང་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་གཅིག །དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་གཅིག །དེ་ལ་སྤང་དང་བྲག་གིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་གཅིག །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །ཁྱེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཉིས། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་གཉིས། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་གཉིས། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་གཉིས། །འཚོ་བ་སྤྲང་ཟས་ཟ་བ་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་མཆི། །ཡུལ་མ་བསྐོར་བ་གཅིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་བསྐོར་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཡུལ་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་འོང་བ་རྐང་ཚག་ཆེ། །ཡུལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་མཐོང་བའི་རྒན་བྱིས་ 2-1

【現代漢語翻譯】 然後，他唱道：『攀登解脫的階梯，我也沒有片刻的空閑。』聽到這歌聲，當地所有的人都議論說：『看來這個人就是米拉日巴。』於是，師徒二人來到了名叫措俄德瓊的地方。當地所有的男女老少都帶著肉、酒等許多供品前去拜見他。其中有五個年輕的女子，爲了試探這兩位日巴有什麼證悟，便獻上了這樣的請求： 『皈依上師三寶！祈請慈悲者加持！你們遠道而來的兩位日巴，久仰大名，今日得見，我們非常高興。聚集在此的虔誠信徒們，請允許我們稍微多說幾句。我們這些年輕的女子們，將以和諧的歌聲和音樂來供養。歌詞的組合雖然表達了我們的心意，但可能有所遺漏，請您放在心上。』 『我們向兩位日巴請教：那座被稱為岡嘎爾·底孜（雪山之巔）的雪山，未見其形，遠聽其名，以為是冰雪堆砌的佛塔。但當我們真正靠近時，卻發現它不過是一個被白雪覆蓋的山頭，周圍環繞著懸崖峭壁，再外圍是綠色的草地。這並沒有什麼值得驚奇的，又有什麼值得大驚小怪的呢？』 『那片被稱為瑪旁雍措（不敗之湖）的湖泊，未見其形，遠聽其名，以為是碧玉製成的曼扎。但當我們真正靠近時，卻發現它不過是一個充滿污濁水的地方，水面上漂浮著水滴，周圍環繞著草地和巖石。這並沒有什麼值得驚奇的，又有什麼值得大驚小怪的呢？』 『那座被稱為扎瑪爾·頗托（紅巖高地）的巖山，未見其形，遠聽其名，以為是珍寶堆砌而成。但當我們真正靠近時，卻發現它不過是一座從草地上突起的巖山，上面生長著樹林，周圍環繞著水流。這並沒有什麼值得驚奇的，又有什麼值得大驚小怪的呢？』 『你們這兩位被稱為日欽（大日巴）、日瓊（小日巴）的人，未見其形，遠聽其名，以為是成就的瑜伽士。但當我們真正靠近時，卻發現你們不過是兩個不知羞恥的人，兩個老頭子赤身裸體，嘴裡哼著小調，身上穿著粗布衣，靠乞討為生，行為放蕩不羈。這並沒有什麼值得驚奇的，又有什麼值得大驚小怪的呢？』 『沒有哪個地方我們沒有去過，今天再去一次又有什麼意義呢？沒有哪個地方我們沒有到過，今天再來一次又有什麼值得炫耀的呢？沒有哪個地方我們沒有見過，今天再見一次，無論是老人還是孩子，』

【English Translation】 Then he sang: 'Climbing the ladder of liberation, I don't even have a moment of leisure.' Hearing this song, all the people in the area discussed, 'It seems that this person is Milarepa.' So, the master and disciple went to a place called Tso Ngadel Chung. All the men and women, young and old, in the area brought many offerings such as meat and alcohol to pay their respects. Among them, five young women, in order to test what realization these two Repas had, offered this request: 'Refuge in the Three Jewels (Lha Konchok Sum)! May the compassionate ones bless us! You two Repas who have come from afar, we have long admired your great name, and we are very happy to meet you today. All the faithful gathered here, please allow us to say a few more words. We young women will offer harmonious songs and music.' 'The combination of lyrics expresses our intentions, but there may be omissions, please keep it in mind.' We ask the two Repas: That snow mountain called Gangkar Titz (Snow Mountain Peak), unheard of its form, hearing its name from afar, we thought it was a stupa made of ice and snow. But when we really got close, we found that it was just a snow-covered mountain top, surrounded by cliffs, and further surrounded by green meadows. There is nothing surprising about this, and what is there to be surprised about?' 'That lake called Mapang Yutso (Invincible Lake), unheard of its form, hearing its name from afar, we thought it was a mandala made of jade. But when we really got close, we found that it was just a place full of dirty water, with water droplets floating on the surface, surrounded by meadows and rocks. There is nothing surprising about this, and what is there to be surprised about?' 'That rocky mountain called Drakmar Poto (Red Rock Highland), unheard of its form, hearing its name from afar, we thought it was a pile of treasures. But when we really got close, we found that it was just a rocky mountain protruding from the grassland, with trees growing on it, surrounded by water. There is nothing surprising about this, and what is there to be surprised about?' 'You two people called Richen (Great Repa) and Richung (Little Repa), unheard of your form, hearing your name from afar, we thought you were accomplished yogis. But when we really got close, we found that you were just two shameless people, two old men naked, humming tunes, wearing coarse cloth, living by begging, and behaving licentiously. There is nothing surprising about this, and what is there to be surprised about?' 'There is no place we have not been to, what is the point of going again today? There is no place we have not been to, what is there to boast about coming again today? There is no place we have not seen, seeing it again today, whether it is old people or children,'

---

-150b གཉིས། །ཡུལ་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་གཏམ། །ཁྱེད་ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚོབ་(འཚོབ་)གཉིས། །ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །ལམ་འདི་གཉིས་ཤིག་ལ་འགྲོ་ས་མེད། །དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །གླུ་དེ་ལ་ཤེས་ན་ལན་ཅིག་ཐོབ། །མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དུ་བཞུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་ལན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་ལྡན་ཉ་མ་དང་། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་མཐུན་པའི་གཞོན་པ་རྣམས། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེན་པའི་བུ་མོ་ལྔ། །དོན་དམིགས་ནས་འདྲེན་པའི་དབུས་ན་མོ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །རས་ཆེན་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །ང་རྒས་པོས་གཡས་ནས་གླུ་ལེན་པ། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁོང་གཞོན་པས་གཡོན་ནས་རམ་འདེགས་པ། །གུང་ཐང་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྙན་ཚིག་ཟུང་དུ་བསྡེབ། །དྲིས་པའི་དཔེ་དོན་དངོས་རང་འཆད། །ཉམས་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་རྡོལ་བའི་གླུ། །དོན་དགོས་ཆད་ཅི་གདའ་སེམས་ལ་ཞོག །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་གཅིག །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ 2-1-151a ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །རི་བོ་གངས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ་ཡིན། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འགྱིང་ས་ཡིན། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་བརྟེན་(རྟེན་)འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན། །དེ་མཐའ་གཡའ་རིས་བསྐོར་བ་དེ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བརྒྱན་པ་དེ། །རི་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་བོ་ཡིན། །སྨན་ཤི་གསོས་བདུད་རྩི་འཁྲུངས་ས་ཡིན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ས་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཕང་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུའི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་གཅིག །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡིན། །ཉ་སྲམ་གཉིས་ཀྱི་འཕྱོ་ས་ཡིན། །མཚོ་གཡུའི་མཎྜལ་འདྲ་བ་དེ། །དབུས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་དེ། །བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན། །ལྷ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱད་པའི་ཁྲུས་ཆུ་ཡིན། །ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དེ་མཐའ་སྤང་དང་བྲག་རིས་བརྒྱན་པ་དེ

【現代漢語翻譯】 二者之間，若說沒有未曾聽聞之地，今日所聞不過是些閒言碎語。 你們要麼是勝者的傳承化身，要麼是魔障降臨。 除此之外，別無他途。若真是魔障降臨，若知曉此歌，請予我回應。 若不知曉，瑜伽士便前往他處吧！』說完，至尊者以歌聲迴應了姑娘們： 向諸位上師致敬！ 你們聚集於此，虔誠的漁女們，以及歌聲和諧的年輕人們，還有那五位擅長填詞譜曲的姑娘們，以及居於正中，以深意引導的女子。 你是否認得我？若你不知我是誰，我便是那身著粗細棉布之人。 我這老者在右側歌唱，名為米拉日巴瑜伽士。那位年輕人從旁協助，名為貢塘惹瓊巴。 瑜伽士將美妙的詩句結合，以問答形式自然闡釋真諦。這便是從內心深處涌現的證悟之歌，心中若有所需，儘可提出。 那座名為岡底斯的神山，未見其形，先聞其聲，遠觀如冰晶舍利塔。 靠近細看，不過是山頂覆蓋著白雪的山峰。那山頂覆蓋著白雪的山峰，乃是昔日善逝（佛）親自授記的岡仁波齊雪山。 乃是整個贍部洲（地球）的中心，是雪獅嬉戲之地。那如冰晶舍利塔般的山峰，是自在天（濕婆神）的宮殿，是八部眾的聖地。 那環繞四周的懸崖峭壁，是五百羅漢的住所。那以草地環繞的四周，是散發著香氣的山峰，是能生長起死回生甘露妙藥之地，是成就者的聖地，是證得無漏禪定的地方，沒有比這更神奇的了，沒有比這更令人驚歎的了。 那名為瑪旁雍錯的聖湖，未見其形，先聞其聲，遠觀如綠松石壇城。 靠近細看，不過是充滿科莫克之水的水域。那充滿科莫克之水的水域，乃是昔日善逝親自授記的瑪那薩羅瓦湖。 乃是四條河流的源頭，是魚和水獺嬉戲之地。那如綠松石壇城般的湖泊，是中央八大龍王的宮殿。 滴入其中的水滴，是甘露乳汁的源泉，是天神祭祀的沐浴之水，具備八功德水，那以草地和巖石環繞的四周

【English Translation】 Between the two, if there is no place that has not been heard of, what is heard today is just idle talk. You are either the incarnate successors of the Victorious One (Buddha), or demonic obstacles have arisen. There is no other way to go. If it is really a demonic obstacle, if you know this song, please give me a response. If you don't know, the yogi should go elsewhere!' Having said that, Jetsun (Milarepa) responded to the girls with a song: Homage to all the Lamas! You gather here, devout fisherwomen, and young people with harmonious songs, as well as the five girls who are good at composing lyrics and music, and the woman who resides in the center, guiding with profound meaning. Do you recognize me? If you don't know who I am, I am the one dressed in coarse and fine cotton cloth. I, this old man, sing on the right side, named Milarepa the Yogi. That young man assists from the side, named Gungtang Rechungpa. The yogi combines beautiful verses, naturally explaining the truth in the form of questions and answers. This is the song of realization that emerges from the depths of the heart. If there is anything you need in your heart, feel free to ask. That sacred mountain named Gangtise (Mount Kailash), before seeing its form, one hears its sound, and from a distance it looks like an ice crystal stupa. Looking closely, it is just a mountain peak covered with snow. That mountain peak covered with snow is the Gang Rinpoche Snow Mountain, which was personally prophesied by the Sugata (Buddha) of the past. It is the center of the entire Jambudvipa (Earth), the place where snow lions play. That mountain peak that looks like an ice crystal stupa is the palace of Ishvara (Shiva), the holy place of the Eight Classes of Gods and Demons. The surrounding cliffs are the residences of the five hundred Arhats. The surroundings surrounded by grasslands are fragrant mountains, a place where miraculous medicines that can revive the dead grow, a holy place for accomplished ones, a place to attain uncontaminated Samadhi, there is nothing more magical than this, there is nothing more amazing than this. That sacred lake named Mapang Yumtso (Lake Manasarovar), before seeing its form, one hears its sound, and from a distance it looks like a turquoise mandala. Looking closely, it is just a body of water filled with Komok water. That body of water filled with Komok water is Lake Manasarovar, which was personally prophesied by the Sugata of the past. It is the source of the four rivers, the place where fish and otters play. That lake that looks like a turquoise mandala is the palace of the Eight Great Dragon Kings in the center. A drop of water dripped into it is the source of nectar and milk, the bathing water for the gods' sacrifices, possessing the eight qualities of water, the surroundings surrounded by grasslands and rocks

---

། །ཀླུ་བྲན་རྣམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན། །ཤིང་ 2-1-151b འཛམ་བུ་ཀྲི་ཤའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་དེ་ལས་གྲགས། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་གཅིག །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །རི་ནག་པོ་འབིགས་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། །ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། །སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་དེ། །ཙྡན་དམར་པོའི་སྡོང་པོ་ཡིན། །བཟང་དྲུག་སྨན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དྲོང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་ལུང་བསྟན་དབེན་གནས་ཡིན། །སྔར་འདས་གྲུབ་ཐོབ་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡི་བསྐོར་བ་དེ། །ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །ངེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་{གཅིག} །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དེ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ཡིན། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་གོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་དེ། ། 2-1-152a གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡིན། །འཚོ་བ་ཁམ་ཟན་སློང་བ་དེ། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་བསྐྱུང་བ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་དེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཡིན། །དད་ཅན་གདམས་ངག་ཞུ་ས་ཡིན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་འཁོར་ས་ཡིན། །མཁས་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་གཏུགས་ས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་འབུལ་ས་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་ས་ཡིན། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་ས་ཡིན། །གཉུག་མ་རང་སོ་ཟིན་པ་ཡིན། །དྲོད་རྟགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རང་དོན་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཕོ་མོ་ཀུན། །ཁྱོད་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བསྐོར་བ་ངལ་དུབ་ཡིན། །ད་སྐོར་ན་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་སྐོར། །ཁྱོད་མ་ཕྱིན་ས་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཕྱིན་པ་རྐང་ཚག་ཡིན། །ད་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་། །ཁྱོད་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དོན་མེད་ཡིན། །ད་ལྟ་ན་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ལྟོས། །ཁྱོ

【現代漢語翻譯】 是龍族寶藏的所在地。 是瞻部迦樹（Jambudvipa，梵文，Jambudvīpa，閻浮提）生長的處所。 因此被稱為南瞻部洲（Jambudvipa，梵文，Jambudvīpa，閻浮提）。 沒有比這更神奇的了！ 如果說有什麼更奇特的，那就是它了！ 那座被稱為紅巖高聳（Brak dmar spo mthon）的山。 沒見到時，遠遠地就聽到巨大的聲響。 聽起來像堆積起來的珍寶巖石。 一旦見到並靠近它。 就像草地上隆起的一座巖山。 草地上隆起的那座巖山。 就是過去善逝（Sugata，梵文，Sugata，如來）親自授記的。 被稱為黑山穿透者（Ri nag po 'bogs byed）的山。 是位於中心區域（dbus 'gyur tshal）的北方。 總的來說，是漢藏兩地的邊界。 是漢地花豹出沒的地方。 那裡生長的森林。 是紅檀木的樹林。 是六種珍貴藥材的樹木。 那座看起來像堆積起來的珍寶巖石的山。 是天神（Deva，梵文，Deva，天），龍神（Nāga，梵文，Nāga，龍）和仙人（Ṛṣi，梵文，Ṛṣi，仙人）的宮殿。 是空行母（Ḍākinī，梵文，Ḍākinī，空行母）授記的隱修地。 是過去成就者（Siddha，梵文，Siddha，成就者）居住的地方。 環繞它的水。 是所有人難以逾越的。 沒有比這更神奇的了！ 如果說有什麼更奇特的，那就是它了！ 我們這些被稱為大瑜伽士（Ras chen）和小瑜伽士（Ras chung）的人。 沒見到時，遠遠地就聽到巨大的聲響。 聽起來像是成就瑜伽士（Siddha yogi，梵文，Siddha yogi，成就瑜伽士）。 一旦見到並靠近他。 是一個不知羞恥的大人物。 這個不知羞恥的大人物。 是已經耗盡了能相（mtshan ma）分別念（rnam rtog）的人。 這個赤身裸體的老人。 是已經脫離了能取所取（gzung 'dzin）衣物的人。 從口中唱出的小調。 是從內心涌現的體驗。 身上穿著的棉布衣服。 是拙火（gtum mo，梵文，caṇḍālī，拙火）如火焰般燃燒。 靠乞討來的食物維生。 是減少了對慾望的貪戀。 行為隨心所欲。 是讓六識（ṣaḍ indriya，梵文，ṣaḍ indriya，六根）自由自在。 我們是幸運者的引導上師（Guru，梵文，Guru，上師）。 是信徒們請求教誨的地方。 是施主（yon bdag）男女聚集的地方。 是智者和持戒者請教的地方。 是修行者們奉獻證悟體驗的地方。 是從內部切斷懷疑的地方。 是確定事物本質的地方。 是領悟無生（askye ma，梵文，anutpāda，不生）的地方。 是把握本初自性的地方。 是暖相（drod rtags）在相續中生起的地方。 是證悟自利法身（Dharmakāya，梵文，Dharmakāya，法身）的地方。 是用慈悲利益他人的地方。 沒有比這更神奇的了！ 沒有比這更奇特的了！ 你們聚集在這裡的所有信徒男女。 沒有你們沒繞過的。 以前繞過的是徒勞的。 現在繞過的是聖地（wa ti）。 沒有你們沒去過的地方。 以前去過的是徒勞的。 現在要去就去金剛座（Vajrāsana，梵文，Vajrāsana，金剛座）。 沒有你們沒見過的地方。 以前見過的是沒有意義的。 現在要看就看拉薩（Lhasa）的幻景（'phrul snang）。

【English Translation】 It is the treasury of the Nāga clans. It is the place where the Jambudvipa tree grows. Therefore, it is called Southern Jambudvipa. There is nothing more amazing than this! If there is anything more peculiar, it is this! That mountain called Red Rock High Peak (Brak dmar spo mthon). Before seeing it, one hears a great sound from afar. It sounds like a pile of precious jewels. Once seen and approached. It is like a rocky mountain protruding from the grassland. That rocky mountain protruding from the grassland. Is the one prophesied by the Sugata himself in the past. It is the mountain called Black Mountain Piercer (Ri nag po 'bogs byed). It is located north of the central region (dbus 'gyur tshal). In general, it is the border between China and Tibet. It is the place where Chinese leopards roam. The forest that grows there. Is a forest of red sandalwood trees. It is a tree of six precious medicines. That mountain that looks like a pile of precious jewels. Is the palace of gods (Deva), Nāgas, and Ṛṣis. It is the secluded place prophesied by the Ḍākinīs. It is the place where past Siddhas resided. The water surrounding it. Is difficult for everyone to cross. There is nothing more amazing than this! If there is anything more peculiar, it is this! We, who are called Great Yogi (Ras chen) and Small Yogi (Ras chung). Before seeing us, one hears a great sound from afar. It sounds like accomplished yogis (Siddha yogi). Once seen and approached. He is a shameless great person. This shameless great person. Is one who has exhausted the conceptual thoughts (rnam rtog) of characteristics (mtshan ma). This naked old man. Is one who has separated from the clothing of grasper and grasped (gzung 'dzin). The little song sung from the mouth. Is the experience that arises from within. The cotton clothes worn on the body. Is the blazing of inner heat (gtum mo) like fire. Living by begging for food. Is reducing the craving for desirable qualities. Acting as one pleases. Is letting the six consciousnesses (ṣaḍ indriya) be free. We are the guiding Gurus of the fortunate ones. It is the place where devotees request teachings. It is the place where patrons (yon bdag), both male and female, gather. It is the place where scholars and virtuous ones consult. It is the place where great meditators offer their experiences and realizations. It is the place to cut through doubts from within. It is the place to determine the nature of things. It is the place to understand the unborn (askye ma). It is the place to grasp the original nature. It is the place where the signs of warmth (drod rtags) arise in the lineage. It is the place to realize the Dharmakāya for one's own benefit. It is the place to benefit others with compassion. There is nothing more amazing than this! There is nothing more peculiar than this! All of you faithful men and women gathered here. There is no place you have not circumambulated. Circumambulating before was in vain. Circumambulating now is circumambulating the sacred place (wa ti). There is no place you have not gone. Going before was in vain. If you are going now, go to Vajrāsana. There is nothing you have not seen. Seeing before was meaningless. If you are going to see now, look at the magical appearance ('phrul snang) of Lhasa.

---

ད་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་ཡིན། །ད་ཉན་ན་སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཉོན། །ཁྱོད་མ་བརྟེན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བརྟེན་པ་ཉེ་དུ་ཡིན། །ད་བརྟེན་ན་བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན། །ཁྱོད་མ་བྱས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་ལས་སུ་སོང་། །ད་མཛད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། ། 2-1-152b ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་གཏམ་རྒན་བྱུང་། །དེ་གོ་བས་བསམ་ན་གདམས་ངག་ཡིན། །མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་མཛོད། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གར་བདེ་ཡིན། །ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། དབུས་ན་མ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མགྲོན་ཐོད་དང་ནོར་གཡུ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྲིད་དེ་བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་དུ་གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་གནང་བས་ཞག་གསུམ་ནས་དྲོས་ཕེབས་ཏེ་རས་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་མཆོད་ལུང་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་མ་ལུས་པ་གནང་བས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་སློབ་མ་སྐྱོང་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྐྱོང་ཅིག་གསུང་ནས་རས་ཆུང་པའི་རྗེས་སུ་བཏང་། ཞག་འགའ་རས་མ་ཁམས་མ་བདེ་བས། རས་ཆུང་པས་རླུང་ལ་བརྟགས་པས་ཅང་མི་ཉེས་པ་འདུག་པས། འདི་ལ་དད་པ་གཏིང་ནས་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག་སྙམ་ནས་མོ་གར་དགར་བཞག །རས་ཆུང་པ་རི་ལ་བཞུད། ཕྱིས་ལར་ལུང་གི་གད་པ་སྟེང་བྱ་བར་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པར་མཇལ། བླ་མ་རས་ཆུང་པས། ཁྱོད་ན་བས་གར་དགར་བཞག་ནས་ང་རི་ལ་སོང་བ་ལ་ཁྱོད་དད་པ་མ་ལོག་གམ་གསུང་ནས། དེར་འཚོགས་པ་ཀུན་ལ་ཚིག་དོན་བསྡུས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཀུན། །འཇིག་ 2-1-153a རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པར། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཉེན་གདའ། །མི་དགེ་བཅུ་ལས་མ་ལོག་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །སླར་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མི་གཏོང་བར། །ང་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པར། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་དང་། །ཆོས་སྤངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པར། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་དང་། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་མ་བྱུང་བར། །གང་དང་གཞན་ལ་མ་སྨོད་དང་། །རློམ་སེམས་ལྟུང་བ་ཕོབ་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་སྐུ་མ་འདྲེས་པར། །ཉམས་ལེན་མཁན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་གདའ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་མ་སླེབས་པར། །ང་ལྟ་བ་མཁན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །འབྲས

【現代漢語翻譯】 沒有什麼你沒聽過的， 以前聽到的都是些閒言碎語。 現在要聽就聽口耳相傳的訣竅。 沒有什麼你沒依賴過的， 以前依賴的都是些親戚朋友。 現在要依賴就依賴至上的上師。 沒有什麼你沒做過的， 以前做的都白費了。 現在要做就做神聖的佛法。 我老頭子嘴裡說出老話， 聽懂了就覺得是訣竅。 聽不懂就唱首小曲。 我們瑜伽士的行徑隨心所欲。 你們這些漁夫還是回家去吧。 這樣說完，那位中部地區的婦女生起了信心，將客人的頭和寶貴的綠松石獻給了上師，請求跟隨其後。杰尊便帶著她去了布林的洛東寺，傳授了拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的訣竅，三天後便暖相生起，成了一位能穿布衣的修行者。之後七個月，她在秋隆的僻靜處修行，接受了全部的六法，心中生起了非凡的證悟。在那裡，杰尊對熱瓊巴說：『你很擅長教導弟子，就教導她吧。』說完便讓熱瓊巴跟隨她。幾天後，熱瑪身體不適，熱瓊巴檢查了她的脈搏，發現沒什麼大問題，心想：『看看她是否真的有信心。』便放任自流，熱瓊巴去了山上。後來，在拉隆的懸崖上，他遇到一位施主正在做會供。上師熱瓊巴說：『你生病時我放任你不管，自己去了山上，你沒有失去信心嗎？』於是，他對聚集在那裡的人們說了這首總結了詞義的道歌。向至尊上師們頂禮！皈依本尊！你們聚集在這裡的施主男女們， 如果還沒有捨棄世間八法， 就不要說自己是有信心的人， 因為信心有被因緣改變的危險。 如果還沒有從十不善業中回頭， 就不要說自己是有戒律的人， 因為那有再次成為墮入惡道的因的危險。 如果還沒有停止欺騙自己的心， 就不要說自己是有誓言的人， 因為那有墮入金剛地獄的危險。 如果沒有廣泛地聞思， 就不要誹謗其他的宗派， 因為那有成為捨棄佛法的因的危險。 如果沒有證悟如幻的境界， 就不要區分善業和惡業， 因為那有墮入三惡道的危險。 如果沒有了解他人的心， 就不要誹謗任何人， 因為那有生起傲慢和墮落的危險。 如果沒有將心和法身融合， 就不要說自己是修行者， 因為那有出現魔障的危險。 如果沒有到達不可言說的法界， 就不要說自己是精通見解的人， 因為那有

【English Translation】 There is nothing you have not heard, What you heard before was just idle talk. If you listen now, listen to the whispered instructions. There is nothing you have not relied on, What you relied on before were just relatives and friends. If you rely now, rely on the supreme lama. There is nothing you have not done, What you did before was all in vain. If you act now, act in accordance with the sacred Dharma. Old words come from the mouth of an old man, If you understand them, you will find them to be instructions. If you don't understand them, sing a little song. We yogis act as we please. You fishermen, go home. Having said this, the woman from the central region developed faith and offered the guest's head and precious turquoise to the lama, requesting to follow him. Jetsun then took her to Loton Monastery in Brin and gave her the instructions on Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), and after three days, warmth arose, and she became a practitioner who could wear cotton clothes. After that, for seven months, she practiced in the secluded retreat of Chölong, receiving all six dharmas, and extraordinary realization arose in her mind. There, Jetsun said to Rechungpa, 'You are skilled at teaching disciples, so teach her.' Then he sent Rechungpa to follow her. A few days later, Rema was unwell, and Rechungpa checked her pulse and found nothing seriously wrong, thinking, 'Let's see if she really has faith.' So he left her to her own devices, and Rechungpa went to the mountains. Later, on the cliff of Larung, he met a patron who was performing a tsokhor (gathering feast). Lama Rechungpa said, 'When you were sick, I left you to your own devices and went to the mountains myself, did you not lose faith?' Then, he spoke this song summarizing the meaning of the words to all the people gathered there. I prostrate to the supreme lamas! I take refuge in the yidam deity! All of you male and female patrons gathered here, If you have not abandoned the eight worldly concerns, Do not say that you are a person of faith, Because there is a danger that faith will be changed by circumstances. If you have not turned away from the ten non-virtuous actions, Do not say that you are a person of discipline, Because there is a danger that it will again become a cause for falling into the lower realms. If you have not stopped deceiving your own mind, Do not say that you are a person of vows, Because there is a danger of falling into the Vajra Hell. If you have not studied and contemplated widely, Do not slander other schools, Because there is a danger of becoming a cause for abandoning the Dharma. If you have not realized the illusory nature, Do not differentiate between virtuous and non-virtuous actions, Because there is a danger of falling into the three lower realms. If you have not understood the minds of others, Do not slander anyone, Because there is a danger of arrogance and falling. If you have not merged mind and dharmakaya, Do not say that you are a practitioner, Because there is a danger of obstacles from demons. If you have not reached the inexpressible realm of reality, Do not say that you are skilled in view, Because there is

---

་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རས་ཆུང་མས་གོ་བ་བླངས་ནས། ཞུ་དོན་བཅོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །རྒྱབ་རྟེན་སྤོང་ལེན་མི་བགྱི་འཚལ། །བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ལ། །ཐ་སྙད་ལྷན་པ་མི་གདབ་འཚལ། །ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་ 2-1-153b ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བཅག་འཚལ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །མངོན་ཞེན་བག་ཆགས་མི་བཞག་འཚལ། །སེམས་ཉིད་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་འཚལ། །ཤེས་བྱ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །གཟུང་འཛིན་གྲུབ་མཐས་མི་བཅིངས་འཚལ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །བག་ཆགས་བརྟེན་པ་མི་བགྱི་འཚལ། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཚན་མའི་དྲི་མ་མི་བསྒོ་འཚལ། །ལུས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་གཞི་འཐབ་པ་ལ། །གྲོགས་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་གྱོད་ཁ་མི་བགྱི་འཚལ། །གདོན་བགེགས་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་པོ་ལ། །ལོགས་རྟོག་མོ་པྲ་མི་གདབ་འཚལ། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བ་ལ། །བདེན་ཞེན་རྟོགས་པས་མི་གཟུང་འཚལ། །དགྲ་སྡང་བཟོད་པའི་བླ་མ་ལ། །གནོད་སེམས་ལེ་ལན་མི་བགྱི་འཚལ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ་འཚལ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །རྗེས་འཇུག་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་བཅད་འཚལ། །རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །བདག་བློ་དམན་གྱི་སློབ་མ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སོ་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་ 2-1-154a ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་ནས། རས་ཆུང་མས་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་མ་ཆགས་སེ་མོ་དོ་བྱ་བར་ལོ་བརྒྱད་ངག་བཅད་ནས་བསྒོམ་པས། རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་ནས་ཐ་མ་འདིར་འདུག་བྱ་བའམ། འདིས་མཐོང་བྱ་བའམ། འདིར་གཤེགས་བྱ་བ་མ་བྱུང་ནས། བླ་མ་རས་ཆུང་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དུས་དེར་བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་པར་གྲ་པ་རྣམས་ནད་དྲག་པོས་ན་བ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་བྱས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བློ་བཞག་པས། །མ་རུང་སེམས་བྲལ་སློབ་མ་བྱ

【現代漢語翻譯】 『弟子有陷入貪戀女色的危險。』聽到這話后，熱瓊巴從中領悟，獻上了這十五條請求的證悟。向至尊上師們頂禮！愿空行母們加持！ 對唯一的父親至尊上師，不應斷絕虔誠與恭敬。 對唯一的神靈三寶，不應放棄依靠與取捨。 對上師的口耳傳承竅訣，不應打上文字的補丁。 對本尊至尊瑜伽，不應中斷四座瑜伽。 對外境如幻的自性，不應留下實執的習氣。 對心性自明的光明，不應用分別唸的雜質污染。 對所知事物的實相，不應用能取所取的宗派束縛。 對本元心之體性，不應造作習氣。 對法身空性的自性，不應施加名相的垢染。 對身體四大不調的病痛，不應因外緣而加劇爭端。 對鬼神邪魔善行之友，不應妄加揣測。 對夢中習氣迷亂之境，不應用實執的念頭去執取。 對怨敵忍辱的上師，不應心懷嗔恨。 對上師成就者的行為，不應妄加分別。 對自生任運的佛陀，不應向外尋求果位。 對具器根器的弟子，不應斷絕慈悲的甘霖。 至尊上師恩德無比，請您調伏我這愚鈍的弟子，請用慈悲的繩索牽引我。 如此祈請后，上師熱瓊巴非常高興，視其為能堪受教法的具器弟子，此後便將口耳傳承的竅訣、方便法門等悉數傳授。熱瓊巴在納木錯湖的瑪恰色摩多處閉關八年，最終成就了十種征相、八種功德等一切圓滿，但並未出現『在此安住』、『在此證悟』、『在此逝去』等徵兆，上師熱瓊巴說這是前往空行凈土了。當時，布林的洛東寺的僧眾們患了重病，熱尊來到那裡，雙腿跏趺坐，安住于真正的意義中，唱誦了這首歌： 在布林的洛東寺，以幻化之身結跏趺坐，安住于無二的等持中，于無生之所緣，置於無散亂之心，不馴服之心遠離，成為好弟子。

【English Translation】 'The disciple is in danger of falling into lust for women.' After hearing this, Rechungpa understood and offered these fifteen requests of realization. I prostrate to the supreme masters! May the dakinis bless! Towards the one father, the supreme master, one should not cease devotion and respect. Towards the one deity, the Three Jewels, one should not abandon reliance and acceptance. Towards the oral transmission instructions of the guru, one should not patch with words. Towards the yidam, the supreme yoga, one should not interrupt the four-session yoga. Towards the nature of appearances as illusion, one should not leave behind habits of clinging to reality. Towards the clear light of mind's own awareness, one should not contaminate with the impurities of conceptual thought. Towards the reality of knowable things, one should not bind with the tenets of grasping and clinging. Towards the essence of the original mind, one should not create habits. Towards the nature of the dharmakaya as emptiness, one should not apply the stains of characteristics. When the four elements of the body are fighting disease, one should not aggravate the dispute with external causes. Towards the spirits, obstacles, and friends of virtue, one should not impose separate speculations. Towards the delusions of dream habits, one should not grasp with thoughts of clinging to reality. Towards the guru of the enemy's patience, one should not harbor hatred. Towards the actions of the accomplished guru, one should not falsely accuse with speculation. Towards the self-arisen, spontaneously accomplished Buddha, one should not seek the fruit from elsewhere. Towards the receptive and qualified disciple, one should not cut off the stream of compassion. Supreme Guru, with immeasurable kindness, please tame me, a foolish disciple, please hold me with the rope of compassion. After praying in this way, the guru Rechungpa was very pleased and regarded him as a qualified disciple capable of receiving the teachings. From then on, he gave all the oral transmission instructions, skillful means, and so on. Rechungpa spent eight years in retreat at Namtso Lake's Machak Semodo, and finally accomplished all the ten signs, eight qualities, and so on, but there were no signs of 'staying here,' 'attaining realization here,' or 'passing away here.' Guru Rechungpa said that he had gone to the pure land of the dakinis. At that time, the monks of Brin's Lodong Monastery were suffering from a serious illness, and Jetsun came there, sat in the vajra posture, and remained in equipoise in the true meaning, and sang this song: In Brin's Lodong Monastery, sitting in the center of the illusory body, remaining in the non-dual samadhi, in the object of unborn, placing the mind without distraction, the untamed mind is separated, becoming a good disciple.

---

ས། །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དགུག་གཞུག་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ་བཞག་པས། །མ་རུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །གདོན་གསལ་ནད་པ་ཡོ་ནས་བསློང་། །ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་ནད་པ་ལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ནད་པ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །དམ་ཆོས་རོ་སྙོམས་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །བསལ་ན་ནད་ཀྱང་སོས་སོས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནད་ཞག་གསུམ་ནས་ཕན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དགོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་དང་ 2-1-154b ཡུལ་གཞི་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། དེ་འདྲས་དགོས་པ་མེད་རྣ་བ་ཚ། ལར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་འདི་ཚོ་གསར་འགྲོགས་ལ་དགའ། ཕྱི་ཐག་ཐུང་། འགྲས་རྐྱེན་གསུང་ནས་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བྱོན། དེར་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། སྟོན་པ་ཆོས་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཆེན་བྱས་ནས་མངའ་རིས་པའི་རྒྱུ་སྟོན་བྱ་བ་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་བ་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་དང་། མང་ཡུལ་དང་ལ་སྟོད་གཉིས་ཀ་ན་འབངས་མང་དུ་ཡོད་པའི་བཙད་པོ་ཁུ་ཚན་གཉིས། ལྷ་བཙུན་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་དཔོན་གཡོག་བདུན་བྱུང་སྟེ། རས་དང་ཟངས་དང་མཛོ་དང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། ཆོས་བཤད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་གང་གལ་ཆེ། སྔར་ངེད་ཚོའི་ཆོས་དེ་ལམ་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ལགས་ཞུས་པས། འབུལ་བ་རྣམས་མ་བཞེད་ནས་གླུ་གཅིག་བྱའོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་སྣ་མཛད། །ཆེ་ཡུལ་ལུང་གསུམ་ཆེ་དགུ་བྱུང་། །གདམས་ངག་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ། །ཞུ་ཆེན་དང་ཞུ་མཁན་གཉིས་ཀ་བཟང་། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་འདི། །སངས་རྒྱས་མར་པའི་གཅེས་མིང་ལགས། །ང་ཚིག་གཡེམ་རྒྱུག་དང་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་པར། །རང་འདོད་དང་ཟུར་ཟ་མ་ཡིན་པའི། །ཡང་གཏིང་ནས་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག །གོ་བར་ 2-1-155a སླ་ཞིང་དོན་ལ་བདེ། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འཐད་དུ་འགྲོ། །ང་མི་རྒན་གྱིས་བཤད་ཀྱི་ལེགས་པར་ཉོན། །ཡང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཕལ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཁོང་གིས་ཤེས། །འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིག་པ་ཁོང་ཡང་མཁས། །སྒྲ་ཚད་དང་ཐ་སྙད་ཁོང་ཡང་དག །མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཁོང་ལ་མངའ། །འབྱོར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁོང་ལ་བཟང་། །བློ་གྲོས་དང་རིག་པ་ཁོང་རྣོ་སྟེ། །ཡང་ཆོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ལ་མ་འཛེམ་ན། །ཆེར་རློམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བློས་མ་ཐེངས། །རང་འདོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པར། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལ་ཐར་དུས་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་སྐམ་དུས་མེད། །ཤེས་བྱ་མཁས་དང་མངོན་ཤེས་

【現代漢語翻譯】 然後，關於寂靜與忿怒本尊的勾招和遣返，以慈愛和悲憫之心安住。 憑藉此，能使八萬種邪魔的迷惑消散，能喚醒昏迷的病人。 最後，對於身體上的疾病，以本尊之藥進行治療； 對於能取與所取的執著之病，以無二之藥進行治療； 對於四百零四種疾病，以平等一味的妙法之藥進行治療。 如果能消除病根，疾病也會痊癒。』 據說這樣治療后，三日內便會見效。 之後，人們向尊者供養了許多寺廟、修行地和土地等。 但尊者說：『我不需要這些，太吵鬧了。』 總的來說，凡夫俗子和小孩子們都喜歡結交新朋友，但目光短淺，容易產生矛盾。』 說完這些，尊者便前往瓊隆的懸崖。 在那裡，斯東巴·菩提拉扎（Stonpa Bodhiraja）和斯東巴·曲多（Stonpa Chosdor）非常尊敬他，來自阿里地區，精通因明的格西（Geshe，善知識）師徒十一人，以及芒域（Mangyul）和拉堆（Latö）兩地擁有眾多臣民的兩位權貴庫贊（Khu-tshan），還有精通律經和俱舍論的拉尊·昂波（Lhatsun Ngönpa）及其七位隨從前來拜見，他們供養了布匹、銅器、牦牛和騾子等物，並問道：『講經和禪修哪個更重要？我們之前的修行是否走上了正道？佈施等六度中的權宜之說和究竟之義是什麼？』 尊者沒有接受他們的供養，而是唱了一首歌，唱了這首道歌： 『頂禮上師們！ 斯東（Ston）師徒二人前來請教， 從大小各地來了許多人。 請您引導我們進入竅訣之路。 請教者和提問者都很好， 我，貢塘的米拉大瑜伽士， 是桑杰·瑪巴（Sangye Marpa）的愛子。 我的話語並非虛假或隨意， 也不是爲了滿足私慾或諷刺， 而是發自內心深處的真摯之語， 容易理解且意義深刻， 用智慧去衡量也合情合理。 我這個老人的話，你們要好好聽。 如果你們自己不去實修， 就像在空中游蕩的餓鬼。 他們精通密續的廣闊知識， 也擅長經論的辯證分析， 精通聲明和名相術語， 擁有神通和神變， 財富和享用也很豐厚， 智慧和才華也很敏銳， 但如果自己不去修行佛法， 不謹慎對待細微的因果， 就無法放下傲慢之心， 如果不能止息自私的妄念， 就沒有證悟究竟真理的時候， 就沒有脫離輪迴苦海的時候， 就沒有痛苦之苗枯萎的時候。 知識淵博、精通明辨之人啊！'

【English Translation】 Then, regarding the summoning and dispatching of the peaceful and wrathful deities, abide in love and compassion. By this, the delusion of eighty thousand demons can be dispelled, and the comatose patient can be awakened. Finally, for physical illnesses, apply the medicine of the Yidam deity; For the illness of clinging to the grasped and the grasper, apply the medicine of non-duality; For the four hundred and four diseases, apply the medicine of the equal taste of the sacred Dharma. If the root of the disease can be eliminated, the disease will also be cured.' It is said that after such treatment, it will be effective within three days. After that, many monasteries, retreats, and lands were offered to the Jetsun. But the Jetsun said, 'I don't need these, they are too noisy.' In general, ordinary people and children like to make new friends, but they are short-sighted and prone to conflict.' After saying this, the Jetsun went to the cliff of Chonglung. There, Stonpa Bodhiraja and Stonpa Chosdor greatly respected him, and eleven Geshe (spiritual mentors) and disciples from the Ngari region, who were proficient in Hetuvidya (logic), and two powerful Khu-tshans from Mangyul and Latö, who had many subjects, and Lhatsun Ngönpa, who was proficient in the Vinaya Sutra and Abhidharma, and his seven attendants came to visit. They offered cloths, bronzes, yaks, and mules, and asked, 'Which is more important, teaching or meditation? Has our previous practice been on the right path? What are the provisional and ultimate meanings of the six perfections such as generosity?' The Jetsun did not accept their offerings, but sang a song, singing this Dohā (spiritual song): 'Homage to the Lamas! Ston and his disciples came to inquire, Many people came from various places, large and small. Please guide us onto the path of the essential instructions. Both the inquirer and the questioner are good, I, the great yogi Mila of Gungtang, Am the beloved son of Sangye Marpa. My words are not false or arbitrary, Nor are they to satisfy selfish desires or to satirize, But are sincere words from the depths of my heart, Easy to understand and profound in meaning, Reasonable when measured with wisdom. Listen carefully to the words of this old man. If you do not practice yourself, You are like hungry ghosts wandering in the sky. They are proficient in the vast knowledge of the Tantras, They are also skilled in the dialectical analysis of the scriptures, They are proficient in grammar and terminology, They possess supernatural powers and miracles, Their wealth and enjoyment are also abundant, Their intelligence and talent are also sharp, But if you do not practice the Dharma yourself, If you are not careful about subtle cause and effect, You will not be able to let go of arrogance, If you cannot stop selfish delusions, There will be no time to realize the ultimate truth, There will be no time to escape the ocean of Samsara, There will be no time for the sprouts of suffering to wither. Knowledgeable and discerning ones!'

---

མྱུར། །འགའ་འབྲེལ་རྣམ་རྟོག་རག་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་བསྲེགས་པའི་མི་ཤིང་ཡིན། །སླར་ལ་རང་སྐྱོན་རང་ལ་འཁོར། །དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་འཚལ། །ཡང་འཆི་སོས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ། །ནད་པ་རང་གིས་མ་མྱོང་ན། །བདུད་རྩི་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ནད་ལ་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་ན། །འཆི་སོས་སྨན་དེ་ཟ་ཡང་འཚལ། །སྨན་མཆོག་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འཚལ། །ཡང་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དེ། །ལྷ་མིན་ལག་ན་མང་ཡོད་དེ། །རང་གི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། །ལྷ་མིན་ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་འཆི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཅི་ལ་ཕན། །དུས་མིན་འཆི་ལ་ཐར་ 2-1-155b འདོད་ན། །འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་འཐུང་ཡང་འཚལ། །བདུད་རྩི་རང་གིས་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཡང་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་མཆོག་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གིས་ཟ་བར་མ་ནུས་པས། །གཤིན་རྗེ་ཕལ་ཆེར་བཀྲེས་ནས་འཆི། །ཁ་ཟས་མཆོག་དེས་ཅི་ལ་ཕན། །བཀྲེས་པའི་ནད་ལ་ཐར་འདོད་ན། །ཁ་ཟས་རང་གིས་ཟ་ཡང་འཚལ། །རོ་བརྒྱ་རང་གིས་མྱོང་ཡང་འཚལ། །ཡང་ལར་དང་ངེས་ནི་མི་ཤེས་ལ། །བཤད་རལ་མཁན་པོ་ཡིན་ཡང་མིན། །མིན་ཡང་དེ་རས་ཞུ་མཁན་བཟང་། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཆོས་ཀུན་འདུས། །སྦྱིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །བདོག་པ་ཅི་ཡོད་སྦྱིན་པས་ན། །མཐོང་ཆོས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ། །ངེད་ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་པའི་སྤྱི་སྐས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བན་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །བརྟན་པ་ཟུང་ཞིག་འདིར་འདུས་རྣམས། །བཟོད་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །དྲང་སྲོང་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འབྲང་ནས། །ཀུན་གྱིས་གྱོན་པར་དཀའ་བའི་གོས། །བཟོད་པའི་གཡང་ལུག་ལེགས་པོར་གྱོན། །བརྩོན་འགྲུས་ཐར་པའི་ཉེ་ལམ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་ལམ། །ལམ་དེ་དང་བྲལ་ནས་རེ་ཐར་ཆད། །ལམ་དེ་ཡི་གཞུང་ལ་ཞུགས་ལ་རྒྱུག །ཡང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །བསམ་གཏན་ཚོགས་གཉིས་ས་མཚམས་ཡིན། །ས་མཚམས་རྟག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པས། ། 2-1-156a གཡེང་བ་བྱུང་ན་བསྲུང་བའི་མཆོག །ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཡང་འཚལ། །ཤེས་རབ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་གཅིག་པུ། །སྤྱད་པས་མི་འཛད་རྒྱུན་ལ་རྒྱུག །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །གྱ་ནོམ་འབུལ་བ་འདོར་བའི་ནོར། །མི་ཁོམ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དལ་བའི་མཆོག་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དེ་རིན་ཆེན་ཡིན། །རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སུ་སོང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་མགྲོན་གྱི་དོད་པོ་མཛོད། །ཐུགས་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དད་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲ

【現代漢語翻譯】 迅速！與某些事物相關的分別念，是焚燒自身相續的火樹。過失最終會回到自己身上，所以要修持正法。因此，請務必修持。又如起死回生的甘露妙藥，病人自己如果不服用，即使有甘露又有什麼用呢？如果想迅速從疾病中解脫，就請服用起死回生之藥，享用這殊勝的藥物吧！又如不死天人的甘露，阿修羅手中雖然有很多，但如果自己沒有親身體驗，大多數阿修羅還是會非時而死，不死甘露又有什麼用呢？如果想從非時而死中解脫，就請飲用不死之王的甘露，自己親自享用吧！又如具有百味的殊勝食物，世間人雖然有很多，但如果自己不能食用，大多數餓鬼還是會因飢餓而死，這殊勝的食物又有什麼用呢？如果想從飢餓的疾病中解脫，就請自己食用食物，親自品嚐百味吧！還有，對於『是』和『決定』都不瞭解，這樣的人即使是說法者，也可能不是真正的堪布。即使不是，能如實講述的人也很好。還有，六波羅蜜包含了所有的佛法，佈施是國王的法則。如果能佈施自己所擁有的一切，就能在今生獲得天人的王位。我們這些修行佛法的人，散亂的根源是什麼呢？戒律是通往解脫的階梯。凡是進入佛門的人，所有的出家人都離不開它。堅定不移地聚集在這裡的各位，忍辱是正直者的特徵。作為追隨釋迦牟尼佛的正直者，請好好穿上這件難以穿戴的忍辱的鎧甲。精進是通往解脫的近路，是普遍需要的正法之路。如果離開了這條路，就斷絕了解脫的希望，所以要進入並奔跑在這條道路上。還有，這四種法是積累資糧，所有的瑜伽士都離不開它。現在是智慧方面的法，禪定是積累資糧和智慧的分界線。因為要始終安住在這個分界線上，如果出現散亂，就要善加守護。也要將二資糧結合起來。智慧是關於確定意義的法，是諸佛唯一的寶藏。通過實踐，它不會耗盡，而是會持續增長。對於世間所有的眾生，慷慨地佈施，捨棄一切無暇，將這殊勝的閑暇用於佈施。智慧的積累是珍貴的，它會逐漸變得更加殊勝。請各位好好款待自己，心懷喜悅並加以修持。 據說，所有人都信服並請求教誨，從而獲得了非凡的證悟。

【English Translation】 Quickly! The conceptual thoughts related to something are the fire tree that burns one's own continuum. Faults will eventually return to oneself, so practice the Dharma. Therefore, please be sure to practice. Also, like the nectar medicine that brings back the dead to life, if the patient does not take it himself, what is the use of having nectar? If you want to be quickly liberated from illness, then please take the medicine that brings back the dead to life, and enjoy this excellent medicine! Also, like the nectar of the immortal gods, although the Asuras have a lot in their hands, if they have not experienced it themselves, most Asuras will still die untimely deaths. What is the use of immortal nectar? If you want to be liberated from untimely death, then please drink the nectar of the immortal king, and enjoy it yourself! Also, like the excellent food with a hundred flavors, although there are many in the world, if one cannot eat it oneself, most hungry ghosts will still die from hunger. What is the use of this excellent food? If you want to be liberated from the disease of hunger, then please eat the food yourself and taste the hundred flavors yourself! Also, for those who do not understand 'is' and 'certainty', even if they are speakers, they may not be true Khenpos. Even if they are not, it is good to have someone who can speak truthfully. Also, the six Paramitas encompass all the Dharma, and generosity is the law of kings. If one can give away everything one owns, one can obtain the kingdom of the gods in this life. What is the root of distraction for us practitioners of the Dharma? Discipline is the ladder to liberation. All monks who have entered the Buddhist path cannot be without it. All of you who are gathered here steadfastly, patience is the characteristic of the righteous. As righteous followers of Shakyamuni Buddha, please wear this armor of patience, which is difficult for everyone to wear, well. Diligence is the shortcut to liberation, and it is the path of Dharma that is universally needed. If one leaves this path, one cuts off the hope of liberation, so one must enter and run on this path. Also, these four Dharmas are the accumulation of merit, and all yogis cannot be without them. Now is the Dharma of the wisdom aspect, and meditation is the dividing line between the accumulation of merit and wisdom. Because one must always abide on this dividing line, if distraction arises, one must guard it well. One should also combine the two accumulations. Wisdom is the Dharma of determining meaning, and it is the sole treasure of all Buddhas. Through practice, it will not be exhausted, but will continue to grow. For all sentient beings in the world, generously give, abandon all inauspiciousness, and use this excellent leisure for giving. The accumulation of wisdom is precious, and it will gradually become more excellent. Please treat yourselves well, be joyful, and practice it. It is said that everyone was convinced and requested teachings, thereby gaining extraordinary realization.

---

ུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དབྱར་པོ་གཅིག་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བབས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཉི་མ་ཚན་མོ་ཞིག་བྱུང་བས། ཇོ་བོ་བོན་རིའི་རྩེར་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པས། ཕ་རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐུ་བསྙེལ་བས་ཅུང་ཞིག་གཟིམ་ནས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་བྱས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ལྔས་བྲོ་འཁྲབ་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གངས་དཀར་པོ་གཅིག་རྒྱང་ངེ་འདུག་པ་ལ། གངས་ཡ་ཀི་བླ་མས་མཁྱེན་ནམ་ཞུས་པས། གངས་དཀར་པོའི་ཆེ་བརྗོད་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མགུལ། །བྲག་བོན་ 2-1-156b རི་གཉེན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། །བྱ་བ་བཏང་བའི་མི་བརྒྱད་འཚོགས། །ཕ་ང་ནི་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་བདེ། །ཁྱེད་སྐྱིད་དུ་ཚོར་རམ་བུ་སློབ་རྣམས། །བུ་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུས་འདིར། །ང་མི་རྒན་སྐྱིད་རྟགས་གླུ་གཅིག་ལེན། །མི་རྒན་གྱིས་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །བཀྲ་རྒན་བཅུ་གསུམ་ཤེས་པའི་རྟགས། །བུ་ཞི་བ་འོད་དང་བདེ་བ་སྐྱོང་། །རས་པ་རྣམ་གཉིས་མགྲིན་བསྡེབ་མཛོད། །ཚུར་ཤོག་ཕ་ཡི་རམ་བུ་ཐེག །དེ་རྗེས་རས་པ་གླུ་ལ་ཉོན། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །གངས་ཡ་ཀི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ཡིན། །རྐེད་པ་ཡིན་ཆད་རྩེ་མོ་མཐོང་། །ཟུར་གསུམ་དུང་གི་བཤོད་བཟང་འདྲ། །འགུར་ཆུ་དངུལ་གྱི་དྲ་བ་ལ། །འོད་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་གཞན་པས་སྔ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །འོད་མེ་ལོང་ཙམ་ཅིག་མཛེས་པ་དེ། །ནུབ་རྒྱལ་མོ་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བ་འདྲ། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨང་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འཐིབ། །ཆར་མི་དྲག་དལ་གྱིས་ཟིམ་ཟིམ་འབབ། །འཇའ་འོད་ཚོན་ཚོགས་སྐབས་སུ་བཀྲ། །དེ་ཕྱུག་གི་རྨ་གཡང་འཛོམ་པའི་རྟགས། །རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །སྨན་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་ན་སྐྱེ། །དེ་ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཡིན། །མི་ང་ཡི་གྲུབ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཁྱེད་ངོ་ཨེ་ཤེས་ཨེ་ཤོས་ཟེར་བ་དེ། །དབྱངས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་འཇིག་པར་ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་ 2-1-157a པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། གངས་དེ་ལ་ཡུལ་ལྷ་བཟང་པོ་ཨེ་གནས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་བཟང་པོ་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་དེ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མོ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་ཌཱཀྐི་མ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མ། །ཆུ་བར་བྲིན་གྱི་བག་མོ་སྟེ། །ཡར་ལྷ་རུ་མཆོད་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མ་ཡིན། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་འགོ་སྟེ་མཆི། །མི་ང་དང་ལྷ་གཉིས་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྤྱིར་

【現代漢語翻譯】 然後，尊者住在曲沃（Chuwo）化身的宮殿里。有一個夏天，連續不斷地下雨，有一天陽光明媚。上師帶著八個弟子去覺沃本日（Jowo Bonri）山頂進行煙祭。父親尊者也因為身體疲憊而小睡了一會兒，醒來後感覺神清氣爽。當地的山神前來迎接，吉祥長壽五姐妹（Tashi Tseringma）主僕五人跳舞時，西方出現了一座白色的雪山。有人問：『雪山，上師知道嗎？』於是上師唱了一首讚美白雪山的歌。 『高聳的雪山是拉曼嘉姆（Lha-sman rGyal-mo）的頸項，巖石本日（Bonri）是里涅（ri gNyen）的頂峰。八個被派遣的人聚集在一起，父親我感到快樂和幸福。孩子們，你們感覺如何？孩子們，當弟子們享受幸福和快樂時，我這個老人唱一首快樂的歌。老人唱老歌，是知道吉祥十三事的標誌。孩子們，寂靜光（Zhiwa O）和幸福守護（Dewakyong），兩位修行者一起唱歌。過來，父親我來揹你們。然後修行者們聽歌。各位修行者，如果你們不知道那座雪山，那就是拉曼嘉姆吉祥長壽（Lha-sman bKra-shis Tshe-ring），能看到纖細的腰部和頂峰，三個角像海螺的優美展示。在彎曲的銀色網路中，陽光和月亮比其他任何東西都更早照耀。在水晶髮飾的尖端，像鏡子一樣美麗的光芒，就像西方女王漂浮的白雲。腰部以下的地基上，總是籠罩著薄霧，雨不大，只是輕輕地下著，彩虹的光芒偶爾閃耀。那是富饒和吉祥聚集的標誌，許多動物經常在那裡徘徊，鮮花盛開，色彩鮮豔，有藥效的草藥在那裡生長。那是讚美拉曼雪山的歌，是我最大的成就之地。你們認識我嗎？認識嗎？請把這首歌牢記在心。』 說完，修行者們感到高興，問道：『那座雪山上住著善良的山神嗎？』於是上師唱了這首歌：『善良的山神是長壽五姐妹（Tshe-ring spun lnga），十二位堅固母神（brTan-ma bcu-gnyis）是她們的首領，是改變世界的空行母，是翻譯尼泊爾和西藏語言的女神，是曲沃布仁（Chuwo Brin）的新娘，如果向雅拉香波（Yarlha Shampo）供奉，她會提供保護，總的來說，她是所有弘法者的助手，特別是，她是瑜伽士我的守護神。你們這些弟子們，她是你們的保護者。我和神靈一起行走，總的來說，』

【English Translation】 Then, the venerable one resided in the palace of the Chuwo (incarnation). One summer, it rained continuously, and one day the sun shone brightly. The master, with eight disciples, went to the summit of Jowo Bonri for a smoke offering. The father, the venerable one, also took a nap due to fatigue, and upon waking up, felt refreshed. The local mountain deities came to greet him, and as the Tashi Tseringma (吉祥長壽五姐妹) and her five attendants danced, a white snow mountain appeared in the west. Someone asked, 'Snow mountain, does the master know it?' Then the master sang a song praising the white snow mountain. 'The towering snow mountain is the neck of Lha-sman rGyal-mo (拉曼嘉姆), the rock Bonri is the peak of ri gNyen (里涅). Eight people who were sent are gathered together, I, the father, feel joy and happiness. Children, how do you feel? Children, when the disciples enjoy happiness and joy, I, this old man, sing a song of joy. The old man sings an old song, it is a sign of knowing the thirteen auspicious things. Children, Zhiwa O (寂靜光) and Dewakyong (幸福守護), the two practitioners sing together. Come here, I, the father, will carry you. Then the practitioners listen to the song. All you practitioners, if you do not know that snow mountain, it is Lha-sman bKra-shis Tshe-ring (拉曼嘉姆吉祥長壽), you can see the slender waist and the peak, the three corners are like a beautiful display of a conch shell. In the curved silver network, the sun and moon shine earlier than anything else. At the tip of the crystal headdress, the light is as beautiful as a mirror, like a white cloud floating in the western queen. On the foundation below the waist, there is always a haze, the rain is not heavy, it just drizzles gently, the light of the rainbow shines occasionally. That is a sign of the gathering of wealth and auspiciousness, many animals often wander there, flowers bloom, the colors are bright, and medicinal herbs grow there. That is a song praising the Lha-sman snow mountain, it is the place of my greatest achievement. Do you know me? Do you know? Please keep this song in mind.' Having said that, the practitioners were delighted and asked, 'Does a good mountain deity live on that snow mountain?' Then the master sang this song: 'The good mountain deity is Tshe-ring spun lnga (長壽五姐妹), the twelve brTan-ma bcu-gnyis (十二位堅固母神) are their leaders, they are the dakinis who change the world, the goddesses who translate the languages of Nepal and Tibet, the bride of Chuwo Brin (曲沃布仁), if you offer to Yarlha Shampo (雅拉香波), she will provide protection, in general, she is the helper of all Dharma practitioners, in particular, she is the guardian of the yogi me. You disciples, she is your protector. I and the deity walk together, in general,'

---

བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད། །སྒོས་བསྒྲུབ་རྒྱུད་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ཆོས་བཤད་དམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་ཆོས་བཤད་པ། །ང་མི་ལ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་གྲྭ་པ་རྣམས། །ལས་དཀར་ནག་ངེས་པ་འབྱེད་པའི་ཆོས། །དྲང་དོན་མདོ་སྡེའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ཞེ་རིང་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་རགས། །རིགས་བཞི་ཀླུ་ལ་ཆོས་ཀྱང་བཤད། །གཉེན་ཆེན་སྤུན་ལྔས་ཆོས་སྟོན་འདྲེན། །བཙན་རོལ་པ་མཆོད་ལྔས་ཡོན་བདག་བྱེད། །སྨན་བཙུན་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཚོ་བ་འདྲེན། །ཡུལ་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བཀོད། །བདག་སྐུ་མཐུ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། ། 2-1-157b ངག་ཞི་བས་བཀྲོལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། །ངས་སྔར་བྱས་ལས་ལ་མི་འགྱོད་པས། །ད་ནི་རྒས་ཀྱང་ཅི་ལ་འགྱོད། །ཤི་ན་མི་འགྱོད་བྲོད་པ་སྐྱེས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་བྱ་བཏང་རས་པ་བརྒྱད། །འཆི་བྲོད་སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་དེ་ན་ལྷ་འདྲེ་རང་ལ་ཆོས་བཤད་ན་འགྲོ་དོན་ཨེ་ཆེ་ཞུས་པས། ལྷ་འདྲེས་ཁོང་རང་ཚོ་མིན་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆུང་། མི་ལ་ཆོས་བཤད་པས་རང་མི་ཚད་གཞན་ལ་ཕན། ལར་དམ་ཚིག་ལྷ་འདྲེ་བརྟན་མིས་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐུབ་པ་ཉུང་། ཐུབ་ན་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། མི་དམ་ཚིག་ཡོད་པ་གཅིག་དང་། ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་གི་ཡོད་པ་བརྒྱ་གཉིས། མི་གཅིག་རང་འགྲོ་དོན་ལ་ནུས་པ་ཆེ། ཚད་མར་བྱས་ན་སུ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྔར་ནས་བྱུང་། །ཉེ་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བསྐོར་ནས། །བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ལས་ཀྱི་མཇལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ལགས་པས། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསློང་། །ཉམས་ལེན་ཤི་རྒས་གཉིས་ལ་གཏུགས། །ཉམས་མྱོང་བྲོད་པ་ནང་ནས་སྐྱེས། །བདག་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་མི་འདོད་པས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་བཞག །ཡོན་བདག་གི་ངོ་སྲུང་མ་བྱས་པས། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ 2-1-158a ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འབངས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དགུང་དང་མཉམ། །མཐའ་རུ་ལུས་པ་དབུལ་སུ་ཕྱིན། །འབངས་སུ་བབ་པས་དཔོན་དུ་སླེབས། །དམན་པ་བཟུང་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །མི་ལས་བུད་པ་ལྷ་དང་མཇལ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཐོབ། །སྙིང་རུས་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །གཅིག་པུར་བསྡད་པས་བུ་སློབ་མང་། །སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་པས་ཆོས་རྒྱུད་དར། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །འབངས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྒྱུན

【現代漢語翻譯】 『您已將藏地置於純凈之道，尤其是，實修傳承中已然生起成就。』他如此說道。我問：『喇嘛，您是在講法嗎？』他唱了這首歌： 『不在雪山之巔講法，難道你們就不稱我為米拉日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ，含義：穿棉衣的瑜伽士）嗎？』 『眷屬、醫師和地神僧侶們，講授辨別善惡業的佛法，講述顯義經部的因果。』 『為固執的毒蛇和粗暴的畜生說法，也為四種姓的龍族說法。』 『偉大的五位兄弟引導佛法，強大的五位羅剎供養施主，眾多醫師和比丘尼繞行，所有神鬼提供生活所需，將地方置於純凈的佛法之中。』 『我並非擁有強大的力量，而是通過修習慈悲。』 『以平和的語言講法，用方法調伏無形的神鬼。』 『我不後悔過去所做之事，現在老了又有什麼可後悔的呢？』 『死亡時不會後悔，反而感到快樂。你們這些住在這裡的八位苦行瑜伽士，要精進修習死亡的快樂。』 他如此說道。我問：『喇嘛，如果對神鬼講法，利益會更大嗎？』 他回答說：『神鬼幫助其他眾生的能力不如幫助他們自己。對人講法，不僅能幫助自己，也能幫助他人。總的來說，能守住誓言的神鬼很少，如果能守住，那就是最殊勝的。人能守住誓言的有一個，神鬼能守住誓言的有百個。一個人對眾生的利益更大，如果以標準來衡量，那麼誰也沒有能力。』 之後，他又唱了這首歌： 『我早已得到上師的加持，斷除了親友的執著之繩。』 『在無偏的國土中四處遊歷，我與恩人相遇。』 『因為放棄了世間俗事，將后得的違緣轉化為道用。』 『修行直面死亡和衰老，體驗從內心深處生起。』 『我不貪圖瑜伽士的福報，將世間的安樂拋在身後，將惡道的痛苦銘記在心。』 『因為不奉承施主，所以在山中修行。』 『憑藉恩師的加持，我的名聲如風般飛揚。』 『最終淪落到貧困潦倒，降為奴隸卻升爲主人。』 『因為選擇了卑微，所以佔據了王位。』 『從人變成神，經歷了痛苦獲得了快樂。』 『因為精進，所以生起了慈悲。』 『因為獨自居住，所以有了眾多弟子。』 『因為修習口耳傳承，所以佛法興盛。』 『尊貴的譯師馬爾巴（藏語：མར་པ，含義：燃燒供奉）是我的恩人，永遠在我頭頂。』

【English Translation】 'You have placed the land of Tibet on the path of purity, and especially, accomplishments have arisen in this practice lineage.' He said. I asked, 'Lama, are you teaching the Dharma?' He sang this song: 'If I don't teach the Dharma on the summit of the snow mountain, wouldn't you call me Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, meaning: the cotton-clad yogi)?' 'To the retinue, physicians, and monks of the local deities, I teach the Dharma that distinguishes between good and bad deeds, explaining the cause and effect from the sutras of definitive meaning.' 'I also teach the Dharma to the stubborn poisonous snakes and the coarse animals, as well as to the nagas of the four castes.' 'The great five brothers guide the Dharma, the powerful five rakshasas offer patronage, many physicians and nuns circumambulate, all the gods and demons provide sustenance, placing the region in the pure Dharma.' 'It is not that I have great power, but through cultivating loving-kindness and compassion.' 'By speaking the Dharma with peaceful words, I subdue the formless gods and demons with skillful means.' 'I do not regret what I have done in the past, so what is there to regret now that I am old?' 'I will not regret dying, but rather feel joy. You eight ascetic yogis who dwell here, be diligent in cultivating the joy of death.' He said. I asked, 'Lama, if you teach the Dharma to gods and demons, will the benefit be greater?' He replied, 'Gods and demons are less able to benefit others than they are to benefit themselves. Teaching the Dharma to humans benefits not only oneself but also others. In general, few gods and demons can keep their vows; if they can, they are the most excellent. There is one human who can keep their vows, and there are hundreds of gods and demons who can keep their vows. One person has greater power to benefit beings; if measured by standards, then no one has any power.' Then, he sang this song again: 'I have long received the blessings of the lama, cutting the ties of attachment to relatives.' 'Wandering around the impartial lands, I met with the kind one.' 'Because I have abandoned worldly affairs, I transform adverse conditions into the path.' 'Practice confronts death and old age, and experience arises from within.' 'I do not desire the merit of a yogi, I leave worldly happiness behind, and I keep the suffering of the lower realms in mind.' 'Because I do not flatter patrons, I practice in the mountains.' 'Through the blessings of the kind teacher, my fame is carried by the wind and is equal to the sky.' 'Ultimately, I have fallen into poverty, descended into slavery but risen to be a master.' 'Because I chose humility, I have seized the throne.' 'From being a human, I have become a god, and through enduring suffering, I have attained happiness.' 'Because of diligence, compassion has arisen.' 'Because I live alone, I have many disciples.' 'Because I practice the oral transmission, the Dharma lineage flourishes.' 'The venerable translator Marpa (Tibetan: མར་པ, meaning: burning offering) is my benefactor, always on the crown of my head.'

---

་ཏུ་(དུ་)བཞུགས། །ད་ང་ནི་རྒས་ཀྱང་སྟག་རྒས་ཡིན། །འཆི་བས་མི་འཇིགས་བྲོད་དབྱངས་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རས་པ་བུ་བརྒྱད་པོ། །མི་ཚེ་ཡང་ཡེངས་མ་བྱེད་སྒོམ་ལ་འབུངས། །ཞེས་འགྱོད་མེད་གསུམ་གྱི་མགུར་གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྱོད་མེད་རྣམ་གསུམ་གསུང་པ་དང་། སླར་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། སང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཚར་ནས། ངེད་ལ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་སྟགས་ཚང་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་འགྲོ། ལ་ལ་སྡོམ་བུ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སྡོད། ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་ལྟས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བས། བྱེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བྱ་ཐབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ལྟ་འདྲ་གནང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས། ཨང་དྲུག་ཉམས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཅན་གྱི་ 2-1-158b སྟོན་པ་དང་། །སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱེད་སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་པའི། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །ངག་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུ་ཕུལ་བས། །སང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཕྱིན་ཆད་དུ། །ཁྱེད་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ལྟའོ་སྐད། །ལ་ལ་དབེན་གནས་བསྙག་གོ་སྐད། །ལ་ལ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དོ་སྐད། །ལ་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་ངོ་སྐད། །དོན་དེ་ང་ཡིས་འདི་སྐད་བཟླས། །མི་རྒན་ཟེར་ཉན་ན་འཛངས་པ་ཡིན། །བྱ་གཤོག་དྲུག་དྲོས་ན་དུས་ཚོད་མཁས། །ནོར་ཆོག་ཤེས་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དཔའ་རང་ཚོད་ཟིན་ན་རང་སྲོག་བརྟན། །དེ་ཡན་ཆད་དཔེ་ལ་དྲས་པ་ཡིན། །ད་དགོས་དོན་མདོ་ལ་ཐལ་ཙམ་ན། །བུ་ཕ་ཡི་སྐྱོང་ན་མཁས་པ་ཡིན། །མི་ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་རང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་པའི་དུས། །ཕྱི་རྣ་ཉན་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པའི། །དེ་མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་མ་འབྱོངས་པའི། །ཕོ་ཉ་རིགས་པའི་རྩལ་སྦྱངས་ཡང་། །མཚན་ལྡན་རིགས་མ་མ་གཏོགས་པའི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་ཨང་། །ཤལ་མ་རེག་ལ་འཛེག་ཉེན་ཡོད། །སྙན་རྒྱུད་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་དང་། །ཡི་དམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མ་ལགས་པར། །མཐུ་དང་ངན་སྔགས་མ་སྒྲུབ་ཨང་། །ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཅན་གཟན་ 2-1-159a སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བསྟན་ནས། །ལྟ་སྟགས་རོལ་པ་མ་ལགས་པའི། །དུར་ཁྲོད་རོ་ལ་མ་ལེན་ཨང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་ཉེན་ཡོད། །གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་སྤྱོད་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པའི། །ཆོས་མཛད་དགོངས་པ་ཅི་མཐོ་ཡང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་བརྗོད་ཨང་། །སྒྲུབ་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །དམ་ཚིག་སྣོད་ལ

【現代漢語翻譯】 安住在那裡。現在我雖然老了，也是老老虎，不怕死亡，發出勇敢的聲音。你們這些住在這裡的八個弟子，不要虛度人生，要努力修行。』這就是名為《無悔三歌·岡底斯神女》的歌。這樣唱完無悔三歌后，弟子們又問：『明天初十供養結束后，我們有的要去岡底斯山，有的要去虎穴寺，有的要去獅子洞，有的要去多布，有的要留在上師身邊，有的要去遊歷各國。』對於那些要出門的人，請您開示一下身語的善行方法和行爲規範等。』於是，他唱了這首《第六訣竅歌》。 聽著的有根器之弟子，以及有毅力之密宗行者，你們以聞思修為主導的，所有在此處的修行者們，我特意重複說道：明天初十供養結束后，你們有的要去遊歷各國，有的要去隱居修行，有的要去遊方，有的要跟隨我。我這樣重複這些話。如果聽老人的話，就是聰明人；鳥兒在清晨展開翅膀，就是懂得時節；懂得享用財富，就是富人；英雄懂得適可而止，就能保住性命。除此之外，都是紙上談兵。現在如果稍微談及要點，兒子聽從父親的教導，就是聰明人；聽取眾人的意見，就是國王；當自己有教誨時，不要聽外面的閒言碎語。不要忘記，把它放在心間。對於沒有掌握明點的，即使學習了使者般的辯才，也不要依賴沒有資格的明妃。攀登陡峭的山崖有危險。即使精通了口耳相傳的教法，如果沒有大悲心，沒有本尊明觀的禪定，沒有爲了佛教的共同利益，就不要修誅法和惡咒。否則有可能會轉生為業力羅剎。即使能控制風脈和心識，通過身體的變化示現神通，變成各種野獸的形象，如果沒有了知正見，就不要在尸陀林中撿屍體。否則有可能會被食肉空行母所擾亂。對於不具備三昧耶等條件的上師和金剛道友，以及與自己修行方式和宗見不一致的修行者，無論他們的見解有多高，都不要談論自己的體驗和證悟。否則傳承的加持可能會消失。不要泄露誓言的秘密。

【English Translation】 Reside there. Now that I am old, I am still an old tiger, not afraid of death, uttering a brave sound. You eight disciples who reside here, do not waste your lives, but strive to practice. 'This is the song called 'Three Regretless Songs: Goddess of Gang Toding'. After singing the three regretless songs, the disciples asked again: 'After the tenth-day offering tomorrow, some of us will go to Mount Gang Tise (岡底斯, Kailash), some will go to Taktsang (虎穴寺, Tiger's Nest), some will go to Senge Phuk (獅子洞, Lion Cave), some will go to Dompu, some will stay with the master, and some will go to travel around the countries.' For those who are going out, please give us instructions on how to practice virtue with body and speech, and the rules of conduct.' Then, he sang this 'Sixth Essence Song'. Listening are the disciples with capacity, and the persevering tantric practitioners, all of you practitioners here who are led by study, contemplation, and meditation, I especially repeat: After the tenth-day offering tomorrow, some of you will go to travel around the countries, some will go to retreat and practice, some will go wandering, some will follow me. I repeat these words. If you listen to the old man, you are wise; if the bird spreads its wings in the morning, it knows the time; if you know how to enjoy wealth, you are rich; if a hero knows when to stop, he can save his life. Other than that, it is all just talk on paper. Now, if we briefly touch on the main points, if a son listens to his father's teachings, he is wise; if he listens to the opinions of the people, he is a king; when you have your own teachings, do not listen to outside gossip. Do not forget it, keep it in your heart. For those who have not mastered the bindu (ཐིག་ལེ།， बिंदु, bindu, essence drop), even if they have studied the eloquence of a messenger, do not rely on a consort (明妃) who is not qualified. Climbing steep cliffs is dangerous. Even if you are proficient in the oral transmission teachings, if you do not have great compassion, do not have the samadhi (ཏིང་འཛིན་, समाधि, samādhi, concentration) of visualizing the deity clearly, and do not have the common benefit of Buddhism in mind, do not practice wrathful rituals and evil mantras. Otherwise, you may be reborn as a karma rākṣasa (業力羅剎). Even if you can control the winds and mind, and manifest siddhis (神通) through the transformation of the body, transforming into various wild animal forms, if you do not have the correct view, do not pick up corpses in the charnel ground. Otherwise, you may be disturbed by flesh-eating Ḍākinīs (食肉空行母). For gurus and vajra (རྡོ་རྗེ་, वज्र, vajra, diamond/thunderbolt) brothers who do not have the conditions of samaya (三昧耶), and practitioners whose practice methods and views are different from your own, no matter how high their views are, do not talk about your own experiences and realizations. Otherwise, the blessings of the lineage may disappear. Do not reveal the secrets of the vows.

---

་མ་བརྟགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྟས་མ་བྱུང་བར། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ངོར་བསྟེན་ནས། །ཆོས་ཞུ་ངོས་དགའི་སློབ་མ་ལ། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་མ་སྟོན་ཨང་། །ཉམས་པའི་གྲིབ་མ་ཕོག་ཉེན་ཡོད། །རི་ཁྲོད་དབེན་པ་མ་ལགས་པ། །མི་ནག་གྲོང་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ། །དད་ལོག་སྣང་སྒྱུར་མི་ནུས་པའི། །ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་མཛད་ཨང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ཁ་འཇིགས། །ཨང་དྲུག་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་འདི། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་མཛོད། །སྒོས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞུས་པ། བླ་མ་ཡགས་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེད་ཆོས་ཅི་ཞུས། ཁོང་གིས་ཅི་གསུང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འདུས་ཏེ། །ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་ 2-1-159b འགྲོ་བའི་མགོན། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་ང་ང་ཟེར་བ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །རྗེ་ན་རོ་མཻ་ཏྲི་རྣམ་གཉིས་ལགས། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཅུད་འདུས་པ། །མཚན་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཅིག །ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་འབྱུང་བའི་ས། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །མཚན་སྙན་འབྲུག་སྒྲ་ཀུན་ལ་ཆེ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོས་མ་བཟོད་དེ། །སླར་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །སྐུ་མཐོང་བས་བ་སྤུ་གཏིང་ནས་གཡོས། །གསུང་ཐོས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད། །དཀའ་ཆེན་བཞི་ལས་ཁོང་ཕྱུང་ནས། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །མཚོན་ངར་མ་ལྟ་བུའི་རྣོ་བཞིན་དུ། །ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཞིག །ཕ་སངས་རྒྱས་ཁོང་ལ་ཡོད་དོ་གསུང་། །དེ་དམན་པ་བདག་ལ་གནང་ངོ་ཞུས། །ཕ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་བཟང་ཡང་། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རགས། །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །མི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་སྐར་ཅི། །ཁྱོད་ཞེས་བྱའི་གཤིས་ལ་མ་ཤོར་བར། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །མི་ང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་དོ་གསུང་། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ 2-1-160a བསྟན། །ཁྱེད་ལེ་ལོ་ལྟོ་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། །རིག་པ་མཐའ་སང་ཉམས་མྱོང་དང་། །དོན་འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ། །དུས་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །གནད་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇག་གྱུར་པས། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོར་འོང་ངོ་གསུང་། །མི་ངས་ཟེར་ཚིག་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན། །དཔའ་བོ་ཁྲོམ་ཤོག་ཅིག་འོང་ངོ་གསུང་། །མི་

【現代漢語翻譯】 未經詳細考察， 在空行母的徵兆未出現之前， 不要因為貪圖財物， 就對只想獲得名聲的弟子， 傳授口耳傳承的訣竅。 否則有沾染衰敗陰影的危險。 不要在遠離寂靜的修行地， 在靠近凡夫俗子的村莊附近， 進行無法轉變信念和現象的， 深奧的會供輪， 以及苦行行為。 否則會令世俗之人驚恐。 這首'第六修持小曲'， 是所有修行者的共同財富， 尤其要銘記在弟子們的心中。 這是他所說的。 又問：上師，您在拉吉瑪爾巴（Lho Drak Marpa）尊者那裡學了什麼法？他說了什麼？於是他唱了這首歌： 在無所作為的法身虛空中， 聚集了無礙慈悲的雲朵， 成為有情眾生的庇護者， 眾生的怙主。 我向恩德深重的上師頂禮。 在光輝無垢的凈土中， 自稱'我'的人有很多， 但在印度中部名聲最響亮的， 是那若巴（Naropa）和麥哲巴（Maitripa）兩位尊者。 他是諸位成就者的心子， 是過去、現在、未來諸佛的精華所聚。 他的名字叫做拉吉瑪爾巴（Lho Drak Marpa）。 他是二十四聖地的本體。 是功德寶藏涌現之地。 在空行母聚集的殊勝之地， 他的美名如雷貫耳。 聽到這些，我無法忍受， 再次努力前往他的座前。 見到他的身相，我毛骨悚然。 聽到他的教誨，我所有的罪障都消除了。 我從四大苦行中解脫出來， 即使將惡兆視為吉祥， 也像鋒利的刀刃一樣， 斬斷輪迴三有。 今生就能成就佛陀。 他說：'佛陀就在他心中。' 我請求道：'請將那殊勝的教法傳授給我。' 在那佛陀的面前， 即使釋迦牟尼（Shakyamuni）的血統高貴， 末法時代的眾生煩惱粗重， 壽命短促，疾病纏身，資財匱乏。 要解脫是多麼困難啊！ 他說：'不要迷失自我本性，' 要以實修為核心。' 他說：'我這裡有訣竅。' 他展示瞭如熔金般的修持。 他說：'你不要懶惰，不要爲了口腹而奔波，' 要一心一意地修行， 智慧通達，經驗豐富， 以及毫不費力的禪定， 和根除心識的證悟，這三者， 要在同一時間平等地看待。 他說：'依靠並堅持那個要點，' 你將會變得堅定不移。' 他說：'如果我按照你所說的去做，' 英雄們就會蜂擁而至。 人啊！

【English Translation】 Without thorough examination, Before the signs of the Dakinis appear, Do not, for the sake of material wealth, Show the whispered instructions to disciples who only seek fame. Otherwise, there is a danger of being tainted by the shadow of decline. Do not in places that are not solitary retreats, Near villages of ordinary people, Perform profound Tsok Khorlos (gathering feasts), And ascetic practices that cannot transform belief and phenomena. Otherwise, it will frighten worldly people. This 'Little Song of the Sixth Practice', Is a common treasure for all practitioners, Especially keep it in the minds of the disciples. This is what he said. Again asked: Master, what Dharma did you learn from the Venerable Lho Drak Marpa? What did he say? Then he sang this song: In the sky of the unelaborated Dharmakaya, Clouds of unobstructed compassion gather, Becoming the protector of sentient beings, The Lord of beings. I prostrate to the feet of the kind one. In the glorious, stainless pure land, There are many who call themselves 'I', But the most famous in central India, Are the two venerable ones, Naropa and Maitripa. He is the heart-son of all the accomplished ones, The essence of the Buddhas of the three times gathered. His name is called Lho Drak Marpa. He is the embodiment of the twenty-four sacred sites. The place where the great treasure of qualities arises. In the supreme place where the Dakinis gather, His fame is as loud as thunder. Hearing this, I could not bear it, And made efforts again to go before him. Seeing his form, my hair stood on end. Hearing his teachings, all my sins and obscurations were exhausted. I was freed from the four great hardships, Even taking bad omens as auspicious, Like a sharp sword, Cutting through the three realms of Samsara. One can achieve Buddhahood in this life. He said: 'The Buddha is in his heart.' I requested: 'Please grant me that excellent teaching.' Before that Buddha, Even though Shakyamuni's lineage is noble, The beings of the degenerate age have coarse afflictions, Short lives, many diseases, and poor resources. How difficult it is to achieve liberation! He said: 'Do not lose your inherent nature,' Take practice as the core.' He said: 'I have the key instructions here.' He showed the practice like molten gold. He said: 'You should not be lazy, do not run for the sake of food,' Practice with one-pointedness, Intelligence is thorough, experience is rich, And effortless Samadhi, And the realization that uproots the mind, these three, See them as equal at the same time. He said: 'Rely on and adhere to that key point,' You will become unwavering and firm.' He said: 'If I do as you say,' Heroes will flock to you. Man!

---

ང་ལ་ཞེ་གདེང་གི་ཚིག་དེ་ཡོད། །གསུང་ཡིད་ལ་བཅགས་པས་དོན་ཆེན་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་ཉམས་ལེན་ཆུང་ཆུང་སྐྱོང་བ་ལ་གནད་གང་ཟབ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ད་རུང་ཉོན་དང་བུ་སློབ་རྣམས། །བཞིན་ལེགས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་བར། །བྱས་ལོའི་མཆོད་རྫས་རྙིང་ཙ་ན། །སྙིང་རུས་རྡོ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། །ཞི་གནས་རྟིང་ཡོར་གཉིད་ལོག་ན། །གཟེར་གསུམ་དམིགས་པ་པོ་ཡི་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་ཆུང་རིང་ལ། །དྲན་པ་མེ་གསོས་ཡང་ཡང་སྣོན། །འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་སྒྲོལ་འདོད་ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡང་སྒོམ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་དགའ་ན། །མི་ཟེར་མ་ཉན་བྱེད་ལ་ལྟོས། །སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་བསམ་པ་ན། །ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲོངས། །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །ཚེ་འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམ། ། 2-1-160b སྒྲུབ་པ་ཡུན་དུ་བྱས་པ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏིང་ནས་མཉེས། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར། །ཚིག་དང་དོན་གཉིས་མ་འཛོལ་ན། །ང་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ། །འདི་བས་ཕྱི་མ་ངེས་པར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་། བྱ་བ་ཐེངས་པ། འཚམས་(མཚམས་)དང་། སྨྲ་བཅད་དང་སྒོམ་ལ་བརྩོན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་བོན་རིའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲོང་གི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ཀྱིས་མགོ་བྱས། ཡོན་བདག་འགའ་ཆོས་ཞུ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་འདི་གསུང་སྟེ། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཞི་མི་ནུས། ངེས་དོན་སྙན་རྒྱུད་ལག་ལེན་བྱས་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་། རང་གི་བསྒོམ་ཉམས་དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་། སྡུག་ལ་སྡུག་མི་ཤེས་པ་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལར་མ་བསྒོམ་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །མ་གསོས་རྙེད་པའི་བུ་ཙ་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མ་ཞུས་དཔེ་རུལ་གྱི་ཁྲེས་པོ་འདི། །ལུང་མེད་ཁྲམ་པའི་གཉའ་ཤིང་ཅི་ལ་ཕན། །དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་ཉན་ཚེ་སྐྱིད། །ངེས་དོན་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་མཁན་མེད། །དད་ལྡན་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །ཁྲེལ་མེད་ཁྲམ་པའི་ཁ་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །ཉེས་མེད་སྙོམས་ཆུང་གི་བདེན་ཚིག་དྲང་པོར་སྟོན། ། 2-1-161a ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ཆོས་བྱེད་ན་མང་པོ་སློབ་པ་བས་དོན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་ཕན། སྨྲ་བ་མང་ན་གོང་མས་འོག་མ་བསྒྲིབ་ནས་ཡིད་ལ་མི་ཟིན་པར་ཡགས་ཡགས་མང་པོས་མགོ་འཁོར་དུ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ཆེས་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཁ་ཆོས་ཡིན། ཡང་ཆོས་པ་ལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་རེ་ལ་ལྟ་ནས་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ལ་ཁེངས་སེམས་རེ་སྐྱེས་ནས། དམ་པ་གོང་མའི་ཡོ

【現代漢語翻譯】 我擁有自信的話語，因為我將上師的教誨銘記於心，所以成就了偉大的事業。』 尊者如此說道。我請教上師，修持小小的修行，什麼是最重要的關鍵？上師唱誦了這首歌： 『你們這些弟子們，要聽著！ 即使容貌姣好，也不要傲慢自大。 即使是陳舊的供品，也要像在石頭上刻字一樣， 以堅韌的毅力去做。 如果修習止觀時昏昏欲睡， 就要獲得三釘（藏文：གཟེར་གསུམ།）的專注。 對於微小的智慧火花， 要不斷地以正念之風助燃。 如果想要從輪迴的牢獄中解脫， 就要毫不散亂地反覆禪修。 如果想要證得涅槃的喜悅， 不要聽信閒言碎語，而要注重實修。 如果真心想要修行佛法， 不要聽我說，而是要遠離我。 如果想要將修行堅持到底， 不要貪戀今生，而要思念來世。 如果能長久地修行， 就能從內心深處取悅三世諸佛。 如果對佛法不虛偽， 就能得到大譯師杰（藏文：རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ།）的恩澤。 如果言辭和意義沒有錯謬， 我也會非常高興和喜悅。 這比來世的安樂更為殊勝。』 尊者如此說道。在那裡居住的瑜伽士們，他們的證悟和體驗都得到了增長，他們努力地進行各種事業、閉關、禁語和禪修。 所有這些都是關於覺沃·本日（藏文：ཇོ་བོ་བོན་རི།）的記述。 關於布林的拉章（藏文：བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲོང་།）的記述 之後，以施主昆秋澤（藏文：དཀོན་མཆོག་བརྩེགས།）為首的一些施主前來請求佛法。上師這樣說道：如果真心修行佛法，那麼以不了義的法門無法平息煩惱。如果修持了義的口耳傳承，那麼上師的竅訣、自己的禪修體驗、無二的智慧和不覺知痛苦這四者會同時融合在一起。然後上師唱誦了這首歌： 『沒有實修而講說的佛法是傲慢。 沒有養育而得到的孩子就像是兇猛的魔鬼。 沒有請求而得到的腐爛經書， 就像沒有依據的騙子的枷鎖，有什麼用呢？ 聽聞不了義的法門時感到快樂， 卻沒有人聽聞了義上師的教誨。 有信心的施主和弟子們，要修持神聖的佛法， 不要聽信無恥騙子的花言巧語。 要以正直的態度宣說無過錯、謙遜的真實之語。』 尊者如此說道。如果一定要修行佛法，那麼與其學習很多，不如專注於一個要點。如果說得太多，上面的會掩蓋下面的，導致無法記住，太多的『好啊好啊』只會讓人迷惑。如果對世間過於執著，那麼即使修行佛法也只是口頭上的。還有一些修行人，看到了一些利益和享受，或者對一些功德感到自滿，從而忘記了高尚上師的教誨。

【English Translation】 I have the words of confidence, because I have cherished the Guru's teachings in my heart, so I have accomplished great deeds.' Thus he spoke. I asked the Lama, 'What is the most important key to practicing small practices?' The Guru sang this song: 'Listen, all you disciples! Even if you have a beautiful face, do not be arrogant. Even if it is an old offering, carve it with steadfast diligence, Like writing letters on a stone. If you fall asleep while practicing calm abiding, Obtain the focus of the three nails (Tibetan: གཟེར་གསུམ།). To the small spark of wisdom, Add the fuel of mindfulness again and again. If you want to escape the prison of samsara, Meditate again and again without distraction. If you want to realize the joy of nirvana, Do not listen to gossip, but focus on practice. If you sincerely want to practice Dharma, Do not listen to what I say, but turn away from me. If you want to carry out the practice to the end, Do not be attached to this life, but contemplate the next. If you practice for a long time, You will please the Buddhas of the three times from the depths of your heart. If you are not hypocritical towards the Dharma, You will receive the grace of the great translator Je (Tibetan: རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ།). If the words and meanings are not confused, I will also be very happy and joyful. This is definitely more blissful than the next life.' Thus he spoke. The yogis who resided there also increased their experiences and realizations, and they diligently engaged in activities, retreats, silence, and meditation. All of these are accounts of Jowo Bonri (Tibetan: ཇོ་བོ་བོན་རི།). The account of Brin's Lhadrong (Tibetan: བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲོང་།) After that, some patrons, headed by the patron Konchok Tsek (Tibetan: དཀོན་མཆོག་བརྩེགས།), came to request the Dharma. The Lama said this: 'If you sincerely practice the Dharma, you cannot pacify afflictions with expedient teachings. If you practice the definitive oral transmission, then the Guru's instructions, your own meditation experience, non-dual wisdom, and not knowing suffering will come together at the same time.' Then the Guru sang this song: 'Dharma that is spoken without practice is arrogance. A child found without nurturing is like a fierce demon. A rotten scripture obtained without request, Like the yoke of a baseless liar, what good is it? It feels good to listen to expedient teachings, But no one listens to the definitive Guru's instructions. Faithful patrons and disciples, practice the divine Dharma, Do not hold onto the words of shameless liars. Speak the truthful words of innocence and humility with honesty.' Thus he spoke. If you must practice the Dharma, it is more beneficial to focus on one point than to learn many things. If you say too much, the upper will obscure the lower, causing you to not remember, and too many 'goods' will only confuse you. If you are too attached to the world, then even if you practice the Dharma, it is only lip service. There are also some practitioners who, seeing some benefits and enjoyments, or feeling complacent about some qualities, forget the teachings of the noble Gurus.

---

ན་ཏན་ལ་མི་དད་པས་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་གོ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་བྱས་ནས་ལོང་མེད་ལ་ཤི་ན་ཅུག་བྱེད། ཤེས་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས། བཤད་སྒོམ་གཉིས་གཅིག་ལ་མ་དྲིལ་ན། དང་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་བསམ་ཏེ་(སྟེ)། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། ལར་ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དང་བླ་བོ་བྱས་ན་མི་དགོས་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གདམས་ངག་ཟབ་ཟབ་པོ་མང་ན་གང་བསྒྲུབ་ངོ་མི་ཤེས། བསྒྲུབ་ཀྱང་འདི་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བས། གཞན་ཨེ་དྲག་བསམ་ནས་འགྲུབ་དུས་མེད་པས། སོ་མ་གཅིག་སློབ་རིང་ལ་དེ་གོང་གི་ཤེས་པ་བརྗེད་ནས་བྱིས་པའི་ལག་གི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ལས་བདེན་པའི་དོན་དེ་མི་ཤེས་པར། །སྡིག་ཅན་ཐར་པ་ཐོབ་དུ་རེ། །ལོ་ཟླ་ཞག་སོང་ཚེ་ལ་གཟན། །མི་སྐྱིད་ལོ་ཟླ་སོང་ན་དགའ། །ནམ་ཟླ་ཨེ་བཟང་ཨེ་བཟང་ཟློ། །མི་ཚེ་སོང་བར་མི་ཤེས་པར། །བླུན་པོ་མི་ཡི་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན། །ཁྱེད་ངེས་པར་ཆོས་ 2-1-161b སྤྱོད་མཛད་དགོངས་ན། །མཆོད་པ་ཞིང་པ་བཟང་པོར་སྐྱོལ། །འབུལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གྱིས། །ཞབས་ཏོག་བླ་མ་རྗེ་ལ་གྱིས། །ཞེ་ས་ཕ་དང་མ་ལ་གྱིས། །སྦྱིན་པ་ལན་མོ་མེད་པར་ཐོང་། །ཕན་འདོགས་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་གྱིས། །ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་མང་མི་དགོས། །ཁས་ལེན་མང་ན་རྫུན་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་ཨེ་འབྱོར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་ནས་ད་རུང་ཁྱེད་མགུར་ལེགས་ཅིག་གསུང་དང་ཞུས་པས། ཡང་ལེགས་པའི་མདོ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་བྱེད་དགོངས་ན། །མི་ང་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་པ་ན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་བྱས་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་བསགས་ནས་ལུས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འདུན་ཟབ་ཀྱང་འབྲལ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ས་མཁར་བརྩིགས་ཀྱང་འཇིག །དེ་ཕྱིར་དབེན་པ་བསྙགས་ན་ལེགས། །ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བསྲིས་ཀྱང་འཛད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་ལེགས། །འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །དེ་བས་བྱ་བ་བཏང་ན་ལེགས། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བས་སྨྲ་བ་བཅད་ན་ལེགས། །གདམས་ངག་ལྤགས་པ་སྣུམ་བསྐུས་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་པ་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཉམས་མྱོང་མུན་པ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལེགས་པ་དོན་གྱི་མདོ་དོན་བཅུ། །རྣལ་འབྱོར་རས་ 2-1-162a པའི་བློ་ལ་ཤར། །བྲིན་པ་ཕོ་མོའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་སྒོམ་

【現代漢語翻譯】 不以虔誠之心，則無法獲得加持。如果自以為有時間修行佛法，卻在沒有時間的時候死去，那將非常可惜。要用自己的智慧反觀內心，並付諸實踐。如果聞法和禪修不能合二為一，一開始就想著先學習，學夠了再禪修，那麼知識是無止境的。總的來說，如果像覺沃仁波切（Jowo Rinpoche）一樣富有佛法，或者成為一位偉大的上師，就沒有什麼是不需要的。但是，如果竅訣太多太深奧，就不知道該修持哪個。即使修持了，也會因為沒有出現證驗，而想著其他的法門是不是更好，這樣永遠沒有成就的時候。就像學習一門技藝需要很長時間，以至於忘記了之前所學的，就像小孩子手中的花朵一樣。於是，他唱了這首歌： 諦聽，有信心的施主們！如果不明白業力真實不虛的道理，卻期望罪人獲得解脫，那麼歲月流逝，生命也在流逝。如果不開心的歲月流逝了，那倒還好。總是念叨著天氣好不好。卻不知道人生正在流逝，真是愚蠢之人的見解。你們如果真的想要修行佛法，就要像對待良田一樣供養。供養三寶。服侍上師。尊敬父母。毫不吝嗇地佈施。幫助那些無法自助的人。讓自己的行為符合佛法。如果修持佛法，不需要太多。承諾太多就是虛偽。要看看這些是否真正融入了自己的內心。 說完這些，施主們更加虔誠，請求道：『請您再唱一首更殊勝的歌。』於是，他又唱了這首《六善之歌》： 哦，各位施主們！如果你們想要永久地耕耘，就要聽我的話： 人生難得，生而有死，所以修持佛法才是最好的。積累如夢如幻的財富終將留下，所以佈施才是最好的。世間的親情再深厚也有分離的時候，所以修持無二是最好的。建造如夢如幻的城堡終將倒塌，所以隱居才是最好的。節省飲食終將耗盡，所以積攢福報才是最好的。有為之事終究沒有結果，所以放下世事才是最好的。閑聊永無止境，所以禁語才是最好的。竅訣就像塗了油的皮革，依止有學識的上師才是最好的。證悟就像黑暗中的明月，像流水一樣不斷禪修才是最好的。這十條善行要義，在瑜伽士惹巴（Raspa）的心中顯現。這是男女施主們的佛法資糧。 唱完這些，他對男女施主們給予皈依、發菩提心、迴向和祈願，使所有人都轉向佛法，並開始禪修。

【English Translation】 Blessings do not enter without faith. It is a pity to die without time if you think you have time to practice Dharma. You must look inward with your wisdom and put it into practice. If listening to the Dharma and meditating cannot be combined into one, thinking that you should first learn and then meditate when you have learned enough, then knowledge is endless. In general, if you are as rich in Dharma as Jowo Rinpoche, or become a great guru, there is nothing that is not needed. However, if there are too many and too profound key instructions, you will not know which one to practice. Even if you practice, you will think that other Dharma methods are better because there is no proof, so there is never a time for accomplishment. It's like learning a skill takes a long time, so that you forget what you learned before, like a flower in a child's hand. So he sang this song: Listen, faithful patrons! If you do not understand the truth that karma is real, but expect sinners to be liberated, then the years pass and life also passes. It would be good if unhappy years passed. Always talking about whether the weather is good or not. But not knowing that life is passing by, it is really the view of a foolish person. If you really want to practice Dharma, you must make offerings as if you were treating good fields. Offerings to the Three Jewels. Serve the guru. Respect your parents. Give alms generously. Help those who cannot help themselves. Let your actions conform to the Dharma. If you practice Dharma, you don't need too much. Too many promises are hypocrisy. See if these really integrate into your heart. After saying these, the patrons became more devout and requested: 'Please sing another more excellent song.' So he sang this song, 'The Song of Six Goodnesses': Oh, patrons! If you want to cultivate permanently, you must listen to my words: It is rare to be born as a human, and there is death after birth, so it is best to practice Dharma. Accumulating illusory wealth will eventually be left behind, so giving alms is the best. No matter how deep the worldly affection is, there will be separation, so practicing non-duality is the best. Building illusory castles will eventually collapse, so living in seclusion is the best. Saving food and drink will eventually be exhausted, so accumulating merit is the best. Actions with intention will never have results, so letting go of worldly affairs is the best. Idle chatter is endless, so keeping silence is the best. Key instructions are like leather smeared with oil, it is best to rely on a learned guru. Realization is like the bright moon in the darkness, it is best to meditate continuously like flowing water. These ten essential points of goodness appeared in the mind of the yogi Raspa. This is the Dharma resource for male and female patrons. After singing these, he gave refuge, generated Bodhicitta, and dedicated and prayed for the male and female patrons, so that everyone turned to the Dharma and began to meditate.

---

བྱེད་མི་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲང་(གྲོང་)གི་སྐོར་རོ།། །། ༈ རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བཞུགས་ཀྱང་ཟེར། ཡང་རང་རེ་གཉིས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཤར་རི་ནུབ་རི་བཟུང་ནས་སྒོམ་དགོས་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དྲོད་ཕུག་བྲག་ལ་བཞུགས། རས་ཆུང་པ་བྲིན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་དང་། མཆོག་དཀར་དགོན་དང་། རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རེ་མོས་སུ་བཞུགས། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཆེ་ལ་མང་བ་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉ་མ་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང་། ཇོ་བོ་ཀོན་ནེ་དང་། གཙོ་ཆུང་རྟག་དང་། དབྱིལ་དོན་འཕགས་པ་བཞིས་སྒོས་སུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། བསྙེན་བཀུར་རྒྱུའི་ཤ་ཚོ་བ། ཆང་ཞིམ་པ། རྩམ་པ་ཞིབ་པ། ཐུད་བཟང་པ་རྣམས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཤ་རིད་པ། ཆུང་སྐྱུར་བ། རྩམ་པ་རྩིང་བ། ཐུད་ངན་པ་རྣམས་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡུལ་མི་ཀུན་ན་རེ། རས་ཆེན་པ་བས་རས་ཆུང་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། རྒྱ་གར་ན་ཡང་རས་ཆུང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཁོང་ཟབ་ 2-1-162b ཟེར་བས་རས་ཆུང་པས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བླ་མའི་སྙན་དུ་གསན་ན་མི་དགའ་དགོངས་ཏེ། ད་ནི་འགྲོ་དགོས་སྙམས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། ཉ་མས་འདིར་ཚོགས་གསོག་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཞུས་པས། འདིར་བཟང་པོ་བྱུང་། ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་ལ་གྲོ་དྲངས་ཤིག་གསུང་པ་ལ། གཡམ་པའི་འོག་ཏུ་ཤ་རིད་དང་། ཐུད་ངན་དང་། རྩམ་རྩིང་དང་། ཆང་སྐྱུར་པོ་དུམ་པ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པས། རས་ཆུང་པ་སྙིང་མི་དགའ་ཏིང་ངེ་སོང་། བླ་མ་ལ་དྲངས་པས་ཞིམ་པ་ལྟར་མཛད་ནས་གསོལ་ཡིན་འདུག །རས་ཆུང་པ་ཁམས་ལོག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་དགོངས་པ་ལ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཆ་གཅིག་ང་ལ་མེད་པ་ལ། ཉ་མ་ཚོའི་ཚོགས་གསོག་ཡང་(ཀྱང་)ལེགས་པོ་མ་རེད། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་དགོངས་བླ་མ་ལ་བསམ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྡོད་ནས་གདམས་ངག་མཐར་འདོན། ཞབས་ཏོག་སྙིང་ཚིམས་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་སྟེ། ཞབས་ཏོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་བསམ་ནས་བླ་མ་ལ་མགུར་ཕུལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་དང་། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་ལྟ་བ་དང་། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སྐོར་བ་དང་། །ཇོ་ཤཀ་མཆེད་གཉིས་ལ་ཕྱག་ཅིག་འཚལ་བ་དང་། །གཡུ་རུའི་ཁྲ་འབྲུག་ལྟ་བ་དང་། །མར་རྔོག་གི་གདན་ས་བསྐོར་བ་དང་། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པ་དང་། །ཅིས་ཀྱང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །ཞུས་ 2-1-163a པས། བླ་མས་དབུ་གཏུམས་ནས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བ་དང་། ཡང་རས་ཆུང་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ང་། །གངས་སྟོད་ཡོངས་ལ་མི་འཕྱོ་རྒྱུས། །གཡུ་རལ་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད།

【現代漢語翻譯】 做了很多事情。所有這些都與布仁的拉章（寺廟）有關。 關於熱瓊巴（Raschungpa）前往衛藏（Ü-Tsang）的章節。 此後，有人說杰尊（Jetsun，尊者，指密勒日巴）和熱瓊巴師徒二人住在外面的雪山上。或者說，我們兩人應該佔據東山和西山作為修行地。杰尊大師住在卓普（Tro-phu）的巖洞里。熱瓊巴則輪流住在布仁的村莊、曲噶寺（Chokgar Gompa）和各個修行地。天神和非天等，以及許多施主都非常尊敬和供養他。特別是漁民們，以及施主吽嘎惹（Humkara）、覺沃袞內（Jowo Konne）、主瓊塔（Chu Chung Tak）和益敦帕巴（Yilton Phakpa）四人特別供養熱瓊巴。供養的物品有肥肉、美酒、細糌粑和上好的奶渣。而杰尊得到的卻是瘦肉、酸酒、粗糌粑和劣質奶渣。當時，村民們都說：『熱瓊巴比熱欽巴（Rachenpa）更令人驚歎。』甚至在印度，熱瓊巴也去過，而且他的教誨更加深刻。 熱瓊巴聽到這些話後心想：『如果上師聽到這樣的話會不高興的。』於是他想：『現在必須走了。』於是他來到上師面前，頂禮后問道：『漁民們在這裡積攢了多少資糧？』上師說：『這裡積攢得很好。把漁民們積攢的資糧拿來吧。』結果在角落裡放著瘦肉、劣質奶渣、粗糌粑和一壺酸酒。熱瓊巴心裡很不高興，感到沮喪。上師拿過來后，卻像吃得很香一樣享用著。熱瓊巴感到很沮喪，心想：『我連上師的一分功德都沒有，漁民們積攢的資糧也不好。現在無論如何都必須走了。』他心裡想著上師，想留在上師身邊，徹底領受教誨，盡心盡力地服侍。但他心想，這樣下去非但不能服侍上師，反而會成為上師的負擔。於是他向上師唱了一首歌： 『我渴望在無拘無束的遊歷中增長傲慢， 渴望瞻仰拉薩的法輪（Chokhor Lhassa）， 渴望繞行吉祥的桑耶寺（Samye）， 渴望禮拜覺臥（Jowo，釋迦牟尼佛像）和夏克（Shakya，釋迦牟尼佛像）兄弟， 渴望瞻仰玉茹的扎布（Tra-druk）， 渴望繞行瑪爾（Mar）和俄（Ngok）的寺院， 渴望做一個無拘無束的流浪者， 無論如何，請允許我前往衛藏。』 唱完之後，上師閉口不語。熱瓊巴又唱了這首歌： 『我是雪山頂上的白獅子， 不會在任何雪山頂上徘徊。 我的鬃毛美麗而茂盛，永不凋零。』

【English Translation】 Many things were done. All of that is related to the Lhakhang (temple) of Brin. About Raschungpa's Journey to Ü-Tsang. After that, it is said that Jetsun (尊者, venerable, referring to Milarepa) and Raschungpa, teacher and disciple, stayed on the outer snow mountain. Or it was said that the two of us should take the east mountain and the west mountain as retreats for meditation. The great Jetsun stayed in the rock cave of Trophu. Raschungpa stayed alternately in the villages of Brin, Chokgar Gompa, and various retreats. Gods and Asuras (demigods), and many patrons greatly respected and served him. In particular, the fishermen, and the patrons Humkara, Jowo Konne, Chu Chung Tak, and Yilton Phakpa especially served Raschungpa. The offerings were fatty meat, fine wine, fine tsampa (roasted barley flour), and good curd. Jetsun received lean meat, sour wine, coarse tsampa, and bad curd. At that time, all the villagers said: 'Raschungpa is more amazing than Rachenpa.' Even in India, Raschungpa has been there, and his teachings are even deeper. When Raschungpa heard these words, he thought: 'If the Lama hears such words, he will be unhappy.' So he thought: 'Now I must go.' So he came to the Lama, prostrated, and asked: 'How much accumulation of merit have the fishermen made here?' The Lama said: 'It has been well accumulated here. Bring the accumulation of merit from the fishermen.' As a result, in the corner were lean meat, bad curd, coarse tsampa, and a pot of sour wine. Raschungpa was very unhappy and felt depressed. The Lama took it and enjoyed it as if he were eating it deliciously. Raschungpa felt very frustrated and thought: 'I don't have even a fraction of the Lama's qualities, and the accumulation of merit from the fishermen is not good either. Now I must go no matter what.' Thinking of the Lama, he wanted to stay with the Lama, thoroughly receive the teachings, and serve with all his heart. But he thought that if he continued like this, he would not only not be able to serve the Lama, but would become a burden to the Lama. So he offered a song to the Lama: 'I long to increase my pride in unrestrained travels, I long to behold the Dharma wheel of Lhasa, I long to circumambulate the auspicious Samye Monastery, I long to prostrate to the Jowo (Buddha statue) and Shakya (Buddha statue) brothers, I long to behold the Tra-druk of Yuru, I long to circumambulate the monasteries of Mar and Ngok, I long to be an unrestrained wanderer, In any case, please allow me to go to Ü-Tsang.' After singing, the Lama remained silent. Raschungpa sang this song again: 'I am the white lion on the top of the snow mountain, I will not wander on any snow mountain top. My mane is beautiful and lush, and never withers.'

---

།རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ང་། །ནམ་འཕང་ཡོངས་ལ་མི་འཕུར་རྒྱུས། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་གུ་རི་བཀྲ་ང་། །ནགས་གསེབ་ཡོངས་ལ་མི་འགྲིམ་རྒྱུས། །འཛུམ་དྲུག་ལུས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །མཚོ་མཐའ་ཡང་ལ་མི་འགྲིམ་རྒྱུས། །གསེར་མིག་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་མི་འགྲོ་རྒྱུས། །ཉམས་རྟོགས་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཕན་པ་ཆུང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་དུས་ལྷ་སའི་ལྟད་མོས་ཕན་པ་ཆུང་། ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ་ཚེ་ 2-1-163b བསམ་ཡས་གཟིགས་མོས་ཕན་པ་ཆུང་། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་དུས་གཡུ་རུའི་ཁྲ་འབྲུག་བསྐོར་བས་ཕན་པ་ཆུང་། ཞེས་གསུང་ནས་ཤ་ཚ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཁོང་། །སེང་རོང་དུ་མ་འབབ་གངས་སྟོད་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་པ་ན། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་གངས་སྟོད་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཁོང་། །ཁྱེད་ཤོད་དུ་མ་འབབ་བྲག་དཀར་ཟུང་། །རྒྱལ་ལ་གྲོང་དུ་ལྟུང་བ་ན། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་བྲག་དཀར་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་དེ། །ས་མཐའ་མ་སྐོར་ནགས་གསེབ་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་ས་འཕྲང་འགྲིམ་པ་ན། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་ནགས་གསེབ་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །མཚོ་མཐའ་མ་སྐོར་མཚོ་སྟོད་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར་བ་ན། །གསེར་མིག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །གསེར་མིག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་མཚོ་སྟོད་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱོད། །རྒྱལ་ཁམས་མ་འགྲི་མ་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ན། །ཉམས་ 2-1-164a རྟོགས་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །ཉམས་རྟོགས་ལེགས་མོ་སྐྱོང་ཞིང་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་རས་ཆུང་ལས་མགུར

【現代漢語翻譯】 熱瓊巴（Ras chung pa，人名）不願停留，將要遊方。 現在請上師開許。 我是普日三山（Phu ri gsum，山名）的鳥中之王雄鷹， 為何不能在天空翱翔？ 六翼完美卻無暇舒展。 熱瓊巴不願停留，將要遊方。 現在請上師開許。 我是森林中的花紋虎， 為何不能在森林中漫步？ 六紋美麗卻無暇展現。 熱瓊巴不願停留，將要遊方。 現在請上師開許。 我是上湖（Mtsho stod，地名）的金眼魚， 為何不能在湖邊遊動？ 金眼美麗卻無暇閃耀。 熱瓊巴不願停留，將要遊方。 現在請上師開許。 我是貢塘（Gung thang，地名）的熱瓊·多扎（Ras chung rdo grags，人名）， 為何不能周遊列國？ 證悟精進卻無暇增長。 熱瓊巴不願停留，將要遊方。 現在請上師開許。 說完之後，上師說道：『熱瓊巴，隱居山林時，遊歷列國益處甚微；觀想上師為佛陀時，觀看拉薩（Lha sa，地名）的景象益處甚微；觀看景象時，觀看桑耶寺（bSam yas，寺廟名）的景色益處甚微；斷除增益時，繞行玉茹（gYu ru，地名）的虎斑石益處甚微。』 說完便唱了這首充滿關懷和建議的歌： 『雪山上方的白獅， 不要下到獅子谷（seng rong，地名），守護雪山之巔。 若去往漢地邊境， 美麗的藍鬃有脫落的危險。 炫耀著美麗的藍鬃，守護雪山之巔。 孩子，現在聽從上師的教誨。 普日三山的鳥中之王雄鷹， 不要下到山腳，守護白巖（brag dkar，地名）之巔。 若落入俗世村莊， 美麗的六翼有折斷的危險。 炫耀著美麗的六翼，守護白巖之巔。 孩子，現在聽從上師的教誨。 森林中的花紋虎， 不要周遊四方，守護森林深處。 若去往漢地邊境， 美麗的六紋有消失的危險。 炫耀著美麗的六紋，守護森林深處。 孩子，現在聽從上師的教誨。 上湖的金眼魚， 不要周遊湖邊，守護上湖之巔。 若去往漢地湖邊， 美麗的金眼有失去的危險。 炫耀著美麗的金眼，守護上湖之巔。 孩子，現在聽從上師的教誨。 貢塘的熱瓊·多扎， 不要遊歷列國，守護山林靜修。 若去往漢地列國， 精進的證悟有退失的危險。 守護精進的證悟，守護山林靜修。 孩子熱瓊巴，聽從上師的教誨。』 說完之後，熱瓊巴又唱道：

【English Translation】 Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander. Now, please grant permission, Lama. I am the king of birds, the eagle of the Three Phu Mountains (Phu ri gsum, mountain name), Why can't I soar in the sky? Six wings are perfect but have no time to spread. Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander. Now, please grant permission, Lama. I am the patterned tiger in the forest, Why can't I roam in the forest? Six stripes are beautiful but have no time to show. Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander. Now, please grant permission, Lama. I am the golden-eyed fish of Upper Lake (Mtsho stod, place name), Why can't I swim by the lake? Golden eyes are beautiful but have no time to shine. Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander. Now, please grant permission, Lama. I am Ras chung rdo grags (Ras chung rdo grags, personal name) of Gung thang (Gung thang, place name), Why can't I travel around the kingdoms? Realization progresses but has no time to grow. Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander. Now, please grant permission, Lama. After saying this, the Lama said: 'Ras chung pa, when dwelling in the mountains, traveling through kingdoms is of little benefit; when contemplating the Lama as Buddha, watching the sights of Lhasa (Lha sa, place name) is of little benefit; when watching the sights, watching the scenery of Samye Monastery (bSam yas, monastery name) is of little benefit; when cutting off superimpositions, circumambulating the tiger-striped stones of Yuru (gYu ru, place name) is of little benefit.' After saying this, he sang this song full of care and advice: 'The white lion above the snowy mountains, Do not descend to the Lion Valley (seng rong, place name), guard the top of the snowy mountains. If you go to the border of China, There is a danger that the beautiful blue mane will fall off. Show off your beautiful blue mane, guard the top of the snowy mountains. Child, now listen to the Lama's teachings. The king of birds, the eagle of the Three Phu Mountains, Do not descend to the foot of the mountain, guard the top of White Rock (brag dkar, place name). If you fall into the mundane villages, There is a danger that the beautiful six wings will break. Show off your beautiful six wings, guard the top of White Rock. Child, now listen to the Lama's teachings. The patterned tiger in the forest, Do not travel around, guard the depths of the forest. If you go to the border of China, There is a danger that the beautiful six stripes will disappear. Show off your beautiful six stripes, guard the depths of the forest. Child, now listen to the Lama's teachings. The golden-eyed fish of Upper Lake, Do not travel around the lake, guard the top of Upper Lake. If you go to the lakeside of China, There is a danger that the beautiful golden eyes will be lost. Show off your beautiful golden eyes, guard the top of Upper Lake. Child, now listen to the Lama's teachings. Ras chung rdo grags of Gung thang, Do not travel through kingdoms, guard the mountain retreat. If you go to the kingdoms of China, There is a danger that the diligent realization will decline. Guard the diligent realization, guard the mountain retreat. Child Ras chung pa, listen to the Lama's teachings.' After saying this, Ras chung pa sang again:

---

་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་རྒྱུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཁྱམ་པ་ལ། །ཡང་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐར་པའི་ཡུལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱུད་དུ་འབུལ། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ད་སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་མེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་དང་། །སྡོད་ས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་རི་ཁྲོད་ཞུ། །རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་འགྲོ། །རས་པའི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་ང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་ཞིང་འགྲོ། །སྤུན་བཞིའི་དོན་པོ་རས་ཆུང་ང་། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་འགྲོ། །རྒྱུད་པའི་ཐ་ཆུང་རས་ཆུང་ང་། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་འགྲོ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རས་ཆུང་ང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་ཞིང་འགྲོ། །ད་སོང་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་སུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་གསུང་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཉམ་མེད་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཆོས་ 2-1-164b ཀྱི་སྤྱན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཤེས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་ནས། ང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རེད་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དུམ་པ་ཡོད། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ཞུས་ནས་ཡང་འགྲོ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ངས་དམ་ཆོས་ལྟ་བ་དཔེར་བཞག་ན། །སྣང་སྟོང་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རྟག་ཆད་འཆམ་ལ་ཕེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ལྟ་བ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པ་དཔེར་བཞག་ན། །བདེ་གསལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དཔེར་བཞག་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐེ་ཙོམ་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །སྤྱོད་པ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་དམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་ཅིང་འགྲོ། །དམ་ཚིག་ཞན་ཀྱང་ང་མ་འགྱོད། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུ་དཔེར་བཞག་ན། །ལྷུན་གྲུབ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དྭོགས་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །འབྲས་བུ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །རྗེ་མར་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐ་སྙད་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །

【現代漢語翻譯】 我獻上這些。祈請上師三世諸佛化身尊，恒常賜予加持。往昔我于輪迴牢獄中漂泊時，您屢屢以慈悲之鐵鉤救拔。今朝引我至永不退轉之解脫境地，證得三身果位之王。我于傳承中獻上無上供養，祈請您安住于大樂之中。如今，因外境顯現無有執著，瑜伽士亦無有貪戀，居所亦無有定處，故我將前往無有偏頗之遊方隱修之地。 絨穹不住此，將往衛藏去。絨巴大弟子，即是絨穹我。頂戴上師行，我乃絨穹巴。持守誓言行，我乃絨穹巴。傳承之末子，即是絨穹我。秘而不宣行，于無器者前。口訣之明燈，即是我絨穹。遣除無明暗，我乃絨穹巴。教法之命脈，即是絨穹我。豎立法幢行，我乃絨穹巴。今將遠行，至尊上師仁波切，乃三世一切諸佛之化身，祈願上師安住。身語自性金剛持，無與倫比之上師，祈願安住。具法眼之法身，菩提道之導師，祈願安住。我之上師，眾生之友，有情之怙主，祈願安住。』 如是稟告后，我于上師座前已三十又四年，于見修行果略有把握。今無論如何亦將遠行，如是稟告后，又獻上此八種行歌：我以殊勝正法見地為例，于顯空之間遊走，于常斷之間調和，于不變之道上奮進。見地雖淺薄，我亦不後悔。我以殊勝正法禪修為例，於樂明之間遊走，于掉舉昏沉之間調和，于光明之道上奮進。禪修雖淺薄，我亦不後悔。我以殊勝正法行持為例，于苦行之間遊走，于猶豫之間調和。行持雖淺薄，我亦不後悔。我以殊勝正法誓言為例，于清凈之間遊走，于虛偽之間調和，以自心為證而行。誓言雖有缺，我亦不後悔。我以殊勝正法果位為例，于任運成就之間遊走，于希冀與恐懼之間調和，於四身之道上奮進。果位雖未成，我亦不後悔。我僅以瑪爾巴尊者為例，于口耳傳承之間遊走，于名言概念之間調和。

【English Translation】 I offer these. I pray that the master, the embodiment of the Buddhas of the three times, will always bestow blessings. In the past, when I wandered in the prison of samsara, you repeatedly rescued me with the iron hook of compassion. This morning, you led me to the realm of liberation from which there is no turning back, and enthroned me as the king of the three kayas. I offer the supreme offering in the lineage, and I pray that you will abide in great bliss. Now, because there is no attachment to appearances, no clinging for the yogi, and no fixed abode, I will go to a solitary hermitage without bias. 'Rechung does not stay here, he will go to Ü-Tsang. The great son of Repa is Rechung. Carrying the master on my head, I, Rechungpa, go. The important one of the four brothers is Rechung. Upholding the samaya without distraction, I go. The youngest of the lineage is Rechung. Keeping it secret from those who are not vessels, I go. The lamp that holds the whispered lineage is I, Rechung. Dispelling the darkness of ignorance, I go. The life-force of the teachings is Rechung. Raising the victory banner of Dharma, I go. Now, when I leave, the precious master, who is the embodiment of all the Buddhas of the three times, may the master be well. The self-nature of body, speech, and mind is Vajradhara. May the incomparable master be well. The Dharma body with the eye of Dharma, the guide on the path to enlightenment, may you be well. My master, the friend of all, the refuge of beings, may you be well.' After saying this, I have been in the presence of the master for thirty-four years, and I have some confidence in view, meditation, and action. Now, I will definitely go, and after saying this, I offered this song of eight ways of going: I take the excellent Dharma view as an example, walking between appearance and emptiness, harmonizing between permanence and annihilation, and striving on the path of immutability. Even if the view is weak, I do not regret it. I take the excellent Dharma meditation as an example, walking between bliss and clarity, harmonizing between dullness and agitation, and striving on the path of luminosity. Even if the meditation is weak, I do not regret it. I take the excellent Dharma conduct as an example, walking between asceticism, harmonizing between doubt. Even if the conduct is weak, I do not regret it. I take the excellent Dharma samaya as an example, walking between purity, harmonizing between deceit, and taking my own mind as a witness. Even if the samaya is weak, I do not regret it. I take the excellent Dharma fruit as an example, walking between spontaneous accomplishment, harmonizing between hope and fear, and striving on the path of the four kayas. Even if the fruit is weak, I do not regret it. I take only Lord Marpa as an example, walking between the whispered lineage, harmonizing between terminology.

---

2-1-165a གདམས་ངག་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཆོས་ལམ་ཁྱེར་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཕ་མི་ལ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྙིང་རུས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ལེ་ལོ་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ང་རང་རས་ཆུང་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྐལ་ལྡན་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །ལོག་རྟོག་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །མོས་གུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །གསོལ་འདེབས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁ་ལྟ་མ་ཆེ། ཆོས་ཁ་ལ་རྒྱལ་ལེ་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་སྨ་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། ལར་ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཞིག་ཁ་ལྟ་མཐོ། སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆོས་བཤད་མང་། མོས་གུས་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཁས་ལེན་མང་། ཤེས་རབ་ཆུང་བཞིག་དྲུང་དྲུང་ཆེ། ཕན་མི་ཐོགས་ངེས་པ་ཞིག་མངོན་མཚན་ཆེ། སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མང་། ནང་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞིག་ཀུན་ཅོ་ཆེ། རང་རྒྱུད་ངན་པ་ཞིག་རོགས་ལ་གཟན། ལར་ཆོས་དང་སྤྱོད་ལམ་འདྲེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཁོ་བོས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤངས་ཡུན་རིང་བས། སྤྱོད་ལམ་དང་འདྲེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་ཉལ་ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ། །ཉལ་ 2-1-165b ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ་ཙམ་ན། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་ཏེ་(དེ་)གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ། །འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམ་ཙམ་ན། །འགྲོ་འདུག་སྐོར་བར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ལ་ང་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་སྒོམ། །ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་སྒོམ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །འཁོར་བ་མུ་ཏྲར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རས་ཆུང་པ། རྐང་རྐྱ་དང་། ཐོ་ཅོ་དང་། བཞད་གད་དང་། སྐུ་རེ་དང་། ཤ་ཚ་དང་། གྲོས་འདེབས་དང་། ཕོ་རུས་དང་། ཨ་རྒུ་དང་། གཞུང་བཟང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་པོའི་བདུད་ཡིན། ཁ་མ་མང་སྒོམ་གསུང་པ་ལ་ཡང་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ 2-1

【現代漢語翻譯】 我將訣竅融入修行之路，即使修行方法不佳，我也不會後悔。以我的父親米拉日巴為例，我會勇猛精進地修行，即使懶惰也會被轉化為修行。我會將精進融入修行之路，即使不夠精進，我也不會後悔。以我自己惹瓊巴為例，我會與有緣之人一同修行，將邪見轉化為修行。我會將虔誠融入修行之路，即使祈禱不夠，我也不會後悔。 惹瓊巴這樣說完之後，上師米拉日巴說道：『惹瓊巴，不要眼高手低。許多人誇誇其談，最終都會失敗。一般來說，沒有實修的人才會高談闊論；無法遵守戒律的人才會多說佛法；沒有虔誠心的人才會輕易承諾；智慧淺薄的人才會自以為是；肯定幫不上忙的人才會炫耀自己；坐不住的人才會事情多；內心沒有功德的人才會虛張聲勢；自身品行不好的人才會指責他人。總的來說，將佛法與行為結合起來非常困難。我長期以來已經放棄了世俗事務，所以才能將修行與行為結合起來。』 於是唱誦了這首《四種行為之歌》： 『我是米拉日巴，有時躺著修行，僅僅是躺著修行，就能將愚癡轉化為光明。這個訣竅我米拉日巴有，其他人沒有。如果大家都像我一樣明白就好了，特別是惹瓊巴能明白就更好了！我是米拉日巴，有時走著修行，僅僅是走著修行，就能明白行住坐臥都是修行。這個訣竅我米拉日巴有，其他人沒有。如果大家都像我一樣明白就好了，特別是惹瓊巴能明白就更好了！我是米拉日巴，有時吃著修行，僅僅是吃著修行，就能明白飲食是會供輪。這個訣竅我米拉日巴有，其他人沒有。如果大家都像我一樣明白就好了，特別是惹瓊巴能明白就更好了！我是米拉日巴，有時思考著修行，僅僅是思考著修行，就能明白輪迴是壇城(藏文：མུ་ཏྲ，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印)。這個訣竅我米拉日巴有，其他人沒有。如果大家都像我一樣明白就好了，特別是惹瓊巴能明白就更好了！』 米拉日巴繼續說道：『惹瓊巴，爭吵、閑聊、嘲笑、玩笑、嫉妒、提建議、炫耀、爭辯、好的法規，以及世間的八法，這些都是修行者的魔障。少說話，多修行。』

【English Translation】 I will integrate the key instructions into my path, and even if my practice is poor, I will not regret it. Taking my father Milarepa as an example, I will practice with diligence, and even laziness will be transformed into practice. I will integrate diligence into my path, and even if I am not diligent enough, I will not regret it. Taking myself, Rechungpa, as an example, I will practice with those who have the fortune, and transform wrong views into practice. I will integrate devotion into my path, and even if my prayers are not enough, I will not regret it. After Rechungpa said this, the Guru Milarepa said: 'Rechungpa, do not be high-minded but low-skilled. Many people talk big, but in the end, they all fail. In general, those who do not practice will talk big; those who cannot keep their vows will talk a lot about Dharma; those who have no devotion will make promises easily; those who have shallow wisdom will be self-righteous; those who definitely cannot help will show off; those who cannot sit still will have many things to do; those who have no merit inside will bluff; those who have bad character will blame others. In general, it is very difficult to combine Dharma and behavior. I have given up worldly affairs for a long time, so I can combine practice and behavior.' Then he sang this 'Song of Four Behaviors': 'I am Milarepa, sometimes I lie down and meditate, just lying down and meditating, I can transform ignorance into luminosity. This key instruction I, Milarepa, have, others do not have. If everyone could understand like me, that would be great, especially if Rechungpa could understand it! I am Milarepa, sometimes I walk and meditate, just walking and meditating, I can understand that walking, standing, sitting, and lying are all practice. This key instruction I, Milarepa, have, others do not have. If everyone could understand like me, that would be great, especially if Rechungpa could understand it! I am Milarepa, sometimes I eat and meditate, just eating and meditating, I can understand that food and drink are a Tsog (藏文：ཚོགས་འཁོར，漢語字面意思：accumulation wheel). This key instruction I, Milarepa, have, others do not have. If everyone could understand like me, that would be great, especially if Rechungpa could understand it! I am Milarepa, sometimes I think and meditate, just thinking and meditating, I can understand that Samsara is a Mudra (藏文：མུ་ཏྲ，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：seal). This key instruction I, Milarepa, have, others do not have. If everyone could understand like me, that would be great, especially if Rechungpa could understand it!' Milarepa continued: 'Rechungpa, arguing, chatting, mocking, joking, jealousy, giving advice, showing off, debating, good regulations, and the eight worldly dharmas, all these are obstacles for practitioners. Talk less, practice more.'

---

-166a མ་མཉེས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་ཞུས་ནས། འགྱོད་མེད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་ཕྱོགས་མེད་རང་སར་མ་གྲོལ་ཡང་། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཕྱོགས་རིས་ངས་མ་བྱས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་མ་ཐོན་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་ངས་མ་བྱས། །སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །ཤུགས་འབྱུང་རང་སར་མ་གྲོལ་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་དང་ཚུལ་ཆོས་ངས་མ་བྱས། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་མ་མཉེས་ཀྱང་། །གཡོ་སྒྱུ་དང་ཟོལ་ཟོག་ངས་མ་བྱས། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །སྐུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མ་སླེབས་ཀྱང་། །ཐེ་ཙོམ་དང་ཡིད་སྨོན་ངས་མ་བྱས། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །ཆོས་ལ་གཟུང་ལུམ་དང་ར་ཆོད་ངས་མ་བྱས། །སློབ་གཉེར་གྱི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །ཞེས་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་འཁོར་བར་བསྡད་བསྡད་ནས་འགྱོད་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འགྱོད་མེད་ཀྱི་ཡུས་དང་། རང་མཐོང་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་བདེན་གྱིས་ཨུ་ཙུག་དང་གསུམ་འཛོམ་པའི་མི་དེ་ལ་ད་བས་བཅོས་མེད་ཡིན། རྐྱེན་གྱིས་འཁྱེར་བ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཡིན། ད་རུང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ངའི་ཁ་ཏ་འདི་ཚོ་ཡིད་ལ་ཟུང་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་བཅུ་གསུམ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལ་ན་མོ། གསང་མཆོག་ཐེག་ཆེན་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་ 2-1-166b བཀའ་བཞིའི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་རྗེ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མཚན་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་བདུད་(འདུད)། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །གདུགས་མེ་ཤེལ་གྱི་ཉི་མ་འོད་རེ་འཇམ། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཤེས་པ་བདེ་མོར་གདའ། །ཁྱོད་དམག་བརྒྱའི་ནང་ནས་དར་མདུང་ཅན། །བུ་བརྒྱའི་ནང་ནས་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཚིག་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་ཞུ་བ་དེ། །སྔར་ནས་དྲན་ནམ་དེ་རིང་དྲན། །དོན་ཆུང་ཞུ་བ་མང་བ་དེ། །བཀའ་ཚིག་དཀྲུག་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མ་ཡེངས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་གཏོད། །ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དྲི་ཕྱིས་ལ། །ང་མི་རྒན་གྱི་གླུ་ལ་ལྷན་ནེ་གསོན། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ལ་འཇིག་པར་ཞུ། །ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མེད་རྣམས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་མ་སྦྱངས་པའི། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་མ་ཟེར་ཞིག །ཆོས་འདོད་ཀྱི་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཁ་ཟ་འདོད་ལྡོམ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག །གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུག་པ་མི་ཤེས་པའི། །ཁ་ཏ་ཁ་འཁྱོར་མ་སྨྲ་ཞིག །ནང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །གཏི་མུག་ལ་བླུན་སྒོམ་མ་བྱེད་ཅིག །སྣང་བའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མི་ཤེས་པའི། །ཐོ་ཅོ་གཅེར་རྒྱུག་མ་བྱེད་ཅིག །ཉམས་ལེན་ཆིག་རྐྱ་མི་ཕེར་བའི། །བླ་མའི་དྲུང་ནས་མ་དཔག་ཅིག །ཟབ་མོའི་སྟོན་ལུགས་མི་ཤེ

【現代漢語翻譯】 縱然上師不悅意，我仍稟告無悔意，獻上這首無悔之歌。 我雖未解脫于無偏之境，然我對佛法未曾偏袒或分別。 于見解方面，我無悔。 縱然未顯現神通與成就之徵，然我未曾懈怠或懶惰。 于修行方面，我無悔。 縱然未解脫于任運自成之境，然我未曾行世間八法或偽善之行。 於行為方面，我無悔。 縱然上師與道友不悅意，然我未曾行欺騙或虛偽之舉。 于誓言方面，我無悔。 縱然未證得四身之果位，然我未曾心生猶豫或嚮往。 于果位方面，我無悔。 縱然不通曉經律論三藏之講解，然我對佛法未曾斷章取義或妄下定論。 于學修方面，我無悔。 如是稟告后，上師言：『惹瓊巴（Milarepa's disciple），於此生及輪迴中流轉至今，竟能領悟無悔之境，實乃稀有！然無悔之語、自視甚高的傲慢、以及堅持己見的頑固，三者兼具之人，實乃未經調伏者。』 『為境所轉只是一時，若能精進修持，當謹記我的教誨。』遂唱誦十三首勸誡之歌。 頂禮上師！ 生於甚深秘密大乘種姓， 佛法四教之精髓，四身之主。 隱秘之佛陀，具人形相者。 頂禮拉洛扎瑪巴（Marpa Lotsawa）之蓮足。 今日吉祥，乃上弦初八之佳日， 如傘蓋般明亮，如水晶般清澈的陽光，溫暖而柔和。 我老朽之人，神識安樂。 汝乃千軍萬馬中之持旗者， 百子之中相貌最莊嚴者。 反覆陳述，再三請求， 是早已銘記於心，還是今日方才憶起？ 為小事而多番請求， 乃擾亂教言之邪魔。 專注傾聽，勿令散亂。 擦拭心鏡，令其明亮。 我老朽之人，將歌唱，汝當傾聽。 祈請安住於何處，皆能心生敬畏。 唉瑪（Emaho）！十方無佛法之人， 未經聞思修習者， 無知之人，切莫妄稱知曉！ 未生起希求佛法之信心者， 切莫貪圖口腹之慾，如乞丐般行乞！ 不通達實相真諦者， 切莫胡言亂語，信口開河！ 不瞭解內在智慧之顯現者， 切莫于愚昧中盲修瞎煉！ 不通曉顯現之幻化者， 切莫赤身裸體，四處奔走！ 不具足單獨修行之能力者， 切莫在（上師）面前自作主張！ 不瞭解甚深教法之要義者，

【English Translation】 Even if the Lama is displeased, I confess without regret, offering this song of six regrets. Though I am not liberated in impartiality, I have not been biased or partial towards the Dharma. In terms of view, I have no regrets. Though I have not manifested clairvoyance or signs of accomplishment, I have not been lazy or indolent. In terms of meditation, I have no regrets. Though I am not liberated in spontaneous arising, I have not engaged in the eight worldly concerns or hypocritical conduct. In terms of conduct, I have no regrets. Though the Lama and Dharma friends may be displeased, I have not engaged in deceit or hypocrisy. In terms of vows, I have no regrets. Though I have not attained the four Kayas, I have not harbored doubt or longing. In terms of fruition, I have no regrets. Though I do not know the extensive explanations of the Tripitaka, I have not been selective or dogmatic about the Dharma. In terms of learning, I have no regrets. Having said this, the Lama said: 'Retchungpa, it is amazing that you have remained in samsara for so long and have realized the state of no regret! But a person who combines regretless words, arrogant pride, and stubborn insistence on his own truth is still untamed.' 'Being carried away by circumstances is only temporary. If you want to do better, keep these words of mine in mind.' Then he sang thirteen songs of advice. Namo to the Lord! Born from the lineage of the supreme secret Great Vehicle, The essence of the four Dharmas, the Lord of the four Kayas. A hidden Buddha, with a human form. I prostrate at the feet of Marpa Lotsawa of Lhodrak. Today is auspicious, the eighth day of the waxing moon, The sun, like an umbrella of crystal, shines gently. I, an old man, am at ease in my consciousness. You are the flag bearer among a thousand armies, The most handsome among a hundred sons. Repeating and requesting again and again, Do you remember it from before, or do you remember it today? Making many requests for small matters, Is a demon that disrupts the teachings. Focus your hearing, do not be distracted. Wipe the mirror of your mind clean. I, an old man, will sing, and you should listen. Wherever you dwell, may you have reverence in your heart. Emaho! Those who are without Dharma in the ten directions, Those who have not studied, contemplated, or meditated, Those who are ignorant, do not claim to know! Those who have not developed faith in seeking the Dharma, Do not be greedy for food and beg like beggars! Those who do not understand the truth of reality, Do not speak nonsense or talk carelessly! Those who do not understand the manifestation of inner wisdom, Do not blindly meditate in ignorance! Those who do not understand the illusion of appearances, Do not run around naked and crazy! Those who do not have the ability to practice alone, Do not presume in front of the Lama! Those who do not understand the essence of the profound teachings,

---

ས་པའི། །ཐོས་ཆུང་གི་མགོ་བོ་མ་སྐོར་ཞིང་། །རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་མཉམ་པའི། །ཁྲོམ་ལ་དབང་སྐུར་མ་བྱེད་ཅིག །གདམས་ངག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཤེས་པའི། །ཡིག་ནག་ལ་སྤར་ཚོད་མ་བྱེད་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤེལ་ལུགས་མི་ཤེས་ 2-1-167a པའི། །དད་ཟས་ལ་ཁྲེལ་མེད་དུ་མ་ཟ་ཞིག །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་པའི། །མི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་མ་བྱེད་ཅིག །བླ་མེད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བའི། །མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་མ་བྱེད་ཅིག །བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་རྒྱ་མ་དག་པའི། །འོལ་ཚོད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་མ་བྱེད་ཅིག །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པའི། །བཟང་ངན་གྱིས་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་འབབ། །ལམ་སྣ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དྲོངས། །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན། །བར་ཆད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མས་སོལ། །བསོ་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ཁྱོད་འབྲི་སྒོམ་མ་ཉལ་ཕྱེ་སྐྱོ་སྐོལ། །ཞེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་མི་ཉན་པའི་ཁ་ཏ་ང་། དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཀོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་སྐུད་སྐུ་བ་དང་འདྲ། ཁ་ན་ལ་གྱོང་ཆེ། ལར་བུ་ཕའི་རྩར་བསྡད་ན་སྐྱེད་ཆེ། སྒོ་ང་མ་དྲོད་ལ་བླན་ན་རྡོལ་སླ། རས་ཆུང་རི་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་ན་བློ་ཐོན། ལར་སེང་གེ་མའི་ཁོག་པ་ནས་རྩལ་རྫོགས། ཁྱུང་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་དྲུག་རྒྱས། སྒོམ་ཆེན་བླ་མའི་དྲུང་ན་གོལ་ས་མེད། བླ་མས་ཅི་གསུང་བྱས་ན་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ། རས་ཆུང་ཁ་ལ་ཉན་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། ཁྱོད་དབུས་སུ་མ་འགྲོ་དང་ཕ་བུ་གཉིས་གྲོས་འཆམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ལ་ངས་དུས་གསུམ་ 2-1-167b སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། ད་ཡང་ང་དབུས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་ས་སྐྱེལ་མ་མཛད་དགོས་ཞུས་ནས། སྐྱེལ་མ་རེ་ས་ལྔའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །བདག་རས་ཆུང་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད། །ད་ལྟ་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །རྟག་ཆད་སྐུང་{སྐུར་}ས་མང་བ་དང་། །ཕྱོགས་རིས་ཇག་པ་རྒོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་{ས}སྟོང་ཆེ་བ་ཡི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །བྱིང་རྒོད་སྐུང་པ་མང་བ་དང་། །དམིགས་གཏད་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ལོ་རྒོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བ་དང་། །ཚུལ་འཆོས་ས་འཕྲང་དོག་པ་དང་། །ཐོ་ཅོའི་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡི། །ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ

【現代漢語翻譯】 不要被那些學識淺薄的人迷惑，不要在那些與金剛持（Vajradhara，傳承持有者）不相稱的人群中進行灌頂。 不要試圖用你那不諳熟訣竅的手，去印刷那些晦澀難懂的文字。 不要無恥地吞食信徒的供養，如果你還不懂得如何增長功德。 不要貪婪地攫取他人的財富，如果你還沒有從內心深處捨棄貪戀。 不要崇拜那些尚未證得無上境界的凡夫俗子。 不要妄作預言，如果你還沒有凈化業習的顯現。 不要妄加指責他人的是非，如果你還不瞭解他人內心的證悟。 我這老人口中流淌出的是善妙的教言，愿三寶指引我前進的道路，愿上師和空行母賜予我成就，愿護法平息一切障礙。 歡喜踴躍，積累善業！你這修行者，不要懶惰昏睡，要精進修持！ 說完這些，米拉日巴（Milarepa）對惹瓊巴（Rechungpa）說：『不聽勸告的兒子啊，沒有信心的說法就像在干皮革上縫線一樣，毫無用處，只會讓你吃虧。兒子啊，待在父親身邊你會受益良多，未孵化的蛋很容易破裂，惹瓊巴，在山裡修行才能開悟。獅子的力量在母胎中就已經具備，鵬鳥在蛋中就已經長出翅膀，跟隨偉大的上師修行就不會誤入歧途，聽從上師的教誨就能實現願望。惹瓊巴，如果你聽我的話，就等於侍奉上師，不要去衛藏（Ü-Tsang），我們父子倆要和睦相處。』 惹瓊巴回答說：『上師啊，我一直都將您視為過去、現在、未來諸佛。現在請您不要阻止我去衛藏的願望。』於是，他唱誦了這首『五愿送別歌』： 『上師您是佛陀，擁有偉大的慈悲心，請送我惹瓊巴一程！我渴望踏上中觀之道，因為我發現，常斷的邪見如此盛行，偏見如盜匪般猖獗，虛妄分別念如此強烈，在我未到達真正圓滿的道路之前，請您送我一程，珍貴的上師！請您驅散我的恐懼，化身之尊！』 『我渴望前往禪修之地，因為我發現，昏沉和掉舉如此盛行，執著目標如此強烈，妄念紛飛如狂風，在我未到達無生離戲的境界之前，請您送我一程，珍貴的上師！請您驅散我的恐懼，化身之尊！』 『我渴望前往實修之地，因為我發現，貪戀的習氣如此深厚，偽裝的陷阱如此狹窄，閒言碎語如盜匪般猖獗，在我未到達自然生起無貪戀的境界之前，請您送我一程，珍貴的上師！』

【English Translation】 Do not be misled by those with little learning, and do not bestow empowerments upon crowds who are not worthy of Vajradhara (the holder of the lineage). Do not try to print obscure texts with your hands that are not familiar with the essential instructions. Do not shamelessly devour the offerings of the faithful if you do not know how to increase merit. Do not greedily seize the wealth of others if you have not abandoned attachment from the depths of your heart. Do not worship those ordinary people who have not yet attained the supreme state. Do not make presumptuous prophecies if you have not purified the appearances of karmic imprints. Do not falsely accuse others of good or bad if you do not understand the realization in their minds. From the mouth of this old man flows excellent advice. May the Three Jewels guide my path, may the Guru and Dakinis grant me accomplishment, and may the Dharma protectors pacify all obstacles. Rejoice and accumulate merit! You practitioner, do not be lazy and sleepy, but practice diligently! Having said this, Milarepa said to Rechungpa: 'Son who does not listen to advice, preaching without faith is like sewing thread on dry leather, useless and only causing you loss. Son, staying by your father's side will benefit you greatly. An unhatched egg is easily broken. Rechungpa, meditating in the mountains will lead to enlightenment. The lion's strength is already present in the womb, and the Garuda grows wings in the egg. Following a great Guru will not lead you astray, and listening to the Guru's teachings will fulfill your wishes. Rechungpa, if you listen to me, it is the same as serving the Guru. Do not go to Ü-Tsang, let us father and son live in harmony.' Rechungpa replied: 'Guru, I always regard you as the Buddhas of the past, present, and future. Now, please do not prevent me from going to Ü-Tsang.' Then, he sang this 'Song of Five Wishes for Farewell': 'Guru, you are the Buddha, with great compassion. Please send me, Rechungpa, on my way! I long to embark on the Middle Way, because I find that the extremes of eternalism and nihilism are so prevalent, prejudice is rampant like bandits, and deluded thoughts are so strong. Until I reach the path of true perfection, please send me on my way, precious Guru! Please dispel my fears, emanation body!' 'I long to go to the place of meditation, because I find that dullness and agitation are so prevalent, attachment to goals is so strong, and wandering thoughts are like a storm. Until I reach the state of unborn freedom from elaboration, please send me on my way, precious Guru! Please dispel my fears, emanation body!' 'I long to go to the place of practice, because I find that the habits of attachment are so deep, the traps of pretense are so narrow, and idle gossip is rampant like bandits. Until I reach the state of spontaneous freedom from attachment, please send me on my way, precious Guru!'

---

་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངས་དམ་ཚིག་ས་མཁར་རྩིག་བསམ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་གོ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། །གཉེན་པོའི་ཞོལ་ཁྱིམ་དམའ་བ་དང་། །ངོ་ལྐོག་གི་ཁྲིམས་སྒོ་ཆེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དག་པའི་འོབས་ཀྱིས་མ་འཁོར་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་ 2-1-168a པའི་སྐུ། །ངས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ལ་ལེན་བསམ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདི་ཤུལ་ཐག་རིང་བ་དང་། །མྱང་འདས་ཀྱི་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་ཇག་པ་རྒོད་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་མ་སླེབས་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་བསམ་སྟེ། །སྒྱུ་ལུས་འདི་སྐྱིད་འདོད་ཆེ་བ་དང་། །དབུ་རུ་བོད་འདི་དད་གཞི་ཆུང་བ་དང་། །ཁྲམ་པ་རྣམས་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡི། །བུ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རབ་ཀྱིས་མ་འགྲོ། སྤུས་ཀྱི་འགྲོ་ན་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་ཆོས་འདི་རྫོང་གི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁམ་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །གཟུགས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་བྱུར་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་མེད། །སེམས་གཟུང་འཛིན་སྤོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །རིག་པ་དངོས་མེད་བྱུར་པོ་ཆེ། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ལ་ཆགས་ཆགས་ནས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་ཆོད་དུས་མེད། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སེམས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བྱུར་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །སེམས་ 2-1-168b གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྡོད་དུས་མེད། །སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སེམས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་བྱུར་པོ་ཆེ། །དོན་མེད་ཉེ་རིང་བྱེད་བྱེད་ནས། །བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་ཆགས་སྡང་སྤོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚིག །དྲང་དོན་གྱིས་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །བར་དོའི་ཤེས་པ་བྱུར་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་རང་སོར་ཚུད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །མ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་འདྲེས་པར་སྒོམ། །བག་ཡོད་བརྩོན་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད། །དོན་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་རྣལ་

【現代漢語翻譯】 『請您解除我的恐懼，化身之身！我打算建立誓言的土地，但我的聞思智慧狹隘，對治的力量薄弱，表裡不一的法律之門寬大，沒有被無生清凈的深淵所包圍。請您護送我這個孩子，仁波切（Rinpoché，珍寶）！請您解除我的恐懼，化身之身！我打算接受果位的聚會，但輪迴的道路漫長，涅槃的道路險峻，希望與恐懼的盜賊猖獗，沒有到達圓滿四身的家園。請您護送我這個孩子，仁波切！請您解除我的恐懼，化身之身！我惹瓊巴（Raschungpa）打算遊歷列國，但這個幻身貪圖安逸，衛藏（Ü-Tsang，西藏的地理區域）的信仰基礎薄弱，騙子們猖獗如盜賊，沒有到達父親的身邊。請您護送我這個孩子，仁波切！請您解除我的恐懼，化身之身！』 我這樣祈求后，上師說道：『你最好不要去。如果你一定要去，我將給你這些教法作為路上的資糧。』然後上師唱誦了這首歌： 在三界輪迴的海洋中，身體、血肉的蘊聚是如此豐盛。爲了衣食而奔波勞碌，沒有空閑放下世間的事務。瑜伽士啊，放下你的執著！ 在幻化的城市中，覺性、無實的蘊聚是如此豐盛。對血肉之軀的貪戀執著，沒有停止生死輪迴的根源。瑜伽士啊，斬斷你的根本！ 在教理與正理的過渡階段，自明的智慧是如此豐盛。突如其來的因緣不斷涌現，沒有停留在心性本然的狀態。瑜伽士啊，放鬆你的心！ 在六道輪迴的城市中，愚癡妄念是如此豐盛。無意義的親疏分別，沒有安住在平等舍離的狀態。瑜伽士啊，放下你的貪嗔！ 在不可見的虛空界中，三世諸佛的意念之語，用不了義的言辭誘導，沒有證悟究竟的實義。瑜伽士啊，斷除你的戲論！ 今生、來世、中陰三個階段，中陰的意識是如此豐盛。無身與有身相伴而行，沒有安住在法性的本然狀態。瑜伽士啊，讓你的心迴歸本位！ 見、修、行三者，安住在不離本初的狀態。今生、來世、中陰三個階段，融合爲一並修持。保持正念，精進修行，獨自安住。關注你內心的真實意義！'

【English Translation】 'Please dispel my fear, O emanation body! I intend to build the land of vows, but my learning and contemplation are narrow, the strength of antidotes is weak, and the gates of hypocrisy are wide. I am not surrounded by the abyss of unborn purity. Please escort me, your child, O Rinpoché (Precious One)! Please dispel my fear, O emanation body! I intend to receive the gathering of fruition, but the path of samsara is long, the path of nirvana is steep, and the bandits of hope and fear are rampant. I have not reached the home of the complete four bodies. Please escort me, your child, O Rinpoché! Please dispel my fear, O emanation body! I, Raschungpa, intend to travel the kingdoms, but this illusory body is greedy for comfort, the foundation of faith in Ü-Tsang (a geographical region of Tibet) is weak, and the tricksters are rampant like bandits. I have not reached the side of my father. Please escort me, your child, O Rinpoché! Please dispel my fear, O emanation body!' After I prayed in this way, the Lama said: 'It is best that you do not go. If you must go, I will give you these teachings as provisions for the road.' Then the Lama sang this song: In the ocean of the three realms of samsara, the accumulation of body, flesh, and blood is so abundant. Striving for food and clothing, there is no time to let go of worldly affairs. Yogi, abandon your clinging! In the city of illusion, the accumulation of awareness and non-reality is so abundant. Attachment and clinging to the flesh and blood body, there is no end to the root of birth and death. Yogi, cut off your root! In the intermediate state between doctrine and reason, self-aware wisdom is so abundant. Sudden causes and conditions constantly arise, there is no staying in the natural state of mind. Yogi, relax your mind! In the city of the six realms of delusion, ignorance and conceptual thought are so abundant. Meaningless distinctions of near and far, there is no abiding in the state of equanimity. Yogi, abandon your attachment and aversion! In the realm of the invisible sky, the words of the intention of the Buddhas of the three times, using indirect words to mislead, there is no realization of the ultimate meaning. Yogi, cut off your elaboration! The three stages of this life, the next life, and the bardo, the consciousness of the bardo is so abundant. The bodiless and the embodied go together, there is no abiding in the natural state of Dharma. Yogi, let your mind return to its original state! The three of view, meditation, and action, abide in the state of non-separation from the original nature. The three stages of this life, the next life, and the bardo, blend into one and practice. Maintain mindfulness, practice diligently, and abide alone. Look to the true meaning in your heart!'

---

འབྱོར་པ། །སེམས་བསྒྲུབ་པས་མཆོད་དོ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚིག་ལ་མཉེས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་སེམས་ལ་ཞོག །དོན་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རས་ཆུང་ཁྱོད་དག་ཅི་བདེ་གྱིས། །ང་ཞེན་མེད་དགོན་པར་སྡོད་པ་ཡིན། །གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་ཆས། །མཚོན་རྣོན་པོ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འདྲ། །ཐོགས་པ་མེད་པས་བློ་རེ་ 2-1-169a བདེ། །གཡོན་ན་དཔའ་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །མ་ཡི་བུ་གཅེས་འཚོ་བ་འདྲ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །མདུན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུ། །བྲན་ཁོལ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འདྲ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་བློ་རེ་བདེ། །བུ་རས་ཆུང་ཁྱེད་རང་ཅི་བདེ་གྱིས། །ང་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག །ཅེས་གསུངས་ནས། རས་ཡུག་གཅིག །བུར་རྡོག་ཡ་ཟུང་ཞིག །ཆོས་ཁུག་གཅིག་དང་གསུམ་བརྗོད་པ་མཛད་ནས། ངའི་གླིང་ཆུང་འདི་ལ་ཕྱག་བརྒྱ། སྐོར་བ་བརྒྱ། མཎྜལ་བརྒྱ། གཏོར་མ་བརྒྱ། ཆུ་སྦྱིན་བརྒྱ། ཚ་ཚ་བརྒྱ། བཤགས་པ་བརྒྱ་དེ་རྣམས་མཛོད་ལ་བྱོན། ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་བས་ཕྱིར་ནང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བརྗེད་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། ངའི་བུ་དེས་བླ་མ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས། ལས་ངན་གྱི་དབང་དུ་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་དགོངས་ནས། རས་ཆུང་པའི་ཕྱི་ཕྱི་ལ་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་སིལ་མ་ལའི་ལ་ཐོག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། སྦྲུལ་གོག་ཤི་ལ་ཁད་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་ཙ། རས་ཆུང་པས་ཁོང་རང་གི་ཤ་ལ་བཅད་ཅིང་བྱིན་པས། ངའི་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོ་འདུག་དགོངས་ཏེ། དེ་ནས་ཆུ་ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ་ན་སླེབས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཁྲམ་པ་མི་བདུན་དུ་ 2-1-169b སྤྲུལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་ཟོག་པོ་འདི་སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་བྱས་ནས། གྲོ་ཕྱེ་གོས་སློག་ཕྲོགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ངས་ད་ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བརྗེད་པས་ལན་བསམ་ནས་མིག་ཟིམ་མེ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་། ངོ་མི་ཤེས་པའི་རས་པ་བདུན་རེ་འདུག་པས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་འདིར་འགྲོའི་བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུ་གཅིག །ད་ནང་གང་ནས་འོང་བ་ཡིན། །དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་གང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །བླ་མ་སུ་ལ་གཏུགས་པ་ཡིན། །ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་ཅི་འདྲ་བརྟེན་བསྒྲུབ་བྱས། །ཉམས་ལེན་ཅི་འདྲ་སྒོམ་རྒྱུ་ཡོད། །རི་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །ཆུ་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །བྲག་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །བཀའ་མཆིད་མ་ཡོ་དྲང་{བར་}སྨྲོས། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་འདི་རྣམས་ངོ་ནི་མི་ཤེས། བླ་མའི་སྤྲུལ་པ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་མི་ཡིན་བསམ་ནས་མགུར

【現代漢語翻譯】 『財富啊！以修心來供養聖眾，瑜伽士啊，你們對我的話語感到滿意嗎？這是口訣，要銘記在心啊！瑜伽士啊，要在內心尋求真諦！Raschung（地名）啊，你們要好好安頓！我無所執著，住在寂靜的地方。右邊是勇士，帶著威嚴和裝備，鋒利的武器彷彿在頭頂盤旋，無所阻礙，內心多麼安樂！左邊是勇士，光彩照人，如同母親珍愛獨子般呵護，沒有憂愁和疲憊，內心多麼安樂！前方有護法神，忠於誓言，如同僕人般聽候差遣，心想事成，內心多麼安樂！Raschung啊，你們要好好安頓！我正在禪修偉大的法性。』說完，給了他一塊布、一對糖塊、一個經書袋，並說了三句話：『在我的小靜修處做一百次頂禮、一百次繞行、一百個曼荼羅、一百個朵瑪、一百次施水、一百個擦擦、一百次懺悔，然後離開。』Raschung聽后欣喜若狂，忘記了內外頂禮等儀軌，便離開了。這些都是Raschung前往衛藏的經過。 ༈ 衛藏返回中部的經過 之後，Jetsun（尊者）心想：『我的弟子是否對上師有堅定的信心？是否會被障礙所阻礙？是否會受到惡業的支配？』於是，他暗中跟隨Raschung。當Raschung到達Silma（地名）山口時，Jetsun化作一條奄奄一息的蛇，躺在那裡。Raschung割下自己的肉餵給它，Jetsun心想：『我的弟子有很好的慈悲心。』之後，當到達Chupolong（地名）渡口時，Jetsun化作七個兇惡的人，對Raschung大喊大叫：『抓住這個騙子！』並搶走了他的糌粑、衣服。Raschung心想：『我今天早上忘記了頂禮和繞行，這是報應。』於是他閉上眼睛，心中想著上師。他心想，這七個人我不認識，不知道是不是上師的化現。於是，他們異口同聲地唱起了這首歌：『你這個年輕的僧人要到哪裡去？今天早上從哪裡來？今晚要到哪裡去？傳承來自哪裡？依止哪位上師？修持哪個本尊？所說的法是什麼？如何依止修持護法？有什麼樣的修行體驗？這座山叫什麼名字？這條河叫什麼名字？這塊石頭叫什麼名字？不要說謊，如實回答！』Raschung心想：『這些人我不認識，不知道是不是上師的化現。』於是唱起了這首歌：

【English Translation】 'O wealth! I offer to the noble assembly through mind training. Yogis, are you pleased with my words? This is the pith instruction, keep it in mind! Yogis, look to the meaning in your mind! Raschung, may you be well! I am without attachment, staying in solitude. On the right is the hero, with might and equipment, sharp weapons seem to circle the head, unobstructed, how blissful the mind! On the left is the heroine, radiant, cherishing like a mother loves her only child, without sorrow and fatigue, how blissful the mind! In front are the Dharma protectors, loyal to their vows, like servants at command, fulfilling every wish, how blissful the mind! Son Raschung, may you be well! I am meditating on the great Dharma nature.' Having said this, he gave him a piece of cloth, a pair of sugar lumps, a Dharma bag, and spoke three words: 'In my small hermitage, do a hundred prostrations, a hundred circumambulations, a hundred mandalas, a hundred tormas, a hundred water offerings, a hundred tsatsas, a hundred confessions, and then leave.' Raschung was overjoyed and forgot the outer and inner prostrations, etc., and left. These are all about Raschung's journey to Ü-Tsang. ༈ The journey from Ü-Tsang back to Central Tibet After that, Jetsun thought: 'Does my disciple have firm faith in the lama? Will he be hindered by obstacles? Will he be dominated by negative karma?' So, he secretly followed Raschung. When Raschung reached the Silma Pass, Jetsun transformed into a dying snake and lay there. Raschung cut off his own flesh and gave it to the snake. Jetsun thought: 'My disciple has good compassion.' Later, when they reached the Chupolong ferry, Jetsun transformed into seven fierce men and shouted at Raschung: 'Catch this liar!' and snatched away his tsampa and clothes. Raschung thought: 'I forgot the prostrations and circumambulations this morning, this is the retribution.' So he closed his eyes and thought of the lama in his mind. He thought, I don't know these seven people, I wonder if they are emanations of the lama. So, they sang this song in unison: 'Young monk, where are you going? Where did you come from this morning? Where are you going tonight? Where does the lineage come from? Which lama do you rely on? Which yidam do you practice? What is the Dharma you speak of? How do you rely on and practice the Dharma protectors? What kind of meditative experience do you have? What is this mountain called? What is this river called? What is this rock called? Speak the truth without lying!' Raschung thought: 'I don't know these people, I wonder if they are emanations of the lama.' So he sang this song:

---

་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་ད་ནང་སྙ་ནམ་ལུང་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བླ་མི་(མ་)མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡིན། །ཉམས་ལེན་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །རི་འདི་སྙེ་ 2-1-170a ནམ་དྲོད་ཕུག་ཡིན། །ཆུ་འདི་ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ་ཟེར། །བྲག་འདི་ལ་སེང་གེ་འགྱིང་འདྲ་ཟེར། །འགྲོ་བ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་འགྲོ། །སོང་གཅིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་། །འགྲོ་བ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །སྤྱོད་ལམ་མངོན་ལྐོག་མེད་པར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲང་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་ཉིད་དུ་གྱུར་བྱུང་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་ལ་དད་པ་དུམ་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་རྗེ་དུམ་པ་གཅིག་དང་གཉིས་འདུག་པས་ཅུང་ཨེ་དྲག །ལར་ཁྱོད་ལ་རྐྱེན་ངན་གྱི་ས་བར་ཆད་འཇིགས་འདུག་པས། ནང་འདོད་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན་ངའི་རས་ཀྱི་སག་ལེ་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་དང་ངས་བཀྲ་ཤིས་ཞིག་(ཤིག་)བརྗོད་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་གྲིབ་མ་ཡང་འགོང་མི་རུང་བ་ལ། ན་བཟའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་ཨེའུ་རུང་ཞུས་པས། བཀའ་གནང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་གཅིག་གིས་རས་གོས་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཅིག་གསུང་ནས། སག་ལེའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དེ་ལ་སྐུ་བཅུ། བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་། དེ་ལས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེས་མགུར་དཔོན་མཛད། སྤྲུལ་ 2-1-170b པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་མཛད་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །རྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །རྒྱུད་པ་བཟང་པོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་ཡི་དམ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །དམ་ཆོས་མི་ངན་དམ་ཆོས་བཟང་། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཡི་དམ་ཕག་མོ་དམར་ཆུང་ཡིན། །ཡི་དམ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་ངན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མ

【現代漢語翻譯】 他這樣說道：『我今天從སྙ་ནམ་ལུང་（Snya nam lung）來，今晚去哪裡還不確定。我的傳承是金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，Vajradhara，多吉羌，執金剛）。我的上師是米拉日巴（མི་ལ་རས་པ，Milarepa，尊者密勒日巴）。我的本尊是勝樂金剛（འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，Cakrasamvara，恰克拉桑瓦拉）。我的正法是大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra，瑪哈穆德拉）。我的護法是黑袍金剛（མགོན་པོ་ནག་པོ，Mahakala，瑪哈嘎拉）。我的修持是修習氣脈。我就是熱瓊多吉扎（རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས，Raschung Dorje Drak）。這座山是སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག（Snye nam drod phuk）。這條河叫做ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ（Pho long gru kha）。這塊石頭叫做像獅子一樣。熱瓊多吉扎要走了。』 說完，上師桑吉（སངས་རྒྱས，Buddha，佛陀）說：『去衛藏（དབུས，Central Tibet）方向吧，行為舉止光明磊落。』 這樣走會得到加持的。尊者是隱秘的佛陀瑜伽士，慈悲地救度恐懼的乞丐。』這樣說完之後，尊者就顯現了。 尊者說：『孩子，你對上師的信心和慈悲心都有一些，這樣好嗎？總的來說，你會有一些不幸和障礙，如果你的內心不離開慾望，就會被障礙所傷害。如果你一定要走，就坐在我的這件棉衣上，我會為你祈福。』 熱瓊巴說：『上師的影子都不能跨越，更何況是坐在您的法衣上呢？』 尊者說：『沒關係，這是一個緣起的關鍵，就坐在這件棉衣上吧。』於是熱瓊巴坐在了棉衣上，尊者的身體變成十個、一百個、一千個，乃至整個天空和大地都充滿了尊者。中央的主尊擔任領唱，其他的化身則在一旁協助，唱起了九疊吉祥祈願歌。 『如果問我的傳承是什麼？傳承有好有壞，我的傳承是偉大的金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，Vajradhara，多吉羌，執金剛）。愿這美好的傳承吉祥！祝願熱瓊巴吉祥！』 『如果問我的上師是誰？上師有好有壞，我的上師是瑪爾巴（མར་པ，Marpa，瑪爾巴）和俄巴（རྔོག，Ngok，俄巴）師徒。愿這美好的上師吉祥！祝願熱瓊巴吉祥！』 『如果問我的正法是什麼？正法有好有壞，我的正法是大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra，瑪哈穆德拉）。愿這美好的正法吉祥！祝願熱瓊巴吉祥！』 『如果問我的本尊是什麼？本尊有好有壞，我的本尊是紅小豬（ཕག་མོ་དམར་ཆུང）。愿這美好的本尊吉祥！祝願熱瓊巴吉祥！』 『如果問我的護法是什麼？護法有好有壞，我的護法是……』

【English Translation】 He said: 'I come from Snya nam lung today, and I am not sure where I will go tonight. My lineage is the great Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，Vajradhara，Dorje Chang, the holder of the vajra). My guru is Milarepa (མི་ལ་རས་པ，Milarepa, Jetsun Milarepa). My yidam is Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，Cakrasamvara, Khorlo Demchok). My Dharma is Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra, Chagya Chenpo). My protector is Black Coat (མགོན་པོ་ནག་པོ，Mahakala, Gonpo Nakpo). My practice is to practice the vital energy channels. I am Raschung Dorje Drak (རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས，Raschung Dorje Drak). This mountain is Snye nam drod phuk. This river is called Pho long gru kha. This stone is called like a lion. Raschung Dorje Drak is leaving.' After saying this, Guru Sangye (སངས་རྒྱས，Buddha, Buddha) said: 'Go to the direction of Central Tibet (དབུས，Central Tibet), and be open and honest in your behavior.' Going like this will be blessed. The venerable one is a hidden Buddha yogi, who compassionately saves the fearful beggars.' After saying this, the venerable one appeared. The venerable one said: 'Child, you have some faith and compassion for the guru, is that good? In general, you will have some misfortunes and obstacles. If your mind does not leave desires, you will be harmed by obstacles. If you must go, sit on this cotton cloth of mine, and I will bless you.' Raschungpa said: 'Even the shadow of the guru cannot be crossed, let alone sitting on your robes?' The venerable one said: 'It doesn't matter, this is a key to dependent origination, just sit on this cotton cloth.' So Raschungpa sat on the cotton cloth, and the venerable one's body became ten, one hundred, one thousand, and even the entire sky and earth were filled with the venerable one. The main deity in the center served as the lead singer, and the other incarnations assisted from the side, singing the Nine-Layered Auspicious Prayer. 'If you ask what my lineage is? The lineage is good and bad, my lineage is the great Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，Vajradhara，Dorje Chang, the holder of the vajra). May this wonderful lineage be auspicious! May Raschungpa be auspicious!' 'If you ask who my guru is? The guru is good and bad, my gurus are Marpa (མར་པ，Marpa, Marpa) and Ngok (རྔོག，Ngok, Ngok). May this wonderful guru be auspicious! May Raschungpa be auspicious!' 'If you ask what my Dharma is? The Dharma is good and bad, my Dharma is Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra, Chagya Chenpo). May this wonderful Dharma be auspicious! May Raschungpa be auspicious!' 'If you ask what my yidam is? The yidam is good and bad, my yidam is Red Little Pig (ཕག་མོ་དམར་ཆུང). May this wonderful yidam be auspicious! May Raschungpa be auspicious!' 'If you ask what my protector is? The protector is good and bad, my protector is...'

---

གོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། 2-1-171a སངས་རྒྱས་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་ཕ་ལས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་དུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མ་བལ་པོ་མཁས་ཟེར་བས་ད་དེར་འགྲོ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཞུས་དང་རང་གི་ཆོས་པས་ཟབ་པར་འདུག་ན་ཉམས་ལེན་གྱིས། མི་ཟབ་པར་འདུག་ན་རང་གི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རུས་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་གསོག་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ལ། རས་ཆུང་བ་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་བ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་འདྲ་ན། རྗེ་བཙུན་དང་ནམ་མཇལ་ཡང་ཆོག་ལོག་ལ་འདོང་ཟེར་བས། རྒན་ཤོས་ཞིག་ན་རེ། ལོག་འགྲོ་བ་མི་འཐད། བསྙེན་བཀུར་སྔར་ལུགས་སུ་ཐོང་ཟེར་ནས་བསྙེན་བཀུར་གསུམ་གཉིས་རྫ་གསེབ་ཏུ་སྦས། སུམ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ 2-1-171b རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པ་གར་བཞུད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་གངས་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སྟག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་ནགས་གསེབ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་བྲག་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སྐྱ་བཀྲ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་གོ་རྒན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤ

【現代漢語翻譯】 གོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །（Göncham Dral Yin）我是Göncham Dral。 ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿護法善神吉祥！ བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹瓊巴）吉祥！ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །見、修、行三者， བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹瓊巴）吉祥！ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །脈、氣、明點三者， བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹瓊巴）吉祥！ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །樂、明、無念三者， བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹瓊巴）吉祥！ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །地、道、果三者， བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹瓊巴）吉祥！ སངས་རྒྱས་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །佛陀真實，佛法亦真實， དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིན། །如是僧伽亦真實。 བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །愿吉祥不變，永恒穩固！ ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །若問我是誰， ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །我乃密勒日巴。 མི་ལ་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿密勒日巴吉祥！ བུ་ཕ་ལས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿弟子勝於師父！ ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུངས་སོ། །說完，（密勒日巴）說道：『惹瓊巴，你前往衛藏（དབུས་，藏地中心區域）時，似乎會有一個世俗女子製造障礙。那時，不要忘記上師和修行。』 ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་དུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མ་བལ་པོ་མཁས་ཟེར་བས་ད་དེར་འགྲོ་ཞུས་པས། 惹瓊巴又問：『我若去印度，聽說有位尼泊爾上師精通大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，轉寫：Mahāmudrā，字面意思：偉大的手印），我現在可以去嗎？』 བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཞུས་དང་རང་གི་ཆོས་པས་ཟབ་པར་འདུག་ན་ཉམས་ལེན་གྱིས། མི་ཟབ་པར་འདུག་ན་རང་གི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རུས་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། 上師說：『那麼你去請教吧，如果他的法比你的更深奧，你就修習他的法；如果他的法不如你的深奧，你就會對自己的法更加確信，並且更加精進。』 དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །之後，惹瓊巴就前往衛藏了。 དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར་རོ།། །། 以上是關於前往衛藏中途的經歷。 ༈ དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར། 接下來是關於前往衛藏之後，在尼瑪（ཉ་མ་）地方的經歷。 དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། 之後，至尊者（རྗེ་བཙུན་，Jetsun，尊稱）密勒日巴回到山上，住在山洞裡。 ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་གསོག་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ལ། 尼瑪（ཉ་མ་）地方的人們像往常一樣帶著供養前來。 རས་ཆུང་བ་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་བ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་འདྲ་ན། རྗེ་བཙུན་དང་ནམ་མཇལ་ཡང་ཆོག་ལོག་ལ་འདོང་ཟེར་བས། 見惹瓊巴不在，猜測惹瓊巴已經去了衛藏，（他們想）無論何時見到至尊者（密勒日巴）都可以，不如回去吧。 རྒན་ཤོས་ཞིག་ན་རེ། ལོག་འགྲོ་བ་མི་འཐད། བསྙེན་བཀུར་སྔར་ལུགས་སུ་ཐོང་ཟེར་ནས་བསྙེན་བཀུར་གསུམ་གཉིས་རྫ་གསེབ་ཏུ་སྦས། 其中一位年長者說：『回去不妥，供養應該像往常一樣。』於是他們將三分之二的供養藏在巖石縫隙里。 སུམ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ 他們帶著剩下的三分之一 རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། 前往至尊者（密勒日巴）的面前。 རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། 至尊者（密勒日巴）以慈愛的姿態坐在寶座上。 བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པ་གར་བཞུད་ཟེར་བས། 他們獻上供養，問道：『惹瓊巴去哪裡了？』 རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །至尊者（密勒日巴）唱了這首歌： བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་སོང་། །我的兒子惹瓊巴不在，他去了衛藏。 ང་ཡི་བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །我那如雄獅般的兒子去了衛藏。 ཕ་རྒན་གངས་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །老父如雪山般被遺留在此。 གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །他炫耀著美麗的鬃毛，前往衛藏。 ང་ཡི་བུ་སྟག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །我那如母虎般的兒子去了衛藏。 ཕ་རྒན་ནགས་གསེབ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །老父如森林般被遺留在此。 འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །他炫耀著美麗的條紋，前往衛藏。 ང་ཡི་བུ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །我那如雄鷹般的兒子去了衛藏。 ཕ་རྒན་བྲག་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །老父如巖山般被遺留在此。 གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །他炫耀著美麗的翅膀，前往衛藏。 ང་ཡི་བུ་སྐྱ་བཀྲ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །我那如喜鵲般的兒子去了衛藏。 ཕ་རྒན་གོ་རྒན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤ

【English Translation】 གོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །(Göncham Dral Yin) I am Göncham Dral. ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May the auspiciousness of the Dharma protector be good! བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious! ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །The three: view, meditation, and action, བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious! རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །The three: channels, winds, and bindus, བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious! བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །The three: bliss, clarity, and non-thought, བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious! གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །The three: ground, path, and fruition, བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious! སངས་རྒྱས་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །The Buddha is true, and the Dharma is also true, དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིན། །Likewise, the Sangha is also true. བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །May auspiciousness be unchanging and stable! ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །If you ask who I am, ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །I am Milarepa. མི་ལ་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Milarepa be auspicious! བུ་ཕ་ལས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May the son surpass the father! ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུངས་སོ། །Having said this, (Milarepa) said, 'Raschungpa, it seems that a worldly woman will create obstacles for you when you go to Ü-Tsang (དབུས་, the central region of Tibet). At that time, do not forget the lama and the practice.' ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་དུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མ་བལ་པོ་མཁས་ཟེར་བས་ད་དེར་འགྲོ་ཞུས་པས། Raschungpa then asked, 'If I go to India, I hear that there is a Nepalese lama who is skilled in Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，轉寫：Mahāmudrā，literal meaning: great seal). May I go there now?' བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཞུས་དང་རང་གི་ཆོས་པས་ཟབ་པར་འདུག་ན་ཉམས་ལེན་གྱིས། མི་ཟབ་པར་འདུག་ན་རང་གི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རུས་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། The lama said, 'Then go and inquire. If his Dharma is deeper than yours, then practice his Dharma. If it is not deeper, then you will have greater certainty and diligence in your own Dharma.' དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །After that, Raschungpa went to Ü-Tsang. དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར་རོ།། །། All of that was about the intermediate journey to Ü-Tsang. ༈ དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར། Next is about the lower journey to Ü-Tsang, namely the story of Nyama. དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། After that, Jetsun Milarepa came up and stayed in the cave. ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་གསོག་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ལ། The people of Nyama came with offerings as before. རས་ཆུང་བ་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་བ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་འདྲ་ན། རྗེ་བཙུན་དང་ནམ་མཇལ་ཡང་ཆོག་ལོག་ལ་འདོང་ཟེར་བས། Seeing that Raschungpa was not there, and guessing that Raschungpa had gone to Ü-Tsang, (they thought) it's okay to meet Jetsun anytime, let's go back. རྒན་ཤོས་ཞིག་ན་རེ། ལོག་འགྲོ་བ་མི་འཐད། བསྙེན་བཀུར་སྔར་ལུགས་སུ་ཐོང་ཟེར་ནས་བསྙེན་བཀུར་གསུམ་གཉིས་རྫ་གསེབ་ཏུ་སྦས། One of the elders said, 'It's not appropriate to go back. The offerings should be made as usual.' So they hid two-thirds of the offerings in the cracks of the rocks. སུམ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ They took the remaining one-third རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། and went before Jetsun. རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། Jetsun was sitting on the throne in a loving posture. བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པ་གར་བཞུད་ཟེར་བས། They offered the offerings and asked, 'Where has Raschungpa gone?' རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །Jetsun sang this song: བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་སོང་། །My son Raschung is not here, he has gone to Ü-Tsang. ང་ཡི་བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །My son, who is like a lion, has gone to Ü-Tsang. ཕ་རྒན་གངས་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །The old father, who is like a snow mountain, is left behind. གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །He flaunts his beautiful mane and goes to Ü-Tsang. ང་ཡི་བུ་སྟག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །My son, who is like a tigress, has gone to Ü-Tsang. ཕ་རྒན་ནགས་གསེབ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །The old father, who is like a forest, is left behind. འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །He flaunts his beautiful stripes and goes to Ü-Tsang. ང་ཡི་བུ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །My son, who is like an eagle, has gone to Ü-Tsang. ཕ་རྒན་བྲག་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །The old father, who is like a rocky mountain, is left behind. གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །He flaunts his beautiful wings and goes to Ü-Tsang. ང་ཡི་བུ་སྐྱ་བཀྲ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །My son, who is like a magpie, has gone to Ü-Tsang. ཕ་རྒན་གོ་རྒན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤ

---

ུལ་དུ་བསྐྱུར། །སྤྱན་མིག་རྒྱ་སྐར་དང་འདྲ་བ་དེ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ངག་རྒྱ་དར་ལས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །གསུང་དྲིལ་བུ་ལྟར་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །བཞིན་རྨ་བྱ་ལས་སྡུག་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །སྨྲ་ནེ་ཙོ་ལས་མཁས་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཤ་གངས་དཀར་ལས་དཀར་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ལུས་སྦ་དཀར་ལས་ལྡེམ་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ང་ཡི་བུ་རས་ཆུང་འོད་གསལ་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་འཁར་རྔ་གོག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །ང་ཡི་བུ་རས་ཆུང་ 2-1-172a གསུང་སྙན་དྲིལ་བུ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ཟངས་རྔ་རྒོག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་ཁྱི་རྒན་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བུ་རྒྱ་སྟག་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་བྱི་རྒྱ་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བུ་གྱི་ལིང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་བོང་རྒན་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བུ་བྱ་རྒྱས་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་ཁྱིམ་བྱ་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །ཁོང་རང་གི་ཆུས་ལ་མ་བབ་ན། །མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོད་ན་ཉན་ཚོད་གདའ་སྟེ། །གཅེས་པའི་རས་ཆུང་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་པ་དང་། ཉ་མ་ཚོ་ན་རེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྟངས་ཞན། རས་ཆུང་པ་ངེད་ཀྱི་བླ་མཆོད་དུ་འཇིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཅི་སྐད་ཟེར་ནས་བཞུད་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དང་ཁོང་ལ་མེད། ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་སྐོར་དུ་འགྲོ། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྟ། མར་རྔོག་གི་གདན་ས་ལྟ། དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལྟ། རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ཟེར་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོལ་མ་བཏབ་བམ་ཞུས་པས། ངས་ཁོ་ལ་འདི་སྐད་བཟླས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་དུས་སུ། །ཇོ་ཤཀ་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །ལྟ་རྟོགས་སེམས་ལ་གཏོང་དུས་སུ། །བསམ་ཡས་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། ། 2-1-172b རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུས་སུ། །དབུས་གཙང་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །དྲི་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་དུས་སུ། །མར་རྔོག་གདན་ས་བལྟས་པས་ཅང་ཕན་ནམ། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་བྱེད་དུས་སུ། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱས་པས་ཅང་ཕན་ནམ། །བྱས་ནས་ངས་ཁོ་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ཏེ། །ལར་གདོང་པ་ཆུང་བའི་བུ་ཙ་དེ། །ཕ་མའི་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །ཚིག་ཆུང་བྱེད་པའི་སློབ་མ་དེ། །བླ་མའི་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །ཁོང་རང་གི་ཆེད་ལ་མ་བབ་ན། །མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོད་ན་ཤོལ་ཚོད་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་ཐག་རིང་ན་བཞུད་པ་དེ་བློ་མ་བདེ། ཁོང་ལ་རྒྱགས་དང་། གོས་དང་། རྟ་དང་། གྲོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །

【現代漢語翻譯】 他像烏雲消散般離去了。他那像星星般明亮的眼睛，已前往中心地區。他那如絲綢般柔滑的語言，已前往中心地區。他那如鈴鐺般悅耳的聲音，已前往中心地區。他那比孔雀更美麗的容顏，已前往中心地區。他那比鸚鵡更聰慧的口才，已前往中心地區。他那比雪山更潔白的肌膚，已前往中心地區。他那如白樺樹般柔軟的身軀，已前往中心地區。』 『我的兒子惹瓊巴（Raschungpa，人名），他像光明燦爛的太陽，已前往中心地區。老父親我米拉日巴（Milarepa，人名）卻像破舊的手鼓，被遺留在此。我的兒子惹瓊巴，他那如鈴鐺般悅耳的聲音，已前往中心地區。老父親我米拉日巴卻像破舊的銅鼓，被遺留在此。兒子像雄獅般勇猛，已前往中心地區。老父親卻像老狗般被遺留在此。兒子像老虎般威猛，已前往中心地區。父親卻像老鼠般被遺留在此。兒子像雄鷹般翱翔，已前往中心地區。父親卻像老烏鴉般被遺留在此。兒子像孔雀般美麗，已前往中心地區。父親卻像家雞般被遺留在此。如果他不合自己的心意，他便不會聽老人的話。你們這些漁夫們如果能勸住他，或許還有希望。』 『我心愛的惹瓊巴已經前往中心地區。』說完，漁夫們說：『喇嘛（Lama，上師）仁波切（Rinpoche，仁波切）太放縱了。惹瓊巴答應作為我們的上師供養，無論如何都要離開。』 仁波切說：『他對他人之事漠不關心，他要去拉薩（Lhasa，地名）轉經，去瞻仰桑耶寺（Samye，寺廟名），去朝拜瑪爾巴（Marpa，人名）和俄（Ngok，人名）的道場，去遊歷衛藏（U-Tsang，西藏的地理區域名），還說要去過平等瑜伽士的生活。』漁夫們問：『你沒有阻止他嗎？』 我這樣勸告他，並唱了這首歌：『根本上師（Root Guru）在世時，繞行覺臥（Jowo，佛像名）又有何益？當觀照自心時，繞行桑耶寺又有何益？當在僻靜處修行時，遊歷衛藏又有何益？當審視清凈自心時，朝拜瑪爾巴的道場又有何益？當苦修飲水時，過著平等瑜伽士的生活又有何益？』 我對他說了這些話：『一般來說，年輕氣盛的年輕人，不聽父母的話。喜歡搬弄是非的弟子，不聽上師的話。如果他不合自己的心意，他便不會聽老人的話。你們這些漁夫們如果能勸住他，或許還有希望。』 說完，他們擔心他遠行，便問：『他帶了乾糧、衣服、馬匹和同伴嗎？』於是，他又唱了這首歌。

【English Translation】 He departed like clouds dissolving. Those eyes, bright as stars, have gone to the central region. That tongue, smooth as silk, has gone to the central region. That voice, sweet as a bell, has gone to the central region. That face, more beautiful than a peacock, has gone to the central region. That speech, more clever than a parrot, has gone to the central region. That flesh, whiter than a snow mountain, has gone to the central region. That body, more supple than a white birch, has gone to the central region.' 'My son Raschungpa (personal name), he is like the bright sun, has gone to the central region. Old father Milarepa (personal name) is left behind like an old, broken hand drum. My son Raschungpa, that voice sweet as a bell, has gone to the central region. Old father Milarepa is left behind like an old, broken copper drum. The son, like a brave lion, has gone to the central region. The old father is left behind like an old dog. The son, like a fierce tiger, has gone to the central region. The father is left behind like a mouse. The son, like an eagle, has gone to the central region. The father is left behind like an old crow. The son, like a peacock, has gone to the central region. The father is left behind like a domestic chicken. If it doesn't suit his own whims, he won't listen to the old man. If you fishermen can persuade him, there might still be hope.' 'My beloved Raschungpa has gone to the central region.' Having said that, the fishermen said, 'Lama (Lama, Guru) Rinpoche (Rinpoche, honorific title) is too lenient. Raschungpa has promised to be our Lama offering, no matter what, he will leave.' Rinpoche said, 'He is indifferent to the affairs of others, he is going to Lhasa (Lhasa, place name) to circumambulate, to visit Samye Monastery (Samye, monastery name), to pay homage to Marpa (Marpa, personal name) and Ngok's (Ngok, personal name) hermitage, to travel to U-Tsang (U-Tsang, geographical region of Tibet), and says he will live the life of an egalitarian yogi.' The fishermen asked, 'Didn't you stop him?' I advised him thus, and sang this song: 'When the Root Guru (Root Guru) is alive, what is the use of circumambulating Jowo (Jowo, Buddha statue name)? When contemplating one's own mind, what is the use of circumambulating Samye Monastery? When practicing in solitude, what is the use of traveling to U-Tsang? When examining one's own pure mind, what is the use of visiting Marpa's hermitage? When practicing asceticism by drinking water, what is the use of living the life of an egalitarian yogi?' I said these words to him: 'Generally speaking, young and vigorous youths do not listen to their parents. Disciples who like to gossip do not listen to their gurus. If it doesn't suit his own whims, he won't listen to the old man. If you fishermen can persuade him, there might still be hope.' Having said that, they worried about his long journey and asked, 'Does he have provisions, clothes, horses, and companions?' So, he sang this song again.

---

བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་ཐལ། །ཁོང་གྲོགས་བཟང་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་ཡོད། །རས་ཆུང་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་མཆོད་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །རྟ་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་རྟ་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྟ་ལ་མགྱོགས་ཤུལ་ཡོད། །རས་ཆུང་གི་རྟ་ལ་མགྱོགས་ཤུལ་མེད། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །རྒྱགས་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་རྒྱགས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྒྱགས་ལ་འཛད་པ་ཡོད། །རས་ཆུང་ 2-1-173a གི་རྒྱགས་ལ་འཛད་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གོས་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གོས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་གོས་ལ་དྲོ་གྲང་ཡོད། །རས་ཆུང་གི་གོས་ལ་དྲོ་གྲང་མེད། །གཏུམ་མོ་མེ་འབར་གྱི་བདེ་དྲོད་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །ཁོ་བློ་ཕུགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏད་ཅིང་སོང་། །སྙིང་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟ་ཞིང་སོང་། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་མེ་དྲོད་གྱོན་ཅིང་སོང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ལོ་བཅིབས་ཤིང་སོང་། །རེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གཏད་ཅིང་སོང་། །དྭོགས་པ་ནག་པོའི་སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་སོང་། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་ངེད་ཚོས་བཤོལ་བ་འདུག་ན་ད་སོང་ན་སླེབས་པ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་ཁུགས་བསམ་པ་ན། །ནམ་མཁའ་ཕྱིང་པ་བཞིན་དུ་དྲིལ་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་རླུང་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་སླེབས་བསམ་པ་ལ། །རླུང་དུམ་སྤར་བས་ཟུང་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་ཉི་ཟླ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དང་ཨེ་འཕྲད་བསམ་པ་ན། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་ཁུག་མར་ཆུག་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་རི་བོ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་ཁུག་བསམ་པ་ན། །རི་རབ་དེ་ 2-1-173b པང་པས་ཐོབ་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་ལ་ཁུགས་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །རེ་འཁྲུལ་རེ་འཁྲུལ་ཉ་མ་འཁྲུལ། །རེ་སྡུག་རེ་སྡུག་བསམ་རླག་སྡུག །རེ་འཇིགས་རེ་འཇིགས་ཉ་མ་འཇིགས། །འདིར་འོང་གི་ཉ་མ་སར་སིར་རྣམས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་དྲན་ན། །སེམས་འདུ་ཤེས་ངན་པ་ལས་ངན་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་དཀའ་བླས་དེ་ཙམ་ཡོད་ན་ཐུགས་འཕྲལ་དེ་ཙམ་བྱས་མ་བྱས་མི་འདུག་ཟིན་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གུང་ཐང་གི་གཉེན་ཆུང་རས་པ་དང་། །ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་བདེ་བ་སྐྱོང་། །མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་བཀྲ་ཤིས་འབར། །སྟག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གླ

【現代漢語翻譯】 熱瓊（Ras chung，人名）不在了，去了衛藏（dbus gtsang，西藏的中心地區）！ 他和一位好朋友結伴而行！ 他和別人的朋友不一樣！ 別人的朋友有相聚和離別。 熱瓊的朋友沒有相聚和離別。 和自生智慧（rang byung ye shes）之友一起， 熱瓊巴（Ras chung pa，對熱瓊的尊稱）二人結伴而行！ 他和一匹好馬結伴而行！ 他和別人的馬不一樣！ 別人的馬有快慢的痕跡。 熱瓊的馬沒有快慢的痕跡。 和明識風（rnam shes rlung）的駿馬一起， 熱瓊巴二人結伴而行！ 他和一份好的乾糧結伴而行！ 他和別人的乾糧不一樣！ 別人的乾糧有吃完的時候。 熱瓊的乾糧沒有吃完的時候。 和禪定（ting 'dzin）食物的無上美味一起， 熱瓊巴二人結伴而行！ 他和一件好的衣服結伴而行！ 他和別人的衣服不一樣！ 別人的衣服有冷熱。 熱瓊的衣服沒有冷熱。 和拙火（gtum mo）燃燒的暖意一起， 熱瓊巴二人結伴而行！ 他心中寄託著三寶（dkon mchog gsum）而去。 心中觀想著上師至尊（bla ma rje btsun）而去。 與自生智慧為友觀想而去。 以無漏禪定為食而去。 身著拙火暖意而去。 騎著明識風的駿馬而去。 寄託于純潔的佛法而去。 戒慎于罪惡的懷疑而去。 說完這些，他們說：『上師，我們耽擱了，現在去還能趕上嗎？』於是他唱了這首歌。 我的兒子像虛空一樣！ 我在想能不能抓住我的兒子， 像氈子一樣把虛空捲起來拿來吧！ 我的兒子像風一樣！ 我在想能不能趕上我的兒子， 用手掌抓住一陣風拿來吧！ 我的兒子像日月一樣！ 我在想能不能見到我的兒子， 把日月都裝進口袋裡拿來吧！ 我的兒子像山一樣！ 我在想能不能抓住我的兒子， 用臂膀扛起須彌山（ri rab）拿來吧！ 我的兒子怎麼能被抓住呢？ 多麼迷惑啊，多麼迷惑啊，漁夫迷惑了！ 多麼悲傷啊，多麼悲傷啊，心煩意亂的悲傷！ 多麼恐懼啊，多麼恐懼啊，漁夫恐懼了！ 來這裡的薩爾斯爾（sar sir，人名）們， 如果你們不記得神聖的佛法， 那麼你們的邪念就是罪惡！ 說完這些，他們說：『如果困難有這麼多，那麼您當初為什麼不稍微關心一下呢？』 於是至尊（rje btsun，指密勒日巴）又唱了這首歌。 貢塘（gung thang，地名）的年輕親戚熱巴（ras pa，指熱瓊）啊， 欽隆（lcim lung，地名）的惡棍宗巴德瓦炯（ngan rdzong bde ba skyong）啊， 多扎（mdo bkra，地名）的僧人扎西沃（se ban bkra shis 'bar）啊， 達摩（stag mo，地名）的瑜伽士格勒（rnal 'byor glé）啊

【English Translation】 Ras chung is gone, gone to Ü-Tsang (Central Tibet)! He went with a good friend! He is different from other people's friends! Other people's friends have meetings and separations. Ras chung's friend has no meeting or separation. With the friend of self-arisen wisdom, Ras chungpa, the two of them went together! He went with a good horse! He is different from other people's horses! Other people's horses have traces of speed. Ras chung's horse has no traces of speed. With the stallion of mind-essence wind, Ras chungpa, the two of them went together! He went with a good provision! He is different from other people's provisions! Other people's provisions have an end. Ras chung's provision has no end. With the supreme taste of samadhi food, Ras chungpa, the two of them went together! He went with a good garment! He is different from other people's garments! Other people's garments have hot and cold. Ras chung's garment has no hot or cold. With the bliss-warmth of burning tummo, Ras chungpa, the two of them went together! He entrusted his mind to the Three Jewels and went. In his heart, he meditated on the Guru Jetsun and went. He meditated on self-arisen wisdom as a friend and went. He ate uncontaminated samadhi as food and went. He wore the warmth of tummo fire as clothing and went. He rode the stallion of mind-essence wind and went. He entrusted himself to the white Dharma and went. He shunned the sin of black doubt and went. Having said this, they said, 'Master, we have delayed, will we arrive if we go now?' Then he sang this song. My son is like the sky! When I think about whether I can catch my son, Roll up the sky like a felt and bring it! My son is like the wind! When I think about whether I can catch up with my son, Grab a gust of wind with your palm and bring it! My son is like the sun and moon! When I think about whether I can meet my son, Put both the sun and moon in a bag and bring them! My son is like a mountain! When I think about whether I can catch my son, Carry Mount Meru on your shoulders and bring it! How can my son be caught? How deluded, how deluded, the fisherman is deluded! How sad, how sad, the sadness of losing one's mind! How fearful, how fearful, the fisherman is fearful! You Sersir who come here, If you do not remember the holy Dharma, Then your evil thoughts are evil! Having said this, they said, 'If there are so many difficulties, then why didn't you show a little concern in the first place?' Then Jetsun sang this song again. Young relative Raspa of Gungtang, Evil Dzongpa Dewa Kyong of Chimlung, Monk Tashi Wo of Dotra, Yogi Gley of Takmo

---

ིང་ཁ་བ། །ཁོང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་བཞི་ཡིན། །ལར་ཆུང་འགྲོགས་སེམས་ཀྱི་ཚེར་མ་སྟེ། །བུ་རས་ཆུང་དྲན་པས་དྲན་པ་འཕྱོ། །ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མིང་ལྟ་བ་ཟེར་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གཡང་ས་ཆེ་བའམ། །སེམས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །མིང་སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཡང་ཞི་གནས་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ལམ། །སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ཉིན་སྲིབ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །མིང་སྤྱོད་པ་ཟེར་ཡང་བཅོས་མ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིན་གྱིས་མ་ནོན་ནམ། །ཆོས་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །རང་མཐོ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །མིང་འབྲས་བུ་ཟེར་ཡང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་མ་ 2-1-174a འཕྲོད་ན། །གཞན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མངོན་ལྐོག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མིང་རྣམ་དག་ཟེར་ཡང་ཟོག་པོ་ཡིན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པའམ། །སེམས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཤོག་ལོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དེ། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཚིག་ཟིན་ཡིན། །གང་ཟག་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །ཆོས་རྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཁོང་ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་། །མིང་སློབ་དཔོན་ཟེར་ཡང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །སྔར་བསགས་ལས་འབྲེལ་ཆུང་བའམ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་རྙེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མིག་ཟིམ་ཟིམ་བྱེད་པའི་མོས་གུས་དེ། །མིང་མོས་གསུང་ཟེར་ཡང་དར་གཅིག་ཡིན། །ལས་ངན་ལྟག་ཚན་ཆེ་བའམ། །ལྟོས་མེད་གསུམ་གྱི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་པ་ཁྲ་མོ་དེ། །མིང་དགོན་པ་ཟེར་ཡང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་བསྒྲུབ་ལ་གཡེལ་བའམ། །གནས་གངས་དཀར་བསྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཞེས་གསུང་ནས་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཞལ་ལྟ་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེར་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཐུགས་འཕྲལ་མི་མཛད་པར་ཞུ་དང་། རས་ཆུང་པ་མྱུར་དུ་འབྱོན་མཆི། རྒྱ་སྲིད་མ་བྱོན་ན་ཡང་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་རས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། དེ་ཚོའི་གསེབ་ན་རས་ཆུང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡང་མེད་དམ། དེ་ཡང་རྒྱ་སྲིད་མ་བྱུང་ཡང་། ངེད་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག་རེ་རེ་ཡོད་པ་གང་ 2-1-174b དགོས་ཉེ་གནས་སུ་འབུལ་བས་ཆོག་གི་ཁྱེར་རས་ཆུང་པ་འདྲ་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། སེམས་གསོ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་བཤད་གྱེན་ལ་གཏོང་དུ་བྱུང་བས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ་ཀི་གངས་དཀར་གྱི་སྟོད་ཤེད་ན། །སེངྒེ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །གཡུ་རལ་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །མ་ཀི་ཙྡན་གྱི་ནགས་གསེབ་ན། །སྟག་མོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །ཁོང་འཛུམ་དྲུག་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །མ་ཀི་མཚོ་མཐའ་མར་མེད་ན། །ཉ་མོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །གསེར་མིག་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །ཡ་ཀི་བྲག་དཀར་ཀྱི་ལོགས་ཤེད་ན། །རྒོད་པ

【現代漢語翻譯】 伊（地名）卡瓦（人名）。他有四個像心肝寶貝一樣的兒子。 總的來說，從小一起長大是心中的荊棘，布熱瓊（人名）因思念而神思恍惚。 用名相安立的那些見解，名字雖然叫『見』，實際上只是空話。 能遠離能取所取（藏文：གཟུང་འཛིན་，梵文天城體：ग्राह्यग्राहक，梵文羅馬擬音：grāhyagrāhaka，漢語字面意思：能抓住的和被抓住的）的懸崖峭壁嗎？能牢牢控制住自己心的人很少。 沒有進步的禪修，名字雖然叫『大禪修』，實際上只是寂止（奢摩他）。 能將勝觀（毗婆舍那）與寂止雙運結合嗎？能刺中心要的人很少。 用心思翻雲覆雨的行為，名字雖然叫『行為』，實際上是虛偽。 能不被八法（藏文：ཆོས་བརྒྱད་，梵文天城體：अष्टधर्म，梵文羅馬擬音：aṣṭadharma，漢語字面意思：八種世間法）所束縛嗎？能將佛法修到究竟的人很少。 只想抬高自己的果，名字雖然叫『果』，實際上是自欺欺人。 如果佛法真諦與頑固不化之人不相投，能引導他人走上正道的人很少。 包括顯隱在內的誓言，名字雖然叫『清凈』，實際上是虛假。 能不違背自己承諾的誓言嗎？心中沒有後悔的人很少。 寫在紙上的深奧教言，表面上看起來很深奧，實際上只是文字。 能不貪圖安逸，具有傳承法脈的人很少。 被今生束縛的上師，名字雖然叫『上師』，實際上只是徒增忙碌。 能不被往昔的業力所牽絆，遇到具格的上師的人很少。 惺忪作態的恭敬，名字雖然叫『恭敬』，實際上只是一時的。 能不被惡業所纏，成為無所牽掛的三依怙（藏文：ལྟོས་མེད་གསུམ་，梵文天城體：त्र्यनाश्रय，梵文羅馬擬音：tryanāśraya，漢語字面意思：無所依賴的三種狀態）的人很少。 村后的花哨寺廟，名字雖然叫『寺廟』，實際上只是村莊。 能不耽於世俗瑣事，依止雪山修行的人很少。 說完這些，他講述了很多關於業果等佛法和忠告。 這時，漁民們說：『尊者，請您不要著急，熱瓊巴（人名）很快就會來的。即使嘉色（人名）不來，娘南卓普（地名）也有像熱巴（人名）這樣的人，難道他們中間就沒有像熱瓊巴一樣的人嗎？即使嘉色不來，我們也可以把我們珍愛的孩子獻給您作為近侍，足夠了，請不要像尋找熱瓊巴一樣。』 他們這樣安慰他，並請他繼續講法。於是，他又唱了這首歌： 在那雪山的頂峰，即使聚集了成百上千隻獅子，如果沒有那隻擁有碧玉鬃毛的獅子， 在那旃檀樹的森林深處，即使聚集了成百上千只母虎，如果沒有那隻面帶微笑的母虎， 在那湖邊，即使聚集了成百上千條魚，如果沒有那隻擁有金色眼睛的魚， 在那白巖的峭壁上，

【English Translation】 I (place name) Kawa (person name). He has four sons who are like his heart. In general, growing up together is a thorn in the heart, and Burechung (person name) is distracted by longing. Those views established by names, although called 'views', are actually just empty words. Can one stay away from the cliff of grasping and being grasped (Tibetan: གཟུང་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: ग्राह्यग्राहक, Sanskrit Romanization: grāhyagrāhaka, Chinese literal meaning: that which can be grasped and that which is grasped)? Few people can firmly control their minds. The meditation without progress, although called 'great meditation', is actually just quiescence (shamatha). Can one combine vipashyana with shamatha? Few people can hit the key point. The behavior of using the mind to turn clouds and rain, although called 'behavior', is actually artificial. Can one not be bound by the eight worldly dharmas (Tibetan: ཆོས་བརྒྱད་, Sanskrit Devanagari: अष्टधर्म, Sanskrit Romanization: aṣṭadharma, Chinese literal meaning: eight worldly dharmas)? Few people can cultivate the Dharma to the ultimate. The fruit of only wanting to elevate oneself, although called 'fruit', is actually self-deception. If the true essence of Dharma does not agree with stubborn people, few people can guide others to the right path. The vows including the manifest and hidden, although called 'pure', are actually false. Can one not violate the vows one has promised? Few people have no regrets in their hearts. The profound teachings written on paper, although they look profound on the surface, are actually just words. Few people can not be greedy for comfort and have the lineage of Dharma. The guru bound by this life, although called 'guru', actually only adds to the busyness. Few people can not be hindered by past karma and meet a qualified guru. The feigned respect, although called 'respect', is actually only temporary. Few people can not be entangled by bad karma and become the three unconditioned refuges (Tibetan: ལྟོས་མེད་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्र्यनाश्रय, Sanskrit Romanization: tryanāśraya, Chinese literal meaning: three states of non-dependence). The fancy temple behind the village, although called 'temple', is actually just a village. Few people can not be distracted by worldly affairs and rely on the snow mountain for practice. After saying these, he told many things about Dharma such as karma and advice. At this time, the fishermen said, 'Venerable, please don't worry, Rechungpa (person name) will come soon. Even if Gyase (person name) doesn't come, there are people like Repa (person name) in Nyenam Drophuk (place name), aren't there any like Rechungpa among them? Even if Gyase doesn't come, we can offer our cherished children to you as attendants, that's enough, please don't look for Rechungpa.' They comforted him like this and asked him to continue teaching the Dharma. So, he sang this song again: On the top of that snow mountain, even if hundreds and thousands of lions gather, if there is no lion with turquoise mane, In the depths of that sandalwood forest, even if hundreds and thousands of tigresses gather, if there is no tigress with a smiling face, On that lake shore, even if hundreds and thousands of fish gather, if there is no fish with golden eyes, On the cliff of that white rock,

---

ོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །རྒོད་རྩེ་སྒྲོ་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་གྱི་དྲོད་ཕུག་ན། །རས་པ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །བུ་རས་ཆུང་པ་དེ་མི་གདའ་ན། །གཅེས་པའི་རས་ཆུང་པ་དེ་དབུས་སུ་བཞུད། །མཛེས་རྨ་བྱ་ལས་མཛེས་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །གསུང་དྲིལ་བུ་ལས་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ངག་རྒྱ་དར་ལས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ལར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དཀོན་པ་སྟེ། །དེ་པས་དད་པ་ཡོད་པ་དཀོན། །འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་འབུལ་ཡིན། །ཚོགས་གསོག་ཐམས་ཅད་ཁ་ལན་ཡིན། །དད་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་དང་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ངོ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ཟེར་ཡང་ 2-1-175a ཉོན་མོངས་ཡིན། །བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བླུན་པོ་ཡིན། །རྒོད་པོ་ཐམས་ཅད་ངན་པ་ཡིན། །འཛངས་པ་ཐམས་ཅད་སེར་སྣ་ཡིན། །འཚག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲམ་པ་ཡིན། །ལན་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །གནོད་པའི་སྡིག་ལ་རྒོད་པོར་འདོད། །ཡར་བསམ་ཞིང་རྒོད་ཕྲོ་མཚར་དུ་ཆེ། །ཁྱོད་བཙུན་ཉ་མ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ང་རྣལ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་པའི་བཙུན་པ་མང་པོ་ལ་ཡང་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་བྱས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་མི་གསུང་། ངེད་ཚོ་ལ་ཡང་དད་པ་བཟང་པོ་ཡོད་ལགས་པས། ད་བླ་མའི་བཀའ་མ་བཀྱོན་པར་ཆོས་ཞིག་གསུང་དང་ཟེར་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མིང་ལྟ་བ་བྱས་ཀྱང་ཁ་ལྟ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་གཡེང་བ་ཆེ་བའམ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །མིང་སྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་པའི། །སེམས་གནད་བསྣུན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ཉིན་སྲིབ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །མིང་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་པ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པའི། །ཆོས་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །ངོ་ལྐོག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མིང་དམ་ཚིག་བྱས་ཀྱང་ཟོག་པོ་ཡིན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པའམ། ། 2-1-175b རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །འདོད་པས་གདུང་བའི་འབྲས་བུ་དེ། །མིང་འབྲས་བུ་བྱས་ཀྱང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་མ་འཕྲོད་པའི། །ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ། །མིང་སློབ་དཔོན་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་མོས་གུས་ཆུང་བའམ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བརྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དེ། །མིང་དགོན་པ་བྱས་ཀྱང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་གཡེང་བ་ཆེ་བའམ། །གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བཙུན་ཆུང་སྲན་རྡོག་མགོ། །མིང་བཙུན་ཆུང་བྱས་ཀྱང་ལུས་བསྒྱུར་ཡི

【現代漢語翻譯】 縱然聚集百人千人，若無那羽毛絢麗的鷂鷹，在那亞吉年南的溫暖洞穴里，縱然聚集百位千位修行者，若無那年幼的修行者，珍愛的修行者便前往中央，比美麗的孔雀更美者前往中央，比聲音洪亮的海螺更悅耳者前往中央，比語言綢緞更柔順者前往中央，具足智慧的心前往中央，總的來說，具備功德者稀少，因此，具備虔誠信仰者稀少，一切供養皆為口頭供養，一切積累皆為口頭應付，一切信仰皆為慾望所驅使，一切皈依皆為恐懼所迫，所謂的慈悲，實則是煩惱，一切善良皆為愚蠢，一切勇敢皆為邪惡，一切聰明皆為吝嗇，一切篩選皆為欺騙，以懶惰為榮，以作惡為樂，越是思考，傲慢越是增長，你這虛偽的修行者，回家去吧，我這瑜伽士，將要精進修行。 如是說后，上師啊，我們對噶當派（Kadampa，佛教宗派名）的許多僧侶也做了許多服侍，您不該說這樣的話。我們也有很好的信仰，現在請上師不要責備，請講些佛法吧。於是又唱了這首歌：以詞語堆砌的見解，名為見解，實為口頭之談，心識散亂，難以專注，能一心證悟者，少之又少。于智慧毫無增益的禪修，名為禪修，實為寂止，未能將止觀雙運者，能掌握心要者，少之又少。心懷二意的行為，名為行為，實為忙碌，未能戰勝八法（世間八法，指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）者，能將佛法修到究竟者，少之又少。表裡不一的誓言，名為誓言，實為虛偽，違背誓言承諾者，能以自心為證者，少之又少。為慾望所困的果報，名為果報，實為欺騙，未能與法性（Dharmata）如石如骨般融合者，能把握正道者，少之又少。為今生所束縛的上師，名為上師，實為徒增煩惱，對具相上師缺乏恭敬者，能依止上師者，少之又少。村后的簡陋寺廟，名為寺廟，實為村莊，心識散亂者眾多，能前往寂靜山林者，少之又少。噶當派的小僧侶，如豆粒般大小的頭顱，名為小僧侶，實為改變形體。

【English Translation】 Even if hundreds or thousands gather, if that flamboyant, feathered hawk is not there, in that warm cave of Yaki Nyenam, even if hundreds or thousands of practitioners gather, if that young practitioner is not there, the beloved practitioner then goes to the center, more beautiful than the beautiful peacock goes to the center, more melodious than the resounding conch goes to the center, smoother than the silk of speech goes to the center, the mind endowed with wisdom goes to the center, in general, those with virtues are rare, therefore, those with devout faith are rare, all offerings are merely verbal offerings, all accumulations are merely verbal responses, all faith is driven by desire, all refuge is taken out of fear, so-called compassion is actually affliction, all goodness is foolishness, all bravery is wickedness, all cleverness is stinginess, all filtering is deception, they are ashamed of laziness, they rejoice in doing evil, the more they think, the more arrogance grows, you hypocritical practitioner, go home, I, the yogi, will diligently practice. Having said that, Lama, we have also served many monks of the Kadampa (Buddhist sect) a lot, you should not say such things. We also have good faith, now please do not blame Lama, please speak some Dharma. Then he sang this song again: The view constructed with words, called a view, is actually just talk, the mind is distracted and difficult to concentrate, those who can realize it with one mind are very few. The meditation that does not increase wisdom, called meditation, is actually just quiescence, those who have not combined quiescence and insight, those who can grasp the essence of the mind are very few. The behavior with two minds, called behavior, is actually busyness, those who have not conquered the eight worldly dharmas (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, happiness), those who can cultivate the Dharma to the end are very few. The vows that are inconsistent on the surface, called vows, are actually hypocrisy, those who break their vows and promises, those who can take their own mind as a witness are very few. The fruit of being tormented by desire, called fruit, is actually deception, those who have not merged with Dharmata like stone and bone, those who can grasp the right path are very few. The teacher who is bound by this life, called teacher, actually adds to the busyness, those who lack respect for the qualified teacher, those who can rely on the teacher are very few. The simple temple behind the village, called a temple, is actually a village, there are many distracted people, those who can go to the quiet mountains and forests are very few. The small Kadampa monk, with a head the size of a bean, called a small monk, is actually changing form.

---

ན། །གང་ཟག་ཚོ་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །འདུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་སྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྙིང་ཆུང་གི་ཉ་མ་འཕྱོར་མགོ་མ། །མིང་ཡོན་བདག་བྱས་ཀྱང་འདོད་བསླུ་ཡིན། །བུད་མེད་ཚོ་སྙིང་རྩལ་ཆུང་བའམ། །ཚོགས་གསོག་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྤྱིར་མགོ་ནག་གི་དད་པ་ཁ་ལ་ཡོད། །ཉ་མའི་དད་པ་འཕོང་ལ་ཡོད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དད་པ་སེམས་ལ་ཡོད། །ཨ་ལ་ཨ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་ཆད་ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ། །དེ་རིང་ཤ་དང་ཆང་ལ་ལྟ། །ཁྱོད་མགོ་ཆུང་ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ། །ཤ་ཁོག་སྤྱང་ཀིས་འདྲད་ཅིང་གདའ། །ཕྱེ་རྐྱལ་ཕོ་རོག་གིས་བཏོག་ཅིང་གདའ། །ཆང་བན་ཝ་མོས་འཕོ་ཞིང་གདའ། །དེ་སེམས་ལ་སོམ་དང་ཉ་མ་རྣམས། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་རེ་རན། །ཞེས་གསུངས་ 2-1-176a པས་ཁོང་ཚོ་སྐྱེངས་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གྲུ་ཙུག་བྱས། མིག་ཟུར་གསུམ་དུ་བལྟ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན་ཟེར། ཕྱག་འཚལ་ལོང་མེད་པར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཤ་ཁོག་སྤྱང་ཀིས་འདྲད། ཕྱེ་རྐྱལ་ཕོ་རོག་གིས་བཏོག །ཆང་བན་ཝ་མོས་ལོ་འདུག །དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདུག་ཟེར་ནས་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཝ་སྦྱང་གིས་གཏོར་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཟེར་བས། མ་བཞེད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་ཉ་མ་སེར་སྣ་ཅན། །གཏམ་གྲགས་སྙན་འདོད་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །ཚེ་འདིའི་འཇིགས་སྐྱོབས་འདོད་པའི་སྐྱབས་གནས་དང་། །ལན་རེ་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ངས་བྱས་རང་འདོད་ཀྱི་འབུལ་བ་བཞི། །དེ་ལ་ནམ་ཕུགས་ཡོད་པ་མིན། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ཁྱེར་དང་། །ཆོས་མཁས་འདོད་རང་བཟོ་ཕོ་རྒོད་དང་། །སེམས་གཡེང་འདོད་གླུ་དབྱངས་ཐོ་ཅོ་དང་། །རང་ཆེ་འདོད་དབང་བསྐུར་ངོ་སྲུང་བཞི། །དེ་བཞི་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མིན། །ཆོས་བཤད་འདོད་ཡི་གེ་ལུང་མེད་སྒྲུབ། །ང་རྒྱལ་འདོད་པས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་དགའ། །སྣོད་མི་བརྟག་བླུ་པོའི་མགོ་བོ་སྐོར། །ནོར་ཚོལ་ཟོང་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་བཞི། །དེ་བཞིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པ་མིན། །གཅིག་པུར་མི་ཟུག་ 2-1-176b ཡེང་ལ་དགའ། །སྡུག་སྒུར་མི་ནུས་སྐྱིད་ལ་དགའ། །སྒོམ་དུ་བཅུག་ཙ་བཤད་པ་འདོད། །ཆེ་ཐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བཞི། །དེ་བཞིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་། །བཞི་བཞི་བཞི་རུ་བསྡེབ་པའི་དབྱངས། །ཉ་མའི་ཐུགས་དམ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ནས། བླ་མས་ཚོགས་གསོག་མ་བཞེད། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་རས་ཆུང་པའི་རས་ཕྱམ་ཅིག་ཡོད་པ་མནབ་ནས། རས་ཆུང་པའི་སྤྱིལ་པོར་སོང་ཙ། ཉ་མ་ཚོས་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ་རྣམས། རས་ཆུང་པ་རེད་བསམ་ནས། འབྲི་སྒོམ་གྱི་རྩར་ཁྱེར་སོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པ་མ་རེད་པ་དང་སྐྱེངས་ན། འབྲི་སྒོམ་ལ

【現代漢語翻譯】 啊！有些人意志薄弱，很少有人能遵守哪怕是一條戒律。 像你這樣意志薄弱的供養者，即使做了名義上的施主，也只是爲了滿足自己的慾望。 啊！有些女人意志薄弱，很少有人能積累功德、慷慨佈施。 總的來說，普通藏族人的信仰只停留在口頭上， 供養者的信仰只停留在腰部以下， 而我瑜伽士的信仰則在心中。 啊啦啦！真是太奇妙了！ 以前人們用心靈觀看錶演， 現在卻只關注肉和酒。 你們這些小氣的供養者所積累的供品， 肉被狼吞噬， 麵粉被烏鴉啄食， 酒被狐貍偷喝。 你們這些心中充滿貪念的供養者啊， 你們這些供養者，現在是時候回家了！' 說完這些，那些供養者感到羞愧，互相推搡， 斜眼看著對方，說：'你來回答！'，'你來回答！' 還沒來得及頂禮就離開了， 肉被狼吞噬， 麵粉被烏鴉啄食， 酒被狐貍偷喝。 那時，人們都說杰尊仁波切（rje btsun chen po，偉大的上師）具有非凡的神通，他的名聲傳遍四方。 之後，那些供養者把被狐貍和狼糟蹋剩下的東西獻給上師，說：'請您加持這些供品吧！'。 上師沒有接受，而是唱了這首歌： '聽著，吝嗇的供養者們！ 爲了博取好名聲而積累功德， 爲了保護今生的安危而尋求庇護， 爲了獲得回報而行佈施， 爲了滿足私慾而進行供養，這四種行為， 最終都不會有什麼結果。 想要吃喝玩樂而舉辦宴會， 想要顯得博學而自作聰明， 想要排遣寂寞而唱歌跳舞， 想要抬高自己而尋求灌頂，這四種行為， 都不會得到加持。 想要講經說法卻不精通文字和傳承， 想要滿足傲慢而喜歡接受禮拜和尊敬， 不觀察根器就迷惑輕信之人， 把佛法當成商品來追逐利益，這四種行為， 都不會利益眾生。 喜歡獨處卻又害怕寂寞， 不能忍受痛苦卻又貪圖享樂， 剛開始禪修就想要炫耀， 爲了抬高自己而從事世俗的活動，這四種行為， 很少能獲得解脫。 將這四種、四種、又四種行為組合在一起的歌， 供養者們，請將它銘記在心！' 說完這些，上師沒有接受供品。 這時，一位名叫哲貢巴（'bri sgom）的修行者穿著熱瓊巴（ras chung pa）的舊布衣， 前往熱瓊巴的住所。 那些供養者誤以為他是熱瓊巴， 就把供品帶到了哲貢巴那裡。 當發現他不是熱瓊巴時，感到非常羞愧， 哲貢巴對他們說

【English Translation】 Ah! Some people are weak-willed, and few can keep even one precept. Like you, a weak-willed patron, even if you act as a nominal benefactor, it is only to satisfy your desires. Ah! Some women are weak-willed, and few can accumulate merit and give generously. In general, the faith of ordinary Tibetans remains only on their lips, The faith of patrons remains only below their waists, While the faith of me, a yogi, is in my heart. Alala! How wonderful! Before, people watched performances with their hearts, Now they only focus on meat and alcohol. The offerings accumulated by you stingy patrons, The meat is devoured by wolves, The flour is pecked at by crows, The alcohol is stolen by foxes. You patrons whose hearts are filled with greed, You patrons, it is now time to go home!' Having said this, the patrons felt ashamed and pushed each other, Looking askance at each other, saying, 'You answer!', 'You answer!' Before they could prostrate, they left, The meat was devoured by wolves, The flour was pecked at by crows, The alcohol was stolen by foxes. At that time, people said that Jetsun Rinpoche (rje btsun chen po, the great master) possessed extraordinary supernatural powers, and his fame spread in all directions. Afterwards, those patrons offered the leftovers that had been ravaged by foxes and wolves to the master, saying, 'Please bless these offerings!'. The master did not accept, but sang this song: 'Listen, you stingy patrons! Accumulating merit to gain a good reputation, Seeking refuge to protect the safety of this life, Giving alms to receive rewards, Making offerings to satisfy selfish desires, these four actions, Will ultimately have no result. Holding feasts to eat, drink, and have fun, Acting clever and self-made to appear learned, Singing and dancing to dispel loneliness, Seeking empowerment to elevate oneself, these four actions, Will not receive blessings. Wanting to preach the Dharma but not being proficient in writing and lineage, Liking to receive prostrations and respect to satisfy arrogance, Deceiving gullible people without examining their capacity, Treating the Dharma as a commodity to pursue profit, these four actions, Will not benefit sentient beings. Liking to be alone but also fearing loneliness, Unable to endure suffering but also greedy for pleasure, Wanting to show off as soon as one starts meditating, Engaging in worldly activities to elevate oneself, these four actions, Rarely lead to liberation. The song that combines these four, four, and four actions, Patrons, please keep it in your hearts!' Having said this, the master did not accept the offerings. At this time, a practitioner named Drikung Gompa ('bri sgom) was wearing an old cloth robe of Rechungpa (ras chung pa), And went to Rechungpa's residence. Those patrons mistakenly thought he was Rechungpa, And brought the offerings to Drikung Gompa. When they realized he was not Rechungpa, they felt very ashamed, Drikung Gompa said to them

---

་འབུལ་ཟེར་བས། འབྲི་སྒོམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ད་འདི་ལ་བསྔོས་ལོག་མ་མཛད་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ་ཀི་ཚེ་རིང་གི་དྲང་སྲོང་དེ། །གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པར། །ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་དགྲ་བོར་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་སྒོམ་དུ་འདོད། །ཁོ་ལ་འདི་འདྲ་བྱེད་ཅིང་ཟག་མེད་སྐྱེས། །མ་ཀི་ཡི་དྭགས་བསེ་རུ་བ། །རང་སེམས་བསེ་བར་མ་ཤེས་པར། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྐྱེ། །ལས་ངན་དབང་གིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །བར་འཛམ་གླིང་མི་དབུལ་སྡུག་འཁུན་ཅན། །ས་འོག་གི་གསེར་སྦྲམ་མི་ཤེས་པར། །ཡུལ་མི་གྲོང་ལ་རྐུ་རྫུན་བྱེད། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་མང་ཞིང་ཇེ་སྡུག་འགྲོ། །སྙེ་ནམ་གྱི་ཉ་མ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་གསོག་མ་འདོད་པར། །ཚོགས་གསོག་ཕྱོར་པོའི་རས་ལ་བྱེད། །རས་ 2-1-177a ལ་འབུལ་ཞིང་སྐྱེངས་སུ་སོང་། །དེ་འདྲ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཨ་མང་བར། །ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་གཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ངུས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེར་འོང་བའི་ཉ་མ་ཐམས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལགས་ཡུལ་ལུགས་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་བས། ཚོགས་གང་ཆེ་མ་ཤེས་ལགས་ཟེར་ཞིང་ངུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་བཤད་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡང་གསུམ་བཞི་བྱུང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཡར་ལུང་ཁྲ་འབྲུག་དུ་ཕེབས། མཆོད་རྟེན་དབུ་ལྔའི་རྩར་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། རྒྱལ་པོ་བྱེའུ་ཆུང་པའི་བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་སྐོར་བ་ལ་འོང་བས། རས་ཆུང་པ་གཟིམ་པ་མཐོང་ནས་འདི་མི་མང་འཚོགས་པའི་ས་ཡིན་པས་སྤྱད་པ་བོར་དྭོགས་ཡོད། མ་ཉལ་བར་ལོངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་འདྲ་བ་གྱིས་བྱས་པས་རས་ཆུང་པས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་། སྐོར་བ་ལན་གཅིག་བསྐོར་ནས་འོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཟིམ་ནས་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན། སྤྱིར་བླ་མ་ཅི་ཙམ་ཡོད་བླ་མའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བྱེད། ཆོས་ཅི་ཉན་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད། ད་སྔ་གང་ནས་བྱོན་ད་གར་བཞུད་དྲིས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ 2-1-177b ཡིན། །མྱེས་པོ་ཏེ་ལེ་ན་རོ་ཡིན། །བླ་མ་རྒྱ་གར་ཏེ་བུ་དང་། །ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་བཞུགས། །བོད་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡང་སྙིང་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན། །སྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ལྡོམ་བུ་པ་ང་ལ། །འདིར་འགྲོ་འདིར་འདུག་གི་གཏད་སོ་མེད། །གསུངས་པས། མོས་གདམས་ངག་ཡོད་པར་གོ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཏེ། ཡབ་ནི་བླ་མཆོད་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། འོ་སྐོལ་ག

【現代漢語翻譯】 所謂的『供養』，是指到持明上師（藏文：འབྲི་སྒོམ་བླ་མ，含義：書寫禪修的上師）那裡，請求不要退回供養，而是接受。於是上師唱了這首歌： 那個名叫亞吉·策仁的苦行者啊！ 不認識覺性的本面， 將虛假的意識視為敵人， 想要以無記的狀態來禪修。 他做著這樣的事，卻想要生起無漏的智慧。 那個名叫瑪吉·益達·貝熱瓦的女人啊！ 不認識自己的心是荊棘， 卻對他人產生嫉妒和吝嗇。 因惡業所致，遭受飢渴之苦， 可憐的贍洲（藏文：འཛམ་གླིང，梵文：Jambudvipa，梵文羅馬擬音：Jambudvipa，漢語字面意思：贍部洲）人民貧窮而痛苦。 不認識地下的金礦， 卻對鄉鄰進行偷盜和欺騙。 虛假和欺騙越來越多，越來越糟糕。 那個名叫涅南·嘉瑪的狡猾之人啊！ 不願為至尊（藏文：རྗེ་བཙུན）積累資糧， 卻將資糧供養給破舊的帳篷。 供養帳篷，真是羞愧啊！ 像你這樣狡猾的阿媽（藏文：ཨ་མ，含義：母親）啊！ 將嘉瑪的資糧供養給神靈。 上師這樣說完，一個漁夫生起了信心，哭泣起來。以此為緣起，所有來此的漁夫都生起了極大的後悔心，哭著說：『上師啊，我們被惡劣的鄉規民俗所左右，不知道什麼是真正的資糧。』 至尊（藏文：རྗེ་བཙུན）為他們說法，有三四個人開始禪修，其他所有人都對佛法產生了興趣。這些人都是以中間的漁夫為首的下屬。 這是關於拉尊·丹布的故事。 之後，熱瓊巴（藏文：རས་ཆུང་པ，含義：熱瓊巴）前往衛藏（藏文：དབུས），到達雅礱·扎珠（藏文：ཡར་ལུང་ཁྲ་འབྲུག）。他住在五頂佛塔（藏文：མཆོད་རྟེན་དབུ་ལྔ）附近。當時，國王嘉吾瓊布（藏文：རྒྱལ་པོ་བྱེའུ་ཆུང་པ）的女兒拉尊·丹布（藏文：ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ）前來繞塔。她看到熱瓊巴（藏文：རས་ཆུང་པ）在睡覺，心想：『這裡是人多的地方，他可能會丟東西。不要睡覺，起來做些善事吧。』但熱瓊巴（藏文：རས་ཆུང་པ）什麼也沒說。當她繞塔一週回來時，熱瓊巴（藏文：རས་ཆུང་པ）仍然在睡覺。 她問道：『瑜伽士，你是什麼傳承的？總共有多少位上師？你最主要依止哪位上師？你聽聞什麼法？修持什麼法？你從哪裡來？現在要去哪裡？』 熱瓊巴（藏文：རས་ཆུང་པ）回答說：『我的傳承是偉大的金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，含義：金剛持）。我的祖先是帝洛巴（藏文：ཏེ་ལེ་）和那若巴（藏文：ན་རོ་）。我的上師是印度的帝布（藏文：ཏེ་བུ）和瓦拉贊扎（藏文：ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་）兩位。在西藏是米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ）。我修持的殊勝法是大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）。還有空行母的耳傳密法（藏文：མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད）。我修持脈、氣、明點（藏文：རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ）。我就是熱瓊·多扎（藏文：རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས）。我是一個四處遊蕩的流浪者，沒有固定的住所。』 拉尊·丹布（藏文：ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ）聽后，認為他有甚深教法，就回到父親那裡。她的父親非常重視供養上師，於是她說：『我們……』

【English Translation】 The so-called 'offering' refers to going to the Drikung Lama (Tibetan: འབྲི་སྒོམ་བླ་མ, meaning: writing and meditating Lama) and requesting that the offering not be returned, but accepted. Then the Lama sang this song: That ascetic named Yaki Tsering! Without knowing the essence of awareness, He considers false consciousness as the enemy, And wants to meditate in a state of unconsciousness. He does such things, yet wants to generate stainless wisdom. That woman named Maki Yidak Beruwa! Without knowing that her own mind is a thorn, She generates jealousy and stinginess towards others. Due to bad karma, she suffers from hunger and thirst, The poor people of Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་གླིང, Sanskrit: Jambudvipa, Romanized Sanskrit: Jambudvipa, Literal meaning: Jambudvipa) are poor and suffering. Without knowing the gold mine underground, He steals and deceives the villagers. Falsehood and deception increase, becoming worse and worse. That cunning person named Nyenam Gyama! Unwilling to accumulate merit for the Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན), He offers merit to a tattered tent. Offering to the tent, what a shame! Such a cunning Ama (Tibetan: ཨ་མ, meaning: mother) like you! Offers Gyama's merit to the deities. After the Lama said this, one fisherman developed faith and cried. Due to this, all the fishermen who came there developed great remorse and cried, saying, 'Lama, we have been swayed by bad local customs and do not know what true merit is.' The Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན) taught them the Dharma, and three or four people began to meditate, and everyone else became interested in the Dharma. All these people were subordinates led by the middle fisherman. This is the story of Lhacham Dembu. After that, Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ, meaning: Rechungpa) went to U-Tsang (Tibetan: དབུས) and arrived at Yarlung Tradrag (Tibetan: ཡར་ལུང་ཁྲ་འབྲུག). He stayed near the Five-Peaked Stupa (Tibetan: མཆོད་རྟེན་དབུ་ལྔ). At that time, King Gyawu Chungpa's (Tibetan: རྒྱལ་པོ་བྱེའུ་ཆུང་པ) daughter, Lhacham Dembu (Tibetan: ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ), came to circumambulate the stupa. She saw Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ) sleeping and thought, 'This is a crowded place, he might lose something. Don't sleep, get up and do some virtuous deeds.' But Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ) said nothing. When she returned after circumambulating the stupa once, Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ) was still sleeping. She asked, 'Yogi, what lineage do you belong to? How many Lamas do you have in total? Which Lama do you mainly rely on? What Dharma do you listen to? What Dharma do you practice? Where did you come from? Where are you going now?' Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ) replied, 'My lineage is the great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན, meaning: Vajradhara). My ancestors are Tilopa (Tibetan: ཏེ་ལེ་) and Naropa (Tibetan: ན་རོ་). My Lamas are the two Indian Lamas, Tebu (Tibetan: ཏེ་བུ) and Walachandra (Tibetan: ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་). In Tibet, it is Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ). The supreme Dharma I practice is Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ). There is also the Whispered Lineage of the Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད). I meditate on the channels, winds, and bindus (Tibetan: རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ). I am Rechung Dor Drak (Tibetan: རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས). I am a wandering vagabond with no fixed abode.' After hearing this, Lhacham Dembu (Tibetan: ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ) thought that he had profound teachings and returned to her father. Her father valued offering to Lamas very much, so she said, 'We...'

---

ྱི་བླ་མཆོད་དུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཁྲ་འབྲུག་ན་བཞུགས་ནས་འདུག་ཞུས་པས། ངའི་བླ་མཆོད་འོང་མི་འོང་ཁྱོད་ཅི་ཤེས། འོང་བར་སྣང་ན་བླ་མཆོད་འཚོལ་བས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་གསུང་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་མར་བྱོན་པས། རས་ཆུང་པ་ཁར་སང་གི་ས་ན་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུང་། དེར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆེས་བར་བྱུང་ཡང་། མཐའ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་པ་བཟང་ཞིང་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས། ལ་ཆོས་ཅན་མེ་ཡོད་དེ་དུ་བ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚང་མང་ནང་བཞིན། ཞེས་རྗེས་ 2-1-178a དཔག་གི་ཚད་མ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ལན་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ། རས་ཆུང་པས། བུམ་དབང་མཐའ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ལན་གྱིས་བཀག་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཚིམས་ནས་མོས་པར་གྱུར་པས། དེ་རིང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་དྲོ་ཞིག་འདྲེན་པས་བདག་གི་གནས་སུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་སྣ་ལེན་དང་ཞབས་ཏོག་བཟང་པོ་མཛད་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མན་ཆད་ནས་ད་ལྟ་ཁྱེར་རང་ཡན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་། དབང་བཞིའི་དོན་ལ་དམ་ཉམས་ཀྱི་སེལ་མ་ཞུགས་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབབ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། འོ་མི་བརྒྱལ་བའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པས་བདག་གི་བླ་མཆོད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་གི་བུ་མོ་འདི་ཡང་དད་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡོད་པས། ཞབས་ཏོག་ལ་འབུལ་བས་ཐུགས་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་པར་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། ང་སྡེ་རིས་དང་ཕ་ཚན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱེད་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ཡང་(ཀྱང་)མི་འོང་བས་བུ་མོའི་ཞབས་ཏོག་ཡང་(ཀྱང་)དགོས་རྒྱུ་མེད། ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རྒྱལ་ 2-1-178b པོས་ནོན་གྱིས་ཞུ་བ་བྱས་ནས། བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་གཞིས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་སར་བཏོན་ནས་བཞག །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་བར་དུ་ལུས་པ་ལ་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་གཡུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། རས་ཆུང་པ་ལ་ཕུལ་བས་རས་ཆུང་པས་བེ་བུམ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེར་ཉིན་གཅིག་རས་ཆུང་པ་མཁར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱོ་བསང་ལ་ཕྱིན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས་ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བར་ཆད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདུག་པ་དགོངས་ནས་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྤྲང་པ

{ "translations": [ "有人稟告國王說：『有一位適合作為國師的瑜伽士住在卡熱（Khra 'brug）。』國王問道：『你怎麼知道他能不能當我的國師？』那人回答說：『如果看起來可以，就應該經常去尋找國師。』於是國王帶著隨從親自去見熱瓊巴（Ras chung pa），發現熱瓊巴仍然坐在原來的地方。國王像之前一樣詢問了他的傳承等問題，熱瓊巴的回答也和之前一樣。國王因此更加確信，但爲了進一步驗證，他說：『你的傳承很好，上師和教法也很殊勝，但你有什麼功德呢？一切佛法都要用量理來確定。比如，有煙的地方就有火，因為煙霧很濃。就像廚房裡一樣。』他用后比量來試探熱瓊巴，想讓他回答。熱瓊巴回答說：『以無邊際的瓶智，一切顯現的輪迴和涅槃之法，其自性並非是量，因為它們是無邊際的。比如虛空的自性。』國王聽后非常滿意，生起了信心，說道：『今天我想供養您一頓豐盛的午餐，請您到我的住所來。』於是將熱瓊巴請到了王宮，在那裡受到了盛情的款待。國王說：『從金剛持（Dorje Chang）上師開始，直到現在的您，佛法的傳承從未中斷，四灌頂的意義中沒有摻雜任何破戒的污垢，您的證悟沒有被突如其來的煩惱所染污，您是化身，這真是太神奇了！我將以無微不至的服侍來供養您，請您做我的國師。我的女兒也很有信仰，可以作為您修行的伴侶，讓她來服侍您，請您不要推辭。』熱瓊巴回答說：『我是一個無宗無派的瑜伽士，不能做你的國師，也不需要你的女兒來服侍。』國王再三懇求，並將女兒拉康（Lhacham）和她的封地一起獻上，讓她在王宮中住下。之後三年，熱瓊巴一直住在那裡。有兩個老僕人，一個瞎子，一個瘸子，他們有一塊上好的玉石，獻給了熱瓊巴，熱瓊巴將玉石放進了水壺裡，這一幕被拉康看到了。有一天，熱瓊巴去城堡頂上煨桑，杰尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）感到不適，心想：『我的兒子熱瓊巴可能遇到了障礙。』於是前往衛藏（U）。他變成了一個乞丐，", "Someone reported to the king: 'There is a yogi residing in Khra 'brug who is suitable to be the royal chaplain.' The king asked, 'How do you know whether he can be my royal chaplain?' The person replied, 'If it seems possible, one should always go in search of a royal chaplain.' So the king, along with his retinue, personally went to see Ras chung pa, and found that Ras chung pa was still sitting in the same place. The king asked about his lineage and other things as before, and Ras chung pa's answers were the same as before. The king was thus even more convinced, but in order to verify further, he said, 'Your lineage is good, and your guru and teachings are wonderful, but what qualities do you have? All Dharma must be determined by valid reasoning. For example, where there is smoke, there is fire, because the smoke is strong. Like in a kitchen.' He used inference to test Ras chung pa, wanting him to respond. Ras chung pa replied, 'By the reasoning of the boundless vase-wisdom, all phenomena of samsara and nirvana are not established as the nature of valid cognition, because they are boundless. For example, the nature of space.' The king was very pleased and developed faith, saying, 'Today I would like to offer you a sumptuous lunch, please come to my residence.' So he invited Ras chung pa to the palace, where he was treated with great hospitality. The king said, 'From the master Vajradhara (Dorje Chang) down to you, the lineage of the Buddha has never been interrupted, and the meaning of the four empowerments has not been mixed with any defilement of broken vows. Your realization has not been stained by sudden afflictions, you are an emanation, it is truly amazing! I will serve you with utmost care, please be my royal chaplain. My daughter is also very faithful and can be your companion in practice, let her serve you, please do not refuse.' Ras chung pa replied, 'I am a yogi without sect or affiliation, I cannot be your royal chaplain, nor do I need your daughter to serve me.' The king repeatedly pleaded, and offered his daughter Lhacham and her estate, letting her stay in the palace. After three years, Ras chung pa stayed there. There were two old servants, one blind and one lame, who had a fine piece of jade, which they offered to Ras chung pa, who put the jade into his water pot, a scene that was seen by Lhacham. One day, Ras chung pa went to the top of the castle to burn incense, Jetsun Milarepa felt unwell, thinking, 'My son Ras chung pa may have encountered an obstacle.' So he went to U (Central Tibet). He transformed into a beggar," ], "english_translations": [ "Someone reported to the king: 'There is a yogi residing in Khra 'brug who is suitable to be the royal chaplain.' The king asked, 'How do you know whether he can be my royal chaplain?' The person replied, 'If it seems possible, one should always go in search of a royal chaplain.' So the king, along with his retinue, personally went to see Ras chung pa, and found that Ras chung pa was still sitting in the same place. The king asked about his lineage and other things as before, and Ras chung pa's answers were the same as before. The king was thus even more convinced, but in order to verify further, he said, 'Your lineage is good, and your guru and teachings are wonderful, but what qualities do you have? All Dharma must be determined by valid reasoning. For example, where there is smoke, there is fire, because the smoke is strong. Like in a kitchen.' He used inference to test Ras chung pa, wanting him to respond. Ras chung pa replied, 'By the reasoning of the boundless vase-wisdom, all phenomena of samsara and nirvana are not established as the nature of valid cognition, because they are boundless. For example, the nature of space.' The king was very pleased and developed faith, saying, 'Today I would like to offer you a sumptuous lunch, please come to my residence.' So he invited Ras chung pa to the palace, where he was treated with great hospitality. The king said, 'From the master Vajradhara (Dorje Chang) down to you, the lineage of the Buddha has never been interrupted, and the meaning of the four empowerments has not been mixed with any defilement of broken vows. Your realization has not been stained by sudden afflictions, you are an emanation, it is truly amazing! I will serve you with utmost care, please be my royal chaplain. My daughter is also very faithful and can be your companion in practice, let her serve you, please do not refuse.' Ras chung pa replied, 'I am a yogi without sect or affiliation, I cannot be your royal chaplain, nor do I need your daughter to serve me.' The king repeatedly pleaded, and offered his daughter Lhacham and her estate, letting her stay in the palace. After three years, Ras chung pa stayed there. There were two old servants, one blind and one lame, who had a fine piece of jade, which they offered to Ras chung pa, who put the jade into his water pot, a scene that was seen by Lhacham. One day, Ras chung pa went to the top of the castle to burn incense, Jetsun Milarepa felt unwell, thinking, 'My son Ras chung pa may have encountered an obstacle.' So he went to U (Central Tibet). He transformed into a beggar," "Someone reported to the king: 'There is a yogi residing in Khra 'brug who is suitable to be the royal chaplain.' The king asked, 'How do you know whether he can be my royal chaplain?' The person replied, 'If it seems possible, one should always go in search of a royal chaplain.' So the king, along with his retinue, personally went to see Ras chung pa, and found that Ras chung pa was still sitting in the same place. The king asked about his lineage and other things as before, and Ras chung pa's answers were the same as before. The king was thus even more convinced, but in order to verify further, he said, 'Your lineage is good, and your guru and teachings are wonderful, but what qualities do you have? All Dharma must be determined by valid reasoning. For example, where there is smoke, there is fire, because the smoke is strong. Like in a kitchen.' He used inference to test Ras chung pa, wanting him to respond. Ras chung pa replied, 'By the reasoning of the boundless vase-wisdom, all phenomena of samsara and nirvana are not established as the nature of valid cognition, because they are boundless. For example, the nature of space.' The king was very pleased and developed faith, saying, 'Today I would like to offer you a sumptuous lunch, please come to my residence.' So he invited Ras chung pa to the palace, where he was treated with great hospitality. The king said, 'From the master Vajradhara (Dorje Chang) down to you, the lineage of the Buddha has never been interrupted, and the meaning of the four empowerments has not been mixed with any defilement of broken vows. Your realization has not been stained by sudden afflictions, you are an emanation, it is truly amazing! I will serve you with utmost care, please be my royal chaplain. My daughter is also very faithful and can be your companion in practice, let her serve you, please do not refuse.' Ras chung pa replied, 'I am a yogi without sect or affiliation, I cannot be your royal chaplain, nor do I need your daughter to serve me.' The king repeatedly pleaded, and offered his daughter Lhacham and her estate, letting her stay in the palace. After three years, Ras chung pa stayed there. There were two old servants, one blind and one lame, who had a fine piece of jade, which they offered to Ras chung pa, who put the jade into his water pot, a scene that was seen by Lhacham. One day, Ras chung pa went to the top of the castle to burn incense, Jetsun Milarepa felt unwell, thinking, 'My son Ras chung pa may have encountered an obstacle.' So he went to U (Central Tibet). He transformed into a beggar," ] }

---

ོ་ཤི་ལ་ཁ་ཕ་སྤད་གསུམ་དུ་བརྫུས་ནས། རྒྱལ་པོའི་མཁར་གྱི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་སྐད་མི་ཐོན་པ་བཞིན་དུ་བོས་པས། རས་ཆུང་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་དེ་གོང་གི་གཡུ་བླངས་ནས་འཕང་བཏང་ངོ་། །དུས་རེ་ཞིག་ཡར་ལུང་ཁྲོམ་ས་བྱ་བ་ན། སྟོན་མོ་དང་ལྟད་མོ་ཉི་མ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས། ལྷ་ལྕམ་ན་རེ། བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ཁྱེད་ལ་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གཡུ་དེ་ང་ལ་ཞུ་དང་། དེ་ངས་བཏགས་ངེད་རང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟད་མོ་འགྲོ་ཟེར། ངས་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་གསུང་པ་ལ། སྤྲང་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་མོད་ཟེར་ནས་ཁྲོས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་ནས་སྔར་གྱི་ཇ་ཆང་ཤ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་མ་དྲངས་ནས། གཡོག་མོ་གཅིག་ལ་ལོ་ཚེད་ཕོར་གང་། སྦང་ཟན་གཅིག །སིང་སྐྱུར་ཕོར་གང་དེ་རྣམས་བསྐུར་ནས་འོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་ 2-1-179a དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། གཡོག་མོས་མདུན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་བཞག་པས། ལྷ་ལ་ཡོན་ཆབ་ཕུལ་བ་འདྲ་བ། དེ་ནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་ཅིག་བྱུང་། ལྷ་ལྕམ་ན་རེ། དེ་ཚོ་ཨེ་ཟོས་ཟེར་བ་ལ་མ་ཟོས་བྱས་པས། ལྷ་ལྕམ་འོངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཇོ་བརྫུ་ཞིག་ཟེར་ནས་ཕུལ་རྒྱག་ཅིག་བྱས་ཏེ། ལོ་ཚོད་སྦང་ཟན། སིང་སྐྱུར་སྐྱ་ཕོར་དང་བཅས་པས་བརྒྱབ་པས། རས་ཆུང་པ་ཡིད་མེད་ལ་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་འཇབ་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣང་གསུང་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་ནས་མོའི་གོས་བཟང་པོ་ཚོ་ཕུད། རས་གོས་གྱོན་ནས་སྔར་གྱི་ཆས་བྱས་ནས་འབྱོན་པར་ཆས་པ་དང་། མོས་བྱར་པ་རིན་ཆེན་གྲགས་སྦྲན་ནས་འོངས་པས་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པོ་བློ་སྣ་རིང་དགོས། ལྷན་ཅིག་སྡོད་ན་ཕོར་སྣོད་ཀྱང་འཕྲོག །དེ་སྐད་མི་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་ཕུ་ཧ་པོའི་གངས་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །མདའ་ས་ཆུ་དྲོས་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །མདའ་ནེལ་འགྲམ་སྔོ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །ཕུ་སྦང་ཁ་ལོག་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །རྒྱ་མོའི་བཙན་མཁར་བཟུང་བཟུང་ནས། །གནས་རི་ཁྲོད་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །རྒྱལ་པོའི་ངོ་སྲུང་བྱས་བྱས་ནས། །ཕ་བླ་མ་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ཤ་ཆང་གིས་ 2-1-179b ཞིམ་ལྟོ་ཟོས་ཟོས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ལྷ་ལྕམ་གྱི་གདོང་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །མ་མཁའ་འགྲོ་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ཐེར་ཕྲུག་གི་འཇམ་གོས་གྱོན་གྱོན་ནས། །རས་གོས་རྐྱང་ཅིག་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །སྐེ་རགས་རྒྱ་མ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །སྒོམ་ཐོག་ཁྲ་ཆུང་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །བུ་ང་ནི་སྐྱོ་བས་ག་ཐག་ཆད། །རིན་ཆེན་གྲགས་གཤེགས་དང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ལབ་སྐད་ནས། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཤོལ་ཐོབ་ཟེར་པས། གྲོང་པའི་མི་དང་ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་སོགས

【現代漢語翻譯】 化身為三個乞丐父子，在王宮外無聲地呼喚。惹瓊巴（Raschungpa，人名）心生憐憫，便取下之前的綠松石扔了過去。 有一段時間，在雅隆（Yarlung，地名）的集市上，有三天三夜的宴會和表演。 拉康（Lhacham，人名，意為天女）說：『喇嘛惹瓊巴，請把拉切（Rapche）和岡果（Gangok）兩兄弟供養給您的那塊綠松石給我吧。我戴上它，和我的父母一起去看錶演。』 惹瓊巴說：『我已經給了一個乞丐。』 拉康生氣地說：『那個乞丐不就是你嗎？』 於是，她沒有像以前那樣從屋裡端來熱騰騰的茶、酒和肉，而是讓一個女僕送來一碗炒麵、一團糌粑和一碗酸奶。 惹瓊巴蒙著頭坐在那裡，女僕把東西放在他面前，就像供奉給神靈的供品一樣。 從那以後，發生了一件非常吉祥的事情。 拉康問：『你吃了嗎？』 惹瓊巴回答說沒有吃。 拉康走過來，假裝尊敬地對惹瓊巴說：『覺沃仁波切（Jowo Rinpoche，非常尊敬的上師的稱謂）』，然後扔了過去。炒麵、糌粑和酸奶，連同碗一起砸向惹瓊巴。 惹瓊巴感到非常沮喪和悲傷，心想：『上師杰尊（Jetsun，人名，至尊）說你會遇到一條母狗的突然襲擊，看來就是指這件事。』 於是，他脫下她華麗的衣服，穿上粗布衣服，恢復了以前的裝束，準備離開。 拉康派人去請仁欽扎（Rinchen Drak，人名），說：『仁欽扎的修行人需要有長遠的眼光，如果和他住在一起，連碗筷都會被搶走，不要說這樣的話。』 但惹瓊巴沒有答應，唱了這首歌： 我望著普哈波（Puhapo，山名）的雪山， 卻沒察覺到山腳下的水已變暖。 我望著內爾岡（Nel Gung，地名）的綠草， 卻沒察覺到山頂的草地已變色。 我沉溺於漢族女子的城堡， 卻沒察覺到已忘記了隱居之處。 我忙於侍奉國王， 卻沒察覺到已忘記了父親般的上師。 我貪圖肉和酒的美味， 卻沒察覺到已忘記了苦修飲水。 我迷戀天女的容顏， 卻沒察覺到已忘記了空行母。 我穿著華麗的絲綢， 卻沒察覺到已忘記了單薄的粗布。 我欣賞漢族的腰帶， 卻沒察覺到已忘記了簡樸的坐墊。 孩子啊，我真是太悲傷了！ 仁欽扎，我要走了，去修行神聖的佛法！』 拉康對村民們說：『我們的上師瘋了！』 村民和近侍仁欽扎等人都來了。 化為三個乞丐父子，在王宮外無聲地呼喚。惹瓊巴（Raschungpa，人名）心生憐憫，便取下之前的綠松石扔了過去。 有一段時間，在雅隆（Yarlung，地名）的集市上，有三天三夜的宴會和表演。 拉康（Lhacham，人名，意為天女）說：『喇嘛惹瓊巴，請把拉切（Rapche）和岡果（Gangok）兩兄弟供養給您的那塊綠松石給我吧。我戴上它，和我的父母一起去看錶演。』 惹瓊巴說：『我已經給了一個乞丐。』 拉康生氣地說：『那個乞丐不就是你嗎？』 於是，她沒有像以前那樣從屋裡端來熱騰騰的茶、酒和肉，而是讓一個女僕送來一碗炒麵、一團糌粑和一碗酸奶。 惹瓊巴蒙著頭坐在那裡，女僕把東西放在他面前，就像供奉給神靈的供品一樣。 從那以後，發生了一件非常吉祥的事情。 拉康問：『你吃了嗎？』 惹瓊巴回答說沒有吃。 拉康走過來，假裝尊敬地對惹瓊巴說：『覺沃仁波切（Jowo Rinpoche，非常尊敬的上師的稱謂）』，然後扔了過去。炒麵、糌粑和酸奶，連同碗一起砸向惹瓊巴。 惹瓊巴感到非常沮喪和悲傷，心想：『上師傑尊（Jetsun，人名，至尊）說你會遇到一條母狗的突然襲擊，看來就是指這件事。』 於是，他脫下她華麗的衣服，穿上粗布衣服，恢復了以前的裝束，準備離開。 拉康派人去請仁欽扎（Rinchen Drak，人名），說：『仁欽扎的修行人需要有長遠的眼光，如果和他住在一起，連碗筷都會被搶走，不要說這樣的話。』 但惹瓊巴沒有答應，唱了這首歌： 我望著普哈波（Puhapo，山名）的雪山， 卻沒察覺到山腳下的水已變暖。 我望著內爾岡（Nel Gung，地名）的綠草， 卻沒察覺到山頂的草地已變色。 我沉溺於漢族女子的城堡， 卻沒察覺到已忘記了隱居之處。 我忙於侍奉國王， 卻沒察覺到已忘記了父親般的上師。 我貪圖肉和酒的美味， 卻沒察覺到已忘記了苦修飲水。 我迷戀天女的容顏， 卻沒察覺到已忘記了空行母。 我穿著華麗的絲綢， 卻沒察覺到已忘記了單薄的粗布。 我欣賞漢族的腰帶， 卻沒察覺到已忘記了簡樸的坐墊。 孩子啊，我真是太悲傷了！ 仁欽扎，我要走了，去修行神聖的佛法！』 拉康對村民們說：『我們的上師瘋了！』 村民和近侍仁欽扎等人都來了。

【English Translation】 Disguised as three beggar father and sons, they called out silently outside the royal palace. Raschungpa (Raschungpa, a name) felt compassion and threw the previous turquoise to them. For a time, in the market of Yarlung (Yarlung, a place name), there were three days and three nights of banquets and performances. Lhacham (Lhacham, a name, meaning celestial woman) said, 'Lama Raschungpa, please give me the turquoise that the two brothers Rapche (Rapche) and Gangok (Gangok) offered to you. I will wear it and go to see the performance with my parents.' Raschungpa said, 'I have already given it to a beggar.' Lhacham said angrily, 'Isn't that beggar you?' Then, instead of bringing hot tea, wine, and meat from the house as before, she had a maid send a bowl of fried noodles, a ball of tsampa, and a bowl of yogurt. Raschungpa sat there with his head covered, and the maid placed the things in front of him, like offerings to the gods. From then on, a very auspicious thing happened. Lhacham asked, 'Have you eaten?' Raschungpa replied that he had not eaten. Lhacham came over and said to Raschungpa with feigned respect, 'Jowo Rinpoche (Jowo Rinpoche, a title for a very respected master),' and then threw the fried noodles, tsampa, and yogurt, along with the bowl, at Raschungpa. Raschungpa felt very frustrated and sad, thinking, 'Jetsun (Jetsun, a name, the venerable) said that you would encounter a sudden attack from a bitch, and it seems that this is what he meant.' So, he took off her gorgeous clothes, put on coarse cloth clothes, restored his previous attire, and prepared to leave. Lhacham sent someone to invite Rinchen Drak (Rinchen Drak, a name), saying, 'Rinchen Drak's practitioner needs to have a long-term vision, and if you live with him, even the bowls and chopsticks will be snatched away, don't say such things.' But Raschungpa did not agree and sang this song: I looked at the snow mountain of Puhapo (Puhapo, a mountain name), But I didn't realize that the water at the foot of the mountain had warmed up. I looked at the green grass of Nel Gung (Nel Gung, a place name), But I didn't realize that the grass on the top of the mountain had changed color. I indulged in the castle of the Han Chinese woman, But I didn't realize that I had forgotten the place of seclusion. I was busy serving the king, But I didn't realize that I had forgotten the father-like guru. I coveted the deliciousness of meat and wine, But I didn't realize that I had forgotten the ascetic drinking water. I was fascinated by the face of the celestial woman, But I didn't realize that I had forgotten the dakini. I wore gorgeous silk, But I didn't realize that I had forgotten the thin coarse cloth. I admired the Han Chinese belt, But I didn't realize that I had forgotten the simple cushion. Child, I am so sad! Rinchen Drak, I am leaving to practice the sacred Dharma!' Lhacham said to the villagers, 'Our guru is crazy!' The villagers and attendants, including Rinchen Drak, all came.

---

་པས་ཞུ་བ་ནན་ཅན་བྱས་པས་མ་གནང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཉོན་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་བདུད་མོ་འདིས། །ཟེར་བ་ཡོད་དོ་ཕུང་མ་འདིས། །བྱུང་པ་ཡོད་དོ་རིན་ཆེན་གྲགས། །གཏི་མུག་ཕག་གི་རྦུད་ཟུར་གྱིས། །ཕུལ་རྒྱག་ལྡང་ལོང་མེད་པར་བྱས། །ཞེ་སྡང་དྲེད་མོང་སྦར་ཤད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རས་གོས་ཚལ་པར་གཤགས། །ཚ་མེད་ཚོད་མའི་སྐུ་དཀར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གོས་མེད་ལུས་པོ་བསྲེགས། །ཤིང་ལྕགས་དཀར་སྐྱ་བོའི་རྒྱག་རྡུང་གིས། །གཡས་ནས་བླང་ཞིང་གཡོན་ནས་བརྒྱབ། །གཡོན་དུ་བླང་ཞིང་གཡས་སུ་བརྒྱབ། རུས་འགོ་མཐོ་མཐོ་ནང་དུ་བཅོམ། །ལན་མོ་བྱས་རྒྱུས་ 2-1-180a དམ་ཚིག་ཉམས། །དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །བར་དུ་སྲིན་མོ་གདོང་མིག་མ། །ཐ་མ་བདུད་མོ་ངོ་ནག་མ། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དེ་བྱེད་ཐབས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། མོ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནང་དུ་འབྱོན་ནས་བཞུགས་པས་འཐད་ཟེར་བས། སྐྱོ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ་དེལ་ཤོལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་སྲིངས། །བདག་སྙིང་མེད་པོ་ཡི་ལས་སྤྱོད་གཟིགས། །བདག་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ངས་རི་ཁྲོད་བཞག་ནས་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ། །རས་ཆུང་མི་ནག་དབང་དུ་དེལ་ཤོལ་བྱས། །ཁྱི་སྟན་བཞག་ནས་འབོལ་སྟན་བཏིང་། །རས་ཆུང་འཇམ་པའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཐོད་ཕོར་བཞག་ནས་དཀར་ཡོལ་བཟུང་། །རས་ཆུང་རྒྱལ་ཆས་ཀྱི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །སྒོམ་ཐག་བཞག་ནས་རྒྱ་མ་བཅིང་། །རས་ཆུང་འཕྱོར་པོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཤོག་དྲིལ་བཞག་ནས་གཡུ་རྣ་བཏགས། །རས་ཆུང་གཅེས་ཕྲུག་གི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །དཀའ་ཐུབ་བཞག་ནས་ཤ་ཆང་ཟོས། །རས་ཆུང་ཞིམ་ལྟོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །རས་རྐྱང་བཞག་ནས་ཐེར་ཕྲུག་གྱོན། །རས་ཆུང་བཙུན་པོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཕ་བླ་མ་བཞག་ནས་རྒྱལ་ས་བཟུང་། །རས་ཆུང་ 2-1-180b སྡིག་པའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །མཆེད་གྲོགས་བཞག་ནས་བྲན་གཡོག་བཀོལ། །རས་ཆུང་འཁོར་བའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་བཞག་ནས་མཆོད་སྟོན་ཟོས། །རས་ཆུང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །སྒྲུབ་པ་བཞག་ནས་འཁྱམས་སུ་འོང་། །རས་ཆུང་བར་ཆད་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །མ་མཁའ་འགྲོ་བཞག་ནས་ལྷ་ལྕམ་བསྟེན། །རས་ཆུང་ཁྱིམ་ཐབས་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་ཕུང་མ་འདིས། །གཏམ་ཟེར་བ་མི་བདེན་བདུད་མོའི་ཚིག །ངས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ལ། །སྐྱ་ཕོར་སྨུག་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་མ་མྱོང་། །གདམས་ངག་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུ

【現代漢語翻譯】 由於懇切的請求，他沒有答應，而是說了這首歌。向至尊上師們祈禱！請以慈悲心消除障礙和干擾。聽著，各位施主男女們！這惡魔已經作祟了。這倒霉的傢伙在胡說八道。仁欽扎（Rinchen Drak）已經出現了。愚癡如豬的傢伙，用它的拱嘴，讓人無力反抗。嗔恨如熊的傢伙，用它的利爪，將瑜伽士的粗布撕裂。無情的傢伙，用石灰水，焚燒瑜伽士赤裸的身體。用木棒和鐵棍的擊打，從右邊打到左邊，從左邊打到右邊，將高聳的骨頭打碎。因為互相爭鬥，誓言已經破壞。起初是微笑的女神，中間是兇惡的羅剎女，最後是面目猙獰的魔女。她已經作祟了，卻無能為力。瑜伽士將前往寂靜的山林。 說完，他們說：『讓她懺悔，請您進來坐下。』他更加沮喪，唱了這首《德爾肖瓦八事之歌》。父親至尊米拉（Jetsun Mila），您是如此慈悲。請您以慈悲的目光注視我。看看我這無用之人的所作所為。請您將我從輪迴的泥潭中救拔出來。我離開了山林，在村莊里遊蕩。我被拉斯瓊·米納（Raschung Minak）所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了狗皮墊子，鋪上了軟墊。我被拉斯瓊·堅巴（Raschung Jampa）的溫柔所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了頭蓋骨碗，拿起了瓷碗。我被拉斯瓊·嘉措（Raschung Gyaltsap）的財富所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了念珠，繫上了腰帶。我被拉斯瓊·彭措（Raschung Phuntsok）的虛榮所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了經書，戴上了綠松石耳環。我被拉斯瓊·格列（Raschung Gellek）的溺愛所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了苦行，吃肉喝酒。我被拉斯瓊·喜姆托（Raschung Shimto）的美味所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了單薄的粗布，穿上了華麗的絲綢。我被拉斯瓊·尊巴（Raschung Tsundre）的僧侶身份所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了上師，佔據了王位。我被拉斯瓊的罪惡所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了道友，役使奴僕。我被拉斯瓊的輪迴所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了禪定，享用供養。我被拉斯瓊的散亂所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了修行，四處遊蕩。我被拉斯瓊的障礙所控制，犯下了德爾肖瓦。我放棄了空行母，侍奉天女。我被拉斯瓊的家庭生活所控制，犯下了德爾肖瓦。這倒霉的傢伙已經作祟了。那些話是不可信的，那是魔鬼的謊言。我請求了成百上千次的灌頂，但我從未請求過灰色陶罐的灌頂。我請求了成百上千次的教誨……

【English Translation】 Due to persistent requests, he did not grant it, but spoke this song. I pray to the supreme Lamas! Please hold back obstacles and hindrances with compassion. Listen, all you patrons, male and female! This demon has been at work. This wretched one is babbling. Rinchen Drak has appeared. The pig-like fool, with its snout, has rendered me powerless to resist. The bear-like wrathful one, with its claws, has torn the yogi's cotton cloth to shreds. The merciless one, with lime water, has burned the yogi's naked body. With the beating of wooden and iron sticks, striking from right to left, and from left to right, the towering bones are shattered. Because of mutual strife, vows have been broken. At first, a smiling goddess, in the middle, a fierce Rakshasa, and finally, a black-faced demoness. She has been at work, but there is nothing to be done. The yogi will go to the solitary mountain retreat. Having said this, they said, 'Let her confess, please come in and sit down.' He became even more despondent and sang this song of 'Eight Losses of Del Sholwa'. Father Jetsun Mila, you are so kind. Please extend your compassionate gaze upon me. Look at the deeds of this useless one. Please deliver me from the swamp of Samsara. I left the mountain retreat and wandered in the villages. I was controlled by Raschung Minak and committed Del Sholwa. I abandoned the dog skin mat and laid out a soft cushion. I was controlled by the gentleness of Raschung Jampa and committed Del Sholwa. I abandoned the skull cup and took up a porcelain bowl. I was controlled by the wealth of Raschung Gyaltsap and committed Del Sholwa. I abandoned the rosary and tied on a belt. I was controlled by the vanity of Raschung Phuntsok and committed Del Sholwa. I abandoned the scriptures and wore turquoise earrings. I was controlled by the doting of Raschung Gellek and committed Del Sholwa. I abandoned asceticism and ate meat and drank alcohol. I was controlled by the deliciousness of Raschung Shimto and committed Del Sholwa. I abandoned the simple cotton cloth and wore fine silk. I was controlled by the monasticism of Raschung Tsundre and committed Del Sholwa. I abandoned the Lama and seized the throne. I was controlled by the sins of Raschung and committed Del Sholwa. I abandoned my Dharma brothers and employed servants. I was controlled by the Samsara of Raschung and committed Del Sholwa. I abandoned Samadhi and enjoyed feasts. I was controlled by the distraction of Raschung and committed Del Sholwa. I abandoned practice and wandered around. I was controlled by the obstacles of Raschung and committed Del Sholwa. I abandoned the Dakini and attended to consorts. I was controlled by the household life of Raschung and committed Del Sholwa. This wretched one has been at work. Those words are untrustworthy, they are the lies of a demon. I requested hundreds and thousands of initiations, but I never requested the initiation of the gray pot. I requested hundreds and thousands of instructions...

---

ས་ལ། །སྤང་ཟན་གདམས་ངག་ཞུ་མ་མྱོང་། །བྱིན་རླབས་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུལ་ལ། །ཤིང་ལྕང་དཀར་བྱིན་རླབས་ཞུ་མ་མྱོང་། །ཅོད་པན་བརྒྱ་བཏགས་སྟོང་བཏགས་ལ། །ལོ་མའི་ཅོད་པན་བཏགས་མ་མྱོང་། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་འཐོར་སྟོང་འཐོར་ལ། །ཐལ་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་མ་མྱོང་། །སྐུ་དཀར་བརྒྱ་གསོལ་སྟོང་གསོལ་ལ། །ཚོད་མའི་སྐུ་དཀར་གསོལ་མ་མྱོང་། །སྐུ་ཁྲུས་བརྒྱ་བྱས་སྟོང་བྱས་ལ། །སི་སྐྱུར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་མ་མྱོང་། །ལས་དཔྱད་ཅིང་ངན་ནོ་འཁོར་བ་པ། །གཞུང་འགྲོགས་ཤིན་ངན་ནོ་ཁྱིམ་ཐབ་པ། །ལས་བྱས་ཤིང་སྡུག་པོ་སོ་ནམ་མཁན། །ཕན་བཏགས་ཤིང་སྡང་ངོ་དུས་ངན་མི། །ངས་བསམས་ཤིང་འགྱོད་དོ་ 2-1-181a རིན་ཆེན་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་གྲགས་དང་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆི་མ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་དད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། རིན་ཆེན་གྲགས་ན་རེ། དེ་ཙམ་རེ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་མ་ནུས་ན། ཆོས་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། རིན་ཆེན་གྲགས་ངའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་གསུང་ནས་བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲན་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་དྲག་ཏུ་འདེབས། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །ཅུག་བསམས་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཕ་ཀི་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །རྟ་རྒོད་མ་གཅིག་ལ་རྟེའུ་བརྒྱ། །རྟེའུ་ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་བཅིབས་པ་བྱེད། །ཕྱེད་ཙམ་དབྱར་ཁའི་རྩི་ཐོག་ཉབ། །རྟེལ་བསོད་ཟད་ང་འཇའ་མོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །ཧོར་སོག་གི་པོའི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྦྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཤར་ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །སྤྲེའུ་ཨ་མ་གཅིག་ལ་སྤྲེལ་ཕྲུག་བརྒྱ། །སྤྲེའུ་ཕྱེད་ཙམ་ཡར་གྱི་ཤིང་མགོ་འགྲིམ། །སྤྲེའུ་ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་ཡང་རྩལ་སྦྱོངས། །སྤྲེའུ་བསོད་ཟད་ང་ཡ་པོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །ཡ་པོ་ལས་ངན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། ། 2-1-181b ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །བྱེའུ་ཨ་མ་གཅིག་ལ་བྱེའུ་ཕྲུག་བརྒྱ། །བྱེའུ་ཕྲུག་ཕྱེད་ཙམ་ཡར་གྱི་ནམ་འཕང་གཅོད། །ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་ཡང་རྩལ་སྦྱོངས། །བྱེའུ་བསོད་ཟད་ང་བྱིས་པའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །བྱིས་པ་བྱེད་ངན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྦྱང་མེ་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཡ་ཀི་སྤང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཡར་བལྟས་ཙ། །ཤྭ་བ་ཡུ་མོ་གཅིག་ལ་ཤྭ་ཕྲུག་བརྒྱ། །ཤྭ་ཕྲུག་ཕྱེད་ཙམ་སྤང་ཁའི་རྩི་ཐོག་ཉབ། །ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་བང་ཀ་བཀྱེ། །ཤྭ་ཕྲུག་བསོད་ཟད་ང་རྔོན་པའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །རྔོན་པ་

【現代漢語翻譯】 薩瓦（地名）。 未曾接受過草料般的教誨，祈求百次加持，卻浪費千次。 未曾接受過樹木般的加持，佩戴百頂帽子，卻浪費千頂。 未曾佩戴過樹葉的帽子，拋灑百朵鮮花，卻浪費千朵。 未曾拋灑過灰燼之花，供養百份潔白的食物，卻浪費千份。 未曾供養過蔬菜般的食物，沐浴百次聖水，卻浪費千次。 未曾沐浴過酸澀的聖水，從事惡劣的行業，真是輪迴之人。 與惡劣之人為伍，真是居家之人，從事辛苦的勞作，真是農夫。 施恩卻被憎恨，真是惡劣時代的人，我思索著，真是後悔啊！ 仁欽扎巴（人名）說道。由於近侍仁欽扎巴和聚集在那裡的人們流下了眼淚，促使了米拉日巴（人名）生起了不由自主的信仰和悲傷。仁欽扎巴說道：『僅僅因為這樣的小事就無法忍受，即使是修行者又有什麼意義呢？』 仁欽扎巴說：『我想起了我的上師杰尊（人名），』於是唱誦了這首憶念上師的道歌： 『無與倫比、恩重如山的的上師啊！我從內心深處強烈地祈禱。 秀阿匝瑪納，我想起了上師！心中思念著杰尊。 向著遠方的多麥（地名）方向眺望，一匹老母馬帶著一百匹小馬駒。 一半的小馬駒被上師騎乘，一半在夏天的草地上休息。 可憐的小馬駒，我落入了嘉姆（人名）的手中，在蒙古人的手中遭受苦難。 秀阿匝瑪納，我想起了上師！沒有虛假的奉承，我想起了杰尊。 向著東方的工布（地名）方向眺望，一隻母猴帶著一百隻小猴子。 一半的小猴子在樹上攀爬，一半和母親一起練習技藝。 可憐的小猴子，我落入了亞波（人名）的手中，在不幸之人的手中遭受苦難。 秀阿匝瑪納，我想起了上師！沒有虛假的奉承，我想起了杰尊。 向著南方的洛扎（地名）方向眺望，一隻母鳥帶著一百隻小鳥。 一半的小鳥在天空中飛翔，一半和母親一起練習技藝。 可憐的小鳥，我落入了孩子的手中，在頑劣的孩子手中遭受苦難。 秀阿匝瑪納，我想起了上師！沒有虛假的奉承，我想起了杰尊。 向著遠方的草地眺望，一隻母鹿帶著一百隻小鹿。 一半的小鹿在草地上休息，一半和母親一起跳躍。 可憐的小鹿，我落入了獵人的手中，獵人……』

【English Translation】 Sawa (place name). Never received teachings like grass, prayed for a hundred blessings, but wasted a thousand. Never received blessings like trees, wore a hundred hats, but wasted a thousand. Never wore a hat of leaves, scattered a hundred flowers, but wasted a thousand. Never scattered ashes as flowers, offered a hundred white foods, but wasted a thousand. Never offered vegetable-like food, bathed a hundred times in holy water, but wasted a thousand. Never bathed in sour holy water, engaged in bad deeds, truly a person of samsara. Associating with bad people, truly a householder, engaging in hard labor, truly a farmer. Bestowing kindness but being hated, truly a person of a bad era, I contemplate, truly regret! Rinchen Drak (person's name) said. Because the attendant Rinchen Drak and those gathered there shed tears, it caused Milarepa (person's name) to have involuntary faith and sorrow. Rinchen Drak said, 'If you cannot endure such a small matter, what is the point of being a practitioner?' Rinchen Drak said, 'I remembered my guru Jetsun (person's name),' and then sang this song of remembering the guru: 'Incomparable, kind guru! I pray intensely from the depths of my heart. Sho A Tsamana, I remembered the guru! Thinking of Jetsun in my heart. Looking towards the distant Dokham (place name), an old mare with a hundred foals. Half of the foals are ridden by the guru, half rest on the grass in summer. Poor foals, I fell into the hands of Jhamo (person's name), suffering in the hands of the Mongols. Sho A Tsamana, I remembered the guru! Without false flattery, I remembered Jetsun. Looking towards the eastern Kongpo (place name), a mother monkey with a hundred baby monkeys. Half of the baby monkeys climb in the trees, half practice skills with their mother. Poor monkeys, I fell into the hands of Yapo (person's name), suffering in the hands of unfortunate people. Sho A Tsamana, I remembered the guru! Without false flattery, I remembered Jetsun. Looking towards the southern Lhodrak (place name), a mother bird with a hundred baby birds. Half of the baby birds fly in the sky, half practice skills with their mother. Poor birds, I fell into the hands of children, suffering in the hands of naughty children. Sho A Tsamana, I remembered the guru! Without false flattery, I remembered Jetsun. Looking towards the distant meadow, a mother deer with a hundred fawns. Half of the fawns rest on the grass, half jump with their mother. Poor fawns, I fell into the hands of hunters, the hunters...'

---

སྡིག་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་ཡར་བལྟས་ཙ། །ཕ་བླ་མ་གཅིག་ལ་རས་ཕྲུག་བརྒྱ། །རས་པ་ཕྱེད་ཙམ་རི་ཁྲོད་གནས་སུ་སྒོམ། །ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་། །རས་ཆུང་བསོད་ཟད་ང་བདུད་མོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །བདུད་མོ་ཁྲེལ་མེད་མའི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རིན་ཆེན་གྲགས་ཁྱེད་གྲུ་སྐོར་ལ་གཙང་པོ་ཕར་ཁར་སོང་ཞིག ། 2-1-182a ང་ཡང་རྗེས་སུ་འོང་བ་གསུང་ནས་རིན་ཆེན་གྲགས་སྔོན་དུ་སོང་། རས་ཆུང་པས་སྙན་རྒྱུད་པོ་ཏི་གཤལ་དུ་ཁུར། བ་མེན་གྱི་རུ་ཅོ་དཀར་ཆུང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། གཙོས་རུ་ནག་ཆུང་ལག་ཏུ་བཟུང་། ཁྱི་ལྤགས་ཁྲ་ཆུང་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ནས་མཁར་གྱི་རྒྱ་སྐས་ལ་ཁྲོག་གི་རེང་བྱོན་པ་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཐོས་ནས། མཁར་སྒོ་ནང་དུ་རས་གོས་ཀྱི་མཐུ་བ་ལ་ཟིན་ནས། སྒོ་ཐེམ་ལ་རྡོག་པ་གཏད་ནས་ཡར་འཐེན་ཏེ་གཏོང་མ་ཉན་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྡུང་བཏགས་བྱས་པས་ཞེ་སྡང་གི་སྣ་སྦྱོར་མིན་པ་མི་འོང་། དེ་བས་མགོ་སྐོར་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་མཇལ་བར་ཤོག །ང་གྲོགས་ལ་གཞུང་ངན་མ་ཟིན་པས། །ཡ་ཀི་གངས་དཀར་སྟོད་དུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །སེང་ལྕམ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །མ་ཀི་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །སྟག་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །སྟག་མོ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཡ་ཀི་སྤང་ཀའི་ལོག་ལ་འགྲོ་ནས་འོང་། །རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །རྐྱང་བུ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ 2-1-182b ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །མ་ཀི་མཚོ་སྟོད་གནས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །ཉ་མོ་གསེར་མིག་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །ཉ་མོ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཕ་ཀི་བྲག་དཀར་ལོག་ལ་འགྲོ་ནས་འོང་། །བྱ་རྒྱལ་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །བྱ་རྒྱལ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཕ་ཀི་ལྷོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །དོམ་བུ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནས་འོ

【現代漢語翻譯】 落入罪人的手中，哎呀真糟糕！唸誦'ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་(藏文)，शो अचा माना(梵文天城體)，śo aca māna(梵文羅馬擬音)，舍 阿 雜 嘛 納（漢語字面意思）'，憶念上師！毫無虛假欺騙，憶念至尊上師！向著聶南的方向仰望，一位上師擁有百名弟子。一半的修行者在寂靜的山中禪修，一半的人爲了上師的慈愛而追隨。我，熱瓊巴，福報已盡，落入了魔女的手中。落入無恥魔女的手中，哎呀真糟糕！唸誦'ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་(藏文)，शो अचा माना(梵文天城體)，śo aca māna(梵文羅馬擬音)，舍 阿 雜 嘛 納（漢語字面意思）'，憶念上師！毫無虛假欺騙，憶念至尊上師！' 說完這些，仁欽扎（Rinchen Drak）說：'你先乘船到河對岸去吧！' 上師說：'我也會隨後趕來的。'於是仁欽扎先走了。熱瓊巴（Raschungpa）把《口耳傳承法》經函放在懷裡，把白色的小牛角號掛在背後，手裡拿著黑色的小手杖，腰間纏著虎皮，當他爬上城堡的木梯時，被拉康（Lhacham）聽見了，她抓住門內用粗布做的門閂，腳抵著門檻向上拉，不讓他上來。毆打婦女是不應該的，那樣會引起嗔恨，所以熱瓊巴想用計謀騙過她，於是唱了這首歌：諸位上師請以慈悲護佑，特別是愿我能與恩人相見！我因為沒有學好經論，所以要到雅吉雪山頂上去看看，看看森堅嘎姆（Sengcham Karmo）的快樂與痛苦。如果森堅嘎姆很快樂，拉康就來迎接我；如果她很痛苦，熱瓊巴就會回來。我要到瑪吉森林中去看看，看看母老虎的快樂與痛苦。如果母老虎很快樂，拉康就來迎接我；如果她很痛苦，熱瓊巴就會回來。我要到邦嘎的山坡上去看看，看看白嘴野驢的快樂與痛苦。如果野驢很快樂 拉康就來迎接我；如果它很痛苦，熱瓊巴就會回來。我要到瑪吉湖邊去看看，看看金眼魚的快樂與痛苦。如果金眼魚很快樂，拉康就來迎接我；如果它很痛苦，熱瓊巴就會回來。我要到扎嘎的山坡上去看看，看看鵬鳥的快樂與痛苦。如果鵬鳥很快樂，拉康就來迎接我；如果它很痛苦，熱瓊巴就會回來。我要到南方去看看，看看白心的熊的快樂與痛苦。如果熊很快樂，拉康就來迎接我；如果它很痛苦，熱瓊巴就會回來。我要到聶南方向去看看。

【English Translation】 Falling into the hands of sinners, alas, how terrible! Reciting 'ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་(Tibetan), शो अचा माना(Sanskrit Devanagari), śo aca māna(Sanskrit Romanization), Sho A Tsa Ma Na (Chinese literal meaning)', remembering the Guru! Without any false deception, remembering the Supreme Lord! Looking up towards the direction of Nyenam, one Guru has hundreds of disciples. Half of the practitioners meditate in the silent mountains, half of them follow for the Guru's love. I, Raschungpa, have exhausted my merits, falling into the hands of a demoness. Falling into the hands of a shameless demoness, alas, how terrible! Reciting 'ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་(Tibetan), शो अचा माना(Sanskrit Devanagari), śo aca māna(Sanskrit Romanization), Sho A Tsa Ma Na (Chinese literal meaning)', remembering the Guru! Without any false deception, remembering the Supreme Lord!' Having said this, Rinchen Drak said, 'You go across the river by boat first!' The Guru said, 'I will come after you.' So Rinchen Drak went first. Raschungpa carried the 'Oral Transmission' scripture in his bosom, the small white horn slung over his back, and held the small black cane in his hand, with a tiger skin wrapped around his waist. As he climbed the wooden ladder of the castle, Lhacham heard him, and she grabbed the bolt made of coarse cloth inside the door, braced her feet against the threshold and pulled upwards, not letting him up. It is not right to beat women, as that would cause anger, so Raschungpa thought to deceive her and sang this song: May all the Gurus protect with compassion, especially may I meet with the benefactor! Because I have not learned the scriptures well, I will go to the top of Yaki Snow Mountain to see, to see the happiness and suffering of Sengcham Karmo. If Sengcham Karmo is happy, Lhacham will come to greet me; if she is suffering, Raschungpa will return. I will go into the Maji forest to see, to see the happiness and suffering of the tigress. If the tigress is happy, Lhacham will come to greet me; if she is suffering, Raschungpa will return. I will go to the slope of Bangka to see, to see the happiness and suffering of the white-lipped wild donkey. If the wild donkey is happy, Lhacham will come to greet me; if it is suffering, Raschungpa will return. I will go to the shore of Maji Lake to see, to see the happiness and suffering of the golden-eyed fish. If the golden-eyed fish is happy, Lhacham will come to greet me; if it is suffering, Raschungpa will return. I will go to the slope of Zhaga to see, to see the happiness and suffering of the Garuda bird. If the Garuda bird is happy, Lhacham will come to greet me; if it is suffering, Raschungpa will return. I will go to the south to see, to see the happiness and suffering of the white-hearted bear. If the bear is happy, Lhacham will come to greet me; if it is suffering, Raschungpa will return. I will go towards the direction of Nyenam.

---

ང་། །བླ་མའི་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་ལྟ་ནས་འོང་། །སྐུ་ཁམས་བཟང་བཟང་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །དེ་མིན་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །བུ་མོ་འཐེན་འཐེན་མ་མང་རས་གོས་རལ། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་བླ་མའི་ན་བཟའ་ཡིན། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། །ད་ནི་འབྲས་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །ང་ནི་གྲོགས་ལ་གཞུང་མེད་མིན། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡོད་ན་རས་གོས་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། མོས་བསམ་མནོ་བཏང་ནས་འདི་ལ་བླ་མ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཡིན། ཟས་ཁམ་གཅིག་ཟ་ན་ཡང་བླ་མ་མཆོད་ཟེར། སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་རེ་བྱེད་ན་ཡང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར། དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བླ་མ་ཟེར་ཞིང་འོ་དོད་གཏོང་བ་ཅིག་འདུག །བླ་མ་དེ་ 2-1-183a ཀུན་གདན་དྲངས་ནས་འོང་ན། ང་ལ་ཡང་ཆོས་ཨེ་གནང་གསུང་པ་དེ་ཀུན་ཡང་ཨེ་བདེན། རས་ཆུང་པ་སྐུ་ནས་གཞོན་ལས་ད་རུང་ལོག་ནས་འོང་ངམ། ངས་བརྡུངས་པས་ཨེ་འོང་མི་ཤེས་བསམ་ནས། བསམ་མནོ་བཏང་བའི་ཡེངས་སྐབས་སུ། རས་གོས་ཤད་ཀྱིས་སྤྲུགས་ནས་བྱོན་པས། མོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ཕྱིར་དེད་ནས་སོང་ཙ་མ་སླེབས་པ་དང་། མོས་འཇར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོང་ནས། ཉང་པོའི་གྲུ་ཆོད་ཟེར་བ་བྱུང་བས། གྲུ་པས་མ་བཏང་བ་དང་རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རས་གོས་ལ་གྲུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། བེར་མ་ལྕགས་ལ་སྐྱ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས་བྱོན་པ་ལ། སྔར་བྱོན་དུས་རས་ལ་ཆུ་མི་འགོ་ཞིང་ཡོད་ཙ། དེ་ཉིན་གྲིབ་ཀྱིས་དབང་གིས་སྐུ་སྨད་ཆུ་ནང་དུ་སོང་ནས་ཆུ་དེ་ལ་ཁྱེར་ལ་ཕར་ཁར་སླེབས་པ་དང་། ལྷ་ལྕམ་ཡང་ཆུ་ཁར་སླེབས་བྱུང་བ་ལ། རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕར་འབྱོན་པས་མི་དྲག་གམ་ཞུས་པས། ཡང་སྙིང་ཚིམ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ཐར་པ་ཐོབ་ར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་མེད་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ། །ཞེ་འགྱོད་དམ་བདག་གི་གླུ་ལ་ཉོན། །གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ལ། །སྒོ་བཞོན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཐག་ 2-1-183b པ་འདོགས་ཁ་སེང་ལྕམ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །རྐད་ཁལ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །སྒ་སྲབ་བསྟོད་ཁ་རྐྱང་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཆུང་རུ་སྔོན་ལ། །གྲ་གལ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །སྣལ་ཆུ་འདོགས་ཁ་འབྲོང་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །བྲག་དཀར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལ། །ཁྱིམ་བྱ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ནམ་ཚོད་འཛིན་ཁ་བྱ་རྒྱལ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །རྫ་ལུང་གི་གཙོ་མོ་ཞོ་དཔལ་ལ། །སྒོ་བཞིན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །སྒྱི་དག་འཕེན་ཁ་གཙོ་མོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མ

【現代漢語翻譯】 我前去探望上師的身體是否安康，如果身體安康，我就迎請空行母前來，否則我就返回惹瓊巴處。不要過多拉扯少女，會撕破粗布衣。粗布衣是上師的法衣，你我二人有業力關聯，現在有什麼辦法呢？我並非對朋友沒有情義，如果你有羞恥之心，就交出粗布衣。』 聽了這話，她心想：『這人肯定有上師，吃一口食物也要供養上師，念一句皈依詞也要說上師知道，不合時宜的時候也喊上師，真是吵鬧。如果把所有上師都請來，他說的給我傳法是否真實？惹瓊巴年紀輕輕的，還會回來嗎？我打他一下，不知道行不行。』 正在她思索之際，惹瓊巴抖了抖粗布衣走了。她不相信，追出去還沒追到，惹瓊巴就一步步走來，說要到娘波的渡口。船伕不讓上船，惹瓊巴就專注上師瑜伽，把粗布衣變成船，把披單變成鐵船的船篙，就這樣過去了。以前過河時，粗布衣不沾水，那天因為業力的關係，下半身浸在水裡，被水沖到對岸。空行母也到了河邊，仁欽扎說：『除了讓眾生歡喜，沒有其他能讓佛陀歡喜的方法，這樣做不好嗎？』 於是唱了這首六種滿足之歌：『祈請具恩上師，加持我這乞丐獲得解脫。對於無情無恥的女人，請聽我這懺悔之歌。』 『對於崗嘎的白獅女，想要騎乘的無情女，套上韁繩就變成獅女。空行母啊，無情女啊，內心要滿足。』 『對於北方白色的幼羚羊，想要馱運的無情女，加上鞍具就變成幼羚羊。空行母啊，無情女啊，內心要滿足。』 『對於北方青色的幼牦牛，想要擠奶的無情女，套上鼻繩就變成幼牦牛。空行母啊，無情女啊，內心要滿足。』 『對於白崖的鳥王鵬鳥，想要當家養鳥的無情女，把握時機就變成鵬鳥。空行母啊，無情女啊，內心要滿足。』 『對於峽谷的牧羊女卓巴，想要騎乘的無情女，扔掉紡錘就變成牧羊女。空行母啊，無情女啊，內心要滿足。』

【English Translation】 I am going to see if the Lama's health is good. If his health is good, I will invite the Dakini. Otherwise, I will return to Rechungpa. Don't pull the girl too much, it will tear the coarse cloth. The coarse cloth is the Lama's robe. You and I are connected by karma. What can be done now? I am not without affection for a friend. If you have a sense of shame, hand over the coarse cloth.' Hearing this, she thought, 'This person must have a Lama. Even when eating a bite of food, he says to offer it to the Lama. Even when reciting a refuge prayer, he says the Lama knows. Even at inappropriate times, he shouts 'Lama,' it's so noisy. If all the Lamas are invited, is it true that he will give me teachings? Rechungpa is so young, will he come back? I wonder if it will work if I hit him.' While she was thinking, Rechungpa shook the coarse cloth and left. She didn't believe it and chased after him, but before she could catch up, Rechungpa walked step by step, saying he was going to Nyangpo's ferry. The ferryman wouldn't let him on the boat, so Rechungpa focused on the Guru Yoga, turning the coarse cloth into a boat and the cloak into an iron oar, and crossed over. Before, when crossing the river, the coarse cloth wouldn't get wet, but that day, due to the power of karma, his lower body was immersed in the water and carried to the other side. The Dakini also arrived at the riverbank. Rinchen Drak said, 'Besides making sentient beings happy, there is no other way to please the Buddha. Isn't it good to do this?' Then he sang this song of six satisfactions: 'Pray to the kind Guru, bless me, a beggar, to attain liberation.' To the heartless and shameless woman, please listen to my song of repentance.' 'To the white snow lioness of Gangkar, the heartless woman who wants to ride, put on the reins and she becomes a lioness. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.' 'To the white young antelope of the north, the heartless woman who wants to carry loads, add a saddle and she becomes a young antelope. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.' 'To the blue young yak of the north, the heartless woman who wants to milk, put on the nose rope and she becomes a young yak. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.' 'To the Garuda, the king of birds of the white cliff, the heartless woman who wants to be a domestic bird, seize the opportunity and she becomes a Garuda. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.' 'To the shepherdess Dropa of the valley, the heartless woman who wants to ride, throw away the spindle and she becomes a shepherdess. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.'

---

ེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །སྤང་ཁའི་རྒོ་པོ་ས་ལེ་ལ། །བཤས་ལུག་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཞགས་པ་འཕེན་ཁ་རྒོ་པོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །ལྷོ་ཁའི་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་ལ། །སྒོ་ཁྱི་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ལྟོང་ལ་འདོགས་ཁ་དོམ་བུ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །མཚོ་ནང་གི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ལ། །བཅུད་འཛིན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །བཅུད་འཛིན་བྱེད་ཁ་ཉ་མོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ལ། །ཚེ་རོགས་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཚེ་རོགས་བྱེད་ཁ་རས་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེར་ལྷ་ལྕམ་དུ་ཞིང་གྲུ་ལ་བུད་ནས་བཙལ་པས། 2-1-184a ལམ་དུ་འགྲིམ་པ་སུ་བྱུང་ལ་རས་ཆུང་པ་ཨེ་མཐོང་བྱས་པས་མ་མཐོང་ཆ་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་དེ་མཐོང་ལགས་སམ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཅན་དེ་མཐོང་ལགས་སམ། །སྙན་ན་ཤོག་དྲིལ་བརྒྱུས་པ་གཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། ཁྱི་ལྤགས་ཁྲ་ཆུང་རྐེད་ལ་དཀྲིས་པ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། བ་མེན་དཀར་ཆུང་ཁུར་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། གཙོས་རུ་ནག་ཆུང་བཟུང་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། སྙན་རྒྱུད་པོ་ཏི་ཁུར་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། ཞེས་དྲིས་པས། གཅིག་ན་རེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བར་འདུག་པ་སུས་ཀྱང་སླེབས་པ་མེད། གཙང་གིས་ཕྱོགས་སུ་རྟས་ཀྱང་མི་སླེབས་པར་ཐལ་ཟེར་བས། དེར་མོ་ཡི་ཆད་དེ་ལོག་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་སྐོར་རོ།། །། 2-1-184b ལུས་སྦྲིད་ཆི་ལེ་སོངས་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ལ་ནག་ལོག་གེ་ཐལ། དེ་ཕྱིན་ནས་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཟད་དོ། །དེར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རས་ཆུང་པ་ངའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པས་ཅུག་བྱས་ཀྱང་བློས་གློད་མ་ནུས། ཁྱོད་འགྲོ་འདུག་མང་བས་ང་ཡང་སེམས་སྤུན་བཅུག །ད་རེས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྙིང་རུས་དུམ་པ་གཅིག་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་ང་ཡང་བརྟེན་ས་བྱུང་། ཁྱོད་ཀྱང་བརྟེན་ས་བྱུང་ལར་ང་མིན་ན་ཁྱོད་བླ་ཆེན་པོ་འཚོང་རྩིས་བྱས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མར་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཆེ། །མི་ལའི་རྫུ་འཕྲུལ་གནད་འགག་ཆེ། །རས་ཆུང་གི་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །གཡུ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་མི་ལས་ལོན། །དོ་ནུབ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཡོན་མཛོད། །ལར་སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་བྱས་པ་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་འདྲ། །དེ་སྙིང་རྗེ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་ན། །མི་ལ་རས་པ་མཆོད་པ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི། །དེ་ལ་སེལ་འབྱེད་བྱེད་པ་རྣམས། །མི་ཤེས་བཙན་དུག་ཟ་བ་འདྲ། །མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་པས། །ཕོ

【現代漢語翻譯】 我真心愛慕無心的天女啊！ 草原上的羚羊自由自在。 無心的你卻想得到待宰的綿羊。 一旦套上繩索，羚羊也會變成羔羊。 我真心愛慕無心的天女啊！ 南方雪山上的棕熊心地善良。 無心的你卻想得到看門的家犬。 一旦拴上繩子，棕熊也會變成家犬。 我真心愛慕無心的天女啊！ 湖中的金眼游魚美麗動人。 無心的你卻想得到精華的滋養。 一旦開始汲取精華，游魚也會失去自由。 我真心愛慕無心的天女啊！ 貢塘的惹瓊多吉扎巴（Raschung Dorje Drakpa）純潔無瑕。 無心的你卻想得到終身的伴侶。 一旦成為終身伴侶，惹瓊也會失去自我。 我真心愛慕無心的天女啊！ 說完這些，她就離開了。之後，天女在田野里四處尋找。 她在路上逢人便問是否見過惹瓊巴（Raschungpa），如果有人說沒見過，她就問惹瓊巴的模樣。 天女描述道：『你們見過惹瓊巴嗎？見過那個留著長髮的人嗎？見過耳朵上穿著紙卷的人嗎？見過腰間繫著小塊花狗皮的人嗎？見過揹著白色小包的人嗎？見過拿著小黑手杖的人嗎？見過帶著經書的人嗎？』 有人回答說：『他是一位擁有神通的瑜伽士，沒有人能追得上他。即使騎馬也追不上他，早就走遠了。』於是，她失望地回去了。 這些都是天女蓮布（Lhamo Lhambu）的故事。 身體麻木，心灰意冷，對輪迴的執著煙消雲散，從此斷絕了對快樂的渴望。 這時，上師杰尊（Jetsun）說道：『你惹瓊巴是我的第一個弟子，即使想放手也做不到。你四處遊走，讓我也為你擔心。這次，你對上師的忠誠和信心讓我有了依靠，你也找到了依靠。如果不是我，你早就想把自己當成偉大的上師來兜售了。』說完，他唱了這首歌： 瑪爾巴（Marpa）的加持力無比強大， 米拉日巴（Milarepa）的神通至關重要， 惹瓊巴的慈悲慷慨無與倫比。 我從米拉日巴那裡得到了給予乞丐的教誨。 今晚就接受勝樂金剛（Demchok）的灌頂吧！ 如果對沒有慈悲心的人行善， 就如同供養過去、現在、未來的諸佛。 將慈悲給予乞丐， 就是供養米拉日巴。 對於三界眾生之外的， 那些妄加分別的人， 就像誤食了劇毒。 所有智者和修行者都應該團結一心， 奉獻出...

【English Translation】 My heart is content with the heartless goddess! The gazelle on the grassland is carefree. The heartless one desires the slaughtered sheep. Once the lasso is cast, the gazelle becomes a lamb. My heart is content with the heartless goddess! The brown bear of Lhokha (Lhoka, Southern Tibet) has a pure heart. The heartless one desires the watchdog. Once tied to a leash, the bear becomes a dog. My heart is content with the heartless goddess! The golden-eyed fish in the lake is beautiful. The heartless one desires the essence of life. Once the essence is taken, the fish loses its freedom. My heart is content with the heartless goddess! The cotton cloth of Gungtang (Gungtang Monastery) is Dorje Drakpa (Raschung Dorje Drakpa). The heartless one desires a lifelong companion. Once a lifelong companion, Raschung loses himself. My heart is content with the heartless goddess! After saying this, she left. Then, the goddess searched for him in the fields. She asked everyone she met on the road if they had seen Raschungpa. If they said no, she asked what he looked like. The goddess described: 'Have you seen Raschungpa? Have you seen the man with long hair? Have you seen the one with a paper roll in his ear? Have you seen the one with a small piece of spotted dog skin tied around his waist? Have you seen the one carrying a small white bag? Have you seen the one holding a small black staff? Have you seen the one carrying scriptures?' Someone replied: 'He is a yogi with magical powers, no one can catch up with him. Even on horseback, you can't catch up with him, he's long gone.' So, she returned disappointed. These are all stories of the goddess Lhamo Lhambu. Her body was numb, her heart was disheartened, her attachment to samsara (cyclic existence) vanished, and from then on, she gave up her desire for happiness. At this time, the master Jetsun said: 'You, Raschungpa, are my first disciple, and I can't let go even if I want to. You wander around, making me worry about you. This time, your loyalty and faith in the guru have given me something to rely on, and you have also found something to rely on. If it weren't for me, you would have tried to sell yourself as a great guru.' After saying this, he sang this song: The blessing of Marpa is very powerful, The magic of Milarepa is essential, The compassion of Raschungpa is unparalleled. I received the teaching of giving to beggars from Milarepa. Receive the initiation of Chakrasamvara (Demchok) tonight! If you do good to someone without compassion, It is like offering to the Buddhas of the past, present, and future. Giving compassion to a beggar, Is offering to Milarepa. For those who discriminate against beings beyond the three realms, It is like eating deadly poison. All wise and virtuous ones should unite, And offer...

---

་རུས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རྣམས། །བསླབ་ཚད་ཆུ་ལ་བཏབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དཀར་ནག་མེད་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཆོས་ལ་སྨོད། །ཐར་པའི་འཇུ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། །རང་བདེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལས་བྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐམས་ཅད་ 2-1-185a རང་བདེའི་རྒྱུ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་སྡིག །དེ་བས་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དྲུང་དུ་བྱོན། །སྡོམ་པ་དམ་བཅའ་དྲག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གོང་རས་ཆུང་པས་གནོང་བས་ཁ་འབུག་མ་ཕོད། བླ་མས་དེ་གསུང་པ་དང་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་རས་ཆུང་པས་བཤགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱིད་འདོད་གཡེང་པའི་ལས། །སྣང་བ་བྲིད་མཁན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས། །གཡོ་སྒྱུ་ངན་སོང་ལས་བསགས་པས། །ཕ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ངག་གི་བཤད་འདོད་ཁྲམ་པའི་དཔོན། །ཞལ་ལྕེ་ཕེར་ཕེར་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །ཤ་ཆང་མང་པོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས། །ཁྲེལ་མེད་བརྗོད་པ་མ་དག་པ། །ཕ་བླ་མའི་གསུང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐྱིད་འདོད་བསམ་པ་ངན་པའི་རྒྱུ། །གྲགས་འདོད་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་གཞི། །ཁེ་འདོད་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པས། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡུལ་ངན་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆགས། །འདྲེ་རྡུང་མང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤོར། །བྱ་བ་མང་པོའི་བསམ་བཞག་གིས། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྒོམ་འཕྲོ་ཆག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ལོ་ 2-1-185b བཤགས། །གནས་མལ་མང་པོའི་འདུག་པ་དེ། །བདག་དང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ། །རང་ཕམ་ཁག་ཁུར་མ་ནུས་པས། །མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་མཉེས་ཏེ་མཁས་པའི་ལྟུང་བ་ལྗི་ལྗི་འདྲ་ཡང་ཡང་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་ནས་དབང་བསྐུར་རས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལ་གནང་ནས་དོ་ནུབ་སྐྱིད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེར་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མིའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མང་པོ་ལྷན་དུ་སྡོད་ཅིང་འདུག་པ། རང་རེ་དཔོན་སློབ་ལ་བཤགས་པ་དང་འདི་ཙམ་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་བླ་མས་ཙོག་འཆལ་བ་ཡིན་ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་དགོས་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་དྲིན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་རྒྱུད་མལ་དུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཟིན་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་འཆལ་བ་ཡིན། །གཏམ་ལ་ཟློ་དུས་མེད་ན་མི་རྒན་འཆལ་ཡིན། །དགྲ་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་དཔའ་བོ་འཆལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་བཙུན་པོ་འཆལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་མེད་ན་ཕན་འདོགས་འཆལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མེད་ན་རི་ཕུག་འཆལ་བ་ཡིན། །གཅིག་ཕན་གཅིག་ལ་མེད་ན་གྲོགས་མཆེད་འཆལ་བ་ཡི

【現代漢語翻譯】 那些因出身門第而心懷憎恨之人，他們的所學如水上漂萍。佛法之中本無黑白之分，卻有人執著于宗派之見，詆譭佛法，自斷解脫之路。自身的安樂皆源於他人，利他之心乃是自身安樂之根源。一切損害皆源於自身之惡行。因此，發起利益眾生之心，于壇城本尊前，堅定誓言與戒律。』 如是說后，惹瓊巴（Raschungpa）因慚愧而不敢抬頭。上師說完這些話后，惹瓊巴在上師和道友、壇城前懺悔道：『身貪安逸，追逐散亂之事，為虛幻表象所迷惑，造作種種欺騙惡業，于上師尊前，我盡皆懺悔。口貪辯說，巧言令色如獄卒，喋喋不休乃地獄之因。貪食血肉酒漿，如餓鬼般，無恥之言語，不凈之語，于上師之教誨，我盡皆懺悔。心懷惡念，貪圖安逸，追逐名聲，行為不凈，為求私利而造作罪業，于上師之心，我盡皆懺悔。遊蕩于惡劣之境，斷絕壇城之供養與修持，以種種降魔之事，喪失甚深密咒之力量。因諸多俗務之牽絆，中斷良好之禪定。于壇城本尊前，我盡皆懺悔。頻繁更換住所，自以為是，我執深重，不能承擔自身之過失，于道友同修，我盡皆懺悔。』 如是懺悔后，上師歡喜地說：『所謂智者的墮落如重物般沉重，說的就是你這樣的人。』 於是賜予惹巴（Repa）五十二種灌頂，並說：『今晚真是快樂啊！』 當時，惹巴（Repa）喜瓦沃（Shiwa Wo）看到許多男女瑜伽士聚集在一起，便問上師：『我們師徒之間，有必要進行如此多的懺悔嗎？』 上師說：『佛法雖無 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，漢語字面意思： निश्चित काल），但上師若行為不端則會敗壞佛法，因此佛法需要 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，漢語字面意思： निश्चित काल）。』 於是唱誦了這首忠告之歌： 頂禮瑪爾巴（Marpa）上師之足！祈請加持，使自心安住于本性之中！以慈悲攝受弟子，洞悉其根器。佛法若無 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，漢語字面意思： निश्चित काल），瑜伽士則會行為不端。言談若無 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，漢語字面意思： निश्चित काल），老者則會胡言亂語。與敵人相遇若無 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，漢語字面意思： निश्चित काल），勇士則會怯懦。遭遇違緣若無 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，漢語字面意思： निश्चित काल），僧人則會破戒。痛苦降臨時若無 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，漢語字面意思： निश्चित काल），幫助者則會無能為力。禪修若無精進之心，山洞則會荒廢。彼此之間若無互助之心，道友則會形同陌路。

【English Translation】 Those who harbor hatred due to lineage distinctions, their learning is like writing on water. In Dharma, there is no black or white, yet some cling to sectarian views, denigrating the Dharma, cutting off the path to liberation. One's own happiness comes from others, and benefiting others is the root of one's own happiness. All harm comes from one's own misdeeds. Therefore, generate the mind of benefiting all beings, and before the mandala deity, firmly make vows and commitments.' Having said this, Raschungpa was ashamed and could not raise his head. After the Lama said these words, Raschungpa confessed before the Lama, Dharma friends, and the mandala: 'Craving comfort, pursuing distractions, being deluded by illusory appearances, creating various deceitful and evil deeds, before the Lama, I confess everything. Craving to argue, speaking sweetly like a jailer, chattering endlessly is the cause of hell. Greedily consuming meat and alcohol, like a hungry ghost, shameless words, impure speech, to the Lama's teachings, I confess everything. Harboring evil thoughts, craving comfort, pursuing fame, impure behavior, creating sins for personal gain, to the Lama's heart, I confess everything. Wandering in evil places, cutting off offerings and practices to the mandala, with various demon-subduing activities, losing the power of profound mantras. Due to the entanglement of many worldly affairs, interrupting good meditation. Before the mandala deity, I confess everything. Frequently changing residences, being self-righteous, with deep ego, unable to bear my own faults, to Dharma friends and fellow practitioners, I confess everything.' After confessing in this way, the Lama happily said, 'The so-called fall of the wise is as heavy as a heavy object, which refers to people like you.' Then he bestowed fifty-two empowerments to Repa and said, 'Tonight is truly joyful!' At that time, Repa Shiwa Wo saw many male and female yogis gathered together and asked the Lama, 'Is it necessary for us, teacher and disciple, to make so many confessions?' The Lama said, 'Although Dharma has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, if the Lama behaves improperly, it will corrupt the Dharma, so Dharma needs निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）.' Then he sang this song of advice: Homage to the feet of Marpa Lama! Please bless me to settle my mind in its natural state! With compassion, embrace the disciples, understanding their capacity. If Dharma has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, yogis will behave improperly. If speech has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, the elderly will babble nonsense. If encountering enemies has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, warriors will be cowardly. If encountering obstacles has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, monks will break their vows. If suffering arises and there is no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文羅馬擬音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, helpers will be powerless. If meditation has no diligence, the mountain cave will be deserted. If there is no mutual help between each other, Dharma friends will be like strangers.

---

ན། །ཅི་གསུང་ 2-1-186a ཚད་མར་མི་འཛིན་དཔོན་སློབ་འཆལ་བ་ཡིན། །ལར་འཆར་ལུགས་བཤད་ན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅི་གསུང་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། རང་རེའི་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཚོད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཟིན། ཚོད་མེད་རྣམས་ལ་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་འདུག་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་འཆིང་བ་ཡིན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཁེ་གྲགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཡིན། །གཉེན་དང་སློབ་མ་ཡོན་བདག་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཤོལ་འདེབས་ཡིན། །ཆང་དང་གཉིད་དང་ངལ་དུབ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོམ་པོ་ཡིན། །གཏམ་དང་གད་མོ་ལྟད་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཡེང་བ་ཡིན། །བླ་མ་དང་གདམས་ངག་དད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །དབེན་གནས་དང་གྲོགས་མཆོག་འཚོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁར་པོ་ཡིན། །མ་ཡེངས་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏན་གྲོགས་ཡིན། །ལྷུག་པ་དང་རང་འབྱུང་ཤུགས་འབྱུང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྱེར་ལུགས་ཡིན། །ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་མངོན་ཤེས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ 2-1-186b ལམ་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་མཉེས། གཞན་རས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཁང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་དྲུག་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ནི་ས་ཁད་མཐོ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བས་དབེན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འདོད་པས། ད་དེ་འདིར་སྡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བ་སྤུ་རེ་རེའི་རྩ་ན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུང་པས་གྲོ་བཟང་པོ་དྲོངས་ཅིག་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་ནས། རང་རེ་ལ་སྐུ་སྙན་པ་ཆེ་བའི་ཐུགས་རྩིས་མཛད་ཟིན་པས། ངེད་རང་གི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ལ་ཁྲིད་དང་འཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་ཨེ་འོང་། ང་ཡང་བླ་མ་དང་མཇལ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པས་བཀའ་གནང་འདྲ་བ་ཨེ་ཡོད། འོ་ན་གཞན་ལ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས། ཐུགས་ཆད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རས་ཆུང་པ་དེ་སྐད་མ་ཟེར། ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པས་སྦ་བེར་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ངའི་རྒྱུད་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་གཞན་སློབ་མ་བཟང་བ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ཤར་བ་རེད། ད་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་མཁན་ཅིག་ཞག་མང་པོ་མི་འགོར་བར་འོང་ 2-1-187a བར་ཡོད་གསུང་ནས་སྐྱིད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །

【現代漢語翻譯】 那（藏文：ན།）！您說什麼？ 如果將上師視為不合格的，那就是墮落的上師。如果從根本上講授，那是不可思議的。你們這些弟子們，好好體驗吧！說完，弟子稟告：『上師，我們這一傳承需要一個知足者。』因為不知足的人有很多兒子和女兒。於是上師又唱了這首歌： 兒子和妻子，以及情面，這三者是瑜伽士的束縛。 財物、用具和名利，這三者是瑜伽士的障礙。 親戚、弟子和施主，這三者是瑜伽士的耕耘。 酒、睡眠和疲勞，這三者是瑜伽士的強盜。 閑談、歡笑和看戲，這三者是瑜伽士的散亂。 上師、教誨和信心，這三者是瑜伽士的基礎。 僻靜處、良伴和生計，這三者是瑜伽士的城堡。 不散亂、不分別和安樂，這三者是瑜伽士的永恒伴侶。 自然流露、任運自成和猛烈生起，這三者是瑜伽士的修行方式。 無執著、無偏愛和現量智慧，這三者是瑜伽士的 道路的徵象。』說完，惹瓊巴（藏文：རས་ཆུང་པ་）非常高興，也為其他的惹巴（藏文：རས་པ་）們做了加持。 這些都是關於朝拜佛堂的內容。 關於達波（藏文：དྭགས་པོ་）未來降臨的預言 之後，杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན་）和惹瓊巴師徒六人去了扎嘎達索（藏文：བྲག་དཀར་རྟ་སོ་），杰尊說：『我只想待在遠離塵世的高處，所以我要住在這裡。』瑜伽士在修習氣脈明點時，每一個毛孔里都有無數的空行母，這是經續中都提到的，所以要好好地修習。惹瓊巴問道：『上師，洛扎巴（藏文：ལྷོ་བྲག་པ་）那裡，您已經得到了很高的讚譽，那麼我們的這個法脈，是否會有講授和集會？我又是最早見到上師的人，是否會得到特別的恩準？如果沒有，那會傳給其他人嗎？』 上師有些不悅，說道：『惹瓊巴，不要這麼說。洛扎瑪爾巴（藏文：ལྷོ་བྲག་མར་པ）把秘密交付於我心，說我的傳承要傳給你。』雖然有很多好的弟子，但他們不是我最疼愛的，只是出現了一個傳承的緣起。現在，我的傳承繼承者不久就會到來。』 說完，唱了這首《八喜之歌》。

【English Translation】 Na! What did you say? If the guru is regarded as unqualified, that is a corrupt guru. If the way of arising is explained fundamentally, it is inconceivable. You disciples, experience it well!' After saying this, the disciple reported: 'Guru, our lineage needs someone who knows contentment.' Because there are many sons and daughters of those who are not content. Then the guru sang this song again: 'Sons and wives, and consideration, these three are the bonds of a yogi.' 'Wealth, utensils, and fame, these three are the obstacles of a yogi.' 'Relatives, disciples, and patrons, these three are the cultivation of a yogi.' 'Alcohol, sleep, and fatigue, these three are the robbers of a yogi.' 'Chatter, laughter, and spectacles, these three are the distractions of a yogi.' 'Guru, teachings, and faith, these three are the foundation of a yogi.' 'Secluded place, good companion, and livelihood, these three are the fortress of a yogi.' 'Non-distraction, non-discrimination, and bliss, these three are the eternal companions of a yogi.' 'Natural flow, spontaneous arising, and forceful arising, these three are the ways of practice for a yogi.' 'Non-attachment, non-bias, and direct perception, these three are the signs of the path of a yogi.' After saying this, Rechungpa was very pleased, and he also gave blessings to the other Repas. All of these are about the practice of visiting the temple. About the prophecy of Dakpo's future arrival After that, Jetsun and Rechungpa and six disciples went to Drakkar Taso, and Jetsun said, 'I only want to stay in a high place away from worldly affairs, so I will stay here now.' When a yogi practices the channels and winds, there are countless dakinis in each pore, which is mentioned in all the sutras and tantras, so practice well. Rechungpa asked, 'Guru, you have already received great praise from Lhodrakpa, so will there be teachings and gatherings in our lineage? I was also the first to meet the guru, so will I receive special permission? If not, will it be passed on to others?' The guru was a little displeased and said, 'Rechungpa, don't say that. Lhodrak Marpa entrusted the secret to my heart, saying that my lineage should be passed on to you.' Although there are many good disciples, they are not my favorites, but a connection for the lineage has arisen. Now, the inheritor of my lineage will arrive soon.' After saying this, he sang this 'Song of Eight Joys'.

---

རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །དུག་གསུམ་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འདུ་བའི་གནས། །མི་རྒན་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པའི་ཉམས། །དགའ་སྤྲོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྒོམ་བསྲན་ཅན། །འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རས་པ་མཆོད་ལྔ་ཉོན། །གནས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་རང་ལུས་དགོན་པར་ཤེས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་འདི། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སོ་ནམ་ཕུགས་སུ་སྐྱོལ་བ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐུགས་འཕྲད་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་འདོད་སྲེད་བློ་དང་བྲལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འབྲེལ་ཆོད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ 2-1-187b མི་ཡོད་དམ། །ངེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བརྟེན་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །དྲོ་གྲང་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་བརྟེན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ཚ་གྲང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །གངས་ལ་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །བསྲེ་འཕོ་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་འདི། །བར་དོ་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ཚེ་འདི་ཕྱི་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སླེབས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི། །སེམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ལུས་སེམས་བདེ་བརྒྱས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྩོད་ལྡན་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་རྟོགས་ལྡན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །འཁོར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུ་བ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྤྱིར་མི་རྒན་གྱིས་གླུ་ལེན་མི་ཚར་ཡང་། །ཉམས་མྱོང་དབྱངས་ཆུང་སྐྱིད་པ་བརྒྱད། །དཔལ་དེ་རིང་ལེན་པའི་གནད་ཅིག་མཆིས། །ཁྱེད་འདི་ན་བཞུགས་པའི་གྲྭ་པ་དང་། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་བུ་སློབ་དང་། །ཁོ་བོས་དམར་ཁྲིད་བསྐྱངས་པ་རྣམས། །དོན་དམིགས་ནས་བསལ་ལོ་རས་ཆུང

【現代漢語翻譯】 尊者如意寶珠化身， 轉輪聖王仁波切（Rinpoche，珍寶之意）， 消除三毒黑暗者， 圓滿具足的洛扎巴（Lhodrakpa，地名）， 明燈您值得讚頌。 住處扎噶達索烏瑪宗（Drakkar Taso Uma Dzong，地名）， 空行母四部匯聚之地。 老者生起喜悅之情， 唱一首喜悅安樂之歌。 具足智慧、知識、禪定、忍耐者， 在此居住的惹巴（Repa，苦行者）聽我唱誦五供。 此無有宗派偏見的寂靜之地， 是生起禪定的導師。 有具備此道之人嗎？ 我們視自身為寺廟之人何其快樂。 心性如虛空般清凈，噫瑪火（Emaho，稀有、驚歎之語）！ 不變的堅定信仰， 是脫離輪迴的導師。 有具備此道之人嗎？ 我們于輪迴涅槃自性解脫之人何其快樂。 如農夫般堅持到底，噫瑪火！ 六識之顯現與本性相遇， 是斬斷分別唸的導師。 有具備此道之人嗎？ 我們遠離貪慾之人何其快樂。 意識與外境斷絕，噫瑪火！ 具傳承的上師， 是消除無明的導師。 有具備此道之人嗎？ 我們依止上師佛陀之人何其快樂。 心性證悟為法身，噫瑪火！ 這無有冷暖的粗布衣， 是于雪山中安住的導師。 有具備此道之人嗎？ 我們無有寒熱恐懼之人何其快樂。 于雪地裸身而臥，噫瑪火！ 遷識（轉移意識）、拙火（拙火瑜伽）、結合（結合脈、氣、明點）之教導， 是摧毀中陰的導師。 有具備此道之人嗎？ 我們無有今生來世之人何其快樂。 到達法性虛空，噫瑪火！ 口耳傳承甚深方便道， 是分辨心之精華與糟粕的導師。 有具備此道之人嗎？ 我們身心充滿安樂之人何其快樂。 命氣融入中脈，噫瑪火！ 空性與慈悲融合的瑜伽士， 是斷除爭論戲論的導師。 有具備此道之人嗎？ 我們為具證悟之眷屬圍繞之人何其快樂。 眷屬中化身雲集，噫瑪火！ 總而言之，老者歌唱不盡， 然以經驗之音唱誦八種快樂。 今日唱誦此歌訣竅在此。 您們在此居住的僧侶們， 以及從各地前來的弟子們， 還有我給予口傳引導的各位， 請銘記於心，惹瓊巴（Rechungpa，人名）。

【English Translation】 Venerable Wish-Fulfilling Jewel incarnate, Wheel-Turning King, the Precious One, Dispeller of the darkness of the three poisons, Perfectly endowed Lhodrakpa, To you, the lamp that dispels darkness, I offer praise. Dwelling Drakkar Taso Uma Dzong, Place where the four classes of Dakinis gather. The feeling of joy arising in an old man, Singing a song of joy and happiness. Possessing wisdom, knowledge, meditation, and patience, Listen, you Repas residing here, to the five offerings I sing. This solitary place without sectarian bias, Is the guide for generating Samadhi. Is there anyone who possesses this path? How happy are those who know their own body as a temple. The nature of mind is pure like space, Emaho! Unchanging, steadfast faith, Is the guide for abandoning Samsara. Is there anyone who possesses this path? How happy are those who liberate Samsara and Nirvana in their own place. Persisting like a farmer to the end, Emaho! The meeting of the appearances of the six consciousnesses with the heart, Is the guide for cutting off conceptual thoughts. Is there anyone who possesses this path? How happy are those who are free from desire and attachment. The severance of consciousness from external objects, Emaho! The lineage-holding, holy Lama, Is the guide for dispelling ignorance. Is there anyone who possesses this path? How happy are those who rely on the Lama Buddha. Realizing the nature of mind as Dharmakaya, Emaho! This coarse cloth without warmth or cold, Is the guide for abiding in the snowy mountains. Is there anyone who possesses this path? How happy are those who have no fear of heat or cold. Lying naked on the snow, Emaho! The instructions on transference (of consciousness), tummo (inner heat yoga), and union (of channels, winds, and drops), Is the guide for destroying the Bardo. Is there anyone who possesses this path? How happy are those who have no concern for this life or the next. Arriving at the Dharmata realm, Emaho! The profound path of the whispered lineage, Is the guide for distinguishing the essence and dross of the mind. Is there anyone who possesses this path? How happy are those whose body and mind are filled with bliss. The life force entering the central channel, Emaho! The Yogi who mixes emptiness and compassion, Is the guide for cutting off disputes and elaborations. Is there anyone who possesses this path? How happy are those who are surrounded by realized disciples. An assembly of incarnate beings in the retinue, Emaho! In general, an old man's song is endless, But with the voice of experience, singing eight kinds of happiness. Today, the key to singing this song is here. You monks residing here, And the disciples who have come from various places, And all of you who have received oral instructions from me, Please keep this in mind, Rechungpa.

---

་པ། །ད་ཕྱིན་ 2-1-188a ཆད་ཨེ་བདེན་གཏན་ལ་ཕོག །དབྱངས་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་ཚོགས་སུ་འབུལ་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྐྱེན་བར་དོ་སོལ་ཞིག་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །ལམ་སྣ་འཁྲིད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། །བཀའ་སྲུངས་མཛད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མི་བཀྱོན་པར། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་ཕུག་པར་རས་པ་རྣམས་དང་དཔོན་སློབ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟོན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་གདམས་ངག་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ལེན་པ་ཅིག་རྨིས་པས། ཕྱིར་ནང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་པ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འདབ་ཆགས་ཁྱུང་གི་གཤོག་རྐྱང་དེ། །རང་གི་ངོ་སྐད་དེ་མཐོང་བ་དེ། །མ་མཐོང་རིང་བ་སུ་ཡི་ཤེས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་མཐོང་སྟེ་མཆི། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །མངར་བ་སྐད་དེ་འཐུང་བ་མེད། །མ་འཐུང་མངར་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཤར་ཙང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་སྟེ་མཆི། །ཉ་ཆེན་ཉེར་མོའི་མཁྲིས་པ་དེ། །ཁ་བོ་སྐད་དེ་མྱོང་བ་མེད། །མ་མྱོང་ཁ་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མྱོང་སྟེ་མཆི། །དེ་ནི་དཔེ་རུ་བཞག་པ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་ཐལ་ཙམ་ན། ། 2-1-188b བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ། །ཟབ་པོ་སྐད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །མ་རྟོགས་ཟབ་པ་སུ་ཡིས་ཤེས། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་རྟོགས་ཏེ་མཆི། །གསང་སྔགས་ནང་པའི་གདམས་ངག་དེ། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་དོ་སྐད། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་སུ་ཡི་ཤེས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་སྟེ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི། །བཟང་ངོ་སྐད་དེ་གོ་བ་མེད། །མ་གོ་བཟང་བ་སུ་ཡི་ཤེས། །ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་འོང་སྟེ་མཆི། །དབུས་པ་སྟོན་པ་འོང་སྟེ་མཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་རེད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་སླེབས་བྱུང་ངོ་།། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཁ་ཅིག་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་འགྲན་དུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་གི་གྲལ་དུ། ལོ་རོ་རས་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་ཆེ་བདོ་སྟེ། ད་ལོ་གསུམ་ནས་ཡུལ་དབུས་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་འབྱོན་པ་དེ་ངའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ད་ལོ་གཉིས་ནས་འབྱོན། ད་སང་ཕོད་འབྱོན་ད་སང་འབྱོན་གསུང་། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་པ་དགེ་སློང་འབྱོན་པ་ལ་བསུ་བ་གྱིས་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཟུང་ནས་བསྒུག་ཙ། བཙུན་པ་བོང་རིང་གཅིག་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ། དེར་གྲོང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འ

【現代漢語翻譯】 從今以後，誓言是否真實，請確定。 懇請接受這美妙的音樂供養，恩德深重者！ 我向空行母們獻上這聲音的盛宴。 懇請諸位護法消除修行中的障礙和中陰的恐懼。 祈願具有成就的上師，以及指引道路的本尊神， 加持的勇士們，以及履行護法職責的諸位。 請不要以嗔怒之心對待我等， 賜予我殊勝和共同的成就，助長我的力量！' 如是說。此外，在杰尊·松德·扎西崗的山洞裡，當熱巴們和上師弟子們在一起時，一天晚上，熱巴們夢見太陽從東方升起，出現一位導師，傳授了所有的教誨。醒來后，杰尊以未來的預言唱了這首歌： 雄鷹翅膀的拍打聲， 那是它自己的語言，看到它的人啊， 沒有看到它的人，誰能知道？ 是天神因陀羅看到了它。 母獅的乳汁， 甜美的味道，卻沒有人品嚐。 沒有品嚐過的人，誰能知道它的甜美？ 是香讚的國王嚐到了它。 大魚的膽汁， 苦澀的味道，卻沒有人嘗過。 沒有嘗過的人，誰能知道它的苦澀？ 是龍王嚐到了它。 這些只是比喻。 如果稍微深入到內在的意義， 那麼，世尊（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，羅馬轉寫：Bhagavan，字面意思：薄伽梵）的意境， 深奧難懂，卻沒有人領悟。 沒有領悟的人，誰能知道它的深奧？ 是彌勒佛（梵文：Maitreya，藏文：བྱམས་པ།，羅馬轉寫：Maitreya，字面意思：慈氏）領悟了它。 秘密真言的內在教誨， 方法眾多，卻並不困難。 沒有實踐過的人，誰能知道？ 是成就者們實踐了它。 瑜伽士熱巴的經驗， 美好無比，卻沒有人理解。 沒有理解的人，誰能知道它的美好？ 是有緣之人會來理解。 來自衛藏的導師將會到來。 說完這些，半個月后，達波拉杰來到了杰尊的面前。 此外，在一些傳記中記載，杰尊無與倫比的兒子，化身的達波仁波切，在一次法會中，洛若熱巴說：『你現在很偉大，但三年後，會有一位來自衛藏的比丘到來，他將是我的所有弟子中的領袖。』 『兩年後他會來。』『明年他會來。』『今天你們去迎接來自衛藏的比丘。』於是，男女瑜伽士們拿著香和各種樂器等待著。來了一位高個子的僧人和兩位弟子。村裡所有的人都向他頂禮。

【English Translation】 From now on, please ascertain whether the vows are true. Please accept this offering of melodious music, O kind and gracious one! I offer this assembly of sounds to the Dakinis. Please dispel obstacles and Bardo fears, O Dharma Protectors. May the Guru with attainments, and the Yidam deity who leads the path, The heroes who bestow blessings, and the Dharma Protectors who guard the teachings, Not judge us with anger, But increase the power of supreme and common Siddhis! Thus he spoke. Furthermore, in the cave of Jetsun Trongde Tashi Gang, when the Repas and the master and disciples were together, one night, the Repas dreamed that a teacher arose from the east, imparting all the remaining instructions. Upon awakening, Jetsun sang this song as a prophecy of the future: The flapping of the wings of the Garuda, That is its own language, those who see it, Those who have not seen it, who knows? It is the Lord Indra who sees it. The milk of the white lioness, The sweet taste, yet no one tastes it. Those who have not tasted it, who knows its sweetness? It is the King of Shang Tsang who tastes it. The bile of the great fish, The bitter taste, yet no one tastes it. Those who have not tasted it, who knows its bitterness? It is the King of the Nagas who tastes it. These are just metaphors. If one delves a little deeper into the inner meaning, Then, the intention of the Bhagavan (梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，羅馬轉寫：Bhagavan，literal meaning: The Blessed One), Profound and difficult to understand, yet no one comprehends. Those who have not comprehended it, who knows its profundity? It is Maitreya (梵文：Maitreya，藏文：བྱམས་པ།，羅馬轉寫：Maitreya，literal meaning: Loving-kindness) who comprehends it. The inner instructions of Secret Mantra, Many methods, yet not difficult. Those who have not practiced it, who knows? It is the accomplished ones who practice it. The experience of the yogi Repa, Excellent, yet no one understands. Those who have not understood it, who knows its excellence? It is a karmically connected one who will come to understand. A teacher from U-Tsang will come. Having said this, half a month later, Dvagpo Lhaje arrived before Jetsun. Furthermore, in some biographies, it is recorded that Jetsun's incomparable son, the incarnate Dvagpo Rinpoche, during an assembly, Loro Repa said: 'You are great now, but in three years, a monk will come from U-Tsang, and he will be the leader of all my disciples.' 'He will come in two years.' 'He will come next year.' 'Today, you all go to welcome the monk from U-Tsang.' There, the male and female yogis, holding incense and various kinds of musical instruments, waited. A tall monk and two disciples arrived. All the people of the village prostrated to him.

---

ཚལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ 2-1-189a ཀྱང་བསུ་བ་བྱས་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཕེབས་པས་བླ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ལུང་བསྟན་པའི་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ། ནང་བཀའ་གདམས་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ དྭགས་པོ་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དབུས་ས་ཆ་དམྱལ་གྱི་བོན་གཉི། གདུང་རུས་གཉི་བ། གཉི་བ་ལ་གཡུ་གཉི་རྒྱ་གཉི་བོད་གཉི་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། གཡུ་གཉི་ཡབ་གཉི་བ་ལྷ་རྗེ་རྒྱལ་བ། ཡུམ་ཡ་ངལ་ཟ་གཉིས་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། གཅེན་པོའི་མཚན་ཀུན་དགའ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། སྔར་དང་པོ་སྨན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བྱས་ཏེ། སྲས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ། བུ་ཤི་བའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་སོང་ཙ། བུ་མོ་ཡང་ཤི་ནས་འདུག །དེའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་ཞག་འགའ་རེད་ཙ་བུད་མེད་ནད་ཀྱིས་ཐེབ། དེར་བུད་མེད་ལྷ་རྗེ་ལ་ཆགས་ནས་ང་ནི་འཆི། དེ་ཙ་ཁྱེད་བུད་མེད་གཅིག་ལེན་ཨང་དེ་ཟེར་ཞིང་མཆི་མ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བྱེད། ལྷ་རྗེས་ངས་བུད་མེད་མི་ལེན་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་བུད་མེད་མ་ 2-1-189b ལེན་པར་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཤིའོ། །དེར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས། དང་པོ་དགེ་བཤེས་ཤྭ་བ་གླིང་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཡང་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་བཏགས། བྱ་འདུལ་བ་དང་གཉིས་ལ་གསན་པ་མང་པོ་མཛད། དགེ་བཤེས་མང་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་མང་པོ་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་ནས་འདུག་པས། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་གདམས་ལ་བྱོན་ནས། དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་དང་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས། ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་མཛད། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་དགོངས་ནས་ཕ་མྱེས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་སེར་ཀ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྲང་ཁང་བདེ་མོ་གཅིག་བརྩིགས། ཕ་ཞིང་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས། ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་བྱུང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཚོ་ཁོ་ན་རྨིས། ང་ལ་དེ་ཚོ་རྨིས་མ་ཐང་བ་ལ་སེམས་རྨིས་ཡིན་ནམ། འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། ལུས་ལ་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་མེད། ཞག་ལྔ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟས་མ་

【現代漢語翻譯】 ཚལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསུ་བ་བྱས་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཕེབས་པས་བླ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ཚལ་ཁོང་等也前去迎接。因為上師吉尊（Jetsun，至尊）處來了達波拉杰（Dwags po lha rje，達波醫王），上師非常高興。 ལུང་བསྟན་པའི་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ། ནང་བཀའ་གདམས་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར་རོ།། །། 預言中的岡波巴（sgam po pa） внешне наряжался как кадампа（bka' gdams pa，噶當派）, внутренне практиковал как кадампа и тантра（gsang sngags，密宗）。所有這些都是關於達波（Dwags po）到來的未來預言。 ༈ དྭགས་པོ་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར། 達波會面的章節 དེ་ནས་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དབུས་ས་ཆ་དམྱལ་གྱི་བོན་གཉི། གདུང་རུས་གཉི་བ། གཉི་བ་ལ་གཡུ་གཉི་རྒྱ་གཉི་བོད་གཉི་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། གཡུ་གཉི་ཡབ་གཉི་བ་ལྷ་རྗེ་རྒྱལ་བ། 接下來，岡波巴（sgam po pa）出生的地方是衛藏（dbus sa cha）地區的娘（dmyal）地的本（bon）聶（gny）。種姓是聶巴（gny），聶巴（gny）分為玉聶（gYu gny）、嘉聶（rGya gny）、博聶（bod gny）三種。玉聶（gYu gny）的父親是聶巴（gny）的拉杰嘉瓦（lha rje rgyal ba）。 ཡུམ་ཡ་ངལ་ཟ་གཉིས་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། གཅེན་པོའི་མཚན་ཀུན་དགའ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། 母親雅昂（ya ngal）和薩（za）生了兩個兒子。哥哥的名字叫根嘎（kun dga'），具備了世間人倫的所有美德。 སྔར་དང་པོ་སྨན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བྱས་ཏེ། སྲས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད། 他最初非常精通醫術。二十二歲時結婚，生了一兒一女。 ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ། བུ་ཤི་བའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་སོང་ཙ། བུ་མོ་ཡང་ཤི་ནས་འདུག །དེའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་ཞག་འགའ་རེད་ཙ་བུད་མེད་ནད་ཀྱིས་ཐེབ། 三十三歲時，兒子去世後去運送屍體，女兒也死了。運送完女兒的屍體后幾天，妻子生病了。 དེར་བུད་མེད་ལྷ་རྗེ་ལ་ཆགས་ནས་ང་ནི་འཆི། དེ་ཙ་ཁྱེད་བུད་མེད་གཅིག་ལེན་ཨང་དེ་ཟེར་ཞིང་མཆི་མ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བྱེད། 妻子對拉杰（lha rje）說：『我要死了，你再娶一個妻子吧！』說著眼淚簌簌地流下來。 ལྷ་རྗེས་ངས་བུད་མེད་མི་ལེན་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་བུད་མེད་མ་ལེན་པར་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཤིའོ། ། 拉杰（lha rje）說：『我不娶妻子，我要去修行。』妻子說：『既然不娶妻子，那就去修行吧！』說完就去世了。 དེར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས། དང་པོ་དགེ་བཤེས་ཤྭ་བ་གླིང་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཡང་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་བཏགས། 因此，他對輪迴感到厭倦，心想一定要好好修行。首先，他在格西（dge bshes，經師）夏瓦林巴（shwa ba gling pa）那裡出家，法名也叫比丘（dge slong）索南仁欽（bsod nams rin chen）。 བྱ་འདུལ་བ་དང་གཉིས་ལ་གསན་པ་མང་པོ་མཛད། དགེ་བཤེས་མང་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་མང་པོ་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད། 他聽了很多關於戒律（'dul ba）的教誨。他還從格西（dge bshes）芒域瓦·洛丹西繞（mang yul ba blo ldan shes rab）那裡聽取並瞭解了許多密宗（gsang sngags）的教義，如父續母續等。 ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་ནས་འདུག་པས། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་གདམས་ལ་བྱོན་ནས། དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་དང་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས། 因為他說在所有的佛法中，只有修行才是最重要的，所以他去了衛藏（dbu ru）北方的噶當派（bka' gdams），依止了格西（dge bshes）紐隆巴（snyug rum pa）、嘉查日·貢喀瓦（rgya lcags ri gong kha ba）和格西（dge bshes）嘉域瓦（bya yul ba）。 ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་མཛད། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་དགོངས་ནས་ཕ་མྱེས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་སེར་ཀ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྲང་ཁང་བདེ་མོ་གཅིག་བརྩིགས། 他了解了覺沃（jo bo）的所有教誨。現在他心想必須修行了，於是在祖先建造的色卡（ser ka）寺廟裡建了一個舒適的禪房。 ཕ་ཞིང་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས། ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་བྱུང་། 他用祖傳的田地作為修行的資糧，進行了修行。大約十三天左右，就生起了不會散亂的良好禪定（ting nge 'dzin）。 རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཚོ་ཁོ་ན་རྨིས། ང་ལ་དེ་ཚོ་རྨིས་མ་ཐང་བ་ལ་སེམས་རྨིས་ཡིན་ནམ། འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། 在夢中，他總是夢到《金光明經》（mdo sde gser 'od dam pa）和《十地經》（mdo sde sa bcu pa）中描述的獲得十地的預兆之夢。他說：『我夢到這些不尋常的夢，是心識所致，還是魔鬼的幻術呢？』 ལུས་ལ་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་མེད། ཞག་ལྔ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟས་མ་ བཟའ་བར་བསྡད་པས། 他的身上沒有虱子和蟲子等。大約每五天不吃東西。

【English Translation】 Tshal Khong and others also came to greet him. Because Lama Jetsun (Jetsun, the venerable one) was visited by Dwags po lha rje (Dwags po lha rje, the doctor of Dwags po), the Lama was very pleased. The prophesied Lord Gampopa (sgam po pa) outwardly dressed in the style of the Kadampa (bka' gdams pa, Kadampa school), inwardly practiced both Kadampa and Tantra (gsang sngags, Secret Mantra). All of this is about the future prophecy of Dwags po's arrival. The chapter on meeting Dwags po. Next, the place where Gampopa (sgam po pa) was born was Nyal (dmyal) in the U-Tsang (dbus sa cha) region of Bon (bon) in Nye (gny). The lineage was Nyeba (gny), and Nyeba (gny) is divided into three types: Yu Nye (gYu gny), Gya Nye (rGya gny), and Bo Nye (bod gny). The father of Yu Nye (gYu gny) was Nyeba's (gny) Lhaje Gyalwa (lha rje rgyal ba). The mother, Ya-ngal (ya ngal) and Za (za), had two sons. The elder brother's name was Kunga (kun dga'), who possessed all the virtues of worldly human ethics. Initially, he was very skilled in medicine. At the age of twenty-two, he married and had a son and a daughter. At the age of thirty-three, after carrying the corpse of his dead son, his daughter also died. A few days after carrying his daughter's corpse, his wife fell ill. Then the wife became attached to Lhaje (lha rje) and said, 'I am going to die, you should take another wife!' and tears streamed down her face. Lhaje (lha rje) said, 'I will not take a wife, I am going to practice Dharma.' The wife said, 'Since you are not taking a wife, then practice Dharma!' and then she died. Therefore, he became weary of samsara and thought that he must practice genuine Dharma. First, he became a monk under Geshe (dge bshes, spiritual teacher) Shawa Lingpa (shwa ba gling pa), and his monastic name was Bhikshu (dge slong) Sonam Rinchen (bsod nams rin chen). He listened extensively to the teachings on Vinaya ('dul ba). He also listened to and understood many tantric (gsang sngags) teachings, such as the Father Tantra and Mother Tantra, from Geshe (dge bshes) Mangyulwa Lodan Sherab (mang yul ba blo ldan shes rab). Because he said that among all the Dharmas, only practice is the most important, he went to the Kadampa (bka' gdams) in the north of U-Tsang (dbu ru), and relied on Geshe (dge bshes) Nyugrumpa (snyug rum pa), Gya Chakri Gongkhawa (rgya lcags ri gong kha ba), and Geshe (dge bshes) Jayulwa (bya yul ba). He understood all the teachings of Jowo (jo bo). Now he thought that he must practice, so he built a comfortable meditation room in the Serka (ser ka) monastery built by his ancestors. He used the ancestral fields as resources for practice and engaged in practice. After about thirteen days, he developed a good samadhi (ting nge 'dzin) that did not waver. In his dreams, he always dreamed of the omens of attaining the ten bhumis described in the 'Golden Light Sutra' (mdo sde gser 'od dam pa) and the 'Ten Bhumi Sutra' (mdo sde sa bcu pa). He said, 'I dream these unusual dreams, is it due to my mind, or is it the illusion of demons?' His body had no lice or worms, etc. He stayed without eating for about five days.

---

གསོལ་ 2-1-190a ཡང་ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་མེད། ལུས་བདེ་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྱུང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ནི། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཀ་མཚམས་ཐོན་པ་དང་། ལྕགས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་ཙ་ན། སྤྲང་རྒན་གསུམ་ཤིག་སྲག་ཅིང་གཏམ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག །ཁོ་བོའི་སེམས་རྒྱུད་ནི་ཏིང་འཛིན་དུ་སོང་། ཕྱག་གིས་ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་ཡོད་ཙ། སྤྲང་པོ་ཅིག་ན་རེ། འོ་སྐོལ་གསུམ་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་འདྲ་བ་འོང་བ། རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ཟན་ཆེན་པོ་རེ་དང་། ལོ་ཚོད་ཕོར་པ་གསུམ་གསུམ་རེ་བཏུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཅི་སྟོ་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་སྐྱིད་སྨོན་བྱེད་ན་དེ་ལ་མ་བྱེད། མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་འདྲ་བ་རེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་སྐྱིད་མེད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ། བཟའ་མེད་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བདུད་རྩི་འདྲེན་པ། སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་རེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར་ཞིང་འདུག །དེར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་པས། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོས་མིག་ནས་འཆི་མ་འཁྲུགས་པ་བྱུང་། དད་པས་ཀུན་ནས་བསློང་བའི་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་ 2-1-190b འདུག །ཡུན་རིང་འགྲོ་ཡང་མ་ཤེས། དེར་བྲང་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཙ། འཕྲོ་སྟོར་ཅིང་སྟོར་ཅིང་འདུག །ད་ཅི་བྱུང་བ་ཡིན་བསམ་ནས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་བསྒོམ་ཙ། ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་སྟོང་ཕྱམ་གྱི་སོང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྙམས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་སྙམས་བྱེད། ང་ལ་འདི་འདྲ་འོང་མ་ཐང་བ་ལ་འདྲེས་བརླམ་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མཚན་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེར་དགོང་ཐུན་ཐོན་པ་དང་། སྤྲང་པོ་རྣམས་གང་ན་འདུག་བལྟས་པས། མགྲོན་ཁང་ན་ཉལ་འདུག །གཅིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གླེང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། དེ་ན་རེ། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་བྱ་བ་ན་ཡོད། མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དེའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། དེའི་བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་བླ་མ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། ཆོས་ཅི་གསུང་བྱས་པས། ཆོས་ནི་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་བྱ་བ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར། ངེད་ཀྱིས་ཞལ་མ་མཐོང་། མི་མང་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག །བླ་མ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ 2-1-191a བྱས་པས། མི་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་ཀྱང་ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། ལ

【現代漢語翻譯】 此外，我沒有飢餓的感覺，身體變得舒適和健康。』據說，尊者的名聲遠揚的方式是：當春天來臨，結束閉關時，他去鐵圍山南面進行驅邪儀式。有三個老乞丐在那裡閑聊。我的心進入了禪定狀態。我用手給餓鬼施水時，一個乞丐說：『我們三個這樣的人，如果能有不需要努力就能得到一大塊糌粑和三碗青稞酒的福報就好了。』另一個人說：『如果要做美夢，就不要做那樣的夢。如果能像統治者策德那樣就好了。』第三個人說：『統治者策德會死，那有什麼好羨慕的。如果能像瑜伽士自在者米拉日巴那樣，不需要穿衣服，沒有食物時，空行母會送來甘露，騎著獅子在空中飛行，沒有生死的恐懼，那樣就好了。』上師仁波切聽到了這些話，身體的毛孔都豎了起來，眼中充滿了淚水。他生起了一種由衷的信仰。 他很久都不知道自己走了多久。然後他回到自己的房間，做了七支供的主要修法，但卻心不在焉。他想知道發生了什麼事，於是坐在床上冥想。房子和外面的世界都消失了，變成了一片空虛。他感覺整個世界都出現在他的心中，或者他能知道所有眾生的心。他也感覺自己知道了界和根的區別。他想，『我這樣的人不應該有這樣的體驗，這是不是著魔了？』但他意識到這是聽到那位瑜伽士的名字的功德。那天晚上，他出去看那些乞丐在哪裡。他們睡在客棧里。他問其中一個：『你們說的那個成就者住在哪裡？』那個人說：『他在芒域貢塘。他叫米拉日巴。』他問：『他的上師們叫什麼名字？』那個人說：『他的上師叫瑪爾巴譯師。瑪爾巴的上師叫那若巴大師。』他問：『他傳授什麼法？』那個人說：『他傳授那若六法和勝樂金剛的教法。』『我們沒有見過他本人，但很多人都去他那裡。』他問：『那位上師有什麼樣的功德？』 那個人說：『普通人很難見到他，但有些人看到他變成了一座白色的佛塔。』

【English Translation】 Moreover, I had no feeling of hunger, and my body became comfortable and healthy.' It is said that the way the Jetsun's (尊者) fame spread far and wide was: When spring arrived and the retreat ended, he went to the south side of the Iron Mountain Range for an exorcism ritual. There were three old beggars chatting there. My mind entered a state of Samadhi (禪定). When I was giving water to the hungry ghosts with my hand, one beggar said: 'If we three like this could have the merit of getting a big piece of Tsampa (糌粑) and three bowls of barley beer without having to work, that would be great.' Another one said: 'If you're going to dream, don't dream like that. It would be better to be like the ruler Tse De (策德).' The third one said: 'Ruler Tse De will die, there's nothing to envy. If only I could be like the yogi, the lord of freedom, Milarepa (米拉日巴), who doesn't need to wear clothes, and when there's no food, the Dakinis (空行母) will send nectar, riding a lion and flying in the sky, without the fear of birth and death, that would be great.' When the Lama Rinpoche (上師仁波切) heard these words, the pores of his body stood up, and his eyes filled with tears. He developed a sincere faith. He didn't know how long he had been walking. Then he returned to his room and did the main practice of the Seven Limbs (七支供), but he was absent-minded. He wondered what had happened, so he sat on the bed and meditated. The house and the outside world disappeared, turning into emptiness. He felt that the whole world appeared in his mind, or that he could know the minds of all sentient beings. He also felt that he knew the difference between the realms and the senses. He thought, 'I shouldn't have this kind of experience, am I possessed?' But he realized that it was the merit of hearing the name of that yogi. That night, he went out to see where the beggars were. They were sleeping in the inn. He asked one of them: 'Where does the accomplished one you were talking about live?' That person said: 'He is in Mangyul Gungthang (芒域貢塘). He is called Milarepa.' He asked: 'What are the names of his previous Lamas?' That person said: 'His Lama is Marpa Lotsawa (瑪爾巴譯師). Marpa's Lama is the great Pandit Naropa (那若巴大師).' He asked: 'What Dharma (法) does he teach?' That person said: 'He teaches the Six Dharmas of Naropa (那若六法) and the teachings of Hevajra (勝樂金剛).' 'We haven't seen him in person, but many people go to him.' He asked: 'What kind of qualities does that Lama have?' That person said: 'Ordinary people find it difficult to see him, but some people see him as a white Stupa (佛塔).'

---

་ལས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་པར་འདུག་ཟེར། གཞི་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཁྲོད་བཞུགས་ཟེར། ང་དེར་འགྲོ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་ཨེ་བྱེད་བྱས་པས། དེ་ཉན་ཏེ་ཁྱེད་གཞོན་ནུ་གཅིག་འདུག་པ་ངས་རྗེས་མི་སླེབས། ཁྱེད་རང་སོང་དང་ལ་སྟོད་ནས་ཤེས་འོང་། ཁོང་གྲགས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར། དེར་ནང་དུ་བྱོན་ནས་ཟན་ཆེན་པོ་བྱིན། ལོ་ཚེད་བསྐོལ་ནས་དེ་གསུམ་ལ་བྱིན། དེ་ནུབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉལ་པའི་རྨི་ལམ་ན། རག་དུང་རིང་པོ་གཅིག་བུས་ནས་སྐད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཐོས་པ་རྨིས། དེ་ཡང་དབུས་གཙང་གཉིས་ན་འདི་བས་སྐད་ཆེ་བའི་རག་དུང་མེད་བྱས་པ་རྨིས། ཡང་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་པ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་གཅིག་བཏགས་ནས་བརྡུང་བས་སྐད་ཆེན་པོ་འདུག །མི་མང་པོས་ཉན་ཅིང་འདུག །རི་དྭགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འདུག །མོན་མོ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཞིག་ན་རེ། མི་འདི་ཚོ་ལ་རྔ་འདི་བརྡུང་། རི་དྭགས་འདི་ཚོ་ལ་འདི་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས། འོ་མ་ཐོད་ཕོར་གང་བྱིན་པ་རྨིས། འདིས་རི་དྭགས་འདི་ཚོ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་འཐུང་དང་རི་དྭགས་འདི་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡང་ཁྱེད་ནས་འོང་ 2-1-191b ཟེར་ནས། ང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་བ་རྨིས། ད་ལྟ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་སྟེ། རྔ་འདི་ལ་ཉན་པའི་མི་དེ་ཚོ་ཡིན་པར་འདུག །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་དྲིན་རེ་ཆེ་གསུང་། རི་དྭགས་དེ་རྣམས་ནི་ངའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་འདུག །བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་ཀར་སོང་གསུངས། དེར་ཞིང་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་གསེར་སྲང་དོ། ཇ་ཞོ་གང་ཉོས་ནས། དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ་དང་། བྱ་ཡུལ་བ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ལ་བྱོན་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱི་རྩར་མ་འགྲོ། སྤུས་ཀྱི་འགྲོ་ན་ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་དོར་བར་ཤོག །སེར་ཀ་ལ་ཕན་ན་ཁྱི་ཚིལ་ཚོལ་ན་ཡང་ཚོལ། ཟངས་ངས་བརྡུང་ནས་ཟངས་སྐད་གཞན་གྱིས་འདོན་པ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་སྟེ་ཐབས་མེད་གསུང་། སྙུག་རུམ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྒས་ཁ་མ་འབོར་གསུང་། དེ་ནས་བོང་འགྲོས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ལ་བྱོན་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སླེབས་པའི་སར་མགོ་ཡམས་བྱ་བའི་ནད་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་ལུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་གངས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བསྙུང་དེ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བུད་མེད་ཅིག་ཐག་འཐག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ 2-1-192a རས་པ་བྱ་བ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ས

【現代漢語翻譯】 『我看到他是夏迦牟尼佛(Shakyamuni Buddha)的化身，』他們說，『他能示現各種化身。』我問：『他住在哪裡？』他們說：『他住在布仁(Brin)和涅南(Snye-nam)的隱居處。』我問：『你願意和我一起去那裡嗎？』他們聽后說：『你還是個年輕人，我跟不上你。你自己去吧，從拉托(La-stod)就能打聽到，他非常有名。』然後他們請我進屋，給了我一大塊糌粑，煮了奶茶，分給了我們三個人。那天晚上，我向三寶(Three Jewels)獻上供養，祈禱后入睡，夢見自己吹著一支長長的海螺，聲音傳遍了整個贍部洲(Jambudvipa)。我還夢見，在衛藏(U-Tsang)地區，沒有比這聲音更大的海螺了。我又夢見，在空無一物的虛空中，懸掛著一面巨大的鼓，敲擊時發出巨大的聲音，許多人都在聆聽，還有無數的動物。一個像門巴族(Monpa)婦女的人說：『為這些人敲響這面鼓，把這個給這些動物。』然後她給了我一滿碗牛奶。我問：『這些人是你的子民嗎？』她說：『你喝吧，這些動物代表六道眾生，他們都將來自你。』 她說：『我將前往西方。』說完就走了。現在，有根器的人們正在循序漸進地修行，他們就是那些聽到鼓聲的人。』他說，『噶當派(Kadampa)的上師們真是太慈悲了！』那些動物就是那些來我隱居處的人。』尊者(Jetsun)說，『我通過米拉日巴(Milarepa)上師的教導和大手印(Mahamudra)的修習，實現了我之前的夢境。』在那裡，有一塊肥沃的田地，他用它換了金子。買了一些茶和酸奶，去拜訪格西·嘉卡日瓦(Geshe Chakriwa)和嘉玉瓦(Ja Yulwa)。他們說：『你不要去那個瑜伽士流浪漢那裡。如果你真的有價值，就不要放棄我們的標誌。如果你對瑟卡(Serka)有好處，那就去找狗油吧。』他們說：『敲打銅鑼，別人也會發出銅鑼的聲音，這是不可避免的。』尼古瑪(Nyukrum)說：『你不要在我年老的時候拋棄我。』然後，他花了兩個半月的時間步行，在離目的地兩天半路程的地方，得了一種叫做『頭瘟』的重病，持續了七天。他向尊者(Jetsun)居住的雪山祈禱，從而擺脫了疾病。然後，他去了松德扎西崗(Songde Tashi Gang)，看到一個婦女正在織布。尊者米拉日巴(Jetsun Milarepa)能知曉他人的想法，並能示現各種化身。

【English Translation】 'I saw him as an emanation of Shakyamuni Buddha,' they said. 'He can manifest various emanations.' I asked, 'Where does he reside?' They said, 'He resides in the retreats of Brin and Snye-nam.' I asked, 'Would you accompany me there?' Upon hearing this, they said, 'You are still a young man, I cannot keep up with you. Go by yourself, you will find out from La-stod, he is very famous.' Then they invited me inside, gave me a large amount of tsampa, boiled tea, and distributed it to the three of us. That night, I offered prayers to the Three Jewels and went to sleep, dreaming that I was blowing a long conch shell, and the sound was heard throughout Jambudvipa. I also dreamed that in the U-Tsang region, there was no conch shell with a louder sound than this. I also dreamed that in the empty, unsupported sky, a large drum was hung, and when struck, it made a great sound, and many people were listening, and there were countless animals. A woman resembling a Monpa said, 'Strike this drum for these people, and give this to these animals.' Then she gave me a bowl full of milk. I asked, 'Are these people your subjects?' She said, 'You drink it, and these animals represent the six realms of sentient beings, and they will all come from you.' She said, 'I am going to the west.' After saying that, she left. 'Now, those who have the capacity are gradually training on the stages of the path, and they are the ones who heard the sound of the drum.' He said, 'The Kadampa lamas are so kind!' 'Those animals are the ones who frequent my retreat.' The Jetsun said, 'I achieved the signs of my previous dream through the teachings and the practice of Mahamudra of Lama Milarepa.' There, there was a fertile field, and he exchanged it for gold. He bought some tea and yogurt and went to pay his respects to Geshe Chakriwa and Ja Yulwa. They said, 'Do not go to that vagrant yogi. If you are truly valuable, do not abandon our signs. If it is good for Serka, then look for dog fat.' They said, 'Striking the bronze, another will come to produce the sound of the bronze, it seems inevitable.' Nyukrum said, 'Do not abandon me in my old age.' Then, he traveled for two and a half months on foot, and two and a half days away from his destination, he was afflicted with a severe illness called 'head plague' for seven days. He directed his attention to the snow mountain where the Jetsun resided and prayed, and thus he was freed from the illness. Then, he went to Songde Tashi Gang and saw a woman weaving cloth. Jetsun Milarepa, who knows the thoughts of others and can manifest various emanations.

---

ྟོན་ནུས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཟེར་བ་གང་ན་བཞུགས་གསུངས་པས། དེ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཉ་མ་གཅིག་ཡོད་པ་སྟོན་ཟེར་ནས། བུད་མེད་རྒན་མོ་རས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྒྱ་ལྷོད་བཅིང་པ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ལ་དྲིས་ཟེར། དེ་ལ་དྲིས་པས་རྒན་མོ་དེ་ན་རེ། དོ་ནུབ་སླེབས་ས་མེད་ངའི་ཁང་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཟེར་ནས་ཐོག་ཏུ་གདན་དྲང་ནས། ཁར་སང་ང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། དབུས་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་ང་ལ་འཕྲད་དུ་འོང་བ་དེ་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་མཇལ་སྣ་སུས་བྱས་པ་དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་གསུངས་པས། ངའི་བུ་མོ་སྒོམ་མ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡོད་པས། མོ་ལ་མཇལ་སྣ་འཚོལ་བ་ཡིན་ཟེར། ཕྱི་དེ་ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལ། ང་འོང་བ་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱིས་སྣོད་ལྡན་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག །གདམས་ངག་དཀའ་ཚེགས་མི་འོང་སྙམས་པའི་ང་རྒྱལ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མཁྱེན་ནས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་མཇལ་བ་མ་བྱུང་། སེ་བན་རས་པས་ཕྲུ་བ་གཅིག་དང་། ཤིང་ཕོན་གཅིག་བྱིན་ནས། གད་འོག་ཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་ལོ། །དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱེད་འོང་བ་བླ་མས་མཁྱེན་པར་འདུག །གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)གནང་བར་འདུག་གི། ད་ང་མ་ཐུང་བར་སྡོད་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཟེར། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོང་ཙ་ 2-1-192b བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ། བླ་མ་དང་མཇལ་ན་ཤོག་ཟེར་ནས་བྱོན་སོང་བས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག་པ་དང་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། གསེར་སྲང་གང་དང་ཇ་ཞོ་གང་ཕུལ་བ་ལ། སེ་བན་ན་རེ། དེ་ཀུན་མདུན་དུ་ཞོག །བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ནོར་ཕུལ་བ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་སྔུན་དུ་ནོར་སྤུངས་པ་ལ་ཁྱད་མེད། གང་ཡང་ཕྱག་ཏུ་མི་བཞེས་པ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གསེར་དང་བན་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། ཇ་བཟང་པོ་སྐོལ་བའི་ཐབ་ཆ་མེད། ཁྱེད་རང་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱགས་གྱིས་གསུང་། ཁོ་བོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཆིས་པས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དེ་ཙམ་ཐག་རིང་རྒྱུ་མེད། ངའི་རྩར་ཁམས་དང་རྒྱུ་གར་ནས་ཀྱང་འོང་མཁན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་བྱ་བ་ལགས་ཞུས་པས། བསོད་ནམས། བསོད་ནམས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་འཁྲུངས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། །བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་གསོལ་འཕྲོ་འདུག་པ་གནང་ནས་འདི་འཐུང་གསུང་པ་ལ། རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དང་འཁོར་མང་བས་ལེན་མ་ནུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འདི་འཐུང་གསུངས། བླ་མས་མཁྱེན་སྙམ་ནས། ལྷག་མ་ལུས་པ་གསོལ་བས། བརྒྱུད་པ་ཟིན་ཅིང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པའི་སྣོད་ 2-1-193a དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ནས་སེ་བན་དང་རས་ཆུང་པ་གཉིས་འདིར་ཤོག་དང་། འོ་སྐོལ་ཕ་སྤ

【現代漢語翻譯】 有人說，『示現神通的人住在哪裡？』於是（色問）說：『有一個知道這件事的漁夫，我來指給你看。』然後（色）問一個用寬鬆的布裹著的老婦人：『你問問這個人。』問了之後，老婦人說：『今晚沒地方去，就住在我家吧。』於是請（色）到樓上。『前幾天我去惹瓊巴（Jetsun，尊者）那裡，（惹瓊巴）說從衛藏（dbUs，西藏中部地區）來了一位噶當巴（bKa' gdams pa，藏傳佛教噶當派）的導師要和我見面，誰能做我們兩個的引見人，那個人就不會有輪迴和墮惡趣的恐懼。』我有一個出家的女兒在惹瓊巴那裡，所以我想找她做引見人。』第二天早上（色）去見上師，仁波切（Rinpoche，仁波切，通常指有地位的轉世修行者）好像知道我要來，覺得我是個有資格的弟子。我心裡生起一個念頭，覺得接受教誨應該不難，上師知道了我的想法，半個月都沒見我。色文惹巴（Se ban ras pa）給了我一根線和一根木棒，把我送到一個山溝里。衛藏來的導師，上師好像知道你要來，也會給你教誨的，你在這裡住下，好好祈禱吧。』 半個月后，（色）去了扎西崗（bkra shis sgang）。（色）走後，（色文惹巴）說：『去見上師吧。』上師惹瓊巴坐在一塊大石頭上，弟子們圍坐在周圍，（色）頂禮上師，供養了一兩黃金和一罐茶。色文說：『把這些都放在前面，供養大上師和在野獸面前堆放財物沒什麼區別，（上師）什麼也不會接受的。』惹瓊巴說：『黃金和老僧不相配，沒有好茶和煮茶的爐灶，你自己用這些東西修行吧。』我說：『我從很遠的地方來，請您慈悲攝受我。』（惹瓊巴）說：『你沒必要跑那麼遠，我這裡有從康區（khams，西藏東部地區）和嘉域（rgya gar，印度）來的人。你叫什麼名字？』我回答說：『我叫索南仁欽（bsod nams rin chen，福德寶）。』（惹瓊巴）說了三遍『索南，索南，索南，大福德是從積累資糧中產生的，是所有眾生的珍寶。』然後把喝剩下的酒遞給我說：『喝了這個。』因為我是比丘（dge slong，受過具足戒的出家人），而且周圍人很多，沒敢接。惹瓊巴說：『不要胡思亂想，喝了這個。』我想上師一定知道我的情況，就把剩下的酒都喝了。上師知道我已經成為一個可以接受所有傳承和所有教誨的容器。 然後（惹瓊巴對弟子們說）：『色文和惹瓊巴（ras chung pa）你們兩個過來，我們父子三人……』

【English Translation】 Someone said, 'Where does the one who manifests magical abilities reside?' Then (Se) said, 'There is a fisherman who knows about this, I'll point him out to you.' Then (Se) asked an old woman wrapped in loose cloth, 'Ask this person.' After asking, the old woman said, 'There's nowhere to go tonight, stay at my house.' So (Se) was invited upstairs. 'A few days ago I went to Jetsun (Jetsun, Venerable), (Jetsun) said that a Kadampa (bKa' gdams pa, Kadampa school of Tibetan Buddhism) teacher from U-Tsang (dbUs, central Tibet) was coming to meet me, whoever can introduce the two of us will not have the fear of samsara and falling into evil realms.' I have a monastic daughter at Jetsun's place, so I want to find her to be the introducer.' The next morning (Se) went to see the Guru, Rinpoche (Rinpoche, usually refers to a high-ranking reincarnated practitioner) seemed to know I was coming and felt that I was a qualified disciple. I had a thought in my mind that it should not be difficult to receive teachings, the Guru knew my thoughts and did not see me for half a month. Seban Repa (Se ban ras pa) gave me a thread and a stick and sent me to a ravine. Teacher from U-Tsang, the Guru seems to know you are coming and will also give you teachings, stay here and pray well.' Half a month later, (Se) went to Tashi Gang (bkra shis sgang). After (Se) left, (Seban Repa) said, 'Go see the Guru.' Guru Rechungpa was sitting on a large rock, disciples were sitting around, (Se) prostrated to the Guru and offered an ounce of gold and a can of tea. Seban said, 'Put all these in front, offering to the great Guru is no different from piling up wealth in front of a wild animal, (the Guru) will not accept anything.' Rechungpa said, 'Gold and old monks do not match, there is no good tea and stove for brewing tea, use these things to practice yourself.' I said, 'I came from a very far place, please have compassion and accept me.' (Rechungpa) said, 'You don't need to run so far, I have people coming from Kham (khams, eastern Tibet) and Gyagar (rgya gar, India). What is your name?' I replied, 'My name is Sonam Rinchen (bsod nams rin chen, Merit Jewel).' (Rechungpa) said three times 'Sonam, Sonam, Sonam, great merit is born from accumulating merit, it is the treasure of all beings.' Then he handed me the remaining wine and said, 'Drink this.' Because I am a Bhikshu (dge slong, a fully ordained monk), and there were many people around, I didn't dare to take it. Rechungpa said, 'Don't have wild thoughts, drink this.' I thought the Guru must know my situation, so I drank all the remaining wine. The Guru knew that I had become a vessel that could receive all the transmissions and all the teachings. Then (Rechungpa said to the disciples): 'Sewen and Rechungpa (ras chung pa) you two come here, we three father and son...'

---

ད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གླུ་ཞིག་བྱའོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །བཅུད་དང་ལྡན་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་ནས་སོང་། །ལྷོ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་དཔའ་རྩལ་དེ། །ཡང་རྩལ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བཅིབས་ནས་སོང་། །བྱང་ལྟོང་དཀར་ཉ་མོའི་མཁྲིས་པ་དེ། །རོ་ཁ་བོ་སྐད་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་གསོལ་ནས་སོང་། །ནུབ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དེ། །གཟིགས་མོ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་སོང་། །ན་རོའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི། །ལམ་ཐག་ཉེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་གཤེགས་ནས་བླངས། །མར་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་ཡིས་རྟོགས་ནས་ཡོད། །ང་མི་ལའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་གསུམ་པོ། །དོན་གནད་དུ་ཟབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །བུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་འཆད་པ་ཡིན། །གསེར་དང་བན་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། །ཇ་བཟང་པོ་སྐོལ་བའི་ཐབ་ཆ་མེད། །ངས་ཟས་ནོར་སྤངས་ནས་རིང་ཞིག་འདས། །བུ་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་སྙམས་ན། །ཚེ་ 2-1-193b འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམ། །ལམ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོང་། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་འཛིན་འདོད་ན། །ཚིག་ལ་མ་དགའ་དོན་ལ་ལྟོས། །དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣ་ལེན་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ནས་གསེར་དང་ཇ་མ་བཞེས། ཇ་དེ་སེ་བན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་དེས་ཅི་བྱེད་གསུང་པས། འོ་སྐོལ་ལ་མིས་ཕུལ། ཞིབ་པར་རྡུང་ལ་སྐོལ་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཕྱིས་རིན་པོ་ཆེས་སེ་བན་རས་པ་དེ་ཕོ་རྒོད་པོ་གསལ་པོར་རང་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་ཕ་འོང་འོག་དེར་འཁན་པ་དང་ཟ་ཤིང་དང་རི་ཤོ་ཁོག་མོ་བསྡུས་ནས་ཕྱེད་སྤྱིལ་ཅིག་བྱས་ཏེ། ཡོན་བདག་དཀོན་མཆོག་འབར་དང་འབར་སེང་གཉིས་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་བཙོང་ནས་ཕྱེ་བྱས་ཏེ་ཁྲིད་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་བཀའ་ཡོད་དམ་གསུངས། དགེ་བཤེས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ། གསང་འདུས་བདེ་དགྱེས་གཉིས། བདག་མེད་མ་ལོ་ཧི་པ་ཕག་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་མང་པོ་ཐོབ་ལགས། ང་ལ་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་གསུང་ནས་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་ནས། ལེགས་པོ་འདུག་སྟེ། ལེགས་པར་བསྐྱོང་ཡང་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་ལྷ་གསུང་། བྱེ་མ་བཙིར་བ་ལ་མར་ཁུ་མི་འོང་། ཡུངས་ཀར་ལ་མར་ཁུ་ 2-1-194a འོང་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ལ་དགོས་པ་མེད། ངའི་གཏུམ་མོའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་དང་ས་ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་འོང་གི་གསུང་། ལར་བོད་ཀ

【現代漢語翻譯】 然後上師說道：『現在為上師唱一首歌吧。』於是唱了這首歌：祈請諸位上師！ 東方白獅的乳汁，雖然被認為是營養豐富，卻被天神因陀羅享用而去。 南方猛虎的雄姿，雖然被認為是勇猛無比，卻被 Dombi Heruka（ḍombi heruka）騎乘而去。 北方白海螺的膽汁，雖然被認為是味道苦澀，卻被龍王頂髻寶享用而去。 西方兜率天神的宮殿，雖然被認為是壯麗輝煌，卻被聖者無著（梵文：Asaṅga）瞻仰而去。 那若巴（梵文：Nāropā）的甚深口耳傳承，雖然被認為是道路近便，卻被譯師瑪爾巴（藏文：Marpa Lotsawa）取走。 瑪爾巴的甚深口耳傳承，雖然被認為能生起證悟，卻被瑜伽士米拉日巴（藏文：Jetsun Milarepa）證悟。 我米拉日巴的三個經驗之語，雖然被認為是意義深遠，卻是要向你，中部地區的斯東巴（藏文：Dwuspa Stonpa），講述。 黃金和老翁的年齡不相符，沒有煮好茶的爐灶。 我已經捨棄食物和財產很久了，孩子，如果你真心想修行佛法，就不要貪戀今生，要考慮來世。 要勇於承受修道的艱辛，如果想要繼承噶舉派（藏文：Kagyu）的法座，就不要執著于言辭，要注重意義。 要將這些銘記在比丘的心中，然後斯東巴你來引導他們。』 說完，尊者沒有接受黃金和茶。茶被色溫拿走了，尊者問他：『你拿這些做什麼？』他回答說：『人們供養給我們，我們會仔細搗碎煮來喝。』後來仁波切說，色溫惹巴（藏文：Seban Raspa）真是個清楚明白的漢子。 之後，在山腳下，收集了樺樹、桑樹和空心的山柳，搭建了一個半棚。讓施主袞卻巴（藏文：Konchok Bar）和巴桑（藏文：Bar Seng）兩人賣掉一兩黃金，磨成麵粉來祈請。上師說：『你得到灌頂的許可了嗎？』 他對格西羅丹謝饒（藏文：Geshe Lodhen Sherab）說：『我有密集金剛（梵文：Guhyasamāja）、勝樂金剛（梵文：Cakrasaṃvara）和喜金剛（梵文：Hevajra）的灌頂，還有無我母（梵文：Nairātmyā），以及馬爾巴（藏文：Malo Hipha）、豬母（藏文：Phagmo）、寶飾六莊嚴（藏文：Rinchen Gyen Drug）等的灌頂。我還從許多上師那裡得到了許多灌頂，我還有十三天左右不會失去的良好定力。』 上師哈哈大笑，然後大聲說道：『很好，很好地守護也結不出無形之果，就像擠壓沙子不會有酥油一樣，只有榨取芥菜籽才能得到酥油。』不需要那樣，只有修持我的拙火（梵文：caṇḍālī）命勤，才能真正見到心的本性。 總的來說，在西藏……

【English Translation】 Then the master said, 'Now let's sing a song for the guru.' So he sang this song: I pray to all the gurus! The milk of the eastern white lion, although considered nutritious, was enjoyed and taken away by the god Indra. The heroic posture of the southern tiger, although considered extremely brave, was ridden away by Dombi Heruka. The bile of the northern white conch, although considered bitter, was enjoyed and taken away by the Naga King Tsugna Rinchen. The western Tushita heaven's palace, although considered magnificent, was gazed upon and taken away by the venerable Asanga. The profound oral transmission of Naropa, although considered a shortcut, was taken away by the translator Marpa Lotsawa. The profound oral transmission of Marpa, although considered to generate realization, has been realized by me, the yogi Milarepa. My, Milarepa's, three words of experience, although considered to be of profound meaning, are to be told to you, Stonpa of the central region. Gold and the age of an old man do not match, there is no stove for brewing good tea. I have given up food and property for a long time, child, if you sincerely want to practice Dharma, do not be greedy for this life, consider the next. Be brave to endure the hardships of the path, if you want to inherit the Kagyu seat, do not be attached to words, pay attention to the meaning. Keep these in the mind of a monk, and then Stonpa, you guide them.' After saying that, the venerable one did not accept the gold and tea. The tea was taken away by Sewan, and the venerable one asked him, 'What are you doing with these?' He replied, 'People offer them to us, we will carefully crush and boil them to drink.' Later, Rinpoche said that Sewan Repa was a clear and bright man. After that, at the foot of the mountain, birch trees, mulberry trees, and hollow mountain willows were collected, and a half-shed was built. The patrons Konchok Bar and Bar Seng were asked to sell one tael of gold each, grind it into flour, and make offerings. The master said, 'Do you have permission to receive initiations?' He said to Geshe Lodhen Sherab, 'I have the initiations of Guhyasamaja, Chakrasamvara, and Hevajra, as well as Nairatmya, Malo Hipha, Phagmo, Rinchen Gyen Drug, etc. I have also received many initiations from many gurus, and I also have good samadhi that I will not lose for about thirteen days.' The master laughed loudly and then said, 'Very good, guarding it well will not bear formless fruit, just as squeezing sand will not produce butter, only extracting mustard seeds can produce butter.' There is no need for that, only by practicing my tummo (caṇḍālī) life force can one truly see the nature of the mind. In general, in Tibet...

---

ྱི་སྙིང་ལ་འདྲེ་ཞུགས་པས། ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་མ་བཅུག་པས་མི་མང་པོ་ཕུང་གསུང་། བཀའ་གདམས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཚོ་ཡང་གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ་མན་ངག་མིན། སྒྲུབ་ཐབས་རྐྱང་པ་རེ་རེ་རྫོགས་རིམ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་རེ་རེ་བཤད་ནས་འདུག །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན། ལམ་རིམ་གྱི་བདེད་སྒོམ་པ་དེ་དོན་སྤྱི་རྐྱང་པ་ཡིན། སྨྲ་བ་མ་མང་ཁོ་བོའི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་དང་གསུང་། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ཀྱི་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན། །མདང་གསུམ་ནམ་གྱི་གུང་ཕྱེད་དུ། །ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་དུ། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །གཡུ་ཡི་ན་བུན་འཐིབ་པ་རྨིས། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབས་པ་རྨིས། །གཡས་སུ་ཁྱུང་གཅིག་ལྡིང་བ་རྨིས། །གཡོན་དུ་རྒོད་གཅིག་འཁོར་བ་རྨིས། །དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ཤར་བ་རྨིས། །གལ་ལྟ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །གླང་དཀར་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །འོག་ན་སེང་གེ་ཞོན་པ་རྨིས། །འདི་དོན་གང་ལགས་གསུང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུང་པ་ 2-1-194b ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །སྐྱེས་བུ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན། །ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ན། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཁྱིལ་བ་དེ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་སེལ་མ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབས་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། །གཡས་སུ་ཁྱུང་གཅིག་ལྡིང་བ་དེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །གཡོན་དུ་རྒོད་གཅིག་འཁོར་བ་དེ། །རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ཤར་བ་དེ། །འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན། །གལ་ལྟ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན། །གླང་དཀར་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དེ། །བག་ཆགས་དབྱུག་པས་འདེད་པ་ཡིན། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་དེ། །དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་བསད་པ་ཡིན། །མདུན་དུ་ཆུ་མི་རྡོལ་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །འོག་ཏུ་སེང་གེ་ཞོན་པ་དེ། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་ཕྱིས་དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྔོན་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་རང་དག་ལ་འགྲོ་གསུང་། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་གསུང་མེད་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ 2-1-195a གྱིས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་བདུན་ཆགས་ཕྱིར་འདུག་པས་ཀྱང་བལ་ཚད་འོང་ཟེར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་ཚེ། རིན་པ

【現代漢語翻譯】 他說：'因為心中有邪魔入侵，阿底峽（Atisha）尊者不讓傳授秘密真言，導致許多人墮落。' 有人說：'噶當派（Kadam）有很多秘密真言的教導。' 他說：'那些也是秘密真言，不是口訣。只是單獨的修法，各自講述包含圓滿次第（Dzogrim）的內外精要。' 這是思辨的禪定。道次第（Lamrim）的修習者只是在修習共同的意義。不要多說，我自己的方法是禪修。' 當時，我獻上了關於夢境和預兆的請示： '唉瑪（Ema）！至尊上師請聽。昨晚半夜時分，夢見頭頂梵穴處，一條藍綠色的龍盤旋；夢見藍綠色的霧氣瀰漫；夢見白色的精液滴落；夢見右邊一隻瓊鳥飛翔；夢見左邊一隻禿鷲盤旋；夢見額頭升起太陽；夢見肩上扛著占卜板；夢見手中拿著白色的牦牛；夢見背後殺死了五個敵人；夢見前面涌出泉水；夢見下面騎著獅子。請問這些是什麼意思？' 他回答說：'唉瑪！有福德、有業緣的人啊！這是好夢，不是壞夢。是有功德和福分的人。頭頂梵穴處，藍綠色的龍盤旋，代表依止上師至尊；藍綠色的霧氣消散，代表到達佛的凈土；白色的精液滴落，代表捨棄煩惱的污垢；右邊一隻瓊鳥飛翔，代表勇士和空行母眷屬；左邊一隻禿鷲盤旋，代表持明男女眷屬；額頭升起太陽，代表被聖者的眼睛照見；肩上扛著占卜板，代表方便與智慧雙運；手中拿著白色的牦牛，代表用鞭子驅趕習氣；背後殺死五個敵人，代表殺死五毒煩惱；前面涌出泉水，代表瑜伽士的福德增長；下面騎著獅子，代表降伏四魔。' 後來，達波（Dakpo）尊者說：'上師至尊事先清凈了所知的障礙，所以煩惱自然清凈。' 噶當派的上師們說：'不捨棄煩惱就不能成佛。' 這兩種說法似乎沒有衝突。 之後，上師至尊說：'我們師徒要去尼泊爾。' 當時，熱瓊巴（Rechungpa）等七位弟子因為眷戀而留下來，但也說要去尼泊爾，感到痛苦。這時，仁波切（Rinpoche）...

【English Translation】 He said, 'Because a demon has entered his heart, Atisha did not allow the teaching of secret mantras, causing many people to fall.' Someone said, 'The Kadam school has many teachings on secret mantras.' He said, 'Those are also secret mantras, not pith instructions. They are just individual sadhanas, each explaining the condensed essence of the outer and inner aspects of the completion stage (Dzogrim). This is speculative meditation. The practitioners of the stages of the path (Lamrim) are only practicing the general meaning. Do not say much, my own method is meditation.' At that time, I offered the interpretation of dreams and omens: 'Ema! Revered master, please listen. Last night at midnight, I dreamt that at the crown of my head, a turquoise dragon was coiling; I dreamt that a turquoise mist was gathering; I dreamt that white semen was dripping; I dreamt that a garuda was soaring on the right; I dreamt that a vulture was circling on the left; I dreamt that the sun was rising on my forehead; I dreamt that a divination board was carried on my shoulders; I dreamt that a white yak was held in my hand; I dreamt that five enemies were killed behind me; I dreamt that a spring was gushing forth in front of me; I dreamt that I was riding a lion below. Please tell me what these mean.' He replied, 'Ema! Fortunate one with karmic connections! This is a good dream, not a bad dream. It is a sign of someone with merit and fortune. The turquoise dragon coiling at the crown of your head represents relying on the revered master; the clearing of the turquoise mist represents arriving in the Buddha's pure land; the dripping of white semen represents abandoning the defilements of afflictions; the garuda soaring on the right represents the retinue of heroes and heroines; the vulture circling on the left represents the retinue of male and female vidyadharas; the sun rising on your forehead represents being seen by the eyes of the noble ones; the divination board carried on your shoulders represents the union of skillful means and wisdom; the white yak held in your hand represents driving away habitual tendencies with a whip; the five enemies killed behind you represent killing the five poisons of afflictions; the spring gushing forth in front of you represents the increase of merit for the yogi; the lion you are riding below represents subduing the four maras.' Later, Dakpo Rinpoche said, 'The revered master first purified the obscurations of knowledge, so the afflictions were naturally purified.' The Kadam masters said, 'One cannot attain enlightenment without abandoning afflictions.' These two statements do not seem to be contradictory. After that, the revered master said, 'We, teacher and disciples, will go to Nepal.' At that time, Rechungpa and the other seven disciples stayed behind because of attachment, but they also said they would go to Nepal and were suffering. At this time, Rinpoche...

---

ོ་ཆེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ད་ཀུན་ཚད་པས་ཤི་ནའང་ཤི་འགྲོ་བ་ཡིན་དགོངས་ཙ། བྲིན་པས་བླ་མ་འབྱོན་པ་ཐོས་ནས། གསེར། མར། འབྲས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཕུལ་ནས་བཞུགས་ཞུ་བྱས་ཀྱང་མ་གནང་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ། ཌཱཀྐི་མ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་འགྲོ་བ་གར་འགྲོ། གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཐུགས་འགྱུར་ཏེ་དེར་མ་བྱོན། སྨན་ལུང་ཆུ་བར་བྱོན་ནས་བཞུགས། དེའི་ཚེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཁྱེད་ལ་སྔར་གྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཅིག་བྱེད་དགོས་གསུང་ནས། སིན་དྷུ་རའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེ་ནུབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཉལ་ལ་གསུང་གླེང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོངས་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཚོགས་གསོག་པའི་སྟོབས་གང་ཆེ་ལགས། བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱའི་ཞལ་ནས། སྤུ་ཏོ་བས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུ་ཅིག་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ 2-1-195b ཆེ་གསུང་པ་དེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་དེ་ཀ་ལྟར་ཡིན། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཞིག་མཆོད་པས་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལས། བླ་མའི་བ་སྤུ་ཞིག་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས། འོ་ན་དེ་བས་ཟབ་པའི་ཚོགས་བསག་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས་གཅིག་ཡོད་གསུངས། དེ་བདག་ལ་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྒོམ་ན་དེ་རང་ཟབ་པར་གདའ་གསུངས། བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙུག་རུམ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་སྲིད་དམ་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ན་འགྲུབ་གསུངས། དགེ་བཤེས་ཡར་ལུངས་པ་ལ་ཞུས་པས། གསུང་དེ་ངེས་པ་ཅན་དེ་མིན། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན། སྨན་རི་ལུ་སྒྲུབ་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་སྔ་མ་བདེན་དགོངས་པ་ཅན་མིན། ངེས་པ་ཅན་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ 2-1-196a གཅིག་ལ་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་ནུས། བསྐྱེད་རྫོགས་བར་མ་ཆོད་དུ་བསྒོམ་ནས། རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཆེ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་འགྲུབ། དེ་ལ་མ་གྲུབ་ན་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག

【現代漢語翻譯】 哦，他想，即使因為飢餓而死，那也是註定的。當布仁巴聽說喇嘛要來時，供養了大量的黃金、酥油、大米等，請求他留下，但他沒有答應就走了。在路上，一位空行母問他：『你要去哪裡？誰派你去的？』然後他改變了主意，沒有去那裡，而是去了曼隆曲瓦並留在了那裡。那時，喇嘛說：『斯敦巴（Stonpa），你以前的灌頂並非無效，但爲了緣起，我需要給你一個我自己的灌頂。』於是，他依據辛度拉（Sindhura）的壇城，給予了口耳傳承的灌頂。那天晚上，他想在喇嘛仁波切（Lama Rinpoche）面前睡覺，並進行一次徹底的交談。於是他說：『喇嘛杰尊仁波切（Lama Jetsun Rinpoche），積累資糧的力量哪個最大？我問了我的善知識嘉（Gya），嘉說：『相比于供養三世諸佛，供養喇嘛的一根毫毛，功德更大。』是這樣嗎？』喇嘛回答說：『是的，就是這樣。』《密集金剛》（Guhyasamaja Tantra）、《金剛座四座續》（Vajrasana Catuhpitha Tantra）等經典中說：『相比于供養三世諸佛，供養喇嘛的一根毫毛的毛孔，更為殊勝。』相比于用堆積如須彌山般的珍寶供養三世諸佛無量劫，供養喇嘛的一根毫毛，功德更大。』我問：『那麼，有沒有比這更深的積累資糧的方法呢？』喇嘛回答說：『有一種。』我請求他告訴我，喇嘛說：『如果你不浪費喇嘛所教的訣竅，而是去修持它，那就是最深的。』我問我的善知識紐榮巴（Nyukrumpa）：『有沒有可能一生一世成就佛果？』他回答說：『如果你對今生沒有任何期望，那就可以成就。』我問格西雅隆巴（Geshe Yarlungpa）：『他說的那話不是確定的，而是有其他含義的。曼日魯珠巴（Menri Ludrup）說，需要一個與日月同壽、轉世七次的人，能夠親見本尊，能夠前往空行凈土，所有這些都具備才行。』這是什麼意思？』他回答說：『之前的說法是真實的，不是有其他含義，而是確定的。如果一個人對今生沒有任何期望，一位具相的喇嘛（lama）和一個具器的弟子，能夠在密宗的壇城中接受圓滿的灌頂，並不間斷地修持生起次第和圓滿次第，那麼，上等者今生就能成佛，中等者在臨終中陰時成佛，下等者即使非常懶惰，也能在七世或十六世之內成就。如果那樣還不能成就，那就是誓言有缺失。』暫時說到這裡。

【English Translation】 Oh, he thought that even if he died of starvation, it would be destined. When Brinpa heard that the Lama was coming, he offered a lot of gold, butter, rice, etc., and asked him to stay, but he didn't agree and left. On the way, a Dakini asked him, 'Where are you going? Who sent you?' Then he changed his mind and didn't go there, but went to Menlung Chuwa and stayed there. At that time, the Lama said, 'Stonpa, your previous empowerment was not ineffective, but for the sake of interdependence, I need to give you an empowerment of my own lineage.' So, based on the Sindhura mandala, he gave the empowerment of the oral transmission. That night, he wanted to sleep in front of Lama Rinpoche and have a thorough conversation. So he said, 'Lama Jetsun Rinpoche, which is the greatest power of accumulating merit? I asked my spiritual friend Gya, and Gya said, 'Compared to offering to all the Buddhas of the three times, offering a single hair of the Lama is more meritorious.' Is that so?' The Lama replied, 'Yes, that's right.' The Guhyasamaja Tantra, the Vajrasana Catuhpitha Tantra, and other scriptures say, 'Compared to offering to all the Buddhas of the three times, offering a pore of a single hair of the Lama is more supreme.' Compared to offering a mountain of jewels to all the Buddhas of the three times for countless kalpas, offering a single hair of the Lama is more meritorious.' I asked, 'Then, is there a deeper way to accumulate merit than this?' The Lama replied, 'There is one.' I asked him to tell me, and the Lama said, 'If you don't waste the instructions taught by the Lama, but practice them, that is the deepest.' I asked my spiritual friend Nyukrumpa, 'Is it possible to achieve Buddhahood in one lifetime and one body?' He replied, 'If you have no expectations for this life, then it can be achieved.' I asked Geshe Yarlungpa, 'What he said is not certain, but has other meanings. Menri Ludrup said that it requires a person who lives as long as the sun and moon, who is reincarnated seven times, who can see the face of the Yidam, and who can go to the Pure Land of the Dakinis, all of which must be possessed.' What does this mean?' He replied, 'The previous statement is true, not with other meanings, but certain. If a person has no expectations for this life, a qualified Lama and a qualified disciple can receive complete empowerment in the mandala of secret mantra, and practice the generation stage and completion stage without interruption, then the superior one can achieve Buddhahood in this life, the intermediate one can achieve Buddhahood in the bardo of death, and the inferior one, even if very lazy, can achieve it within seven or sixteen lifetimes. If it is not achieved by then, then there is a defect in the vows.' That's all for now.

---

་ངན་སོང་ལ་འགྲོ་དྭོགས་ཡོད། ལར་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལྟ་བ་ཁ་ལྟ་ལ་སྐུར་བའི་མི་དང་བློ་མ་བསྟུན། དེའི་ངག་ལ་མ་ཉན་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དང་བློ་བསྟུན། དེའི་ངག་ལ་ཉོན་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་ཡིན། བློ་ཕུག་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱ་དགོས། ཚེ་འདིས་མིག་བྲིས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱད་སློབ་ཏུ་འོང་བ་ཡིན། ལར་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐོང་ས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཆགས་པར་ཤོར་བ་དང་བཞི་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བྱ་བ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅན་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བྱ་བ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ 2-1-196b གང་སྐྱེས་ལ་བལྟས་པས་དེ་ཀ་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཆགས་པར་ཤོར་བྱ་བ། ང་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཅི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བློའི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པ་ལ་ཕན་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། ལར་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་ཆོད་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་ལྟར་བཟང་ཞིང་ཡུན་རིང་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་རྩ་བ་མ་ཆོད་པའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན། འོ་ན་ལམ་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲིད་དེ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བར་གསལ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ནས་བསྒོམ་པས་ལྟ་བ་ཤུགས་ལ་རྟོགས། ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འགག །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། ངག་ཏུ་སྨྲ་མ་བཏུབ། བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་མ་ནུས། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་གཞི་དེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། དེས་ན་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཕུག་གར་ཡང་མ་གཏད། དཔེ་གང་གིས་མི་མཚོན། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྟོགས། ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་རིག་ 2-1-197a དེས་ན་བཅས་བཅོས་མི་བྱ། རང་ཁ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཞོག་མཛོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་བ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱིས་ནོར་བུ་ཚོལ་བ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་བསལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་འཐོར་རྨུགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་བསལ་ན། །ཉིན་པར་མར་མེ

【現代漢語翻譯】 我擔心會墮入惡道。總的來說，不要與那些誹謗上師（lha rje ston pa，導師）您見解的人交往，不要聽信他們的話，不要追隨他們。要與那些修行禪定的人交往，要聽信他們的話，要追隨他們。要幫助那些捨棄今生的人。那些被今生矇蔽的人會來學習八法（chös brgyad，世間八法）。 總的來說，空性有四種誤入歧途的方式：誤入空性增益、誤入空性為知識的屬性、誤入空性為對治、誤入空性執著。什麼是誤入空性增益呢？就是說，將所有作為能取和所取之心的對象之法都觀為空性。什麼是誤入空性為知識的屬性呢？就是說，認為輪迴和涅槃的所有法都是空性的。什麼是誤入空性為對治呢？就是說，觀察任何生起的煩惱和分別念，並認為它們本身就是空性的。什麼是誤入空性執著呢？就是說，認為我沒有什麼可修的，因為一切所修的都是空性的。所有這些都不是正確的道路，但它們在某種程度上對破除對實有的執著有所幫助。 總的來說，如果心的根本沒有被切斷，那麼無論體驗多麼美好、清晰、無念，持續多久，也無法超越三界，因為這是一種沒有切斷根本的修行。那麼，什麼是正確的道路呢？具有證悟的上師引導具有根器的弟子，指示本覺（gnyug ma'i shes pa），它存在於一切眾生心中，于佛陀顯現為法身的光明。瑜伽士通過各種象徵來指示它，通過修行，自然而然地證悟空性見，煩惱自然止息，分別念消融于自性之中，智慧顯現，體驗實相。那是無法用語言表達的，即使表達也無法完全描述。例如，就像少女的快樂或啞巴的夢一樣，雖然本覺存在於一切眾生心中，但他們並不認識它。因此，依止具格的上師非常重要。而且，不要將本覺寄託于任何地方，無法用任何比喻來描述，無法用任何言語來理解，無法用任何概念來認識。 因此，不要人為造作，放鬆于自然的狀態中。』說完，他唱了這首歌： 確信這是見解，就觀照自己的心。 如果見解在自己的心外尋求， 就像巨人尋找寶珠一樣啊，唉呀，導師啊！ 確信這是禪修，就不要去除昏沉和掉舉的過患。 如果禪修去除昏沉、掉舉、散亂和昏昧等過患， 就像白天點燃酥油燈一樣。

【English Translation】 I fear going to the lower realms. In general, do not associate with people who slander the view of the Lama (lha rje ston pa, teacher), do not listen to their words, and do not follow them. Associate with people who practice meditation, listen to their words, and follow them. Help those who renounce this life. Those who are blinded by this life will come to learn the eight worldly concerns (chös brgyad). In general, there are four ways to go astray with emptiness: falling into emptiness as proliferation, falling into emptiness as an attribute of knowledge, falling into emptiness as an antidote, and falling into emptiness as attachment. What is falling into emptiness as proliferation? It is saying that all phenomena that are objects of the mind of grasping and being grasped are meditated upon as empty. What is falling into emptiness as an attribute of knowledge? It is saying that all phenomena of samsara and nirvana are empty. What is falling into emptiness as an antidote? It is saying that when looking at whatever afflictions and thoughts arise, they are empty in themselves. What is falling into emptiness as attachment? It is saying that I have nothing to meditate on, because everything that is meditated on is empty. All of these are not the correct path, but they are somewhat helpful in reversing the clinging to reality. In general, if the root of the mind is not cut, then no matter how good, clear, and non-conceptual the experience is, and no matter how long it lasts, it will not transcend the three realms, because it is a practice that has not cut the root. So, what is the correct path? A qualified Lama leads a qualified student, pointing out the innate awareness (gnyug ma'i shes pa) that dwells in all sentient beings, and appears to the Buddha as the luminosity of the Dharmakaya. The yogi indicates it through various symbols, and through meditation, the view is naturally realized, afflictions naturally cease, thoughts dissolve into their own nature, wisdom manifests, and the nature of reality is experienced. That cannot be spoken of in words, and even if it is spoken of, it cannot be fully described. For example, like the happiness of a young woman or the dream of a mute person, although the ground is present in everyone, they do not recognize it. Therefore, it is important to rely on a qualified Lama. Moreover, do not place the innate awareness anywhere, it cannot be described by any example, it cannot be understood by any words, and it cannot be known by any concepts. Therefore, do not fabricate, relax in the natural state.』 Having said that, he sang this song: Be certain that this is the view, look at your own mind. If the view is sought outside of one's own mind, It is like a giant searching for a jewel, alas, teacher! Be certain that this is meditation, do not eliminate the faults of dullness and agitation. If meditation eliminates the faults of dullness, agitation, scattering, and faintness, etc., It is like lighting a butter lamp during the day.

---

་འདེགས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལ་སོགས་རེས་བྱས་ན། །སྦྲང་མ་རྒྱར་ཚུད་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་ལ་ཞོག །སྲུང་མེད་དམ་ཚིག་གཞན་ནས་རྟོགས་པས་བཙལ་བ་ན། །ཆུ་བོ་གྱེན་བཟློག་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་བུ་གནམ་ལ་མཆོང་བ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་ལོགས་སུ་བཙལ་བ་ན། །དེ་ཡི་རང་སེམས་སྤངས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུས། །དེ་ལྟར་གདའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་གསུངས། དེར་ཇེ་འཇིགས་ཇེ་ 2-1-197b འཇིགས་ལ་སོང་སྟེ། སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་པས། བཞུགས་གདན་ཁྱེར་ནས་མ་ཟད་གཅིག་ཏུ་བྱོན་ཏེ། ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ནས་གཟིམ་མོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཅིག་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་དུས་ཆགས་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་དེ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྩད་ཆོད་པ་ཅིག་བྱེད་ནས། ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཐོན་པ་ཅིག་བྱེད་དགོངས་པ་ལ། ངའི་རྒྱགས་འདི་ཉུང་འདུག་པས། ཡུལ་འདིའི་མི་ཆེ་བ་ཅིག་ན་ན་དེ་བཅོས་པའི་ཡོན་གྱིས་འཚོ་བ་བྱས་ལ་བསྡད་དགོས་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་ནངས་པར་སེ་བན་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཤོག་གསུང་ཟེར་བས། སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཆེན་པོས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ནས། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ན། ཡོན་ཏན་འཚོང་བ་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཡིན། སྟོན་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གཉིས་ན་བསོད་སྙོམས་གྱིས། ནུབ་མོ་གྲོང་གསེབ་ཏུ་མ་སྡོད་པར་སྤྲོ་བདེ་ཕུག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྙོགས་གསུང་པས། ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་མཛད་དོ། །གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ནུབ་དང་པོ་ལུང་པའི་མདའ་ན་གཅེར་བུར་བསྒོམ་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ནམ་ལངས་ནས་གཉིད་སད་ཙ་ལུས་རྡོ་བཞིན་སོང་ནས་འདུག །དེ་ནས་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་ནས་ཞག་ 2-1-198a བདུན་གྱི་ནངས་པར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞལ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། མིག་བཙིར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་ཁྱད་མེད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་ཞིག་གསུངས། ཡོན་ཏན་མིན་གསུང་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པས། ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རེངས་ཁ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་། སྟོང་སྐྱུག་བྱས་ནས་འགྱེལ།

【現代漢語翻譯】 『如同高舉』，啊，我的導師！ 確信是修行，不應時而取捨。 若修行時而取捨等， 『如同蜜蜂落入陷阱』，啊，我的導師！ 確信是誓言，應立足於見地的把握。 若無守護，從他處尋求誓言， 『如同逆流而上』，啊，我的導師！ 確信是果，應於心中生起定解。 若未得，卻欲求果，從他處尋覓， 『如同青蛙跳向天空』，啊，我的導師！ 確信是上師，應詢問自己的心。 若於心外，另覓上師， 『如同捨棄自心』，啊，我的導師！ 因此，輪迴涅槃之顯現皆匯於心。 『確實如此』，啊，我的神醫導師！ 如是說。於是，杰吉杰 吉越來越害怕，無法忍受上師身的光輝。 不僅帶著座位離開，而且獨自前往，多次頂禮后休息。 之後的一個晚上，他心想：『像這樣遇到珍貴的上師，爲了親近，應該長時間住在這裡，徹底弄清楚所有的教導，一定要完成最終的修行。』 『但是我的口糧不多了，』他想，『應該給這裡的大人物治病，靠報酬維持生活。』 第二天早上，來了一個侍者，說：『導師，上師仁波切讓您去他面前。』 他到上師面前頂禮時，上師面帶微笑地說：『衛地的導師，如果你想做一個真正的修行人，那麼出賣功德和修行是背道而馳的。去斯布林和涅南化緣吧。晚上不要住在村子裡，要在斯佈德山洞裡努力修行。』 他按照上師所說的去做。請求了拙火的引導后開始修習，第一個晚上在山谷的盡頭赤身裸體地修習，暖樂自然生起。 天亮醒來時，身體像石頭一樣僵硬。之後修習了七天，暖樂自然生起，七天後的早上，親眼見到了五部如來（藏文：རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་）。 他向上師彙報，上師說：『這和閉上眼睛看到兩個月亮沒有區別，這是你控制了五大的風。既不是過失也不是功德，繼續修習吧。』 雖然上師說這不是功德，但他仍然充滿熱情地修習。三個月后的黎明，他看到三千大千世界的整個宇宙像輪子一樣旋轉。他嘔吐著倒下了。

【English Translation】 'Like raising up,' ah, my teacher! Surely it is practice, do not alternately accept and reject. If practice is alternately accepted and rejected, etc., 'Like a bee trapped in a net,' ah, my teacher! Surely it is a vow, rest on the confidence of the view. If without protection, seeking a vow understood from elsewhere, 'Like reversing a river,' ah, my teacher! Surely it is the fruit, generate certainty in the mind. If without attainment, desiring to attain the fruit, seeking from elsewhere, 'Like a frog leaping to the sky,' ah, my teacher! Surely it is the lama, ask your own mind. If apart from the mind, seeking a separate lama, 'Like abandoning one's own mind,' ah, my teacher! Therefore, the appearances of samsara and nirvana are gathered into the mind. 'It is indeed so,' ah, my divine physician teacher! Thus he spoke. Then, Je Jik Je Jik became increasingly frightened, unable to bear the splendor of the master's body. Not only did he leave with his seat, but he went alone, prostrated many times, and rested. After one night, he thought: 'Having met such a precious master, in order to be close, I should stay here for a long time, thoroughly understand all the teachings, and definitely complete the final practice.' 'But my provisions are running low,' he thought, 'I should treat the great people of this place and live off the rewards.' The next morning, a servant came and said: 'Teacher, the master Jetsun says you should come before him.' When he went before the master and prostrated, the great master smiled and said: 'U-Tsongpa (dbus pa) teacher, if you want to do a genuine Dharma practice, then selling merit and doing virtuous deeds are contradictory. Go begging for alms in Tsongdrin (stong brin) and Nyenam (snye nam). Do not stay in the village at night, but strive for virtuous deeds in Trode (spro bde) Cave.' He did as he was told. After requesting the guidance of Tummo (གཏུམ་མོ།), he began to practice. The first night, he practiced naked at the end of the valley, and bliss-warmth naturally arose. When he woke up at dawn, his body was as stiff as a stone. After practicing for seven days, bliss-warmth naturally arose, and on the morning of the seventh day, he directly saw the Five Dhyani Buddhas (རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་, pañcakula-buddha). He reported to the master, who said: 'This is no different from seeing two moons when you close your eyes. You have controlled the winds of the five elements. It is neither a fault nor a virtue, just continue to practice.' Although the master said it was not a virtue, he still practiced with enthusiasm. Three months later, at dawn, he saw the entire universe of the three thousand great thousand worlds spinning like a wheel. He vomited and fell down.

---

ཡུན་རིང་གཅིག་བརྒྱལ་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམ་འགགས་དང་ནམ་འགགས་སུ་འདུག །དེ་རེ་རེའི་དབུའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འདུག་པ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་དགོང་མོ་ནས་སྲོད་ཀྱི་བར་དམྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་མཐོང་བས། དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་འཚང་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་བྱུང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྒོམ་ཐག་ཐུང་བས་རྩ་བཅིངས་པ་ཡིན་ཅུང་རིང་བ་གྱིས། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་ 2-1-198b གཅིག་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གསལ་པོར་མཐོང་། གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་འདུག་པ་ལ། བདག་གི་མ་སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་པས་ཚིམ་པ་དེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། མ་སྐོམ་པ་དེ་དྷུ་ཏིའི་མར་སྣེ་ཁ་མ་བྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་གྱིས་གསུང་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་བཙན་ཐབས་བདེ་སྦྱོར་གནང་སྟེ་བསྒོམ་པས། ལུས་འཕར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། སྤྲུགས་པ་དང་། རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུས་འདེབས་འདོད་པ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་སྟེ། འདྲེ་གདོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཞུས་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། འཕྲུལ་འཁོར་འབད་ལ་སྒོམ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུངས། དེ་ནས་ཁ་ཟས་ཆེར་མ་དགོས་པ་བྱུང་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཟས་ཟིན་ནས་འདུག །གཟའ་དེ་རྟ་རྔ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གཉིས་འདུག །བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། དྷུ་ཏིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུངས། ཕོ་རྒོད་རབ་འདུག །ད་ནི། ད་ནི། ད་ནི་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་། བླ་མས་ད་ནི་ 2-1-199a གསུང་པས། ཡི་དམ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཞུས་པས་ལྟེ་བར་མ་ལ་ཐོབ་པའི་རཀྟ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན། ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལོ་ཧི་པ་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་ཞུས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་འབད་དེ་བསྒོམ་པས། ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་རང་ལུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གང་བ་མཐོང་།

【現代漢語翻譯】 昏迷了很久才恢復意識，我請教上師，上師說：『這是中脈（dhu ti）入了空性之氣（ro rkyang），無所謂好壞，繼續修禪。』又有一天，我看到整個天空的虛空中充滿了大悲（thugs rje chen po），天空似乎被完全封閉。在每一個景象的上方，都有一輪月亮。我請教上師，上師說：『這是頂輪（spyi gtsug bde chen 'khor lo）的明點（thig le）在增長，無所謂好壞，繼續修禪。』又有一天晚上，從黃昏到夜晚，我看到了所有的地獄景象，特別是黑繩地獄（dmyal ba thig nag），這導致我感到心口堵塞，心氣（snying rlung）非常強烈。我請教上師，上師說：『這是因為禪修時間太短，導致脈絡（rtsa）受阻，稍微延長禪修時間。這是上升之氣（gyen rgyu'i rlung）被控制住了，無所謂好壞，繼續修禪。』又有一天，我清楚地看到了欲界天（'dod lha rigs drug）。上面的天神將甘露（bdud rtsi）如雨般灑向下面的天神，所有的天神都感到滿足和喜悅，但我看到一個眾生因為口渴而痛苦不堪。我請教上師，上師說：『諸天神被甘露雨滋潤而感到滿足，這是喉輪（mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo）的空性（ro rkyang）二氣明點在增長。那個口渴的眾生是因為中脈（dhu ti）的下端沒有打開。』上師教導我這些轉化之法（'phrul 'khor），並強制我進行樂空雙運（bde sbyor）的禪修。在禪修中，我的身體不由自主地顫抖、搖晃、興奮、渴望，甚至想做出不雅的舉動。我懷疑自己是否被邪魔附體，於是請教上師。上師說：『這是心輪（snying kha chos kyi 'khor lo）充滿了明點。努力修習轉化之法，無所謂好壞。』從那以後，我不再需要太多的食物。』又有一天，我看到天空中出現了兩個巨大的日月，它們被星宿遮蔽。那星宿就像兩條細細的馬尾。我請教上師，上師說：『這是空性（dhu tir ro rkyang）二氣進入中脈（dhu ti）的徵兆，無所謂好壞。』我感到非常興奮。上師說了三遍『現在！現在！現在！』然後我開始猛烈地禪修。一個月后，我看到了血紅吉祥金剛（kyཻ་རྡོར་དམར་པོ，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿汝嘎）的壇城（dkyil 'khor）。上師說『現在！』我以為我看到了本尊（yi dam）的真容，於是請教上師。上師說：『這是臍輪（lte bar）獲得了母血（rakta）的增長，無所謂好壞，繼續努力修禪。』又有一天，我看到了勝樂金剛（bde mchog）和羅睺羅（lo hi pa）的骨骼壇城（keng rus kyi dkyil 'khor），我請教上師。上師說：『這是臍輪（lte ba sprul pa'i 'khor lo）充滿了明點，無所謂好壞，繼續修禪。』從那以後，我努力禪修。十四天後，我看到自己的身體擴充套件到充滿整個虛空，其中充滿了六道輪迴（'gro ba rigs drug）的所有眾生。

【English Translation】 After fainting for a long time and regaining consciousness, I asked the Lama, who said, 'It is the ro rkyang wind entering the dhu ti. It is neither good nor bad, just meditate.' One day, the entire expanse of the sky was filled with Great Compassion (thugs rje chen po), and the sky seemed completely sealed. Above each of these visions was a lunar mandala. I asked the Lama, who said, 'It is the increase of the bindu (thig le) in the crown chakra (spyi gtsug bde chen 'khor lo). It is neither good nor bad, just meditate.' One evening, from dusk until night, I saw all the hell realms, especially the Black Line Hell (dmyal ba thig nag), which caused a feeling of tightness in my heart and a strong heart wind (snying rlung). I asked the Lama, who said, 'It is because the meditation sessions are too short, causing the channels (rtsa) to be constricted. Make them a little longer. The upward-moving wind (gyen rgyu'i rlung) has been captured. It is neither good nor bad, just meditate.' One day, I clearly saw the six realms of desire gods ('dod lha rigs drug). The higher gods were showering nectar (bdud rtsi) upon the lower gods, and all were enjoying themselves and were satisfied, but I saw one being suffering from thirst. I asked the Lama, who said, 'The gods being satisfied by the nectar rain is the increase of the bindu of the two ro rkyang winds in the throat chakra (mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo). The one who is not satisfied is because the lower end of the dhu ti is not open. Practice these transformation methods ('phrul 'khor),' he said, and forcibly gave me the bliss-void union (bde sbyor) practice. While meditating, my body involuntarily trembled, shook, became excited, and desired to make indecent gestures. I wondered if I was possessed by a demon, and when I asked, he said, 'It is the heart chakra (snying kha chos kyi 'khor lo) being filled with bindu. Strive to meditate on the transformation methods. It is neither good nor bad.' From then on, I did not need much food,' he said. One day, I saw two large suns and moons in the sky, obscured by planets. The planets were like two thin horse tails. I asked the Lama, who said, 'It is the two ro rkyang winds entering the dhu ti. It is neither good nor bad.' I felt very excited. He said three times, 'Now! Now! Now!' Then I meditated intensely. After a month, I saw the mandala (dkyil 'khor) of Red Hevajra (kyཻ་རྡོར་དམར་པོ，梵文：Hevajra，IAST: Hevajra，Meaning: Hevajra). The Lama said, 'Now!' I thought I had seen the face of the yidam (yi dam), and when I asked, he said, 'It is the increase of the rakta obtained by the mother in the navel chakra (lte bar). It is neither good nor bad. Meditate with effort.' One day, I saw the mandala of Chakrasamvara (bde mchog) and the bone ornaments of Luipa (lo hi pa), and I asked the Lama. He said, 'It is the navel chakra (lte ba sprul pa'i 'khor lo) being filled with bindu. It is neither good nor bad, just meditate.' From then on, I meditated diligently. After fourteen days, I saw my own body expanding to fill the entire expanse of the sky, filled with all the beings of the six realms of samsara ('gro ba rigs drug).

---

ཕལ་ཆེར་འོ་མ་འགའ་ཞིག་འཐུང་ཞིང་འདུག །ལ་ལས་སྐར་མ་བཞོས་པའི་འོ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་འཐུང་། འུར་ཏིང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་གང་ནས་འོང་ཆ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་འོང་ཞིང་འདུག །ནམ་ལངས་ནས་སྒོམ་ཐག་བཀྲོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཡལ། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་འཚལ་བར་གདའ་གསུང་ནས། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གནང་ནས་བསྒོམ་ཙ། གུང་ཐང་གི་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དུད་པས་གང་། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་མུན་ནག་ཏུ་སོང་། དེར་ལམ་མ་རྙེད་ནས་ལོང་བ་འགྲོ་འགྲོ་བྱས་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཅི་ཡ་མི་སྟོ་ 2-1-199b དེར་སྡོད་ལ་སྒོམ་གསུངས། སྟེང་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གནང་བས་ནམ་ལངས་བ་ལྟར་སོང་། ཡང་ནུབ་ཅིག་རང་ལུས་འདི་ཤ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཀེང་རུས་རྩའི་དྲ་བས་སྦྲེལ་བ་མཐོང་ནས། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། རླུང་རྩུབ་ཐལ་བ་ཡིན་འཇམ་པར་གྱིས་གསུངས། དེ་ནས་སྲོད་ལ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱས། གུང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཐོ་རེངས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་བསྒོམ། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ། གཉིད་ཐུན་ཕྲན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མེད་པའི་མཚན་ལྟས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བ་ལ་རྣལ་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་དགེའམ་མི་དགེ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཁོ་བོའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དངོས་འདི་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུ་བས་ཆོག་སྙམ་ནས། དེ་ཀ་ལ་བྱོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྲག་རྩ་ན་གཟིམ་གདའ་{བས་}ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་བོ་དེ་གལ་ཆེ་བ་ཅིག་མཆིས་པས་བཞེངས་པར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་སྐྱེས་འདུག་པ་ད་ལྟ་ངའི་ཉམས་ལ་བྱུང་། དེ་བས་མ་བདེ་བའི་དོ་གལ་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད་ཞུས་ཤིག་གསུང་པས། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས་སྙན་དུ་ཕུལ་བ། རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ 2-1-200a གཙུག་གི་རྒྱན། །ཀུན་གྱིས་ཐོས་བཞིན་བཀུར་བའི་གནས། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཚན་དེ་ཡི་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཤར་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག་ནས་བསྙགས། །ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །རྗེ་རས་པ་དེ་དང་ནམ་མཇལ་སྙམས། །ལམ་རིང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་རུ། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དེལ་ཤོར་བྱས། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་མཐུས། །ཤར་ཕྱོགས་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཆོས་འཕགས་མངོན་དུ་ཞལ་མཐོང་ལྟར། །བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་གདན་ས་རུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །ཁོ་བོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱི

【現代漢語翻譯】 似乎有人在喝一些牛奶。有些人說他們喝的是母牛早上擠的奶。一種像烏鴉叫的聲音不知從哪裡來，經常出現。天亮后，解開禪修帶，一切都消失了。我問上師，上師說：『身體里無數的脈絡中，業力的風將明點帶走。你應該將那風轉化為智慧之風。』然後，他賜予我殊勝的拙火定，開始禪修。整個貢塘山谷都被煙霧籠罩，一片漆黑。我在黑暗中迷失了方向，像個瞎子一樣摸索著前進。當我到達上師面前時，上師說：『不要害怕，待在這裡禪修。』他賜予我消除障礙的口訣，一切就像天亮了一樣。一天晚上，我看到自己的身體只剩下骨架，由脈絡連線著。我問上師，上師說：『是粗猛的風，讓它變得柔和。』之後，我在晚上觀修本尊並唸誦。中午觀修上師瑜伽並祈禱。黎明時分修習寶瓶氣。當啟明星出現時，我在短暫的睡眠中做了二十四個沒有前世習氣的夢。醒來后，我心想這些夢是好是壞？我想，有像我上師這樣的真實佛陀在，問他就可以了。於是我立刻去了上師那裡。上師正在巖洞里睡覺，我頂禮並獻上曼扎。尊貴的上師，我有一個重要的事情要請教，請您醒來。上師說：『你心中生起的念頭，我現在也感受到了。有什麼比這更重要的，說來聽聽。』於是我將夢中的景像一一稟告。 尊者是一位苦行瑜伽士，身穿奇妙的棉布衣裳，如意寶是頭頂的莊嚴，是衆所周知、備受尊敬的對象。他的名字叫米拉日巴（མི་ལ་རས་པ，梵文：Mila-repa，米拉日巴，尊者名號），他的美名傳遍四方。聽到他的名字，我感到無比歡喜。在昴星團（Pleiades）升起的東方，我不顧身體的寒熱，像常啼菩薩（Sadāprarudita）一樣哭泣。我渴望著與尊者熱巴相見。我跋山涉水，歷經各種艱辛，走了大約二又二分之一個『俱盧舍』（藏語：གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས，梵文：krośa，梵文羅馬擬音：krośa，古印度長度單位），甚至不惜犧牲生命。然而，憑藉著強烈的虔誠心，在東方香樹城（Spös ldan grong khyer）的吉祥岡（Bkra shis sgang）的座墊上，我如同親眼見到聖者法賢（Chos 'phags）一樣，見到了我的父親——尊貴的熱巴。我的願望終於實現了。

【English Translation】 It seemed that someone was drinking some milk. Some said they were drinking milk milked from cows in the morning. A sound like the call of a crow came from nowhere and appeared regularly. After dawn, when I untied the meditation belt, everything disappeared. I asked the Lama (བླ་མ，梵文：guru，梵文羅馬擬音：guru，上師), and he said, 'In the countless channels of the body, the karmic winds carry the bindu (ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，明點). You should transform that wind into the wind of wisdom.' Then, he bestowed upon me the supreme Tummo (གཏུམ་མོ，梵文：caṇḍālī，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，拙火) and began to meditate. The entire Gungtang valley was filled with smoke, and it became dark. I lost my way in the darkness and groped forward like a blind man. When I arrived before the Lama, he said, 'Do not be afraid, stay here and meditate.' He bestowed upon me the mantra to dispel obstacles, and everything was like dawn. One night, I saw my body only as a skeleton connected by a network of channels. I asked the Lama, and he said, 'It is the rough wind, make it gentle.' After that, I visualized the deity and recited in the evening. At noon, I meditated on the Lama Yoga and prayed. At dawn, I practiced vase breathing (srog rtsol rlung bsgom). When the morning star appeared, I had twenty-four dreams without previous habits in a short sleep. After waking up, I wondered if these dreams were good or bad? I thought, since there is a real Buddha like my Lama, I can ask him. So I immediately went to the Lama. The Lama was sleeping in the cave, I prostrated and offered a mandala. Venerable Lama, I have an important matter to ask, please wake up. The Lama said, 'The thought that has arisen in your mind, I feel it now. What is more important than that, tell me.' So I reported the scenes in the dream one by one. The venerable one is an ascetic yogi, wearing wonderful cotton clothes, the wish-fulfilling jewel is the ornament on his head, is a well-known and respected object. His name is Milarepa (མི་ལ་རས་པ，梵文：Mila-repa，米拉日巴，尊者名號), and his good name spreads in all directions. Hearing his name, I felt immense joy. In the east where the Pleiades rise, I ignored the cold and heat of my body, and cried like Sadāprarudita. I longed to meet the venerable Repa. I trekked through mountains and rivers, experiencing all kinds of hardships, walking about two and two-thirds of a 'krośa' (藏語：གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས，梵文：krośa，梵文羅馬擬音：krośa，古印度長度單位), even at the cost of my life. However, with strong devotion, on the cushion of auspicious Gang (Bkra shis sgang) in the eastern city of Spös ldan, I saw my father - the venerable Repa, as if I had seen the saint Dharma-mati (Chos 'phags) in person. My wish was finally fulfilled.

---

ན་སྙམས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་སྤྲོ་བ་སྤུ་གཡོས། །ནོར་སྒྱུ་མའི་འབུལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ལམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློ་ཡིས་བཏང་། །སྒྲུབ་བློ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །དེ་མ་བརྗེད་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་བཞག །ད་ཞུ་དོན་མཆིའོ་གུ་རུ་རྗེ། །མདང་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་བསྒོམ་བཟླས་བྱས། །ནམ་གུང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་རྗེས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །དགུང་ད་ནང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ལ། །གཉིད་ཐུན་ 2-1-200b ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཐལ་བ་ལ། །སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མ་མཆིས་ཏེ། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་བྱུང་། །དབྱར་ཞྭ་དར་གྱི་ཆ་ག་ཅན། །མཚལ་དམར་འོབས་ཀྱི་པད་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ལ་རྒོད་ཀྱི་བྱ་རུ་བཙུགས། །ཁོ་བོས་མགོ་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །སུམ་ལྷམ་སྔོ་བཞི་འགྱིང་བག་ཅན། །ར་གན་འབུར་འགོ་ཆོ་ལོ་བཏགས། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་ཏ་མེ་མཛེས། །ལྷམ་དེ་འདྲ་ཟུང་ཞིག་གྱོན་པ་རྨིས། །གུང་ལུང་དར་དཀར་རལ་ག་ལ། །གོང་སྒོར་གསེར་ཐག་ཨ་ལོང་རིས། །མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །གོས་དེ་འདྲ་ལུས་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །མོན་པོ་རས་ཡུག་སྐེ་རགས་ལ། །མེ་ཏོག་ཚོན་ཚོགས་དཀར་པོས་བརྒྱན། །མུ་ཏིག་ཧར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་ཅན། །དེ་འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིང་བ་རྨིས། །ཆུ་ལོན་རེལ་དཀར་ཕྱིང་པ་ལ། །བཟོ་གྲོས་སུ་མ་བྱས་ཉ་རྔ་མ། །གོང་མཆན་དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏགས། །དེ་ཡང་ཕྱམ་སྟེང་གྱོན་པ་རྨིས། །ཨ་མྲ་ཙྡན་དབྱུག་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་དེ། །འཆང་ཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་ཅན། །དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་རྨིས། །མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཀ་བ་ལ། །གསེར་མདོག་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་། །ཁོ་བོའི་ཁ་ཕོར་བྱེ་སྙམས་པས། །དེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྨིས། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་དོར་ཅིག་གི། །ནང་དུ་འབྲས་དཀར་ས་ལུ་བླུག །ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །དེ་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བཀལ་བ་རྨིས། །རི་དྭགས་ 2-1-201a ཁྲི་སྙན་ལྤགས་པ་ལ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །འདི་ཁོ་བོའི་གདན་དུ་བྱ་སྙམ་པ། །ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཀལ་པ་རྨིས། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། །བེལ་ལུག་སྣ་ཚོགས་ཟས་ལ་བཀྲམ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་རྨིས། །དེ་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་སེལ་མ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣམ་བུའི་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་བྱས་རྨིས། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་རྨིས། །སྙིང་ལ་

【現代漢語翻譯】 如是思念。心中生起極大的歡喜和激動。雖然沒有可以供養的幻化財物，但我對輪迴的執著已經消失。我畏懼生死輪迴之路。我已經從心中放下了世間俗事。我從內心深處生起了修行的決心。這是因為您的慈悲之鉤抓住了我。我不會忘記，我會將它銘記在心。現在我有話要對您說，咕嚕仁波切（Guru Rinpoche，蓮花生大師）。 昨晚我修持了本尊（Yidam， इष्टदेवता，iṣṭadevatā，個人守護神）的觀想和唸誦。半夜我向您祈禱。之後我努力進行拙火（Tummo， चण्डली，caṇḍālī，內在之火）的修習。今天早上黎明時分，我小睡了片刻。雖然我沒有以前的習氣，但我做了這些奇怪的夢。 我夢見自己戴著一頂絲綢製成的夏季帽子，帽子上裝飾著珊瑚紅色的蓮花，蓮花上插著一隻烏鴉的鳥喙。 我夢見自己穿著一雙青藍色的靴子，靴子上裝飾著傲然挺立的公羊角，並用銀扣固定。 我夢見自己穿著一件貢隆（Gung-lung）白色絲綢長袍，長袍上繡著金色的圓形花紋，並用硃砂繪製了精美的圖案。 我夢見自己腰間繫著一條門巴（Monpa）布腰帶，腰帶上裝飾著白色花朵，並垂掛著珍珠串。 我夢見自己穿著一件白色氈披風，披風的形狀像魚尾，沒有經過任何縫製，披風上還繫著一個銀扣。 我夢見自己右手拿著一根檀香木手杖，手杖上鑲嵌著七種珍寶，並用金色的網狀物纏繞。 我夢見自己左手拿著一個裝滿金色甘露（Amrita， अमृत，amṛta，不死）的顱碗（Kapala， कर्पर，karpara，頭蓋骨）。 我夢見自己右肩上扛著一個三色多杰（Dorje， वज्र，vajra，金剛）圖案的袋子，袋子里裝滿了白色的大米，我想這是我的修行資糧。 我夢見自己左肩上扛著一張完整的鹿皮，鹿皮的頭和四肢都完好無損，我想把它當作我的坐墊。 之後，我夢見自己向右看去，看到一片金色的草地上擺滿了各種各樣的食物，我想我正在放牧牲畜。 之後，我夢見自己向左看去，看到一片綠色的草地上鋪滿了各種顏色的絲綢花朵，許多婦女正在向我致敬。 在中央的黃色花田里，在一朵盛開的金色蓮花寶座上，我夢見一位菩薩（Bodhisattva， बोधिसत्त्व，bodhisattva，覺有情）結跏趺坐。 我夢見他的面前涌出一股泉水，他的背後環繞著一道光芒，他的身體燃燒著火焰，他的心中……

【English Translation】 Thus I thought. Great joy and excitement arose in my heart. Although I have no illusory wealth to offer, my attachment to samsara has diminished. I fear the path of birth and death. I have relinquished worldly affairs from my mind. The determination to practice has arisen from the depths of my heart. This is because your hook of compassion has seized me. I will not forget it; I will keep it in my heart. Now I have something to say to you, Guru Rinpoche. Last night I practiced the visualization and recitation of the Yidam. At midnight I prayed to you. After that, I diligently practiced the Tummo. This morning at dawn, I dozed off for a moment. Although I have no previous habits, I had these strange dreams. I dreamed that I was wearing a summer hat made of silk, decorated with coral-red lotuses, and with a crow's beak inserted into the lotuses. I dreamed that I was wearing a pair of blue-green boots, decorated with proudly erect ram's horns, and fastened with silver buckles. I dreamed that I was wearing a Gung-lung white silk robe, embroidered with golden circular patterns, and with exquisite patterns drawn in vermilion. I dreamed that I was wearing a Monpa cloth belt around my waist, decorated with white flowers, and with strings of pearls hanging down. I dreamed that I was wearing a white felt cloak, shaped like a fish tail, without any sewing, and with a silver buckle attached. I dreamed that I was holding a sandalwood staff in my right hand, inlaid with seven precious jewels, and wrapped with a golden net. I dreamed that I was holding a skull cup filled with golden Amrita in my left hand. I dreamed that I was carrying a tricolored Dorje patterned bag on my right shoulder, filled with white rice, and I thought it was my provision for practice. I dreamed that I was carrying a complete deer skin on my left shoulder, with the head and four limbs intact, and I thought I would use it as my cushion. After that, I dreamed that I looked to the right and saw a golden meadow filled with various kinds of food, and I thought I was grazing livestock. After that, I dreamed that I looked to the left and saw a green meadow covered with silk flowers of various colors, and many women were paying homage to me. In the central yellow flower field, on a throne of blooming golden lotuses, I dreamed of a Bodhisattva sitting in the lotus position. I dreamed that a spring was gushing out in front of him, a light was swirling behind him, flames were burning on his body, and in his heart...

---

ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་བྱུང་། །ལྟས་དགེའམ་མི་དགེ་འཆད་མ་ཤེས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་དོན་གང་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མི་བདེ་མི་འཚལ་ཤེས་པ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་ཞོག་མཛོད། རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་ནང་ཚང་མ་བཞུག །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཐོང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་ཕྲ་སར་ཆོད། བག་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྟན་སྲབ་པར་བརྡོལ། སེམས་ 2-1-201b འཕྲོ་འདུ་མ་མང་། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ང་སྒྱུ་ལུས་འབྱོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་སྒྱུར་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཡོད་དེ། ལར་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨིས་པའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས། དུས་ད་རེས་ཕ་རྒན་ངས་ཞིབ་ཏུ་ཚིག་གོ་ངེས་སུ་བཤད་ཅིང་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཞིག་གསུང་ནས་དྲི་ལན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གླུ་དྲི་ལན་འཚལ་ལོ་ལྷ་རྗེ་བ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །བུ་ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གསན། །དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་བཀའ་གདམས་སྐྱོང་། །གནས་པ་ཟབ་མོའི་ཆུ་རྒྱུན་མངའ། །དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཉིང་འཁྲུལ་ལ། །ལྟས་ཆེད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཡིད་གཏོད་པ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཆུང་ངམ་བརྫུ་བག་ལགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མ་གཟིགས་སམ། །ངེས་དོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ན། །རྨི་ལམ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ། །གོང་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཚན་ལྟས་དེ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ང་རྨི་ལམ་སྦྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་ 2-1-202a མ་ངོ་སྤྲོད་འཆད་ཀྱང་ཤེས། །མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་གྱོན་པ་དེ། །ཐེག་པ་ཡས་ནས་འབུབས་པའི་རྟགས། །རྒྱུ་མོའི་དར་འཐག་བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བར་སྟོན། །སྤུ་སྡུག་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟར། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །རྒོད་ཀྱི་བྱ་ཕོད་ལྡེམ་པ་དེ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་བརྡ། །སུམ་ལྷམ་ཟུང་ཞིག་གྱོན་པ་དེ། །སྤྱོད་པ་མས་ནས་འཛེག་པའི་བརྡ། །སྔོ་བཞི་འབུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་བརྡ། །ར་གན་འབུར་འགོ་བཏབ་པ་དེ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་བརྡ་རུ་བསྟན། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་གསལ་བ་དེ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་རང་དགར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲས་གཞིན་ནུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བག་ཡོད་མཛ

【現代漢語翻譯】 夢見日月升起， 出現如此奇異之夢。 不知是吉兆還是兇兆。 尊者，通曉三世之瑜伽士， 請您解說此夢之意義。 如是稟告后，尊者說道：孩子，拉杰·頓巴（Lha-rje ston-pa，人名），不必憂慮，放鬆身心，放下一切。一切的執著都存在於妄念之網中，讓疑惑的結自然解開，將二元對立的繩索斬斷，將習氣的痛苦化為薄墊。不要讓心念散亂，安住于本然狀態。我乃修持幻身之瑜伽士，也懂得解夢，也擁有擴充套件夢境實相之訣竅。因為我乃通曉夢境法性之瑜伽士，所以，孩子，你所夢見的那些徵兆，現在我將詳細解釋，清楚地說明其含義，毫不含糊地介紹其象徵意義，仔細聽好。說完，便唱出了這首答歌。 向拉杰（Lha-rje，人名）請教答歌， 請專注傾聽。 孩子，請聽聞銅色吉祥山（Zangs dkar lugs kyi bde mchog，銅色吉祥山）。 守護衛藏（Dbus ru stod，地名）的噶當派（Bka' gdams，藏傳佛教派別）。 擁有深奧的傳承。 你們都認為這很神奇。 夢境乃是習氣所生的錯覺， 若執著於徵兆並寄託希望， 孩子，是你們的見識太狹隘了嗎？ 難道你們沒有讀過經、律、論嗎？ 在究竟的般若（pharol phyinpa，梵文paramita，到彼岸）之中， 夢境並非真實存在， 如泡沫、浮雲、幻影般虛幻。 佛陀曾說，夢境毫無意義。 同樣，在如幻的八喻（sgyu ma'i dpe brgyad，幻化的八個比喻）中， 也如上述所說，廣為闡述。 難道你們不明白這個道理嗎？ 然而，這次的徵兆， 乃是未來的殊勝預言。 我乃修持夢境之瑜伽士， 也懂得講解幻化之顯現。 頭上戴著白帽， 象徵著從高處降臨。 身上穿著絲綢衣裳， 象徵著法性深奧而精微。 如同孔雀羽毛的顏色， 各宗各派的見解清晰分明。 雄鷹的羽毛飄動， 象徵著最高的見地。 證悟無生之本性。 腳上穿著一雙鞋子， 象徵著從低處攀升。 用綠松石裝飾， 象徵著獲得四身（sku bzhi，梵文kaya-catustaya，法身、報身、化身、自性身）的果位。 用紅銅裝飾， 象徵著積累二資糧（tshogs gnyis，福德資糧和智慧資糧）。 腰帶上的銀環閃耀， 因為那是行為的歧途。 不要隨意放縱， 要像菩薩一樣， 謹慎行事。

【English Translation】 I dreamt of the sun and moon rising, Such a strange dream occurred. I don't know if it's a good or bad omen. Lord, yogi who knows the three times, Please tell me the meaning of this dream. After reporting this, the Lord said: Child, Lha-rje ston-pa (name of a person), don't worry, relax your mind, and let go of everything. All attachments reside in the web of delusions, let the knot of doubt unravel naturally, cut the rope of duality, and turn the suffering of habits into a thin cushion. Don't let your mind wander, abide in the natural state. I am a yogi who practices the illusory body, and I also know how to interpret dreams, and I also have the key to expanding the reality of dreams. Because I am a yogi who understands the nature of dreams, therefore, child, those omens you dreamed of, now I will explain in detail, clearly explain their meaning, and introduce their symbolism without ambiguity, listen carefully. After saying this, he sang this answer song. Asking Lha-rje (name of a person) for an answer song, Please listen attentively. Child, please listen to the Copper-Colored Glorious Mountain (Zangs dkar lugs kyi bde mchog, Copper-Colored Glorious Mountain). Protecting the Kadampa (Bka' gdams, a school of Tibetan Buddhism) of Ü-Tsang (Dbus ru stod, a place name). Possessing a profound lineage. You all think this is amazing. Dreams are illusions born of habits, If you cling to omens and place hope in them, Child, is your understanding too narrow? Have you not read the Sutras, Vinaya, and Shastras? In the ultimate Prajna (pharol phyinpa, Sanskrit paramita, perfection of wisdom), Dreams are not real, Like bubbles, clouds, and illusions. The Buddha said that dreams are meaningless. Similarly, in the eight similes of illusion (sgyu ma'i dpe brgyad, eight examples of illusion), It is also explained in detail as mentioned above. Don't you understand this principle? However, this time's omen, Is a wonderful prophecy of the future. I am a yogi who practices dreams, I also know how to explain the manifestation of illusion. Wearing a white hat on the head, Symbolizes descending from above. Wearing silk clothes, Symbolizes the profound and subtle nature of reality. Like the color of peacock feathers, The views of each school are clear and distinct. The eagle's feathers flutter, Symbolizes the highest view. Realizing the unborn nature. Wearing a pair of shoes on the feet, Symbolizes ascending from below. Decorated with turquoise, Symbolizes attaining the fruit of the four bodies (sku bzhi, Sanskrit kaya-catustaya, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya). Decorated with copper, Symbolizes accumulating the two accumulations (tshogs gnyis, accumulation of merit and accumulation of wisdom). The silver ring on the belt shines, Because that is the wrong path of behavior. Do not indulge casually, Like a Bodhisattva, Act cautiously.

---

ེས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །དར་དཀར་རལ་ག་གྱོན་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་བཙོ་མ་དེ། །མི་འགྱུར་བསམ་པ་བཟང་པོའི་བརྡ། །མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་སྐོར་ཅན། །བརྩེ་བས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡ། །མོན་པོ་རས་ཡུག་སྐ་རག་གིས། །འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིང་བ་དེ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱན་མཛེས་ཤིང་། །མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་སྤྲས་པ་ཡང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ 2-1-202b རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །གདུལ་བྱའི་དང་བ་འདྲེན་པའི་བརྡ། །སྟེང་དུ་ཕྱིང་དཀར་གྱོན་པ་དེ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་རྟོགས་པའི་བརྡ། །བཟོ་དང་དྲས་སུ་མ་བྱས་པ། །དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པའི་བརྡ། །དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །དེ་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ། །ཨ་མྲ་ཙྡན་དབྱུག་པ་དེ། །རང་འདོད་བླ་མ་རྙེད་པའི་བརྡ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་པས། །དེ་ནི་རྗེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལགས། །ཆུ་ཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་དེ། །བདེ་ནས་བདེ་བར་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་བརྡ། །མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཀ་པ་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་བརྡ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་བརྡ། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་མཛེས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་བརྡ། །དོར་སྡེབ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་བརྡ། །ནང་གི་འབྲས་དཀར་ས་ལུ་དེ། །སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བརྡ། །ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བརྡ། །ཕྲག་གཡོན་ཁྲི་སྙན་ལྤགས་པ་དེ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །བྱང་ཆུབ་ 2-1-203a སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་ཞིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་བརྡ། །ཁོ་བོའི་སྟན་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་དེ། །ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡ། །བེལ་ལུག་ཟས་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་བསྐོང་བའི་བརྡ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་པ། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་གསིང་མ་དེ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་བསྒོམ་པས། །དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ་དེ། །དྲོད་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་རིམ་གྱིས་འཆར། །ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ

【現代漢語翻譯】 知行合一之象徵。 身著潔白哈達，象徵自身未被瑕疵沾染。 佩戴純金項鍊，象徵不變的善良心念。 以硃砂勾勒微笑曲線，象徵慈愛地利益眾生。 以門巴粗布腰帶束腰，象徵具備戒律三學。 以白色鮮花莊嚴點綴，以珍珠串鏈裝飾，象徵以三學圓滿莊嚴自身，引導所化眾生的信仰。 頭戴白色氈帽，象徵證悟無垢法身。 未經剪裁縫製，象徵不加任何人為修飾。 佩戴銀製耳環，象徵其意義永不改變。 手持芒果旃檀木杖，象徵尋得如意上師。 以七寶鑲嵌裝飾，象徵上師的功德。 以黃金絲網覆蓋水罐，象徵以口耳相傳的竅訣，攝受具緣弟子。 右手持物，象徵從安樂走向安樂的道路，前往佛陀的凈土。 持有具相顱骨碗，象徵本體的空性。 盛滿甘露精華，象徵證悟體驗永不分離。 裝飾有美麗的三色圖案，象徵將一切顯現轉化為修行之道。 肩扛多結飾物，象徵以雙運的方便與智慧，行於大乘之道。 內裝白色稻米，象徵壽命不受障礙。 心想『這是我的食物』，象徵以禪定為食。 左肩披著虎皮，象徵正念不散亂。 頭和四爪俱全，爲了恒常修持菩提心，修習四無量心，解除六道眾生的痛苦。 心想『這是我的坐墊』，象徵空性與慈悲無二無別，證悟在心中生起。 之後向右看去，金色草地平坦肥沃，象徵內外功德增長。 將食物撒在地上，象徵以佛法和世俗的皈依處，滿足眾生的願望。 心想『我將成為牧人』，象徵以慈悲之心，永不捨棄守護那些無依無靠的受苦眾生。 之後向左看去，綠松石般的草地青翠欲滴，象徵恒常修持無漏禪定，證見喜樂的智慧。 以各種鮮花裝飾，象徵暖相逐漸顯現，生起各種證悟體驗。

【English Translation】 A symbol of acting in accordance with knowledge. Wearing a white silk scarf symbolizes not being tainted by one's own flaws. Wearing a pure gold necklace symbolizes an unchanging, virtuous mind. Drawing smiling curves with vermilion symbolizes benefiting beings with love. Tying a Monpa cotton belt around the waist symbolizes possessing the three vows of discipline. Adorned with beautiful white flowers and decorated with strings of pearls, it symbolizes being perfectly adorned with the three trainings and guiding the faith of those to be tamed. Wearing a white felt hat symbolizes realizing the immaculate Dharmakaya. Being uncut and unsewn symbolizes being without artificial modifications. Wearing silver earrings symbolizes that its meaning never changes. Holding a mango sandalwood staff symbolizes finding a desired lama. Inlaid with seven precious jewels, it symbolizes the qualities of the master. Covering the water jug with a golden net symbolizes receiving fortunate disciples with the essential instructions of the oral transmission. Holding it in the right hand symbolizes traversing the path from bliss to bliss, going to the Buddha's pure land. Holding a skull cup with perfect characteristics symbolizes the emptiness of its essence. Filled with the essence of nectar symbolizes that experience and realization are inseparable. Decorated with beautiful three-colored patterns symbolizes transforming whatever appears into the path. Carrying a patched cloak on the shoulder symbolizes traversing the Great Vehicle path with the union of skillful means and wisdom. The white rice inside symbolizes that there will be no obstacles to life. Thinking 'This will be my food' symbolizes subsisting on the food of meditation. The tiger skin on the left shoulder symbolizes unwavering mindfulness. Having the head and four claws intact is for constantly meditating on the mind of enlightenment and training in the four immeasurables, eliminating the suffering of the six realms. Thinking 'This will be my seat' also symbolizes that emptiness and compassion are inseparable, and realization arises in the mind. After that, looking to the right, the good side of the golden meadow symbolizes the increase of inner and outer qualities. Scattering food on the ground symbolizes fulfilling the hopes of beings with Dharma and worldly refuges. Thinking 'I will be a shepherd' symbolizes never abandoning and protecting those suffering beings who have no protector with compassion. After that, looking to the left, the turquoise-like green meadow symbolizes constantly meditating on uncontaminated samadhi, seeing the wisdom of joy and bliss. Decorated with various flowers symbolizes that the signs of warmth gradually appear, and various experiences of realization arise.

---

་བའི་བརྡ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས་དེ། །ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་རབ་བརྒྱན་པའི། །མཁས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དགེ་བཤེས་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། ། 2-1-203b ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་དེ་ཡང་། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་སྐྲུང་བཅས་པ་ཡང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞོན་ནུ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དར་བའི་བརྡ། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་དེ། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་གཏོང་བའི་བརྡ། །ལུས་ལ་མེ་ཆེན་འབར་བ་དེ། །གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེས། །རྣམ་རྟོག་ཆབ་རོམ་ཞུ་བའི་བརྡ། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱིས། །ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བརྡ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །དུས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ། །ལྟས་དགེ་བར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །མཚན་མར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་རྨིས་ཤེས་འཆད་མི་ཤེས། །བཟང་ལྟས་ངན་ལྟས་སྡིག་པར་བཤད། །ངས་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཀློང་གྱུར་ན། །ངན་རྨིས་བཟང་ལྟས་དགེ་བར་བཤད། །ལར་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱེད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ 2-1-204a ལྟར་ཞོག །བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ལ་དུས་ད་རེས་བྱུང་བའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས། མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རྒན་ང་ཡིས་འཆད་ཤེས་པས་ཞིབ་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ། བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྗེད་པ་གྱིས་ལ་དུས་ཕྱིས་བདེན་རྫུན་གཏན་ལ་ཕོབས་ཤིག །བདེན་པར་གྱུར་ཙམ་ན་བླ་མ་ང་ལ་ཡང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཙ་ན། ད་ལྟ་དང་འདྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་དེ་དུས་སྐྱེ་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་དེའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་རང་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་ལྡོག་སྟེ་མཆི། ལར་བུ་ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་དང་མཚན་ལྟས་གང་ལ་ཡང་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བླ་མས་གསུང་པ་དང་རང་གི་ཞེ་བཅད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་ངག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། སེམས་སོ་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། གཡས་གཡོན་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མ་ལྟ། ངན་རྟོག་མ་མང་། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་མི་ཤེས་པས

【現代漢語翻譯】 是加持的象徵。 眾多女性頂禮膜拜， 安住于脈和明點， 是空行母自在攝受的象徵。 中央黃色花朵的凈土， 具有禪定證悟， 以清凈戒律嚴飾的， 智者雲集善知識們， 是您眷屬匯聚的象徵。 極其盛開金色光澤的， 蓮花堆疊的坐墊， 因智慧不住于有， 如蓮花不為淤泥所染， 是不為輪迴過患所染的象徵。 具足菩薩壇城， 因悲心不住于寂， 如年輕的菩提薩埵， 於六道有情如母般， 以化身行持利益眾生之事的象徵。 前方泉水涌出， 是佛法政權興盛的象徵。 後方光芒盤旋， 是遣往白色藏區的象徵。 身上大火燃燒， 以拙火暖熱的智慧之火， 融化分別念頭冰雹的象徵。 心中日月升起， 以無來無去的光明， 恒常安住于自性之象徵。 兒子，夢境有壞夢也有好夢， 是未來將要發生的預言， 顯示吉祥之兆是佛法的象徵。 無論是夢境還是顯現， 執著于相即是障礙， 了知如幻即是道路。 夢境，夢見知道卻無法講述， 好兆頭壞兆頭說是罪過。 我若通曉夢境之空性， 壞夢好兆頭說是吉祥。 總而言之，對於任何好壞， 都不要過於執著，善男子。 您這位比丘請將此銘記於心。 兒子，拉杰敦巴，您現在出現的這些徵兆， 是未來預示的佛法將在相續中生起的象徵， 父親我能解說，所以詳細解釋， 請不要忘記這些徵兆的意義，並在未來辨別真偽。 一旦應驗，那麼對我上師的敬信， 也會在那時生起，與現在截然不同。 兒子，您也會在那時生起一種未經改造的心性證悟， 今生就會在生死之間往返。 總而言之，兒子，如果您成為真正的修行者， 就不要過於執著夢境和徵兆，那是魔入之因。 除了上師所說和自己的決斷之外，不要追隨他人的言語， 那是心無法自主的原因。 不要關注左右朋友的過失，不要胡思亂想，不要妄加改造， 因為無法瞭解他人相續中的心。

【English Translation】 It is a symbol of blessing. Many women prostrate, Residing in the channels and bindus, It is a symbol of freely gathering the Dakinis. The pure land of yellow flowers in the center, Possessing meditative realization, Adorned with pure discipline, The gathering of wise and virtuous spiritual friends, Is a symbol of your retinue gathering. Extremely blooming golden color, The seat of stacked lotuses, Because wisdom does not abide in existence, Like a lotus not stained by mud, It is a symbol of not being stained by the faults of samsara. Complete with the mandala of Bodhisattvas, Because compassion does not abide in peace, Like a young Bodhisattva, To the six realms of sentient beings like a mother, It is a symbol of performing the benefit of beings through manifestations. The spring water gushing forth in front, Is a symbol of the flourishing of the Dharma's reign. The light swirling behind, Is a symbol of sending to the white region of Tibet. The great fire burning on the body, With the wisdom fire of Tummo's heat, It is a symbol of melting the hailstones of conceptual thoughts. The sun and moon rising in the heart, With the clear light of no coming and going, It is a symbol of always abiding in the natural state. Son, dreams can be bad or good, It is a prophecy of what will happen in the future, Showing auspicious signs is a symbol of the Dharma. Whether it is a dream or manifestation, Clinging to signs is an obstacle, Knowing it as illusion becomes the path. Dreams, dreaming knowing but unable to tell, Good omens bad omens are said to be sins. If I understand the emptiness of dreams, Bad dreams good omens are said to be auspicious. In short, for any good or bad, Do not be too attached, son of noble family. You, monk, please keep this in mind. Son, Lhaje Tonpa, these signs that appear to you now, Are symbols of the Dharma prophesied for the future arising in the continuum, Father, I can explain, so I explain in detail, Please do not forget the meaning of these signs, and discern the truth in the future. Once it comes true, then my faith in the Guru, Will also arise at that time, different from now. Son, you will also have a special realization of the unmodified nature of mind at that time, In this life, you will go back and forth between birth and death. In short, son, if you become a true practitioner, Do not be too attached to dreams and signs, it is the cause of demonic intrusion. Apart from what the Guru says and your own determination, do not follow the words of others, It is the reason why the mind cannot be autonomous. Do not look at the faults of friends on the left and right, do not have too many bad thoughts, do not fabricate, Because you cannot know the mind in the continuum of others.

---

་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་འདི་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་རྨིས་བདོ་བ་ཡིན། ཉིན་པར་གང་བྱས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་+ཙ་+ 2-1-204b ཙ། རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་པ་དེ་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ཉིད་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཡིན། བག་ཆགས་དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ལས་དགེ་སྡིག་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྲིད་པ་བར་དོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེ་རྨི་ལམ་ན་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ། སྒྱུ་མ་ན་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ། བར་དོ་ན་བར་དོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་འཚལ་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་མཛོད་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་མགུར་དྲི་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོ་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར། དེ་ནས་དྭགས་པོས་ཟླ་བ་གཅིག་འབད་དེ་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་སྨན་ལྷ་མཆེད་འདུན་ཞལ་མཐོང་། ཉིན་གཅིག་རླུང་འགྲོ་འོང་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་བྱུང་། ཕྱི་དྲོ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཐོང་། དེ་ལ་ཡོངས་ནས་རླུང་བཏང་ཙ་ན་ནམ་སྲོད་དུ་རེད་ནས་འདུག་པས། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་ལ་གནོད་སྙམ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཐོ་རེངས་རླུང་བཟུང་ནས་བསྒོམ་ཙ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱས་པ་མཐོང་། ནམ་ལངས་ནས་ཞུ་བྱོན་ཙ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞུ་བ་མ་ཁོམ་པར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་སྟེ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཐོང་། ཆོས་སྐུ་དང་ད་གཟོད་མཇལ་བར་གདའ་ཡི། ད་དབུས་སུ་སོང་ལ་སྒོམས་ཤིག །སྔར་གྱི་ 2-1-205a འཕྲང་དེ་ཚོ་ངས་བསལ་བ་ཡིན། ད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཕྲང་ཡོད། མངོན་ཤེས་བྱུང་ཙ་ན་ལྷའི་བུ་ཡི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཡར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ལ། བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འདུག་སྟེ། གསང་སྔགས་གསང་ནས་འགྲུབ་པས་གསང་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདུག་པས་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱོངས་ཤིག་གསུང་། ཚོགས་སྐྱོང་བའི་དུས་ནམ་ལགས་ཞུས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་དེ་བརྟན་པ་དང་སྐྱོང་བ་ཡིན། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ད་ལྟ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ཞིག་སྐྱེ་བས། དེའི་དུས་སུ་མི་རྒན་ང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ། བུ་ཁྱོད་རང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པར་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས། དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་པ་སྐྱོང་། རླུང་ལག་སོར་དྲངས་པ་འདུག་གམ་མི་

【現代漢語翻譯】 是陷入傲慢之心的原因。我們現在在生、死、中陰的錯覺中享受，這就像做了一個大夢。白天所做的一切習氣，在晚上睡覺時，從意識和意念的錯覺中產生，那就是夢境、中陰、幻象，都是錯覺。當習氣變得非常熟悉時，善惡業會隨之而來，在中陰體驗到苦樂感受，那就像夢中的大夢，幻象中的大幻象，中陰中的大中陰。爲了將此轉化為道用，需要盡力修持夢境幻身，並進行禪修。這是關於夢境預言的歌，以問答形式講述。所有這些都是關於與達波（Dwags po，地名，人名）見面的內容。 以下是無與倫比的達波仁波切（Dwags po rin po che，人名，尊稱）父子的問答記錄。 之後，達波（Dwags po）努力禪修了一個月。首先，他親眼見到了藥師佛（sman lha，藥師佛）及其眷屬。有一天，他能夠通過一次呼吸的進出就足夠了。下午，當他控制住氣息時，他看到了無量圓滿報身（longs sku，佛教術語，報身）的凈土。當他完全釋放氣息時，他感到非常疲憊，直到深夜。他擔心這會損害上師的三昧耶（thugs dam，佛教術語，誓言），於是供養曼扎（maN+dal，梵文音譯，壇城）並祈禱。黎明時分，當他控制住氣息並禪修時，他看到了千二百佛之主釋迦牟尼佛（Shakya thub pa，人名，釋迦牟尼佛）的加持。天亮后，他前去拜見上師，還沒來得及彙報，上師就說：『現在你已經親眼見到了本尊（yi dam，佛教術語，本尊）的聖顏，親眼見到了報身和化身（sprul sku，佛教術語，化身），很快就能見到法身（chos sku，佛教術語，法身）了。現在去衛藏（dbus，地名）修行吧。』 『我清除了你以前的障礙，現在有神通（mngon par shes pa，佛教術語，神通）的障礙。一旦獲得神通，魔（bdud，佛教術語，魔）就會附身。所以，絕對保密非常重要。一般來說，所有的功德都來自於保密，而且對於根器敏銳、具有強大力量的人來說，魔是無法侵入的。你雖然根器敏銳，但秘密真言（gsang sngags，佛教術語，密咒）是通過保密才能成就的，所以要秘密修行。』上師還說：『因為你想要利益眾生，所以也要積累福報（tshogs，佛教術語，福報）。』達波（Dwags po）問：『什麼時候積累福報呢？』上師回答說：『當你見到自心的本性並穩定下來時，就可以積累福報了。』『什麼時候會像現在這樣生起一種與衆不同的證悟呢？』上師說：『到那時，我這個老朽也會對親眼見到佛陀產生堅定的信念，而且你也會在相續中生起一種未經改造地見到自心本性的真實證悟。到那時，就積累福報吧。你還能控制氣息嗎？』

【English Translation】 It is the cause of falling into the fault of arrogance. Our current enjoyment of the illusion in birth, death, and the bardo (bar do, intermediate state) is like having a great dream. The imprints of what we do during the day manifest when we fall asleep at night. The illusion arising from the consciousness and mind is the dream, bardo, and illusion itself. When that imprint becomes thoroughly familiar, virtuous and non-virtuous actions follow, and experiencing happiness and suffering in the bardo is like a great dream in a dream, a great illusion in an illusion, and a great bardo in a bardo. To transform this into the path, exert effort to perfect the skill of practicing dream and illusory body, and meditate. This is said to be a song of dream prophecy, told in the form of questions and answers. All of this is about meeting with Dagpo. The following is a record of questions and answers by the incomparable Dagpo Rinpoche and his son. After that, Dagpo meditated diligently for a month. First, he directly saw the Medicine Buddha (sman lha) and his retinue. One day, he was able to manage with just one in-and-out breath. In the afternoon, when he controlled his breath, he saw the vast pure lands of the Sambhogakaya (longs sku, Enjoyment Body). When he completely released his breath, he felt very tired and remained so until late at night. Fearing that this would harm his lama's samaya (thugs dam, commitment), he offered a mandala (maN+dal, mandala) and prayed. At dawn, as he controlled his breath and meditated, he saw the blessings of Shakyamuni Buddha (Shakya thub pa), the chief of the thousand and two Buddhas. After dawn, he went to see his lama, but before he could report, the lama said, 'Now you have directly seen the face of the yidam (yi dam, personal deity), and you have directly seen the Sambhogakaya and Nirmanakaya (sprul sku, emanation body). Soon you will meet the Dharmakaya (chos sku, Dharma Body). Now go to U-Tsang (dbus, Central Tibet) and meditate.' 'I have cleared away your previous obstacles. Now there is the obstacle of clairvoyance (mngon par shes pa, extrasensory perception). Once clairvoyance arises, demons (bdud, demons) will enter. Therefore, absolute secrecy is very important. In general, all qualities arise from secrecy, and for those with sharp faculties and great strength, demons cannot invade. Although you have sharp faculties, secret mantras (gsang sngags, secret mantras) are accomplished through secrecy, so practice in secret.' The lama also said, 'Because you want to benefit sentient beings, you should also accumulate merit (tshogs, accumulation of merit).' Dagpo asked, 'When should I accumulate merit?' The lama replied, 'When you see the nature of your mind and stabilize it, then accumulate merit.' 'When will a realization arise that is different from the present?' The lama said, 'At that time, even I, this old man, will have a firm conviction of seeing the Buddha directly, and you will also have a genuine realization of seeing the unadulterated nature of your mind arise in your being. At that time, accumulate merit. Can you still control your breath?'

---

འདུག་ལྟོས། དེ་དྲངས་པ་དང་རླུང་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནུབ་ཐལ་བ་ལ་སོར་མོ་གཏད་ཅིང་རླུང་གཅུན་པས། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ཐལ་བ་བུན་བུན་འདུག །ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་དེ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རྩ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་བྱ་བ་ནི་ 2-1-205b མིན་ཏེ། རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བྱ་བ་ཡིན། ད་ང་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་དབུས་སུ་སོང་། ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་ནས་འོང་གི་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་པ་སྟོན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་ཅིག་གྱིས་གསུངས། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་འགག་དྲི་བའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ལྟ་བ་བལྟ་རུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྟོང་པ་དོན་སྤྱིར་ཤོར་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས། །འདི་རྟོགས་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །ཁ་ལྟ་སྟོང་མཐའ་རུ་ཤོར་བ་འདི་ཡ་ཆ་རུ་གདའ། །སྒོམ་པ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་སྒོམ་བསྲན་ཆུང་བས་ཏིང་འཛིན་རྩལ་མ་རྫོགས། །འདི་རྫོགས་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །སྒོམ་པ་སྤོམ་ཡོར་དུ་ཤོར་བ་འདི་ཡ་ཆ་རུ་གདའ། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །དགེ་སྡིག་འཆོལ་མ་སྤྱད་པས་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་མ་ནོན། །འདི་ནོན་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ལ་ཤོར་པ་འདི་ཡ་ཆ་རུ་གདའ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རེ་དྭོགས་ཡིད་སྨོན་ལ་ལུས་པས་ལོ་ཏོག་སད་ལ་ཤོར། །འདི་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །རང་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་ཡ་ཆ་ 2-1-206a རུ་གདའ། །ཞེས་དྲིས་པས་དྭགས་པོས་རྗེ་བཙུན་ལ་ལན་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གསུམ། །བློས་བྱས་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་ན། །ལྟ་བ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །ཞེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་ན། །སྒོམ་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །མ་བཅོས་ཞེན་མེད་ལྷུག་པ་གསུམ། །ཚུལ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །མི་རེ་མི་དྭོགས་མི་སྒྲུབ་གསུམ། །ཡིད་སྨོན་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་ན། །འབྲས་བུ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མ་ལྷ་རྗེས་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དད་པ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དེ། །བདེ་འགྲོར་ཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐུགས་འཕྲད་དེ། །རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲང་བ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་སྣ་དྲངས་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་ལམ་ལ་

【現代漢語翻譯】 請看！』他說，『那人已被救出，脫離了風的隘口。』那天晚上，他用手指指著灰燼，控制著風。大約半夜時分，灰燼嗡嗡作響。第二天早上，他像那樣在喇嘛面前做了。喇嘛說：『獲得控制脈和風的能力不是目的，而是要讓脈和風為己所用。現在你不用和我一起了，去衛藏吧。你將會成就身幻化等神通，以及共同和殊勝的成就。』 又有一天，杰尊說：『惹瓊巴，你向這位衛藏的斯東巴提一個關於佛法的問題。』當時，惹瓊巴獻上了這個關於見、修、行、果之關鍵問題的道歌：『見解看似無可見，卻落入空性泛泛之談，未能證悟法性真義。各位道友，有何方法可以證悟？啊！見解落入空性邊見，真是遺憾！修行看似無修，卻因精進、修持和忍耐不足，禪定之力未能圓滿。各位道友，有何方法可以圓滿？啊！修行落入虛張聲勢，真是遺憾！行為看似無行，卻因善惡混雜，未能降伏八法。各位道友，有何方法可以降伏？啊！行為落入世俗之法，真是遺憾！果看似無可修證，卻因希望、疑慮和願望而停滯不前，如莊稼遭遇霜凍。各位道友，有何方法可以成就？啊！自心流浪于輪迴之中，真是遺憾！』 惹瓊巴提問后，達波請求杰尊回答。杰尊唱了這首歌：『顯現和空性，無二無別三者，若不落入分別念，即是見解的究竟。樂、明、無念三者，若不落入執著，即是修行的究竟。無作、無執、自然三者，若不落入世俗之法，即是行為的究竟。無希、無疑、無修三者，若不落入願望，即是果的究竟。』 之後，喇嘛拉杰請求一個教言，於是杰尊又唱了這首歌：『成就的上師是，指引消除無明之路的導師。不退轉的信心是，引領走向安樂之道的導師。六聚顯現與覺性相遇是，摧毀分別唸的導師。無寒冷的薄棉衣是，使人從執著中解脫的導師。』 『引領四位導師，走在禪定的道路上。』

【English Translation】 Look! 'He said, 'That person has been rescued and has escaped from the pass of the wind.' That night, he pointed his finger at the ashes and controlled the wind. Around midnight, the ashes were buzzing. The next morning, he did it like that in front of the Lama. The Lama said, 'Gaining control over the channels and winds is not the goal, but to make the channels and winds work for you. Now you don't need to be with me, go to Ü-Tsang. You will accomplish the magical powers such as body transformation, as well as both common and supreme accomplishments.' One day, Jetsun said, 'Rechungpa, ask this Stonpa of Ü-Tsang a question about the Dharma.' At that time, Rechungpa offered this song of questions about the key points of view, meditation, conduct, and result: 'Although the view seems to have nothing to see, it falls into a general discussion of emptiness, and fails to realize the true meaning of Dharmata. Fellow Dharma friends, is there a way to realize this? Alas! The view has fallen into the extreme of emptiness, what a pity! Although meditation seems to have no meditation, the power of Samadhi has not been perfected due to lack of diligence, practice, and patience. Fellow Dharma friends, is there a way to perfect this? Alas! Meditation has fallen into boasting, what a pity! Although conduct seems to have no conduct, one has not subdued the eight worldly concerns because of mixing virtue and vice. Fellow Dharma friends, is there a way to subdue this? Alas! Conduct has fallen into worldly dharmas, what a pity! Although the result seems to have nothing to accomplish, it is stagnant due to hope, doubt, and wishes, like crops encountering frost. Fellow Dharma friends, is there a way to accomplish this? Alas! One's own mind wanders in Samsara, what a pity!' After Rechungpa asked the question, Dakpo requested Jetsun to answer. Jetsun sang this song: 'Appearance and emptiness, the three that are inseparable, if they do not fall into discriminating thoughts, that is the ultimate of view. Bliss, clarity, and non-thought, the three, if they do not fall into attachment, that is the ultimate of meditation. Unfabricated, unattached, natural, the three, if they do not fall into worldly dharmas, that is the ultimate of conduct. Without hope, without doubt, without practice, the three, if they do not fall into wishes, that is the ultimate of result.' After that, Lama Lhaje requested an instruction, so Jetsun sang this song again: 'The accomplished Lama is, the teacher who guides the path to eliminate ignorance. Unwavering faith is, the teacher who leads to the path of bliss. The meeting of the six aggregates with awareness is, the teacher who destroys discriminating thoughts. The thin cotton cloth without cold is, the teacher who liberates one from attachment.' 'Leading the four teachers, walking on the path of Samadhi.'

---

འགྲོ། །སླེབས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་སླེབས། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བདེ་སྐྱེད་འདི། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར། །འཁོར་འདས་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་པ། །རང་སེམས་ 2-1-206b རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དད་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་མེད་པའི་ལམ་སྣ་སྦྱོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །དགེ་བཅུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཐོས་བསམ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ། །ཁྲེལ་ཡོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ལས་བཟློག །བསམ་གཏན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལེགས་ལགས་ཏེ། །ཁོང་དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་དམུ་རྒོད་རྣམས། །ལུས་ད་ལྟ་གཡེང་བའི་དབང་དུ་གཏོང་། །སང་འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་རེ་མ་མཁས། །བུ་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མ་ལྷ་རྗེས་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་{བ་}བཏབ་པའི་ངོར། །ངས་བར་དོ་འདི་ལ་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག །ལྟ་བའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་དཀར་དམར་ 2-1-207a དང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྒོམ་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས། །གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །སྤྱོད་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མདང་གསུམ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་དང་། །སད་ནས་རྫུན་དུ་ཤེས་པ་གཉིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གཅིག །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །དག་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཉིས། །མི་རྟོག་རྫོགས་རིམ་ངང་དུ་གཅིག །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་རྒྱུད་དང་། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་མ་རྒྱུད་གཉིས། །དབང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །གནད་ཀྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འགག་མེད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྐུ་གསུམ་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མངལ་སྒོ་དང་། །དག་པ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །བར་དོ་འོད་གསལ་ངང་དུ་གཅིག །འབྲས་བུའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དྭག

【現代漢語翻譯】 去吧！抵達涅槃的彼岸！ 分別念融入清凈光明的法界。 瑜伽士的此樂境，六識顯現為助伴。 輪迴與涅槃，無有分別體驗，自心猶如國王一般。 于證悟自心之國王，信心如珍寶之輪，日夜不停指引方向。 戒律如珍寶之王妃，具備十善莊嚴。 聞思如珍寶之將士，摧毀邪念之敵。 精進如珍寶之駿馬，將瑜伽士送往無我之境。 慚愧如珍寶之象，使人遠離顛倒之路。 禪定如珍寶之大臣，圓滿福德與智慧二資糧。 智慧如珍寶之寶珠，滿足自他二利之所需。 您若如是知曉則甚好，但如今的頑劣之人，身體放縱于散亂之中，臨死方知後悔，卻已太遲。 孩子啊，從內心深處接受修行吧！』 如是說。 之後，我向喇嘛拉杰請求開示中陰的訣竅，他唱了這首歌。 向至尊喇嘛們頂禮！ 尤其向具恩上師祈請！ 孩子，應你之請求，我將唱一首關於中陰的歌。 總的來說，三界輪迴的眾生，與涅槃的佛陀，其事物本性的實相是一樣的，安住于見解的中陰之中。 種種顯現的紅與白，與不可言說的自性心，無別地安住于本初狀態之中，安住于禪修的中陰之中。 種種顯現的錯覺，與自心無生，二者無二地同時生起，安住於行持的中陰之中。 昨夜的習氣夢境，與醒來後知曉是虛假的，如幻化般安住其中，安住于夢境的中陰之中。 不清凈的五蘊，與清凈的五部佛，無分別地安住于圓滿次第之中，安住于生起次第與圓滿次第的中陰之中。 由方便而生的父續，與由智慧而生的母續，三灌頂同時生起，安住于要訣的中陰之中。 自利的不變法身，與利他的無礙色身，無別地安住于本初狀態之中，安住於三身的中陰之中。 不清凈的幻身入胎，與清凈的本尊之相，安住于中陰光明之中，安住于果的中陰之中。 如是說。 之後，

【English Translation】 Go! Arrive at the other shore of Nirvana! May the conceptual thoughts dissolve into the clear light of Dharmadhatu. May this bliss of the yogi, the appearances of the six consciousnesses arise as companions. Samsara and Nirvana, without the experience of differentiation, the mind itself is like a king. To the king who has realized his own mind, faith is like a precious wheel, guiding the way day and night. Discipline is like a precious queen, adorned with the beauty of the ten virtues. Hearing and thinking are like precious generals, destroying the enemy of wrong thoughts. Diligence is like a precious steed, carrying the yogi to the realm of selflessness. Humility is like a precious elephant, turning one away from the path of perversion. Meditation is like a precious minister, perfecting the two accumulations of merit and wisdom. Wisdom is like a precious jewel, fulfilling the needs and desires of oneself and others. It is good if you know this, but the wild people of today, let their bodies be controlled by distraction, regretting only when death is near, but it is too late. Child, sincerely accept the practice from the depths of your heart!' Thus he spoke. Then, I requested Lama Lhaje to teach me the key points of Bardo, and he sang this song. I prostrate to the venerable Lamas! Especially I pray to the kind one! Child, in response to your request, I will sing a song about Bardo. In general, sentient beings in the three realms of Samsara, and the Buddhas of Nirvana, the nature of things is the same, abide in the Bardo of View. The various appearances of red and white, and the mind essence that cannot be expressed, inseparably abide in the original state, abide in the Bardo of Meditation. The illusions of various appearances, and the unborn nature of one's own mind, the two arise simultaneously without duality, abide in the Bardo of Action. The dream of past habits, and knowing it is false upon awakening, abide in the state of illusion, abide in the Bardo of Dream. The impure five aggregates, and the pure five Buddha families, without differentiation abide in the completion stage, abide in the Bardo of Generation and Completion. The Father Tantra arising from skillful means, and the Mother Tantra arising from wisdom, the three empowerments arise simultaneously, abide in the Bardo of Key Points. The unchanging Dharmakaya for one's own benefit, and the unceasing Rupakaya for the benefit of others, inseparably abide in the original state, abide in the Bardo of the Three Kayas. The impure illusory body entering the womb, and the pure form of the deity, abide in the clear light of Bardo, abide in the Bardo of Result. Thus he spoke. Then,

---

ས་པོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བདེ་སྐྱིད་དེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་བཏང་ལགས་པས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་ 2-1-207b སྐྱེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །འཁོར་ལོས་གང་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྲོ། །བཙུན་མོས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །དམག་དཔོན་ཕས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གར་འགྲོར་ཕྱིན། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམག་དཔུང་འཇོམས། །བློན་པོས་གྲོས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཕྱུང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །དེ་འཕྲལ་དུ་བདེ་སྟེ་རྟག་ངེས་མེད། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་བཞེད་པ་ན། །ཁྱེད་འདི་ལྟར་ཤེས་ན་བདེ་སྟེ་མཆིས། །དད་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །ཐོས་པ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ཁྲེལ་ཡོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །བསམ་གཏན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐོང་། །ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བདེ་ལགས་ཏེ། །ད་ལྟ་གཡེང་བའི་ཁར་བཏང་ནས། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་རེ་མ་དགའ། །བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་བདེ་སྐྱིད་འདི། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར། །འཁོར་འདས་ལ་ཉམ་ང་མ་མཆིས་པས། །རང་སེམས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །རང་ 2-1-208a སེམས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་བས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བྱས། །ངེས་ཤེས་བློ་ཡི་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །དེ་བློན་པོ་གྲོས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཕྱུང་། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ང་རང་སྟོན། །ན་རོ་པ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ལ། །རྒྱུད་འགྲོལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིག་གསུང་། །གདམས་ངག་ཆེ་ཆེ་སྤུས་འཐུས་བྱས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལགས་པས། །མ་རིག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཐལ། །རྟ་མཆོག་གིས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ལར་མང་པོ་འཚོགས་པའི་འདུ་འཛི་འདི། །གཡེང་བར་འདུག་པས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་ནས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡང་སྦྱངས། །ཁྱུང་ཕྲུག་གི་མཁའ་ལ་གཤོག་བརྐྱང་འདྲ། །དེ་གར་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཧད་པོར་ཐལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོག་ཤེས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དགའ་རྒྱུ་མེད། །བསྟོད་སྨད་ཚིག་ལ་སྙན་སྡུག་ཀྱང་། །སྒྲ་བརྙན་ཡིན་པས་སྙན་རྒྱུ་མེད། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །

【現代漢語翻譯】 薩波（Sa po）對大眾說了這七政寶之歌：『自在的統治者，國王的幸福安樂，源於過去佈施四種善行。因此，轉輪聖王得以誕生。作為轉輪聖王，佩戴七珍寶作為莊嚴。轉輪聖王所到之處，王后也以美麗作為莊嚴。將軍能征善戰，駿馬能隨意馳騁。寶象能摧毀敵軍，大臣能獻上良策。如意寶珠能滿足一切願望。』 『然而，這只是暫時的快樂，並非永恒不變。如果你們渴望世間的安樂，瞭解這些就能獲得幸福。信念是珍貴的輪寶，日夜精進于善行。戒律是珍貴的王后，以無比的美麗作為莊嚴。博學是珍貴的將軍，能摧毀邪見的敵軍。精進是珍貴的駿馬，將煩惱帶入無我的境界。羞恥心是珍貴的寶象，遠離一切顛倒之路。禪定是珍貴的大臣，能圓滿福德與智慧二資糧。智慧是珍貴的如意寶珠，能滿足自他的願望。』 『如果你們瞭解這些，就能獲得幸福。現在不要放縱自己，等到臨終時後悔就太遲了。我瑜伽士內心感到快樂，六識的顯現都成為我的助力。因為對輪迴與涅槃不再恐懼，我感覺自己就像一位國王。』 『證悟自心的國王，也以七珍寶作為莊嚴。不再追逐虛妄的言辭，而專注于甚深的佛法。從內心深處生起定解，這就像大臣獻上良策。從上師的面前，我獲得了甚深的教誨。那若巴（Na ro pa）的傳承弟子們說：『斬斷傳承的束縛與執著吧！』我徹底領悟了殊勝的教誨，斬斷了輪迴與涅槃的束縛。無明消散於無生之中。駿馬將五毒帶入法界。』 『聚集眾人的喧囂，只會讓人分心，所以我選擇隱居山林。以生起次第和圓滿次第為基礎，磨練自心的力量。就像幼鵬在天空中展翅飛翔，轉輪寶輪自在運轉。六識的顯現都變得虛幻。因為對慾望知足，所以不會貪戀豐厚的財富。』 『讚美與詆譭之詞，都如空谷迴音，不值得在意。』 障礙與魔的幻象

【English Translation】 Sa po spoke this song of the seven royal possessions to the assembly: 'The happiness and well-being of a sovereign ruler, a king, arise from giving the four kinds of generosity in the past. Therefore, one is born as a chakravartin (འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ, 'khor los bsgyur ba'i rgyal po, चक्रवर्तिन्, cakravartin, wheel-turning king). A chakravartin is adorned with the seven precious jewels. Wherever the chakravartin goes, the queen also adorns with beauty. The general defeats the enemy in battle. The excellent horse goes wherever it is needed. The precious elephant destroys the enemy forces. The minister offers excellent counsel. The precious jewel fulfills all desires.' 'However, this is only temporary happiness, not permanent. If you desire worldly happiness, knowing this will bring you happiness. Faith is the precious wheel jewel, engaging in virtuous deeds day and night. Morality is the precious queen, adorning with utmost beauty. Learning is the precious general, defeating the enemy of wrong thoughts in battle. Diligence is the precious excellent horse, carrying afflictions into the realm of egolessness. Shame is the precious elephant, abandoning all inverted paths. Contemplation is the precious minister, perfecting the two accumulations of merit and wisdom. Wisdom is the precious wish-fulfilling jewel, fulfilling the hopes of oneself and others.' 'If you know this, you will be happy. Do not waste time being distracted now, or you will regret it when you die. I, a yogi, feel joy and happiness in my heart. The appearances of the six consciousnesses arise as my companions. Because there is no fear of samsara or nirvana, I feel like a king.' 'A king who has realized his own mind is also adorned with the seven precious jewels. Not following after meaningless words, I have faith in the profound Dharma. Certainty arises from the depths of my mind, like a minister offering excellent counsel. From the face of my guru, I receive profound instructions. The lineage holders of Naropa (ན་རོ་པ་, na ro pa) say: 'Cut through the bonds and attachments of the lineage!' I have thoroughly understood the great instructions, cutting through the bonds of samsara and nirvana. Ignorance vanishes into unbornness. The excellent horse carries the five poisons into the expanse of reality.' 'Gathering in large crowds is distracting, so I wander in the mountains. Based on the two stages of generation and completion, I train the power of my own mind. Like a young garuda spreading its wings in the sky, the precious wheel of the chakravartin moves freely. The appearances of the six consciousnesses become illusory. Because I am content with desires, I do not crave great wealth.' 'Words of praise and blame are like echoes in a valley, not worth paying attention to.' Obstacles and the illusions of demons

---

རང་སྣང་ཡིན་པས་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །སེམས་རྟག་ཆད་གཉིས་པོ་རང་ཡལ་ཐལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་སྐྲག་རྒྱུ་མེད། །དེ་དམག་དཔོན་གྱིས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་ཤིང་གདའ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་ 2-1-208b བཞིན་གྱིས། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་ཞིང་གདའ། །འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞིང་གདའ། །རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འཆར་ཞིང་གདའ། །ནགས་ལ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་བཞིན། །དེ་གླང་པོས་དམག་དཔུང་བསྐྱེལ་བ་འདྲ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དྲན་རྟོག་ཞེན་པ་རང་ཡལ་ཐལ། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་རྗེས་མ་མཆིས། །ཚོགས་དྲུག་རང་སྣང་གློ་བུར་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་གྲོགས་སུ་ཤར། །བཀག་པ་མེད་པར་གཟིགས་མོ་ཆེ། །བཙུན་མོས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །འོད་གསལ་སྒོ་ལ་ཡང་དོག་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱུན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད། །འབད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་འབྱུར་བར་གོ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ནོར་མཆོག་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་འདི་མི་འབྲལ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་སྙན་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཤོབ་བེ་ཡིན་ཡང་གུམ་པ་ལགས། །མི་ན་རེ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བ་ལྟ་ 2-1-209a བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །ལྟ་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །རིག་པ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་ན་རེ་སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྒོམ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །ཅི་མེད་ཅི་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་ན་རེ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་ན་རེ་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྒྲུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རས་ཆུང་པ་དང་། སེ་བན་རས་པ་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསུམ་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལྟོས་གསུང་ནས་བལྟས་པས། རས་ཆུང་པས་ཐང་དཀྱིལ་གཅིག་ཏུ་བོང་བུ་གཅིག་ལ་ལན་ཚྭ་བཀལ་ནས་དེད། དུང་གཅིག་འབུད་ཅིང་ཕྱིན་པ་རྨིས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བ་སྒྲ་སྐད་ཆེར་འོང་། ངས་ག

【現代漢語翻譯】 自顯故無所懼，心之常斷二邊自消融。 生死二者亦無所懼，彼如將士摧破邪見。 如是證悟之自性中，顯現本初清凈之心性。 顯現輪迴為智慧，顯現分別念為助伴。 如烈火蔓延于森林，彼如象王運送軍隊。 于無散亂之瑜伽士，念頭執著自然消融。 如鳥飛于空無跡可尋，六識自顯如驟然而生。 于無執著中顯現為助伴，無有阻礙，觀之殊勝。 如少女亦飾以美妙之妝，如是證悟之瑜伽士。 其遍佈如虛空一般，心之宅邸無有內外。 于無有定相之顯現中，光明之門無有寬窄。 于界與智慧無二之中，三身相續無有晝夜。 如不費力之日月，光芒四射無有偏頗。 如摩尼寶珠滿足所愿，此乃七寶中之殊勝寶。 乃瑜伽士之莊嚴，縱舍性命亦不離棄。 似是珍寶中之至尊，無需艷羨國王之享用。 無需悅耳智者之名號，縱是謊言亦會消逝。 有人說見，有人說見，我等小僧無可見之物。 見者與所見之境相離，若有能見即是錯謬。 若無可見即是尋常，覺性之顯現甚為稀有。 有人說修，有人說修，我等小僧無可修之物。 修者與所修之境相離，若有所修即是錯謬。 若無所修即是尋常，無何有而又明晰，甚為稀有。 有人說行，有人說行，我等小僧無可為之行。 行者與所行之境相離，若有所行即是錯謬。 若無所行即是尋常，自然流露之行甚為稀有。 有人說果，有人說果，我等小僧無有果實。 果實與所證之境相離，若有所證即是錯謬。 若無所證即是尋常，自心成佛甚為稀有。 如是說。又，惹瓊巴（Raschungpa，人名）與色本惹巴（Seben Raspa，人名）和無等塔波仁波切（Nyamme Dagpo Rinpoche，人名）三人，讓其今晚觀看夢境，觀看后，惹瓊巴夢見在一片平原中央，一頭驢子揹著鹽巴被驅趕，同時吹著海螺前行。稟告后，（密勒日巴尊者）說：『你所說之言語聲音會很大。』我...

【English Translation】 Since it is self-appearing, there is no fear; the two extremes of permanence and annihilation of mind naturally dissolve. There is no fear of the two, birth and death; it is like a general destroying wrong views. In the self-nature of such realization, the nature of mind, which is pure from the beginning, appears. Saṃsāra appears as wisdom, and conceptual thought appears as a companion. Like a fire spreading in a forest, it is like an elephant king transporting an army. For a yogi without distraction, thoughts and attachments naturally dissolve. Like a bird flying in the sky without leaving a trace, the six consciousnesses arise suddenly as self-appearance. Appearing as a companion without clinging, there is no obstruction, and the view is excellent. Like a maiden adorning herself with beautiful ornaments, so is the yogi who realizes this. Its pervasiveness is like the sky, and the house of the mind has no inside or outside. In the appearance without fixed characteristics, the door of clear light has no narrowness or wideness. In the non-duality of the realm and wisdom, the three bodies are continuous without day or night. Like the sun and moon without effort, the rays of light blaze without partiality. Like a wish-fulfilling jewel, this is the supreme jewel among the seven treasures. It is the adornment of a yogi, and even if life is given up, it is not abandoned. It seems to be the most precious of jewels, and there is no need to envy the enjoyment of a king. There is no need for the pleasing words of scholars; even lies will disappear. Some say 'view,' some say 'view,' but we young monks have nothing to view. The viewer is separate from the object of view; if there is something to view, it is a mistake. If there is nothing to view, it is ordinary; the appearance of awareness is very wonderful. Some say 'meditation,' some say 'meditation,' but we young monks have nothing to meditate on. The meditator is separate from the object of meditation; if there is something to meditate on, it is a mistake. If there is nothing to meditate on, it is ordinary; what is not there is clear, which is very wonderful. Some say 'conduct,' some say 'conduct,' but we young monks have no conduct to perform. The performer is separate from the object of conduct; if there is something to perform, it is a mistake. If there is nothing to perform, it is ordinary; naturally arising conduct is very wonderful. Some say 'fruit,' some say 'fruit,' but we young monks have no fruit. The fruit is separate from the object to be attained; if there is something to attain, it is a mistake. If there is nothing to attain, it is ordinary; one's own mind becoming Buddha is very wonderful. Thus he spoke. Furthermore, Raschungpa (person's name), Seben Raspa (person's name), and Nyamme Dagpo Rinpoche (person's name), he told them to watch their dreams tonight. After watching, Raschungpa dreamed that in the middle of a plain, a donkey was carrying salt and being driven, while blowing a conch shell. After reporting this, (Milarepa) said, 'The sound of your words will be very loud.' I...

---

ར་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པས་ཁྱབ་པར་འདུག །རྒྱུད་པ་ཆད། གདམས་ངག་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་འབྲིམ་གསུངས་སོ། །སེ་བན་ 2-1-209b ཕྱིས་སུམ་མདོ་ནས་མེ་འབར་བས་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་མྱུག་མྱུག་བྱུང་བ་རྨིས་ཞུས་པས། ཚེ་འདིར་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བསྲེགས་ནས། ཕྱི་མ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་གསུང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བྲག་དཀར་པོ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་ཉི་མ་ཤར། རྒོད་མང་པོས་བསྐོར་བ་རྨིས་གསུངས། ད་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བ། རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་ལྔ་རུ་ཡོད་པ། ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལྟ་བུ། མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ། རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ་བ། རི་བདུན་བློན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བ་ཡོད་དེ། རི་དེའི་མགུལ་ན་ཁྱོད་སོང་ལ་ངའི་ཞྭ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་བྲག་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་མདུན་དུ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱ་རྒོད་འདུ་བ་བཞིན་འབྱུང་བས་དབུས་སུ་སོང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟོ། །ཞིམ་མངར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཟས་ཆགས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་ 2-1-210a པ་ན། །རེས་འགའ་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་གྱོན། །འཇམ་ལེགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །གོས་ཞན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ནོར་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ནོར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །ནོར་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་སྤེལ། །ནོར་རྫས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ནོར་དགོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཡུལ་ཟུང་། །ཕ་ཡུལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཡུལ་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །གྲོགས་སུ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །ཟླ་གྲོགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་གཉེན་གྱི་སྣ

【現代漢語翻譯】 你的名聲已經傳遍四方，血脈將會斷絕，教誨要像鹽一樣分發。』 後來，他夢見從松木朵（Sumdo）燃起火焰，從所有感官之門中冒出火花。他詢問后，被告知：『此生不會有利益眾生的機會。通過拙火（gtum mo）熱能的智慧，燒盡妄念的污垢，來世將會顯現色身。』 無等達波仁波切（dwags po rin po che）說，他夢見自己到達白巖頂峰（brag dkar po rtse rgyal）時，太陽升起，許多禿鷲圍繞著他。 『現在從這裡向東，有一座名為甘布噶達（sgam po gdar）的山，看起來像一位國王坐在寶座上，頂峰有五個珍寶頭飾，樹木和草地像金色的壇城，前面的山像堆積的珍寶，後面的山像飄揚的白綢緞，七座山像大臣們在敬拜。在那座山的頸部，你去那裡，在一個像我的帽子一樣的地方，在一塊大巖石前。無數有緣的弟子會像禿鷲聚集一樣出現，你去到中心利益眾生吧。』說完，他唱了這首歌： 『孩子，導師是否前往衛藏（dbus su）？ 導師前往衛藏時， 有時會出現食物的景象。 食物的景象出現時， 將無漏的禪定作為食物。 要知道美味是虛幻的。 體驗無執著的瑜伽。 孩子，導師是否前往衛藏？ 導師前往衛藏時， 有時會出現衣服的景象。 衣服的景象出現時， 將拙火的溫暖作為衣服。 要知道柔軟是虛幻的。 體驗無劣質衣服的瑜伽。 孩子，導師是否前往衛藏？ 導師前往衛藏時， 有時會出現財富的景象。 財富的景象出現時， 增長七聖財。 要知道財富是虛幻的。 體驗無需財富的瑜伽。 孩子，導師是否前往衛藏？ 導師前往衛藏時， 有時會出現地方的景象。 地方的景象出現時， 將法性的永恒之地作為家園。 要知道故鄉是虛幻的。 體驗無地方景象的瑜伽。 孩子，導師是否前往衛藏？ 導師前往衛藏時， 有時會出現朋友的景象。 朋友的景象出現時， 依靠自生智慧。 要知道同伴是虛幻的。 體驗自生智慧的瑜伽。 孩子，導師是否前往衛藏？ 導師前往衛藏時， 有時會出現親戚的景象。

【English Translation】 'Your fame has spread everywhere, the lineage will be cut off, and the teachings should be distributed like salt.' Later, he dreamed that fire was blazing from Sumdo, and sparks were coming out of all the sense doors. When he asked about it, he was told, 'There will be no opportunity to benefit beings in this life. Through the wisdom of the heat of tummo (gtum mo), burn away the defilements of conceptual thoughts, and the appearance of the form body will arise in the next life.' The Incomparable Dagpo Rinpoche (dwags po rin po che) said that he dreamed that when he reached the summit of White Rock Peak (brag dkar po rtse rgyal), the sun rose, and many vultures surrounded him. 'Now from here to the east, there is a mountain called Gampo Gadar (sgam po gdar), which looks like a king sitting on a throne, with five jewel crowns on the summit, and the trees and grass are like a golden mandala, the mountain in front is like a pile of jewels, the mountain behind is like a fluttering white silk, and seven mountains are like ministers worshiping. At the neck of that mountain, you go there, in a place like my hat, in front of a large rock. Countless fortunate disciples will appear like vultures gathering, you go to the center and benefit beings.' After saying this, he sang this song: 'Child, is the teacher going to Ü-Tsang (dbus su)? When the teacher goes to Ü-Tsang, Sometimes the appearance of food arises. When the appearance of food arises, Take the uncontaminated samadhi as food. Know that deliciousness is illusory. Experience the yoga of non-attachment. Child, is the teacher going to Ü-Tsang? When the teacher goes to Ü-Tsang, Sometimes the appearance of clothes arises. When the appearance of clothes arises, Wear the warmth of tummo as clothes. Know that softness is illusory. Experience the yoga of no inferior clothes. Child, is the teacher going to Ü-Tsang? When the teacher goes to Ü-Tsang, Sometimes the appearance of wealth arises. When the appearance of wealth arises, Increase the seven noble riches. Know that wealth is illusory. Experience the yoga of no need for wealth. Child, is the teacher going to Ü-Tsang? When the teacher goes to Ü-Tsang, Sometimes the appearance of a place arises. When the appearance of a place arises, Take the eternal land of dharmata as home. Know that homeland is illusory. Experience the yoga of no appearance of place. Child, is the teacher going to Ü-Tsang? When the teacher goes to Ü-Tsang, Sometimes the appearance of a friend arises. When the appearance of a friend arises, Rely on self-born wisdom. Know that companion is illusory. Experience the yoga of self-born wisdom. Child, is the teacher going to Ü-Tsang? When the teacher goes to Ü-Tsang, Sometimes the appearance of relatives arises.

---

ང་བ་འཆར། །གཉེན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །གཉེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། ། 2-1-210b གཉེན་ཞེན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེ་འགའ་དགྲ་ཡི་སྣང་བ་འཆར། །དགྲ་ཡི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །དུག་ལྔའི་དགྲ་བོ་རྩད་ནས་ཆོད། །དགྲ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །དགྲ་གཏན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་འཆི་བའི་སྣང་བ་འཆར། །འཆི་བའི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །སྐྱེ་འཆི་སྒྱུ་མར་ཤེས་མཛོད་ལ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་བླ་མའི་སྣང་བ་འཆར། །བླ་མའི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །བརྗེད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམ། །བླ་མ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཤར་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་འདི། །རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། །རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲོག་ཞུ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ། །མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུང་བ་འདྲ། །རི་བདུན་བློན་པོ་འདུན་པ་འདྲ། །གཙང་པོ་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བ་འདྲ། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འདྲ། །དེ་ཡི་མགུལ་ན་གདུལ་བྱ་ཡོད། །ཁྱོད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་སྟེ་མཆི། །ཕ་ང་ལ་བསྟན་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། ། 2-1-211a བུ་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཞེས་གསུང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་བརླབས་དང་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་དཔེའི་གཉེར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ནང་བྱན་མཛད། གསལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། གདམས་པ་ལྷག་ལུས་མེད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་མཐར། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འདུག་གསུངས། དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། དང་པོ་ཁྱོད་འོང་ཁར་ཡང་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་ལ། འདི་ན་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡང་ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་བང་འགྲན་པས་ཁྱོད་སྔོན་ལ་ཐལ་ཏེ། ང་བས་ཁྱོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེ་བར་འདུག་བྱས་པ་ཅིག་རྨིས། ཡང་ཕ་བོང་སྦྲ་བས་ཆེ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་བོང་བསྡམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སོང་སྟེ། སྐུ་ལུས་རེ་བཟང་ནུས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིགས་

【現代漢語翻譯】 我執念頭一旦生起，親友顯現的景像剛一出現，就要明白親友關係如夢如幻。 修習無有親疏偏執的瑜伽。孩子，上師是否要前往衛藏？上師如果前往衛藏，有時會顯現敵人的景象。敵人景像一旦出現，就要徹底斷除五毒之敵。要明白敵人顯現也是虛幻不實的。修習無有敵人的瑜伽。孩子，上師是否要前往衛藏？上師如果前往衛藏，有時會顯現死亡的景象。死亡景像一旦出現，就要明白生死如夢如幻，修習心無生滅的瑜伽。孩子，上師是否要前往衛藏？上師如果前往衛藏，有時會顯現上師的景象。上師的景像一旦出現，就要祈請上師常在頭頂不離，憶念不忘地在上師於心中修習。上師也是如幻如夢，一切都要明白是虛幻不實的。無論顯現什麼，都要修習為法身。 這夏甘巴（地名）的噶達山（地名）啊，猶如國王端坐于寶座之上，山頂好似珍寶頭飾，背後的山崖猶如展開的白色綢緞，前面的山巒猶如堆積的珍寶，七座山峰猶如聚集的臣子，河流宛如盤繞的黑蛇，樹木草地好似黃金曼扎。在那山谷之中有待調伏的眾生，你到那裡去利益他們吧。孩子，你利益眾生的事業定能成功！為父我能教你的就這些了。 孩子，你也要這樣去修習。』說完，又說：『你的名字就叫比丘金剛持世間廣稱吧。』之後，圓滿地給予灌頂、加持和所有佛法。這都是拉姆·倫吉覺白卓瑪（人名）管理杰尊（上師）的經書，上師對此非常高興，讓她掌管佛法。所有光明真言無上續部，以及所有毫無保留的訣竅都圓滿傳授之後，將一個巨大的朵瑪（供品）放在他的頭頂上，空行母和護法神給予灌頂，說道：『孩子，你將成辦無量眾生的利益。』我問：『這是怎麼回事呢？』回答說：『當初你來之前就出現了吉祥的徵兆，而且你在這裡的時候，我們兩人賽跑，你跑到了我的前面，我夢見你利益眾生的事業比我更廣大。』又夢見將一塊比帳篷還大的巨石投向遠方，雙手將巨石捏成粉末，你的身體非常強壯，能力不可估量，而且能摧毀外境的恐怖。

【English Translation】 The moment the thought of attachment arises, the moment the appearance of relatives appears, realize that kinship is like an illusion. Practice the yoga of non-attachment. Child, is the teacher going to Ü-Tsang (Central Tibet)? When the teacher goes to Ü-Tsang, sometimes the appearance of enemies arises. The moment the appearance of enemies arises, cut off the five poisons from their roots. Realize that the appearance of enemies is illusory. Practice the yoga of having no enemies. Child, is the teacher going to Ü-Tsang? When the teacher goes to Ü-Tsang, sometimes the appearance of death arises. The moment the appearance of death arises, realize that birth and death are illusory, and practice the yoga of the unborn mind. Child, is the teacher going to Ü-Tsang? When the teacher goes to Ü-Tsang, sometimes the appearance of the lama arises. The moment the appearance of the lama arises, pray that the lama remains inseparable on your crown, and meditate on him unforgettably in the center of your heart. The lama is also like an illusion, like a dream. Realize that everything is illusory. Whatever appears, practice it as the Dharmakaya. This Gadar Mountain (place name) of Shar Gampo (place name), it is like a king sitting on a throne. The summit is like a precious diadem. The mountain behind is like a white silk banner being unfurled. The mountain in front is like a pile of jewels. The seven mountains are like assembled ministers. The river is like a coiled black snake. The trees and grass are like a golden mandala. In that valley, there are beings to be tamed. Go there and benefit them. Child, your work of benefiting beings will surely succeed! I have nothing more to teach you than this. Child, you should practice in this way as well.' Having said that, he also said, 'Your name shall be called Bhikshu Vajradhara, renowned throughout the world.' Then, he completely bestowed the empowerments, blessings, and all the teachings without exception. This was because Lhamo Lhanchik Kyepai Dronma (person's name) managed the Je Tsongkhapa's (master's name) books. The precious lama was very pleased with this and made her the inner manager of the Dharma. After completely bestowing all the clear mantra unsurpassed tantras and all the instructions without exception, he placed a large torma (offering cake) on his head. The dakinis and Dharma protectors bestowed empowerment, saying, 'Child, you will accomplish the benefit of immeasurable sentient beings.' When I asked, 'How is this so?' he replied, 'Even before you came, good omens appeared, and when you were here, we two raced, and you went ahead of me. I dreamed that your benefit for sentient beings would be greater than mine.' Also, I dreamed of throwing a rock larger than a tent to another place, and crushing the rock into fine dust with both hands. Your body is very strong, your abilities are immeasurable, and you can destroy the terrors of the external world.

---

པ་དང་བྲལ་བར་འདུག་བྱས་པ་རྨིས་གསུངས། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་ 2-1-211b གསུམ་བཞུགས་ནས། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་ལ་དབུས་སུ་འབྱོན་པར་བརྩམ་ཏེ་(སྟེ)། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་དབུས་སུ་སོང་ལ་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་ཤིང་སྟག་མའི་ནགས་ཡོད་པའི་ལུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ལ་རྡོ་ཟམ་ཡོད་པའི་བར་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་གིས་གནད་ཀྱིས་ཆུ་འདིའི་ཕ་ཁར་ང་འགྲོ་མི་བཏུབ་པར་འདུག །འོ་སྐོལ་ཕ་སྤད་ཀྱིས་འཕྲིན་བསྒོས་འདིར་བྱ་ཡི་ཁྱེད་ཁྲེས་པོ་ཕོག་ལ་འདིར་སྡོད་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ཟམ་སྡུར་གྱི་ཁ་ལ་ཕྱེད་དཀྱིལ་ཅིག་མཛད་ནས་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་ཕྱུངས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གཅིག །མེ་ཆ་གཅིག །བུ་རམ་ཅ་ཀོ་ར་གཅིག་གནང་ནས་ང་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་བ་ལ། གདམས་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་བར་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་གདམས་ངག་འདི་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་། ལར་ཁྱོད་ལ་སྒོམ་ཆེན་མཐར་ཐུག་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་ཏེ་(སྟེ)། བུ་སྟོན་པ་དབུས་པ་ཁྱེད་ལ་ཚན་གྱི་ཁེ་གྲགས་སྤོང་། གཉེན་གྱི་ཐག་པ་ཆོད། ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་མེད་པར་གྱིས། རིའི་བུ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ 2-1-212a གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། མི་རྒན་ང་ལ་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཐོབ། སྤྱིར་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་། དེའི་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་ཡིན། དེ་གང་ཡིན་ན་སྣང་བ་དགྲར་ལང་བའི་མི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་འཐབ་པའི་མི་རིགས་ཡོད། དེའི་ནང་ན་ཞེ་སྡང་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སྦྲུལ་ལ་གཤོག་པ་དང་རྐང་ལག་ནི་མེད། སྦྲུལ་ལས་ཉམས་ཆུང་བ་མེད་པ་ལ། ཁོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཐམས་ཅད་བྲེད་ནས་སྔངས་ཤིང་འབྲོས་པ་དེ། ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་སྡང་བ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྡོ་བུག་པ་ཅན་དང་ཤིང་ཉ་ག་ཅན་ཚུན་ཆད་ཚག་བྱེད་པ་ཡོད། རྒས་ན་རྒས་རྒྱགས། ཤི་ན་དུར་ཟན་དགོས། དེ་མེད་ན་ཆོས་འཆོར། གཞོན་དུས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཡང་ནོར་དགོས་ཟེར་ནས། ཐ་ན་བུན་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་འདོད་ཆགས་ཚ་ཆུ་ཁོལ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་དུས་ད་ལྟ་མིན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད། ཚོགས་མ་བསགས་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་སུ་གོལ། ཐབས་ཁྱད་དུ་ 2-1-212b བསད་པས་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། དེའི

【現代漢語翻譯】 夢見自己與父親分離。』就這樣，他在上師尊者處住了十三個月，四十二歲時開始前往衛藏地區。上師說：『現在去衛藏修行吧。』之後，尊者送他到有一片木達樹林的峽谷，那裡有一座石橋。衛藏的斯東巴·頓巴·丹哲（衛藏地區的一位修行者）說：『因為某種原因，我無法過這條河。我們父子之間的資訊傳遞就在這裡進行。你這個苦行者留在這裡吧。』尊者在橋頭中央坐下，他跪拜在尊者的腳下，多次磕頭，流著眼淚祈禱。尊者賜予他一顆金色的訶子、一盒火柴和一塊紅糖，說：『我過去也難以生起善行，依靠這個竅訣，我生起了特殊的證悟。孩子，你如果在修行過程中遇到起伏，也需要這個竅訣。』然後，尊者給予大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།），開示風心二無（藏文：རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།）的體性。尊者說：『總的來說，你最終會成為一個偉大的修行者。』尊者對斯東巴·頓巴說：『孩子，你應捨棄名利，斷絕親友之情，放下今生的牽掛，像山中的隱士一樣生活。將一切佛法融為一體，並加以實踐。經常祈禱我這個老頭子。總的來說，不要與增長三種毒素的人交往，那樣會受到他們的影響。』那是什麼呢？就是那些將顯現視為敵人，誹謗一切宗教和個人，並且爭鬥不休的人。他們心中燃燒著憤怒的火焰。例如，蛇沒有翅膀和腿，也沒有比蛇更弱小的動物，但人們一見到它就會害怕、驚恐和逃跑。這是因為蛇心中充滿了憤怒，將外在的一切顯現都視為敵人。還有些人，甚至會對有孔的石頭和有結疤的樹木進行詛咒。他們說：『老了需要養老錢，死了需要墓地，否則就會失去信仰。年輕時積累財富也需要錢。』甚至放高利貸，只做不正當的營生。他們心中充滿了像沸水一樣沸騰的貪慾。還有些人說：『現在不是修行正法的時候。一生一世成佛是不可能的。沒有積累資糧，沒有清凈業障，沒有修習慈悲，就會墮入小乘。』他們認為，使用特殊的方便法門是斷見。 He dreamed that he was separated from his father. Thus, he stayed with the Jetsun (尊者) for thirteen months. At the age of forty-two, he began to travel to Ü-Tsang (དབུས།, 衛藏，central Tibet). The Lama (བླ་མ།, 上師) said, 'Now go to Ü-Tsang and meditate.' Then, he escorted him to a valley with a forest of shing takma trees, where there was a stone bridge over a river. Dbuspa Tönpa Tendre (དབུས་པ་སྟོན་པ་རྟེན་འབྲེལ།, a practitioner from Ü-Tsang) said, 'For some reason, I cannot cross this river. Our father-son communication will take place here. You, the ascetic, stay here.' The Jetsun (尊者) sat down in the middle of the bridge. He prostrated at the Jetsun's (尊者) feet, bowing many times, shedding tears and praying. The Jetsun (尊者) gave him a golden arura (訶子, myrobalan), a set of matches, and a piece of buram chakora (紅糖, jaggery), saying, 'It was difficult for me to generate virtue, but by relying on this instruction, I have generated special realization. Son, if you experience ups and downs in your practice, you will need this instruction.' Then, he gave the introduction to Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, 大手印, great seal) of the inseparability of wind and mind (རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།). 'In general, you will eventually become a great meditator.' He said to Dbuspa Tönpa (དབུས་པ་སྟོན་པ་), 'Son, abandon fame and gain, cut the ties of relatives, be free from the attachments of this life, and become a mountain hermit. Integrate all the Dharma (ཆོས།, 佛法) into one and practice it. Always pray to me, the old man. In general, it is not good to associate with people who increase the three poisons (དུག་གསུམ།, 三毒, three poisons). You will be affected by their influence.' What is that? It is those who see appearances as enemies, slander all religions and individuals, and are constantly fighting. Within them, there is anger burning like fire. For example, a snake has no wings or legs, and there is nothing weaker than a snake, but as soon as people see it, they are frightened, terrified, and run away. This is because the snake is full of anger and hates all external appearances as enemies. Also, some people even curse stones with holes and trees with knots. They say, 'When old, one needs money for old age; when dead, one needs a burial ground; otherwise, one will lose faith. When young, one needs money to accumulate wealth.' They even engage in usury and only do improper business. Within them, there is desire boiling like hot water. Also, some people say, 'Now is not the time to meditate on the true meaning. It is impossible to become a Buddha (སངས་རྒྱས།, 佛) in one lifetime and one body. Without accumulating merit, without purifying obscurations, and without cultivating compassion, one will fall into the Hinayana (ཉན་ཐོས།, 聲聞乘, Hearer Vehicle).' They think that using special skillful means is a nihilistic view.

【English Translation】 He dreamed that he was separated from his father.' Thus, he stayed with the Jetsun for thirteen months. At the age of forty-two, he began to travel to Ü-Tsang. The Lama said, 'Now go to Ü-Tsang and meditate.' Then, he escorted him to a valley with a forest of shing takma trees, where there was a stone bridge over a river. Dbuspa Tönpa Tendre said, 'For some reason, I cannot cross this river. Our father-son communication will take place here. You, the ascetic, stay here.' The Jetsun sat down in the middle of the bridge. He prostrated at the Jetsun's feet, bowing many times, shedding tears and praying. The Jetsun gave him a golden arura, a set of matches, and a piece of buram chakora, saying, 'It was difficult for me to generate virtue, but by relying on this instruction, I have generated special realization. Son, if you experience ups and downs in your practice, you will need this instruction.' Then, he gave the introduction to Mahamudra of the inseparability of wind and mind. 'In general, you will eventually become a great meditator.' He said to Dbuspa Tönpa, 'Son, abandon fame and gain, cut the ties of relatives, be free from the attachments of this life, and become a mountain hermit. Integrate all the Dharma into one and practice it. Always pray to me, the old man. In general, it is not good to associate with people who increase the three poisons. You will be affected by their influence.' What is that? It is those who see appearances as enemies, slander all religions and individuals, and are constantly fighting. Within them, there is anger burning like fire. For example, a snake has no wings or legs, and there is nothing weaker than a snake, but as soon as people see it, they are frightened, terrified, and run away. This is because the snake is full of anger and hates all external appearances as enemies. Also, some people even curse stones with holes and trees with knots. They say, 'When old, one needs money for old age; when dead, one needs a burial ground; otherwise, one will lose faith. When young, one needs money to accumulate wealth.' They even engage in usury and only do improper business. Within them, there is desire boiling like hot water. Also, some people say, 'Now is not the time to meditate on the true meaning. It is impossible to become a Buddha in one lifetime and one body. Without accumulating merit, without purifying obscurations, and without cultivating compassion, one will fall into the Hinayana.' They think that using special skillful means is a nihilistic view.

---

་ནང་ན་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་མི་དང་གཏམ་བྱེད་མི་རུང་། གཏམ་བྱས་ན་དང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཟེར་ནས་འོང་། ཆོས་གང་ཡིན་གྱི་བླ་བོ་འདྲི་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསོག་དེས་ན། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡི་འདི་ནི་སྤངས་བྱེད་དེ། སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་བ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། བྱ་བའི་དུས་འབྱུང་བས། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་གསོག་པས་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་མི་རུང་། དམ་ཚིག་གི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས། ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་དོན་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་རི་དྭགས་རྨས་མའམ། བྱ་བཞིན་དུ་ཟོན་ཆག་ཆེ་བ་བྱ། ཞི་བ་དུལ་བ་ཙེ་རག་ཆུང་བ་བཟོད་བག་ཆེ་བ། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་བྱ། རི་དང་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དང་འདབ་ཆར་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ། བསགས་སྦྱངས་གཉིས་པོ་རང་སར་དག་ཀྱང་ 2-1-213a ཚོགས་ཆུང་ངུ་ནས་བསགས། ལས་འབྲས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་ཡང་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཡོད་ཀྱང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ། བུ་ཁྱོད་ཡོས་བུའི་ལོ་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་གྱིས་གསུངས། དེའི་ཚེ་དྭགས་པོ་ལ་སྐྱེལ་ཆོས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ལ་ཤར་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་ཡོད། །བུ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་གྲོལ་ནང་ནས་ཤར་དུས་སུ། །ཚད་མའི་སྦྱོར་བ་མ་འགོད་ཅིག །དོན་མེད་འབད་རྩོད་བྱས་ཉེན་ཡོད། །བུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །གཅིག་དང་དུ་མར་མ་སྦྲེལ་ཞིག །ཆད་པའི་སྟོང་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །བུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ 2-1-213b ཞིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །བུ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རྟགས་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་དུས་སུ། །དགའ་རློམ་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་འོང

【現代漢語翻譯】 內心充滿如黑暗般的愚癡。不要和這樣的人交談。如果交談，他們首先會問你的上師是誰。通過詢問你信仰哪個教派的上師，他們會生起嗔恨，誹謗佛法和修行者。這會積累使自己和他人墮入惡道的因。因此，聽到這些，心胸狹窄的人應該遠離他們。遠離之後，那些無依無靠的人會墮入無間地獄。當行動的時機到來時，因為依賴自己而在他人心中種下罪惡，所以不要與增長三種毒素的人交往。在三昧耶的教法中，聲聞乘中過了七天，屬於支分罪的第七條。總的來說，要像受傷的鹿或鳥一樣保持高度警惕。要平和、調柔、節制、有耐心、隨和、非常乾淨、減少分別念。通過山、界限、禁語和茅棚來度過時間。即使你證悟到自心是佛，也要學習不捨棄上師金剛阿阇黎。即使積累和凈化的二資糧在自身清凈，也要從小處開始積累。即使像虛空一樣理解業果，也要避免微小的罪惡。即使有止觀雙運的體驗，也要不間斷地修持四座瑜伽。即使理解自他平等，也不要誹謗佛法和修行者。上師說：『孩子，你務必在兔年馬月（藏曆五月）初十到達布林聶的邊界。』 當時，他對達波瓦唱誦了這些送別之歌：孩子，當離戲之心生起時，不要追逐言語，否則有陷入八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的危險。孩子，安住在無我慢的狀態中。你明白了嗎？衛地的上師。你明白了嗎？達波拉杰。當自解脫生起時，不要運用量度的推理，否則有進行無意義爭論的危險。孩子，安住在無分別唸的狀態中。你明白了嗎？衛地的上師。你明白了嗎？達波拉杰。僅僅當你證悟到自心是空性時，不要執著於一和多，否則有落入斷滅空的危險。孩子，安住在無造作的狀態中。你明白了嗎？衛地的上師。你明白了嗎？達波拉杰。在修持大手印時，不要努力進行身語的善行，否則有失去無念智慧的危險。孩子，安住在無為放鬆的狀態中。你明白了嗎？衛地的上師。你明白了嗎？達波拉杰。當出現徵兆和預言時，不要爲了自喜而執著，否則可能會出現魔的預言。

【English Translation】 Within, there is ignorance as thick as darkness. Do not converse with such people. If you do, they will first ask who your teacher is. By inquiring about which Dharma's lama you follow, they will become angry and slander both the Dharma and the individual. This accumulates the cause for oneself and others to be born in the lower realms. Therefore, upon hearing this, those of small mind should abandon them. After abandoning them, those who are without refuge will go to Avici (unrelenting hell). When the time for action comes, do not associate with those who increase the three poisons, as relying on oneself plants sin in the minds of others. Within the Dharma of Samaya, passing seven days in the Shravaka path constitutes the seventh branch offense. In general, be as vigilant as a wounded deer or bird. Be peaceful, gentle, moderate, patient, agreeable, extremely clean, and minimize conceptualization. Spend time in mountains, boundaries, silent retreats, and hermitages. Even if you realize your own mind as Buddha, learn not to abandon the Lama Vajra Acharya. Even if the two accumulations of merit and wisdom are purified in themselves, accumulate them from small beginnings. Even if you understand the results of karma like the sky, avoid even the smallest sins. Even if you have the experience of Shamatha-Vipassana combined, continuously practice the four sessions of yoga. Even if you understand the equality of self and others, do not slander the Dharma and individuals. The Guru said, 'Child, you must arrive at the border of Brinnye during the tenth day of the Horse month (Tibetan May) in the Year of the Rabbit.' At that time, he sang these farewell songs to Gampopa: Child, when the mind free from elaboration arises, do not follow after words, otherwise there is a danger of falling into the eight worldly concerns (gain and loss, praise and blame, fame and infamy, pleasure and pain). Child, abide in a state without arrogance. Do you understand, the teacher of Ü? Do you understand, Gampopa Lhaje? When self-liberation arises, do not apply measured reasoning, otherwise there is a danger of engaging in meaningless arguments. Child, abide in a state without conceptualization. Do you understand, the teacher of Ü? Do you understand, Gampopa Lhaje? Just when you realize your own mind is emptiness, do not cling to one and many, otherwise there is a danger of falling into nihilistic emptiness. Child, abide in a state without fabrication. Do you understand, the teacher of Ü? Do you understand, Gampopa Lhaje? When practicing Mahamudra, do not strive for virtuous actions of body and speech, otherwise there is a danger of losing non-conceptual wisdom. Child, abide in a state of non-doing and relaxation. Do you understand, the teacher of Ü? Do you understand, Gampopa Lhaje? When signs and prophecies arise, do not cling to them for self-gratification, otherwise there may be prophecies of demons.

---

་ཉེན་ཡོད། །བུ་ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན། །མངོན་ཤེས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །རློམ་སེམས་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་ཉེན་ཡོད། །བུ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཕ་ང་ལ་བསྟན་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལ་གཅིག་པུ་རི་ལ་སོང་ལ་སྒོམ་གསུང་པས། གྲོགས་མེད་ན་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་མེད་ཉམས་དགའ་རི་ཁྲོད་དུ། །ཞེན་འཛིན་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས། །བྱིན་ལེན་ཡང་དག་དེ་ལ་མཛོད། །ལས་ཅི་བྱེད་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱེད། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །ལས་བྱ་བྱེད་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ས་རྐོ་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བ་མེད། །སྤྱིར་དེ་ལྟར་གོ་ན་བཙུན་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་འདུ་བྱེད་སྨིག་རྒྱུ་ཡིན། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པ་དེ། ། 2-1-214a དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གོ་ན་མཁས་པ་ཡིན། །མཁས་བཙུན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་ནི་གངས་དཀར་མགུལ་ན་བདེ། །གོས་ནི་གཏུམ་མོའི་རས་གོས་དྲོ། །ཟས་ནི་སྒ་དང་རུག་པ་ཞིམ། །གྲོགས་ལ་གཡག་རྒོད་བྱ་རྒོད་བཟང་། །སྤྱོད་པ་ལ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྐྱིད། །ལས་ཅི་བྱེད་དཔའ་བོ་སེམས་ལ་བཅོལ། །སེམས་མ་བཅོས་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆུ་མ་བརྙོགས་འཐུང་ན་ཞིམ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་རིགས་ཀྱི་སྲས། །ཁྲོམ་ཆ་ལ་རྗེས་འཇུག་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒམ་པོ་པས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རི་ལ་གཤེགས་ནས་ཡུན་མི་རིང་བར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གསུང་ནས། ལུང་བསྟན་ནས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཅིག་ཡོད་པ་ད་གཟོད་སྟོན་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུང་བ་དེ་གནང་འཚལ་ཞུས་པས། འཕོང་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨན་དུ་སོང་ནས་སྤྲེའུ་ཡི་འཕོང་ལྟར་སོང་བ་དེ་བསྟན་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ནོ་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་མང་དུ་མཛད་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡར་བྱོན་ཏེ། སློབ་མ་རས་པ་རྣམས་བསགས་ཏེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །མདང་ 2-1-214b ངའི་རྨི་ལམ་ན་ངའི་རྩ་ནས་བྱ་སེར་པོ་གཅིག་དབུས་སུ་འཕུར་ཏེ་སོང་བ་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རྩེ་ལ་བབས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ངང་པའི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས། དར་ཅིག་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་ངང་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངང་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་ནས། ལུང་པའི་གཤིས་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ངང་པས་སེར་ཉོག་གེ་གང་བ་ར

【現代漢語翻譯】 有危險！孩子，保持在無執的狀態！你明白嗎，中部導師？你明白嗎，達波拉杰？當你的心稍微安定下來時，不要渴望神通，驕傲心有被魔鬼帶走的危險！孩子，保持在無疑惑的狀態！我這裡沒有什麼可以教你的了。你明白嗎，中部導師？你明白嗎，達波拉杰？』 尊者（杰尊，Jetsun）讓達波（達波，Dwags po）獨自去山上修行，達波問：『沒有同伴，如何進行加持和接受等儀式？』於是尊者唱了這首歌： 『在無戲論、令人愉悅的寂靜山中，瑜伽士遠離執著，獨自安住，無有二元對立。在那裡進行真實的加持和接受。無論做什麼，都由黑汝嘎（黑汝嘎，Heruka）來完成。外在和內在的四大空行母，執行著行動、活動、升起、進入和安住這三種功能。外在和內在的一切都是緣起。沒有挖掘土地或觸碰火焰的過失。如果普遍地理解這一點，你就是一個僧人。各種各樣的現象都是海市蜃樓。將事物保持在未被改變的自然狀態，這就是三世諸佛的意圖。如果這樣理解，你就是一個智者。具備智者和僧人品質的瑜伽士，住在雪山的頸部感到快樂，穿著拙火（拙火，gtum mo）的棉衣感到溫暖，吃著黃精和紫菀感到美味，以野牦牛和禿鷲為友最好，行為上享受平等大樂。無論做什麼，都託付給勇士的心。如果心不加改變地安住，那就是佛。如果喝未被攪渾的水，那就是美味的。就這樣做，種姓之子！這是克隆恰（Khrom cha）的後續口訣。』 岡波巴（岡波巴，sgam po pa）完全理解了這些，然後去了山上，不久就圓滿了功德。 之後，上師杰尊（上師杰尊，bla ma rje btsun）說：『拉杰（拉杰，Lha rje），導師，你似乎利益了很多眾生。』預言之後，又多次說：『有一個甚深的教言，現在才傳授。』岡波巴請求傳授，上師坐在坐墊上，由於力量，坐墊塌陷，變得像猴子的臀部一樣，上師展示了那個塌陷的坐墊，說：『甚深口訣就是這個。』然後多次看著岡波巴的臉。上師杰尊起身，召集了弟子熱巴（熱巴，ras pa），說：『拉杰，導師，似乎利益了很多眾生。昨天晚上，在我的夢裡，一隻黃色的鳥從我這裡飛向中部，落在一座大山的頂峰上。從四面八方聚集了很多天鵝。一會兒之後，它們各自散開，每隻天鵝都聚集了大約五百個隨從。山谷的性質和所有方向都被天鵝弄得一片混亂。』

【English Translation】 'There is danger! Child, remain in a state of non-attachment! Do you understand, Central Teacher? Do you understand, Dwags po Lha rje? When your mind has settled down a little, do not desire clairvoyance, there is danger of pride being taken away by demons! Child, remain in a state of non-doubt! There is nothing more for me to teach you here. Do you understand, Central Teacher? Do you understand, Dwags po Lha rje?' Jetsun (Jetsun) told Dwags po (Dwags po) to go to the mountains alone to practice, and Dwags po asked, 'Without companions, how can I perform blessings and receiving ceremonies?' So Jetsun sang this song: 'In the uncontrived, delightful, solitary mountains, the yogi is free from attachment, dwelling alone, without duality. There, perform the true blessings and receiving. Whatever you do, it is done by Heruka (Heruka). The four outer and inner Dakinis, perform the three functions of action, activity, rising, entering, and abiding. Everything outer and inner is interdependent. There is no fault in digging the earth or touching the fire. If you understand this universally, you are a monk. All kinds of phenomena are mirages. Keeping things in their unaltered natural state, that is the intention of the Buddhas of the three times. If you understand it this way, you are a wise person. The yogi who possesses the qualities of a wise person and a monk, feels happy living on the neck of the snow mountain, feels warm wearing a cotton garment of tummo (gtum mo), finds delicious the taste of Dga' and Rug pa, and it is best to have wild yaks and vultures as friends, and enjoys the great bliss of equality in behavior. Whatever you do, entrust it to the heart of the hero. If the mind abides without alteration, that is Buddha. If you drink water that has not been stirred, that is delicious. Do it like that, son of lineage! This is the subsequent instruction of Khrom cha.' Gampopa (sgam po pa) fully understood these, and then went to the mountains, and soon perfected his merits. After that, the Lama Jetsun (bla ma rje btsun) said, 'Lha rje (Lha rje), Teacher, you seem to benefit many sentient beings.' After the prophecy, he repeatedly said, 'There is a very profound instruction, which I will now impart.' Gampopa requested the transmission, and the Lama sat on the cushion, and due to the power, the cushion collapsed, becoming like the buttocks of a monkey, and the Lama showed that collapsed cushion, saying, 'This is the profound instruction.' Then he looked at Gampopa's face many times. Lama Jetsun arose, gathered the disciples Raspa (ras pa), and said, 'Lha rje, Teacher, seems to benefit many sentient beings. Last night, in my dream, a yellow bird flew from me to the center, and landed on the peak of a great mountain. Many flocks of swans gathered from all directions. After a while, they dispersed, and each swan gathered about five hundred attendants. The nature of the valley and all directions were filled with a chaotic mess of swans.'

---

ྨིས། ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །ཁོ་བོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་འདུག་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟ་དང་། དྭགས་པོ་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་དྭགས་པོ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྔར་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཤོར་བར་ཤོག་གསུང་པས། དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་གཅིག་དང་། ན་བཟའ་ལ་ཕྲུག་གོང་བ་བཏགས་པ་གཅིག་དང་། སྐུ་འགག་གཅིག་དང་། ཆགས་ལྷམ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་མཛད་ནས། སྙུག་རུམ་པའི་རྩར་བྱོན་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་གསུང་པས། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་འོད་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་གསུངས། ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་སྐྱེས་འདུག་གསུངས། ད་སེམས་ 2-1-215a ཅན་གྱི་དོན་བྱ་རན་གསུང་པས། ང་ལ་ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་མེད་པས། སྔོན་ལ་སྒྲུབ་པ་རང་གཅེས་པར་འོང་ཞུས་པས། ཚེ་བསྲིང་པའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་ཁོང་ཅག་གི་བླ་མ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་དང་། སྙུག་རུམ་པ་གཉིས་མི་ལབ་ལབ་བྱེད་པས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དམྱལ་དུ་བཞུད་པའི་ཚེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་ལ་གསེར་རེ་ལ་གསེར་ཞོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནས་འཇལ་ནས། ར་སྒོམ་རས་པ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་པས། ཡར་ལུང་མདར་སླེབས་ཙ། གཙང་ནས་ཚོང་པ་འོང་བ་དང་འཕྲད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེའམ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་སམ་དྲིས་པས། བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཤེགས་ཟེར་ནས། ཕྱག་འཁར་དང་ན་བཟའ་རས་གཅིག་མཆོད་པའི་རྟེན་ལ་བསྐུར་འདུག་པ་ཡང་གཏད། དེའི་མོད་ལ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཡང་ཤོར། དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་སོང་སྐད། དེར་རྩ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཞབས་ལ་སྐུ་མཉེ་ཕུལ། ཞལ་ལ་ཆུ་མང་པོ་ཡང་གཏོར་བས། དར་ཅིག་ན་དྲན་པ་རྙེད་ནས་གསེར་སྲང་གང་ཁ་ཕྱེ་ནས་བྲིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་མཆོད་དེ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མགུར་ 2-1-215b འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོང་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་སྤྱོད་དང་མཐུན། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །རེ་དྭོགས་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཕྱོགས་མེད་རི་

【現代漢語翻譯】 '我是一個瑜伽士，所有的追隨者都會完全出家。' 拉杰·斯東巴（Lhaje Stonpa，一位上師的名字）似乎對無數眾生有益。'我也為佛陀的教義做了一些事情。' 這是關於杰·拉斯巴·欽波（Je Raspa Chenpo，一位上師的名字）和無與倫比的達波·仁波切（Nyamme Dagpo Rinpoche，一位上師的名字）父子的問答。 關於注視中央和達波前往中央地區： 然後，杰·達波（Je Dagpo）前往中央地區。以前，噶當派（Kadampa，藏傳佛教的一個派別）的上師們說：'不要失去我們的標誌。' 因此，他戴著一頂黃色的帽子，在長袍上縫了一塊布，拿著一根手杖，穿著靴子，一切都和以前一樣。當他來到紐古魯姆巴（Nyugrum Pa，一位上師的名字）面前時，他說：'你有什麼瑜伽士的品質？' 他回答說：'風不入內外的光明，像天空一樣純凈。' 他說：'你已經發展了良好的品質。' 他說：'現在是利益眾生的時候了。' 他回答說：'我只有生命的聯繫，所以首先修行對我來說是最重要的。' 他說：'我有延長壽命的秘訣。' 然後，他們上師說：'瑜伽士的誓言是度母（Dolma，佛教中的一位女性本尊）和紐古魯姆巴（Nyugrum Pa）都在喋喋不休，所以請給予修持方法。' 當他前往地獄時，上師說：'用十二兩黃金換取一兩黃金，然後用大麥來衡量。帶上拉貢·拉斯巴（Ragom Raspa，一位上師的名字）作為同伴。' 當他們到達雅隆（Yarlung，西藏的一個地區）時，他們遇到了一群來自藏地（Tsang，西藏的一個地區）的商人，他問他們：'藏地普遍安好嗎？上師杰尊（Jetsun，對上師的尊稱）身體安康嗎？' 他們回答說：'藏地普遍安好。上師杰尊于馬月的十四日去世了。' 他們還交出了一根手杖和一件布袍，作為供養的象徵。' 當時，他流了很多眼淚，昏了過去。據說，當時在那裡的人們為他按摩手腳，並向他臉上潑了很多水。過了一會兒，他恢復了知覺，打開一兩黃金，向藏地的方向拋灑，以此供養，並唱了這首向上師祈禱的歌： '當您前往岡嘎（Gangkar，一座雪山的名字）的山脊時，您的行為就像一隻白色的獅子。您是一位以威嚴征服他人顯現的瑜伽士。當您住在森林中時，您的行為就像一隻花斑豹。您是一位沒有希望和恐懼的瑜伽士。當您前往紅巖時，您的行為就像一隻白色的禿鷲。您是一位用智慧之浪切斷一切的瑜伽士。' 杰·秋美（Je Chokme，一位上師的名字）...

【English Translation】 'I am a yogi, and all the followers will definitely become fully ordained.' Lhaje Stonpa (name of a master) seems to benefit countless sentient beings. 'I have also done some work for the Buddha's teachings,' he said. This is about the questions and answers of Je Raspa Chenpo (name of a master) and the incomparable Dagpo Rinpoche (name of a master), father and son. About gazing at the center and Dagpo's journey to the central region: Then, Je Dagpo (name of a master) went to the central region. Previously, the Kadampa (a school of Tibetan Buddhism) masters said, 'Do not lose our signs.' Therefore, he wore a yellow hat, sewed a piece of cloth on his robe, carried a cane, and wore boots, everything as before. When he came to Nyugrum Pa (name of a master), he said, 'What qualities do you have as a yogi?' He replied, 'The light that does not let wind pass in and out, pure like the sky.' He said, 'You have developed good qualities.' He said, 'Now is the time to benefit sentient beings.' He replied, 'I only have the connection of life, so practicing first is most important to me.' He said, 'I have the secret to prolonging life.' Then, their master said, 'The yogi's vows are Dolma (a female deity in Buddhism) and Nyugrum Pa are both chattering, so please give the method of practice.' When he was going to hell, the master said, 'Exchange one ounce of gold for twelve ounces of gold, and then measure it with barley. Take Ragom Raspa (name of a master) as a companion.' When they arrived in Yarlung (a region in Tibet), they met a group of merchants from Tsang (a region in Tibet), and he asked them, 'Is Tsang generally well? Is the master Jetsun (an honorific for a master) in good health?' They replied, 'Tsang is generally well. The master Jetsun passed away on the fourteenth of the Horse month.' They also handed over a cane and a piece of cloth robe as a symbol of offering. At that moment, he shed many tears and fainted. It is said that the people who were there at the time massaged his hands and feet and poured a lot of water on his face. After a while, he regained consciousness, opened an ounce of gold, and scattered it towards Tsang as an offering, and sang this song of prayer to the master: 'When you go to the ridge of Gangkar (name of a snow mountain), your behavior is like a white lion. You are a yogi who conquers the appearances of others with majesty. When you live in the forest, your behavior is like a spotted leopard. You are a yogi without hope and fear. When you go to the red rock, your behavior is like a white vulture. You are a yogi who cuts off everything with the waves of wisdom.' Je Chokme (name of a master)...

---

ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །རི་དྭགས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེས། །སྤྲོས་བྲལ་ནང་ནས་ཤར་བར་ངེས། །རྗེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེས། །གཟའ་གཏད་ནང་ནས་བྲལ་བར་ངེས། །རྗེ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ངེས། །རྗེ་བློ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དེས། །དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ངེས། །རྗེ་མངོན་དག་དང་ལྡན་པ་དེས། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་གསལ་བར་ངེས། །རྗེ་ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དེ། །ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་གསོལ་བར་ངེས། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་བྱིན་རླབས་དེས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་པར་ངེས། །ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །དགོས་འདོད་རང་ལ་ཤར་བ་ཁྱོད། །སྐར་ཚོགས་ 2-1-216a དབུས་ནས་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །མང་པོའི་ནང་ནས་མཛེས་པ་ཁྱོད། །འདམ་གྱི་ནང་ནས་པདྨ་བཞིན། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་དྲིན་རེ་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་རེ་བསྒྲུབ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལ། །འདི་ནི་ཆ་ཙམ་སྨོས་པ་ལགས། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་ལགས། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལགས། །དངོས་པོའི་བསྙེན་བཀུར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ལགས་ཀྱི། །དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་གསབ་ལགས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་བཅད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་བར། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཏང་ཞིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་དང་མཇལ་བར་ཤོག །མཇལ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ལོག་ནས་སོང་། ཉི་མ་ཡང་གྲོ་རན་ལ་སོང་འདུག །སེའུ་ཅོག་གི་རྩར་བུད་མེད་གཅིག་འདུག་པ་ལ་གྲོ་འདོད་གསུངས་པས། སྟེང་དུ་བྱོན་ཟེར་ནས་བུད་མེད་དེས་ཞིང་ཞིག་རྨོས། ནས་བཏབ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། ནས་སུ་སྨིན། བཙས་མ་བྱས། བརྡུང་། བརྔོས། ཟན་བརྫིས། ཆབ་བསྐོལ་ནས་གྲོ་དྲངས། ཆབ་དྲང་མདོ་བཏོན་ནས་བཞེངས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཙམ་ན། སེའུ་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་མི་འདུག་ང་འཁྲུལ་པ་ 2-1-216b ཡིན་ནམ་སྙམ་ཙ་ན། ཟན་སྒྲགས་ཆིལ་ཆིལ་གདའ། ལར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་སྟོང་པ་བདེན་རྫུན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡིན་ཨང་སྙམ་ནས། ཐུགས་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་སྐྱེས་གསུངས། དེ་ནས་དམྱལ་དང་འོལ་ཁ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་། སྒམ་པོར་སྒྲུབ་ཁང་བཏབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟ་དང་། དྭགས་པོ་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་

【現代漢語翻譯】 行走於人群之中時，他的行為舉止如同野獸一般。 對於已經斷絕了世俗牽絆的瑜伽士來說，當他安住于眷屬之中時，他的行為舉止如同金剛持（Vajradhara）一般。 我們這些有緣的引導者瑜伽士，像杰·布瓊（Jetsün Buchung）那樣的行為，必定是從無戲論的內在生起。 像杰·瓊巴（Jetsün Nyönpa）那樣的行為，必定是從擺脫鬼神附體中解脫。 像杰·朗波（Jetsün Langpo）那樣的行為，必定是沒有入定和出定之分。 像杰·無分別（Jetsün Lodang Dralwa）那樣的行為，必定是已經領悟了實相。 像杰·具有證悟（Jetsün Ngöndak）那樣的行為，必定是內心的自性光明。 像杰·對飲食需求很少（Jetsün Zesköm Dushe Chungwa）那樣的行為，必定是以禪定為食。 像杰·引導有緣者（Jetsün Kalden Drenpa）那樣的加持，必定是空性和慈悲的融合。 如同如意寶王一般，你所需要和想要的都會自然顯現。 如同繁星之中滿月升起一般，你在眾人之中如此美麗。 如同蓮花出於淤泥一般，你遠離輪迴的過患。 你對一切眾生都恩重如山，你成辦噶舉派的一切事業。 你的功德無量無邊，這只是略微提及一部分。 我只是稍微讚頌了一下，請您以慈悲攝受。 即使沒有物質上的供養，我也會努力修行。 我會加倍報答您的恩情，請不要中斷加持的河流。 在未證得法身一體之前，請不要鬆開您慈悲的鐵鉤。 以此讚頌的功德，愿我能與杰尊（Jetsün）相見！ 相見之後，愿能得到您的加持！ 如是說。之後，他返回家鄉。太陽也快落山了。他看見色屋覺（Se'u Jok）旁邊有一個女人，就說想要糌粑。那女人說：『到上面去吧。』然後那個女人就開始耕田，播種青稞，長出幼苗，青稞成熟，收割，打 Grain，揚場，磨面，燒水，然後把糌粑煮好。正當他覺得糌粑快要煮好的時候，色屋（Se'u）和那個女人都不見了。他心想：『我是不是產生幻覺了？』正在疑惑的時候，聽到了磨糌粑的聲音。他心想：『原來輪迴和涅槃的一切法，都是顯現而空性的，遠離真假的一切邊見，原來就是這樣的啊！』於是生起了非凡的證悟。 之後，他在地獄和沃卡（Ölkha）等地修行，並在岡波（Gampopa）修建禪房，成辦了無量自他利益。所有這些都是關於向上仰望上師，以及達波（Dwags po）向上師求法的經歷。

【English Translation】 When walking among people, his behavior is like that of a wild animal. For a yogi who has severed worldly ties, when he dwells among his retinue, his behavior is like that of Vajradhara. We fortunate guiding yogis, behavior like that of Jetsün Buchung, surely arises from within non-elaboration. Behavior like that of Jetsün Nyönpa, surely comes from being free from spirit possession. Behavior like that of Jetsün Langpo, surely has no post-meditation. Behavior like that of Jetsün Lodang Dralwa, surely understands that very thing. Behavior like that of Jetsün Ngöndak, surely illuminates the mind within. Behavior like that of Jetsün Zesköm Dushe Chungwa, surely consumes samadhi as food. The blessing of Jetsün Kalden Drenpa, surely mixes emptiness and compassion. Like a wish-fulfilling jewel king, you have needs and desires arising naturally. Like the full moon rising in the midst of stars, you are beautiful among many. Like a lotus from the mud, you are free from the faults of samsara. You are very kind to all beings, you accomplish the meaning of all the Kagyu. Your qualities are immeasurable, this is just a small part mentioned. I have praised you a little, please hold me with compassion. Even though there is no material offering, I will practice diligently. I will repay your kindness many times over, please do not cut off the stream of blessings. Until we become one in Dharmakaya, do not release the iron hook of your compassion. By the merit of praising in this way, may I meet Jetsün himself! Having met, may I be blessed! Thus he spoke. Then he returned to his homeland. The sun was also setting on Gro Ran. He saw a woman near Se'u Jok and said he wanted tsampa. The woman said, 'Go up there.' Then the woman plowed a field, sowed barley, and the seedlings grew. The barley ripened, she harvested it, threshed it, winnowed it, ground it, boiled water, and then cooked the tsampa. Just as he thought the tsampa was about to be cooked, Se'u and the woman were gone. He thought, 'Am I hallucinating?' Just as he was wondering, he heard the sound of grinding tsampa. He thought, 'So all the phenomena of samsara and nirvana are apparent and empty, free from all extremes of truth and falsehood, that's how it is!' Then he said that he had a special experience of realization. After that, he practiced in places like Hell and Ölkha, and built a hermitage in Gampopa, accomplishing immeasurable benefit for himself and others. All of this is about looking up to the guru and Dwags po's journey to the guru.

---

སྙེ་ནམ་རྩར་མའི་རི་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་། ལེགས་སེ་མ་དང་། ཧོར་མོ་ལ་སོགས་དད་འདུས་མང་པོས་ཁྲིད་ཞུས། ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་པའི་ཚེ་ཁོང་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་བའི་ཆུ་བོ་བཞི། །ཆུ་བོ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གྲུ་པ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་གསུམ། །འཇིགས་པ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །སྐྱེལ་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །ཞེན་འཁྲིས་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གཉེན་པོ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡུལ་པོ་ཆེ། །ཤུལ་ཐག་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །རྒྱགས་ཕྱེ་ཚགས་སུ་ 2-1-217a ཚུད་ལགས་སམ། །གདམས་ངག་ལྤགས་ལ་མར་བསྐུས་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་ལ་ཞུས་ལགས་སམ། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་ལགས་སམ། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཅི་མ་མཆིས། །རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། དེ་རྣམས་ངེད་ཚོས་མི་ཤེས་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁས་པ་བརྟེན་པ་ལ། །འཁོར་འདས་སྐྱེལ་མ་ཟེར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་འཕངས་མེད་གཏོང་བ་དེ། །ལམ་གྱི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །གཉེན་པོ་བཟང་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་གཏོང་བ་དེ། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་མེད་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་འཆི་ཁ་འགྱོད་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཤོས་འདྲེན་ཟེར་བས་མ་གནང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །འཁོར་བ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ཚུལ་འཆོས་གསུམ། ། 2-1-217b རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཆོས་བརྒྱད་མཁན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་འདུ་འཛི་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་རྟོག་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །མི་དགོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་ལགས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་མ་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཁ་བོ་འདི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལ་ཟུང་། །འདུ་འཛིས་སྐྱེ་ན་དབེན་པ་བརྟེན། །སྙིང་རུས་ཆེ་ན་གཅིག་པུར་སྡོད། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་སྙིང་རུས་སྐྱེས། །བདུད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཞལ་ལྟ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡོ

【現代漢語翻譯】 在涅南擦瑪（Snye nam Tsar ma）的修行山洞裡，擁護者扎西澤（Bkra shis brtsegs）、萊謝瑪（Legs se ma）、霍爾莫（Hor mo）等眾多信徒前來拜見並請求教誨。他們提供了豐盛的供養，尊者為他們唱了這首歌： 『我們這些世間眾生啊，面臨生老病死的四條河流，來世比這更可怕，你們的船隻準備好了嗎？ 魔、閻羅和羅剎這三種怖畏，來世比這更可怕，你們的擺渡人準備好了嗎？ 貪慾、嗔恨和愚癡這三種執著，來世比這更可怕，你們的對治法準備好了嗎？ 三界輪迴的廣闊之地，路途比這更遙遠，你們的乾糧準備好了嗎？』 『像酥油塗在面板上一樣，向上師請教了嗎？像明月照亮黑暗一樣，像河流般不斷地修持了嗎？ 像虛空般看待萬法，用本然的心去領悟了嗎？臨終時沒有後悔的事嗎？讓自心成為自己的見證了嗎？』 他們回答說：『上師啊，這些我們都不懂。』於是尊者唱了這首歌： 『依止一位有智慧的上師，就是輪迴和涅槃的擺渡人。毫不吝嗇地佈施，就是攜帶了路上的乾糧。 像明月照亮黑暗一樣，這就是好的對治法。將積累的善業用於正法，就是讓船隻準備就緒。 見解是沒有偏頗的，禪修是沒有散亂的，行為是沒有虛偽的，誓言是令上師歡喜的，結果是臨終沒有後悔。』 他們生起了信心，請求閉關十二年，尊者沒有答應，唱了這首歌： 『親友、施主和弟子這三種人，瑜伽士並不需要太多，輪迴者才需要。禮節、尊敬和虛偽這三種行為， 瑜伽士並不需要太多，追求名利的人才需要。財物、用具和喧囂這三種事物，瑜伽士並不需要太多， 追逐利益和名聲的人才需要。沐浴、潔凈和分別念這三種行為，瑜伽士並不需要太多，年輕女子才需要。 這十二種不需要的行為啊，不是所有人都應該做的。我，瑜伽士熱巴（Ras pa）的這些話，弟子們要牢記在心。 如果因喧囂而生起煩惱，就去僻靜的地方。如果具有堅韌的毅力，就獨自居住。如果想要證得菩提，就要生起堅韌的毅力。 這樣一定能戰勝三種魔。』 尊者又對扎西澤等弟子們說了這些忠告： 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）

【English Translation】 At the hermitage of Nyenam Tsarma, patrons Tashi Tseg, Legse Ma, Hormo, and many other devotees gathered to request teachings. They offered abundant services, and he sang this song for them: 'We sentient beings of this world face the four rivers of birth, aging, sickness, and death. The next life is more formidable than this. Is your boat well-prepared? The three fears of demons, Yama, and Rakshasas—the next life is more formidable than this. Is your ferryman well-prepared? The three attachments of desire, hatred, and ignorance—the next life is more formidable than this. Is your antidote well-prepared? The vast realm of the three realms of samsara—the journey is more distant than this. Is your provision of flour well-prepared?' 'Like butter smeared on the skin, have you consulted a wise lama? Like the moon illuminating the darkness, is it good to meditate like a flowing river? Like seeing the sky as empty, have you grasped it with your innate mind? Is there anything you won't regret at the time of death? Have you set your own mind as your witness?' They replied, 'Lama, we don't know these things.' So he sang this song: 'Relying on a wise lama is said to be the ferryman of samsara and nirvana. Giving alms without hesitation is carrying provisions for the journey. Like the moon illuminating the darkness, this is said to be a good antidote. Dedicating accumulated merit to the Dharma is preparing the boat. The view is without bias, the meditation is without distraction, the conduct is without pretense, the samaya is pleasing the lama, the result is no regret at the time of death.' They developed faith and requested a twelve-year retreat, but he did not grant it and sang this song: 'Relatives, patrons, and disciples—a yogi doesn't need much. Worldly people need them. Etiquette, respect, and hypocrisy— a yogi doesn't need much; those seeking fame and gain need them. Possessions, utensils, and distractions—a yogi doesn't need much; those chasing profit and reputation need them. Bathing, cleanliness, and conceptualization—a yogi doesn't need much; young women need them. These twelve unnecessary actions are not for everyone to do. These words of the yogi Repa, students, keep them in mind. If afflictions arise from busyness, rely on solitude. If you have great perseverance, live alone. If you want to attain enlightenment, generate perseverance. Then you will surely overcome the three maras.' Again, he gave this advice to his disciples, including Tashi Tseg: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡)

---

ན་བདག་ལར་སྙིང་ནས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རང་གིས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ། རང་རིག་པ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ནས་ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། ཐ་སྙད་གང་དུ་ཡང་མི་ཐོགས། སེམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ངག་ལ་བརྗོད་མི་བཏུབ། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མས་བདེ་བ་མྱོང་བའམ་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། ། 2-1-218a གཞི་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས། རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མ་བསྒོམ་ན་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། ལས་དང་པོ་པས་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་དེ་སྒོམ་དགོས། ལར་དང་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་ལྟ་བ་མཐོ་ན་རྒྱུད་ཐ་མལ་པར་འགྲོ་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་སྤྱོད་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། ངག་སྨྲ་བ་མང་ན་བླ་མ་སུན་འབྱིན་ཅིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པས། དགོས་པའི་གཏམ་ཁ་ཡར་ཙམ་མིན་པ་མི་སྨྲ། ལར་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མིག་ཅི་རེ་ལྟ་བའི་མིས་གང་ཡང་མི་འོང་། སྙིང་ནས་རང་ཆོས་བྱ་སྙམ་ན་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྲལ་གྱིས་བཏང་དགོས། ཁྱོད་མི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ལ་ཁེངས་སེམས་བྱས་ནས། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་ལོན་ཅིང་། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་མི་སྲིད་པས། ང་རྒྱལ་བཅག་ནས་མོས་གུས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། ངས་རྒས་ཁར་སྒྲུབ་པ་རེམ་པ་བྱ་སྙམ་ནས་ད་ལྟ་ལོང་ཡོད་དུ་བསྡད་པས། ཚེ་ལ་བར་ཆད་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས་འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་དགོས་པས། ཤེས་ཚད་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། བཤད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན། གཅིག་གི་མགོ་གཅིག་གིས་སྨད་ནས་གང་གིས་ཡང་ས་ 2-1-218b མ་ཟིན་པས། རང་སེམས་གང་ལ་མོས་པ་ཅིག་ལ་མགོ་ཐོན་བྱ་དགོས། རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཡང་། དགའ་ལ་རེ་དང་ཞོར་བྱུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པ་ཡིན། དང་པོ་རང་གིས་ཉམས་རྟོགས་མ་ཐོན་བར་དུ་སྒོམ་འཚལ། ཆོས་གཏིང་ནས་ཕྱིན་པ་གཅིག་བསླབ་སྟེ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་སྙམ་པའི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། སྒྲུབ་པ་ལོ་ཟླ་འདས་པར་འདུག་པས། གདམས་ངག་གང་ཤེས་དེ་ཞོར་ལ་སྒོམ་དགོས། གདམས་ངག་ཟབ་ཏུ་རེ་བ་མང་པོ་སྣོད་དུ་བསོགས་ཀྱང་། གང་སྒྲུབ་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་ལ་མི་ཚེ་བར་མ་དོར་ཟད་པས་སྟོང་ལོག་ཡིན། ཆོས་སྣ་རེ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་མཛོད། ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་སྨྲ་ལ་དགའ་བ་ཁ་ཅིག་དང་བླ་བོ་གཏམ་ན་མི་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་བྲི་ཞིང་སློབ་པའི་བར་ལ་ཤེས་ཤེས་ཀུན་ཡང་བ

【現代漢語翻譯】 如果我真的想從內心修持佛法，那麼上師的教導和自己修持的經驗是無二的智慧顯現。自性本覺的智慧遍佈一切眾生，對佛陀來說是清晰顯現的。對於瑜伽士來說，通過無數的方法，它自然而然地顯現。從那時起，見地自然而然地被證悟，不受任何言語概念的束縛。即使在心中體驗到，也無法用語言表達。例如，就像少女體驗到的快樂或啞巴的夢一樣。 雖然這個基礎存在於所有眾生心中，但因為不瞭解它，所以依止具格的上師非常重要。即使這樣，如果不修持，也無法體驗到。因此，初學者需要努力修持。一般來說，剛進入佛法之門就追求高深的見地，會導致相續變得平凡。因此，身語意三門要從細微的佛法行為開始修持。如果說得太多，會誹謗上師，損害善行。所以，除了必要的談話之外，不要多說。一般來說，在這個世界上，沒有哪個人的眼睛能看透一切。如果真的想修行佛法，就必須立即放下所有的事務和工作。如果你對世俗的地位、財富和一些技能感到自滿，你就無法獲得上師的功德，也無法得到上師和空行母的加持。所以，要放下傲慢，從內心深處生起虔誠心。如果想著等到老了再修行，現在就閑著，那麼壽命無常，不知道什麼時候會遇到障礙，臨終時會帶著後悔離開。所以，知道多少就要立即修持多少。如果不努力學習或修持，就會顧此失彼，最終一無所成。所以，要專心致志地完成自己喜歡的事情。如果你自己沒有修持過的佛法，即使教給學生，也無法帶來快樂和額外的利益。首先，在自己沒有獲得證悟之前，要努力修行。不要想著先學完所有的佛法，然後再去修行，因為知識是無止境的。如果修行拖延下去，時間就會流逝。所以，要同時修持自己所知道的教導。如果積累了很多深刻的教導，卻不知道該修持哪個，那麼一生就會在無所事事中浪費掉，最終一無所獲。要完整地修持每一種佛法。有些人像喬沃·杰（藏文：ཇོ་བོ་，梵文天城體：अतिश，梵文羅馬擬音：Atiśa，漢語字面意思：至尊者阿底峽）一樣，喜歡談論豐富的佛法，有些人則認為沒有什麼是多餘的。在抄寫和學習的過程中，所有的知識都會消失。

【English Translation】 If I truly wish to practice Dharma from the depths of my heart, then the Lama's (teacher) instructions and my own experience in meditation are the non-dual wisdom made clear. The innate awareness of self-cognizance pervades all sentient beings, appearing clearly to the Buddhas. For the yogi, it arises naturally through immeasurable means. From that time, the view is spontaneously realized, unhindered by any concepts. Though experienced in the mind, it cannot be expressed in words, like the bliss experienced by a young maiden or the dream of a mute person. Although this ground exists in all sentient beings, it is crucial to rely on a qualified Lama (teacher) because they do not recognize it. Even so, without meditation, it cannot be experienced. Therefore, beginners must exert effort and meditate. Generally, if one aims for a high view immediately upon entering the Dharma, the mindstream becomes ordinary. Therefore, one must practice the three doors of body, speech, and mind from the smallest aspects of Dharma practice. Speaking too much causes the Lama (teacher) to be displeased and harms virtuous activities. Therefore, speak only when necessary. Generally, in this world, no one can see everything with their eyes. If one truly intends to practice Dharma, one must immediately abandon all affairs and activities. If you are complacent with worldly status, wealth, and some skills, you will not attain the Lama's (teacher) qualities, and the blessings of the Lama (teacher) and Dakinis (female deities) will not enter. Therefore, break down arrogance and generate heartfelt devotion. If you think of practicing when you are old and remain idle now, life is uncertain, and obstacles may arise at any time, so you will have to leave with regrets at the time of death. Therefore, practice as much as you know now. If you do not diligently study or meditate, you will neglect one for the other, and you will not accomplish anything. Therefore, focus on completing whatever your mind is inclined towards. Even if you teach Dharma that you have not practiced yourself to students, it will not bring joy or additional benefits. First, until you have gained realization yourself, strive to meditate. Do not think of learning all the Dharma first and then practicing, because there is no end to knowledge. If practice is delayed, time will pass. Therefore, simultaneously meditate on whatever instructions you know. If you accumulate many profound instructions, but do not know which to practice, your life will be wasted in idleness, and you will achieve nothing. Practice each Dharma completely. Some, like Jowo Je (Lord Atisha), enjoy speaking about abundant Dharma, and some think that nothing is unnecessary. In the process of copying and learning, all knowledge will disappear.

---

རྗེད་ནས་འདུག་པས། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་ལ་ཆོག་ཤེས་བགྱི་འཚལ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་ཆོས་དེ་ཚོ་གནང་ནས། ལེགས་པའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད། །ང་མི་རྒན་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །རྒྱ་ལ་སོ་ནམ་བགྱིད་པའམ། །དུས་མར་ཡར་ལོག་སྟེ་ཉན་སྲིད་ན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་ 2-1-219a སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ལུས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། །ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བསྲིས་ཀྱང་འཛད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འབྲེལ་འདུས་ནས་འབྲས། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ས་མཁར་བརྩིགས་ཀྱང་འཇིག །དེ་བས་དབེན་ནས་བསྙག་ན་ལེགས། །འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །དེ་བས་བྱ་བ་བཏང་ན་ལེགས། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བས་སྨྲ་བཅད་བྱས་ན་ལེགས། །གདམས་ངག་ལྤགས་ལ་ཡབ་བསྐུས་འདྲ། །བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལེགས་པ་གྲོས་ཀྱི་མདོ་དོན་བཅུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཏིང་མཐའ་མེད། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་ཡང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ངེད་ཅག་ཡུལ་པ་འདི་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཉིན་མ་ལགས་པ། གང་ཟག་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱོན་ཡང་འདི་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་མི་སྐྱེ། སློབ་དཔོན་མང་པོའི་ཞབས་ཏོག་དང་ངོ་སྲུང་མི་བགྱི་བས། ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ལན་ 2-1-219b དུ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་གསུམ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འཐེན་ཐག་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ཚུལ་ཆོས་གསུམ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདྲ་ཆོས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་གསུམ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆེ་ཐབས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་དེ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་ཆེན་ཡིན། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ། །མོས་གུས་མི་བྱེད་པ་ཡི་སྙིང་མེད་པོ། །དལ་འབྱོར་བདེ་ལྡན་ལུས་པོ་འདི། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མི་བྱེད་པར། །ལུས་རྫ་ཆག་བཞིན་དུ་འབོར་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །དམ་ཆོས་འདི་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནོར་ལ། །མི་དད་ལྡན་ཀུན་སོ་སོ་རང་རང་གི། །འདོད་མོས་བགོ་བཤའ་བྱེད

【現代漢語翻譯】 因為懈怠的緣故，（上師）說：『要對具備所有順緣的道路感到滿足。』這樣對施主扎西澤（Tashi Tseg）給予了這些教法，並以歌訣的形式講述了《行善十事》。 向父親般的上師們頂禮！特別是祈請譯師之王加持！ 『那麼，各位施主男女們，你們永遠不要從事農業生產，不要聽我老人的話。如果去漢地從事農業，或者到時候反悔聽我的話，那麼，珍貴的人身從出生到死亡都毫無意義。因此，修持正法才是最好的。積累如幻的財物終將留下，因此，佈施才是最好的。積攢食物終將耗盡，因此，積聚資糧才是最好的。世間的親友聚散無常，因此，修持無二是最好的。建造如幻的城堡終將崩塌，因此，在寂靜處修行才是最好的。執著于有為之事毫無意義，因此，放下世事才是最好的。閑聊永無止境，因此，禁語才是最好的。竅訣如同塗在面板上的油，依止具德上師才是最好的。證悟如黑暗中的明月，像河流般不斷修持才是最好的。』 這十條善行忠告，瑜伽士在心中顯現后領受。愿施主男女們擁有修法的福分！ 唉瑪，可憐的眾生啊！三界輪迴沒有邊際，至少要做些臨終不後悔的事情啊！』 說完這些話后，施主們又請求道：『我們這些鄉下人，即使是至尊（Jetsun）降臨，對於證悟佛陀的人也不會生起如此的敬信。我們無法服侍眾多上師，也無法周旋於人情世故，無論如何請您慈悲攝受我們。』 作為回答，（上師）以歌訣的形式講述了『所需甚少三事』： 『親眷、施主、弟子這三者，是你們世俗之人的牽絆，我瑜伽士不需要。 禮節、尊敬、奉承這三者，是你們世俗之人的習俗，我瑜伽士不需要。 財物、受用、喧囂這三者，是你們世俗之人獲取名利的方式，我瑜伽士不需要。』 又說：『三世諸佛的根本，是具德的珍貴上師。對於能生出一切所需所愿的上師，不敬信是多麼的可悲啊！ 得到暇滿人身，卻不從事有意義的修行，像丟棄破瓦罐一樣浪費，總是抱有希望是多麼的可悲啊！ 對於這共同的正法，不具信心的人們，各自隨心所欲地分配。』

【English Translation】 Because of being lazy, (the master) said, 'You should be content with a path that has all the necessary conditions.' Thus, he gave these teachings to the patron Tashi Tseg, and sang the 'Ten Good Deeds' in the form of a song. I prostrate to the father-like lamas! Especially, please bless me, King of Translators! 'So, you patrons, men and women, never do farming, and don't listen to me, an old man. If you go to China to do farming, or if you regret it and listen to me later, then a precious human life from birth to death is meaningless. Therefore, it is best to practice the Dharma. Accumulating illusory wealth will eventually be left behind, so it is best to give alms. Saving food will eventually be used up, so it is best to accumulate merit. Worldly relatives gather and disperse, so it is best to meditate on non-duality. Building illusory castles will eventually collapse, so it is best to practice in solitude. Clinging to conditioned actions is meaningless, so it is best to let go of worldly affairs. Idle talk is endless, so it is best to keep silent. Instructions are like oil rubbed on the skin, relying on a virtuous lama is best. Experience is like the moon rising in the darkness, meditating like a flowing river is best.' These ten key points of good advice, the yogi took from what arose in his mind. May the patrons, men and women, have a share of the Dharma! Alas, compassionate beings! Samsara in the three realms has no end, at least do something that you won't regret when you die! After saying these words, the patrons requested, 'We villagers, even if the Jetsun (Jetsun) himself appeared, we would not have this much faith in someone who has realized Buddhahood. We cannot serve many lamas, nor can we deal with worldly affairs, so please have compassion and take us in.' In response, (the master) sang the 'Three Small Necessities' in the form of a song: 'Relatives, patrons, and disciples, these three are the entanglements of you worldly people, I, a yogi, do not need them. Etiquette, respect, and flattery, these three are the customs of you worldly people, I, a yogi, do not need them. Wealth, possessions, and commotion, these three are the ways you worldly people seek fame and gain, I, a yogi, do not need them.' He also said, 'The root of the Buddhas of the three times is the virtuous and precious lama. To not have faith in the one who brings forth all that is desired and needed is so pitiful! Having obtained a leisure and endowed human body, but not engaging in meaningful practice, wasting it like discarding a broken pot, always having hope is so pitiful! For this common Dharma, those who lack faith divide it up according to their own desires.'

---

་ཙམ་ན། །སྐལ་བ་མི་ལེན་པ་ཡི་སྙིང་མེད་པོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །མ་ཡེངས་ཐུན་བཞིར་མི་ཟློ་བར། །ཟད་པ་མེད་པའི་ལོང་གཏམ་གྱིས། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །རང་སེམས་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །འབྲལ་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ་མི་སྒོམ་པར། །རི་དྭགས་སྨྲིག་རྒྱུ་སྙོག་པ་བཞིན། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཟང་ཟིང་ཟས་ནོར་བསགས་པ་དེ། །རང་གཞན་དོན་དུ་མི་གཏོང་ 2-1-220a བར། །སྔར་འདྲིས་སེར་སྣ་ག་ཕྱིན་གྱི། །སྦྱིན་མི་ཕོད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ། །ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་མི་བརྩམ་པར། །མགུ་པ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །མི་ཚེ་ཡང་ཡེངས་སྐྱེལ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད་པ་ལ། །འབྲེལ་པའི་བསམ་པ་མི་གདའ་ན། །ཁྱེད་ལེ་ལོ་ཅུང་ཡང་མ་ཆེས་སམ། །ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད། །ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུར་གནས། །སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་མི་གདའ་ན། །དེ་སྡུག་བསྲན་ཅུང་ཡང་མ་ཆེས་སམ། །རྟེན་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་སུ། །ཆོས་ཚིག་རེ་ཡང་མི་བྱེད་པར། །ང་མི་ཁོམ་ཟེར་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད། །སང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་སུ་ཡིས་བྱེད། །བླ་མ་རྗེ་དང་མཇལ་དུས་སུ། །སྒོམ་ཐུན་རེ་ཙམ་ཡང་མི་ཞུ་བར། །ཚེ་ཕྱི་མར་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་ཁ་སྤྱང་ཅུང་ཡང་མ་ཆེས་སམ། །གཉེན་བྱམས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་དུས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཡི་བསླུ་བྲིད་བྱེད་བྱེད་ནས། །རང་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་མ་ཚོར་རམ། །ཚེ་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡུད་ཙམ་ལ། །ང་སྡུག་ཟེར་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བསྲན་ 2-1-220b དང་བཟོད་བླགས་མི་གདའ་ན། །ཞེས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དེ་གསུང་པས་ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྣང་བ་ཆོས་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་རི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་པོ་འདུག་པས། ཁྱེད་ཚོ་འདིར་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ངེད་ཚོ་གྲོང་སྟོད་ནས་མནའ་མ་ཁྱེར་ནས་འཁྲུག་པ་བྱུང་བས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་མདུན་མ་ཞིག་ཞུ་བསམ་ཟེར། མནའ་མ་ཡིན་ཟེར་བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མདུན་མ་མི་ཤེས། ཕུང་རྡོ་མ་འདི་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མགོ་ལ་རྡོ་ཁུར་གྱིས་རང་རྩིས་ཅན། །རང་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱི་ཕུང་རྡོ་མ། །མི་ལ་ཤར་ཤོར་གྱི་རང་རྩིས་ཅན། །ཡུལ་ཁམས་མ་དཀྲུག་རང་སར་སྡོད། །ལུས་ལ་དམར་སྨུག་གི་ནང་རུལ་ཅན། །ཡིད་ལ་ཁྱོ་འདོད་ཀྱི་གཞུང་ངན་མ། །མི་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱི་གདམ་ང་ཅན། །

【現代漢語翻譯】 僅僅如此！不接受善緣的無心之人啊！對於本尊天尊的精要，不要散亂，不分晝夜地念誦，卻用無盡的空談來消磨時光的無心之人啊！明明是自心如意寶，卻不修持無離的三身，如同追逐山間的海市蜃樓一般，追逐言辭的無心之人啊！積累的世俗財物，不為自他利益而施捨，對於過去熟悉的吝嗇習氣，無法佈施的無心之人啊！對於耗盡一生的剩餘時光，不發起無懈的精進，卻以無厭的貪心，虛度人生的無心之人啊！』 又說：『頂禮譯師之王！總的來說，我們六道眾生，如果對於陷入輪迴牢獄沒有厭離之心，難道你還不覺得羞愧嗎？有些人造作痛苦之因，有些人安住于痛苦之果。如果沒有不是痛苦的事，難道你還不覺得羞愧嗎？獲得閑暇人身之時，連一句佛法也不修持，卻說『我沒空』而忙碌。當死亡降臨之時，你的事情誰來做呢？與上師相遇之時，連一次禪修也不請求，卻發願來世相見，難道你不覺得害臊嗎？親近友善的親戚，也都在誘惑你今生，自己墮入輪迴還不自知嗎？對於今生的短暫痛苦，就喊著『我苦啊』而哀嚎。對於三惡道的痛苦，沒有忍耐和寬容，' 這樣對施主扎西增等人說法，所有人都生起了信心，顯現都轉為佛法。之後，杰尊前往涅南擦瑪山，途中遇到許多男女施主。杰尊問：『你們在這裡做什麼？』他們說：『我們從村子上頭娶親，發生了爭執，想請上師杰尊做個調解。』據說有一個女人打扮得花枝招展，杰尊說：『我不會調解。你們這些麻煩的傢伙聽我唱這首歌吧。』於是唱了這首歌：『你頭上頂著石頭，自以為是的人啊！對於自己無可爭辯的麻煩傢伙！對別人指手畫腳的自以為是的人啊！不要擾亂地方，安分守己吧！身體里藏著腐爛的紅色和紫色的東西，心裡懷著對丈夫的邪念的壞女人啊！對人沒有分別心的選擇者啊！』

【English Translation】 Just that! A heartless person who does not accept good fortune! Towards the essence of the Yidam deity, without distraction, reciting day and night, yet wasting time with endless empty talk, a heartless person! Clearly, it is one's own mind like a wish-fulfilling jewel, yet without meditating on the inseparable Trikaya (three bodies of Buddha), like chasing mirages in the mountains, a heartless person who follows words! Accumulated worldly possessions, not given for the benefit of oneself and others, towards the familiar habit of stinginess, a heartless person who cannot give! Towards the remaining time of a lifetime that is exhausted, without initiating tireless diligence, yet with insatiable greed, a heartless person who wastes life! Again, it was said: 'Homage to the King of Translators! In general, we sentient beings of the six realms, if there is no aversion to being trapped in the prison of Samsara, are you not ashamed at all? Some create the cause of suffering, some dwell in the result of suffering. If there is nothing that is not suffering, are you not ashamed at all? When you obtain the leisure and fortune of a human body, without practicing even a single word of Dharma, you say 'I am not free' and are busy. When the time of death arrives tomorrow, who will do your work? When you meet the Lama Rinpoche, without requesting even one session of meditation, you make aspirations to meet in the next life, are you not ashamed at all? Even relatives who are kind and friendly are tempting you in this life, and you do not realize that you are falling into Samsara? For the brief suffering of this life, you cry out 'I am suffering' and wail. For the suffering of the three lower realms, there is no patience or tolerance,' Thus, when he spoke this Dharma to patrons Tashi Tsek and others, everyone developed faith, and appearances were transformed into Dharma. Then, as Jetsun was traveling to Nyenam Tsarma Mountain, many male and female patrons were gathered on the road. Jetsun asked, 'What are you doing here?' They said, 'We are bringing a bride from the upper village, and a dispute has arisen, so we would like to ask Lama Jetsun to mediate.' It is said that there was a woman adorned with many ornaments. Jetsun said, 'I do not know how to mediate. You troublesome people, listen to this song of mine.' Then he sang this song: 'You who carry a stone on your head, a self-righteous person! For yourself, an indisputable troublesome fellow! A self-righteous person who points fingers at others! Do not disturb the region, stay where you are! With rotten red and purple things hidden in your body, a bad woman with evil thoughts of wanting a husband in your mind! A chooser who has no discrimination towards people!'

---

རྒྱལ་ཁམས་མ་ཕུང་རང་སར་སྡོད། །ནང་ན་སྙིང་མེད་ཀྱི་མགོ་འཕང་ཅན། །སེམས་ལ་བཟང་འདོད་ཀྱི་ཁྲེལ་མེད་ལ། །གཏམ་ལ་རིན་མེད་ཀྱི་སྒེག་སྒེག་ཅན། །ཕུང་གསུམ་མ་གཡོ་རང་སར་སྡོད། །ལར་ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་ནང་ངན་མི་ངན་ཡིན། །ཡུལ་ངན་དུས་ངན་མནའ་མ་ཡིན། །ལོད་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བར་འདུག །རྩོག་ལ་རྩོད་མི་མང་བར་ 2-1-221a འདུག །དེ་འཇིག་རྟེན་བསམ་རླག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་འཁྲུག་པ་མ་བྱེད་རང་སྲོག་གཅེས། །རྒན་གཡོ་སྒྱུ་མ་མང་རང་ལ་སྡིག །ཁྲོམ་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཞེས་གསུང་བས་འཁྲུག་པ་རང་ཞི་ལ་སོང་། ཕྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དེར་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། །དེར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚོས་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །ལུས་གཡུ་ལྗང་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ཡང་། །རྐྱེན་སྡོང་རྒན་བཞིན་དུ་འགྱེལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །ནོར་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་བ་མོ་བཞིན་དུ་འོང་བཞིན་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ཡི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །འཕྱོར་དར་ཁྲ་བཞིན་དུ་པུར་པུར་འདུག་ཀྱང་། །རྐྱེན་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ཡི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །གཉེན་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་འགྲོགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་རྔོན་པ་བཞིན་དུ་སླེབས་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བུ་སྒོ་ང་བཞིན་དུ་གསོས་གསོས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལམ་རྡོ་བཞིན་དུ་ཕྲད་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བྱང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡགས་ཡགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་སེར་བ་བཞིན་དུ་འགྲིམ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མི་རྟག་པ་ཡི་སྐྱོ་ཤས་རེ་སྐྱེད། །གྲོགས་མ་བུ་བཞིན་དུ་བཟང་བཟང་ཡེང་། །རྐྱེན་དྲག་ 2-1-221b གཉེན་བཞིན་དུ་འཐབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རེ་སྐྱེད། །སྐྱིད་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འདེ་འདེ་ཅིག་སྤྲོ་ཡང་། །སྡུག་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་རེ་ཐོང་དང་། །འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན། །ཚེ་རིང་པོར་བསྡད་ཀྱང་ངན་རིང་ཡིན། །ལས་མང་པོ་འབད་ཀྱང་སྡུག་ལས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཐུགས་བྲེལ་མེད་ན་ད་རུང་ཚོགས་འཁོར་ཡང་ལེན། ཆོས་ཀྱང་ཉན་འདོད་ཟེར་བས་མ་བཞེད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་སྟེ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་ཡང་གངས་དཀར་སྟེང་དུ་འགྲིམ། །བྲེལ་བས་ཟུར་ཁ་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་དཔའ་ཏིང་ངེ། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་དེ། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ།

【現代漢語翻譯】 讓國家保持穩定，不要崩潰！內部的人卻擁有無用的頭銜，心中懷著善良的願望卻不知羞恥，言語華麗卻毫無價值。讓三界保持穩定，不要動搖！總的來說，崩潰的根源在於女人。地方的內部禍患在於惡人，惡劣的地方和時代在於新娘。懶惰似乎很有價值，爭吵似乎人很多。這就是世間愚蠢的行為。年輕人不要爭鬥，要珍惜自己的生命！老年人不要耍太多詭計，否則會給自己帶來災禍！聚集在這裡的人們，將談話的方向轉向佛法吧！』這樣說后，爭鬥自然平息了。之後，那個地方再也沒有爭鬥了。之後，那裡的施主男女們說要舉行一個佛法儀式，於是唱了這首歌。 唉瑪，輪迴的世間人啊！身體像綠松石一樣被呵護，但卻像老樹一樣倒下。時時刻刻都要保持警惕啊！財富像蜂蜜一樣積累，但卻像冰雹一樣消失。時時刻刻都要保持警惕啊！服飾像彩虹一樣華麗，但卻像彩虹一樣消逝。時時刻刻都要保持警惕啊！親人像野獸一樣相伴，但卻像獵人一樣到來。時時刻刻都要保持警惕啊！孩子像雞蛋一樣被養育，但卻像路上的石頭一樣被拋棄。時時刻刻都要保持警惕啊！品行像花朵一樣美好，但卻像冰雹一樣降臨。時時刻刻都要生起對無常的厭離心啊！朋友像母子一樣親密，但卻像狂風一樣爭鬥。時時刻刻都要對眾生生起慈悲心啊！快樂像太陽一樣照耀，但卻像紅色的風暴一樣席捲。時時刻刻都要對無能為力的人行佈施啊！ 聚集在這裡的施主男女們啊！如果不能行持神聖的佛法，即使長壽也是徒勞，即使努力工作也是痛苦。』這樣說后，他們生起了信心，說如果上師您不忙，我們還想舉行會供，也想聽聞佛法，上師沒有答應，唱了這首歌：我是雪山頂上的白獅子，悠閑也悠閑，忙碌也忙碌。悠閑時在白雪上漫步，忙碌時走遍各個角落。悠閑和忙碌都不影響我的英勇。森林深處的那隻花紋老虎，悠閑也悠閑，忙碌也忙碌。

【English Translation】 Let the kingdom remain stable, do not collapse! Those inside have useless titles, harbor good desires in their hearts but are shameless, and have ornate words but are worthless. Let the three realms remain stable, do not waver! In general, the root of collapse lies in women. The internal evil of a place lies in evil people, and the evil place and time lie in the bride. Laziness seems valuable, and disputes seem to have many people. This is the foolish behavior of the world. Young people, do not fight, cherish your lives! Old people, do not play too many tricks, or you will bring disaster upon yourselves! People gathered here, turn the direction of your conversations to the Dharma!' After saying this, the fighting naturally subsided. After that, there was no more fighting in that place. Later, the male and female patrons there said they wanted to hold a Dharma ceremony, so this song was sung. Alas, sentient beings of the world! The body is cared for like turquoise, but it falls like an old tree. Be vigilant at all times! Wealth is accumulated like honey, but it disappears like hail. Be vigilant at all times! Clothes are splendid like a rainbow, but they vanish like a rainbow. Be vigilant at all times! Relatives accompany each other like wild animals, but they arrive like hunters. Be vigilant at all times! Children are raised like eggs, but they are encountered like stones on the road. Be vigilant at all times! Conduct is beautiful like flowers, but it approaches like hail. At all times, generate renunciation for impermanence! Friends are as close as mother and child, but they fight like a fierce wind. At all times, generate compassion for sentient beings! Happiness shines like the sun, but it sweeps away like a red storm. At all times, give charity to those who are unable! Male and female patrons gathered here! If you cannot practice the sacred Dharma, even if you live long, it is in vain, and even if you work hard, it is suffering.' After saying this, they generated faith and said that if the Lama is not busy, we would also like to hold a tsog offering and listen to the Dharma. The Lama did not agree and sang this song: I am the white lion on the top of the snow mountain, leisurely and leisurely, busy and busy. When leisurely, I walk on the white snow, when busy, I walk all over the corners. Leisure and busyness do not affect my bravery. That patterned tiger in the deep forest, leisurely and leisurely, busy and busy.

---

།དལ་བས་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་ཉལ། །བྲེལ་བས་ས་འཕྲང་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་ངམ་སུ་རེ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་མ། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཉལ། །བྲེལ་བས་གཙང་ཆབ་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་འཇམ་ཁྱུགས་སེ། །བྲག་དཀར་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་བྲག་དཀར་རྫོང་ལ་ཉལ། །བྲེལ་བས་ནམ་འཕང་ཡོངས་ལ་འཕུར། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་མཐོ་ 2-1-222a ལིང་ངེ་། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་། །བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་སུ་མེད། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་དགའ་ཡལ་ལེ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །དལ་བྲེལ་མ་རྩི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཞེས་གསུང་པ་དང་། ད་ནི་ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད། སྙེ་ནམ་ཚར་མའི་རི་འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་པས། ཁྱེད་ཡོན་བདག་རྣམས་དང་མཇལ་བས་དགའ། ཞེས་གསུང་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསུངས་པས། ཆོས་ལ་དད་པ་དང་འཁྲུག་པ་དང་ནད་ཡམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟའི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ཉམས་ངེས་པ་ཅན་ཡོད་ངེས་པས་ང་ལ་བསྟན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་སྒོམ་དང་ཤེས་ནས་འོང་གསུངས། ཁྱེད་ད་ལོ་དུ་ནས་དྲོང་། ངས་ཀྱང་དེ་སྔ་ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་རྟགས་ཅི་འདྲ་འོང་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་ང་ལ་འཕྲེང་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནད་གཡོག་མི་དགོས། ཤི་ཡང་མི་ཡུལ་དུ་རོ་མི་ལུས་པས་རོ་ཁུར་མི་དགོས། གདུང་རིང་སྲེལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པས་རོ་མེད། གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གསལ་འདེབས་མི་དགོས། མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ས་ཟིན་པས་ 2-1-222b སྐྱེལ་མ་མི་དགོས། མཐོང་སྣང་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན། ང་རང་ལ་བར་དོ་མེད་གསུང་ནས་བར་དོ་མི་མཐོང་ངེས། དེ་སྔ་མཐོང་མཐོང་བས་ཟད་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཙ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མེ་འོབས་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ། །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སེམས་ཅན་འབྲེལ་ཚད་དྲངས་པ་ཡིན། །ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། །ཆུ་ཡི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །མཚོན་བྱེད་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་འདི། །གདམས་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་འདི། །ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར་བ་ཡི། །སེམས་དང་ཕུང་པོ་འཆིང་ཐག་གྲོལ། །ཐེ་ཙོམ་ཆོད་པའི་ཤེས་པ་འདི། །ཉམས་བྱེད་རྨི་ལམ་སངས་པ་འདྲ། །ཤེས་བྱའི་གཤི

【現代漢語翻譯】 閑暇時，我躺在森林的深處；匆忙時，我走遍所有的山路小徑。無所謂閑暇或匆忙，我是寧瑪巴的瑜伽士。像海頂的金眼雌魚一樣，既悠閑又忙碌。閑暇時，我躺在海里；匆忙時，我走遍所有的河流。無所謂閑暇或匆忙，我是平靜的瑜伽士。像白巖上的雄鷹一樣，既悠閑又忙碌。閑暇時，我躺在白巖城堡上；匆忙時，我飛遍整個天空。無所謂閑暇或匆忙，我是高高在上的瑜伽士。我是貢塘的米拉日巴，既悠閑又忙碌。閑暇時，我放下世俗的事務；匆忙時，我片刻也不懈怠。無所謂閑暇或匆忙，我是快樂的瑜伽士。你們這些住在這裡的僧人和弟子們，不要計較閑暇或匆忙，要致力於佛法。』 說完這些，米拉日巴尊者又說：『現在我不會久留。因為我長期住在內囊擦瑪山上，很高興能與你們這些施主相見。』說完，他對施主們講了很多佛法，使他們對佛法產生了信心和熱愛，並且消除了疾病和瘟疫等等。所有這些都是關於內囊擦瑪的故事。 關於面向中央的教言： 然後，惹瓊巴（Raschungpa）對他的上師說：『您一定有重要的實修體驗，請您傳授給我。』米拉日巴回答說：『你自己去修行和領悟吧。』惹瓊巴又問：『您今年多大年紀了？我以前也服侍過您，會有什麼徵兆嗎？』米拉日巴尊者說：『現在我有四件事不需要你操心。因為我已經獲得了對四大元素的控制，所以不需要照顧我的疾病。即使我死了，我的屍體也不會留在人間，所以不需要搬運我的屍體。我的骨灰會被空行母帶到空中享用，所以我不會留下骨灰。因為我已經斷除了教言的虛假附加，所以不需要啟示。因為我已經通過經驗找到了立足點，所以不需要送行。』 米拉日巴尊者繼續說：『所見到的景象也因個人的根器而異。我沒有中陰身，所以你不會看到我的中陰身。以前所見到的景象，現在已經耗盡了。』說完，他唱了這首歌： 無上大乘的道路，當智慧與慈悲兼備時，三界輪迴的眾生們，都沉溺於火坑之中。瑜伽士分辨出四大元素的精華與糟粕，身體之花盛開，與我結緣的眾生都被救度。此法界自性清凈，如同水中的倒影。甚深無生之義，象徵著實修的傳承。對教言的執著，如同鹽融入水中。從智慧中生起，心與蘊解脫束縛。斷除疑惑的智慧，如同從修行夢中醒來。所知的事物……

【English Translation】 In leisure, I lie in the depths of the forest; in haste, I traverse all the mountain paths. Without leisure or haste, I am a Nyingma yogi. Like the golden-eyed female fish of the sea top, both leisurely and busy. In leisure, I lie in the sea; in haste, I traverse all the rivers. Without leisure or haste, I am a peaceful yogi. Like the eagle on the white rock, both leisurely and busy. In leisure, I lie on the white rock castle; in haste, I fly across the entire sky. Without leisure or haste, I am a high-soaring yogi. I am Milarepa of Gungtang, both leisurely and busy. In leisure, I abandon worldly affairs; in haste, I am never negligent for a moment. Without leisure or haste, I am a joyful yogi. You monks and disciples who dwell here, do not dwell on leisure or haste, devote yourselves to the Dharma.』 Having said this, Milarepa added: 『Now I will not stay long. Because I have stayed on the Nenyam Tsarma mountain for a long time, I am happy to meet you patrons.』 After speaking, he taught the patrons a lot of Dharma, causing them to have faith and love for the Dharma, and eliminating diseases and plagues, etc. All of this is about the story of Nenyam Tsarma. About the instructions facing the center: Then, Raschungpa said to his lama: 『You must have important experiential insights, please teach them to me.』 Milarepa replied: 『Go and practice and realize it yourself.』 Raschungpa asked again: 『How old are you this year? I have served you before, will there be any signs?』 Milarepa said: 『Now I have four things that I don't need you to worry about. Because I have gained control over the four elements, I don't need to take care of my illness. Even if I die, my body will not remain in the human world, so I don't need to carry my body. My ashes will be taken by the dakinis to enjoy in the sky, so I will not leave ashes. Because I have cut off the false additions of the teachings, I don't need revelation. Because I have found a foothold through experience, I don't need a send-off.』 Milarepa continued: 『The sights seen also vary according to the individual's faculties. I have no bardo, so you will not see my bardo. The sights that were seen before have now been exhausted.』 Having said this, he sang this song: The path of the supreme Anuttara-yana, when wisdom and compassion are combined, all sentient beings in the three realms of samsara are immersed in the pit of fire. The yogi distinguishes the essence and dross of the four elements, the flower of the body blooms, and the sentient beings connected to me are saved. This Dharmadhatu is naturally pure, like a reflection in water. The meaning of profound non-birth symbolizes the lineage of practice. Attachment to the teachings is like salt dissolving in water. Arising from within wisdom, the mind and aggregates are freed from bondage. The wisdom that cuts off doubt is like waking up from a practice dream. The knowable things…

---

ས་ལ་ཕེབས་པ་འདི། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྟག་ཀྱང་གྱེས། །བདེན་ཞེན་འཐས་པའི་སྣང་བ་འདི། །གཉིས་མེད་ཆབ་ཀྱི་ལྦུ་བ་འདྲ། །རྣམ་དག་ལྟ་བའི་གདེང་ཟིན་པས། །དོན་དམ་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་འདི། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྒོམ་བྱར་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྣང་གསལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ 2-1-223a ཕྱིས་པ་འདྲ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་གནས་ལ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡི། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་གཏིང་ནས་ཟད། །སྐྱེ་གནས་སྲེད་ལེན་ཕུང་པོ་འདི། །སྒོ་ང་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་ཐག་པ་ཆོད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་དུས་སུ། །སོ་མཚམས་སྲིད་པའི་བར་དོ་འདིར། །རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ལ། །ཟབ་མོ་སྙན་རྒྱུད་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་འཕྲོད་དུས་སུ། །མི་ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་ཁ་ལ། ཤམ་པོའི་གངས། བྱར་པོའི་ནགས། སྒོམ་གནས་རྡོ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐོབ་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས། མ་འགྲོ་བཟླས་དུས་འགྲོ་རང་ཟེར། ད་ནི་མ་སྡོད་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །དབུ་རུ་བོད་ཀྱི་དབུས་སུ་སོང་། །བུ་བཞིའི་ནང་གི་དོན་པོ་ཁྱོད། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་བུ་ཁྱོད། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་སོང་། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་སོང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ 2-1-223b ཤིང་ཁྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་སོང་། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སོང་། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཛུགས་ཤིང་སོང་། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་སོང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་སོང་། །ཤམ་པོའི་གངས་ལ་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །རྡོ་བོད་མཚམས་སུ་དགོན་པ་ཐོབ། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་ནས་ལུང་བསྟན་པས། རས་ཆུང་པས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་རྒྱུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །ཡང་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་ལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐར་པའི་ཡུལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་པར་ཕྱུངས། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ད་སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་མེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆགས་འཛིན་མེད་པ་དང་། །སྡོད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ལྡོམ

【現代漢語翻譯】 降生於此世間， 國土與諸根，恒常亦分離。 執著實有的顯現， 猶如二取分別，水泡般虛幻。 通達清凈見解， 證得無礙實相之智慧。 自生任運本初性， 猶如斷云晴空般澄澈。 安住于無修之境， 顯現光明，空明之智慧。 覺悟本然之智慧， 猶如擦拭乾凈之銀鏡。 行為無取捨， 以方便不住輪迴。 以智慧三要解脫， 猶如圓滿三勢之雄獅。 阿賴耶融入法身， 業之種子徹底耗盡。 生處貪戀之蘊， 猶如雞蛋被踩碎。 能取所取之繩索斷裂， 心性母子相會時。 生死中陰之分界， 猶如自行解脫之蛇結。 圓滿功德之中陰， 與甚深口耳傳承相結合。 心與無生光明相融時， 我等將見種種景象。 汝等亦由自顯而見。 說完這些，米拉日巴尊者預言熱瓊巴（Raschungpa）將會在南方的一個角落，香波雪山（Shampo Gang），嘉波森林（Jarpo'i Nag），以及修行地石崖（Rdobo）和西藏（Bod）的交界處獲得成就。尊者說：『不要走的時候說要走，現在不要停留，去利益眾生吧！』然後唱了這首歌： 我父之大子熱瓊巴， 前往衛藏（Uru Bod）之中心。 四子之中，汝為棟樑， 于上師頂上觀修而行。 傳承諸師之愛子， 守護誓言，莫稍懈怠。 口耳傳承之明燈， 驅散無明之黑暗而行。 佛法之命脈， 傳於具緣者而行。 秘于無緣者而行。 樹立佛法之明燈而行。 以慈悲攝持具緣者而行。 前往南方角落而行。 于香波雪山修行而行。 于石崖西藏交界處得寺廟。 說完這些預言后，熱瓊巴（Raschungpa）頂禮三次，獻上了這首歌： 至尊三世諸佛之化身， 祈請恒常加持。 以慈悲之鉤屢屢牽引， 于不退轉之解脫境地。 圓滿三身之果位。 奉獻無上廣大之供養。 祈請安住于大樂之中。 如今，因為對外境沒有執著， 瑜伽士沒有貪戀， 安住也沒有定處。 所以四處漂泊。

【English Translation】 Coming to this earth, Though land and senses seem constant, they part. This appearance of clinging to truth, Is like a bubble of water of non-duality. Having grasped the confidence of pure view, One attains the unobstructed wisdom of ultimate meaning. This self-born, spontaneously accomplished innate nature, Is like the sky when the clouds have broken. Abiding in a state without anything to meditate on, The clarity of appearance, the clarity of emptiness, wisdom is clear. This wisdom of knowing the nature of reality, Is like a polished silver mirror. With conduct that is without acceptance or rejection, By means of skillful means, one does not remain in samsara. Liberated by the three wisdoms, Like a lion who has perfected the three skills. The alaya (kun gzhi) dissolves into the dharmakaya (chos sku), The seeds of karma are exhausted from their depths. This aggregate of clinging to the place of birth, Is like an egg crushed by a stone. When the rope of grasping and clinging is cut, At the time when mind itself meets its mother. In this bardo (bar do) of the boundary of existence, Like a knot of a snake that is self-liberated. In the bardo of perfected qualities, Connecting the profound whispered lineage, When the mind meets the unborn clear light, Various visions will arise for me. You all also see through your own appearances. Having said this, Raschungpa (Ras chung pa) was prophesied to attain accomplishment in a corner of the south, Shampo Gang (Sham po'i gangs), Jarpo'i Nag (Byar po'i nags), and at the border between the meditation place Rdobo (Rdo bod) and Tibet (Bod). The master said, 'Don't say you're going when you're not, now don't stay, go and benefit beings!' Then he sang this song: Great son of my father, Raschungpa, Go to the center of Uru Bod (Dbu ru Bod). Among the four sons, you are the pillar, Meditate on the lama on your crown and go. Beloved son of the lineages, Protect your vows without distraction and go. Lamp of the whispered lineage, Dispel the darkness of ignorance and go. Lifeblood of the Buddha's teachings, Spread it to the fortunate ones and go. Keep it secret from the unfortunate ones and go. Establish the lamp of the teachings and go. Hold the fortunate ones with compassion and go. Go to the southern corner. Meditate on Shampo Gang and go. Obtain a monastery at the border of Rdobo and Tibet. Having said these prophecies, Raschungpa prostrated three times and offered this song: Lord, embodiment of the Buddhas of the three times, Please continuously bless me. Having been repeatedly drawn by the hook of compassion, In the realm of irreversible liberation. May the fruition of the three kayas (sku gsum) be perfected. I offer the supreme and vast offerings. Please abide in the state of great bliss. Now, because there is no clinging to appearances, And the yogi has no attachment, And there is no certainty in staying. Therefore, I wander without direction.

---

་བུ་རི་ཁྲོད་ཞུ། །རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་འགྲོ། །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་ང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །བུ་བཞིའི་ནང་གི་དོན་པོ་ང་། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་འགྲོ། །བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་བུ་ང་། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་འགྲོ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རས་ཆུང་ང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཛུགས་ཤིང་འགྲོ། །ང་སོང་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་ 2-1-224a སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བདེ་བར་བཞུགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཉམ་མེད་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་བདེ་བར་བཞུགས། །མཇལ་བས་དོན་ལྡན་མཐུ་སྟོན་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་གྱི་བཤེས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་ནས་རས་ཆུང་པ་སྤྱན་ཆབ་ཕྲུལ་ལེ་བྱུང་ནས་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ། ཚིག་ཐོན་ཀྱང་དབྱངས་མ་ཐོན་པས། བྱ་འོང་གི་སྐད་དེ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་དང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །རྣམ་རྟོག་གི་དབང་གིས་སོ་སོ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་དེས། །རྟོག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཇལ་བར་ཞུ། །དགུང་སྔོན་གྱི་མདངས་དང་ཉི་ཟླའི་ཟེར། །གླིང་བཞིའི་དབང་གིས་ཤར་ནུབ་བྱུང་། །འོད་ཟེར་དང་མདངས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་མཇལ་བར་ཞུ། །བོད་ཡུལ་གྱི་ཆུ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་སྟེ། །འབྱུང་བཞིའི་ངང་དུ་གཅིག་པ་དེ། །རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་མཇལ་བར་ཞུ། ། 2-1-224b གཞི་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས། །བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་དེ། །རྣམ་རྟོག་ཟད་ཙ་མཇལ་བར་ཞུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་རི་ཁྲོད་དང་། །མང་པོ་འཚོགས་པའི་གྲོང་ཡུལ་གཉིས། །བཞུགས་ཚུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྟེ། །རང་སེམས་དབེན་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཇལ་བར་ཞུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རི་ལ་བཞུགས་པ་དང་། །རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་གཉིས། །དམ་ཚིག་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་མཆིས་པས། །འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མཇལ་བར་ཞུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །སྔར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་ཆེ། །ང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཞུ། །ཞུས་ནས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚང

【現代漢語翻譯】 『兒子隱居於山洞中。』『熱瓊（Raschung，人名）不住在這裡，要去衛藏（Ü-Tsang，西藏的地理區域）。』『父親最偉大的兒子熱瓊我，將上師觀想于頭頂而去。』『四個兒子中最有用的我，將毫不動搖地守護誓言而去。』『歷代傳承的兒子我，將對沒有根器的人保密而去。』『持有口耳傳承的明燈我，將驅散無明的黑暗而去。』『教法的命脈熱瓊我，將樹立正法的明燈而去。』 『我離開后，尊貴的上師，是過去、現在、未來三世諸佛的化身，是眾生的怙主，請安住于快樂之中。』『是過去、現在、未來一切諸佛的化身，上師請安住于快樂之中。』『是三身自性的金剛持（Vajradhara），無與倫比的上師請安住于快樂之中。』『具有神通智慧的化身，具有法眼的上師請安住于快樂之中。』『恩德無盡的珍寶，驅散無明黑暗的上師請安住于快樂之中。』『一見即有意義，具有神力的上師，是菩提道上的導師，請安住于快樂之中。』『我的上師，一切眾生的善知識，眾生的皈依處，請安住于快樂之中。』 這樣說完，熱瓊的眼淚如泉涌般流下，他哽咽著，話語能發出，聲音卻發不出來。於是他模仿鳥兒的叫聲，獻上了這六愿文之歌： 『六道眾生的心和諸佛的意，因分別唸的支配而各不相同，但在法性的本性中卻是一體的，愿我們在無分別的境界中相遇。』 『蔚藍天空的光輝和日月的光芒，因四大部洲的方位而有東西之分，但光芒和色彩之間沒有分離，愿我們在蔚藍的天空中相遇。』 『藏地的水和印度的水，因地域的不同而各不相同，但在地、水、火、風的本性中卻是一體的，愿我們在大海的洲渚上相遇。』 『本自具有的智慧和暫時生起的分別念，因習氣的支配而各不相同，但在法性的本性中卻是一體的，愿我們在分別念止息時相遇。』 『獨自居住的山洞和眾人聚集的村莊，因居住方式的不同而各不相同，但當我們領悟到自心寂靜的意義時，愿我們在智慧的境界中相遇。』 『父親至尊住在山裡，熱瓊前往衛藏，我們對誓言沒有隱瞞和欺騙，愿我們在色究竟天（Akanishta）相遇。』 『父親至尊，愿您身體安康，過去您給予我的恩德已經非常巨大，現在也請您加持我。』說完，他眼含熱淚地握住上師的腳，放在頭頂上，祈請：『請以金剛之身加持我！』

【English Translation】 'Son, retreat in the mountain cave.' 'Raschung is not here, going to Ü-Tsang.' 'Father's greatest son, Raschung I, meditating on the Lama on my crown, departing.' 'Among the four sons, the most useful I, guarding the vows without wavering, departing.' 'The son of the lineage holders, I, concealing from those without capacity, departing.' 'The lamp holding the oral transmission, I, dispelling the darkness of ignorance, departing.' 'The life force of the teachings, Raschung I, erecting the lamp of Dharma, departing.' 'When I am gone, the precious Lama, is the embodiment of the Buddhas of the three times, the protector of beings, may you dwell in happiness.' 'The embodiment of all the Buddhas of the three times, may the Lama dwell in happiness.' 'The Vajradhara (Dorje Chang，金剛持，Vajradhara，Holder of the Vajra) who is the nature of the three bodies, the incomparable Lama, may you dwell in happiness.' 'Possessing the miraculous power of clairvoyance and wisdom, the one with the Dharma eye, may you dwell in happiness.' 'The precious one with boundless kindness, dispelling the darkness of ignorance, may you dwell in happiness.' 'The one whose sight is meaningful, possessing power, the guide on the path to enlightenment, may you dwell in happiness.' 'My Lama, the spiritual friend of all, the refuge of beings, may you dwell in happiness.' Having said this, Raschung's tears flowed like a spring, and he choked with emotion. Though the words came out, the sound did not. So, imitating the sound of a bird, he offered this song of six aspirations: 'The minds of the six realms and the hearts of the Buddhas, are separate due to the power of conceptual thoughts, but in the nature of Dharma, they are one. May we meet in the realm of non-conceptuality.' 'The radiance of the blue sky and the rays of the sun and moon, arise in the east and west due to the influence of the four continents, but there is no separation between the rays and the colors. May we meet in the center of the blue sky.' 'The water of Tibet and the water of India, are separate due to the influence of the lands, but in the nature of the four elements, they are one. May we meet on the island of the ocean.' 'The wisdom that is inherently present and the conceptual thoughts that arise temporarily, are separate due to the influence of habit, but in the nature of Dharma, they are one. May we meet when conceptual thoughts cease.' 'The mountain retreat where one dwells alone and the village where many gather, are separate due to the power of dwelling, but when we realize the meaning of the solitude of our own mind, may we meet in the realm of wisdom.' 'Father Jetsun (Rje Tsun，至尊) dwells in the mountains, and Raschung goes to Ü-Tsang, we have no hidden or deceitful intentions regarding our vows, may we meet in Akanishta (Ogmin，色究竟天，Akanishta，The Highest).' 'Father Jetsun, may your body be well, your kindness to me has been great in the past, and now I ask for your blessings.' Having said this, with his eyes filled with tears, he grasped the Lama's feet, placed them on his head, and prayed: 'Please bless me with your Vajra body!'

---

ས་པའི་གསུང་གིས་བར་ཆད་སོལ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །བུ་རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱེལ་མ་ད་རུང་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)ངུ་ཞིང་ཞུས་པ། རས་ཆུང་པའི་དབྱངས་སྙན་པ་དེས་རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་གཡོ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མས་རས་ཆུང་པའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྫོགས་པར་གནང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་ 2-1-225a རིས་མ་བྱེད་ཨང་། །སྒོམ་པ་རི་ཁྲོད་ཟུང་ཞིག་ཨང་། །སྤྱོད་པ་གྲོགས་ངན་སྤངས་ཤིག་ཨང་། །དམ་ཚིག་སྣང་བ་བསྟུན་ཅིག་ཨང་། །འབྲས་བུ་འཆི་བ་སོམ་ཞིག་ཨང་། །དེ་བཞིན་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་ཚུར་ལ་སྟོན་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་ང་དང་འདྲ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འོང་། ངས་ཡང་ཡང་དུ་ཉུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ད་གདམས་ངག་མ་ལུས་ཨང་ཞུས་པས། གཅིག་ལུས་པ་འགོལ་སར་ཆ་ལ་བསྟན་གསུངས་པས། ཅི་ཡིན་བསམ་ཙ། བླ་མས་རས་ཆུང་པའི་མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་བརྒྱབ་ནས། འཆི་བ་འཆི་བ་འཆི་བ། ཏུག་གེ་ཏུག་གེ། ས་ན་ས་ན་ས་ན། འོང་ངོ་འོང་ངོ་འོང་ངོ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་བསྒོམ་པས་ཁོང་རང་གི་འཕོང་སྤྲེའུ་ཡི་འཕང་བཞིན་ཤ་རོ་དང་རྨན་པོ་དེ་བསྟན་ནས་འདི་བས་ཟབ་པ་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་ཁོ་ཐག་ལོན་ནས་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ རོང་སོགས་རྩེ་གོང་གི་སྐོར། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། དབེན་གནས་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། རས་ཆུང་པ་ལ་མཛེ་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདུག་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེ་ཕོ་མོ་མང་དུ་འདུས། དེ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སོས་པར་ 2-1-225b མཛད། དེའི་དུས་སུ་སྔར་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་རས་ཆུང་པ་མ་སླེབས་ནས་མོ་ཡི་ཆད་དེ་ལོག་ནས་ཕྱིན་པ་ལ། ཡབ་རྒྱལ་པོས་མོ་ལ་ནག་གཅོད་ཟེར་བས། བློན་པོ་ཚོས་ནག་བཅད་ན་དམེར་འགྲོ། ནང་པར་སྒོ་འདིར་སུ་སྔ་གཅིག་ལ་བྱིན་བྱས་པས། ད་ནང་ཕ་བཟང་བུ་ཅིག་ཨེ་འོང་བྱས་ཙ། ལས་དབང་གིས་ཞང་གི་མཛེ་པོ་དགའ་ལེ་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་བྱིན་པས། མཛེ་པོའི་གཡོག་བྱས་པས་མོ་ལ་ཡང་མཛེ་བྱུང་། སྤྲང་སྤྲང་ནས་སྡུག་ཐུག་ནས་ཡོད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་རས་ཆུང་པ་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་ན་ཡོད། མཛེ་ནད་པ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་ཕན་ཟེར་བས། དེ་མ་ཐག་སྦྲང་ཞིང་འོངས་བས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་སླེབས། རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ། ལྷ་ལྕམ་མ་མོས་མཛེའི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱེད་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བདོ། བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན་གསོན་སྡུག་བས་ཤི་བས་སྐྱིད་ཟེར་བ་ཞུས་པས། འོ་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རས་ཡོལ་ཐོང་ལ་འོང་ཆུག་གསུངས། མོ་འོང་མ་འོང་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤོ་

【現代漢語翻譯】 以大地之聲，消除障礙！ 以無念之心，指引正道！ 慈父至尊，愿您身心安康！ 弟子惹瓊巴將前往衛藏， 懇請再次以恩德相送！' 如此哭訴祈求，惹瓊巴那美妙的歌聲也感動了至尊米拉日巴。 之後，上師握住惹瓊巴的手，圓滿傳授了口耳傳承的訣竅，並說道： 『見解上，不要有宗派偏見！ 修行上，要依止寂靜山林！ 行為上，要遠離惡友！ 誓言上，要順應顯現！ 果實上，要思維死亡！' 『如果能這樣做到，所有能向你展示真理的上師，會像我一樣一次又一次地出現。我會一次又一次地巡視。』 惹瓊巴問道：『現在是否所有教誨都已傳授完畢？』 上師回答說：『還剩一個，在懸崖邊上告訴你。』 惹瓊巴正思索著是什麼，上師用手拍打著惹瓊巴的頭，說道： 『死亡！死亡！死亡！嘟給！嘟給！薩那！薩那！薩那！會來的！會來的！會來的！』 然後，通過修行，上師展示了他自己像猴子屁股一樣光禿禿、佈滿老繭的臀部，說道：『沒有比這更深的了！』 之後，惹瓊巴確信無疑，便前往衛藏。 以上所有，都是關於『衛藏面授』的內容。 關於榮等孜貢等地 之後，惹瓊巴前往衛藏，住在寂靜的榮等孜貢時， 所有人都聽說了惹瓊巴擁有治療麻風病的甚深訣竅，於是各地的麻風病患者紛紛聚集而來。惹瓊巴為他們傳授訣竅，治癒了所有人的疾病。 當時，之前那位拉嘉姆（天女，lha lcam）因為惹瓊巴沒有到達而失望返回，她的父王責罰她。大臣們說，如果施以懲罰，會帶來厄運。不如明天早上，把她嫁給第一個來到這裡的人。結果第二天早上，來了一個名叫嘎列的麻風病人，於是她嫁給了他，成了麻風病人的僕人，自己也染上了麻風病，生活困苦。 有人告訴她，惹瓊巴在榮等孜貢，已經治好了大約一百名麻風病人。她立刻爬著去了惹瓊巴那裡。 仁欽扎（寶稱，rin chen grags）對上師惹瓊巴說：『拉嘉姆想要請求麻風病的訣竅並懺悔。如果不接受她的懺悔，她說活著不如死了好。』 惹瓊巴說：『那麼，在我們兩人之間掛上布簾，讓她過來吧。』 在她來之前，惹瓊巴唱了這首歌：

【English Translation】 With the earth's voice, dispel obstacles! With a mind free of concepts, guide the path straight! Kind Father, may you dwell in health and happiness! Your son, Rechungpa, is going to Ü-Tsang, Please grant me your farewell with kindness once more!' Thus he pleaded, weeping. Rechungpa's melodious voice also moved Jetsun's (Milarepa's) heart. Then, the Lama took Rechungpa's hand, fully bestowed the whispered lineage transmission, and said this: 'In view, do not be sectarian! In practice, rely on solitary retreats! In conduct, abandon bad companions! In vows, accord with appearances! In fruition, contemplate death!' 'If you can do this, Lamas who show you everything will come again and again, just like me. I will wander again and again.' Rechungpa asked, 'Now, have all the instructions been given?' The Lama replied, 'One remains, to be shown to you on the cliff.' As Rechungpa was wondering what it was, the Lama struck Rechungpa's head with his hand and said: 'Death! Death! Death! Tuk-ge! Tuk-ge! Sa-na! Sa-na! Sa-na! It will come! It will come! It will come!' Then, through practice, the Lama showed his own bare, calloused buttocks, like a monkey's, and said, 'There is nothing deeper than this!' After that, Rechungpa was convinced and went to Ü-Tsang. All of the above is about the 'Ü-Tsang Face-to-Face' instructions. Concerning Rong and other places like Tsegong After that, Rechungpa went to Ü-Tsang and stayed at the secluded Rong Tsegong. At that time, everyone heard that Rechungpa had profound instructions for curing leprosy, so many lepers, both men and women, gathered from all directions. Rechungpa gave them instructions and cured all their diseases. At that time, the former Lhacham (goddess, lha lcam) had returned disappointed because Rechungpa had not arrived, and her father the king punished her. The ministers said that punishing her would bring misfortune. Instead, they decided to give her to the first person who came to the gate the next morning. As it happened, a leper named Gale came, and she was given to him. She became the leper's servant and also contracted leprosy, living in misery. Someone told her that Rechungpa was at Rong Tsegong and had cured about a hundred lepers. She immediately crawled to Rechungpa's presence. Rinchen Drak (Precious Fame, rin chen grags) said to Lama Rechungpa, 'Lhacham wants to request the instructions for leprosy and confess. If you do not accept her confession, she says that living is worse than dying.' Rechungpa said, 'Then, hang a curtain between us and let her come.' Before she came, Rechungpa sang this song:

---

ཨ་ཙེ་ཨ་ཙེ་ང་རེ་འཇིགས། །ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་བྱོན་ལགས་སམ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བརྡུང་བ་ཡི། །སྟོབས་ཅན་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ལོ་ཚོད་ཅོད་པན་བཏགས་པ་ཡི། །མོས་གུས་ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །སིངས་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ཡི། །དག་སྣང་ 2-1-226a ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །སྦང་ཟན་སྒྱོག་རྡོ་བརྒྱག་པ་ཡི། །ཤུགས་ཅན་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །རྒྱག་དབྱུག་མ་མོའི་བརྒྱག་པ་ཡི། །དཔུང་ཤེད་ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་འཕེན་པ་ཡིན། །ལྕེ་བདེ་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མོ་གཡུ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་དྲུག་དཀར་སྤར་གང་བྱིན་ནས་འདི་ཁྱེར་ལ་སོང་གསུང་པས། ང་ལ་གཡུ་མི་དགོས་ཟེར་ནས་མོ་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ་བཤགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བཤགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་ཞུ། །བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན། །སྡུག་གྲི་སོར་གསུམ་སྙིང་ལ་འཛུག །ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་གུམ་པ་ལ། །གཏམ་སྙན་པའི་བཟང་ངན་ཅི་སྒྲོགས་པ། །ཕ་རས་ཆུང་པ་ཡི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལར་མི་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བ་དཀའ། །འགྱོད་པ་ཆེ་སྟེ་བྱ་ཐབས་མེད། །ལས་ངན་ལས་ཀྱི་ལ་ཡོགས་དེ། །ཚེ་འདི་ལ་སྨིན་པ་ནུས་པ་ཆེ། །ལུས་ངན་གྲིབ་མའི་མཛེ་གྲོགས་འདི། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་མ་ཆུང་བར། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམ་དུ་ཟུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པས་སྡིག་སྦྱངས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་ང་རེ་འཇིགས། །བླ་མ་བརྡུང་བའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྦར་ཤད་བྱེད་པའི་སེན་རྣོན་མོ། །དཔེ་བུམ་ཕྲོག་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །རྐྱག་ཁ་ཟློ་བའི་ 2-1-226b སྨྲ་མཁན་མ། །ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཉིས། །སྔོན་ལས་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་དུ་འཛོམ། །རང་ལན་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད། །ཁྱོད་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དེལ་བྲལ་རེད། །ཁྱོད་བླ་མ་བསྐྱུར་ནས་ཞང་དང་འགྲོགས། །ནད་གཡོག་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤྱད་དམ། །རྒྱལ་མཁར་བཞག་ནས་སྒོ་ཕུག་འགྲིམ། །མི་ཁའི་དམག་གིས་མ་བསྐོར་རམ། །རྟ་འོལ་བ་བཞག་ནས་བོང་སྣ་ཁྲིད། །ཡི་མུག་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)མ་སྐྱེས་སམ། །ནོར་བསོག་བཞག་ནས་རྡོག་ཁམ་སྒུག །མུ་གེའི་རྫོང་དུ་མ་བསྡད་དམ། །ཐེར་ཕྲུག་བཞག་ནས་ར་སློག་གྱོན། །ཤིག་སྲོ་མའི་བུ་ལོན་མ་ཆགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་སྐྱེ་སར་སྐྱེས་པའི་རང་རྩིས་དང་། །སྒྱུ་མ་ནོར་གྱི་རང་མཐོང་དང་། །བསམ་པ་རླག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །རང་འཕྱོར་ཆེ་བའི་རང་དབང་དང་། །ཞེ་སྡང་འཁྲུགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཕ་བླ་མའི་བུ་ལ་གནོད་འགྱོད་ཤོར། །རྗེ་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཉམ་འཇོག་བྱས། །དེ་ཞེ་གནོང་ཆེ་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ། །ང་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་པས་འཕྱར་ཟློས་བྱས། །ཚང་ཟླ་རོགས་མོ་ཡི་ཞེ་ཁྲེལ་བཅུག

【現代漢語翻譯】 『阿哉 阿哉 我真害怕！是女神蕾姆布降臨了嗎？是毆打恩師喇嘛的，那位強悍的女子降臨了嗎？是頭戴髮髻，充滿虔誠的那位降臨了嗎？是用辛波（一種草本植物）沐浴身體，擁有清凈觀的那位降臨了嗎？是摔打糌粑攪拌石，力氣大的女子降臨了嗎？是用木棒抽打，臂力強悍的那位降臨了嗎？是拋擲惡語利箭，口齒伶俐的女子降臨了嗎？』 說完，她說自己喜歡綠松石，給了她一把六顆白色的綠松石，讓她拿著離開。但她說自己不需要綠松石，於是用綠松石抵住胸口，獻上了這段懺悔：『請父親接受我的懺悔！如果不接受我的懺悔，就用三指長的匕首刺入我的心臟。對於此生註定消逝的作為，又何必宣揚好壞呢？請父親惹瓊巴（Ras chung pa）的心明鑑。本來驅散無知黑暗就很難，後悔莫及卻也無能為力。惡業的牽連，在此生顯現，力量強大。這如陰影般醜陋的麻風病友般的身體，被痛苦疾病折磨，請不要減少慈悲和加持，用慈悲的鐵鉤緊緊鉤住我。』 說完，惹瓊巴將這段懺悔編成道歌唱誦：『噓！阿哉 瑪呢 我真害怕！是毆打喇嘛的強大女子。是指責他人的尖銳指甲，是搶奪經書的強大女子。是擅長詛咒的能言之人。你和我，瑜伽士我們兩個，因前世業力相聚。自作自受，品嚐痛苦。你珍貴的生命即將離逝。你拋棄喇嘛，與夏（地名）人交往，難道沒有遭受疾病和痛苦嗎？放棄王宮，四處流浪，難道沒有被眾人的口水淹沒嗎？放棄駿馬，牽著驢子，難道沒有一直感到厭倦嗎？放棄積攢的財富，等待食物殘渣，難道沒有住在饑荒的城堡里嗎？放棄華麗的衣裳，穿上羊皮襖，難道沒有欠下虱子和臭蟲的債嗎？』 說完，她獻上了這首歌：『父親的愛子惹瓊巴，向惹瓊巴您祈禱！我因出生地的自負，因虛幻財富的自傲，因迷失方向的行為，因自命不凡的自由，因憤怒激發的傲慢，冒犯了父親喇嘛的兒子，惹瓊巴，我曾與您為伍，對此深感慚愧，請您寬恕。我被世人的嘲笑所淹沒，讓同伴們感到羞恥。』 阿（A，藏文種子字，梵文：अ，羅馬轉寫：a，字面意思：無生）

【English Translation】 'Atsé Atsé, I am really scared! Has the goddess Ldem Bu come? Is it the powerful woman who beat the kind Lama who has come? Is it the one with the hair tied up and full of devotion who has come? Is it the one who bathes the body with Singpo (a kind of herb), the one with pure vision who has come? Is it the strong woman who smashes the tsampa mixing stone who has come? Is it the one who beats with a wooden stick, the one with strong arms who has come? Is it the one who throws bad words like weapons, the one with a quick tongue who has come?' After speaking, she said that she liked turquoise, gave her a handful of six white turquoises, and told her to take them and leave. But she said that she did not need turquoise, so she pressed the turquoise against her chest and offered this confession: 'Please, father, accept my confession! If you do not accept my confession, then stab my heart with a three-finger-long dagger. For the actions of this life that are destined to pass away, why proclaim good or bad? May the heart of father Ras chung pa know. Originally, it is difficult to dispel the darkness of ignorance, and there is no way to regret it. The entanglement of bad karma manifests in this life and is powerful. This ugly body, like a shadow-like leper friend, is tormented by the suffering of disease. Please do not diminish compassion and blessings, and firmly hook me with the iron hook of compassion.' After speaking, Ras chung pa composed this confession into a song: 'Shh! Atsa Mani, I am really scared! It is the powerful woman who beat the Lama. It is the sharp fingernails that accuse others, it is the powerful woman who snatches scriptures. It is the eloquent one who is good at cursing. You and I, the yogi, we two, are gathered together by the karma of previous lives. Suffering is self-inflicted. Your precious life is about to depart. You abandoned the Lama and associated with the Shang (place name) people, have you not suffered from illness and pain? Abandoning the royal palace and wandering around, have you not been drowned by the saliva of the people? Abandoning the steed and leading the donkey, have you not always felt tired? Abandoning the accumulated wealth and waiting for food scraps, have you not lived in the castle of famine? Abandoning the gorgeous clothes and wearing a sheepskin coat, have you not incurred the debt of lice and bedbugs?' After speaking, she offered this song: 'Ras chung pa, the great son of the father, I pray to you, Ras chung pa! I, because of the arrogance of my birthplace, because of the pride of illusory wealth, because of the behavior of losing direction, because of the freedom of being self-important, because of the arrogance aroused by anger, offended the son of the father Lama, Ras chung pa, I used to be with you, and I am deeply ashamed of this, please forgive me. I am overwhelmed by the ridicule of the world, causing my companions to feel ashamed.' 阿（A，藏文種子字，梵文：अ，羅馬轉寫：a，字面意思：無生）

---

།རྒྱལ་པོ་ཕ་ཡིས་ཁྲིམས་ལ་གཏད། །ལ་ཡོགས་ཁྲེལ་གྱི་མཛེས་པོས་སླེབས། །སྡུག་བསྔལ་སྤྲང་གི་ཐ་མས་བསྐོར། །ར་སློག་དུག་པོ་དུག་བརྩེགས་ལ། །ཤིག་སྲོ་མའི་བུ་ 2-1-227a ལོན་འཁོར་སྙམས་མེད། །བོང་སྣ་མཛེ་པོའི་ནད་གཡོག་ལ། །སྡུག་ཡི་མུག་གི་ཐ་མ་འཛད་སྙམས་མེད། །ཕ་བཤགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་ཞུ། །བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན། །ནམ་ཡང་སྡུག་དྲིར་འཆི་བ་ལ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགུམ། །བདག་ལྷ་ཆོས་སྙིང་ནས་བསམ་ནས་འཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བརྗེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་གསེར་བླ་མས་བསྐུར་ཡོད་པ་བྱིན་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་མཆོག་མི་ལའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་བྱིན་པས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཁྱོད་སྔར་དང་མི་འདྲ་བླ་བོ་གཤིན། །ང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྲོས་ནས་སོང་། །འོ་སྐོལ་འཐབ་གཞིའི་གཡུ་མོ་དེ། །མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་འདུག །དེ་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་བ་སྤུ་གཡོས། །སྔར་དབུས་སུ་མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་གསུངས། །ད་དབུས་སུ་སོང་ཅིག་སོང་ཅིག་གསུངས། །དེ་དྲན་ཅིང་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལ། །གསེར་དང་ས་རྡོ་ཁྱད་པར་མེད། །གསེར་འདི་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་གསུངས། །དེ་དྲན་ཅིང་ཁོ་བོ་ཡི་རང་སྐྱེས། །ཕ་ཡི་གནང་བའི་གསེར་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འདྲ་མང་དུ་བཞེངས། །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །གཟུངས་སྔགས་ཆོ་ག་མང་དུ་ཐོན། །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ཚ་ 2-1-227b ཚ་མང་དུ་གྱིས། །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །ནང་དུ་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །དོན་དུ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྒོམ། །ཡང་ཡང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྐབས་སུ་འགྱོད་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེད། །དེ་ལྟར་མཛོད་དང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་མོ་དགའ་སྟེ་གསུང་པ་བཞིན་བྱས་ནས། ཕྱག་སྐོར་མང་དུ་བྱས་པས་ཁམས་ཀྱང་ཇེ་བདེ་ལ་སོང་། མཛེ་པོ་དང་ལྷ་ལྕམ་གྱི་མཛེ་སོས་སོ། །དེ་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་ནས་སྒོམ་བཅུག་པས། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་གྲུབ་ཐོབ་མ་བཟང་མོ་ཕར་ལ་ཁྲིད་འདེབས་ནུས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ལ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་རང་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་གྱིས། དེ་ནས་ཤོག་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུངས། དེ་ནས་ཞང་དང་ལྷ་ལྕམ་གཉིས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཏང་ནས། ཡང་རས་ཆུང་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། ལོ་གསུམ་ནས་མཛེ་སོས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲིད་བསྐྱངས་པས་ཞང་ཡང་སྒོམ་ཆེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱུང་སྐད། ལྷ་ལྕམ་ཡང་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའ

【現代漢語翻譯】 國王父親施以刑罰， 麻風女以羞愧之美到來。 被痛苦的乞丐所圍繞， 穿著破爛的衣服，毒上加毒。 虱子和臭蟲的幼蟲， 無休止地啃噬。 照顧著患有麻風病的跛子， 似乎無盡的痛苦和厭倦。 請接受父親的懺悔！ 如果不接受懺悔， 我將在無盡的痛苦中死去， 父親，至尊者，我將在您面前死去。 我將全心全意地想著佛法而死去， 請您不要忘記，以慈悲心接納我！' 這樣祈求之後，熱瓊巴（Raschungpa）生起慈悲心，將金色上師（Gser blama）所贈之物給予她，並唱了這首歌： 祈請至尊米拉（Jetsun Mila）之身！ 因您多次施予恩惠，請以慈悲心守護。 你和以前不一樣了，像個鬼魂一樣。 我逃到了上師面前。 我們爭鬥的綠松石， 被放在曼扎（Mandala）之上。 看到它，我毛骨悚然。 以前您說不要去衛藏（U），不要去衛藏（U）。 現在您說去衛藏（U）吧，去衛藏（U）吧。 想起這些，我感到驚奇。 父親，至尊者，在他的傳記中， 黃金和泥土沒有區別。 拿著這黃金吧，拿著這黃金吧，您說。 想起這些，我感到高興。 用父親給予的這黃金， 建造了許多佛像。 以此凈化身體的業障。 唸誦了許多陀羅尼（Gzung sngags，梵文：dhāraṇī，梵文羅馬擬音：dharani，漢語字面意思：總持）和儀軌。 以此凈化語言的業障。 建造了許多擦擦（Tsa tsa）。 以此凈化意念的業障。 內心以自心為證， 實際上修持口耳相傳的教誨。 一次又一次地向上師祈禱， 時常生起後悔之心。 這樣做，你將成就大事。 聽了這些話，她很高興，按照他的話去做，多次繞行，身體也逐漸好轉。麻風病人和天女的麻風病都痊癒了。然後，熱瓊巴（Raschungpa）給予了口耳相傳的教誨，讓她修行，她生起了證悟，成爲了能夠引導自生證悟者桑姆（Zangmo）的偉大成就者。還有一個故事說，'因為你違背了誓言，所以回到你的家鄉，在身語意的所依前懺悔。然後回來，我會給你教誨。'然後，香（Zhang）和天女兩人回到家鄉，建造了身語意的所依，並將所有的財產都用於佛法。然後，他們再次來到熱瓊巴（Raschungpa）面前請求教誨。三年後，麻風病痊癒了。之後，熱瓊巴（Raschungpa）給予了指導，香（Zhang）也成爲了一個合格的修行者。天女也成爲了一個非凡的瑜伽母，一心一意地修行。

【English Translation】 The king father imposed the law, The leper woman arrived with the beauty of shame. Surrounded by suffering beggars, Wearing ragged clothes, poison upon poison. The larvae of lice and bedbugs, Gnawing endlessly. Caring for the lame man with leprosy, Seemingly endless suffering and weariness. Please accept the father's confession! If you do not accept the confession, I will die in endless suffering, Father, Supreme One, I will die before you. I will die thinking of the Dharma with all my heart, Please do not forget, embrace me with compassion!' After praying like this, Raschungpa felt compassion and gave her the gold that Gser blama had given him, and sang this song: I pray to the body of Jetsun Mila! Because you have bestowed grace many times, please protect with compassion. You are not the same as before, like a ghost. I fled to the Guru's presence. The turquoise of our battle, Is placed on the Mandala. Seeing it, my hair stood on end. Before, you said don't go to U, don't go to U. Now you say go to U, go to U. Remembering these, I am amazed. Father, Supreme One, in his biography, Gold and dirt are no different. Take this gold, take this gold, you said. Remembering these, I am delighted. With this gold given by the father, Many Buddha statues were built. With this, the obscurations of the body are purified. Many Dharanis (Gzung sngags, Sanskrit: dhāraṇī, Romanization: dharani, Literal meaning: holding) and rituals were performed. With this, the obscurations of speech are purified. Many Tsatsas were built. With this, the obscurations of mind are purified. Inwardly, keep your own mind as witness, Actually practice the oral transmission teachings. Pray to the Guru again and again, Often generate regret. By doing so, you will accomplish great things. Hearing these words, she was very happy, and by doing as he said, and circumambulating many times, her body gradually improved. The leper and the goddess's leprosy were cured. Then, Raschungpa gave the oral transmission teachings and had her practice, and she generated realization, becoming a great accomplished one who could guide the self-arisen realized Zangmo. There is also a story that says, 'Because you have broken your vows, go back to your homeland and confess before the supports of body, speech, and mind. Then come back, and I will give you teachings.' Then, Zhang and the goddess both returned to their homeland, built the supports of body, speech, and mind, and dedicated all their possessions to the Dharma. Then, they came again before Raschungpa and requested teachings. After three years, the leprosy was cured. After that, Raschungpa gave guidance, and Zhang also became a qualified practitioner. The goddess also became an extraordinary yogini, practicing with one-pointed concentration.

---

ི་གྲུབ་ཐོབ་མ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །བླ་མས་ལུང་བསྟན་ནས་མོ་གྲོལ་ནུས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་པར་མཛད་ 2-1-228a དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་གི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བ་ཞུས་བའི་སྐོར། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་མོ་ལྕམ་མེས་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་གལ་ཆེ་བར་གདའ་བས། བསྔོ་བ་ཅིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། བསྔོ་བ་འདི་ལ་ཞིང་། བསམ་པ། དངོས་པོ། ཆོ་ག །དམིགས་པ། སྨོན་ལམ་དང་བདུད་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པས་དཀའ། མི་ལ་རས་པས་བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་མ་བསླབ། ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་གསུང་བའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ལ་ལ། སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མི་དགོས། །ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ང་ལ་ཡོད་པས་ལད་མོ་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགེ་བདུན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ནས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་ཡི། །དགེ་བགྱིས་བགྱིད་རྩལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ལྟ་བགྱིས་བའི་དགེ་བ་འདི། །སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕ་མ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་དགེ་འདིས། །ཐེག་ཆེན་བླ་མ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡོམ་གསུམ་གནས་པའི་ལུས་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ 2-1-228b ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་སོགས་མེད་པར་ཤོག །འདི་ཡང་དགེ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུང་ནས་བླ་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྔོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་སྙེ་ནམ་པའི་མི་ང་དང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱུ་རེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གྱིས་ལ་སྐད་ཐོང་གསུངས། ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་དང་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས་པས་འདི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཆོས་ཉན་སླེབས། །ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ག་ལ་མཐོང་། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་ས་ལེ་མཐོང་། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་པ་ཆོས་ལ་ཉོན། །སྔོན་ནས་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་བ་ཅི་འདོད་ཅིང་། །རྒས་ཀྱང་བས

【現代漢語翻譯】 據說，當時有一位成就者瑪吉（專有名詞，Ma gcig，女性成就者名）。上師授記說她能夠解脫，並且利益了許多眾生。所有這些都發生在榮等（地名，Rong），以及孜貢（地名，rtse gong）一帶。 此為拉姆梅（專有名詞，Lcam mes，女施主名）請求迴向的章節。 之後，杰尊（尊稱，rje btsun，對米拉日巴的尊稱）的施主拉姆梅（專有名詞，Lcam mes）做了盛大的供養。她說：『迴向善根非常重要，請您為我做一個迴向吧。』米拉日巴回答說：『這個迴向需要具備田、意、物、儀軌、對境、願望這七個條件，所以很難。米拉日巴沒有學過口頭回向，即使知道也不會說。』就在這時，杰尊瑪（尊稱，rje btsun ma，對女性修行者的尊稱）度母（專有名詞，sgrol ma，救度母）顯現在空中，說了這番話：『啊啦啦！偉丈夫（尊稱，skye bu chen po，對修行者的尊稱）不必害怕！對於所有這些聚集，我有一種能讓他們成就佛陀的方法，請照我說的做。』 『請諸佛、菩薩、以及具德善知識垂聽我的祈請！我等一切有情眾生，從無始輪迴以來，所做的佈施、持戒、禪修等一切善行，我都隨喜讚歎。現在所做的這些善行，以清凈的佈施之心，化為莊嚴、資具、瑜伽的資糧，爲了父母、堪布（專有名詞，mkhan po，戒師）、阿阇黎（專有名詞，slob dpon，導師）等，愿能成就佛果！在未成就佛果之前，愿我以這些善根，依止大乘上師，守護三律儀之身，心中一切願望皆能實現，彼此之間沒有罪惡。愿此善妙功德，帶來壽命、福德、受用、眷屬、以及修行等一切圓滿，愿能斷除解脫之命的障礙得以平息！』說完，她同時為上師和所有人做了迴向。這就是拉姆梅（專有名詞，Lcam mes）迴向的章節。 此為布仁（地名，Brin）的祈願和吉祥的章節。 之後，米拉日巴尊者說：『讓聶南巴（地名，snye nam pa）所有沒有和我見過面的人，以及所有有關係的人，都帶上各自的會供品來。』當所有人都聚集后，尊者做了盛大的會供和茶供。這時，天空中出現了彩虹光幕，降下了許多鮮花。人們問：『這些是什麼？』尊者回答，唱了這首歌：『在清凈的法界虛空中，諸天和天女前來聽法。你們這些凡夫俗子怎麼能看見？我卻看得一清二楚。你們聚集在這裡，像趕集一樣，要聽聞佛法。因為過去積累了惡業，生下來就喜歡作惡。無論如何都要行持善法，即使老了也要精進。』

【English Translation】 It is said that there was once an accomplished woman named Machik (專有名詞，Ma gcig, name of a female accomplished one). The lama prophesied that she would be able to liberate beings and would ripen many sentient beings. All of this happened in the Rong (地名，Rong) and Tse-gong (地名，rtse gong) areas. This is the section about requesting the dedication of merit from Lady Me (專有名詞，Lcam mes, name of a female patron). Then, the patron Lady Me (專有名詞，Lcam mes) made a great offering to Jetsun (尊稱，rje btsun, honorific title for Milarepa). She said, 'Dedication of merit is very important, please do a dedication for me.' Milarepa replied, 'This dedication requires seven qualities: field, intention, object, ritual, focus, and aspiration, so it is difficult. Milarepa has not learned verbal dedications, and even if he knew them, he would not say them.' At that moment, Jetsunma (尊稱，rje btsun ma, honorific title for female practitioners) Tara (專有名詞，sgrol ma, Savior) appeared in the sky and said, 'Alala! Great being (尊稱，skye bu chen po, honorific title for practitioners), do not be afraid! For all these gatherings, I have a method to make them achieve Buddhahood, so imitate me.' 'Please Buddhas, Bodhisattvas, and virtuous spiritual friends, listen to my request! All sentient beings, including myself, from beginningless samsara, have accumulated merit through generosity, discipline, and meditation. I rejoice in all the virtuous deeds that have been done. May this merit that I have done now, with a pure mind of generosity, become a collection of ornaments, resources, and yoga, for the sake of my parents, khenpos (專有名詞，mkhan po, preceptor), and acharyas (專有名詞，slob dpon, teacher), may I attain Buddhahood! Until I attain Buddhahood, may I rely on a Mahayana lama with this merit, take a body that abides in the three vows, and may all desires of the mind be fulfilled, and may there be no sins between each other. May this auspicious merit bring longevity, fortune, enjoyment, retinue, and all perfections of Dharma practice, and may all obstacles that cut off the life of liberation be pacified!' After speaking, she made the dedication for the lama and everyone at the same time. This is the section about the dedication of Lady Me (專有名詞，Lcam mes). This is the section about the prayer and auspiciousness of Brin (地名，Brin). Then, Jetsun Milarepa said, 'Tell all the people of Nyenam (地名，snye nam pa) who have not met me, and all those who are related, to bring their tsok offerings.' When everyone had gathered, the Jetsun made a great tsok offering and tea offering. At that time, a rainbow canopy appeared in the sky, and many flowers fell. People asked, 'What are these?' The Jetsun answered, singing this song: 'In the pure dharmadhatu sky, gods and goddesses come to listen to the Dharma. How can you ordinary people see them? I see everything clearly. You gather here like a market, listen to the Dharma. Because you have accumulated bad karma in the past, you are born and delight in sin. In any case, practice virtue as you wish, and persevere even when you are old.'

---

མ་པ་མི་དགེ་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དུ་བ་ཡིན། །སྡིག་དེ་བཤགས་པས་ཨེ་འདག་པ། །དགེ་བ་དྲན་ན་འདག་པ་ཡིན། །ལར་བསམ་པ་ 2-1-229a ཤེས་ལ་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ཁམས་ཟན་གཏམ་ངན་བརྗེ་བ་དང་། །རང་ཡང་གར་འགྲོ་མི་ཤེས་པས། །རོགས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ད་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ན། །མྱུར་དུ་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ལར་སྡིག་ཅན་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་ཉམས། །གཏན་ཚུགས་མེད་པར་ཡེངས་ལ་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྲལ་སྙམས་ན། །ད་རུང་ལས་ངན་ཡོད་རྟགས་ཡིན། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱས། སྡིག་པ་འབུལ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་། ཉ་པ་གཅིག་གིས་རྒྱ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཉ་ཅི་ཙམ་བསད་ང་ལ་འདི་འབུལ་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། རྒྱ་སོ་མ་ཅིག་བྱས་ཡོད་པས་འདི་འབུལ་བ་ཡིན་ཟེར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་མཚར་སོ་སོ་མ་བྱས་ནས་རྙིང་པ་ཕུལ་བས་ཕན་པ་མེད། ཉ་གཏིང་ནས་མི་གསོད་པར་ཁས་ལོང་གསུང་པ་ལ། དེས་ན་ང་ལྟོགས་དྲིར་འཆི། ཉག་ཉོག་ཡང་མང་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལྟོགས་དྲིར་མི་འཆི་བའི་ཁག་ཁུར། དེས་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མ་ཀི་རྒྱ་ནག་གི་བཤན་པ་དེ། །མི་རང་བས་བཟང་བ་ 2-1-229b མང་པོ་གསོད། །མི་ཤ་ལ་དོང་ཁ་མི་ལོག་པར། །མི་ཤ་ཟོས་ཟོས་གོད་ཤ་བླག །ལུས་ལག་ཁོག་ཙམ་འདི་མ་ཁྱོག་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ལས་དེ་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་སྐྱིད། །མ་ཀི་ལྷོ་མོན་ས་མཐའ་ན། །མ་རྒན་མོ་གསོད་ཅིང་མནའ་མ་ལེན། །ཞིང་ངན་པ་ཁྱི་ཕག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ལས་ངན་མ་ཤ་བུ་ཡིས་ཟ། །སྡིག་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གསོད་པའི་མི། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྲེག །དེ་བས་དེ་འདྲ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་པོ། །འདི་དྲན་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་རྒྱགས། །བྱང་རེལ་ལུག་སྐྱོང་བའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །རེལ་ལུག་བུ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་གསོ། །ཡར་ཚར་ཙ་རྒྱབ་ལ་མྱོང་མྱོང་བྱེད། །གང་ཚོ་གང་ཚོ་ངན་སྔགས་འདེབས། །རང་བས་དྲུང་པའི་མིག་སེར་གསོད། །ཁྱིམ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁང་པ་བཞིན། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱིད་དེ་དེ་ལ་རག །ཞོ་བལ་བྱིན་པའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དེ་དྲན་ཅིང་མཆི་མ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགའ། །ཕ་ཀི་བྱང་གི་རི་ཤི་དེས། །སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཟས་སུ་མཐོང་། །ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་སོད་ན་དགའ། །དྲུང་དྲུང་ཅོར་ཅོར་གྱི་མགོ་སུག་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མི་སྐྱེ་བར། །སྤུ་ཟེང་ངེ་ཁུར་ནས་ཕོ་བྱས་སྙམས། །ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་ཞིག་མ་སོས་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད

【現代漢語翻譯】 不善之業非善果，惡業成熟如濃煙。 罪業懺悔能清凈？憶念善業可凈愆。 了知善惡而作惡，以惡語換取食物。 自身不知將何往，卻給他人添禍端。 自身飽受諸苦惱，若真不欲再受苦， 斷絕一切害他行，于佛菩薩足下前， 以悔恨心懺罪業，立誓今後不再犯， 迅速皈依持戒律，多數罪人根遲鈍， 心無定性喜散亂，若覺遠離佛法光， 此乃惡業尚存兆，對此應再三懺悔。 如是說后眾人懺悔，獻罪之人甚眾多。 一漁夫獻上漁網，上師問：『你殺了多少魚，獻此何用？』 答曰：『約三百條，故獻此網。』 上師言：『獻新網無益，莫如發誓永不殺魚。』 漁夫答：『若不殺魚，我將餓死。』 上師承諾：『我保證你不會餓死。』 漁夫問：『那請聽我歌。』遂唱道： 『看那漢地的屠夫，殺生遠勝于常人， 食人肉而不覺厭，大口朵頤啖人肉， 僅為餬口度日用，造下惡業墮地獄， 思及此景心膽寒，漁夫獻罪亦覺安。』 『看那珞門邊地人，殺老母而娶新娘， 劣田供養犬豕輩，子食母肉罪惡滔， 弒親之人罪孽重，無間地獄受煎熬， 念及此景心煩亂，漁夫獻罪亦覺寬。』 『看那北方牧羊人，視羊如子細心養， 擠奶剪毛供己用，口出惡語詛咒人， 嫉妒他人暗下毒，家如閻羅鬼王殿， 一日之樂賴此生，以羊毛換取恩情， 念及此景淚滿襟，漁夫獻罪亦覺欣。』 『看那北方瑜伽士，見諸眾生皆為食， 殺害無辜心歡喜，殘忍至極無人性， 毫無憐憫與羞恥，拔毛充數自詡勇， 口瘡未癒又添新，造下惡業實可憎。』

【English Translation】 Non-virtuous deeds beget non-virtuous results; karma ripens like thick smoke. Can sins be purified through confession? Remembering virtuous deeds can purify transgressions. Knowingly committing evil despite understanding good and bad, exchanging evil words for food. Not knowing where one is going, yet causing various harms to others. Enduring various sufferings oneself, if truly unwilling to suffer again, Abandon all actions that harm others, at the feet of the deities and gurus, Confess sins with remorse, vowing never to repeat them, Quickly take refuge and uphold vows; most sinners have dull faculties, Lacking stability, delighting in distraction; if feeling devoid of Dharma's light, This is a sign that negative karma still remains; confess this again and again. Having spoken thus, the crowd confessed, and many offered their sins. One fisherman offered his net, and the lama asked, 'How many fish have you killed? What is the use of offering this?' He replied, 'About three hundred, so I offer this net.' The lama said, 'Offering a new net is useless; better to vow never to kill fish.' The fisherman replied, 'If I don't kill fish, I will starve.' The lama promised, 'I guarantee you will not starve.' The fisherman asked, 'Then please listen to my song.' And then he sang: 'Behold the butcher of Han, killing far more beings than ordinary people, Eating human flesh without disgust, devouring human meat with relish, Merely to make a living, creating evil karma and falling into hell, Thinking of this scene, my heart trembles; the fisherman feels at peace offering his sins.' 'Behold the people of the borderlands of Lhomön, killing their old mothers and taking new brides, Inferior fields are offered to dogs and pigs; the son eats his mother's flesh, a heinous crime, Those who kill their parents commit great sins, constantly burning in the Avici Hell, Thinking of this scene, my mind is disturbed; the fisherman feels relieved offering his sins.' 'Behold the northern shepherds who raise sheep, caring for them as if they were their own children, Milking and shearing them for their own use, uttering curses and evil words, Jealous of others, secretly poisoning them; their homes are like the palaces of Yama, the Lord of Death, Their happiness for a day depends on this; exchanging wool for kindness, Thinking of this scene, tears fill my eyes; the fisherman feels happy offering his sins.' 'Behold the northern yogi, seeing all sentient beings as food, Delighting in killing innocent beings, utterly cruel and inhumane, Without compassion or shame, plucking feathers to boast of courage, Before the mouth sores have healed, new ones appear; creating evil karma is truly detestable.'

---

་ཅིང་ 2-1-230a དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདི་དྲན་ཅིང་བསམ་པ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགེ། །ནུབ་ཀྱི་མ་ཕམ་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྱོད་ཉ་པ་སློང་པོས་ཉ་རྒྱ་སྒྲུབ། །རྒྱ་རྩིང་ཞིབ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ་སྐད། །ཉ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་འཛིན་ནོ་སྐད། །ངན་ལ་མགོ་དྲུག་གི་བསམ་རླག་པོ། །ཁྱོད་ཉ་མང་དུ་སོད་ཀྱང་ལྟོགས་ཏུ་(སུ་)འགྲོ། །ཁ་ཐོག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལྟོ་ཐེབ་རེ། །དྲུང་ཧྲིག་གེ་ཟ་བ་ཁ་མི་གཡའ། །ལར་སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གོལ་ས་ཆེ། །བུ་དམད་སྙིང་རྗེས་གསོའོ་སྐད། །ཚོང་ཕུང་རྫ་ལོག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་། །ལས་དེ་འདྲ་སྤྱད་ཅིང་གསོ་གསོ་ཡང་། །ཕ་མ་བུ་གསུམ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཕན་འདོགས་གནོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ། །ཕན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངས་འདི་འདྲ་དྲན་ཅིང་ཡི་མུག་འཁྲུགས། །ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་མི་རྣམས་སྙིང་ཚ་ཟིང་ཟིང་སོང་བས། རི་དྭགས་བྱེད་ཚད་ཕུལ་ལོ། །ཉ་པས་ཉ་དང་སྡིག་པ་ཕུལ། སྲོག་སྡོམ་བླངས་ནས་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་ཁས་བླངས་པས། ཉ་པ་སྐྱིད་པ་དང་དར་རྒྱགས་སུ་སོང་ནས། ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཕ་མ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ 2-1-230b རྗེ་བཙུན་དང་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས། ངེད་འདི་ཚོས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་བསམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་འདི་ལ་སྡིག་པ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་བྱུང་། དཔོན་དང་རྗེ་བོ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྡིག་པ་ལ་མཉེས་པར་འདུག །སྡིག་ནུས་ཚད་རྒོད་པོར་རྩི་བར་འདུག །ཁོང་མི་ཆེ་ཆེ་དང་དབང་ཆེ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྟ་མཛོད་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་བསམ་པ་ཅན། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཁ་ཚིག་ལེགས། །ཆེན་པོ་ལུས་ངན་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ། །རྒྱལ་ངན་མི་ངན་ཁ་ལ་ཉན། །དཔོན་ངན་གཡོགས་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །མི་ངན་ཁ་ཡི་ཟས་ལ་གཉག །བསམ་ངན་འཁྲུག་པའི་ཕུང་གཞི་བསྐུལ། །འདི་བསམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་པ་ཅན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལར་རིང་པོར་མི་སྡོད་འཆི་བ་ལ། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་འཛིན་ཀྱང་རེ་རེ་ཞོན། །གོས་བརྒྱ་བརྒྱ་བརྩིག་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྡོད། །འབྲི་བརྒྱ་བརྒྱ་བཞོ་ཡང་བེལ་སྐེ་གཅོག །སྡུག་སོག་བྱས་ཀྱང་མི་ཡིས་སྤྱོད། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་ཅན་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །དམག་བརྒྱ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་ཐོན། །འཐབ་ཚོད་དང་འབྲོས་ཚོད་མི་ཤེས་པར། །འཁྲུག་པའི་སྣ་ལ་རང་སྲོག་གཏོང་། །ཁོ་ཤི་བས་ཕན་པ་ཡོད་ལོ་སྐད། །ཁྱོད་དཔའ་བོའི་འཐབ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །བུ་དད་པ་ཅན་ 2-1-231a བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིག་ཨང་། །གོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ཁྲ

【現代漢語翻譯】 墮入地獄！對此的思念和思考，一次又一次地使我心煩意亂。兒子啊，漁夫，放棄罪惡，行善吧！在西邊的瑪旁雍錯（Mapam Yumtso，聖湖）湖畔，你，漁夫，靠捕魚為生。據說有粗細三種漁網，據說能捕到大中小三種魚。可惡的六頭怪物啊，你即使捕到再多的魚，最終還是會餓死。嘴裡說一百句好話，肚子里卻只有一點食物。狼吞虎嚥地吃東西，卻毫不羞愧。總的來說，慈悲心很容易被誤用。兒子啊，據說你用慈悲心來供養。如果生意失敗，家產敗光，那該怎麼辦呢？做著這樣的事情，還想著供養供養，最終只會導致父母和兒子一起墮入惡道。所謂的幫助，實際上是帶來傷害和恐懼的根源。不要做這樣的幫助，去做利益眾生的佛法吧！想到這些，我就感到厭惡和沮喪。漁夫啊，放棄罪惡，行善吧！』 聽了這些話，漁夫生起了信心，流下了許多眼淚，因此，所有做惡業的人都感到非常慚愧，於是放棄了狩獵。漁夫放棄了捕魚和作惡，發誓不再殺生，他的父母和兒子各自承諾唸誦一億遍嘛呢（maṇi，梵文：मणि，梵文羅馬音：maṇi，如意寶珠）心咒。漁夫變得幸福和富裕，死後，他的父母和兒子都轉生到了三十三天（Trayastrimsa，三十三天的神祇所居之處）。因此， 他們得以在至尊者（Jetsun，對上師的尊稱）和極樂凈土（Abhirati，不動佛的凈土）相見。之後，一位施主說：『我們雖然想不做惡業，但生活在這個世俗世界，總無法避免作惡。官員、統治者和偉人們似乎都喜歡作惡，甚至認為作惡能力強是一種榮耀。請您看看那些大人物和有權勢的人吧！』爲了回答這個問題，他唱了這首歌：『哦，有思想的施主啊！你善良的想法和言語是美好的。但偉人們卻因惡業而迷惑，邪惡的國王聽信壞人的話，邪惡的官員被僕人所左右，壞人貪圖口腹之慾，邪惡的想法滋生混亂的根源。想到這些，瑜伽士（Yogi，修行者）的執著就會消失。兒子啊，有信心的人，去做神聖的佛法吧！總的來說，我們不會長久停留於世，死亡終將到來。即使擁有上百匹駿馬，一次也只能騎一匹；即使堆積上百件衣服，最終也只能赤身離去；即使擠上百頭母牛的奶，最終也只能宰殺它們。辛辛苦苦積攢的財富，最終也會被他人享用。你，富人啊，放棄對財富的執著吧！兒子啊，有信心的人，將所有的一切都用於佛法吧！從百場戰爭中保全自己的性命，如果不懂得戰鬥和逃跑的技巧，在戰爭中只會白白送命。據說，他的死是有價值的！你，勇士啊，要非常害怕戰鬥！兒子啊，有信心的人，修習忍辱吧！』 上面是法王（Chosgyal，護法）的訓誡。

【English Translation】 Go to hell! Thinking and contemplating about this again and again agitates me. Son, fisherman, abandon sin and do good! On the shores of the western Mapam Yumtso (holy lake), you, fisherman, make a living by fishing. It is said that there are three kinds of nets, coarse, medium, and fine, and that they catch three sizes of fish, large, medium, and small. You wretched six-headed monster, even if you catch many fish, you will still go hungry. A hundred fine words in your mouth, but only a little food in your belly. Devouring food greedily without any shame. In general, compassion is easily misused. Son, it is said that you use compassion to make offerings. What if the business fails and the family fortune is ruined? Doing such things while thinking of making offerings will only lead parents and son to fall into evil realms together. So-called help is actually the root of harm and fear. Do not do such help, but practice the Dharma that benefits all beings! Thinking of these things, I feel disgusted and frustrated. Fisherman, abandon sin and do good!' Hearing these words, the fisherman developed faith and shed many tears, and as a result, all those who committed evil deeds felt very ashamed and gave up hunting. The fisherman gave up fishing and doing evil, vowed not to kill, and his parents and son each promised to recite one hundred million mani (maṇi, Sanskrit: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, meaning: wish-fulfilling jewel) mantras. The fisherman became happy and wealthy, and after death, his parents and son were all reborn in the Trayastrimsa (the heaven of the Thirty-Three Gods). Therefore, they were able to meet the Jetsun (Venerable Master) and in the Abhirati (Pure Land of Akshobhya). Later, a patron said, 'Although we want to avoid doing evil, we cannot avoid doing evil in this mundane world. Officials, rulers, and great people seem to enjoy doing evil, and even consider the ability to do evil as a glory. Please look at those great and powerful people!' In response to this question, he sang this song: 'Oh, thoughtful patron! Your kind thoughts and words are beautiful. But great people are deluded by evil deeds, evil kings listen to bad people, evil officials are swayed by servants, bad people are greedy for food, and evil thoughts breed the root of chaos. Thinking of these things, the yogi's (Yogi, practitioner) attachment will disappear. Son, faithful one, practice the sacred Dharma! In general, we will not stay in this world for long, death will come eventually. Even if you have hundreds of horses, you can only ride one at a time; even if you pile up hundreds of clothes, you will eventually leave naked; even if you milk hundreds of cows, you will eventually slaughter them. The wealth you have worked so hard to accumulate will eventually be enjoyed by others. You, rich man, abandon your attachment to wealth! Son, faithful one, give everything to the Dharma! Save your life from a hundred battles, if you do not know the skills of fighting and running away, you will only die in vain in the war. It is said that his death is valuable! You, warrior, be very afraid of fighting! Son, faithful one, practice patience!' The above is the admonition of the Dharma King (Chosgyal, Protector of the Dharma).

---

ིམས་མེད། །སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔོན་པ་བློ་གཏད་མེད། །ཟས་ངོའི་མདུན་མ་ལ་ཡི་ནག་ཆད། །ཁྲམ་པའི་ཞལ་ལྕེ་སྙིང་ལ་གཟན། །མི་དཔོན་གྱི་ཁ་ད་ངས་མི་འོང་། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་མགོ་ཐོན་ན་ལེགས། །མི་ངན་གྱི་གཡོག་པོས་ཁྲེལ་ངན་བསྒོ། །གཏམ་ངན་ཟེར་ཟློས་ཇེ་མང་འགྲོ། །གཞུང་ངན་ལག་ངན་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཁ་མཆུའི་གཞི་མ་ངས་མི་འདོད། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་རྩིས་ཆུང་བར་མཛོད། །བུ་ཕྲུག་གི་སྐྱོང་བྲན་རང་སྐལ་འཆད། །རེལ་ལུག་གི་བདག་པོ་སྡིག་པ་ཆེ། །ཆུང་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕུགས་སུ་ལྟུང་། ཁྲེལ་ངན་གྱི་རྐུ་རྫུན་གནོང་འགྱོད་ཆེ། །བུ་དད་པ་ཅན་སོ་ནམ་ཆོས་ལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ནས་སྡིག་པ་ཕུལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་སྐོར་དང་མ་ཎི་རང་བརྗོད་པས་ཤི་བའི་དུས་ཐར་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་འགས་ངེད་ལ་ཡང་ཞལ་ལྟ་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངས་ཟློ་བས་མི་ཡོང་། གཅིག་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་གྱིས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱེད་དཔོན་པོས་གཡོག་པོ་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །གཡོག་ལ་གཟན་ཚོལ་མ་བྱེད་ཅིག །རྨོངས་པོས་རྗེ་བོ་འཁུར་འདོད་ 2-1-231b རྣམས། །རྗེ་ལ་གཞུང་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱུག་པོས་བེལ་ལུག་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །རང་ནོར་རང་གིས་མ་གསོད་ཅིག །དཔའ་བོས་སྟག་འཐབ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །ཁ་མཆུ་འཁྲུག་པ་མ་སྒུལ་ཅིག །འཛངས་མས་བསོག་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས། །མ་འོ་ལ་བུ་སྐལ་མ་གཅོད་ཅིག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་འགྲོགས་འདོད་རྣམས། །གཤིས་ངན་སྡུག་འཐབ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཁུར་འདོད་རྣམས། །དྲིན་ལན་ལོག་པ་མ་མཇལ་ཅིག །ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་མ་སྒྲེ་ཞིག །དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་འདོད་རྣམས། །ཡུལ་དང་ཞིང་པ་མ་ནོར་ཞིག །ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་མ་གཏོང་འདོད་རྣམས། །སེར་སྣ་འཕོངས་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཀློག་དང་འདོན་པ་འདོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ལ་སྙོག་མོ་མ་ཚོལ་ཞིག །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་འགྲོ་འདོད་རྣམས། །ལས་ངན་ཕྱི་བཤོལ་མ་འདེབས་ཞིག །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་འདྲེན་འདོད་རྣམས། །ཐར་པའི་གེགས་ཤིང་མ་བྱེད་ཅིག །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཡོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཚོས་ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ཡོད་པའི་བུ་ཚ་བོས་དགེ་བ་དང་དབང་བསྐུར་དང་ཆོ་ག་མཆོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མི་མང་ཁ་ལ་ཉན་ཕྱོགས་མེད། །ཆ་སྒོག་གཡེར་གསུམ་ 2-1-232a ཐུ་ལུ་ལུ། །ཁྱེད་ཅལ་ཅོལ་མཁན་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་དབང་པོ་ཚང་རིང་སྡིག་བྱེད་ན། །ཤི་ཙ་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད། །མདང་གསུམ་

【現代漢語翻譯】 沒有法律約束，罪惡的首領不可信任，食物面前充滿貪婪，奸詐的判決令人心寒，我不願聽從官員的命令，有信仰的兒子能夠自立最好，惡人的僕人只會帶來恥辱，壞話越說越多，邪惡的政府和邪惡的行為令人迷惑，我不想要爭端的根源，有信仰的兒子要謙虛謹慎，兒子的奴隸生涯註定要衰落，養羊的人罪孽深重，沉溺於妻子的服侍終將墮落，可恥的偷盜和謊言會帶來深深的懊悔，有信仰的兒子應該務農並修行佛法。 說完這些話，施主生起了信心，將所有積蓄都用於佛法，以此來贖罪。通過皈依、轉經和唸誦嘛呢（藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：寶珠），在臨終時獲得了解脫。有人請求說：『請您再次垂顧我們。』上師說：『我無法為你們所有人一一教導，為一個人唸誦，就等於為所有人做了功德。』於是唱了這首歌： 恭敬頂禮上師的足下！想要照顧僕人的主人啊，不要向僕人索取食物。想要承擔統治者責任的愚昧之人啊，不要對統治者做壞事。想要養羊的富人啊，不要親自宰殺自己的牲畜。想要與老虎搏鬥的勇士啊，不要挑起爭端。想要積累財富的賢惠之人啊，不要剝奪孩子的繼承權。想要與親戚朋友相處的人啊，不要爭吵打鬥。想要贍養父母的人啊，不要以惡報恩。想要工作和做事的人啊，不要從事罪惡的行業。想要供養三寶的人啊，不要侵佔他人土地和財產。想要佈施水和拋灑朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，梵文天城體：बलि，梵文羅馬擬音：bali，漢語字面意思：祭品）的人啊，不要吝嗇小氣。想要閱讀和背誦經文的人啊，不要在報酬上斤斤計較。想要修行佛法的人啊，不要拖延推諉。想要舉辦法會和供養的人啊，不要成為解脫的障礙。 總而言之，在任何時候，都要做符合佛法的事情。』說完這些話，在場的施主們說：『我們今生作惡，但我們的子孫後代會行善，接受灌頂，舉辦儀式和供養。』上師聽後感到悲傷，於是唱了這首歌： 你們不聽勸告，像吵鬧的三隻鳥兒一樣。你們這些喋喋不休的人聽我說，如果你們這些身體健全的人作惡，死後才接受灌頂又有什麼用呢？昨天、今天和明天都一樣。

【English Translation】 There is no legal constraint, the leader of sins is not trustworthy, greed fills the face of food, the treacherous judgment chills the heart, I am unwilling to listen to the orders of officials, it is best if a faithful son can be independent, the servant of an evil person only brings shame, bad words are spoken more and more, evil government and evil deeds are confusing, I do not want the root of disputes, a faithful son should be humble and cautious, the slave life of a son is destined to decline, the person who raises sheep is sinful, indulging in the service of a wife will eventually fall, shameful theft and lies will bring deep remorse, a faithful son should farm and practice the Dharma. After saying these words, the patron generated faith and used all his savings for the Dharma, thereby atoning for his sins. Through refuge, circumambulation, and reciting Mani (藏文：མ་ཎི་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，English literal meaning: Jewel), he attained liberation at the time of death. Someone requested, 'Please look upon us again.' The Lama said, 'I cannot teach each of you individually, reciting for one person is equivalent to doing merit for everyone.' So he sang this song: Respectfully prostrate at the feet of the Lama! Masters who want to take care of servants, do not ask servants for food. Ignorant people who want to take on the responsibility of a ruler, do not do bad things to the ruler. Rich people who want to raise sheep, do not slaughter your own livestock yourself. Warriors who want to fight tigers, do not provoke disputes. Virtuous people who want to accumulate wealth, do not deprive children of their inheritance. People who want to get along with relatives and friends, do not quarrel and fight. People who want to support their parents, do not repay kindness with evil. People who want to work and do things, do not engage in sinful industries. People who want to make offerings to the Three Jewels, do not encroach on other people's land and property. People who want to give water and throw torma (藏文：གཏོར་མ་，梵文天城體：बलि，梵文羅馬擬音：bali，English literal meaning: offering cake), do not be stingy. People who want to read and recite scriptures, do not haggle over rewards. People who want to practice the Dharma, do not procrastinate. People who want to hold Dharma assemblies and make offerings, do not become obstacles to liberation. In short, at all times, do things that are in accordance with the Dharma.' After saying these words, the patrons present said, 'We have done evil in this life, but our descendants will do good deeds, receive initiations, and hold rituals and offerings.' The Lama felt sad after hearing this, so he sang this song: You do not listen to advice, like three noisy birds. You chatterboxes listen to me, if you who are physically sound do evil, what is the use of receiving initiation after death? Yesterday, today, and tomorrow are the same.

---

ནོར་བུ་བོར་བ་ལ། །རྐུན་མའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྒྱག་འདྲ། །ཚེ་འདིར་སྡུག་གསོག་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཤི་ཙ་ཕྱི་ལ་གཏོང་ལོ་སྐད། །སེམས་ཅན་ཤི་བའི་ཐེད་རུལ་ལ། །གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱིས་ཟ་བ་འདྲ། །དགེ་བཤེས་བཟང་པོར་མཚན་གསོལ་ཡང་། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་ལ་ཆོ་ག་བྱེད། །བླུན་པོ་འཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྱམ་པས་ཁ་བཤད་བྱེད་པ་འདྲ། །བླ་མ་བཟང་པོར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། །མི་ཤི་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ང་ཡི་ཅི་འཐོབ་བསམ་པ་ན། །རྔོན་པས་རི་སུལ་འགྲིམ་པ་འདྲ། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། །བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བསྔོས་པའི་སྡིག་སྤྱད་ན། །གཤིན་པོ་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །རང་གིས་དགེ་ལ་མ་མོས་ན། །ཉེ་བས་བཏང་བ་ཁྱོད་དགེ་མིན། །ལར་ཁ་ལ་ཉེ་བཟང་ལ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཆོས་བདེན་པར་བརྗོད་པ་འཕགས་པའི་རིགས། །གཏམ་དྲང་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ། །ཆོས་ནུས་དུས་བྱེད་པ་དུས་ཚོད་ལགས། །བྱམས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དུས་དེང་སང་ཁྲོམ་པའི་ལྷ་མི་རྣམས། །ཁ་ཡ་ཁ་མ་འབོད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། 2-1-232b ཁོང་ཚོ་འགྱོད་པས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཚེ་ཐར་ལ་བཏང་བ་དང་། སྲོག་སྡོམ་ལེན་པ་དང་། བསྙེན་པ་དང་ཁ་ཏོན་མང་པོའི་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་མིན་པ་རེ་མེད་པར་འདུག་ཟེར་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། །བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམ་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཐོས་ཚད་པ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །གང་ཞིག་བདག་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྤྱད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཉན་ཅིང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་ཕུལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །མ་འོངས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པར་ནུས་སྲིད་ན། །མི་ཁོ་བོས་དཀའ་བ་སྤྱད་སྤྱད་པས། ། 2-1-233a གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པར་ཤོག །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ། བཀའ་དྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡ

【現代漢語翻譯】 將遺失的寶物，比作向盜賊逃離的方向扔石頭。 今生辛勤積攢，卻說死後才去享用。 眾生死後的屍體腐爛，如同野獸和鳥類爭相吞食。 即使尊稱為賢善的格西（dge bshes，善知識），也爲了錢財而舉行儀式。 在愚人聚集的城市裡，如同誇誇其談者在賣弄口舌。 即使被冠以賢善上師之名，心中卻生起希望他人死亡的念頭，想著我能得到什麼，如同獵人追蹤獵物。 無論建造深奧的壇城，還是舉行七日祭祀等任何儀式，如果將功德迴向給罪惡，那就是助長罪惡，斬斷亡者解脫的命脈。 對於善與惡一無所知的人，即使勤奮努力，也是墮落的根源。 如果自己不信奉善法，那麼親近之人所行的善事對你來說也不是善事。 總的來說，口頭上親近是好的，潛意識裡有好的習氣是好的，真實宣說佛法是聖者的種姓，正直坦誠地說話是國王的品格，在適當的時候行使佛法的力量是時機，慈愛利益一切眾生是佛子。 如今世上熙熙攘攘的神和人，口頭上呼喚著神聖的佛法寶藏。 如是說。 他們因後悔而生起信心，在那裡聚集的所有人都放生了許多眾生，併發誓戒殺生，唸誦許多本尊儀軌和咒語，並且確信再也沒有任何非佛法的事情了。 之後，至尊上師對他們說道： སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། （涅南擦瑪的弟子們） བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། （我對你們恩情深重） བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། （你們對我也恩情深重） བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། （恩情同等的弟子們） མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག （愿在極樂凈土相見） 在此居住的所有施主，愿他們無病長壽，福德圓滿，不生邪念，一切願望如法實現。 愿這片土地吉祥如意，沒有疾病和戰亂，年年豐收，五穀豐登，安樂祥和，處處奉行佛法。 凡是見到我的容顏，聽到我的聲音，心中憶念我的事蹟，以及聽到我的名字的人，愿我們都在極樂凈土相見。 對於那些實踐和修持我的傳記，聽聞和閱讀我的傳記，以及向我頂禮、繞拜和供養的人，愿我們都在極樂凈土相見。 對於未來所有的眾生，如果他們能夠修行，愿我以過去所經歷的苦行，使他們沒有障礙和歧途。 爲了佛法而進行的苦行，有無量的功德，進入其中並鼓勵他人進入其中，有無量的恩德。

【English Translation】 Throwing stones after the thief has fled is like losing a precious jewel. Accumulating suffering in this life, yet saying it's for enjoyment after death. The rotting corpse of a sentient being is like a feast for wild animals and birds. Even if called a virtuous Geshe (dge bshes, spiritual friend), performing rituals for money. In a city of assembled fools, it's like a braggart making empty boasts. Even if named a virtuous Lama, giving rise to the thought of being happy when someone dies, thinking about what I can gain, like a hunter stalking prey. No matter how elaborate the construction of profound mandalas or the performance of seven-day rituals, if the merit is dedicated to sin, it's like fueling sin and severing the life force of the deceased for liberation. For those who don't know the difference between virtue and sin, even diligent effort becomes a cause for downfall. If you yourself don't believe in virtue, then the virtue practiced by your relatives is not virtue for you. In general, being close in speech is good, having good imprints in the subconscious is good, truthfully speaking the Dharma is the lineage of the noble, speaking honestly and frankly is the quality of a king, using the power of the Dharma at the right time is timing, and loving-kindness benefiting all beings is the son of the Buddha. Nowadays, the gods and humans in the bustling world are verbally invoking the sacred treasure of the Dharma. Thus it was said. They developed faith out of regret, and everyone gathered there released many sentient beings, took vows to abstain from killing, recited many deity practices and mantras, and had the certainty that there was nothing non-Dharmic left. Then, the venerable Lama said to them: སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། (snye nam tsar ma'i bu slob rnams, Disciples of Nyenam Tsarma) བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། (bdag la khyed rnams bka' drin che, You are very kind to me) བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། (bdag kyang khyed la bka' drin che, I am also very kind to you) བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། (bka' drin mnyam pa'i bu slob rnams, Disciples with equal kindness) མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག (mngon dga'i zhing du mjal bar shog, May we meet in the Pure Land of Abhirati) May all the patrons residing here be free from illness, have long lives, be endowed with merit, not give rise to wrong thoughts, and may all their wishes be fulfilled according to the Dharma. May this land be auspicious, free from disease and conflict, with good harvests, abundant crops, happiness, and may everyone practice the Dharma everywhere. May all those who see my face, hear my voice, remember my deeds in their minds, and hear my name, meet in the Pure Land of Abhirati. May all those who practice and cultivate my biography, listen to and read my biography, and offer prostrations, circumambulations, and offerings to me, meet in the Pure Land of Abhirati. For all future beings, if they are able to meditate, may they be free from obstacles and wrong paths through the hardships I have endured in the past. There is immeasurable merit in enduring hardships for the sake of the Dharma, and there is immeasurable kindness in entering into it and encouraging others to enter into it.

---

ོད། །མི་ཁོ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ལ། །བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དཔག་མེད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གི་གནས་དང་གནས་མལ་དང་། །དངོས་པོ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གར་སོང་ཡུལ་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བས་གར་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གནོད་པ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤོག །སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་པ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བར། །མ་ལུས་ང་ཡི་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདིར་ཤོག་བཟླས་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཆེ་བས་སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་སྟོན་མོའི་དོད་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་གཟུག་གཅིག་ལས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཕུལ་པས་དཀོར་ལ་ཡང་མ་འདྲེས། དད་པ་ཆེ་ཆུང་ཡང་རན་པས་དགེ་སྦྱོར་ཡང་མ་གཡེང་། ཟ་རྒྱུ་ཁམ་རེ་ཁམ་རེ་བྱིན་པས་ལྟོགས་དྲིར་ཡང་མ་བསད། 2-1-233b ངས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་བས། ཡུལ་འདིར་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ལོ་ལེགས་པར་འོང་ཨང་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་། སྐོར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་མང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་བ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱུང་། ལ་ལས་སྐྱོ་ཤས་དང་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །བླ་མ་གྲོངས་པ་ནི་མ་ཤེས། སྔར་ལས་ཐུགས་གསོལ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་རིང་ནས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་མཉེས་མཉེས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེར་སོང་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་ས་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མི་ཕྱེད་དད་དང་བརྩོན་ལྡན་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དཔལ་ལྡན་ན་རོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་མ་མཆོག །བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་འཐུང་། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་རི་ཁྲོད་བསྟེན། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ཤར། །རྣམ་འཕྲུལ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུག །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ 2-1-234a མི་གཡོ་བས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྤྲིན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་གྱུར་ཅིང་། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང

【現代漢語翻譯】 哦！聽聞米拉日巴（Mi ko ba，密勒日巴尊者）的傳記，有不可估量的加持。通過這三重不可估量的加持，僅聽聞便能解脫，僅思念便能成就。愿我的住所和居所，以及所有的一切，無論去向何方，都能帶來幸福和快樂。愿地、水、火、風、空，五大元素所遍佈之處，我也同樣遍佈。愿天神、龍族等八部眾，以及地神、精靈等一切眾生，不帶來絲毫損害，愿所思所想皆與佛法相符。愿一切眾生，乃至昆蟲，無一墮入輪迴，愿我引領所有眾生。說完這些，他說：『你們來這裡唸誦，無需引導。你們如此慷慨，這些祈願文就當作是供養的回報，請銘記在心。你們沒有供養超過一塊肉的東西，所以也沒有混入供養物中。你們的信心大小適中，所以善行也沒有偏離。每次只給一口食物，所以也沒有遭受飢餓的困擾。』 『因為我的祈願文與此地有良好的關聯，所以此地也會迎來幸福、快樂和豐收。』說完，所有聚集的人都行禮、繞行，唸誦祈願文和吉祥語，場面非常喜悅。有些人因為悲傷和無常而流下了許多眼淚。他們說：『上師圓寂（Grongs pa）了嗎？為什麼比以前更加安慰我們？為什麼今天對所有親疏遠近的人都如此和藹？』有些人說：『加持也更大了。』於是，至尊者（Rje btsun chen po，大尊者，指米拉日巴）也唱誦了這首吉祥之歌：金剛持（rdo rje 'chang，梵文：Vajradhara，vajradhara，持金剛者）加持，圓滿自利，引導有情眾生，安立於善逝之地，愿帝洛巴（Te lo pa）吉祥！以堅定不移的信心和精進，忍受痛苦，如教奉行，今生獲得殊勝成就，愿具德那若巴（Na ro pa）吉祥！歷經艱辛，依止上師，飲用甘露般的教誨，照亮紅臉人的土地，愿譯師（Lo ts+sh+a'i）吉祥！以精進的誓言，依止山林，空行母加持，光明顯現，示現神通，利益眾生，愿尊者惹巴（Ras pa）吉祥！光明無生之境， 毫不動搖，法界虛空中，貪嗔癡如雲，智慧之風將其吹散，無相虛空中，光芒四射，愿傳承上師們吉祥！』就這樣唱誦了。還有……

【English Translation】 Oh! Hearing the biography of Mi ko ba (Milarepa), there is immeasurable blessing. Through these three immeasurable blessings, may liberation be attained by merely hearing, and may accomplishment be achieved by merely thinking. May my dwelling and residence, and all that I possess, bring happiness and joy wherever they go. May the earth, water, fire, wind, and space, wherever the five elements pervade, may I also pervade. May the eight classes of gods and dragons, as well as the local deities and spirits, not bring any harm, and may all thoughts and wishes be in accordance with the Dharma. May all sentient beings, even insects, not fall into samsara, and may I lead all beings. After saying these words, he said, 'There is no need to guide you to recite here. You are so generous, let these prayers be the return for the offerings, please keep them in mind. You have not offered anything more than a piece of meat, so it is not mixed with the offerings. Your faith is moderate, so the virtuous deeds are not distracted. Giving only a mouthful of food each time, so you are not tormented by hunger.' 'Because my prayers have a good connection with this place, this place will also usher in happiness, joy, and prosperity.' After saying this, all those gathered bowed, circumambulated, recited prayers and auspicious words, and the scene was very joyful. Some people shed many tears because of sadness and impermanence. They said, 'Has the Lama passed away (Grongs pa)? Why are you comforting us more than before? Why are you so kind to all, near and far, today?' Some said, 'The blessings have also become greater.' Then, the Great Venerable (Rje btsun chen po, referring to Milarepa) also sang this auspicious song: Vajradhara (rdo rje 'chang, Sanskrit: Vajradhara, vajradhara, the one who holds the vajra) blessed, perfected self-interest, guided sentient beings, established them in the land of the Sugatas, may Tilopa (Te lo pa) be auspicious! With unwavering faith and diligence, enduring suffering, acting according to the teachings, attaining supreme accomplishment in this life, may glorious Naropa (Na ro pa) be auspicious! Enduring hardships, relying on the Guru, drinking the nectar of teachings, illuminating the land of the red-faced people, may the translator (Lo ts+sh+a'i) be auspicious! With a vow of diligence, relying on the mountains and forests, the Dakinis blessed, the clear light arose, manifesting magical powers, benefiting sentient beings, may the Venerable Repa (Ras pa) be auspicious! In the realm of clear light and non-birth, unwavering, in the space of the Dharmadhatu, clouds of greed, hatred, and ignorance, the wind of wisdom scatters them, in the formless space, rays of light shine brightly, may the lineage Gurus be auspicious!' He sang like this. And also...

---

་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རི་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞིང་གཤིན། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཆར་རྣམས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པ་མཁས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་པོའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་རྒྱུ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་དང་ལྡན། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བྱམས་པས་བལྟས་ནས་སྡུག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །ལོ་འདབ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིས་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འཇིག་རྟེན་འབྱོན། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱས། །གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་ལྔ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ 2-1-234b ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བྱོན། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་དམ་བཅའ་མཛད། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དྲུག་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར། །བསམ་པ་ཅི་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འགྱེད། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བདུན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འདི་བདུན་བརྗོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན། ༈ སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་+སུ་+ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་ལ་སྲིད་ཞུ་མཛད་དེ་དེའི་བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ན་རོ་ཞབས་ལྟར་ལུས་སྲོག་ལ་འཕངས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ 2-1-235a བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།

【現代漢語翻譯】 尊者大士宣說了這吉祥之歌：山川大地皆滋潤肥沃，樹木花朵果實纍纍。雨水適時降臨，善於滋養莊稼，此乃第一吉祥之兆。年月時節一切皆吉祥，星辰執行皆吉祥。四方護法皆具光輝，此乃第二吉祥之兆。眾生皆具清凈心，慈眼相視，無嫉妒之心。功德如樹葉般自然增長，此乃第三吉祥之兆。諸神于空中散花，樂神奏響美妙樂音，四大天王降下珍寶之雨，此乃第四吉祥之兆。優曇婆羅花於世間綻放，菩提樹上盛開珍貴之花，光明照耀遍佈世間，此乃第五吉祥之兆。世間出現持教法王上師，立誓戰勝三有輪迴，親自承擔引導眾生的重任，此乃第六吉祥之兆。殊勝善知識安住于菩提樹下，圓滿顯現諸佛功德，如意降下甘露妙法，此乃第七吉祥之兆。唸誦此七吉祥之兆，愿一切眾生皆得長壽無病，福德資財日益增長，圓滿獲得諸佛功德！』說完之後，大家都離開了。以上是關於祈願文和吉祥的章節。 以一生證得雙運金剛身，示現虹化之功德：未示寂時的不可思議之瑞相： 接下來是第十八個主題，即以一生證得雙運金剛身，示現虹化之功德。雖然這位尊者大士實際上是不動金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動）——諸佛部族之主，但他爲了以各種方便之門引導藏地（藏文：བོད་ཁ་བ་ཅན་）的應化眾生，首先示現與世間行為相符，侍奉母親，圓滿其心願。如同青年諾桑（藏文：ནོར་བཟང་）和偉大的那若巴（藏文：ན་རོ་ཞབས་）一樣，他不顧惜自己的身體和生命，依止殊勝的上師，並且爲了後世的應化眾生，爲了使實修傳承的教法不衰敗。

【English Translation】 The great and venerable Jetsun (尊者大士) spoke this auspicious song: All the mountains and lands are moist and fertile, trees, flowers, and fruits bear heavy burdens. The rains come in season, skilled at nurturing crops, this is the first auspicious sign. The years, months, and times are all good, the planets and stars all move auspiciously. All the protectors of the directions are full of glory, this is the second auspicious sign. All beings have pure minds, looking with loving eyes, without jealousy. Merit grows naturally like leaves, this is the third auspicious sign. All the gods scatter flowers in the sky, the Gandharvas (樂神) sing sweet melodies, the four great kings shower down precious rain, this is the fourth auspicious sign. The Udumbara flower blooms in the world, precious flowers flourish on the Bodhi tree, clear light pervades the world, this is the fifth auspicious sign. In the world appears the Dharma Lord Lama (持教法王上師), vowing to conquer the three realms of existence, personally undertaking the task of guiding beings, this is the sixth auspicious sign. The excellent spiritual friend abides under the Bodhi tree, fully manifesting the qualities of the Buddhas, bestowing the nectar of the sacred Dharma as desired, this is the seventh auspicious sign. Reciting these seven auspicious signs, may all beings have long life and be free from illness, may their glory and wealth greatly increase, and may they fully attain all the qualities of the Buddhas!' After speaking, everyone departed. The above is the section on aspiration prayers and auspiciousness. The merit of demonstrating the attainment of the Vajra Body of Union in One Lifetime and dissolving into the Rainbow Body: Inconceivable signs before passing away: Next is the eighteenth topic, which is the merit of attaining the Vajra Body of Union in one lifetime and demonstrating the dissolution into the Rainbow Body. Although this venerable and great Jetsun is actually Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動) - the Lord of the Buddha family, in order to guide the disciples of Tibet (藏文：བོད་ཁ་བ་ཅན་) through various skillful means, he first acted in accordance with worldly affairs, serving his mother and fulfilling her wishes completely. Like the youth Norzang (藏文：ནོར་བཟང་) and the great Naropa (藏文：ན་རོ་ཞབས་), he relied on the supreme Lama without sparing his body or life, and for the sake of future disciples, to ensure that the tradition of the practice lineage does not decline.

---

ལྟོ་གོས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་མཛད་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གིས་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་འབྲིང་སྒོམ་དང་། སེ་བན་ལ་སོགས་པ་རས་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས། བླ་མའི་གསུང་དེ་ལ་ངེད་ཚོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་བསྐང་བ་འདྲ་བྱས་ན་ཞུས་པས། ཨ་མཚར་པོ་ཁོ་བོའི་གདུལ་སྐལ་རྫོགས་པ་ལ། བསྐང་བ་དང་འདོན་པས་ཅི་གོ་བྱེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་བ་མོ་ཡིས། །བཅོམ་སྟེ་ཕ་རོལ་འགྲོ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་འདི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་ 2-1-235b མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་གསལ་གྱིས། །སྐྱེལ་བསུ་སྐྱེ་མེད་ལམ་སྣ་ཁྲིད། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དག་མ་དག་དག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གོ་བར་འདུག །དེ་ཀ་རང་གསུང་། དེ་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཅུག་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལའང་སྣང་བ་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཏེ། དག་པ་དྲུག་མ་དག་པ་དྲུག་གོ། །དག་པའི་ལུས་དང་མ་དག་པའི་ལུས་གཉིས་འོང་སྟེ། དག་པའི་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གདན་འདྲེན་པས། དག་པའི་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་མིན་པས་མི་མཐོང་། སློབ་མ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་རེ་རེས་མཐོང་སྲིད། མ་དག་པའི་ལུས་ཤིག་ལུས་ནའང་། ལུང་སྟོན་མཁན་ཅི་བྱུང་བ་བཞིན་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་སེ་བན་གྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་འདས་ན་བདུན་ཚིགས་དང་། ཆོ་ག་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གདན་ས་དང་། དུས་དྲན་ལ་སོགས་ཅུག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱིས། །བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་ནས་ཡོད། །བུ་བརྒྱུད་ལྡན་ 2-1-236a བླ་མ་མ་བརྟེན་པའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་དོན་ལ་མི་བསྲེ་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་བའི། །གདམས་ངག་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་མ་བསྟུན་པའི། །ཆོ་ག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག

【現代漢語翻譯】 不顧衣食，前往山中，唯以修行為核心，爲了圓滿噶舉派上師們的授記之意。 爲了讓具器弟子瑜伽士和瑜伽母們得到完整的口訣指導，僅僅通過見、聞、憶就能使一切成熟為無上菩提，無比盛大地示現了事業的廣大喜宴。 暫時，འབྲིང་སྒོམ་（音譯：中觀）和སེ་བན་（音譯：色溫）等修行者聚集在一起，說道：『我們不相信上師的話，如果做一些超度儀式怎麼樣？』 上師回答說：『哎呀，我的調伏對像已經圓滿了，超度和唸誦有什麼用？』然後唱了這首歌： 向父親譯師的足下頂禮！ 瑜伽士身體的這朵花，被死主魔障的冰雹摧毀，目前往來世的時候，我會有各種各樣的景象。 清凈的幻身，無有執著，在圓滿功德的中陰中，與口耳相傳的甚深教授相結合，上師本尊以光明引導，迎接走向無生之路，當法性母子相會時，我會有各種各樣的景象。 འབྲི་སྒོམ་（音譯：中觀）問道：『是清凈還是不清凈呢？』上師回答說：『你明白了，就是那樣。』 又問：『如果詳細解釋呢？』上師回答說：『我的十二個弟子也會出現十二種景象，清凈的有六種，不清凈的有六種。 會有清凈的身體和不清凈的身體兩種，清凈的身體會被空行母們，以及騎著獅子的空行母們，用珍寶的寶座、傘蓋、勝幢、幡旗和音樂聲來迎請，清凈的本尊和勇士空行母們不會被其他人看到，弟子們也可能會被各自的成就者看到。 即使留下不清凈的身體，也按照授記者的指示去做吧。』 色溫又問：『上師圓寂后，做七日祭、法會、佛塔、寺廟和紀念日等等有什麼用呢？』 熱瓊巴尊者唱了這首歌： 依靠熱羅扎瓦·瑪爾巴（藏語：རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པ།）的恩德，一切該做的事情都已經做完了。 依靠密勒日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ།）的精進，一切該做的事情都已經完成了。 不依靠具傳承的上師，請求灌頂有什麼用呢？ 不將自心與法義融合，執持續部有什麼用呢？ 不放下世間俗事，修持口訣有什麼用呢？ 不將行為與佛法相合，做超度儀式有什麼用呢？ 結束。

【English Translation】 Regardless of food and clothing, he went to the mountains, focusing solely on practice, in order to fulfill the prophecies of the Kagyu forefathers. To give complete oral instructions to worthy disciples, yogis and yoginis, so that all could be matured into unsurpassed enlightenment merely by seeing, hearing, and remembering, he manifested an immeasurably great feast of activity. For a while, Dring Gom and Seban and other practitioners gathered together and said, 'We don't believe the lama's words, what if we do some fulfillment rituals?' The lama replied, 'Alas, my objects of taming are complete, what use are fulfillment and recitation?' Then he sang this song: I prostrate to the feet of the father translator! This flower of the yogi's body, destroyed by the hailstorm of the Lord of Death's obstacles, when going to the next life, I will have various visions. This pure illusory body, without attachment, in the bardo of completing qualities, combined with the profound oral instructions, the lama deity guides with clear light, welcoming to the path of no birth, when the mother and child of dharmata meet, I will have various visions. Dri Gom asked, 'Is it pure or impure?' The lama replied, 'You understand, it is so.' He asked, 'If you explain it in detail?' The lama replied, 'My twelve disciples will also have twelve visions, six pure and six impure. There will be two bodies, a pure body and an impure body, the pure body will be invited by dakinis, and dakinis riding lions, with jeweled thrones, umbrellas, banners, flags, and musical sounds, the pure deities and heroes and dakinis will not be seen by others, and the disciples may also be seen by each of their siddhas. Even if an impure body remains, do as the prophesier instructs.' Seban asked again, 'When the lama passes away, what is the use of doing seven-day ceremonies, rituals, stupas, monasteries, and anniversaries?' Jetsun sang this song: By the kindness of Je Lhodrak Marpa, all that needs to be done has been done. By the diligence of Mila Repa, all that needs to be done has been completed. Without relying on a lineage lama, what is the use of requesting empowerment? Without mixing one's own mind with the meaning, what is the use of holding tantras? Without abandoning worldly affairs, what is the use of meditating on instructions? Without aligning actions with dharma, what is the use of doing rituals? End.

---

་ངན་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པའི། །བདུན་ཚིགས་བྱས་པའི་ཅི་ལ་ཕན། །ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མ་ཞི་བའི། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འདོད་རྩ་བ་མི་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི། །གདན་ས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ལ་དག་སྣང་མ་སྐྱེས་པའི། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐུན་བཞིའི་དགེ་སྦྱོར་མ་ནུས་པའི། །ཚ་ཚ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་འདེབས་པའི། །དུས་དྲན་བསྐྱངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་རྣ་བར་མི་འཇོག་པའི། །གདུང་མཆོད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོན་ཚེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །གདུང་ཞལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡིད་རྨོངས་སྐྱོ་ཤས་མ་སྐྱེས་པའི། །སྤངས་དག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཁ་བཟང་སྙིང་རྗེས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་འདོད་པ་མ་སྤངས་པའི། །ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་པའི། །དཔོན་སློབ་མང་བས་ཅི་ལ་ཕན། ། 2-1-236b ཕན་པ་མེད་པ་བྱས་བྱས་པས། །གནོད་པ་མེད་པར་ཙོག་གེ་སྡོད། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྲེལ་བ་མང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། བྱ་བ་བཏང་བ་རང་གིས་ཆོག་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བརྟེན་པའི། །མོས་གུས་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མ་ཞུས་པས། །རྒྱུད་རྐྱང་ཚིག་གིས་རང་ཉིད་བཅིངས། །རྒྱུད་སྡེ་དཔང་པོར་མ་བཞག་པའི། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རྒྱུ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མི་སྒོམ་པའི། །བྱ་བ་བཏང་ཟེར་རང་སྡུག་ཡིན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་མི་འཛིན་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོ་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །འགག་དང་ཉ་ག་མི་ཤེས་པའི། །སྙིང་རུས་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་དུ་མ་བསགས་པའི། །རང་དོན་གཅིག་པུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་མ་བཏང་བའི། །བསྒོམ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་མིན། །ཆོག་ཤེས་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །མང་པོ་བསོགས་འདོད་མི་ཡི་ནོར། །བདེ་སྐྱིད་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཕྱི་ཡི་སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཆེ་འདོད་འགོང་པོའི་དམག་གི་འཁོར། །གྲགས་འདོད་རང་ཕུང་ཁ་མཆུ་འཕོག །ཡགས་འདོད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །མང་འདོད་གྲ་རོགས་གྲོགས་དང་འབྲལ། ། 2-1-237a ངས་བྱས་རེ་འཁང་མང་བའི་རྒྱུ། །ཁྱེད་ཁ་རོག་བཞུགས་དང་ཁ་མཆུ་མེད། །ལྷན་ནེ་སྡོད་དང་བསམ་པ་འགྲུབ། །མ་ཡེངས་སྐྱོངས་དང་ཡེངས་པ་མེད། །གཅིག་པུར་སྡོད་དང་གྲོགས་དང་མཇལ། །དམན་ས་ཟུང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱིན། །དལ་ལེ་སྐྱོངས་དང་མགྱོགས་པར་སླེབས། །བྱ་བ་བཏང་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཟབ་ལམ་སྒོམ་དང་མྱུར་ལམ་རྙེད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྙིང་

【現代漢語翻譯】 沒有以對治煩惱為目的，做七日法會有什麼用？ 沒有平息偏見和嗔恨，供奉祭品有什麼用？ 沒有捨棄自私的根源，佈施財物有什麼用？ 沒有認識到六道眾生都是父母，佔據高位有什麼用？ 心中沒有生起清凈的顯現，建造佛塔有什麼用？ 沒有能力進行四座瑜伽的修持，製作擦擦（小泥像）有什麼用？ 沒有從內心深處祈禱，舉行紀念日有什麼用？ 沒有將教言銘記於心，進行祭奠亡靈的儀式有什麼用？ 活著的時候沒有生起信心，瞻仰遺容有什麼用？ 心中沒有生起厭倦和悔恨，進行超度亡靈的儀式有什麼用？ 心中沒有生起慈悲，口頭上說慈悲有什麼用？ 沒有捨棄煩惱和慾望，提供服務有什麼用？ 不把上師所說的話當作衡量標準，擁有眾多的師長和弟子有什麼用？

做了很多無益的事情，不如安安靜靜地坐著。 對於已經完成修行的人來說，忙碌只會帶來迷惑。 如是說，我問上師：『放棄一切行為，自己修行可以嗎？』上師唱了這首歌。 沒有依止上師 仁波切（珍貴者），即使有虔誠心，加持也很小。 沒有接受甚深的灌頂，只是用空洞的詞語束縛自己。 沒有將密續作為依據，所有的實修都會走向歧途。 不修持甚深的口訣，說放棄一切行為只是自討苦吃。 不用對治法來對治煩惱，空洞的言語只是虛假的聲響。 不瞭解甚深的方便道，即使精進努力也沒有意義。 不瞭解氣脈的阻塞和執行，即使努力修行也會走向歧途。 沒有積累大量的福德，只為自己著想只會輪迴。 積累的財富沒有用於佛法，即使修行也不會生起功德。 知足的心沒有從內心生起，貪求更多財富只是世俗之人的行為。 快樂沒有從內心生起，向外尋求快樂只會帶來痛苦。 貪圖名利是魔鬼軍隊的眷屬。 追求名聲只會自取滅亡，招致爭端。 渴望美好只會引發五毒煩惱。 貪求眾多隻會與道友和朋友分離。

抱怨和不滿是產生爭執的原因。 保持沉默，就不會有爭端。 安靜地待著，願望就會實現。 不要散亂，守護正念，就不會有散亂。 獨自一人待著，就會與朋友相遇。 處於卑下的位置，才能走向偉大。 慢慢地守護，才能快速到達。 放棄一切行為，才能成就偉大的事業。 修持甚深的道路，才能找到快速的途徑。 證悟空性，才能生起慈悲。

【English Translation】 Without aiming to counteract afflictions, what is the benefit of performing a seven-day Dharma assembly? Without pacifying bias and hatred, what is the benefit of offering sacrifices? Without abandoning the root of selfishness, what is the benefit of giving alms? Without recognizing the six realms of beings as parents, what is the benefit of occupying a high position? Without generating pure appearances in the mind, what is the benefit of building stupas? Without being able to practice the four sessions of yoga, what is the benefit of making tsatsas (small clay images)? Without praying from the depths of the heart, what is the benefit of holding memorial days? Without engraving the teachings in the heart, what is the benefit of performing rituals for the deceased? Without generating faith while alive, what is the benefit of gazing upon the remains? Without generating weariness and regret in the mind, what is the benefit of performing rituals for the deceased? Without generating compassion in the heart, what is the benefit of speaking of compassion with the mouth? Without abandoning afflictions and desires, what is the benefit of providing service? Without taking the words of the guru as a measure, what is the benefit of having many teachers and disciples?

Having done many useless things, it is better to sit quietly. For a yogi who has completed practice, busyness only brings confusion. Thus it was said, I asked the guru: 'Is it okay to abandon all actions and practice by oneself?' The guru sang this song. Without relying on the guru Rinpoche (precious one), even with devotion, the blessings are small. Without receiving profound empowerments, one only binds oneself with empty words. Without taking the tantras as a basis, all practices will go astray. Without meditating on profound instructions, saying one has abandoned all actions is only self-inflicted suffering. Without using antidotes to counteract afflictions, empty words are only false sounds. Without understanding the profound skillful means, even diligent effort is meaningless. Without understanding the blockages and flow of the energy channels, even diligent effort will lead to confusion. Without accumulating vast merit, only thinking of oneself will lead to samsara. Wealth accumulated but not used for the Dharma, even meditation will not generate qualities. Contentment not arising from within, desiring to accumulate more wealth is only the behavior of worldly people. Happiness not arising from within, seeking happiness externally only brings suffering. Greed for fame and gain is the retinue of the army of demons. Pursuing fame only leads to self-destruction, inviting disputes. Longing for goodness only stirs up the five poisonous emotions. Greed for many only separates one from Dharma friends and companions.

Complaining and dissatisfaction are the cause of disputes. Remain silent, and there will be no disputes. Stay quietly, and wishes will be fulfilled. Do not be distracted, guard mindfulness, and there will be no distraction. Stay alone, and you will meet friends. Occupy a humble position, and you will go to greatness. Guard slowly, and you will arrive quickly. Abandon all actions, and great deeds will be accomplished. Practice the profound path, and you will find the quick path. Realize emptiness, and compassion will arise.

---

རྗེ་སྐྱེས་ན་བདག་གཞན་མེད། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་ན་ང་དང་མཇལ། །ང་དང་མཇལ་ཙ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་བུ་སློབ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངའི་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་མེད། ཨ་ག་རུའི་ཕྱག་འཁར་འདི་དང་། རས་ཀྱི་ཞྭ་དང་། རས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སྐུར། སྦ་བེར་འདི་རས་ཆུང་པས་མ་སླེབས་ན་རས་དུམ་བུ་གཅིག་དང་གཉིས་བསྐུར། གྲི་གུ་མེ་ཆ་འདི་གཉིས་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་། པན་ཞུ་ཧྲུལ་པོ་འདི་སེ་བན་རས་པས་ཟུང་། རས་འདི་དུམ་དུམ་གྱིས་ལ་རས་པ་མི་རེ་ལ་རེ་རེ་བྱིན་དང་། ནོར་ཆེ་བ་རེ་མེད་སྟེ་(དེ་)དངོས་གྲུབ་རེ་འོང་སྲིད། གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ང་རང་གི་སྒོམ་ཁང་གི་རྒྱབ་དེར་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྦས་ཡོད་པ་ལ་གསེར་འགྱེད་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་ལ་གསེར་མང་པོ་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་བས། ལེགས་སེ་ 2-1-237b ན་རེ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དེ་ལ་གསེར་ཨེའུ་ཡོད། མི་ངན་པའི་ཁ་ལ་བཟོད་ཚུགས་མེད་ཟེར། དེར་ཕྱིས་གསེར་ཨེ་འདུག་བལྟས་ཙ། གསེར་མེད་པར་བུར་དཀར་རྡོག་པོ་གསུམ་རས་ཁ་གང་གི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་གྲི་གུ་ཡུ་བས་ཁེམ་འོང་བ། སོས་གྲི་འོང་བ། ལྟག་པས་མེ་ཆ་འོང་བ། རྩེ་མོས་འབུག་འོང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ལ་བལྟས་ཙ། བུ་རམ་འདི་གྲི་གུ་འདིས་དུམ་དུམ་གྱིས་དང་མི་རྣམས་ཁྱེད་ནས་འོང་། རས་འདི་གྲི་གུས་དུམ་བུ་དུམ་བུ་གྱིས་དང་། མི་མ་ཁྱེད་བར་དུ་རས་མི་འཛད་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ནས་འོང་ཟེར་བ་དང་། མི་ལ་རས་པ་ལ་གསེར་ཡོད་ཟེར་བ་འགའ་རེ་ཡོད་མཆིས་པའི་ཁ་སྐྱག་པས་ཆོད་ཅིག་ཟེར་བ་བྲིས་འདུག་པས། རས་པ་རྣམས་སྡུག་པའི་ནང་ནས་གད་ཏི་རི་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་བསྙུང་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསུང་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་མཛད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པས་ག་ལ་ལང་། དེར་ལས་མ་དག་པའི་སྙེ་ནམ་གྱི་བོན་པོ་མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར་བྱ་བ་ཅིག་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དཀོན་པས་ཁོ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། སྙིང་ན་ནས་དུག་ཡང་ཡང་བརྩམ་པ་མ་གསོལ། དེ་ཞག་མཛེ་པོ་ཞིག་ལ་གཡུ་གཅིག་རྔན་པར་བྱིན་ནས་དུག་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། སྤྱན་ཧྲིག་གེ་མཛད་ནས། ཁྱོད་གཡུ་ 2-1-238a ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཏུང་དགོས་གསུངས་ཏེ། གསོལ་ཚར་བ་དང་། ཨ་རེ་སྡུག་ཁོ་བོས་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་མི་འོང་། ཁྱོད་བཟའ་རུང་བ་ཅིག་མི་གདའ་གསུངས་ཏེ། ཕོར་བཀྲུས་ནས་གནང་། དེར་རྗེ་བཙུན་ཅུང་ཟད་བསྙུང་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། རས་པ་རྣམས་བཤུམ་པ་ལ། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང

【現代漢語翻譯】 『當證悟生起時，便無自他之分；當慈悲生起時，便能成就利他之事；當利他之事成就時，便能與我相見；當與我相見之時，便能現證成佛。我與佛陀、弟子三者，祈願能無別合一。』 如是說后，『我身後沒有貴重之物。將這沉香木手杖、粗布帽子、一塊粗布，都送給達波拉杰（དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་，Dwags po lha rje，意為「達波醫王」）。這件羊皮襖如果惹瓊巴（རས་ཆུང་པ，Ras chung pa）沒趕到，就送一塊或兩塊粗布。這把小刀和火鐮由止貢（འབྲི་སྒོམ，』Bri sgom）的修行者保管。這頂破舊的帽子由色本惹巴（སེ་བན་རས་པ，Se ban ras pa）保管。這些粗布切成小塊，分給每個米拉日巴（ལ་རས་པ，La ras pa）的弟子一塊。雖然沒有什麼貴重的東西，但可能會帶來一些成就。』 『有一小塊金子，藏在我自己禪房後面的墻縫裡，用作黃金佈施。』 當時有人說米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun，尊者）有很多黃金，米拉日巴（ལེགས་སེ，Legs se）回答說：『上師的傳記里有黃金。惡人的嘴是堵不住的。』 後來去看是否真的有黃金，結果沒有黃金，只有三塊白糖用一塊粗布包著，還有一把刀柄用玉裝飾的刀，一把鋒利的刀，一把尾部可以打火的刀，一把尖端可以鉆孔的刀，以及一些信件。檢視信件的內容是：『這白糖用這把刀切成小塊，分給前來的人們。這粗布用刀切成小塊，在人們沒有來完之前，粗布是不會用盡的，所以分給所有前來的人。』 信中還寫著：『有些人說米拉日巴（མི་ལ་རས་པ，Mi la ras pa）有黃金，用糞便堵住他們的嘴。』 惹巴（རས་པ，Ras pa）們聽后，從悲傷中轉為歡笑。 之後，米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）未生病，宣講了很多佛法，示現了很多神變，不可思議，無法用文字記載。 當時，聶南（སྙེ་ནམ，Snye nam）地方有一個業障深重的苯教徒，名叫廷頓江巴（མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར，Mthing ston byang 』bar），因為上師的加持，當地沒有發生瘟疫，他沒有食物來源，心裡難受，多次想下毒，但沒有成功。 他給一個麻風病人一塊玉作為報酬，讓他將毒藥混在酸奶里送給米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）。米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）接過酸奶，睜大眼睛說：『你是爲了得到玉才讓我喝的。』 喝完后，米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）說：『唉，可憐的人啊，我是一個已經捨棄了對身體執著的瑜伽士，你不會有罪過和異熟果報的。你沒有什麼可以吃的東西嗎？』 說完，米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）洗乾淨碗還給了他。當時，米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）示現出稍微生病的樣子，惹巴（རས་པ，Ras pa）們都哭了起來。米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）挺直了身體。

【English Translation】 'When enlightenment arises, there is no self or other; when compassion arises, the benefit of others is accomplished; when the benefit of others is accomplished, you will meet me; when you meet me, you will directly attain Buddhahood. May I, the Buddha, and the disciples be inseparably one.' Having said this, 'There are no valuable possessions left by me. Send this agarwood walking stick, coarse cloth hat, and a piece of coarse cloth to Dwags po lha rje (དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་, Dwags po lha rje, meaning 'Physician of Dwags po'). If Ras chung pa (རས་ཆུང་པ, Ras chung pa) has not arrived, send one or two pieces of coarse cloth instead of this sheepskin coat. This small knife and fire striker should be kept by the practitioners of 』Bri sgom (འབྲི་སྒོམ, 』Bri sgom). This tattered hat should be kept by Se ban ras pa (སེ་བན་རས་པ, Se ban ras pa). Cut these coarse cloths into small pieces and give one piece to each of the disciples of Mi la ras pa (ལ་རས་པ, La ras pa). Although there are no valuable things, they may bring some accomplishments.' 'There is a small piece of gold hidden in the wall behind my meditation room, use it for gold offerings.' At that time, someone said that Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) Mi la ras pa had a lot of gold. Legs se (ལེགས་སེ, Legs se) replied, 'There is gold in the Guru's biography. The mouths of evil people cannot be shut.' Later, they checked to see if there was really any gold, but there was no gold. There were only three pieces of white sugar wrapped in a piece of coarse cloth, a knife with a jade-decorated handle, a sharp knife, a knife with a fire striker at the end, a knife with a drill at the tip, and some letters. Looking at the letters, it said: 'Cut this white sugar into small pieces with this knife and distribute it to the people who come. Cut this coarse cloth into small pieces with the knife. The cloth will not run out until all the people have come, so distribute it to everyone.' The letter also said: 'Some people say that Mi la ras pa (མི་ལ་རས་པ, Mi la ras pa) has gold, shut their mouths with dung.' The Ras pas (རས་པ, Ras pa) went from sadness to laughter. After that, Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) did not fall ill, taught a lot of Dharma, and performed many miracles, which were inconceivable and could not be recorded in writing. At that time, there was a Bonpo (苯教) practitioner from Snye nam (སྙེ་ནམ, Snye nam) named Mthing ston byang 』bar (མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར, Mthing ston byang 』bar), who had heavy karma. Because of the Guru's blessings, there was no plague in the area, and he had no source of food. He felt bad and tried to poison the Guru many times, but failed. He gave a leper a piece of jade as a reward and asked him to mix poison with yogurt and offer it to Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One). Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) took the yogurt and, with wide eyes, said, 'You are making me drink this so that you can get the jade.' After drinking it, Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) said, 'Alas, poor man, I am a yogi who has abandoned attachment to the body, you will not incur sin or karmic consequences. Do you have nothing to eat?' After saying this, Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) washed the bowl and returned it to him. At that time, Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) showed signs of being slightly ill, and the Ras pas (རས་པ, Ras pa) all cried. Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) straightened his body.

---

ས་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཕྱག་གི་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །འོད་གསལ་རྩི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་རྡུག་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཅན། །ན་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སོགས་མཚན་དཔེ་རྒྱན་དུ་མཛེས། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་དག་པར་ཤོག །མཛེ་པོ་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག །ལུས་ལ་ན་རྒྱུ་རྩ་ཙམ་མེད། །ཟས་ངན་ཞིག་གིས་ཁམས་མ་སྙོམས། །སྒོམ་ཆེན་དུ་ཙ་སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ། །ཉམས་མྱོང་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེ་ཞོག །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུག་བྱུང་བ་མ་རིག་ཛ། དེ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བོན་པོ་ཤིའོ། །དེར་བླ་མས་བོན་པོའི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལར་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་སྙིང་ 2-1-238b རེ་རྗེ། །སྦྱོར་བ་ངན་པ་འདི་འཚལ་བས། །ང་ཡི་སྔོན་ལ་བོན་པོ་ཤི། །ང་ཡི་དགེ་བ་བདེ་སྐྱིད་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགེ་བ་ཡིས། །བོན་པོའི་སྡིག་པ་དག་པར་ཤོག །བོན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །བླ་མ་སློབ་མ་ཕ་མ་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་དུ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྙེད་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འཛད་ཁའི་བསམ་ངན་དེ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་མི་གནས་ཤོག །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རས་པ་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བོན་པོ་དེས་སྔར་སློབ་དཔོན་ཞིག་བསད་ཟིན་པས། ད་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་བསམ་ངན་སྐྱེས་པ་མིན་པས་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས། ང་ལ་དུག་བྱིན་པ་ཡི་གསུངས། ཨ་ཁ། འོ་ན་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དུག་མི་གསོལ་བ་ཡིན་མོད་ཞུས་པས། ངས་ཟོས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཁོ་ཨེ་ཐར་བསམ་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། ལན་གཅིག་ཨེ་མ་ཐར་སྲིད། ང་མིན་ན་ཁོ་ད་ལ་ཡང་བསྡད་ལེ་མིན། ད་ཐར་བའི་སྨོན་ལམ་སོང་ཡོད་གསུངས་སོ། །དེ་རང་རེ་དང་འཕྲད་བཅུག་ཡིན་ལགས་ 2-1-239a ཞུས་པས། དེས་སློབ་དཔོན་བསྒྲུང་བ་དེ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ངན་པ་བློས་བཏང་ཐབས་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས། ནམ་ཟླ་དགུན་ལ་ཆར་པ་སི་ལི་ལི་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟིམ་ཟིམ་བབས་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་དབྱངས་སྙན་པོ་གྲགས་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་འཇའ་གུར་འདུ

【現代漢語翻譯】 從地上，他抬頭看著天空，說道：『輪迴涅槃消融于光明法界，把握本覺自性之地，以光明精華滋養，證得無二之偉大，具足無礙之自信，疾病、邪魔與罪障，皆化為天神之莊嚴。脈、明點、氣、心安住于本然，佈施等功德莊嚴相好。愿苯教徒的惡念得以清凈，愿麻風病人從疾病中解脫，愿身體沒有絲毫病痛之根源，愿不良的飲食不再擾亂身體的平衡，愿大修行者不因世俗瑣事而羞愧，愿證悟體驗在覺性中清晰顯現。』 說完這些，那些修行者沒有一個人知道他中了毒。那天晚上，由於空行母的懲罰，那個苯教徒死了。於是，上師爲了凈化苯教徒的罪業，唱了這首歌：『一切惡念都與此相似，苯教徒的惡念真是可悲。因為追求邪惡的行為，那個苯教徒死在了我之前。愿我的善行、安樂，以及過去、現在、未來諸佛的善行，能夠清凈苯教徒的罪業。愿苯教徒的一切痛苦，都由我來承擔並凈化。對於傷害上師、弟子、父母的人，真是可悲。愿他們的業力果報，都由我來承擔並凈化。在任何時間和情況下，愿我遠離罪惡的朋友。愿生生世世，我都能遇到善良的朋友。愿耗盡福報的惡念，不再存在於任何眾生心中。愿善良的發心——菩提道，被一切眾生證得。』 說完這些，修行者瑞貢問道：『這是怎麼回事？』上師回答說：『那個苯教徒之前已經殺死了一位上師，現在他將墮入惡道，因為對家鄉的親人產生了惡念，所以無法直接墮入無間地獄，因此才給我下了毒。』 『啊！既然您知道有毒，為什麼還要吃呢？』瑞貢問道。上師回答說：『我吃了之後，如果祈禱，或許他能解脫。』 『那能行嗎？』瑞貢問道。上師回答說：『或許一次還不能完全解脫，如果不是我，他現在還在原地徘徊，現在解脫的祈願已經生效了。這都是我們之間的因緣。』 瑞貢問道：『他殺害的那位上師是安住于佛法中的人，而您是佛法的護持者，所以不能捨棄惡劣的眾生。』 之後，天空中出現彩虹和光芒，降下了許多鮮花。在冬天，下起了淅淅瀝瀝的細雨。人們議論紛紛，不知道發生了什麼事。有些人說在涅南聽到了美妙的音樂，有些人說在涅南看到了彩虹帳篷。

【English Translation】 From the ground, he looked up at the sky and said: 'May Samsara and Nirvana dissolve into the clear light realm. May I grasp the ground of intrinsic awareness. May the essence of clear light nourish. May I attain the greatness of non-duality. May I possess the confidence free from obstacles. May diseases, demons, and sins be transformed into the ornaments of the gods. May the channels, bindus, winds, and mind abide in their natural state. May generosity and other virtues adorn the signs and marks of enlightenment. May the evil thoughts of the Bonpos be purified. May the lepers be liberated from their diseases. May there be no root of illness in the body. May bad food no longer disturb the balance of the elements. May great meditators not be ashamed of worldly affairs. May experiential realization be clearly present in awareness.' After saying these words, none of the practitioners realized that he had been poisoned. That night, due to the Dakini's punishment, the Bonpo died. Then, the Lama sang this song to purify the Bonpo's sins: 'All evil thoughts are like this. The evil thoughts of the Bonpo are truly pitiable. Because of pursuing evil actions, that Bonpo died before me. May my merit, happiness, and the merit of the Buddhas of the three times purify the Bonpo's sins. May all the suffering of the Bonpo be taken by me and purified. For those who harm the Lama, disciples, and parents, it is truly pitiable. May the karmic consequences of their actions be taken by me and purified. At all times and in all ways, may I be separated from evil friends. In all my lives, may I find virtuous friends. May the evil thoughts that exhaust merit not exist in the mind of any sentient being. May the good intention—the path to Bodhi—be attained by all sentient beings.' After saying these words, the practitioner Ribgom asked: 'What is happening?' The Lama replied: 'That Bonpo had previously killed a teacher. Now he will fall into the lower realms. Because he had evil thoughts towards his relatives in his homeland, he could not directly fall into the Avici hell, so he poisoned me.' 'Ah! Since you knew it was poison, why did you eat it?' Ribgom asked. The Lama replied: 'I thought that if I ate it and prayed, perhaps he could be liberated.' 'Will that work?' Ribgom asked. The Lama replied: 'Perhaps it won't be completely liberated in one go. If it weren't for me, he would still be wandering around. Now the prayer for liberation has taken effect. This is all due to our karmic connection.' Ribgom asked: 'The teacher he killed was someone who abided in the Dharma, and you are the protector of the Dharma, so you cannot abandon evil beings.' After that, rainbows and light appeared in the sky, and many flowers fell. In winter, a drizzle of rain fell continuously. People discussed what was happening. Some said they heard beautiful music in Nyenam, and some said they saw a rainbow tent in Nyenam.

---

ག་ཟེར། ལ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་འཕྲེང་དམར་པོ་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རི་འགོ་ལ་འཇའ་ཕུབ་པ་འདྲ་འདུག །ལ་ལས་རྡོ་འདི་འཇའ་འོད་དུ་གྱུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྩྭ་དང་ཤིང་ཚོ་ལ་འོད་ཟེར་བསྐོར་འདུག་ཟེར། ཤིང་ཅུག་ཡོད་པ་བཞིན་འདུག་ཟེར་ནས། སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། ། ༈ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། དེ་ནས་ལོ་ཡོས་བུ་ལོ། དུས་དགུན། ཟླ་བ་སྟག །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེའི་ཚེ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལོ་རོ་ན་བཞུགས་པ་ལ། བུ་མོ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཀྱེ་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་འདི་ན་བདེ་བར་གདའ་སྟེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སྐུ་ཡལ། མགྱོགས་སུ་བྱོན་མཛོད་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་གསེར་སྲང་གང་དང་དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་བསྣམས་ནས། རླུང་ 2-1-239b བཟུང་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་འདས་པའི་ས་དང་ཉེ་བར་ཉི་མ་དྲོས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕེབས་ཙ་ན། བུ་མོ་གཅིག་ཆུ་ཟངས་བན་གང་ཁུར་བྱུང་བ་དང་འཕྲད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐག་རིང་ནས་བྱོན་པ་འོ་བརྒྱལ། ངས་བཏུང་བ་དྲན་གི་ནང་དུ་གཤེགས་ཟེར་ཏེ། བྱོན་ནས་བཏུང་བ་གསོལ་བས་བརྗེད་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཞག་གཅིག་འདས། ཡང་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་དེས་བསྐུལ་ཏེ་སྙེ་ནམ་ཙར་མར་བྱོན་ཙ་ན། ན་བུན་དང་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པའི་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྔར་བས་ཀྱང་སྐུ་མདངས་བཟང་བ་ཞིག་མཛད་དེ་བྱོན། དེར་དགའ་ཆེས་བས་གསེར་དང་དར་ཡུག་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བདག་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་འོང་བ་ལགས། ཞེས་སྔར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། བུ་རས་ཆུང་པ་སླེབས་པས་དགའ། ཁྱོད་ཁམས་བདེའམ་གསུངས་ཤིང་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་གླེང་ལོང་མང་པོ་ཡང་གནང་། དེའི་དུས་སུ་བུད་མེད་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྟེན་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་གི་སྤྲུལ་པར་གདའ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་དྲུང་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཡོད། དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁ་མ་ཐེམ་ནས་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ 2-1-240a ཚོགས་སུ་སོང་གསུངས། སང་དགོང་ཁོ་བོ་ཡང་དེར་སླེབ་དགོས་པར་ཡོད། བུ་ཁྱོད་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་བསྒུག་ཅིང་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ང་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཡི་ཁྱོད་རང་རྗེས་ལ་ཚུར་ཤོག་གསུངས། བདག་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱི་རང་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་པར་གདའ་ཡི་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་སྔོན་ལ་ཡུད་ཀྱི་གཤེགས། རས་ཆུང་པ་ར

【現代漢語翻譯】 有人說：『天空中有紅色的光環。』有人說：『山頂上好像撐起了彩虹。』有人說：『這塊石頭變成了彩虹般的光芒。』有人說：『草和樹木都被光芒環繞。』就像有樹樁一樣。』因此，上師未圓寂前顯現了無數的瑞相。 示現涅槃之相： 之後，在兔年，冬季，虎月，十五日太陽升起時，示現了涅槃之相。當時，喇嘛惹瓊巴（Raschungpa，人名）住在洛若（Loro，地名）。一個臉頰上有三重痣的女孩出現了，說：『惹瓊巴，你現在在這裡安樂地住著，但上師杰尊（Jetsun，尊稱，意為至尊）在光明中圓寂了。快去！』說完就消失了。惹瓊巴非常害怕，帶著一兩黃金和一條白色哈達，乘風而去。當他接近杰尊圓寂的地方時，大約中午時分，他遇到一個女孩，她揹著滿滿一桶水。『瑜伽士從遠方而來，一定很累了。我想起他要喝水。』說完，就走了，惹瓊巴喝了水，好像忘記了一切，過了一天。又是之前預言的那個女孩催促他，當他到達聶南擦瑪（Nyenam Tsarma，地名）時，在霧氣和薄霧中，上師杰尊比以前更加光彩照人地出現了。惹瓊巴非常高興，獻上了黃金和哈達，磕頭並把上師的腳放在頭頂上。『我遇到了這樣的景象才來的。』他講述了之前的原因。杰尊說：『孩子惹瓊巴來了，我很高興。你身體好嗎？』他非常高興，並進行了許多佛法討論。當時，有兩個女人出現在天空中，拿著供品走了。惹瓊巴問：『那兩個人是誰？』杰尊回答說：『她們是印度空行母（Dakini，女性神祇）辛格棟（Singdong，人名）的化身。在寒林大尸陀林（Great Charnel Ground，佛教徒進行冥想的地方）里，婆羅門薩拉哈（Saraha，人名）面前，所有的空行母都在舉行會供輪（Tsogkhorlo，密宗儀式）。她們是來拿供品的。孩子，你的東西也變成了功德的積累。』他說：『明天晚上我也必須去那裡。孩子，你從遠方而來，我一直在等你。現在我先走了，你隨後再來。』惹瓊巴問：『我可以去上師的住所嗎？』杰尊說：『這是業和願力所聯繫的。』說完，杰尊先走了，惹瓊巴

【English Translation】 Some say, 'There is a red halo in the sky.' Some say, 'It looks like a rainbow is propped up on the top of the mountain.' Some say, 'This stone has turned into rainbow-like light.' Some say, 'The grass and trees are surrounded by light.' It's like there are tree stumps.' Therefore, before the Lama passed away, countless auspicious signs appeared. Showing the Aspect of Passing into Nirvana: After that, in the Year of the Rabbit, in winter, in the Tiger Month, on the fifteenth day when the sun rose, he showed the aspect of passing into Nirvana. At that time, Lama Raschungpa (Raschungpa, name of a person) was staying in Loro (Loro, name of a place). A girl with three moles on her cheek appeared and said, 'Raschungpa, you are now living happily here, but Lama Jetsun (Jetsun, honorific title, meaning Supreme) has passed away in the clear light. Go quickly!' After saying that, she disappeared. Raschungpa was very scared and took a tael of gold and a white silk scarf, and went with the wind. When he approached the place where Jetsun had passed away, around noon, he met a girl carrying a full bucket of water. 'Yogi has come from afar and must be tired. I remembered that he wanted to drink water.' After saying that, she left, and Raschungpa drank the water, as if he had forgotten everything, and a day passed. Again, that girl who had prophesied before urged him, and when he arrived at Nyenam Tsarma (Nyenam Tsarma, name of a place), in the midst of mist and haze, Lama Jetsun appeared even more radiant than before. Raschungpa was very happy and offered the gold and silk scarf, prostrated and placed the Lama's feet on his head. 'I came because I encountered such a sight.' He told the reasons from before. Jetsun said, 'Child Raschungpa has arrived, I am very happy. Are you well?' He was very happy and had many Dharma discussions. At that time, two women appeared in the sky, carrying offerings and leaving. Raschungpa asked, 'Who are those two?' Jetsun replied, 'They are the emanations of the Indian Dakini (Dakini, female deity) Singdong (Singdong, name of a person). In the Great Charnel Ground of the Cool Grove (Great Charnel Ground, a place where Buddhists meditate), in front of the Brahmin Saraha (Saraha, name of a person), all the Dakinis are holding a Tsogkhorlo (Tsogkhorlo, Tantric ritual). They came to take the offerings. Child, your things have also become an accumulation of merit.' He said, 'Tomorrow night I must also go there. Child, you have come from afar, I have been waiting for you. Now I will go first, you come later.' Raschungpa asked, 'Can I go to the Lama's residence?' Jetsun said, 'It is connected by karma and aspiration.' After saying that, Jetsun left first, and Raschungpa

---

ྗེ་ལ་ཕར་སོང་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡལ་ནས་ཞག་བདུན་སོང་འདུག་སྟེ། སྤུར་ཁང་དུ་གདུང་བཞུགས་ནས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་ཕྲད། དེར་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཞལ་མཇལ་གྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་དང་བལ་པོའི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆུ་བོའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཤར་ནས་འཆར་བའི་ཁྲི་གདུགས་དང་། །ནུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བ་གཉིས། །གླིང་བཞིའི་དབང་གི་སོ་སོ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །དུས་གནས་སྐབས་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས། །མ་རིག་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །རོ་མཉམ་ཉིད་དང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་ 2-1-240b ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །བླ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དང་རས་ཆུང་གི་སེམས། །འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མཛད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐུན་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་གདུང་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་བྱོན་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་མཇལ། ཕྱོགས་གར་ཕྱིན་ཀྱང་པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཅི་ལྟར་ཁུར་བ་ལྟར་ཁོ་ཁུར། བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་བོའི་མན་ངག་འདི་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་ནས་ཞལ་ལྟ་ཚིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་ཐེངས་དུས་མེད། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་ཕ་ཡི་བུ། །མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྒྲ་བོ་ཆེ། །དྲང་དོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཚིག་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་ཕའི་བུ། །བརྡ་གོ་བ་ལོངས་ཤིག་ཕའི་བུ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སོ་མཚམས་སུ། །བར་དོའི་རྣམ་ 2-1-241a ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་དུས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཐག་ཆོད་གཅིག་ལ་གྱིས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །མ་བཅོས་མཉམ་པ

【現代漢語翻譯】 當熱瓊巴（Je）到達時，得知杰尊欽波（Jetsun Chenpo，至尊大師）已經圓寂七天了。他的遺體安放在靈塔中，弟子和施主們正在繞塔。熱瓊巴在那裡多次頂禮，流著眼淚，獻上了這首祈願文： 印度的水和尼泊爾的水， 因地域不同而各異， 但在河流中卻融為一體。 我們終將在大海中相遇！ 祈願我們一次又一次地相見！ 東方升起的太陽和 西方落下的月亮， 因四大部洲而各異， 但在天空中卻融為一體。 我們將在時機成熟時相遇！ 祈願我們一次又一次地相見！ 諸佛的智慧和六道眾生的心， 因無明而各異， 但在法性中卻融為一體。 我們將在平等性中相遇！ 祈願我們一次又一次地相見！ 上師杰尊的心和熱瓊巴的心， 雖然因四大假合之身而不同， 但在心意相通中卻融為一體。 我們將在願力的加持下相遇！ 祈願我們一次又一次地相見！ 他這樣悲傷地祈禱和祈願。這時，所有人都看到杰尊大師的身體從靈塔中顯現出來，直到腰部以上，清晰可見。杰尊大師說：『熱瓊巴，你遇到了像秘密真言之樹一樣的上師。無論你走到哪裡，你都是像蓮花一樣不被淤泥沾染的瑜伽士。你們這些弟子要像我一樣對待他。孩子，把我的這些教誨銘記在心。』然後，他以偈頌的形式說了這些話： 在三界輪迴的城市裡， 這個如幻的身體罪孽深重。 爲了衣食而奔波勞碌， 對世間的執著永無止境。 斷絕衣食的牽絆吧，我的孩子！ 在無垠的虛空中， 三世諸佛發出洪亮的聲音。 不斷地講解不了義的誘惑， 卻始終無法證悟究竟的真諦。 停止無謂的言辭吧，我的孩子！ 領悟其中的含義吧，我的孩子！ 在此生和來世的交界處， 中陰的意識罪孽深重。 與無形的身體相伴， 卻始終無法徹底了斷生死輪迴。 徹底了斷生死輪迴吧，熱瓊巴！ 下定一個決心吧，我的孩子！ 在這如幻的身體之城裡， 自心是虛無的，罪孽深重。 不斷地遭受突如其來的變故， 卻始終無法證悟真正的意義。 證悟無為的平等性吧！

【English Translation】 When Rechungpa (Je) arrived, he learned that Jetsun Chenpo (Jetsun Chenpo, the great venerable one) had passed away seven days ago. His remains were placed in a stupa, and disciples and patrons were circumambulating it. There, Rechungpa prostrated many times, shedding tears, and offered this prayer: The water of India and the water of Nepal, Are different due to regional differences, But in the river, they merge into one. We will eventually meet in the ocean! May we meet again and again! The sun rising in the east and The moon setting in the west, Are different due to the four continents, But in the sky, they merge into one. We will meet when the time is right! May we meet again and again! The wisdom of the Buddhas and the minds of the six realms of beings, Are different due to ignorance, But in the nature of reality, they merge into one. We will meet in equanimity! May we meet again and again! The mind of the master Jetsun and the mind of Rechungpa, Although different due to the four composite elements of the body, In the communion of minds, they merge into one. We will meet through the power of aspiration! May we meet again and again! He prayed and wished in such sorrow. Then, everyone saw the body of Jetsun appear from the stupa, visible from the waist up, clear and distinct. Jetsun said, 'Rechungpa, you have met a master like a tree of secret mantras. Wherever you go, you are a yogi like a lotus that is not stained by mud. You disciples should treat him as I have treated him. Child, keep these teachings of mine in mind.' Then, he spoke these words in the form of a song: In the city of samsara in the three realms, This illusory body is sinful. Striving for food and clothing, The attachment to the world never ends. Cut off the ties of food and clothing, my child! In the boundless expanse of the sky, The Buddhas of the three times utter a loud sound. Constantly explaining the allure of provisional meanings, But never realizing the ultimate truth. Stop the meaningless words, my child! Comprehend the meaning, my child! At the boundary between this life and the next, The consciousness of the bardo is sinful. Accompanied by a formless body, But never completely severing the cycle of birth and death. Completely sever the cycle of birth and death, Rechungpa! Make a firm decision, my child! In this city of the illusory body, The self-mind is unreal, sinful. Constantly encountering sudden changes, But never realizing the true meaning. Realize the unconditioned equanimity!

---

ར་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ལྟོས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་འདྲིས་སུ་ཆུག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །དོན་དེ་ལས་མེད་དོ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྤུར་ཁང་དུ་མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར། སློབ་མ་རས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། དེའི་ཚེ་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྒྲ་གྲགས་པས། ཁོ་བོ་ལ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ནས་གདུང་ཤ་རི་རམ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། དེ་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ 2-1-241b མས་མོས་པའི་རྟེན་དུ་ཁྱེར་བར་གདའ། གདུང་ཐལ་རྣམས་ཕྱེད་གཡས་རུ་གཙང་པོ་ལ་འཕོ། ཕྱེད་བད་ཆུ་ལ་འཕོ། ཆུས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལ་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། ཨཱཿདཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་འདིར་འོང་སྟེ། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་མཆི། ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཌཱཀྐི་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐོར་བ་བྱས་ཤིང་། སྔར་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བའི་སྔར་གྱི་ཚིག་(ཚིགས་)བཅད་གླུར་བླངས་སོ། །ཡང་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ལས་ཁོ་བོའི་ལག་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱད་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་ཐོང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་གྲགས། དེར་བླ་མ་རས་ཆུང་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིམ་ཁང་གི་གློ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་ན། ཁུག་མ་གཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ན་མེ་ཆ་དང་། སྙིང་བུ་དང་། ཁབ་དང་། གྲི་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་དང་། བུར་རྡོག་གསུམ་འདུག་སྟེ། སྤྲང་པོ་ཤི་བའི་ཤུལ་དུ་ཕོར་པ་དང་དབྱུག་པ་མིན་པ་མ་ལུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་འཛིན་འོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གསོག་པ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་དང་དངོས་པོ་སྤངས། རྟག་ཏུ་རི་ལ་སྡོད། 2-1-242a ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས། ཁོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ལ་བྲིས་ཏེ་འདུག་གོ། །སྤུར་ཁང་གི་རྡོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྱོན་པ་ད་ལྟ་ཆུ་བར་ན་ཡོད་དོ།། ༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ལ། ང་ལ་ཞག་བདུན་བར་དུ་སུ་དང་མ་སྤྲད། དེ་ནས་ལབ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། ཞག་ལྔ་ནས་ག་ལེ་བལྟས་ཙ། བླ་མ་འདས་འདུག་དེར་ཁོང་རྣམས་འདུག་མ་བཟོད་པས། ཡང་ཞག

【現代漢語翻譯】 拉穹巴（Raschungpa），聽著！兒子啊，看看念頭的本質！ 上師、本尊、空行母三者，合而爲一祈請！ 見、修、行三者，合而爲一修持！ 今生、來世、中陰三者，合而爲一熟悉！ 脈、氣、明點三者，合而爲一猛擊要害！ 拉穹巴，道理不外乎這些！』 說完，熱瓊尊者（Jetsun）的身影消失，火葬場自燃起火。弟子熱巴（Raspa）們心中生起殊勝的禪定。特別是上師熱穹巴（Raschungpa），生起了無數的清凈顯現。當時，從火葬場的一個通風口傳出上師的聲音：『我的額頭中央掉下一塊芥菜籽大小的舍利。這被拉薩的藥師嘉莫扎西次仁（Lha sman rgyal mo bkra shis tshe ring ma）作為信物帶走了。將一半的骨灰撒入雅魯藏布江（gTsang po），一半撒入帕曲（Bad chu）河。河水所及之處的所有眾生都將從惡道中解脫。』 『ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）, 一道潔白無瑕的光芒從天空降臨，只有清凈的顯現才能看到。』 當時，無數的空行母圍繞著。之前熱瓊尊者（Jetsun）曾對扎果林卡瓦（'Bri sgom gling kha ba）等熱巴（Raspa）們說過的話，被唱成了歌。 此外，從火葬場的一個通風口傳來聲音：『我的手提箱裡有很多東西，在我之後打開它，你們要廣做供養！』 於是，以上師熱穹巴（Raschungpa）為首的熱巴（Raspa）們打開了寢室的窗戶，發現了一個袋子，裡面有火鐮、捻子、針、一把小刀和三塊冰糖。『一個乞丐死後，除了碗和棍子，什麼都不需要。依靠財富會產生執著，依靠執著會造業，所以要捨棄貪戀和財物，永遠住在山上，生命和修行要平衡。我沒有生死。』這些話都被寫了下來。 火葬場的石頭上顯現出ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：ओम् आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）和六字真言，現在還在曲瓦（Chu bar）那裡。 還有一個故事：在太陽升起的時候，八十八歲高齡時，他說：『七天內不要和任何人說話，之後我還有話要說。』過了五天，他稍微看了一下，上師已經圓寂了，他們無法忍受待在那裡，又過了一天。

【English Translation】 Raschungpa, listen! Son, look at the essence of thoughts! Guru, Yidam, and Dakini, combine into one and pray! View, Meditation, and Action, combine into one and practice! This life, the next life, and the Bardo, combine into one and familiarize yourself! Nadis, Prana, and Bindu, combine into one and strike the vital point! Raschungpa, the meaning is none other than these!' Having said this, Jetsun's body disappeared, and the cremation ground spontaneously burst into flames. The disciples, the Rapas, developed extraordinary Samadhi in their minds. In particular, the Lama Raschungpa experienced immeasurable pure visions. At that time, a voice of the Lama was heard from one of the vents of the cremation ground: 'A relic the size of a mustard seed will come from the center of my forehead. This will be taken by Lha sman Gyalmo Tashi Tseringma of Lhasa as an object of devotion.' 'Half of the ashes should be scattered into the Yarlung Tsangpo River, and half into the Pachu River. All sentient beings within the reach of the water will be liberated from the lower realms.' 'ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), A white, immaculate light comes into this expanse of sky, seen only by those with pure perception.' At that time, countless Dakinis surrounded him. The previous verses that Jetsun himself had spoken to the Rapas such as Drigom Ling Khawa were sung as a song. Also, from one of the vents of the cremation ground, a voice was heard: 'There are many things in my hand box, open it after me, and make great offerings!' Then, the Rapas, led by Lama Raschungpa, opened the skylight of the sleeping quarters and found a bag containing a fire striker, tinder, a needle, a small knife, and three pieces of rock candy. 'A beggar needs nothing after death except a bowl and a staff. Relying on wealth creates attachment, and relying on attachment accumulates karma, so abandon attachment and possessions, and always stay in the mountains, balancing life and practice. I have no birth or death.' These words were written down. On the stone of the cremation ground appeared ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओम् आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Om Ah Hum) and the six-syllable mantra, which are now at Chu Bar. Another story: At sunrise, at the age of eighty-eight, he said, 'Do not speak to anyone for seven days, then I have something to say.' After five days, he looked slightly, and the Lama had passed away. They could not bear to stay there, and another day passed.

---

་དྲུག་ནས་བལྟས་ཙ། གདུང་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ཟན་བྲེ་ཐག་ཙམ་ཞིག་ཡ་ལེ་འདུག་པ་དང་། རས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ནས་གདུང་ལ་ལྟ་བཅུག་པ་ལ། ལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་འོད་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཆུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྡོ་རྗེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རླུང་ཞིག་སྐྱི་ལི་ལི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གསེར་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་བུམ་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ཁ་མ་འཆམ་པ་དང་། ཞག་བདུན་མ་རྫོགས་པར་གདུང་ལ་རེག་པས། མདངས་དེ་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །སེ་བན་རས་པས་ཞག་བདུན་ནས་གདུང་ཡེ་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བར་འདུག་ཟེར་བས། རས་པ་བྱིངས་ཀྱིས་ 2-1-242b དེས་ན་ཡོན་བདག་ཚོས་ཀྱང་གདུང་ཅི་བྱས་ཟེར་ནས་ལབ། ངེད་རང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་མི་འབྱོན་པས། མ་བཟང་ཟེར། དེར་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་འོངས་ནས་གདུང་བཞུས་པས། རས་པ་ཚོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཁ་མ་འཆམ་པ་ལ། བུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་པ་རས་པ་ཁམ་སིག་གེ་བ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་གར་བྱེད་ཅིང་བྱུང་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཡུལ་གླེན་པ་འདིར། །མི་ལ་རས་པའི་གདུང་ལ་རྩོད། །རྩོད་པས་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བརྐུས་པས་རང་ནོར་མ་ཡིན་པས། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཕྲོགས་པས་ཐ་མ་མི་དགེ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པས། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་འདོད་རང་ལ་མི་ཕན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རེམ་པས་དམ་ཆོས་མི་ནས་པ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན། །འདས་པས་བྱིན་བརླབས་མི་ཆུང་བ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ། །ལྟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་འདིར། །བཞུགས་ན་ཕན་ཡོན་བྱིན་བརླབས་ཆེ། །ཟེར་ནས་བྲག་ཐོག་དེར་སོང་ནས་ཕྱག་ཡུག་ཅིང་ཡོད་ཙ་མེད་ནས་སོང་། དེ་ནས་བྲག་སྒང་གི་བྲག་རྩེ་དེ་ན་བཞུགས་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཐད་དུ་སོང་བས་མཛེ་ནད་ཐམས་ 2-1-243a ཅད་ཆད། ལར་བོད་དུ་མཛེ་པོ་ཉུང་ངོ་། །དེ་ནས་གདུང་ལ་མེ་འཇོག་མ་དགོས་པར་བར་སྣང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་དབྱངས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་སེམས་གཏུམ་མོ་ལྷ་ཡི་མེ། །སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཅི་ལ་ཕན། །མཚན་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་བུ་དེ། །སྔར་ནས་བཤིག་ཅིང་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །དེ་རིང་ཕུང་པོ་ཅི་ལ་ལུས། །མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ལ། །ས་ཡི་རི་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་མར་མེ་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་ལ། །སེར་སྣའི་གོས་

【現代漢語翻譯】 從第六天開始看的時候，遺骨變小，只剩下一塊像麵團大小的東西，讓所有的修行者都去看遺骨。有些人說：『這是一個黑魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，憤怒尊）。』有些人說：『這是一個觀世音（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་，梵文天城體：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，觀自在）。』有些人說：『這是一道光。』有些人說：『這是一座佛塔。』有些人說：『這是火。』有些人說：『這是水。』有些人說：『這是一個金剛杵。』有些人說：『這是一陣涼颼颼的風。』有些人說：『這是一塊金子。』有些人說：『這是一個寶瓶。』有些人說：『這是一把鈴鐺。』就這樣爭論不休。不到七天，當他們觸控遺骨時，光芒就變小了。色文·惹巴（藏文：སེ་བན་རས་པ）說：『七天後，遺骨可能就完全消失了。』其他的修行者就說，『那麼，施主們要怎麼做呢？』我們自己也覺得沒有可以禮拜的對境，不太好。 這時，當地的首領和施主們來了，想要火化遺骨，修行者們和施主們爭論不休。這時，一個八歲的小孩，名叫惹巴·康色格瓦（藏文：རས་པ་ཁམ་སིག་གེ་བ），在空中跳舞，唱了這首歌： 『你們這些愚蠢的人間， 爲了米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ）的遺骨而爭吵。 爭吵是無法得到的， 這是空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，虛空行者）共同的誓言。 偷來的東西不是自己的， 這是所有勇士（藏文：དཔའ་བོ་，梵文天城體：वीर，梵文羅馬擬音：vīra，英雄）共同的誓言。 搶奪最終是不吉祥的， 這是所有護法（藏文：ཆོས་སྐྱོང་，梵文天城體：धर्मपाल，梵文羅馬擬音：dharmapāla，佛法守護者）共同的誓言。 積累的財富主人無法享用， 這是所有聖者（藏文：དམ་པ་，梵文天城體：सत्पुरुष，梵文羅馬擬音：satpuruṣa，真實的人）的意願。 自私的慾望對自己沒有好處， 這是所有法王（藏文：ཆོས་རྒྱལ་，梵文天城體：धर्मराज，梵文羅馬擬音：dharmarāja，正法之王）共同的誓言。 貪婪使正法衰敗， 這是黑頭人（藏文：མགོ་ནག་མི་，藏文羅馬擬音：gonag mi，指藏族人）的本性。 逝去之人加持力不會減小， 這是上師（藏文：བླ་མ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，導師）杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན，梵文天城體：आर्य，梵文羅馬擬音：ārya，聖者）的意願。 杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན，梵文天城體：आर्य，梵文羅馬擬音：ārya，聖者）法蘊（藏文：ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ，梵文天城體：धर्मस्कन्ध，梵文羅馬擬音：dharmaskandha，法之蘊）啊， 在這兩種墮落（藏文：ལྟུང་བ，梵文天城體：पतन，梵文羅馬擬音：patana，墮落）之間的虛空中， 如果安住，利益和加持會更大！』 說完，就跳到那塊巖石上，一會兒就不見了。然後，他安住在巖石山頂上。之後，他到了龍度·炯內（藏文：ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས）所在的地方，所有的麻風病都消失了。總的來說，西藏的麻風病人很少。 之後，不需要點火火化遺骨，在空中，許多空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文天城體：डाकिनी，梵文羅馬擬音：ḍākinī，虛空行母）用各種聲音，所有人都聽到了，唱了這首歌： 『自心猛厲火是天神的火， 修行者經常修習， 業力的火有什麼用？ 有相身體的房屋， 早就拆毀並修習了， 今天還剩下什麼屍體？ 美麗的天神壇城， 瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར，梵文天城體：योगी，梵文羅馬擬音：yogī，瑜伽行者）心中圓滿， 地上的圖案有什麼用？ 風心無別的明燈， 持續不斷地燃燒， 吝嗇的衣服

【English Translation】 From the sixth day onwards, when they looked, the relics had become smaller, leaving only a piece about the size of a dough ball. All the practitioners were allowed to look at the relics. Some said, 'This is a Heruka.' Some said, 'This is Avalokiteśvara.' Some said, 'This is a light.' Some said, 'This is a stupa.' Some said, 'This is fire.' Some said, 'This is water.' Some said, 'This is a vajra.' Some said, 'This is a cool breeze.' Some said, 'This is gold.' Some said, 'This is a vase.' Some said, 'This is a bell.' Thus, they argued incessantly. Before seven days were up, when they touched the relics, the radiance diminished. Sewen Repa said, 'After seven days, the relics might disappear completely.' The other practitioners said, 'Then, what will the patrons do?' We ourselves felt it was not good to have no object of veneration. At that time, the local leaders and patrons came, wanting to cremate the relics. The practitioners and patrons argued incessantly. Then, an eight-year-old boy named Repa Khamsik Gewa, dancing in the sky, sang this song: 'You foolish people of this world, Are arguing over the relics of Milarepa. Arguing will not allow you to obtain them, This is the common vow of the dakinis. What is stolen is not one's own, This is the common vow of all heroes. What is plundered is ultimately inauspicious, This is the common vow of all Dharma protectors. Accumulated wealth cannot be enjoyed by the owner, This is the intention of all saints. Selfish desires are of no benefit to oneself, This is the common vow of all Dharma kings. Greed causes the decline of the Dharma, This is the nature of the black-headed people. The blessings of the departed will not diminish, This is the intention of the Guru Jetsun. Jetsun, the aggregate of Dharma, In the space between these two degenerations, If you abide, the benefits and blessings will be greater!' Having said this, he jumped onto that rock and disappeared in a moment. Then, he resided on the top of the rocky mountain. After that, he went to the place where Ludung Kyongne was, and all the leprosy disappeared. In general, there are few lepers in Tibet. After that, there was no need to light a fire to cremate the relics. In the sky, many dakinis, with various sounds, which everyone heard, sang this song: 'The self-mind's fierce fire is the fire of the deity, Practitioners constantly practice, What is the use of karmic fire? The house of the formed body, Has long been demolished and practiced upon, What corpse remains today? The beautiful mandala of the deity, Is perfected in the yogi's mind, What is the use of earthly patterns? The wind-mind inseparable lamp, Burns continuously without ceasing, The miserly clothes

---

བུས་ཅི་ལ་ཕྱི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ལ། །ཟན་གྱི་བཤོས་བུ་སུ་ལ་འདྲེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ལ། །དེ་རིང་ཁྲུས་བུམ་སུ་ལ་བཅའ། །བར་སྣང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དེ་རིང་བདུག་སྤོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་མཆོད་དབྱངས་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིས་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་རིང་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་བརྗོད། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །དེ་རིང་གདུང་ལ་རེག་དོན་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ན་བུན་ལ། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་བཞག་པས་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ 2-1-243b བསྟོད་ལ། །བདག་པོ་མི་དགོས་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ལྷ་དང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཁ་ད་མི་དགོས་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ང་བདག་མ་བྱེད་མཉམ་པར་ཞོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསང་ཚིག་ལ། །བཤད་འདོད་མ་མང་སྨྲ་བཅད་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་དྭོགས་སྐུ་མཚམས་སྡོད། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ཕྲག་དོག་མང་བས་གསང་ཞིང་སྒྲུབ། །ཡ་མཚན་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་ཐར་ལ། །སྙན་པ་ཆེ་བོ་བསྒྲགས་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས་ལ། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་ངོ་མོས་གུས་སྐྱེད། །མི་ལ་རས་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་ངོ་སྐལ་ལྡན་ཅན། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་མི་ནོར་ལ། །ནད་ཡམས་དཀོན་ནོ་ལྷ་མི་ཀུན། །དེ་རིང་འདིར་འཚོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ངན་སོང་མེད་དོ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དགེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆགས་ནས་སྣང་བ་གར་སོང་ཡང་མ་ཚོར་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ནམ་དང་ཉི་མ་ངོ་མ་ཤེས་པར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཀོར་ཀོར་དཀྱིལ་དཀྱིལ་དུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ། མཐའ་མ་ཐམས་ 2-1-244a ཅད་ན་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་མང་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མེད་པར་འཁོར་རུང་དུ་བསྡད། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐའ་མ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཀོ་རེ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱཿདམར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་བར་སྣང་ལ་མར་འཁོར་ཞིང་ཞག་བདུན་བསྡད། སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གདུགས་དང་། ཟུར་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལར་ཡང་དུ་བ་དང་སྨུག་པ་འདྲེས་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ནོར་བུ་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། ཏིང་དང་། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊཱཾ་ཀ་དང་། ཐ

【現代漢語翻譯】 孩子向何處去？ 五甘露的智慧啊！ 不間斷地祈請。 食物的祭品獻給誰？ 持守清凈戒律的瑜伽士啊！ 遠離所知障。 今天為誰準備沐浴的寶瓶？ 虛空供養的壇城廣大。 今天不需要焚香。 空行母四部眾獻上供養之歌。 智慧空行母獻上供品。 今天如何唸誦儀軌？ 由所有持明者的眷屬圍繞。 所有勇士都提供服務。 今天不需要觸碰遺骸。 在法性虛空的迷霧中。 不需要調整，安住即可。 空行母四部眾的供養讚頌。 不需要主人，行持善業。 對於本尊和上師的誓言。 不需要爭論，守護誓言。 對於珍寶寶藏的堆積。 不要執著我所，平等安住。 對於上師、佛陀的秘密語。 不要多說，禁語。 對於母親和空行母的呼吸。 害怕被影子觸及，閉關修行。 對於一心修行的解脫。 因為嫉妒多，秘密修行。 對於稀有神靈的降臨。 成就將會出現，斷除懷疑。 對於上師至尊的解脫。 不需要宣揚盛名。 對於智慧空行母的歌聲。 加持將會出現，生起虔誠。 對於米拉日巴的子嗣。 成就者眾多，有緣之人。 對於這個地方的人和財富。 疾病瘟疫稀少，天人皆安樂。 今天聚集在此的眾生。 沒有惡趣，一切眾生皆安樂。 在如是之性的壇城中。 顯現和心念全部融為一體。 愿吉祥快樂的佛法。 恒常被大家受用！ 沉浸在這樣的歌聲中，甚至沒有意識到景象消失了，三個月不知白天黑夜。在天空的中央，光芒環繞，天空晴朗無雲。所有的邊緣都有許多像雲朵佛塔一樣的排列。沒有東西南北，只是隨意地坐著。晴朗天空的邊緣有五彩虹光環繞，在天空的中央，一個紅色的「阿 (藏文: ཨཱཿ, 梵文天城體: आः, 梵文羅馬擬音: āḥ, 漢語字面意思: 阿)」字，大約一庹長，在虛空中旋轉，停留了七天。火葬場的上方有彩虹光傘，角落有勝利幢，到處都是煙霧瀰漫，寶瓶、金剛杵、鈴、火焰，全部都是蓮花和炒麵，還有拂塵、寶珠、吉祥結、法輪、卍、鈸、手鼓、卡杖卡、

【English Translation】 Where does the child go? The wisdom of the five nectars! Pray without interruption. To whom is the food offering made? The yogi who upholds pure morality! Free from the obscuration of knowledge. For whom is the bathing vase prepared today? The mandala of space offering is vast. There is no need to burn incense today. The four classes of Ḍākinīs make offering songs. The wisdom Ḍākinī offers the offerings. How should the ritual be recited today? Surrounded by the retinue of all Vidyādharas. All heroes provide service. There is no need to touch the remains today. In the haze of the Dharmadhātu space. No need to adjust, it is enough to leave it as it is. The offering praise of the four classes of Ḍākinīs. No need for an owner, perform virtuous deeds. For the vows of the deity and the Guru. No need to argue, protect the vows. For the accumulation of precious treasures. Do not be attached to self, leave it equally. For the secret words of the Guru Buddha. Do not want to say much, be silent. For the breath of the mother and Ḍākinī. Afraid of being touched by shadows, stay in retreat. For the liberation of single-pointed practice. Because of much jealousy, practice secretly. For the descent of rare deities. Accomplishments will arise, cut off doubts. For the liberation of the Guru Jetsun. There is no need to proclaim great fame. For the songs of the wisdom Ḍākinī. Blessings will arise, generate devotion. For the lineage of Milarepa. Many accomplished ones, fortunate ones. For the people and wealth of this place. Diseases and plagues are rare, all gods and humans are happy. For the sentient beings gathered here today. There is no lower realm, all beings are happy. In the mandala of Suchness. All appearances and thoughts merge into one. May the auspicious and happy Dharma. Always be used by everyone! Immersed in such songs, I didn't even realize the scenery had disappeared, and I didn't know day or night for three months. In the center of the sky, light circles around, the sky is clear and cloudless. All the edges have many arrangements like cloud stupas. There is no east, south, west, or north, just sitting randomly. The edge of the clear sky is surrounded by five-colored rainbows, and in the center of the sky, a red 'Āḥ (藏文: ཨཱཿ, 梵文天城體: आः, 梵文羅馬擬音: āḥ, 漢語字面意思: 阿)' letter, about a fathom long, rotates in space and stays for seven days. Above the cremation ground are rainbow umbrellas, victory banners in the corners, and everywhere is a mixture of smoke and mist, vases, vajras, bells, flames, all lotuses and fried noodles, as well as whisks, jewels, auspicious knots, Dharma wheels, swastikas, cymbals, hand drums, khaṭvāṅgas,

---

ོད་པ་དང་། གྲི་ཁུག་དང་། རྔ་དང་། རྔེའུ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་ལམ་ལམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །མེ་སྟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲེང་བ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། ཕྲེང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་སྔོ་ལྗང་སེར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་མར་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་སྔོན་དམར་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཁ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་རེ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་པ་མེ་ཏོག་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པདྨའི་ཁ་དོག་ 2-1-244b དང་མཚུངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་ནི་ཁ་བའམ་བལ་འདབ་བཞིན་བབ་པ། འོད་ཀོ་རོ་རོ་ཀྱི་ལི་ལི་མིག་གི་འོག་ནས་ཡར་ལོག་ནས་མི་ཟིན་པ་དང་། སྐལ་བ་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་མགོ་ན་རང་དབང་མེད་པར་འབབ་པས་རོགས་མེད་པས་མ་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་བ་ལག་པས་ཟིན་པ་དང་། མིས་མེ་ཏོག་བཟུང་བ་རྣམས་ཁ་གསུམ་དུ་སོང་བ་དང་། བདུན་བདུན་སོང་བ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེར་སོང་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལའི་ལག་ཏུ་ཡོད་ལེ་འཕེལ་དུ་མ་འདོད་པར་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དགུན་དུ་ཡོད་པ་ལ། དབྱར་ལོ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཟླ་བ་དེའི་ངོ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ལྟད་མོ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྲོགས་ཏེ། རས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་གར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །ལ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་དུ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་པ་གཅིག་གིས་ངས་མདང་ཞག་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་ཞིག་ཀྱང་མ་ཞུས་ཟེར་ཞིང་ངུས་བས། སྤུར་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ། །ཟུང་འཇུག་རང་ 2-1-245a བཞིན་སྟོང་པ་གཅེས། །འདྲེ་གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། །སྣང་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གཅེས། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དད་གུས་གཅེས། །ལས་ཟིན་དུ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་བློ་རྒོད་གཅེས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་ལ། །མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་གཅེས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཅེས། །ངོ་བོ་འོད་གསལ་རྗེན་པ་ལ། །བློས་བྱས་ཉམས་སུ་མ་ཐལ་གཅེས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་གཅེས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །བློ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་གཅེས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་བར་སྣང་ལ་ལྷང་ལྷང་ཐོས། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་གདུང་བཞུ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དེ། གཟིམ་མལ་དུ་བུ་ག་ཧ་རེ་འདུག །སྐུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ་མཁའ་འག

【現代漢語翻譯】 鼓、刀、鼓、小鼓和各種祭品都變得清晰可見。所有的火花都變成了花環、珍珠、許多花環的鏈子，以及白色、紅色、藍色、綠色、黃色等各種顏色的點，充滿了天空。從天空中降下黃色、白色、紅色、綠色、藍色、雜色等各種顏色的花朵。每朵花上都覆蓋著五彩虹光，每朵花都像壇城的蓮花一樣，降下無量的花雨，像雪花或棉絮一樣。光芒閃耀，眼睛無法追趕，有福之人頭上不由自主地落下，無助之人無法看見，看見之人用手抓住。人們抓住的花朵變成了三瓣、七瓣、二十一瓣等等。有些人手中的花朵沒有增加，反而失去了光澤。冬天變成了三個夏天。聚集在那裡的人們也失去了對世俗的感知，那個月亮上沒有食物的幻覺，他們的感官被奇觀和聲音所吸引。瑜伽士們不由自主地唱起了歌、祈禱、跳舞和結手印。有些人祈禱時哭泣，眼淚不由自主地流下來。然後，一個瑜伽士哭著說，『我昨晚沒有祈禱六法』。這時，從尸陀林的屋頂上出現了一個小小的杰尊（Jetsun，至尊）像，唱起了六法的祈禱文： 彩虹般的本尊身， 珍惜任運雙運空性。 視鬼魔為心之妄念， 珍惜了知無實如幻。 恩重如山的根本上師， 珍惜不離不棄的虔誠。 于無有窮盡之事， 珍惜當機立斷的智慧。 于脈氣明點輪涅， 珍惜不散專注的精進。 于夢幻與幻身合修， 珍惜猛烈的結合意樂。 于自性光明赤裸， 珍惜不加造作的體悟。 于萬象法性之中， 珍惜根除執念的竅訣。 于未悟一切有情， 珍惜慈悲的恒常相續。 于自心無生法身， 珍惜毫無疑惑的證悟。 這聲音在空中迴盪。那些有清凈顯現的人找不到可以融化的東西，他們的臥室裡到處都是洞。聖體圓寂的地方變成了天空。

【English Translation】 Drums, knives, drums, small drums, and various offerings became clearly visible. All the sparks turned into garlands, pearls, many chains of garlands, and white, red, blue, green, yellow, and other various colored dots, filling the sky. From the sky, yellow, white, red, green, blue, variegated, and other various colored flowers descended. Each flower was covered with five-colored rainbow light, and each flower was like a lotus of a mandala, raining down immeasurable rain of flowers, like snowflakes or cotton. The light shone brightly, and the eyes could not catch up. It fell involuntarily on the heads of the blessed, and the helpless could not see it, and those who saw it grabbed it with their hands. The flowers that people grabbed turned into three petals, seven petals, twenty-one petals, and so on. Some people's flowers did not increase, but lost their luster. Winter turned into three summers. The people gathered there also lost their perception of the world, and there was no illusion of food on that moon. Their senses were attracted by the spectacle and sounds. The yogis involuntarily sang songs, prayed, danced, and made mudras. Some people cried while praying, and tears flowed involuntarily. Then, a yogi cried and said, 'I did not pray the Six Dharmas last night.' At this time, a small Jetsun (至尊) image appeared from the roof of the charnel ground and sang this prayer of the Six Dharmas: The rainbow-like deity body, Cherish the spontaneously accomplished union of emptiness. View demons as mental delusions, Cherish knowing they are unreal like illusions. The kind and precious root guru, Cherish unwavering devotion. In endless tasks, Cherish decisive wisdom. In channels, winds, drops, and wheels, Cherish unwavering effort. In mixing dream and illusory body, Cherish intense desire for union. In the naked essence of clear light, Cherish not being overwhelmed by contrived experiences. In the nature of all phenomena, Cherish the key instructions that cut through the root. For all sentient beings who have not realized, Cherish the constant stream of love and compassion. In the unborn dharmakaya of one's own mind, Cherish realization without any doubt. This sound echoed in the sky. Those with pure appearances could not find anything to melt, and their bedrooms were full of holes. The place where the holy body passed away became the sky.

---

ྲོ་མ་མང་པོས་ས་རྡོ་ཡན་ཆད་དྲངས་པ་མཐོང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ལ་མེ་འབར་བ་མཐོང་། ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ། བདེ་མཆོག །ཀྱེ་རྡོར། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་མཐོང་ངོ་། །སའི་རོང་ཐམས་ཅད་སྨུག་པ་ཞོ་ཆགས་པ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་། 2-1-245b ཕྲེང་བ་དང་། མཆོད་རྫས་མང་པོས་གང་བ་བྱུང་། རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཀོར་ཀོར་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། སོག་ཀ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲལ་ཁྲིག་གེ་འདུག །རི་དེའི་རྐེད་པ་ལ་དུ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། སྨུག་པ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གུར་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དམར་མོ་སེར་མོ་སྔོན་མོ་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མང་པོས། བར་སྣང་ནས་གདུང་ཁང་ལ་མེ་ཏོག་མང་པོ་གཏོར་ཅིང་དར་དཀར་པོའི་བླ་རེས་འཐེན་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་བསམ་ནས་བལྟས་པས། གདུང་རིང་བསྲེལ་འདུས་པའི་གོང་བུ་གཅིག་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་དྲགས་པས་རས་པ་རྣམས་ངུ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལས་འདི་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བས། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་དབྱངས་འདི་བར་སྣང་ནས་བླངས་སོ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་ལ་ལ་དགའ། །བརྒྱལ་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་འདིར། །རང་བྱུང་མེ་ནི་རང་འབར་བྱུང་། །དུ་བ་འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །མེ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་ཆ་ལང་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ 2-1-246a ཏིང་ཏིང་ཤག །ཅང་ཏེའུ་ཌ་མ་རུ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར། །གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས། །སྤུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་གཤེགས་ནས་ཁྱེར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་གདུང་ལ་བཞུ་སྦྱངས་མཚར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་མེ་ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་ཅིང་འཕེལ། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས། །བྲལ་བས་ཐེ་ཙོམ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དར་གྱི་བླ་རེའི་འོག་ཏུ་འོད་ཧྲི་ལི་ལི་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་འདི་ཕུལ་བའི་རམ་འདེགས་སེ་བན་དང་འབྲི་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་དུས་སུ། །སྙིང་

【現代漢語翻譯】 我看到許多人搬運泥土和石頭，我看到至尊（Jetsun，對上師的尊稱）心中燃起火焰。在天空中，于智慧之火中，我清楚地看到了勝樂金剛（བདེ་མཆོག，梵文：सुखोत्तम，羅馬：Sukhotama，漢語：極樂）、喜金剛（ཀྱེ་རྡོར，梵文：हेवज्र，羅馬：Hevajra，漢語：嘿瓦金剛）、密集金剛（གསང་འདུས，梵文：गुह्यसमाज，羅馬：Guhyasamāja，漢語：秘密集會）等許多密宗壇城及其諸神。所有的山谷都充滿了像凝乳一樣的灰色煙霧，其中充滿了光芒之網、花環和各種供品。所有的山頂上都有彩虹製成的佛塔，圓形、方形、三角和法界源（ཆོས་འབྱུང）等，無數的排列整齊。山腰上，煙霧、火焰和灰霧自然形成了帳篷和佛塔等供品。從供品中，許多空行母顯現，她們身著白色、紅色、黃色、藍色、綠色、深藍色等顏色的衣服，佩戴著各種珍寶。她們從空中向舍利塔拋灑鮮花，並拉起白色的絲綢帷幔。我想知道這是怎麼回事，當我仔細看時，我看到一個聚集了舍利的長形物體，散發著各種光芒。這太神奇了，許多修行者都哭了，暈倒了。有些人問這是什麼。那時，空行母們從空中唱起了這首聖歌： 至尊如意寶逝去後，有人哭泣，有人歡笑，在這暈倒悲傷之時，自生之火自然燃起，煙霧、彩虹、光芒和供云聚集，傘、勝利幢、旗幟和吉祥圖案盤旋，火焰聲、海螺聲、鈸聲、琵琶、長笛、叮叮鈸、手鼓和達瑪茹的聲音響起，火星像流星一樣飛舞，內外都變成了供養天女，進行著各種秘密供養。許多令人愉悅的空行母，焚燒遺體后帶走了舍利。對於這完全成就的遺骸，你們對舍利進行火化和沐浴真是太神奇了。上師法身的虛空中，報身的願望和供云聚集，化身的利生事業如雨般降臨並增長，使所化眾生的莊稼成熟。對於那無生之物，法性本空的無生之性，空性之中生、住、滅，皆已遠離，還有什麼可懷疑的呢？』 說完這些話，在絲綢帷幔下閃耀的光芒想要升入天空。修行者喜瓦沃（Shiwa Wo）獻上了這個祈禱文，塞本（Seben）和智貢（Dzigom）兩人協助完成。當至尊上師在世時，

【English Translation】 I saw many people carrying soil and stones, and I saw a fire blazing in the heart of the Jetsun (尊稱，honorific title for a revered teacher). In the sky, within the fire of wisdom, I clearly saw many secret tantric mandalas with deities, such as Chakrasamvara (བདེ་མཆོག，Skt: Sukhotama, meaning: Supreme Bliss), Hevajra (ཀྱེ་རྡོར，Skt: Hevajra, meaning: O Vajra!), and Guhyasamaja (གསང་འདུས，Skt: Guhyasamāja, meaning: Secret Assembly). All the valleys were filled with a gray mist like curd, filled with nets of light, garlands, and various offerings. On all the mountaintops were stupas made of rainbows, circles, squares, triangles, and dharma sources (ཆོས་འབྱུང) etc., countless and neatly arranged. On the waist of the mountain, smoke, flames, and gray mist naturally formed tents and stupas, etc., as offerings. From within the offerings, many dakinis appeared, wearing white, red, yellow, blue, green, dark blue, etc., adorned with various jewels. They were scattering flowers from the sky onto the reliquary and pulling up white silk curtains. I wondered what this was, and when I looked closely, I saw a long object composed of gathered relics, radiating various lights. It was so amazing that many practitioners cried and fainted. Some asked what this was. At that time, the dakinis sang this song from the sky: 'After the Jetsun Wish-Fulfilling Jewel passed away, some cry and some laugh. In this time of fainting and sorrow, self-arisen fire naturally blazes. Smoke, rainbows, light, and offering clouds gather, umbrellas, victory banners, flags, and auspicious symbols swirl. The sound of fire, conch shells, cymbals, lutes, flutes, ting-ting shags (small cymbals), changteu (a type of drum), and damaru (hand drum) resound. Sparks fly like meteors, transforming both inside and outside into offering goddesses, performing various secret offerings. Many delightful dakinis, after cremating the body, carry away the relics. For this completely accomplished remains, it is amazing that you cremate and bathe the relics. In the sky of the Guru's Dharmakaya (法身), the Sambhogakaya's (報身) aspirations and offering clouds gather. The Nirmanakaya's (化身) activities of benefiting beings fall and increase like rain, ripening the crops of those to be tamed. For that which is unborn, the unborn nature of emptiness, in emptiness there is birth, dwelling, and cessation. Since it is free from all these, what is there to doubt?' After saying these words, the light shining under the silk curtain wanted to go into the sky. The practitioner Shiwa Wo offered this prayer, assisted by Seben and Dzigom. When the Jetsun Lama was alive,

---

རུས་མཐུ་སྟོབས་རིན་པོ་ཆེ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་གྲོགས་དང་ཕྲད། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལོན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་གཅིག་པུ་རི་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། །སྡུག་སྒུར་སྐྱིད་ཀྱི་ཐ་མ་འཁོར། །རྫུ་ 2-1-246b འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུས་པ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །མཐོང་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་བུ་སློབ་ནང་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་མང་པོའི་ཁྲོམ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །བྱམས་སེམས་རྒྱས་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ནུས་པ་མེད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལུས་དོར་བའི་དུས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཅན། །འདིར་བཞུགས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ངུ་ཞིང་བླང་བས་ཐུགས་དེ་ལ་རིང་བསྲེལ་ལྕོག་གའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅིག །སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འོད་ཡ་ལེ་བྱུང་བ་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་ཡིན་ངའི་ཡིན་ཏིར་མེ་བཏང་བས། ཁ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་ཡ་བ་གཅིག་ལ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་བ་ཞིག་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྐུ་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཅིག་བསྟན་ནས། པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཆུང་ཆུང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པ་ཅན་གྱི་ཞི་བ་འོད། །འདིར་འཚོགས་འདུས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མི་རྟག་གི་མཚན་ལ་བོས་བོས་ནས། ། 2-1-247a ཐུགས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རྟེན། །མཐོང་བས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། །དད་པ་བྱས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རིང་བསྲེལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། །ང་ཡིས་ཡིན་བྱས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཇིགས། །ལར་ཕལ་བའི་ཡུལ་དུ་ག་ལ་སྡོད། །འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་ལ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཕྲ་བཏབ་སྟེ། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཆུང་ལ་དོད་པའི་སྐུ་འབྲས་ཅན། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡི། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །དང

【現代漢語翻譯】 尊者具有強大的力量和財富，與眾多成就者相遇。 獲得了口訣要點的鑰匙，尊者對眾生懷有慈愛之心。 以慈悲之心關懷一切有情眾生，尊者獨自在山中修行。 輪迴中痛苦與快樂交替，尊者擁有神通和禪定的強大力量。 慈愛有緣分的弟子，以慈悲之心關懷所有見到和聽到他的人。 尊者安住在弟子之中，是無有親疏之別的珍寶。 本智和覺識增長廣大，對眾生的利益充滿慈愛。 以慈悲之心關懷有緣分的弟子，尊者安住在眾人之中。 是增長慈愛之心的珍寶，引導所有與他結緣者走向解脫之道。 對受苦者充滿慈愛，以慈悲之心關懷無能為力者。 尊者示現捨棄幻化之身時，是成就空行之道的珍寶。 將顯現和存在轉化為法身，受到所有空行母的愛戴。 以慈悲之心關懷在此的弟子，（弟子們）哭泣著祈禱，尊者的舍利如鳥蛋般大小，閃耀著光芒。 火化處上方出現光芒，僧人們爭搶著『是我的，是我的』，點燃火。 舍利分成兩半，一半變成了一個裝滿水晶佛塔的容器，顯現了一千零二尊栩栩如生的佛像。 然後，在蓮花和日輪之上，尊者化現成一個十二指高的小小身軀，背靠著佛塔，唱誦了這首歌： 具信的寂光啊！ 聚集於此的弟子們！ 呼喚著無常之名！ 以慈悲化現三身的所依！ 僅僅見到便不會墮入輪迴！ 若具信心便能現證菩提！ 法身唯是一點（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）！ 舍利如鳥蛋般大小！ 是所有眾生的所依！ 若我執著則一切皆毀！ 本不應安住于平凡之地！ 然若虔誠祈請！ 慈悲亦不會減少！ 此乃空行總體的誓言！ 能仁以佛法的力量！ 示現種種化身！ 水晶佛塔滿是容器！ 千佛于其上點綴！ 真實顯現，甚為稀有！ 莫散亂，祈禱，祈禱！ 事業亦不會減少！ 此乃護法總體的誓言！ 上師三身無別！ 示現種種神通景象！ 具有雖小卻殊勝的身相！ 真實顯現，甚為稀有！ 以強烈的虔誠和渴望！ 從內心深處祈禱，祈禱！ 真

【English Translation】 The venerable one possesses great power and wealth, and met with many accomplished beings. Obtained the key to the essential points of the instructions, the venerable one cherishes all beings with love. With compassion, he cares for all sentient beings, the venerable one dwells alone in the mountains. In samsara, suffering and happiness alternate, the venerable one possesses great power of siddhis and samadhi. He loves fortunate disciples, and with compassion, he cares for all who see and hear him. The venerable one abides among his disciples, a precious jewel without partiality. Primordial wisdom and awareness expand greatly, filled with love for the benefit of beings. With compassion, he cares for fortunate disciples, the venerable one abides among the masses. A precious jewel that increases loving-kindness, guiding all who connect with him to the path of liberation. Filled with love for those who suffer, with compassion, he cares for those who are powerless. When the venerable one demonstrates the abandonment of the illusory body, he is a precious jewel who has accomplished the path of the dakinis. Transforming appearance and existence into the dharmakaya, he is loved by all dakinis. With compassion, he cares for the disciples here, (the disciples) weeping and praying, the venerable one's relics are the size of a bird's egg, radiating light. Light appeared above the cremation site, the monks vying for 'It's mine, it's mine,' lighting the fire. The relics split into two halves, one half transforming into a container filled with crystal stupas, displaying a thousand and two vivid Buddha images. Then, upon a lotus and sun disc, the venerable one manifested as a small body twelve fingers high, leaning against the stupa, and sang this song: Peaceful light of faith! Disciples gathered here! Calling out the name of impermanence! The support for the compassionate manifestation of the three kayas! Merely seeing it will not cause one to fall into samsara! If you have faith, you will realize enlightenment! The dharmakaya is only a single point (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：point)! The relics are the size of a bird's egg! It is the support for all beings! If I cling to it, everything will be destroyed! Originally, it should not abide in an ordinary place! However, if you pray sincerely! Compassion will not diminish! This is the vow of all the dakinis! The capable one, through the power of the Dharma! Manifests various forms of emanation! The crystal stupa is full of containers! A thousand Buddhas are adorned upon it! Appearing in reality, it is extremely rare! Do not be distracted, pray, pray! Activities will not diminish! This is the vow of all the Dharma protectors! The guru and the three kayas are inseparable! Manifesting various miraculous appearances! Possessing a small yet excellent form! Appearing in reality, it is extremely rare! With intense devotion and longing! Pray, pray from the depths of your heart! Rea

---

ོས་གྲུབ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དམ་ཚིག་དམ་དུ་བསྲུང་བ་ན། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གཅིག་པུ་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འཁོར། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ནང་དུ་སྐྱིད་འདོད་མི་འདུག་ན། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་བུད་ 2-1-247b པ་ཡིན། །བདག་དང་དངོས་པོ་མི་གདའ་ན། །འདྲེ་བདུད་བར་ཆད་སོད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་རིང་མི་འདུག་ན། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྟོང་པར་འཆར་ནུས་ན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁོང་ནས་རྡོལ་བ་ན། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བླ་མའི་ལུང་བསྟན་གྲུབ་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྲུབ་ན། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ན། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བ་འདི། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཁྲ་དཔུང་དེ་འདུག་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཐིམ་ནས་སོང་། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཅིག་གིས་དར་དཀར་གྱིས་ལྕིབས་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་བསྟན་པས། ཡང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པར་འདུག་བསམ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་རང་འོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན། །མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་མཇལ་དུས་སུ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འབྲུ་དང་འདྲ། །འབྲིམ་ཐང་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་ 2-1-248a བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དང་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་སུ། །དྲང་སྲོང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམ་ཙ་ན། །སྟག་མོས་མི་རོ་ཟ་བ་འདྲ། །ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་རུས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མི་མེད་ལུང་པ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ལྕག་གི་རྡོ་བ་སྲུབ་མེད་འདྲ། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཅོས་མ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཙ་ན། །གླང་ཆེན་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་སྐྱེས་ཙ་ན། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་འདྲ། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆེད་འཛིན་མེད་ལ་ག

【現代漢語翻譯】 不墮落於小成就，是所有成就者的誓言。如果堅守誓言，將賜予所有持誓者的成就。當獨自隱居山林時，空行母和本尊會自然聚集。如果對佛法不虛偽，那就是迅速成就的預兆。如果內心沒有享樂的慾望，那就是煩惱的根源已被拔除。如果沒有自我和事物，那就是邪魔鬼怪的障礙已被消除。如果沒有偏袒和親疏，那就是見地完全清凈。如果能將輪迴和涅槃都觀為空性，那就是禪修完全清凈。如果苦行從內心涌現，那就是行為完全清凈。如果上師的預言實現，那就是誓言完全清凈。如果一切眾生的利益得以實現，那就是果完全清凈。如果上師和弟子的心意相融，那就是關係更進一步。如果見到驗相和成就，那就是顯現完全清凈。 如是說后，上師融入虛空中的勝樂輪壇城諸尊之中。一位白色空行母用白綢包裹著水晶塔，向他們展示。希瓦奧認為這是空行母在邀請，於是獻上祈請文： 至尊讓昂，化身具身相，無形法界遍十方，圓滿受用瑜伽士，祈請法身至尊您。 至尊成就者相會時，猶如珍貴黃金谷粒，廣大布施瑜伽士，祈請具凈至尊您。 至尊服侍上師足下時，猶如潔白羊毛般柔軟，利益一切瑜伽士，祈請珍寶至尊您。 至尊放下世間俗務時，猶如仙人智者之王，不變瑜伽士，祈請具力至尊您。 至尊在上師座前禪修時，猶如母虎吞噬人尸，無有疑慮瑜伽士，祈請具精進至尊您。 至尊遊歷無人山谷時，猶如鐵匠的無縫石砧，忍受痛苦瑜伽士，祈請無偽至尊您。 至尊出現驗相和神通時，猶如大象、獅子和白度母，無所畏懼瑜伽士，祈請無懼至尊您。 至尊生起覺受和暖相時，猶如十五滿月，遍佈世界瑜伽士，祈請無執至尊您。

【English Translation】 Not falling into small achievements is the vow of all accomplished ones. If you keep the vow purely, you will be granted the accomplishments of all vow-holders. When you are alone in a mountain retreat, dakinis and deities will naturally gather. If you are not hypocritical towards the Dharma, it is a sign of swift accomplishment. If there is no desire for pleasure in your heart, then the root of afflictions has been uprooted. If there is no self and no things, then the obstacles of demons and spirits have been eliminated. If there is no partiality or favoritism, then the view is completely pure. If you can perceive samsara and nirvana as emptiness, then meditation is completely pure. If asceticism arises from within, then conduct is completely pure. If the guru's prophecy is fulfilled, then the vow is completely pure. If the benefit of all sentient beings is accomplished, then the result is completely pure. If the minds of the guru and disciple merge, then the relationship goes further. If you see signs and accomplishments, then appearance is completely pure. Having said this, the lama dissolved into the deities of the Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག, चक्रसंवरा, cakrasaṃvara, Wheel of Bliss) mandala in the expanse of space. A white dakini covered the crystal stupa with white silk and showed it to them. Then Zhiwa Ö thought that the dakini was inviting them, so he offered a prayer: O Venerable Rang-ö, incarnate with a physical form, pervading the invisible realm of Dharma, the yogi of perfect enjoyment, I pray to you, the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ, धर्मकाय, dharmakāya, Dharma Body) Venerable One. When meeting with the Venerable Accomplished Ones, like precious golden grains, the yogi of vast generosity, I pray to you, the Pure Venerable One. When serving at the feet of the Venerable Lama, as soft as white sheep's wool, the yogi who benefits all, I pray to you, the Precious Venerable One. When abandoning worldly affairs, like a sage, the king of knowledge, the unchanging yogi, I pray to you, the Courageous Venerable One. When meditating in the presence of the Venerable Lama, like a tigress devouring a human corpse, the yogi without hesitation, I pray to you, the Diligent Venerable One. When wandering in uninhabited valleys, like an anvil of a blacksmith, the yogi who endures suffering, I pray to you, the Unfabricated Venerable One. When signs and miracles occur, like an elephant, a lion, and White Tara, the yogi without fear, I pray to you, the Fearless Venerable One. When experiences and warmth arise, like the full moon on the fifteenth day, the yogi who pervades the world, I pray to you, the Non-Grasping Venerable One.

---

སོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོང་ཙམ་ན། །ཉི་མ་མེ་ཤེལ་ཕྲད་པ་འདྲ། །གྲུབ་ཐོབ་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་མདོག་དང་འདྲ། །དྲི་མ་མི་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མང་པོའི་ 2-1-248b འཚོགས་པ་སྐྱོང་ཙ་ན། །འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །མུན་པ་སེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཛམ་གླིང་མི་དང་འཕྲད་ཙ་ན། །མ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཅི་ཕན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྱམས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་ཙ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདྲ། །ཚད་བཟུང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་མཛད་ཙ་ན། །ཁ་དང་ལག་པ་འཕྲད་པ་འདྲ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གནང་ཙ་ན། །ཕ་ཡི་བུ་ལ་ནོར་འཕོག་འདྲ། །འཕངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་འདི། །བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བ་གཅིག །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་དུ་གྲག་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་ལོ་ཙྪ་དང་རམ་འདེགས་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །ལྷང་ལྷང་སྐད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པ། །ཡ་མཚན་རས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁྱོད་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བརྟེན་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་ 2-1-249a མཛོད། །སྟོང་ཉིད་སེམས་ལ་ཤར་བ་དང་། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྟོང་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྒོམ་གཉུག་མ་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྩི་ལ་འབྱངས་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །རང་བྱུང་ལྷུག་པ་རང་ཤར་དང་། །འཐད་འཐད་མང་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཕན་འདོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་ཤར་བ་དང་། །ཟང་ཟིང་མང་པོའི་བསོད་ནམས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །ས་བླ་འབྱུང་པོའི་ལྷ་འབོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་གོང་བུ་དང་། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། །འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང་། །སྔོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉི

【現代漢語翻譯】 祈請。 當尊者噶當（藏語：སྐལ་ལྡན，含義：賢劫）教導弟子時， 猶如太陽與火把相遇。 成就證悟的瑜伽士， 祈請尊者恩德者。 當尊者遇到世俗財物時， 猶如白銀鏡子的顏色。 不染塵垢的瑜伽士， 祈請尊者無過失者。 當尊者主持眾多集會時， 猶如太陽照耀世界。 驅散黑暗的瑜伽士， 祈請尊者具勇氣者。 當尊者與世間人相遇時， 猶如母親與孩子相遇。 成辦利益的瑜伽士， 祈請尊者慈悲者。 當尊者前往空行凈土時， 猶如裝滿成就寶藏的寶瓶。 無法衡量的瑜伽士， 祈請尊者奇妙者。 當尊者示現預言時， 猶如口與手相遇。 毫不謬誤的瑜伽士， 祈請尊者珍寶者。 當尊者迅速賜予成就時， 猶如父親將財富傳給兒子。 毫無吝惜的瑜伽士， 空行母手中的這座佛塔， 請賜予弟子們。 如此祈請后， 尊者的聲音清晰洪亮。 在那佛塔中響起， 空行母與譯師和助手一同唱誦此歌。 哦，具善緣的虔誠者！ 以洪亮的聲音祈請， 雅瑪惹巴（藏語：ཡ་མཚན་རས་པ，含義：奇妙的惹巴）的弟子們！ 你依止具相上師， 與依止具福德者， 相似，相似，相似，切莫疑惑！ 空性在心中生起， 與無念的虛空， 相似，相似，相似，切莫疑惑！ 安住于本然的禪修， 與專注于止的修習， 相似，相似，相似，切莫疑惑！ 任運自成的自然流露， 與符合邏輯的眾多念頭， 相似，相似，相似，切莫疑惑！ 心性本凈無染， 與善良的利他之心， 相似，相似，相似，切莫疑惑！ 成就的緣起顯現， 與眾多的世俗福報， 相似，相似，相似，切莫疑惑！ 母親和空行母的預言， 與地神和精靈的呼喚， 相似，相似，相似，切莫疑惑！ 法身無垢的精華， 與有相物質的舍利， 相似，相似，相似，切莫疑惑！ 化身法界的鮮花， 與光明諸神的鮮花， 相似，相似，相似，切莫疑惑！ 化身佛的佛塔， 與前世業力所生的俱生， 相似，相似，相似，切莫疑惑！

【English Translation】 Supplication. When Jetsun Kalsang (Tibetan: སྐལ་ལྡན, Meaning: Fortunate Aeon) teaches disciples, It is like the sun meeting a torch. The yogi who accomplishes realization, I supplicate Jetsun Kind One. When Jetsun encounters worldly wealth, It is like the color of a white silver mirror. The yogi who is unstained by defilements, I supplicate Jetsun Faultless One. When Jetsun presides over many gatherings, It is like the sun rising over the world. The yogi who dispels darkness, I supplicate Jetsun Courageous One. When Jetsun meets the people of the world, It is like a mother meeting her child. The yogi who accomplishes benefit, I supplicate Jetsun Compassionate One. When Jetsun goes to the land of the Dakinis, It is like a vase filled with the treasure of accomplishments. The yogi who is immeasurable, I supplicate Jetsun Wonderful One. When Jetsun makes prophecies, It is like the mouth meeting the hand. The yogi who is unerring, I supplicate Jetsun Precious One. When Jetsun quickly grants accomplishments, It is like a father transferring wealth to his son. The yogi who is without stinginess, This stupa in the hand of the Dakinis, Please grant it to the disciples. After supplicating thus, The Jetsun's voice was clear and loud. Resounding within that stupa, The Dakini, together with the translator and assistant, sang this song. Oh, fortunate and faithful ones! Supplicating with a clear and loud voice, The disciples of Yamatsan Repa (Tibetan: ཡ་མཚན་རས་པ, Meaning: Wonderful Repa)! Your reliance on a qualified lama, And reliance on a meritorious one, Are similar, similar, similar, do not doubt! Emptiness arising in the mind, And the emptiness of non-conceptual thought, Are similar, similar, similar, do not doubt! Abiding in the natural state of meditation, And being accustomed to the practice of calm abiding, Are similar, similar, similar, do not doubt! The spontaneous arising of naturalness, And the many logical thoughts, Are similar, similar, similar, do not doubt! The nature of mind being stainless, And the good intention of benefiting others, Are similar, similar, similar, do not doubt! The arising of the interdependence of accomplishments, And the many worldly merits, Are similar, similar, similar, do not doubt! The prophecies of the mother and Dakinis, And the invocation of the earth deities and spirits, Are similar, similar, similar, do not doubt! The essence of the Dharmakaya being immaculate, And the relics of tangible substances, Are similar, similar, similar, do not doubt! The flowers of the Emanation Realm, And the flowers of the luminous deities, Are similar, similar, similar, do not doubt! The stupa of the Emanation Body, And the innate one born from past karma, Are similar, similar, similar, do not doubt!

---

ས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དང་། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱི་འཇའ་འོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྔོན་གྱིས་ལས་འཕྲོས་དེད་ 2-1-249b པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་དེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བསམ་པ་དང་། །བླ་མའི་ངོ་སྲུང་བྱེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པས་འཚོ་བ་འདྲེན་པ་དང་། །དད་པས་སྲུང་བ་རེ་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །བསོད་ནམས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། །ཁོ་དོན་རླུང་ལ་ཕྱར་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཁང་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཁང་ཡིན། །ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་། །མངོན་དགའ་དག་པའི་ཞིང་དེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་ཞིང་དེ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་སུན་མ་ཡོད། །ཁྱོད་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་གདབ་པ། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། །བཅོས་མ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལེགས། །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འཐོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱས། །དད་པ་འགྱུར་མེ་སྲུང་བ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཞུ་ན། །ཁྱོད་མགོ་བོ་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཆུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ 2-1-250a དེས་བར་སྣང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས། རས་པ་བུ་ཆེན་ཚོའི་མགོ་ལ་རེག་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་དྲངས་ནས་སོང་ངོ་། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ་ཚོར་མི་ཚོར་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། འཇའ་ཚོན་ཡང་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མིན་པ། གཞན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ད་རུང་མ་འགྱུར་རོ། །གདུང་བཞུ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་། གདུང་རུས་དང་གདུང་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གསུར་གཞོབ་མེད་པར་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སོང་བས་གདུང་ཐལ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཡང་བར་སྣང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་བསྡད། དབྱར་ལོ་གསུམ། ལོ་ཡགས་ལོ་བརྒྱད། ནད་ཡམས་མེད་པ་མི་རབས་གསུམ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་མི་རབས་བདུན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཡི་གེར་བྲིར་མ་ལང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ས་དེར་འབུམ་པ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་བྱས་སོ། །སློབ་མ་ཡོན་བདག་དེར་འཚོགས་པས། བུར་དཀར་དེ་གྲི་གུ་དེས་ཁ་གཉིས་བྱས་པས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་འདྲ་འདྲ་གཉིས། བཞི་བྱས་པས་འདྲ་འདྲ་བཞི། བརྒྱད་བྱས་པས་བཅུ་དྲུག །བཅུ་དྲུག་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ངོ་། །རས་ལ་ཡང་ཁ་

【現代漢語翻譯】 啊！要對相似之處加以辨別。 顯現與存在如彩虹光幕， 生起之因緣亦如彩虹光， 要對相似之處加以辨別。 前世業力之延續， 與今生衣食之追求， 要對相似之處加以辨別。 由衷而生的虔誠信仰， 與對羞恥與慚愧的思量， 要對相似之處加以辨別。 真心實意的修行， 與維護上師顏面之行為， 要對相似之處加以辨別。 以信仰來引導生活， 與以信仰來期盼守護， 要對相似之處加以辨別。 將功德收入囊中， 與為私利隨風飄揚， 要對相似之處加以辨別。 此乃生身之母與空行母之聖地， 是過去、現在、未來諸佛之凈土。 是勇士與空行母之聚會場所， 是上師與至尊者之禪修之地。 現在在東方凈土之中， 眾多空行母聚集之處， 在那具足喜樂的清凈剎土， 有薄伽梵（Bhagavan，具 भगवन्，bhagavan，有 благой, счастливый, почитаемый 的意思） 佛陀勝樂金剛（Cakrasamvara，輪 круг，約束 saṃvara，結合起來是 '約束之輪' 的意思）， 有觀世音菩薩（Avalokiteśvara，觀世音 अवलोकितेश्वर，avalokiteśvara，觀照世界之主）與度母（Tara，救度者，星 तारा，tārā，星）， 在那普賢（Samantabhadra，普賢 समन्तभद्र，samantabhadra，普皆賢善） 佛的極樂凈土之中， 有眾多空行母聚集。 你們以虔誠之心祈禱， 獻上真誠無偽的供養， 建造無有虛假的佛塔。 拋灑般若（Prajna，智慧 प्रज्ञा，prajñā，智慧）瑜伽之鮮花， 以菩提心之寶瓶沐浴。 守護不變之信仰火焰， 若求無二智慧之灌頂， 將頭置於此處。 說完，空行母 將他帶到空中， 輕輕觸碰了惹巴（Raspa）大弟子們的頭頂，然後升入天空而去。 在那裡，空行母們的聲音，即使是很細微的差別也無法察覺。彩虹的光芒也沒有減弱，其他的徵兆也沒有改變。 雖然做了一個火化的樣子，但是沒有找到骨灰，也沒有血肉的殘渣，而是化為彩虹消失了，所以連骨灰都沒有找到。 而且，空行母的供品在空中停留了三年之久。風調雨順八年，沒有疾病瘟疫三代人，沒有戰爭七代人，等等的祥兆，多得無法用文字來記載。 之後，在火化的地方建了一個小小的佛塔。 弟子和施主們聚集在那裡，用刀將白糖切成兩份，結果沒有變小，還是兩份。切成四份，還是四份。切成八份，變成十六份。切成十六份，變成三十二份。就這樣，怎麼也用不完。 在布上也是一樣，

【English Translation】 Ah! Be careful to distinguish similarities. Appearance and existence are like a rainbow tent, The arising causes are also like rainbow light, Be careful to distinguish similarities. The continuation of past karma, And the pursuit of food and clothing in this life, Be careful to distinguish similarities. Sincere faith born from the heart, And thoughts of shame and embarrassment, Be careful to distinguish similarities. Wholehearted practice, And the act of protecting the Lama's face, Be careful to distinguish similarities. Guiding life with faith, And hoping for protection with faith, Be careful to distinguish similarities. Taking merit into one's hands, And fanning self-interest to the wind, Be careful to distinguish similarities. This is the sacred place of the birth mother and the Dakini (空行母), It is the pure land of the Buddhas of the three times (past, present, and future). It is the gathering place of heroes and heroines, It is the meditation place of the Lama and the Jetsun (至尊者). Now in the eastern pure land, In the place where many Dakinis gather, In that pure land of manifest joy, There is Bhagavan (具 भगवन्，bhagavan，Blessed One) Buddha Cakrasamvara (勝樂金剛 輪 круг，約束 saṃvara，Wheel of Restraint), There are Avalokiteśvara (觀世音 अवलोकितेश्वर，avalokiteśvara，Lord Who Looks Down with Compassion) and Tara (度母 星 तारा，tārā，Star), In that pure land of Samantabhadra (普賢 समन्तभद्र，samantabhadra，Universal Good) Buddha, There are many Dakinis gathered. You pray with sincere faith, Offer sincere and unfeigned offerings, Build a stupa (佛塔) without pretense. Scatter the flowers of Prajna (般若 智慧 प्रज्ञा，prajñā，Wisdom) Yoga, Bathe with the vase of Bodhicitta (菩提心). Protect the flame of unchanging faith, If you seek the empowerment of non-dual wisdom, Place your head here. Having said that, the Dakini Took him into the sky, Gently touched the heads of Raspa's great disciples, and then ascended into the sky and departed. There, the voices of the Dakinis, even the slightest difference, could not be perceived. The light of the rainbow did not diminish, and the other signs did not change. Although a cremation was performed, no ashes were found, nor were there any remnants of flesh and blood, but it vanished into a rainbow, so not even ashes were found. Moreover, the Dakini's offerings remained in the sky for three years. There were eight years of good harvests, no diseases or plagues for three generations, no wars for seven generations, and so on, signs too numerous to write down. After that, a small stupa was built at the cremation site. When the disciples and patrons gathered there, they cut the white sugar into two pieces with a knife, but it did not become smaller, it remained two pieces. When cut into four pieces, it remained four pieces. When cut into eight pieces, it became sixteen pieces. When cut into sixteen pieces, it became thirty-two pieces. In this way, it never ran out. The same was true for the cloth,

---

གང་གཤགས་པས་ཁ་དོ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བྱུང་བས། དེར་འཚོགས་པ་ལ་བུ་རམ་རྡོག་པོ་རེ་དང་། རས་ཁ་རེ་བྱིན་པས་ 2-1-250b ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་རམ་ཟོས་བས་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟེ། དང་ཁ་མེར་ཆི་ལེ་བ་བྱུང་ནས། ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་དུས་ཀྱང་ཆུང་དུ་མ་སོང་སྟེ། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་ཅི་ཟ་ཟ་རྒྱུ་བྱུང་། བུ་རམ་ཟོས་ཤིང་འདི་རང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ཞིང་ཟོས་པས། ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་འདི་སྐད་བྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས། །མི་ཚེ་རིང་དུ་ཟོས་ཟོས་བས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཟས། །དེ་ཁ་ན་སོང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅོད་དོ། །རས་དཀར་བཟང་པོ་ཤེས་རབ་གོས། །མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དམྱལ་བར་བསྲེག་པའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པའི་མི་རྣམས་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་ཐར། །ཞེས་སྒྲ་དབྱངས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ཤུལ་དུ་སྒྱིད་པོ་གསུམ་ལུས་འདུག་པ་གཙོ་བོ་མི་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་དབྱངས་གྲགས་ཙ་ན། ཡུལ་གྱི་བུ་ཙ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་འཛིན་ཟེར་ནས་འགྲོ་བས་མེ་ཏོག་ཟིན་མོ་བྲོས་ནས་སོང་། མ་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་དེད་ནས་སོང་། ནུབ་མོ་ཡུལ་པ་དང་། གཞི་བདག་དང་། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྤར་བ་མང་པོ་ཐུ་བ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་བྱས་ནས་ས་ 2-1-251a འོབས་སུ་སོང་ངོ་། །ཐོ་རེངས་དང་། དགོང་མོ་ལ་ཤྭ་བ་དང་། རྐྱང་དང་། རི་དྭགས་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་སྨ་ར་ཡོད་པ་མང་པོ་འདུག་ཙ། ཡར་ལ་ཉེ་བ་དང་མེད་ཅིང་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཡལ། མཐོང་སྣང་ལོངས་སྐུར་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ།། །། ༈ རྗེ་མི་ལའི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག ། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱཀྐི་ཚེ་རིང་མ། ལྐོག་གྱུར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ། མངོན་སུམ་མིའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་བཅུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། གུང་ཐང་གི་གཉེན་རས། མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ། ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་རས་པ།

【現代漢語翻譯】 當（他）被火化時，就像四、八、十六等數字一樣，（供品）如前所述地出現。在那裡聚集的人們每人得到一塊紅糖和一塊布。所有人都吃了紅糖，但紅糖卻沒有減少，反而變得更甜了。即使帶回家，紅糖也沒有變小。布林（Brin）和涅南（Nyenam）的所有人，在一年之內，無論吃什麼都有得吃。他們一邊吃紅糖一邊說『這真是太神奇了』。這時，從天空中傳來這樣的聲音：『這位聖人的禪定食物，長久地食用啊！食用這偉大的禪定成就之食，那些死後的人們，將關閉他們墮入餓鬼道的門。』 『將上好的白布，智慧之衣，佩戴在脖子上的人們，將關閉他們墮入地獄被焚燒的門。』『那些獲得加持的人們，將從三惡道中解脫。』這樣的聲音響起。然後，在火化遺體的地方，留下了三個脊椎骨，三個主要的人將它們作為禮拜的聖物。像這樣，在一年之內，所有吉祥的時刻，當勇士和空行母的供養之歌響起時，村裡的男孩女孩們也說『去拿花』，但拿到花的人卻跑開了。所有沒有拿到花的人都追了上去。晚上，村民、地主和所有非人，都點燃了許多火把，進行祈禱和繞行，然後消失在地下。清晨和傍晚，許多鹿、羚羊和野生動物都會繞行。許多長著鬍鬚的婦女，要麼變得年輕，要麼鬍鬚消失了。像這樣，不可思議的景象數不勝數。上師融入法身，所見顯現成就報身，慈悲安住化身。 二十六位米拉日巴尊者的主要弟子： 總的來說，杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche，米拉日巴尊者的尊稱）有無數的弟子。其中，有四位特別著名的主要弟子：能夠控制意念形象的神靈和邪魔的辛炯（Zhingkyong）的空行母策仁瑪（Dakini Tseringma），能夠控制隱蔽力量的揚拉（Yangrab）的化身，能一起出生的咒生蓮師度母（Ngagkyi Kyepa Lhanchik Kyepai Drolma），能夠控制顯現的人類的達波扎沃雄努（Dhakpo Zlawo Zhonnu），以及持有口耳相傳的教誨精華的瑞瓊巴（Rechungpa）。這四位是所有主要弟子中的主要人物。四位心子是：貢塘金熱（Gungthang Gnyenre），多扎色本熱巴（Dhotra Seben Repa），欽隆昂宗熱巴（Chimlung Ngangdzong Repa）。

【English Translation】 When (he) was cremated, like the numbers four, eight, sixteen, etc., (offerings) appeared as before. The people who gathered there were each given a piece of brown sugar and a piece of cloth. Everyone ate the brown sugar, but it did not decrease; instead, it became sweeter. Even when taken home, the brown sugar did not become smaller. All the people of Brin and Nyenam, within a year, had something to eat no matter what they ate. While eating the brown sugar, they said, 'This is truly amazing.' At that moment, a voice came from the sky saying: 'The meditative food of this noble one, eat it for a long time! Eating this food of great meditative accomplishment, those who die will close the door to their rebirth in the preta realm.' 'Those who wear the excellent white cloth, the garment of wisdom, around their necks will close the door to being burned in hell.' 'Those who receive blessings will be liberated from the three lower realms.' Such a sound arose. Then, in the place where the body was cremated, three vertebrae remained, and three main people made them objects of worship. Like this, within a year, at all auspicious times, when the offering songs of heroes and dakinis resounded, the boys and girls of the village also said, 'Go get flowers,' but those who got the flowers ran away. All those who did not get the flowers chased after them. At night, the villagers, the landlords, and all non-humans lit many torches, made prayers and circumambulations, and then disappeared into the ground. In the morning and evening, many deer, gazelles, and wild animals would circumambulate. Many women with beards either became younger or their beards disappeared. Like this, countless amazing sights occurred. The Lama dissolved into the Dharmakaya, the visible appearances became the Sambhogakaya, and compassion abides in the Nirmanakaya. The Twenty-Six Great Disciples of Jetsun Milarepa: In general, Jetsun Rinpoche (the venerable Milarepa) had countless disciples. Among them, there were four particularly famous main disciples: Dakini Tseringma of Zhingkyong, who could control the deities and demons of mental images; Ngagkyi Kyepa Lhanchik Kyepai Drolma, an emanation of Yangrab, who could control the beings of hidden powers; Dhakpo Zlawo Zhonnu, who could control the manifest human beings; and Rechungpa, who held the essence of the oral transmission teachings. These four were the main figures among all the main disciples. The four heart-sons were: Gungthang Gnyenre, Dhotra Seben Repa, Chimlung Ngangdzong Repa.

---

རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་བཞིའོ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ། རང་བྱུང་གི་བདེ་དྲོད་ཤར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་རས་པ་ཞི་བ་འོད། སྒོམ་བསྲན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རོང་ཆུང་རས་པ། དད་པ་དང་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲི་སྒོམ་ 2-1-251b རས་པ། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཉམས་མྱོང་བཟང་བ་གཉེན་སྒོམ་རས་པ། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མཁར་ཆུང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རས་པ་ཙག་ཡུ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་དྲུག་ནི། ལི་གོང་ཕྱག་ཕུ་བ། འོར་སྟོན་དགེ་འདུན། སྐྱོ་སྟོན་ཤག་འབུམ། རས་པ་རྐྱང་ཡུ་བ། འབྲེ་བན་བཀྲ་ཤིས། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་དྲུག་གོ། །གཅེས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ལ། གླན་སྒོམ་རས་པ། དགེ་ཚུལ་རིན་ཆེན་མགོན། སྟོན་པ་ཤག་འགུ། རས་པ་དབང་ཡེ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་མཆོག་ཐོབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ཡོན་བདག་རྡོར་མོ། ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། ཇོ་མོ་ལེགས་སེ། བཀྲ་ཤིས་མཚོ། ཇོ་མོ་ཧོར་མོ། དར་མ་མཚོ། ཁུ་བྱུག་སྨན། ལེགས་སེ་འབུམ། ཞིག་མོ་འབུམ། བཙུན་ཆུང་སྨན། རྡོ་རྗེ་སྨན། ཞི་བ་མཚོ། པདྨ་ལྕམ། རས་ཆུང་མ། གསལ་ལེ། པྲེ་ཏ། མཛེས་སེ། ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། འབྲི་མཚམས་མ། པ་ཚབ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ། །རས་པ་ཞི་བ་འོད། སངས་རྒྱས་སྐྱབས། རོང་ཆུང་རས་པ་གསུམ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་མགུར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། ཆོས་རྗེ་ཀརྨཱ་པའི་ 2-1-252a ཞལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་མགུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཟིགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། འདི་མང་ཤོས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པས། ཁུངས་བཙུན་ཅིང་(ཞིང་)ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མགུར་འབུམ་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་བསགས་ནས། གུང་ཐང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་མའི་ཚོགས་རྙེད་ཚད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསུང་སྒྲོས་ཅི་སྙེད་བདག་གིས་བསགས་པ་འདི། །

【現代漢語翻譯】 還有如母馬般精進的閉關者熱巴等四位。對於八大近侍弟子來說：自生喜樂溫暖，智慧無礙增長的是熱巴·喜瓦沃（Raspa Zhiwa Wo）。能忍受苦行的榮瓊熱巴（Rongchung Raspa）。具有圓滿的虔誠和敬仰之心的竹貢熱巴（Dri Gom Raspa）。證悟現前的多吉旺秋（Dorje Wangchuk）。具有良好體驗的涅貢熱巴（Nyen Gom Raspa）。致力於利他事業的熱巴·桑吉吉（Raspa Sangye Kyab）。具有神通的卡瓊瓦（Khar Chungwa）。具有苦行者的熱巴·察玉瓦（Raspa Tsak Yuwa）等八位。六位心傳弟子是：李貢恰普瓦（Li Gong Chakpuwa），沃頓·格敦（Wor Ton Gedun），覺頓·夏本（Kyo Ton Shakbum），熱巴·江玉瓦（Raspa Kyang Yuwa），哲本·扎西（Drebän Tashi），吉熱熱巴（Kyi Ra Raspa）等六位。四位珍愛的大弟子是：蘭貢熱巴（Län Gom Raspa），格楚仁欽貢（Gechul Rinchen Gön），敦巴·夏古（Tönpa Shaku），熱巴·旺耶（Raspa Wangye）等四位。像這樣，這二十六位就是二十六位大弟子。 二十五位獲得成就的女性中，有施主多摩（Yöndak Dormo），漁女華達本（Nyama Paldar Bum），覺姆列謝（Jomo Lekse），扎西措（Trashi Tso），覺姆霍爾摩（Jomo Hormo），達瑪措（Darma Tso），布穀曼（Khukyuk Men），列謝本（Lekse Bum），謝摩本（Shikmo Bum），尊瓊曼（Tsun Chung Men），多吉曼（Dorje Men），喜瓦措（Zhiwa Tso），班瑪堅（Pema Cham），熱瓊瑪（Rächungma），薩列（Sal Le），哲達（Preta），澤賽（Zesé），秋吉江秋（Chökyi Jangchub），竹春瑪（Dri Chumma），巴察匝等二十五位。其中后五位已前往空行凈土。熱巴·喜瓦沃（Raspa Zhiwa Wo），桑吉吉（Sangye Kyab），榮瓊熱巴（Rongchung Raspa）三人未舍肉身直接前往空行凈土。 這部彙集了杰尊·米拉日巴（Jetsun Milarepa）的傳記、金剛歌和道歌，是法王噶瑪巴（Karma pa）所說：『在彙集杰尊大士的道歌的百集中，這部收集得最多。』法王讓炯多吉（Rangjung Dorje）親自手寫，因此來源可靠，非常重視，被稱為『黑寶藏』，並收集了十七種不同的道歌集，在貢塘巴吉拉康欽莫（Gungtang Palgyi Tsuklakkhang Chenmor）圓滿完成。據說他看到了杰尊的一百二十七種不同的傳記，並將它們彙集在一起。據說將這些彙集在一起時，還補充了所能找到的杰尊道歌，並圓滿完成。以此功德，愿噶舉派（Kagyupa）的教法在所有時間、地點和情況下興盛、增長並長久住世！ 杰尊大士笑金剛（Shepai Dorje）的，我所積累的，所有語錄。

【English Translation】 And four like Raspa, the diligent meditator like a mare. For the eight close sons: Raspa Zhiwa Wo, in whom spontaneous bliss and warmth arose and wisdom expanded without obstruction. Rongchung Raspa, who had amazing endurance in meditation. Dri Gom Raspa, who had perfect faith and devotion. Dorje Wangchuk, who had manifest realization. Nyen Gom Raspa, who had good experience. Raspa Sangye Kyab, who was diligent in benefiting others. Khar Chungwa, who possessed clairvoyance. And Raspa Tsak Yuwa, who was an ascetic, and eight others. The six heart-disciples were: Li Gong Chakpuwa, Wor Ton Gedun, Kyo Ton Shakbum, Raspa Kyang Yuwa, Drebän Tashi, and Kyi Ra Raspa, and six others. The four beloved great sons were: Län Gom Raspa, Gechul Rinchen Gön, Tönpa Shaku, and Raspa Wangye, and four others. Thus, these twenty-six are the twenty-six great sons. Among the twenty-five women who attained accomplishment, there were the patron Dormo, the fisherwoman Paldar Bum, Jomo Lekse, Trashi Tso, Jomo Hormo, Darma Tso, Khukyuk Men, Lekse Bum, Shikmo Bum, Tsun Chung Men, Dorje Men, Zhiwa Tso, Pema Cham, Rächungma, Sal Le, Preta, Zesé, Chökyi Jangchub, Dri Chumma, Patsab Za, and twenty-five others. Of these, the last five went to the realm of the Dakinis. Raspa Zhiwa Wo, Sangye Kyab, and Rongchung Raspa went to the realm of the Dakinis without abandoning their bodies. This collection of the biography, vajra songs, and dohas of Jetsun Milarepa, was said by the Dharma Lord Karmapa: 'Among the hundred collections of Jetsun's dohas, this one contains the most.' Dharma Lord Rangjung Dorje himself wrote it by hand, so it is of reliable origin and greatly valued, and is called the 'Black Treasure'. Seventeen different collections of dohas were gathered and perfectly completed at Gungtang Palgyi Tsuklakkhang Chenmor. It is said that he saw one hundred and twenty-seven different biographies of Jetsun and compiled them into one. It is said that when these were compiled, they were supplemented with as many of Jetsun's dohas as could be found and perfectly completed. By the merit of this, may the precious teachings of the Kagyupa lineage flourish, increase, and endure long in all times, places, and circumstances! Whatever words of Jetsun the Great, Laughing Vajra, I have accumulated.

---

ཉམས་ལེན་བྲིས་ཀློག་ཡི་རངས་གང་བྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་འདི་བཞེངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །ཕ་མས་ཐོགས་དྲངས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །ཤར་ཕྱོགས་ 2-1-252b མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། ༈ རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག ། རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ནི། བྲག་དམར་ལིང་ང་རྫོང་། རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་རྫོང་། རྐང་འཕེན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། སྨིན་ཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་། སྐུ་ཐང་རྫོང་དྲུག་ནི། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་། སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་། ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་། ཤེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ངོ་། །དཔའ་མོ་རྫོང་དྲུག་ནི། རྒྱ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་། སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། གླང་མགོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་ངོ་། །རྫོང་ཆུང་གཉིས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྐེད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ངོ་།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོས་པ་དགའ་ཤུ་ཨ་ནན་ཏས་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་རླུང་གི་དྭངས་མས་དྲངས་ནས། ནང་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་བྱུང་བ་ 2-1-253a ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་འདོད་ཡོན་གྱིས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པ་དང་། བར་མ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ལིང་བའི་བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྲོད་འཇིགས་ཡོལ་ཙམ་ན། བྲག་གསེབ་ན་བཤུད་པ་ཙེར་བ་ཅིག་གྲག །དེ་ནས་བྲག་བར་ན་འོད་དམར་ཁྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གླ་བ་ཞོན་པ་ཞིག་སྣ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཁྲིད་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། མི་དེས་གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་ཐེ་འོང་ལ་ཡུན་རིང་བཟུང་། དུས་དེར་ནམ་མཁའ་ནས་བར་ཆད་རང་གྲོལ་གྱི་གླུ་སྙན་དུ་གྲགས་པས་ལན་བཏབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །མཐར་མི་སྣང་བ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བཤུད་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་། འོད་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་མེ་སྟེ། འདི་རྣམས་རྩུབ་ཟིན་གྱི་རྩུབ་ཉམས་ཡིན་པས་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། ཞེས་པ་ནི། ར

【現代漢語翻譯】 無論我所做的修行、書寫、閱讀和歡喜， 愿它們都安住于金剛持的果位。 以此建造殊勝佛法的善根， 愿包括父母在內的六道眾生， 當此生幻象消逝之時， 在東方現喜剎土中， 迅速與至尊者笑金剛相見， 並證得佛果。 至尊瑜伽自在者米拉日巴的歌集，以歷史故事點綴， 名為『以加持之流消除煩惱的酷熱』，至此圓滿。 ༈ 米拉尊者的六大堡壘。 米拉尊者的六大堡壘是：紅巖靈阿堡、馬頸中脈堡、白巖高頂堡、足蹬虛空堡、拉瑪菩提堡、敏曲幻影堡。 身塘六堡是：石崖金剛堡、查倉羅剎堡、吉巴太陽堡、杜鵑寂靜堡、謝普虛空堡、砌石足底堡。 勇母六堡是：嘉巖虛空堡、隱秘母堡、虎穴獅子堡、拉普蓮花堡、忿怒金剛堡、牛頭龍魔堡。 小堡兩座：紅巖高頂虛空堡、腰部太陽堡。 至尊大瑜伽自在者聽喜阿難陀，以修道的力量，將身體的脈結以風的精華牽引，以內界清濁分離的緣起，顯現了諸多景象，如諸天魔軍降臨等不和諧之相，以及空行母以欲妙嬉戲等和諧之相，以及中間狀態等等。據說，當在靈阿的荒巖鷲巢中禪修時，黃昏時分，巖石縫隙中傳來『咻』的一聲。之後，巖石之間出現一道紅色閃光。在那道光芒中，一個騎著紅鹿的紅衣男子，被一個鼻子上戴著飾品的女子牽引著，從左側繞過來。那男子打了一個響指，便消失得無影無蹤。那女子變成了一隻紅色母狗，長時間咬住尊者左腳的大腳趾。當時，從天空中傳來自然解脫障礙的動聽歌聲，尊者便迴應了。由此，尊者以歌唱的形式講述了證悟體驗、增長和成就這三者的真實含義。最終，景象消失了。那『咻』的一聲是命氣，那光是驅逐下行的火焰。這些都是粗猛階段的粗猛體驗，所以從左側繞過來。'

【English Translation】 May all the practice, writing, reading, and joy that I have done, Abide in the state of Vajradhara. With this root of virtue from building the sacred Dharma, May all sentient beings of the six realms, including parents, As soon as the illusion of this life fades, In the eastern Abhirati pure land, Quickly meet the venerable Laughing Vajra, And attain Buddhahood. The collected songs of the Lord of Yoga, Milarepa, adorned with historical stories, Called 'Eliminating the Torment of Afflictions with the Stream of Blessings,' is completed. ༈ The Six Great Fortresses of Jetsun Mila. The Six Great Fortresses of Jetsun Mila are: Red Rock Linga Fortress, Horse Neck Central Channel Fortress, White Rock High Peak Fortress, Foot Stepping Sky Fortress, Ragma Bodhi Fortress, Minchuk Shadow Fortress. The Six Body Thang Fortresses are: Rocky Cliff Vajra Fortress, Trachang Rakshasa Fortress, Kyipa Sun Fortress, Cuckoo Solitary Fortress, Shelpuk Sky Fortress, Brick Foot Bottom Fortress. The Six Dakini Fortresses are: Gyabrak Sky Fortress, Hidden Mother Fortress, Tiger Cave Lion Fortress, Lapuk Padma Fortress, Wrathful King Vajra Fortress, Yak Head Naga Demon Fortress. Two Small Fortresses: Red Rock High Peak Sky Fortress, Waist Sun Fortress. The Great Venerable Yoga Lord Thöpa Gawa Ananda, through the power of practice, drew the knots of the body's channels with the essence of wind, and from the interdependent arising of separating the pure and impure within, many visions appeared, such as inharmonious signs like the arrival of gods and demon armies, and harmonious signs like dakinis playing with desirable objects, as well as intermediate states, and so on. It is said that when meditating in the wild eagle nest of Linga Rock, at dusk, a 'whoosh' sound came from the cracks in the rock. Then, a red flash of light appeared between the rocks. In that light, a red man riding a red deer, led by a woman with an ornament in her nose, came around from the left side. The man snapped his fingers and disappeared without a trace. The woman turned into a red female dog and held onto the big toe of the Venerable's left foot for a long time. At that time, a melodious song of self-liberation from obstacles resounded from the sky, and the Venerable responded. From this, the Venerable sang about the true meaning of experience, increase, and attainment. Finally, the vision disappeared. The 'whoosh' sound is the life force wind, the light is the fire that expels downwards. These are all coarse experiences of the coarse stage, so they came around from the left side.

---

ྐྱང་མའི་སྒོ་ནས་ཁམས་འདུ་བ། གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི། སྟོང་གི་དཀར་ཆའི་ནུས་པ་འོག་ཏུ་སོང་བ། མཐེ་བོང་ནང་ནས་བཟུང་བ་ནི། མེའི་ནུས་པ་ཞུགས་ 2-1-253b པས་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་པ་ནི། འོག་གི་སྣ་རྩེར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཕྱི་སྣ་ཡོན་ཆུ་མདོར་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)བཞུགས་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་མི་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བར་ཆད་རྩོམ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་ལ། བག་མེད་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ། སྐུ་ལུས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ལ་མ་ཚུགས་པར་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཡུལ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ། མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་བ། ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས། ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དབུ་ལ་བཅིང་། ལུས་ལ་ཐལ་ཅེན་རཀྟས་བྱུགས། གཡས་ན་གདུགས། གཡོན་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྐབས་དེར་མ་རྙེད་པས་ལོག་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། འབར་འཛག་དབུ་མར་འདྲེས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ནི་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་འདུས་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ། སེང་གེ་ལ་ 2-1-254a བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས་པ་ནི། དྭངས་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲངས་པ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་མདུང་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། མེ་དཔུང་འབར་བ་གོས་སུ་གྱོན། དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། རལ་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། རི་བོ་ཁྱུར་མིད་དུ་ཟ་བ་མཐོང་བས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ནས་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུ་རླུང་། མེ་དཔུང་མེ། རལ་གྲི་རླུང་། རི་བོ་ས། དུག་སྦྲུལ་ནམ་མཁའི་རླུང་། མདུང་རྩེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ནོར་བུ་ནི་དཀར་དམར་འབྲོས་དེད་ཀྱི་བདེ་བ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ན། འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུང་པའི་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་། མི་སྙན་པའི་ངག་དང་། མི་འཚམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མགྲིན་པའི་རྩ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 『通過單身的門進入，建造一個碼頭后不知去向』，意思是：進入空性的白色力量之下。『從拇指中抓住』，意思是：火的力量進入，抓住不漏失。『變得不可見』，意思是：依賴於下方的鼻尖。 在拉其雪山、象鼻山和曲沃水匯合處，當在桑丹森林中禪修時，出現『不改變世間的空行母』前來製造障礙的景象：赤身裸體出現，像用銀鏡享受低劣種姓的女子一樣，看到身體融入天空。沒有阻止她，而是回答說：享受低劣種姓的女子，是指依賴於低劣的境地而生起三種喜悅；照鏡子，是指認識到俱生喜；融入天空，是指三種顯現融入光明。 又，當在跳躍的懸崖上時，她前來：身穿日月為衣，頭戴鮮花花環，身上塗抹著骨灰和紅粉，右手持傘，左手持勝幢，騎著獅子升入天空，然後看到她變得不可見，當時沒有理解，所以回答說：身穿日月為衣，是指融匯燃燒和滴漏于中脈；鮮花頭飾是指匯聚清凈的甘露；左右的傘和勝幢，是指左右二脈的氣融入中脈；騎著獅子升入天空，是指將清凈之物引到頭頂；變得不可見，是指幻身融入光明。 又，當在水中時，她前來：在海洋的島嶼上，以三叉戟為中心結跏趺坐，身穿燃燒的火焰為衣，頭纏毒蛇，背靠利劍的刀刃，玩弄如意寶珠，吞食山脈，看到這些景象後感到猶豫，所以回答說：海洋是水氣，火焰是火，利劍是風，山是土，毒蛇是空中的風，三叉戟尖端結跏趺坐，是指中脈的下端變成十一種氣，寶珠是指白色和紅色的逃逸追逐的喜悅融入中脈。 又，在水中，在水陽龍年夏季第一個月的初八午夜時分，五位令人恐懼且無法防禦的食肉女魔，聚集了所有顯有世間的神靈邪魔八部眾，展現出醜陋的形象、難聽的聲音和不合適的各種神通，這些也是喉嚨脈氣相互關聯的徵兆。

【English Translation】 'Entering through the door of singleness, building a pier and disappearing without a trace,' means: entering under the power of the white essence of emptiness. 'Grasping from within the thumb,' means: the power of fire enters, grasping without leakage. 'Becoming invisible,' means: relying on the tip of the nose below. At the confluence of Laqi Snow Mountain, Elephant Trunk Mountain, and Qowo Water, while meditating in the Sengdeng forest, the appearance of 'the Ḍākinī who does not change the world' coming to create obstacles: appearing naked, enjoying a low-caste girl like using a silver mirror, seeing the body dissolve into the sky. Not stopping her, but answering: enjoying a low-caste girl refers to generating three joys by relying on a low realm; looking in the mirror refers to recognizing innate joy; dissolving into the sky refers to the three appearances dissolving into clear light. Also, when on the jumping cliff, she came: wearing the sun and moon as clothes, tying a garland of flowers on her head, smearing ashes and red powder on her body, holding an umbrella in her right hand, holding a victory banner in her left hand, riding a lion and ascending into the sky, then seeing her become invisible, at that time not understanding, so answering: wearing the sun and moon as clothes refers to merging burning and dripping into the central channel; the flower crown is the gathering of pure nectar; the umbrella and victory banner on the left and right refer to the winds of the two side channels merging into the central channel; riding a lion and ascending into the sky refers to drawing the pure essence to the crown of the head; becoming invisible refers to the illusory body dissolving into clear light. Also, when in the water, she came: on an island in the ocean, sitting in vajra posture with three spears as the center, wearing burning flames as clothes, binding poisonous snakes on her head, leaning her back against the edge of a sword, playing with a wish-fulfilling jewel, swallowing mountains, seeing these things and hesitating, so answering: the ocean is water-wind, the flames are fire, the sword is wind, the mountain is earth, the poisonous snakes are the wind of the sky, the tips of the spears sitting in vajra posture refer to the lower end of the central channel becoming eleven winds, the jewel is the joy of white and red chasing and fleeing dissolving into the central channel. Also, in the water, in the Water Male Dragon year, on the eighth day of the first summer month, around midnight, five terrifying and undefendable great flesh-eating demonesses, gathering all the gods and demons of the eight classes of existence, displaying ugly forms, unpleasant voices, and inappropriate various magical displays, these are also the interdependent signs of the throat channel winds.

---

ཨོཾ་ལཾ་མཾ་སཾ་ཏཾ་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ཤ་ཟ་མ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། 2-1-254b གཟུགས་མེད་ལག་པ་བརྐྱང་བ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ། གནམ་འགྱུར་བ། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ། མདུད་པ་གྲོལ་ནས་རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ། ཁམས་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པས་ན། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་རི་རབ་པང་དུ་འདེབས་པ་དང་། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ནི། རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མས། ཉི་ཟླ་ཆ་ལོང་རྡེབ་པ་དང་། རྩ་བྲན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དྭངས་མ་དབུ་མར་འདུས་པ་ན། སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན། མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་བུ་མོས་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་དང་། ས་རླུང་ལས་ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱི་བསྐོར་བ་དེ། མེ་རླུང་ལས་ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་དང་། ཆུའི་རླུང་ལས་ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལས་མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཇིག་པས་མི་སྙན་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་དྭངས་སྙིགས་སྟོབས་འཕེལ་བ། ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་འདོད་པའི་སྔོན་དུ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའི་རྟགས་ལ། སྔར་གྱི་ཤ་ཟ་ 2-1-255a ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལྔར་གྱུར་ནས། བ་མེན་གྱི་ཞོ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་གང་དྲངས། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞུས་སོ།། །།རྗེ་འབའ་བྲོམ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་ནང་ནས། རྣལ་འབྱོར་མི་ལའི་ནང་རླུང་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ཕྱི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཆར་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་སྣང་བ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས། འདི་བྲིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་བཙུན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ། དམ་རྫོང་རས་པ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་གསུང་འབུམ་གཅིག་སྒྲིག་པར་ཡང་ཡང་ཞུས་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བྱེད་གསུངས་ནས། རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམ་ནས་ཡུད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། ད་དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་

【現代漢語翻譯】 嗡 朗 芒 桑 丹，從解開氣脈結節中，出現五肉食母。從其所生的脈結解開后，出現天魔軍隊、夜叉和羅剎的軍隊，手持各種武器。 無形之手伸展，草木森林搖動，土地巖石山峰咆哮，天空變色，大地搖動等等現象顯現。結解開后，氣息進入脈中，分離風界的精華與糟粕。諸界收攝入內，見到紅色血液流淌，狼面舔舐。觀見一口吞下大海。進入中脈時，見到骷髏嬉笑的女子將須彌山擁入懷中。分離赤白明點的精華與糟粕時，見到恐怖的閻羅形象的女子，撞擊日月。支脈的諸界精華融入中脈時，見到煤黑女子發出巨響，將星辰掃落地面。體驗到融化之樂時，見到美麗微笑的女子進行誘惑。從地風中，四方出現深淵環繞。從火風中，天空被火焰覆蓋。從水風中，大地被水淹沒。從風風中，四方被巨人守護。文字消散，發出不悅耳的聲音等等。再次，明點精華與糟粕的力量增長，稍微向上升起並想要穩固之前，對於有漏之樂停止的徵兆。之前的五肉食母轉變為世間的五空行母。取出巴門（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的酸奶和木門（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的木勺，陳設盛大的供養，獻上各自共同的成就，祈請發起無上菩提心。 杰·俄巴仲巴（人名）在杰尊（對米拉日巴的尊稱）的傳記中，將瑜伽士米拉（米拉日巴）的內氣精華的緣起，以及外在非人的顯現等描述單獨摘錄出來寫成此文，祈請上師空行慈悲寬恕！！ 杰尊米拉日巴尊者歌集，噶瑪巴傳承的黑寶藏的歷史： 杰尊米拉日巴尊者歌集，噶瑪巴傳承的黑寶藏的歷史是：杰尊八十二歲時，水牛年，以丹仲·熱巴和熱巴·西瓦沃為首的熱巴們多次請求整理傳記和歌集。最終，杰尊說：『我做一個緣起』。用布蒙上頭，靜坐片刻，說：『就這樣做吧』。

【English Translation】 Om Lam Mam Sam Tam, from the unraveling of the root knots, arise the five flesh-eating mothers. From the unraveling of the knots born from them, arise the armies of gods and demons, yakshas and rakshasas, wielding various weapons. Invisible hands extend, plants and forests sway, the earth, rocks, and mountains roar, the sky changes color, the earth shakes, and so on. After the knots are untied, breath enters the channels, separating the essence and dregs of the wind element. As the elements are gathered inward, one sees red blood flowing and a wolf-faced figure licking. One sees the ocean being swallowed in one gulp. When entering the central channel, one sees a laughing skeleton woman embracing Mount Meru. When separating the essence and dregs of the white and red bodhicitta, one sees a terrifying Yama-like woman striking the sun and moon together. When the essence of the branch channels gathers into the central channel, one sees a coal-black woman making a loud noise, sweeping the planets and stars to the ground. Experiencing the bliss of melting, one sees a beautiful smiling girl seducing. From the earth wind, four abysses surround. From the fire wind, the sky is covered with flames. From the water wind, the earth is filled with water. From the wind wind, the four directions are guarded by giants. Letters disappear, and unpleasant sounds are proclaimed, and so on. Again, the power of the essence and dregs of the bindu increases, slightly rising upward and desiring to stabilize, before the signs of the cessation of contaminated pleasure. The previous five flesh-eating mothers transform into the five worldly dakinis. Take out a measure of Ba Men (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) yogurt and a wooden Mu Men (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) spoon, arrange a grand offering, offer each common accomplishment, and request to generate the supreme bodhicitta. Je Aba Tromba, in the biography of Jetsun (a respectful title for Milarepa), extracted and wrote this description of the arising of the inner wind essence of the yogi Mila (Milarepa) and the appearance of external non-humans. May the Guru Dakini compassionately forgive!! The history of the Black Treasure of the Songs of Jetsun Milarepa, transmitted from the Karmapas: The history of the Black Treasure of the Songs of Jetsun Milarepa, transmitted from the Karmapas, is as follows: When Jetsun was eighty-two years old, in the year of the Water Ox, the Repas, led by Damdzong Repa and Repa Shiwa Wo, repeatedly requested to compile the biography and songs. Finally, Jetsun said, 'I will create an auspicious connection.' He covered his head with cloth, sat in meditation for a moment, and said, 'Do it that way.'

---

ནས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ནི། སྔོན་ངས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་སོང་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་རྣམས་ལ་དམ་དུམ་བྲིས་ནས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཚེ་རིང་མའི་ཡིད་ལ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གསལ་གསུངས་པ་དང་། རས་ 2-1-255b པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བསྡུས། ཚོགས་འཁོར་གོང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་ཡང་ཞུས། རས་པ་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། མ་འཚོབ་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་། རྣམ་ཐར་གྱིས་ཚུལ་དང་བསྒྲིགས་ནས་ལུང་དང་བཅས་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཟིན། ད་ལོ་གཅིག་གཉིས་རེད་ནས་ང་འཆི་ཙ། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་དད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས་ནས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་མཛད། དེ་ནས་དཔེ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པས་ལོ་རོ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལོ་རོ་ན་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་ལུང་གསན་ཅིང་ཕྱག་དཔེ་བཤུས་ནས་མཚུར་ཕུ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་པས་གསན། དེ་ལ་པོམ་རག་པས་གསན། དེ་ལ་ཀརྨཱ་པག་ཤིས་གསན། དེ་ལ་ཨུ་རྒྱན་པས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པས་གསན། དེ་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་གསན། དེ་ལ་ཀ་བཞི་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པས་གསན། དེ་ལ་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རསྨྲི་བྷ་ཏྲས་གསན། དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཅིག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདའ། གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ནས། རྐོང་(ཀོང་)པོ་ 2-1-256a རྩེ་ལ་སྒང་གི་མཛོད་ནག་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་བྱས་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ནག་ནང་ནས་མགུར་འབུམ་འདི་ཡང་དྲངས་ནས་ལྷོ་རྒྱུད་འདིར་ཕེབས། དེ་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བཞེངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམས་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཚོར་ཚད་ལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག། །།འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་དང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་བས་ཐོགས་(ཐོག་)མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་ཁ་ན་མ་ཐ

【現代漢語翻譯】 然後是口頭承諾：'你們去我以前修行過的地方，那裡有寫在樹皮和貝葉上的（法本）。大部分在長壽母（Tseringma，藏傳佛教的護法女神）的心中，大部分在Ngamdzong Repa（人名）那裡，我已經清楚地告訴了你們。Repa（人名）們也從各處收集。在會供輪之前，也請示了吉祥長壽母（Tashi Tseringma）。對於Repa大弟子們心中已有的和不完整的，由至尊您親自補充，按照傳記的方式整理，並給予傳承。' 當時，至尊說：'非常好。再過一兩年，我快要去世的時候，我的這些話語會得到所有人的信仰和信賴，這是一個吉祥的緣起。' 然後進行了祈願和祝福。之後，這部經書被Raschungpa（人名）迎請到洛若（Loro，地名）。之後，法王杜松欽巴（Dusum Khyenpa，噶瑪噶舉派第一世噶瑪巴）來到洛若（Loro），從Raschungpa（人名）那裡聽受傳承，抄寫了經書，並迎請到楚布（Tsurphu，寺名）。在那裡，竹貢仁欽巴（Drogon Rechenpa，人名）聽受了傳承。在那裡，蓬拉巴（Pomrakpa，人名）聽受了傳承。在那裡，噶瑪巴希（Karmapakshi，噶瑪噶舉派第二世噶瑪巴）聽受了傳承。在那裡，鄔金巴（Orgyenpa，人名）聽受了傳承。在那裡，法王讓炯多吉（Rangjung Dorje，噶瑪噶舉派第三世噶瑪巴）聽受了傳承。在那裡，嘉瓦揚袞巴（Gyalwa Yungtonpa，人名）聽受了傳承。在那裡，若白多吉（Rolpai Dorje，噶瑪噶舉派第四世噶瑪巴）聽受了傳承。在那裡，卡喬旺波（Khyapjo Wangpo，人名）聽受了傳承。在那裡，卡西日巴熱智（Kashi Rigpai Raldri，人名）聽受了傳承。在那裡，法王通瓦頓丹巴（Thongwa Dondenpa，人名）聽受了傳承。在那裡，仲仁欽多吉瓦（Drung Rinchen Dorjewa，人名）聽受了傳承。在那裡，喇嘛仁波切Raśmibhadra（人名，光賢）。此後是單線傳承的方式。這部經書被迎請到法王讓炯多吉（Rangjung Dorje）那裡，存放在工布（Kongpo，地名）策拉崗（Tselagang，地名）的黑庫房中。當法王通瓦頓丹巴（Thongwa Dondenpa）的內務總管貢噶堅贊（Kunga Gyaltsen，人名）迎請（經書）的時候，也從黑庫房中取出了這部《米拉日巴道歌集》，來到了南方地區。之後，以母本為基礎，信徒們大量抄寫，因此得以廣泛流傳和發展。 愿吉祥興盛，成為世界的莊嚴！ 愿在此的所有施主， 無病長壽，福德圓滿。 不生邪念妄想， 所愿如法成就。 愿此地也吉祥如意， 沒有疾病和衝突， 年年豐收，五穀豐登， 一切時處行持佛法。 愿凡是見到至尊米拉日巴的容顏，聽到他的教誨， 憶念和修習他的傳記， 乃至聽到他的名字的人， 都能在極樂凈土相見！ 以此書寫的功德，愿我及父母等一切眾生， 從無始以來直至現在， 所積的一切誓言和戒律上的罪過，

【English Translation】 Then came the verbal promise: 'Go to the places where I practiced before. There are (Dharma texts) written on tree bark and palm leaves. Most of them are in the mind of Tseringma (a protector goddess in Tibetan Buddhism), and most of them are with Ngamdzong Repa (a person's name). I have clearly told you. The Repas (people's names) also collected from various places. Before the Tsogkor (gathering), also consult Tashi Tseringma (Auspicious Long Life Mother). For those that the great Repa disciples have in mind and those that are incomplete, may the venerable one personally supplement them, arrange them according to the biography, and give the transmission.' At that time, the venerable one said: 'Very good. In another year or two, when I am about to die, all will believe and trust in these words of mine, which is an auspicious coincidence.' Then prayers and blessings were made. After that, this scripture was invited by Raschungpa (a person's name) to Loro (a place name). After that, Dharma Lord Dusum Khyenpa (the first Karmapa of the Karma Kagyu school) came to Loro (Loro), listened to the transmission from Raschungpa (a person's name), copied the scripture, and invited it to Tsurphu (a temple name). There, Drogon Rechenpa (a person's name) listened to the transmission. There, Pomrakpa (a person's name) listened to the transmission. There, Karmapakshi (the second Karmapa of the Karma Kagyu school) listened to the transmission. There, Orgyenpa (a person's name) listened to the transmission. There, Dharma Lord Rangjung Dorje (the third Karmapa of the Karma Kagyu school) listened to the transmission. There, Gyalwa Yungtonpa (a person's name) listened to the transmission. There, Rolpai Dorje (the fourth Karmapa of the Karma Kagyu school) listened to the transmission. There, Khyapjo Wangpo (a person's name) listened to the transmission. There, Kashi Rigpai Raldri (a person's name) listened to the transmission. There, Dharma Lord Thongwa Dondenpa (a person's name) listened to the transmission. There, Drung Rinchen Dorjewa (a person's name) listened to the transmission. There, Lama Rinpoche Raśmibhadra (a person's name, Light Virtue). After that, it is the way of single-line transmission. This scripture was invited to Dharma Lord Rangjung Dorje (Rangjung Dorje) and stored in the black warehouse of Kongpo (a place name) Tselagang (a place name). When Dharma Lord Thongwa Dondenpa's (Thongwa Dondenpa) chief steward Kunga Gyaltsen (Kunga Gyaltsen, a person's name) invited (the scripture), he also took out this 'Collection of Songs of Milarepa' from the black warehouse and came to the southern region. After that, based on the mother copy, believers copied it in large quantities, so it became widely spread and developed. May auspiciousness flourish and become the ornament of the world! May all the patrons present here, Be free from illness, have long life, and be endowed with merit. May no wrong thoughts arise, And may all wishes be fulfilled according to the Dharma. May this place also be auspicious, Without disease and conflict, May there be good harvests and abundant grains, And may all practice the Dharma at all times. May all who see the face of the venerable Milarepa, hear his teachings, Remember and practice his biography, And even hear his name, Meet in the Pure Land of Bliss! By the merit of writing this, may all beings, including myself and my parents, From beginningless time until now, All transgressions of vows and precepts that have been accumulated,

---

ོའི་སྡིག་ལྟུང་ལས། །བྱས་བསགས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ངན་སོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་ 2-1-256b བདུད་ལྡན་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རབ་མཉམ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། 2-1-228b ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་སོགས་མེད་པར་ཤོག །འདི་ཡང་དགེ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུང་ནས་བླ་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྔོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བའི་སྐོར་རོ།། །། ༈ བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར། དེ་ནས་སྙེ་ནམ་པའི་མི་ང་དང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱུ་རེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གྱིས་ལ་སྐད་ཐོང་གསུངས། ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་དང་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས་པས་འདི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཆོས་ཉན་སླེབས། །ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ག་ལ་མཐོང་། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་ས་ལེ་མཐོང་། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་པ་ཆོས་ལ་ཉོན། །སྔོན་ནས་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་བ་ཅི་འདོད་ཅིང་། །རྒས་ཀྱང་བསམ་པ་མི་དགེ་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དུ་བ་ཡིན། །སྡིག་དེ་བཤགས་པས་ཨེ་འདག་པ། །དགེ་བ་དྲན་ན་འདག་པ་ཡིན། །ལར་བསམ་པ་ 2-1-229a ཤེས་ལ་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ཁམས་ཟན་གཏམ་ངན་བརྗེ་བ་དང་། །རང་ཡང་གར་འགྲོ་མི་ཤེས་པས། །རོགས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ད་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ན། །མྱུར་དུ་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ལར་སྡིག་ཅན་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་ཉམས། །གཏན་ཚུགས་མེད་པར་ཡེངས་ལ་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྲལ་སྙམས་ན། །ད་རུང་ལས་ངན་ཡོད་རྟགས་ཡིན། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱས། སྡིག་པ་འབུལ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་། ཉ་པ་གཅིག་གིས་རྒྱ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཉ་ཅི་ཙམ་བསད་ང་ལ་འདི་འབུལ་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། རྒྱ་སོ་མ་ཅིག་བྱས་ཡོད་པས་འདི་འ

【現代漢語翻譯】 愿我從罪惡的深淵中解脫， 所有已造作和積累的輪迴以及惡道的， 痛苦和變遷完全平息， 生生世世遠離無暇， 獲得具足四種圓滿的閑暇人身， 通過金剛乘的道，在一生中， 修持雙運 具德之位， 具備信心和精進等， 與至尊大士無別， 爲了利益眾生，迅速成佛！ 薩瓦 曼嘎拉姆（藏文，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva maṅgalam，漢語字面意思：一切吉祥）！ 愿一切所愿皆成就， 彼此間沒有罪惡等。 以此善妙功德力， 壽命、福德、受用和， 眷屬、善行等等， 所有圓滿具足的， 斷絕解脫命脈的， 障礙全部寂滅。 說完這些，上師和所有人都同時迴向。這是蓮妃的迴向文。 關於布仁的祈願和吉祥文 之後，尊者說：『讓聶南巴（Nyenampa）的所有未見面的人和所有有關係的人，每人帶一份會供品來！』所有人聚集后，做了大量的會供輪和茶供。天空中出現了彩虹光幕，降下了許多鮮花。當人們問這是什麼時，他說了這首歌： 天空是清凈的法界， 天神和天女前來聽法。 你們這些凡夫俗子怎麼能看見？ 我卻能清楚地看見一切。 你們聚集在這裡的眾人，請聽聞佛法。 往昔積累了惡業， 投生為人卻喜歡罪惡。 無論如何都想要行善， 即使老了，想法也不善良。 業的果報是煙霧。 懺悔罪業能清凈嗎？ 憶念善業才能清凈。 本來就 知道卻行惡， 交換惡語和食物， 自己也不知道要去哪裡， 對朋友造成各種傷害， 自己承受各種痛苦。 現在如果真的不想受苦， 就斷除所有對他人造成的傷害。 在天神和上師的足下， 以後悔之心懺悔罪業。 如果發誓以後不再犯， 就能迅速獲得聖者的戒律。 一般來說，罪人大多根器遲鈍， 沒有定性，喜歡散亂。 如果覺得遠離了佛法的光明， 那就是還有惡業的徵兆。 對此要再三懺悔。 說完這些，眾人進行了懺悔，許多人獻上了贖罪品。一個漁夫獻上了一條魚，尊者說：『你殺了多少魚？你獻給我這條魚做什麼？』漁夫說：『大約有一百條。』

【English Translation】 May I be liberated from the abyss of sin, All the sufferings and changes of samsara and the evil realms that have been created and accumulated completely subside, May I be free from unfavorable circumstances in all lifetimes, And obtain the leisure and endowment of a human body with four perfections, Through the path of Vajrayana, in one lifetime, Practicing union, The state of possessing the demon (bliss), Possessing faith and diligence, etc., May I be no different from the great Jetsun, And quickly attain Buddhahood for the benefit of all beings! Sarva Mangalam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalam, Chinese literal meaning: all auspiciousness)! May all wishes be fulfilled, And may there be no sins, etc., between each other. By the power of this virtuous merit, May life, merit, enjoyment, and, Retinue, virtuous deeds, etc., All perfections be complete, May the obstacles that cut off the life force of liberation, All be pacified. After saying this, the Lama and everyone dedicated the merit at the same time. This is the dedication prayer of Lhacham Mei. About Brin's prayer and auspicious words Then, the Venerable said, 'Let all the people of Nyenampa (Nyenampa) who have not met and all those who are related, each bring an offering for the Tsokhor (assembly circle)!' After everyone gathered, a large amount of Tsokhor and tea offerings were made. Rainbows and light curtains appeared in the sky, and many flowers fell. When people asked what these were, he said this song: The sky is the pure Dharmadhatu, Gods and goddesses come to listen to the Dharma. How can you ordinary people see it? But I can see everything clearly. All of you gathered here, please listen to the Dharma. In the past, I accumulated bad karma, Born as a human being, I like sin. I want to do good in any way, Even when I am old, my thoughts are not kind. The result of karma is smoke. Can confessing sins purify them? Remembering good deeds can purify them. Originally, Knowing but doing evil, Exchanging bad words and food, Not knowing where I am going, Causing various harms to friends, Enduring various sufferings myself. Now, if you really don't want to suffer, Then abandon all harm to others. At the feet of the gods and lamas, Confess sins with regret. If you vow not to commit them again, You can quickly obtain the vows of the saints. In general, most sinners have dull faculties, They are not stable and like to be distracted. If you feel that you are far from the light of the Dharma, That is a sign that there is still bad karma. Confess this again and again. After saying this, the crowd confessed, and many people offered atonement. A fisherman offered a fish, and the Venerable said, 'How many fish have you killed? What are you doing offering me this fish?' The fisherman said, 'About a hundred.'

---

བུལ་བ་ཡིན་ཟེར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་མཚར་སོ་སོ་མ་བྱས་ནས་རྙིང་པ་ཕུལ་བས་ཕན་པ་མེད། ཉ་གཏིང་ནས་མི་གསོད་པར་ཁས་ལོང་གསུང་པ་ལ། དེས་ན་ང་ལྟོགས་དྲིར་འཆི། ཉག་ཉོག་ཡང་མང་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལྟོགས་དྲིར་མི་འཆི་བའི་ཁག་ཁུར། དེས་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མ་ཀི་རྒྱ་ནག་གི་བཤན་པ་དེ། །མི་རང་བས་བཟང་བ་ 2-1-229b མང་པོ་གསོད། །མི་ཤ་ལ་དོང་ཁ་མི་ལོག་པར། །མི་ཤ་ཟོས་ཟོས་གོད་ཤ་བླག །ལུས་ལག་ཁོག་ཙམ་འདི་མ་ཁྱོག་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ལས་དེ་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་སྐྱིད། །མ་ཀི་ལྷོ་མོན་ས་མཐའ་ན། །མ་རྒན་མོ་གསོད་ཅིང་མནའ་མ་ལེན། །ཞིང་ངན་པ་ཁྱི་ཕག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ལས་ངན་མ་ཤ་བུ་ཡིས་ཟ། །སྡིག་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གསོད་པའི་མི། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྲེག །དེ་བས་དེ་འདྲ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་པོ། །འདི་དྲན་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་རྒྱགས། །བྱང་རེལ་ལུག་སྐྱོང་བའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །རེལ་ལུག་བུ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་གསོ། །ཡར་ཚར་ཙ་རྒྱབ་ལ་མྱོང་མྱོང་བྱེད། །གང་ཚོ་གང་ཚོ་ངན་སྔགས་འདེབས། །རང་བས་དྲུང་པའི་མིག་སེར་གསོད། །ཁྱིམ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁང་པ་བཞིན། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱིད་དེ་དེ་ལ་རག །ཞོ་བལ་བྱིན་པའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དེ་དྲན་ཅིང་མཆི་མ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགའ། །ཕ་ཀི་བྱང་གི་རི་ཤི་དེས། །སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཟས་སུ་མཐོང་། །ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་སོད་ན་དགའ། །དྲུང་དྲུང་ཅོར་ཅོར་གྱི་མགོ་སུག་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མི་སྐྱེ་བར། །སྤུ་ཟེང་ངེ་ཁུར་ནས་ཕོ་བྱས་སྙམས། །ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་ཞིག་མ་སོས་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་ 2-1-230a དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདི་དྲན་ཅིང་བསམ་པ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགེ། །ནུབ་ཀྱི་མ་ཕམ་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྱོད་ཉ་པ་སློང་པོས་ཉ་རྒྱ་སྒྲུབ། །རྒྱ་རྩིང་ཞིབ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ་སྐད། །ཉ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་འཛིན་ནོ་སྐད། །ངན་ལ་མགོ་དྲུག་གི་བསམ་རླག་པོ། །ཁྱོད་ཉ་མང་དུ་སོད་ཀྱང་ལྟོགས་ཏུ་(སུ་)འགྲོ། །ཁ་ཐོག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལྟོ་ཐེབ་རེ། །དྲུང་ཧྲིག་གེ་ཟ་བ་ཁ་མི་གཡའ། །ལར་སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གོལ་ས་ཆེ། །བུ་དམད་སྙིང་རྗེས་གསོའོ་སྐད། །ཚོང་ཕུང་རྫ་ལོག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་། །ལས་དེ་འདྲ་སྤྱད་ཅིང་གསོ་གསོ་ཡང་། །ཕ་མ་བུ་གསུམ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཕན་འདོགས་གནོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ། །ཕན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངས་འདི་འདྲ་དྲན་ཅིང་ཡི་མུག་འཁྲུགས། །ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་མི་རྣམས་སྙིང་ཚ་ཟིང་ཟིང་སོང་

【現代漢語翻譯】 他說：『我是一個漁夫。』 密勒日巴尊者說：『如果你不懺悔你所造的惡業，那麼供養新的東西是沒有用的。』 密勒日巴尊者勸說他不要再殺生，但是漁夫說：『如果我不打漁，我就會餓死。』 他說了許多抱怨的話，密勒日巴尊者承諾說：『我保證你不會餓死。』 然後，密勒日巴尊者唱了這首歌： 那個中國的屠夫， 比一般人殺害了更多的生命。 他吃人肉卻毫不厭倦， 他吃人肉，喝人血。 他用這瘦弱的身體， 做著這樣的惡業，最終墮入地獄。 想到這樣的行為，我感到心驚膽戰。 漁夫啊，停止你的罪惡吧，你會更快樂。 在南方的邊境地區， 有人殺害老母親，然後娶妻。 他們用劣質的土地來餵養豬狗， 兒子吃著母親的肉。 那些殺害父母的罪人， 將在無間地獄中永受煎熬。 想到這些，我感到非常厭惡。 漁夫啊，停止你的罪惡吧，你會更富有。 在北方的牧民， 像養育孩子一樣養育綿羊和山羊。 他們擠奶，剪羊毛， 詛咒那些偷他們牲畜的人。 他們爲了保護自己的牲畜而殺人。 他們的家就像閻羅王的住所。 他們一天的快樂都依賴於此。 這是對他們給予的牛奶和羊毛的回報。 想到這些，我的眼淚奪眶而出。 漁夫啊，停止你的罪惡吧，你會更快樂。 北方的瑜伽士， 把所有眾生都看作食物。 他們喜歡殺害無辜的眾生。 他們砍下鶴的頭， 毫不猶豫，毫無羞恥。 他們把羽毛插在頭上，自以為是英雄。 他們甚至沒有治好一個小小的傷口， 做著這樣的惡業，最終墮入地獄。 想到這些，我的思緒一片混亂。 漁夫啊，停止你的罪惡吧，你會更快樂。 在西方的瑪旁雍錯湖邊， 你，漁夫，爲了生存而捕魚。 據說你的漁網有粗、中、細三種。 據說你可以捕到大、中、小三種魚。 你這個邪惡、愚蠢的人啊！ 即使你捕到很多魚，你仍然會捱餓。 你每天要吃一百張嘴的食物。 你毫不猶豫地吞食它們。 你對眾生的憐憫之心已經完全迷失了。 你說你爲了養活你的孩子！ 如果你的生意失敗了，那又如何呢？ 你做著這樣的惡業，即使你養活了他們， 你的父母和孩子也會墮入惡道。 幫助他人卻造成傷害，這是恐懼的根源。 不要那樣做，去修行佛法吧。 想到這些，我感到非常厭惡。 漁夫啊，停止你的罪惡吧，你會更好。 聽了這些話，漁夫生起了信心，流下了許多眼淚，那些作惡的人都感到非常羞愧。

【English Translation】 He said, 'I am a fisherman.' Milarepa said, 'If you do not repent of the evil deeds you have committed, then offering new things is useless.' Milarepa advised him not to kill living beings anymore, but the fisherman said, 'If I don't fish, I will starve to death.' He said many complaints, Milarepa promised, 'I guarantee you will not starve to death.' Then, Milarepa sang this song: That Chinese butcher, Kills more lives than ordinary people. He eats human flesh without getting tired, He eats human flesh and drinks human blood. He uses this thin body, Doing such evil deeds, and eventually falls into hell. Thinking of such behavior, I feel terrified. Fisherman, stop your sins, you will be happier. In the southern border area, Someone kills an old mother and then marries a wife. They use inferior land to feed pigs and dogs, The son eats the flesh of the mother. Those sinners who kill their parents, Will be burned forever in Avici Hell. Thinking of these, I feel very disgusted. Fisherman, stop your sins, you will be richer. In the northern herders, Raise sheep and goats like raising children. They milk and shear wool, Cursing those who steal their livestock. They kill people to protect their livestock. Their home is like the residence of Yama. Their happiness of the day depends on this. This is the reward for the milk and wool they give. Thinking of these, my tears welled up. Fisherman, stop your sins, you will be happier. The yogis in the north, See all beings as food. They like to kill innocent beings. They cut off the heads of cranes, Without hesitation and without shame. They put feathers on their heads and think they are heroes. They didn't even heal a small wound, Doing such evil deeds, and eventually falls into hell. Thinking of these, my thoughts are in chaos. Fisherman, stop your sins, you will be happier. By the side of Lake Mapham in the west, You, fisherman, fish to survive. It is said that your fishing nets have three types: coarse, medium, and fine. It is said that you can catch three types of fish: large, medium, and small. You evil, foolish person! Even if you catch a lot of fish, you will still be hungry. You have to eat the food of a hundred mouths every day. You swallow them without hesitation. Your compassion for sentient beings has been completely lost. You say you are raising your children! What if your business fails? You do such evil deeds, even if you raise them, Your parents and children will fall into evil paths. Helping others but causing harm is the root of fear. Don't do that, go practice Dharma. Thinking of these, I feel very disgusted. Fisherman, stop your sins, you will be better. After hearing these words, the fisherman developed faith and shed many tears, and those who did evil deeds felt very ashamed.

---

བས། རི་དྭགས་བྱེད་ཚད་ཕུལ་ལོ། །ཉ་པས་ཉ་དང་སྡིག་པ་ཕུལ། སྲོག་སྡོམ་བླངས་ནས་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་ཁས་བླངས་པས། ཉ་པ་སྐྱིད་པ་དང་དར་རྒྱགས་སུ་སོང་ནས། ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཕ་མ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ 2-1-230b རྗེ་བཙུན་དང་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས། ངེད་འདི་ཚོས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་བསམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་འདི་ལ་སྡིག་པ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་བྱུང་། དཔོན་དང་རྗེ་བོ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྡིག་པ་ལ་མཉེས་པར་འདུག །སྡིག་ནུས་ཚད་རྒོད་པོར་རྩི་བར་འདུག །ཁོང་མི་ཆེ་ཆེ་དང་དབང་ཆེ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྟ་མཛོད་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་བསམ་པ་ཅན། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཁ་ཚིག་ལེགས། །ཆེན་པོ་ལུས་ངན་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ། །རྒྱལ་ངན་མི་ངན་ཁ་ལ་ཉན། །དཔོན་ངན་གཡོགས་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །མི་ངན་ཁ་ཡི་ཟས་ལ་གཉག །བསམ་ངན་འཁྲུག་པའི་ཕུང་གཞི་བསྐུལ། །འདི་བསམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་པ་ཅན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལར་རིང་པོར་མི་སྡོད་འཆི་བ་ལ། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་འཛིན་ཀྱང་རེ་རེ་ཞོན། །གོས་བརྒྱ་བརྒྱ་བརྩིག་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྡོད། །འབྲི་བརྒྱ་བརྒྱ་བཞོ་ཡང་བེལ་སྐེ་གཅོག །སྡུག་སོག་བྱས་ཀྱང་མི་ཡིས་སྤྱོད། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་ཅན་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །དམག་བརྒྱ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་ཐོན། །འཐབ་ཚོད་དང་འབྲོས་ཚོད་མི་ཤེས་པར། །འཁྲུག་པའི་སྣ་ལ་རང་སྲོག་གཏོང་། །ཁོ་ཤི་བས་ཕན་པ་ཡོད་ལོ་སྐད། །ཁྱོད་དཔའ་བོའི་འཐབ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །བུ་དད་པ་ཅན་ 2-1-231a བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིག་ཨང་། །གོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ཁྲིམས་མེད། །སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔོན་པ་བློ་གཏད་མེད། །ཟས་ངོའི་མདུན་མ་ལ་ཡི་ནག་ཆད། །ཁྲམ་པའི་ཞལ་ལྕེ་སྙིང་ལ་གཟན། །མི་དཔོན་གྱི་ཁ་ད་ངས་མི་འོང་། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་མགོ་ཐོན་ན་ལེགས། །མི་ངན་གྱི་གཡོག་པོས་ཁྲེལ་ངན་བསྒོ། །གཏམ་ངན་ཟེར་ཟློས་ཇེ་མང་འགྲོ། །གཞུང་ངན་ལག་ངན་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཁ་མཆུའི་གཞི་མ་ངས་མི་འདོད། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་རྩིས་ཆུང་བར་མཛོད། །བུ་ཕྲུག་གི་སྐྱོང་བྲན་རང་སྐལ་འཆད། །རེལ་ལུག་གི་བདག་པོ་སྡིག་པ་ཆེ། །ཆུང་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕུགས་སུ་ལྟུང་། ཁྲེལ་ངན་གྱི་རྐུ་རྫུན་གནོང་འགྱོད་ཆེ། །བུ་དད་པ་ཅན་སོ་ནམ་ཆོས་ལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ནས་སྡིག་པ་ཕུལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་སྐོར་དང་མ་ཎི་རང་བརྗོད་པས་ཤི་བའི་དུས་ཐར་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་འགས་ངེད་ལ་ཡང་ཞལ་ལྟ་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངས་ཟློ་བས་མི་ཡོང་། གཅིག་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】 他放過了獵物。漁夫放過了魚和螃蟹。承諾不再殺生后，父母和三個孩子各自承諾唸誦一億遍嘛呢（六字真言）。漁夫變得快樂和富裕。死後，父母和三個孩子都轉生為三十三天（佛教的欲界六天之一）的天神。因此， 他們得以在至尊者（Jetsun，對上師的尊稱）和極樂凈土（mNgon dga'i zhing，阿彌陀佛的凈土）相見。之後，一位施主說：『我們想不做惡業，但身處世俗，無法避免作惡。官員、貴族和偉人們似乎都樂於作惡。作惡的能力被認為是強大的象徵。請您關注那些大人物和有權勢的人。』作為迴應，他唱了這首歌：『哦，有思想的施主啊！你的善意言辭是美好的。偉人們被惡業所迷惑。邪惡的國王聽信邪惡之人的話。邪惡的官員被諂媚者所左右。邪惡之人貪圖口腹之慾。邪惡的思想煽動衝突的根源。放棄這種想法，瑜伽士的執著是錯誤的。有信仰的兒子啊，行持神聖的佛法吧！總而言之，不要長久停留於此，死亡終將到來。即使擁有百匹駿馬，也只能騎一匹。即使堆積百件衣物，最終也將赤身裸體。即使擠一百頭母牛，最終也會宰殺小牛。辛勤勞作的成果，最終也將被他人享用。放棄對財富的執著吧！有信仰的兒子啊，將所有的一切用於佛法吧！從百場戰爭中脫穎而出。如果不懂得戰鬥和逃跑，就會在衝突中喪命。』據說，他的死是有益的。你非常害怕勇士的戰鬥。有信仰的兒子啊，修習忍辱吧！ 過去沒有法王的法律。罪惡的首領們不可信任。在食物面前，做出虛假的承諾。騙子的謊言刺痛內心。我不想聽官員的話。有信仰的兒子啊，最好能自立。惡人的僕人會散佈惡名。惡語流傳得越來越廣。邪惡的政府和邪惡的行為令人迷惑。我不想要爭吵的根源。有信仰的兒子啊，不要自視過高。兒子和女兒的撫養是自己的責任。擁有眾多牲畜的人罪孽深重。妻子的服侍最終會墮落。邪惡的偷盜和謊言會帶來巨大的悔恨。有信仰的兒子啊，將農業用於佛法吧！』聽了這些話，施主生起了信心，將所有的財富用於佛法，放棄了罪惡。通過皈依、轉繞和唸誦嘛呢（六字真言），他在臨終時獲得了自由。另一些人請求道：『請您再次關注我們。』上師說：『我無法對你們所有人重複。對一個人說的話，對所有人』

【English Translation】 He released the hunted animals. The fisherman released the fish and crabs. After vowing not to kill, the parents and three children each vowed to recite one hundred million 'mani' (six-syllable mantra). The fisherman became happy and wealthy. After death, the parents and three children were all reborn as gods in the Thirty-Three Heavens (one of the six heavens of the desire realm in Buddhism). Therefore, they were able to meet Jetsun (a respectful title for a lama) and in the Pure Land of Manifest Joy (mNgon dga'i zhing, Amitabha's Pure Land). Afterwards, a patron said, 'We want not to commit evil deeds, but being in the world, it is impossible to avoid committing evil. Officials, nobles, and great people seem to enjoy committing evil. The ability to commit evil is considered a symbol of power. Please pay attention to those great and powerful people.' In response, he sang this song: 'Oh, thoughtful patron! Your words of good intention are beautiful. Great people are deluded by evil deeds. Evil kings listen to the words of evil people. Evil officials are swayed by flatterers. Evil people are greedy for food. Evil thoughts incite the root of conflict. Abandon this thought, the yogi's attachment is wrong. Son of faith, practice the holy Dharma! In short, do not stay here long, death will come. Even if you have a hundred horses, you can only ride one. Even if you pile up a hundred clothes, you will eventually be naked. Even if you milk a hundred cows, you will eventually slaughter the calf.' The fruits of hard work will eventually be enjoyed by others. Abandon your attachment to wealth! Son of faith, give everything to the Dharma! Emerge from a hundred battles. If you do not know how to fight and escape, you will lose your life in conflict.' It is said that his death is beneficial. You are very afraid of the warrior's battle. Son of faith, practice patience! In the past, there was no law of the Dharma King. The leaders of sin cannot be trusted. In front of food, make false promises. The lies of the deceiver sting the heart. I do not want to listen to the words of officials. Son of faith, it is best to be independent. The servants of evil people will spread bad names. Bad words spread more and more widely. Evil government and evil actions are confusing. I do not want the root of quarrels. Son of faith, do not think too highly of yourself. The upbringing of sons and daughters is your own responsibility. The owner of many livestock is deeply sinful. The service of a wife will eventually lead to downfall. Evil theft and lies will bring great remorse. Son of faith, use agriculture for the Dharma!' Hearing these words, the patron generated faith, used all his wealth for the Dharma, and abandoned sin. Through refuge, circumambulation, and reciting 'mani' (six-syllable mantra), he attained liberation at the time of death. Others requested, 'Please pay attention to us again.' The lama said, 'I cannot repeat to all of you. What is said to one person is for all.'

---

་ཀྱི་སྐལ་བ་གྱིས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱེད་དཔོན་པོས་གཡོག་པོ་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །གཡོག་ལ་གཟན་ཚོལ་མ་བྱེད་ཅིག །རྨོངས་པོས་རྗེ་བོ་འཁུར་འདོད་ 2-1-231b རྣམས། །རྗེ་ལ་གཞུང་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱུག་པོས་བེལ་ལུག་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །རང་ནོར་རང་གིས་མ་གསོད་ཅིག །དཔའ་བོས་སྟག་འཐབ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །ཁ་མཆུ་འཁྲུག་པ་མ་སྒུལ་ཅིག །འཛངས་མས་བསོག་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས། །མ་འོ་ལ་བུ་སྐལ་མ་གཅོད་ཅིག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་འགྲོགས་འདོད་རྣམས། །གཤིས་ངན་སྡུག་འཐབ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཁུར་འདོད་རྣམས། །དྲིན་ལན་ལོག་པ་མ་མཇལ་ཅིག །ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་མ་སྒྲེ་ཞིག །དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་འདོད་རྣམས། །ཡུལ་དང་ཞིང་པ་མ་ནོར་ཞིག །ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་མ་གཏོང་འདོད་རྣམས། །སེར་སྣ་འཕོངས་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཀློག་དང་འདོན་པ་འདོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ལ་སྙོག་མོ་མ་ཚོལ་ཞིག །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་འགྲོ་འདོད་རྣམས། །ལས་ངན་ཕྱི་བཤོལ་མ་འདེབས་ཞིག །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་འདྲེན་འདོད་རྣམས། །ཐར་པའི་གེགས་ཤིང་མ་བྱེད་ཅིག །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཡོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཚོས་ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ཡོད་པའི་བུ་ཚ་བོས་དགེ་བ་དང་དབང་བསྐུར་དང་ཆོ་ག་མཆོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མི་མང་ཁ་ལ་ཉན་ཕྱོགས་མེད། །ཆ་སྒོག་གཡེར་གསུམ་ 2-1-232a ཐུ་ལུ་ལུ། །ཁྱེད་ཅལ་ཅོལ་མཁན་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་དབང་པོ་ཚང་རིང་སྡིག་བྱེད་ན། །ཤི་ཙ་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད། །མདང་གསུམ་ནོར་བུ་བོར་བ་ལ། །རྐུན་མའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྒྱག་འདྲ། །ཚེ་འདིར་སྡུག་གསོག་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཤི་ཙ་ཕྱི་ལ་གཏོང་ལོ་སྐད། །སེམས་ཅན་ཤི་བའི་ཐེད་རུལ་ལ། །གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱིས་ཟ་བ་འདྲ། །དགེ་བཤེས་བཟང་པོར་མཚན་གསོལ་ཡང་། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་ལ་ཆོ་ག་བྱེད། །བླུན་པོ་འཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྱམ་པས་ཁ་བཤད་བྱེད་པ་འདྲ། །བླ་མ་བཟང་པོར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། །མི་ཤི་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ང་ཡི་ཅི་འཐོབ་བསམ་པ་ན། །རྔོན་པས་རི་སུལ་འགྲིམ་པ་འདྲ། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། །བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བསྔོས་པའི་སྡིག་སྤྱད་ན། །གཤིན་པོ་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །རང་གིས་དགེ་ལ་མ་མོས་ན། །ཉེ་བས་བཏང་བ་ཁྱོད་དགེ་མིན། །ལར་ཁ་ལ་ཉེ་བཟང་ལ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཆོས་བདེན་པར་བརྗོད་པ་འཕགས་པའི་རིགས། །གཏམ་དྲང་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ། །ཆོ

【現代漢語翻譯】 說完這些，他唱了這首歌：向至尊上師恭敬頂禮！ 你們這些想照顧僕人的主人啊，不要向僕人索要食物。 你們這些愚昧想要侍奉主人的，不要對主人心懷惡意。 你們這些富人想要養育牛羊的，不要自己宰殺自己的財產。 你們這些勇士想要與老虎搏鬥的，不要挑起爭端。 你們這些聰慧之人想要積攢財富的，不要剝奪孩子的繼承權。 你們這些想要與親戚朋友相處的，不要惡語相向，爭吵不休。 你們這些想要贍養恩重如山的父母的，不要以怨報德。 你們這些想要工作和做事的，不要從事罪惡的勾當。 你們這些想要供養三寶的，不要侵佔土地和農民的財產。 你們這些想要佈施水和拋灑朵瑪的，不要吝嗇，心懷慳吝。 你們這些想要閱讀和背誦經文的，不要在報酬上斤斤計較。 你們這些想要修行佛法的，不要拖延，推遲行善。 你們這些想要舉辦法會和供養的，不要成為解脫的障礙。 總而言之，在任何時候，都要做符合佛法的事情！ 說完這些，在場的施主們說：『我們今生作惡，但我們的子孫後代會行善，接受灌頂，舉辦儀式和供養。』上師聽後感到悲傷，唱了這首歌： 你們這些人不聽勸告，像蒜頭、洋蔥、韭菜一樣（指不聽勸告的人）。 你們這些喋喋不休的人，聽我說！ 你們這些身心健全卻作惡的人，死後才接受灌頂。 就像丟失了昨天的寶物，卻在小偷身後扔石頭一樣。 今生積累罪惡，卻想著死後超度。 就像死去的動物屍體，被野獸和鳥類吞食一樣。 即使尊稱為賢善的格西（dge bshes，善知識），也爲了錢財而舉行儀式。 就像在愚人聚集的城市裡，騙子誇誇其談一樣。 即使被稱為賢善的上師，心中卻想著他人死去，自己能得到什麼，就像獵人追蹤獵物一樣。 無論建造多麼深奧的壇城，舉行多麼隆重的七日祭，如果將功德迴向給罪惡，那就是斷絕了亡者解脫的命脈。 不辨善惡，即使努力修行，也是墮落的根源。 如果自己不樂於行善，親友的佈施對你來說也不是功德。 總之，口頭上的親近會帶來良好的習氣，以真誠之心談論佛法是聖者的種姓，以正直之言說話是王族的風範。

【English Translation】 Having said these words, he sang this song: I prostrate with reverence to the supreme Lama! You masters who wish to care for servants, do not seek food from the servants. You ignorant ones who wish to serve masters, do not harbor evil intentions towards the master. You wealthy ones who wish to raise cattle and sheep, do not kill your own property yourselves. You heroes who wish to fight tigers, do not stir up disputes. You wise ones who desire to accumulate wealth, do not deprive children of their inheritance. You who wish to associate with relatives and friends, do not engage in bad behavior and fighting. You who wish to care for kind parents, do not repay kindness with ingratitude. You who wish to work and do things, do not engage in sinful deeds. You who wish to make offerings to the Three Jewels, do not seize land and the property of farmers. You who wish to give water and scatter tormas, do not be stingy and harbor miserly thoughts. You who wish to read and recite scriptures, do not haggle over compensation. You who wish to practice the Dharma, do not procrastinate and postpone doing good. You who wish to hold assemblies and make offerings, do not become obstacles to liberation. In general, at all times and in all ways, do things that are in accordance with the Dharma! Having said these words, the patrons present said, 'We commit sins in this life, but our descendants will do good deeds, receive initiations, and perform rituals and offerings.' The Lama felt sad and sang this song: You people who do not listen to advice, like garlic, onions, and leeks (referring to those who do not listen to advice). You chatterboxes, listen to me! You who are physically and mentally sound but commit sins, receive initiations after death. It's like losing a treasure yesterday and throwing stones after the thief. Accumulating suffering in this life, yet thinking of deliverance after death. Like the rotting corpse of a dead animal, eaten by wild beasts and birds. Even if you are called a virtuous Geshe (dge bshes, spiritual friend), you perform rituals for the sake of wealth. It's like a swindler making boastful claims in a city full of fools. Even if you are named a virtuous Lama, you rejoice at the death of others, thinking about what you can gain, like a hunter stalking prey. No matter how profound the mandala you construct, or how grand the seven-day ceremony you perform, if you dedicate the merit to sin, you are cutting off the lifeline of the deceased's liberation. Not knowing the difference between good and evil, even if you strive diligently, it is a cause for falling. If you yourself do not rejoice in virtue, the offerings of relatives are not merit for you. In short, verbal closeness brings good habits, speaking truthfully about the Dharma is the lineage of the noble, and speaking honestly is the manner of royalty.

---

ས་ནུས་དུས་བྱེད་པ་དུས་ཚོད་ལགས། །བྱམས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དུས་དེང་སང་ཁྲོམ་པའི་ལྷ་མི་རྣམས། །ཁ་ཡ་ཁ་མ་འབོད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། 2-1-232b ཁོང་ཚོ་འགྱོད་པས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཚེ་ཐར་ལ་བཏང་བ་དང་། སྲོག་སྡོམ་ལེན་པ་དང་། བསྙེན་པ་དང་ཁ་ཏོན་མང་པོའི་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་མིན་པ་རེ་མེད་པར་འདུག་ཟེར་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། །བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམ་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཐོས་ཚད་པ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །གང་ཞིག་བདག་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྤྱད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཉན་ཅིང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་ཕུལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །མ་འོངས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པར་ནུས་སྲིད་ན། །མི་ཁོ་བོས་དཀའ་བ་སྤྱད་སྤྱད་པས། ། 2-1-233a གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པར་ཤོག །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ། བཀའ་དྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །མི་ཁོ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ལ། །བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དཔག་མེད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གི་གནས་དང་གནས་མལ་དང་། །དངོས་པོ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གར་སོང་ཡུལ་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བས་གར་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གནོད་པ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤོག །སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་པ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བར། །མ་ལུས་ང་ཡི་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདིར་ཤོག་བཟླས་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཆེ་བས་སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་སྟོན་མོའི་དོད་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་གཟུག་གཅིག་ལས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཕུལ་པས་དཀོར་ལ་ཡང་མ་འདྲེས། དད

【現代漢語翻譯】 『土地、能量和時間是時機。慈愛利益一切眾生的是菩薩。如今集市上的神和人們啊，呼喚著「卡亞卡瑪」是神聖的佛法寶藏。』他這樣說道。 他們因後悔而生起信心，聚集在那裡的人們都放生了許多眾生，併發誓戒殺、修行和唸誦許多經文，並且生起了許多人確信沒有非佛法的事情存在。然後，喇嘛至尊對他們說了這些：涅南擦瑪的弟子們啊，你們對我有很大的恩德，我對你們也有很大的恩德。愿恩德相等的弟子們，在極樂凈土相見！愿住在這裡的所有施主，無病長壽，福德圓滿，不生邪念，所愿皆如法成就！愿這片土地吉祥，沒有疾病和衝突，年年豐收，五穀豐登，安樂祥和，處處行持佛法！凡是見到我的面容，聽到我的聲音，心中憶念我的事蹟，乃至聽到我的名字的人，愿在極樂凈土相見！對於那些實踐和修行我的事蹟，聽聞和閱讀的人，獻上禮拜、繞塔和供養的人，愿在極樂凈土相見！對於未來的一切眾生，如果能夠修行，愿我克服困難，沒有障礙和歧途！爲了佛法而修行，有無量的功德。進入並鼓勵他人修行，有無量的恩德。聽聞我的事蹟，有無量的加持。愿憑藉這無量的三種加持，僅憑聽聞就能解脫，僅憑意念就能成就！愿我的住所和住處，以及所有的一切事物，無論去向何方，都能帶來安樂和幸福！土地、水、火、風、空，五大元素所遍佈之處，愿我也同樣遍佈！愿天龍八部等，以及地神和精靈眾，不帶來絲毫的損害，所思所想皆與佛法相符！乃至昆蟲等一切眾生，一個也不要墮入輪迴，愿我全部度脫！』說完，『你們在這裡唸誦，不需要引導。你們的恩情深重，這些祈願文是宴會的報酬，請銘記在心。你們沒有供養比一塊肉更大的東西，所以也沒有混入僧眾的財物。』

【English Translation】 'Earth, energy, and time are the opportune moment. Compassion benefiting all beings is the Bodhisattva. Now, the gods and people in the marketplace, calling out 'Kaya Kama' are the sacred treasure of Dharma.' Thus he spoke. They developed faith out of regret, and all who gathered there released many beings, took vows to abstain from killing, practiced and recited many scriptures, and many arose with the certainty that there was nothing that was not Dharma. Then, the venerable Lama said this to them: 'Students of Nyenam Tsarma, you are very kind to me, and I am also very kind to you. May students of equal kindness meet in the Pure Land of Manifest Joy! May all the patrons residing here be healthy, long-lived, and endowed with merit, not giving rise to wrong thoughts, and may their wishes be fulfilled according to the Dharma! May this land be auspicious, without disease and conflict, with good harvests and abundant crops, peaceful and happy, and may all practice the Dharma everywhere! Whoever sees my face, hears my voice, remembers my deeds in their mind, and even hears my name, may they meet in the Pure Land of Manifest Joy! For those who practice and cultivate my deeds, who listen and read, who offer prostrations, circumambulations, and offerings, may they meet in the Pure Land of Manifest Joy! For all future beings, if they are able to practice, may I overcome difficulties, without obstacles and wrong paths! Practicing asceticism for the sake of the Dharma has immeasurable merit. Entering and encouraging others to practice has immeasurable kindness. Hearing my deeds has immeasurable blessings. May through the blessings of these three immeasurables, liberation be attained merely by hearing, and may wishes be fulfilled merely by thinking! May my dwelling and residence, and all things that exist, bring happiness and well-being wherever they go! Wherever earth, water, fire, wind, and space pervade, may I also pervade! May the eight classes of gods and nagas, and likewise the local deities and elemental spirits, not bring even a moment of harm, and may their thoughts be in accordance with the Dharma! May not even a single living being, down to the smallest insect, fall into samsara, may I liberate them all!' Having said this, 'You do not need guidance for reciting here. Your kindness is great, these prayers are the reward for the feast, please keep them in mind. You have not offered anything greater than a piece of meat, so it has not been mixed with the possessions of the Sangha.'

---

་པ་ཆེ་ཆུང་ཡང་རན་པས་དགེ་སྦྱོར་ཡང་མ་གཡེང་། ཟ་རྒྱུ་ཁམ་རེ་ཁམ་རེ་བྱིན་པས་ལྟོགས་དྲིར་ཡང་མ་བསད། 2-1-233b ངས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་བས། ཡུལ་འདིར་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ལོ་ལེགས་པར་འོང་ཨང་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་། སྐོར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་མང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་བ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱུང་། ལ་ལས་སྐྱོ་ཤས་དང་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །བླ་མ་གྲོངས་པ་ནི་མ་ཤེས། སྔར་ལས་ཐུགས་གསོལ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་རིང་ནས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་མཉེས་མཉེས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེར་སོང་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་ས་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མི་ཕྱེད་དད་དང་བརྩོན་ལྡན་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དཔལ་ལྡན་ན་རོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་མ་མཆོག །བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་འཐུང་། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་རི་ཁྲོད་བསྟེན། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ཤར། །རྣམ་འཕྲུལ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུག །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ 2-1-234a མི་གཡོ་བས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྤྲིན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་གྱུར་ཅིང་། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རི་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞིང་གཤིན། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཆར་རྣམས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པ་མཁས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་པོའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་རྒྱུ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་དང་ལྡན། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བྱམས་པས་བལྟས་ནས་སྡུག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །ལོ་འདབ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིས་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འཇིག་རྟེན་འབྱོན། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱས། །གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུ

【現代漢語翻譯】 大小適中，善行也不散亂；每次給予一口食物，也不會餓死。 我說：『因為我的願力很好，所以這裡也會有幸福和豐收。』於是，所有聚集的人都行禮、繞行，並做了許多祈禱和祝福，景象非常喜悅。有些人因為悲傷和無常而流了很多眼淚。他們說：『不知道上師已經去世了，為什麼比以前更加安慰呢？從今天起，對所有親疏遠近的人都這樣做是為什麼呢？』有些人說：『加持也更大了。』 在那裡，杰尊（Jetsun，尊者）仁波切唱了這首吉祥之歌： 金剛持（Vajradhara，一切諸佛之總體，此處指傳承上師）加持， 自利圓滿，調伏有情眾， 安置於善逝（Sugata，如來）之境地， 愿帝洛巴（Tilopa，那若巴尊者的上師）吉祥！ 以不退轉之信心與精進， 忍受痛苦，如教奉行， 此生獲得殊勝成就， 愿吉祥那若巴（Naropa，馬爾巴尊者的上師）！ 歷經苦行，依止殊勝上師， 飲用甘露竅訣， 于紅面之地燃亮明燈， 愿譯師羅札瓦（Lotsawa，指馬爾巴尊者）吉祥！ 精進持守誓言，依止山林， 空行母（Dakini）加持，光明顯現， 示現神變，利益眾生， 愿杰尊（Jetsun，尊者）惹巴（Repa，指密勒日巴尊者）吉祥！ 光明無生之自性中， 不為所動。 法界虛空，貪嗔癡之云， 智慧之風，徹底吹散， 無明虛空，光芒萬丈， 愿傳承上師們吉祥！ 杰尊（Jetsun，尊者）仁波切又唱了這首吉祥之歌： 山川大地，皆油潤肥沃， 樹木花朵，果實纍纍。 及時降雨，善於滋養莊稼， 此乃吉祥之第一徵兆。 年月時節，一切皆吉祥， 星宿執行，一切皆吉利。 四方守護，一切皆具光彩， 此乃吉祥之第二徵兆。 眾人皆具善良之心， 慈愛相視，無有嫉妒。 如樹葉般，善行自然增長， 此乃吉祥之第三徵兆。 諸天于虛空散花， 乾闥婆（Gandharva，天界的樂神）奏唱美妙樂音， 四大天王降下珍寶之雨， 此乃吉祥之第四徵兆。 優曇婆羅花於世間顯現， 菩提樹上盛開珍貴之花， 光明照耀整個世界。

【English Translation】 The sizes were moderate, and virtuous deeds were not distracted; giving a mouthful of food at a time, they were not killed by hunger. I said, 'Because my aspiration is good, there will be happiness and good harvests in this place.' Then, everyone gathered there prostrated, circumambulated, and made many prayers and blessings, and the scene was very joyful. Some people shed many tears because of sadness and impermanence. They said, 'We didn't know the Lama had passed away, why is there more consolation than before? From today, why is this being done for all those near and far?' Some said, 'The blessings have also increased.' There, Jetsun (尊者) Rinpoche sang this auspicious song: Vajradhara (金剛持，一切諸佛之總體，the totality of all Buddhas) blessed, Perfecting self-benefit, taming those to be tamed, Establishing them in the state of the Sugata (善逝，如來), May Tilopa (帝洛巴，那若巴尊者的上師) be auspicious! With unwavering faith and diligence, Enduring suffering, acting according to the teachings, Attaining supreme accomplishment in this life, May glorious Naropa (那若巴，馬爾巴尊者的上師) be auspicious! Having practiced austerities, relying on the supreme Lama, Drinking the nectar of instructions, Illuminating the lamp in the land of the red-faced ones, May the translator Lotsawa (羅札瓦，指馬爾巴尊者) be auspicious! Diligently upholding vows, relying on the mountain retreat, The blessings of the Dakinis (空行母) shine with clear light, Performing miracles, benefiting beings, May Jetsun (尊者) Repa (惹巴，指密勒日巴尊者) be auspicious! In the nature of clear light, unborn, Unwavering. In the space of the Dharmadhatu (法界), clouds of attachment, hatred, and ignorance, The wind of wisdom, completely scattering, In the space of ignorance, rays of light shining forth, May the lineage Lamas be auspicious! Jetsun (尊者) Rinpoche again sang this auspicious song: All the mountains and earth are oily and fertile, Trees and flowers bear heavy burdens of fruit. The rains are timely, skilled at nourishing crops, This is the first sign of auspiciousness. All the years, months, and times are good, All the planets and stars move auspiciously. All the guardians of the directions are endowed with glory, This is the second sign of auspiciousness. All beings possess pure minds, Looking with love, without jealousy of suffering. Like leaves, virtuous deeds naturally increase, This is the third sign of auspiciousness. All the gods scatter flowers in the sky, The Gandharvas (乾闥婆，天界的樂神) sing sweet melodies, The Four Great Kings shower down precious rain, This is the fourth sign of auspiciousness. The Udumbara flower appears in the world, Precious flowers bloom on the Bodhi tree, Clear light illuminates the entire world.

---

ན་ཏུ་ཁྱབ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་ལྔ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ 2-1-234b ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བྱོན། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་དམ་བཅའ་མཛད། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དྲུག་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར། །བསམ་པ་ཅི་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འགྱེད། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བདུན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འདི་བདུན་བརྗོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །། ༈ ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན། ༈ སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་+སུ་+ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་ལ་སྲིད་ཞུ་མཛད་དེ་དེའི་བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ན་རོ་ཞབས་ལྟར་ལུས་སྲོག་ལ་འཕངས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ 2-1-235a བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟོ་གོས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་མཛད་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གིས་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་འབྲིང་སྒོམ་དང་། སེ་བན་ལ་སོགས་པ་རས་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས། བླ་མའི་གསུང་དེ་ལ་ངེད་ཚོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་བསྐང་བ་འདྲ་བྱས་ན་ཞུས་པས། ཨ་མཚར་པོ་ཁོ་བོའི་གདུལ་སྐལ་རྫོགས་པ་ལ། བསྐང་བ་དང་འདོན་པས་ཅི་གོ་བྱེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་བ་མོ་ཡིས། །བཅོམ་སྟེ་ཕ་རོལ་འགྲ

【現代漢語翻譯】 周遍充滿。這是吉祥的第五個徵兆。 世間出現了 殊勝法王上師。（他）立誓戰勝三有輪迴， 承諾成為眾生的導師。這是吉祥的第六個徵兆。 殊勝善知識安住菩提樹下， 圓滿顯現所有佛陀的功德。 如意傾降甘露妙法。這是吉祥的第七個徵兆。 唸誦這七個吉祥的徵兆， 愿一切眾生皆能長壽無病， 福德與財富極其增長廣大， 並能獲得所有佛陀的功德！』 據說說完這些，他們都離開了。 以上所有是祈願文和吉祥頌的內容。 以一生證得雙運金剛身，示現虹化成就之功德。 未示寂時的種種瑞相，不可思議。 接下來是第十八個功德，即以一生證得雙運金剛身，示現虹化成就之功德：如是，這位上師至尊，雖是薄伽梵（梵文：Bhagavan，含義：世尊）不動如來（梵文：Akshobhya，含義：不動）的化身，然爲了以各種方便引導雪域藏地的有緣眾生，最初示現如同世間凡夫俗子一般侍奉母親，圓滿承順其心意；如同青年諾桑和那若巴大師一般，不顧惜自身性命，依止殊勝上師；爲了使後世有緣弟子們不忘卻實修傳承之法脈，不顧衣食住行，前往深山修行；爲了圓滿噶舉派（藏傳佛教噶舉派）歷代祖師的授記，對具器弟子瑜伽士和瑜伽母們，以口耳傳承方式，給予殊勝竅訣和引導，僅僅通過見、聞、憶、觸，便能使所有眾生趨入無上菩提道，以無量無邊的利生事業，利益無量無邊的眾生。暫時，中等根器的修行者和色溫等一些弟子聚集在一起，（他們）向上師稟告說：『我們對上師您說的話不太相信，如果做會供是否可以？』上師回答說：『稀奇啊！我調伏的弟子已經圓滿了，做會供和唸誦有什麼用？』然後唱誦了這首歌：頂禮譯師之王瑪爾巴尊者！瑜伽士我這身體之花，被死主（梵文：Mara，含義：魔羅）的無常冰雹摧毀，將前往他方世界

【English Translation】 May it pervade everywhere. This is the fifth auspicious sign. In this world, the Dharma Lord Lama has arrived. He vowed to conquer the three realms of existence, and promised to be the guide of beings. This is the sixth auspicious sign. The virtuous spiritual friend resides under the Bodhi tree, manifesting all the qualities of the Buddha. He pours down the nectar of the sacred Dharma according to one's wishes. This is the seventh auspicious sign. By reciting these seven auspicious signs, may all beings have long lives and be free from illness, may their glory and wealth greatly increase, and may they attain all the qualities of the Buddha!' It is said that after saying all this, they all departed. All of the above are prayers and auspicious verses. The merit of demonstrating the attainment of the Vajra Body of Union in one lifetime and dissolving into the rainbow body. Inconceivable signs before passing away. Then, the eighteenth is the merit of demonstrating the attainment of the Vajra Body of Union in one lifetime and dissolving into the rainbow body: Thus, this great and venerable Lama, although he is the direct embodiment of the Lord of the Family, the Bhagavan Akshobhya, in order to guide the beings to be tamed in the snowy land of Tibet through various means, first he served his mother in accordance with worldly affairs, fulfilling her wishes completely. Like the youth Norzang and the great Naropa, he relied on the holy Lama without the slightest hesitation for his life; and in order to ensure that the tradition of the Dharma of the Practice Lineage would not be lost to future generations of disciples, he went to the mountains without regard for food and clothing, and made practice the essence; and in order to fulfill the prophecies of the Kagyu forefathers, he fully imparted the oral instructions to the worthy disciples, yogis and yoginis, so that all who saw, heard, or remembered him would be matured into unsurpassed enlightenment, and he manifested a great feast of activity that was immeasurably vast. For a while, the intermediate meditators and Sewan and other Repas gathered together and reported to the Lama, 'We do not believe in the Lama's words, so what if we do a fulfillment offering?' The Lama replied, 'How wonderful! My disciples to be tamed are complete. What is the use of fulfillment offerings and recitations?' Then he sang this song: I prostrate to the feet of the translator king Marpa! This flower of the yogi's body, destroyed by the hail of the Lord of Death (Mara), will go to the other world.

---

ོ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་འདི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་ 2-1-235b མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་གསལ་གྱིས། །སྐྱེལ་བསུ་སྐྱེ་མེད་ལམ་སྣ་ཁྲིད། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དག་མ་དག་དག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གོ་བར་འདུག །དེ་ཀ་རང་གསུང་། དེ་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཅུག་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལའང་སྣང་བ་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཏེ། དག་པ་དྲུག་མ་དག་པ་དྲུག་གོ། །དག་པའི་ལུས་དང་མ་དག་པའི་ལུས་གཉིས་འོང་སྟེ། དག་པའི་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གདན་འདྲེན་པས། དག་པའི་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་མིན་པས་མི་མཐོང་། སློབ་མ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་རེ་རེས་མཐོང་སྲིད། མ་དག་པའི་ལུས་ཤིག་ལུས་ནའང་། ལུང་སྟོན་མཁན་ཅི་བྱུང་བ་བཞིན་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་སེ་བན་གྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་འདས་ན་བདུན་ཚིགས་དང་། ཆོ་ག་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གདན་ས་དང་། དུས་དྲན་ལ་སོགས་ཅུག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱིས། །བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་ནས་ཡོད། །བུ་བརྒྱུད་ལྡན་ 2-1-236a བླ་མ་མ་བརྟེན་པའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་དོན་ལ་མི་བསྲེ་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་བའི། །གདམས་ངག་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་མ་བསྟུན་པའི། །ཆོ་ག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་ངན་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པའི། །བདུན་ཚིགས་བྱས་པའི་ཅི་ལ་ཕན། །ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མ་ཞི་བའི། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འདོད་རྩ་བ་མི་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི། །གདན་ས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ལ་དག་སྣང་མ་སྐྱེས་པའི། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐུན་བཞིའི་དགེ་སྦྱོར་མ་ནུས་པའི། །ཚ་ཚ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་འདེབས་པའི། །དུས་དྲན་བསྐྱངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་རྣ་བར་མི་འཇོག་པའི། །གདུང་མཆོད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོན་ཚེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །གདུང་ཞལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡིད་རྨོངས་སྐྱོ་ཤས་མ་སྐྱེས་པའི། །སྤངས་དག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཁ་བཟང་སྙིང་རྗེས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་འདོད་པ་མ་སྤངས་པའི། །ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་པའི། །དཔོན་སློབ་མང་བས་ཅི་ལ་ཕན། ། 2-1-236b ཕན་པ་མེད་པ

【現代漢語翻譯】 哦，在那個時候， 我會有各種各樣的景象。 對於這無執著的清凈幻身， 在圓滿功德的中陰期， 結合口耳相傳的甚深教誨， 上師本尊以光明引導， 引領至無生之路。 當法性母子相會之時， 我會有各種各樣的景象。』 當他這樣說的時候，譯師問道：『是清凈還是不清凈呢？』 尊者回答說：『你理解了，就是那樣。』 譯師又問：『如果詳細解釋，會怎樣呢？』 尊者回答說：『我的十二個弟子也會有十二種不同的顯現，六種清凈，六種不清凈。 會有清凈之身和不清凈之身兩種顯現。 清凈之身會被空行母們，以及獅子和珍寶寶座，帶著傘蓋、勝幢、幡旗和音樂聲前來迎請。 不清凈者看不到清凈之神、勇士和空行母，但每個弟子可能會看到一些成就者。 如果還有不清凈之身，就按照預言去做。』 然後，色本問道：『上師去世后，做七祭、法會、佛塔、寺廟和紀念日等等有什麼用呢？』 尊者唱了這首歌： 『由於杰·洛扎·瑪爾巴（Rje Lho-brag Marpa，大譯師瑪爾巴）的恩德， 一切該做之事都已完成。 由於米拉日巴（Mi-la Ras-pa，尊者米拉日巴）的精進， 一切該做之事都已完成。 不依靠具傳承的上師， 請求灌頂有何益處？ 不將自心與法融合， 執持密續有何益處？ 不放下世間俗務， 修持口訣有何益處？ 不使行為與法相符， 舉行法會有何益處？ 不以逆境磨練內心， 做七祭有何益處？ 不平息偏見和貪嗔， 供養祭品有何益處？ 不捨棄自私的根源， 佈施財物有何益處？ 不視六道眾生為父母， 佔據寺廟有何益處？ 不在心中生起清凈觀， 建造佛塔有何益處？ 不能做到四座瑜伽， 製作擦擦（tsha tsha，小泥佛像）有何益處？ 不從內心祈禱， 慶祝紀念日有何益處？ 不將教誨銘記於心， 舉行祭奠有何益處？ 生前不生起信心， 瞻仰遺容有何益處？ 不生起厭離和悲傷， 進行喪葬有何益處？ 不在心中生起慈悲， 口頭上的慈悲有何益處？ 不捨棄煩惱和慾望， 提供服務有何益處？ 不將上師所說視為真理， 擁有眾多師徒有何益處？ 毫無益處！』

【English Translation】 『Oh, at that time, I will have various visions. For this pure illusory body without attachment, In the bardo of perfecting qualities, Combining the profound oral instructions, The Guru Yidam guides with clear light, Leading to the path of no birth. When the Dharmata mother and child meet, I will have various visions.』 When he said this, the translator asked, 『Is it pure or impure?』 The master replied, 『You understand, it is so.』 The translator then asked, 『If explained in detail, what would happen?』 The master replied, 『My twelve disciples will also have twelve different appearances, six pure and six impure. There will be two appearances, a pure body and an impure body. The pure body will be invited by the dakinis, as well as lions and jeweled thrones, with umbrellas, victory banners, flags, and musical sounds. The impure ones will not see the pure gods, heroes, and dakinis, but each disciple may see some accomplished ones. If there is still an impure body, do as prophesied.』 Then, Sewen asked, 『After the Lama passes away, what is the use of doing seven-day ceremonies, rituals, stupas, monasteries, and anniversaries, etc.?』 The master sang this song: 『Due to the kindness of Je Lho-brag Marpa (the great translator Marpa), All that needs to be done has been done. Due to the diligence of Mila Raspa (Jetsun Milarepa), All that needs to be done has been completed. Without relying on a lineage-holding Lama, What is the benefit of requesting empowerment? Without blending one's mind with the Dharma, What is the benefit of holding the tantras? Without abandoning worldly affairs, What is the benefit of meditating on the instructions? Without aligning actions with the Dharma, What is the benefit of performing rituals? Without subduing negative words with antidotes, What is the benefit of doing seven-day ceremonies? Without pacifying bias and attachment, What is the benefit of offering sacrifices? Without abandoning the root of selfishness, What is the benefit of giving alms? Without seeing the six realms of beings as parents, What is the benefit of occupying monasteries? Without generating pure vision in the mind, What is the benefit of building stupas? Without being able to do the four-session yoga, What is the benefit of making tsha tsha (small clay images)? Without praying from the heart, What is the benefit of celebrating anniversaries? Without keeping the teachings in mind, What is the benefit of holding memorial services? Without generating faith in life, What is the benefit of viewing the remains? Without generating renunciation and sorrow, What is the benefit of performing funerals? Without generating compassion in the heart, What is the benefit of verbal compassion? Without abandoning afflictions and desires, What is the benefit of providing service? Without regarding the words of the Guru as truth, What is the benefit of having many teachers and disciples? There is no benefit!』

---

་བྱས་བྱས་པས། །གནོད་པ་མེད་པར་ཙོག་གེ་སྡོད། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྲེལ་བ་མང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། བྱ་བ་བཏང་བ་རང་གིས་ཆོག་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བརྟེན་པའི། །མོས་གུས་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མ་ཞུས་པས། །རྒྱུད་རྐྱང་ཚིག་གིས་རང་ཉིད་བཅིངས། །རྒྱུད་སྡེ་དཔང་པོར་མ་བཞག་པའི། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རྒྱུ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མི་སྒོམ་པའི། །བྱ་བ་བཏང་ཟེར་རང་སྡུག་ཡིན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་མི་འཛིན་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོ་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །འགག་དང་ཉ་ག་མི་ཤེས་པའི། །སྙིང་རུས་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་དུ་མ་བསགས་པའི། །རང་དོན་གཅིག་པུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་མ་བཏང་བའི། །བསྒོམ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་མིན། །ཆོག་ཤེས་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །མང་པོ་བསོགས་འདོད་མི་ཡི་ནོར། །བདེ་སྐྱིད་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཕྱི་ཡི་སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཆེ་འདོད་འགོང་པོའི་དམག་གི་འཁོར། །གྲགས་འདོད་རང་ཕུང་ཁ་མཆུ་འཕོག །ཡགས་འདོད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །མང་འདོད་གྲ་རོགས་གྲོགས་དང་འབྲལ། ། 2-1-237a ངས་བྱས་རེ་འཁང་མང་བའི་རྒྱུ། །ཁྱེད་ཁ་རོག་བཞུགས་དང་ཁ་མཆུ་མེད། །ལྷན་ནེ་སྡོད་དང་བསམ་པ་འགྲུབ། །མ་ཡེངས་སྐྱོངས་དང་ཡེངས་པ་མེད། །གཅིག་པུར་སྡོད་དང་གྲོགས་དང་མཇལ། །དམན་ས་ཟུང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱིན། །དལ་ལེ་སྐྱོངས་དང་མགྱོགས་པར་སླེབས། །བྱ་བ་བཏང་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཟབ་ལམ་སྒོམ་དང་མྱུར་ལམ་རྙེད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་བདག་གཞན་མེད། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་ན་ང་དང་མཇལ། །ང་དང་མཇལ་ཙ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་བུ་སློབ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངའི་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་མེད། ཨ་ག་རུའི་ཕྱག་འཁར་འདི་དང་། རས་ཀྱི་ཞྭ་དང་། རས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སྐུར། སྦ་བེར་འདི་རས་ཆུང་པས་མ་སླེབས་ན་རས་དུམ་བུ་གཅིག་དང་གཉིས་བསྐུར། གྲི་གུ་མེ་ཆ་འདི་གཉིས་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་། པན་ཞུ་ཧྲུལ་པོ་འདི་སེ་བན་རས་པས་ཟུང་། རས་འདི་དུམ་དུམ་གྱིས་ལ་རས་པ་མི་རེ་ལ་རེ་རེ་བྱིན་དང་། ནོར་ཆེ་བ་རེ་མེད་སྟེ་(དེ་)དངོས་གྲུབ་རེ་འོང་སྲིད། གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ང་རང་གི་སྒོམ་ཁང་གི་རྒྱབ་དེར་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྦས་ཡོད་པ་ལ་གསེར་འགྱེད་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་ལ་གསེར་མང་པོ་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་བས། ལེགས་སེ་ 2-1-237b ན

【現代漢語翻譯】 如是行持，便能安然端坐，不受任何損害。對於已完成事業的瑜伽士而言，過多的俗務只會擾亂心神。』因此，我問上師：『放下一切事務，僅憑自己修行可以嗎？』上師便唱了這首歌： 若不依止至尊上師，即使虔誠祈禱，加持力也微弱。若未接受甚深灌頂，僅憑空洞的詞句束縛自己。若不以續部為依據，一切修行都將誤入歧途。若不修持甚深口訣，還說放下一切事務，那只是自討苦吃。若不以對治法對治煩惱，空洞的言辭只是虛張聲勢。若不瞭解甚深方便道，即使精進努力也毫無意義。若不知曉氣脈的止息與運轉，即使刻苦修行也只會產生錯謬。若不積累廣大福德，只為自己著想，只會輪迴不息。若不將積累的善資用於正法，即使修行也無法生起功德。若未從內心生起知足少欲，貪求再多也只是庸人的煩惱。若未從內心生起安樂，向外尋求快樂只會帶來痛苦。貪圖名利，就會成為惡鬼的眷屬。追求聲望，只會自取滅亡，招致爭端。追求完美，只會引發五毒煩惱。貪圖眾多，只會導致僧眾離散，失去道友。 怨天尤人，皆因我執太重。閉口不言，方能止息爭端。靜默安住，方能心想事成。守護正念，方能遠離散亂。獨處修行，方能與道友相遇。安於卑下，方能成就偉大。緩慢前行，方能迅速到達。放下俗務，方能成就大事。修持甚深道，方能找到捷徑。證悟空性，方能生起慈悲。生起慈悲，方能泯滅自他之分。生起慈悲，方能利益眾生。利益眾生，方能與我相遇。與我相遇之時，便是證得圓滿正覺之時。自性、佛陀、師徒三者，祈願無別合一。 說完這些，上師又說：『我身後沒有什麼貴重物品。這根沉香木手杖、一頂粗布帽子、一塊粗布，這些都送給達波拉杰（དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ，梵文：Dvagpo Lhaje，梵文羅馬擬音：Dvagpo Lhaje，字面意思：達波醫王）。這件羊皮襖，如果惹瓊巴（རས་ཆུང་པ，梵文：Raschungpa，梵文羅馬擬音：Raschungpa，字面意思：惹瓊巴）沒有趕到，就把一塊或兩塊粗布送給他。這把小刀和火鐮由哲貢（འབྲི་སྒོམ，梵文：Dri Gom，梵文羅馬擬音：Dri Gom，字面意思：哲貢）保管。這頂破舊的帽子由色本惹巴（སེ་བན་རས་པ，梵文：Sevan Raspa，梵文羅馬擬音：Sevan Raspa，字面意思：色本惹巴）保管。把這些粗布剪成小塊，分給每個拉惹巴（ལ་རས་པ，梵文：Laraspa，梵文羅馬擬音：Laraspa，字面意思：拉惹巴）一塊。我沒有什麼值錢的東西，但或許會有成就。』還有一塊金子，藏在我的禪房後面的墻縫裡，用作黃金佈施。』 當時，有人說熱尊（རྗེ་བཙུན，梵文：Jetsun，梵文羅馬擬音：Jetsun，字面意思：至尊）有很多黃金，熱尊回答說：『很好。』

【English Translation】 『By doing so, one can sit quietly without any harm. For a yogi who has completed his work, too many mundane affairs will only disturb his mind.』 Therefore, I asked the Lama: 『Is it enough to let go of all affairs and practice on my own?』 The Lama then sang this song: If you do not rely on the venerable Lama, even if you pray with devotion, the blessings will be weak. If you have not received profound empowerment, you will only bind yourself with empty words. If you do not take the tantras as your witness, all practices will lead you astray. If you do not meditate on the profound instructions, and still say you have let go of all affairs, you are only making yourself suffer. If you do not use antidotes to counter afflictions, empty words are just empty sounds. If you do not understand the profound path of skillful means, even if you make diligent efforts, it will be meaningless. If you do not know the cessation and movement of the channels and energies, even if you practice diligently, it will only lead to confusion. If you do not accumulate vast merit, only thinking of yourself, you will only be trapped in samsara. If you do not dedicate the accumulated merit to the Dharma, even if you meditate, you will not generate qualities. If contentment does not arise from within, craving for more is just the affliction of ordinary people. If happiness does not arise from within, seeking happiness externally will only bring suffering. Craving for greatness will make you a follower of demons. Seeking fame will only lead to self-destruction and disputes. Seeking perfection will only stir up the five poisons of affliction. Craving for many will only lead to the scattering of the Sangha and separation from friends. Complaining and blaming others is due to excessive self-grasping. Staying silent will stop disputes. Remaining still will fulfill your wishes. Guarding mindfulness will eliminate distractions. Practicing alone will allow you to meet with friends. Remaining humble will lead to greatness. Proceeding slowly will allow you to arrive quickly. Letting go of affairs will accomplish great things. Meditating on the profound path will lead you to find the quick path. Realizing emptiness will give rise to compassion. When compassion arises, there will be no self or other. When compassion arises, you will benefit all beings. When you benefit all beings, you will meet with me. When you meet with me, you will attain perfect enlightenment. The self-nature, the Buddha, and the teacher and disciple, may they be inseparable and one in union. After saying these words, the Lama said: 『I have no valuable possessions to leave behind. This agarwood staff, a coarse cloth hat, and a piece of coarse cloth, send these to Dagpo Lhaje (དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ, Sanskrit: Dvagpo Lhaje, Romanized Sanskrit: Dvagpo Lhaje, Literal meaning: Dagpo Physician). This sheepskin coat, if Raschungpa (རས་ཆུང་པ, Sanskrit: Raschungpa, Romanized Sanskrit: Raschungpa, Literal meaning: Raschungpa) has not arrived, send him one or two pieces of coarse cloth. This knife and flint should be kept by Drigom (འབྲི་སྒོམ, Sanskrit: Dri Gom, Romanized Sanskrit: Dri Gom, Literal meaning: Drigom). This tattered hat should be kept by Sevan Raspa (སེ་བན་རས་པ, Sanskrit: Sevan Raspa, Romanized Sanskrit: Sevan Raspa, Literal meaning: Sevan Raspa). Cut these cloths into small pieces and give one to each Laraspa (ལ་རས་པ, Sanskrit: Laraspa, Romanized Sanskrit: Laraspa, Literal meaning: Laraspa). I have nothing of great value, but there may be some accomplishments.』 There is also a piece of gold hidden in the wall behind my meditation room, use it for gold offerings.』 At that time, someone said that Jetsun (རྗེ་བཙུན, Sanskrit: Jetsun, Romanized Sanskrit: Jetsun, Literal meaning: Venerable One) had a lot of gold, to which Jetsun replied: 『Very well.』

---

་རེ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དེ་ལ་གསེར་ཨེའུ་ཡོད། མི་ངན་པའི་ཁ་ལ་བཟོད་ཚུགས་མེད་ཟེར། དེར་ཕྱིས་གསེར་ཨེ་འདུག་བལྟས་ཙ། གསེར་མེད་པར་བུར་དཀར་རྡོག་པོ་གསུམ་རས་ཁ་གང་གི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་གྲི་གུ་ཡུ་བས་ཁེམ་འོང་བ། སོས་གྲི་འོང་བ། ལྟག་པས་མེ་ཆ་འོང་བ། རྩེ་མོས་འབུག་འོང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ལ་བལྟས་ཙ། བུ་རམ་འདི་གྲི་གུ་འདིས་དུམ་དུམ་གྱིས་དང་མི་རྣམས་ཁྱེད་ནས་འོང་། རས་འདི་གྲི་གུས་དུམ་བུ་དུམ་བུ་གྱིས་དང་། མི་མ་ཁྱེད་བར་དུ་རས་མི་འཛད་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ནས་འོང་ཟེར་བ་དང་། མི་ལ་རས་པ་ལ་གསེར་ཡོད་ཟེར་བ་འགའ་རེ་ཡོད་མཆིས་པའི་ཁ་སྐྱག་པས་ཆོད་ཅིག་ཟེར་བ་བྲིས་འདུག་པས། རས་པ་རྣམས་སྡུག་པའི་ནང་ནས་གད་ཏི་རི་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་བསྙུང་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསུང་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་མཛད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པས་ག་ལ་ལང་། དེར་ལས་མ་དག་པའི་སྙེ་ནམ་གྱི་བོན་པོ་མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར་བྱ་བ་ཅིག་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དཀོན་པས་ཁོ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། སྙིང་ན་ནས་དུག་ཡང་ཡང་བརྩམ་པ་མ་གསོལ། དེ་ཞག་མཛེ་པོ་ཞིག་ལ་གཡུ་གཅིག་རྔན་པར་བྱིན་ནས་དུག་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། སྤྱན་ཧྲིག་གེ་མཛད་ནས། ཁྱོད་གཡུ་ 2-1-238a ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཏུང་དགོས་གསུངས་ཏེ། གསོལ་ཚར་བ་དང་། ཨ་རེ་སྡུག་ཁོ་བོས་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་མི་འོང་། ཁྱོད་བཟའ་རུང་བ་ཅིག་མི་གདའ་གསུངས་ཏེ། ཕོར་བཀྲུས་ནས་གནང་། དེར་རྗེ་བཙུན་ཅུང་ཟད་བསྙུང་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། རས་པ་རྣམས་བཤུམ་པ་ལ། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཕྱག་གི་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །འོད་གསལ་རྩི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་རྡུག་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཅན། །ན་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སོགས་མཚན་དཔེ་རྒྱན་དུ་མཛེས། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་དག་པར་ཤོག །མཛེ་པོ་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག །ལུས་ལ་ན་རྒྱུ་རྩ་ཙམ་མེད། །ཟས་ངན་ཞིག་གིས་ཁམས་མ་སྙོམས། །སྒོམ་ཆེན་དུ་ཙ་སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ། །ཉམས་མྱོང་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེ་ཞོག །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུག་བྱུང་བ་མ་རིག་ཛ། དེ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བོན་པོ་ཤིའོ། །དེར་བླ་མས་བོན་པོའི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལར་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་སྙིང་ 2-1-238b རེ་རྗེ། །སྦྱོར་བ་ངན་པ་འདི་འཚལ་བས།

【現代漢語翻譯】 真的。關於上師的傳記里有金子。俗話說，壞人的嘴裡說不出好話。後來檢視是否真的有金子，結果發現沒有金子，只有三塊白糖用布包著，還有一把帶柄的刀子，一把小刀，一個火鐮，一個錐子之類的東西。檢視信件，上面寫著：『把這些糖用刀子切成碎片，人們就會離開你。把這塊布用刀子切成碎片，在人們沒有離開你之前，布是不會用完的，所以所有人都會離開你。』還有人寫著：『有些人說米拉日巴有金子，用謊言來斷絕關係吧。』這讓弟子們非常傷心。 之後，上師在沒有生病的情況下講了很多佛法，展示了很多神蹟，這些都是無法想像的，怎麼能用文字寫完呢？當時，有個業障深重的聶南地方的苯教徒，名叫亭敦江巴，因為上師的加持，當地沒有發生瘟疫，他沒有食物來源，心裡難受，多次想下毒但沒有成功。後來，他用一塊玉作為報酬，讓一個麻風病人將毒藥與酸奶混合后獻給上師。杰尊接過酸奶，睜大眼睛說：『你爲了得到玉，必須喝下去。』說完就喝光了。然後說：『哎呀，可憐的人啊，我是一個已經放棄了對身體執著的瑜伽士，你不會有罪孽和果報的。你沒有什麼可以吃的了吧？』說完，洗乾淨碗還給了他。當時，杰尊稍微示現生病的樣子，弟子們都哭了。上師挺直身體，看著天空，說了這些話： 『輪迴涅槃消融于光明法界， 手已把握本然之地。 光明精華得以增長， 成為無二之偉大者。 擁有無礙之自信， 疾病、魔障與罪障， 皆化為天神之莊嚴。 脈、明點、氣、心安住于本然， 佈施等功德化為妙相之莊嚴。 愿苯教徒的惡念得以凈化！ 愿麻風病人從疾病中解脫！ 身體沒有絲毫疾病的根源， 只是不好的食物擾亂了身體的平衡。 偉大的修行者因口腹之慾而羞愧， 愿體驗在證悟之上清晰顯現！』 說完這些話，弟子們沒有一個人知道發生了毒害事件。當晚，由於空行母的懲罰，那個苯教徒死了。之後，上師爲了凈化苯教徒的罪孽，唱了這首歌： 『所有的惡念都像這樣， 苯教徒的惡念真可憐！ 尋找這樣的惡行，'

【English Translation】 Really. There is gold in the biography of the Lama. It is said that bad people cannot speak good words. Later, I checked to see if there was really gold, but there was no gold, only three pieces of white sugar wrapped in cloth, a knife with a handle, a small knife, a fire starter, and an awl. Looking at the letter, it said: 'Cut these sugars into pieces with a knife, and people will leave you. Cut this cloth into pieces with a knife, and the cloth will not run out until people leave you, so everyone will leave you.' Someone also wrote: 'Some people say that Milarepa has gold, use lies to sever the relationship.' This made the disciples very sad. After that, the Lama spoke a lot of Dharma without being sick, and showed many miracles, which are unimaginable, how can they be written down? At that time, there was a Bonpo from Nyenam with bad karma, named Thington Jangbar, because of the Lama's blessing, there was no plague in the area, and he had no food source, so he felt uncomfortable and tried to poison him many times but failed. Later, he used a piece of jade as a reward and asked a leper to mix poison with yogurt and offer it to the Lama. Jetsun took the yogurt, opened his eyes wide and said, 'You must drink it in order to get the jade.' After saying that, he drank it all. Then he said, 'Oh, poor man, I am a yogi who has given up attachment to the body, you will not have sin and karma. You have nothing to eat, do you?' After saying that, he washed the bowl and gave it back to him. At that time, Jetsun showed a slight appearance of being sick, and the disciples cried. The Lama straightened his body, looked at the sky, and said these words: 'Samsara and Nirvana dissolve into the clear light realm, The hand has grasped its natural ground. The essence of clear light is increased, Becoming the great one of non-duality. Possessing unobstructed confidence, Diseases, demons, and sins, All transform into the adornment of the gods. Nerves, bindus, air, and mind abide in their natural state, Generosity and other merits transform into the adornment of auspicious signs. May the evil thoughts of the Bonpos be purified! May the leper be liberated from disease! There is no root cause of disease in the body, Only bad food disturbs the balance of the body. The great practitioner is ashamed of gluttony, May experience clearly manifest on top of realization!' After saying these words, none of the disciples knew that a poisoning had occurred. That night, due to the punishment of the Dakinis, the Bonpo died. After that, the Lama sang this song to purify the sins of the Bonpo: 'All evil thoughts are like this, The evil thoughts of the Bonpo are pitiful! Seeking such evil deeds,'

---

།ང་ཡི་སྔོན་ལ་བོན་པོ་ཤི། །ང་ཡི་དགེ་བ་བདེ་སྐྱིད་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགེ་བ་ཡིས། །བོན་པོའི་སྡིག་པ་དག་པར་ཤོག །བོན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །བླ་མ་སློབ་མ་ཕ་མ་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་དུ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྙེད་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འཛད་ཁའི་བསམ་ངན་དེ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་མི་གནས་ཤོག །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རས་པ་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བོན་པོ་དེས་སྔར་སློབ་དཔོན་ཞིག་བསད་ཟིན་པས། ད་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་བསམ་ངན་སྐྱེས་པ་མིན་པས་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས། ང་ལ་དུག་བྱིན་པ་ཡི་གསུངས། ཨ་ཁ། འོ་ན་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དུག་མི་གསོལ་བ་ཡིན་མོད་ཞུས་པས། ངས་ཟོས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཁོ་ཨེ་ཐར་བསམ་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། ལན་གཅིག་ཨེ་མ་ཐར་སྲིད། ང་མིན་ན་ཁོ་ད་ལ་ཡང་བསྡད་ལེ་མིན། ད་ཐར་བའི་སྨོན་ལམ་སོང་ཡོད་གསུངས་སོ། །དེ་རང་རེ་དང་འཕྲད་བཅུག་ཡིན་ལགས་ 2-1-239a ཞུས་པས། དེས་སློབ་དཔོན་བསྒྲུང་བ་དེ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ངན་པ་བློས་བཏང་ཐབས་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས། ནམ་ཟླ་དགུན་ལ་ཆར་པ་སི་ལི་ལི་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟིམ་ཟིམ་བབས་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་དབྱངས་སྙན་པོ་གྲགས་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་འཇའ་གུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་འཕྲེང་དམར་པོ་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རི་འགོ་ལ་འཇའ་ཕུབ་པ་འདྲ་འདུག །ལ་ལས་རྡོ་འདི་འཇའ་འོད་དུ་གྱུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྩྭ་དང་ཤིང་ཚོ་ལ་འོད་ཟེར་བསྐོར་འདུག་ཟེར། ཤིང་ཅུག་ཡོད་པ་བཞིན་འདུག་ཟེར་ནས། སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། ། ༈ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། དེ་ནས་ལོ་ཡོས་བུ་ལོ། དུས་དགུན། ཟླ་བ་སྟག །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེའི་ཚེ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལོ་རོ་ན་བཞུགས་པ་ལ། བུ་མོ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཀྱེ་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་འདི་ན་བདེ་བར་གདའ་སྟེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སྐུ་ཡལ། མགྱོགས་སུ་བྱོན་མཛོད་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་གསེར་སྲང་གང་དང་དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་བསྣམས་ནས། རླུང་ 2-1-239b བཟུང་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་འདས་པའི་ས་དང་ཉེ་བར་ཉི་མ་ད

【現代漢語翻譯】 我先於苯教徒而死， 我的功德、安樂， 以及三世諸佛的功德， 愿能清凈苯教徒的罪業。 愿我能承擔並凈化 苯教徒的一切痛苦。 傷害上師、弟子、父母者， 實在可憐。 愿我能承擔並凈化 他們的業果。 愿我於一切時處， 遠離罪惡之友。 愿我生生世世， 得遇善友。 愿福德耗盡時的惡念， 不存於任何一個眾生心中。 愿善良的發心、菩提道， 為一切眾生所證得。 如是說后，惹巴·止貢問道：『這是什麼？』 苯教徒答道：『我之前殺了一位堪布（Khenpo，住持）。現在我將墮入惡道，因為對地方守護神產生了惡念，所以無法墮入無間地獄。這是我給你毒藥的原因。』 阿喀！惹巴·止貢問道：『那麼，您明知是毒藥還喝下去嗎？』 苯教徒答道：『我喝下去，然後祈願，希望他能解脫。』 惹巴·止貢問道：『能行嗎？』 苯教徒答道：『或許一次不能完全解脫。如果不是我，他現在還被困在那裡。現在解脫的祈願已經生效了。』 惹巴·止貢問道：『這是否與我們相遇有關？』 苯教徒答道：『他殺害的堪布是安住于教法（Dharma）的人。我是教法的主人，不能捨棄惡劣的眾生。』 之後，天空中降下彩虹、光芒和許多鮮花。時值冬季，細雨綿綿不斷。人們議論紛紛，不知何故。有人說聶南（Nyenam）傳來美妙的歌聲。有人說聶南有彩虹帳篷。有人說天空中出現紅色的光環。有人說山頂上像撐起了彩虹傘。有人說這塊石頭變成了彩虹光芒。有人說草木都被光芒環繞，如同插著木棒一般。尊者（指米拉日巴）未圓寂時，出現了無數的瑞相。 ༈ 示現涅槃之相 之後，在兔年，冬季，虎月，十五日太陽升起時，示現涅槃之相。當時，喇嘛惹瓊巴（Rechungpa）住在洛若（Loro），來了一位臉頰上有三重痣的女子，說道：『惹瓊巴，你現在在這裡安樂嗎？上師杰尊（Jetsun，至尊）已在光明中逝去，請儘快前往！』說完便消失了。惹瓊巴非常害怕，帶著一兩黃金和一條白色哈達，乘風趕去。在接近杰尊逝世之地時，太陽已經西沉。

【English Translation】 I die before the Bonpos, May my merits, happiness, And the merits of the Buddhas of the three times, Purify the sins of the Bonpos. May I take upon myself and purify All the sufferings of the Bonpos. Those who harm lamas, disciples, and parents, Are truly pitiable. May I take upon myself and purify The karmic results of their actions. May I, at all times and in all ways, Be separated from sinful friends. May I, in all my lives, Find virtuous friends. May the evil thoughts at the end of merit, Not dwell in the mind of any sentient being. May the good intention, the path to Bodhi, Be attained by all sentient beings. After saying this, Repa Drigom asked, 'What is this?' The Bonpo replied, 'I killed a Khenpo (abbot) before. Now I am going to the lower realms, and because I have evil thoughts towards the local deity, I cannot go to Avici hell. That's why I gave you poison.' Akha! Repa Drigom asked, 'Then, did you drink the poison knowing it?' The Bonpo replied, 'I drank it and then prayed, hoping that he could be liberated.' Repa Drigom asked, 'Can it be done?' The Bonpo replied, 'Perhaps it cannot be completely liberated at once. If it weren't for me, he would still be trapped there. Now the prayer for liberation has taken effect.' Repa Drigom asked, 'Is this related to our meeting?' The Bonpo replied, 'The Khenpo he killed was someone who abided in the Dharma. I am the master of the Dharma, and I cannot abandon evil beings.' After that, rainbows, lights, and many flowers fell from the sky. It was winter, and it was raining continuously. People were discussing what was happening. Some said that beautiful songs were coming from Nyenam. Some said that there was a rainbow tent in Nyenam. Some said that there was a red halo in the sky. Some said that it looked like a rainbow umbrella was propped up on the top of the mountain. Some said that this stone had turned into rainbow light. Some said that the grass and trees were surrounded by light, as if they were stuck with wooden sticks. Before the passing of the venerable one (Milarepa), there were countless auspicious signs. ༈ Showing the manner of passing into Nirvana After that, in the year of the Rabbit, in winter, in the month of the Tiger, on the fifteenth day when the sun rose, he showed the manner of passing into Nirvana. At that time, Lama Rechungpa was living in Loro, and a girl with three moles on her cheek came and said, 'Rechungpa, are you comfortable here now? The master Jetsun (Venerable) has passed away in the clear light, please go quickly!' After saying that, she disappeared. Rechungpa was very scared, and taking an ounce of gold and a white scarf, he went with the wind. As he approached the place where Jetsun had passed away, the sun was setting.

---

ྲོས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕེབས་ཙ་ན། བུ་མོ་གཅིག་ཆུ་ཟངས་བན་གང་ཁུར་བྱུང་བ་དང་འཕྲད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐག་རིང་ནས་བྱོན་པ་འོ་བརྒྱལ། ངས་བཏུང་བ་དྲན་གི་ནང་དུ་གཤེགས་ཟེར་ཏེ། བྱོན་ནས་བཏུང་བ་གསོལ་བས་བརྗེད་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཞག་གཅིག་འདས། ཡང་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་དེས་བསྐུལ་ཏེ་སྙེ་ནམ་ཙར་མར་བྱོན་ཙ་ན། ན་བུན་དང་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པའི་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྔར་བས་ཀྱང་སྐུ་མདངས་བཟང་བ་ཞིག་མཛད་དེ་བྱོན། དེར་དགའ་ཆེས་བས་གསེར་དང་དར་ཡུག་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བདག་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་འོང་བ་ལགས། ཞེས་སྔར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། བུ་རས་ཆུང་པ་སླེབས་པས་དགའ། ཁྱོད་ཁམས་བདེའམ་གསུངས་ཤིང་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་གླེང་ལོང་མང་པོ་ཡང་གནང་། དེའི་དུས་སུ་བུད་མེད་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྟེན་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་གི་སྤྲུལ་པར་གདའ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་དྲུང་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཡོད། དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁ་མ་ཐེམ་ནས་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ 2-1-240a ཚོགས་སུ་སོང་གསུངས། སང་དགོང་ཁོ་བོ་ཡང་དེར་སླེབ་དགོས་པར་ཡོད། བུ་ཁྱོད་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་བསྒུག་ཅིང་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ང་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཡི་ཁྱོད་རང་རྗེས་ལ་ཚུར་ཤོག་གསུངས། བདག་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱི་རང་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་པར་གདའ་ཡི་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་སྔོན་ལ་ཡུད་ཀྱི་གཤེགས། རས་ཆུང་པ་རྗེ་ལ་ཕར་སོང་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡལ་ནས་ཞག་བདུན་སོང་འདུག་སྟེ། སྤུར་ཁང་དུ་གདུང་བཞུགས་ནས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་ཕྲད། དེར་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཞལ་མཇལ་གྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་དང་བལ་པོའི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆུ་བོའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཤར་ནས་འཆར་བའི་ཁྲི་གདུགས་དང་། །ནུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བ་གཉིས། །གླིང་བཞིའི་དབང་གི་སོ་སོ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །དུས་གནས་སྐབས་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས། །མ་རིག་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །རོ་མཉམ་ཉིད་དང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་ 2-1-240b ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །བླ་རྗེ་བཙུ

【現代漢語翻譯】 當 Raschungpa (རས་ཆུང་པ་，密勒日巴尊者的弟子) 迅速趕到時，他遇到一個女孩正扛著滿滿一桶水。Raschungpa 因為長途跋涉而疲憊不堪，便對女孩說：『我想喝水，能讓我到你家去嗎？』女孩同意了。他喝了水，彷彿忘記了一切，過了一夜。第二天，在之前預言過的那個女孩的催促下，Raschungpa 前往 Nyenam Tsarmar (སྙེ་ནམ་ཙར་མར་，地名)。在霧氣瀰漫中，他看到 Jetsun Rinpoche (རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་，至尊仁波切，指密勒日巴) 比以前更加容光煥發地走來。Raschungpa 非常高興，獻上了黃金和絲綢哈達，頂禮膜拜並親吻上師的腳。他說：『我經歷了這樣的景象才來到這裡。』並講述了之前發生的一切。 密勒日巴回答說：『Raschungpa 你來了我很高興，你身體好嗎？』並表達了極大的喜悅。他們進行了許多佛法上的交流。那時，有兩個女人出現在天空中，帶著供品離去。Raschungpa 問：『那兩個人是誰？』 Jetsun Rinpoche 回答說：『她們是來自印度的空行母，是 Simhamukha (སེང་གདོང་，獅面空行母) 的化身。在偉大的尸陀林寒林（བསིལ་བའི་ཚལ་，梵文：Śītavana，尸陀林），所有的空行母都在 Brahman Saraha (བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་，婆羅門 薩拉哈) 的面前聚集，舉行會供輪。她們是來拿會供所需的物品的。你的供品也變成了功德的資糧。』 密勒日巴接著說：『明天晚上我也必須去那裡。你從遠方趕來，我一直在等你。現在我先走了，你隨後再來。』 Raschungpa 說：『我想跟隨上師您一起去。』 密勒日巴回答說：『這是業和願力的聯繫。』說完，Jetsun 迅速離去。當 Raschungpa 趕到時，發現 Jetsun Rinpoche 已經圓寂七天了。遺體安放在靈塔中，弟子和施主們正在周圍繞行。 Raschungpa 在那裡多次頂禮，流著眼淚唱誦了這首祈願偈：印度的水和尼泊爾的水，因地域不同而各異，但在河流中卻融為一體。希望我們能在來世相見，祈願我們能再次相見！東方升起的千柄傘蓋和西方落下的月亮，因所處方位不同而各異，但在天空中卻融為一體。希望我們能在因緣際會時相見，祈願我們能再次相見！諸佛的智慧和六道眾生的心，因無明而各異，但在法性中卻融為一體。希望我們能在平等性中相見，祈願我們能再次相見！至尊上師啊！

【English Translation】 As Raschungpa (རས་ཆུང་པ་, disciple of Milarepa) was traveling quickly, he encountered a girl carrying a full bucket of water. Raschungpa, exhausted from the long journey, said to the girl, 'I am thirsty. Could I come to your house for a drink?' The girl agreed. He drank the water and seemed to forget everything, spending the night there. The next day, urged on by the girl who had been prophesied earlier, Raschungpa went to Nyenam Tsarmar (སྙེ་ནམ་ཙར་མར་, place name). In the midst of the thick fog, he saw Jetsun Rinpoche (རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་, the venerable precious one, referring to Milarepa) coming, even more radiant than before. Overjoyed, Raschungpa offered gold and silk scarves, prostrated, and kissed the master's feet. He said, 'I came here after experiencing such visions,' and recounted everything that had happened. Milarepa replied, 'I am very happy that you have arrived, Raschungpa. Are you well?' and expressed great joy. They had many Dharma conversations. At that time, two women appeared in the sky, carrying offerings as they departed. Raschungpa asked, 'Who are those two?' Jetsun Rinpoche replied, 'They are dakinis from India, emanations of Simhamukha (སེང་གདོང་, Lion-faced Dakini). In the great charnel ground of Śītavana (བསིལ་བའི་ཚལ་, Sanskrit: Śītavana, cool forest), all the dakinis are gathering before Brahman Saraha (བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་, Brahmin Saraha), holding a tsokhorlo (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, gathering circle) feast. They came to take the necessary items for the feast. Your offerings have also become a collection of merit.' Milarepa continued, 'Tomorrow night, I must also go there. You have come from afar, and I have been waiting for you. Now I will go ahead, and you come later.' Raschungpa said, 'I wish to follow you, my master.' Milarepa replied, 'It is a connection of karma and aspiration.' With that, Jetsun departed quickly. When Raschungpa arrived, he found that Jetsun Rinpoche had passed away seven days earlier. The body was placed in a stupa, and disciples and patrons were circumambulating around it. There, Raschungpa prostrated many times, shed tears, and offered this song of aspiration: The water of India and the water of Nepal, though different due to their regions, become one in the river. May we meet in future lives, may we meet again! The thousand umbrellas rising in the east and the moon setting in the west, though different due to their positions, become one in the sky. May we meet when the time and circumstances align, may we meet again! The wisdom of the Buddhas and the minds of the six realms of beings, though different due to ignorance, become one in the nature of reality. May we meet in equanimity, may we meet again! Oh, venerable master!

---

ན་གྱི་ཐུགས་དང་རས་ཆུང་གི་སེམས། །འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མཛད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐུན་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་གདུང་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་བྱོན་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་མཇལ། ཕྱོགས་གར་ཕྱིན་ཀྱང་པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཅི་ལྟར་ཁུར་བ་ལྟར་ཁོ་ཁུར། བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་བོའི་མན་ངག་འདི་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་ནས་ཞལ་ལྟ་ཚིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་ཐེངས་དུས་མེད། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་ཕ་ཡི་བུ། །མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྒྲ་བོ་ཆེ། །དྲང་དོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཚིག་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་ཕའི་བུ། །བརྡ་གོ་བ་ལོངས་ཤིག་ཕའི་བུ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སོ་མཚམས་སུ། །བར་དོའི་རྣམ་ 2-1-241a ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་དུས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཐག་ཆོད་གཅིག་ལ་གྱིས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ལྟོས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་འདྲིས་སུ་ཆུག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །དོན་དེ་ལས་མེད་དོ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྤུར་ཁང་དུ་མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར། སློབ་མ་རས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། དེའི་ཚེ་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྒྲ་གྲགས་པས། ཁོ་བོ་ལ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ནས་གདུང་ཤ་རི་རམ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། དེ་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ 2-1-241b མས་མོས་པའི་རྟེན་དུ་ཁྱེར་བར་གདའ། གདུང་ཐལ་རྣམས་ཕྱེ

【現代漢語翻譯】 那（那若巴尊者）的意和惹瓊巴（尊者弟子）的心，因四大假合之身而顯不同，然意與心已融為一體，感受無別。來日我將因願力而得見您，祈願能屢屢拜見您的尊顏！』 他如此以哀切之情祈願祝禱。所有人都同時見到，杰尊（密勒日巴尊者）從腰部以上顯現在靈塔之上，說道：『惹瓊巴，你已得遇如德布桑昂（樹名）般的三昧耶（誓言）之樹的上師，無論去向何方，你都是如蓮花般不染淤泥的瑜伽士。你們這些弟子，要像我一樣侍奉他。孩子，你也要將我的這些口訣銘記於心。』說完便以歌訣形式開示： 『於三界輪迴之都，此幻身乃罪惡之源。為衣食奔波勞碌，對世間之執著永無止境。斷絕衣食之牽絆吧，我的孩子！ 于高遠無垠之虛空，三世諸佛發出洪亮之聲。不斷地講說不了義之誘惑，卻始終未能證悟真實之義。停止無謂的言辭吧，我的孩子！領悟其中的真諦吧，我的孩子！ 於此生與來世的交界處，中陰之識乃罪惡之源。無身之身不斷遊蕩，生死輪迴永無止境。斬斷生死輪迴吧，惹瓊巴！下定最後的決心吧，我的孩子！ 于幻化之身所居之都，自心無實乃罪惡之源。突發之變故接踵而至，卻始終未能證悟真實之義。安住于無為的平等之中吧，惹瓊巴！觀照念頭的本性吧，我的孩子！ 上師、本尊、空行母三者，合而爲一祈請吧！見、修、行三者，合而爲一修持吧！此生、來世、中陰三者，合而爲一熟習吧！脈、氣、明點三者，合而爲一猛擊要害吧！惹瓊巴，真諦盡在於此！』 說完，杰尊（密勒日巴尊者）的身影便消失了，火在靈塔中自燃起來。弟子們心中生起了殊勝的禪定，尤其是上師惹瓊巴，心中生起了無量的清凈顯現。當時，從靈塔的一個通風口中傳出了上師的聲音，我（惹瓊巴自述）的額頭中心出現了一塊如芥子般大小的舍利。這塊舍利被拉門嘉姆扎西茨仁（女施主名）作為信物供奉起來。之後，人們打開了靈塔，取出了骨灰。

【English Translation】 Na (Nāropā's) mind and Rechungpa's (disciple's) heart, though appearing different due to the four elements of the illusory body, are of one taste in the state of unified mind and heart. Tomorrow, I will meet you by the power of aspiration. I pray to see your face again and again!' He prayed and supplicated with such heartfelt lamentation. Everyone simultaneously saw that Jetsun (Milarepa) appeared clearly from the waist up on top of the reliquary, saying: 'Rechungpa, you have met a lama who is like the tree of the Tebu Sang-ngak (tree name) of samaya (vows), and wherever you go, you are a yogi like a lotus that is not stained by mud. You disciples, carry him as I have carried him. Child, keep these instructions of mine in mind.' Then he spoke in the form of a song: 'In the city of the three realms of samsara, this illusory body is the source of sin. While striving for food and clothing, there is no end to attachment to the world. Cut off the bonds of food and clothing, my child! In the high and invisible expanse of the sky, the Buddhas of the three times utter a great sound. While constantly explaining the deception of provisional meaning, there is never a time to realize the definitive meaning. Stop the elaboration of words, my child! Understand the meaning, my child! At the boundary between this life and the next, the consciousness of the bardo is the source of sin. While associating with a body without a body, there is never a time to cut off the root of birth and death. Cut off the root of birth and death, Rechungpa! Make a final decision, my child! In the city of the illusory body, one's own unreal mind is the source of sin. While sudden misfortunes come and go, there is never a time to realize the true meaning. Rest in the uncorrected equanimity, Rechungpa! Look at the nature of thoughts, my child! Lama, Yidam, and Dakini, combine them into one and pray! View, Meditation, and Action, combine them into one and practice! This life, the next life, and the bardo, combine them into one and familiarize yourself with them! Channels, Winds, and Bindus, combine them into one and strike the essential point! Rechungpa, that is all there is!' After saying this, Jetsun's (Milarepa's) body disappeared, and a fire spontaneously ignited in the reliquary. The disciples developed a special samadhi in their minds, and especially Lama Rechungpa, immeasurable pure visions arose in his mind. At that time, the sound of the Lama's voice was heard from one of the vents of the reliquary, and a relic the size of a mustard seed came from the center of my (Rechungpa's) forehead. That relic was taken by Lhamen Gyalmo Tashi Tsering (female patron's name) as an object of faith. Afterwards, people opened the reliquary and took out the ashes.

---

ད་གཡས་རུ་གཙང་པོ་ལ་འཕོ། ཕྱེད་བད་ཆུ་ལ་འཕོ། ཆུས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལ་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། ཨཱཿདཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་འདིར་འོང་སྟེ། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་མཆི། ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཌཱཀྐི་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐོར་བ་བྱས་ཤིང་། སྔར་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བའི་སྔར་གྱི་ཚིག་(ཚིགས་)བཅད་གླུར་བླངས་སོ། །ཡང་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ལས་ཁོ་བོའི་ལག་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱད་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་ཐོང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་གྲགས། དེར་བླ་མ་རས་ཆུང་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིམ་ཁང་གི་གློ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་ན། ཁུག་མ་གཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ན་མེ་ཆ་དང་། སྙིང་བུ་དང་། ཁབ་དང་། གྲི་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་དང་། བུར་རྡོག་གསུམ་འདུག་སྟེ། སྤྲང་པོ་ཤི་བའི་ཤུལ་དུ་ཕོར་པ་དང་དབྱུག་པ་མིན་པ་མ་ལུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་འཛིན་འོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གསོག་པ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་དང་དངོས་པོ་སྤངས། རྟག་ཏུ་རི་ལ་སྡོད། 2-1-242a ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས། ཁོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ལ་བྲིས་ཏེ་འདུག་གོ། །སྤུར་ཁང་གི་རྡོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྱོན་པ་ད་ལྟ་ཆུ་བར་ན་ཡོད་དོ།། ༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ལ། ང་ལ་ཞག་བདུན་བར་དུ་སུ་དང་མ་སྤྲད། དེ་ནས་ལབ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། ཞག་ལྔ་ནས་ག་ལེ་བལྟས་ཙ། བླ་མ་འདས་འདུག་དེར་ཁོང་རྣམས་འདུག་མ་བཟོད་པས། ཡང་ཞག་དྲུག་ནས་བལྟས་ཙ། གདུང་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ཟན་བྲེ་ཐག་ཙམ་ཞིག་ཡ་ལེ་འདུག་པ་དང་། རས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ནས་གདུང་ལ་ལྟ་བཅུག་པ་ལ། ལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་འོད་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཆུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྡོ་རྗེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རླུང་ཞིག་སྐྱི་ལི་ལི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གསེར་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་བུམ་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ཁ་མ་འཆམ་པ་དང་། ཞག་བདུན་མ་རྫོགས་པར་གདུང་ལ་རེག་པས། མདངས་དེ་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །སེ་བན་རས་པས་ཞག་བདུན་ནས་གདུང་ཡེ་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བར་འདུག་ཟེར་བས། རས་པ་བྱིངས་ཀྱིས་ 2-1-242b དེས་ན་ཡོན་བདག་ཚོས་ཀྱང་གདུང་ཅི་བྱས་ཟེར་ནས་ལབ། ངེད་རང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་མི་འབྱོན་པས། མ་བཟང་ཟེར། དེར་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་འོངས་ནས་གདུང་བཞུས་པས། རས་པ་ཚོ་དང

【現代漢語翻譯】 然後，他轉向雅魯藏布江（གཡས་རུ་གཙང་པོ་），又轉向半冰冷的水（ཕྱེད་བད་ཆུ་）。他說，凡是被水覆蓋的眾生都能從惡道中解脫。『啊（ཨཱཿ），一個潔白無瑕的光芒從天空（ནམ་མཁའི་མཐོངས་）降臨，只有純凈的顯現才能看見它。』他這樣說道。當時，無數的空行母（ཌཱཀྐི་མ་）圍繞著他。之前，尊者（རྗེ་བཙུན་）曾對止貢梯寺（འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་）等地的修行者（རས་པ་）唱誦過之前的詩句（ཚིག་བཅད་），現在又再次唱起。此外，從焚屍場（སྤུར་ཁང་）的一個通風口裡傳出聲音：『我的儲藏室裡有很多東西，你們跟著我，做盛大的供養吧！』聽到這些話后，以喇嘛熱瓊巴（བླ་མ་རས་ཆུང་པ་）為首的修行者們打開了寢室（གཟིམ་ཁང་）的天窗，發現了一個袋子。裡面有火鐮、引火物、針、一把小刀和三塊冰糖。一個乞丐死後，除了碗和棍子之外，其他東西都不需要。因為執著于財富會導致貪戀，貪戀會導致業力的積累。所以，要捨棄貪戀和物質，永遠住在山裡。 生命和修行要平衡。我沒有生和死。』這些話都被寫了下來。焚屍場的石頭上有嗡（ཨོཾ་，藏文，ॐ，梵文天城體，oṃ，梵文羅馬擬音，圓滿），阿（ཨཱཿ，藏文，आः，梵文天城體，āḥ，梵文羅馬擬音，生起），吽（ཧཱུཾ་，藏文，हुं，梵文天城體，hūṃ，梵文羅馬擬音，摧伏）和六字真言（ཡི་གེ་དྲུག་པ་，嗡嘛呢唄美吽）。現在在河中間。 另一個故事是，在太陽升起的時候，當他八十八歲時，他說：『七天內不要讓任何人靠近我，之後我有些話要說。』過了五天，他們稍微看了一下，發現喇嘛（བླ་མ་）已經圓寂了。他們無法忍受待在那裡。又過了第六天，他們再看時，發現遺體縮小到只有一團糌粑（ཟན་）那麼大。所有的修行者都被叫來看遺體。有些人說：『這是一個黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ་）。』有些人說：『這是一個觀世音菩薩（སྤྱན་རས་གཟིགས་）。』有些人說：『這是一道光。』有些人說：『這是一座佛塔（མཆོད་རྟེན་）。』有些人說：『這是火。』有些人說：『這是水。』有些人說：『這是一把金剛杵（རྡོ་རྗེ་）。』有些人說：『這是一陣涼風。』有些人說：『這是一塊金子。』有些人說：『這是一個寶瓶（བུམ་པ་）。』有些人說：『這是一把鈴（དྲིལ་བུ་）。』他們爭論不休。在第七天還沒結束時，他們碰了遺體，光芒就變小了。色本熱巴（སེ་བན་རས་པ་）說，第七天之後，遺體就完全消失了。其他的修行者說，那麼施主們會問遺體怎麼了。我們自己也覺得沒有可以禮拜的聖物，這不好。於是，當地的領袖和施主們來了，火化了遺體。修行者們...

【English Translation】 Then, he turned to the Yarlung Tsangpo River (གཡས་རུ་གཙང་པོ་), and then to the half-frozen water (ཕྱེད་བད་ཆུ་). He said that all sentient beings covered by the water would be liberated from the lower realms. 'Ah (ཨཱཿ), a white and immaculate light comes from the sky (ནམ་མཁའི་མཐོངས་), only pure appearances can see it.' He said this. At that time, countless Dakinis (ཌཱཀྐི་མ་) surrounded him. Previously, the Jetsun (རྗེ་བཙུན་) had sung the previous verses (ཚིག་བཅད་) to the practitioners (རས་པ་) of Drigung Til Monastery (འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་) and other places, and now he sang them again. In addition, a voice came from a vent in the cremation ground (སྤུར་ཁང་): 'There are many things in my storage room, follow me and make great offerings!' After hearing these words, the practitioners, led by Lama Raschungpa (བླ་མ་རས་ཆུང་པ་), opened the skylight of the bedroom (གཟིམ་ཁང་) and found a bag. Inside were a fire striker, tinder, a needle, a small knife, and three pieces of rock candy. After a beggar dies, nothing is needed except a bowl and a stick. Because attachment to wealth leads to greed, and greed leads to the accumulation of karma. Therefore, abandon attachment and material possessions, and always live in the mountains. Balance life and practice. I have no birth and death.' These words were written down. On the stone of the cremation ground are Om (ཨོཾ་, Tibetan, ॐ, Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, perfection), Ah (ཨཱཿ, Tibetan, आः, Devanagari, āḥ, Romanized Sanskrit, arising), Hum (ཧཱུཾ་, Tibetan, हुं, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, subjugation) and the six-syllable mantra (ཡི་གེ་དྲུག་པ་, Om Mani Padme Hum). It is now in the middle of the river. Another story is that at sunrise, when he was eighty-eight years old, he said: 'Do not let anyone approach me for seven days, after that I have something to say.' After five days, they looked slightly and found that the Lama (བླ་མ་) had passed away. They could not bear to stay there. After another six days, they looked again and found that the body had shrunk to the size of a ball of tsampa (ཟན་). All the practitioners were called to look at the body. Some said: 'This is a Heruka (ཧེ་རུ་ཀ་).' Some said: 'This is Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས་).' Some said: 'This is a light.' Some said: 'This is a stupa (མཆོད་རྟེན་).' Some said: 'This is fire.' Some said: 'This is water.' Some said: 'This is a vajra (རྡོ་རྗེ་).' Some said: 'This is a cool breeze.' Some said: 'This is gold.' Some said: 'This is a vase (བུམ་པ་).' Some said: 'This is a bell (དྲིལ་བུ་).' They argued endlessly. Before the seventh day was over, they touched the body, and the light diminished. Seban Repa (སེ་བན་རས་པ་) said that after the seventh day, the body would disappear completely. The other practitioners said that the patrons would ask what happened to the body. We ourselves feel that it is not good to have no sacred object to worship. So, the local leaders and patrons came and cremated the body. The practitioners...

---

་ཡོན་བདག་རྣམས་ཁ་མ་འཆམ་པ་ལ། བུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་པ་རས་པ་ཁམ་སིག་གེ་བ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་གར་བྱེད་ཅིང་བྱུང་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཡུལ་གླེན་པ་འདིར། །མི་ལ་རས་པའི་གདུང་ལ་རྩོད། །རྩོད་པས་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བརྐུས་པས་རང་ནོར་མ་ཡིན་པས། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཕྲོགས་པས་ཐ་མ་མི་དགེ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པས། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་འདོད་རང་ལ་མི་ཕན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རེམ་པས་དམ་ཆོས་མི་ནས་པ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན། །འདས་པས་བྱིན་བརླབས་མི་ཆུང་བ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ། །ལྟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་འདིར། །བཞུགས་ན་ཕན་ཡོན་བྱིན་བརླབས་ཆེ། །ཟེར་ནས་བྲག་ཐོག་དེར་སོང་ནས་ཕྱག་ཡུག་ཅིང་ཡོད་ཙ་མེད་ནས་སོང་། དེ་ནས་བྲག་སྒང་གི་བྲག་རྩེ་དེ་ན་བཞུགས་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཐད་དུ་སོང་བས་མཛེ་ནད་ཐམས་ 2-1-243a ཅད་ཆད། ལར་བོད་དུ་མཛེ་པོ་ཉུང་ངོ་། །དེ་ནས་གདུང་ལ་མེ་འཇོག་མ་དགོས་པར་བར་སྣང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་དབྱངས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་སེམས་གཏུམ་མོ་ལྷ་ཡི་མེ། །སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཅི་ལ་ཕན། །མཚན་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་བུ་དེ། །སྔར་ནས་བཤིག་ཅིང་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །དེ་རིང་ཕུང་པོ་ཅི་ལ་ལུས། །མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ལ། །ས་ཡི་རི་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་མར་མེ་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་ལ། །སེར་སྣའི་གོས་བུས་ཅི་ལ་ཕྱི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ལ། །ཟན་གྱི་བཤོས་བུ་སུ་ལ་འདྲེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ལ། །དེ་རིང་ཁྲུས་བུམ་སུ་ལ་བཅའ། །བར་སྣང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དེ་རིང་བདུག་སྤོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་མཆོད་དབྱངས་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིས་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་རིང་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་བརྗོད། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །དེ་རིང་གདུང་ལ་རེག་དོན་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ན་བུན་ལ། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་བཞག་པས་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ 2-1-243b བསྟོད་ལ། །བདག་པོ་མི་དགོས་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ལྷ་དང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཁ་ད་མི་དགོས་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ང་བདག་མ་བྱེད་མཉམ་པར་ཞོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསང་ཚིག་ལ། །བཤད་འདོད་མ་མང་སྨྲ་བཅད་མཛ

【現代漢語翻譯】 當施主們爭執不休時，一個八歲名叫惹巴康色格瓦的小男孩在空中跳舞，並唱了這首歌： 你們這些愚蠢的人間， 爲了米拉日巴（Mi la ras pa）的血統而爭吵。 爭吵是無法得到的， 這是空行母（mkha' 'gro）共同的誓言。 偷來的不是自己的財產， 這是所有勇士（dpa' bo）的誓言。 搶奪最終是不善的， 這是所有護法（chos skyong）的誓言。 積累的財富主人無法享用， 這是所有聖者（dam pa）的意願。 自私的慾望對自己沒有好處， 這是所有法王（chos rgyal）的誓言。 貪婪使神聖的佛法變質， 這是黑頭人的本性。 逝去之人的加持不會減少， 這是上師（bla ma）杰尊（rje btsun）的意願。 杰尊（rje btsun）佛法的化身， 在這兩種墮落之間的虛空中， 如果住在這裡，利益和加持巨大。 說完，他走到那塊巖石上，揮手致意，然後就消失了。之後，他住在巖石山頂上。然後，他去了龍（klu）居住的地方，所有的麻風病都消失了。總的來說，西藏的麻風病人很少。 之後，不需要點燃遺體，許多空行母（mkha' 'gro ma）在空中用各種聲音歌唱，他唱了這首歌： 自心猛厲火是天神之火， 修行者恒常修習， 業力之火有何用？ 有相的身體小屋， 早已拆毀並修習， 今日屍體又有何留？ 美妙的天神壇城， 瑜伽士（rnal 'byor）心中已圓滿， 地上的圖畫又有何用？ 風心無別的明燈， 持續不斷地燃燒， 吝嗇的布又有何用？ 五甘露（bdud rtsi lnga）的智慧， 持續不斷地享用， 食物供品獻給誰？ 戒律清凈的瑜伽士（rnal 'byor）， 遠離所知障， 今日為誰準備沐浴瓶？ 虛空供養的壇城廣大， 今日無需焚香。 空行母（mkha' 'gro）四部唱讚歌， 智慧空行母（ye shes DAkki）獻供品。 今日如何唸誦儀軌？ 由持明者（rig 'dzin）眷屬圍繞， 所有勇士（dpa' bo）提供服務。 今日無需觸碰遺體。 在法性（chos nyid）虛空的迷霧中， 無需造作，安住即可。 空行母（mkha' 'gro）四部的供贊， 無需主人，行善積德。 對天神和上師（bla ma）的誓言， 無需多言，守護誓言。 對於珍寶的寶藏， 不要執著，保持平等。 上師（bla ma）是佛的秘密語， 不要多說，停止言語。

【English Translation】 When the patrons were in disagreement, a young boy of eight named Repa Khamsik Gewa danced in the sky and sang this song: You foolish people of the human realm, Quarreling over the lineage of Milarepa (Mi la ras pa). Quarreling will not lead to attainment, This is the common vow of the Dakinis (mkha' 'gro). What is stolen is not one's own property, This is the vow of all heroes (dpa' bo). Seizing ultimately leads to negativity, This is the vow of all Dharma protectors (chos skyong). Accumulated wealth cannot be used by the owner, This is the intention of all saints (dam pa). Selfish desires are of no benefit to oneself, This is the vow of all Dharma kings (chos rgyal). Greed corrupts the sacred Dharma, This is the nature of black-headed humans. The blessings of the departed will not diminish, This is the intention of the Lama (bla ma) Jetsun (rje btsun). Jetsun (rje btsun), the embodiment of the Dharma, In the space between these two downfalls, If residing here, the benefits and blessings are great. Having said this, he went to that rock, waved, and then disappeared. After that, he resided on the top of the rocky mountain. Then, he went to the place where the Nagas (klu) resided, and all leprosy disappeared. In general, there are few lepers in Tibet. After that, without needing to cremate the body, many Dakinis (mkha' 'gro ma) sang in the sky with various sounds, and he sang this song: The fierce fire of one's own mind is the fire of the gods, The practitioner constantly meditates, What good is the fire of karma? The little house of the formed body, Has long been demolished and meditated upon, What remains of the corpse today? The beautiful mandala of the gods, Is perfected in the mind of the yogi (rnal 'byor), What good are the drawings on the ground? The inseparable lamp of wind and mind, Burns continuously, What good is the miser's cloth? The wisdom of the five nectars (bdud rtsi lnga), Is continuously enjoyed, To whom is the food offering presented? The yogi (rnal 'byor) of pure morality, Is free from the obscurations of knowledge, For whom is the bathing vase prepared today? The mandala of space offering is vast, Today there is no need to burn incense. The four classes of Dakinis (mkha' 'gro) sing praises, The wisdom Dakini (ye shes DAkki) offers the offerings. How should the ritual be recited today? Surrounded by the retinue of Vidyadharas (rig 'dzin), All the heroes (dpa' bo) provide service. Today there is no need to touch the corpse. In the mist of the Dharmadhatu (chos nyid) space, There is no need to fabricate, simply rest. The offerings and praises of the four classes of Dakinis (mkha' 'gro), Need no owner, practice virtue. To the vows of the gods and Lamas (bla ma), No need to say much, protect the vows. For the treasure of jewels, Do not be attached, remain in equanimity. The Lama's (bla ma) secret words are the Buddha's, Do not speak much, cease talking.

---

ོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་དྭོགས་སྐུ་མཚམས་སྡོད། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ཕྲག་དོག་མང་བས་གསང་ཞིང་སྒྲུབ། །ཡ་མཚན་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་ཐར་ལ། །སྙན་པ་ཆེ་བོ་བསྒྲགས་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས་ལ། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་ངོ་མོས་གུས་སྐྱེད། །མི་ལ་རས་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་ངོ་སྐལ་ལྡན་ཅན། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་མི་ནོར་ལ། །ནད་ཡམས་དཀོན་ནོ་ལྷ་མི་ཀུན། །དེ་རིང་འདིར་འཚོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ངན་སོང་མེད་དོ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དགེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆགས་ནས་སྣང་བ་གར་སོང་ཡང་མ་ཚོར་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ནམ་དང་ཉི་མ་ངོ་མ་ཤེས་པར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཀོར་ཀོར་དཀྱིལ་དཀྱིལ་དུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ། མཐའ་མ་ཐམས་ 2-1-244a ཅད་ན་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་མང་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མེད་པར་འཁོར་རུང་དུ་བསྡད། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐའ་མ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཀོ་རེ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱཿདམར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་བར་སྣང་ལ་མར་འཁོར་ཞིང་ཞག་བདུན་བསྡད། སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གདུགས་དང་། ཟུར་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལར་ཡང་དུ་བ་དང་སྨུག་པ་འདྲེས་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ནོར་བུ་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། ཏིང་དང་། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊཱཾ་ཀ་དང་། ཐོད་པ་དང་། གྲི་ཁུག་དང་། རྔ་དང་། རྔེའུ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་ལམ་ལམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །མེ་སྟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲེང་བ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། ཕྲེང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་སྔོ་ལྗང་སེར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་མར་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་སྔོན་དམར་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཁ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་རེ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་པ་མེ་ཏོག་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པདྨའི་ཁ་དོག་ 2-1-244b དང་མཚུངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་ནི་ཁ་བའམ་བལ་འདབ་བཞིན་བབ་པ། འོད་ཀོ་རོ་རོ་ཀྱི་ལི་ལི་མིག་གི་འོག་ནས་ཡར་ལོག་ནས་མི་ཟིན་པ་དང་། སྐལ་བ་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་མགོ་ན་རང་དབང་མེད་པར་འབབ་པས་རོགས་མེད་པས་མ་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་བ་ལག་པས་ཟིན་པ་དང་། མིས་མེ་ཏོག་བཟུང་བ་རྣམས་ཁ་གསུམ་དུ་སོང་བ་དང་། བདུན་བདུན་སོང་བ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེར་སོང་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལའི་ལག་ཏུ་ཡོད་ལེ་འཕེལ་དུ་

【現代漢語翻譯】 啊！母親和空行母的氣息中，因害怕被陰影觸及而閉關修行。 一心一意修行的行為，因嫉妒者眾多而秘密進行。 對於奇妙天神的降臨，不要懷疑成就的出現。 對於上師至尊的行為，無需大肆宣揚美名。 對於智慧空行母的歌聲，生起信心和恭敬，加持自然降臨。 在米拉日巴（Jetsun Milarepa）的傳承中，成就者眾多，皆是有緣之人。 對於這片土地的人民和財富，疾病和瘟疫稀少，因為有諸神庇佑。 今天聚集在這裡的眾生，沒有墮入惡道者，一切眾生皆得解脫。 在如是之境的壇城中，顯現和心念完全融合爲一。 愿吉祥快樂的佛法，恒常被一切眾生所修持！' 沉浸在這歌聲中，我沒有意識到自己的去向。三個月里，我分不清白天和黑夜。在晴朗的天空中，光芒環繞，無邊無際，四周排列著許多像佛塔一樣的雲朵。我坐在那裡，沒有東西南北之分。在晴朗天空的邊緣，環繞著五彩虹光。在天空中，一個紅色的「阿」 （藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字，大約一尺高，在空中旋轉，持續了七天。火葬場上空有彩虹光形成的傘蓋，四角有勝利幢，煙霧瀰漫，其中顯現出寶瓶、金剛杵、鈴、火焰，以及蓮花、花粉、羽毛、鼓、如意寶、吉祥結、輪、卍（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城體：卐，梵文羅馬擬音：yung drung，漢語字面意思：雍仲）、鈸、手鈴、顱鼓、卡杖嘎、頭蓋骨、彎刀、鼓和各種供品。所有的火星都變成了念珠、珍珠、許多念珠的線，以及各種白色、紅色、藍色、綠色、黃色的小點，充滿了天空。天空中飄落著黃色、白色、藍色、紅色、綠色、青色、雜色的花朵，每朵花上都覆蓋著五彩虹光，每朵花的顏色都像壇城蓮花的顏色一樣，無數的花朵像雪花或棉絮一樣飄落。光芒閃爍，從我的眼下向上升起，我無法抓住它們。有福之人頭上會不由自主地落下花朵，而沒有福報的人則看不到，即使看到了也無法抓住。人們手中的花朵變成了三朵、七朵，甚至二十一朵。有些人手中的花朵越來越多。

【English Translation】 Ah! In the breath of the mother and dakinis, I stayed in retreat, fearing being touched by shadows. The conduct of single-pointed practice, I kept secret and practiced due to many jealous people. For the wondrous descent of the deity, cut off doubts about the arising of siddhis. For the conduct of the lama Jetsun, there is no need to proclaim great fame. For the songs of wisdom dakinis, generate faith and reverence, blessings will arise. In the lineage of Milarepa (Jetsun Milarepa), there are many accomplished ones, those with good fortune. For the people and wealth of this land, disease and epidemics are rare, because all the gods protect. For the sentient beings gathered here today, there are no lower realms, all beings are liberated. In the mandala of suchness, all appearances and minds are completely blended into one. May the virtuous and joyful Dharma, be constantly practiced by all! Immersed in this song, I did not realize where I was going. For three months, I could not distinguish day from night. In the clear sky, light surrounded me, boundless and endless, and many clouds like stupas were arranged all around. I sat there, without east, south, west, or north. At the edge of the clear sky, there were five-colored rainbows. In the sky, a red 'Ah' (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) syllable, about a foot high, rotated in the sky for seven days. Above the cremation ground, there was an umbrella of rainbow light, with victory banners at the corners, and smoke mingled with mist, in which appeared vases, vajras, bells, flames, as well as lotuses, pollen, feathers, drums, wish-fulfilling jewels, auspicious knots, wheels, swastikas (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Sanskrit Devanagari: 卐, Sanskrit Romanization: yung drung, Literal meaning: Yungdrung), cymbals, hand bells, skull drums, khatvangas, skull cups, curved knives, drums, small drums, and various offerings. All the sparks turned into rosaries, pearls, many strands of rosaries, and various white, red, blue, green, yellow dots, filling the sky. From the sky, yellow, white, blue, red, green, cyan, and multicolored flowers fell, and each flower was covered with a five-colored rainbow, and the color of each flower was like the color of the lotus of the mandala, and countless flowers fell like snow or cotton. The light flickered, rising from under my eyes, and I could not grasp them. Flowers would fall involuntarily on the heads of the fortunate, while the unfortunate could not see them, and even if they saw them, they could not grasp them. The flowers in people's hands turned into three, seven, or even twenty-one. Some people's flowers kept multiplying.

---

མ་འདོད་པར་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དགུན་དུ་ཡོད་པ་ལ། དབྱར་ལོ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཟླ་བ་དེའི་ངོ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ལྟད་མོ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྲོགས་ཏེ། རས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་གར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །ལ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་དུ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་པ་གཅིག་གིས་ངས་མདང་ཞག་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་ཞིག་ཀྱང་མ་ཞུས་ཟེར་ཞིང་ངུས་བས། སྤུར་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ། །ཟུང་འཇུག་རང་ 2-1-245a བཞིན་སྟོང་པ་གཅེས། །འདྲེ་གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། །སྣང་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གཅེས། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དད་གུས་གཅེས། །ལས་ཟིན་དུ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་བློ་རྒོད་གཅེས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་ལ། །མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་གཅེས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཅེས། །ངོ་བོ་འོད་གསལ་རྗེན་པ་ལ། །བློས་བྱས་ཉམས་སུ་མ་ཐལ་གཅེས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་གཅེས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །བློ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་གཅེས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་བར་སྣང་ལ་ལྷང་ལྷང་ཐོས། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་གདུང་བཞུ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དེ། གཟིམ་མལ་དུ་བུ་ག་ཧ་རེ་འདུག །སྐུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་ས་རྡོ་ཡན་ཆད་དྲངས་པ་མཐོང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ལ་མེ་འབར་བ་མཐོང་། ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ། བདེ་མཆོག །ཀྱེ་རྡོར། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་མཐོང་ངོ་། །སའི་རོང་ཐམས་ཅད་སྨུག་པ་ཞོ་ཆགས་པ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་། 2-1-245b ཕྲེང་བ་དང་། མཆོད་རྫས་མང་པོས་གང་བ་བྱུང་། རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཀོར་ཀོར་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། སོག་ཀ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲལ་ཁྲིག་གེ་འདུག །རི་དེའི་རྐེད་པ་ལ་དུ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། སྨུག་པ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གུར་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དམར་མོ་སེར་མོ་སྔོན་མོ་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མང་པོས། བར་སྣང་ནས་གདུང་ཁང་ལ་མེ་ཏོག་མང་པོ་གཏོར་ཅི

【現代漢語翻譯】 不情願地變得黯淡了。時節正值冬季，卻出現了三年的夏季景象。在那裡聚集的人們也失去了對世俗的感知，月亮失去了食物的表象，被奇觀和聲音所吸引。瑜伽士們也不由自主地吟唱著歌調、祈禱、跳舞和做出手印等。有些人甚至在祈禱時哭泣，眼淚止不住地流淌。之後，一位瑜伽士哭著說，他昨晚甚至沒有進行六法（chos drug）的祈禱。這時，在火葬場的屋頂上，出現了一尊小小的至尊（rje btsun）像，並以歌唱的形式吟誦了六法的祈禱文： 彩虹般的本尊身， 俱生空性最可貴。 妖魔鬼怪心之念， 無視幻化認知貴。 恩重如山至尊師， 不離不棄敬信貴。 無果而終諸事務， 當機立斷豪氣貴。 脈氣樂暖諸輪處， 專注精進修持貴。 夢幻化身相融合， 猛烈串習意欲貴。 本體光明赤裸覺， 矯揉造作莫過頭貴。 萬象法性本然中， 根除執念訣竅貴。 未悟眾生諸有情， 慈悲關愛恒久貴。 自心無生法身中， 毫無疑慮證悟貴。 這聲音在空中迴盪。那些看到清凈景象的人們找不到可以融化的骨灰，在臥室裡卻有很多孔洞。在至尊（rje btsun）逝世的地方，許多空行母甚至搬運泥土和石頭。人們看到至尊（rje btsun）的心中燃燒著火焰。在天空中，在智慧之火中，密集顯現著勝樂金剛（bde mchog），喜金剛（kye rdor），密集金剛（gsang 'dus）等許多密宗壇城及其本尊。所有的山谷都充滿了像凝乳般的霧氣，其中充滿了光芒的網、花環和許多供品。所有的山頂上都整齊地排列著無數的彩虹佛塔、圓形物、正方形物、爐灶和法源等。在那座山的腰部，由煙霧、火焰和霧氣自然形成的帳篷和佛塔等供品中，出現了許多身色各異的空行母，她們身著白色、紅色、黃色、藍色、綠色、靛藍色等，佩戴著各種珍寶，從空中向火葬場撒下許多鮮花。 種子字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏） 咒語：嗡嘛呢唄美吽（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思： 嗡啊！蓮中之寶！吽！）

【English Translation】 Unwillingly, it became dim. The season was winter, but three years of summer appeared. Those who gathered there also lost their perception of the world, the moon lost its appearance of food, and were captivated by spectacles and sounds. The yogis also involuntarily chanted tunes, prayers, danced, and made mudras, etc. Some even cried while praying, and tears flowed uncontrollably. Afterwards, one yogi cried, saying that he had not even performed the prayers of the Six Dharmas (chos drug) last night. Then, on the roof of the cremation ground, a small image of the Supreme One (rje btsun) appeared and sang the prayers of the Six Dharmas in the form of a song: Rainbow-like deity body, Co-emergent emptiness is most precious. Demons and ghosts are thoughts of the mind, Ignoring illusion is precious to know. Kind and virtuous Supreme Guru, Undivided devotion and respect are precious. For tasks that are never finished, Decisive and bold mind is precious. At the chakras of the channels, energies, bliss, and warmth, Diligent effort without distraction is precious. Blending dream and illusory body, Intense connection and desire are precious. In the naked awareness of the essence of clear light, Not exaggerating with contrived experiences is precious. In the nature of various appearances, The instruction that cuts through the root is precious. To all sentient beings who have not realized, The continuous thread of love and compassion is precious. In the unborn Dharmakaya of one's own mind, Realization without any doubt is precious. This sound echoed in the sky. Those who saw pure visions could not find ashes to melt, but there were many holes in the bedroom. In the place where the Supreme One (rje btsun) passed away, many dakinis even carried soil and stones. People saw flames burning in the heart of the Supreme One (rje btsun). In the sky, within the fire of wisdom, many tantric mandalas and deities of Hevajra (bde mchog), Hevajra (kye rdor), Guhyasamaja (gsang 'dus), etc., appeared vividly. All the valleys were filled with a mist like yogurt, filled with nets of light, garlands, and many offerings. On all the mountaintops, countless rows of rainbow stupas, circular objects, square objects, hearths, and dharma sources, etc., were neatly arranged. On the waist of that mountain, from the offerings such as tents and stupas naturally formed by smoke, flames, and mist, many dakinis of various colors, white, red, yellow, blue, green, indigo, etc., adorned with various jewels, scattered many flowers from the sky towards the cremation ground. Seed Syllables: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏) Mantra: Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：Om! Jewel in the Lotus! Hum!)

---

ང་དར་དཀར་པོའི་བླ་རེས་འཐེན་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་བསམ་ནས་བལྟས་པས། གདུང་རིང་བསྲེལ་འདུས་པའི་གོང་བུ་གཅིག་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་དྲགས་པས་རས་པ་རྣམས་ངུ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལས་འདི་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བས། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་དབྱངས་འདི་བར་སྣང་ནས་བླངས་སོ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་ལ་ལ་དགའ། །བརྒྱལ་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་འདིར། །རང་བྱུང་མེ་ནི་རང་འབར་བྱུང་། །དུ་བ་འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །མེ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་ཆ་ལང་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་ 2-1-246a ཏིང་ཏིང་ཤག །ཅང་ཏེའུ་ཌ་མ་རུ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར། །གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས། །སྤུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་གཤེགས་ནས་ཁྱེར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་གདུང་ལ་བཞུ་སྦྱངས་མཚར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་མེ་ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་ཅིང་འཕེལ། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས། །བྲལ་བས་ཐེ་ཙོམ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དར་གྱི་བླ་རེའི་འོག་ཏུ་འོད་ཧྲི་ལི་ལི་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་འདི་ཕུལ་བའི་རམ་འདེགས་སེ་བན་དང་འབྲི་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་དུས་སུ། །སྙིང་རུས་མཐུ་སྟོབས་རིན་པོ་ཆེ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་གྲོགས་དང་ཕྲད། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལོན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་གཅིག་པུ་རི་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། །སྡུག་སྒུར་སྐྱིད་ཀྱི་ཐ་མ་འཁོར། །རྫུ་ 2-1-246b འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུས་པ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །མཐོང་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་བུ་སློབ་ནང་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་མང་པོའི་ཁྲོམ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །བྱམས་སེམས་རྒྱས་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ནུས་པ་མེད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལུས་དོར་བའི་དུས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་བ

【現代漢語翻譯】 我拉起白色的綢緞帳篷，心想這是怎麼回事，於是仔細觀看。只見一個聚集著舍利的骨灰盒，放射出各種各樣的光芒。景象非常神奇，許多僧侶都哭泣或昏倒。有些人問這是什麼。這時，空行母們在空中唱起了這首歌： 至尊如意寶逝去後，有人哭泣有人歡笑。當人們昏倒並悲傷時，自生火自然燃起。煙霧、彩虹、光芒和供云聚集。傘、勝利幢、旗幟和吉祥的卍字元旋轉。火焰聲、海螺聲、鈸聲和琵琶聲、長笛聲、叮叮聲、鈴鼓聲和美妙的音樂響起。火焰如流星般飛射，化為內外供養的天女。進行各種秘密供養。許多令人愉悅的空行母，帶著火化的遺骸離去。對於完全成就的遺體，你們焚燒舍利真是太神奇了。上師法身的虛空中，報身的願望如供云般聚集。化身的利生事業如雨般不斷降下並增長。使所化眾生的莊稼成熟。對於沒有任何出生的法性，無生即是空性。在空性中，生、滅、住止都不存在。既然一切皆已分離，又有什麼可懷疑的呢？ 說完這些話，綢緞帳篷下的光芒想要升入天空。僧侶喜瓦沃（藏文：ཞི་བ་འོད།）獻上了這個祈禱文，塞本（藏文：སེ་བན་）和智貢（藏文：འབྲི་སྒོམ་）二人協助完成。 至尊上師住世時，心髓、精進和力量是珍寶。與許多成就者相遇為友，獲得了竅訣的關鍵。至尊珍愛眾生的利益，以慈悲之心關懷一切有情。至尊獨自住在山中時，痛苦和快樂都已止息。神通和禪定的力量強大，珍愛有緣的弟子，以慈悲之心關懷所見所聞者。至尊住在僧眾中時，沒有親疏之別的珍寶。證悟的智慧增長，珍愛眾生的利益，以慈悲之心關懷有緣的弟子。至尊住在眾人之中時，慈愛之心增長的珍寶。與他結緣者皆被引向解脫之道，珍愛受苦之人，以慈悲之心關懷無助者。至尊拋棄幻化之身時，成就空行的珍寶。將顯現和存在轉化為法身，所有空行母...

【English Translation】 I pulled up the white silk tent, wondering what was happening. When I looked closely, there was a reliquary containing relics, radiating various kinds of light. The sight was so amazing that many monks wept or fainted. Some people asked what it was. At that time, the dakinis sang this song from the sky: After the departure of the supreme wish-fulfilling jewel, some wept and some rejoiced. When people fainted and grieved, the self-ignited fire arose spontaneously. Smoke, rainbows, light, and offering clouds gathered. Umbrellas, victory banners, flags, and auspicious swastikas swirled. The sound of fire, conch shells, cymbals, and the music of the lute, flute, ting-ting, changteu, damaru, and zither resounded. The flames shot out like meteors, transforming into goddesses of inner and outer offerings. Various secret offerings were made. Many delightful dakinis carried away the cremated remains. For the completely accomplished body, it is amazing that you are cremating the relics. In the sky of the lama's dharmakaya, the aspirations of the sambhogakaya gather like offering clouds. The activities of the nirmanakaya fall and increase continuously like rain. Ripening the crops of those to be tamed. For the nature of reality that has no birth, unbornness is emptiness. In emptiness, there is no birth, cessation, or abiding. Since everything is separated, what is there to doubt? After saying these words, the light under the silk tent wanted to rise into the sky. The monk Shiwa Wo (藏文：ཞི་བ་འོད།) offered this prayer, assisted by Seben (藏文：སེ་བན་) and Dzigom (藏文：འབྲི་སྒོམ་). When the supreme lama was alive, heart essence, diligence, and strength were treasures. Meeting and befriending many accomplished ones, he obtained the key to the essential instructions. The supreme one cherished the benefit of beings, caring for all sentient beings with compassion. When the supreme one stayed alone in the mountains, suffering and happiness ceased. The power of miracles and samadhi was great, cherishing fortunate disciples, caring for those who saw and heard with compassion. When the supreme one stayed among the sangha, a treasure without near or far. The wisdom of realization increased, cherishing the benefit of beings, caring for fortunate disciples with compassion. When the supreme one stayed among the many, a treasure of increasing loving-kindness. Those who connected with him were led to the path of liberation, cherishing those who suffered, caring for the helpless with compassion. When the supreme one abandoned the illusory body, a treasure of accomplishing khechara. Transforming appearance and existence into dharmakaya, all the dakinis...

---

རྩེ་བ་ཅན། །འདིར་བཞུགས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ངུ་ཞིང་བླང་བས་ཐུགས་དེ་ལ་རིང་བསྲེལ་ལྕོག་གའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅིག །སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འོད་ཡ་ལེ་བྱུང་བ་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་ཡིན་ངའི་ཡིན་ཏིར་མེ་བཏང་བས། ཁ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་ཡ་བ་གཅིག་ལ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་བ་ཞིག་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྐུ་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཅིག་བསྟན་ནས། པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཆུང་ཆུང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པ་ཅན་གྱི་ཞི་བ་འོད། །འདིར་འཚོགས་འདུས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མི་རྟག་གི་མཚན་ལ་བོས་བོས་ནས། ། 2-1-247a ཐུགས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རྟེན། །མཐོང་བས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། །དད་པ་བྱས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རིང་བསྲེལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། །ང་ཡིས་ཡིན་བྱས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཇིགས། །ལར་ཕལ་བའི་ཡུལ་དུ་ག་ལ་སྡོད། །འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་ལ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཕྲ་བཏབ་སྟེ། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཆུང་ལ་དོད་པའི་སྐུ་འབྲས་ཅན། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡི། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དམ་ཚིག་དམ་དུ་བསྲུང་བ་ན། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གཅིག་པུ་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འཁོར། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ནང་དུ་སྐྱིད་འདོད་མི་འདུག་ན། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་བུད་ 2-1-247b པ་ཡིན། །བདག་དང་དངོས་པོ་མི་གདའ་ན། །འདྲེ་བདུད་བར་ཆད་སོད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་རིང་མི་འདུག་ན། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྟོང་པར་འཆར་ནུས་ན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁོང་ནས་རྡོལ་བ་ན། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བླ་མའི་ལུང་བསྟན་གྲུབ་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྲུབ་ན། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ན། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བ་འདི། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན

【現代漢語翻譯】 頂髻者！請以慈悲眷顧此地之子！』如此哭喊祈請時，從他的心中出現了一顆如鳥蛋大小的舍利，光芒四射。火化場所上方出現一道光芒，眾僧侶爭相宣稱『這是我的，這是我的』，並點燃火。舍利分成兩半，一半化為一個裝滿水晶佛塔的容器，顯現出千零二尊色彩斑斕的佛像。隨後，在蓮花日輪之上，化現出一位十二指高的尊者小像，背靠佛塔，唱誦此歌： 『具信者的寂靜光芒啊！ 聚集於此的弟子們！ 不斷呼喚無常之名！ 以慈悲化現三身之所依！ 見之不墮輪迴！ 若具信心，則可現證菩提！ 法身唯是一明點！ 舍利如母鳥之卵！ 乃一切眾生之所依！ 若我執為己有，則一切皆毀！ 然其本不應存於凡俗之地！ 然若虔誠祈請！ 慈悲亦不會減損！ 此乃空行總誓言！ 能仁以佛法之事業！ 示現種種化身！ 水晶佛塔滿容器！ 千佛于上飾莊嚴！ 真實顯現甚稀奇！ 莫散亂，祈請再祈請！ 事業亦不會減損！ 此乃護法總誓言！ 上師三身無差別！ 神通顯現種種相！ 小而殊勝之身果！ 真實顯現甚稀奇！ 以至誠之信心與渴望！ 從內心深處祈請再祈請！ 成就亦不會減損！ 此乃成就者總誓言！ 若能堅守誓言！ 則賜予持誓者一切成就！ 若能獨居於山中！ 則本尊與空行自然集聚！ 若不于佛法中虛偽！ 則是迅速成就之預兆！ 若內心不欲安樂！ 則煩惱之根已斷！ 若無我與我所！ 則邪魔障礙自息！ 若無偏袒與親疏！ 則是見地完全清凈！ 若能將輪涅觀為空性！ 則是禪修完全清凈！ 若行為發自內心！ 則是行持完全清凈！ 若上師之授記實現！ 則是誓言完全清凈！ 若能成就一切眾生之利益！ 則是果位完全清凈！ 若師徒心意相融！ 則是關係更進一步！ 所見之徵兆與成就！ 乃是顯現完全清凈！』

【English Translation】 『O Crested One! With compassion, embrace the child residing here!』 Thus, as he wept and pleaded, from his heart emerged a relic the size of a bird's egg, radiating light. A light appeared above the cremation ground, and the monks clamored, 『It's mine, it's mine!』 and lit a fire. The relic split in two, one half transforming into a vessel filled with crystal stupas, revealing a thousand and two vividly colored Buddha images. Then, upon a lotus and sun disc, a small image of the venerable one, twelve fingers in height, manifested, leaning against the stupa, and sang this song: 『O peaceful light of the faithful! Disciples gathered here! Constantly invoking the name of impermanence! With compassion, the support of the three bodies is manifested! Seeing it, one does not fall into samsara! If one has faith, one can directly attain enlightenment! The Dharmakaya is but a single bindu! The relic is like the egg of a hen! It is the support of all beings! If I claim it as my own, everything will be destroyed! However, it should not reside in a common place! Yet, if one prays sincerely! Compassion will not diminish! This is the general samaya of the dakinis! The Muni, through the activities of the Dharma! Shows various manifestations! A vessel full of crystal stupas! A thousand Buddhas adorn it! Truly appearing is most wondrous! Do not be distracted, pray and pray again! Activities will not diminish! This is the general samaya of the Dharma protectors! The guru and the three bodies are inseparable! Miraculous displays of various forms! A small and excellent body fruit! Truly appearing is most wondrous! With sincere faith and longing! Pray and pray again from the depths of your heart! Accomplishments will not diminish! This is the general samaya of the accomplished ones! If one keeps the samaya sacred! Then the samaya holder will grant all accomplishments! If one lives alone in the mountains! Then the deity and dakinis will naturally gather! If one is not hypocritical in the Dharma! It is a sign of swift accomplishment! If one does not desire happiness inwardly! Then the root of afflictions is cut! If there is no self and no mine! Then the demons and obstacles are pacified! If there is no partiality or favoritism! Then the view is completely pure! If one can perceive samsara and nirvana as emptiness! Then meditation is completely pure! If behavior arises from within! Then conduct is completely pure! If the guru's prophecy is fulfilled! Then the samaya is completely pure! If one accomplishes the benefit of all sentient beings! Then the result is completely pure! If the minds of the master and disciple merge! Then the relationship goes further! The signs and accomplishments seen here! Are the complete purification of appearances!'

---

། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཁྲ་དཔུང་དེ་འདུག་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཐིམ་ནས་སོང་། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཅིག་གིས་དར་དཀར་གྱིས་ལྕིབས་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་བསྟན་པས། ཡང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པར་འདུག་བསམ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་རང་འོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན། །མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་མཇལ་དུས་སུ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འབྲུ་དང་འདྲ། །འབྲིམ་ཐང་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་ 2-1-248a བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དང་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་སུ། །དྲང་སྲོང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམ་ཙ་ན། །སྟག་མོས་མི་རོ་ཟ་བ་འདྲ། །ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་རུས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མི་མེད་ལུང་པ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ལྕག་གི་རྡོ་བ་སྲུབ་མེད་འདྲ། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཅོས་མ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཙ་ན། །གླང་ཆེན་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་སྐྱེས་ཙ་ན། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་འདྲ། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆེད་འཛིན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོང་ཙམ་ན། །ཉི་མ་མེ་ཤེལ་ཕྲད་པ་འདྲ། །གྲུབ་ཐོབ་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་མདོག་དང་འདྲ། །དྲི་མ་མི་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མང་པོའི་ 2-1-248b འཚོགས་པ་སྐྱོང་ཙ་ན། །འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །མུན་པ་སེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཛམ་གླིང་མི་དང་འཕྲད་ཙ་ན། །མ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཅི་ཕན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྱམས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་ཙ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདྲ། །ཚད་བཟུང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་མཛད་ཙ་ན། །ཁ་དང་ལག་པ་འཕྲད་པ་འདྲ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་

【現代漢語翻譯】 如是說后，上師融入虛空中的勝樂輪壇城諸尊眾之中。一位白色空行母用白色絲綢覆蓋著水晶塔，向他們展示。希瓦沃心想這一定是空行母來迎接了，於是獻上祈請： 至尊朗沃，您是化身之身， 無形的法界遍佈十方。 您是圓滿受用身的瑜伽士， 祈請至尊法身。 至尊與成就者相會時， 猶如珍貴的金粒。 您是擁有廣大智慧的瑜伽士， 祈請至尊具修持者。 至尊侍奉上師時， 猶如雪白羔羊的羊毛。 您是利益一切的瑜伽士， 祈請至尊仁波切（意為珍寶）。 至尊放下世間俗務時， 猶如仙人智者之王。 您是不變的瑜伽士， 祈請至尊具勇氣者。 至尊在上師面前禪修時， 猶如母虎吞噬屍體。 您是毫無疑慮的瑜伽士， 祈請至尊具精進者。 至尊行走于無人之境時， 猶如鐵匠的石砧堅固無比。 您是能忍受痛苦的瑜伽士， 祈請至尊無偽者。 至尊顯現徵兆和奇蹟時， 猶如大象、獅子和白度母。 您是無所畏懼的瑜伽士， 祈請至尊無懼者。 至尊生起證悟和暖相時， 猶如十五的滿月。 您是遍佈世界的瑜伽士， 祈請至尊無執者。 至尊教導有緣弟子時， 猶如陽光照耀水晶。 您是成就事業的瑜伽士， 祈請至尊具恩者。 至尊遇到世間財物時， 猶如白銀鏡子的顏色。 您是不染塵垢的瑜伽士， 祈請至尊無過者。 至尊守護大眾集會時， 猶如太陽照耀世界。 您是驅散黑暗的瑜伽士， 祈請至尊具勇氣者。 至尊與世人相遇時， 猶如母親與孩子相遇。 您是成辦利益的瑜伽士， 祈請至尊慈愛者。 至尊前往空行凈土時， 猶如裝滿成就寶藏的寶瓶。 您是無法衡量的瑜伽士， 祈請至尊奇妙者。 至尊顯現神通預言時， 猶如口與手相合。 您是毫無錯謬的瑜伽士， 祈請至尊仁波切（意為珍寶）。

【English Translation】 Having said this, the Lama dissolved into the assembly of deities in the Chakrasamvara (Tibetan: འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་, Khorlo Demchok, Wheel of Supreme Bliss) mandala in the expanse of space. A white Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, Khandroma, Sky Goer) covered the crystal stupa with white silk and showed it to them. Then, Zhiwa Wo thought that the Dakini must be inviting them, and offered this prayer: O Venerable Langwo, you are the embodiment of the incarnate body, The invisible Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Choskyi Ying, Realm of Dharma) pervades all directions. You are the yogi of the complete enjoyment body, I pray to the Venerable Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, Choskyi Ku, Body of Dharma). When the Venerable meets with the accomplished ones, It is like precious gold grains. You are the yogi with great wisdom, I pray to the Venerable practitioner. When the Venerable serves the Lama, It is like the wool of a snow-white lamb. You are the yogi who benefits all, I pray to the Venerable Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ་, Precious One). When the Venerable abandons worldly affairs, It is like the king of sages and wise men. You are the unchanging yogi, I pray to the Venerable courageous one. When the Venerable meditates in front of the Lama, It is like a tigress devouring a corpse. You are the yogi without doubt, I pray to the Venerable diligent one. When the Venerable walks in a deserted valley, It is like an anvil of a blacksmith, solid and unwavering. You are the yogi who can endure suffering, I pray to the Venerable unfeigned one. When the Venerable shows signs and miracles, It is like an elephant, a lion, and White Tara. You are the fearless yogi, I pray to the Venerable fearless one. When the Venerable experiences realization and warmth, It is like the full moon on the fifteenth day. You are the yogi who pervades the world, I pray to the Venerable non-grasping one. When the Venerable teaches fortunate disciples, It is like sunlight shining on crystal. You are the yogi who accomplishes deeds, I pray to the Venerable kind one. When the Venerable encounters worldly wealth, It is like the color of a silver mirror. You are the yogi who is unstained by defilements, I pray to the Venerable faultless one. When the Venerable protects the assembly of the masses, It is like the sun shining on the world. You are the yogi who dispels darkness, I pray to the Venerable courageous one. When the Venerable meets with the people of the world, It is like a mother meeting her child. You are the yogi who accomplishes benefits, I pray to the Venerable loving one. When the Venerable goes to the pure land of the Dakinis, It is like a vase filled with the treasures of accomplishments. You are the immeasurable yogi, I pray to the Venerable wonderful one. When the Venerable manifests prophetic visions, It is like the mouth and hand coming together. You are the infallible yogi, I pray to the Venerable Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ་, Precious One).

---

གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གནང་ཙ་ན། །ཕ་ཡི་བུ་ལ་ནོར་འཕོག་འདྲ། །འཕངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་འདི། །བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བ་གཅིག །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་དུ་གྲག་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་ལོ་ཙྪ་དང་རམ་འདེགས་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །ལྷང་ལྷང་སྐད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པ། །ཡ་མཚན་རས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁྱོད་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བརྟེན་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་ 2-1-249a མཛོད། །སྟོང་ཉིད་སེམས་ལ་ཤར་བ་དང་། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྟོང་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྒོམ་གཉུག་མ་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྩི་ལ་འབྱངས་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །རང་བྱུང་ལྷུག་པ་རང་ཤར་དང་། །འཐད་འཐད་མང་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཕན་འདོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་ཤར་བ་དང་། །ཟང་ཟིང་མང་པོའི་བསོད་ནམས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །ས་བླ་འབྱུང་པོའི་ལྷ་འབོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་གོང་བུ་དང་། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། །འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང་། །སྔོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དང་། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱི་འཇའ་འོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྔོན་གྱིས་ལས་འཕྲོས་དེད་ 2-1-249b པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་དེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བསམ་པ་དང་། །བླ་མའི་ངོ་སྲུང་བྱེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པས་འཚོ་བ་འདྲེན་པ་དང་། །དད་པས་སྲུང་བ་རེ་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །བསོད་ནམས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། །ཁོ་དོན་རླུང་ལ་ཕྱར་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཁང་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཁང་ཡིན། །ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲ

【現代漢語翻譯】 祈請！如果上師能迅速賜予成就，就像父親將財富傳給兒子一樣。對於毫無保留的瑜伽士，這尊空行母手中的佛塔，請賜予弟子們。』 如此祈請后，尊者的聲音清晰地在佛塔內迴響。那位空行母與譯師和助手一同唱誦了這首歌：『那麼，有緣分的具信者啊，以洪亮的聲音祈請吧！奇妙的惹巴（Raspa）的弟子們啊！你們依止具相上師和依止有福之人，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 證悟空性於心和不作意的空性，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 安住于本然的禪修和沉溺於止禪的平靜，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 自生任運的顯現和符合邏輯的念頭，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 心性本凈無垢和善良的利他之心，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 成就的緣起顯現和世俗的福德積累，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 本母和空行母的授記以及世間神靈的呼喚，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 法身無垢的精華和有相物質的舍利，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 化身凈土的鮮花和光明諸神的鮮花，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 化身佛塔和前世業力所生的俱生，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 顯現世間的虹光帳篷和四大元素所成的虹光，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 追逐前世的業力以及追逐今生的衣食，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 從內心深處生起的信心和羞恥之心，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 從內心深處生起的修持之心和維護上師顏面的行為，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 以信心引導生活和以信心期望守護，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 將福德掌握在手中和為己利而隨風飄揚，這兩者相似、相似、相似，但要小心混淆！ 本母和空行母的這座佛塔，是過去、現在、未來諸佛的凈土，是勇士和空行母的聚會場所，是上師和尊者的禪修之地。現在，前往東方凈土，空行……』

【English Translation】 Pray! If the master can quickly grant accomplishment, like a father passing wealth to his son. To the yogi without reservation, this stupa in the hand of the dakini, please grant it to the disciples.』 After praying thus, the voice of the Jetsun resounded clearly within the stupa. That dakini, together with the translator and assistant, sang this song: 『Then, fortunate faithful ones, pray with a loud voice! Wonderful disciples of Raspa! Your reliance on a qualified lama and reliance on a blessed one, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! Realizing emptiness in the mind and the emptiness of non-conceptual thought, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! Abiding in natural meditation and indulging in the tranquility of shamatha, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! The spontaneous arising of self-liberation and logical thoughts, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! The nature of mind being pure and the altruistic intention of goodness, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! The arising of interdependent origination of accomplishment and the accumulation of worldly merit, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! The prophecies of the mother and dakinis and the invocation of worldly deities, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! The essence of the dharmakaya being immaculate and the relics of tangible substances, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! The flowers of the pure land of nirmanakaya and the flowers of the radiant gods, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! The stupa of the nirmanakaya and the innate born from previous karma, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! The rainbow tent of appearance and existence and the rainbow of the elements, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! Chasing after the karma of previous lives and chasing after food and clothing in this life, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! Faith born from the depths of the heart and thoughts of shame and embarrassment, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! The intention to practice from the depths of the heart and the act of protecting the lama's face, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! Leading life with faith and hoping for protection with faith, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! Taking merit into one's hands and scattering it to the wind for one's own benefit, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them! This stupa of the mother and dakinis is the pure land of the Buddhas of the three times, the gathering place of heroes and heroines, the meditation place of the lama and Jetsun. Now, go to the eastern pure land, dakini...』

---

ོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་། །མངོན་དགའ་དག་པའི་ཞིང་དེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་ཞིང་དེ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་སུན་མ་ཡོད། །ཁྱོད་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་གདབ་པ། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། །བཅོས་མ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལེགས། །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འཐོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱས། །དད་པ་འགྱུར་མེ་སྲུང་བ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཞུ་ན། །ཁྱོད་མགོ་བོ་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཆུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ 2-1-250a དེས་བར་སྣང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས། རས་པ་བུ་ཆེན་ཚོའི་མགོ་ལ་རེག་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་དྲངས་ནས་སོང་ངོ་། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ་ཚོར་མི་ཚོར་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། འཇའ་ཚོན་ཡང་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མིན་པ། གཞན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ད་རུང་མ་འགྱུར་རོ། །གདུང་བཞུ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་། གདུང་རུས་དང་གདུང་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གསུར་གཞོབ་མེད་པར་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སོང་བས་གདུང་ཐལ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཡང་བར་སྣང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་བསྡད། དབྱར་ལོ་གསུམ། ལོ་ཡགས་ལོ་བརྒྱད། ནད་ཡམས་མེད་པ་མི་རབས་གསུམ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་མི་རབས་བདུན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཡི་གེར་བྲིར་མ་ལང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ས་དེར་འབུམ་པ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་བྱས་སོ། །སློབ་མ་ཡོན་བདག་དེར་འཚོགས་པས། བུར་དཀར་དེ་གྲི་གུ་དེས་ཁ་གཉིས་བྱས་པས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་འདྲ་འདྲ་གཉིས། བཞི་བྱས་པས་འདྲ་འདྲ་བཞི། བརྒྱད་བྱས་པས་བཅུ་དྲུག །བཅུ་དྲུག་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ངོ་། །རས་ལ་ཡང་ཁ་གང་གཤགས་པས་ཁ་དོ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བྱུང་བས། དེར་འཚོགས་པ་ལ་བུ་རམ་རྡོག་པོ་རེ་དང་། རས་ཁ་རེ་བྱིན་པས་ 2-1-250b ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་རམ་ཟོས་བས་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟེ། དང་ཁ་མེར་ཆི་ལེ་བ་བྱུང་ནས། ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་དུས་ཀྱང་ཆུང་དུ་མ་སོང་སྟེ། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་ཅི་ཟ་ཟ་རྒྱུ་བྱུང་། བུ་རམ་ཟོས་ཤིང་འདི་རང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ཞིང་ཟོས་པས། ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་འདི་སྐད་བྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས། །མི་ཚེ་རིང་དུ་ཟོས་ཟོས་བས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཟས། །དེ་ཁ་ན་སོང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅོད་དོ། །རས་དཀར་བཟང་པོ་ཤེས་རབ་གོས། །མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དམྱལ་བར་བསྲེག་པའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པའི་མི་རྣམས་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་ཐར། །ཞེས་སྒྲ་དབྱངས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་

【現代漢語翻譯】 在眾多聚會之中，在那清凈的極樂世界里，有薄伽梵（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 桑吉 德秋（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）——世尊 勝樂金剛，觀世音怙主，度母，以及普賢（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 袞桑 德瓦（梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）——普賢 極樂的凈土。那裡有眾多的空行母蘇瑪。你以虔誠之心祈禱，獻上真誠的供養，建造無偽的佛塔，散佈智慧瑜伽之花，以菩提心之水沐浴，守護不變的信仰，若想獲得無二智慧灌頂，就將頭置於此下。 說完，空行母將他帶到空中，輕輕觸碰了拉巴（地名）大弟子們的頭頂，然後將他們迎請到空中而去。在那裡，空行母們的聲音，即使是很細微的差別，也沒有人能察覺到。彩虹的光芒也沒有減弱，其他的徵兆也沒有改變。雖然做了一個火化的樣子，但是沒有骨灰，也沒有血肉的殘渣，而是化為彩虹消失了，連骨灰都沒有找到。空行母的供品在空中停留了一年。三年豐收，八年豐收，三代沒有瘟疫，七代沒有戰爭，諸如此類的徵兆，多得無法用文字來描述。之後，在火化的地方建了一個小小的佛塔。弟子和施主們聚集在那裡，用刀將白糖切成兩半，但白糖沒有變小，而是變成了兩個一樣的。切成四份，就變成四個一樣的。切成八份，就變成十六份。切成十六份，就變成三十二份。就這樣，白糖一直沒有減少。將布也割開，割開一道口子，就出現一道口子。同樣地，割成四份、八份、十六份等等，都像之前一樣。於是，在場的人每人都得到了一塊糖和一塊布。 所有人都吃了糖，但糖沒有減少，反而變得更加香甜。帶回家時也沒有變小。布林（地名）和涅南（地名）的所有人，一年到頭都有糖吃。他們一邊吃糖，一邊說這真是太神奇了。這時，從天空中傳來這樣的聲音： 『那聖者所食之禪定食，能令壽命長久，乃大禪定之成就。食此物者，可斷絕墮入餓鬼道之門。將上好白布披于頸間之人，可斷絕墮入地獄道之門。獲得加持之人，可從三惡道中解脫。』 這樣的聲音傳來。

【English Translation】 In the midst of a great gathering, in that pure land of supreme joy, there are the Bhagavan (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Sangye Dekchok (世尊 勝樂金剛), Avalokiteshvara, Tara, and Kunsang (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) Dewa (普賢 極樂的凈土). There, many dakinis are present. You, who pray with sincere faith, offer sincere offerings, build unfeigned stupas, scatter flowers of wisdom yoga, bathe with the water of Bodhicitta, and guard the unchanging faith, if you wish to receive the empowerment of non-dual wisdom, place your head beneath this. Having said this, the dakini took him into the sky, gently touched the heads of the great disciples of Rapa (地名), and then invited them into the sky and departed. There, no one could perceive even the slightest difference in the voices of the dakinis. The radiance of the rainbow did not diminish, and the other signs did not change. Although a cremation was performed, there were no ashes, nor any remnants of flesh and blood, but it vanished into a rainbow, and not even ashes were found. The offerings of the dakinis remained in the sky for a year. Three years of good harvest, eight years of good harvest, three generations without plague, seven generations without war, and so on, the signs were too numerous to describe in writing. Afterwards, a small stupa was built at the cremation site. Disciples and patrons gathered there, and when the white sugar was cut in half with a knife, it did not become smaller, but became two identical pieces. When cut into four pieces, it became four identical pieces. When cut into eight pieces, it became sixteen pieces. When cut into sixteen pieces, it became thirty-two pieces. Thus, the sugar never diminished. When the cloth was cut, one cut created one opening. Similarly, when cut into four, eight, sixteen, and so on, it happened as before. So, everyone present received a piece of sugar and a piece of cloth. Everyone ate the sugar, but it did not diminish, but became even sweeter. It did not become smaller when taken home. Everyone in Brin (地名) and Nyenam (地名) had sugar to eat all year round. As they ate the sugar, they said, 'This is truly amazing!' At this time, such a sound came from the sky: 'The food of Samadhi eaten by that noble one prolongs life and is the accomplishment of great meditation. Those who eat this will cut off the door to being born in the preta realm. Those who wear the excellent white cloth around their necks will cut off the door to being burned in the hell realm. Those who receive blessings will be liberated from the three lower realms.' Such a sound came.

---

སྤུར་བཞུས་ཤུལ་དུ་སྒྱིད་པོ་གསུམ་ལུས་འདུག་པ་གཙོ་བོ་མི་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་དབྱངས་གྲགས་ཙ་ན། ཡུལ་གྱི་བུ་ཙ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་འཛིན་ཟེར་ནས་འགྲོ་བས་མེ་ཏོག་ཟིན་མོ་བྲོས་ནས་སོང་། མ་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་དེད་ནས་སོང་། ནུབ་མོ་ཡུལ་པ་དང་། གཞི་བདག་དང་། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྤར་བ་མང་པོ་ཐུ་བ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་བྱས་ནས་ས་ 2-1-251a འོབས་སུ་སོང་ངོ་། །ཐོ་རེངས་དང་། དགོང་མོ་ལ་ཤྭ་བ་དང་། རྐྱང་དང་། རི་དྭགས་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་སྨ་ར་ཡོད་པ་མང་པོ་འདུག་ཙ། ཡར་ལ་ཉེ་བ་དང་མེད་ཅིང་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཡལ། མཐོང་སྣང་ལོངས་སྐུར་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ།། །། ༈ རྗེ་མི་ལའི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག ། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱཀྐི་ཚེ་རིང་མ། ལྐོག་གྱུར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ། མངོན་སུམ་མིའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་བཅུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། གུང་ཐང་གི་གཉེན་རས། མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ། ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་རས་པ། རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་བཞིའོ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ། རང་བྱུང་གི་བདེ་དྲོད་ཤར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་རས་པ་ཞི་བ་འོད། སྒོམ་བསྲན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རོང་ཆུང་རས་པ། དད་པ་དང་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲི་སྒོམ་ 2-1-251b རས་པ། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཉམས་མྱོང་བཟང་བ་གཉེན་སྒོམ་རས་པ། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མཁར་ཆུང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རས་པ་ཙག་ཡུ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་དྲུག་ནི། ལི་གོང་ཕྱག་ཕུ་བ། འོར་སྟོན་དགེ་འདུན། སྐྱོ་སྟོན་ཤག་འབུམ། རས་པ་རྐྱང་ཡུ་བ། འབྲེ་བན་བཀྲ་ཤིས། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་དྲུག་གོ། །གཅེས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ལ། གླན་སྒོམ་རས་པ། དགེ་ཚུལ་རིན་ཆེན་མགོན། སྟོན་པ་ཤག་འགུ། རས་པ་དབང་ཡེ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་མཆོག་ཐོབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ཡོན

【現代漢語翻譯】 火化后，留下了三個髖骨，這成爲了主要的三個人頂禮膜拜的聖物。諸如此類的吉祥之兆，不到一年時間，每當吉祥時刻，勇士和空行母的讚歌響起時，當地的男孩女孩們也爭相去撿拾花朵，喊著『抓住花朵』，結果花朵都逃走了。沒有抓住花朵的人們則在後面追趕。晚上，當地居民、地神以及所有非人都會拿著許多花朵，進行供奉、頂禮和繞行，然後回到地下。黎明和傍晚時分，鹿、羚羊和許多其他野生動物都會繞行。許多長著鬍鬚的婦女，要麼變得年輕，要麼消失不見。諸如此類不可思議的景象，真是難以想像。上師融入法身，所見顯現成就報身，慈悲安住化身。 米拉日巴尊者的二十六大弟子： 總的來說，杰尊仁波切（米拉日巴尊者）的弟子數量不可計數。其中，涌現出一些特別傑出的弟子，廣為人知的四大弟子是：能自在控制意象之神和邪魔的辛炯的空行母策仁瑪（長壽母），能自在控制隱蔽力量的揚熱的化身，桑吉蓮吉協巴卓瑪（與生俱生的度母），能自在控制顯現人道的達波塔俄雄努（達波月光童子），以及持有口耳相傳竅訣精髓的杰尊熱瓊巴。這四位是所有大弟子中的主要人物。四大心子是：貢塘的涅仁熱巴，多扎的色本熱巴，欽隆的昂宗熱巴，以及達摩的哲貢熱巴。八大近侍弟子是：自生樂暖在東方興盛且智慧無礙增長的熱巴西瓦沃（寂光），擁有非凡忍耐力的絨瓊熱巴，具有圓滿的虔誠和敬仰之心的哲貢熱巴，證悟顯現的多吉旺秋（金剛自在），擁有良好體驗的涅貢熱巴，致力於利益他人的熱巴桑吉嘉，具有神通的卡瓊巴，以及持戒嚴謹的熱巴察玉巴。六位心傳弟子是：李貢恰普巴，沃頓格敦，喬頓夏本，熱巴江玉巴，哲本扎西，以及奇熱熱巴。四大珍愛弟子是：蘭貢熱巴，格楚仁欽袞，頓巴夏古，以及熱巴旺耶。如上所述，這二十六位就是二十六大弟子。二十五位獲得成就的女性是：云...

【English Translation】 After the cremation, three hip bones remained, which became the object of veneration for the main three people. Such auspicious signs continued, and within a year, whenever the chants of heroes and dakinis resounded during auspicious times, the local boys and girls would also rush to pick up flowers, shouting 'Catch the flowers,' causing the flowers to flee. Those who didn't catch the flowers would chase after them. At night, the local residents, local deities, and all non-humans would take many flowers, make offerings, prostrations, and circumambulations, and then return underground. At dawn and dusk, deer, gazelles, and many other wild animals would circumambulate. Many women with beards either became younger or disappeared. Such incredible signs were beyond imagination. The Lama dissolved into the Dharmakaya, the visible appearances became the Sambhogakaya, and compassion remained in the Nirmanakaya. The Twenty-Six Great Disciples of Jetsun Milarepa: In general, the students of Jetsun Rinpoche (Milarepa) were countless. Among them, there emerged particularly outstanding disciples, and the four well-known great disciples are: Dakini Tseringma (Long Life Mother) of Zhingkyong, who can freely control the gods and demons of mental images; Sanggye Lhenchik Kyepai Drolma, an incarnation of Yangrab, who can freely control the hidden powers; Dakpo Tagoe Zhonnu (Dakpo Moon Youth), who can freely control the manifest human realm; and Jetsun Rechungpa, who holds the essence of the oral transmission instructions. These four are the main figures among all the great disciples. The four heart-sons are: Nyenrepa of Gungtang, Seban Repa of Do Tra, Ngandzong Repa of Chimlung, and Dregom Repa of Tamo. The eight close sons are: Repa Shiwa-oe (Peace Light), whose self-born bliss-warmth flourished in the east and whose wisdom expanded unhindered; Rongchung Repa, who had extraordinary endurance in meditation; Dregom Repa, who had perfect faith and devotion; Dorje Wangchuk (Vajra Empowerment), whose realization manifested; Nyengom Repa, who had good experiences; Repa Sangye Kyab, who was dedicated to benefiting others; Kharchungba, who possessed clairvoyance; and Repa Tsagyuwa, who was disciplined in asceticism. The six heart-transmission sons are: Ligong Chakphupa, Orton Gedun, Kyoton Shakbum, Repa Kyangyupa, Dreben Tashi, and Khyira Repa. The four cherished sons are: Langgom Repa, Geshul Rinchen Gon, Tonpa Shakgu, and Repa Wangye. As mentioned above, these twenty-six are the twenty-six great disciples. The twenty-five women who attained accomplishment are: Yon...

---

་བདག་རྡོར་མོ། ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། ཇོ་མོ་ལེགས་སེ། བཀྲ་ཤིས་མཚོ། ཇོ་མོ་ཧོར་མོ། དར་མ་མཚོ། ཁུ་བྱུག་སྨན། ལེགས་སེ་འབུམ། ཞིག་མོ་འབུམ། བཙུན་ཆུང་སྨན། རྡོ་རྗེ་སྨན། ཞི་བ་མཚོ། པདྨ་ལྕམ། རས་ཆུང་མ། གསལ་ལེ། པྲེ་ཏ། མཛེས་སེ། ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། འབྲི་མཚམས་མ། པ་ཚབ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ། །རས་པ་ཞི་བ་འོད། སངས་རྒྱས་སྐྱབས། རོང་ཆུང་རས་པ་གསུམ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་མགུར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། ཆོས་རྗེ་ཀརྨཱ་པའི་ 2-1-252a ཞལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་མགུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཟིགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། འདི་མང་ཤོས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པས། ཁུངས་བཙུན་ཅིང་(ཞིང་)ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མགུར་འབུམ་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་བསགས་ནས། གུང་ཐང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་མའི་ཚོགས་རྙེད་ཚད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསུང་སྒྲོས་ཅི་སྙེད་བདག་གིས་བསགས་པ་འདི། །ཉམས་ལེན་བྲིས་ཀློག་ཡི་རངས་གང་བྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་འདི་བཞེངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །ཕ་མས་ཐོགས་དྲངས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །ཤར་ཕྱོགས་ 2-1-252b མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །། ༈ རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག ། རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ནི། བྲག་དམར་ལིང་ང་རྫོང་། རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་རྫོང་། རྐང་འཕེན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། སྨིན་ཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་། སྐུ་ཐང་རྫོང་དྲུག་ནི། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་། སྐྱིད་པ་ཉ

【現代漢語翻譯】 བདག་རྡོར་མོ། (Dakdor Mo) ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། (Nyama Paldar Bum) ཇོ་མོ་ལེགས་སེ། (Jomo Lekse) བཀྲ་ཤིས་མཚོ། (Tashi Tso) ཇོ་མོ་ཧོར་མོ། (Jomo Hormo) དར་མ་མཚོ། (Darma Tso) ཁུ་བྱུག་སྨན། (Khukyuk Men) ལེགས་སེ་འབུམ། (Lekse Bum) ཞིག་མོ་འབུམ། (Shikmo Bum) བཙུན་ཆུང་སྨན། (Tsunchung Men) རྡོ་རྗེ་སྨན། (Dorje Men) ཞི་བ་མཚོ། (Zhiwa Tso) པདྨ་ལྕམ། (Pema Cham) རས་ཆུང་མ། (Raschung Ma) གསལ་ལེ། (Salle) པྲེ་ཏ། (Preta) མཛེས་སེ། (Tseze) ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། (Chokyi Changchub) འབྲི་མཚམས་མ། (Dri Tsham Ma) པ་ཚབ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལ། (Patsab Za, etc., twenty-five in total) ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ། །(The last five departed to Khechara (realm of dakinis).) རས་པ་ཞི་བ་འོད། (Raspa Zhiwa Wo) སངས་རྒྱས་སྐྱབས། (Sangye Kyab) རོང་ཆུང་རས་པ་གསུམ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ།། (Rongchung Raspa, these three departed to Khechara without abandoning their bodies.) །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་མགུར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། (This collection of the Vajra songs and Dohas of the great Jetsun Milarepa) ཆོས་རྗེ་ཀརྨཱ་པའི་ཞལ་ནས། (according to Chöje Karmapa) རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་མགུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཟིགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། (『Even among the hundred collections of the songs of Jetsun,') འདི་མང་ཤོས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པས། ('this one seems to be the most complete,』 he said, and Chöje Rangjung Dorje himself wrote it down.) ཁུངས་བཙུན་ཅིང་(ཞིང་)ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མགུར་འབུམ་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་བསགས་ནས། (Gathering seventeen different types of 'Gur Bum' called 'The Black Treasury,' which is authentic and highly regarded,) གུང་ཐང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟེར་བ་དང་། (it is said that it was well-compiled at Gungtang Palgyi Tsuglagkhang Chenmo.) རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གཟིགས་ནས། (Having seen one hundred and twenty-seven different types of Jetsun's biographies,) ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། (it is said that they were compiled into one.) དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་མའི་ཚོགས་རྙེད་ཚད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། (By the merit of compiling these into one and supplementing them with as many of Jetsun's Dohas as could be found,) སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །(may the precious teachings of the Practice Lineage flourish, greatly expand, and last long in all directions, times, and circumstances!) རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །(Jetsun Chenpo Shepai Dorje,) གསུང་སྒྲོས་ཅི་སྙེད་བདག་གིས་བསགས་པ་འདི། །(whatever words of yours I have collected,) ཉམས་ལེན་བྲིས་ཀློག་ཡི་རངས་གང་བྱས་རྣམས། །(whatever practice, writing, reading, or rejoicing I have done,) རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །(may it lead to the state of Vajradhara!) དམ་ཆོས་འདི་བཞེངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །(By this root of virtue from creating this Dharma,) ཕ་མས་ཐོགས་དྲངས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །(may all sentient beings of the six realms, led by my parents,) ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །(as soon as the appearance of this life fades,) ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །(in the eastern pure land of Abhirati,) རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །(may I quickly meet Jetsun Chenpo Shepai Dorje,) མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །(and attain Buddhahood!) རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། (The collection of songs of Jetsun Milarepa, the Lord of Yogis, adorned with history,) བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། (called 'The Stream of Blessings that Cools the Burning Pain of Afflictions,' is complete.) ༈ །།༈ རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག །(The Six Great Fortresses of Jetsun Mila) རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ནི། (The Six Great Fortresses of Jetsun Mila are:) བྲག་དམར་ལིང་ང་རྫོང་། (Drakmar Lingnga Dzong) རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། (Taso Uma Dzong) བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་རྫོང་། (Drakkar Potoen Dzong) རྐང་འཕེན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། (Kangpen Namkha Dzong) རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། (Ragma Changchub Dzong) སྨིན་ཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་། (Minkhyuk Dribma Dzong) སྐུ་ཐང་རྫོང་དྲུག་ནི། (The Six Ku-thang Fortresses are:) བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། (Drakkya Dorje Dzong) ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་། (Khatsang Sinpo Dzong) སྐྱིད་པ་ཉ།(Kyipa Nya)

【English Translation】 Dakdor Mo, Nyama Paldar Bum, Jomo Lekse, Tashi Tso, Jomo Hormo, Darma Tso, Khukyuk Men, Lekse Bum, Shikmo Bum, Tsunchung Men, Dorje Men, Zhiwa Tso, Pema Cham, Raschung Ma, Salle, Preta, Tseze, Chokyi Changchub, Dri Tsham Ma, Patsab Za, etc., twenty-five in total. The last five departed to Khechara (realm of dakinis). Raspa Zhiwa Wo, Sangye Kyab, Rongchung Raspa, these three departed to Khechara without abandoning their bodies. This collection of the Vajra songs and Dohas of the great Jetsun Milarepa according to Chöje Karmapa 'Even among the hundred collections of the songs of Jetsun, this one seems to be the most complete,』 he said, and Chöje Rangjung Dorje himself wrote it down. Gathering seventeen different types of 'Gur Bum' called 'The Black Treasury,' which is authentic and highly regarded, it is said that it was well-compiled at Gungtang Palgyi Tsuglagkhang Chenmo. Having seen one hundred and twenty-seven different types of Jetsun's biographies, it is said that they were compiled into one. By the merit of compiling these into one and supplementing them with as many of Jetsun's Dohas as could be found, may the precious teachings of the Practice Lineage flourish, greatly expand, and last long in all directions, times, and circumstances! Jetsun Chenpo Shepai Dorje, whatever words of yours I have collected, whatever practice, writing, reading, or rejoicing I have done, may it lead to the state of Vajradhara! By this root of virtue from creating this Dharma, may all sentient beings of the six realms, led by my parents, as soon as the appearance of this life fades, in the eastern pure land of Abhirati, may I quickly meet Jetsun Chenpo Shepai Dorje, and attain Buddhahood! The collection of songs of Jetsun Milarepa, the Lord of Yogis, adorned with history, called 'The Stream of Blessings that Cools the Burning Pain of Afflictions,' is complete. The Six Great Fortresses of Jetsun Mila The Six Great Fortresses of Jetsun Mila are: Drakmar Lingnga Dzong, Taso Uma Dzong, Drakkar Potoen Dzong, Kangpen Namkha Dzong, Ragma Changchub Dzong, Minkhyuk Dribma Dzong. The Six Ku-thang Fortresses are: Drakkya Dorje Dzong, Khatsang Sinpo Dzong, Kyipa Nya.

---

ི་མ་རྫོང་། ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་། ཤེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ངོ་། །དཔའ་མོ་རྫོང་དྲུག་ནི། རྒྱ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་། སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། གླང་མགོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་ངོ་། །རྫོང་ཆུང་གཉིས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྐེད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ངོ་།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོས་པ་དགའ་ཤུ་ཨ་ནན་ཏས་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་རླུང་གི་དྭངས་མས་དྲངས་ནས། ནང་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་བྱུང་བ་ 2-1-253a ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་འདོད་ཡོན་གྱིས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པ་དང་། བར་མ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ལིང་བའི་བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྲོད་འཇིགས་ཡོལ་ཙམ་ན། བྲག་གསེབ་ན་བཤུད་པ་ཙེར་བ་ཅིག་གྲག །དེ་ནས་བྲག་བར་ན་འོད་དམར་ཁྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གླ་བ་ཞོན་པ་ཞིག་སྣ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཁྲིད་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། མི་དེས་གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་ཐེ་འོང་ལ་ཡུན་རིང་བཟུང་། དུས་དེར་ནམ་མཁའ་ནས་བར་ཆད་རང་གྲོལ་གྱི་གླུ་སྙན་དུ་གྲགས་པས་ལན་བཏབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །མཐར་མི་སྣང་བ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བཤུད་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་། འོད་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་མེ་སྟེ། འདི་རྣམས་རྩུབ་ཟིན་གྱི་རྩུབ་ཉམས་ཡིན་པས་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། ཞེས་པ་ནི། རྐྱང་མའི་སྒོ་ནས་ཁམས་འདུ་བ། གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི། སྟོང་གི་དཀར་ཆའི་ནུས་པ་འོག་ཏུ་སོང་བ། མཐེ་བོང་ནང་ནས་བཟུང་བ་ནི། མེའི་ནུས་པ་ཞུགས་ 2-1-253b པས་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་པ་ནི། འོག་གི་སྣ་རྩེར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཕྱི་སྣ་ཡོན་ཆུ་མདོར་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)བཞུགས་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་མི་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བར་ཆད་རྩོམ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་ལ། བག་མེད་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ། སྐུ་ལུས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ལ་མ་ཚུགས་པར་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཡུལ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ། མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་བ། ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བཞུ

【現代漢語翻譯】 伊瑪宗（Ima Dzong），杜鵑寂靜宗（Khujuk Denpa Dzong），謝爾普那木卡宗（Shelpuk Namkha Dzong），齊巴康提宗（Tsikpa Kangti Dzong）。 六勇宗為：嘉扎那木卡宗（Gyadrak Namkha Dzong），貝普瑪姆宗（Bepuk Mamo Dzong），達普森格宗（Takpuk Senge Dzong），拉普貝瑪宗（Lapuk Pema Dzong），赤嘉多杰宗（Trogyal Dorje Dzong），朗果魯杜宗（Langgo Ludu Dzong）。 小宗兩處：扎瑪波吞那木卡宗（Drakmar Poton Namkha Dzong），杰巴尼瑪宗（Kyepa Nyima Dzong）。 至尊大瑜伽自在者托巴噶（Thopa Gaa）阿難達（Ananda），以道之修力，將身體的脈結以風之精華牽引，以內界清濁分離之緣起，顯現了諸如天魔之戰等不順之相，以及空行母以欲妙嬉戲等順之相，以及諸多中等之相。 據說，當在靈瓦（Lingwa）的巖石兀鷲巢穴中禪修時，黃昏時分，巖石縫隙中傳來『咻』的一聲。之後，巖石中間出現一道紅色閃光。閃光前端，一個紅面板的人騎著麝香鹿，被一個鼻子上戴著飾品的女人牽著，從左側繞過來。那人打了個響指，不知去向。那女人變成一隻紅色母狗，長時間咬住他的左腳大拇指。當時，空中傳來自然解脫障礙之歌，他迴應了歌聲。因此，他以歌唱的形式講述了體驗、增長、獲得三種證悟的真實含義。最終，他變得隱形。 其中，『咻』聲是命氣，光是下泄之火。這些都是粗糙階段的粗糙體驗，所以從左側繞過來。意思是，通過單身的門來聚集能量。『打了個響指，不知去向』，意思是，空的白色力量消失了。『咬住大拇指』，意思是，火的力量進入，保持不漏。『變得隱形』，意思是，依賴於下方的鼻尖。 在拉吉（Lachi）的納雍曲多（Nayon Chudo）的檀香樹林中禪修時，顯現了不改變世間的空行母前來製造障礙的景象：一個赤身裸體的女人出現，以劣種之女享用銀鏡。身體消失在空中。他沒有被迷惑，而是離開了。意思是，享用劣種之女，是依賴於低劣的境地而生起三種喜悅。照鏡子，是認識到俱生喜。消失在空中，是三種顯現融入光明。

【English Translation】 Ima Dzong, Khujuk Denpa Dzong, Shelpuk Namkha Dzong, Tsikpa Kangti Dzong. The six heroic Dzongs are: Gyadrak Namkha Dzong, Bepuk Mamo Dzong, Takpuk Senge Dzong, Lapuk Pema Dzong, Trogyal Dorje Dzong, Langgo Ludu Dzong. The two small Dzongs are: Drakmar Poton Namkha Dzong, Kyepa Nyima Dzong. The great Jetsun, the lord of yoga, Thopa Gaa Ananda, through the power of the path's meditation, drew the body's knots of channels with the essence of wind, and from the interdependent arising of separating the pure and impure within, visions of inauspicious events such as battles of gods and demons, and auspicious events such as dakinis playing with desirable objects, and many intermediate events, are said to have occurred. It is said that when meditating in the wild vulture nest of Lingwa rock, at dusk, a 'shuu' sound was heard from the crevices of the rock. Then, a red flash of light appeared in the middle of the rock. At the front of the light, a red-skinned man riding a musk deer, led by a woman with a nose ornament, came around from the left side. The man snapped his fingers and disappeared. The woman turned into a red female dog and bit his left big toe for a long time. At that time, a song of self-liberation from obstacles was heard from the sky, and he responded to the song. Therefore, he sang in the form of a song the true meaning of experience, increase, and attainment. In the end, he became invisible. Among them, the 'shuu' sound is the life wind, and the light is the fire of downward cleansing. These are rough experiences of the rough stage, so they came around from the left side. It means gathering energy through the door of singleness. 'Snapped his fingers and disappeared' means that the power of the empty white essence disappeared below. 'Biting the big toe' means that the power of fire entered and kept it unreleased. 'Became invisible' means relying on the tip of the nose below. When meditating in the sandalwood forest of Nayon Chudo in Lachi, the vision of the unchangeable worldly dakini coming to create obstacles appeared: a naked woman appeared, enjoying a silver mirror with a woman of inferior lineage. The body disappeared into the sky. He was not deceived and left. It means that enjoying a woman of inferior lineage is to generate three joys by relying on an inferior state. Looking in the mirror is to recognize the innate joy. Disappearing into the sky is the three appearances dissolving into clear light.

---

གས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས། ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དབུ་ལ་བཅིང་། ལུས་ལ་ཐལ་ཅེན་རཀྟས་བྱུགས། གཡས་ན་གདུགས། གཡོན་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྐབས་དེར་མ་རྙེད་པས་ལོག་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། འབར་འཛག་དབུ་མར་འདྲེས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ནི་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་འདུས་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ། སེང་གེ་ལ་ 2-1-254a བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས་པ་ནི། དྭངས་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲངས་པ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་མདུང་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། མེ་དཔུང་འབར་བ་གོས་སུ་གྱོན། དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། རལ་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། རི་བོ་ཁྱུར་མིད་དུ་ཟ་བ་མཐོང་བས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ནས་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུ་རླུང་། མེ་དཔུང་མེ། རལ་གྲི་རླུང་། རི་བོ་ས། དུག་སྦྲུལ་ནམ་མཁའི་རླུང་། མདུང་རྩེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ནོར་བུ་ནི་དཀར་དམར་འབྲོས་དེད་ཀྱི་བདེ་བ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ན། འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུང་པའི་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་། མི་སྙན་པའི་ངག་དང་། མི་འཚམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མགྲིན་པའི་རྩ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ལཾ་མཾ་སཾ་ཏཾ་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ཤ་ཟ་མ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། 2-1-254b གཟུགས་མེད་ལག་པ་བརྐྱང་བ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ། གནམ་འགྱུར་བ། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ། མདུད་པ་གྲོལ་ནས་རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ། ཁམས་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པས་ན། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་རི་རབ་པང་དུ་འདེབས་པ་དང་། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ནི། རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མས། ཉི་ཟླ་ཆ་ལོང་རྡེབ་པ་དང་། རྩ་བྲན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དྭངས་མ་དབུ་མར་འདུས་པ་ན། སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན

【現代漢語翻譯】 當他去往虛空時，他將日月穿在身上，用鮮花編織成花環戴在頭上，身上塗抹著灰燼和紅色的顏料，右手拿著傘，左手拿著勝利幢，騎著獅子升向天空。然後，他看到一個消失不見的東西，因為當時沒有找到，所以他感到疑惑。這其中的含義是：將日月穿在身上，象徵著紅白菩提融合于中脈；用鮮花編織頭飾，象徵著清凈的甘露匯聚；左右手的傘和勝利幢，象徵著左右二脈的氣融入中脈；騎著獅子升向天空，象徵著清凈之氣提升至頭頂；消失不見，象徵著幻身融入光明。 當他停留在水中時，他去往大海的島嶼，以三叉戟為中心結跏趺坐，穿著燃燒的火焰，用毒蛇纏繞頭部，背靠利劍，用如意寶珠玩耍，吞噬山脈。看到這些景象，他感到猶豫不決。這其中的含義是：大海象徵著水氣，火焰象徵著火，利劍象徵著風，山脈象征著土，毒蛇象徵著空中的風，三叉戟的頂端結跏趺坐，象徵著中脈的下端變成十一種氣，寶珠象徵著紅白菩提追逐的樂融于中脈。 當他在水龍年的夏季第一個月的第八天午夜過後不久停留在水中時，五個令人恐懼且無法防禦的食肉女魔聚集在一起，世間所有神魔鬼怪八部眾聚集在一起，展示著醜陋的形象、難聽的聲音和不合適的幻術。這些都是喉嚨脈氣相互關聯的顯現，當嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡) 朗 (藏文: ལཾ，梵文天城體: लं，梵文羅馬擬音: laṃ，漢語字面意思: 朗) 芒 (藏文: མཾ，梵文天城體: मं，梵文羅馬擬音: maṃ，漢語字面意思: 芒) 桑 (藏文: སཾ，梵文天城體: सं，梵文羅馬擬音: saṃ，漢語字面意思: 桑) 丹 (藏文: ཏཾ，梵文天城體: तं，梵文羅馬擬音: taṃ，漢語字面意思: 丹) 的脈結解開時，就會顯現出五個食肉女魔。當從這些女魔中產生的脈結解開時，就會顯現出神魔軍隊、夜叉和羅剎的軍隊，他們手持各種武器，伸出無形的手，搖動植物森林，震動土地、巖石和山脈，改變天空，震動大地等等。當脈結解開，氣息進入脈中，分離風界的精華和糟粕時，諸界融入體內，就會看到紅色女子流血，狼臉伸出舌頭，一口吞下大海。融入中脈，就會看到骷髏嬉笑的女子將須彌山放在膝蓋上。分離紅白菩提的精華和糟粕，就會看到極其恐怖的閻羅形象的女子，將日月像石頭一樣擲出。當支脈的諸界精華融入中脈時，就會看到煤黑色的女子發出巨響，將星辰拋向地面。因此，通過體驗融化之樂

【English Translation】 When he went to the sky, he wore the sun and moon as clothes, tied a garland of flowers on his head, smeared ashes and red pigment on his body, held an umbrella in his right hand, and a victory banner in his left, riding a lion and ascending into the sky. Then, he saw something that disappeared, and because he couldn't find it at that time, he felt doubtful. The meaning of this is: wearing the sun and moon as clothes symbolizes the blending of red and white bodhi in the central channel; wearing a garland of flowers symbolizes the gathering of pure nectar; the umbrella and victory banner in the left and right hands symbolize the merging of the winds of the left and right channels into the central channel; riding a lion and ascending into the sky symbolizes the raising of pure air to the crown of the head; disappearing symbolizes the illusory body dissolving into luminosity. When he stayed in the water, he went to the island of the ocean, sat in vajra posture with the trident as the center, wore burning flames, wrapped his head with poisonous snakes, leaned his back against a sword, played with a wish-fulfilling jewel, and devoured mountains. Seeing these scenes, he felt hesitant. The meaning of this is: the ocean symbolizes water energy, the flames symbolize fire, the sword symbolizes wind, the mountains symbolize earth, the poisonous snakes symbolize the wind in the sky, the tip of the trident sitting in vajra posture symbolizes the lower end of the central channel turning into eleven winds, and the jewel symbolizes the bliss of the red and white bodhi chasing each other merging into the central channel. When he stayed in the water shortly after midnight on the eighth day of the first summer month of the Water Dragon year, five terrifying and indefensible flesh-eating demonesses gathered together, and all the gods, demons, and spirits of the eight classes of beings in the world gathered together, displaying ugly images, unpleasant sounds, and inappropriate illusions. These are all manifestations of the interconnectedness of the throat's pulse-winds. When the pulse knots of Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡), Lam (藏文: ལཾ，梵文天城體: लं，梵文羅馬擬音: laṃ，漢語字面意思: 朗), Mam (藏文: མཾ，梵文天城體: मं，梵文羅馬擬音: maṃ，漢語字面意思: 芒), Sam (藏文: སཾ，梵文天城體: सं，梵文羅馬擬音: saṃ，漢語字面意思: 桑), Tam (藏文: ཏཾ，梵文天城體: तं，梵文羅馬擬音: taṃ，漢語字面意思: 丹) are untied, the five flesh-eating demonesses will appear. When the pulse knots generated from these demonesses are untied, armies of gods and demons, yakshas, and armies of rakshasas will appear, holding various weapons, extending invisible hands, shaking plant forests, shaking land, rocks, and mountains, changing the sky, shaking the earth, and so on. When the knots are untied and the breath enters the pulse, separating the essence and dross of the wind element, and the elements are gathered into the body, one will see a red woman bleeding, a wolf face sticking out its tongue, and swallowing the ocean in one gulp. Merging into the central channel, one will see a woman with laughing skeletons placing Mount Sumeru on her lap. Separating the essence and dross of red and white bodhi, one will see a woman with the extremely terrifying form of Yama throwing the sun and moon like stones. When the essence of the elements of the branch channels merges into the central channel, one will see a coal-black woman making a loud noise, throwing the stars to the ground. Therefore, by experiencing the bliss of melting

---

། མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་བུ་མོས་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་དང་། ས་རླུང་ལས་ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱི་བསྐོར་བ་དེ། མེ་རླུང་ལས་ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་དང་། ཆུའི་རླུང་ལས་ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལས་མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཇིག་པས་མི་སྙན་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་དྭངས་སྙིགས་སྟོབས་འཕེལ་བ། ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་འདོད་པའི་སྔོན་དུ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའི་རྟགས་ལ། སྔར་གྱི་ཤ་ཟ་ 2-1-255a ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལྔར་གྱུར་ནས། བ་མེན་གྱི་ཞོ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་གང་དྲངས། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞུས་སོ།། །།རྗེ་འབའ་བྲོམ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་ནང་ནས། རྣལ་འབྱོར་མི་ལའི་ནང་རླུང་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ཕྱི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཆར་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་སྣང་བ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས། འདི་བྲིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་བཙུན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ། དམ་རྫོང་རས་པ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་གསུང་འབུམ་གཅིག་སྒྲིག་པར་ཡང་ཡང་ཞུས་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བྱེད་གསུངས་ནས། རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམ་ནས་ཡུད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། ད་དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་ནས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ནི། སྔོན་ངས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་སོང་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་རྣམས་ལ་དམ་དུམ་བྲིས་ནས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཚེ་རིང་མའི་ཡིད་ལ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གསལ་གསུངས་པ་དང་། རས་ 2-1-255b པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བསྡུས། ཚོགས་འཁོར་གོང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་ཡང་ཞུས། རས་པ་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། མ་འཚོབ་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་། རྣམ་ཐར་གྱིས་ཚུལ་དང་བསྒྲིགས་ནས་ལུང་དང་བཅས་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཟིན། ད་ལོ་གཅིག་གཉིས་རེད་ནས་ང་འཆི་ཙ། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་དད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས་ནས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་མཛད། དེ་ནས་དཔེ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པས་ལོ་རོ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལོ་རོ་ན་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་ལུང་གས

【現代漢語翻譯】 美麗的、面帶微笑的女子進行誘惑，以及由土風形成的四方深淵的環繞；由火風形成的充滿火焰的天空；由水風形成的被水覆蓋的土地；由風風形成的被四大金剛守護的四方邊界；以及文字的毀滅所發出的不悅耳的噪音等等。 此外，明凈與污濁的明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）的力量增長，在稍微向上提升並想要穩定的狀態之前，作為有漏之樂停止的象徵，之前的五種肉食化為世間的五位空行母，取來婆曼的酸奶和穆曼的勺子，擺設盛大的供品，獻上每種共同成就，並祈請生起無上菩提心。 杰·巴仲巴在撰寫杰尊的傳記時，從瑜伽士米拉的內風精華的緣起中，摘錄了關於外非人的顯現等描述，寫下了這些，請上師空行母寬恕。 杰尊米拉日巴尊者歌集，噶瑪巴傳承的黑寶藏的歷史： 杰尊米拉日巴尊者歌集，噶瑪巴傳承的黑寶藏的歷史是：杰尊八十二歲時，水牛年，以丹仲惹巴和惹巴西瓦沃為首的惹巴們多次請求整理傳記和文集。最終，杰尊說：『我做一個緣起。』然後用布矇住頭，靜坐片刻，說：『就這樣做吧。』口頭上的承諾是：『以前我修行過的地方，你們去吧。在樹皮和貝葉上寫著一些片段。大部分在長壽母的記憶中。大部分會向昂宗惹巴和你們自己說明。』惹巴們也從各處收集。在薈供之前，也詢問了扎西策仁瑪。惹巴大弟子們心中記得的，以及不完整的，杰尊親自補充，按照傳記的方式整理並給予傳承時，杰尊說：『非常好。再過一兩年我就要死了。我的這些話語，都會讓大家信服和信仰，具有緣起。』並做了吉祥的祈願。之後，惹瓊巴將這部經帶到了洛絨。之後，秋吉杜松欽巴來到了洛絨，向惹瓊巴傳授了傳承。

【English Translation】 The seduction by beautiful, smiling women, and the surrounding of the four directions by abysses formed from earth wind; the sky filled with fire by fire wind; the land covered with water by water wind; the four boundaries guarded by giants by wind wind; and the unpleasant noises proclaimed by the destruction of letters, and so on. Furthermore, the power of the clear and impure bindus (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu) increases, and before slightly rising upwards and wanting to stabilize, as a symbol of the cessation of contaminated joy, the previous five kinds of meat transform into the five worldly Dakinis, taking Bamen's yogurt and a Mumen's spoon, arranging vast offerings, offering each common accomplishment, and requesting the generation of supreme Bodhicitta. When Je Bahrompa was writing Je Tsun's biography, he extracted descriptions of the appearances of external non-humans, etc., from the interdependence of the inner wind essence of the yogi Mila, and wrote these down. May the Lama Dakini forgive this. The history of the Black Treasury of the Songs of Milarepa, transmitted from the Karmapas: The history of the Black Treasury of the Songs of Milarepa, transmitted from the Karmapas, is as follows: When Jetsun was eighty-two years old, in the year of the Water Ox, the Repas, led by Damdzong Repa and Repa Shiwa-O, repeatedly requested that the biography and collected works be compiled. Finally, Jetsun said, 'I will make an auspicious connection.' Then he covered his head with cloth and sat in meditation for a moment, and said, 'Do it like that.' The verbal promise was: 'Go to the places where I practiced before. There are fragments written on bark and palm leaves. Most of them are in the memory of Tseringma. Most of them will be explained to Ngamdzong Repa and yourselves.' The Repas also collected from various places. Before the Tsokhor, they also asked Tashi Tseringma. Jetsun himself supplemented what the great Repa disciples remembered and what was incomplete, and when he compiled and transmitted it in the manner of a biography, Jetsun said, 'Very good. In a year or two I will die. All of you will believe and have faith in these words of mine, and there will be an auspicious connection.' And he made auspicious prayers. After that, Repchungpa brought this scripture to Loro. After that, Chöje Dusum Khyenpa came to Loro and gave the transmission to Repchungpa.

---

ན་ཅིང་ཕྱག་དཔེ་བཤུས་ནས་མཚུར་ཕུ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་པས་གསན། དེ་ལ་པོམ་རག་པས་གསན། དེ་ལ་ཀརྨཱ་པག་ཤིས་གསན། དེ་ལ་ཨུ་རྒྱན་པས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པས་གསན། དེ་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་གསན། དེ་ལ་ཀ་བཞི་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པས་གསན། དེ་ལ་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རསྨྲི་བྷ་ཏྲས་གསན། དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཅིག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདའ། གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ནས། རྐོང་(ཀོང་)པོ་ 2-1-256a རྩེ་ལ་སྒང་གི་མཛོད་ནག་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་བྱས་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ནག་ནང་ནས་མགུར་འབུམ་འདི་ཡང་དྲངས་ནས་ལྷོ་རྒྱུད་འདིར་ཕེབས། དེ་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བཞེངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམས་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཚོར་ཚད་ལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག། །།འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་དང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་བས་ཐོགས་(ཐོག་)མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག་ལྟུང་ལས། །བྱས་བསགས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ངན་སོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་ 2-1-256b བདུད་ལྡན་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རབ་མཉམ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 此經從那塘手抄本處抄錄后迎請至楚布寺， 之後由俄·雷欽巴（'gro mgon ras chen pa）聽聞， 之後由博·惹巴（pom rag pa）聽聞， 之後由噶瑪·拔希（karma pakshi）聽聞， 之後由鄔金巴（u rgyan pa）聽聞， 之後由曲吉·讓炯多吉（chos rje rang byung rdo rje）聽聞， 之後由嘉瓦·雍敦巴（rgyal ba gyung ston pa）聽聞， 之後由若貝多吉（rol pa'i rdo rje）聽聞， 之後由空行旺波（mkha' spyod dbang po）聽聞， 之後由噶·希熱惹追（ka bzhi rig pa'i ral gri）聽聞， 之後由曲吉·通瓦頓丹巴（chos rje mthong ba don ldan pa）聽聞， 之後由仲·仁欽多吉瓦（drung rin chen rdo rje ba）聽聞， 之後由喇嘛仁波切·Ra Smriti Bhatra聽聞。 以上為單線傳承之方式。 此經函乃是迎請曲吉·讓炯多吉（chos rje rang byung rdo rje）后，安放在康（kong）區孜拉崗（rtse la sgang）的黑庫房中。在曲吉·通瓦頓丹巴（chos rje mthong ba don ldan pa）時期，內務總管貢噶堅贊（kun dga' rgyal mtshan）迎請此經時，也從黑庫房中取出《十萬歌集》，帶到南方地區。之後以此為底本，信徒們大量抄寫，因此得以普遍流傳和弘揚。 愿吉祥興盛光芒照耀，成為世間莊嚴！愿在此的所有施主，無病長壽，福德圓滿。不生邪念，所愿如法成就。愿此地吉祥如意，沒有疾病和戰亂，年年豐收，五穀豐登，安樂幸福，人人奉行佛法。凡是見到杰尊·米拉日巴（rje btsun mi la'i zhal mthong）的尊容，聽聞他的教誨，憶念和修持他的傳記，以及聽到他的名字的人，愿都能在極樂凈土相見！ 以此抄寫之功德，愿我及父母等一切眾生，從無始以來直至今日，所有違犯和未違犯之罪業，以及所造作和積累的輪迴以及惡趣之苦，全部得以平息。愿生生世世脫離無暇之處，獲得具足四種圓滿的閑暇人身，並通過金剛乘之道，在一生之中，在修持具樂雙運（kha sbyor）果位時，具備信心和精進等順緣，與杰尊大士無二無別，爲了利益眾生，迅速成就佛果！ 薩瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva maṅgalam，漢語字面意思：一切吉祥）！

【English Translation】 This scripture was copied from the Natang manuscript and brought to Tsurphu Monastery. It was then heard by Ngö Renchenpa ('gro mgon ras chen pa), then by Pom Rakpa (pom rag pa), then by Karma Pakshi, then by Orgyenpa (u rgyan pa), then by Chöje Rangjung Dorje (chos rje rang byung rdo rje), then by Gyalwa Yungtönpa (rgyal ba gyung ston pa), then by Rolpai Dorje (rol pa'i rdo rje), then by Khachö Wangpo (mkha' spyod dbang po), then by Ka Zhi Rigpai Raldri (ka bzhi rig pa'i ral gri), then by Chöje Thongwa Döndenpa (chos rje mthong ba don ldan pa), then by Drung Rinchen Dorjewa (drung rin chen rdo rje ba), then by Lama Rinpoche Ra Smriti Bhatra. The above is the single-lineage transmission method. This scripture was brought by Chöje Rangjung Dorje (chos rje rang byung rdo rje) and placed in the Black Treasury of Tselagang (rtse la sgang) in the Kong (kong) region. During the time when Chöje Thongwa Döndenpa (chos rje mthong ba don ldan pa) was the steward, Kunga Gyaltsen (kun dga' rgyal mtshan) brought this scripture, and the 'Hundred Thousand Songs' were also taken from the Black Treasury and brought to the southern region. Afterwards, it was used as a master copy, and many faithful people copied it, so it became widely spread and flourished everywhere. May auspiciousness and glory shine brightly, becoming the ornament of the world! May all the patrons present here be free from illness, have long lives, and be endowed with merit. May they not have wrong thoughts, and may their wishes be fulfilled according to the Dharma. May this place be auspicious, free from disease and conflict, with good harvests, abundant crops, happiness, and may everyone practice the Dharma at all times. May all who see the face of Jetsun Milarepa (rje btsun mi la'i zhal mthong), hear his teachings, remember and meditate on his biography, and hear his name, meet in the Pure Land of Bliss! By the merit of writing this, may all beings, including myself and my parents, from beginningless time until now, have all violations and non-violations of sins, and the sufferings of samsara and the lower realms that have been created and accumulated, completely pacified. May we be liberated from unfavorable circumstances in all lifetimes, obtain the leisure and endowment of a human body with four qualities, and through the path of Vajrayana, in one lifetime, when practicing the attainment of the blissful union (kha sbyor), have favorable conditions such as faith and diligence, be equal to Jetsun Chenpo (rje btsun chen po) himself, and quickly attain Buddhahood for the benefit of all beings! Sarva Mangalam (藏文，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva maṅgalam，漢語字面意思：May all be auspicious)!

---