岡波巴文集目錄
目錄 第一函之一 ༼ཀ༽ 封面 རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་པའི་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས། 第一函之二 ༼ཁ༽ རྗེ་མར་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། 第一函之三 ༼ག༽ ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཁྱབ་སྙན་པའི་བ་དན་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 第一函之四 ༼ང༽ ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ། 第一函之五 ༼ཅ༽ མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་ཚོགས་ཆོས་ལེགས་མཛེས་མ་བཞུགས་སོ།། 第一函之六 ༼ཆ༽ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཚོགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ། 第一函之七 ༼ཇ༽ ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། 第一函之八 ༼ཉ༽ རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས། 第一函之九 ༼ཏ༽ རྗེ་དགས་པོའི་ཞལ་གདམས་དང་། རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ། 第一函之十 ༼ཐ༽ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ། ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས། 第一函之十一 ༼ད༽ རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། 第一函之十二 ༼ན༽ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། 第一函之十三 ༼པ༽ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཁྲིད་ཆོས་མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞུགས་སྷོ། 第一函之十四 ༼ཕ༽ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། 第一函之十五 ༼བ༽ རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད། 第一函之十六 ༼མ༽ རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས། 第一函之十七 ༼ཙ༽ རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགསོ། 第一函之十八 ༼ཚ༽ རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ། 第一函之十九 ༼ཨེ་ཛ༽ རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། 第一函之二十 ༼ཝ༽ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ། 第一函之二十一 ༼ཞ༽ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། 第一函之二十二 ༼ཟ༽ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ། 第一函之二十三 ༼འ༽ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབུམ་ཏིག་བཞུགས་སོ། 第一函之二十四 ༼ཡ༽ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་གྱི། །རྟོག་པ་ཅིག་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་མི་འགྱུར་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞུགསོ། 第一函之二十五 ༼ར༽ སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ།
目錄
第一函之一 ༼ཀ༽ 封面 རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་པའི་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས། （至尊崗波巴所著帝洛那若傳記）
第一函之二 ༼ཁ༽ རྗེ་མར་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། （至尊瑪爾巴與至尊密勒傳記）
第一函之三 ༼ག༽ ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཁྱབ་སྙན་པའི་བ་དན་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། （法王吉祥大崗波巴傳記如意寶遍滿名聲幢解脫寶嚴最勝）
第一函之四 ༼ང༽ ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ། （集法吉祥圓滿）
第一函之五 ༼ཅ༽ མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་ཚོགས་ཆོས་ལེགས་མཛེས་མ་བཞུགས་སོ།། （怙主月光童子所造集法善妙）
第一函之六 ༼ཆ༽ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཚོགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ། （法王達波拉杰語，集法功德圓滿）
第一函之七 ༼ཇ༽ ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། （集法珍珠鬘）
第一函之八 ༼ཉ༽ རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས། （至尊達波仁波切大集法）
第一函之九 ༼ཏ༽ རྗེ་དགས་པོའི་ཞལ་གདམས་དང་། རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ། （至尊達波口訣及修法問答）
第一函之十 ༼ཐ༽ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ། （三時遍知問答） ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས། （叔侄三者語錄）
第一函之十一 ༼ད༽ རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། （至尊帕莫竹巴問答）
第一函之十二 ༼ན༽ རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། （瑜伽法源問答）
第一函之十三 ༼པ༽ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཁྲིད་ཆོས་མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞུགས་སྷོ། （法王達波拉杰語，引導法珍珠串）
第一函之十四 ༼ཕ༽ སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། （心性隱密顯現）
第一函之十五 ༼བ༽ རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད། （至尊達波拉杰語，大密紅教授，中陰紅教授）
第一函之十六 ༼མ༽ རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས། （至尊達波拉杰所造大手印金剛智）
第一函之十七 ༼ཙ༽ རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགསོ། （至尊達波拉杰語錄，耳傳明鏡）
第一函之十八 ༼ཚ༽ རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ། （至尊達波拉杰語，耳傳備忘錄）
第一函之十九 ༼ཨེ་ཛ༽ རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། （至尊達波拉杰語口甘露不共法）
第一函之二十 ༼ཝ༽ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ། （大手印教授直指及道歌集）
第一函之二十一 ༼ཞ༽ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། （大手印明解教授）
第一函之二十二 ༼ཟ༽ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ། （大手印不可思議修次）
第一函之二十三 ༼འ༽ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབུམ་ཏིག་བཞུགས་སོ། （心要義教授大手印十萬要點）
第一函之二十四 ༼ཡ༽ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་གྱི། །རྟོག་པ་ཅིག་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་མི་འགྱུར་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞུགསོ། （大手印根本指認亦稱顯現取道，亦稱念一即足，亦稱大手印本性不變）
第一函之二十五 ༼ར༽ སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ། （心要指認勝義藏）
第二函之一 ༼ལ༽ རྣམ་རྟོག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས། 第二函之二 ༼ཤ༽ སྒྲུབ་པ་སྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། 第二函之三 ༼ས༽ མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ། 第二函之四 ༼ཧ༽ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ། 第二函之五 ༼ཨ༽ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ། 第二函之六 ༼ཀི༽ གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། 第二函之七 ༼ཁི༽ བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན། 第二函之八 ༼ཝཾ་གི༽ བསྟན་བཅོས་གྲོས་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བཞུགས་སོ། 第二函之九 ༼ཝཾ་ངི༽ ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་བཅུད་བསྡུས་བཞུགས་སོ། 第二函之十 ༼ཅི༽ མར་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་མའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། 第二函之十一 ༼ཀ༽ རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 第二函之十二 ༼ཝཾ་ཇི༽ བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 第二函之十三 ༼ཨེ༽ དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་ཆག་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །
第二函之一 ༼ལ༽ རྣམ་རྟོག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས། （分別勝義指認）
第二函之二 ༼ཤ༽ སྒྲུབ་པ་སྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། （修持心要指認）
第二函之三 ༼ས༽ མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ། （經續修要攝義）
第二函之四 ༼ཧ༽ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ། （法王達波拉杰語錄彙編）
第二函之五 ༼ཨ༽ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ། （法王達波拉杰語，三學建立等）
第二函之六 ༼ཀི༽ གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། （二實相教授與二鎧甲教授）
第二函之七 ༼ཁི༽ བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན། （教言集與具五大手印）
第二函之八 ༼ཝཾ་གི༽ བསྟན་བཅོས་གྲོས་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བཞུགས་སོ། （論著勸誡甘露鬘與四魔究竟）
第二函之九 ༼ཝཾ་ངི༽ ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་བཅུད་བསྡུས་བཞུགས་སོ། （月光童子所造精要攝集）
第二函之十 ༼ཅི༽ མར་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་མའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། （瑪爾巴八句偈釋）
第二函之十一 ༼ཀ༽ རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། （至尊崗波巴口訣最勝道寶鬘）
第二函之十二 ༼ཝཾ་ཇི༽ བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། （論著教證日光）
第二函之十三 ༼ཨེ༽ དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་ཆག་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། ། （正法如意寶解脫寶嚴教誡二流大乘道次第解說）