gampopa0110_三時遍知問答.g2.0f

岡波巴大師教言集GM10དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ། 1-10-1a ༼ཐ༽ ༄༅། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ། ༄། །རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཚུར་ཕུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན། །། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ།། 1-10-1b ༄༅༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱིས་ཁོ་བོས་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུས་ནས། བསྒོམས་པས་ཞག་འགའ་ལོན་པ་དང་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པའི་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་གཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་དཀར་པོ་ཅིག་ཐུབ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སང་གནངས་དང་ཕྱིས་རྟག་ཏུ་དེ་གཙུག་འོང་བ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཡོལ་དྲོ་བར་གྱིས། གོས་བསྲབ་པར་གྱིས་ལས་བསྒོམས་དང་། ཤེས་པ་ཀོལ་དུ་ཏུབ་པར་འདུག་གིས་གསུང་། དེ་ནས་བཟའ་མེད་ནས་བཟའ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་མཇལ། དེ་ནས་འོལ་ཀ་བསྲུབས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག། །དེར་ཕྱིན་ནས་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ 1-10-2a བཤའ་མ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཞུས་པས། ཧུ་རེ་མཛད་ནས་ད་ལྟ་བསྒོམ་བཟང་བར་འདུག་སྟེ། དེ་རྩ་བ་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། མ་ཤེས་བྱས་པས་འོ་ན་ད་རུང་དེ་ཀ་ཙུག་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་དེ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་དུ་ཡང་དེ་སེམས་ཡིན་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། རྣམ་རྟོག་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བག་རེ་ཡོང་བར་འདུག་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བདེ་གསལ་དང་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡུན་མི་རིང་བར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཞག་འགའ་རེ་བསྒོམས་པས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཚ་མི་བཟོད་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་རླུང་བག་རེ་ཚུད་པར་འདུག་སྟེ། རྩ་ནང་དུ་རླུང་བྱུང་བས་དེར་རྣམ་རྟོག་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཞག་འགའ་གཏུམ་མོ་རང་མ་བསྒོམ་གསུང་། མ་བསྒོམས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་རང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཙུག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བསྒོམས། རླུང་རང་འགྲོར་ཐོང་གསུང་། ཡང་ཐེབས་ཅིག་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་སྣང་གྲགས་འདི། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བར་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ལྐུག་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཟེར་བ་སྟེ། བཤད་པས་མི་ཤེས་པས་ཡོད། ཁྱོད་རང་བསྒོམ་ཅིག་ཅི་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཚམས་དམ་ཡང་ཤོག་གསུང་། ཡང་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན། དགེ་སློང་ཅིག་གིས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད་པ་རྨིས། དེ་གསལ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་དགའ་བར་འདུག་གམ་གསུང་། འདུག་བྱས་པས་བཀའ་ཀྱོན་དྲག་པོ་ཅིག་མཛད་ནས། ཁོ་དེ་མངོན་སུ

【現代漢語翻譯】 岡波巴大師教言集GM10 三世知之答覆 仁波切岡波巴（Rin po che sgam po pa，珍貴的岡波巴）和仁波切楚布巴（Rin po che 'tshur phu ba，珍貴的楚布巴）二人的請示與答覆。 三世知之答覆 向至尊上師們頂禮！後來我向仁波切（Rin po che，珍貴者）請教了一個竅訣，修習後過了幾天，出現了一種不知從何而來的明亮清澈的體驗。我稟告后，仁波切說：『那是「白法一座」（dkar po cig thub bya ba）的徵兆，以後會經常出現，所以要保持背部溫暖，穿薄一點的衣服，繼續修習。要讓覺性鬆弛安住。』 之後，我從無食的狀態出去尋找食物，有三個月沒有見到仁波切。後來，仁波切住在奧爾卡·蘇布納（'ol ka bsrubs na）。我到那裡住了幾天，修習后，出現了一種樂明無念的體驗。 我稟告后，仁波切非常高興，說：『現在修得很好，但要知道它的根源在哪裡。』我說不知道，仁波切說：『那麼還要繼續修習。』又過了幾天，我修習后，樂明體驗在一切行住坐臥中都顯現，感覺一切都是心。似乎對念頭也稍微有了認識。我稟告后，仁波切說：『無論出現樂明、暖相等什麼體驗，都要不斷地反覆修習。』 又過了幾天，我稟告說：『肚臍下面出現了一種難以忍受的灼熱感。』仁波切說：『似乎稍微入氣了，氣進入脈中，念頭也隨之進入。所以過幾天不要修拙火定（gtum mo）。』我說：『即使不修，只要一想起拙火定，也會出現那種感覺。』仁波切說：『那都是念頭，所以要用柔和的氣來保持肚臍以下，修習大手印（phyag rgya chen po），讓氣自然執行。』 我又稟告說：『在修習時，能修、所修、顯現的聲音，什麼也看不到，只有一種明亮清澈的覺性。』仁波切說：『這就像啞巴做夢，或者少女的快樂一樣，說不出來，但確實存在。你自己修習，看看會發生什麼。無論出現什麼不適，都要及時過來。』 一天晚上，我夢見一個比丘在講一種從未聽過的法，非常清晰。我稟告后，仁波切問：『你喜歡那個嗎？』我說喜歡，仁波切嚴厲地呵斥道：『你那是現量……』

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM10: Answers of the Omniscient One Answers of the Omniscient One Requests and answers between the precious Gampopa (Rin po che sgam po pa) and the precious Tsurphupa (Rin po che 'tshur phu ba). Answers of the Omniscient One I prostrate to the holy Lamas! Later, I asked the precious Lama (Rin po che) for a single instruction. After meditating on it for a few days, an experience of clarity and lucidity arose from nowhere. When I reported this, the precious one said, 'That is the so-called 'White Dharma One Seater' (dkar po cig thub bya ba). It will always come regularly in the future, so keep your back warm, wear thinner clothes, and continue to meditate. Let the awareness rest loosely.' After that, I went out to find food from a state of no food, and I did not see the precious one for three months. Later, the precious one was staying in Olka Subna ('ol ka bsrubs na). I went there and meditated for a few days, and an experience of bliss, clarity, and non-thought arose. When I reported this, the precious one was very pleased and said, 'Now you are meditating well, but you must know where its root comes from.' When I said I did not know, the precious one said, 'Then you must continue to meditate on that.' After a few more days, as I meditated, the experience of bliss and clarity manifested in all activities, and I felt that everything was mind. It seemed that I also had some understanding of thoughts. When I reported this, the precious one said, 'No matter what experiences arise, such as bliss, clarity, or warmth, you must meditate on them repeatedly.' After a few more days, I reported, 'An unbearable heat arose below my navel.' The precious one said, 'It seems that some air has entered. Because the air has entered the channels, thoughts have also entered with it. So, do not meditate on tummo (gtum mo) for a few days.' When I said, 'Even if I don't meditate on it, just thinking of tummo causes that feeling to arise,' the precious one said, 'All of that is thought. So, hold the gentle air below the navel and meditate on Mahamudra (phyag rgya chen po). Let the air flow naturally.' I also reported, 'While meditating, the meditator, the object of meditation, and the sounds that appear, nothing is seen, only a clear and lucid awareness.' The precious one said, 'This is like a mute dreaming, or the pleasure of a young woman, it cannot be explained, but it exists. Meditate yourself and see what happens. Whatever discomfort arises, come here immediately.' One night, I dreamed that a monk was teaching a Dharma that I had never heard before, and it was very clear. When I reported this, the precious one asked, 'Do you like that?' When I said I did, the precious one scolded me severely, saying, 'That is direct perception...'

---

མ་དུ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བདེན་པར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས། སེམས་ལ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་ཡང་དང་དུ་ 1-10-2b མི་བླང་། ངན་པ་བྱུང་ཡང་མི་སྤང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་མི་འདོད་པ་ཅིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ། དེ་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་སོང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་བདེ་བར་འཁྱེར་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་བཀྲམ་ནས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་བདེ་ལྟེམ་ལྟེམ་སོང་བར་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་མར་ལ་ཐིག་ལེ་འཆོར་འཆོར་འདྲན། རང་གི་སྤྱི་བོར་མ་དམར་སེར་ཅིག་བསམ། རང་གི་མིག་གཉིས་ལྟེ་བར་བསམས་ནས། དེ་ལ་ཡར་བལྟ་བར་བསམ་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་བདེ་གསལ་དུ་འདུག་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་རེ་བྱུང་ཡང་། སེམས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས། རྣམ་རྟོག་སྟེ་འཕྲོར་མ་བཏུབ། སྣང་གྲགས་སེམས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་འཕྲོར་མ་བཏུབ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ག་གཱ་དྷ་རས། རྣལ་འབྱོར་པ་བཛྲ་ཤྲཱི་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་ལྟོས། །བྱ་བ་མ་མང་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་ཕྲོལ། །ཉམ་ང་མ་བྱེད་དོགས་པས་བདག་མ་འཆིང་། །སེམས་ནི་གར་དགའ་ཉིད་དུ་ཐོང་ལས་ཐོང་ཞེས་གསུངས་པས། བཛྲ་ཤྲཱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྐད། གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་སྤྲིན་ལྟར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཡང་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གླང་པོ་ལྟ་བུར་གང་རྟོགས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །རིག་པ་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་འབྲང་མ་ཤོར་བར། །རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། །བྱ་བ་ཡིན་པས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ལ། མཛོ་བོ་བྱང་དུ་སོང་ཡང་སྣ་ཐག་ལག་པར་ཡོད་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རེས་ཅི་ཙུག་ཡོད། རེས་གང་འདྲ་ཡོང་མ་ངེས། དེ་ཐམས་ཅད་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན། ཅི་བྱུང་ཡང་ 1-10-3a ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་ངའི་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་སྟེ། རེས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམས་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས་གསུངས་པས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །བྱ་བ་ཡིན་པས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལས་ག

【現代漢語翻譯】 此外，還會出現各種各樣的神通現象。如果將所有這些都理解為幻象，那就是走向正道的途徑。如果執著於它們的真實性，那就會成為障礙。因此，對於心中出現的任何事物，好的也不接受，壞的也不拒絕。要將所有這些都理解為無二的。如果不能這樣理解，當出現不悅之事時，那就會變成障礙，上師如是說。又問，修習拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）生起暖樂時，是否會成為煩惱的束縛？仁波切回答說，那是菩提心增長的徵象，所以要安住在那種樂受之中。從金剛寶（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།）向上延伸，觀想從頭頂到下部都充滿樂受。然後，觀想從上向下滴落甘露，在自己的頭頂觀想一個紅色或黃色的明點，將自己的雙眼觀想在肚臍處，並向上凝視它。在這種覺知不散亂，安住於樂明之中時，即使生起念頭，因為心中有覺知，所以不要追逐念頭。當覺知到顯現、聲音和念頭時，也不要追逐它們。仁波切說，瑜伽母嘎嘎達ra（藏文：ག་གཱ་དྷ་ར།）對瑜伽士班雜西日（藏文：བཛྲ་ཤྲཱི་ལ།）說：『種姓之子，不要看外境，要看內心。不要做太多的事情，要從所有的慾望中解脫出來。不要害怕，不要讓疑惑束縛自己。讓心自由自在地安住吧！』據說，班雜西日因此獲得了成就。無二的覺知就像水和牛奶混合在一起一樣。體驗就像雲彩一樣，無論如何變化都可以。瑜伽士的覺知就像大象一樣，無論領悟到什麼，都像天空一樣遍佈一切。不要讓覺性追逐念頭，無論生起什麼念頭，都要覺知到它。因為這是修行，所以覺性要清明透徹，要像天空一樣覺知到內心。當覺知到一切都在心中顯現時，就像牦牛向北走，但鼻繩還在手中一樣。念頭就像雲彩一樣，有時這樣，有時那樣，無法確定。所有這些都是體驗。無論發生什麼，都要覺知到它們，並進行禪修。』上師如是說。我又問，我的覺性清明透徹，有時會覺得從有頂天（藏文：སྲིད་པའི་རྩེ་མོ།）到風輪（藏文：རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།）之間的一切都不是自己的心，這是怎麼回事？仁波切回答說：『唉！金剛（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།），從喜金剛續（藏文：དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ།）中說，沒有能見者，因為其自性無形；沒有能聽者，因為其自性無聲；沒有能嗅者，因為其自性無味；沒有能嘗者，因為其自性無味。』就像水倒入水中，就像油倒入油中一樣，所以要放鬆身心。 Furthermore, various kinds of miraculous phenomena may occur. If you understand all of these as illusions, then that is the path to follow. If you cling to them as real, then that will be an obstacle. Therefore, whatever arises in the mind, do not accept the good, nor reject the bad. You should understand all of these as non-dual. If you do not understand in this way, when something undesirable occurs, it will become an obstacle, the master said. Again, when warmth arises from practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), will it become a bondage of afflictions? The Rinpoche replied, 'That is the increase of Bodhicitta, so you should carry it as bliss.' Extending upwards from the Vajra Jewel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།), meditate that bliss permeates from the crown of the head downwards. Then, imagine drops of nectar falling downwards, and visualize a red or yellow bindu at the crown of your head. Imagine your two eyes at the navel, and visualize looking upwards at it. While awareness is not distracted and remains in a state of bliss and clarity, even if a thought arises, because there is awareness in the mind, do not chase after the thought. When appearances, sounds, and thoughts are known, do not chase after them either. The Rinpoche said, 'Yogini Gagadhara (Tibetan: ག་གཱ་དྷ་ར།) said to the yogi Vajrashrila (Tibetan: བཛྲ་ཤྲཱི་ལ།): 'Son of lineage, do not look at external objects, look at the mind. Do not do too many things, free yourself from all desires. Do not be afraid, do not bind yourself with doubts. Let the mind be free and at ease!' It is said that Vajrashrila attained accomplishment as a result. Non-dual awareness is like water mixed with milk. Experiences are like clouds, no matter how they change. The yogi's awareness is like an elephant, whatever is realized is pervasive like the sky. Without letting awareness chase after thoughts, whatever thoughts arise, be aware of them in the mind. Because this is practice, awareness should be clear and transparent, and you must be aware of the mind like the sky. When you become aware that everything arises in the mind, it is like a yak going north, but the nose rope is still in your hand. Thoughts are like clouds, sometimes this way, sometimes that way, it is uncertain. All of these are experiences. Whatever happens, be aware of them all and meditate,' the master said. Again, I said, 'My awareness is clear and transparent, and sometimes I feel that everything from the peak of existence (Tibetan: སྲིད་པའི་རྩེ་མོ།) down to the circle of wind (Tibetan: རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།) is nothing other than my own mind.' The Rinpoche replied, 'Alas! Vajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།), as it is said in the Hevajra Tantra, 'There is no seer, because its essence is formless; there is no hearer, because its essence is soundless; there is no smeller, because its essence is odorless; there is no taster, because its essence is tasteless.' Just as water is placed in water, just as oil is placed in oil, so relax the body and mind.'

【English Translation】 Furthermore, various kinds of miraculous phenomena may occur. If you understand all of these as illusions, then that is the path to follow. If you cling to them as real, then that will be an obstacle. Therefore, whatever arises in the mind, do not accept the good, nor reject the bad. You should understand all of these as non-dual. If you do not understand in this way, when something undesirable occurs, it will become an obstacle, the master said. Again, when warmth arises from practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), will it become a bondage of afflictions? The Rinpoche replied, 'That is the increase of Bodhicitta, so you should carry it as bliss.' Extending upwards from the Vajra Jewel (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ།), meditate that bliss permeates from the crown of the head downwards. Then, imagine drops of nectar falling downwards, and visualize a red or yellow bindu at the crown of your head. Imagine your two eyes at the navel, and visualize looking upwards at it. While awareness is not distracted and remains in a state of bliss and clarity, even if a thought arises, because there is awareness in the mind, do not chase after the thought. When appearances, sounds, and thoughts are known, do not chase after them either. The Rinpoche said, 'Yogini Gagadhara (Tibetan: ག་གཱ་དྷ་ར།) said to the yogi Vajrashrila (Tibetan: བཛྲ་ཤྲཱི་ལ།): 'Son of lineage, do not look at external objects, look at the mind. Do not do too many things, free yourself from all desires. Do not be afraid, do not bind yourself with doubts. Let the mind be free and at ease!' It is said that Vajrashrila attained accomplishment as a result. Non-dual awareness is like water mixed with milk. Experiences are like clouds, no matter how they change. The yogi's awareness is like an elephant, whatever is realized is pervasive like the sky. Without letting awareness chase after thoughts, whatever thoughts arise, be aware of them in the mind. Because this is practice, awareness should be clear and transparent, and you must be aware of the mind like the sky. When you become aware that everything arises in the mind, it is like a yak going north, but the nose rope is still in your hand. Thoughts are like clouds, sometimes this way, sometimes that way, it is uncertain. All of these are experiences. Whatever happens, be aware of them all and meditate,' the master said. Again, I said, 'My awareness is clear and transparent, and sometimes I feel that everything from the peak of existence (Tibetan: སྲིད་པའི་རྩེ་མོ།) down to the circle of wind (Tibetan: རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།) is nothing other than my own mind.' The Rinpoche replied, 'Alas! Vajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།), as it is said in the Hevajra Tantra, 'There is no seer, because its essence is formless; there is no hearer, because its essence is soundless; there is no smeller, because its essence is odorless; there is no taster, because its essence is tasteless.' Just as water is placed in water, just as oil is placed in oil, so relax the body and mind.

---

ཞོག །སྲིད་པ་གསུམ་མན་ཆད། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆད་རང་རིག་པ་སེམས་ཡིན། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་གསུང་། ཡང་འོད་གསལ་བྱ་བ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་ཀུན་དེ་ཙུག་ཡིན། གོ་ཙ་ན་འོ་སྐོལ་ལ་རང་གི་རིག་པ་སྟེ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་གཅིག་པོར་སྡོད་དུས་སུ་རྒོད་སྙིང་ཁ་ནས་འདོད།གཉིད་གུང་དུ་རྒོད་པ་འོང་བས་མིའི་རྩར་ཉལ་མི་བཏུབ་པར་འདུག་ཞུས་པས། དེ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་བཟང་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཉིན་ཅིག་ཐབས་ལམ་ཞུ་བྱས་པས། དེ་གོ་ཀུན་ཏུ་བཤད་པ་དེས་ཆོག །མ་བསྒོམས་ན་བར་དོ་གདམས་ངག་ཤེས་ཀྱང་མི་ཕན། ཁྱེད་རང་ཡང་ད་རུང་བསྒོམ་ནུས་ན་དེ་བསྐྱངས་པས་ཆོག་པར་འདུག །བར་དོའི་དུས་ཚོད་དུ་ཡང་བསྒོམ་འོད་གསལ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གྱིས་རྡུན་བསུ་བ་ཡིན་གསུང་། བསྒོམ་ནུས་ན་དེས་ཆོག་གམ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། ང་ལ་ཡང་དེ་ལས་མེད་གསུང་། འོ་ན་ངའི་བདེ་བ་གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་སྟེ། རེས་ཡེངས་ཐབས་སུ་འབྱུང་། ཉིན་ལ་གསལ་མཚན་ལ་མི་གསལ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ 1-10-3b ནས་ཁྱོད་ལ་ད་རུང་སྐྱོན་གཅིག་འདུག་པ། གསལ་ན་དགའ་མི་གསལ་ན་མི་དགའ་བའི་སྐྱོན་གཅིག་འདུག །དེ་ཙུག་བྱེད་པ་མིན་རང་གི་རིག་པ་སྟེ་གསལ་སིང་ངེ་བཞག་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱི་མི་འབྲང་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ལ་ཅི་བྱུང་ཡང་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། ཉིན་ལ་གསལ་བ་སྟེ་རིག་པ་དང་སྣང་བ་འདྲེས་པ་ཡིན། ནུབ་མོ་ཡང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་སིང་ངེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། མི་མང་སར་ཁ་རོག་སྡོད་ལ་སྒོམས། འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་བསྒོམ་བྱུང་ངམ་ལྟོས་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་འོང་བར་འདུག་ཞུས་པས། འོ་དེ་ཡིན་གསུང་། སྔར་ངས་སྡིག་པ་བག་ཙམ་འཕྲ་བ་ཅིག་བྱས། ལས་འབྲས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དེ་དྲན་ཙམ་གྱིས། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བར་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཐུན་ཅིག་གིས་འདག་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སོག་མ་ཕུང་པོ་ཅིག་ལ་མེས་རྟག་ཅིག་བཏབ་པས་ན་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ལ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ཕྲ་མོ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། སེམས་ཡིན་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་དུ་བྱས་པས་འདག་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པར་འདུག །གཞན་ལོགས་ན་མེད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཐུག་པ་མི་འདུག །ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་སྐོར་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་འདི་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱིར་མ་འབྲང་བར་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་རང་དག་རང་གསལ་དུ་གཞོག་ལ། ར

【現代漢語翻譯】 ཞོག (zhog)！三有之下，風輪之上，自證即是心，自性無成是您所說。我又問，『光明』是指了知一切法皆是心嗎？』您回答說：『正是如此。』您說：『Gozana，對我們來說，自己的覺性，即是明亮而不間斷，無生無滅，這就是所謂的光明。』又問：『獨自居住時，喜歡從喉嚨里發出粗獷的聲音。睡覺時也發出這種聲音，所以不能在人旁邊睡覺。』您回答說：『這是喜樂增長的象徵，是好事。』又有一天，我請求開示方便法門，您說：『已經講過很多了，足夠了。如果不修習，即使知道中陰的訣竅也沒有用。如果你還能修習，繼續保持下去就足夠了。在中陰時期，也要跟隨修習的光明，自性的光明會前來迎接你。』我問：『如果能修習，這樣就足夠了嗎？』仁波切說：『能專注於一個白色（དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ།），這就是在修行。我也沒有其他的了。』我說：『那麼，我的喜樂清晰明亮，但有時會散亂。白天清晰，晚上不清晰。』仁波切說： 『你還有一個缺點，就是喜歡清晰，不喜歡不清晰。不應該這樣，保持自己的覺性清晰明亮，不要追隨分別念，無論生起什麼分別念，都要了知是心。要了知心是無生的。無論心中生起什麼，都要了知是無二的。白天清晰，是覺性和顯現融合在一起。晚上也有一種無所是處的喜樂。在人群中安靜地坐著修習，在行走的路途中也要觀察是否在修習。』我問：『這兩種狀態會變得沒有差別嗎？』您回答說：『是的，就是這樣。』以前我做過一些微小的惡業，修習業果時，稍微想起就會感到非常痛苦。』仁波切說：『這一切都可以通過一個空性的修習來消除。例如，點燃一堆乾草，一切都會化為烏有。同樣，之前所做的微小惡業，都是分別念。是心，將心安住于無生中，就能消除。』我又說：『一切顯現和聲音似乎都是心，感覺沒有其他不同的東西。觀察心的本體，似乎沒有盡頭，就像在空中揮舞刀劍一樣。』仁波切說：『不要追隨分別念，不要加以改造，讓它自然清凈，自然明亮。讓它自然安住。』

【English Translation】 Zhog! Below the Three Realms, above the Wind Mandala, self-awareness is mind, and self-nature is without establishment, you said. I asked again, 'Does 'luminosity' refer to knowing that all dharmas are mind?' You replied, 'Exactly so.' You said, 'Gozana, for us, our own awareness, that is, bright and uninterrupted, without arising or ceasing, that is what is called luminosity.' I also asked, 'When living alone, I like to make rough sounds from my throat. I also make this sound when sleeping, so I cannot sleep next to people.' You replied, 'This is a sign of increasing bliss, it is a good thing.' One day, I requested instruction on skillful means, you said, 'It has been explained a lot, that is enough. If you do not practice, even if you know the key points of the bardo, it will be useless. If you can still practice, continuing to maintain that is enough. In the bardo period, also follow the luminosity of practice, the luminosity of self-nature will come to greet you.' I asked, 'If I can practice, is that enough?' Rinpoche said, 'Being able to focus on one white (དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ།, dkar po gcig thub), that is practice. I have nothing else either.' I said, 'Then, my bliss is clear and bright, but sometimes it is scattered. It is clear during the day, but not clear at night.' Rinpoche said: 'You still have one fault, which is that you like clarity and dislike non-clarity. You should not do that, keep your own awareness clear and bright, do not follow after thoughts, whatever thoughts arise, know that it is mind. You must know that mind is unborn. Whatever arises in the mind, you must know that it is non-dual. Clarity during the day is the integration of awareness and appearance. At night, there is also a bliss that is nothing at all. Sit quietly and practice in crowds, and also observe whether you are practicing on the road.' I asked, 'Will these two states become indistinguishable?' You replied, 'Yes, that is how it is.' In the past, I committed some small misdeeds, and when practicing karma and its results, I felt very painful just thinking about them.' Rinpoche said, 'All of that can be eliminated by a single practice of emptiness. For example, if you light a pile of hay, everything will vanish. Similarly, the small misdeeds you did before are all thoughts. It is mind, and by resting the mind in the unborn, it can be eliminated.' I also said, 'All appearances and sounds seem to be mind, and I feel that there is nothing else different. When I look at the essence of mind, it seems to have no end, like waving a sword in the sky.' Rinpoche said, 'Do not follow after thoughts, do not fabricate, let it be naturally pure, naturally clear. Let it rest naturally.'

---

ྣམ་རྟོག་ལ་མི་ཐད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། མི་དགའ་བ་མ་བྱེད་པར་དེ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་ལ་ཁ་དོག་མེད། དབྱིབས་མེད། ངོས་བཟུང་མེད། དེ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། གསལ་ལ་མ་འགག་པ་དེ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་སུ་ཡུན་མི་རིང་གསུང་བ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དེ་མ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། ད་རེས་འདི་གསལ་མི་ཟེར་ལུས་ 1-10-4a ལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་སུ་དེར་ཡུན་རིང་ན། ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཡེངས་ནས། རླུང་བས་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕར་ཤོར་ནས། ཕྱིས་གྲང་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དགེ་ཤེས་སྤྱན་སྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གསུང་། ཡང་ང་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་གསལ་བ་ཤས་ཆེ། སྐབས་སུ་ངའི་ཤེས་པ་དེ་ཡེངས་ན་དངོས་པོ་ཕྱི་ནང་འདྲེས་ནས། ནམ་ཕྱེད་ཅི་ཡང་མི་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་དེ། རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་དེ་མ་ཤོར་བར་གྱིས་ལ། དྲན་ཚད་ཅི་བྱུང་ཡང་རྩ་བ་སེམས་སུ་གྱིས། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རྟོག་དཔྱོད་མ་བྱེད་པར། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་གླེན་བསྒོམ་རང་གྱིས་དང་། དེ་ཡང་ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་པའི་རང་བཞིན། སེམས་མ་སླད་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྟོག་དཔྱོད་བྱས་བཅས་བཅོས་བྱས། ཆགས་སྡང་བྱས་ན་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐངས་ཅིག་ངའི་བདེ་བ་དེ་ཆུང་དུ་སོང་། གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པར་འདུག་ཞུས་པས། ཅི་ཡང་མི་ཉེས་སྔར་བདེ་བ་ཆེ་དུས་སུ། བསྒོམ་ཡུན་རིངས་པས་ཡལ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་གཉིད་ཐུང་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་བཙིར་བཏུབ་པ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ་ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དེ་རླུང་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ་འོང་། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འདིས་སེལ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས། འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་པ་ཅིག་བསྟན་པ་དེས་སེལ། ནང་ཅིག་སྤྱན་སྔར་འབོད་དུ་བྱུང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་འོ་སྐོལ་གཉིས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་ནས་བཤད་པ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་དེ་མ་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བཤའ་མ་ཅིག་ད་བཟོད་རྙེད་པ་ཡིན་གསུང་། སྔར་གྱིས་ཡི་དགས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རང་སེམས་དེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ 1-10-4b པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་གསུང་། ཡང་འོད་ལོངས་ཤེས་པ་དེ་ཞབས་སུ་ཏིམ་ཏིམ་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་ཅིག་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རླུང་བག་རེ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན་གཏན་དུ་དེ་མི་འོང་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་སའི་གཏིང་དུ་འཛུལ་བ་ཅིག་རྨིས། ཉམས་རང་ཡང་དེ་ཙུག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་ཅག་རྣམ་

【現代漢語翻譯】 無論念頭如何生起，不要不悅，而要觀察它本身。它沒有顏色，沒有形狀，沒有可識別的特徵。因為它是覺性本身的本質，所以是清晰而不受阻礙的，這樣說。我問：『那麼，在安樂、明晰、無念的狀態中，時間不長嗎？』仁波切回答說：『不是那樣。現在，這個不叫明晰，身體感到極大的安樂，在明晰而無念的狀態中，如果時間過長，意識就會專注于身體的安樂，風會從毛孔中散出，之後會變得寒冷。』他還講述了格西賢者的故事。我又說：『在我安樂、明晰、無念這三者中，明晰佔主導。有時我的意識會散亂，內外之物混雜在一起，以至於半夜什麼也記不起來。』仁波切說：『覺性保持清明澄澈，因為根本是心，所以不要讓它散失。無論想起什麼，都回到根本的心上。不要人為造作，不要進行思辨，放鬆身心，保持愚鈍的禪修狀態。』正如水不渾濁則自然清澈，心不雜亂則自然明晰。如果進行思辨，人為造作，產生貪戀和憎恨，就會變得不清晰。』我又一次說：『我的安樂感減弱了，明晰和無念變得相等。』他說：『沒什麼不好，以前安樂感強烈的時候，因為禪修時間過長而消退了。』我又一次說：『在一次短暫的睡眠中，我感到一切都被壓制住了，那時我感受到了餓鬼無法估量的痛苦。』仁波切說：『那可能是風疾，但一切疾病都會被它消除。』然後他展示了一個深奧的轉輪，用它來消除疾病。有一次，我被叫去覲見他，去後，仁波切說：『我們兩個都被風帶走了，你聽法后所說的話，沒有人明白。你現在才找到了一點真正的佛法。』以前出現的餓鬼景像是慾望所致，不是從其他地方來的，而是從自己的心中產生的。自己的心是無生法身（藏文：སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ，梵文天城體：अजातं धर्मकाय，梵文羅馬擬音：ajātaṃ dharmakāya，漢語字面意思：無生法身），所以要這樣禪修。』我又說：『光明和覺性似乎在向下沉澱，那時似乎什麼證悟也沒有發生。』他說：『那是風稍微進入了中脈，這種情況不會永遠持續下去。』我又一次夢見自己沉入了地底，實際的體驗也是如此。仁波切說：『我們這些凡夫……』 1-10-4a 1-10-4b

【English Translation】 Whatever thoughts arise, do not be displeased, but look at it itself. It has no color, no shape, no identifiable characteristics. Because it is the very nature of awareness, it is clear and unobstructed, he said. I asked, 'Then, in the state of bliss, clarity, and non-thought, is the time not long?' Rinpoche replied, 'It is not like that. Now, this is not called clarity; the body feels great bliss, and in the state of clarity and non-thought, if the time is too long, consciousness will focus on the bliss of the body, and the wind will escape from the pores, and afterwards it will become cold.' He also told the story of Geshe. I also said, 'In my bliss, clarity, and non-thought, clarity is dominant. Sometimes my consciousness is distracted, and inner and outer things are mixed together, so that I can't remember anything in the middle of the night.' Rinpoche said, 'The awareness remains clear and transparent, because the root is the mind, so don't let it be lost. Whatever you remember, return to the root of the mind. Do not fabricate artificially, do not speculate, relax your body and mind, and maintain a state of dull meditation.' Just as water is naturally clear when it is not turbid, the mind is naturally clear when it is not confused. If you speculate, fabricate artificially, and generate attachment and hatred, it will become unclear.' I said again, 'My sense of bliss has diminished, and clarity and non-thought have become equal.' He said, 'There is nothing wrong with that; when the sense of bliss was strong before, it faded because the meditation time was too long.' I said again, 'In a short sleep, I felt that everything was suppressed, and at that time I felt the immeasurable suffering of the pretas.' Rinpoche said, 'That may be a wind disorder, but all diseases will be eliminated by it.' Then he showed a profound wheel, using it to eliminate diseases. Once, I was called to see him, and after going, Rinpoche said, 'We two have been carried away by the wind, and no one understood what you said after listening to the Dharma. You have now found a little bit of true Dharma.' The previous appearance of the preta was caused by desire, not from anywhere else, but from one's own mind. One's own mind is the unborn Dharmakaya (Tibetan: སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ，Sanskrit Devanagari: अजातं धर्मकाय，Sanskrit Romanization: ajātaṃ dharmakāya，Literal meaning: unborn Dharmakaya), so meditate in this way.' I also said, 'The light and awareness seem to be sinking downwards, and at that time it seems that no realization has occurred.' He said, 'That is because the wind has slightly entered the central channel, and this situation will not last forever.' I once dreamed that I had sunk into the ground, and the actual experience was the same. Rinpoche said, 'We ordinary people...' 1-10-4a 1-10-4b

---

རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ། རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཆུང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་མི་འོང་། འོ་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། མེར་མཆོངས་པའམ། ཆུར་མཆོངས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་རྨིས་པའམ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིག་འབྱུང་ན། དེ་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བཟོད་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ནན་ཆགས་ཆེར་གྱིས་ལ། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་བལྟས་པས་ཁ་དོག་མེད་དབྱིབས་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་མ་འདས། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་དེ་ཙུག་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་ཞག་འགའ་བསྒོམས་པས་ཉམས་ལ་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་ཏེ། སེམས་སུ་ཤེས་པ་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་འདི་བདེན་པ་ཟབ་པ་ཡིན། དམྱལ་བ་ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་བདེན་བཞིན་པ་མེད། དེའི་ཡུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་པས། ད་རུང་དམྱལ་བའི་ཉམས་བྱུང་པ་དང་། དེ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། དེ་ལ་གོམས་པས་སང་གནངས་ཕྱིས་བར་དོར་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པ་ཙམ་ཅིག་བྱུང་། སློ་དཔོན་རྟོག་རྩེ་པའི་ཞལ་ནས། ཤེས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བག་ཆགས་ངན་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་། །དམྱལ་བ་རང་ཡང་བདེ་བ་ཅན། །བྱ་བའི་དོན་ཡང་ང་ཡིན་གསུང་། །ཡང་སྐབས་ཅིག་ན་སྔོན་རྩ་གསུམ་ 1-10-5a འདུས་པའི་སར་ནད་ཅིག་བྱུང་། ད་ལྟ་དེའི་ཐད་སོ་སྐྲངས་ནས་འདུག །ཚངས་བུག་ཀྱང་སྐྲངས་ཟས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འབྱུང་བའི་ནད་ཀྱང་བག་རེ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་པའི་ནད་ཕལ་ཆེར་ཆོས་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་པ་རྣམ་རྟོག་ནད་དུ་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་གཉིས་སུ་ཤོར་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ནད་ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་རང་ཡིན་རེ་བས་འཕུང་དོགས་པས་འགག་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནད་དེ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། ཁ་དོག་མེད་དབྱིབས་མེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པས། ནར་སོང་གིས་དོགས་པའི་དོགས་པ་མ་བྱེད། སོས་སུ་རེ་བ་མ་བྱེད། འདིས་གོ་དཔྱད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བྱ་གསུང་། ཡང་མཉམ་གཞག་ལ་གསལ་སིང་ངེ་འདུག །དེའི་དུས་སུ་ཉིན་ཅིག་བྲག་ཁ་ཅིག་ན་ཕར་སོང་བ་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་ནས་གཡང་དེ་ལ་དེའུ་སོང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་དང་པོའི་སྣང་བ་སྟེ་བན་བུན་དུ་སོང་བ་ཡིན། གཉིས་པ་དེ་འོད་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན། གསུམ་པ་དེ་སེམས་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཀུན་ལ་བཅོས་རྒྱུ་མེད་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་རིག་པ་རང་གསལ་ཅི་ཡང་མ་སྡུགས་པ་ཅིག་བྱུང་། གཞན་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་འབྱུང་བའི་རིམས་ཀྱི་སྡུས་ནས། ལུ

【現代漢語翻譯】 在將分別念轉化為道用時，如果僅僅將微小的分別念視爲念頭，那是不行的。那麼，如果夢到三惡道的痛苦，或者跳入火中，或者跳入水中，或者經歷巨大的痛苦，或者發生某種經歷，就要立即將其作為修持的助緣。這樣才能生起真實的佛法。要更加專注地觀修，這樣，與地獄的痛苦相比，現在的痛苦就顯得沒有顏色，沒有形狀。這一切都未超出自心，一切都是心，心是無生的，所以要這樣修持。又過了幾天，修持時出現了地獄的景象，弟子稟告說，心中知道這是心的顯現。仁波切（Rinpoche，仁波切，rén bō qiē，尊稱）開示說：『總的來說，大乘密法甚深而真實，地獄不像小乘那樣真實存在，它是無處可尋，只是心的錯覺。因此，沒有比將分別念轉化為道用更深奧的法了。如果再次出現地獄的景象，要知道那是心的顯現，並了知心是無生的。如果對此熟悉了，那麼將來在中陰界出現地獄的景象時，心中知道那是心的顯現，就像用絲綢拂塵拂拭一樣。』斯羅多巴（Śrotapanna，梵文，預流果）尊者說：『依靠這種覺知，即使因惡業的習氣而可能墮入地獄，地獄本身也是快樂的。』他的意思是說：『我也是如此。』 還有一次，在先前三根本（tsa sum，根本上師、本尊、護法）聚集的地方生病了，現在那個地方腫脹起來，脈搏也腫脹，什麼也不想吃。弟子稟告后，仁波切開示說：『四大不調的疾病也是一種因緣。大多數修行人的疾病，往往不是因為沒有思維佛法和修行，而是因為分別念變成了疾病。修持無二，卻落入二元對立。』一切疾病都是希望和恐懼造成的，希望帶來衰敗，恐懼帶來阻礙。因此，要觀察疾病本身，它沒有顏色，沒有形狀，一切都是心。不要害怕疾病會加重，也不要期望它會痊癒。要認為這是在進行觀察。』 還有，在等持（mnyam gzhag，禪定）中，心非常清晰。在那時，有一天去了一個懸崖邊，弟子稟告說，以為是在做夢，就跳了下去。仁波切開示說：『第一種景像是昏暗的，第二種景像是被光明照亮的，第三種景像是安住在心中。』所有這些都不需要改造。 還有一次，自生的覺性（rigpa rangsal）沒有任何執著，也沒有看到其他任何東西，只是偶爾出現這種情況。如果對此熟悉，就能減少四大不調引起的疾病。

【English Translation】 When taking discursive thoughts as the path, it is not enough to simply recognize small discursive thoughts as thoughts. So, if you dream of the suffering of the three lower realms, or jump into fire, or jump into water, or experience great suffering, or something happens that you experience, then take that immediately as an aid to practice. Only then will genuine Dharma arise. Focus more intently on the practice, so that compared to the suffering of hell, the present suffering appears to have no color and no shape. All of this does not go beyond one's own mind; everything is mind, and mind is unborn, so you must practice in this way. After a few more days, the appearance of hell arose in the practice, and the disciple reported that he knew in his mind that it was a manifestation of mind. Rinpoche (Rinpoche, respectful title) said: 'In general, the Great Vehicle Secret Mantra is profound and true. Hell is not as real as it is in the Hearers' Vehicle; it has no location and is merely an illusion of the mind. Therefore, there is no deeper teaching than taking discursive thoughts as the path. If the experience of hell arises again, know that it is a manifestation of mind, and know that mind is unborn. If you become familiar with this, then in the future, when the appearance of hell arises in the bardo, knowing in your mind that it is a manifestation of mind will be like flicking it away with a silk duster.' Venerable Śrotapanna said: 'Relying on this awareness, even if one might be born in hell due to the habitual tendencies of negative karma, hell itself is also a place of bliss.' He meant to say, 'I am also like that.' Also, once, in the place where the Three Roots (tsa sum, root guru, yidam, and protectors) had previously gathered, an illness arose. Now that place is swollen, the pulse is also swollen, and there is no desire to eat anything. After the disciple reported this, Rinpoche said: 'Illnesses of the elements are also a condition. Most illnesses of great practitioners are not because they have not contemplated the Dharma and practiced, but because discursive thoughts have turned into illness. Practicing non-duality, but falling into duality.' All illnesses are caused by hope and fear; hope brings decline, and fear brings obstruction. Therefore, observe the illness itself; it has no color, no shape, and everything is mind. Do not fear that the illness will worsen, and do not hope that it will be cured. Think that you are conducting an examination. Also, in equanimity (mnyam gzhag, meditation), the mind is very clear. At that time, one day, he went to a cliff, and the disciple reported that he thought he was dreaming and jumped off. Rinpoche said: 'The first appearance is dim, the second appearance is illuminated by light, and the third appearance is abiding in the mind.' All of these do not need to be altered. Also, once, self-arisen awareness (rigpa rangsal) arose without any clinging, and he did not see anything else, only occasionally did this happen. If you become familiar with this, you can reduce the illnesses caused by the imbalance of the four elements.

---

ས་འདི་དོར་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས་ཅི་ཡང་ལུས་སེམས་གཉིས་སུ་བྱས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མ་སོང་། ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སོང་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་དྲོ་སྐད་རེ་རེ་ཙམ་དུ་དྲན་པ་མེད་པར་སོང་བ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་དེ་མི་འདོད་ཤོས་ཅིག་པོ་དེ་ཡིན། སྔོན་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་གིས་མགོ་སྐོར་མང་དུ་བྱུང་གསུང་། ཞི་གནས་རབ་ཅིག་ལྷ་མིའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། ད་ལྟ་བསྒོམ་བཟང་བ་སྟེ་སང་གནངས་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། རིག་པ་འདི་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྱིར་བྲེང་བྲེང་མ་བཏང་བར། 1-10-5b རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། གཉིས་བྱུང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་མང་བ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་མི་འདོད་པ་རེ་རེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། རིག་པ་དེ་ལ་གཏོད་ལ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས། ཡང་མ་ནུས་ན་གློད་ལ་ཞོག་གསུང་། ཡང་བསྒོམས་པས་མགོ་དང་རོ་སྟོད་ན་བ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་རང་གིས་ཕན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་ལ་གནད་ཅིག་ཡོད། ན་བ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་ནད་དེ་སོས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཅི་འབྱུང་ན། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན། ནད་དེ་རང་ལ་བལྟས་པས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ནད་ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། གནས་པ་དེ་ཡང་ཆུང་དུ་སོང་། རིག་པ་སིང་ངེ་གཏད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་དེའི་ངང་དུ་སོང་། རྣམ་རྟོག་རེ་རེ་བྱུང་ཉམས་དེ་བས་བཟང་དུ་སོང་། དེར་རིག་པ་ལྷོད་དེ་བྱས་པའི་དུས་སུ་ནང་དུ་ཡང་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་འབྲས་བུ་སེམས་སུ་འདུག །སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདུག་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་དེ་རང་ཡིན། སྤྱོད་འཇུག་ལས་གཉའ་ཤིང་གང་ལ་བལྟ་ཞེས་བཤད་དེ་ཤེས་པ་རྒོད་པར་འདུག་པས། ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ཅིག་ལ་རིག་པ་ལྷན་ནེ་བཏང་ནས་རྣམ་རྟོག་གང་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་རིག་པ་གཏོད་པ་ཡིན། བྱིང་བ་འདྲ་ན་ཡང་གཏོད་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཤེས་པ་རུང་དུ་སོང་ནས་ཐག་རིང་དུ་ཡང་གཏད་པས་ཆོག །ཞི་གནས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་གཉིས་མི་ཅིག །ཞི་གནས་ནི་ཅི་ཡང་དྲན་པ་དེ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་རིག་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སུ་སོང་བ་དེ་ལ། བག་ཡུན་རིང་ཡང་མི་ལྟོ། དེ་རིག་པ་སྒོར་ཏོན་ཏོན་པ་བྱ་བ་ཡིན། ལར་རིག་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། 1-10-6a ཡང་འཇམ་རླུང་མནན་པའི་དུས་སུ་བཤའ་མ་མནན་རྒྱུ་ནི་མེད། དྲོད་ནི་ཆ

【現代漢語翻譯】 我問：『捨棄這個地方，是否就是證悟了覺性的本質，也就是法身？』他回答說：『無論你如何將身心二元對立，它們都不會變成二元。一切都融入光明之中，將那無有實體和相狀之物稱為佛。』我又問：『有一次，我幾乎失去了所有念頭。』仁波切說：『哦，那是你最不應該要的。過去有很多人被類似的情況所迷惑。』僅僅是寂止（止禪）只能讓你轉生為天人。現在你覺得好的禪修，明天就會消失。不要讓覺性追逐念頭， 無論生起什麼念頭，都要在心中了知。無論生起什麼二元對立，都要在心中了知。念頭越多越好。當你不想要的念頭生起時，將覺性投入其中，並在心中了知。如果做不到，就放鬆它。』我又問：『禪修時，我感到頭和上半身疼痛，自己覺知它會有幫助嗎？』他說：『這裡面有個關鍵。當你感到疼痛時，要覺知它，然後無論你是否想要治癒它，都要將它轉化為空性，作為對治煩惱的對治法。當你觀察疼痛時，它沒有任何顏色或形狀，也沒有任何自性，要了知這也是心的本性。這樣，疼痛自然會平息。』我又問：『有一次，我感到與以前不同。我的專注力也變小了。當我專注于覺性時，無論生起什麼念頭，我都會融入其中。每生起一個念頭，我的體驗就變得更好。當我放鬆覺性時，我體驗到一種無法形容的明空狀態。在後得位中，我感到一切都存在於心中，心外無物。』仁波切說：『哦，那就是了。正如《入菩薩行論》中所說，『當心如脫韁野馬時，要專注於一個小物體上，將覺性集中於此，無論生起什麼不想要的念頭，都要將覺性投入其中。即使你感到昏沉，也要專注於此。』這樣，你的覺性就會變得馴服，你也可以專注于更遠的地方。寂止和安住於心性的意義是不同的。寂止是指沒有任何念頭。安住於心性的意義是指，當你專注于覺性時，無論生起什麼念頭，都會融入明空狀態中。不要長時間地沉浸在這種狀態中。要讓覺性變得敏銳。總而言之，要讓覺性變得無所不在。』 他又說：『當壓制緩和之氣時，沒有必要壓制膽汁。熱量是…'

【English Translation】 I asked, 'Having abandoned this place, is it realizing the nature of awareness, that is, the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, meaning body of dharma)?' He replied, 'No matter how you make the two, body and mind, into duality, they do not become two. Everything goes into clear light, and what is called Buddha is something without substance or characteristics.' I asked again, 'Once, I went without memory in just a single warm breath.' Rinpoche said, 'Oh, that is the most undesirable thing. In the past, many have been deceived by something like that.' Just calm abiding (zhi-gnas) is only the cause for gods and humans. Now, the meditation that seems good will vanish tomorrow. Without letting awareness chase after thoughts, whatever thoughts arise, know them in your mind. Whatever duality arises, know it in your mind. The more thoughts there are, the better. When each unwanted thought arises, direct awareness to it and know it in your mind. If you cannot, then let it go.' I asked again, 'When I meditate, I get a headache and upper body pain. Does knowing it in my mind help?' He said, 'There is a key to that. When you feel the pain, know it in your mind, and then whatever arises, whether you want to cure the disease or not, transform it into emptiness as an antidote to affliction. When you look at the disease itself, it has no color or shape, and it has no inherent nature. Know that this too is the nature of mind. Then, the pain will naturally subside.' I asked again, 'Once, I felt different from before. My focus also became smaller. When I focused on awareness, whatever thoughts arose, I merged into them. Each time a thought arose, my experience became better. When I relaxed my awareness, I experienced an indescribable state of clarity and emptiness within. In the post-meditation state, I felt that everything existed in my mind, and there was nothing outside of it.' Rinpoche said, 'Oh, that's it. As it says in the Bodhicharyavatara, 'When the mind is like a wild yak, look at a small object.' Focus your awareness on a small object about a cubit away, and whatever unwanted thoughts arise, direct your awareness to it. Even if you feel drowsy, focus on it. Then, your awareness will become tame, and you can focus on things further away. Calm abiding and abiding in the meaning of mindness are different. Calm abiding is when there are no thoughts. Abiding in the meaning of mindness is when, as you focus on awareness, whatever thoughts arise, they merge into a state of clarity and emptiness. Do not dwell in that state for too long. Make the awareness sharp. In general, make the awareness all-pervasive.' He also said, 'When suppressing the gentle wind, there is no need to suppress bile. The heat is...'

---

ེ་བར་འདུག་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རླུང་དག་པར་འབྱོངས་བྱ་བ་ཡིན། བཟང་དེ་ཀ་བཞིན་བསྒོམས་པས་མཆོག །དེ་བས་ཀྱང་རིག་པ་རང་མ་ཡེངས། ཚན་ཅིག་ན་ད་རེས་ང་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་གནོད་པས་བསྡད་པ་བས་འགྲོ་བ་རང་འཕེལ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཙ་ན་གནོད་རྡོ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ད་རུང་འོ་སྐོལ་གཉིས་གཏམ་པས་སྡུག་པར་འདུག་སྟེ་ཡང་གོམས་པས་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རིག་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་གང་ལ་མཐོང་བ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཡུན་རིང་ཡང་སྐྱོན་བཅང་འོང་ངམ་ཞུས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དྲགས་ན་ཡང་ལྟེངས་པ་དང་། རྨུགས་པའི་ཞད་ཅིག་ཡོད་པས། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིགས། ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས། ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཅི་ཡིན་ཆ་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱིས་དེ་ག་ནས་ཤེས་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་གསལ་ཡང་གཏད་པ་མེད་པ་སྟེ་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་ཞུས་པས། དེ་དོན་དམ་གཉུག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་རང་ལ་རིག་པ་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་གཏོད་པ་དེ་ལ། ཐག་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། ཤེས་པ་རྒོད་པ་ལ་ཐག་ཉེ་བ་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ཡིན། བྱིང་ན་ལག་མཐོན་པོའི་དངོས་པོ་ཆུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་དགོས་པ་ཡིན། ཡང་ཐེངས་ཅིག་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ། རྗེད་ཐབས་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཙམ་ཙམ་པ་རེ་བྱུང་ཞུས་པས་དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ 1-10-6b མའམ། སེམས་ཙམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའམ། སྔགས་སམ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདོད་པར་འདུག་སྟེ། བསམ་གྲུབ་ཅིག་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་འདུས་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད། ངས་བསམས་པས་བདེ་གསལ་དུ་སིང་ངེ་འདུག་པ་དེ་ཅིག་པོ་བསྐྱངས་པས་ཀྱང་ལྷར་སྐྱེ་ངེས་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། འོ་སྐོལ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི་གདམས་ངག་ཟབ་པར་འདུག །རྣམ་རྟོག་བྱུང་བ་གང་བྱུང་། གང་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད། ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་། ཡང་ཐེངས་ཅིག་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་རིག་པ་དངས་ཏེ་ཧྲིག་གེ་གཏད་པའི་རྗེས་ལ། ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་པས། དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་གསལ་སྟོང་རང་དུ་ཆམ་ཆམ་འདུག །དེའི་དུས་སུ་གང་འདོད་པའི་སར་སོང་ཡོང་། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཡང་རྡུགས་རྡུགས་མི་འདྲ་བ་ན་ཞུས་པས།

【現代漢語翻譯】 我問：『我可以在這裡待一會兒嗎？』 仁波切（Rinpoche，尊稱，意為『珍寶』）回答說：『你應該練習凈化氣脈。像那樣好好禪修是最好的。』 『比那更好的是，不要讓覺性（rigpa）散亂。』過了一會兒，他說：『現在任何東西都傷害不了我，所以與其坐著，不如走動走動更好。』就在那時，石頭落了下來。 『如果我們繼續交談，會讓人感到不快，但習慣了就好。』他說。 我問：『在安住覺性時，如果長時間專注于空明（gsal stong，光明和空性）而沒有看到任何事物，會有問題嗎？』 仁波切回答說：『如果那樣持續太久，可能會變得遲鈍和昏沉。所以，要猛然打破它，放鬆，讓內外無別的空明體驗生起。』 『你應該反覆禪修。』他說。 我問：『那時，我體驗到了一種無法形容的空明。』 『那是佛陀無二的智慧（ye shes，梵文：jnana，智慧）』，他說，『我們怎麼知道的？』 我又問：『有一次，我沒有專注于任何事物，似乎要消失了。』 『那是法性（chos nyid，梵文：dharmata，法性）本初的自性（ngo bo，梵文：svabhava，自性）。』他說，『無論發生什麼疾病，專注於它，它就會消失，這是法性。』 『同樣，無論發生什麼邪魔或幻象，都要專注於它。』他說。 我又問：『在專注於事物時，距離的遠近有什麼區別嗎？』 『對於散亂的心，應該專注于近處的事物；對於昏沉的心，應該專注于遠處的事物。』 我又問：『有一次，在禪修時，我什麼也記不起來，只感到空虛。』 『所有這些都是體驗的差異。』他說，『導師們想要不同的東西，比如中觀（dbu ma，梵文：Madhyamaka，中觀）、唯識（sems tsam，梵文：Cittamatra，唯識）、般若波羅蜜多（pharol phyin pa，梵文：Prajnaparamita，般若波羅蜜多）、密咒（sngags，梵文：mantra，密咒）或不同的宗派。這是一種思考的方式。』 『沒有什麼法不是包含在心中的。』 『我想，如果我能保持那種清晰明亮的狀態，我肯定會轉生為天神。』 『我們與生俱來的俱生智（lhan cig skyes sbyor）是一種深刻的教導。』 『無論生起什麼念頭，無論發生什麼不想要的事情，都要在心中覺知。』 『無論做什麼，都要像對待夢幻泡影一樣訓練心。』他說。 我又問：『有一次，我清晰地專注于每一個事物，然後放鬆並放下，結果什麼也沒有，只有空明。那時，我可以去任何我想去的地方，但撞到墻壁和山脈的感覺不一樣。』

【English Translation】 I asked, 'May I stay here for a while?' Rinpoche (a title of respect meaning 'precious one') replied, 'You should practice purifying the winds. Meditating well like that is best.' 'Even better than that is not letting rigpa (awareness) wander.' After a while, he said, 'Nothing can harm me now, so rather than sitting, it's better to walk around.' Just then, a stone fell. 'If we keep talking, it will be unpleasant, but you'll get used to it.' he said. I asked, 'When settling into rigpa, if you focus on gsal stong (clarity and emptiness) for a long time without seeing anything, will there be a problem?' Rinpoche replied, 'If it lasts too long, it can become dull and lethargic. So, break it up sharply, relax, and let the experience of clarity and emptiness without inner or outer arise.' 'You should meditate again and again.' he said. I asked, 'At that time, I experienced an indescribable clarity and emptiness.' 'That is the Buddha's non-dual wisdom (ye shes, Sanskrit: jnana)' he said, 'How do we know that?' I asked again, 'Once, I wasn't focusing on anything, and it seemed like I was going to disappear.' 'That is the dharmata (chos nyid, Sanskrit: dharmata) original self-nature (ngo bo, Sanskrit: svabhava).' he said, 'Whatever illness arises, focus on it, and it will disappear, that is the dharmata.' 'Likewise, whatever demons or illusions arise, focus on them.' he said. I asked again, 'When focusing on things, is there a difference between near and far?' 'For a scattered mind, you should focus on things that are near; for a dull mind, you should focus on things that are far.' I asked again, 'Once, while meditating, I couldn't remember anything, and I just felt empty.' 'All of these are differences in experience.' he said, 'The teachers want different things, like Madhyamaka (dbu ma, Sanskrit: Madhyamaka), Cittamatra (sems tsam, Sanskrit: Cittamatra), Prajnaparamita (pharol phyin pa, Sanskrit: Prajnaparamita), mantra (sngags, Sanskrit: mantra) or different schools. It's a way of thinking.' 'There is no dharma that is not contained in the mind.' 'I thought, if I could maintain that clear and bright state, I would definitely be reborn as a god.' 'Our innate co-emergent wisdom (lhan cig skyes sbyor) is a profound teaching.' 'Whatever thoughts arise, whatever unwanted things happen, be aware of them in your mind.' 'Whatever you do, train your mind like a dream or illusion.' he said. I asked again, 'Once, I clearly focused on each thing, and then relaxed and let go, and there was nothing, only clarity and emptiness. At that time, I could go anywhere I wanted, but the feeling of bumping into walls and mountains was different.'

---

འོ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཉམས་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་ཅིག་ཡིན། ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཡིན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་ད་རུང་འགྲོ་བའི་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོང་བ་ཡིན། ད་རུང་དེ་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་སྟོང་འོང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཚུར་ཕུ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན།། །། ༄། །བསྒོམས་པས་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས་ལན། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རླན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བདག་ཉིད་དབུ་མའི་གནས་སུ་རླུང་ཚུད་པས། །མི་རྟོག་བདེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས། །ཞུས་ལན་བརྗེད་འཇིགས་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བྲིས། །བདག་གིས་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ངོ་བོ་བདེ་བ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་པ་ཅིག་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོའི་ 1-10-7a གཟུགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། བི་རི་ཏི་རི་གསུང་གིན་གདའ་ན། དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རླུང་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡིན། ཅུང་རང་རླུང་བཅུན་དྲགས་པས། ཙུབ་རླུང་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཙུབ་རླུང་དང་འཇམ་རླུང་གི་ཁྱད་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཙུབ་རླུང་ནི་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ཀ་ཟུག་དང་བཅས་ནས་ཐུབ་ཚད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུར་བ་ཆུས་རྒྱངས་ནས་འབོ་ཞིང་འདྲལ་བ་དང་འདྲ་བར། ལོག་པ་མང་པོ་འོང་བས། མཛེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་གསུང་། འཇམ་རླུང་ནི་སྟེང་རླུང་སུམ་ཆ། འོག་རླུང་སུམ་གཉིས་བཟུང་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛིན། ཟུག་རྔུ་བྱུང་ཙ་ན་དལ་གྱིས་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ་ལོག་པ་མི་ཡོང་བས་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཏད་ལུགས་ཞུས་པས་འདྲ་གསུང་། འོ་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་དུས་དུ་ཡོད་ཞུས་པས། རང་བཞིན་གྱི་ས་ཆུད་པ་ལ་བཞི་འམ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། བཞི་ནི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཚུད། ར་རོ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཕོ་མོའི་སྙོམ་འཇུག་དུས་སུ་ཚུད། བརྒྱད་ནི་དེའི་འཁོར་ཡིན། རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིད་མཐུག་པོ་དང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་འཛིན་པ་མེད་པའི་དུས་དང་། བརྒྱད་ལ་འཇུག་སྟེ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་བྱིའོ་བྱ་བ་ཡིན། འདིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་དུས་དང་། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མ་བཅོས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང

【現代漢語翻譯】 啊，你那是非常好的體驗，無與倫比。見解是事物清晰明瞭的實相。那是諸佛無二之心的偉大智慧，依靠它修行，就能像階梯一樣逐步前進。還會出現成百上千次這樣的體驗，（這是）仁波切岡波巴和仁波切楚布巴兩位的請教和回答。 通過修行領悟其意義，這是向喇嘛吉的請教和回答。 向所有神聖的喇嘛們頂禮！在加持之雨的滋潤下，我進入了自性中觀的境界，風融入中脈。我親見了無分別的樂、明、無念三者合一的意義，因此向喇嘛吉請教。我將請教和回答中一些難忘的片段記錄下來。 我通過修行，體驗到遠離一切分別念，自性光明，本體是樂，這三者無分別，無法言說的境界。那時，在虛空中，有許多菩薩顯現，奏響音樂，發出『比日底日』的聲音。我請教這是什麼？尊者回答說：『這是風融入中脈的徵兆。』你稍微用力收攝氣息，所以變成了『粗風』。我問：『粗風和柔風有什麼區別？』尊者回答說：『粗風是上下之氣都帶著刺痛，盡力 удерживать。比如水充滿水渠，沖刷堤岸一樣，會產生很多邪氣，有變成麻風等疾病的危險。』柔風是 удерживать 上氣三分之一，下氣三分之二， удерживать 在臍間。如果出現刺痛，就緩慢地放鬆，這樣就不會產生邪氣，所以 это хорошо。』我問：『這兩種風的專注方式有什麼不同？』回答說：『一樣。』我問：『那麼，風融入中脈有什麼時候？』回答說：『自性融入地的時候有四種或八種。四種是：第一次成佛的時候融入；昏厥的時候；性交的時候融入。八種是這些的變體。風在左右移動的時候；產生強烈的嗔恨心的時候；深度睡眠的時候；眼睛看到事物但沒有執著的時候，這八種情況會發生，因為沒有領悟如實之義，所以會失去智慧。』在這裡，依靠上師的竅訣，加上俱生智的因緣，會在三種情況下融入：通過寶瓶氣；夢中抓住光明；通過修行風等的力量融入的時候，就能領悟到未加修飾的如實之義。』

【English Translation】 Oh, that's an excellent experience, unparalleled. The view is the clear and distinct reality of things. That is the great wisdom of the non-dual mind of all Buddhas, and by relying on it and meditating, one will come step by step like a ladder. Hundreds and thousands more like that will come, (this is) the question and answer between Rinpoche Gampopa and Rinpoche Tsurphupa. By meditating, one realizes its meaning, this is the question and answer to Lama Je. I prostrate to all the holy Lamas! In the monastery of the moisture of blessings, I entered the state of self-nature Madhyamaka, and the wind entered the central channel. I saw the meaning of the indivisibility of bliss, clarity, and non-thought, and therefore asked Lama Je. I wrote down some unforgettable fragments of the questions and answers. Through meditation, I experienced a state that is free from all conceptual thoughts, naturally luminous, and whose essence is bliss, these three are indivisible and indescribable. At that time, in the sky, many Bodhisattvas appeared, playing music, and uttering the sound 'Biri Tiri'. I asked what this was? The venerable one replied: 'This is a sign that the wind has entered the central channel.' You restrained your breath a little too forcefully, so it became 'coarse wind'. I asked: 'What is the difference between coarse wind and gentle wind?' The venerable one replied: 'Coarse wind is when both the upper and lower winds have a stinging sensation, удерживать with all one's might. For example, like water filling a ditch and eroding the banks, many evils will arise, and there is a danger of becoming leprous and other diseases.' Gentle wind is удерживать one-third of the upper wind and two-thirds of the lower wind, удерживать it in the navel. If there is a stinging sensation, slowly release it, so that no evil will arise, so это хорошо.' I asked: 'What is the difference in the way of focusing on these two winds?' He replied: 'The same.' I asked: 'Then, when does the wind enter the central channel?' He replied: 'When self-nature merges with earth, there are four or eight times. The four are: when one first becomes a Buddha; when one faints; when one engages in sexual union. The eight are variations of these. When the wind moves to the left and right; when strong anger arises; when one is in deep sleep; when the eyes see things but there is no attachment, these eight situations will occur, because one has not realized the meaning of suchness, one will lose wisdom.' Here, relying on the Guru's instructions, plus the cause of co-emergent wisdom, it will merge in three situations: through vase breathing; grasping luminosity in dreams; when merging through the power of meditating on wind and so on, one can realize the unadorned meaning of suchness.'

---

་། འོ་ན་ཙནྜ་ལི་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་བཅུན་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་བསྒོམས་ནས་རླུང་བཅུན་པ་སྟོབས་གང་ཆེ་ཞུས་པས། ཙནྜ་ལི་ཆེ་ཏེ་ཙནྜ་ལི་ལ་དམིགས་པ་རྣོན་པོས་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་ན། དང་པོ་དྲོད་འུར་གྱིས་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ནས་ 1-10-7b མི་རྟོག་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འོང་བས་ན། ཙནྜ་ལི་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། དང་པོར་དྲོད་སྐྱེས་པར་ཤེས་ནས། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་གོ་བ་ཇི་ཙམ་ཅིག་ལ་འཇོག་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཚོད་བཟུང་དུ་མི་བཏུབ་དཔེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཆུ་དྲོས་པས། འཁྱགས་པ་ཀུན་ཞུ་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ། དེ་ལས་ལོ་མ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟར། རླུང་དང་ཙནྜ་ལི་ལས་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་ལྟེ་བར་ཅག་གིས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་བདེ་བ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་སེམས་བཟུང་ནས། སྡོད་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་མ་འོག་མ་ནི་རྣམ་རྟོག་གོང་མ་གོང་མའི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལས། འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མི་བཏུབ། བསྟན་པས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དེ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རླུང་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དང་། རླུང་མ་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་འདྲའམ་ཞུས་པས། མི་འདྲ། རླུང་མ་བཅུན་པའི་མི་རྟོག་པ་དེ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས། མི་རྟོག་པ་ལྟེངས་པོ་བྱ་བ་ཡིན། རླུང་གིས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ནས། མི་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཚོགས་དྲུག་བཀག་ནས་ནང་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་མ་བཀག་པར་འཛིན་མེད་དུ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གཉིས། གང་ལགས་ཞུས་པས། ནང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ཀུན་གཞི་དྲན་པའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་ནས། མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། དེ་ཉན་ཐོས་དང་། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད། ཚོགས་དྲུག་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཆི་བའི་དུས་སུ། དགོས་པ་ཡིན་ལགས་པས། བསྒོམ་ཆེན་པ་འཆི་བའི་ཚེ། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལམ། ཤེས་པ་མ་རྙོགས་པའི་གོང་དུ་འཕོ་ན། འཕོ་བ་གང་རྣོ། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་བསམ་དུ་མི་རུང་བའི་འཕོ་བ་བྱ་གསུང་། 1-10-8a དེ་གཉིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། གཞི། སཾ་པཱུ་ཊི་ནས་བཤད་པ་ལྟར། སྒལ་ཚིགས་ནང་ན་ཡར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྩེགས་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་ཀུན་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཨས་ཁྲིས་ནས་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆས་སྨད་ཀྱི། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཀག །དཔའ་མོའི་གོ་ཆས་ཁ་ལ་སོགས་པ་སྟོད་ཀྱི་སྒོ་བཀག་ལ། རླུང་ཧིཀ་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ། ཧིཀ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེ་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་སྐུད་པ་ལ་འཁྲིས་ནས། པདྨ་རེ་རེའ

【現代漢語翻譯】 問：如果觀想拙火（藏文：ཙནྜ་ལི་，candali），並修習無分別念來控制氣，哪種方法力量更大？ 答：拙火更大。如果專注地觀想拙火，不散亂，首先會生起暖樂，然後生起安樂，接著無分別念會自然而然地產生，所以拙火的效力更大。 問：最初知道生起暖樂后，安樂和無分別念應該保持在什麼程度？ 答：無法衡量。比如春天水變暖，融化所有冰雪，然後長出嫩芽，進而長出葉子、樹幹、花朵，最後果實成熟。同樣，通過氣和拙火生起暖樂，然後伴隨著刺痛的安樂會逐漸充滿臍輪。這時，將心專注於四個脈輪，安樂會遍佈全身，所有分別念會自然停止，產生無漏的大樂。後面的境界都是由前面境界的力量產生的，無法具體描述。這表明氣已經進入中脈。 問：那麼，控制氣所產生的無分別念和不控制氣所產生的無分別念一樣嗎？ 答：不一樣。不控制氣所產生的無分別念是舍受，是遲鈍的無分別念。通過氣來消除掉舉和掉舉等過患，無分別念才能顯現出其自性。 問：那麼，關閉六根，不讓其向外，和不關閉六根，任其自然安住于無執，這兩種方法哪個更好？ 答：將六根收攝於內，是將意識種子儲藏在阿賴耶識中，從而安住于無分別念，這不是真正的解脫。這種方法在外道和聲聞乘中也有。不關閉六根，任其自然安住于無執才是正道。 問：那麼，所有佛法的果實在臨終時才需要嗎？大修行者在臨終時，是在感受劇烈的死亡痛苦時，還是在意識變得混亂之前進行遷識（藏文：འཕོ་བ་）？哪種遷識方法更殊勝？請傳授二十八喜遷識和不可思議遷識的方法。 答：這兩種遷識方法都要修習。根據《密集續》（梵文：Samputa）所說，觀想脊柱內有四瓣蓮花，在二十七層脈輪的中心。觀想每個蓮花上都有自己的意識，由阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）顯現。然後，用勇士盔甲封閉下部的羅剎等入口，用勇母盔甲封閉上部的口等入口。猛烈地吸氣，唸誦『嘿』（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）字，這樣臍輪的阿字就會像線一樣附著在蓮花上，一個接一個。

【English Translation】 Q: If one focuses on Candali (Tibetan: ཙནྜ་ལི་, candali) and cultivates non-conceptualization to control the prana, which method is more powerful? A: Candali is more powerful. If one focuses intently on Candali without distraction, warmth will arise first, then bliss, and then non-conceptualization will naturally occur. Therefore, the effect of Candali is greater. Q: After initially recognizing the arising of warmth, to what extent should bliss and non-conceptualization be maintained? A: It cannot be measured. For example, in spring, the water warms up, melting all the ice and snow, and then sprouts emerge, followed by leaves, stems, flowers, and finally the ripening of fruit. Similarly, warmth arises from prana and Candali, and then bliss accompanied by tingling sensations gradually fills the navel chakra. At this time, focusing the mind on the four chakras, bliss will pervade the entire body, all conceptualizations will naturally cease, and great uncontaminated bliss will arise. The later states arise from the power of the previous states, and cannot be specifically described. This indicates that the prana has entered the central channel. Q: Then, is the non-conceptualization that arises from controlling the prana the same as the non-conceptualization that arises without controlling the prana? A: They are not the same. The non-conceptualization that arises without controlling the prana is neutral sensation, a dull non-conceptualization. By using prana to eliminate agitation and dullness, the self-nature of non-conceptualization can manifest. Q: Then, which is better: closing the six senses, not allowing them to go outward, or not closing the six senses, allowing them to naturally abide in non-attachment? A: Gathering the six senses inward is storing the seeds of consciousness in the alaya consciousness, thereby abiding in non-conceptualization, which is not true liberation. This method is also found in non-Buddhists and Shravakas. Not closing the six senses, allowing them to naturally abide in non-attachment is the correct path. Q: Then, is the fruit of all Dharmas only needed at the time of death? When a great practitioner is dying, do they perform transference of consciousness (Tibetan: འཕོ་བ་) while experiencing intense death suffering, or before consciousness becomes confused? Which method of transference is more excellent? Please teach the transference of the twenty-eight joys and the inconceivable transference. A: Both of these methods of transference should be practiced. According to the Samputa Tantra, visualize a four-petaled lotus within the spine, at the center of the twenty-seven layers of chakras. Visualize that each lotus has its own consciousness, manifested from the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: None). Then, use the armor of a hero to close the lower entrances of rakshasas, etc., and use the armor of a heroine to close the upper entrances of the mouth, etc. Vigorously inhale the prana, and recite the syllable 'Hik' (Tibetan: ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: हिक्, Sanskrit Romanization: hik, Literal Meaning: Hik), so that the A from the navel chakra attaches to the lotus like a thread, one by one.

---

ི་ནང་དུ་ཐོན་པར་བསམ་པ་ལ་འཕོ་བ་སྦྱོང་དུས། བཅུན་བྱས་ལ། ཡང་ཀ་ཧིཀ་ཅེས། སྟེང་རླུང་ཡང་ནང་དུ་དྲངས། ཨ་ཡང་འཐུར་ལ་དབབ་བོ། །རྒས་ནས་འཕོ་བ་ནི་མ་ནུས། ཉེར་གཅིག་གི་ཧི་ཀས་གྱེན་ལ་དྲངས་ལ། ཀ་ཧིཀ་གིས་མར་མི་དབབ་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། འཕོ་བའི་ཚེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲངས་ལ། ཤེས་པ་རང་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་གསུང་། དེ་ཕར་འཕོ་འམ་ཞུས་པས། དེས་ཅུང་མི་འོང་སྙིང་འགུལ་བས་སྙིང་འདར་དུ་འོང་། དེའི་རྗེས་ལ་བསམ་དུ་མི་རུང་བའི་འཕོ་བ་བྱ། དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འོང་གསུང་། འོ་ན་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་ཆེན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་བགྱི་འམ་ཞུས་པས། ངའི་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། འཆི་བའི་དུས་སུ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཚེར་ན། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་དགའ་བར་འདུག་གསུང་། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། འཆི་བའི་དུས་སུ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་སུ་གཞོགས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་བློས་ཉལ་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཕྲལ་ལ་སེམས་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་རང་གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། དེར་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་རང་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེས་འཕོའམ་ཞུས་པས་དགུན་གྱི་མེ་ཏོག་བསྡུས་པ་བྱ་བ། སྟོན་ཀ་སྨིན་པའི་མེ་ཏོག་ལ་རེག་པས་སྤུངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། འཆི་ཀའི་དུས་སུ། འབྱུང་བ་བསྡུས་པའི་གནད་ཀས་ལུས་སེམས་འབྲལ་བས། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་ཡོང་བར་མྱུར་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་གསུང་། 1-10-8b འོ་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་གོ་བ་ཅི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས་བཙན་ཐབས་སྡིག་པོ་ཆེ་འམ། མི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སེམས་དབྱུག་པ་ལ་འགྱེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བསྒོམ་ཆེན་པས། ཧིཀ་ཀ་བཅུ་བདུན་པའམ། འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་པའམ། བསྲེ་བ་གོང་ནས་སྦྱོང་བ་དེ་ཡིན་མོད་གསུང་། འོ་ན་འཕོ་བས་བར་དོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས། བར་དོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ད་ལྟར་རང་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་བྱ་བ། བར་དོ་རང་ཡིན། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་མོད། རྨི་ལམ་བར་དོའི་གདམས་ངག་ད་ལྟ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་ཟིན། དེ་ལམ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོར་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་གསུང་། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་རྗེས་སད་པའི་དུས་སུ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞུས་པས་རྗེས་སད་པའི་དུས་སུ། མདང་གི་རྨི་ལམ་དང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཏེ། ཁྱད་མེད་པ་རང་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རྔོག་ཇོ་སྲས་པས། གཉིད་ལ་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ། རྨི་ལམ་ལ་ལོངས་སྐུར་བསྒོམ་གསུང་བ་དེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་བཏུབ། བསྒོམས་ཉམས་མེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་བྱ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་མོད། དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་འབྲ

【現代漢語翻譯】 在臨終時修持遷識，要壓住氣。還有，唸誦『咔 嘿 咔』（Ka Hik），將上方的氣息也匯入體內，然後將『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字降下來。如果年老無法修持遷識，就用二十一個『嘿』（藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）字將氣向上提，用『咔 嘿 咔』（Ka Hik）字不向下壓，反覆進行。在遷識的時候，用二十八個字來提氣，將意識送到自己想要去的地方。』 有人問：『這樣能遷識嗎？』 答：『這樣不太行，會引起心臟跳動，導致心悸。在那之後，要修持不可思議的遷識，這樣毫無疑問就能成功。』 問：『如果是修持無分別禪定的大修行人，也這樣做嗎？』 答：『我的大上師說，臨終時如果被斷法的痛苦所折磨，雖然也可以用上面的遷識法，但他不喜歡那樣。』 問：『那應該怎麼做呢？』 答：『臨終時，以獅子臥的姿勢，右側臥下，用心念躺著，將身心分離，將心識送到自己想要去的地方，比如兜率天等等，在那裡安住于無分別的狀態，這樣最好。』 問：『這樣能遷識嗎？』 答：『就像冬天收集的花朵，碰到秋天成熟的花朵就會凋謝一樣，在臨終時，通過收攝諸蘊的關鍵，使身心分離，這樣就不會有斷法的痛苦，能迅速遷識。』 問：『那麼，強迫遷識和通過修習遷識有什麼區別呢？』 答：『強迫遷識是指罪大惡極之人或普通人，身體被棍棒擊倒等等。通過修習遷識是指大修行人，修持十七個『嘿』（藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）字，或者六種脈輪，或者從上面修習融合。』 問：『那麼，通過遷識，中陰身會怎樣呢？』 答：『中陰身有三種，現在我們所經歷的生、死、中陰身，就是中陰身本身。雖然像做夢一樣，但現在修習夢中中陰身的訣竅，就能在夢中證悟光明，這就是道。在有中陰身時，要將果的光明融合。』 問：『夢醒之後，應該如何修持呢？』 答：『夢醒之後，要這樣修持：昨天的夢境和現在的顯現有什麼區別呢？要這樣觀修，它們是沒有區別的。』 問：『那麼，俄·覺賽巴（Rngog Josraspa）說，『睡眠時觀修法身，夢中觀修報身』，是這樣嗎？』 答：『睡眠是無明，怎麼能觀修法身呢？這是指沒有修持體驗的說法。證悟夢境后，認識到法身光明並進行觀修，但在那個時候，夢境和幻身是相關的。』

【English Translation】 When practicing transference at the time of death, one should suppress the breath. Also, recite 'Ka Hik', drawing the upper air into the body, and then bring down the syllable 'Ah' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿). If one is too old to practice transference, use twenty-one 'Hi' (藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿) syllables to raise the air upwards, and repeatedly perform this without bringing it down with 'Ka Hik'. At the time of transference, raise the air with twenty-eight syllables and send the consciousness to whatever place one desires.' Someone asked, 'Can one transfer in this way?' He replied, 'It is not very effective, it will cause the heart to beat and lead to palpitations. After that, one should practice the inconceivable transference, and then there is no doubt that it will succeed.' Asked, 'If one is a great practitioner meditating on non-conceptual meditation, should one do it that way?' He replied, 'My great Lama said that if one is tormented by the suffering of severance at the time of death, although one can use the above transference method, he does not like it.' Asked, 'Then what should one do?' He replied, 'At the time of death, lie down in the lion posture, with the right side down, and lie down with the mind. Separate the body and mind, and send the mind to whatever place one desires, such as Tushita Heaven, and remain there in a non-conceptual state, which is the best.' Asked, 'Can one transfer in this way?' He replied, 'Just as collecting flowers in winter, touching the ripe flowers in autumn will cause them to wither, at the time of death, by the key of gathering the elements, the body and mind are separated, so there will be no suffering of severance, and one can quickly transfer.' Asked, 'Then, what is the difference between forced transference and transference through practice?' He replied, 'Forced transference refers to the body of a very sinful person or an ordinary person being knocked down by a stick, etc. Transference through practice refers to a great practitioner practicing seventeen 'Hi' (藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿) syllables, or the six chakras, or practicing integration from above.' Asked, 'Then, through transference, what will happen to the bardo?' He replied, 'There are three types of bardo, the bardo of birth, death, and the intermediate state that we are currently experiencing is the bardo itself. Although it is like a dream, by practicing the key of the dream bardo now, one can realize the clear light in the dream, which is the path. In the existence of the bardo, one should integrate the clear light of the result.' Asked, 'After waking up from a dream, how should one practice?' He replied, 'After waking up from a dream, one should practice like this: what is the difference between yesterday's dream and the current appearance? One should meditate that there is no difference between them.' Asked, 'Then, is it like Rngog Josraspa said, 'Meditate on the Dharmakaya in sleep, and meditate on the Sambhogakaya in dreams?' He replied, 'Sleep is ignorance, how can one meditate on the Dharmakaya? This refers to a teaching that lacks the experience of practice. After realizing the dream, one recognizes the clear light of the Dharmakaya and meditates, but at that time, the dream and the illusory body are related.'

---

ས་བུ་འོད་གསལ་བསྲེ་བ་ན་བསྲེ་བ་ཡིན་མོད། འོ་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་བསྡུད་ལུགས་སམ། སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་ཇི་ལྟར་འོང་ཞུས་པས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམས། དེའི་དུས་སུ་སྣང་བའི་རྟགས་ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་བཅུ་ལས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཀྱི་དྲོད་བསྡུད། སྣང་བ་འཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། འདོད་ 1-10-9a ཆགས་ལས་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་ཐམས་པ་འགག །བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་ནས་བསུ་བ་འོང་། སྡིག་ཅན་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འོང་། རླུང་གི་འཁོར་བ་ཞིག་ཙ་ན། ཕྱི་དབུགས་རིང་ནང་དབུགས་ཐུང་ལ་གཅོད། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པ་བདུན་འགག །དེར་ནང་དུ་དབུགས་ཙམ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ། སྤྱི་བོའི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཧཾ་སྡིབ། ལྟེ་བའི་མ་ལས་ཐོབ་པའི་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་དང་ཨ་བཤད། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་སྙིང་ཁར་ཕྲད་པས་རོ་མདངས་ས་ལེ་ཞག་ཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་འམ་བཞི་འམ་ལྔ་དྲུག་ཏུ་འོང་། དེའི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་སའི་འོད་གསལ་ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུའམ། ནང་རྟགས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེར་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་འདྲེས་པས། འོད་གསལ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་གང་བ་སྟེ། སྣང་བ་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ཡིན། དམྱལ་བ་ལ་སྣང་བས་གནོད་པ་མ་སྐྱལ་ཏེ། སྣང་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས་བཅིངས། སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བས་ཕན་མ་བཏགས་དེ་སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་བས་གྲོལ་གསུང་།། །། ༄། །འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཡུན་ཅི་ཙམ་མཆིས་ཞུས་ལན། འོ་ན་ད་ལྟའི་ལམ་གྱི། འོད་གསལ་དང་། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་འམ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སམ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ལམ་དེ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ངོ་བོ་འདྲ་འམ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དེ་ཡུན་ཅི་ཙམ་མཆིས་ཞུས་པས། ངོ་བོ་འདྲ་ད་ལྟ་ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུས་སུ་འདྲ་སྟེ་ཡུན་ཐུང་། དཔེ་ཚེས་ཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་འོང་། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་ཙ་ན་ཡུན་རིང་སྟེ། ཐ་མ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འོང་། དཔེ་ཉའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ 1-10-9b གསུང་། དེའི་དུས་སུ་གདམས་པ་ཅན་ལ་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་བཞི་ཚང་བས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བར་དོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བ

【現代漢語翻譯】 當『地』融入『光明』時，確實是融入。那麼，死亡時，五根的收攝方式是怎樣的呢？顯現（Nangwa）、增盛（Chepa）、獲得（Thobpa）和光明的徵兆又是如何出現的呢？ 答：死亡時，『地』融入『水』，導致口鼻乾燥。此時，顯現的徵兆是，外在徵兆如新月升起，內在徵兆如螢火蟲般出現。一百一十種分別念中，由嗔恨產生的三十三種念頭止息。 『火』融入『風』時，身體的熱量消退。顯現增盛融入的徵兆是，外在徵兆如太陽升起，內在徵兆如油燈般。由貪慾產生的四十種念頭全部止息。對於大修行者，空行母前來迎接；對於罪惡之人，死神使者前來。 當風的循環停止時，呼氣長，吸氣短，然後中斷。顯現獲得的徵兆是，外在徵兆如黑暗，內在徵兆如油燈。由愚癡產生的七種念頭止息。此時，內在只剩下呼吸。從頭頂父親處獲得的『吽』字（ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，種子字）消融，從肚臍母親處獲得的拙火自性和『阿』字（ཨ，ā，A，種子字）顯現。方便和智慧的二字在心間相遇，產生如酥油般的光澤，持續一剎那、兩剎那、三剎那、四剎那、五剎那或六剎那。之後，作為結果的『地』光明顯現，外在徵兆如黎明破曉，內在徵兆如天空中的雲彩消散。 此時，道之光明和果之光明融合，光明自性清明，遠離一切分別念，充滿無漏的安樂。顯現也以安樂的自性顯現。對於地獄眾生，顯現不會帶來利益，因為他們將顯現視為痛苦而被束縛；對於佛陀，顯現不會帶來幫助，因為顯現以安樂的方式顯現，從而獲得解脫。』 問：『果之光明』能持續多久？ 答：『那麼，現在的道之光明，以及風融入中脈時，或者在第三灌頂時，或者夢光明，這些和果之光明的體性相同嗎？果之光明能持續多久？』 答：『體性相同，現在在道和果，風融入中脈時也相同，但持續時間短，如初一的月亮。與果之光明融合時，持續時間長，至少持續三天半，如十五的月亮。』 答：『此時，對於具足口訣者，顯現安樂報身；顯現光明化身；不分別法身。這三者無別，具足自性身等四身，從而圓滿一切功德，這就是中陰。』

【English Translation】 When 'earth' merges with 'clear light,' it is indeed a merging. Then, at the time of death, how does the absorption of the elements occur? And how do the signs of appearance (Nangwa), increase (Chepa), attainment (Thobpa), and clear light arise? Answer: At the time of death, 'earth' merges into 'water,' causing the mouth and nose to dry up. At this time, the sign of appearance is that the external sign is like the rising of the new moon, and the internal sign is like the appearance of fireflies. Out of the one hundred and ten conceptual thoughts, the thirty-three thoughts arising from hatred cease. When 'fire' merges into 'wind,' the body's heat diminishes. The sign of appearance increasing and merging is that the external sign is like the rising of the sun, and the internal sign is like a butter lamp. All forty thoughts arising from desire cease. For great practitioners, dakinis come to greet them; for sinful beings, messengers of death come. When the cycle of wind ceases, the exhalation is long, the inhalation is short, and then it is cut off. The external sign of appearance attainment is like darkness, and the internal sign is like a butter lamp. The seven thoughts arising from ignorance cease. At that time, only breath remains within. The syllable 'Hum' (ཧཱུྃ，hūṃ，Hum，seed syllable) obtained from the father at the crown of the head dissolves, and the nature of inner heat and the syllable 'A' (ཨ，ā，A，seed syllable) obtained from the mother at the navel appear. The two syllables of method and wisdom meet at the heart, producing a radiance like ghee, lasting for a moment, two moments, three moments, four moments, five or six moments. After that, the clear light of earth as a result appears, the external sign is like the dawn breaking, and the internal sign is like clouds clearing in the sky. At this time, the clear light of the path and the clear light of the result merge, and the clear light is naturally clear, free from all conceptual thoughts, and filled with uncontaminated bliss. Appearance also manifests as the nature of bliss. For beings in hell, appearance does not bring benefit because they are bound by seeing appearance as suffering; for Buddhas, appearance does not bring help because appearance manifests as bliss, thereby attaining liberation.' Question: 'How long does the clear light of the result last?' Answer: 'Then, is the current clear light of the path, and when the wind enters the central channel, or at the time of the third empowerment, or dream clear light, are these of the same essence as the clear light of the result? How long does the clear light of the result last?' Answer: 'The essence is the same, it is the same now in the path and the result, and when the wind enters the central channel, but it lasts for a short time, like the moon on the first day of the month. When merged with the clear light of the result, it lasts for a long time, at least three and a half days, like the moon on the fifteenth day of the month.' Answer: 'At this time, for those with instructions, bliss manifests as the Sambhogakaya (enjoyment body); clarity manifests as the Nirmanakaya (emanation body); non-conceptuality manifests as the Dharmakaya (truth body). These three are inseparable, possessing the four Kayas including the Svabhavikakaya (essence body), thereby perfecting all qualities, and this is the Bardo (intermediate state).'

---

རྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཅེས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན། །ཞེས་པ་དེ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞུས་པས། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མི་མངའ་ཡང་། ལས་དག་པའི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་མཚན་དཔེས་རྒྱན་པར་སྣང་། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པར་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གང་གི་བཞེད་པ་ལགས་ཞུས་པས། ནཱ་རོ་པའི་རྒྱུད་པ། བླ་མ་ཏི་ཕུ་པ། བླ་མ་ཨ་དུལ་བཛྲ་དང་། ངའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་ད་ལྟའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། བར་དོར་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བསྲེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་བླ་མ་བལ་པོས་ད་ལྟ་རང་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་གྱི་རིངས་ལ་ང་དང་གཉིས་བརྩོད་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གསུང་།། །། ༄། །འབྲས་བུ་སའི་འོད་གསལ། དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་ལན། འོ་ན་འབྲས་བུ་སའི་འོད་གསལ། དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གིས། ད་ལྟར་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པས། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་མི་ཟིན་མི་སྲིད། གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་བྲེད་ནས། ལུས་ཀྱི་ཚང་འཚོལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། འབྲས་བུ་སའི་འོད་གསལ་ལས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བྱ་བ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པར་ལྡང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ན་རེ། སྡུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། གཞན་ཀུན་སེམས་ལ་ 1-10-10a རྟེན་མི་འདོད། ངའི་ལྷ་རྗེ་མར་པ་སེམས་ལ་རྟེན་འདོད། བར་དོ་རུ་སེམས་ཉིད་འདི་ངོ་བོ་ལྷ། ཉམས་མྱོང་བདེ་བ། དོན་སྐྱེ་མེད་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། སློབ་དཔོན་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཟེར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་འདོད། དེ་ལ་བདག་དང་རྩོད་པ་ཡང་བྱས་ཏེ་དེ་མིན། དེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཆོས་ཞུས་ནས་མཐར་ཐུག་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་།། ༄། །འཕོ་བའི་འབྲས་བུ། དུ་བདོག་ཞུས་ལན། འོ་ན་འཕོ་བའི་འབྲས་བུ། དུ་བདོག་ཞུས་པས། སྡིག་པོ་ཆེ་འཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ཅིག །ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མངལ་བསྡམས་ནས་འཕོ་བ་དང་གཉིས། སྦྱངས་ཏེ་འཕོས་པས་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང་གསུམ། འོད་གསལ་ཟིན་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས

【現代漢語翻譯】 如是說：『一剎那成就圓滿正覺，一剎那區分差別。』又如《多哈》所說：『于知之一剎那，如知識之輪周遍一切，無分別念，亦能如實知曉一切。』您是這樣說的。我問：『那麼，這兩種色身的利生事業是如何產生的呢？』答：『雖然沒有作為和行動的意念，但對於清凈的十地菩薩們來說，會顯現報身佛，具足相好莊嚴。在包括瞻部洲百俱胝在內的世界中，會顯現六能仁（釋迦牟尼佛），從而利益眾生。』您是這樣說的。我問：『這些是哪位大師的觀點呢？』答：『是那若巴（Nāropā）的傳承，喇嘛帝普巴（Lama Tipupa），喇嘛阿杜瓦扎（Lama Adulvajra），以及我的觀點，也贊同現在的光明道，以及在中陰將道和果混合。喇嘛巴波（Lama Balpo）說現在就是果。因此，我經常在白天與他爭論。』他講述了這個故事。 如果不能把握果位光明，那會怎樣呢？ 如果不能把握果位光明，那會怎樣呢？我問。答：『通過與上師相應的竅訣，在現在風融入中脈時，如果能認識到道位光明，就不可能不把握果位光明。那些沒有竅訣的人，因為害怕光明，而尋找身體的住所，所以在輪迴中漂泊。如果不能把握光明，就會從果位光明中生起清凈的幻身，本尊天神具足相好莊嚴。』聰敦旺額（Tshur ston dbang nge）說：『可憐啊，我不想依賴其他任何東西。我的上師瑪爾巴（Marpa）啊，我想依賴內心。在中陰，這個自性心就是本尊，體驗是安樂，無生之義是究竟的果。』上師自在名稱吉祥（slob dpon gyi dbang phyug grags pa'i bdun ldan）說：『究竟的果是佛的色身。』我也曾與他爭論，說不是這樣的，那是清凈的幻身，他可以為十方百千菩薩灌頂，聽聞佛法，最終獲得十地菩薩的果位。』 遷識法的果是什麼？ 遷識法的果是什麼？我問。答：『對於犯下五無間罪的重罪之人，強行遷識，轉生到無色界，這是一種。束縛天人和轉輪王的胎藏而遷識，這是第二種。通過修行而遷識，從而證悟光明，成就佛果，這是第三種。把握光明，生起清凈的幻身。』

【English Translation】 It is said: 'In a single instant, one attains complete enlightenment; in a single instant, one distinguishes differences.' And as the Doha says: 'In a single instant of knowing, like the wheel of knowledge pervading all that is to be known, without conceptual thought, one knows everything as it is.' That is what you said. I asked: 'Then, how do the activities of these two forms of the Buddha (Rupakaya) arise?' He replied: 'Although there is no thought of action or doing, to the pure Bodhisattvas of the ten Bhumis (stages), the Sambhogakaya (Enjoyment Body) appears, adorned with signs and marks. In worlds including hundreds of millions of Jambudvipa (Earth), the six Munis (Shakyamuni Buddha) appear, thereby benefiting beings.' That is what you said. I asked: 'Whose views are these?' He replied: 'It is the lineage of Naropa, Lama Tipupa, Lama Adulvajra, and my own view, which also agrees with the current clear light path, and mixing the path and the result in the Bardo (intermediate state). Lama Balpo says that the result is now. Therefore, I often argued with him during the day.' He told this story. If one does not grasp the Clear Light of the Result, what happens? If one does not grasp the Clear Light of the Result, what happens? I asked. He replied: 'Through the key instructions of uniting with the Guru, when the winds enter the central channel, if one recognizes the Clear Light of the Path, it is impossible not to grasp the Clear Light of the Result. Those without key instructions, fearing the Clear Light, seek a dwelling for the body, and thus wander in Samsara (cyclic existence). If one does not grasp the Clear Light, a pure illusory body arises from the Clear Light of the Result, the Yidam deity adorned with signs and marks.' Tshurton Wang-nge said: 'How pitiful, I do not want to rely on anything else. My Guru Marpa, I want to rely on the mind. In the Bardo, this very nature of mind is the deity, the experience is bliss, and the meaning of non-arising is the ultimate result.' The master of power, Drakpa Dunden (glory with seven qualities), said: 'The ultimate result is the form of the Buddha.' I also argued with him, saying it is not so, it is the pure illusory body, with which he can empower hundreds of thousands of Bodhisattvas in the ten directions, listen to the Dharma, and ultimately attain the result of the ten Bhumis.' What is the result of Phowa (transference of consciousness)? What is the result of Phowa? I asked. He replied: 'For those who commit the five heinous crimes, forcibly transferring consciousness and being born in the formless realm, that is one. Restraining the womb of gods and Chakravartins (universal monarchs) and transferring consciousness, that is the second. Transferring consciousness through practice, thereby recognizing the Clear Light and attaining Buddhahood, that is the third. Grasping the Clear Light and arising as a pure illusory body.'

---

་ནས། འབྲས་བུ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པ་དང་བཞི་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འོ་ན་འོད་གསལ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འཁྱམས་ལགས་ཞུས་པས། གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་བྲེད་ནས་ལུས་འཚོལ་ཏེ། སྲིད་པ་བར་དོར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལེན། དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས། བ་བ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ལས། སྔར་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ལྡང་། གཞན་ཕྱིས་གང་ལེན་གྱིས་ལྡང་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་བས་ཚོར་བ་རགས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། མའི་མངལ་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་ཐོགས། གཞན་ལ་རྡུགས་ཟེར་ཏེ་མི་རྡུགས། རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བར་དོ་ནང་དང་ལྷས་མཐོང་། ལས་གྱི་ 1-10-10b རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མིན། སྲིད་པ་བར་དོར་ཚེ་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ན། ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་འམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། རྩ་བརྒྱད་དམ། སོ་ལྔའམ། ཞེས་གཉིས་སམ། མཐར་ཐུག་ན་ཞེ་དགུ་ཐུབ། དེ་ནས་ཚེ་འཕོ་བའི་རྐྱེན་ཕ་མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང་མངལ་དུ་འཇུག་པས་ཞེ་སྡང་ངོ་། །འོ་ན་བར་དོ་རུ་གསང་སྔགས་གསེབ་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་བགྱི་བ་བདོག་སྐད་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་རུང་དེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་དང་གཅིག །ཕ་མའི་མངལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་མངལ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་གཉིས། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། ཞུས་ལན་ཨྠི།། །། ༄། །ཉམས་སུ་བབ་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བབས་ཅིག་འདུག་གསུང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དང་པོར་ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། བར་དུ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་མར་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་ད་ལྟར་ཡན་ཆད་དུ་སྐུ་ཉམས་ལ་ཁྱད་ཅི་གདའ། རྟོག་པ་ལ་ཁྱད་ཅི་གདའ། ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་གཟིགས། ཐམས་ཅད་སྦ་གསང་མི་མངའ་བ་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་ནི་གསང་བར་བཤད་པ་ཡིན། གནས་པའི་ཉམས་སྨྲས་པས་གནོད་ཀྱིན་འདུག །ངོ་བོ་སྐྱེས་ནས་བཟླར་རུང་ནི་མི་རུང་བར་འདུག་སྟེ། གནོད་ནི་མི་གནོད་པར་འདུག །ངས་ནི་ཕན་དུ་རེ་ནས་དེ་སྔ་ཡང་མ་གསངས། ཚོགས་སུ་ཡང་བཟླས། ད་ཡང་ཁྱེད་ལ་བཤད་ན་དང་པོར་སྨན་བསླབས། དེ་ནས་མངའ་རིས་བ་ལ་སྔགས་མང་དུ་ཉན། དེ་ནས་ངའི་གྲོགས་པོ་འགོངས་སྟོན་བྱ་བ་ན་རེ། སློ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཡོད་པར་འདུག །མི་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་གསུང་། འོ་ཅག་སློ་དཔོན་ལ་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཅང་གནང་ངམ་གཞན་བྱས་པ་ལ། ཞུ་དང་གཞན་ཞོར་ལ་ 1-10-11a

【現代漢語翻譯】 因此，據說獲得十地菩薩的果位有四種方式。如果有人問：『那麼，如何在光明中漂泊於六道輪迴呢？』回答是：『那些沒有訣竅的人，在光明中感到恐懼，於是尋找身體。在中有（藏文：སྲིད་པ་བར་དོ།），他們會獲得意生身。這被稱為不凈的幻身。』它的特徵是：『先前存在的有之肉身。』因此，從巴巴果的光明中，會升起先前的意生身。也有人認為，之後會隨所取的身體而升起。『所有感官都齊全，具備無礙。』因此，比以前的感覺更粗重。無礙是指法界和母親的子宮以外的地方不會受阻礙。對其他事物說『阻礙』，但實際上不會阻礙。『同類的天眼能夠看見。』因此，在中陰中，同類和天神能夠看見。『具有業的幻變力量。』這不是智慧的幻變力量。那麼，在中陰中能存活多久呢？七天、十四天、二十一天、二十八天或三十五天？最多能存活四十九天。之後，由於對父母產生貪戀，進入子宮，因此會產生嗔恨。』如果有人問：『那麼，據說在中陰中有秘密真言的捷徑訣竅，那是什麼呢？』回答是：『在中陰中，不要散亂，這是一。不要進入父母的子宮，這是二。認識果的光明，安住于安樂之中，這是三。』這是回答。 啊提！ 據說，噶當派的修行者有一種修行的傳承。 向至尊上師們頂禮！向仁波切（藏文：རིན་པོ་ཆེ།，珍寶）請教：最初法如何安住？中間如何成就？最終如何在您的心中生起？從最初到現在，您的身語意有什麼不同？您的念頭有什麼不同？您如何看待外在的顯現？請您毫無保留地講述一切。』 杰·寧瑪巴（藏文：རྗེ་མཉམ་པ་མེད་པ།）回答說：『一般來說，這些是秘密。如果說出安住的體驗，可能會有害。事物的本質，如果說了可能會有害，不說則無害。我希望對你們有益，所以以前也沒有隱瞞，在集會上也說過。現在如果告訴你們，最初我學習了醫學，然後從芒域巴（藏文：མངའ་རིས་བ།）那裡聽了很多密咒。之後，我的朋友昂敦（藏文：འགོངས་སྟོན་）說：『覺悟菩薩上師有米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ།）的訣竅。米拉日巴是成就者。』我們去向上師請教吧。』無論您是否允許，或者其他人是否已經做了，請您允許我們請教，或者和其他事情一起。

【English Translation】 Therefore, it is said that there are four ways to attain the fruit of a Bodhisattva of the ten bhumis. If someone asks, 'Then, how does one wander in the six realms of samsara in the Clear Light?' The answer is, 'Those who do not have the key instructions are frightened by the Clear Light and seek a body. In the Bardo (Tibetan: སྲིད་པ་བར་དོ།), they take a mental body. This is known as the impure illusory body.' Its characteristic is: 'The physical form of the previous existence.' Therefore, from the Clear Light of Baba Fruit, the previous mental body arises. Some also believe that it arises according to whatever body is taken later. 'All senses are complete, possessing unobstructedness.' Therefore, the feeling is coarser than before. Unobstructedness refers to the Dharmadhatu and places other than the mother's womb, which are not obstructed. To say 'obstruct' to other things, but it does not actually obstruct. 'Those with similar divine eyes can see.' Therefore, in the Bardo, those of the same kind and deities can see. 'Possessing the power of karmic illusion.' This is not the power of wisdom's illusion. Then, how long can one survive in the Bardo? Seven days, fourteen days, twenty-one days, twenty-eight days, or thirty-five days? At most, one can survive for forty-nine days. After that, due to attachment to parents, one enters the womb, and therefore hatred arises.' If someone asks, 'Then, what is said to be the secret mantra shortcut key instruction in the Bardo?' The answer is, 'In the Bardo, do not be distracted, this is one. Do not enter the parents' womb, this is two. Recognize the Clear Light of the Fruit and abide in bliss, this is three.' This is the answer. Ah thi! It is said that the Kadampa practitioners have a lineage of practice. I prostrate to the supreme Lamas! I ask the Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ།, Precious One): How does the Dharma initially abide? How is it accomplished in the middle? How does it ultimately arise in your mind? From the beginning until now, what are the differences in your body, speech, and mind? What are the differences in your thoughts? How do you view the external appearances? Please tell us everything without reservation.' Je Nyampa Mepa (Tibetan: རྗེ་མཉམ་པ་མེད་པ།) replied: 'Generally, these are secrets. If one speaks of the experience of abiding, it may be harmful. The essence of things, if spoken, may be harmful; if not spoken, it is harmless. I hope it will be beneficial to you, so I have not hidden it before, and I have also said it in gatherings. Now, if I tell you, initially I studied medicine, and then I heard many mantras from Mangyulwa (Tibetan: མངའ་རིས་བ།). After that, my friend Ongton (Tibetan: འགོངས་སྟོན་) said: 'The enlightened Bodhisattva Lama has the key instructions of Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ།). Milarepa is an accomplished one.' Let's go and ask the Lama.' Whether you allow it or not, or whether others have already done it, please allow us to ask, or along with other things.

---

འོང་གིས་ཟེར་ནས་ཞུས་པས། ང་ལ་ཞག་བདུན་གནས་པ་བཟང་པོ་བྱུང་ནས་དྲིས་པས། བསྒོམ་ཡིན་གསུང་ནས། སློ་དཔོན་དང་གཉིས་ཀས་བསྒོམ་དུ་བྱས། འགོང་སྟོན་ན་རེ་ཁྱེད་ལ་ཅིག་བྱུང་བྱུང་འདྲ་ན་ང་ལ་བཟློས་དང་ཟེར། ང་ལ་བསྒོམ་ཅིག་བྱུང་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ་ང་ལ་ཡང་ན་བསྒོམ་ཅིག་བྱུང་བ་འམ། ཡང་ན་མལ་འདི་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་ལས་མེད་ཟེར་ནས་བསྒོམས་པས་ཁོང་ལ་ཡང་གནས་པ་བྱུང་ནས་མལ་ནས་ཡི་གེ་བྲིས་ནས། འགོང་སྟོན་གྱི་འཁོར་བ་དེར་ཟད་དོ་ཟེར་ནས་འདུག །དེ་ནས་མངའ་རིས་པ་ལ་མཁན་པོ་ཞུས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཆིག་རྫོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་འགོང་སྟོན་དང་གཉིས་དབུ་རུར་ཕྱིན། དགེ་ཤེས་སྙུག་རུམ་པ་ལ་བཀའ་གདམས་གྱི་གདམས་ངག་ཞུས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཞུས། དུས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། དེར་མི་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་བསྡད་པས་སྔར་གྱི་བསྒོམ་ངན་དུ་སོང་བས། བློ་མ་བདེ་ནས་རྒྱ་ཡོན་བདག་ཅན་དུ་བསྒོམ་ཟེར་ནས་དེར་ཕྱིན། དེ་ན་མི་ཉུང་བས་གནས་པ་ལ་བསྐྱེད་བྱུང་། དེར་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ནས་མི་རྟག་པ་དང་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིག་བསྒོམས་པས་སྔར་གྱི་ཉམས་འགྱུར། སྔར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་བློ་སྣ་ཐུང་དུ་སོང་། སྐྱོ་བ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེར་བར་བྱུང་། འགོང་སྟོན་ན་རེ་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཟེར། ང་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བྱས་པ་ལས། ང་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱུང་བཀའ་གདམས་འདི་ཀུན་ཅིག་གཅིག་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཟེར། དེར་ལོ་གསུམ་བསྡད་ཙ་ན་བླ་མ་མི་ལ་དེ་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་པར་འདུག །ད་ལྟ་ཞལ་བཞུགས་པ་ལ་ཡུད་ཅིག་མ་སྐོར་ན་ཕྱིས་འགྱོད་ཡོང་བསམ་ནས། འགོང་སྟོན་དང་གཉིས་ཡར་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་བྱས་པ་ལ། འདིར་བསྡད་ན་ཐབས་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་འགྲོ་ན་ཡས་མར་ང་ཅན་དུ་ཤོག་ཅིག་གསུང་ནས། དེ་ནས་ཕྱིན་པས་མགུར་མོར་སླེབ་དུས། འགོང་སྟོན་ན། ཁོའི་རོགས་བྱས། ཨེ་ན་མགོ་ཐེག་པ་ 1-10-11b རང་བཞག་ནས་བྱིན། བླ་མ་དང་དེ་རིང་མཇལ་ཏེ་འོང་བའི་ད་ནང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དི་རིང་ངའི་འདིར་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཅིག་འོང་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་། ནག་པོ་ཆང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ཡར་འདུག་པ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། ང་ཐག་རིང་བས་ལུས་སེམས་དུབ་ནས་འདུག་ཙ་ན། ཁོང་ན་རེ་ཨ་རེ་སྐྱིད་ཟེར། སྐྱིད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་བྱས་པས། ད་ནང་བླ་མ་འདི་སྐད་གསུང་བྱས་པ་ལ། སྔར་གྱི་དུབ་པ་ཀུན་སིང་གིས་སོང་། དེ་ན་འདུག་ཙ་ན་བླ་མའི་ཉེ་གནས་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་བྱ་བ་ཅིག་བྱོན། ཡས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་རོགས་ངས་བྱེད་པ་ཡིན། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ཅིག་ལ་གཤེགས་ཟེར་ནས་ཕྱིན། ཕྱག་མང་པོ་ཡང་དག་པར་འཚལ་ནས། ཟླ་བ་བཞིའི་ལམ་ནས་ཡོངས་བས་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། ཁྱོད

【現代漢語翻譯】 Ong asked, 'After experiencing seven days of good meditation, I inquired, and he said it was meditation. Both the teacher and I practiced meditation.' Gongton said, 'If something happens to you, tell me.' When I said I had a meditative experience, he replied, 'Either I will also have a meditative experience, or I will die in this very bed.' He meditated and also had an experience. He wrote a letter from his bed, saying, 'Gongton's cycle is exhausted.' Then, I requested ordination from the abbot in Ngari and became a fully ordained monk at the age of twenty-six. At twenty-eight, Gongton and I went to Uru. I received the Kadampa instructions from Geshe Nyukrumpa and also received the mind training (Tib. Sems kye). Until now, I have never been separated from the conventional Bodhicitta (mind of enlightenment). Sitting among many people, my previous meditation worsened, and I became uneasy. I went to a wealthy patron in Gya to meditate. There, because there were few people, an experience of stability arose. I meditated on impermanence, the law of karma, and the faults of samsara (cyclic existence) based on the Lamrim (Stages of the Path) teachings. My previous experiences changed. The previous experience of bliss and emptiness diminished, and I became more inclined towards renunciation and disillusionment. Gongton asked, 'What happened?' When I told him what happened to me, he said, 'The same thing happened to me. It seems that all these Kadampa teachings are the same.' After staying there for three years, it seemed that Lama Mila was a realized being. Thinking that I would regret it later if I didn't visit him while he was still alive, Gongton and I requested permission to go. He said, 'If you stay here, you will be led on the path of skillful means. If you go, come back to me as soon as possible.' Then, as we were leaving, when we arrived at Gurmo, Gongton helped him and gave him whatever he had, thinking it would help him get by. On the morning of the day we were to meet the Lama, the Lama said, 'Today, a teacher from U (Central Tibet) who will benefit beings is coming here.' I went to a place where black chang (Tibetan barley beer) was being served. Because I was tired in body and mind from the long journey, he said, 'Ah, how wonderful!' When I asked how it was wonderful, he said that the Lama had said this morning. All my previous fatigue vanished. As I was sitting there, a close attendant of the Lama named Sewen Tönchung came and said, 'I will help you request the Dharma. He passed away thirty-one years ago in the presence of the Lama.' After prostrating many times, I said, 'I have come from a four-month journey, please keep me in your thoughts.' He said, 'You...'

【English Translation】 Ong asked, 'After experiencing seven days of good meditation, I inquired, and he said it was meditation. Both the teacher and I practiced meditation.' Gongton said, 'If something happens to you, tell me.' When I said I had a meditative experience, he replied, 'Either I will also have a meditative experience, or I will die in this very bed.' He meditated and also had an experience. He wrote a letter from his bed, saying, 'Gongton's cycle is exhausted.' Then, I requested ordination from the abbot in Ngari and became a fully ordained monk at the age of twenty-six. At twenty-eight, Gongton and I went to Uru. I received the Kadampa instructions from Geshe Nyukrumpa and also received the mind training (Tib. Sems kye). Until now, I have never been separated from the conventional Bodhicitta (mind of enlightenment). Sitting among many people, my previous meditation worsened, and I became uneasy. I went to a wealthy patron in Gya to meditate. There, because there were few people, an experience of stability arose. I meditated on impermanence, the law of karma, and the faults of samsara (cyclic existence) based on the Lamrim (Stages of the Path) teachings. My previous experiences changed. The previous experience of bliss and emptiness diminished, and I became more inclined towards renunciation and disillusionment. Gongton asked, 'What happened?' When I told him what happened to me, he said, 'The same thing happened to me. It seems that all these Kadampa teachings are the same.' After staying there for three years, it seemed that Lama Mila was a realized being. Thinking that I would regret it later if I didn't visit him while he was still alive, Gongton and I requested permission to go. He said, 'If you stay here, you will be led on the path of skillful means. If you go, come back to me as soon as possible.' Then, as we were leaving, when we arrived at Gurmo, Gongton helped him and gave him whatever he had, thinking it would help him get by. On the morning of the day we were to meet the Lama, the Lama said, 'Today, a teacher from U (Central Tibet) who will benefit beings is coming here.' I went to a place where black chang (Tibetan barley beer) was being served. Because I was tired in body and mind from the long journey, he said, 'Ah, how wonderful!' When I asked how it was wonderful, he said that the Lama had said this morning. All my previous fatigue vanished. As I was sitting there, a close attendant of the Lama named Sewen Tönchung came and said, 'I will help you request the Dharma. He passed away thirty-one years ago in the presence of the Lama.' After prostrating many times, I said, 'I have come from a four-month journey, please keep me in your thoughts.' He said, 'You...'

---

་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་བས་ངའི་གན་དུ་རྒྱ་གར་ནས་ཀྱང་འོང་གསུང་། ངེད་གཉིས་འོངས་ནས་ཟླ་ཅིག་ན་ནས་ལུས་བྱས་པ་ལ། ང་དང་ལས་འབྲེལ་མེད་པ་ཅིག་འདུག་གསུང་། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཀུན་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་འདུག་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་མདའ་བཏང་བ་བཞིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ལས་འབྲེལ་ཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འདུག །དེར་གདམས་ངག་ཞུས་ཙ་ན། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདམ་ངག་ཡགས་པར་མ་ཐོབ་པར་འདུག །བླ་མ་ལ་སྔར་གྱི་བསྒོམས་བཏང་ཕུལ་བས་ཡགས་པར་འདུག་ཏེ་དེ་ཚོད་ཙམ་ཡིན་གསུང་། ལན་ཅིག་ཆོས་འདྲི་མ་ཡགས་པ་ཅིག་ལ་ལྟེང་ལྟེང་པོ་དེ་འདྲ་མ་བསྒོམ་པར། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་གསུང་། ལན་ཅིག་ཙ་ན་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་། བླ་མ་ཆོས་གཏམ་ཤོར་བས། ངས་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་གི་ཞོར་ཀྱག་པས། ཁྱོད་རང་ཡང་བསྒོམ་འབུལ་བའི་ལུགས་འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། ང་ཁྱོད་ལྟར་བསྒོམ་ཙ་ན་ཅིག་གནང་བ་གསུང་། བླ་མ་དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་མི་བྱེད་པར་འདུག་སྙམ། ངས་ཆོས་དྲི་མ་མཁས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་གླེན་པ་ཁྱོད་ལས་འང་འདྲི་མང་བ་མ་བྱུང་གསུང་། དགུན་སྨད་ཙ་ན་ཁྱོད་བསྒོམ་རེམ་པོ་འདུག་ 1-10-12a པས། རས་ཐུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། རས་ཅིག་གོན་ནས་བསྒོམས་པ་ལ་ཡགས་རབ་ཏུ་འདུག་པ་ལ། གཉིད་ཐུན་ཅིག་ལོག་ནས་སད་ཙ་ན་ལུས་པོ་རྡོ་བ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་མི་ཡོང་བར་འདུག །དབྱར་དེ་བསྒོམས་པས་སྟོན་དྲོད་དེ་དུས་ཅིག་ཏུ་བྱུང་ནས། ལུང་པ་སུམ་ཤོར་དྲང་མོ་ཅིག་གི་མདོར་སྐྱས། དེར་རས་ཧྲུལ་པོ་ཅིག་གོན་ནས་འདུག་ཙ་ན། བླ་མ་བྱོན་ནས་དེས་དྲོས་སམ་གསུང་། ད་ལྟ་དྲོ་བར་གདའ་སྟེ། དགུན་ཀྱང་དྲོས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ནས་དྲོར་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ང་བས་ཁྱོད་བཟང་བར་འདུག་གསུང་། ལོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་མར་ཡོངས་། ལར་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ལས་མ་བསྡད། མར་འོངས་ཙ་ན་བར་ཆད་ལ་བཟོབས་ཅིག་གསུང་བ་ལ། སྐབས་སུ་ཡི་དགས་ཀྱིས་ཙེས་ནས་བཟླས་པ་མང་བར་བྱས། བླ་མ་མཁྱེན་གདའ། དེ་ནས་རྒྱ་ཡོན་བདག་ཅན་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་དེ་ཙམ་དུ་གདའ། དེ་ཚོད་ན་ང་རང་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་སྡོད་པ་ཡིན་པ་ལ་སྙམ། སྲོག་མཐའ་ཡིན་པ་ལ་ནས་མ་རྙེད་ནས་སྦྱངས། ནད་པ་ཅིག་བསོས་པ་ལ་ནས་ཁལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱིན་པ། ངེད་གཉིས་ལ་ཡོད་པས་ཚགས་མ་བྱུང་། དེ་ནས་འོལ་ཀར་འོངས་པས་ཀྱང་ནས་མ་རྙེད། དགས་པོར་ཕྱིན་པས་ཞེད་པའི་འཕྲོ་ལ་གསར་བྱུང་། དྲོད་ཀྱང་རེས་བཟང་རེས་ངན་པ་ལས་མ་བྱུང་། སྔར་བསྒོམ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་གྲ་པ་སར་མི་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་བསྡད་པས་ཤོར། དབེན་པར་བསྡོད་དགོས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན། བཀའ་ཐུབ་བྱས་པས་ལུས་སྐམས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤོར། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱེ་མ་ལ་མར་མི་འོང་། ཡུངས་ཀར་ལ་མར་ཡོད་པ་ཡིན་ལུས་བཅུད་མེད་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འོང་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ངའི་གཏུ

【現代漢語翻譯】 四月份的時候，上師說我從印度回來。我們兩個來了一個月后，我生病了，上師說我和佛法沒有緣分。噶當派的格西們都記在心裡，但我沒有執著，像射箭一樣直接去上師面前，覺得和佛法有很深的緣分。在那裡請教了訣竅，上師蔣秋森巴（Byang-chub sems-dpa'，菩提薩埵）沒有得到好的訣竅。把以前的修行向上師彙報后，上師說還不錯，但也就那樣。有一次，我問了一個不太好的問題，上師說不要修那種輕浮的東西，要修拙火定。有一次，我和色本·頓瓊（Se-ban ston-chung）聊天時，我說色本·頓瓊的壞話，我說：『你也像我一樣彙報修行嗎？』上師說：『如果我像你一樣修行，會給你一些東西。』我覺得上師不讓我修行。我問了一個不太好的問題，上師說：『笨蛋，沒有人比你問得更多。』冬天快結束的時候，上師說：『你修行得很好，可以穿布衣了。』穿上布衣修行后，感覺非常好。但是，睡了一覺醒來后，身體像石頭一樣僵硬，動不了。那年夏天修行，到了秋天天氣暖和的時候，我搬到了一個叫松修唐莫（Lung-pa sum shor drang-mo）的地方。在那裡，我穿著破爛的布衣。上師來了，問我：『暖和嗎？』我說：『現在很暖和，冬天也暖和嗎？』上師說：『以後會暖和的。現在你比我好。』三十二歲的時候，我回到了家。總共只待了十三個月。回來的時候，上師說：『會有障礙的。』所以，我經常唸誦儀軌，祈禱本尊加持。上師知道。後來，我去了有施主的地方，他們說：『你就在這裡吧。』我想：『如果我能一直待在上師面前就好了。』我拚命地修行，但沒有找到要領。我治好了一個病人，他給了我兩袋半的糧食。我們兩個沒有積蓄，所以不夠用。後來，我去了奧卡（'Ol-ka），也沒有找到糧食。我去達波（Dwags-po）的時候，感到害怕。身體時好時壞。以前好的修行，因為我坐在噶當派僧人的中間，所以失去了。所以，要住在寂靜的地方。因為我太執著，所以身體變得虛弱，失去了禪定。上師說：『沙子里榨不出油，油菜籽里才有油。身體沒有營養，就無法產生禪定。』上師說：『我的話……』 四月份的時候，上師說我從印度回來。我們兩個來了一個月後，我生病了，上師說我和佛法沒有緣分。噶當派的格西們都記在心裡，但我沒有執著，像射箭一樣直接去上師面前，覺得和佛法有很深的緣分。在那裡請教了訣竅，上師蔣秋森巴（Byang-chub sems-dpa'，菩提薩埵）沒有得到好的訣竅。把以前的修行向上師彙報後，上師說還不錯，但也就那樣。有一次，我問了一個不太好的問題，上師說不要修那種輕浮的東西，要修拙火定。有一次，我和色本·頓瓊（Se-ban ston-chung）聊天時，我說色本·頓瓊的壞話，我說：『你也像我一樣彙報修行嗎？』上師說：『如果我像你一樣修行，會給你一些東西。』我覺得上師不讓我修行。我問了一個不太好的問題，上師說：『笨蛋，沒有人比你問得更多。』冬天快結束的時候，上師說：『你修行得很好，可以穿布衣了。』穿上布衣修行後，感覺非常好。但是，睡了一覺醒來後，身體像石頭一樣僵硬，動不了。那年夏天修行，到了秋天天氣暖和的時候，我搬到了一個叫松修唐莫（Lung-pa sum shor drang-mo）的地方。在那裡，我穿著破爛的布衣。上師來了，問我：『暖和嗎？』我說：『現在很暖和，冬天也暖和嗎？』上師說：『以後會暖和的。現在你比我好。』三十二歲的時候，我回到了家。總共只待了十三個月。回來的時候，上師說：『會有障礙的。』所以，我經常念誦儀軌，祈禱本尊加持。上師知道。後來，我去了有施主的地方，他們說：『你就在這裡吧。』我想：『如果我能一直待在上師面前就好了。』我拚命地修行，但沒有找到要領。我治好了一個病人，他給了我兩袋半的糧食。我們兩個沒有積蓄，所以不夠用。後來，我去了奧卡（'Ol-ka），也沒有找到糧食。我去達波（Dwags-po）的時候，感到害怕。身體時好時壞。以前好的修行，因為我坐在噶當派僧人的中間，所以失去了。所以，要住在寂靜的地方。因為我太執著，所以身體變得虛弱，失去了禪定。上師說：『沙子裡榨不出油，油菜籽裡才有油。身體沒有營養，就無法產生禪定。』上師說：『我的話……』

【English Translation】 In the fourth month, the master said that I would also come from India. After we had been there for a month, I became ill, and the master said that I had no connection with the Dharma. All the Geshes of the Kadampa school kept it in mind, but I did not cling to it. Like shooting an arrow, I went directly to the master and felt that I had a deep connection with the Dharma. When I asked for instructions there, the master Byang-chub sems-dpa' (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Bodhisattva) did not receive good instructions. After reporting my previous practice to the master, the master said it was not bad, but that was about it. Once, I asked a not-so-good question, and the master said not to practice such frivolous things, but to practice Tummo (heat yoga). Once, when I was chatting with Se-ban ston-chung, I spoke ill of Se-ban ston-chung, saying, 'Do you also report your practice like me?' The master said, 'If I practiced like you, I would give you something.' I felt that the master would not let me practice. I asked a not-so-good question, and the master said, 'Fool, no one has asked more questions than you.' Near the end of winter, the master said, 'You are practicing well, you can wear cotton clothes.' After wearing cotton clothes and practicing, I felt very good. However, after taking a nap and waking up, my body was as stiff as a stone and I couldn't move. That summer I practiced, and when the weather warmed up in the fall, I moved to a place called Lung-pa sum shor drang-mo. There, I was wearing ragged cotton clothes. The master came and asked me, 'Is it warm?' I said, 'It is warm now, will it be warm in winter too?' The master said, 'It will be warm later. You are better than me now.' At the age of thirty-two, I returned home. I only stayed for thirteen months in total. When I came back, the master said, 'There will be obstacles.' Therefore, I often recited rituals and prayed for the blessings of the Yidam. The master knows. Later, I went to a place with patrons, and they said, 'You stay here.' I thought, 'If only I could stay in the presence of the master all the time.' I practiced diligently, but I couldn't find the key. I healed a patient, and he gave me two and a half bags of grain. We two had no savings, so it was not enough. Later, I went to 'Ol-ka, but I couldn't find grain either. When I went to Dwags-po, I was afraid. My body was sometimes good and sometimes bad. My previous good practice was lost because I sat in the middle of the Kadampa monks. Therefore, one must live in a secluded place. Because I was too attached, my body became weak and I lost my Samadhi. The master said, 'Oil cannot be extracted from sand, but oil can be extracted from rapeseed. If the body is not nourished, Samadhi cannot arise.' The master said, 'My words...' In the fourth month, the master said that I would also come from India. After we had been there for a month, I became ill, and the master said that I had no connection with the Dharma. All the Geshes of the Kadampa school kept it in mind, but I did not cling to it. Like shooting an arrow, I went directly to the master and felt that I had a deep connection with the Dharma. When I asked for instructions there, the master Byang-chub sems-dpa' (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Bodhisattva) did not receive good instructions. After reporting my previous practice to the master, the master said it was not bad, but that was about it. Once, I asked a not-so-good question, and the master said not to practice such frivolous things, but to practice Tummo (heat yoga). Once, when I was chatting with Se-ban ston-chung, I spoke ill of Se-ban ston-chung, saying, 'Do you also report your practice like me?' The master said, 'If I practiced like you, I would give you something.' I felt that the master would not let me practice. I asked a not-so-good question, and the master said, 'Fool, no one has asked more questions than you.' Near the end of winter, the master said, 'You are practicing well, you can wear cotton clothes.' After wearing cotton clothes and practicing, I felt very good. However, after taking a nap and waking up, my body was as stiff as a stone and I couldn't move. That summer I practiced, and when the weather warmed up in the fall, I moved to a place called Lung-pa sum shor drang-mo. There, I was wearing ragged cotton clothes. The master came and asked me, 'Is it warm?' I said, 'It is warm now, will it be warm in winter too?' The master said, 'It will be warm later. You are better than me now.' At the age of thirty-two, I returned home. I only stayed for thirteen months in total. When I came back, the master said, 'There will be obstacles.' Therefore, I often recited rituals and prayed for the blessings of the Yidam. The master knows. Later, I went to a place with patrons, and they said, 'You stay here.' I thought, 'If only I could stay in the presence of the master all the time.' I practiced diligently, but I couldn't find the key. I healed a patient, and he gave me two and a half bags of grain. We two had no savings, so it was not enough. Later, I went to 'Ol-ka, but I couldn't find grain either. When I went to Dwags-po, I was afraid. My body was sometimes good and sometimes bad. My previous good practice was lost because I sat in the middle of the Kadampa monks. Therefore, one must live in a secluded place. Because I was too attached, my body became weak and I lost my Samadhi. The master said, 'Oil cannot be extracted from sand, but oil can be extracted from rapeseed. If the body is not nourished, Samadhi cannot arise.' The master said, 'My words...'

---

མ་མོ་འདི་མ་བཞག་ཅིག །གསུང་བ་དྲན་ནས་བསྒོམས་པ་དང་། སེ་བ་ལུང་དུ་བཟའ་ཡང་ཆེ་བར་བྱུང་ནས། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་བཟའ་ཆེར་དགོས་པར་གདའ། 1-10-12b བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་ལོག་ནས་ལོ་གསུམ་ན་དྲོད་རླུངས་སུ་ཆུད། དབྱར་དེ་ཙམ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་ཡིན་འདུག །ན་མོ་ཤོད་ན་འདུག་ཙ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ཙམ་བཏང་རླུང་སེམས་ནང་དུ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་འོང་བ་ཡིན། བཏང་འོང་བ་བྱུང་། གཉིད་ཐུན་ཅིག་མེན་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས། ཅི་ཙམ་འོང་བལྟས་པས་ཞག་བཅུ་གསུམ་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་། དེ་ནས་བག་ངན་དུ་སོང་། རྩ་གུད་པ་འདྲ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མགོ་ནོན་ནས་ངོས་མི་ཟིན་པ་ཡང་བྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བས་བློ་ཕྲོགས་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཡང་བྱུང་། སྤྲང་སྟོན་ན་རེ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཙུག་བྱུང་ཟེར། ང་ལ་ནི་འདོད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཐུ་བར་བྱུང་ཟེར་བ་ལ། ང་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ངོས་མ་ཟིན་པ་བྱུང་། ཡས་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བྱས་པ་ལ། ང་ལ་བུད་མེད་ལ་བདེ་བ་ཡོད་སྙམ་དེ་ལ་རྟེན་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཡིན་འདུག་ཟེར། ཁོ་དེ་ཙུག་སྙམ་པའི་འཕྲོ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་ངོ་མ་ཤེས་པ་བྱུང་། དགེ་ཤེས་སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་ཟེར་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ནེའུ་ཐང་བདེ་མོ་ལ་གོམ་པ་འདོར་བ་དང་། ངའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྲུན་པ་ལ་ཁྱད་མེད། ཐང་ལ་བསྡད་དསྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས། མཉམ་ཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་རླུང་ནེམས་བྱས་པས། རླུང་ནང་དུ་པུར་གྱིས་ངོས་ནས་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ་འོང་བ་ལ་དཀའ་སླ་མེད། བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་ནས་འོངས་ནས་ལོ་བདུན་ན་སེ་བ་ལུང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨེན་ཙམ་མཐོང་། དེ་ང་ལ་ནི་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་། ད་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ནི་ཚེགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཡིན་འདུག །ང་ལ་ནི་རྨི་ལམ་བཟང་བ་ཅིག་རྨིས་པ་དང་གདོད་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས། གསེར་རྐོས་པས་ཞོང་པ་གང་རྙེད། ང་ཡོང་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཅིག་འབྲི་དགོས་སྙམ་པ་ཅིག་རྨིས། དེ་ནས་ཆེར་མ་ལོན་པར་ངེས་ཤེས་ཅིག་སྐྱེས། དང་པོ་ནི་སེམས་ས་ཆོད་པ་ཅིག་བྱུང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་མིན་པ་ན། བསྒོམ་པ་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས། ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་འདུག །རྟོག་པ་བློ་བུར་བར་འདུག །དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་ཅིག་ནང་ནས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་སྔར་ 1-10-13a འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡེར་གྱིས་མཐོང་། སྔ་མའི་བསྒོམ་དེ་དང་མི་འདྲ་བར་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་བ་ཁ་ན་ཡེ་རེ་བ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་སྔར་གྱི་ཆོས་ཀུན་དང་བླ་མའི་མགུར་ཀུན་དང་། ཡོ་བློ་ལ་བཅུག་པ་བཞིན་བཀྲ་ལམ་གྱི་བྱུང་། རེས་ཀ་ནི་སྣང་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཝལ་ཝལ་བྱུང་། རེས་ནི་ཅོག་གེ་བ་

【現代漢語翻譯】 不要留下這個母親（指煩惱）。憶念上師的教誨並修行，在色瓦隆（Sebalung）地方，飲食需求變得很大。爲了修行禪定，對飲食的需求也變得更大。 離開上師尊前三年後，我進入了暖樂（drödrlung，一種禪定狀態）。即使夏天不怎麼修行也可以。如果唸誦『那摩』（namo，皈依），只要在禪定中控制氣息和心念，就能達到那種狀態。放開也能達到那種狀態。不是小睡片刻，而是持續不斷地進行。觀察能持續多久，結果持續了十三天。之後狀態變差，似乎脈搏衰竭。所有的煩惱都涌上心頭，甚至無法辨認自己。禪定的快樂奪走了我的心智，以至於五妙欲（'dod pa'i yon tan lnga）都無法在心中生起。仲敦巴（Sprang ston）問我：『你發生了什麼事？』我說：『我只是對慾望感到厭倦。』我對五妙欲失去了辨識能力。他問我：『你怎麼樣了？』我說：『我覺得女人身上有快樂，並以此為基礎產生貪戀。』就在我這麼想的時候，我甚至無法真正理解心中所想。格西哲巴（dGe shes sgre pa）問：『你說的好的禪定是什麼樣的？』我說：『就像在涅塘（Ne'u thang）快樂地散步一樣，和我相續中的禪定沒有區別。』我坐在地上，結跏趺坐，結等印（mnyam zhag gi phyag rgya），輕輕地呼吸。氣息進入體內，身體內部感到快樂和不分別，這並不困難。離開上師尊前七年後，我在色瓦隆稍微看到了心的本性。對我來說，這很難。現在對你來說，這似乎毫不費力。我做了一個好夢，然後生起了善行。就像金匠找到了一滿勺的礦渣。我夢到我需要寫一部《八千頌般若經》。之後不久，我生起了一種定解。首先，我對心有了一種把握。如果不是俱生和合（lhan cig skyes sbyor），我就只修拙火定（gtum mo）。一切都是念頭，一切都是突發的。我心裡突然冒出一個念頭：『這一切都在心裡。』然後，我開始認識到覺性的本性，就像遇到了一個老朋友。我清楚地看到了自己的本性。這和之前的修行不一樣，感覺非常清晰和明瞭。之後，我明白了以前所有的法和上師的歌，就像把酥油倒進腦子裡一樣。有時，顯現也像幻覺一樣閃爍不定。有時，顯現又非常穩定。 不要留下這個母親（指煩惱）。憶念上師的教誨並修行，在色瓦隆（Sebalung）地方，飲食需求變得很大。爲了修行禪定，對飲食的需求也變得更大。 離開上師尊前三年後，我進入了暖樂（drödrlung，一種禪定狀態）。即使夏天不怎麼修行也可以。如果唸誦『那摩』（namo，皈依），只要在禪定中控制氣息和心念，就能達到那種狀態。放開也能達到那種狀態。不是小睡片刻，而是持續不斷地進行。觀察能持續多久，結果持續了十三天。之後狀態變差，似乎脈搏衰竭。所有的煩惱都涌上心頭，甚至無法辨認自己。禪定的快樂奪走了我的心智，以至於五妙欲（'dod pa'i yon tan lnga）都無法在心中生起。仲敦巴（Sprang ston）問我：『你發生了什麼事？』我說：『我只是對慾望感到厭倦。』我對五妙欲失去了辨識能力。他問我：『你怎麼樣了？』我說：『我覺得女人身上有快樂，並以此為基礎產生貪戀。』就在我這麼想的時候，我甚至無法真正理解心中所想。格西哲巴（dGe shes sgre pa）問：『你說的好的禪定是什麼樣的？』我說：『就像在涅塘（Ne'u thang）快樂地散步一樣，和我相續中的禪定沒有區別。』我坐在地上，結跏趺坐，結等印（mnyam zhag gi phyag rgya），輕輕地呼吸。氣息進入體內，身體內部感到快樂和不分別，這並不困難。離開上師尊前七年後，我在色瓦隆稍微看到了心的本性。對我來說，這很難。現在對你來說，這似乎毫不費力。我做了一個好夢，然後生起了善行。就像金匠找到了一滿勺的礦渣。我夢到我需要寫一部《八千頌般若經》。之後不久，我生起了一種定解。首先，我對心有了一種把握。如果不是俱生和合（lhan cig skyes sbyor），我就只修拙火定（gtum mo）。一切都是念頭，一切都是突發的。我心裡突然冒出一個念頭：『這一切都在心裡。』然後，我開始認識到覺性的本性，就像遇到了一個老朋友。我清楚地看到了自己的本性。這和之前的修行不一樣，感覺非常清晰和明瞭。之後，我明白了以前所有的法和上師的歌，就像把酥油倒進腦子裡一樣。有時，顯現也像幻覺一樣閃爍不定。有時，顯現又非常穩定。

【English Translation】 Do not leave this mother (referring to afflictions). Remembering the words of the lama and practicing, in Sebalung, the need for food became great. In order to practice samadhi, the need for food became even greater. Three years after leaving the lama's presence, I entered into warmth and vapor (drödrlung, a state of meditation). Even if I didn't meditate much in the summer, it was still possible. If I recited 'Namo' (taking refuge), as long as I controlled the breath and mind in samadhi, I could achieve that state. Letting go also allowed me to achieve that state. It wasn't just a nap, but a continuous practice. Observing how long it could last, it continued for thirteen days. After that, the state deteriorated, and it seemed like my pulse was failing. All the afflictions arose, and I couldn't even recognize myself. The bliss of samadhi stole my mind, so that the five objects of desire ('dod pa'i yon tan lnga) did not arise in my mind. Sprang ston asked me, 'What happened to you?' I said, 'I am just tired of desire.' I lost the ability to recognize the five objects of desire. He asked me, 'How did it happen to you?' I said, 'I thought there was pleasure in women, and based on that, attachment arose.' Just as I was thinking that, I couldn't really understand what was going on in my mind. Geshe Sgrepa asked, 'What is this good samadhi you speak of?' I said, 'It's like taking a pleasant walk in Neutang, there is no difference from the samadhi in my continuum.' I sat on the ground, sat in the lotus position, made the equalizing mudra (mnyam zhag gi phyag rgya), and breathed gently. As the breath entered my body, there was joy and non-discrimination within, and it was not difficult. Seven years after leaving the lama's presence, in Sebalung, I saw the nature of mind a little bit. For me, it was difficult. Now, for you, it seems effortless. I had a good dream, and then virtuous actions arose. It was like a goldsmith finding a spoonful of slag. I dreamed that I needed to write an 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra'. Soon after that, a certainty arose. First, I had a grasp of the mind. If it is not coemergent union (lhan cig skyes sbyor), I only meditated on tummo (gtum mo). Everything is thought, everything is sudden. A thought suddenly arose in my mind: 'All of this is in the mind.' Then, I began to recognize the nature of awareness, like meeting an old friend. I clearly saw my own nature. This was different from the previous practice, it felt very clear and bright. After that, I understood all the previous teachings and the lama's songs, like pouring butter into my brain. Sometimes, appearances flickered like illusions. Sometimes, appearances were very stable. Do not leave this mother (referring to afflictions). Remembering the words of the lama and practicing, in Sebalung, the need for food became great. In order to practice samadhi, the need for food became even greater. Three years after leaving the lama's presence, I entered into warmth and vapor (drödrlung, a state of meditation). Even if I didn't meditate much in the summer, it was still possible. If I recited 'Namo' (taking refuge), as long as I controlled the breath and mind in samadhi, I could achieve that state. Letting go also allowed me to achieve that state. It wasn't just a nap, but a continuous practice. Observing how long it could last, it continued for thirteen days. After that, the state deteriorated, and it seemed like my pulse was failing. All the afflictions arose, and I couldn't even recognize myself. The bliss of samadhi stole my mind, so that the five objects of desire ('dod pa'i yon tan lnga) did not arise in my mind. Sprang ston asked me, 'What happened to you?' I said, 'I am just tired of desire.' I lost the ability to recognize the five objects of desire. He asked me, 'How did it happen to you?' I said, 'I thought there was pleasure in women, and based on that, attachment arose.' Just as I was thinking that, I couldn't really understand what was going on in my mind. Geshe Sgrepa asked, 'What is this good samadhi you speak of?' I said, 'It's like taking a pleasant walk in Neutang, there is no difference from the samadhi in my continuum.' I sat on the ground, sat in the lotus position, made the equalizing mudra (mnyam zhag gi phyag rgya), and breathed gently. As the breath entered my body, there was joy and non-discrimination within, and it was not difficult. Seven years after leaving the lama's presence, in Sebalung, I saw the nature of mind a little bit. For me, it was difficult. Now, for you, it seems effortless. I had a good dream, and then virtuous actions arose. It was like a goldsmith finding a spoonful of slag. I dreamed that I needed to write an 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra'. Soon after that, a certainty arose. First, I had a grasp of the mind. If it is not coemergent union (lhan cig skyes sbyor), I only meditated on tummo (gtum mo). Everything is thought, everything is sudden. A thought suddenly arose in my mind: 'All of this is in the mind.' Then, I began to recognize the nature of awareness, like meeting an old friend. I clearly saw my own nature. This was different from the previous practice, it felt very clear and bright. After that, I understood all the previous teachings and the lama's songs, like pouring butter into my brain. Sometimes, appearances flickered like illusions. Sometimes, appearances were very stable.

---

ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་། རེས་ནི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིག་པུར་སོང་། དེ་རང་བསྒོམ་དུ་སོང་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་མི་འདུག །བསྒོམ་དུ་སོང་ནས་བསྒོམ་མི་འདུག །བསྒོམ་མཁན་མི་འདུག་སྔར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤུན་དུ་སོང་ནས། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྟེན་མེད་དུ་སོང་ནས་སྣང་བ་ལ་བློ་གཏད་མ་དགོས་པ་ཅིག་བྱུང་། རེས་ནི་སྟོང་པ་རེས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་ཡིན་འདུག །སྣང་བ་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་བྱ་མ་དགོས། རེས་ནི་ཉམས་ལ་རྒྱངས་རྒྱངས་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉམས་རང་དུ་འདུག །རྟོགས་པ་བརྟན་དུ་སོང་བ་ལས། བོགས་འདོན་རྒྱུ་ཆེར་མི་གདའ། བར་སྐབས་སུ་རོང་ཕུའི་གནས་བརྟན་མཁར་ཕུར་ནི། རྟོགས་པ་ལ་བོགས་ཅིག་བྱུང་། ཇི་ལྟར་ན་སྔར་ཀུན་གྱི་རྟོག་པ་བན་བུན་བྱུང་ཙ་ན། མེད་ན་དགའ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ནས་རྟོག་པ་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས། དེར་རྟོག་པས་མི་གནོད་པ་ཅིག་བྱུང་། ད་ཡོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས། དུས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དེ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྒྱུན་མ་ཆད། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤི་མ་ཤི་མེད། བར་དོ་མེད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། ཕྱིས་ནི་སྐྱིད་དུ་ཚོར་བ་ཅིག་བྱུང་། སྔོན་ཙ་ན་བཟླས་པ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་འདྲེ་ཚུར་གནོད། ད་ལྟ་བཟླས་པ་བདོག་ཅིག་མ་བྱས་ཀྱང་འདྲེས་གནོད་པ་ཅིག་ཀྱང་མི་ནུས་པར་འདུག །སྔོན་ཆོས་མཁན་དགེ་ཤེས་ཀུན་དང་ཕྲད་ཙ་ན། ཉམ་ང་བ་སེམས་བྱེད། ད་ལྟ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། ད་ལྟ་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཅིག་དང་སླའོ་ཟེར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཕྱེ་ནས་ཉམས་ 1-10-13b ང་མེད། རྨི་ལམ་ན་བསེའི་གའུ་ཅིག་རྙེད་པ་ལ། བསྒོམ་པ་བཀྲས་གཡུང་ན་རེ། ང་ལ་སྟོན་ཟེར་བ་ལ། མི་སྟོན་འདི་ན་ཇོ་བོ་རྗེའི་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡོད་པ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། ཁོ་ནན་ཆེ་བས་ཁ་ཕྱེ་བ་ཅིག་རྨིས་ཏེ། ད་ལྟ་མི་ལ་བག་རེ་ཕན་པ་འདི་བཀའ་གདམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན། ནཱ་རོའི་གདམས་ངག་བཤད་པ་མང་སྟེ། བཀའ་གདམས་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཕན་པ་བག་ཉུང་། ནུབ་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་མི་གཉིས་ལ་ཟངས་དུང་གཏད་ནས། འབུད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྦོམ་འཕྲ་གདུང་མ་ཙམ་དུ་འདུག་ནས། ད་ལྟ་ཡོངས་དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ན་ཟངས་དུང་འདི་ཙམ་ཡོད་དེ་མི་ཡོང་། བྱས་པ་ཅིག་རྨིས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱུང་། འོལ་ཀ་བསྲུབས་ན་བཞུགས་ཙ་ན་མི་ནག་པོ་ཅིག་བསད་པ་ཅིག་རྨིས། ང་ཡོངས་བདུད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བྱུང་། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན་བུ་ཅིག་ཡོད་པའི་མགོ་བཅད་པ་ཅིག་རྨིས། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ལས་གཅེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱུང་། དེ་ཚུན་ཆད་རྒྱབ་པ་དང་བསད་པ་རྨི་མ་མྱོང་།བཀའ་གདམ

【現代漢語翻譯】 情況也時有發生。有時，心識完全沉浸在自身的本質中，以至於無法進行禪修。進入禪修狀態后，卻又無法禪修。沒有禪修者，所有過去的法都變成了外殼。覺性的本質變得無所依，以至於不需要依賴顯現。有時，顯現如同空性，有時又如同幻象。不需要對顯現進行辨析。有時，感覺似乎體驗在不斷擴充套件，但那只是體驗本身。證悟變得穩固，但進步不大。期間，在榮布寺的住持卡普那裡，證悟有所提升。因為過去所有的念頭都很混亂，讓人覺得最好什麼都沒有。之後，念頭變成了純粹的光明，在那裡念頭不再造成困擾。現在感覺沒有什麼可以造成困擾。之後，變成了純粹的光明，直到現在都沒有間斷。之後，日夜不間斷。瑜伽士感覺沒有死亡，也沒有中陰。後來，感覺很愉快。以前唸誦很多，但鬼神會來侵擾。現在即使不怎麼唸誦，鬼神也無法造成任何傷害。以前遇到法師格西們，會感到害怕。現在即使佛陀降臨，也不會害怕。現在即使有人說要辯論，也能打開智慧之門，不再害怕。在夢中找到一個綠松石護身符，噶雍巴說：『給我看看』。我說：『不給你看，這裡面有阿底峽尊者的舍利和噶當派的口訣』。他非常堅持，夢見我打開了它。現在對人們有益，這都是依靠噶當派的加持。講了很多那若巴的口訣，但如果不與噶當派結合，效果甚微。一天晚上，夢見給兩個人銅號，讓他們吹奏，聲音像粗細不均的柱子。現在衛藏地區不可能有這麼大的銅號。夢見了這樣的情景，後來真的發生了。在奧卡修行時，夢見殺了一個黑人。我心想我不會被邪魔等障礙所阻礙，結果真的如此。一天晚上，夢見一個孩子的頭被砍掉了。世上沒有比孩子更珍貴的，這是否意味著不執著于孩子呢？結果真的如此。從那以後，再也沒有夢見過被打或被殺。噶當派。 情況也時有發生。有時，心識完全沉浸在自身的本質中，以至於無法進行禪修。進入禪修狀態后，卻又無法禪修。沒有禪修者，所有過去的法都變成了外殼。覺性的本質變得無所依，以至於不需要依賴顯現。有時，顯現如同空性，有時又如同幻象。不需要對顯現進行辨析。有時，感覺似乎體驗在不斷擴充套件，但那只是體驗本身。證悟變得穩固，但進步不大。期間，在榮布寺的住持卡普那裡，證悟有所提升。因為過去所有的念頭都很混亂，讓人覺得最好什麼都沒有。之後，念頭變成了純粹的光明，在那裡念頭不再造成困擾。現在感覺沒有什麼可以造成困擾。之後，變成了純粹的光明，直到現在都沒有間斷。之後，日夜不間斷。瑜伽士感覺沒有死亡，也沒有中陰。後來，感覺很愉快。以前唸誦很多，但鬼神會來侵擾。現在即使不怎麼唸誦，鬼神也無法造成任何傷害。以前遇到法師格西們，會感到害怕。現在即使佛陀降臨，也不會害怕。現在即使有人說要辯論，也能打開智慧之門，不再害怕。在夢中找到一個綠松石護身符，噶雍巴說：『給我看看』。我說：『不給你看，這裡面有阿底峽尊者的舍利和噶當派的口訣』。他非常堅持，夢見我打開了它。現在對人們有益，這都是依靠噶當派的加持。講了很多那若巴的口訣，但如果不與噶當派結合，效果甚微。一天晚上，夢見給兩個人銅號，讓他們吹奏，聲音像粗細不均的柱子。現在衛藏地區不可能有這麼大的銅號。夢見了這樣的情景，後來真的發生了。在奧卡修行時，夢見殺了一個黑人。我心想我不會被邪魔等障礙所阻礙，結果真的如此。一天晚上，夢見一個孩子的頭被砍掉了。世上沒有比孩子更珍貴的，這是否意味著不執著于孩子呢？結果真的如此。從那以後，再也沒有夢見過被打或被殺。噶當派。

【English Translation】 Such things also happened. Sometimes, consciousness went solely into its own nature, so there was no meditation to be done. Having gone into meditation, there was no meditation. There was no meditator, and all the previous Dharma became an outer shell. The nature of awareness became without support, so there was no need to rely on appearances. Sometimes, appearances seemed like emptiness, and sometimes like illusion. There was no need to analyze appearances. Sometimes, it felt like the experience was expanding, but it was just the experience itself. Realization became stable, but there was not much progress. In the meantime, at Rongphu Monastery, the abbot Kharpu had some progress in realization. Because all previous thoughts were confused, it felt better to have nothing. Then, thoughts turned into pure light, and there, thoughts no longer caused harm. Now it feels like nothing can cause harm. Then, it turned into pure light, and it has been continuous until now. Then, it was continuous day and night. The yogi felt that there was no death and no bardo. Later, it felt pleasant. Before, even though I recited a lot, ghosts would come and harm me. Now, even if I don't recite much, ghosts can't harm me at all. Before, when I met Dharma teachers and Geshes, I would feel afraid. Now, even if the Buddha appears, I am not afraid. Now, even if someone says they want to debate, I can open the door of wisdom and not be afraid. In a dream, I found a turquoise amulet, and Ga Yungpa said, 'Show it to me.' I said, 'I won't show it to you, because inside there are relics of Lord Atisha and the instructions of the Kadampa school.' He insisted, and I dreamed that I opened it. Now, it is beneficial to people, and this is due to the blessings of the Kadampa school. I have taught many instructions of Naropa, but without connecting them to the Kadampa school, the benefit is small. One night, I dreamed of giving copper horns to two people and having them blow them, and the sound was like uneven pillars. Now, there can't be such big copper horns in the U-Tsang region. I dreamed of such a scene, and it really happened later. When I was practicing in Olka, I dreamed of killing a black person. I thought that I would not be hindered by demons and other obstacles, and it really happened. One night, I dreamed of a child's head being cut off. There is nothing more precious than a child in the world, so does this mean not being attached to children? It really happened. Since then, I have never dreamed of being beaten or killed. Kadampa. Such things also happened. Sometimes, consciousness went solely into its own nature, so there was no meditation to be done. Having gone into meditation, there was no meditation. There was no meditator, and all the previous Dharma became an outer shell. The nature of awareness became without support, so there was no need to rely on appearances. Sometimes, appearances seemed like emptiness, and sometimes like illusion. There was no need to analyze appearances. Sometimes, it felt like the experience was expanding, but it was just the experience itself. Realization became stable, but there was not much progress. In the meantime, at Rongphu Monastery, the abbot Kharpu had some progress in realization. Because all previous thoughts were confused, it felt better to have nothing. Then, thoughts turned into pure light, and there, thoughts no longer caused harm. Now it feels like nothing can cause harm. Then, it turned into pure light, and it has been continuous until now. Then, it was continuous day and night. The yogi felt that there was no death and no bardo. Later, it felt pleasant. Before, even though I recited a lot, ghosts would come and harm me. Now, even if I don't recite much, ghosts can't harm me at all. Before, when I met Dharma teachers and Geshes, I would feel afraid. Now, even if the Buddha appears, I am not afraid. Now, even if someone says they want to debate, I can open the door of wisdom and not be afraid. In a dream, I found a turquoise amulet, and Ga Yungpa said, 'Show it to me.' I said, 'I won't show it to you, because inside there are relics of Lord Atisha and the instructions of the Kadampa school.' He insisted, and I dreamed that I opened it. Now, it is beneficial to people, and this is due to the blessings of the Kadampa school. I have taught many instructions of Naropa, but without connecting them to the Kadampa school, the benefit is small. One night, I dreamed of giving copper horns to two people and having them blow them, and the sound was like uneven pillars. Now, there can't be such big copper horns in the U-Tsang region. I dreamed of such a scene, and it really happened later. When I was practicing in Olka, I dreamed of killing a black person. I thought that I would not be hindered by demons and other obstacles, and it really happened. One night, I dreamed of a child's head being cut off. There is nothing more precious than a child in the world, so does this mean not being attached to children? It really happened. Since then, I have never dreamed of being beaten or killed. Kadampa.

---

ས་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་དུ་འགྲོ་གསུང་བ་ལ། དེ་མེད་པར་འདུག །ད་ལྟ་ཉམས་སུ་བབ་བཀའ་གདམས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བབས་ཅིག་འདུག་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བྱ་ལོའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཡི། །བཅུ་བཞི་ནུབ་མོ་བག་ཙམ་སྙུང་། །ད་ནི་ང་སྨན་མི་ཟ་གསུང་། །རྐྱེན་ནི་བག་ཙམ་ལ་རྟེན་ནས། །ཡང་ཡང་དུ་ནི་བཞད་པར་མཛད། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ལ་འདས། །མཆོད་ཁང་ཆེན་མོར་པུར་མཆོད་བྱས། །བཅོ་བརྒྱད་ནང་པར་པུར་སྦྱངས་ཚེ། །གུང་ཐང་རྩེ་མོར་འོད་ཕུང་མཐོང་། །གཉལ་པ་ཅིག་གིས་འཇའ་མདུང་མཐོང་། །འཇའ་ཚོན་མི་འདྲ་ལན་མང་བྱོན། །ཐུགས་ནི་མ་ཚིག་ངོ་མཚར་སྐྱེས།། །། ༄། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའ་བའི་ལོ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་ངོ་ཤེས་གསུང་། རྗེ་འོད་གསལ་གྱི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། 1-10-14a ངས་དང་པོ་ལོ་ལུག་ལོ་ལ་བཅུ་དྲུག་ལོན་ནས། དགེ་ཤེས་ཁྱི་ལོ་ལ་ཟངས་དཀར་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཡོ་ག་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཤེས་པར་བསླབས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་སྤྲེའུ་ལོ་ལ་དྲུག་ལ་དབྲོང་ཀར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆིག་རྫོགས་བྱས། བླ་མ་མར་ཡུལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་མང་དུ་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་བྱུང་། སྣང་བ་བན་བུན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར། མི་རྟོགས་པ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་བྱུང་། ཇི་ཙམ་འོང་བལྟས་པས་ཉིན་ཞག་བཅུ་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་པར་བྱུང་། དེ་ནས་སྒོམ་ནི་ང་རང་བཟང་། དབུ་རུ་བྱང་གི་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འགྲོས་བལྟ་སྙམ་ནས། དགེ་ཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་རྒྱ་ཡོན་བདག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རིམ་ཉན། མཐར་ཕྱིན་མཁྱེན་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་མི་ལའི་མཚན་ཐོས་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། དགེ་ཤེས་པ་ལ་ཞུ་བ་བྱས། གཙང་དུ་ཉི་མ་བཞི་བཅུའི་ལམ་ལ་ཕྱིན། ལོ་སུམ་ཅུ་གླང་ལོ་རྩ་ཅིག་ལ་བླ་མ་མི་ལ་དང་མཇལ། སྔར་གྱི་བསྒོམ་ཉམས་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བསྒོམ་ཡིན། སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་མིན་གསུང་། ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན། ལྟེང་ལྟེང་པོ་དེ་འདྲ་བ་མ་བསྒོམ་པར་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་གསུང་། ལོ་ཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱུང་། བདེ་དྲོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྲུན་པ་ལ་ཚེགས་མེད་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བསྡད་ནས། མར་འབྱོན་སྟག་ལོ་ལ་ཀར་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཅིག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་དབང་བསྐུར། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་འོང་བ

【現代漢語翻譯】 所有在場的人都說：『如果領悟了空性，是否會變得不重視因果？』 回答說：『不會有這種情況。』 現在看來，實修噶當派的人有一種修法的氣度。 那莫咕嚕（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमोगुरु，梵文羅馬擬音：namo guru，漢語字面意思：敬禮 गुरु 上師）。 在木兔年（藏曆）的仲夏月，十四日傍晚略感不適，說：『我現在不吃藥了。』 只是稍微依靠一些助緣，就一次又一次地微笑。 十五日的太陽升到頂峰時圓寂，在大殿里舉行了火供。 十八日早上火化遺體時，在貢塘山頂看到了光團，一位聶拉姆巴（地名）人看到了彩虹柱，出現了多次不同的彩虹，遺體沒有燒焦，真是太神奇了！ 七十五歲圓寂時，說已經認識了三身顯現的方式。 我向杰·俄色（人名）的智慧致敬！ 喇嘛仁波切（上師）說： 『我最初在羊年十六歲時，狗年去桑嘎瓦（地名）的格西（學位）那裡，學習了瑜伽和勝樂金剛等續部。 猴年二十六歲時，在仲嘎出家並受了比丘戒。 從喇嘛瑪域巴（人名）和菩提薩埵（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：बोधिसत्त्व，梵文羅馬擬音：bodhisattva，漢語字面意思：覺有情）那裡接受了很多密宗灌頂並進行禪修，生起了很好的止觀體驗，顯現變得模糊，像彩虹一樣，無法分辨白天和黑夜。 我觀察了多久，竟然持續了十三天沒有中斷。 之後我想，我的禪修很好，我想看看衛藏（地名）的噶當派格西們的菩薩行，所以在格西尼榮巴（人名）和施主嘉云（人名）面前聽聞了《現觀莊嚴論》的道次第，最終領悟了究竟的智慧，能夠生起菩提心，這都是他們的恩德。』 『之後，聽到米拉日巴（人名）的名字，心中生起了極大的信心，於是向格西請求，花了四十天的時間前往藏地。 在牛年三十一歲時，見到了米拉日巴，彙報了之前的禪修體驗，他說：『你那是禪修，不是成佛之道。』 有一次，他說：『不要修那種搖搖晃晃的，要修氣脈。』 修了一年的氣脈，所有的風脈功德都圓滿了，覺得生起樂暖和三摩地毫不費力。』 『在喇嘛面前住了十三個月，在虎年返回時，頭頂上放了一個巨大的食子，接受了空行母和護法的灌頂，說：『你將會利益很多眾生。』

【English Translation】 All present said: 'If one realizes emptiness, will one become indifferent to cause and effect?' The answer was: 'There will be no such thing.' It seems that those who practice the Kadampa tradition now have an attitude of Dharma practice. Namo Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमोगुरु, Sanskrit Romanization: namo guru, Chinese literal meaning: Homage to गुरु the Guru). In the middle summer month of the Wood Rabbit year (Tibetan calendar), on the fourteenth evening, he felt slightly unwell and said: 'I will not take medicine now.' Just relying on some conditions, he smiled again and again. On the fifteenth day, when the sun reached its peak, he passed away. A fire puja was held in the main hall. On the morning of the eighteenth, when the body was cremated, a cluster of light was seen on the top of Gungtang Mountain, and a Nyalam (place name) person saw a rainbow pillar. Different rainbows appeared many times, and the body did not burn, which was amazing! When he passed away at the age of seventy-five, he said that he had recognized the way the three bodies manifest. I pay homage to the wisdom of Je Oser (person's name)! Lama Rinpoche (Master) said: 'When I was sixteen years old in the Sheep year, I went to Geshe (degree) Sangkarwa (place name) in the Dog year and learned the tantras such as Yoga and Chakrasamvara. At the age of twenty-six in the Monkey year, I became a monk in Throngkar and took the full ordination. I received many secret mantra initiations from Lama Maryulwa (person's name) and Bodhisattva (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ, Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्व, Sanskrit Romanization: bodhisattva, Chinese literal meaning: enlightened being) and meditated, and I had a very good experience of calm abiding. Appearances became blurred, like a rainbow, and I could not distinguish between day and night. I observed how long it lasted, and it lasted for thirteen days without interruption. After that, I thought that my meditation was good, and I wanted to see the Bodhisattva conduct of the Kadampa Geshes of U-Tsang (place name), so I listened to the Lamrim of the Abhisamayalankara in front of Geshe Nyugrumpa (person's name) and patron Jawayon (person's name). In the end, I realized the ultimate wisdom and was able to generate Bodhicitta, which was all thanks to their kindness.' 'After that, hearing the name of Milarepa (person's name), I developed great faith in my heart, so I asked Geshe and spent forty days traveling to Tibet. When I met Milarepa at the age of thirty-one in the Ox year, I reported my previous meditation experience, and he said: 'That is your meditation, not the path to Buddhahood.' Once, he said: 'Don't practice that wobbly thing, practice pranayama.' After practicing pranayama for a year, all the qualities of the winds were perfected, and I felt that it was effortless to generate bliss and samadhi.' 'I stayed in front of the Lama for thirteen months, and when I returned in the Tiger year, I put a huge torma on my head and received the initiation of Dakini and Dharma Protector, saying: 'You will benefit many sentient beings.'

---

ར་འདུག་གི་གསུང་། ཅི་ཙུག་གདའ་ཞུས་པས། ཁྱོད་འོང་ཀར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོང་བའི་མཚན་མ་ཅིག་བྱུང་། འདི་ན་བཞུགས་ཙ་ན་ང་དང་ 1-10-14b ཁྱེད་གཉིས་བང་འགྲན་པས། ཁྱོད་སྔོན་ལ་སོང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ང་བས་ཁྱོད་ཆེ་བས་འོང་བར་འདུག་བྱས་པ་ཅིག་རྨིས། ཡང་དུས་ཅིག་ན་ཕ་བོང་སྦྲ་བས་ཆེ་བ་ཅིག་ཡུལ་གཞན་ན་ཕར་སྐྱུར་བ་དང་། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་འོང་བསྡབས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྤུངས་ཀྱིས་འགྲོ་ཡིན་འདུག །སྐུ་ལུས་ཀྱང་བཟང་ན་ནུས་པ་ལ་ཚེགས་མི་འདུག །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་འདུག་བྱས་པ་ཅིག་རྨིས་གསུང་། དེ་ནས་མར་བྱོན་ནས་དགེ་ཤེས་སྒྲེ་པ་དང་། ལྕགས་རི་བ་དང་། བྱ་ཡུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཤིན་དུ་ཞིབ་པར་གསན་གསུང་། དེ་ནས་གྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ལུགས་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། གནས་པའི་ཉམས་ནི་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོགས་གསུམ་བསྒོམས་ཙ་ན་འོང་ལ་མ་བསྒོམས་ཙ་ན་མི་འོང་། རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་ཁྱད་ཡོད། གསལ་སིང་བ་ནམ་དྲན་དྲན་གྱིས་འོང་། འདི་རང་ཡིན་སྙམ་པའི་དང་བ་འདྲེན་ནུས། རེས་འགའ་ནི་ཤེས་པ་རླན་དང་བྲལ་ནས་བསྒོམ་ཡེ་མེད་དམ་སྙམ་པ་འོང་། རེས་འགའ་ནི་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་། རེས་འགའ་ནི་བསྒོམས་ཀྱང་མི་འོང་། རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་སྟེ། ངེས་ཤེས་བག་ཙམ་སྐྱེས། རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས་ཚེས་ཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོ་ཙུགས་པས་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་གཤའ་མ་འཆར་ཏེ། ང་ལ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་ཅིག་རྨིས་ནས། དེ་ནས་ཆེར་མ་ལོན་པར་རིགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེར་གྱིས་མཐོང་། སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་ཕྲད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་། ཤེས་པ་རང་བསྒོམ་དུ་སོང་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་མི་འདུག །བསྒོམ་མཁན་མི་འདུག །སེམས་རྟེན་མེད་གསལ་སྟོང་ཅིག་ཏུ་ཤར། འདི་དང་པོ་ནས་ངོ་ཤེས་སུ་ཐང་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་སྙམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཤིན་དུ་སོང་འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་ན་མི་དགའ། རྟོག་པ་འདི་མེད་ན་རུང་བ་ལ་སྙམ། 1-10-15a རྣམ་རྟོག་མེད་ན་གསལ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད། འོ་དེ་བྱུང་སྙམ། དེ་ཚོ་གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་དུ་ཤོར། དབྲོང་ཕུར་སྐྱས་ནས་རྟོག་པ་ལ་སྐྱེད་ཅིག་བྱུང་། སྔར་ནི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཙ་ན་མི་དགའ། རྟོག་པ་མ་བྱུང་ཙ་ན་དགའ་བ་སྟེ། དབྲོང་ཕུར་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས། རྟོག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སོང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཡང་མི་འཆར། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འོད་གསལ་བར་ཡང་རྒྱུན་པར་གནས། བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་གསུང་པ་དེ་ང་ལ་ཤར་བསམ། རྣམ་རྟོག་གིས་མ་གནོད་པས་འོད་གསལ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ

【現代漢語翻譯】 ར་འདུག་說：『你來這裡是爲了利益眾生，這是一個徵兆。』他說：『你住在這裡，我和你比賽，你先走，你比我更能利益眾生。』他夢到了這些。有一次，他夢到一塊比帳篷還大的石頭被扔到另一個地方，他用雙手把石頭壓碎，變成了極小的塵埃。他的身體很好，但他的能力並不強。他夢到自己遠離了外在世界的恐懼。』然後，他下來，向格西·格熱巴、嘉日瓦、嘉玉瓦等人詳細請教了帕當巴·桑結（藏語：ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས，含義：聖父佛陀）的教誨。然後，弟子們請求他談談他開悟的經歷。他說：『安住的體驗是，當你修習樂、明、無分別這三種狀態時，它就會到來；不修習，它就不會到來。專注的體驗在四種行為方式中有所不同。明晰的狀態會隨時出現。你能產生『這就是它』的確定感。有時，意識會變得乾燥，你會覺得好像根本沒有禪修。有時，即使不禪修，它也會出現。有時，即使禪修，它也不會出現。雖然沒有獲得證悟，但會產生一些確定感。根本是心，所以它像新月一樣。因為智慧已經開始，所以你已經找到了道路的開端。』然後，純粹的智慧顯現出來。他說：『我做了一個好夢，然後不久，我就清楚地看到了理性的本質。這就像遇到一個老朋友一樣。意識進入自我禪修的狀態，不再需要禪修，也沒有禪修者。心顯現為無所依、光明空性的狀態。我覺得這從一開始就應該被認識到。』所有的法都變得非常膚淺，但如果生起分別念，我就不高興。我覺得如果沒有分別念就好了。 如果沒有分別念，光明空性就會持續不斷。』我想：『哦，它發生了。』這些都發生在嘉爾的色瓦隆。在仲普，分別念得到增長。以前，當分別念生起時，我不高興；當分別念不生起時，我很高興。但在仲普，分別念顯現為光明。當分別念生起時，光明就像熄滅了一樣消失了。對於密宗瑜伽士來說，會產生一種不死不生的感覺。中陰的景象也不會顯現。至尊上師說：『光明也會持續存在，中陰的城市不會被看到。』我想，這些都顯現在我身上。因為沒有受到分別唸的干擾，光明不會受到任何事物的影響。

【English Translation】 Ra'dug said, 'Your coming here is a sign that you will benefit sentient beings.' He said, 'If you stay here, I will compete with you. You go first, you are better than me at benefiting sentient beings.' He dreamed these things. Once, he dreamed that a stone larger than a tent was thrown to another place, and he crushed the stone with both hands, turning it into extremely small dust. His body was good, but his abilities were not strong. He dreamed that he was far from the fears of the external world.' Then, he came down and asked Geshe Gredpa, Chakriwa, Jayulwa, and others in detail about the teachings of Padampa Sangye (Tibetan: ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས, meaning: Holy Father Buddha). Then, the disciples asked him to talk about his experience of enlightenment. He said, 'The experience of abiding is that when you practice the three states of bliss, clarity, and non-discrimination, it will come; if you don't practice, it won't come. The experience of one-pointedness is different in the four modes of behavior. The state of clarity will appear at any time. You can generate a sense of certainty that 'this is it.' Sometimes, consciousness will become dry, and you will feel like you haven't meditated at all. Sometimes, even if you don't meditate, it will appear. Sometimes, even if you meditate, it won't appear. Although enlightenment has not been attained, some certainty will arise. The root is the mind, so it is like a crescent moon. Because wisdom has begun, you have found the beginning of the path.' Then, pure wisdom appears. He said, 'I had a good dream, and then soon, I clearly saw the essence of reason. It's like meeting an old friend. Consciousness enters a state of self-meditation, no longer needing meditation, and there is no meditator. The mind appears as a state of unattached, luminous emptiness. I feel that this should have been recognized from the beginning.' All the dharmas have become very superficial, but if discriminating thoughts arise, I am not happy. I feel that it would be good if there were no discriminating thoughts. 'If there are no discriminating thoughts, luminous emptiness will continue uninterrupted.' I thought, 'Oh, it happened.' These all happened in Sewalung in Gyal. In Dhrongphu, discriminating thoughts were increased. Previously, when discriminating thoughts arose, I was unhappy; when discriminating thoughts did not arise, I was happy. But in Dhrongphu, discriminating thoughts appeared as light. When discriminating thoughts arose, the light disappeared as if it had been extinguished. For the tantric yogi, a feeling of neither dying nor being born arises. The visions of the bardo will also not appear. The venerable lama said, 'The light will also continue to exist, and the city of the bardo will not be seen.' I thought, these all appeared to me. Because it is not disturbed by discriminating thoughts, the light is not affected by anything.

---

ི་ཆོད་པར་འདུག །འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུན་འཁྲིགས་ནས། གསལ་སྟོང་དེ་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བྱུང་། ཕྱིས་བྱར་ལྐོག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས། འོད་གསལ་གྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བློའི་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དགོས། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་སོང་། ཕྱིས་བཟང་ལུང་དུ་སྐྱས་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའ་བའི་ལོ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ལུགས་ངོ་ཤེས་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཏཻ་ལོ་པས། ཀྱཻ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གིས་བློ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཏཻ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །ནཱ་རོ་པས། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་པར་ལྡན། །མར་པས། ལྟ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད། །མི་ལས། ཕྱོགས་ནི་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་དང་། །སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཆུད་པས་དགོས་དགུ་རང་ལ་འཆར། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་བྲལ་བས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མེད་པས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ 1-10-15b ལས་འདས། །ཤེས་པ་དང་། ཡང་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དབང་གི་མཆོག་ནི་དེ་ལ་བྱ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་དེ་ལ་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཚེའི་མཆོག་ནི་དེ་ལ་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་མཆོག་ནི་དེ་ལ་བྱ། །གསུང་ངོ་།། །།རྗེ་སྒམ་པོ་པས། རང་སེམས་ལ་བལྟ་ན་ལྟ་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་རྟོགས་ན་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །དེའི་ངང་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །མངོན་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཞན་ལ་སྟོན་ན་འཕྲིན་ལས་ཡིན། །གསུང་ངོ་།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཆོས་ལ་བྱེད་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡིན། ཐོས་བསམ་བྱེད་པ་ཡང་ཐབས་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་གྲོགས་སུ་མ་སོང་བ་ཅིག་དགོས། ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གཏིང་ནས་ཕན་པར་མི་འདུག་གསུང་། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་ཅིག་དང་ཕྲད་ནས། དེའི་གདམས་ངག་སྒྲུབས་པ་ཡིན། རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་བ་དག་ཨ་ཅང་ཆེས་ཏེ། བསྟན་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗེད་དགོས་པ་ཡིན། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཚིག་ལ་རྣོ་སྟེ། དོན་ལ་བརྟུལ་བ་ཡིན། ཡ

【現代漢語翻譯】 似乎已經斷絕了。明光之流持續不斷，明空如河流般涌現。後來秘密地進行，無需絲毫與明光執著分離的心的作用。心性融入法身。後來遷移到祥隆，在七十五歲去世的那一年，認識了三身的顯現方式，這樣說道。 上師們的教言： 金剛持說：『猶如水倒入水中，猶如油倒入油中，自己對自己智慧的證悟，就是此處所說的手印。』 帝洛巴說：『奇哉！此乃自性覺悟之智慧，言語無法表達，意識無法觸及。如是本然之智慧，帝洛我無從指示。』 那若巴說：『顯現的自性無生，輪迴的自性無根，心的自性雙運，上師的自性具八功德。』 瑪爾巴說：『見解與風心無二。』 米拉日巴說：『不落於任何一方，努力修行；掌握命勤要點，所需自然顯現；遠離顏色形狀，超越感官對像；沒有詞語概念，超越言語表達。』 『如果領悟到無有知識和再次投生的意義，就給予最高的灌頂；如果領悟到無有聚散的意義，就給予最好的友誼；如果領悟到無有生死的意義，就給予最長的壽命；如果領悟到無有二元的意義，就給予最高的見解。』這樣說道。 杰崗波巴說：『觀察自心即是見，覺悟諸法為心即是悟，習慣於此即是修，體驗其本質即是體驗，於此狀態中持續不斷即是行，顯現出來即是果，向他人展示即是事業。』這樣說道。 上師仁波切說：『一般來說，修法有兩種方式：一是瞭解名相，二是獲得證悟。聞思也是一種方法，但必須不成為煩惱的助伴。瞭解的果實是講解，但似乎沒有從根本上利益。』 『即使沒有學習聞思的智慧之路，如果遇到一位具德上師，修持他的教言，也能在相續中生起證悟。在修行的時候，必須徹底拋棄世俗的念頭，甚至必須忘記所有的經教學術語。』 『廣泛的聞法雖然能使語言犀利，但對於實義卻很遲鈍。』

【English Translation】 It seems to have been cut off. The stream of clear light continued, and clarity and emptiness arose like a river. Later, it was secretly carried out, and there was no need for any action of the mind that was separated from the clinging to clear light. The nature of mind merged into the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, dharmakāya, 法身, body of dharma). Later, he moved to Zanglung, and in the year of his passing at the age of seventy-five, he recognized the way the three bodies manifested, and said so. The words of the previous Lamas: Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, vajradhāra, 金剛持, one who holds the vajra) said: 'Just as water is put into water, just as oil is put into oil, the realization of one's own wisdom is the hand seal (ཕྱག་རྒྱ, mudrā, 手印, hand seal) here.' Tilopa said: 'Kye ho! This is self-aware wisdom, beyond words and beyond the realm of the mind. Such is the wisdom of Suchness, I, Tilopa, have nothing to show.' Naropa said: 'The nature of appearance is unborn, the nature of samsara (འཁོར་བ, saṃsāra, 輪迴, cyclic existence) is without root, the nature of mind is union, the nature of the Lama is endowed with eight qualities.' Marpa said: 'View and wind-mind are not two.' Milarepa said: 'Do not fall to any side, strive to practice; grasp the key point of life-force, and all needs will naturally arise; being free from color and shape, it transcends the objects of the senses; being without words and concepts, it transcends the sound of expression.' 'If you realize the meaning of no knowledge and no rebirth, then give the highest empowerment; if you realize the meaning of no gathering and scattering, then give the best friendship; if you realize the meaning of no birth and death, then give the longest life; if you realize the meaning of non-duality, then give the highest view.' So he said. Je Gampopa said: 'Looking at one's own mind is the view, realizing all phenomena as mind is realization, becoming accustomed to it is meditation, experiencing its essence is experience, continuously abiding in that state is conduct, manifesting is the result, showing it to others is activity.' So he said. Lama Rinpoche said: 'In general, there are two ways to practice Dharma: one is to understand the terms, and the other is to attain realization. Listening and contemplating is also a method, but it must not become an assistant to afflictions.' 'The fruit of understanding is explanation, but it does not seem to benefit from the root.' Even if one has not studied the path of wisdom of listening and contemplating, if one meets a virtuous Lama and practices his instructions, one can generate realization in the continuum. 'When practicing, one must completely abandon worldly thoughts, and even forget all the terms of the teachings and scriptures.' 'Extensive listening may make language sharp, but it is dull to the real meaning.'

---

ོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་རྣལ་མར་བྱེད་ན། ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཞུགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་གདོས་ཐག་བཅད་པ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། མ་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས། 1-10-16a དེ་ལ་ཡང་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་སྐོར་བའི་དུས་གཉིས་ཡིན། སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཞུས་པའི་བླ་མ་དེ་དང་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ནི་ཟབ་པས་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པ་ཡིན། བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་གསུང་བ་ཡིན། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་འོང་བ་ཡིན། དེ་བས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ན་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། གདམ་ངག་ཚིག་ཏུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གང་གིས་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །གསུང་ངོ་།། །། ༄། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལམ་རིམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདི་རྩིས་སུ་ཆེ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལམ་རིམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་འདི་རྩིས་སུ་ཆེ། འདི་མེད་ན་གཉུག་མ་རབ་རིབ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་ཡུལ་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ན་མར་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་ལ་མི་འགྲོ། དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངེས་པ་བྱས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་ན། གཉུག་མ་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཡར་འགྲོ་བ་ལས་མར་མི་འགྲོ་གསུང་། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། དེ་ཅིག་པུས་ཆོག །དེ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཅོས་པ་དེའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེའི་བྱིན་བརླབས་དང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། ཉམས་མྱོང་ནི་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་འབྱུང་། རྒྱུ་ནི་ཉམས་མྱོང་དེ་གཏུམ་མོ་ལས་འབྱུང་བས། གཉུག་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཏུམ་མོ་ཡིན་གཉུག་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་མེད་པར་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཡིན། བོགས་ཆུང་གཏུམ་མོ་ཡོད་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་། རྣལ་ 1-10-16b འབྱོར་གཞི་ལ། རྩེ་ཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་མཐོང་བས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས

【現代漢語翻譯】 功德也會變成過失。如果真正修行，必須安住於五法：上師的加持融入，斷絕對此世的貪戀，無論轉生於六道何處，都知是痛苦，視一切眾生為父母，生起慈愛、悲憫的菩提心，必須不離這些。還要在相續中生起止觀雙運之道。 其中又有如針穿孔、如鳥繞虛空兩種情況。需要一位賜予修行口訣，並且令你歡喜、心意相通的上師。噶舉派的法非常深奧，所以有封印。不能修持的人不能給予。如果破了誓言，會有空行母的懲罰。因此，如果能令上師歡喜，不破誓言，即使上師沒有用語言傳授口訣，也會因加持而從內心生起證悟。上師與金剛持，若能視其無差別，就能獲得成就。是這樣說的。 修持噶當派的道次第，修持三士道的修心法非常重要。 修持噶當派的道次第，修持三士道的修心法非常重要。如果沒有這個，即使生起少許光明，如果貪戀親友、財產，也只會每況愈下。因此，要捨棄今生，視一切顯現聲響如夢如幻。修習慈愛、悲憫的菩提心，即使沒有光明，也會進步而不會退步。如果相續中生起真正的光明，僅此就足夠了。光明有五種：光明的自性不是空無，而是遠離生滅之義。其體性不是由因緣所生，不是佛所造，不是眾生所為。其果是遠離生滅，即是法身。由其加持和積累的福德，顯現色身二身。其體驗是生起無法用譬喻來表示的樂、明、無分別。其因是這種體驗從拙火中產生，所以生起光明的因是拙火。即使生起了光明，如果沒有拙火，也只是單單的智慧，力量很小。如果有拙火，就是方便與智慧不分離。真正瑜伽士的基礎。 專注瑜伽是明而不滅的剎那智慧。離戲瑜伽是見到覺性的本體無生，因此向上不仰慕佛，向下不厭惡輪迴。

【English Translation】 Merit can also turn into fault. If you truly practice, you must abide in the five dharmas: the blessing of the lama enters, severing attachment to this world, knowing that wherever you are born in the six realms, it is suffering, seeing all sentient beings as parents, generating loving-kindness, compassion, and the mind of bodhicitta, you must not be separated from these. You must also generate the path of shamatha and vipassana in your mindstream. Among them, there are two situations: like a needle entering a hole, and like a bird circling in the sky. You need a lama who gives you the oral instructions for practice, and who pleases you and whose mind is in harmony with yours. The teachings of the Kagyu lineage are very profound, so there is a seal. Those who cannot practice should not be given it. If you break your vows, there will be a punishment from the dakinis. Therefore, if you can please the lama and not break your vows, even if the lama does not give you the oral instructions in words, realization will arise from within through blessing. The lama and Vajradhara, if you see them as inseparable, you will attain accomplishment. That is what is said. Practicing the Lamrim of the Kadampa lineage, practicing the mind training of the three types of individuals is very important. Practicing the Lamrim of the Kadampa lineage, practicing the mind training of the three types of individuals is very important. Without this, even if a little luminosity arises, if you are attached to relatives, friends, and possessions, you will only go downhill. Therefore, you must abandon this life and see all appearances and sounds as like dreams and illusions. Cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of bodhicitta, and even without luminosity, you will progress and not regress. If true luminosity arises in your mindstream, that alone is sufficient. There are five aspects of luminosity: the nature of luminosity is not emptiness, but the meaning of being free from arising and ceasing. Its characteristic is that it is not produced by causes and conditions, not made by the Buddha, not created by sentient beings. Its result is being free from arising and ceasing, which is the Dharmakaya. From its blessing and the accumulation of merit, the appearance of the two form bodies arises. Its experience is that bliss, clarity, and non-conceptuality arise, which cannot be illustrated by examples. Its cause is that this experience arises from tummo, so the cause of the arising of luminosity is tummo. Even if luminosity arises, if there is no tummo, it is only mere wisdom, and its power is small. If there is tummo, it means that skillful means and wisdom are inseparable. The basis of a true yogi. One-pointed yoga is the momentary wisdom that is clear and unceasing. Yoga free from elaboration is seeing the nature of awareness as unborn, therefore, upwards, not admiring the Buddha, and downwards, not disliking samsara.

---

། བར་དུ་སྣང་བ་ལ་མི་འཛིན་གཞན་གྱིས་སྒྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པའོ། །རོ་གཅིག་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཅི་སྣང་ཅི་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཅིག་ཏུ་ཤར་བས་དྲན་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་འོང་བའོ། །བར་དོ་ནི། དབང་པོ་རབ་ལ་བར་དོ་མེད། འབྲིང་བར་དོ་ལམ་དུ་བྱེད། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན། རབ་ནི་རྟོགས་པ་རྣལ་མར་ཤར་བ་སྟེ། ལུས་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེའི་ཡོན་ཏན་མི་སྣང་ཞེས་ན། མེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཚེས་ཅིག་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུའོ། །འབྲིང་བར་དོ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་། འཆི་ཁའི་ཤེས་པ་དང་གསུམ་བར་དོ་དང་བསྲེས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཅེས་བྱ། ལུས་སེམས་ཅན། སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། །རིམ་པར་དབྱེ་ཞིང་འབྱེད་དུ་མེད། །དུག་གསུམ་གྱིས་ནི་མ་བྲལ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ལ་གནས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ།། ཅེས་སོ།། །། ༄། །སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། འོ་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་ཟླ་བ་ཉ་བ་གཉིས་ཟླ་བར་ཅིག་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་མི་མཉམ་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། ཡོན་ཏན་མི་མཉམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ད་རུང་དུ་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ཏེ། དེས་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ 1-10-17a པ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་རོ། །སེམས་དེ་མཉམ་ཞག་ལ་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །འོ་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི། སངས་རྒྱས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོགས་པར་ནི་སླའི། རྣལ་མར་རྟོགས་པ་འབྱོངས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་སྒྲིབ་པ་རིམ་པས་སྦྱངས་འམ་ཅིག་ཅར་སྦྱངས་ཞེ་ན། མདོ་དང་བསྟན་ཆོས་ཕལ་ཆེ་ལས། གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིག་ཅར་དུ་དག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་བསགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱངས་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་རྣམས། །མཚན་མ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་དག །ཅེས་པ་དང་། སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུས། མུན་པ་ཆེན་པོ་དུས་ཅིག་ལ་སེལ་བ་བཞིན་དུ། བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཅིག་གིས་སེལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་བཙུན་པ་ང་ལུས་མ་

【現代漢語翻譯】 中間狀態不執著顯現，不能被其他所改變。唯一味道的瑜伽是證悟顯現與空性無別。無修瑜伽是：無論顯現什麼、生起什麼，都以一個本體顯現，因此在憶念之時，一切都成為修行。中間狀態是：對於上等根器者來說，沒有中間狀態；中等根器者在中間狀態中修行；下等根器者則會受生。上等根器是指證悟真實顯現，即使身是凡夫，心卻是佛。如果說他的功德不顯現，那也不是沒有，就像初一的月亮一樣。那麼，所有的功德何時顯現呢？在身體脫離束縛之時。中等根器者如何在中間狀態中修行呢？將現在的覺知、夢中的覺知和臨終的覺知這三者與中間狀態融合。如果見到心的本體，就能認識自證智，這被稱為見到真諦。經中說身是凡夫，心是佛，如果證悟一切二取不成立，那麼，地和道的差別，也無法次第區分和辨別。沒有脫離三毒之前，就安住于涅槃之地。在沒有完全清凈障礙之前，就能獲得一切智智。以上所述。 佛與凡夫有什麼區別？ 那麼，佛與凡夫有什麼區別呢？就像初一的月亮和滿月雖然都是月亮，但功德卻不相同。雖然在證悟法性方面，凡夫與佛相同，但功德卻不相同。瑜伽士仍然沒有斷除分別念，由此產生我執、煩惱和苦樂等等，佛的功德也沒有顯現。心只是處於平等舍的狀態。那麼，為什麼要經歷無數劫才能成佛呢？證悟容易，但真實證悟並熟練掌握卻非常困難。分別念和障礙是次第斷除還是同時斷除呢？大多數經論中都說要經歷無數劫才能斷除。也有同時清凈的。對於積累廣大、具足善緣、智慧廣大、對深廣之法有信心的眾生來說，通過修習無相三摩地，可以同時斷除。如經中所說：『以無相，常清凈，汝之煩惱所知障，』。就像小小的燈能瞬間驅散巨大的黑暗一樣，累積多劫的業和煩惱也能被一個證悟所消除。如《燈炬論》中所說。又如格西昂勒瑪...

【English Translation】 The intermediate state does not cling to appearances and cannot be transformed by others. The yoga of one taste is the realization that appearance and emptiness are inseparable. The yoga of no meditation is: whatever appears, whatever arises, manifests as one entity, so that at the time of remembrance, everything becomes meditation. The intermediate state is: for those of superior faculties, there is no intermediate state; those of intermediate faculties practice on the path of the intermediate state; those of inferior faculties take rebirth. Superior faculties refer to the genuine arising of realization, where even though the body is sentient, the mind is Buddha. If it is said that its qualities do not appear, it is not that they do not exist, but like the crescent moon. When will all the qualities manifest? At the time when the body is free from bonds. How do those of intermediate faculties practice on the path of the intermediate state? By mixing the present consciousness, the consciousness of dreams, and the consciousness at the time of death with the intermediate state. If one sees the nature of the mind, one knows the wisdom of self-awareness, which is called seeing the truth. It is said that the body is sentient, but the mind is Buddha. If one realizes that all duality is non-existent, then the distinctions between the grounds and paths cannot be sequentially distinguished or separated. Without being separated from the three poisons, one abides in the state of Nirvana. Without completely purifying the obscurations, one attains the omniscient wisdom. What is the difference between a Buddha and an ordinary being? Then, what is the difference between a Buddha and an ordinary being? Just as the crescent moon and the full moon are both moons, but their qualities are not the same. Although they are similar in realizing the nature of reality, the qualities are not the same. The yogi has not yet abandoned conceptual thoughts, and thus generates self-grasping, afflictions, pleasure, and pain, etc. None of the qualities of the Buddha have manifested. The mind is merely in a state of equanimity. Then, why does it take three countless eons to become a Buddha? Realization is easy, but genuine realization and mastery are extremely difficult. Are conceptual thoughts and obscurations gradually purified or simultaneously purified? Most sutras and teachings say that they are purified over three countless eons. There is also simultaneous purification. For individuals with vast accumulations, endowed with good fortune, great wisdom, and faith in the profound and vast, they can simultaneously purify by meditating on signless samadhi. As it says: 'Through the signless, always pure, your afflictions and knowable obscurations.' Just as a small lamp dispels great darkness in an instant, a single realization can also dispel the karma and afflictions accumulated over many eons. As it says in the Lamp for the Path of Enlightenment. Also, like Geshe Ngul Legma...

---

རབས་ཀྱང་། སེམས་སངས་རྒྱས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གམ། ཚེ་ཅིག་གམ། ལོ་ཅིག་གམ། ཟླ་བའམ། ཞག་གམ། མཐོ་རང་སམ། ཐུན་ཅིག་གམ། སྐད་ཅིག །ཐངས་ཅིག་གིས་སྦྱངས་ཞེས་གསུང་ངོ་།། ༄། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་གིས་སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ཅིག་འཁྲིད་ན། དང་པོར་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད། དེ་ནས་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམས་ནི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། རྫོགས་རིམས་ནི་སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ཡིན། སྤྲོས་མེད་ནི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡངས་པར་བསྒོམས་རང་ལ་ངེ་ཤེས་སྐྱེས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཤོར་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་བྱུང་ཡང་མི་ལྟོ། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་རང་ཞིར་འགྲོ། །གནས་པ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། གཟུགས་ 1-10-17b མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། དེ་ལྟར་དབེན་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། རླུང་དང་སྣང་བ་འགགས་ནས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སེམས་དགའ་བ་འབྱུང་། ལུས་ཁོལ་བུར་བདེ་བ་དང་། གཞོག་ཕྱེད་བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་མི་སྙོམས་པ་ནི་རྩ་གནས་གཞན་དུ་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། རྟགས་གཉིས་པ་ཤར་ན། སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འོང་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་བ་འདི་ལ་མི་ཟེར། སེམས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། རྟགས་གསུམ་པ་འབྱུང་ན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འོང་སྟེ། རླུང་སེམས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན། རྟགས་བཞི་པ་ཤར་ན། ལྟ་བ་འདི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ། ལྟ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་བློ་ངེས་པའོ། །རིག་ཅིང་གསལ་བ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་པ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པའོ། །ལྔ་པ་འབྱུང་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ལུས་འཇའ་ཚོན་ནམ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་མཐོང་བའམ། བལྟ་བྱ་དང་བལྟ་བྱེད་མེད་པར་སྟོང་པར་འོང་བའོ། །སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གསང་སྔགས་གཉིས་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོངས་པ་བླངས་ནས། བསླབ་བྱ་བརྒྱད་ལ་སློབ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བས། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བསླབ་བྱ་ལྔ་ལ་སློབ། སྨོན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེ་ནས་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསླབ་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སློབ། ས

【現代漢語翻譯】 即使是世代相傳的惡業，心也能成佛。去除惡業的障礙，無論是無數劫，一生，一年，一月，一日，半日，一頓飯的時間，還是一瞬間，都能被凈化。 證悟的上師引導有緣的弟子放下今生，首先通過灌頂使其成熟，然後教導生起次第和圓滿次第，使成熟的弟子解脫。生起次第是觀想如幻的本尊身。圓滿次第是有相的修習氣脈明點，無相的修習光明心和空性。如果能不散亂地修習這些，自生智慧，不失去心的本性，即使產生細微的念頭，也不要理會，就像天空中的雲彩一樣自然消散。不要過分看重長時間的禪定，因為有可能會墮入無色界。像這樣在寂靜處修習生起次第和圓滿次第，會產生八種功德。如果出現如煙般的徵兆，說明氣和明點已經停止，氣進入中脈。身體會感到快樂，內心會感到喜悅。如果身體區域性感到快樂，或者半身感到快樂，或者快樂不均勻，說明氣停留在其他脈絡中。如果出現第二種徵兆，會體驗到明點，但這不是指外在的明點，而是指體驗到心性。如果出現第三種徵兆，會感到清晰而不散亂，說明氣進入了心。如果出現第四種徵兆，會對見解、意義和所有法都了知和清晰，並且四種事業都會成就。見解的意義是對心性有確定的認識。了知和清晰是指輪迴和涅槃都顯現為光明。四種事業的成就，是指無需努力就能毫不費力地成就。第四種是止觀修習達到圓滿，氣進入光明。第五種是生起勝觀的智慧，這是智慧的徵兆，身體會看到彩虹或光團，或者沒有能見者和所見，一切皆空。總的來說，大乘分為波羅蜜多乘和密宗。波羅蜜多乘的道路是，首先皈依共同的皈依，然後學習八種學處。然後，以特殊的皈依為先導，發起殊勝的菩提心，學習五種學處。將發願作為成就的方法，通過七支供來凈化。然後，進入殊勝的菩提心，學習三種戒律。

【English Translation】 Even bad karma passed down through generations, the mind can attain Buddhahood. Removing the obstacles of bad karma, whether it be countless eons, a lifetime, a year, a month, a day, half a day, a mealtime, or a moment, can be purified. An enlightened lama guides a fortunate disciple to renounce this life, first maturing them through empowerment, and then teaching the two stages of generation and completion to liberate the matured disciple. The generation stage is meditating on the illusory body of the deity. The completion stage is the practice of the subtle energies and channels with supports, and the practice of the clear light mind and emptiness without supports. If one practices these without distraction, wisdom arises spontaneously, and if one does not lose the nature of the mind, even if subtle thoughts arise, do not pay attention to them, they will naturally dissolve like clouds in the sky. Do not overemphasize long periods of meditation, as there is a danger of falling into the formless realm. Practicing the two stages of generation and completion in solitude like this will produce eight qualities. If a sign like smoke appears, it means that the energy and bindu have stopped, and the energy has entered the central channel. The whole body will feel happiness and the mind will feel joy. If the body feels partial happiness, or half the body feels happiness, or the happiness is uneven, it means that the energy is stuck in other channels. If the second sign appears, one will experience bindu, but this does not refer to external bindu, but to experiencing the nature of the mind. If the third sign appears, one will feel clear and non-distracted, which means that the energy has entered the mind. If the fourth sign appears, one will know and be clear about the view, meaning, and all dharmas, and the four activities will be accomplished. The meaning of the view is to have a definite understanding of the nature of the mind. Knowing and being clear means that samsara and nirvana both appear as clear light. The accomplishment of the four activities means that they will be accomplished effortlessly without effort. The fourth is the completion of calm abiding practice, where the energy enters the clear light. The fifth is the arising of the wisdom of insight, which is a sign of wisdom, the body will see a rainbow or a ball of light, or there will be no seer and seen, and everything will be empty. In general, the Great Vehicle is divided into the Paramita Vehicle and the Secret Mantra. The path of the Paramita Vehicle is to first take refuge in the common refuge, and then study the eight precepts. Then, with the special refuge as a precursor, generate the supreme Bodhicitta, and study the five precepts. Use aspiration as a method of accomplishment, and purify through the seven branches. Then, enter the supreme Bodhicitta, and study the three trainings.

---

ེམས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབས་པས་རྣམས་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་ 1-10-18a རྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་དུ། རྣང་བ་སྨིན་འབྲས་བུས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྒྱུད། མཐོང་ལམ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བདག་པོར་འགྱུར། བསྒོམ་ལམ་ནས་ལྷའི་ལུས་རྒྱུད། ས་བཅུ་པར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་སྐྱེ། གཞན་སྣང་ཡིན། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚོགས་ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འབྲལ། སྦྱོར་ལམ་དུ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་འབྲལ། མཐོང་ལམ་དུ་མཐོངས་སྤངས་དང་འབྲལ། བསྒོམ་ལམ་དུ་བསྒོམས་སྤངས་དང་འབྲལ། ས་བཅུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་འགགས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོར་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྐྱེད། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྐྱེད། ལུས་དབེན་པ་སྒྲུབ། གསང་བའི་དབང་གིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། ངག་དབེན་པར་སྒྲུབ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། སེམས་དབེན་པར་སྒྲུབ། བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཚིག་དབང་གིས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ཉན། དེ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམས་སྟོན། དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པ་སྟོན། དེ་ནས་རྫོགས་རིམས་སྤྲོས་མེད་མཐར་ཐུག་སྟོན། དེ་བསྒོམས་པས་ 1-10-18b ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་། ནང་རྟགས་བཞི་འཆར་ལ། ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན། རྟགས་ལྔ་པ་ཤར་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དྲོད་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། གསང་བའི་དྲོད་རྟོག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་ཡིན། འཆི་ཁར་བར་དོ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ་དང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བསྲེས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དང་བློའི་དོན་ཅི་ཞེས་ན། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་རི

【現代漢語翻譯】 通過六根門修習三種學處。如此修習三學，則能成熟和順應因緣， 從資糧道和加行道開始，成熟的果報是獲得暇滿人身。見道時，成為贍部洲（Jambudvipa）的主人。修道時，獲得天人的身體。在十地時，轉生為大自在天。這是他顯現。斷除的果報是，在資糧道中斷除世間八法。在加行道中斷除能取所取二執。在見道中斷除所見之境。在修道中斷除所修之境。獲得十地金剛喻定后，業和有之種子在阿賴耶識中停止。在兩剎那間，於十一普光地證得大樂法身，永不斷絕，如虛空般周遍一切。 以願力的力量，為調伏業障清凈的眾生示現色身。 二是密咒道如何？首先，為未成熟者進行灌頂，以寶瓶灌頂將身語意轉化為本尊的身語意，將五毒轉化為五種智慧。修習身遠離。以秘密灌頂生起自生之樂，修習語遠離。以智慧智慧灌頂生起無漏之樂，修習心遠離。第四種珍寶句灌頂，使心之空性，法身遠離一切戲論之網，證悟大樂之身，法界智。 之後聽聞根本墮和五十頌上師法。之後，開示解脫道，首先是生起次第。之後，開示圓滿次第，包括有相圓滿次第，如修習氣脈明點等。之後，開示無相圓滿次第的究竟義。修習這些能生起三摩地，出現四種內相。止觀修到極致是世間禪定。當第五種相出現時，止觀雙運結合。出現三種暖相：外暖是身體存在卻無感覺；內暖是氣息在內外流動卻無感覺；密暖是生起無念之樂。修習這些就是光明。依靠臨終時把握中陰的竅訣，將禪定光明與自性光明融合，從而證得大樂身。佛說，什麼是法、法性和心之義？法是如何存在的，就是自己的本性。

【English Translation】 One trains in the three trainings through the six senses. By training in the three trainings in this way, one matures and aligns with causes and conditions, proceeding from the path of accumulation and the path of joining. The matured result is obtaining a leisure and endowed human body. On the path of seeing, one becomes the lord of Jambudvipa (the world). On the path of meditation, one obtains a divine body. On the tenth ground, one is born as a great powerful deity. This is an appearance of others. The result of separation is that on the path of accumulation, one separates from the eight worldly concerns. On the path of joining, one separates from the two graspers of subject and object. On the path of seeing, one separates from what is to be seen. On the path of meditation, one separates from what is to be meditated upon. Having obtained the vajra-like samadhi of the tenth ground, the seeds of karma and existence cease in the alaya consciousness. In two moments, one manifests the great bliss dharmakaya, which is continuous in all times and pervades all things like the sky, on the eleventh ground of all-pervading light. Through the power of aspiration, the form body appears to those who are to be tamed and whose karma is purified. Secondly, what is the path of secret mantra like? First, empowerment is given to those who are not mature. Through the vase empowerment, the body, speech, and mind are generated as the body, speech, and mind of the deity. The five afflictions are generated as the five wisdoms. One practices body isolation. Through the secret empowerment, one generates the bliss that exists within oneself. One practices speech isolation. Through the wisdom awareness empowerment, one generates uncontaminated bliss. One practices mind isolation. The fourth, precious word empowerment, introduces the emptiness of mind, the dharmakaya, which is separated from all networks of elaboration, the great bliss body, and the wisdom of the sphere of reality. Then, one listens to the root downfalls and the fifty verses on the guru. Then, the path of liberation is shown, first the generation stage. Then, the completion stage is shown, including the completion stage with supports, such as the practice of channels, winds, and drops. Then, the ultimate meaning of the completion stage without supports is shown. By meditating on this, samadhi arises. The four inner signs appear. The culmination of calm abiding is worldly concentration. When the fifth sign arises, calm abiding and insight are joined in union. Three heat signs arise: outer heat is not feeling the existence of the body; inner heat is not feeling the breath moving in and out; secret heat is the arising of non-conceptual bliss. Meditating on this is luminosity. Relying on the instructions for seizing the bardo at the time of death, one mixes the luminosity of meditation with the luminosity of one's own nature, thereby manifesting the great bliss body. The Buddha said, what is the meaning of dharma, dharmata, and mind? How dharma exists is one's own nature.

---

ག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཐོག་མ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པ། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །བློ་ཇི་ལྟར་བ་ནི། ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ། གང་དུ་ཡང་མི་སེམས་མི་རྟོགས་པར། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག །བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། ཡེ་ཤེས་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལས་མཚན་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དོན་ལ་གཡོས་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པས། དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད། རང་བྱུང་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་བསྒོམ་པའོ། །བྱིང་རྒོད་འབྱུང་ན་ཡང་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཚོར་བའོ། །ནམ་ཞིག་གདོན་ལ་རིག་གྱུར་ན། །རང་རིག་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད། །རང་རིག་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། །གཞན་ལ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །ངོ་སྤྲོད་ལྔ་སྟེ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་སྣང་བ་དང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་གྱི་དཔེས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཔེས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། བུ་རམ་རིལ་ལུའི་དཔེས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། ཆུ་བོ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དཔེས་ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ལྔ་ལ། རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་བའི་དགོངས་པ་ནགས་ལ་མེ་ 1-10-19a མཆེད་པ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོངས་པ། མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་སྤུངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡང་འཇུག་མེད་པའི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། ཕྲ་བ། ཞི་བ་དང་། བཞི་ལྡན་ལ་རྩིས་ཆེ། བདེ་བ་ལ་རྩིས་ཆུང་། ཞེན་གྱིས་དོགས་སོ། །གསང་སྔགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྒྲུབ། དེ་ལས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། རྩ་དང་རླུང་ལ་སྦྱངས་ན་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། ཕྲི་མནན་བཏུབ་པའོ། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་།། །། ༄། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཞུས་ལན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་དྲིས་པས། དེ་ཙུགས་འོང་བ་ཡིན། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཁོང་གསུང་བ་དེ་ལ་དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་ཙམ་འོང་སྟེ། དེས་ལམ་མི་ཆོད་གསུང་། དེ་ལ་རྩིས་སུ་མི་མཛད། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ལ་རྩིས་ཆེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ། སྟོང་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་སྣང་ལ་ངེས་པ་ཡིན། སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་པའི་སེམས། །སྙིང་ལ་འཕངས་པ་ཅེས་པར་བྱས་པ་ཡི། །ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང་། །འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར

【現代漢語翻譯】 啊（ག་པ་）菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།）。法性（ཆོས་ཉིད་）的如實是：它最初沒有原因產生，最終不會因緣而消逝，原本就是完全清凈的，是不經修飾的自生智慧（མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ།）。心的狀態如何呢？就像證悟了見地（ལྟ་བ་）一樣，在任何地方都不用心、不執著，于廣大的平等性中安住于不造作的狀態。沒有修飾，無需禪修，安住于智慧的本性中。即使從中生起任何表相的幻象，實際上也不會動搖或改變，因此不作揚棄或取捨，于自生覺性中安住而不散亂地禪修。即使生起昏沉或掉舉，也在平等性中覺知。當何時了知是魔障時，那也僅僅是自知自明而已。而這自知自明，也無法向他人指示或言說。如是說。有五種介紹：以睡眠和夢境的例子，介紹顯現和心；以水和冰的例子，介紹顯現與空性無別；以虛空的例子，介紹心性本空；以糖丸的例子，介紹多樣性為一體；以河流持續不斷的例子，介紹法身（ཆོས་སྐུ་）持續不斷。諸佛的意趣也有五種：證悟生起為智慧的意趣，如森林中的火勢蔓延；表相在自身消解的意趣，如湖面上的冰融化；顯現與空性無別的意趣，如與舊識相遇；智慧完全聚集的意趣，如太陽的精華；無有入定和出定的意趣，如珍寶到達黃金島嶼。持有覺沃杰（ཇོ་བོ་རྗེ）傳承的人們，重視清晰、不分別、精微、寂靜這四種特質，輕視安樂，因為害怕執著。密宗行者通過方便法獲得安樂，從中生起不分別，如果調理脈和氣，就能掌控覺知，能夠降伏和壓制。安樂、清晰、不分別由此而生。 米拉日巴尊者（རྗེ་བཙུན་མི་ལ་）的回答： 米拉日巴尊者被問道：『那是如何產生的？』尊者說：『修習氣脈明點只能暫時壓制煩惱，無法徹底斷除。』因此尊者並不重視氣脈修習，而重視對心性本質的確定。如果認識到心的本質是安樂、清晰、不分別、空性、不變、持續不斷，那就是對顯現的確定。如果不能認識到心性，那就是對顯現的不確定，是世間人的見解。如果產生『這令人滿意』的想法，就像心中射入了一支箭，即使像芝麻皮一樣微小的刺痛，也會讓眾生感到無盡的痛苦。

【English Translation】 Ah (ག་པ་), the mind of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ།). The suchness of Dharmata (ཆོས་ཉིད་): it does not arise from a cause in the beginning, and it does not perish by conditions in the end. It is primordially completely pure, unconditioned self-arisen wisdom (མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ།). How is the mind? Just as one realizes the view (ལྟ་བ་), without thinking or grasping anywhere, abide uncorrected in the state of great equanimity. There is no correction or meditation. Abide in the nature of wisdom. Even if any magical display of characteristics arises from it, in reality, there is no movement or change, so do not affirm or negate. Meditate on abiding unforgetfully in self-arisen knowledge. Even if dullness or agitation arises, feel it in the state of equanimity. When you recognize a demon, it is only self-awareness. That self-awareness cannot be shown or spoken to others. So it is said. There are five introductions: introduce appearance and mind with the example of sleep and dreams; introduce appearance and emptiness as inseparable with the example of water and ice; introduce the nature of mind as emptiness with the example of empty space; introduce many tastes as one with the example of a sugar ball; introduce Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་) as continuous with the example of a continuous river. There are also five intentions of the Buddhas: the intention of realization arising as wisdom is like fire spreading in a forest; the intention of characteristics dissolving in their own place is like ice melting on a lake; the intention of appearance and emptiness being inseparable is like meeting a familiar person; the intention of wisdom being completely gathered is like the essence of the sun; the intention of no entering or leaving Samadhi is like a precious jewel going to a golden island. Those who hold the lineage of Jowo Je (ཇོ་བོ་རྗེ) value clarity, non-conceptuality, subtlety, and peace, and are wary of attachment. Mantrayana practitioners achieve bliss through skillful means, from which non-conceptuality arises. If one trains in the channels and winds, one gains power over knowledge and can subdue and suppress. Bliss, clarity, and non-conceptuality arise. Reply to Jetsun Mila (རྗེ་བཙུན་མི་ལ་): When Jetsun Mila was asked, 'How does that come about?' He said, 'Meditating on the channels and winds only suppresses afflictions temporarily, it does not completely cut them off.' Therefore, he did not value the practice of channels and winds, but valued certainty in the nature of mind. If one knows that the nature of mind is bliss, clarity, non-conceptuality, emptiness, unchanging, and continuous, then one has certainty in appearance. If one does not know the nature of mind, then one does not have certainty in appearance, which is the view of worldly people. If a thought arises, thinking 'this is pleasing,' it is like an arrow shot into the heart, and even a tiny thorn like a sesame seed husk will cause beings to experience only suffering.

---

་ཟད། །ཅེས་གསུངས། བདེ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྒྱུན་སྲིངས་ན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཚོགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ལྟེངས་པོས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ། ཉན་ཐོས་པ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། མཚན་མ་ཉམས་མྱོང་གི་ཆོས་ཡིན། མཆོག་འཛིན་མི་བྱེད་སྟོང་པར་ལྟ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ 1-10-19b དཔའ་དེ་ལ་གཞི་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཁྱེར་བ་ཡིན། གནས་པ་རྐྱང་པས་ལམ་མི་ཆོད། དེ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། རྟོག་པ་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཅི་སྣང་ཡང་། རིག་པ་ཡིན། གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། རང་གི་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ངེས་ན་རྟོགས་པའོ། །གནས་པ་འབྱུང་ན་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་མེད་དུ་རྒྱུན་སྲིང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་མཐོང་ནས་དེའི་རྒྱུན་སྲིངས་ན་ཆོད་མ་ཆོད། གནད་མ་གོ་བ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་དང་། སེམས་ནི་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཕྱམ་མེ་བའི་ཉམས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟན་པར་བྱེད། དེ་ནས་མཚན་བཅས་བསྒོམ་མི་དགོས། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་རྙེད་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩད་དེ་གང་དུ་ཆོད་ཅེས་ན། རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་རིག་པ་དང་མི་རིག་པ་གཉིས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤར་བ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བའོ། །དོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་མ་རིག་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་། རང་བཞིན། ངོ་བོ་གསུམ་ནི། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །རང་བཞིན་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའོ། །ངོ་བོ་ནི་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་ཆེན་ཅིག་ནས་ཐབས་གཙོ་ཆེར་བཤད། ཚན་ 1-10-20a ཅིག་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེར་བཤད་དེ། བློ་དམན་པའི་དུས་སུ་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བ་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡར་སོང་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐབས་ལ་རྟེན་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ། སྣང་མ་དང་རྣམ་རྟོག་མ་བཅད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་ནས་འགྲོ། །བཀའ་གདམས་པ་ལྟ་བ་ལ་རྩིས་ཆེ་སྟེ། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་དེ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། ལྟ་བས་བལྟས་པས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ལ་རྩིས་ཆེ། བླ་མ་མི་ལ་ཡང་ལྟ་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། རང་ཤར་ལ་རྩིས་ཆེ། བསྒོམས་པ་ལས་མ་བྱུང་བའ

【現代漢語翻譯】 如是說。如果將安樂視為至上並持續下去，將轉生到欲界天神。如果專注于光明，將轉生到色界。如果以遲鈍的狀態專注于無念，將轉生到無色界。聲聞乘以此為基礎，是體驗相的法門。不執著于勝妙，而觀空性。菩薩乘以此為基礎，修習三摩地的力量。體驗是分別念。將分別念轉化為自心的智慧。僅僅安住無法成就道，因為昏厥和醉酒也有這種狀態。無論顯現何種白色或紅色的念頭，都是覺性。清晰地體驗它。如果確信自己的覺性並非自性成立，那就是證悟。如果生起安住，那麼禪修也應持續于無念之中。如果見到自性並持續下去，無論是否斷絕，都是沒有理解要點。從本初以來，從未中斷過。證悟者的狀態顯現為心中了知，心與無所執著的虛空一般，依賴於平靜的狀態而穩固。之後，無需修持有相之法，爲了尋得心之大象。如果有人問，輪迴與涅槃的根源在哪裡斷絕？具有證悟的上師會為具緣的弟子介紹覺性與非覺性二者，通過修習，將生起對體驗之義的證悟。體驗是覺性顯現為離戲，伴隨著無漏的安樂。疑惑是眾生對無明本身的確定。見到心之幻象並非存在，因為過去、現在、未來的諸佛也未曾見過。也並非不存在，因為諸佛也無法否定這種體驗。體相、自性、本體三者是：體相是顯現為各種各樣的相。自性是覺性光明而不間斷。本體是體驗其意義的智慧。某續部主要闡述方便，某部分主要闡述智慧。在智慧低劣的時代，方便是主要的心要口訣，當智慧提升時，智慧成為主要。然而，也需要依賴方便，智慧才能逐漸成為主要。在未切斷顯現和分別唸的情況下，它們會自然止息。噶當派重視見解，不重視說『宗派的見解是這樣的』，而重視以見解觀照而見到空性。米拉日巴尊者也不重視說『見解和宗派是這樣的』，而重視自生之智。沒有從禪修中生起的。

【English Translation】 Thus it is said. If one holds happiness as supreme and continues in that state, one will be reborn as a god in the desire realm (Kamadhatu). If one focuses on clarity, one will be reborn in the form realm (Rupadhatu). If one dwells in a state of non-thought with dullness, one will be reborn in the formless realm (Arupadhatu). The Hearers (Shravakas) take this as their basis; it is a Dharma of experiencing characteristics. Do not cling to the supreme; look at emptiness. Bodhisattvas take this as their basis; train in the power of Samadhi. Experience is conceptual thought. Transform conceptual thought into the wisdom of one's own mind. Merely abiding does not suffice to traverse the path, as this state is also present in fainting and drunkenness. Whatever thoughts arise, whether white or red, are awareness. Experience them clearly. If one is certain that one's own awareness is not inherently existent, that is realization. If abiding arises, then meditation should also continue in non-thought. If one sees the essence and continues in that state, whether it is cut off or not, one has not understood the key point. From the very beginning, it has never been interrupted. The state of having realization appears as knowing in the mind, and the mind, free from grasping, is like the center of the sky, relying on a state of equanimity to become stable. After that, there is no need to meditate on forms, for the sake of finding the elephant of the mind. If one asks, 'Where does the root of Samsara and Nirvana end?' The realized and sacred Lama introduces the two, awareness and non-awareness, to the fortunate disciple, and by meditating on them, realization arises in the meaning of experience. Experience is the arising of awareness, appearing as free from elaboration, endowed with uncontaminated bliss. Doubt is the certainty of ignorance itself for sentient beings. Seeing the illusion of the mind is not existent, for even the Buddhas of the three times have not seen it. It is also not non-existent, for even the Buddhas cannot negate that experience. The three, characteristic, nature, and essence, are: characteristic is appearing in various forms. Nature is awareness, clear and unceasing. Essence is the wisdom of experiencing its meaning. One great Tantra mainly explains means (Upaya), and one section mainly explains wisdom (Prajna). In times of inferior intellect, means are the main pith instructions, but when intellect rises, wisdom becomes the main thing. However, wisdom also implicitly progresses to become the main thing by relying on means. Without cutting off appearances and conceptual thoughts, they naturally cease and progress. The Kadampa school values view (Darshana); they do not value saying 'The view of the school is like this,' but they value seeing emptiness by looking with view. Even Milarepa did not value saying 'The view and school are like this,' but valued self-arisen wisdom. That which does not arise from meditation...

---

ི་ལྟ་བ་དཀའ་གསུང་། ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་ཐབས་ནི། རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་རྩིས་སུ་ཆེ་གསུང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་ནས་ཉམས་ཐོག་ནས་སྨྲ་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། ནང་ཉམས་ཐོག་ནས་བལྟས་ན་གྲུབ་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཕོག །སེམས་ཙམ་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་འདོད་པ་དང་། དབུ་མ་པའི་སྐྱེ་མེད་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཕོག །ཕྱིས་བལྟས་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ན། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གསུངས་པའི་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དང་མི་གལ་བ་ཡིན། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། བསྐྱེད་དང་འཕེལ་བྱེད་རྫོགས་པ་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་དང་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང་སྡིག་པའི་ལས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། ཡིད་དང་། རིགས་པ། སེམས། རླུང་དང་བཞི་ཡིན། ཡུལ་འཛིན་པས་ན་ཡིད། དེ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་པ། དེའི་དོན་གསལ་ལ་མ་འགགས་པས་ 1-10-20b ན་སེམས། རྩ་རླུང་ལ་རྟེན་ཅིང་བསྡུད་པས་ན་རླུང་ཡིན། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་གསུམ་པོ་འདི་སྦས་ན་ལེགས་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་གསང་བར་བཤད་པ་ཡིན། མ་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་འཆོར་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་ཡང་བླ་མ་ལ་སྨྲ་བ་ཡིན། གྲོགས་བློ་འདྲེས་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་མི་སྟོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངས་ནི་དེ་སྔ་ཡང་མ་གསང་། ད་ཡང་མི་གསང་། ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཨེན་ཙམ་པ་འདི། ཅིས་ཀྱང་འཆོར་འཆོར་མི་འདྲ། ཉམས་མྱོང་འཆོར་ཡང་མི་སྲིད་དེ། ཁྱོད་རང་གར་འགྲོ་བ་སོང་གསུང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལྟར་ནས་གསུངས་པ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་རང་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཨེན་ཙམ་པ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བས་སྤུ་རྒྱར་བཤགས་པའི་ཚོད་ཙམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་ལ་ཤེས་པ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན། འོ་ཅག་འཁོར་འདས་དང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ཟེར་བ་དེ། རིག་པ་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལྔ་འདྲིལ་གང་ཡིན་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཡིན། དེ་བས་ན་ནང་དུ་བལྟས་པས་དང་པོར་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་འབྱུང་། དེ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། དེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམས་པས། སྡིག་པ་ཟད་ནས་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཆར་ཏེ། དགའ་རྒྱུ་མེད་པར་དགའ་བ་ཡིན། སྔོན་མ་རྙེད་པ་རྙེད། དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པ་དང་འདྲ། བློ་མ་བཏང་བར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཆོད་པའོ། །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཕྲལ་བ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྲོ། སྣང་བ་ལ་རྗེས་ཐེར་བ་མིན་པ་ཉམས་ལ་རྒྱུན་ཆད

【現代漢語翻譯】 關於見解的難點，尊者說：確立見解的方法是重視氣脈明點。 尊者說：一切佛法中，必須從親身體驗出發來講述。從內在體驗來看，任何宗派都不會衝突，無論是唯識宗認為的自知自明，還是中觀宗的無生，或者密宗的空性都不會衝突。事後經過思考再用語言表達，與成就者所說的成就七支，以及金剛持所說的續部不會相違背。 尊者說：因、道、果三者的意義是生起、增益、圓滿，即覺性、菩提心、生起圓滿次第和三身。無明、罪業和三惡道也是如此。 尊者說：分別念有粗細兩種，粗的是執著外器內情為實有，細的是剎那間變化萬千。這本身，本體唯一，卻有四種特性：意、智、心、氣。執取對境的是意，理解和認識的是智，其意義清晰而不停滯的是心，依賴和聚集氣脈的是氣。 總的來說，尊者說：這種甚深秘密的密法，是汲取了口訣並加以修持的體驗，瑜伽士的三身最好保密。密法之所以稱為秘密，如果不保密，成就就會喪失。體驗也要對上師說，對志同道合、持守清凈誓言的道友說也不會有損失。 尊者又說：我以前沒有隱瞞，現在也不會隱瞞，這種確定的見解一點也不會喪失，體驗也不可能喪失，你可以隨意去任何地方。上師們根據自己的體驗來講述，憑藉上師的加持，自己獲得的確定的見解，以及憑藉上師的功德，像在毛髮上剖析一樣，在此基礎上，向你們開示覺性。 尊者說：我們所說的輪迴、涅槃、佛、眾生，關鍵在於是否認識覺性。五方佛總集是什麼？是手心手背。因此，向內觀察，首先會產生清晰明亮的覺性，這是專注的瑜伽。通過強烈祈禱上師並加以修持，罪業得以消除，覺性顯現為離戲，從而產生無由來的喜悅，就像找到了以前沒有找到的東西，窮人找到了寶藏一樣。不要放棄，要讓顯現融入於心。如果將顯現與肯定和否定分開，就會落入無記。如果不能在顯現上留下痕跡，體驗就會中斷。

【English Translation】 Regarding the difficulties of view, the尊者(zun zhe, Venerable One) said: The method of establishing the view is to value the channels and energies. The尊者(zun zhe, Venerable One) said: Among all the Dharmas, one must speak from personal experience. From the perspective of inner experience, no school of thought will conflict, whether it is the Consciousness-only school's self-awareness, the Middle Way school's non-origination, or the emptiness of Tantra. After thinking about it and expressing it in language, it will not contradict the seven branches of accomplishment spoken by the accomplished ones, or the Tantras spoken by Vajradhara (金剛持，jīn gāng chí, Diamond Holder). The尊者(zun zhe, Venerable One) said: The meaning of the three, cause, path, and result, is arising, increasing, and perfecting, which are awareness, Bodhicitta (菩提心，pú tí xīn, mind of enlightenment), the generation and completion stages, and the three bodies. Ignorance, sinful actions, and the three lower realms are also like that. The尊者(zun zhe, Venerable One) said: Conceptual thought has two types, coarse and subtle. The coarse is the clinging to the outer environment and inner beings as real, and the subtle is the myriad changes in an instant. This itself, the essence is one, but has four characteristics: mind, intellect, heart, and energy. Grasping objects is mind, understanding and recognizing is intellect, its meaning is clear and unceasing is heart, and relying on and gathering the channels and energies is energy. In general, the尊者(zun zhe, Venerable One) said: This profound secret Tantra is the experience of drawing on the oral instructions and practicing them. It is best to keep the three bodies of the yogi secret. The reason why Tantra is called secret is that if it is not kept secret, accomplishments will be lost. Experience should also be told to the Guru (上師，shàng shī, teacher), and there will be no loss in telling it to like-minded Dharma friends who uphold pure vows. The尊者(zun zhe, Venerable One) also said: I have not hidden it before, and I will not hide it now. This definite understanding will not be lost at all, and experience cannot be lost either. You can go anywhere you want. The Gurus (上師，shàng shī, teacher) speak according to their own experience, and by the blessing of the Guru (上師，shàng shī, teacher), the definite understanding that one obtains, and by the merits of the Guru (上師，shàng shī, teacher), like dissecting on a hair, on this basis, I reveal awareness to you. The尊者(zun zhe, Venerable One) said: What we call Samsara (輪迴，lún huí, cycle of rebirth), Nirvana (涅槃，niè pán, liberation), Buddha (佛，fó, awakened one), and sentient beings, the key lies in whether or not one recognizes awareness. What is the union of the five Buddhas (佛，fó, awakened one)? It is the palm and back of the hand. Therefore, looking inward, first a clear and bright awareness will arise, this is focused yoga. By strongly praying to the Guru (上師，shàng shī, teacher) and practicing it, sins are eliminated, and awareness manifests as free from elaboration, thus producing uncaused joy, like finding something that was not found before, like a poor person finding treasure. Do not give up, let the appearance merge into the mind. If you separate appearance from affirmation and negation, you will fall into neutrality. If you cannot leave a trace on appearance, the experience will be interrupted.

---

་མེད། བསྒོམས་ཀྱང་འོང་། མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་། དོན་ལ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པ་ཡིན། ཨེན་ཙམ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། སྣང་བ་རེས་སྟོང་པ། རེས་སྒྱུ་མར་འཆར། རེས་ 1-10-21a འགག །རྟོག་པ་སྤྲ་སྤྲོ་འོང་སྟེ། དྲན་པ་རང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ། མར་ཡུལ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཚོགས་ལམ། ཟད་པར་སྦྱོར་ལམ། ཟིལ་གནོན་མཐོང་ལམ་དེ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བརྟོན་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། རྣམ་པ་གསུམ་ཐད་སོ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྨིན་ལ་འཛེམ། ཞི་བ་དུལ་བ། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ། གཞན་ཅི་དང་བྱེད་པ་དང་ཚོགས་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམས་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ན། དེའི་ཚེ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ། དེའི་ཚོགས་དང་དགོན་པ་བོགས་གང་ཐོན་ལྟ་བ་རེས་འཇུག་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མིང་ལ་སོགས་པ་གསངས་ནས་བྱེད་པ་སྟེ། གསངས་སྤྱོད་དང་སྦྱོར་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན། རང་རིག་གཞན་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྟུལ་ནས། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་བསང་བསོ་དང་། འགུགས་བྱེད་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ནི། དང་པོའི་ཐད་སོ་ཡིན་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཞུས་པས་བསྒོམས་པའི་དོན་ཕུལ་ཅིག་གསུང་། དབེན་པར་སེམས་རྩེ་ཅིག་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ན་ཚོགས་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་རྩེ་ཅིག་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ན་སྦྱོར་ལམ་ཐད་སོ་ཡིན། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ལ་ཁྱད་མེད་ན་ས་དང་པོའི་ཐད་དུ་ཉེ་བ་ཡིན་གསུང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཅི་ཞེས་ན། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིག་གིས་བཞིགས་ནས་མ་གྲུབ་པར་བྱེད། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་ 1-10-21b དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྟོང་པར་བྱས་དེ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་པ་ནི་དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལམ་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་འོང་། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀས། དེའི་དུས་སུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་བདེ་བ་འབྱུང་། དེ་ཙ་ན་བླ་མས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་འདི་རང་སེམས་རང་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་པས། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔ་མའི་ཉམས་མྱོང་ལ་མཆོག་འཛིན་དང་བྲལ་ཏེ། དེས་རང་གི་སེམས་གཉུག་མར་ངེས་པ་འོང་། རིག་པ་གསལ་བ་བདེ་སྟོང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་དེ་ཏིང་ངེ་

【現代漢語翻譯】 即使禪修或不禪修，結果都是一樣的。實際上，沒有入定和出定之分。一旦獲得片刻的穩固，顯現有時是空性，有時如幻象般顯現，有時會停止。念頭如猴子般活躍，記憶會隨意流逝，無跡可尋。』

關於根器敏銳、智慧之人如何證悟實相： 有人問瑪域巴（Mar Yul Pa，人名）如何修持波羅蜜多（Pāramitā，到彼岸）道和密咒道。他回答說：『波羅蜜多道的證悟次第包括資糧道、加行道和見道。密咒道有上、中、下三種根器，這三種根器是各自獨立的。如同王子般，行為謹慎，不造惡業，平和調順，行為舉止優雅，做任何事情都與資糧道相應。』 『之後，在生起次第（Bskye Rims）上獲得一些穩固，秘密真言的行為帶來些許暖相，此時可以進行秘密行為。無論在集會還是在僻靜處，都要輪流進行觀修和行為。參加集會時，要隱瞞姓名等資訊，這就是秘密行為，與加行道相應。』 『當自明自知，二者不分，覺性變得遲鈍，不再受世俗概念的影響，轉而利益他人時，可以進行凈化和召喚，在空中行走，進行瑜伽士的行為。這是最初的階段，與偉大的入定相應，也與見道相應。』 有人問：『如何修持所有菩薩（Byang Chub Sempa）的證悟？』他回答說：『專注于禪修的意義。』如果獨自一人時，毫不費力就能心無旁騖，這與資糧道相應。如果在眾人之中，毫不費力就能心無旁騖，這與加行道相應。如果入定和出定沒有區別，那麼就接近初地（Bhumi）了。 有人問：『波羅蜜多和密咒有什麼區別？』他回答說：『波羅蜜多是將一般概念作為對境，通過邏輯分析來否定一切法，使其不成立。就像在清凈虛空的中心一樣，將一切都觀為空性，並將心安住於此。而密咒是將實際事物作為道，通過強力的方法，使氣息進入中脈（Dhu Ti）。』 『當氣息和心識二者不分時，就會產生清晰而不散亂的喜樂。此時，上師會介紹說：『你所了知的這個覺性，就是你自己的心，你自己的覺性，就是空性本身。』弟子也如此禪修，不再執著於之前的經驗，從而確定自己本具的心性。覺性是清晰的，是樂空不二的，不從這種狀態中散亂，就是入定。』

【English Translation】 Whether one meditates or does not meditate, the result is the same. In reality, there is no distinction between meditative equipoise and post-meditation. Once one gains a moment of stability, appearances sometimes arise as emptiness, sometimes as illusion, and sometimes they cease. Thoughts become as active as monkeys, and memory fades away without a trace.'

Regarding how those with sharp faculties and wisdom realize the true nature: Someone asked Mar Yul Pa (a person's name) how to practice the Pāramitā (Perfection, going to the other shore) path and the mantra path. He replied: 'The stages of realization in the Pāramitā path include the path of accumulation, the path of preparation, and the path of seeing. The mantra path has three levels of practitioners: superior, intermediate, and inferior. These three levels are distinct. Like a prince, one should be cautious in behavior, avoid creating negative karma, be peaceful and disciplined, and conduct oneself with elegance. Doing everything in accordance with the path of accumulation.' 'After gaining some stability in the generation stage (Bskye Rims), the practice of secret mantras brings some warmth. At this time, one can engage in secret practices. Whether in gatherings or in secluded places, one should alternate between contemplation and action. When attending gatherings, one should conceal one's name and other information. This is secret practice, corresponding to the path of preparation.' 'When self-awareness and other-awareness are inseparable, and awareness becomes dull, no longer influenced by worldly concepts, and turns to benefit others, one can perform purification and summoning, walk in the sky, and engage in the behavior of a yogi. This is the initial stage, corresponding to great meditative equipoise, and also corresponding to the path of seeing.' Someone asked: 'How should one practice the enlightenment of all Bodhisattvas (Byang Chub Sempa)?' He replied: 'Focus on the meaning of meditation.' If one can effortlessly maintain single-pointedness of mind when alone, this corresponds to the path of accumulation. If one can effortlessly maintain single-pointedness of mind in a crowd, this corresponds to the path of preparation. If there is no difference between meditative equipoise and post-meditation, then one is close to the first Bhumi (ground).' Someone asked: 'What is the difference between Pāramitā and mantra?' He replied: 'Pāramitā takes general concepts as objects, negating all phenomena through logical analysis, making them unestablished. Like the center of pure space, one views everything as emptiness and rests the mind in it. Mantra, on the other hand, takes actual things as the path, using forceful methods to make the breath enter the central channel (Dhu Ti).' 'When the breath and mind are inseparable, clear and non-distracted bliss arises. At this time, the guru will introduce: 'This awareness that you know is your own mind, your own awareness, which is emptiness itself.' The disciple also meditates in this way, no longer clinging to previous experiences, thereby ascertaining one's own inherent nature. Awareness is clear, it is bliss and emptiness inseparable, and not being distracted from this state is meditative equipoise.'

---

འཛིན་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་སྟེ། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་བཞིགས་ནས་སྟོང་པར་བྱེད། བཟུང་བ་མེད་ན་དེར་འཛིན་མེད་ཟེར་ནས། བཟུང་བའི་ཡུལ་རྩད་ཆོད་ནས་འཛིན་པ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ལ་རྟག་དཔྱོད་མི་སྟོང་ངོ་། །གསང་སྔགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་མི་སྟོང་། རྒྱལ་འདེབས་བྱེད་པའོ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བལྟ། དེ་བལྟས་པས་སྐྱེས་པ་དང་པོ་མ་སྐྱེས། ཐ་མ་མི་འཇིག །ད་ལྟར་གང་ན་ཡང་མི་གནས། རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་འོང་། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་ག་ལ་མཐོང་། དོན་གསལ་སིང་ངེ་བ་བློའི་གཏིང་ནས་ཤར་བ་ནི་ཉམས་མྱོང་། དེ་ལས་མ་གཡེངས་པ་གནས་པ། དེ་དང་པོ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། བླ་མས་ངོ་མ་སྤྲད་ན་ཉམས་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་སྟོང་ཕྱམ་ཕྱམ་ལ་འགྲོ་སྟེ། སྟོང་པ་ཧད་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱལ་པོ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། ཞེན་པ་འབྲལ་བ་ལ་དུམ་རེ་ཙམ་ཕན་པ་ཙམ་འོང་། དེ་བས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་དེ་ལ། བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཅན་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། 1-10-22a ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད། གསང་སྔགས་པས་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད། བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མི་བལྟ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རྩད་གཅོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ན་སྒྱུ་མ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བཞི་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ངོ་སྤྲད་ནས། རང་གིས་བསྒོམས་པས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ། དེའི་དོན་ལ་རྒྱུན་སྲིངས་པས་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་ཡིན། རྟོགས་པ་བརྟན་ན་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ་མི་སླུ་བ་ཡིན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྙེད་པས་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་ལ་འདོད་པ་མི་འོང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་པས་བན་ང་ལ་འདོད་པ་མི་ཡོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ཡིན། མ་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལམ་གསུམ་ལ་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཞིགས་ནས། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ནས་འགྲོས་ས་འདི་ལས་མེད་ཟེར་ནས་དེ་བསྒོམ་པའོ། །བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའོ། །མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ལམ་གསུམ་ལ། གཞི་སྤོང་བའི་ལམ་ལ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྤང་བྱ་

【現代漢語翻譯】 執持（'dzin yin'）。如金剛般的等持（'rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin'）達到極致就是法身（'chos kyi sku'）。 再者，度（'pha rol tu phyin pa'）是斷除增益（'sgro 'dogs gcod pa'），從外在所執持的對境中分離出來，並將其視為空性。如果沒有執持，就說沒有能執。當所執持的對境被徹底切斷，能執就會自行瓦解。內在的執持，即心中恒常的思辨不會停止。 密宗行者從內在斷除增益，對對境的思辨不會停止，而是進行確立（'rgyal 'debs byed pa'）。觀察內在執持的心，通過觀察，最初的生不會產生，最終也不會消亡，現在也不存在於任何地方，確信其自性未成立。如果這不是智慧的對境，又怎能被分別念所見？ 清晰明瞭的意義從心的深處顯現，這就是體驗。不從體驗中散亂，安住其中。從一開始就認識到不生的體性，這就是證悟。如果上師沒有指示，持續這種體驗只會變成空蕩蕩的狀態。空性變成呆滯，智慧變成無用，就無法成為道路。只能在分離執著方面稍微有所幫助。因此，能夠引導至解脫道的，需要具有體驗和證悟的上師。 1-10-22a 度以信解作為道，密宗行者以加持作為道。不觀察所執持的對境，而是切斷內在執持的心。如果上師指示，就像幻象和影像等遠離四邊一樣，指示自性本有的心性遠離一切有無，通過自己修習，生起確定的智慧。持續這種意義，就能見到心的空性。有確定和不確定兩種情況。如果證悟穩固，那就是瑜伽自在金剛智慧。這就是金剛上師，不會欺騙。因為獲得了最殊勝的意義，所以不會貪求宗派的法。就像獲得瞭如意寶珠，就不會貪求破爛一樣，輪迴的根基就被切斷。無明在自身解脫，所以行等一切都會止息。 一般來說，將三種道作為隨念道，就是觀察一切法，使其遠離一和多，使其沒有自性，並認為除此之外沒有其他道路，從而修習它。將加持作為道，就是依靠生起本尊的次第，修習脈和氣等。將現量作為道，就是本初大手印。 再者，對於三種道，對於捨棄基礎的道，就是度，即所捨棄的。

【English Translation】 Grasping ('dzin yin'). The Samadhi like Vajra ('rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin') that reaches perfection is the Dharmakaya ('chos kyi sku'). Furthermore, Transcendence ('pha rol tu phyin pa') is cutting off superimpositions ('sgro 'dogs gcod pa'), separating from an external object of grasping and viewing it as emptiness. If there is no grasping, it is said there is no grasper. When the object of grasping is completely severed, the grasper is said to collapse on its own. The inner grasping, the constant speculation in the mind, does not cease. Tantric practitioners cut off superimpositions from within, the speculation on the object does not cease, but rather establishes it ('rgyal 'debs byed pa'). Look at the inner grasping mind. By looking at it, the first birth does not arise, and ultimately it does not perish. It does not abide anywhere now, and one becomes certain that its nature is not established. If that is not the object of wisdom, how can it be seen by conceptual thought? The clear and distinct meaning arises from the depths of the mind, this is experience. Not straying from that, abiding in it. Knowing from the beginning the nature of non-arising, this is realization. If the Lama does not point it out, continuing that experience will only lead to emptiness. Emptiness becomes dull, and wisdom becomes useless, so it will not become a path. It will only be somewhat helpful in separating attachments. Therefore, the one who leads to the path of liberation needs to be a Lama with experience and realization. 1-10-22a Transcendence makes aspiration the path, Tantric practitioners make blessings the path. One does not look at the object of grasping, but rather cuts off the inner grasping mind. If the Lama points it out, like illusion and reflections, etc., being separate from the four extremes, the mind-essence that is inherently present is pointed out as being separate from all existence and non-existence. By practicing oneself, definite knowledge arises. By continuing that meaning, one sees the emptiness of the mind. There are two types: definite and indefinite. If realization is stable, that is the Lord of Yoga, Vajra Wisdom. That is the Vajra Master, who does not deceive. Because one has found the supreme meaning, one does not desire the doctrines of philosophical systems. Like finding a wish-fulfilling jewel, one does not desire rags, and the root of samsara is cut off. Ignorance is liberated in its own place, so all actions, etc., cease. Generally, making the three paths into inferential paths is to examine all phenomena, separating them from one and many, making them without inherent existence, and then meditating on that, saying there is no other way to proceed. Making blessings the path is to rely on the stages of generating the deity's form, and to purify the channels and winds, etc. Making direct perception the path is the innate Mahamudra. Furthermore, for the three paths, the path of abandoning the basis is Transcendence, which is what is to be abandoned.

---

དང་གཉེན་པོ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས། སྤོང་བ་ཡིན། གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ་ནི་གསང་སྔགས་པ་སྟེ། རྟེན་སྒྱུར་བ་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད། རྟེན་པ་སྒྱུར་བ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད། རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱེད། དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད། རྟོག་པས་རྟོག་པ་གཅོད་པའོ། །གཞི་ཤེས་པའི་ལམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ 1-10-22b ཆེན་པོ་སྟེ། སྤང་བྱ་མེད་གཉེན་པོ་མེད་སྒྱུར་དུ་མེད། སྒྱུར་བྱེད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱ་པའོ། །ཡང་གསུམ་དེ་དབང་པོ་བརྟུལ་པོ་དད་པ་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འབྲིང་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་གསང་སྔགས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།། ༄། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་དང་། ལས་དང་། གེགས་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གེགས་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བལྟ་བའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་གེགས་ནི་འཕགས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཚིམ་པ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདུ་འཛིར་གནས་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི། གཉིས་གའི་གེགས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཙོམ་གྱིས་ཞི་གནས་ལ་བསྒྲིབ། གཉིད་དང་རྨུགས་པས་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒྲིབ། འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒྲིབ་པའོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ལེགས་པར་ཆོམས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པའོ། །རྒོད་འགྱོད་ལེགས་པར་ཆོམས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལེགས་པར་ཆོམས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་དག་ཐོབ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་སྔས་པའི། སྐྱོན་ལྔ་ལ། ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤྱོད་སྤོང་བ་དང་། ཚིག་གི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ 1-10-23a ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཧད་པོ་ས་ང་རྒྱལ་དང་ཁྱད་གསོད་སྐྱེ་བ་དང་། ཐབས་དང་འབྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བས། དོ་ཧ་ལས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང་། །དེ་ཡིས་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མཆིས་པའི་སྐྱོན་ནི་འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་མི་ཆོད་པས། འབྲོས་པའི་ས་མི་རྙེད། ད

【現代漢語翻譯】 通過運用不同的對治法來斷除（煩惱）。轉變之基的道是密宗，轉變所依是將身體觀想為本尊，轉變所緣是將根識轉為金剛和蓮花，轉變一切法是將煩惱轉為道用，轉變分別念為智慧，以垢洗垢，以分別念斷除分別念。認識基的道是大手印，沒有要斷除的，沒有對治的，沒有要轉變的，沒有轉變者，因為一切都是心的幻化。心的自性本來就是無生的意義，認識到法身（Dharmakāya）本自具足並習慣於證悟，就能成佛。還有三種根器：下等根器有信心者進入積資道是波羅蜜多；中等根器有分別念和煩惱者進入方便道是密宗；上等根器是具有智慧者，進入實相道是大手印。 寂止和勝觀是所有佛法的門戶。因此，這兩者有五個方面：因、業、障礙、遮障和清凈道。寂止的因是戒律清凈，勝觀的因是聞思的智慧。寂止的業是使從有相的束縛中解脫，勝觀的業是使從惡趣的束縛中解脫。寂止的障礙是關注身體和受用，勝觀的障礙是對聖者的言談不滿足，安住于喧囂和滿足於少許是兩者的障礙。遮障是掉舉、後悔和懷疑遮蔽寂止，昏沉和睡眠遮蔽勝觀，貪慾和嗔恨遮蔽兩者。徹底斷除昏沉和睡眠是寂止的清凈道，徹底斷除掉舉和後悔是勝觀的清凈道。通過這二者徹底斷除二障，就能獲得清凈的法身（Dharmakāya）果位。修習空性時產生的五種過失是：捨棄甚深佛法，依賴於文字見解而輕視業果，產生空性慢和輕蔑，由於與方便分離而墮入聲聞道。正如Doha所說：『若離悲心而入空性，彼不能獲得殊勝道。』修習空性時產生的過患是不能斷除輪迴的根本，因此找不到逃脫之處。

【English Translation】 It is to abandon (afflictions) by applying different antidotes. The path of transforming the base is the Mantrayana (Secret Mantra). Transforming the support is to generate the body as a deity. Transforming the object of support is to transform the senses into Vajra and Padma. Transforming all dharmas is to transform afflictions into the path. Transforming thoughts into wisdom. Washing away impurities with impurities. Cutting off thoughts with thoughts. The path of knowing the base is Mahamudra (Great Seal), there is nothing to abandon, no antidote, nothing to transform, no transformer, because everything is a magical display of the mind. The nature of the mind is the meaning of being unborn from the beginning. Recognizing that the Dharmakāya (Body of Truth) is inherently present and becoming accustomed to seeing it leads to Buddhahood. Furthermore, the three types of individuals: those with dull faculties and faith enter the path of accumulation, which is the Paramita (Perfection). Those with moderate faculties and afflictions enter the path of skillful means, which is the Secret Mantra. Those with sharp faculties and wisdom enter the suchness itself, which is the Mahamudra. Śamatha (Calm Abiding) and Vipaśyanā (Insight Meditation) are the gateways to all dharmas. Therefore, these two have five aspects: cause, action, obstacle, obscuration, and complete purification of the path. The cause of Śamatha is pure morality. The cause of Vipaśyanā is the wisdom of hearing and thinking. The action of Śamatha is to liberate from the bondage of signs. The action of Vipaśyanā is to liberate from the bondage of bad rebirths. The obstacle of Śamatha is to look at the body and possessions. The obstacle of Vipaśyanā is not being satisfied with the words of the noble ones. Abiding in busyness and being content with a little are obstacles for both. The obscurations are agitation, regret, and doubt obscuring Śamatha. Sleep and drowsiness obscuring Vipaśyanā. Desire and hatred obscuring both. Completely eliminating drowsiness and sleep is the correct path of Śamatha. Completely eliminating agitation and regret is the complete purification of the path of Vipaśyanā. By completely eliminating the two obscurations through these two, one attains the result of the pure Dharmakāya (Body of Truth). The five faults that arise when meditating on emptiness are: abandoning the profound Dharma, relying on literal views and disparaging the law of cause and effect, generating emptiness pride and contempt, and falling into the path of the Śrāvakas (Hearers) due to separation from skillful means. As the Doha says: 'Whoever enters emptiness without compassion, will not find the supreme path.' The fault that arises when meditating on emptiness is that the root of Samsara (Cyclic Existence) is not cut off, therefore one cannot find a place to escape.

---

ོ་ཧ་ལས། འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་ལ་གནས་ཐར་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཁྲི་ཕྲག་ཕུལ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་འཆིང་འགྱུར་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་འདྲས་འཁོར་བ་འདི་ནི་འཆད་མིན་ཏེ། །ཅེས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་ཚོད་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྒོམས་ན། ས་བོན་མ་བཏབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་བ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོལ་ས་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན། ལྟ་བའི་གོལ་ས་དང་བསྒོམ་པའི་གོལ་ས་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་དྲིས་པས་ངང་ལ་ལྟ་བ་མེད་གསུང་། ཁྱེད་ལྟ་བའི་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འབྲོངས། སྟོང་པ་ལ་ནོར་ས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། ནོར་ས་ལྔ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤོར་བས་དང་པོ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མི་བྱེད་པར། དང་པོར་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ནས་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་རྟག་ཆད་དོ། །གཉེན་པོར་ཤོར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། དེ་རང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བྱར་བྱས་ནས། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །ལམ་དུ་ཤོར་བ་ནི། རིག་པ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བཞག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ 1-10-23b བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་བཤིས་ལ་ཤོར་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན། སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཆོག་པ་དེ་ལ་མི་བལྟ་བར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡེ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ཟེར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་ཕྱལ་གྱིས་འཇོག་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་བློས་བྱས་སུ་ཤོར་བ་ནི། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལ། དེ་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པས་བཞིགས་ནས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྟོང་པར་བློ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་སྟོང་ཕྱམ་པ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད། མ་ནོར་བ་རྣལ་མ་དེ་གང་ཡིན་ན། སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པ། རྟེན་གང་ཡང་མ་བཅས། སྒོ་གར་ཡང་མ་འགགས་པ། མཐའ་གར་ཡང་མ་ལྷུང་བ། ཕུགས་གར་ཡང་མ་གཏད་པ། དམིགས་ཡུལ་མེད་པས་རེ་དོགས་མེད་པ། ཞེ་འདོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཔེ་གང་གིས་མཚོན་དུ་མེད། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་རང་ཤུགས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 哦，哈拉（O ha la）！然而，即使僅僅修習慈悲，也無法脫離輪迴獲得解脫。正如（經文所說）：『即使向天神獻上成千上萬的供品，那又有什麼用呢？它只會束縛自己。』像這樣是無法斷絕輪迴的。 不瞭解修習時機的過失：如果僅僅修習世俗菩提心達到極致，而不修習勝義菩提心，就像沒有播種一樣，法身智慧不會顯現。不瞭解修習空性的過失，會導致增長執著等等。不瞭解空性的歧途，包括見解上的歧途和修習上的歧途等等。 尊者米拉（Mi la）曾說：『如果問及見解，我說沒有見解。』你追隨我是爲了修習，而不是爲了見解。空性中存在錯謬之處。』 五種錯謬中，空性增長執著是指：一切法都落入大手印（phyag rgya chen po）中，沒有從一開始就做到雙運（zung 'jug），而是先執著于存在，然後修習佛法，之後空性就增長執著，落入常斷二邊。 落入對治是指：當煩惱生起時，本來應該認識到它是無生的對治法，但卻沒有這樣做，而是將煩惱視為應該斷除的對象，然後修習空性來對治它。 落入道是指：安住于覺性空性、無生法身自性具足的狀態，卻認為修習一切法為空性就能獲得法身。 落入所知境是指：一切法都是自心，本來應該觀照自心就足夠了，但卻沒有這樣做，而是認為輪涅的一切法自性本空、本來清凈、本來解脫、本來成佛，說什麼都不用修，然後以虛假的空性來欺騙自己。 落入以分別念造作空性是指：本來安住於心無生狀態即可，卻不明白這一點，而是以分別念分析一切法，使其如同虛空一般，然後以空性的分別念來安住，這是以分別念安住于空蕩蕩的覺知中。 那麼，什麼是沒有錯謬的真實空性呢？是心性本初、不做作，不依賴任何事物，不阻礙任何門戶，不落入任何邊際，不執著于任何終極，沒有目標，因此沒有希望和恐懼，遠離希求和慾望，沒有任何比喻可以象徵它，沒有任何言語可以觸及它，它在佛陀面前清晰顯現，瑜伽士依靠不可思議的方法，自然而然地生起，在那時，念頭自然而然地消散。

【English Translation】 O Hala! However, even if one only cultivates compassion, one cannot escape samsara and attain liberation. As it says: 'Even if one offers tens of thousands of offerings to the gods, what use is that? It will only bind oneself.' Like this, one cannot cut off samsara. The fault of not knowing the time to practice: If one only cultivates relative bodhicitta to the extreme, and does not cultivate ultimate bodhicitta, it is like not planting a seed, the dharmakaya wisdom will not appear. The fault of not knowing how to cultivate emptiness leads to increasing attachment, etc. The pitfalls of not understanding emptiness include pitfalls in view and pitfalls in practice, etc. Jetsun Mila (Mi la) once said: 'If asked about view, I say there is no view.' You follow me for practice, not for view. There are errors in emptiness.' Among the five errors, emptiness increasing attachment means: all dharmas fall into Mahamudra (phyag rgya chen po), without doing union (zung 'jug) from the beginning, but first clinging to existence, and then practicing Dharma, then emptiness increases attachment, falling into eternalism and nihilism. Falling into antidote means: when afflictions arise, one should recognize that it is the unborn antidote, but instead of doing so, one regards afflictions as objects to be abandoned, and then cultivates emptiness as an antidote to them. Falling into the path means: abiding in the state of awareness emptiness, unborn dharmakaya self-nature complete, but thinking that cultivating all dharmas as emptiness will attain dharmakaya. Falling into the object of knowledge means: all dharmas are one's own mind, one should look at one's own mind, but instead of doing so, one thinks that all dharmas of samsara and nirvana are inherently empty, primordially pure, primordially liberated, primordially enlightened, saying that there is nothing to cultivate, and then deceiving oneself with false emptiness. Falling into fabricated emptiness means: it is enough to abide in the unborn state of mind, but without understanding this, one analyzes all dharmas with discrimination, making them like the center of the sky, and then abiding in emptiness with discrimination, which is abiding in empty awareness. So, what is the real emptiness without error? It is the original, unmade nature of mind, not relying on anything, not blocking any doors, not falling into any extremes, not clinging to any ultimate, without a goal, therefore without hope and fear, free from desire and craving, no analogy can symbolize it, no words can touch it, it appears clearly to the Buddhas, and yogis rely on inconceivable methods, arising naturally, and at that time, thoughts naturally dissipate.

---

ས་ཆོད། ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འགག །ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས། ཐ་སྙད་གང་དུ་ཡང་མི་ཐོགས། སེམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་མྱོང་བའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད། །དབུལ་པོའི་གཏེར་བཞིན་ཕན་མ་ཐོགས། །རྟོགས་པར་སླ་སྟེ་དྲུང་ན་འདུག །དཀའ་སྟེ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ། །བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཐབས་ནི་གང་ཞེ་ན། །ཚོགས་བསགས་གསོལ་ 1-10-24a བ་གདབ་པའོ།། །། ༄། །སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་འོད་གཉིས་མི་གདའ་ན་ཞུས་ལན། ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་འོད་གཉིས་མི་གདའ་ན་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་ཡིན། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུས་ཙ་ན། སེམས་ཅིག་པུ་ལས་གཞན་ཅི་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་སུ་མི་གདའ། ཆོས་སྐུ་ཅིག་པུ་ལས་མི་གདའ་ན་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་ཆོས་སྐུ་ཅིག་ཆོད་ལ་སོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་སྨིན་གྱི་ལུས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དོན་ཅིག་ཆོད་ལ་སོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྐྱེ་བ་དག་པས་རང་སྣང་ལ་མེད་གཞན་སྣང་ལ་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རང་སྣང་ལ་མེད་པ་སྟེ། རང་སྣང་ལ་གཞན་དོན་བྱེད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམས་རྟོག་མེད་པ་ལ་ཟེར་རམ། འོན་ཏེ་རང་སྣང་ལ་གཏན་མེད་པ་ཡིན་ཞུས་པས། དེ་ལ་ལུགས་གཉིས་ཡིན། དགེ་ཤེས་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན། འོ་སྐོལ་གྱི་བླ་མ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན། གཞན་སྣང་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡོ་མཐུན་པར་འདོད་པ་ཡིན། གསུང་། དོན་ཐོགས་ནས་མ་ཚོར་བར་ཡེངས་ནས། ཕྱིས་དྲན་པ་རྙེད་ཙ་ན་དོན་རྙེད་པ། དེའི་བར་དུ་ཡེངས་པའི་རྗེས་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་སྐུར་འགྲོ་འདུག་ན། དེས་ཆོག་གམ་མི་ཆོག །བར་དེར་བསྒྲིབ་པར་ནུས་སམ་མི་ནུས། རྟག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མམ་མི་བསྒོམ་ཞུས་པས། རྗེས་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་འགྲོ་ན་དེས་ཆོག །བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབ་པར་མ་ནུས། གཏན་དུ་མ་ཡེངས་པ་མི་དགོས། ཡེངས་པ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན། གནས་ལུགས་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན། འདི་ལས་འཕུལ་ས་འམ་བོགས་འདོན་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲོ་བས། འོ་ན་ 1-10-24b བྱས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་མིག་གིས་དེ་མཐོང་འགྱུར། །བྱ་བ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རིག་པ་དང་པོར་ངོས་ཟིན་པ་དེ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས། སོ་མ་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་ད

【現代漢語翻譯】 地供。煩惱自然止息，智慧自然顯現，見解自然證悟，言語無所滯礙。心中體驗無法言說，如同少女的歡愉，或啞巴的夢境。俱生心性之智慧，一切眾生皆具足，如貧者之寶藏，無益亦無損，易於證悟，近在咫尺，難於把握，離一切相，超越思慮之境。證悟之法為何？積資凈障，祈請上師。 頂禮上師。如果心和心之光明不是二體，請開示。答：確實如此。顯現融入心時，除了心之外別無他物。法身和法身之光明不是二體，法身之外別無他物，是這樣嗎？答：確實如此。當法身融入一體時，除了法身之外別無他物。請問，如釋迦牟尼佛等化身，是否還有業的殘餘，是否已經融入一體？答：確實如此。佛陀涅槃后，因為清凈了生，所以在自顯中消失，但在他顯中則顯現色身。色身二者在自顯中並不存在，在自顯中爲了利益他人而示現，這是否指無分別？或者指在自顯中完全不存在？答：對此有兩種觀點。格魯派的格西們傾向於前一種觀點，而我們的上師則傾向於后一種觀點。他顯中的顯現被認為是如幻的。上師說：『如果專注於事物而沒有覺察，心散亂了，之後憶起時才覺察到事物，那麼在這期間，如果追隨散亂的痕跡而進入法身，這樣可以嗎？在這期間，能夠被遮蔽嗎？需要一直不散亂地修持嗎？』答：『如果追隨痕跡而進入法身，這樣就可以了。中間的分別念無法遮蔽。不需要永遠不散亂，散亂是無所作為的。在實相中，沒有散亂和不散亂。』上師和至尊者的意旨就是這樣。除了這樣，沒有其他可以增補或減少的了。那麼，通過行為，以智慧之眼才能看到它。這是行為。他人無法言說，是俱生的。最初認識到覺性，這就是修持的方法。將覺性自然地、不做作地安住，然後體驗，在體驗中，將分別念和法性體驗為一體。

【English Translation】 Ground offering. Afflictions naturally cease, wisdom naturally arises, views are naturally realized, words are unobstructed. What is experienced in the mind cannot be expressed in words, like the joy of a young woman, or the dream of a mute. The wisdom of co-emergent mind, all sentient beings possess, like a treasure of the poor, neither benefiting nor harming, easy to realize, close at hand, difficult to grasp, devoid of all characteristics, beyond the realm of thought. What is the method of realization? Accumulate merit, purify obscurations, and supplicate the guru. Homage to the Guru. If mind and the light of mind are not two, please explain. Answer: Indeed, it is so. When appearances dissolve into mind, there is nothing other than mind. Are Dharmakaya and the light of Dharmakaya not two? Is there nothing other than Dharmakaya? Answer: Indeed, it is so. When Dharmakaya merges into one, there is nothing other than Dharmakaya. Question: Are emanations like Shakyamuni Buddha still subject to karmic residue, or have they merged into one? Answer: Indeed, it is so. After the Buddha's nirvana, because birth is purified, it disappears in self-appearance, but in other-appearance, the form body appears. The two form bodies do not exist in self-appearance. In self-appearance, it appears to benefit others, does this refer to non-discrimination? Or does it mean that it does not exist at all in self-appearance? Answer: There are two views on this. The Geshes of the Gelug school tend to the former view, while our lamas tend to the latter view. The appearance in other-appearance is considered illusory. The Guru said: 'If one focuses on things without awareness, and the mind is distracted, and then one remembers and becomes aware of things, then during this period, if one follows the traces of distraction and enters Dharmakaya, is that okay? During that period, can it be obscured? Is it necessary to always practice without distraction?' Answer: 'If one follows the traces and enters Dharmakaya, that is fine. The intermediate conceptual thoughts cannot obscure it. It is not necessary to be perpetually undistracted, distraction is inaction. In reality, there is no distraction or non-distraction.' This is the intention of the Guru and the Venerable One. There is nothing to add or subtract from this. Then, through action, it can be seen with the eye of wisdom. This is action. Others cannot speak of it, it is co-emergent. Initially recognizing awareness, this is the method of practice. Naturally and without artifice, settle into awareness, and then experience, in the experience, experience conceptual thoughts and Dharmata as one taste.

---

ང་། དེ་ནས་རྟོགས་པ་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །མི་འགྱུར་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོ་ལ་ཁྱབ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་མི་འཇིག་པ་ཡིན། མི་འགྱུར་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས། སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ། ད་ལྟར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའོ། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅིར་ཡང་ཁྱབ། །ཉམས་མྱོང་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་སྟེ། གར་ཡང་འགྱུར། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲ། །རང་བཞིན་རྣལ་མ་གླང་པོ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། །འགྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བ་མེད་པ་ཡིན། དང་ཞེས་གསུངས་པོར་རྟོག་པ། བར་མ་ཡེངས་པ་དུ་འདྲིས། ཐ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མར་དེ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་མེད་དུ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་དུས་སུ། རྩེ་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཡིན་གསུང་། བསྒོམ་དུ་ཡོད་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད། བསྒོམ་དུ་མེད་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད། ལར་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱིའི་སྣང་བ་འཇིག་དགོས་པ་ཡིན། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གསུམ་གཅིག་ཡིན། དེ་ལ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་དང་འཕགས་པ་གསུམ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མ་རྟོགས་པ། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན། འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན། བར་དོའི་གདམས་ངག་མི་དགོས། 1-10-25a འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུང་པས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ན་འཕགས་པ་བསྡུད་པའི་དེ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། ངོ་བོའི་ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན། འཇིག་པའི་སྐྱོན་ཡོད། དོན་མ་ཡིན་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད། རྗེ་བཙུན་དོན་དམ་དུ་བཞེད། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞེད། བྱ་ཡུལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད། བཞེད་ཀྱང་དེ་ལས་ལོགས་ནས་དོན་དམ་མི་འཚོལ་བས། དོན་མཐུན་དུ་འདུག །རྒྱུ་འབྲས་ཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅིག་འདོད་ན་ཆད་ལྟ་ཡིན། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་ཁྱད་མེད། གསང་སྔགས་ཚེ་ཅིག་ལུས་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། རྟེན་ལ་བཟང་ངན་མེད་སྡིག་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་རྩི། ངོ་བོ་མ་ཤར་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་དགོས། སེམས་ལ་སྡིག་པ་ཡོང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ཤར་བ་ལ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡིན། སེམས་ཙམ་རིག་པ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་གསལ་བ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན། སྔགས་པ་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ

【現代漢語翻譯】 然後是證悟：『遍主金剛之身，不變之時乃一切。』意思是說，『遍』如同虛空，以無生遍及內外器情世界。金剛之身是不壞的。『不變』是指從本初以來自然任運成就，因此沒有生滅。『一切時』不是指過去、未來、現在，而是指沒有間斷。證悟如同虛空般周遍一切，體驗如同猴子般隨處變化。無二智慧如同水與奶混合，自性真實如同大象般修習，在不變的自性中沒有障礙。』意思是說，證悟始於當下，中間融入不散亂，最終智慧融入法界而成就佛果。在徹底斷除二元對立之時，是專注於一境還是處於無明狀態呢？即使說有修習，也沒有矛盾，因為本體始終如一，沒有間斷。即使說沒有修習，也沒有矛盾，因為本體沒有造作。總的來說，內在的緣起會使外在的顯現消散。六道眾生的本體與三聖的智慧、佛陀的三密合一。如果證悟了這一點，眾生和三聖就會轉變。如果不能證悟俱生本覺，所有的體驗都會消逝。如果能平等了知此生、來世和中陰這三者，就不需要中陰的竅訣。 『光明常住，中陰的城市無法看見。』意思是說，如果證悟了佛與眾生無二無別，那就是聚集聖眾。即使生起大悲心，也沒有眾生的概念。如果本體的體驗沒有間斷，這如果是世俗諦，就會有消逝的過失；如果不是實義，就會有不能證見真諦的過失。至尊上師認為這是勝義諦，認為大樂是無別的，認為所作所為是世俗諦。即使這樣認為，也不會在這些之外尋求勝義諦，因此是符合實義的。因為因果是一體的關鍵，如果認為有因而沒有果，那就是斷見，與外道的常見和斷見沒有區別。密宗認為一生一世可以成佛，不計較所依是好是壞，不計較罪業的大小。如果本體沒有顯現，就需要懺悔罪業，因為罪業產生於心。如果本體顯現，就沒有罪業。唯識宗認為，覺知超越了分別唸的範疇，認為在光明中存在執著。密宗認為覺知是無生的。

【English Translation】 Then comes realization: 'The all-pervading Vajra body, the unchanging time is all.' It means that 'all-pervading' is like space, pervading the inner and outer worlds of beings and environment with non-origination. The Vajra body is indestructible. 'Unchanging' refers to being spontaneously accomplished from the beginning, thus there is no arising or ceasing. 'All time' does not refer to the past, future, or present, but rather to being without interruption. Realization is like space, pervading everything; experience is like a monkey, changing everywhere. Non-dual wisdom is like water mixed with milk, the true nature is cultivated like an elephant, and there is no obstacle in the unchanging nature.' It means that realization begins in the present, merges into non-distraction in the middle, and ultimately wisdom merges into the Dharmadhatu to achieve Buddhahood. At the time of completely cutting off duality, is one focused on one point or in a state of ignorance? Even if one says there is practice, there is no contradiction, because the essence is always the same, without interruption. Even if one says there is no practice, there is no contradiction, because the essence is not fabricated. In general, the inner interdependence will cause the outer phenomena to dissipate. The essence of the six realms of sentient beings is one with the wisdom of the three saints and the three secrets of the Buddha. If one realizes this, sentient beings and the three saints will be transformed. If one cannot realize the co-emergent innate awareness, all experiences will disappear. If one can equally know this life, the next life, and the bardo, there is no need for the bardo instructions. 'The clear light abides continuously, the city of the bardo cannot be seen.' It means that if one realizes that Buddha and sentient beings are non-dual, that is the gathering of the saints. Even if great compassion arises, there is no concept of sentient beings. If the experience of the essence is without interruption, if this is the conventional truth, there will be the fault of disappearing; if it is not the real meaning, there will be the fault of not being able to see the ultimate truth. The venerable master considers this the ultimate truth, considers great bliss to be inseparable, and considers actions to be conventional truth. Even if one thinks so, one will not seek the ultimate truth outside of these, so it is in accordance with the real meaning. Because the key is that cause and effect are one, if one thinks there is a cause but no effect, that is nihilism, and there is no difference from the eternalism and nihilism of the heretics. Tantra believes that one can achieve Buddhahood in one lifetime and one body, without regard to whether the basis is good or bad, and without regard to the size of sins. If the essence has not manifested, one needs to repent of sins, because sins arise from the mind. If the essence manifests, there is no sin. The Mind-Only school believes that awareness transcends the realm of conceptual thought and believes that there is attachment in clarity. Tantra believes that awareness is unborn.

---

་འདོད་པ་དང་། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། མཐོང་བ་མེད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ངོས་ནས་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཅིག་ཡིན་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་བ་ཡིན། ལན་ཅིག་དབུགས་ཆད་ནས་ལུས་བོར་བའི་དུས་ན། མི་རྣམས་ཤི་ཟེར་ཡང་རང་ཅག་ངོ་བོ་དང་མ་བྲལ་བས། ཤི་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཉམས་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཤོར་ནས་བདེ་གསལ་བྱུང་ན་དགའ། མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་ན། ཉམས་ཕྱིར་ཤོར་བ་ཡིན། ཉམས་ངན་ཡང་ངོ་བོ་མ་འགགས་ན་ཉམས་ཏེ་རྟོགས་པས་ 1-10-25b ཐོབ་པ་ཡིན། གཉིད་ལོག་ཙ་ན་ཡང་ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད། རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ཡིན། ཉམས་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཏུ་ཤར་ནས། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཡིན། ཡེངས་མ་ཡེངས་མི་རྩི། ཆོད་ཆེས་ཤོས་ཡིན། མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་གསུང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བཞི་ཅིག་པའི་ངོས་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཅིག་འདུག །ངོ་བོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པའི་ངོས་ནས། ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པ་ཅིག་འདུག །དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཅིག་འདུག་གསུང་། ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། རང་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྤངས་ནས་གསལ་བ་དག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་མ་ཞིག་པ་ཡིན། ཞི་ནས་ད་ལྟ་བས་བརྒྱ་ལོག་གིས་གསལ་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མྱོང་བ་མི་འདོད་དང་། གསང་སྔགས་ཉམས་མྱོང་འདོད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཉེ་རིང་ལ་ཁྱད་ཡོད། ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྒོམ་ཡོད་ཡིན། མཻ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་མེད་ཡིན། ལམ་གྱི་དུས་ན་བསྒོམ་ཡོད་ཡིན། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བསྒོམ་མི་བསྒོམ་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མེད། མེད་པ་ཙམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། སོ་སོ་རང་ལ་ངེ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཅན་ལ་དྲིས་པས། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དོན་རྟོགས་ན་ལུས་བོར་མ་བོར་མེད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། ལུས་བོར་བས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། གསང་སྔགས་པ་ལ་མ་རྩིས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱི་རིང་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་འབྱུང་། 1-10-26a རྟོགས་པ་རང་གིས་ཀྱང་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དགེ་བ་ཡང་བྱར་མེད། སྡིག་པ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་བྱེད་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་ལུས་དང་པོའི་མ་རྟོགས་ཙ་ནའི

་ལུས་ཡིན་པས། བསོད་ནམས་ཚོགས་བསོགས་དགོས་པ་ཡིན། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བློས་སྐུལ་དགོས་རིང་ལ་བསྒོམ་མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ལམ་ཡིན། འབྲས་བུ་ལ་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཀྱི་རྟོགས་དཔྱོད་མེད་པ་ཡིན། ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྣང་བ་དགྲར་འཆར་བ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་འབྲིང་ལ་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་རབ་ལ་སྣང་མི་སྣང་གི་རྩིས་གདབ་མེད་པ་ཡིན། དབུ་མ་རིག་པས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་སྣང་སེམས་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ཙམ། མིང་ཙམ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་ན་སངས་རྒྱ་བར་འདོད། དེ་བས་བླ་མའི་མཐོ་འདུག་གསུང་། མཐུན་སྣང་གི་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ཙམ། མིང་ཙམ་ལ་རྩི་བ་ཡིན་པས། ཡ་ཀི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དང་། མ་གི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མཉམ་པ་མིན་ནམ་བྱས་པ་ལ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཡར་ཚོགས་གཉིས་གསོག་གམ་མི་གསོག །མར་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ངམ་མི་སྦྱོང་བྱས་པས་ལན་མ་ཐེབས། སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ན་ཁྱད་བྱུང་བ་ཡིན། ད་ཅིའི་མཉམ་པའི་དམ་བཅའ་ཞིག་པ་ཡིན། ལོངས་སྐུ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡིན། དམྱལ་བ་ཡང་མིང་ཙམ། ཡར་ཚོགས་གཉིས་བསོག་པ་དང་། མར་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་མཉམ་གསུང་། སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་དང་ཅིག །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ། ཡར་བསྐྱེད་འདོན་རྒྱུ་མེད། ཡར་ལ་འཕུལ་ན་ཇི་འདྲ་མ་ཅིག་གིས་འཕུལ། ཐབས་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་གིས་འཕུལ་རྒྱུ་མེད་ན་གནད་ 1-10-26b དཀའ་ཅི་འདྲམ་ཅིག་གིས་མེད། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་གསང་སྔགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ཡང་རྟེན་མེད་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རབ་ཅིག་ལ་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ཡིན། དབུ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་ནས། མུ་སྟེགས་ཡན་ཆོད་ཅིག་ཆོད་དུ་སོང་བ་ཅིག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཅིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན། རང་གི་འཛིན་སྟངས་མ་རྟོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྟགས་བཤད་ཀྱང་བྱུང་བ་མེད་པས་དྲང་དོན་ཡིན་གསུང་། བསྐྱེད་རིམས་མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་ཉིས་ཀའི་རྟེན་ཡིན་གསུང་། གཉིད་རྨི་ལམ་ཐབས་ཤེས། འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཡིན། སྣང་བ་ཐབས་ཡིན། ངོ་བོ་བསྒོམས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེར་འགྲོ་བ་ཡིན། སྣང་བ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤོར་བ་ཡིན་པས། རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག །ཅང་བྱ་མི་དགོས། དམ་ཚིག་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན། རྟོགས་པ་ཅིག་པུར་འདུས་པ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། སངས་རྒྱས་པས་བཟང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། དམྱལ་བར་སོང་བས་ངན་དུ་

【現代漢語翻譯】 因為是身體，所以需要積累福德資糧。慈愛和悲心要從內心生起，在修行的過程中，不要從平等性中散亂，這就是道。在果位上，沒有散亂與不散亂的分別。對於初學者來說，顯現是敵人。對於中等修行者來說，顯現是朋友。對於上等修行者來說，沒有顯現與不顯現的分別。中觀學派認為，顯現和心識是一體的，世俗諦是遠離有無二邊的顯現，僅僅是名言，要修持它。然後斷絕相續，才能成佛。因此，上師說要高高在上。在順境中，一切如幻如夢，僅僅是名言而已。有人問，在上報身佛的快樂和下墮地獄的痛苦之間，難道不是一樣的嗎？回答是『是的』。那麼，還要積累二資糧嗎？還要清凈二障嗎？沒有回答。如果清凈二障，就會有差別。那麼，之前的平等誓言豈不是破滅了嗎？報身也僅僅是名言，地獄也僅僅是名言。向上積累二資糧，向下清凈二障，也僅僅是名言，都是自己心識的顯現而已。僅僅在這一點上是相同的。如果從密宗的角度來說，就是證悟大手印。如果從般若的角度來說，就是生起見道。向上沒有需要去除的，如果要去除，用什麼方法去除？如果沒有任何方法可以去除，那麼還有什麼困難呢？對於上等根器的人來說，是密宗。對於般若來說，沒有任何依靠。即使對於上等瑜伽士來說，證悟與佛沒有差別，但是在功德上還是有差別的。從中觀和大手印開始，直到外道，如果徹底斷絕，就沒有破立。對於實有的事物，無論如何也無法斷絕。如果不明白自己的執著，即使講解般若的道相，也是沒有意義的，所以是不了義。生起次第是共同和不共的基礎。睡眠和夢境是方便和智慧，光明是智慧，顯現是方便。觀修自性會轉變為不可思議的悲心。顯現和覺性是菩提心，在自己的顯現中認識它就足夠了，不需要做什麼。如果將誓言全部濃縮，就會彙集為一個證悟。從原始以來就存在的法性是不會改變的。自性是法身，成佛了也不會變得更好，墮入地獄也不會變得更壞。 Because it is the body, it is necessary to accumulate merit and virtue. Love and compassion must arise from the heart. In the process of cultivation, do not be distracted from equanimity, this is the path. In the state of fruition, there is no distinction between distraction and non-distraction. For beginners, appearances are enemies. For intermediate practitioners, appearances are friends. For advanced practitioners, there is no distinction between appearance and non-appearance. The Madhyamaka school believes that appearance and consciousness are one. Conventional truth is appearance that is free from the two extremes of existence and non-existence, merely a name, and it should be cultivated. Then, by severing the continuum, one can attain Buddhahood. Therefore, the Lama says to be high above. In favorable circumstances, everything is like illusion, merely a name. Someone asked, 'Between the happiness of the Sambhogakaya Buddha and the suffering of falling into hell, are they not the same?' The answer is 'Yes.' Then, is it still necessary to accumulate the two accumulations? Is it still necessary to purify the two obscurations?' There was no answer. If the two obscurations are purified, there will be a difference. Then, is the previous vow of equality broken? The Sambhogakaya is also merely a name, and hell is also merely a name. Accumulating the two accumulations upwards and purifying the two obscurations downwards are also merely names, all just appearances of one's own mind. It is only in this respect that they are the same. From the perspective of Tantra, it is the realization of Mahamudra. From the perspective of Prajna, it is the arising of the Path of Seeing. There is nothing to be removed upwards. If you want to remove it, what method do you use? If there is no method to remove it, then what difficulty is there? For people with superior faculties, it is Tantra. For Prajna, there is no reliance. Even for superior yogis, realization is no different from the Buddha, but there is still a difference in qualities. From Madhyamaka and Mahamudra onwards, up to the heretics, if there is a complete severance, there is no affirmation or negation. For things that exist inherently, there is no way to sever them. If one does not understand one's own clinging, even explaining the characteristics of the path of Prajna is meaningless, so it is provisional. The generation stage is the basis for both common and uncommon practices. Sleep and dreams are skillful means and wisdom, luminosity is wisdom, and appearance is skillful means. Contemplating the essence transforms into inconceivable compassion. Appearance and awareness are Bodhicitta, and it is enough to recognize it in one's own appearance, there is no need to do anything. If all the vows are condensed, they will converge into one realization. The Dharma nature that has existed from the beginning is immutable. The essence is Dharmakaya, becoming a Buddha does not make it better, and falling into hell does not make it worse.

【English Translation】 Because it is the body, it is necessary to accumulate merit and virtue. Love and compassion must arise from the heart. In the process of cultivation, do not be distracted from equanimity, this is the path. In the state of fruition, there is no distinction between distraction and non-distraction. For beginners, appearances are enemies. For intermediate practitioners, appearances are friends. For advanced practitioners, there is no distinction between appearance and non-appearance. The Madhyamaka school believes that appearance and consciousness are one. Conventional truth is appearance that is free from the two extremes of existence and non-existence, merely a name, and it should be cultivated. Then, by severing the continuum, one can attain Buddhahood. Therefore, the Lama says to be high above. In favorable circumstances, everything is like illusion, merely a name. Someone asked, 'Between the happiness of the Sambhogakaya Buddha and the suffering of falling into hell, are they not the same?' The answer is 'Yes.' Then, is it still necessary to accumulate the two accumulations? Is it still necessary to purify the two obscurations?' There was no answer. If the two obscurations are purified, there will be a difference. Then, is the previous vow of equality broken? The Sambhogakaya is also merely a name, and hell is also merely a name. Accumulating the two accumulations upwards and purifying the two obscurations downwards are also merely names, all just appearances of one's own mind. It is only in this respect that they are the same. From the perspective of Tantra, it is the realization of Mahamudra. From the perspective of Prajna, it is the arising of the Path of Seeing. There is nothing to be removed upwards. If you want to remove it, what method do you use? If there is no method to remove it, then what difficulty is there? For people with superior faculties, it is Tantra. For Prajna, there is no reliance. Even for superior yogis, realization is no different from the Buddha, but there is still a difference in qualities. From Madhyamaka and Mahamudra onwards, up to the heretics, if there is a complete severance, there is no affirmation or negation. For things that exist inherently, there is no way to sever them. If one does not understand one's own clinging, even explaining the characteristics of the path of Prajna is meaningless, so it is provisional. The generation stage is the basis for both common and uncommon practices. Sleep and dreams are skillful means and wisdom, luminosity is wisdom, and appearance is skillful means. Contemplating the essence transforms into inconceivable compassion. Appearance and awareness are Bodhicitta, and it is enough to recognize it in one's own appearance, there is no need to do anything. If all the vows are condensed, they will converge into one realization. The Dharma nature that has existed from the beginning is immutable. The essence is Dharmakaya, becoming a Buddha does not make it better, and falling into hell does not make it worse.

---

མི་འགྲོ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་རྣལ་མར་སྐྱེས་པའི་ཤུགས་ལ་གསལ་ལ་མི་ཁེགས་པ་ཡིན། བར་དུ་མི་ཆོད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉམས་ཡོད་པ་ཡིན། མྱོང་བྱེད་འགགས་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པ་ཡིན། སྤོང་བའི་ལམ། སྤྱོད་པའི་ལམ། སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་ཤེས་པའི་ལམ་མོ།། །།སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས། ལས་རྒྱས་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་མེད། སྡིག་པ་སྦྱོང་དགོས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྲེའི་ནང་དུ་ཕུལ་བཅུག་པ་དང་འདྲ། བླ་མ་མར་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཅིག་ཡིན།། །། 1-10-27a རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན། དགེ་མི་དགེ་བྱེད་མཁན་རང་ཅིག་པུ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཡིན། མི་འགག་པ་ཡིན། གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་དང་།ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཟབ་མོ་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་དང་། ར་རོ་བའི་དུས་དང་། རྒྱལ་བའི་དུས་དང་། འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། སྔགས་ནས་གཉིད་ཆོས་སྐུར་བཤད། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་སྐུར་བཤད། གཉིད་མ་ལོག་པ་ལོངས་སྐུར་བཤད་ཀྱང་། དོན་ལ་རྨི་ལམ་རྣམས་རྟོག་པ་ཡིན། རྟོགས་ནས་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ངོ་བོ་རང་ཡིན། ངོ་བོ་མ་རྟོགས་བར་དུ་གང་བསྒོམ་ཡང་རྟོག་པ་ཡིན། ཉམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཤོར་བ་སྐྱོན་ཆུང་ཤོས་ཡིན། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གྲོལ། རྟོགས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ཤོར་བ་སྐྱོན་ཆེས་ཤོས་ཡིན། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་བ་བཞི་བྱུང་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཤོར་བ་མེད། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་གྱུར་ན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མི་དགོས། སྣང་བ་གསལ་ལ་མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ངོ་བོ་རང་ཡིན། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འུབས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཡིན། དྲན་རིག་རྒྱུན་ཆད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །འབྲས་བུ་ལ་བསྲེ་བྱ་དང་བསྲེ་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཡིན་གསུང་། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བར་དོ་རབ་འོད་གསལ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་ཀག་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། འགེགས་པ་ལ་ཐབས་མང་ཡང་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན། ཡང་ན་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བར་དོ་ངོས་བཟུང་། མངལ་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། དྲོད་བཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ 1-10-27b བསྐྱེད་རིམས་ལྷ་བསྒོམས་པས། ལུས་གཞན་མི་ལེན་ནོ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་དེ། ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ལ་སྣང་བ། ས

【現代漢語翻譯】 不流逝。本體如實生起的力量，是清晰而不受阻礙的。不會中斷。本體生起時會有衰減。感受會停止。在圓滿正等覺佛的境界中，是超離思慮言說的。一切律儀和誓言都彙集於心中。是捨棄之道、行持之道、轉變之道、了知基礎之道。 斯熱巴（人名）說：『事業興盛，律儀不會喪失，罪業需要懺悔。』 上師說：『如同放入竹筒中一般。』是上師瑪爾巴（Marpa）的律儀。 仁波切（Rinpoche）說：『初地見真諦后，會獲得無漏的律儀。』 行善作惡者是同一個。本體是無分別的自明。不會停止。本來寂靜且不生，被般若波羅蜜多的甚深八法觸及。本體無分別，遍及一切。睡眠時、醉酒時、勝利時、死亡時，也不會中斷。密咒中，睡眠說是法身，夢說是化身，不睡說是報身，但實際上夢都是分別。證悟后修習拙火等，本體即是自性。未證悟本體之前，無論修習什麼都是分別。在修持中失去本體是最小的過失。如此修習，生起定解而解脫。在證悟的基礎上失去修持是最大的過失。即使犯了四根本戒，也不會失去密咒的誓言。如果因業力而死亡，則不會有自生智慧。地融入水，不需要修習如煙霧、新月等。顯現清晰而增長，本體即是自性。一切分別都彙集在一起。念頭和覺知會中斷。』 據說，果超越了能混合者和所混合者。 那摩 惹那 咕嚕（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमोरत्नगुरु，梵文羅馬擬音：Namo Ratna Guru，漢語字面意思：頂禮寶上師）。 中陰身以明光證悟成佛。中間以幻身證悟成佛。下等則堵住胎門證悟成佛。阻止的方法有很多，但如果概括起來，就是生起次第和圓滿次第兩種。或者通過清凈幻身和不清凈幻身來確定中陰身。胎生、化生、卵生、濕生 通過生起次第修習本尊，就不會再取其他身體。明光法身，一切眾生在死亡時都有，但如果不知道本體，就會按照規律流轉輪迴。明光中有顯現，

【English Translation】 It does not flow away. The power of essence arising in its true nature is clear and unobstructed. It is not interrupted. There is decay when essence arises. Experience ceases. In the state of a fully enlightened Buddha, it is beyond thought and expression. All vows and commitments are gathered in the mind. It is the path of abandonment, the path of practice, the path of transformation, and the path of knowing the ground. Srepa (a name) said, 'When activities flourish, vows are not lost, and sins need to be purified.' The Lama said, 'It is like putting something into a bamboo tube.' It is the vow of Lama Marpa. Rinpoche said, 'After seeing the truth of the first bhumi, one obtains the uncontaminated vow.' The one who does good and evil is the same. The essence is non-conceptual self-illumination. It does not cease. It is primordially peaceful and unborn, touched by the profound eightfold of the Heart Sutra. The non-conceptual essence pervades everything. Even during sleep, intoxication, victory, and death, it is uninterrupted. In mantra, sleep is said to be Dharmakaya, dreams are said to be Nirmanakaya, and not sleeping is said to be Sambhogakaya, but in reality, dreams are all conceptualizations. After realization, practicing Tummo and so on, the essence is oneself. Until the essence is realized, whatever is practiced is conceptualization. Losing the essence in experience is the smallest fault. By practicing in this way, certainty arises and one is liberated. Losing experience on the basis of realization is the greatest fault. Even if the four root vows of individual liberation are broken, the samaya of secret mantra is not lost. If one dies due to karma, there is no self-arisen wisdom. As earth dissolves into water, one does not need to practice like smoke, the rising moon, and so on. The appearance is clear and spreading, the essence is oneself. All conceptualizations gather together. Memory and awareness cease. It is said that the result transcends what is to be mixed and what mixes. Namo Ratna Guru (Tibetan: ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།, Sanskrit Devanagari: नमोरत्नगुरु, Sanskrit Romanization: Namo Ratna Guru, Literal Chinese Meaning: Homage to the precious guru). One attains Buddhahood in the bardo through the clear light. In the intermediate state, one attains Buddhahood through the illusory body. In the lowest state, one attains Buddhahood by blocking the womb entrance. There are many methods to prevent it, but if summarized, there are two: the generation stage and the completion stage. Or, identify the bardo through the gate of the pure illusory body and the impure illusory body. Those born from the womb, born miraculously, born from eggs, born from heat and moisture By practicing the deity in the generation stage, one will not take another body. The clear light Dharmakaya is present in all sentient beings even at the time of death, but if one does not know the essence, one will continue to wander in samsara according to the law. In the clear light, there is appearance,

---

ྣང་བ་ལས་མཆེད་པ། མཆེད་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་སྤྲ་ཡས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅེས་བྱ། རིགས་དྲུག་མི་རུ་འཁོར་བའི་ཐབས་ནི། བདག་འཆི་བ་ཡིན་པས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོ་རྒྱ་འམ། སྟོང་དུ་བསྒོམ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་ན་འཁོར་བར་མི་འཇུག །གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པས། བར་དོར་ལུས་གསུམ་དག་ནས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འཁོར་བ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པས་ལེན་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་བར་དོ། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། འདོད་ཆགས་འཁོར་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་དང་བསྲེ། སྲིད་པ་བར་དོར་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བ་ཡིན་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒྱུར། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བར་དོར། མ་དང་བུར་བསྲེ་བས། ནམ་མཁའ་དང་སེམས་སུ་བསྲེ་བ། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྲེ་བ་འདི་ལམ་ཡིན། འབྲས་བུ་ལ་བསྲེ་བྱ་དང་བསྲེ་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཡིན་གསུང་།། །། ༄། །པོ་ཏོ་བ་དང་སྤྱན་སྔ་བ་དང་རྗེ་བཙུན་གསུམ་གསུང་སྒྲོས་རེ་རེ་གདའ། ༄། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་ནས་མགོ་ཙུགས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་མར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཅིག་འཚོལ་བ་གལ་ཆེ། །ཆོས་བྱ་རྒྱུ་བསགས་སྦྱང་གཉིས་ལས་མེད་སྡིག་པ་སྦྱང་། བསོད་ནམས་བསག །བསོད་ནམས་བསགས་པས་སྡིག་པ་བྱང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ་འདི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ལམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཡང་འདུག །འདི་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ 1-10-28a འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདུག །འདི་ཐབས་ལས་མ་བྱུང་སྟེ། བསགས་སྦྱངས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་འདི་མཐོང་སྟེ་འོང་བས། འདི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འདུག །ཐབས་བསྒོམ་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམས་བསྒོམས་ན། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདག་མེད་ཅིག་པུར་བསྒོམས་པས་ཡིན། །ཞེས་པས་དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གལ་ཆེ། བསོད་ནམས་བསོག་པ་ལ་བོགས་གང་ཆེ་ན། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བོགས་ཆེ་གསུང་། པོ་ཏོ་བ་དང་སྤྱན་སྔ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གསུམ་གསུང་སྒྲོས་རེ་རེ་གདའ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུང་བར་གདའ། དང་པོ་ཞི་གནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་ལ། བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྡིག་པ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་རྣལ་མ་དེ་གསལ་ལ་དག་པ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པའོ། །སྟོན་ཀའི

【現代漢語翻譯】 顯現中產生，從產生中生起分別唸的戲論，這被稱為輪迴（'khor ba）。脫離六道輪迴的方法是：因為我終將死亡，所以要修持光明法身（chos sku）的廣大或空性。如果認識了光明法身，就不會墮入輪迴。不離二元對立的境界，在中陰（bar do）階段凈化身、語、意，最終融入光明之中。因為對輪迴沒有貪戀，所以不會受生。輪迴的流轉是中陰的狀態。生死之間的中陰。貪慾是輪迴的根源，所以要將快樂與之分離。在有中陰（srid pa bar do）階段，父母被認為是輪迴的根源，所以要將他們轉化為上師父母。在功德圓滿的中陰階段，將自己與母親和孩子融合，將自己與虛空和心融合，將心性與法性融合，這就是解脫之道。據說，果超越了融合者和被融合者。 波多瓦（Po to ba）、賢噶瓦（spyan snga ba）和杰尊（rje btsun）三位大師各自有一段語錄。 至尊上師說：從暇滿難得開始，尋找一位能真實開示空性的善知識非常重要。修持佛法不外乎積累和凈化兩種：凈化罪業，積累功德。積累功德可以凈化罪業。心性本具的俱生光明並非由因產生，而是依賴於道次第（lam rim）積累功德，修持菩提心（byang chub kyi sems）才能證悟，所以也可以說是從因產生。這並非由緣產生，而是通過積累二資糧才能證悟，所以也可以說是從緣產生。這並非由方便產生，而是依賴於積累和凈化兩種方法，修持世俗菩提心才能證悟，所以也可以說是從方便產生。通過修持方便，自己就能獲得智慧。因此，積累功德非常重要。積累功德最有效的方法是什麼呢？是恭敬上師。波多瓦、賢噶瓦和杰尊三位大師各自有一段語錄，杰尊說供養實修比供養財物功德更大。首先，生起止觀（zhi gnas）有四個因：上師的加持，緣起，積累資糧，凈化罪業。心性的本質是未被改變和污染的真實狀態，是清晰而純凈的，是永恒不斷的。這又分為兩種：對顯現確信和對顯現不確信。秋季的...

【English Translation】 From appearance arises, from arising springs the proliferation of conceptual thoughts, this is called samsara ('khor ba). The method to escape the six realms of samsara is: because I will die, meditate on the vastness or emptiness of the clear light Dharmakaya (chos sku). If you recognize the clear light Dharmakaya, you will not fall into samsara. Without straying from the state of non-duality, purify body, speech, and mind in the bardo (bar do), and ultimately merge into the clear light. Because there is no attachment to samsara, there is no rebirth. The cycle of samsara is the state of bardo. The bardo between birth and death. Desire is the root of samsara, so separate it from pleasure. In the existence bardo (srid pa bar do), parents are considered the root of samsara, so transform them into guru parents. In the bardo of complete qualities, merge yourself with mother and child, merge yourself with space and mind, merge mind-essence with dharma-essence, this is the path. It is said that the fruit transcends the merger and the merged. Po to ba, spyan snga ba, and rje btsun each have a saying. The venerable lama said: Starting from the difficulty of obtaining leisure and endowment, it is very important to find a virtuous friend who can truly reveal emptiness. Practicing Dharma is nothing more than accumulating and purifying: purify sins, accumulate merit. Accumulating merit purifies sins. The co-emergent clear light of mind-essence does not arise from a cause, but by relying on the stages of the path (lam rim) to accumulate merit, and meditating on bodhicitta (byang chub kyi sems), this will be realized, so it can also be said to arise from a cause. This does not arise from a condition, but by accumulating the two accumulations, this will be realized, so it can also be said to arise from a condition. This does not arise from a method, but by relying on the two aspects of accumulation and purification, and meditating on conventional bodhicitta, this will be realized, so it can also be said to arise from a method. By the power of meditating on the method, one will quickly attain enlightenment. Therefore, it is very important to accumulate merit. What is the most effective way to accumulate merit? It is to respect the lama. Po to ba, spyan snga ba, and rje btsun each have a saying, and rje btsun said that offering practice is more meritorious than offering wealth. First, there are four causes for the arising of calm abiding (zhi gnas): the blessing of the lama, dependent origination, accumulating accumulations, and purifying sins. The essence of mind-essence is the unadulterated and uncorrupted true state, which is clear and pure, and is eternally continuous. This is further divided into two types: certainty in appearance and uncertainty in appearance. Autumn...

---

་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་སྣང་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། མར་འཁོར་བར་སོང་གིས་དོགས་པ་མེད། གཞན་གྱིས་སྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྣང་ལ་ངེས་པ་ཡིན། མ་ངེས་པ་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་འོང་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་འོང་ཡང་། ཉམས་ལ་རེས་ཡིན་ནམ་སྙམ། རེས་མིན་ནམ་སྙམ་པ་དེ་མི་རྟོག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་མར་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེན་ཡོད། གཟུགས་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་དམ་འགོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་ 1-10-28b གསུང་ངོ་། །དང་པོར་སློབ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་བསླབ། དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡེངས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་གོམས་ཙ་ན་རང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་ཡང་འཕྲོ་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དང་། ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་འོང་ཡང་། ནམ་མཁའ་རང་ལ་དེངས་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་གསུང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོར་མི་བཏུབ་ན་སླར་ཐུབ་ཡིན། གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམས་རྫོགས་པར་ཡང་རེས་འགའ་བསྒོམ་གསུང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྟོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་། འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །སེམས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་དེ་ངོ་ཤེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་ནས། བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །གསུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ན་རེ། ང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཉན་བསྒོམ་པ་པོ་ཡོད། ཇི་ལྟར་ཡོད་ན་རིག་པ་ང་རང་ཡིན། ངའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་འདི་བསྒོམ་པ་པོ་ཡིན། ངའི་ངོ་བོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཅོད་པར་མི་ནུས། བསྒོམ་པ་ཡང་ང་རང་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ང་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཨེན་ཙམ་ཡོད། འོ་ན་ 1-10-29a ཡང་སངས་རྒྱས་བདེན། ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། བསྒོམ་པ་པོ་མེད། ཇི་ལྟར་མེད་ན་ང་ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས། དེ་དཔེ་དང་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། མཚན་མའི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པས། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། ང་བདེ་གསལ

【現代漢語翻譯】 如同虛空一般，覺悟心性無二無別，這便是對顯現的確定。向上不會成佛，向下也不會墮入輪迴。他人無法改變的，這便是對顯現的確定。對於不確定的，也會有體驗，通過止觀會產生快樂和無分別，但會想這是否是體驗，是否不是體驗，這種無分別會成為原因，有向下墮落的危險。也有可能成為色界或無色界，或成為斷滅的原因。 上師開示說：'最初學習時，要學習明晰透徹的覺性。也就是要學習覺性的本質不散亂。' 他說：'一旦對此熟悉，自然會生起定解。' 不要失去心性的本質，無論生起多少分別念，分別念也是法身。例如，虛空自性清凈，無論出現多少云、霧或塵埃，都會在虛空中消散。同樣，分別念也會成為助益。' 上師說：'如果不能駕馭分別念，就會被它所勝。有墮入無色界的危險。' 上師還說：'有時也要修持圓滿的本尊生起次第。' 短暫地憶念，觀想自己為本尊，然後修持純粹的光明。' 上師說：'這種明晰透徹的狀態就是體驗，不散亂就是安住，以智慧觀察，沒有任何實體的，就是證悟。' 輪迴的特徵是痛苦，完全瞭解心性即是涅槃。如果完全瞭解輪迴，那就是涅槃。輪迴的根源是無明，認識到它就從痛苦中解脫了。' 圓滿正等覺金剛持（Vajradhara）說：'沒有修持，也沒有修行者。' 瑜伽士說：'我不聽佛的，有修行者。為什麼呢？因為覺性就是我。我的本質是明晰、覺知、不間斷的，這就是修行者。我的本質是佛無法斷滅的。修持也是我，有修持的對象，我有一些體驗。' 那麼，佛是真實的，我跟隨佛，沒有修行者。為什麼沒有呢？因為我與所有執著分離，無法用任何比喻或詞語來表達。從相的層面來說，過去、現在、未來的佛也無法看到。在其本質中，沒有修持的對象。像這樣，因為沒有體驗的對象，所以沒有任何需要修持的東西。我快樂而光明。

【English Translation】 Like the sky, realizing that mind and suchness are inseparable is certainty in appearance. There is no fear of going up to become a Buddha or down into samsara. That which cannot be changed by others is certainty in appearance. Even in uncertainty, there will be experiences. Although bliss and non-conceptuality arise from calm abiding, one might wonder if it is an experience or not. This non-conceptuality can cause a downward spiral. There is also a danger of it becoming a cause for the form realm, formless realm, or cessation. The master said, 'Initially, when learning, one should learn to have a clear and lucid awareness. That is, one should learn to keep the essence of awareness undistracted.' He said, 'Once one becomes accustomed to this, certainty will naturally arise.' Without losing the essence of mind, whatever thoughts arise, thoughts are also the Dharmakaya. For example, although the sky is naturally pure, whatever clouds, mists, or darkness may come, they clear away in the sky itself. Similarly, thoughts can also be helpful. The master said, 'If one cannot control thoughts, one will be overcome by them. There is a danger of being born in the formless realm.' He also said, 'Sometimes, one should meditate on the complete generation stage of the deity.' Instantly recalling and visualizing oneself as the deity, one should then meditate on pure luminosity. The master said, 'That clear and lucid state is experience, and not being distracted from it is abiding. Looking with wisdom, realizing that nothing has any inherent nature is realization.' The characteristic of samsara is suffering; fully knowing the nature of mind is nirvana. When samsara is fully known, that is nirvana. The root of samsara is ignorance; recognizing it is liberation from suffering. The Perfectly Complete Buddha, Vajradhara, said: 'There is no meditation, and no meditator.' The yogi said: 'I do not listen to the Buddha; there is a meditator. How so? Because awareness is myself. My essence is clear, knowing, and uninterrupted. This is the meditator. My essence cannot be cut off by the Buddha. Meditation is also myself; there is an object of meditation. I have some experience.' Then, the Buddha is true; I follow the Buddha; there is no meditator. How is there no meditator? Because I am free from all conceptualizations, and cannot be represented by any example or word. From the perspective of characteristics, even the Buddhas of the three times cannot see it. In its essence, there is no object of meditation. Like this, because there is no object of experience, there is nothing to meditate on. I am blissful and clear.

---

་མི་རྟོག་གསུམ་ཀ་མི་འདོད། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཟུག་རྔུ་ཡིན། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། ང་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་རང་གར་འཇོག་གསུང་ངོ་། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་རབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྒྲུབ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་བཟློག །ཡང་ན་རབ་ཀྱིས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་མཐོང་། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མར་ངེས། ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད། རྫོགས་རིམ་རབ་ཀྱིས་རང་ཡིད་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། སྣང་བ་རེས་སྒྱུ་མ། རེས་སྟོང་པ། རེས་རང་ལས་སྣང་བ་ལོགས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །འབྲིང་གིས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། སྣང་བ་རང་སར་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་སྟེ། དེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ། ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩེ་གཅིག་སྦྱོང་། གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ། རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །བློ་ལ་མ་ངེས་ན་ཆོས་གང་བཤད་ཀྱང་མི་ཟབ། བློ་ངེས་ནས་ཆོས་གང་བཤད་ཀྱང་ཟབ། བཀའ་གདམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་མང་དུ་མཁྱེན་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁོང་གིས་བཟུང་། སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་ནས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མན་ངག་ཏུ་གོ་ 1-10-29b ནས། ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བས་གཞན་གཅེས་པ་འདི་གལ་ཆེ། འདི་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་མི་ཆུད། བར་དུ་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་ཉན་ཐོས་པར་ལྟུང་།ཐ་མར་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་གཞན་དོན་སྐུ་གཉིས་མི་འབྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི། དང་པོར་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་ཚེ་འདི་ལས་བློ་མི་ལྡོག །བར་དུ་མཁོ་སྟེ་འདི་མེད་ན་རྟག་པར་བཟུང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་གོལ། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་དོན་ཅིག་ཡིན། ལས་དང་འབྲས་བུ་འདི་ཡང་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ངན་འགྲོ་འགེགས་བྱེད་ཡིན། བར་དུ་མཁོ་སྟེ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་ཡིན། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། དེས་ན་ལམ་རིམ་རྩིས་སུ་ཆེ། དེ་ཚོ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་གཉུག་མ་རབ་རིབ་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་ཉེ་འབྲེལ་དང་རྫས། ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་ནས་གཉུག་མ་དེས་མི་ཕན། མར་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་ལ་མི་འགྲོ། དེ་བས་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བློ་ངེས་སུ་ཆུག །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས། དེ་ལྟར་ངེས་ན་གཉུག་མ་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཡར་ལ་འགྲོ་བ་ལ། མར་ལ་མི་འགྲོ། གཉུག་མ་རྣལ་མ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། གཉུག་མའི་ངོ་བ

【現代漢語翻譯】 三種無分別都不想要，如果想要，那就是痛苦的根源。沒有任何比喻可以象徵它，沒有任何言辭可以觸及它。我們不去人為造作，而是保持自然狀態。密宗的道是生起次第和圓滿次第。其中，生起次第最好的是證悟雙運，中等和下等的可以遣除對平凡事物的執著。或者，最好的是將自己視為本尊，中等的是確信其為幻化，下等的是生起信 Desire。圓滿次第最好的是將自己的心識視為佛陀，顯現有時如幻，有時為空，有時不將顯現視為獨立於自身之外的事物，這被稱為'一味瑜伽'。中等的是證悟本體無生，顯現自然明亮，這被稱為'離戲瑜伽'。下等的是依靠有戲，專注於一境，清晰而不間斷的剎那智慧，這被稱為'一境'。如果內心沒有定解，無論講什麼法都很膚淺。如果內心有定解，無論講什麼法都很深刻。噶當派的那些人雖然精通許多密法，但因為對三士道有定解，所以掌握了佛陀的教法。因為對三士道有定解，所以慈愛、悲心和菩提心成爲了他們的竅訣，並通過修行而生起。因此，世俗菩提心中最重要的是珍愛他人勝過自己。這首先是需要的，沒有它就無法進入大乘道；中間是需要的，沒有它就會墮入聲聞乘；最後是需要的，沒有它就無法成就利他的二身。同樣，修習無常也是如此。首先是需要的，沒有它就不會從今生中轉變；中間是需要的，沒有它就會因為執著常恒而誤入聲聞乘等歧途；最後是需要的，因為無常和空性是同一個意思。業和果也是如此。首先是需要的，清凈的戒律是阻止惡趣的工具；中間是需要的，幻化和夢境是圓滿二資糧的工具；最後是需要的，究竟的世俗是圓滿二色身的工具。因此，道次第非常重要。如果這些沒有在相續中生起，即使生起了一點點本有的覺性，也會因為貪執境、親友、財物和用具而無濟於事。只會向下沉淪，不會向上提升。因此，不要貪執今生，要確信顯現和聲音的法如同幻化和夢境。修習慈愛、悲心和菩提心。如果這樣確定，即使沒有本有的覺性，他也會向上提升，不會向下沉淪。如果真正的本有覺性在相續中生起，本有覺性的本體是……

【English Translation】 I don't want any of the three non-discriminations. If you want them, that's the root of suffering. No analogy can represent it, and no words can reach it. We don't artificially create it, but leave it in its natural state.' The path of Secret Mantra is the two stages of generation and completion. Among them, the best of the generation stage is the realization of union, and the middle and lower ones can dispel attachment to ordinary things. Alternatively, the best is to see oneself as the deity, the middle is to be sure that it is an illusion, and the lower is to generate desire. The best of the completion stage is to see one's own mind as the Buddha, appearances are sometimes like illusions, sometimes empty, and sometimes appearances are not seen as separate from oneself, which is called 'One Taste Yoga'. The middle one realizes that the essence is unborn, and the appearance is naturally bright, which is called 'Yoga free from elaboration'. The last one relies on elaboration and focuses on one point, clear and uninterrupted momentary wisdom, which is called 'One Point'. If the mind is not certain, no matter what Dharma is taught, it is superficial. If the mind is certain, no matter what Dharma is taught, it is profound. Although those of the Kadampa sect are proficient in many secret mantras, they have grasped the Buddha's teachings because they are certain about the three types of individuals. Because they are certain about the three types of individuals, love, compassion, and bodhicitta have become their key instructions, and they arise through practice. Therefore, in the conventional bodhicitta, the most important thing is to cherish others more than oneself. This is needed first, without it one cannot enter the Mahayana path; it is needed in the middle, without it one will fall into the Hearer Vehicle; it is needed in the end, without it one cannot achieve the two bodies for the benefit of others. Similarly, meditating on impermanence is also like this. It is needed first, without it one will not turn away from this life; it is needed in the middle, without it one will go astray into the Hearer Vehicle and so on because of clinging to permanence; it is needed in the end, because impermanence and emptiness mean the same thing. Karma and its result are also like this. It is needed first, pure discipline is the tool to prevent evil destinies; it is needed in the middle, illusion and dreams are the tools to perfect the two accumulations; it is needed in the end, ultimate conventionality is the tool to perfect the two form bodies. Therefore, the stages of the path are very important. If these have not arisen in the mindstream, even if a little bit of inherent awareness arises, it will be of no help because of attachment to objects, relatives, wealth, and possessions. It will only sink downwards, not rise upwards. Therefore, do not be attached to this life, and be sure that the phenomena of appearance and sound are like illusions and dreams. Practice love, compassion, and bodhicitta. If you are sure of this, even without inherent awareness, he will rise upwards and not sink downwards. If true inherent awareness arises in the mindstream, the essence of inherent awareness is...

---

ོ། གཉུག་མའི་འབྲས་བུ། གཉུག་མའི་རྒྱུ་གསུམ། ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། གཉུག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གཉུག་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན། བདེ་བ་གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་དེ། གཏུམ་མོ་ལས་ 1-10-30a འབྱུང་བས་ན་གཉུག་མའི་རྒྱུ་ཡིན། གཉུག་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། གཏུམ་མོ་མེད་ན་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཡིན། གཏུམ་མོ་ཡོད་ན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས་བསྒོམས་ལས་མ་བྱུང་གི་ལྟ་བ་དཀའ། གསུང་བས་གཏུམ་མོ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་།། །། ༄། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། འདི་ཀ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུའམ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འོང་། དེ་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ལ་དབང་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འོང་སྟེ། ཞི་གནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ནང་རྟགས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙ་ན། ལྷག་མཐོང་གིས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ཡིན། ལུས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་གནས། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཞི་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་འདབ་མ་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། དེའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏི་ལ་ཀ་བྱ་བ་བཞུགས། དེ་ཞལ་ལྟ་བར་འདོད་ན་སྐྱེས་བུ་དད་ལྡན་བསོད་ནམས་བསགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གིས་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོ་ལྕགས་དཀྲོགས་ནས་སྒོ་དེ་ཕྱེ་ནས་ཞལ་མཐོང་དེ་འོ། མཐོང་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འདུག །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བ་ས་དྷ་བཞུགས། གཞན་གོང་མས་འདྲེ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ན། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། དེ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན། རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། དེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནད་བཞི་ཡོད། ལྟེ་བ་གཏུམ་ 1-10-30b མོའི་གནད། སྙིང་ཁ་གཉིད་ཀྱི་གནད། མགྲིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནད། སྤྱི་བོ་སྙོམས་འཇུག་གི་གནད། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་སྨིན་མཚམས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། ། །། ༄། །དམིགས་པ་གཏད་ཐབས། དེ་རྣམས་གནད་དུ་འོང་བ་ཅི་སྟེ་ཞེས་ན། དེ་ལ་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡོད་པས་གནད་ཡིན།དམིགས་པ་གཏད་ཐབས་ནི། ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནད་ཀས། རླུང་གིས་དཀྲུགས་པས་རྩ་སྒོ་ཕྱེ་བས་ར

【現代漢語翻譯】 原始之果，原始之三因。本體是指並非不存在之義，遠離一切生滅。原始之果即是無生滅，也就是法身。由此產生色身二者。也就是從原始的體驗，樂、明、無念三者所產生的身，是原始之果。樂、明、無念，從拙火中產生，所以是原始之因。即使產生了原始，如果沒有拙火，就只有智慧。有了拙火，就是方便與智慧不分離。米拉日巴（Milarepa）尊者說：『從禪修中產生的見解很難。』所以說努力修持拙火非常重要。 三種智慧： 三種智慧是，像這樣禪修，就能獲得寂止。那時，會出現內在的徵象，如煙霧一般，或者像螢火蟲一般。這是稍微掌握了智慧。之後，寂止與勝觀相結合，當寂止達到極致時，會出現內在的徵象，如燈火一般，這是掌握了智慧。之後，當出現像無雲晴空一般時，勝觀就被稱為智慧，這是掌握了真正的智慧。身體如意樹，根在阿瓦都帝（ अवधूत，Avadhūti，無拘無束者）脈中。其上有四個脈輪，臍輪是化身輪，有六十二根智慧脈。在那座城市裡，住著心的國王，名為底拉嘎（Tilaka）。如果想要見到他，有信心的、積累了福德的修行者，用智慧的鑰匙打開分別唸的門閂，打開那扇門，就能見到他的面容。見到他，就能獲得共同的成就和殊勝的成就。心間是法輪，有八根脈。那裡住著心的國王，名為瓦薩達（Vasada）。與上面所說相同。喉嚨是受用輪，有十六根脈。那裡住著意的明點。頭頂是大樂輪，有三十二根脈。那裡住著智慧的明點。四個脈輪有四個要點。臍輪是拙火的要點，心間是睡眠的要點，喉嚨是夢的要點，頭頂是入定的要點。金剛寶和眉間輪，共六個。 專注的方法： 那些成為要點是什麼意思呢？因為那裡有意識的所依，所以是要點。專注的方法是：將意識專注于臍輪的火上，風和心識二者不分的要點是，被風攪動而打開脈結，因此...

【English Translation】 The original fruit, the three original causes. The essence is that which is not non-existent, free from all arising and ceasing. The original fruit is that which is without arising and ceasing, which is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ，法身). From that, the two Rupakayas (གཟུགས་སྐུ་，色身) arise. That is, the three Kayas (སྐུ་གསུམ，三身) arising from the original experience of bliss, clarity, and non-thought are the original fruit. Bliss, clarity, and non-thought arise from Tummo (གཏུམ་མོ，拙火), so it is the original cause. Even if the original arises, if there is no Tummo, there is only wisdom. If there is Tummo, then method and wisdom are inseparable. Milarepa (མི་ལ་རས་པ，米拉日巴) said: 'The view that arises from meditation is difficult.' Therefore, it is said that it is very important to strive in Tummo. Three Kinds of Wisdom: The three kinds of wisdom are: by meditating like this, Samatha (ཞི་གནས，寂止) will arise. At that time, inner signs will appear, like smoke, or like fireflies. This is to have some mastery over wisdom. Then, Samatha and Vipassana (ལྷག་མཐོང，勝觀) will be combined. When Samatha is perfected, inner signs will appear, like a lamp, which is to have mastery over wisdom. Then, when it appears like the center of a cloudless sky, Vipassana is called wisdom, which is to have mastery over true wisdom. The body is like a wish-fulfilling tree, with the root in the Avadhuti (ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི， अवधूत，Avadhūti，無拘無束者) channel. On it are four Chakras (འཁོར་ལོ，脈輪). In the navel, the Nirmanakaya Chakra (སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ，化身輪), there are sixty-two wisdom channels. In that city, resides the king of mind, named Tilaka (ཏི་ལ་ཀ，底拉嘎). If you want to see him, a faithful practitioner who has accumulated merit, with the key of wisdom, unlocks the latch of conceptual thought, opens that door, and then sees his face. Seeing him, both common and supreme Siddhis (དངོས་གྲུབ，成就) are present. In the heart, the Dharmachakra (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，法輪), there are eight channels. There resides the king of mind, named Vasada (བ་ས་དྷ，瓦薩達). The same as above. In the throat, the Sambhogakaya Chakra (ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར，受用輪), there are sixteen channels. There resides the Bindu (ཐིག་ལེ，明點) of mind. In the crown, the Mahasukha Chakra (བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ，大樂輪), there are thirty-two channels. There resides the Bindu (ཐིག་ལེ，明點) of wisdom. The four Chakras have four key points. The navel is the key point of Tummo (གཏུམ་མོ，拙火), the heart is the key point of sleep, the throat is the key point of dreams, and the crown is the key point of Samadhi (སྙོམས་འཇུག，入定). Vajra Jewel and the space between the eyebrows, six in total. Method of Focusing: What does it mean that those become key points? Because there is a basis for consciousness there, it is a key point. The method of focusing is: by focusing consciousness on the fire of the navel, the key point where wind and mind are inseparable is, by being stirred by the wind, the channel knots are opened, therefore...

---

ླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར། དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། རླུང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་ལྕགས་ཕྱེད་པ་ཡིན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི། སེམས་ཞལ་མཐོང་བའོ། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཡིན། རང་ལ་འཆར་བའི་དུས་སུ། ལས་དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དུ་ཆོད་ནས། ཆོས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི། དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། སྟོང་པ་ 1-10-31a ཕྱི་ལ་མ་ལུས་སམ་ཞེ་ན། མ་ལུས་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའོ། །དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཐ་དད་མེད་པ་གོང་དང་འདྲའོ། །དངོས་པོ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། དངོས་པོ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ངོ་བོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །སྣང་བ་ནི། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཅེས་བྱ།དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་ལ་ངེས་པའོ། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་སྣང་། ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན་མ་ངེས་པའོ། །མ་ངེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པས། ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལ་བྱས་ནས། དེ་མཚན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པས་མཆོག་འཛིན་དུ་མི་ལྟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛ

【現代漢語翻譯】 氣入中脈（藏文：རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད།），氣入中脈則無分別智生起（藏文：རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར།）。于外境之專注是為智慧（藏文：དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ།），氣開啟脈結（藏文：རླུང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེད་པ་ནི།），智慧則破除分別之鐵門（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་ལྕགས་ཕྱེད་པ་ཡིན།）。無分別智之生起（藏文：རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི།），即是得見心性（藏文：སེམས་ཞལ་མཐོང་བའོ།）。 慈悲有三種（藏文：སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི།）：緣眾生之慈悲（藏文：སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་།），緣法之慈悲（藏文：ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་།），無緣之慈悲（藏文：དམིགས་པ་མེད་པའོ།）。緣眾生之慈悲是（藏文：སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི།）：凡夫俗子不忍眾生之苦（藏文：སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས།），為利益彼等而欲證得佛果（藏文：དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ།）。緣法之慈悲是（藏文：ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི།）：初地以上之菩薩了悟能取所取二取皆空（藏文：ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ།）。無緣之慈悲是（藏文：དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ།）：證得圓滿正覺之佛陀法身（藏文：དེ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཡིན།）。 于自心顯現之時（藏文：རང་ལ་འཆར་བའི་དུས་སུ།）：最初不忍眾生之苦是為緣眾生之慈悲（藏文：ལས་དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ།）。其後，于如幻之世俗諦中確信（藏文：དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དུ་ཆོད་ནས།），此法如是，然未能如是了悟，執著於事物及相狀，心生悲憫，是為緣法之慈悲（藏文：ཆོས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ།）。其後，得見自心之真如實性（藏文：དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནས།），以願力之勢，利益眾生，是為無緣之慈悲（藏文：སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ།）。 空性具慈悲之體性（藏文：སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི།）：先修空性，后修慈悲（藏文：དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས།），空性是否未遍及一切（藏文：སྟོང་པ་ཕྱི་ལ་མ་ལུས་སམ་ཞེ་ན།）？並非未遍及，因修空性者亦是覺性（藏文：མ་ལུས་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན།），修慈悲者亦是覺性，故無有差別（藏文：སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའོ།）。先修空性（藏文：དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས།），后修慈悲（藏文：དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས།），是為空性具慈悲之體性（藏文：སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།）。先修慈悲，后修空性（藏文：དང་པོ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ།），是為慈悲具空性之體性（藏文：སྙིང་རྗེ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།）。無有差別，與前相同（藏文：ཐ་དད་མེད་པ་གོང་དང་འདྲའོ།）。 事物、本體、相狀三者是（藏文：དངོས་པོ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི།）：事物是指一切顯現為色法者（藏文：དངོས་པོ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ།）。本體是指其自性為空性（藏文：ངོ་བོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ།）。相狀是指形狀、顏色等等（藏文：མཚན་ཉིད་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ།）。 復有顯現而確定者與不確定者（藏文：ཡང་སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ།）。顯現是指（藏文：སྣང་བ་ནི།）：樂、明、無念是心之本體，故稱為顯現（藏文：བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཅེས་བྱ།）。若能了知彼即是心之本體，且相續不斷，是為顯現而確定者（藏文：དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་ལ་ངེས་པའོ།）。樂、明、無念為顯現（藏文：བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་སྣང་།），若未能了知彼即是心，則為不確定者（藏文：ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན་མ་ངེས་པའོ།）。此不確定者乃是世間之究竟見地（藏文：མ་ངེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ།），因執著樂、明、無念三者為殊勝（藏文：བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པས།），故流轉於三界之中（藏文：ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ།）。聲聞緣覺以此為基礎（藏文：ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལ་བྱས་ནས།），然彼等視其為相狀，故不執著其為殊勝之體驗，而視為空性（藏文：དེ་མཚན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པས་མཆོག་འཛིན་དུ་མི་ལྟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད།）。菩薩以此為基礎，入於三摩地（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛ）。

【English Translation】 When the air enters the central channel (Tibetan: ླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད།), the wisdom of non-conceptuality blazes forth as the air enters the central channel (Tibetan: ླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབར།). Focusing on objects is wisdom (Tibetan: དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ།), and the air opening the knots of the channels (Tibetan: རླུང་གིས་རྩ་སྒོ་ཕྱེད་པ་ནི།), wisdom breaks the iron gate of conceptualization (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་ལྕགས་ཕྱེད་པ་ཡིན།). The arising of non-conceptual wisdom (Tibetan: རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི།) is seeing the face of the mind (Tibetan: སེམས་ཞལ་མཐོང་བའོ།). There are three types of compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི།): compassion focused on sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་།), compassion focused on phenomena (Tibetan: ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་།), and compassion without focus (Tibetan: དམིགས་པ་མེད་པའོ།). Compassion focused on sentient beings is (Tibetan: སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི།): ordinary beings cannot bear the suffering of sentient beings (Tibetan: སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས།), and for the sake of those beings, they wish to attain Buddhahood (Tibetan: དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ།). Compassion focused on phenomena is (Tibetan: ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི།): bodhisattvas from the first bhumi (stage) and above realize the non-duality of grasping and the grasped (Tibetan: ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ།). Compassion without focus is (Tibetan: དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ།): attaining the Dharmakaya (body of truth) of a perfectly enlightened Buddha (Tibetan: དེ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཡིན།). When it arises in oneself (Tibetan: རང་ལ་འཆར་བའི་དུས་སུ།): initially, not being able to bear the suffering of sentient beings is compassion focused on sentient beings (Tibetan: ལས་དང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ།). Then, being certain in the illusory conventional truth (Tibetan: དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དུ་ཆོད་ནས།), feeling compassion that 'this phenomenon is like this, but they do not realize it like this' and clinging to things and characteristics is compassion focused on phenomena (Tibetan: ཆོས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་དངོས་པོ་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ།). Then, seeing the suchness of one's own mind (Tibetan: དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ནས།), benefiting sentient beings through the power of aspiration is compassion without focus (Tibetan: སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ།). Emptiness possessing the essence of compassion (Tibetan: སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི།): first meditating on emptiness, then meditating on compassion after that (Tibetan: དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས།), is emptiness not all-encompassing (Tibetan: སྟོང་པ་ཕྱི་ལ་མ་ལུས་སམ་ཞེ་ན།)? It is all-encompassing, because the one who meditates on emptiness is also awareness (Tibetan: མ་ལུས་ཏེ། སྟོང་པ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན།), and the one who meditates on compassion is also awareness, so there is no difference (Tibetan: སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མཁན་ཡང་རིག་པ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་པའོ།). First meditating on emptiness (Tibetan: དང་པོར་སྟོང་པ་བསྒོམས་ནས།), then meditating on compassion after that (Tibetan: དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས།), is called emptiness possessing the essence of compassion (Tibetan: སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།). First meditating on compassion, then meditating on emptiness after that (Tibetan: དང་པོ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་དེ་འཕྲོ་ལ་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ།), is compassion possessing the essence of emptiness (Tibetan: སྙིང་རྗེ་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ།). There is no difference, it is the same as before (Tibetan: ཐ་དད་མེད་པ་གོང་དང་འདྲའོ།). The three, thing, essence, and characteristic are (Tibetan: དངོས་པོ། ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི།): thing refers to all that appears as form (Tibetan: དངོས་པོ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ།). Essence refers to its nature being emptiness (Tibetan: ངོ་བོ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ།). Characteristic refers to shape, color, and so on (Tibetan: མཚན་ཉིད་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའོ།). Furthermore, there are appearances that are certain and uncertain (Tibetan: ཡང་སྣང་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ།). Appearance refers to (Tibetan: སྣང་བ་ནི།): bliss, clarity, and non-thought are the essence of mind, therefore it is called appearance (Tibetan: བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཅེས་བྱ།). If one knows that this is the essence of mind, and it is continuous, it is a certain appearance (Tibetan: དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣང་ལ་ངེས་པའོ།). Bliss, clarity, and non-thought are appearances (Tibetan: བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་སྣང་།), but if one does not know that this is mind, it is uncertain (Tibetan: ཡང་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན་མ་ངེས་པའོ།). This uncertain one is the ultimate view of the world (Tibetan: མ་ངེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ།), because by clinging to bliss, clarity, and non-thought as supreme (Tibetan: བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱས་པས།), one wanders in the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ།). The Shravakas (listeners) take that as a basis (Tibetan: ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལ་བྱས་ནས།), but because they see it as a characteristic, they do not cling to it as a supreme experience, but regard it as emptiness (Tibetan: དེ་མཚན་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན་པས་མཆོག་འཛིན་དུ་མི་ལྟ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད།). The Bodhisattvas take that as a basis and enter into Samadhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛ).

---

ིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡར་བླངས་ནས། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་རིག་པར་ཁྱེར། རིག་པ་དེ་སེམས་སུ་འཁྱེར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ། གཉུག་མ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི། དང་པོའི་ཤེས་པ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་གྱིས་བློས་མ་བསྒྱུར་བའོ། །མ་བཅོས་པ་ནི་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བར། རང་གར་གཏོང་བའོ། །གཉུག་མ་ནི་དེའི་དོན་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགག་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་ན་གཉུག་མའོ། །ལེན་ 1-10-31b པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །རྟག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཟབ་པ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་ཟབ། ཡང་ན་རྒྱུ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་གི། ལས་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་པ་ལ། གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས་ན་ཟབ། ཕྲ་བ་ནི་མི་མཐོང་བའོ། །ས་བོན་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འབབ་པ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་དང་པོ་གང་ལས་འབྱུང་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་། ཡུལ་གར་བཏབ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏབ། འབྲས་བུ་གར་སྨིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྨིན། ཇི་ལྟར་གནས་ན་དཔེར་ན་གྲོ་ག་ལ་ར་དཀར་མོའི་འོ་མས་ཡི་གེ་བྲིས་ན་གྲོ་ག་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་མེད། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཡི་གེ་ལམ་གྱིས་འོང་བ་བཞིན་དུ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏབ་ན། རྣམ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་ཐ་དད་མེད། དགེ་སྡིག་གི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ལངས་ཏེ་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འོང་ངོ་། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གང་ཞེ་ན། དབྱིངས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བའོ། །ཆོས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གསུམ་ནི། ཆོས་ནི་འཁོར་བའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཅན་ནི་དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ།། །། 1-10-32a ༄། །དད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ཡང་དད་པ་ཡིན། དད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྒོམ། འབྲིང་གིས་འདོད་པའི་དད་པ་བསྒོམ། ཐ་མས་དང་བའི་དད་པ་བསྒོམ་གསུང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདོད་པའི་དད་པ་ནི། བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། དང་བའི་དད་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། དད་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་དད་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འབྲད་པ་ཡིན། དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག །

【現代漢語翻譯】 是心的訓練。不執著於此，提升對欲界的執著，將念頭轉化為覺性。將覺性帶入心中，這是禪定的訓練。未經修飾的平凡意識，本初三者是什麼？平凡意識是：最初的意識未被其他宗派的觀點所改變。未經修飾的是：不進行任何人為的調整，讓它自然發展。本初是：它的意義是不生不滅，且沒有間斷，所以是本初。領取的阿賴耶識非常深奧和微妙。所有種子如河流般流動。如果總是執著于思考，那是不行的。這些我沒有教給孩童們。深奧是因為難以衡量其深度。或者說，因為因產生此果，業果非常微妙，只有一切智者才能知曉，他人無法知曉，所以是深奧。微妙是不可見的。種子如河流般流動是：習氣的種子最初從哪裡產生？從阿賴耶識產生。種在哪裡？種在阿賴耶識中。果在哪裡成熟？在阿賴耶識中成熟。如何存在？例如，如果在紙上用白色的牛奶寫字，紙和字沒有區別。當條件成熟時，字跡就會顯現出來。同樣，當習氣的種子種在阿賴耶識中時，阿賴耶識和習氣沒有區別。當遇到善惡的條件時，之前的習氣就會顯現，產生苦樂的果報。那也是一種錯覺。法界和智慧是什麼？法界被稱為一切輪迴和涅槃的自性。智慧被稱為心性完全清凈，光明澄澈。法、有法、法性三者是：法是輪迴中意識的對象。有法是執著於此的意識。法性是從一開始就沒有成立的完全清凈。 信仰非常重要。 仁波切說：『信仰非常重要。』尋找善知識也是信仰。信仰有三種：最好的是修習信賴的信仰，中等的是修習渴望的信仰，最下等的是修習喜悅的信仰。信賴的信仰是：相信因果。渴望的信仰是：基於四聖諦而生起。喜悅的信仰是：基於特殊的對境而生起。』使信仰堅定也是善知識。如果沒有善知識，信仰就會與惡友交往。因此，善知識非常重要。

【English Translation】 It is the training of the mind. Without being attached to it, raise the attachment to the desire realm, and transform the thought into awareness. Bringing that awareness into the mind is the training of meditation. Unmodified ordinary consciousness, what are the three primordial ones? Ordinary consciousness is: the initial consciousness that has not been altered by the views of other schools. Unmodified is: not making any artificial adjustments, letting it develop naturally. Primordial is: its meaning is unborn and unceasing, and there is no interruption, so it is primordial. The received Alaya consciousness is very profound and subtle. All seeds flow like a river. If you are always attached to thinking, that is not okay. I have not taught these to children. Profound is because it is difficult to measure its depth. Or, because this cause produces this effect, the karmic results are very subtle, only the all-knowing can know, others cannot know, so it is profound. Subtle is invisible. Seeds flowing like a river is: where do the seeds of habit initially arise from? From Alaya consciousness. Where are they planted? Planted in Alaya consciousness. Where does the fruit ripen? It ripens in Alaya consciousness. How does it exist? For example, if you write letters on paper with white milk, there is no difference between the paper and the letters. When the conditions are ripe, the letters will appear. Similarly, when the seeds of habit are planted in Alaya consciousness, there is no difference between Alaya consciousness and habit. When encountering good and bad conditions, the previous habits will appear, producing the results of happiness and suffering. That is also an illusion. What are Dharmadhatu and Wisdom? Dharmadhatu is called the nature of all Samsara and Nirvana. Wisdom is called the nature of mind being completely pure and clear light. The three of Dharma, Dharmata, and Dharmadhatu are: Dharma is the object of consciousness in Samsara. Dharmata is the consciousness that clings to it. Dharmadhatu is the completely pure that has not been established from the beginning. Faith is very important. Rinpoche said: 'Faith is very important.' Seeking a virtuous friend is also faith. There are three types of faith: the best is to cultivate trusting faith, the middle is to cultivate desiring faith, and the lowest is to cultivate joyful faith. Trusting faith is: believing in cause and effect. Desiring faith is: arising based on the Four Noble Truths. Joyful faith is: arising based on a special object. Making faith firm is also a virtuous friend. Without a virtuous friend, faith will associate with bad friends. Therefore, a virtuous friend is very important.

---

ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དཀྲུགས། ལུང་བཅུས་མན་ངག་ཐུགས་ལ་གབ་པ། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ན་མར་དང་པོ་བརྗོད་བྱ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམས་འཆད། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་འཆད། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འཆད་དེ། རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་བྱ་བ་ཡིན། སློ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་འགྲེལ་བ་དང་། ཊཱི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། ལུང་སྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མན་ངག་གབ་པ་ཡིན་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བླ་མ་མེད་ན་བྱིན་བརླབས་མི་འབྱུང་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་ཀྱང་སྔོན་ལ་བླ་མ་ལ་འཚལ། མཆོད་པ་ཡང་སྔོན་ལ་བླ་མ་ལ་འབུལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རྟག་གོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། བྱམས་ 1-10-32b སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གལ་ཆེ་གསུང་། དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་ཚེ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་།རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གཉིས་འདྲ་གསུང་། རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། ས་ཧ་ཛ་འོད་གསལ་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གསུང་། དགེ་ཤེས་རྒྱ་ཡོན་བདག་གི་ཞལ་ནས། བོད་ན་ནོམ་བུ་ཁ་ན་མངར་བའི་ཆོས་པ་མང་པོ་ཅིག་ཡོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བ་ཟེར་བ་ཅིག །ནང་རྟོགས་ན་ནང་སངས་རྒྱ། །ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད།མཚན་ཉིད་པ་ཟེར་བ་ཅིག །ཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཞིགས་ནས་ངའི་འདིས་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟེར་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའི་འདིས་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད། སྔགས་པ་ཟེར་བའི་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ངའི་འདིས་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད། བཀའ་གདམས་པ་ཟེར་བའི་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི། གདམས་ངག་ངའི་འདིས་སངས་རྒྱ་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ཚོ་ཡོ་ལོག་ནས་ཅི་བྱེད་ང་ལ་བཟློས་དང་གསུང་། དེ་ཚོ་ཡོ་ལོག་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་དགེ་བ་བཅུར་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་མེད་གསུང་། བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟག་མེད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གསུང་། མི་དགེ་བ་བཅུས་ང་ལ་མི་གོས་ཟེར་བ་ཚན་ཅིག་ཡོད་དེ། དེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 復興圓滿正覺之佛陀血脈，以十種口訣將秘訣藏於心中。在血脈之中，首先闡述『瑪爾』（Mar，酥油）作為所詮釋之物，然後講解生起次第，接著講解圓滿次第，再接著講解七支，這就是復興血脈的行為。班智達智者們宣說了彙集口訣的論著和解讀口訣的論著。解讀口訣的論著指的是註釋和 टीका (ṭīkā，梵文，註釋)等。彙集口訣的論著指的是修法，他們說修法也是秘訣的隱藏。他們說，即使按照佛陀所說的那樣修行，如果沒有上師，也不會得到加持。向一切佛陀的自性身，上師，頂禮！頂禮也要先向上師頂禮，供養也要先向上師供養。上師與佛陀並非不同，上師與金剛持，也不應視為不同。如果將一切佛法歸納起來，慈悲菩提心至關重要。他們說，這又分為由串習而生、由禪修而生和由證悟而生三種。由串習而生指的是從前世就開始修習而產生的。他們說，由禪修而生和由證悟而生是相似的。他們說，由證悟而生指的是對於具有修習基礎的人， सहज (sahaja，梵文，俱生)光明，無漏的空性顯現，這是親眼所見。他們說，菩提心是兩種相互依存的法。格西（dge shes，藏文，佛學博士）རྒྱ་ཡོན་བདག་（音譯）說：『在西藏，有很多口頭上甜蜜的修行人。』其中一類自稱『大圓滿』的人，說『內在證悟則內在成佛，夜晚證悟則夜晚成佛』。還有一類自稱『名相者』的人，通過一與多分離的方式進行觀察，然後說『我通過這種方式成佛』。還有一類自稱『波羅蜜多』的人，依賴方便與智慧，然後說『我通過這種方式成佛』。還有一類自稱『密咒士』的人，依賴脈、氣、明點以及生起次第和圓滿次第，然後說『我通過這種方式成佛』。還有一類自稱『噶當派』的人，依賴士夫三品，通過訣竅說『我通過這種方式成佛』。他們說：『他們顛倒錯亂，我該怎麼辦？』他們說：『他們顛倒錯亂，只不過是將十不善轉化為十善而已。』他們說：『智慧高超的人會將有漏的善轉化為無漏的善。』他們說：『有一類十不善的人對我說「我不喜歡你」，他們是罪惡的朋友。』 法的...

【English Translation】 Stirring the lineage of the Perfectly Complete Buddha, concealing the oral instructions in the heart with ten instructions. Within the lineage, first explaining 'Mar' (butter) as the object to be expressed, then explaining the generation stage, then explaining the completion stage, then explaining the seven branches, this is the act of stirring the lineage. The learned scholars spoke of treatises that gather instructions and treatises that explain instructions. Treatises that explain instructions are commentaries and टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary) and so on. Treatises that gather instructions are methods of accomplishment, and they say that methods of accomplishment are also the concealment of oral instructions. They say that even if one practices as the Buddha said, blessings will not arise without a lama. To the self-nature body of all Buddhas, the lama, I prostrate! Prostration should also be done to the lama first, and offerings should also be made to the lama first. The lama and the Buddha are not different, and the lama and Vajradhara should not be regarded as different. If all the Dharma is summarized, loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment are important. They say that these arise from habituation, from meditation, and from realization. Arising from habituation means arising from practice since previous lives. They say that arising from meditation and arising from realization are similar. They say that arising from realization means that for a person with a foundation of practice, सहज (sahaja, Sanskrit, innate) luminosity, the stainless emptiness is directly seen. They say that the mind of enlightenment is two kinds of mutually dependent phenomena. Geshe རྒྱ་ཡོན་བདག་ (transliteration) said, 'In Tibet, there are many practitioners who are sweet in speech.' One group calling themselves 'Dzogchen' say, 'Inner realization means inner Buddhahood, night realization means night Buddhahood.' Another group calling themselves 'Lakshana-pas' observe by separating one and many, and then say, 'I will attain Buddhahood through this.' Another group calling themselves 'Paramita' rely on skillful means and wisdom, and then say, 'I will attain Buddhahood through this.' Another group calling themselves 'Mantrins' rely on channels, winds, bindus, and the generation and completion stages, and then say, 'I will attain Buddhahood through this.' Another group calling themselves 'Kadampas' rely on the three types of individuals, and through the instructions say, 'I will attain Buddhahood through this.' They said, 'What should I do with their perversions?' They said, 'Their perversions are nothing more than transforming the ten non-virtues into the ten virtues.' They said, 'Those with great intelligence transform contaminated virtues into uncontaminated virtues.' They said, 'There is a group of ten non-virtuous people who say to me, "I don't like you," they are friends of sin.' The Dharma of...

---

་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འདུས། དེ་ཡང་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱང་འཁོར་ཡིན། 1-10-33a གཙོ་བོ་སེམས་ཡིན་གསུང་། མི་དགེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བར་བྱ། གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ཡང་མ་ཤོར་བར་བྱ་གསུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་དགོས་གསུང་ངོ་། །རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། མཚན་ཉིད་དམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྗེས་དཔག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་བརླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལམ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། རིམས་ཀྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་བའོ། །ཅིག་ཆར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྲབ་པ། ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཐུག་པའི་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ང་ནི་རིམས་ཀྱིས་པར་འདོད་པ་ཡིན་གསུང་། ངས་བླ་མ་མི་ལའི་དྲུང་དུ་མི་མང་རབ་ཅིག་ཡོང་བའི་དུས་སུ། རྫོགས་ཆེན་འདི་ཅི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་ནས་ཆོས་མིན་པ་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཆོས་མིན་པ་མི་འདུག །ས་དྲུག་པ་བདུན་པ་ཡན་ཆད་གྱི་ཆོས་སུ་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ལ་འཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས། རྫོགས་ཆེན་པ་རྣམས་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་འདི་ན་རེ་ང་ལ་སྐྱེས་བུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པ་སྐད་ཟེར་ཏེ། དོན་དང་མི་ལྡན་གསུང་། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འདོད་ན། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅིག་མེད་ན་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་གསུང་། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ། རང་བཅག་ལ་འཁྲིས་མེད་ན་སླ་བ་ 1-10-33b ཡིན་ཏེ། དགེ་ཤེས་ཡོན་བདག་གི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་སྔ་འགྲིས་གང་ན་ཡོད། སངས་རྒྱས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་དང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་ཏེ་གསུང་། འོ་ཅག་བཞིན་དུ་ཕར་འཁྲིས་ཚུར་འཁྲིས་པ་ལ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ག་ན་མཆི། འཁྲིས་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་གསུང་། སྤྱིར་ཆོས་བཤའ་མར་བྱེད་པ་ལ། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་པ་དང་ཉེས་པ་དག་རྩིས་པས་ག་ན་འཆི། དེ་ཀུན་གང་ལ་ཡང་མི་བལྟ་བར་རང་གི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བལྟ་བ་ལགས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཛོལ་ལེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཕྱས་སེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལེགས་ཚུལ་དུ་གདའ། རང་བཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བགྱི་འཚལ། ཚེ་འདིའི་སོ་ནམ་ཟུང་ཡ་བརྒྱད་བྱེད་ཀྱང་། མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱས་པས་འ

【現代漢語翻譯】 雖然經中說有八萬四千法門（sgo mo brgya khri bzhi stong），但概括起來，都包含在身、語、意三方面。而身和語二者也是眷屬，心才是主要的。不要讓哪怕一瞬間的不善念產生，要通過對治，不讓它變成無記（lung ma bstan）。 仁波切（rin po che）說，道路要通過三種方式來走：通過後得（rjes dpag）來走，通過加持（byin brlabs）來走，通過現量（mngon sum）來走。所謂名相或波羅蜜多（pha rol tu phyin pa），就是要通過後得來修行。大乘密法（gsang sngags）要依靠生起次第和圓滿次第（bskyed rdzogs gnyis），通過加持來修行。通過現量來修行，就是俱生智光明（lhan cig skyes pa 'od gsal）。 進入這三種道的人有兩種：漸悟者和頓悟者。頓悟者是指煩惱習氣薄弱、佛法習氣深厚的修行者，非常稀有。上師（bla ma）說，我希望成為漸悟者。我曾問米拉日巴（mi la）上師，當很多人來拜見他時，『大圓滿（rdzogs chen）是怎樣的？』上師瑪爾巴（mar pa）說：『這不是佛法！』，但實際上，這是六地、七地以上菩薩修行的佛法。 然後，他指著一個五歲左右的孩子說：『所謂的大圓滿修行者就像這個孩子，孩子說自己有二十五歲男人的能力一樣。』大圓滿修行者也說自己現在就成佛了，這與事實不符。如果想要從輪迴中解脫，沒有真實的菩提心（byang chub kyi sems），就沒有解脫的方法。真實的菩提心非常難得，如果不執著于自我，就容易得到。 格西（dge shes）和施主（yon bdag）說：『佛和先前的我有什麼區別？佛就像手心和手背一樣。』像我們這樣斤斤計較，哪裡會有真實的菩提心呢？斤斤計較本身就是輪迴的關鍵。普遍來說，如果把佛法當作買賣，計算什麼是對是錯、是好是壞，又有什麼意義呢？不要看任何外物，而是要觀察自己當下的覺知。要像世俗之人一樣，也要超越世俗之人。要嘲笑世俗之人。這樣才是好的。也要這樣降伏自我。即使做著今生的農活，也不要……

【English Translation】 Although it is said that there are eighty-four thousand Dharma gates (sgo mo brgya khri bzhi stong), they are all encompassed by body, speech, and mind. And body and speech are retinue, mind is the main thing. Do not let even a moment of negativity arise, and through antidotes, do not let it become unspecified (lung ma bstan). Rinpoche (rin po che) said that the path must be traversed in three ways: through subsequent cognition (rjes dpag), through blessing (byin brlabs), and through direct perception (mngon sum). What is called characteristics or Paramita (pha rol tu phyin pa) is to be practiced through subsequent cognition. The Great Vehicle Secret Mantra (gsang sngags) relies on generation stage and completion stage (bskyed rdzogs gnyis), and is practiced through blessing. Practicing through direct perception is the coemergent luminosity (lhan cig skyes pa 'od gsal). There are two types of individuals who enter these three paths: gradualists and suddenists. Suddenists are those practitioners with weak afflictive habits and strong Dharma habits, which are very rare. The Lama (bla ma) said, 'I wish to be a gradualist.' I once asked Lama Milarepa (mi la), when many people came to see him, 'What is Dzogchen (rdzogs chen)?' Lama Marpa (mar pa) said, 'This is not Dharma!', but in reality, it is the Dharma practiced by bodhisattvas of the sixth and seventh bhumis and above. Then, pointing to a child of about five years old, he said, 'So-called Dzogchen practitioners are like this child, who says he has the ability of a twenty-five-year-old man.' Dzogchen practitioners also say that they are becoming Buddhas right now, which is not in accordance with the facts. If you want to be liberated from samsara, without genuine Bodhicitta (byang chub kyi sems), there is no way to be liberated. Genuine Bodhicitta is very rare, and it is easy to obtain if you are not attached to yourself. Geshe (dge shes) and Patron (yon bdag) said, 'What is the difference between the Buddha and the previous me? The Buddha is like the palm and back of the hand.' If we are so calculating, where will genuine Bodhicitta be? The very act of calculating is the key to samsara. Generally speaking, if you treat the Dharma as a business, what is the point of calculating what is right and wrong, good and bad? Do not look at anything external, but observe your own immediate awareness. One must be like a worldly person, and also transcend worldly people. One must laugh at worldly people. This is how it should be. One must also subdue oneself in this way. Even if one is doing the farming of this life, do not...

---

ཁོར་བ་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་གར་མཆི། དགོངས་མཛོད་དང་། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཟེར་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་མན་ཆོད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཁས་ནི་དེ་ཙམ་བླངས་ཏེ་གསུང་ངོ་། །རྗེ་སྒམ་པོ་པས་གསུངས་པའོ། །རྫོགས་སོ།། །།

【現代漢語翻譯】 如何斬斷輪迴之鏈？答：發菩提心，度化未度之人。（'度化未度之人'指的是凡夫俗子。）使未解脫者得解脫。（'使未解脫者得解脫'指的是聲聞和緣覺。）令未入涅槃者入涅槃。（'令未入涅槃者入涅槃'指的是初地到十地的菩薩。）如是發願。這是岡波巴大師所說。完畢。

【English Translation】 How to cut the chain of samsara? Answer: Generate Bodhicitta and liberate those who have not been liberated. ('Liberating those who have not been liberated' refers to ordinary beings.) Enable those who have not been liberated to be liberated. ('Enable those who have not been liberated to be liberated' refers to Shravakas and Pratyekabuddhas.) Cause those who have not entered Nirvana to enter Nirvana. ('Cause those who have not entered Nirvana to enter Nirvana' refers to Bodhisattvas from the first to the tenth Bhumi.) Thus, make the vow. This was said by Gampopa. Finished.

---