gampopa0111_叔侄三者語錄.g2.0f

岡波巴大師教言集GM11ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས། 1-10-33b ༄༅། །ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས། ༄། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་སྒྲོས། ༄༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལུས་ལྷ། ངག་བཟླས་པ། ཡིད་ཆོས་ཉིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ། ཡུ་ཕུའི་ལུགས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་འཁྱེར་ལུགས་འདིས། ཡར་ལ་འགྲོ་བ་ལས་མར་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། དབང་པོ་རབ་ 1-10-34a སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་འཕགས་པའི་གནས་ལྔར་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཐ་མ་ཡང་ལྷར་སྐྱེ་གསུང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ངོ་བོའི་ཉམས་འདི་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཡོང་བ་ཡིན། ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ལོངས་སྤྱད་དུ་བཏུབ་པ། ཆབ་རོམ་ལ་ཆུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་འོད་ལས་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འདོད། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ལས་འོད་ཆད་པ་བཞིན་དུ་འདོད། གཉིད་ཆེ་བ་ཡང་མི་ལྟོ། ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་མི་འཇིག་པས་ཆོག་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་རྟོག་པ་དང་། རྟོག་མེད་གཉིས་སུ་འདུས། རྟོག་པ་རང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། ཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཚུར་ཐོབ་ནས་འོང་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་དེ་བླ་མའི་གསུང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན། རྟོག་གེ་བས་མཐོང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་དམ་མཐོང་བས། དོན་དམ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར། དོན་དམ་གྱིས་མཐོང་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་ཅིག་པུས་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་བསྒོམས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འདུག །འཕགས་པའི་གནས་གཞན་དུ་བསྒོམས་ནའང་འོང་ཞིང་འདུག །འདུག་ས་ཡང་འདི་རང་དུ་བསྒོམས་ན་ཡང་འོང་ཞིང་འདུག །འོད་གསལ་དེ་སུ་ཡི་ཡིན་ན་རང་གི་ཡིན། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རང་གིས་རང་རིག །རང་གསལ་གསལ་ལ་མ་འགགས། སྟེང་འོག་མེད་པར་འོད་གསལ། མཐའ་དབུས་མེད་པར་འོད་གསལ། རྣམ་རྟོག་ཡོད་མེད་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་འདུག་ལ། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་འཇིག་ 1-10-34b རྟེན་ལས་འདས་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་བོགས་འདོན་རྒྱུ་མེད། དེ་ལས་རྟོགས་པ་བོགས་འདོན་ན། འདོད་པ་རང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། དེ་ལས་བོགས་སམ་རྟགས་སམ་དེ་ལས་འཕུལ་ས་འབྱུང་ན། དེ་རང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ངོ་བོ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་བསྒོམས་པའི་རྒད་པོ་ཀུན་ལ་བོགས་སམ། དྲི་རྒྱུ་འོང་ཞིང་འད

【現代漢語翻譯】岡波巴大師教言集GM11 叔侄三人的語錄叔侄三人的語錄岡波巴大師的語錄頂禮上師仁波切！以波羅蜜多的方式，依靠菩提心、如幻觀和三空性，證悟在相續中生起。以密咒的方式，依靠身本尊、語唸誦、意法性三者，證悟在相續中生起。不證悟就不能成佛。以瑜伽士的方式，這種修持佛法的方式，是向上提升而不是向下墮落。根器上等者能夠成佛，中等者能轉生到五種聖地，下等者也能轉生為天人。從二諦的角度來說，各種各樣的念頭和覺知都是世俗諦。心的本體是勝義諦。現在所體驗到的這種本體的覺受，即使成佛后也會存在。各種各樣的顯現，都可以被利用，就像冰塊中可以產生水一樣。空性和悲心無二無別，就像光中生出光一樣。所有的分別念都像光中生出光一樣。不要過於貪睡。認識到本體不生不滅，不滅就足夠了。如果將所有的法歸納起來，可以概括為分別念和無分別念兩種。分別念本身也是法身。一旦證悟了一個，所有的證悟都會隨之而來。雖然沒有什麼要對你們說的，但是勝義諦即使通過上師的教言也無法完全領悟，因為它超越了思維的範疇。如果通過思辨來觀察，那就是以世俗諦來觀察勝義諦，那麼勝義諦也會因此而壞滅。如果以勝義諦來觀察，那麼包括分別念在內的一切，都只是自己覺性的光明，它與虛空的邊際相同，如果這樣修持，也會產生同樣的效果。在其他的聖地修持也會有同樣的效果。即使在這個地方修持也會有同樣的效果。光明是誰的呢？是自己的。證悟和未證悟遍及一切。自己認識自己，自明自顯而無礙。沒有上下地光明，沒有邊際和中心地光明，沒有分別唸的有和無地光明。安住在這種狀態中，就是超越世間。對於它，沒有什麼可以增益的。如果從中提取證悟，那麼這種希求本身就是有缺陷的。如果從中產生增益、徵兆或者推動力，那麼它本身就是有缺陷的。本體生起后，對於長期修持的老修行人來說，會有增益或者疑問產生。

【English Translation】 Collected Teachings of Gampopa GM11: The Utterances of the Three Relatives (Uncle, Nephew, and Grand-nephew) The Utterances of the Three Relatives The Utterances of Lord Gampopa Homage to the precious Lama! According to the system of the pāramitās (perfections), realization arises in the mindstream by relying on the mind of bodhicitta (enlightenment), the view of māyā (illusion), and the three emptinesses. According to the system of mantra, realization arises in the mindstream by relying on the body as deity, speech as recitation, and mind as dharmatā (suchness). If one does not realize this, one will not attain buddhahood. According to the system of the yogi, this way of practicing dharma goes upwards and not downwards. Those with sharp faculties will attain buddhahood; those with middling faculties will be born in the five noble realms; and even those with lesser faculties will be born as gods. From the perspective of the two truths, all kinds of thoughts and awareness are relative truth. The essence of mind is ultimate truth. This experience of the essence that is present now will also come from buddhahood. Although various kinds of knowledge arise, they can be used, just as water comes from ice. Emptiness and compassion are inseparable, like light emanating from light. All thoughts are like light emanating from light. Do not sleep too much. Realize that the essence is free from arising and ceasing, and it is enough not to perish. If all dharmas are condensed, they are condensed into two: thought and non-thought. Thought itself is also the dharmakāya (body of truth). Realizing one thing, everything comes back to you. There is nothing to say to you, but the ultimate truth cannot be fully attained even by the words of the lama, because it is beyond the realm of thought. If one sees with thought, then one sees the ultimate truth with relative truth, and the ultimate truth will also perish. If one sees with ultimate truth, then this, including thought, is just one's own mind, which is luminous. If one meditates on it as being equal to the edge of the sky, it will arise and remain in that way. If one meditates on it in other noble places, it will come and remain in that way. If one meditates on it in this very place, it will come and remain in that way. Whose is the luminosity? It is one's own. Realization and non-realization pervade everything. One knows oneself, self-illuminating and unobstructed. Luminous without top or bottom, luminous without beginning or end, luminous without the presence or absence of conceptual thought. Remaining in that state is called transcending the world. There is nothing to add to it. If one extracts realization from it, then that desire itself is flawed. If one extracts gain, signs, or impetus from it, then that itself is flawed. After the essence has arisen, there will be gain or questions for the old practitioners who have meditated for a long time.

ུག་གམ་མི་འདུག་ཞུས་པས། དྲི་རྒྱུ་ཡང་མེད། བོགས་འདོན་རྒྱུ་ཡང་མེད། ངའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཀྱིན་བླའོ་འདྲ་དེ་བཏང་འགྲོ་ཡིན་འདུག་གསུངས། ངོ་བོ་གཅིག་ཆོད་དུ་སོང་བ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་བོ་མི་ཟིན་པར་འདུག །བར་དོ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་ཞུས་པས། བླ་མ་ཀུན་ན་རེ་རྨི་ལམ་དུ་ཟིན་དགོས་གསུང་སྟེ། ངས་བལྟས་པས་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཟིན་ཡང་། བར་དོར་ཟིན་འོང་། ད་ལྟ་བསྒོམ་པ་བས་རྨི་ལམ་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བས་མི་ཟིན། བར་དོར་ད་ལྟ་བས་ཀྱང་གསལ་དུ་འགྲོ་བས་ཟིན་འོང་གསུང་། ད་ལྟ་ངོ་བོ་ལྡང་འཇུག་པ་ཅིག་ཤི་ན། བར་དོར་ལྡང་འཇུག་འོང་ངམ། ཅིག་ཆོད་ལ་འགྲོ་ཞུས་པས། ད་ལྟ་ངོ་བོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད་ན་བར་དོར་ཡང་ཅིག་ཆོད་ལ་འགྲོ། ལྡང་འཇུག་པ་དེ་བར་དོར་ཡང་ལྡང་འཇུག་འོང་སྟེ། དེར་བསྒོམས་པས་འདི་བས་བོགས་ཆེ་བས་ཅིག་ཆོད་ལ་འགྲོ་གསུང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་དུ་རྟོགས་ནས་གནས་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་དགོས་བསམ་མི་དགོས་ཞུས་པས། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་བསྒོམས་པས། འདི་རང་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོང་བ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བསྒོམ་ལ་སོང་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དོན་རྟོགས་པས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཡིན། ལོགས་སུ་ 1-10-35a ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། དོན་དམ་གཉིས་བསྒོམ་མི་དགོས། དོན་དམ་རྟོགས་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་དུ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ཡིན། ངོ་བོ་རྟོགས་ཟེར་ཡང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུང་བར་འདུག་ན། ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གསུང་བ་དེ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་སྙུང་བའི་དུས་སུ་ཐུགས་མི་བདེ་བ་འོང་ཡིན་གདའ་འམ། མི་གདའ་ཞུས་པས། ན་དུས་སུ་ཡང་སེམས་མི་བདེ་བ་དང་། གནོད་པ་ཅང་མི་ཡོང་བར་འདུག །གང་ན་སར་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམས་པས། འོད་གསལ་དུ་ཕྲི་ལེ་འོང་ཞིང་མི་གནོད་པར་འདུག །འདྲེས་ན་བའི་མི་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་བས། གང་ན་སར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམས་ན་ཕན་པ་འདུག་གསུང་། ངོ་བོ་དང་མཉམ་བཞག་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ལགས་ཞུས་པས། བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་། འོད་གསལ་དང་མ་བྲལ་བར་དུས་རྟག་ཏུ་ངོ་བོར་སོང་ན་འདྲེས་པ་ཡིན་གསུང་། རེས་འགའ་དྲན་པ་ཤོར་ནས་རྣམ་རྟོག་ཐོག་ཏུ་འགྲོ། དྲན་པ་རྙེད་ནས་ངོ་བོར་འོང་བ་དེ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ངོ་བོ་དེ་ཆ་ཅིག་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ། བསྒོམ་ཡུན་ཐུང་ནས་མ

【現代漢語翻譯】當被問及是否證悟時，他說：『無需提問，也無需揭示。我只是讓那些自詡為上師的人到我這裡來。』即使已經證悟了本性，在夢中仍然無法辨認出來。當被問及是否能在中陰階段證悟時，他說：『所有的上師都說必須在夢中證悟。但依我看，即使在夢中沒有證悟，在中陰階段也能證悟。現在因為修習不夠，夢境不夠清晰，所以無法證悟。但在中陰階段，會比現在更加清晰，所以能夠證悟。』如果現在一個證悟本性的人死去，在中陰階段是會繼續證悟，還是會陷入迷惑呢？』他說：『如果現在本性持續不斷地顯現，那麼在中陰階段也會繼續證悟。那些陷入迷惑的人，在中陰階段仍然會陷入迷惑。但在那裡修習，會比這裡更有益處，所以能夠證悟。』如果已經持續不斷地證悟了勝義菩提心，是否還需要修習世俗菩提心呢？』他說：『有三種情況：串習而生、修習而生和證悟而生。串習而生是指前世已經修習，所以今生無需修習，菩提心自然生起。修習而生是指今生通過修習而生起。證悟而生是指證悟了實相，自然而然地對未證悟的眾生生起慈悲心和菩提心。』無需分別修習世俗菩提心和勝義菩提心。如果證悟了勝義，慈悲心自然會爲了利益他人而生起，這是因果關係。煩惱也會自然而然地止息。即使說證悟了本性，仍然會造作惡業。如果慈悲心和菩提心微弱，那就是沒有真正生起本性。上師杰尊（Jetsun，至尊）就是這麼說的。』當被問及杰尊生病時是否感到不適時，他說：『生病時，他的內心沒有不適，也沒有任何痛苦。無論在哪裡，他都修習光明，光明逐漸顯現，沒有任何損害。』與其為病人唸誦咒語，不如專注于病人所在之處，修習光明，這樣更有益處。』當被問及什麼是本性和禪定融合時，他說：『修習是指無論行住坐臥，都與光明不分離，時刻安住于本性之中，這就是融合。』當被問及『有時會失去正念，陷入妄念之中。當恢復正念，回到本性時，這是否是不融合呢？』他說：『那是不融合。』『那麼，是不是對本性的證悟還不徹底呢？是不是因為修習時間太短了呢？』

【English Translation】 When asked if he had realized the nature, he said, 'There is no need to ask, and no need to reveal. I just let those who claim to be lamas come to me.' Even having realized the nature, one still cannot recognize it in dreams. When asked if one can realize it in the bardo (intermediate state), he said, 'All lamas say that one must realize it in dreams. But in my view, even if one does not realize it in dreams, one can realize it in the bardo. Now, because the practice is not enough, the dreams are not clear enough, so one cannot realize it. But in the bardo, it will be clearer than now, so one will be able to realize it.' If a person who has realized the nature dies now, will he continue to realize it in the bardo, or will he fall into confusion?' He said, 'If the nature is constantly present now, then one will continue to realize it in the bardo. Those who fall into confusion will still fall into confusion in the bardo. But practicing there will be more beneficial than here, so one will be able to realize it.' If one has continuously realized the ultimate bodhicitta (mind of enlightenment), is it necessary to practice relative bodhicitta?' He said, 'There are three kinds: arising from habituation, arising from practice, and arising from realization. Arising from habituation means that one has practiced in previous lives, so in this life there is no need to practice, and the bodhicitta arises naturally. Arising from practice means that it arises from practice in this life. Arising from realization means that having realized the truth, compassion and bodhicitta naturally arise for sentient beings who have not realized it.' There is no need to separately practice relative bodhicitta and ultimate bodhicitta. If one realizes the ultimate, compassion will naturally arise for the benefit of others, which is the cause and effect. Afflictions will also naturally subside. Even if one says one has realized the nature, one will still commit evil deeds. If compassion and bodhicitta are weak, then the nature has not truly arisen. That is what Lama Jetsun (至尊) said.' When asked if Jetsun felt uncomfortable when he was sick, he said, 'When he was sick, his mind was not uncomfortable, and there was no harm. Wherever he was, he practiced luminosity, and the luminosity gradually appeared, without any harm.' Rather than reciting mantras for the sick, it is more beneficial to focus on where the sick person is and practice luminosity.' When asked what is meant by the blending of nature and meditation, he said, 'Practice means that no matter what one does, whether walking, standing, sitting, or lying down, one is inseparable from luminosity and always abides in the nature, which is blending.' When asked, 'Sometimes one loses mindfulness and falls into conceptual thoughts. When one regains mindfulness and returns to the nature, is that non-blending?' He said, 'That is non-blending.' 'Then, is it that the realization of the nature is not thorough enough? Is it because the practice time is too short?'

་གོམས་པ་ཡིན་ཞུས་པས། དེ་ངོ་བོ་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པ་ཡིན། མ་གོམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་བསྒོམ་ཡུན་ཐུངས་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་པོ་འདི་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་མི་འགྲོ་བ་ཅང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་མེན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཡོད་ཀྱང་། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་འཕྲལ་ལ་ཚེ་འདི་རང་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་དྲན་པ་ཤོར་མ་ཐོག་ཏུ་བག་ཆགས་རང་ཀ་མར་འགྲོ་བ་འདི་ཅིས་ལན་ཞུས་པས། འདི་བཟུང་འཛིན་མ་ 1-10-35b དག་པས་ལན། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་བཟུང་འཛིན་དག་ནས་དྲན་པས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པར་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་འགྲོ་གསུང་། འོ་ན་ངོ་བོ་སྐྱེས་ནས་མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་པར་ཤི་ན། བར་དོར་སྐྱེ་བ་འདག་གམ་མི་འདག་ཞུས་པས། དེ་འདག་པ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་ད་ལྟ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞུས་པས། དེ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྲོ། རྣམ་རྟོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གསོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་གནས་མེད། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་གནད་ཀས་གསུང་། འོ་ན་གཉིད་མཐུག་པོའམ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ངོ་བོ་མ་ཟིན་པར་འདུག་ན། བར་དོར་ངོ་བོ་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་ཞུས་པས། དེ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ངོ་བོ་མ་ཟིན་ཀྱང་། བར་དོ་ཟིན་པ་ཡིན། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུས་སུ་ད་ལྟ་བས་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བར་དོར་ད་ལྟ་བས་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་བས་བཟུང་སླ་བ་ཡིན་གསུང་། འོ་ན་དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་ངོ་བོ་མི་འོང་བར་རྣམ་རྟོག་རང་ཀ་མ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་པ་དང་། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཚོ་འདག་གམ་མི་འདག །དྲན་པས་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་འཛིན་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞུས་པས། དྲན་པས་མི་ཟིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ཀ་མ་རྣམས་དྲན་པས་ཟིན་མ་ཐོག་ཏུ་སངས་ལ་འདག །དྲན་པས་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་བཟུང་མི་དགོས། འོ་ན་ཡང་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ན། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་རྐྱེན་པ་ལ་ཕན། དྲན་པས་མ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་གཏན་མེད་གསུང་། འོ་ན་དྲན་པས་བཟུང་ཞིང་མ་ཡེངས་པར་བྱ་བ་ལས། གཞན་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་མེད་དམ་ཞུས་པས། དྲན་པས་བསྐུལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་ཅང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་ 1-10-36a བསྒོམ་པ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞུས་པས། སྔགས་བག་རེ་བཟླས་ན། ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་འབྱུང་བས། སྔགས་བཟླས། ལྷ་བསྒོམ་མི་དགོས། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་བཟློས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཞུས་ལན།། །།ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆ

【現代漢語翻譯】有人問：『這是不是因為已經習慣了？』上師回答說：『這是因為沒有完全領悟自性的緣故。』也可以說是不習慣，實際上是因為禪修的時間不夠長。』有人問：『那麼，在擁有這個由業力形成的身體期間，沒有入定和出定是不行的嗎？』上師回答說：『不是這樣的。即使擁有這個由業力形成的身體，如果長時間禪修，沒有入定和出定，也能立即在此生中解脫。』有人問：『那麼，在失去正念的瞬間，習氣自然而然地顯現出來，這是什麼原因呢？』上師回答說：『這是因為執著沒有清凈的緣故。如果長時間禪修，執著清凈了，正念就無法抓住，就會沒有入定和出定地解脫。』有人問：『如果自性顯現后，沒有與入定和出定混合就去世了，那麼中陰身的產生會停止嗎？』上師回答說：『那會停止產生，毫無疑問。』有人問：『那麼，現在正念沒有抓住的念頭，不會成為障礙嗎？』上師回答說：『那不會成為障礙。那些念頭無法積累業力，就像在虛空中播種一樣，沒有產生果實的地方。領悟一切皆是無生的要點。』有人問：『如果在深度睡眠或做夢時，沒有抓住自性，那麼在中陰身中能抓住自性嗎？』上師回答說：『即使在睡眠和做夢時沒有抓住自性，在中陰身中也能抓住。在睡眠和做夢時，自性比現在更不清晰；在中陰身中，自性比現在更清晰，比現在更容易抓住。』有人問：『如果正念沒有抓住，自性就不會顯現，那麼念頭自然而然地顯現出來，是被正念抓住，還是之前的念頭會停止？是否需要不考慮正念是否存在地去執持？』上師回答說：『正念沒有抓住的念頭，在正念抓住的瞬間就會消散。不需要不考慮正念是否存在的去執持。』有人問：『如果能做到不散亂正念，對混合入定和出定有幫助嗎？即使正念沒有抓住，念頭也不會造成損害、障礙或阻礙嗎？』上師回答說：『是的，有幫助。即使正念沒有抓住，念頭也絕對不會造成損害、障礙或阻礙。』有人問：『除了抓住正念並保持不散亂之外，還有其他需要修持的嗎？』上師回答說：『除了正念的推動之外，沒有任何其他需要修持的。』有人問：『除了僅僅禪修自性之外，還需要生起次第和唸誦嗎？』上師回答說：『如果唸誦一些咒語，就能得到語的加持，所以要念誦咒語，不需要觀想本尊。要在光明中唸誦。』這是問答。另外，至尊上師說：『讓佛法成為佛法，讓佛法成為道路，消除道路上的迷惑，將迷惑轉化為智慧。』

【English Translation】 Someone asked: 'Is this because one is already accustomed to it?' The master replied: 'This is because one has not fully realized the essence. It can also be said that one is not accustomed to it, but in reality, it is because the meditation time is not long enough.' Someone asked: 'Then, as long as one has this body formed by karma, is it impossible to go without Samadhi (meditative absorption) and post-Samadhi?' The master replied: 'It is not like that. Even if one has this body formed by karma, if one meditates for a long time, one can be liberated in this very life without Samadhi and post-Samadhi.' Someone asked: 'Then, what is the reason that habits naturally arise the moment one loses mindfulness?' The master replied: 'This is because clinging is not purified. If one meditates for a long time, clinging is purified, and mindfulness cannot grasp, and one will be liberated without Samadhi and post-Samadhi.' Someone asked: 'If the essence manifests and one dies without mixing with Samadhi and post-Samadhi, will the arising of the Bardo (intermediate state) cease?' The master replied: 'It will cease to arise, without a doubt.' Someone asked: 'Then, won't the thoughts that mindfulness does not grasp now become obstacles?' The master replied: 'That will not become an obstacle. Those thoughts cannot accumulate karma, just like sowing seeds in the sky, there is no place to produce fruit. The key is to realize that everything is unborn.' Someone asked: 'If one does not grasp the essence during deep sleep or dreaming, will one be able to grasp the essence in the Bardo?' The master replied: 'Even if one does not grasp the essence during sleep and dreaming, one can grasp it in the Bardo. During sleep and dreaming, the essence becomes less clear than now; in the Bardo, the essence becomes clearer than now, and it is easier to grasp than now.' Someone asked: 'If mindfulness does not grasp, the essence will not come, so are the thoughts that arise naturally grasped by mindfulness, or will the previous thoughts cease? Is it necessary to hold on without considering whether mindfulness exists or not?' The master replied: 'The thoughts that mindfulness does not grasp will dissipate the moment mindfulness grasps them. It is not necessary to hold on without considering whether mindfulness exists or not.' Someone asked: 'If one can keep mindfulness without distraction, will it help to mix Samadhi and post-Samadhi? Even if mindfulness does not grasp, will thoughts not cause harm, obstacles, or hindrances?' The master replied: 'Yes, it will help. Even if mindfulness does not grasp, thoughts will absolutely not cause harm, obstacles, or hindrances.' Someone asked: 'Besides grasping mindfulness and keeping it without distraction, is there anything else to practice?' The master replied: 'Besides the prompting of mindfulness, there is nothing else to practice.' Someone asked: 'Besides simply meditating on the essence, is it necessary to have generation stage and recitation?' The master replied: 'If one recites some mantras, one will receive the blessing of speech, so one should recite mantras, and one does not need to visualize deities. One should recite in the state of clear light.' This is the question and answer. Also, the precious master said: 'Let Dharma be Dharma, let Dharma be the path, eliminate the confusion on the path, and transform confusion into wisdom.'

ར་བའོ། །ཆོས་ནི། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ཉེས་པ་འཕྲ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཚེ་འདིས་མ་གོས་པའོ། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ནི། གཞན་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །འཁྲུལ་པ་སེལ་མཁན་ལོགས་ན་མེད། ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའོ།། །།རྫོགས་སོ།། །།བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ལྟོ་ཕར་ཚུར། གོས་ཕར་ཚུར་ལ་བརྟེན་བློ་མ་ལོག་ན་ཆོས་མི་འོང་གསུང་ལ་སྒྲུབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའི་སྟོབས་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་མི་འོང་ཀྱིས་སྒྲུབས་ན། དང་པོར་ནང་གི་སློ་དཔོན་སེམས་ཉིད་སློ་དཔོན་དུ་འཆར། དེ་ནས་བླ་མས་མ་ཟིན་ན་པོ་ཏི་གང་བལྟས་སློ་དཔོན་དུ་འཆར། དེ་ནས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློ་དཔོན་དུ་ཤར། ཕྱིའི་བླ་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་འཆར། དེ་ཙམ་ན་ 1-10-36b སྤོང་ལེན་མེད་པའི་བསྒོམ་ཆེན་བྱ་བའམ། མི་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན། བསམ་གཏན་མེད་ཅིང་རྟོགས་པས་སངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱ་བའོ། །ཟེར་བ་དེ་ཡོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན། བཅོས་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མ་བཅོས་པ་ཤུགས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་རིག་པ་འདི་ཉིད་བྲལ་བ། འཛིན་པ་མཐའ་དག་བཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད། དང་བྲལ་བ། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། བསྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ། འབད་རྩོལ་མེད་པ། མི་བསྒོམ་དུས་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ། པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྲལ་བ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་དང་པོ་ནས་རྟོགས་སུ་དཀའ་བ་ལ་སྙམ་པ། དག་པ། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དང་པོ་རང་ནས་སངས་རྒྱས་སླ་སླ་འདྲ་བས། ཟིན་པར་འདུག་སྙམ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ། དང་པོ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བས། དུས་ཐམས་ཅད་པ། གསལ་ལ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག། ངོས་བཟུང་མེད་པ། བདེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ། དེ་ཟག་མེད་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། ཉམས་ང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་མེད་གཞི་བྲལ་ཆེན་པོའི་ནང་ནས་འཆར་རོ། །བླ་མ་རྟོགས་བླ་མ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཞུས་ན་ཕུགས་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་བས། ལྡན་ཅིག་གིས། སློབ་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་ལ་བྱིན་བརླབས་བཤའ་མ་ཅིག་ཞུགས་ནས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དུས་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག །བཀའ་སྡེ་སྣོད

་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་འཇུག །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་འདུ་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལུས་པས་གསུང་།། ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་ལས་འབྱུང་། དེའི་ནང་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་ 1-10-37a ལས་འབྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ནཱ་རོའི་ཆོས་བཀའ་བརྒྱུད་པ་བྱིན་བརླབས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། ངའི་བརྒྱུད་པ་འདི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དར་ཆགས་པས། གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད་པ། འོག་མ་འོག་མས། གོང་མ་གོང་མ་ལ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འམ། མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ཤི་འཇུས་བྱས་པ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་ཕྱུང་བའམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བཅུད་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཆོས་འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའམ་གཉན་པར་འདུག །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རང་གི་སློ་དཔོན་དང་གྲོགས་པོ་ལ་མ་བྱིན་ཅིག་གསུང་། མིན་ན་རང་གར་འགྲོའི་ཕྱིར་འབྲང་བ། རང་ལ་མི་བདོག་ཀྱང་ཀ་ཅ་ཡོ་ཕུལ་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་གསུང་། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གདམས་པ་གསུམ་སྦས་ན་ལེགས་གསུང་། སྦེད་པ་ཡང་ཁོང་རང་ལས་མི་འབྱུང་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ངས་བླ་མ་མི་ལའི་བཀའ་བཅག་གསུང་། དེ་ག་གཙུག་ལགས་ཞུས་པས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ལ་བཤད་པས་གསུང་། ཡང་དུས་ཅིག་ཙ་ན། ངས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་གསུང་། དེ་གཙུག་ལགས་ཞུས་པས། ངས་མི་ཚེ་ཟང་མར་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས་གསུང་ངོ་། །རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གསུང་སྒྲོས།། ༈ །། ༄། །རང་གིས་ཆོས་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་གདེང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སློ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལུང་སྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པ་དང་། 1-10-37b གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནང་ནས་ཤར་བས། གང་ལ་ཡང་མ་རྟེན་པར་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་རྣམས་མཐུན་པའི་ཡིན་མ་མཐུན་ན་རང་གིས་ཆོས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་ཆོས་བཤའ་མར་བྱེད་ན་རྩིས་སུ་ཆེ་བ་ཡིན། བཤའ་མར་མི་ནུས་ན་གཞི་ཅིག་བཟུང་ནས་བྱེད་པ་ཡིན། བཤའ་མར་བྱེད་ན་རི་བོང་གི་རྣམ་ཐར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡུལ་ཅིག་ཏུ་མི་བསྡད། ཡོན་བདག་ཅིག་ལ་མི་བྱ། གྲོགས

【現代漢語翻譯】一切的加持融入。一切佛和菩薩的加持融入。空行母和護法也都會集於此。總的來說，大乘佛法的一切都依賴於真正的善知識所說。一切都從加持中產生。其中，密宗的一切法都從加持中產生。特別是那若六法的傳承，更是從加持中產生。我的傳承是成就者不斷絕的，是加持降臨的傳承，是噶舉派興盛的原因。上師們使下屬成熟和解脫，下屬們像對待頂上的珍寶或眼中的瞳仁一樣珍視上師，緊緊抓住不放。噶舉派的這些甚深口訣，是密宗的精華，是四部續的精髓。這些法掌握在空行母手中，所以非常深奧和重要。上師仁波切說：『不要傳給自己的弟子和朋友。』否則，會隨心所欲地離開，即使自己沒有，也應該獻上卡恰（ka ca yo，藏文音譯，一種供養）來修行。或者說，瑜伽士的身體、甚深密咒的口訣和體驗的訣竅這三者應該隱藏起來。』隱藏起來，他們自己也不會出現。仁波切說：『我違背了米拉日巴（Mi la ras pa）上師的教言。』當被問及原因時，他說：『因為我把所有的法都告訴了米拉日巴。』又一次，他說：『我按照上師的教言修行。』當被問及原因時，他說：『因為我一生都在努力修行。』這是岡波巴（Sgam po pa）的教言。自己是否瞭解佛法的衡量標準：仁波切說：『依靠圓滿正等覺佛陀的教言所著的論典，以及智者上師們解釋的論典，還有收集教證的論典等等。』『成就瑜伽士從內心顯現，不依賴任何外在而著的論典，與佛陀的教言、上師的教言以及自己生起的體驗相符，如果不相符，那就是自己不瞭解佛法。』總的來說，如果像商人一樣做佛法，就會被重視。如果不能像商人一樣，就抓住一個基礎來做。如果像商人一樣，那就是做野兔的傳記。不要住在一個地方，不要依附一個施主，不要有朋友。

【English Translation】 The blessings of all are infused. The blessings of all Buddhas and Bodhisattvas are infused. All the Khas and Dharma protectors also gather here. In general, all the Dharma of the Mahayana depends on the virtuous friend, as it is said. Everything arises from blessings. Among them, all the Dharma of Secret Mantra arises from blessings. In particular, the Naro's Dharma Kagyu lineage arises from blessings. My lineage is one of unbroken Siddhas, a lineage where blessings descend, and the Kagyu's banner is raised. The superiors ripen and liberate the inferiors, and the inferiors cherish the superiors like a jewel on the crown or the pupil of the eye, holding on tightly. These profound instructions of the Kagyu lineage are the essence of Secret Mantra, like the quintessence of the four Tantras. These Dharmas are in the hands of the Khas, so they are very profound and important. Lama Jetsun said, 'Do not give it to your own disciples and friends.' Otherwise, they will follow wherever they please. Even if you do not have it yourself, you should offer Kaca (ka ca yo, transliteration) and practice diligently. Or, it is said that the body of a yogi, the profound Secret Mantra instructions, and the experience of practice, these three should be hidden. Even when hidden, they will not appear on their own. Rinpoche said, 'I broke the command of Lama Mila.' When asked why, he said, 'Because I told Mila all the Dharmas.' Another time, he said, 'I practiced according to the Lama's command.' When asked why, he said, 'Because I spent my life practicing diligently.' This is the teaching of Gampopa. The measure of whether one understands the Dharma: Rinpoche said, 'The treatises based on the words of the perfectly enlightened Buddha, the treatises explained by wise teachers, and the treatises that collect scriptural evidence, etc.' 'The treatises that arise from the inner experience of accomplished yogis, not relying on anything external, and that are in accordance with the Buddha's words, the Lama's teachings, and one's own experiences, if they are not in accordance, then one does not understand the Dharma.' In general, if one does Dharma like a merchant, one will be valued. If one cannot do it like a merchant, then one should grasp a foundation and do it. If one does it like a merchant, then one is making a biography of a rabbit. Do not stay in one place, do not rely on one patron, do not have friends.

་པོ་ཅིག་དང་མི་འགྲོགས། གྲོགས་པོ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་འཛའ་ཆེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། བླ་མ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་ཉེ་བ་མིན། རིང་བ་མིན་གསུང་། མེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཉེ་ན་འཚིག །རིང་ན་མི་དྲོས། ཡང་ན་མཁས་པས་འཐབ་པའམ། ཡང་ན་ལེགས་པར་འབྲོས་པས་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་འཐབ་པ་བྱ་བ། མི་མཁོ་བ་དེ་ཉིད་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་ཡིན། མི་མཁས་པ་འབྲོས་པ་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པར། དེ་ལས་འབྲོས་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གཉིས་འཛོལ་ལེ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་སོ་ནམས་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་བྱེད་ཅིང་། མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་བྱེད་པས་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་ག་ན་མཆི། དགོངས་མཛོད་དང་། ཐམས་ཅད་ལྟོགས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ། ལྟོགས་ན་ངས་སླུས་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས་སྟན་ཐོག་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ན་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་ནས། དངོས་བཞི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཚོགས་ལམ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྦྱོར་ལམ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་མཐོང་ལམ། དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་ལམ་ཡིན། 1-10-38a དེ་ལྟར་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མཐོང་པའི་ལམ། །མཐོང་བ་གོམས་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། རེ་དོགས་གཟའ་གཏད་བཟུང་འཛིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །འོ་ན་མཐོང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤད་པ་ཡོད་སྙམ་ན། རྣམ་པ་དོན་དམ་ལ་བཤད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡིན། དང་པོ་ལ་རྟགས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། རྟགས་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བཤད་པ་ལ་འོང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་སྐད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་མེད། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་འོད་སྲུང་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། མི་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་རྟོགས་ན་བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་ནི། །འཆི་བདག་གིས་ནི་མི་མཐོང་ཞིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་ཡོངས་སུ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། །མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས

【現代漢語翻譯】不要和一個朋友過於親密，和朋友過於親密是痛苦的根源。不要和上師過於親近，也不要過於疏遠，就像火一樣，靠近會被燒傷，遠離則不溫暖。要麼智者戰鬥，要麼好好逃離，智者之間的戰鬥，就是把不需要的東西強加於人，這是很困難的。不聰明的人逃離，就是不被煩惱等沾染，從煩惱中逃脫。如果想要從輪迴中解脫，就需要和世俗之人保持一定的距離。如果今生忙於農耕，做二做四，甚至做七做九，又怎麼能斬斷和輪迴的聯繫呢？要深思熟慮，要提防飢餓，如果餓了，那就是我欺騙了你。仁波切說，將大手印與五道結合起來，在一個座墊上禪修，以結合菩提心為動力，將四種事物觀想為如夢如幻，這是資糧道。以信奉空性的方式禪修，這是加行道。大手印在相續中生起，這是見道。使之純熟，這是修道。如是未見故，是名見之道。見已復串習，故名修之道。』如是說。一旦現證，遠離希望、恐懼、執著、束縛等一切，那就是究竟道。那麼，在見道的階段，對於化身去聽法等等，是否認為每一個都有不可估量的功德呢？這是從勝義諦和世俗諦兩個方面來說的。對於前者，即使沒有那樣的征相，也沒有矛盾。那些征相是從世俗諦的角度來說的。所謂的佛陀，並不是指具足相好，自成一體的個體。心性本身，沒有任何實體，這就是自生佛。這是光明守護所請教的。經中說，過去、現在、未來的諸佛都無法見到心，未來也不會見到。經中說，在《總集經》中，諸佛也無法見到心，未來也不會見到。說的是不會改變。如果證悟了這樣的心性，那就是守護中最殊勝的，因為：『修習空性者，死主亦不能見，完全證悟自性清凈。』如是說。在所有的供養中，這也是最殊勝的，因為：『供養者、所供養、供養物，瑜伽士皆不見，此乃殊勝之供養，智者生起菩提心。』

【English Translation】 Don't be too close to a friend, being too close to a friend is the root of suffering. Don't be too close to the lama, nor too distant, like fire, close by it burns, far away it doesn't warm. Either the wise fight, or escape well, the fight between the wise, is to impose what is not needed on others, this is difficult. The unwise escape, is not to be stained by afflictions etc., to escape from afflictions. If you want to be liberated from samsara, you need to keep a certain distance from worldly people. If in this life you are busy with farming, doing two or four, even doing seven or nine, how can you cut off the connection with samsara? You must be thoughtful, and beware of hunger, if you are hungry, then I have deceived you. Rinpoche said, combining Mahamudra with the five paths, meditating on a single cushion, propelled by the union of Bodhicitta, contemplating the four things as dreamlike illusions, this is the Path of Accumulation. Meditating in the manner of believing in emptiness, this is the Path of Preparation. Mahamudra arising in the continuum, this is the Path of Seeing. Making it familiar, this is the Path of Meditation. 'Thus, not seeing, it is called the Path of Seeing. Having seen and then becoming familiar, it is called the Path of Meditation.' Thus it is said. Once it is directly realized, being free from all hope, fear, attachment, bondage, etc., that is the Path of Consummation. So, in the stage of the Path of Seeing, regarding the emanation body going to listen to the Dharma, etc., do you think that each one has immeasurable qualities? This is explained from the two aspects of ultimate truth and conventional truth. For the former, even if there are no such signs, there is no contradiction. Those signs come from the explanation of conventional truth. The so-called Buddha is not an individual adorned with marks and signs, self-established. The nature of mind itself, without any entity, this is the self-born Buddha. This was asked by Light Protector. It is said in the sutras that the Buddhas of the past, present, and future cannot see the mind, nor will they see it in the future. It is said in the Compendium of Intentions Sutra that even the Buddhas cannot see the mind, nor will they see it in the future. It is said that it will not change. If one realizes such a state of mind, then it is the most supreme among protections, because: 'The Lord of Death cannot see one who meditates on emptiness, and completely sees the purity of self-nature.' Thus it is said. Among all offerings, this is also the most supreme, because: 'The one who offers, the object of offering, and the offering itself, the yogi does not see, this is the supreme offering, the wise generate Bodhicitta.'

་བསྒོམ་བྱ། །ཅེས་གསུངས། ཉམས་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་བཤགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བཤགས་བྱ་བཤེགས་བྱེད་བཤགས་པ་རྣམས། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་མཐོང་། །རང་བཞིན་དག་པར་ཡོངས་སུ་མཐོང་། །དེ་ནི་བཤགས་པའི་མཆོག་ 1-10-38b ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་བདུད་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་འདི་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་བྲལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་བདུད་དང་བྲལ། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་བྲལ། ཞེན་པ་མེད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་རྟོགས་ན། ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཡང་དེ་རང་ཡིན་གསུང་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས།། བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་གདེང་བཞི་དགོས་པ་ཡིན། ལྟ་བའི་གདེང་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ནང་དུ་ཤར་བས། བློའི་ཡུལ་དུ་ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ཅིག་དགོས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་གདེང་བྱ་བ། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཡི་དགས་ཀྱི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཕཊ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་པ་ཞིག་དགོས། བླ་མའི་མན་ངག་གི་གདེང་བྱ་བ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་ངོ་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་པའི་མི་ཞིག་གིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་ཆུན་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཆུན་པས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པ་འབྱུང་། རླུང་ཆུན་པས་ཤིང་རྩེ་ལ་བསྒོམ་ནུས་པ་འབྱུང་། སེམས་ཆུན་པས་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནང་ནས་འཆར་བ་འབྱུང་ངོ་། །རིག་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་གལ་ཆེ་གསུང་། ངོ་ཤེས་པ་རིག་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་ཆད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན། མ་རིག་ 1-10-39a པ་ཡང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །མ་རིག་པའི་གྲོགས་དུག་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བ་དེ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་འདྲ་འཆར་བ་ནི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ལས་ཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་མི་འོང་གསུང་ངོ་།། ༈ །། ༄། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་བདུན། །འབུམ་ཕྲག་ཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་ཡིས། །ས་རྣམས་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །ཤར་ཕྱོགས་དངོས་སུ་ཏཻ་ལོ་པའི། །ཞལ་སྔར་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་

【現代漢語翻譯】應修習禪定。』如是說。這是懺悔罪障等的殊勝之法：『懺悔者、所懺悔之境、懺悔之行，當瑜伽士未見之時，完全了知其自性清凈，此乃殊勝之懺悔。』如是說。大手印的意義是遠離四魔：此心無生無死，故離死主之魔；無有煩惱，故離煩惱之魔；無有色相，故離蘊之魔；無有執著，故離天子之魔。若能證悟大手印之實相，則在一切方便中最為殊勝：『光明不斷，中陰之城不得見。』如是說。彼即是遷識之法，如是說。又，仁波切（Rinpoche，仁波切）說：『大禪修者需具四種把握。見解之把握，即通達諸法實相之義，了知顯現於心中之萬象皆是其自性。密咒力量之把握，即修持本尊法，無論遭遇何種邪魔障礙，皆能以『呸』（phaṭ，發音）字降伏。上師口訣之把握，即了知息增懷誅等一切事業之修法。』如是說。頂禮上師。一個對今生感到厭倦的人，前往寂靜之處，上師的口訣有三要：脈之要，能使諸元素平衡；氣之要，能于樹梢上禪修；心之要，能使煩惱不染，從內在生起體驗。認識覺性和體驗證悟二者至關重要。認識覺性，即了悟覺性無有實體，遠離一切戲論，無有間斷。不認識覺性，即認識覺性，並毫無懷疑地證悟。』如是說。無明的助伴是五毒，然五毒顯現為五智，無人能阻擋。如此之心顯現，即是成就。如此之體驗若生起于相續中，則不會混雜。』事物之實相有兩種偉大的那若巴（Nāropā，那若巴）上師曾說：『以七字密咒之王，唸誦百萬遍，大地搖動，獲得授記。于東方，親見帝洛巴（Tilopa，帝洛巴）尊前，領受口訣，乃是事物之實相、道以及果位生起之次第。事物之實相有兩種：身與』

【English Translation】 Meditate. 'Thus it is said. This is the supreme method of confessing downfalls and obscurations: 'When the yogi does not see the confessor, the object of confession, and the act of confession, and completely sees their self-nature as pure, that is the supreme confession.' Thus it is said. The meaning of Mahamudra (Phyag rgya chen po, 大手印) is also being free from the four maras (bdud, 魔): Because this mind has no birth or death, it is free from the mara of the Lord of Death. Because there are no disturbing emotions, it is free from the mara of disturbing emotions. Because it has no form, it is free from the mara of the aggregates. Because there is no attachment, it is free from the mara of the sons of the gods. If one realizes the state of Mahamudra, it is the best of all methods: 'The clear light is continuous, and the city of the bardo (bar do, 中陰) is not seen.' And he said that the transference of consciousness is also that. Again, Rinpoche (Rinpoche, 仁波切) said: 'A great meditator needs four confidences. The confidence of view is that the meaning of the state of all phenomena arises within, so one needs to know that whatever appears to the mind is in that state. The confidence of the power of secret mantra is that having practiced the sadhana (bsnyen pa, 近修) of one's yidam deity, whatever obstacles of the evil spirits arise, one thinks that it is enough to say Phat (phaṭ, 發音). The confidence of the guru's instructions is that one needs to know how to do whatever pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities are done.' Thus he said. Homage to the Guru. A person who is disgusted with this life goes to a solitary place, and the guru's instructions are in three clusters: the cluster of channels causes the elements to be balanced; the cluster of winds causes one to be able to meditate on the top of a tree; the cluster of mind causes disturbing emotions not to defile one, and the experience arises from within. Recognizing awareness and experiencing realization are both important. Recognizing awareness is realizing that awareness is without characteristics, free from all extremes of elaboration, and without cessation. Not recognizing awareness is also recognizing awareness and realizing it without doubt.' Thus he said. The friends of ignorance are the five poisons, but it is certain that no one can prevent them from arising as the five wisdoms. Such a mind arising is the accomplishment of the goal. He said that such an experience arising in the lineage will not be mixed up. The Reality of Things is Twofold The great Lama Naropa (Nāropā, 那若巴) said: 'By reciting the seven-letter king of secret mantras a hundred thousand times, the earth shook and prophecies were received. In the east, in the presence of Tilopa (Tilopa, 帝洛巴) himself, the instructions received were the reality of things, the path, and the order of the arising of the fruit. The reality of things is twofold: body and'

སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལ་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྩ་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའོ། །ལམ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ལམ་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སོ། །དབང་ལ་བཞི་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཞིའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་ཀུ་སུ་ལུ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྷ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་གང་བསྒོམ་ཡང་། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། རྩའི་གནད་དང་། ཡུལ་གྱི་གནད་དང་། དུས་ཀྱི་གནད་དང་བཞི་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བཞེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་གནད་དངོས་དང་། ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གིས་སྦྱོར་བའོ། །ལུས་གནད་དངོས་ལ་བདུན་ཏེ་རྐང་པ་རེའུ་མིག་བཞིན་སྣོལ་བ་དང་། །སྒལ་པ་ཆུས་ཤིང་ 1-10-39b བཞིན་དུ་བསྲང་བ་དང་། །མཉམ་གཞག་རྒྱ་ཡི་ཙིར་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་དང་། །འཕེལ་ཀ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལི་ཁྲི་བཞིན་དུ་སྒྲིམ་པ་དང་། །མིག་གི་སྣ་རྩེར་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་བདུན་ཡོད་དེ། རིའུ་མིག་ལྟར་སྣོལ་བས་དྲོད་སྐྱེ། ཆུས་ཤིང་ལྟར་བསྲངས་པས་རླུང་རང་གནས་ཚུད། མཉམ་གཞག་རྒྱ་ཡིས་བདེ་བ་བསྐྱེད། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པས་རྟོག་པ་འགག །འཕེལ་ཀ་བསྐྱེད་པས་རླུང་གནད་ཆུད། ལི་ཁྲི་བཞིན་དུ་བསྒྲིམས་པས་དྲོད་སྐྱེ་མྱུར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་པས་སེམས་གསལ་ལོ།། ༈ །། ༄། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཅིས་ལན། ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཅིས་ལན་མ་རིག་པས་ལན། མ་རིག་པ་ཅི་བཙུག་ཏུ་འདུག། །མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདུག །མ་རིག་པ་ལུང་མ་སྟན་དུ་འདུག་པ་ལ། རྐྱེན་དགེ་བ་དང་ཕྲད་ན་དགེ་བའི་གྲོགས་བྱེད། མི་དགེ་བ་དང་ཕྲད་ན་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ལ། འདུ་བྱེད་བྱུང་བས་མ་རིག་པ་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤར་བས།། འདུ་བྱེད་དེ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ལ་གཡོ། །དེར་འདུ་ཤེས་བྱུང་བས། དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇུག །དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པས་འཁོར་བར་འཁོར། འོ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་རིག་པར་ངོ་སྤྲད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ས་བོན་གདབ་པའི་ས་མེད། འདུ་བྱེད་ཀྱང་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྒྱུའི་དུས་ན་འབྲས་བུར་རྟོགས་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་འཚུངས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་།།

【現代漢語翻譯】於心中了知。其中，身之實相安住于脈輪之自性中，心之實相安住于覺性與空性無別之中。道有二：未成熟者令成熟之灌頂道，成熟者令解脫之方便生圓二次第。灌頂有四：寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧慧觀灌頂、句義寶貴灌頂。生起次第，依庫蘇魯巴（Kusulu）之傳統，為剎那憶念圓滿。彼亦為形相本尊，自性空性，本體明空無別。圓滿次第，無論修持有相或無相，身之要點、脈之要點、處之要點、時之要點此四者，皆被認為是生起智慧之關鍵。身之要點有二：身要點之實和依于身之氣之結合。身要點之實有七：足如棋盤般交錯，背如木匠的墨線般伸直，等持如中國的「㘝」字，如鐵鉤般彎曲，如磨石般豎立，如李樹般扭轉，眼觀鼻尖。此有七種必要：如棋盤般交錯生暖，如墨線般伸直令氣入于自位，等持生樂，如鐵鉤般彎曲斷除分別念，如磨石般豎立令氣入要點，如李樹般扭轉令生暖迅速，眼觀鼻尖令心明。༈ །། ༄། །流轉輪迴因何故？那摩咕嚕（Namo Guru）。仁波切（Rinpoche）開示：流轉輪迴因何故？因無明故。無明住於何處？無明住于空性中。無明住于未播種之地，若遇善緣則為善友，若遇不善則轉為不善。因行生起，無明顯現為行之體性。行於善與不善二者間搖擺。于彼處生起識，執取善與不善二者，故入于煩惱。于彼處生起名色，于名色中播下習氣之種子，故流轉輪迴。若問脫離輪迴之法為何？依止上師之口訣，將無明認知為明，名色顯現為光明，故無有播下習氣種子之地。行亦顯現為光明，故從因果中解脫。于因之時證悟果，故因與果同時也。仁波切如是說。

【English Translation】 To be known in the mind. Therein, the reality of the body abides in the nature of the chakra, and the reality of the mind abides in the inseparability of awareness and emptiness. There are two paths: the path of empowerment that ripens the unripe, and the path of skillful means, the two stages of generation and completion, that liberate the ripened. There are four empowerments: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-awareness empowerment, and the precious word empowerment. In the generation stage, according to the Kusulu tradition, there is the instantaneous recollection of completion. It is also the form of the deity, the nature of emptiness, and the essence of the inseparability of clarity and emptiness. In the completion stage, whether one meditates with or without signs, the key points of the body, the key points of the channels, the key points of the place, and the key points of the time are considered the key to the arising of wisdom. There are two key points of the body: the actual key point of the body and the combination of the winds that rely on the body. There are seven actual key points of the body: crossing the feet like a chessboard, straightening the spine like a carpenter's chalk line, maintaining equipoise like the Chinese character '㘝', bending like an iron hook, erecting like a whetstone, twisting like a plum tree, and lowering the eyes to the tip of the nose. There are seven necessities for this: crossing like a chessboard generates heat, straightening like a chalk line causes the winds to enter their own place, maintaining equipoise generates bliss, bending like an iron hook stops thoughts, erecting like a whetstone causes the winds to enter the key points, twisting like a plum tree causes heat to arise quickly, and lowering the eyes to the tip of the nose clarifies the mind. ༈ །། ༄། །Why wander in samsara? Namo Guru. Rinpoche said: Why wander in samsara? Because of ignorance. Where does ignorance reside? Ignorance resides in emptiness. Ignorance resides in the unseeded ground, and if it meets with good conditions, it becomes a good friend, and if it meets with bad, it turns into bad. Because of the arising of action, ignorance manifests as the nature of action. Action wavers between good and bad. There, consciousness arises, and grasping onto good and bad, one enters into affliction. There, name and form arise, and planting the seeds of habit in name and form, one wanders in samsara. If asked, what is the method of escaping samsara? Relying on the instructions of the precious guru, recognizing ignorance as awareness, name and form manifest as light, so there is no ground for planting the seeds of habit. Action also manifests as light, so one is liberated from cause and effect. Realizing the fruit at the time of the cause, the cause and the fruit are simultaneous, he said.

།། ༄། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་ཀུན་ལ་ཟས་ 1-10-40a ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ཐབས་མེད་དེ། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསམས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི། ཟས་འདི་མི་བཟའ་བྱ་བ་མེད། སྤྱོད་པ་འདི་མི་བྱ་བ་མེད། གོས་ལ་འདི་མི་གོན་བྱ་བ་མེད། ཀུན་ལ་ཉམ་ང་མེད་པས་དཔའོ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། སྔགས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས་སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་ནི་ལུས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག །ངག་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཡིད་སྐྱེ་མེད་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱད་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་ཡིན་གསུང་། ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི་སྐུའི་འོ། །ངག་གི་བཞི་ནི་གསུང་གིའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་དུས་གཅིག་ན་འདི་སྐད་ཀྱང་གསུང་། རང་ལྷ་ཡིན་གཞན་ཡང་ལྷ་ཡིན་པས། ལྷས་ལྷ་གསོད་པའམ། བརྡེག་པའམ་འཁྲོ་བ་འམ། བརྫུན་ཟེར་བ་ག་ན་མཆིས། དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་འཚལ་གསུང་། སྤྱིར་སྔགས་ནས་ནི་གསང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། མ་གསང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འཆོར་བ་ཡིན་གསུང་།། ༈ །། ༄། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་མཚན་ལྡན་ཅིག་དང་། སློབ་མ་ཚད་ལྡན་ཕྲད་ 1-10-40b ནས། བློ་སྣ་ཁྲིད་ན་ལམ་གཅོད་པ་ལ་ཚེགས་མེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པས། དེ་མིན་ན་ལམ་ལ་རྙེད་པའི་དུས་མི་འོང་གསུང་། བླ་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འབེབས་པས། ཅན་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པས། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། མ་འདྲེས་པར་དོན་སྤྱི་མ་ནོར་བ། སྟོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ལྷག་གིས་རྟོགས་པ། དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཤེས་པ་རྣལ་མར་ནང་ནས་ཤར་བ། དེ་གཤིས་ལ་མ་ཤོར་བར། ཤར་ནས་ཀྱང་རང་གིས་ཁྱབ་འབྲེལ་སློབ་མ་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ། གཞན་ལ་སྐྲུན་པར་ནུས་པའོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའོ། དད་པའི་བདག་ཐོབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗ

【現代漢語翻譯】食物瑜伽那摩咕嚕。仁波切開示：一般來說，沒有人可以避免食物瑜伽。因此，密咒瑜伽士應該瞭解食物瑜伽和行為瑜伽。對於所有食物和飲料，都用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）加持，觀想自己為本尊，進行供養，這就是食物瑜伽。所有行為都處於法性的狀態，這就是行為瑜伽。因此，密咒瑜伽士不應認為這種食物不能吃，這種行為不能做，這種衣服不能穿。對一切都沒有畏懼，像雄獅一樣勇猛行事。進入密咒之道后，必須安住于誓言。其中，誓言分為守護誓言和實踐誓言。實踐誓言是指身體不離本尊的慢，語不離唸誦，意不離無生。這就是實踐誓言。守護誓言是指捨棄十四根本墮罪和十不善業。身的三業是身的誓言，語的四業是語的誓言，意的三業是意的誓言。在持明的時候，也這樣說：自己是本尊，他人也是本尊，本尊怎麼會殺本尊，打本尊，爭吵，說謊呢？應該這樣想。一般來說，密咒是秘密宣說的，如果不保密，成就之門就會喪失。依賴善知識那摩咕嚕。喇嘛仁波切開示：具相的上師和合格的弟子相遇，如果引導得當，斷除歧途就沒有困難。依賴於善知識，否則，獲得正道的時機不會到來。上師是具有智慧之眼和佛法之眼的人。智慧之眼能夠確定所知，精通佛法的共相和自相，能夠毫不顛倒、不混淆地、正確無誤地闡釋佛法的意義。具有佛法之眼的人，能夠毫不顛倒地深刻理解佛法的意義，親身體驗佛法的自性，真實的智慧從內心升起，並且不迷失本性，升起后也能使自己和有緣的弟子解脫。也能幫助他人證悟。或者，上師的特徵有四種：具有三寶不共的功德，獲得信心的主體，對眾生有慈悲心。

【English Translation】 The Yoga of Food Namo Guru. Rinpoche said: In general, there is no way for anyone to avoid the yoga of food. Therefore, a mantra yogi should know the yoga of food and the yoga of conduct. For all food and drink, bless them with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and then, considering oneself as the deity of Yidam, make offerings. This is the yoga of food. To do all actions in the state of Dharmata is the yoga of conduct. Therefore, a mantra yogi should not say, 'This food cannot be eaten,' 'This action cannot be done,' 'These clothes cannot be worn.' Without fear of anything, act like a brave lion. Having entered the path of mantra, one must abide by the vows. Among them, there are two types of vows: the vows to be protected and the vows to be practiced. The vows to be practiced are: the body does not separate from the pride of the deity, the speech does not separate from recitation, and the mind does not separate from non-origination. These are the vows to be practiced. The vows to be protected are: abandoning the fourteen root downfalls and the ten non-virtuous actions. The three actions of the body are the vows of the body, the four actions of speech are the vows of speech, and the three actions of the mind are the vows of the mind. At the time of holding knowledge, it is also said like this: 'I am a deity, and others are also deities. How can a deity kill a deity, strike a deity, quarrel, or lie?' One should think like that. In general, mantra is taught in secret. If it is not kept secret, the door to accomplishment will be lost. Relying on a Virtuous Spiritual Friend Namo Guru. Lama Rinpoche said: When a qualified lama and a qualified disciple meet, if they are guided properly, there is no difficulty in cutting off the wrong path. Relying on a virtuous spiritual friend, otherwise, the time to attain the path will not come. A lama is one who has the eye of wisdom and the eye of Dharma. The eye of wisdom establishes what is to be known, and is skilled in the general and specific characteristics of the Dharma. It can explain the meaning of the Dharma without inversion, without confusion, and without error. The one with the eye of Dharma understands the meaning of the Dharma deeply without error, experiences the nature of the Dharma itself, and genuine wisdom arises from within. Without losing that nature, it can liberate oneself and the fortunate disciples. It can also help others to awaken. Or, the characteristics of a lama are four: having the uncommon qualities of the Three Jewels, obtaining the ownership of faith, and having compassion for sentient beings.

ེ་བའི་བདག་ཐོབ་པ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློ་ཕུགས་སུ་འཇུག་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བདག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའོ།། ཐོབ་པ། ཟང་རང་འཁྲིས་མེད། ཟིང་མེད་པར་འགྲོ་གཞན་ཕན། ལ་ཆོས་སྟོན་ཆོས་དེ་དང་ལྡན་ན་གཞན་འདྲེན་པར་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ནུས་པའོ། །ཁོང་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནས་དཔྱད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ཆོས་མང་པོ་ཐོས་པར་འདོད། མང་པོ་མ་ཐོས་པ་ལ་བསམ་པར་མེད། མ་བསྒོམས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་གཏན་ལ་ཕབ་ན། བཟུང་བ་བསྒྲོག་རང་རྡལ་དུ་འགྲོ་ལ་དེ་བཙུག་བྱུང་། ངའི་འདི་ན་ཡང་དེ་བཙུག་བྱུང་བར། སློ་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས། བཟུང་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། འཛིན་པ་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ་གསུང་།། པ་ལ་བསྒོམ་པ་མེད་ཟེར། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཟད་པ་མེད། ཚིག་ 1-10-41a མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ནང་དུ་བཅད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད། ཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་རྡོས་ཐག་ཆོད་པར་འདུག། བསླབས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗེད། མ་བསླབས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཆར་ཞིང་འདུག །ངས་འབུམ་ཚར་ཅིག་ཙམ་གྱི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་ཟད་པ་མེད། བླ་མ་མར་རྔོག་གཉིས་ཡོད་ན་ཕར་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་པ་ལ་གསུང་། མ་བསླབས་པར་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གསུང་། དགོན་པ་པའི་ཞལ་ནས། གླུ་ཆུང་སོའི་བར་ནས་ལེན། །ཁ་འུག་པོ་ཅིག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །གདམས་ངག་ཉམས་མྱོང་སྟེང་ནས་བཤད། །ཉམས་མྱོང་མེད་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །གསུངས་སྐད། དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ང་བསྒོམ་པ་ལ་ཆ་ཡོད་པ་ཡིན། བཀའ་བློ་བྱས་འབའ་ཞིག་ཡིན། གདམས་པའི་དགེ་ཤེས་རྣམས་དང་། མཚན་ཉིད་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་། སྔགས་པ་ལ་སོགས་ཁྱེད་ཅག་ཅི་བསྒོམ་ང་ལ་ཆ་ཡོད། ང་ཅི་བསྒོམ་ཁྱེད་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་།། ཅག་ལ་ཆ་མེད། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཅག་ཆོས་ཤེས་པར་འདོད་ན་བསྒོམས་དང་གསུང་ལོ། །སྒྲེ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལོ་གསུམ་ཉན་པ་བས། ལོ་ཅིག་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཆེ་འོང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་མཉན་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རི་བོ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་འགྲུབ་གསུང་། རང་ཅག་གིས་ཀྱང་སྔ་མ་ཡང་། འདི་མ་སྤྱད་བྱ་བ་མེད་དེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་སྤྱད་བཟུང་བས། །འཁོར་བ་ལས་འཕག་མ་ནུས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་དང་། མཁན་གྱི་མཁན་པོ་དང་། སློ་དཔོན་དང་། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད་དེ། སྲ

【現代漢語翻譯】獲得快樂的自性，以慈悲心將一切眾生納入心中，對深奧的佛法有堅定的信念，通達一切法的實相，生起定解。獲得：不貪戀自己的親近，不散亂而利益他人，如果具備了為他人宣講佛法的能力，就能引導他人。那些導師們，是從外在進行推測，通過研究來證悟法性，他們希望聽聞許多佛法，認為沒有聽聞許多就無法思考，更不會去修習。如果能從上師的口中領受，將心安住下來，那麼執著就會自然解脫，這非常重要。夏熱巴·堅贊（ཤེས་རབ་བཟང་པོ།，Śerab Zangpo，智慧賢）尊者曾說：『如果能將執著安住下來，那麼執著就會自然解脫。』他們說不需要修習，這是那些導師們的觀點，如果分別念沒有止息，那麼名言的言辭就永遠不會窮盡，在沒有證悟實相之前就妄加安立。實修者們是從內在斷除增益，從而證悟法性，要做到一通百通。米拉日巴尊者曾說：『依靠實修傳承的竅訣，一切都能徹底決斷。』學過的佛法全部忘記，沒學過的佛法卻自然顯現。我即使講了一百萬遍佛法，也不會窮盡。如果同時有瑪爾巴（མར་པ།，Marpa，瑪爾巴）和恩貢（རྔོག，Ngok，俄）兩位上師在，就可以互相辯論佛法。』即使沒有學過，也能自然通曉，而且通曉的內容與實義相符。貢巴瓦（དགོན་པ་པ།，Gönpawa，貢巴瓦）尊者說：『即使唱一首小調，也要從經驗中流出；如果沒有經驗，又能知道什麼呢？』就像這樣，我對於修行是有把握的，完全是依靠上師的教言。無論是傳授竅訣的格西們，還是講授名相的導師們，以及瑜伽士等等，你們修什麼我都知道，而我修什麼，卻是你們這些缺乏經驗的人所不知道的。博朵瓦（པོ་ཏོ་བ།，Potowa，博朵瓦）尊者說：『你們如果想通達佛法，就去修行吧！』哲巴（སྒྲེ་པ།，Srepa，哲巴）尊者說：『你與其花三年時間聽聞佛法，不如花一年時間修行，這樣在禪定和智慧上都會有更大的進步，尤其是勝觀智慧。』聽聞這些教言后，要依止如山般穩固的善知識，這樣才能成就意義。我們自己也要這樣，不能不運用這些教言，如果執著于實物和相，就無法從輪迴中解脫。無論是大學者班智達，還是寺院的住持，抑或是經師和轉輪王等等，都不能不這樣做，否則……

【English Translation】 Obtaining the self-nature of happiness, embracing all sentient beings in compassion, having firm faith in the profound Dharma, realizing the true nature of all phenomena, and giving rise to definite understanding. Obtaining: Not being attached to one's own closeness, benefiting others without distraction, and if one possesses the ability to teach the Dharma to others, one can guide them. Those teachers speculate from the outside, seeking to realize the Dharma nature through research. They hope to hear much Dharma, believing that without hearing much, they cannot think, let alone practice. If one can receive from the guru's mouth and settle the mind, then clinging will naturally be liberated, which is very important. Venerable Sherab Zangpo (ཤེས་རབ་བཟང་པོ།, Śerab Zangpo, Wise and Excellent) once said, 'If one can settle clinging, then clinging will naturally be liberated.' They say there is no need to practice, which is the view of those teachers. If discursive thoughts do not cease, then the words of terminology will never be exhausted. Before realizing the true nature, they rashly establish things. Practitioners cut off additions from within, thereby realizing the Dharma nature, aiming to be proficient in everything through understanding one thing. Milarepa once said, 'Relying on the key instructions of the practice lineage, everything can be thoroughly decided.' All the Dharma that has been learned is forgotten, but all the Dharma that has not been learned naturally appears. Even if I teach the Dharma a million times, it will not be exhausted. If there are both Marpa (མར་པ།, Marpa, Marpa) and Ngok (རྔོག, Ngok, Ngok) as gurus, they can debate the Dharma with each other.' Even without learning, one can naturally understand, and the understanding corresponds to the true meaning. Gönpawa (དགོན་པ་པ།, Gönpawa, Gönpawa) said, 'Even when singing a small song, it should flow from experience; if there is no experience, what can one know?' Similarly, I am confident in my practice, relying entirely on the guru's instructions. Whether it is the Geshes who transmit key instructions, the teachers who teach terminology, or the yogis, I know what you practice, but what I practice is unknown to you who lack experience. Potowa (པོ་ཏོ་བ།, Potowa, Potowa) said, 'If you want to understand the Dharma, then practice!' Srepa (སྒྲེ་པ།, Srepa, Srepa) said, 'Rather than spending three years listening to the Dharma, it is better to spend one year practicing, so that there will be greater progress in meditation and wisdom, especially in insight wisdom.' After hearing these teachings, one should rely on a virtuous friend as stable as a mountain, so that meaning can be accomplished. We ourselves must also do this, and we cannot fail to use these teachings. If we cling to objects and signs, we cannot be liberated from samsara. Whether it is a great scholar Pandit, or the abbot of a monastery, or a teacher and a Chakravartin king, they cannot fail to do this, otherwise...

ིད་ 1-10-41b པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལས། ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་མ་མྱོང་། མཁས་པར་གྱུར་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཁ་ཏོན་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་ཁེལ། གནས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཡིན། ལམ་ཡིན། བཙུན་པོ་སོག་མ་ཙག་མི་འཆོར་བ་དང་། བསྒོམ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་། གི་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ། ང་ནི་བསྒོམ་བཟང་བ་བས་ཀྱང་སེམས་རྟོགས་པ་ལ་རྩིས་ཆེ་གསུང་། བསྒོམ་ཆེན་པ་བསྒོམ་བཞག་ནས་གནས་བཞིའི་ཚིས་བྱེད་པ་དང་། ཕན་སེམས་ཆེ་ཆེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། བསྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དངོས་བཞག་ནས་གཟུགས་རྙན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་གནས་བརྟན་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གྲོས་དང་། མདུན་མ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཀྱང་མ་བཅོལ། འོ་ན་བྱས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་བཅོལ་བ་ཡིན། ད་ནི་རང་བཅག་ཤ་བ་རྨས་མ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལ་འབྲོས་དགོས་པ་ཡིན། ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཅིག་སྐྱེ་དགོས། གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་འབྲོས་དགོས་པ་ཡིན། མ་བྲོས་ན་ངོ་བསྲུང་དགོས། ངོས་བསྲུངས་ངན་ངོན་ལ་རྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བྱས་ན་དགེ་སྦྱོང་མི་འོང་གསུང་། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། མཐའ་ཆོད་པ་དང་། སོ་ཐུབ་པ་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན། མཐའ་ཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སྤྱིའི་གོ་ཡུལ་དང་། རྣམ་བཞག་ཆེ་བ། ལྟ་བའི་དོན་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དང་འགྲོས་ས་ཤེས་པའོ། །ཚུགས་ཐུབ་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན། ཁ་ཕྱི་རུ་མི་བལྟ་ནང་དུ་བལྟས་ནས། རང་གི་འཁྲིས་གང་ན་འདུག་འདུག་ 1-10-42a གཅོད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕར་རེ་ཚུར་རེ་ལ་བློ་འདྲེས་འོང་། མི་མཐུན་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན། རང་ཅག་དེ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་ན་པུ་རུ་ཥ་བྱ་བསྟོབས་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་ཚིག་གི། དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། མ་བསྒྲུབ་པར་སངས་རྒྱ་བ་མི་མཆི། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཟེར་བ་འདུག་ན། དེ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བྲག་ཕུག་དགོན་པར་ཡུན་བསྲིངས་ནས། བལྟས་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་ལྟོས་གསུང་། བསྒོམ་པ་བའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ང་ལ་བསྒོམ་ཞུ་ན། སྔར་ཕན་བསླབས་པའི་ཆོས་ཚོ་དུང་ཕྱིས་པ་བཞིན་མཐོང་།

【現代漢語翻譯】從存在的頂端以下，從未成為解脫的因。即使成為智者，精通三藏的背誦，但證悟沒有融入自心，其安住的體驗也只是存在頂端以下的體驗。這是道路。即使僧侶們能做到不掉一根毛髮，日夜不知疲倦地禪修等等，但如果能證悟自心即是俱生法身（梵文：Sahajakāya），那就是結果。如果不證悟自心，就無法成佛。我（指作者）認為，相比于擅長禪修，證悟自心更為重要。那些偉大的禪修者，放下禪修，從事四處遊蕩的事務，表面上懷著巨大的利他心，為他人講法，提供保護等等，實際上是捨棄了真正的佛法，而沉迷於表面的形象。對於偉大的禪修者，不要委以重任，如寺廟住持、主要負責人、顧問、領頭人等等。否則，所做的一切都只是爲了禪修。現在就像受傷的野獸一樣，必須逃離一切。必須生起一種無所作為的心態。即使是帶來些許的傷害，也要逃離，對於提供幫助也要逃離。如果不逃離，就必須顧及情面。顧及情面就必須依賴惡劣的環境。這樣就無法成為真正的修行者。對於修行之人來說，最重要的是通達和堅持。通達是指對佛法整體的理解、宏大的體系、精通見地的意義、瞭解一切佛法的本質和執行方式。堅持是指不依賴任何外物，放下一切，將這些甚深的實修口訣銘記於心，爲了利益一切眾生而修行。不要向外看，而要向內看，斬斷自己內心的執著。要與世俗之人保持距離，需要與他們有所不同。世俗之人的認知是顛倒的，而我們想要扭轉這種顛倒。在印度，『布魯沙』（梵文：Puruṣa）一詞是形容力量和能力的最高詞彙。同樣，在年輕力壯的時候，必須努力修行。不修行就無法成佛。米拉日巴（藏文：Mi la ras pa）尊者曾說：『不修行而自稱瑜伽士的人，只是沒有見到法性（梵文：Dharmatā）的人。』如果有人這樣說，那是因為什麼呢？尊者還說：『在山洞寺廟中長期居住，要觀察自己的心。也要讓弟子們觀察自己的心。』一位禪修者說：『如果你向我請教禪修，那麼以前所學的佛法就像被擦拭過的灰塵一樣清晰可見。』

【English Translation】 From the very peak of existence downwards, it has never become a cause for liberation. Even if one becomes a scholar, knowing the recitation of the Three Baskets (Tripitaka), but realization has not penetrated one's being, the experience of abiding is just the experience below the peak of existence. This is the path. Even if monks can manage not to lose a single hair, meditate day and night without knowing fatigue, etc., if one realizes that one's own mind is the Co-emergent Dharmakaya (梵文：Sahajakāya), that is the result. If one does not realize one's own mind, one cannot become a Buddha. I (referring to the author) consider that realizing one's own mind is more important than being good at meditation. Those great meditators, abandoning meditation, engage in wandering affairs, outwardly with great altruism, teaching Dharma to others, providing protection, etc., are actually abandoning the true Dharma and indulging in superficial appearances. For great meditators, do not entrust them with important responsibilities such as temple abbot, chief administrator, advisor, leader, etc. Otherwise, everything done is only for the sake of meditation. Now, like a wounded wild animal, one must flee from everything. One must generate a mind of non-action. Even if it brings a little harm, one must flee, and one must also flee from offering help. If one does not flee, one must consider face. Considering face requires relying on adverse circumstances. In this way, one cannot become a true practitioner. For a practitioner, the most important things are thorough understanding and perseverance. Thorough understanding refers to the overall understanding of the Dharma, the grand system, proficiency in the meaning of the view, and understanding the essence and operation of all Dharmas. Perseverance means not relying on anything external, abandoning everything, keeping these profound practical instructions in one's heart, and practicing for the benefit of all sentient beings. Do not look outward, but look inward, and cut off the attachments in your own heart. One must keep a distance from worldly people and be different from them. The cognition of worldly people is inverted, and we want to reverse this inversion. In India, the word 'Purusha' (梵文：Puruṣa) is the highest term to describe strength and ability. Similarly, when one is young and strong, one must strive to practice. Without practice, one cannot become a Buddha. The venerable Milarepa (藏文：Mi la ras pa) once said: 'Those who call themselves yogis without practicing are just those who have not seen Dharmata (梵文：Dharmatā).' If someone says this, what is the reason for it? The venerable also said: 'Residing in mountain cave temples for a long time, one must observe one's own mind. One must also let the disciples observe their own minds.' A meditator said: 'If you ask me about meditation, then the Dharma that you have learned before will be as clear as dust that has been wiped away.'

དེ་ནས་ངས་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་བྱ་བ། ཕྱིན་ལོག་གི་ཤེས་པ་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་རྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་དང་བློ་འདྲེས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བསྒོམ་བསླབ་ཀྱི་གསུངས་ནས། སློ་དཔོན་ཡོན་བདག་ལ། ཐིག་ལེ་ཅིག་ལ་སེམས་གཏད་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་སེམས་ཡེ་མ་ཟིན། དགེ་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ལ་ཉན་པས་ཕན་པར་བྱུང་། ཨེན་རེ་ཙམ་ཉན་པར་ཞུ་བྱས་པས། མི་རྒ་ན་ང་ལ་ཉན་ན་བསྒོམས་ཤིག་གསུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ལོན་ནས། བསྒོམ་བྱུང་ནས་བླ་མ་ལ་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་འཛུལ་པ་བྱ་བ་ཡིན། ད་སྡོད་ཀྱིས་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་འོང་བ་ཡིན། ད་ནི་ཐུན་རེ་ཉན་ཀྱང་ཕན། ཐུན་རེ་བལྟས་ཀྱང་ཕན། ངའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ཅིག་གསུང་། དེ་ནས་ཉན་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། བལྟ་སྙིང་ཡང་མ་འདོད་པར། བསྒོམ་ཅིག་པུ་ལ་བློ་སོང་ནས་བསྒོམས་པས། ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གློང་དུ་གྱུར་ནས། བླ་མ་ལ་དྲིས་པས། དེ་ནི་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་སྐད། 1-10-42b དེ་ནས་སློ་དཔོན་ཡོན་བདག་གིས། དགོན་པ་བ་ལ། སློ་དཔོན་གྱི་ཆོས་ཚོ་ང་རང་ཉམས་སུ་ལེན། དགེ་ཤེས་པ་ལ་གཞན་ནས་བསླབས་ནས་བཤད་དམ་ཞུས་པས། དགོན་པའི་ཞལ་ནས། ལུང་པ་ཅིག་ན་མར་ལ། ཆུ་གཙང་མ་ཅིག་དང་། མི་གཙང་བ་ཅིག་གཉིས་ཡོད་ན་འདྲེས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཉན་ཡང་མ་ཉན། བཤད་ཀྱང་མ་བཤད། བསྒོམ་ཅིག་པུ་གྱིས་ཅིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པས། ཕྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་མངའ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡོད་ཚུལ་དུ་འདུག་གསུང་ངོ་། །སློབ་མའི་བློ་ཚོད་བླ་མ་མཁས་པས་འཁྲིད་ཀྱིན་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་མས་ཀྱང་ཅི་དྲན་དྲན་དྲིས། བླ་མས་ཀྱང་ཅི་དྲན་དྲན་བཤད་པས། བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་སྟེ་དཀའ་བ་ཡིན། མི་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞུས་པ་ལ། དབང་པོ་རབ་ཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་རྡོ་དང་རི་བྲག །ངམ་གྲོག་དང་གཡངས་ས། ཅོང་རོང་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། རྩིག་པ་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཁྱེར་ཤེས་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤེས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བན་བུན་དུ་སོང་། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། འོས་མི་འདུག་སྙམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་མེད། ཆེ་ཆུང

【現代漢語翻譯】然後，我需要做的是成為解脫的因，從向外的知識轉變為走上佛法之路。我需要依靠上師的口訣，將見地與智慧融合。從禪修教導中，我讓上師和施主將心專注於一個明點（Thigle），但心卻無法把握。聽取格西（Geshe）的教導對我有所幫助。當我請求稍微聽取一些教導時，那位老者說，『如果你聽我的，就去禪修吧。』九個月后，我開始禪修，然後去問上師。上師說，『這就像進入矛尖的孔中。現在待著，矛會在空中旋轉。現在，即使聽一次教導也有幫助，即使看一次也有幫助。禪修我的法，不要與其他法混雜。』之後，我既不想聽，也不想看，一心只想禪修。後來，禪定變得遲鈍，我去問上師。上師說，『這就是矛在空中旋轉。』之後，上師和施主問寺院的人，『上師的法我親自修持，格西的法是從別人那裡學來然後講解的嗎？』寺院的人說，『如果在一個地方，酥油和清水、髒水混在一起，就會混合在一起。既不要聽，也不要講，只管禪修。』然後他只做修行，後來據說那位有德之人有很多功德。需要一位有智慧的上師來引導弟子的心智。如果弟子隨意提問，上師也隨意回答，那就是不謹慎的行為，不會走上佛法之路。總的來說，眾生分為上、中、下三等。上師仁波切說，『總的來說，眾生分為上、中、下三等。上等根器的人很難得，不會出現。』當我問為什麼難得時，他說，『當上等根器的人充分理解法性無生的道理時，外在的器世界，如土地、石頭、山、懸崖、峽谷、深淵、鳥巢、墻壁等，都能理解為法身（Dharmakaya）。內在的有情眾生，如男人、女人、馬、大象等，都知道是無常的，知道如夢如幻。所有的顯現都變得模糊。在勝義諦中，一切法都是無生的，不應該執著。』當他這樣理解時，一切都沒有好壞、大小之分。

【English Translation】 Then, what I need to do is to become the cause of liberation, to turn away from outward knowledge and go on the path of Dharma. I need to rely on the Lama's (Guru's) instructions, to integrate view and wisdom. From the meditation teachings, I had the Lama and the patron focus their minds on a Thigle, but the mind could not grasp it. Listening to the teachings of a Geshe (Doctor of Divinity) helped me. When I asked to listen to some teachings briefly, the old man said, 'If you listen to me, then meditate.' After nine months, I began to meditate, and then I went to ask the Lama. The Lama said, 'It's like entering the hole of a spear tip. Now stay, the spear will spin in the sky. Now, even listening to one teaching helps, even seeing once helps. Meditate on my Dharma, do not mix it with other Dharmas.' After that, I didn't want to listen or see, I only wanted to meditate. Later, the Samadhi (meditative absorption) became dull, and I went to ask the Lama. The Lama said, 'That is the spear spinning in the sky.' After that, the Lama and the patron asked the monastery people, 'The Lama's Dharma I practice myself, is the Geshe's Dharma learned from others and then explained?' The monastery people said, 'If in one place, butter and clean water, dirty water are mixed together, they will mix together. Do not listen or speak, just meditate.' Then he only did practice, and later it is said that that virtuous person had many merits. A wise Lama is needed to guide the disciple's mind. If the disciple asks whatever he remembers, and the Lama answers whatever he remembers, that is reckless behavior and will not lead to the path of Dharma. In general, beings are divided into three types: superior, medium, and inferior. Lama Rinpoche (Precious Guru) said, 'In general, beings are divided into three types: superior, medium, and inferior. It is difficult to find a person with superior faculties, it will not happen.' When I asked why it was difficult, he said, 'When a person with superior faculties fully understands the meaning of the unborn nature of Dharma, the external world, such as land, stones, mountains, cliffs, canyons, abysses, bird nests, walls, etc., can all be understood as Dharmakaya (Body of Truth). The internal sentient beings, such as men, women, horses, elephants, etc., all know that they are impermanent, and know that they are like dreams and illusions. All appearances become blurred. In the ultimate truth, all Dharmas are unborn, and one should not be attached.' When he understands this way, there is no good or bad, big or small.

་མེད། ཡིན་མིན་མེད། གསེར་དང་བོང་བ། དགྲ་དང་བུར་མཉམ་པ། འཁོར་བ་འདིའི་ཞེན་པ་ལོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ 1-10-43a ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་ཡིན། མི་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་བས་དབང་པོ་འབྲིང་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞུས་པ་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་བར་དོའི་ཤེས་པ་འོང་བས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ཟིན་པ་ཅིག་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། གཉིད་ལོག་པ་དང་ཤི་བ་འདྲ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་འདྲ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞུས་པ་ལ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་བརྡོས་པ་ཅན་འདི། མལ་ན་རོ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་གར་ཡང་རྟོལ། ཅི་ཡང་བྱེད། དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཅིག་བར་དོའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ངོས་ཟིན་པ་ཅིག་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ལར་དབང་པོ་འབྲིང་ཅིག་གིས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མི་འོང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། དགེ་བ་ཆེ་བས་ཀྱང་མི་ལང་། ཆུང་བས་ཀྱང་མི་ལང་བས། ཆེ་ཆུང་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་བར་མ་ཆད་པར་གསོག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་གསུང་། ཆ་ཅིག་གིས་ཆོག་མོད་གཉིས་ཀ་ཅི་དགོས་བྱས་པ་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་རེས་འཇོག་འོང་བས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཤི་བའི་དུས་སུ་བར་དོ་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཟིན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སེམས་མ་ཟིན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཟིན། དེ་གཉིས་ཀས་མ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས། སྔར་བསྒོམས་པའི་ལས་ 1-10-43b འཕྲོ་སད་ནས། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་གཉིས་གང་དཀའ་གང་སླ་ཞུས་པ། གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྤྱོད་པ་སླ་བས། དེའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་བླང་ཞུས་པས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པ་ལེགས་པར་བཟུང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསག །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་

【現代漢語翻譯】無有，非有非無。視黃金與糞土等同，視敵人與朋友無別。捨棄對此輪迴的執著。對於一切遠離戲論邊際的法，被稱為上等根器之人，實為難得，不可能。因此，中等根器之人也很難得。如何難得呢？對於中等根器之人，會有中陰的覺識，所以需要修習把握夢境中陰。把握夢境中陰有什麼必要呢？睡眠和死亡相似，夢境和中陰相似。如何相似呢？睡眠時，這具血肉之軀如同屍體般躺在床上，而心的種種念頭卻可以隨意遊走，爲所欲爲。中陰的覺識也與之相似，所以需要修習把握夢境中陰。一般來說，中等根器之人，僅僅修習法性無生之義是不夠的，需要積累福德資糧，並將智慧資糧作為道用。如何積累福德資糧呢？僅僅依靠大的善行不夠，僅僅依靠小的善行也不夠，需要從各個方面，不間斷地積累。如何將智慧資糧作為道用呢？需要將生起次第和圓滿次第都作為道用。只修習一個可以嗎？為什麼兩個都需要呢？因為中等根器之人會有交替出現的情況，所以將生起次第和圓滿次第雙運修習，即使在死亡時沒有獲得第一個中陰的菩提，生起次第也能把握心，即使生起次第不能把握心，圓滿次第也能把握心。如果兩者都不能把握，也能依靠福德資糧不墮惡趣，獲得珍貴的人身，喚醒之前修習的業力，從而獲得法身果位，成就佛陀。兩者哪個難哪個容易呢？下等根器的行為容易，所以要修習那種行為。如何修習呢？嚴持別解脫戒，不犯戒。斷除十不善，奉行十善。積累一切福德資糧。將一切善根迴向無上菩提。發願修習大乘佛法。生起慈悲心和菩提心。最終，爲了利益眾生，視黃金與糞土等同，視敵人與朋友無別。捨棄對此輪迴的執著。對於一切遠離戲論邊際的法，被稱為上等根器之人，實為難得，不可能。因此，中等根器之人也很難得。如何難得呢？對於中等根器之人，會有中陰的覺識，所以需要修習把握夢境中陰。把握夢境中陰有什麼必要呢？睡眠和死亡相似，夢境和中陰相似。如何相似呢？睡眠時，這具血肉之軀如同屍體般躺在床上，而心的種種念頭卻可以隨意遊走，爲所欲爲。中陰的覺識也與之相似，所以需要修習把握夢境中陰。一般來說，中等根器之人，僅僅修習法性無生之義是不夠的，需要積累福德資糧，並將智慧資糧作為道用。如何積累福德資糧呢？僅僅依靠大的善行不夠，僅僅依靠小的善行也不夠，需要從各個方面，不間斷地積累。如何將智慧資糧作為道用呢？需要將生起次第和圓滿次第都作為道用。只修習一個可以嗎？為什麼兩個都需要呢？因為中等根器之人會有交替出現的情況，所以將生起次第和圓滿次第雙運修習，即使在死亡時沒有獲得第一個中陰的菩提，生起次第也能把握心，即使生起次第不能把握心，圓滿次第也能把握心。如果兩者都不能把握，也能依靠福德資糧不墮惡趣，獲得珍貴的人身，喚醒之前修習的業力，從而獲得法身果位，成就佛陀。兩者哪個難哪個容易呢？下等根器的行為容易，所以要修習那種行為。如何修習呢？嚴持別解脫戒，不犯戒。斷除十不善，奉行十善。積累一切福德資糧。將一切善根迴向無上菩提。發願修習大乘佛法。生起慈悲心和菩提心。最終，爲了利益眾生，

【English Translation】 Without, neither with nor without. Gold and donkey are equal, enemies and friends are equal. Abandon attachment to this samsara. For all dharmas that are free from the limits of elaboration, it is said to be a person of the highest faculty, which is difficult and impossible. Therefore, even a person of medium faculty is difficult, it is said. How is it difficult? For a person of medium faculty, there will be the consciousness of the bardo (intermediate state), so one must train in seizing the dream bardo. What is the need to recognize the dream bardo? Sleeping and dying are similar, dreams and bardo are similar. How are they similar? When one falls asleep, this body of flesh and blood is like a corpse on the bed, but the mind's thoughts can wander anywhere and do anything. A similar thing happens in the consciousness of the bardo, so one must train in recognizing the dream bardo. In general, it is not enough for a person of medium faculty to meditate solely on the meaning of the unborn nature of dharma. One must accumulate the accumulation of merit and take the accumulation of wisdom as the path. How to accumulate the accumulation of merit? It is not enough to rely on great virtue, nor is it enough to rely on small virtue, one must accumulate continuously from all directions. How to take the accumulation of wisdom as the path? One must take both the generation stage and the completion stage as the path. Is it okay to practice only one? Why are both needed? Because a person of medium faculty will have alternating situations, so by practicing the union of the generation stage and the completion stage, even if one does not attain the enlightenment of the first bardo at the time of death, the generation stage can seize the mind, and even if the generation stage cannot seize the mind, the completion stage can seize the mind. If neither of the two can seize it, one can rely on the accumulation of merit not to fall into the lower realms, obtain a precious human body, awaken the karma of previous practice, and thus obtain the fruit of the dharmakaya (body of dharma) and become a Buddha. Which of the two is difficult and which is easy? The behavior of a person of the lowest faculty is easy, so practice that behavior. How to practice it? Uphold the vows of individual liberation well, without breaking them. Abandon the ten non-virtues and adopt the ten virtues. Accumulate all the accumulations of merit. Dedicate all the roots of virtue to unsurpassed enlightenment. Aspire to practice the Mahayana Dharma. Generate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Finally, for the benefit of sentient beings, See gold and dung as the same, see enemies and friends as the same. Abandon attachment to this samsara. For all dharmas that are free from the limits of elaboration, it is said to be a person of the highest faculty, which is difficult and impossible. Therefore, even a person of medium faculty is difficult, it is said. How is it difficult? For a person of medium faculty, there will be the consciousness of the bardo (intermediate state), so one must train in seizing the dream bardo. What is the need to recognize the dream bardo? Sleeping and dying are similar, dreams and bardo are similar. How are they similar? When one falls asleep, this body of flesh and blood is like a corpse on the bed, but the mind's thoughts can wander anywhere and do anything. A similar thing happens in the consciousness of the bardo, so one must train in recognizing the dream bardo. In general, it is not enough for a person of medium faculty to meditate solely on the meaning of the unborn nature of dharma. One must accumulate the accumulation of merit and take the accumulation of wisdom as the path. How to accumulate the accumulation of merit? It is not enough to rely on great virtue, nor is it enough to rely on small virtue, one must accumulate continuously from all directions. How to take the accumulation of wisdom as the path? One must take both the generation stage and the completion stage as the path. Is it okay to practice only one? Why are both needed? Because a person of medium faculty will have alternating situations, so by practicing the union of the generation stage and the completion stage, even if one does not attain the enlightenment of the first bardo at the time of death, the generation stage can seize the mind, and even if the generation stage cannot seize the mind, the completion stage can seize the mind. If neither of the two can seize it, one can rely on the accumulation of merit not to fall into the lower realms, obtain a precious human body, awaken the karma of previous practice, and thus obtain the fruit of the dharmakaya (body of dharma) and become a Buddha. Which of the two is difficult and which is easy? The behavior of a person of the lowest faculty is easy, so practice that behavior. How to practice it? Uphold the vows of individual liberation well, without breaking them. Abandon the ten non-virtues and adopt the ten virtues. Accumulate all the accumulations of merit. Dedicate all the roots of virtue to unsurpassed enlightenment. Aspire to practice the Mahayana Dharma. Generate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Finally, for the benefit of sentient beings,

མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་གསུང་།། །། ༄། །ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་དགོས། གུ་རུ་ན་མོ། །སློ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཆོས་རང་གཤའ་མར་བྱེད་ཅིང་སྙིང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དང་པོར་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་དགོས། དེའི་གོ་བ་ཡང་བརྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི། གྲགས་པ་དང་། སྙན་པ་ལ་སོགས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དོན་དུ་གཉེར་ན་བློ་མ་ལོག་པ་ཡིན། མཁས་པས་ཀྱང་མི་ཕན། བཙུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་མི་ཕན་པས། འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས། ཚེ་འདི་ལས་བློ་ལོག་པ་ཅིག་མེད་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཤི་བའི་གཏིང་ལ་མེད་ནས་མི་འགྲོ། ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འདུག་པས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། མི་དགེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ། འཕྲ་མོས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་སྤང་། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྤང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བྱ་བ་ཡང་དེ་རང་ཡིན། ཡང་ལྷ་དང་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དགེ་བ་སྤྱད་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ན་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་གྲོག་མེད། ད་ལྟ་དང་ཁྱད་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན། 1-10-44a དེས་ན་འཁོར་བ་ལ་སྐྱུག་ལོག་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་བྱུང་ནས། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་བསམས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། ཉི་ཚེ་ཕྱོགས་ཅིག་གི་སྟོང་པ་དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པས། ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་མཆོག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་རིགས་ངན་ཡིན་ཡང་། གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་སྦྱོང་བས་བོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་བྱེད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་ཡང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས། ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གསང་སྔགས་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཞལ་ནས་སྔར་གྱི་གསུམ་པོ་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ན། དེར་འདུས་གསུང་བ་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འོ་སྐོལ་གྱི་ཕ་དང་མར་མ་བྱས་པ་མེད། ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས་གསུང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གནད་ཀས་གསུང་། ཕ་མ་བྱས་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཕན་པར་བྱ། བདེ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དེ་བྱམས་པ། རང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་སྙམས། རང་བདེ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད

【現代漢語翻譯】要獲得無上的菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城體：बोध，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：覺悟）。務必對今生感到厭離。古汝那摩！尊貴的上師說：如果真正地修行佛法，並從內心深處去實踐，首先必須對今生感到厭離。其含義在於，如果爲了獲得財富、尊敬、名聲和讚譽等世間八法而努力，那就是沒有對今生產生厭離。即使是智者也無濟於事，即使是僧侶等有功德的人也無濟於事。因此，通過修習死亡和無常，必須想方設法對今生感到厭離。他說：『如果死後一無所有，那還不會走投無路，但因為業力還會導致輪迴，所以務必相信業果。』即使是很小的惡行也要避免，因為經書中說，即使是微小的惡行也會導致墮入惡道。因此，要捨棄微小的罪惡，通過對治力來捨棄。持守別解脫戒也是如此。此外，如果想要獲得天人和人身，行善可以獲得善趣，但如果沒有獲得無上的菩提，即使轉生為人也沒有意義。現在和過去沒有什麼不同，無法從輪迴的痛苦中解脫。一切都是無常的，所以沒有安樂。痛苦的真相的特徵就是無常。 1-10-44a 因此，對輪迴感到厭惡非常重要。像這樣，如果對輪迴的痛苦感到厭倦，並獨自思考寂靜，從而證悟人無我，那麼就能獲得聲聞乘的寂滅。對於這種片面的空性，因為沒有佛陀利益眾生的事業，所以大乘才是最殊勝的道路。如果從世俗的角度來看，即使藏族人很糟糕，但如果一心專注于利益他人，也能成為大乘種姓。即使口中一直說大乘、大乘，也要修習慈、悲、菩提心這三者之間的關聯，無論做什麼都要爲了利益眾生，這才是大乘。他說：『世俗菩提心，在密宗中講了四無量心等等。』覺沃杰說：『如果修習之前的三者之間的關聯，就能聚集在一起。』意思是說，沒有哪個眾生沒有做過我們的父母。他說：『已經做過無數次的父母了。』他說：『輪迴沒有開始也沒有結束。』在做父母的時候，一切眾生都對我們有恩，所以我要利益他們，讓他們快樂，這就是慈愛。就像自己不想要痛苦一樣，所有的眾生也不想要痛苦。就像自己想要快樂一樣，所有的眾生都想要快樂。

【English Translation】 To attain unsurpassed Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城體：बोध，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：Enlightenment). One must turn away from this life. Guru Namo! The venerable master said: If one truly practices the Dharma and takes it to heart, one must first turn away from this life. Its meaning is that if one strives for the eight worldly concerns such as wealth, respect, fame, and praise, then one has not turned away from this life. Even the wise cannot help, and even those with virtues such as monks cannot help. Therefore, by contemplating death and impermanence, one must find a way to turn away from this life. He said, 'If there is nothing after death, then one will not be at a loss, but because karma still leads to rebirth, one must believe in karmic results.' Even small evils must be avoided, because the scriptures say that even small evils can lead to falling into lower realms. Therefore, abandon even the smallest sins, and abandon them through antidotes. Keeping the Pratimoksha vows is also the same. Furthermore, if one wants to attain the bodies of gods and humans, practicing virtue can lead to higher realms, but if one does not attain unsurpassed Bodhi, even being born as a human is meaningless. There is no difference between now and the past, and one cannot escape from the suffering of samsara. Everything is impermanent, so there is no happiness. The characteristic of the truth of suffering is impermanence. 1-10-44a Therefore, it is very important to be disgusted with samsara. In this way, if one becomes weary of the suffering of samsara and contemplates peace alone, thereby realizing the selflessness of the individual, then one can attain the Nirvana of the Shravaka. For this one-sided emptiness, because there is no activity of the Buddha to benefit sentient beings, the Mahayana path is the most supreme. If viewed from a worldly perspective, even if Tibetans are bad, if they focus solely on benefiting others, they can become of the Mahayana lineage. Even if one keeps saying Mahayana, Mahayana, one must cultivate the connection between love, compassion, and Bodhicitta, and whatever one does, one must do for the benefit of sentient beings, and that is Mahayana. He said, 'Conventional Bodhicitta, in Tantra, speaks of the four immeasurables, etc.' Jowo Je said, 'If one cultivates the connection between the previous three, they can be gathered together.' It means that there is no sentient being who has not been our father and mother. He said, 'They have been our parents countless times.' He said, 'Samsara has no beginning and no end.' When they were our parents, all sentient beings were kind to us, so I will benefit them and make them happy, that is love. Just as one does not want suffering, all sentient beings also do not want suffering. Just as one wants happiness, all sentient beings want happiness.

་པར་སྙམ་པས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་སྙིང་རྗེ། རང་བཞན་དུ་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཡིན་པས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྙམ་པ་ཡིན། དོན་ལ་བདག་ཏུ་སྣང་བ་སེམས། སེམས་རང་ལ་བལྟས་པས་དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བས། བདག་གི་དོན་རང་བྱ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ 1-10-44b དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། བློ་དེ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་རིམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་གསུང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པའོ།། ༈ །། ༄། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟེར་བ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གོ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པས། རིགས་པས་གཞིགས་ནས་ཡུལ་སྟོང་པར་མོས་པས་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བར་གསུངས། ལམ་ཅིག་ཡིན། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། འབྲལ་བ་ལ་ཕན། འོ་སྐོལ་ལྟ་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད། ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཕྱི་ནས་མི་འཚོལ། རང་གི་སེམས་རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་རང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཟེར་བ་ཡིན། རིག་མཁན་རང་ལ་རང་བཞིན་མི་འདུག་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟེར་ཏེ། ལྟ་བ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟེར་ཏེ་ལྟ་བ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། གནས་དབེན་པར་གདན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཞུགས་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཐད་ཀར་ལྟ།། ལུགས་དང་གཟིགས་ལུགས་སུ་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཇི་ལྟར་འདུག་པ། དེ་རང་གི་ཐད་ཀར་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །བཅོས་ན་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པ་ 1-10-45a གལ་ཆེ། དེའི་ངང་ལས་རྟོག་པ་བྱུང་ན་མི་སྤང་རང་ཤར་ཡིན་པས་ཐད་ཀ་དེ་རང་དུ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་རྩེན་གྱིས་བཞག །གཉིས་སུ་མི་བྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་གསུངས། ལས་དང་པོ་པ་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་མ་ཡངས་པར་བསྒོམས་པས། ཉམས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡང་རིམས་ཀྱིས་འཆར། སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས། རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་

【現代漢語翻譯】因此心想：『要使眾生脫離痛苦。』這種想法就是慈悲。顯現為自他的現象是心，因此認為僅僅是顯現。實際上，執著于自我的現象是心。觀察心自身，由於沒有對事物的具體認知，因此自我的目的無法實現。那麼，爲了所有眾生的利益，我將證得圓滿正等覺佛果。』這種想法就是菩提心。據說，對於這種智慧，要次第修習發願菩提心和行菩提心。這是究竟的密意。殊勝的勝義菩提心。此勝義菩提心遍及輪迴和涅槃的一切。這被稱為法性。理解法性的意義在於，般若波羅蜜多完全遍及外境。通過理性分析，對外境的空性生起信解，並通過禪修，法性得以顯現。這是一條道路。它有助於斷除對事物的執著。我們分為見和修兩種。見也不向外尋求法性。自己明晰且無執著的心識本身就是法性。這被稱為無為法。由於能認知者自身沒有自性，所以被稱為法界。也稱為真如、真實的邊際、勝義諦，這是見。通過修行來實踐，從而獲得大手印的加持。勝義諦是見。通過修行來實踐，首先要放下身心等，遠離勤作。因此，在寂靜處，在舒適的坐墊上，如來以不動的眼神直視前方。要按照這種方式去看。修習菩提心。觀想自身為本尊，頭頂上方觀想上師。保持自己原有的狀態，不要矯揉造作，自然而然地安住。如果矯飾，就會變成分別念，所以不矯飾非常重要。在這種狀態中，如果生起分別念，也不要拋棄，因為它是自生的，所以直接保持原狀，自然而然地安住。不要二元對立。大手印是無二的。一切二元對立的顯現都是由無明引起的各種錯覺。總之，據說大手印要修習成遠離分別唸的狀態。初學者應該縮短每次禪修的時間，但增加禪修的次數。這樣持續不斷地修習，四種瑜伽的證悟也會次第顯現。由於顯現和心識是無二的，所以不會受到外緣的損害，並且輪迴和涅槃的一切功德都會自然而然地具備。

【English Translation】 Therefore, thinking, 'I shall free sentient beings from suffering,' this thought is compassion. The appearance of self and other is mind, therefore it is thought of as merely appearance. In reality, the appearance of self is mind. Looking at the mind itself, since there is no concrete recognition of things, the purpose of self cannot be achieved. Then, for the benefit of all sentient beings, I shall attain perfect and complete enlightenment. This thought is Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment). It is said that for this wisdom, aspiration and action Bodhicitta are cultivated sequentially. This is the ultimate intention. The supreme ultimate Bodhicitta. This ultimate Bodhicitta pervades all of Samsara and Nirvana. This is called Dharmata (ཆོས་ཉིད་, dharmatā, dharmata, the nature of reality). Understanding the meaning of Dharmata means that Prajnaparamita (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, pāramitā, paramita, perfection) completely pervades external objects. Through rational analysis, faith arises in the emptiness of external objects, and through meditation, Dharmata is manifested. This is a path. It helps to abandon attachment to things. We divide it into view and practice. The view does not seek Dharmata from the outside. One's own clear and unattached consciousness is itself Dharmata. This is called unconditioned. Since the knower itself has no nature, it is called Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, dharmadhatu, the realm of dharma). It is also called Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathatā, tathata, thusness), the true limit, the ultimate truth, this is the view. Practicing through meditation is empowered by Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, mahāmudrā, mahamudra, great seal). The ultimate truth is the view. Practicing through meditation, first, one should let go of body and mind, etc., away from effort. Therefore, in a secluded place, on a comfortable cushion, the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, tathāgata, tathagata, thus-gone) looks straight ahead with unmoving eyes. One should look in this way. Meditate on Bodhicitta. Visualize oneself as a deity, and visualize the Lama (བླ་མ་, guru, guru, teacher) above one's head. Maintain one's original state, without artificiality, and rest naturally. If one is artificial, it becomes conceptual thought, so it is very important not to be artificial. In this state, if conceptual thought arises, do not abandon it, because it is self-arisen, so keep it directly as it is, and rest naturally. Do not be dualistic. Mahamudra is non-dual. All dualistic appearances are various illusions caused by ignorance. In short, it is said that Mahamudra should be meditated upon as being free from the defilements of the mind. Beginners should shorten the duration of each session but increase the number of sessions. By meditating continuously in this way, the four yogas of experience will also arise sequentially. Since appearance and mind are non-dual, one will not be harmed by circumstances, and all the qualities of Samsara and Nirvana will be naturally present.

ལ་ཚང་བར་ཡོད་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རླུང་གནད་དུ་སྣུན་པ་ཡང་གལ་ཆེ། རླུང་བཟུང་ན་སེམས་ཟིན་ནས་འོང་། སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་འདི་བྲིས་པས། །འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ནི། །རང་བཞན་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་ཤོག། ༈ །། ༄། །གཉུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་གང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གཉུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་གང་ཞེས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཏེ། རྟོག་པ་ལ་གཉིས། བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་གོ། །གང་བྱུང་ཡང་སྐུ་དྲིན་དུ་ཤེས་པས་། རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྱམས་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་འཁོར་བ་ལ་ཉམ་ང་མེད་དོ། །གཉུག་མ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། གཅད་བྱ་དང་གཅོད་བྱེད་གཉིས་སུ་བཟུང་ནས་རྟོག་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་དེ། རྟོག་པ་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས། ཡང་ཅིག་བྱུང་དེ་ཡང་ 1-10-45b ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་། ངོ་བོ་མ་མཐོང་ན་དེས་གོ་མ་ཆོད། མཐོང་རྒྱུ་ཅིག་བྱུང་ན་དེ་ང་ཡིན། གཞན་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ང་མ་མཐོང་ན་རྟོག་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད། ང་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན། བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་ཡིན། ཐ་མ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན། རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། ད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་མའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། མཚན་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ང་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། སྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་ཡང་དག་ནི་ངའོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ན། སཾ་བཱུ་ཊི་ལས། སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མ་ན་ཡིད་ཏྲཱ་ཡ་སྐྱོབ་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། རྟོག་པའི་སྔགས་དང་། རང་རིག་པའི་སྔགས་དང་། བརྡའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྟོག་པའི་སྔགས་ནི་ཀུན་བཏགས་ཁོང་གི་རླུང་དང་། གཞན་དབང་དག་ཏུ་སྨྲ་བ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་རང་རིག་པའི་སྔགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི་བརྡའི་སྔགས་ནི་གཟུངས་སྔགས་མཐའ་ད

【現代漢語翻譯】據說一切都已具備。對於進入密宗之門的人來說，將氣脈壓入關鍵點也很重要。控制住氣，就能控制住心。經書中說，心之坐騎是氣。氣與心是無二無別的。寫下這些上師的口述，如果能像這樣修行，愿自他一切利益都能成就！愿上師的意願圓滿！究竟什麼是俱生和俱生結合的差別？尊貴的上師說：『什麼是俱生和俱生結合的差別呢？』俱生結合是將念頭轉化為道用。念頭分為兩種：善念和惡念。無論生起什麼念頭，都視其為恩賜，從而將念頭轉化為道用。在輪迴中漂泊是因為不認識念頭的本性。因此，將念頭轉化為道用，就不會對輪迴感到恐懼。俱生則說：『你將念頭轉化為道用，執著于能斷和所斷，念頭沒有窮盡。』一個念頭生起，就認識它；又一個念頭生起，也認識它。但是，如果不見到其本質，就無法理解。如果見到任何事物，那就是我。沒有其他可見之物。如果不見我，念頭就沒有窮盡，所以你的方法有無法觸及根本的缺陷。我最初沒有生，中間沒有住，最後沒有滅。本質離於概念，自性 непрерывна，特徵超越了心智。現在，如果從密宗的角度，從有相的層面來看，過去、現在、未來的諸佛都無法看到。如果從無相的層面來看，則在一切時段都 непрерывна。如果從般若的角度來看，我沒有任何需要去除的，也沒有任何需要增加的。以正確的觀點看待真如，如果能正確地認識，就能獲得解脫。這裡的『正確』就是我。此外，真言有體性、定義和分類三種。體性是無生，是諸佛的心意。這又如何得知呢？《桑布扎續》中說：『無生自性即是真言，真言沒有任何定義。』定義是保護心意。《密集金剛續》中說：『摩那（藏文：མ་ན་，梵文天城體：मन，梵文羅馬擬音：mana，漢語字面意思：心意）是意，扎亞（藏文：ཏྲཱ་ཡ་，梵文天城體：त्राय，梵文羅馬擬音：trāya，漢語字面意思：保護）是保護。』分類有：念頭的真言、自證的真言和表徵的真言。第一種，念頭的真言，是指在遍計所執和依他起中產生的語言。第二種，自證的真言，是指諸根的明光。第三種，表徵的真言，是指陀羅尼和咒語。

【English Translation】 It is said that everything is complete. For those who enter the door of Secret Mantra, it is also important to press the vital points of the winds. If you hold the wind, you will seize the mind. It is said in the Tantras that the mount of the mind is the wind. Wind and mind are inseparable. By writing down these words of the Lama, may all the benefits of oneself and others be accomplished by practicing in this way! May the Lama's intentions be fulfilled! What is the difference between Sahaja and Sahajasambhava? The precious Lama said: 'What is the difference between Sahaja and Sahajasambhava?' Sahajasambhava is taking thoughts as the path. There are two kinds of thoughts: good thoughts and bad thoughts. Whatever arises, know it as a kindness, and thus make thoughts the path. Wandering in samsara is because one does not know the true nature of thoughts. Therefore, making thoughts the path, there is no fear of samsara. Sahaja says: 'You take thoughts as the path, clinging to what is to be cut and what is cutting, and thoughts are endless.' One thought arises, recognize it; another thought arises, recognize it too. But if you do not see its essence, you cannot understand it. If anything is seen, that is me. There is nothing else to see. If you do not see me, thoughts are endless, so your method has the flaw of not reaching the root. I am initially unborn, without dwelling in the middle, and without ceasing in the end. The essence is free from concepts, the nature is continuous, and the characteristics are beyond the mind. Now, from the perspective of Secret Mantra, looking from the aspect of signs, the Buddhas of the three times cannot see it. Looking from the aspect of signlessness, it is continuous at all times. From the perspective of Prajnaparamita, I have nothing to remove, and nothing to add. Look at Suchness with the correct view, and if you can correctly recognize it, you will be liberated. 'Correct' here is me. Furthermore, Mantra has three aspects: essence, definition, and classification. The essence is unborn, which is the mind of the Buddhas. How is this known? The Sambhuta Tantra says: 'The unborn nature is Mantra, and Mantra has no definition.' The definition is protecting the mind. The Guhyasamaja Tantra says: 'Mana (藏文：མ་ན་，梵文天城體：मन，梵文羅馬擬音：mana，漢語字面意思：mind) is mind, and traya (藏文：ཏྲཱ་ཡ་，梵文天城體：त्राय，梵文羅馬擬音：trāya，漢語字面意思：protection) is protecting.' The classifications are: the Mantra of thoughts, the Mantra of self-awareness, and the Mantra of symbols. The first, the Mantra of thoughts, refers to the language that arises in the imagined and the dependent. The second, the Mantra of self-awareness, refers to the clear light of the senses. The third, the Mantra of symbols, refers to Dharani and Mantras.

ག་དང་། བསྐྱེད་རིམས་མཐའ་དག་གོ། །དེ་ལ་མགོ་ཅན་དང་། མཐའ་ཅན་དང་། སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དང་། ཡི་གེ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་ 1-10-46a པ་ལས། ཐོག་མར་ཨོཾ་སྟན་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་ནི། ཡི་གེ་མགོ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐོག་མར་ཨོཾ་མེད་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་ལྡན་པ་ནི། ཡི་གེ་མཐའ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐོག་མར་ཨོཾ་མེད་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་མེད་པ་ནི། ཡི་གེ་བསྡུས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡོད་ཐ་མར་སྭཱ་ཧཱ་ཡོད་པ་ནི། སྤྲུལ་ཏེ་ཞི་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཅིག་གིས་སྒྲུབས་པས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། སློབ་མ་དད་པ་ཅན་དང་ཕྲད་ནས་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པས། བསྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལར་རང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས། རྒྱུ་དེ་ཕྱིར་ནུར་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་དཀའ་གདམས་པའམ་ཁ་ཅིག་གིས། ལྐོགས་རྒྱུགས་བྱས་ཟེར་ཙམ་ན། མིས་མ་ཚོར་བར་དོན་གྲུབ་པ་ཡོད་པའམ། ཡང་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན། སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྐྱོང་དགོས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རླངས་པ་ཕྱིར་ལ་ཤོར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅིག་སྐྱེ་བས་ཏེ། ཕྱི་ཟང་ཟིང་གི་འདུ་འཛི་རུ་སོང་ནས། སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད། སྤྱིར་ཡང་བསོད་ནམས་ཟེར་བའི་འདུ་འཛི་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་གོལ་ས་མང་། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་གོལ་ས་མང་ཡང་། ཁམས་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་གོལ་སར་བཤད་པ་ནི། འཛིན་པ་བག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་བ་ཡིན། ཉན་ཐོས་སུ་གོལ་བ་དེ་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ལ་གནས་པས་གོལ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་ནས་དེས་ན་གང་དུ་ཡང་གོལ་ས་མེད་གསུང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་སུ་ཤོར་བ་ཡང་། 1-10-46b ཉམས་ནི་བདེ་གསལ་ལ་མཆོག་འཛིན་དུ་སོང་བས་ཤར་བ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནི་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཆད་པར་འཛིན་པས་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤོར་ས་གཉིས་ཡིན་གསུང་།། །།མི་རྟོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་དང་། གསུམ་ནི་མི་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འོད་གསལ་བ། ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ཤེས་རབ་གསུམ་ནི། ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ། །ཤེས་བྱ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དམིགས་པ། སྟོང་པ། མཚན་མ། གསུམ་ནི། སྟོང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། མཚན་མ་ལ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཡང་། གཞི་རྩ་མ་གྲུབ།

【現代漢語翻譯】還有，所有生起次第（Kye Rim，產生次第）的修法。其中有帶頭的字，帶尾的字，像蛇一樣的字，以及簡略的字。這些在《密集金剛》（Guhyasamaja）中提到：首先是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡），最後沒有梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：梭哈），這被稱為帶頭的字。首先沒有嗡，最後有梭哈，這被稱為帶尾的字。首先沒有嗡，最後也沒有梭哈，這被稱為簡略的字。首先有嗡，最後有梭哈，這是像蛇一樣的字，是息災的事業。』還有，仁波切（Rinpoche，尊貴的上師）說：『一個修行者通過修行，自身生起功德的力量，與有信心的弟子相遇，併爲他講法，那麼這個修行者將在這一世證得佛果。因為這個原因，功德會流失，這被稱為成就之門關閉。因此，一些噶當巴（Kadampa，噶當派）或其他人說，秘密進行，不被人察覺地成就目標是可能的。或者，如果自己有能力，那麼對於有緣的弟子，即使付出生命也要守護。』還有，修行者會有『蒸汽外泄』的情況，這是因為修行者自身生起了一些功德，但跑到外面的喧囂中，成爲了修行的障礙。一般來說，所謂的功德的喧囂也被認為是魔的事業。一般來說，禪修有很多誤區。還有，仁波切說：『一般來說，禪修有很多誤區，但三界（Kham Sum，欲界、色界、無色界）、四禪（Samten Zhi，四種禪定）、四無色定（Kye Che Zhi，四空定）等被認為是誤區，是因為依賴於微小的執著而產生的。墮入聲聞乘（Nyen Thoe，小乘）是因為安住在斷滅的空性中。安住在無執的自性中，就不會有任何誤區。』『體驗（Nyam）和證悟（Tokpa）的偏離，體驗是因為對樂明（De Sal）的執著而產生的。證悟是因為認為體驗的相續中斷了而產生的錯誤，這是兩種偏離。』『無分別（Mi Tokpa）、智慧（Yeshe）和空性（Tongpa）三者，無分別是指遠離分別念。智慧是指與心性俱生的光明，認識到本來就存在的。空性是指遠離對它的執著。』『能知（Shepa）、所知（Sheja）和智慧（Sherab）三者，能知是自知的自性。所知是成為心識對象的萬法。智慧是證悟它的。』『無相（Mi Mikpa）、空性（Tongpa）、有相（Tsenma）三者，體驗空性，或者對任何有相之物都不執著，就是無相。』外在所執著的對境，其根本並不成立。

【English Translation】 Also, all the practices of Kye Rim (generation stage). Among them are letters with a head, letters with a tail, letters like a snake, and abbreviated letters. These are mentioned in the Guhyasamaja (Tantra): 'First is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡), last without Svāhā (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svāhā，漢語字面意思：梭哈), this is called a letter with a head. First without Om, last with Svāhā, this is called a letter with a tail. First without Om, last without Svāhā, this is called an abbreviated letter. First with Om, last with Svāhā, this is like a snake, it is the activity of pacifying.' Also, Rinpoche (the precious master) said: 'A practitioner, through practice, the power of the qualities arising in himself, meets a disciple with faith and teaches him the Dharma, then this practitioner will attain Buddhahood in this very life. For this reason, merit will be lost, this is called the door of accomplishment being closed.' Therefore, some Kadampas (Kadampa school) or others say that it is possible to secretly accomplish the goal without being noticed. Or, if one has the ability, then for a disciple with good fortune, even if it costs one's life, one must protect him.' Also, a practitioner will have a 'steam leak', this is because some qualities arise in the practitioner himself, but he goes to the external hustle and bustle, which becomes an obstacle to practice. In general, the hustle and bustle of so-called merit is also considered the work of Mara (demon).' In general, there are many pitfalls in meditation. Also, Rinpoche said: 'In general, there are many pitfalls in meditation, but the three realms (Kham Sum, desire realm, form realm, formless realm), the four dhyanas (Samten Zhi, four meditations), the four formless absorptions (Kye Che Zhi, four formless attainments) etc. are considered pitfalls because they arise from relying on slight attachments. Falling into the Sravaka (Nyen Thoe, Hearer) vehicle is because of dwelling in the emptiness of annihilation. Dwelling in the nature of non-attachment, there will be no pitfalls anywhere.' 'The deviation of experience (Nyam) and realization (Tokpa), experience arises because of attachment to bliss and clarity (De Sal). Realization is the mistake of thinking that the continuum of experience is interrupted, these are the two deviations.' 'Non-conceptualization (Mi Tokpa), wisdom (Yeshe) and emptiness (Tongpa), non-conceptualization refers to being free from conceptual thoughts. Wisdom refers to the innate luminosity that arises together with the nature of mind, recognizing what has always been there.' 'The knower (Shepa), the known (Sheja) and wisdom (Sherab), the knower is the nature of self-awareness. The known is all phenomena that become the object of mind. Wisdom is what realizes it.' 'Signlessness (Mi Mikpa), emptiness (Tongpa), sign-bearing (Tsenma), experiencing emptiness, or not being attached to anything with signs, is signlessness.' The external object of attachment, its root does not exist.

ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་གཞི་རྩ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །བཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བཅས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ཟབ་པ་དང་། མི་ཟབ་པ་འབྲིང་པོ་གསུམ་ནི། མི་ཟབ་པ་ནི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ལས། འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་མྱོང་ནས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་མི་ཟབ་པའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མ་མྱོང་། རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཟབ་པ་ནི་གཉུག་མ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་གཏིང་མི་སྙེད་པས་ཟབ་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་གསུམ་ནི། སེམས་ནི་ངར་འཛིན་གྱི་རིག་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །སེམས་ཉིད་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའོ། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུ། འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ། རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་མར་ 1-10-47a གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་སྡིག་པ། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་ཆེན་པོར་འཕེལ་བས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །ཡར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་ན་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ། གསང་སྔགས་ནི་རྒྱུ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མོ།། ༈ །།འཆི་བ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་དོན་མི་བྱེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བར་མི་སྐྱེ། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། འཆི་བ་བསྒོམས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་གསུམ། ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡོད་དེ། སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དད་པ་བསོ་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཆི་བ་བསྒོམས་པ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད་དེ། རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞག་ཏུ་མི་འཛིན། འབྲིང་ཟླ་བར་མི་འཛིན། ཐ་མས་ལོར་མི་འཛིན་པའོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དེ་ཡིན། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ནམ། ཙནྡ་དང་ཙནྡ་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ 1-10-47b དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་རྟོགས་པར་བྱའ

【現代漢語翻譯】執持內在的心，其根本未成立，即是空性。所執與能執二者皆是相。深奧之法、不深奧之法、中等之法這三種：不深奧之法是執著于善與不善之因，從而體驗到快樂與痛苦之果，並對業果深信不疑。所有輪迴與涅槃之法，從未真實存在過，暫時將其理解為如夢如幻，這是中等之法。深奧之法是本初狀態，如大海般深不可測。心、有情、心性這三者：心是執我的覺知。有情是指一切有情眾生。心性是無間斷的法身。因、道、果這三者：產生作用的是因，增長作用的是道，完成作用的是果。如果以惡業為例，從無明之因產生罪業，小罪業增長為大罪業，其果報是三惡道。如果以善業為例，佈施等六度是因，覺知是菩提心。道是六度，或者說是三學。果是三身。密宗方面，因是覺知菩提心，道是生起次第和圓滿次第，果是三身。如果修習死亡，就不會貪戀今生的事物；如果修習輪迴的過患，就不會再投生於輪迴；如果修習業和果報，就不會墮入惡道；如果修習慈愛、悲心和菩提心，就不會轉生為聲聞和緣覺；如果修習深奧的空性，就不會轉生到無色界。修習死亡有三種利益和五種功德：會生起厭離心，會增長信心，會成為精進的鞭策，不會執著於世間，會趨向于涅槃。修習死亡有上、中、下三種程度：上等者對事物不會執著超過一天，中等者不會執著超過一個月，下等者不會執著超過一年。頂禮尊貴的上師們！心性本具生起之法身（藏文：སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།），顯現本具生起之法身之光（藏文：སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད།）。心性本具生起，指的是心的自性或本質。顯現本具生起，指的是從心性中產生的各種念頭。這就像太陽和陽光，或者旃檀和旃檀的香氣一樣。其中，需要了悟的三種法和需要修持的三種法是：顯現本具生起，在什麼都不是的狀態中，顯現出各種各樣的現象，這就是需要了悟的。

【English Translation】 The mind that grasps inwardly, its basis not established, is emptiness. That which is grasped and that which grasps together are signs. The three kinds of profound and not profound teachings are: the not profound is to grasp that there are virtuous and non-virtuous causes, and from experiencing the results of happiness and suffering, to have faith in karma and its results. All phenomena of samsara and nirvana have never existed; to temporarily understand them as like dreams and illusions is the intermediate. The profound is the primordial state, like the ocean, unfathomable in depth, hence profound. The three of mind, sentient beings, and mind-essence are: mind is the awareness that grasps at self. Sentient beings are all sentient beings. Mind-essence is the uninterrupted Dharmakaya. The three of cause, path, and result are: that which causes to arise is the cause; that which causes to increase is the path; that which causes to be perfected is the result. If we take the example of evil, from the cause of ignorance arises sin; from small sins, it increases to great sins, and the result is the three lower realms. If we take the example of good, the pāramitās (perfections) are the cause, awareness is bodhicitta (the mind of enlightenment). The path is the six pāramitās, or the three trainings. The result is the three kayas (bodies of the Buddha). In terms of secret mantra, the cause is awareness bodhicitta, the path is the two stages of generation and completion, and the result is the three kayas. If you meditate on death, you will not pursue the aims of this life. If you meditate on the faults of samsara, you will not be reborn in samsara. If you meditate on karma and its results, you will not be reborn in the lower realms. If you meditate on loving-kindness, compassion, and bodhicitta, you will not be reborn as a śrāvaka (hearer) or pratyekabuddha (solitary realizer). If you meditate on the profound teaching of emptiness, you will not be reborn in the formless realms. Meditating on death has three benefits and five qualities: it gives rise to renunciation, it increases faith, it becomes a whip of diligence, it does not cling to the world, and it turns towards nirvana. There are three levels of meditating on death: the highest does not hold onto things for a day, the intermediate does not hold onto them for a month, and the lowest does not hold onto them for a year. Homage to the noble lamas! Mind-essence, co-emergent, is the Dharmakaya (藏文：སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།). Appearance, co-emergent, is the light of the Dharmakaya (藏文：སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད།). Mind-essence, co-emergent, is the nature or essence of mind. Appearance, co-emergent, is the conceptual thought that arises from it. This is like the sun and the sunlight, or sandalwood and the fragrance of sandalwood. Among these, the three dharmas to be realized and the three dharmas to be practiced are: appearance, co-emergent, in the state of being nothing, various appearances arise; this is what needs to be realized.

ོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། དང་པོ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་གློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སེམས་མ་བཅོས་པ་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། ཐ་མར་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །། ༄། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ། བསྒོམ་པ་མི་རྟོག་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། སྤྱོད་པ་མ་ཞེན་པ་ཚོགས་དྲུག་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པ། ཐབས་མ་ཡེངས་པ་དྲན་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུ་ཅིག །སྣང་བ་དང་སེམས་ཉིད་ཐ་མི་དད། གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། བྱིས་པས་མ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཁྲུལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་དམ་པ། སློ་དཔོན་བསྒོམ་ཆུང་ལ་གདམས་པ།། །།ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ། བློ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཚར་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས། ནད་ཉིད་ཐབས་སུ་འཁྱེར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་འཁྲིད་པའོ། །ནད་ཐབས་སུ་འཁྱེར་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ནད་ནི། ཆོས་སམ་བསྒོམ་མ་ཡགས་པས་ནད་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ནད་མེད་པ་ལ་ནད་དུ་བཟུང་སྟེ། ནད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མ་ནོར་བ་ཅིག་དང་ཕྲད་པའི་ཐབས་ཡིན། ཆོས་མ་ནོར་བར་རྒྱུད་ལ་ 1-10-48a སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཁོས་ནད་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར། ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྙམ་ནས་ནད་ལ་དད་པས་རང་ཞིར་འགྲོ །ནད་མི་སོས་པའི་རྩ་བ་རེ་དོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རེ་བས་འགགས། དོགས་པས་བསུ་བ་ལ། ཁོས་ནད་དེ་ཉིད་ཐབས་སུ་ཤེས་པས། ན་ཡིས་དོགས་པ་དང་། སོས་སུ་རེ་བ་མེད་པར་ཞེན་པས་འཛིན་པ་བཏང་བས། ནད་རང་ཞིར་ཞི། འདྲེའི་གནོད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ། རྗེས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཅོས་པའོ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་ཚུལ་དུ་ཡང་འཁྱེར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བློ་གཞན་དུ་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་དུ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། བློ་ནད་ལ་མི་གནས་པར་ཁོའི་ཤེས་པ་གར་འཇུག་འཇུག་ན་ཕར་ཁྲིད། བློ་གཞན་དུ་ཡེངས་པས་ནད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཉིད། ཤེས་རབ་ཏུ་ངོ་ཤེས་ནས། བློ་གར་སྒྱུར་སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཡང་ན་བློ་ཚར་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནད་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ནད་རྩི་འཚི་བ་བློ་གར་འགྲོ་འགྲོ་བསམས་པས། སྔར་གྱི་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཡང་ན་ནད་ཉིད་གང་ནས་བྱུང་རྩད་དཔྱད་པ་དང་། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བཏགས་པས་ནད་

【現代漢語翻譯】要認識到，雖然顯現為多種多樣，但實際上什麼都不是。要明白，二元對立是無法言說的。對此，有三種修持之法：首先，對於俱生心性，要放下身心，不作任何努力和修持；其次，中間不要有任何懷疑，保持心如其本來的狀態；最後，要認識到所有生起的感受都是無生的。觀、修、行三者：觀是未加修飾的本覺；修是不作分別的平常覺；行是不執著，六根自由自在；方便是不散亂，念頭持續不斷。實際上，佛與眾生根源相同，顯現與心性沒有差別，本覺的自性即是真如。然而，孩童因不瞭解而誤解了精要之義。這是上師仁波切的珍貴教言，是對修行者貢瓊的開示。治療疾病的方法有兩種：轉變心念的方法有兩種：隨順和斷除。隨順的方法有兩種：將疾病本身作為方法，以及用智慧將意識引導到其他地方。將疾病作為方法是指：虛妄分別的疾病，是由於對佛法或禪修不精進而導致的疾病。你將無病執著為有病，依靠這個疾病，就能遇到不錯誤的佛法。這也是讓不錯誤的佛法在相續中生起的方法，也是迅速獲得果報的方法。如果這樣教導他，他不會將疾病視為過患，而是認為能從中產生功德，從而對疾病產生信心，疾病自然平息。疾病無法痊癒的根源在於希望和懷疑：希望會阻礙，懷疑會迎合。他將疾病本身視為方法，對生病不懷疑，對痊癒不抱希望，放下執著，疾病自然平息。對於邪魔的侵害，也應如此處理。隨順是作為隨順的方式來治療。隨順也可以作為接受上師加持的方式。以智慧將意識引導到其他地方來調伏心念是指：不讓意識停留在疾病上，而是將他的意識引導到任何它想去的地方。將意識轉移到其他地方，將執著于疾病的意識，認識為智慧。無論意識如何轉變，都是法性使然。或者，也可以通過斷除的方式來平息疾病：直接針對疾病本身，當意識無論去向何方時，都這樣思考，之前的疾病自然會平息，這是法性使然。或者，追溯疾病的根源，並賦予它顏色和形狀，這樣也能平息疾病。

【English Translation】 One must realize that although things appear in various forms, in reality, they are nothing at all. One must understand that duality is inexpressible. For this, there are three practices: First, for the co-emergent nature of mind, relax the body and mind without effort or practice; second, in between, without any doubt, leave the mind uncorrected in its natural state; and finally, one must recognize that all arising sensations are unborn. The Three: View, Meditation, and Action: View is uncorrected, innate awareness; meditation is non-conceptual, ordinary awareness; action is non-attachment, the six senses are free and unrestrained; means is non-distraction, continuous mindfulness. In reality, Buddhas and sentient beings have the same root, appearances and mind-essence are not different, the innate nature is Suchness itself. However, children, not understanding, are confused about the essential meaning. These are the precious words of the Lama Rinpoche, instructions to the practitioner Gomchung. Regarding the methods for pacifying illness, there are two methods for transforming the mind: following and cutting off. There are two methods of following: taking the illness itself as a method, and leading the awareness elsewhere with wisdom. Taking the illness as a method means: the illness of conceptual imputation, which has become an illness due to not being diligent in Dharma or meditation. You are holding onto no-illness as illness, and relying on that illness, you will encounter an unerring Dharma. This is also the method for causing the unerring Dharma to arise in the continuum, and it is also the method for quickly obtaining results. If he is taught in this way, he will not see the illness as a fault, but thinking that qualities will arise from it, he will have faith in the illness and it will naturally subside. The root of not recovering from the illness is hope and doubt: hope obstructs, doubt welcomes. He knows that the illness itself is the method, and without doubting the illness or hoping for recovery, he releases attachment and the illness naturally subsides. The same should be done for harm from spirits. Following is healing in the manner of following. Following can also be taken as a way of receiving the blessings of the deities. Training the mind by leading the awareness elsewhere with wisdom means: not letting the awareness dwell on the illness, but leading his awareness wherever it wants to go. Transferring the awareness elsewhere, recognizing the awareness that clings to the illness as wisdom. No matter how the awareness transforms, it is the nature of Dharma. Alternatively, the illness can be pacified through the gate of cutting off: directly targeting the illness itself, thinking about where the awareness goes, the previous illness will naturally subside, this is the nature of Dharma. Alternatively, tracing the origin of the illness and assigning it a color and shape will also pacify the illness.

ཀྱང་། ནད་དེ་ཞི་ནས་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་འཇུག །བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་མི་འཛིན་པའོ། །ལམ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་ནི་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དུས་དང་། རང་གིས་མ་རྟོགས་པ་བླ་མ་ལ་ཞུ་དགོས་ན།། རིགས་ལ་རང་རྒྱལ་བའི་དུས་དང་། གཞན་པས་ཀྱང་རང་གིས་རྟོགས། རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་དང་། བདག་བཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱུང་ན། 1-10-48b བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་བདག་དང་བཞན་རྒྱུད་བསྲེ་ནུས་ན། ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སོ། །ཚོར་བ་གཟུགས་ཁམས། བདེ་བ། ཚོར་བ་སྡུག་འདོད་ཁམས། བསྔལ་བ། ཚོར་བ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཆགས་ནའོ། །སྐྱེས་སྦྱོར་ཆུང་བའོ། བཏང་སྙོམས་སོ།། ༈ །། ༄། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་སློ་དཔོན་བསྒོམ་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་སར་བཞུགས་དུས་སུ། ཡོལ་བ་ཕྱི་ཏམ་ཡང་བསན་ནོ། །སློ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་པ། དེས་བདག་ལ།། །།གུ་རུ་ན་མོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས། སྙིང་དང་། ཁྲག་དང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་ཡོད་པའི་དགོས་པ་ཡང་སྐོངས། འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། ཀྱང་འགྲུབ་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བླ་མ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གདམས་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསྙེན་བསྐུར་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལས་བོགས་ཆེ་བའི་ཆོས་གཞན་མེད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ངོ་། །རང་ཁོ་ན་གཅེས་པར་བཟུང་ནས། རྐྱེན་ངན་པ་ལ་སོགས་པའོ།། ཨེན་ཙམ་རེ་ཡང་མི་བཟོད་པར། རྨ་ཁའི་ཤའུ་འཐོགས་པ་འདྲ། རྟག་ཏུ་ཡུས་ཆེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངར་འདོགས་པ་འདི་ཡིན། རྒྱུད་ལ་བདུད་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་ཡེ་མེད་པས། འདི་ནི་རཀྵ་གླང་མགོ་དངོས་ཡིན། ངའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་འཕུང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། ཡོན་ཏན་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན། རང་གི་ནང་དུ་རླུང་འཚུབས་པས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ 1-10-49a འཇོམས་པའི་ཐོ་བར་ཡང་འདུག །མཐོ་སྔོན་ཆད་སྤྱོད་པ་འདི་འབའ་ཞིག་ལ་བསྐྱལ་བས་རང་མགོ་འདི་མནན་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཏུ་མ་གཏེར། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉའ་ཅག །དམའ་གྲོག་མ་སྦུར་བུ་ཡན་ཆད་ཕྱོགས་སུ་བཅད་ནས། རང་ཁོ་ནའི་ཁ་བཟུང་བས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་རམ་མི་ཐར་བསམ་དགོས། རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུས་གདུངས་པ་ལྟ་བུ་བདུད་ཀྱི་ལས། བླ་མ་ལ་གུས་པར་མི་འགྱུར་བ་

【現代漢語翻譯】而且，疾病平息是事物的自然規律。最初，不以目標和努力進入，中間不住留，最終不執著。與此道相關的補特伽羅（梵文：Pudgala，指人或眾生）有四種：大菩薩（梵文：Mahā-bodhisattva，偉大的覺悟存在）的種姓，需要聽聞聲聞（梵文：Śrāvaka，指通過聽聞佛法而證悟的人）的時期；自己的種姓在沒有證悟時需要請教上師；種姓是獨覺（梵文：Pratyekabuddha，指獨自證悟的人）的時期，他人也能自己證悟；種姓是菩薩的時期，自他二利都能成辦。菩薩的種姓能夠混合自他相續，是偉大的菩薩時期。感受存在於色界，是快樂的；感受存在於欲界，是痛苦的；感受存在於無色界，也會生起。這是小小的出生結合，是舍（梵文：Upekṣā，指一種平靜的心態）。向喇嘛（上師）和桑吉（佛）祈禱是最好的方法。喇嘛仁波切（珍貴的上師）的口述，在洛本（導師）在拉薩時，也遮蓋了外面的簾子。對洛本楚臣耶喜的教誨。他對我說：咕嚕拿摩（藏文：གུ་རུ་ན་མོ།，梵文天城體：गुरु नमः，梵文羅馬擬音：Guru namaḥ，漢語字面意思：上師，敬禮）。向喇嘛桑吉祈禱是最好的方法，所以要從內心、血液和骨髓深處，以強烈的虔誠，向你想要的意義祈禱。這也能滿足對誓言的彌補需求。所有想要的意義都是成就的根本，而且能夠實現。對於有為的善行，特別是聽從上師的教誨，是供養中的殊勝。認為上師是佛陀並向他祈禱，沒有比這更有力量的法了。這是喇嘛仁波切的教言。只珍愛自己，對不好的境遇等一點點都無法忍受，就像摳傷疤一樣。總是抱怨，所有的煩惱都加劇，沒有比這更大的魔鬼了，這就是羅剎（梵文：Rakshasa，一種惡鬼）的牛頭。只想著自己就會失敗。這是不給予功德的巨大障礙。自己內心的風暴摧毀一切安樂。僅僅把過去的行為帶到現在，壓制自己，無法獲得解脫。喇嘛格西（善知識）們，即使是螞蟻和蚊子也要照顧到，只顧自己，想想能否從輪迴中解脫。修習和禪修的必要性，是爲了自他二利圓滿。對外在和內在慾望的渴望，就像口渴的人渴望水一樣，是魔鬼的行為。不恭敬上師。

【English Translation】 Moreover, the pacification of disease is the natural order of things. Initially, it does not enter with aim and effort, it does not dwell in the middle, and ultimately it does not cling. The individual (Sanskrit: Pudgala) associated with this path is of four types: the lineage of the Great Bodhisattva (Sanskrit: Mahā-bodhisattva), who needs to hear the time of the Śrāvaka (Sanskrit: Śrāvaka); one's own lineage needs to consult the Lama (Guru) when one has not realized; the lineage is the time of the Pratyekabuddha (Sanskrit: Pratyekabuddha), and others can also realize it themselves; the lineage is the time of the Bodhisattva, and both self and other benefits can be accomplished. The lineage of the Bodhisattva is able to mix the self and other streams, which is the great Bodhisattva period. Feeling exists in the Form Realm, which is happiness; feeling exists in the Desire Realm, which is suffering; feeling exists in the Formless Realm, which also arises. This is a small birth union, which is equanimity (Sanskrit: Upekṣā). Praying to the Lama (Guru) and Sangye (Buddha) is the best method. The oral teachings of Lama Rinpoche (Precious Guru), when Lobpon (Teacher) was in Lhasa, also covered the outer curtain. Instructions to Lobpon Tsultrim Yeshe. He said to me: Guru Namaḥ (Tibetan: གུ་རུ་ན་མོ།, Sanskrit Devanagari: गुरु नमः, Sanskrit Romanization: Guru namaḥ, Literal meaning: Guru, I bow). Praying to the Lama Sangye is the best method, so from the depths of the heart, blood, and bones, with strong devotion, pray for the meaning you want. This also fulfills the need to make up for vows. All the meanings you want are the root of accomplishments, and they can be achieved. For virtuous actions, especially following the Lama's instructions, is the supreme offering. Thinking of the Lama as the Buddha and praying to him, there is no Dharma more powerful than this. This is the teaching of Lama Rinpoche. Only cherishing oneself, unable to bear even a little bit of bad circumstances, like picking at a scab. Always complaining, all the afflictions are aggravated, there is no greater demon than this, this is the Rakshasa's bull head. Only thinking of oneself will lead to failure. This is a huge obstacle to not giving merit. The storm in one's own heart destroys all happiness. Merely bringing past actions to the present, suppressing oneself, one cannot obtain liberation. Lamas Geshes (Spiritual Friends), even ants and mosquitoes must be taken care of, only caring for oneself, think about whether one can be liberated from Samsara. The necessity of practice and meditation is for the perfect fulfillment of self and other benefits. The desire for external and internal desires, like a thirsty person craving water, is the action of a demon. Not respecting the Lama.

བདུད་ཀྱི་ལས། གདམས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ཅིང་རྩིས་མེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལས། ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་སེམས་གཡེངས་བ་བདུད་ཀྱི་ལས། ངའོ་སེམས་ཤིང་རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་ལས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་བློ་མ་ལོག་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་ནག་པོ་ཅིག་འདུག་བྱས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་། སྔོན་ཆད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནས་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ཡིན་པར་གོ་དགོས།། ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ནི། ནང་གིས་འདོད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལི་ལ་འཛེག་པའམ། འབྲས་བུ་འཕྲ་སྐམ་གྱིས་འདོན་པ། མདོ་ནས་གསུང་། དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས། ཕྱིའི་འདོད་པ་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་གསུང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་སྐད། བླ་མ་ལ་མི་གུས་པའི་གཉེན་པོར་ནི། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སྐྱོན་ལ་མི་རྟག་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟ། སྐུར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་ཐག་པ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གདམ་ངག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་གཉེན་པོར། གདམ་ངག་བདུད་རྩིར་བསམ་ཞིང་རང་ནད་པར་བསམས་ལ། གདམ་ངག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་ཡུས་ཀྱིས་ 1-10-49b རྒྱལ་བའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ནད་སེལ་བར་ཤེས་དགོས། རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག་བལྟ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་གཅེས་པར་བྱེད་པར་འཆད་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཡང་བསམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས་ཤིང་གཡེངས་པའི་གཉེན་པོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བླ་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡི་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས། ཉིན་མ་ཡེངས་པ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། མཚན་དུ་ཡེངས་པའི་ཐབས་མེད་པ་མ་ཡེངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ།། མེད་པ་ཡིན་པས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྒོམ། བློ་ལོག་པའི་གཉེན་བློ་ལོག་མ་ལོག་འདི་ལ་གནད་ཆེ་བར་མཛད། པོར་ནི། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཅི་འདུག་བལྟ་ཉུལ་ཐོང་། གཏན་ཡུལ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་བྱས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་གཉེར་བ་ཙམ་ཅིག་ལས་མ་མྱོང་གསུང་། རང་གིས་སྔན་ཆད་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱས་བསམ། རིན་པོ་ཆེ་ཇི་སྐད་གསུང་ཡང་བསམ་འཚལ་ལོ། །ལར་སྙིང་རྗེ་ཅིག་མེད་ན་ཆོས་རུས་སུ་མི་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོར་རམ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཐོན་པར་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་འབད་འཚལ་བར་གདའོ།། །། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མཉམ་པར་བསྒོམ། །

【現代漢語翻譯】惡魔的行為：不信任和不尊重教誨是惡魔的行為。不處於禪定狀態，總是心神不寧是惡魔的行為。想著『我』，珍視自己是惡魔的行為。執著於今生，不改變想法是惡魔的行為。即使別人說『你的臉上有黑點』也不高興。要知道，以前就是因為這些才被束縛在輪迴中。非常重要！努力採取與此相反的方法。內在慾望的精髓是：攀登鐵製的shalmali樹，或者用乾癟的果實來提取。經文中說：要像毒藥halahala一樣去冥想。對於外在的慾望：要像佛陀和阿難尊者所說的那樣去冥想。對於不尊敬上師的對治方法：像《上師五十法》中所說的那樣，不要總是盯著缺點，要看到優點，要視上師為佛，從內心深處祈禱。對於不信任教誨的對治方法：要視教誨為甘露，視自己為病人，要了解教誨的優點。要明白，克服自我的方法是消除輪迴的疾病。看看自己有什麼優點。想想是否像所有人說的那樣珍視你。對於不處於禪定狀態和心神不寧的對治方法：禪定是上師，禪定是如意寶珠。白天不散亂是諸佛的道路，晚上沒有不散亂的方法，不散亂是諸佛的道路。像河流一樣持續冥想。改變想法的對治方法：改變或不改變想法非常重要。看看輪迴中的眾生有什麼快樂。最終只能去三惡道，即使努力也只能去善道。想想自己以前做過什麼好事和壞事。要像仁波切說的那樣去思考。總的來說，如果沒有慈悲心，就無法真正修行佛法。珍視自己是每個人都有的。這種珍視就像所有佛法的鹽一樣。要知道，要努力修持具有空性的菩提心。《大手印竅訣珍寶燈》向至尊上師們頂禮！想要證悟大手印的人，應該這樣修持：自生俱生心是法身，自生俱生顯現是法身之光，輪迴涅槃諸法，觀其自性平等。

【English Translation】 The actions of demons: Not trusting and disrespecting the teachings are the actions of demons. Not abiding in samadhi and always being distracted are the actions of demons. Thinking 'I' and cherishing oneself are the actions of demons. Being attached to this life and not changing one's mind are the actions of demons. Even if someone says 'There is a black spot on your face,' one is not happy. Know that it is because of these that one has been bound in samsara before. Very important! Strive to take the opposite approach. The essence of inner desire is: climbing an iron shalmali tree, or extracting with a shriveled fruit. The sutras say: Meditate like the poison halahala. For external desires: Meditate as the Buddha and Ananda said. For the antidote to disrespecting the lama: As stated in the 'Fifty Verses on the Guru,' do not always focus on faults, but see virtues, regard the lama as a Buddha, and pray from the depths of your heart. For the antidote to not trusting the teachings: Regard the teachings as nectar, regard yourself as a patient, and understand the virtues of the teachings. Understand that the way to overcome self-cherishing is to cure the disease of samsara. See what virtues you have. Think about whether you are cherished by everyone as they say. For the antidote to not abiding in samadhi and being distracted: Samadhi is the lama, samadhi is the wish-fulfilling jewel. Not being distracted during the day is the path of all Buddhas, there is no way to not be distracted at night, not being distracted is the path of all Buddhas. Meditate continuously like a river. The antidote to changing one's mind: Changing or not changing one's mind is very important. See what happiness beings in samsara have. Ultimately, one can only go to the three lower realms, and even with effort, one can only go to the higher realms. Think about what good and bad things you have done before. Think as Rinpoche says. In general, if there is no compassion, one cannot truly practice the Dharma. Cherishing oneself is something everyone has. This cherishing is like salt in all Dharmas. Know that you must strive to cultivate bodhicitta with emptiness. The Lamp of Precious Instructions on the Great Seal Homage to the noble lamas! A person who wishes to realize the Great Seal should practice in this way: The mind that is born together [with phenomena] is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，dharmakāya，法身), the appearance that is born together [with phenomena] is the light of the Dharmakaya. Meditate on the equality of samsara and nirvana, all dharmas in their own nature.

ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་རྟོགས་ན་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བ་གང་དུ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་ 1-10-50a ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་གྱུར་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འཆར། །ཆོས་རྣམས་རོ་མཉམ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་པར་རྟོགས། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་མ་ཡེངས་རྒྱུན་པར་ཞོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པའི་མན་ངག །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་བླ་མ་དང་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ། ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས། སློ་དཔོན་བསྒོམ་ཆུང་གིས་སློ་དཔོན་བསྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས། །དེས་བདག་ལ་གནང་ངོ་།། །།བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།

【現代漢語翻譯】如果能證悟如虛空般的法，那該多好啊！心性（sems nyid）的本質，不對已逝去的追憶，不對尚未到來的期盼，當下之處，不作任何執著安住。如是安住，心性之本質，清明而無分別，猶如虛空般清凈的壇城顯現。對此，不以時間長短來衡量其優劣，任何時候都不要散亂，安住于本然狀態。如果能如此修習無生之義，一切諸法皆于本初狀態中顯現。一切諸法，於三時之中，恒常了知其味平等。如是不散亂地安住於此義中。這便是真實證悟大手印（phyag rgya chen po）之義的口訣。這是過去、現在、未來三世一切諸佛的密意。上師成就者們皆已證悟此義，愿能救度眾生脫離輪迴的泥潭！愿我之事業亦能與上師無異！』如是宣說。大手印口訣珍寶燈，乃是叔侄三人的教言。阿阇黎（slob dpon）貢瓊（bsgom chung）傳授于阿阇黎堆隆巴（bstod lungs pa），堆隆巴又傳授於我。吉祥圓滿！

【English Translation】 How wonderful it would be to realize the Dharma like the sky! The essence of mind (sems nyid), do not cut off the past, do not welcome the future, and in the present, rest without any fixation whatsoever. By resting in this way, the essence of mind, clear and without conceptualization, arises like a perfectly pure mandala of space. Do not regard length of time as a virtue, nor shortness as a fault. At all times, remain undistracted in that very state. If you meditate on the meaning of unborn in this way, all phenomena will appear in their natural state. All phenomena, in the three times, are constantly realized as being of equal taste. Thus, remain constantly undistracted in this meaning. This is the essential instruction for truly realizing the meaning of Mahamudra (phyag rgya chen po). This is the intention of all Buddhas of the three times. May the Gurus and accomplished ones realize this and liberate sentient beings from the swamp of samsara! May my activity be equal to that of the Guru!' Thus it was said. The Jewel Lamp of Mahamudra Instructions is the teaching of the three Khus and Wons. Acharya (slob dpon) Gomchung (bsgom chung) imparted it to Acharya Todlungpa (bstod lungs pa), who then gave it to me. May there be auspiciousness!