gampopa0115_心性隱密顯現.g2.0f
岡波巴大師教言集GM15སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། 1-14-1a ༼ཕ༽ ༄༅། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། །།སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། 1-14-1b ༄༅། །ན་མོ་རདྣ་གུ་རུ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མན་ངག །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་རྟག་པར་མི་ནུས་མོད། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་བསྐྱེད་པ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་མོད། །དེ་ཕྱིར་ཐ་མར་འགག་པ་ག་ལ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲོ་བཏགས་མིན་རི་ཤི །དེ་ལྟར་རིག་ན་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་རི་ཤི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་སེམས་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་ཡང་ངས་མ་རིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་པས། །ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ལུང་ 1-14-2a ས་བོལ་ནས་ཐལ། །འཁོར་བ་མཐོང་བ་ཤེས་མཁན་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །མྱང་འདས་རྟོགས་པ་དེ་དང་དབྱེར་མ་ཕྱེད། །སྐྱོན་ཡོན་རྟོགས་ན་གང་དེ་མཐའ་ལྷུང་ཅན། །གང་དུའང་མི་བྱེད་གང་དུའང་མཐར་མི་མངོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་མཐོང་བས། །གཉིས་པས་གཅིག་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་མ་རིག་གོ། རྨི་ལམ་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་ཇི་སྙེད་འདིས། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་མགོ་འཁོར་ལངས། །རང་མཚང་རིག་པ་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ། །རང་གིས་རང་བཅིངས་སྲིན་གྱི་ཁ་ཆུ་བཞིན། །རང་གིས་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་རྨི་ལམ་སད་པ་འདྲ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གྲོལ་མ་མཐོང་། །ཚུལ་ལུགས་འདི་འདྲ་ནམ་མཁའ་བསྟན་པར་ཟད། །རྟོགས་མཁན་ཡོད་ན་དེ་རང་འཆིང་བྱེད་ཡིན། །ཨ་ཕ་གཉིད་སད་རྨི་ལམ་གང་དུ་སོང་། །འདུ་ཤེས་བྲལ་བས་སྤང་རྟོགས་རྡུལ་ཙམ་མེད། །མཁས་པར་རློམ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ནང་དུ་བལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་བྲལ། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་ལེགས་ཉེས་རྟོགས་པ་འཁྲུལ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་འདམ་ཀ་བྱེད་མཁན་བླུན། །ཆུ་ནང་གཟུགས་བརྙན་བདེན་པར་སུ་ཞིག་བལྟ། །སྤངས་ 1-14-2b རྟོགས་སྒྲོ་བཏགས་སུ་ལ་བདེན་པར་མངོན། །བདེན་པར་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་ཚིག་བཅོམ་ན། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་ས་བོན་རུལ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གྲ་མ་ཉམས། །ཟུར་མ་ཆགས་པར་གྱད་ལོངས་བྱེད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཞལ་ཕྱག་ལམ་མེ་བ། །འདི་ལ་ཕྲི་སྣོན་བཟང་ངན་ཡོད་རི་ཤི། ཞེ་འདོད་ལྕོང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་སླད་པར། །ཁ་ཞེའི་ནད་ཀྱིས་རང་ལ་མ་སླུས་པར། །གཉིས་འཛིན་དྲི་མས་སྐད་ཅིག་མ་སྦགས་ན། །གང་གང་དེ་རང་ཆོས་སྐུའི་གྱད་ལོངས་ཡིན། །ལ་ལའི་བཞེད་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་བརྟན་པ་ལས། །རྗེས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 岡波巴大師教言集GM15：顯露心性隱義 顯露心性隱義 顯露心性隱義 頂禮上師如意寶！ 顯露心性隱義之訣竅： 頂禮上師如意寶之身！ 雖不能恒常及於虛空之邊際，然心性並非實有之覺知。 雖無生起無明之因，故終究何處有止息？ 是故緣起非為虛妄之宗見，如是了知乃解脫之法。 最初心即無始無終，是故未見眾生迷惑之因。 亦未識得諸佛解脫之緣，未曾分別佛與眾生。 施加名言之教證，皆為無稽之談。 視輪迴為過患乃具垢染者，悟涅槃者亦無差別。 若了知功過，則落於邊見。 無所作為，亦無所顯現，未見佛與眾生之先後。 故我等亦未識得二與一。 夢境之虛妄宗見，令多少幻化眾生迷惑。 若未止息自顯之覺性，則如蠶作繭自縛。 如蛇解結，自解自脫，無縛無脫，如夢初醒。 無始以來，眾生本無束縛，亦未見以福德資糧而解脫之佛。 此等行徑，不過是指示虛空，若有覺悟者，彼即為束縛之源。 父親睡醒，夢境又在何處？ 離於分別念，故無絲毫可斷可證，自詡賢能之輩，皆為愚昧之徒。 彼等缺乏內觀之智慧眼，于幻象中分別善惡乃為顛倒。 于輪迴涅槃諸法中取捨者，實乃愚者。 誰會將水中倒影視為真實？ 于斷證之宗見，何人視其為真實？ 若焚燬執著真實之薪柴，則輪迴涅槃一切種子皆將腐爛。 如其所顯現之覺性，不失其本然。 不落邊際而自在遊戲，此乃真佛之面容。 於此增減善惡皆無意義，若能于貪慾生起之時，不為片刻所染。 不為口腹之慾所欺騙，二取之垢染不染于剎那。 則一切皆為法身之自在遊戲，依他人之見解，勝過穩固之禪定。 隨後之
【English Translation】
Gampopa's Teachings GM15: Revealing the Hidden Nature of Mind Revealing the Hidden Nature of Mind Revealing the Hidden Nature of Mind Namo Ratna Guru! The pith instructions on revealing the hidden nature of mind: I prostrate to the body of the Lama, the wish-fulfilling jewel! Although one cannot constantly reach the edge of the sky, the nature of mind is not knowing. Although there is no cause for generating ignorance, where, therefore, is the cessation at the end? Therefore, dependent origination is not a fabricated view. Knowing it in this way is the means of liberation. From the very beginning, the mind has no beginning or end. Therefore, I do not see the cause of sentient beings' delusion. I also do not understand the condition for the Buddhas' liberation. Because I do not distinguish between Buddhas and sentient beings, The scriptural authority for applying terminology is nonsense. Seeing samsara as flawed is characteristic of a flawed person. Realizing nirvana is no different from that. If you realize flaws and virtues, then you are someone who falls into extremes. Not doing anything, not appearing anywhere, not seeing the Buddhas and sentient beings before and after, We also do not understand the two as one. All these fabrications of the source of dreams, How many illusory sentient beings are confused? As long as the awareness of one's own shortcomings is not stopped, One binds oneself like a silkworm. One liberates oneself like a snake's knot. There is no binding or liberation, like waking up from a dream. From the beginning, sentient beings have not been bound. I have not seen the Buddhas liberated by the accumulation of merit. Such customs are merely pointing to the sky. If there is someone who realizes, that itself is the cause of binding. Father wakes up, where has the dream gone? Devoid of conceptualization, there is not even a speck of abandonment or realization. Those who boast of being wise are foolish people. They lack the wisdom eye to look inward. It is a mistake to realize good and bad in illusory forms. Those who make choices about samsara and nirvana are fools. Who would look at the reflection in the water as true? To whom does the fabrication of abandonment and realization appear as true? If the firewood that clings to truth is burned, Then all the seeds of samsara and nirvana are rotten. The knowledge of how it appears does not diminish. This act of freely enjoying without being attached to extremes is the actual face of the Buddha. Is there any addition, subtraction, good, or bad in this? Without being mixed for a moment by the desire for enjoyment, Without being deceived by the disease of greed, if the stain of dualistic clinging does not pollute for a moment, Then whatever that is, is the free play of the Dharmakaya. According to the views of some, it is better than stable meditation. The subsequent
བར་མཚམས་མེད་པར་འོད་གསལ་ཉིད། །འཁོར་ར་ཡུག་དུ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པ་སྔོན་དུ་བྱས་པར་འདོད་པ་མང་། །རང་གིས་གོ་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཁུམས་པ་ཡིན། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ལྕགས་ཟད་རྡར་ཟད་དུ། །བག་ཆགས་བཅས་པ་གཏན་དག་ཉིད་བརླག་ནས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ཆོས་སྐུར་གོ། འཁྲུལ་པའི་གོང་ན་མ་འཁྲུལ་འདི་འདྲ་ཞེས། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་པའང་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མགོ་མཉམ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་མཚུངས། །དྲི་མས་བཀྲུས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཁ་གང་མ། །ཇི་བཞིན་དེ་རང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཁུམས། །ཞེ་འདོད་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སླད་པ། །ཇི་བཞིན་དེ་རང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་ཁུམས། །ཡེངས་པའི་ཚེ་ན་དྲན་པས་མི་གཡོ་ཞིང་། །འཁྲུལ་པའི་དུས་སུ་གཉེན་པོ་མི་སྦྲོན་པ། །གང་གང་གཟུགས་དེ་སྐད་ཅིག་བཅོས་མི་དགོས། །འདི་འདྲ་གང་དེ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་འདོད་ཚད་ཞེ་འདོད་ལོང་གིས་ཟིན། །འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚད་རེ་བའི་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །རྟགས་མཚན་འདོད་ཚད་བདུད་ཀྱི་གོ་རར་ཚུད། །འདོད་བློ་སྐད་ཅིག་མེད་པ་མཚམས་པ་ལས། །ཀུན་རྟགས་སྦུ་བའི་གཟུགས་ 1-14-3a ཀྱིས་བྱིས་པ་བསླུས། །སྒྲོ་བཏགས་ཡོན་ཏན་འདོད་པས་རང་ཉིད་བཅིངས། །འབྲས་བུ་འཆི་དུས་བཏབ་པས་ཁོང་ལྕོང་རྒྱས། །རང་གིས་རང་ལ་བརྫུན་གྱི་མགོ་བསྐོར་བྱས། །བླང་དོར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོལ་བ་ཕྱོགས་རེ་ཐོབ། །བླང་དོར་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ལམ་མ་བཙལ། །འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་རེ་དོགས་ཞི། །སྒྲོ་བཏགས་རིག་པས་བརྫུན་གྱིས་མགོ་སྐོར་སངས། །ད་ཡོང་ནང་དུ་གཟིགས་ལ་སེམས་མ་མཐོང་། །དེ་མེད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སུས་བསྐྱེད་པ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མིང་། །མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཞེན་མཛོད། །རྒྱུའི་ཅི་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་ན། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན། །མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འཚོལ། །བརྫུན་གྱིས་བརྫུན་བྱས་ནམ་ཞིག་བཅིང་འགྱུར་ན། །བློ་གྲོས་ཅན་དག་བྱེད་མཁན་ཁུངས་ཆོད་དང་། །གཞན་ལ་མི་ལྟོས་རང་གིས་ཐག་ཆོད་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་མཚར་བར་འདུག །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་རྒན་ལ་ཅང་བདེན་ནམ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཁས་པས་ཅང་འཛིན་ནམ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡེ་ནས་གཉིས་མཆིས་སམ། །མེད་ན་མཐོང་མཁན་དེ་རང་འཁྲུལ་པར་ཟད། །ཡེངས་པའི་ཚེ་ན་འཁྲུལ་པ་རང་མཚན་པ། །དྲན་ཚེ་ངོ་བོ་གུད་ནས་ཐོབ་པ་ཞིག །དེ་འདྲ་གང་དེ་གཉིས་ཆོས་མ་རིག་པས། །བསྒོམ་ལ་ཐོབ་ཤོར་དེ་ནི་ངས་མ་རྟོགས། །གཉིས་ཆོས་ཡོད་ན་བླང་དོར་རིག་པ་ལ། །མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། །ཡེ་ནས་འཁྲུལ་ན་གྲོལ་བ་གུད་ན་མེད། །ཡེ་གྲོལ་བློ་བུར་དྲི་མ་ག་ལ་མཆིས། །རྟག་པར་གྱུར་ན་ཐེར་ཟུག་སྒྱུར་དུ་མེད།
【現代漢語翻譯】 無有間隔光明自性中， 多數人認為輪迴週遭已成佛。 我以自己的理解感到滿足： 俱生智與后得智如鐵耗盡、石磨損， 習氣連同徹底清凈一同泯滅后， 平凡意識赤裸顯現即是法身。 于錯覺之前，無有不迷， 無有不迷，故無錯覺可言。 因此，佛與眾生平等無二， 輪迴與涅槃無別，等同於法身。 以垢染洗凈的錯覺， 如其本然，即是智慧。 無需任何造作的希求， 如其本然，即是佛陀的意念。 散亂之時，念住不搖動， 錯覺之時，不求助對治。 任何顯現，剎那間無需改造， 如此這般，無有束縛與解脫。 欲求功德，為貪婪所吞噬， 成果成就，被希望的冰雹摧毀， 欲求徵兆，落入魔的陷阱。 斷絕剎那間的慾念， 以虛幻的表象欺騙孩童。 因希求虛構的功德而束縛自己， 死亡時才播種，卻徒增空虛。 自己欺騙自己， 于取捨之間，僅得片面解脫。 不作取捨，不尋道路， 不見成果，希冀與疑慮皆消。 以虛構的智慧，識破虛假的欺騙。 如今向內觀視，卻不見心。 若無心，佛與眾生由誰創造？ 一切平等，然此亦是名相。 切莫執著于名相的安立。 因生何果，果亦如是。 以造作之法，其果亦是造作。 不造作之法，又何求其果？ 以虛假造作虛假，何時方能解脫？ 智者當究明作者之根源， 不依賴他人，自己做出決斷。 虛空的體性，真是奇妙！ 孩童的遊戲，對老人又有何意義？ 智者又怎會執著於世俗諦？ 法與非法，本就二者皆無？ 若無，則見者本身即是錯覺。 散亂之時，錯覺自顯現， 憶念之時，卻從別處尋求本體。 如此這般，因未識二法， 修習中的得失，我實不解。 若有二法，于取捨之智， 若無，則行取捨本身即是過失。 若本即錯覺，則無別處的解脫。 若本自解脫，又怎會有突如其來的垢染？ 若成永恒，則不可改變。
【English Translation】 In the self-luminous nature without interval, Many believe that the cycle of existence has become Buddha. I am content with my own understanding: Both coemergent and subsequent wisdom, like iron wearing out and stone grinding down, After habitual tendencies along with complete purity are lost, Ordinary consciousness nakedly appearing is the Dharmakaya. Before delusion, there is no non-delusion, Without non-delusion, there is no delusion to speak of. Therefore, Buddhas and sentient beings are equal, Samsara and Nirvana are non-dual, equal to Dharmakaya. The delusion washed away by defilements, As it is, is wisdom itself. The desire without any fabrication, As it is, is the thought of the Buddha. In times of distraction, mindfulness does not waver, In times of delusion, one does not seek remedies. Whatever appears, in an instant, needs no alteration, Such as this, there is no bondage or liberation. The desire for qualities is devoured by greed, The accomplished result is carried away by the hail of hope, The desire for signs falls into the trap of Mara. Cutting off the desire in an instant, Deceiving children with illusory appearances. Binding oneself by desiring fabricated qualities, Planting at the time of death only increases emptiness. Deceiving oneself with lies, In terms of acceptance and rejection, only partial liberation is attained. Without acceptance or rejection, without seeking a path, Without seeing results, hope and doubt cease. With fabricated wisdom, one awakens from false deception. Now looking inward, the mind is not seen. If there is no mind, who creates Buddhas and sentient beings? Everything is equal, but this too is just a name. Do not be attached to the mere imputation of names. Whatever cause gives rise to, the result is the same. With fabricated Dharma, the result is fabricated. For non-fabricated Dharma, what result is sought? If falsehood creates falsehood, when will liberation occur? The wise should investigate the source of the maker, Not relying on others, make your own decision. The nature of space is truly wonderful! What meaning does a child's game have for an old man? How can the wise cling to conventional truth? Are Dharma and non-Dharma originally two? If not, then the seer itself is just delusion. In times of distraction, delusion manifests itself, In times of remembrance, one seeks the essence from elsewhere. Such as this, not knowing the two Dharmas, I do not understand the gains and losses in practice. If there are two Dharmas, in the wisdom of acceptance and rejection, If not, then the act of acceptance and rejection itself is a fault. If it is originally delusion, then there is no liberation elsewhere. If it is originally liberated, how can there be sudden defilements? If it becomes eternal, then it cannot be changed.
།ཆད་པར་གྱུར་ན་གང་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གང་ནའང་མ་མཆིས་ན། །ཐོབ་བྱ་ཞེན་པ་དེ་རང་འཁྲུལ་མཁན་ཡིན། །ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ནམ་མཁས་ཅི་ཡང་སྐད་ཅིག་བྱས་པ་མེད། །དེ་མཚང་རིག་ན་བཅིང་གྲོལ་ 1-14-3b གོས་པ་མེད། །གོས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དུས་ནས་འཁྲུལ་པ་རང་མཚན་པ། །སྐད་ཅིག་ཡོད་ན་གྲོལ་བ་དེར་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པས། །སངས་རྒྱས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་མངོན། །ནམ་མཁའི་མདུད་པས་སུ་ཡང་བཅིང་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་གྲོལ་བས་སུ་ཡང་གློད་དུ་མེད། །དང་པོ་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པས། །ཕྱིས་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་སུའི་ལུགས། །དང་པོ་སེམས་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པས། །གནས་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སུ་ལ་རིག །དེས་ན་བྱས་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སོ་ནམ་དཀའ་ལས་ཉིད་དུ་ཟད། །དེ་ལྟར་རིག་ན་མ་བྱས་ལམ་ཀུན་འགྲུབ། །བར་སྣང་ངོས་ལ་རྡུལ་ཁྲོད་རྟེན་མེད་བཞིན། །འདུས་མ་བྱས་ལ་བག་ཆགས་བརྟེན་མི་འབྱུང་། །གཉིས་སྣང་རབ་རིབ་དབང་པོའི་སྐྱོན་ཡིན་ལྟར། །དགེ་སྡིག་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རང་སྐྱོན་ཡིན། །གང་དུ་འང་མི་བྱེད་སྐྱོན་ཡོན་གོས་མི་འགྱུར། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་གོལ་སར་སུ་ཞིག་ལྷུང་། །ཞེ་འདོད་མེད་པར་རེ་དོགས་ཅི་ལས་བྱུང་། །ལྟ་བ་མེད་པར་མཐོ་དམའ་སུའི་འདོགས། །འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རང་མ་བཅིངས་ན། །དེ་རང་སྟོང་ཕྱིར་གཞན་ཞིག་ཅི་ཡང་མེད། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཤེས་པས་གྲོལ་བ་རྨི་ལམ་སད་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་རི་མོ་ཡིན། །དོན་དུ་འཛིན་པ་བྱི་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །སྐྱོན་ཡོན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །ནམ་མཁའི་ལྟད་མོ་འདི་ཀ་མཚར་བར་གདའ། །བལྟ་ཤེས་ཅན་ལ་ནམ་མཁའི་ལྟད་མོ་ཆེ། །སྒོམ་ཉམས་ཅན་ལ་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཆེ། །གདམས་ངག་ཅན་ལ་འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་ཆེ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལུགས་བྱི་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །གཏད་པ་མེད་པར་ཕྱལ་པར་བཏང་བ་ཡིན། །བཟུང་བ་མེད་པར་དྲན་འཛིན་བོལ་བ་ཡིན། །བསྒོམ་མེད་ངང་ལ་ 1-14-4a ཐ་མལ་ལུས་པ་ཡིན། །བདག་པོ་མེད་པས་ཅི་དགའ་མུ་དགའ་ཡིན། །ཧེ་ཧེ་ནམ་མཁའ་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན། །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ནམ་མཁའི་རི་མོ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་འདི་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་མ་མཐོང་། །སྟོང་པའི་རྣམ་འགྱུར་འདི་ཙམ་གང་ཤོང་ན། །སེམས་ཀྱིས་འཆར་སྒོ་འདི་ཙམ་ཅི་ལ་སྐྱེས། །རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཙམ་གང་ནས་ཤར། །བསྒོམ་ཆེན་པ་དེ་འདོད་པའི་གལ་དུ་ཆུང་། །འདི་འདྲ་མཐོང་བས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྒོད། །ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པའི་བདེ་སྐྱིད་དང་། །ཐ་མལ་ཤེས་པས་ཆོག་པའི་ཉམས་ལེན་འདི། །སངས་རྒྱས་མ
【現代漢語翻譯】 如果斷滅了就無處可尋， 如果智慧在任何地方都不存在， 那麼想要獲得的執著本身就是迷惑者。 一切神變都是虛空的幻化， 虛空從未在瞬間做過任何事， 如果認識到這一點，就不會有束縛和解脫的分別， 因為一切沾染都無法沾染它。 眾生從一開始就是自性迷亂的， 如果有一瞬間的實有，解脫就會在那裡發生， 因為眾生沒有迷亂的自性。 佛陀解脫的智慧又會顯現在誰面前呢？ 沒有人能用虛空的結縛束縛任何人， 也沒有人能被虛空的解脫所釋放。 既然最初沒有將眾生執為實有， 後來又怎麼會有佛陀存在呢？ 既然最初沒有實有的心性， 那麼誰又能理解那住處、變動和智慧呢？ 因此，一切所作和能作， 都不過是虛空的耕耘，徒勞無功。 如果這樣認識，就能成就一切無為之道。 就像微塵無法停留在虛空之中一樣， 習氣也不會在無為法上留下痕跡。 就像二元顯現是眼花的徵兆一樣， 行善作惡是心性的自身過失。 無論在哪裡都不造作，就不會被過失和功德所沾染， 什麼都不執著，誰會墮入歧途？ 沒有希求，又怎麼會產生希望和恐懼？ 沒有見地，又是誰在區分高低？ 如果念頭本身沒有束縛自己， 那麼它本身就是空性，沒有其他任何東西。 明明沒有卻顯現，這是虛空的幻化。 通過智慧獲得解脫，就像從夢中醒來。 各種各樣的顯現是空性的圖畫。 執著于實有，是蝙蝠的習性。 沒有過失和功德，是幻象的自性。 虛空的景象真是奇妙啊！ 對於有觀看能力的人來說，虛空的景像是偉大的。 對於有禪修體驗的人來說，各種道路都是偉大的。 對於擁有竅訣的人來說，違緣是偉大的助伴。 這樣的行為方式是蝙蝠的本性。 沒有任何目標地放任自流。 沒有任何執取地放下念頭。 在無修的狀態中保持平凡。 因為沒有主人，所以隨心所欲，無比快樂。 嘿嘿，虛空什麼也沒做。 然而，神變是虛空的顯現。 從色身到一切智智，都是虛空的圖畫。 從未見過比這虛空更強大的力量。 這空性的顯現能容納什麼呢？ 心中的念頭又從何而生呢？ 證悟的種類又從何處顯現呢？ 偉大的修行者對慾望的需求很小。 看到這些，幻化的人就會變得狂野。 沒有任何獲得的快樂， 以及滿足於平凡覺知的修行， 佛陀啊！
【English Translation】 If it is cut off, there is nowhere to seek it, If wisdom does not exist anywhere, Then the clinging to what is to be obtained is itself the deluder. All miracles are transformations of the sky, The sky has never done anything in an instant, If you recognize this flaw, there is no attachment to binding and liberation, Because all attachments do not change with attachment. Sentient beings are self-characterized by delusion from time to time, If there is an instant, liberation will change there, Since sentient beings do not have the nature of delusion, To whom does the wisdom of the Buddha's liberation appear? No one is bound by the knots of the sky, No one is released by the liberation of the sky. Since sentient beings were not initially targeted, Whose tradition is it that there is a Buddha later? Since mind itself was not initially present, Who understands that state of movement and wisdom? Therefore, all that is done and done, The cultivation of the sky is just hard work. If you know it like that, all the paths of non-doing will be accomplished. Just as there is no support for dust in the middle of the sky, Habits do not arise in dependence on the uncreated. Just as the appearance of duality is a defect of the senses, Doing good and evil is the self-defect of the mind. Not doing anything anywhere does not change the defects and qualities. Not holding on to anything, who falls into the wrong place? Without desire, how can hope and doubt arise? Without a view, who assigns high and low? If consciousness itself does not bind itself, It is empty for itself, and there is nothing else. Appearing as non-existent is a transformation of the sky. Liberation through knowledge is like waking up from a dream. Various appearances are drawings of emptiness. Holding on to meaning is the attitude of a bat. The absence of faults and virtues is the self-image of illusion. This spectacle of the sky is wonderful. For those who know how to look, the spectacle of the sky is great. For those who have meditation experience, various paths are great. For those who have instructions, obstacles are great friends. This kind of behavior is the nature of a bat. It is sent to Phyal without any commitment. Without being caught, mindfulness is a boil. In the state of no meditation It is common to stay. Because there is no owner, whatever you like is always happy. Hey hey, the sky has not done anything. However, the transformation is the transformation of the sky. From form to omniscience is a drawing of the sky. I have not seen greater power than this sky. What can this transformation of emptiness contain? Why does this much of the mind's plan arise? Where does this much of the types of realization come from? The great meditator is small in the importance of desire. Seeing this kind of thing makes the illusory man wild. The happiness of not getting anything, and This practice of being satisfied with ordinary knowledge, Buddha!
ི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དྲིན་ལས་རྙེད། །ད་ངེ་གང་བྱུང་ཆོག་པ་འདི་རང་མཚར། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ཁོང་ལྕོང་ཞི། །གནས་འགྱུ་འདམ་ཁ་མེད་པའི་གང་བྱུང་ཆོག །དྲན་པའི་འཚོ་སྐྱོང་མེད་པས་ཡེངས་དོགས་མེད། །མཉམ་རྗེས་རེས་སོར་མེད་པས་ཐུན་མཚམས་བྲལ། །གང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བླང་དོར་མེད། །ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པའི་རྫུན་ཕུགས་རིག །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ལ་ཆོད་དང་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན། །སེམས་ལས་ཆོས་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནས་མཆིས། །སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ངེས། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གནད་ཅིག་འཆར་བར་མཆིས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་མཆིས། །སྔ་ནས་སྐད་ཅིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་མ་མཐོང་། །ད་ལྟ་ཕྱིན་ཆད་སྐད་ཅིག་གྲོལ་མ་རིག །གཉིད་ལས་སད་པའི་རྨི་ལམ་རང་ཡལ་ལྟར། །རྫུན་ཕུགས་རིག་པས་འཁྲུལ་གྲོལ་རྨི་ལམ་སངས། །བསྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་མགོ་ཐུམས་ཅི་བྱུང་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་སུས་བསླབས་ན། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་གང་ནས་བཙལ། །བདེ་ཆེན་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དམ་པ་རྣམས། །བཅིངས་གྲོལ་གོལ་ས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན། །གནད་འདི་རིག་ 1-14-4b ན་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་གསལ། །ནང་དུ་ལྟོས་ཅིག་རང་ལ་ཡང་དང་ཡང་། །བལྟ་མཁན་བལྟས་པས་རང་མཚང་རང་གིས་རིག །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་བཅིངས་གྲོལ་འདག་པ་ཡིན། །དྲན་པས་ཐོབ་དང་ཡེངས་པས་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །བློ་ཡི་བཟུང་མོད་དོན་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བློའི་ནན་གྱིས་བཟུང་། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་མྱོང་། །བདེ་སྡུག་སྣང་དུས་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །མངར་བ་ཞིམ་མོད་སྐྱུར་བའང་ཞིམ་པར་འཛིན། །བློ་ཡིས་བཟུང་བ་ཉིད་ལ་དོན་ལ་མེད། །ཅི་ཡང་མ་བཟུང་ཅི་ཡང་དགོས་པ་མེད། །ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ། །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་གོང་དུ་ཕུལ་ས་མེད། །བག་ཆགས་འཐས་པའི་མི་སྣང་དགུ་སྣང་འདི། །འཛིན་མེད་གོམས་བྱས་མ་སྤངས་གནས་དག་ཡིན། །བློའི་བཟུང་ཚད་མཚན་མའི་ས་བོན་ཡིན། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བློའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན། །ལྟོས་ཅིག་ལྟོས་ཅིག་ཅི་ཡང་མ་བལྟའ་ཅིག །བསྒོམ་ཅིག་བསྒོམས་ཅིག་ཅི་ཡང་མ་བསྒོམ་ཅིག །རྨི་ལམ་འདི་ལ་ཅིར་ཡང་མ་འཛིན་ཅིག །ཇི་ལྟར་བཟུང་ཡང་དེ་རང་མཚང་རིག་ན། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་གོས་པ་མེད། །གོས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །དེ་འདྲའི་གྲོལ་ཚད་གང་ཟག་ཡས་མེད་དུ། །སོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཞིག་པ་ཡིན། །ལར་ན་ནང་དུ་ཁུ་ཕྲིག་མ་ཆོད་ན། །རྗེས་ལ་རང་སྤྱོད་བསྟན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ནང་དུ་ཞི་བའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །སྒོ་གསུམ་གླེང་བླང་གཞན་གྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད། །ངེས་མེད་ཀློང་དུ་མཚན་མའི་བློ་ཞི་ནས། །སྣང་དང་སྟོང་པས་ཕན་གནོད་བྱས
【現代漢語翻譯】 從具相（藏文：ི་གཟུགས་ཅན་གྱིས，含義：具有形相者）之師的恩德中獲得。 如今我所經歷的這一切真是奇妙！ 內心空曠，毫無得失之憂。 安住于無所動搖、毫無偏頗的境界。 因為沒有念頭的滋養，所以沒有散亂的擔憂。 因為沒有次第和輪換，所以超越了時間的界限。 在任運自成的法界中，沒有取捨。 明白一切都是虛構的，是虛假的根源。 斷除虛構的念頭，一切偉大的禪修。 明白心外無佛法。 確信心的本性是無根的。 無修無散亂的關鍵將會顯現。 將會證悟無舍無得的真諦。 過去從未見過剎那流轉的輪迴。 現在和將來也不會期望剎那的解脫。 如同從睡夢中醒來，夢境自然消失一樣。 明白虛假的根源，從迷惑中解脫，夢境清醒。 偉大的禪修者們，你們的頭巾是怎麼來的？ 眾生們的迷惑是誰教的？ 聖者們從哪裡尋找解脫？ 證悟大樂（梵文：Mahasukha）自性的聖人們。 處於沒有束縛和解脫的迷途的狀態。 如果明白了這個關鍵， 對所有人都會如此清晰。 向內看，一遍又一遍地審視自己。 觀察者通過觀察，自己發現自己的真相。 明白原因，束縛和解脫就會消失。 通過念頭獲得，通過散亂陷入迷惑。 雖然被意識所抓住，但實際上沒有得失。 輪迴和涅槃被意識強烈地抓住。 善與惡，快樂與痛苦，都在體驗。 當體驗快樂和痛苦時，實際上什麼也沒有。 甜是美味的，但酸也被認為是美味的。 只是被意識抓住，實際上什麼也沒有。 什麼也不抓住，什麼也不需要。 顯現任何事物，也不執著于任何事物。 沒有比這更高的道路了。 業習深厚的，不顯現和顯現的種種。 無執的習慣，不捨棄，安住于清凈。 意識所抓住的，是名相的種子。 什麼也不執著，生起和解脫同時發生。 所有這些都是意識的虛構。 看啊，看啊，什麼也別看！ 修啊，修啊，什麼也別修！ 不要執著于這個夢境！ 無論如何執著，如果明白了自己的真相。 無論做什麼，都不會被錯誤和功德所沾染。 被一切沾染，也不會有任何衝突。 像這樣的解脫境界，在無數的眾生中。 過去執著于名相的習氣已經消失。 總的來說，如果內心沒有徹底平靜。 那麼，隨之而來的就是自發的行為。 在內心平息疑惑的姿態中。 用身語意來阻止他人無意義的言論。 在無定（梵文：anitya）的虛空中，名相的念頭平息。 顯現和空性不再互相傷害。
【English Translation】 Gained from the kindness of a teacher with form (Tibetan: ི་གཟུགས་ཅན་གྱིས, meaning: one with form). Now, whatever happens to me is truly wonderful! The heart is empty, without worries of gain or loss. Abiding in a state of unwavering, without bias. Because there is no nourishment of thoughts, there is no worry of distraction. Because there is no sequence or rotation, it transcends the limits of time. In the spontaneously accomplished Dharmadhatu, there is no acceptance or rejection. Understanding that everything is fabricated, the root of falsehood. Cutting off fabricated thoughts, all great meditations. Knowing that there is no Dharma other than the mind. Being certain that the nature of mind is rootless. The key to no meditation and no distraction will appear. One will realize the truth of no abandonment and no gain. In the past, I have never seen a moment wandering in samsara. Now and in the future, I do not expect a moment of liberation. Just as waking up from a dream, the dream naturally disappears. Understanding the root of falsehood, liberating from delusion, the dream awakens. Great meditators, how did you get your head coverings? Who taught the delusions to sentient beings? Where do the noble ones seek liberation? The holy ones who realize the self-nature of great bliss (Sanskrit: Mahasukha). Are in a state where there is no straying from bondage and liberation. If you understand this key, It will be so clear to everyone. Look inward, examine yourself again and again. The observer, through observation, discovers their own truth. Understanding the cause, bondage and liberation will disappear. Gaining through thought, falling into delusion through distraction. Although grasped by consciousness, in reality there is no gain or loss. Samsara and nirvana are strongly grasped by consciousness. Good and bad, happiness and suffering, are being experienced. When experiencing happiness and suffering, in reality there is nothing. Sweet is delicious, but sour is also considered delicious. It is only grasped by consciousness, in reality there is nothing. Not grasping anything, not needing anything. Whatever arises, not clinging to anything. There is no higher path than this. The deeply ingrained karmic habits, the non-appearing and appearing of all kinds. The habit of non-attachment, not abandoning, abiding in purity. What is grasped by consciousness is the seed of names. Not clinging to anything, arising and liberation happen simultaneously. All of these are fabrications of consciousness. Look, look, don't look at anything! Meditate, meditate, don't meditate on anything! Don't cling to this dream! However you cling, if you understand your own truth. Whatever you do, you will not be stained by faults and merits. Being stained by everything, there will be no conflict. Such a state of liberation, in countless beings. The past habit of clinging to names has disappeared. In general, if the mind has not completely calmed down. Then, what follows is spontaneous action. In the posture of calming doubts in the heart. Use body, speech, and mind to stop others' meaningless talk. In the space of impermanence (Sanskrit: anitya), the thoughts of names subside. Appearance and emptiness no longer harm each other.
་པ་མེད། །གདར་ཤ་སེམས་ལ་ཆོད་ལ་གཅོད་མཁན་ལྟོས། །འདིའི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡིན། །འདིའི་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་འབུད་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སྟོན་པ་ཡིན། །བསྒོམ་མཁན་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་བླ་མ་འདི། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་བཞུགས་པ་ 1-14-5a པ་ཡིན། །བྲི་གང་མེད་པར་གཏན་དུ་འགྲོགས་པ་ཡིན། །བླ་མ་དེའི་གསུང་ལ་ཉན་པ་ཉུང་། །ཕྱིས་བལྟས་ཁའི་ཟབ་མོ་མཚང་མི་རིག །ཉམས་མྱོང་མེད་པར་གནད་ཀྱིས་དོན་མི་གོ། ཁས་ལྟ་ཡུག་པོའི་མི་ལ་ཆོས་མི་སྟོན། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་མི་ལ་གནད་མི་གསུང་། །བསྒྲུབ་པས་དབེན་པ་དེ་ལ་བཤད་མི་རུང་། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་མདོ་དོན་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་མཚན་མའི་དྲི་མ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་བློ་ཡི་བཟུང་བ་མཚན་མ་མེད། །བློའི་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྤྲོས་པའི་དྲི་མས་རྒྱུད་ལ་གོས་པ་མེད། །ཐོག་མའི་འཁྲུལ་པ་འདི་ནས་བྱུང་བ་མེད། །ཐ་མའི་གྲོལ་བ་འདི་ནས་ཐོབ་པ་མེད། །བར་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་མེད། །དེ་ལྟར་རིག་ན་བཅིང་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །སེམས་མེད་རྟོགས་ན་སྣང་སྲིད་བརྒྱ་ཡན་ཡིན། །རྩིས་གདབ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་གྲོལ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བསྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་འཕོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མཚན་འཛིན་མེད་པས་འོད་གསལ་འཁོར་ར་ཡུག །ཇི་སྲིད་འཛིན་པའི་གཏོད་ཕུར་མ་ཕྱིན་པར། །དེ་སྲིད་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པས་ལས་གསོག་པས། །མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་བརྟེན་པ་ལེགས། །ཅི་ཞིག་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །དྲན་དང་མ་དྲན་ལས་གྲོལ་ཁུ་ཕྲིག་སངས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རེ་དོགས་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཚེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཞིག །བསྒོམ་དུ་མེད་མོད་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་དང་། །ཞི་སྡེངས་མ་ཐོབ་བར་དུ་གོམས་པ་འཚལ། །ཡིན་ལུགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་རང་ཤར་ནས། །མཉམ་རྗེས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཡན་པའི་ཚེ། །དོན་གཉིས་སྟེར་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་དད་དང་བརྩོན་པས་ཉམས་ལེན་ལ། །ད་རེས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་མ་བྱས་ན། །ཕྱིས་ནས་ཐར་བར་དཀའོ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རེས་འབུངས་གསུམ་ 1-14-5b ཆོས་ལ་མ་སྟོན་ན། །ཤི་དུས་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་བསྒོམ་ཆེན་ཀུན། །ཚིག་རྐྱེན་དེ་ལ་སེམས་ལ་ཞུ་གཏུག་མཛོད། །འཆི་དུས་ཐག་ཆོད་མེད་ན་རང་ལ་གནོད། །སྐྱིད་པར་འདོད་ན་ད་ལྟ་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ན་རང་སེམས་རྟོགས་པར་མཛོད། །སེམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མན་ངག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱིས་སྙིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས། རྣལ་འབྱོར་ཆོས
【現代漢語翻譯】 無有邊際。觀視斷除心中貪慾之人，此乃一切訣竅之導師。此乃破除一切有無之法，一切實相皆由此顯現。此乃引導修行者趨向究竟之導師，不離不散，常駐于自心之中。 無有增減，恒常相伴。然聽聞上師之教誨者甚少，未能領會後期觀視之深奧。若無親身體驗，則無法領悟其精髓。勿向心懷叵測之人傳授佛法，勿向無視因果之人宣說要義，亦勿向遠離實修之人講經說法。因此，佛法之精髓在於實修，實修之果即是成佛。諸佛皆具法身，法身遠離一切相之垢染。如同心之所想，無有任何相狀。心中不執著任何事物，卻能顯現一切。念頭之垢染無法沾染自性，最初之迷惑並非由此而生，最終之解脫亦非由此而得。中間之迷惑，其本質亦非如此。若能如是了知，則無束縛與解脫之分別。若能證悟無心，則能超越一切現象。若不妄加分別，則念頭生起即解脫。若無任何貪求，則一切皆是平等。若能如是證悟，則修行永無止境。無有生滅，故為遷變之王。無有執著，故為光明之壇城。若不破除執著之根源，則念頭不止，業力不斷。故應依靠不散亂之正念。一旦熟練，融入法界，則能從憶念與不憶念中解脫，獲得清明自在。瑜伽士心中無有絲毫希冀與恐懼，此時，輪迴與涅槃皆融入法界。雖無須刻意修持，然應保持不散亂之狀態，直至獲得寂止。顯現實相之上師自心顯現，于無有能修與所修之法界中安住之時，賜予二利，行持自然而然。因此，應以信心與精進實修，若今生未能把握正道，則來世解脫甚難。諸位具緣者，若今生未能精進修持佛法，臨終之時，必將後悔莫及。諸位修行者，應將此忠告銘記於心。若臨終之時未能做出決斷，則將自食其果。若欲獲得安樂，則應于當下忍受苦難。若欲成佛，則應證悟自心。顯現隱藏於心之本性的竅訣。利益眾生之心咒：嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：身語意）。瑜伽自在者法王月光童子，瑜伽之法。 若今生未能精進修持佛法，臨終之時，必將後悔莫及。諸位修行者，應將此忠告銘記於心。若臨終之時未能做出決斷，則將自食其果。若欲獲得安樂，則應于當下忍受苦難。若欲成佛，則應證悟自心。顯現隱藏於心之本性的竅訣。利益眾生之心咒：嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：身語意）。瑜伽自在者法王月光童子，瑜伽之法。
【English Translation】 Without limit. Look at the one who cuts off greed in the heart, this is the teacher of all the key points. This is the method of eliminating all existence and non-existence, and all realities are revealed by this. This is the teacher who guides practitioners to the ultimate, inseparable and always residing in one's own heart. Without increase or decrease, constantly accompanying. However, few listen to the teachings of the Guru, and fail to comprehend the profoundness of the later view. Without personal experience, one cannot grasp its essence. Do not teach the Dharma to those with ulterior motives, do not speak of the essentials to those who disregard cause and effect, and do not expound the scriptures to those who are far from practice. Therefore, the essence of the Dharma lies in practice, and the fruit of practice is Buddhahood. All Buddhas possess the Dharmakaya (chos sku), the Dharmakaya is free from the defilements of all forms. Like the thoughts of the mind, there is no form. The mind does not cling to anything, yet it can manifest everything. The defilements of thoughts cannot stain the nature, the initial delusion does not arise from this, and the final liberation is not obtained from this. The essence of the intermediate delusion is also not like this. If one can understand in this way, there is no distinction between bondage and liberation. If one can realize no-mind, one can transcend all phenomena. If one does not make arbitrary distinctions, then thoughts arise and are liberated. If there is no greed, then everything is equal. If one can realize in this way, then practice is endless. Without birth and death, therefore it is the king of change. Without clinging, therefore it is the clear light mandala. If the root of clinging is not broken, then thoughts will not cease and karma will continue. Therefore, one should rely on undistracted mindfulness. Once familiar, integrated into the Dharmadhatu, one can be liberated from remembering and not remembering, and attain clarity and freedom. The yogi has no hope or fear in his heart, at this time, samsara and nirvana are integrated into the Dharmadhatu. Although there is no need to deliberately practice, one should maintain an undistracted state until one attains tranquility. The Guru who reveals reality appears from one's own mind, and when abiding in the Dharmadhatu without a meditator or something to be meditated on, he bestows the two benefits and acts naturally. Therefore, one should practice with faith and diligence, and if one fails to grasp the right path in this life, it will be difficult to be liberated in the next life. All you fortunate ones, if you fail to practice diligently in this life, you will surely regret it at the time of death. All you practitioners, you should keep this advice in mind. If you fail to make a decision at the time of death, you will suffer the consequences yourself. If you want to obtain happiness, then you should endure suffering in the present. If you want to become a Buddha, then you should realize your own mind. The key to revealing the nature hidden in the mind. The mantra to benefit sentient beings: Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：身語意). The yoga master, Dharma King Moonlight Youth, the Dharma of Yoga. If you fail to practice diligently in this life, you will surely regret it at the time of death. All you practitioners, you should keep this advice in mind. If you fail to make a decision at the time of death, you will suffer the consequences yourself. If you want to obtain happiness, then you should endure suffering in the present. If you want to become a Buddha, then you should realize your own mind. The key to revealing the nature hidden in the mind. The mantra to benefit sentient beings: Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：身語意). The yoga master, Dharma King Moonlight Youth, the Dharma of Yoga.
་གཡུང་ལ་གསུངས་པའོ།། །།ཤུབྷཾ །། མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འདིའི། ཀ་པ་ནས་ཕ་པའི་བར་གྱི་ཞུ་དག་པ་ནི། བྱང་བ་རབ་འཇམ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་། དགས་པོའི་བྷིཀྵུ་ཛྙ་ནེ་ཤྭ་ར་གཉིས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ། །འདི་ལ་ཕྲི་བ་དང་མནན་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་མོད་ཀྱིས།འོན་ཀྱང་བརྡའ་གསར་རྙིང་དང་དག་ཡིག་སོ་སོའི་བཞེད་པའི་དབང་གིས། མ་གོ་བ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུག་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ།། །།ཡི་གེ་པ་ནི་ཨེ་ཕྱོགས་མཁས་པ་ཡི། །ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དཔོན་སློབ་གསུམ་གྱིས་བྲིས། །ཤེས་བྱ་འདི་ལ་འདྲན་ཟླ་ཅུང་ཟད་མེད།། །།དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །འཆད་རྩོད་བརྩོམ་པས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་ཤོག།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།། །།
目錄 སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས།
【現代漢語翻譯】 གཡུང་ལ་གསུངས་པའོ།། (是向永說的)。 ཤུབྷཾ།། (吉祥！) མཉམ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འདིའི། (這部無等珍寶文集，凡見聞憶觸者) ཀ་པ་ནས་ཕ་པའི་བར་གྱི་ཞུ་དག་པ་ནི། (從ka到pha的校對者是) བྱང་བ་རབ་འཇམ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་། (北方Rabjam Mati Kirti和) དགས་པོའི་བྷིཀྵུ་ཛྙ་ནེ་ཤྭ་ར་གཉིས་ཀྱིས་བགྱིས་སོ། (達波的比丘智自在兩人所做)。 འདི་ལ་ཕྲི་བ་དང་མནན་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་མོད་ཀྱིས། (此中雖無減少和壓蓋等過失) འོན་ཀྱང་བརྡའ་གསར་རྙིང་དང་དག་ཡིག་སོ་སོའི་བཞེད་པའི་དབང་གིས། (然而由於新舊術語和各自正字法的觀點) མ་གོ་བ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདུག་ན། (若有不理解和不明白等過失) བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། (祈請上師、本尊、佛、菩薩) མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་དང་། (空行母、護法等) གཞན་ཡང་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ།། (以及衛藏康三地的智者們寬恕)。 ཡི་གེ་པ་ནི་ཨེ་ཕྱོགས་མཁས་པ་ཡི། (書寫者是艾地的智者) ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དཔོན་སློབ་གསུམ་གྱིས་བྲིས། (貢噶仁欽師徒三人所寫) ཤེས་བྱ་འདི་ལ་འདྲན་ཟླ་ཅུང་ཟད་མེད།། (此知識略無匹敵)。 དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། (以此善根，生生世世) དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། (獲得暇滿人身，于教法中出家) འཆད་རྩོད་བརྩོམ་པས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་། (以講辯著使他相續成熟) ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་ཤོག། (以聞思修使自相續成熟)。 བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།། (吉祥光芒照耀，成為世間莊嚴！) 目錄 སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། (心之體性，揭示隱秘之義)
【English Translation】 Said to Yung. Shubham! (Auspicious!) This collection of the speeches of the Unequalled Jewel, all who see, hear, remember, or touch it, The proofreaders from ka to pha are: The northerner Rabjam Mati Kirti and The bhikshu Jnaneshvara of Dagpo did it. Although there are no faults such as subtraction or suppression in this, However, due to the views of new and old terms and different orthographies, If there are faults such as misunderstanding and ignorance, May the gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Dakinis, Dharma protectors, etc., and Also, may the scholars of U-Tsang-Kham forgive. The scribe is the scholar of E region, Kunga Rinchen and his three disciples wrote it. This knowledge has no equal. By this virtue, in all lifetimes, Having obtained a leisure and endowed body, having become a renunciate in the teachings, May I ripen the minds of others through teaching, debating, and writing, and May I ripen my own mind through hearing, thinking, and meditating. May auspicious glory blaze and become an ornament of the world! Table of Contents Herein lies the revelation of the hidden nature of mind.