gampopa0116_至尊達波拉杰語大密紅教授中陰紅教授.g2.0f
岡波巴大師教言集GM16རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད། 1-15-1a ༼བ༽ ༄༅། །རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད། ༄། །མར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། ༈ ལམ་རྣལ་འབྱོར། །།རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང༐ དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན༐ བར་དོའི་དམར་ཁྲིད།།།།འཕོ་བའི་དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་དང་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། 1-15-1b ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དང་ནི་དགྱེས་རྡོར་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་དང་བླ་མའི་གདམས་པ་ཡིས། །གདམས་ངག་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་གཞིར་བཞག་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཏེ། སྨིན་ལམ་བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས་བཞིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་རྣལ་འབྱོར། རྐྱེན་སྤྱོད་པ། གྲོགས་དམ་ཚིག་ལས། ལམ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ 1-15-2a ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམས་བརྟན་རུང་མི་བརྟན་རུང་འདི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ལ། བླ་མ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། །ཚོགས་བསགས་པ། རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དགེ་སྦྱོར་དུམ་རེ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ནང་པར་ཐོ་རངས་ཁྲུས་བྱས། འཛམ་བྷ་ལྷ་ལ་ཆུ་སྦྱིན། གདན་འབོལ་ཞིང་བདེ་བ་ལ། རྒྱབ་རྟེན་ཀྱང་འབོལ་ཅིག་བཅུག་སྟེ། འདུག་ལུགས་ནི། མཁྲིས་པ་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་འདུག་གོ། །གྲང་ཤས་ཆེ་ན། ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ། བྱིན་པ་བརླའི་རྗེ་དར་ལ་བཏད། རྒྱུ་ཞབས་དང་བརླའི་བར་དུ་འབོལ་ཚངས་བཞུག །སྒལ་པ་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་རྩེགས་པ་བཞིན་བྱ། །ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་མནན། ལྕེ་རྩེ་ཀན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་གོང་དུ་དབབ་པའི་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། འདི་ཡི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགོད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ལྷར་མོས་པ་བྱས་པའི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཕྱིར་བལྟ་བ་སོགས་ཚིག་ཙམ་གཉིས་བསམ་སྟེ། ཧཱུཾ་གཉིས་པོ་མགོ་ 1-15-2b སྟན། འཇུག་མ་ནང་དུ་བསྟན་པ་སྔོ་རྒྱངས་ཀྱིས་སྤྲོས་ཏེ། སྣང་བ་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས། ཚུར་ལྡོག་དུས་འཇུག་མ་ཚུར་ལ་བསྟན་ནས་སྔོ་ཡེ་རེ་རེ་ལོག་སྟེ། སྣ་བུག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི། བརྒྱ་ཙམ་བསྒོམ། བྱིང་ན་ཤེས་པ་བསྒྲིམ། ནམ་ཚོང་འདེགས། མིག་ཀྱང་ཧ་རེ་བྱ། རྒོད་ན་ནམ་ཚོང་ཕབ་ལ། ལ
【現代漢語翻譯】 岡波巴大師教言集GM16 杰達波拉杰之語，大秘密紅教授，中陰紅教授。 杰達波拉杰之語，大秘密紅教授，中陰紅教授。 大秘密紅教授。 道瑜伽。 杰達波拉杰之語，大秘密紅教授，中陰紅教授。遷識紅教授口訣及修法。 那摩咕嚕（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नम गुरु，梵文羅馬擬音：nama guru，漢語字面意思：頂禮 गुरु 上師）。 于上師與喜金剛，以一切恭敬頂禮。依續部與上師之口訣，我將書寫此教言。其中，喜金剛續部有三：因之續部，作為修習之基礎；方便之續部，包含成熟與解脫二者；成熟道，通過寶瓶灌頂等四種方式使其成熟；解脫道有三：道瑜伽、緣起行、誓友。道瑜伽又分為二： 生起次第與圓滿次第。此處宣說圓滿次第，無論生起次第穩固與否，皆可修習。圓滿次第分為前行與正行，乃大成就者那若巴之意趣。 前行。 前行有三：防護輪、積資糧、本尊生起。防護輪：于適意之處，做些許善行，次日清晨沐浴，供養贊巴拉（財神），于舒適之坐墊上，背靠軟墊。坐姿：膽病偏盛者，身之要訣為金剛跏趺坐等六種坐姿。寒病偏盛者，蹲坐，以臀部抵住大腿後側，于腿和腳之間放置軟墊。脊柱如壘金幣，頸部抵住喉結，舌抵上顎，目光下視鼻尖。具足此六要訣，由此成就佛果，愿一切眾生皆得佛果。生起自為本尊之想，于兩鼻孔中，觀想藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，字頭朝外。二吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字頭朝下，字尾朝內，藍色光芒四射，顯現安樂之景象。收回時，字尾朝外，藍色光芒逐漸收回，安住于鼻孔中。如此反覆放射與收回，算作一次，修習百次。昏沉時，應提起精神，抬頭挺胸，睜大眼睛。掉舉時，放下身心，放鬆。
【English Translation】 Collection of Teachings by Gampopa GM16: The Words of Lord Dagpo Lhaje, Great Secret Red Instructions, Bardo Red Instructions. The Words of Lord Dagpo Lhaje, Great Secret Red Instructions, Bardo Red Instructions. Great Secret Red Instructions. Yoga of the Path. The Words of Lord Dagpo Lhaje, Great Secret Red Instructions, Bardo Red Instructions. Instructions and Practices for Red Instructions on Transference of Consciousness. Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नम गुरु，梵文羅馬擬音：nama guru，漢語字面意思：Homage to the Guru). I prostrate with complete reverence to the Guru and Hevajra. Through the tantras and the Guru's instructions, I shall write down these instructions. In that, the Hevajra Tantra has three aspects: the Root Tantra, which serves as the basis for purification; the Means Tantra, which includes both maturation and liberation; the Maturation Path, which matures through the four empowerments, including the vase empowerment; and the Liberation Path, which has three aspects: the Yoga of the Path, circumstantial practices, and samaya companions. The Yoga of the Path has two aspects: the generation stage and the completion stage. Here, the completion stage is taught. Whether the generation stage is stable or not, one should meditate on this. The completion stage, according to the intention of the great Guru Naropa, has two parts: preliminaries and the main practice. Preliminaries. There are three preliminaries: the protective circle, the accumulation of merit, and the generation of the deity. Protective Circle: In a pleasant place, do a little virtuous activity. Then, in the morning, take a bath and offer water to Zambala (the god of wealth). On a comfortable cushion, place a soft backrest. Posture: If bile is predominant, the body's key points are the vajra posture and other six postures. If cold is predominant, squat, with the buttocks resting on the back of the thighs, and place a cushion between the thighs and feet. Keep the spine straight like a stack of gold coins. Press the throat knot with the Adam's apple. Touch the palate with the tip of the tongue. With eyes lowered to the tip of the nose, maintain these six key points. Through this, achieve Buddhahood, with the intention to lead all sentient beings to the state of Buddhahood. Imagine oneself as the deity, and in both nostrils, visualize blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllables, with the heads facing outward. The two Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllables have their heads pointing down and their tails pointing inward, radiating blue light, creating a blissful appearance. When retracting, the tails point inward, and the blue light gradually retracts, residing in the nostrils. Counting each outward radiation and inward retraction as one, meditate a hundred times. If drowsy, tighten the awareness, lift the chest, and open the eyes slightly. If agitated, lower the chest and relax.
ུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད་གློད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་འདོན་པ་དང་། ཕྱག་དང་། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཤིན་དུ་གལ་ཆེ། ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ན། གདན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཡང་སྣ་བུག་གི་ཧཱུཾ་གཉིས་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཙམ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གྲོ་གུང་ཐོན་ནས་བག་ཙམ་ཅིག་ལོན་ནས་བྱ། སྲོད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྲངས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། ཧཱུཾ་ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོ་ཡེ་རེ་གསལ་ན་བརྟན་པའོ། །ཉལ་བའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེས་མ་ཟིན་ན། ནང་པར་སྔ་མོ་ནས་ཐུན་ལྔར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། ཡང་ནང་པར་སྔ་མོ་ནས་ཐུན་ལྔར་བསྒོམ་སྟེ། ཐུན་བཅོ་ལྔ་ལ་ཞག་གསུམ་སྟེ། དེས་ཤེས་པ་བརྟན་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟན་ནས། ཡང་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་མོས་པ་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོང་སྟོང་འོད་གསལ་བ་ལས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། འོད་དཀར་པོ་ཕུང་ངེ་བ་ཅིག་གི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། རླུང་ནད་ལན་གསུམ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པར་མ་ཕྱུང་ན་གཟེར་དུ་འོང་ཅེས་བླ་མ་དམ་པ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ 1-15-3a ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལ་འོད་འཕྲོས། འོད་ཀྱི་སྣ་ལ། ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཐིང་ནག །རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཚར་བཅད་ནས། སླར་ཚུར་ལ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས། སྤྱི་བོར་ནས། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཞུགས་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པས་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་བཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དྲོས་ཙམ་གྱིས་དུས་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀ་དང་། སྲོད་ཀྱི་དུས་རྣམས་ལ་ཡང་། ལུས་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཐུན་མཚམས་དང་ལྡན་པར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བརྟན་པའི་ཚད། ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་ཏེ། ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དགོས་པ་ནི་བར་ཆད་སེལ་ཏེ། བགེགས་ཀྱི་བལྟས་པས། ལུས་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གང་བར་རས་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆུང་བསྒོམས་པས། ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་པ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་དྲི་མ་དོར།ནང་དུ་འོང་ཁྲུས་བྱ། ཛམྦྷ་ལྷ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་བྱ། མཎྜལ་བཅོས། མཆོད་པ་བཤམས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། ལུས་གནད་དྲུག་དང
【現代漢語翻譯】 應放鬆心情。在座間休息時，唸誦經文、磕頭、持咒等非常重要，上師如是說。這是黎明時分。之後，當太陽升起時，舒適地坐在墊子上，保持身體的六種要點，再次進行大約一百零四次鼻孔的呼氣和吸氣。座間休息如前。在黎明時分之後稍作休息時進行。傍晚也同樣進行。座的次數如前。達到穩固的標準是，如果（種子字，梵文天城體： हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字非常清晰，則表示已經穩固。睡覺時，應以善念入睡，上師如是說。如果這樣還不夠，第二天早上早起進行五座的禪修。如果這樣還不夠，第二天早上早起再次進行五座的禪修，十五座持續三天，這樣知識就會變得穩固，上師如是說。在穩固之後，第二天早上早起，像之前一樣進行沐浴等，觀想自己是本尊，身體內部空明，由光明組成，在肚臍內，觀想一個白色光團中，有一個藍色的（種子字，梵文天城體： हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字頭朝上，進行三次驅除疾病的風的練習，如果沒有完全驅除，會變成刺痛，上師如是說。然後從肚臍的 （種子字，梵文天城體： हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字發出光芒。在光芒的末端，顯現出無數個忿怒尊，一面的，兩隻手的，深藍色的，數量與微塵相等，摧毀障礙，然後收回，從頭頂到腳底進入，觀想所有的毛孔都充滿了面向外的忿怒尊。像這樣，將呼氣和吸氣結合起來，進行一百零八次或八十次。座間休息時，唸誦經文等。這是黎明時分。同樣，在太陽升起時、中午、日落時和傍晚，保持身體的六種要點，在座間休息時，像之前一樣進行禪修。像這樣禪修，達到穩固的標準是，知識停留在肚臍的（種子字，梵文天城體： हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字上，所有的忿怒尊都變得非常清晰。這樣做的必要性是消除障礙，由於魔障的注視，身體充滿了忿怒尊。觀想智慧忿怒尊，可以壓制煩惱。這是守護。第二是積累資糧，早上早起，到外面去除污垢，進入室內沐浴，向財神供水，準備壇城，擺設供品，舒適地坐在墊子上，保持身體的六種要點。
【English Translation】 One should relax the mind. During breaks, reciting sutras, prostrations, and mantras are very important, the Lama said. This is at dawn. Then, when the sun is high, sit comfortably on the cushion, maintaining the six key points of the body, and again perform about one hundred and four exhalations and inhalations through the nostrils. The breaks are as before. Do this after a short break after dawn. Do the same in the evening. The number of sessions is as before. The measure of stability is when the (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable is very clear, then it is stable. When sleeping, one should sleep with virtuous thoughts, the Lama said. If that is not enough, wake up early the next morning and meditate for five sessions. If that is still not enough, wake up early the next morning and meditate for five more sessions, fifteen sessions for three days, and then knowledge will become stable, the Lama said. Once stable, wake up early the next morning, and after bathing as before, visualize yourself as the Yidam, the inside of the body empty and clear, made of light, and inside the navel, visualize a blue (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable facing upwards in a white light ball, and perform three times the practice of expelling the wind of disease, and if it is not completely expelled, it will become a sting, the Lama said. Then from the navel's (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable, radiate light. At the end of the light, emanate countless wrathful deities, one-faced, two-armed, dark blue, as many as the number of dust particles, destroy obstacles, and then gather them back, entering from the crown of the head to the soles of the feet, and visualize all the pores filled with wrathful deities facing outwards. Like this, combine exhalation and inhalation, and perform one hundred and eight times or eighty times. During breaks, recite sutras, etc. This is at dawn. Similarly, at the time when the sun rises, at noon, at sunset, and in the evening, maintain the six key points of the body, and during breaks, meditate as before. By meditating like this, the measure of stability is that knowledge is grasped by the (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable in the navel, and all the wrathful deities become very clear. The necessity of this is to eliminate obstacles, and because of the gaze of demons, the body is filled with wrathful deities. By visualizing the wisdom wrathful deities, one can suppress afflictions. This is protection. The second is accumulating merit, wake up early in the morning, go outside to remove impurities, enter the room to bathe, offer water to Jambhala, prepare the mandala, arrange offerings, sit comfortably on the cushion, and maintain the six key points of the body.
་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ། སྔར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོས། བགེགས་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད། ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཏུ་བྱས་ 1-15-3b པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བསམ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་ཁྱུད་གང་བའམ་ཅི་རིགས་པ། མི་སྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་བསམ་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བླ་མ་འགྲོགས་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་ཡེ་རེ་རེ་འགྲོ་ཙ་ན། བླ་མ་ཡང་སྤྱི་བོ་ཡར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་དོན་ནས། པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་པ་སྐྱིལ་དཀྲུང་འཛུམ་བག་ཅན་དུ་བསམ། དེ་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ཚུར་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཡེ་རེ་རེ་བྱོན་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་སྔར་བཞིན་འཛུམ་བག་ཅན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཡང་། དད་པ་དང་གུས་པས་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། བླ་མ་ལ་ཆགས་པ་འོང་ངོ་། །དེའི་དགོས་པ་ནི་ཚོགས་བསོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྐོངས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་ཚོགས་བསག་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དང་པོ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲོ་ཆུང་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ཅིག་བྱས་ཏེ། བགེགས་བསལ་བ་ཡང་སྔར་བཞིན། བླ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་ཞུ། རྐང་མཐིལ་ནས་མས་ཞུ་སྟེ། ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གསལ་བ་འོད་ལྷག་ལྷག་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་གློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཡང་ཐུན་ལྔར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ལྷ་དེ་ཤིན་དུ་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་བྱིང་ན་ཤེས་པ་སྒྲིམ་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །རྒོད་ན་ཤེས་པ་གློད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་རྟེན་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང་ངོ་། ། 1-15-4a དེ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་དང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནི། ཙཎྜ་ལཱི་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤེས་བླ་མ་དམ་པ་གསུང་ངོ་།། །། ༈ དངོས་གཞི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ནི། རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ། གོ་རིམས་ལ་བསླབ་པ། ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཚད་དང་ལྡན་པ་བརྩིགས་ཏེ། ནང
【現代漢語翻譯】 然後，爲了守護，從先前的臍間「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放射的光芒末端，放出忿怒小尊，降伏邪魔，收回融入自身。觀想從頭頂到腳底的所有毛孔，都充滿面向外的忿怒小尊。對於生起和收攝這兩個階段，要一次性地進行二十一次。 然後，在前方壇城的中央，觀想從「邦」字（藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：邦）生出的八瓣蓮花莖。在其上觀想月亮。觀想自己的臍間「吽」字融化為光，從中顯現上師金剛阿阇黎，數量隨力所能及，其體性為不動佛。然後，隨著氣息呼出，上師也隨之出去。當氣息呼出時，上師也向上仰視，從鼻孔出去，在蓮花月亮之上，面朝自己，以跏趺坐姿，帶著微笑。對此生起信心和恭敬，進行觀修。再次，隨著氣息吸入，上師也隨之進入鼻孔，回到臍間，如前一樣帶著微笑安住。對此也以信心和恭敬，清晰地觀修。這樣重複一百零八次左右。然後，像之前一樣觀修。達到穩固的程度是，會對上師生起強烈的依戀。這樣做的必要性是積累資糧和圓滿誓言。這是積累資糧。 第三，生起所依之本尊：首先進行沐浴等前行，然後進行二十一次忿怒小尊的生起和收攝，遣除邪魔也如前一樣。向上師積累資糧，然後從自己的頭頂向上融化，從腳底向下融化，融入臍間。然後，觀想自己成為薄伽梵黑茹迦（Kyai Dorje），八面十六臂等，隨自己所喜好的本尊。觀想本尊清晰明亮，光芒閃耀。在座間休息時，可以唸誦《電經》等。也要進行五座的修持。達到穩固的程度是，本尊非常清晰。如果昏沉，就要收攝心識等。如果掉舉，就要放鬆心識。據說掉舉是成就所依本尊的必要條件。 以上三種是前行。其他如身智慧和自身方便，拙火（藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛火母），幻身，光明，不可思議大印等，無論修持哪一個，都需要以上三種作為前行，這是殊勝上師所說的。
【English Translation】 Then, for the sake of protection, from the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the navel center, emanate wrathful small deities from the tip of the radiating light, subdue the obstructing forces, and gather them back into oneself. Visualize that all the pores from the crown of the head to the soles of the feet are filled with wrathful small deities facing outwards. Perform the generation and absorption phases twenty-one times in one go. Then, in the center of the maṇḍala in front, visualize an eight-petaled lotus stem arising from the syllable 'Paṃ' (藏文：པཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Paṃ). Above it, visualize a moon. Visualize the 'Hūṃ' at your navel center dissolving into light, from which appears the Guru Vajra Acarya, as many as you can, in the essence of Akshobhya. Then, as the breath goes out, the Guru also goes out with the breath. As the breath goes out, the Guru also looks upwards, exiting from the nostrils, and sits on the lotus moon, facing you, in a cross-legged posture, with a smile. Generate faith and respect for this, and meditate. Again, as the breath comes in, the Guru also comes in through the nostrils, returning to the navel center, remaining with a smile as before. Clearly meditate on this with faith and respect. Repeat this about one hundred and eight times. Then, meditate as before. The measure of stability is that a strong attachment to the Guru will arise. The necessity of this is to accumulate merit and fulfill vows. This is the accumulation of merit. Third, generating the support deity: First, perform preliminary practices such as bathing, then perform the generation and absorption of the wrathful small deities twenty-one times, and dispel the obstructing forces as before. Accumulate merit to the Guru, then dissolve upwards from your crown and downwards from the soles of your feet, dissolving into the navel center. Then, visualize yourself as Bhagavan Hevajra (Kyai Dorje), with eight faces and sixteen arms, or any deity you prefer. Meditate on the deity being clear and radiant. During breaks, recite the 'Lightning Sutra' and so on. Also, perform five sessions of practice. The measure of stability is that the deity is very clear. If there is dullness, then tighten the awareness and so on. If there is agitation, then relax the awareness. It is said that agitation is necessary for the accomplishment of the support deity. These three are the preliminaries. Others, such as body wisdom and self-body skillful means, Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：Fierce Woman), illusory body, clear light, and the Great Seal beyond comprehension, whatever you meditate on, you need these three as preliminaries, as the excellent Guru said.
་དུ་ཞལ་ཞལ་ཞལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐར་ཁུང་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ཡང་གཉིས། སྟེང་གི་ངོས་ནས་དབུས་སུ་སྐར་ཁུང་ཅིག་ཡོད་པར་བྱས་སྟེ། དེའི་ནང་སྟེང་གི་སྐར་ཁུང་གི་ཐད་དུ། ཙོད་ཁུང་ཟངས་གང་དང་། ནམ་མཁར་རལ་གྲི་གཉིས་དང་། མེ་ལོང་གཉིས་བཏགས་ལ། ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་བས། ཤར་གྱི་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རལ་གྲི་དང་། མེ་ལོང་ལ་ཕོག །དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཙོད་ཁུང་ལ་ཕོག་པས། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོད་ལྷག་གེ་བ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེར་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས། དེའི་གཙོ་བོའི་ལྷ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བཏུད་པས་བལྟ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་བལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འོད་ཡལ་བ་དང་། ཐང་སྐུ་དྲིལ་ལ་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐང་སྐུའི་ཞིལ་བལྟ་ཞིང་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དང་། སྟེང་གི་སྐར་ཁུང་གི་འོད་ཙོད་ཁུད་ལ་ཕོག །དེའི་འོད་མེ་ལོང་དང་། རལ་གྲི་ལ་ཕོག་པས། ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་པོ་འོང་སྟེ། 1-15-4b དེར་ཐང་སྐུ་ཁྱེར་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོད་ཡལ་བ་དང་། ཡང་ཐང་སྐུ་དྲིལ་ཏེ་མི་བསྒོམ་པར་བཞག་ལ། ཞལ་ཕྱག་ལ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དགོངས་མོ། །ནུབ་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ནས་འོད་འབྱུང་བ། མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི་ལ་ཕོག་པས། ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོད་འབྱུང་བས་དེར། ཡང་ཐང་སྐུ་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཡང་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་སྔར་ལྟར་བལྟ་སྟེ། ད་ནས་ཟན་ཁམ་གསུམ་བའི་ཚོད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཉིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་མི་བསྒོམ་པར། སྔར་བཞིན་ཐང་སྐུ་ལ་བལྟའོ། །དེའི་སང་ཡང་། ཐང་སྐུ་ལ་བལྟ་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཟན་ཁམ་དྲུག་ཟ་བའི་ཚོད་ཙམ་པའི་ཐུན་གཉིས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། ཐང་སྐུ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་དེའི་ནངས་པར་ཡང་ཐང་སྐུ་ལ་སྔར་བཞིན་བལྟ་སྟེ། ཟན་ཁམ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བའི་ཚོད་ཙམ་པའི་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ནང་པར་ཡང་། ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་། ཟན་ཁམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཟ་བའི་ཚོད་ཙམ་པ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ནམ་མི་གསལ་བའི་དུས་སུ་འཕྲོ་བཅད་ལ་བཞག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་པའི་བབས་ལུགས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ལ། ཐང་སྐུ་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །འབྲིང་ལ་ཐང་སྐུ་དང་འགྲན་ཐུབ་པ་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ། ཐང་སྐུ་ལས་ཅུང་ཞན་པ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མི་འོང་བར། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་། མོག་མོག་པོར་སོང་ཞིང་མི་བསལ་ན། བག་ཆགས་སྟུག་པོས་སྒྲིབས་པ་ཡིན་པས། བཤགས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། ཚོགས་འཁོར་དང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། སླར་
【現代漢語翻譯】 將房屋佈置得舒適宜人，朝東開兩扇窗戶，同樣朝西也開兩扇。在屋頂中央開一扇天窗，並在天窗下方懸掛一個裝滿銅的容器，兩把劍，兩面鏡子。然後擺放唐卡（Thangka，卷軸畫），自己舒適地坐在墊子上。當早晨太陽升起時，東面的窗戶射進的光線會照到劍和鏡子上，它們的光芒再照射到銅容器上。這樣，房間的一側就會變得明亮。在那裡擺放唐卡，觀想並禮拜主尊及其眷屬。然後觀察主尊的身色和法器。當房間的光線消失後，將唐卡捲起來，不要再觀想，而是將唐卡收起來，在心中觀想唐卡的細節。中午時分，天窗的光線會照射到銅容器上，其光芒再照射到鏡子和劍上，房間的另一側也會變得明亮。在那裡拿出唐卡進行觀想。光線消失後，再次將唐卡捲起來，不要觀想，而是專注于佛像的面容和手勢。傍晚時分，西面的窗戶射進的光線會照到鏡子和劍上，房間的另一側也會出現光芒，在那裡再次如前一樣觀想唐卡。第二天早上太陽升起時，也如前一樣觀想，但這次要觀想大約三口飯的時間。即使那天想觀想，也不要觀想，而是像之前一樣觀想唐卡。第二天，繼續觀想唐卡，進行兩座觀想，每座觀想的時間大約是吃六口飯的時間，觀想主尊的形象，並像之前一樣觀想唐卡。再第二天早上，仍然像之前一樣觀想唐卡，進行三座觀想，每座觀想的時間大約是吃十二口飯的時間。再第二天早上，進行四座觀想，每座觀想的時間大約是吃二十四口飯的時間。在光線昏暗的時候停止觀想。就這樣逐漸延長觀想的時間。這樣觀想后，觀想的效果有三種：對於上等根器者，觀想的景象會比唐卡更清晰；對於中等根器者，觀想的景象能與唐卡相媲美；對於下等根器者，觀想的景象會比唐卡稍遜一籌。如果不是這樣，無論如何觀想，景象仍然模糊不清，那是因為業障深重所致，需要懺悔，唸誦百字明咒（yi ge brgya pa，vajrasattva mantra，oṃ vajrasattva samaya mānupālaya vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava supoṣyo me bhava anurakto me bhava sarva siddhiṃ me prayaccha sarva karma su ca me cittaṃ śriyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ，嗡 班匝薩埵 薩瑪雅 瑪努巴拉雅 班匝薩埵 迪諾巴 迪叉哲卓美巴瓦 色多休美巴瓦 色波休美巴瓦 阿努惹多美巴瓦 薩瓦 色地美布惹匝 薩瓦 嘎瑪色匝美 澤當希日雅 咕嚕 吽 哈哈哈哈火 巴嘎萬 薩瓦 達塔嘎達 班匝瑪美穆匝 班哲巴瓦 瑪哈薩瑪雅薩埵 阿，金剛薩埵，守護你的誓言，金剛薩埵，請安住於我，請賜予我堅定，請使我喜悅，請使我滿足，請愛護我，請賜予我一切成就，請使我一切事業心皆善妙，吽 哈哈哈哈 霍，世尊，一切如來金剛，請勿捨棄我，賜我金剛，偉大的誓言勇士 阿），舉行會供輪（tshogs 'khor，gaṇacakra，梵語 चक्र，梵文羅馬擬音cakra，輪）和火供（sbyin bsregs，homa，梵語 होम，梵文羅馬擬音homa，火祭），然後重新開始。
【English Translation】 Arrange the house to be pleasant and agreeable, with two windows facing east and two facing west. Make a skylight in the center of the roof, and directly below the skylight, hang a copper vessel, two swords, and two mirrors. Then display a Thangka (scroll painting) and sit comfortably on a cushion. When the morning sun rises, the light from the east windows will strike the swords and mirrors, and their light will then strike the copper vessel. This will cause one side of the room to become bright. Place the Thangka there and contemplate and pay homage to the main deity and its retinue. Then observe the color and attributes of the main deity. When the light in the room disappears, roll up the Thangka and do not meditate, but put the Thangka away and contemplate the details of the Thangka in your mind. At noon, the light from the skylight will strike the copper vessel, and its light will then strike the mirrors and swords, causing the other side of the room to become bright. Take out the Thangka and contemplate it there. When the light disappears, roll up the Thangka again, do not meditate, but focus on the face and gestures of the deity. In the evening, the light from the west windows will strike the mirrors and swords, and light will appear on the other side of the room, where you will again contemplate the Thangka as before. The next morning, when the sun rises, contemplate as before, but this time meditate for about the time it takes to eat three mouthfuls of food. Even if you want to meditate that day, do not meditate, but contemplate the Thangka as before. The next day, continue to contemplate the Thangka, performing two sessions of meditation, each session lasting about the time it takes to eat six mouthfuls of food, contemplating the image of the main deity, and contemplating the Thangka as before. The morning after that, still contemplate the Thangka as before, performing three sessions of meditation, each session lasting about the time it takes to eat twelve mouthfuls of food. The morning after that, perform four sessions of meditation, each session lasting about the time it takes to eat twenty-four mouthfuls of food. Stop meditating when the light becomes dim. Gradually lengthen the duration of meditation in this way. After meditating in this way, there are three levels of attainment: for those of superior faculties, the visualized image will be clearer than the Thangka; for those of intermediate faculties, the visualized image will be comparable to the Thangka; for those of inferior faculties, the visualized image will be slightly inferior to the Thangka. If this does not happen, and no matter how you meditate, the image remains vague and unclear, it is because you are obscured by heavy karmic obscurations, and you need to confess, recite the Hundred Syllable Mantra (yi ge brgya pa，vajrasattva mantra，oṃ vajrasattva samaya mānupālaya vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava supoṣyo me bhava anurakto me bhava sarva siddhiṃ me prayaccha sarva karma su ca me cittaṃ śriyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ，金剛薩埵，守護你的誓言，金剛薩埵，請安住於我，請賜予我堅定，請使我喜悅，請使我滿足，請愛護我，請賜予我一切成就，請使我一切事業心皆善妙，吽 哈哈哈哈 霍，世尊，一切如來金剛，請勿捨棄我，賜我金剛，偉大的誓言勇士 阿), perform a Gaṇacakra (tshogs 'khor，gaṇacakra，梵語 चक्र，梵文羅馬擬音cakra，輪) and a Homa (sbyin bsregs，homa，梵語 होम，梵文羅馬擬音homa，火祭), and then start again.
སྐྱར་ནས་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ན་སྐུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་གསལ་བར། ཕྱོགས་ཅིག་གམ། ཞལ་ཕྱག་ཙམ་བསལ་ན། གཞན་བཀབ་ལ་དེ་ལ་བསྒོམ་ 1-15-5a དེ་ལ་གསལ་ནས་རས་ཀྱིས་བཀབ་ལ། དེ་ཕར་ཕར་བཤུས་ལ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་གསལ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་ཐོལ་ཐོལ་འབྱུང་ཞིང་འདུག་ན། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་གསལ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་བར་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་བརྟན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་སྟེ། དེ་བརྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། གདན་དང་། གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་། ད་ནི་གོ་རིམས་ལ་བསླབ་སྟེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་ནས། ཐ་མ་བཟླས་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་གསུམ་འམ། བཞི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས། བརྟན་པའི་ཚད་ནི། རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷ་རྣམས་འོད་ལྷག་ལྷག་པ་འབྱུང་། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པ། སྟགས་དང་། ཡེ་གེ་དང་། ཆུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་གསལ་བའོ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལྷའི་ཁ་དོག་ཞག་བདུན་ན། དང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འགྲུབ། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་ན། ཐ་མས་ཀྱང་། ལོ་ཅིག་ན་བསྐྱེད་རིམས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་རོ་མེ་ཏྲིའི་ 1-15-5b གདམས་པའོ།། །། ༈ རྐྱེན་སྤྱོད་པ། ༈ དབང་པོ་གྲོང་འཇུག་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་གྲོང་སོགས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པའི་དབང་པོ་གྲོང་འཇུག་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། རླུང་འབྱོངས་པར་བསྒོམ། རླུང་ལ་སེམས་གར་འདོད་དུ་ཟིན་པའི་དུས་སུ། རང་གི་དགོན་པར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱུག་པ་བྱས་ལ། ཐོད་པའམ། གཡམ་པ་ལ་ཚོན་རྩི་ནག་པོ་བྱུགས། དེའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཅིག་གསལ་པོར་བྲིས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བརྟད་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེར་རླ
【現代漢語翻譯】 再次修習，禪定將會變得清晰。如果本尊的整個形象不清晰，只清晰一部分，比如面部或手部，那麼遮蓋其他部分，專注于清晰的部分進行禪定。 當那部分清晰后，用布遮蓋住，然後逐漸揭開，逐漸擴大範圍進行禪定。之後，清晰地觀想主尊，然後依次觀想每一位眷屬神。當一切都變得清晰時，學習迎請和遣送供養天女。如果能清晰地、自然地顯現和安住，那麼就學習懺悔罪業和隨喜功德。當這些都清晰后，就學習皈依、發菩提心，以及迴向善根。當這些都穩固后，依次修習四無量心。當這些穩固后，修習空性。當這些穩固后，修習防護輪。當這些穩固后，修習法生。當這些穩固后，修習四大之輪。當這些穩固后，修習宮殿。當這些穩固后，修習坐墊和主尊的圓滿報身之生起。如此穩固后，現在學習次第。舒適地坐在坐墊上，迎請前方的會供本尊，積聚會供，直到最後的唸誦，按照次第進行禪定。然後，學習座間休息。將一天分為三座或四座等任何數量的座次進行禪定。如此修習，穩固的標準是：形象清晰，諸神光芒四射，不受其他因素干擾，即使出現聲音、文字或水聲等，也能保持清晰。如果想要迅速成就息增懷誅等事業，本尊的顏色在七天內，或者三天內顯現，那麼上等根器者一個月內就能成就，中等根器者六個月內，下等根器者一年內也能圓滿生起次第。這是那若巴和梅紀巴的教言。 ༈ 緣起行為 ༈ 入他身識之法 頂禮至尊上師！所謂以幻化大神通進入他人之城等，即入他身識之法，應如此行持：首先，瑜伽士應強烈地信解一切法皆如幻化，並懷著本尊的慢心，修習調伏風息。當能隨心所欲地控制風息時，在自己的寺廟中，妥善地塗抹壇城，並在頭蓋骨或皮革上塗上黑色顏料。在中心清晰地書寫白色 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），放置在壇城之上。然後，將自己的意識專注於心間的 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）上，清晰地觀想。 在那裡，風息
【English Translation】 Meditating again, the meditation will become clear. If the entire form of the deity is not clear, but only a part, such as the face or hands, then cover the other parts and focus on meditating on the clear part. When that part is clear, cover it with a cloth, and then gradually uncover it, gradually expanding the scope of meditation. Then, clearly visualize the main deity, and then gradually visualize each of the retinue deities. When everything becomes clear, learn to invite and send forth the offering goddesses. If they can clearly and naturally appear and abide, then learn to confess sins and rejoice in merits. When these are clear, then learn to take refuge, generate Bodhicitta, and dedicate the roots of virtue. When these are stable, then gradually practice the four immeasurables. When these are stable, practice emptiness. When these are stable, practice the protection wheel. When these are stable, practice the origin of Dharma. When these are stable, practice the wheel of the four elements. When these are stable, practice the palace. When these are stable, practice the seat and the arising of the main deity as the perfect Sambhogakaya. When these are stable, now learn the order. Sit comfortably on the seat, invite the assembly deity in front, accumulate the assembly offering, and meditate according to the order until the final recitation. Then, learn the breaks between sessions. Divide the day into three or four sessions, or any number of sessions, for meditation. By meditating in this way, the standard of stability is: the form is clear, the deities radiate light, and are not disturbed by other factors. Even if sounds, words, or water sounds occur, they remain clear. If you want to quickly accomplish activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the color of the deity will appear within seven days, or within three days. Then, those with superior faculties will achieve it within a month, those with intermediate faculties within six months, and even those with inferior faculties will perfect the generation stage within a year. This is the instruction of Naropa and Maitripa. ༈ Actions of Circumstances ༈ The Method of Entering Another's Body Consciousness Homage to the venerable gurus! The method of entering another's city, etc., through great illusory power, that is, the method of entering another's body consciousness, should be practiced as follows: First, the yogi should strongly believe that all phenomena are like illusions, and with the pride of the deity, practice controlling the winds. When one can control the winds at will, in one's own monastery, properly smear a mandala, and paint a skull or leather with black paint. In the center, clearly write a white ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and place it on the mandala. Then, focus one's consciousness on the ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart center, and visualize it clearly. There, the winds
ུང་སེམས་གཉིས་ཀ་ཟིན་ནས། གར་བརྟད་ཡང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་སུ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གིས་ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་སྟོན་ཏེ་བསྲེས་ནས། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ་རླུང་སེམས་བརྟད་དེ། དེར་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་གསལ་བས། ཐོད་པ་འཕར་བའམ། འགུལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གསལ་ནས། སྲོགས་ཆགས་ཆུང་དུ་མ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་བློ་བུར་དུ་ཤི་བའི་རོ། རྨ་མེད་ཅིང་མ་རུལ་པའི་གཟུགས་བླངས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། དེའི་སྙིང་ཀར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་བཅུག་ནས། དེར་རླུང་སེམས་གསལ་བར་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་དེ་འགུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འོང་། དེ་བརྟན་ནས་སླར་ཡང་ཧཱུཾ་རང་གི་སྙིང་ཀར་བསྡུ། དེ་ནས་རོ་ལ་བསླབ་སྟེ། མི་ཤི་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་རོ། །རྨ་མེད་ཅིང་མ་རུལ་བ་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས། རྒྱན་བཏགས་ནས་ཡིད་འཇུག་པར་བྱ་ 1-15-6a ལ་བདེ་བ་ལྷངས་པ་ངར་རེ་འོང་བས། དེའི་སྐབས་བཙལ་ལ། དེར་ཡུན་སྲིངས་ཤིང་བསྒོམ། ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་དང་ཐུག་ཕྲད་འབྱུང་བས། དེར་ཡུན་སྲིངས་པས་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་ཅི་རིགས་པ་ལ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ལ་སེམས་བརྟད་པས། དེ་ལས་མེ་འབར་ནས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་སྲན་མ་ཙམ་ཕྲལ་ཕྲལ་པ་བབས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བོའི་བདེ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་སྟོང་པ་གཉིས་འདྲེས་ནས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཞིན་ལུས་བཅོས་ནས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་པ་ལས། ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ་ཅིག་བསམ་སྟེ། དེར་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ཞག་དྲུག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བདེ་བ་ཅི་སྐྱེས་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་དུ་རུང་བ་བཞིན་གསལ་ཙ་ན། ཐིག་ལེ་དེ་དཔྲལ་བ་ན་ཡར་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ཚངས་པའི་བུ་གར་སོང་བ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེར་གསལ་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་ཁོང་སྟོང་། སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཡན་ཆད་ལ་སྟོང་སང་ངེ་བསམས་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་བྱུང་ནས། ཅོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཅིག་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་བསླེབ་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཕྲིལ་གྱིས་གང་ནས། དེ་ཡང་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ལ། དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པའོ།
【現代漢語翻譯】 當風和心兩者都被控制住，並且有能力隨心所欲地引導它們時，在壇城（maṇḍala）之上，觀想頭頂的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並將其與心間的吽字融合。然後，將風和心專注于頭頂的吽字上。心被控制住的標誌是，頭頂的吽字變得清晰，導致頭頂跳動或移動。在此基礎上，取一個突然死亡的小動物的屍體，這個屍體沒有受傷且沒有腐爛，將其放在壇城之上。觀想它的心間有吽字。然後，再次將風和心收攝到自己的心間，進行觀想，使其變得清晰。之後，將自己的心間的吽字放入前方動物心間的吽字中，清晰地觀想風和心在那裡。這樣，動物就會移動和行走。當這變得穩定后，再次將吽字收攝回自己的心間。然後，練習入尸法，取一具剛死不久的屍體，沒有受傷且沒有腐爛，清洗它，裝飾它，使其令人愉悅，感到舒適和放鬆。尋找這種感覺到來的時刻，在那裡持續並觀想。持續的時間越長，智慧（ye shes）就越會顯現。或者，每天反覆觀想，風進入中脈（dhūti）並相遇，在那裡持續下去，智慧就會顯現。然後，將注意力集中在臍輪（lte ba）的阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）上，感受熱量。觀想從那裡燃起火焰，從大樂的吽字（藏文：ཧཱཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）中，菩提心（byang sems）像豆子一樣分離出來並降下。觀想頭頂的快樂和臍輪的空性融合在一起，觀想樂空無二（bde stong dbyer med），智慧就會真實地顯現。這是心髓的精華：像以前一樣調整身體，觀想在自己眉間的三棱形頭骨中，有一個白色、閃耀、油潤、圓潤的明點（thig le），其中融合了風和心。將心專注於此，在六七天或更長時間裡，保持並觀想任何生起的快樂。穩定的標誌是，當它像可以展示給感官對像一樣清晰時，明點從額頭向上移動，沿著白色通道到達梵穴（tshangs pa'i bu ga），將心專注於此。在那裡變得清晰並安住于快樂中。然後，觀想原始的中脈空虛，從頭頂到金剛寶（rdo rje nor bu）都是空蕩蕩的。明點在中脈中沿著白色通道無礙地移動，伴隨著像鐘聲一樣巨大的聲音，到達金剛寶的孔，整個身體充滿了快樂，然後風自然停止，這就是進入中脈。
【English Translation】 When both wind and mind are controlled, and there is the ability to direct them at will, above the maṇḍala, visualize the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) at the crown of the head, and merge it with the Hūṃ at the heart center. Then, focus the wind and mind on the Hūṃ at the crown of the head. The sign that the mind is controlled is that the Hūṃ at the crown of the head becomes clear, causing the head to throb or move. Based on this, take the corpse of a small animal that has died suddenly, a corpse that is without injury and not decayed, and place it above the maṇḍala. Visualize the Hūṃ at its heart center. Then, again gather the wind and mind into your own heart center and visualize, making it clear. After that, place your own heart center's Hūṃ into the Hūṃ at the heart center of the animal in front, and clearly visualize the wind and mind there. In this way, the animal will move and walk. When this becomes stable, again gather the Hūṃ back into your own heart center. Then, practice transference of consciousness into a corpse, taking a corpse that has not been dead for long, without injury and not decayed, cleanse it, adorn it, making it pleasing, feeling comfortable and relaxed. Look for the moment when this feeling comes, and continue and visualize there. The longer the duration, the more wisdom (ye shes) will manifest. Or, visualize repeatedly each day, so that the wind enters the central channel (dhūti) and meets, and by continuing there, wisdom will manifest. Then, focus attention on the A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) at the navel chakra (lte ba), feeling the heat. Visualize fire blazing from there, and from the Haṃ (藏文：ཧཱཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ) of great bliss, bodhicitta (byang sems) separating like beans and descending. Visualize the bliss at the crown of the head and the emptiness at the navel chakra merging together, and by visualizing bliss and emptiness as inseparable (bde stong dbyer med), wisdom will actually manifest. This is the essence of the heart: adjust the body as before, and visualize within the triangular bone of the forehead at your brow, a white, shimmering, oily, and round bindu (thig le) in which wind and mind are merged. Holding the mind there, hold and visualize whatever bliss arises for six or seven days, or more. The sign of stability is that when it becomes as clear as if it could be shown to the objects of the senses, the bindu moves upward from the forehead along the white channel to the Brahma aperture (tshangs pa'i bu ga), and hold the mind there. Becoming clear there and abiding in bliss, then visualize the primordial central channel as empty, from the crown of the head to the vajra jewel (rdo rje nor bu) as completely empty. The bindu moves unimpeded along the white channel within the central channel, accompanied by a great sound like a bell, reaching the hole of the vajra jewel, filling the entire body with bliss, and then the wind naturally ceases, and this is entering the central channel.
།དེ་བཞིན་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་བྱུང་ན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ 1-15-6b མོར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེར་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་ཅི་སྐྱེར་བསྒོམ་མོ། །དེར་བདེ་བ་མ་བྱུང་ན་སྨིན་བར་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཏེ། མས་ཡར་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་མ་བྱུང་བར་དུ། ལན་བདུན་གྱི་བར་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན། གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་སྟེ། ལུག་བརྗུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཞུགས་པས། ལྟ་ར་ར་སོང་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཡས་མར་སོང་བར་བསམ་མོ། །རེས་འགའ་ནི་ཐིག་ལེ་མ་བཏང་བར། རླུང་གིས་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་བར་ཡང་བསྒོམ་གསུང་། དྷཱུ་ཏི་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྩ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་ཆེ་ལ། རྩ་ཕྲ་ཡང་ཤོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེས་ངེས་པར་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགག་གོ། དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ། གཟུགས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ། སྣང་བ་བདེ་བར་མ་ཤར་ན། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་བསྡུས་ལ་བསྒོམ། རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་འམ། ཡང་ན་བདེ་བར་མོས་པ་བསྒོམ། དེའི་རྗེས་ཐོབ་པ་ལ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷག་པར་བདེ་བ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པས། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྐྱེའོ། །སྣ་རྩེ་དང་། མགྲིན་པར་བསྒོམས་པས། སྣས་དྲི་དང་ལྕེས་རོ་མྱོང་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་དྲོད་གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏིར་ཨ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟད་ནས། བྱང་སེམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབབ་སྟེ། ཨ་རེག་བྱ་ཚ་ལ་རྣོ་ཞིང་གདུང་བ་དེས། སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་བསིལ་བ་དེ་ལས། སྲན་མ་ཙམ་ཁྲལ་ཁྲལ་བབས་པས། མེ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ 1-15-7a དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འབྱུང་ལ། དགའ་བ་བཞི་ཡང་འོང་ཞིང་། རྟགས་ལྔ་དང་། ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་། ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་མཚོན་དང་། དུག་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་སོ། །སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་ལ། དེས་མི་རྟོག་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྒན་མོ་མཛུག་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་པའོ།། །།ཡང་ལུགས་ཅིག་ལ། རླུང་བཟུང་ལུགས་ཙཀྲ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔང་བསྟོད་ནས། སྟེང་འོག་གཉིས་འགྲོ་ལྡོག་བྱ་སྟེ། རྒོད་ན་འོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། བྱིང་ན་གྱེན་དུ་བལྟ་བས་སེལ་ཏེ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། རླུང་འཁོར་ལོ་ལ་སྐྱིལ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་ཙཎྜ་ལི་འབར་འཛག་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ཡང་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་ནི། རླུང་དྷ
【現代漢語翻譯】 如果這樣修習仍然沒有生起安樂，就將心專注于金剛寶頂（Rdo rje nor bu'i rtse mo）之上的明點（Thig le）。在那裡，修習安樂自然而然地生起。如果仍然沒有生起安樂，就將心專注于眉間。然後再次像之前一樣修習，直到安樂微微生起。重複修習七次。如果這樣仍然沒有生起安樂，就觀想本有的督提（D+hū ti），就像用嘴吹脹羊腸一樣，明點進入其中，發出『拉拉』的聲音，並觀想明點帶著聲音上下移動。有時，也可以不放出明點，觀想氣進入督提，就像用嘴吹脹腸子一樣。督提是無生空性的脈，所以即使明點很大，脈很細，也能容納。像這樣反覆進行。這樣必定會生起安樂，否則就是被氣堵住了。之後，在後得位（rJes thob）中，要憶念並訓練自己將一切色聲都視為安樂。如果顯現沒有變為安樂，就將安樂收攝到眉間進行修習。或者修習氣心混合的明點，或者修習對安樂的信樂。這樣，在後得位中，眼睛所見的一切色都會生起安樂。同樣，特別地收攝安樂進行修習，耳朵所聽的一切聲音都會生起安樂。在鼻尖和喉嚨處修習，鼻子所聞的氣味和舌頭所嘗的味道都會生起安樂。像這樣生起之後，將心專注于本有的督提中，無論是大阿（A）還是小阿（A），隨其所宜，菩提心（Byang sems）自然而然地降下，感受到熱、辣、銳利和灼燒感。這時，從頂輪白色清涼的菩提心中，像豆子一樣滴落下來，火燃燒起來，頂輪的菩提心和臍輪的空性阿（A）無二無別地融合在一起，修習樂空無別，整個身體都會生起安樂，四喜（dGa' ba bzhi）也會到來，還會出現五種征相和八種利益等等。身體不需要衣服遮蔽，刀槍和毒藥等都無法傷害。顯現會變為安樂，由此自然而然地生起無分別智。這是拙火（t+saN+Da lī）的修習方法，是老婦手指的竅訣。 還有一種方法，像生起輪（t+sa kra）一樣控制氣，像天空一樣伸展身體，進行上下運動，高昂時向下看，低落時向上看，以此來消除。然後，穩定身體，將氣集中在輪上，像鐵鉤一樣拉動，之後像之前一樣進行拙火的燃燒和降注。啊！偉大的那諾巴（Nā ro chen po）是氣督提。
【English Translation】 If bliss does not arise even after meditating in this way, focus the mind on the Thigle (Bindu) at the tip of the Vajra Jewel (Rdo rje nor bu'i rtse mo). Meditate there on whatever bliss arises spontaneously. If bliss still does not arise, focus on the space between the eyebrows. Then, repeat the meditation as before, repeating it up to seven times until a slight bliss arises. If even that does not work, visualize the innate Dhuti, with the Thigle entering it as if blowing air into a sheep's intestine, making a 'lara lara' sound, and visualize the Thigle moving up and down with the sound. Sometimes, without releasing the Thigle, it is also said to meditate on the air entering the intestine as if blowing it up. Since the Dhuti is the root of unborn emptiness, even if the Thigle is large and the root is thin, it should be able to accommodate it. Do this again and again. In this way, bliss will definitely arise; otherwise, it is blocked by the air. Then, in the post-meditation period, remember and train yourself to perceive all forms and sounds as bliss. If the appearance does not arise as bliss, gather the bliss in the space between the eyebrows and meditate. Or meditate on the Thigle of mixed air and mind, or meditate on devotion to bliss. After that, in the post-meditation period, all forms seen by the eyes will arise as bliss. Similarly, by especially gathering bliss and meditating, all sounds heard by the ears will arise as bliss. By meditating at the tip of the nose and in the throat, all smells smelled by the nose and tastes tasted by the tongue will arise as bliss. After this arises, focus the mind on the innate Dhuti, whether it is a large A or a small A, as appropriate, and Bodhicitta will descend spontaneously. The heat, spiciness, sharpness, and burning sensation will cause drops the size of peas to fall from the white, cool Bodhicitta at the crown of the head. The fire will ignite, and the Bodhicitta of the crown of the head and the emptiness A of the navel will merge into non-duality. By meditating on bliss and emptiness as inseparable, the entire body will arise as bliss, and the four joys will also come, as well as the five signs and eight benefits, and so on. The body will not need clothes, and weapons and poisons will not be able to harm it. Appearances will arise as bliss, and from this, non-conceptual wisdom will arise spontaneously. This is the meditation on Chandali, the instruction of the old woman's finger. There is also another method: control the air like generating a chakra, stretch the body like the sky, and move up and down. When elated, look down; when depressed, look up to dispel it. Then, stabilize the body, concentrate the air on the wheel, pull it like a hook, and then perform the burning and dripping of Chandali as before. Ah! The great Naropa is the air Dhuti.
ཱུ་ཏིར་བཟུང་བ་དང་། རླུང་སེམས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རླུང་འོད་གསལ་དུ་བཟུང་བ་གསུམ་ལས། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་བཟུང་པ་ནི། བཤད་ཚོད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ། གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་བསྒོམ་སྟེ། གོང་ལྟར་རླུང་བཟུང་པའི་ཐབས་བྱས་ལ། ལུས་བདེ་བར་འཆར་རོ། །ལུས་གཟུགས་བརྙན་ངག་སྒྲ་བརྙན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་སུ་བཟུང་བ་འོང་སྟེ། སྐུའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་སྙིང་ཁ་དང་སྨིན་མཚམས་སུ།། འོང་། སྐུའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ནི། བུ་ག་ནས་རླུང་མི་བརྒྱུ་སྟེ། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པའི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས། གཟུགས་མཐོང་ 1-15-7b བ་དང་། སྒྲ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་དགག་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་འགགས་ཏེ། དྷཱུ་ཏིར་རླུང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་ཀའི་ཙཀྲ་དེ་ཁ་བྱེ་ནས་འོང་སྟེ། སྙིང་ཀ་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །རྩ་སྣ་དེ་ཁ་བྱེ་ནས་འོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པ་འབྱུང་སྟེ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བདེ་བར་འཆར་ལ། དེར་རྟགས་ལྔ་དང་། སའི་རྟགས་ལུས་ཟུང་ཐུབ་པ། ཆུའི་རྟགས་བསྣུམ་པ། མེ་ཡི་དྲོད། རླུང་གིས་ཡངས་པ། ཟླ་བའི་དཀར་བ། ནམ་མཁའི་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ། ཉི་མའི་མི་མཐོང་བའོ། ཕན་ཡོན་བརྒྱད་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱང་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ནི། སྙིང་ཀའི་རྩ་ཁ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གཉིས་ཁ་བྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པས་ནི་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའམ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ། སློབ་དཔོན་མི་དགོས་ཏེ། རང་ལ་ངེས་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འོང་གསུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་ནས་བདེ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱང་སྟེ། ཞག་གསུམ་འམ། ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ། དེ་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཕྱི་མའི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དབང་པོ་རབ་ཅིག་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་ནི། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ་སྟེ། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚེ། འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་སྟེང་རླུང་གློད། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། སྟེང་རླུང་མནན་ལ་འོག་རླུང་གློད་དེ་བསླབ་བོ། །མི་རྟོག་པ་ཆུང་ན། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་ 1-15-8a གློད། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། འོག་རླུང་བསྡམ་སྟེང་རླུང་གློད་དེ་བསླབ་བོ། །བདེ་བ་ཆུང་ན། འོག་རླུང་གྱ
【現代漢語翻譯】 將風執持為拙火(藏文：དྷཱུ་ཏི།)，將風執持為心，以及將風執持為光明這三種方法中，將風執持為拙火的方法是：在所說的拙火之中，觀修本來的拙火，如前所述進行執持風的方法，身體會感到舒適。身體是形象的反映，語言是聲音的反映。修習這些，就能將風執持為心，關閉身的九門，打開意的兩門，即心間和眉間。 關閉身的九門是指：氣息不從孔竅中流出，所有庸常的、自生的形象和聲音等全部消失，所見之形象、所聞之聲音，都變得舒適而輕快。關閉語的四門是指：四大之風停止流動，拙火中風與心二者相融合。打開意的兩門是指：作為斷絕分別唸的徵兆，心間的脈輪打開，因為所有的脈都彙集在心間。脈的埠會打開。通過這樣修習的力量，風會融入光明之中，自身和顯現的一切都會變得無二無別，感到舒適。那時會出現五種徵兆：地的徵兆是身體變得柔韌；水的徵兆是變得濕潤；火的徵兆是感到溫暖；風的徵兆是感到開闊；月的徵兆是變得潔白；感覺不到天空的存在；看不見太陽。 會出現八種利益，以及如夢境般的徵兆等，這些都是打開意的兩門的力量所致。意的兩門是指：心間的脈口和眉間的脈結這兩個地方打開。這樣之後，就可以進行行爲了，行為能夠鞏固禪定，或者說，就像從獲得成就中產生的那樣去做。那時，不需要上師，因為自己心中會生起定解。從行為中返回，修習收放快樂，三日、五日或七日等時間，就能獲得法身，由此產生二身。所有這些都可以在《確定恒常究竟成就之章》中瞭解。 因此，這完整地展示了根器上等者成佛之道。頂禮上師們！ 關於以風為乘的明覺：觀想身體空虛，當風和明覺向外流動時，收緊下風，放鬆上風；當向下流動時，壓住上風，放鬆下風，如此練習。如果無分別念較弱，則壓住上風，放鬆下風；當向下流動時，收緊下風，放鬆上風，如此練習。如果快樂較弱，則...
【English Translation】 Among the three methods of holding wind as Duti (Tibetan: དྷཱུ་ཏི།), holding wind as mind, and holding wind as clear light, the method of holding wind as Duti is: within the spoken Duti, meditate on the innate Duti, and perform the method of holding wind as described above, and the body will feel comfortable. The body is a reflection of form, and speech is a reflection of sound. By practicing these, one can hold wind as mind, close the nine doors of the body, and open the two doors of the mind, which are the heart center and the space between the eyebrows. Closing the nine doors of the body means that breath does not flow out from the orifices, and all ordinary, self-generated forms and sounds, etc., disappear, and all that is seen and heard becomes comfortable and light. Closing the four doors of speech means that the winds of the four elements cease to flow, and wind and mind merge in Duti. Opening the two doors of the mind means that as a sign of abandoning discursive thoughts, the chakra of the heart opens, because all the channels gather in the heart. The ends of the channels will open. Through the power of such practice, wind will enter into clear light, and oneself and all appearances will become non-dual and comfortable. At that time, five signs will appear: the sign of earth is that the body becomes supple; the sign of water is that it becomes moist; the sign of fire is that warmth is felt; the sign of wind is that openness is felt; the sign of the moon is that it becomes white; one does not feel the existence of the sky; one does not see the sun. Eight benefits will appear, as well as dream-like signs, etc., which are all due to the power of opening the two doors of the mind. The two doors of the mind are the opening of the channel at the heart center and the knot of the channel at the space between the eyebrows. After this, one can engage in conduct, which can consolidate stability, or do as it arises from the attainment of accomplishment. At that time, a teacher is not needed, because definite knowledge will arise in one's own mind. Returning from conduct, practice gathering and dispersing bliss, and after three, five, or seven days, etc., one will attain the Dharmakaya, from which the two Kayas arise. All of this can be understood in the chapter on 'Establishing the Everlasting Ultimate Accomplishment'. Thus, this completely shows the path to enlightenment for those of the highest faculty. Homage to the Lamas! Regarding awareness riding on wind: Visualize the body as empty, and when wind and consciousness flow outward, tighten the lower wind and release the upper wind; when flowing downward, press down on the upper wind and release the lower wind, and practice in this way. If non-conceptual thought is weak, then press down on the upper wind and release the lower wind; when flowing downward, tighten the lower wind and release the upper wind, and practice in this way. If bliss is weak, then...
ེན་དུ་དྲངས་ཏེ། འོག་སྒོ་བསྡམ་སྟེང་སྒོ་གློད་དོ། །འཁོར་ལོ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁོང་སྟོད་ཆེ་བར་བསམ་མོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔང་བསྟོད་པ་ནི། ས་ལ་མ་རེག་པར་བསམ་མོ། །ཐོད་སྦྱོར་ནི། ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་ཅིག་བསམ་སྟེ། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་དུ་དྲག་ཏུ་རྔུབ་སྟེ་ཨ་ལ་ཕོག་པས། བྱང་སེམས་འཛག་པ་འདྲ་བར་སེམས་བརྟད་དོ། །བདེ་བ་ཆུང་ན། སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིག་འབྲུ་འམ་ཐིག་ལེ། བསམ་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་ན། སྟོང་པའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའ་བསམ་མོ། །ཐབས་ནི་ལུས་སྟོང་པའི་ནང་དུ། སེམས་ཙེན་ནེ་བཞག་གོ། ཚད་ནི། སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་སོ་སོར་འབྱེད་ནུས་པའོ།། ཅེས་གསུངས། །། ༈ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་གཉིད་མི་འོང་བ། འོང་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། རྨི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །གཉིད་ནི་ཡང་བར་མི་བྱའོ། །ཅེས་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ནས། རྡོ་རྗེའི་གཉིད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ།།ལམ་སྦྱང་བ་དང་ལྔའོ། །ཡང་ན། རྨི་ལམ་དང་། གཉིད་གཉིས་ལམ་ཅིག་ཏུ་ཁྱེར་ན། བོགས་དབྱུང་བ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དང་པོ་རྨི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་བཅོས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི། ངལ་ཞིང་དུབ་པར་བྱ་བ་དང་། གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཅི་བདེར་ཉལ་ལོ། །དང་པོ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་གཅིག་པོ་བྱ། རྨི་ལམ་དུས་སུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱའོ། །དེར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ 1-15-8b མདུན་གྱི་ཨཱ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར། དབུས་སུ་ཨོཾ་བསམ་སྟེ། དེ་ནས་དང་པོར་གཉིད་ཉལ་ནས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཨཱཿལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། དེ་ནས་རྟོགས་པ་རགས་པ་འགགས་དུས་སུ། ནུ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་འགགས་དུས་སུ། ཏ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་རྟོག་པ་ཕྲ་བར་འདུས་ནས། གཉིད་ལོག་ལ་ཁད་པ་གནས་སུ། དུས་སུ། ར་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ལ་སེམས་ལྷན་བཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ལེབ་པ་ཅིག་བསམ་སྟེ། དེར་སེམས་བསྡུས་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནི་གཉིད་མི་འོང་བ། འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི། དང་པོ་གཉིད་ལོག་ཀར་བདག་གི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀ
【現代漢語翻譯】 然後，將下部收緊，上部放鬆。像輪子一樣擴充套件，想著胸部變得寬大。像天空一樣抬高，想著不接觸地面。頭部結合：在肚臍處想著一個白色的月亮壇城，然後像風一樣猛烈地吸入五股金剛杵的自性，擊中阿字，使菩提心像滴落一樣保持。如果快樂很小，就在空性中想著任何事物，無論是字母還是明點。如果念頭和非念頭較少，就在空性中想著天空。方法是將身體放在空性中，心放在中間。標準是，感覺顯現和心混合在一起，並且能夠區分身體的各個部分。』 這是關於幻身的口訣。 向諸位上師頂禮！幻身的口訣是：首先，讓不來睡眠變為來，預先產生夢的觀念，在夢中認識到它，然後利用夢，並檢查夢的連續性。第二，充滿大智慧的味道。不要讓睡眠太重。』正如《摩訶摩耶經》所說：『與金剛睡眠完全結合。』有五種修持道路。或者，如果將夢和睡眠結合爲一條道路，那麼利用夢就是融入光明。因此，這裡首先是修持夢：調整身體的關鍵是，感到疲倦和勞累，右側臥，怎麼舒服怎麼躺。首先，強烈地想著所有這些顯現都是幻象等等。然後，做三個前行，即唸誦和朵瑪。然後，做唯一的主要部分。在夢中進行唸誦和觀修。在那裡，在四瓣蓮花上， 前面是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），右邊是努（藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：努），後面是達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達），左邊是Ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra），中間想著嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。然後，首先睡著后，在普通的意識中，將心專注於前面的阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）上。然後，當粗大的念頭停止時，將心專注于努（藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：努）上。然後，當細微的念頭停止時，將心專注于達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達）上。在那之後，當細微的念頭聚集在一起，即將入睡時，將心專注于Ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra）上。然後，將心與中間的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）一起專注於此，然後入睡。或者，在眉間想著一個白色扁平的明點，然後將心集中在那裡入睡。這是讓不來睡眠變為來的方法。然後，預先產生夢的觀念：首先，在入睡時，預先產生『我將做夢』的想法。所有佛陀
【English Translation】 Then, tighten the lower part and relax the upper part. Expand like a wheel, thinking that the chest becomes wide. Raise it like the sky, thinking that it does not touch the ground. Head conjunction: At the navel, think of a white moon mandala, and then fiercely inhale the nature of the five-pointed vajra like wind, hitting the A, and keep the bodhicitta like dripping. If the happiness is small, think of anything in emptiness, whether it is a letter or a bindu. If there are few thoughts and non-thoughts, think of the sky in emptiness. The method is to put the body in emptiness and the mind in the middle. The standard is to feel that appearance and mind are mixed together, and to be able to distinguish the various parts of the body.』 This is the oral instruction of illusory body. Homage to all the lamas! The oral instruction of illusory body is: First, let the sleep that does not come become come, generate the concept of dream in advance, recognize it in the dream, then utilize the dream, and examine the continuity of the dream. Second, filled with the taste of great wisdom. Do not make the sleep too heavy.』 As the Mahamaya says: 『Completely united with the vajra sleep.』 There are five ways to practice the path. Or, if you take dream and sleep as one path, then utilizing the dream is to enter the clear light. Therefore, here first is the practice of dream: The key to adjusting the body is to feel tired and exhausted, lie on the right side, and lie down as comfortably as possible. First, strongly think that all these appearances are illusions and so on. Then, do three preliminaries, namely recitation and torma. Then, do the only main part. Do recitation and meditation in the dream. There, on the four petals of the lotus, In front is A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A), on the right is Nu (藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：Nu), behind is Ta (藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：Ta), on the left is Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra), and in the middle think of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om). Then, first after falling asleep, in ordinary consciousness, focus the mind on the A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A) in front. Then, when the gross thoughts stop, focus the mind on Nu (藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：Nu). Then, when the subtle thoughts stop, focus the mind on Ta (藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：Ta). After that, when the subtle thoughts gather together and are about to fall asleep, focus the mind on Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra). Then, focus the mind together with the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) in the middle and fall asleep. Or, think of a white flat bindu between the eyebrows, and then concentrate the mind there and fall asleep. This is the method to make the sleep that does not come become come. Then, generate the concept of dream in advance: First, when falling asleep, generate in advance the thought 『I will dream.』 All the Buddhas
ྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དེ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྔར་གྱི་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྨི་ལམ་འབྱུང་ལ། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྨི་ལམ་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་དང་། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་།དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་དམ། ཁྱི་ཡིན་ཞེས་པ་འབྱུང་ལ། བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། བུད་མེད་དམ། ཁྱི་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ 1-15-9a སྦྱང་བ་ནི། བུད་མེད་དམ། ཁྱི་དེ་རྣམས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་ན་གྲི་ཁུག་དང་། ཐོད་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའམ། ཆུ་ཟླ་འམ། འཇའ་ཚོན་གྱི་ལུས་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་གདམ་ངག་ཞུས་པས་ཆོག་སྟེ། དེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། རང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འམ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བྱས་ཙིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་། གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། རང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་པོར་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་ནང་དུ་གསལ་བ་དེ། མདུན་དུ་རང་ལ་བསྟན་ནས། ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་བ་དེ་གསལ་པོར་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་པས། དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དེ་ལ་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བགྲང་སྟེ། བགྲངས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་མི་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བསྒོམས་ 1-15-9b ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། སླར་དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ལ་ཞ
【現代漢語翻譯】 要強烈渴望做一些奇妙的夢，比如看到佛土（ཞིང་ཁམས，凈土，Buddha-field），在天空中飛行，身體燃燒火焰等等，擁有神通。然後，爲了在夢中認識到夢，要帶著『這個夢是夢』的想法入睡。由於之前願望的力量，夢就會出現。一旦夢出現，不要立刻認為它是真實的，要懷疑它是否是夢或幻覺。即使夢中出現女人或狗等，也要認識到它們，心想『這是夢中的女人或狗』，並進行禪修。然後，爲了增強禪修效果，將那個女人或狗擴大到三千世界那麼大來進行禪修。接下來是夢的訓練：將那些女人或狗轉變為無我母（བདག་མེད་མ，無我佛母，the self-less mother）等，以及無數超越世間的空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，勇母，Dakini）的集合來進行禪修。所有這些都裝飾著骨飾，手持彎刀和顱碗。所有這些都觀想為如幻如夢，如水中的月亮，或如彩虹般的身體。或者，像之前一樣，將自己所修的本尊（ཡི་དམ，本尊，Yidam）的壇城觀想為與微塵數量相等。這樣禪修后，就能親眼見到如水中月亮般的如來（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，如來，Tathagata）的尊容。通過直接聽聞他們的教法並接受指導，就足夠了。通過他們的加持，一定會體驗到無漏的喜悅。據說會發生這樣的親身體驗。這就是自我加持，即夢幻身（སྒྱུ་ལུས，幻身，illusory body）的禪修。然後，在醒來后的后得位（རྗེས་ཐོབ，后得位，post-meditation）中，自我加持，像在等持（མཉམ་བཞག，等持，Samadhi）夢境中顯現的那樣，將一切顯現觀想為如幻如夢，如水中月亮。像這樣禪修，一定會生起智慧。此外，在醒來后的后得位中，這樣禪修：將自己平凡的身體清晰地照在鏡子里，然後將鏡子中顯現的影像展示在自己面前，在心中清晰地觀想。然後，清晰地展示鏡子中顯現的自己的身體，列舉並讚美它的優點，但不會因此而產生喜悅，因為它只是幻身。同樣，列舉許多它的缺點，即使列舉了，也不會因此而不悅。像這樣多次禪修，變得非常穩定，然後再次將它融入自己的身體中。
【English Translation】 One should strongly aspire to have wondrous dreams, such as seeing Buddha-fields (ཞིང་ཁམས, Pure Land, Buddha-field), flying in the sky, one's body ablaze with fire, and possessing miraculous powers. Then, to recognize dreams as dreams within the dream state, one should go to sleep with the intention, 'This dream is a dream.' Due to the power of the previous aspiration, dreams will arise. As soon as a dream arises, one should not immediately grasp it as real; instead, one should doubt whether it is a dream or an illusion. Even if women or dogs appear in the dream, one should recognize them, thinking, 'This is a woman or a dog in a dream,' and meditate accordingly. Then, to enhance the meditation, one should expand that woman or dog to the size of a thousand-million world system and meditate on it. Next is the training of dreams: transform those women or dogs into self-less mothers (བདག་མེད་མ, self-less mother, the self-less mother), and countless assemblies of Dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ, sky-goers, Dakini) who transcend the world. All of these are adorned with bone ornaments, holding curved knives and skull cups in their hands. All of these are visualized as illusory, like a moon in water, or like a rainbow body. Alternatively, as before, visualize the mandala of one's chosen deity (ཡི་དམ, binding of the mind, Yidam) as being equal in number to the grains of dust. Having meditated in this way, one will directly see the faces of the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, thus-gone, Tathagata) who are like moons in water. By directly hearing their teachings and receiving instructions, it is sufficient. Through their blessings, one will certainly experience the trickling of uncontaminated bliss. It is said that such direct experiences will occur. This is self-blessing, the meditation on the illusory body (སྒྱུ་ལུས, illusory body, illusory body). Then, in the post-meditation (རྗེས་ཐོབ, subsequent attainment, post-meditation) period after waking up, bless oneself, visualizing all appearances as illusory, like a moon in water, just as they appeared during the dream state of Samadhi (མཉམ་བཞག, even placement, Samadhi). By meditating in this way, wisdom will certainly arise. Furthermore, in the post-meditation period after waking up, meditate in this way: clearly show one's ordinary body in a mirror, and then show the reflection in the mirror to oneself in front, visualizing it very clearly in the mind. Then, clearly show the reflection of one's body in the mirror, enumerate and praise its good qualities, but one will not feel joy because it is an illusory body. Similarly, enumerate many of its bad qualities, but one will not feel displeasure even if one enumerates them. Meditate in this way many times until it is very stable, and then again absorb it back into one's own body.
ུགས་ཅིང་། རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་མེད། སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་གསལ་དུ་མ་འདོད་ན། མདུན་དུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་ལ། ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་བསྒོམ། དེས་ནི་ངེས་པར་ལུས་སྒྱུ་མའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་མཐོང་བ་འོང་པས། རང་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལོག་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱུར་བསྒྱུར་བསྒྱུར་འདོད་དེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་དང་། སད་པའི་དུས་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པ་ནི། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིད་ཟིན་དུ་མ་བཏུབ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཉལ་བའི་སྔོན་དུ་རླུང་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འཕྲོ་ལ་ཉལ་བས། རླུང་གིས་ནང་གི་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་ཏེ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་འོང་། རྨི་ལམ་བསྒོམས་ནས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལུས་ལེན་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཟིན་ན་ཡང་། རྨི་ལམ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས། འཆི་ཁར་བར་དོ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པས། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ལུས་ལེན་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་གཉིས་དྲིལ་བས་མལ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། དང་པོ་གཉིད་འོང་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་ 1-15-10a བཏང་བ་དང་། དེ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། སྦྱངས་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་བོགས་དབྱུང་། དེ་འོད་གསལ་དུ་འཕོར་གཞུག་པ་ནི། སེམས་རིམས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། བདེ་བའི་ངང་དུ་གཉིད་ཐུམ་གྱི་ལོག་པས། ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་དྲུང་དུ་མི་གཅིག་གཞག་ལ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་སོང་སྲིད་པས། ཡང་སྔར་བཞིན་ཉལ་ཏེ། འདིར་རྨི་ལམ་འགལ་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་ཐུན་གསུམ་འམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གཉིད་གློད་དུ་བཅུག་ལ། ཐུན་ཅི་རིག་པར་སེམས་བཅོས་ཤིང་བདེ་སྟོང་དུ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་གཉིད་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་ཤེས་ནས། འཆི་ཁར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་ན། འཆི་དུས་སུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ། གོ
【現代漢語翻譯】 因此，不要因為讚美如幻的身體而沾沾自喜，也不要因為貶低它而悶悶不樂，要這樣觀修身體。如果不喜歡這樣清晰地觀修，可以像以前一樣在面前觀修，或者專注于身體來觀修。這樣必定能將身體視為如幻或如水中月般的身體，從而消除對自身身體的執著。一旦對自身身體的執著消除，那麼消除對一切顯現的執著也就不費吹灰之力了。你將享用一切如幻的顯現，而不會產生庸常的分別念。當這種情況發生時，你和一切顯現都如幻一般，並非真實存在。那麼，如何才能迅速地轉變呢？在睡眠和醒來時，無有分別地保持警覺，這被稱為不分睡眠和醒覺。如果一開始難以入睡，就應該觀修：在睡覺之前，先進行調息，然後將氣納入寶瓶氣中，之後再睡覺。這樣，氣會擾動體內的元素，從而產生夢境。然後，抓住夢境，將夢境和醒覺視為無別，並將其視為幻象。爲了通過觀修夢境而獲得成果，就應該這樣觀修。據說，這樣必定能在此生獲得殊勝的成就，並且不會再次受生。如果即使在夢境中也無法抓住心，那麼僅僅是認識到那個夢境是夢境，就足以讓你在臨終時抓住中陰身。這樣，你就能在中陰身中抓住幻身，從而獲得殊勝的成就，並且不會再次受生。這就是夢瑜伽。如果想將夢境和睡眠結合起來，首先要讓自己入睡，然後預先培養對夢境的認知，並加以練習和熟練。之後，熟練掌握幻身，並將其轉移到光明中。當心逐漸融入「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）時，在安樂的狀態中入睡，意識融入光明中，從而生起樂空雙運的體驗。此時，應該讓一個人在旁邊守候，因為你可能會陷入愚癡的睡眠中。如果這樣，就再次像之前一樣躺下。這裡認為夢境是一種障礙。讓意識在樂空的狀態中安睡。在夜晚進行三到四次這樣的練習。然後，暫時放鬆睡眠，在每一個睡眠階段都調整心態，並在樂空的狀態中安睡。這樣，當你能夠將睡眠、幻身轉移到光明中時，在臨終時將幻身融入光明中也就不費吹灰之力了。那麼，如何融入呢？在臨終時，向右側臥，保持獅子臥的姿勢。
【English Translation】 Therefore, do not be delighted by praising the illusory body, nor be displeased by disparaging it, but meditate on the body in this way. If you do not like to meditate so clearly, you can meditate in front of you as before, or focus on the body to meditate. In this way, you will surely see the body as illusory or like the moon in water, thereby eliminating attachment to your own body. Once attachment to your own body is eliminated, then eliminating attachment to all appearances will be effortless. You will enjoy all illusory appearances, and ordinary conceptualizations will not arise. When this happens, you and all appearances are like illusions, not truly existent. So, how can you transform quickly? In sleep and waking, remain alert without distinction, which is called not distinguishing between sleep and wakefulness. If it is difficult to fall asleep at first, you should meditate: before going to bed, first practice breath control, then bring the breath into vase breathing, and then go to sleep. In this way, the breath will disturb the elements in the body, thereby producing dreams. Then, seize the dream, regard the dream and waking as inseparable, and regard it as an illusion. In order to obtain results by meditating on dreams, you should meditate in this way. It is said that in this way, you will surely obtain supreme accomplishment in this life and will not be reborn again. If you cannot grasp the mind even in the dream state, then merely recognizing that the dream is a dream is enough to allow you to grasp the bardo at the time of death. In this way, you will be able to grasp the illusory body in the bardo, thereby obtaining supreme accomplishment and will not be reborn again. This is dream yoga. If you want to combine dream and sleep, first make yourself fall asleep, then cultivate the awareness of dreams in advance, and practice and become proficient. Then, master the illusory body and transfer it to the clear light. When the mind gradually dissolves into the syllable 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), fall asleep in a state of bliss, consciousness merges into the clear light, thereby giving rise to the experience of bliss and emptiness. At this time, a person should be kept nearby, because you may fall into a state of ignorant sleep. If so, lie down again as before. Here, dreams are considered an obstacle. Let consciousness sleep in a state of bliss and emptiness. Do this three or four times a night. Then, temporarily relax the sleep, adjust your mind in each sleep stage, and sleep in a state of bliss and emptiness. In this way, when you know how to transfer sleep, the illusory body, to the clear light, it will be effortless to merge the illusory body into the clear light at the time of death. So, how to merge? At the time of death, lie down on your right side, maintaining the lion posture.
ང་བཞིན་ཤེས་པ་བསྡུས་ནས་ཉལ་བས། དང་པོར་རྟོག་པ་རག་པ་འགགས་ནས་སྣང་བར་ཞུགས་པ་འོང་སྟེ། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་འགགས་ནས། སྣང་བ་མཆེད་པར་ཞུགས་པ་འོང་། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འགགས་ནས། སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཞུགས་པ་འོང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ལ། དེ་ནས་རང་རིག་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མས་ལུས་ལེན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དུ་གནས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པོ། །འཆི་ཁར་གལ་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་མ་ནུས་ན་ཡང་། འཆི་ཁར་བར་དོ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་བདུན་ཚིགས་ཀྱིས་ཤིག་ཟེར་བའི་ཁ་ཐེམ་བཞག་ན། བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་འོང་ལ། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་ནས། སྒྱུ་ལུས་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ། ཕ་མའི་ 1-15-10b ལུས་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མངལ་དུ་མི་འཇུག་གོ། དེས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ནོ།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ཡིན། ཏཻ་ལོ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དངོས་སུ་བསན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་རོ། །ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པས། ལོ་མང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཞུས་པས། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་ན་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ་གསུམ་ལས་མེད་དོ། །སྐུ་དྲིན་ཁོར་མེད་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །བླ་མའི་དུས་མཐའ་བརྟེན་པ་འགའ་ཙམ་ལས། །གཞན་གྱིས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཉེན་ཆེའོ།། །། ༈ འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག ན་མོ་གུ་རུ། འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་གཉིད་ཉལ་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཞག་གསུམ་ཙམ་ལས་ཐང་ཆད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་བསྲུངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་བྱ། ལུས་སྦྱོང་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་བཀུ་མཉེ་བྱ། ཁམས་ལྟས་སུ་བཅུག་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་ཅི་བདེར་ཉལ་ལོ། །དུས་ནི་གཉིད། ཡུལ་ནི་སྙིང་ཀ་སྟེ། སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ་བསམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་སེམས་བརྟད་དོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་འགགས་དུས། ནུ་ལ་སེམས་བརྟད་དེ། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས། ཏ་ལ་སེམས་དམིགས་ཏེ། སྣང་བ་ཆེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་ན། གཉིད་བྱུང་དུས། ར་ལ་དམིགས་ཏེ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལ་ 1-15-11a འགྲོ་དུས། ཤེས་པ་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེར་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ལྷན་གྱིས་ཉ
【現代漢語翻譯】 像我一樣將意識收攝入睡，首先粗大的念頭止息，融入光明中。然後微細的念頭止息，融入光明增長中。然後極微細的念頭止息，融入光明證得中。那時安住于空三摩地的體性中，然後自證的本智化為幻化的天神之身。然後安住于光明樂空中，證得法身。臨終時，如果不能遷識到光明中，也要預先立下臨終時要抓住中陰的決心，認識到這是中陰，設定好七次呼喚『醒來』的提示。這樣就能認識到這是中陰，在中陰中認識到幻身，對幻身生起厭離，對父母的身體不生貪戀，就不會入胎。這樣就能轉生到天界。這是納若巴（Nāropā）大士修持幻身的精髓口訣，是珍寶般的心髓。而納若巴的根本上師是帝洛巴（Tailopa）。帝洛巴直接從金剛手菩薩（Vajrapāṇi）那裡聽受了教法。金剛手菩薩是金剛總持（Vajradhara）的眷屬。納若巴面前，喇嘛洛扎巴（Lho-Brakpa）多年侍奉並請教。喇嘛洛扎巴和金剛總持之間，傳承只有金剛手菩薩、帝洛巴、納若巴三人。無比恩德的上師們，這是口耳相傳的教法，除了少數對上師有堅定信心的人外，其他人沒有聽聞的福分，否則違犯誓言，有墮入地獄的危險。 光明的口訣 頂禮上師！光明的口訣是：首先要睡覺，一開始要讓自己三夜左右非常疲憊，這時晚上不睡覺，盡力行善，也做身體的鍛鍊，然後進行按摩，讓身體放鬆，以最舒適的姿勢睡覺。時間是睡眠時，地點是心間，在心間的四瓣蓮花輪上，觀想阿（A），努（Nu），達（Ta），ra（Ra），吽（Hūṃ）。平時將心專注於前方的阿（A）字上。然後當粗大的蘊、界、處等止息時，將心專注于努（Nu）字上，這叫做光明空性。然後當微細的念頭止息時，將心專注于達（Ta）字上，這叫做光明增長大空性。然後當極微細的念頭止息時，在入睡時，將心專注于ra（Ra）字上，這叫做光明證得，是極為空性。然後在入睡時，將意識收攝於吽（Hūṃ）字上，在那裡安住於樂空的體性中，一起入睡。
【English Translation】 Like myself, gather consciousness and fall asleep. First, coarse thoughts cease and enter into luminosity. Then, subtle thoughts cease and enter into the increase of luminosity. Then, extremely subtle thoughts cease and enter into the attainment of luminosity. At that time, abide in the nature of the emptiness samadhi. Then, self-awareness transforms into an illusory divine body. Then, abide in the bliss-emptiness of luminosity and attain the Dharmakaya (chos sku, 法身). At the time of death, even if you cannot transfer consciousness into luminosity, you should first make the determination to seize the Bardo (bar do, 中陰) at the time of death, recognize that this is the Bardo, and set up seven reminders to call out 'Wake up!' Then you will be able to recognize that this is the Bardo, recognize the illusory body in the Bardo, and turn away from attachment and aversion to the illusory body, not generating attachment and aversion to the bodies of your parents, and you will not enter the womb. In this way, you will be reborn in the heavens. This is the essential instruction of the great Naropa (Nāropā) for meditating on the illusory body, it is a precious heart essence. And Naropa's root guru is Tailopa (Tailopa). Tailopa directly received the teachings from Vajrapani (Vajrapāṇi). Vajrapani is the retinue of Vajradhara (Vajradhara). In the presence of Naropa, Lama Lho-Brakpa (Lho-Brakpa) served and inquired for many years. Between Lama Lho-Brakpa and Vajradhara, the lineage consists only of Vajrapani, Tailopa, and Naropa. These incredibly kind lamas, this is a teaching transmitted mouth to ear, apart from a few who have unwavering faith in the guru, others do not have the fortune to hear it, otherwise, violating the vows, there is a great danger of falling into hell. The Instruction on Luminosity Homage to the Guru! The instruction on luminosity is: First, go to sleep. Initially, make yourself very tired for about three nights. During this time, stay awake at night and do as much virtuous practice as possible. Also, do physical exercises, then get a massage to relax the body, and sleep in the most comfortable posture. The time is when sleeping, the place is the heart center. On the four-petaled lotus wheel in the heart center, visualize A, Nu, Ta, Ra, Hūṃ. Normally, focus the mind on the A in front. Then, when the coarse aggregates, elements, and sense bases cease, focus the mind on the Nu, this is called luminosity emptiness. Then, when subtle thoughts cease, focus the mind on the Ta, this is called luminosity increase, great emptiness. Then, when extremely subtle thoughts cease, when falling asleep, focus the mind on the Ra, this is called luminosity attainment, which is extreme emptiness. Then, when falling asleep, gather consciousness into the Hūṃ, and there, abide in the nature of bliss-emptiness, and fall asleep together.
ལ་བས། གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་གཉིད་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྟེ། འདི་འོད་གསལ་རྟོགས་ལ་ཁད་པ་ཡིན། འདི་འདྲ་བའི་གནད་ཡོད་ན་འོད་གསལ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། གཉིད་ཐུན་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་རྟོགས་པའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་། །དེ་དུས་རྨི་ལམ་ནི་བསྲུང་སྟེ་འདིར་འགལ་རྐྱེན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཐུན་ཅིག་ལོག་ནས་སློང་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་རིག་པའི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་བལྟ་བར་བྱ་ལ། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཐུན་བཞི་འམ་ལྔ་སྤྱི་རིགས་པར་ཉལ་ལོ། །དེ་ན་གསུམ་འམ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བྱས་ཤིང་ཉལ་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་བཞག་གོ། ཁམས་ནི་སེམས་ཕྲ་བ་ལ་བཞག་གོ །སེམས་ནི་ཡང་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་ནས། སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་ཉལ་ལོ།། ལ་བཞུག་གོ། །སེམས་དཔའ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་བཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པས་མ་རིག་པ་ངང་གིས་འགག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གིས་དྲན་པ་རྗེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །མ་རིག་པའི་གཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བ་དེས་བཟུང་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཉལ་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བལྟས་ལ། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །མི་གསལ་བར་འདུག་ན་མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམས་ལ། སླར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཐང་སྐུལ་བལྟ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་གསལ་བར་བསྒོམ། མི་གསལ་ 1-15-11b བར་འདུག་ན། མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམས་ལ། སླར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐང་སྐུ་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ཡང་ཐང་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བར་བསམ་ཏེ། ལྷ་དེ་རེས་སྐུར་བསྒོམ། རེས་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པས། གོམས་པའི་ཚད་ནི། རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་ལ། རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་ཙ་ན། ཉལ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། རྗེས་ཐོབ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལུས་ཡང་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ལྷང་ཤར་ནས་འོང་། དེ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་ལ་གནས་ཏེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། བར་དོར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཟིན་འོང་། དེ་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མི་ས
【現代漢語翻譯】 然後，睡眠的滋味是樂空。這種睡眠非常接近普通睡眠的光明，幾乎就要證悟光明了。如果掌握了這個竅訣，證悟光明就毫不費力，只需一個睡眠就能證悟光明，體驗光明的覺受。此時，要守護夢境，因為夢境被認為是障礙。然後，讓其小睡片刻后叫醒，觀察是否進入了無明的睡眠，然後再次入睡。當晚通常要睡四到五個時段。其中，可以分為三個或兩個時段來入睡，像之前一樣，將身體等置於微細的界中，將界置於微細的心中，心也同樣，當心極度微細而消逝時，便會進入顯現。那時，一切念頭都止息，在樂空的狀態中安然入睡。 安住于光明中。菩薩安住于無明中，如此入睡，無明自然止息，念頭忘記了記憶。其結果是智慧的自性光明。被無明之眠如鐵鉤般抓住，在樂空的狀態中入睡，識就不會散亂到任何地方，從而能直接體驗光明。然後，醒來后的后得位這樣修持：在面前擺放本尊的唐卡，一心專注地觀看，並觀想本尊清晰地顯現在自己身上。如果不清晰，就將不清晰的狀態安住在樂空之中，然後再次使其清晰，觀看唐卡。一心專注，觀想本尊清晰地顯現在自己身上。如果不清晰，就將不清晰的狀態安住在樂空之中，然後再次使其清晰，觀看唐卡。然後，再次觀想唐卡如其本身般清晰。將其安住在樂空之中，並觀想其顯現為空性的樂。交替觀想本尊的形象和樂空。當達到熟練的程度時，自身安住在樂空無生之中，而樂的滋味顯現。那時，晚上入睡時，像之前一樣入睡前修持，醒來后也如此修持。身體會變得輕盈，體驗到快樂等等，一切顯現都會在樂空的狀態中自然顯現。然後，此生就能安住于光明中，獲得殊勝的成就。如果此生未能獲得，也能在中陰時證悟光明，然後在沒有自主的情況下，也不會進入子宮。
【English Translation】 Then, the taste of sleep is bliss and emptiness. This sleep is very close to the clear light of ordinary sleep, almost realizing the clear light. If you have this key point, realizing the clear light is effortless, and you can realize the clear light in one sleep, experiencing the feeling of clear light. At this time, dreams should be guarded, as they are considered obstacles. Then, let them take a nap and wake them up to see if they have fallen into the sleep of ignorance, and then go back to sleep. Usually, four or five sessions should be slept that night. Among them, it can be divided into three or two sessions to fall asleep. As before, the body etc. are placed in the subtle realm, and the realm is placed in the subtle mind. The mind is also the same. When the mind is extremely subtle and disappears, it will enter the appearance. At that time, all thoughts cease, and sleep peacefully in the state of bliss and emptiness. Abide in the clear light. The Bodhisattva abides in ignorance. Sleeping in this way, ignorance naturally ceases, and thoughts forget memory. The result is the clear light of the nature of wisdom. Being grasped by the sleep of ignorance like an iron hook, sleeping in the state of bliss and emptiness, consciousness will not be distracted to any place, so that the clear light can be directly experienced. Then, cultivate the subsequent attainment after waking up in this way: place the Thangka of the Yidam in front, watch it with one-pointed concentration, and visualize the Yidam appearing clearly on yourself. If it is not clear, settle the unclear state in bliss and emptiness, and then make it clear again, and look at the Thangka. With one-pointed concentration, visualize the Yidam appearing clearly on yourself. If it is not clear, settle the unclear state in bliss and emptiness, and then make it clear again, and look at the Thangka. Then, visualize the Thangka as clear as it is. Settle it in the state of bliss and emptiness, and visualize it appearing as the bliss of emptiness. Alternate between visualizing the image of the Yidam and bliss and emptiness. When the level of familiarity is reached, one abides in the unborn state of bliss and emptiness, and the taste of bliss appears. At that time, when falling asleep at night, practice before falling asleep as before, and practice in the same way after waking up. The body will become light, experience happiness, etc., and all appearances will naturally appear in the state of bliss and emptiness. Then, in this life, one can abide in the clear light and attain the supreme accomplishment. If it is not attained in this life, one can also realize the clear light in the Bardo, and then, without autonomy, one will not enter the womb.
ྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་ནའང་། རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་གཞན་དོན་དུ་རང་གང་དགར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་། འདི་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ན། ལུས་མི་ལེན་གསུང་ངོ་། །སློ་དཔོན་ལ་བ་པས། ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་གཉིད་ལོག་པས། མཆོག་ཐོབ་གསུང་ངོ་། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བསྟན་པ། སེམས་འོད་གསལ་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མན་ངག་གོ།། །།རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་ཏཻ་ལོ་པ་ལ། དེས་ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་བོད་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་གི་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ལ། དེས་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ 1-15-12a གི་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཉམ་མེད་དགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ། དེས་ཐུགས་སྲས་དམ་པ། དགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གནང་བའོ། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་མཛད་ཅིང་། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད་འདི་ནི། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ། །གཞན་ལ་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །མོས་གུས་བྱས་ན་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དག་ལ་དྲིས།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༄། །བར་དོ་དམར་ཁྲིད། ༄༅། །དེ་ཡང་ཞལ་སྔ་ནས། །རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི། ཤེས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེའི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི། སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཙམ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན། བར་དོ་དམར་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་པའོ། ། ༈ བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་ཐིམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཅིག་འཆི་བ་ལ་རྟགས་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས། མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས། རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས། སྣ་ཡིས་དྲི་མི་ཚོར། 1-15-12b རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས། ལྕེས་རོ་མི་མྱོང་། རེག་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་མི་ཚོར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པའི་རིམ
【現代漢語翻譯】 如果進入母胎而受生，因為自己有自主權，所以爲了利益他人，可以隨意進入母胎受生。修習幻身的人，如果不是爲了利益眾生，就不會受生。上師拉瓦巴說，睡了十三年，也能獲得成就。吉祥金剛的第六品中說：『睡眠不應斷除。』《大幻化網秘密心要續》中也說：『當心安住于光明時，一切事物都如金剛般不可分割。』這是上師仁波切的心髓秘密口訣。 金剛持（Vajradhara）傳給金剛手（Vajrapani），金剛手傳給泰洛巴（Tilopa），泰洛巴傳給那若巴（Naropa），那若巴傳給藏地洛扎的瑪爾巴譯師（Marpa Lotsawa），瑪爾巴譯師傳給芒域貢塘的米拉日巴（Milarepa），米拉日巴傳給法王無等達波月光青年（Gampopa），達波傳給心子達波的修法。 這是口耳相傳的傳承，是口口相傳的傳承，是心心相印的傳承。這個秘密口訣的寶藏，如果傳給沒有福報和業力的人，就會違犯誓言；如果修持，就會獲得成就；如果虔誠，就會得到加持。請詢問口訣的甘露。 愿吉祥！ 中陰紅引導 總而言之，從口訣中得知，眾生臨終時的意識生起方式如下：顯現融入，分別念融入，粗大融入，細微融入。在融入之後，習慣成自然，自性光明顯現。之後，俱生身有兩種顯現：有學和無學。一旦成為無學，就表示已經獲得果位。以上所說的意義是，中陰紅引導有三個方面：第一，認識第一個中陰光明；第二，認識幻身；第三，關閉入胎之門。 第一，認識第一個中陰光明。 第一部分有三個方面：五根融入，四大融入，三種顯現融入。當一個人死亡時，會出現這些徵兆。五根融入的次第是：首先，色蘊融入聲蘊，所以眼睛看不到東西；聲蘊融入香蘊，所以耳朵聽不到聲音；香蘊融入味蘊，所以鼻子聞不到氣味；味蘊融入觸蘊，所以舌頭嘗不到味道；觸蘊融入識蘊，所以身體感覺不到觸覺。 然後，第二是四大融入的次第。
【English Translation】 If one enters the womb and takes birth, because one has autonomy, one can enter the womb and take birth at will for the benefit of others. If someone who practices illusory body is not for the benefit of sentient beings, they will not take birth. Master Lawapa said that sleeping for thirteen years can also attain accomplishment. The sixth chapter of Kye Dorje (Hevajra Tantra) says: 'Sleep should not be abandoned.' The 'Great Illusion Net Secret Essence Tantra' also states: 'When the mind abides in luminosity, all things are indivisible like a vajra.' This is the heart essence secret instruction of the precious Guru. Vajradhara passed it to Vajrapani, Vajrapani passed it to Tilopa, Tilopa passed it to Naropa, Naropa passed it to Marpa Lotsawa of Lhozhag in Tibet, Marpa Lotsawa passed it to Milarepa of Mangyul Gungthang, Milarepa passed it to Chökyi Je Gampopa, and Gampopa passed it to his heart-son Dampa, for the practice of Gampopa's meditation. This is a lineage transmitted from ear to ear, a lineage transmitted from mouth to mouth, and a lineage transmitted from heart to heart. This treasure of secret instructions, if given to someone without fortune and karma, will break the samaya (vow); if practiced, accomplishments will arise; if revered with devotion, blessings will arise. Ask the nectar of the oral instructions. May there be auspiciousness! Red Guidance for the Bardo In summary, from the oral instructions, the way consciousness arises in beings at the time of death is as follows: appearances dissolve, conceptual thoughts dissolve, gross dissolves, subtle dissolves. After dissolving, habit becomes natural, and the self-nature luminosity manifests. After that, the coemergent body manifests in two ways: trainee and non-trainee. Once one becomes a non-trainee, it indicates that one has attained the fruit. The meaning of what was said above is that the Red Guidance for the Bardo has three aspects: first, recognizing the first bardo luminosity; second, recognizing the illusory body; and third, closing the door to entering the womb. First, recognizing the first bardo luminosity. The first part has three aspects: the five senses dissolve, the four elements dissolve, and the three appearances dissolve. When a person dies, these signs will appear. The order of the dissolution of the five senses is: first, form dissolves into sound, so the eyes cannot see; sound dissolves into smell, so the ears cannot hear; smell dissolves into taste, so the nose cannot smell; taste dissolves into touch, so the tongue cannot taste; touch dissolves into consciousness, so the body cannot feel touch. Then, the second is the order of the dissolution of the four elements.
་པ་ནི། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་བྱིང་བའི་སྣང་བའོ། གདོང་ལ་ས་རྡུལ་ཆགས། སྣའི་གཤོག་དང་། རྣ་བ་ཆག་ནས་འོང་ངོ་། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལ་ཤར་གྱིས་བྱུང་ནས། དེ་ན་ཁ་སྣ་སྐམ། ལྕེ་ཕུགས་སུ་འགྲོ། ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་འོང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཡན་ལག་གི་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུད། མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་ལོག །རྐང་ལག་གཡོབ་ཅིང་འཕྲ་ཤག་བྱེད་དོ། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། དབུགས་དོག་དོག་བྱེད། བཟང་དབུགས་ཆད། ངན་དབུགས་མ་ཆད། རྩེ་ཆུང་བ་ཕྲིག་ཕྲིག་པའི་དུས་སུ། དབུགས་རྐྱང་པ་གཉིས་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ལང་ལོང་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་འགག་གོ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་དུ་ཤེས་པ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་སྐྱེམ་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་གོ། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟར་ནག་ཐིབས་པ་ཅིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལྷག་པ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་གོ། དེ་ལྟར་ན། གཏི་མུག་གི་བདུན། ཞེ་སྡང་གི་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་སྟེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ཡིན་ 1-15-13a ནོ། །དེ་ནས་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། དབུགས་ཁྲོད་སྟེ་སོང་བའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་ལྟ་བ་ཅིག་འཆར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པའམ། བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་བཞིན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གདན་བཞི་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཤེས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཞན་སྣང་ལ་འཆར་རོ། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བའོ། ། ༈ བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། འོད་གསལ་དེ་ལ་གནས་མ་ནུས་ན།བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་མ་ཤི་བའི་ལུས་སུ་སྣང་ཞིང་། དེས་གསོན
【現代漢語翻譯】 當第一個地融入水時，身體的能量無法維持，出現下沉的感覺。臉上會積聚塵土，鼻翼和耳朵會斷裂。當水融入火時，口水和鼻涕會突然涌出，然後口鼻乾燥，舌頭縮回，出現黑色的斑點。當火融入風時，四肢的溫度從末端開始收縮，眼球向上翻轉，手腳搖動並顫抖。當風融入識時，呼吸變得困難，好的呼吸停止，壞的呼吸沒有停止。當小脈搏跳動時，會出現兩次單獨的呼吸。 第三個是景象融入的次第：從那以後，當識融入景象時，外在的徵象就像月亮升起一樣，內在的意識景象就像煙霧一樣，景象變得模糊。那時，由嗔恨產生的三十三種念頭止息。當景象融入增長時，外在的徵象就像太陽升起一樣，內在的意識中會出現像螢火蟲一樣閃爍的紅色光芒。那時，由貪慾產生的四十種念頭止息。當增長融入獲得時，外在的徵象會出現像黑暗一樣的漆黑，內在的徵象是意識像蠟燭一樣明亮。那時，由愚癡產生的七種念頭止息。因此，愚癡的七種，嗔恨的三十三種，貪慾的四十種，總共八十種自性念頭全部止息。 然後，當獲得融入光明時，在呼吸停止的時候，對所有眾生來說，都會顯現出光明空性法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身）的樣子。有修習的光明和自性的光明兩種，就像水和牛奶混合在一起，或者像瓶子里的天空和外面的天空混合在一起一樣，這就是獲得法身。就像四座墊子一樣，光明是永恒存在的。中陰的城市是看不見的。如《名號贊》所說：『一瞬間區分，一瞬間圓滿成佛。』要知道，一生一世就能成佛。兩種色身會顯現在其他景象中。第一個中陰是認識光明。 第二個中陰是認識幻身。 第二個是認識幻身，分為不凈幻身和清凈幻身。不凈幻身是如果不能安住于光明中，就會顯現中陰的景象，在半個月零四天之內，會顯現出未死之身，並以此為生。
【English Translation】 When the first, earth, dissolves into water, the body's energies cannot sustain, and a feeling of sinking occurs. Dust gathers on the face, and the wings of the nose and ears break down. When water dissolves into fire, saliva and nasal mucus suddenly gush out, then the mouth and nose become dry, the tongue retracts, and black spots appear. When fire dissolves into wind, the warmth of the limbs retracts from the extremities, the eyeballs roll upwards, and the hands and feet shake and tremble. When wind dissolves into consciousness, breathing becomes difficult, good breaths cease, and bad breaths do not cease. When the small pulse flutters, two separate breaths occur. The third is the sequence of the dissolution of appearances: Thereafter, when consciousness dissolves into appearance, the external sign is like the rising of the moon, and the internal appearance of consciousness is like smoke, the appearance becoming hazy. At that time, the thirty-three thoughts arising from hatred cease. When appearance dissolves into increase, the external sign is like the rising of the sun, and internally, in consciousness, a reddish, flickering light like a firefly appears. At that time, the forty thoughts arising from desire cease. When increase dissolves into attainment, the external sign is like a thick darkness, and the internal sign is that consciousness remains clear like a butter lamp. At that time, the seven thoughts arising from ignorance cease. Thus, the seven of ignorance, the thirty-three of hatred, and the forty of desire, making a total of eighty self-existing thoughts, all cease completely. Then, when attainment dissolves into clear light, at the moment when breath ceases, for all sentient beings, the clear light, emptiness, Dharmakaya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：Dharmakaya) appears as it is. There are two kinds of clear light: the clear light of meditation and the clear light of nature, like water and milk mixed together, or like the sky inside a vase and the sky outside mixed together. This is the attainment of Dharmakaya. Like the four cushions, the clear light is eternally present. The city of Bardo is not seen. As the 'Praise of Names' says: 'In a single moment, distinctions are made; in a single moment, complete enlightenment is attained.' Know that one can attain Buddhahood in one lifetime and one body. The two Rupakayas (form bodies) will appear in other visions. The first Bardo is the recognition of clear light. The second Bardo is the recognition of the illusory body. The second is the recognition of the illusory body, which is divided into the impure illusory body and the pure illusory body. The impure illusory body is when one cannot abide in the clear light, the appearances of the Bardo arise, and within half a month and four days, the body appears as if it has not died, and one lives by that.
་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱིན་པས། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་མི་མཐོང་། ཁོས་ཕར་ལ་མཐོང་། ཁོས་གཏམ་སྨྲས་པ་གསོན་པོས་མི་ཐོས། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁོས་ཐོས། གསོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལ་ཁྲོས་པའི་སྣང་བ་འོང་། རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། དྲན་ན་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས། གང་དུའང་དྲན་པས་ཆོག །ལྷའི་མིག་དང་། བར་དོའི་ནང་གིས་མཐོང་། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། འོད་ཤུགས་ལ་ཡོད། ཡད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པ་ཤིན་དུ་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་བས། དེ་དུས་ང་ཤི་བ་ཡིན་འདུག །འདི་བར་དོ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་ 1-15-13b བཞི་ཕན་ཆད་ནས། ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ལས། སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་འབྱུང་སྟེ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔར་བསྒོམས་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། འོད་གསལ་གྱི་མེས། བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ལོ་བརྒྱ་བསྒོམ་པ་བས་དེར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ལམ་ཆོད་འོལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱིས་མེས་བསྲེགས་ནས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས།གཟུགས་སྐུ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ནི། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། ། ༈ བར་དོ་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་པ། གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང་། མངལ་གདམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་དང་འདུན་པས་དགག་པ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དགག་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་བར་དོ་གཉིས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ན། མངལ་གྱི་སྣང་བ་འོང་སྟེ། ཕོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ན། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་མ་ལ་འདོད་ཆགས། མོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ན། མ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཕ་ལ་འདོད་ཆགས་སོ། །རྐྱེན་དེས་བྱས་ནས། ཕའི་གཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས། ཁུ་བ་དང་འགྲོགས་ 1-15-14a ཏེ། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་བསགས་པས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་གོ། དང་པོ་ད
【現代漢語翻譯】 當他們走向生者時，生者看不見他們，但他們能看見生者。他們說話時，生者聽不見，但他們能聽見生者說話。所有生者都覺得他們在生氣。他們不會被山或墻等任何東西阻礙。如果他們想，他們可以從天界到任何地方。他們擁有天眼和中陰的視覺。他們擁有身體的神通和光的力量。他們的形態非常不穩定，一會兒這樣，一會兒那樣。那時，他們會意識到'我死了，這一定是中陰'。意識到這一點非常重要。從那時起，最多半個月的時間，他們會開始看到來世的身體的景象。它的特徵在《俱舍論》中描述為：'先有中有之身，具足諸根無障礙，有業之神通力，同類天眼能見之。'意思是說，這是來世的中陰之身。這發生在每個人身上，這是一個不凈的幻身。 第二種是清凈的幻身。在認識到上述不凈的幻身之後，觀想先前修習的本尊之身為空性，並反覆修習大手印，這是有學的雙運。光明之火凈化習氣。據說，在那裡修習一剎那，勝過現在修習一百年，能更快地證悟。然後，所有的分別念都被光明之火燒盡，當對無所凈和能凈的習修達到圓滿時，證得法身無二，並能化現為無數的色身，這是無學的雙運，即是認識到第二中陰——幻身。 第三，遮止入胎之門 第三部分是關於遮止入胎之門，分為兩部分：遮止入胎之門和選擇入胎。第一部分有五個方面：以憶念和意願遮止，以上師父母遮止，以本尊父母遮止，以如幻觀遮止，以光明遮止。第一，如果在第二中陰中沒有成佛，就會出現入胎的景象。如果將要投生為男性，則會對父親產生嗔恨，對母親產生貪戀；如果將要投生為女性，則會對母親產生嗔恨，對父親產生貪戀。由於這種因緣，他們會從父親的排泄道進入，與精液結合，進入母親的子宮。因為過去也積累了這樣的業力，所以他們才會在輪迴的苦海中漂流。爲了扭轉這種局面，他們應該安住於三摩地。第一，以憶念遮止：
【English Translation】 When they go towards the living, the living do not see them, but they see the living. When they speak, the living do not hear, but they hear the living speaking. All the living feel angry towards them. They are not obstructed by anything, such as mountains or walls. If they wish, they can go anywhere from the realm of the gods. They have the divine eye and the vision of the bardo. They have the magical power of the body and the power of light. Their form is very unstable, sometimes like this, sometimes like that. At that time, they will realize 'I am dead, this must be the bardo'. It is very important to realize this. From then on, for up to half a month, they will begin to see the appearance of the body of the next life. Its characteristics are described in the Abhidharmakosha as: 'The intermediate being has a body of flesh, complete with all faculties, unobstructed, possessing the magical power of karma, and seen by the divine eye of its own kind.' This means that it is the intermediate body of the next life. This happens to everyone, and it is an impure illusory body. The second is the pure illusory body. After recognizing the above-mentioned impure illusory body, one should contemplate the deity's form that was previously practiced as being empty of inherent existence, and repeatedly practice Mahamudra, which is the yuganaddha of learning. The fire of clear light purifies habitual tendencies. It is said that practicing for a moment there is more decisive than practicing for a hundred years now, and one can attain enlightenment more quickly. Then, all conceptual thoughts are burned by the fire of clear light, and when the practice of what is to be purified and what purifies is completed, one attains the Dharmakaya as non-dual, and one can manifest in numerous Rupakayas, which is the yuganaddha of no more learning, which is the recognition of the second bardo - the illusory body. Third, Blocking the Door of the Womb The third part is about blocking the door of the womb, which is divided into two parts: blocking the door of the womb and choosing the womb. The first part has five aspects: blocking with mindfulness and desire, blocking with the guru and parents, blocking with the yidam deity and parents, blocking with the illusion-like view, and blocking with clear light. First, if one does not attain Buddhahood in the second bardo, the appearance of entering the womb will arise. If one is to be born as a male, one will have hatred for the father and attachment to the mother; if one is to be born as a female, one will have hatred for the mother and attachment to the father. Due to this cause, they will enter from the father's excretory passage, combine with semen, and enter the mother's womb. Because they have accumulated such karma in the past, they will wander in the ocean of suffering of samsara. To reverse this situation, they should abide in samadhi. First, blocking with mindfulness:
ེས་ཁེགས་ནས་ཕྱིས་སྣང་བ་ཡང་ཁེགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དེས་མ་ཁེགས་ན། གཉིས་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་ནི། ཕོ་དེ་བླ་མ་ཡབ་དང་། མོ་དེ་བླ་མ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེར་མི་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། གསུམ་པ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་ནི། ཕོ་དེ་ལྷ་ཡབ་དང་། མོ་དེ་ལྷ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེར་མི་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཆགས་སྡང་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། བཞི་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དགག་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ། བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཁྱད་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་གི་བློ་བཟློག །རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་བྱས་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག་གོ། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཁེགས་ནས། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དགེ་སྡིག་ཆ་མཉམ་པ་ཅིག་བར་དོར་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་པས། དེར་ལམ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །བརྫུས་སྐྱེས་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པས་ཁེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་སྒོ་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་མངལ་གདམས་པ་ནི། གོང་གི་དེ་དག་གིས་མི་ཁེགས་པར་འདུག་ན། བར་དོའི་སེམས་ཅན་དེས། དྲན་ན་གང་དྲན་ 1-15-14b པའི་སར་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཨར་མོ་ལིང་ཀའི་རྡོ་ལེབ་ཏུ། རིག་པ་གཏད་པས་དེར་ཕྱིན་ནས། ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྦྱངས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡེ་དམིག་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་ན། སྔར་གྱིས་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་པས། ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་པས། རྒྱལ་རིགས་སམ། རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པ། རིགས་བཟང་བ། འབྱོར་པ་ཆེ་བ། དད་པ་ཆེ་བ། ཆོས་འོང་བའི་ཕ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཆུང་བས། འཇུག་པར་མ་ནུས་ན། མིའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཎི་གཅིག་བསམས་ལ། མའི་མངལ་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །མངལ་འཕྲོག་པ་བསྲུང་བ་ནི། མངལ་གྱི་མཐའ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་ན་སྐྱེ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ནས་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཡི་གེ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མ་བསླབས་པར་ཤེས་ཤིང་། བླ་མ་གཅིག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་
【現代漢語翻譯】 如果這樣還不能阻止，那麼之後顯現的景象也就能毫不費力地阻止了。如果這樣還不能阻止，那麼第二種方法是通過上師父母來阻止：將男性觀想為上師父親，將女性觀想為上師母親，心想不應該對上師父母產生貪戀和嗔恨，要一心一意地虔誠恭敬。如果這樣還不能阻止，那麼第三種方法是通過本尊父母來阻止：將男性觀想為本尊父親，將女性觀想為本尊母親，心想不應該對本尊的本尊父母產生貪戀和嗔恨，不要產生貪戀和嗔恨。如果這樣還不能阻止，那麼第四種方法是通過如幻的觀想來阻止：觀想一切都如幻如夢，是自心迷惑的顯現，是習氣的影像，如同水中的月亮或鏡中的影像一般，沒有真實性，從而轉變貪戀和嗔恨之心。依靠自己本尊的如幻之身，修習光明。如果這樣還不能阻止，那麼第五種方法是通過空性來阻止：如此顯現的一切都是自己的心，心如同虛空一般，安住在二元對立的止觀雙運之中。這樣，第一個七天的投生就能被阻止，之後的投生也就不費力了。善惡參半的眾生在中陰停留四十九天，在那裡修習道，就能成佛。對於化生、濕生和卵生眾生，觀想自己為本尊，就能阻止投生。以上是阻止進入子宮的方法。第二，關於子宮的竅訣：如果上述方法都不能阻止，那麼中陰的眾生，只要憶念，就能毫無阻礙地到達想去的地方。在三十三天或阿爾莫靈嘎的石板上，將意識集中在那裡，就能到達那裡，消除所有業力的殘餘，不再退轉，最終成佛。這就是中陰智慧的鑰匙。如果這樣修習仍然無法阻止，那是因為之前的修習不夠。心想：『我是菩薩，明知故犯地進入輪迴』。因為中陰的眾生具有神通，所以要進入種姓高貴、財富眾多、信仰虔誠、能行持佛法的父母的子宮。如果因為福報不夠而無法進入，那麼觀想人種的種子字（藏文：ཡི་གེ་ཎི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yi ge ni，漢語字面意思：字根），轉移到母親的子宮中。保護子宮不被侵奪的方法是：觀想子宮的周圍被兵器的輪寶所環繞。之後，十個月后出生，從小就具有信心和智慧，無需學習就能瞭解文字和佛法等，只要見到一位上師，就能生起功德，在這一世就能成佛。 If that doesn't stop it, then the subsequent appearances can also be stopped effortlessly. If that doesn't stop it, then the second method is to stop it through the Guru Father and Mother: Meditate on the male as the Guru Father and the female as the Guru Mother, thinking that one should not generate attachment and hatred towards the Guru Father and Mother, and one should have single-pointed devotion and reverence. If that doesn't stop it, then the third method is to stop it through the Yidam Father and Mother: Meditate on the male as the deity father and the female as the deity mother, thinking that one should not generate attachment and hatred towards the Yidam deity father and mother, and one should not generate attachment and hatred. If that doesn't stop it, then the fourth method is to stop it through the illusion-like view: Meditate that everything is like an illusion, like a dream, the appearance of one's own mind's delusion, the image of habitual tendencies, like the moon in the water or the image in the mirror, there is no difference, thereby transforming the mind of attachment and hatred. Relying on the illusion-like body of one's own deity, meditate on luminosity. If that doesn't stop it, then the fifth method is to stop it through emptiness: All appearances are one's own mind. The mind is like the center of empty space, abiding in the meaning of indivisible union of two truths. In this way, the rebirth of the first week can be stopped, and the subsequent rebirths will be effortless. Beings with equal amounts of merit and demerit remain in the bardo for forty-nine days, and by practicing the path there, they can attain Buddhahood. For those born from transformation, moisture, or eggs, meditating on oneself as the Yidam deity can stop rebirth. These are the methods to prevent entering the womb. Second, the instructions on entering the womb: If the above methods do not stop it, then the bardo being, if it remembers, can go to any place it remembers without hindrance. By focusing the awareness on the stone slab of the Thirty-Three Heavens or Armolingka, one can reach there, eliminate all remaining karma, and attain Buddhahood without regression. That is the key to the wisdom of the bardo. If one still cannot succeed even after meditating in this way, it is because the previous practice was insufficient. Think, 'I am a Bodhisattva, knowingly entering into samsara.' Because the bardo being has clairvoyance, one should enter the womb of parents who are of noble lineage, wealthy, faithful, and capable of practicing Dharma. If one cannot enter due to insufficient merit, then contemplate the seed syllable of the human race (Tibetan: ཡི་གེ་ཎི་，Sanskrit Devanagari: ，Romanized Sanskrit: yi ge ni, Literal meaning: seed syllable), and transfer into the mother's womb. The method to protect the womb from being seized is to meditate that the boundary of the womb is surrounded by a wheel of weapons. Then, after ten months, one is born, and from a young age, one has great faith and wisdom, knowing letters and Dharma without being taught, and by meeting just one lama, one generates qualities, and in that very life, one attains Buddhahood.
【English Translation】 If that doesn't stop it, then the subsequent appearances can also be stopped effortlessly. If that doesn't stop it, then the second method is to stop it through the Guru Father and Mother: Meditate on the male as the Guru Father and the female as the Guru Mother, thinking that one should not generate attachment and hatred towards the Guru Father and Mother, and one should have single-pointed devotion and reverence. If that doesn't stop it, then the third method is to stop it through the Yidam Father and Mother: Meditate on the male as the deity father and the female as the deity mother, thinking that one should not generate attachment and hatred towards the Yidam deity father and mother, and one should not generate attachment and hatred. If that doesn't stop it, then the fourth method is to stop it through the illusion-like view: Meditate that everything is like an illusion, like a dream, the appearance of one's own mind's delusion, the image of habitual tendencies, like the moon in the water or the image in the mirror, there is no difference, thereby transforming the mind of attachment and hatred. Relying on the illusion-like body of one's own deity, meditate on luminosity. If that doesn't stop it, then the fifth method is to stop it through emptiness: All appearances are one's own mind. The mind is like the center of empty space, abiding in the meaning of indivisible union of two truths. In this way, the rebirth of the first week can be stopped, and the subsequent rebirths will be effortless. Beings with equal amounts of merit and demerit remain in the bardo for forty-nine days, and by practicing the path there, they can attain Buddhahood. For those born from transformation, moisture, or eggs, meditating on oneself as the Yidam deity can stop rebirth. These are the methods to prevent entering the womb. Second, the instructions on entering the womb: If the above methods do not stop it, then the bardo being, if it remembers, can go to any place it remembers without hindrance. By focusing the awareness on the stone slab of the Thirty-Three Heavens or Armolingka, one can reach there, eliminate all remaining karma, and attain Buddhahood without regression. That is the key to the wisdom of the bardo. If one still cannot succeed even after meditating in this way, it is because the previous practice was insufficient. Think, 'I am a Bodhisattva, knowingly entering into samsara.' Because the bardo being has clairvoyance, one should enter the womb of parents who are of noble lineage, wealthy, faithful, and capable of practicing Dharma. If one cannot enter due to insufficient merit, then contemplate the seed syllable of the human race (Tibetan: ཡི་གེ་ཎི་，Sanskrit Devanagari: ，Romanized Sanskrit: yi ge ni, Literal meaning: seed syllable), and transfer into the mother's womb. The method to protect the womb from being seized is to meditate that the boundary of the womb is surrounded by a wheel of weapons. Then, after ten months, one is born, and from a young age, one has great faith and wisdom, knowing letters and Dharma without being taught, and by meeting just one lama, one generates qualities, and in that very life, one attains Buddhahood.
རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་དཀར་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའོ། །ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད་པ་ལ་རང་འདོད་མེད་པས། མཁའ་འགྲོ་མི་མཉེས་པ་མེད་ཅིང་དགྱེས་པར་ཞུའོ།། །།༄༅། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བདག་གིས་བྲི། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། བསྐྱེད་རིམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམས་ལ་རྟགས་འགའ་ཟུང་ཐོན་ནས 1-15-15a ཀྱང་། ལུས་རྒས་ཏེ་མཆོག་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བའམ། ཡང་ན་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱ་བ་ནི། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་སྐུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་དང་། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སཾ་བཱུ་ཏྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འབད་པས་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་། དང་པོ་འཆི་བསླུ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བརྟགས་ཏེ་འཆི་བར་ཤེས་ནས། འཕོ་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པས། འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་པར་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་ནི། སཾ་བཱུ་ཏྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། འཕོ་བའི་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་འདོད་ཁམས་མཐོ་རིས་ཏེ། ཐིག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །གོང་མས་གོང་མའི་གནས་སུ་ནི། འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ་རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཡིས་ཡི་དགས་རྣམས། དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་དུད་འགྲོར་གནས་ཆུ་མིན་རྣམས་ཤེས་མྱུར་དུ་འགྲོ། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །གོང་གི་སྒོ་ཡིས་བྱེ་བྲག་གིས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་སྒོ་ཡིས་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །འཆི་འཕོའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན།རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྡུབ་སྔོན་དུ་བརྩམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒོ་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པ། དེའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྟེ་ 1-15-15b བ་ནས་འཕོས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྨིན་བར་གྱི་ཐིག་པ་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ།
【現代漢語翻譯】 將要轉變。那將是經過累世的成佛。這是中陰深紅引導的口訣。這是杰仁波切岡波巴尊者的口頭教誨，由仁波切白蓮花傳承而來。書寫成文字沒有個人的偏見，愿空行母們不會不悅，並請歡喜。 具有一切功德者，頂禮尊敬的上師們和金剛持，我將撰寫遷識的修法。對於進入密宗金剛乘之門的瑜伽士來說，依賴於生起次第，在圓滿次第中出現一些徵兆后，或者身體衰老而未能獲得殊勝成就便去世，又或者在修習生起次第的過程中出現死亡的徵兆，在沒有時間修行的時候，進行遷識的方法是：喜金剛空行母續第十五章中，金剛阿阇黎身變化的章節，以及對其的詳細解釋，桑布扎續，金剛座根本續，金剛空行母續等所說：通過修習而獲得遷識的殊勝成就是最殊勝的，因此要努力修習遷識。其次第是，首先，能夠辨別死亡徵兆的人，觀察內外死亡的預兆，知道自己將要死亡后，學習和修習遷識，這樣在臨終時就能毫不費力地進行遷識。學習和修習的次第是，在桑布扎續，金剛座根本續等中，講述了遷識的下中上三種方法。那是什麼呢？肚臍是欲界天，是具有明點之身的。上面的（明點）將前往上面的境界，應當完全觀察。從鼻孔到夜叉的住所，從雙耳到成就之神。如果從眼睛到智慧，人們將成為國王。通過輪迴之門到達餓鬼，同樣通過水到達畜生，不是水則迅速到達。八大地獄的事物，通過上面的門來區分，從而超越輪迴。因此，通過門的區分，瑜伽士的道路是美好的。當出現死亡遷識的徵兆，即將死亡的時候，在沒有被疾病等侵襲之前，進行遷識的修法是最好的。在呼吸停止之前，首先要關閉所有的門。如是說。其含義依次解釋如下：死亡的時候，如果從肚臍遷識，將轉生到欲界天；如果從眉間明點遷識，將轉生到色界天；如果從頭頂梵穴遷識，將轉生到無色界天。
【English Translation】 It will transform. That will be enlightenment through many lifetimes. This is the oral instruction of the Bardo Dark Red Guidance. This is the oral instruction of Je Rinpoche Gampopa, passed down from Rinpoche White Lotus. Having all the qualities, I prostrate to the venerable Lamas and Vajradhara, I will write the practice of transference. For the yogi who has entered the door of the Secret Mantra Vajrayana, relying on the generation stage, after some signs appear in the completion stage, or dying without attaining the supreme accomplishment due to old age, or when signs of death appear while practicing the generation stage, when there is no time to practice, the method of performing transference is: In the fifteenth chapter of the Hevajra Dakini Tantra, the chapter on the transformation of the Vajra Acharya's body, and the detailed explanation of it, the Sambhuta Tantra, the Vajrasana Root Tantra, the Vajra Dakini Tantra, etc., it is said: Obtaining the supreme accomplishment of transference through practice is the most supreme, therefore one should strive to practice transference. The order is, first, a person who can discern the signs of death, observing the internal and external omens of death, knowing that he is about to die, learning and practicing transference, so that at the time of death he can perform transference effortlessly. The order of learning and practicing is, in the Sambhuta Tantra, the Vajrasana Root Tantra, etc., the three methods of transference, lower, middle, and upper, are explained. What are they? The navel is the desire realm heaven, which has a body of bindu. The upper (bindu) will go to the upper realm, and should be fully observed. From the nostrils to the abode of the Yaksha, from the two ears to the accomplished deity. If from the eyes to wisdom, people will become kings. Through the door of samsara to the pretas, similarly through water to animals, not water then quickly to go. The objects of the eight great hells, through the upper door to distinguish, thereby transcending samsara. Therefore, through the distinction of the doors, the path of the yogi is good. When the signs of death transference appear, when death is imminent, before being afflicted by diseases, etc., performing the practice of transference is the best. Before the breath stops, first close all the doors. Thus it is said. The meaning is explained in order as follows: At the time of death, if transferring from the navel, one will be reborn in the desire realm heaven; if transferring from the bindu between the eyebrows, one will be reborn in the form realm heaven; if transferring from the crown of the head, one will be reborn in the formless realm heaven.
།དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་རབ་གསུམ་མོ། །སྣ་ནས་འཕོས་ན་གནོད་སྦྱིན། །རྣ་བ་གཉིས་ནས་འཕོས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ། །མིག་གཉིས་ནས་འཕོས་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་སྟེ། བསྡུད་པ་ནས། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པས། འདིར་མ་སྐྱེས་པ་རུང་། ཅེས་གསུང། དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་འབྲིང་གསུམ་མོ། ཁ་ནས་འཕོས་ན་ཡི་དགས། ཆུ་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དུད་འགྲོ། །བཤང་ལམ་ནས་ངེས་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཐ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། །དང་པོ་རླུང་ལ་སྦྱང་བ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་སུམ་བཅུ་པོ་དྲུག་ཐ་མའོ། །བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་ན་རབ་ཀྱི་ཚད་ཡིན། །དེ་ནས་རླུང་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་རང་ཁམས་བདེ་བ་ལ་འཆི་བལྟས་བརྟག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ནས།འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན། །འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵཿ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་རེ་སྔོན་པོ་རེ། །རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ་རེ་རེ། སྣ་གཉིས་སུ་མུ་སྔོན་པོ་རེ་རེ། ལྕེ་ལ་དཀར་མོ་སུཾ། སྨིན་སྔོན་པོ་ངར་དུ་ཧཱུཾ། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་བར་ཀྵཿཡུཾ་དུ་ཀློག་པའོ་དུ་ཀྵྱུཾ་རེ་རེ། ལྟེ་སྔོན་པོ་བར་ཧཱུཾ། སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་སྔར་ལྟར་ལྟར་གསལ་བའི་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲངས་ལ། 1-15-16a ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཿ ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། པདྨ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། །རླུང་དང་བཅས་པས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །ལྟེ་བའི་ཨཿ དེ། ལྟེ་བའི་ཨཿ དེ། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ་ཡར་ཡར་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དྲངས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱས་ན། ཤེས་པ་འཆོར་བས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཀ་ཧི་ཀ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མར་དྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེ་འམ། ཐུན་བཞིར་ཡང་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན། རྟ་རྒྱུག་བྱེད་ན། སྔོན་ལ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། རྟ་ལ་དཀྱུས་ས་སྟོན་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་སྔོན་ནས་ཡར་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས། འཆི་ངེས་ཏེ། རྟགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། འཕོ་བ་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ནི། འབྱོར་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་གཏང་། འཁོར་གྱི་མྱ་ངན་དང་དུ་འབོད་དང་། སྨྲེ་སྔགས་རྣམས་སྔ་ནས་སྤངས་ཏེ། མཚམས་བྱས་ལ། བར་དོ་ནས་སངས་ར
【現代漢語翻譯】 這三個是上等的三扇門。如果從鼻孔遷移，會轉生為夜叉（Gnod sbyin，一種神）。如果從雙耳遷移，會轉生為持明者（Rig 'dzin，明咒持有者）的天神。如果從雙眼遷移，會轉生為轉輪聖王（'Khor los bsgyur ba'i rgyal po，統治世界的國王）。如《集經》所說：『不要追求無色界的轉生。』所以，不轉生到這裡是可以的。』這是上等的三扇門。 這三個是中等的三扇門。如果從口遷移，會轉生為餓鬼（Yi dags，一種受苦的眾生）。如果從尿道遷移，會轉生為畜生（Dud 'gro，動物）。如果從糞道遷移，一定會轉生到地獄（Dmyal ba，受苦的境界）。這是下等的三扇門。因此，要了解上、中、下三扇門的優缺點。 首先，修習風息的方法是：將呼氣和吸氣算作一個，最後能數到三十六次。中等是七十二次。如果能達到一百零八次，就是上等的標準。然後，這樣修習風息后，觀察自己的身體是否舒適，觀察內外出現的死亡徵兆。如果出現死亡徵兆，就要進行延緩死亡的儀式。如果這樣也無法阻止死亡，就要進入遷識（'Pho ba，意識轉移）的訣竅。遷識訣竅分為加行和正行兩個部分。加行是：將自己觀想為本尊（Yi dam，個人守護神），身體舒適地安住，關閉九個感官之門：頂輪梵穴（Tshangs bug）處觀想白色種子字「ཀྵཿ」（藏文，ksha，ksha，空性），雙眼觀想藍色種子字「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，hūṃ，種子字），雙耳觀想藍色明妃（Yum，女性神祇），雙鼻孔觀想藍色「མུ」（藏文，mu，mu，種子字），舌頭上觀想白色「སུཾ」（藏文，suṃ，suṃ，種子字），眉間觀想藍色「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，hūṃ，種子字），大小便道之間觀想「ཀྵཿཡུཾ」（藏文，kṣayuṃ，kṣayuṃ，種子字），肚臍觀想藍色「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，hūṃ，種子字），心間觀想藍色「ཧཱུྃ」（藏文，hūṃ，hūṃ，種子字）。然後，觀想一切事物如幻如夢，自己的身體如之前一樣清晰，如同一個幻輪。然後，向上引導氣息， 將意識專注于肚臍的「ཨཿ」（藏文，aḥ，aḥ，種子字）上。觀想二十一條脊椎骨如同二十一片蓮花瓣。伴隨著氣息，用二十一次「ฮิก」（藏文，hik，hik，聲音）聲，將肚臍的「ཨཿ」（藏文，aḥ，aḥ，種子字）向上引導，每次引導到一片蓮花瓣上，最終引導到頂輪的大樂處。如果超過二十二次，意識就會散亂，所以不要這樣做。然後，再次用二十一次「ཀ་ཧི་ཀ་」（藏文，ka hi ka，ka hi ka，聲音）聲向下引導。像這樣每天或者每四個時段都進行修習。例如，就像訓練賽馬一樣，先讓它上下跑動，讓馬熟悉場地。同樣，先讓風息和心識上下執行，這是最初的修習。 然後，確定死亡，當死亡的徵兆完全顯現后，就要進行真正的遷識。供養財物和用品，接受眷屬的哀悼和哭泣，事先斷絕悲傷和嘆息。進行閉關，從中有可能從中陰界（Bar do，死亡和轉生之間的過渡狀態）中獲得解脫。
【English Translation】 These three are the superior three doors. If it migrates from the nostrils, it will be reborn as a Yaksha (Gnod sbyin, a type of spirit). If it migrates from the two ears, it will be reborn as a deity of Vidyadharas (Rig 'dzin, mantra holders). If it migrates from the two eyes, it will be reborn as a Chakravartin ( 'Khor los bsgyur ba'i rgyal po, a world-ruling monarch). As stated in the 'Collected Sutras': 'Do not seek rebirth in the formless realm.' Therefore, it is acceptable not to be reborn here.' These are the superior three doors. These three are the intermediate three doors. If it migrates from the mouth, it will be reborn as a preta (Yi dags, a suffering being). If it migrates from the urinary tract, it will be reborn as an animal (Dud 'gro, an animal). If it migrates from the anus, it will definitely be reborn in hell (Dmyal ba, a realm of suffering). These are the inferior three doors. Therefore, one should understand the advantages and disadvantages of the superior, intermediate, and inferior three doors. First, the method of training the breath is: counting inhalation and exhalation as one, ultimately reaching thirty-six times. Intermediate is seventy-two times. If one can reach one hundred and eight times, it is the superior standard. Then, after training the breath in this way, observe whether one's body is comfortable, and observe the internal and external signs of death. If signs of death appear, one should perform the ritual to avert death. If even this cannot prevent death, one should enter the instructions for transference of consciousness ('Pho ba, consciousness transference). The transference instructions are divided into two parts: preliminary and main practice. The preliminary practice is: visualizing oneself as the Yidam (Yi dam, personal deity), resting the body comfortably, and closing the nine sensory doors: at the crown aperture (Tshangs bug) visualize the white seed syllable 「ཀྵཿ」 (Tibetan, ksha, ksha, emptiness), in the two eyes visualize the blue seed syllable 「ཧཱུྃ」 (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable), in the two ears visualize a blue consort (Yum, female deity), in the two nostrils visualize the blue 「མུ」 (Tibetan, mu, mu, seed syllable), on the tongue visualize the white 「སུཾ」 (Tibetan, suṃ, suṃ, seed syllable), between the eyebrows visualize the blue 「ཧཱུྃ」 (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable), between the anus and urethra visualize 「ཀྵཿཡུཾ」 (Tibetan, kṣayuṃ, kṣayuṃ, seed syllable), at the navel visualize the blue 「ཧཱུྃ」 (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable), at the heart visualize the blue 「ཧཱུྃ」 (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable). Then, contemplate all phenomena as illusory, and one's own body as clear as before, like an illusion wheel. Then, draw the upper breath, focusing the consciousness on the 「ཨཿ」 (Tibetan, aḥ, aḥ, seed syllable) at the navel. Visualize the twenty-one vertebrae as twenty-one lotus petals. Accompanied by the breath, with twenty-one 「ฮิก」 (Tibetan, hik, hik, sound), draw the 「ཨཿ」 (Tibetan, aḥ, aḥ, seed syllable) at the navel upwards, each time drawing it to a lotus petal, ultimately drawing it to the great bliss at the crown. If it exceeds twenty-two times, the consciousness will scatter, so do not do that. Then, again, with twenty-one 「ཀ་ཧི་ཀ་」 (Tibetan, ka hi ka, ka hi ka, sound) draw it downwards. Like this, practice every day or every four periods. For example, just like training a racehorse, first let it run up and down, letting the horse become familiar with the course. Similarly, first let the breath and mind run up and down, this is the initial practice. Then, determine death, and when the signs of death are fully manifested, one should perform the actual transference. Offer wealth and possessions, accept the mourning and weeping of the retinue, and beforehand abandon sorrow and lamentation. Enter seclusion, from which it is possible to be liberated from the Bardo (Bar do, the intermediate state between death and rebirth).
ྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། འཆི་དུས་སུ་གནས་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། རང་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱུང་། གོང་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དགག །ཁྱད་པར་དུ་འཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྐུ་གཉིས་སུ་ཨྃ་རེ་རེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཡཾ་བཞིས་བསྐོར་བར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། མི་དགའ་བར་མེད་པར། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས། ཤེས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་དག་གསལ་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་གི་ཀྵཿ ཕྱུང་ནས། སྤྱི་བོའི་སྒོ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་སྟེང་ 1-15-16b རླུང་མནན། འོག་རླུང་དྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འོད་ཟེར་བསྡུས་ནས་གནས་པར་བསྒོམ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཿ ལ་བཏད་པས། ཧིཀྐ་ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད་དུ། ཧིཀྐ་རེ་རེས། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ། ཨཿཐུང་དུ་རེ་རེ་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཨཿདང་། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་གཉིས་འདྲེས་ནས་ཡར་ཡར་དྲངས་ཏེ། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡེར་ཏེ་བྱུང་པ་དང་།ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་གཏིང་མ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་བཅད་ནས། ཚངས་བུག་ནས་ཡར་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ་ཐལ་གྱིས་སོང་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཁར་བཏང་སྟེ། འཕོས་ནས་ལུས་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེས་ནས། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞབས། རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་འདའ་བའི་སྐབས་ནས་སྟོན་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི། སཾ་པཱུ་ཏྲི་དང་། གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འཆི་བདག་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། འཆི་ངེས་པའི་དུས་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མདེ་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ཡང་། ངེས་པར་འཕོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་། ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འགྲོ་བར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ།།འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་པས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་འཕོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ཅེས་བྱ་བ། ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་གདམས་པ། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པས་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད། བླ་མ་མེས་ཆེན་པོས་ཀྱང་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད་པའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། །། 1-15-17a ན་མོ་གུ་རུ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་ནི། །ལུས་དྲང་པོ
【現代漢語翻譯】 首先，要懷著強烈的願望，想著『我要前往空行凈土』。在臨終時，佈置好房間，擺設唐卡等聖物，陳設供品和會供的物品，觀想自己為本尊，迎請本尊的壇城諸尊，獻上供品和會供，呼出三次氣息。如前一樣，關閉諸根之門。特別是在兩個鼻孔中觀想風的種子字「यं」（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風），在雙肩觀想「ཨྃ」（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，字面意思：唵），在兩個腳底觀想「यं」（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風），在心間的「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字周圍觀想四個「यं」（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風）字環繞。對一切事物生起如幻的認知，不帶任何不悅，以歡喜之心，將意識投向本尊的心間。懷著這樣的強烈願望，在面前的虛空中迎請本尊，清晰地觀想他們。從梵穴中發出「ཀྵཿ」（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，字面意思：剎），猛力打開頂輪之門，向上壓制氣息，向下引導氣息，從臍輪化身處，直到頂輪大樂處，觀想二十一根脊椎骨匯聚成光芒。將意識專注于臍輪的「ཨཿ」（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：啊）字上，以「हिక్క」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）聲猛烈地向上引導二十一次，每次「हिక్క」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）聲都將臍輪化身處到頂輪大樂處的每一片蓮花花瓣向上引導一個短「ཨཿ」（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：啊）字，使臍輪的「ཨཿ」（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：啊）字與心間的「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字融合，並向上引導，最終使「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字從頂輪梵穴猛然發出。在二十一次「हिక్క」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）聲結束的瞬間，在第二十二次時，切斷「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽）字的光芒之線，使停留在梵穴的自性心識字母「ཨ」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：阿）字如流星般射出，投向本尊的心間，從而捨棄此身。這是《金剛帳續》第十五章的結尾所說的，金剛上師圓寂時的開示，詳細內容見於《秘密藏續》和《基續》等。這樣，內外二障徹底消除，在臨終時進行遷識。如果這樣修持，即使造了五無間罪，也能確定無疑地遷識。如果這樣修持，即使造了五無間罪，也能確定無疑地前往涅槃之地，這是經續中所說的。臨終時，不會有其他本尊出現，所以要將意識遷到本尊的心間。像這樣修習的遷識法，是偉大的那若巴的口訣，拉瑪拉布扎巴親自修持遷識，拉瑪美欽波也親自修持遷識的殊勝口訣。 頂禮上師！ 身之幻輪遷識法：身體正直。
【English Translation】 First, generate a strong aspiration, thinking, 'I will go to the realm of the Ḍākinīs.' At the time of death, prepare the room, display sacred objects such as thangkas, arrange offerings and the implements for a gaṇacakra, visualize oneself as the yidam, invite the assembly of yidam deities, offer the offerings and gaṇacakra, exhale three times. As before, close the doors of the senses. In particular, visualize the seed-syllable 'yaṃ' (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: wind) of wind in each of the two nostrils, 'oṃ' (Tibetan: ཨྃ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) in each of the two shoulders, and 'yaṃ' (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: wind) in each of the two soles of the feet. Visualize four 'yaṃ' (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: wind) syllables surrounding the 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) at the heart. Generate the mind of illusion towards all things, without any displeasure, with joy, project the consciousness into the heart of the yidam deity. With such a strong aspiration, invite the yidam deity in the space in front and visualize them clearly. Eject 'kṣaḥ' (Tibetan: ཀྵཿ, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, Literal meaning: kṣa) from the brahmarandhra, forcefully open the door of the crown, suppress the upper wind, draw up the lower wind, from the navel emanation place, up to the crown of great bliss, visualize the twenty-one vertebrae gathering into light. Focus the consciousness on the 'aḥ' (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) at the navel, forcefully draw it up twenty-one times with the sound 'hikkā' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), with each 'hikkā' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) sound drawing up each petal from the navel emanation place to the crown of great bliss, drawing up each short 'aḥ' (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) syllable, merging the 'aḥ' (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) of the navel and the 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) of the heart, and drawing them upwards, finally causing that 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) to burst forth from the brahmarandhra at the crown. At the end of the twenty-one 'hikkā' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) sounds, on the twenty-second, sever the thread of light of the 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), and the mind-essence letter 'a' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) residing in the brahmarandhra shoots out like a meteor, projecting it into the heart of the yidam deity, thereby abandoning this body. This is what is taught at the end of the fifteenth chapter of the Vajra Tent Tantra, at the time of the passing of the Vajra Master, and it is explained in detail in the Saṃpuṭī Tantra and the Gdan gzhi, etc. Thus, both outer and inner death are definitively overcome, and at the time of certain death, transmigration occurs. If you know this, even if you have committed the deeds of the borderland, you will certainly transmigrate. If you know this, even if you have committed the five heinous crimes, it is said in the tantras that you will certainly go to the place of nirvāṇa. At the time of death, no other yidam deity will come, so project the consciousness into the heart of that one. Such a practice is called transference, the instructions of the great Nāropa. Lama Lhobrakpa directly performed transference, and Lama Mechhenpo also directly performed transference, an uncommon instruction. Namo Guru! The transference of the illusory wheel of the body: the body is upright.
ར་སྲང་མ་ནུས་ན། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཕོ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་དགག་པ་དང་། འཕོ་ཐབས་འདྲེའོ། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བཙལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཏྟ་དང་། ཀྱི་ཉ་ན་བསྐྱེད། བྷ་སུ་ཀ་ར་དྲངས་ལ། ཙམ་པོ་ཀ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། འཆི་བལྟས་བརྟགས་ལ། ཞེས་པའི་དོན་གྱི་འཆི་བལྟས་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨཿ ཡུ་དེ་བ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ དུས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །ཚེའི་གྲིབ་མ་འོད་གྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་བརླའི་གནས་རབ་བརྟག་ཞིང་། །ས་ཡི་དམིགས་ནི་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཚེའི་མགོ་བོ་ཆད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་སྤྱིའུ་ཚུགས་གྱུར་པ་ན། དེ་ཚེ་ཟླ་བ་བཞི་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན། །གཏོར་མ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོང། །ཚེ་གཟུགས་དམར་པོར་གྱུར་བའི་ཚེ། །ནང་དང་རྨ་ངོ་ཡོད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གཏོར་མས་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ནམ་མཁའ་སྦྲིན་མེད་པའི་དུས་སུ། མི་མེད་པའི་དགོན་པར་ཕྱིན་ལ། དེར་མཎྜལ་བྱས་ལ་ཡི་དམ་ལ་མཆོང་བསྟོང་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་ཤར་ཐོག་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་ཤར་མ་ཐོག་དང་། ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་ཏེ། དེ་བཞི་གང་རུང་ཅིག་ལ་བལྟ་བ་ནི། སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལུས་གཅེར་བུར་ཕུར་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱངས། རྐང་པ་གཉིས་བཤིགས་ཏེ། ལངས་ནས། རང་གི་གྲིབ་མའི་སྙིང་ཀར་མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་སྟེ་ 1-15-17b དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་བལྟས་ལ། མིག་འགྲིབས་པ་དང་། འཐིབས་པ་བྱུང་ན། མིག་ནམ་མཁའ་ཕྱེ་རུང་གི་ངང་ནས་ལ་བལྟས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་འོང་བརྟག་གོ། །ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་བརྟག་གོ། དེ་ལ་གཟུགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་། སེ་རུའི་ཞད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་ལྟ་བུའི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བའི་བལྟས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ། འཆི་བསླུ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཡང་སྔར་བཞིན་བལྟས་པས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ན་འཆི་བ་བསླུས་ནང་གི་བྱུང་ན་རླུང་བསྒོམ་པ་སོ། གསང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱང་སེམས་འབབ་པ་མཆོད་ན་འཆི། དེ་བཅད་པ་ནི། བྱང་སེམས་སྣ་བུག་གཡོན་བར་བླུག་ལ་བསྒོམ་མོ།། སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ། དེ་ནས་ཡང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་བལྟས་པས། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ན
【現代漢語翻譯】 如果無法進行奪舍，就以獅子睡眠的姿勢轉移，關閉感官之門，這就是轉移的方法。強行轉移的方法是：尋找產生智慧的方法，產生『སྐྱེ་བ་』（藏文，梵文天城體：उत्पाद，梵文羅馬擬音：utpāda，漢語字面意思：生起），『ཙིཏྟ་』（藏文，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心），和『ཀྱི་ཉ་ན་』（藏文，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）。迎請『བྷ་སུ་ཀ་ར་』（藏文，梵文天城體：भास्कर，梵文羅馬擬音：bhāskara，漢語字面意思：光作者），唸誦三遍『ཙམ་པོ་ཀ་ལན་』。
那摩咕嚕！關於轉移到何處的口訣，其中『觀察死亡』的意義是：首先，瑜伽士自己結長壽印，唸誦：『ཨཿ ཡུ་དེ་བ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ』（藏文，梵文天城體：Om ayu deva saraha kareśa hūṃ phaṭ，梵文羅馬擬音：Om ayu deva saraha kareśa hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，壽命，天，薩拉哈，卡瑞夏，吽，啪特）。在四種時間裡，生命的影子變成光，仔細觀察命脈的位置，不要中斷地面的目標。如果生命的頭部斷裂，那麼一個月內就會死亡。如果生命的形狀變成圓形，那麼兩個月內就會死亡。如果生命的形狀變成十字形，那麼四個月內就會死亡。如果生命的形狀不完整，用四個朵瑪跳向四個方向。如果生命的形狀變成紅色，內部有傷口，可以用世間朵瑪來遣除。 以上所說的詳細解釋如下：在沒有云彩的天空中，去往無人的寺廟，在那裡製作壇城，向本尊祈禱，然後進行四種長壽印：太陽剛升起的時候，太陽快要落山的時候，月亮剛升起的時候，月亮快要落山的時候。在其中任何一個時間觀察：將頭髮綁在頭頂，身體赤裸，伸開雙手，分開雙腿，站立，眼睛不要眨地看著自己影子的中心，長時間地看著它。如果眼睛模糊或昏暗，就睜開眼睛看著天空，觀察天空中是否出現形象。身體結金剛跏趺坐，雙手結禪定印進行觀察。如果什麼形象也沒有出現，就不要認為是過錯，因為天空有云彩或霧氣，所以沒有衝突。如果像上面所說的那樣，出現了像四個月死亡的預兆，那麼死亡的觀察分為外、內、密三種。進行一個月的贖死儀軌，再次像以前一樣觀察，如果四肢都完整，那麼贖死就成功了。內部的徵兆是修習風等。秘密的徵兆是沒有意義地降下菩提心，如果供養，就會死亡。阻止它的方法是將菩提心注入左鼻孔並進行觀修。 那時，如果生命的形狀變成圓形，就進行一個月贖死的善行。然後，一個月后再次觀察，如果看到變成十字形，就再過一個月。
【English Translation】 If you cannot perform transference, transfer in the sleeping posture of a lion, closing the doors of the senses. This is the method of transference. The method of forceful transference is: seek the means of generating wisdom, generate 『སྐྱེ་བ་』 (Tibetan, Devanagari: उत्पाद, Romanized Sanskrit: utpāda, Literal meaning: arising), 『ཙིཏྟ་』 (Tibetan, Devanagari: चित्त, Romanized Sanskrit: citta, Literal meaning: mind), and 『ཀྱི་ཉ་ན་』 (Tibetan, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, Literal meaning: wisdom). Invite 『བྷ་སུ་ཀ་ར་』 (Tibetan, Devanagari: भास्कर, Romanized Sanskrit: bhāskara, Literal meaning: light maker), and recite 『ཙམ་པོ་ཀ་ལན་』 three times.
Namo Guru! Regarding the oral instructions on where to transfer, the meaning of 'examining the signs of death' is: First, the yogi himself binds the longevity mudra, reciting: 『ཨཿ ཡུ་དེ་བ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ』 (Tibetan, Devanagari: Om ayu deva saraha kareśa hūṃ phaṭ, Romanized Sanskrit: Om ayu deva saraha kareśa hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, life, deity, Saraha, Karesha, Hum, Phat). At four times, the shadow of life turns into light, carefully observe the position of the life vein, and do not interrupt the focus on the ground. If the head of life is broken, then one will die within a month. If the shape of life becomes round, then one will die within two months. If the shape of life becomes cross-shaped, then one will die within four months. If the shape of life is incomplete, jump to the four directions with four tormas. If the shape of life turns red, and there are wounds inside, it can be averted with worldly tormas. The detailed explanation of the above is as follows: In the sky without clouds, go to a deserted monastery, make a mandala there, pray to the yidam, and then perform the four longevity mudras: when the sun is just rising, when the sun is about to set, when the moon is just rising, and when the moon is about to set. Observe at any one of these four times: tie the hair on the top of the head, stand naked, stretch out both hands, separate both legs, and look at the center of your shadow without blinking, looking at it for a long time. If the eyes become blurred or dim, open your eyes and look at the sky, observing whether an image appears in the sky. Sit in vajra posture, make the mudra of meditative equipoise, and observe. If no image appears, do not consider it a fault, because the sky has clouds or fog, so there is no conflict. If, as shown above, a sign of death like four months appears, then the observation of death is divided into outer, inner, and secret. Perform a month of ransom rituals, and observe again as before. If all the limbs are complete, then the ransom is successful. The inner signs are practicing wind, etc. The secret sign is that bodhicitta descends meaninglessly, and if offered, one will die. The method of stopping it is to inject bodhicitta into the left nostril and meditate. At that time, if the shape of life becomes round, perform the virtuous deeds of ransoming death for a month. Then, after a month, observe again, and if you see it become cross-shaped, then another month.
ས་འཆི་ངེས་ཏེ། ཚེའི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་དགའ་བ་མེད་པར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་བ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔར་ལྟར་ཞག་གྲངས་མ་ནོར་བར་འཆི་བའི་ཉིན་མོའི་དུས་དེར་གནས་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྲེས་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་མོས་པ་བྱས་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་བ་བཟློག་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ།། དེ་ནས་འཕོ་བ་ནི་ལུགས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོ་བ་འམ། ཡང་ན་རང་གི་ཤྶེ་པ་སྙིང་ཀར་ཧཱུཾ་ལ་ལྷན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། མན་ངག་བཞིན་ཡི་དམ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་བ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་ 1-15-18a ཨྂ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གསུམ་བཟླས་བ་ནི་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ།། དེའོ་དུས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ལྷག་པར་སྦྲེལ། པུས་མོ་གཉིས་གཙོག་པུར་བཤིབས། རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་རྟེན། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་གིས་བཏང་ལ། ཁ་ནས་སྙིང་ཀའི་ཧཱུ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་འམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ། ཧིཀྐ་ཅེས་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་དྲངས་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་མ་བཏང་བས་ངེས་པར་འཕོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནས། ཁ་ནས་འཕོས་ན། ཡི་དགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་མན་ངག་མི་ཤེས་པར་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །ནང་གི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །འཆི་ཁར་ཡི་དམ་ལྷ་མི་འབྱོན་མི་སྲིད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སློ་དཔོན་གྱི་ནི་མཐར་དུས་སུ། འཆི་བ་འཇིག་རྟེན་མི་གནས་པས། སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་གང་། །དེ་འདིར་ཤི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། འཆི་བ་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །དག་པའི་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས། །འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ཐོགས་ཤིད། །རྒྱལ་མཚན་དབྱུག་པ་ཀླུ་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལས་ལུས་གཞན་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཙཀྲ་སམྤ་ར་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ།། །།བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དོ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་བྲི། །དེ་ལ་ལམ་བློ་ཆོད་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་གོ། །བར་དོ་ལ་གཉིས། བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་། སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། །དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན་འོད་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། དབང་གསུམ་པས་སྦྱོར་ཏེ།།
【現代漢語翻譯】 死亡是必然的，因為生命的果報會耗盡。因此，要投入善行，不要感到不悅，要強烈地認為一切事物都是幻象。然後，像之前一樣，不要弄錯天數，在死亡之日的那一刻，將所有東西都整理好，也將唐卡等物品掛起來。將自己觀想為本尊，這是身體的幻輪。然後，對諸佛和一切顯現都作無生光明的觀想，這樣可以消除對平凡事物的執著，這是心的幻輪。然後，遷識有兩種方式：將自己的意識遷到極樂凈土，或者將自己的意識與心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）結合起來，按照口訣，將本尊迎請到面前，然後將自己的意識射向本尊的心間。 唸誦嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三次，這是語的幻輪。在那時，雙手緊緊相扣，雙膝跪地，背靠手杖，將心向上翻轉，從口中將心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）射出，射向本尊的心間或極樂凈土，用『嘿嘎』（藏文：ཧིཀྐ，羅馬：hikka）這個聲音長時間正確地引導，不要吸氣，這樣必定能遷識。佛陀的教言中說，如果從口中遷識，會去往餓鬼道。那是針對不瞭解遷識口訣，以平凡的方式死去的人說的。在這裡，將本尊放在面前，必定能往生極樂凈土。當內在的死亡徵兆出現時，就要進行遷識。臨終時，本尊不可能不出現。《金剛帳續》中說：『導師的最後時刻，死亡不會停留在世間，那些對世間迷惑的眾生，會說這個人死了。以死亡的分別念，會被帶往清凈之地，或者必定會去往極樂凈土，會轉生到 желаемого 種姓。手持各種鮮花，用勝幢、手杖、龍等，從一個身體進入另一個身體。』《輪涅根本續》中也這樣說過。這是那若巴大士的口訣，能使佛陀顯現。頂禮上師成就者們！ 書寫中陰臨終口訣。其中，道路果斷分為兩種：中陰和臨終口訣。中陰分為兩種：混合的口訣和認識幻身。其中，混合的口訣是：首先，在生、死、中陰時，如果能現前光明，就是將道路和自性混合。那時，如何結合界限呢？用第三灌頂來結合。
【English Translation】 Death is certain, as the fruition of life will be exhausted. Therefore, engage in virtuous deeds, do not be displeased, and strongly believe that all things are illusory. Then, as before, without mistaking the number of days, at the moment of the day of death, arrange all things neatly, and also hang up thangkas and other items. Visualize yourself as the Yidam (tutelary deity), this is the illusory wheel of the body. Then, cultivate the aspiration of unborn luminosity for all Buddhas and appearances, thereby reversing attachment to ordinary things, this is the illusory wheel of the mind. Then, there are two ways of transference of consciousness (Tibetan: 'pho ba): either transferring one's consciousness to the Pure Land of Sukhavati (Tibetan: bde ba can), or combining one's consciousness with the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart, and according to the instructions, inviting the Yidam in front, and then shooting one's consciousness into the heart of the Yidam. Reciting Om (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) three times is the illusory wheel of speech. At that time, join both hands tightly, kneel on both knees, lean on a staff, turn the heart upwards, and shoot the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) from the heart out of the mouth, shooting it into the heart of the Yidam or Sukhavati, and guide it correctly for a long time with the sound 'Hikka' (藏文：ཧིཀྐ，羅馬：hikka), without inhaling, so that transference will definitely occur. In the Buddha's teachings, it is said that if transference occurs from the mouth, one will go to the realm of the pretas (hungry ghosts). That refers to those who do not know the instructions for transference and die in an ordinary way. Here, with the Yidam in front, one will definitely be born in Sukhavati. When the inner signs of death appear, one should perform transference. It is impossible for the Yidam not to appear at the time of death. The Vajraguhya Tantra says: 'At the final moment of the teacher, death does not remain in the world, those beings who are deluded by the world will say that this person is dead. With the conceptualization of death, one will be taken to a pure place, or will definitely go to Sukhavati, and will be born into the desired lineage. Holding various flowers in hand, with victory banners, staffs, nagas, etc., one will go from one body to another.' This is also stated in the Chakrasamvara Tantra. This is the instruction of the great Naropa, which makes the Buddha manifest. Homage to the Gurus and Accomplished Ones! Writing the instructions for the Bardo (intermediate state) and dying moments. Among them, the path is decisively divided into two: the Bardo and the instructions for dying moments. The Bardo is divided into two: the instructions for mixing and recognizing the illusory body. Among them, the instructions for mixing are: First, in birth, death, and the Bardo, if luminosity can be manifested, it is mixing the path and nature. At that time, how to combine the boundaries? Combine with the third empowerment.
1-15-18b དེའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་བྱེད། དགོས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། འདུ་འཇི་ཤིན་དུ་ཉུང་བ་དང་། ཤེས་པ་ཚར་གཅད་པས་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་བཞན་བཏང་ནས་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན། བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་བྱེད། དགོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་ཆགས་མི་བྱ་བ་སྟེ། དབང་གཉིས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ཡང་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། མ་ལ་མི་ཆགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་གསུམ་གང་དང་བསྲེ་ན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་སྟེ། འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ། གཉིད་ལོག་ཁར་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ལ་ཤེས་པ་བརྟད་པར་བྱའོ། །དེར་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་ཏེ། དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དང་དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་ནི་འགགས་གཉིད་མ་སད་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པས། གོང་གིས་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ 1-15-19a མ་ཡིན་སྙམ་པའི་བདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བར་ཤེས་འབད་ནས་སྣང་བ་ལ་བསྒོམ་སྟེ།རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཅི་མཐོང་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའོ། །སྦྱང་བ་ནི་དེ་ཉིད་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ནི། འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས་ཉལ་ཁར་ཉིན་མཚན་མཚམས་སྦྱར་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་རང་ལ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ལ་ཤེས་པ་བརྟད།། བར་བ
【現代漢語翻譯】 那時是爲了體驗俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）。 第二，夢境中陰（rmi lam bar do）：顯現上做什麼呢？做夢。必要性是：混合晝夜。那時如何連線界限呢？通過極少量的散亂和控制意識來做到。放下其他事情，強烈地控制意識。這二者是爲了夢境的生起。 第三，有中陰（srid pa bar do）：顯現上做什麼呢？做中陰的幻身。必要性是成佛。那時如何連線界限呢？不對業手印（las kyi phyag rgya）生起嗔恨和嫉妒，了知一切法如幻，不對任何事物產生執著。在第二灌頂時，也不要對上師和合（yang yum sbyor ba）生起嗔恨和嫉妒。像這樣，習慣於自己的手印，不貪戀母親，了知一切法如幻，沒有執著，爲了不取受身體。 將三種中陰與什麼混合呢？將生、死、中陰的意識與夢境混合，發出強烈的願望，在入睡前，將意識專注于喉間的ཨཱཿ （藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。在那裡入睡，在沒有做夢之前，光明法身（'od gsal chos sku）顯現，之後出現夢境。在夢中認識它，然後像之前一樣修習夢境。對此不要有恐懼和害怕，要了知如幻。之後，將夢境的一切法觀修為空性（de kho na nyid）。這是夢境與自性的混合。之後，夢境在停止，直到醒來之前都是光明法身。然後醒來，回憶起之前的所有夢境，也將它們觀修為空性。之後，在後得位（thob la）強烈地生起這樣的想法：一切法都是夢，一切夢都是幻。 然後，在白天抓住夢境，了知在夢中，修習夢境，了知如幻，努力了知道路與自性的混合，並在顯現上進行觀修。抓住夢境是：看到任何事物。在夢中了知是：認為是幻。修習是：將它修習成一百等，以及歸納為一等。了知如幻是：沒有恐懼和害怕，將夢境的一切法觀修為空性，這是夢境與自性的混合。然後，在睡覺前連線晝夜的界限。強烈地生起這樣的想法：一切法都是幻，一切幻都是夢。然後，抓住夢境，將意識專注于喉間的ཨཱཿ （藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。中間...
【English Translation】 At that time, it is for experiencing the co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes). Second, the dream bardo (rmi lam bar do): What does one do manifestly? One dreams. The necessity is: to mix day and night. How does one connect the boundaries at that time? By extremely reducing distraction and controlling awareness. Abandon other activities and strongly control awareness. These two are for the arising of dreams. Third, the existence bardo (srid pa bar do): What does one do manifestly? One makes the illusory body of the bardo. The necessity is to attain Buddhahood. How does one connect the boundaries at that time? One should not generate hatred and jealousy towards the karma mudra (las kyi phyag rgya), and one should know all dharmas as illusion, and one should not have attachment to anything. At the time of the second empowerment, one should also not generate hatred and jealousy towards the union of the lama and consort (yang yum sbyor ba). Like that, having become accustomed to one's own mudra, and without attachment to the mother, knowing all dharmas as illusion, and without attachment, it is for not taking a body. With what should one mix the three bardos? One should mix the awareness of birth, death, and the bardo with dreams, generate a strong aspiration, and before falling asleep, focus awareness on the throat with ĀḤ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿). There, falling asleep, before a dream arises, the clear light dharmakaya ('od gsal chos sku) appears, and then a dream arises. In the dream, recognize it, and then practice the dream as before. One should not have fear and apprehension about that, and one should know it as illusion. After that, one should meditate on all the dharmas of the dream as suchness (de kho na nyid). That is mixing the dream with nature. After that, the dream is stopped, until one awakens, it is the clear light dharmakaya. Then, awakening, one should remember all the dreams from before, and one should also meditate on them as suchness. After that, in the post-meditation (thob la), one should strongly generate the seventh thought that all dharmas are dreams, and all dreams are illusions. Then, during the day, seize the dream, and know it in the dream, and practice the dream, and know it as illusion, and strive to know the mixing of the path and nature, and meditate on the appearances. Seizing the dream is: whatever object one sees. Knowing it in the dream is: thinking it is illusion. Practicing is: practicing it as a hundred, etc., and gathering it into one, etc. Knowing it as illusion is: without fear and apprehension, one should meditate on all the dharmas of the dream as suchness, that is mixing the dream with nature. Then, before sleeping, one should connect the boundary of day and night. One should strongly generate the aspiration that all dharmas are illusion, and all illusions are dreams. Then, seizing the dream, focus awareness on the throat with ĀḤ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿). In between...
ྱའོ།།དེ་ནས་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྨི་ལམ་ལ། ཤེས་པའི་ཚར་ནི་གཅད་པར་ཅེས་གསུངས་པས་ན། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་པའམ། བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེའི་དུས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས། འཕེན་པ་འམ། བསྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབུགས་ནི་ཆད། ནང་དབུགས་ནི་མ་ཆད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཤར་བ་ཚུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱའོ། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་ཚུད་ན་དེའི་ངང་ལ་ལྷའི་སྒུ་སྒྱུ་མར་ལྷང་ངེ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱ་བ། མ་དག་ 1-15-19b པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ངེས་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ནས། གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེ་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཏེ། བསྲེ་མ་ནུས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལོག་གནོན་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། །རྨི་ལམ་ཅི་ལྟར་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཤེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་ནི།སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བར་འདོད་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཅེ་ན། དེ་ཡང་དབང་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དག་ཏུ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ལ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཤེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཕྱག་དར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་ལེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མདུན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལས་དབུགས་ཆད་པས། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། དེ་ལ་སྦྱངས་པས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་ཡུན་ཐུང་བས། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མ་འབྱོངས་ན་ལོག་གནོན་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས། རང་དབང་མེད་པར་གཏིང་ནས་སྒྱུ་མའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། སྒྱུ་ལུས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡང་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད་པས། འཕེན་པ་བཏང་བས་ཆོག་གསུང་ང
【現代漢語翻譯】 然後是日夜交替。如經中所說，在白天和夜晚的夢境中，要斬斷認識的繩索，因此，也要修習中陰的三個連線。這樣熟練之後，在死亡時就能獲得光明法身。要生起這樣的願望，或者想去修習。那時，地融入水，水融入火，火融入風，風融入識。在發射或禪修的狀態中，外呼吸停止，在內呼吸尚未停止之前，識融入光明，光明法身顯現，並融入其中，在那狀態中成佛。這被稱為功德圓滿的中陰。要知道清凈的幻身。如果未能融入，就在那狀態中，如彩虹般顯現諸神的幻化，這被稱為輪迴顯現的中陰，也要知道不清凈的幻身。 幻身被光明之火焚燒，修習無二是學習的雙運。幻身融入光明的狀態，無需修習是不學的雙運。如果未能生起樂空無二的特殊體驗，無法融合，就要進行如幻的壓制。這也要知道夢境如何如幻，如幻如何是實相，以及通過持續的練習。幻身認識的口訣是：學習幻術。想要認識中陰，就要學習如幻。因為經中這樣說過。如何學習幻術呢？在第三灌頂時，在無垢的鏡子上，好好地畫上金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士），要知道他的影像如顯現一般。首先，要將住所打掃乾淨，讓自己的本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ།）的唐卡（一種卷軸畫）的精美影像顯現在鏡子中，然後觀看並修習。達到熟練的程度是：證悟一切法如幻，並且不分離。然後，在死亡時，在面前觀想幻身，在那狀態中停止呼吸，幻身就會顯現。通過對此進行練習，就能轉變為不學的雙運。之前因為夢境的練習時間短，如果未能熟練幻身，就要進行壓制。也就是，觀看鏡中的影像一個月，自然而然地會從內心深處生起如幻的證悟。幻身和不學的雙運也要從中瞭解。因為幻術沒有禪定和后得之分，所以說放下發射就可以了。
【English Translation】 Then comes the alternation of day and night. As it is said in the scriptures, in the dreams of day and night, one must cut the rope of knowing, therefore, one must also practice the three connections of the Bardo. Having become proficient in this way, at the time of death, one can attain the Clear Light Dharmakaya. One should generate such an aspiration, or think to practice. At that time, earth dissolves into water, water into fire, fire into wind, and wind into consciousness. In the state of emission or meditation, the outer breath ceases, and before the inner breath has ceased, consciousness dissolves into the Clear Light, and the Clear Light Dharmakaya arises and is included within it, and in that state, one becomes a Buddha. This is called the Bardo of Perfect Qualities. Know the pure illusory body. If one fails to be included, then in that state, the illusion of the deities appears like a rainbow, and this is called the Bardo of Cyclic Existence, and one should also know the impure illusory body. The illusory body is burned by the fire of Clear Light, and practicing non-duality is the dual union of learning. The illusory body dissolves into the state of Clear Light, and not needing to practice is the non-learning dual union. If one has not generated a special experience of bliss and emptiness, and cannot merge them, then one should perform the suppression of illusion. One should also know how dreams are like illusions, how illusions are reality, and through continuous practice. The oral instruction for recognizing the illusory body is: learn illusion. If one wants to recognize the Bardo, one must learn illusion. Because it is said in the scriptures. How should one learn illusion? At the time of the third empowerment, on a spotless mirror, draw Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇士) well, and know that his image is like an appearance. First, one should clean the dwelling place, and make a beautiful image of one's own Yidam deity (藏文：ཡི་དམ་ལྷ།) Thangka appear in the mirror, and then look at it and meditate. The measure of proficiency is: realizing that all phenomena are like illusions, and not being separated from them. Then, at the time of death, visualize the illusory body in front, and in that state, stop breathing, and the illusory body will appear. By practicing this, one can transform into the non-learning dual union. Previously, because the practice time for dreams was short, if one has not become proficient in the illusory body, one should perform suppression. That is, by looking at the image in the mirror for a month, a realization of illusion will naturally arise from the depths of one's heart. The illusory body and the non-learning dual union should also be understood from this. Because illusion has no meditation or post-meditation, it is said that it is enough to let go of emission.
ོ་། བར་དོའི་མན་ངག་གོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མན་ངག། 1-15-20a རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དམར་ཁྲིད་བརྗོད་བྱད་དུ་བྲིས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལགས།། ༄། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བརྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམ་ངག་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། སྲིད་བ་བར་བོ་གསུམ་དུ་གནས། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་པར་སྔོན་ལས་མ་གྲུབ་པའི། སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་བབ།ཆགས་ལུས་སེམས་སྦྱང་པའོ།། ཀྱི་ལུས་སོ། །སྲིད་བ་བར་དོ་ལུས་མེད་པར་ཡོད་སྙམ་པའོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། དེ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་འདོད་ཆགས་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོག་ཏི་མུག་དང་བསྲེ། །སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དང་བསྲེ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་སངས་རྒྱ། ཐ་མ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། རང་གི་བརྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུག་གསུམ་གྱིས་གཏན་འཁྱམས་པ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་གིས། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་སྐྱེ་མེད། །འདོད་ཆགས་བདེ་བར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། གཏི་མུག་མི་རྟོག་བར་བསྒྱུར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཆགས་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ།མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་དོ་སྤྲད་པས། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་གནས་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྐུ། གསལ་ 1-15-20b བ་གནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།། །།ཟུང་འཇུག་གིས་བཤད་པ་ལགས་སོ།། ༄། །ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག། མ་ཡེངས་བར་སྐྱོང་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡིན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ།། །།ཆོས་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། གཏུམ་མོ་ལ་རིམ་བཅུ་དྲུག་
【現代漢語翻譯】 哦！中陰的口訣。上師傳承的次第中成就者的口訣。 從次第到次第相傳的口訣，寫成文字。 法王達波拉杰的開示，關於三種中陰的教導。 頂禮上師成就者們！偉大的學者那若巴（Nāropa）：十二年中依止上師，從上師處領受的口訣是：生、死、夢境中陰和有中陰三種狀態。 這段話的意思是這樣的：生、死中陰，並非完全沒有前世因緣，而是成熟之身。夢境中陰，是安住于身體和心識的修習。有中陰，是認為沒有身體而存在的意身。 將這些混合有三種方式：生、死中陰與欲樂、生起次第和圓滿次第相結合。夢境中陰與光明和幻身相結合。有中陰與嗔恨和光明相結合。 上等根器的人在未捨棄肉身時成佛，中等根器的人在捨棄肉身后成佛，下等根器的人在中陰時成佛。對於自己的傳承，貪慾會轉生為餓鬼，嗔恨會轉生為地獄，愚癡會轉生為旁生。在無盡的輪迴中，被三種毒所束縛，偉大的那若巴（Nāropa）的口訣是：將三種毒轉為道用，從而獲得不生。 將貪慾轉為安樂，將嗔恨轉為光明，將愚癡轉為無分別。從安樂、光明、無分別這三種狀態中，如果執著于安樂，會轉生到欲界天；如果執著于光明，會轉生到色界天；如果執著于無分別，會轉生到無色界天。通過上師的指示，體驗或者說是自己的心性。將心性指示為不生，就會產生不執著于體驗的狀態。 安樂轉變為報身，光明轉變為化身，無分別轉變為法身。三身無別即是大樂之身。 這是以雙運的方式講述的。 頂禮上師！在道位時修學的雙運，所有的習氣都得以清凈，即是不學雙運。在不散亂的情況下守護，是修學雙運。當念頭停止時，就是不學雙運。法身遍及一切，並且是色身的所依，因此稱為身。 雙運有兩種：體驗和將不生融入雙運是實修傳承的觀點。法身和色身融入雙運是教理傳承的觀點。 法王的開示：拙火有十六次第。
【English Translation】 Oh! The oral instructions of Bardo. The oral instructions of the accomplished ones in the lineage of the Gurus. Oral instructions passed down from stage to stage, written as an expression. Teachings of Dharma Lord Dakpo Lhaje, instructions on the three Bardos. Homage to the Gurus and accomplished ones! The great scholar Nāropa: For twelve years, he relied on the Guru, and the oral instructions he received from the Guru were: the three states of birth, death, dream Bardo, and existence Bardo. The meaning of this is as follows: The Bardo of birth and death is not entirely without prior karma, but is a body of maturation. The Bardo of dream is the practice of abiding in the body and mind. The Bardo of existence is the mind body that thinks it exists without a body. Mixing these has three ways: The Bardo of birth and death is combined with desire, the generation stage, and the completion stage. The Bardo of dream is combined with luminosity and the illusory body. The Bardo of existence is combined with hatred and luminosity. A person of superior faculties attains Buddhahood without abandoning the physical body, a person of intermediate faculties attains Buddhahood after abandoning the physical body, and a person of inferior faculties attains Buddhahood in the Bardo. For one's own lineage, desire causes rebirth as a hungry ghost, hatred causes rebirth in hell, and ignorance causes rebirth as an animal. In endless samsara, bound by the three poisons, the oral instructions of the great Nāropa are: transforming the three poisons into the path, thereby attaining non-birth. Transforming desire into bliss, transforming hatred into luminosity, transforming ignorance into non-conceptuality. From these three states of bliss, luminosity, and non-conceptuality, if one clings to bliss, one will be reborn as a god in the desire realm; if one clings to luminosity, one will be reborn as a god in the form realm; if one clings to non-conceptuality, one will be reborn as a god in the formless realm. Through the Guru's pointing out, experience or rather one's own mind. Pointing out the mind as unborn, a state of non-attachment to experience will arise. Bliss transformed becomes the Sambhogakaya, luminosity transformed becomes the Nirmanakaya, non-conceptuality transformed becomes the Dharmakaya. The inseparability of the three Kayas is the body of great bliss. This is explained by the union. Homage to the Guru! The union that is learned during the path. All habitual tendencies are purified, which is the union that is not learned. Guarding without distraction is the union that is learned. When thoughts cease, it is the union that is not learned. The Dharmakaya pervades all, and it serves as the basis for the Rupakaya, therefore it is called Kaya. There are two unions: experiencing and integrating the unborn into union is the view of the practice lineage. Integrating the Dharmakaya and the Rupakaya into union is the view of the scriptural lineage. The Dharma Lord's teaching: Tummo has sixteen stages.
པ་རྔོག་དང་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་བའི་གདམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། དང་པོ་ཁོ་ན་སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྦ་བ་བཞི་ནི། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་རྩ་གསུམ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ། སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་འཁོར་ལོ་སྟེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོ་གསལ་སྦ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་དབུ་མ་ཕྲ་ན་གཉུག་མ་ཙམ། སྦོམ་ན་གླིང་བུ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྲ་ཡད་བཏུབ། གཡས་དཀར་ཡང་བཏུབ་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག། མར་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་ནད་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ནས། ཨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་ཞབས་སྒྲལ་བ་ལ་སྦྱར་བས་འོག་རླུང་ཐམ་འགྲོའོ། །སེམས་ 1-15-21a གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ་ནི། སུམ་མདོ་བཞི་གསུམ་འདོམ་པའི་ས་ན་མེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །རླུང་འཕྱེ་བོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ནི། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ནས། རླུང་མནན་པའོ།།རྐྱེན་བཞི་ནི། བདེ་བའི་རྐྱེན། ལས་དང་བྱ་བ་དོར་བའོ། །གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་དགག་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན། ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཐ་མ་དད་པའི་རྐྱེན། ལྷུག་པའམ། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བདག་པའོ། །ལས་སུ་རུང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བས། གངས་ཀྱི་ལྷོངས་སུ་བསྡད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་དང་བུད་མེད་འདུའོ། །རླུང་ལས་སུ་རུང་བས། པུ་གྲི་དང་། གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བསྡད་ཀྱང་ལོ་ཟླ་དུ་མར་ཚུགས་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། ཁ་ཟས་འཇུ་བའོ། །བྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། བདེ་གསལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དབང་བཞི་ནི། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བས། ཕྲིན་ལས་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལ་དབང་བས། རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། རླུང་འཇུག་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །བླ་མ་མར་བའི་གཏུམ་མོའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་མན་དག། རྡོག་གིས་གནང་བའི་དམར་ཁྲིད་དོ།། །།བསྐྱེད་རིམས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུའོ།། ༄། །ན་མོ་གུ་རུ། བསྐྱེད་རིམས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང། །འབྲིད་གིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །ཐ་མས་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །སྣ་
【現代漢語翻譯】 這是帕當巴·桑結（Phadampa Sangye）和米拉日巴（Milarepa）的教誨。向諸位上師頂禮！向本尊空行母頂禮！那若巴（Naropa）上師的教導中，關於拙火（gtum mo）的六法，首先是四個隱藏，四個緣起，四個可行，以及四個自在。 其中，四個隱藏是：將身體隱藏於智慧輪中，將脈隱藏於須彌山的山腰，將心隱藏於秘密處，將氣隱藏於如意樹上。 將身體隱藏於智慧輪中，是指觀想自己為本尊，觀想八輻紅色輪，此輪即為守護輪。 將脈隱藏於須彌山的山腰，是指清晰地觀想三脈：中脈細如髮絲，粗如笛子。觀想它具備四種功德，左右二脈可以收細。右脈觀想為白色也可以。這兩脈的上端，插入兩個鼻孔。下端則位於中脈的下方。中脈的上端從梵穴伸出，觀想為「阿」（ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無生）字形。然後，通過收縮肛門來控制下行氣。 將心隱藏於秘密處，是指將心專注于臍下四指處，觀想此處有三團火焰，如卡杖嘎（khaṭvāṃga）一般。 將氣隱藏於如意樹上，是指彎曲頸部如鐵鉤，從而抑制氣息。 四個緣起是：安樂的緣起，放棄事務和活動。明晰的緣起，不關閉感官之門。無分別的緣起，遠離執著。無二或無差別的緣起，安住于自然或不做作的狀態。 四個可行是：脈可行，即使坐在雪山中，也能吸引空行母和女性。氣可行，即使坐在懸崖或樹梢上，也能經年累月地保持。心可行，能夠消化食物。菩提心可行，能夠享受樂明。 四個自在是：於事業自在，四種事業自然而然地產生。於心自在，氣進入中脈，與佛陀的意念合一。獲得于智慧自在，無有俱生智和后得智的分別，與佛陀的意念合一。獲得于氣自在，脫離氣的出入二相。 上師瑪爾巴（Marpa）的拙火十六法的口訣，是佐欽（rdog gis）所賜予的紅色引導。是生起次第三種的果。 那摩咕嚕（nama guru）。通過殊勝的生起次第，能夠證悟空性真諦。通過一般的生起次第，能夠獲得轉輪王的果位。通過下等的生起次第，能夠獲得天人的身體。
【English Translation】 These are the teachings of Phadampa Sangye and Milarepa. Homage to all the Lamas! Homage to the Yidam Dakinis! Among the instructions of Lama Naropa, regarding the six Dharmas of Tummo, the first is the four concealments, four conditions, four practicabilities, and four powers. Among these, the four concealments are: concealing the body in the wheel of wisdom, concealing the channels in the mountainside of Mount Meru, concealing the mind in the secret place, and concealing the prana in the wish-fulfilling tree. Concealing the body in the wheel of wisdom means visualizing oneself as the Yidam, visualizing the eight-spoked red wheel, which is the protective wheel. Concealing the channels in the mountainside of Mount Meru means clearly visualizing the three channels: the central channel as thin as a hair, as thick as a flute. Visualize it as possessing four qualities, the left and right channels can be narrowed. The right channel can also be visualized as white. The upper ends of these two channels enter the two nostrils. The lower ends are located below the central channel. The upper end of the central channel emerges from the Brahma aperture, visualized as being in the shape of the letter 'A' (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, unborn). Then, by contracting the anus, the downward-moving air is controlled. Concealing the mind in the secret place means focusing the mind on the area four fingers below the navel, visualizing three flames there, like a khatvanga. Concealing the prana in the wish-fulfilling tree means bending the neck like an iron hook, thereby suppressing the breath. The four conditions are: the condition of bliss, abandoning affairs and activities. The condition of clarity, not closing the doors of the senses. The condition of non-discrimination, being free from attachment. The condition of non-duality or non-difference, abiding in a natural or unfabricated state. The four practicabilities are: channel practicability, even when sitting in the snowy mountains, one can attract dakinis and women. Prana practicability, even when sitting on a cliff or treetop, one can remain for many years. Mind practicability, being able to digest food. Bodhicitta practicability, being able to enjoy bliss and clarity. The four powers are: power over activity, the four activities arise spontaneously. Power over mind, the prana enters the central channel, becoming one with the Buddha's intention. Obtaining power over wisdom, without the distinction between co-emergent wisdom and subsequent wisdom, one becomes one with the Buddha's intention. Obtaining power over prana, being free from the two aspects of the entry and exit of prana. The oral instructions on the sixteen Dharmas of Tummo by Lama Marpa are the Red Guidance given by Drogmi. It is the result of the three stages of the generation phase. Namo Guru. Through the supreme generation stage, one can realize the truth of emptiness. Through the intermediate generation stage, one can obtain the state of a Chakravartin. Through the lower generation stage, one can obtain the body of a deva or human.
བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་དག། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ནས་འོང་གསལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའོ།། །།བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 獲得三種殊勝功德者啊！ 穩固安住於十地菩薩之位。 圓滿證得無上正等覺后， 必將前往清凈的居所。 成就幻化之身，光明照耀。 一旦到達佛土，便不再退轉。 在此生此世，即能憑藉此道， 獲得一切智智（sarvajñāna）。 吉祥圓滿！
【English Translation】 Those who attain the three excellences! Steadfastly abide in the position of the ten Bhumis (Daśa-bhūmi). Having perfectly attained complete and perfect enlightenment (Abhisambodhi), Will surely go to the pure abode. Having mastered the illusory body, shine brightly. Once arrived in the Buddha-field, they will not regress. In this very life, by this very means, They will attain all-knowing wisdom (sarvajñāna). Auspiciousness!