gampopa0121_大手印教授直指及道歌集.g2.0f
岡波巴大師教言集GM21ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ། 1-20-1a ༼ཝ༽ ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང༑ ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ། ༄། །སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག།།བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ།། 1-20-1b ༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་ཐོག་བབས་དང་། ཡང་ཐོག་ཏུ་གྱུར་བ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བསལ་བ་དང་། གདམ་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ལྔའི་དང་པོ། ངོ་བོ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། ད་ལྟའི་སེམས་ངན་པ་སྤངས་ནས། ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གདམ་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཡང་ 1-20-2a སྤང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། དུག་ལྔ་སྤང་བར་འདོད་པ་དེ། གདམས་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས། ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གསུམ་པ་དུས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། གདམ་ངག་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། རིག་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ། གདམ་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱིས་གདམ་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་བཟང་ངན་དུ་བྱེད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། རང་གིས་སེམས་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པའོ། །གདམ་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྒོམ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་ཉམས་བརྟེན་པ་ལ་མཁས་པ། ཐ་མ་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དང་པོ་སྒོམ་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་ 1-20-2b གཉིས། ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་དང་། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ལ་གཉིས། སེམས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། སེམས་འཁྲུལ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་སེམས་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་དེ་མ་བཅོས་པར། རང་ལུགས་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་ཐོག་བབས་སུ་བཞག་གོ། །གཉིས་པ་སེམས་འཁྲུལ་པ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་བཞི། བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། ལྟ་ཐབས་དང་། མཐོང་ཚད་དང་། མཐོང་ལུགས་སོ། །དང་པོ་བལྟ་ཡུལ་ནི། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལྟ་ཐབས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཐོག་བབས་སུ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་མཐོང་ཚད་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བུད་པའི་ཤུལ་ན་སེམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམ
【現代漢語翻譯】 岡波巴大師教言集GM21大手印口訣，彙集了開示和道歌。 1-20-1a （瓦）法主達波拉杰之語。 大手印口訣，彙集了開示和道歌。 傳授給弟子堆隆巴的教言： 大手印口訣，彙集了開示和道歌。 1-20-1b 頂禮諸位上師！大手印的口訣和要點，以及成為精華的部分，包含兩個方面：首先是破除五種錯誤的認知，然後是真正的口訣。 首先，破除五種錯誤的認知。第一，破除對本體的錯誤認知：現在捨棄惡劣的心念，期望未來獲得美好的智慧。但此口訣的觀點認為，一切佛法的根本是心，因此沒有什麼需要捨棄的。 第二，破除對境的錯誤認知：想要捨棄五毒，但此口訣的觀點認為，應將其轉化為道用。 第三，破除對時間的錯誤認知：想要通過無數劫來證悟，但此口訣的觀點認為，應期望當下證悟。 第四，破除對智慧的錯誤認知：想要通過理性來證悟，但此口訣的觀點認為，應期望通過口訣來證悟。 第五，破除對佛與眾生存在好壞之分的錯誤認知：除了自己是否證悟自心之外，沒有其他差別。 口訣有三個方面：第一，善於開始禪修；第二，善於在禪修中保持體驗；第三，善於結束禪修。 第一，善於開始禪修，包含兩個方面：身體的姿勢和心的安住方式。 首先，身體的姿勢是具備毗盧七支坐法。 第二，心的安住方式包含兩個方面：認識未散亂的心和認識已散亂的心。 首先，認識未散亂的心：心的本體是樂、明、無念，不加任何改造，自然而然、不費力地安住。 第二，認識已散亂的心包含四個方面：觀察的對境、觀察的方法、所見的內容和見到的方式。 首先，觀察的對境是善、不善和無記的分別念。 第二，觀察的方法是用智慧之眼直接觀察任何生起的分別念。 第三，所見的內容是分別念消失後，並非沒有心，而是心
【English Translation】 Collection of Instructions by Gampopa GM21: Instructions on Mahamudra, including Teachings and Songs. 1-20-1a (Wa) The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje. Instructions on Mahamudra, including Teachings and Songs. Instructions given to the disciple Todlungpa: Instructions on Mahamudra, including Teachings and Songs. 1-20-1b Homage to all the venerable Lamas! The instructions and essential points of Mahamudra, which have become the essence, have two aspects: first, refuting five wrong cognitions, and then the actual instructions. First, refuting the five wrong cognitions. First, refuting the wrong cognition about the essence: Now abandoning bad thoughts, hoping to gain good wisdom in the future. But according to this instruction, the root of all Dharmas is the mind, so there is nothing to abandon. Second, refuting the wrong cognition about the object: Wanting to abandon the five poisons, but according to this instruction, they should be transformed into the path. Third, refuting the wrong cognition about time: Wanting to realize through countless eons, but according to this instruction, one should hope to realize it now. Fourth, refuting the wrong cognition about wisdom: Wanting to realize through reason, but according to this instruction, one should hope to realize it through instructions. Fifth, refuting the wrong cognition of distinguishing between good and bad in Buddhas and sentient beings: There is no other difference except whether one has realized one's own mind or not. There are three aspects to the instructions: first, being skilled in starting meditation; second, being skilled in maintaining experience in meditation; and third, being skilled in ending meditation. First, being skilled in starting meditation includes two aspects: the posture of the body and the way of abiding of the mind. First, the posture of the body is to have the seven characteristics of Vairochana's posture. Second, the way of abiding of the mind includes two aspects: recognizing the undistracted mind and recognizing the distracted mind. First, recognizing the undistracted mind: The essence of the mind is bliss, clarity, and non-thought, without any modification, naturally and effortlessly abiding. Second, recognizing the distracted mind includes four aspects: the object of observation, the method of observation, what is seen, and the way of seeing. First, the object of observation is thoughts of good, bad, and neutral. Second, the method of observation is to directly observe any arising thoughts with the eye of wisdom. Third, what is seen is that after the thoughts have disappeared, it is not that there is no mind, but that the mind
ས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །བཞི་པ་མཐོང་ལུགས་ལ་བཞི། ཅི་མཐོང་བ། དུས་ནམ་མཐོང་བ། ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའོ། །ཅི་མཐོང་ན། སེམས་མཐོང་སྟེ། སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དུས་ནམ་མཐོང་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པར་རོ། །ཆོས་ཅི་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ན། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མཐོང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བར་དུ་ཉམས་བརྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྒོད་ན་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གཏང་། བྱིང་ན་རྒོད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ 1-20-3a ལ་བལྟའོ། །ཐ་མར་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་སྟེ། སྒོམ་དང་མ་འཁོན་པར་བཟང་གྱེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་རྩིས་ཀྱིས་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་མན་ངག་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གི་ཕྱག་དཔེ། སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པའོ།། །། ༄། །སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འོ་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས། རང་ཉིད་བློ་བདེ་བའི་ཆོས་ཅིག་མ་གྲུབ་ན། དཔེར་ན། སྨན་བཅུད་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐད་ལེན་བུམ་པ་གང་འཕོ་ནས། མྱུར་དུ་གསོད་པའི་དུག་གི་བུམ་པ་ལ་འཐུང་བ་དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམས་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས། དམ་པ་སངས་རྒྱས་མཇལ་བར་དཀའ་བའི་བླ་མ་དང་མཇལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་དང་མཇལ། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་ནས། ཚེ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་གདམ་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། འདི་ལ་བློ་མ་ལོག །ད་རེས་དོན་ཅིག་མ་གྲུབ་ན། རུ་ཏྲའམ་སྲིན་པོ་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བློ་སྦྱང་དུ་ཡོད་པའི་དུས་འདིར། གྲུབ་པ་ཅིག་མ་ཐོབ་ན། མི་ནག་ཐ་མལ་བ་དང་ཁྱད་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་གླེན་པ་ནག་དང་ཆུའི་མིག་དང་འདྲ་སྐད་ཕག་ལྟ་བུ་ཡིན། སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། ཟས་འདོད་ཡོན་ལ་བློ་ལྡོག་མ་ནུས་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་མ་མྱོང་པས་གདུངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །རྒྱུད་ལ་འོད་གསལ་ཤར། སྒོམ་བཟང་ཟེར་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་དུག་ལྔ་སྤོང་མ་ནུས་ན། སྒོམ་བཟང་ཡང་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཕན་ཆོས་གནད་དུ་ཕོག་དགོས་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར། སྨྱོན་པའི་ནང་ནས་ཡང་སྨྱོན་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་ཕྱི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔའམ། དུག་གསུམ་པོ་འདིས་ནི། 1-20-3b དུས་རྟག་ཏུ་འོ་སྐོལ་མགོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ཅག་གིས་མི་ཚོ
【現代漢語翻譯】 本體是空性，顯現出一種空靈澄澈的狀態，這是法界（藏文：དབྱིངས་，含義：法界）與智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，含義：智慧）二者不二的境界。第四，關於見地有四點：見到什麼？何時見到？與什麼法相應而見到？如何見到？ 見到什麼？見到心。如果證悟了心，就成佛了。何時見到？從無始以來就存在。與什麼法相應而見到？見到遍及一切法。如何見到？見到超越六根的境界，不執著于顏色和形狀。 中間，善於運用修持經驗的人，如果心識掉舉，就讓它安住于掉舉本身；如果心識昏沉，就專注于使它清醒的狀態。最後，善於斷除散亂的人，應該保持清晰而短暫的覺察，在禪修和非禪修之間保持良好的平衡。 大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་）的頓悟法門，附帶印封。這是仁波切岡波巴（藏文：རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་）的口訣，達波果倉巴（藏文：དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་）的修行指導，傳授給上師托隆巴（藏文：སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་）的教言。 傳授給上師托隆巴的教言： 向至尊上師頂禮並皈依！我們獲得了珍貴的人身，如果沒有成就一個讓自己安心的法，例如，如同將裝滿具有與日月同輝的藥效等不可思議功德的寶瓶，傾倒入快速致死的毒藥之瓶中，然後像那樣在三惡道中漂泊一樣。因此，要珍惜與難以遇到的聖者佛陀無二的上師相遇的機會，要讓這次相遇變得有意義。獲得上師的甘露教誨后，要聽聞這難以獲得的殊勝口訣，這口訣能平息煩惱之毒，必須從輪迴中徹底解脫。如果對此沒有醒悟，今生就毫無意義，與羅剎或惡鬼沒有區別。值此享用大乘佛法，修持兩種菩提心之際，如果未能獲得任何成就，就與普通愚人無異，如同盲人一般，愚蠢至極，如同豬一樣。內心生起定解后，如果仍然無法捨棄對飲食和慾望的貪戀，就與遭受飢渴折磨的餓鬼沒有區別。 如果自認為內在光明已經顯現，禪修也很好，卻仍然貪戀此生，無法捨棄五毒，那麼所謂的禪修也只是徒勞無功，口頭上的佛法無濟於事，必須觸及佛法的核心，才能從輪迴中解脫，否則就如同瘋子中的瘋子，如同最下等的人一般。這五毒或三毒，總是不斷地迷惑我們，我們一生都在...
【English Translation】 The essence is emptiness, appearing as a state of clarity and purity. This is the indivisible state of Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་, meaning: Dharmadhatu) and Wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, meaning: Wisdom). Fourth, regarding the view, there are four points: What is seen? When is it seen? With what Dharma is it seen? How is it seen? What is seen? The mind is seen. If the mind is realized, one becomes a Buddha. When is it seen? It has existed since beginningless time. With what Dharma is it seen? It is seen as pervading all Dharmas. How is it seen? It is seen as transcending the realm of the six senses, not clinging to color and form. In the middle, one who is skilled in relying on experience, if the mind is agitated, let it rest in the agitation itself; if the mind is dull, focus on the state of awakening it. Finally, one who is skilled in cutting off proliferation should maintain clear and brief awareness, maintaining a good balance between meditation and non-meditation. The sudden enlightenment of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་), with seals attached. This is the oral instruction of Rinpoche Gampopa (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པ་), the practice manual of Dakpo Gomchung (Tibetan: དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་), the advice given to the master Todlungpa (Tibetan: སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་). Advice given to the master Todlungpa: I prostrate and take refuge in the precious Lama! Having obtained this precious human body, if we do not accomplish a Dharma that brings peace of mind, it is like pouring a vase filled with inconceivable virtues, such as the essence of medicine that equals the sun and moon, into a vase of poison that quickly kills, and then wandering in the three lower realms. Therefore, we must cherish the opportunity to meet the Lama, who is no different from the rare and precious Buddha, and make this meeting meaningful. Having received the nectar of the Lama's teachings, we must listen to this rare and special instruction that pacifies the poison of afflictions, and we must completely turn our minds away from samsara. If we do not awaken to this, this life will be meaningless, no different from a Rakshasa or demon. At this time when we are enjoying the Mahayana Dharma and training our minds in the two aspects of Bodhicitta, if we do not attain any accomplishment, we are no different from ordinary ignorant people, like blind people, extremely foolish, like pigs. After certainty arises in the mind, if we are still unable to renounce attachment to food and desires, we are no different from hungry ghosts suffering from thirst and hunger. If we claim that inner luminosity has arisen and that our meditation is good, but we still cling to this life and cannot abandon the five poisons, then our so-called meditation is in vain. Mere verbal Dharma is useless; we must touch the essence of the Dharma in order to be liberated from samsara. Otherwise, we are like a madman among madmen, like the lowest of people. These five poisons or three poisons are always deceiving us, and we spend our whole lives...
ར་བས། ད་ནི་འབུངས་ལ་མགོ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེའི་གཉེན་པོར་བླ་མའི་གདམ་ངག་རྣམས་གོ་དགོས། འཁོར་བ་ཅིག་བྱ་དགོས། བསྒོམ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ་བའི། བཟང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཆོས་མ་གོ་བ་དང་། བཙུན་པ་བར་སྒོམས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ལ་མི་འཛེམ་པར། དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ། ཚེ་འདི་ཡི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། ཁས་ལེན་བཟང་པོའི་དགོས་དོན་ད་རེས་འདི་ནས་ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་དང་དགེ་མི་དགེ་བའི་ས་མཚམས་ཤན་ཕྱེད་དགོས། ཡོད་པས་གཟབ་པ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐྱེས་ཙམ་ལ་བཟོབས་ཤིག་བྱ་བ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་། ཡིད་ལ་བྱ་དགོས། ལར་ནང་དུ་ཆོས་ཅིག་ལ་སོ་ཐེབས་ན། ཕྱི་ནང་གི་ནང་རྟགས་ནང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཞི་བ། ཕྱི་རྟགས་ཆགས་སྡང་ཆུང་བ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་འགྱུར་རོ།། རྟགས་པ་བག་རེ་ཡང་འོང་དགོས། ཐུག་འདོམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷོད་བག་ཙམ་རེ་ཡང་དགོས་པར་འདུག །རྐྱེན་མ་བྱུང་ཙ་ན། ཐམས་ཅད་བཟང་བ་མཆི་བར་གདའ་བས། ད་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ནམ། མི་ཕན་རང་ལ་ལྟ་དགོས་ལགས། རང་གིས་རང་ལ་ཞལ་ལྟ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ལགས། གྲོས་རང་ལ་འདེབས་དགོས་པ་ལགས། མི་ལ་གྲོས་འདེབས་པ་ཁ་ན་བ་ལས་མེད་དོ། །བླ་མས་གསུངས་པ་དེ་མད་པར་མཆིས་སོ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ།། །། ༄། །ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག། ན་མོ་གུ་རུ། ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། དོན་གཉིས་ལས་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་དོ། །སྣང་བ་འདི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དོན་སེམས་ཉིད་ལས་མེད། 1-20-4a སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འཕེབས་པ་ལ། སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་འདི། མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྣང་བ་འདི། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གོ་བ་དང་། དང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ཡིན་ཟེར་ན། མེད་པ་ཡིན། མེད་པར་སྣང་བ་འགལ་ཟེར་ན། དེ་བས་ནི། འཁྲུལ་པ་ཡིན། ངོ་མཚར་ཆེ། འོ་ན་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ཟེར་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒོམ་དུ་མ་བཅོས་པའོ། །སེམས་ཉིད་སྒོམས་ཤིག །དེ་ཙམ་ན། ཉམས་ཁོང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནས་ཆོད་དེ་འོང་། དཔེར་ན། རབ་རིབ་བམ། མིག་གི་ལིང་ཐོག་བཞིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་ནི། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙ་ན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ
【現代漢語翻譯】 現在，我們必須認識到煩惱的根源。爲了對治煩惱，必須理解上師的教誨。必須斷絕輪迴。禪修不能只停留在表面。那些自認為善良、智慧的人，他們並沒有真正理解佛法。那些假裝是僧侶的人，他們修行卻不畏懼業果。那些精進的人，他們只專注於今生的事務。現在，我們必須從這些良好的承諾中，區分善與非善的界限，並畏懼業果。謹慎非常重要，因為稍有不慎，就會犯錯，這是上師和佛陀所教導的。必須牢記在心。一般來說，如果內心對佛法有所領悟，那麼內在的煩惱之毒就會平息，外在的貪嗔癡就會減少，心相續會變得柔和調順。也應該有一些證悟的跡象。在遇到困難時，自己的心相續也需要一些放鬆。如果還沒有遇到違緣，一切看起來都很好，那麼佛法真的對你有幫助嗎？你必須反觀自照。你必須從內心深處審視自己。你必須自己做出決定。向他人尋求建議是沒有用的。上師所說的話是真實不虛的，這是口訣教誨。 大手印口訣：僅此一生即可成佛 皈敬上師！僅此一生即可成佛的大手印口訣，只有兩個要點：心性本具是法身（Dharmakāya），顯現本具是法身之光。顯現是心性的光芒，例如太陽和陽光。要點在於心性本身。 要證悟心性，必須證悟顯現。必須認識到顯現是空性的，並且認識到顯現雖空卻仍然顯現的奇妙之處。最初的體驗是無法言說的。首先，如果問：『顯現是存在還是不存在？』答案是：『不存在。』如果說：『不存在卻仍然顯現，這豈不是矛盾？』那麼，這就是幻覺。這真是太奇妙了！那麼，這又是從何而來的呢？』答案是：『這是心性的奇妙顯現。』因此，顯現的自性本空，無需人為造作。禪修心性吧！只要從內心深處生起一些體驗，外在的執著就會自然斷除，就像眼翳或白內障消失一樣。無法言說的體驗，就像啞巴品嚐糖一樣。如此證悟心性之後，有三種方法可以體驗它：心性本具
【English Translation】 Now, we must recognize the root of afflictions. To counteract them, we must understand the instructions of the Guru. We must cut off samsara. Meditation should not remain superficial. Those who consider themselves good and wise, they have not truly understood the Dharma. Those who pretend to be monks, they practice without fearing the consequences of karma. Those who are diligent, they only focus on the affairs of this life. Now, we must distinguish the boundaries between good and non-good from these good promises, and fear the consequences of karma. Caution is very important, because a slight carelessness can lead to mistakes, as taught by the Guru and the Buddha. It must be kept in mind. Generally, if there is some understanding of the Dharma within, then the poison of inner afflictions will subside, and outer attachment, hatred, and ignorance will decrease, and the mindstream will become gentle and pliable. There should also be some signs of realization. When difficulties arise, one's own mindstream also needs some relaxation. If no obstacles have yet arisen, and everything seems good, then is the Dharma really helping you? You must look back at yourself. You must examine yourself from the depths of your heart. You must make decisions for yourself. Seeking advice from others is useless. The words spoken by the Guru are true and unfailing, these are oral instructions. Mahamudra Instructions: Buddhahood in This Very Life Homage to the Guru! The Mahamudra instructions for attaining Buddhahood in this very life have only two points: the co-emergent nature of mind is the Dharmakāya (法身), and the co-emergent appearance is the light of the Dharmakāya. Appearance is the light of mind itself, like the sun and sunlight. The point is in mind itself. To realize mind, one must realize appearance. One must recognize that appearance is empty, and recognize the wonder of appearance appearing even though it is empty. The initial experience is inexpressible. First, if asked, 'Is appearance existent or non-existent?' The answer is, 'Non-existent.' If it is said, 'It is contradictory that it is non-existent yet still appears,' then that is an illusion. How wonderful! Then, where does this come from?' The answer is, 'It is the magical display of mind.' Therefore, the nature of appearance is empty, without artificial fabrication. Meditate on mind! As soon as some experience arises from within, outer attachments will naturally be cut off, like the disappearance of cataracts or eye floaters. The inexpressible experience is like a mute person tasting sugar. After realizing mind in this way, there are three ways to experience it: the co-emergent nature of mind
འི་ངང་ལ་བཞག་ཐབས་ནི། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ། དྲན་མེད་འབྲས་མེད་དུ་གློད་ལ་བཞག་གོ། །ཡང་། བླ་མ་དམ་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། རིག་པ་སྣ་མ་བསྐྱིལ་བར་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་གོ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལུགས་ནི། གང་ཟག་གི་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས། རིམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཙ་ན། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་ 1-20-4b སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཆར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙི་སྒོམ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་ལ་གདམས་པ། དེས་སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུང་པ་ལ། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་པའོ།། །། ༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་གེགས་སེལ། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་གེགས་སེལ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲང་ནི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བའོ། །གོལ་ས་བཞི་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ་དང་བཞིའོ། །དེར་གོལ་ན་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཀྱང་བླའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གསོར་མི་རུང་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཞི་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཕུག་གང་ཡང་མ་ཐུ
【現代漢語翻譯】 保持在自然狀態的方法：放鬆身心，無意識且無目的地放鬆。 此外，要信任聖者的教誨，不要讓心識散亂，讓六識自然運作。要知道一切顯現皆是分別念，分別念即是法身。如此修持，將會生起修持的證悟，生起一心瑜伽、離戲瑜伽、多味一體瑜伽和無修瑜伽。生起的方式取決於個人的修行程度，可能逐漸生起、頓悟生起或同時生起，這是不確定的。那時，顯現法身，並通過願力的力量顯現色身，這就是成佛。 這是斯格姆·達波仁波切的開示錄音，是達波·岡波巴對岡波巴·貢秋的教導，後者又傳給了楚臣·耶謝。 頂禮上師！ 上師仁波切的大手印除障法：大手印指的是空性。空性有兩種：造作的空性和自性空性。通過自性空性可以成佛，但通過造作的空性則不能。如果口頭談論，並用頭腦去理解，想要以此達到究竟的意義，這就是造作的空性。通過造作的法不可能成佛，因為它是有相之法。因此，如果錯誤地看待空性，智慧淺薄者將會毀滅。正如經文所說：『如果錯誤地看待空性，智慧淺薄者將會毀滅。』 空性的歧途有四種：將空性視為認知的對象，將空性視為裝飾品，將空性視為對治煩惱的方法，將空性視為道路。 錯誤的四處是：陷入一無所有的境界，陷入非有非無的境界，陷入無邊識處的境界，陷入無邊空處的境界。陷入這些境界的過患極大。正如《聖妙吉祥秘密成就經》所說：『執著於人我的執著，即使如須彌山王般巨大，也比不上錯誤看待空性的過患，因為錯誤看待空性會摧毀佛陀的教法，是六十二種邪見的根源。』 因此，應當修持自性空性。自性空性是無始無終，
【English Translation】 The method of remaining in a natural state: Relax the body and mind, and let go without consciousness or purpose. Furthermore, have faith in the words of the holy Lama, do not scatter the mind, and let the six consciousnesses operate freely. Know that all appearances are conceptual thoughts, and that conceptual thoughts are Dharmakaya. By practicing in this way, realizations of practice will arise, giving rise to one-pointed yoga, non-elaboration yoga, one-taste yoga of many, and yoga without meditation. The manner of arising depends on the degree of the individual's training, and may arise gradually, suddenly, or all at once, which is uncertain. At that time, the Dharmakaya is manifested, and through the power of aspiration, the two Rupakayas arise, which is Buddhahood. This is a recording of teachings by Nyi Gom Dakpo Rinpoche, instructions from Dakpo Gomchung to Dakpo Rinpoche, which he passed on to Tsultrim Yeshe. Namo Guru! The Great Seal (Mahamudra) Obstacle Clearing of the Precious Lama: The term 'Great Seal' refers to emptiness. There are two types of emptiness: artificial emptiness and natural emptiness. One becomes enlightened through natural emptiness, but not through artificial emptiness. Speaking of it in words and making it an object of the intellect, desiring to arrive at the ultimate meaning, is artificial emptiness. It is impossible to become enlightened through artificial Dharma, because it is Dharma with characteristics. Therefore, if one misinterprets emptiness, those with little wisdom will be destroyed. As it is said, 'If one misinterprets emptiness, those with little wisdom will be destroyed.' The four pitfalls of emptiness are: taking emptiness as an object of knowledge, taking emptiness as an ornament, taking emptiness as an antidote to afflictions, and taking emptiness as a path. The four places of error are: falling into the realm of nothingness, falling into the realm of neither existence nor non-existence, falling into the realm of infinite consciousness, and falling into the realm of infinite space. The fault of falling into these is great. As it is said in the 'Heap of Jewels Sutra': 'Holding onto the self of a person, even as large as Mount Meru, is better than misinterpreting emptiness, because misinterpreting emptiness destroys the teachings of the Buddha and is the basis of the sixty-two wrong views.' Therefore, one should meditate on natural emptiness. Natural emptiness is without beginning or end,
ག ། 1-20-5a རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། དོན་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། དེ་ལྟར་ན། ཚིག་གིས་ཅིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། སྨྲས་པ་ཀུན་ནི་རྫུན་པོ་ཡིན། དེས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་བ་མེད། ལྟ་བ་བྱུང་ན་ཕྱོགས་རིས་ཡིན། དེས་ན། སེམས་ཀྱི་འཁྲིས་ཐག་སྦད་ཀྱིས་བཅད་པའི་ངང་ལ། སོ་མ། རང་ཐང་། ལྷུག་པ་གསུམ་ལ་བཞག་གོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ། ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀའི་གསུང་སྒྲོས། སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུངས་པ་ལ་གདམས་པ། གེགས་སེལ་གྱི་མན་ངག་གོ། ། །། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམ་ངག། ན་མོ་གུ་རུ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམ་ངག་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་ནོ། །དཔེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཉིས། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་འོད་ཕྱིར་འདོན་མ་ནུས་པ། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ། བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས། མ་ཞེན་བ། དེའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་ཙམ་ལ་འཇོག་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གཉིས། གཉུག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། གཉུག་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་གཉུག་མ་དང་བཅས་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལྟ་བུ། དོན་དང་ལྡན་པ། དོན་ལ་མི་འགྱུར་བ། དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། མཉམ་རྗེས་ལ་ཁྱད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་གཉུག་མ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་དུམ་པ་བསྒོམས་ན་འོང་། མ་བསྒོམས་ན་མི་འོང་བས། ལས་སྟོབས་སུ་མ་གྱུར་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས། དྲི་མ་དང་བཅས་ 1-20-5b པ་དང་། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དང་པོ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི། དོན་ལ་དེ་ཙུག་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་། རྒྱུད་ལ་ཉམས་མྱོང་དུ་མ་སྐྱེས་པ། དངོས་པོའི་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་མ་ཆོད་པ་དེ་ལ་བྱ། གཉིས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། རེ་དོགས་མེད། རྩིས་བཏབ་མེད་པ། ཚིག་དང་བྲལ་བ། འདི་ལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ། དེ་ཀ་ལ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དང་པོ་རྒྱུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་གདམས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་ལ་གདམས་པའོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕ
【現代漢語翻譯】 它超越了印度，無法用任何比喻來象徵，無法用任何意義來完全表達。因此，它無法用語言來描述，所有言語都是虛假的。因此，大手印（Phyag rgya chen po，梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印）沒有觀點。如果有觀點，那就是偏見。因此，在心中斬斷所有執著，安住于自然、本然、放鬆這三種狀態。這是至尊上師的教言，是叔侄二人的口頭傳承，是對上師Stod lungs pa的教導，是消除障礙的口訣。 四手印的口訣 皈依上師！四手印的口訣包括：事業手印（Las kyi phyag rgya），比喻；法手印（Chos kyi phyag rgya），道路；大手印（Phyag rgya chen po，梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的手印），果；誓言手印（Dam tshig gi phyag rgya），利他。比喻的事業手印有兩種：比喻的俱生和意義的俱生。第一，比喻的俱生，就像瓶子里的燈，無法向外發光，執著于有漏的快樂。第二，意義的俱生，是認識到無漏的快樂，不執著于快樂，不迷戀，瞭解其意義是無自性的，知道安住於樂、明、無念的狀態。道路的法手印有兩種：與生俱來和脫離生俱來。第一，與生俱來，是四種行為（行住坐臥）永不間斷，如同恒河之水，具有意義，不改變意義，不執著于對意義的實踐，沒有禪定和禪定后的區別。第二，脫離生俱來，是如果修習智慧片段就會到來，如果不修習就不會到來，沒有轉化為業力。果的大手印有兩種：有垢和無垢。 第一，有垢，即使在意義上了解了，但內心沒有生起體驗，沒有斬斷對事物的希望和恐懼。第二，無垢，就像無雲的晴空中升起的太陽，沒有希望和恐懼，沒有計算，超越言語，對此無所作為，這就是最終的圓滿果。誓言手印主要以利他為目的，有兩種：因誓言手印和果誓言手印。第一，因誓言手印，是自利達到圓滿。第二，果誓言手印，是慈愛和慈悲，利他達到圓滿。四手印的教導，是至尊上師的教言，是對Dags po sgom chung的教導。向神聖的上師們致敬！
【English Translation】 It transcends India, cannot be symbolized by any metaphor, and cannot be fully expressed by any meaning. Therefore, it cannot be described by language, and all words are false. Therefore, Mahāmudrā (Phyag rgya chen po, Skt: Mahāmudrā, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, lit. 'Great Seal') has no view. If there is a view, it is prejudice. Therefore, in the mind, cut off all attachments and abide in the three states of naturalness, spontaneity, and relaxation. This is the teaching of the Supreme Lama, the oral transmission of the uncle and nephew, the instruction to the master Stod lungs pa, and the mantra for removing obstacles. The Quintessence of the Four Mudras Homage to the Guru! The quintessence of the four mudras includes: Karma Mudra (Las kyi phyag rgya), example; Dharma Mudra (Chos kyi phyag rgya), path; Mahāmudrā (Phyag rgya chen po, Skt: Mahāmudrā, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, lit. 'Great Seal'), fruit; Samaya Mudra (Dam tshig gi phyag rgya), altruism. The example of Karma Mudra has two types: the co-emergent of example and the co-emergent of meaning. First, the co-emergent of example is like a lamp inside a vase, unable to shine outward, clinging to contaminated happiness. Second, the co-emergent of meaning is recognizing uncontaminated happiness, not clinging to happiness, not being attached, understanding that its meaning is without self-nature, knowing how to abide in the state of bliss, clarity, and non-thought. The Dharma Mudra of the path has two types: innate and separated from innate. First, innate is the continuous flow of the four activities (walking, standing, sitting, and lying down), like the water of the Ganges River, having meaning, not changing meaning, not clinging to the practice of meaning, without distinction between meditation and post-meditation. Second, separated from innate is that if one meditates on a fragment of wisdom, it will come; if one does not meditate, it will not come, not transformed into karma. The Fruit Mahāmudrā has two types: with defilements and without defilements. First, with defilements, even if one understands it in meaning, experience has not arisen in the mind, and the rope of hope and fear of things has not been cut. Second, without defilements, it is like the sun rising in a cloudless sky, without hope and fear, without calculation, beyond words, with nothing to do about it, and that is called the ultimate perfect fruit. The Samaya Mudra mainly aims at altruism and has two types: the cause Samaya Mudra and the fruit Samaya Mudra. First, the cause Samaya Mudra is the completion of self-interest. Second, the fruit Samaya Mudra is love and compassion, the completion of altruism. The teachings of the four mudras are the teachings of the Supreme Lama, the instructions to Dags po sgom chung. Homage to the holy Lamas!
ྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཤར། །ནང་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤར། །བར་དུ་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་སྐྱེས་ཙམ། །སྐྱེ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་ནས་ཤར། །ཞེན་ལོག་འདོད་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དྲན། །གཉེན་དང་དགྲ་ལ་མ་ཆགས་ཙམ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཕྱི་ནས་ཤར། །དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་ཡིད་ཆེས་ཤེས་རབ་སྐྱེས། །ཐོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཙམ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ནས་ཤར། །བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་འཛིན་མེད་རིག་པ་གསལ། །འཁྲུལ་སྣང་རྐྱེན་ཕྱིར་མ་འབྲངས་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ་ཕྱི་ནས་ཤར། ། 1-20-6a ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན། །དོན་ལ་ཉམ་ང་མི་སྐྱེ་ཙམ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རྗེས་མེད་ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བྱས། །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཙམ། །བྱས་ཆོས་འཇིག་པ་ཕྱི་ནས་ཤར། །རེ་དོགས་མེད་པ་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ནད་དང་བྲལ། །དགེ་སྡིག་ཆོས་ལ་མ་ལྟོས་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕྱི་ནས་ཤར། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་ནང་ནས་ཤར། །བར་དུ་གདམ་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སྙིང་རྗེ་ཞེ་འདོད་དུ་མ་ཤོར་ཙམ། །ལྟ་བ་ཁ་རྟོགས་གཏིང་མ་རྟོགས། །དགེ་སྦྱོར་གཅོག་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །སྒོམ་པ་ཡིད་སྨོན་ལྟེང་པོ་དེ། །སློབ་གཉེར་གཅོག་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོ་ཅན། །གཞན་སྡིག་གསོག་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་ཁ་མ་བྲི། །སེམས་འཁོར་བར་འཁྲིད་པའི་འདྲེ་ཅིག་གདའ། །ལར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་གཅོག་འཚལ། །སྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་མི་གཅོག་འཚལ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་མི་བགྱིད་འཚལ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སེམས་ཉོན་མོངས་ཁ་ཡན་དུ་མི་བཏང་འཚལ། །གདམ་ངག་ལྤགས་ལ་ཡབ་ཀུས་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་ལ་ཞུས་ལགས་སམ། །ཉམས་མྱོང་མུན་པར་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམས་ལགས་སམ། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་ལགས་སམ། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་སེམས་དཔང་པོར་ཚུགས་ལགས་སམ། །ལྟ་བ་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ། །རྟག་ཆད་དུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། ། 1-20-6b སྒོམ་པ་རང་གསལ་འགྲིབ་མེད་ལ། །བྱིང་རྒོད་དུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཤུགས་འབྱུང་ལ། །བླང་དོར་དུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །འབྲས་བུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། །རེ་དོགས་སུ་མ་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་། །ལྟ་བས་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 敬禮！ 外在，父母的因緣顯現。 內在，阿賴耶識（kun gzhi'i rnam shes）顯現。 中間，獲得清凈的人身。 未曾墮入三惡道。 生死的痛苦從外顯現。 厭離世俗的慾望從內顯現。 中間，憶念起神聖的佛法。 未曾對親友和敵人產生執著。 上師的教誨從外顯現。 辨別取捨的智慧從內顯現。 中間，生起信心和智慧。 未曾對所聞產生懷疑。 各種顯現從外顯現。 樂空（bde stong）的體驗從內顯現。 中間，無執的覺性明晰。 未曾隨順錯誤的顯現。 三界（khams gsum）的自解脫從外顯現。 本覺（ye shes）的自然生起從內顯現。 中間，具備證悟的把握。 未曾對實相產生畏懼。 五妙欲從外顯現。 無痕的智慧從內顯現。 中間，行持平等味（ro snyoms）的行持。 未曾執著于快樂和痛苦。 有為法的壞滅從外顯現。 無有希冀和恐懼從內顯現。 中間，遠離勤作的病。 未曾依賴善惡之法。 三界眾生從外顯現。 無偏的慈悲從內顯現。 中間，體驗口訣的實修。 未曾將慈悲轉化為貪慾。 見解只是口頭上的瞭解，未曾真正證悟。 有一個魔鬼在破壞善行。 禪修只是空洞的願望。 有一個魔鬼在破壞學習。 行為虛偽做作。 有一個魔鬼在積累他人的罪惡。 果報的煩惱未曾減少。 有一個魔鬼在將心識引入輪迴。 總而言之，即使證悟了二無（gnyis su med pa）的道理。 也不要斷絕善法。 即使證悟了無修（sgom du med pa）的道理。 也不要斷絕方便的侍奉。 即使行為上沒有取捨。 也不要造作他人的罪惡之因。 即使果報上沒有希冀和恐懼。 也不要放縱心識隨煩惱而轉。 口訣如同塗在皮革上的顏料。 是否曾向有學識的上師請教？ 體驗如同黑暗中升起的明月。 是否如流水般不斷修持？ 證悟如同虛空一般。 是否以本來的心識把握？ 臨終時沒有一絲後悔。 是否讓自心作為見證？ 見解如同二無的虛空。 不執著于常斷二邊的瑜伽士們。 禪修如同自明的覺性，不增不減。 不執著于掉舉和昏沉的瑜伽士們。 行為如同自然流露的自解脫。 不執著于取捨的瑜伽士們。 果報如同本自成佛。 不執著于希冀和恐懼的瑜伽士們。 那摩咕嚕（ན་མོ་གུ་རུ།，梵文：namo guru，梵文羅馬轉寫：namo guru， 漢語字面意思：頂禮上師）。 起初斷除了懷疑， 但現在偶爾還是會產生疑惑。 即使通過見解
【English Translation】 Homage! Outwardly, the conditions of parents arise. Inwardly, the alaya-consciousness (kun gzhi'i rnam shes) arises. In between, a pure human body is obtained. Not born into the three lower realms. The suffering of birth and death arises from the outside. Renunciation of worldly desires arises from within. In between, the sacred Dharma is remembered. Not attached to friends and enemies. The guru's instructions arise from the outside. The discriminating wisdom arises from within. In between, faith and wisdom are born. Not doubting what is heard. Various appearances arise from the outside. The experience of bliss and emptiness (bde stong) arises from within. In between, non-grasping awareness is clear. Not following mistaken appearances. The self-liberation of the three realms (khams gsum) arises from the outside. The natural arising of primordial awareness (ye shes) arises from within. In between, possessing the confidence of realization. Not fearing reality. The five desirable sense objects arise from the outside. Wisdom without trace arises from within. In between, practicing equanimity (ro snyoms). Not clinging to happiness and suffering. The disintegration of conditioned phenomena arises from the outside. Without hope and fear arises from within. In between, free from the sickness of effort. Not depending on virtuous or non-virtuous actions. Sentient beings of the three realms arise from the outside. Impartial compassion arises from within. In between, experiencing the practice of the instructions. Not letting compassion turn into desire. The view is only understood in words, not truly realized. There is a demon destroying virtuous deeds. Meditation is just empty wishes. There is a demon destroying learning. Behavior is hypocritical and pretentious. There is a demon accumulating the sins of others. The afflictions of the result have not decreased. There is a demon leading the mind into samsara. In short, even if the meaning of non-duality (gnyis su med pa) is realized. Do not cut off virtuous actions. Even if the meaning of non-meditation (sgom du med pa) is realized. Do not cut off the service of skillful means. Even if there is no acceptance or rejection in behavior. Do not create the cause of others' sins. Even if there is no hope and fear in the result. Do not let the mind wander into afflictions. The instructions are like paint on leather. Have you consulted a learned guru? The experience is like the moon rising in the darkness. Have you meditated continuously like a flowing river? Realization is like empty space. Have you grasped it with the natural mind? There is not a single regret at the time of death. Have you established your own mind as a witness? The view is like the non-dual sky. Yogis who do not cling to permanence or annihilation. Meditation is like self-luminous awareness, without increase or decrease. Yogis who do not cling to dullness or excitement. Behavior is like self-liberation arising spontaneously. Yogis who do not cling to acceptance or rejection. The result is like being primordially enlightened. Yogis who do not cling to hope and fear. Namo Guru (ན་མོ་གུ་རུ།，梵文：namo guru，梵文羅馬轉寫：namo guru， 漢語字面意思：頂禮上師). Initially, doubts were cut off, But now, occasionally, doubts still arise. Even through the view
རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་། །སྒོམ་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་འཛིན་མེད་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་འཛིན་ཆགས་བྱུང་། །སྤྱོད་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཞེ་འདོད་བྱུང་། །འབྲས་བུས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་ཐོད་རྒལ་བགྱིས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཉམ་ང་བྱུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །གཉེན་པོའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་དགྲ་གཉེན་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ངོ་སྲུང་བྱུང་། །མཐུན་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ད་ཡང་ངོ་བསྲུང་མི་བགྱིད་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་བྱུང་། །ལེ་ལོས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །ཕ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །མཆོད་པ་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། ། 1-20-7a སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །གདམ་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལ། །ཚིག་གི་ལྷད་དང་མི་བསྲེ་འཚལ། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསླད་འཚལ། །འཇིགས་ཀྱི་དོགས་ནས་མཁར་གཅིག་རྩིག །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ནི་འཇིག་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །འཁྱགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་གོས་ཅིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་ཡང་འཁྱགས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྐྱོ་ཡིས་དོགས་ནས་གྲོགས་ཅིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་པའི་གྲོགས། །ད་ཡང་སྐྱོ་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་ལམ་ཅིག་བཙལ། །ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ཡང་ནོར་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་མིན། །རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ལྟ་བ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི། །ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ། །སྒོམ་པ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེངས་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད། །མི་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ལར་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཐ་དད་འཛིན་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི། །རྣམ་རྟོག་ཞི་ན་བདེ་བ་མཆོག །སྒོམ་ཆེན་མན་ངག་མེད་པ་དེ། །ཤ
【現代漢語翻譯】 瑜伽行者也容易被欺騙，不要與離戲之心分離。 起初雖已證悟無生，但有時仍會生起分別念。 即使通過禪修，瑜伽行者也容易被欺騙，不要與無散亂之心分離。 起初雖已安住于無執，但有時仍會生起執著。 即使通過行為，瑜伽行者也容易被欺騙，不要與無貪戀之心分離。 起初雖已斷除疑惑，但有時仍會生起貪慾。 即使通過果，瑜伽行者也容易被欺騙，不要與任運成就之心分離。 起初雖已超越頓超，但有時仍會感到恐懼。 八法（世間八法：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的瑜伽行者也容易被欺騙，不要與對治之心分離。 起初雖已捨棄敵友，但有時仍會徇私情。 隨順的瑜伽行者也容易被欺騙，現在也不要徇私情。 起初雖已生起信心，但有時仍會變得 उदासीन（中立，不偏不倚）。 懶惰也容易欺騙瑜伽行者，不要與精進之心分離。 對於唯一的上師 杰尊（Rje btsun，至尊），不要中斷信敬。 對於唯一的 昆秋 松波（dkon mchog gsum po，三寶），不要中斷供養。 對於曾為母親的輪迴眾生，不要中斷慈悲。 對於心髓的口訣，不要摻雜言語的雜質。 對於自心光明空性，不要被突如其來的分別念所染污。 因為害怕危險而建造一座城堡，城堡是法性空性的城堡。 現在不要害怕崩塌。 因為害怕寒冷而尋找一件衣服，衣服是本初任運成就的衣服。 現在不要害怕寒冷。 因為害怕寂寞而尋找一位朋友，朋友是樂空相續的朋友。 現在不要害怕寂寞。 因為害怕迷路而尋找一條道路，道路是雙運廣闊的道路。 現在不要害怕迷路。 心性光明，不做作，非有非無，也不是兩者皆是。 超越分別念意識的境界，如果要做見解，就在此見解。 如同虛空遠離雲朵，自心清明而無阻礙。 體驗不間斷，如果要做禪修，就在此禪修。 無論行住坐臥，都無散亂，也無執著。 不做作，任運成就，如果要做行為，就在此行為。 總的來說，見、修、行三者，如果執著為不同，那就是分別念。 分別念在心性中寂滅，分別念寂滅，就是至上的安樂。 大禪師沒有口訣，這是甚深。
【English Translation】 Yogis are also easily deceived, do not separate from the mind of non-elaboration. Although initially realizing no-birth, sometimes conceptual thoughts still arise. Even through meditation, yogis are easily deceived, do not separate from the mind of non-distraction. Although initially abiding in non-grasping, sometimes attachment still arises. Even through conduct, yogis are easily deceived, do not separate from the mind of non-attachment. Although initially resolving doubts, sometimes desires still arise. Even through the result, yogis are easily deceived, do not separate from the mind of spontaneous accomplishment. Although initially transcending Tögal (thod rgal, leap over), sometimes fear still arises. Yogis of the eight worldly dharmas are easily deceived, do not separate from the mind of antidote. Although initially abandoning enemies and friends, sometimes partiality still arises. Accommodating yogis are easily deceived, now do not be partial. Although initially generating faith, sometimes indifference still arises. Laziness also easily deceives yogis, do not separate from the mind of diligence. To the one lama Jetsun (Rje btsun, venerable), do not interrupt devotion. To the one Konchok Sumpo (dkon mchog gsum po, Three Jewels), do not interrupt offerings. To sentient beings who were once mothers, do not interrupt compassion. To the pith instructions of the heart essence, do not mix in impurities of words. To the clear light emptiness of one's own mind, do not defile it with sudden conceptual thoughts. Fearing danger, build a castle, the castle is the castle of emptiness of dharmata. Now do not fear collapse. Fearing cold, seek clothes, the clothes are the primordial spontaneously accomplished clothes. Now do not fear cold. Fearing loneliness, seek a friend, the friend is the continuous friend of bliss and emptiness. Now do not fear loneliness. Fearing getting lost, seek a path, the path is the vast path of union. Now do not fear getting lost. Mind essence is clear light, unmade, neither existent nor non-existent, nor both. Transcending the realm of conceptual consciousness, if you are to make a view, make it there. Like the sky free from clouds, one's own mind is clear and unobstructed. Experience is continuous, if you are to meditate, meditate there. In all activities of walking, standing, sitting, and lying down, there is no distraction and no grasping. Uncontrived, spontaneously accomplished, if you are to act, act there. In general, the three of view, meditation, and conduct, if you grasp them as different, that is conceptual thought. Conceptual thought subsides in the nature of mind, when conceptual thought subsides, it is supreme bliss. The great meditator has no instructions, this is profound.
ུལ་རིང་འགྲོན་པོས་ལམ་སྟོར་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པ། །བྱ་ཆེན་ཐང་ལ་འཁོར་བ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་མ་བསྟན་པ། །ཆུ་ཕྲན་ཐན་པས་བསྐམས་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ། །བོང་སྤྲུག་སྟོད་ལ་མནན་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པ་དེ། །བྱིས་པ་གཅེས་ 1-20-7b སྤྲུག་བསླབ་ཉེས་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་འཚོ་བ་མ་འབྱོངས་པ། །ཁྱི་རྒན་གྲོང་རྒྱུན་བྱེད་པ་འདྲ། །སེམས་སྟོང་པའི་ནང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །གཟུང་འཛིན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་ཉིད་ནང་ན་སེམས་ཉིད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །འགག་མེད་ནང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །བླང་དོར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་སྐུའི་ནང་ན་གཟུགས་སྐུ་འཕྱོ། །རེ་དོགས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་རིས་བྱུང་། །ཕྱལ་གྱིས་བཏང་ལ་མི་བཏང་རི། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་། །སེམས་ལ་བལྟས་ལ་མི་བཏང་རི། །སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཆོས་བྱུང་། །གཅེར་བུར་རྒྱུག་ལ་མི་བཏང་རི། །སྟོང་ཉིད་ཕྱར་པོ་ལྟ་བའི་བདུད། །ཡོད་པ་བཀག་པའི་མེད་པ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །མི་རྟོག་ལྟེང་པོ་སྒོམ་པའི་བདུད། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ངན་མི་བརྗོད་དོ། །གཏི་མུག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །ཚུལ་ཆོས་ཐེ་ཚོམ་སྤྱོད་པའི་བདུད། །གློ་བུར་ཞེ་འདོད་མ་ཁེགས་པར། །ཤུགས་འབྱུང་ཡིན་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །བཅོས་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །སེམས་ཅན་མི་འདི་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ། །མི་སྐྱ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་འཁྲུལ་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡང་འཁྲུལ་ཡིན། །ཆོས་པ་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་ཕངས། །སྐྱེ་མེད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཆེད་དུ་སྒྱུ་མའི་ནོར་ཚོལ་འཁྲུལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱོང་བར། །མང་པོའི་དཔོན་པོ་བྱེད་པ་འཁྲུལ། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་སྐྱོང་བར། །ཆེ་བཅོས་འདིར་ཀ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ། །གཅིག་ཆོག་གི་གདམ་ངག་མི་སྐྱོང་བར། ། 1-20-8a ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་བདེ་སར་མི་སྡོད་པར། །ཞེན་པས་ཕ་ཡུལ་བཟུང་བ་འཁྲུལ། །ཤེས་པ་འབྲེལ་མེད་མི་སྒོམ་པར། །མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ། །རང་ལུས་དགོན་པར་མི་ཤེས་པར། །ཕུག་སྟོང་གཟའ་མེད་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱང་རང་ལ་མི་བཤད་པར། །ཞལ་ཏ་མི་ལ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ། །རང་གི་སྐྱོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །གང་ཟག་གཞན་ལ་གཤེ་སྟེ་འཁྲུལ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །ཚེ་འདི་རྟག་པར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གནས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཞལ
【現代漢語翻譯】 如同迷路的商隊一樣。 如同大鵬在平原盤旋一樣。 如同小溪被旱災曬乾一樣。 如同用麻袋壓住驢子的上身一樣。 如同溺愛孩子卻教導失誤一樣。 如同老狗在村子裡遊蕩一樣。 在空性的心中，覺性自然流露。 沒有能取和所取的名稱。 見解的定解，內心多麼安樂！ 在法性中，心性自然流露。 沒有沉沒和掉舉的名稱。 修行的定解，內心多麼安樂！ 在無礙中，力量自然涌現。 沒有取捨的名稱。 行為的定解，內心多麼安樂！ 在法身中，色身自然流露。 沒有希望和恐懼的名稱。 果的定解，內心多麼安樂！ 在見解的時候，產生了偏頗。 應該放下卻不肯放下。 在修行的時候，產生了沉沒和掉舉。 應該觀心卻不肯放下。 在行為的時候，產生了虛偽的法。 應該赤裸奔跑卻不肯放下。 空性片面是見解的魔。 否定有而執著于無。 不說那是離戲。 有落入斷滅邊的危險。 不作意是修行的魔。 在沒有從內心深處生起定解之前。 不說體驗的好壞。 有落入愚癡邊的危險。 虛偽和猶豫是行為的魔。 在沒有抑制住突發的慾望之前。 不說那是力量的顯現。 有落入造作邊的危險。 眾生是多麼容易迷惑啊！ 普通人的迷惑是真正的迷惑。 罪人的迷惑也是迷惑。 修行人的迷惑真是可悲啊！ 不修持無生之體驗。 特意去尋找幻化的財物是迷惑。 不獨自修持體驗。 做眾多人的首領是迷惑。 不修持低下的行為。 假裝偉大是迷惑。 不修持唯一之口訣。 追隨名相之詞句是迷惑。 不住于無偏之安樂處。 執著于故鄉是迷惑。 不修持無關聯之覺性。 執著於人法的分別相是迷惑。 不知自身是寺廟。 執著于空洞無物的山洞是迷惑。 不向自己宣說佛法。 向他人請教是迷惑。 不觀察自己的過失。 呵斥他人是迷惑。 不觀察不可言說之義。 執著於今生是永恒是迷惑。 那摩咕嚕（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमो गुरु，梵文羅馬擬音：Namo Guru，皈敬上師）。 祈願此殊勝法教，如三棱船般涌現。
【English Translation】 Like a caravan that has lost its way. Like a great bird circling in the plains. Like a small stream dried up by drought. Like pressing down on the upper body of a donkey with a sack. Like spoiling a child but teaching them wrongly. Like an old dog wandering around the village. In the emptiness of mind, awareness naturally flows. There is no name for grasper and grasped. The certainty of view, how comfortable the mind is! In the nature of Dharma, the nature of mind naturally flows. There is no name for sinking and excitement. The certainty of meditation, how comfortable the mind is! In the unobstructed, power naturally arises. There is no name for taking and rejecting. The certainty of action, how comfortable the mind is! In the Dharmakaya, the Rupakaya naturally flows. There is no name for hope and fear. The certainty of result, how comfortable the mind is! At the time of view, partiality arises. One should let go but is reluctant to let go. At the time of meditation, sinking and excitement arise. One should observe the mind but is reluctant to let go. At the time of action, artificial Dharma arises. One should run naked but is reluctant to let go. One-sided emptiness is the demon of view. Denying existence and clinging to non-existence. One does not say that it is free from elaboration. There is a danger of falling into the extreme of nihilism. Non-mentation is the demon of meditation. Before certainty arises from the depths of the heart. One does not speak of the good or bad of experience. There is a danger of falling into the extreme of delusion. Hypocrisy and doubt are the demons of action. Before suppressing sudden desires. One does not say that it is the arising of power. There is a danger of falling into the extreme of artificiality. Sentient beings are so easily deluded! The delusion of ordinary people is a true delusion. The delusion of sinners is also a delusion. The delusion of practitioners is truly pitiful! Without practicing the experience of non-birth. Deliberately seeking illusory wealth is delusion. Without cultivating experience alone. Being the leader of many is delusion. Without cultivating humble conduct. Pretending to be great is delusion. Without cultivating the instructions of the one sufficient. Following the words of terminology is delusion. Without dwelling in the place of impartial bliss. Clinging to the homeland is delusion. Without meditating on unrelated awareness. Clinging to the distinctions of human Dharma is delusion. Without knowing that one's own body is a temple. Clinging to an empty cave is delusion. Without explaining the Dharma to oneself. Asking others for advice is delusion. Without looking at one's own faults. Scolding others is delusion. Without looking at the meaning of the inexpressible. Clinging to this life as eternal is delusion. Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमो गुरु，梵文羅馬擬音：Namo Guru，皈敬上師). May this excellent Dharma teaching arise like a triangular boat.
་ཡས་ཁང་། །རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དོམ་ཚང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་འདིར། །བདག་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པས་དབྱངས་ཅིག་ལེན། །བཀའ་བརྒྱུད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲཱིའི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒམ་པོ་པ། །རྗེ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཆོས་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རེག་པར། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བཅུད་ཕྱུང་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཚིག་གིས་མ་བསླད་པར། །ངོ་སྤྲོད་མ་བུ་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་དང་རེ་སྤྲོ། །དམ་ཚིག་གཡོ་སྒྱུས་མ་བསླད་པར། །ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱ་ར་གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱེད། །ཡུན་བར་ཆད་མི་འབྱུང་དང་རེ་སྤྲོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ། །སྟོང་ཉིད་ཟེར་ཡང་ཆད་ལྟ་ཡིན། །དངོས་པོའི་འཛིན་པ་མ་གྲོལ་ན། །རྟོགས་ལྡན་ཟེར་ཡང་རྟག་ལྟ་ཡིན། ། 1-20-8b སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་འདི། །རྟག་ཆད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འཁྱེར། །འདི་ནི་སྒོམ་པའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་མི་འགག་སྟེ། །ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །སེམས་རྟོགས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། །རོ་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །གསལ་བའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་འཁྱེར་སོ་ཡིན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་མ་བསད་ན། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་ལགས་པས། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་མི་རེ་བདེ། །འབྲེལ་མེད་ཅིག་ཁོང་ནས་མ་ཤར་ན། །ཤ་ཁྲག་གི་གཉེན་ལ་མགུ་དུས་མེད། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་རྟོགས་པས། །གདུང་སེམས་མེད་པའི་མི་རེ་བདེ། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་ན། །སྟོང་པའི་སེམས་ལ་གང་དུས་མེད། །སྲེད་པས་ཚྭ་ཆུ་འཐུང་བ་འདྲ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་མི་རེ་བདེ། །འོད་གསལ་ནང་ནས་མ་ཤར་ན། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་དུས་མེད། །གདམ་ངག་ཟབ་མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མི་རེ་བདེ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ལྡོམ་བུ་པས། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཧྲུལ་པོར་ཐལ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཞེན་པ་ལོག །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཚུ
【現代漢語翻譯】 在雅康（Yas Khang）地方，至尊化身之足踏足於此。 智慧的空行母如雲般聚集。 在這多倉（Dom Tsang）水晶巖洞中，我因喜悅而歌唱。 噶舉（Kagyu）珍寶，未被增損二者所玷污。 獲得了那若（Naro）、麥哲（Maitri）的傳承。 我祈禱並滿懷希望。 諸佛以灌頂加持，恩澤之流 непрерывно。 聲名遠揚的岡波巴（Gampopa），我祈願您成為我頭頂的莊嚴。 不以分別念觸及法性，離戲論的虛空本性。 俱生甘露之味，我祈願與這大手印法相遇。 從四續部中提取精華，未被口頭傳承所玷污。 如母子相認般的開示，我祈願與這甚深道相遇。 誓言未被虛偽所玷污，如水晶般純凈的瑜伽士。 在三處聖境中，空行母們行持，我祈願永不間斷。 那摩古汝（Namo Guru）。 將因果分離，即使稱之為空性，也是斷見。 若未解脫對實有的執著，即使稱之為證悟者，也是常見。 空性與慈悲無二無別，遠離常斷二邊。 這是見地的修持。 于本初清凈的法性中，放任心識如大象般馳騁。 將念頭轉化為法身，這是禪修的修持。 一切皆為如幻的自性，任運的行持 непрерывно。 捨棄刻意的造作，任其自然，這是行為的修持。 從證悟心性中生起法身，從樂空顯現中生起報身。 從光明中顯現化身，這是果的修持。 那摩古汝（Namo Guru）。 若不降伏內心的五毒，就無法戰勝嗔恨的敵人。 通達諸法平等性，無有嗔恨之人多麼快樂。 若不生起無關聯的事物，就無法滿足於血肉至親。 了知貪嗔是痛苦之源，無有牽掛之人多麼快樂。 若不知食物財富如幻，就無法填滿空虛的心。 貪慾如飲鹽水，捨棄執著之人多麼快樂。 若光明未從內心生起，無明黑暗就無法消散。 以甚深口訣 соединять，證悟心性本不生之人多麼快樂。 遊歷于寂靜山間的流浪者，向外觀察所執著之境。 世間顯現變得空虛，對有為法的執著消退。 向內觀察心識的本性。
【English Translation】 In the place of Yas Khang, the feet of the supreme incarnate have trod. The dakinis of wisdom gather like clouds. In this crystal cave of Dom Tsang, I sing a song of joy. The Kagyu precious jewel, not defiled by the two, addition and subtraction. Obtained the lineage of Naro and Maitri. I pray and hope. The Buddhas have empowered with abhiseka, the stream of blessings непрерывно. The renowned Gampopa, I pray that you become the crown ornament on my head. Without touching the dharmata with the mind, the very nature of emptiness, free from elaboration. The taste of co-emergent nectar, I pray to meet this Mahamudra Dharma. Having extracted the essence of the four tantras, not defiled by the words of the oral transmission. Like the meeting of mother and child, the introduction, I pray to meet this profound path. Vows not defiled by deceit, yogis pure as crystal. The dakinis of the three places of practice act, I pray that there will be no interruption. Namo Guru. Separating cause and effect, even if called emptiness, is a nihilistic view. If the clinging to entities is not liberated, even if called realized, is a eternalistic view. Emptiness and compassion are inseparable, free from the two extremes of eternalism and nihilism. This is the practice of the view. In the dharmata of primordial purity, let the elephant of mind roam freely. Transform thoughts into dharmakaya, this is the practice of meditation. All is the nature of illusion, spontaneous action непрерывно. Abandoning intentional fabrication, letting it be, this is the practice of conduct. From the realization of mind arises dharmakaya, from the manifestation of bliss arises sambhogakaya. From clarity arises nirmanakaya, this is the practice of the result. Namo Guru. If the five poisons are not subdued within, there is no time to conquer the enemy of hatred. Understanding the equality of all dharmas, how happy is the person without hatred. If something unrelated does not arise from within, there is no time to be satisfied with blood relatives. Realizing that attachment and aversion are the cause of suffering, how happy is the person without attachment. If food and wealth are not known as illusion, there is no time to fill the empty mind. Craving is like drinking salt water, how happy is the person who has turned away from attachment. If clear light does not arise from within, the darkness of ignorance cannot be dispelled. Connecting with profound instructions, how happy is the person who realizes the unborn nature of mind. The wandering mendicant who travels in the mountains, looking outward at the objects of grasping. The appearance of the world becomes empty, the clinging to compounded things subsides. Looking inward at the nature of mind.
ར་བལྟས་པས། །སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲལ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཞེན་པ་ལོག །བར་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །ལུས་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ང་བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲལ། །ལུས་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལོག། །།ན་མོ་གུ་རུ། 1-20-9a འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བླ་མའི་གདམ་ངག་ཉམས་བླངས་པས། །རྩོལ་བ་དམིགས་སུ་ཕོག་ནས་ནི། །གཏུམ་མོའི་དྲོད་ནི་མེ་ལྟར་འབར། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཡང་ཞིང་བདེ། །དབུགས་ནི་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་སྟོང་། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་གསལ། །སེམས་ནི་ང་བདག་ངོས་བཟུང་མེད། །གང་ལའང་མ་ལྟོས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསམ་དང་བརྗོད་དང་སྟོང་ཉིད་ཀློང་། །རང་རིག་རང་གསལ་བདེ་འཇམ་འདྲ། །སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ད་མི་འགག །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གཉུག་མར་གནས། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་དོན་འགྱུར་མེད་མ་བསྒོམས་ན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་མི་ཐར་བས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས། །དོན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐད་ཀར་བསམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་སྤངས་གཉེན་མེད་པར་སྤྱད། །བདག་གི་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་ཚད་འདི། །བླ་མ་རྗེ་ལ་རྟོགས་པར་འབུལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ལགས་པས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས། །གོ་ལོའི་ཤེས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་སེམས་སེམས་ནས། །ཡིག་ནག་གི་ཟིན་བྲིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་འབེབས་ནས། །རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཞེན་མེད་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོག་འཚོའི་ལོངས་སྤྱོད་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྒྱུ་ལུས་ལ་དགོན་པ་བྱེད་བྱེད་ནས། །བདེ་འཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་འཁྱམས་འཁྱམས་ནས། །གནས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྡོད་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །མང་པོའི་ངོ་བསྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་སྒོམ་ནས། ། 1-20-9b འཆི་བས་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སྒྱུ་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་རྫས་མེད་དེ་ང་མི་འགྱོད། །ཕྱི་སྣོད་རང་འཁྲུངས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ནང་བཅུད་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་པོ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟོགས་བགྱིད་པས། །གང་ན་འདུག་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་ཕྲད་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཐང་སྐུ་མེད་དེ་ང་མི་འགྱོད། །དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཤོག་གུ་ལ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྣག་ཚ་སྦྱར། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་བྲིས། །ཅིར་ས
【現代漢語翻譯】 向外觀看時，心是光明空性的法身（Dharmakāya）。 遠離了證悟與未證悟的分別。 捨棄了想要成佛的執念。 向內觀看幻身時，身體是本尊（Yidam）的身。 遠離了我與自我的分別。 捨棄了執著身體為實有的念頭。 頂禮 गुरु (藏文，梵文天城體，guru，上師)。 捨棄世間一切俗事後，修持上師的口訣。 精進地專注于要點，拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的暖熱如火焰般燃燒。 幻身輕盈而舒適，呼吸空寂無有出入。 禪修時，心無沉掉，澄澈明朗。 心無我執，不依賴任何事物，如同虛空一般。 思想、言語皆在空性之中，自知自明，安樂平和。 不曾生起，現在也不會止滅，於過去、現在、未來三時中恒常存在。 不增不減，成就自然顯現。如果不修持這不變的真諦， 就無法脫離痛苦，也無法從輪迴的泥潭中解脫。 因此，日夜精進修持，當證悟的定（Samadhi）穩固時， 智慧便會成為你的助力。直接面對心中的各種念頭， 不作任何對治，任其自然生滅。我將自己修行的體驗和證悟， 獻給至尊上師。頂禮 गुरु (藏文，梵文天城體，guru，上師)。 徹底斷除了迷惑，遺忘了無明的錯覺。 證悟了法身（Dharmakāya）、報身（Sambhogakāya）、化身（Nirmāṇakāya）三身無別的真諦，遺忘了世俗的分別念。 將口耳相傳的教誨銘記於心，遺忘了書本上的文字。 堅定地安住于自心之中，遺忘了經論的詮釋。 修持無執，遺忘了追求世俗享樂。 在幻身上修行，遺忘了舒適的住所。 無所執著地遊走四方，遺忘了固定居所。 獨自修行，遺忘了顧及眾人的情面。 將今生、來世、中陰三者，修持為平等一味， 遺忘了對死亡的恐懼。頂禮 गुरु (藏文，梵文天城體，guru，上師)。 在幻身所成的勝者壇城中，以無執的慾望供養， 日夜不斷地獻上供品。即使沒有供品，我也不會後悔。 外在的世界是自生的宮殿，內在的眾生是其精華。 以大智慧來證悟，無論身在何處，都是宮殿。 無論與誰相遇，都是本尊（Yidam）。即使沒有唐卡，我也不會後悔。 將各種顏色的紙張，混合大智慧的墨水。 書寫五根的文字，無論寫什麼
【English Translation】 Looking outwards, the mind is the clear light, emptiness, the Dharmakāya (Body of Truth). Free from the marks of realization and non-realization. Turning away from the attachment of wanting to become a Buddha. Looking back at the illusory body in between, the body is the form of the Yidam (personal deity). Free from the marks of 'I' and 'mine'. Turning away from the attachment of grasping the body as a solid entity. Namo Guru (Tibetan, Devanagari, guru, Homage to the Guru). Having abandoned all worldly activities, practicing the Guru's instructions, Focusing effort on the essential points, the heat of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) blazes like fire. The illusory body is light and blissful, breath is empty without arising or ceasing. Meditation is clear without sinking or excitement, the mind is without grasping at 'I' or 'mine'. Not relying on anything, like the sky, thoughts and words are in the realm of emptiness. Self-awareness, self-illumination, like gentle bliss, unarisen before, not ceasing now. Continuously abiding in the natural state in the three times, without increase or decrease, accomplishments arise. If you do not meditate on that unchanging meaning, you will not be separated from sufferings, And you will not be liberated from the swamp of Samsara (cyclic existence). Therefore, meditate continuously day and night, when the Samadhi (meditative absorption) of meaning becomes stable, Wisdom becomes your companion. Directly towards the thoughts of the mind, Practice without antidotes, without friend or foe. This experience and realization of mine, I offer to the Guru. Namo Guru (Tibetan, Devanagari, guru, Homage to the Guru). The delusion is completely cut off, the delusion of ignorance is forgotten. Having realized the meaning of the inseparable three Kayas (bodies of the Buddha), the knowledge of 'Go Lo' is forgotten. The oral transmission of the instructions from heart to heart, the written notes are forgotten. Settling the mind again and again, the terminology of commentaries is forgotten. Taking non-attachment into practice, the livelihood of wrong living is forgotten. Making the illusory body a hermitage, the hermitage of comfort is forgotten. Wandering without aim, staying in a fixed place is forgotten. Taking solitary practice, protecting the faces of many is forgotten. This and the next life, the three Bardos (intermediate states), meditating on equality, The fear of death is forgotten. Namo Guru (Tibetan, Devanagari, guru, Homage to the Guru). In the mandala of the victorious illusory body, blessing the desired qualities without attachment, Offering the offerings day and night. Even without offerings, I do not regret. The outer world is the self-arisen palace, the inner essence is the six realms of beings. Realizing with great wisdom, wherever I am, it is a palace. Whoever I meet, it is a Yidam (personal deity). Even without a Thangka (painted or embroidered Buddhist banner), I do not regret. Mixing various colors of paper with the ink of great wisdom, Writing the letters of the five senses, whatever is written
ྣང་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་རུ་གོ། །དཔེ་ཆ་མེད་དེ་ང་མི་འགྱོད། །ལར་འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །གདམ་ངག་ཟབ་མོ་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤར། །མི་ལ་རས་པ་དགྱེས་པ་ཡིན།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རྣམ་རྟོག་འདི་སྤངས་པས་མི་སྤོང་སྟེ། །རྟོག་མེད་འདི་སྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྙམ། །སྙེམས་བྲལ་དེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །ཡོད་ན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཉོལ། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང་། །ལྟ་བ་འགྱུར་མེད་རང་གྲོལ་ཡིན། །གཉིས་འཛིན་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །སྒོམ་པ་ཞེན་མེད་བདེ་གསལ་ཡིན། །ཐུན་དུ་བཅད་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་ཡིན། །ཚུལ་འཆོས་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཡིན། །རེ་དོགས་བགྱི་ཡང་མི་འཚལ་ལོ།། །།ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བར་ཆད་སོལ། །མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་གྱེན་ལ་དྲོངས། །རིག་པ་བདེ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འོད་གསལ་བ། །གཞན་དོན་ 1-20-10a གྲུབ་ན་བྱེད་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཤེས་པ་ཡིན། །ང་ལ་བཟླས་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། །ཨ་ཡི་ནག་པོ་འཛུམ་མེད་པ། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །འགྲོ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདུག་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག་གི་མགུར་བཞུགས་སོ། ། ༄། །བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག་གི་མགུར་བཞུགས། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། སྔོན་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་བསགས་ལགས་པས། །ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། །རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དང་པོ་ཡིན། །རྗེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ལུང་བསྟན་རྗེའི་སྣང་བ་ཐོབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བརྙེད་པ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གཉིས་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བར་རྟོགས། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བཞི་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྔ་པ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་ནང་ནས་ཤར། །མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲུག་པ་ཡིན། །ཅི་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ། །དགོས་འདོད་རང་གི་
【現代漢語翻譯】 顯現諸法的譬喻啊！沒有書本我也不後悔，總的來說，無悔的瑜伽士內心是快樂的。 三界一切眾生，本自具有，只是沒有證悟。 將甚深口訣結合起來，生起三身無別的定。 米拉日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ，含義：至尊米拉）感到歡喜。 那摩咕嚕（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文天城體：नमो गुरु，梵文羅馬擬音：namo guru，漢語字面意思：頂禮上師）。 捨棄分別念，並非不捨棄，認為無分別念無法修成。 無驕慢即是心的本性。 有，則供養上師至尊；無，則放鬆覺性安然入睡。 世間流傳著這樣的說法：見解是無變而自解脫的，即使有所執著也不要緊。 禪修是無執的樂明，即使分時段修習也不要緊。 行為是任運自成的，即使矯揉造作也不要緊。 果是三時平等性，即使有所希冀和擔憂也不要緊。 向父親上師們頂禮！母親和空行母們遣除障礙！ 順緣之路向上引導！覺性是樂明，是法界。 光明 निरंतर（梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：持續不斷）地照耀。 若能成就利他，即是行持。 輪迴與涅槃無二，是雙運。 祈禱即是覺性。 我念誦的除此之外別無他物。 阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無生）字的黑色，沒有笑容。 氣與心無二，是雙運。 行走也是大手印，安住也是大手印。 無二是大手印。 仁波切（藏語：རིན་པོ་ཆེ，含義：珍寶）如是說。 法王達波拉杰（藏語：དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ，含義：達波醫王）之語，十一恩德之歌。 十一恩德之歌。 那摩ra tna gu ru（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ，梵文天城體：नमो रत्न गुरु，梵文羅馬擬音：namo ratna guru，漢語字面意思：頂禮珍寶上師）。 往昔積累無量功德，如今獲得暇滿人身。 如同到達珍寶洲，這是上師的第一重恩德。 被真正的佛陀——上師所攝受，獲得授記的景象。 如同尋獲如意寶，這是上師的第二重恩德。 了知世俗的緣起法，顯現為無自性的現象。 如同鏡中的影像，這是上師的第三重恩德。 心性本自不生，證悟為離戲的法身。 如同無雲的虛空，這是上師的第四重恩德。 上師與十方諸佛，和自心本性融為一體。 無別如同水融入水中，這是上師的第五重恩德。 對於經續聖妙之法，智慧之光從內心顯現。 如同在黑暗中點亮明燈，這是上師的第六重恩德。 一切所想皆能如願成就，所需所求自然而然地
【English Translation】 It is an example of appearing phenomena! I do not regret not having books, in general, the yogi without regret is happy in his heart. All sentient beings in the three realms inherently possess it, but they have not realized it. Combining profound instructions, the Samadhi of the inseparable three bodies arises. Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, meaning: Jetsun Milarepa) is delighted. Namo Guru (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु, Sanskrit Romanization: namo guru, Literal meaning: Homage to the Guru). Abandoning conceptual thoughts is not not abandoning, thinking that non-conceptual thought cannot be cultivated. Absence of pride is considered the nature of mind. If there is, offer to the Lama Jetsun; if there is not, relax the awareness and sleep. The world says: The view is immutable and self-liberated, even if there is attachment, it does not matter. Meditation is non-attachment, bliss and clarity, even if divided into sessions, it does not matter. Action is spontaneous and natural, even if pretending, it does not matter. The result is the equality of the three times, even if there is hope and worry, it does not matter. I prostrate to the father Lamas! May the mothers and Dakinis dispel obstacles! May the path of harmony lead upwards! Awareness is bliss and clarity, the Dharmadhatu. The clear light shines continuously. If benefiting others can be accomplished, then it is action. Samsara and Nirvana are non-dual, it is union. Prayer is awareness. I have nothing else to recite other than that. The black of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: unborn), without a smile. Wind and mind are non-dual, it is union. Walking is also Mahamudra, abiding is also Mahamudra. Non-duality is Mahamudra. Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ, meaning: Precious One) said so. The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje (Tibetan: དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ, meaning: Dagpo the Physician), the Song of Eleven Kindnesses. The Song of Eleven Kindnesses. Namo Ratna Guru (Tibetan: ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: नमो रत्न गुरु, Sanskrit Romanization: namo ratna guru, Literal meaning: Homage to the Jewel Guru). In the past, I accumulated immeasurable merit, and now I have obtained the leisure and endowment of a human body. It is like going to a precious island, this is the first kindness of the Lama. Being taken care of by the actual Buddha, the Lama, obtaining the vision of prophecy. It is like finding a wish-fulfilling jewel, this is the second kindness of the Lama. Understanding that this conventional dependent arising appears as being without inherent existence. Like an image in a mirror, this is the third kindness of the Lama. The nature of mind is primordially unborn, realizing it as the Dharmakaya free from elaboration. Like the sky free from clouds, this is the fourth kindness of the Lama. The Lama and the Buddhas of the ten directions, and the nature of one's own mind are blended into one. Inseparable like water poured into water, this is the fifth kindness of the Lama. For the Sutras, Tantras, and noble Dharmas, the light of wisdom arises from within. Like lighting a lamp in the darkness, this is the sixth kindness of the Lama. Whatever is thought of is spontaneously accomplished, whatever is needed and desired is naturally
སེམས་ལས་བྱུང་། །རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཕྱེ་བ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བདུན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་ལ་སོགས། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཆབ་རོམ་ཆུ་ 1-20-10b རུ་ཞུ་བ་འདྲ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བརྒྱད་པ་ཡིན། །གདུལ་བྱ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ། །འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བརྟེན། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དགུ་པ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་བཞིན་སྒྲོགས། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བཅུ་པ་ཡིན། །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ། །ལར་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟེན། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་ཤོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་གླུ་ལེན་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་འགའ་ཙམ་མ་ལགས་པ། །གཞན་གྱིས་ཐོས་ན་བརྫུན་དུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གདེང་ཚད་ཀྱི་མགུར་མ་བཞུགས། ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གདེང་ཚད་ཀྱི་མགུར་མ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་ཡོད་མི་མྱོང་། །དེར་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཅིག་བྱུང་། །ཕ་ད་རུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལམ་སྣ་འདྲེན་གྱི་ཡི་དམ་ལྷ། །སྣང་སྟོང་ཞེན་མེད་ལྷ་སྐུ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ཡིད་དང་བྲལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལམ་འཁྱེར་བའི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ལ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག །རང་སེམས་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལ། །གཅེར་མཐོང་ཉམས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡོད་ན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མཆོད། །མེད་ན་ལུས་སེམས་གློད་ལ་ཉལ། །དེ་ཡང་མི་འགྱོད་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། །ཕ་ད་རུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གདེང་ཚད་ཀྱི་མགུར། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ།། །། 1-20-11a ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། མི་དགེ་མཐའ་དག་སྤང་། དགེ་བ་མཐའ་དག་སྒྲུབ། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ཐོས་ནས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་བདེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འགགས་ཉམས་སུ་ལོང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན
【現代漢語翻譯】 生於心間，如同開啟國王的寶藏，這是上師的第七重恩德。輪迴與涅槃等等，二取執著于自身消解，如冰川融化為水，這是上師的第八重恩德。對於不可思議的所化眾生，調伏者的化身亦不可思議，如水中月般顯現，這是上師的第九重恩德。直至輪迴未空之際，於十方敲響正法的巨鼓，如無畏雄獅般吼叫，這是上師的第十重恩德。死亡、轉生等等，皆是總體的幻化，不可思議，如種種幻術般顯現，這是上師的第十一重恩德。三千世界可容於芥子之中，瑜伽士唱著瘋狂的歌，若非真正的瑜伽士，他人聽聞便覺荒謬。 這是達波拉杰（Dwags po lha rje）的自信之歌。 達波拉杰（Dwags po lha rje）的自信之歌。 頂禮至尊上師！ 成就之根本是上師，對於化身之上師，我從未間斷地保持虔誠的敬仰，對此我從未後悔。祈請您加持！ 引導道路的本尊，對於顯空無執著的本尊身，我從未遠離如幻的意念，對此我亦未曾後悔。 將因果無別融入修道，任運無礙的行持中，我從未遠離法性的體驗，對此我亦未曾後悔。 輪迴涅槃無別，本體一味，于自心無垢光明中，我從未遠離赤裸覺性的體驗，對此我亦未曾後悔。 爲了圓滿二資糧，若有，則供養上師至尊；若無，則放鬆身心安睡，對此我亦未曾後悔。祈請您加持！ 自信之歌，由至尊仁波切（Rje Rin po che）所說。 那摩咕嚕（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमो गुरु，梵文羅馬擬音：namo guru， 漢語字面意思：頂禮上師）。一切諸法皆由因緣和合而生。斷除一切惡行，奉行一切善行，此乃吉祥圓滿。在未證得無上菩提之前，我將永不與之分離。聽聞至尊上師之教誨，即使捨棄此生，亦將世間八法拋諸腦後，無有貪戀的修行者最為快樂。此與生俱來的自性，乃是不生不滅的法身，清晰而不受阻礙地體驗它。種種顯現的體性，亦是習氣之顯現。
【English Translation】 Born from the mind, like opening the king's treasury, this is the seventh kindness of the Lama. Samsara and Nirvana, etc., dualistic clinging dissolves on its own, like a glacier melting into water, this is the eighth kindness of the Lama. For the inconceivable beings to be tamed, the emanations of the tamer are also inconceivable, appearing like the moon in water, this is the ninth kindness of the Lama. Until Samsara is not empty, in the ten directions, the great drum of Dharma is sounded, roaring like a fearless lion, this is the tenth kindness of the Lama. Death, transmigration, etc., are all general transformations, inconceivable, appearing like various illusions, this is the eleventh kindness of the Lama. The three thousand worlds can fit into a mustard seed, and yogis sing crazy songs, if not a true yogi, others will find it absurd when they hear it. This is the song of confidence of Chosje Dagpo Lhaje (Dwags po lha rje). The song of confidence of Chosje Dagpo Lhaje (Dwags po lha rje). Homage to the supreme Lama! The root of accomplishment is the Lama, to the emanation Lama, I have never ceased to maintain devout reverence, for this I have never regretted. Please bless me! The Yidam who guides the path, to the deity body of appearance and emptiness without attachment, I have never been separated from the illusory mind, for this I have also never regretted. Integrating cause and effect into the path, in the spontaneous and unobstructed conduct, I have never been separated from the experience of Dharmata, for this I have also never regretted. Samsara and Nirvana are inseparable, the essence is one taste, in the stainless clear light of my own mind, I have never been separated from the naked awareness experience, for this I have also never regretted. In order to perfect the two accumulations, if there is, then offer to the Lama Jetsun; if there is not, then relax the body and mind and sleep, for this I have also never regretted. Please bless me! The song of confidence, spoken by Jetsun Rinpoche (Rje Rin po che). Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमो गुरु，梵文羅馬擬音：namo guru， 漢語字面意思：Homage to the Guru). All dharmas arise from the assembly of causes and conditions. Abandon all non-virtue, practice all virtue, this is auspicious and perfect. Until I attain unsurpassed Bodhi, I will never be separated from it. Having heard the teachings of the supreme Lama, even if I abandon this life, I will cast the eight worldly dharmas behind me, the meditator without attachment is the happiest. This innate nature of mind is the unborn Dharmakaya, experience it clearly and without obstruction. The nature of various appearances is also the manifestation of habitual tendencies.
་ལགས། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིས། །དྲན་མེད་ཀྱི་བལྟ་བས་མ་བསླུས་ཙམ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་འཆར། །རྟོག་མེད་ལྟེང་པོས་མ་བསླུས་ཙམ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཡིན་མིན་ཚིག་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བརྟགས་དཔྱད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ལ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ།། །།ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། །ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཁོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལགས། །རང་སེམས་རྟོགས་ནས་དེ་བས་གཞན་མེད་གོ་བའི་སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་སྐྱིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སེམས་རྣལ་མར་བཞག་པས་ཆོག་པར་གོ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་སྐྱིད། །ངོ་བོ་རྣལ་མར་ཤར་བས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་དང་བྲལ་བར་གོ་བ་སྐྱིད། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བར་གོ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པར་གོ། །དེ་ལས་ཡེངས་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པར་གོ། །རང་སེམས་རྟོགས་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །ཚིག་ལ་མ་བལྟ་དོན་ལ་ལྟོས།། །།ཤེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤནྟིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གླད་དུ་པར་དུབགྱིས་པའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 啊！光明雙運的證悟，未被無記的觀看所欺騙之時，無執的樂空體驗便會顯現。未被無念的散亂所欺騙之時，便會領悟超越有無二元對立的境界，超越是非言辭的境界，遠離推理論證的範疇，這是超越思維的法性，于自心中顯現，真是不可思議！ 執著于宗派的見解，無法擺脫貪戀的禪修，以及二元對立的行為，這三種都是世俗的見解。證悟自心，明白再無其他，這樣的瑜伽士真快樂！無需修持，將自心安住于本然狀態，明白這樣就足夠了的修行者真快樂！ 當本性自然顯現時，便會生起定解，領悟遠離生滅二元對立的境界真快樂！觀自心無生，專注于無生之義而修持，不離此境界而行持，證悟自心，僅此就足夠了！不要看文字，要看意義！ 這段開示是尊者（指作者的上師）之侄，卻吉杰（法主），索南倫珠扎沃堅贊華桑波（功德任運成就月光幢吉祥賢），爲了在香提山弘揚噶舉派的教法而刊印的。
【English Translation】 Ah! With the realization of luminous union, when not deceived by mindless gazing, the experience of unattached bliss-emptiness arises. When not deceived by thoughtless distraction, one understands the state beyond existence and non-existence, beyond words of yes and no, separated from the realm of analysis and investigation. This is the Dharma nature beyond the mind; it arises within oneself, how wondrous! Views that are biased towards factions, meditation that is not free from attachment, and actions that grasp at duality – these three are worldly views. How joyful is the great meditator who realizes his own mind and understands that there is nothing beyond it! How joyful is the practitioner who understands that it is sufficient to leave his own mind in its natural state without anything to meditate on! When the essence naturally arises, certainty is born. How joyful it is to understand that one is separated from the duality of arising and ceasing! Understand that one's own mind is without arising. Meditate single-pointedly on the meaning of the unborn. Practice without straying from that. Realizing one's own mind is enough! Do not look at the words, look at the meaning! This teaching was printed by the nephew of the venerable one (referring to the author's guru), Kyabje (Lord of Dharma), Sonam Lhundrup Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo (Meritorious Spontaneous Accomplishment, Moon Banner, Glorious and Excellent), at Mount Shanti, in order to spread the teachings of the Kagyu lineage.