gampopa0122_大手印明解教授.g2.0f
岡波巴大師教言集GM22ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། 1-21-1a ༼ཞ༽།།ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐ ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་མདོར་བསྡུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས།། 1-21-1b ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཀ་ར་ས་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས། ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་གཞི་མ་བཅོས་པ། བར་བྱ་བའི་མན་ངག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་པོ་རྣོན་པོ། ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཁམས་སུ། པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །མཚན་མ་མེད་པ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར། བཅོས་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ས་གསུམ་པ་ཐབས་ལམ་བློས་མ་དཔྱད་པ། ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གོམས་པ། པོའི་ངང་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མ་ 1-21-2a བཅོས་རིག་པ་གཅིག་པུ་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་དག་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཅེར་རེ་བལྟས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད། དུས་ཉིད་དུ། །གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གོམས་པས་དངོས་པོ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི། །དུས་མཉམ་སྔ་ཕྱི་དག་ཏུ་མེད་པར་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་པའི་མི། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བས་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ངོ་ཤེས་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟོག་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །མང་པོ་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཁ་བ་ནི། །བབས་ཚད་ཆུ་རུ་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྣང་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱ། །རིག་པའི་རྒྱུན་དུ་གོམས་པ་བསྲིངས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཉིད། ། 1-21-2b ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་དུ། །གོམས་པར་བློས་མ་བཅོས་པར་བྱ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །དུས་མེད་པར་བྱ་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དེ། །ཐ་སྙད་རང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དོ། །ཚད་དུ་གཏད་སེམས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །ཐུན་དུ་བཅད་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །གང་ལྟར་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ལོགས་སུ་རང་རིག་རང་གསལ་ལས་བཀར་བ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །རྒྱུན་མི་ཆ
【現代漢語翻譯】 岡波巴大師教言集GM22《大手印光明釋》 1-21-1a （ཞ）法王達波拉杰之語 大手印光明釋 大手印究竟扼要 大手印光明釋 1-21-1b 梵語：Prakarasama Upadesha Mahamudra 藏語：ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས། （chak gya nyon mong pa dang shes bya'i sgo nas lhan skyes） 大手印，從煩惱和所知障之門俱生。 ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་གཞི་མ་བཅོས་པ། （chen po rab tu gsal gzhi ma bcos pa） 偉大，極其光明，基礎無為。 བར་བྱ་བའི་མན་ངག （bar bya ba'i man ngag） 中觀之口訣。 頂禮一切佛！ 外與內與最初，一切大手印。 大手印俱生界中，本體自性中。 無相，心性本無為，如何能造作？ 顯有諸法三界一切皆是法身，不以分別念臆測。 大手印俱生，本體自性中。 無顯現即大手印。 1-21-2a 若安住于無為覺性，即是禪修。 不可思議即法身。 若安住于不尋之清凈行境，即是修習。 直視其自性，無有差別。 當下，應知無有二取分別。 如是串習顯有俱生，則能了悟諸法與空性。 了悟同時、先後皆無，即是清凈。 譬如往昔熟識之人。 一見即識，當知其不變，如識舊人。 心之顯現，種種分別念。 了悟諸法顯現為眾多，亦是法身顯現。 了悟空性無別，譬如雪落於海。 落入即化為水，了悟無自性、無生，于俱生界中，輪迴涅槃諸法皆一味。 如是，外境六識之境，一切皆無生，譬如幻化。 當知，當悟。 依于覺性之流不斷串習，則顯有諸法。 1-21-2b 自性即是空性，如海中月影。 體驗心之自性，于無生中。 不作意而串習，即是修習。 無時修習，所謂修習僅是名言。 名言所顯一切皆無自性，即是無生。 若執著于專注等，則無修。 若分時段而修，則無修。 無論顯現為何，皆是修。 若將自知自明之心識分離，則無修。 莫中斷相續。
【English Translation】
Collected Teachings of Gampopa GM22: Instructions Clarifying Mahamudra 1-21-1a (ཞ). Words of Dharma Lord Dakpo Lhaje Instructions Clarifying Mahamudra A Concise Summary of the Ultimate Mahamudra Instructions Clarifying Mahamudra 1-21-1b In Sanskrit: Prakarasama Upadesha Mahamudra In Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས། (chak gya nyon mong pa dang shes bya'i sgo nas lhan skyes) Mahamudra, co-emergent from the gates of afflictions and knowledge. ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་གཞི་མ་བཅོས་པ། (chen po rab tu gsal gzhi ma bcos pa) Great, exceedingly clear, the basis is unconditioned. བར་བྱ་བའི་མན་ངག (bar bya ba'i man ngag) Instructions for the Middle Way. Homage to all Buddhas! Outer and inner and the very first, all is Mahamudra. In the realm of co-emergent Mahamudra, in the nature of reality itself. Without characteristics, the nature of mind is without inherent existence, how could there be fabrication? All phenomena, the three realms, are all Dharmakaya, without conceptual speculation. Habituated to co-emergent Mahamudra, in the nature of reality itself. No appearance is Mahamudra. 1-21-2a If one rests in the unconditioned awareness, that is meditation. Inconceivable is Dharmakaya. If one rests in the realm of uncontrived purity, that is practice. Looking directly at its essence, there is no difference. At this very moment, one should know there is no dualistic conceptualization. By habituating to the co-emergent appearance in this way, one realizes phenomena and emptiness. Realizing that there is no simultaneous or sequential, that is purity. For example, like a person one has known before. Upon seeing them, one recognizes them without change, just like recognizing an old acquaintance. The appearances of the mind, all kinds of thoughts. Realizing that phenomena appear as many, is also the appearance of Dharmakaya. Realizing that emptiness is inseparable, like snow falling into the ocean. As soon as it falls, it turns into water, realizing no self-nature, no birth, in the realm of co-emergence, all phenomena of samsara and nirvana are realized as one taste. Likewise, all external objects of the six consciousnesses are unborn, like an illusion. One should know, one should realize. Relying on the continuous stream of awareness, phenomena themselves. 1-21-2b Their essence is emptiness, like the reflection of the moon in the ocean. Experiencing the nature of mind, in the unborn. Habituating without fabrication, that is practice. Practicing without time, the term 'practice' is merely a designation. Whatever appears as designation is without self-nature, that is unborn. If one clings to focusing the mind, etc., there is no meditation. If one meditates in segments, there is no meditation. Whatever appears is meditation. If one separates from self-knowing and self-illuminating awareness, there is no meditation. Do not interrupt the continuity.
ད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །དེ་ལ་རྨོངས་རྣམས་སྐལ་པ་དང་ལས་འཕྲོ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། འདི་ལྟར་འདོད། །ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ།མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་ཀྱང་། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འགའ་ཞིག་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ནོར་བའོ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལོགས་ན་མེད་བཙལ་དུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས། གང་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་རྟོགས་ན་དེ་ཆོས་ཡིན་ཀྱི་དབྱིངས། །གང་ལྟར་གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་མྱང་འདས་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཡེ་ནས་མ་རྟོགས་པས། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་དགོས། །བླ་མས་མ་བསྟན་བར་དུ་ནི། །དབུལ་པོའི་གཏེར་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕན་མ་ཐོགས། །དེ་བས་བླ་མའི་ 1-21-3a གདམ་ངག་གཅེས། །འདི་དག་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ།། །།བླ་མའི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཐབས་མེད་གསུང་། འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཤེས་པས་ངོས་བཟུང་ནས་གོམས་པར་ཉམས་སུ་བླངས། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས། །བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན། །ཤེས་པ་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཙམ་ན། །འོད་གསལ་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །བདེ་སྟོང་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །རིག་སྟོང་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །སྣང་སྟོང་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས། །བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མིང་དུ་བས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ། རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་གིས་མི་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཞག །ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐོག་རྡུགས་མེད་པས་སྐྱི་སེར་ལྟ་བུར་གཞག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཞག །དུག་གསུམ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ངང་ཡིན་ཏེ། །གདོད་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་བཅོས་རང་སར་གྲོལ་བར་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཏེ། །འབྲ
【現代漢語翻譯】 現在如何禪修呢？ 領悟心性的實相， 成佛無需向外尋求。 然而，那些愚昧、缺乏福報和因緣的人們， 卻這樣認為： 僅僅禪修法身（chos sku），即使沒有俱生智和后得智， 一些心智幼稚、本性迷惑的人， 卻認為有俱生智和后得智，這是錯誤的。 認識到輪迴的本性是無生，除此之外沒有解脫和一切智。 涅槃不在別處，無需尋找，無論苦樂等， 任何顯現，若能自悟，即是法性之界。 任何顯現，皆是法性。 五根的對境中， 一切顯現皆是無二。 三界原本就是佛。 輪迴原本就是涅槃。 眾生原本就是佛。 煩惱原本就是菩提。 然而，由於原本沒有證悟， 三界眾生才在輪迴中。 要從輪迴中解脫， 需要上師的殊勝教導。 在上師未指示之前， 如同窮人擁有的寶藏， 即使擁有也無濟於事。 因此，上師的教導至關重要。 領悟這些之後，付諸實踐。 世俗諦和勝義諦無二無別， 是法身的實相。 是佛陀的究竟密意。 這是大手印（phyag rgya chen po）的究竟精要。 上師開示：如果不能這樣領悟，就沒有從輪迴中解脫的方法。通過認識到這一點，認識它，並通過熟悉來實踐它。通過見地來做出決定至關重要。 頂禮上師！ 自知自明，安住于自身。 如同瓶中的燈。 覺性安住于自明之中。 僅僅在言語表達時， 才被命名為『光明』（'od gsal）。 才被命名為『樂空』（bde stong）。 才被命名為『明空』（rig stong）。 才被命名為『顯空』（snang stong）。 只是假名安立而已。 如是說。 大手印：不可言說之義 向證悟的上師們頂禮！ 想要證悟大手印的人們： 應將心安住于如不動之海的狀態。 因為煩惱沒有實質，應將其安住于如晴空的狀態。 因為輪迴與涅槃無別，應將其安住於法性之中。 三毒（dug gsum）的自性即是法身（chos sku）， 應知心性是俱生（lhan cig skyes pa）的。 一切顯現和聲響皆是本初的狀態， 應知其從一開始就遠離造作和勤作。 不捨棄分別念，即是法性的自性， 應知其未經改造，自然解脫。 如是證悟，即是三身（sku gsum）的自性， 無有勤作，自然成就。
【English Translation】 How to meditate now? By realizing the nature of mind, Enlightenment is not to be sought elsewhere. However, those who are ignorant, lacking merit and karmic connection, Think in this way: Merely meditating on the Dharmakaya (chos sku), even without coemergent wisdom and subsequent wisdom, Some childish beings, with a confused nature, Think there are coemergent wisdom and subsequent wisdom, which is wrong. Recognizing that the nature of samsara is unborn, there is no liberation and omniscience other than that. Nirvana is not elsewhere, no need to seek, whatever happiness and suffering, etc., Whatever appears, if one realizes it oneself, that is the realm of Dharmata. Whatever appears is the nature of reality. In the realm of the five senses, All appearances are non-dual. The three realms are originally Buddha. Samsara is originally Nirvana. Sentient beings are originally Buddha. Afflictions are originally Bodhi. However, because of not realizing it from the beginning, The beings of the three realms are in samsara. To turn away from samsara, One needs the precious instructions of the Lama. Until the Lama shows it, Like a treasure of a poor man, Even if one has it, it is of no benefit. Therefore, the Lama's instructions are precious. Having realized these, put them into practice. Conventional truth and ultimate truth are inseparable, It is the nature of the Dharmakaya. It is the ultimate intention of the Buddha. This is the ultimate essence of Mahamudra (phyag rgya chen po). The Lama said: If one cannot realize in this way, there is no way to be liberated from samsara. By recognizing this, recognizing it, and practicing it through familiarity. It is crucial to make a decision through view. Namo Guru! Self-knowing, self-illuminating, abiding in itself. Like a lamp inside a vase. Awareness abides in self-illumination. Only when expressing in words, It is named 'Clear Light' ('od gsal). It is named 'Bliss-Emptiness' (bde stong). It is named 'Awareness-Emptiness' (rig stong). It is named 'Appearance-Emptiness' (snang stong). It is just a designation. Thus it is said. Mahamudra: The Meaning of Inexpressibility Homage to the realized Lamas! Those who wish to realize Mahamudra: Should rest the mind in a state like an unmoving ocean. Because afflictions have no substance, one should rest it in a state like a clear sky. Because samsara and nirvana are inseparable, one should rest it in Dharmata. The nature of the three poisons (dug gsum) is the Dharmakaya (chos sku), One should know that mind nature is coemergent (lhan cig skyes pa). All appearances and sounds are the original state, One should know that from the beginning it is free from fabrication and effort. Not abandoning conceptual thought is the nature of Dharmata, One should know that it is uncorrected and naturally liberated. If one realizes in this way, it is the nature of the three bodies (sku gsum), Without effort, naturally accomplished.
ས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཁྱེན་ 1-21-3b པར་མཛོད། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ས། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །མ་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པར་སྣང་བས་གཉུག་མའི་ལམ། །རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་སེམས། །སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བ་སྐྱེ་མེད་ཐུགས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །བཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ལམ་དུ་སློངས། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཏུ་མེད་པར་ཤར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སྒོམ་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའོ།། །། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་ཡིན། །མི་དགེ་མ་ལུས་མཐའ་དག་སྤངས། །དགེ་བ་མ་ལུས་ཉམས་སུ་ལེན། །དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཡིན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ཐོས་ནས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ཆགས་ཞེན་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་བདེ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འགགས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན་ལགས། །འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་ཡིས། །དྲན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་མ་བསླུས་ཙམ། །གཞན་མེད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཉམས་སུ་ཤར། །རྟོགས་མེད་ཀྱི་ལྡེང་པ་མ་བསླུས་ཅིང་། །ཡོད་མེད་གཉིས་ 1-21-4a ལས་འདས་པ་བདེ། །ཡིན་མིན་རྩི་དང་བྲལ་བས་བདེ། །རྟག་ཆད་ཡུལ་དང་བྲལ་བས་བདེ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ལ་ཤར་བས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། །ཞེན་དང་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ལགས། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཞལ་ནས། རང་སེམས་རྟོགས་ནས་དེ་ལས་གཞན་མེད་གོ་བའི་སྒོམ་ཆེན་བདེ། །བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སེམས་རྣལ་མར་བཞག་པས་ཆོག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདེ། །ངོ་བོ་རྣལ་མར་ཤེས་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བར་གོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟ་བར་མཐོང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པར་གོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བསྒོམ་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །བསམ་དུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ། །གཟའ་གཏད་མེད་པ་ངོ་བོ་གསལ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ལྷང་ངེ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ
【現代漢語翻譯】 了知諸法無生。 唉瑪吙！諸法俱生之地，自性不可得，處於不可修習之狀態。分別念自性本無生，處於法身之狀態。不思而任運成就，乃法身。三時平等顯現，是為本初之道。自性離戲論，乃瑜伽士之心。三身於自身顯現，乃無生之意。輪迴涅槃一切皆融入本初之界。能取所取一切皆消失於無生之法界。一切勤作修持皆轉為無為之道。一切果皆顯現為不可得。大手印，不可言說之義，乃上師古古扎所著。 大手印光明釋 那摩咕嚕（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमो गुरु，梵文羅馬擬音：Namo Guru，漢語字面意思：頂禮上師）。上師開示：一切諸法，無不從因緣和合而生。斷除一切不善，修持一切善法。此乃吉祥圓滿。直至證得無上菩提，亦不離此。如是說。 又開示：聽聞上師之語后，即便捨棄此生，亦將世間八法拋諸腦後。無有貪執之大修行者安樂。此俱生之心性，乃無生之法身。明而不斷，體驗之。乃種種顯現之體性。亦是習氣之影像。以光明和雙運之證悟，不為無記之見所欺。無有他者之樂空于體驗中顯現。不為無證之動搖所欺，超越有無二元，是為安樂。遠離是非之爭論，是為安樂。遠離常斷之境，是為安樂。超越心識之法性，于自身顯現，甚為稀有。執著于宗派之見，不離貪戀之修，以及執二元對立之行，此三者，乃世間凡夫之見行。如是說。 又開示：證悟自心，了知無有他者，此悟道之大修行者安樂。無需修習，安住于自心本然狀態即可，此修行者安樂。以本然之覺性而生起定解。了知遠離生滅之瑜伽士安樂。見自心本無生，了知于無生之義一心專注修持。僅修自心即可。不可思議之禪定。不可修習之修持。無有執著，本體光明。三時之中恒常朗然安住。如是說，上師開示：你亦如是。
【English Translation】 Knowing that all dharmas are unborn. Emaho! The place where all dharmas are born together, the nature is unattainable, and it is in a state of non-cultivation. The nature of discriminating mind is originally unborn, and it is in the state of Dharmakaya. Without thinking, it is spontaneously accomplished, which is the Dharmakaya. The three times appear equally, which is the original path. The nature is free from elaboration, which is the mind of a yogi. The three bodies appear in oneself, which is the unborn mind. All samsara and nirvana are integrated into the original realm. All grasping and attachment disappear into the unborn realm. All efforts and practices are transformed into the unconditioned path. All fruits appear as unattainable. Mahamudra, the meaning of unspeakable, was written by Master Gomtshul. The Lamp Illuminating the Great Seal Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमो गुरु，梵文羅馬擬音：Namo Guru，漢語字面意思：Homage to the Guru). The master said: All dharmas arise from the collection of causes and conditions. Abandon all non-virtue, and practice all virtue. This is auspicious and perfect. Until attaining unsurpassed bodhi, do not be separated from it. So it is said. And again he said: After hearing the words of the holy guru, even if you give up this life, throw the eight worldly dharmas behind you. The great meditator without attachment is happy. This innate mind is the unborn Dharmakaya. Clear and uninterrupted, experience it. It is the nature of various appearances. It is also the image of habitual tendencies. With the realization of luminosity and union, one is not deceived by the view of unconsciousness. The bliss of emptiness without other appears in experience. Not deceived by the instability of non-realization, being beyond existence and non-existence is bliss. Being free from the arguments of right and wrong is bliss. Being free from the realm of permanence and annihilation is bliss. The nature of dharma beyond the mind, appearing in oneself, is very wonderful. The view of being partisan, the meditation that is not free from attachment, and the practice of holding duality, these three are the view and practice of worldly people. So it is said. And again he said: Realizing one's own mind and knowing that there is no other, this great meditator of enlightenment is happy. There is no need to meditate, it is enough to rest in the natural state of one's own mind, this practitioner is happy. Certainty arises from knowing the essence naturally. The yogi who understands being free from birth and death is happy. Seeing one's own mind as unborn, understanding to meditate single-mindedly on the meaning of unborn. It is enough to only meditate on one's own mind. Inconceivable samadhi. Uncultivated meditation. Without grasping, the essence is clear. Constantly abiding clearly in the three times. So it is said, the master said: You are also like that.
། དོན་རྣལ་མར་སོང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ཨེ་མ་ཧོ། ཤེས་བྱ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ། །ཞེན་པ་བྲལ་ཡང་དོན་མ་མཐོང་། །གཉིས་འཛིན་མ་བྲལ་སྒོམ་པ་དེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དོན་མ་མཐོང་། །རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མཐའ་བྲལ་ཟེར་ཡང་བློས་བྱས་ཡིན། །ལྟོས་ཐག་མ་ཆོད་སྒོམ་ཆེན་དེ། །ཏིང་འཛིན་བཟང་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེ། །འབད་རྩོལ་བྱས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལམ། །མེད་ཀྱང་ཀུ་རེ་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤེས་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་སེམས་སུ་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་ཙ་ན། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མ་ 1-21-4b བཟུང་བས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐོབ་པའི་དུས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལ་ཆོས་མཚན་བརྒྱད་ཡོད།། །། ༄། །རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ། ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་ལགས། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ཡང་སྒོམ་ཆེན་ལ་གོལ་ས་མང་། དེ་ཡང་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པར་ཤོར་བ་དང་། རྟོགས་པ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤོར་བ་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པར་ཤོར་བ་ནི། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས། རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་སྟེ། ངའི་ཤེས་པ་འདི་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བ་དང་། འདི་ལས་ལྷག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཡོད་མི་འོང་གི་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་བ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྒོམ་པ་དེ་ནི། ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པར་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །རྟོགས་པ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤོར་བ་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་རྟོགས་པ་དེ་ལ། ཉམས་བདེ་བ་དང་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ཅིག་ནང་ནས་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ། དེ་རེས་འགའ་མ་བྱུང་བས་མི་དགའ། བྱུང་ན་རུང་པ་ལ་སྙམ། ཡང་དེ་ཤེས་པས་འབད་ནས་ཚོལ་ཏེ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བློ་བཞག་ནས་སྒོམ་པ་དེ། རྟོགས་པ་ཉམས་མྱོང་དུ་ཤོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་བག་མི་འོང་། བྱུང་མ་བྱུང་ཁྱད་མེད་པ་ཅིག་དགོས། ལར་སྒོམས་དང་དུ་བསྡོ་ཅིག་བསལ་བར་འོང་གིས་གསུང་། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཞིར་གོལ་བར་བཤད་པ་དེ་འཛིན་པ་བག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་བ་ཡིན། ཉན་ཐོས་སུ་གོལ་བ་ནི། དེ་སྤྱད་པའི་སྟོང་པ་ལ་གོལ་བ་ཡིན། ངོ་བོ་ 1-21-5a འཛིན་མེད་དུ་གནས་པས་གོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ། ངོ་བོ
【現代漢語翻譯】 尊者說，如果真正理解其含義，就應該是這樣的。唉瑪吙！ 被知所束縛的空性，即使沒有執著，也無法真正理解其含義。 沒有擺脫二元對立的禪修，即使有所體驗，也無法真正理解其含義。 沒有證悟的見解，即使聲稱遠離邊見，也只是頭腦的產物。 沒有徹底決斷的禪修者，即使禪定很好，也是輪迴的因。 沒有慈悲心的修行者，即使努力修行，也只是聲聞乘的道路。 即使沒有，也只是開玩笑而已。這是上師的教誨。 上師說：將自己的心視為見解，當習慣於觀察自己的心時，不執著于外境和心識，就能體驗到無二的智慧。這展示了方便的差別，也展示了獲得的時機。 這是《大手印光明釋》的口訣，由杰·月光童子所著。《大手印光明釋》的口訣有八個法名。
頂禮上師！這是達波拉杰尊者的零星語錄。 尊者仁波切說：一般來說，禪修者容易犯錯，這體現在將體驗誤認為證悟，或將證悟誤認為體驗這兩種情況。 將體驗誤認為證悟是指：依靠特殊的方便法門進行禪修，從而產生特殊的禪定，並認為『我的覺知具有無分別和安樂的特性，即使是過去、現在、未來的諸佛也不可能超越它』。如果對此深信不疑並執為至上而進行禪修，這就是將體驗誤認為證悟，這樣也無法成就目標。 將證悟誤認為體驗是指：通過上師的加持，對自心的本性有所證悟，並從內心自然生起安樂和光明等體驗。如果不從這種體驗中散亂，持續禪修，但有時沒有這種體驗就不高興，有了就覺得很好，或者試圖通過意識去尋找這種體驗，並將意識專注於此而進行禪修，這就是將證悟誤認為體驗，這樣也無法成就。需要一種有無都無所謂的狀態。總的來說，需要消除與禪修的對抗狀態。 一般來說，墮入三界、四禪和四無色定的過失，是由於對微細的執著所致。墮入聲聞乘的過失，是由於執著于所修的空性。安住于無執的本性，就不會有任何過失。
關於生起次第和圓滿次第： 尊者仁波切說：生起次第和圓滿次第，其本質是……
【English Translation】 The venerable one said, 'If you truly understand its meaning, it should be like this. Emaho!' 'Emptiness bound by the knowable, even without attachment, cannot truly see the meaning.' 'Meditation without abandoning dualistic grasping, even with experience, cannot truly see the meaning.' 'A view without realization, even if claimed to be free from extremes, is merely a product of the mind.' 'A great meditator without thorough decisiveness, even with good samadhi, is a cause of samsara.' 'A Dharma practitioner without compassion, even with effort, is merely the path of the Shravakas.' 'Even without it, it's just a joke. This is the teaching of the Guru.' The Guru said, 'Regard your own mind as the view. When you become accustomed to observing your own mind, without grasping at objects and mind as two, you will experience non-dual wisdom. This shows the difference in methods, and it also shows the time of attainment.' This is the oral instruction of 'The Great Seal of Clarity,' composed by Je Dawa O Zhonnu. 'The Great Seal of Clarity' has eight Dharma names.
Namo Guru! These are scattered sayings of Je Dakpo Lhaje. Venerable Rinpoche said: 'In general, great meditators are prone to error. This manifests in two ways: mistaking experience for realization, or mistaking realization for experience.' 'Mistaking experience for realization means: relying on special methods to meditate, thereby generating special samadhi, and thinking, 'My awareness has the characteristics of non-discrimination and bliss, and even the Buddhas of the three times cannot surpass it.' If one believes this deeply and holds it as supreme while meditating, this is mistaking experience for realization, and it will not accomplish the goal.' 'Mistaking realization for experience means: through the blessings of the Guru, one realizes the nature of one's own mind, and from within, experiences such as bliss and clarity naturally arise. If one does not stray from this experience and continues to meditate, but sometimes becomes unhappy when this experience is absent, and feels good when it is present, or tries to find this experience through effort of consciousness, and focuses the mind on it while meditating, this is mistaking realization for experience, and it will not be effective. One needs a state where presence or absence makes no difference. In general, it is necessary to eliminate the adversarial state with meditation.' 'Generally, the faults of falling into the three realms, the four dhyanas, and the four formless absorptions are due to relying on subtle attachments. The fault of falling into the Shravaka path is due to attachment to the emptiness that is practiced. Abiding in the nature of non-grasping, there is no fault.'
About Generation Stage and Completion Stage: Venerable Rinpoche said: 'The essence of Generation Stage and Completion Stage is...'
། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུ། ངེས་ཚིག་ནི། རིམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་བསྐྱེད་རིམས། དབྱེ་བ་ནི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྦྱང་གཞི་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ལ། སྦྱོང་བྱེད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཅན་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམ་བཞིར་འབྱུང་བ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་པ་དང་། བར་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་མར་སྐུ་གཉིས་གཞན་དོན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། རྫོགས་རིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ། ངེས་ཚིག་ནི། རྫོགས་པས་ན་རྫོགས་རིམ། དབྱེ་བ་ནི། མཚན་བཅས་དང་། མཚན་མེད་གཉིས། རྫོགས་རིམས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། མཐར་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རབ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཆོ་ག་རིམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན། དེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྒོམ། དངོས་པོ་ཨ་ཐང་ཆད་པར་སྒོམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་གསུང་།། །། ༄། །དད་པ་གལ་ཆེ་བ། ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་ཡང་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་གསུམ། རབ་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སྒོམ། འབྲིང་གིས་འདོད་པའི་དད་པ་བསྒོམ། ཐ་མས་དང་བའི་དད་པ་སྒོམ་གསུང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྐྱེའོ། །འདོད་པའི་དད་པ་ནི་བདེན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །དང་བའི་དད་པ་ནི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །དད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ 1-21-5b ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། དད་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གལ་ཆེ་ཚུལ་དུ་འདུག །ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། རྒྱུད་དཀྲུགས། ལུང་བཅུས། མན་ངག་གབ། རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ན་མར་དང་པོ་བརྗོད་བྱ་བསྟན་ནས། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་འཆད། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམས་འཆད། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འཆད་དེ། རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུང་བཀྲོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འགྲེལ་པ་དང་ཊཱི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གསུང་། ལུང་བསྡུ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མན་ངག་གབ་པ་ཡིན་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་བླ་མ་མེད་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་གསུང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་གསུངས་པས། ཕྱག་ཀ
【現代漢語翻譯】 定義（ངེས་ཚིག），分類（དབྱེ་བ），和必要性（དགོས་པ）有三個方面。 其中，生起次第（བསྐྱེད་རིམ）的本質是：雙運（ཟུང་འཇུག）本尊的身相（ལྷའི་སྐུ）。 定義是：通過次第生起，所以稱為生起次第。 分類是：生起的方式有四種，即基於四種凈化對像（སྦྱང་གཞི་）作為行動的條件而產生的四種生起，以及基於四種凈化行為（སྦྱོང་བྱེད）作為行動的條件而產生的四種生起方式。 生起次第的必要性是：它比波羅蜜多乘（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ）更為殊勝，能轉變平凡的身體、元素和感官的分別念，在中間階段成就雙運的證悟，最終使二身（སྐུ་གཉིས）爲了利益他人而顯現。 圓滿次第（རྫོགས་རིམ）的本質是離戲（སྤྲོས་བྲལ）。 定義是：因為圓滿，所以稱為圓滿次第。 分類是：有相（མཚན་བཅས）和無相（མཚན་མེད）兩種。 圓滿次第的必要性是：它比生起次第更為殊勝，能直接揭示智慧（ཡེ་ཤེས），最終獲得法身（ཆོས་སྐུ）。 正如上師至尊（བླ་མ་རྗེ་བཙུན）所說：『最好是瞬間憶起圓滿次第，中等和下等則通過儀軌次第修持。』 應如彩虹般修持，不應修持成精疲力竭之狀。 信仰非常重要。 此外，仁波切（རིན་པོ་ཆེ）說：『信仰非常重要。』尋找善知識（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན）也是信仰，信仰有三種：最好的是修持信賴的信仰（ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ），中等的是修持渴望的信仰（འདོད་པའི་དད་པ），最下等的是修持歡喜的信仰（དང་བའི་དད་པ）。 信賴的信仰是基於對因果的信賴而產生的。渴望的信仰是基於對四聖諦的信賴而產生的。歡喜的信仰是基於對特殊對境的信賴而產生的。 爲了使信仰堅定，還需要善知識。如果沒有善知識，信仰就會與罪惡的朋友相遇。 因此，善知識非常重要。 圓滿正等覺佛（ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས）說：『擾亂續部（རྒྱུད་དཀྲུགས），收集經文（ལུང་བཅུས），隱藏口訣（མན་ངག་གབ）。』 在續部中，首先講述應表達的內容，然後講解圓滿次第，接著講解生起次第，再講解七支供（ཡན་ལག་བདུན་པ），這就是擾亂續部的行為。 堪布大師（སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་ཆེན་པོ）們說，有收集經文的論著和解釋經文的論著。解釋經文的論著是註釋和 टीका（梵文，ṭīkā，註釋）等。收集經文的論著是修法儀軌，那是隱藏口訣的行為。 即使按照佛陀所說的那樣去實踐，如果沒有上師，也不會有加持。 諸佛之自性身（སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ），我向喇嘛（བླ་མ་）敬禮（ཕྱག་འཚལ་ལོ）。 如是說，敬禮（ཕྱག་ཀ）
【English Translation】 There are three aspects: definition (ངེས་ཚིག), classification (དབྱེ་བ), and necessity (དགོས་པ). Among these, the essence of Kyerim (བསྐྱེད་རིམ, Generation Stage) is: the Sambhogakaya (ཟུང་འཇུག, Union) deity's form (ལྷའི་སྐུ). The definition is: because it is generated in stages, it is called Kyerim. The classification is: there are four ways of generation, namely the four kinds of generation based on the four objects of purification (སྦྱང་གཞི་) as the condition of action, and the four ways of generation based on the four purifying actions (སྦྱོང་བྱེད) as the condition of action. The necessity of Kyerim is: it is more excellent than the Paramita Vehicle (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ), it can transform the ordinary body, elements, and the conceptual thoughts of the senses, in the intermediate stage it accomplishes the realization of Union, and ultimately it causes the two Kayas (སྐུ་གཉིས) to arise for the benefit of others. The essence of Dzogrim (རྫོགས་རིམ, Completion Stage) is freedom from elaboration (སྤྲོས་བྲལ). The definition is: because it is complete, it is called Dzogrim. The classification is: with signs (མཚན་བཅས) and without signs (མཚན་མེད), two types. The necessity of Dzogrim is: it is more excellent than Kyerim, it directly reveals wisdom (ཡེ་ཤེས), and ultimately it causes the attainment of Dharmakaya (ཆོས་སྐུ). As the venerable Lama (བླ་མ་རྗེ་བཙུན) said: 'The best is to instantly remember the completion stage, the middle and lower ones practice the ritual in stages.' It should be practiced like a rainbow, it should not be practiced to the point of exhaustion. Faith is very important. Also, Rinpoche (རིན་པོ་ཆེ) said: 'Faith is very important.' Seeking a virtuous friend (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན) is also faith, there are three kinds of faith: the best is to cultivate the faith of trust (ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ), the middle is to cultivate the faith of desire (འདོད་པའི་དད་པ), and the lowest is to cultivate the faith of joy (དང་བའི་དད་པ). The faith of trust arises from trusting in cause and effect. The faith of desire arises from relying on the Four Noble Truths. The faith of joy arises from relying on a special object. In order to make faith firm, a virtuous friend is also needed. If there is no virtuous friend, faith will meet with sinful friends. Therefore, a virtuous friend is very important. The Perfectly Enlightened Buddha (ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས) said: 'Distorting the Tantra (རྒྱུད་དཀྲུགས), collecting scriptures (ལུང་བཅུས), hiding the instructions (མན་ངག་གབ).' In the Tantra, first explain what should be expressed, then explain the Completion Stage, then explain the Generation Stage, then explain the Seven Limbs (ཡན་ལག་བདུན་པ), this is the act of distorting the Tantra. The great Kampa masters (སློབ་དཔོན་ཁམས་པ་ཆེན་པོ) said that there are treatises that collect scriptures and treatises that explain scriptures. Treatises that explain scriptures are commentaries and ṭīkā (梵文，ṭīkā，commentary), etc. Treatises that collect scriptures are sadhanas, which is the act of hiding the instructions. Even if one practices as the Buddha said, without a Lama, blessings will not arise. The nature body of all Buddhas (སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ), I prostrate to the Lama (བླ་མ་) (ཕྱག་འཚལ་ལོ). Thus it is said, prostration (ཕྱག་ཀ)
ྱང་སྔོན་དུ་བླ་མ་ལ་འབུལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། །ངོ་བོ། མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱ་བ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱ་བ། རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བ། བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་བསྒོམ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས། སྲིད་པ་ 1-21-6a དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་འདི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པས་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཐོང་། ཡང་ན་སླ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་བཙལ་མ་དགོས། རང་ལ་ཡོད་དེ་ངའི་སེམས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མིན། ངོ་བོ་མ་བཅོས་པ་རང་གསལ་ཙམ་དུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་རང་ཡིན། ལར་ཇོ་བོ་པ་རྣམས་འདི་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་འབུང་དགོས། ད་རེས་ཅིག་མ་ཐར་ན། ཕྱིས་དལ་འབྱོར་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཡེའུ་ཟེར་ནས་ངན་སོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་གྱིས། ངའི་སྙིང་འདི་ཕྱུང་ཡང་དམར་པོ་ལྟར་ལྟད་སོ་གཅིག་ལས་མེད་གསུང་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤྱན་མངའ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ལས་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་ཅིག་དགོས། ང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟེར་ཏེ། ང་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་ཡིན། དགེ་བའི་སྤྱན་སྔ་བ། མཆན། ངའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། ལས་འབྲས་ལ་ཡེལ་ལེ་ཕྱོད་དེ་འདུག་ན་ཆོས་གནད་དུ་མ་ཕོག་པ་ཡིན། ལྟ་བ་མཐོ་བ་སྐད་ཟེར་ཡང་མི་ཕན་པས། འོ་ཅག་རང་མི་ལ་སྡིག་མི་བསག །ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་མི་དཔྱད། འདི་གཉིས་ཉེན་ཆེ། མ་མཐོང་བའི་གཡང་སར་བཤད། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བས་ཚེ་ལ་ལོང་མེད། ལོ་འགའ། ཟླ་བ་འགའ། ཞག་འགའི་བར་འདི་ལ་དོན་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། སངས་རྒྱ་བ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་མི་དགོས་གསུང་ངོ་།། །།
【現代漢語翻譯】 首先要供養上師（Lama），因為上師與佛無二無別。《上師金剛持無二無別》中說：『上師即是金剛持，切莫視為有差別。』 心的自性 此外，仁波切開示：心的自性具有體性、相狀、作用三種。心的自性，是指自性清凈，遍佈輪涅一切的無為法。心的體性，是指覺性無生無滅。心的相狀，是指習氣的各種顯現。那麼，修什麼呢？修心的體性。也就是圓滿正等覺佛陀的心、菩薩的心、六道眾生自明自知、清晰而不間斷的覺性。雖然因為業障未盡而與之相伴，卻始終未能得見。或者說，這很容易，無需向外尋求，它就在自身，就是所謂的『我的心』。不是觀察各種相狀，而是體性未加修飾，自然明朗，澄澈而坦然的狀態。總的來說，那些修行人，在未認識到這一點之前，必須四處奔波。如果這次不能解脫，以後就只能向暇滿人身告別，然後悲嘆著墮入惡道。所以，要從內心深處修行。就像善知識說的那樣，即使剖開我的心，也只有一片鮮紅。要從內心深處放下今生的所有事務，努力修行。要非常謹慎地對待業果。我被稱為瑜伽士，但我對業果非常謹慎。這是善知識的教誨，是我上師們的口訣。如果對業果漫不經心，那就沒有抓住修行的要點。即使口頭上說見地很高，也沒有用。我們不要造惡業，不要輕視佛法。這兩點非常危險，就像掉入看不見的懸崖，是斷絕一切善根的根源。因此，生命短暫，要在這幾年、幾個月、幾天的時間裡，成就一些有意義的事情。如果從內心深處修行，成佛不需要很長時間。'
【English Translation】 First offer to the Lama (Teacher), because the Lama and the Buddha are inseparable. It is said in 'The Lama and Vajradhara are Inseparable': 'The Lama is Vajradhara, do not consider them as different.' The Nature of Mind Furthermore, Rinpoche said: The nature of mind has three aspects: essence, nature, and function. The nature of mind refers to the unconditioned that is naturally pure and pervades all of samsara and nirvana. The essence of mind refers to the awareness that has no arising or ceasing. The characteristic of mind refers to the various appearances of habitual patterns. So, what should we meditate on? Meditate on the essence of mind. That is, the mind of the perfectly enlightened Buddha, the mind of the Bodhisattva, the self-knowing awareness of sentient beings in the six realms, which is clear and uninterrupted. Although we are always accompanied by it because our obscurations have not been exhausted, we have never seen its face. Or rather, it is easy, there is no need to look for it elsewhere. It is within oneself, it is what is called 'my mind'. It is not about looking at various characteristics, but the essence is unadulterated, naturally clear, and simply in a state of singleness. In general, those practitioners must wander everywhere until they recognize this. If you cannot be liberated this time, then you can only say goodbye to the precious human body, and then lament and fall into the lower realms. Therefore, practice from the bottom of your heart. It is like the virtuous teacher said, even if you cut open my heart, there is only a piece of bright red. You must put down all the affairs of this life from the bottom of your heart and strive to practice. You must be very careful about karma and its effects. I am called a yogi, but I am very careful about karma and its effects. This is the teaching of a virtuous teacher, the oral instruction of my lamas. If you are careless about karma and its effects, then you have not grasped the key point of practice. Even if you say that your view is high, it is useless. We should not create evil deeds, and we should not despise the Dharma. These two points are very dangerous, like falling into an invisible cliff, which is the root of cutting off all roots of virtue. Therefore, life is short, and in these few years, months, and days, we must accomplish something meaningful. If you practice from the bottom of your heart, it will not take a long time to become a Buddha.'