gampopa0203_經續修要攝義.g2.0f
岡波巴大師教言集GM29མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ། 2-3-1a ༼ས༽།།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐ ༄༅། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ། ༄། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ལགས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ།། 2-3-1b ༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས། སྐྱབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་གཏོང་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡིད་ཕྱུང་ནས། རང་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས། དགེ་བ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆོས་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་ 2-3-2a བསྔལ་སོམས་ལ། མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤོངས། དགེ་བ་མཐའ་དག་དང་དུ་ལེན་པར་གྱིས། འཁོར་བའི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ཆོས་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་པས། ངན་སོང་ལ་བློ་ལོག་ནས་མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ནས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལོག་སྟེ་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། འདུལ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་བློ་ 2-3-2b ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་། བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་སུ། དང་པོ་ནས་རྫོགས་པར་མི་སྟོན། དང་པོ་ཚོགས་གསོག་ཙམ་སྟོན། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཅིག་ཙམ་སྟོན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྟོན། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དང་པོ་ནས་རྫོགས་པར་མི་སྟོན། དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་བྱ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དོན་དམ་པ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སེམས་ཡིན་གསུང་། ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ལམ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གདན་ཐོག་གཅིག
【現代漢語翻譯】 岡波巴大師教言集GM29《總攝經續修要》 2-3-1a （薩）法王達波拉杰之語。 總攝經續修要。 法王達波拉杰的修行要點彙集。 總攝經續修要。 2-3-1b 那摩咕嚕。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།） 畏懼三惡道的痛苦，了知唯一的皈依處是佛，縱然爲了性命也不放棄皈依，這是下士之法。應當時常思念三惡道的痛苦，而行皈依。徹底厭離輪迴，希求獲得解脫寂滅，因此斷除十不善，奉行十善，這是中士之法。應當時常思念輪迴的痛苦, 2-3-2a 從細微處斷除不善，採納一切善行。無法忍受輪迴中如母有情的痛苦，爲了他們希求獲得無上菩提，這是上士之法。應當時常勤奮修持慈悲。思念惡道之苦，從而厭離惡道，希求獲得天界人道的安樂，因此皈依三寶，斷除十不善，修持十善。之後，思念一切輪迴的痛苦，從而厭離一切輪迴，希求獲得解脫寂滅，因此受持比丘圓滿戒，將調伏作為修行的手段，從而對今生感到厭離。之後，修持世俗菩提心，從而對小乘法感到厭離。 2-3-2b 之後，修持二種無我，這是噶當派的根本教義。如果是密宗的灌頂，也按照噶當派的傳統，不從一開始就展示圓滿次第，最初只展示積資，然後展示少許生起次第，之後展示迎請智慧尊，然後是灌頂、供養和讚頌，之後才展示圓滿次第，而不是一開始就展示圓滿次第。格西甲日瓦說：『見解是世俗諦，遠離二邊的中觀，是波羅蜜多的見解，不應觀察勝義諦。』他說密宗的見解是心。那若巴的觀點是：『未成熟者令成熟是灌頂道，成熟者令解脫是生圓二次第，一座之上。』
【English Translation】
Collected Teachings of Gampopa GM29: A Summary of the Essential Points of Sutra and Tantra Practice 2-3-1a (Sa). The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje. A Summary of the Essential Points of Sutra and Tantra Practice. This is a compilation of the essential points of practice of Dharma Lord Dagpo Lhaje. A Summary of the Essential Points of Sutra and Tantra Practice. 2-3-1b Namo Guru. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།) Fearing the suffering of the three lower realms, knowing that the only refuge is the Buddha, and not abandoning taking refuge even for the sake of one's life, this is the Dharma of a person of small capacity. Therefore, always contemplate the suffering of the three lower realms and take refuge. Completely turning away from all of samsara, desiring to attain liberation and nirvana, therefore abandoning the ten non-virtues and practicing the ten virtues, this is the Dharma of a person of medium capacity. Therefore, always contemplate the suffering of samsara, 2-3-2a abandoning even the slightest non-virtue, and embracing all virtues. Unable to bear the suffering of all mother sentient beings in samsara, desiring to attain unsurpassed enlightenment for their sake, this is the Dharma of a person of great capacity. Therefore, always strive to cultivate loving-kindness and compassion towards sentient beings. By contemplating the suffering of the lower realms, turning away from the lower realms and desiring to attain the happiness of gods and humans in the higher realms, therefore taking refuge in the Three Jewels, abandoning the ten non-virtues and practicing the ten virtues. Then, contemplating the suffering of all of samsara, turning away from all of samsara and desiring to attain liberation and nirvana, therefore taking the vows of a fully ordained bhikshu, making discipline the means of practice, thereby becoming disillusioned with this life. Then, cultivating relative bodhicitta, thereby turning away from the Hinayana. 2-3-2b Then, cultivating the two types of selflessness, this is the fundamental teaching of the Kadampa school. Even if it is a tantric empowerment, according to the Kadampa tradition, the completion stage is not shown from the beginning. At first, only the accumulation of merit is shown, then a little of the generation stage is shown, then the invocation of the wisdom being is shown, then the empowerment, offerings, and praises, and then the completion stage is shown, but not the completion stage from the beginning. Geshe Chakriwa said: 'The view is the relative truth, the Madhyamaka that is free from the two extremes is the view of the Paramitas, there is nothing to be observed in the ultimate truth.' He said that the tantric view is the mind. Naropa's view is: 'Making the immature mature is the path of empowerment, making the mature liberated is the two stages of generation and completion, on a single seat.'
་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཅིག་ཅར་བའི་དུས་སུ་སྟོན། རིམ་གྱིས་པ་ནི་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། གོང་མ་གོང་མ་སྟོན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ། དེ་ཡང་ནང་ནས་ཤར་བ་དེ་རྫོགས་རིམ་གཤའ་མ་དེ་ཡིན། ནང་ནས་མ་ཤར་ན་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་མིང་བཏགས་ཀྱང་། དོན་ལ་བློས་བྱས་ཅིག་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པར་བཞེད། བླ་མ་མི་ལའི་བཞེད་པས་ནང་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན། བླ་མ་ནི་བར་དེར་སྤྱོད། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། 2-3-3a བླ་མའི་བཞེད་པས། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གསུང་། དེ་ཡང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐོར་ནས་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནང་ནས་ཤར་བ་ཡོ་མཐུན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ནང་ནས་བྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན། ཡང་ན་རང་གི་ནོར། ཡང་ན་གཞན་གྱི་ནོར་གསུང་། ཚན་ཅིག་ནས་ཐབས་གཙོ་ཆེར་བཤད། ཚན་ཅིག་ནས་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེར་བཤད་དེ། བློ་དམན་པའི་དུས་སུ་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བ་མན་ངག་ཡིན། བློ་ཡར་སོང་ཙ་ན་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན། དེ་ཡོ་ལ་མི་དགོས་སྙམ་ཙ་ན་དགོས་སྡོ་བ་ཅིག་ཡིན་གསུང་། ཤུགས་འབྱུང་གིས་འགག་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ཡིན། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་ན། གནས་པའི་དུས་སུ་རྟོག་མེད་དེ་རྒྱུན་སྲིད་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་རྒྱུན་བསྲིང་ན་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན། ཆོས་ཤ་རུས་མ་ཆོད་པ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དོན་དམ་པ་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡིན་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པས་ཀྱང་མི་ཁེགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་གསུང་། དགེ་བཤེས་ཡོན་བདག་གི་ཞལ་ནས། གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པས་གཞིགས་ནས། ཤ་བ་སྐྱེའུ་ཆུད་པ་ལྟར་འགྲོ་ས་འདི་ལས་མེད་ཟེར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་བློ་ཕུགས་གཏད་བྱས་པས། དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ངོ་བོར་མི་འོང་། ཕུང་འདྲེ་མཁན་པོ་ལོགས་ན་ཡོད་པར་ཆ་མེད་པར་གསུང་ངོ་། །དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བའི་ 2-3-3b ཞལ་ནས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རྟོགས་སུ་མི་སྟེར་བར་རབ་རིབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་། ལྟ་བའི་རབ་རིབ་བོ། །མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ནི་གོ་སླ། ལྟ་བའི་རབ་རིབ་ནི། གྲུབ་མཐའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བློ་བསླད་པ་དེ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ
【現代漢語翻譯】 應當修習頓悟和漸悟兩種方式。頓悟是指在同一個座墊上一次性地修習。漸悟是指在獲得下下穩固的基礎上，再修習上上。例如，在生起次第獲得穩固后，再修習圓滿次第。其中，從內心生起的才是真正的圓滿次第。如果不是從內心生起，即使名為甚深圓滿次第，實際上也是人為造作。一般來說，雖然如此，但要從一切輪迴中解脫，必須要有勝義菩提心。對此，覺沃杰（藏語：ཇོ་བོ་རྗེ，意為尊者）的觀點是從外在行持，米拉日巴（藏語：མི་ལ་རས་པ，意為米拉尊者）的觀點是從內在行持，上師則是在兩者之間行持。心性本具是法身。 上師的觀點是，覺性和空性是同時生起的。這可以從獲得成就者的事蹟中得知，金剛持（梵語：Vajradhara）的續部中也有記載，對於瑜伽士來說，從內心生起是相符的。上師說，如果與從內心生起的不同，要麼是自己的錯誤，要麼是別人的錯誤。有些側重於方便，有些側重於智慧。對於智慧低下的人來說，方便是重要的訣竅。當智慧提升時，智慧自然而然地顯現。如果認為不需要方便，那就是一種需要克服的執著。自然生起需要一種阻礙。自然生起是指沒有造作。對於修行者來說，安住時無分別的狀態是持續的。如果在本體上持續保持無分別，那就是沒有理解佛法的要點，沒有真正地理解佛法。從原始以來就沒有間斷的要點。 此外，仁波切（藏語：རིན་པོ་ཆེ，意為珍寶）說，要說什麼是勝義諦，即使是佛也無法完全說明。沒有間斷的狀態，即使佛想要阻止也無法阻止，佛也無法完全看到。格西（藏語：དགེ་བཤེས，意為善知識）和施主說，依靠宗派，通過理性分析，就像狐貍鉆入刺叢一樣，認為只有這條路可走。如果你把所有的分別念和想法都寄託於此，那就是你自己的行為，那不會成為你的本體，就像邪魔外道一樣，不知道真相。 格西 嘉色瓦（藏語：དགེ་བཤེས་རྒྱ་སེ་བ，人名）說，龍樹（梵語：Nāgārjuna）的中觀有兩種迷霧，無法讓人理解，即無明的迷霧和見解的迷霧。無明的迷霧容易理解，見解的迷霧是指被各種宗派的分別念所迷惑。
【English Translation】 One should practice both sudden and gradual approaches. The sudden approach is to meditate all at once on a single seat. The gradual approach is to gain stability on the lower levels before practicing the higher levels. For example, after gaining stability in the generation stage, one meditates on the completion stage. Among these, what arises from within is the true completion stage. If it does not arise from within, even if it is called profound completion stage, it is actually artificial. Generally speaking, although this is the case, to be liberated from all samsara, one must have ultimate bodhicitta. Regarding this, Jowo Je's (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ) view is to practice from the outside, Milarepa's (Tibetan: མི་ལ་རས་པ) view is to practice from the inside, and the Lama practices in between. The nature of mind is inherently the Dharmakaya. The Lama's view is that awareness and emptiness arise simultaneously. This can be known from the stories of those who have attained accomplishment, and it is also recorded in the tantras of Vajradhara. For yogis, what arises from within is consistent. The Lama said that if it is different from what arises from within, it is either one's own mistake or someone else's mistake. Some emphasize method, and some emphasize wisdom. For those with low intelligence, method is an important key instruction. When intelligence increases, wisdom naturally arises. If one thinks that method is not needed, that is an attachment that needs to be overcome. Natural arising needs an obstruction. Natural arising means without artificiality. For meditators, the state of non-conceptuality during abiding is continuous. If one continuously maintains non-conceptuality in the essence, then one has not understood the key point of the Dharma, and has not truly understood the Dharma. The key point is that it has never been interrupted since the beginning. Furthermore, Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ) said that to say what ultimate truth is like, even the Buddha cannot fully explain it. The state of being uninterrupted cannot be stopped even if the Buddha wants to stop it, and the Buddha cannot fully see it. Geshe (Tibetan: དགེ་བཤེས) and patrons said that relying on sectarian views and analyzing with reason, like a fox entering a thorny thicket, they think that this is the only way to go. If you entrust all your conceptual thoughts and ideas to this, then that is your own action, and it will not become your essence, just like heretical teachers who are unaware of the truth. Geshe Chakriwa (Tibetan: དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ) said that Nagarjuna's (Sanskrit: Nāgārjuna) Madhyamaka has two kinds of obscurations that prevent understanding, namely the obscuration of ignorance and the obscuration of views. The obscuration of ignorance is easy to understand, while the obscuration of views refers to being misled by various sectarian conceptualizations.
་མའི་ཞལ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བློས་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། སྒོམ་ལས་མ་བྱུང་གི་ལྟ་བ་དཀའ་གསུང་ངོ་། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཀའ་གདམས་པ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་རྩིས་ཆེ་སྟེ། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། ལྟ་བ་རང་ཤར་ལ་རྩིས་ཆེ། ལར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཐོག་ནས་སྨྲ་བ་ཅིག་དགོས། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉམས་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཆོས་ཤ་རུས་ཆོད་པ་མི་འོང་། ཆོས་ཤ་རུས་ཆོད་པ་ལ། དོན་དམ་ལ་སྐྱེ་མེད་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ཅིག་དགོས་གསུང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་འདོད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མི་མཐོང་གསུང་ངོ་།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལམ་དུ་སློངས་ན་ཡོ་སློངས་བ་ཡིན། དེ་ཅི་ལྟར་སློང་ན། དབང་བཞི་པ་ལམ་དུ་སློང་བ་ཡིན། བུམ་པའི་དབང་གི་དགོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ན། ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པ་ལྡོག་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཟློག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བྱེད་པ་ཡིན། གསང་བའི་དབང་གིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ 2-3-4a པར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་ལམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་། ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་བསྒོམས་པས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་དང་བྲལ་ནས། རྟོག་མེད་སྐྱེ་བ་ནི་མཆོག་དགའ། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་བདུན་དང་བྲལ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེའི་དུས་ན། ནང་རྟགས་ལྔ་དང་། ཕྱིའི་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་སེམས་སྦྱངས་པའི་རྟགས་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ན། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མས་ངེས་ཤེས་དྲངས་ནས་བདེ་བ་རྟོག་མེད་སྒོམ་པ་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགའ་བདེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དགའ་བ་བརྟན་པའི
【現代漢語翻譯】 阿媽（Ama，對女性長者的尊稱）說：『那些都是通過分別念建立的宗派主張。』她還說：『沒有從禪修中產生的見解是困難的。』 仁波切（Rinpoche，對高僧的尊稱）說：『噶當派（Kadampa）也非常重視見解，但並不重視說「我們的宗派見解是這樣的」，而是重視自生的見解。』一般來說，所有的佛法都需要通過體驗來說明。通過修習空性、認識諸法的自性，以及修習氣脈，會產生體驗。但那也只是一種體驗，並不能使佛法融入血肉。要使佛法融入血肉，需要證悟勝義諦中無生而生的體驗。』他說：『將世俗諦視為幻象，不應將其作為思維的對象。如果過去、現在、未來的諸佛都無法見到，那麼就更不可能通過分別唸的思維來見到。』 仁波切說：『密宗的續部是爲了引導一條道路，如果只引導一個方面，就會產生偏差。』那麼應該如何引導呢？應該引導第四灌頂的道路。瓶灌頂的必要性是什麼呢？是爲了轉變凡夫的執著，生起本尊的慢心；是爲了轉變五毒煩惱，成為五種智慧。秘密灌頂是爲了生起自身本具的安樂。智慧灌頂是爲了生起無漏的安樂。詞灌頂則能證悟法身。 未成熟者通過灌頂之路使其成熟，成熟者通過生起次第和圓滿次第使其解脫。也就是說，自性身遠離一切煩惱的 сети（藏文，梵文天城體，jāla，漢語字面意思：網），自我的心是空性的自性，僅僅是善逝（Sugata）的行境，是法界的心，證悟大樂的自性。因此，依靠如幻的本尊之身，修習生起次第的道路，就能在相續中生起止觀雙運的禪定，遠離八十種分別唸的自性，無念的生起是極喜（Paramānanda）。遠離七種分別唸的自性，俱生喜（Sahajānanda）就產生了。那時，會出現內五相和外八相等徵兆，以及身心調柔的許多徵兆。這是初禪的真實基礎，對此生起定解，就能證得法身。上師引導生起定解，修習無分別的安樂，這就是意識的現前，修習初禪的喜樂。
【English Translation】 Ama (a respectful term for elderly women) said, 'Those are all philosophical tenets established through conceptualization.' She also said, 'A view that does not arise from meditation is difficult.' Rinpoche (a respectful term for high-ranking monks) said, 'The Kadampa school also highly values the view, but it does not value saying 'Our school's view is like this,' but rather values the self-arisen view.' Generally, all Dharma needs to be explained through experience. Through practicing emptiness, recognizing the nature of phenomena, and practicing the channels and energies, experiences will arise. But that is only an experience, and it cannot make the Dharma integrate into flesh and blood. To make the Dharma integrate into flesh and blood, one needs to realize the experience of no-birth arising in the ultimate truth.' He said, 'Seeing the conventional truth as an illusion should not be taken as an object of thought. If the Buddhas of the past, present, and future cannot see it, then it is even more impossible to see it through conceptual thought.' Rinpoche said, 'The tantras of Secret Mantra are to guide a path, but if only one aspect is guided, it will lead to deviation.' So how should it be guided? The path of the fourth empowerment should be guided. What is the necessity of the vase empowerment? It is to transform the attachment of ordinary beings and generate the pride of the deity; it is to transform the five poisons into the five wisdoms. The secret empowerment is to generate the bliss inherent in oneself. The wisdom empowerment is to generate uncontaminated bliss. The word empowerment introduces the Dharmakaya. The immature are matured through the path of empowerment, and the matured are liberated through the two stages of generation and completion. That is to say, the Svabhavikakaya (essence body) is free from all the nets of afflictions, the self's mind is the nature of emptiness, it is solely the realm of the Sugata (Buddha), the mind of the Dharmadhatu, realizing the nature of great bliss. Therefore, relying on the illusory body of the deity, practicing the path of the generation stage, one can generate the samadhi of Shamatha and Vipassana in the continuum, free from the eighty aspects of conceptual thought, the arising of non-thought is Paramānanda (supreme joy). Free from the seven aspects of conceptual thought, Sahajānanda (innate joy) arises. At that time, there will be signs such as the five inner signs and the eight outer signs, and many signs of the body and mind being tamed. This is the actual basis of the first dhyana, and by generating certainty about this, one can realize the Dharmakaya. The Lama guides the generation of certainty, practicing non-conceptual bliss, which is the manifestation of consciousness, practicing the joy and bliss of the first dhyana.
་སྟོབས་བཟུང་བ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ན། གང་དག་བག་ཆགས་སྲབ་པ་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལས། །མེ་ལོང་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སེམས་ཉིད་མངོན་སུམ་དག་གིས་རྟོགས། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ 2-3-4b སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེད་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་མ་སྐྱེས་པས། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ། དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི། རིག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། དུས་འདི་ནས་ཡོད་དང་འདི་ནས་མེད་བྱ་བ་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །སེམས་གྲུབ་མཐའི་བློས་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ། གྲུབ་མཐའི་བློས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ། རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་པ་ཤེས་རབ། ཤེས་བྱ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ། །ཤེས་བྱ་ནི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཆོས་གཤའ་མར་བྱེད་པ་ལ། བླ་མ་མ་ནོར་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་དགོས། ཆོས་མ་ནོར་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་དགོས། བླ་མ་ནོར་བ་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་ནོར་བ་དང་ཕྲད་ནས། ལམ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན། འབྲས་བུ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར། དེ་མ་ཤར་ན་སངས་མི་རྒྱ། དེས་ན། བླ་མ་མ་ནོར་བ་ཞིག་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་མ་ནོར་བ་ཞིག་དང་ཕྲད། དེ་དང་ཕྲད་པས་ལམ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བ་རྒྱུད་ལ་འཆར་གསུང་། ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ 2-3-5a བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། དེ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞིག་དགོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་སངས་རྒྱས། དེ་གཉིས་མ་སྐྱེས་ན་སངས་མི་རྒྱ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུ
【現代漢語翻譯】 執持力量，是證悟空性的瑜伽行者的現量。 那麼，對於普通人來說，它是如何產生的呢？ 那些業習薄弱，因緣和合的人， 如同清凈鏡子中的影像一般， 以現量證悟自性。 如此證悟自性的空性，是無漏戒律最初的現量， 因為對自性的空性生起了定解。 生起定解后，以量成立自性的空性。 如果沒有生起定解，就沒有生起無漏的種子，這被稱為非擇滅。 如是說。 又，仁波切說：自性不變，無有間斷，遍及一切時。 不變是指：由於沒有形成形狀和顏色，所以不變。 無有間斷是指：覺性沒有間斷。 遍及一切時是指：不是說從這時有，從這時沒有，因為不生不滅，所以遍及一切時。 未被宗派知見所改變的心是分別念，被宗派知見所改變的心是識，證悟時是智慧。 知者、智慧、所知三者是什麼呢？知者是自證的體性，所知是成為意識對象的一切，智慧是指證悟那一切。 如是說。 又，仁波切說：如果捨棄今生而真正修法，必須遇到一位沒有錯誤的上師，必須遇到沒有錯誤的法。 如果遇到錯誤的上師，遇到錯誤的法，就不會在相續中生起沒有錯誤的道，如果沒有生起，就不會在相續中顯現沒有錯誤的果，如果沒有顯現，就不會成佛。 因此，如果遇到一位沒有錯誤的的上師，就會遇到沒有錯誤的法，遇到它，沒有錯誤的道就會在相續中生起，它在相續中生起，沒有錯誤的果就會在相續中顯現。 如果真正修法，首先需要通過修習無常的力量，對今生產生厭離心，然後通過修習輪迴的過患，對整個輪迴產生厭離心，然後通過修習慈悲心和菩提心，想要爲了安住在輪迴中的母親們獲得佛果。 如果兩種菩提心在相續中生起，就能成佛，如果這兩種心沒有生起，就不能成佛。積累資糧、修習生起次第、唸誦等等，也是爲了服務於這兩種心。
【English Translation】 Holding power is the direct perception of a yogi who realizes emptiness. Then, how does it arise for ordinary people? Those whose karmic imprints are weak and whose causes and conditions are complete, Like reflections in a clear mirror, Realize the nature of mind through direct perception. Thus, realizing the emptiness of the nature of mind is the initial direct perception of the undefiled precepts, Because a definite understanding arises regarding the emptiness of the nature of mind. After a definite understanding arises, the emptiness of the nature of mind is established through valid cognition. If a definite understanding does not arise, the seed of the undefiled is not produced, and this is called cessation through non-discrimination. Thus it is said. Also, Rinpoche said: The nature of mind is unchanging, without interruption, and all-pervasive in time. Unchanging means: Because it is not formed into shape and color, it is unchanging. Without interruption means: Awareness has no interruption. All-pervasive in time means: It is not that it exists from this time and does not exist from that time, because it is unborn and unceasing, it is all-pervasive in time. The mind that is not transformed by sectarian views is conceptual thought, the mind that is transformed by sectarian views is consciousness, and at the time of realization it is wisdom. What are the knower, wisdom, and the known? The knower is the nature of self-awareness, the known is everything that becomes the object of the mind, and wisdom refers to that which realizes that itself. Thus it is said. Also, Rinpoche said: If you abandon this life and truly practice Dharma, you must meet a lama who is without error, you must meet a Dharma that is without error. If you meet a lama who is in error, and meet a Dharma that is in error, the path without error will not arise in your mindstream, and if it does not arise, the fruit without error will not manifest in your mindstream, and if it does not manifest, you will not attain Buddhahood. Therefore, if you meet a lama who is without error, you will meet a Dharma that is without error, and by meeting it, the path without error will arise in your mindstream, and when it arises in your mindstream, the fruit without error will manifest in your mindstream. If you truly practice Dharma, first you need to have a mind that turns away from this life through the power of meditating on impermanence, then you need to turn away from all of samsara by meditating on the faults of samsara, then you need to have the desire to attain Buddhahood for the sake of all mothers who dwell in samsara by meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta. If the two aspects of bodhicitta arise in your mindstream, you will attain Buddhahood, and if these two do not arise, you will not attain Buddhahood. Accumulating merit, practicing the generation stage, reciting mantras, and so on, are also to serve these two minds.
ལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་གསུང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་འདི་དག་ནི་རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་པོ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཟས་ཟོས་པ་དང་། སྐོམ་འཐུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ཡང་། གཉིད་སད་པ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ། དེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་བདེན་པར་མཐོང་བ་ཡང་རྫུན་པ་ཡིན་ལ། རྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན། སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མ་སྐྱེས། ཐ་མ་མི་འགག །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། བརྟགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་དང་པོ་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བར་ 2-3-5b ཡོད་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ནི། སེམས་དང་རྟོག་པ་ཐ་དད་དུ་རྟོགས། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དང་པོ་བློ་གསར་པའི་དུས་སུ། གང་ནས་སྐྱེས། གར་འགག །ཅི་ལྟར་གནས་བལྟས་པས་བློ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་བློ་ཆེར་སོང་ནས། མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ། དད་པ་བརྩོན་པ་གུས་པས། ནན་ཏན་གྱིས་རྒྱུན་རིང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དང་། བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་བཞིན་དུ། ཉིན་མཚན་དུ་འབད་ན། ལོ་འགའ་ཟླ་བ་འགའ་ན་དོན་གྲུབ་སྟེ་འོང་གསུང་ངོ་། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་གཉིས་མེད་དུ་བཞེད་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞེད་དོ། །དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ། ཏཻ་ལོ་པས། རང་གི་རིག་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། སྒོམ་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་བ། སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་
དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུང་ངོ་།། ༄། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ལགས།། ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་འཆི་བ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ 2-3-6a པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམས་པས། ཉེས་པ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། རང་ཞི་བདེ་འདོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས།། ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དད་པས་ཁམས་གསོ་ནུས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པ། གདམས་ངག་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས། ལུས་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་སེལ་ནུས་པ། གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངའི་མི་རྟག་པ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་གོ། བཙུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མ་གོ། དད་པ་ཅན་གྱིས་མ་གོ། མི་རྟག་པ་ནན་ལྟར་གོ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ལོང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར། དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་ལོང་འདུག་སྟེ། ང་ལ་སྦུར་བ་རྒད་པོ་ཅིག་གི་ཚེ་ལས་མེད་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ། ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཞིག་དགོས། ཆོས་བརྒྱད་རོ་མ་སྙོམས་རིང་ལ། ཁས་བླངས་བཟང་བས་མི་ཕན། སོ་ཚུགས་པ་དང་། མཐའ་ཆོད་པ་གཉིས་དགོས་གསུང་ངོ་།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། བློ་ངེས་སུ་འདོད་ན་ཆོས་གང་སྤྱད་ཀྱང་ཟབ། བློ་ངེས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་གང་སྤྱོད་ཀྱང་མི་ཟབ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཁྱེན་ཏེ། ཁོང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་ངེས་པས། དུས་རྟག་ཏུ་བྱམས་ 2-3-6b དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་མཛད་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དད་པར་གྱུར། ད་ལྟ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པ། ཁོང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གོང་དུ་པཎྜི་ཏ་བཅུ་དྲུག་དང་མཇལ་ཏེ། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་གདམས་ངག་མེད། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་དང་མཇལ་ནས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་ངེས་པས། ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་མན་ཆད་ནས། དགེ་བཤེས་ཇོ་བོ་ཡན་ཆད་བཀའ་གདམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་པས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བས་ན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གལ་ཆེ། འདི་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་མི་ཚུད། བར
{ "translations": [ "是分離的。』他這樣說。", "《達波拉杰（Dags po Lha-rje，意為「達波醫生」）的修行要點彙編》。", "那摩古汝（Namo Guru，皈敬上師）。", "仁波切（Rinpoche，意為「珍寶」）說：『修習死亡無常非常重要。修習死亡，必須使心從今生中轉變。修習無常，必須使心從整個輪迴中轉變。修習輪迴的過患和業果，必須使心從所有罪過中轉變。修習慈悲菩提心，必須使心從渴望自身寂靜安樂中轉變。修習一切法皆為空性，必須使心從執著事物和相狀中轉變。』他這樣說。", "仁波切（Rinpoche，意為「珍寶」）又說：『需要信仰能夠滋養，戒律沒有虛偽，教誨能夠融會貫通，從而能夠消除身心的微小損害，對治能夠克服違緣。』", "仁波切（Rinpoche，意為「珍寶」）又說：『我的這個無常，導師們沒有領悟，僧侶們沒有領悟，智者沒有領悟，有信仰者沒有領悟。如果像強調的那樣領悟無常，那麼即使是普通人，也不會有片刻的空閑，只會行善，只會修行。』他說。善知識說：『你有空閑，我連一個老烏龜的壽命都沒有了。』", "仁波切（Rinpoche，意為「珍寶」）又說：『我們這些大修行者，需要內在的徵兆顯現於外。在世間八法（指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）沒有平衡之前，良好的承諾沒有用處。需要堅定和決斷。』", "向至尊上師們頂禮！", "上師說：『如果想要心堅定，那麼修習任何法都很深刻；如果不想心堅定，那麼修習任何法都不深刻。』格西（dge bshes，佛學博士）仲敦巴（ston pa）精通不可思議的密法，因為他對三士道（下士道、中士道、上士道）有定解，所以總是修習慈悲，使所有眾生都生起信心。現在弘揚噶當派（bka' gdams pa）的教法，就是依靠他對三士道的修習。同樣，譯師仁欽桑波（lo tsā ba rin chen bzang po）之前拜見了十六位班智達（paṇḍita），卻沒有慈悲的教誨。拜見阿底峽尊者（jo bo chen po rje）后，他對慈悲有了定解，因此他獲得了成就。同樣，從三位瑜伽士以下，到格西仲敦巴以上，所有的噶當派修行者，都是因為對三士道有了定解，從修習慈悲中產生的。因此，世俗菩提心非常重要。這首先是需要的，沒有這個就不能進入大乘道，'" ], "english_translations": [ "is separated.' He said that.", \"A Compilation of the Essential Practices of Dharma Lord Dagpo Lhaje (Dags po Lha-rje, meaning 'Dagpo Physician').\"", "Namo Guru (Homage to the Guru).", "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') said: 'It is very important to meditate on death and impermanence. By meditating on death, one must turn the mind away from this life. By meditating on impermanence, one must turn the mind away from all of samsara. By meditating on the faults of samsara and the law of karma, one must turn the mind away from all faults. By meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta, one must turn the mind away from desiring one's own peace and happiness. By meditating on all dharmas as emptiness, one must turn the mind away from grasping at things and characteristics.' He said that.", "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') also said: 'There is a need for faith that can nourish, for ethics without hypocrisy, and for teachings that are fully integrated, so that they can eliminate subtle harms to body and mind, and for an antidote that can overcome obstacles.'", "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') also said: 'This impermanence of mine, the teachers have not understood, the monks have not understood, the wise have not understood, the faithful have not understood. If one understands impermanence as emphasized, then even an ordinary person would not have a moment of leisure, but would only do good, would only practice Dharma.' He said. A virtuous friend said: 'You have leisure, but I do not even have the lifespan of an old turtle.'", "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') also said: 'We great meditators need inner signs to manifest outwardly. As long as the eight worldly concerns (referring to gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness) are not balanced, good promises are useless. There is a need for both firmness and decisiveness.'", "Homage to the supreme lamas!", "The Lama said: 'If you want a firm mind, then whatever Dharma you practice is profound; if you do not want a firm mind, then whatever Dharma you practice is not profound.' Geshe (dge bshes, Doctor of Divinity) Dromtönpa (ston pa) knew the inconceivable Dharma of Secret Mantra, and because he had certainty in the Three Types of Individuals (the Lesser, the Middling, and the Great), he always cultivated loving-kindness and compassion, causing all beings to have faith. Now, the flourishing of the Kadampa (bka' gdams pa) teachings is due to his practice of the Three Types of Individuals. Similarly, the translator Rinchen Zangpo (lo tsā ba rin chen bzang po) had previously met sixteen panditas (paṇḍita), but did not have the teachings of loving-kindness and compassion. After meeting Lord Atisha (jo bo chen po rje), he gained certainty in loving-kindness and compassion, and therefore he attained accomplishment. Similarly, from the three yogis downwards, to Geshe Dromtönpa upwards, all the Kadampa practitioners arose from cultivating loving-kindness because they had certainty in the Three Types of Individuals. Therefore, relative bodhicitta is very important. This is needed first, and without this, one cannot enter the Mahayana path,'" ] }
་དུ་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་སྐུ་གཉིས་མི་འབྱུང་ངོ་། །མི་རྟག་པ་འདི་ཡང་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མི་ལྡོག །བར་དུ་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་རྟག་པར་བཟུང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་གོལ་བ། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འདི་ཡང་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་མཁོ་སྟེ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། དེས་ན་ལམ་རིམ་རྩིས་སུ་ཆེ་གསུང་། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་ན། གཉུག་མ་རབ་རིབ་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཆགས་ན་གཉུག་མ་དེས་མི་ཕན། མར་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་མི་འགྲོ་གསུང་། ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ངེས་སུ་ 2-3-7a ཆུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས། དེ་ལྟར་ངེས་ན་གཉུག་མ་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཡར་འགྲོ་བ་ལས་མར་མི་འགྲོ། འོ་ན་གཉུག་མ་རྣལ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། གཉུག་མའི་ངོ་བོ། གཉུག་མའི་འབྲས་བུ། གཉུག་མའི་རྒྱུ་གསུམ། ངོ་བོ་ནི། མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། གཟུགས་སྐུ་ཡང་གཉུག་མའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བས། སྐུ་གསུམ་གཉུག་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན། བདེ་གསལ་དེ་གཏུམ་མོ་ལས་འབྱུང་བས་ན་གཉུག་མའི་རྒྱུ་ཡིན། གཉུག་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་མེད་ན། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཡིན། གཏུམ་མོ་ཡོད་ན། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་པ་ལས་མ་བྱུང་གི་ལྟ་བ་དཀའ་བས། གཏུམ་མོ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལ་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཞེད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལས། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས། ལྟ་བ་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནི། གཞི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས། ཉམས་ལེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དེ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། གཞི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས། ལག་ཏུ་ཅི་ལེན་ན། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་རྣལ་མར་འཇོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུར་བཏགས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ནའང་། སྐྱེས་བུ་
【現代漢語翻譯】 首先需要無常觀，沒有它，就會墮入聲聞等道。最後也需要無常觀，沒有它，就無法證得二身（色身和法身）。 同樣，首先需要無常觀，沒有它，就不會對今生厭離。中間也需要無常觀，沒有它，就會執著常有，從而誤入聲聞等道。最後也需要無常觀，因為無常和空性是同一意義。 業和果也首先需要，如果戒律清凈，就能關閉惡趣之門。中間也需要，如幻如夢般圓滿二資糧（福德資糧和智慧資糧）。最後也需要，圓滿世俗諦即是二種色身。 因此，道次第非常重要。如果這些不具備，即使生起一絲本覺，如果執著於世間和親友，那點本覺也無濟於事。只會向下沉淪，不會向上提升。不要執著於今生，要確信一切顯現和聲音的法都是如幻如夢。 修習慈悲心和菩提心。如果這樣確信，即使沒有本覺，他也會向上提升，不會向下沉淪。那麼，如果相續中生起真正的本覺，本覺的體性、本覺的果、本覺的因是什麼呢？體性是：不是不存在的意義，遠離一切生滅。果是：無生滅即是法身，由此產生二種色身。色身也從本覺的樂明無分別中產生，因此，三身是本覺的果。樂明從拙火中產生，所以拙火是本覺的因。即使生起本覺，如果沒有拙火，就只是單單的智慧。如果有拙火，就是方便和智慧不分離。米拉日巴尊者說：『比起從修行中產生的見解，沒有修行而產生的見解更為困難，所以努力修習拙火非常重要。』 對於上、中、下三種根器的人，需要什麼樣的法呢？波羅蜜多的觀點是：對於三種根器的人，上等根器的人，通過修習慈悲心和菩提心，證悟究竟的中觀見。中等根器的人，以中等根器的法為基礎，理解一切修法都是無常的。下等根器的人，以下等根器的法為基礎，實際應該怎麼做呢？因為害怕三惡道的痛苦，所以深信業果，並如實奉行。即使稱他為下等根器的人，也是世間人的正確見解。誰擁有這種見解，即使經歷千百世，也不會墮入惡趣。』 那麼，對於這三種根器的人，應該如何引導呢？
【English Translation】 First, impermanence is needed; without it, one falls into the path of the Shravakas (Listeners) and others. Impermanence is also needed in the end; without it, the two bodies (Rupa-kaya and Dharma-kaya) will not arise. Similarly, impermanence is needed at the beginning; without it, one will not turn away from this life. It is also needed in the middle; without it, one will cling to permanence and stray into the path of the Shravakas and others. It is also needed in the end because impermanence and emptiness are of the same meaning. Karma and its result are also needed at the beginning; if the discipline is pure, the door to the evil destinies will be closed. It is also needed in the middle; one perfects the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) as if in a dream or illusion. It is also needed in the end; the ultimate conventional truth is the two Rupa-kayas. Therefore, the stages of the path are very important. If these are not present, even if a glimpse of innate awareness arises, if one clings to the world and relatives, that innate awareness will not help. One will only sink downwards and not rise upwards. Do not cling to this life; be certain that all phenomena of appearance and sound are like dreams and illusions. Cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of Bodhicitta. If one is certain in this way, even without innate awareness, he will rise upwards and not sink downwards. Then, if a genuine innate awareness arises in the continuum, what are the nature of innate awareness, the result of innate awareness, and the cause of innate awareness? The nature is: it is not a non-existent meaning, it is free from all arising and ceasing. The result is: that which is without arising and ceasing is the Dharma-kaya, from which the two Rupa-kayas arise. The Rupa-kayas also arise from the bliss-clarity-non-conceptuality of innate awareness; therefore, the three kayas are the result of innate awareness. Bliss-clarity arises from Tummo (inner heat); therefore, Tummo is the cause of innate awareness. Even if innate awareness arises, if there is no Tummo, it is only mere wisdom. If there is Tummo, it is the union of skillful means and wisdom. Lama Milarepa said: 'It is more difficult to have a view that does not arise from meditation, so it is very important to strive in Tummo.' What kind of Dharma is needed for individuals of superior, middling, and inferior faculties? The view of the Paramitas is: among the three types of individuals, the superior individual cultivates loving-kindness, compassion, and the mind of Bodhicitta, and realizes the ultimate Madhyamaka (Middle Way) view. The middling individual, based on the Dharma of the middling individual, understands that all practices are impermanent. The inferior individual, based on the Dharma of the inferior individual, what should he actually do? Because he fears the suffering of the three evil destinies, he has faith in karma and its results and practices them accordingly. Even though he is called an inferior individual, he has the correct view of worldly people. Whoever has this view will not fall into the evil destinies even for thousands of lifetimes.' So, how should these three types of individuals be guided?
ཆུང་ངུ་ 2-3-7b དེ་ཡང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་ནས། མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མིག་ཡར་ལ་བལྟས་པའི་དུས་ན། འཁོར་བ་གང་ལ་ཡང་སྐྱིད་མེད། འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་རི་བོ་ཆེ་ཚིག་པའི་དབུས་ན་རང་ཉིད་འདུག་པའམ། རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་གཟིངས་འབྱམས་པའམ། གཙང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་གྲུ་འབྱམས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅི་ཐོབ་བྱེད་དགོས། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། དེས་མི་འོང་བས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཐོབ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མ་ཡིན། ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་སྒྲུབ། བསྐྱེད་རིམ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག། །རབ་ཀྱིས་རང་ལྷར་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་ན། རིགས་ལྔར་མཐོང་། ལྷ་མོ་ལྔར་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་མཐོང་། དེ་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་མཐོང་། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མར་ངེས། ཐ་མས་མོས་པ་བྱེད་དོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། རབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་། འབྲིང་གིས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། ཐ་མས་སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩེ་གཅིག་སྤྱོད་དོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་འདི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཞིགས་ནས་སྟོང་པར་བྱེད། གཟུང་བ་མེད་ན་དེར་འཛིན་མེད། གཟུང་ཡུལ་རྩད་ཆོད་ན། འཛིན་པ་སྒྲོག་རང་བརྡལ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཏོང་ངོ་། །གསང་སྔགས་པ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཏོང་། རྒྱས་འདེབས་བྱེད། སེམས་དང་པོ་གང་ནས་སྐྱེས་བལྟས་པས། 2-3-8a གང་ནས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བར་དུ་གང་ན་གནས་བལྟས་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས། ཐ་མ་གར་འགག་བལྟས་པས། གར་ཡང་མི་འགག །རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུ་འདུག་བལྟས་པས། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། རྣམ་རྟོག་གི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ལ་གནས་ན། ཐ་མར་མི་འཛིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་གཞིགས་ནས། མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་བློས་བྱས་ནས་འཇོག་པ་ནི། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱ
【現代漢語翻譯】 此外，從三惡道的痛苦中解脫出來，達到等同於天界神人的境界。當向上看時，輪迴中沒有任何快樂可言。輪迴的本質就像身處燃燒的山中央，或是在大海中央船隻傾覆，或是在河流中央船隻傾覆一般。總之，必須努力獲得涅槃。中等之人，是聲聞乘的道路，獲得阿羅漢的果位。因為這還不夠，所以必須努力獲得無上菩提。這不是波羅蜜多的道路，而是生起次第和圓滿次第兩者。通過生起次第，可以證悟雙運。通過中等和下等的生起次第，可以遣除平凡的執著。上等者將自己視為本尊。如何觀想呢？觀想為五部佛，觀想為五佛母，觀想為十六位菩薩等等。無論是外在還是內在，都觀想為本尊。中等者確認爲幻化，下等者則生起信心。圓滿次第方面，上等者將自己視為佛，中等者證悟自性本無生，下等者則依賴有相，一心修行。那麼，波羅蜜多和密咒有什麼區別呢？波羅蜜多是將總相作為對境，通過一和多來觀察外在所執之境，使其成為空性。沒有所執，就沒有能執。如果所執之境被徹底根除，那麼能執就會自行瓦解。因此，不對內在能執之心進行思辨。而密咒士則不對外在所執之境進行思辨，而是進行擴充套件。觀察最初的心從何處生起，它沒有從任何地方生起。觀察它在中間位於何處，它沒有位於任何地方。觀察它最終在哪裡止滅，它沒有在任何地方止滅。觀察它的自性如何，它沒有成為任何事物的體性。像這樣，沒有任何事物，這被稱為覺性，是智慧的行境，而不是分別唸的行境。因此，（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ།），（梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：各自自證智慧的行境）。安住于這樣的意義之中，最終就不會執著。波羅蜜多和密咒的區別在於，波羅蜜多是將總相作為對境。總相是，通過一和多來觀察一切法的體性，在不成立的基礎上，使一切法都不成立，像虛空一樣清凈，這就是將總相作為對境。 觀察最初的心從何處生起，它沒有從任何地方生起。觀察它在中間位於何處，它沒有位於任何地方。觀察它最終在哪裡止滅，它沒有在任何地方止滅。觀察它的自性如何，它沒有成為任何事物的體性。像這樣，沒有任何事物，這被稱為覺性，是智慧的行境，而不是分別唸的行境。因此，（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ།），（梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：各自自證智慧的行境）。安住于這樣的意義之中，最終就不會執著。波羅蜜多和密咒的區別在於，波羅蜜多是將總相作為對境。總相是，通過一和多來觀察一切法的體性，在不成立的基礎上，使一切法都不成立，像虛空一樣清凈，這就是將總相作為對境。
【English Translation】 Furthermore, having transcended the suffering of the three lower realms, reaching the level of gods and humans in the higher realms. When looking upwards, there is no happiness in any part of samsara (cyclic existence). The nature of samsara is like being in the middle of a burning mountain, or a ship capsizing in the middle of the ocean, or a boat capsizing in the middle of a river. In short, one must strive to attain nirvana (liberation from suffering). The intermediate person follows the path of the Shravakas (listeners), attaining the fruit of Arhatship (one who has destroyed the enemies of afflictions). Since this is not sufficient, one must strive to attain unsurpassed Bodhi (enlightenment). This is not the path of the Paramitas (perfections), but rather both the generation stage and the completion stage. Through the generation stage, one accomplishes the realization of union. Through the intermediate and lower generation stages, one reverses ordinary clinging. The highest sees oneself as the deity. How does one visualize? One visualizes as the five Buddha families, visualizes as the five goddesses, visualizes as the sixteen Bodhisattvas, and so on. Whether external or internal, one visualizes as the deity. The intermediate one ascertains it as illusion, the lower one generates faith. In terms of the completion stage, the highest sees oneself as a Buddha, the intermediate one realizes the essence as unborn, the lower one relies on what is with characteristics and practices with one-pointedness. So, what is the difference between the Paramitas and the Secret Mantra? The Paramitas take the general appearance as the object, examining the external object of grasping through one and many, making it emptiness. If there is no object of grasping, there is no grasper. If the object of grasping is completely eradicated, then the grasper will collapse on its own. Therefore, one does not speculate on the internal mind of grasping. The Mantrika (practitioner of mantra) does not speculate on the external object of grasping, but expands it. When looking at where the initial mind arises from, it does not arise from anywhere. When looking at where the initial mind arises from, it does not arise from anywhere. When looking at where it abides in the middle, it does not abide anywhere. When looking at where it ultimately ceases, it does not cease anywhere. When looking at what its nature is like, it is not established as the essence of anything. Like that, there is nothing, this is called awareness, it is the domain of wisdom, not the domain of the mind of conceptual thought. Therefore, (Tibetan: སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ།), (Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: the domain of self-aware wisdom of each individual). Abiding in such meaning, one will ultimately not cling. The difference between the Paramitas and the Secret Mantra is that the Paramitas take the general appearance as the object. The general appearance is, examining the nature of all phenomena through one and many, based on non-establishment, making all phenomena non-established, like the sky being completely pure, this is taking the general appearance as the object.
ེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐབས་ལམ་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་དེ། དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཅིག་གིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི། རང་གི་སེམས་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ནས། ཁོས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོམས་པས། གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་མཆོག་འཛིན་བཏང་སྟེ། རིག་པ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ། །རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གཞི་སྤོང་བའི་ལམ། གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་ཤེས་པའི་ལམ་མོ། །གཞི་སྤོང་བའི་ལམ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་ཅིང་། གཉེན་ 2-3-8b པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ་ནི་གསང་སྔགས་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྒྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒྱུར། ཟས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྒྱུར། རང་ལྷར་སྒྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར། གཞི་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་རྒྱུ་མེད། བླང་རྒྱུ་མེད། སྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི། གཞི་ཤེས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཉན། སངས་རྒྱས་མི་བདེན། སྒོམ་པ་ཡོད། ཅི་ལྟར་ཡོད་ན་རིག་པ་རང་ཡིན། ངའི་རིག་པ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདི་སྒོམ། སྒོམ་པ་པོ་ཡོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཡོད་ན། ངའི་ངོ་བོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་ང་རང་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ང་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཨེན་ཙམ་ཡོད། འོ་ན་ང་སངས་རྒྱས་བདེན། ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྒོམ་པ་མེད། ཅི་ལྟར་མེད་ན། རང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། དཔེ་དང་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། མཚན་མའི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད། ང་གསལ་བར་མི་འདོད་དེ་ངོས་བཟུང་ཡིན། ང་མི་རྟོག་པ་མི་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་ཡིན། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། ང་ལ་བཅས་བཅོས་མ་མང་རང་གར་ཞོག། །ཅེས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ 2-3-9a ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དེ་ཡིན། སྣ
【現代漢語翻譯】 是這樣的。將實際行動融入修行之路，通過加強控制，使氣息進入中脈（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：中脈）。那時，氣息與心識合二為一，覺性變得清晰而無念。此時，一位上師開示說：『你的覺性清晰而無念，這正是你自己的心識本性。』他按照這個指示進行禪修，從而放棄了對清晰和無念的執著，並對這種覺性產生了確信。這種覺性本身，不散亂，就是三摩地。圓滿的金剛喻定（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）即是法身（Dharmakāya）。 三種道是：捨棄基的道、轉化基的道、認識基的道。捨棄基的道是指渴望捨棄煩惱，並渴望在相續中生起對治智慧，這就是波羅蜜多（Pāramitā）。轉化基的道是密咒（Tantra）。如何轉化呢？將一切法轉化為宮殿、本尊和本尊母，將一切食物轉化為甘露，將自己轉化為本尊，將煩惱轉化為智慧。認識基是指：一切法無須捨棄，無須接受，也無須轉化，一切都融入於心，是心的顯現，認識到無生光明的本性，這就是認識基，即密咒。金剛持（Vajradhara）說：『無修者，亦無修，無少許所修。』 瑜伽士不聽從佛陀的，佛陀是不真實的，有禪修。如何有呢？自心是覺性。我的覺性清晰而不受阻礙，持續不斷地禪修這個。有禪修者。如何有呢？我的自性無法被佛陀所斷絕，所以我自己就是。也有所修。我有一些體驗。那麼我就是真實的佛陀，我追隨佛陀。沒有禪修。如何沒有呢？自知遠離了執著，無法用任何比喻和詞語來表達。從相的層面來說，過去、現在、未來的佛陀也無法見到。在其自性中，沒有可修之境。我不想要清晰，因為那是執著。我不想要無念，因為那也是執著。無法用任何比喻來表達，任何詞語都無法觸及。不要人為造作，保持自然。』 此外，仁波切（Rinpoche）說：『俱生心性是法身，俱生顯現是法身之光。』其中，俱生心性是心的自性或本質，顯現是心的光明。
【English Translation】 It is like this. To put actual practice into the path, by intensifying control, the prana enters the central channel (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：central channel). At that time, prana and mind become one, and awareness becomes clear and non-conceptual. At that time, a lama instructs: 'Your awareness is clear and non-conceptual, and that is your own mind's nature.' He meditates according to that instruction, thereby abandoning attachment to clarity and non-conceptuality, and certainty arises in that awareness. That awareness itself, without distraction, is samadhi. The ultimate vajra-like samadhi (藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) is the Dharmakāya. The three paths are: the path of abandoning the base, the path of transforming the base, and the path of knowing the base. The path of abandoning the base is wanting to abandon afflictions and wanting to generate antidote wisdom in the continuum, and that is Pāramitā. The path of transforming the base is mantra. How to transform? Transform all phenomena into palaces, deities, and goddesses, transform all food into nectar, transform oneself into a deity, and transform afflictions into wisdom. Knowing the base is: there is nothing to abandon in all phenomena, nothing to accept, and nothing to transform, everything is gathered into the mind, it is the mind's manifestation, knowing the unborn luminosity, that is knowing the base, which is mantra. Vajradhara said: 'No meditator, also no meditation, no slight thing to be meditated upon.' The yogi does not listen to the Buddha, the Buddha is not true, there is meditation. How is there? Self-mind is awareness. My awareness is clear and unobstructed, continuously meditate on this. There is a meditator. How is there? My essence cannot be severed by the Buddha, so I am myself. There is also something to be meditated upon. I have some experience. Then I am the true Buddha, I follow the Buddha. There is no meditation. How is there not? Self-knowing is free from grasping, it cannot be represented by any example or word. From the aspect of signs, even the Buddhas of the three times cannot see it. In its essence, there is no object to be meditated upon. I do not want clarity, because that is grasping. I do not want non-conceptuality, because that is also grasping. It cannot be represented by any example, no word can reach it. Do not be artificial, leave it natural.' Furthermore, Rinpoche said: 'Co-emergent mind nature is the Dharmakāya, co-emergent appearance is the light of the Dharmakāya.' Among them, co-emergent mind nature is the nature or essence of the mind, and appearance is the luminosity of the mind.
ང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ནམ། ཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་མོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཤེས་པར་བྱ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། གཉིས་མེད་སྨྲར་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་གསུམ་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་སེམས་མ་བཅོས་པར་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།འཆི་བ་བསྒོམས་པས། ཚེ་འདིའི་དོན་མི་བྱེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་ཉན་རང་དུ་མི་ལྟུང་། །ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། འཆི་བ་བསྒོམས་པས། ཡོན་ཏན་བརྒྱད། ཕན་ཡོན་གསུམ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དད་པ་གསོ་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཆི་བ་སྒོམ་པ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད། རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞག་ཏུ་མི་འཛིན། འབྲིང་གིས་ཟླ་བར་མི་འཛིན། ཐ་མས་ 2-3-9b ལོར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་དམིགས་པ་གསུམ་ནི། སྦྱིན་པ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པ་པོ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཡུལ་མི་དམིགས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བ་ཡིན། འོད་གསལ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ན་མི་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།༄། །ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་ནས། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་དང་བྲལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་། །བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཤར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཆུ་བོ་འདྲ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟའི་དོན་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་པས། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་བས་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་པས་བདེ་བ་ཤུགས་ལ་འབྱུ
【現代漢語翻譯】 俱生我執，即由此產生的分別念。這就像太陽和陽光，旃檀木和旃檀木的香味一樣。對此，有三種需要認識的法，和三種需要修持的法。 三種需要認識的法是：認識到顯現是俱生，實則一無所有，卻顯現為各種各樣的現象；認識到雖然顯現為各種各樣，但實際上毫無意義；認識到二元對立是無法言說的。 三種需要修持的法是：俱生自性，首先，從不費力入手，放鬆身心；其次，從不懷疑入手，讓心自然安住，不做任何改變；最後，認識到所有生起的感受都是無生的。 修習死亡，就不會貪戀今生的事物；修習輪迴的過患，就不會再投生於輪迴；修習業和果報，就不會墮入惡道；修習慈悲心和菩提心，就不會墮入聲聞和緣覺道；修習甚深空性，就不會投生於色界和無色界。 修習死亡，有八種功德，三種利益。哪八種功德？是生起厭離心，增長信心，變得精進，不執著世間，趨向涅槃。修習死亡有上、中、下三種。上等者一天都不執著事物，中等者一個月都不執著，下等者一年都不執著，是這樣說的。這是上師的口訣記錄。 上師還說：三種無所緣是：不緣佈施，不緣佈施者，不緣佈施之物。這是心的幻化。不緣佈施的對境，這是心的幻化。心的本性是無生光明的。光明若能脫離二取分別，就是無所緣。如是說。 頂禮上師！ 殊勝善逝之化身，至尊上師垂念我， 指示自心即是佛， 證悟無疑之體驗，離言絕思。 輪迴涅槃二取執，分別念想亦復然， 融入不可言說，離戲法身中。 常斷二邊之執相，亦于自性中解脫， 有漏安樂身中起， 無漏安樂遍諸法。 無有執著之見解，猶如虛空般遼闊， 相續不斷之體驗，猶如流水般綿長， 無有希冀之果實，自然而然即成就。 欲求如是甚深義， 上師頂戴于頭頂，于道生起真信心， 甘願承受諸痛苦，安樂自然而降臨。
【English Translation】 The co-emergent ego is the conceptual thought that arises from it. It's like the sun and its rays, or sandalwood and its fragrance. Regarding this, there are three dharmas to be realized and three dharmas to be practiced. The three dharmas to be realized are: to know that appearances are co-emergent, that nothing actually exists, yet various phenomena appear; to know that although various phenomena appear, they are actually meaningless; to know that duality is inexpressible. The three dharmas to be practiced are: the co-emergent nature of mind, first, to relax the body and mind by being free from effort; second, to leave the mind naturally without any alteration by being free from doubt; and finally, to know that all arising feelings are unborn. By meditating on death, one will not be attached to the things of this life; by meditating on the faults of samsara, one will not be reborn in samsara; by meditating on karma and its results, one will not fall into the lower realms; by meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta, one will not fall into the paths of the Shravakas and Pratyekabuddhas; by meditating on profound emptiness, one will not be reborn in the form or formless realms. Meditating on death has eight qualities and three benefits. What are the eight qualities? They are generating renunciation, increasing faith, becoming diligent, not being attached to the world, and turning towards nirvana. There are three levels of meditating on death: superior, intermediate, and inferior. The superior one does not hold onto things for even a day, the intermediate one does not hold on for even a month, and the inferior one does not hold on for even a year, it is said. This is a written record of the Lama's instructions. The Lama also said: The three non-objectifications are: not objectifying the giving, not objectifying the giver, and not objectifying the object of giving. This is a manifestation of mind. Not objectifying the object of giving is a manifestation of mind. The nature of mind is unborn luminosity. If luminosity can be separated from dualistic grasping, it is non-objectification. Thus it is said. Namo Guru! The emanation of the Sugata, the venerable Lama, please remember me, Instructing that one's own mind is the Buddha, The experiential realization of certainty, beyond words and thoughts. The duality of samsara and nirvana, and the conceptual thoughts, Dissolve into the inexpressible, non-elaborate Dharmakaya. The clinging to permanence and annihilation is liberated in its own place, Defiled bliss arises from the center of the body, Undefiled bliss pervades all things. The view without attachment is like the vastness of the sky, The continuous experience is like the flow of a river, The fruit without hope or fear is naturally accomplished. Desiring to experience such a profound meaning, Carry the Lama on the crown of your head, and have faith in the path, Willingly endure all suffering, and happiness will naturally come.
ང་། །དངོས་པོའི་ཞེན་པ་བཏང་བས་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འཆར། །ཐམས་ཅད་རྫུན་དུ་ཤེས་པས་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་བྲལ། །གར་བདེའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ན་གནས་ཀྱི་ཞེན་པ་བྲལ། །འདུས་པ་འབྲལ་བར་ཤེས་ན་གྲོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་བྲལ། །བསགས་པ་འཛད་པར་གོ་ན་ནོར་གྱི་ཞེན་པ་བྲལ། །ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་རྟེན་ལ་ཉམས་མྱོང་སེམས་ལ་བསྐྱང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་ན་སྒོམ་ལ་གོལ་ས་མེད། །དམན་པའི་ས་ལ་འདུག་ན་དུག་ལྔ་ངང་གིས་ཞི། །ཧྲུལ་པོའི་གོས་ལ་རྟེན་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་འབད། ། 2-3-10a རིགས་དྲུག་གཡང་ས་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྲུངས། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་ད་རེས་བརྩོན་འགྲུས་འབད། །ལྟ་བ་ཚིག་ཏུ་འཆོར་བས་ཉམས་ཀྱི་བརླན་ལ་གཙོ། །ཉམས་མྱོང་བློས་བྱས་ཡིན་པས་དོན་ལ་སྙེམས་ཐག་བཅད། །ཆོས་བརྒྱད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཡིན། །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ན་གཞན་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་བསྔོ་བས་ཟིན་པར་གྱིས། །ཉམས་མྱོང་ཡི་གེར་བཀོད་པས་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྡུས་པའི་ཉམས་ལེན་ཨྠི།། །།བླ་མ་ཏི་ཕུ་པ་དང་། ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཛྲ་དང་། བླ་མ་མི་ལ་རྣམས། ད་ལྟ་ལམ་གྱི་ལམ་འོད་གསལ། བར་དོ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདྲེས་པར་བཞེད་པ་ཡིན། བླ་མ་བལ་པོ་དང་ཉི་མའི་རིས་ལ་རྩོད་པ་བྱས། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་བར་དོར་ཟིན་པ་མི་སྲིད། གདམས་ངག་མེད་པ་རྣམས་འོད་གསལ་ལ་ལངས་ནས། ལུས་ཚོལ་བས་འཁོར་བར་སྐྱེ་གསུང་།། །།ཟུང་འཇུག་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་མན་ངག་ཡིན།། །།བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཡིད་དག་ལ་གདུང་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། །དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ང་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་མགོ་བརྟགས་བཞག་ནས་སོང་། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྣལ་མའི་དོན་ནོ། །གཉུག་མའི་དོན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡིད་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་ཟས་ཟ་ཞིང་། བླ་མའི་གདམས་ 2-3-10b ངག་སྐོམ་དུ་འཐུང་ལ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་སེམས་སྦྱངས་པའི་རྟགས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཞི་གནས་ཡང་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟགས་ལྔ་དང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་པོ་
【現代漢語翻譯】 我，放下對事物的執著，顯現皆如幻象。 了知一切皆虛假，便能擺脫對親友的悲傷。 若能自在遊歷于寂靜山林，便能擺脫對住所的執著。 若知相聚終須離散，便能擺脫對朋友的執著。 若悟積聚終將耗盡，便能擺脫對財富的執著。 依靠身體的食物，在心中修持體驗。 若空性與慈悲融合，禪修便不會誤入歧途。 安住于卑微之地，五毒自然平息。 依靠破舊的衣物，努力提供方便的侍奉。 六道輪迴深淵廣大，故當守護誓言與戒律。 人身難得，故當珍惜此生精進努力。 若見解流於言辭，則應重視實修的滋潤。 若體驗成為空洞的臆想，則應下定決心追求實義。 若將世間八法置於首位，則行為皆為虛偽。 若能遠離希冀與恐懼，果報自然成就。 若能生起對眾生的慈悲，利他之事便會自然而然地發生。 因是殊勝的方便，故當以迴向來攝持。 將體驗記錄成文字，祈請空行母寬恕。 簡要的修持：阿底（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 上師帝普巴、阿努塔拉班智達（Anuttara-vajra）和上師米拉，現在是道路的光明之路，中陰道路的果實融合在一起。 上師巴爾波與尼瑪的傳承發生了爭執。如果道路的光明沒有被認識到，那麼在中陰中獲得果的光明是不可能的。 沒有訣竅的人如果依賴光明，尋找身體，將會轉生輪迴。 雙運的轉變是口訣。 向上師杰尊們頂禮！不要為自己的快樂而悲傷。 自己吃喝，二者結合，以喜悅之心來娛樂，我等再三地充滿輪。 此法能成就來世，愚昧者將世間之事置於腦後而離去。 此之意義乃是真實的意義！ 當體驗到本初的意義時，瑜伽士即使生起快樂，也不應感到悲傷。 那麼，難道不應該禪修嗎？ 瑜伽士自己吃著本初三摩地的食物，飲用上師的口訣作為飲料，以快樂、空性和恭敬之心長期修持，便會生起。 身心調伏的徵兆會大量出現，憑藉生命進入中脈的力量，會出現五種徵兆和八種利益等眾多功德。 無論生起怎樣的身心快樂，都是寂止，然而五種徵兆和八種利益……
【English Translation】 I, by abandoning attachment to things, appearances arise as illusions. Knowing all to be false, one is separated from the sorrow of relatives. If one wanders in the solitary mountains wherever it is comfortable, one is separated from attachment to places. If one knows that gatherings will disperse, one is separated from attachment to friends. If one understands that accumulations will be exhausted, one is separated from attachment to wealth. Relying on food for the body, cultivate experience in the mind. If emptiness and compassion are mixed, there is no straying in meditation. Dwelling in a humble place, the five poisons naturally subside. Relying on tattered clothes, strive to serve with skillful means. The six realms are a great precipice, therefore guard vows and commitments. It is difficult to obtain a human body, therefore strive with diligence now. If views are lost in words, then prioritize the moisture of experience. If experience is fabricated by the mind, then resolve to strive for the meaning. If the eight worldly dharmas precede, then behavior is hypocrisy. If one is separated from hope and fear, the result is spontaneously accomplished. If compassion is generated for beings, then benefiting others arises effortlessly. Because it is the supreme of skillful means, may it be seized by dedication. By writing down the experience, I ask the dakinis for forgiveness. Condensed practice: A ti (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). Lama Tipupa, Anuttara-vajra, and Lama Mila, now the clear light of the path of the path, the fruits of the bardo path are considered to be mixed. Lama Balpo argued with Nima's lineage. If the clear light of the path is not recognized, it is impossible to seize the clear light of the fruit in the bardo. Those without instructions, relying on clear light, seeking a body, are said to be born in samsara. The transformation of union is the instruction. Homage to the venerable lamas! Do not grieve for your own happiness. Eating and drinking oneself, combining the two, rejoicing with a joyful mind, I repeatedly fill the wheel. This dharma will accomplish the other world, the ignorant leave the world behind, having placed their heads on it. The meaning of this is the true meaning! When experiencing the innate meaning, even if happiness arises in the yogi, one should not grieve. Then, should one not meditate? The yogi himself eats the food of the innate samadhi, drinks the instructions of the lama as a thirst quencher, and cultivates it for a long time with happiness, emptiness, and reverence, and it will arise. Many signs of taming the body and mind will appear, and by the power of the life force entering the central channel, many qualities such as the five signs and eight benefits will arise. Whatever happiness of body and mind arises in this way is also calm abiding, but the five signs and eight benefits...
དེ་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་ཕྲ་མོ་ཟིན་པའི་གནས་པ་ལྟེང་ལྟེང་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བ་སྒོམ་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཅིག་གིས། སྐྱེ་མེད་ངེས་སུ་འཇུག་སྟེ། མ་ངེས་ན་སྣང་བ་ལམ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་ངེས་སུ་འཇུག་སྟེ། མ་ངེས་ན་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པར་འགྲོ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་པོ་ཡིན་པས་གར་སྐྱེ་ཆ་མེད་གསུང་། ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་གསུང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་ལ་མ་ངེས་ན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་དེ་མིན། །སྡོང་པོ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ་རྟོག་མེད་མིན། །ཞེས་གསུང་། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ངེས་སྦྱངས་བག་ཆགས་བྲལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བླངས་པས་འཇིགས་པ་མཐོང་བ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས། །དེ་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་ 2-3-11a གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་རུང་། མ་བྱོན་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་པས་ན་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ། ས་དང་པོས་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ན། གཟུགས་བརྙན་ནམ། སྒྱུ་མ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར། རང་གིས་རང་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཚད་མས་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་རིག་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་ངེས་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་མེད་པ་སྐལ་མཉམ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། ཕྱིའི་ཡུལ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། དང་པོའི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སེམས་ལ་བལྟས་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐོག་མཐའ་ཡ
【現代漢語翻譯】 這來自於止觀雙運，微細的專注不會產生輕浮的狀態。像這樣的三摩地被稱為第一禪的真實基礎。據說這是對身體的識之禪悅的修習。一位證悟了心之空性的上師，會引導你確定無疑地進入無生之境；如果不確定，那就會被稱為顯現為道。也就是說，身體的識之有漏樂受，會確定無疑地引導你進入無生之境；如果不確定，那就會被稱為顯現而不確定，最終會走向非擇滅。因為這是一條共同的道路，所以據說無論在哪裡產生都沒有關係。如果產生了確定的智慧，據說就能現量了知遠離分別的空性之境。如果心沒有確定在無生的狀態中，上師會說：『那就是它，但又不是它。那是樹，但不是果實。那是功德，但不是無分別。』 覺沃（尊者阿底峽）也說：『如果瑜伽士沒有通過確定和凈化而擺脫習氣，就像摘取虛空中的花朵一樣，會看到恐懼。』 因此，一切法都是心的自性，如果證悟了心的法性，那就是證悟了一切法的真如。因此，心的自性，遠離能取所取的法身之體性，無論圓滿正等覺佛陀出世與否，都恒常存在，所以被稱為常。對此，經中說：『捨棄一切分別，遠離能取和所取，無為的智慧，非由因緣所生。』 像這樣證悟心的法性，是無漏的律儀，初地菩薩就能現量證得，因為他們對心的空性產生了定解。那麼，這是如何產生的呢？就像通過影像或幻術現量了知境的空性一樣，心就像幻術和水月，自己引導自己產生確定的智慧。像這樣，對心性本空獲得定解，就被稱為以量成立的定解。經中說：『自證無分別，現量證悟空性，大樂無分別，無別等同見。』 因此，據說通過內在證悟心之空性的力量，外在的境顯現為空性，這就是瑜伽士的現量。也就是說，如果最初的識被認識，那就是它本身。用智慧之眼觀察心，心的體性沒有始末。 這來自於止觀雙運，微細的專注不會產生輕浮的狀態。像這樣的三摩地被稱為第一禪的真實基礎。據說這是對身體的識之禪悅的修習。一位證悟了心之空性的上師，會引導你確定無疑地進入無生之境；如果不確定，那就會被稱為顯現為道。也就是說，身體的識之有漏樂受，會確定無疑地引導你進入無生之境；如果不確定，那就會被稱為顯現而不確定，最終會走向非擇滅。因為這是一條共同的道路，所以據說無論在哪裡產生都沒有關係。如果產生了確定的智慧，據說就能現量了知遠離分別的空性之境。如果心沒有確定在無生的狀態中，上師會說：『那就是它，但又不是它。那是樹，但不是果實。那是功德，但不是無分別。』 覺沃（尊者阿底峽）也說：『如果瑜伽士沒有通過確定和凈化而擺脫習氣，就像摘取虛空中的花朵一樣，會看到恐懼。』 因此，一切法都是心的自性，如果證悟了心的法性，那就是證悟了一切法的真如。因此，心的自性，遠離能取所取的法身之體性，無論圓滿正等覺佛陀出世與否，都恒常存在，所以被稱為常。對此，經中說：『捨棄一切分別，遠離能取和所取，無為的智慧，非由因緣所生。』 像這樣證悟心的法性，是無漏的律儀，初地菩薩就能現量證得，因為他們對心的空性產生了定解。那麼，這是如何產生的呢？就像通過影像或幻術現量了知境的空性一樣，心就像幻術和水月，自己引導自己產生確定的智慧。像這樣，對心性本空獲得定解，就被稱為以量成立的定解。經中說：『自證無分別，現量證悟空性，大樂無分別，無別等同見。』 因此，據說通過內在證悟心之空性的力量，外在的境顯現為空性，這就是瑜伽士的現量。也就是說，如果最初的識被認識，那就是它本身。用智慧之眼觀察心，心的體性沒有始末。
【English Translation】 This arises from the union of Śamatha (止，calm abiding) and Vipaśyanā (觀，insight); subtle focus does not lead to a state of levity. Such Samādhi (三摩地，concentration) is said to be the actual basis of the first Dhyāna (禪，meditation). It is said to be the practice of the joy of meditation on the consciousness of the body. A Lama (上師，teacher) who has directly realized the emptiness of mind will lead you to enter the unborn state with certainty; if not certain, it is called appearance as the path. That is, the contaminated bliss of the consciousness of the body will certainly lead you to enter the unborn state; if not certain, it is called uncertain appearance, which will eventually lead to cessation through non-discrimination. Because it is a common path, it is said that it does not matter where it arises. If certain wisdom arises, it is said that one can directly know the realm of emptiness free from conceptualization. If the mind is not certain in the state of unborn, the Lama (上師，teacher) will say: 'That is it, but it is not it. That is the tree, but not the fruit. That is merit, but not non-conceptual.' Jowo (尊者阿底峽，Atiśa) also said: 'If a yogi does not get rid of habitual tendencies through certainty and purification, it is like picking flowers in the sky, seeing fear.' Therefore, all Dharmas (法，phenomena) are the nature of mind. If one realizes the Dharmatā (法性，nature of reality) of mind, one realizes the Tathatā (真如，suchness) of all Dharmas (法，phenomena). Therefore, the nature of mind, the essence of Dharmakāya (法身，body of truth) that is free from grasping and being grasped, whether a fully enlightened Buddha (佛陀，Buddha) appears or not, remains constant, so it is called eternal. To this, it is said in the scriptures: 'Abandon all conceptualizations, free from grasping and being grasped, unconditioned wisdom, not born from causes and conditions.' Realizing the Dharmatā (法性，nature of reality) of mind in this way is the undefiled Samvara (律儀，vows), which is directly realized by the first Bhūmi (地，ground) Bodhisattva (菩薩，Bodhisattva), because they have gained certainty in the emptiness of mind. So, how does this arise? Just as one directly realizes the emptiness of objects through images or illusions, the mind is like illusions and moon in water, guiding oneself to generate certain wisdom. In this way, gaining certainty in the emptiness of mind itself is called certainty established by Pramāṇa (量，valid cognition). It is said in the scriptures: 'Self-awareness without conceptualization, directly realizing emptiness, great bliss without conceptualization, seeing no difference and equality.' Therefore, it is said that through the power of internally realizing the emptiness of mind, external objects appear as emptiness, which is the direct perception of a yogi. That is, if the initial consciousness is recognized, that is it. Looking at the mind with the eye of wisdom, the nature of the mind has no beginning or end. This arises from the union of Śamatha (止，calm abiding) and Vipaśyanā (觀，insight); subtle focus does not lead to a state of levity. Such Samādhi (三摩地，concentration) is said to be the actual basis of the first Dhyāna (禪，meditation). It is said to be the practice of the joy of meditation on the consciousness of the body. A Lama (上師，teacher) who has directly realized the emptiness of mind will lead you to enter the unborn state with certainty; if not certain, it is called appearance as the path. That is, the contaminated bliss of the consciousness of the body will certainly lead you to enter the unborn state; if not certain, it is called uncertain appearance, which will eventually lead to cessation through non-discrimination. Because it is a common path, it is said that it does not matter where it arises. If certain wisdom arises, it is said that one can directly know the realm of emptiness free from conceptualization. If the mind is not certain in the state of unborn, the Lama (上師，teacher) will say: 'That is it, but it is not it. That is the tree, but not the fruit. That is merit, but not non-conceptual.' Jowo (尊者阿底峽，Atiśa) also said: 'If a yogi does not get rid of habitual tendencies through certainty and purification, it is like picking flowers in the sky, seeing fear.' Therefore, all Dharmas (法，phenomena) are the nature of mind. If one realizes the Dharmatā (法性，nature of reality) of mind, one realizes the Tathatā (真如，suchness) of all Dharmas (法，phenomena). Therefore, the nature of mind, the essence of Dharmakāya (法身，body of truth) that is free from grasping and being grasped, whether a fully enlightened Buddha (佛陀，Buddha) appears or not, remains constant, so it is called eternal. To this, it is said in the scriptures: 'Abandon all conceptualizations, free from grasping and being grasped, unconditioned wisdom, not born from causes and conditions.' Realizing the Dharmatā (法性，nature of reality) of mind in this way is the undefiled Samvara (律儀，vows), which is directly realized by the first Bhūmi (地，ground) Bodhisattva (菩薩，Bodhisattva), because they have gained certainty in the emptiness of mind. So, how does this arise? Just as one directly realizes the emptiness of objects through images or illusions, the mind is like illusions and moon in water, guiding oneself to generate certain wisdom. In this way, gaining certainty in the emptiness of mind itself is called certainty established by Pramāṇa (量，valid cognition). It is said in the scriptures: 'Self-awareness without conceptualization, directly realizing emptiness, great bliss without conceptualization, seeing no difference and equality.' Therefore, it is said that through the power of internally realizing the emptiness of mind, external objects appear as emptiness, which is the direct perception of a yogi. That is, if the initial consciousness is recognized, that is it. Looking at the mind with the eye of wisdom, the nature of the mind has no beginning or end.
ོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །དབུས་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་བྲལ་བས། སྒོམ་དུ་མེད་དེ་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་། སེང་གེ་ཕྲུ་གུའི་དཔེ་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། 2-3-11b དེ་ཡང་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། མྱོང་བའི་དོན་དེ་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ། །ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ། འཆིང་བའི་བསམ་གཏན་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི། སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བ་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། དོན་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་ན། དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བས་མི་སྒྲུབ། བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྒོ་ནས། ཟག་པ་མེད་པར་ལུས་སེམས་ཕབ་སྟེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ།། །། ༄། །སྐལ་ལྡན་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པ། ༄། །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། སྐལ་ལྡན་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པའོ།། །།བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དད་པ་ཅན་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ནས། ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ལ། དབུགས་གློད་ལུས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་གཏད། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་མ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མོས་པ་བྱས་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་འདི་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད། བར་དུ་གནས་པ་མེད། ཐ་མར་འགག་པ་མེད། དངོས་པོ་ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། དེ་སྒོམ་ན་ཡང་། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། 2-3-12a འགག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། ཁ་དོག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། སེམས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། མ་གྲུབ་པར། སིང་ངེ་། ཡེ་རེ། ལྷང་ངེ་། ལྷན་ནེ། ཙེན་ནེ། ལྷམ་མེ། ལྷུག་གེ། མ་
【現代漢語翻譯】 不是固定不變的，它像虛空一樣。因為中心什麼也不是，所以我無法言說。要知道，對於普通的覺知本質，因為遠離了所修和能修的禪定，所以無修即是最高的修行。證悟自性清凈的心之本質的空性，即是法身。這可以通過初升的月亮、幼獅和幼兒的例子來理解。 通過不加修飾地安住來體驗，對於體驗的意義，要再三獲得定解。不要把長久安住和不變異視為功德，那會變成束縛的禪定。自性的本質是不加修飾的心，體驗並證悟此意義，即是遠離生滅、遍及一切時、持續不斷、不變異、遍及一切處。如果體驗並證悟了這些意義，就是見到了勝義諦，那時就無需再向任何人提問了。如是說。此外，首先不要通過目標和努力來修持，中間不要安住，最後不要與體驗和證悟分離。要始終保持正念，不要與持續不斷的等持分離。通過不離俱生之體驗，無漏地降伏身心，從而獲得修習的功德。不要與慈悲心所引發的兩種菩提心分離。 對有緣的覺姆的教誨 法王仁波切對有緣的覺姆的教誨。頂禮上師們！作為具有信心的有緣之人，因為害怕死亡，想要如法修行，所以在寂靜的地方，于舒適的坐墊上結跏趺坐，放鬆呼吸，端正身體，目光下視鼻尖，舌尖抵住上顎，雙手結禪定印。修持慈悲心和菩提心，爲了六道眾生老母有情，想要修持無生之義，如是思維。觀想自己是本尊，如幻如化。自己的心性，最初無生，中間無住，最後無滅，沒有實物和顏色。如果修持它，也沒有生、住、滅、實物和顏色。因為心沒有形成任何顏色和實物，所以沒有形成。空空蕩蕩、明明白白、清清楚楚、坦坦蕩蕩、亮亮堂堂、舒舒服服、無...
【English Translation】 It is not fixed, it is like the sky. Because the center is nothing, I cannot speak of it. Know that, for the essence of ordinary awareness, because it is free from the meditation of what is to be meditated on and what meditates, non-meditation is the supreme meditation. Realizing the emptiness of the essence of the naturally pure mind is the Dharmakaya. This can be understood through the examples of the waxing moon, the lion cub, and the young child. Experience it by leaving it uncorrected, and repeatedly gain certainty about the meaning of the experience. Do not regard long-lasting and unchanging as virtues, it will become a binding meditation. The essence of self-nature is the uncorrected mind, and experiencing and realizing this meaning is to be free from birth and death, to be in all times, to be continuous, to be unchanging, and to pervade all places. If you experience and realize these meanings, you have seen the ultimate truth, and then you will not have to ask anyone. Thus it is said. Furthermore, do not practice with aim and effort at first, do not abide in the middle, and do not separate from experience and realization at the end. Always maintain mindfulness, and do not separate from continuous samadhi. Through the door of not separating from the co-emergent experience, subdue the body and mind without outflows, and thereby obtain the merit of practice. Do not separate from the two aspects of Bodhicitta aroused by loving-kindness and compassion. Instructions to the Fortunate Jomo Instructions from Chosje Rinpoche to the Fortunate Jomo. Homage to the Lamas! As a fortunate person with faith, fearing death, wanting to practice the Dharma properly, in a secluded place, sit in the lotus position on a comfortable cushion, relax your breath, straighten your body, lower your eyes to the tip of your nose, touch your tongue to the palate, and make the gesture of meditation with your hands. Meditate on loving-kindness and Bodhicitta, thinking that for the sake of all sentient beings, mothers of the six realms, I want to meditate on the meaning of non-arising. Visualize yourself as the deity, like an illusion. This nature of your own mind, initially without birth, without abiding in the middle, and without ceasing at the end, without being formed into objects and colors. If you meditate on it, there is also no birth, abiding, cessation, objects, and colors. Because the mind is not formed into any color or object, it is not formed. Empty, clear, bright, open, distinct, radiant, comfortable, without...
བཅོས་པར་བསྒོམས་པས། སེམས་ལ་འོད་གསལ་འཆར། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དཔེ་ཆུ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་དང་འདྲ། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་འདྲ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་། ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་དང་ཉིན་མོ་འུད་འུད་འཆར། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། མཐར་ཐུག་རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འཆར་རོ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རི་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ལྡོམ་བུ་བས། སྐལ་ལྡན་ཇོ་མོ་ལ་གདམས་པའོ། །གསངས་ནས་སྒྲུབས་ན་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ། སྙི་སྒོམ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཤོ་སྒོམ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། ཇོ་གདན་ལེགས་མཛེས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ལྷ་སྒོམ་གྱིས་ཞུས་པའོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤན་ཏིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།། །། །།
【現代漢語翻譯】 通過修習，心生明光，身發暖熱，諸相自然解脫。禪定與后得無有差別，譬如水上落雪，又如重逢舊友，體驗到樂明無念之境。呼吸出入亦不覺知，不視妄念為過患，不為沉掉所左右，短時多次修習。不知不覺晝夜光明朗然。如是修習，終極而言，自利則證法身（chos sku），利他則證色身（gzugs sku）二者。若能修持，即可獲得成就（dngos grub）。此乃道果（lam 'bras）及其果實。愿六道眾生，無一遺漏，迅速獲得大手印（phyag rgya chen po）！此乃山居士巴沃（ri khrod dpal gyi ldom bu ba）對具緣瑜伽母（skal ldan jo mo）的教誨。秘密修持，可證法身。金剛持（rdo rje 'chang），帝洛巴（tai lo pa），那若巴（nA ro pa），瑪爾巴·曲吉洛珠（mar pa chos kyi blo gros），米拉日巴·謝貝多吉（mi la bzhad pa rdo rje），尼貢·索南仁欽（snyi sgom bsod nams rin chen），肖貢·絳曲耶謝（sho sgom byang chub ye shes），覺丹·列美（jo gdan legs mdzes）。此乃由拉貢上師（lha sgom）所請教。 此乃尊者之侄，前世法王，索南倫珠哲沃嘉燦華桑波（bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang pos），于香提山（ri bo shan tir），為弘揚噶舉派（bka' brgyud）教法而作。
【English Translation】 Through practice, luminous clarity arises in the mind, warmth blazes in the body, and signs naturally dissolve. There is no difference between meditative equipoise and post-meditation, like snow falling on water, or like meeting an old friend. The experience of bliss, clarity, and non-thought arises. One does not perceive the breath flowing in and out, does not regard discursive thoughts as faults, and is not swayed by dullness or agitation. Practice briefly and frequently. Unconsciously, day and night, luminosity dawns. By practicing in this way, ultimately, for one's own benefit, the Dharmakaya (chos sku) arises; for the benefit of others, the two Rupakayas (gzugs sku) arise. If one practices this, one will attain Siddhi (dngos grub). This is the Path with its Fruit (lam 'bras) and its results. May all sentient beings of the six realms, without exception, swiftly attain the Mahamudra (phyag rgya chen po)! This is the instruction of the Hermit Palgyi Dom Bupa (ri khrod dpal gyi ldom bu ba) to the fortunate Yogini (skal ldan jo mo). Practicing in secret, the Dharmakaya will arise. Vajradhara (rdo rje 'chang), Tilopa (tai lo pa), Naropa (nA ro pa), Marpa Chokyi Lodro (mar pa chos kyi blo gros), Milarepa Shepa Dorje (mi la bzhad pa rdo rje), Nyigom Sonam Rinchen (snyi sgom bsod nams rin chen), Shogom Jangchub Yeshe (sho sgom byang chub ye shes), Jodan Lekme (jo gdan legs mdzes). This was requested by the master Lhagom (lha sgom). This was composed by the nephew of the venerable one, the previous Dharma King, Sonam Lhundrup Dral Od Gyaltsen Palsangpo (bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang pos), at Mount Shanti (ri bo shan tir), to propagate the teachings of the Kagyu lineage (bka' brgyud).