gampopa0207_教言集與具五大手印.g2.0f
岡波巴大師教言集GM33བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན། 2-7-1a ༼ཁི༽ཁི༑ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐ ༄༅། །བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན། བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན༑ ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ༐ ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས༐ ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས༐ གནད་ཀྱི་གཟེར་གསང་༐ ཞལ་གདམས་གསང་མཛོད་མ།།ཌོཾ་བྷི་པའི་གཏུམ་མོ༐ འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ༐ བར་དོའི་གདམས་པ༐ འཕོ་བའི་ཞལ་གདམས་རྣམས་བཞུགས།། 2-7-1b ༄༅༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྱད་དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པས་ཆོག་གི་ནོར་བུ་ལྟོ་ན་ཡོད། །ཟླ་བའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་རྟོགས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་རྟོགས་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནོར་བུ་དེ་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་བཙལ་ཏེ། མེད། །འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཆོས་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་ཡོད་རི་མོ་སོ་སོར་གསལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་བསྐྱེད་དགོས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གོ་དགོས། །ཁང་པ་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་གིས་རྟོགས་པའི་རིམ་པའམནང་གི་མི་དེ་ཡིས། །ཕྱི་རོལ་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཆེ་ཆུང་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གང་། །ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་། །མི་དེ་ཉིད་བླ་མ་མཁས་པ་རྟོགས་ལྡན་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས། །མཐོང་གིས་བླ་མ་མི་མཁས་པས་གཞན་གྱིས་ག་ལ་ཤེས། ། 2-7-2a མི་དེ་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བཟང་པོ་སྟེ་བླ་མ་མཁས་པ་བསྟེན་པ་གཅེས། །དང་པོ་སེམས་ནི་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དྲན་པ་གཅེས། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པ་ལ། །ཐབས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གདན་ལ་ཡང་། །ང་དང་ང་རུ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་ཡུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ཡི་གཡས་ནས་སུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུགས། །སྐར་མདའ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷའི་རྣམ་པ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པས་མཆོད། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་འོད་ཀྱིས་ནི། །ཁང་པ་བདག་པོ་བཅས་ནས་ཀྱང་། །བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དབུལ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་རྒྱལ་པོ་ལ། །དེ་ཉིད་དེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་བྱས་ལ། །དགོས་པ་འདོད་པའི་དོན་ཅི་ཡོད་གསོལ་བ་གདབ་གང་དང་གང་ཡང་འོང་ཕར་ཚུར་ཡིན་ཞུ། །སྤྲོས་དང་རང་ལ་བསྡུས་ཐིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོས་བླ་མ་ནི་བདག་ཉིད་སྒྱུར་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ 2-7-2b སྒོམ། །ལྐུག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པར་དེ་ནས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བྱ། །རྒྱལ་གཉིས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ
【現代漢語翻譯】 岡波巴大師教言集GM33《教誡集與大手印五支合論》 2-7-1a （ཁི）ཁི！法主達波拉杰之語。 《教誡集與大手印五支合論》 《教誡集與大手印五支合論》，殊勝珍寶之瓔珞，四法精要，修持精要，要訣之釘，口訣秘密庫，多彌巴之拙火，幻輪之拙火，中陰之訣竅，遷識之口訣等。 2-7-1b 頂禮至尊上師！奇哉，自身之內即具足，何必向外尋覓如意寶？ 如月亮般，上師之證悟不變異，證悟之增減亦復如是，無需向外尋覓。 如彩虹般，佛法之深淺分明，條條紋路清晰可見。 對於孩童需循循善誘，對於智者剎那間即可領悟。 如房屋般，具證上師了悟證悟之次第，亦如屋內之人。 外境佛法之大小輕重，皆是生起之次第。 瑜伽士亦如是。 此人唯有從精通且具證之上師處才能獲得知識。 若非精通之上師，又怎能知曉他人之證悟？ 2-7-2a 應向其請教，親近具證之善知識，即親近精通之上師最為重要。 首先，為利他而發殊勝菩提心，憶念菩提心至關重要。 于無垢之蓮花寶座上，安住于空性之中。 以方便之月輪白色，與智慧之日輪紅色為墊。 觀想我與我為父黑汝嘎，觀想明妃為瑜伽母。 于彼尊之右側。 三世諸佛之精華，安住于日輪之吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 從星箭中放射出光芒，照耀十方。 外為器世間之宮殿，內為有情眾生之天神相，以外內密三種供養作供。 複次，光芒照耀，彼諸天眾亦被其光芒所照。 連同房屋之主人。 一切恭敬供養皆獻于彼。 之後，彼等一切。 皆化為轉輪之根本上師，即國王。 以彼之外內密三種供養作供。 祈請所需所欲之義，無論何求皆能如願以償，往返不息。 以收放融入之瑜伽。 轉輪上師即是自身，即是轉輪聖王自身， 2-7-2b 觀修。 安住于寂靜無言之狀態，之後安住于無造作之狀態。 過去現在未來三世一切諸佛，以及具德上師。
【English Translation】
Collected Teachings of Gampopa GM33: Collection of Precepts and Five-Fold Mahamudra 2-7-1a (KHI) KHI! The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje. Collection of Precepts and Five-Fold Mahamudra Collection of Precepts and Five-Fold Mahamudra, A Rosary of Supreme Paths, Essence of the Four Dharmas, Essence of Practice, The Nail of Key Points, The Secret Treasury of Oral Instructions, Tummo of Dombipa, Tummo of the Illusion Wheel, Instructions on the Bardo, Instructions on Transference of Consciousness, etc. 2-7-1b Homage to the precious Lama! How wonderful, it is sufficient to have it within one's own body, why search for the wish-fulfilling jewel in the stomach? Like the nature of the moon, the Lama's realization is unchanging, the increase or decrease of realization is also like that, do not seek the jewel from outside or elsewhere. Like a rainbow, the depth of the Dharma is clear, with each line distinct. Children need to be taught gradually, but the wise understand in an instant. Like a house, a realized Lama understands the stages of realization, just like the person inside the house. The importance of external Dharma, whether great or small, is the order of arising. It is the same for a yogi. That person can only gain knowledge from a learned and realized Lama. If the Lama is not learned, how can others know? 2-7-2a One should ask that person, it is important to rely on a realized and good Lama, that is, to rely on a learned Lama. First, it is important to generate the supreme Bodhicitta for the benefit of others, and to remember it. On top of a lotus seat, unstained by faults, in emptiness. With the white mandala of the moon as the method, and the red mandala of the sun as wisdom, also on the seat. Meditate on myself and myself as Father Heruka, and the consort as Yogini. From the right side of that powerful one. The essence of all Buddhas of the three times, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) residing in the sun. From that shooting star, rays of light emanate in the ten directions. The outer is the palace of the vessel, the inner is the sentient beings in the form of deities, offering with outer, inner, and secret offerings. Again, as the rays of light emanate, those deities are also illuminated by its light. Including the owner of the house. All veneration and offerings are given to that. Then, all of those. All transform into the root Lama of the Chakravartin, the king. Offerings are made to that one with outer, inner, and secret offerings. Pray for whatever needs and desires there are, whatever comes and goes. With the yoga of gathering and dissolving. The Chakravartin Lama is oneself, the Chakravartin king is oneself, 2-7-2b meditate. Remain in a state of silence, then remain in a state of non-fabrication. All the Buddhas of the three times, and the glorious Lama.
་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ། །དེའི་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བླ་མའི་གསུང་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །དེའི་ཟབ་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། ཏིང་འཛིན་སྐྱོ་སངས་སྐབས་སུ་བྱ། ཀྱིས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་རྩ་བ་ལྟ་རྟོགས། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མི། འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཀྱི་ཞེ་སྡང་།དེ་ལ་ལྔ་ལྡན་གནད་དུ་བསྣུན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དེ་ཉིད་དེའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་སམ་ཞེ་སྡང་གང་ཡིན་པ། གཏི་མུག་སྣ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱོབ། །ལྔ་ལྡན་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །རབས་ཆད་བུ་ཡི་སྨྱོན་པ་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ། འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ། །ལྕགས་སྣ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི། བསྐྱར། །ང་དང་བུ་རུ་བཅས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ། །ཉེ་འབྲེལ་རྩ་ལག་མ་ལུས་པ། །ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ།ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས། མཐོང་། ཉོན་མོངས་པའི། །མ་ལུས་རོ་དེ་གཉིས་མེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ། མེ་ལ་བསྲེགས། །ཐལ་བ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར། །གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱམས་ཀྱིས་བཏང་ལ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བར་བྱ། །འོག་མིན་ནམ་མཁའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ།ཆུ་འཛིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ཧཾ་ཡིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། འཁོར་ལ། །གཉིས་མེད་འོ་མའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །དཀའ་བྱང་སེམས་སྐྱ་ན་ར་ར་བབ་སྟེ། ཡུར་པོ་ཆེ་ལ་བཅུག་ནས་ཀྱང་། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་མར། །ཞིང་སོགས་རྫིང་བཞི་ཁེངས་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དང་། རྩ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞི། ཚེམས་ཀྱི་ལེའུ་འོ།། །།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ནི།། །། 2-7-3a སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟོགས་པ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ། སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ།སྤྱོད་པ་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པ། གདམས་ངག་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ། ངེས་ཤེས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཞི་ལུ་དང་། ཡུངས་དཀར་གཉིས་མར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཅིག་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་ཅིག་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མར་ཤེས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལྟར། སྣང་བ་དང་སེམས་སྣང་བ་བླ་མར་ཤེས་པའི་དུས་སུ། སྣང་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་
【現代漢語翻譯】 金剛持（Vajradhara）之身。 其所說為金剛之語。 上師之語乃甚深口訣。 勝者之教乃甚深經續。 深不見底猶如大海。 其深邃之處不可窮盡。 于禪定寂靜之時修習。 觀修至關重要，根本在於見解。 于彼與彼之自性中。 人，生起貪慾或嗔恨，或生起我慢。 以嗔恨心，擊中五毒之要害。 大手印（Mahamudra）。 彼即成為其所化之境。 無論是貪慾還是嗔恨。 以愚癡對治嗔恨。 運轉五毒之寶劍輪。 無論生起何種煩惱，皆以大手印對治。 對於斷絕後代的瘋子。 于無生之義中。 于無滅之境中。 以鐵鉤二物，方便智慧之劍。 重述。 連同我與子。 粗細煩惱。 所有親近的根本。 潛在的煩惱，連同煩惱的種子。 一切皆以此二者之樂，方便智慧。 見。 煩惱的。 將所有殘餘皆視為二取不二。 以火焚燒。 將灰燼撒入河中。 于無二之境中放下。 于彼境中勿散亂。 從色究竟天（Akanistha）的空中宮殿。 于頂輪大樂輪處，如雲似月之壇城中，（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：吽）字乃菩提心之自性。 壇城。 無二乳汁之流降下。 從梵穴降下，流入左右脈。 引入大脈之中。 于中脈之中如酥油般。 令四池充滿。 身體的所有細脈，以及四大脈輪。 牙齒之章節結束。 大手印五毒。 向與諸佛無二的上師們頂禮。 此處大手印口訣有五種：與證悟見解相應，與禪修體驗相應，與行持等味相應，與口訣傳承相應，與定解斷除過患相應。證悟有二種，廣說之，就名言安立而言，所有顯現聲響之法，如芥子與白芥子，二者皆為油之因，如是輪迴與涅槃，皆為本初心性，于知自心為上師之時，當知眾生與佛陀本性相同。如是了知眾生與佛陀本性相同，顯現與心，于知顯現為上師之時，當知所顯皆為大手印。
【English Translation】 The body of Vajradhara (Holder of the Vajra). His speech is the Vajra word. The Guru's words are profound instructions. The Buddha's teachings are profound Sutras and Tantras. Bottomless like the ocean. Its depth is endless. Practice during times of meditative solitude. Meditation is crucial; the root is understanding. In the nature of this and that. A person generates desire or hatred, or generates pride. With hatred, strike the essence of the five poisons. Mahamudra (The Great Seal). That itself becomes the object to be tamed. Whether it is desire or hatred. Counteract hatred with ignorance. Turn the wheel of the five-poison sword. Whatever afflictions arise, counteract them with Mahamudra. For the madman who cuts off descendants. In the meaning of no birth. In the skill of no cessation. With two iron hooks, the sword of skillful means and wisdom. Repeat. Including me and the child. Gross and subtle afflictions. All close roots. Latent afflictions, along with the seeds of afflictions. All of that, with the bliss of these two, skillful means and wisdom. See. Of afflictions. Hold all remnants as non-dual. Burn with fire. Scatter the ashes in the river. Release into the state of non-duality. Do not be distracted in that state. From the Akanistha (highest pure land) heavenly palace. At the crown chakra of great bliss, in the mandala like a cloud and moon, the syllable (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：吽) 'Ham' is the nature of Bodhicitta (the mind of enlightenment). Mandala. The stream of non-dual milk descends. Descending from the Brahma aperture, flowing into the left and right channels. Entering into the central channel. Like ghee in the central channel. Fill the four pools. All the subtle channels of the body, and the four great chakras. End of the chapter on teeth. Mahamudra with the five poisons. I prostrate to the Gurus who are one with all the Buddhas. Here, the instructions on Mahamudra have five aspects: being endowed with realized view, being endowed with meditative experience, being endowed with conduct of equal taste, being endowed with lineage of instructions, and being endowed with certainty that eliminates faults. Realization has two aspects. Explaining it extensively, in terms of establishing terminology, all phenomena of appearance and sound, just as mustard seed and white mustard seed are the cause of oil, so too, samsara and enlightenment are one in the innate mind. When you know your own mind as the Guru, you should know that sentient beings and Buddhas have the same essence. Just as you should realize that sentient beings and Buddhas have the same essence, appearance and mind, when you know appearance as the Guru, you should know that all appearances are Mahamudra.
བྱའོ། ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་གཉིས། དཔེར་ན་ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་དང་། ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ནི། གང་ལ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཉུག་མ་ལས། ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཅིག་མ་མཐོང་བས་སོ། ཐོབ་ཏུ་མི་རེ།དམྱལ་བར་སོང་གིས་གཉུག་མ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུའི་འཁོར་བ་མ་མཐོང་བའོ།། མི་དོགས་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི། ། ངོས་བཟུང་དང་པོ་སྒོམ་པ་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གཉིས་པ་རྟགས་ཆད་ལ་སོགས་པའི་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་སྒྲ་པར་མི་ནུས་པའོ། དང་། རྟོགས་པའི་འདི་ཡིན་ཞེས། ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་བ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཕྱིར་མི་བཞག །ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་འགུགས། རང་ལུགས་འགག་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཝལ་ལེ། ལྷུག་པ་གཏད་མེད་དུ་བཞག། 2-7-3b ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྟེ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདི་ཡིན་བྱ་བའི་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་། ཡེངས་པ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཤེས་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། མེ་རེ་བ་དང་། ལྡེམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱང་སོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ངོས་བཟུང་དང་། གསལ་བ་དང་།སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་རིབ་ཏུ་འདུག་པ་དང་། གཟའ་གཏད་ཆུང་བ་དང་། ། བརྗེད་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ངས་པ་དང་། རྒོད་སྙིང་གསལ་ཞིང་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། ངུ་སྙིང་སྙིང་མི་དགའ་བས་འདོད་པ་དང་། རྒྱུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་བྱུང་ན། ཉམས་མྱོང་གི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དེ་རྣམས་ཡང་ཞེན་ཆགས་དང་ངོ་མཚར་དུ་མི་རྩི། །ཤེས་འཐོམ་པ། བྱིང་རྨུགས་དང་། ཟང་ཟིང་དུ་འདུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་མ་དག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། རླུང་ཚིགས་ལ་ཞུགསཔ་ཡིན་པས། ཚོགས་དྲུག་གཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་འགོག་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། ཤེས་པ་རང་དག་ཡུལ་ལ་རང་ཡན་དུར་བཏང་ངོ་། །དེས་བཏང་བས་ཀྱང་ཐིབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀྱང་སྐྱོན་མ་སྤོངས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་རྩལ་སྦྱོང་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅི་བྱུང་ཡང་། སྐྱོན་དུ་མི་ལྟའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གང་ལ་མན་ངག་གསུམ་པ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །རོ་སྙོམས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་གོ་ལོག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཚུལ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱའོ། །མན་ངག་ནི། ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམས་མི་སྤང་། སྣང་
【現代漢語翻譯】 應如是行，應證悟其無別。彼即如佛與眾生二者，譬如芝麻與麻油，水與冰，顯現與空性二者一般了知。見地是：對任何輪迴與涅槃之事物皆不執著，因於本初佛之外，未見有其他佛。無所希求，墮入地獄亦不畏懼，因未見本初之外有其他輪迴之因。無所疑惑。修法是：首先，修持無有自性光明之口訣，不落於任何一邊；其次，斷絕一切表相，任何言語亦無法表達。並且，證悟此即是。彼即是于覺知，于白色紅色等顯現之境上專注，不向外執著，亦不于內執著任何三摩地之相。于自性中，無有阻礙地，無有執著地，放鬆安住。 體驗是：持續不斷，無有睡眠與昏沉等，於行住坐臥一切時中，雖無修持，然亦不于散亂之時，生起剎那之執著。覺知如燈，不為風所動。如火之希望，如海之搖曳，如無有執著之懸崖，如安樂，如於安樂中分別之執著，如清晰，如顯現，如外境之白色紅色等，于恍惚中安住，如星光微弱。一切遺忘之相與名相皆已忘卻，若生起貪求清晰安樂之掉舉，或生起不悅之心之憂鬱，或生起奔跑，或生起與世俗之人不同之行為，此乃體驗之相，然不應于彼等生起執著與驚奇。若覺知昏沉，或陷入昏睡，或處於混亂，或生起後悔，或覺知如不凈之虛空，此乃風已入脈，故不應阻止六識與睡眠等，應放鬆安住，覺知自凈，任其于境中游蕩。如是放任亦未能消除昏沉等過患，則應將一切顯現置於心之訓練中。無論生起何種體驗，皆不應視為過患。行持是：不落於任何一邊，於何者，口訣三者，宗派等之破立皆已成就。味等同是：與世俗之人相反，應行持與世俗之人與持戒者不同之行為。口訣是：雖知自心為佛，然不捨棄上師與至尊，顯現
【English Translation】 One should practice thus, and realize their non-duality. That is, understand the two, Buddha and sentient beings, as being like sesame seeds and sesame oil, water and ice, appearance and emptiness. The view is: not clinging to any phenomena of samsara or nirvana, because apart from the primordial Buddha, no other Buddha is seen. There is no expectation, and no fear of going to hell, because apart from the primordial, no other cause of samsara is seen. There is no doubt. The meditation is: first, meditating without the instruction of self-awareness luminosity, not falling to any side; second, cutting off signs and so on, where no term can express the sound. And, 'this is realization.' That is, focusing on the objects of awareness, such as white and red appearances, not clinging outwards, and not attracting any signs of samadhi inwards. In its own state, without obstruction, without grasping, let it rest loosely. The experience is: continuous, without sleep or dullness, and so on. In all activities such as walking, standing, sitting, and lying down, even without meditation, one should not cling to distraction for even a moment. Awareness is like a lamp that is not moved by the wind. Like the hope of fire, like the swaying of the ocean, like a cliff without grasping, like bliss, like grasping that distinguishes bliss, like clarity, like appearances, like the external objects of white and red, and so on, one should remain in a daze, like faint starlight. All terms of forgetting and signs are forgotten, and if craving for clear bliss arises, or if depression of an unhappy heart arises, or if running arises, or if behavior arises that is different from ordinary worldly people, these are signs of experience, but one should not cling to them or be amazed. If awareness is confused, or sinks into dullness, or is in turmoil, or if regret arises, or if awareness is like an impure sky, this means that the wind has entered the channels, so one should not stop the six consciousnesses and sleep, and so on, but let them rest loosely, and awareness is self-purifying, let it wander in the objects. Even if letting go does not eliminate the faults such as thickness, one should put all appearances into mind training. Whatever experiences arise, one should not regard them as faults. The conduct is: not falling to any side, for whom the three instructions, tenets, and so on, have been accomplished. Taste is equal: contrary to worldly people, one should behave differently from worldly people and those who keep vows. The instruction is: although one knows one's own mind as Buddha, one does not abandon the lama and the venerable ones, appearances
བ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་། 2-7-4a འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་རྩ་རྒྱུན་མི་བཅད། དམྱལ་བར་སོང་གི་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སྡིག་པ་ལ་འཛེམ། སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡང་སྐུར་བ་མི་བཏབ། རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། ང་རྒྱལ་མི་བྱ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། དགོན་པ་བསྟེན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ། རང་གཞན་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གིས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་ན་ཐོན་དུ་མི་འགྱུར་བཅད། བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་དང་མི་ལྡན་ན་བྱིན་བརླབས་མི་འབྱུང་བས་ནས། ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཎྜལ་དུས་ཐམས་ཅད་དབུལ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། །རང་གདོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་ལ། དམ་ཉམས་དང་བསླབ་འཆལ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱ། དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ། མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རྟོགས་པའི་ངང་ལ་སེམས་བཞག་ན་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་འཆར་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་བ་དང་པོ་རྒྱུ་མ་རྙེད། བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྙེད། ཐ་མ་རང་གི་འབྲས་བུ་མ་རྙེད་དེ་མ་ཐར་པའོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྐྱོན་བསལ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། རེ་དོགས་གཉིས་བྱུང་ན། ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན། སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་མེད་པའི་སྐྱོན། བླང་དོར་གཉིས་ 2-7-4b བྱུང་ན། སྒོམ་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན། ཡོ་བྱད་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཆགས་ན། ལམ་དུ་འཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ།། །། ༄༅། །ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། ལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།གོལ་ས་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་ལ། །ཡང་དག་དོན་ནི་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཡི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན། དམིགས་པའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་བཞིའོ། །ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་འཁྲུལ་པ་དང་རེ་དོགས་ལ་ཞེན་པ། ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་མ་འཁྲུལ་བ། རེ་དོགས་མེད་པ། གསོལ་འདེབས་ནུས་པ། འགལ་སྒྱུར་ནུས་པ། གོ་འབྱེད་ནུས་པའོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད། བྱེད་
【現代漢語翻譯】 即使在心中證悟了，也不要斷絕世俗的善根；即使不擔心墮入地獄，也要戒懼罪惡；即使對成佛沒有期望，也不要詆譭任何佛法，無論是顯宗還是密宗；即使自己生起了任何禪定的功德，也不要傲慢；即使證悟了輪迴與涅槃無二無別，也要習慣於依止寂靜處；即使證悟了自他無別，如果不能持續不斷地對眾生生起殊勝的大悲心，就無法解脫。 傳承方面：如果與佛陀的傳承不相連，就不會有加持。因此，要向直至今日的上師、至尊者們祈禱：『請賜予加持！』要這樣祈禱，並隨時供養曼扎。確定的認知有五種：從自身本初的金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，Vajradhara，金剛持），到根本上師之間，沒有因破戒和違犯誓言而中斷。要使身、語、意三門成熟並解脫。以恭敬之心，通過三門，將身體、受用和過去、現在、未來三世的善根，觀想為從無始以來就是佛，從而生起自性上的定解。如果沒有證悟無所執著的意義，就要對輪迴的痛苦生起定解。要對俱生智的本性生起定解。如果將心安住在證悟的境界中，就要對一切果位自然顯現生起定解。輪迴最初找不到原因，中間找不到自性，最後找不到果，因此無法解脫。要對無始無終生起定解。 消除過失有八種：如果生起希望和恐懼，就是沒有證悟見地的過失；如果生起能修和所修的分別，就是沒有一心專注的過失；如果生起取捨，就是沒有修行的過失；如果執著于財物和親友，就是沒有將法道融入生活中的過失。這就是具足五種大印。
【English Translation】 Even if you realize it in your heart, do not cut off the roots of virtue in the conventional world; even if you do not worry about falling into hell, be wary of sin; even if you have no expectations of becoming a Buddha, do not slander any Dharma, whether exoteric or esoteric; even if you have generated any merits of Samadhi, do not be arrogant; even if you realize that Samsara and Nirvana are inseparable, get used to relying on solitary places; even if you realize that self and others are inseparable, if you cannot continuously generate supreme great compassion for sentient beings, you will not be liberated. In terms of lineage: if it is not connected to the lineage of the Buddha, there will be no blessings. Therefore, pray to the Lamas and Jetsunpas up to the present day: 'Please grant blessings!' Pray in this way and offer Mandalas at all times. There are five kinds of definite knowledge: from your own primordial Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，Vajradhara，Diamond Holder) to the root Guru, there is no interruption due to breaking vows and violating precepts. Ripen and liberate the three doors of body, speech, and mind. With reverence, through the three doors, visualize the body, enjoyment, and the roots of virtue of the three times—past, present, and future—as having been Buddhas from the beginning, thereby generating definite understanding of their nature. If you have not realized the meaning of non-attachment, you must generate definite understanding of the suffering of Samsara. Generate definite understanding of the nature of innate wisdom. If you rest your mind in the state of realization, you must generate definite understanding that all fruits will naturally appear. In Samsara, the cause cannot be found at the beginning, the nature cannot be found in the middle, and the fruit cannot be found at the end, so there is no liberation. Generate definite understanding of beginninglessness and endlessness. There are eight ways to eliminate faults: if hope and fear arise, it is the fault of not realizing the view; if the distinction between the one who meditates and the object of meditation arises, it is the fault of not having one-pointed concentration; if acceptance and rejection arise, it is the fault of not practicing; if you are attached to wealth and relatives, it is the fault of not knowing how to integrate the path into life. This is called possessing the five great seals.
པའི་མཚན་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། སྐུ་གསུམ་བརྟགས་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་འདོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐུ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས། མི་སྤོང་བར་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་བའོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གདོད་མ་ནས་སྐུ་བཞིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་ 2-7-5a ཤེས་ཙ་ན། ལྟ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤེས་ནས་མཐའ་ཁེགས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་ཐག་པས་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་།ལག་པ་མཉམ་བཞག །ལུས་བསྲང་། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བལྟས་ལ། ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གོ་བ་ནི། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྟོགས་པ་དོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ལག་ཏུ་ལོན་ནས། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་དེ་ལ་བྱའོ།། །།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། རྟོགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ན། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་རྟེན་མེད་པའི་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། ཐབས་སུ་འགྲོ། རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་བཏབ་ནས་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྟོག་པ་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་བྱུང་བས་བསམ་གཏན། རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ལམ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པས་བཟོད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མེད་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ཏུ་བླངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ 2-7-5b ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས། ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་འདི་ལ་སྐབས་བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 體性的特徵，是自性的特徵。認識的特徵是，以智慧去認識心的體性，即無生是法身（ཆོས་སྐུ།），無滅是報身（ལོངས་སྐུ།），無住是化身（སྤྲུལ་སྐུ།）。三身（སྐུ་གསུམ་）顯現於分別唸的智慧中，想要用語言表達，卻與本體的執著相分離，超越了意識的範疇，這就是自性身（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།）。心的體性應被理解為四身（སྐུ་བཞི།）。 特殊的特徵是，任何生起的分別念都是心性，因此不應捨棄，而應將其轉化為四身。作用的特徵是，雖然分別念是四身，卻沒有造作者。它像法性的幻象一樣執行。自性的特徵是，從原始以來就自然具備四身。因此，要知道一切法都不超出這四種特徵。 一旦理解了這一點，就有了見解的盔甲，即一切都應被理解為智慧的領域，從而消除邊見，就像鳥被繩子束縛一樣。智慧的盔甲是，雙腿結金剛跏趺坐，雙手結禪定印，身體正直，目光下垂於鼻尖。以智慧觀察心的體性，口中唸誦三次，這是聽聞的智慧。依靠語言理解意義，這是思維的智慧。證悟並理解其意義，這是修行的智慧。通過智慧如此實踐，證悟顯現，這就是所謂的佛陀。 如果從皈依的角度來說，如果理解並掌握了這樣的意義，就是皈依了佛。一切法都是那樣的，如果將證悟作為道路，就是皈依了法。如此將證悟作為道路的導師，從無所依的覺性中產生，無礙的智慧就是皈依了僧。對於如此殊勝的道路，無論生起何種證悟，都將成為到達彼岸的道路，成為方便。通過分別念本身的激勵，它會成為助伴，認識任何分別唸的特徵就是智慧，一切分別念都成為道路就是禪定，分別念生起即是道路，這就是完全清凈的精進，不畏懼法性深奧的意義就是忍辱。在這樣的禪定中，沒有煩惱的種子，這就是無漏的戒律。如此掌握了方便與智慧的緣起，對於未證悟的眾生，自然而然地生起慈悲，所做的一切都爲了眾生的利益，這就是佈施。具有如此功德的道路有八萬四千種。
【English Translation】 The characteristic of nature is the characteristic of self-nature. The characteristic of knowing is that wisdom should recognize the nature of mind, that is, unborn is Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།), unceasing is Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ།), and unstaying is Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ།). The three bodies (སྐུ་གསུམ་) appear in the wisdom of conceptual thought, and although one wants to express it in words, it is separated from the attachment to the essence, surpassing the realm of consciousness, which is the Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།). The nature of mind should be understood as the four bodies (སྐུ་བཞི།). The special characteristic is that any arising conceptual thought is the nature of mind, so it should not be abandoned, but should be transformed into the four bodies. The characteristic of action is that although conceptual thought is the four bodies, there is no actor. It operates like an illusion of Dharma-nature. The characteristic of self-nature is that it is naturally endowed with the four bodies from the beginning. Therefore, know that all dharmas do not go beyond these four characteristics. Once this is understood, there is the armor of view, that is, everything should be understood as the realm of wisdom, thereby eliminating extreme views, just like a bird is bound by a rope. The armor of wisdom is that the legs are in the vajra posture, the hands are in the meditation mudra, the body is upright, and the eyes are lowered to the tip of the nose. Observing the nature of mind with wisdom, reciting three times, this is the wisdom of hearing. Understanding the meaning based on words is the wisdom of thinking. Realizing and understanding its meaning is the wisdom of meditation. By practicing in this way with wisdom, realization manifests, and this is what is called the Buddha. If from the perspective of taking refuge, if one understands and grasps such meaning, one has taken refuge in the Buddha. All dharmas are like that, and if one takes realization as the path, one has taken refuge in the Dharma. Thus, the teacher who takes realization as the path arises from unconditioned awareness, and unobstructed wisdom is taking refuge in the Sangha. For such a special path, whatever realization arises will become the path to the other shore, becoming a means. Through the encouragement of conceptual thought itself, it will become a companion, knowing the characteristics of any conceptual thought is wisdom, all conceptual thoughts becoming the path is meditation, the arising of conceptual thought itself as the path is the diligence of complete purification, and not fearing the profound meaning of Dharma-nature is patience. In such meditation, there is no seed of afflictions, which is the uncorrupted discipline. Thus, grasping the interdependence of means and wisdom, compassion naturally arises for sentient beings who have not realized this, and whatever is done goes for the benefit of sentient beings, which is generosity. The path with such qualities has eighty-four thousand aspects.
ད། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལག་ཆར་འཁྱེར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་དང་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད་ཅིང་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཤེས་པས། ལམ་ཤེས། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་ནས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པས། གཞི་ཤེས། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོང་བས། རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་རྣོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། རྩེ་མོ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་བས་མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པས། མཐར་གྱིས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། སྐད་ཅིག་མ། བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་འདི་ལ། ལམ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོག་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། ཚོགས་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྦྱོར་ལམ། རྟོག་པ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་མྱོང་བས་མཐོང་ལམ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྐུ་བཞི་དང་མི་འབྲལ་བས་སྒོམ་ལམ། དེ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གཞན་བསླབ་རྒྱུ་མེད་པས། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དྲན་པ་བྱུང་ཚད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །རྟོག་པ་མི་སྤོང་བར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཉིད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ 2-7-6a གྱི་རྐང་པ་བཞི། དད་པས་རྒྱུ་བྱས། དྲན་པས་ལམ་བྱས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས། དེ་གསུམ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤེས་རབ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐྲུན་པས། ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པས། སྟོབས་ལྔ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྐུལ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པས། དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་གོས་པར་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འགྲོ་བས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་ཆོས་ཀྱི་བདར་ཤ་གཅད་ནས། གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཁེགས་ནས།ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆས་རྟོག་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་དུས་སུ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ལམ་ནི་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཚི
【現代漢語翻譯】 因此，修行者掌握了這個訣竅，就能獲得不退轉的境界，心和念頭沒有分別，並能將一切轉化為四身（梵文：चतुःकाय，catuḥkāya，漢語：法、報、化、本體四身），從而證得一切智智（梵文：सर्वज्ञता，sarvajñatā，漢語：對一切事物和現象的徹底理解）。 通達一切道，故爲了知道（梵文：मार्गज्ञान，mārgajñāna，漢語：對修行道路的理解）。修行者精通方便法，並非刻意造作，而是了知念頭自始本具的自性，故爲了知基（梵文：वस्तुज्ञान，vastujñāna，漢語：對事物本性的理解）。 將因、道、果融為一體修持，即是圓滿現證（梵文：सर्वाकारवरोपेतज्ञान，sarvākāravavaropetajñāna，漢語：證悟一切相的最勝智慧）。如此了知，則智慧敏銳。修習智慧之力，毫不費力，即是頂位（梵文：मूर्धा，mūrdhā，漢語：漸次修證的頂峰）。 如此不捨棄念頭，逐步修持，即是漸次道（梵文：अनुक्रम，anukrama，漢語：循序漸進的道路）。在智慧的境界中，了知一切法的平等性，即是剎那（梵文：क्षण，kṣaṇa，漢語：證悟真如的瞬間）。 將一切顯現都享用為法身的利樂，即是圓滿報身（梵文：सम्भोगकाय，saṃbhogakāya，漢語：佛陀的報身）。 特別地，在此道中，從五道的角度來看，念頭成為善行的助伴，即是資糧道（梵文：सम्भारमार्ग，sambhāramārga，漢語：積累功德和智慧的道路）。依靠念頭本身，生起殊勝的道，即是加行道（梵文：प्रयोगमार्ग，prayogamārga，漢語：為證悟做準備的道路）。 將念頭體驗為四身，即是見道（梵文：दर्शनमार्ग，darśanamārga，漢語：直接證悟真如的道路）。無論生起什麼念頭，都與四身不分離，即是修道（梵文：भावना मार्ग，bhāvanāmārga，漢語：培養和深化證悟的道路）。 如果對這些生起定解，那麼就沒有其他更殊勝的道需要學習，即是究竟道（梵文：निष्ठा मार्ग，niṣṭhā mārga，漢語：修行的最終完成）。 此道即是三十七道品（梵文：सप्तत्रिंशद्बोधिपक्षीयधर्माः，saptatriṃśadbodhipakṣīyadharmāḥ，漢語：通往覺悟的三十七種修行方法），生起的每個念頭都成為道，即是四念住（梵文：स्मृत्युपस्थान，smṛtyupasthāna，漢語：專注于身、受、心、法的四種正念）。 不捨棄念頭，以智慧了知念頭的自性，即是四正斷（梵文：सम्यक् प्रहाण，samyak prahāṇa，漢語：斷惡修善的四種努力），在此道上，有四神足（藏文：རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི།，梵文天城體：ऋद्धिपाद，梵文羅馬擬音：ṛddhipāda，漢語字面意思：神通之足四種）。 以信心為因，以正念為道，以精進為友，這三者是方便，如此了知這三者即是智慧。創造方便和智慧的緣起，一切都成為三摩地（梵文：समाधि，samādhi，漢語：專注和禪定），即是果。 如此掌握五根（梵文：इन्द्रिय，indriya，漢語：信、精進、念、定、慧五種能力），毫不費力地成就智慧之力和菩提心，即是五力（梵文：बल，bala，漢語：五根增長的力量）。 如此推動方便和智慧的緣起，成就智慧之力，並生起菩提心，一切念頭和覺知都成為菩提的助伴，即是七覺支（梵文：सप्त बोध्यङ्गानि，sapta bodhyaṅgāni，漢語：七種覺悟的因素）。 了知一切都是覺悟的因素，即使享用念頭，也不會被念頭所染污，念頭本身成為道，即是八正道（梵文：आर्याष्टाङ्गमार्ग，āryāṣṭāṅgamārga，漢語：達到解脫的八種正確方法）。 如此以見解的盔甲斬斷法的血肉，消除一切歧途的邊見，在以智慧的盔甲將念頭轉化為道的時候，是否需要用智慧來回向和計數以上所說的道呢？ 沒有過失，因為道僅僅是修習的智慧，而修習的智慧是……
【English Translation】 Thus, by holding this key, the practitioner attains irreversibility, with mind and thoughts being non-different, and by transforming everything into the four bodies (Sanskrit: चतुःकाय, catuḥkāya, English: the four bodies of a Buddha: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, and Svabhavikakaya), one attains omniscience (Sanskrit: सर्वज्ञता, sarvajñatā, English: complete understanding of all things and phenomena). Knowing all paths, hence knowing the path (Sanskrit: मार्गज्ञान, mārgajñāna, English: understanding of the path). The practitioner is skilled in skillful means, not by contrived effort, but by knowing that thoughts are inherently of such nature from the beginning, hence knowing the basis (Sanskrit: वस्तुज्ञान, vastujñāna, English: understanding of the nature of things). Training the cause, path, and result into one essence, is perfect realization (Sanskrit: सर्वाकारवरोपेतज्ञान, sarvākāravavaropetajñāna, English: the most excellent wisdom that realizes all aspects). Knowing thus, wisdom is sharp. Cultivating the power of wisdom is effortless, hence the peak (Sanskrit: मूर्धा, mūrdhā, English: the peak of gradual cultivation). Thus, not abandoning thoughts, gradually cultivating, is the gradual path (Sanskrit: अनुक्रम, anukrama, English: the gradual path). In the state of wisdom, knowing the equality of all dharmas, is the moment (Sanskrit: क्षण, kṣaṇa, English: the moment of realizing suchness). Enjoying all occurrences as the activity of the Dharmakaya, is the complete Sambhogakaya (Sanskrit: सम्भोगकाय, saṃbhogakāya, English: the enjoyment body of a Buddha). Especially, in this path, considering the five paths, thoughts become companions to virtuous conduct, which is the path of accumulation (Sanskrit: सम्भारमार्ग, sambhāramārga, English: the path of accumulating merit and wisdom). Relying on thoughts themselves, a special path arises, which is the path of preparation (Sanskrit: प्रयोगमार्ग, prayogamārga, English: the path of preparation for realization). Experiencing thoughts themselves as the four bodies, is the path of seeing (Sanskrit: दर्शनमार्ग, darśanamārga, English: the path of directly realizing suchness). Whatever thoughts arise, they are inseparable from the four bodies, which is the path of meditation (Sanskrit: भावना मार्ग, bhāvanāmārga, English: the path of cultivating and deepening realization). If definite understanding arises from this, then there is no other more excellent path to learn, which is the path of completion (Sanskrit: निष्ठा मार्ग, niṣṭhā mārga, English: the final completion of practice). This path itself becomes the thirty-seven factors of enlightenment (Sanskrit: सप्तत्रिंशद्बोधिपक्षीयधर्माः, saptatriṃśadbodhipakṣīyadharmāḥ, English: the thirty-seven practices leading to enlightenment), every arising thought becomes the path, which is the four mindfulnesses (Sanskrit: स्मृत्युपस्थान, smṛtyupasthāna, English: the four applications of mindfulness focusing on body, feelings, mind, and phenomena). Not abandoning thoughts, knowing the nature of thoughts through wisdom, is the four right exertions (Sanskrit: सम्यक् प्रहाण, samyak prahāṇa, English: the four efforts to abandon evil and cultivate good), on this path, there are the four legs of miraculous power (Tibetan: རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི།, Sanskrit Devanagari: ऋद्धिपाद, Sanskrit Romanization: ṛddhipāda, Literal Chinese meaning: four legs of magical power). With faith as the cause, with mindfulness as the path, with diligence as the friend, these three are skillful means, knowing these three thus is wisdom. Creating the interdependence of skillful means and wisdom, everything becomes samadhi (Sanskrit: समाधि, samādhi, English: concentration and meditation), which is the result. Thus, taking the five faculties (Sanskrit: इन्द्रिय, indriya, English: the five faculties of faith, effort, mindfulness, concentration, and wisdom) into hand, effortlessly accomplishing the power of wisdom and the mind of enlightenment, is the five powers (Sanskrit: बल, bala, English: the power of the five faculties increased). Thus, propelling the interdependence of skillful means and wisdom, the power of wisdom is accomplished, and the mind of enlightenment arises from this, all mindfulness and awareness become companions to enlightenment, which are the seven branches of enlightenment (Sanskrit: सप्त बोध्यङ्गानि, sapta bodhyaṅgāni, English: the seven factors of enlightenment). Knowing everything as branches of enlightenment, even enjoying thoughts, one is not stained by thoughts, and thoughts themselves become the path, which is the noble eightfold path (Sanskrit: आर्याष्टाङ्गमार्ग, āryāṣṭāṅgamārga, English: the eight correct ways to achieve liberation). Thus, with the armor of view, cutting through the flesh of dharma, eliminating the extremes of all wrong paths, when taking thoughts as the path with the armor of wisdom, is it necessary to dedicate and count the paths mentioned above with wisdom? There is no fault, because the path is merely the wisdom of meditation, and the wisdom of meditation is...
ག་དང་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། འོ་ན་ལམ་དུ་ཅི་ལྟར་འཁྱེར། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྱེར་ན། རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་འགྲོ། རྟོག་པ་ལ་ཅི་ཙུག་བལྟ་ན། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་བློས་མི་སྤོང་བར་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་བལྟ། དགོས་པར་བལྟ། སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བལྟ་བ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་ 2-7-6b རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་ནས། སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་མ་ཞི་ནས། ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་མྱུར་དུ་མི་སྤང་བར་གོང་གི་ལྟ་བའི་གོ་ཆས་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟོག་པ་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། མཚོ་ལ་འཁྱག་པ་ཞུ་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་སོང་ནས། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འགག་མེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ཞེན་ནས་འགག་ནས་འདུག་ན། དེ་ལ་མི་གནས་པར། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་སྐུ་བཞིར་ཐུལ་བས་ན། འདུལ་བ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ན་ཚད་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ངོ་ཤེས་ཏེ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། དབུ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉུག་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་གསང་བར་བྱའོ།། །། ༄༅། །ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ། ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་ལགས་སོ།། །།༄། །ན་མོ་གུ་རུ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཅིག་དགོས་གསུང་། དེ་ཡང་། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མང་དུ་བསྒོམས་ནས། རྫས། ཡོ་བྱད། ཉེ་དུ། འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤུལ་དུ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས། དེ་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅི་ཡང་ 2-7-7a བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཅིག་མ་སྐྱེས་པར། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡེ་མི་འོང་། འཆི་བ་དེ་ཡང་། ནམ་འོང་ཆ་མེད། སང་ཕོད་ད་ཙམ་གྱི་དབང་མེད། དེ་བས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་ཡང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས། འཆི་ཙ་ན། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ལས་དགེ་སྡིག་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ལས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་མི་སྲིད། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ལས་མི་དགེ་བས། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ། གྲག་ཤོས་ལྷ་མི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། སྐྱེ་བ། རྒས་པ། འཆི་བ། མེད་པ་ཚོལ་བ། ཡོད་པ་བསྲུང་བ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་ལ་ཡང་འཆི་འཕོའི་སྡ
【現代漢語翻譯】 超越了思維和智慧。那麼，如何將其運用於道？依賴於什麼來運用？依賴於證悟。智慧掌控並引導念頭。如何看待念頭？不要用頭腦拋棄念頭，而是視其為珍愛、必要和恩德。為何要這樣看待？因為所有的功德都自然存在於念頭之中，因為它是自性的念頭。如此看待，念頭會認識到自己的本性，四身（梵文：Caturkāya，指佛的四種身：法身、報身、化身、自性身）會自然顯現。如此將念頭運用於道，如果非但沒有平息，反而生起貪嗔的念頭，不要立即拋棄，而是用上述的見解來確定。這樣做了，念頭會自然平息和清凈。例如，冰在水中融化，云在空中消散。所有的功德都會毫不費力地自然顯現。如果執著于這些功德而停滯不前，不要停留在那裡，而是將其視為暫時的果報，並不斷提升智慧的力量。如此用智慧的力量將分別念轉化為四身，這也被稱為調伏。用智慧將念頭視為法性，這也被稱為量。用智慧認識念頭的根本，從而遠離一切邊見，這也被稱為中觀。務必保密關於認識本初的口訣。 四法精要 四法精要如是說。 頂禮上師！爲了使法成為法，爲了使法成為道，爲了消除道的迷惑，爲了使迷惑顯現為智慧，需要一些東西。那就是：爲了使法成為法，要反覆觀修內外的一切無常，將財產、用具、親友和關係都留在身後，獨自一人前往。如果仍然認為有些非法的事務無法消除，如果沒有生起無能為力的心態，那麼法就無法成為法。死亡隨時可能到來，無法確定是明天還是後天，甚至無法確定下個月。死亡到來時，自己的覺性智慧會與善惡業力相伴隨，不會遇到未造之業，已造之業也不會浪費。如果造了惡業，就會墮入三惡道，承受無盡的痛苦。最常說的痛苦是天人和人類的痛苦，包括生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離。天人也有墮落的痛苦。
【English Translation】 It transcends thought and wisdom. So, how to carry it on the path? Relying on what to carry it? Relying on realization. Wisdom controls and guides thoughts. How to view thoughts? Do not abandon thoughts with the mind, but cherish them as dear, necessary, and kind. Why view them in this way? Because all qualities are naturally present within them, because it is the thought of self-nature. Viewing it in this way, thoughts will recognize their own nature, and the four bodies (Skt. Caturkāya, referring to the four bodies of the Buddha: Dharmakāya, Sambhogakāya, Nirmāṇakāya, Svābhāvikakāya) will naturally arise. Thus, carrying thoughts on the path, if instead of pacifying, thoughts of attachment and aversion arise, do not immediately abandon them, but use the above view to ascertain them. By doing so, thoughts will naturally pacify and purify themselves. For example, like ice melting in water, or clouds clearing in the sky. All qualities will effortlessly and naturally arise. If you cling to these qualities and become stagnant, do not dwell there, but recognize them as temporary fruits, and continuously cultivate the power of wisdom. Thus, by the power of wisdom, transforming conceptual thoughts into the four bodies is also called taming. Seeing thoughts as the nature of reality through wisdom is also called valid cognition. Recognizing the root of thoughts through wisdom, and being free from all extremes, is also called Madhyamaka. Keep secret the essential instructions for recognizing the innate nature. The Essence of Four Dharmas The Essence of Four Dharmas is as follows. Homage to the Guru! In order for Dharma to become Dharma, for Dharma to become the path, to eliminate the confusion of the path, and for confusion to arise as wisdom, something is needed. That is: In order for Dharma to become Dharma, repeatedly contemplate the impermanence of both outer and inner phenomena, leaving behind possessions, utensils, relatives, and relationships, and going alone. If you still think that some non-Dharmic affairs cannot be eliminated, and if you have not developed a sense of helplessness, then Dharma cannot become Dharma. Death may come at any time, it is uncertain whether it will be tomorrow or the day after, and it is even impossible to determine the next month. When death comes, your own awareness-wisdom will be accompanied only by virtuous and non-virtuous karma, and you will not encounter uncreated karma, nor will created karma be wasted. If you have created non-virtuous karma, you will be born in the three lower realms, and you will suffer endlessly. The most commonly mentioned sufferings are those of gods and humans, including birth, old age, sickness, death, not getting what you want, meeting enemies, and separation from loved ones. Even gods have the suffering of falling from their state.
ུག་བསྔལ་མནར་མེད་པ་ལས་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད། རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས། ཡིད་འབྱུང་བ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་བ་ཅིག་མ་བྱུང་གི་རིང་ལ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེའི་སྟེང་དུ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད། རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་ན། འདོད་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལས་འབྲས་བསྒོམས་པས།ལྟ་བ་ངན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། ཐེག་དམན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས། 2-7-7b དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ། ལར་ན་གོང་མ་གོང་མས། འོག་མ་འོག་མའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་གསུང་། དེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཅིར་སྣང་ཅིར་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོད་ཙ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །། ༄༅། །ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གནད་ཀྱི་གཟེར་གསང་། ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་གནད་ཀྱི་གཟེར་གསང་བཞུགས་སོ།། །།༄། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མན་ངག་བློ་ཐོར་ཕྲ་མོ་སྙད་པར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཅི་ཙམ་འཁྱམས་པའམ། །ད་དུང་ཅི་ཙམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱམ་དགོས་པས། །གདམས་ངག་ཐོས་བསམ་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱོས། །དེ་ལས་ཐར་པའི་དུས་ནི་ད་རེས་ཡིན། །གློ་བུར་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བྱུང་ཡང་། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཡུན་རིང་བསྡད་དབང་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །འདི་བས་ཕྱི་མ་གཅེས་པས་ཆོས་ལ་འབད། །གཉིད་དང་སྙོམས་ལས་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་འཆི་བདག་ཕོ་ཉས་འདེབས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་འཕྲོ་བཏང་ནས་ནི། །རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བློ་བཞག་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འདི་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །མི་རྟོག་བདེ་གསལ་འདི་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིད་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འབྲས་བུ་བྱ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ཡང་། །སོ་སོ་ཐ་དད་མེད་པའི་ལམ་དུ་བསླབ། །ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། །སྤྱོད་པ་དངོས་པོར་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་ན། །ལྟ་སྤྱོད་གོལ་ཏེ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། རང་གིས་ 2-7-8a རང་སླུས་བཞན་གྱིས་ཞེ་རེ་ཁྲེ
【現代漢語翻譯】 比無間地獄的痛苦還要大十六倍。無論轉生到六道中的哪一道，都認為只有痛苦。如果不能生起極度的厭離心，就無法真正地修行佛法。進入佛法之路，需要具備慈悲心，珍愛他人的利他之心，世俗菩提心。在此基礎上，如果能理解一切內外之法，都是因緣和合的顯現，如夢如幻，那麼修行佛法之路才算走對了。如此理解后，就要消除修行上的錯誤。首先，修習無常，可以消除對今生的執著。修習業果，可以消除惡見。修習輪迴的過患，可以消除對輪迴的貪戀。修習慈悲心，可以消除小乘的錯誤。修習如夢如幻，可以消除 執著實有的錯誤。總的來說，上一個修法可以消除下一個修法的錯誤。然後，要將錯誤轉化為智慧。通過修習勝義諦中一切法不生不滅的力量，無論顯現什麼、覺知什麼，都能安住于其自性之中，這樣錯誤就能轉化為智慧。以上就是（上師）所說的。 《修持精要竅訣》 頂禮上師諸佛！略述零散的口訣。 在這無邊無際的輪迴大海中，過去已經漂流了多久？未來還要漂流多久？所以，要多聞思教言，從中解脫的時機就是現在。即使沒有突發的障礙，生命也短暫無常，無法長久停留。將世間俗事拋在腦後，因為今生來世二者不可兼得，所以要捨棄今生，珍視來世，努力修行佛法。不要被睡眠和懈怠所控制，一心一意地修習空性和慈悲。生命短暫無常，死神使者隨時會降臨。放下一切未完成之事，將心安住在自性平等的狀態中，觀照這清凈的法界。修習這無分別的樂明，任運自成於心，證得四身五智的果位。見、修、行、果這四者，也要 學習在不分離的道上。如果口頭上承認見解是空性，而行為上卻無法擺脫對實有的執著，那麼見行就會脫節，走上錯誤的道路。自己 欺騙自己，別人也會感到羞愧。
【English Translation】 It is sixteen times greater than the suffering of the uninterrupted hell. No matter which of the six realms one is born into, one thinks only of suffering. Unless one develops a sense of extreme renunciation, one cannot truly practice the Dharma. To enter the path of Dharma, one needs to have loving-kindness and compassion, the altruistic mind of cherishing others, and the conventional Bodhicitta. On top of that, if one understands that all external and internal phenomena are appearances of interdependent gatherings, like dreams and illusions, then one is on the right path of Dharma practice. Having understood this, one should eliminate the errors in practice. First, meditating on impermanence eliminates the delusion of attachment to this life. Meditating on karma and its results eliminates wrong views. Meditating on the faults of samsara eliminates the delusion of attachment to samsara. Meditating on loving-kindness and compassion eliminates the delusion of the Hinayana. Meditating on things as dreams and illusions eliminates the delusion of grasping at things as real. In general, the higher one eliminates the delusions of the lower ones. Then, one should transform delusion into wisdom. By the power of meditating on all phenomena as being free from arising and ceasing in the ultimate truth, whatever appears and whatever is perceived is settled in its own nature, and thus delusion is transformed into wisdom. This is what (the master) said. The Essential Secret of Condensed Practice Homage to the Lamas and Buddhas! I will briefly mention scattered instructions. In this boundless ocean of samsara, how long have we wandered in the past? How much longer must we wander in the future? Therefore, one should listen to and contemplate many teachings, and the time to be liberated from them is now. Even if there are no sudden obstacles, life is short and impermanent, and we cannot stay for long. Leave worldly affairs behind, because one cannot achieve both this life and the next. Therefore, abandon this life, cherish the next, and strive to practice the Dharma. Do not be controlled by sleep and laziness, but single-mindedly meditate on emptiness and compassion. Life is short and impermanent, and the messengers of death will come at any time. Abandon all unfinished business, settle the mind in the state of equality of self-nature, and contemplate this pure realm of Dharma. Practice this non-conceptual bliss and clarity, let it arise spontaneously in the mind, and attain the fruit of the four bodies and five wisdoms. The four, view, meditation, action, and result, should also be learned on the path of non-separation. If one verbally acknowledges that the view is emptiness, but the actions are not free from grasping at things as real, then the view and action will be disconnected, and one will go down the wrong path. One's own deception of oneself will cause others to feel ashamed.
ལ། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་ངན་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་། །དེར་ཡང་ཀུན་དང་འདྲིས་པར་མི་བྱའོ། །ཆགས་ན་ལྷ་ལ་ཆགས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །ཞེན་ན་ཆོས་ལ་ཞེན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱུག་པོ་གསེར་སྲང་སྟོང་ལ་ཆགས་པ་དང་། །དབུལ་པོ་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་གང་ལའང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ།། །།འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་བར་དུ་ནི།། །།དད་པས་བླ་མ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་རྒྱུན་དུ་གདབ། །ལུས་ངག་དགེ་བ་མི་དགག་ནུས་ཚད་བྱ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་སྒོམ་ཡང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་བསྐྱེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར། །སྒོམ་ན་གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་གསུང་། །ད་ནི་ལེ་ལོའི་གླགས་མེད་རིང་མི་སྡོད། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་འཕྲོག་མྱུར་དུ་འཛད། །འཆི་ཁར་འགྱོད་པས་མི་ཕན་ད་ལྟ་འབད། །དང་པོ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་མན་ངག་བསྒོམ། །སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡིས་གདབ། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྤྱད། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསླབ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་ཕྱིར་བཅོས་བྱ། །བསྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད། །ལུས་ངག་བྱ་བ་མང་ན་སེམས་ཀྱང་དེར་རྗེས་འཆོར། །གཉུག་མའི་སེམས་འདི་བཅོས་མས་མ་བསླད་ཅིག །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བའི་ལམ་བོར་ནས། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བཞིན་དུ་རྗེས་མེད་བྱ། །ཅོ་འདྲི་མི་སྡུག་ཟེར་བའི་ལན་མི་གླན། །ཤེད་ཐུན་རྟོགས་པ་བསྡུར་ན་དྲང་པོར་སྨྲ། །མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་སུ། །བསྙས་པ་བྱུང་ཡང་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ་ཞིང་། ། 2-7-8b ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ལ། །ཁྱད་གསོད་བྱུང་ན་ང་རྒྱལ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགལ་བ་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་འདི་ལྟར་བསམ། །འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་། །འདི་ལ་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཅེས། །ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་དེ་ལྟར་གོམས་བྱས་ན། །ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་གནོད་མི་འགྱུར། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཡོད་ཚེ་ཕྲལ་སྔོ་ཕྲལ་དག་བྱ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཆི་ཁར་ནོར་དགོས་ཟེར། །འཆི་དུས་བྱུང་ནས་ནད་ཀྱི་ཐེབས་པའི་ཚེ། །ནད་གཡོག་མང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བགོ་ཐབས་མེད། །དེས་ན་ནད་གཡོག་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་འདྲ། །ཤུལ་ན་གཏམ་བཟང་གཏམ་ངན་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །བདག་གི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་འོང་བ་མེད། །གསོན་ཚེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་གང་བྱས་པ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་འབྱིན་པར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤི་ལུགས་རྣམ་པ་གསུ
【現代漢語翻譯】 遠離那些增長貪戀和憎恨的惡友，不要與所有人過於親近。 如果貪戀，即使貪戀神祇也無法解脫；如果執著，即使執著佛法也會成為束縛的根源。 富人貪戀千兩黃金，窮人貪戀一根針線，兩者在成為修行道路上的障礙方面沒有區別。 因此，不要貪戀任何事物。 在迷惑的妄念未止息之前，以虔誠之心供養上師和三寶（དཀོན་མཆོག་，梵文：ratna-traya，梵文羅馬擬音：ratna-traya，漢語字面意思：三寶）。 持續不斷地祈請本尊神（ཡི་དམ་ལྷ་，梵文：iṣṭa-devatā，梵文羅馬擬音：ishta-devata，漢語字面意思：本尊神）。 盡力行善，無論是身語意三方面。即使在修習不可思議的法性真諦時，也要持續不斷地對眾生生起慈悲心。 上師開示說，將空性（སྟོང་པ་ཉིད་，梵文：śūnyatā，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性）與慈悲心無二無別地修習，是不會誤入歧途的道路。 現在沒有懈怠的餘地，不要久留。日夜不停地流逝生命，迅速消逝。臨終時的後悔無濟於事，現在就要努力。 首先，修習無所作為的竅訣。將一切顯現和聲音都觀為無生（སྐྱེ་མེད་，梵文：ajāta，梵文羅馬擬音：ajata，漢語字面意思：無生）。 一切行為都如幻如化般進行。將一切苦樂都訓練成平等性。 即使是微小的墮落也要懺悔。以具足三律儀（བསྡོམ་པ་གསུམ་，梵文：tri-samvara，梵文羅馬擬音：tri-samvara，漢語字面意思：三律儀）的所依，證得大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：mahāmudrā，梵文羅馬擬音：mahamudra，漢語字面意思：大手印）的成就。 發起祈願，併爲實現這些祈願而努力。如果身語行為過多，心也會隨之散亂。不要用造作來玷污本來的心性。 捨棄增長罪惡和痛苦的道路，如鳥飛過天空般不留痕跡。不要回應無意義的爭論和批評。 如果比較能力和證悟，要誠實地說出。總之，作為修習法性的外在標誌，即使受到誹謗，也不要封閉自己。 如果別人說惡語，不要生氣；如果受到輕視，不要生起傲慢；無論發生什麼衝突，都要這樣想： 被迷惑束縛的眾生真可憐。他們在無生之法中執著于『我』和『我所』。對此，沒有任何實有存在。 應當確信地思維，一切皆是法界（ཆོས་དབྱིངས་，梵文：dharmadhātu，梵文羅馬擬音：dharmadhatu，漢語字面意思：法界）的本性。如果現在就開始這樣練習，就會融入法界，任何事物都無法傷害你。 無論擁有多少財物和用具，如果可以自主，就應該立即捨棄。有些人說，臨終時需要財富。但當死亡來臨，被疾病折磨時，即使有很多侍者，也無法分擔痛苦。 因此，有無侍者沒有區別。身後或許會有好名聲或壞名聲，但沒有人會跟隨你而去。 佛陀開示說，生前所做的善惡，會在果報成熟時顯現。瑜伽士的死亡方式有三種。
【English Translation】 Abandon evil friends who increase attachment and hatred, and do not become too intimate with everyone. If you are attached, even attachment to deities will not liberate you; if you are attached, even attachment to Dharma will become a cause of bondage. The rich man who is attached to a thousand gold coins and the poor man who is attached to a single needle and thread are no different in terms of obstructing the path to enlightenment. Therefore, do not be attached to anything. Until deluded thoughts cease, make offerings to the Guru (བླ་མ་) and the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་, Sanskrit: ratna-traya, Romanized Sanskrit: ratna-traya, Literal meaning: Three Jewels) with devotion. Continuously pray to the Yidam deity (ཡི་དམ་ལྷ་, Sanskrit: iṣṭa-devatā, Romanized Sanskrit: ishta-devata, Literal meaning: Chosen deity). Do good deeds to the best of your ability, in body, speech, and mind. Even when meditating on the inconceivable nature of reality, continuously generate compassion for all beings. The Guru said that meditating on emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་, Sanskrit: śūnyatā, Romanized Sanskrit: shunyata, Literal meaning: emptiness) and compassion as inseparable is a path that will not lead you astray. Now there is no room for laziness, do not linger. The days and nights quickly consume your life. Regret at the time of death is useless, so strive now. First, meditate on the instructions of non-action. View all appearances and sounds as unborn (སྐྱེ་མེད་, Sanskrit: ajāta, Romanized Sanskrit: ajata, Literal meaning: unborn). Conduct all actions as if they were illusions. Train yourself to view all pleasure and pain as equal. Confess even the slightest transgressions. With a basis endowed with the three vows (བསྡོམ་པ་གསུམ་, Sanskrit: tri-samvara, Romanized Sanskrit: tri-samvara, Literal meaning: three vows), attain the siddhi of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit: mahāmudrā, Romanized Sanskrit: mahamudra, Literal meaning: great seal). Make aspirations and strive for the causes of those aspirations. If there are too many actions of body, speech, and mind, the mind will also be scattered. Do not defile your natural mind with artificiality. Abandon the path that increases sin and suffering, and leave no trace like a bird flying in the sky. Do not respond to meaningless arguments and criticisms. If comparing abilities and realizations, speak honestly. In short, as an external sign of meditating on the nature of reality, even if slandered, do not close yourself off. If others speak harshly, do not be angry; if you are despised, do not generate pride; whatever conflicts arise, think like this: Beings bound by delusion are so pitiful. They grasp at 'I' and 'mine' in the unborn Dharma. There is nothing real in this. You should think with certainty that everything is the nature of Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, Sanskrit: dharmadhātu, Romanized Sanskrit: dharmadhatu, Literal meaning: the realm of dharma). If you practice like this from now on, you will merge into the Dharmadhatu, and nothing will harm you. No matter how much wealth and possessions you have, if you have the freedom, you should give them away immediately. Some say that wealth is needed at the time of death. But when death comes and you are afflicted by illness, even if there are many attendants, they cannot share your suffering. Therefore, having or not having attendants makes no difference. There may be good or bad reputations left behind, but no one will follow you. The Buddha taught that the good and bad deeds done in life will manifest when the fruits ripen. There are three ways in which a yogi dies.
མ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་རབ་ཡིན་ཏེ། །རི་དགས་ལྟ་བུ་ཤི་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་ཐ་མ་སྟེ། །འདོད་པ་ཆུང་ཤིང་ཆོག་ཤེས་ང་རྒྱལ་མེད། །གཞན་འབྲེལ་བསྐུ་དང་རང་ལ་ངན་ཤོས་བྱ། །དམན་ས་བཟུང་ལ་རང་ཡང་གཞན་དག་དང་། །རང་ལ་ཉོན་མོངས་མི་བསོག་རྟོག་པ་འཕེལ། །དེས་ན་ཅི་ཡང་ཁེ་གྲགས་མི་བྱའོ།། །།ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སེམས་པའི་གང་ཟག་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དང་པོ་རྐྱེན་ངན་དག་ལ་བྱོལ། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཉམས་ཆུང་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ངན་གནོད་པ་བྱེད། །དེ་བས་གཅིག་པུར་གནས་ཤིང་འདུ་འཛི་སྤངས། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། ། 2-7-9a བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་ཕྱི་ནས་ཙལ་ཐབས་མེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཆོས་དང་ཕྲད་པའང་དཀའ། །དེ་བས་ཚེ་འདིར་ཆོས་ལ་ཡང་དག་འབད། །འདི་རུ་མ་བྱས་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །དེ་བས་བསོད་ནམས་མྱུར་དུ་བསག་པར་རིགས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཕྱི་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། །འོ་སྐོལ་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ལ། །བྱེད་རྒྱུ་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་ལྷ་རུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ཅིང་དམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཡང་རིམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ་འོང་། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །དམ་པའི་གདམ་ངག་ལགས་ཀྱི་སེམས་ལ་བཟུང་ཞིང་སྒོམ། །ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། སྒམ་པོ་པའི་གདམས་པ། ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའོ། །མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཞལ་གདམས་གསང་མཛོད་མ་བཞུགས་སོ།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། རྣམ་སྨིན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལུས། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་གསུམ་དུ་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། །གཉིད་དང་འོད་གསལ་དག་ཏུ་གནས། །དབང་དང་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། །རང་གི་ཕ་མ་གསུམ་དུ་གནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །བར་དོ་གསུམ་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན། །དེ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་བཞག་བཅའ་བའོ། །འབུམ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བརྟག་གཉིས་པདྨོ་འཁྲུངས། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཙུག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །གེ་སར་མཆོག་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་གནས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ 2-7-9b ཕྱེ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་སྦྲང་མའི་རྩི་ཡིས་འཐུང་། །ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པ། །སྐལ་ལྡན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་རྒྱུད་བརླན་ནས། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་འདིར་སྨིན་མཛད་པའི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་སྤྱིས་བཏུད
【現代漢語翻譯】 寧願像瘋子一樣死去，也好過像野獸一樣死去。像國王一樣死去是最糟糕的。慾望要小，懂得知足，沒有傲慢，與他人交往要謙遜，對自己要嚴格。處於卑下的位置，對自己和他人都要好。不要為自己積累煩惱，要增長智慧。因此，不要追求任何利益或名聲。 在完全清凈的法界中，被稱為'菩提'（byang chub，覺悟）。要恒常依止菩提心。像這樣思維的人，也被稱為'菩薩'（byang chub sems dpa'，覺悟勇士）。首先要逃避惡劣的因緣，獲得穩固之後，惡劣的因緣也會轉為助益。對於弱小的人來說，惡劣的因緣會造成傷害。因此，要獨自居住，遠離喧囂。無論如何維持今生的生計都可以。 菩提的果實無法從外部尋找。來世想要遇到佛法也很困難。因此，今生要精進修持佛法。如果今生不努力，來世就會受苦。因此，應該迅速積累功德。來世很難獲得暇滿人身。我們無常，很快就會死去，要做符合佛法的事情，供養天上的三寶（佛法僧）。依止上師，聽聞殊勝的教誨。即使不能立即證悟，也會逐漸證悟。迅速獲得成就，對道路生起信心。殊勝的教誨要銘記在心並修持。這是法王（chos rje）吉祥上師（dpal ldan bla ma）的教誨，岡波巴（sgam po pa）的教言，是修行的精華。愿吉祥增長！ 法王達波拉杰（dags po lha rje）的開示，《口訣秘密寶藏》（zhal gdams gsang mdzod ma）在此。頂禮上師！根據大尊者那若巴（nā ro pa）的觀點，存在生、死、中陰（bar do）三種狀態，夢境中陰，臨終中陰，投生中陰。存在異熟身、習氣身、意生身三種身體。一切法皆是空性，存在於睡眠和光明中。存在力量、慾望和父母三種。貪嗔癡與三種中陰混合。這就是中陰的分類。從五部續（'bum lnga rgyud sde）如海般的教法中，生起次第、圓滿次第、雙運（zung 'jug）和二諦（brtag gnyis）如蓮花般綻放。上師心髓的秘密寶藏，是頂上的如意寶。如同蜂王採集花蜜，上師的口訣如陽光般開啟，那若巴（nā ro pa）飲用其中的精華。口訣如甘露般流淌，有緣者積累二資糧，滋潤相續，使菩提的幼苗在此生根發芽。我以頭頂禮敬忿怒金剛（zhe sdang rdo rje）的蓮足。
【English Translation】 It is better to die like a madman than to die like a beast. To die like a king is the worst. Have little desire, be content, and have no arrogance. Be humble in dealing with others and strict with yourself. Occupy a humble position and be good to yourself and others. Do not accumulate afflictions for yourself, but increase wisdom. Therefore, do not pursue any gain or fame. In the perfectly pure Dharmadhatu (chos dbyings), it is called 'Bodhi' (byang chub, enlightenment). Always rely on Bodhicitta (byang chub sems). A person who thinks in this way is also called a 'Bodhisattva' (byang chub sems dpa', enlightenment warrior). First, avoid bad conditions. Once stability is attained, bad conditions will turn into help. For the weak, bad conditions cause harm. Therefore, live alone and avoid crowds. It doesn't matter how you maintain your livelihood in this life. The fruit of Bodhi cannot be found externally. It is also difficult to encounter the Dharma in the next life. Therefore, strive diligently in the Dharma in this life. If you do not work hard in this life, you will suffer in the next life. Therefore, you should quickly accumulate merit. It is difficult to obtain a leisure and endowment human body in the next life. We are impermanent and will die soon. Do things in accordance with the Dharma, and offer to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) in the heavens. Rely on the Lama and listen to the precious teachings. Even if you cannot realize it immediately, you will gradually realize it. Quickly attain accomplishment and have faith in the path. Keep the precious teachings in mind and practice them. This is the teaching of Dharma Lord (chos rje) Glorious Lama (dpal ldan bla ma), the instructions of Gampopa (sgam po pa), the essence of practice. May auspiciousness increase! The words of Dharma Lord Dakpo Lhaje (dags po lha rje), the 'Secret Treasury of Instructions' (zhal gdams gsang mdzod ma) is here. Homage to the Lamas! According to the view of the Great Master Naropa (nā ro pa), there are three states: birth, death, and Bardo (bar do), the Bardo of dreams, the Bardo of dying, and the Bardo of becoming. There are three bodies: the resultant body, the habitual body, and the mind-made body. All phenomena are emptiness, existing in sleep and clear light. There are three: power, desire, and parents. Attachment, hatred, and ignorance are mixed with the three Bardos. This is the classification of the Bardo. From the five great tantras ('bum lnga rgyud sde) like an ocean, the generation stage, the completion stage, union (zung 'jug), and the two truths (brtag gnyis) arise like lotuses. The secret treasury of the Lama's heart is the wish-fulfilling jewel on the crown. Like the queen bee collecting nectar, the Lama's instructions are opened by the sunlight, and Naropa (nā ro pa) drinks its essence. The instructions of the mouth flow like nectar, and the fortunate ones accumulate the two accumulations, moistening the continuum, causing the sprout of Bodhi to take root and mature here. I bow with my head to the lotus feet of the Wrathful Vajra (zhe sdang rdo rje).
་ནས། །ཞལ་གྱི་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་འདྲ་བའི། །ཚིག་གི་སྲད་བུར་ལེགས་བརྒྱུས་བདག་གིས་བྲི།། །།བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་འདི་ཡི་མི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་ཁ་ཆེ་ལགས་སྐད། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་འབུམ་ཚོ་ཅིག་བཟླས་པས། ས་གཡོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་བྱ་བའི་རིགས་ཡིན། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་བྱ་བ་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་ལ་བསྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་སྟེ། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་དང་། ནཱ་རོ་པ་གཉིས། ཨཱ་ནནྟ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཇལ་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གདམ་ངག་གི་བཀའ་བཞི་བབས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པའི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས། མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཀ་སི་ཏི་སྐལ་པ་བཟང་མོ་ཡི་གདམ་ངག་གི་བཀའ་གཅིག་བབས་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱགས་ཕྱིར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས། ལོ་རེ་ལ་དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་ཤི་ལ་ཁད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་པའི་མཐར། གདམས་ངག་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམ་ངག། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། འདི་ཚོ་སྣང་བ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་མར་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཡང་ཡང་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། 2-7-10a གདམས་ངག་འདི་ཚོ་གནང་བ་ཡིན་གསུང་འབི་ཀྲ་མ་ལ་ཤྲཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། བླ་མ་མར་པ་ལ། བླ་མ་རྔོག་གིས་སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་གདམས་ངག་འདི་གནང་བ་ཡིན་གསུང་། གདམས་ངག་འདི་ནི་སྒོམ་ངེས་པ་ལ་བསྟན་གྱི། མི་སྒོམ་པ་ལ་ནི་མི་བསྟན། ། ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡིན་གསུང་།། །།དེ་ལ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས་བར་དོ་རྣམ་གཞག་བཅའ་བ་དང་། བར་དོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་རྣམ་བཞག་བཅའ་བ་ལ། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་ནས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ནི། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དེ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་ཟང་ཟིང་བྱུང་ནས། གཉིད་མ་སད་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ཤི་ནས་ལུས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དེ་ཡིན་ནོ།། །།བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་སྨིན་ལུས། རྨི་ལམ་བར་དོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལ
【現代漢語翻譯】 從那時起，我將上師口傳的珍貴教誨，如念珠般串聯成詞句。 頂禮諸位成就的上師！據說，喬沃·納若巴（Jo bo Nāropa，尊勝那若巴）的俗家是喀且（Kha che，克什米爾）。他精通五明，是一位班智達。他修持勝樂金剛輪（bDe mchog 'khor lo，勝樂輪）瑜伽，唸誦了七百萬遍真言，大地因此震動，並得到授記：『你來自印度東方，是喬沃·泰洛巴（Jo bo Tai lo pa，尊勝帝洛巴）的種姓。喬沃·泰洛巴是您七世的上師，向他請求教誨並修持吧！』據說，喬沃·泰洛巴和納若巴在阿難陀吉祥寶頂寺（Ānanta gTsug gi Nor bu'i gTsug lag khang）相遇。據說，喬沃·泰洛巴獲得了四個傳承的口訣：龍樹（kLu sgrub，Nāgārjuna）論師的口訣傳承，婆羅門大成就者薩惹哈巴（Sara hapa）的口訣傳承，黑行（Nag po pa）論師的口訣傳承，以及空行母蘇卡悉地（Su ka si ti，Sukhāsiddhi）善女的口訣傳承。據說，喬沃·納若巴作為喬沃·泰洛巴的侍者十二年，每年都經歷了十二種不同的瀕死苦行，最終獲得了拙火（gtum mo a thung，拙火）的口訣，以及無生（skye ba med pa'i don，無生）的意義，據說這些都是顯現。 據說，瑪爾巴上師（Bla ma Mar pa，瑪爾巴譯師）在喬沃·納若巴面前住了十二年，多次獻上金曼扎，請求這些口訣。 據說，這些口訣是在毗訖羅摩尸羅寺（'bi kra ma la shrī la'i gtsug lag khang）的北面，瑪爾巴上師被上師俄（Bla ma rNgog）用鞭子抽打了三次之後才給予的。據說，這些口訣是為那些決心修行的人而傳授的，而不是為那些不修行的人傳授的。據說，這是口傳的教誨。 因此，據說喬沃·納若巴的觀點是建立中陰（bar do，Bardo）的分類和修持中陰。在建立中陰的分類中，據說有三種中陰：在《常後續篇》（rTag pa phyi ma'i le'u gnyis）的第二品中，如是說：『如幻如夢，如是中陰之有。』因此，據說有生死的中陰（skye shi bar do，生與死之間的中陰）、夢的中陰（rmi lam bar do，夢境中陰）和有的中陰（srid pa bar do，存在中陰）三種。生死的中間狀態，是從出生到死亡之間的狀態。夢的中陰，是從出現混亂的夢境到醒來之間的狀態。有的中陰，是從死亡到再次獲得身體之間的狀態。 據說，在這三種中陰中，有三種身體：生死中陰是異熟身（rnam smin lus，成熟之身），夢的中陰是習氣身（bag chags kyi lus，業習之身），有的中陰是意生身（yid kyi lus，意生身）。
【English Translation】 From then on, I will string together the precious oral instructions of the Guru, like a rosary, into a thread of words. Homage to all accomplished Gurus! It is said that Jo bo Nāropa's (尊勝那若巴) secular origin was in Kashmir (Kha che). He was a Paṇḍita (班智達) proficient in the five sciences. He practiced the yoga of the Hevajra Wheel (勝樂輪), reciting seven million mantras, causing the earth to shake and receiving a prophecy: 'You are from the lineage of Jo bo Tailopa (尊勝帝洛巴) in eastern India. Jo bo Tailopa is your Guru of seven lifetimes, request instructions from him and practice!' It is said that Jo bo Tailopa and Nāropa met at the Ānanta Gtsug gi Nor bu'i Gtsug lag khang (阿難陀吉祥寶頂寺). It is said that Jo bo Tailopa received four transmissions of oral instructions: the oral instruction transmission of Master Nāgārjuna (龍樹), the oral instruction transmission of the great Brahmin Saraha (薩惹哈巴), the oral instruction transmission of Master Black Action (黑行), and the oral instruction transmission of the Ḍākiṇī Sukhasiddhi (蘇卡悉地) the virtuous woman. It is said that Jo bo Nāropa served as Jo bo Tailopa's attendant for twelve years, experiencing twelve different near-death ascetic practices each year, and finally obtained the oral instruction of inner heat (拙火), and the meaning of no-birth (無生), which are said to be appearances. It is said that Lama Marpa (瑪爾巴譯師) stayed in the presence of Jo bo Nāropa for twelve years, repeatedly offering golden maṇḍalas, requesting these oral instructions. It is said that these oral instructions were given north of the Vikramaśīla Monastery (毗訖羅摩尸羅寺), after Lama Marpa was whipped three times by Lama Ngok (上師俄). It is said that these oral instructions are taught to those who are determined to practice, not to those who do not practice. It is said that this is an oral teaching. Therefore, it is said that Jo bo Nāropa's view is to establish the classification of the Bardo (中陰) and to practice the Bardo. In establishing the classification of the Bardo, it is said that there are three Bardos: In the second chapter of the 'Eternal Subsequent Treatise' (常後續篇), it is said: 'Like illusion, like dream, so is the existence of the intermediate state.' Therefore, it is said that there are three Bardos: the Bardo of birth and death (生與死之間的中陰), the Bardo of dream (夢境中陰), and the Bardo of existence (存在中陰). The intermediate state of birth and death is the state from birth to death. The Bardo of dream is the state from the occurrence of confused dreams to awakening. The Bardo of existence is the state from death to the re-acquisition of a body. It is said that in these three Bardos, there are three bodies: the Bardo of birth and death is the Vipāka body (成熟之身), the Bardo of dream is the Habitual body (業習之身), and the Bardo of existence is the Mental body (意生身).
ུས་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས། རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་མཐུག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་གསུམ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱོར། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་གསུང་། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་འདོད་ཆགས་ 2-7-10b ཤས་ཆེ་བས། འདོད་ཆགས་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བས། གཏི་མུག་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བས། ཞེ་སྡང་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན་གསུང་།དེ་ལྟར་ན་བར་དོ་གསུམ། དེ་ལ་ལུས་གསུམ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་གསུམ། དེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ། དེ་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་སྟེ་ཆོས་བཅོ་ལྔ་བྱས་ནས། བར་དོ་རྣམ་གཞག་བཅོ་ལྔ་བཤད་དོ།། །།བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་དང་གསུམ་ཡིན། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བྱ་གསུང་། བསྲེ་བ་ནི། བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན། འཕོ་བ་ནི། མ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི། རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་ཡིན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ་བ་ལ། སྔོན་དུ་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ། དཔེར་ན། ཞོ་རྐྱལ་ལེགས་པར་མ་སྦངས་པར་བཙན་ཐབས་སུ་ཞོ་བླུག་པས། ཡང་ན་རྐྱལ་པ་ཆུད་ཟོས། ཡང་ན་ཞོ་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་བ་ཡིན།ཞོ་རྐྱལ་སྦངས་ནས་ཞོ་བླུགས་པས། ཞོ་དང་རྐྱལ་བ་གཉིས་ཀ་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། རླུང་མ་སྦྱངས་པར་བསྒོམས་པས། ཡང་ན་ལུས་ཆུད་ཟོས་ན་ཚ་འོང་། ཡང་ན་གདམ་ངག་ཆུད་ཟོས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བས། ཞོ་རྐྱལ་མ་སྦངས་པར་ཞོ་བླུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། སྔོན་དུ་ལུས་དང་། རླུང་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་ལ། སྒོམ་ལ་ནང་པར་འཇུག་པའི་དགོངས་མོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། དགེ་སྦྱོར་ 2-7-11a བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མི་གཏོང་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས། ནང་པར་ནས་ལུས་དང་རླུང་སྒོམ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་ལ་གཏད། རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། ལྟོང་མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྟེ་ཁུང་འོག་གི་སོར་གཉིས་ཀྱི་སར་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ད
【現代漢語翻譯】 尊者說：『中有有三種。前行也有三種：對於生死的中有，一切法都要以光明為前行。對於夢的中有，深沉的睡眠為前行。對於有的中有，臨終的光明為前行。』尊者說：『中有三種，連線也有三種：對於生死的中有，以第三灌頂的體驗來連線。對於夢的中有，以強烈的意願來連線。對於有的中有，以父母雙親來連線。』尊者說：『中有三種，混合也有三種：對於生死的中有，貪慾佔主導，所以將貪慾與禪定混合。對於夢的中有，愚癡佔主導，所以將愚癡與禪定混合。對於有的中有，嗔恨佔主導，所以將嗔恨與禪定混合。』如此，中有三種，對應身體三種，對應前行三種，對應連線三種，對應混合三種，總共十五法，這就是對中有十五種分類的闡述。 中有有三種：生死中有、夢中有、有有中有。尊者說，要修持中有三種與混合、遷識兩種竅訣。混合是指：通過修習而證悟成佛的方法。遷識是指：不通過修習而證悟成佛的方法。首先，修習混合的竅訣：生死中有要與生起次第和圓滿次第兩種竅訣混合。夢中有要與夢和禪定混合。生死中有與生起次第和圓滿次第的竅訣混合時，事先調理身體和氣息非常重要。例如，如果酸奶袋子沒有好好浸泡就強行倒入酸奶，要麼袋子損壞，要麼酸奶浪費。浸泡過的酸奶袋子再倒入酸奶，酸奶和袋子都不會浪費。同樣，沒有調理氣息就進行禪修，要麼身體受損生病，要麼訣竅浪費，無法產生體驗。這就像沒有浸泡的酸奶袋子就倒入酸奶一樣。所以，事先要調理身體和氣息。早上進入禪修時，要向三寶供奉，向護法供奉朵瑪，祈禱修持善法不要出現障礙等等。然後，早上開始調理身體和氣息：在舒適的坐墊上，將右腳底放在左腿根部，左腳底放在右腿根部，脊椎挺直，稍微收下巴，肚臍下方兩指處結等持印（禪定印）。
【English Translation】 The venerable one said, 'There are three Bardos. There are also three preliminaries: For the Bardo of birth and death, all Dharmas must have luminosity as a preliminary. For the Bardo of dreams, deep sleep is the preliminary. For the Bardo of existence, the luminosity of the moment of death is the preliminary.' The venerable one said, 'There are three Bardos, and there are three connections: For the Bardo of birth and death, connect with the experience of the third empowerment. For the Bardo of dreams, connect with strong desire. For the Bardo of existence, connect with the two parents.' The venerable one said, 'There are three Bardos, and there are three mixtures: For the Bardo of birth and death, attachment is dominant, so mix attachment with meditation. For the Bardo of dreams, ignorance is dominant, so mix ignorance with meditation. For the Bardo of existence, hatred is dominant, so mix hatred with meditation.' Thus, there are three Bardos, corresponding to three bodies, corresponding to three preliminaries, corresponding to three connections, corresponding to three mixtures, making fifteen Dharmas in total. This is the explanation of the fifteen categories of Bardos. There are three Bardos: the Bardo of birth and death, the Bardo of dreams, and the Bardo of existence. The venerable one said to practice the three Bardos and the two instructions of mixing and transference. Mixing means: the method of attaining Buddhahood through practice. Transference means: the method of attaining Buddhahood without practice. First, practice the instruction of mixing: mix the Bardo of birth and death with the two instructions of generation stage and completion stage. The Bardo of dreams is to mix dreams with meditation. When mixing the Bardo of birth and death with the instructions of generation stage and completion stage, it is very important to first train the body and breath. For example, if a yogurt bag is not properly soaked and yogurt is forcibly poured in, either the bag is damaged or the yogurt is wasted. If the yogurt bag is soaked and then the yogurt is poured in, neither the yogurt nor the bag is wasted. Similarly, if one meditates without training the breath, either the body is damaged and becomes ill, or the instructions are wasted and no experience arises. This is like pouring yogurt into an unsoaked yogurt bag. Therefore, one must first train the body and breath. When entering meditation in the morning, make offerings to the Three Jewels and offer Torma to the Dharma protectors, praying that there will be no obstacles to practicing virtue. Then, in the morning, train the body and breath: on a comfortable cushion, place the sole of the right foot on the left thigh, and the sole of the left foot on the right thigh. Straighten the spine, slightly tuck the chin, and form the Samadhi Mudra (meditation seal) two fingers below the navel.
མ་དུ་བསྡམ། དེ་ནས། རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་བསྡམ། མི་ཐུབ་ན་སྣ་ནས་དལ་བུས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཐུན་གཉིས། ཕྱེ་ཕན་ཆད་ཐུན་གཉིས། སྲོད་ལ་ཐུན་གཅིག །ཐོ་རངས་ཐུན་གཉིས་ཏེ།ཉིན་ཞག་གཉིས་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བསྒོམ། དེས་མགོ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་མི་བདེ། རླུང་བསྡམས་ལ་གང་མི་བདེ་སར་སྤྲུག་གཅུ། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གསུམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ལུས་དང་རླུང་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ལ། གཞི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྒྱས་བསྡུས་བར་མ་གང་མོས་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ནས། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད། ཅེས་གསུངས་པས། རྒྱས་བསྡུས་བར་མ་གསུམ་གང་མོས་ཅིག་སྒོམ། ཡང་ན། བདག་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱམས་ཀྱིས་སྒོམ། དེའི་ངང་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་མོས་སམ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་གང་མོས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྒོམ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ནས། རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ། བླ་མས་དཔེ་དོན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། བོད་དབུས་གཙང་གཉིས་པོ་སྒྲོད་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། ལམ་དེའི་གཡས་སུ་ཕག་རྒོད། 2-7-11b གཡོན་དུ་སྦྲུལ། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་དེ་གསུམ་གྱིས་མི་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་བསད་ནས་བཟའ། ལམ་ལ་མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་འཆད། དེ་གསུམ་ཡང་། གཅིག་གི་དགྲ་གཅིག་ཡིན་པས། གླང་པོ་ཆེ་འགུལ་ན་སྣ་བུག་ན་སྦྲུལ་སོང་ནས་གསོད། སྦྲུལ་འགུལ་ན། ཕག་གིས་གསོད། ཕག་འགུལ་ན་གླང་པོ་ཆེས་གསོད་པས། དེ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཇིགས་ནས་འགུལ་མི་ནུས་པ་ཡིན། དེར་ཁོང་གསུམ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མེད་པས། ཞག་བདུན་ནས་ལྟོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་འཆི་བ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་།རྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་ནས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ལུས་གནས་ལུས་ལ་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ་དུ་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ཡོད་པས། མིའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས། སྦྲུལ་དང་འདྲ་བའི་ཞེ་སྡང་། ཕག་དང་འདྲ་བའི་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་བཀག །སེམས་ཅན་གསུམ་པོ་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བ་དང་འདྲ་བར། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཞག་བདུན་བསྒོམས་ན། དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་ཡིན། དུག་གསུམ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བ་ལ། དུས་ཀྱི་གནད། ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་དུས་ཀྱི་གནད་བྱ་བ། དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སྒོམ།
【現代漢語翻譯】 收緊（藏文：མ་དུ་བསྡམ།）。然後，將氣息呼出約一拃長，再吸入，收緊上氣和下氣。如果無法堅持，就從鼻孔緩緩呼出。像這樣修習，從早上到中午修兩座，從中午到下午修兩座，傍晚修一座，清晨修兩座，這樣日夜分為六座來修習。這樣會導致頭部和腿部等不適。收緊氣息，在感到不適的地方抖動或扭動。像這樣修習三天，就是調理身體和氣息。然後，修習生起次第和圓滿次第的口訣。關於作為基礎的生起次第，修習經文中講述的簡繁適中的任何一種。正如經文所說：『如何不生起如理的瑜伽？』因此，修習簡繁適中的任何一種。或者，觀想自己和一切事物都融入空性。在空性中，剎那間觀想任何一種喜金剛（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，字面意思：飲血尊）或者十五尊天女中的任何一尊。這就是修習生起次第。然後，修習圓滿次第。上師從比喻和意義兩個方面進行講解。例如，在衛藏（藏文：དབུས་གཙང་）地區，有一條通往各地的要道。在這條道路的右邊有野豬，左邊有蛇，道路的中間有大象。如果有人經過，這三種動物就會殺死並吃掉他們，道路上就沒有人通行了。這三種動物也是彼此的敵人。如果大象移動，蛇就會進入它的鼻孔並殺死它。如果蛇移動，豬就會殺死它。如果豬移動，大象就會殺死它。因此，它們彼此恐懼，無法移動。在那裡，它們沒有食物，七天後就會因飢餓而死。就像這個比喻一樣，在眾生的相續中，存在著與佛陀無二的智慧的遍在。正如《常恒第一品》第一節所說：『身體中存在偉大的智慧，身體存在於不生之中。』就像道路的左右中三處有三種動物，阻斷了人們的通行一樣。貪慾如同大象，嗔恨如同蛇，愚癡如同豬，這三者阻礙了自相續中智慧的生起。就像這三種動物因飢餓而死一樣，如果修習上師的口訣七天，三種毒素就會以不分別的方式顯現。對於三種毒素以不分別的方式顯現，關鍵在於時間、身體和地點。首先，關於時間的要點，在拙火（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，字面意思：清潔）脈中氣息執行的時候修習。
【English Translation】 Tighten (Tibetan: མ་དུ་བསྡམ།). Then, exhale the breath about a span's length, and then inhale, tightening the upper and lower breaths. If you cannot hold it, exhale slowly from the nostrils. Practice like this, two sessions from morning to noon, two sessions from noon to afternoon, one session in the evening, and two sessions in the early morning, dividing the day and night into six sessions for practice. This may cause discomfort in the head and legs. Tighten the breath, and shake or twist where you feel discomfort. Practicing like this for three days is to train the body and breath. Then, practice the oral instructions of the generation stage and completion stage. Regarding the generation stage as the basis, practice any of the elaborated, condensed, or intermediate forms described in the texts. As the scripture says, 'How can one not generate the yoga that is in accordance with reason?' Therefore, practice any of the three forms: elaborated, condensed, or intermediate. Alternatively, contemplate yourself and all phenomena as dissolving into emptiness. Within that emptiness, instantly visualize any form of Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ，Sanskrit Devanagari: हेरुक，Sanskrit Romanization: Heruka, literal meaning: Blood Drinker) or any of the fifteen goddesses. This is the practice of the generation stage. Then, practice the completion stage. The Lama explains it in terms of both metaphor and meaning. For example, in the U-Tsang (Tibetan: དབུས་གཙང་) region of Tibet, there is a major road leading to various places. On the right side of this road, there are wild boars, on the left side, there are snakes, and in the middle of the road, there are elephants. If people pass by, these three animals will kill and eat them, and no one travels on the road. These three animals are also enemies of each other. If the elephant moves, the snake will enter its nostrils and kill it. If the snake moves, the pig will kill it. If the pig moves, the elephant will kill it. Therefore, they fear each other and cannot move. There, they have no food, and after seven days, they will die of starvation. Just like this metaphor, in the continuum of sentient beings, there is the pervasive presence of wisdom that is non-dual with the Buddha. As it is said in the first chapter of 'The Everlasting': 'Great wisdom resides in the body; the body resides in the unborn.' Just as there are three animals on the left, right, and center of the road, blocking the passage of people, similarly, greed like an elephant, hatred like a snake, and ignorance like a pig, prevent the arising of wisdom in one's own continuum. Just as these three animals die of starvation, if one practices the Lama's instructions for seven days, the three poisons will manifest in a non-conceptual way. For the three poisons to manifest in a non-conceptual way, the key lies in time, body, and place. First, regarding the key of time, practice when the prana flows in the dhuti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི，Sanskrit Devanagari: धोती，Sanskrit Romanization: dhauti, literal meaning: cleansing) channel.
དེ་ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མི་སྒོམ། ། 2-7-12a གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །འོ་ན་བཞན་དུ་མི་བསྒོམ་མམ་བྱས་པས། བཞན་དུའང་སྒོམ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་དུས་དེར་སྒོམས་པ་ཡིན་གསུང་།། །།ལུས་གཅོས་པའི་གནད་ལ། རེ་དམིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ། ལི་དྲི་ལྟར་སྒྲིམ་པ་དང་ལྔ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན།རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད་ལ། གཉིས་པ་སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། གསུམ་པ་ཨོས་ཀོ་ཡིད་ཙམ་འགུག །བཞི་པ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དམ་དུ་བསྡམ། ལྔ་པ་ལི་དྲིའི་ཐག་པ་དེ། མ་སྒྲིམས་ན་འཆད། སྒྲིམས་ན་མི་འཆད་པ་བཞིན་དུ། སེམས་མ་སྒྲིམས་ན་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱེ་བས། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིམ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། ལར་འོ་སྐོལ་གྱི་ལུས་འདི་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་ནས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཐལ་གྱིས་ཕུག་ནས། ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུག་ལ་གཏད། མར་སྣ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཟུག་པ་ཡིན་གསུང་། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་གྱེས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འབྱར་ཙམ་རེ་བྱས་ནས། གཉེར་པོ་ཆེ་ན་འཁྱུད་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡུལ་གྱི་གནད་གར་སྒོམ་ན། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་མི་སྒོམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡང་མི་སྒོམ། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་དེར་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ 2-7-12b རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བྱས་ལ། རླུང་ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ནང་དུ་རྔུབས་ནས། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་མར་སོང་ནས། ཡར་ལོག་སྟེ་རྩ་དབུ་མར་ཚུད་པས། དཔེར་ན། ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་ལ་ཕུས་བཏབ་པས། མེ་རིངས་ཀྱིས་འོང་བ་བཞིན་དུ། རྩ་དབུ་མར་རླུང་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་ལ་རིང་ཐུང་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སླེབ་པའམ། ཡང་ན་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ཙམ་ལ་སེམས་དམིགས་པ་ནི་རླུང་རྔུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་བསྡམ་པ་ནི་སྒང་བའོ། །དབུ་མར་རླུང་ཚུད་ནས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ནི་གཞིལ་བའོ། །རླུང་མ་ཐུབ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་ཕར་ལ་སིབ་སིབ་སོང་བར་སྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཐུབ་ན། སྣ་བུག་གཡས་ནས་དལ་བུས་བཏང་ལ། རླུང་ལྷག་མ་ཨེན་རེ་བཞག །སེམས་ཀྱིས་ཚངས་བུག་
【現代漢語翻譯】 此外，當氣息從右鼻孔流動、從左鼻孔流動、或兩者都劇烈流動時，不要禪修。 當兩者都緩慢流動時，才禪修。』那麼，其他時候不禪修嗎？』並非如此，其他時候也禪修，但特別是在那個時候禪修，』世尊』這樣說。關於身體調理的關鍵：像鳥喙一樣交疊，像箭一樣伸直，像鐵鉤一樣彎曲，像中國結一樣收緊，像紡錘一樣擰緊，這有五種說法。然後，坐在舒適的墊子上，將右腳底放在左臀部，左腳底放在右臀部。第二，脊柱正直伸直。第三，稍微彎曲頸部。第四，在肚臍下四指處，以等持印緊緊結印。第五，就像紡錘的線，不擰緊就會斷裂，擰緊就不會斷裂一樣，如果不收緊心，就不會產生體驗，所以要非常收緊心，』世尊』這樣說。關於所緣境的關鍵：一般來說，我們的身體有四個脈輪，從肚臍開始，阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離欲者）像灰燼一樣穿透，向上連線到梵穴，向下連線到肚臍下四指處。左右兩脈的末端連線到眉間。然後，左右分開，稍微附著在四個脈輪上，如果業力深重，就會纏繞在那裡。那麼，所緣境的關鍵在哪裡禪修呢？不要在頂輪大樂輪（梵文：Mahāsukha-cakra，梵文羅馬擬音：Mahāsukha-cakra，漢語字面意思：大樂輪），喉輪受用輪（梵文：Sambhoga-cakra，梵文羅馬擬音：Sambhoga-cakra，漢語字面意思：受用輪），心輪法輪（梵文：Dharma-cakra，梵文羅馬擬音：Dharma-cakra，漢語字面意思：法輪）中禪修，也不要在臍輪化身輪（梵文：Nirmāṇa-cakra，梵文羅馬擬音：Nirmāṇa-cakra，漢語字面意思：化身輪）中禪修。而是在肚臍下四指處，三脈匯聚的三岔路口專注，』世尊』這樣說。然後 呼氣和吸氣大約十三次，將氣息呼出大約一拃長。然後吸氣，在左右兩脈中向下流動，然後返回，進入中脈。例如，像用灰燼覆蓋的火，吹氣后火焰升騰一樣，氣息進入中脈，僅僅這樣，在三脈匯聚的三岔路口，拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語字面意思：猛厲母）之火，就像蠟燭的火焰不被風吹動一樣，粗細如馬尾，長短到達心輪法輪，或者僅僅到達肚臍，這就是吸氣。然後，屏住上行氣就是堵塞。氣息進入中脈后產生體驗就是壓制。如果無法忍受氣息，就觀想氣息從所有毛孔中向外滲透。如果仍然無法忍受，就從右鼻孔緩慢呼出，保留一點氣息。用心專注于梵穴。
【English Translation】 Furthermore, do not meditate when the breath flows from the right nostril, flows from the left nostril, or flows vigorously from both. Meditate only when both flow slowly. 'Then, do you not meditate at other times?' It is not that you do not meditate at other times, but especially meditate at that time,' said the 'World Honored One'. Regarding the key to physical conditioning: overlapping like a bird's beak, straightening like an arrow, bending like an iron hook, tightening like a Chinese knot, and twisting like a spindle, these are the five sayings. Then, sit on a comfortable cushion, placing the sole of the right foot on the left buttock and the sole of the left foot on the right buttock. Second, straighten the spine upright. Third, slightly bend the neck. Fourth, four fingers below the navel, tightly bind the hand seal with equanimity. Fifth, just like the thread of a spindle, it breaks if not tightened, and does not break if tightened, if the mind is not tightened, experience will not arise, so tighten the mind very much,' said the 'World Honored One'. Regarding the key to the object of meditation: In general, our body has four chakras, starting from the navel, Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, Romanized Sanskrit: Avadhūti, Literal meaning: One who has shaken off worldly attachments) penetrates like ashes, connecting upwards to the Brahma aperture and downwards to four fingers below the navel. The ends of the left and right channels connect to the space between the eyebrows. Then, separating left and right, they slightly adhere to the four chakras, and if karma is heavy, they will be entangled there. So, where should one meditate on the key to the object of meditation? Do not meditate on the crown chakra Great Bliss Wheel (Sanskrit: Mahāsukha-cakra, Romanized Sanskrit: Mahāsukha-cakra, Literal meaning: Great Bliss Wheel), the throat chakra Enjoyment Wheel (Sanskrit: Sambhoga-cakra, Romanized Sanskrit: Sambhoga-cakra, Literal meaning: Enjoyment Wheel), or the heart chakra Dharma Wheel (Sanskrit: Dharma-cakra, Romanized Sanskrit: Dharma-cakra, Literal meaning: Dharma Wheel), nor on the navel chakra Emanation Wheel (Sanskrit: Nirmāṇa-cakra, Romanized Sanskrit: Nirmāṇa-cakra, Literal meaning: Emanation Wheel). Instead, focus on the confluence of the three channels four fingers below the navel,' said the 'World Honored One'. Then Exhale and inhale about thirteen times, exhaling the breath about a span long. Then inhale, flowing downwards in the left and right channels, and then returning, entering the central channel. For example, like a fire covered with ashes, the flames rise when blown upon, just like that, as soon as the breath enters the central channel, at the confluence of the three channels, the fire of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Devanagari Sanskrit: चण्डाली, Romanized Sanskrit: Caṇḍālī, Literal meaning: Fierce Woman), like the flame of a candle not moved by the wind, as thick or thin as a horse's tail, reaching the heart chakra Dharma Wheel in length, or just reaching the navel, that is inhalation. Then, holding the upward-moving air is blocking. The experience arising after the breath enters the central channel is suppression. If you cannot bear the breath, visualize the breath seeping outwards from all the pores. If you still cannot bear it, slowly exhale from the right nostril, leaving a little breath. Focus the mind on the Brahma aperture.
ན་ཡར་ལ་བུན་བུན་བཏང་བ་ནི། མི་ཐུབ་ན་འཕང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུན་རླུང་དང་ཐུན་ལ་ཚད་མེད་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་པས། དང་པོ་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་ནས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། སྒོམ་རེམ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞན་ནའང་། དྲུག་ཙམ་ནས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། དང་པོ་འདི་ལ་འབྱོངས་པ་གལ་ཆེ། འདི་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་བདུན་བསྒོམས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཅིག་གིས། གདོད་འོད་གསལ་དང་བཞན་བསྒོམ་ན་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་། འདི་ཡེ་མི་སྒོམ་པ་མ་ཡིན། དང་པོ་འདི་དུམ་རེ་སྒོམ། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་ཆེར་སྒོམ་གསུང་ངོ་། །དེས་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་བསྲེ་བ་བཤད་དོ། །དུས་འདིར་ལུས་འདི་ལྟར་འཆོས་ལ་ཤེས་པ་འདི་ལ་གཏོད་ལ་གོང་མ་ནི་དེ་ཙམ་གོ་བ་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-7-13a དེ་ནས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ། རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་ལྔ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་། བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་འདོད་པའི་ཡོད་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདང་གི་རྨི་ལམ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་གཉིས། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག །དེས་ན། བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཅི་སྤྱད་པ་དང་། མདང་རྨི་ལམ་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས། དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག །དེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག །བཞན་ཡང་།ཁ་སང་ཕན་ཆད་དུ་ལྷའི་བདུད་རྩི་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཁམ་ཁམ་ཟོས་པ་དང་། མགོ་རལ་གྲིས་འགེམས་པ་དང་། ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུར་བཏུབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་དང་། འདང་རྨི་ལམ་དུ་སྤྱད་པ་གཉིས་དེ་རིང་གི་ཉི་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདུག་པས། རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཅན། སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་། སྨད་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ། ཉི་ཟླ་རྐང་པས་རྫི་བའམ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་དང་མཇལ་བའམ། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མི་འོང་། ལག་ལེན་ལ་འདི་གལ་ཆེ་བས། རྨི་ལམ་རྨི་བའི་དུས་སུ། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་ 2-7-13b འདུན་པ་ཡང་བྱའོ། །གཉིད་མི་འོང་བ་འོ
【現代漢語翻譯】 如果無法控制，就放鬆。像這樣反覆地通過呼吸和專注來培養無量，首先會產生暖意，然後產生快樂，然後產生無分別的智慧。據說，即使修行者三個月內體驗不深，大約六個月后也一定會產生體驗。首先精通這個非常重要。如果有人修行這個六七個月併產生了體驗，那麼之後修行根本光明和其他法門就會毫不費力。即使在修行幻身等法門時，也不能完全不修這個。首先修行這個一部分，然後主要修行幻身等法門。因此，這解釋瞭如何將生、死、中陰與生起次第和圓滿次第結合起來。現在，以這種方式調整身體，將意識集中於此，上師們只是以這種方式來教導那些對此有所理解的人。 然後，關於夢中中陰，就是將夢境與禪定結合起來。據說有五種方法：預先培養夢境的認知，防止睡眠，擴充套件夢境，以及凈化夢境。預先培養夢境的認知是：一切法都如夢。也就是說，無論產生什麼快樂都如夢，昨天和今天享受五種慾望，以及在夢中享受，今天沒有任何區別。因此，無論產生什麼快樂都如夢。一切痛苦也如夢，昨天和今天身心所承受的諸多痛苦，以及昨晚在夢中所承受的，今天沒有任何區別。因此，無論產生什麼痛苦都如夢。此外，昨天和今天，吃著美味甘露，被剃刀刮頭，身體被刀劍砍成碎片等等，以及昨晚在夢中所經歷的，今天沒有任何區別。因此，一切法都如夢，所以要夢見夢。那個夢也應該是奇特的，夢見上面燃燒著火焰，下面流淌著水，或者用腳踩著日月，或者見到上師那若巴（Nāropa），或者見到自己的本尊等等。即使這樣不行，因為實修非常重要，所以在做夢的時候，要知道自己在做夢。也要有這樣的願望。防止睡眠。
【English Translation】 If you cannot control it, then relax. Like this, repeatedly cultivate immeasurability through breath and focus, first warmth arises, then happiness arises, then non-conceptual wisdom arises. It is said that even if a practitioner does not experience deeply within three months, after about six months, experience will definitely arise. It is very important to master this first. If someone practices this for six or seven months and generates experience, then practicing primordial luminosity and other dharmas will be effortless. Even when practicing illusory body and other dharmas, one cannot completely not practice this. First practice this a little, then mainly practice illusory body and other dharmas. Therefore, this explains how to combine birth, death, bardo with the generation stage and completion stage. Now, adjust the body in this way, focus the consciousness on this, and the gurus teach in this way only to those who have some understanding of this. Then, regarding the dream bardo, it is about combining dream and meditation. It is said that there are five methods: cultivating the recognition of dreams in advance, preventing sleep, expanding dreams, and purifying dreams. Cultivating the recognition of dreams in advance is: all dharmas are like dreams. That is, whatever happiness arises is like a dream, yesterday and today enjoying the five desires, and enjoying in a dream, there is no difference today. Therefore, whatever happiness arises is like a dream. All suffering is also like a dream, the many sufferings endured by body and mind yesterday and today, and what was endured in a dream last night, there is no difference today. Therefore, whatever suffering arises is like a dream. Furthermore, yesterday and today, eating delicious nectar, having one's head shaved with a razor, having one's body cut into pieces by swords, etc., and what was experienced in a dream last night, there is no difference today. Therefore, all dharmas are like dreams, so one should dream dreams. That dream should also be wondrous, dreaming of fire burning above and water flowing below, or stepping on the sun and moon with one's feet, or meeting the master Nāropa (那若巴), or seeing the face of one's own yidam (本尊), etc. Even if that doesn't work, because practice is very important, when dreaming, one should know that one is dreaming. One should also have this aspiration. Preventing sleep.
ང་བར་བྱ་བ་ནི། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་སྒོམ། དེ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་ནས་སེམས་རྒྱུ་ཅིག་ཡོད་དེ། ལག་ལེན་ལ་དེས་མི་འོང་བས། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ། སྲན་རྡོག་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་བཞན་དུ་མི་འཕོ་ཙམ་དུ་སྒོམ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་སྟེ། དེ་ཡང་། དེ་རིང་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་ཅིག་བལྟས་ན། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། རྟ་རྒྱུག །དུང་འབུད། དར་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔར་གྱི་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་དུས་སུ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་།ཁྱི་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྨི་བའི་དུས་སུ། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱི་དང་བུད་མེད་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྨི་ལམ་སྤེལ་བ་ནི། གང་རྨིས་པ་དེ་ལ་གཅིག་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པོར་སྤེལ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་གང་བར་སྒོམ་མོ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒོམ། དེའི་དུས་སུ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་དེ། དང་པོ་བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། རང་གིས་བསྒོམས་པ་དང་། བཞན་སྒོམ་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཉིད་མི་འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སང་ནས་གང་མོ་ཡོང་ཡིན་གསུང་། དེ་ནི། རྨི་ལམ་བར་དོ་ལ། རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་ཚེགས་མི་གདའ་བས། ནུབ་དང་པོ་ལ་ཅི་ཟིན་བྱ་གསུང་བ་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་མ་ཤི་བར་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་ 2-7-14a ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་ཉལ་བའི་དུས་སུ། རྩ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་གཉིས་ཀ་བསྒོམ། གཅིག་ལས་མི་སྐྱེ་ན། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱེ་ན། རྨི་ལམ་ལ་གཏུམ་མོ་སྒོམ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སྐྱེ་ན། གཏུམ་མོ་བཞག་ནས་རྨི་ལམ་སྒོམ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉམས་སྐྱེ་ཡང་རུང་། གང་རུང་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་དཀའ། མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་གསུང་། མཉམ་བཞག་གི་དེ་ཡང་དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་དེ་སྲིད་པ་བར་དོར་བསྲེ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ཅེས་གསུངས་པས། སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་ལྟར་མཉམ་བཞག་ཡོད་པས་ཆོག་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་ག
【現代漢語翻譯】 我需要做的是：觀想喉嚨處有一個四瓣的脈輪，帶有中心。在上面寫上字母，心中想著一個事物。但這樣做行不通。所以在眉間觀想一個白色、閃耀、油潤、圓潤、如豆粒大小的光點。觀想它，直到它不再移動。關於在夢中認識到自己在做夢：由於習氣的影響而做夢。例如，如果今天看了一場盛大的演出，那麼今晚在夢中就會夢到賽馬、吹海螺、升旗等等。同樣，由於過去願望的力量，在做夢的時候，會意識到自己在做夢。例如，在夢到狗和女人等的時候，會意識到那是夢中的狗和女人。關於擴充套件夢境：將夢到的事物擴充套件成一變二等等，觀想整個世界都充滿火焰。關於凈化夢境：觀想外在的世界是宮殿，內在的眾生是本尊和佛母。在那時，產生體驗這件事，據說首先是上師的口頭指導。尊貴的上師說：自己修習，或者讓別人修習，對所有人都適用的是，首先要有夢的意識，然後想辦法不睡覺，在夢中認識到自己在做夢的時候，在相續中生起樂空的體驗，然後就會變得非常順利。這就是在夢境中，夢境和禪定沒有混合的必要，所以說在前半夜做什麼都可以。據說這兩個（夢修和光明）是直到死亡之前的修習。還有，在睡覺的時候，修習脈氣圓滿次第。對這兩個都修習兩種過患。如果其中一個不生起，比如生起拙火，就在夢中修習拙火。如果生起夢境，就放下拙火，修習夢境。對這兩個都生起體驗也可以，對其中一個生起也可以。沒有平等和后得的體驗很難生起。必須要有平等住的體驗。平等住的體驗就像最初的雲朵一樣，將體驗與中有混合，依靠第一個死亡時期的光明，認識法身，依靠第二個不凈的幻身，認識雙運身。就像雲朵之間的太陽一樣，有平等住就可以了。第三個是關閉六道之門。據說第一個中有是死亡時期的光明。 What I need to do is: visualize a four-petaled chakra at the throat, with a center. Write letters on it, thinking of one thing in the mind. But this doesn't work. So, at the eyebrow center, visualize a white, shimmering, oily, round, bean-sized drop of light. Meditate on it until it doesn't move. Regarding recognizing that you are dreaming in a dream: dreaming occurs due to the influence of habits. For example, if you watch a grand performance today, tonight in your dream you will dream of horse races, blowing conches, raising flags, and so on. Similarly, due to the power of past aspirations, when dreaming, you will realize that you are dreaming. For example, when dreaming of dogs and women, you will think that they are dream dogs and dream women. Regarding expanding dreams: expand what you dream into one becoming two, and so on, visualizing the entire world filled with flames. Regarding purifying dreams: visualize the outer world as a palace, and the inner beings as yidam deities and consorts. At that time, the experience that arises is said to be, first, the oral instruction of the lama. The precious lama said: Whether you practice yourself, or have others practice, what applies to everyone is to first have the awareness of dreams, and then find ways to not fall asleep. When you recognize that you are dreaming in a dream, the experience of bliss and emptiness arises in the continuum, and then it will become very smooth. This is in the dream state, there is no need to mix dream and meditation, so it is said that you can do whatever you want in the first half of the night. It is said that these two (dream practice and luminosity) are practices until death. Also, when sleeping, practice the completion stage of the channels and winds. Practice the two faults for both of these. If one of them does not arise, such as tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛烈的女人) arising, then practice tummo in the dream. If dreaming arises, then put aside tummo and practice dreaming. It is okay if experience arises for both of these, or it is okay if it arises for one of them. It is difficult to generate experience without simultaneous and subsequent attainment. There must be an experience of samadhi. The experience of samadhi is like the initial cloud, mix the experience with the bardo (中有), and relying on the clear light of the first death period, recognize the Dharmakaya (法身), and relying on the second impure illusory body, recognize the Sambhogakaya (報身). Just like the sun between the clouds, having samadhi is enough. The third bardo is said to be the closing of the doors of the six realms. It is said that the first bardo is the clear light of the death period.
【English Translation】 What I need to do is: visualize a four-petaled chakra at the throat, with a center. Write letters on it, thinking of one thing in the mind. But this doesn't work. So, at the eyebrow center, visualize a white, shimmering, oily, round, bean-sized drop of light. Meditate on it until it doesn't move. Regarding recognizing that you are dreaming in a dream: dreaming occurs due to the influence of habits. For example, if you watch a grand performance today, tonight in your dream you will dream of horse races, blowing conches, raising flags, and so on. Similarly, due to the power of past aspirations, when dreaming, you will realize that you are dreaming. For example, when dreaming of dogs and women, you will think that they are dream dogs and dream women. Regarding expanding dreams: expand what you dream into one becoming two, and so on, visualizing the entire world filled with flames. Regarding purifying dreams: visualize the outer world as a palace, and the inner beings as yidam deities and consorts. At that time, the experience that arises is said to be, first, the oral instruction of the lama. The precious lama said: Whether you practice yourself, or have others practice, what applies to everyone is to first have the awareness of dreams, and then find ways to not fall asleep. When you recognize that you are dreaming in a dream, the experience of bliss and emptiness arises in the continuum, and then it will become very smooth. This is in the dream state, there is no need to mix dream and meditation, so it is said that you can do whatever you want in the first half of the night. It is said that these two (dream practice and luminosity) are practices until death. Also, when sleeping, practice the completion stage of the channels and winds. Practice the two faults for both of these. If one of them does not arise, such as tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：Fierce Woman) arising, then practice tummo in the dream. If dreaming arises, then put aside tummo and practice dreaming. It is okay if experience arises for both of these, or it is okay if it arises for one of them. It is difficult to generate experience without simultaneous and subsequent attainment. There must be an experience of samadhi. The experience of samadhi is like the initial cloud, mix the experience with the bardo, and relying on the clear light of the first death period, recognize the Dharmakaya, and relying on the second impure illusory body, recognize the Sambhogakaya. Just like the sun between the clouds, having samadhi is enough. The third bardo is said to be the closing of the doors of the six realms. It is said that the first bardo is the clear light of the death period.
སལ་ལ་བརྟེན་ནས།ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། རང་འཆི་བའི་དུས་སུ། ཤེད་ཀྱིས་ནུས་ན་ཙོག་པུར་མ་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ་འདུག །སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་རྟེན་ལ། ང་ཤི་ནས་ངའི་རོ་འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ། མེད་ན་ཞག་གཅིག་མ་སྒུལ་ཅིག་བསྒུལ་ན་འོད་གསལ་མི་ཟིན་བྱ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག ། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ། རྩ་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསམ། ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་བསྒོམ།མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར། གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ། 2-7-14b གདོང་པ་ལ་ས་གོས་པ། རྣ་བ་ཆག་པ། སྣ་ཞོམ་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལོང་ལོང་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཞེས་གསུང་པས། དེའི་དུས་སུ། མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ཁ་ཆུ། སྣ་ཆུ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྷུག་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ནས།སངས་ལ་སྐམས་ནས་འགྲོ། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། བན་བུན་པ་གཅིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་། གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དུས་སུ་གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་ནས། རྡོ་བཞིན་དུ་གྲང་ལྷང་གིས་འགྲོ། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཆེས་མི་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །ཤེས་གསུངས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། དབུགས་ངར་ངར་པོ་དང་། ཤ་ཤ་པོ་འབྱུང་། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། བཀྲ་ལམ་མེ་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་། བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དུས་སུ་གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས། ལུས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད། 2-7-15a དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མེད། དེར་ནད་པ་ཤི་གདའ་བྱ་བ་ལས་མེད། འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་མི་འཕྲོ། དེའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ
【現代漢語翻譯】 爲了依靠（སལ་ལ་བརྟེན་ནས།），認識法身（ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ།）：當自己死亡的時候（རང་འཆི་བའི་དུས་སུ།），如果體力允許就採取跏趺坐姿勢，如果不能就採取獅子臥的姿勢（ཤེད་ཀྱིས་ནུས་ན་ཙོག་པུར་མ་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ་འདུག）。讓一個學生或朋友在背後支撐著（སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་རྟེན་ལ།），（告訴他）我死後我的屍體（ང་ཤི་ནས་ངའི་རོ་འདི།），如果你有空就三天，沒有空就一天不要動它（ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ། མེད་ན་ཞག་གཅིག་མ་སྒུལ་ཅིག་），如果動了就不能證得光明（བསྒུལ་ན་འོད་གསལ་མི་ཟིན་བྱ།）。然後（དེ་ནས།），在自己的肚臍下面（རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག），三脈匯聚的地方（རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ།），觀想一個四瓣蓮花脈，帶著中間的蓮心（རྩ་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསམ།），在蓮心上觀想一個「阿」（ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་བསྒོམ།），前面是「阿」（མདུན་དུ་ཨ།，種子字 阿，藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），右邊是「努」（གཡས་སུ་ནུ།），後面是「達」（རྒྱབ་ཏུ་ཏ།），左邊是「Ra」（གཡོན་དུ་ར།），清晰地觀想（གསལ་བར་བསྒོམས་ལ།）。然後（དེ་ནས།），當四大中的地融入水的時候（འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），讓照顧病人的人觀察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），身體機能無法維持（ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ།）。 臉部面板鬆弛（གདོང་པ་ལ་ས་གོས་པ།），耳朵塌陷（རྣ་བ་ཆག་པ།），鼻子萎縮（སྣ་ཞོམ་པ་ཅིག་འབྱུང་།），會出現這些現象。在這個時候，對於臨終者自己的意識來說（དེའི་དུས་སུ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།），所有顯現和聲音的現象都像雲彩一樣，呈現出朦朧的狀態（སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལོང་ལོང་བ་ཞིག་འབྱུང་།）。就像《古爾經》第四品所說（དེ་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས།），『首先是雲彩的景象（དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ།）』。所以在那個時候（དེའི་དུས་སུ།），將意識專注於前面的「阿」（མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。然後，當水融入火的時候（དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），讓照顧病人的人觀察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），口裡流口水（ཁ་ཆུ།），鼻子里流鼻涕（སྣ་ཆུ།），有時會一起流出來（ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྷུག་པ་ཅིག་འབྱུང་།）。然後（དེ་ནས།），嘴唇乾裂（སངས་ལ་སྐམས་ནས་འགྲོ།）。對於臨終者自己的意識來說（འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།），所有顯現和聲音的現象都像煙霧一樣（སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།），呈現出模糊的狀態（བན་བུན་པ་གཅིག་འབྱུང་།）。就像經文所說（དེ་ཡང་།），『第二是像煙霧一樣（གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ།）』。所以在那個時候（དེའི་དུས་སུ་），將意識專注于右邊的「努」（གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。然後，當火融入風的時候（དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），讓照顧病人的人觀察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），身體的溫度消失（ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་ནས།），像石頭一樣變得冰冷（རྡོ་བཞིན་དུ་གྲང་ལྷང་གིས་འགྲོ།）。對於臨終者自己的意識來說（འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།），所有顯現和聲音的現象都像螢火蟲一樣（སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།），呈現出非常不清晰的狀態（ཆེས་མི་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་།）。就像經文所說（དེ་ཡང་།），『第三是螢火蟲的景象（གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས།）』。所以在那個時候（དེའི་དུས་སུ་），將意識專注於後面的「達」（རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。然後，當風融入阿賴耶識的時候（དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），讓照顧病人的人觀察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），呼吸變得急促而粗重（དབུགས་ངར་ངར་པོ་དང་། ཤ་ཤ་པོ་འབྱུང་།）。對於臨終者自己的意識來說（འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།），所有顯現和聲音的現象都像油燈一樣（སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།），呈現出明亮而清晰的狀態（བཀྲ་ལམ་མེ་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་།）。就像經文所說（དེ་ཡང་།），『第四是油燈明亮地燃燒（བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ།）』。所以在那個時候（དེའི་དུས་སུ་），將意識專注於左邊的「Ra」（གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。這樣，當阿賴耶識融入粗大、微細、極微細的顯現時（དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།），讓照顧病人的人觀察（ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།），身體沒有任何動靜（ལུས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད།）。 沒有呼吸（དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མེད།），這時只能說病人已經去世了（དེར་ནད་པ་ཤི་གདའ་བྱ་བ་ལས་མེད།）。臨終者自己的意識暫時不會消散（འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་མི་འཕྲོ།）。在這個時候（དེའི་དུས་སུ་），將意識專注于中間的「阿」（དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།）。在之前修習的經驗基礎上（སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས།），在那個時候（དེའི་དུས་སུ་），所有眾生都會自然而然地證得法身（སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ）。
【English Translation】 In order to rely on (སལ་ལ་བརྟེན་ནས།) and recognize the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ།): When one is dying (རང་འཆི་བའི་དུས་སུ།), if one has the strength, one should sit in the lotus position; if not, one should lie in the lion posture (ཤེད་ཀྱིས་ནུས་ན་ཙོག་པུར་མ་ནུས་ན་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ་འདུག). Have a student or friend support you from behind (སློབ་མའམ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་རྟེན་ལ།), (tell them) after I die, this corpse of mine (ང་ཤི་ནས་ངའི་རོ་འདི།), if you have time, for three days, if not, for one day, do not move it (ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ཡོད་ན་ཞག་གསུམ། མེད་ན་ཞག་གཅིག་མ་སྒུལ་ཅིག་), if you move it, you will not attain the clear light (བསྒུལ་ན་འོད་གསལ་མི་ཟིན་བྱ།). Then (དེ་ནས།), below your navel (རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག), at the junction where the three channels meet (རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ།), visualize a four-petaled lotus channel with the central hub (རྩ་པདྨ་འདབ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསམ།), on the hub, meditate on an 'Ah' (ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་བསྒོམ།), in front is 'Ah' (མདུན་དུ་ཨ།，seed syllable Ah, Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari:अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: none), to the right is 'Nu' (གཡས་སུ་ནུ།), behind is 'Ta' (རྒྱབ་ཏུ་ཏ།), to the left is 'Ra' (གཡོན་དུ་ར།), visualize them clearly (གསལ་བར་བསྒོམས་ལ།). Then (དེ་ནས།), when the earth element dissolves into water (འབྱུང་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), the body's functions cannot be maintained (ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ།). The skin on the face loosens (གདོང་པ་ལ་ས་གོས་པ།), the ears droop (རྣ་བ་ཆག་པ།), the nose shrinks (སྣ་ཞོམ་པ་ཅིག་འབྱུང་།), these phenomena will occur. At this time, for the dying person's own consciousness (དེའི་དུས་སུ་འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།), all appearances and sounds are like clouds, appearing in a hazy state (སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལོང་ལོང་བ་ཞིག་འབྱུང་།). Just as the fourth chapter of the Gur Tantra says (དེ་ཡང་གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས།), 'First is the appearance of clouds (དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ།)'. So at that time (དེའི་དུས་སུ།), focus the consciousness on the 'Ah' in front (མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). Then, when water dissolves into fire (དེ་ནས་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), saliva flows from the mouth (ཁ་ཆུ།), mucus flows from the nose (སྣ་ཆུ།), sometimes they flow out together (ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྷུག་པ་ཅིག་འབྱུང་།). Then (དེ་ནས།), the lips become chapped (སངས་ལ་སྐམས་ནས་འགྲོ།). For the dying person's own consciousness (འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།), all appearances and sounds are like smoke (སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།), appearing in a blurry state (བན་བུན་པ་གཅིག་འབྱུང་།). Just as the scripture says (དེ་ཡང་།), 'Second is like smoke (གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུའོ།)' So at that time (དེའི་དུས་སུ་), focus the consciousness on the 'Nu' on the right (གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). Then, when fire dissolves into wind (དེ་ནས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), the body's temperature disappears (ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་ནས།), becoming as cold as a stone (རྡོ་བཞིན་དུ་གྲང་ལྷང་གིས་འགྲོ།). For the dying person's own consciousness (འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།), all appearances and sounds are like fireflies (སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།), appearing in a very unclear state (ཆེས་མི་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་།). Just as the scripture says (དེ་ཡང་།), 'Third is the actual appearance of fireflies (གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས།)' So at that time (དེའི་དུས་སུ་), focus the consciousness on the 'Ta' behind (རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). Then, when wind dissolves into the Alaya consciousness (དེ་ནས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), the breath becomes rapid and heavy (དབུགས་ངར་ངར་པོ་དང་། ཤ་ཤ་པོ་འབྱུང་།). For the dying person's own consciousness (འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་ལ།), all appearances and sounds are like a lamp (སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ།), appearing in a bright and clear state (བཀྲ་ལམ་མེ་གསལ་བ་ཅིག་འབྱུང་།). Just as the scripture says (དེ་ཡང་།), 'Fourth is the clear burning of a lamp (བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ།)' So at that time (དེའི་དུས་སུ་), focus the consciousness on the 'Ra' on the left (གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). In this way, when the Alaya consciousness dissolves into gross, subtle, and extremely subtle appearances (དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ།), have the caretaker observe (ནད་གཡོག་པས་བལྟས་པས།), the body has no movement (ལུས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད།). There is no breathing (དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་མེད།), at this point, one can only say that the patient has passed away (དེར་ནད་པ་ཤི་གདའ་བྱ་བ་ལས་མེད།). The dying person's own consciousness will not dissipate for a while (འཆི་བ་པོ་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཅུང་ཞིག་མི་འཕྲོ།). At this time (དེའི་དུས་སུ་), focus the consciousness on the 'Ah' in the center (དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད།). Based on the experience of previous practice (སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས།), at that time (དེའི་དུས་སུ་), all sentient beings will naturally attain the Dharmakaya (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ).
་བ་དང་། སྔར་གྱི་ཉམས་གཉིས་འདྲེས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་དག་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡང་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་བཏུན་པ་ཡིན། ལག་ལེན་ལ་དེ་རྣམས་འགྲོ་བས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་གཅིག་སྒོམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་གཅིག་སྒོམ། མདུན་དུ་ཨ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་གསལ་བར་སྒོམ། རྟགས་ཚོ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། དང་པོ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་བཞག །དེ་ནས་ནུ། དེ་ནས་ཏ། དེ་ནས་ར། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་པུར་གྱིས་བཅུག་ནས། སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ཅིག་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོམས་པའི་ཉམས་གཉིས་འདྲེས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དེ་ནས། བར་དོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་། དེས་རོ་འོད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། སྣུམ་ཞུལ་ལེ་བ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུང་། དེས་ནི་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་རེས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བ་བཤད་དོ། ། 2-7-15b དེ་ནས། བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན། ཤི་ནས་བར་དོར་ཞག་བདུན་ཚན་བདུན་གནས་ཀྱང་།བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་མ་ཟིན་ན། དེ་ནས་ཟིན་པར་དཀའ་བས། ཞག་བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་འཛིན་དགོས། བདུན་ཚན་དང་པོ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། ཕྱེད་དང་བཞི་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབྱུང་། །དེ་ཡང་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་པ་དེ། བདག་ཤི་བ་ཡིན། རོ་འདི་ཡང་བདག་གི་རོ་ཡིན་སྙམ་པ་འབྱུང་། རང་གི་སློབ་མ་དང་། གྲོགས་པོ་དང་། སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བར་དྲན་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་པར་འདུག་པས། བར་དོ་གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ད་ལྟ་བས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱ། དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། རང་སེམས་བདེ་སྟོང་ཟབ་མོ་སྔར་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཉམས་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པས། ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་མ་ཆད་པར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བསྒོམས་པས། དེ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འཐོབ
【現代漢語翻譯】 與之前的體驗融合，當下即可獲得法身之果。如是真實顯現，猶如無雲晴空。通達一切之因，是迅速獲得成就的近道。』因此說，中陰在任何情況下都不可能生起。這些是與續部的解釋相符的。實踐中，這些方法可行，故於三根本匯聚之處，觀想四瓣蓮花中央的蓮心。于蓮心上觀想一個阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。前方觀想阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），右方觀想努（藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：努），後方觀想達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達），左方觀想ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra），清晰觀想。無論出現任何徵兆，首先將意識置於前方的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）上，然後是努（藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：努），然後是達（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：達），然後是ra（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra），最後將意識完全融入中央的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中，與之前修習的體驗融合。此時，一切眾生相續中的死亡法身自然生起，與修習的體驗融合，當下即可獲得法身之果。然後，中陰在任何情況下都不可能生起。據說，由此會產生一種具有光澤、色彩和油性的物質。這是通過依賴第一個中陰，即臨終光明，來認識法身，從而一次性成佛的方法。 接下來，依賴第二個中陰，即不凈幻身，來認識報身。如果未能依賴第一個中陰，即臨終光明，來認識法身，那麼死後在中陰停留七個七天。如果在第一個七天內未能認識，那麼之後就很難認識了，因此必須在第一個七天內認識。在第一個七天內，經過三天半後會產生記憶。未來三天半也會產生記憶。所謂的追憶過去，是指會意識到『我已經死了，這具屍體是我的屍體』。還會清晰地憶起自己的弟子、朋友和兄弟姐妹等。此時，由於未能認識第一個中陰的法身，因此要心想：『第二個中陰的報身比現在清晰百倍，因此要認識到可以獲得報身』。然後，以意生身觀想自己的本尊喜金剛（Hevajra），將自心置於先前修習的樂空甚深體驗中。在三天半內不間斷地修習生起次第和圓滿次第，當下即可獲得報身之果。
【English Translation】 And blending with the previous experience, one attains the fruit of Dharmakaya (chos sku) right then and there. Such a pure vision is like a cloudless sky. That which is the cause of omniscience is the near path to the certain attainment of siddhi (dngos grub).』 Thus, it is said that the bardo (bar do) will not arise in any way. These are in accordance with the explanations of the tantras. In practice, these methods are effective, so at the confluence of the Three Roots, meditate on the four-petaled lotus with its central hub. Meditate on a single A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable) at the center of the hub. Clearly visualize A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable) in front, Nu (藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：seed syllable) to the right, Ta (藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：seed syllable) in the back, and Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：seed syllable) to the left. Whether signs arise or not, first place awareness on the A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable) in front, then Nu (藏文：ནུ，梵文天城體：नु，梵文羅馬擬音：nu，漢語字面意思：seed syllable), then Ta (藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬擬音：ta，漢語字面意思：seed syllable), then Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：seed syllable), and finally, completely immerse awareness in the central A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：seed syllable), blending with the previously cultivated experience. At that time, the Dharmakaya (chos sku) of death will naturally arise in the minds of all sentient beings, and blending with the cultivated experience, one will attain the fruit of Dharmakaya (chos sku) right then and there. Then, it is said that the bardo (bar do) will not arise in any way. It is said that this will produce a substance that is radiant, colorful, and oily. This is the method of recognizing the Dharmakaya (chos sku) by relying on the clear light of the first bardo (bar do), the moment of death, thereby attaining Buddhahood in one instance. Next, relying on the second bardo (bar do), the impure illusory body, to recognize the Sambhogakaya (zung 'jug gi sku). If one fails to recognize the Dharmakaya (chos sku) by relying on the clear light of the first bardo (bar do), the moment of death, then even if one remains in the bardo (bar do) for seven weeks, it will be difficult to recognize it after the first week. Therefore, one must recognize it within the first week. Within the first week, memory arises after three and a half days. Memory will also arise in the future three and a half days. The so-called recollection of the past means that one will realize, 'I have died, and this corpse is my corpse.' One will also clearly remember all of one's disciples, friends, and siblings. At that time, since one has not recognized the Dharmakaya (chos sku) of the first bardo (bar do), one should think, 'The Sambhogakaya (zung 'jug gi sku) of the second bardo (bar do) is a hundred times clearer than now, so I should recognize that I can attain the Sambhogakaya (zung 'jug gi sku).' Then, with the mental body, meditate on one's Yidam (yi dam) deity, Hevajra (dpal dgyes pa rdo rje), placing one's mind in the profound experience of bliss and emptiness that one has previously cultivated. By continuously meditating on the generation stage and completion stage for three and a half days, one will attain the fruit of the Sambhogakaya (zung 'jug gi sku) right then and there.
་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེས་བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་ལ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་འདས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་མ་ཟིན་ན། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་སུ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་། མ་འོངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དུས་ 2-7-16a སུ་གར་སྐྱེ་ངོ་ཤེས་པ་ཅིག་འོང་སྟེ། ལྷར་སྐྱེའམ། མིར་སྐྱེའམ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའམ། གར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕ་དང་། མ་དང་། རང་རེའི་རྣམ་པ་ཝལ་གྱིས་འཆར་བ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ་རང་གི་ཕ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ལ་དབང་ཞུ་བ་དང་། གདམས་ངག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསྒོམས་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས། སྐྱེ་བ་ལེན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་ན། ཕ་མ་གཉིས་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་གསུང་། དེས་ནི་བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་བཤད་དོ། །དེས་མ་ཁེགས་ན། ད་ལུས་ལེན་པས། ད་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྔམས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ལུས་ལེན་མི་སྲིད་པས། ལྷའམ། མིའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཆོས་བྱེད་པ་ཅིག་གི་བུར་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་བས། སྔར་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རང་གི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། གང་འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །དེས་ནི། རིགས་དྲུག་གི་མངལ་སྒོ་མ་ཁེགས་ན། མངལ་ཁ་བསྡམས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པ་དེས། ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དག་པ་དང་མ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་།འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། མངལ་ཁ་བསྡམས་པ་དེས། སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན། བསྲེ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ལ་ 2-7-16b སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་དོ་རྨི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ། དེ་གཉིས་མ་ཤི་བར་དུ་སྒོམ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་སྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་བར་དོར་བསྲེ་བ་ལ་བར་དོ་དང་པོ་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གཉིས་པ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བར་དོ་གསུམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྒོ་དགག་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། བསྲེ་བའི་མན་ངག་བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་བཤད་དོ།། །།ད་འཕ
【現代漢語翻譯】 是這樣說的。因此，通過第二個中陰，即不凈的幻身，來確定雙運身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文羅馬擬音：yuganaddha-kāya，漢語字面意思：雙運身）的身份，這就是所說的。然後，關於第三個中陰，即阻斷六道之門，在半個月零四天過去之後，在憶念之時，如果沒有確定雙運身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文羅馬擬音：yuganaddha-kāya，漢語字面意思：雙運身）的身份，那麼在未來的半個月零四天憶念之時，就必須阻斷六道之門。也就是說，在未來憶念之時，會知道將要生於何處，或者生於天界，或者生於人間，或者生於非天，無論生於何處，其父、其母以及自己的形象都會突然顯現。那時，應當觀想自己的父親為金剛上師，母親為金剛上師之母，觀想向上師父母請求灌頂和祈請口訣，這樣就不會對上師父母產生貪戀和嗔恨，也就不會受生。或者，觀想父母為喜金剛（藏文：དགྱེས་རྡོར་，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：喜金剛）的父母，這樣就不會對本尊的父母產生貪戀和嗔恨。這就是所說的第三個中陰，即阻斷六道之門。如果這還不能阻止，那麼現在就要受生，現在就必須封閉胎門。因為沒有自主權，不可能不受生，所以應當發願生於天界或人間，成為修行人的兒子。通過這種願望，憑藉先前上師的灌頂和自己修習生起次第的力量，就能生於所希望的種姓。這就是所說的，如果沒有封閉六道的胎門，就要封閉胎門。這樣做，通過臨終光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文：prabhāsvara，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：光明）來確定法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：dharmakāya，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身）的身份，這就是所說的在此生中成佛的方法。通過清凈和不清凈來確定雙運身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文羅馬擬音：yuganaddha-kāya，漢語字面意思：雙運身）的身份，以及阻斷六道之門這兩者，這就是所說的在中陰中成佛的方法。封閉胎門，這就是所說的通過轉世成佛的方法。這樣，所謂的融合口訣，就是將生、死、中陰中的生起次第和圓滿次第的口訣融合在一起，將夢中中陰與夢和禪定融合在一起。在未死之前都要修習這兩者。對於那些有修習經驗的人來說，將有中陰與有融合，通過第一個中陰，即依靠臨終光明（藏文：འོད་གསལ་，梵文：prabhāsvara，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：光明）來確定法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：dharmakāya，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身）的身份，以及通過第二個中陰，即依靠不凈的幻身來確定雙運身（藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文羅馬擬音：yuganaddha-kāya，漢語字面意思：雙運身）的身份，以及第三個中陰，即阻斷六道之門，通過這三者來修習融合口訣，從而宣說了成佛的方法。 現在開始...
【English Translation】 It is said that way. Therefore, through the second Bardo, the impure illusory body, the identity of the Yuganaddha-kaya (藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文羅馬擬音：yuganaddha-kāya，漢語字面意思：Dual Union Body) is ascertained, that is what is said. Then, regarding the third Bardo, blocking the doors of the six realms, after half a month and four days have passed, at the time of remembrance, if the identity of the Yuganaddha-kaya (藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文羅馬擬音：yuganaddha-kāya，漢語字面意思：Dual Union Body) has not been ascertained, then in the future half a month and four days at the time of remembrance, it is necessary to block the doors of the six realms. That is to say, at the time of future remembrance, one will know where one will be born, either in the realm of the gods, or in the realm of humans, or in the realm of Asuras, wherever one is born, the father, the mother, and one's own image will suddenly appear. At that time, one should visualize one's father as the Vajra Master and one's mother as the Vajra Master's consort, and visualize requesting empowerment and supplication of instructions from the Guru and consort, so that there will be no attachment or aversion to the Guru and consort, and thus one will not take birth. Or, visualize the parents as the Hevajra (藏文：དགྱེས་རྡོར་，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Joyful Vajra) parents, so that there will be no attachment or aversion to the deity's parents. This is what is said about the third Bardo, blocking the doors of the six realms. If this does not prevent it, then now one must take birth, now one must close the womb door. Because there is no autonomy, it is impossible not to take birth, so one should aspire to be born in the realm of gods or humans, as the son of a practitioner. Through this aspiration, by the power of the previous empowerment of the Guru and one's own practice of the generation stage, one will be born into the desired lineage. This is what is said, if the womb doors of the six realms are not blocked, then one must close the womb door. By doing this, through the clear light (藏文：འོད་གསལ་，梵文：prabhāsvara，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：Clear Light) of death, the identity of the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：dharmakāya，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：Dharma Body) is ascertained, this is what is said about the method of attaining Buddhahood in this life. Through purity and impurity, the identity of the Yuganaddha-kaya (藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文羅馬擬音：yuganaddha-kāya，漢語字面意思：Dual Union Body) is ascertained, and blocking the doors of the six realms, these two are what is said about the method of attaining Buddhahood in the Bardo. Closing the womb door, this is what is said about the method of attaining Buddhahood through rebirth. Thus, the so-called blending instructions are to blend the generation and completion stage instructions in birth, death, and Bardo, and to blend the dream Bardo with dreams and meditation. One must practice these two until death. For those who have experience in practicing these two, blending the existence Bardo with existence, through the first Bardo, relying on the clear light (藏文：འོད་གསལ་，梵文：prabhāsvara，梵文羅馬擬音：prabhāsvara，漢語字面意思：Clear Light) of death to ascertain the identity of the Dharmakaya (藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文：dharmakāya，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：Dharma Body), and through the second Bardo, relying on the impure illusory body to ascertain the identity of the Yuganaddha-kaya (藏文：ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་，梵文：yuganaddha-kāya，梵文羅馬擬音：yuganaddha-kāya，漢語字面意思：Dual Union Body), and the third Bardo, blocking the doors of the six realms, through these three, one practices the blending instructions, thereby explaining the method of attaining Buddhahood. Now beginning...
ོ་བའི་མན་ངག་བྱ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བསྒོམས་ན་སངས་ནི་ཀུན་ཀྱང་རྒྱ། །མ་བསྒོམས་རྒྱ་ན་རྒྱ་ངེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། འཕོ་བའི་མན་ངག་འདིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་གསུངས་ནས་འདི་ལ། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་གསུམ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ། རླུང་སྦྱང་བ་དང་། འཕོ་བ་སྦྱང་། དབུ་སྙུང་ཅིག་བཞེས་པ་ཡིན་གསུང་། །གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ཅིག་གིས་བྱེད་ན། ལོ་གསུམ་མི་དགོས།། བ་དང་། འཕོ་བ་དངོས་དང་གསུམ་ཡིན་གསུང་། རླུང་སྦྱང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡོན་དང་རྐང་མཐིལ་གཡོན་པ་རྐུབ་ཚོས་གཡས་ལ་གཏད་ནས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་ཐར་གྱིས་བསྲང་། ཏོང་མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུག །ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་རྒྱ་དྲག་ཏུ་བསྡམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱི་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་བཅུ་ཙམ་བྱས་ནས། རླུང་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། ཕྱིར་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཏང་སྟེ་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བསྡམ། 2-7-17a མི་ཐུབ་ན། སྣ་བུག་ནས་དལ་བུས་བཏང་། གཞན་དག་ལ་འདི་དུམ་བུར་སྟོན། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་སློབ་ཏུ་གཞུག་གསུང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་རླུང་ཚེགས་མེད་པར་ཁེགས་པའི་ཚད་ལ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས། དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཕྲེང་བ་བཟུང་། གཡས་པའི་མཐིལ་དཔུས་མོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་སེ་གོལ་རེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བགྲངས་ལ། ཕྲེང་བ་དུ་འདུག་ལྟ་གསུང་། ལག་ལེན་ལ་ངེས་མི་འོང་བས།རང་གི་སློབ་མའམ། གྲོགས་པོ་ཅིག་མདུན་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། ལུས་བཅོས་ལ་རླུང་བསྡམས་ཏེ། མ་ཐུབ་པ་དང་སེ་གོལ་གྱི་བརྡ་གཅིག་བྱ། གྲོགས་པོ་དེས། ཁོང་རང་གི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ། གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཁུག་པ་རེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བགྲང་། སེ་གོལ་གྱི་བརྡའ་བྱུང་དུས། ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་འཕྲོ་བཅད་ལ། ཕྲེང་རྡོག་དུ་འདུག་བལྟས་པས། དེ་ལ་རབ་ཀྱི་ཁུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ།འབྲིང་གི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཐ་མས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁེགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཐ་མ་དེ་ཁེགས་པས་ཆོག་གསུང་། རླུང་ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མ་ཁེགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས། འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ལ་ཞག་བདུན་སྦྱངས་བས་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ། སྒོ་དགུ་ཡི་གེས་དགག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵྱུྃ། མིག་གཉིས་དང་། སྨིན་མཚམས་སུ་ཧཱུྃ། རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡུྃ། ཁར་སུྃ། ལྟེ་བར་མུྃ། འོག་སྒོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཀྵྃ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོར
【現代漢語翻譯】 這是關於修習頗瓦（'pho ba，遷識）的口訣。上師說：'如果修習，所有人都能成佛；如果不修習，輪迴是必然的。' 因此，如果不修習，通過頗瓦的口訣，不可能不成佛。' 關於頗瓦，有三種：練習遷識、強迫遷識和身體改造遷識。 首先，練習遷識包括：練習氣、練習遷識和稍微彎曲頭部。如果通過修習拙火（gtum mo）來做，不需要三年。 氣的練習分為三個部分：氣的預備、實際的遷識。練習氣時，舒適地坐在墊子上，將右腳底放在左臀部，左腳底放在右臀部。挺直脊柱，稍微低頭。在肚臍下方四指處，雙手結金剛拳印並緊握。然後，進行大約十次呼氣和吸氣，使氣息平靜。呼氣時，向外呼出一臂的距離，然後吸氣，儘可能地屏住上下之氣。 如果無法屏住，則從鼻孔緩慢呼出。向其他人展示這一部分。讓學習者學習寶瓶氣。通過這樣的學習，當氣息能夠毫不費力地屏住時，洛本·阿旺南札（slob dpon ngag gi dbang phyug grags pa）說：'採取跏趺坐姿，左手拿著念珠，右手掌在膝蓋上繞三圈，然後數念珠，看看有多少顆。' 因為在實踐中可能不清楚，所以在面前放一個自己的學生或朋友。自己按照上面所示調整身體，屏住呼吸。發出無法忍受或發出訊號。朋友計算自己呼吸的次數，將呼吸、停留和呼氣算作一個單位，每單位數一顆念珠。當發出訊號時，停止數念珠，看看有多少顆。' 這樣，最好能屏住一百零八個單位，中等能屏住七十二個單位，最少也要能屏住三十六個單位。爲了進行遷識，能屏住最少的單位就足夠了。在能夠屏住最少三十六個單位的氣息之前，要不斷練習。然後，練習遷識，練習七天就足夠了。' 同樣，按照上面所示調整身體，用九個字母來封閉九個門：頂輪梵穴處觀想 （藏文：ཀྵྱུྃ，梵文天城體：क्ष्युं，梵文羅馬擬音：kṣyuṃ，漢語字面意思：kṣyuṃ），雙眼和眉間觀想（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hūṃ），雙耳和雙鼻孔觀想（藏文：ཡུྃ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：yuṃ），口觀想（藏文：སུྃ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：suṃ），臍觀想（藏文：མུྃ，梵文天城體：मुं，梵文羅馬擬音：muṃ，漢語字面意思：muṃ），下門和金剛門觀想（藏文：ཀྵྃ，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：kṣaṃ，漢語字面意思：kṣaṃ）。然後，在自己肚臍下方的三脈交匯處
【English Translation】 This is the instruction on practicing Phowa ('pho ba, transference of consciousness). The Lama said, 'If you practice, everyone will attain Buddhahood; if you don't practice, samsara is certain.' Therefore, if you don't practice, it is impossible not to attain Buddhahood through the Phowa instruction.' Regarding Phowa, there are three types: practicing transference, forceful transference, and body transformation transference. First, practicing transference includes: practicing the breath, practicing transference, and slightly bending the head. If done through practicing Tummo (gtum mo), it doesn't take three years. The practice of breath is divided into three parts: preparation of breath, the actual transference. When practicing breath, sit comfortably on a cushion, placing the right sole on the left buttock and the left sole on the right buttock. Straighten the spine and slightly lower the head. Four fingers below the navel, make the Vajra fist mudra and hold it tightly. Then, do about ten exhalations and inhalations to calm the breath. When exhaling, exhale about an arm's length away, then inhale and hold the upper and lower breaths as much as possible. If you cannot hold it, slowly exhale from the nostrils. Show this part to others. Have the learner learn vase breathing. Through such learning, when the breath can be held effortlessly, Lobpon Ngawang Namgyal (slob dpon ngag gi dbang phyug grags pa) said, 'Take the lotus position, hold the mala with the left hand, circle the right palm three times on the knee, and then count the beads, see how many there are.' Because it may not be clear in practice, place one of your students or friends in front of you. Adjust your body as shown above and hold your breath. Make a signal when you can't bear it or make a signal. The friend counts his own breaths, counting the breath, stay, and exhale as one unit, counting one bead per unit. When the signal is given, stop counting the mala and see how many beads there are. In this way, it is best to hold one hundred and eight units, medium to hold seventy-two units, and at least thirty-six units must be held. To perform transference, it is enough to hold the minimum units. Practice until you can hold at least thirty-six units of breath. Then, practice transference, practicing for seven days is enough. Similarly, adjust the body as shown above, and close the nine doors with nine letters: visualize (Tibetan: ཀྵྱུྃ, Devanagari: क्ष्युं, Romanized Sanskrit: kṣyuṃ, Literal meaning: kṣyuṃ) at the crown chakra Brahmarandhra, visualize (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hūṃ) at the two eyes and between the eyebrows, visualize (Tibetan: ཡུྃ, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, Literal meaning: yuṃ) at the two ears and two nostrils, visualize (Tibetan: སུྃ, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, Literal meaning: suṃ) at the mouth, visualize (Tibetan: མུྃ, Devanagari: मुं, Romanized Sanskrit: muṃ, Literal meaning: muṃ) at the navel, visualize (Tibetan: ཀྵྃ, Devanagari: क्षं, Romanized Sanskrit: kṣaṃ, Literal meaning: kṣaṃ) at the lower door and Vajra door. Then, at the confluence of the three channels below your navel
། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ 2-7-17b དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཡར་དྲངས། ཀླད་པའི་སྟེང་། ཐོད་པའི་འོག་ཡར་དྲང་ངོ་། དེ་ནས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ངལ་བསོས་ནས། ཀ་ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་མར་ཕབ་ལ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ། ཡར་འདྲེན་མར་དབབ་ཅིང་། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ན། དྲག་ཤུལ་ལམ། སྐིག་བུའི་འགྲོག་ལ་ཤི་ཉེན་ཡོད་པས། མར་དྲངས་ལ་ལྟེ་བར་བཞག་གསུང་། དེ་ལྟར་བསླབས་པས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། སྔར་ལས་ཟས་མང་དུ་ཡོག་པ་ཅིག་འོང་། ལུས་ལ་དྲོད་ཆེ་བ་ཅིག་འོང་།དཔྲལ་བ་ཚ་ལམ་ལམ་པ་འོང་། སྤྱི་བོ་རྡོལ་ཏེ་འགྲོ་སྙམ་པ་ཡང་འོང་། རྟགས་དེ་ཚོ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡར་འདྲོངས་སོ། །ངལ་བསོས་ནས། ཧི་ཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མར་འདྲོངས་ན་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལ་འཕོ་བ་སྦྱངས་ནས། དེ་ནས་བཞག་སྟེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལ་འཕོ་བར་འདོད་ན་འཕོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནི་འཕོ་བ་སྦྱང་བའོ།། །།འཆི་རྟགས་བྱུང་ན་འཆི་སླུ་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་བསླུས་ནས་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་འཕོ་བ་ལ། གདན་བཞི་རྩ་རྒྱུད་ལས། འཆི་འཕོའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པར་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བ་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་མདུན་དུ་བཀྲམ་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་ 2-7-18a ལ། སྒོ་དགུ་ཡི་གེ་དགུས་དགག །ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ། ཧིཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཡར་དྲངས། ཧི་ཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མར་དྲངས་ཏེ་ཉམས་སད་པ་ཡིན། དེ་ནས། རྐང་མཐིལ་གཉིས། སྐུ་གཡས་གཡོན་གཉིས། འཆན་ཁུང་གཉིས་རྣམས་སུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཏུ་སྒོམ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞིར།ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྒོམ། དེ་ནས་རླུང་གིས་གཡོས་ཏེ། འུར་འུར་ཚེག་ཚེག་སྒྲ་དང་བྱས་པས། སྙིང་པདྨ་ཁ་ཐུར་དུ་བུབ་པ་དེ། གྱེན་ལ་ཕྱེ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུཾྃ་དུ་གནས་པ་དེ། ཏེག་ཏེག་འདུག་པར་སྒོམ།དེ་ནས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་ཨར་འདུག་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྟེང་དུ་དྲངས་ལ། སྤྱི་བོའི་ཀྵྱུྃ་དེ་ཟོ་བ་ཞབས་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ཧ་རེ་བསྒོམས་ལ། ཧིཀྐ་ཅེས
【現代漢語翻譯】 當心的國王（སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།，sem-kyi rgyal-po）的字母「ཨ」（藏文），位於臍下四指處的三脈交匯處。通過強烈唸誦二十一次「ཧིཀྐ」（藏文），它被提升到二十一節脊椎之上，到達頭部上方，顱骨之下。然後，進行大約三次呼氣和吸氣來休息。通過強烈唸誦二十一次「ཀ་ཧིཀ」（藏文），它被降下來並放置在肚臍處。同樣地，上下移動，一天做六次，進行冥想。在兩次冥想之間，當進行身體和語言的活動時，如果將其放置在頭頂，可能會有劇烈的疼痛或抽搐的危險，所以要降下來並放置在肚臍處。據說，這樣練習后，達到頗瓦（འཕོ་བ།，'pho-ba，遷識）的程度的標誌是：比以前吃更多的食物，身體更暖和，前額發熱，甚至感覺頭頂要裂開。這些跡象也會出現。上師說：『用二十一次「ཧིཀྐ」（藏文）向上移動，休息后，用二十一次「ཧི་ཀྐ」（藏文）向下移動，這就是達到頗瓦的程度的標誌。』上師還說：『練習頗瓦大約二十年，然後停止，如果想在四十年左右進行頗瓦，那麼遷識就足夠了。』這就是頗瓦的練習。如果出現死亡的徵兆，就進行死亡欺騙（འཆི་སླུ།，'chi-slu）。如果這樣也無法欺騙死亡，並且被必死的疾病擊中，那麼對於頗瓦，四座根本續（གདན་བཞི་རྩ་རྒྱུད།）中說：『當看到死亡遷識的徵兆時，當死亡來臨的時候，在沒有被瘟疫等擊中之前，進行頗瓦的修持是最好的。』因此，將自己的本尊（ཡི་དམ་ལྷ།，yi-dam lha）的唐卡（ཐང་སྐུ།，thang-sku）擺放在面前，用心迎請本尊和上師。如上所示調整身體，用九個字母關閉九個門。從肚臍下四指處的三脈交匯處，當心的國王的字母「ཨ」（藏文）位於那裡。用二十一次「ཧིཀ་」（藏文）向上移動，用二十一次「ཧི་ཀྐ」（藏文）向下移動，這樣來喚醒體驗。然後，在兩個腳底，左右兩個肩膀，兩個腋窩處，觀想六個由「ཡྃ」（藏文，यं，yam，風）產生的風輪。在心蓮（སྙིང་པདྨ།，snying padma）的四個花瓣的四個方向，觀想四個由「ཡྃ」（藏文，यं，yam，風）產生的風輪。然後，當風搖動時，發出嗡嗡和滴滴的聲音，觀想心蓮向下倒扣，然後向上翻開，心的國王「ཧཱུྃ」（藏文，हूं，hūṃ，吽）位於其中，穩定不動。然後，觀想自己的心的國王從肚臍下方位於「ཨ」（藏文）處，唸誦二十一次「ཧིཀྐ」（藏文），通過二十一節脊椎向上移動，觀想頭頂的「ཀྵྱུྃ」（藏文）像一個底部破裂的罐子一樣，發出「ཧ་」（藏文）的聲音。
【English Translation】 The letter 'ཨ' (Tibetan) of the mind-king (སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།, sem-kyi rgyal-po), located at the junction of the three channels four fingers below the navel. By strongly reciting twenty-one times 'ཧིཀྐ' (Tibetan), it is raised above the twenty-one vertebrae, reaching above the head, below the skull. Then, rest by taking about three breaths in and out. By strongly reciting twenty-one times 'ཀ་ཧིཀ' (Tibetan), it is lowered and placed at the navel. Similarly, moving up and down, do this six times a day, meditating. In between sessions, when engaging in physical and verbal activities, if it is placed on the crown of the head, there may be a danger of severe pain or convulsions, so lower it and place it at the navel. It is said that after practicing in this way, the signs of reaching the level of Phowa (འཕོ་བ།, 'pho-ba, transference of consciousness) are: eating more food than before, the body becoming warmer, the forehead feeling hot, and even feeling like the crown of the head is about to split open. These signs will also appear. The Lama said: 'Raise it up with twenty-one 'ཧིཀྐ' (Tibetan), and after resting, lower it down with twenty-one 'ཧི་ཀྐ' (Tibetan), that is the sign of reaching the level of Phowa.' The Lama also said: 'Practice Phowa for about twenty years, then stop. If you want to do Phowa in about forty years, then the transference is sufficient.' That is the practice of Phowa. If signs of death appear, perform the death-deception (འཆི་སླུ།, 'chi-slu). If even that does not deceive death, and you are struck by a fatal illness, then for Phowa, the Four Seats Root Tantra (གདན་བཞི་རྩ་རྒྱུད།) says: 'When seeing the signs of death-transference, when the time of death comes, before being struck by plagues and the like, practicing Phowa is the best.' Therefore, arrange a Thangka (ཐང་སྐུ།, thang-sku) of your own Yidam deity (ཡི་དམ་ལྷ།, yi-dam lha) in front of you, and mentally invite the Yidam deity and the Lama. Adjust the body as shown above, and close the nine doors with the nine letters. At the junction of the three channels four fingers below the navel, the letter 'ཨ' (Tibetan) of the mind-king is located there. Raise it up with twenty-one 'ཧིཀ་' (Tibetan), and lower it down with twenty-one 'ཧི་ཀྐ' (Tibetan), in order to awaken the experience. Then, at the two soles of the feet, the two shoulders, and the two armpits, visualize six wind-mandalas arising from 'ཡྃ' (Tibetan,यं, yam, wind). At the four directions of the four petals of the heart-lotus (སྙིང་པདྨ།, snying padma), visualize four wind-mandalas arising from 'ཡྃ' (Tibetan,यं, yam, wind). Then, as the wind stirs, making buzzing and ticking sounds, visualize the heart-lotus, which was upside down, turning upwards, and the mind-king 'ཧཱུྃ' (Tibetan, हूं, hūṃ, Hum) located within it, remaining steady. Then, visualize your own mind-king located at 'ཨ' (Tibetan) below the navel, reciting twenty-one times 'ཧིཀྐ' (Tibetan), moving upwards through the twenty-one vertebrae, and visualize the 'ཀྵྱུྃ' (Tibetan) at the crown of the head like a pot with a broken bottom, making the sound 'ཧ་' (Tibetan).
་བརྗོད་པས་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་གཅད་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས་པར་སྒོམ། དེ་ནས། རང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྒོམ། དེ་ནི་དེ་ལ་མ་འཕོས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་རྩ་བཞི་པ་དང་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའོ།། །།བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བྱེད་མི་ཁོམ་པའི་གནད། ཀླད་པ་ལུག་པ་ལྟ་བུའམ། རྒྱུ་མ་ཆད་པ་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ན་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བས། ། རྩ་ལྔས་ཀྱང་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ངེས་པར་འཕོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྟན་བདེ་བར་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས། ཨོལ་མདུད་ལན་གསུམ་གཡོན་དུ་གཅུས། དྲང་པོར་བཞག་ལ། རྦ་རླབས་དལ་བུས་བཙིར། མིག་ཟིམ་མེ་ཧར་རེ་བྱས་ལ་ 2-7-18b མིག་འབྲས་མི་འགུལ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྲན་རྡོག་ཙམ་དཀར་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུག་པར་སྒོམ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་། བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་ནས་ཨོལ་མདུད་ལན་གསུམ་དྲག་པར་གཅུས་ལ་དྲང་པོར་བཞག་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་མདུད་པ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས།མདུད་སྒོའི་ངོས་སུ་དྲག་པར་ཕུལ་ནས། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཟོ་བ་ཞབས་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཧར་རེ་འདུག་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་ཀ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་དེ་གྱེན་ལ་ཁ་ཕྱེ་བར་སྒོམ། དེའི་དཀྱིལ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་དེ། ཧིཀྐ་ཅེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ཧཱུྃ་དེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བས། བ་ཐག་གི་སྲུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཆད་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་སྒོམ། དེས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེས་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་བྱེད་པ་མ་ཁོམ་ཞིང་། བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བར་མ་ནུས་ན། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་སུ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་མཛད་ནས་འདས་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པར་བརྡའི་སྒོ་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་པས། ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་སུ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ལ། མགོ་བྱང་། ཁ་ནུབ། 2-7-19a རྒྱབ་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་བག་ཙམ་བཀུམ། ལོང་བུ་གཉིས་བརྩེགས། ལག་པ་གཡས་པ་འགྲམ་པ་གཡས་ལ་སྦྱར། ལག་པ་གཡོན་པ་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་ན་མར་བརྐྱང་སྟེ་ཤི་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། གཉིས་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། གོང་དུ་བསྟན་
【現代漢語翻譯】 觀想通過唸誦，如割斷繩索般，將意識轉移到本尊佛的心間。然後，觀想自己清晰地顯現為本尊佛的形象。如果不能這樣轉移，就通過第二十三種或第二十四種方法練習轉移。 強制轉移的方法是：當沒有時間練習轉移，或者因腦部疾病或腸斷等疾病侵襲時，可以通過五種脈絡進行強制轉移。因此，必須進行轉移。智慧強制轉移有兩種方法：第一種是舒適地坐在墊子上，身體保持坐姿，將喉結向左扭轉三次，然後放正。輕輕擠壓脈搏，眼睛半睜半閉，眼珠不要動。觀想在自己的眉間有一個白色、閃亮、油潤、圓潤如豆粒般的白色光點。據說這就是智慧強制轉移的方法。第二種是身體保持坐姿，心中迎請本尊佛和上師到前方的虛空中。然後，用力將喉結扭轉三次，然後放正。用兩個拇指用力向上推喉結，使其朝向後頸部。然後，觀想頭頂如倒扣的碗一般敞開。觀想自己的心向下看，然後向上翻開。在心的中央，觀想心之國王吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字安住。唸誦二十一次『嘿嘎』(藏文：ཧིཀྐ，梵文天城體：हिक्क，梵文羅馬擬音：hikkā，漢語字面意思：嘿嘎)，吽字從梵穴向上飛出，如割斷繩索般，融入本尊佛的心間。然後，觀想自己清晰地顯現為本尊佛的形象。這樣就能生起智慧。據說這就是強制轉移的方法。 調整身體進行轉移的方法是：如果沒有時間練習轉移，又無法進行強制轉移，那麼調整身體進行轉移有兩種方法：共同的方法和不共同的方法。第一種是：圓滿正等覺的佛陀在進入涅槃時，以獅子臥的姿勢入滅。爲了告訴眾生，這樣做就不會墮入惡道，所以通過姿勢來宣講佛法。因此，普通的眾生在臨終時，應該右側臥，頭朝北，面朝西，背朝東，雙腿伸直並稍微彎曲，雙腳交疊，右手貼著右臉頰，左手放在左大腿上並向下伸直。據說這樣死去就不會墮入惡道。第二種是：舒適地坐在墊子上，按照上面所說的方法...
【English Translation】 Meditate on severing the appearance of a thread by uttering [mantras], and visualizing the consciousness transferred to the heart of the Yidam deity. Then, meditate on clearly appearing as the form of the self-deity. If one cannot transfer in that way, then one transfers by practicing the twenty-third or twenty-fourth [method]. Forcible transference is the key when one does not have time to practice transference, or when afflicted by an illness such as a brain disorder or a ruptured intestine. One should also transfer through the five channels. Therefore, one must definitely transfer. There are two types of forcible transference of wisdom. First, sit comfortably on a cushion in a squatting posture, twist the Adam's apple to the left three times, then place it straight. Squeeze the pulse gently, make the eyes half-closed, and do not move the eyeballs. Meditate on a white, shimmering, oily, and round drop of white light, about the size of a pea, residing at the space between your eyebrows. It is said that this is the forcible transference of wisdom. Second, sit in a squatting posture, and mentally invite the Yidam deity and the Lama into the sky in front of you. Then, forcefully twist the Adam's apple three times and place it straight. Use both thumbs to forcefully push the Adam's apple towards the back of the neck, towards the knot. Then, meditate on the crown of the head being open like an overturned bowl. Meditate on your heart, which is looking downwards, turning upwards. In the center of that, the king of mind, residing as the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), by uttering 'Hikka' (藏文：ཧིཀྐ，梵文天城體：हिक्क，梵文羅馬擬音：hikkā，漢語字面意思：嘿嘎) forcefully twenty-one times, that Hūṃ goes upwards through the Brahma's hole, severing the appearance of a thread, and is thought to go into the heart of the Yidam deity. Then, meditate on clearly appearing as the form of the self-deity. This generates wisdom. It is said that this explains the method of forcible transference. Adjusting the body for transference: If one does not have time to practice transference, and is unable to perform forcible transference, then there are two ways to adjust the body for transference: the common teaching and the uncommon teaching. The first is: When the perfectly complete Buddha was about to pass into complete Nirvana, he passed away in the lion posture. He taught the Dharma through gestures, saying that if sentient beings do this, they will not go to the lower realms. Therefore, ordinary sentient beings at the time of death should lie on their right side, head facing north, mouth facing west, back facing east, legs stretched out and slightly bent, feet crossed, right hand touching the right cheek, and left hand stretched out on the left thigh. It is said that dying in this way will not lead to the lower realms. The second is: Sit comfortably on a cushion, and as shown above...
པ་ལྟར་ལུས་བཅོས་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་དང་བླ་མ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སུམ་མདོ་རུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་སྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་གཅིག་སྒོམ། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། དེ་ནས། ཉི་མའི་འོད་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བས།ཚངས་པའི་བུ་ག་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྒལ་ཚིགས་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་སྟེང་དུ། ཨ་དེ་ཐོན་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་བརྗོད་པས། བ་ཐག་ལྟ་བུའི་སྲུང་བ་དེ་གཅད་ནས། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཉི་མ་དང་ཨར་གནས་པ་དེ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལྷའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་མ་འཕོས་ན། སྔར་བཞིན་ལྟེ་འོག་གི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དང་སྒལ་ཚིགས་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། ཧིཀ་གིས་པད་འདབ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དྲངས། དེ་ནས་ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད་པས། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ཏེ་ཕར་ཐེན་ཚུར་ཐེན་ཡང་སྒོམ། དེ་ནས་ཉི་མ་དང་། ཨར་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་མ་འཕོས་ན། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱར་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འཕོའོ། །དེས་ནི་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་ 2-7-19b སུ་འཕོ་བ། ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བ་དང་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བར་དོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བར་དོ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ། བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བའི་མན་ངག་གཉིས་སུ་བྱས་པས། བར་དོ་ཉམས་སུ་བླངས་བ་བཤད་པ་ཡིན།དེའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ནུས་སྤྱོད། དེས་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད་པའོ།། །།བཀའ་བཞི་བབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་ཏཻ་ལོ་པ། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་དཀའ་སྤྱད་མཐར་འདི་གནང་། །བློ་གྲོས་ཤེས་བྱ་མར་པ་ཡིས། །གསེར་གྱིས་མཉེས་བྱས་མཐར་འདི་གནང་། །ཆོས་རྡོར་ཞེས་བྱ་རྔོག་གིས་ནི། །སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གནང་། །བླ་མ་གཞུང་པ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས། །བླ་མ་མི་ལ། དེས་བདག་ཆོས་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ། །ཐུགས་ལ་བཏགས་ནས་གནང་བ་ལགས། །དེ་ལྟའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་ནས་ནི། །བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡིས། །རང་གི་དྲན་པ་བསོ་ཕྱིར་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡི་གེར་དགོད། །དེ་ལ་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །དགྱེས་རྡོར་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་འདི། །སྣོད་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་ངེས་པ། །རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ། །རྫས་ལ་བལྟས་ནས་མ
【現代漢語翻譯】 如法調整身體姿勢，以心迎請本尊和上師於前方。然後，在自己肚臍下方四指處，觀想三脈匯聚的三岔路口，其中觀想一個日輪。其上觀想心之國王——一個『阿』字。觀想二十一節脊椎骨為二十一片蓮花瓣。然後，觀想紅色的太陽光芒顯現，打開梵穴之門，猛烈唸誦二十一遍『嘿嘎』，觀想『阿』字從二十一片脊椎蓮花瓣上升起。然後，唸誦第二十二遍『嘿嘎』，斬斷如線般的守護，觀想心的所依——太陽和『阿』字安住于本尊心間。然後，清晰觀想自己為本尊之相。如果未能轉移，則如前一樣，觀想肚臍下方的太陽上的『阿』字，以及二十一片脊椎蓮花瓣。通過『嘿嘎』將『阿』字引導至二十一片蓮花瓣之上。然後，唸誦第二十二遍『嘿嘎』，觀想其從梵穴之門而出，或來或往。然後，將太陽和『阿』字一同轉移至本尊心間。如果未能轉移，再次重複，毫無疑問即可轉移。這就是調整身體姿勢的遷識法。如此修習遷識，有強迫遷識、身體調整遷識三種遷識法。如此修習中陰，中陰分為三種，即融入和遷識兩種竅訣，這就是中陰修習。爲了成辦其順緣，盡力行持古汝傳十五品中所述之行。這就是上師們的口訣教導。 具四灌頂之瑜伽士， 名號化身之帝洛巴（Tilopa，印度大成就者，噶舉派傳承祖師）， 獲得授記之那若巴（Naropa，帝洛巴尊者最著名的弟子）， 歷經十二苦行終賜此法。 具慧智識之馬爾巴（Marpa，將噶舉派傳承帶到西藏的大譯師）， 以黃金悅之終賜此法。 名號卻多之俄（Ngok Choku Dorje，馬爾巴大譯師的弟子）， 三次斷絕師徒關係后賜此法。 上師炯巴·覺色（Ghyungpa Jowo Tse）， 上師米拉日巴（Milarepa，噶舉派著名瑜伽士）， 彼賜予我法主月光童子（Chöje Dawa Öser Zhönnu）， 銘記於心而賜予此法。 如是口訣教導， 因地域時節所限， 為免遺忘之怖畏， 為喚醒自身記憶， 故清晰記錄成文。 其中若有任何錯謬， 祈請喜金剛（Hevajra）與空行母眾， 以及上師們寬恕。 上師們的口訣教導， 務必傳予具器且精進修持者， 僅可零星傳授。 對於不具器之 ব্যক্তি， 切莫因財物而傳授。
【English Translation】 Adjust the body posture properly, and with your mind, invite the Yidam (personal deity) and the Lama (spiritual teacher) to the front. Then, four fingers below your navel, visualize the meeting point of the three channels, where you visualize a sun disc. On top of that, visualize the king of mind - a single 'Ah' syllable. Visualize the twenty-one vertebrae as twenty-one lotus petals. Then, visualize the red rays of the sun appearing, opening the door of the Brahma hole, and vigorously recite 'Hik' twenty-one times, visualizing the 'Ah' syllable rising from the twenty-one spinal lotus petals. Then, reciting the twenty-second 'Hik', cut the thread-like protection, and visualize the support of the mind - the sun and the 'Ah' syllable - residing in the heart of the Yidam deity. Then, clearly visualize yourself as the form of the deity. If it doesn't transfer, then as before, visualize the 'Ah' syllable on the sun below the navel, and the twenty-one spinal lotus petals. With 'Hik', guide the 'Ah' syllable onto the twenty-one lotus petals. Then, reciting the twenty-second 'Hik', visualize it coming out of the Brahma hole, going back and forth. Then, transfer the sun and the 'Ah' syllable together to the heart of the Yidam deity. If it doesn't transfer, repeat again, and it will undoubtedly transfer. This is the transference of consciousness by adjusting the body posture. Having practiced transference in this way, there are three types of transference: forceful transference, body adjustment transference. Thus, the practice of Bardo (intermediate state) is explained, dividing the Bardo into three types, namely the blending and transference of two key instructions. This is the practice of Bardo. To accomplish its favorable conditions, practice as much as possible the conduct described in the fifteenth chapter of the Gur-leu. This is the oral instruction of the Lamas. The yogi who received the four empowerments, Tailopa (Tilopa), known as the incarnate, Naropa (Naropa), who received the prophecy, Finally granted this after twelve hardships. Marpa (Marpa), with intelligent knowledge, Finally granted this after pleasing with gold. Ngok (Ngok), named Chödor, Granted this after severing the bond three times. Lama Gyungpa Jowo Tse, Lama Milarepa, He granted it to me, Dharma Lord Dawa Öser Zhönnu, Keeping it in his heart. Such oral instructions, Limited by place and time, For fear of forgetting, To awaken my own memory, Therefore, I write it down very clearly. If there are any errors in it, I ask Hevajra and the Dakinis, And the Lamas to forgive me. These oral instructions of the Lamas, Must be given to those who are qualified and practice diligently, Only give them out sparingly. To those who are not qualified, Do not give them out looking at wealth.
ང་སྤེལ་ན། །གནས་ཞིང་ལས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་དང་འདུ་བའི་སོ་པས་སྙིང་ཕྱུང་ཤིག། །།འཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར་ཤོག། །། ༄༅།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ན། ། 2-7-20a རྩ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། ཡི་གེ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁང་ཡོང་བ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། ཡི་གེ་ཨོཾ་གནས།སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཡོད། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གནས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད། ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་གནས། དེ་ལྟེ་བ་ནས་མར་སོར་བཞི་གཞལ་བ་ན།གྲུ་གསུམ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཡོད། དེའི་ཨ་དམར་པོ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་ལ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་སྣ་ཟུག་ཡོད། དེ་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་མནན་པས། སྦུད་པས་ལྕགས་བཞུ་བ་ལྟར། མེ་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་བས།མེ་དེས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་པས། རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྲེགས། ཡར་སོང་སྙིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། དེ་ན་ཡར་སོང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། དེ་ནས་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། ཧྃ་བསྲེགས། ཧྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བསོས། ཧྃ་ལས་འོད་ཐིགས་པ། རྩ་སྦུབས་ནས་བབས་པས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་བསོས། དེ་ནས་མར་བབས་པས།སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་བསོས། དེ་ནས། མར་བབས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསོས། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་གྲུ་གསུམ་ཐབ་ལྟ་བུའི་ནང་གི། ཨ་དམར་པོ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ལས་མེ་འབར་བས། སྦུབས་མནན་པ་ལྟར། མེ་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་སོང་། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་ཡར་འབར་བས། བྱང་སེམས་ཧྃ་ལ་རེག་རེག་སོང་བས། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁང་ཡོད་པ་ཐིགས་པས། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་མར་སོང་བས། རྩ་གྲུ་གསུམ་ 2-7-20b ནང་གི་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཨཿ་དམར་པོ་ལ་ཕོག་པས། སྟོང་པར་ལམ་ལམ་སོང་བར་བསམ། ཨའི་མེ་ཧྃ་ལ་འབར། ཧྃ་གི་ཐིགས་པ་ཨ་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ལ་བབས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་བསམ་གཏན། ཨ་ཐུང་གི་འབབ་བསྲེག་ཤེས་བྱ་བའོ། །རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཕྱོགས་དང་། དུས་དང་། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ་ཝནྟུ།། །།ཤུ་བྷཾ།། །། ༄༅། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཌོཾ་བྷི་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས། ༄༅།། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཌོཾ་བྷི་པའི་གཏུམ་མོ་རྣམས་བཞུགས་སོ།། ༄༅།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་ངག་འདི་ཡི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དྲོད་བཙན་ཐབས་སུ་དབབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ལ་རླུང་ཟུག་དབྱུང་བ་ཅེས་
【現代漢語翻譯】 如果我泄露，愿居住在聖地的空行母和集會者挖出我的心！愿世界吉祥如意！向至尊上師頂禮！ 在頂輪大樂輪中，有三十二根脈。字母「吽」（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）頭朝下，從中生出菩提心明點。在喉輪受用輪中，有十六根脈。字母「嗡」（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）位於此處。在心輪法輪中，有八根脈。字母「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）位於此處。在臍輪化身輪中，有六十四根脈。紅色字母「阿」（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）位於此處。從臍輪向下量四指寬，在三角形的拙火（藏文：དྷཱུ་ཏི，梵文天城體：धூति，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：拙火）中。其中有紅色的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），像毛髮一樣。它有左右二脈的端點插入其中。通過按壓左右二脈的氣，就像用風箱熔化鐵一樣，紅色的火焰越來越長。火焰燃燒臍輪化身輪，燃燒脈中的字母。向上燃燒，燃燒心輪法輪。再向上燃燒，燃燒喉輪受用輪。然後向上燃燒，燃燒頂輪大樂輪。燃燒「吽」（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。「吽」（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的光溫暖頂輪。從「吽」（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中滴下光，從脈中降下，溫暖喉輪的字母。然後向下滴，溫暖心輪的字母。然後，向下滴，溫暖臍輪化身輪。在臍輪向下四指寬的三角形火爐中，紅色的「阿」（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）像毛髮一樣燃燒，像按壓風箱一樣，火焰越來越長。在拙火（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धூति，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：拙火）中向上燃燒，觸及菩提心「吽」（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），菩提心明點滴下，在拙火（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धூति，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：拙火）中向下流，落入三角形脈中的毛髮狀「阿」（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）上，觀想它變得空空蕩蕩。「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的火焰燃燒「吽」（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），「吽」（藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的滴落落到毛髮狀的「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）上。 四輪的禪定，是關於「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的降落和燃燒的知識。這是脈氣口訣的最終要義。愿一切方位、時間和場合都吉祥如意！吉祥圓滿！殊勝！ 幻輪的拙火和多彌巴的拙火。 法王達波拉杰的教言，幻輪的拙火和多彌巴的拙火。
【English Translation】 If I reveal, may the Ḍākinīs and Saṃghas dwelling in the sacred places extract my heart! May the world be filled with auspiciousness! Homage to the venerable Gurus! In the wheel of great bliss at the crown, there are thirty-two channels. From the letter 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) pointing downwards, the bodhicitta-bindu arises. In the wheel of enjoyment at the throat, there are sixteen channels. The letter 'Oṃ' (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) resides there. In the Dharma-wheel at the heart, there are eight channels. The letter 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) resides there. In the wheel of emanation at the navel, there are sixty-four channels. The red letter 'Āḥ' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ) resides there. Measuring four fingers downwards from the navel, it is within the triangular Dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏི，梵文天城體：धூति，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：Dhūti). Therein is the red 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) like a hair. It has the tips of the two channels, right and left, inserted into it. By pressing the winds of the two channels, right and left, like melting iron with bellows, the red fire grows longer and longer. That fire burns the wheel of emanation at the navel, burning the letters in the channels. Ascending upwards, it burns the Dharma-wheel at the heart. Ascending further, it burns the wheel of enjoyment at the throat. Then ascending upwards, it burns the wheel of great bliss at the crown. It burns the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). The light of the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) warms the wheel at the crown. Light drips from the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), descending through the channels, warming the letters in the wheel at the throat. Then descending downwards, it warms the letters in the wheel at the heart. Then, descending downwards, it warms the wheel of emanation at the navel. In the triangular furnace four fingers below the navel, the red 'A' (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Aḥ) like a hair blazes with fire, like pressing bellows, the fire grows longer and longer. Blazing upwards within the Dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धூति，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：Dhūti), it touches the bodhicitta 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), the bodhicitta-bindu drips, flowing downwards within the Dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धூति，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：Dhūti), falling upon the hair-like 'Aḥ' (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：Aḥ) in the triangular channel, visualizing it becoming empty and clear. The fire of the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) blazes upon the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), the drip of the 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) falls upon the hair-like 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A). The meditation on the four wheels is known as the knowledge of the descent and burning of the short 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A). This is the ultimate essence of the channel-wind instructions. May there be auspiciousness in all directions, times, and circumstances! Maṅgalaṃ Vantu! Śubhaṃ! The Tummo of Trul Khor and the Tummo of Ḍombipa. The words of Chöje Dakpo Lhaje, the Tummo of Trul Khor and the Tummo of Ḍombipa.
ཀྱང་བྱ། དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ལ་ཕྲག་ཏུ་འཁྱགས་ན་དེ་ལ་ཕན་རླུང་རྩ་སྦུགས་སུ་འགགས་པ། འཁྱིལ་བ། རླུང་གཟེར་བ་སོགས་ལ་ཕན། གཏུམ་མོ་སྒོམ་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་སོད་ཙ་ན་འཁྱགས་པ་དེ་ལ་ཕན། རླུང་སྨད་དུ་འཁྱིལ་ནས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་དེ་ལ་ཕན། རླུང་བསྲེ་རླུང་སྦུད་སྐྲུག་པའོ། །དང་པོ་ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་། །ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བརླན། མིག་ལྟ་སྟངས་ཧུར་ཧུར་བྱས་ལ་མདུན་དུ་བལྟ། སེམས་ལྷུག་པར་བཞག །དེ་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་པོར་ཐུབ་ཚད་བསྡམས། མ་ཐུབ་པའི་དུས་ལན་དྲག་པོ་གསུམ་དུ་གཅུན་ནས་བཏང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སུ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། མཐེའུ་ཆུང་སྤྲད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་ནས་པུས་མོ་ཁར་བཞག་ལ་རླུང་བསྡམ། མ་གཡས་དྲང་པོར་ལན་གསུམ་བྱ་གསུང་ཐུབ་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སྙིང་ཀ། །བཅས་པ་དེ། མདུན་དྲང་པོ་ན་ཕར་ཤད་ཤད་དྲག་པོར་འཕང་བ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཡོན་དྲང་པོར་ལན་གསུམ། 2-7-21a མགྲིན་པ། དཔྲལ་བར་ཁྱེར་ལ། ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག །རླུང་ཐུབ་ཚད་བསྡམ། མ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་པོ་ལག་པ་གཡས་པ་ཤད་ཤད་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཡོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཡས་པ་ཤད་ཤད་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་གཡས་སུ་ཁྱེར་ལ། གཡས་སུ་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་གཅུའོ། །རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཚོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ནོ།། །།༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །ལོ་རྒྱུས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀས། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་གནང་། དེས་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བྷི་པ་ལ་གནང་བའོ། །དགོས་ཆེད་ལ། རང་གཞུང་དང་། ལོག་གནོན་གཉིས་ལས། རང་གཞུང་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། སེམས་ཀྱི་གནད་གཉིས། ལུས་ཀྱི་གནད་ལ། རྐང་པ་བྲེ་ཕུལ་ལྟར་བརྩེགས། ལག་པ་འགལ་མེ་ལྟར་བསྣོལ་བ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་བསྲང་བ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་སྦྱར་བ། མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་ལྟར་དགུག་པ། ཆུ་མིག་གྱེན་ལ་ལོག་པ། བ་དན་མཁའ་ལ་འཕྱར་བའོ། །སེམས་ཀྱི་གནད་ལ། གར་སྡོང་འོག་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་སྒོམ། དེའི་ནང་དུ། རྃ་ལས་མེ་སྦར། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སོར་གཅིག་པ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལས་མེ་སྦར་བས། ཁོང་པ་མེས་ཁེངས་པར་སྒོམ། མེ་ལྕེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ན་མར་སོང་ 2-7-21b བས། ལུས་ལ་མེའི་བུ་གུ་རིས་སུ་བ
【現代漢語翻譯】 也這樣做。這樣做的必要是：如果在山隘口受寒，這有益於風在脈絡中阻塞、盤繞、風痛等。如果修習拙火定（藏文：གཏུམ་མོ།）時睡著了，突然受寒，這有益。如果風在下部盤繞，導致大小便閉塞，這有益。這是爲了驅除混合風和膨脹風。首先，身體保持正直。雙手放在膝蓋上。眼睛專注地向前看。心放鬆。然後，盡力屏住上下之氣。無法屏住時，猛烈地收緊三次後放出。同樣向右邊也這樣做。這樣重複三次。第二，身體保持正直。雙手合掌，小指相交，其餘手指彎曲，放在膝蓋前，屏住呼吸。向右邊正直地做三次，據說能忍受，手印放在心間。將這些放在正前方，猛烈地向外推三次。然後向左邊正直地做三次。 將喉嚨和額頭抬起，依次向上向下，像這樣重複三次。第三，伸直右腿，彎曲左腿。手印如前，放在膝蓋前。盡力屏住呼吸。無法屏住時，首先用右手猛烈地推三次手印，然後左手也這樣做。然後右腿猛烈地推三次，然後左腿也這樣做，向右邊抬起，猛烈地向右邊收緊三次。伸直右腿，彎曲左腿，如前。這些是杰尊·米拉日巴（藏文：རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ།）的修行方法。 頂禮上師（藏文：བླ་མ།）！拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的口訣（藏文：གདམ་ངག་）有兩個方面：歷史和必要。歷史是：薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，含義：世尊）嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，含義：飲血尊）傳給空行母（藏文：ཡུམ་）無我母（藏文：བདག་མེད་མ།），她傳給喇嘛（藏文：བླ་མ།）泰洛巴（藏文：ཏཻ་ལོ་པ།），他傳給喇嘛那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ།），他傳給阿阇黎（藏文：སློབ་དཔོན།）多比巴（藏文：ཌོཾ་བྷི་པ།）。必要分為自身和壓制兩種。自身又分為身體的要點和心的要點。身體的要點是：雙腿如量器般堆疊，雙手如交叉的火焰般交疊，脊柱如箭桿般伸直，將大海與須彌山（藏文：རི་རབ།）結合，脖子如孔雀般彎曲，水眼向上翻轉，旗幟在空中飄揚。心的要點是：在嘎拉樹（藏文：གར་སྡོང་）下觀想鐵的蜂窩，在其中，從讓（藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字生起火焰，在肚臍下觀想一個像阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）上面帶短豎的字母，大小如一指。從那裡生起火焰，觀想腹部充滿火焰。火焰從毛孔中向上升騰，身體的每個毛孔都充滿火焰。
【English Translation】 Also do this. The necessity for this is: if one gets cold in a mountain pass, this is beneficial for wind blocking, coiling, wind pain, etc., in the channels. If one falls asleep while practicing Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) and suddenly gets cold, this is beneficial. If wind coils in the lower part, causing constipation and urinary retention, this is beneficial. This is to expel mixed wind and bloating wind. First, keep the body upright. Place the hands on the knees. Look forward intently with the eyes. Relax the mind. Then, hold the upper and lower winds as strongly as possible. When unable to hold, tighten forcefully three times and release. Do the same to the right side. Repeat this three times. Second, keep the body upright. Join the palms together, interlock the little fingers, curl the remaining fingers, place them in front of the knees, and hold the breath. Do this three times straight to the right, it is said that one can endure, and place the mudra at the heart. Place these straight in front and push them out forcefully three times. Then do this three times straight to the left. Raise the throat and forehead, and do this three times each, up and down in order. Third, extend the right leg and bend the left leg. Place the previous mudra in front of the knee. Hold the breath as much as possible. When unable to hold, first push the right hand forcefully three times with the mudra, then do the same with the left hand. Then push the right leg forcefully three times, then do the same with the left leg, lift to the right, and tighten forcefully three times to the right. Extend the right leg and bend the left leg, as before. These are the practices of Jetsun Milarepa (Tibetan: རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ།). Homage to the venerable Lamas (Tibetan: བླ་མ།)! The instructions (Tibetan: གདམ་ངག་) on Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) have two aspects: history and necessity. The history is: Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།, meaning: Blessed One) Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, meaning: Blood Drinker) gave it to the Dakini (Tibetan: ཡུམ་) Selfless Mother (Tibetan: བདག་མེད་མ།), she gave it to Lama (Tibetan: བླ་མ།) Tilopa (Tibetan: ཏཻ་ལོ་པ།), he gave it to Lama Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ།), he gave it to Acharya (Tibetan: སློབ་དཔོན།) Dombipa (Tibetan: ཌོཾ་བྷི་པ།). The necessity is divided into self and suppression. Self is further divided into the key points of the body and the key points of the mind. The key points of the body are: stacking the legs like a measuring vessel, crossing the hands like intersecting flames, straightening the spine like an arrow shaft, joining the ocean to Mount Meru (Tibetan: རི་རབ།), bending the neck like a peacock, turning the water eye upwards, and raising the banner in the sky. The key points of the mind are: meditating on an iron honeycomb under a Gar tree (Tibetan: གར་སྡོང་), and within it, igniting a fire from the syllable Ram (Tibetan: རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火), below the navel, visualizing a letter like an A (Tibetan: ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) with a short stroke above it, the size of one finger. Igniting a fire from there, visualize the abdomen filled with fire. The flames rise up from the pores, filling every pore of the body with fire.
སྐོར་བར་སྒོམ། དུ་བ་ནམ་མཁའི་མཐོང་དུ་སོང་བར་སྒོམ། འཁྱགས་ན་ལུས་ལ་འཁོར་བར་སྒོམ། ལོག་ནོན་ལ། ཁྲག་ལོག་ན། གཞུ་ལྟར་བཀུག་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང་ངོ་། །རླུང་སྟོད་དུ་ལོག་ན། ཧེང་ཀྱིས་མནན། སྨད་དུ་ལོག་ན། ཧིཀ་གིས་འདོན། དྲོད་ལོག་ན། རྡུལ་ཕྱིས་ལ་གྲངས་སུ་བཅུག་ལ་སྒོམ། སྲིན་ལོག་ན་འོག་སྒོ་གློད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུན་ཁྲུས་བྱ། འགྲོ་ན། ཁ་ཆེན་བཞི་སྲོག་པ་རྩ་དབུ་མར་སྐྱོན། ཉལ་ན་ཚིགས་བཞི་བཅིངས་པའི་གནད་བྱས་ལ་ཉལ་ལོ།། ཨྠི །། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ཡི། ཆོས་བཅུ་དྲུག་བསྡུ་ན། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། འབར་བའི་གཏུམ་མོ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོའོ། །ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། གསང་གནས་ན་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་གཅིག་གནས་ཏེ། མ་བསྒོམས་ན་ཨ་དམར་པོ་གནས། བསྒོམས་ན་མེ་ཚོན་གང་བ། མེས་ཡར་འབར་བས། བག་ཆགས་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གོ། སཾ་པཱུ་ཊི་ལས། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་དེ། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །བ་སྤུའི་བུ་གའི་ཚང་ནས་ནི། །ཕྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྡིག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོའོ། །འབར་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད། ཡུལ་ལྔ་དང་། འདྲ་བ་སྔ་སྟེ། ལུས་མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་ལ་བྱེད་བཅིངས་ལྔའོ། །རྩའི་གནད་ལམ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡས་ལ་ལ་ན་ཐབས་ཀྱི་རྩ། གཡོན་ར་ས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ། དབུས་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩའོ། །རླུང་གི་གནད་རྟ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡས་པ་གཟུང་བའི་རླུང་རྒྱུ། གཡོན་པ་འཛིན་པའི་རླུང་རྒྱུ། དབུས་མ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ 2-7-22a རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་། ལུས་ཡུལ་དང་འདྲ་བས། ལུས་གང་གནས་པ་ན་རྩ་གནས། རྩ་ལམ་དང་འདྲ། རྩ་གང་ན་གནས་པ་ན་རླུང་གནས། རླུང་རྟ་དང་འདྲ། རླུང་གང་ན་གནས་པ་ན་རིག་པ་གནས། རིག་པ་རྟའི་སྟེང་དུ་མི་ཞོན་ནས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྟ་ལ་མི་ཞ་བོ་གཅིག་གཞོན་ནས། རྟས་རྐང་པ་བྱས། མིས་མིག་བྱས་པས། གང་འདོད་པའི་སར་ཕྱིན་འོང་བ་བཞིན་དུ་མི་དང་འདྲ། རིག་པ་གང་ན་གནས་པ་ན་ནོར་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་གནས། སྟོང་པ་གང་ན་གནས་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཏེར་དང་འདྲ་བར་གནས། དེས་གསང་བར་མེ་ལ་གཏད་པས་དགོས་འདོད་འབྱུང་། ཞེས་གསུངས་པས། དཔེར་ན་མེ་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩ་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ཚད། ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། ཟོ་མདོག་བདེ་བདག་ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་གསུམ། རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས། བཙན་དང་ཡང་དང་འགྱོགས་པ་དང་། །དབུགས་དང་རྔམ་པ་མི་འགྱུར་དང་། །ཇི་ཙམ་འགོག་ཀྱང་ནད་མེད་དང་། །སྟེང་དང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་སོགས། །སེམས་ཀྱི་གང་འདོད་སྤོ་ནུས་པའོ། །དྲོད་ལ་དབང་། དྷཱུ་ཏཱིར
【現代漢語翻譯】 觀想回旋。觀想煙霧升騰至天空。寒冷時，觀想其在身體周圍迴旋。若（氣）逆行，血液逆行時，彎曲如弓，發射如箭。若風在上部逆行，則用'亨'字壓制。若在下部逆行，則用'嘿'字放出。若熱逆行，則擦拭灰塵，計數並觀想。若魔逆行，則放鬆下門，進行金剛流水沐浴。若行走，則四大金剛傷害命脈中脈。若睡覺，則以四肢捆綁的要訣而睡。 ཨྠི། （藏文，無對應梵文，無對應羅馬擬音，意義不明）།། 那摩咕嚕（藏文，梵文：नमः गुरु，羅馬擬音：namaḥ guru，向 गुरु 頂禮） 頂禮上師！ 若將至尊那若巴（Nāropa）的十六法要歸納，即為：事業拙火、燃火拙火、大手印拙火。 事業拙火：在秘密處有一個如阿夏達（Aśvattha，菩提樹）般的處所。未修習時，是紅色的阿（A）字。修習時，則充滿火焰。火焰向上燃燒，焚燒所有習氣和魔障。 《桑布扎續》（Saṃpuṭī）中說：'于天瑜伽之時，如毛髮尖端之微處，如千道閃電般的光芒，從毛孔中射出，遍佈十方，懲罰天人和非天。' 此為事業拙火。 燃火拙火：身體的要訣，與五境相似。首先要將身體如箭般伸直，並進行五種束縛。脈的要訣，與道路相似。右脈為拉拉那（Lalanā）方便脈，左脈為拉薩那（Rasanā）智慧脈，中脈為阿瓦都帝（Avadhūtī）法性脈。 風的要訣，與馬相似。右脈為持取之風，左脈為執持之風，中脈為法性之風。 因此，身體與處所相似，身體在哪裡，脈就在哪裡。脈與道路相似，脈在哪裡，風就在哪裡。風與馬相似，風在哪裡，覺性就在哪裡。覺性如騎在馬上的馭者，可以隨意駕馭。如同一個跛子騎在一匹馬上，馬為腳，人為眼，可以去任何想去的地方。覺性在哪裡，空性就在哪裡，空性如財富。空性在哪裡，大樂就在哪裡，大樂如寶藏。因此，將秘密對準火焰，就能實現願望。 如是說，例如火的徵兆如煙霧一般，是脈能夠起作用的徵兆。身體不會感到存在，膚色紅潤，身心安樂，光彩由內而外煥發，能夠掌控一切眾生。風能夠起作用的徵兆：強勁、輕盈、迅速，呼吸和威嚴不變，無論阻擋多久都不會生病，能夠隨意移動到上、下、左、右等任何地方。能夠掌控暖樂。dhūtīr
【English Translation】 Meditate on circling. Meditate on the smoke rising to the sky. When it's cold, meditate on it circling around the body. If (the energy) reverses, when the blood reverses, bend like a bow and shoot like an arrow. If the wind reverses in the upper part, suppress it with the syllable 'Heng'. If it reverses in the lower part, release it with the syllable 'Hik'. If the heat reverses, wipe away the dust, count, and meditate. If the demon reverses, relax the lower gate and perform the Vajra (Diamond) continuous bath. If walking, the four great Krodhas (wrathful deities) harm the life force of the central channel. If sleeping, sleep with the key point of binding the four limbs. ཨྠི། (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Roman transliteration, Meaning unclear) Namo Guru (Tibetan, Sanskrit: नमः गुरु, Roman transliteration: namaḥ guru, Homage to the Guru) Homage to the precious Guru! If the sixteen instructions of the venerable Nāropa are summarized, they are: Karma Tummo (action heat), Burning Tummo, and Mahāmudrā (great seal) Tummo. Karma Tummo: In the secret place, there is a place like an Aśvattha (Bodhi tree). When not practiced, there is a red A. When practiced, it is full of flames. The flames burn upwards, burning all habits and demonic obstacles. The Saṃpuṭī Tantra says: 'At the time of deity yoga, a place as small as the tip of a hair, like a thousand flashes of lightning, shoots out from the pores, pervading the ten directions, punishing gods and non-gods.' This is Karma Tummo. Burning Tummo: The key points of the body are similar to the five senses. First, the body should be straightened like an arrow, and the five bindings should be performed. The key points of the channels are similar to roads. The right channel is the Lalanā (channel of skillful means), the left channel is the Rasanā (channel of wisdom), and the central channel is the Avadhūtī (channel of Dharmata). The key points of the winds are similar to horses. The right channel is the grasping wind, the left channel is the holding wind, and the central channel is the Dharmata wind. Therefore, the body is like a place, where the body is, there the channels are. The channels are like roads, where the channels are, there the winds are. The winds are like horses, where the winds are, there the awareness is. Awareness is like a rider on a horse, who can control it at will. Just as a lame person rides a horse, the horse is the feet, and the person is the eyes, they can go wherever they want. Where awareness is, emptiness is, emptiness is like wealth. Where emptiness is, great bliss is, great bliss is like a treasure. Therefore, directing the secret to the flame will fulfill wishes. It is said, for example, the sign of fire is like smoke, it is a sign that the channels can function. The body will not feel its existence, the complexion is ruddy, the body and mind are at ease, the radiance shines from within, and it is able to control all beings. The signs that the wind can function: strong, light, swift, the breath and majesty do not change, no matter how long it is blocked, there will be no illness, and it can move freely to any place such as up, down, left, and right. Able to control warm bliss. dhūtīr
་ཚུད་ནས། རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་སུ་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འཆར་ཏེ། ཟད་པར་རླུང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚེའི་དབང་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཕྱི་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས་རྔུལ་བ་དང་། དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་། ཚིག་པ་མི་ཟའོ། །ལུས་ནང་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས། མདངས་གསལ་བ། སྲིན་བུ་ཕྱིར་ཐོན་པའོ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་དྲོད་སྐྱེས་པས། ཕྱི་ཉམས་ནང་དུ་འཆར། ནང་ཉམས་ཕྱིར་འཆར་རོ། །དྲོད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་མོ།། །།དེ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་མི་དགག །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བརྩོན་དུ་བཟུང་ལ། མེ་ཡང་ཡིད་ 2-7-22b ལ་མི་བྱེད། རྩ་གསུམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། རླུང་མི་བསྡམ། དེ་ཡང་བཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་བཞི་འབྱུང་། ལྟ་བ་བཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་སེམས་གསལ་བ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཁོང་ནས་འཆར། སྟོང་པ་བཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དབུ་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཁོང་ནས་འཆར། བདེ་བ་བཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་ནས་འཆར། ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་དོན་ཁོང་ནས་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་དང་ནི་མ་བྲལ་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ན། རྨི་ལམ་ཅི་འདྲ་བ་དེར་ཤེས་སོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་གསུམ་བསྒོམས་པས། རྟགས་དང་དྲོད་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་མི་འགག་མི་སྲིད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་ནས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བླ་མའི་གཏུམ་མོ་རྣམ་གསུམ་མོ།། །། །། ༄༅། །ཞབས་རྗེས་གསང་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བ། ༄༅།ཞབས་རྗེས་གསང་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །༄༅། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསམས་ལ། མདུན་དུ་ཞབས་རྗེས་བཀྲམ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས། ཤཱུནྱཱ་ཏའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞབས་རྗེས་དེ་བླ་མར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་གདན་ས་བོན་བསམ། ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལུས་ཁྱབ། སྡིག་པ་དང་ཤ་ཁྲག་སྦྱངས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ། །དེ་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཤ་ཁྲག་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷར་གྱུར། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་གཉིས་འཕྲོས། 2-7-23a སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཞབས་རྗེས་ལ་བསྟིམ་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་དབུལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱ
【現代漢語翻譯】 一旦融入，念頭自然止息，智慧便如所愿顯現，不再受氣等因素的限制，也不再受壽命的支配。這時，身體會產生熱量：身體外部產生熱量，導致出汗和體溫升高，並且不會感到飢餓。身體內部產生熱量，導致容光煥發，並排出寄生蟲。內外同時產生熱量，導致外在的衰敗反映到內在，內在的衰敗反映到外在。在熱量徵兆出現之前，要精進努力地修行。 一旦達到這個程度，大印拙火（Tummo，梵文：caṇḍālī，candali，猛烈的女人）的修習，便不再需要關閉感官之門，不再需要刻意關注太陽和月亮，也不再需要將火放在心中。不再需要將三脈放在心中，也不需要控制氣息。這時，會出現四種不依賴於外在的情況：不依賴於外在的見解，自心清明，如鏡子般從內心顯現；不依賴於外在的空性，中觀的法界（Dharmadhatu）從內心顯現；不依賴於外在的樂，大手印的真如（Tathata）從內心顯現；俱生（Sahaja）光明圓滿的意義從內心顯現。因此，要將這種禪修融入到禪定和后得的所有行為中。如果行為與禪修不分離，那麼在夢中也能獲得定解。如果對這一點沒有區別，那麼就能認識到夢境的本質。果產生的次第是：如果一開始修習三種，就不會產生徵兆和熱量；如果那樣，念頭就不會止息；如果那樣，智慧就不會產生；如果那樣，就不會成佛。上師的拙火有三種。 《足跡密行母》 《足跡密行母》。頂禮尊貴的上師！首先是三種菩提心。觀想自己剎那間成為本尊，在面前鋪設足跡，並專注於此。唸誦三遍Śūnyatā（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，空性）的咒語，觀想為空性。從空性中，觀想足跡為上師。觀想上師心間有自己本尊的座墊和種子字。從種子字放出光芒，遍佈全身，凈化罪惡和血肉，觀想上師為本尊。然後，從本尊心間的種子字放出光芒，照耀所有眾生，凈化血肉和罪障，使一切眾生都成為本尊。光芒收回，融入心間。再次放出兩道光芒，迎請所有佛和菩薩，融入足跡。再次放出光芒，迎請世間的勇士和勇母，融入其中。供養廣大的七支供。祈請上師金剛持等，
【English Translation】 Once integrated, thoughts naturally cease, and wisdom arises as desired, no longer limited by factors such as wind, nor controlled by lifespan. At this point, heat arises: heat arises externally in the body, causing sweat and increased temperature, and one does not feel hunger. Heat arises internally in the body, causing radiance and the expulsion of parasites. Heat arises without external or internal distinction, causing external decay to be reflected internally, and internal decay to be reflected externally. Until the signs of heat appear, one should cultivate strong diligence and meditate. Once this is achieved, the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།, Sanskrit: caṇḍālī) of Mahamudra (Great Seal) no longer requires closing the doors of the senses, no longer requires focusing on the sun and moon, nor placing fire in the mind. It no longer requires placing the three channels in the mind, nor controlling the breath. At this point, four things arise that do not depend on others: a clear mind that does not depend on external views, like a mirror arising from within; emptiness that does not depend on others, the Dharmadhatu (realm of phenomena) of the Middle Way arising from within; bliss that does not depend on others, the Suchness (Tathata) of Mahamudra arising from within; the meaning of spontaneous (Sahaja) luminosity arising from within. Therefore, this meditation should be carried into all activities of both meditative and post-meditative states. If activity is not separated from meditation, then definitive understanding will also be attained in dreams. If there is no difference from this, then one will recognize the nature of dreams. The order of the arising of results is: if one practices the three at the beginning, signs and heat will not fail to arise; if that is the case, thoughts will not fail to cease; if that is the case, wisdom will not fail to arise; if that is the case, one will not fail to attain Buddhahood. The Tummo of the Guru has three aspects. The Secret Practice Mother of Footprints The Secret Practice Mother of Footprints. Homage to the precious Guru! First, the three aspects of Bodhicitta (mind of enlightenment). Visualize yourself as a deity in an instant, lay out the footprints in front, and focus on them. Recite the Śūnyatā mantra three times, visualizing emptiness. From emptiness, visualize the footprints as the Guru. Visualize the seat and seed syllable of your Yidam (personal deity) at the Guru's heart. From the seed syllable, radiate light, pervading the body, purifying sins and flesh, and visualize the Guru as the Yidam. Then, from the seed syllable at the heart of the Yidam, radiate light, striking all sentient beings, purifying flesh and sins, transforming all into the Yidam. The light gathers back, dissolving into the heart. Again, radiate two rays of light, inviting all Buddhas and Bodhisattvas, dissolving them into the footprints. Again, radiate light, inviting all the heroes and heroines of the world, dissolving them into the footprints. Offer the extensive seven-branch offering. Pray to the Guru Vajradhara (Diamond Holder) and others,
ོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་འཕྲིག་གམ་སེལ་ཡོད་ན། སེམས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་ལྷར་བསམ། ཞབས་རྗེས་བཀྲམ་ལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་དང་མཐུན། དེ་ནས་རྟེན་དེ་ལ་དམིགས་ནས། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤག་པའི་བསམ་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པ་ཟིན་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བདབ། དམ་ཚིག་ལ་སེམས་འཕྲིག་ཡོད་ན། བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ན་དངོས་སུ་བཤག། མི་བཞུགས་ན་སྐུ་འབག་ལ་བཤག། གླང་པོ་ཆེ་ཀོ་བ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད། ཡང་ན་བླ་མ་གཞན་གཅིག་ལ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ 2-7-23b བསམ་པས་བཤགས་ཀྱང་བཏུབ། དངོས་པོ་ཨ་ཐང་ཆད་པ་མེད། །བཤག་པར་བྱ་དང་བཤགས་པ་རྣམས། །གང་ཚེ་སྦྱོར་བ་མ་མཐོང་བ། །རང་བཞིན་དག་པས་ཡང་དག་མཐོང་། །དེ་ནི་བཤགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། སྒྱུ་མའི་བློ་ཡོད་ན་བཤག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་གསུང་། ཡང་བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་ཙ་ན་མན་ངག་དང་། ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་མེད་ནས། བླ་མ་མི་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ལུང་བླང་བ་ནི། སེམས་གསུམ་གྱིས་བླང་སྟེང་། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ་ལ། སྔར་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བདག་ལ་འདི་དང་འདིའི་ལུང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། གང་འདོད་པའི་ལུང་བསྟན་པར་བསམ། རྟེན་དེ་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱས་ལ། མི་གཤེགས་པར་སོ་སོར་བཞག །ཟིན་པ་དང་དགེ་རྩ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། འཆལ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་འདིས་མི་ཐུབ། སྨེ་བརྩེགས་རང་དགོས་གསུང་། ཞབས་རྗེས་ལ་རབ་གནས་ཡོད་ན་ལེགས། མེད་ཀྱང་བཏུབ་གསུང་།ཞབས་རྗེས་འདི་གསང་སྤྱོད་ཡིན་པས། གཞན་ལ་མི་བསྟན་གསུང་ངོ་། །ཞབས་རྗེས་ལ་བརྟེན་པའི་གདམས་པའོ། །མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །། ༄༅། །བར་དོ་གཞི་བཞི་གདམས་པ། ༄༅། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བར་དོ་གཞི་བཞི་གདམས་པའོ། ༄༅། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་
【現代漢語翻譯】 祈請安住於十方的諸佛和所有菩薩，以及所有勇士和勇母垂聽。祈請加持我，名為[某某]者，使我獲得圓滿的禪定、圓滿的智慧和圓滿的證悟。祈請加持我，使所有教法的次第在我相續中生起，並使所有與之相違的因素消退。如此祈請三次，然後迴向善根，發願。如果上師和本尊之間存在疑惑或猶豫，以三信（勝解信、歡喜信、不退轉信）加持，並剎那間觀想自己為本尊。鋪設足跡（ཞབས་རྗེས་），直至光芒的放射和收攝等，都與之前相同。然後，緣於該所依，以懺悔違犯誓言之心，唸誦百字明咒完畢后，祈請上師金剛持等，以及安住於十方的諸佛和所有菩薩，使我所有已違犯的誓言得以恢復。如此祈請三次。如果對誓言有疑慮，如果上師在世，則親自懺悔；如果上師不在世，則向佛像懺悔。有關於大象和皮革的故事。或者，也可以向上師以外的另一位，觀想其與自己的上師為法身一體而懺悔。事物本身不會變得糟糕。無論何時，當沒有見到結合時，通過自性清凈而如實見到，這就是最好的懺悔。如此說道。如果具有如幻的智慧，則懺悔沒有困難。如果上師在世時，沒有獲得口訣和講法的傳承，在上師不在世時接受傳承，以三信接受，觀想自己為本尊，如前一樣，廣作七支供。祈請上師金剛持等，以及安住於十方的諸佛和所有菩薩，請賜予我[某某]的傳承。如此祈請三次，觀想獲得所希望的傳承。將該所依視為上師的本體，不移動它，而是分別放置。完畢后，迴向善根，發願。與破戒者交往的過失無法避免，需要自積資糧。足跡若有開光則更好，沒有也可以。這個足跡是秘密行，不要展示給他人。這是依于足跡的竅訣。愿吉祥增長！ 《中陰四基引導》 法王達波拉杰（དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་）之語，《中陰四基引導》。頂禮寶上師（ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ，藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ，梵文天城體：नमो रत्न गुरु，梵文羅馬擬音：Namo ratna guru，漢語字面意思：頂禮珍寶上師）！
【English Translation】 I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, and all the heroes and heroines, to listen. Please bless me, who am called [name], to have perfect samadhi, perfect wisdom, and perfect realization. Please bless me to generate all the stages of the teachings in my mindstream, and to pacify all opposing factors. Make this supplication three times, then dedicate the merit and make aspirations. If there is doubt or hesitation between the lama and the yidam, bless with the three faiths (faith of conviction, faith of joy, and irreversible faith), and instantly visualize yourself as the yidam. Lay out the footprints (ཞབས་རྗེས་), and everything up to the emanation and absorption of light rays is the same as before. Then, focusing on that support, with the intention of confessing broken vows, recite the Hundred Syllable Mantra. After finishing, supplicate the Vajradhara Lama and all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions to restore all my broken vows. Make this supplication three times. If there is doubt about the vows, if the lama is alive, confess directly; if the lama is not alive, confess to a statue. There is the story of the elephant and the leather. Alternatively, one can confess to another lama, thinking that he is one with one's own lama in Dharmakaya. Things themselves do not become bad. Whenever one does not see the union, seeing it as it is through self-nature purity is the best confession. Thus it is said. If one has illusory wisdom, there is no difficulty in confession. If, when the lama is alive, one has not received the transmission of oral instructions and teachings, then receiving the transmission when the lama is not alive, receive it with the three faiths, visualize yourself as the yidam, and as before, extensively perform the seven-branch offering. Supplicate the Vajradhara Lama and all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions to grant me the transmission of [such and such]. Make this supplication three times, visualizing that you have received the desired transmission. Regard that support as the essence of the lama, and do not move it, but place it separately. After finishing, dedicate the merit and make aspirations. The fault of associating with those who have broken their vows cannot be avoided; one must accumulate merit oneself. It is said that it is good if the footprints have been consecrated, but it is also acceptable if they have not. This footprint is a secret practice, so do not show it to others. This is the instruction based on the footprints. May auspiciousness increase! The Quintessence of the Four Bardos The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje (དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་), The Quintessence of the Four Bardos. Namo Ratna Guru (ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ, Devanagari: नमो रत्न गुरु, IAST: Namo ratna guru, meaning: Homage to the Jewel Guru)!
རུ། སྐྱེས་ནི་སྐྱེས། ཤི་ནི་མ་ཤི་བ་དེ། སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོའོ། །གཉིད་ལོག་ནི་ལོག །སད་ནི་མ་སད་པ་དེ་རྨི་ལམ་བར་དོའོ། ། 2-7-24a ལུས་འདི་ནི་བོར། ཕྱི་མ་ནི་མ་བླངས་པ་དེ། སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་དུ་བྱེད་ན། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད། གསལ་སྟོང་ལ་ཟེར་རོ། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། གསལ་སྟོང་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། གང་མངོན་དུ་བྱེད་ན། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །མཚམས་དྲན་པ་དང་། འདུན་པས་སྦྱར། རྨི་ལམ་ཅིག་རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་བྱའོ། མཚམས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྲེ་བ་རྩ་རླུང་གིས། འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ་བའོ། །བསྲེ་བ་གཏི་མུག་གིས་གཉིད་དང་བསྲེ་བའོ། བསྲེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་བསྲེ་བའོ། །ལུས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལུས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ།། །།མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །། ༄༅། །འཕོ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ་ཧེ་འཛུམ། ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། འཕོ་བའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ་ཧེ་འཛུམ། །༄༅། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བདག་གིས་བྲི། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམ་ལ་རྟགས་འགའ་ཟུང་ཐོན་ནས་ཀྱང་། ལུས་རྒས་ཏེ་མཆོག་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བ་འམ། ཡང་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱ་བ་ནི།དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་འགྱུར་པའི་སྐབས་དང་། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སཾ་ཕཱུ་ཏྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་ 2-7-24b མཆོག་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འབད་པས་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་། དང་པོ་འཆི་བླུ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བརྟགས་ཏེ་འཆི་བར་ཤེས་ནས། འཕོ་བ་ལ་སླབ་ཅིང་སྦྱངས་པས། འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་པར་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སླབ་ཅིང་སྦྱངས་བའི་རིམ་པ་ནི། སཾ་པཱུ་ཏྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། འཕོ་བའི་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་འདོད་ཁམས་མཐོ་རིས་ཏེ། །ཐིག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །གོང་མས་གོང་མའི་གནས་སུ་ནི། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཡིས་ཡི་དྭགས་རྣམས། །དེ་བཞིན་ཆུ་རིས་དུད་འགྲོར་གནས།
【現代漢語翻譯】 རུ། (Ru) 生是生，死是未死，即是中陰狀態。 睡是睡，醒是未醒，即是夢境中陰。 此身已舍，後世未取，即是輪迴中陰。應顯現何者？應顯現光明。即是明空。顯現光明時，修習明空至關重要。應顯現何者？應顯現光明。以殊勝上師的口訣相連。以憶念和意願相連。想著『我將做一個夢』，即是相連。以方便和智慧二者相連。混合是與氣脈，與貪慾相混合。混合是與愚癡，與睡眠相混合。混合是與貪慾和嫉妒相混合。身是異熟之身。身是習氣之身。身是意生身。 吉祥圓滿！ 遷識法訣，嘿 祖母。 法王達波拉杰之語。遷識法訣，嘿 祖母。 具足一切功德者，于殊勝上師及金剛持前頂禮，我將撰寫遷識之修法。於此，進入密咒金剛乘之瑜伽士，依于生起次第，于圓滿次第中，縱使僅生少許驗相，然肉身已老，未證勝果而亡，或於生起次第修習未竟，而現死亡之相，于無暇修行之時，所行之遷識法，如《喜金剛空行母續》第十五章金剛阿阇黎身轉變之章節，及其廣釋《桑布扎》，《金剛座四法》，《金剛空行母》等所說，勤修遷識，證得殊勝成就，此乃為最勝。故當精勤修持遷識法。其次第為，首先，知曉死亡徵兆之人，觀察內外之死亡徵兆，知曉將死，學習並修習遷識法，臨終之時，方能毫不費力地遷識。故當學習並修習之次第為，如《桑布扎》及《金剛座四法》等所說，遷識之門有上、中、下三種。何為三種？臍輪乃欲界之高處，為具明點形象之身。以上界往上界處，應如是觀察。自鼻至夜叉之所，雙耳至成就天神之所。若自眼而出，則往生為人王。自輪迴之門往生餓鬼道，如是，自水道往生畜生道。
【English Translation】 Ru. Birth is birth, death is not death, that is the bardo (intermediate state). Sleeping is sleeping, waking is not waking, that is the dream bardo. This body is abandoned, the next is not taken, that is the existence bardo. What should be manifested? Clear light should be manifested. That is clarity and emptiness. When clear light is manifested, it is important to meditate on clarity and emptiness. What should be manifested? Clear light should be manifested. Connected by the oral instructions of the holy lama. Connected by mindfulness and intention. Thinking 'I will have a dream,' that is connection. Connected by skillful means and wisdom. Mixing is with the root-winds, mixing with desire. Mixing is with ignorance, mixing with sleep. Mixing is with desire and jealousy. The body is the body of complete maturation. The body is the body of imprints. The body is the mind-made body. May there be auspiciousness! The Instruction on Transference of Consciousness, He Dzhum. The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje. The Instruction on Transference of Consciousness, He Dzhum. Having paid homage to the holy lamas who possess all qualities and to Vajradhara, I shall write the practice of transference of consciousness. Here, a yogi who has entered the secret mantra Vajrayana, relying on the generation stage, and even if some signs have appeared in the completion stage, but the body has aged and death occurs without attaining the supreme accomplishment, or if signs of death appear while still practicing the generation stage, and there is no time to practice, the transference of consciousness should be done. As it is said in the fifteenth chapter of the Guhyasamaja Tantra, 'The Transformation of the Vajra Master's Body,' and its extensive explanation in the Sampūtra, Vajrasana Four Seats, Vajra Dakini, etc., diligently practice the transference of consciousness to attain the supreme accomplishment, this is the best. Therefore, one should diligently practice the transference of consciousness. The order of that is: First, a person who knows the signs of death, having examined the internal and external signs of death and knowing that death is approaching, by learning and practicing the transference of consciousness, one can transfer consciousness without difficulty at the time of death. Therefore, the order of learning and practicing is as it is said in the Sampūtra and Vajrasana Four Seats, etc., there are three doors of transference of consciousness: superior, intermediate, and inferior. What are the three? The navel chakra is the high place of the desire realm, it is the body with the form of a drop. One should thoroughly examine the going of the upper realm to the upper realm. From the nose to the place of the yakshas, from the two ears to the accomplished deities. If it goes from the eyes, one goes to be a king of men. Through the door of existence, one goes to the pretas. Likewise, through the water channel, one goes to the animals.
།ཆུ་མིན་རྣམ་ཤེས་མྱུར་དུ་འགྲོ། དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །གང་གི་སྒོ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་སྒོ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །འཆི་འཕོའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྔུབ་སྔོན་དུ་བརྩམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒོ་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས། དེའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྟེ་བ་ནས་འཕོས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྨིན་པར་གྱི་ཐིག་པ་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྤྱི་གཙུག་སྡུད་པ་ནས། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ། འདིར་མ་སྐྱེས་པ་རུང་། ཞེས་གསུངས། ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་རབ་གསུམ་མོ། །སྣ་ནས་འཕོས་ན་གནོད་སྦྱིན། རྣ་བ་གཉིས་ནས་འཕོས་ན། རིག་འཛིན་ 2-7-25a གྱི་ལྷ། མིག་གཉིས་ནས་འཕོས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་འབྲིང་གསུམ་མོ། །ཁ་ནས་འཕོས་ན་ཡི་དྭགས། ཆུ་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དུད་འགྲོ། བཤང་ལམ་ནས་ངེས་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཐ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དང་པོ་རླུང་ལ་སྦྱང་བ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཐ་མའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་ན་རབ་ཀྱི་ཚད་ཡིན། དེ་ནས་རླུང་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་ནས། རང་ཁམས་བདེ་བ་ལ་འཆི་ལྟས་བརྟག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ནས། འཆི་བ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་བྱ།དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན། འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་རེ་རེ་སྔོན་པོ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུྃ་རེ་སྔོན་པོ་རེ་། སྣ་གཉིས་སུ་མུ་རེ་སྔོན་པོ་རེ། ལྕེ་ལ་དཀར་པོ་སུྃ། སྨིན་བར་དུ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ། །དྲི་ཆེན་ཀྵ་ཡུམ་དུ་ཀློག་པའོ་དྲི་ཆུའི་བར་དུ་ཀྵུ་རེ་རེ། ལྟེ་བར་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ། སྙིང་ཀར་ནང་གི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར། མོས་པ་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་སྔར་ལྟར་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅྭའ་བའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲངས་ལ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། པད་མ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། རླུང་དང་བཅས་པས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། ། 2-7-25b ལྟེ་བའི་ཨཿདེ། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ
【現代漢語翻譯】 意識之流迅速離去，八大地獄的眾生，憑藉何種門戶的差別，能夠超越輪迴？因此，憑藉門戶的差別，瑜伽士的道路是殊勝的。當出現死亡的徵兆，面臨死亡的時刻，在未被瘟疫等侵襲之前，進行遷識的修法是最好的。首先開始吸氣，然後封閉所有的門戶。』 如是說。其含義依次解釋如下：死亡時，若從臍輪遷識，則轉生欲界天神；若從成熟的明點遷識，則轉生色界天神；若從頭頂梵穴遷識，則不追求無色界的轉生。』如是說。此處說不轉生也可以。』如是說。若從…遷識，則轉生無色界天神。這三種是上等的三種門戶。 若從鼻遷識，則轉生為夜叉；若從雙耳遷識，則轉生為持明仙人；若從雙眼遷識，則轉生為轉輪聖王。這三種是中等的三種門戶。若從口遷識，則轉生為餓鬼；若從水道遷識，則轉生為旁生；若從糞道遷識，則必定轉生地獄。這三種是下等的三種門戶。 如是，應知上、中、下三種門戶的優缺點。首先是調風，將呼氣與吸氣合為一體計算，三十六次是最下等的；七十二次是中等的；若能達到一百零八次，則是上等的程度。如此調風之後，然後，觀察自身安樂時的死亡徵兆，當出現內外死亡的徵兆時，進行延緩死亡的儀軌。若仍然無法避免死亡，則應進入遷識的口訣，其中分為加行和正行。加行是：觀想自己為本尊，身體舒適地安住，封閉九個感官之門：頂輪梵穴處觀想藍色「啥」（藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：地），雙眼各觀想藍色「吽」（藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字），雙耳各觀想藍色「揚」（藏文ཡུྃ，梵文：yuṃ，梵文羅馬擬音：yum，漢語字面意思：風），雙鼻各觀想藍色「姆」（藏文མུ，梵文：mu，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：無），舌頭上觀想白色「松」（藏文སུྃ，梵文：suṃ，梵文羅馬擬音：sum，漢語字面意思：空），眉間觀想藍色「吽」（藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字），大便道觀想「啥」（藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：地）與「揚」（藏文ཡུྃ，梵文：yuṃ，梵文羅馬擬音：yum，漢語字面意思：風），小便道各觀想「啥」（藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：地），臍輪處觀想藍色「吽」（藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字），在心間內部臍輪的中央安住的藍色「吽」（藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字）封閉。觀想一切事物如幻如夢，自己的身體如先前一樣，清晰地觀想為本尊的身之幻輪。然後向上引氣，將意識專注于臍輪的「阿」字上，觀想二十一根脊椎骨為二十一片蓮花瓣，伴隨著氣息，以二十一次「赫」（藏文ཧིཀྐ，梵文：hikka，梵文羅馬擬音：hikka，漢語字面意思：嗝）聲，使臍輪的「阿」字，融入每一片蓮花瓣中。 2-7-25b
【English Translation】 The stream of consciousness departs swiftly. By the distinction of which gate can beings of the eight great hells transcend samsara? Therefore, by the distinction of gates, the path of the yogi is excellent. When signs of death appear, and the moment of death approaches, before being afflicted by plagues and the like, practicing the transference of consciousness is best. First, begin by inhaling, and then block all the gates.' Thus it is said. The meaning is explained in order as follows: At the time of death, if consciousness is transferred from the navel chakra, one will be reborn as a deity of the desire realm; if transferred from the ripened bindu, one will be reborn as a deity of the form realm; if transferred from the crown aperture, one does not seek rebirth in the formless realm. 'Thus it is said. Here it is said that not being reborn is also acceptable.' Thus it is said. If transferred from..., one will be reborn as a deity of the formless realm. These three are the superior three gates. If transferred from the nose, one will be reborn as a yaksha; if transferred from both ears, one will be reborn as a vidyadhara; if transferred from both eyes, one will be reborn as a chakravartin king. These three are the intermediate three gates. If transferred from the mouth, one will be reborn as a preta; if transferred from the water passage, one will be reborn as an animal; if transferred from the excrement passage, one will certainly be reborn in hell. These three are the inferior three gates. Thus, one should know the advantages and disadvantages of the superior, intermediate, and inferior three gates. First, training in prana: counting inhalation and exhalation as one, thirty-six times is the lowest; seventy-two times is intermediate; if one can achieve one hundred and eight times, it is the superior level. After training the prana in this way, then, observe the signs of death when one is comfortable. When internal and external signs of death appear, perform the ritual to avert death. If death still cannot be avoided, then one should enter the instructions for transference of consciousness, which is divided into preliminary and main practices. The preliminary practice is: visualize oneself as the yidam deity, abide comfortably, and block the nine sensory gates: at the crown aperture, visualize a blue 'Ksha' (藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：地); in each eye, visualize a blue 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字); in each ear, visualize a blue 'Yum' (藏文ཡུྃ，梵文：yuṃ，梵文羅馬擬音：yum，漢語字面意思：風); in each nostril, visualize a blue 'Mu' (藏文མུ，梵文：mu，梵文羅馬擬音：mu，漢語字面意思：無); on the tongue, visualize a white 'Sum' (藏文སུྃ，梵文：suṃ，梵文羅馬擬音：sum，漢語字面意思：空); between the eyebrows, visualize a blue 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字); in the anus, visualize 'Ksha' (藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：地) and 'Yum' (藏文ཡུྃ，梵文：yuṃ，梵文羅馬擬音：yum，漢語字面意思：風); in the urinary passage, visualize 'Ksha' (藏文ཀྵ，梵文：kṣa，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：地); at the navel chakra, visualize a blue 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字); block the blue 'Hum' (藏文ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：種子字) residing in the center of the navel within the heart. Meditate on all phenomena as illusory, and clearly visualize one's body as the illusory wheel of the deity as before. Then, draw the upper prana, and focus the consciousness on the 'Ah' at the navel chakra. Visualize the twenty-one vertebrae as twenty-one lotus petals. With the prana, with twenty-one 'Hikka' (藏文ཧིཀྐ，梵文：hikka，梵文羅馬擬音：hikka，漢語字面意思：嗝) sounds, cause the 'Ah' at the navel chakra to dissolve into each lotus petal. 2-7-25b
་ཡར་ཡར་སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དྲངས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱས་ན། ཤེས་པ་འཆོར་བས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཀ་ཧིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མར་དྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེའམ། ཐུན་བཞིར་ཡར་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན། རྟ་རྒྱུག་བྱེད་ན། སྔོན་ལ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། རྟ་ལ་དཀྱུས་ས་སྟོན་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་སྔོན་ནས་ཡར་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། དང་པོར་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་འཆི་ངེས་ཏེ། རྟགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། འཕོ་བ་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ནི། འབྱོར་བའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་བསོག་བཏང་། འཁོར་གྱི་མྱ་ངན་དང་ངུ་འབོད། སྨྲེ་སྔགས་རྣམས་སྔ་ནས་སྤངས་ཏེ།མཚམས་བྱས་ལ། བར་དོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་གྲག་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། འཆི་དུས་སུ་གནས་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དཀྲམ། མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། རང་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱུང་། གོང་པ་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་བཀག །ཁྱད་པར་དུ་འཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡྃ་རེ་རེ་བསྒོམ། དཀུ་གཉིས་སུ་ཨོཾ་རེ་རེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡྃ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཡྃ་བཞིས་བསྐོར་བར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། མི་དགའ་བ་མེད་པར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས། ཤེས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་དག་གསལ་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་གི་ཀྵ་ཕྱུང་ནས། སྤྱི་བོའི་སྒོ་ཧར་གྱིས་ 2-7-26a ཕྱེ་སྟེ་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་དྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད་དུ། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འོད་ཟེར་དུ་བསྡུས་ནས་གནས་པར་སྒོམ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཿལ་གཏད་པས། ཧིཀྐ་ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད་དུ། ཧི་ཀ་རེ་རེས། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ། ཨཿཐུང་ངུ་རེ་རེ་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཨཿདང་། སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་གཉིས་འདྲེས་ནས་ཡར་ཡར་དྲངས་ཏེ།ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡེར་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་རྟིང་མ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་བཅད་ནས། ཚངས་བུག་ནས་ཡར་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ་ཐལ་གྱིས་སོང་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་བཏང་སྟེ། འཕོས་ནས་ལུས་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ན། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞབས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདའ་བའི་སྐབས་ནས་སྟོན་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི། སཾ་པཱུ་ཏྲ་དང་། གདན་གཞི
【現代漢語翻譯】 然後，將（明點）向上引導至頂輪的大樂處。如果做到第二十二次，心識可能會迷失，所以不要這樣做。然後，用二十一次的『ཧིཀྐ』（藏文），向上引導（明點）。像這樣，每天或每四個時段進行向上和向下練習。例如，就像賽馬一樣，首先要向上走，向下走，讓馬熟悉場地。同樣，風和心識也要事先進行向上和向下練習，這是最初的練習。 然後，確定死亡，當所有徵兆都出現后，實際進行遷識。將所有財產和物品用於積累功德和佈施。事先放棄親友的悲傷、哭泣和哀號，進行閉關。預先堅定地認為自己將從中有進入佛的境界。臨終時，佈置房間，擺放唐卡等聖物，陳設供品和會供品，觀想自己為本尊。迎請本尊的壇城，獻上供品和會供品。呼出三次氣。像之前一樣，封閉所有感官之門。特別是在兩個鼻孔中，觀想一個風的種子字ཡྃ་（藏文，梵文：yam，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：揚） 。在兩個腰部，觀想一個ཨོཾ་（藏文，梵文：om，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）。在兩個腳底，觀想一個ཡྃ་（藏文，梵文：yam，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：揚）。觀想心間的ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：吽，漢語字面意思：吽）被四個ཡྃ་（藏文，梵文：yam，梵文羅馬擬音：yam，漢語字面意思：揚）圍繞。對一切事物生起如幻的認知，不帶任何不悅，帶著喜悅，堅定地認為自己的心識將射向本尊的心間。在面前的虛空中迎請本尊，清晰地觀想他們。從梵穴中取出ཀྵ（藏文，梵文：ksha，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：恰），打開頂輪的門，壓住上方的氣息，引導下方的氣息。觀想從肚臍的生起輪到頂輪的大樂輪之間，二十一條脊椎骨都化為光芒而存在。將心識專注于肚臍的ཨཿ（藏文，梵文：ah，梵文羅馬擬音：阿，漢語字面意思：阿），用二十一次的『ཧིཀྐ』（藏文），猛烈地向上引導。從肚臍的生起輪到頂輪的大樂輪之間，每一次『ཧིཀྐ』（藏文）都將一個短的ཨཿ（藏文，梵文：ah，梵文羅馬擬音：阿，漢語字面意思：阿）引導到每一片蓮花瓣上。肚臍的ཨཿ（藏文，梵文：ah，梵文羅馬擬音：阿，漢語字面意思：阿）與心間的ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：吽，漢語字面意思：吽）融合，然後向上引導，最後當ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：吽，漢語字面意思：吽）從梵穴中射出時，在第二十一次『ཧིཀྐ』（藏文）之後，第二十二次時，切斷ཧཱུྃ་（藏文，梵文：hūṃ，梵文羅馬擬音：吽，漢語字面意思：吽）的光芒之繩，讓原本位於梵穴的心識，也就是字母ཨ（藏文，梵文：a，梵文羅馬擬音：阿，漢語字面意思：阿），迅速射向本尊的心間，遷識並捨棄這個身體。 這是如何知道的呢？《金剛幕續》第十五章的結尾，講述了金剛上師去世時的情景。更詳細的解釋可以在《Sampuuta》和《Ganden Zhi》中找到。
【English Translation】 Then, draw the (bindu) upwards to the great bliss at the crown of the head. If you do it for the twenty-second time, the consciousness may be lost, so do not do it. Then, with twenty-one 'Hikka' (Tibetan), guide (the bindu) upwards. Like this, practice going up and down every day or every four periods. For example, just like horse racing, you first go up and down to familiarize the horse with the course. Similarly, the wind and mind should be practiced going up and down beforehand, which is the initial practice. Then, determine death, and when all the signs have appeared, actually perform the transference of consciousness (transference). Use all possessions and items to accumulate merit and give alms. Abandon the sorrow, weeping, and wailing of relatives and friends beforehand, and enter retreat. Firmly believe in advance that you will enter the realm of the Buddha from the intermediate state. At the time of death, arrange the room, display sacred objects such as thangkas, and set out offerings and tsog offerings. Visualize yourself as the deity. Invite the mandala of the deity, and offer offerings and tsog offerings. Exhale three times. As before, close all the doors of the senses. Especially in the two nostrils, visualize one seed syllable of wind, ཡྃ་ (Tibetan, Sanskrit: yam, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: Yam). In the two loins, visualize one ཨོཾ་ (Tibetan, Sanskrit: om, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om). In the two soles of the feet, visualize one ཡྃ་ (Tibetan, Sanskrit: yam, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: Yam). Visualize the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, Literal meaning: Hum) in the heart surrounded by four ཡྃ་ (Tibetan, Sanskrit: yam, Romanized Sanskrit: yam, Literal meaning: Yam). Generate the recognition of illusion for all things, without any displeasure, with joy, and firmly believe that your consciousness will shoot into the heart of the deity. Invite the deity in the space in front of you and visualize them clearly. Take out ཀྵ (Tibetan, Sanskrit: ksha, Romanized Sanskrit: ksha, Literal meaning: ksha) from the Brahma aperture, open the door of the crown chakra, suppress the upper breath, and guide the lower breath. Visualize that from the navel's emanation wheel to the great bliss wheel at the crown of the head, the twenty-one vertebrae are transformed into light and exist. Focus the consciousness on the ཨཿ (Tibetan, Sanskrit: ah, Romanized Sanskrit: Ah, Literal meaning: Ah) at the navel, and vigorously guide it upwards with twenty-one 'Hikka' (Tibetan). From the navel's emanation wheel to the great bliss wheel at the crown of the head, each 'Hikka' (Tibetan) guides a short ཨཿ (Tibetan, Sanskrit: ah, Romanized Sanskrit: Ah, Literal meaning: Ah) to each lotus petal. The ཨཿ (Tibetan, Sanskrit: ah, Romanized Sanskrit: Ah, Literal meaning: Ah) of the navel merges with the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, Literal meaning: Hum) of the heart, and then guide it upwards. Finally, when the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, Literal meaning: Hum) shoots out from the Brahma aperture, after the twenty-first 'Hikka' (Tibetan), on the twenty-second time, cut the rope of light of the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, Literal meaning: Hum), and let the consciousness, which was originally located in the Brahma aperture, that is, the letter ཨ (Tibetan, Sanskrit: a, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: A), quickly shoot into the heart of the deity, transfer consciousness and abandon this body. How is this known? The end of the fifteenth chapter of the Vajra Tent Tantra describes the scene of the death of the Vajra Master. A more detailed explanation can be found in the Sampuuta and Ganden Zhi.
་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟན་ནོ། །དེས་ན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འཆི་བདག་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། འཆི་ངེས་པའི་དུས་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མེད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་ཡང་།ངེས་པར་འཕོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་། ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འགྲོ་བར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷན་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་པས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་འཕོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པས་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད། བླ་མ་མེས་ཆེན་པོས་ཀྱང་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད་པའི་གདམ་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། །། 2-7-26b ༄༅། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕོ་བ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཕོ་བ་ནི། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་མ་ནུས་ན། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཕོ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་དགག་པ་དང་། འཕོ་ཐབས་འགྲེའོ། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བཙལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཏྟ་དང་། ཀྱི་ཉ་ན་བསྐྱེད། བྷ་སུ་ཀ་ར་དྲངས་ལ། ཙམ་པོ་ཀ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ།། །།༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། འཆི་ལྟས་བརྟགས་ལ། ཞེས་པའི་དོན་གྱི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུྃ་ཕཊཿདུས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །ཚེ་ཡི་གྲིབ་མ་འོང་གྱུར་ཏེ། །སྲོག་གི་བརླ་གནས་རབ་བརྟག་ཞིང་། །ས་ཡི་དམིགས་ནི་རྒྱུན་མི་བཅད། ཚེའི་མགོ་བོ་ཆད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་ཚུགས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་བཞི་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན། །གཏོར་མ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད། །ཚེ་གཟུགས་དམར་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ནད་དང་རྨ་ངོ་ཡོད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གཏོར་མས་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པའི་དུས་སུ། མི་མེད་པའི་དགོན་པར་ཕྱིན་ལ། དེར་མཎྜལ་བྱས་ལ་ཡི་དམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་ཤར་ཐོག་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་ཤར་མ་ཐོག་དང་། ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་ཏེ། དེ་བཞི་གང་རུང་གཅིག་ལ་བལྟ་བ་ནི། སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། 2-7-27a ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་། རྐང་པ་གཉིས་བཤིབས་ཏེ། ལངས་ནས། རང་གི་གྲིབ་མའི་སྙིང་ཀར་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་བལྟས་ལ། མིག་འགྲིབ་པ་དང་། འཐིབས་པ་བྱུང་ན། མིག་ནམ་མཁའ་ཕྱེ་རུང་གིས་ངང་ནས་བལྟས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་འོང་བ་བརྟག་གོ། དེ་ལ་མ་མཐོང་ན། ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་། ལག་པ་མ
【現代漢語翻譯】 等等，已經闡述了。因此，內外二者的死主已經確定，這是必然死亡之時的轉移。如果這樣理解，即使造作了無間罪，也必定會轉移。如果這樣理解，即使造作了五無間罪，也必定會前往解脫之境，經典中是這樣說的。死亡之時，本尊不會一同到來，這是不可能的，因此，將意識轉移到本尊的心間。像這樣修習的就叫做'頗瓦（轉移意識）'。這是那若巴（Nāropa）大師的教導，喇嘛洛扎巴（Lho-Brakpa）親自進行了頗瓦，喇嘛麥欽波（Mes-Chenpo）也親自進行了頗瓦，這是不同尋常的訣竅。 以身體的幻輪進行頗瓦。 那摩咕嚕（Namo Guru）。以身體的幻輪進行頗瓦是：如果身體無法正直伸展，就以獅子臥式進行頗瓦，關閉諸根之門，並解釋頗瓦的方法。強行進行頗瓦是：尋求生起智慧的方法，生起生、心和智慧。引導巴蘇卡拉（Bhāskara），並圍繞贊波卡（Campaka）三圈。 那摩咕嚕（Namo Guru）。關於轉移意識的口訣，觀察死亡的徵兆。觀察死亡徵兆的意義是：首先，瑜伽士自己結長壽手印，唸誦：'阿玉德瓦薩拉哈卡熱夏吽啪（Āyu Deva Sara Haka Reśa Hūṃ Phaṭ，壽命天尊，薩拉哈卡，熱夏，吽，啪）'。在四個時期中，壽命的影子會出現，仔細觀察命脈的位置，不要中斷地面的目標。如果壽命的頭部斷裂，那麼一個月內就會死亡。如果壽命的形狀變成圓形，那麼兩個月內就會死亡。如果壽命的形狀豎立在頭頂，那麼四個月內就會死亡。如果壽命的形狀不完整，就用四個朵瑪（Torma，食子）供養四個方向。如果壽命的形狀變成紅色，因為有疾病和創傷，可以用世間朵瑪來遣除。' 如是說，詳細解釋如下：在天空無雲的時候，前往無人的寺廟，在那裡製作壇城，供養和讚頌本尊，然後進行四個長壽手印，即太陽剛升起的時候，太陽快要落山的時候，月亮剛升起的時候，快要落山的時候，在這四個時機中的任何一個觀察：將頭髮在頭頂紮起來， 赤身裸體，伸直雙手，雙腳併攏，站立，眼睛不眨地看著自己影子的中心，長時間地看著它，如果眼睛模糊或變暗，就張開眼睛看著天空，觀察天空中出現的形象。如果沒有看到，就以金剛跏趺坐姿坐好，雙手結...
【English Translation】 Etc., it has been taught. Therefore, the Lord of Death of both inner and outer has been determined, and it is the transference at the time of certain death. If you know this, even if you have committed deeds of immediate retribution, it will surely be transferred. If you know this, even if you have committed the five deeds of immediate retribution, it will surely go to the state of passing beyond sorrow, as it is said in the tantras. At the time of death, the Yidam (personal deity) will not come together, it is impossible, therefore, transfer the consciousness to his heart. Such practice is called 'Phowa (transference of consciousness)'. This is the teaching of the great Nāropa. Lama Lho-Brakpa personally performed Phowa, and Lama Mes-Chenpo also personally performed Phowa, this is an uncommon secret instruction. Phowa by means of the illusory wheel of the body. Namo Guru. Phowa by means of the illusory wheel of the body is: If the body cannot be straightened, then transfer by the lion's sleeping posture, close the doors of the senses, and explain the method of Phowa. To forcefully transfer is: to seek the means of generating wisdom, generate birth, mind, and wisdom. Guide Bhāskara, and circle Campaka three times. Namo Guru. Regarding the secret instructions for where to transfer, examine the signs of death. The meaning of examining the signs of death is: First, the yogi himself binds the hand seal of longevity, reciting: 'Āyu Deva Sara Haka Reśa Hūṃ Phaṭ (壽命天尊，薩拉哈卡，熱夏，吽，啪)'. In the four times, the shadow of life will appear, carefully observe the position of the life force, and do not interrupt the target of the earth. If the head of life is cut off, then you will die within a month. If the shape of life becomes round, then you will die within two months. If the shape of life stands on the crown of the head, then you will die within four months. If the shape of life is incomplete, then offer four Tormas (食子) to the four directions. If the shape of life turns red, because there is illness and trauma, it can be averted with worldly Tormas.' As it is said, explained in detail as follows: At a time when the sky is without clouds, go to a deserted monastery, there make a mandala, offer and praise the Yidam (personal deity), and then perform the four hand seals of longevity, that is, when the sun is just rising, when the sun is about to set, when the moon is just rising, and when it is about to set, look at any one of these four times: tie the hair on the crown of the head, strip naked, stretch out both hands, put both feet together, stand up, and look without blinking at the center of your shadow, look at it for a long time, if the eyes become blurred or dim, then open your eyes and look at the sky, observe the images that appear in the sky. If you do not see it, then sit in the vajra posture, with your hands...
ཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་བརྟག་གོ། དེ་ལ་གཟུགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་། སེ་རུའི་ཞད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་འཆི་བའི་ལྟས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ་ལྟ་བུའི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ན། འཆི་བླུ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཡང་སྔར་བཞིན་བལྟས་པས། ཡན་ལག་ནང་གི་བྱུང་ན་རླུང་སྒོམ་པ། གསང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱང་སེམས་འབབ་པ་མ་ཆོད་ན་འཆི། དེ་བཅད་པ་ནི། བྱང་སེམས་སྣ་བུག་གཡོན་པར་བླུག་ལ་བསྒོམ་མོ།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་ན་འཆི་བ་བླུས་སོ། །དེའི་དུས་སུ། ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་བ་བླུ།བའི་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་བལྟས་པས། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་གྱུར་པར་མཐོང་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་ངེས་ཏེ། ཚེའི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་དགའ་བ་མེད་པར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔར་ལྟར་ཞག་གྲངས་མ་ནོར་བར་འཆི་བའི་ཉིན་མོའི་དུས་དེར་གནས་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྲེས་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནས་ལྷ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་མོས་པ་བྱས་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་པའོ།། བཅྭའ་བའོ། །དེ་ནས་འཕོ་པ་ནི་ལུགས་གཉིས་ཏེ། 2-7-27b རང་གི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོ་བའམ། ཡང་ན། རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ལྷན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། མན་ངག་བཞིན་ཡི་དམ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བཟླས་པ་ནི་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་དུས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ། པུས་མོ་གཉིས་གཙོག་པུར་བཤིབས། རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་རྟེན། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་གིས་བཏང་ལ། ཁ་ནས་སྙིང་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ། ཧིཀྐ་ཅེས་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་དྲངས་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་མ་བཏང་བས་ངེས་པར་འཕོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནས། ཁ་ནས་འཕོས་ན།ཡི་དྭགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་མན་ངག་མི་ཤེས་པར་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །ནང་གི་འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །འཆི་ཁར་ཡི་དམ་ལྷ་མི་འབྱོན་མི་སྲིད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་མཐར་དུས་སུ། །འཆི་བ་འཇིག་རྟེན་མི་གནས་པས། །སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་གང་། །དེ་འདིར་ཤི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། །འཆི་བ་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །དག་པའི་གནས་སུ
【現代漢語翻譯】 通過觀察手印來進行檢查。如果沒有任何顯現，則不應視為缺陷，因為這可能是天空中的雲彩或紅色的陰影，所以沒有衝突。如果按照前面所示的方法，出現了類似於外、內、密三種死亡預兆的四個月死亡跡象，則應進行一個月的贖死。再次像以前一樣觀察，如果在肢體內部出現，則進行風的冥想。秘密方面，如果無意義地菩提心流失而無法阻止，則會死亡。阻止它的方法是將菩提心注入左鼻孔並進行冥想。如果一切都完成了，那麼死亡就被贖回了。那時，壽命的形象變成圓形，從一個月開始贖回死亡，並進行善行。然後，一個月后再次觀察，如果看到變成共同的象徵，那麼肯定會在一個月內死亡，因為壽命的成熟已經耗盡。因此，投入善行，不要有任何不快，強烈地相信一切事物都是幻覺。然後，像以前一樣，不要弄錯天數，在死亡之日的那一刻，將所有地方都打掃乾淨，也將唐卡等懸掛起來，並將自己觀想為本尊神，從身體的幻輪中，神和一切顯現，都懷著無生光明的心，從而消除平凡的執著，這就是心的幻輪的準備。這就是準備。然後，遷識有兩種方式： 將自己的意識轉移到極樂世界（Sukhavati）的凈土，或者，將自己的意識與心間的吽（Hūṃ，種子字）一起融入，按照口訣，將本尊迎請到面前，然後將自己的意識從他的心中放出。唸誦嗡（Oṃ，種子字），阿（Āḥ，種子字），吽（Hūṃ，種子字）三次，這是語言幻輪的準備。那時，雙手在背後交叉，雙膝跪地，靠在枴杖上，將心臟向上翻轉，從口中將心臟的吽（Hūṃ，種子字）放出，送到本尊的心中或極樂世界（Sukhavati），用『嘿嘎』（Hikkā）這個聲音長時間正確地引導，不要吸入，肯定會遷識。佛陀的教言中說，如果從口中遷識，會去往餓鬼道，那是針對不瞭解遷識口訣而以普通方式死亡的人。在這裡，本尊神在面前，肯定會往生到極樂世界（Sukhavati）。如果出現內部的死亡預兆，就應該進行遷識。臨終時本尊神不可能不出現，金剛帳續（Vajragur Tantra）中說：『導師的最後時刻，死亡不住於世間，愚昧的眾生，會說他死在這裡。死亡的分別念，在清凈之地』
【English Translation】 Examine by observing the mudrā (hand seal). If nothing appears, it should not be considered a defect, as it may be clouds in the sky or a reddish hue, so there is no contradiction. If, according to the method shown above, signs of death appear, such as the three omens of outer, inner, and secret death, for four months, then a ransom for death should be performed for one month. Observe again as before, and if it appears within the limbs, meditate on the winds. In the secret aspect, if bodhicitta (essence of mind) is lost meaninglessly and cannot be stopped, death will occur. To stop it, inject bodhicitta into the left nostril and meditate. If everything is completed, then death is ransomed. At that time, the form of life becomes round, and from one month onwards, ransom death and perform virtuous deeds. Then, after one month, observe again, and if you see it transformed into a common symbol, then death is certain within one month, as the ripening of life is exhausted. Therefore, engage in virtuous deeds, without any displeasure, and strongly believe that all things are illusory. Then, as before, without mistaking the number of days, at the time of the day of death, clean all places thoroughly, and also hang up thangkas (scroll paintings) and so forth, and visualize yourself as the deity of your yidam (personal deity), from the illusory wheel of the body, the deity and all appearances, with the aspiration of unborn luminosity, thereby reversing ordinary attachment, and that is the preparation of the illusory wheel of the mind. That is the preparation. Then, there are two ways of transference of consciousness (transfer of consciousness at the time of death): Either transfer your consciousness to the pure land of Sukhavati (the Land of Bliss), or gather your consciousness together with the Hūṃ (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, seed syllable) at your heart, and according to the instructions, invite the yidam (personal deity) before you, and then send your consciousness out from their heart. Reciting Oṃ (ཨོཾ, ॐ, oṃ, seed syllable), Āḥ (ཨཱཿ, आः, āḥ, seed syllable), and Hūṃ (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, seed syllable) three times is the preparation of the illusory wheel of speech. At that time, cross your hands behind your back, kneel with both knees, lean on a staff, turn your heart upwards, and from your mouth, send the Hūṃ (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, seed syllable) of your heart out to the heart of the yidam (personal deity) or to Sukhavati (the Land of Bliss), and guide it correctly for a long time with the sound 'Hikkā', and without inhaling, you will definitely transfer. The Buddha's teachings say that if you transfer from the mouth, you will go to the preta realm (hungry ghost realm), which refers to those who do not know the instructions for transference and die in an ordinary way. Here, with the yidam (personal deity) in front, you will definitely be reborn in Sukhavati (the Land of Bliss). If inner signs of death appear, then transference should be performed. It is impossible for the yidam (personal deity) not to appear at the time of death, as the Vajragur Tantra says: 'At the final moment of the teacher, death does not remain in the world, ignorant beings, will say he died here. The conceptual thought of death, in the pure place.'
་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས། །འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལགས་ཐོགས་ཤིང་། །རྒྱལ་མཚན་དབྱུག་པ་གླུ་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལས་ལུས་གཞན་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཙཀྲ་སྃ་བྷ་ར་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག །སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའོ།། །། 2-7-28a ༄༅། །བར་དོ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག ༄༅། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དོ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་བྲི། དེ་ལ་ལམ་བློ་ཆོད་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་གོ། བར་དོ་ལ་གཉིས། བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་། སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན་འོད་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། དབང་གསུམ་པས་སྦྱོར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོར། མངོན་སུམ་གང་དུ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་བྱེད། དགོས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། འདུ་འཛི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་དང་། ཤེས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་གཞན་བཏང་ནས་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན། བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་བྱེད། དགོས་པ་ནི་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་ཆགས་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་གཉིས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། མ་ལ་མི་ཆགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་གསུམ་གང་དང་བསྲེ་ན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་སྟེ། 2-7-28b མདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ། གཉིད་ལོག་ཁར་མགྲིན་པའི་ཨཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེར་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་བའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་ཏེ། དེ་རྗེས་རྨི་ལམ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒོམ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་རྗེས་རྨི་ལམ་ནི་འགགས་གཉིད་མ་སད་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པས། གོང་གི་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ར
【現代漢語翻譯】 將被帶走。或者肯定會往生到極樂世界（梵文：Sukhavati，漢語意思：幸福的）。將投生到慾望的種姓中。手持各種鮮花，帶著旗幟、棍棒、歌聲等，從一個身體進入另一個身體。』如是說。從《Chakrasamvara Tantra》中也這樣說到。這是偉大的那若巴（梵文：Naropa）的口訣，是佛陀顯現的法門。 這是關於中陰死亡時刻的口訣。 頂禮上師成就者們！現在書寫中陰死亡時刻的口訣。其中，對於通達道路有兩點：中陰和死亡時刻的口訣。 中陰分為兩點：混合的口訣和認識幻身。 其中，混合的口訣是：首先，在生、死、中陰時，顯現時要做的是光明，這是道路和自性的混合。 那時如何結合界限呢？通過第三灌頂來結合，爲了體驗俱生智（梵文：Sahaja-jnana，漢語意思：與生俱來的智慧）。 第二，在夢中中陰時，顯現時要做的是做夢，需要的是日夜混合。 那時如何結合界限呢？要極少喧囂，斷除意識，放下其他事情，強烈地收攝意識，因為從這兩者中會產生夢。 第三，在有中陰時，顯現時要做的是做中陰的幻身，需要的是成佛。 那時如何結合界限呢？不要對業手印生起嗔恨和嫉妒，要了知一切法如幻，不要對任何事物產生執著。這也是在第二灌頂時，不要對上師父母交合生起嗔恨和嫉妒。 像這樣習慣了自己的手印，不貪執母親，了知一切法如幻，沒有執著，因此不取受身體。 與哪三個中陰混合呢？將生、死中陰的意識與夢混合， 發出強烈的祈禱，在入睡時將意識放在喉嚨的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字上。 在那裡，在入睡到沒有做夢的這段時間裡，會顯現光明法身，之後會做夢。在夢中認識到它，然後像之前一樣修習夢。 在那裡，不要有恐懼和害怕，要了知如幻。 之後，將夢中的一切法都觀修為空性。 這是夢與自性的混合。 之後，夢會停止，在沒有醒來之前，那裡是光明法身。 之後，醒來，回憶起之前的所有夢，也要將它們觀修為空性。 在那之後，在獲得時，一切法都是……
【English Translation】 will be taken away. Or definitely will be born in Sukhavati (Sanskrit: Sukhavati, Chinese meaning: Land of Bliss). Will be born into the lineage of desire. Holding various flowers, carrying banners, sticks, songs, etc., one goes from one body to another.' Thus it is said. It is also said in the Chakrasamvara Tantra. This is the oral instruction of the great Naropa (Sanskrit: Naropa), the method of the Buddha's manifestation. This is the oral instruction on the Bardo of the moment of death. Homage to the Lamas and Accomplished Ones! Now writing the oral instruction on the Bardo of the moment of death. Among these, there are two points for understanding the path: the Bardo and the oral instruction on the moment of death. The Bardo is divided into two points: the oral instruction on mixing and the recognition of the illusory body. Among these, the oral instruction on mixing is: First, in the Bardo of birth, death, and in-between, what needs to be done when manifesting is luminosity, which is the mixing of the path and self-nature. How to combine the boundaries at that time? Combine through the third empowerment, in order to experience the co-emergent wisdom (Sanskrit: Sahaja-jnana, Chinese meaning: innate wisdom). Second, in the Bardo of dreams, what needs to be done when manifesting is dreaming, what is needed is the mixing of day and night. How to combine the boundaries at that time? There should be very little noise, cut off consciousness, put aside other things, and strongly restrain consciousness, because dreams will arise from these two. Third, in the Bardo of existence, what needs to be done when manifesting is making the illusory body of the Bardo, what is needed is to attain Buddhahood. How to combine the boundaries at that time? Do not generate hatred and jealousy towards the Karma Mudra, understand that all dharmas are like illusions, and do not develop attachment to anything. Also, at the time of the second empowerment, do not generate hatred and jealousy towards the union of the Guru and consort. Having become accustomed to one's own Mudra in this way, not being attached to the mother, understanding that all dharmas are like illusions, and being without attachment, therefore one does not take a body. Which three Bardos are mixed with? Mix the consciousness of the Bardo of birth, death, and in-between with dreams, Send out strong prayers, and when falling asleep, place the consciousness on the Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) at the throat. There, in the time from falling asleep to not dreaming, the Clear Light Dharmakaya will appear, and after that, dreams will occur. Recognize it in the dream, and then practice the dream as before. There, do not have fear and apprehension, understand it as an illusion. After that, contemplate all the dharmas of the dream as emptiness. This is the mixing of dream and self-nature. After that, the dream will cease, and until one awakens, there is the Clear Light Dharmakaya. After that, upon awakening, recall all the previous dreams, and also contemplate them as emptiness. After that, upon attainment, all dharmas are...
ྨི་ལམ། རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བར་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས། སྣང་བ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཅི་མཐོང་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའོ། །སྦྱང་བ་ནི་དེ་ཉིད་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ནི། འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས། ཉལ་ཉིན་མཚན་མཚམས་སྦྱར་ཁར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྨི་ལམ་ལ། ། 2-7-29a ཤེས་པ་ཚར་ནི་གཅད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་བའམ། བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེའི་དུས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས། འཕེན་པའམ། སྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབུགས་ནི་ཆད། ནང་དབུགས་ནི་མ་ཆད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་བ་ལ་ཚུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱའོ། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་ཚུད་ན་དེའི་ངང་ལ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྷང་ངེ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ནས།གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས། སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཏེ། བསྲེ་མ་ནུས་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལོག་གནོད་བྱའོ། །དེ་ཡང་། སྒྱུ་མ་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། །རྨི་ལམ་ཅི་ལྟར་སྲིད་ཡིན་པ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་ནི།སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བར་འདོད་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཅེ་ན། དེ་ཡང་། དབང་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དག་ཏུ། ། 2-7-29b མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ལ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང
【現代漢語翻譯】 夢境：要強烈地堅信所有的夢境都是幻象。然後，在白天抓住夢境，在夢中認知，修習夢境，認知幻象，並且了知道路與自性融合之法。之後，觀想顯現，抓住夢境，即是所見之物。在夢中認知，即是認為它是幻象。修習，即是對其修習百次等，以及歸一等。認知幻象，即是沒有恐懼和羞怯，觀想夢境的所有法皆是實相，融合夢境與自性。之後，在睡眠、白天和夜晚交替之時，要強烈地堅信一切法皆是幻象，一切幻象皆是夢境。然後，將夢境認知託付于自己喉嚨的『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），並抓住它。之後，融合白天和夜晚。在白天和夜晚的夢境中。 認知要徹底斷除。』如是說，所以，也要修習中陰的三個交界。如此精通之後，在死亡之時，獲得光明法身。』要生起這樣的願望，或者想『要修習』。在那時，地融入水，水融入火，火融入風，風融入識，然後，在發射或禪定的狀態中，外呼吸停止，在內呼吸未停止之前，識融入光明，融入光明法身的顯現，在那狀態中成佛。那被稱為功德圓滿的中陰。認知清凈的幻身，如果未能融入，在那狀態中，天神的身體如幻般清晰顯現，那被稱為輪迴顯現的中陰。也要認知不清凈的幻身。幻身被光明的火焰焚燒后，觀想二無別，這是有學的雙運。幻身融入光明的狀態中，沒有觀想，這是無學的雙運。如果未生起樂空無別的殊勝體驗，未能融合，就會產生如幻般的邪見。對此，『幻象如何如夢境，夢境如何如存在，恒常串習的瑜伽中。』如是說。幻身認知的口訣是：『學習幻象，想要認知中陰，所以要學習如幻。』如是說。如何學習幻象呢？對此，『在第三灌頂之時，在無垢的鏡子中，完美地繪製金剛薩埵（梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識），顯現其影像。』
【English Translation】 Dreaming: One should strongly believe that all dreams are illusions. Then, seize the dream during the day, recognize it in the dream, practice the dream, recognize the illusion, and know how to blend the path with one's own nature. After that, contemplate the appearances, seizing the dream, which is whatever is seen. Recognizing it in the dream means thinking it is an illusion. Practice means practicing it a hundred times, and so on, and unifying it, and so on. Recognizing the illusion means without fear or shyness, contemplating all the dharmas of the dream as the very nature of reality, blending the dream with one's own nature. Then, at the juncture of sleep, day, and night, one should strongly believe that all dharmas are illusions, and all illusions are dreams. Then, entrust the recognition of the dream to the 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) in one's own throat and seize it. Then, blend day and night. In the dream during the day and night. 'The recognition must be completely severed.' Thus it is said, so one should also contemplate the three junctures of the bardo. Having become proficient in this way, at the time of death, one attains the clear light Dharmakaya. One should generate such a wish, or think, 'I will practice.' At that time, earth dissolves into water, water into fire, fire into wind, wind into consciousness, and then, in the state of ejection or meditation, the outer breath ceases, and before the inner breath ceases, consciousness dissolves into the clear light, entering into the manifestation of the clear light Dharmakaya, and in that state, one becomes a Buddha. That is called the bardo of perfect qualities. Know the pure illusory body; if one fails to enter, in that state, the body of a deity appears clearly like an illusion, which is called the bardo of entering into cyclic existence. One should also know the impure illusory body. The illusory body is burned by the fire of clear light, and contemplating non-duality is the union of learning. The illusory body dissolves into the state of clear light, without contemplation, which is the non-learning union. If a special experience of bliss and emptiness, non-duality, has not arisen, and one has not been able to blend them, one will have illusory wrong views. Regarding this, 'How is illusion like a dream, how is a dream like existence, from the yoga of constant habituation.' Thus it is said. The instruction for recognizing the illusory body is: 'Learn illusion, wanting to recognize the bardo, so one should learn as if it were an illusion.' Thus it is said. How should one learn illusion? Regarding this, 'At the time of the third empowerment, in a stainless mirror, Vajrasattva (梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇識) is perfectly drawn, and the reflection of it appears.'
་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཕྱག་བདར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་ལེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མདུན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལས་དབུགས་ཆད་པས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་སྦྱངས་པས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་ཡུན་ཐུང་བས། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མ་འབྱོངས་ན་ལོག་གནོད་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས། རང་དབང་མེད་པར་གཏིང་ནས་སྒྱུ་མའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྒྱུ་ལུས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད་པས། འཕེན་པ་བཏང་བས་ཆོག་གསུང་ངོ་། །བར་དོའི་མན་ངག་གོ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མན་ངག །རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དམར་ཁྲིད་བརྗེད་བྱང་དུ་བྲིས་པའོ།། །། ༄༅། །བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལགས། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམ་ངག་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། །ཤེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་སྔོན་ལས་གྲུབ་པའི་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །རྨི་ལམ་ལུས་སེམས་སྦྱང་བའོ་བར་དོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །སྲིད་པ་ལུས་མེད་པར་ཡོད་སྙམ་པའོ་ར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེ་ཤི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བར་དོ་འདོད་ཆགས་དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་བར་སྒྱུ་ལུས་དོ་གཏི་མུག་དང་བསྲེ། སྲིད་པ་བར་དོ་ 2-7-30a ཞེ་སྡང་དང་འོད་གསལ་བསྲེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་སངས་རྒྱ། །ཐ་མ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་དུག་གསུམ་གྱི་གཏན་འཁྱམས་པ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གིས། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་སྐྱེ་མེད། འདོད་ཆགས་བདེ་བར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པར་བསྒྱུར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཆགས་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་རང་གི་སེ
【現代漢語翻譯】 如是說。首先，將住所打掃乾淨，使其令人愉快。然後，將自己的本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ，含義：個人修持的本尊神）的唐卡（藏文：ཐང་སྐུ，含義：卷軸畫）或精美的影象，使其能清晰地映照在鏡子中。觀看並禪修它。達到此境界的標準是：證悟一切法如幻，並且不與之分離。然後，在臨終時，觀想前方的幻身。在此狀態中呼出最後一口氣，從而生起幻身。通過對此進行修習，將轉化為無學雙運（藏文：མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག，含義：超越學習的雙運）。之前由於夢修的時間較短，如果幻身沒有生起，則應進行糾正。方法是，觀看鏡中的影像一個月，自然而然地從內心深處生起對幻化的證悟。幻身和無學雙運也應由此而知。由於幻化沒有入定和出定之分，所以只需放下即可。這是中陰的口訣。這是通過上師傳承的次第獲得成就的口訣。這是次第相傳的口傳心要，記錄在備忘錄中。 這是關於三中陰的教導。 法王達波拉杰（藏文：དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ，含義：達波醫生）的開示。這是關於三中陰的教導。向所有成就的上師頂禮。偉大的學者那若巴（梵文天城體：नारोपा，梵文羅馬擬音：Nāropā，漢語字面意思：那若巴）說：十二年中依止上師，從上師處領受的口訣是：生、死、夢、中陰和有中陰這三種狀態。應知曉的意義如下：生、死中陰是先前業力成熟所形成的身體。夢中陰是身心的訓練，是習氣的身體。有中陰是認為沒有身體存在，是意念的身體。這三種狀態的融合有三種方式：生死與生起次第和圓滿次第融合，中陰與貪慾融合；夢中陰與幻身融合，中陰與愚癡融合；有中陰與嗔恨和光明融合。根器上等者在未捨棄身體時成佛，中等者在捨棄身體后成佛，下等者在中陰中成佛。自己的相續中有貪慾、嗔恨、愚癡三種煩惱。貪慾使人轉生為餓鬼，嗔恨使人轉生為地獄，愚癡使人轉生為旁生。在無盡的輪迴中，被三種毒藥所束縛。憑藉偉大的那若巴的口訣，將三種毒藥轉化為道用，從而獲得不生。將貪慾轉化為安樂，將嗔恨轉化為光明，將愚癡轉化為無分別。從安樂、光明、無分別這三種狀態中，執著于安樂會轉生為欲界的天神，執著于光明會轉生為色界的天神，執著于無分別會轉生為無色界的天神。通過上師的指示，體驗到自心。
【English Translation】 Thus he spoke. First, the place should be cleaned and made pleasant. Then, a thangka (Tibetan: ཐང་སྐུ, meaning: scroll painting) or a fine image of one's own Yidam (Tibetan: ཡི་དམ་ལྷ, meaning: personal tutelary deity) should be arranged so that it appears clearly in a mirror. Look at it and meditate on it. The measure of having mastered this is to realize that all phenomena are like illusions and not to be separated from that realization. Then, at the time of death, meditate on the illusory body in front. By exhaling the last breath in that state, the illusory body will arise. By practicing this, one will transform into the state of non-learning union (Tibetan: མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག, meaning: the union beyond learning). Previously, because the dream practice was short, if the illusory body does not arise, then a correction should be made. This is done by looking at the image in the mirror for a month, and naturally, from the depths of one's being, the realization of illusion will arise. The illusory body and the non-learning union should also be understood from this. Since there is no post-meditation for illusion, it is sufficient to just let go. This is the oral instruction of the Bardo. This is the oral instruction for attaining accomplishment through the lineage of gurus. This is the oral instruction passed down in succession, written down as a memorandum. These are the instructions on the three Bardos. The words of Dharma Lord Dakpo Lhaje (Tibetan: དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ, meaning: Dakpo the Physician). These are the instructions on the three Bardos. Homage to all accomplished gurus. The great scholar Naropa (Sanskrit Devanagari: नारोपा, Sanskrit Romanization: Nāropā, Chinese literal meaning: Naropa) said: For twelve years, rely on a guru. The oral instructions received from the guru are: the three states of birth, death, dream, Bardo, and existence. The meaning to be known is as follows: The Bardo of birth and death is the body formed by the ripening of previous karma. The Bardo of dream is the training of body and mind, the body of habitual tendencies. The Bardo of existence is the thought that one exists without a body, the body of mind. The blending of these three states has three ways: birth and death are blended with the generation stage and completion stage, the Bardo is blended with desire; the Bardo of dream is blended with the illusory body, the Bardo is blended with ignorance; the Bardo of existence is blended with hatred and luminosity. A person of superior faculties attains Buddhahood without abandoning the body, a person of intermediate faculties attains Buddhahood after abandoning the body, and a person of inferior faculties attains Buddhahood in the Bardo. In one's own continuum, there are the three poisons of desire, hatred, and ignorance. Desire causes one to be reborn as a hungry ghost, hatred causes one to be reborn in hell, and ignorance causes one to be reborn as an animal. In endless samsara, one is bound by the three poisons. Through the oral instructions of the great Naropa, the three poisons are transformed into the path, thereby attaining non-birth. Desire is transformed into bliss, hatred is transformed into luminosity, and ignorance is transformed into non-conceptuality. From the three states of bliss, luminosity, and non-conceptuality, attachment to bliss causes one to be reborn as a god of the desire realm, attachment to luminosity causes one to be reborn as a god of the form realm, and attachment to non-conceptuality causes one to be reborn as a god of the formless realm. Through the instruction of the guru, one experiences one's own mind.
མས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་གནས་གྱུར་པ་ལོངས་སྐུ། གསལ་བ་གནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།། །།ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ་ལགས་སོ། ། ༄༅། །ཟུང་འཇུག་གི་བཤད་པ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡིན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་ 2-7-30b དུ་འཇུག་པ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ།། །། ༄༅། །གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ། ཆོས་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་བཅུ་དྲུག་པ། རྔོག་དང་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། དང་པོ་ཁོ་ནར་སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྦ་བ་བཞི་ནི། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ། རྩ་གསུམ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ།སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་འཁོར་བ་སྟེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཕྲ་ན་གཉུག་མ་ཙམ། སྦོམ་ན་གླིང་བུ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྲ་ཡང་བཏུབ་། །གཡས་དཀར་ཡང་བཏུབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག །མར་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ནས། ཨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འོག་རླུང་ཐལ་འགྲོའོ། །སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ་ནི།སུམ་མདོ་བཞི་གསུམ་འདོམ་པའི་ས་ན་མེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཁ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ནི། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ནས། རླུང་མནན་པའོ། །རྐྱེན་བཞི་ནི། བདེ་བའི་རྐྱེན། ལས་དང་།བྱ་བ་དོར་བའོ། །གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་དགག་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན། ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཐ་མི་དད་པའི་རྐྱེན། ལྷུག་པའམ། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ། །ལས་སུ་རུ
【現代漢語翻譯】 是心性。當心性被介紹為無生時，就會產生一種不執著于體驗的狀態。樂的轉化是報身（Sambhogakāya），明的轉化是化身（Nirmāṇakāya），無念的轉化是法身（Dharmakāya）。三身無別是大樂之身。 這是雙運（Yuganaddha）的解釋。 雙運的解釋 頂禮上師！在道之初所學的雙運，凈化一切習氣后，是不學的雙運。不散亂地守護之間是所學的雙運，當念頭停止時，就是不學的雙運。法身遍及一切，並且是色身的所依，所以稱為身。雙運有兩種：體驗和無生雙運結合是實修傳承的觀點，法身和色身雙運結合是教理傳承的觀點。 大樂火十六次第 法主的開示：大樂火十六次第，是俄（Rngog）和米拉（Mila）的觀點。頂禮上師們！頂禮本尊空行母們！在上師那若巴（Nāropa）的口訣中，大樂火六法里，最初有四個隱藏，四個緣起，四個可行，四個灌頂。其中四個隱藏是：將身體隱藏於智慧輪中，將三脈隱藏於須彌山的山壁中，將心隱藏於秘密處，將氣隱藏於如意樹上。其中將身體隱藏於智慧輪中是：自己觀想為本尊，觀想八輻紅色輪旋轉，這是守護輪。將脈隱藏於須彌山的山壁中是：觀想三脈，三脈細如髮絲，粗如笛子。觀想它具備四法，左右二脈可以細一些，右脈也可以是白色。二脈上端插入鼻孔，下端在插入中脈。中脈上端從梵穴伸出，呈阿（ཨ，A）字形。然後，通過將根部與髖部連線，使下行氣流動。將心隱藏於秘密處是：在三道四脈交匯處，在三或四指寬的地方，將心專注于如卡章嘎（Khaṭvāṅga）般的三火上。將氣隱藏於如意樹上是：彎曲喉嚨如鐵鉤，壓住氣。四個緣起是：樂的緣起是放棄事業和行為。明的緣起是不關閉根門。無念的緣起是遠離執著。無二或無別的緣起是安住于放鬆或不造作的狀態。四個可行是：
【English Translation】 It is mind. When mind is introduced as unborn, a state of non-attachment to experience arises. The transformation of bliss is the Sambhogakāya (enjoyment body), the transformation of clarity is the Nirmāṇakāya (emanation body), and the transformation of non-thought is the Dharmakāya (truth body). The inseparability of the three bodies is the body of great bliss. This is the explanation of Yuganaddha (union). The Explanation of Yuganaddha Namo Guru! The Yuganaddha learned at the beginning of the path, after purifying all karmic imprints, is the Yuganaddha of no learning. The Yuganaddha learned in between guarding without distraction, when thoughts cease, is the Yuganaddha of no learning. The Dharmakāya pervades everything and is the basis of the Rūpakāya, therefore it is called body. There are two types of Yuganaddha: combining experience and unborn Yuganaddha is the view of the practice lineage, combining Dharmakāya and Rūpakāya is the view of the scriptural lineage. Sixteen Steps of Tummo Teachings of Chöje: The Sixteen Steps of Tummo, is the view of Rngog and Mila. Homage to the Lamas! Homage to the Yidams and Dakinis! In the instructions of Lama Nāropa, within the Six Dharmas of Tummo, there are initially four concealments, four conditions, four practices, and four empowerments. The four concealments are: concealing the body in the wheel of wisdom, concealing the three channels in the walls of Mount Meru, concealing the mind in the secret place, and concealing the prana in the wish-fulfilling tree. Concealing the body in the wheel of wisdom is: visualizing oneself as the Yidam deity, visualizing an eight-spoked red wheel rotating, this is the protective wheel. Concealing the channels in the walls of Mount Meru is: visualizing the three channels, the three channels are as thin as hair, as thick as a flute. Visualize it as possessing four qualities, the left and right channels can be thinner, the right channel can also be white. The upper ends of the two channels insert into the nostrils, the lower ends insert into the central channel. The upper end of the central channel extends from the Brahma aperture, in the shape of A (ཨ). Then, by connecting the base to the hips, the downward-moving air flows. Concealing the mind in the secret place is: at the junction of the three channels and four channels, at a distance of three or four fingers, focus the mind on the three fires like a Khatvanga. Concealing the prana in the wish-fulfilling tree is: bending the throat like an iron hook, suppressing the prana. The four conditions are: the condition of bliss is abandoning activities and actions. The condition of clarity is not closing the sense gates. The condition of non-thought is being free from attachment. The condition of non-duality or non-difference is resting in a relaxed or unconditioned state. The four practices are:
ང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བས་ 2-7-31a གངས་ཀྱི་ལྟོངས་སུ་བསྡད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་དང་བུད་མེད་འདུའོ། །རླུང་ལས་སུ་རུང་བས། ཆུ་གྲི་དང་། གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བསྡད་ཀྱང་ལོ་ཟླ་དུ་མར་ཚུགས་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། ཁ་ཟས་འཇུ་བའོ། །བྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། བདེ་གསལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དབང་བཞི་ནི། འཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བས། འཕྲིན་ལས་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལ་དབང་བས། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པས། མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། རླུང་འཇུག་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །བླ་མ་མར་པའི་གཏུམ་མོའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་མན་ངག །རྔོག་གིས་གནང་བའི་དམར་ཁྲིད་དོ།། །།བསྐྱེད་རིམ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བསྐྱེད་རིམ་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་། འབྲིང་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། ཐ་མས་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ནས་འོད་གསལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དཔོན་པོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤནྟིར། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ།། །།སྤར་ཡིག་འདི་ནི། དར་པོས་སོར་མོའི་རྩེ་ལས་གྲུབ།། །།རྐོས་བྱེད་མཁས་པ། ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེ་བརྐོས།། །།ཧེ་འཛུམ།།
【現代漢語翻譯】 四種自在是：能自在運用脈，即使住在雪山中，也能與空行母和女性相會。能自在運用氣，即使站在水滴或明鏡尖端，也能經歷多年而不倒。能自在運用心，就能消化食物。能自在運用菩提心，就能享受樂空。 四種權能是：對事業有權能，四種事業自然而然地產生。對心有權能，氣進入中脈，與佛的意旨合一。獲得對智慧的權能，無有次第地與佛的意旨合一。獲得對氣的權能，就能脫離氣的出入。 這是瑪爾巴上師十六種拙火法的口訣，是俄巴所傳的紅教導。是生起次第三種果位的教授。頂禮上師！通過殊勝的生起次第，能證悟真諦；通過中等的生起次第，能獲得轉輪王的果位；通過下等的生起次第，能獲得天人的身體。獲得這三種顯現，就能穩固地安住於十地。圓滿證得正等覺，必定能到達清凈的處所。如果能熟練幻身，並通過光明，在佛土中永不退轉，那麼在此生此世，就能通過它獲得一切智智。 這段話是尊者自己的上師，卻吉杰（法王），索南倫珠扎沃嘉燦華桑波，在香提山爲了弘揚噶舉派的教法而說的。這個版本是由達波用指尖完成的。雕刻者是尼達多吉。
【English Translation】 The fourfold mastery is: being able to manipulate the channels, even dwelling in the midst of snowy mountains, one can meet with dakinis and women. Being able to manipulate the winds, even standing on a drop of water or the tip of a clear mirror, one can endure for many years. Being able to manipulate the mind, one can digest food. Being able to manipulate bodhicitta, one can enjoy bliss and emptiness. The four powers are: having power over activities, the four activities arise spontaneously. Having power over the mind, the wind enters the central channel, becoming one with the Buddha's intention. Having obtained power over wisdom, one becomes one with the Buddha's intention without stages. Having obtained power over the wind, one is separated from the entry and exit of the wind. This is the oral instruction of the sixteen Tummo practices of Lama Marpa, the Red Teaching given by Ngok. It is the fruit of the three stages of the generation phase. Homage to the Guru! Through the excellent generation stage, one sees the truth; through the intermediate stage, one obtains the kingdom of a Chakravartin; through the lowest stage, one obtains the body of a god or human. Obtaining these three appearances, one is firmly established on the ten bhumis. Having perfectly attained complete enlightenment, one will surely go to the pure realms. Having mastered the illusory body and through the clear light, not turning back from the Buddha-field, in this very life, through that, one obtains omniscience. This was spoken by the master of the Lord himself, Kyabje Chokyi Je (Lord of Dharma), Sonam Lhundrup Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo, at Mount Shanti, as an offering to spread the teachings of the Kagyu lineage. This edition was completed by Darpo with the tips of his fingers. The engraver is Nyida Dorje.