gampopa0210_瑪爾巴八句偈釋.g2.0f

岡波巴大師教言集GM36མར་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་མའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། 2-10-1a ༼ཅི༽ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང། ༄༅། །མར་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་མའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། ༄། །གདམས་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པ། མར་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་མའི་ འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། 2-10-1b ༄༅། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམས་ངག་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་དུ་གནས། །ཉམས་ལེན་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་སུ་འདུས། །བསྲེ་བ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐབས། །འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཐབས། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །རྩ་རླུང་རྫོགས་རིམ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། །རྨི་ལམ་དང་པོ་རྨི་དུས་སུ། །འོད་གསལ་མན་ངག་སྒོམ་དང་བསྲེ། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་སྒོམ་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། 2-10-2a འཆི་དུས་སྲིད་པ་བར་དོ་ཡི། །དང་པོ་མ་རིག་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྩ་རླུང་དང་། །རྨི་ལམ་ཉམས་མྱོང་བརྟན་པ་ཡི། །འོད་གསལ་བསྟིམས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཞེན་པས་བར་དོ་གཉིས་པ་འབྱུང་། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་གསལ་བ་ལས། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པའོ། །ཞེན་པས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །བར་དོ་གསུམ་པས་འགྲོ་དྲུག་གི། སྒོ་ན་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་གི། སྒོ་ནི་བཅད་དེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མི་ཐོབ་པ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བའི་བླ་མས་གསུངས། །སྦྱངས་ནས་འཕོ་དང་བཙན་ཐབས་འཕོ། །ལུས་གནད་བཅོས་པའི་འཕོ་བའོ། །མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་བླ་མས་གསུངས། །གདམས་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པ། རྗེ་མར་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག། རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ལགས། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་དོན་བཞི། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། དེ་ནས་སྒྱུ་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཡ་ང་བ་སྤང་བ་དང་། 2-10-2b དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཟུང་བ་ནི། དད་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོད་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། སྲོད་ལ་གཉིད་མཐུག་པོར་ལོག་གོ། དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མདང་གི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ན། དེའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསམས་ཏེ། རྨི་ལམ་ཡིན་ཀྱང་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །སྣང་སྲིད་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ད་ནི་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པའམ། འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་པས། རྨི་ལ

【現代漢語翻譯】 岡波巴大師教言集GM36,瑪爾巴八偈釋。 2-10-1a (ཅི)法王達波拉杰之語。 瑪爾巴八偈釋。 八偈竅訣。 瑪爾巴八偈釋。 2-10-1b 頂禮諸位上師。大智者那若巴,十二年中依止上師,足下所獲竅訣為:生、死、夢、中陰,以及有中陰三者之境。修持歸攝於融合與遷轉二者。修持融合能成佛,不修遷轉亦能成佛。生、死中陰時,觀修生起次第,並融合修習氣脈、圓滿次第。夢境初現之時,將光明竅訣與觀修相融合。于夢境中融合觀修。依賴於一種體驗, 2-10-2a 臨終時,有中陰之初,無明光明生起。於此之時,氣脈與夢境體驗穩固,光明融入,可得法身。執著生起第二中陰,從不清凈幻身中,獲得清凈幻身。若不執著,第三中陰時,於六道之門,由貪嗔二者所生。通過生起次第和圓滿次第,斬斷貪嗔之門,證得佛果,對此毫無疑惑。如佛陀般的上師所說。通過修習,可得遷轉和強力遷轉,以及調整身要的遷轉。不修亦能成佛,上師如是說。八偈竅訣,由瑪爾巴尊者所著,圓滿。

夢境之竅訣。 夢境之竅訣。頂禮諸位上師。以法印加持自身有四:首先,將夢境轉為道用有四義。首先是抓住夢境,然後是凈化夢境,再者是加持為幻化並捨棄恐懼, 2-10-2b 最後是修習實相。首先,抓住夢境,強烈的信心和意願至關重要。夜晚於眉間明點專注,夜晚沉睡。黎明時分,若出現昨晚夢境,此時應如此思量:雖是夢境,卻未能了知。應強烈生起此念。了知顯有諸法皆如夢幻,現在我當了知夢境即是夢境,應生起強烈的憶念或意願。如此日夜行持,夢境便會...

【English Translation】

Collection of Teachings by Gampopa GM36, Commentary on the Eight Verses of Marpa. 2-10-1a (ཅི) The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje. Commentary on the Eight Verses of Marpa. Eight Verses of Instructions. Commentary on the Eight Verses of Marpa. 2-10-1b Homage to all the Lamas. The great scholar Naropa, relied on a Lama for twelve years. The instructions received at his feet are: birth, death, dream, and bardo, and residing in the three bardos of existence. Practice is condensed into two: blending and transference. By meditating on blending, one can attain Buddhahood. Without meditating on transference, one can attain Buddhahood. In the bardo of birth and death, blend and meditate on the generation stage, and the completion stage of channels and winds. When a dream first arises, blend the instruction of clear light with meditation. Blend meditation during the dream state. Relying on one experience, 2-10-2a At the time of death, at the beginning of the bardo of existence, the clear light of ignorance arises. At that time, with the channels and winds and the dream experience stabilized, by dissolving the clear light, one attains the Dharmakaya. Due to attachment, the second bardo arises. From the impure illusory body, one obtains the pure illusory body. If one does not become attached, in the third bardo, at the gate of the six realms, it is generated by the two, attachment and aversion. By the two, the generation stage and the completion stage, cutting off the gate of attachment and aversion, one attains Buddhahood. There is no doubt about not attaining it. Spoken by a Lama like the Buddha. Having practiced, there is transference and forceful transference, and the transference of adjusting the body posture. Without meditating, one attains Buddhahood, the Lama said. The Eight Verses of Instructions, composed by Lord Marpa, is complete.

The Instruction on Dream. The Instruction on Dream. Homage to all the Lamas. There are four ways to bless oneself with the Dharma seal: First, there are four meanings to taking the dream as a path. First is to seize the dream, then to purify the dream, then to bless it as illusion and abandon fear, 2-10-2b and finally to meditate on reality. First, to seize it, strong faith and desire are important. At night, focus awareness on the bindu at the eyebrow center, and sleep deeply at night. Then, in the early morning, if a dream like the previous night arises, at that time, think like this: Although it is a dream, I do not know it. One should strongly generate this thought. Having known that all phenomena are like dreams, now I shall know the dream as a dream, one should generate strong mindfulness or desire. Doing this day and night, the dream will...


མ་ཟིན་ཏེ་འོང་བའི་རྟགས་ནི། རྨི་ལམ་མི་འཚམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འོང་། ཆུ་ཆེན་པོ་དང་། མེ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། གཡང་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིས་དེད་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་འོད་བྱུང་བ་རྨིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་ངོ་། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་འགའ་བྱུང་སྟེ། དེས་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་འགའ་འབྱུང་ནས། མི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བཤད་སྔར་བླ་མས་གདམས་ངག་ཅི་གསུངས་པ་རྣམས་བརྗེད་ཀྱང་། དེའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་དྲན་ནས་འོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་སྒོམ། པ་དེ་རེ་བདེན་སྙམ་པའོ། །མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ་སྟེ་ནང་པར་རྨི་ལམ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་དེ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་སྲོད་ཀྱི་དུས་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་བསམ་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་དང་། མེར་མཆོང་བ་དང་། 2-10-3a གཡང་ལ་འགྲོ་བ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་གནས་བལྟ་བ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རྡོག་པས་མནན་པ་ལ་སོགས་པ། རང་གི་སེམས་ལ་ཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡ་ང་བ་སྤང་བ་ནི། སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་ལ་སོགས་ཨེན་རེ་བྱས་ཀྱང་། ད་རུང་ཡང་ཞིང་བག་ཚ་བའམ། འཇིགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ན་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལ་འཇིགས་སུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་ཡ་ང་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ཡིན་པར་སྦྱང་དུ་ཅི་ཡོང་། དེ་ཡང་སེམས་རྨི་ལམ་རང་ཡང་། ཀྱི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་ཐབས་ནི། རང་ལ་སྔར་གྱི་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཡོད་ན་གང་ཡང་འདྲ། མེད་ན་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེའམ་གང་ཡང་རུང་བར་ཤེས་པ་གཏད་དེ། བདེ་སྟོང་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དུས་ཀྱི་སྒོམ་བཟང་པོ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་བཟང་བར་བཤད་དེ། བྱེ་བས་བཟང་ངོ་། །དེས། དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་དཔེར་བྱས་ལ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བསྒོམས་པས། དེ་ཁོ་ནའི་རྟོགས་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་བསླབ་པའོ།། །། ༄། །རིམ་ལྔ་གནད་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ། རིམ་ལྔ་གནད་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་མན་ངག་ཡིན་ཡང་། རྫོགས་རིམ། རིམ་པ་ལྔ་གད

【現代漢語翻譯】 未把握夢境的徵兆是:會出現各種不祥的夢。例如,夢見大水、大火,墜入懸崖,被狗追趕,或者自己的身體發光等等。由於這些原因,會開始意識到這是夢。因此,會產生『這是夢嗎?』的想法。正如經書所說:『一切法如夢。』即使忘記了上師之前所傳授的訣竅,那時也會回憶起訣竅,並按照上師的指示修行。會覺得這樣做才是真實的。要生起強烈的信心,以便在醒來時記住夢境,並強烈希望知道昨晚的夢和現在的顯現之間有什麼區別。這就是把握夢境。 之後,一旦把握了夢境,就要在夜晚時分意識到自己在做夢。要強烈地這樣想。那時,修習夢境的方法是:因為是夢,所以無論做什麼都可以。要強烈地這樣想,在夢中跳入水中、跳入火中、墜入懸崖,去觀看三十三天(藏文:སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་,梵文天城體:त्रयस्त्रिंशत्,梵文羅馬擬音:Trayastriṃśat,三十三)的諸天居所,去觀看印度的所有地方,或者用腳踩踏日月等等,做自己心中所想的一切。這就是修習夢境。 之後,要了知夢境如幻,並消除恐懼。在修習時,即使做了跳入水中等事情,如果仍然感到不安或害怕,就要這樣想:『因為是夢,所以一切都是幻覺,如幻如化,有什麼好害怕的呢?』從而消除恐懼。這就是了知夢境如幻。 之後,要修習夢境的實相。既然已經修習了夢境,為什麼還要修習呢?要知道,心和夢境本身也是虛幻的。這就是修習實相。修習的方法是:如果自己以前有修習的方法,那用什麼方法都可以。如果沒有,就在自己的額頭上觀想一個明點或者任何東西,並專注於樂空(藏文:བདེ་སྟོང་),這樣就能生起強烈的信心。據說,那時修習的效果會比平時好七倍,甚至更好。因此,要以夢境作為修習的契機,在白天也要修習,這樣就能更深刻地證悟實相。這就是將夢境帶入修行,即在此生中修習。 《次第五要訣》 這部論著名為《次第五要訣》。向所有神聖的上師頂禮!雖然這是父續母續的修習訣竅,但卻是圓滿次第(藏文:རྫོགས་རིམ།)的精髓,是次第五(藏文:རིམ་པ་ལྔ་)的竅訣。

【English Translation】 The signs of not grasping the dream are: various inauspicious dreams will appear. For example, dreaming of great floods, great fires, falling off cliffs, being chased by dogs, or one's own body emitting light, and so on. Because of these reasons, one will begin to realize that it is a dream. Therefore, the thought 'Is this a dream?' will arise. As the scriptures say, 'All dharmas are like dreams.' Even if one has forgotten the instructions previously given by the guru, one will recall them at that time and practice according to the guru's instructions. One will feel that doing so is the truth. One should generate strong faith so that one can remember the dream upon waking, and strongly desire to know what the difference is between last night's dream and the current appearance. This is grasping the dream. After that, once the dream is grasped, one should realize that one is dreaming at night. One should think strongly in this way. At that time, the method of practicing the dream is: because it is a dream, one can do whatever one wants. One should think strongly in this way, and in the dream, jump into water, jump into fire, fall off cliffs, go to see the abodes of the gods of the Thirty-Three (Tibetan: སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रयस्त्रिंशत्, Sanskrit Romanization: Trayastriṃśat, meaning 'Thirty-Three'), go to see all the places in India, or trample on the sun and moon, and so on, doing whatever one thinks in one's mind. This is practicing the dream. After that, one should know that the dream is illusory and eliminate fear. During practice, even if one has done things like jumping into water, if one still feels uneasy or afraid, one should think: 'Because it is a dream, everything is an illusion, like a mirage, what is there to be afraid of?' Thus eliminating fear. This is knowing that the dream is illusory. After that, one should meditate on the suchness of the dream. Since one has already practiced the dream, why should one practice it again? One should know that the mind and the dream itself are also illusory. This is meditating on suchness. The method of meditation is: if one has a previous method of meditation, then any method will do. If not, one should visualize a bindu or anything on one's forehead and focus on bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་), so that strong faith can arise. It is said that the effect of meditation at that time will be seven times better than usual, or even better. Therefore, one should use the dream as an opportunity for practice, and also practice during the day, so that one can realize suchness more deeply. This is bringing the dream into practice, that is, practicing in this life. The Quintessential Instructions on the Five Stages This treatise is called 'The Quintessential Instructions on the Five Stages.' Homage to all the holy gurus! Although this is the practice instruction of the Father Tantra and Mother Tantra, it is the essence of the Completion Stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ།) and the key point of the Five Stages (Tibetan: རིམ་པ་ལྔ་).


ན་ཐོག་གཅིག་ལ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་གཅིག ། 2-10-3b བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཚུན་ཆོད་རོ་ཧི་ཏའི་དུས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དུས་དེར་ལངས་ལ། རླུང་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། གདན་འབོལ་བ་གཅིག་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་འམ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འདུག་ལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཕྱུང་བར་བསམ། རང་གིས་ཀྱང་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས། གང་སྒོམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། ཡང་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། ལྷའི་སྐུ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསམ། ཡང་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། ཡང་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དང་། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས། སྙིང་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། པད་འདབ་ལ་ཀཱ་ལི། དེའི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི། དེའི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ལ། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ལ་ནང་དུ། ཨཱཿ དཀར་པོ་ཤེལ་ཆག་གི་དུམ་བུ་འདྲ་བ་ཞིག་བསམ། རིག་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་སྒོམ་པའི་དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་མི་མནན། ནང་དུ་ལོག་པའི་མཚམས་སུ། འཇམ་རླུང་ཁད་ཀྱིས་མནན་ཏེ། དེ་ལ་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས། ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཧཱུྃ།ནང་དུ་འོང་དུས་ཨོཾ། གནས་པའི་དུས་སུ་ཨཱཿ དཀར་པོ་ལ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དབུགས་མི་ཐུབ་ན་རླུང་ཁད་ཀྱིས་གཞིལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་པས། སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་དུ། རེས་གསལ་རེས་མི་ 2-10-4a གསལ་ཙམ་འོད། དེ་ནས་ཨཱཿ ལ་བརྟེན་པར་སེམས་ཟིན་པ་དེ་སེམས་ལ་དམིགས་པ། དེ་ནས་ཨཱཿ ཆ་ཕྲི་ནས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་དབྱུག་པའམ། རྒྱ་ཁབ་འབྲིང་པོ་ཙམ་དཀར་ལྡེམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ནས་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་ལུས། དེ་ནས་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཡང་མེད་པར་སོང་བ་འོད་གསལ། འདི་ལ་དྲན་རིག་ཏུ་འཕྲོ་ཙ་ན། དེ་རང་ལ་སེམས་གཏད་ནས། དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་ཁྲོགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཙ་ན། དྲན་རིག་གི་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་དེ་ལ། ཟུང་འཇུག་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པའོ། །འོད་གསལ་དེ་ལས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ན། དེ་ལྟར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཙ་ན། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀ་དང་། སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་ཙ་ན་ཟུང་འཇུག་གོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྡང་ཙ་ན། ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཨཱཿལས། སྐྲ་རྩེ་ནས་དབྱུག་པ། དེ་ནས་ཨཱཿ དེ་ནས་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་སེམས་འཛིན

【現代漢語翻譯】 一座墊上修習一個訣竅。 依靠上師的口訣,記錄下來作為自己的筆記。當第一道曙光出現,直到太陽升起時,是所謂的羅希塔(Ro-hi-ta)時段。在那時起床,調理氣息。坐在一個軟墊上,結跏趺坐或以舒適的姿勢坐好,修習顯空無別。在那狀態中唸誦嗡(Oṃ)、阿(Āḥ)、吽(Hūṃ),觀想發出空性的自聲。自己也念誦一遍,生起所修的宮殿和坐墊。再念誦一遍,觀想本尊主尊的父母雙尊,或者連同眷屬一起,生起圓滿的形象。再念誦一遍,清晰地生起裝飾和服飾,從吽(Hūṃ)中發出光芒,以阿貝夏亞阿(Ā-be-śa-ya Āḥ)融入智慧尊,加持身語意。然後,在心間生起八瓣蓮花,帶有花蕊。在蓮花瓣上是嘎里(Kā-li),在其中的花蕊上是阿里的種子字。在花蕊中,四個方向上是瑞(Ṛ)、拉伊(Ṝ)、里(L)、拉伊(Ḷ)。中央的中心是一個紅色的法生,裡面觀想一個白色的、像玻璃碎片一樣的阿(Āḥ)。在同一個座墊上修習五種智慧,首先進行金剛誦,不要壓制呼出的氣息。在氣息返回時,稍微壓住細微的氣息,努力修習。呼出時是吽(Hūṃ),吸入時是嗡(Oṃ),停留時是阿(Āḥ),專注于白色來修習。如果無法屏住呼吸,就稍微放鬆氣息。像這樣專注修習,就像雲層中的太陽一樣,有時清晰,有時不清晰地發光。然後,專注于阿(Āḥ),抓住心念,將心專注於此。然後,將阿(Āḥ)逐漸縮小,越來越細,觀想成一根中等大小的白色針。然後,將心專注于像頭髮尖端一樣細微的事物。依靠它來修習幻身。然後,將頭髮尖端分成一百份也不可得,進入光明。當覺知閃現時,將心專注於此。當它自然而然地融入光明時,覺知的智慧顯現為光明,這就是證悟雙運(zung-'jug)的一部分。如果從光明中生起證悟,那麼當一切顯現而無自性時,能取和所取,以及能取所取二者,還有心和心所,都證悟為空性光明,這就是雙運。當從禪定中起身時,從極其細微的阿(Āḥ)開始,到頭髮尖端,然後是阿(Āḥ),然後起身為本尊的形象,進行日常行為。從外面抓住心念。 在墊子上修習的單一訣竅。 依靠上師的口頭教導,寫下來作為自己的筆記。當第一道曙光出現,直到太陽升起時,是所謂的羅希塔(Ro-hi-ta)時段。在那時起床,調理氣息。坐在一個軟墊上,結跏趺坐或以舒適的姿勢坐好,修習顯空無別。在那狀態中唸誦嗡(Oṃ)、阿(Āḥ)、吽(Hūṃ),觀想發出空性的自聲。自己也念誦一遍,生起所修的宮殿和坐墊。再念誦一遍,觀想本尊主尊的父母雙尊,或者連同眷屬一起,生起圓滿的形象。再念誦一遍,清晰地生起裝飾和服飾,從吽(Hūṃ)中發出光芒,以阿貝夏亞阿(Ā-be-śa-ya Āḥ)融入智慧尊,加持身語意。然後,在心間生起八瓣蓮花,帶有花蕊。在蓮花瓣上是嘎里(Kā-li),在其中的花蕊上是阿里的種子字。在花蕊中,四個方向上是瑞(Ṛ)、拉伊(Ṝ)、里(L)、拉伊(Ḷ)。中央的中心是一個紅色的法生,裡面觀想一個白色的、像玻璃碎片一樣的阿(Āḥ)。在同一個座墊上修習五種智慧,首先進行金剛誦,不要壓制呼出的氣息。在氣息返回時,稍微壓住細微的氣息,努力修習。呼出時是吽(Hūṃ),吸入時是嗡(Oṃ),停留時是阿(Āḥ),專注于白色來修習。如果無法屏住呼吸,就稍微放鬆氣息。像這樣專注修習,就像雲層中的太陽一樣,有時清晰,有時不清晰地發光。然後,專注于阿(Āḥ),抓住心念,將心專注於此。然後,將阿(Āḥ)逐漸縮小,越來越細,觀想成一根中等大小的白色針。然後,將心專注于像頭髮尖端一樣細微的事物。依靠它來修習幻身。然後,將頭髮尖端分成一百份也不可得,進入光明。當覺知閃現時,將心專注於此。當它自然而然地融入光明時,覺知的智慧顯現為光明,這就是證悟雙運(zung-'jug)的一部分。如果從光明中生起證悟,那麼當一切顯現而無自性時,能取和所取,以及能取所取二者,還有心和心所,都證悟為空性光明,這就是雙運。當從禪定中起身時,從極其細微的阿(Āḥ)開始,到頭髮尖端,然後是阿(Āḥ),然後起身為本尊的形象,進行日常行為。從外面抓住心念。

【English Translation】 One instruction for meditating on a single cushion. Relying on the oral instructions of the lama, write it down as your own notes. When the first light of dawn appears, until the sun rises, it is the so-called Ro-hi-ta time. At that time, get up and regulate the breath. Sit on a soft cushion, either in the lotus position or in a comfortable posture, and meditate on the inseparability of appearance and emptiness. In that state, recite Oṃ, Āḥ, Hūṃ, and contemplate the emanation of the self-sound of emptiness. Recite it once yourself, and generate the palace and cushion of the meditation. Recite it again, and contemplate the principal deity, the father and mother, or together with the retinue, generate the complete form. Recite it again, and clearly generate the ornaments and attire, emanate light from Hūṃ, and with Ā-be-śa-ya Āḥ, dissolve the wisdom being, and bless the body, speech, and mind. Then, in the heart, generate an eight-petaled lotus with a pericarp. On the lotus petals are Kā-li, and on the pericarp within are the seed syllables of Ā-li. Within the pericarp, in the four directions, are Ṛ, Ṝ, L, Ḷ. In the center of the middle is a red dharma origin, and inside, contemplate a white Āḥ, like a piece of broken glass. On the same cushion, practice the five wisdoms, first performing the vajra recitation, without suppressing the exhaled breath. At the point where the breath returns inward, slightly suppress the subtle breath, and diligently meditate. When exhaling, it is Hūṃ, when inhaling, it is Oṃ, and when abiding, it is Āḥ, focusing on the white to meditate. If you cannot hold your breath, then slightly release the breath. Meditating with such focus, like the sun in the clouds, sometimes clear, sometimes unclearly shining light. Then, focusing on Āḥ, grasp the mind, and focus the mind on it. Then, gradually reduce Āḥ, making it thinner and thinner, contemplating it as a medium-sized white needle. Then, focus the mind on something as subtle as the tip of a hair. Relying on it, practice the illusory body. Then, the tip of a hair divided into a hundred parts is also unattainable, entering into luminosity. When awareness flashes, focus the mind on it. When it naturally dissolves into luminosity, the wisdom of awareness manifests as luminosity, which is the realization of one part of union (zung-'jug). If realization arises from luminosity, then when everything appears without inherent existence, the grasper and the grasped, and both the grasper and the grasped, as well as the mind and mental factors, all realize emptiness and luminosity, which is union. When rising from meditation, starting from the extremely subtle Āḥ, to the tip of a hair, then Āḥ, then rise as the form of the deity, and engage in daily activities. Grasp the mind from the outside.


་ན། སྔོན་ལ་ཀཱ་ལི་ལ། དེ་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་ཨཱ་ལི་ལ། དེ་ལས་གསལ་ནས་རྀ་རཱྀ་ལ་སྤོ། དེ་ནས་ཨཱཿ ལ་གཏད། དེ་ལ་བརྟན་ནས་ཨཱཿ ཆ་ཕྲི་ནས། ཇེ་ཕྲ་ལ་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །སེམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །སེམས་སྟོང་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། ཨཱཿཡི་དུས་ན་སྟོང་པ། དབྱུག་པའི་དུས་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྐྲ་རྩེའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དག་པ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་སྦྱར་རོ། །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་གནས་ལུགས་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དུས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགག །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དུས་སུ་བཞི་བཅུ་འགག །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དུས་སུ་བདུན་འགག་གོ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔ་ 2-10-4b གདན་གཅིག་ལ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་འཕོ་བ་ལག་ལེན་དུ་བཏགས་ནས་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ་། །རིམ་པ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ་བསྒོམས་པའི་མན་ངག་གོ། །། ༄། །སྒྱུ་ལུས་མཁའ་མཛོད་མ་ཞེས་བྱ་བ། སྒྱུ་ལུས་མཁའ་མཛོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་གི་གདམས་ངག་ནི། གསང་བའི་དབང་གི་དུས་དག་ཏུ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ཏེ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁང་པ་ཕྱོགས་ཕྱེད་པ་ལ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པ་གཅིག་གི་དབུས་སུ། ཙོད་ཁུ་ཟངས་གང་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ལོང་རྙིང་མ་བཞི་དང་། རལ་གྲི་སྣ་མ་བཞི་བཞག །ཁང་པ་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བུག་པ་གྲུ་བཞི་གཅིག་བཞག །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རས་བཏགས་པ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཅིག་བྲིས་ལ་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་ནངས་པར་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་པའི་ཉི་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། དེའི་འོད་ཟེར་ཙོད་ཁུ་དང་མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། ཁང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གང་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་མ་ལ་བསྟན་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ངག་འབོགས་སོ། །དེ་སློབ་མས་བསྒོམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་སྐུར་བསྒོམ།རྗེས་ཐོབ་ལ་དངོས་པོ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། མཉམ་རྗེས་མེད་པར་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་དེ། ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན། 2-10-5a སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ།

【現代漢語翻譯】 首先是 KALI,然後用心專注于 AALI,從那裡清晰地轉移到 RIRI,然後專注于 AA。在專注於此之後,將 AA 分解,像之前一樣冥想越來越細微直至空性。如果心被三種顯現所控制,那就是顯現的擴充套件。如果心與三種空性結合,在 AA 的時候是空性,在棍子的時候是大空性,在毛髮尖端的時候是非常大的空性。三種清凈也與此結合。八十自性的狀態是:在金剛唸誦的時候,三十三種停止;在專注於心的時候,四十種停止;在幻身的時候,七種停止。像這樣,五個次第 在同一個座墊上冥想,然後將遷識法作為實踐來冥想。上師這樣說。在同一個座墊上冥想五個次第的口訣。 幻身虛空藏母 幻身虛空藏母。向至尊上師們頂禮!那若巴大士的傳承口訣是:在秘密灌頂的時候,在無垢的鏡子上,完美地繪製金剛薩埵(Vajrasattva),他的形象與顯現相似。這個口訣應該由上師傳授。在一個半邊的房間里,做好面部等準備,在中央放置裝滿顏料的銅器。在四個方向放置四個舊鏡子和四個鈍劍。在這個房間的東邊,留一個方形的孔。在西邊,掛一塊布,上面畫著金剛薩埵的形象,身色白色,一面二臂,手持金剛鈴(vajra ghanta)。然後,在早晨太陽升起的時候,東邊的孔里的陽光照在西邊的金剛薩埵的形象上,他的光芒照在顏料、鏡子和劍上,整個房間里充滿了金剛薩埵的幻影,顯現而無自性。然後上師向弟子展示,並教導說:你應該像這樣冥想金剛薩埵的形象,顯現而無自性。弟子應該這樣冥想:在入定的時候,冥想如幻的金剛薩埵的形象;在出定的時候,冥想一切事物和行為都如幻。像這樣冥想,無論入定還是出定,自性覺知的智慧,都不會產生絲毫執著于真實的念頭,而是證悟到如幻,顯現而無自性, 這就是如幻的圓滿。

【English Translation】 First, KALI, then focus the mind on AALI, from there clearly transfer to RIRI, then focus on AA. After focusing on this, break down AA, and meditate on becoming more and more subtle until emptiness as before. If the mind is controlled by the three appearances, that is the expansion of appearances. If the mind is combined with the three emptinesses, at the time of AA it is emptiness, at the time of the stick it is great emptiness, and at the tip of the hair it is very great emptiness. The three purities are also combined with this. The state of the eighty natures is: during the Vajra recitation, thirty-three cease; when focusing on the mind, forty cease; and during the illusory body, seven cease. Like this, the five stages Meditate on the same cushion, and then meditate on transference as a practice. The Lama said this. The instruction for meditating on the five stages on the same cushion. Illusory Body Dakini of Space Treasure Illusory Body Dakini of Space Treasure. Homage to the noble Lamas! The lineage instruction of the great Naropa is: During the secret empowerment, on a spotless mirror, perfectly draw Vajrasattva, his image is similar to appearance. This instruction should be given by the teacher. In a half-sided room, make good preparations for the face, etc., and place a copper vessel filled with paint in the center. Place four old mirrors and four blunt swords in the four directions. In the east side of this room, leave a square hole. In the west side, hang a cloth on which is drawn the image of Vajrasattva, body color white, one face and two arms, holding a vajra and bell. Then, in the morning when the sun rises, the sunlight from the eastern hole shines on the image of Vajrasattva in the west, and his light shines on the paint, mirrors, and swords, so that the entire room is filled with illusory images of Vajrasattva, appearing but without inherent existence. Then the teacher shows this to the disciple and teaches: You should meditate like this on the image of Vajrasattva, appearing but without inherent existence. The disciple should meditate like this: in meditation, meditate on the illusory image of Vajrasattva; in post-meditation, meditate on all things and actions as illusory. Meditating like this, whether in meditation or post-meditation, the wisdom of self-awareness will not give rise to even a moment of clinging to reality, but will realize that it is like an illusion, appearing but without inherent existence, This is the perfection of illusion.


སྤངས། ཐོབ། རྟོགས་པ་གསུམ་དེའི་དུས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །སྤངས་པ་ནི། སེམས་རང་རིག་དེ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན། བདེན་པར་འཛིན་པ་དེ་སྤངས་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་ཐོབ་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི། རང་རིག་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། དབང་རྫས་གཉིད་སད་ཙ་ན་ལག་ཏུ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་བ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟོགས་པར་མཛོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་བཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །སྐུ་ནི་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལའང་དེ་ཉིད་ཡིན།། །། ༄། །རིགས་གསུམ་གཏུམ་མོའི་མན་ངག། རིགས་གསུམ་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་ལགས། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་གཏུམ་མོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། འབར་བའི་གཏུམ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཏུམ་མོའོ། །དང་པོ་ནི། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་དང་། རྒྱ་མདུད་ལྟར་དུམ་ཅིག་བསྡམ་པ་དང་། རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞི་ན་རྩ་ཨ་དྷཱུ་ཏི་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མེ་མཚོན་གང་བ་ཅིག་གནས། ཤད་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམས་ཏེ། མ་བསྒོམ་ཙ་ན་ཨར་གནས། བསྒོམ་ན་མེ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་རྟགས་གསུམ་རྩ་སྒོ་བྱེ་བའི་རྟགས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་རླུང་ཚུད་པའི་རྟགས། ཕྱི་རྟགས་ལུས་བདེ་ཡང་བ། ནང་རྟགས་དབུགས་འཇམ་པའོ། །ནང་རིག་པ་ཡེ་མ་རིག་པ་འགགས་ནས་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་རྟགས་སོ། ། 2-10-5b དེ་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ལ་ཕྱི་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་། ཤིག་མི་ཟ་བ་དང་། མདངས་གསལ་བ་དང་། ལུས་ལ་ནང་དྲོད་སྐྱེས་སྲིན་བུ་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། ལུས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཕྱི་ནང་ཉམས་བདེ་བ་དང་། དྲོད་སྐྱེས་པའོ། །དྲོད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྒོམ་མོ། །འབར་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་བསྲང་རྒྱ་མདུད་ལྟར་རང་སོར་བསྡམ། རེ་དམིག་ལྟར་དྲང་པོར་བསྣོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མཚོན་གང་ཤེས་པ་གསལ་བར་འདོད་ན། པ་ཡར་དྲག་ཏུ་འབར་བས། ཚངས་པའི་བུ་གར་སླེབ་པར་སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཚད་གསུམ་སྟེ།རྩ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚད། ལུས་ཡང་ཞིང་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ། རླུང་ལས་སུ་རུང་སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ། བའི་ཚད། སེམས་ལས་སུ་རུང་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ། བའི་ཚད་དོ། །ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བསྡམ་ཞིང་སྤར་རོ། །ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་རྒྱས་གདབ་པ། པོའི་གཏུམ་མོ་ནི། ཅི་ཡ

【現代漢語翻譯】 斷除、獲得、證悟這三者會在同一時間出現。斷除是指:斷除將自心本覺執著為實有、正確、真實的觀念。獲得是指:獲得顯現光明的基礎。證悟是指:證悟自心本覺如幻。證悟有三種:即身成佛的教導、獲得虛空藏三摩地,以及在夢中接受佛陀的灌頂,據說醒來時灌頂物會出現在手中。 如鏡中之影像,了知此幻化之身。 色相猶如彩虹般,遍佈如水中之月。 解脫有實與無實,如彩虹現於虛空。 愿您證悟此身,于圓滿報身中,如水中之月般不可捉摸。 諸法皆無常住,此身觀之無厭足,于金剛身亦復如是。 三族忿怒母拙火瑜伽 三族忿怒母拙火瑜伽。頂禮諸位上師!拙火有三種:事業拙火、燃熾拙火、大印拙火。首先是:如箭般伸直身體,如結繩般收束一部分,如棋盤般交錯。從肚臍下四指處,有一根阿瓦都帝脈(藏文:རྩ་ཨ་དྷཱུ་ཏི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:脈阿瓦都帝),其中自然充滿火焰。觀想如線般,未修習時如常存在,修習時觀想成充滿火焰。其中有三種徵兆:脈輪開啟的徵兆、阿瓦都帝脈中充滿氣的徵兆、外在徵兆是身體輕安,內在徵兆是呼吸平緩。內在是覺性,無明止息,智慧顯現的徵兆。 由此生起暖樂:身體外在生起暖樂、虱子不咬、容光煥發,身體內在生起暖樂,驅逐體內寄生蟲,身體內外無別,內外皆感舒適,生起暖樂。在暖樂的徵兆未出現之前,持續修習。燃熾拙火是:伸直身體,如結繩般自然收束,如棋盤般正直交錯。如果想要清楚地瞭解智慧之火,觀想火焰猛烈燃燒,直至到達梵穴。其中有三種程度:脈輪可以使用的程度,身體輕盈且感覺不到存在;氣息可以使用的程度,知曉顯現、存在皆為心;心可以使用的程度,證悟顯現為智慧。在未達到程度之前,收束並提升。達到程度之後,施以大印。大印拙火是:無論做什麼...

【English Translation】 Cessation, attainment, and realization occur simultaneously. Cessation means abandoning the notion of clinging to one's own awareness as something real, correct, and true. Attainment means attaining the basis for manifesting luminosity. Realization means realizing that one's own awareness is like an illusion. There are three types of realization: the teaching of attaining Buddhahood in this very life, attaining the Samadhi of the Treasury of Space, and receiving the empowerment of the Buddha in a dream, where it is said that the empowerment substance will appear in one's hand upon awakening. Like an image in a mirror, understand this illusory body. Colors are like a rainbow, pervading like the moon in water. Liberated from existence and non-existence, like a rainbow in the sky. May you realize this body, in the perfect Sambhogakaya, intangible like the moon in water. All phenomena are impermanent, this body is inexhaustible to behold, and so it is with the Vajra body. The Tummo Yoga of the Three Families Wrathful Mother The Tummo Yoga of the Three Families Wrathful Mother. Homage to all Lamas! There are three types of Tummo: Karma Tummo, Blazing Tummo, and Mahamudra Tummo. The first is: straightening the body like an arrow, constricting a portion like a tied knot, and crossing like a chessboard. Four fingers below the navel, there is an Adhuti channel (藏文:རྩ་ཨ་དྷཱུ་ཏི་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:channel Adhuti), naturally filled with fire. Visualize it like a line; when not practicing, it exists as usual; when practicing, visualize it as filled with fire. There are three signs: the sign of the channels opening, the sign of the air entering the Avadhuti channel, the external sign is the lightness of the body, and the internal sign is the smoothness of the breath. Internally, it is the sign of awareness, where ignorance ceases and wisdom arises. From this arises warmth: external warmth arises in the body, lice do not bite, complexion brightens, internal warmth arises in the body, expelling parasites, the body is without inner and outer, both inner and outer feel comfortable, warmth arises. Continue to practice until the signs of warmth appear. Blazing Tummo is: straightening the body, naturally constricting like a tied knot, and crossing straight like a chessboard. If you want to clearly understand the fire of wisdom, visualize the flames burning fiercely until they reach the Brahma aperture. There are three degrees: the degree to which the channels can be used, the body is light and does not feel present; the degree to which the breath can be used, knowing that appearances and existence are mind; the degree to which the mind can be used, realization manifests as wisdom. Before reaching the degree, constrict and elevate. After reaching the degree, apply the Mahamudra. Mahamudra Tummo is: whatever you do...


ང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འབྲས་བུ། སྟེ། རྩ་ཡིད་ལ་གསུམ་ཀ་མི་བྱ། རླུང་ཡིད་ལ་མི་སྡོམ། མི་བྱ། མེ་ཡིད་ལ་མི་བྱ། འཇུག་པ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། འབྱུང་བ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་།སྣང་བ་གཞན་ལ་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། ལྟོས་པ་དང་། མཉམ་ཉིད་སྟོང་པ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། བདེ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ། གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། ཟུང་བྱ་བ་ནན་ཏན། འཇུག་དང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་དོན། སྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། དང་མ་བྲལ་ན། རྨི་ལམ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་འཆར། དུ་གཏན་ལ་དབབ། རྨི་ལམ་སྣང་བ་བར་དོ་གསུམ་ཁྱད་མེད་པར། ཅི་འདྲ་བར་ཤེས་པ་དང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་དྲོད་རྟགས། དྲོད་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད།དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་མི་འགག་མི་སྲིད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་མི་སྲིད། དེ་ནས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་མོ། ། 2-10-6a བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །གླིང་བཞི་རྐང་ལག བསྡུས་ལ་རྒྱ་མཚོ་བྲག་ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ། ལ་གཏད། །དར་ཆེན་ལྕེ་རྩེ། འཕྱར་ལ་ཆུ་དམིག་མིག་གཉིས། གྱེན་ལ་བཟློག །འོག་རླུང་གྱེན་ཧཱུྃ་གིས། ལ་དྲངས་ལ་སྙིང་ཁར་ཕྱིན། །སྟག་མོའི་མཆོང་སྟངས་ལུས་སྤྲུག ཁྱི་མོའི་སྐྱུག་ཧག་ཧག ཚུལ་བྱ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྐང་རྐང་ལག་གཡབ། སྟེང་སྣ་གཉིས། འོག་སྲིན་པོའི་སྒོ། རླུང་གིས་བསྡམ་པར་བཤད།དེ་ནི་བཟུང་བའི་མན་ངག་གོ། རྩ་མིག་དགག་པའི་མན་ངག་ནི། །ཆུ་སྣོད་གཡས་གཡོན་ལན་གསུམ་གཅུ། །ཁྱི་མོའི་སྐྱུག་ཚུལ་ལན་གསུམ་དང་། །སེང་གེའི་སྟང་སྟབས་ལན་གསུམ་སིག་སིག །བྱ། ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། །དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དག་ཏུ། །ཨོལ་མདུད་ལན་གསུམ་གཅུས་ཤིང་བཞག །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་མན་ངག་ཟབ་མོའོ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་པོ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཟླ་འོད་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། རི་བོ་ཤནྟིར།བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བསླད་དུ་བགྱིས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཡི་གེ་འདི། ཨེའི་ཁྲི་འཕང་ནས། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཀྱིས་སོར་མོའི་རྩེ་ནས་གྲུབ། །མངྒ་ལམྦྷ་ཝནྟུ།། །།

【現代漢語翻譯】 不要執著于果,即不要執著于根、意、三者。不要控制風,不要執著。不要執著於火。進入不依賴於其他,生起不依賴於其他,顯現如鏡子般不依賴於其他。平等性空性不依賴於其他,各自體驗快樂不依賴於其他。專注地做,進入並轉變為大光明。這就是中觀的意義。修行和行為應作為道路,如果與大手印的意義不分離,夢境就只會顯現大圓滿的意義。確定夢境、顯現、中陰三者無差別。如何知道?修習拙火會產生暖相,不生暖是不可能的。之後,不停止分別念是不可能的。之後,不生起智慧是不可能的。之後,不成佛是不可能的。拙火的道次第。 菩提心教授 頂禮上師!菩提心的口訣是:四肢收縮,身體依靠海洋和巖石的腹部和背部。舌尖像旗幟般飄揚,眼睛像水坑般向上翻轉。下氣以上升氣吽 (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體: हुं,梵文羅馬擬音: hūṃ,漢語字面意思: 吽)引導至心間。像母老虎跳躍般抖動身體,像母狗嘔吐般「哈格哈格」 (hāg hāg) 。像餓鬼般揮動手腳,上面是兩個鼻孔,下面是羅剎之門,據說用氣封閉。這是抓住的口訣。封閉脈輪的口訣是:像擰水囊般左右擰三次,像母狗嘔吐般三次,像獅子般三次「嘶嘶」 (sig sig)。身體普遍的方法是:在左臂上方,擰三次喉結並放置。就會遍佈全身。至尊上師達波拉杰的甚深口訣! 這是尊者的侄子,瞻仰者法王,索南倫珠扎沃嘉燦巴桑布 (bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang pos) 在香提山爲了弘揚噶舉派的教法而作。知識之字,由埃赤旁 (e'i khri 'phang nas) 的袞卻堅 (dkon mchog skyabs kyis) 用指尖完成。愿吉祥增長!

【English Translation】 Do not fixate on the result, i.e., do not fixate on the root, intention, and the three. Do not control the wind, do not fixate. Do not fixate on the fire. Entering without depending on others, arising without depending on others, appearances like a mirror without depending on others. Equality emptiness without depending on others, experiencing bliss individually without depending on others. Do it diligently, enter and transform into great luminosity. That is the meaning of Madhyamaka. Practice and conduct should be taken as the path, and if not separated from the meaning of Mahamudra, dreams will only manifest the meaning of Dzogchen. Determine the non-difference of dreams, appearances, and Bardo. How to know? Practicing Tummo will produce signs of heat, it is impossible not to generate heat. Then, it is impossible not to stop conceptual thoughts. Then, it is impossible not to arise wisdom. Then, it is impossible not to become a Buddha. The path of Tummo in stages. Upadesha on Generating the Mind of Supreme Bodhichitta Homage to the Lamas! The oral instructions on the Mind of Bodhi are: Gather the four limbs, rely on the ocean and the rock's belly and back. The tip of the tongue flutters like a great banner, the eyes turn upwards like puddles. Draw the lower wind upwards with Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體: हुं,梵文羅馬擬音: hūṃ,漢語字面意思: Hūṃ) to the heart. Shake the body like a tigress jumping, act like a dog vomiting 'Hag Hag' (hāg hāg). Wave the limbs like a preta, the two nostrils above, the door of the Rakshasa below, said to be sealed with wind. That is the instruction on grasping. The instruction on blocking the channels is: Wring the water vessel left and right three times. Like a dog vomiting three times, like a lion strutting three times 'Siss Siss' (sig sig). To pervade the body: On top of the left arm, twist the throat knot three times and place it. It will pervade the entire body. The profound instruction of the precious Lama Dakpo Lhaje! This was written by the nephew of the Lord himself, the Venerable Choskyi Je, Sonam Lhundrup Zla-od Gyaltsen Pal Zangpo (bsod nams lhun grub zla 'od rgyal mtshan dpal bzang pos), at Shanti Mountain to spread the teachings of the Kagyu lineage. This letter of knowledge was completed from Ei Tri Phang (e'i khri 'phang nas) by Konchok Kyab (dkon mchog skyabs kyis) with the tip of his finger. May auspiciousness increase!