gampopa0212_論著教證日光.g2.0f

岡波巴大師教言集GM38བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 2-12-1a ༄༅། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ༄༅། །བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ༄། །སེམས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ༈ སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པ། བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 2-12-1b ༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ སེམས་དོན་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་གསལ་བྱེད་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྡོམ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ཇི་བཞིན་གསལ་མཛད་པའི། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་རབ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཞིང་འདིར་རྣམ་དག་དག་པའི་ཐུགས། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་བཟུང་འཛིན་དྲི་མ་མ་དག་དག་བྱེད་བྱེད་པར་སྟོན། །སྟོན་པས་ལེགས་གསུང་གསུང་མཆོག་མཆོག་དེ་དེ་ཉིད་ལེགས་ཤེས་ཤེས་རབ་ཟབ། །ཟབ་དོན་དོན་མཆོག་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སྟོན་སྟོན་མཆོག་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་སྤང་བླང་ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །སེམས་དོན་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་གསལ་བྱེད་པ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཉི་མའི་ 2-12-2a འོད། །རང་གཞན་མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བྲི། །འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་ཞིང་། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། བདག་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པ་དང་།སེམས་དོན་མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས། སེམས་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བརྟེན་པའམ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་གི་ 2-12-2b སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་རང་གིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། མཐར་གཏུགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚར་ཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་ཡོད་ཀྱིས། སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་མེད་དོ་སྙམ་

【現代漢語翻譯】

岡波巴大師教言集GM38，名為《教證日光》。 2-12-1a ༄༅། །法主達波拉杰之語。 ༄༅། །名為《教證日光》之論著。 ༄། །修持心要之理由。 ༈ 一切功過之根本在於心。 名為《教證日光》之論著。 2-12-1b ༄༅༅། །那摩咕嚕。薩瓦布達菩提薩埵భ్యः（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva buddha bodhisattva bhyaḥ，漢語字面意思：一切佛菩薩）。心要精髓之實相闡明，名為《教證日光》，乃一切諸佛事業之總集。頂禮尊貴上師蓮足。何者將輪迴與涅槃之法，心之自性光明空性，如實開示于具緣眾生，頂禮諸佛菩薩聖眾。全知者，智慧極明，於此土清凈之心。以大悲攝受，使能取所取之垢染得以清凈。導師善說，殊勝之語，如實了知甚深智慧。甚深之義，殊勝之義，善巧開示，頂禮殊勝導師。輪迴涅槃，揚棄取捨之要，心要精髓之實相闡明，經續論著，訣竅之日光。 2-12-2a 為遣除輪迴與涅槃之痛苦，欲得安樂之補特伽羅，當修持此自心。此以二事可知：修持心要之理由，及所應修持之法。初者有三：一切功過之根本在於心，不修心要之過患，修心之利益。初者，輪迴涅槃之功過、苦樂皆依心而生，故當修心。《正法集經》云：菩薩那摩巴智請問：世尊，何為法？不住于處，不住于方，唯依自心。是故我當善護自心，調伏自心，寂靜自心，安住自心，善自約束。何以故？以有心則有功德與過失，無心則無功德與過失。 2-12-2b 如是思之。

【English Translation】

The Collected Teachings of Gampopa GM38, titled 'The Sunlight of Scripture'. 2-12-1a ༄༅། །The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje. ༄༅། །A treatise called 'The Sunlight of Scripture'. ༄། །The reason for practicing the essence of mind. ༈ The root of all faults and virtues is the mind. A treatise called 'The Sunlight of Scripture'. 2-12-1b ༄༅༅། །Namo Guru. Sarva Buddha Bodhisattva Bhyaḥ (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sarva buddha bodhisattva bhyaḥ，漢語字面意思：all Buddhas and Bodhisattvas). The essence of mind, the clarification of the nature of reality, called 'The Sunlight of Scripture,' is a summary of the activities of all Buddhas. I prostrate to the feet of the glorious and venerable Lama. He who reveals the nature of mind, the clear light of emptiness, the Dharma that transcends samsara and nirvana, to fortunate beings, I bow to the assembly of Buddhas, Bodhisattvas, and noble ones. The all-knowing one, whose wisdom is exceedingly clear, whose pure mind in this realm, with compassion, seizes and purifies the defilements of grasping and being grasped. The teacher speaks well, the supreme speech, that which is truly known, profound wisdom. The profound meaning, the supreme meaning, skillfully taught, I bow to that supreme teacher. The chief of methods for abandoning faults and adopting virtues in samsara and nirvana, clarifying the essence of mind, the sunlight of sutras, tantras, treatises, and instructions. 2-12-2a Here, for the individual who wishes to abandon the suffering of samsara and nirvana and attain happiness, one should meditate on this very mind of oneself. This should be understood through two points: the reason for practicing the essence of mind, and what should be practiced. The first has three parts: the root of all faults and virtues is the mind, the faults of not practicing the essence of mind, and the benefits of practicing the mind. The first is that all the faults and virtues, happiness and suffering of samsara and nirvana depend on the mind or arise from the mind, therefore one should practice the mind. From the Sutra of the Collection of Perfect Dharma: Bodhisattva Namoparaj asked: 'Bhagavan, what is the Dharma that is called Dharma? It does not abide in a place, it does not abide in a direction, but it depends on one's own mind. Therefore, I must guard my mind well, subdue my mind, pacify my mind, abide in my mind, and restrain myself well. Why is that? Because with mind there are virtues and faults, without mind there are no virtues and faults.' 2-12-2b Thus think.

---

སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན། ཆོས་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལགས་ཏེ། བདེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུ་ག་ནས་རླུང་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ནས་སེམས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ནས་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་བ། །ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར། །སེམས་ནི་རླབས་དང་འདྲ་བར་གཡོ། །སེམས་ནི་ནགས་ཀྱིས་མེས་བཞིན་བསྲེག །སེམས་ནི་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ 2-12-3a སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཉམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཞོལ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་གཡེངས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པར་ཡང་དཀོན་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས།དེ་ལྟ་བས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་ན། དེ་ལ་ཆོས་འཁོར་

【現代漢語翻譯】 因此，從菩薩的過失中解脫出來，進入功德之中。因此，法依賴於心，菩提依賴於法。世尊是如實持有法的，將證得圓滿正等覺。』 在《聖虛空藏經》中也說：『例如，就像風從孔隙進入一樣，從哪裡和哪裡生起對心的損害，魔就從那裡和那裡找到機會。因此，菩薩應當使心沒有損害。而心沒有損害是這樣的：像這樣，一切種類的殊勝和具足的空性是圓滿的。』 在《聖寶云經》中也說：『心是一切法的前導，如果完全瞭解心，就將完全瞭解一切法。』 『世間被心所引導，心不能看見心。善或非善，業是由心所積聚的。心像火把一樣旋轉，心像波浪一樣搖動，心像森林之火一樣燃燒，心像大水一樣增長。』 在《聖華嚴經》中也說：『菩薩的一切行為都依賴於自己的心。』 『種姓之子，應當這樣想：以一切善根使自己的心堅定。忍耐是使自己的心平等。深入智慧是使自己的心專注於此。以智慧完全調伏自己的心。守護諸根是守護自己的心。與佛平等是使自己的心增長。』 在《般若波羅蜜多經》中也說：『爲了眾生的利益，行於禪定波羅蜜多，心不會散亂。為什麼呢？因為這樣，對於散亂的心，即使生起世間的禪定也很困難，更何況是無上菩提呢？因此，在沒有證得無上菩提之前，不要讓心散亂。』 在《阿毗達磨經》中也說：『無始時來的界，是一切法的處所，因為有它，一切眾生和涅槃才得以實現。』 在《寶鬘經》中說：『世尊，如果有如來藏（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏），那麼法輪……』

【English Translation】 Therefore, turning away from the faults of Bodhisattvas and entering into virtues. Therefore, Dharma depends on the mind, and Bodhi depends on the Dharma. The Bhagavan is the one who truly holds the Dharma, and will become perfectly and completely enlightened.' Also, in the 'Arya Akasagarbha Sutra': 'For example, just as wind enters through a hole, in the same way, from wherever faults arise in the mind, the Mara finds an opportunity from there. Therefore, Bodhisattvas should make their minds free from faults. And having a mind free from faults is this: like this, the perfection of emptiness that possesses all kinds of excellence.' Also, in the 'Arya Ratnamegha Sutra': 'The mind precedes all Dharmas; if the mind is fully understood, then all Dharmas will be fully understood.' 'The world is led by the mind; the mind does not see the mind. Whether virtuous or non-virtuous, actions are accumulated by the mind. The mind revolves like a torch, the mind moves like a wave, the mind burns like a forest fire, the mind grows like a great flood.' Also, in the 'Arya Gandavyuha Sutra': 'All the conduct of a Bodhisattva depends on one's own mind.' 'Son of noble family, think like this: with all roots of virtue, make your own mind firm. Patience is making your own mind equal. Immersing in wisdom is directing your own mind towards it. With wisdom, completely purify your own mind. Guarding the senses is guarding your own mind. Expanding your own mind is being equal to the Buddhas.' Also, in the 'Mother Prajnaparamita Sutra': 'For the benefit of sentient beings, practicing the Paramita of Dhyana, the mind will not be distracted. Why is that? Because like this, for a distracted mind, it is difficult even to generate worldly Dhyana, let alone unsurpassed Bodhi. Therefore, until one attains unsurpassed Bodhi, do not let the mind be distracted.' Also, in the 'Abhidharma Sutra': 'The realm of beginningless time is the place of all Dharmas; because it exists, all beings and Nirvana are attained.' In the 'Sri Mala Sutra': 'Bhagavan, if there is the Tathagatagarbha (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།, Sanskrit Devanagari: तथागतगर्भ, Sanskrit Romanization: tathāgatagarbha, Chinese literal meaning: the womb of the Tathagata), then the Dharma wheel...'

---

བ་ཞེས་བགྱི་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་དགྱེས་རྡོར་ལས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ 2-12-3b འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལ་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣལ་མའི་དོན་ལ་གནས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གོལ་བར་འགྱུར། །སྐྱོན་ཡོན་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་གྱུར་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སོང་བའོ། །ཞེས་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་འཁོར་བར་འཇུག་གོ། བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་གོ། ཞེས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ཀྱང་། གང་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱི་བར་འཇུག་ལ། ནམ་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཙ་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་གོ། རྗེ་བཙུན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་དམ་བཏགས་ནས། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་། །སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད། །སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས། །སེམས་ནི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར། །སེམས་འདི་གཅིག་པུ་ཐུལ་བས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བདག་ 2-12-4a གི་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་བཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདའ་འཕྲོ་བའི། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ སེམས་དོན་མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས། གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་བསྒོམས་ན་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཚིག་ཙམ

【現代漢語翻譯】 也被稱為『生』或『涅槃』。同樣，《喜金剛續》中也說：『此即是輪迴，此即是涅槃。捨棄輪迴之外，無法證悟涅槃。輪迴即是色、聲等，輪迴即是感覺等，輪迴即是諸根，輪迴即是嗔恨等。這些法即是涅槃。因愚昧故，輪迴具有形相；無愚昧時，輪迴清凈，輪迴即轉為涅槃。』又說：『一切眾生皆從我生，三處亦從我生，我遍佈一切，未見眾生有其他自性。』此外，《金剛空行續》中也說：『安住于真實義，無論如何行事皆不會有錯謬。過失、功德、輪迴、涅槃、安樂、痛苦等，皆是俱生之真實處。』《金剛帳續》中也說：『從無始以來的存在，被視為外在之事物，一切皆是心之幻化，心即是遍一切處。』《日藏經》中也說：『菩薩日藏請問：如何知曉進入輪迴和從輪迴中解脫？佛回答說：執著於我者，即進入輪迴；了知無我者，即從輪迴中解脫。』《父子相見經》中也說：『當心中有分別念時，即進入輪迴；當心中無分別念時，即從輪迴中解脫。』至尊寂天菩薩也說：『以憶念之繩索，繫縛心之大象，一切怖畏皆將消逝，一切善行皆將成就。虎、獅、象、熊、蛇與諸敵，以及地獄之獄卒，羅剎與夜叉等，僅繫縛一心，即繫縛彼等一切。僅調伏此一心，即調伏彼等一切。』又說：『如是善持此自心，善加守護。守護心之苦行之外，眾多苦行又有何用？』薩ra哈之口訣中也說：『心即是一切之種子，于彼處生起輪迴與涅槃，賜予所欲之果實，頂禮如意寶般之心！』 未修心之過患： 第二，若不修心之義，則身語之善行、苦行，以及言語之表面文章，皆無意義。

【English Translation】 It is also called 'birth' or 'nirvana.' Similarly, it is said in the Hevajra Tantra: 'This itself is samsara, this itself is nirvana. Apart from abandoning samsara, nirvana cannot be realized. Samsara is form, sound, etc.; samsara is feeling, etc.; samsara is the senses; samsara is hatred, etc. These dharmas are nirvana. Because of ignorance, samsara has form; when there is no ignorance, samsara is pure, samsara transforms into nirvana.' It is also said: 'All beings arise from me, the three places also arise from me, I pervade everything, I have not seen any other nature of beings.' Furthermore, it is said in the Vajra Dakini Tantra: 'Abiding in the real meaning, no matter how one acts, there will be no error. Faults, merits, samsara, nirvana, happiness, suffering, etc., are all the true place of co-emergence.' It is also said in the Vajra Tent Tantra: 'From beginningless existence, it is regarded as an external thing, everything is a manifestation of the mind, the mind itself pervades everywhere.' It is also said in the Sun Heart Sutra: 'Bodhisattva Sun Heart asked: How does one know entering samsara and liberation from samsara? The Buddha replied: Whoever clings to self enters samsara; whoever knows no-self is liberated from samsara.' It is also said in the Meeting of Father and Son Sutra: 'When there are discursive thoughts in the mind, one enters samsara; when there are no discursive thoughts in the mind, one is liberated from samsara.' The venerable Shantideva also said: 'With the rope of mindfulness, bind the elephant of the mind, all fears will disappear, and all good deeds will be accomplished. Tigers, lions, elephants, bears, snakes, and all enemies, as well as the guardians of hell, rakshasas, and yakshas, by binding only one mind, all of them are bound. By taming only this one mind, all of them are tamed.' It is also said: 'Thus, hold this own mind well, guard it well. Apart from guarding the mind's asceticism, what is the use of many asceticisms?' It is also said in Saraha's instructions: 'The mind itself is the seed of everything, in that place samsara and nirvana arise, granting the desired fruits, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel!' The Faults of Not Meditating on the Meaning of Mind: Secondly, if one does not meditate on the meaning of mind, then the virtuous actions of body and speech, ascetic practices, and the mere surface of words are all meaningless.

---

་གྱི་ཐོས་བསམ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་ཙམ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་དག་གྲོལ་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་དང་། ཚིག་ཆད་པ་དང་བརྣགས་པ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་བསོད་སྙོམས་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཐོས་བསམ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་། ཁ་ཏོན་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངག་གི་ལས་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཁ་ཏོན་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་དང་། ཚིག་ཆད་པ་དང་། བརྣགས་པ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །གང་ 2-12-4b གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་འཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་ལུས་དག་པར་འགྱུར་གྱིས། ལུས་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དག་པར་བྱ་ཡིས། ལུས་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དག་དང་སྐད་དང་སྒྲ་རྣམས་ཙམ་གྱིས་ནི། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བས་སྒྲུབ་བྱོས་ལ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བྱོས། །གཞན་གྱི་གླེང་བའི་སྐབས་ནི་མི་དབྱེ་བར། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་པས་འབད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།བདག་ནི་བསྒྲུབ་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་སུ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། ཞེས་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ནི། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་མི་ཐོབ་བོ། །ཚིག་གང་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག །ཤུན་པ་ཟོས་པས་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་དེ་

【現代漢語翻譯】 無論是聽聞、思維，還是有相的禪修等等，都只能獲得暫時的安樂果報，無法獲得究竟的清凈解脫。正如《正法集經》所說：『比丘如果憶念女身之相，即使安住于戒律，我也不會稱他為苦行者。』為什麼呢？因為身體的行為是心在前引導，心在後跟隨。因此，他的戒律是無意義的，是殘缺的，是沒有力量的，也是沒有結果的。比丘如果憶念國王的宮殿、眷屬、供養、利養和恭敬，即使精勤于聽聞思維，我也不會稱他為誦經者。』為什麼呢？因為語言的行為是心在前引導，心在後跟隨。因此，他的誦經是無意義的，是殘缺的，是沒有力量的，也是沒有結果的。』 因此，寂天菩薩也說：『唸誦和苦行，即使長久地修持，如果心散亂，那麼以智慧來看，這些都是沒有意義的。』如果有人不瞭解佛法最主要的核心——心的秘密，那麼即使他想要獲得安樂、消除痛苦，也只是徒勞無功地徘徊。』 《寶積經》中說：『這樣，身體可以通過身體來清凈，但身體不能清凈心。因此，應當清凈心，而不是清凈身體。清凈心就是在世尊的教法中行梵行。』《大乘莊嚴經論》中也說：『僅僅依靠清凈、語言和聲音，是無法成就善法的。應當精勤努力，以實義為核心，按照所說的去做。不要區分別人的言論，要經常努力約束自己。』 《策勵勝心經》中也說：『我修行懈怠，現在該怎麼辦呢？』臨終時，愚者會感到悲傷，因為沒有找到深層的意義，會感到非常痛苦。這就是喜歡說話的過患。』長久地喜歡說話，是無法獲得快樂的。如果能思考一句能獲得無邊快樂的話語，那也是最好的。就像甘蔗一樣，外面的皮沒有精華，令人喜愛的味道在裡面。如果只吃外面的皮，是無法獲得甘蔗的美味的。就像甘蔗的皮一樣，'

【English Translation】 Whether it is listening, thinking, or meditation with objects, etc., it can only obtain temporary happiness and results, and cannot obtain ultimate purification and liberation. As it is said in the 'Sutra of Gathering the True Dharma': 'Bhikkhus, if you contemplate the form of a woman's body, even if you abide in the precepts, I will not call you an ascetic.' Why is that? Because the actions of the body are led by the mind and followed by the mind. Therefore, his precepts are meaningless, incomplete, powerless, and fruitless. Bhikkhus, if you contemplate the palace of the king, retinue, offerings, gains, and respect, even if you are diligent in listening and thinking, I will not call you a reciter.' Why is that? Because the actions of speech are led by the mind and followed by the mind. Therefore, his recitation is meaningless, incomplete, powerless, and fruitless.' Therefore, Shantideva also said: 'Recitation and asceticism, even if practiced for a long time, if the mind is distracted, then from the perspective of wisdom, these are meaningless.' If someone does not understand the most important core of the Dharma—the secret of the mind—then even if he wants to obtain happiness and eliminate suffering, he is only wandering in vain.' The 'Ratnakuta Sutra' says: 'In this way, the body can be purified by the body, but the body cannot purify the mind. Therefore, one should purify the mind, not the body. Purifying the mind is practicing pure conduct in the teachings of the Bhagavan.' The 'Mahayana-sutralamkara' also says: 'Merely relying on purity, language, and sounds cannot accomplish virtuous dharmas. One should diligently strive, taking the essence as the core, and do as it is said. Do not distinguish between the words of others, but always strive to restrain oneself.' The 'Sutra of Encouraging Excellent Intention' also says: 'I am lazy in practice, what should I do now?' At the time of death, the foolish are sad because they have not found the deep meaning and will feel very painful. This is the fault of liking to talk.' Liking to talk for a long time will not bring happiness. If one can think of a word that can bring boundless happiness, that is the best. Like sugarcane, the outer skin has no essence, and the delightful taste is inside. If one only eats the outer skin, one cannot obtain the deliciousness of sugarcane. Like the skin of sugarcane,'

---

བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། །རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤོངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་གྱིས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག །ཅེས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། ། 2-12-5a དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དག་བྱིན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་བཀྲེས་པས་ཤི་བ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ལ་ལ་ཞིག །སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདོག་བཞིན་དུ། །ལྟོ་ཡི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་བཞིན། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབྱིག་གི་མཛོད་དག་ཏུ། །རིན་ཆེན་གྲངས་མང་བགྲང་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཙམ་མི་ཐོབ་པ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཟས་དང་གོས་དག་མི་བདོག་པས། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་རི་མོ་མཁན། །ཚོང་དུས་དབུས་སུ་འདྲིར་བཅུག་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་བ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་མཉན་པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དེ་ནང་འཆི་བ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བརྗོད་ཀྱང་། །བདག་གིས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་ཁྱེར་ལ། །དེ་ནི་སྐོམ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་མང་སྲེད་པས་བག་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ། ཞེས་པ་དང་། དཔེར་ན་སྨན་པའི་སྨན་སྒྲོར་བཅུག་པའི་སྨན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ཡི་སྨན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཚུལ་ 2-12-5b ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཐོས་དང་ལྡན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི། །ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་ནད་ནི་མི་སེལ་ན། །དེ་ཡིས་ཐོས་ལ་བརྩོན་པ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ང་ཡིས་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཡང་དག་མ་བསྒྲུབས་ན། །ནད་པ་སྨན་གྱི་རྐྱལ་བ་ཐོགས་པ་བཞིན། །བདག་གི་ནད་ནི་སོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སླུ་

【現代漢語翻譯】 如是說：『視美味如腐尸，於此生起貪慾之心。因此，應捨棄對言說的喜好，恒常保持謹慎，深思其義。』《樹樁莊嚴經》中也說：『僅憑聽聞，無法成就真正的佛法。譬如有人身處河中，卻因無力而被水沖走，最終渴死。不修習佛法也是如此。』 『如同給予眾多人食物和飲料，自己卻因飢餓而死。不修習佛法也是如此。如同醫生擁有各種藥物，卻因腸胃疾病而死。不修習佛法也是如此。如同在寶藏中擁有無數珍寶，自己卻一無所得。不修習佛法也是如此。如同身處充滿安樂的王宮，卻缺乏食物和衣物。不修習佛法也是如此。如同盲人畫家被帶到市場中央詢問，自己卻什麼也看不見。不修習佛法也是如此。如同大海能夠救度眾多生靈，自己卻在其中溺亡。不修習佛法也是如此。如同在十字路口宣說各種圓滿，自己卻無法聽聞。不修習佛法也是如此。』 《光明守護經》中也說：『譬如一人被海水沖走，口渴難耐，瀕臨死亡。同樣，貪戀眾多佛法而不謹慎的人，即使身處佛法之海，也會墮入惡趣。』譬如醫生將藥物裝在藥囊中，使其遍佈世間，卻無法阻止疾病的侵襲，那麼這些藥物就毫無用處。同樣，比丘具備戒律和功德，也精通佛法，卻不能去除煩惱之病，那麼他精進聽聞佛法也是徒勞的。 《地藏經》中也說：『我宣說了極其深奧的佛法，但如果你聽聞后不認真修習，就像病人拿著藥囊一樣，自己的疾病也不會痊癒。』《勇猛者請問經》中也說：『如果擁有聽聞佛法的機會，也獲得了閑暇和圓滿，卻不運用這些有利條件，那麼他就會被世間的諸神所欺騙。』

【English Translation】 Thus it is said: 'Regard delicacies as corpses, and generate a mind of desire for them. Therefore, abandon the delight in speaking, always be mindful, and contemplate the meaning.' Also, in the 'Adornment of the Trunk Sutra': 'Merely by hearing, one does not accomplish the true Dharma. For example, someone in a river, carried away by the force of the current, dies of thirst. Not practicing the Dharma is the same. 'Like giving food and drink to many, yet oneself dies of hunger. Not practicing the Dharma is the same. Like a doctor possessing all kinds of medicine, yet dying from a stomach ailment. Not practicing the Dharma is the same. Like having countless treasures in a treasury, yet oneself obtains nothing. Not practicing the Dharma is the same. Like being in a king's palace full of happiness, yet lacking food and clothing. Not practicing the Dharma is the same. Like a blind painter being brought to the center of the market to be questioned, yet oneself cannot see. Not practicing the Dharma is the same. Like a great ocean that saves many beings, yet oneself dies within it. Not practicing the Dharma is the same. Like proclaiming all perfections at a crossroads, yet oneself cannot hear it. Not practicing the Dharma is the same.' Also, in the 'Sutra Requested by Light Protector': 'For example, a person carried away by the ocean, becomes thirsty and is about to die. Likewise, one who is heedless due to craving for many teachings, even though dwelling in the ocean of Dharma, goes to the lower realms.' For example, medicine placed in a doctor's medicine bag, though circulating throughout the world, cannot prevent the onset of disease, then that medicine becomes meaningless. Similarly, a monk who possesses discipline and qualities, and is learned, but does not eliminate the disease of arising afflictions, then his diligence in hearing is meaningless. Also, in the 'Essence of Earth Sutra': 'Even though I have explained the profoundly deep Dharma, if you hear it but do not practice it correctly, like a sick person carrying a bag of medicine, one's own illness will not be cured.' Also, in the 'Sutra Requested by the Fierce One': 'If one is endowed with hearing, and has obtained leisure and the perfections, but does not use a mind attached to these advantages, then one is deceived by the world with its gods.'

---

བ་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཚིག་ལྷུར་བླང་བར་མི་བྱ་བར་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྤྱོད་ལམ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་ཆགས་གྱུར་ཅིང་། །ཚིག་དང་སྨྲ་ལ་མཁས་ཤིང་མི་མཁས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚིག་གི་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སངས་མི་རྒྱ། །མཉམ་ཞིང་དོན་ཉིད་བློ་ལ་མ་མཉམ་ན། །ཚིག་གིས་མཉམ་པས་རྟོག་པའི་རླུང་མི་ཟློག །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ན། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་ཐབས་སུ་སོང་བས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་ 2-12-6a འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ལས་རྣམ་གཞག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་པ། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་སེམས་ཅན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མི་རིགས་པ་སྟེ། འོ་མ་མ་དཀྲུགས་པར་མར་མི་འབྱུང་བ་དང་། དངུལ་རྡོ་མ་བཞུས་པར་དངུལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི་སངས་མི་རྒྱ། །གསོལ་པ། ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལགས་ན་བསྒོམ་ཅི་འཚལ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དེ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་དགོས་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་རིགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་མ་གཏོགས་པ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བནྡེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རབ་བྱུང་ནས། །ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག །ལ་ལ་རོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མཐོང་། །ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱེད་དེ། །ཐམས་ཅད་གཞུང་ལུགས་འཆད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། །གཞན་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྒོམ། །ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས། །ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་སྣང་། །གཞན་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། །ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས

【現代漢語翻譯】 『將獨自一人轉變。』此外，《秘密不可思議經》中也說：『若菩薩欲速證無上正等覺，應重視精髓而非字句。』此外，《如來秘密經》中也說：『例如，那些沒有瑜伽的人，就不是如來教法中的出家人。』就像這樣。此外，《法無生經》中也說：『行為雖凈仍為錯覺所染，精通或不精通言辭，若未完全了解法的自性，僅憑言辭的清凈無法成佛。若心未與平等之義相應，僅憑言辭的平等無法止息妄念之風。』此外，《戲論經》中也說：『若未證悟心的自性，心便會成為妄念的工具，於三界中輪迴，於六道中漂泊。』此外，《業分別經》中也說：『菩薩請問：業與異熟的自性是怎樣的？佛回答說：其自性是法性。菩薩問：那麼眾生無需努力也能解脫嗎？佛回答說：那是不可能的，就像不攪拌牛奶就無法產生酥油，不冶煉礦石就無法產生白銀一樣。同樣，若不修習心，就無法成佛。菩薩問：既然本來就是法性，為何還要修習？佛回答說：爲了消除如虛空中的雲朵般突如其來的妄念，所以需要修習。菩薩問：如果妄念是突如其來的，那麼佛也會有妄念嗎？佛回答說：佛已從根本上斷除了一切妄念，就像徹底治癒了疾病一樣。』此外，續部中也說：『除了光明虛空，無法通過其他方式獲得。』此外，薩ra哈（梵文：Saraha，含義：箭師）也說：『有些被稱為持律比丘、比丘和長老，這些僧侶出家后，有些人講解經藏，有些人執持一心之法，有些人修習大乘，所有這些都是講解經論的論著。其他人則修習所有的壇城輪，有些人致力於講解四灌頂的意義，有些人似乎在思慮虛空之界，有些人則觀空性，大多數人都在追求不一致的道路。』

【English Translation】 '[One] will transform into being alone.' Furthermore, it is also said in the Inconceivable Secret Sutra: 'If a Bodhisattva wishes to quickly attain the Unsurpassed, Perfect, Complete Enlightenment, they should take the essence to heart and not the mere words.' Furthermore, it is also said in the Tathāgata Secret Sutra: 'For example, those who do not have yoga are not truly ordained in the teachings of the Tathāgata.' It is like that. Furthermore, it is also said in the Sutra of the Absence of Origination of Dharmas: 'Even if conduct is pure, it is still stained by delusion; skilled or unskilled in words and speech; if one does not fully understand the nature of Dharma, one will not attain enlightenment through the purity of words. If one's mind is not in harmony with equality and meaning, one cannot stop the wind of thought with the equality of words.' Furthermore, it is also said in the Sutra of Manifestation: 'If one does not realize the nature of the mind, the mind becomes a tool for conceptualization, wandering in the three realms and roaming in the six destinies.' Furthermore, it is also said in the Sutra of the Differentiation of Karma: 'The Bodhisattva, dispelling obscurations, asked: What is the nature of karma and its ripening? The Buddha replied: Its nature is the nature of Dharma. The Bodhisattva asked: Then is it possible for sentient beings to be liberated without effort? The Buddha replied: That is not possible, just as butter does not come from unchurned milk, and silver does not come from unsmelted ore. Similarly, one cannot attain enlightenment without cultivating and practicing the mind. The Bodhisattva asked: If it is inherently the nature of Dharma, why is cultivation necessary? The Buddha replied: Cultivation is necessary to dispel the adventitious conceptualizations, which are like clouds in the sky. The Bodhisattva asked: If conceptualizations are adventitious, then is it possible for a Buddha to have conceptualizations? The Buddha replied: A Buddha has completely severed all conceptualizations from their root, just like a disease that has been completely cured.' Furthermore, it is also said in the Tantra: 'Apart from the clear light of the sky, it cannot be found by any other means.' Furthermore, Saraha also said: 'Some are called Vinaya-holders, monks, and elders. These monks, having renounced the world, some explain the Sutras, some hold the way of the one mind, some practice the Great Vehicle; all of these are treatises explaining the scriptures. Others meditate on all the mandalas and wheels, some are engaged in explaining the meaning of the four initiations, some seem to contemplate the realm of space, some look at emptiness; most are engaged in inconsistent paths.'

---

་པ་ཡིན། ། 2-12-6b ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་ཧོ། བུ་ཉོན། རྩོད་པའི་རོ་ནི་དགའ་བར་གནས་ཤེས་པའི། །འགྲོ་བ་འཆད་ཅིང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པས། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཞིག་གང་ལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ནི་ད་དུང་མི་མཐོང་སྟེ། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ སེམས་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་འདི་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དུས་ཐ་མའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་ན་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དབུ་མ་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན། །གསོལ་པ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྤྲང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་འགྲོ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་བརྒྱ་ལམ་ཆེན་པོ་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །བརྒྱ་ལམ་དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་མཆོག །མ་བཅོས་བཞག་ན་སྐུ་གསུམ་ 2-12-7a འབྲས་བུ་འཐོབ། །རང་གར་གློད་ན་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ངང་། །རྣལ་མར་བཞག་པའི་དོན་འདི་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཞན་ལ་ནན་གྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཞེས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐང་ཅིག་བསམ་གཏན་མཐུན་ཞུགས་ན། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་སྦྱིན་པས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་མདོ་

【現代漢語翻譯】 如是說。 嘿！孩子們，聽著！對於那些認為爭論的滋味令人愉悅的人來說，通過講解、誦讀等方式，無法深刻理解真諦。如是說。無論身處何處，都無法真正看清。所有學者都在講解論典，卻未能領悟到身體中存在佛陀。如是說。 修心的益處： 第三，修習心性的意義，是成佛的殊勝之道，積累資糧和凈除業障沒有比這更強大的方法，因此應當修心。《般若波羅蜜多心經》中說：『過去、現在、未來三世諸佛，皆依此甚深般若波羅蜜多，證得無上圓滿正等覺。』《觀世音菩薩遊戲經》中也說：觀世音菩薩問道：『末世所謂的正道是什麼？』佛回答說：『所謂的正道，就是不分別的無謬中觀之道。』菩薩問：『一切眾生和佛都從心之道而行嗎？』佛回答說：『如同國王和乞丐等都行走在大道上一樣，一切眾生和佛都從這偉大的心之道而行。因此，瑜伽行者應當努力修習心之道。』《不住于真如之續》中也說：『平凡覺知的自性是殊勝的果，不加造作地安住，便能獲得三身之果。任其自然，便是究竟的智慧。心性不加造作，是金剛之性。真實安住此義，不可言說。她是三世諸佛之母。』《顯了真如經》中也說：『舍利子，與其用一個劫的時間聽聞佛法，不如用彈指的時間修習真如三摩地，功德更大。舍利子，因此，應當勸他人努力修習真如三摩地。舍利子，所有被授記為佛的菩薩，都安住於此三摩地。』《廣大證悟經》中也說：『即使片刻安住于禪定，也比向充滿三界的人們佈施生命更有意義。』《大頂髻經》中說：

【English Translation】 Thus it is said. Hey! Listen, children! For those who find the taste of argument delightful, the profound truth cannot be understood through lecturing, reciting, and so on. Thus it is said. Wherever one is, one cannot truly see. All scholars are explaining treatises, yet they have not realized that the Buddha exists within the body. Thus it is said. The Benefits of Meditating on the Mind: Third, meditating on the meaning of mind itself is the uncommon path to Buddhahood, and there is no method more powerful than accumulating merit and purifying obscurations, so one should meditate on the mind. The Heart Sutra says: 'All Buddhas of the three times also awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment by relying on this profound Prajnaparamita.' The Sutra of the Play of Avalokiteshvara also says: Avalokiteshvara Bodhisattva asked: 'What is called the correct path in the final age?' The Buddha replied: 'What is called the correct path is the non-conceptual path of the unerring Middle Way.' The Bodhisattva asked: 'Do all sentient beings and Buddhas go from the path of the mind?' The Buddha replied: 'Just as kings and beggars, etc., all go on the great road, all sentient beings and Buddhas go from the great hundred-fold path of the mind. Therefore, practitioners should diligently practice the path of the mind.' The Tantra of Non-Abiding Reality also says: 'The nature of ordinary awareness is the supreme fruit; if left uncorrected, one obtains the fruit of the three bodies. If released naturally, it is ultimate wisdom. The nature of mind, uncorrected, is the essence of all vajras. This meaning of truly abiding is inexpressible. She is the mother of all Buddhas of the three times.' The Sutra Showing the Certainty of Reality also says: 'Shariputra, whoever meditates on the samadhi of reality for the time it takes to snap one's fingers gains more merit than whoever listens to the Dharma for one kalpa. Shariputra, therefore, one should diligently advise others to meditate on this samadhi of reality. Shariputra, all Bodhisattvas who have been prophesied to become Buddhas abide in this samadhi.' The Sutra of Great Realization also says: 'Even abiding in meditation for a moment is more meaningful than giving life to people filling the three realms.' The Sutra of the Great Crown also says:

---

ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་ཐོས་པ་བསམ་པ་བས་ནི། ཉིན་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེ་ཤིའི་ལམ་དང་རིང་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུན་གཅིག་སྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་པ་དང་།ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསམ་གཏན་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ 2-12-7b འདི་སུས་ཤེས་པ། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆགས་མི་འགྱུར། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ལས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་འགྱུར་གྱིས། །དེ་མ་རྟོགས་པར་གཞན་གྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་འབྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་རྣམས་བསྐལ་པར་བྱས་པ་བས། ཉི་མ་གཅིག་སྒོམ་པ་སྟོབས་ཆེའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས། །འདོད་དོན་འབྲས་བུ་སྩོལ་བ་བཞིན། །བདེན་ཞིང་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྟེར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་བསྐུལ་བ་ན། །ཟབ་མོ་རྣམ་པ་རྩ་བ་ཅན། །ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སེམས་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དང་། འཁྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན་མང་དུ་ཐོས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་དེ། ཞེས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཞི་བའི་དོན་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཉན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་དོན་བྱས་ཀྱང་། དེས་མི་གཞན་ཞིག་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཆེའོ། །ཞེས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱིས་ཚིག་གི་མཁས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ 2-12-8a དང་། གསང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱེའུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཚན་པ

【現代漢語翻譯】 此外，與在眾多劫中聽聞、思維相比，一日禪修法性的意義，功德更大。為什麼呢？因為它能使你遠離生死輪迴之路。正如《證悟勝義諦經》所說：『三界眾生盡其一生積聚生活所需之物，不如瑜伽士禪修空性一瞬間，功德更大。』正如《顯說諸法無生經》所說：『長時持戒勤守護，億劫安住于禪定，若未證悟真實義，彼等難脫於此教。』誰能了知這無所有之法？彼人永不為諸法所染。』《地藏十輪經》中也說：『禪定能斷除疑惑，若不證悟此理，他人無能為力。因此，禪定是至高無上的，智者應精進修持。』經中又說：『書寫、誦讀、聽聞、講說、背誦佛法，縱經多劫，不如一日禪修力量大。』《金剛幕續》中也說：『如意寶珠能賜予所愿之果，同樣，從真實清凈的心性中，能生出成佛的菩提之果。因此，當策勵諸佛的金剛心時，就能獲得甚深根本之法，獲得難以獲得的成就。』《三昧王經》中也說：『多聞有二心：三昧之心和散亂之心。安住於三昧，多聞無害。心若散亂，縱然多聞也無益處。』多聞之最勝者，亦能宣說諸法皆空寂之義，聽聞能獲得五種神通，如此行持利益安樂之事，然彼不能令他人于日夜之間入於三昧。為何如此？多聞者如大海般，我慢之心甚大。』《楞伽經》中也說：『所謂多聞，是指通達義理，而非精通辭藻。』《無盡秘密經》中也說：『童子以珍寶供養，請問世尊：如何清凈業障？佛告之：譬如火聚熾燃。』 ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསམ་གཏན་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་གྲོལ་མི་འགྱུར། །—— 長時持戒勤守護，億劫安住于禪定，若未證悟真實義，彼等難脫於此教。 ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆགས་མི་འགྱུར། །—— 誰能了知這無所有之法？彼人永不為諸法所染。 種子字和咒語部分：無

【English Translation】 Furthermore, compared to hearing and contemplating for many eons, meditating on the meaning of Dharmata (ཆོས་ཉིད།, nature of reality) for a single day brings greater merit. Why? Because it leads you away from the path of birth and death. As stated in the 'Sutra on Realizing the Ultimate Truth': 'The merit of a yogi meditating on emptiness for a moment is greater than that of sentient beings in the three realms accumulating the necessities of life for as long as they live.' As stated in the 'Sutra on Showing the Absence of Arising of All Dharmas': 'Though one upholds morality for a long time and diligently, and relies on meditation for billions of eons, if one does not realize the ultimate meaning of reality, they will not be liberated in this teaching.' Who knows this Dharma of no-thing-ness? That one will never be attached to all Dharmas.' It is also said in the 'Earth Store Ten Wheels Sutra': 'Meditation can cut through doubt; if one does not realize this, others cannot help. Therefore, meditation is supreme; the wise should diligently practice it.' The same sutra also states: 'Writing, reciting, hearing, teaching, and chanting the Dharma for eons is not as powerful as meditating for a single day.' The 'Vajra Tent Tantra' also states: 'Just as a wish-fulfilling jewel grants the desired fruit, so too, from the true and pure nature of mind, the fruit of enlightenment arises. Therefore, when the Vajra heart of the Buddhas is stirred, one obtains the profound root and the difficult-to-obtain Siddhi (དངོས་གྲུབ།, accomplishment).』 The 'Samadhiraja Sutra' also states: 'There are two minds in much learning: the mind of Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, meditative concentration) and the mind of confusion. If one abides in Samadhi, much learning is not harmful. If the mind is confused, even much learning is of no benefit.' The most excellent of those who have heard much can also explain the meaning of all Dharmas being empty and peaceful, and hearing can lead to the attainment of the five Abhijñas (མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་, higher knowledges); even though one acts for the benefit and happiness in this way, they cannot cause another to enter into Samadhi for even a single day and night. Why is this? Those who have heard much have a great mind of pride, like an ocean.' The 'Lankavatara Sutra' also states: 'What is called much learning refers to being skilled in meaning, not being skilled in words.' The 'Infinite Secret Sutra' also states: 'A boy offered jewels and asked the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, blessed one): 'How does one purify karmic obscurations?' The Buddha replied: 'For example, a blazing fire...' ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསམ་གཏན་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་གྲོལ་མི་འགྱུར། །—— For a long time, one upholds morality diligently, and relies on meditation for billions of eons, if one does not realize the ultimate meaning of reality, they will not be liberated in this teaching. ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆགས་མི་འགྱུར། །—— Who knows this Dharma of no-thing-ness? That one will never be attached to all Dharmas. Seed syllables and mantras section: None

---

ོ་ཆེ་འབར་བ་དེ། ཞི་བར་འདོད་པས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྣན་ན། མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་འབར་ཞིང་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འདོད་པས། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱད་པས། སླར་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཞི་བར་འདོད་པས། ཆུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏབ་ན་མེ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ཆེན་པོ་ནི་ཞི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ཐར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐང་བདེ་བར་ནི་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་ན། ལོ་སྟོང་གི་རྡུལ་ཆགས་པ་ཡང་གོས་ཀྱིས་ཕྱིས་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁང་སྟོང་གི་མུན་པ་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་ཡང་མར་མེ་ཅིག་བསྲེགས་པས་མུན་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། 2-12-8b གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་ཤེས་ན། དེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལོ་སྟོང་ལོན་པའི་མུན་པ་ཡང་། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་སེལ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་པ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི། །སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊིར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ནི། །སྤངས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ། །རྣམ་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་མི་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཚན་མའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བས། །མཚན་མ་མེད་ལ་ལྟ་བ་ལྷག་གྱུར་ཞེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་མགྲིན་གཅིག

【現代漢語翻譯】 如果想要熄滅熊熊燃燒的火焰，反而不斷地新增木柴，那麼只會讓火勢更加猛烈地燃燒和蔓延。同樣地，比丘（佛教僧侶的稱謂）如果想要凈化業障，反而執著于佈施和持戒等有相之法，那麼只會導致輪迴的增長，因為這些都是被業力所牽引，受業力所支配，是屬於天人和人類的道途。 提問者：那麼，應該如何凈化業障呢？ 佛陀開示：例如，想要熄滅火焰，不斷地澆水，火焰自然就會熄滅。同樣地，比丘們如果修習諸法無我、光明澄澈的法門，那麼煩惱的烈火就會熄滅，就能從輪迴的苦海中解脫，到達涅槃的安樂之地。 正如《法王經》中所說：『如果能認識到心是唯一的，沒有二元對立，就像鏡子中的灰塵，即使積累了千年，用布擦拭也能去除；空屋中的黑暗，即使存在了千年，點燃一盞燈也能驅散。同樣地，如果能認識到心的本性是空性的，就能證悟真實的真理，即使積累了無數劫的罪業，也能在一瞬間凈化。』 正如《無生法門經》中所說：文殊菩薩請問：『要經過多久才能使業障得以凈化？』 佛陀開示：『如果能了知一切法皆無作意，也無異熟果，就能獲得業障的完全凈化。』 正如《十方廣經》中所說：『千年的黑暗，一盞明燈即可驅散；千劫的罪業，了知心性，一瞬間即可凈化。』 正如《勝樂金剛續》中所說：『能凈化罪業，摧毀惡行的，就是對佛陀的修持，通過唸誦真言、禪定和安樂，也能實現。』 在《桑布扎續》中說：『捨棄對法與非法的所有分別，因此，如果捨棄概念的 जाल（藏文：དྲྭ་བ，梵文：jāla，梵文羅馬擬音：jāla，漢語字面意思：網），就能增長甚深的法。如來所說的道路，不應進行分別和執著。分別念是巨大的無明，是墮入輪迴苦海的原因。如果安住于無分別的 समाधि（藏文：ཏིང་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：禪定），就能像虛空一樣清凈無染。』 正如《秘密不可思議續》中所說：『相比于顯現有相之果，觀修無相更為殊勝。』這是諸佛異口同聲的秘密教言。

【English Translation】 If one wishes to extinguish a blazing fire but instead adds wood repeatedly, the great mass of fire will only burn and spread more vigorously. Similarly, if a Bhikshu (a Buddhist monk) wishes to purify karmic obscurations but engages in practices involving characteristics, such as generosity and moral discipline, they will only increase the cycle of rebirth. These practices are propelled by karma, subject to karmic consequences, and belong to the paths of gods and humans. Question: How then are obscurations purified? The Buddha replied: For example, if one wishes to extinguish a fire and repeatedly pours water on it, the fire will be extinguished. Similarly, if Bhikshus meditate on the Dharma as selfless and luminous, the great fire of afflictions will be extinguished, they will be liberated from the ocean of Samsara, and they will reach the blissful plain of Nirvana. As it is said in the Sutra of the King of Dharma: 'If one knows the mind to be one, without duality, just as dust accumulated for a thousand years in a mirror can be removed by wiping it with a cloth, and the darkness in an empty room for a thousand years can be dispelled by lighting a single lamp. Similarly, by knowing the true nature of the mind as devoid of inherent existence, sins accumulated over countless eons can be purified in an instant.' As it is said in the Sutra of the Dharma of No Arising: Manjushri asked: 'How long does it take for karmic obscurations to be purified?' The Buddha replied: 'When one knows that all Dharmas are without mental fabrication and without ripening, one obtains the complete purification of karmic obscurations.' As it is said in the Sutra of the Extensive Ten Directions: 'Even darkness of a thousand years, is dispelled by a single lamp. Even sins of a thousand eons, are purified in a single moment, by knowing the nature of the mind.' As it is said in the Hevajra Tantra: 'That which purifies sins and destroys evil deeds, is the practice of the Buddha himself, which also arises from mantra recitation, meditation, and bliss.' In the Sambhuta Tantra: 'Completely abandon discriminations between Dharma and non-Dharma. Therefore, if you abandon the net of concepts (藏文：དྲྭ་བ，梵文：jāla，梵文羅馬擬音：jāla，漢語字面意思：網), profound Dharma will increase. The path spoken by the Thus-Gone One, should not be conceptually constructed or fixated upon. Conceptualization is great ignorance, it causes one to fall into the ocean of Samsara. If one abides in non-conceptual Samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：禪定), one will become stainless like the sky.' As it is said in the Inconceivable Secret Tantra: 'Compared to manifesting the fruit of characteristics, it is far superior to view the characteristic-less.' This is the secret, unanimous teaching of all the Buddhas.

---

་ཏུ། །བླ་མེད་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྟོགས་ན། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། 2-12-9a ༄། །སེམས་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ། གཉིས་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གང་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ གང་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་བསྟེན། སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་བསྟེན། སྟོང་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟེན། དེ་རང་ངོ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་བསྟེན་པའོ། ། ༈ ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་བསྟེན་པ། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་སྣང་ཡང་། །ཡོད་པ་མིན་པར་སྣང་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་མ་ཤེས་པར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་སྐྱེ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་འབྲེལ་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོང་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཤར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དཀར་དམར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བདེན། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་དཀར་སྣང་རྫུན། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལྷའི་བུ་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པའམ། ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བལ་དོ་རེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ 2-12-9b ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་བྱས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྲིས། །ཤེས་པ་དང་། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】 以及『在無上續中完全宣說』。寂天菩薩也說：『因習慣空性的習氣，能捨棄對實物的習氣；因習慣一無所有，也能在之後捨棄它。』薩ra哈（Sarah）也說：『唉呀！愚昧啊！若以心識悟心識，一切惡見皆自解脫，安住于至上大樂之中，以此力量獲得殊勝成就。』 2-12-9a 修持心之要義 第二，關於修持，分為三點：以見解確定，以修習實踐，以及顯現果位之方式。 確立見解 第一部分有四點：將諸法視為自心，將心視為光明空性，將空性視為二無二的平等性，以及認識自心即是佛之密意。 將諸法視為自心 第一點是：輪迴與涅槃的一切顯現和聲音皆是自心。如《楞伽經》所說：『如鏡中顯現影像，雖顯現卻非真實存在。同樣，若不認識心的顯現，則會產生二元分別念。由分別唸的習氣相連，從各種心中產生，使人們覺得外境存在，這只是世間人的唯心。外境並不存在，心以各種方式顯現。身體、受用和住所等，我都說是唯心。』又如：『被習氣擾動的心，顯現為實有。實則無有實物，唯是心識。見外境為實有是錯誤的。』又如：『了知白色和紅色之自性為真實，見外境之白色顯現為虛假。』《妙吉祥遊戲經》中也說：『天子游戲者說：文殊，這些外境是被造作者所造，還是應當如何看待？文殊說：天子，這些外境不是被造作者所造，而是由心識分別唸的習氣增長所顯現。』《巴爾多經》中也說：『心如畫師，心造諸蘊，世間所有，皆由心繪。』《十地經》中也說：『諸位佛子，此三界唯是心。』《金剛帳續》中也說：『從珍重心之外，無有佛亦無有眾生。』

【English Translation】 and 『Completely proclaimed in all the unsurpassed tantras.』 Shantideva also said, 『By habituating to the instincts of emptiness, one abandons the instincts of things; by habituating to nothingness, that too is later abandoned.』 Sarah also said, 『Alas! Ignorant ones! If mind understands mind, all bad views are self-liberated, abiding in the supreme great bliss, by that power, the sacred accomplishment.』 2-12-9a Practicing the Meaning of Mind Secondly, regarding practice, there are three points: establishing certainty through view, practicing through meditation, and the manner of manifesting the result. Establishing the View The first part has four points: regarding all phenomena as one's own mind, regarding mind as luminous emptiness, regarding emptiness as non-dual equality, and recognizing that one's own nature is the Buddha's intention. Regarding All Phenomena as One's Own Mind The first point is: all appearances and sounds of samsara and nirvana are one's own mind. As the Lankavatara Sutra says: 『Like images appearing in a mirror, though appearing, they are not truly existent. Similarly, if one does not recognize the appearances of the mind, dualistic thoughts arise. From the connection of the instincts of discrimination, arising from various minds, people perceive external objects. This is merely the mind-only of worldly people. External appearances do not exist; the mind arises in various forms. Body, enjoyment, and dwelling places, I have said, are merely mind.』 Also, 『The mind disturbed by instincts appears as real. In reality, there is no real object, only mind. Seeing external objects as real is wrong.』 Also, 『Knowing the essence of white and red as true, seeing the appearance of white as external is false.』 The Manjushri Play Sutra also says: 『The son of the gods, Playful One, said: Manjushri, are these external objects created by a creator, or how should they be viewed? Manjushri said: Son of the gods, these external objects are not created by a creator, but appear due to the power of the increase of the instincts of mental discrimination.』 The Bardo Sutra also says: 『The mind is like a painter; the mind creates the aggregates; all the realms of the world are painted by the mind.』 The Ten Bhumi Sutra also says: 『O sons of the Victorious Ones, these three realms are merely mind.』 The Vajra Tent Tantra also says: 『Apart from the precious mind, there is no Buddha and no sentient being.』

---

གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱར་སྒོས་པའི་དངོས། །རིན་ཆེན་སེམས་འདིར་བརྗོད་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་མེད་དེ། །གཟུགས་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས། །སེམས་འདི་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་རིག་རང་འཁྲུལ་གཞན་རིག་སྣང་། །སེམས་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་བག་ཆགས་འབྱུང་། །དེ་ལས་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དག །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་བས་འཁྲུལ། །ལྕགས་སྲེག་གཞི་རང་གི་སེམས། །མེ་སོགས་བྱེད་པ་གཞན་ན་མེད། །བཀྲེས་སྐོམ་དུཿཁ་རང་གི་སེམས། །བས་སྐོམ་འཚོ་བ་གཞན་ན་མེད། །རྡེག་བཙོག་ལྕག་གཞུ་རང་གི་སེམས། །སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་གཞན་ན་མེད། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་པ། །ཉིད་དུ་ཡང་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ཕྱིར། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་མཐོང་འཁྲུལ་ 2-12-10a པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཞེས་སོ། ། ༈ སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་བསྟེན་པ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གཞོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཅིང་། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པར་གསུངས། །བྱིས་པ་ཡོད་པ་མིན་ལ་རྣམ་རྟོག་པ། །ཆགས་འགྱུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྨོངས་པར་འགྱུར། །གང་དག་རང་བཞིན་མེད་ཆོས་འདི་ཤེས་པ། །དཔའ་བོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྙོག་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན།

【現代漢語翻譯】 形、聲、香，以及味、觸，這些特殊的對境，都只是珍貴的心識的顯現。正如經中所說： 『心外無物，所見之形等，皆是心之顯現。』 《尸林莊嚴續》中也說：『自識自迷，他識亦顯現，心性生迷，習氣隨之起。由此自心之迷亂，顯現種種現象。雖無生而執為生，如鐵匠之爐，心為根本，火等作用非他物。飢渴痛苦皆自心，飲食滋養非他物。打罵鞭撻皆自心，殺生屠夫非他物。若不識一切眾生皆自心，是人已捨棄佛陀。』 《心解》中也說：『此心即是遍計所執性，依他起性，圓成實性，亦於此中顯現。』 薩ra哈（梵文：Sarahah，含義：印度大成就者）也說：『輪迴涅槃之根本是心，心外無絲毫之法。』 麥崔巴（梵文：Maitripa，含義：印度佛教大師）也說：『一切業皆自心所為，見外境乃迷亂之識，如夢幻般，本性空寂。』 二、依止心之光明空性 心之自性即是光明之法界空性。如《八千頌般若經》云：『心無心，心之自性乃光明。』 《大悲經》中說：『心之自性光明故，菩提自性亦光明。心如虛空，具虛空之自性，與虛空平等。』 《近事問經》中也說：『此心自性光明且清凈，無垢無染無塵埃。凡夫無知妄分別，貪戀變異現迷惑。若知此法本無生，勇士脫離世間苦。』 《現證佛陀三摩地經》中也說：『佛陀菩提心所繫，心亦清凈性光明，無染不雜于眾生，誰知此理證菩提。』 《智慧光明莊嚴經》中也說：『曼殊室利（梵文：Manjushri，含義：文殊菩薩），菩提是心，自性光明，何謂光明？』

【English Translation】 Forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects are all special objects of perception, merely manifestations of the precious mind. As it is said in the scriptures: 'There is nothing outside the mind; the forms and other things that are seen are all manifestations of the mind.' The Garland of Corpses Tantra also states: 'Self-awareness is self-delusion, and other-awareness also appears. Delusion arises from the nature of mind, and habitual tendencies follow. From this delusion of one's own mind, various phenomena appear. Though there is no birth, it is mistaken for birth, like the furnace of a blacksmith. The mind is the root, and the actions of fire and so on are not other things. Hunger, thirst, and suffering are all one's own mind; food and nourishment are not other things. Beating, abuse, whipping, and striking are all one's own mind; killing and butchering are not other things. If one does not recognize that all sentient beings are one's own mind, that person has abandoned the Buddha.' The Explanation of Mind also states: 'This mind itself is the completely conceptualized nature, the dependent nature, and the perfectly established nature; it also appears within this.' Sarahah (Sanskrit: Sarahah, meaning: a great Indian adept) also said: 'The root of samsara and nirvana is the mind; apart from the mind, there is not even a particle of dharma.' Maitripa (Sanskrit: Maitripa, meaning: an Indian Buddhist master) also said: 'All actions are done by one's own mind; seeing external objects is a deluded consciousness, like a dream, empty in nature.' 2. Relying on the Clear Light Emptiness of Mind The nature of mind is the clear light dharmadhatu emptiness. As the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra says: 'Mind has no mind; the nature of mind is clear light.' The Great Compassion Sutra says: 'Because the nature of mind is clear light, the nature of bodhi is also clear light. The mind is like space, possessing the nature of space, and moves equally with space.' The Sutra Requested by Nearness also says: 'This mind is naturally clear, luminous, and pure, without dust, free from dust, and without defilement. Ignorant children have conceptual thoughts, clinging to change, appearing confused. Those who know this dharma as unborn, those heroes transcend the suffering of the world.' The Samadhi of Direct Perception of the Buddha also says: 'Buddhahood is attributed to the mind; the mind is also pure, naturally luminous, unpolluted, and unmixed with all beings. Whoever knows this attains supreme enlightenment and Buddhahood.' The Sutra of the Ornament of Wisdom Light also says: 'Manjushri (Sanskrit: Manjushri, meaning: the Bodhisattva of Wisdom), bodhi is the mind, naturally luminous; why is it called luminous?'

---

རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ནམ་མཁའ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འོད་ 2-12-10b གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོ་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཤེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། །མཐའ་དག་མཐའ་མེད་སྤངས་པའོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཐོག་མ་མེད་པའི་གློ་བུར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདག་ཉོན་མོངས། །རས་དང་འདྲ་བར་དག་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདི་ནི་སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། དཀར་པོའམ། བཙོད་ཁའམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའམ། ཡང་དག་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའམ། རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག །སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ། ནང་ན་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉིས་ཀའི་བར་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ 2-12-11a མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་། །འོད་གསལ་དེ་ལ་ཁ་དོག་ཀྱང་། །དཀར་པོ་མ་ཡིན་སེར་པོ་མིན། །དམར་པོ་མ་ཡིན་སྔོན་པོ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྒོམ་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རིག་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་ཡིན། །བླང་བྱ་མིན་ལ་འདོར་བྱ་མིན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་མ་གཏོགས་པ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྙེད

【現代漢語翻譯】 自性是無有任何煩惱的，與虛空相同，具有虛空的自性，完全融入虛空，如同虛空一般，因為其自性極其光明清澈。正如經文所說。在《聖妙法門無量清凈解脫經》中也說：『心之自性光明清澈，故非恒常具有煩惱。』為什麼呢？因為心是無二的，是不可分割的。正如經文所說。在《吉祥鬘經》中說：『心之自性光明清澈，此乃真如。』因此，憑藉剎那間的智慧，能夠證得無上圓滿正等覺的佛果。要知道這一點。在《楞伽經》中也說：『心之自性光明清澈，是如來藏，是心的近取，斷絕一切邊際。心之自性光明清澈，與意等煩惱，以及我共同存在，是說法之最勝者所開示。因無始以來的突發煩惱，與各種煩惱相伴隨，自性光明清澈的我與煩惱，如同被布遮蓋一般得以凈化。』在《顯示法界自性無別品》中也說：『此心是藍色、黃色、紅色、白色、茜色，還是如水晶般的顏色？是真實還是不真實？是常還是無常？是有色還是無色？應當分別觀察。心是無色的，不可指示，不可見，無有阻礙，非為識，不住于內，不住于外，不住於二者之間，因此並非真實存在，也無解脫，是法界的自性。』在《現觀莊嚴經》中也說：『自性最為光明清澈，光明清澈無有色，非白非黃亦非紅，亦非藍色。』在《勝鬘經》中也說：『依靠何者修習心，應知一切皆為空。若能知曉諸法空，菩提本身亦為空。』在《虛空寶篋經》中也說：『光明清澈大虛空，與虛空同等無垢染，無有可取亦無舍，此乃 великий 大誓言。除了光明清澈虛空外，無法以其他方式獲得。』 。

【English Translation】 The nature is without any afflictions, equal to the sky, possessing the nature of the sky, completely integrated into the sky, like the sky itself, because its nature is extremely bright and clear. As the scripture says. In the chapter of 'Purifying the Infinite Gate,' it also says: 'The nature of the mind is clear and bright, therefore it is not always afflicted.' Why is that? Because the mind is non-dual, it cannot be divided. As the scripture says. In the 'Garland of Glory Sutra,' it says: 'The nature of the mind is clear and bright, this is Suchness.' Therefore, with the wisdom of a moment, one can attain the perfect enlightenment of unsurpassed complete and perfect enlightenment. Know this. In the 'Lankavatara Sutra,' it also says: 'The nature of the mind is clear and bright, it is the Tathagatagarbha, it is the near attainment of the mind, cutting off all boundaries. The nature of the mind is clear and bright, accompanied by afflictions such as mind, and me, is what the best of speakers has revealed. Because of sudden afflictions from beginningless time, accompanied by various afflictions, the self-nature clear and bright self and afflictions, like being covered by cloth, are purified.' In the chapter of 'Showing the Indivisibility of the Nature of the Dharmadhatu,' it also says: 'Is this mind blue, yellow, red, white, madder, or like the color of crystal? Is it real or unreal? Is it permanent or impermanent? Is it with form or without form? One should discern separately. The mind is formless, cannot be indicated, cannot be seen, has no obstruction, is not a consciousness, does not abide within, does not abide without, does not abide between the two, therefore it is not truly established, and there is no liberation from it, it is the nature of the Dharmadhatu.' In the 'Practice of Dharma Manifest Realization Tantra,' it also says: 'The nature is supremely clear and bright, the clear and bright has no color, it is not white, not yellow, not red, not blue.' In the 'Vimalakirti Sutra,' it also says: 'Relying on what to cultivate the mind, one should know that all is empty. If one knows that all dharmas are empty, then Bodhi itself is also empty.' In the 'Essence of the Precious Sky Treasury Tantra,' it also says: 'The clear and bright great sky is like the sky, stainless, without taking or abandoning, this is the great samaya. Apart from the clear and bright sky, it cannot be obtained in any other way.' .

---

་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཞིང་། །གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་པ་དང་། ཇོ་བོས་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་དེ། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་། །ཞེས་སོ། ། ༈ སྟོང་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པ། གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་དེ་ཡང་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་སྤང་བླང་སྲིད་ཞི་ལ་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ 2-12-11b ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་དམིགས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས། མིང་གདགས་པས་ནི་གདགས་སུ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བསལ་བ་དང་བཞག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་རྩལ་འགྲོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལགས་པ། ཟབ་མོ་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་འདི་ལ་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་བསགས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཞེས། །དེ་ལྟར་གང་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་འདྲེ་མེད་གཉིས་ཀ་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་དེ་བཞིན་མཉམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བྱས། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གང་ཡིན་སེམས་ཅན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་ 2-12-12a བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡི

【現代漢語翻譯】 『不變』，以及『光明遍佈，那也是廣闊的虛空』，以及《時輪根本續》中說：『有情之心性光明，本來無生滅離住，從無始之初，即是最初之佛，無因無緣所染。』以及《秘密集會》中也說：『諸法自性光明，本來清凈如虛空。』以及《釋量論》中也說：『心性本光明，諸垢是客塵。』以及覺沃也說：『甚深離戲如是性，光明無為是何者。』 第三，安住于空性二無別平等性。空性也不是存在、不存在、生、滅、舍、取、輪迴、寂滅等任何一邊，而是二無別雙運，如虛空般平等。 如《聖法印經》所說：『法界內不可得，外亦不可得，無二亦不可得，名言不可立，是無生之立名。如是，有情界以平等性故，法界亦平等性。法界以平等性故，有情界亦平等性。如是有情界與法界，此二無別，不可作二。若不可作二，則無有舍與取。』以及《法生無生經》中說：菩薩獅子力請問：世尊，請以善巧方便之語，為聲聞、緣覺及新入菩薩宣說非彼等境界之甚深一味法。佛告之：『貪不可得，如是嗔與癡，於此亦不可得。諸法皆空如虛空，如是知者即成勝者。天與非天無，二者一味性，平等與不平等，如是亦平等。無佛亦無法，亦無僧伽眾，如是知者即智者。有情自性即菩提，菩提自性即有情，有情與菩提，二者非為異。如是知者，即成最勝士。』以及《涅槃經》中也說：菩薩獅子吼請問：世尊，佛之自性為何？佛告之：善男子，諦聽且善思。

【English Translation】 'Unchanging,' and 'The clear light pervades, that is also the great sky,' and in the Root Tantra of Kalachakra it says: 'The mind-nature of sentient beings is clear light, originally without birth, cessation, or abiding, from the beginning without beginning, it is the first supreme Buddha, uncorrupted by causeless conditions.' And in the Guhyasamaja it also says: 'The nature of all dharmas is clear light, originally pure like the sky.' And in the Pramanavarttika it also says: 'The mind is by nature clear light, all defilements are adventitious.' And Jowo also said: 'Profound and free from elaboration, suchness, what is the clear light, uncompounded?' Third, to rely on emptiness as non-dual and equality. That emptiness is also not one-sided in terms of existence, non-existence, birth, cessation, abandonment, adoption, samsara, nirvana, etc., but is non-dual union, equal like the sky. As it is said in the Sutra of the Noble Dharma Seal: 'The realm of dharma is not perceived within, nor is it perceived without, nor is it perceived as without both. Naming cannot establish it, it is the establishment of the unborn. Thus, the realm of sentient beings is equal in nature, therefore the realm of dharma is also equal in nature. Because the realm of dharma is equal in nature, the realm of sentient beings is also equal in nature. Thus, the realm of sentient beings and the realm of dharma, these two are inseparable, they cannot be made into two. If they cannot be made into two, then there is no abandonment or adoption.' And in the Sutra of the Unborn Dharma it says: Bodhisattva Lion's Strength asked: 'Bhagavan, please explain with skillful means of speech the profound single-flavored dharma, which is not the realm of hearers, solitary realizers, and newly entered Bodhisattvas.' The Buddha replied: 'Desire is not perceived, likewise anger and delusion, are never perceived in this. All dharmas are empty like the sky, whoever knows this becomes victorious. Gods and non-gods are not, the two are of one taste, equality and inequality, are likewise equal. There is no Buddha, no Dharma, and no Sangha, whoever knows this is wise. Sentient beings' nature is enlightenment itself, enlightenment's nature is sentient beings, sentient beings and enlightenment, these two are not different. Whoever knows this becomes the supreme being.' And in the Nirvana Sutra it also says: Bodhisattva Lion's Roar asked: 'Bhagavan, what is the nature of the Buddha?' The Buddha replied: 'Son of good family, listen well and think well.'

---

ད་ལ་ཟུང་ཞིག །ཅེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མི་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལམ་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། མེད་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལམ་དབུ་མ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལེགས་བྱས་པ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་ནའང་མིན། །གཉིས་ཀ་མིན་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་སྐད་ཅིག་མིན། །དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་ཡིན། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་གསོལ་པ། སྙིགས་མའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བ་ཤ་སྟག་བགྱིད་ཅིང་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ལེའུ་དང་ཚིག་འབྲུ་ནི་སྤངས། གཞུང་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། ཤེས་པར་དཀའ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་དབེན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཤིག་སྐྱེ་འཆི་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོལ་བ་དང་ཐར་པ་འདོད་ན། འདོད་པའི་ཡན་ལག་བཅད་ལ། སེམས་གཉིས་སུ་མི་བསམ་པར་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། ཡོད་བསམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ 2-12-12b སྟོང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པས་ཏེ། འགྲོ་བའང་མེད་བཏང་བ་ཡང་མེད། ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དེའི་མིང་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གསོལ་པ། སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཆིས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་བཏང་བ་དང་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བསམ་གཏན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་ནང་དུ་བརྟགས་ན། ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་འདིར་གནས་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །རྟོགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་འདི། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཕྱིས་ལ་ལ་ཞིག །ཆོས་འདི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞེས་ཟེར། །གང་ཆོས་མ་བྱུང་སུས་ཀྱང་བྱས་མ་ཡིན། །རང་གི་ཤེས་པས་དེ་དག་དེ་ལ་རྟོགས། །སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཡིན། །མ་མཐོང་འོས་པ་མ་ཡིན་འཕོ་མིན་ན། །དམིགས་ནས་བདག་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་བསླབ་ཅེས། །ཟེར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀ

【現代漢語翻譯】 再者，從『如是』開始，什麼是佛性呢？是心的自性，勝義諦是空性。這勝義諦的空性即是智慧。所謂空性，即是連空性本身也見不到。佛性應被理解為遠離中道，遠離二邊。問：什麼是不常有的呢？是從因緣中顯現的。什麼是不斷滅的呢？是遠離斷滅見的。什麼是中道呢？是不常有也不斷滅的。 如《意向授記經》所說：『菩提心的真實義，再次對此善加闡述，不在內，也不在外，不是兩者，也不是變成兩者。不是常有的，也不是剎那的，那是各自的自證。如不作意的虛空一般，菩提心是金剛持。』 如《法王經》所說：菩薩虛空藏請問：『末世之時，眾生所作皆是不善，十二部經中所說的章節和詞句都被拋棄，經文廣博卻難以理解，那麼，請宣說大乘佛法中真正寂靜的法門。』佛說：『我為你宣說大乘佛法中真正寂靜的法門，爲了超越生死而宣說。』『種姓之子，若想解脫和自由，就斷除慾望之根，不要二念，而要一心一意地想，認為存在的念頭也是空性的。』『心的自性是空性，沒有去，也沒有來，也沒有得到，它的名字是菩提。』問：『心的意識不可思議，那麼，說沒有去、沒有來、沒有得到，是怎麼回事呢？』佛說：『進入禪定之中，向內觀察，在真正的自性中沒有生。』 如《智慧增長三摩地經》所說：『空性自性如何安住於此？如是，他便證悟空性。證悟和分別的戲論，若能完全捨棄二者，便是執持佛法。我說我將在涅槃之後，說此法如夢幻。』『什麼法未生，誰也未曾造作？以自己的智慧，他們對此進行理解。空性不生，誰也未曾造作。』『若非不可見，若非不轉移，執著於此，我們便能很好地學習空性。』『說這些話的人，是佛法的盜賊。』 如《無二勝王續》所說：

【English Translation】 Furthermore, from 'Thus' onwards, what is the Buddha-nature? It is the nature of mind, the ultimate truth is emptiness. This emptiness of ultimate truth is wisdom. What is called emptiness is not seeing even emptiness itself. Buddha-nature should be understood as being apart from the middle way, apart from the two extremes. Question: What is impermanent? It is what appears from conditions. What is not annihilation? It is being apart from the view of annihilation. What is the middle way? It is neither permanent nor annihilation. As stated in the 'Intentional Prophecy Sutra': 'The definitive meaning of Bodhicitta, again, is well explained, not inside, nor outside, not both, nor becoming both. Not permanent, not momentary, that is each's self-awareness. Like the unthinking sky, Bodhicitta is Vajradhara.' As stated in the 'King of Dharma Sutra': Bodhisattva Akashagarbha asked: 'In the degenerate age, beings will only do evil, and the chapters and verses spoken in the twelve scriptures will be abandoned. The scriptures are vast but difficult to understand, so please explain the truly solitary Dharma of the Mahayana.' The Buddha said: 'I will explain to you the truly solitary Dharma of the Mahayana, speaking for the sake of transcending birth and death.' 'Son of lineage, if you want liberation and freedom, cut off the root of desire, do not think of two, but think of one mind, and the thought of existence is also emptiness.' 'The nature of mind is emptiness, there is no going, no coming, and no attainment, its name is Bodhi.' Question: 'The consciousness of mind is inconceivable, so how can it be said that there is no going, no coming, and no attainment?' The Buddha said: 'Enter into the samadhi of meditation, look inward, and in the true nature there is no birth.' As stated in the 'Samadhi of Increasing Wisdom Sutra': 'How does emptiness nature abide here? Thus, he realizes emptiness. The proliferation of realization and discrimination, if both can be completely abandoned, then it is Dharma-holding. I say that I will look at this Dharma as a dream after Nirvana.' 'What Dharma is unborn, who has not created it? With their own wisdom, they understand it. Emptiness is unborn, who has not created it.' 'If it is not invisible, if it is not immovable, clinging to this, we can learn emptiness well.' 'Those who say these things are thieves of the Dharma.' As stated in the 'Non-Dual Victorious King Tantra':

---

ྱང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་དང་བྲལ་བ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྤོང་བ་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ། །དག་དང་མ་དག་སྤང་བྱར་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གསོག་དང་གསོལ། །ཡོད་པ་མིན་པར་བབ་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་སྙིང་པོར་མི་བཟུང་སྟེ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས། །དེ་དག་ལ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཐའ་གཉིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སུ། །ཁམས་རྣམས་དབུ་མས་དཔྱོད་ 2-12-13a པར་བྱེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ངས་ཀྱང་དེ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གནས་ཤིང་། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །ས་དང་ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་མཐར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོགས་པ་དང་མི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། དང་པོ་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་། ཚུལ་ནི་གང་། རྟོགས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། ཆོས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཚུལ་གང་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་བདེན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ནན་ཏན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། བྱས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ། གང་དང་གང་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། དཔྱད་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་བྱའང་མིན། །དེ་བཞིན་རྟོག་གེས་བརྟག་དཀའ་བ། །གཉིས་སྤངས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་སྟོན། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། 2-12-13b རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི། །མཐའ་སྤངས་སེམས་ནི་རང་རིག་ཅིང་། །གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ངེས། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ཙམ་ལ་བགྱི། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་མི་མཉམ་པར་བཏགས་ནས་མེད་བཞིན་དུ

【現代漢語翻譯】 又說：『遠離有和無，捨棄有和無二者，這應知是無二之法。清凈和不清凈，無須捨棄。』 《受持正法經》中也說：『因此，心識既非積聚也非祈求，應知其自然生起。不應執著其為實有，因為它們本性皆空。本性空性的法，其中無有成立。一切法皆是假立，如是善加闡明其自性。壓倒二邊，諸界以中觀來觀察。本性空性的法，即是菩提道，我也是依此而行。』 《大威力續》中也說：『安住于如幻之境，從四邊解脫。一切戲論皆寂滅，非所詮亦非能詮。安住于見解之中，即是般若波羅蜜多。』 《地與法性不動經》中也說：『一切法自性不生，本性不住，遠離一切業和行為的邊際，超越了悟與不悟的境界，從一開始就清凈一切戲論。』 《佛行經》中也說：『何為佛行？如實了知一切法的實相。一切法是什麼？實相是什麼？了知是什麼？一切法即是一，法不生不滅。實相是什麼？不生是真諦，法界即是一切法空性的實相。精進是什麼？安住於一切法的法界，因此進入法性。』 《佛行經》中又說：『一切法不生不滅，自性清凈，非造作之法。凡是造作之法，皆是有為法。』 《桑布扎續》中也說：『無可分析亦非所知，同樣難以用分別念來衡量。遠離二取，無有二元對立，如實之道即能揭示真諦。』 《秘密不可思議續》中也說：『捨棄常斷、生滅等邊見，心是自明自知，本來就沒有任何戲論。因此，其意義確定是不可思議的。』 《慈氏請問經》中也說：『舍利子問道：文殊，何謂施設（藏文：སྒྲོ་བཏགས་པ་）？文殊回答：一切法皆是空性、平等性，於此不作平等想，將本無之物施設安立，』

【English Translation】 Again, 'Being separate from existence and non-existence, abandoning both existence and non-existence, this should be known as the non-dual Dharma. Purity and impurity are not to be abandoned.' Also, in the Sutra of Fully Embracing the Holy Dharma: 'Therefore, the mind is neither accumulated nor requested. Knowing that it arises naturally, do not grasp it as essential, for they are empty in their essence. The Dharma that is empty in its essence, there is no establishment in them. All Dharmas are imputed, and thus the nature is well explained. By suppressing the two extremes, the realms are examined with the Middle Way. The Dharma that is empty in its essence is the path to enlightenment, and I also rely on it.' Also, in the Tantra of Great Power: 'Abiding in the manner of mere illusion, completely liberated from the four extremes. All elaborations are completely pacified, neither signifier nor signified. By abiding in the center of view, it is the Perfection of Wisdom.' Also, in the Sutra of the Immovable Nature of Earth and Dharma: 'All Dharmas are unproduced by nature, do not abide by essence, are separated from all ends of action and activity, and are beyond the realm of understanding and non-understanding. From the beginning, they are completely pure of elaborations.' Also, in the Sutra of the Buddha's Conduct: 'What is the Buddha's conduct? It is realizing the true nature of all Dharmas as they are. What are all Dharmas? What is the nature? What is realization? All Dharmas are one, Dharmas are unborn and unarisen. What is the nature? Unborn is the truth, the Dharmadhatu is the nature of emptiness of all Dharmas. What is diligence? Because of abiding in the Dharmadhatu of all Dharmas, entering into the Dharmata.' Also, in the Sutra of the Buddha's Conduct: 'All Dharmas are unborn and unarisen, naturally completely pure, not made. Whatever is made is conditioned.' Also, in the Sambuti Tantra: 'Beyond analysis and not knowable, likewise difficult to examine with logic. Abandoning duality, being non-dual, the path of suchness reveals the truth.' Also, in the Secret Inconceivable Tantra: 'Abandoning extremes such as permanence and annihilation, arising and ceasing, the mind is self-aware and self-knowing, and from the beginning, there is no elaboration. Therefore, its meaning is definitely inconceivable.' Also, in the Sutra Requested by Maitreya: 'Shariputra said: Manjushri, how much is imputation (Tibetan: སྒྲོ་བཏགས་པ་)? He said: All Dharmas are emptiness, equality itself, but one imputes inequality to it, establishing what does not exist,'

---

་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་མི་མཉམ་པར་མཐོང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །སེམས་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པ། །འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཤེས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་མིན། །སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོང་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ།མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་གང་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་ 2-12-14a གྱུར་ཏམ། །མ་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་ཉིད་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་བྲེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བའི་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཞེས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་ཤིང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྟོང་ཉིད་གཅིག །གཅིག་ནི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མཆོག །སྐྱེ་བའི་སྟོང་ཉིད་གཞིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན་གྱུར་ཏེ། །མར་མེ་འབར་དང་བསད་པ་དཔེ་ཡིས་བརྗོད་པ་དག །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཞེས་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་སྟོང

【現代漢語翻譯】 這導致了執著于虛構的概念。這就是輪迴（'khor ba，輪轉，samsara）。這就是涅槃（mya ngan las 'das pa，寂滅，nirvana）。以不平等的方式看待事物。平等性是無分別的。』 此外，在吉祥《秘密行續》中也說：『一切法皆是心之自性，心是空性之自性。一切皆是空性，同一味道。這是無須取捨的法界。』 此外，《楞伽經》中也說：『外境非有亦非無，心亦無所執。一切見解皆已捨棄，此乃無生之體性。』 此外，《解深密經》中也說：『各別自證無相行境，不可言說，言語道斷。離諍論，是勝義諦，此乃超越一切思辨之體性。』 此外，《般若經》中也說：『具壽善現，未生之法會生嗎？或者已生之法會生？』善現答道：『具壽舍利子，未生之法我不認為是生，已生之法我也不認為是生。』 此外，善現，那個心是什麼？舍利子，無心是不變的，無分別的。 此外，在吉祥《律經》中也說：『諸佛已出現，或未出現，此不變之法性，始終如一，不增不減。』 此外，《經莊嚴論》中也說：『非有非無，非即彼非異彼，無生無滅，不可衡量，不增不減，亦非清凈。清凈之轉變，是勝義諦之體性。』 此外，在《心性休息多哈》中也說：『一切顯現皆是它，它卻未顯現於任何處。因此，凡是生起的，皆是未生的。未生之本身，即是生起的方式。』 此外，在《二諦論》中也說：『非由他知，寂靜，無諸戲論，無分別，非異義。彼即是彼之體性。』 此外，龍樹菩薩也說：『無生之空性為一，一即是生之空性。無生之空性至高無上，生之空性應被摧毀。』 此外，薩ra哈（薩raha）也說：『執著于實有，如同畜生。執著于非有，則更加愚蠢。以燃燒和熄滅的燈火為例，不可言說。無二自性，大手印之境界。』 此外，彌勒巴（Maitripa）也說：『心亦不過是念頭和覺知的流動，自性本空，如風之舞動，本體空虛。』

【English Translation】 This leads to clinging to fabricated concepts. This is samsara ( 'khor ba, 輪轉, cycle of existence). This is nirvana (mya ngan las 'das pa, 寂滅, cessation of suffering). Seeing things as unequal. Equality is non-conceptual. Furthermore, in the glorious Guhyasamaja Tantra, it is said: 'All phenomena are the nature of mind, mind is the nature of emptiness. All are of one taste in emptiness. This is the realm of non-acceptance and non-rejection.' Furthermore, in the Lankavatara Sutra, it is said: 'External objects are neither existent nor non-existent, and the mind is not apprehended. All views are completely abandoned; that is the nature of non-origination.' Furthermore, in the Samdhinirmocana Sutra, it is said: 'The object of individual self-awareness is without characteristics, beyond expression and the cessation of language. It is free from dispute and is the ultimate truth, the nature of which transcends all speculation.' Furthermore, in the Mother Prajnaparamita Sutra, it is said: 'Venerable Subhuti, does the unborn dharma arise, or does the born arise?' Subhuti replied: 'Venerable Shariputra, I do not consider the unborn to arise, nor do I consider the born to arise.' Furthermore, Subhuti, what is that mind? Shariputra, the absence of mind is immutable and non-conceptual. Furthermore, in the glorious Vinaya Sutra, it is said: 'Whether the Buddhas have appeared or have not appeared, this unchanging dharma nature remains constant in all ways, without increase or decrease.' Furthermore, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'Neither existent nor non-existent, neither the same nor different, without birth or death, immeasurable, without increase or decrease, and not pure. The transformation of purity is the nature of ultimate truth.' Furthermore, in the Dohas of Mind at Rest, it is said: 'All that arises is it, but it does not arise anywhere. Therefore, whatever arises is unborn. The unborn itself is the manner of arising.' Furthermore, in the Two Truths, it is said: 'Not known by others, peaceful, without elaborations, without conceptualization, not different in meaning. That is the nature of Thatness.' Furthermore, Nagarjuna said: 'The emptiness of the unborn is one, and one is the emptiness of the born. The emptiness of the unborn is supreme; the emptiness of the born should be destroyed.' Furthermore, Saraha said: 'Clinging to things as real is like livestock. Clinging to non-existence is even more foolish. The example of a burning and extinguished lamp cannot express the state of the great seal, the nature of non-duality.' Furthermore, Maitripa said: 'Mind is merely the flow of thoughts and awareness, empty in nature, like the dance of the wind, empty in essence.'

---

་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲར་མཉམ་གནས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་རང་ངོ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་བསྟེན་པ། བཞི་པ་ནི། གང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་མ་རྟོགས་མིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་ 2-12-14b ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་འགགས་གཟུགས། །སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཞིང་། །གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་སེམས་རང་གིས་རྟོགས་པས་ན། །སེམས་ཅན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་གསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་འཕྲེང་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་རིག་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་ནི་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་གོ། ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །སེམས་བསྒོམས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། 2-12-15a དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི། །ལུས་ལས་གཞན་དུའང་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་པ་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 如虛空一般。（ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲར་མཉམ་གནས་པ།）一切法皆如虛空般平等安住， 被稱為大手印。（ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།） 認識自性即依止佛陀的意旨。 第四點是：無論是否證悟，一切眾生皆具本性實相。如實不顛倒地認識自性，即是佛陀的意旨。《如來藏經》中說：『善男子，此乃諸法之法性，如來出世與否，眾生恒常具有如來藏。』《守護上師功德續》中也說：『輪迴本空即法身，其相無滅為色身，眾生心性本光明，本初無生無滅離住，無始之初即本初之佛，無因無緣亦無染。』《金剛空行秘密續》中也說：『自心自悟故，眾生本初即是佛。』《嘿日嘎金剛》中也說：『眾生即是佛，然為客塵所染，若能凈除彼，即是佛。』《吉祥鬘》中也說：『無有任何眾生不具如來之智慧，然為分別念所障蔽，不得顯現。若離分別念之執著，則如來之智慧將得以顯現。』《金剛帳續》中也說：『於此生中，以修心成最勝佛，心若離於珍寶，則無佛亦無眾生。』《聖妙觀察智經》中也說：『若能了悟自心，即是智慧，故當勤修不於他處尋覓佛陀之想。』《現觀莊嚴經》中也說：『何為菩提？即如實了知自心之本性，此乃無上圓滿菩提。』應于自心中尋求菩提與一切智智，為何？因心之自性本即清凈。《桑布扎續》中也說：『為無明所蔽者，欲于身外求佛。』又說：『佛住于自身，他處無有佛。』《二觀察續》中也說：

【English Translation】 Like the sky. (ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲར་མཉམ་གནས་པ།) All dharmas abide equally like the sky, It is called Mahamudra. (ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།) Recognizing one's own nature is to rely on the intention of the Buddha. The fourth is: Whether realized or not, all sentient beings possess the nature of reality. To recognize one's own nature as it is, without inversion, is the intention of the Buddha. The Tathagatagarbha Sutra states: 'Sons of the family, this is the nature of all dharmas. Whether the Tathagatas appear or not, these sentient beings always possess the Tathagatagarbha.' The Tantra of Fully Embracing the Qualities of the Lama also states: 'Samsara is empty, the Dharmakaya. Its characteristic is unceasing, the Rupakaya. The mind essence of sentient beings is clear light, Primordially without birth, cessation, or abiding. From the beginningless primordial time, It is the first supreme Buddha, Unstained by causeless conditions.' The Vajra Dakini Secret Tantra also states: 'Because one realizes one's own mind, Sentient beings are primordially Buddhas.' The Hevajra also states: 'Sentient beings are indeed Buddhas, However, they are obscured by adventitious stains. If these are cleared away, then they are Buddhas.' The Shri Mala also states: 'There is no sentient being who does not possess all the wisdom of the Tathagata. However, it is not manifest due to clinging to concepts. When one is free from clinging to concepts, the wisdom of the Tathagata manifestly arises.' The Vajra Ghanta also states: 'In this life, by meditating on the mind, one becomes the supreme Buddha. If the mind is turned away from the precious mind, there is neither Buddha nor sentient being.' The Arya Adaka Jnana also states: 'If one realizes the mind, it is wisdom. Therefore, one should diligently cultivate the thought of not seeking the Buddha from elsewhere.' The Namsang Manifest Enlightenment Tantra also states: 'What is enlightenment? It is to fully know one's own mind exactly as it is. This is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Both enlightenment and omniscience should be sought within one's own mind. Why? Because the nature of the mind is naturally pure. The Samputa Tantra also states: 'Those obscured by the darkness of ignorance desire the Buddha to be other than the body.' And: 'The Buddha dwells in one's own body. Nowhere else is there a Buddha.' The Second Examination Tantra also states:

---

ུད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལྟར་གནས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་བལྟ་བ། །དེ་དག་འདྲེན་པས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅིང་། །གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བ། །འདུག་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ནི། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་དེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ལས། །ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དེར། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས། །བདག་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་བྲལ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བར་འདོད་ན་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། ། ༈ ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། གཉིས་པ་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཚང་བར་བསྟན་པའོ། ། ༈ སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད། དང་པོ་ནི། སེམས་ལ་ནང་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ན་གང་ 2-12-15b དུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་འཆོལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པའམ། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པའམ། གཏི་མུག་པར་གྱུར་བའི་སེམས་གང་ཡིན། ཅི་འདས་པར་མ་མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀྱི་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་བཅད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ན། སེམས་དེ་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སེམས་དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སེམས་དེ་ཕྱི་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཁམས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྐྱེ་མཆ

【現代漢語翻譯】 此外，《楞伽經》中也說：『無論在哪個世界，都無法從其他佛陀那裡獲得解脫。心即是圓滿的佛陀本身，無法從其他佛陀那裡得到指示。』《入楞伽經》中也說：『對外境的分別念，如同佛陀和佛法一樣存在。如實地看待所見之物，那些引導者們卻無法看見。當分別念不再生起，不再見到佛陀時，無所住的佛陀即是存在。如果能見到這一點，那就是佛陀。』龍樹菩薩也說：『從知與無知中，一切都在這個身體里。被自己的分別念所束縛，如果認識到自己，就能獲得解脫。』薩ra哈（印度大成就者）也說：『除了這本有的、無二的智慧之外，如果還認為有更大的佛，那就是愚癡。』 第二，通過修習道來體驗，分為四個方面：斷除心的根本，安住的方便，三摩地的體性，以及完整地展示達到這些的方便。 第一，斷除心的根本：如果向內專注地觀察心，無論如何尋找都無法找到它，它遠離一切執著。《寶積經》中說：『如此心完全放縱，變得貪婪、嗔恨或愚癡，這樣的心是什麼？是過去、未來還是現在？過去的心已經消逝，未來的心尚未到來，現在的心沒有停留。』舍利子，心既不在內，也不在外，也無法在兩者之間找到。舍利子，心不可分割，不可指示，沒有所依，沒有顯現，沒有分別，沒有住處。』從『舍利子，心無論如何尋找都無法找到。無法找到的，就無法執著。無法執著的，就不是過去，不是未來，也不是現在。』到『不是過去，不是未來，也不是現在，那就是完全超越三時。完全超越三時的，就不存在。』《寶積經》中也說：『當尋找那個心時，在內無法真正見到那個心，在外無法真正見到那個心，在內外都無法真正見到那個心，在蘊中無法真正見到那個心，在界中無法真正見到那個心，在處中也無法真正見到那個心。』

【English Translation】 Furthermore, it is said in the Lankavatara Sutra: 'In no world can liberation be found from another Buddha. The mind itself is the perfect Buddha, and cannot be shown by another Buddha.' It is also said in the Lankavatara Sutra: 'Discrimination towards external objects exists like the Buddha and the Dharma. Seeing things as they are, those who guide cannot see. When discrimination does not arise, and the Buddha is not seen, the Buddha who does not abide is present. If one can see this, that is the Buddha.' Nagarjuna also said: 'From knowledge and ignorance, everything is in this body. Bound by one's own discrimination, if one recognizes oneself, one will be liberated.' Saraha (Indian Mahasiddha) also said: 'Apart from this innate, non-dual wisdom, if you think there is a greater Buddha, know that you are foolish.' Second, experiencing through practicing the path, which is divided into four aspects: cutting off the root of the mind, the means of abiding, the nature of Samadhi, and fully demonstrating the means to achieve these. First, cutting off the root of the mind: If you look inward intently at the mind, you cannot find it no matter how you search, and it is free from all attachments. The Ratnakuta Sutra says: 'Thus, the mind is completely unrestrained, becoming greedy, hateful, or ignorant. What is such a mind? Is it past, future, or present? The past mind has ceased, the future mind has not yet come, and the present mind has no abiding.' Shariputra, the mind is neither inside nor outside, nor can it be found between the two. Shariputra, the mind is indivisible, cannot be indicated, has no support, no appearance, no discrimination, and no abode.' From 'Shariputra, the mind cannot be found no matter how you search. What cannot be found cannot be clung to. What cannot be clung to is not past, not future, and not present.' to 'What is not past, not future, and not present is completely beyond the three times. What is completely beyond the three times does not exist.' The Ratnakuta Sutra also says: 'When searching for that mind, one cannot truly see that mind within, one cannot truly see that mind without, one cannot truly see that mind within and without, one cannot truly see that mind in the aggregates, one cannot truly see that mind in the realms, and one cannot truly see that mind in the sources.'

---

ེད་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེས་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། སེམས་གང་མ་བྱུང་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་། དེ་འདི་ 2-12-16a སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་སེམས་བྱུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་གཞན་ལ། སེམས་དེ་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་སེམས་པ། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། སེམས་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། སེམས་ཡིན་ན་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གྲུབ་པར་འབྱུང་། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །གཟུགས་མེད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྒྱུ་མ་འདྲ། །མཁས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚོལ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚོལ་བ་ན། །སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ན། །སེམས་དེ་སེམས་གང་གིས་ནི་ཚོལ་བྱེད་པ། །སེམས་དེ་ཡང་ནི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཀུན་རིག་ལས་ཀྱང་། ཚིག་གི་རྩ་བ་མ་བཅད་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། །དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་ན་ཚིག་མཐའ་དེ་རུ་ཆོད། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་བཅད་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ནི་དབྱིབས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། ནང་ཡང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །འདྲེས་མིན་ལོགས་སུ་གར་མེད་དེ། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོས་ཀྱང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདས་པའི་སེམས་ནི་འགག་ཅིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་ 2-12-16b སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྙེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ནང་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཐོང་ཞིང་། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མེད་པ། ཕྱོགས་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀ

【現代漢語翻譯】 在這些之中，無法真正地追隨看到。因為無法真正地追隨看到心，所以到處尋找什麼心沒有生起，這樣想：『心是從所緣產生的。』又這樣想：『所緣是其他的，心是其他的嗎？還是所緣是什麼，就是心呢？』如果所緣是其他的，心也是其他的，那麼心就變成兩個了。如果所緣是什麼，那就是心，那麼心怎麼能看到心自己呢？心是不可能看到心的。』就像這樣，《三十三品》的章節中也說：『三有（Srid gsum，梵文：Trailokya，three realms，欲界、色界、無色界）的一切都由心所構成，但心本身卻無法被指示。無形，未被言說，如幻象一般。智者尋找心的法性，當他尋找心的法性時，當他看到心和心的法性時，那個心是用什麼心來尋找的呢？那個心也無法看到自己的本性。』就像這樣，《見行總集》中也說：『如果詞語的根沒有斷，意義的根就會斷。如果意義的根斷了，詞語的盡頭也會在那裡斷。如果法的根沒有斷，心的根就會斷。如果心的根斷了，就是法的主人。』就像這樣，《慈氏請問經》中也說：『世尊，如何觀察內在的心呢？』佛回答說：『心是無形的，像虛空一樣。』就像這樣，寂天（梵文：Śāntideva）也說：『內在不是心，外在也不是心，在其他地方也無法找到。不是混合的，也不是分離的，無處不在，因此它什麼也不是。眾生的自性是寂滅。』就像這樣，覺沃（藏文：Jo bo，阿底峽尊者）也說：『過去的心已經止息和消逝，未來的心尚未生起和出現，現在的心非常難以觀察，沒有顏色，沒有形狀，像虛空一樣，沒有成立。』 第二種是，安住的方法：像這樣，在沒有找到和沒有成立的狀態中，捨棄一切所緣和作意，以不修不整的方式，自然地安住于那個狀態中。如《法界無別經》中說：『比丘，以內在的寂靜，看到一切境都是寂靜的，不執著于平等或不平等，不分別，沒有增上慢，沒有對治，沒有偏頗，遠離一切作意，那就是與虛空界平等。』

【English Translation】 Among these, it is impossible to truly follow and see. Because the mind cannot be truly followed and seen, one searches everywhere for what mind has not arisen, thinking, 'Mind arises from an object.' And again, one thinks, 'Is the object other, and the mind other? Or is what the object is, the mind itself?' If the object is other and the mind is other, then the mind becomes two. If what the object is, is the mind itself, then how can the mind see itself? It is impossible for the mind to see the mind.' Like this, in the chapter of 'Thirty-Three,' it is said: 'All of the three realms (Srid gsum, Sanskrit: Trailokya, three realms, desire realm, form realm, formless realm) are composed of mind, but the mind itself cannot be indicated. Formless, unexpressed, like an illusion. The wise one seeks the nature of the mind, and when he seeks the nature of the mind, when he sees the mind and the nature of the mind, with what mind does he seek that mind? That mind also cannot see its own nature.' Like this, in 'A Collection of Views and Practices,' it is said: 'If the root of words is not cut, the root of meaning will be cut. If the root of meaning is cut, the end of words will also be cut there. If the root of Dharma is not cut, the root of mind will be cut. If the root of mind is cut, one is the master of Dharma.' Like this, in the 'Sutra Requested by Maitreya,' it is said: 'Bhagavan, how should one observe the inner mind?' The Buddha replied: 'The mind is formless, like space.' Like this, Shantideva (Sanskrit: Śāntideva) also said: 'The inner is not mind, the outer is not mind, and it cannot be found elsewhere. Not mixed, not separate, nowhere to be found, therefore it is nothing. The nature of sentient beings is nirvana.' Like this, Jowo (Tibetan: Jo bo, Atiśa) also said: 'The past mind has ceased and vanished, the future mind has not yet arisen and appeared, the present mind is very difficult to observe, without color, without shape, like space, not established.' Secondly, the method of abiding: Like this, in the state of not finding and not establishing, abandoning all objects and mental activities, naturally abiding in that state in a non-meditative manner. As it is said in the 'Sutra Teaching the Indivisibility of the Dharmadhatu': 'Bhikkhu, with inner peace, sees all realms as peaceful, does not cling to equality or inequality, does not discriminate, has no arrogance, has no antidote, has no bias, is free from all mental activities, that is the equality with the realm of space.'

---

ྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འཇོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད། ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། འདུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། །མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་། །རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་གནས་བྱེད་ན། །རིགས་པར་བལྟ་བ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། 2-12-17a གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཡི། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པས་ན། །ཅི་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཆོག །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གར་གཞག་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པ་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་སྟོན་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མེད་པ་དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །མངོན་དུ་གྱུར་བས་སྒོམ་དུ་མེད། །དཔྱོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མ་ཡེངས་བློ་ཡིས་རྟོགས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་ 2-12-17b མེད་པར་སྦྱོར་ལ། ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་

【現代漢語翻譯】 由於通達諸法皆為平等性，故無有增益，以平等性而平等，如虛空般通達平等性。又如《解深密經》所說：『繫心，令遍繫心，令決定繫心，令近繫心，調伏，寂靜，令近寂靜，令成一續，令平等繫心。』又如該經所說：『若於如是真如作意時，雖複種種微細相現，然能于彼暫舍作意，況諸以理觀察者。』又如《黑行續》所說：『何故不以心修習，當修習一切有情。若已遍知一切法，則所修非為修。』又如《秘密行續》所說：『所取與能取，一切境相皆除遣，心性離思故，何亦不應思。』又如《不住續》所說：『稀有金剛佛，若知心無生，則無所修，任運安住則大樂。』又如《七百般若經》所說：『當以不修之方式修習般若波羅蜜多。』又如《密集》所說：『為勝義故，諸法，當觀三有皆無物。觀無物即是實觀，所觀非為觀。故觀有物與無物，是無所緣。』又如《佛所行處毀犯戒律經》所說：『若如是教示行善，教示斷除煩惱，則是罪惡之友，乃誹謗於我。以作意空性亦為空性，故名為空性。如是于空性中無有善與非善，故名為空性，乃至彼亦無有空性之想，故名為空性。』又如《智慧秘密續》所說：『俱生無成事，現前無修事，離戲無思擇，不散亂智乃解脫。』又如《文殊師利幻化經》所說：『凡有所作意，皆為魔業。』又當於空性不懷驕慢而修習，遠離一切見解，而證悟空性。

【English Translation】 Because of realizing that all phenomena are equal, there is no superimposition, and equality is realized through equality, like realizing equality as in space. Also, as stated in the Saṃdhinirmocana Sūtra (Explication of the Thought): 'Focusing the mind, causing it to be universally focused, causing it to be definitely focused, causing it to be closely focused, taming, pacifying, causing it to be nearly pacified, causing it to be a single continuum, causing it to be equally focused.' Also, as stated in the same sutra: 'When contemplating suchness, even if various subtle signs appear, one can temporarily abandon contemplation on them, let alone those who observe with reason.' Also, as stated in the Hevajra Tantra: 'Why not cultivate with the mind? One should cultivate all sentient beings. If all dharmas are fully known, then what is cultivated is not cultivation.' Also, as stated in the Guhyasamāja Tantra: 'The object of grasping and the grasper, all appearances are eliminated. Because the nature of mind is beyond thought, nothing should be thought.' Also, as stated in the Apratiṣṭhāna Tantra: 'Wonderful Vajra Buddha, if you know that the mind is unborn, then there is nothing to cultivate. Remaining naturally is great bliss.' Also, as stated in the Seven Hundred Prajñāpāramitā: 'One should cultivate the Perfection of Wisdom in the manner of not cultivating.' Also, as stated in the Guhyasamāja Tantra: 'For the sake of ultimate truth, all phenomena, one should contemplate that the three realms are without substance. Contemplating without substance is true contemplation, what is contemplated is not contemplation. Therefore, contemplating with and without substance is without an object of focus.' Also, as stated in the Buddha's Vinaya Sūtra on Cutting Off Corrupt Morality: 'If you teach to do good in this way, teach to abandon afflictions, then you are an evil friend, and you are slandering me. By focusing on emptiness, it is also emptiness, therefore it is called emptiness. Thus, in emptiness there is neither good nor non-good, therefore it is called emptiness, even to the point that there is no concept of emptiness, therefore it is called emptiness.' Also, as stated in the Jñānaguhya Tantra: 'Co-emergence has no accomplishment, manifestation has no cultivation, it is beyond thought and free from elaboration, liberation is through realization by undistracted wisdom.' Also, as stated in the chapter on the Emanations of Mañjuśrī: 'Whatever is contemplated is the work of Māra.' Also, one should cultivate emptiness without pride, free from all views, and realize emptiness.

---

ལ་སྦྱོར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདིས་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད། །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་གསལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་གང་ཞིག་འཇུག་འདོད་པས། །དེ་ནི་བསམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྦྱངས། །རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྤོང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་སྒོམ་པ་མེད་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །བསྒོམས་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་སྟེ། །མི་བསྒོམས་པ་ཡང་རྟོག་པ་ཉིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་བརྟན་ནས། །དེའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བསླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། ། 2-12-18a ཅེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས་ཀྱང་། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སེམས། མི་སྒོམ། མི་དཔྱད་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར་ཡང་། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོགས། །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་གར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་སོས་ཞིག །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། གླང་ཆེན་ལོབས་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ན་ངང་གིས་དམ་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་། གང་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཉམས་སུ་བླང་། །དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་འདོད་མི་བྱ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་དབང་མི་བཏང་། །རྒྱུན་དུ་དྲན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྒོམ་དོན་གྲུབ་པ་ལས། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་སྟེ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་

【現代漢語翻譯】 並且，那些將空性視為空性的空性之人是空性的，而那些將空性視為空性之人，通過空性的空性，瞭解一切法皆空，並且對於這種瞭解沒有傲慢的人，就是菩薩的正確修行。此外，在《根本續》中也說：『一心瑜伽應修習，心中什麼也不顯現。』此外，在《華嚴經》中也說：『若有欲入諸佛之行境，彼應如虛空般清凈其心。斷除分別、妄想、執著與捨棄，以如虛空之心入此境。』此外，在《智慧手印經》中也說：『無修即是修。』此外，在《秘密甘露王續》中也說：『自性空光明，非由修習而得，亦非不修而得。修習本身即是分別，不修亦是分別。于無絲毫可修之處，剎那亦不散亂。』此外，在《經莊嚴論》中也說：『于所緣境心 স্থির (Sthira，穩固)，不令其流散。若 দ্রুত (Druta，迅速)覺察到散亂，應 पुनः (Punaḥ，再次)收攝。具慧者應漸次將心攝入內。為見功德故，應于彼不喜，令其寂靜。貪心、不悅等生起，亦應如是令其寂靜。其後，具戒勤奮者，應以作意攝持其心，自能獲得自性生起。』 此外，泰洛巴也說：『不思，不念，不憶，不修，不觀，心安住于自性之中。』此外，在《心性休息》中也說：『孩子，你所分別的是什麼？此處無縛無解，故不散亂，不造作，任其自然，唉！疲憊啊，休息吧！』此外，龍樹也說：『如象調伏後心意專注，斷絕來往則自然穩固。如是證悟，我何需 अन्य (Anya，其他)法？』此外，日瓊多瓦也說：『不視何為過失，亦不修習任何事物，不求暖相之類。雖已開示無修之法，然不放縱懈怠與放任，應恒常以正念修習。』此外，在《成就修義》中說：『修習之時，什麼也不修，僅在名言上稱之為修。』此外，薩ra哈也說：『若有執著，亦應捨棄。』

【English Translation】 Furthermore, those who view emptiness as the emptiness of emptiness are empty, and those who view emptiness as emptiness, through the emptiness of emptiness, understand that all dharmas are empty, and who have no pride in this understanding, that is the correct practice of a Bodhisattva. Moreover, it is said in the Root Tantra: 'One-pointed yoga should be practiced, nothing appears in the mind.' Moreover, it is said in the Avatamsaka Sutra: 'If one wishes to enter the realm of the Buddhas, one should purify one's mind like the sky. Abandoning discrimination, delusion, attachment, and rejection, enter this realm with a mind like the sky.' Moreover, it is said in the Wisdom Handprint Sutra: 'Non-meditation is meditation.' Moreover, it is said in the Secret Nectar King Tantra: 'The nature of emptiness is clear light, it is not obtained by meditation, nor is it obtained by non-meditation. Meditation itself is discrimination, non-meditation is also discrimination. In a place where there is not even a particle to meditate on, there is not a moment of distraction.' Moreover, it is said in the Ornament of the Sutras: 'With the mind स्थिर (Sthira, stable) on the object of focus, do not let it wander. If দ্রুত (Druta, quickly) noticing wandering, one should पुनः (Punaḥ, again) gather it back. The wise should gradually gather the mind inward. To see the qualities, one should dislike it and make it peaceful. Greed, displeasure, etc., arise, and should also be made peaceful in the same way. Thereafter, the diligent one with vows should hold his mind with attention, and naturally attain the arising of self-nature.' Furthermore, Tilopa also said: 'Do not think, do not contemplate, do not remember, do not meditate, do not observe, let the mind abide in its own nature.' Moreover, in 'Resting the Mind Itself' it is said: 'Child, what are you discriminating? Here there is no binding and no liberation, so do not be distracted, do not fabricate, let it be natural, alas! Tired, rest!' Furthermore, Nagarjuna also said: 'Just as an elephant, once tamed, has a focused mind, cutting off coming and going, it naturally becomes stable. Having realized this, what need do I have for अन्य (Anya, other) dharmas?' Furthermore, Ritro Wangchuk also said: 'Do not see anything as a fault, nor practice anything, do not seek signs of warmth, etc. Although the Dharma of non-meditation has been taught, do not indulge in laziness and indifference, but constantly practice with mindfulness.' Furthermore, in 'Accomplishing the Meaning of Meditation' it is said: 'When meditating, do not meditate on anything, only nominally call it meditation.' Furthermore, Saraha also said: 'If there is attachment, it should also be abandoned.'

---

། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་ཐ་དད་མ་བྱེད་པར། །གཉུག་མའི་ཡིད་འདི་གཅིག་པུ་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ཡང་མ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་མཛོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་མེད་ལམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོས་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་འདུས་མ་ 2-12-18b བྱས་པ་གང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་གདོད་ནས་དག །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །བློ་མིག་ཞིབ་མོ་རྟོག་བྲལ་བ། །བྱིང་རྒོད་རབ་རིབ་མེད་པར་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །ཅེས་སོ། ། ༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབའ་རླབས་ཞི་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་སྟེ། །འོད་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་བཏབ། །སེམས་ངོ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་དམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་པར་བསྟན། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་པས། །མིང་དུ་མི་ཐོགས་ཉམས་མྱོང་འཆར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་ 2-12-19a པས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རང་རིག་པས། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། །ཀུན་མཁྱེན་

【現代漢語翻譯】 如果證悟，一切即是它； 除此以外，無人能夠知曉。 有與非有，是善逝的束縛； 輪迴與寂滅，平等一味，不作區分。 瑜伽士啊，看看這唯一的本初心性； 應知如水入水一般。 阿阇黎 龍樹（Nāgārjuna）也說： 什麼也不思，什麼也不想； 不做作，不矯飾，安住于自然狀態； 不造作即是無生自性； 般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）是無二之路； 是三世諸佛的足跡。 覺沃仁波切（Jo bo，尊者）也說： 深奧離戲的真如（Tathātā，如是）； 光明（Prabhāsvara，光輝）無為的聚合； 不生不滅，本初即清凈； 自性涅槃（Nirvāṇa，寂滅）。 法界（Dharmadhātu，一切法的本性）無邊無際； 以精細的智慧之眼，離於分別地觀察； 無有沉溺與浮躁，清晰明澈地觀照。 于離戲的法界中； 安住于離戲的覺性中。 以上是關於三摩地（Samādhi，禪定）的體性。 第三，如是安住，能使能取與所取的分別唸的波濤平息，于明空不二的狀態中專注一境，此即是三摩地。如《三摩地王經》所說：『童子，何為三摩地？即是心於無生中獲得定解。』 無分別亦無妄念； 不可執取亦不可言說； 心亦無所緣； 因此名為三摩地。 《虛空藏經》中也說：『一切眾生心唯一，光明無生之真諦，摧毀煩惱之勇士，此即名為三摩地。』 《智慧手印經》中也說：『諸法以心印封，心無自性亦印封，誰能了知心之性，彼即瑜伽之行者。』 《虛空三摩地經》中也說：『以殊勝上師之甘露，知自心如虛空般，不離彼之真義者，此即名為三摩地。』 《三摩地勝經》中也說：『如實安住於法性，如是安住于覺性，不可言說之體驗生起，此即名為三摩地。于不可思議之法性中，如是安住于覺性，無有偏頗之體驗生起，此即名為三摩地。』 《總續之源》中也說：『此智慧乃自證，超越言語之範疇，全知……』

【English Translation】 If realized, everything is it; Other than that, no one can know. Existence and non-existence are the bonds of the Sugata (Buddha); Saṃsāra (cyclic existence) and Nirvāṇa (liberation) are equal, without differentiation. Yogin, look at this one primordial mind; Know it as water poured into water. Ācārya Nāgārjuna also said: Do not think, do not contemplate; Do not fabricate, do not manipulate, rest in naturalness; Non-fabrication is the unborn nature; Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) is the non-dual path; It is the footprint of all Buddhas of the three times. Jo bo (Atiśa) also said: Profound and free from elaboration, suchness (Tathātā); The gathering of luminosity (Prabhāsvara) unconditioned; Unborn, unceasing, primordially pure; The nature of Nirvāṇa (cessation). The Dharmadhātu (the realm of truth) without beginning or end; With the subtle eye of wisdom, observe without conceptualization; Without sinking or agitation, clearly behold. In the Dharmadhātu free from elaboration; Rest in awareness free from elaboration. The above is about the nature of Samādhi (meditative concentration). Third, by abiding in this way, the waves of dualistic grasping subside, and one-pointed concentration arises in the state of clarity and emptiness; this is Samādhi. As the Samādhirāja Sūtra says: 'Youth, what is Samādhi? It is the mind gaining certainty in the unborn.' Without thought, without conceptualization; Unseizable, unspeakable; The mind also without object; Therefore, it is called Samādhi. The Akashagarbha Sūtra also says: 'All beings are of one mind, the meaning of luminosity and unborn, the hero who destroys afflictions, this is taught as Samādhi.' The Wisdom Mudrā Sūtra also says: 'All phenomena are sealed by the mind, the mind is sealed by the absence of entity, whoever knows the nature of the mind, that is the practice of yoga.' The Sky-like Samādhi Sūtra also says: 'With the nectar of the noble guru, know your own mind to be like the sky, not straying from its meaning, this is taught as Samādhi.' The Supreme Samādhi Sūtra also says: 'Abiding truthfully in the nature of reality, abiding thus in awareness, an inexpressible experience arises, this is called Samādhi. In the inconceivable nature of reality, abiding thus in awareness, an unbiased experience arises, this is called Samādhi.' The Source of the Tantras also says: 'This wisdom is self-knowing, beyond the realm of speech, omniscient...'

---

ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་དངོས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་དེ་ལ། །བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཆོག །དབང་པོ་ཀུན་འདས་རྣམ་པ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། བདག་མེད་པ་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་བཟང་པོ་ཀུན་བསམ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གནས་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་གྲུ་གསུམ་མིན། །ཕྲ་བ་མ་ཡིན་སྦོམ་པ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱ་ངན་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བླང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། ། 2-12-19b བཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་གནས་ཏེ་རྣམ་བསྒོམས་པ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་ལྟོས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་སྟེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་བསྒོམས་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རིག་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྒོམ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདྲེས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། དད་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ

【現代漢語翻譯】 智慧的實性，奇妙的識，不可思議的心，所有思緒都無法言說。沒有各種虛妄分別，是無染的大樂，是所有形態中最殊勝的，超越一切感官，沒有形相，是實有與非實的自性。遠離實有與非實的分別，因非物質故，是自性智，不可知，不可見。』 《無我所問經》中也說：『一切美好的安樂，菩提心是光明，瑜伽士應恒常修習，無事物，無所緣，一切皆空無所住，完全超越戲論，是菩提心的特徵。非長非短，非圓非三角，非細非粗，是菩提心的特徵。』 《二觀察經》中也說：『它非長非短，非方非圓，超越氣味、味道和憂傷，具有俱生俱滅的特性。』 《般若經》中也說：『修習般若波羅蜜多，即是修習虛空。』 《虛空寶經》中也說：『如水入水，如油入油，自性本具的智慧，無需取捨，如實觀真實，如實見即得解脫，此即稱為三摩地。』 《菩薩藏經》中也說：『安住於何處而修習，以智慧觀照彼處，以智慧見彼處，不會變為其他形態。依賴於何處而修心，應知一切皆空，通達諸法皆空之後，菩提本身也是空性。』 《解深密經》中也說：『菩薩以何等方式修習？』佛言：『以持續不斷地作意，即是作意心的特徵。以何等方式修習止？』佛言：『以持續不斷地作意，即是作意無間斷的心。以何等方式將止觀結合而修習？』佛言：『以作意心一境性。』 《入信力增長印契經》中也說：『止的集合，是對諸法平等性無所執著。觀的集合，是對諸法無始無終的理解。

【English Translation】 'The reality of wisdom, the wondrous consciousness, the inconceivable mind, beyond all thoughts and words. Without various delusive discriminations, it is unattached great bliss, the most supreme of all forms, transcending all senses, without form, the nature of both real and unreal. Separated from the distinctions of real and unreal, because it is non-material, it is self-aware wisdom, unknowable, invisible.' The Sutra of Questions of No Self also says: 'All good bliss, the Bodhicitta is light, Yogis should constantly meditate, without things, without objects, all is empty and without abode, completely beyond elaboration, is the characteristic of Bodhicitta. Not long, not short, not round, not triangular, not subtle, not coarse, is the characteristic of Bodhicitta.' The Two Examinations Sutra also says: 'It is neither long nor short, neither square nor round, beyond smell, taste, and sorrow, possessing the characteristic of arising and ceasing together.' The Perfection of Wisdom Sutra also says: 'Meditating on the Prajnaparamita is meditating on space.' The Sky Treasure Sutra also says: 'Just as water merges into water, just as oil merges into oil, one's own innate wisdom, there is nothing to take or leave, truly look at the truth, truly seeing is liberation, this is called Samadhi.' The Bodhisattva Pitaka Sutra also says: 'Meditating while abiding in what place, with wisdom look at that place, with wisdom see that place, it will not change into another form. Relying on what place to cultivate the mind, one should know that all is empty, after realizing that all dharmas are empty, Bodhi itself is also emptiness.' The Samdhinirmocana Sutra also says: 'In what way does a Bodhisattva meditate?' The Buddha said: 'By continuously attending to it, that is attending to the characteristic of the mind. In what way does one meditate on Shamatha (止，梵文：śamatha，梵文羅馬擬音：śamatha，寂止) ?' The Buddha said: 'By continuously attending to it, that is attending to the uninterrupted mind. In what way does one practice Vipassanā (觀，梵文：vipaśyanā，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，內觀) and Shamatha (止，梵文：śamatha，梵文羅馬擬音：śamatha，寂止) together?' The Buddha said: 'By attending to the one-pointedness of the mind.' The Sutra of Entering into the Empowerment of Increasing Faith also says: 'The collection of Shamatha (止，梵文：śamatha，梵文羅馬擬音：śamatha，寂止) is the non-attachment to the equality of all dharmas. The collection of Vipassanā (觀，梵文：vipaśyanā，梵文羅馬擬音：vipaśyanā，內觀) is the understanding that all dharmas have no beginning and no end.'

---

ར་འཇུག་པའོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་དེ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། མི་རྟོག་ 2-12-20a ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་དང་། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་དང་བྲལ། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་བདག་གིས་གྱི་ན་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ཡིས་བསྟན་ནུས་སམ། །ཞེས་དང་། རྟ་དབྱངས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ལས་ཀྱང་། མཚོན་ཡང་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པས་སྟོང་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །བདག་གཞན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ཡང་། །མིང་ཙམ་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མཐོང་མེད་ན། །མི་མངོན་མི་སྣང་མཇལ་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། གྲོགས་དག་ཟབ་མོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཚང་བར་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཚང་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚང་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ 2-12-20b ཅད་བདག་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས་པར་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ

【現代漢語翻譯】 ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་དེ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། མི་རྟོག་ 並且，《攝頌》中也說：『說眾生之語，如見虛空。』『如是見虛空，應如是考察其義。』如是見法，如來（Tathāgata）亦如是宣說。見解無法用其他譬喻來描述。誰如是見，彼即見一切法。』並且，《桑布扎》中也說：『無分別 ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་དང་། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་དང་བྲལ། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་བདག་གིས་གྱི་ན་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ཡིས་བསྟན་ནུས་སམ། །ཞེས་དང་། རྟ་དབྱངས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ལས་ཀྱང་། མཚོན་ཡང་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པས་སྟོང་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །བདག་གཞན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ཡང་། །མིང་ཙམ་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མཐོང་མེད་ན། །མི་མངོན་མི་སྣང་མཇལ་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། གྲོགས་དག་ཟབ་མོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། ། 安住于定中，如虛空般無垢。』並且，《喜金剛》中也說：『誰能證悟此智慧，超越言語之道，是行境。』『此乃加持次第之故，如是全知之智慧。』並且，《菩提心釋》中也說：『離於所緣之心，安住于虛空之體性。』『修習虛空，即是修習空性。』並且，薩ra哈（Sarahas）也說：『離於顏色、功德、文字與譬喻，不可言說，我以何譬喻之？』『如少女對愛戀銘心刻骨，誰能指示此殊勝之自在？』並且，《馬鳴之禪定次第》中也說：『雖是表詮，卻非所詮。』『於此無可遣除。』『空性亦以空性而空。』『於此無有佛與眾生。』『自他、顯現與有之法，解脫與繫縛亦然，唯是名言，名言亦不存在。』『一切皆如虛空。』『如是諸法若不可見，則不可顯現，不可見，不可會見。』並且，薩ra哈（Sarahas）也說：『友伴們，深廣之自性，非由他者所能證悟。』『于俱生寂靜之時，了知本元之體驗。』 ༈ དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཚང་བར་བསྟན་པ། 因此，完整地展示了方便的部分。 བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཚང་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚང་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ 第四，如是圓滿一切殊勝之相的空性三摩地，完整地展示了所有道的組成部分。其中，皈依也包含在其中。《無熱惱請問經》中也說：『菩薩（Bodhisattva）了知一切法無我、無眾生、無命、無人格，非色、非相、非法，如是隨行於如來（Tathāgata），如是無雜染之心皈依佛。』 2-12-20b ཅད་བདག་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས་པར་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ 如來（Tathāgata）之法性，即是法界（Dharmadhatu）。何為法界（Dharmadhatu）？即是隨行一切法。如是見一切法融入法界（Dharmadhatu），如是見。

【English Translation】 Furthermore, in the 'Compendium' it is said: 'Speaking of sentient beings, it is like seeing the sky.' 'Seeing the sky in this way, one should examine its meaning.' Thus seeing the Dharma, the Tathāgata also taught it in this way. Seeing cannot be described by other metaphors. Whoever sees in this way, sees all Dharmas.' Furthermore, in the 'Samputi' it is said: 'When abiding in non-conceptual samadhi, one abides without impurity like the sky.' Furthermore, in the 'Hevajra Tantra' it is said: 'Whoever knows this wisdom, which transcends the path of speech, is the realm of practice.' 'This is for the sake of the order of blessings, such is the wisdom of omniscience.' Furthermore, in the 'Commentary on the Bodhicitta' it is said: 'The mind that is free from objects, abides in the nature of the sky.' 'Meditating on the sky, is considered meditating on emptiness.' Furthermore, Sarahas also said: 'Free from color, qualities, letters, and examples, it cannot be spoken, what can I use as a metaphor?' 'Like a young woman clinging to the pleasure in her heart, who can show this supreme dominion?' Furthermore, in the 'Stages of Meditation by Asvaghosa' it is said: 'Though it is a symbol, it is not what is symbolized.' 'There is nothing to be eliminated here.' 'Emptiness is also empty by emptiness.' 'There are no Buddhas or sentient beings here.' 'Self, other, phenomena of existence, liberation and bondage as well, are mere names, and even names do not exist.' 'Everything is like the sky.' 'If Dharmas are not seen in this way, they are invisible, unseen, and cannot be met.' Furthermore, Sarahas also said: 'Friends, the profound and vast nature, cannot be realized by others.' 'At the time of co-emergent peace, one fully understands the experience of the original state.' Thus, the parts of the method are fully shown. Fourth, in that samadhi of emptiness, which is endowed with all the supreme aspects, all the parts of the path are fully shown without exception. Moreover, refuge is complete in it. In the Sutra Requested by Anavatapta it is also said: 'The Bodhisattva who knows all Dharmas to be without self, without sentient beings, without life, and without person, is not form, not sign, not Dharma, but follows the Tathagata perfectly. Such a one, with a mind free from confusion, takes refuge in the Buddha.' The Dharmata of the Tathagata is the Dharmadhatu. Whatever is the Dharmadhatu is called following all Dharmas. Thus, seeing all Dharmas merged into the Dharmadhatu, thus seeing.

---

་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པར་སྒོམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདུས་མ་བྱས་པར་བརྟེན་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དང་པོའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས། །དགེ་འདུན་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །གང་དུ་སེམས་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་ཆོས། །དགེ་འདུན་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཆང་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་ནི་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་དེ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ། 2-12-21a རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ཚང་སྟེ། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་རྣམས་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་གྲུབ་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྐུ། །དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ལྡན་པ། །སྟོང་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། བརྟག་པ་བདུན་པར་ཡང་། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱ

【現代漢語翻譯】 如是，即是以無雜染之心皈依於法。若不將法界融入而修習，不依止聲聞乘，如是無有能作與所作二者，即是以無雜染之心皈依于僧。如是說。于《現觀莊嚴論》中亦云：『初發心為佛，第二亦名為法，與其同時生之心，是名為僧。』又如《桑布扎續》中雲：『於何處修習空性與悲心無別之心，此處即名為佛、法、僧。』如是說。彼即是發心之精華。于《大發心經》中亦云：『具光，一切法如虛空般無有自性，本來光明清凈，於此即名為發菩提心。』如是說。于《時輪根本續》中：『從空性生起之色是因，從不變之果所生，果於因上增盛，因於果上增盛。空性執持色為因，果執持不變之悲心。空性與悲心無別，彼即名為菩提心。』如是說。生起次第觀修本尊之咒語唸誦亦圓滿。于《勝樂金剛》中亦云：『無有觀修，亦無觀修者，無有本尊，亦無咒語。于無戲論之自性中，本尊與咒語皆真實安住。現觀、不動、義成，以及寶生、無量光為心之勇識。』如是說。于《佛平等和合續》中亦云：『從影像、儀軌等，瑜伽不能生起，若於菩提心精進，則瑜伽從彼生起而成為本尊。』如是說。于《金剛頂經》中亦云：『咒語之體性，是諸佛之意，是成辦正法之精華，與法界完全相應，是名為咒語之體性。』如是說。于《時輪大疏》中亦云：『空性與悲心之身，時間是世俗，具有色身，空性名為輪。』如是說。時輪被認為是二者無別。于《第七品》中亦云：『嘿（藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）是大悲，班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是智慧。』如是說。于《佛平等和合續》中亦云：『所謂心者，即是善逝，是諸佛之

【English Translation】 Thus, it is taking refuge in the Dharma with a mind free from distractions. If one meditates without integrating the essence of Dharma, and relies on the Hearer's Vehicle without integrating it, such that there is no duality of what is made and unmade, this is taking refuge in the Sangha with a mind free from distractions. It is said. Also, in the Tantra of Manifest Enlightenment: 'The first thought is the Buddha, the second is called the Dharma, and the thought that arises simultaneously with it is taught as the Sangha.' Also, in the Sambuti it is said: 'Wherever the mind meditates on the inseparability of emptiness and compassion, that is taught as the Buddha, Dharma, and Sangha.' It is said. That itself is the essence of generating the mind. Also, in the Great Sutra on Generating the Mind: 'Light-keeper, all phenomena are without characteristics like the sky, and originally clear and pure light, that is called generating the mind for enlightenment.' It is said. In the Root Tantra of Kalachakra: 'The form that arises from emptiness is the cause, born from the unchanging result. The result increases on the cause, and the cause increases on the result. Emptiness holding form is the cause, the result holds unchanging compassion. Emptiness and compassion are inseparable, that is called the mind of enlightenment.' It is said. The mantra recitation of the generation stage deity meditation is also complete. Also, in Hevajra it is said: 'There is no meditation, nor a meditator, no deity, nor mantra. In the nature of non-elaboration, deities and mantras truly abide. Manifest Enlightenment, Immovable, Meaningful Accomplishment, and Precious Immeasurable Ones are heroes of the mind.' It is said. Also, in the Buddha Samayogatantra it is said: 'Yoga does not arise from images, rituals, etc., but if one strives in the mind of enlightenment, then yoga arises from that and becomes a deity.' It is said. Also, in the Vajrasekhara it is said: 'The characteristic of mantras is the mind of all Buddhas, it is the essence of accomplishing the Dharma, and it is fully endowed with the realm of Dharma, that is said to be the characteristic of mantras.' It is said. Also, in the Great Commentary on Kalachakra it is said: 'The body of emptiness and compassion, time is conventional, possessing a form body, emptiness is called the wheel.' It is said. Kalachakra is considered to be inseparable. Also, in the Seventh Chapter it is said: 'He (Tibetan: ཧེ, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: he, Chinese literal meaning: He) is great compassion, Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) is said to be wisdom.' It is said. Also, in the Buddha Samayogatantra it is said: 'What is called mind is the Sugata, the

---

ི་བདེ་བའི་མཆོག །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་སངས་རྒྱས་ 2-12-21b ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཚང་སྟེ། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེར་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་འཇམ་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཤིང་སོགས་བསྲེག་པ་སྦྱིན་སྲེག་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཀྱང་ཚང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་སོ། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མི་སེམས་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཐ་དད་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱེ་བྲག་མི་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །བླང་དོར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་སྟོང་པ་དང་རྟོག་པ་ཡི། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད། །དུཿཁ་ཆེ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟོད། །བར་ཆད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྡོམ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །སྒོམ་ཆེན་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མཁས་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒོམ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྟེན་མི་གནས། །སྲིད་པ་ཀུན་ལ་གནས་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་རོ་གཅིག་མཐུན་པར། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་བ། །སེམས་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་མི་ཆགས། །བཟོད་པ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དག་ནི། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་མི་ཆགས། །ཡང་དག་བསོད་ནམས་ཞིང་ཞེས་དེ་ལ་ 2-12-22a བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་ཞིང་ཁུར་ལྕི་སྤངས་ཏེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་འདུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡང་ཚང་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྟེན་བགྱིད་ཅིང་། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མོས་པ། །དེ་དག་སྟོན་པ་མཆོད་པ་སྟེ། །མཆོད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་གིས་སྟོང་པར

【現代漢語翻譯】 『至上之樂。一切幻化皆為平等結合，是為至上之樂，快樂之最。』又如《集經》後文所說：『身語意三者，名為秘密即是佛。』所謂『一切諸佛』，指的是聚集會合之意。』 同樣，此經也具備火供的內容。《秘密甘露王經》中說：『因此火供，能賜予殊勝成就，爲了平息分別念而行火供，焚燒木柴等物並非真正的火供。』 同樣，此經也具備六波羅蜜。《金剛三摩地經》中說：『若不離空性，則具足六波羅蜜。』特別是《心請問經》中說：『不執著於心是佈施，不住於差別是持戒，不作分別即是忍辱，無取捨是精進，無染著是禪定，不分別念是智慧。』 此外，《修行現觀經》中說：『心空性且無念，無垢無染無瑕疵，能忍受巨大痛苦，無有阻礙常守護，于彼唯一平等住，生起安樂智慧果，具足六支大瑜伽。』 《地藏經》中也說：『智者修習空性法，不依戀世間一切，不住于諸有，守護清凈戒律。』 『一切法味皆相同，空性無相寂滅，心不執著不住任何事物，此忍辱能帶來巨大益處。』 『智者精進修行，遠離一切貪執，心不執著不住任何事物，是為真正之福田。』 『為利樂一切眾生，修習禪定，放下重擔，消除一切煩惱，是為真正智者的特徵。』 同樣，此經也包含頂禮。《虛空寶經》中說：『如水入水，如油入油，以自性智慧，善見真如，即是頂禮。』 同樣，此經也具備供養。《父子相見經》中說：『依于空性之法，隨心所欲地行持，示現彼等即是供養，此供養無與倫比。』 《勝樂輪根本續》中說：『以自性空』

【English Translation】 'Supreme bliss. All illusions are equally combined, which is the supreme bliss, the ultimate of happiness.' Also, as stated in the latter part of the Compendium Sutra: 'Body, speech, and mind are the three aspects, called secret, which is Buddha.' The so-called 'all Buddhas' refers to the meaning of gathering and assembling. Similarly, this scripture also includes the content of fire offerings. The Secret Nectar King Sutra states: 'Therefore, fire offerings bestow supreme accomplishments, and are performed to pacify discursive thoughts. Burning wood and other materials is not a true fire offering.' Similarly, this scripture also includes the six perfections. The Vajra Samadhi Sutra states: 'If one does not deviate from emptiness, then one possesses the six perfections.' In particular, the Mind Question Sutra states: 'Not clinging to the mind is generosity, not dwelling on differences is discipline, not making distinctions is patience, having no acceptance or rejection is diligence, having no attachment is meditation, and not discriminating is wisdom.' Furthermore, the Practice of Manifest Realization Sutra states: 'The mind is empty and without thought, immaculate, stainless, and without blemish, able to endure great suffering, constantly guarding without obstruction, dwelling equally in that one, generating the fruit of bliss and wisdom, possessing the six branches of great yoga.' The Essence of Earth Sutra also states: 'The wise one who meditates on the Dharma of emptiness does not rely on anything in the world, does not dwell in any existence, and protects pure discipline.' 'All Dharma flavors are the same, emptiness is without characteristics and is peaceful, the mind does not cling to or dwell on anything, this patience can bring great benefits.' 'The wise one who diligently practices abandons all attachments, the mind does not cling to or dwell on anything, and is called a true field of merit.' 'For the benefit and happiness of all beings, practice meditation, put down heavy burdens, and eliminate all afflictions, which is the characteristic of a truly wise person.' Similarly, this scripture also includes prostration. The Sky Treasure Sutra states: 'As water merges into water, as oil merges into oil, with one's own wisdom, to see the truth well is prostration.' Similarly, this scripture also possesses offerings. The Father and Son Meeting Sutra states: 'Relying on the Dharma of emptiness, acting as one pleases, showing these is offering, this offering is unparalleled.' The Root Tantra of Chakrasamvara states: 'With self-nature emptiness'

---

་རྟོགས་པ་ཡི། །འོད་གསལ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཉེས་པའི་དོན་གྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། །སྤོས་སོགས་ཕུལ་བས་མཉེས་པ་མེད། །རང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དག །མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་སྡིག་བཤགས་ཀྱང་ཚང་སྟེ། ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བཤགས་པ་བྱེད་འདོད་ན། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ 2-12-22b མ་ནས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་མོས་ན་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཡང་ཚང་སྟེ། ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ལ་སྡོམ་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པར་ཡང་། གང་ལ་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་བདེན་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་ཆོས་གོས་ཀྱང་མ་གྱོན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་མནོས་མོད་ཀྱང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །འཇུག་ཅིང་རྟག་ཏུ་གང་གནས་པ། །བདག་མེད་ཆོས་ལ་ཡང་དག་གནས། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བདེ་ཆེན་ངང་ལ་མཉམ་གནས་ན། །དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་སྡོམ་པ་མེད། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་རྩོལ་མེད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡང་ཚང་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཟས་ཅིག་ཟོས་གྱུར་པ། །གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པས་མ་རྟོགས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་རྟེན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་མི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ 2-12-23a གཏེར་མ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཚང་སྟེ། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའ

【現代漢語翻譯】 『證悟之光明即是法身，因其遠離一切執著，故為無上之供養。』此外，《甘露秘密續》中也說：『以令歡喜之義而作供養，並非以香等供奉而令歡喜。自心堪能任運，乃為大歡喜之供養。』 同樣，這也包含了懺悔。《業分別清凈經》中說：『若欲行懺悔，正直而坐，如實觀。如實觀真實，此乃最勝之悔罪。』此外，《如來秘密藏經》中也說：『入于諸法無造作、無顯現、如幻之自性、無一切煩惱之自性、以及自性光明之法性中，並深信諸法從本以來即清凈，若能如此信解，我（如來）不說彼有情會墮入惡趣。』 持守戒律和誓言也包含在其中。《天子請問經》中說：『於何者無有持戒與非持戒之傲慢心，此乃涅槃之戒律，是為戒律之完全清凈。』總結而言：『於何者無有持戒與非持戒之傲慢心，彼即是真實宣說之戒律。』此外，《十輪經》中也說：『居家而住，不剃髮須，不著法衣，雖未受持戒律，然具足聖者之法性，彼即是真實之比丘。』此外，《金剛鬘續》中也說：『諸根入于對境中，恒常安住于彼處，如實安住于無我之法中，此乃最勝之誓言。』此外，《明點平等住續》中也說：『安住于大樂之狀態中，無有誓言亦無有戒律，雖無有作為與行動之勤作，然亦能如虛空般成就。』 這也包含了聞、思、修三者。《不住續》中說：『若食未造作之真實食物，則一切宗派皆得飽足。孩童未能領悟，而依賴於名相之言辭，然一切皆是自心之體性。』薩ra哈（梵文：Sarahah）也說：『閱讀即是憶持與禪修，於心中闡釋經論亦是如此。除此之外，別無其他不可詮釋之見。』 這也包含了伏藏法之修行。《秘密甘露王續》中說：『供養與朵瑪等』

【English Translation】 'The light of realization is the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, the body of the Dharma), because it is free from all attachments, it is the supreme offering.' Furthermore, the Nectar Secret Tantra also says: 'Offering is done with the meaning of pleasing, not pleasing by offering incense, etc. The ability of one's own mind to be manipulated is the great offering of joy.' Similarly, this also includes confession. The Sutra of Pure Differentiation of Karma says: 'If you want to confess, sit upright and look at the truth. Look at the truth as it is, this is the supreme repentance.' In addition, the Tathagata Secret Treasury Sutra also says: 'Entering into the nature of all dharmas (法，dharma, the teachings of the Buddha) as uncreated, unmanifested, illusory, the nature of no defilements, and the nature of self-luminous Dharma, and believing that all dharmas are pure from the beginning, if sentient beings can believe and understand in this way, I (Tathagata) will not say that they will fall into evil destinies.' Keeping vows and samaya (誓言，samaya, vows) is also included. The Sutra Requested by the Son of God says: 'For those who have no arrogance of keeping or not keeping vows, this is the discipline of Nirvana (涅槃，Nirvana, liberation from suffering), which is the complete purity of discipline.' In summary: 'For those who have no arrogance of keeping or not keeping vows, it is said that this is the true discipline.' In addition, the Ten Wheel Sutra also says: 'Living at home, without shaving hair and beard, without wearing Dharma clothes, although not receiving precepts, but possessing the Dharma nature of the noble ones, he is the true Bhikshu (比丘，Bhikshu, a Buddhist monk).' In addition, the Vajra Garland Tantra also says: 'The senses enter into objects, always abiding there, truly abiding in the selfless Dharma, this is the supreme samaya.' In addition, the Bindu Equal Abiding Tantra also says: 'Abiding in the state of great bliss, there is no samaya and no precepts, although there is no effort of action and activity, it can be accomplished like the sky.' This also includes the three: hearing, thinking, and meditating. The Non-Abiding Tantra says: 'If you eat the real food that is not made, then all schools will be satisfied. Children fail to understand and rely on the words of names, but everything is the nature of one's own mind.' Sarahah also said: 'Reading is remembering and meditating, and explaining the scriptures in the heart is also like this. Apart from this, there is no other unexplainable view.' This also includes the practice of Terma (伏藏，Terma, hidden treasure) Dharma. The Secret Nectar King Tantra says: 'Offerings and Torma (朵瑪，Torma, ritual cake) etc.'

---

ི། །ལས་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་གྱུར་ལས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སྡུད་པར་ངེས། །ཤེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་འདུས་ན། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་དང་། །རིམ་པས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ཡང་། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་སུ་གསུངས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་ལ། །རིམ་གྱིས་སྦྱང་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་བདག་གིས་མཁའ་མཚུངས་པར། །རྟག་ཏུ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལས་དང་ལམ་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས། ས་དང་ལམ་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་བགྲང་དུ་མེད་དེ། ཞེས་དང་ཇོ་བོས་ཀྱང་། གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་གཙོར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཆད་ལྟ་དང་། མེད་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །མེད་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གམ་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་ 2-12-23b དང་། འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་མེད་འདོད་པ། །དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་ནི་རང་ཕུང་གཞན་ཡང་བརླག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྟ་སྐད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ན། ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་ཆད་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་འགོག་པ་དང་། མེད་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ཞེན་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་སླུ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་

【現代漢語翻譯】 所有業和行為，一旦證悟了心的本性，一切都必定被它所攝持。要知道！如果一切都彙集于修持心性，那麼所說的眾多方便次第又是怎麼回事呢？這是爲了引導那些對這種狀態無知的人。《般若光莊嚴經》中說：『所說的因緣關聯，以及次第進入，都是爲了無知者而說的方便。對於這自然成就之法，有什麼需要次第修習的呢？』《勝樂輪根本續》中也說：『如此我獲得了等同虛空的，恒常解脫的自性。』《虛空寶經》中也說：『在未進入法界大海之前，業和道途各有不同，一旦到達法界大海，就無法計算地和道途了。』 覺沃（指阿底峽尊者）也說：『若能一心安住于禪定，則不必重視身語的善行。』 如此說來，難道不會墮入斷見嗎？《念住經》中說：『斷見有兩種：認為有為無的斷見，以及認為無為有的斷見。認為有為無，是指否認供養、佈施，否認業和果報，否認前世和後世。認為無為有，是指認為由自在天或造物主所創造。』 《十輪經》中也說：『否認業果因果者，此乃外道斷見論。死後立即墮入無間地獄，此人自毀亦毀他人。』《菩薩藏經》中也說：『何為斷見？即是否認世俗諦中業和果報的因果關係。』《馬鳴菩薩所問經》中也說：『世尊，既然一切法皆是空性，難道不會墮入斷見嗎？』佛回答說：『善男子，斷見有三種情況：否定世俗中業果等一切存在，執著于空無的一面，以及未證悟甚深之義，僅在言辭上執著空性。』菩薩問：『那麼如何斷除斷見呢？』佛回答說：『於世俗諦中，深信業果不虛，于勝義諦中，了知諸法無自性，並如實體驗甚深之義，即心性本無生滅，自性光明。』

【English Translation】 All actions and deeds, once the very nature of mind is realized, all will surely be gathered by it. Know this! If all converge upon meditating on the very nature of mind, then how are the many stages of skillful means explained? This is for the sake of guiding those who are ignorant of such a state. In the Ornament of Light of Primordial Awareness Sutra, it says: 'The explanation of cause, condition, and connection, and the teaching of entering gradually, are taught as skillful means for the ignorant. In this spontaneously accomplished Dharma, what is there to gradually train in?' Also, in the Supreme Bliss Source Tantra, it says: 'Thus, I have attained the nature of being constantly liberated, like the sky.' And in the Sky Jewel Sutra, it says: 'Until one enters the ocean of the sphere of Dharma, deeds and paths are different, but once one reaches the ocean of the sphere of Dharma, there is no counting of grounds and paths.' Jowo (referring to Atiśa) also said: 'If the mind is stable in single-pointed equipoise, then one need not prioritize the virtue of body and speech.' In that case, wouldn't it turn into nihilism? In the Mindfulness Sutra, it says: 'There are two kinds of nihilistic views: the nihilistic view of considering existence as non-existence, and the nihilistic view of considering non-existence as existence. Considering existence as non-existence is to deny offerings and generosity, to deny karma and its fruition, and to deny past and future lives. Considering non-existence as existence is to believe that it is created by Īśvara or a creator.' Also, in the Ten Wheels Sutra, it says: 'Those who deny the cause and effect of karma and its fruition are nihilistic heretics. Immediately after death, they are born in the Avīci hell. Such a person destroys himself and others as well.' Also, in the Bodhisattva Treasury Sutra, it says: 'What is nihilism? It is denying the cause and effect of karma and its fruition even in conventional truth.' Also, in the Sutra Requested by the Bodhisattva Horse Sound, it says: 'Bhagavan, since all phenomena are emptiness, wouldn't it turn into nihilism?' The Buddha replied: 'Son of noble family, nihilism occurs in three ways: denying the existence of karma and its effects even in conventional truth, clinging to the side of non-existence, and clinging to the word 'emptiness' without realizing the meaning of the profound Dharma.' The Bodhisattva asked: 'Then how does one abandon nihilism?' The Buddha replied: 'In conventional truth, believing that karma and its fruition are infallible; in ultimate truth, understanding that phenomena are not established as inherently existent; and experientially realizing the profound meaning, that the nature of mind is without arising or ceasing, and is naturally luminous.'

---

བའོ། །ཞེས་དང་། ནོར་བུ་འཕྲེང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ར་མ་ཎའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ། ཞིག་ནས་མེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དེ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་དང་། བི་རཱུ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ 2-12-24a ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །མི་བསམ་མི་རིག་བདག་མེད་ངང་ལ་བཞག །ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རང་གིས་རིག །རྟག་པར་མི་འགྱུར་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་གི་གཅིག་ཅར་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་གྱི་སྦྱངས་པའི་དག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་དག་སྟེ། ཅིག་ཅར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱིས། ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་གྱི། ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གོང་འོག་གཉིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། ། ༈ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ༈ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས། དང་པོ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། འབྲིང་གི་རབ་བར་དོར། འབྲིང་གི་འབྲིང་སྐྱེ་བ་གཉིས། འབྲིང་གི་ཐ་མས་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ན་ཐོབ་སྟེ། གུར་དང་གདན་བཞི་གཉིས་ཀ་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ནི་རབ་བསྐུལ་བས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་སེམས། །སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །སེམས་བསྒོམས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་ལུས་འདི་བོར་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ 2-12-24b ཏེ། ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྟེན་ནས། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་མཐུན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་སྒོམ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རུ་འབྱུང་། །ས་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱ

【現代漢語翻譯】 如是說，以及《寶鬘經》中，菩薩Ra-ma-na（羅摩衍那）的心髓請問：『僅僅執著于空性，不會墮入斷見嗎？』佛回答說：『例如，夢中的城市本來不存在，又怎麼會有毀滅呢？同樣，執著于斷滅的心本來沒有實體，又怎麼會有執著于不存在的斷見呢？』如是說，以及Bi-ru-pa（毗盧巴）說：大手印的境界中，俱生智，不思不議，安住于無我之境。不會墮入斷見，通過體驗自己領悟。不會變成常見，因為沒有執著而雙運。』如是說。然而，頓悟只是凈化的方法，而凈化的結果是逐漸獲得的。《楞伽經》中，菩薩大慧請問：『自心顯現的相續是頓悟還是漸悟？』佛回答說：『大慧，自心顯現的相續是漸悟而清凈，不是頓悟。大慧，比如芒果是逐漸成熟的，不是頓悟。同樣，自心顯現的相續也是逐漸清凈的，不是頓悟。』如是說。或者，以上兩種情況是根器利鈍的差別。 第三，顯現果位之方式分二： 首先，顯現果位之時機：如此修習，上等者今生即可獲得殊勝成就，中等者于中陰獲得，下等者二世，下等之下者七世或十六世獲得。如Gur（古汝）和Gdan-bzhi（座四）二者所說：『珍寶之心若能猛力策勵，如虛空般無垢之心，此生即可成無上正等覺，修心即能成佛。』如是說。以及《頂髻經》中說：『安住於一切法無相之智慧，捨棄此身之後，將具足正念而證得無上菩提。』如是說。以及《日月成就經》中說：『瑜伽自在之上者，依止勝義大手印，以不動搖之禪定結合，修習順緣樂空三摩地，三年半月即可獲得殊勝成就。』如是說。以及《金剛頂經》中說：『于無數劫中出現，到達彼岸之殊勝地，若瑜伽士……』

【English Translation】 It is said, and in the Garland of Jewels Sutra, Bodhisattva Ra-ma-na's (羅摩衍那) heart asked: 'If one is only attached to emptiness, will one not fall into nihilism?' The Buddha replied: 'For example, a city in a dream does not exist in the first place, so how can there be destruction? Similarly, the mind that clings to annihilation has no substance in the first place, so how can there be a view of annihilation that clings to non-existence?' It is said, and Bi-ru-pa (毗盧巴) said: 'In the state of Mahamudra, the co-emergent wisdom, unthinkable and unthinking, abides in the state of no-self. It will not fall into nihilism, and one realizes it through one's own experience. It will not become eternalism, because there is no attachment and it is united.' It is said. However, sudden enlightenment is only a method of purification, and the result of purification is gradually obtained. In the Lankavatara Sutra, Bodhisattva Mahamati asked: 'Is the continuum of the manifestation of one's own mind sudden or gradual?' The Buddha replied: 'Mahamati, the continuum of the manifestation of one's own mind is gradually purified, not suddenly. Mahamati, for example, a mango ripens gradually, not suddenly. Similarly, the continuum of the manifestation of one's own mind is also gradually purified, not suddenly.' It is said. Or, the above two situations are the differences between sharp and dull faculties. Third, the way to manifest the fruit is divided into two: First, the timing of manifesting the fruit: By practicing in this way, the best will attain the supreme accomplishment in this life, the middle will attain it in the bardo, the lower will attain it in two lives, and the lowest will attain it in seven or sixteen lives. As Gur (古汝) and Gdan-bzhi (座四) both say: 'If the heart of the jewel can be vigorously encouraged, like the sky, the immaculate heart, in this life, one can become the supreme perfect enlightenment, and practicing the mind can become a Buddha.' It is said. And in the Crown Sutra it says: 'Abiding in the wisdom of all dharmas without characteristics, after abandoning this body, one will be mindful and attain unsurpassed Bodhi.' It is said. And in the Sun and Moon Accomplishment Sutra it says: 'The best of the yoga masters, relying on the ultimate Mahamudra, combining with unwavering samadhi, practicing the favorable conditions of bliss and emptiness samadhi, in three years and half a month, one can obtain supreme accomplishment.' It is said. And in the Vajra Peak Sutra it says: 'Appearing in countless kalpas, reaching the supreme shore, if the yogi...'

---

ོར་པ་དེ་བརྩོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་འདའ་བའི་ས་དེ་དག་རིགས་སྔགས་འཆང་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངེས་པར་རོལ། །སྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པས། །བར་དོ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལྡན་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་གོམས་པས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ 2-12-25a ལ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་ཡང་ཡང་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་ཀྱང་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོ་སྐྱེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་། ལམ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་དུས་རིང་ལ། མི་སྒྲུབ་ན་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ཞིང་། མི་དགེ་བ་སྤྱད་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་སྲིད་པར་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། ༈ འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག གཉིས་པ་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། སྐུ་གསུམ་མམ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་

【現代漢語翻譯】 『精進於此道，即於此生中證得涅槃。』 《文殊根本續》中也說：『度過無數波羅蜜多劫才能到達的境界，持明者於此生即可成就。』 《阿毗達那續》中也說：『 निश्चितं महामुद्रायां रमते (藏文) ， निश्चितं महामुद्रायां रमते (梵文天城體)， niscitaṃ mahāmudrāyāṃ ramate (梵文羅馬擬音)， निश्चितं महामुद्रायां रमते (漢語字面意思： निश्चितं महामुद्रायां रमते )。 通過顯現禪修，所有解脫的佛陀，都將在此生顯現。』 《文殊口訣》中也說：『當心識轉為金剛身時，便能從中有解脫。』 《智慧明點》中也說：『或者就在捨棄此身之後，即使不具精進也能成就。』 《勝樂》中也說：『死亡只是分別念，它會將你帶往空行凈土。』 《時輪》中也說：『若瑜伽自在者，心意極度動搖，未能獲得瑜伽而死去，則將投生於具光榮的人間，成為最殊勝的佛陀種姓，並具足瑜伽。』 『因前世的串習，他將再次廣大修持殊勝的智慧瑜伽。獲得智慧后，便到達無盡的至高境界，不再有輪迴。』 《時輪大疏》中也說：『即使不具精進，也未修習真正的智慧，至多七世之後必定解脫。』 《秘密藏》中也說：『若能屢次接受灌頂並慷慨佈施，將生生世世獲得灌頂。于其七世之中，即使不修習也能獲得成就。』 《第五誓言》中也說：『若未曾違犯誓言，則於十六世中成就。』 《金剛頂》中也說：『或者僅憑一見，便可在十六世中證得涅槃。即使是凡夫，也能成佛，除此之外別無他途。』 以上所說，乃是依仗密咒殊勝方便，且以修道為前提。若無方便，則需時漫長；若不修持，則無功德生起；若行不善，則可能墮入惡道。應如大乘經論中所說，通達波羅蜜多之理。 第二，所證得的究竟果位是：三身或五身，以及五智的自性，其事業將延續至輪迴的盡頭。《光明經》中說：『如來如何圓滿證悟？』 佛陀開示：『成佛』

【English Translation】 'Strive in this path, and in this very life, attain Nirvana.' Also, in the 《Manjushri Root Tantra》, it says: 'That state which is attained by passing through countless kalpas of Paramita, the Vidyadhara achieves in this very life.' Also, in the 《Abhidhana Tantra》, it says: 'निश्चितं महामुद्रायां रमते (藏文，梵文天城體，niscitaṃ mahāmudrāyāṃ ramate， निश्चितं महामुद्रायां रमते (漢語字面意思： निश्चितं महामुद्रायां रमते ))。 Surely revel in the Great Mudra. By making meditation manifest, all liberated Buddhas will become manifest in this life.' Also, in the 《Manjushri Oral Instructions》, it says: 'When the mind becomes the Vajra body, one will be liberated from the Bardo.' Also, in the 《Essence of Wisdom》, it says: 'Or immediately upon abandoning this body, it is accomplished even without diligence.' Also, in the 《Hevajra Tantra》, it says: 'What is called death is mere conceptual thought; it leads one to the abode of the Dakinis.' Also, in the 《Kalachakra》, it says: 'If a yogi, whose mind is greatly agitated, dies without having attained yoga, he will be born in the glorious human world, into the most excellent Buddha lineage, endowed with yoga.' 'Due to the habituation from previous lives, he will again extensively practice the supreme wisdom yoga. Having attained wisdom, he will reach the inexhaustible supreme state, and there will be no more rebirth.' Also, in the 《Great Commentary on Kalachakra》, it says: 'At the end of seven lifetimes, even without diligence and without meditating on true wisdom, liberation is certain.' Also, in the 《Secret Treasury》, it says: 'If one repeatedly receives empowerment and is generous in giving, one will receive empowerment in life after life. In those seven lifetimes, even without meditation, one will attain accomplishment.' Also, in the 《Fifth Vow》, it says: 'If there is no transgression of vows, one will achieve it in sixteen lifetimes.' Also, in the 《Vajra Peak》, it says: 'Or even by merely seeing, one will pass into Nirvana in sixteen lifetimes. Even as an ordinary being, one will become a Buddha; it will be accomplished, and not otherwise.' These statements are based on the special methods of Secret Mantra and are made with the empowerment of accomplishing the path. Without these methods, it takes a long time; without practice, no qualities arise; and if one engages in non-virtue, one may fall into the lower realms. The meaning of Paramita should be understood as explained in the great treatises of the Paramita tradition. Second, the ultimate fruit to be attained is the nature of the Three Kayas or Five Kayas, and the Five Wisdoms, whose activities continue until the end of samsara. In the 《Sutra of Rays of Light》, it says: 'How does the Thus-Gone-One completely accomplish realization?' The Buddha replied: 'Becoming a Buddha.'

---

ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུམ་མངའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ 2-12-25b ཀྱིས་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་དང་། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་དང་། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྤྲིན་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲིན་ལས་ནི་ཆར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་སྐུ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྐུ་གཉིས་སྤྲིན་དང་ཆར་གྱི་ཚུལ། །སྐུ་གཉིས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་བར་ཤེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི། 2-12-26a དཔེར་ན་གཡའ་དག་མེ་ལོང་ལ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་གསལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །ཉོན་མོངས་གཡའ་ནི་དག་བྱས་ནས། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གང་ཡིན་ལ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དེ། །ཐ་དད་མི་ཕྱེད་མཉམ་ཡེ་ཤེས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་ནི། །ལས་དང་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། །དེ་ཉིད་ནན་ཏན་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། །དེ་ཉིད་དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་གཞན་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མངོ

【現代漢語翻譯】 一切都具有三身（Skandha-traya）。法身（Dharmakāya）僅僅是指完全清凈的智慧本身所處的狀態。正如經文所說，雖然法性（Dharmatā）的智慧沒有概念，但由於願力的力量，它通過兩種色身（Rūpakāya）利益有緣的眾生。此外，在《名號贊》（Nāmasaṃgīti）中說：『至高無上之首，持有三身，是五佛（Pañcabuddha）的自性，是遍主五智（Pañcajñāna）的主人。』《三身經》（Trikāya Sūtra）中也說：『諸佛具有三身，即法身、報身（Saṃbhogakāya）和化身（Nirmāṇakāya）。』例如，雲彩從天空中產生，雨水從雲彩中產生。同樣，報身從法身中產生。』《寶鬘經》（Ratnāvalī Sūtra）中也說：『法身如無雲的天空，兩種色身如雲和雨。兩種色身利益眾生，這是眾生的業力和佛陀的願力所致。從這種力量中顯現，但在真實中沒有顯現。』《智慧意經》（Jñānābhiprāya Sūtra）中說：『種種顯現是化身，顯現而無執著是法身，體驗快樂是報身，無別的偉大快樂之身。』《經莊嚴論》（Sūtrālaṃkāra）中也說：『通過三種清凈之身，佛陀的身被概括；通過三種身，自性的意義被展示，包括所依。』《佛地經》（Buddhabhūmi Sūtra）中也說：『佛陀的智慧有五種，即法界體性智（Dharmadhātujñāna）、大圓鏡智（Ādarśajñāna）、平等性智（Samatājñāna）、妙觀察智（Pratyavekṣaṇājñāna）和成所作智（Kṛtyānuṣṭhānajñāna）。』《不可思議智慧經》（Acintyajñāna Sūtra）中也說：『其中，大圓鏡智，例如，在無垢的鏡子中，影像清晰地顯現。同樣，在心的鏡子中，清除了煩惱的污垢后，萬法如影像般顯現。心的鏡子是什麼，顯現為幻象，不可分割，是平等性智。平等性智是什麼，世俗的幻象，與業和特徵不混合，那就是妙觀察智。那就是努力實現的，那就是成所作智。一切皆空性（Śūnyatā），不是其他，因此是法界體性智。』《智慧顯現莊嚴經》（Jñānālokālaṃkāra Sūtra）中也說：『一切法都以如是的自性顯現。』

【English Translation】 All possess the three bodies (Skandha-traya). The Dharmakāya (法身) is simply the state of being in the completely pure wisdom itself. As it says, although the wisdom of Dharmatā (法性) has no concepts, due to the power of aspiration, it benefits sentient beings with fortune through the two Rūpakāyas (色身). Furthermore, in the Nāmasaṃgīti (名號贊) it says: 'Supreme first, holding the three bodies, is the nature of the five Buddhas (Pañcabuddha), is the master of the pervasive five wisdoms (Pañcajñāna).' The Trikāya Sūtra (三身經) also says: 'The Buddhas have three bodies, namely the Dharmakāya, the Saṃbhogakāya (報身), and the Nirmāṇakāya (化身).' For example, clouds arise from the sky, and rain arises from the clouds. Similarly, the Saṃbhogakāya arises from the Dharmakāya.' The Ratnāvalī Sūtra (寶鬘經) also says: 'The Dharmakāya is like a cloudless sky, the two bodies are like clouds and rain. The two bodies benefit sentient beings, this is due to the karma of sentient beings and the aspiration of the Buddha. From this power it appears, but in reality there is no appearance.' The Jñānābhiprāya Sūtra (智慧意經) says: 'Various appearances are the Nirmāṇakāya, appearing without clinging is the Dharmakāya, experiencing bliss is the Saṃbhogakāya, the body of great bliss without separation.' The Sūtrālaṃkāra (經莊嚴論) also says: 'Through the three pure bodies, the body of the Buddha is summarized; through the three bodies, the meaning of self-nature is shown, including the support.' The Buddhabhūmi Sūtra (佛地經) also says: 'The wisdom of the Buddha is fivefold, namely the Dharmadhātujñāna (法界體性智), the Ādarśajñāna (大圓鏡智), the Samatājñāna (平等性智), the Pratyavekṣaṇajñāna (妙觀察智), and the Kṛtyānuṣṭhānajñāna (成所作智).' The Acintyajñāna Sūtra (不可思議智慧經) also says: 'Among them, the Ādarśajñāna, for example, in a stainless mirror, images appear clearly. Similarly, in the mirror of the mind, after clearing away the stains of afflictions, all phenomena appear like images. What is the mirror of the mind, appearing as an illusion, inseparable, is the Samatājñāna. What is the Samatājñāna, the conventional illusion, not mixed with karma and characteristics, that is the Pratyavekṣaṇajñāna. That is what is diligently accomplished, that is the Kṛtyānuṣṭhānajñāna. Everything is Śūnyatā (空性), not other, therefore it is the Dharmadhātujñāna.' The Jñānālokālaṃkāra Sūtra (智慧顯現莊嚴經) also says: 'All phenomena appear in such a nature.'

---

ན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དག་པའི་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇུག་གོ། ཞེས་དང་། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཟག་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་འཕེན་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕྲིན་ལས་འཇུག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ཇི་སྐད་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ལས་རེ་རེས་ཀྱང་། གོང་འོག་གི་དོན་དུ་མ་སྟོན་པ་ཡང་མང་དུ་སྣང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཟབ་དོན་གངས་རིའི་ངོགས། །རྣམ་དཔྱོད་ལྷག་བསམ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བཞུས། །མན་ངག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ཀློང་ནས་བརྡོལ། །དད་ལྡན་སྐོམ་པ་ 2-12-26b ཀུན་གྱིས་བཏུང་བ་མཛོད། །དོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྤྱི་གཞུང་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །འབྱམས་ཀླས་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་རོ་མཆོག་བརྒྱ། །ཉུང་འདུས་གསལ་བའི་མན་ངག་གཡོས་སུ་སྦྱར། །གུས་ལྡན་བཀྲེས་པ་ཡོད་ན་འདི་ལ་རོལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གླིང་བརྒྱད་གསལ་བའི་གཞི། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་གི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་འདི། །གདམས་ཆུང་མེ་ཁྱེར་འོད་ཀྱིས་ཚིམ་པ་ཡི། །བླུན་སྒོམ་མུན་པར་འཁྱམས་པའི་སྣང་བ་མཛོད། །བླང་དོར་མ་ནོར་སྟོན་བྱེད་དགེ་བའི་བཤེས། །མི་ཤེས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་གོ་མཚོན་དཔུང་། །ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྐལ་བཟང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བ། །བདག་བློའི་སྟོབས་ཞན་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་མཆིས་སྲིད། །དབང་གྱུར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དེ་བྱུང་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡངས་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་དྲིན་ལྡན་མར་གྱུར་འགྲོ་བའི་ཚོགས། །སེམས་དོན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་གསུང་རབ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་ལུང་གི་ཉི་མ་ཤར། །མཐར་འཛིན་མུན་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གང་གི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པ་ལས། །ཟབ་དོན་འཁྲུལ་མེད་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བླངས། །གཉིས་འཛིན་མཚན་མའི་རླུང་གིས་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །གདམས་པའི་བཅུད་འཐུངས་རྟོགས་པའི་ཁམས་རྒྱས་ཤོག །མདོ་རྒྱུད་གངས་རིའི་ངོས་ནས་ལེགས་འོངས་ཤིང་། །ཟབ་བཅུད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ལྟ་ངན་ལོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་བསལ་ 2-12-27a ཞིང་། །གནས་ལུགས་

【現代漢語翻譯】 證悟圓滿正等覺之後，（佛陀）觀察到眾生仍有未凈除的垢染和過患的法界，因此，以名為『慈愛』的如來大悲心來利益眾生。此外，在《圓滿具足上師功德續》中也說：『雖未曾動搖無漏之法界，然因往昔之願力牽引，為救度眾生脫離輪迴，於世間界中行事業。任運成就且恒常不斷，周遍且永恒於一切時，佛陀之事業不可思議。』以上所引用的經文，每一句都顯示了許多前後關聯的意義，應當理解。 這些深奧的經、續和論著，如同岡底斯山的崖壁，被智慧和真誠的陽光融化，化為訣竅的恒河之水，請所有具信者盡情暢飲！ 從至高無上的教義總綱中誕生，從浩瀚無垠的詞句中提煉出精華，將簡明扼要的訣竅融入其中，若你感到飢渴，請盡情享用！ 這是闡明見、修、行、果八大要點的基礎，是彙集經、續教證的萬道光芒，愿這小小的明燈，照亮那些沉溺於黑暗中的愚昧修行者！ （善知識）是指示取捨不誤的善知識，是戰勝無明之敵的武器，是滿足一切願望的如意寶，是進入吉祥寂靜處的必要條件。 諸佛的密意深奧難懂，我以自己智慧淺薄如孩童般的狀態，因此，其中可能存在許多錯誤，我向具力者、諸佛和佛子們懺悔。愿由此產生的功德，如同廣闊無垠的虛空，令所有從無始以來慈愛有恩的如母眾生，步入證悟心性和實相的道路，最終進入三身珍寶的島嶼！ 愿諸佛和佛子的教言如虛空般浩瀚，愿闡明究竟意義的教證之日昇起，愿驅散一切執著的黑暗，愿正見的景象得以增長！ 從那浩瀚如海洋般的佛語中，我提取了無誤的甚深精髓，愿那些被二取和分別念之風迷惑的人們，飲用訣竅的甘露，增長證悟的智慧！ 從經續的雪山上流淌而下，這蘊含八支功德的甘露之流，滌盪一切邪見和謬誤的污垢，愿一切眾生皆能證悟實相！

【English Translation】 After attaining perfect and complete enlightenment, (the Buddha) observed that sentient beings still had the impure defilements and faults of the Dharmadhatu (法界，Dharmadhatu, dharmadhātu, the realm of phenomena), and therefore, he benefited sentient beings with the Tathagata's (如來，Tathagata, tathāgata, thus-gone one) great compassion called 'loving-kindness'. Furthermore, it is also said in the 'Tantra of Fully Possessing the Qualities of the Lama (上師，Lama, guru, teacher)': 'Although never moving from the stainless Dharmadhatu, due to the force of past aspirations, in order to liberate sentient beings from samsara (輪迴，samsara, saṃsāra, cyclic existence), activities are performed in the world realms. Spontaneously accomplished and constantly unceasing, pervasive and eternally at all times, the activities of the Buddha are inconceivable.' Each of the above-quoted passages reveals many interconnected meanings, which should be understood. These profound sutras, tantras, and treatises, like the cliffs of Mount Kailash (岡底斯山，Mount Kailash, Kailāsa, a sacred mountain), are melted by the sunlight of wisdom and sincerity, transforming into the Ganges (恒河，Ganges, Gaṅgā, a sacred river) of pith instructions, may all faithful ones drink to their fill! Born from the supreme general principles of the teachings, extracting the essence from the vast and boundless words, incorporating concise and essential pith instructions, if you feel hungry, please enjoy it to the fullest! This is the foundation for clarifying the eight key points of view, meditation, conduct, and result, it is the collection of thousands of rays of light from sutras and tantras, may this small lamp illuminate those ignorant practitioners who are immersed in darkness! (A virtuous friend) is the virtuous friend who instructs without error in what to adopt and abandon, is the weapon to conquer the enemy of ignorance, is the wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, is the necessary condition for entering the auspicious solitary retreat. The enlightened intent of the Buddhas is profound and difficult to understand, I, in my state of shallow wisdom like a child, therefore, there may be many errors in it, I confess to the powerful ones, the Buddhas, and the Bodhisattvas (菩薩，Bodhisattva, bodhisattva, enlightenment being). May the merit arising from this, like the vast expanse of the sky, cause all sentient beings, who from beginningless time have been kind and loving like mothers, to enter the path of realizing the nature of mind and reality, and ultimately enter the island of the three kayas (三身，trikaya, trikāya, three bodies) of precious jewels! May the teachings of the Buddhas and Bodhisattvas be as vast as the sky, may the sun of the scriptural authorities that clarifies the definitive meaning rise, may it dispel all the darkness of clinging, may the vision of correct view increase! From that vast ocean of the Buddha's words, I have extracted the unerring and profound essence, may those who are deluded by the winds of dualistic grasping and conceptualization, drink the nectar of pith instructions and increase the element of realization! Flowing down from the snow mountains of sutras and tantras, this stream of nectar containing the eight qualities, washes away all the defilements of wrong views and errors, may all beings realize the true nature!

---

རྟོགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྩི་སྨན་ཚོགས་ལྟར་ཕན་པ་གྲངས་མང་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ། །གངྒཱའི་ཆུ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤོག །སེམས་དོན་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་གསལ་བྱེད་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཉེར་ལྔ་ལ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་སྒམ་པོའི་གནས་སུ་བཀོད། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁྱེན་པའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །རབ་ཏུ་གུས་བྱེད་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་གཉེན། །རྡོ་རྗེའི་དོན་མཆོག་སྦྲང་རྩིའི་དཔལ་འཛིན་པའི། །དད་ཅན་རྐང་དྲུག་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྡེབས།། །།

【現代漢語翻譯】 愿以證悟的光彩莊嚴！此法如虛空般遍佈一切，如藥草般利益無量，如如意寶般成辦一切所愿。愿如恒河之水般永不間斷！ 此乃名為《闡明心要實相之教言日光》，木虎年仲冬月二十五日，醫王于岡波處所著。于知識之境，放射智慧之萬道光芒，是令恭敬者千瓣蓮花盛開之友，為令具信蓮足者生起歡喜，故集此持金剛殊勝義之蜂蜜光彩。 愿以證悟的光芒來莊嚴！ 這殊勝的佛法，像虛空一樣周遍一切； 像無數的藥材，利益無量眾生； 像如意寶珠，能成辦一切願望； 像恒河之水，永不間斷地流淌！ 這部名為《闡明心要實相之教言日光》的著作，是醫王于木虎年仲冬月二十五日在岡波地方寫成的。 它在知識的領域裡，放射出智慧的萬道光芒； 它是讓恭敬之人千瓣蓮花盛開的良友； 爲了讓具信之人感到歡喜，我將這持有金剛殊勝意義的蜂蜜般的光彩彙集於此。

【English Translation】 May it be adorned with the splendor of realization! This Dharma pervades all like the sky, benefits countless beings like a collection of medicinal herbs, and accomplishes all desires like a wish-fulfilling jewel. May it flow continuously like the waters of the Ganges! This is called 'The Sunlight of Instructions Clarifying the Essence of Mind's True Nature,' written by the King of Medicine at Gampo on the twenty-fifth day of the middle winter month in the Wood Tiger year. In the realm of knowledge, it radiates a thousand rays of wisdom, is a friend that causes the thousand-petaled lotus of the respectful to bloom, and is compiled to generate joy for the faithful lotus-footed ones, holding the honeyed splendor of the supreme Vajra meaning. May it be adorned with the splendor of realization! This Dharma is like the sky, pervading everything; Like countless medicinal herbs, benefiting limitless beings; Like a wish-fulfilling jewel, accomplishing all desires; Like the waters of the Ganges, flowing continuously! This work, called 'The Sunlight of Instructions Clarifying the Essence of Mind's True Nature,' was written by the King of Medicine in Gampo on the twenty-fifth day of the middle winter month in the Wood Tiger year. In the realm of knowledge, it radiates a thousand rays of wisdom; It is a good friend that causes the thousand-petaled lotus of the respectful to bloom; To bring joy to the faithful, I have gathered here the honey-like splendor that holds the supreme Vajra meaning.

---