1stkarmapa0108_至尊三世遍知所造珍珠鬘.g2.0f
第一世噶瑪巴教言集1KM8རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 1-2-109b ༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། ༄༅། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མཛད་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་འབྱོངས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །ཞེན་མེད་གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུས་པས་འདུད། །ད་རེས་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཆོས་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་ལས་སུ་བསགས་པ་བསྒྲང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ 1-2-110a ༄༅། །པས། དང་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་དེ་རི་གཟར་མོའི་ཆུའམ། མར་མེ་ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའམ། ཆུའི་ཆུ་བུར་རམ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བྱ་སྒོ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་། མི་རྟག་པ་ལ། ཕྱི་མི་རྟག་པ་དང་། ནང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཡིན། ཕྱི་མ་རྟག་པ་ནི། ནམ་ཟླ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན། ནང་གི་མི་རྟག་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཡིན། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ནི། དང་པོ་བུ་ཆུང་མ་ལ་བཙས་ནས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དེ་ནས་དར་ལ་བབ་པ། ཐ་མ་རྒས་པ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་དེ་ཡིན། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ནི། ད་ལྟ་འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་བར་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཙམ་ཞིག་སོང་པ་དེ་ཡིན། ཚེ་ཟད་ཙམ་ན་བསྣོན་པ་ཡོད་ན་ལྟ་བཏུབ་པ་ལ། ཚེ་ལ་བསྣོན་པ་མེད་པས་དེ་ཙམ་ན་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད་དེ། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ཏེ། །བསྣོན་པ་གུད་ནས་ཡོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར༑ ༑ཞེས་གསུངས་པས། ཅིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་འོས་མེད། དེ་ཙམ་ན་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་དང་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤཱན་དེ་བའི་ཞལ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ 1-2-110b པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་གྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་། །འོ་ན་གང་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། ཆོས་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། །དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲོངས་འགྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 《第一世噶瑪巴教言集——珍珠之鬘》 第一世噶瑪巴·杜松欽巴（Dusum Khyenpa，三世知）所著《珍珠之鬘》。 修習死亡與無常 第一世噶瑪巴·杜松欽巴所著《珍珠之鬘》。 圓滿證悟菩提心，積聚二資糧，具備二智，成就三身果位，無私利他，慈悲之日昇起。我以恭敬之心頂禮上師仁波切。 如今，我們獲得了暇滿人身，進入了佛法之門，開始修行。首先，修習死亡和無常至關重要。正如覺沃（Jowo，指阿底峽尊者）所說：『恒常思 মৃত্যু（藏文：འཆི་བསམ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mrityu，漢語字面意思：死亡），積累善業，供養三寶，修習無二之本體。』 因此，修習死亡和無常至關重要。無常的景象就像陡峭山上的流水，或被狂風吹動的油燈，或水中的氣泡，或風吹的鳥巢。無常分為外無常和內無常。外無常是指季節的更替，春夏秋冬的流轉。內無常分為相續無常和剎那無常。相續無常是指從嬰兒出生，逐漸長大，最終衰老死亡的過程。剎那無常是指我們現在聚集在此的每一瞬間都在流逝。生命耗盡時，如果可以補充，那還可以；但生命無法補充，所以最終只能面對死亡。正如寂天菩薩所說：『晝夜無停時，此生恒衰減，亦無餘可添，我何能不死？』因此，我們終將一死。屆時，財富、朋友和親人也無法相隨。正如香提巴（Śāntideva）所說：『同生之身骨，解離各分散，何況 अन्य（藏文：གཞན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：anya，漢語字面意思：其他）親愛者？』即使是與我們一同出生的血肉之軀也會分離，更何況是其他親愛之人呢？那麼，什麼才能相隨呢？唯有佛法才能相隨。正如《國王教誡經》所說：『 समय（藏文：དུས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：時間）流逝，國王終將逝去，財富、朋友和親人……』
【English Translation】 The Collection of Teachings by the First Karmapa - The Pearl Rosary The Pearl Rosary Composed by the First Karmapa, Je Dusum Khyenpa (The Knower of the Three Times). Meditating on Death and Impermanence The Pearl Rosary Composed by the First Karmapa, Je Dusum Khyenpa. Perfectly mastering the supreme Bodhicitta, completing the two accumulations, possessing the two knowledges, attaining the three Kayas of fruition, unattached, the sun of compassion for the sake of others rises. I prostrate with reverence to the precious Lama. Now that we have obtained the precious human body with leisure and endowments, entered the gate of the Buddha's teachings, and are engaging in Dharma practice, it is crucial to first meditate on death and impermanence. As Jowo (referring to Atiśa) said: 'Always contemplate मृत्यु（藏文：འཆི་བསམ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mrityu，English literal meaning: death）, accumulate virtuous actions, make offerings to the Three Jewels, and meditate on the non-dual essence.' Therefore, meditating on death and impermanence is extremely important. The nature of impermanence is like water flowing down a steep mountain, a lamp flame flickering in a strong wind, a bubble in water, or a bird's nest blown by the wind. Impermanence is divided into external impermanence and internal impermanence. External impermanence refers to the changing of seasons, the cycle of spring, summer, autumn, and winter. Internal impermanence is divided into continuous impermanence and momentary impermanence. Continuous impermanence refers to the process from the birth of a child, gradually growing up, and ultimately aging and dying. Momentary impermanence refers to the passing of each moment while we are gathered here. When life is exhausted, if it could be replenished, that would be fine; but life cannot be replenished, so ultimately we can only face death. As Acharya Shantideva said: 'Day and night, without pause, this life is constantly diminishing, and there is no way to add to it. How can I not die?' Therefore, we will inevitably die. At that time, wealth, friends, and relatives cannot accompany us. As Shantideva said: 'Even the bones and flesh born together will separate and scatter, what need to mention other loved ones?' Even the flesh and bones born with us will not follow us. So, what will follow us? Only the Dharma will follow us. As it says in the 'Sutra of Admonishing the King': 'As समय（藏文：དུས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：samaya，English literal meaning: time） passes, the king will pass away, wealth, friends, and relatives...'
ྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་སྐྱེས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུང་པས། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་ས་ལ་འགྲོ་ཡང་གར་བབས་ཀྱི་སར་གྲིབ་མ་ཡང་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ། ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ཀྱང་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འབྲས་བུ་འཕྲལ་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འཆི་ཙམ་ན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ཡིན་གསུང་། ཤི་ནས་ཀྱང་ཡེ་མེད་དུ་མི་ཆ། ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ཞིང་དར་དྲག་ལ་བཟོད་དཀའ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དམྱལ་བ་ལ་ཡང་། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་ 1-2-111a ༄༅། །ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ཡི་དྭགས་ལ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། སྒོ་ཁུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྤྱིར་རིགས་མི་གཅིག་པ་སུམ་བཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས་སུ་འདུས། བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ན་ཆང་འགགས་པའི་སྦང་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཐམ་འགགས་དར་ནམ་འགགས་སུ་ཡོད། ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་ཆུང་ཆུང་ཟ་བ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་གཅིག་ཟོས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཁྲག་གིས་དམར་ཞེས་གསུངས་པས། ད་ལྟ་མིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་དུད་འགྲོ་འདི་ཀུན་དུད་འགྲོའི་མཐོ་རིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་བྱ་ཀུན་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བསད་ཀྱི་དོགས་པ་དང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་མདུང་ཐུང་བརྒྱ་ཡིས་བསྣུན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། མིས་གསོ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་མི་ཁྱག་བཞིན་དུ་འགེལ་བ་དང་། མི་ནུས་བཞིན་དུ་རྨོ་བ་དང་། ཤ་གཅོད་པ་དང་། སྣ་འབིགས་པ་དང་། 1-2-111b བཤའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ནས། མི་དགེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི༑ ༑འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ
【現代漢語翻譯】 『跟隨其後。無論眾生轉生何處，業力都如影隨形。』正如空中飛鳥的影子落在地上，無論落在何處，影子都會跟隨到那裡一樣。無論善業惡業，都會緊隨其後，果報即刻成熟。因此，臨終時任何非佛法都無濟於事。』死亡並非終結，而是新的轉生。這由業力的力量所決定。若受煩惱三毒驅使，行持十不善業，則會轉生於三惡道，遭受長久、劇烈且難以忍受的痛苦。若由嗔恨心驅使，行持十不善業，則會墮入地獄。地獄分為八熱地獄、八寒地獄，以及短暫地獄和近邊地獄等十六種，遭受無量痛苦。若由貪慾心驅使，行持十不善業，則會轉生為餓鬼。餓鬼有外障餓鬼、內障餓鬼、門戶障餓鬼、飲食障餓鬼等，遭受無量痛苦。若由愚癡心驅使，行持十不善業，則會轉生為旁生。旁生大致分為三十六種不同的類別，可歸納為棲息於水中和散居各處兩種。棲息於水中的旁生，遍佈外海，如同酒糟般密集，包括塔姆阿嘎和達爾納姆阿嘎等。大者吞噬小者，互相殘殺，遭受無量痛苦。經中說，吞噬所致的海水染成紅色。如今人間所見的旁生，都算是旁生中的天界眾生。即使是空中的飛鳥，也時刻面臨被殺害和捕捉的恐懼，如同被百矛刺穿般痛苦。人類飼養的動物，也遭受著被強迫馱運重物、過度耕作、宰殺、穿鼻、 屠宰等無量痛苦。正如寂天菩薩所說：『不善生痛苦，何能定解脫？』日夜恒常思，唯應作此事。』因此，應當時刻思維死亡、無常、業果和三惡道的痛苦。
【English Translation】 『Follows behind. Wherever beings are born, karma follows like a shadow.』 Just as the shadow of a bird flying in the sky falls on the ground, and wherever it falls, the shadow follows, so too, whether good or bad deeds are done, they follow closely behind, and the results ripen immediately. Therefore, at the time of death, anything other than Dharma is of no help. Death is not the end, but a new rebirth. This is determined by the power of karma. If driven by the three poisons of afflictions and engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn in the three lower realms, suffering prolonged, intense, and unbearable pain. If driven by anger and engaging in the ten non-virtuous actions, one will fall into hell. Hell is divided into eight hot hells, eight cold hells, and sixteen additional hells, such as ephemeral hells and neighboring hells, suffering immeasurable pain. If driven by desire and engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn as a hungry ghost. Hungry ghosts include those with external obscurations, internal obscurations, doorway obscurations, and food and drink obscurations, suffering immeasurable pain. If driven by ignorance and engaging in the ten non-virtuous actions, one will be reborn as an animal. Animals are roughly divided into thirty-six different categories, which can be summarized into those that dwell in water and those that are scattered everywhere. Animals that dwell in water are found throughout the outer ocean, as dense as the lees of alcohol, including Tam Aga and Darnam Aga. The large devour the small, killing each other, suffering immeasurable pain. It is said in the scriptures that the ocean is stained red with blood from the devouring. The animals seen in the human realm today are considered heavenly beings among animals. Even the birds in the sky constantly face the fear of being killed and captured, suffering as if pierced by a hundred spears. Animals raised by humans also suffer immeasurable pain from being forced to carry heavy loads, being over-farmed, slaughtered, having their noses pierced, and butchered. As Master Shantideva said: 『Non-virtue brings suffering, how can one be certain of liberation?』 Day and night, constantly think, one should only do this.』 Therefore, one should constantly contemplate death, impermanence, the law of karma, and the suffering of the three lower realms.
་ལ་བསམས་པས་མཐོ་རིས་དང་བདེ་འགྲོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ཡོང་། དེ་ཙམ་ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གེགས་དེས་སོལ་བ་ཡིན་གསུང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་ཀྱང་མཐོ་རིས་གནས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དེར་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་གྲོགས་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ངན་སོང་གི་གཡང་ཁ་ན་འདུག་པས། ལྷར་སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བྱེད་དང་། ལྷ་ཕོས་མོ་བོར་བ་དང་། མོས་ཕོ་བོར་བ་དང་། དེ་ལས་སོགས་པ་རྔ་མོ་རྗེའུ་སྟོར་བའམ༑ ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། རྟག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་ཕར་འཕེན་ཚུར་འཕེན་བྱེད། ཁྲོ་འཁྲུག །ཞེ་སྡང་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། གསོད་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་ཁྱད་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །མིར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་བརྒྱད་ལ་ 1-2-112a ༄༅། །སོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི། སྐྱེ་བ། རྒས་པ། ན་བ། འཆི་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མ་བགྲངས་ཙམ་ན་རིས་ནོན་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། མ་བཀྲེས་པའི་དུས་སུ་དཔྱང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་བའི་དུས་རི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བཅར་བ་ཙམ་མམ། ལུས་ཀྱི་ལྤགས་པ་བཤུས་པ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ། །ཐང་ལ་ཕོག་པའི་དུས་སུ་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་སམ། ཚེར་མའི་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྒས་པའི་དུས་སུ་མགོའི་སྐྲ་ནི་སེ༑ ཁའི་སོ་ནི་བུད། མིག་ནི་འགྲིབས། རྣ་བ་ནི་འོན། སྐེད་པ་ནི་སྒུར། ལངས་ན་ནི་འཐེན་པ་འདྲ། འདུག་ན་ནི་ལྷུང་བ་འདྲ། རྐང་པོས་ལུས་པོ་མི་ཁྱག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། གསུམ་པ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ད་ལྟ་སོ་ལྟ་བུ་ན་ན་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་ན། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། བཞི་པ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འཆི་བའི་དུས་སུ་མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ཉལ། ཟས་ཀྱི་ཐ་མ་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་འཐུང་། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པས་མཐའ་འཁོར་ཡང་སྲོག་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ཉམས་སུ་མྱོང་། གཤིན་རྗེའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་དུས་སུ་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་ནི་མདའ་འཕངས་པ་ 1-2-112b བཞིན་དུ་འཆོར་རོ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། ཟས་དང་ནོར་གྱིས་ཀྱང་མི་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། དེ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། །བདག་ཉིད་མལ་ན་ཉལ་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟ
【現代漢語翻譯】 如果僅僅思考，就會追求天界和善趣。僅僅如此，就如同用惡趣三道的障礙來熄滅火焰。此外，即使行持未成為正道的十善業，也會轉生到天界三處。即使生於彼處，也沒有快樂的同伴，只能享受痛苦的因。如同身處惡趣的懸崖邊。即使轉生為天神，也有死亡和墮落，天神拋棄天女，天女拋棄天神，以及其他如同丟失了鼓槌或出生在魚卵中的痛苦，無法估量。即使轉生為非天，也總是遭受爭鬥的痛苦，無法估量。互相投擲珍寶山，充滿憤怒、嗔恨、嫉妒、殺戮、砍殺，以及如同復活地獄般無法估量的痛苦。即使轉生為人，也有三種或八種痛苦等等。 其中，首先是四種根本的痛苦：出生、衰老、疾病、死亡，這四大河流。首先，出生的痛苦包括：在母胎中，母親吃得過多時，如同被壓在重物之下；母親飢餓時，如同被懸掛起來；出生時，如同被夾在巨大的巖石之間，或者如同被剝皮；落地時，如同掉入火坑或荊棘叢中，等等，有無數的痛苦。然後，衰老時，頭髮變白，牙齒脫落，視力模糊，聽力下降，腰彎背駝，站立時需要支撐，坐下時容易摔倒，雙腳無法支撐身體，等等，有無數的痛苦。第三，生病的痛苦，現在僅僅是牙痛都難以忍受，更何況其他的疾病痛苦呢？第四，死亡的痛苦，死亡時躺在床榻之上，最後一口食物只能喝下一滴水，親友圍繞在身邊也無濟於事，斷絕生命的痛苦只能獨自承受。閻羅王的景象顯現時，大小便如同箭一般射出。親戚朋友也無法幫助，食物和財富也無法阻止死亡。正如寂天菩薩所說：『自身臥于床榻時，親友眷屬雖圍繞，斷命之痛苦感受，唯有自身獨自受。閻羅使者現' （梵文：Yamantaka，藏文：གཤིན་རྗེ，梵文天城體：यम，梵文羅馬擬音：yama，漢語字面意思：閻魔）
【English Translation】 If one merely contemplates, one will pursue the heavens and happy realms. Just that much is like extinguishing a fire with the obstacles of the three lower realms. Furthermore, even practicing the ten virtues without having entered the path will lead to rebirth in the three heavenly realms. Even if born there, there are no joyful companions, and one only enjoys the causes of suffering. It is like being on the edge of a precipice of the lower realms. Even if born as a god, there is death and falling, gods abandoning goddesses, goddesses abandoning gods, and other immeasurable sufferings such as losing a drumstick or being born in fish eggs. Even if born as an Asura (demigod), there is always the immeasurable suffering of fighting and strife. Throwing precious mountains back and forth, full of anger, hatred, jealousy, killing, cutting, and immeasurable suffering like that of a revivification hell. Even if born as a human, there are three or eight sufferings, and so on. Among these, first are the four fundamental sufferings: birth, aging, sickness, and death, these four great rivers. First, the suffering of birth includes: in the mother's womb, when the mother eats too much, it is like being pressed under a heavy weight; when the mother is hungry, it is like being hung up; at the time of birth, it is like being squeezed between huge rocks, or like being skinned; when falling to the ground, it is like falling into a pit of fire or thorns, and so on, there are countless sufferings. Then, in old age, the hair turns white, the teeth fall out, the eyesight becomes blurred, the hearing declines, the back becomes hunched, standing requires support, sitting is prone to falling, the feet cannot support the body, and so on, there are countless sufferings. Third, the suffering of sickness, even now, just a toothache is unbearable, what more to say of other sicknesses? Fourth, the suffering of death, at the time of death, lying on the bed, the last food is only a drop of water, relatives and friends surrounding are of no help, the suffering of severing life is only experienced alone. When the appearance of Yama (Lord of Death) arises, feces and urine are discharged like arrows. Relatives and friends cannot help, food and wealth cannot prevent death. As Master Shantideva said: 'When lying on one's own bed, even though relatives and friends surround, the feeling of cutting off life, only oneself experiences alone. The messengers of Yama appear' (Tibetan: གཤིན་རྗེ, Sanskrit Devanagari: यम, Sanskrit Romanization: yama, Literal meaning: Yama)
ིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅིས་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཅི་བསགས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་ཀྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་གྱི་དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། བུ་མ་ཕོགས་ཀྱི་དོགས་པ་དང་། བུ་མོ་མ་རྫོངས་ཀྱི་དོགས་པ། མངའ་རིས་དང་ཕྱོགས་རིས། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་ཉམས་ཀྱི་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། དེ་ཡང་། འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མེད། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་ཙམ་ན། དཔེར་ན་མི་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་ན་དེར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད། བདག་འདི་ནས་ནམ་ཐར་ཨང་སྙམ། ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་བདག་འདི་ནས་ཐར་ 1-2-113a ༄༅། །ཨང་སྙམ་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འདུག་པས། བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཅི་ཐར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་ཞི་བདེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་འོང་། དེ་ཙམ་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་དེས་སེལ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བདག་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཡང་སྐྱིད་གྲོགས་མེད། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་མདོ་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། །རི་ལུར་བསྒྲུངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་མ་བྱས་པ་ཡང་ས་ཆེན་པོ་འདི་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་རི་ལུ་བྱས་ཀྱང་ས་ལ་ནི་ཟད་པ་ཡོད༑ སེམས་ཅན་གཅིག་གི་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ནི་དེས་ཀྱང་མི་ལང་གསུངས། དེ་བས་ན་མ་ཁོ་ན་དྲིན་ཆེ། དེ་ཡང་རི་རབ་ཙམ་གྱི་བཟའ་རྒྱུ་བྱིན། ལྷོ་སྤྲིན་ཙམ་གྱི་གོས་བསྐོན་ཞེས་པ་དང་། ནུ་ཞོ་འཐུང་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ཆུ་བས་ལྷག །ཅེས་གསུངས་པས་མ་ཁོ་ན་དྲིན་ཆེ། དེ་ཡང་རང་གིས་ཟ་མ་བྲ། འཐུང་མ་བྱ། སྤྱད་མ་བྲ་བ་ཐམས་ཅད་བུ་ལ་བྱིན། རླན་སར་ནི་རང་ཉལ། སྐམ་སར་ནི་བུ་བསྙལ། 1-2-113b ཤའི་དྲོད་ལ་བཅར། མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁས་ཕྱིས། མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ཕ་རོལ་ན་གཏོང་མི་ཕོད། འཇིག་རྟེན་ན་ངའི་བུ་ཁོ་ན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གཞན་པས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་བསམས་པ་ཡིན་པས་མ་ཁོ་ན་དྲིན་ཆེ་བའོ། །འོ་ན་མ་རྣམས་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག་པས། ད་ལྟ་དྲིན་ལན་གྱིས་གླན་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་མ་རྣམས་བདེ་བར་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལུང་གི་ར
【現代漢語翻譯】 他說：『親戚有什麼用？朋友有什麼用？那時積累了什麼功德？我也沒能依靠啊！』所以，死亡的痛苦是無法忍受的。 此外，還有擁有卻無法維持的痛苦，沒有卻無法尋覓的痛苦，與仇敵相遇的恐懼，與親人分離的恐懼，沒有兒子的擔憂，沒有嫁妝的女兒的擔憂，以及地域偏見、派系偏見，名聲衰落的擔憂等等，有數不盡的痛苦。正如所說：『輪迴者沒有安樂，不凈之物沒有香味。』 因此，僅僅是觀想三界輪迴的過患，就像人掉進監獄的深坑，一刻也不想待在那裡，想著『我什麼時候才能脫身？』『怎樣才能從這裡逃脫？』 就像這樣，我意識到三界輪迴的本質是痛苦，沒有一絲一毫不是痛苦的安樂，我應該生起『如何才能從這三界輪迴的苦海中解脫』的念頭。然後，才會追求個人的寂靜涅槃。只有這樣，才能擺脫三界輪迴的束縛。而且，即使我獨自從輪迴中解脫，也沒有快樂的同伴。三界的一切眾生沒有誰沒做過我的父母，因為輪迴無始無終。正如經文所說：『母親的骨灰堆積如巨勝子，堆成山也無法窮盡。』 意思是，即使把一個眾生做母親的骨灰堆成像小豆粒那麼大的山，也無法窮盡。一個眾生做母親的次數，用這個也無法計算。所以，母親的恩情最為深重。正如所說，給予如須彌山般的食物，穿上如雲朵般的衣裳，所喝的乳汁，比四大海的水還多。』所以，母親的恩情最為深重。因為自己不吃的食物，不喝的飲料，不用的東西，全都給了孩子。自己睡在潮濕的地方，讓孩子睡在乾燥的地方。 用自己的體溫溫暖孩子，擦拭所有不乾淨的東西。眼睛看不到的地方，也不捨得讓孩子去。總是想著，我的孩子是世界上最幸福快樂的，如果別人比我的孩子更好，那怎麼行呢？』總是這樣想著，所以母親的恩情最為深重啊！既然母親們如此恩重如山，現在就應該報答她們的恩情。那麼，母親們現在是安樂還是不安樂呢？請用經文來回答。
【English Translation】 He said, 'What use are relatives? What use are friends? What merit was accumulated at that time? I couldn't rely on it!' Therefore, the suffering of death is unbearable. Furthermore, there is the suffering of having but not being able to maintain, the suffering of not having but not being able to find, the fear of encountering enemies, the fear of separating from loved ones, the worry of not having a son, the worry of not having a dowry for a daughter, and the suffering of regional biases, factional biases, the fear of losing reputation, and so on, there are countless sufferings. As it is said, 'There is no happiness for those in samsara, there is no fragrance in impurity.' Therefore, just contemplating the faults of the three realms of samsara, it's like a person falling into a deep pit of prison, not wanting to stay there for even a moment, thinking, 'When can I escape?' 'How can I escape from here?' Just like that, I realize that the nature of the three realms of samsara is suffering, and there is not a single moment of happiness that is not suffering. I should generate the thought of 'How can I escape from this great ocean of suffering of the three realms of samsara?' Then, one will pursue personal peace and nirvana. Only then can one get rid of the bonds of the three realms of samsara. Moreover, even if I alone am liberated from samsara, there are no happy companions. There is no sentient being in the three realms who has not been my parent, because samsara has no beginning or end. As the scripture says, 'The ashes of mothers are piled up like mustard seeds, even if piled into a mountain, it cannot be exhausted.' It means that even if the ashes of one sentient being who has been a mother are piled up into a mountain the size of a small bean, it cannot be exhausted. The number of times a sentient being has been a mother cannot be counted even with that. Therefore, the kindness of mothers is the greatest. As it is said, giving food like Mount Meru, wearing clothes like clouds, the milk that was drunk is more than the water of the four great oceans.' Therefore, the kindness of mothers is the greatest. Because all the food that one does not eat, the drinks that one does not drink, the things that one does not use, are all given to the child. One sleeps in the damp place, and lets the child sleep in the dry place. Warming the child with one's own body temperature, wiping away all the impurities. Not daring to let the child go where the eyes cannot see. Always thinking, 'My child is the happiest and most joyful in the world, what if others are better than my child?' Always thinking like this, so the kindness of mothers is the greatest! Since mothers are so kind and virtuous, now we should repay their kindness. So, are mothers happy or unhappy now? Please answer with scripture.
ྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྟས་པས། དམྱལ་བའི་མ་རྒན་རྣམས་ཚ་གྲང་དང་བཙོ་བསྲེག་གིས་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་མ་རྒན་རྣམས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་སྡུག་བསྔལ། བྱོལ་སོང་གི་མ་རྒན་རྣམས་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པས་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མ་རྒན་རྣམས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པས་སྡུག་བསྔལ། ལྷའི་མ་རྒན་རྣམས་འཆི་འཕོ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ། མིའི་མ་རྒན་རྣམས་བྲེལ་འཕོངས་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུག་པས། མ་རྒན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་བདེ་བ་སྐད་ཀྱང་མི་འདུག །ད་བདག་གིས་མ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། མ་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ཞིག་བསྐྱེད། དེ་ཙམ་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་གེགས་དེས་སེལ་བ་ཡིན་གསུང་། དེའི་རྟིང་ལ་ཡང་དག་པའི་བླ་ 1-2-114a ༄༅། །མ་ཞིག་དང་ཕྲད་དགོས། དེས་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཙམ་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གེགས་དེས་སེལ་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ན་མར། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དགོས། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཡིན། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡོད༑ བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་བཞི་ཡིན། དེ་ལས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད། དེ་ལ་ཕ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དང་། མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། འདིར་མ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཟབ་པ་དང་གཉན་པ། དེའི་ནང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་ 1-2-114b བྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་དེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན། གཞན་གང་གིས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 隨後，我觀察到：地獄道的母親們遭受寒熱和煎熬之苦；餓鬼道的母親們遭受飢渴之苦；畜生道的母親們遭受愚癡之苦；阿修羅道的母親們遭受爭鬥之苦；天道的母親們遭受墮落之苦；人道的母親們遭受忙碌等之苦。母親們沒有不遭受痛苦的，連快樂的說法都沒有。現在，我爲了母親們的利益，一定要證得遍知一切的佛果，將母親們從輪迴痛苦的海洋中解脫出來，安置於無上菩提之境。生起這樣的心念，就能消除下乘道的障礙。之後，必須遇到一位真正的上師。 上師會傳授真正的口訣，將輪迴和涅槃的一切法都認知為自心，從而證悟自心的本性——空性，遠離一切戲論，證悟無二的本體。安住於此境界，不生任何改變，就能消除執著事物和相狀的障礙。在這些之前，都要皈依三寶。如經所說：『戒律處處有，不皈依者無。』因此，即使受持別解脫戒，也要皈依；即使受持菩薩戒，也要皈依；即使接受大乘密法的灌頂，也要皈依。這裡是接受密法灌頂的時候。密法分為四部：事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部。這裡是無上瑜伽部，又分為父續和母續，這裡是母續。在母續中，勝樂輪的續部最為深奧和重要。通過此續，能生出過去、現在、未來一切諸佛之母——金剛瑜伽母，從而獲得灌頂和加持。因此，首先要皈依和發菩提心。現在開始唸誦皈依和發菩提心的儀軌。
【English Translation】 Then, I observed: the mothers in hell suffer from heat and cold, and from being boiled and roasted; the mothers in the preta realm suffer from hunger and thirst; the mothers in the animal realm suffer from ignorance and stupidity; the mothers in the asura realm suffer from fighting and contention; the mothers in the deva realm suffer from death and falling; the mothers in the human realm suffer from busyness and so on. There is no happiness for the mothers, only suffering. Now, for the sake of all these mothers, I must attain the state of a fully enlightened Buddha, liberate them from the ocean of suffering in samsara, and establish them in the state of unsurpassed enlightenment. Generating such a thought eliminates the obstacles of the lower vehicles. After that, one must meet a true guru. The guru will impart the true instructions, introducing all the phenomena of samsara and nirvana as one's own mind, thereby realizing the nature of one's own mind—emptiness, free from all elaborations, realizing the non-dual essence as one. Remaining in that state without change eliminates the obstacles of grasping at objects and characteristics. Before all of these, one must take refuge in the Three Jewels. As it is said in the scriptures: 'Precepts are everywhere, but not for those who have not taken refuge.' Therefore, even when taking the vows of individual liberation, one must take refuge; even when taking the bodhisattva vows, one must take refuge; even when receiving the empowerment of the Great Vehicle secret mantra, one must take refuge. Here is the time to receive the empowerment of secret mantra. There are four classes of secret tantras: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra, and Anuttarayoga Tantra. Here, it is Anuttarayoga Tantra, which is divided into Father Tantra and Mother Tantra. Here, it is Mother Tantra. Among them, the Chakrasamvara Tantra is the most profound and important. Through this tantra, one receives empowerment and blessings through Vajrayogini, the mother who gives birth to all the Buddhas of the three times. Therefore, one must first take refuge and generate bodhicitta. Now, recite the refuge and bodhicitta liturgy.
ང་སྐྱབ་པར་མི་ནུས་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་སྤངས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཇོ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ༑ རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་བརྗོད། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། 1-2-115a ༄༅། །སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་རྟེན་མི་བཅའ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ཡིན། དེ་དང་ཆ་འཐུན་པ་གསུམ་ནི། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྟེན་ལ་གུས་པས་བསླབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་པས་རིས་སུ་བྲིས་པའམ་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་གཟུགས་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་། གུས་པ་བསྒྲུབ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་པས་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་སེར་མོ་ཅན་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང་གུས་པ་བསྒྲུབ། དེ་དང་ཆ་འཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ཡིན། ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལྔ་ནི། ཕྲད་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་དང་ལུས་དང་བྱ་དགའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ན་ཚ་སྐྱིད་སྡུག་དགོས་གལ་ཆེན་པོ་ཅི་བྱུང་ཡང་མོ་མི་བཏབ། བོན་མི་བྱ། ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དུས་དང་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ 1-2-115b བསླབ་པ་དང་། ཕྱོགས་གང་དང་གར་འགྲོ་ཡང་དེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་མདོར་བསྡུས་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་གཏོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་
【現代漢語翻譯】 因為我無法救度你們，所以觀想面前的虛空中安住著無數的佛和菩薩。我將捨棄輪迴痛苦的海洋，獲得無上的珍寶菩提。爲了這個目的，我觀想皈依上師和三寶。跟隨上師複誦：『上師請垂聽，我，名為（某某），從現在起直至生命終結，皈依兩足尊中的至上者——佛！皈依離欲者中的至上者——法！皈依僧眾中的至上者——僧！』如此唸誦三遍。上師說：『這是方便。』弟子說：『很好。』僅僅皈依是不夠的，還必須學習應學之處。其中，首先是特殊的應學之處有三： 爲了區別于普通眾生和外道，皈依佛后，不向世間神祇頂禮；皈依法后，不損害和傷害眾生；皈依僧后，不依賴外道。這是特殊的應學之處三條。與此相符的三條是：爲了圓滿光榮，以恭敬對待所依之物而學習：皈依佛后，避免不恭敬繪畫或雕塑的佛像，而要恭敬；皈依法后，避免不恭敬哪怕四句偈，而要恭敬；皈依僧后，避免不恭敬出家的僧人，而要恭敬。這是與此相符的應學之處三條。共同的應學之處有五條：從難得的角度來說，即使爲了生命、身體或獎賞，也不捨棄三寶；無論生病、快樂、悲傷，發生任何重要事情，都不占卜、不做苯教儀式、不尋求其他方法；從需求圓滿的角度來說，無論吃什麼、喝什麼，都要以初嘗之物供養；學習時時供養；無論去哪個方向、哪裡，都不向當地的神祇頂禮和皈依；從憶念利益的角度來說，學習每天白天三次、晚上三次增加和修習皈依。』 如是學習，雖說有無量利益，但喬沃大師（Jowo，尊稱，指阿底峽尊者）總結為八點：屬於內道佛教徒的利益，以及……
【English Translation】 Because I cannot save you, visualize countless Buddhas and Bodhisattvas residing in the sky before you. I shall abandon this ocean of suffering in samsara and attain the supreme precious Bodhi. For this purpose, I contemplate taking refuge in the Guru and the Three Jewels. Repeat after the teacher: 'Teacher, please listen. I, named (so and so), from this time forth until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme among bipeds! I take refuge in the Dharma, the supreme among the detached! I take refuge in the Sangha, the supreme among assemblies!' Recite this three times. The teacher says: 'This is the means.' The disciple says: 'Very good.' Taking refuge alone is not enough; one must also learn what should be learned. Among these, the first are the three special objects of study: To distinguish oneself from ordinary beings and non-Buddhists, having taken refuge in the Buddha, do not prostrate to worldly deities; having taken refuge in the Dharma, do not harm or injure sentient beings; having taken refuge in the Sangha, do not rely on non-Buddhists. These are the three special objects of study. The three that correspond to these are: to cultivate glory and perfection, learn to treat objects of refuge with respect: having taken refuge in the Buddha, avoid disrespecting painted or sculpted images of the Buddha, and cultivate respect; having taken refuge in the Dharma, avoid disrespecting even a four-line verse, and cultivate respect; having taken refuge in the Sangha, avoid disrespecting ordained monks and nuns, and cultivate respect. These are the three objects of study that correspond to these. The five common objects of study are: from the perspective of difficulty, even for the sake of life, body, or reward, do not abandon the Three Jewels; whether sick, happy, or sad, whatever important event occurs, do not consult oracles, do not perform Bön rituals, and do not seek other means; from the perspective of fulfilling needs, whatever you eat or drink, learn to offer the first portion; learn to make offerings at all times; wherever you go, in whatever direction, do not prostrate to or take refuge in the local deities; from the perspective of remembering benefits, learn to increase and practice taking refuge three times during the day and three times during the night.' If you study in this way, although countless benefits are mentioned, Jowo (a respectful title, referring to Atisha) summarized them into eight: the benefits of belonging to the inner Buddhist path, and...
། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་བསྲེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་༑ ཤི་ནས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཡང་། ནང་པར་རྟོགས་དང་སྡོམ་པའི་རྟེན། །མི་སོགས་གནོད་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །སྡིག་པ་ཟད་ཅིང་བསོད་ནམས་འཕེལ། །ངན་སོང་མི་ལྟུང་ཁྱད་པར་ལམ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱབ་པ་དང་། །བླ་མེད་ 1-2-116a ༄༅། །གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཐལ་ནས། དེ་ནས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། དང་པོ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བླ་མ་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་བཞག །དེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་འཚལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ད་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་ 1-2-116b བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་པར་བསམ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབུལ་ལོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ཐུན་མོང་པ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བསམ་པ་དང་། སྐྱབས་གནས་དང་། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་ཐུན་མོང་གི་དུས་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བདག་ཉིད
【現代漢語翻譯】 不被人和非人的損害所侵擾的利益，所有罪業耗盡並被焚燒的利益，積累廣大福德資糧的利益，死後不墮惡趣和惡道的利益，相續中生起殊勝道的利益，成為一切律儀之所依的利益，最終獲得無上菩提的利益，共有八種利益。 也就是說：成為內在覺悟和律儀的所依，不被人和非人的損害所侵擾，罪業耗盡且福德增長，不墮惡趣，獲得殊勝道，最終獲得無上菩提。 以上所述。不皈依的過患與此相反。 定義的解釋： 喬沃（尊者）說：『爲了從輪迴的怖畏中救護，以及前往無上的處所，所以稱為皈依。』 如是，共同的皈依之後，接下來是發願發起殊勝菩提心。首先陳設曼扎和供品，將發起菩提心的上師安放在高座上，向其足下頂禮，然後祈請：『上師請垂聽！如昔日之如來、應供、正等覺、薄伽梵們，以及安住于大地之上的大菩薩們，最初發起了無上正等菩提心一樣，請上師也為我發起無上正等菩提心。』如此祈請三次。 現在，關於發願發起殊勝菩提心，生起菩提心的因有四種：積累福德資糧，以殊勝的皈依作為先導，以殊勝的大悲心作為策動，以及對上師生起佛陀的想念。其中，積累福德資糧是指：觀想面前的虛空中，上師、佛陀和菩薩們都安住在珍寶的寶座、蓮花和月亮墊上，然後獻上自己的身體和一切受用。 殊勝的皈依是指：比共同的皈依殊勝四種差別，即時間的差別、發心的差別、皈依處的差別和目的的差別。其中，時間的差別是指：之前的共同皈依是盡形壽皈依。發心的差別是指：自己...
【English Translation】 The benefits of not being disturbed by the harm of humans and non-humans, the benefits of all sins being exhausted and burned, the benefits of accumulating vast collections of merit, the benefits of not falling into evil destinies and evil paths after death, the benefits of generating a special path in the mindstream, the benefits of becoming the basis of all vows, and the benefits of ultimately attaining unsurpassed enlightenment, there are eight benefits. That is: it is the basis of inner realization and vows, it is not disturbed by the harm of humans and others, sins are exhausted and merit increases, one does not fall into evil destinies, one obtains a special path, and one ultimately attains unsurpassed enlightenment. The above is stated. The faults of not taking refuge are the opposite of this. Explanation of the definition: Jowo (the Venerable One) said: 'Because it protects from the fear of samsara, and because one goes to the unsurpassed place, it is called taking refuge.' Thus, after the common refuge, next is the aspiration to generate the supreme Bodhicitta. First, arrange the mandala and offerings, place the lama who generates Bodhicitta on a high seat, prostrate at his feet, and then pray: 'Teacher, please listen! Just as the Tathagatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas, and Bhagavad-ones of the past, and the great Bodhisattvas who dwell on the great earth, first generated the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta, so please, teacher, generate the unsurpassed, perfect, and complete Bodhicitta for me.' Pray in this way three times. Now, regarding the aspiration to generate the supreme Bodhicitta, there are four causes for generating Bodhicitta: accumulating collections of merit, taking special refuge as a preliminary, being motivated by special great compassion, and generating the perception of the Buddha in the lama. Among them, accumulating collections of merit means: visualizing that in the sky in front of you, the lamas, Buddhas, and Bodhisattvas are all seated on precious thrones, lotuses, and moon cushions, and then offering your body and all enjoyments. Special refuge means: being superior to common refuge in four ways, namely, the difference in time, the difference in intention, the difference in the object of refuge, and the difference in purpose. Among them, the difference in time means: the previous common refuge is taking refuge for as long as life lasts. The difference in intention means: oneself...
་གཅིག་པུའི་དོན་ཡིན། སྐྱབས་གནས་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས། དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དགོས་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ནི། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བསམ་པ་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ། ཆོས་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན། དགེ་འདུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དགོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལམ། 1-2-117a ༄༅། །ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསླབ་བྱ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་རྒན་ཡིན། མ་རྒན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ན་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས། མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། 1-2-117b ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ན་
【現代漢語翻譯】 『唯一』的意義是皈依處。皈依處是：佛（sangs rgyas）的色身（gzugs kyi sku），法（chos）是有漏法（zag pa dang bcas pa'i chos），僧（dge 'dun）是聲聞僧（nyan thos kyi dge 'dun）。皈依的必要性是生起別解脫戒（so so thar pa'i sdom pa skye ba）。這裡的特殊時間是：直到未獲得菩提（byang chub ma thob kyi bar du）。發心是：爲了無邊無際的一切有情眾生，皈依處是佛的法身（chos sku），法是二者無別的自性，僧是菩薩僧（byang chub sems dpa'i dge 'dun）。必要性是生起菩薩戒（byang chub sems dpa'i sdom pa skye ba）。此時，對上師生起佛的想念，愿我和無邊無際的有情眾生獲得無上菩提。為此，佛是導師，大乘法是道路。 安住于大地的菩薩，心想作為道路的助伴，應複誦上師之語：十方諸佛菩薩垂念我。上師垂念我。我（名字）從今時起，乃至菩提果，皈依二足尊之勝者——佛薄伽梵（bcom ldan 'das）。皈依寂靜、離欲之勝者——不住涅槃之法。皈依眾中之勝者——聖僧不退轉之菩薩。上師說：『這是方便。』弟子應說：『善哉！』應學之法與共同法相同。之後是無量大悲菩提心：無邊無際的一切有情眾生都是我的老母。這些老母在輪迴苦海中漂泊，我對此深感悲憫。爲了老母們的利益，我發願獲得一切種智佛果。之後，從上師處生起佛的想念，應複誦上師之語： 十方諸佛菩薩垂念我。上師垂念我。我（名字），從無始以來直到現在，以佈施所生之善根，以持戒所生之善根，以禪修所生之善根，如過去諸佛如來應供正遍知，以及安住于大地的菩薩們最初所發起的無上...
【English Translation】 The meaning of 'sole' is refuge. The objects of refuge are: the Rupakaya (gzugs kyi sku, Form Body) of the Buddha (sangs rgyas), the Dharma (chos) which is the contaminated Dharma (zag pa dang bcas pa'i chos), and the Sangha (dge 'dun) which is the Sangha of Shravakas (nyan thos kyi dge 'dun). The necessity is to generate the Pratimoksha vows (so so thar pa'i sdom pa skye ba). Here, the specific time is: until one has not attained Bodhi (byang chub ma thob kyi bar du). The intention is: for the sake of all limitless sentient beings, the objects of refuge are the Dharmakaya (chos sku, Dharma Body) of the Buddha, the Dharma which is the non-dual nature of the two, and the Sangha which is the Sangha of Bodhisattvas (byang chub sems dpa'i dge 'dun). The necessity is to generate the Bodhisattva vows (byang chub sems dpa'i sdom pa skye ba). At this time, generate the perception of the Lama as the Buddha, and may I and limitless sentient beings attain unsurpassed Bodhi. For that purpose, the Buddha is the teacher, and the Mahayana Dharma is the path. A Bodhisattva abiding on the great earth, thinking to act as a companion on the path, should repeat after the master: All Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, please be mindful of me. Master, please be mindful of me. I, (name), from this time forth, until I reach the essence of enlightenment, go for refuge to the Buddhas, the Blessed Ones, the supreme among the two-legged. I go for refuge to the Dharma, the supreme among the peaceful and free from desire, the non-abiding Nirvana. I go for refuge to the Sangha, the supreme among the assemblies, the irreversible Bodhisattvas. The master says: 'This is the means.' The disciple should say: 'Excellent!' The precepts to be learned are the same as the common ones. Then, the immeasurable compassion and the mind of enlightenment: All limitless sentient beings are my old mothers. These old mothers wander in the ocean of suffering of samsara, and I feel great compassion for them. For the benefit of these mothers, I think to attain the state of a Buddha who knows all aspects. Then, generate the perception of the Lama as the Buddha, and repeat after the master: All Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, please be mindful of me. Master, please be mindful of me. I, (name), from beginningless time until now, with the roots of virtue arising from generosity, arising from ethical conduct, and arising from meditation, just as the Buddhas, the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones of the past, and the Bodhisattvas abiding on the great earth, initially generated the unsurpassed...
མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ༑ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །ཆོ་ག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས། དེ་ཡང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བརྟེན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། 1-2-118a ༄༅། །སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་སླུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དབུ་བསྐོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བྱ་བའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མི་བྱ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་དགེ་བ་ལ་བཀོད་ན་ཡང་༑ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡིས་མི་སྤང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་ཀྱང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་ཞིང་སྦྱང་བ་ན། ཐ་ན་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། བྱང་ 1-2-118b ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག །བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །གསོན་པོ་དང་གཤིན་པོའི་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་ནས་མ་བསྔོས་ན་འཛད། དམན་པར་བསྔོས་ན་འཛད། འགྱོད་པ་སྐྱེས་ན་འཛད། བསྒྲགས་ན་འཛད། མི་འཛད་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའ
【現代漢語翻譯】 同樣，以我（名字）的名義，我發起了無上圓滿菩提心。我將救度尚未解脫的眾生。我將讓他們得以喘息。我將引領尚未完全從痛苦中解脫的眾生走向涅槃。'重複三次。上師說：'這是方法。'弟子應說：'好。'僅僅發起菩提心是不夠的。僅僅完成儀式是不夠的。必須學習戒律。這包括：放棄四種黑法，依止四種白法， 不捨棄眾生，以及增長和凈化菩提心。四種黑法是：以欺騙的心誤導上師和應受供養者；以虛偽和欺騙對待眾生；對已發菩提心的菩薩說出令人憎恨的非頌詞；以及讓他人為非悔恨之事感到後悔。與此相反的四種白法是：即使爲了生命也不對上師和應受供養者說謊；不以不純潔的意圖虛偽和欺騙眾生；視已發菩提心的菩薩為導師，並在十方宣揚其美名；以及即使他人行善，也要引導他們趨向無上圓滿菩提，而不是聲聞和獨覺。不捨棄眾生是指，即使自己的身體和享樂受到損害，也要毫不後悔地幫助他人。增長和凈化菩提心是指，至少每天三次，每晚三次，都要進行詳細的儀式。或者，可以進行簡略的儀式三次。利益是： 菩提心的功德，如果它有形體，將充滿整個虛空，並且會更加增長。'佛如是說。皈依和發菩提心儀軌，上師口述記錄完畢。 為生者和亡者回向的儀軌 那摩 惹納 咕嚕 (藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमोरत्नगुरु，梵文羅馬擬音：namo ratna guru，皈命珍寶上師)。 珍寶上師說：'一般來說，迴向善根非常重要。' 如果造了善根而不迴向，它就會耗盡。如果迴向給低劣的目標，它也會耗盡。如果產生後悔，它也會耗盡。如果宣揚它，它也會耗盡。不會耗盡的是，它會越來越增長。
【English Translation】 Likewise, by the name of me (name), I generate the mind for unsurpassed perfect enlightenment. I will liberate those sentient beings who have not been liberated. I will give breath to those who have not breathed. I will lead those who have not completely passed beyond sorrow to nirvana.' Repeat three times. The master says, 'This is the method.' The disciple should say, 'Good.' It is not enough to merely generate the mind of enlightenment. It is not enough to merely perform the ritual. One must study the precepts. This includes: abandoning the four black dharmas, relying on the four white dharmas, not forsaking sentient beings, and increasing and purifying the mind of enlightenment. The four black dharmas are: misleading the lama and those worthy of offerings with a deceitful mind; treating sentient beings with hypocrisy and deceit; uttering hateful non-verses to a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment; and causing others to regret non-repentant matters. The four white dharmas, the opposite of these, are: not speaking false words to the lama and those worthy of offerings even for the sake of one's life; not being hypocritical and deceitful to sentient beings with impure intentions; regarding a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment as a teacher and proclaiming his good name in the ten directions; and even if others are engaged in virtue, directing them towards unsurpassed perfect enlightenment, not towards Shravakas and Pratyekabuddhas. Not forsaking sentient beings means helping others without regret, even if one's own body and possessions are harmed. Increasing and purifying the mind of enlightenment means performing the elaborate ritual at least three times during the day and three times during the night. Alternatively, one can perform the abbreviated ritual three times. The benefit is: 'The merit of the mind of enlightenment, if it had form, would fill the entire expanse of space, and it would increase even more.' Thus it is said. The ritual of taking refuge and generating the mind of enlightenment, dictated by the master, is complete. The Ritual of Dedication for the Living and the Dead Namo Ratna Guru (藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ།，梵文天城體：नमोरत्नगुरु，梵文羅馬擬音：namo ratna guru，Homage to the Jewel Guru). The precious master said, 'In general, dedicating the root of virtue is very important.' If one creates a root of virtue and does not dedicate it, it will be exhausted. If one dedicates it to a lower goal, it will also be exhausted. If regret arises, it will be exhausted. If one proclaims it, it will be exhausted. What will not be exhausted is that it will increase more and more.
ི་ཐབས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་དགོས། དེ་ཡང་བསྔོ་བའི་ཡུལ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསྔོས་ན་འགྲུབ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་སྔར་བསྔོས་ན་འགྲུབ། རང་གི་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བསྔོས་ན་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བསྔོ་བའི་རྒྱུ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྔོའོ། །དེ་ཡང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ན། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན། བསྔོ་ལུགས། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་བསྔོ། ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་བསྔོ། ཉན་ཐོས་ 1-2-119a ༄༅། །དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་མི་བསྔོ་བར། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོས་ན་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་མི་འཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན། མཆིལ་མ་ཐིགས་པ་གཅིག་རྡོ་ཐོག་ཏུ་བོར་ན་འཕྲལ་སྐམས་ལ། རྒྱ་མཚོར་མཆིལ་མ་གཅིག་བོར་ན་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐམས་ཀྱི་བར་དུ་མཆིལ་མ་མི་སྐམས། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བསམ་པའི་བསམ་པས་བསྔོས་ན་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་དམ་པ་བླངས་པས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ་སྙམ་དུ་བསམས་ 1-2-119b ལ་བསྔོ་བ་མཁན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་རྩལ་བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དོ་ཅིག་གི་ལོ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ཕ་ར
【現代漢語翻譯】 那麼，如何迴向呢？需要回向善根。關於迴向的對境，如果在諸佛的聖物前回向就能成就，在具有菩提心者前回向就能成就，在自己的上師前回向就能成就。迴向的所緣是迴向過去、現在、未來三世的一切善根。也就是說，迴向過去世的善根，迴向未來世的善根，迴向現在世的一切善根。總而言之，一切善根可以歸納為佈施所生、持戒所生、禪修所生三種。迴向的方式是，不為自己單獨迴向，不為今生迴向，不為獲得聲聞或獨覺果位而回向，而是爲了我和無邊無際的眾生獲得無上圓滿正等覺而回向，這樣才是廣大的迴向。在未成佛之前，果報是不會窮盡的。例如，一滴唾液滴在石頭上會立刻乾涸，但如果一滴唾液滴入大海，那麼在海未乾涸之前，唾液也不會乾涸。同樣，在自己的上師等聖者面前，將過去、現在、未來三世所積累的一切善根，爲了我和無邊無際的眾生獲得一切種智的佛陀果位而回向，以這樣的意樂迴向，就能如所迴向的那樣成就。因此，從無意義的享樂中獲取精華，成就偉大的意義，如同將寶藏埋藏起來一樣。觀想面前的虛空中安住著諸佛和菩薩，我和無邊無際的眾生都要獲得一切種智的佛陀果位，為此，我將過去、現在、未來三世所積累的一切善根迴向于無上菩提，如此思維。 然後跟隨迴向者唸誦：『祈請十方諸佛菩薩垂念我，祈請僧團垂念我。我（稱呼自己的名字）從無始以來直到現在，佈施所生、持戒所生、禪修所生的善根，以及所做、所做和隨喜的善根，特別是今年供養諸佛，供養僧眾，'
【English Translation】 So, how to dedicate? It is necessary to dedicate the roots of virtue. Regarding the object of dedication, it is accomplished if dedicated before the sacred objects of the Buddhas, it is accomplished if dedicated before those who possess Bodhicitta (enlightenment mind), it is accomplished if dedicated before one's own Guru (spiritual teacher). The basis for dedication is to dedicate all the roots of virtue of the three times. That is, dedicating the roots of virtue of the past, dedicating the roots of virtue of the future, and dedicating all the roots of virtue of the present. In short, all the roots of virtue can be summarized into three: those arising from generosity, those arising from discipline, and those arising from meditation. The way of dedicating is not to dedicate for oneself alone, not to dedicate for this life, not to dedicate for the purpose of attaining the Hearer or Solitary Realizer state, but to dedicate for the sake of myself and all limitless sentient beings attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is a vast dedication. Until Buddhahood is attained, the result will not be exhausted. For example, if a drop of saliva is dropped on a stone, it will dry immediately, but if a drop of saliva is dropped into the ocean, it will not dry until the ocean dries up. Similarly, in the presence of one's own Guru and other holy beings, dedicating all the virtues accumulated in the three times for the sake of myself and all limitless sentient beings attaining the state of a Buddha who knows all aspects, with the intention of dedicating, it will be accomplished as it is dedicated. Therefore, by taking the essence from meaningless enjoyment, accomplishing great meaning, it is like burying a treasure. Visualize that all the Buddhas and Bodhisattvas are dwelling in the sky in front. May I and all limitless sentient beings attain the state of a Buddha who knows all aspects. For that purpose, I dedicate all the roots of virtue accumulated in the three times to unsurpassed enlightenment, thinking thus. Then, following the dedicator, recite: 'May the Buddhas and Bodhisattvas dwelling in the ten directions heed me. May the Sangha (community of practitioners) heed me. I, (saying one's name), from beginningless time until now, the roots of virtue arising from generosity, arising from discipline, and arising from meditation, the roots of virtue that I have done, caused to be done, and rejoiced in, and especially this year, offering to the Three Jewels, honoring the Sangha,'
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ཡུལ་མི་ཉེ་རིང་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས། དོན་གྱི་མཆོག་དེས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་དང་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་པའི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ། དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་ལུས་ 1-2-120a ༄༅། །ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པར་གྱུག་ཅིག །དེས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གནང་ནས། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །གཤིན་པོའི་བསྔོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་ན། ཁོས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཁོའི་ཤུལ་ན་འདུག་པའི་ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བྱས་པ་དེས། ཁོས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བསམ་དུ་མཛོད་ལ་བསྔོ་མཁན་གྱི་རྗེས་བཟློས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གཤིན་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། གཤིན་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་རྩལ་ 1-2-120b བ་དང་། བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ཤུལ་ན་མཆིས་པ་བདག་ཅག་ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲགས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བ། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། ཡུལ་མི་ཉེ་རིང་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། གཤིན་ཚེ་ལས་འདས་པ་གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ནས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་ས
【現代漢語翻譯】 通過舉行宴會、向護法神供奉朵瑪、向鬼神施食朵瑪、以及宴請鄉鄰親友等善行，以此功德，愿此殊勝佈施成為心靈的莊嚴，成為瑜伽士修行的資糧，憑藉此最勝之義，爲了以堪布（Khenpo，親教師）和阿阇黎（Acharya，導師）、父母為首的無邊眾生的利益，愿獲得遍知佛陀的果位！如此唸誦三遍，最後一遍唸誦：在未獲得果位之前，愿生生世世獲得暇滿人身！ 獲得人身後，愿能值遇大乘的善知識！愿善知識賜予教誨和開示，從而在修持時，內外一切障礙皆不生起，並獲得大手印（Chagchen，梵文：Mahamudra）的殊勝成就！愿如是成就！如此唸誦三遍。若想為亡者回向，則觀想亡者三世所積累的善根，以及亡者家屬親友為亡者所做的善事，以此功德，愿以亡者為首的一切眾生脫離輪迴的一切痛苦，爲了獲得無上菩提而回向。迴向者需跟隨唸誦：祈請十方諸佛菩薩垂聽，亡者某某（姓名）等，祈請僧眾垂聽，亡者某某（姓名）等，以亡者某某（姓名）所積的三世善根，佈施之善、持戒之善、禪修之善，以及所做、所作、所隨喜之善，以及我們這些家屬親友為亡者某某（姓名）所做的供養三寶、供養僧眾、宣講《般若波羅蜜多經》、向護法神供奉朵瑪、向鬼神施食朵瑪、以及宴請鄉鄰親友等善行，愿以此功德，亡者，若因業力所牽，無論轉生於六道中的任何一道，愿此善根如影隨形，追隨引導，令六道眾生各自……
【English Translation】 Through activities such as holding feasts, offering Torma (Tibetan: གཏོར་མ་) to Dharma protectors, giving Torma to spirits, and hosting banquets for neighbors and relatives, may this root of virtue become the supreme generosity, the ornament of the mind, the resources for yogic practice, and through this supreme meaning, for the benefit of all limitless sentient beings, with Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), father and mother at the forefront, may we attain the state of complete enlightenment of Buddhahood! Recite this three times, and at the end, recite: Until that is attained, may we in all lifetimes attain a human body with leisure and endowments! Having attained a human body, may we meet with a virtuous friend of the Great Vehicle! May they grant instructions and guidance, so that in practicing it, all outer and inner obstacles are absent and do not arise, and may we attain the supreme Siddhi (attainment) of Mahamudra (Great Seal)! May it be just so! Recite this three times. If one wishes to dedicate merit for the deceased, contemplate the root of virtue accumulated by them in the three times, and whatever root of virtue their relatives and friends remaining have done for their sake, may all sentient beings, beginning with the deceased, be separated from all the sufferings of Samsara (cyclic existence), and dedicate it for the sake of attaining unsurpassed Bodhi (enlightenment). The one making the dedication should repeat after the reciter: May all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions heed, the deceased, named so-and-so, etc. May the Sangha (community) of monks heed, the deceased, named so-and-so. May the deceased, named so-and-so, with the root of virtue accumulated in the three times, the root of virtue arising from generosity, the root of virtue arising from ethical conduct, and the root of virtue arising from meditation, and the root of virtue of what was done, what will be done, and what was rejoiced in, and with the offerings to the Three Jewels, the veneration of the Sangha, the proclamation of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), the offering of Torma to Dharma protectors, the giving of Torma to spirits, and the hosting of banquets for neighbors and relatives, etc., done by us relatives and friends remaining for the sake of the deceased, named so-and-so, may the deceased, if due to the power of Karma (action), they are born in any of the six realms of existence, may that root of virtue enter and follow after that and that, and may the beings of the six realms each…
ོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ནས། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིག དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་ལ་བསླབས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ 1-2-121a ༄༅། །ལྟར་ཁོའི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་ནས་ཁོའི་དོན་དུ་བསྔོས་པ་དེ་རང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གསོན་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བསྔོ་བ་ཡང་བྱ་གསུང་། གསོན་པོ་དང་གཤིན་པོའི་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག བླ་མ་རྣམས་ལ་ན་མོ། བསྙེན་གནས་འདེབས་པའི་གདམས་ངག་འདི་ལ། དགེ་བཤེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱུད་པ་འདི་ལས་གཞན་ན་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཨ་ཏི་ཤ་བཞུགས་ཙམ་ན་བསྙེན་གནས་ཞུས་པ་རྣམས་ལ་ཨ་ཏི་ཤས་ཕོག་པས་མཆིས་ཏེ། ཨ་ཏི་ཤ་མི་བཞུགས་ཙམ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་བསྙེན་གནས་ཞུས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་འབོགས་པའི་གདམས་ངག་མི་བདོག་པས་ཞུ་འཚལ་ཅེས་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས༑ མ་ཧཱ་ཛོ་གི་བོ་དྷི་དེ་ཙུག་ཡིན་གསུང་ནས་བསྙེན་གནས་འབོགས་ལུགས་གསུངས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་ལུགས་མ་ལགས་སམ། ང་ཅག་བོད་འདི་ལྟར་བྱེད་ན་ཞུས་པ་ལ། ཇོ་བོ་ཞལ་འཛུམ་ནག་ཏིང་གིས་སོང་ནས། ཕན་མི་འདོགས་ཕན་མི་འདོགས་འདི་འདྲས་རང་བཟོ་ཁོ་ན་བྱེད། དེ་ནི་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལས་དྲངས་ནས་འདུག་ 1-2-121b གསུངས་ནས། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་ལུང་གང་ན་ཡོང་། འདི་ནི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གསུངས་ནས། དེ་ཡང་བསྙེན་གནས་པ་ལ་བཤད་རྒྱུད་དང་བསྒྲུབ་རྒྱུད་གཉིས་ཡིན་གསུང་སྐད། གཞུང་ན། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་ཅིག་ཆར་བྱུང་པ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ན། །སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཞེས་བཤད་པའི་མཚན་མོ་འདས་པས་བསྙེན་གནས་གཏོང་བར་བཤད་པ་དེ། བཤད་རྒྱུད་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི་གསུང་ནས་གནང་པ་ཡིན་སྐད། དེ་ལ་གོང་དུ་གདམས་ངག་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུ
【現代漢語翻譯】 愿他脫離一切痛苦，獲得圓滿暇滿人身。獲得人身後，愿他聽聞三寶之名。聽聞三寶之名后，愿他對三寶生起信心。對三寶生起信心后，愿他皈依、發菩提心，學習一切學處，最終獲得遍知佛陀的果位。』如此唸誦三遍。在座的僧眾也應唸誦：『愿如是成就！』如此唸誦三遍。 如是，爲了他（亡者）的利益而行善，並將此善根迴向於他，這本身就能使善根變得廣大。因此，（為）活著的人行善，也應迴向。關於為生者和亡者回向的儀軌，是根據喇嘛仁波切的口述記錄下來的，至此圓滿。 頂禮上師！這是關於八關齋戒的口訣，據說除了大善知識瑜伽士傳承下來的之外，別無其他。據說，阿底峽尊者在世時，瑜伽士大善知識請求阿底峽尊者為前來受齋戒的人傳授齋戒，阿底峽尊者會親自為他們授戒。當阿底峽尊者不在時，信徒男女們請求（瑜伽士大善知識）為他們傳授齋戒，但（瑜伽士大善知識）沒有傳授齋戒的口訣，所以前來請教（阿底峽尊者）。 喬沃（藏語，尊者）聽后非常高興，說：『摩訶瑜伽士菩提就是這樣做的。』於是傳授了授齋戒的方法。瑜伽士大善知識問道：『這難道不是大眾部的規矩嗎？如果我們在藏地這樣做會如何呢？』喬沃臉色陰沉，帶著責備的表情說：『沒有利益！沒有利益！你們只會自作主張。』 （喬沃）說：『這是從律藏中出家戒的授予儀式中引用的。你們這些說一切有部的人，哪裡來的大眾部的教證呢？』（喬沃）又說：『這是金洲上師所說的。』據說，齋戒有兩種傳承：講說傳承和修持傳承。經文中說：『舍戒、死亡、二根同時出現、斷根本戒、戒體失效，都要捨棄別解脫戒。』 這裡所說的因為夜晚過去而舍戒，指的是講說傳承。而修持傳承的規矩是，直到生命結束都不會捨棄。』據說（喬沃）是這樣開許的。因此，在上述口訣中說：『三界輪迴的本質是痛苦，痛苦的本質是……』
【English Translation】 May he be free from all suffering and attain the perfect leisure and endowment of a human body. Having obtained a human body, may he hear the name of the Three Jewels. Having heard the name of the Three Jewels, may he develop faith in the Three Jewels. Having developed faith in the Three Jewels, may he take refuge, generate Bodhicitta, study all the precepts, and ultimately attain the state of complete enlightenment of a Buddha.' Recite this three times. The Sangha present should also recite: 'May it be so!' Recite this three times. Thus, performing virtuous deeds for his (the deceased's) sake and dedicating the roots of virtue to him will itself make the roots of virtue vast. Therefore, one should also dedicate the roots of virtue (done for) the living. The ritual for dedicating (merit) for the living and the dead, recorded from the oral teachings of Lama Rinpoche, is now complete. Homage to the Lamas! This is the instruction on how to undertake the Nyungne (fasting practice). It is said that there is no other lineage than the one from the great Geshe Naljorpa (Yogic Scholar). It is said that when Jowo Atisha (Lord Atisha) was alive, the great Geshe Naljorpa would request Atisha to bestow the Nyungne upon those who came to take it, and Atisha would bestow it himself. When Atisha was not present, the faithful men and women would request (Geshe Naljorpa) to bestow the Nyungne, but (Geshe Naljorpa) did not have the instructions on how to bestow it, so he asked (Atisha). Jowo (Lord) was very pleased and said, 'That is how Maha Yogic Bodhi does it.' Then he taught how to bestow the Nyungne. The great Geshe Naljorpa asked, 'Isn't this the custom of the Mahasanghika (Great Assembly) school? What would happen if we did this in Tibet?' Jowo's face turned dark, and with a reproachful expression, he said, 'No benefit! No benefit! You only do things your own way.' (Jowo) said, 'This is quoted from the ceremony of bestowing the monastic vows in the Vinaya (Book of Discipline). Where do you, who adhere to the Sarvastivada (Doctrine That Everything Exists) school, get the authority of the Mahasanghika school?' (Jowo) also said, 'This was said by Lama Serlingpa (Lama from the Golden Isle).' It is said that there are two lineages for the Nyungne practitioner: the teaching lineage and the practice lineage. The scriptures say: 'Renouncing vows, death, the simultaneous appearance of two genders, breaking the root vows, and the expiration of the vows all require abandoning the Pratimoksha vows.' Here, the abandoning of the vows because the night has passed refers to the teaching lineage. The custom of the practice lineage is that one does not abandon it until the end of life.' It is said that (Jowo) granted permission in this way. Therefore, in the above instruction, it says: 'The nature of Samsara (cyclic existence) in the three realms is suffering, and the nature of suffering is...'
ག་བསྔལ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་འབྱུང་། རྒྱུ་ནོར་བ་ལས་མི་འབྱུང་། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལས་མི་འབྱུང་། འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་མི་འབྱུང་གསུང་། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན། དེ་ཡང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། སྣོད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་ཆུ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། 1-2-122a ༄༅། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། དེའི་ནང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབས་པ་གཙོ་ཆེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་གནས་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་མི་ནུས་པས་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་མོད་མི་དམའ༑ མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པ་དག་བསྟེན་པར་མཛོད། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། བསྙེན་གནས་འདི་གལ་ཆེ་ལགས་པས་བདག་གི་ལ་ལད་མོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་ 1-2-122b འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་བྱ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ནམ་སྟོང་གསུམ་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྙེན་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཐབས་ཡིན་ནོ་དང་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད། དེས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལགས། ད་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན། རྡོ་བ་ཐང་ལས་བླངས་ནས་རང་གི་མགོ་ལ་བརྡེག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས། བསྲུང་བྱ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་ལགས་པས་ལད་མོ་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 沒有一剎那沒有痛苦。斷除一切過失，具足一切功德，是圓滿的佛陀。這也不是無因而生，不是錯誤的因，不是不完整的因，不是被違逆的因所阻斷而生。能獲得佛陀果位的唯一因，是三種珍貴的學處。也就是增上戒學，如同清凈的容器；增上心學，如同其中積水； 增上慧學，如同其中映現日月之影。其中，增上戒學最為重要。對於在家眾來說，八關齋戒尤為重要。佛陀曾對光明王（藏文：གསལ་རྒྱལ་，含義：光明勝利）說：『大王，您事務繁忙，無法修學六度，因此應當修學具足八支的齋戒。』聖者龍樹（梵文：Nāgārjuna）也曾對善樂王（藏文：བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ，含義：善妙樂行）說：『您的戒律雖然沒有毀壞，但不應低劣，應依止不雜染、不污濁的戒律。戒律如同土地，是功德的根本。』因此，大王應當安住于具足八支的齋戒中。這個齋戒非常重要，請您效仿我。』然後說：『請上師垂聽，我某某（名字）從現在起乃至盡形壽，皈依二足尊之勝——佛，皈依離欲尊之勝——法，皈依眾中之勝——僧。』唸誦三遍。『請上師垂聽，我某某（名字）從現在起乃至盡形壽，于每月初八、十五、三十日，祈請上師受持齋戒。』唸誦三遍，回答『可以』或『好的』。這樣就獲得了戒律。僅僅獲得戒律是不夠的，還需要守護。如果不守護，就像從地上撿起石頭砸自己的頭一樣。爲了認識所應守護的，現在宣說學處，請效仿我。『請上師垂聽，過去的聖者阿羅漢們如何斷除殺生、不予取……』
【English Translation】 There is not a single moment without suffering. Having abandoned all faults and possessing all qualities, is the complete Buddha. This does not arise from no cause, not from a mistaken cause, not from an incomplete cause, not from being interrupted by opposing conditions. The only cause for attaining Buddhahood is the three precious trainings. That is, the higher training in discipline, like a completely pure vessel; the higher training in mind, like water collected within it; the higher training in wisdom, like the reflection of the sun and moon within it. Among these, the higher training in discipline is the most important. For laypeople, this eight-precept observance is especially important. The Buddha said to King Clear Victory (藏文：གསལ་རྒྱལ་，meaning: Clear Victory): 'Great King, you are too busy with affairs to train in the six perfections, so you should train in the eight-limbed observance.' The noble Nāgārjuna also said to King Good Conduct (藏文：བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ，meaning: Good and Auspicious Conduct): 'Your discipline, though not broken, should not be inferior; rely on that which is unmixed and undefiled. Discipline is like the earth, the foundation of all qualities.' Therefore, Great King, you should abide in the eight-limbed observance. This observance is very important, please imitate me.' Then say: 'Please listen, Teacher. I, so-and-so (name), from this time until the end of my life, take refuge in the best of bipeds—the Buddha, take refuge in the best of the passionless—the Dharma, take refuge in the best of assemblies—the Sangha.' Recite three times. 'Please listen, Teacher. I, so-and-so (name), from this time until the end of my life, on the eighth, fifteenth, and thirtieth days of every month, request the Teacher to grant me the observance.' Recite three times, and answer 'It is possible' or 'Good.' Thus, one obtains the precepts. Merely obtaining the precepts is not enough; one must also protect them. If one does not protect them, it is like picking up a stone from the ground and hitting oneself on the head. In order to recognize what should be protected, I will now explain the precepts, please imitate me. 'Please listen, Teacher. How did the past noble Arhats abandon killing, taking what is not given...'
མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་དང་༑ མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་གནམ་སྟོང་དང་ཉ་དང་ཚེས་ 1-2-123a ༄༅། །བརྒྱད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དཔང་ཏེ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིད་དོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ༑ ༑དེ་རྣམས་བསྲུང་རྒྱུ་ཚོ་ལགས་པས། ནང་པར་སྔ་མོ་ཁྲུས་ཀྱིས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམས་པ་ལ་ཕྱག་ཅི་ནུས་འཚལ། དེའི་ཉིན་པར་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ། དེའི་ཉིན་པར་མིའི་འགྲོ་བ་བསད་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཆོར་བས། ཐ་ན་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱང་བསད་དུ་མི་རུང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་གཞན་གྱི་བྲེ་གང་རི་བ་ཡན་ཆད་བརྐུས་ན་སྡོམ་པ་འཆོར། ཐ་ན་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཙམ་ཡང་རྐུར་མི་རུང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། ཐ་ན་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་མིག་བལྟར་ཡང་མི་རུང་། 1-2-123b བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། ལྷ་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བྱ་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། ཐ་ན་ཀུ་རེ་དང་ཀྱལ་ཀའི་ཆེད་དུ་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ། དེ་ཚོ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་སྡོམ་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཚོ་རྩ་བ་བཞི་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་སྐམས་པ་དང་འདྲ། འབྲུའི་ཆང་ལ་སོགས་པ་འཐུངས་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་མི་འཆོར་ཡང་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྡོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འཐུང་པར་གསུངས། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་འདོགས་པ་དང་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ
【現代漢語翻譯】 不凈行，妄語，谷酒、調製的酒和使人陶醉之物，放逸之處，歌舞、音樂之聲，花鬘、涂香，佩戴裝飾和色彩，高大的床榻，寬大的坐具，以及過了中午不食，過了中午又食。同樣，我（在此處唸誦自己的名字）也從現在起直至生命終結，每個月的初一、初二、初八、十五都將守護這些。 不凈行，偷盜，不凈行，妄語，谷酒、調製之酒，使人陶醉的汁液，放逸之處，歌舞，音樂之聲，花鬘、涂香，佩戴裝飾和色彩，高大的床榻，寬大的坐具，過了中午不食，過了中午又食。以此八支，我將隨學諸位阿羅漢（梵文：Arhat，अरिहन्त，arihant，應供）的學處，隨行，隨做，這是方法，說『好』。這些是需要守護的，早上早起沐浴，然後在面前的虛空中觀想無量諸佛和菩薩（梵文：Bodhisattva，बोधिसत्त्व，bodhisattva，覺有情），盡力頂禮。當天不傷害眾生，當天如果殺人，戒律（梵文：Śīla，शील，śīla，戒）就會從根本上喪失，甚至螞蟻等小蟲都不能殺。偷盜，即使偷取價值一 Bre（量詞）的財物，戒律也會喪失，甚至一粒芝麻都不能偷。行不凈行，戒律就會從根本上喪失，甚至不能以貪戀之心看女人。 妄語，沒有見到天神說見到，沒有證得阿羅漢果說證得等等，戒律就會從根本上喪失，甚至爲了開玩笑也不說謊。斷除這些的對治法就是戒律。這四條是根本，例如樹木從根部砍斷，枝葉等就會枯萎一樣。飲用谷酒等，戒律不會從根本上喪失，但會成為衰損的原因，所以不能守護戒律，必須好好守護。如果不守護，來世會喝沸騰的鐵水。沉溺於世間的歌舞、音樂之聲，佩戴花鬘、涂香，裝飾，使用高大的床榻和寬大的坐具。
【English Translation】 Abstaining from unchaste conduct, false speech, grain alcohol, prepared alcohol, and intoxicants, places of negligence, singing, dancing, musical sounds, garlands, applying perfumes, wearing ornaments and colors, high beds, large seats, and abstaining from afternoon meals, refraining from eating after noon. Likewise, I (recite your name here) will, from this time until the end of my life, observe these on the first, second, eighth, and fifteenth of every month. Unchaste conduct, stealing, unchaste conduct, false speech, grain alcohol, prepared alcohol, intoxicating liquids, places of negligence, singing, dancing, musical sounds, garlands, applying perfumes, wearing ornaments and colors, high beds, large seats, abstaining from afternoon meals, and refraining from eating after noon. With these eight branches, I will follow the training of the noble Arhats (Arhat, अरिहन्त, arihant, 'Worthy One'), follow, practice, and do. This is the method, saying 'Good'. These are to be protected. In the morning, bathe early, and then visualize countless Buddhas and Bodhisattvas (Bodhisattva, बोधिसत्त्व, bodhisattva, 'Enlightenment Being') in the space before you, prostrating as much as possible. Do not harm sentient beings on that day. If you kill a person on that day, the precepts (Śīla, शील, śīla, 'Virtue') will be lost from the root. You must not even kill ants or small insects. Stealing, even stealing something worth one Bre (a unit of measurement), will cause the precepts to be lost. You must not even steal a sesame seed. Engaging in unchaste conduct will cause the precepts to be lost from the root. You must not even look at a woman with lustful thoughts. False speech, saying you have seen a deity when you have not, or saying you have attained Arhatship when you have not, will cause the precepts to be lost from the root. Do not even lie for the sake of joking. The antidote to abandoning these is the precepts. These four are the root. For example, if a tree is cut from the root, the branches and leaves will wither. Drinking grain alcohol, etc., will not cause the precepts to be lost from the root, but it will become a cause of decline, so you cannot protect the precepts and must protect them well. If you do not protect them, it is said that you will drink boiling iron water in the next life. Indulging in worldly singing, dancing, musical sounds, wearing garlands, applying perfumes, ornaments, using high beds and large seats.
་བོད་ན་མེད་ཀྱང་སྤོང་སེམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ནད་པ་མ་ཡིན་པས་བཟའ་མི་རུང་། སྙིང་པོ་འབོགས་པ་དང་། ལ་ལེ་མ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ཀུན་བོད་ཀྱི་རང་བཟོ་ཡིན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་བྱའོ་གསུང་ངོ་། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 據說，即使在沒有（比丘）的情況下，也能通過捨棄之心獲得功德。下午的食物，是指太陽過午之後到黎明未出現這段時間可以食用的食物，如果不是病人，就不允許食用。所謂『snying po 『bogs pa』（意義不明）和『la le ma zer ba』（意義不明），這些都是藏地自製的，只能皈依（三寶）。』本欽波儀軌是根據喇嘛仁波切的口述記錄下來的，到此結束。 བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་（Nyenchené kyi choga，近住律儀的儀式）到此結束。
【English Translation】 It is said that even in the absence (of monks), merit can be obtained through the mind of renunciation. Afternoon food refers to food that can be eaten from after noon until before dawn. If one is not ill, it is not allowed to be eaten. The so-called 'snying po 『bogs pa' (meaning unclear) and 'la le ma zer ba' (meaning unclear) are all Tibetan-made, so one should only take refuge (in the Three Jewels).' The Nyenchené ritual is based on the oral teachings of Lama Rinpoche, and this concludes it. This concludes the བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་（Nyenchené kyi choga, The ritual of Nyenchené）.