貝瑪嘎波文集目錄

註：為方便閱讀，文件中給每一函加了題目

目錄第一函 ༼ཀ༽ ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ལས་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། རབ་བཏགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྣ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལི་མ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་སྨྲ་བ་འདོད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། བྲིས་སྐུའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་རྩ་བཞུགས་སོ།། རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་ལ་ཕན་གཏེར་བཞུགས་སོ།། དུག་ནད་སྦྱོར་ངན་བཅོས་པའི་ཡི་གེ་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ། ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། ཚད་མའི་མདོ་སྡེ་བདུན་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 第二函 ༼ཁ༽ ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། 第三函 ༼ག༽ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་འོད་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་གྱི་རྨ་བྱ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བཙུན་མོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དད་པའི་དད་པ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་སྲས་གཅུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་བུང་བ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ་གྲུབ་པའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པར་གླེང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་རྣམ་ཐར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ། 第四函 ༼ང༽ དཔལ་འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་འཕྲོས་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པ་དད་བའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་པདྨ་དཀར་པོའི་རྟོགས་བརྗོད། དཔལ་འབྲུག་པའི་འཁྲུངས་རབས་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེས་རབས་ལུང་གི་གསེར་འཕྲེང་བཞུགས་སོ།། གདན་ས་ཆེན་པོ་ར་ལུང་གི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་གྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲའི་ངོ་མཚར་སྣང་བ་པད་དཀར་ལེགས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ། བོད་ཡུལ་ལྷོ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་གནས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཡ་མཚན་གྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགསོ།། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགསོ།། སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས། བགྲང་འཕྲེང་གི་མཚན་ཉིད་བཞུགས་སོ།། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་གསིལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་གསན་ཡིག་བཞུགསོ།།

第一函 ༼ཀ༽

ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ངོ་མཚར་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། （遍知圓滿佛白蓮花文集目錄稀有白水晶鏡）
རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། （能詮詞續釋智者口飾）
སྙན་དངགས་མེ་ལོང་ལས་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། （詩鏡中道分別第一品釋）
རབ་བཏགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རྣ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། （善假立傳記耳飾）
རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། （略述演算法時輪明解）
ལི་མ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་སྨྲ་བ་འདོད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། （日晷觀察品語欲口飾）
བྲིས་སྐུའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། （唐卡詳解見義）
མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་རྩ་བཞུགས་སོ།། （八塔繪製根本）
རྒྱུད་བཞིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་ལ་ཕན་གཏེར་བཞུགས་སོ།། （四續釋他利藏）
དུག་ནད་སྦྱོར་ངན་བཅོས་པའི་ཡི་གེ་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ། （毒病惡配治療書金剛鑽石武器）
ཚད་མ་མདོ་དང་སྡེ་བདུན་གྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྟན་བཅོས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། （量經與七論義決定論文至尊文殊意莊嚴）
ཚད་མའི་མདོ་སྡེ་བདུན་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་དོན་རིགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （量經及七論總義理心要）

第二函 ༼ཁ༽

ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། （教法源流教法蓮花開敷日輪）

第三函 ༼ག༽

འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། （眾生怙主藏巴嘉熱傳記稀有信波鬘）

[繼續下一部分...]

第三函 ༼ག༽ (續)

དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་འོད་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། （吉祥至尊上師阿旺法王傳記稀有百光）
རྗེ་བཙུན་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་གྱི་རྨ་བྱ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། （至尊圖托跋傳記稀有孔雀遊戲）
རྗེ་བཙུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བཙུན་མོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དད་པའི་དད་པ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། （至尊阿瓦杜帝巴王妃傳記信心遊戲）
རྒྱལ་སྲས་གཅུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་བུང་བ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། （王子尊弟仁波切傳記詩歌蜂遊戲）
རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ་གྲུབ་པའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་བྱ་བ། （大持金剛法怙主傳記略述成就游舞）
རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚུལ་རྣམ་པར་གླེང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ། （大金剛阿阇黎白蓮花行談普賢舞劇）
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་རྣམ་ཐར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཟློས་གར་ཞེས་བྱ་བ། （大菩薩白蓮花傳記大悲舞劇）

第四函 ༼ང༽

དཔལ་འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་འཕྲོས་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པ་དད་བའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ། （吉祥竹巴遍知傳記如海略述信波浪）
རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་པདྨ་དཀར་པོའི་རྟོགས་བརྗོད། （王子少年白蓮花傳記）
དཔལ་འབྲུག་པའི་འཁྲུངས་རབས་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ། （吉祥竹巴化身傳贊圓滿寶項鍊）
སྐྱེས་རབས་ལུང་གི་གསེར་འཕྲེང་བཞུགས་སོ།། （前世傳教證金鬘）
གདན་ས་ཆེན་པོ་ར་ལུང་གི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་གྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། （大寺院熱龍殊勝略述稀有藏）
གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲའི་ངོ་མཚར་སྣང་བ་པད་དཀར་ལེགས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ། （聖地查里特稀有顯現白蓮善說）
བོད་ཡུལ་ལྷོ་དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་གནས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཡ་མཚན་གྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། （藏地南德維柯塔聖地略說稀有如意）
བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགསོ།། （吉祥通門寺院建造方式目錄）
རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཚུལ་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགསོ།། （王成林寺院建造方式目錄）
སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས། （咒語誦持小文）
བགྲང་འཕྲེང་གི་མཚན་ཉིད་བཞུགས་སོ།། （數珠特徵）
བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་གསིལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་གསན་ཡིག་བཞུགསོ།། （噶舉教法文集零散聽聞錄）

第五函 ༼ཅ༽ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དང་པོ་བཞུགས། 第六函 ༼ཆ༽ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་བཞུགས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ།། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། 第七函 ༼ཇ༽ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྡོམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། 第八函 ༼ཉ༽ མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། 第九函 ༼ཏ༽ སྤྱོད་འཇུག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། དབུ་མ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་གསུངས་པའི་བཤགས་པ་བཞུགས་སོ།། དབེན་པ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ།། ཙ་རི་ཏྲ་ཞེས་པའི་གནས་ལ་བསྟོད་པ་པད་དཀར་ལེགས་བཤད་ཞེས་བྱ་བ། གནས་ཆེན་མཁར་ཆུའི་བསྟོད་པ་དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བའི་དང་པ་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ།།

第五函 ༼ཅ༽

སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དང་པོ་བཞུགས། （三戒莊嚴廣釋第一品）

第六函 ༼ཆ༽

སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པ་བཞུགས། （三戒莊嚴廣釋第二品）
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ།། （三戒莊嚴廣釋第三品）
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། （三戒心要教授）
སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། （三戒莊嚴論）

第七函 ༼ཇ༽

སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། （別解脫戒授戒儀軌教授心要）
གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ། （三基儀軌利樂親）
བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། （大菩提發心儀軌極廣經心要）
སྡོམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། （三戒續書）
ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དོགས་གཅོད་འགྲེལ་པ་བཞུགས། （三轉法輪疑斷釋）
འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། （聖彌勒愿文釋無著意趣明示）
ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། （般若心經詳解龍樹意趣明示）
ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལུང་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ། （般若教證入門）

第八函 ༼ཉ༽

མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། （現觀莊嚴論釋至尊彌勒口授）
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་འགྲེལ་པ་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ། （阿毗達磨俱舍論釋傳統）
ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། （阿毗達磨分別論）

第九函 ༼ཏ༽

སྤྱོད་འཇུག་གི་འབྲུ་འགྲེལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། （入行論詞釋中道燈）
དབུ་མ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། （中觀正說）
དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། （中觀三論明解了義成就車）
གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་གསུངས་པའི་བཤགས་པ་བཞུགས་སོ།། （金光明經所說懺悔）
དབེན་པ་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ།། （寂靜意樂語）
ཙ་རི་ཏྲ་ཞེས་པའི་གནས་ལ་བསྟོད་པ་པད་དཀར་ལེགས་བཤད་ཞེས་བྱ་བ། （查里特聖地贊白蓮善說）
གནས་ཆེན་མཁར་ཆུའི་བསྟོད་པ་དབེན་པའི་གནས་ལ་དགའ་བའི་དང་པ་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། （聖地卡曲贊寂靜處喜信者生喜具蓮）
ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ།། （能仁王贊）

第十函 ༼ཐ༽ ཡོན་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པའི་རིམ་པ་དཔའ་བོའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་ཆེད་དུ་སྔགས་པ་བཞུགས་སོ།། བསྟོད་པ་བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་མ་མཞུགས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་མའི་འགྲེལ་པ་པཎྜཱི་ཏ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་རང་འགྲེལ་དུ་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་སྙིང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་མཆོད་པའི་ལྷན་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་པདྨ་དཀར་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཐོག་རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་གནང་བ་བཞུགས་སོ།། ལམ་ཟབ་བླ་མ་བསྒྲུབ་བའི་ཁྲིད་རིམ་གཉིས་གདན་རྫོགས་བཞུགསོ།། ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་ལེན་ལུགས་བཞུགས་སོ།། ལམ་ཟབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། མངོན་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་རིམ་བཞུགས་སོ།། ལམ་ཟབ་དམིགས་པར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ།། ལམ་ཟབ་ཀྱི་དཔེ་རྫི་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་དཔེ་ཐོ་གྲགས་པ། དྭགས་པོ་ཆོས་བཞིའི་རྩ་བ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་རྩ་བ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།། 第十一函 ༼ད༽ དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་རྣམ་བཤད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་བསྒྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་དམ་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ཆོག་ཐར་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྔགས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཁྲིད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ།། འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་གདོན་སྒྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།།

第十函 ༼ཐ༽

ཡོན་གནས་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པའི་རིམ་པ་དཔའ་བོའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། （聖福田讚頌次第勇士鏡）
རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་ཆེད་དུ་སྔགས་པ་བཞུགས་སོ།། （至尊彌勒贊及宗喀巴師徒專贊）
བསྟོད་པ་བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་མ་མཞུགས་སོ།། （世尊悲母贊）
བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་མའི་འགྲེལ་པ་པཎྜཱི་ཏ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་རང་འགྲེལ་དུ་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། （世尊悲母釋班智達無畏稱自釋）
བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། （傳承祈請次第）

[由於內容較多，我將分批翻譯。請告訴我是否需要繼續翻譯後續內容。]

第十函 ༼ཐ༽ (續)

གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་སྙིང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། （祈請遠呼心暗除）
བླ་མ་མཆོད་པའི་ལྷན་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། （上師供養儀軌附加灌頂儀軌）
བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། （上師供養儀軌功德普生）
སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། （前行筆記）
ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། （深道上師瑜伽加持游海）
ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། （深道共同引導）
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་པདྨ་དཀར་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཐོག་རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་གནང་བ་བཞུགས་སོ།། （遍知白蓮花十三歲時阿旺法王口傳筆記）
ལམ་ཟབ་བླ་མ་བསྒྲུབ་བའི་ཁྲིད་རིམ་གཉིས་གདན་རྫོགས་བཞུགསོ།། （深道上師修持二次第引導圓滿）
ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། （深道不共二次第引導心要）
ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་ལེན་ལུགས་བཞུགས་སོ།། （深道不共傳承受灌儀軌）
ལམ་ཟབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། （深道詳解深道穗）
མངོན་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། （現證教授）
ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་རིམ་བཞུགས་སོ།། （深道上師修持觀想次第）
ལམ་ཟབ་དམིགས་པར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། （深道觀想攝要）
བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ།། （上師敬信引導觀想次第加持穗）
ལམ་ཟབ་ཀྱི་དཔེ་རྫི་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་དཔེ་ཐོ་གྲགས་པ། （深道書目即遍知書目）
དྭགས་པོ་ཆོས་བཞིའི་རྩ་བ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། （達波四法根本三士道勝寶鬘）
སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་རྩ་བ། （大士道次第根本）
སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།། （三士道勝寶鬘）

第十一函 ༼ད༽

དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་རྣམ་བཤད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། （達波四法詳解三士道日輪）
དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་བསྒྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། （七支善行修持攝要）
ཐུགས་དམ་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། （密修七支善行釋解脫道決定教授）
རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ། （續部總建立智者意奪）
བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ཆོག་ཐར་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ། （世尊不動佛陀羅尼儀軌解脫鉤）
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། （金剛降伏壇城近修成就儀軌讀誦成就編排持明歡喜游海）
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྔགས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། （金剛降伏陀羅尼釋咒義詳解）
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （金剛降伏沐浴儀軌）
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （金剛降伏事業成就儀軌）
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （金剛降伏機輪儀軌）
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཁྲིད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། （金剛降伏本尊引導三續心要）
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （金剛降伏火供儀軌）
འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ།། （聖獅吼傳記）
འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་གདོན་སྒྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （聖獅吼除魔儀軌）
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། （大悲聖觀世音成就法）
ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། （六字大明咒成就法金鬘）
སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བུམ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ།། （觀世音寶瓶成就法）
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། （大悲速引導）

第十二函 ༼ན༽ སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་དགུའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ།། གདུགས་དཀར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། རྗེས་སུ་གནང་བ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆབ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ། གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་སྤྲོད་ཀེའུ་ཚང་མའི་འགྲེལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ན་ལནྡ་མཁན་པོའི་དྲིལ་ན་བཞུགས་སོ།། བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།། རྗེ་དྲུང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།། བྱང་བདག་པོའི་ཟླ་གསང་དྲི་ལན་བཞུགས་སོ།། ཇོ་ནང་པའི་སྦྱོར་དྲུག་བཤད་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་བཞུགས་སོ།། བརྟག་གཉིས་འཆད་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་བཞུགས་སོ།། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་ལན་སྨྲ་བའི་ཟླ་ཟེར་བཞུགས་སོ།། ན་མཿམཆོད་པ་དག་པ་བཞུགས་སོ།། 第十三函 ༼པ༽ མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ཞེས་བྱ་བ། 第十四函 ༼ཕ༽ མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ཐོ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨུ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ནས་ཕྱུང་བ། སྙན་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཏོན་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ།། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ།། སྙན་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་ལམ་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་མའི་མཆོད་འཕྲེང་བཞུགས་སོ།། བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་མའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ།།

第十二函 ༼ན༽

སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་དགུའི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། （青度母成就法如意滿愿）
ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞུགས་སོ།། （如意輪成就法所欲生起）
རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། （至尊如意輪成就法不死悉地如意滿愿）
སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས་སོ།། （白度母火供）
གདུགས་དཀར་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （白傘近修三事業儀軌）
རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （尊勝佛母儀軌）
རྗེས་སུ་གནང་བ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （共同灌頂儀軌）
སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། （成就法海儀軌及灌頂編排二成就如意雨降）
རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆབ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ། （金剛鬘灌頂儀軌加持水流）
རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ། （瑜伽圓滿鬘如實現觀利他無邊）
གསང་བ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། （密藏釋心要詳解）
ངོ་སྤྲོད་ཀེའུ་ཚང་མའི་འགྲེལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། （指示凱村釋大乘義極明）
ན་ལནྡ་མཁན་པོའི་དྲིལ་ན་བཞུགས་སོ།། （那爛陀堪布問答）
བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།། （善知識南嘉扎巴問答）
རྗེ་དྲུང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དྲིས་ལན་བཞུགས་སོ།། （杰仲久美問答）
བྱང་བདག་པོའི་ཟླ་གསང་དྲི་ལན་བཞུགས་སོ།། （北方主月密問答）
ཇོ་ནང་པའི་སྦྱོར་དྲུག་བཤད་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་བཞུགས་སོ།། （對覺囊派六加行解說者之問）
བརྟག་གཉིས་འཆད་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་བཞུགས་སོ།། （對二品解說者之問）
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་ལན་སྨྲ་བའི་ཟླ་ཟེར་བཞུགས་སོ།། （時輪依止問答語月光）
ན་མཿམཆོད་པ་དག་པ་བཞུགས་སོ།། （頂禮清凈供養）

第十三函 ༼པ༽

མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གསང་བ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། （最初佛分別一切密說藏）
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ།། （時輪現觀大時足口授）
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་ཞེས་བྱ་བ། （時輪壇城儀軌悉地生起源）

第十四函 ༼ཕ༽

མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་ཐོ་བཞུགས་སོ།། （空行耳傳目錄）
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཁའ་འགྲོ་དགའ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། （吉祥勝樂續詳解空行歡喜續部心要）
ཨུ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ནས་ཕྱུང་བ། སྙན་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཏོན་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ།། （烏金法藏所出耳傳如意寶善說勝幢頂悉地雨降）
མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ།། （空行耳傳灌頂河流詳解）
སྙན་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་ལམ་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། （耳傳如意寶成熟道廣釋悉地藏）
སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ། （耳傳如意寶生起次第廣釋滿愿）
བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་མའི་མཆོད་འཕྲེང་བཞུགས་སོ།། （勝樂六十尊供鬘）
བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་མའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ།། （勝樂六十尊咒清單）

第十五函 ༼བ༽ དཔལ་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། ནཱ་རོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། སྙན་རྒྱུད་ལས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། སྙན་བརྒྱུད་ཡབ་བཀའ་ལུས་དཀྱིལ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་རྣམ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ། དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། བདེ་མཆོག་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཁ་བྱང་བཞུགས་སོ།། དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ཆོ་ག་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཅས་བཞུགས་སོ།། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་མཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལམ་རིམ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཆོ་ག་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ལུང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། 第十六函 ༼མ༽ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་པའི་མྱུ་གུ་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མར་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་མར་ལུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོ་ག་འཕགས་པའི་ཞལ་ལུང་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། རྭ་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་གཞོམ་པའི་མེ་ཕུང་བཞུགས་སོ།། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ།། ཚེ་རྟའི་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ་གཅིག་བཞུགས་སོ།། ཕྱི་སྒྲུབ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ཚེ་རྟའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་མང་གི་ཆོ་ག་འདོན་འགྲིགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ། ཚེ་དཔག་མེད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ངེས་པར་སྟེར་བ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་བཞུགས་སོ།། བདེ་བ་ཅན་ལས་འོངས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ཚེ་དཔག་མེད་གོང་ཁུག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཚོགས་དཀྱིལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཆེན་པོའི་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཚེའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནུས་མཐུའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཐོ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསང་བ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་ལས་འཁོལ་ཞེས་བྱ་བ། གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་ཅན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་འཕྲིན་ལས་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་མཛུབ་ཚུགས་མ་བཞུགས་སོ།། བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་བཞི་པ་བཞུགས་སོ།། སྔགས་བཏུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོ་སྦྱར་བཞུགས་སོ།།

第十五函 ༼བ༽ (續)

第十五函 ༼བ༽

དཔལ་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། （吉祥空行耳傳勝樂中篇成就法四瑜伽壇城儀軌悉地如意）
ནཱ་རོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། （那若派十三勝樂輪引導）
སྙན་རྒྱུད་ལས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། （耳傳身壇灌頂儀軌）
སྙན་བརྒྱུད་ཡབ་བཀའ་ལུས་དཀྱིལ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཞེས་བྱ་བ། （耳傳父教身壇成就法智慧藏）

[為節省空間，我將繼續列出其餘條目。您是否希望我繼續完整翻譯第十五函的其餘內容，以及第十六函 ༼མ༽的內容？]

བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། （俱生勝樂成就法）
གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་རྣམ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ། （成就阿阇黎鈴派勝樂五尊自生本性決定）
དྲིལ་བུ་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོག་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། （鈴派五尊灌頂儀軌灌頂心要明解）
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། （吉祥勝樂俱產生就法）
སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། （三有自在索紅勝樂欲王教授）
བདེ་མཆོག་དམར་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཁ་བྱང་བཞུགས་སོ།། （紅勝樂輪標題）
དྲིལ་བུ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་པ་བཞུགས་སོ།། （鈴派勝樂二次第成就法）
རྡོ་རྗེ་གུར་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། （金剛帳類集儀軌悉地生門讀誦儀軌）
ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་མངོན་རྟོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། （喜金剛九尊現觀壇城儀軌悉地藏讀誦儀軌）
དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ། （吉祥喜金剛總義成就心奪）
མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ཆོ་ག་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཅས་བཞུགས་སོ།། （大幻母儀軌大幻顯及壇城儀軌讀誦）
སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་མཧཱ་མཱ་ཡཱའི་ལམ་རིམ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། （大幻母道次第善緣如意）
སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་ཆོ་ག་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ལུང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། （佛頂儀軌薩拉哈口授及壇城儀軌讀誦）

第十六函 ༼མ༽

དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་པའི་མྱུ་གུ་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། （吉祥金剛四座儀軌甚深苗及壇城儀軌讀誦成就）
གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མར་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། （密集莊嚴瑪派不共解釋）

[需要繼續翻譯第十六函的其餘內容嗎？]

第十六函 ༼མ༽ (續)

རྗེ་བཙུན་མར་ལུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོ་ག་འཕགས་པའི་ཞལ་ལུང་ཁྲིགས་ཆགས་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། （至尊瑪派密集儀軌聖者口授讀誦成就）
རྭ་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་གཞོམ་པའི་མེ་ཕུང་བཞུགས་སོ།། （惹派金剛怖畏成就法及壇城儀軌降伏惡者火聚）
འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ།། （怖畏儀軌補充）
ཚེ་རྟའི་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ་གཅིག་བཞུགས་སོ།། （長壽馬前行略集）
ཕྱི་སྒྲུབ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པའི་ཚེ་རྟའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། （外修利益弟子長壽馬筆記）
ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་མང་གི་ཆོ་ག་འདོན་འགྲིགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ། （無量壽多尊儀軌誦讀編排不死慾望滿足）
ཚེ་དཔག་མེད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ངེས་པར་སྟེར་བ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྡེབས་པ་བཞུགས་སོ།། （無量壽忿怒壇城儀軌長壽持明必授易入編排）
བདེ་བ་ཅན་ལས་འོངས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། （極樂來甘露精華成就法）
ཚེ་དཔག་མེད་གོང་ཁུག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （無量壽二囊儀軌）
ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ། （無量壽九尊壇城灌頂）
རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཚོགས་དཀྱིལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ།། （馬頭明王游舞會壇事業）
དཔལ་ཆེན་པོའི་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། （大吉祥馬鳴教授）
བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཚེའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ། （甘露聚長壽儀軌必授不死）
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནུས་མཐུའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཐོ་བཞུགས་སོ།། （金剛手忿怒威力類目錄）
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསང་བ་མངོན་པར་བསྟན་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། （金剛忿怒根本續密顯示略釋密要）
དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་ལས་འཁོལ་ཞེས་བྱ་བ། （吉祥金剛忿怒持鷲儀軌降傲慢）
གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་ཅན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། （忿怒五鷲成就法降伏惡者金剛鉆）
དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།། （獨勇士近修現觀）
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་འཕྲིན་ལས་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། （金剛忿怒四事業火供事業光鬘）
ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་མཛུབ་ཚུགས་མ་བཞུགས་སོ།། （四事業火供儀軌實修指示）
བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་བཞི་པ་བཞུགས་སོ།། （無上派開光儀軌四支）
སྔགས་བཏུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོ་སྦྱར་བཞུགས་སོ།། （咒集壇城經合）

第十七函 ༼ཙ༽ ལོ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ། བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་བསྙེན་ཅིང་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་ཁྲིགས་སྡེབས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་ཆེན་ནུས་པའི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལས་བྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཨྱེ་རིང་བསྙེན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། སྙིང་གཟེར་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ། གཤིན་རྗེའི་ཡང་བཟློག་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། རྒྱུད་གཉན་པོ་གདན་བཞི་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རས་ཆུང་ལུགས་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་བདེན་གཉིས་ཞལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཀའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའི་ཆོ་ག་བཞུགསོ།། དཔེ་མེད་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་བ་བཞུགས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མོའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མོའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ།། རྟེན་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ།། དཔའ་བོ་འབྲུ་གཅིག་པའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ།། མཻ་ཏྲི་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ།། ནཱ་རོ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཞུགས་སོ།། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་དམ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་བ་བཞུགས་སོ།། ཞལ་གདམས་སྙིང་གི་ནོར་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། སྙན་བརྒྱུད་ལས་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་བསྐུར་ཚུལ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། ཡུམ་བཀའ་འབྲིང་པོ་ལྷ་བདུན་མའི་ཆོ་ག། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་འཁྲུགས་བསྡེབས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་བཞུགས་སོ།། སྙན་རྒྱུད་ལས་ཡུམ་ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ།། ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།།

第十七函 ༼ཙ༽

ལོ་མཇུག་བསྡུ་བའི་གཏམ། （年終總結語）
བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་བསྙེན་ཅིང་སྟོང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་ཁྲིགས་སྡེབས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། （世尊尊勝母修持千供養儀軌實修明晰編排如意悉地引導車）
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་ཆེན་ནུས་པའི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ།། （文殊壽主黑尊傳承祈請大加持力雨降）
འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལས་བྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ།། （文殊壽主黑尊事業普賢供云）

[需要繼續翻譯剩餘內容嗎？]

第十七函 ༼ཙ༽ (續)

འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཨྱེ་རིང་བསྙེན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། （文殊壽主黑尊長修持教授）
སྙིང་གཟེར་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ། （黑心釘壇城儀軌飲血遊戲歡宴）
གཤིན་རྗེའི་ཡང་བཟློག་བཞུགས་སོ།། （閻羅再遣）
བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ། （上師忿怒事業悉地總源）
བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། （上師忿怒橛教授）
རྒྱུད་གཉན་པོ་གདན་བཞི་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། （嚴厲續四座圓滿次第甚深穗）
ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རས་ཆུང་ལུགས་བཞུགས་སོ།། （空行母二面供養儀軌熱穹派）
རྗེ་བཙུན་བདེན་གཉིས་ཞལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （至尊二諦面灌頂儀軌）
དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་བཀའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། （喜金剛母教儀軌悉地開門）
གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའི་ཆོ་ག་བཞུགསོ།། （四座母教儀軌）
དཔེ་མེད་འཚོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ། （無比生派六支瑜伽引導金剛語開）
ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ།། （舌尖抵腭引導·持金剛近道）
ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འགྲེལ་བ་བཞུགས་སོ།། （舌尖抵腭修習解釋）
རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། （三瑜伽教授修習解釋）
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མོའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པའི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། （金剛妙歡母圓滿次第四次第論）
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྒེག་མོའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་བཞི་པ་བཞུགས་སོ།། （金剛妙歡母圓滿次第四次第）
རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ།། （金剛忿怒圓滿次第五瑜伽）
རྟེན་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ།། （有依圓滿次第）
དཔའ་བོ་འབྲུ་གཅིག་པའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ།། （勇士一字圓滿次第）
མཻ་ཏྲི་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ།། （彌底耳傳長壽持明成就儀軌甘露精華）

[需要繼續翻譯剩餘內容嗎？]

第十七函 ༼ཙ༽ (續)

ནཱ་རོ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་བཞུགས་སོ།། （那若密行觀想次第）
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ། （般若波羅蜜多行境獅子游戲）
ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་དམ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། （息解引導聖意莊嚴）
ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་བ་བཞུགས་སོ།། （息解引導修習解釋）
ཞལ་གདམས་སྙིང་གི་ནོར་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། （口訣心寶修習筆記）
སྙན་བརྒྱུད་ལས་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （耳傳甚深表示灌頂儀軌）
ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་བསྐུར་ཚུལ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། （十五天女無戲論甚深表示四灌頂法黑行編排）
མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། （空行耳傳母教廣本加持速降）
ཡུམ་བཀའ་འབྲིང་པོ་ལྷ་བདུན་མའི་ཆོ་ག། （母教中篇七尊儀軌）
རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་འཁྲུགས་བསྡེབས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་བཞུགས་སོ།། （金剛空行續亂編火供廣大事業）
སྙན་རྒྱུད་ལས་ཡུམ་ཀ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། （耳傳母俱產生就法）
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ།། （至尊金剛瑜伽母十三尊儀軌圓滿如意）
ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （空行母十三尊灌頂儀軌）

第十八函 ༼ཚ༽ བྱ་རོག་མ་བསྟན་བསྲུང་གི་སྐོར་གྱི་ཆོས་ཚན་ཐོ་ཡིག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྣམ་བཤད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྙེན་པའི་ཚེ་དགོས་པའི་གོང་གནོན་བཞུགས་སོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བཞུགས་སོ།། བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་བསྙེན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ།། ཞི་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས་སོ།། དབང་གི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།། བསྟན་སྲུང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ཡིག་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟེར་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ལས་མཐའ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ། མགོན་པོ་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་མགོན་པོ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། མགོན་དམར་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའི་ཁ་བྱང་བཞུགས་སོ།། མགོན་པོའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྒོ་ནས་རང་གཤེད་དབབ་པ་བུང་བ་ཁྲག་འཐུང་བཞུགས་སོ།། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བདུད་བཞི་གཞོམ་པའི་མན་ངག་སྦྱོར་བའི་ཕྲེང་བ་བཞུགསོ།། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་མཐའ་སྲེག་པ་ཧོཾ་གྱི་གཟེར་བཞུགས་སོ།། མགོན་པོའི་བསྐང་བ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ།། མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། མདོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་མདོས་ཀྱི་གྱེར་མཆོད་བཞུགས་སོ།། སྙན་བརྒྱུད་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས་སོ།། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བའི་དུག་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཞི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ། 第十九函 ༼ཛ༽ དཔལ་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་དངོས་གཞིའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ལྡན་དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཞལ་ཧོམ་གྱི་ལས་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཆེན་མོའི་མདོས་ཆོག་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ལྷ་མོའི་ལས་མཐའ་རིམས་ནད་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། དུད་སོལ་རིགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་བཞུགས་སོ།། དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ།། ཚེ་རིངས་མཆེད་ལྔའི་གཡང་ཁུགས་བཞུགས་སོ།། གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མ་གཅིག་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།། ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་བ་བསྡུས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ནོར་བུ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་སྒེར་གསོལ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དམ་ཅན་མཉེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ།། བསང་དཔེ་བཀྲ་ཤིས་རེ་སྐོང་བཞུགས་སོ།། བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ།། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་རྒྱ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།། སྙན་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། སྙན་རྒྱུད་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ལས་ཕོ་ཁྲིད་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཞུགས། མོ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོའི་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ།།

第十八函 ༼ཚ༽

བྱ་རོག་མ་བསྟན་བསྲུང་གི་སྐོར་གྱི་ཆོས་ཚན་ཐོ་ཡིག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ།། （烏鴉母護法類法目錄金針）
དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་མགོན་པོ་གསང་བ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྣམ་བཤད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། （吉祥大黑金剛忿怒怙主密悉地源廣釋金剛心要）
དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྙེན་པའི་ཚེ་དགོས་པའི་གོང་གནོན་བཞུགས་སོ།། （吉祥智慧怙主修持時所需增上）
སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། （身語意心要悉地成就儀軌魔軍勝）
གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བཞུགས་སོ།། （密修灌頂儀軌加持速入）
བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་བསྙེན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། （戰勝魔軍修持教授）
བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ།། （戰勝魔軍誓眾海供云）
ཞི་བའི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས་སོ།། （寂靜贊祈）
དབང་གི་བསྟོད་བསྐུལ་བཞུགས།། （自在贊祈）
བསྟན་སྲུང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱངས་ཡིག་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་བཞུགས་སོ།། （護法悉地源韻文乾闥婆琵琶）
དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གཏོར་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟེར་བཞུགས་སོ།། （吉祥大黑天大朵瑪輪釘）
དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ལས་མཐའ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ། （吉祥智慧怙主事業邊際教敵降伏剃刀）
མགོན་པོ་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ།། （怙主常金剛長壽自在不死成就如意）
འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་མགོན་པོ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། （顯現三界鐵鉤怙主欲金剛教授）
མགོན་དམར་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའི་ཁ་བྱང་བཞུགས་སོ།། （紅怙主欲金剛輪題記）
མགོན་པོའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། （怙主語自在成就教授）
རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་སྒོ་ནས་རང་གཤེད་དབབ་པ་བུང་བ་ཁྲག་འཐུང་བཞུགས་སོ།། （金剛羅剎門自降魔蜂飲血）
ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བདུད་བཞི་གཞོམ་པའི་མན་ངག་སྦྱོར་བའི་ཕྲེང་བ་བཞུགསོ།། （大黑天降伏四魔教授修習串）
ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་མཐའ་སྲེག་པ་ཧོཾ་གྱི་གཟེར་བཞུགས་སོ།། （大黑天事業邊際火施吽釘）
མགོན་པོའི་བསྐང་བ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ།། （怙主酬補戰勝）
མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། （線繩儀軌虛空藏）
མདོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། （線繩明解幻化鏡）
སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་མདོས་ཀྱི་གྱེར་མཆོད་བཞུགས་སོ།། （八部特殊線繩詠供）
སྙན་བརྒྱུད་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས་སོ།། （耳傳怙主成就法事業普成）
རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ། （多聞子供云如意雨降）
ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བའི་དུག་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （業閻羅修習黑毒哈拉哈拉）
གཞི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ། （地主業閻羅事業斷敵命剃刀）

第十九函 ༼ཛ༽

དཔལ་ལྷ་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་དངོས་གཞིའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།། （吉祥天母煙煤母正行灌頂儀軌）
དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （吉祥智慧天母煙煤母密修事業如意）
དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་བཞུགས་སོ།། （吉祥天母忿怒事業祈請）
དཔལ་ལྡན་དུད་སོལ་ལྷ་མོའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།། （吉祥煙煤天母朵瑪儀軌略）
དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཞལ་ཧོམ་གྱི་ལས་བཞུགས་སོ།། （吉祥天母面火施事業）
དཔལ་ཆེན་མོའི་མདོས་ཆོག་བཞུགས་སོ།། （大吉祥母線繩儀軌）
དཔལ་ལྷ་མོའི་ལས་མཐའ་རིམས་ནད་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ།། （吉祥天母事業邊際遣除瘟疫儀軌）
དུད་སོལ་རིགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་དཔག་བསམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་བཞུགས་སོ།། （煙煤四種門四事業成就如意樹）
དུད་པའི་སོལ་བ་མའི་རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། （煙煤母圓滿次第四真實修持）
བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ།། （吉祥長壽母儀軌如意滿愿）
ཚེ་རིངས་མཆེད་ལྔའི་གཡང་ཁུགས་བཞུགས་སོ།། （五長壽姊妹招福）
གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （綠度母成就法悉地如意）
མ་གཅིག་དཔལ་གྱི་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།། （唯一吉祥天母儀軌事業速成）
ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་བ་བསྡུས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （護法酬補略勝諸方）
དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ནོར་བུ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （誓眾海供贊次第略寶光鬘）
དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གཏོར་བསྔོས་བསྡུས་པ་སྒེར་གསོལ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （吉祥智慧怙主朵瑪迴向略個人祈請等祈請簡略彙集事業如意）
དམ་ཅན་མཉེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ།། （誓眾歡喜供云）
བསང་དཔེ་བཀྲ་ཤིས་རེ་སྐོང་བཞུགས་སོ།། （煙供範例吉祥滿愿）
བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ།། （勝樂根本續修習備忘錄）
ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་རྒྱ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།། （無身空行法類印度論金剛句）
སྙན་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། （耳傳如意寶引導文金剛持意趣明顯雙運勝要道）
སྙན་རྒྱུད་ལས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས། （耳傳空行密誦大樂引導文）
རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། （至尊那若巴手印道圓滿引導）
རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ལས་ཕོ་ཁྲིད་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཞུགས། （至尊彌底派勝樂耳傳男引導心寶）
མོ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོའི་མྱུར་ལམ་བཞུགས་སོ།། （女引導空行速道）

第二十函 ༼ཝ༽ ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུགས་རྒྱས་པའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཟླ་སེང་ལུགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ།། བསྙེན་བསྒྲུབ་གྱི་ས་བཅད་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནས་ལ་དཔྱད་པ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་པདྨ་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་འཕྲེང་བ་སྔ་མ་བཞུགས་སོ།། དཔལ་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ་འཐོར་བུ་བཞུགས་སོ།། ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་བཞུགས་སོ།། ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 第二十一函 ༼ཞ༽ རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བཞུགས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དབྱེ་བ་རེའུ་མིག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་དོན་དམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། ཞལ་གདམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རིམ་པ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀླན་ཀ་གཞོམ་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ།།

第二十函 ༼ཝ༽

ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （無身空行法類廣釋法精華）
མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུགས་རྒྱས་པའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། （空行耳傳引導法廣大科判）
བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཟླ་སེང་ལུགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།། （修持月獅派目錄）
རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། （三金剛修持釋金剛持意莊嚴）
ཨོ་ཌི་ཡཱ་ཎ་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ། （烏金所出三金剛修持引導空行命心）
རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ཆེན་གདན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ།། （三金剛修持大修圓滿座修菩提心不變教授成就心要）
བསྙེན་བསྒྲུབ་གྱི་ས་བཅད་བཞུགས། （修持科判）
རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀའ་གནས་ལ་དཔྱད་པ་བཞུགས་སོ།། （三金剛修持難點研究）
དཔལ་པདྨ་དཀར་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་འཕྲེང་བ་སྔ་མ་བཞུགས་སོ།། （吉祥白蓮金剛歌串前篇）
དཔལ་པདྨ་དཀར་པོའི་གསུང་མགུར་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ་འཐོར་བུ་བཞུགས་སོ།། （吉祥白蓮道歌口訣零散次第）
ཏིལླིའི་གསང་ཚིག་བཞུགས་སོ།། （帝洛巴密語）
ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བཞུགས་སོ།། （八大引導莊嚴飾）
རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་པདྨ་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （大圓滿心要攝要蓮花心要）

第二十一函 ༼ཞ༽

རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒ་མ་ཞེས་བྱ་བ། （至尊帝洛巴對那若巴所授恒河大手印）
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བཤད་སྦྱར་རྒྱལ་བའི་གན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། （大手印教授釋論佛陀密藏）
ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། （大手印筆記）
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་དམིགས་ཡིད་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （大手印五相引導觀想意穗）
སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།། （心要義教授心鏡）
རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ངེས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བཞུགས་སོ།། （四瑜伽決定廣分大手印釋一切上師）
རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དབྱེ་བ་རེའུ་མིག། （四瑜伽分類表）
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་ངེས་དོན་ལྟ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （大手印四瑜伽釋了義見眼）
རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་བཤད་པ་དོན་དམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།། （四瑜伽釋勝義指示）
ཞལ་གདམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རིམ་པ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （口訣偈頌次第甘露藏）
ཀླན་ཀ་གཞོམ་པའི་གཏམ་བཞུགས་སོ།། （破除誹謗語）

第二十二函 ༼ཟ༽ རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་བསྲེ་སྐོར་གྱི་ཐོ་ཡིག་ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱི་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ།། 第二十三函 ༼འ༽ ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ས་བཅད་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བ། 第二十四函 ༼ཡ༽ བརྟག་གཉིས་ནས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བཞུགས་སོ།། ཏི་པུས་མཛད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རོ་སྙོམས་ངེས་པ་ཅན་འཆད་ཐབས་འགྲོ་མགོན་ཞལ་གྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རོ་སྙོམས་ཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། རོ་སྙོམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཀར་ཆག་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ།། རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། རྒྱུད་གསུམ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་གློག་འཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་བའི་སྨོན་ལམ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ།། བསྔོ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ།། བསྔོ་བའི་ཡོན་བཤད་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ།།

第二十二函 ༼ཟ༽

རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་བསྲེ་སྐོར་གྱི་ཐོ་ཡིག་ཉིན་བྱེད་འོད་ཀྱི་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （至尊大那若巴和合類目錄日光明照）
ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། （至尊那若巴殊勝法和合遷轉引導金剛乘地道大車）
ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། （六法攝要筆記）
བསྲེ་འཕོའི་ལམ་དབྱེ་བསྡུ་བཞུགས་སོ།། （和合遷轉道分類攝要）

第二十三函 ༼འ༽

ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། （至尊那若巴殊勝法和合遷轉論釋金剛持意趣明顯）
ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ས་བཅད་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བ། （殊勝法和合遷轉科判那若巴口傳）

第二十四函 ༼ཡ༽

བརྟག་གཉིས་ནས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བཞུགས་སོ།། （二品所說金剛歌雙語對照）
ཏི་པུས་མཛད་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། （帝布所作等味六類根本文）
རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （等味六類修持要義攝要）
རོ་སྙོམས་ངེས་པ་ཅན་འཆད་ཐབས་འགྲོ་མགོན་ཞལ་གྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （等味決定講解方法怙主口傳）
འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུ་མུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （大種等味廣釋白蓮）
རོ་སྙོམས་ཁྲིད་ཀྱི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། （等味引導科判）
རོ་སྙོམས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།། （等味目錄）
རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དཀར་ཆག་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ།། （緣起目錄彌勝白蓮所著）
རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （緣起我派引導一切法心要攝）
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། （緣起心要廣釋細密分析）
རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།། （緣起修習次第勝法寶篋）
རྒྱུད་གསུམ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། （三續辨識無倒語）
དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་གློག་འཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། （吉祥蓮光山趣入愿文悲心閃電串）
མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་བའི་སྨོན་ལམ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། （極喜剎土引導愿文意車）
བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ།། （極樂愿文）
བསྔོ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་བཤད་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ།། （迴向次第善說法宴）
བསྔོ་བའི་ཡོན་བཤད་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ།། （迴向功德釋受用集輪）