padkar0201_教法源流教法蓮花開敷日輪.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK13ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། 2-1 ༄༅། །ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ༄། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཚུལ། ༄༅། །ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་གསེར་གྱི་ཁམས་ལས་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྟེ་བ་ནས། །དམ་ཆོས་རྩིབས་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་ལ་ཚོགས་མཆོག་མུ་ཁྱུད་བཟང་འཁྲིལ་བ། །གྲགས་པའི་གཟི་རྒྱས་མཁའ་ལ་བསྐོར་ཏེ་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་འགོད་བྱེད་དཔལ་ལྡན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་བའི། །ཐུབ་བསྟན་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི །ངོ་མཚར་གླེང་ལ་སུ་མི་གུས། །རྣམ་ཀུན་འོད་ཀྱི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་འགྱུར་མེད་བཻ་ཌཱུཪྻ་མཐིང་གའི་ངོས། །རིག་པ་བྱེ་བའི་ནོར་བུའི་ཕྲ་ཚོམ་ལུང་གི་པ་ཏྲར་སྦྱར་བའི་ཕུལ། །དཔེར་བྱ་བརྗོད་དང་བསམ་པར་མི་ནུས་མངོན་སུམ་དམ་པར་བདུད་རྩིའི་གཏེར། །བསྟན་པ་མུ་ཐི་ལ་ཡི་མཆོད་སྡོང་མཐུ་ཆེན་དེ་ལ་འདི་མཆོད་སྤྲིན། །གཏན་ཚིགས་བཟང་པོས་བོངས་འོས་ཀྱང་། །དལ་བར་བྱོལ་བས་མདོར་བསྡུས་འདི། །རྒན་པོས་རབ་བཀྲམ་གཏམ་གཞིའི་རྫས། །ཟོང་དུ་བཏང་ཡང་ཕྲག་དོག་མིན། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན། །མོལ་མཆིད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལ། །ཡིད་གཞུངས་བསམ་མནོའི་ཕ་མཐའ་བའི། །དཔྱད་གསུམ་དག་པ་འདི་འོས་སོ། ། འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཚུལ། 2-2 དེས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བཅས་ཚུལ། དེ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའི་མཁན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཞིང་གྲུབ་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་རང་དུ་ཟད་པ་ལས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཏེ། སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བུ་སྟོང་། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་། མདུན་ན་འདོན་དེ་ལ་སྲས་བརྒྱད་ཅུ། སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པའི་སྲས་ཆེ་བ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་རང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་ལོ་བདུན་དུ་གདམ་བཅུག་པ་ལས། ཡབ་བྲམ་ཟེ་དང་སློབ་མ་དགུ་བརྒྱ་ག
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK13《教法之源，綻放蓮花的旭日》 2-1 《教法之源，綻放蓮花的旭日》 示現者降臨世間的方式 《教法之源，綻放蓮花的旭日》 頂禮薄伽梵文殊菩薩！從二資糧黃金之藏中，自生圓滿佛陀之蓮心，于正法千瓣普施，殊勝眷屬蜂擁圍繞，美名光芒遍佈虛空，令三界眾生無餘，于諸方得勝，頂禮具德者！ 何者一切善妙，恒常佈施增長，勝者教法如意樹，誰不敬嘆其奇妙？ 諸般光芒如浪濤般涌動，于不變藍琉璃之面上，智慧百千珍寶之鑲嵌，于經典之葉上鑲嵌之精華，不可比喻言說思量，現前甘露之寶藏，教法如珍珠之寶塔，以此供養大威力者。 雖以善妙之理應廣說，然因閑暇而簡略，此乃老者廣佈之談資，縱為交易亦非嫉妒。 因此，於法王之前，圓滿會晤之源，以意念思慮之究竟，此三清凈之觀察方為適宜。 此處所要講述的是示現者降臨世間的方式。 2-2 彼等建立珍寶教法之方式，以及如何珍視之堪布如何出現之略述，分為三部分。首先，凈土之形成，源於佛陀之願力與眾生之業力。此乃佛陀願力之力量，昔日于名為大劫執持之虛空此方，有統治四大部洲之國王名為輪之邊際，擁有一千個兒子，八萬四千個小國王，以及名為海塵之婆羅門顧問。該顧問有八十個兒子和一千個婆羅門弟子，其長子婆羅門海塵之精華證得圓滿正覺，被稱為如來寶藏。 該如來以神通之幻化，于佛土幻化之海洋中，令國王及其眷屬各自選擇於七年中成佛之凈土。其父婆羅門及其九百位弟子
【English Translation】 The Collected Teachings of Omniscient Pema Karpo, PK13, 'The Sun that Expands the Lotus of the Origin of Dharma' 2-1 'The Sun that Expands the Lotus of the Origin of Dharma' How the Teacher Appeared in the World 'The Sun that Expands the Lotus of the Origin of Dharma' Homage to the Bhagavan Manjushri! From the heart of the spontaneously arisen, perfect Buddha, from the golden realm of the two accumulations, spreading the thousand petals of the sacred Dharma in all directions, with the supreme assembly beautifully entwined, the glory of fame circling in the sky, causing all beings of the three realms without exception, to be victorious in all directions, homage to the glorious one! Whatever goodness there is, constantly giving and increasing, who would not respect the wonder of the wish-fulfilling tree of the Victorious One's teachings? Waves of light of all kinds swirling, on the surface of the unchanging blue lapis lazuli, the inlay of hundreds of thousands of jewels of wisdom, the essence inlaid on the leaves of the scriptures, beyond comparison, speech, and thought, the manifest treasure of nectar, the stupa of the teachings like a pearl, with this offering cloud to that great power. Although it should be explained extensively with good reasons, it is abbreviated due to leisure. This is the material for the stories widely spread by the old man, and it is not jealousy even if it is traded. Therefore, before the King of Dharma, the source of perfect meetings, with the ultimate of thoughts and considerations, this three-fold pure examination is appropriate. What is to be explained here is how the Teacher appeared in the world. 2-2 How they established the precious teachings with their framework, and a brief account of how the Khenpos who cherished them appeared, in three parts. First, the formation of the pure land arises from the aspiration of the Buddha and the karma of sentient beings. This is the power of the Buddha's aspiration. In the past, in this direction of space called the Great Aeon Holder, there was a king who ruled the four continents, named the Edge of the Wheel, with a thousand sons, eighty-four thousand small kings, and a Brahmin advisor named Ocean of Dust. That advisor had eighty sons and a thousand Brahmin disciples, and his eldest son, the essence of the Brahmin Ocean of Dust, attained perfect enlightenment and became known as the Tathagata Jewel Essence. That Tathagata, through the magical display of miracles, in the ocean of emanated Buddha-fields, allowed the king and his retinue to choose the pure land in which they would attain Buddhahood in seven years. His father, the Brahmin, and his nine hundred disciples
ོ་དགུས་གདམས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཡབ་བྲམ་ཟེས་དེ་དག་གིས་སྤངས་པའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་འདི་བདམས་པས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམ་ང་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་འདི་ལྷག་པར་གྱུར་ཏོ། ། 2-3 དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་འདི་ལ་དེ་དག་འཚང་རྒྱ་བས་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྐལ་པ་མཛེས་པར་སྣང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ཞིང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། བཙུན་མོ་བདུན་འབུམ། སྲས་སྟོང་ཚང་བ། བཙུན་མོ་མ་སྨད་མ་དང་དཔེ་མེད་མའི་ཕང་དུ་ཁྱེའུ་ཆོས་སེམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་ལོ་བྱེ་བ་ཚང་བར་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ནས། ཡབ་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་འདི་དག་ལས་ཐོག་མར་གང་འཚང་རྒྱ་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བྲིས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བུམ་པར་བཅུག་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་མིང་རིམ་གྱིས་ཕྱུང་བ་ན། ཐོག་མར་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིང་བྱུང་བས་ས་གཡོས་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ་འཁོར་བ་འཇིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསེར་ཐུབ། དབང་པོ་ཞི་བ་འོད་སྲུང་། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ། སྐ་རགས་ཅན་བྱམས་པ་ཞེས་པ་ནས། བློ་མཐའ་ཡས་གྲགས་མོས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 2-4 ཁྱེའུ་ཆོས་སེམས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་གཙུག་ཕུད་ཅན། ཡབ་དེ་ནི་མར་མེ་མཛད་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །བསྐལ་པ་འདི་མཚོར་ཆགས་པའི་དུས་མཚོ་དེ་ལ་གསེར་གྱི་པདྨོ་སྟོང་བྱུང་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་གནས་བསྐལ་གྱི་དང་པོ་ཡ་ཐོག་རིང་མོ་འདི་ཁའི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲིར་བབས་པ་ན་འཁོར་བ་འཇིག །སུམ་ཁྲི་ལ་གསེར་ཐུབ། ཉི་ཁྲི་པ་ལ་འོད་སྲུང་། བརྒྱ་པ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། བྱམས་པ་བར་གྱི་ཁུག་པ་དང་པོའི་མར་འགྲིབ་ཀྱི་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་། །མཛོད་ལས། མར་ནི་འགྲིབ་པ་ཡི། །བརྒྱ་ཡི་བར་ལ་དེ་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་བྱོན་པའི་སྟོན་པས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད། བར་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསགས། མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ་གདུལ་བར་བྱ་བ་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྣང་བས་ཚུལ་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོ་དམན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པར་གླེང་ང
【現代漢語翻譯】 這是諸佛的教誨。其中，梵天選擇了那些被他們拋棄的五濁惡世。因此，對於所有比佛陀更弱小的人，這種慈悲變得更加強烈。 因此，在這個劫中，他們將會成佛，所以會有千佛出現。此外，在一個看似美好的劫中，出現了一位名為無量功德珍寶莊嚴王（Yontan Thaye Rinchen Natsok Kodpai Gyalpo）的佛陀。轉輪聖王名為守護國土（Yulkhor Sung），有七十萬妃嬪，一千個兒子。妃嬪摩訶摩耶（Matsunmo Mamema）和無與倫比的母親（Pemema）的懷中，化生了名為法心（Chossem）和法智（Choskyi Lodro）的兩個孩子。國王用所有必需品供養佛陀及其眷屬長達百億年。國王心想：『如果這些年輕人都進入菩提道，我應該首先測試誰會成佛。』他將所有人的名字寫下來，放入一個裝滿各種珍寶的瓶子中，進行供養，然後在所有人面前依次取出名字。首先，取出了青年凈慧（Nampar Dakpai Lodro）的名字，大地震動，發出巨響，預言他將摧毀輪迴。第二個是勝金（Nampar Gyalwa Serton），寂靜根（Wangpo Zhiwa Odzung），一切義成（Don Thamtad Drubpa），我們的導師，彌勒（Jampa），直到無量智名聞（Lodro Taye Drakmo Par Gyurpai）都要知道。 童子法心（Chossem）是所有這些人的秘密主，執金剛（Lagna Dorje）。法智（Choskyi Lodro）是勸請所有人轉法輪的大梵天（Tshangpa Chenpo Tsugpudchen）。據說那位父親就是燃燈佛（Marmedze）。當這個劫變成海洋時，海中出現了千朵金蓮，諸神知道這將出現千佛，因此稱之為賢劫（Bzkalpa Bzangpo），也稱為娑婆世界（Mije Jigten Gyi Kham）。在這個劫的最初階段，當人類壽命達到八萬歲時，拘留孫佛（Khorwa Jik）出現。當壽命三萬歲時，拘那含牟尼佛（Sumkhri la Serton）出現。當壽命兩萬歲時，迦葉佛（Nyikhri pa la Odzung）出現。當壽命一百歲時，釋迦牟尼佛（Shakya Thubpa）出現。彌勒佛（Jampa）將在第一個中間劫的衰退期，壽命八萬歲時出現，其他佛陀也是如此。《俱舍論》中說：『在衰退期，每百年會出現一位。』當壽命百歲時出現的導師，首先發菩提心，中間積累三大阿僧祇劫的資糧，最後以圓滿成佛的方式，以調伏眾生，但實際上，他與聲聞等低劣者一樣說話。
【English Translation】 This is the instruction of all the Buddhas. Among these, the Brahma chose these five degenerations that were abandoned by them. Therefore, this compassion became especially strong for all those who are weaker than the Buddhas. Therefore, in this kalpa, they will attain enlightenment, so there will be a thousand Buddhas. Also, in a kalpa that appears beautiful, there appeared a Buddha named King of Infinite Qualities, Jewels, and Various Arrangements (Yontan Thaye Rinchen Natsok Kodpai Gyalpo). The Chakravartin king was named Protector of the Land (Yulkhor Sung), with seven hundred thousand consorts and a thousand sons. In the wombs of the consorts Mahamaya (Matsunmo Mamema) and the Incomparable Mother (Pemema), two boys named Dharma Heart (Chossem) and Dharma Intellect (Choskyi Lodro) were miraculously born. The king served the Buddha and his retinue with all necessities for a billion years. The king thought, 'If all these youths enter the path to enlightenment, I should first test who will attain enlightenment.' He wrote down all their names, placed them in a vase filled with various jewels, made offerings, and then drew the names one by one in front of everyone. First, the name of the youth Pure Intellect (Nampar Dakpai Lodro) appeared, the earth shook, a sound was proclaimed, and it was prophesied that he would destroy samsara. The second was Victorious Gold (Nampar Gyalwa Serton), Peaceful Faculties (Wangpo Zhiwa Odzung), Accomplisher of All Purposes (Don Thamtad Drubpa), our teacher, Maitreya (Jampa), up to Boundless Intellect, Fame, and Aspiration (Lodro Taye Drakmo Par Gyurpai) should be known. The boy Dharma Heart (Chossem) is the secret lord of all these, Vajrapani (Lagna Dorje). Dharma Intellect (Choskyi Lodro) is the great Brahma (Tshangpa Chenpo Tsugpudchen) who urges all of them to turn the wheel of Dharma. It is said that the father is Dipamkara (Marmedze). When this kalpa became an ocean, a thousand golden lotuses appeared in the ocean, and the gods knew that a thousand Buddhas would appear in this kalpa, so they named it the Fortunate Kalpa (Bzkalpa Bzangpo), also known as the Saha World (Mije Jigten Gyi Kham). In the first stage of this kalpa, when the human lifespan reached eighty thousand years, Krakucchanda Buddha (Khorwa Jik) appeared. When the lifespan was thirty thousand years, Kanakamuni Buddha (Sumkhri la Serton) appeared. When the lifespan was twenty thousand years, Kashyapa Buddha (Nyikhri pa la Odzung) appeared. When the lifespan was one hundred years, Shakyamuni Buddha (Shakya Thubpa) appeared. Maitreya Buddha (Jampa) will appear in the first intermediate period of decline, when the lifespan is eighty thousand years, and so will the others. The Abhidharma states: 'In the period of decline, one will appear every hundred years.' The teacher who appears when the lifespan is a hundred years, first generates the mind of enlightenment, in the middle accumulates the merits of three countless eons, and finally, in the manner of complete enlightenment, he becomes a means of taming beings, but in reality, he speaks in accordance with the inferior, such as the Shravakas.
ོ་། །དེ་ལ་སྟོན་པ་འདི་སྔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན། 2-5 ལས་ཀྱི་ནུས་པས་དམྱལ་བའི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཟླ་བོ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་སྲུང་མ་ཨ་ཝང་གིས་ཡང་ཡང་བསྣུན་པས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ལ་མ་སྣུན་ཅིག །འདིའི་སྐལ་བ་ཡང་བདག་གིས་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་བསྣུན་པས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ལྷར་སྐྱེས། རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་དུས་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་གྲངས་མེད་དང་པོའི་འགོ་བརྩམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་མཆོད་པའི་བར་གྱིས་གྲངས་མེད་དང་པོ་རྫོགས། དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་གཉིས་པས་ས་བདུན་པ་ཐོབ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རིག་བྱེད་བསླབས་ནས་ཡོན་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་སོང་བ་རྒྱལ་པོ་དགྲ་ཐུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་པད་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མར་མེའི་བདག་པོའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་མཐོང་སྟེ། 2-6 ཁྱེད་ཅི་བྱེད་དྲིས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་སམ། འདི་ན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐྱི་བུང་ཞིག་བྱེད་ཅིང་། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བས་བདག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ཕྱིས་གསབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀར་ཤ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདིས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བཟང་ལེན་ལྡན་ལ་རྔན་པ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་ཨུཏྤལ་ལྔ་ཉོས་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་གཏོར་ཏེ། ཀྲིཥྞ་ས་རའི་པགས་པ་བཏིང་ནས་མར་མེ་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་སྤྱན་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛོད་ལ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་འདི་ལ་ཞབས་འཇོག་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། རལ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྟན་དུ་བཏིང་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀུན་ནས་སྤྱན་འདི་ལ་ཞབས་མི་འཇོག་གམ་ལུས་མི་སྟོན་ན་འདི་ཉིད་དུ་ལུས་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡི་དམ་བརྟན་པོར་བཅས་པ་དང་། སྟོན་པས་ཞབས་བཞག་སྟེ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེའུ་འདིའི་སྐྲ་ལ་རྡོག་པ་མ་འཇོག་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་དགའ་ཆེས་ཏེ་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་གཅིག
【現代漢語翻譯】 哦！那時，這位導師在過去安住于大乘種姓時， 由於業力的作用，轉生為地獄中鐵水地面上拉車的巨人。當時，守護神阿旺屢次鞭打弱小的同伴，他生起極大的慈悲心，說道：『不要鞭打他！他的那份也由我來拉。』守護神聽后勃然大怒，鞭打了他，他因此去世並轉生為天神。當他轉生為國王饒賽（光明頂）時，從馴象師那裡聽聞了佛的名號，生起了菩提心。之後，在釋迦牟尼佛（Śākyamuni，能仁寂默）面前發起菩提心，開始了第一個無數劫的修行，直到供養如來寶髻佛（Ratnaśikhin）。由此圓滿了第一個無數劫的修行，之後獲得初地。之後，通過第二個無數劫獲得了七地。之後，他轉生為婆羅門之子云（Megha），從婆羅門寶（Ratnākara）那裡學習吠陀，爲了供養而前往中部地區的各個城市，到達了國王杜杰（降伏敵軍）的蓮花宮殿的集市中央。 當時，婆羅門火授（Dīpaka）之子，如來燃燈佛（Dīpaṃkara，錠光佛）降臨世間。天空中諸神帶著鮮花、樂器、美妙的歌聲安住。他看到后問道：『你們在做什麼？』他們說：『你不知道嗎？這裡有燃燈佛。』 他感到非常激動，心想：『唉！佛陀出現是如此難得，我應該稍後彌補對老師的供養，現在用這五百嘎夏巴拿（Karshapanas，古印度錢幣單位）來供養佛陀。』於是他向婆羅門之女善賢（Sumedhā）求婚，答應生生世世與她結為夫妻，買了五朵蓮花獻給佛陀。他鋪開黑羚羊皮，向燃燈佛祈願：『如來燃燈佛，請您知曉我最強烈的願望，請您踏在這張鹿皮上。』他以此來取悅佛陀。然後他鋪開金色頭髮作為坐墊，心想：『燃燈佛如果不踏上這頭髮，不顯現他的身軀，我就要在這裡枯竭而死。』他立下了堅定的誓言。 導師踏上頭髮，對眾比丘說：『各位，不要用腳踩到這個孩子的頭髮。』為什麼呢？因為『他是天人供養之處，未來將成為釋迦牟尼佛。』得到授記后，他欣喜若狂，身體高至七棵多羅樹。
【English Translation】 O! At that time, when this teacher was dwelling in the lineage of the Great Vehicle in the past, Due to the power of karma, he was born as a giant pulling a chariot on the iron ground of hell. At that time, the guardian Awang repeatedly whipped his weaker companion, and he felt great compassion and said, 'Do not whip him! I will pull his share as well.' The guardian became furious and whipped him, causing him to die and be reborn as a god. When he was born as King Rabsel (Radiant Peak), he heard the name of the Buddha from an elephant trainer and generated the mind of enlightenment. Afterwards, in front of Śākyamuni Buddha, he generated the mind of enlightenment and began the first countless eon of practice, until he made offerings to the Tathāgata Ratnaśikhin (Jewel Crest). Thus, he completed the first countless eon of practice, and then attained the first bhumi (ground). Afterwards, through the second countless eon, he attained the seventh bhumi. Afterwards, he was born as the Brahmin boy Megha (Cloud), and learned the Vedas from the Brahmin Ratnākara (Jewel Mine), and went to various cities in the central region for the sake of making offerings, arriving at the center of the market of King Dujé's (Conqueror of Enemies) Lotus Palace. At that time, the son of the Brahmin Dīpaka (Lamp Holder), the Tathāgata Dīpaṃkara (Lamp-maker) Buddha, appeared in the world. Gods in the sky were dwelling with flowers, musical instruments, and beautiful songs. Seeing this, he asked, 'What are you doing?' They said, 'Don't you know? The Dīpaṃkara Buddha is here.' He was very excited and thought, 'Alas! The appearance of a Buddha is so rare, I should make up for the offerings to the teacher later, and now I will offer these five hundred Karshapanas to the Buddha.' So he proposed to the Brahmin girl Sumedhā (Good Intelligence), promising to be her husband in all lifetimes, and bought five lotuses to offer to the Buddha. He spread out a black antelope skin and prayed to the Dīpaṃkara Buddha, 'Tathāgata Dīpaṃkara, please know my strongest wish, please step on this deer skin.' He pleased the Buddha in this way. Then he spread out his golden hair as a cushion, thinking, 'If the Dīpaṃkara Buddha does not step on this hair, does not show his body, I will wither and die here.' He made a firm vow. The teacher stepped on the hair and said to the monks, 'Everyone, do not step on this child's hair.' Why? Because 'He is a place of offering for gods and humans, and in the future he will become the Śākyamuni Buddha.' After receiving the prophecy, he was overjoyed, and his body reached the height of seven Tala trees.
་འཕགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་མངོན་དུ་བྱས་སོ། ། 2-7 དེས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་ཨུཏྤལ་ལྔས། །གཏོར་ནས་རལ་པ་སྟན་དུ་བཏིང་བྱས་པས། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཅེས་ང་ལུང་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་རྣམ་པར་གཟིགས་མཆོད་པའི་བར་གྱིས་གྲངས་མེད་གསུམ་རྫོགས་ཏེ་ས་བཅུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཉན་ཐོས་དག་དེ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ལམ་དུ་འདའ་བར་འདོད་དེ། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་སྟོན་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟེན་ལས་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སོ། །གྲངས་མེད་འཛིན་པའི་ས་མཚམས་ཀྱང་ཐེག་བསྡུས་ལས། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། །སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་བགྲང་བར་བྱའི། ཐོག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་བརྩམས་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟང་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོབས་ཅན་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་དང་། 2-8 སེམས་བརྟན་ཏེ་བར་མ་དོར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ནམ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་བར་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་བརྩམ་མོ། །བསག་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱ་བ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ་གཞན་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྨོན་ལམ་ཅི་ཙམ་རྫོགས་པའི་བར་འབྱམས་ཀླས་པ་སྟེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་བླ་མར། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཞེས་པའི་མཛད་པ་དང་པོ་ནི་འོད་སྲུང་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བའི་དུས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་མཐར། དེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལྷའི་རོལ་མོ་དག་ལས། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཚོགས་མངའ་དྲ
【現代漢語翻譯】 並且顯現了成百上千的等持（梵文：Samādhi，指精神集中和專注的狀態）。 因此，他獲得了第八地（梵文：Bhūmi，指菩薩修行的階段）：'向燃燈佛（梵文：Dīpaṃkara）獻上五朵烏 উৎপল（藏文），並以頭髮鋪地為座，獲得了無生法忍（梵文：anutpattika-dharma-kṣānti），我被預言將成為釋迦（梵文：Śākya）之王。' 他這樣說道。從那以後，通過供養毗婆尸佛（梵文：Vipaśyin），圓滿了三個無數劫（梵文：asaṃkhyeya-kalpa），從而圓滿了十地（梵文：Daśa-bhūmi）：'毗婆尸佛，燈光，珍寶頂，出現在第三個無數劫的末尾。第一位是釋迦牟尼（梵文：Śākyamuni）。' 聲聞（梵文：Śrāvaka）們認為所有這些都在資糧道（梵文：saṃbhāra-mārga）中度過：'導師和犀牛（指獨覺佛，梵文：Pratyekabuddha）在菩提樹下，所有的禪定都依賴於一個。' 因此，導師和獨覺佛認為，通過結合道（梵文：prayoga-mārga）的暖位（梵文：ūṣmagata）的所依，以三十四個剎那（梵文：kṣaṇa）證得菩提（梵文：bodhi）。執持無數劫的界限也如《攝大乘論》（梵文：Mahāyānasaṃgraha）所說：'善良和願力的力量，以及堅定的心和卓越的行進，菩薩（梵文：bodhisattva）們，都在三個無數劫中，不斷地努力。' 以及《寶云經》（梵文：Ratnamegha-sūtra）中說：'當菩薩進入法平等性（梵文：dharma-samatā）時，從那時起才開始計算劫數，而不是從最初發心時開始。' 善良是指善根（梵文：kuśala-mūla）的力量，願力是指發願的力量。 心堅定是指中間不放棄不退轉，卓越的行進是指不滿足於少許功德，從何時開始直到成佛之間，要努力三個無數劫。要積聚的資糧是福德資糧（梵文：puṇya-saṃbhāra）和智慧資糧（梵文：jñāna-saṃbhāra），分為六度（梵文：pāramitā）。我們的導師成佛很快，而其他人則需要三十二個無數劫，以及圓滿願力之間無量無邊的時間，就像文殊（梵文：Mañjuśrī）和普賢（梵文：Samantabhadra）一樣。最後成佛的方式在《寶性論》（梵文：Uttaratantra）中說：'出生，顯現出生，從兜率天（梵文：Tuṣita）降臨，入胎和誕生，精通工藝，與妃嬪嬉戲，出離，苦行，前往菩提樹，降伏魔軍，圓滿，證得菩提，轉法輪（梵文：dharma-cakra），入滅。' 這些事業中的第一個，當護明（梵文：Śvetaketu）從兜率天降臨的時候，作為王位的繼承者，在向諸神說法之後，憑藉他自己的福德力和佛陀的加持力，從天界的音樂中，'擁有廣大的福德資糧。'
【English Translation】 And manifested hundreds of thousands of Samādhi (Sanskrit, a state of mental concentration and focus). Therefore, he attained the eighth Bhūmi (Sanskrit, stage of a Bodhisattva's practice): 'Having scattered five Utpala (Tibetan) flowers to the Buddha Dīpaṃkara (Sanskrit), and having spread my hair as a seat, I obtained the Kṣānti (Sanskrit, acceptance) of non-arising dharmas, I was prophesied to become the king of the Śākya (Sanskrit).' He said. From then on, by offering to the Buddha Vipaśyin (Sanskrit), he completed three asaṃkhyeya-kalpas (Sanskrit, countless eons), thereby completing the ten Bhūmis (Sanskrit): 'The Buddha Vipaśyin, light, jewel crest, appeared at the end of the third asaṃkhyeya-kalpa. The first was Śākyamuni (Sanskrit).' The Śrāvakas (Sanskrit, hearers) think that all of these are spent in the saṃbhāra-mārga (Sanskrit, path of accumulation): 'The teacher and the rhinoceros (referring to the Pratyekabuddha, Sanskrit, solitary Buddha) at the Bodhi tree, all the meditations rely on one.' Therefore, the teacher and the Pratyekabuddha think that by relying on the ūṣmagata (Sanskrit, heat stage) of the prayoga-mārga (Sanskrit, path of application), they attain Bodhi (Sanskrit, enlightenment) in thirty-four kṣaṇas (Sanskrit, moments). The boundary of holding asaṃkhyeya-kalpas is also as stated in the Mahāyānasaṃgraha (Sanskrit, Compendium of the Mahāyāna): 'Goodness and the power of aspiration, and a steadfast mind and extraordinary progress, the Bodhisattvas (Sanskrit), in three asaṃkhyeya-kalpas, constantly strive.' And as stated in the Ratnamegha-sūtra (Sanskrit, Cloud of Jewels Sutra): 'When the Bodhisattva enters into dharma-samatā (Sanskrit, equality of all dharmas), from that time onwards, the kalpas should be counted, not from the time of the initial generation of bodhicitta (Sanskrit, mind of enlightenment).' Goodness refers to the power of kuśala-mūla (Sanskrit, roots of virtue), and aspiration refers to the power of making vows. A steadfast mind means not giving up or regressing in the middle, and extraordinary progress means not being satisfied with a small amount of merit, from when it occurs until enlightenment, one must strive for three asaṃkhyeya-kalpas. The accumulations to be gathered are puṇya-saṃbhāra (Sanskrit, merit accumulation) and jñāna-saṃbhāra (Sanskrit, wisdom accumulation), divided into the six pāramitās (Sanskrit, perfections). Our teacher attained enlightenment quickly, while others need thirty-two asaṃkhyeya-kalpas, and an immeasurable amount of time until the fulfillment of aspirations, like Mañjuśrī (Sanskrit) and Samantabhadra (Sanskrit). The way of finally attaining Buddhahood is stated in the Uttaratantra (Sanskrit, Treatise on the Sublime Continuum): 'Birth, manifesting birth, descending from Tuṣita (Sanskrit), entering the womb and being born, mastering crafts, enjoying the company of consorts, renunciation, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras (Sanskrit, demons), completion, attaining enlightenment, turning the dharma-cakra (Sanskrit, wheel of dharma), entering into Parinirvana (Sanskrit, final nirvana).' The first of these deeds, when Śvetaketu (Sanskrit, White Banner) descended from Tuṣita, as the successor to the throne, after teaching the Dharma to the gods, by the power of his own merit and the blessings of the Buddha, from the music of the gods, 'Possessing a vast accumulation of merit.'
ན་རྟོགས་ཤིང་། ། 2-9 བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཤེས་རབ་འོད་མཛད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོབས་མངའ་སྒྱུ་རྩལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དགོངས་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་མ་ཕམ་པའི་དབུ་ལ་བཅིངས་ནས། གྲོགས་པོ་དག་ཁོ་བོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱར་འགྲོ་སྟེ། ཁྱེད་ལ་མ་ཕམ་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཀོད། ལྷའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དེང་སང་རྟོག་གེ་བ་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་རུངས་པར་བགྱིས་པས་གཤེགས་པའི་སྐབས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་ལ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འོད་གཞན་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ནས། བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གླང་པོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བབས་ནས། དགུན་འདས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྐར་མ་ས་ག་ལ་བབ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་ཉ་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་ཡུམ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའི་གློ་གཡས་པ་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གསེར་གྱི་དྲ་བས་ལེགས་གཡོགས་སྤྱི་གཙུག་དམར། །ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །དུང་དང་ཁ་བ་དངུལ་མདོག་ལྟ་བུ་ཡི། །གླང་པོའི་མཆོག་ཅིག་ཁོང་དུ་སོང་སྙམ་བྱེད། །དེ་ཞུགས་ནས་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས། །སྔོན་ཆད་མཐོང་ཐོས་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པའི། །གྱ་ནོམ་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་བདེ་གྱུར་ཏེ། ། 2-10 བསམ་གཏན་མཉམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷུམས་དེར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་རང་བྱུང་བར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལྷ་དང་མི་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འདུལ་བ་གཞུང་དམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བ་གང་ལ་བཙས་ཞེས་ཞུ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཙས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ས་གའི་ཉ་ལ་ལུམྦི་ནིའི་ཚལ་དུ་ཡུམ་གྱི་རྩིབ་ལོགས་གཡས་ནས་ཡུམ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་བཙས་ཏེ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཀྱིས་བླངས། ཀླུས་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བདུན་བོར་ནས་སེངྒེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་ལྟས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གསེར་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་གཏམས་པ་དང་། ཡུལ་ཆེན་པོ་བཞིར་རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་བཙས་པ་དང་། ཡ་རབས་ཀྱི་མི་ལྔ་བརྒྱ། གྲགས་འཛིན་མ་སོགས་བུ་མོ་བརྒྱད་བརྒྱ། འདུན་པ་སོགས་བྲན་ལྔ་བརྒྱ། བསྔགས་ལྡན་སོགས་རྟེའུ་ཁྲི། རྟེའུ་མོ་ཁྲི། བ་གླང་ཁྲི། གླིང་གི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་། སྐྱེད་ཚལ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཏེར་ལྔ་བརྒྱའང་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་སྲས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 理解。 智慧無邊，以智慧之光照耀； 擁有無與倫比的力量，藝術精湛廣博； 請憶念燃燈佛的授記。 以此等勸請，將珍寶冠冕繫於彌勒（未來佛）的頭上，說道：『朋友們，我將前往贍部洲成佛，你彌勒將在此教法。』 於是立他為攝政王。諸天眷屬稟告說：『如今贍部洲已被六十二種邪見所擾，並非是您降生的時機。』 佛陀回答說：『正如太陽的光芒能夠壓倒其他光芒一樣。』 於是，如同婆羅門吠陀所說，化為大象的形象降臨。 冬季過後，春季末月，當星宿氐宿（梵文：Viśākhā，音譯為毗舍佉）出現時，在十五月圓之日，當星宿角宿（梵文：Chitrā，音譯為質多羅）當值之時，王后正在持齋，太子從王后的右脅進入母胎。正如所說： 『金網覆蓋，頭頂赤紅； 具足六根象牙，光彩奪目； 如海螺、雪山、白銀之色； 我感覺一頭 श्रेष्ठ（梵文，Śreṣṭha， श्रेष्ठ，最勝）象進入我的腹中。 自從它進入之後，我的身心， 體驗到前所未見、前所未聞的 奇妙喜樂，無比安樂， 如同進入禪定一般。』 此後，在胎中，王子們所享用的名為『珍寶莊嚴』的自然宮殿中，十二個月內，成熟了三千六十俱胝（一俱胝等於一千萬）的天人和人類。 此後，在《律藏》的聖典中， गृहपति（梵文，Gṛhapati， गृहपति，家主）給孤獨（Anāthapiṇḍada，無依施）問世尊：『世尊，您在幾月出生？』 世尊回答說：『家主，我在春季末月出生。』 因此，在氐宿月圓之日，於藍毗尼花園，從王后的右脅出生，未給王后帶來任何痛苦。梵天和帝釋天用迦尸迦的細布接住，龍王為之沐浴。 並在四方各走了七步，發出獅子吼。 當時出現了三十二種吉祥的徵兆，四面八方充滿了金色的光芒，四大 क्षेत्र（梵文，Kṣetra， क्षेत्र，田地）誕生了四個小 राजा（梵文，Rājā， राजा，國王），五百個高尚的人，八百個以名聲為首的少女，五百個以慾望為首的僕人，一萬個以讚頌為首的小馬駒，一萬匹母馬駒，一萬頭母牛，世界的中心出現了菩提樹，五百個花園，五百個寶藏，因此國王的一切願望都實現了，所以給王子取名為
【English Translation】 Understanding. Infinite wisdom, radiating the light of wisdom; Possessing unparalleled power, with vast and exquisite artistry; Please remember the prophecy of Dīpaṃkara (the Buddha of the past).' With these and other encouragements, he tied the precious crown on the head of Maitreya (the future Buddha), saying, 'Friends, I am going to Jambudvīpa (the continent where humans live) to become a Buddha, and you, Maitreya, will teach the Dharma here.' Thus, he appointed him as regent. The assembly of gods reported, 'Now Jambudvīpa is disturbed by sixty-two heretical views, it is not the time for your descent.' The Buddha replied, 'Just as the light of the sun can overwhelm other lights.' Then, as stated in the Brahmanic Vedas, he descended in the form of a great elephant. After winter, in the last month of spring, when the star Viśākhā appeared, on the fifteenth full moon day, when the star Chitrā was in ascendance, the queen was observing a fast, and the prince entered her womb through her right side. As it is said: 'Covered with a golden net, head red; Possessing six tusks, radiant and splendid; Like the color of conch, snow mountain, and silver; I feel a श्रेष्ठ (Sanskrit, Śreṣṭha, श्रेष्ठ, most excellent) elephant entering my womb.' Since it entered, my body and mind, Experienced unprecedented and unheard of Wonderful joy, exceedingly blissful, As if entering into meditative absorption.' Thereafter, in the womb, in a naturally occurring palace called 'Jewel Arrangement,' enjoyed by the princes, for twelve months, thirty-six koṭis (a koṭi is ten million) of gods and humans matured. Then, in the sacred texts of the Vinaya (monastic discipline), the गृहपति (Sanskrit, Gṛhapati, गृहपति, householder) Anāthapiṇḍada (giver to the helpless) asked the Blessed One, 'Blessed One, in which month were you born?' The Blessed One replied, 'Householder, I was born in the last month of spring.' Therefore, on the full moon day of Viśākhā, in the Lumbinī Garden, he was born from the queen's right side, without causing her any harm. Brahmā and Indra received him with Kāśika cloth, and the Nāgas bathed him. And he took seven steps in each direction, uttering a lion's roar. At that time, thirty-two auspicious signs appeared, all directions were filled with golden light, four small Rājās (Sanskrit, Rājā, राजा, kings) were born in the four great Kṣetras (Sanskrit, Kṣetra, क्षेत्र, fields), five hundred noble people, eight hundred maidens led by Fame, five hundred servants led by Desire, ten thousand foals led by Praise, ten thousand mares, ten thousand cows, the Bodhi tree appeared in the center of the world, five hundred gardens, and five hundred treasures, thus all the king's wishes were fulfilled, so the prince was named
མཚན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། ། 2-11 ལྟས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞག་བདུན་ན་ཡུམ་ཚེའི་དུས་བྱས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གཏད་ནས་སྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གཞིར་བྱོན་པ་ན་ཤཱཀྱ་གཟུ་ལུམ་ཅན་རྣམས་ཐུབ་པ་བཞིན་གནས་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་བྱས་པས་ལྷའི་ཡང་ལྷ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་སྟོང་ཐུབ་ཅེས་པས་མཚན་བཞི་ཐོགས་སོ། །ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་དང་། སྲིད་སྒྲུབ་དང་། ཞང་པོ་ལྷར་བཅས་སོགས་ལས་ཡི་གེ་དང་། རྩིས་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་། འཕོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པས་བསླབ་པའི་གནས་སློབ་པའི་གྲྭར་བྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་དཔོན་བས་ལྷག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁབ་བཞེས་པར་ཞུས་པས་སྔར་མ་གནང་ཞིང་ནན་གྱིས་གསོལ་བས། ལྗན་ལྗིན་འདམ་གྱི་ཁྲོད་ནས་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས། །མི་རྣམས་གང་བའི་ནང་ནས་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པ་ཐོབ། །སྔོན་ཆད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནས་ནི། །མངོན་པར་བྱུང་ནས་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་སྙམ་དགོངས། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་བཙུན་མོའི་ཕྱིར་དུ་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་དུ་བཞག་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་བཟོའི་གནས་ལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བསྟན་ནས། 2-12 སྦེད་མ། རི་དྭགས་སྐྱེས་ཏེ་བཙུན་མོའི་གཙོ་མོ་གསུམ་འཁོར་བུད་མེད་བཟང་མོ་དྲུག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་བསུས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་རྩེ་དགས་རོལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་ལས། འཆི་མེད་མྱ་ངན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །སྐོམ་པས་རབ་གདུངས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱ་ཞེས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཆོག་དྲན་བགྱིས་ལ། །གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འབྱུང་། །ཞེས་སོགས་བསྐུལ་བ་གསན་ཞིང་། ཕྱོགས་བཞིར་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་ལ་སྐྱོ་བར་བསྟན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་བགྱིས་ཏེ་བསྔགས་ལྡན་ལ་ཆིབས་ཏེ་སེར་སྐྱའི་ཡུལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་སླེབས། རྟ་དང་ན་བཟའ་འདུན་པ་དང་བཅས་སློགས་ཤིང་། རྒ་འཆི་མེད་པའི་གནས་མཆོག་འཆི་མེད་པ། །འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །ང་ནི་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །འགྲེང་འདུག་ཉལ་དང་འཆག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་
【現代漢語翻譯】 因此，他被命名為『名稱皆成就』（Mtsan don thams cad grub pa）。 相師們預言，如果他留在家裡，將成為統治四大部洲的轉輪王；如果他出家，將成佛。出生后第七天，他的母親去世。他被託付給 प्रजापती（Skye dgu'i bdag mo，梵文：Prajāpatī，梵文羅馬轉寫：Prajāpatī，漢語字面意思：生主）等三十二位母親撫養。後來，當他來到 कपिलवस्तु（Ser skya'i gzhi，梵文：Kapilavastu，梵文羅馬轉寫：Kapilavastu，漢語字面意思：迦毗羅衛）時，釋迦族的貴族們像對待導師一樣對待他，因此得名釋迦牟尼（Śākya thub pa）。釋迦族的天神和夜叉，如釋迦增（Śākya 'phel），也向他致敬，因此他被稱為天中之天。由於他具有一當千的力量，因此被稱為『能敵千象』。他從 सर्वमित्र（Kun gyi bshes gnyen，梵文：Sarvamitra，梵文羅馬轉寫：Sarvamitra，漢語字面意思：一切友）和 राज्यवर्द्धन（Srid sgrub，梵文：Rājyavardhana，梵文羅馬轉寫：Rājyavardhana，漢語字面意思：國增長）等親戚那裡學習文字、算術、藝術和投擲等世俗學問，並且在所有學習領域都超越了他的老師。 當人們請求他結婚時，他最初沒有同意，但在人們的懇求下，他想到：『就像蓮花從泥濘中綻放，國王從人群中獲得供養，過去的佛陀也是從妻子的陪伴中出家並獲得寂靜的。』他同意了，爲了結婚，他將釋迦族持棍者的女兒 यशोदा（Grags 'dzin ma，梵文：Yaśodā，梵文羅馬轉寫：Yaśodā，漢語字面意思：持名）立為勝利的旗幟。十七歲時，他展示了自己在所有工藝領域都超越了所有人。 他迎娶了 छ्बेदक（Sbed ma，梵文：Chbedaka，梵文羅馬轉寫：Chbedaka，漢語字面意思：截斷者）， मृगाजा（Ri dwags skyes te，梵文：Mrigaja，梵文羅馬轉寫：Mrigaja，漢語字面意思：鹿生）作為他的主要妃子，以及六萬名美麗的侍女。在二十九歲之前，他享受著快樂的生活。那時，由於十方諸佛的勸請是法性使然，他從音樂聲中聽到了這樣的勸告：『證得不死，無憂的佛陀，以甘露滿足極度口渴的人。憶起往昔的誓願，迅速從這座城市出家。』他聽到了這樣的勸告，並在四個方向看到了衰老、疾病、死亡和比丘的景象，因此厭倦了家庭生活。爲了出家，他巧妙地請求父親允許，並在諸神的幫助下，騎著 कंठक（Bsngags ldan，梵文：Kanthaka，梵文羅馬轉寫：Kanthaka，漢語字面意思：善哉）離開了 कपिलवस्तु（Ser skya'i yul，梵文：Kapilavastu，梵文羅馬轉寫：Kapilavastu，漢語字面意思：迦毗羅衛國），向東走了十二由旬，到達了 त्यागभूमि（Spong byed kyi yul，梵文：Tyagabhumi，梵文羅馬轉寫：Tyagabhumi，漢語字面意思：捨棄之地），即 नदी अनवमा（Chu klung yid 'ong ldan，梵文：Nadi Anavama，梵文羅馬轉寫：Nadi Anavama，漢語字面意思：無熱惱河）的岸邊。他用劍砍斷了自己的頭髮和衣服，並說道：『在我沒有獲得無衰老、無死亡的至高境界，無衰老的不死菩提之前，我不會再面向 कपिलवस्तु（Ser skya'i grong khyer，梵文：Kapilavastu，梵文羅馬轉寫：Kapilavastu，漢語字面意思：迦毗羅衛城），我不會再行走、站立、坐臥。』他自己剃掉了頭髮。
【English Translation】 Therefore, he was named 'All Purposes Achieved' (Mtsan don thams cad grub pa). The soothsayers predicted that if he remained at home, he would become a Chakravartin (universal monarch) ruling over the four continents; if he renounced the world, he would become a Buddha. Seven days after his birth, his mother passed away. He was entrusted to प्रजापती (Skye dgu'i bdag mo, Sanskrit: Prajāpatī, Romanized Sanskrit: Prajāpatī, literal meaning: Lord of Beings) and thirty-one other mothers for upbringing. Later, when he went to Kapilavastu (Ser skya'i gzhi), the Śākya nobles treated him like a teacher, hence the name Śākyamuni (Śākya thub pa). The gods and yakshas of the Śākya clan, such as Śākya Increase (Śākya 'phel), also paid homage to him, thus he was called the god of gods. Because he had the strength of a thousand elephants, he was called 'Able to Subdue a Thousand Elephants'. He learned writing, arithmetic, arts, and throwing from relatives such as Sarvamitra (Kun gyi bshes gnyen) and Rājyavardhana (Srid sgrub), and surpassed his teachers in all fields of study. When people requested him to marry, he initially did not agree, but upon their persistent requests, he thought: 'Just as a lotus blooms from the mud, a king receives offerings from the crowd, and past Buddhas also renounced the world from the company of their wives and attained peace.' He agreed, and for the sake of marriage, he established Yaśodā (Grags 'dzin ma), the daughter of the Śākya club-bearer, as the banner of victory. At the age of seventeen, he demonstrated that he surpassed everyone in all fields of craftsmanship. He married Chbedaka (Sbed ma) and Mrigaja (Ri dwags skyes te) as his chief consorts, along with sixty thousand beautiful maidens. Until the age of twenty-nine, he enjoyed a life of pleasure. At that time, because the urging of the Buddhas of the ten directions is the nature of Dharma, he heard such advice from the sound of music: 'Attain the deathless, sorrowless Buddha, satisfy the extremely thirsty with nectar. Remembering the vows of the past, quickly renounce this city.' He heard such advice and saw the sights of old age, sickness, death, and a monk in the four directions, thus becoming weary of household life. In order to renounce the world, he skillfully requested permission from his father, and with the help of the gods, riding Kanthaka (Bsngags ldan), he left Kapilavastu (Ser skya'i yul), traveled twelve yojanas eastward, and arrived at Tyagabhumi (Spong byed kyi yul), the bank of the Nadi Anavama (Chu klung yid 'ong ldan). He cut off his hair and clothes with a sword, and said: 'Until I attain the supreme state of no aging and no death, the deathless Bodhi, I will not face Kapilavastu (Ser skya'i grong khyer) again, I will not walk, stand, sit, or lie down.' He shaved his own head.
བཅད། ངུར་སྨྲིག་བཞེས་ཏེ་རབ་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །རྟོག་གེ་བ་གདམ་ངག་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར་དང་། 2-13 རེངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ལས་ཅི་ཡང་མེད་དང་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ། །འདིས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སུན་ཕྱུང་ནས། དེ་དག་གི་འཁོར་ལྔ་སྡེ་དང་འགྲོགས་ནས་ཆུ་ཀླུང་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཟས་སྐོམ་བཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ་དཀའ་བ་ལོ་དྲུག་སྤྱད་དོ། །སྐུའི་མདངས་ནག་པོ་དང་རིད་པར་གྱུར་པས་དགེ་སྦྱོང་ནག་པོ་ཞེས་སྨྲེང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསླང་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྐྱུར་ནས་གྲོང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཕུལ་བའི་འོ་ཐུག་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན་གསོལ་བས་སྐུ་གསེར་གྱི་གཏན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟར་གསོས་ཤིང་། རྒྱུད་ལས། དེའི་ཚེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་ཁང་བཟང་དུ་གཤེགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཙམ་དུ་དེ་གང་བར་འདུས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ནོད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སླར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ཅིག་འདིར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས། ལང་གཤེགས་ལས་ཀྱང་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་མངོན་པར་སངས་མི་རྒྱ། ། 2-14 གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གའི་ཉ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཡེའི་དགོན་པ་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྤོ་ཨ་ཤྭ་ཏྠའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཀླུ་ཆེན་ནག་པོས་མིག་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་ལ། ལམ་དུ་རྩྭ་ཚོང་བཀྲ་ཤིས་ལ། བཀྲ་ཤིས་ང་ལ་རྩྭ་ཞིག་མྱུར་དུ་སྦྱིན། །དེ་རིང་ང་ལ་རྩྭ་ཡིས་དོན་ཆེན་འགྱུར། །དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་ནི་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ནས་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟ་བུའི་རྩྭ་སྤར་གང་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྟོང་བྱུང་ཞིང་། སེངྒེའི་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བའི་གསུམ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད་བཞི་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །ལྔ་སྡེ་ནི་འདིས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་སྤངས་ཏེ་ཀ་ཤིའི་ཡུལ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་སོང་ངོ་། །རྩྭའི་གདན་དེ་ལ་བཞུགས་ནས། གདན་འདིར་བདག་གི་ལུས་འདི་སྐམ་པའམ། །པགས་པ་རུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །བསྐལ་མང་རྙེད་དཀའ
【現代漢語翻譯】 於是，他接受了袈裟，正式出家受戒。當時，有兩位著名的外道大師，一位是精通幻術的曉藝之子長飛，另一位是除了苦行之外一無所知的堅固之子勝行，他們都親證了有頂天的等持（禪定）。他駁斥說：『這絕對不會帶來解脫。』然後，他和那五人苦行者一起前往尼連禪河邊，斷絕飲食，安住于遍空等持（禪定）之中，苦修了六年。由於他的身體變得黝黑而瘦弱，人們稱他為黑苦行者。 之後，如來（Tathagata，佛的稱號）們用海螺的聲音喚醒了他，他放棄了那不動的等持（禪定），接受了村女善生供養的蜜汁乳粥，身體恢復了，如同用金刷擦拭過一般。經典中說：『那時，他將異熟果報之身留在那裡，以智慧之身前往色究竟天的妙宮。』如來（Tathagata，佛的稱號）聚集得像芝麻莢一樣，充滿了那裡，獲得了金剛界的灌頂，證得了圓滿正等覺，然後又進入化身，示現成佛之相。因此說：『正等覺在那兒成佛，化身在此成佛。』《楞伽經》中也說：『欲界和無色界中，佛陀不會示現成佛，在色界的色究竟天，離欲的您才會成佛。』這只是大乘和小乘的區別而已。 之後，菩薩（Bodhisattva，指釋迦牟尼成佛前）在薩迦月（印度曆法中的一個月份）的魚日，前往瑪嘎達（Magadha，古印度地名）金剛座（Vajrasana，菩提迦耶）的菩提樹（Bodhi tree）下。當時，大龍王目支鄰陀（Mucilinda）看到了他，知道他將成佛。在路上，他向賣草人吉祥（Tirthika）說：『吉祥，請你快點給我一些草，今天我將用這草成就大事，我將戰勝魔軍，獲得寂靜涅槃。』說完，他取了一把像孔雀頸毛一樣的草，來到菩提樹下，菩提樹下涌現出一千個獅子座，他繞著三個獅子座轉，坐在第四個上面。那五人苦行者認為他已經從苦行中退轉，於是拋棄了他，前往迦尸國（Kashi）的仙人墮處（Isipatana，鹿野苑）的鹿野苑。 他坐在草墊上發誓：『即使我這身體枯萎，皮肉筋骨散壞，若不證得百千劫難遇的菩提，終不起身！』
【English Translation】 Then, he took the saffron robes and was fully ordained as a monk. At that time, there were two renowned non-Buddhist masters, one was the son of Skilled in Arts, Long Flight, who was known for his great teachings on logic, and the other was the son of Rigid, Excessive Practice, who knew nothing but asceticism and had directly realized the Samadhi (meditative absorption) of the Peak of Existence. He refuted them, saying, 'This will definitely not lead to liberation.' Then, together with those five ascetics, he went to the bank of the Nairanjana River, cut off food and drink, and dwelt in the all-pervading Samadhi (meditative absorption), practicing austerities for six years. Because his body became black and emaciated, people called him the Black Ascetic. After that, the Tathagatas (Buddhas) awakened him with the sound of a conch shell, and he abandoned that immovable Samadhi (meditative absorption). He accepted the milk porridge with honey essence offered by the village girl Legs-born-well, and his body was nourished as if it had been wiped with a golden cloth. In the scriptures it says: 'At that time, he left the body of karmic fruition there and went with the body of wisdom to the excellent palace of the Akanistha heaven.' The Tathagatas (Buddhas) gathered there as densely as a sesame pod, received the empowerment of the Vajradhatu (Diamond Realm), and attained complete and perfect enlightenment. Then, he entered the body of emanation again and showed the manner of attaining Buddhahood. Therefore, it is said: 'The Perfectly Enlightened One becomes enlightened there, the Emanation becomes enlightened here.' The Lankavatara Sutra also says: 'In the desire realm and the formless realm, the Buddha does not manifest enlightenment. In the Akanistha of the form realm, you, who are free from desire, will become enlightened.' This is merely a difference between the Greater and Lesser Vehicles. After that, the Bodhisattva (referring to Shakyamuni before becoming Buddha) on the fish day of the month of Saga, went to the Dharma Delight Monastery at Vajrasana (Diamond Throne, Bodh Gaya) in Magadha (ancient Indian kingdom), to the heart of enlightenment, the Bodhi tree (Ashvattha tree). At that time, the great Naga king Mucilinda saw him and knew that he would become a Buddha. On the way, he said to the grass seller Auspicious (Tirthika): 'Auspicious, quickly give me some grass, today I will accomplish great things with this grass. I will defeat the Maras (demons) with their armies and attain the supreme peace of enlightenment.' After saying this, he took a handful of grass that looked like peacock neck feathers and went to the heart of enlightenment, where a thousand lion thrones appeared under the Bodhi tree. He circumambulated three of them and sat on the fourth. The five ascetics, thinking that he had fallen from his ascetic practices, abandoned him and went to the Deer Park (Sarnath) in the Land of Kashi (Varanasi), the place where ascetics fall. Sitting on that grass mat, he vowed: 'Even if this body of mine withers, and the collection of skin, flesh, bones, and sinews disintegrates, I will not rise from this seat until I attain Bodhi (enlightenment), which is difficult to find in hundreds of thousands of kalpas (aeons)!'
ི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྟན་འདི་ལས་ནི་ལུས་བསྐྱོད་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྲོད་ལ་བདུད་ལས་མ་རྒྱལ་བར་བདག་འཚང་རྒྱ་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་སྨིན་མཚམས་ནས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོམས་པའི་འོད་བཀྱེ་བས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ལས། 2-15 སེམས་ཅན་དག་པ་བསྐལ་མང་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་པོ་རྒྱལ་སྲིད་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཕན་བྱེད་བདུད་རྩི་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱུང་། །ཤིང་དྲུང་འོངས་ཀྱི་དེ་རིང་སྒྲིམ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་། སྡིག་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ངན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་ནས་བདུད་ཀྱི་དམག་དཀྲིགས་ཕྲག་བཅུ་འདུས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་གྲུལ་བུམ་དང་ནི་ལྟོ་འཕྱེའི་གཟུགས། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་དང་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་མི་སྡུག་དྲག་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིས་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་བྱས། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་རི་ཡི་ཕྲེང་བ་དང་། །མཁའ་ལས་བྲག་དང་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མངོན་པར་ཕབ་པ་ཡིས། །ཤཱཀྱའི་བུ་དེ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱ། །ཞེས་འཇིགས་འཇིགས་སུ་སྨྲའོ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆོས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །གཡོ་ཅན་དཔུང་ཚོགས་དག་གིས་བརྫི་བ་མེད། །ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིགས་པའི་བག་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ཕས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྡིག་ཅན་གྱིས། སྔོན་ཆད་ཁོ་བོས་མཆོད་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད། །བྱས་པ་ལ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དཔང་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ལ་འདི་ལ་དཔང་འགའ་ཡོད་མིན་པས། ། 2-16 སྨྲས་ཀྱང་དཔང་མེད་དེ་ནི་ཕམ་པ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱུ་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས། རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་ས་ལ་བརྡབས་ཏེ། ས་འདི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔང་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཉེ་རིང་མེད་པར་སྙོམས། །འདི་ནི་བདག་གི་དཔང་སྟེ་རྫུན་མེད་པས། །ས་ཁྱོད་འདི་ལ་བདག་གི་དཔང་བྱོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། ས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་སའི་ལྷ་མོ་ལུས་ཕྱེད་ཕྱུང་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། དོན་འདི་ལ་བདག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔང་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ལོ། །སྡིག་ཅན་དཔུང་དང་བཅས་པས་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་དང་། ནགས་སུ་སེངྒེའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཝ་ཚོགས་དང་། །བྱ་རོག་རྡོ་འཕངས་མོད་ལ་བྱེར་བ་བཞིན། །དངངས་སྐྲག་སྙིང་འགས་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་བྲོས། །ཞེས་པས། དེ་ནས་བྲོས་ཏེ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་བུར་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཙང་མའི་ལྷས་སྡིག་ཅན་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་སྨད་ཅིང་། ཤིང་གི་ལྷས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུ
【現代漢語翻譯】 『在我未獲得菩提之前，我絕不離開此座。』他如此立誓。之後，在夜晚，他心想：『如果我不戰勝魔眾，我就不配成佛。』於是從眉間放出光芒，摧毀魔眾的壇城，光芒遍佈三千世界。 『眾生凈行多劫所修持， 凈飯王子捨棄無上王位， 為求利益甘露而降臨。 來到樹下，今日務必努力。』 如此之聲響起。罪惡者做了三十二個惡夢，聚集了十萬魔軍。 『夜叉甕形與食吐之身， 羅剎之身與食肉餓鬼之身， 世間醜惡兇猛之形有多少， 皆以幻術變化而來。』 『從四面八方降下山脈， 從空中降下巖石和兵器的雨， 降下燃燒的金剛杵， 務必將釋迦之子化為灰燼。』 他們發出令人恐懼的叫囂。釋迦王了悟緣起之法（Pratītyasamutpāda）， 了悟無實有之自性， 具足虛空般的禪定， 因此不為狡詐的軍隊所動搖。菩薩沒有絲毫的恐懼， 由於懷有慈悲之心，敵人投擲的武器也變成了花雨。罪惡者又說：『過去我從未施捨供養， 你就是我的證人，你對此有何證人？』 『若說無證人，你必敗無疑。』 他誹謗行善之道。王子用右手擊打地面，說道：『此地是眾生的證人， 對於善與非善，遠與近，皆平等對待。 此乃我的證人，絕無虛假， 大地啊，你為我作證！』 說完，大地劇烈震動，地神現出半身，說道：『偉大的聖者，確實如此， 我親眼見證此事。』世尊（Bhagavan）才是世間一切的證人啊！』 罪惡者及其軍隊聽到此聲，如同森林中獅子吼叫，狐狼四散， 烏鴉被石塊擊中般，驚恐萬分，四處逃竄。』 他們逃離后，欲界自在（Kāmadhātu）進入了悲傷之屋。當時，清凈天神以十六種方式斥責罪惡者，樹神以十六種方式讚歎菩薩。
【English Translation】 『Until I attain Bodhi, I shall not move my body from this seat.』 He made such a vow. Then, at night, he thought, 『If I do not overcome the Maras, I am not worthy of attaining Buddhahood.』 So, from between his eyebrows, he emitted light that destroyed the mandala of the Maras, pervading the three thousand worlds. 『Beings purified, practicing for many eons, Son of Śuddhodana, renouncing the supreme kingdom, Having come desiring the nectar of benefit, Having come to the foot of the tree, strive diligently today!』 Such sounds arose. The sinful one had thirty-two bad dreams, and ten million Mara armies gathered. 『Yakshas in the form of vases and those who eat vomit, Forms of Rakshasas and forms of flesh-eating pretas, As many ugly and fierce forms as there are in the world, All these were created by means of illusion.』 『From all directions, ranges of mountains, From the sky, showers of rocks and weapons, Manifestly casting down burning vajras, We shall reduce that son of the Shakya to ashes!』 They spoke with terrifying roars. The Shakya king realized the Dharma of dependent origination (Pratītyasamutpāda), Realized the nature of non-inherent existence, Being greatly endowed with a mind like the sky, Therefore, he was not shaken by the deceitful armies. The Bodhisattva had not even a trace of fear, And because he possessed a loving heart, the weapons hurled by the enemy turned into showers of flowers. Again, the sinful one said, 『In the past, I never made offerings or alms, You are my witness to that. Do you have any witness to this?』 『If you say there is no witness, you are certainly defeated.』 He slandered the path of accumulating merit. The prince struck the ground with his right hand, saying, 『This earth is the witness of all beings, Treating good and non-good, near and far, equally. This is my witness, without falsehood, Earth, you be my witness to this!』 Having spoken thus, the earth trembled greatly, and the earth goddess emerged with half her body, saying, 『Great being, it is indeed so, I am a manifest witness to this matter. The Bhagavan is the witness of all the world!』 The sinful one and his army, hearing that sound, like the roar of a lion in the forest, jackals scattered, Like crows struck by stones, terrified, they all fled in every direction.』 Having fled, the Lord of Desire (Kāmadhātu) entered the house of sorrow. At that time, the pure gods reproached the sinful one in sixteen ways, and the tree gods praised the Bodhisattva in sixteen ways.
ག་གིས་བསྟོད་དོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་པོའི་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་ཅིང་། ནམ་གུང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད། བཞི་པའི་རབ་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ལ་བརྟགས་ཏེ། 2-17 རིག་པ་གསུམ་བསྐྱེད་ནས་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་རྔ་བརྡུང་བ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ནས་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་འཕགས་ཏེ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཆད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཕུལ། བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟར་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་དང་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ནས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་སྐུ། དེ་སྙེད་པའི་གསུང་། དེ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སམ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། ༄། །དེས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བཅས་ཚུལ། ༈ གཉིས་པ་དེས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བཅས་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ནི་ངས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་བསྟེན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་རྣམས། །གང་དུ་སྨོན་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བའི། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཞག་བདུན་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་བཤིག །ཅེས་སོ། ། 2-18 གཉིས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལ་གཟིགས་ཤིང་། གསུམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་འཆག །བཞི་པ་སྟོང་གསུམ་རིང་དུ་འཆག །ལྔ་པ་ཀླུ་བཏང་བཟུང་གི དྲུག་པ་ཤིང་ནྱཱ་གྲོ་དྷའི་དྲུང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་ལ། ཆོས་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་བདེ། །དབེན་པར་དགའ་བ་བདེ་བ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་གང་འདུལ་བ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་སོགས་གསུངས། །བདུན་པ་ལ་ཤིང་སྒྲོལ་རྒྱུའི་དྲུང་དུ་ཚོང་པ་ག་གོན་དང་བཟང་པོའི་སྤུན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་བཞི་ལས་རྡོའི་ལྷུང་བཟེད་བཞེས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ། །ཞེས་དགོངས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྙ
【現代漢語翻譯】 誰在讚頌呢？像這樣，因為戰勝了魔眾大軍的戰場，所以獲得了『勝者』的稱號。半夜時分，菩薩生起了四種禪定。在第四禪定的極致，觀察了緣起的順生和逆生之理。 通過生起三種智慧，在下半夜，大約在敲鼓的時候，以一剎那的智慧，圓滿證悟成佛。之後，身體上升到七棵多羅樹的高度，特別宣說了『道的相續已經斷絕』等等。那時，十方諸佛獻上了禮物，讚歎道：『如同我們獲得菩提一樣，你也成佛了，就像酥油和酥油的精華一樣。』八部眾的大集會進行了供養。所謂『佛』，是指具有三身和事業的自性。佛陀成佛后，對於無量眾生的身，對於那無量眾生的語，對於了知那一切的心，即身語意，是無盡的莊嚴輪，或者說是不可思議的秘密。 這是安立教法珍寶之規的方式。 第二，關於他安立教法珍寶之規的方式是：成佛后的第一個七天，心想『我已在此徹底斷除了痛苦』，不改變跏趺坐姿勢而享受菩提的喜悅，這是法性。如雲：『佛陀具有十力，在何處圓滿了願望並獲得了灌頂，大地的精華七日間，勝者的跏趺坐姿勢不改變。』 第二個七天，他凝視著菩提樹。第三個七天，他在大海之間行走。第四個七天，他在三千世界中行走。第五個七天，他降伏了龍。第六個七天，在榕樹下，他對遍行者們說：『聽聞佛法和見到佛法是快樂的，喜愛寂靜是快樂的，調伏我慢是我慢者是快樂的。』等等。第七個七天，在棘樹下，商人嘎貢和桑波兄弟供養了食物。佛陀從四大天王那裡接受了四個石缽，並將它們合為一個，加持道：『愿天神的吉祥圓滿，愿各方吉祥，愿它為您帶來安樂。』等等，說了吉祥的話，並預言了他們兩個將成佛。然後他心想：『我已證得深寂離戲光明無為法，如甘露般的正法，無論向誰宣說，他們都不會理解，不如不語，住在森林裡吧。』他這樣想著，對一切世間生起了悲憫。
【English Translation】 Who is praising? Thus, having gained the title of 'Victorious One' by triumphing over the battlefield of the great army of demons, at midnight, the Bodhisattva generated the four concentrations. At the culmination of the fourth, he contemplated the arising and ceasing of dependent origination. By generating the three knowledges, in the latter part of the night, around the time of the drumbeat, with a wisdom endowed with a single instant, he perfectly awakened into Buddhahood. Thereafter, he rose to the height of seven tala trees, and specifically proclaimed, 'The continuum of the path is severed,' and so forth. Then, the Buddhas of the ten directions offered gifts, praising, 'Just as we have attained enlightenment, so have you become a Buddha, like butter and the essence of butter.' The great assembly of the eight classes made offerings. 'Buddha' is said to be the nature of the three bodies and activities. As soon as the Buddha attained enlightenment, for as many beings as there are, for that many voices, for the mind that knows all that, the body, speech, and mind are an inexhaustible wheel of adornment, or an inconceivable secret. This is the manner of establishing the precious teaching. Secondly, regarding the manner in which he established the precious teaching: For the first week after becoming a Buddha, thinking, 'Here I have completely exhausted suffering,' he remained in the vajra posture without moving, enjoying the bliss of enlightenment, which is the Dharma. As it is said: 'The Buddhas, possessing the ten powers, in whom the aspiration is fulfilled and empowerment is bestowed, the essence of the earth for seven days, the Victorious One's vajra posture does not change.' For the second week, he gazed at the Bodhi tree. For the third week, he walked between the oceans. For the fourth week, he walked throughout the three thousand worlds. For the fifth week, he subdued the nagas. For the sixth week, under the Nyagrodha tree, he said to the wanderers: 'Hearing the Dharma and seeing the Dharma is happiness, delighting in solitude is happiness, subduing pride is happiness,' and so forth. For the seventh week, under the Terminalia chebula tree, the merchants Gagön and Sangpo's brother offered alms. The Buddha received four stone bowls from the four great kings and blessed them into one, saying: 'May the auspiciousness of the gods be accomplished, may all directions be auspicious, may it bring you well-being.' And so forth, he spoke auspicious words and prophesied that they two would become Buddhas. Then he thought: 'I have found a Dharma that is profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded, like nectar. If I were to teach it to anyone, they would not understand, so I will remain silent and dwell in the forest.' Thinking thus, he felt compassion for all the world.
ིང་བརྩེ་མཐའ་ཡས་པ། །གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ང་མི་སྡོད། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་ཚངས་ལ་དད་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྙམ་སྟེ་འོད་བཀྱེ་བས། སྟོང་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱིས་ཤེས་ནས་གྲོགས་སྦྲན་ཏེ། 2-19 ཚངས་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་མཛད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་མི་ཡི་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དེ་རིང་ཅི་སླད་བཏང་སྙོམས་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བས། ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་སྟེ་སོང་ངོ་། །སྟོན་པ་ཡང་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། དེས་བརྒྱ་བྱིན་སྦྲན་ཏེ། ཟླ་བ་ཉ་བ་གཟའ་ལས་ཐར་བ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལགས། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་ཤེས་རབ་འོད་འབྱུང་གསོལ། །ཅེས་སོགས་གསོལ་བས་ཅང་མི་གསུང་པ་ལ། ཚངས་པས། ཀུན་ཏུ་འཚལ་བར་འགྱུར་པ་མཆིས་ལགས་ཀྱི། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས། ཚངས་པ་ང་ཡི་ཐ་བ་ཀུན། །བཅོམ་ནས་ཚེགས་ཆེན་གྱིས་རྟོགས་པའི། །ཆོས་འདི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །དཀྲིས་པས་བདེ་བླག་རྟོགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་དུ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས་པས། འབྲིང་པོ་དག་གི་ངོར་བསྟན་པར་ཞུས་ཏེ། ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །ཐོག་མར་འདུལ་སླ་བ་སུ་ལ་ཆོས་བསྟན་སྙམ་པ་དང་། 2-20 ལྷག་སྤྱོད་ལ་སྟོན་པར་དགོངས་པས་དེ་འདས་ཏེ་ཞག་བདུན་ལོན་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིང་འཕུར་ལ་སྟེ་དེའང་འདས་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པས་ད་ནི་ལྔ་སྡེ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགོངས་པས་མ་ག་དྷ་ནས་གསལ་ལྡན་དུ་བྱོན་པར་བཞེད་དེ། བྱང་དུ་རི་ག་ཡ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་དང་། ཙན་ད་ལར་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ནས་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་གཤེགས་ཏེ། མཉན་པས་གྲུ་བཙས་བླངས་ཏེ། ང་ལ་གྲུ་བཙས་མེད་ཅེས་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ལྔ་སྡེ་གང་དུ་གནས་སར་བྱོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ལྔ་སྡེས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བྱོན་པ་མཐོང་ནས། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ལྷོད་པ། མང་དུ་ཟ་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་འདིར་འོང་གི སུས་ཀྱང་བསུ་བར་མི་བྱ། ལྡང་བར་མི་བྱ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླང་བར་མི་བྱ། སྟན་ལྷག་མ་འདི་ལ་འདོད་ན་འདུག་ཅིག་ཟེར་བའི་འོག་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ། ཀཽ་ཌི་ནྱས་སེམས་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་སོ། །དེར་བྱོན་པ་དང་ལྔ་སྡེས་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་ནས་ཁྲིམས་དྲལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ལ་ལ་བསུ། ལ་ལ་གདན་འདིངས། ལ་ལ་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བཤམས་ནས
【現代漢語翻譯】 以無限的慈悲心，我不會拒絕任何人的祈請。這些眾生都對梵天（Tshangs，指大梵天）有信心，如果他們祈請，我便轉法輪。』想到這裡，佛陀放出光芒。三千世界之主，具有頂髻的梵天（Tshangs pa gtsug phud can）得知后，與他的同伴們一同前來。 2-19 六十八萬梵天（Tshangs pa 'bum phrag drug cu rtsa brgyad）合掌祈請：『以大智慧成就無上壇城，向十方散發光明。智慧之光開啟眾生心中的蓮花，為何今日說法之日卻保持沉默？』儘管如此勸請，佛陀仍未作答，他們便離開了。然後，佛陀的心傾向於小乘法門，因此梵天又請來了帝釋天（brgya byin）。如同滿月從羅睺星（gza'，指羅睺星）的陰影中解脫出來，您的心已完全解脫。請從戰場上凱旋而歸，請將智慧之光帶給黑暗的世界。』儘管如此祈請，佛陀仍然沉默不語。梵天（Tshangs pa）說道：『一切都將變得清晰，請佛陀您宣講佛法。』佛陀回答說：『梵天（Tshangs pa），我已經摧毀了一切煩惱，歷經千辛萬苦才證悟的佛法，卻被世間的貪慾所束縛，難以輕易理解。』梵天（Tshangs pa）說道：『世間有上、中、下三種根器之人，請為中等根器之人宣講佛法。』梵天（Tshangs pa）說：『我將為人們宣講殊勝的佛法，不尋釁滋事，只作簡要闡述。』佛陀答應了梵天（Tshangs pa）的請求。首先，佛陀心想應該先為誰宣講佛法。 2-20 佛陀想到阿羅邏·迦藍（lhag spyod），但得知他已去世七日。同樣，佛陀想到郁陀迦·羅摩子（ring 'phur），得知他也已去世三日，於是心想現在應該為五比丘（lnga sde）宣講佛法。佛陀決定從摩揭陀國（ma ga dha）前往鹿野苑（gsal ldan）。佛陀向北經過里嘎亞（ri ga ya）、楞伽（lteng rgyas）、旃達拉（tsan da lar）和卡洛斯基亞城（grong khyer kha lo sgyur），到達恒河（gang+gA）岸邊。擺渡人要求船費，佛陀說我沒有船費，於是騰空而起，前往五比丘（lnga sde）所在之處。當時，五比丘（lnga sde）遠遠地看見佛陀走來，便商議說：『這位喬達摩（gO'u ta ma）苦行者已經懈怠，吃得很多，從修行中退轉，他要到這裡來。誰也不要迎接他，不要起立，不要拿他的法衣和缽，如果他想坐，就讓他坐在剩下的座位上。』他們私下裡這樣約定，但憍陳如（kO Di nyas）心裡並不贊同。佛陀到達后，五比丘（lnga sde）無法承受佛陀的光芒，便打破了約定，一些人起身迎接，一些人鋪設座位，一些人準備洗腳水。
【English Translation】 With boundless compassion, I will not refuse anyone's request. These beings all have faith in Brahma (Tshangs, referring to the Great Brahma), and if they request, I will turn the wheel of Dharma.' Thinking this, the Buddha emitted light. The lord of the three thousand worlds, Brahma with the crest jewel (Tshangs pa gtsug phud can), knowing this, came with his companions. 2-19 Sixty-eight hundred thousand Brahmas (Tshangs pa 'bum phrag drug cu rtsa brgyad) joined their palms and prayed: 'With great wisdom, accomplish the supreme mandala, and radiate light in all ten directions. The light of wisdom opens the lotus in people's hearts, why is the sun of speech silent today?' Despite such entreaties, the Buddha remained silent, and they left. Then, the Buddha's mind inclined towards the Hinayana teachings, so Brahma invited Indra (brgya byin). Like the full moon freed from the shadow of Rahu (gza', referring to Rahu), your mind is completely liberated. Please rise up victorious from the battlefield, please bring the light of wisdom to the dark world.' Despite such prayers, the Buddha remained silent. Brahma (Tshangs pa) said: 'Everything will become clear, please Buddha, teach the Dharma.' The Buddha replied: 'Brahma (Tshangs pa), I have destroyed all defilements, and the Dharma that I have realized with great difficulty is bound by worldly desires, making it difficult to understand easily.' Brahma (Tshangs pa) said: 'There are people of superior, middling, and inferior faculties in the world, please teach the Dharma for those of middling faculties.' Brahma (Tshangs pa) said: 'I will teach the excellent Dharma to the people, without being contentious, and will only give a brief explanation.' The Buddha agreed to Brahma's (Tshangs pa) request. First, the Buddha thought about who he should teach the Dharma to first. 2-20 The Buddha thought of Alara Kalama (lhag spyod), but learned that he had passed away seven days ago. Similarly, the Buddha thought of Uddaka Ramaputra (ring 'phur), and learned that he had also passed away three days ago, so he thought that now he should teach the five ascetics (lnga sde) the Dharma. The Buddha decided to go from Magadha (ma ga dha) to Sarnath (gsal ldan). The Buddha traveled north through Riga (ri ga ya), Lanka (lteng rgyas), Chandala (tsan da lar), and the city of Kaloskiya (grong khyer kha lo sgyur), and arrived at the bank of the Ganges (gang+gA). The ferryman asked for a fare, and the Buddha said I have no fare, so he rose into the sky and went to where the five ascetics (lnga sde) were. At that time, the five ascetics (lnga sde) saw the Buddha coming from afar, and they discussed: 'This Gautama (gO'u ta ma) ascetic has become lax, eats a lot, and has fallen from practice, he is coming here. No one should greet him, do not stand up, do not take his robes and bowl, if he wants to sit, let him sit on the remaining seat.' They made this agreement in private, but Kaundinya (kO Di nyas) did not agree in his heart. After the Buddha arrived, the five ascetics (lnga sde) could not bear the Buddha's radiance, so they broke the agreement, some got up to greet him, some prepared seats, and some prepared water to wash his feet.
། ཁྱོད་ལེགས་པར་བྱོན་ཏོ། །གདན་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། སྟོན་པས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ལྔ་སྡེ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏམ་མང་པོ་བྱས་ཏེ། 2-21 ལྔ་སྡེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོའུ་ཏ་མ་དབང་པོ་གསལ་ལ་པགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་མཛད་དམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟེར་ཅིག །ཡུན་རིང་པོ་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏ་རེ། ངས་ནི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་འོག་ཁྲིམས་འདི་ལྟར་མ་བཅས་སམ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས། འགྱོད་དེ་སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་པས་ལྔ་སྡེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་བགོ་བ་ལ། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ལྔ་སྡེས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཟེར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་རྒྱ་རོལ་ལ་སོགས་པར་དེའི་སྔོན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱུང་བས། ལམ་དེ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ལམ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཚེས་བཞི་ལ་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བསྐོར་སྙམ་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་དེར་ཁྲི་སྟོང་བྱུང་བའི་གསུམ་ལ་བསྐོར་བ་མཛད། བཞི་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་། 2-22 སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དག་ལྷགས་ནས་སྟོང་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལྷའི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འདིའང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་གྱིས་བཞེས་པ་ཕུལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ། དེའི་ཚེ་རི་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཟུང་ནགས་ནས་ཐོན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྩེ་མོ་ལ་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བར་བཞུགས། གུང་ཐུན་ལ་འབེལ་བར་གྱུར་པའི་གཏམ་དག་གསུངས། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་ལྔ་སྡེ་ལ་བོས་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བར་མཛད་པས་སྟོང་ཆེན་འདི་ན་བདེན་བཞི་གཅིག་པུའི་མིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ཅིག་ཅར་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས
【現代漢語翻譯】 『您來得正好！』這樣邀請后，導師坐在座位上，爲了讓五比丘滿意，講了很多話。 五比丘說：『尊敬的喬達摩（Gautama，釋迦牟尼的姓），您神通廣大，面板潔白，能顯現出智慧的殊勝之處嗎？』 世尊回答說：『你們不要稱如來為「尊敬的」，那樣會長期不快樂的。我已經獲得了甘露（Amrita，不死之藥），成爲了佛，是全知者。你們沒有這樣制定規矩嗎？』 於是他們後悔地跪拜在導師的腳下，懺悔罪過，並對正確的道路產生了堅定的信念，五比丘成爲了僧伽的一員。他們像在家居士一樣分發物品，並制定了學習的規矩，即學習如何分發圓形僧裙。 大多數人說五比丘獲得了見道（Darshana-marga，佛教修行道中的一個階段）並受了具足戒（Upasampada，佛教中的正式出家儀式）。《轉法輪經》（Dharmacakra Sutra，佛陀初轉法輪的經典）等經典中，在此之前出現了「比丘們」的稱呼，這表明他們雖然沒有獲得見道，但對這條道路產生了信心。有人認為導師在楚妥月（Chutö，藏曆四月）初四轉法輪。導師觀察到，在鹿野苑（Mrigadava，位於今印度北方邦）的仙人墮處（Rishipatana，意為『聖人降落之地』）的森林中，之前的三位佛陀也曾轉法輪。 於是，他在那個方向為三千世界（Trisahasra-Mahasahasra-loka，佛教宇宙觀中的一個巨大宇宙系統）轉法輪。初四那天，他結跏趺坐，與五賢（五比丘） 八大部眾（Ashta-mahajana，指天龍八部等）以及十方菩薩（Bodhisattva，佛教中發願成佛的修行者）聚集在一起，整個大千世界（Sahasra-Mahasahasra-loka，佛教宇宙觀中的一個宇宙系統）連一根頭髮的尖端都沒有空隙，全部被佔據。然後，梵天（Brahma，印度教和佛教中的創世神）跪拜在世尊的腳下，獻上了一個由瞻部洲（Jambudvipa，指我們所居住的這個世界）的河流中的黃金製成的、具有千輻輪的、裝飾著各種飾品的法輪，其光芒甚至壓倒了太陽。他祈請佛陀轉法輪，這是過去三位勝者（Jina，佛教中對佛陀的尊稱）所接受的。當時，一對金色的鹿從森林中走出，眼睛專注地凝視著法輪的輪緣。然後，世尊在上半夜保持沉默，是聖者的寂靜。午夜時分，他說出了有益的話語。在下半夜，他呼喚五比丘，重複了三次，轉了十二相法輪（Dvadasakara-dharmacakra，指對四聖諦的十二種理解），因此在這個大千世界中，四聖諦（Arya-satya-catvari，佛教的基本教義）的名字以九十四億百千萬的次數同時響起。當時，諸神也呼喚他們的朋友們：『朋友們，世尊在瓦拉納西（Varanasi，古印度城市，今貝拿勒斯）重複了三次』
【English Translation】 『You have come well!』 After inviting in this way, the Teacher sat on the seat and spoke many words to please the Five Disciples. The Five Disciples said, 『Venerable Gautama, are you powerful and is your skin pure, so that you manifest the distinction of seeing wisdom?』 The Blessed One replied, 『Do not call the Thus-Gone One 「Venerable,」 for that will lead to long-term unhappiness. I have attained Amrita (nectar of immortality), I am a Buddha, I am all-knowing. Have you not made this rule?』 Then, regretting, they prostrated at the Teacher's feet, confessed their faults, and developed a firm conviction in the correct path, and the Five Disciples became members of the Sangha. They distributed items as householders do, and established a rule of learning, namely, to learn how to distribute the round monastic robes. Most people say that the Five Disciples attained the Path of Seeing (Darshana-marga) and received full ordination (Upasampada). In the Sutra of the Wheel of Dharma (Dharmacakra Sutra) and others, the term 「monks」 appears before this, indicating that although they had not attained the Path of Seeing, they had developed faith in it. It is thought that the Teacher turned the Wheel of Dharma on the fourth day of the month of Chutö. The Teacher observed that in the Deer Park (Mrigadava) at Rishipatana (the place where sages fell) in the forest, the previous three Buddhas had also turned the Wheel of Dharma. Therefore, in that direction, he turned the Wheel of Dharma for the Trisahasra-Mahasahasra-loka (a great chiliocosm). On the fourth day, he sat in the lotus position, and the Five Excellent Ones (the Five Disciples), the Eight Great Hosts (Ashta-mahajana), and the Bodhisattvas of the ten directions gathered, filling the entire Sahasra-Mahasahasra-loka (a chiliocosm) without leaving even the tip of a hair empty. Then, Brahma (the creator god) prostrated at the feet of the Blessed One and offered a wheel made of gold from the Jambudvipa (the continent where we live) river, adorned with a thousand spokes and all kinds of ornaments, which outshone even the sun. He requested the Buddha to turn the Wheel of Dharma, which had been accepted by the previous three Conquerors (Jina). At that time, a pair of golden deer emerged from the forest, their eyes fixed on the rim of the wheel. Then, the Blessed One remained silent during the first part of the night, the silence of the noble ones. At midnight, he spoke beneficial words. In the last part of the night, he called the Five Disciples, repeating it three times, and turned the Wheel of Dharma in twelve aspects (Dvadasakara-dharmacakra), so that in this great chiliocosm, the name of the Four Noble Truths (Arya-satya-catvari) resounded simultaneously ninety-four billion hundred thousand times. At that time, the gods also called out to their friends: 『Friends, the Blessed One has repeated it three times in Varanasi』
་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིགས་འཕེལ་ཞིང་། 2-23 ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་ཉམས་སོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །བཟླས་པ་དང་པོས་ཀོའུ་དི་ནྱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས། གཉིས་པར་དེ་དགྲ་བཅོམ་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྲུབ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག །གསུམ་པས་དགྲ་བཅོམ། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲིས་བདེན་པ་མཐོང་། དགེ་བཟང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། གྲགས་པ་སོགས་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་གྲོང་པའི་གཙོ་བོའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བཅུ་ཀ་ཏྱ་ཎ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ནས་མ་ག་དྷར་གཤེགས་ནས་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ། ལྟེང་རྒྱས་སུ་གཤེགས་ཏེ་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་སྤུན་གསུམ་འཁོར་སྟོང་དང་བཅས་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། མཆོག་ཟུང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པའི་ཕྱེད་ལྗོངས་རྒྱུར་བཏང་། ཕྱེད་དང་འོད་སྲུང་རལ་པ་ཅན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལ་འདུས་པ་དང་པོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ཞར་ལ་བསྟན་ཅིང་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ཕུལ་ལོ། །ལོ་དྲུག་པ་ལ་ཡབ་སྲས་མཇལ། ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། 2-24 སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའང་བསྡུས་པ་འདོན་ནོ། །གནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གདན་སེངྒེའི་ཁྲི་བཤམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས། དྲན་པ་སྔོན་དུ་བཞག་པར་མཛད་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། མཐའ་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེའང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དང་། སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་བར་མ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཁྲི་པ། འགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་དེའི་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བརྒྱད་སྟོང་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འབུམ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་གསུངས་པར་སེངྒེ་བཟང་པོ་འཆད་ལ། སྔོན་གྱི་བོད་སྟོན་དག་རྒྱས་པ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག
【現代漢語翻譯】 因此，他轉動了十二相的法輪（藏文：ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་，字面意思：十二種法輪），具備正法，世間無人能轉動如此契合正法的法輪，從而使天族增長， 阿修羅族衰減，並宣告此事。初轉法輪時，憍陳如（梵文：Kauṇḍinya）生起了離塵的法眼。二轉法輪時，他成為阿羅漢，三寶具足。其餘人等，二轉法輪時生起法眼，三轉法輪時成為阿羅漢。八千萬天人見證真諦。建造了吉祥精舍。著名之士等，包括近鄰五戶之長之子五十人，以及迦旃延（梵文：Kātyāyana）及其五百眷屬，都出家了。之後，前往摩揭陀國，建立了六十人的僧團。前往菩提伽耶，優樓頻螺迦葉（梵文：Uruvilvā-kāśyapa），那提迦葉（梵文：Nadī-kāśyapa），伽耶迦葉（梵文：Gayā-kāśyapa）三兄弟及其一千眷屬，以及舍利弗（梵文：Śāriputra）和目犍連（梵文：Maudgalyāyana）及其五百眷屬，都受了具足戒，證得阿羅漢果。兩位殊勝者及其五百眷屬被派往半個贍部洲弘法。另一半則由優樓頻螺迦葉及其眷屬組成，這是第一次聚集了一千二百五十人的僧團。這個法輪既指出了小士道的歧途，也主要指出了中士道。這也被稱為真如之理。給孤獨長者（梵文：Anāthapiṇḍada）獻上了祇陀林（梵文：Jetavana）。第六年，父子相見。在十三年間，教法沒有出現任何問題， 並且背誦了《別解脫經》。在王舍城（梵文：Rājagṛha）的鷲峰山（梵文：Gṛdhrakūṭa），與四眾弟子，特別是與菩薩（梵文：Bodhisattva）大眾一起，世尊親自鋪設獅子座，先行結法輪印，然後結跏趺坐，身軀正直，憶念正念，以三種神變，爲了攝受喜歡廣繁詞句的眾生，開示了初善、中善、后善，具足功德的般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā），即《十萬頌般若經》。爲了攝受喜歡中等廣略的眾生，將所有要義濃縮為《二萬五千頌般若經》、《一萬八千頌般若經》、《般若十萬頌》。爲了攝受喜歡簡略要義的眾生，將所有要義濃縮為《八千頌般若經》。爲了那些執著于偈頌的眾生，將十萬頌的要義濃縮為《功德寶聚經》，這是獅子賢（梵文：Siṃhabhadra）的解釋。而早期的藏族譯師們則認為《十萬頌般若經》有十億頌。
【English Translation】 Therefore, he turned the Dharma wheel of twelve aspects (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་, literally: the Dharma wheel in twelve aspects), endowed with the Dharma, which no one in the world had ever turned in accordance with the Dharma, thus increasing the race of gods, and diminishing the race of Asuras, and proclaimed this. At the first turning of the Dharma wheel, Kauṇḍinya (梵文：Kauṇḍinya) generated the Dharma eye free from dust. At the second turning, he became an Arhat, and the Three Jewels were complete. For the rest, at the second turning, the Dharma eye arose; at the third turning, they became Arhats. Eighty million gods saw the truth. The Auspicious Monastery was built. Famous ones, including the sons of the heads of the five neighboring villages, fifty in number, and Kātyāyana (梵文：Kātyāyana) with his five hundred attendants, all went forth. Then, proceeding to Magadha, he established a sangha of sixty. Proceeding to Bodh Gaya, the three brothers Uruvilvā-kāśyapa (梵文：Uruvilvā-kāśyapa), Nadī-kāśyapa (梵文：Nadī-kāśyapa), and Gayā-kāśyapa (梵文：Gayā-kāśyapa) with their thousand attendants, and Śāriputra (梵文：Śāriputra) and Maudgalyāyana (梵文：Maudgalyāyana) with their five hundred attendants, all received full ordination and attained Arhatship. The two supreme ones with their five hundred attendants were sent to propagate the Dharma in half of Jambudvīpa. The other half was composed of Uruvilvā-kāśyapa and his attendants, and this was known as the first gathering of twelve hundred and fifty sangha members. This Dharma wheel pointed out the wrong path of the lesser person and mainly pointed out the path of the middling person. This is also called the nature of suchness. Anāthapiṇḍada (梵文：Anāthapiṇḍada) offered Jetavana (梵文：Jetavana). In the sixth year, father and son met. For thirteen years, there were no faults in the teachings, and the Prātimokṣa Sūtra was recited. At Vulture Peak (梵文：Gṛdhrakūṭa) in Rājagṛha (梵文：Rājagṛha), with the fourfold assembly, especially with the great assembly of Bodhisattvas (梵文：Bodhisattva), the Blessed One himself prepared the lion throne, first making the gesture of the Dharma wheel, then sitting in the vajra posture, his body upright, mindful, and with three kinds of miracles, for the sake of subduing beings who delight in extensive words, he taught the Prajñāpāramitā (梵文：Prajñāpāramitā) which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, endowed with virtues, namely the 'Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā Sūtra'. For the sake of those who delight in intermediate elaboration, he condensed all the meanings into the 'Twenty-five Thousand Verse Prajñāpāramitā Sūtra', the 'Eighteen Thousand Verse Prajñāpāramitā Sūtra', and the 'Prajñā Ten Thousand Verse Sūtra'. For the sake of those who delight in condensed meaning, he condensed all the meanings into the 'Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā Sūtra'. For the sake of those who are attached to verses, he condensed all the meanings of the hundred thousand verses into the 'Ratnaguna Samcaya Gatha', as explained by Siṃhabhadra (梵文：Siṃhabhadra). And the early Tibetan translators considered the 'Hundred Thousand Verse Prajñāpāramitā Sūtra' to have a billion verses.
་བརྒྱ་པ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། ། 2-25 དེ་བསྐོར་བའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཨ་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ་བས་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དུས་ཀྱང་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་གཞུང་དང་བསྟུན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱི་མའང་འདིར་གཏོགས་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་དེའི་ཕྱི་མ་སེམས་ཙམ་དུ་འགྲེལ་ཡང་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོར་གསུངས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྦྱང་ཚུལ་གསུམ་བཤད་པའི་གསུམ་པ་འགྲིག །དོན་དབུ་མ་པས་ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་ཅེས་བཞག་པའི་སྐབས། དེའི་དབང་ལས་འདིའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན་ཐེག་པ་གང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་འདིར་ཞུགས་དགོས་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་མ་ཞུགས་ན་སངས་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་བའི་བཤད་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་བསྐོར་བ་ལ་དུས་དང་པོ་ལོ་བདུན། བར་པ་ལོ་ཉེར་བདུན་དང་སོ་གཅིག་ཟེར་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 2-26 དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཐོག་མ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་བར་དུ་གསུངས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟེ། ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུས་སྣ་ཚོགས་པར་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ནི་འབྲས་སྤུངས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། འདིའི་དུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱི་ལོར་འདོད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གདམ་ངག་འབོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག །བཅོམ་ལྡན་ངེས་པར་གསུངས་ལགས་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བའི། །ངེས་པའི་ཐེག་པ་ཅིས་མ་གསུངས། །ཞེས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། རྒྱུ་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཞིག །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས་ནོར་བའོ། །དེར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་རུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་བཞིན། །ཆོས་བསྟན་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཚུལ་རབ་གསུངས། །ཞེས་དང་། དེའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་བར། འདིར་ངེས་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་
【現代漢語翻譯】 也稱為十萬俱胝。 當它被轉動時，天子們說道：『哎呀，在瞻部洲看到了第二次法輪的轉動。』這是特意宣說的。所有因的乘都在那裡彙集，因此這被稱為大士的到彼岸之道。如果按照住時部的論典，那麼世尊成佛后十六年。 第三次法輪是從對甚深義的密意進行明確解釋中宣說的，其後續部分也屬於這裡。雖然許多藏印學者將後續部分解釋為唯識，但並不認為合理。因為它與不退轉法輪經中所說的三種如來藏修習方式的第三種相符。當中觀派將觀點設定為破斥一切時，據說由此，此處的所化眾生會進入一切乘。其含義是無論進入哪個乘，最終都必須進入這裡，因為不進入這裡，成佛是不可能的，因此說一切有情都能成佛也將變得毫無意義。 關於轉動兩次法輪的時間，最初七年，中間二十七年或三十一年的說法是不合理的。 因為屬於這一類的法，是從最初到涅槃之間宣說的。第三次法輪是金剛乘，雖然在鄔金等地的各種時間零星地宣說了，但所有密咒同時轉動是在吉祥米聚星宿壇城。認為這個時間是佛陀成佛之後是錯誤的，因為在《教誡穗王經》中說：『引導的三乘，世尊必定宣說了。因果任運成就，不從他佛處尋求的，決定的乘為何不宣說？』文殊菩薩請問后，佛陀回答說：『對因有信者，因法之法輪已善轉，金剛乘之近道，未來時將出現。』這與經文相違背，是錯誤的。在那裡，不僅是時輪，而是宣說了所有密咒，如時輪根本續中說：『導師在鷲峰山，如說般若波羅蜜多，在吉祥米聚，如是宣說密咒之理。』 其含義在日光善知識所著的《名號贊》的註釋中說：『此處必定在吉祥米聚』
【English Translation】 It is also said to be a hundred kotis of billions. When it is turned, the sons of gods say: 'Alas, in Jambudvipa, we see the turning of the second wheel of Dharma.' This is specifically proclaimed. All vehicles of cause gather there, therefore this is known as the path of the great being who has gone to the other shore. If we follow the teachings of the Sthavira school, it is the sixteenth year after the Blessed One became Buddha. The third wheel of Dharma is spoken from the definitive explanation of the profound meaning, and the latter part also belongs here. Although many Tibetan and Indian scholars interpret the latter part as Cittamātra, it is not considered reasonable. Because it corresponds to the third of the three ways of cultivating the Tathāgatagarbha mentioned in the Sutra of the Irreversible Wheel. When the Madhyamikas set the view as refuting all, it is said that from this, the disciples here will enter all vehicles. Its meaning is that no matter which vehicle one enters, one must eventually enter here, because without entering here, it is impossible to become a Buddha, so saying that all sentient beings can become Buddhas will also become meaningless. Regarding the time of turning the two wheels of Dharma, the initial seven years, the middle twenty-seven or thirty-one years is not reasonable. Because the Dharma belonging to this category is spoken from the beginning to the time of Nirvana. The third wheel of Dharma is the Vajrayana, although it was spoken sporadically in various times and places such as Oddiyana, all the secret mantras were turned simultaneously in the auspicious Sri Dhanyakataka constellation mandala. It is wrong to think that this time is after the Buddha's enlightenment, because in the 'King of Instructions on the Essence of the Sutras', it says: 'The three guiding vehicles, the Blessed One has certainly spoken. The cause and effect are spontaneously accomplished, and one does not seek from other Buddhas, why is the definitive vehicle not spoken?' In response to Manjushri's question, the Buddha replied: 'For those who have faith in the cause, the wheel of the Dharma of cause has been well turned, the near path of the Vajrayana, will appear in the future.' This contradicts the sutra and is wrong. There, not only the Kalachakra, but all the secret mantras were taught, as it says in the Kalachakra Root Tantra: 'The Teacher on Vulture Peak, as he taught the Prajnaparamita, in auspicious Sri Dhanyakataka, likewise spoke the method of secret mantras.' Its meaning is explained in the commentary on the 'Praise of Names' by the teacher Nyima Pal Yeshe: 'Here, definitely in auspicious Sri Dhanyakataka.'
རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར། 2-27 སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས། དེར་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ལའང་མན་ལུང་གུ་རུ་དངོས་སུ་བྱོན། དེས་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་ཏེ་བོད་དུ་བསྐུར་བ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས། སྔོན་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་གིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ། དེ་ལ་རྨངས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་དང་། སྟོད་མི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བཞེངས་ཤིང་། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་འདི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་བ་ལ་མཻ་ཏྲི་ཞེས་པས་མཛད་ཟེར་བ་བྱུང་། དེ་ཚད་མར་མཛད། མཁས་པ་བུ་དོལ་ཡང་དེར་འཆད་པས་གྲགས་ཚོད་ནི་དེ་སྐད་ཆེ། ཡང་སྟེང་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་བྷ་ཡ་དང་ཙ་མིའི་གསུང་བསྐྱར་བར། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འོག་མིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་གསུངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྔགས་སྟོན་པར་བཞེད་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཚངས་པ་དང་། 2-28 དབང་ཕྱུག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལ་བསྟན་ན་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དར་བར་འགྱུར་བར་དགོངས་ཏེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ། འབྲིང་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་གསུངས་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སུ་གཤེགས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེངས་ནས། ལྷ་ཆེན་བཞི་ཤཾ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་མ་ལུས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བུ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཆུང་ཤོས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས་སྔར་ཕྱི་རོལ་པའི་ནག་པོ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་པའི་ནག་པོ་འཇིག་རྟེ
【現代漢語翻譯】 在偉大的佛塔中， 當那些想要聽聞各種密續的人們向釋迦獅子佛祈請時，在仲春之月，佛陀顯現了法界語自在的壇城，並在其上變化出吉祥星宿壇城的最初佛陀形象。在那一天，佛陀為天神等眾生灌頂，並通過廣略的差別，宣說了所有密咒之法。 吉祥的哲蚌寺也迎來了曼隆古汝的親臨。他撰寫了歷史並將其送往西藏，其中記載：在聖地的南方，過去金寂佛的教法時期，一位具有神通的仙人降下了稻米之雨。之後，以地神等八部眾和具有神通的上部人類共同建造了這座寺廟。據說外圍的鐵圍墻是由釋迦牟尼佛的教法時期的國王瓦拉彌陀所建造。這些都被視為可靠的依據。大學者布敦也在那裡講學，因此聲名遠揚。 此外，香巴譯師楚臣炯乃和嘉譯師循努貝，重述了阿巴亞和扎彌的教言：過去，圓滿正等覺金剛持在色究竟天宣說了所有的大乘教法，並考慮到爲了向三界一切有情宣說密咒，如果向三界之主梵天、自在天和帝釋天宣說，那麼密法將弘揚于整個三界。因此，他示現為贍部洲凈飯王的兒子，出家、苦行並示現成佛。然後，為下根者宣說聲聞和緣覺乘，為中根者宣說般若波羅蜜多和甚深經典，爲了使上根利慾者成熟，他前往南方哲蚌寺，爲了使四大天王等成為堪能的法器，他建立了與金剛界壇城之輪本體無別的法界語自在壇城，併爲四大天王、香巴拉國王及其眷屬等有緣者灌頂，宣說了所有的大乘密法。當時，自在天有八個兒子，最小的黑天作為供養獻給了佛陀。之後，世尊為他灌頂，並將教法託付給他。因此，雖然他以前是外道的黑天，但從那以後，他成爲了佛教的黑天護法。
【English Translation】 In the great stupa of the Victorious One, When those who wished to hear various tantras prayed to the Buddha, the Bhagavan Shakya Simha, in the middle month of spring, the Buddha manifested the mandala of Dharmadhatu Vagishvara, and upon it, emanated the first Buddha of the auspicious constellation mandala. On that very day, the Buddha empowered the gods and others, and through the distinctions of elaboration and condensation, taught all the aspects of secret mantra. The glorious Drepung also received the actual coming of Manlung Guru. He wrote the history and sent it to Tibet, which stated: In the southern part of the sacred land, during the teachings of the past Buddha Golden Sage, a hermit with miraculous powers caused a rain of rice. Then, the eight classes of beings, including the earth deities, and the upper humans with miraculous powers, built it. It is said that the outer iron fence was made by King Bala Maitri during the teachings of Shakyamuni Buddha. These were taken as reliable measures. The scholar Buton also lectured there, so the reputation was very great. Furthermore, Shangpa Lotsawa Tsultrim Jungne and Ga Lotsawa Zhonnu Pal repeated the words of Abhaya and Tsami: In the past, the perfectly complete Buddha Vajradhara taught the entirety of the Great Vehicle in Akanishta, and considering that in order to teach secret mantra to all sentient beings in the three realms, if it were taught to Brahma, Ishvara, and Indra, the lords of the three realms, then the secret mantra would spread throughout the three realms. Therefore, he took birth as the son of King Shuddhodana in Jambudvipa, and having shown the ways of renunciation, asceticism, and enlightenment, he taught the Hearer and Solitary Realizer vehicles to those of lesser faculties, the Perfection of Wisdom and profound sutras to those of middling faculties, and in order to ripen those of sharp faculties who were attached to desire, he went to Drepung in the south. In order to make the great gods and others suitable vessels, he erected the mandala of Dharmadhatu Vagishvara, which is of one essence with the wheel of the Vajradhatu mandala, and empowered the four great gods, the king of Shambhala with his retinue, and others who were fortunate, and taught all of the Great Vehicle secret mantra. At that time, the great Ishvara had eight sons, and the youngest, Mahakala, was offered as a tribute. Then, the Bhagavan empowered him and entrusted the teachings to him. Therefore, although he was formerly a non-Buddhist Mahakala, from then on, he became the Buddhist Mahakala, the protector of the world.
ན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བསྡུས་པར་བཞག་པས་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལོ། ། 2-29 དེ་ལ་ལྷ་ཆེན་བཞི་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་ལྷའི་བཟོ་བོ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་བཟོར་བཅུག་ནས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ནས་དེ་ལ་སྒོ་བཞག་གོ །དེ་ནས་གང་གིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་གསང་ནས་བཞག་པ་ཆོས་བཟང་སྤྲིན་གྱི་ཡང་རྫོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟའང་སྐོར་བ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་སྔོན་ལྷ་ཆེན་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟགས་སུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ན་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་དུ་ཤར་དུ་ཚངས་པ། ལྷོར་དབང་ཕྱུག །ནུབ་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག །བྱང་དུ་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་དང་བཞི་ལྷའི་བཟོ་བོ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་ལ་བཞེངས་སུ་བཅུག་པ་ལ་ད་ལྟ་མུ་སྟེགས་རྣམས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་དང་། ཡུལ་དེའང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གི་དུས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ་པས་དེ་སྐད་གྲགས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འདི་འཐད་པ་བཟང་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཤྲཱི་དྷ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཀར་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ་ཞེས་གསུངས། 2-30 རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅེས་པའང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་དྲུག་དྲུག །ཟུར་ལ་བཞི་ཡོད་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐ་སྙད་དེ་སྐད་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དུས་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲོས་པར་བཤད་པས་སོ། །ཞུ་བ་པོའང་། དེ་ལས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཤཾ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ཀ་ལ་པའི་གྲོང་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་འཁྲུངས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆུ་བོ་སི་ཏཱའི་བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སུ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཟིགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁ་མ་ཕྱེ་བ་མེད་པ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བས་ཕྱེད་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དང་། འདིའི་དུས་ནི་སྟོན་པ་དགུང་ལོ་དོན་དགུ་པ
【現代漢語翻譯】 是超越世俗的。如此灌頂后，壇城不收回地放置，凡是見到它的一切眾生都解脫了。 之後，四大天神心生嫉妒，用各種珍寶讓天匠毗首羯磨在壇城上建造了一座佛塔，並安上了門。之後，凡是見到它的人也都解脫了。這個秘密放置的地方被稱為『善法雲之堅固堡壘』。現在，如果繞行七天，也能獲得成就。過去，爲了作為灌頂四大天神的標誌，佛塔的四個方向，在相當於呼喊聲所及的距離，東方是梵天（梵文：Brahmā，宇宙的創造者），南方是自在天（梵文：Īśvara，偉大的神），西方是遍入天（梵文：Viṣṇu，保護之神），北方是六面四臂的童子神鳩摩羅（梵文：Kumāra，戰神），都讓天匠毗首羯磨建造，現在外道們正在那裡進行盛大的祭祀。據說，以前在金色的國王時代，自生佛降下了稻米雨，因此得名。這很合理。《無垢光經》中說：『之後，轉法輪，宣說三乘，在十二月的黑月之末，在吉祥米聚塔（梵文：Śrī Dhānyakaṭaka，吉祥米聚塔，南印度的一個佛教遺址），法界語自在（梵文：Dharmadhātuvāgīśvara，法界語自在）的壇城，以十六分之一的部分來區分其特徵。在其上，吉祥星宿的壇城，也以十六分之一的部分來區分，最初的佛陀完全顯現。』 所謂星宿壇城，是指佛塔四個方向各有六根柱子，角落有四根柱子，因此以此為依據而命名。星宿壇城也在同一時間顯現。請求者說：『從那裡，十地自在的金剛手（梵文：Vajrapāṇi，金剛手菩薩），也在香巴拉（梵文：Śambhala，香巴拉）的卡拉帕（梵文：Kalāpa，香巴拉的首都）城，從太陽光之女神勝光（梵文：Nirmala，勝光）的子宮中出生，名為月賢（梵文：Candra Bhadra，月賢）。』又說：『金剛手菩薩的化身月賢，爲了成辦一切有情世間和出世間的成就，向如來祈請。』如來也看到恒河（梵文：Sītā，恒河）以北的香巴拉等地方，九十六億個城市中的眾生，他們的心清凈，具有善緣，於是以不開啟金剛語，以極明亮的金剛語開啟，圓滿地宣說了最初的佛陀十二千部經典。』這個時候，釋迦牟尼佛七十九歲。
【English Translation】 is beyond the mundane. Having thus empowered, the mandala is left un-retracted, and all who see it are liberated. Thereafter, the four great gods became jealous and had the divine craftsman Viśvakarma construct a stupa on top of the mandala with various jewels, and placed a door on it. Then, all who saw it were also liberated. This secret place is called 'Cloud Fortress of Good Dharma'. Even now, if one circumambulates it for seven days, one will attain siddhis (Sanskrit: siddhi, accomplishment). In the past, as a sign of empowering the four great gods, at a distance of a shout's reach in the four directions of the stupa, Brahma (Sanskrit: Brahmā, the creator of the universe) in the east, Īśvara (Sanskrit: Īśvara, the great god) in the south, Viṣṇu (Sanskrit: Viṣṇu, the preserver) in the west, and Kumāra (Sanskrit: Kumāra, the war god) with six faces and four arms in the north, were all constructed by the divine craftsman Viśvakarma, and now the tirthikas (Sanskrit: Tirthikas, non-Buddhists) are making great offerings there. It is said that in the past, during the time of the golden king, the self-born Buddha rained rice, hence the name. This is reasonable. The Vimalaprabhā (Sanskrit: Vimalaprabhā, Stainless Light) says: 'Then, turning the wheel of Dharma, teaching the three vehicles, on the last day of the black month of the twelfth month, in Śrī Dhānyakaṭaka (Sanskrit: Śrī Dhānyakaṭaka, Shri Dhanyakataka, a Buddhist site in South India), the mandala of Dharmadhātuvāgīśvara (Sanskrit: Dharmadhātuvāgīśvara, Dharmadhatuvagishvara), distinguished by sixteen parts, and on top of it, the mandala of the glorious constellations, also distinguished by sixteen parts, the first Buddha fully manifested.' The so-called constellation mandala refers to the fact that there are six pillars in each of the four directions of the stupa, and four pillars at the corners, hence the name is given based on this. The constellation mandala also manifested at the same time. The petitioner said: 'From there, Vajrapāṇi (Sanskrit: Vajrapāṇi, Vajrapani), the lord of the ten bhūmis (Sanskrit: bhūmis, levels), was also born in the city of Kalāpa (Sanskrit: Kalāpa, Kalapa) in Shambhala (Sanskrit: Śambhala, Shambhala), from the womb of the goddess of sunlight, Nirmala (Sanskrit: Nirmala, Nirmala), named Candra Bhadra (Sanskrit: Candra Bhadra, Chandra Bhadra).' It is also said: 'Candra Bhadra, the emanation of Vajrapāṇi, in order to accomplish the worldly and transcendental siddhis (Sanskrit: siddhis, accomplishments) of all sentient beings, prayed to the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, Thus Come One).' The Tathāgata also saw that in the lands north of the Sītā River (Sanskrit: Sītā, Sita), such as Shambhala, the minds of the beings in the ninety-six billion cities were pure and endowed with good fortune, and thus, without opening the vajra words, opened with the extremely bright vajra words, and perfectly taught the twelve thousand tantras of the first Buddha.' At this time, the Buddha Shakyamuni was seventy-nine years old.
། རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། ། 2-31 སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བདུན་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཡུམ་གྱི་དོན་མཛད་དེ་གསལ་ལྡན་དུ་ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་། མཉན་ཡོད་དུ་མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སོགས་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་སུའང་རུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་སྒོམ་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་གི་བར་དུའང་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་སྒོམ་མང་དུ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་ན། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུའང་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐུལ་ཡང་། ཀུན་དགའ་བོ་བདུད་ཀྱིས་ཁེབས་པས་ཅང་མི་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་འདའ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྤངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ས་གཡོས། སྐར་མདའ་ལྟུང་། ཕྱོགས་ཚིག་གོ །བྲི་ཛིའི་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ཞིང་དེར་ས་གཡོས་པ་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུར་བསྟན་ནས། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན་ཆོས་སུ་གཟུང་ལ། 2-32 དེ་ལྟ་མིན་ན་མི་གཟུང་ངོ་སོགས་བཀའ་སྩལ། མགར་བའི་བུ་ཙུནྡས་བཤོས་གསོལ། ཟླ་བ་གསུམ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རྩྭ་ཅན་དུ་བྱོན། སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཐ་མ་དྲི་ཟ་རབ་དགའ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་བཏུལ་དེ་དགེ་སློང་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་ཞུས་ཤིག །དེ་ནས་སྐུའི་སྟོད་གཡོགས་བསལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ཡི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ཤིག ། དགེ་སློང་དག་རེ་ཞིག་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག་དང་། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི། གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་སྙོམས་ལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སླར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཞུགས་ཏེ་རབ་མཐའ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ས་གཡོས། སྐར་མདའ་ལྟུང་། ཕྱོགས་ཚིག །ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་དེ་མཐོང་ནས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐུ་གདུང་མ་ཉམས་པ་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རིངས་པར་འགྲོའོ་ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཞུགས་ལ་ཞེན་པར་འདོད་ཀྱང་མེ་མ་འབར་བས། 2-33 མ་འགགས་པས་འོད་ས
【現代漢語翻譯】 當國王統治到第九十九年時。 佛陀成道后的第七年，爲了母親的利益前往三十三天（Trayastrimsa，三十三天），從天降臨于桑卡西亞（Sankasya，僧伽施國），並在舍衛城（Sravasti，室羅伐悉底）依靠六位外道導師示現大神變等，然後示現涅槃。世尊（Bhagavan，薄伽梵）對阿難陀（Ananda，阿難）說：『阿難陀，任何人，如果他願意，依靠四神足（catvari rddhipadah，四如意足），通過修行可以住世一劫或超過一劫。如來（Tathagata，如來）依靠四神足，如果他願意，可以住世一劫或超過一劫。』這樣勸請了兩次三次，但阿難陀被魔所遮蔽，什麼也沒說。然後惡魔波旬（Mara，魔羅）請求佛陀入涅槃，佛陀答應三個月后入涅槃。然後，世尊加持了壽命的行相，捨棄了壽命的行相。當時，大地震動，流星墜落，四方混亂。佛陀前往布里吉（Briji）的沙拉樹園，在那裡，地震預示著迅速入涅槃的徵兆，然後進入經藏（Sutra，修多羅），顯現於律藏（Vinaya，毗奈耶），如果符合法性（Dharma，達磨）就不矛盾，就接受為佛法。 否則就不接受等等。接受了鐵匠之子淳陀（Cunda，純陀）的供養。請求不要在三個月內入涅槃，然後前往庫希那加拉（Kusinagara，拘尸那揭羅）。調伏了最後一位需要親自調伏的弟子——乾闥婆（Gandharva，犍闥婆）樂喜（Rabadga）和遍行者善見（Rabbzang），然後對眾比丘說：『如果你們對三寶（Triratna，三寶）和四諦（catvari-arya-satyani，四聖諦）有任何疑問，就提出來。』然後，佛陀脫去上衣，說道：『比丘們，見到如來是很難的，看看如來的身體吧！比丘們，暫時不要說話，要知道一切有為法（samskrta，有為）都是壞滅的，這是如來的最後教誨。』說完，佛陀進入四禪（dhyana，禪那），四無色定（arupa-samapatti，無色定），然後逆行順行地進入滅盡定（nirodha-samapatti，滅盡定）。再次進入四禪，最終入涅槃。就在那時，大地震動，流星墜落，四方混亂，天樂齊鳴。大迦葉（Mahakasyapa，摩訶迦葉）看到后，知道導師已經入涅槃，於是催促僧眾迅速前去瞻仰佛陀的遺體，以免損壞。當時，巨人們像轉輪王（cakravartin，轉輪王）一樣舉著靈柩，想要點火，但火卻無法點燃。 無法停止，於是大
【English Translation】 It was the ninety-ninth year since the king had taken the throne. In the seventh year after enlightenment, Buddha went to the Trayastrimsa (Thirty-three Heavens) for the sake of his mother, descended from the heavens at Sankasya, and in Sravasti, relied on six heretical teachers to display great miracles, and then demonstrated passing into Nirvana. The Bhagavan (Blessed One) said to Ananda: 'Ananda, anyone, if he wishes, relying on the four legs of miraculous power (catvari rddhipadah), through meditation can live for a kalpa or more than a kalpa. The Tathagata (Thus Gone One), relying on the four legs of miraculous power, if he wishes, can live for a kalpa or more than a kalpa.' He urged this twice and three times, but Ananda was obscured by Mara (the Evil One) and said nothing. Then the evil Mara requested the Buddha to enter Nirvana, and the Buddha promised to enter Nirvana in three months. Then, the Bhagavan blessed the life-sustaining formation and abandoned the life-sustaining formation. At that time, the earth shook, meteors fell, and the directions were confused. The Buddha went to the Sala tree garden of Briji, where the earthquake foreshadowed the signs of quickly entering Nirvana, and then entered the Sutra (Discourse), appeared in the Vinaya (Discipline), and if it is in accordance with Dharma (the Law) and not contradictory, then accept it as Dharma. Otherwise, do not accept it, and so on. Accepted the offering of Cunda (the blacksmith's son). Requested not to enter Nirvana within three months, and then went to Kusinagara. Subdued the last disciple who needed to be personally subdued - the Gandharva (celestial musician) Rabadga and the wandering ascetic Rabbzang, and then said to the monks: 'If you have any doubts about the Three Jewels (Triratna) and the Four Noble Truths (catvari-arya-satyani), ask.' Then, the Buddha removed his upper robe and said: 'Monks, it is difficult to see the Tathagata, look at the body of the Tathagata! Monks, do not speak for a while, know that all conditioned phenomena (samskrta) are subject to decay, this is the last teaching of the Tathagata.' After speaking, the Buddha entered the four Dhyanas (meditations), the four Arupa-samapattis (formless attainments), and then entered Nirodha-samapatti (cessation attainment) in reverse and forward order. Again, he entered the four Dhyanas and finally passed into Nirvana. Immediately, the earth shook, meteors fell, the directions were confused, and the sound of heavenly music resounded. Mahakasyapa (Great Kasyapa) saw this and knew that the teacher had entered Nirvana, so he urged the Sangha (community) to quickly go and see the Buddha's remains to avoid damage. At that time, the giants held the coffin like a Chakravartin (wheel-turning king), wanting to set it on fire, but the fire could not be lit. Could not stop, then the great
ྲུང་མ་སླེབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་སྨྲས་པ་དང་། འོད་སྲུང་སླེབས་ཏེ་སྒྲོམ་ཕྱེ་རས་དང་ཤིང་བལ་བསལ་ཏེ་སྐུ་མ་ཉམས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་དི་ནྱ། སྐུལ་བྱེད། འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞིས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་གཞན་དང་རས་ཟུང་ལྔ་བརྒྱ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དཀྲིས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག །འབྲུ་མར་གྱིས་བཀང་། དྲི་ཞིམ་པའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྤུངས་པས་མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོས། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་རིན་ཆེན་སྐུ་མངའ་བ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་རས་ཟུང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། །ཆོས་གོས་སྟོང་སྙེད་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་གྱུར་པ། །ཉིད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་སྐུ་གདུང་དང་། །ཤིན་ཏུ་དཀྲིས་པ་རབ་ཏུ་ཚིག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་གཉིས་ནི་མ་ཚིག་པ། །ནང་རིམ་དང་ནི་ཕྱི་རིམ་འདི་རྣམ་གཉིས། །ཞེས་དང་། སྤྱན་ལྡན་སྐུ་གདུང་བྲེ་བོ་བརྒྱད་དག་ལས། །བདུན་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མཆོད་པར་ཐོབ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་དེའི་བྲེ་བོ་གང་ཞིག་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མཆོད། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཡིས་མཆེ་བ་བཞི་དག་ལས། །མཆེ་བ་གཅིག་ནི་རྩ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མཆོད། །གཉིས་པ་ཚིག་འཛིན་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་ན། །གསུམ་པ་ཀ་ལིང་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ན་སྟེ། ། 2-34 སྐྱེས་མཆོག་དེའི་མཆེ་བ་བཞི་པ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། ཆོས་འཁོར་གནས་དང་ཡངས་པ་ཅན། །ས་དཀར་ཅན་དང་ལྷ་ཡི་གནས། །བྱིན་པ་གསོད་དང་ཀཽ་ཤམྦི། །འབྲོག་དང་མཆོད་རྟེན་རི་དང་ནི། །འོད་མའི་གྲོང་དང་སྒྲར་བཅས་དང་། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འདི་རྣམས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་རེ་ལོ་རེ་བཞུགས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མཉན་ཡོད་དུ། །སྨན་གྱི་ནགས་སུ་ལོ་བཞི་སྟེ། །འབར་བའི་ཕུག་གི་གནས་སུ་གཉིས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་དུ་ལྔ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཁབ་གནས་སུ། །རྒྱལ་བ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །ཐུབ་མཆོག་དམ་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཆེན་རྒྱ་གར་འགྱུར་ལས། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ས་གའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོའི་དགུང་ཐུན་ལ་འདས་པར་བཤད་དོ།། །། ༄། །གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའི་མཁན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་འཆད་པ་ལ། སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཚུལ། ༈ གསུམ་པ་དེ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པའི་མཁན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་འཆད་པ་ལ། སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་ཚུལ། བསྟན་པའི་གཏད་རབས། ཐེག་ཆེན་ཇི་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཚུལ་འཆད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སྟོན་པ་མ་འདས་གོང་ཙམ་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་ཁྲི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་བདུན་ཁྲི། ས
【現代漢語翻譯】 知道光增（藏文：འོད་སྲུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：光護）會來，便說道。光增（藏文：འོད་སྲུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：光護）到來后，打開棺材，移開布和木棉，向未損壞的遺體致敬。之後，具壽 憍陳如（梵：Kaundinya）， 勸發，光增（藏文：འོད་སྲུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：光護）十力者，光增（藏文：འོད་སྲུང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：光護）大者四位，用木棉的葉子和其他五百匹布包裹遺體，放入鐵棺材中，灌滿麻油，堆積所有芬芳的木材，使其自燃。阿難說： 『導師具寶身， 以大神通往梵天。 佛陀遺體裹五百布， 以及成千上萬的法衣。 以您之威嚴， 遺體與包裹物皆焚燒。 其中兩件法衣未焚燬， 即內層與外層這兩種。』 又說：『具眼者之遺骨八罐中， 七罐為贍部洲人供養。 殊勝士夫之其中一罐， 由鳴音城龍王供養。 殊勝士夫之四顆牙齒中， 一顆為三界供養。 第二顆在持語城悅意城， 第三顆在卡alinga國王的國土， 殊勝士夫之第四顆牙齒， 由鳴音城龍王供養。』 《分別說》中說：『法輪處和廣嚴城，白土處和天處，施予處和高賞比，牧地和佛塔山，光明城和有聲城，以及迦毗羅衛城的住處，這些地方，導師每年都駐錫。二十三年在舍衛城，藥林四年，燃火洞穴處兩年，王舍城五年，苦行六年，二十九年在迦毗羅衛城。』世尊就這樣活到八十歲，殊勝導師進入涅槃。 《大涅槃經》印度譯本中說，在春季最後一個月的薩嘎月十五日夜晚午夜時分圓寂。 如何珍視上師，略述如下。 جمع آوری شده توسط جمع آوری شده 第三，略述如何珍視上師，以及收集者如何收集。教法的傳承，以及大乘如何弘揚的方式，分為三部分，第一部分是導師未涅槃之前，舍利弗率領八萬阿羅漢眷屬，目犍連率領七萬眷屬，
【English Translation】 Knowing that Od-srung (Tibetan: འོད་སྲུང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Light Protector) would come, he spoke. When Od-srung (Tibetan: འོད་སྲུང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Light Protector) arrived, he opened the coffin, removed the cloth and cotton, and paid homage to the undamaged body. Then, Kundga' Ko'u Di-nya (Kaundinya), Skul-byed, Od-srung (Tibetan: འོད་སྲུང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Light Protector) the Ten-Powered, and Od-srung (Tibetan: འོད་སྲུང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Light Protector) the Great, wrapped the body with leaves of cotton and five hundred other pieces of cloth, and placed it in an iron coffin, filled it with sesame oil, and piled up all the fragrant woods, causing it to ignite spontaneously. Ananda said: 'The guide possesses a precious body, Goes to the Brahma realm with great miracles. Five hundred cloths are wrapped around the Buddha's body, And thousands of Dharma robes are wrapped all around. By your glory, The body and wrappings will be completely burned. Two Dharma robes will not be burned, These two, the inner and outer layers.' He also said: 'Of the eight urns of relics of the one with eyes, Seven are offered to the people of Jambudvipa. One of the urns of that supreme being, Is offered by the Naga king of the City of Sound. Of the four teeth of that supreme being, One tooth is offered to the three realms. The second is in the delightful City of Holding Words, The third is in the land of King Kalinga, The fourth tooth of that supreme being, Is offered by the Naga king of the City of Sound.' In the 'Detailed Explanation' it says: 'At the Dharma Wheel Place and Vaisali, the White Earth Place and the Abode of the Gods, the Giving Place and Kaushambi, the Pasture and the Stupa Mountain, the City of Light and the City with Sound, and the dwelling in the city of Kapilavastu, in these places, the Thuba (Sage) resided each year. Twenty-three years in Shravasti, four years in the Forest of Medicine, two in the Burning Cave, five in the city of Rajagriha, six years of asceticism, twenty-nine in Kapilavastu.' Thus, the Victorious One lived to eighty years, and the supreme Thuba (Sage) passed into Nirvana. The Indian translation of the 'Great Nirvana Sutra' says that he passed away on the night of the fifteenth day of the Saga month in the last spring month. How to cherish the master, a brief account. Collected by the collector Third, a brief account of how to cherish the master, and how the collectors collected. The transmission of the teachings, and how the Mahayana was propagated, are divided into three parts, the first being that before the Teacher passed away, Shariputra led a retinue of eighty thousand Arhats, and Maudgalyayana led a retinue of seventy thousand,
ྟོན་པ་འཁོར་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་བཅས་པ་དང་། 2-35 གཞན་ཡང་ཕལ་ཆེར་གྲོངས་པས་ཚེ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཐུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ནི་དུད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དབང་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མི་སྒྲོག་གོ་ཞེས་འཕྱ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་འདུ་བ་ལ་གང་པོ་བཀོད་ནས། གང་པོས་རབ་མཐའི་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་ཏེ་བལྟས་ནས་གཎྜི་བརྡུངས་པས། བ་ལང་བདག་མ་གཏོགས་པ་འདུས་སོ། །དེ་འབོད་པར་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོས་པས་དེའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་དག་ཉོན་ཅིག །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདས། །གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་རབ་ཞིར་འགྲོ་མི་བྱ། །དེ་བས་ཇི་སྲིད་དགོས་པའི་དོན་བྱ་ཞིང་། །དབང་ཅན་ཚོགས་ནས་དེ་སྲིད་འགྲོ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཤིར་ཤ་ཀ་ཡི་སེམས་མཆོག་བ་ལང་བདག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་མི་བསམ་སྟེ། །འགྲོ་དོན་དགོངས་ཕྱིར་ཚོགས་ནས་བློ་གྲོས་བྱ། །ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་ནས་སྨྲས་པ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་འོངས་ན་གཡེང་བར་བྱེད་པས་མ་ག་དྷར་འགྲོའོ་ཟེར་ནས་སློབ་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ཟློག་ཅིང་ཀུན་དགའ་བོ་ཆུའི་ཞལ་ཏ་བར་བསྐོས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་། 2-36 འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དྲང་པོ་ནས་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་བ་དང་མ་སྐྱེས་དགྲས་མཐོང་སྟེ་སྟོན་པ་དྲན་ནས། གླང་པོ་ཆེ་ལས་ལྷུངས་པ་འོད་སྲུང་གིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་བཅས་ཏེ། ལྷའི་གནས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བགྲོ་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ལེགས་ཀྱི། བདག་གིས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་རོ། །དེ་ན་འདུས་ཏེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་ཏུ་རྒྱལ་པོས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཀུན་དགའ་བོ་སྤྱོ་བས་འདུལ་བར་ཤེས་ནས་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ཏེ་བསྐྲད་དོ། །དེས་བྲི་ཛིའི་གྲོང་དུ་སོང་ནས་བྲི་ཛིའི་བུས་གཡོག་བྱས་ཏེ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ། དེས་མཁན་པོའི་སེམས་ལ་བརྟགས་ནས། གོའུ་ཏ་མ་བག་མེད་མ་མཛད་པར། །ཤིང་དྲུང་ཐིབས་པོ་བསྟེན་ན་མྱ་ངན་འདའ། །ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་བསམ་གཏན་མཛོད་ཅིག་དང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྤོང་བྱེད་བུ་ཡི་གདམ་ངག་ལས། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆག་པ་དང་འདུག་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ། གུང་ཐུན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་ནང་དུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་སྔས་ལ་མགོ་མ་བཞག་པ་ཁོ་ནར་དགྲ་བཅོམ་སྟེ། སླར་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་གིས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་དགེ་སློང་བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 尊者（Ston pa，導師）與八千比丘眾。 此外，由於大多數聖者已經涅槃，那些能夠存活多個劫的諸天也認為導師的教法僅僅如同煙霧一般。有權勢的比丘們也已入滅，因此爲了消除『三藏（sDe snod gsum）不會被宣講』的誹謗，大迦葉（'Od srung chen pos）安排僧團集會，他以神通力進入甚深禪定，觀察后敲響犍稚（GaN+Di），除了牧牛人（Ba lang bdag）外，所有人都聚集了。當有人去召喚牧牛人時，他聽聞佛陀入滅的訊息，也隨之涅槃。然後，大迦葉對眾比丘說：『比丘們，諦聽！他是如何以聖者之行而逝的？不要讓其他人也如此迅速地進入寂滅。因此，只要有必要，就應當行事；有權勢者聚集在一起，直到那時為止。如同福德之源，希爾沙迦（Shir sha ka）的最勝心，牧牛人。你們不要像他那樣想，爲了眾生的利益，聚集在一起商議。』他制定了戒律后說道：『如果在這裡講法，會有很多比丘前來，導致散亂，所以我們去摩揭陀（Ma ga d+har）吧。』他阻止了其他學習的比丘，並任命阿難陀（Kun dga' bo）為水的管理人。阿難陀與僧團一起遊歷各地。 大迦葉正直地前往王舍城（rGyal po'i khab），未生怨王（Ma skyes dgra）見到他，憶念起佛陀，從象背上摔下來，被大迦葉扶住，並被告誡不要再這樣做。國王說：『我希望在這個天界般的地方討論佛法。』大迦葉回答說：『很好，我來準備一切用具。』於是，他們在榕樹洞（Nya gro d+ha'i phug）聚集，國王準備好一切用具，並承諾在那裡安居過夏。大迦葉知道阿難陀可以通過呵責來調伏，於是宣佈了他的過失並將他驅逐。阿難陀去了弗栗恃（b+Ri dzi'i grong），受到弗栗恃之子的服侍，當他講法時，那人觀察到阿難陀的心意，說道：『喬達摩（Go'u ta ma）不要放逸，如果在茂密的樹蔭下修行，就能入滅。請銘記於心，禪修吧，不久就能獲得寂靜之地。』從這位棄絕者的兒子的教誨中，阿難陀在白天和夜晚的第一個時段，通過經行和禪坐來凈化心中的障礙。在中午時分，他在精舍外洗腳，進入室內，右脅著地，不以頭枕枕頭，證得阿羅漢果位，然後返回榕樹洞。』之後，大迦葉爲了後世那些健忘的比丘們……
【English Translation】 The Teacher (Ston pa, the master) together with eight thousand bhikshus. Furthermore, because most of the venerable ones had passed away, even the gods who could live for many kalpas thought that the Teacher's teachings were merely like smoke. The powerful bhikshus had also passed into nirvana, so in order to dispel the slander that 'the three pitakas (sDe snod gsum) would not be proclaimed,' Mahakashyapa ('Od srung chen pos) arranged a gathering of the sangha. With his power, he entered into profound samadhi, and after observing, he struck the ghanta (GaN+Di). Everyone gathered except for the cowherd (Ba lang bdag). When someone went to summon the cowherd, he heard the news of the Buddha's passing into nirvana and also passed away. Then, Mahakashyapa said to the bhikshus: 'Bhikshus, listen! How did he pass away with the conduct of a venerable one? Do not let others go into quiescence so quickly. Therefore, as long as it is necessary, one should act; the powerful ones gather together until that time. Like the source of merit, the supreme mind of Shirshaka (Shir sha ka), the cowherd. Do not think like him; for the benefit of beings, gather together and deliberate.' He established the precepts and said: 'If we teach the Dharma here, many bhikshus will come, causing distraction, so let us go to Magadha (Ma ga d+har).' He prevented the other bhikshus from studying and appointed Ananda (Kun dga' bo) as the water manager. Ananda traveled with the sangha to various places. Mahakashyapa went straight to Rajagriha (rGyal po'i khab), and King Ajatashatru (Ma skyes dgra) saw him and remembered the Buddha. He fell from the elephant and was held by Mahakashyapa, who admonished him not to do that again. The king said: 'I wish to discuss the Dharma in this heavenly place.' Mahakashyapa replied: 'Very well, I will prepare all the necessary items.' So they gathered in the banyan cave (Nya gro d+ha'i phug), the king prepared all the items, and promised to stay there for the summer retreat. Mahakashyapa knew that Ananda could be tamed by rebuke, so he announced his faults and expelled him. Ananda went to Vriji (b+Ri dzi'i grong), where he was served by the son of Vriji. When he was teaching the Dharma, that person observed Ananda's mind and said: 'Gautama (Go'u ta ma), do not be heedless; if you practice under the dense shade of a tree, you will attain nirvana. Please keep this in mind and meditate, and soon you will attain the place of peace.' From the teachings of this son of a renunciate, Ananda purified the obscurations of his mind by walking and meditating during the first part of the day and night. At noon, he washed his feet outside the monastery, entered the room, lay down on his right side, and without putting his head on a pillow, he attained the state of an arhat and then returned to the banyan cave. After that, Mahakashyapa, for the sake of the forgetful bhikshus of later times...
དོན་དུ། 2-37 སྔ་དྲོ་ཚིགས་བཅད་དང་། ཕྱི་དྲོ་ལྷག་པར་བགྲོ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྔར་མདོ་སྡེ་བསྡུ་བར་བགྲོས་པ་དང་། འོད་སྲུང་གིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲིས། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བསྡུ་བར་བསྐོས་ནས། སེངྒེའི་ཁྲི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞི་བརྒྱ་གོ་དགུས་སྣམ་སྦྱར་བཏིང་། དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་འདུག་སྟེ། འོད་སྲུང་གིས། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕན་བཞེད་པ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པ་མཆོག་ནི་གང་བཤད་པ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྡེ་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་ཁ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བལྟས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྒྲས་ཁྱབ་པར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་སོགས་བསྡུས་པ་ན། ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་དི་ནྱས། བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཏེ། བདག་གི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས། རུས་པའི་རི་ལས་བརྒལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བཅད། མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་སྟེ། 2-38 འདི་བཤད་པས་བདག་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲིས་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ། དེ་རིང་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་བཤད་དེ། ཀྱེ་མ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་སྟན་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ལས་བབས་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མི་རྟག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའང་ཐོས་པའི་ལམ་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་པས། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་དེ་ཡིན་ནམ། དེས་བདག་གི་ལུང་དེ་ལགས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་ལུང་དེ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་གིས་མདོ་སྡེ་དང་པོ་བསྡུས་ནས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཟློག་པས་ཆོས་སོ་སྙམ་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མདོ་སྡེ་གཉིས་པ་གང་དུ་བཤད། འདི་སྐད་ནས། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། སོགས་དང་། མདོ་སྡེ་གསུམ་པ་གང་དུ་བཤད། འདི་སྐད་ནས། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀུན་དགའ་བོས་བཟླས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་པས་གཞུང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕུང་པོར། སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གླེང་གཞི་དང་ལྡན་པར། 2-39 ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཤད་པ་མང་བ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཤད་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 內容是： 2-37 早晨和晚上特別討論，也就是之前商議過的結集經藏。迦葉（梵文：Kāśyapa，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，漢語字面意思：飲光）問阿難（梵文：Ānanda，梵文羅馬擬音：Ānanda，漢語字面意思：歡喜）。通過兩次羯磨（梵文：karma，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：業）的儀式，指定結集經藏。四百九十九位阿羅漢（梵文：arhat，梵文羅馬擬音：arhat，漢語字面意思：應供）鋪設僧伽胝（梵文：saṃghāṭī，梵文羅馬擬音：saṃghāṭī，漢語字面意思：覆肩衣）。阿難坐在上面，迦葉說：『導師爲了世間的利益，佛陀所說的所有法，最殊勝的方式是什麼？有壽命者請宣說經藏。』這樣祈請。 然後阿難回憶起導師的功德，面向菩提樹（梵文：bodhi，梵文羅馬擬音：bodhi，漢語字面意思：覺）的心髓，合掌，以聲音遍滿的方式，按照正確結集佛法的口訣：『如是我聞，一時，薄伽梵（梵文：bhagavat，梵文羅馬擬音：bhagavat，漢語字面意思：世尊）住在瓦拉納西（梵文：Vārāṇasī，梵文羅馬擬音：Vārāṇasī，漢語地名：波羅奈）的仙人墮處鹿野苑。』然後，薄伽梵對五位比丘（梵文：bhikṣu，梵文羅馬擬音：bhikṣu，漢語字面意思：乞士）這樣說道：『比丘們，這未曾聽聞的法，是苦（梵文：duḥkha，梵文羅馬擬音：duḥkha，漢語字面意思：痛苦）聖諦（梵文：satya，梵文羅馬擬音：satya，漢語字面意思：真實）』等等，簡略地說。憍陳如（梵文：Kauṇḍinya，梵文羅馬擬音：Kauṇḍinya，漢語字面意思：已知）說：『我們親身聽聞了這法的類別，我的血和眼淚之海乾涸了，超越了骨頭之山，關閉了惡趣之門，開啟了通往天界解脫之門。』 2-38 說了這些，我和八十萬天人獲得了法眼（梵文：dharma-cakṣus，梵文羅馬擬音：dharma-cakṣus，漢語字面意思：法之眼）。今天聽到了這樣的話，』唉，一切都是無常的，沒有差別！』說完，從座位上下來坐著。同樣，其他人也從座位上下來，『我們親眼看到了佛法，由於無常的力量，薄伽梵也進入了聽聞的道路。』然後，阿羅漢們用神通觀察，『阿難，這是你的教法嗎？』『是的，這是我的教法。』『你們的教法是這樣的嗎？』『正是如此。』然後，迦葉結集了第一部經藏，沒有人反對，心想這是佛法。問阿難，『第二部經藏在哪裡宣說？從哪裡開始？』『如是我聞，什麼是苦聖諦？是生的痛苦等等。』『第三部經藏在哪裡宣說？從哪裡開始？』『比丘們，色（梵文：rūpa，梵文羅馬擬音：rūpa，漢語字面意思：顏色、形）不是我（梵文：ātman，梵文羅馬擬音：ātman，漢語字面意思：靈魂、真我）』等等，阿難背誦。五百位阿羅漢沒有一個遺漏，將其作為正論，具有蘊（梵文：skandha，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：積聚）的歸為蘊，具有處（梵文：āyatana，梵文羅馬擬音：āyatana，漢語字面意思：生處）的歸為處，具有緣起（梵文：pratītyasamutpāda，梵文羅馬擬音：pratītyasamutpāda，漢語字面意思：此有故彼有）和聖諦的歸為論題， 2-39 聲聞（梵文：Śrāvaka，梵文羅馬擬音：Śrāvaka，漢語字面意思：聽者）的說法多的歸為聲聞的說法，佛陀的
【English Translation】 Content: 2-37 In the morning and especially in the evening, they discussed, that is, they discussed the collection of the Sutra Pitaka (Collection of Discourses) as previously agreed. Kāśyapa (Kāśyapa, Kāśyapa, Drink Light) asked Ānanda (Ānanda, Ānanda, Joy). Through two karma (karma, karma, action) ceremonies, the collection of the Sutra Pitaka was designated. Four hundred and ninety-nine Arhats (arhat, arhat, worthy one) spread out the saṃghāṭī (saṃghāṭī, saṃghāṭī, outer robe). Ānanda sat on it, and Kāśyapa said, 'The teacher, for the benefit of the world, all the dharmas spoken by the Buddha, what is the most excellent way? May the venerable one speak the Sutra Pitaka.' Thus he requested. Then Ānanda recalled the virtues of the teacher, faced the heart of the Bodhi (bodhi, bodhi, awakening) tree, folded his hands, and in a voice that filled the space, according to the key to correctly collecting the Dharma: 'Thus have I heard, at one time, the Bhagavat (bhagavat, bhagavat, blessed one) dwelt in the Deer Park at Ṛṣipatana (Isipatana) in Vārāṇasī (Vārāṇasī, Vārāṇasī, Benares).' Then, the Bhagavat said to the five bhikṣus (bhikṣu, bhikṣu, mendicant): 'Bhikkhus, this Dharma that has not been heard, is the noble truth of suffering (duḥkha, duḥkha, suffering)' etc., briefly. Kauṇḍinya (Kauṇḍinya, Kauṇḍinya, Known) said: 'We have personally heard this category of Dharma, the sea of my blood and tears has dried up, I have crossed the mountain of bones, closed the door to the lower realms, and opened the door to liberation in the heavens.' 2-38 Having said this, I and eighty million gods obtained the Dharma-cakṣus (dharma-cakṣus, dharma-cakṣus, eye of the Dharma). Today I heard such words, 'Alas, everything is impermanent, there is no difference!' Having said this, he came down from his seat and sat down. Similarly, others also came down from their seats, 'We have personally seen the Dharma, and due to the power of impermanence, the Bhagavat has also entered the path of hearing.' Then, the Arhats observed with their supernormal powers, 'Ānanda, is this your teaching?' 'Yes, this is my teaching.' 'Is your teaching like this?' 'Exactly so.' Then, Kāśyapa collected the first Sutra Pitaka, and no one objected, thinking this was the Dharma. He asked Ānanda, 'Where was the second Sutra Pitaka spoken? Where does it begin?' 'Thus have I heard, what is the noble truth of suffering? It is the suffering of birth, etc.' 'Where was the third Sutra Pitaka spoken? Where does it begin?' 'Bhikkhus, form (rūpa, rūpa, color, shape) is not self (ātman, ātman, soul, true self)' etc., Ānanda recited. Not one of the five hundred Arhats missed anything, and they made it the correct treatise, those with aggregates (skandha, skandha, heap) were classified as aggregates, those with sense bases (āyatana, āyatana, place of birth) were classified as sense bases, those with dependent origination (pratītyasamutpāda, pratītyasamutpāda, because this exists, that exists) and noble truths were classified as topics, 2-39 Those with more Śrāvaka (Śrāvaka, Śrāvaka, Hearer) teachings were classified as Śrāvaka teachings, the Buddha's
ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཤད་པར། བྱང་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ། བརྗོད་པ་མང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྡེར། ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མིང་དུ། ལུང་རིང་པོ་ནི་རིང་པོར། བར་མ་ནི་བར་མར། ཚིག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ཞེས་བསྡུས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་འོད་སྲུང་གིས་ལུང་དེ་སྙེད་ཅིག་གམ། དེ་སྙེད་ལགས་ཏེ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས། ཁྲི་ལས་བབས་ཏེ་ས་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་སྤྲོ་བ་བྱས་ཏེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བ་བསྡུ་བར་བསྐོས་ཏེ། ཉེ་བར་འཁོར་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་དང་པོ་གང་དུ་བཅས། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རོ། །གང་གི་དོན་དུ་ན་ལྔ་སྡེའི་དོན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ཞེས་པ་ནས་ཆོས་སོ་སྙམ་སྟེ། བསླབ་གཞི་གཉིས་པ་གང་དུ་བཅས། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལྔ་སྡེ་ལ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། ། བསླབ་གཞི་གསུམ་པ་གང་དུ་བཅས། ཀ་རྣམ་གཞག་ཀའི་གྲོང་དུ་བཟང་སྦྱིན་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕམ་པར་བཅས་པ་ནས། 2-40 ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། སྤང་ལྟུང་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོར་བཤགས་དང་། བསླབ་པ་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། རྗེས་བཅས་དང་། སྤང་གནད་དང་། རབ་བྱུང་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། ཕྲ་མོ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། མོས་པ་ནི་འདིའོ། །ཞེས་འདུལ་བ་བསྡུས་ནས་ཉེ་བར་འཁོར་ཁྲི་ལས་བབས་སོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་གིས་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཁོ་ནས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་ནས། མ་མོ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་འཕེལ། ལྷ་མ་ཡིན་འགྲིབས་སོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཤིང་། ལྔ་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་པའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས། ཀྱེ་མ་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་གསུང་ནི་ཚད་མེད་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་འཆོས་འདི་བསྡུས་པས། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་བློ་ངན་མུན་བྱེད་ཆུད་ཟོས་པ། །བློ་གྲོས་རབ་རིབ་གསལ་བས་སྒྲོན་མར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐེག་ཆེན་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བི་མ་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པའི་རི་ལ་རྒྱལ་སྲས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་འདུས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། 2-41 འཇམ་དཔལ་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །སྔགས་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བ་དང་པོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་བཀའ་འཐོར་བ་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།
【現代漢語翻譯】 根據佛陀的說法，與北方相應的，是道的支分； 言辭繁多，屬於正確的言說之部； 偈頌的言說，屬於正確具有之名； 長篇的經文，是長篇； 中篇的經文，是中篇； 一個詞等等，是『從一而生之經』，這樣總結放置。 然後，迦葉（Kashyapa）說：『經有多少呢？』 回答說：『就有這麼多，沒有比這更多的了。』 然後從座位上下來，坐在地上。 接著，阿難（Ananda）被委任以歡喜心，通過兩次羯磨（karma，業）的儀式來收集調伏之法， 阿難坐在座位上，世尊（Bhagavan）最初在哪裡制定了學處（śikṣāpada，戒條）？ 在瓦拉納西（Varanasi）。 爲了誰的緣故呢？爲了五比丘（pañcavargika）的緣故，制定了『袈裟應圓滿穿著』。 然後，阿羅漢（arhat）們以神通觀察，心想『這是法』， 第二個學處在哪裡制定？在瓦拉納西，為五比丘制定了『法衣應圓滿穿著』。 第三個學處在哪裡制定？在迦葉氏（Kashyapa）的聚落迦葉村（Kakanam），因為善施（Bhadra）而制定了『不行梵行則失敗』的戒條。 失敗（parājika，巴拉基咖，斷頭罪），剩餘（śeṣa，僧殘），不定（aniyata，不定），應捨墮（naiḥsargika pāyantika，尼薩耆波逸提），墮罪（pāyantika，波逸提），悔過（pratideśanīya，提舍尼），眾多學處（śikṣāpada bahula，多學），止諍（adhikaraṇa-śamatha，息諍），隨順（anuvāda，隨順），舍事（pariharaṇa，舍事），出家（pravrajyā，出家），布薩（poṣadha，布薩），自恣（pravāraṇā，自恣），細微（phrā mō，細微），緣起（nidāna，緣起），信解（adhimokṣa，勝解），這些就是律藏。 這樣收集了律藏后，阿難從座位上下來。 然後，迦葉說：『名為母論（mātṛkā）的，應由我親自收集』，做了兩次羯磨的儀式后， 像母論一樣，能清楚地闡明所知事物的體性，例如四念住（catvāri smṛtyupasthānāni）等等，如前所述。 然後，諸天宣佈：『五百阿羅漢收集了三藏（tripiṭaka），天眾增長，阿修羅（asura）減少』，被稱為『五百正確收集』之名。 然後，大迦葉說： 『嗚呼！具十力（daśabala）之語，無量無邊， 為利有情，收集此法之教， 何處世間惡慧之暗所吞噬， 以明智之光，如燈般真實具足。』 這樣結合。 大乘（Mahāyāna）是在王舍城（Rājagṛha）的比瑪拉·斯瓦巴瓦（Vimala Svabhāva）山上，由十萬王子聚集，由普賢（Samantabhadra）、文殊（Mañjuśrī）、秘密主（Guhyapati）、慈氏（Maitreya）等收集。 密咒（mantra）主要是由金剛手（Vajrapāṇi）收集。 這被稱為第一次結集，收集散落的教法，只有這一次。
【English Translation】 According to the Buddha's teachings, that which corresponds to the north is a branch of the path; Numerous words belong to the section of correct speech; The utterance of verses belongs to the name of correct possession; Long scriptures are long; Intermediate scriptures are intermediate; One word, etc., is summarized and placed as 'scriptures arising from one'. Then, Kashyapa said, 'How many scriptures are there?' He replied, 'There are just this many, no more than this.' Then he descended from the seat and sat on the ground. Next, Ananda was appointed with joy to collect the methods of taming through two karmic rituals, Ananda sat on the seat, and where did the Bhagavan first establish the code of conduct (śikṣāpada)? In Varanasi. For whose sake? For the sake of the five monks (pañcavargika), it was established that 'the monastic robe should be worn completely'. Then, the Arhats observed with clairvoyance, thinking, 'This is the Dharma,' Where was the second code of conduct established? In Varanasi, it was established for the five monks that 'the Dharma robe should be worn completely'. Where was the third code of conduct established? In the village of Kakanam in Kashyapa's settlement, it was established for Bhadra that 'failure to practice celibacy results in defeat'. Defeat (parājika), remainder (śeṣa), indefinite (aniyata), expiable offense (naiḥsargika pāyantika), offense (pāyantika), confession (pratideśanīya), numerous precepts (śikṣāpada bahula), cessation of disputes (adhikaraṇa-śamatha), accordance (anuvāda), abandonment (pariharaṇa), ordination (pravrajyā), observance (poṣadha), invitation (pravāraṇā), subtle (phrā mō), origin (nidāna), faith (adhimokṣa), these are the Vinaya. Having collected the Vinaya in this way, Ananda descended from the seat. Then, Kashyapa said, 'That which is called the Mother Treatise (mātṛkā) should be collected by me personally,' after performing two karmic rituals, Like the Mother Treatise, it clearly elucidates the nature of knowable things, such as the four mindfulnesses (catvāri smṛtyupasthānāni), etc., as mentioned before. Then, the gods proclaimed, 'Five hundred Arhats have collected the three baskets (tripiṭaka), the gods increase, and the Asuras decrease,' and it became known as 'the five hundred correct collections'. Then, the great Kashyapa said: 『Alas! The words of the one with ten powers (daśabala) are immeasurable, For the benefit of beings, this collection of Dharma teachings, Wherever the darkness of the world's evil wisdom is swallowed, With the light of clear intelligence, truly endowed like a lamp.』 Thus combined. The Great Vehicle (Mahāyāna) was gathered on the Vimala Svabhāva mountain in Rajagriha by a hundred thousand princes, collected by Samantabhadra, Mañjuśrī, Guhyapati, Maitreya, and others. The mantras (mantra) were mainly collected by Vajrapāṇi. This is known as the first compilation, the collection of scattered teachings, only this one.
།སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ན་ཡངས་པ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་སྟེ། ཨ་ལ་ལ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྤྱོད་པ་དང་། རྟགས་པ་དང་ནི་ལཉྫ་དག་དང་ལམ་དང་ནི། །སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་དང་དཀྲུགས་དང་གདིང་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་བྱས་པ་འདི་ནི་བར་སྡོམ་ཡང་དག་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་གནས་བརྟན་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་འདོད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སློབ་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་བསྡུས་ནས། རྒན་རིམ་དུ་གྲགས་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་ལ་ལའི་རུང་ངམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཅེས་མིང་མ་ཕྱུང་བར་བཟླས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྤྱོས་ཏེ་དེ་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གཞི་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས། གཎྜི་བརྡུངས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་རྒན་རིམ་དུ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཞེས་མིང་ཕྱུང་སྟེ། གཞི་བཅུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བདག་ཅག་གིས་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བདུན་བརྒྱས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། 2-42 འདི་ལ་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པར་གྲགས་ཀྱང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་སྤྱད་པ་བསལ་བ་ཙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཤི་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པ་དང་། ཟུར་ཆག་པ་དང་། བར་མར་འདོན་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་གཞུང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་དུ་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཀའ་ཡིན་མིན་ལ་རྩོད་པས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱེ་ཞིང་འཁྲུགས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐས་སྦྱིན་བདག་བྱས། པུ་ཎི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། བ་སུ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་པཎྜི་ཏ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་འདུས་ནས། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་བཀའ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ལྷག་པའི་སེམས་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །མྱང་འདས་དང་མཐུན་ཞིང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞུང་ལ་དོན་གཙོ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར། 2-43 དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་བཤད་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་འདྲེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྣམ་པར་གྲོ
【現代漢語翻譯】 在導師（釋迦牟尼佛）涅槃一百一十年後，毗舍離的比丘們行持十種不如法之事：『阿剌剌（藏文：ཨ་ལ་ལ་，梵文天城體：अरल，梵文羅馬擬音：arala，漢語字面意思：阿剌剌）』和『隨喜行（藏文：རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྤྱོད་པ་，梵文天城體：अनुमतचर्या，梵文羅馬擬音：anumatacaryā，漢語字面意思：隨喜行）』，『標幟（藏文：རྟགས་པ་，梵文天城體：लक्षण，梵文羅馬擬音：lakṣaṇa，漢語字面意思：標幟）』和『量金（藏文：ལཉྫ་དག་，梵文天城體：लञ्ज，梵文羅馬擬音：lañja，漢語字面意思：量金）』以及『道路（藏文：ལམ་，梵文天城體：मार्ग，梵文羅馬擬音：mārga，漢語字面意思：道路）』，『二指抄食（藏文：སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་，梵文天城體：द्व्यङ्गुल，梵文羅馬擬音：dvyangula，漢語字面意思：二指抄食）』和『攪乳（藏文：དཀྲུགས་，梵文天城體：मथित，梵文羅馬擬音：mathita，漢語字面意思：攪乳）』與『飲阇樓伽果汁（藏文：གདིང་བ་，梵文天城體：गण्डक，梵文羅馬擬音：gaṇḍaka，漢語字面意思：飲阇樓伽果汁）』，以及『受用金銀（藏文：གསེར་དངུལ་བྱས་པ་，梵文天城體：जातरूपरजत，梵文羅馬擬音：jātarūparajata，漢語字面意思：受用金銀）』，這些是總結的中間根本。』 當時，住持長老名稱（Yasa）召集了七百位阿羅漢（Arhat），他們都是阿難陀（Ananda）的弟子，並按資歷依次詢問：『諸位尊者，阿剌剌是允許的嗎？』等等，他沒有點名任何比丘，只是重複這些問題，並嚴厲斥責他們，說：『我們應當拋棄這些。』他詳細地闡述了這些根本，並將他們驅逐出去。然後，他敲擊犍稚（寺院的報時器），召集了毗舍離的比丘們，並按資歷依次點名『毗舍離的比丘』，詳細地闡述了這十種根本。大家都說：『我們應當拋棄這些。』因此，這七百人被稱作『如法宣說者』。 這被稱為第二次結集（Second Buddhist Council），但實際上只是糾正了一些對戒律（Vinaya）的錯誤行持。國王阿育王（Dharmasoka）和阿羅漢們，由於對以普通方式、不完整方式或中間方式誦讀的詞句過於執著，因此逐漸地將經文與其他論典混合，例如將經藏（Sutra）編纂成廣大的語言。因此，佛教分裂成十八部派（Eighteen Schools of Buddhism）。 由於對這十八部派的經典是否為佛語（Buddhavacana）存在爭議，導致僧團分裂並陷入混亂長達六十三年。爲了消除這種混亂，迦膩色迦王（Kaniska）贊助了一次結集，由五百位阿羅漢（Arhat），如世友（Vasumitra）等五百位菩薩（Bodhisattva），以及六萬六千位異生（prthagjana）班智達（pandita）參加。他們裁定這十八部派的論典都是佛語，因為它們在戒律方面符合戒律（Vinaya），在禪定方面符合經藏（Sutra），與涅槃（Nirvana）相符，並且在智慧方面不違背法性（Dharmata）。此外，它們還符合三法印（Three marks of existence），即諸法無我（Sarvadharmanairatmyata）等等，並且佛陀的教義以意義為重，阿羅漢們也作了詳細的解釋。 這些經典的出現也是由於佛陀的加持。在《國王克里克的夢境經》（Kriki）中，佛陀說：『大國王，你在夢中看到十八個人拉著一塊布，這預示著釋迦牟尼（Sakyamuni）的教法將分裂成十八個部分，他們的名字將廣為人知。』
【English Translation】 One hundred and ten years after the Parinirvana of the Teacher (Shakyamuni Buddha), the monks of Vaishali practiced ten unlawful things: 'Arara (藏文：ཨ་ལ་ལ་，梵文天城體：अरल，梵文羅馬擬音：arala，漢語字面意思：阿剌剌)' and 'practice of approval (藏文：རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྤྱོད་པ་，梵文天城體：अनुमतचर्या，梵文羅馬擬音：anumatacaryā，漢語字面意思：隨喜行)', 'sign (藏文：རྟགས་པ་，梵文天城體：लक्षण，梵文羅馬擬音：lakṣaṇa，漢語字面意思：標幟)' and 'measuring gold (藏文：ལཉྫ་དག་，梵文天城體：लञ्ज，梵文羅馬擬音：lañja，漢語字面意思：量金)' and 'road (藏文：ལམ་，梵文天城體：मार्ग，梵文羅馬擬音：mārga，漢語字面意思：道路)', 'two-finger eating (藏文：སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རུང་，梵文天城體：द्व्यङ्गुल，梵文羅馬擬音：dvyangula，漢語字面意思：二指抄食)' and 'churning milk (藏文：དཀྲུགས་，梵文天城體：मथित，梵文羅馬擬音：mathita，漢語字面意思：攪乳)' and 'drinking Jalluka juice (藏文：གདིང་བ་，梵文天城體：गण्डक，梵文羅馬擬音：gaṇḍaka，漢語字面意思：飲阇樓伽果汁)', and 'using gold and silver (藏文：གསེར་དངུལ་བྱས་པ་，梵文天城體：जातरूपरजत，梵文羅馬擬音：jātarūparajata，漢語字面意思：受用金銀)', these are the intermediate roots that are summarized.' At that time, the elder Yasa gathered seven hundred Arhats (Arhat), all disciples of Ananda (Ananda), and asked them in order of seniority: 'Venerable ones, is Arara permissible?' etc. He did not name any monks, but repeated these questions and severely rebuked them, saying: 'We should abandon these.' He elaborated on these roots and expelled them. Then, he struck the Ghandi (the monastery's timekeeping instrument), gathered the monks of Vaishali, and named them in order of seniority as 'monks of Vaishali', elaborating on the ten roots. Everyone said: 'We should abandon these.' Therefore, these seven hundred were known as 'those who speak correctly'. This is known as the Second Buddhist Council, but it was actually just correcting some wrong practices of the Vinaya (Vinaya). King Dharmasoka and the Arhats, due to their excessive attachment to words recited in a common way, incomplete way, or intermediate way, gradually mixed the scriptures with other treatises, such as compiling the Sutras (Sutra) into a vast language. Therefore, Buddhism split into eighteen schools (Eighteen Schools of Buddhism). Due to the dispute over whether the scriptures of these eighteen schools were the Buddha's words (Buddhavacana), the Sangha split and fell into chaos for sixty-three years. To eliminate this chaos, King Kaniska sponsored a council, attended by five hundred Arhats (Arhat), five hundred Bodhisattvas (Bodhisattva) such as Vasumitra, and sixty-six thousand ordinary (prthagjana) panditas (pandita). They ruled that the treatises of these eighteen schools were all the Buddha's words because they conformed to the Vinaya (Vinaya) in terms of discipline, conformed to the Sutras (Sutra) in terms of meditation, were consistent with Nirvana (Nirvana), and did not contradict Dharmata (Dharmata) in terms of wisdom. Furthermore, they also conformed to the Three marks of existence (Three marks of existence), namely Sarvadharmanairatmyata (藏文：ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་，梵文天城體：सर्वधर्मनैरात्म्यता，梵文羅馬擬音：sarvadharmanairātmyatā，漢語字面意思：諸法無我) etc., and the Buddha's teachings emphasized meaning, and the Arhats also made detailed explanations. The emergence of these scriptures was also due to the blessings of the Buddha. In the 'King Kriki's Dream Sutra' (Kriki), the Buddha said: 'Great King, you saw in your dream eighteen people pulling a cloth, which foretells that the teachings of Shakyamuni (Sakyamuni) will split into eighteen parts, and their names will be widely known.'
ལ་བའི་རས་ནི་གྱེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བཀར་བསྒྲུབས་སོ། །དེའང་ཕུང་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་མམ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། སཾ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །མཁན་པོ་རྒྱལ་རིགས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་མཆོག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་སྣམ་སྦྱར་ཉེར་ལྔ་པ་ནས་དགུ་པ་ཡན་ཆད་ལ་རྟགས་ཨུཏྤལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་ལོ་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་སྟེ་གྱེས་དུས་དགེ་འདུན་མང་བས་སོ། །མཁན་པོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་མཆོག་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ། སྐད་ཐ་མལ་པ། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་ལྔ་ནས་བདུན་ཡན་ཆད་ལ་རྟགས་དུང་ངོ་། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་སྟོན་པས་མང་བཀུར་བ། མཁན་པོ་དམངས་རིགས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་འཁོར། 2-44 སྐད་ཟུར་ཆག་པ་ཨ་ཝ་བྷྲམ་ཤ །སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་ནས་ལྔ་ཡན་ཆད་ལ་རྟགས་མེ་ཏོག་སོ་རྩི་ཀའོ། །གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་གནས་བརྟན་པ། མཁན་པོ་རྗེ་རིགས་མཐའ་ཁོབ་འདུལ་བའི་མཆོག་ཀ་ཏྱ་ཡ་ན། སྐད་འབྲིང་དུ་འདོན་པ། སྣམ་ཕྲན་དང་རྟགས་མང་པོས་བཀུར་བ་དང་མཐུན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེ་བས། ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག་གིས། །རྒྱུ་ཡིས་འདི་དག་ཐ་དད་བྱས། །སྟོན་པ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུལ་ལྷས། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་། །རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་རྣམས། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །གཞི་ཀུན་པ་དང་འོད་སྲུང་སྡེ། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང་། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ། །ས་སྒྲོག་རི་དང་སྲུང་བ་པ། །གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གྱུར། །ལོ་དྲི་མཁན་པོས། ཕལ་ཆེན་ལ་དྲུག །ཡོད་སྨྲ་ལ་བཞི། མང་བཀུར་ལ་ལྔ། གནས་བརྟན་ལ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ནས་རྣམ་གཞག་གཞན་གྱི་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའོ། ། 2-45 བསྡུ་བ་གསུམ་པ་འདིའང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་རྒྱལ་པོ་ཀནིཥྐ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲིད་སྐྱོང་བའི་རིང་ལ་ཡིན་པས། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལའོ། ། དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་བཟང་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་གནས་པ་དང་། ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་ཏེ། སྟོང་གནས་པར་བཤད་པའང་འདི་ལ་དགོངས་
【現代漢語翻譯】 'ལ་བའི་རས་ནི་གྱེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །'（laba'i ras ni gyes par mi 'gyur ba'o）意思是說不會分離，這樣就確定了。 其中，蘊、處、界三者，或者說過去、現在、未來三時，都認為是實有的，所以稱為一切有部。用梵語表達，並且是其他部派的教法產生的根源，所以稱為根本一切有部。 堪布（mkhan po，住持）種姓是剎帝利，最敬重戒律，叫聖天（sgra gcan 'dzin bzang po）。從二十五件套的僧裙到第九件套，有蓮花、珍寶和樹葉的標誌。 大眾部（dge 'dun phal chen pa）是因為僧眾大多數屬於大眾部，所以稱為大眾部，因為分裂時僧眾人數眾多。 堪布是婆羅門種姓，安住于學問功德，叫大迦葉（'od srung chen po）。語言是俗語。從二十五件套的僧裙到第七件套，有海螺的標誌。 由於宣說受到很多人尊敬的論師的宗派，所以稱為多聞部。堪布是吠舍種姓，持律者阿難（nye bar 'khor）。 語言是訛語，阿瓦布朗沙（a wa bhrAm sha）。從二十一件套的僧裙到第五件套，有索熱孜嘎花（me tog so rtsi ka'o）的標誌。 聲稱是上座部聖者的後裔，所以稱為上座部。堪布是國王種姓，調伏邊地之聖者迦旃延（ka tya ya na）。用中等語調誦讀。僧裙和標誌與受到很多人尊敬的相符。 因此，這十八部在見解上有很大的差別。正如所說：'僅僅因為見解的差別，這些部派才被原因區分開來，導師並沒有不同。' 具戒（dul lhas）說：'東方和西方以及雪山，以及說超世間和常恒的部派，五眾屬於大眾部。根本有部和飲光部，多聞部、法衣部和分別說部，都是一切有部。' 勝林（rgyal byed tshal）住者、無畏（'jigs med）住者，大寺（gtsug lag khang chen）住者是上座部。地護（sa sgrog）山和守護者（srung ba pa），犢子部是三眾所敬。由於地域、意義和論師的差別，形成了十八部。 羅智（lo dri）堪布說：大眾部有六個分支，有部有四個分支，多聞部有五個分支，上座部有三個分支。 接下來是關於其他宗派的第三次結集，也就是散亂的結集。 這次第三次結集也是從小事開始的。預言說導師去世后四百年，國王迦膩色迦（kaniShka）會出現，因此是在那位國王執政期間，大約是導師去世后五百年左右。 因此，《賢劫經》中說：'正法住世五百年，相似法住世五百年，共住世一千年'，也是指的這個。
【English Translation】 'laba'i ras ni gyes par mi 'gyur ba'o' means that it will not be separated, thus it is confirmed. Among them, the three skandhas, ayatanas, and dhatus, or the three times of past, present, and future, are all considered to be real, so it is called Sarvastivada (all exists). It is expressed in Sanskrit and is the source of the teachings of other schools, so it is called Mula-Sarvastivada (root of all exists). The Khenpo (abbot) is of the Kshatriya caste, most respectful of discipline, named Asvaghosa (sgra gcan 'dzin bzang po). From the twenty-fifth piece of the monastic robe to the ninth piece, there are symbols of lotus, jewels, and leaves. The Mahasanghika (dge 'dun phal chen pa) is called Mahasanghika because most of the Sangha belongs to the Mahasanghika, because there were many Sangha members at the time of the split. The Khenpo is of the Brahmin caste, abiding in the merits of learning, named Mahakasyapa ('od srung chen po). The language is colloquial. From the twenty-fifth piece of the monastic robe to the seventh piece, there is a symbol of a conch shell. Because it proclaims the doctrine of the teachers who are respected by many people, it is called the Bahusrutiya. The Khenpo is of the Vaishya caste, the Vinaya holder Ananda (nye bar 'khor). The language is a corrupted language, Ava-bhramsa. From the twenty-first piece of the monastic robe to the fifth piece, there is a symbol of the Sorezika flower (me tog so rtsi ka'o). Claiming to be descendants of the Sthavira elders, it is called Sthavira. The Khenpo is of the royal caste, the saint Katyayana (ka tya ya na) who subdued the borderlands. Reciting in a medium tone. The monastic robe and symbols are said to be in accordance with those who are respected by many. Therefore, these eighteen schools have great differences in views. As it is said: 'Only because of the differences in views, these schools are distinguished by causes, the teacher is not different.' Dulha said: 'The schools that say the East and the West and the snow mountains, and that say the supramundane and the eternal, the five assemblies belong to the Mahasanghika. The Mula-Sarvastivada and the Kasyapiya, the Bahusrutiya, the Dharmaguptaka, and the Vibhajyavada, are all Sarvastivada.' The Jetalavana (rgyal byed tshal) dweller, the Abhayagiri ('jigs med) dweller, the Mahavihara (gtsug lag khang chen) dweller are the Sthavira. The Dharmagupta (sa sgrog) mountain and the protector (srung ba pa), the Vatsiputriya are respected by the three assemblies. Due to the differences in region, meaning, and teachers, eighteen schools were formed. Lo Dri Khenpo said: The Mahasanghika has six branches, the Sarvastivada has four branches, the Bahusrutiya has five branches, and the Sthavira has three branches. Next is the third council of other schools, which is the scattered collection. This third council also started from small matters. It was prophesied that King Kanishka (kaniShka) would appear four hundred years after the death of the teacher, so it was during the reign of that king, about five hundred years after the death of the teacher. Therefore, it is also referring to this when the Bhadrakalpika Sutra says: 'The true Dharma will remain in the world for five hundred years, the semblance Dharma will remain in the world for five hundred years, together they will remain for one thousand years.'
ཏེ། ལྔ་བརྒྱ་དེ་སྲིད་བསྟན་པ་ཐ་དད་དུ་མ་གྱུར། དེ་ནས་ཚུལ་མང་པོར་བཤད་པས་སོམ་ཉིར་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་ནུས་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཁོ་ན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་དུས། ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལས། སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་དག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཞེས་པས་བཀའ་བསྡུ་དང་པོའི་དུས་ཉིད་དུ་གཞུང་ཡི་གེར་བཀོད་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་དཔེ་འཕྱུགས་ནས་དང་པོའི་གཞུང་ལ་གཏུག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་མངོན་ལ། གཞན་དག་ཡི་གེར་མ་བཏབ་ལ། བློ་ནས་བཏོན་པའི་སྐྱོན་ཡིན། གསུམ་པའི་དུས་ཡི་གེར་བཀོད་ཅེས་གྲགས་སོ།། །། ༄། །བསྟན་པའི་གཏད་རབས། ༈ གཉིས་པ་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་ནི། སྟོན་པས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་སྟན་ཕྱེད་བསྟབས། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། དེ་དང་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལའང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ཡིན་ལ། 2-46 འོད་སྲུང་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཅན་ན་བྲམ་ཟེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཏོག་གི་བུས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་སྐྱེས་པས་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལས་སྐྱེས་སམ། རིགས་ལས་དྲས་ཏེ་འོད་སྲུང་། སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་བུད་མེད་མཛེས་མ་མཆིས་བྲང་དུ་བཀུག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཕུ་ནུ་བཞིན་ལས་ཆགས་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ། ཕ་མ་ཤི་ནས་ཁྱིམ་གྲོང་པ་དོར་དགུ་བརྒྱ་གོ་དགུ གསེར་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ། གསེར་གྱི་ནས་རྫང་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་རྩྭ་བཞིན་དུ་དོར་ནས་རས་ཀ་ཤི་ཡུག་ཟུང་ཐོགས་ཏེ། སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དག་གི་དྲུང་དུ་བཏང་། རང་ཉིད་སྟོན་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་བུ་མང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འགྲམ་དུ་བཞུགས་སར་ཕྱིན། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་མཛད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ། ། 2-47 སྟོན་པའི་སྣམ་སྦྱར་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་རང་གིས་གཟུང་། རས་ཀ་ཤི་ཀ་སྟོན་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ལྷ་ནས་བབས་ཁར་ལྷ་མང་པོ་བདུད་རྩིའི་ཕྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཕོས་པ་སྟོན་པ་དང་དགུང་མཉམ་ཙམ་མོ། །འོད་སྲུང་གིས་བཀའ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ལ། དེའི་ཡུན་ཡང་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས། སྟོན་པ་འདས་ནས་བསྟན་པ་སུས་འཛིན་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་དང་ཁྱེད་གཉིས་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ
【現代漢語翻譯】 因此，五百年間教法沒有發生根本性的改變。之後，由於出現了多種不同的解釋，導致人們產生了疑惑，所以通過對所有解釋的需求和作用進行比較，從而確定了統一的標準。這意味著，在世親（Vasubandhu）的時代，只有聲聞乘（Śrāvakayāna）的論藏（Piṭaka）才存在。正如《無垢光經》（Dri-med Od）所說：『由於正確收集的基礎已經衰敗。』這也說明了這一點。在《無垢光經》中說：『收集者將三乘（Triyāna）寫在書本上。』這意味著，即使在第一次結集（Council）時，經文就被記錄下來了，但由於時間的推移，出現了錯誤，導致無法追溯到最初的文字。其他的經文沒有被記錄下來，而是通過記憶背誦，這導致了錯誤。據說第三次結集時才被記錄下來。 第二部分是關於教法傳承的敘述：佛陀將半個座位給了大迦葉（Mahākāśyapa），並立他為繼承人。同時，佛陀也將教法託付給了他和十六位聖長老（Arhat）。 大迦葉尊者（Mahākāśyapa）是摩揭陀國（Magadha）尼亞格羅陀村（Nyagrodha）一位婆羅門（Brahmin）尼亞格羅陀的兒子，他向尼亞格羅陀神祈禱后出生，因此得名尼亞格羅陀之子，或因其種姓而得名大迦葉。他與一位名叫賢善（Sérkya Zangmo）的美麗金髮女子同處一室，但他們之間沒有產生任何情慾，如同兄妹一般。父母去世后，他放棄了家產和村莊，包括九百九十九個[單位的財產]，六十億黃金和八十個金谷倉，視之如草芥，只帶著兩件卡西布（Kashi）布。他將賢善送到了裸體外道（Ajivikas）那裡。當他自己去見佛陀時，佛陀剛證悟成佛不久，正坐在竹林精舍（Venuvana）的附近。他一見到佛陀，就產生了對佛陀的敬仰，並三次說道：『世尊（Bhagavan）是我的導師，我是世尊的弟子。』佛陀三次回答說：『我是你的導師，你是我的弟子。』在第三次回答之後，他獲得了具足戒（Upasampadā），並因其戒行而被讚譽爲最傑出的人。 他自己拿著佛陀的僧衣（saṃghāṭī）、拂塵和水壺，並將卡西布獻給了佛陀。據說，當佛陀從天而降時，許多天人（Devas）爲了甘露（Amrita）而降臨到閻浮提（Jambudvipa），他們的年齡與佛陀相仿。大迦葉很好地收集了佛陀的教誨，並弘揚了佛法。關於他住世的時間，《悲華經》（Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra）中記載，當被問及誰將繼承佛陀的教法時，佛陀回答說：『迦葉和你會住世四十年左右。』
【English Translation】 Therefore, for five hundred years, the teachings did not undergo fundamental changes. Later, due to the emergence of various different explanations, people became doubtful, so by comparing the needs and functions of all explanations, a unified standard was established. This means that in the time of Vasubandhu, only the Śrāvakayāna's Piṭaka existed. As stated in the 'Stainless Light Sutra' (Dri-med Od): 'Because the foundation for correct collection has deteriorated.' This also illustrates this point. In the 'Stainless Light Sutra,' it says: 'The collectors wrote the Three Vehicles (Triyāna) on books.' This means that even at the time of the First Council, the scriptures were recorded, but due to the passage of time, errors occurred, making it impossible to trace back to the original text. Other scriptures were not recorded but were recited from memory, which led to errors. It is said that they were recorded in writing during the Third Council. The second part is about the narrative of the transmission of the teachings: The Buddha gave half of his seat to Mahākāśyapa and enthroned him as his successor. At the same time, the Buddha also entrusted the teachings to him and the sixteen Arhats. The Venerable Mahākāśyapa was the son of a Brahmin named Nyagrodha in the village of Nyagrodha in Magadha. He was born after praying to the god Nyagrodha, hence the name Son of Nyagrodha, or Mahākāśyapa because of his lineage. He stayed in the same room with a beautiful blonde woman named Sérkya Zangmo, but they did not develop any lust for each other, like siblings. After his parents died, he abandoned his family property and village, including nine hundred and ninety-nine [units of property], sixty billion gold, and eighty gold granaries, treating them like straw, only taking two Kashi cloths. He sent Sérkya Zangmo to the Ajivikas. When he himself went to see the Buddha, the Buddha had just attained enlightenment and was sitting near the Venuvana. As soon as he saw the Buddha, he developed reverence for the Buddha and said three times: 'Bhagavan is my teacher, and I am the disciple of the Bhagavan.' The Buddha replied three times: 'I am your teacher, and you are my disciple.' After the third reply, he obtained Upasampadā and was praised as the most outstanding person for his conduct. He himself held the Buddha's saṃghāṭī, duster, and water bottle, and offered the Kashi cloth to the Buddha. It is said that when the Buddha descended from the heavens, many Devas descended to Jambudvipa for Amrita, and their ages were similar to the Buddha's. Mahākāśyapa collected the Buddha's teachings well and propagated the Dharma. Regarding the duration of his stay in the world, the Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra records that when asked who would inherit the Buddha's teachings, the Buddha replied: 'Kāśyapa and you will stay in the world for about forty years.'
་དུ་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་ཉི་མ་གུང་པ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་དང་མི་འགྲིགས་པས་སོ་སོས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་རེའོ། །དེ་ལྟར་འོད་སྲུང་གིས་སྟོན་པའི་གསུངས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གདུལ་བྱ་མང་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཀོད་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དགོངས་ཏེ། བདག་གིས་ཐུབ་པའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཡང་དག་བསྡུས་ནས་ཆོས་ལམ་བཞག །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་བར། །སྟོན་པའི་གསུང་འདི་གནས་པར་འགྱུར། །ངོ་ཚ་མེད་རྣམས་ཆད་པས་བཅད། །ངོ་ཚ་བྱེད་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་། །བདག་གིས་ཕན་དང་དགེ་བྱས་པས། །བདག་ནི་མྱ་ངན་འདའ་དུས་བབ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟོན་པས་ང་ལ་བསྟན་པ་གཏད་ནས་འདས་སོ། ། 2-48 ངའང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་ལ་གཏོད་ཅིག །དེ་ནས་འོད་སྲུང་གིས་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་དང་ཚེམས་མཆེ་བ་རྣམས་མཆོད་དེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བྱ་རྐང་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དབུས་སུ་རྩྭ་བཏིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ནས་བྱམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་གདུང་མི་ཉམས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རི་འབྱར་ཏེ་མ་སྐྱེས་དགྲས་མཐོང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བས། དེའི་ཚེ་མ་སྐྱེས་དགྲས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཞང་པོ་རྒྱུད་འཆད་པ་རྨིས་ནས། སད་པ་དང་འོད་སྲུང་འདས་པ་ཐོས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བྱ་རྐང་ལ་ཕྱིན། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རི་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་ཕྱག་མཆོད་བྱས་ཏེ་བསྲེགས་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས། འདི་ནི་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་བྱུང་གི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བྱམས་པའི་འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་བཅས་པས་འདིར་བྱོན་ནས། འདིའི་སྐུ་གདུང་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བསྣམས་ནས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། འདིས་བགོས་པའི་སྣམ་སྦྱར་ཡང་སྟོན་པ་དེའི་ཡིན་ནོ། ། 2-49 འདི་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སྦྱོང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་ཅིའང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་སྲུང་གི་སྤུར་དེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ནས་ལྷག་མ་མེད་པར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། དེ་དག་གིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བསྲེག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གདམས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པ་ན་རི་ཁ་འབྱར་དེའི་རྩེར་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ནི་སྟོན་པའི་ཁུ་བོ་བདུད་རྩི་ཟས་ཀྱི་བུ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བཙས། ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ཡབ
【現代漢語翻譯】 將兩者相加，即『我的神聖佛法將被持有』，這是不正確的。如果那樣，就與尼瑪貢巴（Nima Gungpa）被預言的時間不符，所以各自大約是四十年多一點。如此，迦葉（Kashyapa）盡其所能地實踐了導師的教誨，並將許多有情眾生置於解脫之中，利益了佛法，並考慮入滅。 『我已正確地彙集了能仁（Shakyamuni）的經藏，並建立了佛法之路。從一到一，長久地，導師的教誨將存在。無恥之徒將被斷絕，有慚者將被完全接受。我所做的利益和善行，我入滅的時刻已經到來。阿難（Ananda），要知道，導師將佛法託付給我后入滅了。』 『我也將入滅，你來守護佛法吧。你也要將它託付給穿袈裟者。』之後，迦葉供養了舍利塔和牙齒。攀登到南方鳥足山（Kukkutapada），在山裂開的中央鋪上草。穿著世尊（Bhagavan）的袈裟，加持遺體直到彌勒佛（Maitreya Buddha）成佛，示現種種神變后入滅。之後，諸天供養。山裂開，未生怨王（Ajatashatru）看到裂縫。那時，未生怨王夢見王族的舅舅血統斷絕，醒來后聽到迦葉入滅的訊息，與阿難一同前往鳥足山。夜叉（Yaksa）打開了山，國王向其致敬並開始火化。 阿難說：『這將被加持直到彌勒佛的經典出現，在彌勒佛的第一次集會上，將有九十九億比丘來到這裡，手捧著他的遺體展示，並說這是釋迦牟尼（Shakyamuni）的聲聞，安住于修行的功德中，他所穿的袈裟也是那位導師的。』 『這裡沒有像他那樣安住于修行功德中的修行者。』說完，迦葉的遺體示現巨大的神變，無餘地融入法界。那些人獲得了修行的功德，將證得阿羅漢果，所以無法火化。說完，他們返回，在那座裂開的山頂上建造了舍利塔。阿難是導師的叔叔，甘露飯王（Amritodana）之子。導師成佛時，與羅睺羅（Rahula）同時出生。六歲時，他的父親...
【English Translation】 Adding both, 『My sacred Dharma will be held,』 is incorrect. If so, it would not match the time when Nima Gungpa was prophesied, so each is about forty years or so. Thus, Kashyapa practiced the teacher's teachings as much as he could, and placed many sentient beings in liberation, benefited the Dharma, and considered passing into nirvana. 『I have correctly gathered the Sutras of the Able One (Shakyamuni), and established the path of Dharma. From one to one, for a long time, the teacher's teachings will remain. The shameless will be cut off, and the ashamed will be fully accepted. By the benefit and virtue I have done, the time for my passing into nirvana has come. Ananda, know that the teacher entrusted the Dharma to me and passed away.』 『I will also pass into nirvana, you protect the Dharma. You must also entrust it to the one wearing the robes.『 After that, Kashyapa offered to the stupa of relics and teeth. Climbing the southern Kukkutapada Mountain, he laid grass in the center of the split mountain. Wearing the Bhagavan's robes, he blessed the remains until Maitreya Buddha attained enlightenment, showed various miracles, and passed into nirvana. After that, the gods made offerings. The mountain split open, and Ajatashatru saw the crack. At that time, Ajatashatru dreamed that the royal uncle's lineage was cut off, and upon waking up, he heard the news of Kashyapa's passing, and went to Kukkutapada Mountain with Ananda. The Yaksa opened the mountain, and the king paid homage to it and began to cremate it. Ananda said, 『This will be blessed until the scriptures of Maitreya appear, and at the first gathering of Maitreya, ninety-nine billion bhikshus will come here, holding his relics in their palms and showing them, and saying that this is Shakyamuni's shravaka, abiding in the merit of practice, and the robes he wears are also those of that teacher.』 『There is no practitioner here like him who abides in the merit of practice.』 Having said that, Kashyapa's remains showed great miracles and merged into the Dharmadhatu without remainder. Those who gained the merit of practice will attain Arhatship, so it cannot be cremated. Having said that, they returned, and built a stupa of relics on the top of that split mountain. Ananda was the teacher's uncle, the son of Amritodana. He was born at the same time as Rahula when the teacher attained enlightenment. At the age of six, his father...
་སྲས་མཇལ་བའི་ཚེ། འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པ་ལ་གཏད་དེ་ད་ལྟར་ཆོ་གས་ཚིགས་རིམ་ཅན་ནོས་ལ། སྟོན་པའི་རིམ་གྲོ་པ་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས་བསྟན་པ་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་བསྐྱངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས། གང་ན་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ནི། །ངེས་པར་ཆུ་ལ་བྱ་གག་བཞིན། །ཆུ་ལ་བྱ་གག་མཐོང་བ་ལྟར། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་འཚོ་བ་དགེ །དེ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐོས་ནས། སྟོན་པས་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཀྱི། །གང་ན་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ནི། །ངེས་པར་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །གང་ཟག་གཉིས་ལ་སྟོན་པ་ཡི། །ས་འདིར་སྒྲོག་པར་བཤད་པ་ནི། །མ་དད་ཞེ་སྡང་བློ་ཅན་དང་། །དད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པའོ། ། 2-50 མདོ་སྡེ་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་པས། །བ་ལང་འདམ་དུ་སོང་བ་བཞིན། །དེ་ནི་ཉེ་བར་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་འཆི་བློས་བློ་མེད་པ། །ཐོས་པ་མི་ཤེས་འབྲས་བུ་མེད། །ལོག་པར་ཤེས་པ་དུག་དང་འདྲ། །ཐོས་པ་ཡང་དག་ཉིད་ཤེས་པ། །བྲལ་བ་འབྲས་བུ་བློ་ལྡན་ཡིན། །ཞེས་བྱས་སོ། །དེས་དེའི་མཁན་པོ་ལ་སྨྲས་པས། ཀུན་དགའ་བོ་ནི་རྒས་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་དྲན་པའང་ཉམས་པར་གྱུར། །སྨྲས་པ། རྒས་པ་དག་གིས་གཟིར་གྱུར་པ། །ལུས་ཅན་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉམས། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་མི་དྲན་པ། །དེ་ནི་བློ་ནི་རྒས་པས་ནོན། །དེ་ཀུན་དགའ་བོས་ཐོས་ནས། དེ་ལ་སྨྲས་ན་འཐབ་མོར་འགྱུར། །དེའི་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་བདག་འགྲོ་བར་མི་རིགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ། རྙིང་པ་དག་ནི་སྔར་འདས་ཏེ། །གསར་བུ་དེ་དང་བདག་མི་མཐུན། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་བསམ་གཏན་པ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་གནས། །བདག་གི་གྲོགས་དང་མཛའ་བོ་ཀུན། །སྔོན་དུ་འདས་ཤིང་སོང་བར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གནས་དྲན་པ། །དེ་འདྲའི་བཤེས་གཉེན་འདི་ན་མེད། །དེས་ཤ་ནའི་གོས་ཅན་ལ། སྟོན་པས་འོད་སྲུང་ལ། དེས་ཀྱང་ང་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དོ། །ང་ཡང་འདའ་བས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོངས་ཤིག །ཡུལ་བཅོམ་བརླག །རི་མུ་རུན་དར། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནཱ་ཏ་དང་ཕ་ཏས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་སྦྱིན་བདག་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། ། 2-51 དེར་སྤོས་ཚོང་སྦས་པའི་བུ་ཉེར་སྦས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་བསྟན་པ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་གདམས། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྦྲན་ཏེ། དེ་དམག་དང་བཅས་པ་སྐྱེལ་བར། ཡངས་པ་ཅན་པ་ལ་ལྷས་སྦྲན་པས་དམག་དང་བཅས་པ་བསུར་འོངས་ནས་གངྒཱའི་དབུས་སུ་སླེབ་པ་ན། དྲང་སྲོང་ཞིག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་བོས་གངྒཱའི་དབུས་སུ་གླིང་སྤྲུལ་ཏེ་དེར་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེ་མ་ཐག་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པའམ་ཆུའི་དབུས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་མཁན་པོའི་སྔོན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསོལ་བས། སྟོན་པས་ཁྱོད་ཁ་ཆེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པས
【現代漢語翻譯】 當阿難（梵文：Ānanda，喜，慶喜）尊者要涅槃時，他將教法託付給優波毱多（梵文：Upagupta，近護）。優波毱多持有十力，現在以儀軌次第傳授教法。這位被讚譽爲佛陀侍者中聞法第一的人，弘揚佛法四十餘年。當時，一位比丘說：『在哪裡活到一百歲，就像鳥兒 निश्चित रूप से पानी पर कौवे की तरह (藏文：ངེས་པར་ཆུ་ལ་བྱ་གག་བཞིན།)， अवश्य ही पानी पर कौवे की तरह (梵文天城體：अवश्य ही पानी पर कौवे की तरह)， avaśya hī pānī para kauve kī taraha (梵文羅馬擬音)， 確實像水上的烏鴉一樣。』 看到水上的烏鴉一樣，獨自生活是好的。』 阿難聽到后說：『佛陀不是那樣說的，在哪裡活到一百歲， निश्चित रूप से जन्म और मृत्यु है (藏文：ངེས་པར་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡིན།)， अवश्य ही जन्म और मृत्यु है (梵文天城體：अवश्य ही जन्म और मृत्यु है)， avaśya hī janma aura mr̥tyu hai (梵文羅馬擬音)， 確實是生和死。』 佛陀說，在這世上宣揚兩種人：不信仰、懷有惡意的人，以及信仰顛倒的人。 如果有人錯誤地理解了經文，就像牛陷入泥潭一樣。那人將會迅速毀滅，因為他沒有意識到自己的死亡。不瞭解佛法，就沒有結果。錯誤的理解就像毒藥。正確地理解佛法，遠離錯誤，就會有智慧的結果。』 他這樣說道。那比丘對他的堪布（梵文：Upādhyāya，親教師）說：『阿難老了，他的記憶力也衰退了。』 堪布說：『被衰老折磨的人，身體的記憶力會衰退，不能正確地回憶，那是心智被衰老壓制了。』 阿難聽到后想：『如果和他爭論，就會發生爭鬥。我不應該去他的堪布那裡，我應該入滅。』 過去的老人們已經逝去，我和這個年輕人合不來。我獨自禪修，像從蛋里孵出來一樣生活。我的朋友和親人都已經先我而逝。如何像過去那樣禪修和憶念呢？這裡沒有那樣的善知識。』 他對穿麻布衣服的人說：『佛陀將教法託付給優波毱多，優波毱多也把教法託付給我。』 我也要入滅了，你來守護教法吧！』 他預言了征服國家、摧毀城市，以及瑞穆倫達（地名）的興起，還預言了商人子弟納達（人名）和帕塔（人名）將建造寺廟併成為施主。 在那裡，他讓藏匿香料的兒子尼爾薩巴（人名）出家，並囑咐他將教法託付給尼爾薩巴。他慫恿阿阇世王（梵文：Ajātaśatru，未生怨），讓他率領軍隊護送自己。毗舍離人（梵文：Vaiśālī）受到天神的慫恿，也率領軍隊前來迎接，當他們到達恒河中央時，一位仙人帶著五百眷屬請求出家。阿難在恒河中央變出一個島嶼，在那裡為他們授具足戒。他們立即成為阿羅漢，因此被稱為『恒河中央的阿羅漢』或『日中午時的阿羅漢』。他請求在堪布之前入滅，佛陀預言你將在喀什米爾弘揚佛法。
【English Translation】 When Venerable Ānanda (Sanskrit: Ānanda, Joy, Rejoicing) was about to pass into Parinirvana, he entrusted the Dharma to Upagupta (Sanskrit: Upagupta, Near Guarded). Upagupta possessed the ten powers and now transmits the Dharma in a sequential manner according to the rituals. This person, praised as the foremost in hearing the Dharma among the Buddha's attendants, propagated the Dharma for more than forty years. At that time, a certain Bhikshu said: 'Where one lives for a hundred years, it is like a crow on the water निश्चित रूप से पानी पर कौवे की तरह (Tibetan: ངེས་པར་ཆུ་ལ་བྱ་གག་བཞིན།), अवश्य ही पानी पर कौवे की तरह (Sanskrit Devanagari: अवश्य ही पानी पर कौवे की तरह), avaśya hī pānī para kauve kī taraha (Sanskrit Romanization), certainly like a crow on the water.' Seeing a crow on the water, it is good to live alone.' Upon hearing this, Ānanda said: 'The Buddha did not say that. Where one lives for a hundred years, निश्चित रूप से जन्म और मृत्यु है (Tibetan: ངེས་པར་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡིན།), अवश्य ही जन्म और मृत्यु है (Sanskrit Devanagari: अवश्य ही जन्म और मृत्यु है), avaśya hī janma aura mr̥tyu hai (Sanskrit Romanization), certainly there is birth and death.' The Buddha said that in this world, two kinds of people are proclaimed: those who do not believe and harbor malice, and those whose faith is inverted. 'If someone misunderstands the Sutras, it is like a cow sinking into the mud. That person will quickly perish because he is not aware of his own death. Without understanding the Dharma, there is no result. Wrong understanding is like poison. Correctly understanding the Dharma, being free from error, will have a wise result.' Thus he spoke. That Bhikshu said to his Upādhyāya (Sanskrit: Upādhyāya, Preceptor): 'Ānanda is old, and his memory has declined.' The Upādhyāya said: 'A being afflicted by old age, the memory of the body will decline, unable to recall correctly, that is the mind being suppressed by old age.' Upon hearing this, Ānanda thought: 'If I argue with him, there will be strife. I should not go to his Upādhyāya, I should enter Parinirvana.' The old ones of the past have passed away, and I do not get along with this young man. I meditate alone, living as if hatched from an egg. My friends and loved ones have all passed away before me. How can I meditate and remember as in the past? There is no such Kalyanamitra (Sanskrit: Kalyāṇamitra, Spiritual Friend) here.' He said to the one wearing hemp clothes: 'The Buddha entrusted the Dharma to Upagupta, and Upagupta also entrusted the Dharma to me.' I am also about to pass away, may you protect the Dharma!' He prophesied the conquering of countries, the destruction of cities, and the rise of Rīmurunda (place name), and also prophesied that the merchant's sons Nāṭa (person name) and Pāṭa (person name) would build temples and become patrons. There, he had Nirsaba (person name), the son who hid spices, ordain, and instructed him to entrust the Dharma to Nirsaba. He incited Ajātaśatru (Sanskrit: Ajātaśatru, Unborn Enemy), to lead an army to escort him. The people of Vaishali (Sanskrit: Vaiśālī) were incited by the gods and also led an army to greet him. When they arrived in the middle of the Ganges, a Rishi (Sanskrit: Ṛṣi, Sage) with five hundred attendants requested ordination. Ānanda conjured an island in the middle of the Ganges and conferred full ordination there. They immediately became Arhats, hence they were known as 'Arhats in the middle of the Ganges' or 'Arhats at noon.' He requested to pass into Parinirvana before the Upādhyāya, and the Buddha prophesied that you would propagate the Dharma extensively in Kashmir.
་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག །དེས་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏེ་སྐུ་གདུང་གི་ཕྱེད་མ་སྐྱེས་དགྲ། ཕྱེད་ཡངས་པ་ཅན་པས་ཁྱེར་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དང་སྐྱ་ནར་བུར་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་སོ། །ཤ་ནའི་གོས་ཅན་གྲགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས། རྒྱལ་པོ་དེའང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་འབྱུང་། བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པར་བསྟན། དེས་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བདུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཕྱུང་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱེད་པར་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟ་ཞེས་པས་གྲོགས་བགྱིས་ཏེ་བྱས། 2-52 དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། མྱ་ངན་མེད་རྒྱལ་སྐྱ་ནར་བུར་གནས་པས། །མཆོད་རྟེན་བདུན་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་དབྱིག་འཛིན་འདིར་ཡང་ནི། །སྨོན་ལམ་དངོས་པོ་མངོན་པར་བརྒྱན་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བསྔགས་སོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་གནས་པ་བགྱིས་ཤིང་ཉེར་སྦས་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། ། ཉེར་སྦས་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ང་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་སྤོས་ཚོང་སྦས་པའི་བུ་ཉེར་སྦས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ། གྲགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་སྟེ། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ནས་འཁོར་རྣམས་གཡེངས་སུ་བཅུག་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གེགས་བྱས་པས། དེས་རོ་གསུམ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་དེའི་མགོ་ལ་བཏགས་པས་སྡིག་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་རོ་དྲི་ང་བ། དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ན་མེ་ཏོག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཅོད་པན་སུས་ཀྱང་འབོར་མ་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་སེམས་མི་འཆའོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཕུག་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད། རྒྱར་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ། དེའི་གདམ་ངག་བདུན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་བཀང་བས་ཁེངས་སོ། ། 2-53 སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁོར་འདི་ལས་མང་བ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེས་དྷི་དྷི་ཀ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འཕགས་པ་དྷི་དྷི་ཀའང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དེས་མ་ག་དྷ་དམར་བུ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་ནག་པོ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ། འཕགས་པ་ནག་པོའང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་ཤིང་ལེགས་མཐོང་ལ་བསྟན་པ་གཏད་དེ་ཡོངས་སུ
【現代漢語翻譯】 就這樣做！』他答應說：『就這樣做。』然後，阿難陀（Kungawo，佛陀的侍者）展示了各種神變，將佛陀遺體的另一半交給了阿阇世王（Kyedze），另一半交給了毗舍離人（Yangpachen），他們在毗舍離和迦尸那揭羅（Kyanarbu）建造了佛塔。穿著袈裟的聲聞（Shanaigoschen Drakpa，佛教術語，指已證得阿羅漢果位的出家人）精通三藏（Denö Sumla，佛教經典的總稱），由阿育王（Chögyal Nyanganme）供養。正如國王在《文殊根本續》（Jampal Tsagyü）中所說：『導師涅槃（Myanganle Das）一百年後出現，活一百五十年，並在八十七年裡展示佛塔的供養。』他從七座佛陀遺骨塔中取出佛陀的舍利，並在夜叉（Nöjin Shingta）的幫助下，按照導師的預言，在整個贍部洲（Dzambui Ling，佛教宇宙觀中的人類居住地）建造了八萬四千座由七寶製成的佛塔。 因此，阿羅漢們讚歎道：『阿育王住在迦尸那揭羅，廣泛地擴建了七座佛塔。憑藉他的力量，在這個大地上，願望和事物都得到了彰顯。』他們完成了加持儀式，將教法託付給尼爾薩巴（Nyersab），然後涅槃。尼爾薩巴在《小部經》（Lung Trantsek）中說：『我涅槃一百年後，一個名叫尼爾薩巴的香販之子將出家，成為無名佛，行佛之事。』導師預言了他。扎巴（Drakpa）讓他出家，他是一位精通三藏的阿羅漢。惡魔（Düd，佛教術語，指阻礙修行和覺悟的邪惡力量）試圖通過展示幻象來分散他的僧團的注意力，從而阻礙他們獲得成果。因此，他將三具屍體變成了花環，戴在惡魔的頭上。如果惡魔生起邪惡的念頭，花環就會發出惡臭；如果生起善良的念頭，花環就會顯現為花朵。沒有人能夠摘下這頂花環，他向花環發誓，以後不再生起邪惡的念頭。在一個長十八肘、寬十二肘的山洞裡，七種甘露（Gadam Ngadün）充滿了所有通過四指寬的管道獲得阿羅漢果位的人。 自從導師涅槃后，阿羅漢僧團從未如此壯大。他將教法託付給提提卡（Dhidhika），然後涅槃。聖者提提卡也是一位精通三藏的阿羅漢，他將教法託付給摩揭陀（Magadha）紅村的聖者那波（Nakpo），然後涅槃。聖者那波也是一位精通三藏的阿羅漢，他完全守護了教法，並將教法託付給萊托（Lethong），然後完全地…
【English Translation】 』Do it that way!』 He promised, 『I will do it that way.』 Then, Kungawo (Ananda, Buddha's attendant) displayed various miracles and gave half of the Buddha's relics to King Ajatasatru (Kyedze) and half to the Licchavis (Yangpachen), who built stupas in Vaishali (Yangpachen) and Kushi Nagar (Kyanarbu). Shanaigoschen Drakpa (Arhat in robes, Buddhist term for a monastic who has attained enlightenment), skilled in the three baskets (Denö Sumla, the Tripitaka), was sponsored by King Ashoka (Chögyal Nyanganme). As the king said in the Root Tantra of Manjushri (Jampal Tsagyü): 『The teacher will appear one hundred years after Nirvana (Myanganle Das), live for one hundred and fifty years, and show the offering of stupas for eighty-seven years.』 He took the Buddha's relics from seven stupas and, with the help of the Yaksha (Nöjin Shingta) Shingta, built eighty-four thousand stupas made of seven precious jewels throughout the continent of Jambudvipa (Dzambui Ling, the human realm in Buddhist cosmology), as prophesied by the teacher. Therefore, the Arhats praised: 『King Ashoka resides in Kushi Nagar, extensively expanding the seven stupas. By his power, here on this earth, wishes and things are manifestly adorned.』 They completed the consecration ceremony, entrusted the teachings to Nyersab (Nyersab), and then passed into Nirvana. Nyersab said in the Minor Section (Lung Trantsek): 『One hundred years after my Nirvana, a son of a spice merchant named Nyersab will be ordained, become a nameless Buddha, and do the work of a Buddha.』 The teacher prophesied him. Drakpa ordained him, and he was an Arhat skilled in the three baskets. The demon (Düd, Buddhist term for evil forces that hinder practice and enlightenment) tried to distract his assembly by showing illusions, thus hindering them from attaining results. Therefore, he transformed three corpses into garlands of flowers and placed them on the demon's head. If the demon had an evil thought, the garland would emit a foul odor; if he had a virtuous thought, the garland would appear as flowers. No one could remove this garland, and he vowed to the garland that he would no longer harbor evil thoughts. In a cave eighteen cubits long and twelve cubits wide, the seven nectars (Gadam Ngadün) filled all those who attained Arhatship through four-finger-wide tubes. Since the teacher's Nirvana, the Arhat sangha has never been so large. He entrusted the teachings to Dhidhika (Dhidhika) and then passed into Nirvana. The venerable Dhidhika, also an Arhat skilled in the three baskets, entrusted the teachings to the venerable Nakpo (Nakpo) of Red Village in Magadha (Magadha) and then passed into Nirvana. The venerable Nakpo, also an Arhat skilled in the three baskets, fully protected the teachings and entrusted the teachings to Lethong (Lethong), and then fully…
་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །འགའ་ཞིག་ལས་ཁ་ཆེར་ལེགས་མཐོང་བྱུང་སྟེ། ཕ་དང་མ་དག་ལས་དེ་ལ་སེངྒེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྲུབ། འཕགས་པ་ནག་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཅིང་། བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐ་ཞེས་བྱ་བ་སེངྒེ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེར་ཞུགས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་སེངྒེས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེས་དེ་ལ་ཆོས་ཐོས་ནས་བྱང་དུ་ལོག་སྟེ་ཀ་ནིཥྐའི་མཆོད་རྟེན་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པར་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱས་ལ་བསྡུ་བ་གསུམ་པའི་སྦྱིན་བདག་བྱས་སོ་ཞེས་བྱུང་ལ། ལེགས་མཐོང་ཚུན་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསལ་བར་བྱུང་ཞིང་། བུ་སྟོན་གྱི་ལང་གཤེགས་འགྲེལ་པར་དྷི་དྷི་ཀ་ནས་བི་བྷ་ག་ལ། དེས་བཙུན་པ་བུདྡྷ་ནན་ཏི་ལ། དེས་བུདྡྷ་མི་ཏ་ལ། 2-54 དེས་སློབ་མ་དགེ་སློང་རྩིབས་ལ། དེས་སུ་ན་ཤ་ཏ་ལ། དེས་རྟ་སྐད་ལ། དེས་མ་ཤི་བ་ལ། དེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། དེས་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ལ། དེས་རཱ་ཧུ་ལ་ལ། དེས་ས་གྷ་ནནྟ་ལ། དེས་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ། དེས་གྷ་ལ་ཤ་ལ། དེས་ཀུ་མ་ར་ཏ་ལ། དེས་ཤ་ཡ་ཏ་ལ། དེས་བ་སུ་བནྡྷུ་ལ། དེས་མ་ནོ་ཏ་ལ། དེས་ཧ་ཀ་ལི་ཀ་ན་ཡ་ན་ཤ་ལ། དེས་སེངྒེ་ཞེས་བྱུང་ངོ་གསུངས་ཀྱང་། དེང་སང་ཡོད་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ན་དེ་མི་སྣང་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ལེགས་མཐོང་མ་བྱུང་བས་ལུང་བཞིན་དུ་བྱས་ན་སྔ་མ་འཐད་ཅིང་། ལེགས་མཐོང་དང་སེངྒེ་དོན་གཅིག་པར་བྱས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་པ་དུས་འགྲིག །འགྲེལ་པ་དེར་ཡོད་ཀྱང་མདོ་དེ་གའི་ལུང་བརྒྱུད་ཙམ་ཡིན་སྲིད་དོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡན་ལ་བདུན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་བསྐྱངས་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་པ། གངས་ཅན་ན་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ན་གསེར་ཅན། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་བ་ཀུ་ལ། ཤར་ལུས་འཕགས་ན་བ་ར་དྷྭ་ཛ། ཟངས་གླིང་ན་དུས་ལྡན་ཆེན་པོ། སིངྒ་གླིང་ན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། པྲི་ཡངྐུའི་གླིང་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན་བཟང་པོ། 2-55 རི་བི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད། ངོས་ཡངས་ཀྱི་རི་ལ་ཀླུའི་སྡེ། ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ལ་ནགས་གནས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་ལམ་ཕྲན། ཁ་ཆེར་གསེར་བེའུ། ཏི་སེ་ལ་ཡན་ལག་འབྱུང་། དྲང་སྲོང་ཤེལ་ནགས་ལ་མ་ཕམ་པ་སྟེ་རེ་རེའང་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་ལ། རྒྱ་ནག་ཏུ་ཐང་ཐའེ་ཙུང་གི་དུས་དང་། སེ་ཆེན་དང་། གོང་མ་ཡེ་དབང་གི་དུས་མི་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཟེར། གཞན་ཕལ་གྱིས་མི་མཐོང་འཇའ་ལུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བའི་བཞིན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་དུ་བྱེད་པ་དེར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཡང་མཛད་ལ། མཐར་ཚེ་ལོ
【現代漢語翻譯】 寂滅。有些人從『萊克唐』（藏文：ལེགས་མཐོང་，含義未知）那裡獲得了良好的見解，父母給他們取名為『森給』（藏文：སེངྒེ་，獅子）。他從聖者『那波』（藏文：ནག་པོ་，黑）那裡出家，成為精通三藏的阿羅漢。從北方來了一位名叫『卡尼什卡』（藏文：ཀ་ནིཥྐ་，人名）的國王，爲了見到『森給』而進入『萊克唐』。聖者『森給』為他宣講佛法。他聽聞佛法后返回北方，對『卡尼什卡』的佛塔和佛陀的教法給予極大的尊敬，併成為第三次結集的施主。據記載，『萊克唐』的傳承在小部經典中有明確記載。布頓（藏文：བུ་སྟོན་，人名）的《入楞伽經釋》中記載：從『迪迪卡』（藏文：དྷི་དྷི་ཀ་，人名）到『比巴嘎』（藏文：བི་བྷ་ག་，人名），再到比丘『布達南迪』（藏文：བུདྡྷ་ནན་ཏི་，人名），再到『布達米達』（藏文：བུདྡྷ་མི་ཏ་，人名）。 2-54 再到弟子比丘『瑞布』（藏文：རྩིབས་，人名），再到『蘇那夏達』（藏文：སུ་ན་ཤ་ཏ་，人名），再到『達斯嘎』（藏文：རྟ་སྐད་，人名），再到『瑪希巴』（藏文：མ་ཤི་བ་，人名），再到『龍樹』（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་，人名），再到『聖天』（藏文：ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་，人名），再到『羅睺羅』（藏文：རཱ་ཧུ་ལ་，人名），再到『薩嘎南達』（藏文：ས་གྷ་ནནྟ་，人名），再到比丘阿羅漢，再到『嘎拉夏』（藏文：གྷ་ལ་ཤ་，人名），再到『庫瑪拉達』（藏文：ཀུ་མ་ར་ཏ་，人名），再到『夏亞達』（藏文：ཤ་ཡ་ཏ་，人名），再到『瓦蘇班度』（藏文：བ་སུ་བནྡྷུ་，人名），再到『瑪諾達』（藏文：མ་ནོ་ཏ་，人名），再到『哈卡里卡納亞納夏』（藏文：ཧ་ཀ་ལི་ཀ་ན་ཡ་ན་ཤ་，人名），再到『森給』。雖然這樣說，但現在存在的兩個註釋中都沒有提到這一點。如果沒有獲得『萊克唐』的見解，按照傳承來說，前者是合理的。如果將『萊克唐』和『森給』視為同一人，那麼龍樹接受教法的時間就吻合了。即使註釋中有記載，也可能只是該經的傳承而已。因此，按照自宗的觀點，龍樹之前有七位傳承上師。 特別是由十六位大阿羅漢護持佛法：在三十三天有『蘭欽巴』（藏文：ལམ་ཆེན་པ，人名），在雪域有『米切巴』（藏文：མི་ཕྱེད་པ，人名），在西牛貨洲有『色堅』（藏文：གསེར་ཅན，人名），在北俱盧洲有『巴庫拉』（藏文：བ་ཀུ་ལ，人名），在東勝身洲有『巴拉達瓦扎』（藏文：བ་ར་དྷྭ་ཛ，人名），在『桑林』（藏文：ཟངས་གླིང་，銅洲）有『杜登欽波』（藏文：དུས་ལྡན་ཆེན་པོ，人名），在『辛嘎林』（藏文：སིངྒ་གླིང་，獅子洲）有『多杰姆布』（藏文：རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ，金剛母之子），在『普里揚庫』洲（藏文：པྲི་ཡངྐུའི་གླིང་，人名）有『扎杰津』（藏文：སྒྲ་གཅན་འཛིན，羅睺羅），在亞穆納河洲（藏文：ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་，人名）有『桑波』（藏文：བཟང་པོ，賢善）， 2-55 在『瑞比胡拉』山（藏文：རི་བི་ཧུ་ལ་，人名）有『貝杰』（藏文：སྦེད་བྱེད，隱匿者），在『昂揚』山（藏文：ངོས་ཡངས་ཀྱི་རི་，廣闊山）有龍族，在『洛瑪敦巴』山（藏文：ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་，七葉山）有『納內』（藏文：ནགས་གནས，森林居住者），在『嘉郭彭波』（藏文：བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་，鷲峰山）有『蘭春』（藏文：ལམ་ཕྲན，小道），在克什米爾有『色貝烏』（藏文：གསེར་བེའུ，金犢），在『底色』山（藏文：ཏི་སེ་，岡仁波齊）有『顏拉江』（藏文：ཡན་ལག་འབྱུང་，支分生），在『仲松謝內』（藏文：དྲང་སྲོང་ཤེལ་ནགས་，仙人水晶林）有『瑪帕姆巴』（藏文：མ་ཕམ་པ་，無勝者），每一位都由眾多阿羅漢圍繞。據說在中國唐太宗時期、元世祖時期和元英宗時期，他們都曾顯現在眾人面前。其他時候，他們就像虹身一樣，普通人無法看見。在《喜顏傳》中記載，這些大阿羅漢無論在哪裡新建三寶的寺廟，都會化身前往加持。最終，他們會活到很高的年齡。
【English Translation】 Passed into nirvana. Some people from 'Legtong' (Tibetan: ལེགས་མཐོང་, meaning unknown) gained good insights, and their parents named them 'Senge' (Tibetan: སེངྒེ་, Lion). He renounced from the venerable 'Nakpo' (Tibetan: ནག་པོ་, Black), becoming an Arhat proficient in the three pitakas. From the north came a king named 'Kanishka' (Tibetan: ཀ་ནིཥྐ་, personal name), who entered 'Legtong' to see 'Senge'. The venerable 'Senge' taught him the Dharma. After hearing the Dharma, he returned north, showing great respect for 'Kanishka's stupa and the Buddha's teachings, and became the patron of the Third Council. It is recorded that the lineage of 'Legtong' is clearly recorded in the minor scriptures. Buton's (Tibetan: བུ་སྟོན་, personal name) commentary on the Lankavatara Sutra states: From 'Dhidhika' (Tibetan: དྷི་དྷི་ཀ་, personal name) to 'Bibhaga' (Tibetan: བི་བྷ་ག་, personal name), then to the monk 'Buddhanandi' (Tibetan: བུདྡྷ་ནན་ཏི་, personal name), then to 'Buddhamita' (Tibetan: བུདྡྷ་མི་ཏ་, personal name). 2-54 Then to the disciple monk 'Rib' (Tibetan: རྩིབས་, personal name), then to 'Sunashata' (Tibetan: སུ་ན་ཤ་ཏ་, personal name), then to 'Taska' (Tibetan: རྟ་སྐད་, personal name), then to 'Mashiba' (Tibetan: མ་ཤི་བ་, personal name), then to 'Nagarjuna' (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་, personal name), then to 'Aryadeva' (Tibetan: ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་, personal name), then to 'Rahula' (Tibetan: རཱ་ཧུ་ལ་, personal name), then to 'Sagananda' (Tibetan: ས་གྷ་ནནྟ་, personal name), then to the monk Arhat, then to 'Galasha' (Tibetan: གྷ་ལ་ཤ་, personal name), then to 'Kumarata' (Tibetan: ཀུ་མ་ར་ཏ་, personal name), then to 'Shayata' (Tibetan: ཤ་ཡ་ཏ་, personal name), then to 'Vasubandhu' (Tibetan: བ་སུ་བནྡྷུ་, personal name), then to 'Manota' (Tibetan: མ་ནོ་ཏ་, personal name), then to 'Hakalikanayanasha' (Tibetan: ཧ་ཀ་ལི་ཀ་ན་ཡ་ན་ཤ་, personal name), then to 'Senge'. Although it is said so, it is not mentioned in the two commentaries that exist today. If the insight of 'Legtong' is not obtained, the former is reasonable according to the lineage. If 'Legtong' and 'Senge' are regarded as the same person, then the time when Nagarjuna received the teachings coincides. Even if it is recorded in the commentary, it may only be the lineage of that sutra. Therefore, according to our own view, there are seven lineage masters before Nagarjuna. In particular, the Dharma is upheld by sixteen great Arhats: In the Thirty-Three Heavens is 'Lamchenpa' (Tibetan: ལམ་ཆེན་པ, personal name), in the Land of Snows is 'Michepa' (Tibetan: མི་ཕྱེད་པ, personal name), in the Western Continent is 'Sekyen' (Tibetan: གསེར་ཅན, personal name), in the Northern Kuru Continent is 'Bakula' (Tibetan: བ་ཀུ་ལ, personal name), in the Eastern Continent is 'Bharadvaja' (Tibetan: བ་ར་དྷྭ་ཛ, personal name), in 'Sangling' (Tibetan: ཟངས་གླིང་, Copper Island) is 'Duden Chinpo' (Tibetan: དུས་ལྡན་ཆེན་པོ, personal name), in 'Singaling' (Tibetan: སིངྒ་གླིང་, Lion Island) is 'Dorje Mopu' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ, Vajra Mother's Son), in 'Priyanku' Island (Tibetan: པྲི་ཡངྐུའི་གླིང་, personal name) is 'Zajetsin' (Tibetan: སྒྲ་གཅན་འཛིན, Rahula), in the Yamuna River Island (Tibetan: ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་, personal name) is 'Sampo' (Tibetan: བཟང་པོ, Virtuous), 2-55 In 'Ribihula' Mountain (Tibetan: རི་བི་ཧུ་ལ་, personal name) is 'Beje' (Tibetan: སྦེད་བྱེད, Hider), in 'Ongyang' Mountain (Tibetan: ངོས་ཡངས་ཀྱི་རི་, Wide Mountain) are the Nagas, in 'Loma Dunpa' Mountain (Tibetan: ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་, Seven-Leaf Mountain) is 'Nane' (Tibetan: ནགས་གནས, Forest Dweller), in 'Jagok Pongpo' (Tibetan: བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་, Vulture Peak) is 'Lanchun' (Tibetan: ལམ་ཕྲན, Small Path), in Kashmir is 'Serbeu' (Tibetan: གསེར་བེའུ, Golden Calf), in 'Dise' Mountain (Tibetan: ཏི་སེ་, Mount Kailash) is 'Yanla Jang' (Tibetan: ཡན་ལག་འབྱུང་, Limb-Born), in 'Drongsong Shene' (Tibetan: དྲང་སྲོང་ཤེལ་ནགས་, Hermit Crystal Forest) is 'Mapampa' (Tibetan: མ་ཕམ་པ་, Unconquerable), each surrounded by many Arhats. It is said that in China during the time of Emperor Taizong of Tang, Emperor Shizu of Yuan, and Emperor Yingzong of Yuan, they appeared in front of everyone. At other times, they are like rainbow bodies, invisible to ordinary people. In the 'Joyful Face Biography', it is recorded that wherever these great Arhats newly build temples of the Three Jewels, they will manifest to bless them. Eventually, they will live to a very old age.
་ཡར་འཕེལ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ན་དེ་དག་ཡུལ་དབུས་སུ་འདུས་ཏེ་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མཛད་དེ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་བཞུགས་དུས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ནི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་དར་ལ། ཁ་ཆེར་དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་མེད་པས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཉི་མ་གུང་པས་བསམ་གཏན་དང་མཐུན་པའི་གནས་མལ་གྱི་མཆོག་ཁ་ཆེར་བསྟན་པ་འཇོག་གོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། ཀུན་དགའ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བ་ན། 2-56 དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པས་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ནས་ཁ་ཆེར་སོང་སྟེ། དེ་མཚོར་ཡོད་པའི་ལུང་པ་དགུའི་མདོར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་མནན་པས། ཀླུ་འཁྲུགས་ཏེ་ས་གཡོས་རྫི་ཆར་དྲག་པོ་ཕབ་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་མ་གཡོས། མདའ་མཚོན་གྱི་ཆར་ཕབ་པ་མེ་ཏོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། ཀླུ་རྣམས་ངོ་མཚར་ནས་བཀའ་ཅི་སྩོལ་ཟེར་བ་དང་། ང་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པས་གནས་འདིར་འོངས་ཀྱི་ང་ལ་འདི་བྱིན་ཅིག །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གང་ནོན་པ་དེ་ཕུལ་ལོ། །འཁོར་ཅི་ཙམ་མངའ། འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་ལ་གཅིག་མ་ཚང་ནའང་འཕྲོག་གོ་ཟེར་བ་དང་། གནས་བརྟན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་གནས་ས་ལེན་པ་ཡོད་པས་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བགྲོས་ནས། དེར་སྒྱུ་མ་མཁན་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་མི་འཇིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་བཅུག་ཅིང་རི་སྤོས་ངད་ལྡན་ལས་གུར་གུམ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལའང་མི་ཁྱིམ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཙམ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་ཟེར། གཞན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བའོ།། །། ༄། །ཐེག་ཆེན་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་དར་བའི་ཚུལ། ༈ གསུམ་པ་ཐེག་ཆེན་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་དར་བའི་ཚུལ་དང་། 2-57 འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་དར་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་དང་པོ་ནི། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་འབོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ང་འདས་ནས། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །དགེ་སློང་ཀླུ་ཞ
【現代漢語翻譯】 據說，當人們的壽命增長到六百歲時，他們會聚集在中央地區，為佛陀的遺骸舉行祭祀，並在無餘涅槃的境界中獲得解脫。當佛陀在世時，佛法在瞻部洲的十六大城市中得到很好的弘揚。但在克什米爾，當時還沒有城市。因此，正如預言所說，佛陀涅槃一百年後，日面王將會在克什米爾建立一個適合禪修的住所，並將佛法安置在那裡。阿難尊者涅槃后大約二十年， 阿羅漢日面王知道預言應驗的時刻已經到來，於是前往克什米爾。在那裡，他用一個跏趺坐鎮壓住了一個位於湖中的九地交匯處。龍族因此憤怒，引發地震和猛烈的冰雹，但日面王的袈裟邊緣都沒有動搖。當箭矢化為花朵落下時，龍族感到驚奇，問道：『您有何吩咐？』日面王回答說：『我因佛陀的預言而來此，請將此地賜予我。』龍族獻出了跏趺坐鎮壓的地方。日面王問道：『您有多少眷屬？』龍族回答說：『有五百阿羅漢。』日面王說：『即使少一個，我也會搶走它。』於是，他們商議說：『由於住持可以接受施主的住所，我們也應該讓施主入住。』因此，他們讓一位幻術師建造了一座幻城，並加持它使其圓滿且堅不可摧。他們將民眾安置其中，並從香氣撲鼻的檀香樹中提取紅花，加持它使其在佛法存在期間不斷生長。據說，僅在一個城市中，直到現在仍有大約三千六百萬戶人家。其他城市也很多，這片土地非常令人愉快。 關於大乘如何興起的描述：根本大乘興起的方式。 接下來，講述大乘如何興起：根本大乘興起的方式， 結果大乘興起的方式。 開創大乘傳統的兩位偉大車乘之一的聖龍樹。 首先：在被稱為開創大乘傳統的兩位偉大車乘中，第一位是聖龍樹。《楞伽經》中說：『在南方毗陀地區，有一位著名的比丘，他名為龍，他將摧毀有和無的觀點。他將在世間宣說我的無上大乘，獲得極喜地，然後前往極樂世界。』《文殊根本續》中說：『如來我涅槃后，四百年後，一位名為龍的比丘』
【English Translation】 It is said that when people's lifespan increases to six hundred years, they will gather in the central region, make offerings to the relics of the Buddha, and attain liberation in the realm of nirvana without remainder. When the Buddha was alive, the Dharma flourished well in the sixteen great cities of Jambudvipa (the continent where humans live). But in Kashmir, there was no city at that time. Therefore, as prophesied, one hundred years after the Buddha's nirvana, King Sunface will establish a dwelling suitable for meditation in Kashmir and place the Dharma there. Approximately twenty years after the nirvana of Kungawo (Ananda), The Arhat Sunface knew that the time for the prophecy to be fulfilled had come, so he went to Kashmir. There, he suppressed a place at the confluence of nine lands in a lake with a single lotus position. The nagas (serpent deities) were therefore angered, causing earthquakes and violent hailstorms, but even the edge of Sunface's robes did not move. When the arrows turned into flowers and fell, the nagas were amazed and asked, 'What do you command?' Sunface replied, 'I have come here because of the Buddha's prophecy, please grant me this place.' The nagas offered the place suppressed by the lotus position. Sunface asked, 'How many attendants do you have?' The nagas replied, 'There are five hundred arhats.' Sunface said, 'Even if one is missing, I will snatch it away.' Therefore, they discussed, 'Since the abbot can accept the residence of the patron, we should also let the patron reside.' Therefore, they had a magician build a magic city and blessed it to be complete and indestructible. They placed the people in it and extracted saffron from the fragrant sandalwood trees, blessing it to continue to grow as long as the Dharma exists. It is said that in one city alone, there are still about thirty-six million households to this day. There are many other cities, and this land is very pleasant. A description of how the Great Vehicle arose: The way the root Great Vehicle arose. Next, describing how the Great Vehicle arose: The way the root Great Vehicle arose, The way the fruit Great Vehicle arose. The great chariot of opening the tradition of the Great Vehicle, the noble Nagarjuna. First: Among the two great chariots known as opening the tradition of the Great Vehicle, the first is the noble Nagarjuna. The Lankavatara Sutra says: 'In the southern region of Vidarbha, there will be a famous bhikshu (monk) named Naga (dragon), who will destroy the views of existence and non-existence. He will proclaim my unsurpassed Great Vehicle in the world, attain the Land of Great Joy, and then go to Sukhavati (the Pure Land of Amitabha Buddha).' The Manjushri Root Tantra says: 'After my, the Tathagata's, nirvana, after four hundred years, a bhikshu named Naga'
ེས་དེ་འབོད་འབྱུང་། །བསྟན་པ་ལ་ནི་དད་ཅིང་ཕན། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པ། །ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འཚོ། །རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་འགྲུབ། །བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་དོན་དང་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དེ་རིག །གང་ཚེ་ལུས་དེ་བོར་བ་ན། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་ཐོབ། །ཅེས་ཟབ་མོ་ལྟ་བའམ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་དརྦྷའི་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྡོ་བའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བུ་མེད་ནས། 2-58 ལྷས་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་ཡོང་བར་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཆོས་སྟོན་བྱིན་པས། ཟླ་བ་བཅུ་ན་ཁྱེའུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་བསྒྲགས་པས་མཚན་དེ་ལྟར་བཏགས། མཚན་མཁན་ལ་བསྟན་པས་མཚན་བཟང་མོད་ཀྱི་ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་ཐབས་མེད་དམ་དྲིས་པས། བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ལ་སྟོན་མོ་དྲངས་ན་ཟླ་བ་བདུན། དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་དྲངས་ན་ལོ་བདུན་ཐུབ། དེ་ནས་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ་ལོ་བདུན་དུ་ཉེ་བ་ན་བུའི་རོ་ཕ་མས་མཐོང་མི་བཟོད་དེ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྗོངས་རྒྱུར་བཏང་བ་མཐར་གྱིས་ན་ལནྡྲའི་མཁན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་སྒོར་སོན་ཏེ་དེར་རིག་བྱེད་བསྒྲགས་པ་ན་ནང་དུ་བོས་ཏེ་དྲིས་པས་རྒྱུ་མཚན་གསོལ་ཏོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ནུས་སམ། ནུས་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཡི་དམ་དུ་ཕོག་ཅིང་བདུན་པའི་ཚེ་གཟུངས་མཚན་རིལ་བཏོན་པས་གྲུབ་སྟེ། ལོ་དྲུག་བརྒྱ་འཚོ་བར་གྱུར་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། མཁན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མཁན་པོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་པར་བཞེད་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཉེར་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གཏད། 2-59 དེའི་ཚེ་དཔལ་བི་པའི་གསོལ་བ་ནར་མ་ཞིག་ཆག་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་བྱུང་ལ། མི་ཕལ་ཆེར་ཤི་ཡང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསེར་འགྱུར་མཛད། དེ་བཙོངས་པའི་རིན་གྱིས་ནོངས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཁན་པོས་མཚམས་གྲོལ་བའི་ཚེ་མི་རུས་ཕུང་ངེ་བ་གཟིགས་པས་ཅི་ཉེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། ངའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱོན་མེད་དམ་གསུངས། འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་མ་ནོངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་མི་དགོས་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རི་མོའི་བ་ལས་འོ་མ་བཞོས་པས་ཟད་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལ་བཀོད
【現代漢語翻譯】 他被稱為耶殊提婆，他對教法虔誠且有益，獲得了極喜地（Pramudita），壽命長達六百年。他通過偉大的自在者（Mahasiddha）成就了智慧孔雀（Vidyaraja Mayura）。他理解各種論著的意義，以及無實體的意義。當他捨棄肉身時，將往生極樂世界（Sukhavati）。最終，他必將證得圓滿佛果，這是確定無疑的。 如是，被預言為開創甚深見或離邊中觀（Madhyamaka）傳統之人，即是龍樹（Nagarjuna）。在導師（釋迦牟尼佛）涅槃四百年後，他出生於南方吠陀波（Vidarbha）地區一個高種姓的婆羅門家庭，擁有可與國王匹敵的巨大財富。由於沒有兒子，神諭在夢中預示，如果向一百位婆羅門宣講佛法，就能得子。於是，他們按照神諭宣講佛法，十個月后，生下了一個完美的孩子。從天空中傳來『龍樹』的宣告，因此給他取了這個名字。占卜師說，雖然他的命相很好，但只能活七天。父母問是否有辦法補救，占卜師說，供養一百位婆羅門可以活七個月，供養一百位比丘可以活七年。他們照此辦理，當孩子快滿七歲時，父母不忍心看到孩子的屍體，便帶著他和隨從去遊歷各地。最終，他們到達那爛陀（Nalanda），拜見了住持善護（Saraha）。在那裡，龍樹開始學習吠陀，善護將他召入，詢問緣由。龍樹如實相告，並問是否可以出家。善護同意了，於是龍樹出家。他以智慧孔雀（Vidyaraja Mayura）為本尊，七天後，通過持誦真言獲得了成就，活了六百年，獲得了共同成就（Siddhi）。他在善護座前受了比丘戒。聖者文殊菩薩（Manjushri）攝受了他，使他成為所有知識領域中最傑出的大師。 之後，住持計劃閉關十二年，便將僧團的事務委託給龍樹管理。 當時，由於毗首羯磨天（Vishvakarman）的供養中斷，發生了長達十二年的可怕饑荒，大多數人都死了，但龍樹將黃金變成了煉金術士。他用賣掉黃金的錢來維持僧團的生計。後來，住持出關時，看到到處都是骨骸，便問發生了什麼事。龍樹將情況如實稟告。住持問：『我的僧團沒有受到損害嗎？』龍樹回答說：『我這樣做了，沒有犯錯。』住持說：『你不應該這樣做，我有一種方法，可以從圖畫中的母牛身上擠出源源不斷的牛奶。你用不正當的手段來維持僧團的生計。』
【English Translation】 He is called Yeshe De (Jñānadeva), he is devoted to and benefits the teachings, he attains the Joyful Ground (Pramudita), and lives for six hundred years. He accomplishes the Wisdom Peacock (Vidyaraja Mayura) through the great self-master (Mahasiddha). He understands the meaning of various treatises and the meaning of non-entity. When he abandons his body, he will be born in Sukhavati (the Pure Land of Bliss). Ultimately, he will definitely attain perfect Buddhahood. Thus, the one prophesied to establish the tradition of profound view or the Middle Way free from extremes (Madhyamaka) is Nagarjuna. Four hundred years after the passing of the Teacher (Shakyamuni Buddha), he was born into a high-caste Brahmin family in the southern region of Vidarbha, possessing wealth that rivaled that of a king. Because they had no son, a divine oracle foretold in a dream that if they preached the Dharma to one hundred Brahmins, they would have a son. So, they preached the Dharma according to the oracle, and after ten months, a perfect child was born. A proclamation of 'Nagarjuna' came from the sky, so he was given that name. The astrologer said that although his omens were good, he would only live for seven days. The parents asked if there was any remedy, and the astrologer said that offering a feast to one hundred Brahmins would allow him to live for seven months, and offering a feast to one hundred monks would allow him to live for seven years. They did as instructed, and when the child was nearing seven years old, the parents could not bear to see his corpse, so they sent him and his entourage to travel around. Eventually, they arrived at Nalanda and met the abbot Saraha. There, Nagarjuna began to study the Vedas, and Saraha summoned him and asked the reason. Nagarjuna told him the truth and asked if he could be ordained. Saraha agreed, and Nagarjuna was ordained. He took the Wisdom Peacock (Vidyaraja Mayura) as his Yidam, and after seven days, he attained accomplishment through reciting mantras, living for six hundred years and attaining common Siddhi. He received the Bhikshu vows from Saraha. The noble Manjushri took him under his care, making him the most outstanding master in all fields of knowledge. After that, the abbot planned to enter a twelve-year retreat, so he entrusted the affairs of the Sangha to Nagarjuna. At that time, due to the interruption of offerings from Vishvakarman, there was a terrible famine lasting twelve years, and most people died, but Nagarjuna turned gold into alchemists. He used the money from selling the gold to maintain the Sangha's livelihood. Later, when the abbot emerged from his retreat, he saw bones everywhere and asked what had happened. Nagarjuna reported the situation truthfully. The abbot asked, 'Has my Sangha not been harmed?' Nagarjuna replied, 'I did this, and I did not make a mistake.' The abbot said, 'You should not have done this, I have a method to milk endless milk from a cow in a painting. You used improper means to maintain the Sangha's livelihood.'
་འདུག་པས་སྡིག་སྦྱོང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གནས་ནས་ཕྱུང་ཞེས་ཕལ་ཆེར་ཟེར་ཏེ། མཁན་པོ་དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ས་ར་ཧའོ། །དེས་ནཱ་ལེནྡྲ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད་དེ། དེས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཞིག་བརྩམས་ནས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཏུལ་ལོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། ཆོས་སྐྱོང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གཏད། 2-60 སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆད་རེས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་གཉིས་འོང་བ་གར་སོང་གཟིགས་པས་ས་འོག་ཏུ་ལོག་གོ །དེ་གཉིས་ལ་དྲིས་པས། ཀླུའོ། །ཀླུའི་འདམ་ཁྱེར་ཤོག་བསྒོས་པས་ཁས་བླངས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ལ་ཞུས་པས། དེ་ན་བའི་སྨན་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་སྤྱན་དྲངས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཟིགས་ནས་དེར་གཤེགས་སོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནད་དྲག་པའི་གཏང་རག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་བླངས་ཏེ་ཕྱིས་བྱོན་པར་གསོལ་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཚར་ནས་བྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་འབུམ་གྱི་ཞབས་ནས་དུམ་ཅིག་ཀླུས་མ་སྐུར་གཏའ་མར་བཟུང་། ཀླུའི་འཇིམ་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་ཕལ་ཆེར་བཞེངས། ཅུང་ཟད་ཀླུ་ཡུལ་མི་འདབ་པའི་ཕྱིར་མ་བཞེངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ལའང་རྡོ་རྗེའི་དྲ་མིག་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་པ་དེས་ཕྱག་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ལ། བལ་པོ་དག་ཀླུ་ཡུལ་དུ་དེ་ནས་བྱོན་ཟེར་རོ། །དེའང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཛད་ནས། མཐར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་རིག་པའི་གནས་ལྔས་འདུལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། 2-61 མདོ་ལུགས་ལ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུན་པ་ན་གནས་པའི་གསེར་གྱི་གར་བུ་ལྟ་བུ་གཏམ་གྱི་ཚོགས་དང་། རིགས་པའི་ཚོགས་དང་། བསྟོད་པའི་ཚོགས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་མཆོག་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ལ་ནཱ་ལེནྡྲ་གཏད་དེ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས་སོ། །དེར་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་། མཐར་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ལ་བུ་གཞོན་ནུ་ནུས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ལ་མས་གོས་སྲུབས་མེད་པ་ཞིག་སྦྱིན་པས། འདི་ང་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་དུས་སུ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། མས་ཁྱ
【現代漢語翻譯】 因此，他被告知要建造一百零八座寺廟和十萬座佛塔來凈化罪業。當時，人們大多說：『老師被逐出去了。』此後不久，那位堪布（Khenpo，住持）就進入了禁行者的行為，他就是薩ra哈（Saraha）。他將那爛陀（Nālandā）交給了老師，但老師在那裡長期維護佛法，這與之前的說法相矛盾，是不合理的。當時，比丘（Bhiksu，和尚）德嘉（Dekya）創作了一部名為『智慧的裝飾』的十二萬頌的著作，駁斥了所有內外觀點，但被老師制服了。他建造了一百零八座寺廟，並將它們託付給一百零八位護法。 老師輪流講法，看到兩個孩子來了又走了，發現他們回到了地下。詢問他們后，得知他們是龍。他命令他們帶龍的泥土來，他們答應了。這兩個孩子向龍王覺臥（Jogpo）稟告，龍王生病了，於是請來了龍樹（Nāgārjuna）醫生。他看到了非凡的必要性，於是前往。龍王爲了感謝他治好了病，取走了《般若波羅蜜多》（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）的法本，並請求他以後再來，他答應在建造完十萬座佛塔后再來，但龍沒有歸還十萬頌中的一頌作為抵押。大部分佛塔是用龍的泥土建造的，爲了避免完全依賴龍的國度，所以沒有全部建造。在金剛座（Vajrāsana，菩提伽耶）也建造了金剛網等。尼泊爾的聖樹（Śiṃśapā，黃檀樹）等也是他親手書寫的。尼泊爾人說他們是從龍的國度來的。他首先發起了菩提心（Bodhicitta，覺悟之心），這菩提心以無二的智慧為裝飾，以偉大的慈悲為先導，是如來（Tathāgata，佛）智慧產生的根源。最終，他毫不顛倒地領悟了《般若波羅蜜多》的真諦。他以五明（五種明處）調伏了那些應該被調伏的人。 在顯宗（Sūtra，經）方面，他今生獲得了八地（第八菩薩階位）。特別是，《般若波羅蜜多》就像黑暗中的金飾，通過故事集、推理集、讚頌集和真如集而得以闡明。他將那爛陀（Nālandā）交給了最傑出的弟子釋迦友（Śākyamitra），然後前往吉祥山（Śrīparvata）。在那裡，他攝受了聖天（Āryadeva）等人。最後，國王德覺桑布（Dekyong Sangpo）的母親給了一個名叫努丹（Nudan）的年輕王子一件沒有縫隙的衣服，王子說：『這在我執掌政權時會有用。』母親說：
【English Translation】 Therefore, he was told to build one hundred and eight temples and one hundred thousand stupas to purify sins. At that time, people mostly said, 'The teacher has been expelled.' Soon after, that Khenpo (abbot) entered the conduct of a recluse, and he was Saraha. He entrusted Nālandā to the teacher, but the teacher maintained the Dharma there for a long time, which contradicts the previous statement and is unreasonable. At that time, the Bhiksu (monk) Dekya composed a twelve-hundred-thousand-verse treatise called 'The Ornament of Wisdom,' refuting all internal and external views, but was subdued by the teacher. He built one hundred and eight temples and entrusted them to one hundred and eight Dharma protectors. The teacher was giving teachings in turns, and saw two boys coming and going, and found that they had returned underground. When asked, they said they were nāgas (serpent beings). He ordered them to bring nāga mud, and they agreed. The two boys reported to the nāga king Jogpo, who was ill, so they invited the doctor Nāgārjuna. He saw the extraordinary necessity and went there. The nāga king, to thank him for curing his illness, took the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) texts and requested him to come again later, and he promised to come after building one hundred thousand stupas, but the nāgas did not return one verse out of the hundred thousand as collateral. Most of the stupas were built with nāga mud, and some were not built to avoid complete dependence on the nāga realm. In Vajrāsana (Bodh Gaya), he also built the Vajra net, etc. The holy tree (Śiṃśapā) in Nepal, etc., were also handwritten by him. The Nepalese say that they came from the nāga realm from then on. He first generated Bodhicitta (the mind of enlightenment), which is adorned with non-dual wisdom, preceded by great compassion, and is the source of the Tathāgata's (Buddha's) wisdom. Finally, he realized the truth of the Prajñāpāramitā without inversion. He well matured those who should be tamed with the five sciences. In terms of the Sūtra (scripture) tradition, he attained the eighth bhūmi (eighth bodhisattva level) in this life. In particular, the Prajñāpāramitā, like gold ore in the darkness, was clarified by collections of stories, collections of reasoning, collections of praises, and collections of suchness. He entrusted Nālandā to his most excellent disciple Śākyamitra and then went to Śrīparvata (Glorious Mountain). There, he took Āryadeva and others as followers. Finally, the mother of King Dekyong Sangpo gave a young prince named Nudan a seamless garment, and the prince said, 'This will be useful when I hold power.' The mother said:
ོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་མི་འོང་། ཡབ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅུད་ལེན་སྟབས་སུ་བྱས་པས་གྲུབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་སྲོག་གཅིག་པ་ཡིན་ཟེར། དེས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་དབུ་བསླངས་པས་ཆོད་གསུངས་ཏེ། རལ་གྲིས་གཅོད་པས་མ་ཆོད་པ་ན་སློབ་དཔོན་ན་རེ། །ངས་རྩ་ཀུ་ཤ་བཅད་པས་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡོད་པས་ཀུ་ཤས་ཆོད་གསུངས་ནས་བཅད་པས་སྐེའི་རྩ་བ་ནས། ང་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཕྱིན་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་བྱུང་། དབུ་དེས་ཁྱེར་ཕྱིན་པ་གནོད་སྦྱིན་མོས་ཕྲོགས་ཏེ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་དོར། 2-62 དབུ་དང་སྐུ་ལུས་གཉིས་ཀ་མི་ཉམས་ལ་ལོ་རེ་བཞིན་ཉེར་སོང་ནས་མཐར་འབྱར་ནས་སླར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅེས་གྲགས་ལ། རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་ལ། དེའི་སློབ་མ་འབར་བའི་གཙོ་བོ་མཚན་དེ་ཝ་ཀ་ར་དེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མཇལ་ནས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་བས་ཤོད་ཅིག་པར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གདམས་ཏེ། ནཱ་ལེནྡྲར་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་དུས་མུ་སྟེགས་མང་པོ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལྷར་མཚན་གསོལ་ཅེས་ཨ་བྷྱ་གསུངས། དེས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་བརྙེས་ཏེ་གདུགས་ཡུ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇོག་ཤེས། ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་པས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་བཟློག་ནུས་པ་ཡོད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ་བླ་མ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་བཅག །ཟག་ཟད་སྡེ་ལ་ནཱ་ལེནྡྲ་གཏད། སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་སྨད་གཉིས་ལ་བཟའ་ཤིང་གི་རྭ་བ་ཡོད་པ་ལ་དཔལ་འབྲས་བསླངས་པས། བུ་མོས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས་ཁྱོད་རང་ཕོབ་དང་ངས་དྲང་གི་ཟེར། 2-63 སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ས་ལ་འབྱར་གྱིས་བབས་སོ། །བུ་མོ་དེས་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་སླར་གྱེན་ལ་ལོག་པས། མ་ན་རེ། དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཤིང་ཐོག་ཕོབ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དྲོངས་ཟེར། སློབ་དཔོན་སྐྱེངས་པས་ད་ང་མི་འདོད་བྱས་པས། བུ་མོ་ན་རེ། ང་རྒྱལ་ཅན་ཞིག་འདུག་གི་ཞག་གསུམ་ན་ངས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཁྱོད་གསད་པར་བྱའོ། །སྲུང་བ་དྲག་ཏུ་གྱིས་ཤིག་ཟེར། སློབ་དཔོན་བྲེད་ནས་ས་མཱ་དྷཱི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞག་གསུམ་ལོན་ཙ་ན་ཅིའང་མ་བྱུང་། ད་མ་ཚུགས་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ་བཞེངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་བྱོན་པ་དང་ཐིག་ལེ་ཁྲག་ཏུ་གཟགས་ནས་བསྙུངས། སློབ་མས་ཅི་ཕན་དྲིས་པར་ར
【現代漢語翻譯】 不會有吐蕃的統治者。因為父親和老師龍樹（Nāgārjuna）通過長壽法和服食精華而成就，據說他和老師性命攸關。因此，他前往吉祥山，在龍樹老師居住的地方請求賜予頭顱，老師說『可以』。用刀砍不斷，老師說：『我曾因砍斷吉祥草（kuśa）而導致生物死亡，所以用吉祥草可以砍斷。』於是用吉祥草砍斷，從脖子的根部傳來偈頌： 『我將前往極樂世界（Sukhāvatī）， 然後再次回到這個身體。』 頭顱被帶走，被夜叉女搶走，丟棄在一由旬（yojana）之外。 頭顱和身體都沒有腐爛，而且每年都在靠近，最終會粘合在一起，再次利益佛法和眾生。逐漸地，他將轉生到名為『極喜光』（Rimatīprabhāsa）的世界，成為如來、阿羅漢、正等覺佛，名為『智慧生處光』（Jñānākara-prabha）。釋迦友（Śākyamitra）長期護持佛法。他的弟子熾燃主（Dīpaṃkara），名字叫提婆迦羅（Devākara），也見到了龍樹，精通所有明處，師徒二人都勸告他去說法。在那爛陀（Nālandā）進行講辯時，他擊敗了許多外道，因此所有人都尊稱他為『勝天』（Jina-deva），阿底峽（Atiśa）這樣說。他獲得了一些共同成就，知道如何將無傘柄的傘放在空中。將手鼓（ḍamaru）拋向空中，能夠阻止外道的辯論，因此生起了驕慢心，違背了兩位上師的教言。將那爛陀交給具誓部（Sāṃghāṭī-bhikṣu），前往修行。當他向有樹籬的外道瑜伽母乞討食物時，女孩說：『你是個有能力的瑜伽士，你來摘，我來接。』 老師通過三摩地（samādhi）和觀視，使其粘在地上。女孩通過觀視，使其再次升起。母親說：『不要那樣做，摘下水果給瑜伽士。』老師感到羞愧，說現在我不需要了。女孩說：『你真是個傲慢的人，三天後我將用咒語殺死你，好好保護自己吧！』老師感到害怕，進入三摩地，三天過去了，什麼也沒發生。心想現在沒事了，起身去修行，這時精液滴成了血，他生病了。弟子問他有什麼幫助。
【English Translation】 There will be no ruler of Tibet. Because the father and teacher Nāgārjuna achieved accomplishment through longevity practices and essence extraction, it is said that he and the teacher were of one life. Therefore, he went to Mount Pal and requested his head from the venerable Nāgārjuna, who said, 'It is permissible.' When it could not be cut with a sword, the teacher said, 'I have the karmic consequence of killing a living being by cutting kuśa grass, so it can be cut with kuśa grass.' When it was cut, from the root of the neck came the verse: 'I will go to the world of Sukhāvatī, And then return again to this body.' The head was taken away, snatched by a yaksha woman, and thrown one yojana away. Neither the head nor the body decayed, and each year they drew closer, eventually joining together, and again benefiting the Dharma and beings. Gradually, he will be reborn in the world called 'Rimatīprabhāsa', becoming the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha named 'Jñānākara-prabha'. Śākyamitra maintained the teachings for a long time. His disciple Dīpaṃkara, whose name was Devākara, also met Nāgārjuna and became proficient in all fields of knowledge, so both teacher and disciple advised him to teach. While teaching and debating at Nālandā, he defeated many heretics, so everyone honored him with the name 'Jina-deva', so said Atiśa. He attained some common siddhis, knowing how to place an umbrella without a handle in the sky. When he threw a ḍamaru into the sky, he was able to stop the heretics' debates, so pride arose, and he broke the words of the two gurus. He entrusted Nālandā to the Saṃghāṭī-bhikṣu and went to practice. When he begged for food from a heretical yogini who had a hedge, the girl said, 'You are a capable yogi, you pick it and I will catch it.' The teacher, through samādhi and gazing, made it stick to the ground. The girl, through gazing, made it rise again. The mother said, 'Do not do that, pick the fruit for the yogi.' The teacher was ashamed and said that he did not want it now. The girl said, 'You are a proud one, in three days I will kill you with mantra, protect yourself well!' The teacher was frightened and entered samādhi, and when three days had passed, nothing happened. Thinking that it was over, he got up and went to practice, and then semen dripped as blood, and he became ill. The disciple asked what would help.
ྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་བ་ཕན་ཟེར། སློབ་མ་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་བླངས་ཏེ་འོངས་པ་དང་། བུ་མོ་དེས་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་ན་གསོས་ལ། དེར་མོ་ལ་གནོད་པར་གོ་ནས་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་གར་ཕྱིན་དྲིས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ན་རེ་ཁྱེད་གཉིས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྲོངས་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན། ད་དེས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། ཕོ་ནས་ལོག་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་ལོན་ནམ་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱིས་འཆི་སྟེ། 2-64 ང་ཞག་བདུན་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ་གྲོང་འཇུག་བྱས་ལ་འོང་གི་དེའི་བར་ལ་ཕུང་པོ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མས་བརྟགས་པས་གྲོང་འཇུག་བྱས་ན་མོ་ལ་གནོད་པར་གོ་ནས། ཉིན་བར་གྱི་རིང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་རོ་ཡོད་བྱས། མཚན་མོ་ཅེ་སྤྱང་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་ཐམས་ཅད་བྲད་པས་དངངས་ནས་རཱ་ཙས་ཕོ་ཉར་བཏང་སྟེ་བཙལ་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤུར་རྙེད། སློབ་མ་ན་རེ་སློབ་དཔོན་གྲོང་འཇུག་བྱས་ནས་འོང་གི་བཞག་པར་ཞུ་བྱས་པས། མ་ཉན་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་ཅེ་སྤྱང་གིས་ཟོས། ཞག་བདུན་ལོན་པ་ན་སྔར་ཤུལ་དུ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་ལེ་བྱུང་ནས་འཇུག་པའི་གནས་མེད་དེ་གླིང་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལས་ད་རེས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མས་བར་དུ་བཅད་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་གྲ་བྱེ་ལར་སྐྱེས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་མི་སྣང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ནི་མཻ་ཏྲི་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འབར་བའི་གཙོ་བོའམ་སྤྱོད་འཆང་མགོན་པོའམ་རྒྱལ་བའི་ལྷས་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་དང་ཞི་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཁན་པོ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་མ་གྲོངས། ཤཱཀྱ་མཻ་ཏྲི་ནི་གྲོངས་ཏེ་སིངྒ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་ལྡུམ་རའི་ནང་དུ་མཚོ་ཡོད་ལ། 2-65 དེ་ལ་པདྨ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིན་ཁ་ཕྱེ་ནུབ་ཟུམ་མོ། །པདྨ་གཅིག་ཉིན་ཡང་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་ལྡུམ་ར་གཉེར་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་དོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་གཉེར་ཁ་ཆེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཏེ་ནང་རེ་བཞིན་ལྟའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཉིན་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་ན་ཁྱེའུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚོད་ཅིག་ཟིལ་བ་ཁྲོམ་མེ་འདུག་སྟེ། འདི་ལ་མངལ་གྱི་ལག་པས་རེག་པར་མི་རིགས་པས་པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་ཀྱི་ཁུང་དུ་གཏམས་ཏེ་སྤྱན་དྲང་ངོ་ཟེར། ལམ་ཁར་ཁྱེའུ་ན་རེ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གང་ན་བཞུགས་ཟེར། ད་རུང་འཛམ་བུ་གླིང་ན་བཞུགས། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་མི་བཞུགས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྲས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཡུན་རིང་ཞིག་བསྐྱངས་པས་སྐྱེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དྲག་གོ །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ
【現代漢語翻譯】 有人說，海上的泡沫是有益的。一個名叫迅足的弟子取來了一個泡沫。那個女孩認為如果她的老師吃了它，可能會有幫助，但她擔心這可能會對她自己造成傷害。於是她去找了兩個弟子，詢問了去向，他們告訴了她。他們說：『你們兩個都充滿信心，尊敬上師。上師已經去世三天了。現在這有什麼用呢？』當她從男人那裡回來時，上師問道：『你取到藥了嗎？』她講述了事情的經過。上師說：『這次是因為違背了上師的命令，我可能會死。』 我吩咐說：『七天後，我會向上師懺悔，然後入城。在此期間，守護好遺體。』外道瑜伽母觀察到，如果入城，會對她造成傷害。因此，白天她把屍體放在城市的中心。晚上，她變成了一隻野狗，抓撓所有的門。人們驚慌失措，國王派信使去尋找，找到了上師的遺體。弟子說：『請留下，上師會入城回來的。』但他們沒有聽從，而是把遺體送到了墓地，被野狗吃掉了。七天後，原來的地方出現了彩虹，但沒有進入的地方。只有像笛聲一樣的聲音。這次因為外道瑜伽母的阻礙，沒有獲得最高的成就。』據說，『來世我將出生在印度中部的格拉比亞拉，並獲得最高的成就。』然後就消失了。來世就是彌勒巴（Maitripa）。像這樣，熾燃主或行持怙主或勝者之神擔任了住持大德吉祥護法和寂天等人的堪布。上師聖者通過提取精華而沒有去世。釋迦彌勒巴（Shakyamaitri）去世后，在辛伽拉國王的花園裡有一個湖。 湖裡有很多蓮花，白天開放，晚上閉合。有一朵蓮花白天也沒有開放，園丁告訴了國王。國王指示說：『仔細觀察它。』然後他每天都觀察裡面。七天後，蓮花開放了，裡面有一個非常英俊的男孩，大約八歲，渾身濕漉漉的。『不應該用子宮的手觸控他，用五衣的孔蓋住他，然後請出來。』在路上，男孩問道：『聖者龍樹（Nagarjuna）在哪裡？』回答說：『現在還在贍部洲，但不在這裡。』然後國王把他當作兒子，撫養了很長時間，他長得非常好。然後，父母讓龍樹剃度。
【English Translation】 It is said that the foam of the sea is beneficial. A disciple named Swift-footed took one and came. That girl thought that if her teacher ate it, it might help, but she was afraid that it might harm her. So she went to two disciples and asked where they had gone, and they told her. They said, 'You two are full of faith and respect for the Guru. The Guru has been dead for three days. What's the use of it now?' When she came back from the men, the Guru asked, 'Did you get the medicine?' She told the story. The Guru said, 'This time, because I disobeyed the Guru's command, I may die.' I commanded, 'In seven days, I will confess to the Guru and then enter the city. In the meantime, protect the corpse.' The heretical yogini observed that if she entered the city, it would harm her. So, during the day, she put the corpse in the center of the city. At night, she turned into a wild dog and scratched all the doors. People panicked, and the king sent messengers to search and found the Guru's corpse. The disciple said, 'Please leave it, the Guru will come back after entering the city.' But they did not listen, but sent the corpse to the cemetery, where it was eaten by wild dogs. After seven days, a rainbow appeared in the original place, but there was no place to enter. There was only a sound like a flute. This time, because of the obstruction of the heretical yogini, the highest achievement was not obtained.' It is said that 'In the next life, I will be born in Grabyala in central India and attain the highest achievement.' Then he disappeared. The next life is Maitripa. In this way, the Lord of Burning or the Lord of Conduct or the God of the Victorious Ones served as the Khenpo of the Great Abiding Glorious Dharma Protector and Shantideva and others. The Master Arya did not die by extracting the essence. Shakyamaitri died, and there was a lake in the garden of the King of Simhala. There are many lotuses in the lake, which open during the day and close at night. There was one lotus that did not open even during the day, and the gardener told the king. The king instructed, 'Observe it carefully.' Then he watched inside every day. After seven days, the lotus opened, and inside was a very handsome boy, about eight years old, dripping with moisture. 'He should not be touched by the hands of the womb, cover him with the hole of the five garments, and then invite him out.' On the way, the boy asked, 'Where is the Holy Nagarjuna?' He replied, 'He is still in Jambudvipa, but not here.' Then the king took him as his son and raised him for a long time, and he grew very well. Then the parents had Nagarjuna ordained.
་བྱུང་བར་ནན་གྱིས་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། དཔལ་གྱི་རིར་བྱོན་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མགོན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ས་བཪྻ་མ་བྱི་ཏ་ཀྲ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་བུ་མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་མས་ཅི་བསྒོ་བ་ཉན། མའི་བྲན་བཞིན་བྱེད་པས་མ་ཁོལ། 2-66 དེར་བྱིས་པ་དེ་མུ་སྟེགས་ཞི་བའི་ལུགས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྟེན་གྱི་རྩར་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྩོད་པའི་མཆོག་མ་ལོངས་པ་དེ་སྲིད་མི་ལྡང་བར་དམ་བཅས་ནས་རྟེན་དེའི་རྩ་ན་རྫིང་བུ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་ཉལ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྔགས་བགྲངས་པས་ཞག་བརྒྱད་འགྲོ་བའི་ནངས་པར་ཞལ་མཐོང་། ཁྱོད་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཟེར། དེས་བདག་ནི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྩོད་པ་ཞུ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས། ངས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི། རྫུས་སྐྱེས་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ཐུབ་དཀའོ། །དེའི་རྩར་ཚངས་པ་བཀུག་ནས་འདི་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནེ་ཙོ་པཎྜི་ཏར་སྤྲུལ་ནས་འདིའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ཁྱབ་འཇུག་བཀུག་ནས་ཐོད་ལེ་ཀོར་པཎྜི་ཏར་སྤྲུལ་ལ་འདིའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག །ཨུ་མ་དེ་ཝི་བཀུག་སྟེ་སྲིང་མོ་པཎྜི་ཏར་སྤྲུལ་ལ་འདིའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་ང་རང་ཡང་འདིའི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་འདི་རྒྱལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེས་ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་ཁོ་རང་གི་སྡེ་པ་མུ་སྟེགས་ཞི་བ་མ་གཏོགས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ཞི་བའི་སྡེ་པར་བཙུད། མའི་རྩར་ཕྱིན། མ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གུས་པས་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་མཎྜྻལ་ཕུལ་བ་ལ། 2-67 འདི་ལྟར་བྱེད་པ་གཞན་ག་ན་ཡོད། དེས་ཡུལ་དབུས་ན་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་བཞུགས་པས་འདི་འདུལ་གྲང་སྙམ་ནས། རྒྱ་གར་ཤར་དང་ལྷོ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་རྟ་དཀར་མོའི་ཟེ་བ་ཙམ། ཡུལ་དབུས་སོགས་ནི་རྟའི་སྤུ་ཙམ་མོ་ཞེས་གདམས་པས། དེས་དེ་རྣམས་ཚར་བཅད་དོ་སྙམ་སྟེ་རྐང་པ་འཁྲུད་འཕྲོ་བཅད་ནས་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ངོ་། ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལམ་ཁ་བྲལ་ཞིག་འདུག་པར་ཤིང་གཅིག་ལ་བུ་མོ་ས་པ་དི་ནི་བྱ་བ་ཤིང་ཐོག་ཟ་གིན་འདུག་པ་ལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ལམ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། རྨོངས་པ་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་མི་སྒྲ་མི་ཤེས་པ་ནཱ་ལེནྡ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་ལམ་བསྟན་པས་སྤུ་ཟིང་བ་ཞིག་བྱུང་། ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། དེར་ཕྱིན་པས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ན་རྒྱུན་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སླེབས། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཅུ་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་དང་། པཎྜྻི
【現代漢語翻譯】 他懇切地請求受比丘戒，於是被允許，前往吉祥山受了具足戒。修持聖者語自在（觀音菩薩），精通自宗和他宗的一切論典，成為大學者。 當時，在印度南方，一位名叫薩瓦瑪·毗陀扎雅的婆羅門生了一個名叫瑪蒂支扎的兒子。這個孩子從小就聽母親的話，像奴隸一樣服侍母親，所以被稱為『母奴』。 在那裡，這個孩子精通了所有外道的寂滅之法。然後，他前往印度西部，在大自在天（濕婆神）的神像附近建立了自己的據點，發誓在沒有贏得辯論的最高勝利之前絕不離開。他在神像附近的一個水池裡躺了七天，唸誦大自在天的咒語。第八天早上，他見到了大自在天。大自在天問：『你想要什麼成就？』 他回答說：『我想要贏得辯論的最高勝利。』 大自在天說：『我加持你，使你無法被胎生之人擊敗，但如果出現化生之人，就很難說了。』 大自在天召來梵天，吩咐道：『當他辯論時，你化身為鸚鵡班智達，做他的助手。』 又召來遍入天（毗濕奴），吩咐道：『你化身為頂髻班智達，做他的助手。』 又召來烏摩天女，吩咐道：『你化身為姐妹班智達，做他的助手。』 大自在天說：『然後，我自己也會進入他的身體，幫助他獲勝。』 他答應了。 此人打敗了南方和東方他自己宗派以外的所有外道，並將他們納入寂滅派。然後，他回到母親身邊。母親因為敬仰佛陀，向度母獻上曼扎。 2-67 像這樣做的事情還有誰能做到呢？他想，中部地區有博學的班智達，也許能制服他。於是他母親告誡說：『印度東部和南方的佛教，只有白馬的鬃毛那麼多；而中部等地，只有馬的毛髮那麼多。』 他心想，我已經把他們都消滅了。於是他顧不上洗腳，就動身前往那爛陀寺。 在離那爛陀寺不遠的一個岔路口，一個名叫薩帕迪尼的女孩正在樹上吃水果。他問她那爛陀寺怎麼走。那個愚昧無知的邊地人聽不懂他的話，指著一條路說那是『那爛陀』，結果出現了一場混亂。她是度母的化身。他到達了吉祥那爛陀寺（梵文：Śrī-Nālandā）。藏語稱之為『常施』。那裡有十四座大寺廟，八十四個小島，許多加持過的聖物，以及許多班智達。
【English Translation】 He earnestly requested to receive the full ordination, and it was granted. He went to Glorious Mountain and received the full ordination. By practicing the Protector Lord of Speech (Avalokiteśvara), he became a great scholar in all the doctrines of his own and other schools. At that time, in the south of India, a Brahmin named Savyama Vidyatajaya had a son named Mati Citra. From a young age, this child listened to his mother's instructions and served her like a slave, so he was called 'Mother's Slave'. There, the child became proficient in all the nihilistic doctrines of the heretics. Then, he went to the west of India and established his base near the idol of the Great Lord (Shiva), vowing not to leave until he had won the supreme victory in debate. He lay in a pool near the idol for seven days, reciting the mantra of the Great Lord. On the morning of the eighth day, he saw the face of the Great Lord. The Great Lord asked, 'What accomplishment do you desire?' He replied, 'I wish to win the supreme victory in debate.' The Great Lord said, 'I bless you so that you cannot be defeated by one born from a womb, but if one born miraculously appears, it will be very difficult.' The Great Lord summoned Brahma and commanded, 'When he debates, transform into a Parrot Pandit and be his assistant.' He also summoned Vishnu and commanded, 'Transform into a Crest Pandit and be his assistant.' He also summoned Uma Devi and commanded, 'Transform into a Sister Pandit and be his assistant.' The Great Lord said, 'Then, I myself will enter his body and help him win.' He promised. This person defeated all the heretics outside of his own nihilistic sect in the south and east and incorporated them into the nihilistic sect. Then, he returned to his mother. His mother, out of respect for the Buddha, offered a mandala to Tara. 2-67 Who else can do things like this? He thought that there were learned Pandits in the central region who might be able to subdue him. So his mother advised him, 'The Buddhist teachings in eastern and southern India are only as much as the mane of a white horse; while in the central region and elsewhere, it is only as much as the hair of a horse.' He thought, 'I have already eliminated them all.' So he left without finishing washing his feet and set off towards Nalanda. Near Nalanda, at a fork in the road, a girl named Sapadini was eating fruit in a tree. He asked her which way was Nalanda. That ignorant border person did not understand his words and pointed to a road saying it was 'Nalanda', which caused a commotion. She was an emanation of Tara. He arrived at Glorious Nalanda (Sanskrit: Śrī-Nālandā). In Tibetan, it is called 'Constant Giving'. There were fourteen great monasteries, eighty-four small islands, many blessed relics, and many Pandits.
་ཏ་ལྔ་བརྒྱ། མཐར་བི་མང་པོ་ཞུགས་ཤིང་འདུག་པ་ལ་སུས་ཀྱང་ཁོང་དང་རྩོད་མ་ནུས། དེར་ཁོས་ནངས་མ་རེ་བཞིན་ཚ་བའི་གྲལ་དུ་འོངས་ནས་མགོ་ལ་དབྱུག་པ་རྡེག་ཅིང་། དགེ་སྦྱོང་དག་མགོ་བོ་འདི་ག་ནས་འོངས་ཟེར། ཐེམ་པ་ལ་བཞོན་ནས་ང་ཕྱིར་འགྲོའམ་ནང་དུ་འགྲོ། བྱིའུ་ཆང་པར་བཅུག་ནས་འདི་འཆིའམ་མི་འཆི་ཟེར་ཡང་ལན་འདེབས་མི་ནུས་སོ། ། 2-68 དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་བགྲོས་པས། དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞུགས། དེ་མ་ཡིན་པས་ཁོའི་རྩོད་པ་མི་ཟློག །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་ཞིང་བགྲོད་པར་དཀའ་ནས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ནུབ་གཅིག་མཁན་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་མི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། ངའི་སྤྱི་བོར་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་ལ་སའི་སྙིང་པོ་ལན་འབུམ་བཏབ་པས་ངའི་ནུས་པ་མནན་གྱི། དེ་ཕྱུངས་ལ་བདེ་མཆོག་དང་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་མང་དུ་བཏོན་ལ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱ་རོག་ཅིག་འོང་གི་དེའི་མགུལ་བར་ཡི་གེ་ཐོགས་ལ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཕྱིན་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འོང་ཞེས་རྨིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱས་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱུང་ནས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ། ཨེ་མ་རྨ་མེད་པར་ནི་གྲོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་འཁྲུག་བྱེད་དམ། །ཁྱོད་ལས་ནུས་ལྡན་གཞན་མེད་འཁོར་ལོ་བྱིང་བའི་ཤིང་རྟ་མྱུར་དུ་དྲོངས། །ཐམས་ཅད་འཁུར་དཀའི་དུས་ཀྱི་དུབ་པས་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་འདེབས་ན། །ཡུན་རིང་གནས་ཀྱི་ལྷ་མི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁུར་ཡིན་ཕྲག་ལ་ལོངས། །ཞེས་བྲིས་ཏེ་བྱ་རོག་དེའི་སྐེ་ལ་བཏགས་པ་དང་བྱ་རོག་དེ་འཕུར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཏོར་སྟེགས་སྟེང་དུ་བབས་ཏེ་སྐད་གྲགས་པས་གཟིགས་ནས། ཨཱཪྻ་དེ་ཝས་བྱང་བུ་དེ་བཀྲོལ་ཏེ་བཀླགས་པས། 2-69 ནཱ་ལེནྡྲར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་། དེ་ཟློག་པར་སྤྱན་འདྲེན་པར་དགོངས་ནས་ང་འགྲོ་གསུངས། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ཐུབ་པར་འདུག་ན་ང་འགྲོ། སློབ་དཔོན་འོ་བརྒྱལ་ཞུས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་པ་བཟུང་། ཨཱཪྻ་དེ་ཝས་ནང་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་པས་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་རྒྱལ། མུ་སྟེགས་ངན་པ་དེ་ཁྱེར་བྱས་ཏེ་མཆིལ་ལྷམ་སློབ་དཔོན་ལ་འཕངས། དེར་དྲན་པ་རྙེད་ནས་འགྱོད་དེ་ཆད་པ་ཞུས་པས་ཉེས་པ་མི་འོང་གསུངས། ཅིས་ཀྱང་མཛད་པར་ཞུས་པས། ལམ་དུ་མུ་སྟེགས་ཞི་བར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་འབུམ་ཡོད་པས་དེ་ཐུལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཆུག་གསུངས། ལམ་དུ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་སྤྱན་སློང་བ་ལ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བཏང་། དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་ཞི་བའི་སྡེ་པ་རྩོད་པས་བཏུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད། དེ་ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་ན་བཟའ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཅུག །ལྷུང་བཟེད་ཤིང་ཁུར་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྦས་ནས་ལུས་ལ་ཐལ་བ་བྱུགས། ཤིང་ཚོང་དུ་བརྫུས་ནས་བ་ལང་རྫི་
【現代漢語翻譯】 大約五百個外道，最終聚集了許多人，沒有人能與他辯論。因此，他每天早上來到僧眾中，用棍子敲打他們的頭，問：『這些僧侶的頭是從哪裡來的？』他騎在門檻上問：『我是出去還是進去？』他把小鳥放進酒里問：『這鳥是死還是不死？』但沒有人能回答。 於是僧眾們商議：『聖山（དཔལ་གྱི་རི་，Śrīparvata，吉祥山）上有龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ་，Nāgārjuna）居住，除了他，沒有人能阻止他的辯論。』但那裡非常遙遠，難以到達，大家都感到沮喪。一天晚上，住持夢見一個巨大的黑人，他說：『一個外道在我的頭頂上種下了金剛橛（སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་），並唸誦了十萬遍地的精華（ས་ཡི་སྙིང་པོ་，prthvī-sāra），壓制了我的力量。把它拔出來，唸誦許多勝樂金剛（བདེ་མཆོག་，Cakrasamvara）和怙主（མགོན་པོ་，Nātha）的精華，然後進行沐浴。』從他的心中飛出一隻烏鴉，烏鴉的脖子上掛著一封信，飛到聖山，迎請龍樹前來。』按照夢中的指示去做，一切都如夢中所見。在一片棕櫚葉上寫著：『唉！無瑕的解脫難道僅僅是爲了製造混亂嗎？除了您，沒有更有能力的人了，請迅速拉起沉沒的車輪戰車。如果所有人都因難以承受的時代疲憊而祈求，那麼，請您承擔起這長久存在的天人的重擔吧！』寫完后，將信綁在烏鴉的脖子上，烏鴉飛到導師的供桌上，發出叫聲。聖天（ཨཱཪྻ་དེ་ཝ，Āryadeva）打開並閱讀了那封信。 那爛陀寺（ནཱ་ལེནྡྲར་，Nālandā）里，外道導師與佛教徒發生了辯論。他想邀請我去阻止他，我說：『如果他能被制服，我就去。』導師懇求道：『導師抓住了外道，聖天抓住了佛教徒，通過辯論，聖天獲勝。』那個邪惡的外道被帶走後，把鞋子扔向導師。他恢復了理智，感到後悔，請求懲罰，導師說：『不會有罪過的。』他請求無論如何都要去。導師說：『路上有十萬個主張寂滅的外道派別，你去征服他們，讓他們皈依佛法。』在路上，他派一個人去供養樹神。然後，按照導師的指示，他通過辯論征服了路上的寂滅派別，讓他們皈依了佛法。之後，在那爛陀寺，他把衣服放在缽里，把缽藏在柴堆里，身上塗滿灰塵，偽裝成賣柴的牧童。
【English Translation】 Approximately five hundred heretics eventually gathered, and no one could argue with him. Therefore, every morning he would come to the Sangha and hit them on the head with a stick, asking, 'Where do these monks' heads come from?' He would sit on the threshold and ask, 'Am I going out or in?' He would put a bird in alcohol and ask, 'Is this bird dead or alive?' But no one could answer. Then the Sangha deliberated: 'Nāgārjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་) resides on Śrīparvata (དཔལ་གྱི་རི་), and no one but him can stop his arguments.' But it was very far away and difficult to reach, and everyone was discouraged. One night, the abbot dreamed of a huge black man who said, 'A heretic has planted a vajra stake (སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་) on my head and recited the essence of earth (ས་ཡི་སྙིང་པོ་, prthvī-sāra) a hundred thousand times, suppressing my power. Pull it out and recite many essences of Cakrasamvara (བདེ་མཆོག་) and Nātha (མགོན་པོ་), and then bathe. A crow will fly out of his heart with a letter tied around its neck, fly to Śrīparvata, and invite Nāgārjuna to come.' Following the instructions in the dream, everything happened as seen in the dream. On a palm leaf, it was written: 'Alas! Is flawless liberation merely to create chaos? There is no one more capable than you, quickly pull up the sunken chariot of the wheel. If all are pleading due to the weariness of an unbearable time, then take upon your shoulders the burden of these long-standing gods and humans!' After writing this, the letter was tied to the crow's neck, and the crow flew to the teacher's offering table, making a sound. Āryadeva (ཨཱཪྻ་དེ་ཝ) opened and read the letter. In Nālandā (ནཱ་ལེནྡྲར་), a heretical teacher was arguing with Buddhists. He intended to invite me to stop him, and I said, 'If he can be subdued, I will go.' The teacher pleaded: 'The teacher seized the heretic, and Āryadeva seized the Buddhist, and through debate, Āryadeva was victorious.' After that evil heretic was taken away, he threw his shoe at the teacher. He regained his senses, felt remorse, and asked for punishment, and the teacher said, 'There will be no fault.' He requested that he go anyway. The teacher said, 'On the road, there are a hundred thousand sects of heretics who advocate cessation, go and conquer them and convert them to Buddhism.' On the road, he sent someone to make offerings to the tree goddess. Then, following the teacher's instructions, he conquered the sects of cessation on the road through debate and converted them to Buddhism. After that, in Nālandā, he put his clothes in a bowl, hid the bowl in a pile of firewood, covered his body with ashes, and disguised himself as a wood-selling cowherd.
དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱིན། དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེས་ནང་པ་ཕྱིར་མི་གཏོང་ཕྱི་པ་ནང་དུ་མི་གཏོང་བར་འདུག་པ་ལ། ང་ཤིང་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་མ་བཏང་ན་ང་ལྟོགས་ནས་འགྲོ་བྱས་པས་བཏང་ངོ་། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། 2-70 སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་མ་བྱོན། སློབ་མ་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ཡོང་ནས་ཡོད་དོ་བྱས་པས། ནཱ་ལེནྡྲ་པ་རྣམས་དགའ་ཆེས་ཏེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒོའི་ནང་ནས་བསུས་སོ། །ནངས་པར་ཆུ་ཞོ་གཅིག་དང་མར་སྲང་གཅིག་བསྐུར་ཏེ་ཁྲུས་དང་སྐུ་མཉེ་བྱེད་པར་ཞུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆུ་བྲེ་གསུམ་མར་སྲང་ཕྱེད་ནང་དུ་ལོག་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟ་བར་ཕངས་བྱས་པས་རྒྱལ་སྲས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གོ །དེ་གྲལ་སྨད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཁོ་བྱུང་ནས་སྔར་བཞིན་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མགོ་འདི་སྐེ་ལས་སྐྱེ། ཁོ་ན་རེ་སྔ་ན་མེད་པའི་མི་མིག་གཅིག་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། བརྒྱ་བྱིན་མིག་སྟོང་ལྡན་ཡང་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར། །དྲག་པོ་མིག་གསུམ་ལྡན་ཡང་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ཡང་དེ་ཉིད་ག་ལ་མཐོང་། །ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་མིག་གཅིག་པོ་ནི་གང་ཡིན་དེས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཡི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས། ཁོ་ཐེམས་པ་ལ་བཞོན་ནས་སྔར་བཞིན་ཟེར་བ་ལ། ཁྱོད་རང་གི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་བྱས་པས། དེར་ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་རྩོད་པ་བྱའོ། །སུ་ཕམ་པ་རང་རང་གི་ལྟ་བ་འདོར་རོ་ཞེས་ཟེར། རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྔ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དཔང་པོའི་ཁྲི་བཤམས། 2-71 སྣུམ་དང་བྱི་ལ་ནག་ཚངས་པ་གཅེར་བུ་དང་ཀོ་བ་རུལ་པ་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། དཔང་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྱི་ནང་གི་པཎྜི་ཏ་གསུམ་གསུམ། རྒྱལ་ན་གཟེངས་བསྟོད། ཕམ་ན་སྨ་འབེབ་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་སོ། །རྩོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཁོས་དང་པོར་ཐོད་ལེ་ཀོར་པཎྜི་ཏར་བསྒྱུར་ཏེ། ངའི་འདིའི་ལན་ཐོབ་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། སོ་ཕག་གི་ཐང་ལ་སྣུམ་བྱུགས་པས་རི་མོ་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ནེ་ཙོ་བཏོན་པས་བྱི་ལས་སྐེ་བཅད། དེར་ཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་འོང་ཟེར་བ་ལ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་སྡིག་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་གཅིག་བཞག་ནས་ཡོད་བྱས་པས། དེར་སྡིག་སྦྱོང་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་པ་འབྱང་ངམ་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་བྱི་ལས་ནེ་ཙོ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ང་ལ་ཅང་འོང་ངམ། ལན་མེད། དེར་སྲིང་མོ་བཏོན་བྱུང་བས་ནག་ཚངས་པ་གཅེར་བུས་དེད་པས་ངོ་ཚ་ནས་བྲོས་སོ། །དེར་རྩོད་པས་མ་ཐུབ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་ཞུགས་སུ་རེ་སྟེ་མ་ཞུགས་པས་ཁོ་ཕམ་སྟེ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དང་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཀོ་རུལ་འདུག་པ་མཐོང་ནས་བཅད་དེ་བསྐྱུར་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཁོའི་ལུས་ལ་ཞུ
【現代漢語翻譯】 然後一起走了。在那裡，外道導師不允許佛教徒出去，也不允許外道進來。我說我是一個木材商人，如果不放我走，我會餓死的，所以他們放我走了。然後，導師拿著缽和法衣。 導師龍樹（Nāgārjuna，那伽閼樹那，नागार्जुन，nāgārjuna，具有龍猛之稱謂的聖者）沒有來。弟子聖天（Āryadeva，阿雅德瓦，आर्यदेव，āryadeva，聖天）來了，那爛陀寺（Nālandā，那爛陀，नालन्दा，nālandā，古代印度佛教寺院和學術中心）的人們非常高興，用傘、旗幟和各種樂器從門口迎接他。第二天，他們送來一罐牛奶和一兩酥油，請求他洗漱和塗油。導師將三罐水和半兩酥油倒回，因為他珍惜僧團的用品，不願浪費，因此人們認為王子善於方便。他坐在末座，那個人來了，像以前一樣說話。導師抓住他的手說：『這個頭是從脖子上長出來的。』那個人說：『只有一個前所未有的人。』導師對他說：『即使帝釋天（Indra，因陀羅，इन्द्र，indra，眾神之王）有千眼，也無法看到他。即使濕婆（Śiva，希瓦，शिव，śiva，印度教三大主神之一）有三眼，也無法看到他。即使梵天（Brahmā，布拉馬，ब्रह्मा，brahmā，創造之神）能看到世界，又怎麼能看到他呢？聖天的一隻眼睛看到了三界的一切。』 那個人騎在臺階上，像以前一樣說話。導師說：『這取決於你自己的意願。』那個人說：『你我二人辯論吧！誰輸了，就放棄自己的觀點。』在辯論的場所，擺設了前辯論者、后辯論者和證人的座位。 準備了油、黑芥末、裸體梵志和腐爛的皮革。證人是國王和內外道的各三位班智達。勝者受到讚揚，敗者受到譴責，聚集了盛大的集會。在辯論的時候，他首先變成了一個名叫托雷郭（Thod Le Kor）的班智達，說：『回答我的問題！』就像在磚地上塗油一樣，沒有留下痕跡。然後放出一隻鸚鵡，鸚鵡被貓咬斷了脖子。那個人說：『你會受到罪過的！』導師說：『在吉祥山上住著一位修行者，他正在凈化罪過。』那個人說：『那麼，他凈化罪過，你的罪過就會消除嗎？』導師說：『那麼，貓殺死鸚鵡的罪過會降臨到我身上嗎？』那個人無言以對。然後放出一個姐妹，裸體的黑梵志追趕她，她感到羞恥而逃跑了。因為辯論無法取勝，所以他希望大自在天（Maheśvara，摩醯濕伐羅，महेश्वर，maheśvara，濕婆的別稱）進入他的身體，但沒有進入，所以他失敗了，向上看，看到傘下放著腐爛的皮革，就砍斷並扔掉它，大自在天進入了他的身體。
【English Translation】 Then they went together. There, the non-Buddhist teacher did not allow Buddhists to go out, nor did he allow non-Buddhists to come in. I said that I was a timber merchant, and if they did not let me go, I would starve, so they let me go. Then, the teacher took his alms bowl and Dharma robes. The teacher Nāgārjuna (Nāgārjuna, नागार्जुन, nāgārjuna, the holy one with the title of Dragon Tree) did not come. The disciple Āryadeva (Āryadeva, आर्यदेव, āryadeva, Holy God) came and was there, so the people of Nālandā (Nālandā, नालन्दा, nālandā, an ancient Indian Buddhist monastery and academic center) were very happy and greeted him from the gate with umbrellas, banners, and various musical instruments. The next morning, they sent a jar of milk and one ounce of butter, requesting him to bathe and anoint himself. The teacher poured three jars of water and half an ounce of butter back in, because he cherished the Sangha's supplies and did not want to waste them, so people thought the prince was skilled in means. He sat at the lower seat, and that person came and spoke as before. The teacher took his hand and said, 'This head grows from the neck.' That person said, 'There is only one unprecedented person.' The teacher said to him, 'Even Indra (Indra, इन्द्र, indra, King of the Gods) with a thousand eyes cannot see him. Even Śiva (Śiva, शिव, śiva, one of the three major Hindu deities) with three eyes cannot see him. Even Brahmā (Brahmā, ब्रह्मा, brahmā, the creator god) who sees the world, how can he see him? Āryadeva's one eye sees everything in the three realms.' That person rode on the steps and spoke as before. The teacher said, 'It depends on your own will.' That person said, 'Let you and I debate! Whoever loses will abandon their own view.' In the place of debate, seats were set up for the former debater, the latter debater, and the witnesses. Oil, black mustard, a naked Brahmin, and rotten leather were prepared. The witnesses were the king and three paṇḍitas each from inside and outside. The winner was praised, and the loser was condemned, and a grand gathering was assembled. At the time of the debate, he first transformed into a paṇḍita named Thod Le Kor, saying, 'Answer my question!' Just like applying oil to a brick floor, no mark was left. Then a parrot was released, and the parrot was bitten in the neck by a cat. That person said, 'You will be subject to sin!' The teacher said, 'On the auspicious mountain lives a practitioner who is purifying sins.' That person said, 'Then, if he purifies sins, will your sins be eliminated?' The teacher said, 'Then, will the sin of the cat killing the parrot come upon me?' That person was speechless. Then a sister was released, and the naked black Brahmin chased her, and she fled in shame. Because he could not win the debate, he hoped that Maheśvara (Maheśvara, महेश्वर, maheśvara, another name for Shiva) would enter his body, but he did not enter, so he failed, and looked up and saw rotten leather under the umbrella, so he cut it off and threw it away, and Maheśvara entered his body.
གས་ཏེ་རྩོད་པས། དང་པོར་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ བར་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ལས་མ་གོ ཐ་མར་སྔར་མ་གྲགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྩོད་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་གོ 2-72 དེར་ཁོ་བརྒྱ་བྱིན་མིག་སྟོང་ཡོད་པར་སྤྲུལ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་མནན། དེར་ཁོས་ཁ་ནས་མེ་ཕྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞབས་ནས་ཆུ་ཕྱུང་སྟེ་མེ་བསད་པས་དེར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བར་བསྔགས་པ་དང་། ཁོ་ན་རེ་ཁྱེད་ལ་དཔང་པོ་ཡོ་བས་མུ་སྟེགས་ཞི་བར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པའི་བ་ལང་རྫིའི་རྩར་རྩོད་དོ་ཟེར་ཁོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་རེ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གླིང་བུའི་སྒྲས་བ་ལང་རྫིའི་སེམས་བཟུང་བས་དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བར་བྱས། དེར་ཁོ་བར་སྣང་ལ་བྲོས་པ་དེད་ནས། དེ་ནས་མ་བྲོས་ཤིག་རླུང་སྤུ་གྲི་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེས་ལུས་དུམ་བུར་འགྲོའོ་བྱས་པས། དེ་ཡོད་པར་ཅིས་ཤེས་ཟེར། ཁྱོད་རང་གི་རལ་པ་ཆོད་པ་སྐྱུར་དང་བྱས་པས་སྐྲ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་སོང་ངོ་། ། དེ་མཐོང་ནས་བྲེད་དེ་མར་ལོག་དེ་མིན་ན་ཁོ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེར་རྒྱལ་པོས་ཁོ་འཁོར་བཅས་བཙོན་དུ་བཟུང་སྟེ་དབུ་རྩེར་བཅུག་པས་ཁོ་ལྕེབ་སྙམ། པོ་ཏི་གཅིག་གི་གླེགས་ཐག་བཀྲོལ་བས། དེ་ན་མི་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བཤད་འདུག །འདི་ལ་ཕན་ཡོན་འདི་ཙམ་ཡོང་མི་འཐད་སྙམ་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ད་རུང་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སམ་ཟེར་འགྲམ་ལྕག་གཅིག་བརྒྱབ་པས་ཁོ་བརྒྱལ། 2-73 བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་པོ་ཏིའི་གླེགས་ཐག་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་བལྟས་པས་མ་ཁོལ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་དེའི་གདུལ་བྱར་ཤེས། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཞུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁྲིད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཁོང་ཕྱི་པའི་སྒྲ་ཚད་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚེགས་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་ཁ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ། དེས་ཁྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། །དེར་བྱོན་པས་རྒན་མོ་ཤི་ལ་ཁད་དབུགས་ལྷེབ་ལྷེབ་པ་གཅིག་འདུག །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཙ་ན། དེས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་བྱིན་དེ་ཟོས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ལིང་སོང་བ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱི་ལའི་གདོང་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་སོང་ངོ་། །ཤིག་སྲོ་ཀུན་ཀྱང་རུས་པའི་རྒྱན་དུ་སོང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མཚན་ཡང་བྷ་བི་ལ་དང་། དཔའ་བོ། རྟ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 於是他開始辯論。起初，在那裡的人們理解了（他的觀點），中間只有少數人理解，最後，完全是那些以前從未聽說過的人在辯論，因此沒有人理解導師（指龍樹）。 在那裡，他（指論敵）幻化成擁有千眼的帝釋天（梵文：Śakra，佛教的護法神），導師（龍樹）也幻化成千手千眼，壓制了他。然後，他（論敵）從口中噴出火焰，導師（龍樹）從腳下涌出水來熄滅火焰，因此在那裡人們讚揚導師獲勝。他（論敵）說：『你有證人嗎？』他希望通過與外道中聲稱寂滅派的牧牛人辯論來支援自己。導師（龍樹）用笛聲控制了牧牛人的心，因此牧牛人也判導師獲勝。於是他（論敵）逃向空中，（龍樹）追趕著他，說：『不要逃跑！有一種叫做風毛利劍的東西，它會把你的身體切成碎片。』他（論敵）問：『你怎麼知道有這種東西？』（龍樹）說：『把你的頭髮扔掉試試。』結果頭髮像微塵一樣消失了。看到這一幕，他嚇得退了回來，否則他會一直跑到梵天世界。於是國王逮捕了他和他的隨從，並將他們關押在宮殿頂端，他感到沮喪。當他打開一本經書的線時，發現其中詳細描述了不動尊（梵文：Acala，佛教中的忿怒尊）十字真言的巨大益處。他心想：『這不應該有這麼大的好處。』這時，一個不動尊的形象顯現出來，說：『你還不相信佛法是真的嗎？』然後打了他一耳光，他就昏了過去。 他從昏迷中醒來后，打開了經書的線，依次閱讀，看到了《摩訶摩耶經》（梵文：Mahāmāyā-sūtra），得知自己是該經的應化之人。此外，他對佛陀的教誨產生了極大的信心，請求導師（龍樹）讓他出家。於是他被帶到導師龍樹面前，剃度出家。因為他精通外道的聲論，所以毫不費力地理解了佛教的教義，成為一位偉大的學者。後來，他在夢中看到東方孟加拉的一個城市街道上，住著一位空行母（梵文：Ḍākiṇī，女性護法神），她說：『你將會被加持。』於是他去了那裡，看到一個老婦人奄奄一息，呼吸微弱。當他向她頂禮膜拜時，她排泄出大小便並吃掉了，然後升到空中，變成了一個貓臉空行母。所有的虱子和蟣子都變成了骨飾。她加持了他，使他同時領悟了內外乘的所有教法，他的名字也被稱為巴維拉、勇士和馬鳴。
【English Translation】 Then he started to argue. At first, those who were there understood (his points), in the middle only a few understood, and finally, it was entirely those who had never heard of it before who were arguing, so no one understood the teacher (referring to Nāgārjuna). There, he (the opponent) transformed into Śakra (the god Indra in Buddhism) with a thousand eyes, and the teacher (Nāgārjuna) also transformed into a thousand hands and a thousand eyes, suppressing him. Then, he (the opponent) spewed fire from his mouth, and the teacher (Nāgārjuna) brought forth water from his feet to extinguish the fire, so there the teacher was praised for winning. He (the opponent) said, 'Do you have a witness?' He hoped to support himself by arguing with a cowherd from the Tirthika (non-Buddhist) school who claimed to be a proponent of quiescence. The teacher (Nāgārjuna) controlled the cowherd's mind with the sound of a flute, so the cowherd also judged the teacher to be victorious. Then he (the opponent) fled into the sky, and (Nāgārjuna) chased after him, saying, 'Don't run away! There is something called the Wind-Hair Razor, it will cut your body into pieces.' He (the opponent) asked, 'How do you know there is such a thing?' (Nāgārjuna) said, 'Try throwing away your hair.' As a result, the hair disappeared like dust particles. Seeing this, he was frightened and retreated, otherwise he would have gone all the way to the Brahma world. Then the king arrested him and his entourage and imprisoned them at the top of the palace, and he felt depressed. When he untied the thread of a book, he found that it described in detail the great benefits of the ten-syllable mantra of Acala (the Immovable One). He thought, 'This shouldn't have such great benefits.' At that moment, an image of Acala appeared and said, 'Do you still not believe that the Dharma is true?' Then he slapped him once, and he fainted. After he woke up from his faint, he untied the threads of the books and read them in order, and saw the Mahāmāyā-sūtra, realizing that he was to be converted by it. Furthermore, he developed great faith in the Buddha's teachings and requested the teacher (Nāgārjuna) to ordain him. So he was taken to the presence of the teacher Nāgārjuna and ordained. Because he was skilled in the sound doctrine of the Tirthikas, he understood the Buddhist doctrines with relative ease and became a great scholar. Later, in a dream, he saw a Ḍākiṇī (female protector deity) residing on a street in a city in eastern Bengal, who said, 'You will be blessed.' So he went there and saw an old woman who was on the verge of death, breathing weakly. When he prostrated and circumambulated her, she excreted feces and urine and ate them, then ascended into the sky and transformed into a cat-faced Ḍākiṇī. All the lice and nits turned into bone ornaments. She blessed him, enabling him to comprehend all the teachings of the inner and outer vehicles at once, and his names were also known as Bhāviveka, Hero, and Aśvaghoṣa.
་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་ཝས་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་། གཞན་ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དུ་མ་མཛད་ཅིང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། ། 2-74 རྒྱལ་བའི་ལྷའི་སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ལྷའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གཏམ་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་ནཱ་ལེནྡྲའི། །བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་རྩོད་པ་བཟློག །ཡ་མཚན་ཅན་དང་སྤྲང་པོ་དང་། །རྒྱལ་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་བཏུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་ཞི་བའི་གོ་ཆ། གཞོན་ནུའི་ཚེ་རིག་པ་མང་པོ་བསླབས། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས། ཡབ་འདས་ཏེ་སང་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ན། རང་ཉིད་སྡོད་རྒྱུའི་ཁྲི་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས་ནས། བུ་གཅིག་འདི་ནི་ང་ཡི་སྟན་ཡིན་ཏེ། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་སྟན་ཅིག་ལ་འདུག་པ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྨིས་པས། རྒྱལ་སྲིད་གཟུང་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་ཏེ་བྲོས་ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་པཎྜྻི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཚན་ཞི་བ་ལྷ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེར་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་འཕགས་པ་ལ་ཆོས་གསན་ཅིང་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་རྩོམ་པ་མཛད་ཀྱང་། ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་ཟ་ཉལ་བཤང་བ་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པས། 2-75 བྷུ་སུ་ཀུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ལ་དཔག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡིན་པ་ལ། འདི་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་རུང་བས་བསྐྲད་པར་བྱ། དེའང་མདོ་འདོན་རེས་བྱས་པས་རང་འབུད་ལ་འགྲོ་སྙམ་བགྲོས་ནས་མདོ་འདོན་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཁས་བླངས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ལ། སང་སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་ཁྲི་མཐོན་པོ་བཤམས་པ་ལ། ཕྱག་གིས་མནན་ནས་སྟེང་དུ་བྱོན། དེར་སྔར་མ་གྲགས་པ་འདོན་ནམ་གྲགས་པ་འདོན་གསུངས་པས། མ་གྲགས་པ་འདོན་པར་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །ཅེས་པའི་མཚམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་སྐུ་མི་སྣང་བར་གསུང་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་པར་བཏོན་ཏེ་གཤེགས་སོ། །དེ་གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟིན་པ་བསྡུས་པས་ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་སྟོང་ལྷག་ཙམ་སྟེ་གསུམ་བྱུང་བས་ཐེ་ཚོམ་ཞིང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པ། །མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ། །ཞེས་པའང་མ་ཤེས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་མཆོད་རྟེན་དཔལ་ཡོན་
【現代漢語翻譯】 等等。阿阇黎（Acharya，教師）聖天（Aryadeva）著有《四百論》，父子二人對此善加闡釋，使佛法得以弘揚。 2-74 勝天（Gyalwai Lha）的弟子，大班智達（Pandita，學者）寂天（Shiwai Lha）的故事被稱為七個奇蹟。他使殊勝本尊歡喜，使那爛陀寺（Nalendra）的莊嚴興盛，擊敗了論辯者，降伏了奇人、乞丐和國王以及外道徒。首先，他出生在南方名為妙旋（Yulkhor Zangpo）的地方，是國王善鎧（Gewa'i Gocha）之子，取名為寂鎧（Shiwai Gocha）。年輕時，他學習了許多學問，尤其精進修持文殊銳智（Jampal Rönpo），親見了本尊。父親去世后，在他即將被立為國王的前夜，他夢見自己要坐的王座上，至尊文殊菩薩（Jamyang）端坐其上，說道：『孩子，這本是我的座位，我是你的善知識（dge ba'i bshes gnyen，精神導師）。我與你同坐一席，無論如何都是不合適的。』他因此意識到自己不適合統治國家，便逃往那爛陀寺，在由五百位班智達組成的僧團首領勝天處出家，法號寂天。 在那裡，他聽聞了內在修持的殊勝佛法，並專注於此，也創作了精深的論著。然而，他的外在行為除了吃喝拉撒之外，無人知曉。 2-75 因此他被稱為『布蘇庫三想』（Bhusu Ku 'du shes gsum pa），其他人根據他的外在行為判斷，認為出家人的事業有三輪，而他與任何一輪都不相符，因此認為他不配接受信眾的供養，應該被驅逐。於是，他們輪流誦經，認為他會主動離開，便勸他誦經。他答應了，但內心猶豫不決。第二天，在眾人聚集的地方，他們佈置了一個高高的法座。他用手按住法座，然後走了上去。在那裡，他問道：『是誦唸以前沒聽過的，還是已經聽過的？』他們請求誦唸沒聽過的。於是他開始宣講《入菩薩行論》（Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa），當講到『何時有事與無事』（gang tshe dngos dang dngos med dg）時，他的身體逐漸升向天空，越來越高，最終消失不見，只留下聲音繼續宣講，直到圓滿結束。那些獲得陀羅尼（gzungs，總持）的人記錄下了他們所聽到的內容，整理出七百頌、一千頌以及一千多頌三種版本，因此產生了疑惑。正如《學集論》（bSlab pa kun las btus pa）中所說：『應當反覆閱讀《學集論》，或者暫時閱讀《集經論》（mDo rnams kun las btus pa）。』但他們並不明白這些，便前往南方吉祥塔（lho phyogs mchod rten dpal yon）。
【English Translation】 etc. Acharya Aryadeva composed the Four Hundred Verses, and those two, father and son, explained it well and expanded the teachings. 2-74 The story of Pandit Shiwai Lha, the disciple of Gyalwai Lha, is known as the Seven Wonders. He pleased the supreme deity, made the splendor of Nalendra flourish, refuted debaters, and subdued wonders, beggars, kings, and heretics. First, he was born in the south in a place called Yulkhor Zangpo, as the son of King Gewa'i Gocha, and was named Shiwai Gocha. In his youth, he learned many sciences, especially practicing Jampal Rönpo, and saw the face of the deity. When his father died, on the night before he was to be enthroned as king, he dreamed that on the throne where he was to sit, Jetsun Jamyang was seated, saying: 'Child, this is my seat, I am your spiritual friend. It is not appropriate in any way for me and you to sit on the same seat.' Knowing that he could not rule the kingdom, he fled to Nalendra and became a monk under Gyalwai Lha, the leader of a group of five hundred pandits, and was named Shiwa Lha. There, he listened to the Dharma of the noble inner conduct and meditated on it, and also composed profound treatises. However, his external behavior was unknown to others except for eating, sleeping, and defecating. 2-75 Therefore, he was known as 'Bhusu Ku 'du shes gsum pa', and others judged his external behavior, thinking that the activities of a monk were three wheels, and that he did not correspond to any of them, so they thought that he was not worthy of enjoying the offerings given in faith and should be expelled. Then, they took turns reciting sutras, thinking that he would go out on his own, so they urged him to recite sutras. He agreed, but was hesitant. The next day, in the midst of the crowd, they set up a high throne. He pressed down on the throne with his hand and went up. There he asked, 'Shall I recite what has not been heard before, or what has been heard?' They asked him to recite what had not been heard before. Then he began to speak the Bodhisattvacharyavatara, and from the point where it says 'When there is something and nothing', his body gradually rose higher and higher into the sky, and finally disappeared, leaving only the sound to continue speaking until it was completely finished. Those who had obtained dharani collected what they had heard, and there were three versions of seven hundred shlokas, one thousand shlokas, and more than one thousand shlokas, so they were doubtful. As it says in the Compendium of Trainings: 'The Compendium of Trainings should be read again and again, or for a while, the Compendium of Sutras should be read.' But they did not understand these, so they went to the Southern Auspicious Stupa.
ཅན་ན་བཞུགས་པར་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་གཉིས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་མཇལ། 2-76 དེ་དག་ཞུས་པས། བསླབ་བཏུས་དང་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཁོ་བོའི་གྲྭ་ཁང་གི་གདུང་གསེབ་ན་པཎྜི་ཏའི་ཡི་གེ་ཕྲ་མོ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད། སྤྱོད་འཇུག་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཚང་བ་དེ་ཡིན་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་དག་གི་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ལུང་ཡང་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པ་ཞིག་གི་འཐབ་ཟླ་མཛད་བཏུལ་ལོ། །ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་མི་རིང་པ་ན་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་འཁོར་དུ་བསྡད་པ་དང་། རེ་ཞིག་ཡུལ་ངན་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་བཟའ་བཏུང་ཆད་དེ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ནས་སུ་སློང་ནུས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་བཀོད་ཅི་བསྒོ་བ་ཉན་པར་བྱས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྲས་ཆན་ལྷུང་བཟེད་གང་བླངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མཛད་ནས་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་དོ། །སྤྲང་པོ་སྟོང་ཞིག་བྲུ་བ་ཚ་བས་ཉེན་ཏེ་ཤི་ལ་ཁད་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཚོ་བ་སྦྱར་ཞིང་ཆོས་བསྟན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་བཀོད། ཤར་ཕྱོགས་ཨ་རི་བི་ཤ་ནའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་ལ་ཙའི་གནོད་པ་བྱ་བ་འཚོ་བ་མ་ཕྱིད་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་འཁྲིལ་ནས་ནོར་སྦྱིན་དགོས། མི་བྱིན་ན་རྒྱལ་པོ་གསོད་དུ་ཡོང་བས་དེའི་སྐུ་སྲུང་མཛད། 2-77 སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཅངས་པའི་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཞིག་ལས་མེད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་མི་འདི་སྒྱུ་ཅན་ཞིག་སྟེ་ལག་ཆ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རལ་གྲི་ཕྱུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ལྷ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་ཀྱང་སླའི་ངེས་པར་ཕྱུངས་ཤིག་ཟེར། འོ་ན་ལྷས་སྤྱན་ཡ་གཅིག་བཀབ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་རལ་གྲི་ཕྱུང་པས་དེའི་འོད་ཟེར་མ་བཟོད་དེ་མིག་གཅིག་ཞར་བ་དང་། བཟོད་པར་གསོལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་ཆོས་ལ་བཙུད་དོ། ། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ་ཨུ་ཙུཥྨའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲང་པོའི་ཆ་བྱད་གཅེར་བུ་འཁྲུད་མ་ཕོ་བའི་རྩིགས་མས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །ཁ་རི་བི་ཧ་རའི་རྒྱལ་པོའི་བྲན་མོ་ཀ་ཙ་ལ་ཧས་འཁྲུད་མ་ཕོ་བའི་ཆུ་འཐོར་བ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕོག་པས་ཁོལ་བ་མཐོང་། དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཤང་ཀ་ར་དེ་ཝ་ཞེས་བྱ་བས། གནངས་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བས། དེ་བཤིག་མ་ནུས་ན་ཆོས་ལྷ་རྟེན་བསྲེགས་ནས་དགེ་བདུན་རྣམས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྒོར་འཇུག་དགོས་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་དགེ་འདུན་འདུས་ཏེ་བསྙད་པས་བཤིག་པར་ཁས་ལེན་པ་མ་བྱུང་། 2-78 རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་ན་བྲན་མོས་སྔར་མཐོང་བ་དེ་བཤད
【現代漢語翻譯】 聽說他住在旃那（Can na），我見到了被派去邀請他的兩位比丘。 他們稟告說：『在我的僧房的棟樑縫隙里，有一部用小字書寫的班智達（Pandita，學者）的著作，是從《學集論》（Śikṣāsamuccaya）和《總集經》（mDo kun las btus）中摘錄的，預言說那就是完整的《入菩薩行論》（Bodhisattvacaryāvatāra）一千頌。』他還給予了對這些頌的解釋和修持的傳承。之後，他向東方走去，制服了一個製造爭端的人。 在摩揭陀國（Magadha）西部不遠的地方，他住在一個擁有五百名持有奇異見解的人的圈子裡。不久，發生了一場大災荒，食物短缺，他們陷入痛苦之中。他們把能幫助他們的人當作導師，聽從他的教導。導師取來滿滿一缽的米飯，加持后，讓所有人都感到滿足，並將他們從奇異的見解中轉變過來，安置在釋迦牟尼佛的教法中。有一千個乞丐受到熱病的威脅，瀕臨死亡，導師給予他們食物和教法，使他們安樂。在東方，阿里比沙（Ari bi sha）國王受到馬拉查（Ma la tsa）的威脅，一些沒有得到食物的人依附於國王，要求給予財物。如果不給，他們就要殺害國王，於是他保護了國王。 他的朋友看到導師只有一把作為至尊標誌的木劍，便對國王說：『這個人是個騙子，請看他的武器！』國王憤怒地說：『你拔出劍來！』這將會傷害神靈。即使會受到傷害，也一定要拔出來！』導師說：『那麼，請神靈遮住一隻眼睛，用一隻眼睛看吧！』他們照做了，當劍拔出來時，他們無法忍受劍的光芒，一隻眼睛瞎了。他們懇求寬恕，尋求庇護，並被安置在佛法中。之後，他向吉祥山（dPal gyi ri）的南方走去，進入了被稱為烏楚什瑪（U tsu ṣma）的行為的群體中，這是一群赤身裸體的乞丐，靠腐爛的食物為生。卡里比哈拉（Kha ri bi ha ra）國王的婢女卡察拉哈（Ka tsa la ha）不小心把腐爛的食物的水灑到了導師身上，看到了奇蹟。 當時，外道導師商卡拉德瓦（Śaṅkara Deva）對國王說：『明天我將在空中召喚大自在天（Maheśvara）的壇城，如果不能摧毀它，就必須燒燬佛像和佛塔，讓七位比丘進入外道的門下。』國王召集僧眾，告訴了他們這件事，但沒有人答應摧毀壇城。 國王陷入悲傷之中，這時婢女講述了她之前看到的事情。
【English Translation】 Having heard that he was staying in Can na, I saw two monks being sent to invite him. They reported: 'In the rafters of my monastery, there is a small writing by a Paṇḍita, taken from the Śikṣāsamuccaya and the MDo kun las btus, which prophesies that it is the complete Bodhisattvacaryāvatāra of one thousand verses.' He also gave the explanation and the transmission of practice for these verses. Then, he went to the east and subdued someone who was causing trouble. Not far to the west of Magadha, he stayed in a circle of five hundred people holding strange views. Soon, a great famine occurred, food was scarce, and they were in distress. They took whoever could help them as their teacher and listened to his teachings. The teacher took a bowl full of rice, blessed it, and satisfied everyone, and turned them away from their strange views and placed them in the teachings of Śākyamuni. A thousand beggars were threatened by fever and were on the verge of death, the teacher gave them food and teachings, and placed them in happiness. In the east, King Ari bi sha was threatened by Ma la tsa, and some who had not received food clung to the king, demanding that he give them wealth. If he did not give it, they would kill the king, so he protected the king. His friend saw that the teacher only had a wooden sword, which he held as a sign of the supreme, and said to the king: 'This man is a trickster, look at his weapon!' The king angrily said: 'Draw your sword!' This will harm the gods. Even if it harms them, you must draw it!' The teacher said: 'Then, let the gods cover one eye and look with one eye!' They did so, and when the sword was drawn, they could not bear the light of the sword, and one eye went blind. They begged for forgiveness, sought refuge, and were placed in the Dharma. Then, he went to the south of the Auspicious Mountain (dPal gyi ri) and entered the group called the practice of U tsu ṣma, a group of naked beggars who lived on rotten food. The maidservant of King Kha ri bi ha ra, Ka tsa la ha, accidentally spilled the water of the rotten food on the teacher and saw a miracle. At that time, the heretical teacher Śaṅkara Deva said to the king: 'Tomorrow I will summon the mandala of Maheśvara in the sky, and if it cannot be destroyed, the Buddha images and stupas must be burned, and the seven monks must enter the gate of the heretics.' The king gathered the Sangha and told them about this, but no one agreed to destroy the mandala. The king fell into sorrow, and then the maidservant told what she had seen before.
་པས་ཚོལ་ཅིག་གསུང་། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བས་ལྗོན་ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་ནས་རྙེད་དེ། དོན་དེ་ཞུས་པས་ངས་ནུས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པ་གང་། རས་ཡུག་གཉིས། མི་རྣམས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །སང་དགོངས་ཀ་ཐིག་གདབ་སྟེ་སོང་། ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །གནངས་སྔ་དྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཤར་སྒོ་ཙམ་ཟིན་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་པས་འཚུབ་མ་ཆེན་པོ་ལངས་ཏེ་རྨེག་མེད་དུ་ཁྱེར། ཤིང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱེལ་ལ་ཐུག་པར་ལྡེག །དེར་ཚོགས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་བདས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པའང་རྣམ་པར་འཐོར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལམ་བསྟན་ཏེ། གོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པ་ལ་ཆུས་བཀྲུས་རས་གསར་པ་གཡོགས་ཏེ་མེས་བསྲོས་ཏེ་བདེ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་རྣམས་བཤིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཡུལ་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཕམ་པའི་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་འདོད་ལ། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དངོས་བསྟན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ལས་ཐོས་པ་བཞིན་འགྲེལ་པ་མཛད། 2-79 དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རང་ཉིད་རྟོག་གེ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པར་བཞེད་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པས་དབུ་མའི་དོན་ཡང་མི་ཉམས་པར་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་གཟིགས་ནས། དེ་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩམས། བོད་ཀྱི་བགྲེས་པོ་དག་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་དངོས་སུ་རྩོད་པ་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་མ་ཐུབ་པར་སྐྱེ་བར་ཕྱི་མར་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཟླ་བ་གྲགས་པར་འཁྲུངས། དེའི་ཚེ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་གཉིས་རྩོད་པས་ཟླ་གྲགས་རྒྱལ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དེའི་སློབ་མར་ཞུགས་སོ་ཟེར་བ་ནི་གཏན་མི་འཐད་དེ། ཚིག་གསལ་ལས། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་མཐོང་ནས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་གང་། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ལས་འོང་དང་བདག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལས་རྙེད་པ་གང་། །དེ་དག་བསྡམས་ཏེ་བློ་ཆེན་ལྡན་རྣམས་མགུ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡང་དག་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དབུ་མའི་བརྒྱུད་ལུགས་རང་རྒྱུད་པ། ཐུབ་པ་འཇམ་དབྱངས། སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཀླུ་སྒྲུབ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། དེ་ཝ་ཤརྨ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཞི་བ་འཚོ། ཀ
【現代漢語翻譯】 然後（蓮花生大士）說：『去尋找。』四處尋找后，在樹下找到了，將此事稟告后，他說：『我能（變出）一滿瓶神力之水，兩塊布，人們準備好吧。』就這樣做了。第二天早上插上木樁就走了，所有人都感到疑惑。第二天早上畫好壇城，剛畫完東門，蓮花生大士入定，頓時狂風大作，將一切夷為平地，樹木和城市都搖搖欲墜。聚集在那裡的人們也被吹散，外道的導師也四處逃散，四面八方一片漆黑。然後蓮花生大士的眉間發出光芒，為國王和王后指路，他們衣衫襤褸，滿身塵土，（蓮花生大士）用水為他們清洗，用新布裹上，用火烤暖，讓他們感到舒適。然後拆毀外道的寺廟，將他們納入佛教，直到現在，那個地方還被稱為『外道失敗之地』。 像這樣的導師，被稱為『根本中觀派』。關於般若波羅蜜多的直接開示，殊勝的智慧的詳細解釋，根本智慧，偉大的導師佛護（Buddhapalita）如實地按照龍樹（Nagarjuna）所聽到的那樣進行了解釋。 之後過了很久，大學者清辨（Bhavaviveka）認為自己擅長論證，並這樣宣揚，他認為這樣也不會損害中觀的意義，於是他參考了佛護所著的註釋，並撰寫了一部批判它的註釋，名為《般若燈論》（Prajnapradipa）。西藏的老人們說，佛護和清辨曾親自辯論，佛護沒有勝過清辨，於是發願來世戰勝他，因此轉世為月稱（Chandrakirti）。據說當時清辨與月稱辯論，月稱獲勝，清辨成爲了月稱的弟子，這種說法是完全不合理的。《明句論》（Prasannapada）中說：『看到佛護所著的註釋后，清辨的妙語是什麼？是從一個傳到另一個，還是我通過分析而獲得的？爲了讓那些有大智慧的人滿意，我正確地闡述了它。』 中觀的傳承自續派：能仁（釋迦牟尼佛），妙音（文殊菩薩），羅睺羅，龍樹，佛護，提婆夏爾瑪（Devasharma），清辨，觀世音苦行者，佛智（Buddhajnanapada），智藏（Jnanagarbha），寂護（Shantarakshita），卡...
【English Translation】 Then (Guru Rinpoche) said, 'Go and search.' After searching everywhere, they found him under a tree. When they told him about it, he said, 'I can (conjure) a full bottle of powerful water, two pieces of cloth. Let the people prepare.' And so they did. The next morning, they planted the stakes and left, and everyone was in doubt. The next morning, they drew the mandala, and just as they finished the eastern gate, the master entered into samadhi, and a great whirlwind arose, carrying everything away. The trees and the city were all on the verge of collapsing. The people who had gathered there were also scattered. The heretical teachers were also scattered. All directions became a great darkness. Then, light came from the master's brow, guiding the king and queen, who were naked and covered in dust. They were washed with water, covered with new cloth, warmed by the fire, and made comfortable. Then, the heretical temples were destroyed, and they were brought into the Buddhist teachings. Even now, that place is known as 'The Land Where the Heretics Were Defeated.' Such teachers are considered 'Fundamental Madhyamikas'. Regarding the direct teachings of the Prajnaparamita, the detailed explanation of the extraordinary wisdom, the Root Wisdom, the great teacher Buddhapalita explained it as he had heard it from Nagarjuna himself. After a long time, the great scholar Bhavaviveka thought that he was skilled in reasoning and proclaimed this. He thought that this would not harm the meaning of Madhyamika, so he consulted the commentary written by Buddhapalita and composed a commentary criticizing it, called Prajnapradipa. The old Tibetans say that Buddhapalita and Bhavaviveka actually debated, and Buddhapalita could not defeat Bhavaviveka, so he prayed to be reborn in the next life to defeat him, and was thus born as Chandrakirti. It is said that at that time Bhavaviveka debated with Chandrakirti, and Chandrakirti won. Bhavaviveka became Chandrakirti's disciple, but this is completely unreasonable. In the Prasannapada, it is said: 'Having seen the commentary written by Buddhapalita, what are Bhavaviveka's fine words? Did they come from one to another, or did I find them through analysis? In order to please those with great wisdom, I have correctly explained it.' The Svātantrika lineage of Madhyamika: Thubpa Jamyang, Rāhula, Nagarjuna, Buddhapalita, Devasharma, Bhavaviveka, Avalokiteśvara the Ascetic, Buddhajnanapada, Jnanagarbha, Shantarakshita, Ka...
་མ་ལ་ཤཱི་ལ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། 2-80 མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན། ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྟ། པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། ཐལ་འགྱུར་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། བཙུན་པ་དེ་ཝ་ཙནྡྲ། རྒྱལ་རིགས་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་སརྫ་ན། ཇོ་བོ་ཧ་སུ་མ་ཏི། པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱུང་ཞིང་། ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་སློབ་མ་ཡིན། དེས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་པས་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཐུག་པར་རིགས་ལ། གཞན་དཔའ་བོ་དང་ཕྱོགས་གླང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་མཛད་པས་ཐོག་མཉམ་པ་དངོས་སུ་གྲུབ། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། དབྱིག་གཉེན་དང་ཕྱོགས་གླང་དང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱོན་པ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་ཟླ་གྲགས་ལས་སྔ་བར་ཤེས། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་ཟླ་གྲགས་འཁྲུངས། བཞི་བརྒྱར་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ་ཕྱེད་ལྷག་པ་དང་། བཀའ་གདམས་པ་ཀུན་ཀླུ་སྒྲུབ་རང་གི་སློབ་མ་ཟླ་གྲགས། དེས་ལོ་བཞི་བརྒྱ། དེའི་སློབ་མ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་དེས་ལོ་སུམ་བརྒྱ། དེའི་སློབ་མ་ཇོ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་ལོ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱས་ཉུང་བའི་སྐྱོན་སྣང་། དེས་ན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ཡིན་ལ། དེས་དག་སྣང་གིས་ཀླུ་སྒྲུབ་མཇལ་བས་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པ་རྣམས་ལྟར་དེའི་དངོས་སློབ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། 2-81 དེ་བཞིན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ས་ཀླུ་སྒྲུབ་རང་ཡིན་ལ་བཤད་རྒྱུན་སྔ་མ་ཁོ་ནའོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར་མི་འཐད་པར་སྨོས་པ་དང་། དེ་སླར་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཐད་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཀོད་པ་མི་འཐད་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་ཐལ་རང་རྩོད་ཅེས་པར་ཟད་ལ། ཐལ་རང་དེ་ནས་གྱེས་པ་ཡིན། གཞན་སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཐོག་སྔ་ཕྱི་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ལས་འོངས་དང་ཞེས་གསུངས་དགོས་བྱུང་བས་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་པ་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་སྐད་ཟེར་བའང་རང་གིས་རང་རྒྱུད་འཇོག་ལུགས་ཀྱི་བློའི་སྐྱོན་ཡིན། ལུགས་གཉིས་བར་དུ་བདག་བཟློག་ཁྱེར་ལ་ཐལ་རང་དུ་གྱེས་པ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པ། རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་བོ་དྷི་སཏྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེས་དབུ་མ་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་མཛད་ཅེས་སྨྲེང་ལ། དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར་རྟོག་གེ་འབར་བའང་བདག་
【現代漢語翻譯】 Ma la shi la (मालाशिला，梵文羅馬擬音：Mālāśīla，花戒)。大慧。 Mi pham she nyen（མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན།，無畏友）。Dza ya a nan ta（ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྟ།，梵文：जयानन्त，梵文羅馬擬音：Jayananta，勝喜）。Pa tshab nyima drag（པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས།，帕擦日稱）。Tal gyur pa（ཐལ་འགྱུར་པ།，應成派）。從龍樹（Klu sgrub）到聖天（Aryadeva）。月稱（Zla ba grags pa）。比丘天護（Btsun pa dewa tsandra）。王族妙吉祥稱（Gyal rigs jam dpal grags pa）。喀且仁欽多吉（Kha che rin chen rdo rje）。婆羅門薩扎納（Bram ze sardza na）。覺沃哈蘇瑪帝（Jo bo ha su ma ti）。帕擦日稱（Pa tshab nyima grags）等，聖天（Aryadeva）是臨終時的弟子。他長期護持佛法，因此月稱（Zla grags）理應親自見過他。此外，英雄（Dpa' bo）和陳那（Phyogs glang）曾交替讚頌如來，因此最初的同時性得以證實。《入中論自釋》中說：『世親（Dbyig gnyen）、陳那（Phyogs glang）和吉祥護法（Dpal ldan chos skyong）等都是先前的』，因此可知他們比月稱（Zla grags）更早。有人說龍樹（Klu sgrub）去世四百年後月稱（Zla grags）出生，住了四百年，這多了一半。噶當派（Bka' gadam pa）都認為龍樹（Klu sgrub）是月稱（Zla grags）自己的弟子。他活了四百年。他的弟子理智的布穀鳥活了三百年。他的弟子是覺沃（Jo bo），但後者少了二百年。 因此，月稱（Zla grags）的老師是聖天（Aryadeva），他通過凈相見到了龍樹（Klu sgrub），因此像密集金剛聖派（Gsang 'dus 'phags lugs pa）一樣，他也是龍樹（Klu sgrub）的親傳弟子。 同樣，善顯（Legs ldan 'byed）受比丘戒的地方也是龍樹（Klu sgrub）本人，這只是先前的說法。在佛護（Sangs rgyas bskyangs）的註釋中，有人說不應理于《智慧燈》（Shes rab sgron me），後來月稱（Zla ba grags pa）證明了它是有道理的，僅僅說不應理于自續的結合，就被稱為『應成自續之爭』，應成自續就是從那時分開的。此外，必須說那些老師們有很大的先後順序，是從一個傳到另一個的，由此可知。此外，說自續派和應成派有很大矛盾，這只是自己安立自續方式的思維錯誤。兩種觀點之間，只是在是否採取『我』的遮遣上分成了應成和自續，最終並沒有矛盾。因此，應成派在承認世俗時，採用世間名言；自續派的老師善顯（Legs ldan 'byed）採用經部；智慧藏（Ye shes snying po）和菩提薩埵（Bodhi sattva）等採用瑜伽行，這樣進行了區分。老師善顯（Legs ldan 'byed）是精通自他一切宗義的大師，他說他著了《中觀心要根本釋》（Dbu ma snying po rtsa 'grel），《中觀寶燈論》（Dbu ma rin chen sgron mar）中燃燒的理智之火也是我寫的。
【English Translation】 Ma la shi la (Mālāśīla, Flower Precept). Great Wisdom. Mi pham she nyen (Fearless Friend). Dza ya a nan ta (Jayananta, Victorious Joy). Pa tshab nyima drag (Pa tshab nyima drag, Sun Fame). Tal gyur pa (Prāsaṅgika, Consequentialist). From Nagarjuna (Klu sgrub) to Aryadeva. Chandrakirti (Zla ba grags pa). Bhikshu Deva Chandra (Btsun pa dewa tsandra). Royal Lineage Manjushri Fame (Gyal rigs jam dpal grags pa). Kashmiri Ratna Vajra (Kha che rin chen rdo rje). Brahmin Sarjana (Bram ze sardza na). Jowo Hasumati (Jo bo ha su ma ti). Pa tshab nyima drag, etc. Aryadeva was a disciple at the time of his passing. He upheld the Dharma for a long time, so Chandrakirti should have personally met him. In addition, Hero and Dignāga alternately praised the Tathagata, so the initial simultaneity is confirmed. In the auto-commentary of the 'Entering the Middle Way', it says: 'Vasubandhu, Dignāga, and Glorious Dharma Protector, etc., were earlier,' so it is known that they were earlier than Chandrakirti. Some say that Chandrakirti was born four hundred years after Nagarjuna's death and lived for four hundred years, which is more than half. The Kadampa all consider Nagarjuna to be Chandrakirti's own disciple. He lived for four hundred years. His disciple, the intelligent cuckoo, lived for three hundred years. His disciple was Jowo, but the latter is two hundred years short. Therefore, Chandrakirti's teacher was Aryadeva, and he saw Nagarjuna through pure vision, so like the Guhyasamaja Ārya school, he was also Nagarjuna's direct disciple. Similarly, the place where Legden 'byed (Legs ldan 'byed, Good Separator) took the Bhikshu vows was also Nagarjuna himself, which is just the previous statement. In Buddhapālita's commentary, some say that it is not reasonable in the 'Lamp of Wisdom', and later Chandrakirti proved that it was reasonable, and merely saying that the combination of self-continuity is not reasonable is called the 'Prāsaṅgika-Svātantrika debate', and the Prāsaṅgika-Svātantrika split from that time. In addition, it must be said that those teachers have a great order of precedence, coming from one to another through transmission, from which it is known. Furthermore, saying that there is a great contradiction between the Svātantrika and Prāsaṅgika is just a mistake in the way one establishes self-continuity. Between the two views, they are only divided into Prāsaṅgika and Svātantrika on whether to take the negation of 'I', and there is no contradiction in the end. Therefore, when the Prāsaṅgika acknowledges the conventional, they use worldly conventions; the Svātantrika teacher Legden 'byed uses the Sutra school; Yeshe Nyingpo and Bodhisattva, etc., use the Yoga practice, thus distinguishing them. Teacher Legden 'byed is a great master who is proficient in all tenets of self and others, and he said that he wrote the 'Essence of the Middle Way Root Commentary', and the fire of reason burning in the 'Jewel Lamp of the Middle Way' is also written by me.
གིས་བྱས་ཟེར་བས། 2-82 དེ་ལེགས་ལྡན་ཕྱི་མ་ཇོ་བོ་རྗེའི་བླ་མ་ཡིན། དང་པོས་མཛད་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བར་རིགས་ལ། དེར་མི་འདྲེན་པས་བརྟག་པར་རིགས་སོ། ། དེའི་སློབ་མ་དཔལ་སྦས། དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དེས་བདེན་གཉིས། དེའི་སློབ་མ་ཞི་བ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བླ་མ། རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མར་ཟ་ཧོར་གྱི་བིཀྵུ་ཆེན་པོ་པ། ཡུལ་ཁ་སར་ཎར་འཁྲུངས་པ། དྷརྨ་ཤཱནྟི་གྷོ་ཥ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཨཱ་ཙཪྻ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཞེས་བཏགས་པ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་མི་འཕྲོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བསྔགས་པ་དེས་དབུ་མ་རྒྱན། དེའི་སློབ་མ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། དེས་དབུ་མ་སྣང་བ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི་ཡུལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ས་མ་ནར་འཁྲུངས་ཏེ་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་བསྟེན། རིག་པའི་གནས་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་ལ་འོ་མ་བཞོ་ནུས་པ། རྡོའི་ཀ་བ་ལ་ཕྱག་གཡུགས་པ་མི་ཐོགས་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ་བ། དེས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་། 2-83 ཚིགས་གསལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་མཛད། སྒྲ་མདོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡོད་པ་ཞིག་མཛད་པ་ཙནྡྲ་གོ་མིས་གཟིགས་ཏེ། རང་གི་ལས་ལྷག་པར་མཐོང་སྟེ། རང་གི་བརྩམས་པ་ཁྲོན་པར་བསྐྱུར་བ་ཡིན། ཀླ་ཀློའི་དམག་བྱུང་བའི་ཚེ་རྡོའི་སེངྒེ་ལ་ཕྱག་བརྒྱབ་པས་དེ་འབུམ་དུ་སོང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་ཚོགས་བརླག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལར་འཁྲུངས་པའི་ཙནྡྲ་གོ་མི་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ཟླ་གྲགས་ལ་རྩོད་པར་འོངས་པའི་ཚེ། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སུ་ཞེས་དྲིར་བཏང་བས་ཙནྡྲ་གོ་མིར་ཤེས་ནས་ཅི་ཤེས་དྲིས་པས། སྒྲ་པཱཎི་པ། མཚན་བརྗོད། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་གསུམ་ཤེས་ཟེར་བས། མཁས་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསུས་པ་ན། ང་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པས་མི་རིགས་དགོངས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞུགས་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་འཇམ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་པས། སྐུ་དེ་དབུ་ཡོན་མཛད་ནས་ང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་འདུག་པ་ནམ་ཞེས་པས་སྐུ་དེ་འཇམ་དབྱངས་མཇིང་ཡོན་མར་ཐོགས། དེར་དཔོན་སློབ་གཉིས་འཛོམ་ནས་རྩོད་པས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རིག་པ་རྣོ་ལ། དེས་དེ་རིང་གི་ལན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཞུས་ནས་གནང་བར་བཏབ་པས། 2-84 ཟླ་གྲགས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པས་ཕྱི་བཞིན་སྙེགས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་སློབ་པ་གཟིགས་ཏེ། འཕགས་པ་ཉེ
【現代漢語翻譯】 據說是這樣做的。 他是勒登（Legden）的阿底峽尊者的上師。如果是第一位所作，那麼在自續派的根本上是有道理的。因為不引用它，所以有必要進行考察。他的弟子是貝巴（Dpal Sbas）。他的弟子是益西寧波（Yeshe Nyingpo），他闡述了二諦。他的弟子是寂護（Shiva Tsho），他是國王赤松德讚的上師。國王所作的教言是正確的量。他是薩霍爾（Zahor）的大比丘，出生于卡薩爾納（Khasar Nar）地方。達摩香提（Dharma Shanti），郭夏（Ghosha），世人稱之為阿阇黎菩提薩埵，他精通所有的經典，具備戒律和智慧，以不退轉的精進著稱，他著有《中觀莊嚴論》。他的弟子是蓮花戒（Kamala Shila）。他著有《中觀光明論》，即自續派的三部論著。吉祥月稱（Dpalldan Zla Ba Grags Pa）出生于南方薩瑪納（Samana），依止聖天（Aryadeva）。精通各種明處，特別是依靠龍樹父子的經典，成為偉大的學者。五百世受到文殊菩薩的加持，能夠從畫在圖上的母牛身上擠出牛奶，用手擊打石柱，石柱會毫不阻礙地變成灰塵。他著有《入中論》的根本頌和註釋， 以及《明句論》等許多論著。月稱還創作了一部名為《吉祥賢善》的韻律作品，旃陀羅·古彌（Chandra Gomi）看到后，認為自己的作品不如它，於是把自己的作品扔進了井裡。據說，當外道軍隊來襲時，他擊打石獅子，石獅子變成了無數個，這些石獅子摧毀了敵軍。出生于東方孟加拉的旃陀羅·古彌，受到薄伽梵度母的攝受，當他來與月稱辯論時，月稱問他是誰，得知是旃陀羅·古彌后，問他精通什麼。他說精通聲明《波你尼》（Pāṇini），《名號贊》，《一百五十頌讚》三部論著。月稱認為他是偉大的學者，於是僧眾迎接了他。但旃陀羅·古彌說：『我是居士，請考慮我的身份。』於是將文殊菩薩的像放在木車上，自己坐在後面，在路上讚頌文殊菩薩。文殊菩薩像的頭部傾斜，說：『我什麼時候才能有這樣的功德呢？』於是文殊菩薩像的頸部傾斜了。在那裡，師徒二人聚集在一起辯論，月稱的智慧非常敏銳，他說：『今天的回答我要向世間自在祈請，請他賜予。』 月稱猶豫了，第二天繼續追問，世間自在看到了他的弟子，於是聖
【English Translation】 It is said that he did it. He was the guru of Jowo Je of Legden. If the first one did it, then it is reasonable to have the lineage at the root of one's own system. Since it is not cited there, it is reasonable to investigate. His disciple was Dpal Sbas. His disciple was Yeshe Nyingpo, who explained the two truths. His disciple was Shiva Tsho, who was the guru of King Trisong Detsen. The king's teachings are a valid measure of truth. He was a great Bhikshu of Zahor, born in the land of Khasar Nar. Dharma Shanti Ghosha, known to the world as Acharya Bodhisattva, was praised for being learned in all the scriptures, possessing discipline and wisdom, and engaging in unflagging diligence. He wrote the Madhyamaka Alankara. His disciple was Kamala Shila. He wrote the Madhyamaka Light, which is the three treatises of the Svātantrika school. The glorious Chandrakirti was born in Samana in the south and relied on Aryadeva. He became a great scholar by relying on the fields of knowledge and especially the scriptures of Nagarjuna and his son. He was blessed by Manjushri for five hundred lifetimes and was able to milk milk from a cow drawn in a picture. When he struck a stone pillar with his hand, it turned to dust without obstruction. He wrote the root verses and commentary of the Madhyamakavatara, as well as the Prasannapadā and many other treatises. Chandrakirti also composed a metrical work called 'All-Good Sound Doctrine,' which Chandra Gomi saw and, considering his own work inferior, threw it into a well. It is said that when the armies of the barbarians came, he struck a stone lion, which multiplied into hundreds of thousands, and these destroyed the armies. Chandra Gomi, who was born in Bhangala in the east and was favored by the Bhagavan Tara, came to debate with Chandrakirti. When Chandrakirti asked who he was, and learned that it was Chandra Gomi, he asked what he knew. He said that he knew the grammar of Pāṇini, the Nāmasaṃgīti, and the three 'One Hundred and Fifty Praises.' Chandrakirti recognized him as a great scholar, and the Sangha welcomed him. But Chandra Gomi said, 'I am a lay devotee, please consider my status.' So they placed an image of Manjushri on a wooden cart, and he sat behind it, praising Manjushri on the way. The image tilted its head and said, 'When will I have such qualities?' Then the image of Manjushri's neck tilted. There, the master and disciple gathered and debated, and Chandrakirti's intelligence was very sharp. He said, 'Today's answer I will ask Lokeshvara and ask him to grant it.' Chandrakirti became doubtful and followed him the next day. Lokeshvara saw his disciple and the holy
་རིང་མ་མཛད་ཅེས་གསོལ་པས་སྐུ་དེ་ཕྱག་མཛུབ་བསྐུམ་པ་མ་བྱུང་བར་ལུས་པས་དེང་སང་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཛུབ་ཀེར་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་ག་ལས་འཇིགས་མེད་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་ཊཱིཀ་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པར་རང་འགྲེལ་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཚིག་གསལ་ལས་འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་ཟློག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དེས་མཛད་ན་དེ་སྐད་སྦྱར་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། ༈ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། དེ་བས་ན་ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབྱེ་བར་ཟད་ལ། ཐོགས་མེད་འཕགས་སེང་གི་དབུ་མ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོས་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་བསྟན་བཀྲལ་བས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་སྟེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་དར་བར་མཛད་ལ། གཉིས་པས་ནི་སྦས་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཀྲལ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། 2-85 དོན་ལ་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འགལ་མེད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་དགོས་སོ། །རྒྱའི་སློབ་དཔོན་རྫོགས་གསལ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་དུ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ལོ་ནི་དགུ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི། །བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་དོན་ལ་མཁས། །མདོ་སྡེ་ངེས་དོན་དྲང་བའི་དོན། །རྣམ་པར་རབ་ཏུ་མང་པོ་འབྱེད། །འཇིག་རྟེན་རིགས་པ་སྟོན་བདག་ཉིད། །གཞུང་བྱེད་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེའི་རིག་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། །སཱ་ལའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི། །བློ་ནི་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་བྱའི་ཕྱིར། །མདོ་ཡི་དེ་ཉིད་དོན་སྡུད་བྱེད། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུར་འཚོ། །དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ལྷ་ཡུལ་འགྲོ། །འཁོར་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ན། །ཡུན་རིང་བདེ་བ་རྗེས་མྱོང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དྲངས་པ་ལ་དེ་ལྟའི་རྩ་རྒྱུད་ན་རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས་མི་སྣང་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུང་ཡང་ལུང་རྣམས་ལ་ཚིག་ཆད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བཤད་པས་སྔ་མ་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་འགྲེལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི། རྒྱ་གར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ། 2
【現代漢語翻譯】 當人們祈請他不要伸出手指時，他的手沒有能夠彎曲，所以現在被稱為『大悲觀音指』。 《根本慧論》的註釋，《從何處恐懼無畏智慧之燈》的大疏，據說是觀世音菩薩所作。但在《明句論》中說：『然而，凡是詳細闡述結合之語者，乃是註釋師們的傳統。』如果有人問，難道不是這樣嗎？也不是，因為導師在作《辯破論》的註釋時，也沒有說結合之語。因此，如果他作了註釋，就不需要那樣結合了。 聖無著是開創大乘傳統的偉大車乘。 因此，應成派和自續派的區別僅在於中觀不常住的差別。無著和師子賢的中觀如幻如化。前者通過闡釋《現觀莊嚴論》的直接意義，轉變一切見解，生起殊勝智慧，從而弘揚了大乘的法相。後者通過闡釋隱義，如幻如化的道次第，生起由低到高的殊勝禪定，從而弘揚了大乘的經部。 實際上，爲了結合見解和行持，必須懂得如何無矛盾地運用二者。漢地的導師圓明的《意旨釋》的註釋中引用了《文殊根本續》的預言：『我涅槃后，九百年時，有位名為無著的比丘，精通此論的意義。他將詳細區分經部的了義和不了義，是世間理智的導師，具有著作的性質。他修持的明咒被稱為薩拉的信使。憑藉此明咒的力量，他將生起善良的智慧。爲了使教法長久住世，他將總結經部的意義。他將活一百五十年，死後將往生天界。在輪迴中流轉時，他將長久享受安樂，最終成就偉大的覺悟。』 布頓說，在這樣的根本續中，沒有前兩句，但據說經文有時會有遺漏，所以前者是合理的。像這樣被預言為闡釋廣大行派的偉大車乘的聖無著，在印度，正法和法相曾三次面臨敵對。
【English Translation】 When people requested him not to point his finger, his hand was unable to bend, so he is now known as 'Great Compassionate One Pointing Finger'. The commentary on the Root Wisdom, the great commentary on 'From Where Fearless Wisdom Lamp', is said to have been written by Avalokiteśvara the Ascetic. However, in the Clear Words, it says: 'However, whoever elaborately states the words of combination, that is the tradition of the commentators.' If one asks, is that not the case? It is not, because the teacher also did not speak the words of combination when composing the commentary on the Refutation of Disputes. Therefore, if he had composed it, it would not be necessary to combine it in that way. The noble Asanga is the great chariot who pioneered the tradition of the Great Vehicle. Therefore, the difference between Prasangika and Svatantrika is merely the distinction of Madhyamaka not abiding. The Madhyamaka of Asanga and Sthiramati is like an illusion. The former, by explaining the direct meaning of the Ornament of Clear Realization, reverses all views and generates superior wisdom, thereby promoting the Abhidharma of the Great Vehicle. The latter, by explaining the hidden meaning, the stages of the path like an illusion, generates superior samadhi that increases from higher to higher, thereby expanding the Sutra Pitaka of the Great Vehicle. In reality, in order to combine view and practice, one must know how to carry the two without contradiction. In the great commentary on the Explanation of Intent of the Chinese teacher Yuanming, it quotes the prophecy from the Manjushri Root Tantra: 'After my nirvana, nine hundred years later, there will be a monk named Asanga, who is skilled in the meaning of this treatise. He will extensively distinguish the definitive and provisional meanings of the sutras, is the master of worldly reasoning, and has the nature of writing. The mantra he practices is called the messenger of Sala. By the power of this mantra, he will generate good wisdom. In order to make the teachings last long, he will summarize the meaning of the sutras. He will live for one hundred and fifty years, and after death will be reborn in the heavenly realm. When wandering in samsara, he will enjoy happiness for a long time, and will eventually attain great enlightenment.' Buton said that in such a root tantra, the first two lines are not visible, but it is said that there are sometimes omissions in the scriptures, so the former is reasonable. The noble Asanga, who was prophesied to be the great chariot who explained the extensive practice lineage, in India, the Dharma and Abhidharma faced opposition three times.
-86 དང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒན་མོ་ཞིག་ན་རེ། ནང་པའི་གཎྜིའི་སྒྲ་ལས་འགེམས་ཞེས་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ་འོ་སྐོལ་ལ་གནོད་མི་གནོད་བརྟག་པར་རིགས་སོ་ཟེར་ནས་བརྟགས་པས། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཎྜྻཱི་འདི་བརྡུངས་པས། །མུ་སྟེགས་འཆལ་བའི་ཀླད་པ་ཚལ་བར་འགེམས། །ཞེས་པར་རིག་ནས་དམག་དྲངས་ཏེ་བསྣུབས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་འཕེལ་ནས་ཡོད་པའི་ཚེ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྟག་གཟིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་སྲུབས་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བསྐུར། དེའི་སྙིང་ཁར་རྐང་རྗེས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་ངན་སྔགས་བྱས་སོ་ཟེར་ནས་དམག་དྲངས་ཏེ་བསྣུབས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་འཕེལ་ནས་ཡོད་པའི་ཚེ་ནང་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྤྲང་པོ་གཅིག་སློང་དུ་འོངས་པ་ལ་བཀྲུ་ཆུ་གཏོར་བས་ཁྲོས་ནས་ཉི་མ་བསྒྲུབས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བསྲེགས་ཏེ་བསྣུབས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མོ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པའི་བསམ་པ་ལ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་མངོན་པ་ཡིན་པ་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས་བསྣུབས་པ་འདི་དར་བར་བྱེད་ནུས་པ་གཞན་ཡང་མི་སྣང་། བདག་ཀྱང་བུད་མེད་དུ་སོང་བས་མི་ནུས། ལུས་ལ་བུ་བསྐྱེད་ལ་དར་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་སྙམ་ནས་རྒྱལ་རིགས་དང་འདུས་པས་ཐོགས་མེད་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་འདུས་པས་དབྱིག་གཉེན་བྱུང་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ལྕེ་ལ་གིའུ་ཝང་གིས་ཡི་གེ་ཨ་བྲིས་པ་སོགས་བློ་རྣོ་བའི་རིག་པ་བྱས་ཏེ། 2-87 དེ་གཉིས་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ཕའི་ལས་ཀ་གང་ཡིན་ཞུས་པས། མ་ན་རེ། ཁྱེད་དེའི་ཕྱིར་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་སྦྱངས་གྱིས་ལ་མངོན་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་གཅུང་པོ་ཁ་ཆེར་འདུས་བཟང་གི་དྲུང་དུ་བཏང་། གཅེན་གྱིས་བྱམས་པ་སྒྲུབ་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མངོན་པ་དར་བར་བྱ་སྙམ་ནས་རི་བྱ་རྐང་གི་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན། ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པས་མཚན་མ་ཅིའང་མ་བྱུང་བས་སྐྱོ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པ་ན། རྒན་པོ་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མས་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ཤུད་དེ་འདུག་པས། ཅི་བྱེད་དྲིས་པས་ཁབ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར། ཤིང་བལ་འདི་ལྟར་འཇམ་ལ་ལྕགས་སྲ་བའི་སྡོང་པོ་འདི་ཙམ་ན་ཇི་ལྟར་ཁབ་འབྱུང་ཞེས་དྲིས་པས། སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སྒྲུབ་ན་མི་འགྲུབ་གང་ཡང་མེད། །དཀའ་ཡང་བརྣག་པ་མ་དོར་ན། །རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཐལ་བར་རློག །ཟེར་བས་ངས་ཡུན་ཐུང་འདུག་བསམ་སྟེ་སླར་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་སོ། །དེར་ཡང་རྟགས་མེད་ནས་དོན་པས་ཆུ་ཐིགས་ཀྱིས་བྲག་ཟད་པ་མཐོང་ནས་སླར་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས། ཡང་རྟགས་མེད་ནས་འཐོན་པས་ཕུག་རོན་གྱི་སྒྲོས་བཤུད་པས་བྲག་ཟད་པ་མཐོང་། དེར་ཡང་ལོ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་བོ། །དེར་ཡང་མཚན་མ་མ་བྱུང་ནས་སྐྱོ་སྟེ་འཐོན་ནས་ཕྱིན་པ་ན། ཁྱི་མོ་རོ་སྨད་འབུས་ཤིག་ལ་རོ་སྟོད་ཟུག་ཅིང་ཟ་བ་ག
【現代漢語翻譯】 最初，一位外道老婦說：『聽到佛教犍稚（梵文：ghaṇṭā，鈴）的聲音，似乎有一種『འགེམས』（藏文，不明確，不明確，不明確）的聲音，我們應該檢查一下這是否對我們有害。』經過檢查，發現：『天、龍和夜叉供養的，三寶的犍稚敲響時，外道邪徒的腦袋會裂開。』得知此事後，他們發動軍隊摧毀了佛教。 後來，佛教稍微發展起來時，衛藏（藏文：དབུས་，指西藏中部地區）的國王送給塔吉克（藏文：སྟག་གཟིག་，古代中亞地區）國王一件沒有縫隙的絲綢衣服作為禮物。因為衣服的心口處有一個類似腳印的圖案，他們認為這是惡咒，於是發動軍隊摧毀了佛教。 後來，佛教稍微發展起來時，一位外道的乞丐來到一座佛教寺廟乞討，被潑了洗腳水，他非常生氣，於是祈禱太陽，燒燬了寺廟，摧毀了佛教。 當時，一位名叫『光明戒』（藏文：གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་）的婆羅門女子心想：『佛教的根本是《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayālaṅkāra），但因為發生了三次敵對事件而被摧毀，看來沒有人能讓它復興了。而且我又是女子，無能為力。不如通過生育孩子來複興佛教。』於是她與剎帝利（貴族）結合，生下了無著（梵文：Asaṅga）；與婆羅門結合，生下了世親（梵文：Vasubandhu）。孩子們剛出生，就在他們的舌頭上用石灰寫上字母『ཨ』（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等，讓他們擁有聰明的智慧。 當這兩個孩子長大后，他們詢問母親父親的職業是什麼。母親說：『我生你們的目的就是爲了讓你們學習和修行，復興《現觀莊嚴論》的教法。』於是她把弟弟送到克什米爾（藏文：ཁ་ཆེར་）的僧伽跋陀羅（梵文：Saṃghabhadra）處學習。哥哥心想：『我要修持彌勒菩薩（梵文：Maitreya），弘揚大乘的《現觀莊嚴論》。』於是他去了鳥足山洞（藏文：རི་བྱ་རྐང་གི་ཕུག་ཏུ་）。修行了三年，沒有任何徵兆，他感到沮喪，準備離開。這時，他看到一位老人用棉花（藏文：ཤིང་བལ་）的絨毛摩擦鐵棒。他問老人在做什麼，老人說：『我在做針。』無著問：『棉花這麼柔軟，鐵棒這麼堅硬，這麼粗，怎麼能做成針呢？』老人說：『只要有堅定的毅力，沒有什麼事情是做不成的。即使困難重重，只要不放棄，也能將山脈磨成灰燼。』無著心想：『我以為時間很短。』於是他又修行了三年。在那裡仍然沒有任何徵兆，當他離開時，他看到水滴滴穿了巖石。 於是他又修行了三年。仍然沒有任何徵兆，當他離開時，他看到鴿子用翅膀摩擦巖石，巖石被磨損了。在那裡他又修行了三年，總共修行了十二年。在那裡仍然沒有任何徵兆，他感到沮喪，準備離開。當他走著的時候，看到一隻母狗的下半身被蟲子吃光了，上半身卻還在咬著吃。
【English Translation】 Initially, an old woman of the Tirthika (non-Buddhist) sect said, 'Hearing the sound of the Buddhist ghaṇṭā (bell), there seems to be a sound of 'འགེམས' (Tibetan, unclear, unclear, unclear). We should investigate whether this is harmful to us.' Upon investigation, it was found: 'When this ghaṇṭā of the Three Jewels, which is offered to by gods, nāgas, and yakshas, is struck, the brains of the heretical Tirthikas will be shattered.' Upon learning of this, they raised an army and destroyed Buddhism. Later, when Buddhism had slightly developed, the king of Ü-Tsang (Central Tibet) sent a seamless silk garment as a gift to the king of Tagzig (ancient Central Asia). Because there was a footprint-like pattern on the heart of the garment, they thought it was a curse and raised an army to destroy Buddhism. Later, when Buddhism had slightly developed, a Tirthika beggar came to a Buddhist monastery to beg. He was splashed with foot-washing water, and he became very angry. He then prayed to the sun and burned down the monastery, destroying Buddhism. At that time, a Brahmin woman named 'Gyalwai Tsultrim' (Tibetan: གསལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་, 'Clear Discipline') thought, 'The root of Buddhism is the Abhisamayālaṅkāra (Ornament of Clear Realization), but it has been destroyed because of three hostile events. It seems that no one can revive it. Moreover, I am a woman and cannot do anything. It would be better to revive Buddhism by having children.' So she united with a Kshatriya (noble) and gave birth to Asaṅga; she united with a Brahmin and gave birth to Vasubandhu. As soon as the children were born, she wrote the letter 'ཨ' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) on their tongues with lime, etc., to give them sharp intelligence. When these two children grew up, they asked their mother what their father's occupation was. The mother said, 'I gave birth to you for the purpose of studying and practicing, and reviving the teachings of the Abhisamayālaṅkāra.' So she sent the younger brother to Saṃghabhadra in Kashmir to study. The elder brother thought, 'I will practice Maitreya and promote the Mahāyāna Abhisamayālaṅkāra.' So he went to the Bird's Foot Cave. After practicing for three years, there were no signs, and he felt discouraged and prepared to leave. At this time, he saw an old man rubbing an iron rod with cotton fluff. He asked the old man what he was doing, and the old man said, 'I am making a needle.' Asaṅga asked, 'The cotton is so soft and the iron rod is so hard and thick, how can you make a needle?' The old man said, 'With the steadfast determination of a courageous person, there is nothing that cannot be accomplished. Even if there are many difficulties, as long as you do not give up, you can grind mountains into ashes.' Asaṅga thought, 'I thought the time was short.' So he practiced for another three years. There were still no signs there, and when he left, he saw water dripping through the rock. So he practiced for another three years. There were still no signs, and when he left, he saw pigeons rubbing the rock with their wings, and the rock was worn away. There he practiced for another three years, for a total of twelve years. There were still no signs there, and he felt discouraged and prepared to leave. As he was walking, he saw a female dog whose lower body had been eaten by worms, but whose upper body was still biting and eating.
ཅིག་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དེ་བསལ་ན་འབུ་འཆི། 2-88 མ་བསལ་ན་ཁྱི་མོ་འཆི་བར་སྣང་བས་རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་བཅད་དེ་འབུ་ཟར་གཞུག་སྙམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་ཙནྟ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱིན་ཏེ་གསེག་ཤང་གཏའ་མར་བཞག་ནས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་གཡར་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལས་ཤ་བཅད། ལག་པས་བླངས་ན་ཤི་ཡིས་དོགས། སྤྱན་བཙུམ་སྟེ་ལྗགས་ཀྱིས་ལེན་སྙམ་པ་དང་ཁྱི་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་འོད་སྒོར་རེ་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ཡུས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཡབ་གཅིག་བདག་གི་སྐྱབས། །ངལ་བརྒྱས་འབད་ཀྱང་འབྲས་མ་མཆིས། །ཅི་ཕྱིར་ཆར་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔུང་། །གདུང་བས་བསྲེགས་ཏེ་སྐོམ་ཚད་འབབ། །བདག་གིས་དེ་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་མ་བྱུང་ན་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ཞེས་འཁངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ང་དང་པོ་ནས་ཡོངས་ཏེ་ཁྱོད་རང་གི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་ལ། ད་ལྟ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། ཡིད་མི་ཆེས་ན་ཁྱོད་རང་ཕྲག་པར་ཁུར་ལ་སྟོན་ཅིག་གསུངས་ནས་ཁྲོམ་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་བསྟན་པས་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་ཡིད་ཆེས། ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུངས་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་དར་བར་ཞུ་འཚལ་བྱས་པས། ངའི་ཆོས་གོས་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུངས་ནས་འཇུས་ཏེ་དགའ་ལྡན་དུ་བྱོན། 2-89 ལྷའི་གྲོ་སྐད་དུ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུའམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པར་འཆད། ས་སྡེའི་སྣ་མཆན་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་བཞུགས་ཏེ་གསན་ཞེས་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཡུམ་གྱི་མདོ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་དང་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ་གསན། མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ས་སྡེ་ལྔ། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོགས་དུ་མ་མཛད། སློབ་དཔོན་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་ཏེ། སའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །འཕགས་པ་མི་ཕམ་ཞལ་གྱི་བུམ་པ་ནས་བླུགས་པ། །གསན་པའི་སྙིམ་པས་གསོལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འགྲེལ་ཆུང་གི་བཤད་པ་ཚིག་གསལ་དུ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་བརྙེས་ཀྱང་དབྱིག་གཉེན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བྱམས་པ་མཇལ་དུས་ན་ཆོས་རྒྱུན། དེ་ནས་ས་གསུམ་པར་འཕར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་གཅུང་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་དར་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྟོབས་ལས། གཞོན་ནུ་ནས་ཁ་ཆེར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདུས་བཟང་གི་དྲུང་དུ་ཕ
【現代漢語翻譯】 看到一個景象，生起極大的慈悲心，如果移開，蟲子會死。 如果不移開，母狗看起來會死，心想不如從自己的身上割肉喂蟲子，於是前往名為阿贊塔的城市，把自己的頭飾抵押，借了一把金刀，從自己的身上割肉。擔心用手拿會死掉。心想閉上眼睛用舌頭舔，這時母狗不見了，看見尊者彌勒以光芒四射的身相安住，感到懊惱：『唉呀，唯一的怙主啊，我的依靠！經歷了百般辛苦努力卻沒有結果！為什麼像雨雲和海洋般強大的您，卻讓被痛苦燃燒的我遭受乾渴？』我做了這麼多卻沒有出現任何徵兆，您真是太不慈悲了，這樣抱怨著。尊者說：『就像天王降雨，但如果種子不好就不會發芽一樣。諸佛雖然降臨，但沒有福分的人也無法體驗到美好。』我一開始就來了，只是因為你自己的業障而看不見我，現在因為生起了大慈悲心，業障清凈了才能看見我。如果你不相信，就把我扛在肩上示眾。』於是走到鬧市中央示現，但誰也看不見，他這才相信。尊者問：『你想要什麼？』他回答說：『祈願大乘佛法弘揚光大。』尊者說：『抓住我的法衣。』他抓住法衣，於是前往兜率天。 據說在天界以天人的時間計算，住了五十年或五十三年。在《事地》的眉注中說：『住了六個月聽法。』在那裡聽聞了《般若經》等、《瑜伽師地論》、許多大乘經典和彌勒五論。回到人間后，爲了確立《瑜伽師地論》等大乘三藏，造了《事地五論》、《二種律儀》等許多論著。這位論師獲得了法流三摩地。在《事地·上疏》中說：『爲了利益一切世間，名為無著。以法流三摩地的力量引出甘露之法。從聖者彌勒的口中傾注，以聽聞之掌承接，向他頂禮。』在《釋量論·小疏》的明晰解釋中說：『論師無著獲得了三地中的光明地，但爲了調伏世親而示現為唯識。』也就是說，在拜見彌勒時獲得了法流，之後提升到三地，這樣連線起來。他的弟弟世親發願弘揚俱舍，以這個願力的力量，從小就在克什米爾的大論師僧伽跋陀羅處學習。
【English Translation】 Seeing a sight, he developed great compassion, thinking that if he moved it, the insects would die. If he didn't move it, the bitch would appear to die, so he thought of cutting flesh from his own body to feed the insects. He went to a city called Atanta, pawned his headdress, borrowed a golden knife, and cut flesh from his own body. He worried that if he picked them up with his hand, they would die. He thought of closing his eyes and licking them with his tongue. At that moment, the bitch disappeared, and he saw the venerable Maitreya abiding in a radiant form. He felt remorseful: 'Alas, the only protector, my refuge! I have strived with a hundred efforts, but there is no result! Why do you, who are like rain clouds and the ocean, let me, who am burned by suffering, suffer from thirst?' I have done so much, but no sign has appeared; you are truly lacking in compassion,' he complained. The venerable one said, 'Just as the king of gods sends rain, but if the seed is not good, it will not sprout. Although the Buddhas appear, those without merit cannot experience goodness.' I have been here from the beginning, but you could not see me because of your own obscurations. Now, because you have generated great compassion, your obscurations have been purified, and you can see me. If you do not believe, carry me on your shoulder and show me to the public.' So he went to the center of the marketplace and showed him, but no one could see him, and he believed. The venerable one asked, 'What do you want?' He replied, 'I pray that the Great Vehicle Dharma will flourish.' The venerable one said, 'Grasp my Dharma robe.' He grasped the Dharma robe, and they went to Tushita. It is said that he stayed there for fifty or fifty-three years, according to the time of the gods. In the gloss on the Bhumi-vastu it says, 'He stayed for six months listening to the Dharma.' There he heard the Prajnaparamita Sutras, the Yogacarabhumi-sastra, many Mahayana sutras, and the Five Treatises of Maitreya. After returning to the human realm, in order to establish the three pitakas of the Great Vehicle, such as the Yogacarabhumi-sastra, he composed the Five Treatises of the Bhumi-vastu, the Twofold Discipline, and many other treatises. This teacher attained the Samadhi of the Dharma Stream. In the Upper Commentary on the Bhumi-vastu it says, 'For the benefit of all the world, he is called Asanga. By the power of the Samadhi of the Dharma Stream, he draws forth the nectar of Dharma. Poured from the vase of the mouth of the noble Maitreya, received by the palms of hearing, to him I pay homage.' In the clear explanation of the Small Commentary on the Pramana-varttika it says, 'The teacher Asanga attained the Light Land of the Third Ground, but he manifested as Mind-Only in order to subdue Vasubandhu.' That is to say, he obtained the Dharma Stream when he met Maitreya, and then he ascended to the Third Ground, thus connecting them. His younger brother Vasubandhu prayed to propagate the Abhidharma, and by the power of this prayer, from a young age, he studied with the great teacher Sanghabhadra in Kashmir.
ྱིན། 2-90 དེར་སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ཉེར་སྦས་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་སམ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་མངོན་པ་བསླབས་པས་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོན་པར་ཆས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁ་ཆེའི་ཤོ་གམ་བསྲུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྟེན་ཡོད་པས་ཕྲོགས་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟློག་ཀྱང་ནོར་ནི་མེད། ཆོས་བློ་ལ་ཡོད་པ་འབྲལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་བཏང་སྟེ་ནཱ་ལེནྡྲ་བྱོན་པ་དང་། གཅེན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བརྩམས་པ་ཐོས་ནས། ཀྱེ་མ་ཐོགས་མེད་ནགས་སུ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས། །ཏིང་འཛིན་མ་གྲུབ་གླང་ཆེན་གྱི། །རྒྱབ་ཁལ་ལོངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བརྩམས། །ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བསྟིངས་པ་གཅེན་གྱིས་གསན་ནས། ལོག་སྒྲུབ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སློབ་མ་གཉིས་ས་བཅུ་པ་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་གཅུང་ཅན་སོང་ལ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཐོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། སྲོད་ལ་ཐེག་ཆེན་འདི་རྒྱུ་བཟང་ལ་འབྲས་བུ་གཡེལ་བ་འདྲ་གསུངས། ཐོ་རངས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་བཟང་བར་འདུག་པ་ལ་ངས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལྕེ་འདིས་ལན་པས་ཆོད་གསུངས་ནས་སྤུ་གྲི་བཙལ་བའི་ཚེ། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ལྗགས་འགུམ་མི་འཚལ། 2-91 དེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཐབས་གཅེན་ལ་མངའ་བས་དེར་གཤེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་གསན་ནས་བྱོན་ནོ། །དེར་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཞིང་འབེལ་གཏམ་མཛད་པའི་ཚེ། གཅུང་ནི་སྤོབས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར། གཅེན་བུལ་ལ་བཟང་པོ་བྱུང་བས། འདིའི་རྒྱུ་ཅི་དྲིས་པ་དང་། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་པཎྜྻི་ཏར་གྱུར་པས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡིན། ང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་ཡི་དམ་ཞིག་ལ་དྲིས་ཤིང་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་བདག་ལ་བསྟན་པར་ཞུ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུ་ཡི་གསུངས་ནས་ཞུས་པས། ཁྱོད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ང་ཚེ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་ཀྱི། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་འགྲེལ་མང་དུ་རྩོམས། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཐོན། ཕྱི་མ་མཇལ་བར་འོང་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་གཅེན་ལ་ལྷག་པར་དད་དེ། ང་ཡི་ཕུ་བོ་ཀླུ་དང་འདྲ། །ང་ནི་ཆར་འདོད་བྱ་དང་འདྲ། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །བྱ་ཡི་གྲེ་བར་སོང་བ་མེད། །ཅེས་ཟེར་ཞིང་བྱམས་པའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་ལ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བཅད་པ་བརྩམས་ཏེ་འདུས་བཟང་ལ་སྤྲིངས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟེར་གྲག་ལོ་ཞེས་པ་འོ་སྐོལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཟུར་ཟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། 2-92 ཁོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་མཁས་པས་ཚིག་གི་རྒྱན་ཡིན་ཟེར། ཤ
【現代漢語翻譯】 此後，他對所有學科，特別是對《分別論》（釋：或稱《法蘊論》），以及世親（Vasubandhu）所著的《阿毗達磨俱舍論》等論藏進行了學習，毫不費力地掌握了它們，並準備前往印度。在旅途中，他遇到了一座供奉夜叉（Yaksa）的克什米爾（Kashmir）神殿，該神殿守護著『肖甘』（Shogam），他試圖搶奪它，但三次嘗試都未能成功。由於他對佛法的理解已銘記於心，無法被奪走，他便放棄了，繼續前往那爛陀寺（Nalanda）。 當他聽說哥哥（無著，Asanga）創作了許多論著時，他說：『唉！無著在森林裡度過了十二年，修習禪定，但禪定沒有成就，卻創作了像大象揹負重物般的宗義論著！』他的哥哥聽到了這些對大乘佛法和修行者的貶低之詞，意識到錯誤的修行會導致毫無意義的結果，爲了糾正他，便讓兩位弟子——一位是登地菩薩（Bhumi），另一位是持無盡慧（aksayamati）——前去告訴弟弟：『在黃昏和黎明時分來見我。』他們按照吩咐去做了。黃昏時分，弟弟說：『這大乘就像是好的因，但果卻不佳。』黎明時分，他說：『因和果都很好，但我卻誹謗了它，我的舌頭應該為此負責！』說著便要尋找剃刀。 兩位弟子說：『凈化這種罪障的方法在你哥哥那裡，你應該去那裡。』他聽后便去了。在那裡，他聽聞了許多佛法，並進行了許多討論。弟弟的辯才非常敏捷，而哥哥卻遲緩但很好。哥哥問他：『這是什麼原因呢？』弟弟回答說：『你五百世都轉生為班智達（Pandita），所以擁有與生俱來的智慧。我沒有那樣的智慧，所以我依靠本尊（Yidam）來提問和回答。』哥哥說：『請你告訴我你的本尊。』弟弟說：『我請求世尊（Jetsun）允許。』請求后，世尊說：『你是一個凡夫（Skt. prthag-jana），並且誹謗了大乘，所以我沒有機會在此生見到你。爲了凈化罪障，你應該創作許多大乘的經文和註釋，並背誦《頂髻尊勝佛母陀羅尼》（Usnisa-vijaya-dharani）。來世我們將會相見。』他便按照世尊的指示去做了。 此後，他對哥哥更加敬佩，說道：『我的哥哥就像龍（Naga），我像渴望雨水的鳥。即使龍王降下雨水，也無法進入鳥的喉嚨。』他這樣說著，並按照慈悲的哥哥的指示，創作了《俱舍論頌》（Abhidharmakosakarika），並寄給了僧團。弟子們說：『「則格洛」（zerag lo）這個詞是對我們宗義的諷刺！』 他說：『他擅長寫作，這只是辭藻的修飾。』
【English Translation】 Thereafter, he studied all the fields of knowledge in general, and in particular, the Abhidharma, such as the Nyer-sbass (Explanation: or called Dharmaskandha), and the Abhidharmakosa composed by the Arhat Vasubandhu, and effortlessly mastered them. He then prepared to go to India. On the way, he encountered a shrine in Kashmir dedicated to a Yaksha, which guarded the 'Shogam'. He tried to seize it, but failed three times. Since his understanding of the Dharma was imprinted in his mind and could not be taken away, he gave up and proceeded to Nalanda. When he heard that his elder brother (Asanga) had composed many treatises, he said: 'Alas! Asanga spent twelve years in the forest, practicing meditation, but the meditation did not succeed, and he composed doctrines like an elephant carrying a heavy load on its back!' His elder brother heard these words of disparagement towards the Mahayana Dharma and practitioners, and realized that wrong practice would lead to meaningless results. To correct him, he sent two disciples—one a Tenth-Ground Bodhisattva (Bhumi), and the other holding inexhaustible wisdom (aksayamati)—to tell his younger brother: 'Come to see me at dusk and dawn.' They did as they were told. At dusk, the younger brother said: 'This Mahayana is like a good cause, but the result is not good.' At dawn, he said: 'Both cause and result are good, but I have slandered it, and my tongue should be responsible for this!' Saying this, he searched for a razor. The two disciples said: 'The method to purify this obscuration is with your elder brother, you should go there.' Hearing this, he went. There, he heard much Dharma and engaged in many discussions. The younger brother's eloquence was very swift, while the elder brother's was slow but good. The elder brother asked him: 'What is the reason for this?' The younger brother replied: 'You have been born as a Pandita for five hundred lifetimes, so you have innate wisdom. I do not have such wisdom, so I rely on a Yidam to ask and answer.' The elder brother said: 'Please show me your Yidam.' The younger brother said: 'I request Jetsun to allow it.' After requesting, Jetsun said: 'You are an ordinary being (Skt. prthag-jana), and you have slandered the Mahayana, so I have no chance to see you in this life. To purify your obscurations, you should compose many Mahayana scriptures and commentaries, and recite the Usnisa-vijaya-dharani. We will meet in the next life.' He did as Jetsun instructed. Thereafter, he admired his elder brother even more, saying: 'My elder brother is like a Naga, and I am like a bird longing for rain. Even if the Naga king sends down rain, it cannot enter the bird's throat.' He said this, and following the instructions of his compassionate elder brother, he composed the Abhidharmakosakarika, and sent it to the Sangha. The disciples said: 'The word 「zerag lo」 is a satire on our doctrine!' He said: 'He is skilled in writing, it is just an embellishment of words.'
ིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་འགྲེལ་པ་མདོ་དང་མཐུན་པའང་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ་ཐོགས་མེད་གཤེགས་ནས་ཀྱང་དུམ་ཞིག་བསྟན་པ་བསྐྱངས། འབུམ་སྡེ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་འབྲུ་མར་གྱི་བཅིང་བ་མཛད་ནས་ཞག་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞལ་འདོན་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་གྲགས་པའོ། ། ཕྱིས་མཛོད་ལ་རང་འགྲེལ་མཛད་དེ། འདུས་བཟང་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྐུར་བས་དེ་འཁྲུགས་ཏེ་ལུང་དང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ལག་པས་བསུབ་ཏུ་གཞུག་གོ་ཟེར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པར་ངུར་སྨྲིག་གི་མདངས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཆས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གསན་ནས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བྱང་བ་ཡིན་པས་བཟློག་པར་དཀའ་ལ། དེ་ཕམ་ཡང་དགོས་པ་མེད་པས་བལ་ཡུལ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བར་འགྲོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་བཞིན་ནཱ་ལེནྡྲ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏད། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན། དེའི་རྗེས་ལ་འདུས་བཟང་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན་དེར་སུམ་བརྒྱ་ལོན་ནས་གྲོངས། དབྱིག་གཉེན་དགུང་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ཧ་དུ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྡོམ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པ་ཆང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་བཟློག་ནས་བཏོན་པས་གྲོངས་ནས་མཆོད་རྟེན་ཡང་བརྩིགས་སོ། ། 2-93 སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་ཡོད་པའི་མངོན་པ་རང་ལ་མཁས་པ་བློ་བརྟན་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བྷ་ག་བི་ཧ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ན་འབྲུ་མར་གྱིས་ཟངས་བཀང་པའི་ནང་ན་བཞུགས་ཏེ་འབུམ་སྡེ་གོ་དགུ་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་རྒྱུན་དུ་ཉན་པའི་ཕུག་རོན་ཞིག་ཡོད་པ་ཚེ་འཕོས་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཌ་མ་ཞེས་བྱ་བར་དམངས་རིགས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་མ་ཐག་ངའི་སློབ་དཔོན་ག་ན་བཞུགས་ཞེས་དྲིས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་བྱས་པས། དབྱིག་གཉེན་ཡིན་ཟེར། ཕས་ཡུལ་དབུས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་ལ་དྲིས་པས་བཞུགས་ཟེར་ནས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཅན་དུ་བསྐྱལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མར་སློབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བསླབས་སོ། །ཆུང་ངུའི་དུས་ན་ནཱ་ལེནྡྲའི་སྒྲོལ་མའི་རྟེན་བཞུགས་པའི་ཕྱག་ཏུ་སྲན་མའི་གང་བུའི་ཕུད་ཕུལ་ལ་ཟ་སྙམ་ནས་འགའ་ཞིག་ཕུལ་བས་འགྲིལ་བྱུང་བས། ཡང་ཕུལ་བས་འགྲིལ། འཕགས་མས་མ་བཞེས་པར་རང་ཟ་བ་མི་འོས་སྙམ་ནས་ཟད་ཟད་ཕུལ། ཡང་འགྲིལ་བས་ངུས་སོ། །དེས་འཕགས་མས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། ངུ་མི་དགོས་ངས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་གསུངས་དེ་ནས་མཁྱེན་རབ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་ལ། རྟེན་དེ་ལའང་དེ་ཕྱིན་ནས་སྲན་མའི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། 2-94 དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་བརྩེག
【現代漢語翻譯】 他非常高興，並將註釋與經文相協調。這位導師擔任那爛陀寺（Nālandā，古印度佛教最高學府）的住持，即使在無礙去世后，也有一段時間支援了教法。他精通九十九億頌（指數量極大的經文），並以酥油封鎖自己，十二天內不斷誦讀，因此被稱為第二佛陀。後來，他對《俱舍論》（Abhidharmakośa）作了自釋，並將其送給住在那爛陀寺的賢護（Sanghabhadra）。賢護對此感到不滿，運用教理和邏輯進行反駁，據說還親自擦除了其中的內容。此後，無著（Asaṅga）前往印度，被一群僧侶簇擁著，他們的袈裟光芒照亮了天空。世親（Vasubandhu）聽聞此事後說：『賢護精通分別說部（Vaibhāṣika，佛教部派之一）的宗義，難以駁倒。即使他失敗了，也沒有必要。』於是他宣佈要去尼泊爾參觀自生塔（Svayambhunath Stupa）。他將那爛陀寺託付給吉祥護法（Śrīdharmapāla），然後去了尼泊爾。之後，賢護前往那爛陀寺，在那裡活了三百年後去世。世親在尼泊爾活到兩百歲，看到一個名叫哈度（Hādu）的出家人，穿著僧衣卻不守戒律，手裡拿著酒瓶，感到非常悲傷，於是唸誦《頂髻尊勝陀羅尼》（Uṣṇīṣavijaya Dhāraṇī）並將其射出，哈度當場去世，併爲他建造了一座佛塔。 這位偉大的導師有四位傑出的弟子，其中精通《阿毗達磨》（Abhidharma，佛教論藏）的是智穩（Matisthira）。據說，導師世親住在名為婆伽毗訶羅（Bhagavihara）的地方，在一個裝滿酥油的銅罐里誦讀九十九億頌，有一隻鴿子經常聽他誦經。這隻鴿子死後轉世到邊地，成為一個名叫達瑪（Ḍama）的賤民之子。他一出生就問：『我的導師在哪裡？』別人問：『你的導師是誰？』他說：『是世親。』他的父親向去中央地區做生意的商人打聽，得知世親還活著，於是帶著一點禮物把他送到了世親那裡。導師從字母開始教他，使他精通所有的明處（指聲明、工巧明、醫方明、因明、內明五種學問）。小時候，他曾在那爛陀寺的度母（Tārā）像前供奉一捧豆子，想看看度母是否會吃。他供奉了一些，豆子滾落了。他又供奉，豆子還是滾落。他想：『聖母不接受，自己吃是不合適的。』於是他把所有的豆子都供奉了，但豆子還是滾落了，他就哭了。這時，度母親自顯現，對他說：『不要哭，我會加持你的，回家去吧。』從此以後，他的智慧變得無礙。那尊度母像也因此被稱為豆子度母。 其中一位是功德積（Guṇasamcaya）。
【English Translation】 He was very pleased and coordinated the commentary with the sutras. This teacher served as the abbot of Nālandā, and even after passing away without obstruction, he supported the teachings for some time. He mastered ninety-nine billion verses (referring to a vast number of scriptures), and by sealing himself with clarified butter and continuously reciting for twelve days, he was known as the Second Buddha. Later, he wrote a self-commentary on the Abhidharmakośa (Treasury of Knowledge), and sent it to Sanghabhadra, who resided in Nālandā. Sanghabhadra was displeased by this, refuted it using doctrine and logic, and it is said that he even personally erased the contents. Afterwards, Asaṅga went to India, surrounded by a group of monks whose robes illuminated the sky. Vasubandhu, upon hearing this, said, 'Sanghabhadra is well-versed in the tenets of the Vaibhāṣika (a Buddhist school), and is difficult to refute. Even if he fails, there is no need.' So he announced that he was going to Nepal to visit the Svayambhunath Stupa. He entrusted Nālandā to Śrīdharmapāla and went to Nepal. Later, Sanghabhadra went to Nālandā and died there after living for three hundred years. Vasubandhu, at the age of two hundred in Nepal, saw a monk named Hādu, wearing monastic robes but not adhering to the precepts, holding a bottle of wine, and felt very sad. He then recited the Uṣṇīṣavijaya Dhāraṇī and shot it out, causing Hādu to die on the spot, and a stupa was built for him. This great teacher had four outstanding disciples, among whom Matisthira was skilled in Abhidharma. It is said that the teacher Vasubandhu resided in a place called Bhagavihara, reciting ninety-nine billion verses inside a copper pot filled with clarified butter. There was a pigeon that regularly listened to his recitation. This pigeon died and was reborn in a border region as the son of a low-caste man named Ḍama. As soon as he was born, he asked, 'Where is my teacher?' Others asked, 'Who is your teacher?' He said, 'Vasubandhu.' His father inquired from merchants who were going to the central region and learned that Vasubandhu was still alive. So he took a small gift and brought him to Vasubandhu. The teacher taught him starting with the alphabet, making him proficient in all the fields of knowledge (referring to the five sciences: grammar, crafts, medicine, logic, and inner knowledge). As a child, he offered a handful of beans to the Tārā statue in Nālandā, wondering if Tārā would eat them. He offered some, and the beans rolled away. He offered again, and the beans still rolled away. He thought, 'The Holy Mother is not accepting them, it is not appropriate to eat them myself.' So he offered all the beans, but they still rolled away, and he cried. At that moment, Tārā personally appeared and said to him, 'Do not cry, I will bless you, go home.' From then on, his wisdom became unobstructed. That Tārā statue has since been known as the Bean Tārā. One of them was Guṇasamcaya.
ས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་གང་བ་སྤེལ། དེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་། ཁ་ཆེ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་རང་ལ་མཁས་པ་དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི། རིགས་བྲམ་ཟེ་གནས་མ་བུ་པའི་སྡེ་པའི་མཁན་པོ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས། མཁན་པོ་ལ་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་གདམ་ངག་ཞུས་པས། ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་ནས་སྒོམ་པས། བདག་མ་རྙེད་ནས་ཕྱི་ནང་གིས་བསྒྲིབས་སམ་སྙམ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་བཞི་སྤར། ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་། མིག་བགྲད་དེ་ཕྱོགས་བཅུར་བདག་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་མཁན་པོ་ལ་ཞུས་པས། མཁན་པོས་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་དྲིས་པས་བདག་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པར་འདུག་པ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་དང་། དེ་རིགས་པས་སུན་འབྱིན་ནུས་མོད་ཀྱི་འོས་མིན་ནོ་སྙམ་ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན་ཏེ། དབྱིག་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། 2-95 ཁྱད་པར་རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་ཚད་མ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་བསྟན་བཅོས་ཐོར་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད་ཅིང་། དབྱིག་གཉེན་གཤེགས་ནས་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ངོས་སུ་བཞུགས་ཏེ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཐོར་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བཞེད་ནས། ཕུག་པའི་ངོས་ལ་ཐོད་ལེ་ཀོར་གྱིས། ཚད་མར་གྱུར་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཚད་མ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རང་གི་གཞུང་ཀུན་ལས། །བཏུས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་འཐོར་རྣམས་འདིར་གཅིག་བྱ། །ཞེས་བྲིས་པའི་མོད་ལ་ས་གཡོ་བ་དང་། འོད་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དག་ཤིང་བཞིན་དུ་རེངས་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བྱུང་། དེར་དེའི་ཉེ་ལོགས་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོས་བལྟས་པས། དེའི་མཐུར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་བལྟས་པས། དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་ཤེས་ནས། སློབ་དཔོན་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བསུབས་སོ། །དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་སུ་བསུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུམ་པ་བྲིས་ནས་མཇུག་ཏུ་ངས་བྲིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསུབས་པ་སུ་ཡིན། ཀུ་རེ་དང་ཀྱལ་ཁའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་མ་སུབས་ཅིག ། 2-96 ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་ཡིན་ན་བློ་ལ་ཡོད་པས་དབྱི་བར་མི་ནུས་སོ་ཚིག་དོན་ལ་འཁྲུལ་ལམ་སྙམ་ན་ལུས་སྣ
【現代漢語翻譯】 他對《本地分》等眾多經部心領神會，並創作了《俱舍論》的註釋等眾多論著。他的弟子遍佈各地。他的弟子包括王子、克什米爾的吉那彌扎（Jinamitra，勝友），以及希蘭扎菩提（Śīlendrabodhi，戒賢菩提）等。 在精通量學的人中，吉祥法稱（Dharmakīrti，法稱）是婆羅門種姓，在屬於正量部（Sammatīya，正量部）的比丘住持勝軍（Jitāri，勝敵）處出家。他精通聲明等世俗學術。他向堪布（Khenpo，親教師）請教了捨棄世間、修習禪定的訣竅。堪布說：『修習蘊聚中不可言說的我，既非與其相同，亦非與其相異。』他依教修行，卻無法找到『我』，心想是否被內外事物遮蔽了？於是點燃四盞燈，置於四方，赤身裸體，睜大眼睛，向十方尋找『我』，但仍然一無所獲。 他的朋友看到他如此行事，便告訴了他的堪布。堪布問他：『你為何如此行事？』他回答說：『爲了尋找「我」。』堪布說：『你這樣做只會摧毀你自己的宗派，走開吧！』他心想：『雖然我能以理證駁倒他，但這並不合適。』於是前往那爛陀寺（Nālandā，那爛陀），依止世親（Vasubandhu，世親），精通三乘佛法。 尤其精通唯識宗和量學。他在那爛陀寺創作了一百零八部論著。世親圓寂后，他住在鷲峰山（Gṛdhrakūṭa，鷲峰山）的山坡上，想要將自己散落的論著彙集起來。於是，他在山洞的墻壁上用硃砂寫道：『皈敬調伏者、善逝、救護者，彼已成為量！為利益有情故！為成就量故，從自身一切論典中，彙集各種散篇於此處。』 就在寫完這些偈頌時，發生了地震，出現了光芒，響起了巨大的聲音。外道的導師們像木頭一樣僵硬，出現了許多非同尋常的徵兆。當時，附近有一位名叫黑勝（Kṛṣṇa-jit，黑勝）的外道導師，他用微細的神通觀察，得知是法稱的力量所致。他想知道發生了什麼事，結果發現一部偉大的論著即將誕生，這將會損害外道的利益。於是，趁著法稱去乞食的時候，他偷偷地把那些文字抹去了。法稱第二次寫好后，又被他抹去了。 當法稱第三次寫完后，在結尾寫道：『是誰抹去了我寫的偈頌？如果是爲了開玩笑或戲謔，那麼因為其中蘊含著巨大的意義，請不要抹去！如果是出於嫉妒，那麼這些內容已經印在我的腦海裡，你無法抹去。如果有人誤解了文句的含義，那麼請仔細觀察我的身體……』
【English Translation】 He had mastered numerous Sutras including the Sāmaṇyaphala Sūtra, and composed many treatises such as commentaries on the Abhidharmakośa. His disciples spread widely. Among his disciples were princes, Jinamitra (the 'Friend of the Conquerors') from Kashmir, and Śīlendrabodhi. Among those skilled in logic, the glorious Dharmakīrti (the 'Glory of Dharma') was of the Brahmin caste. He took ordination from Jitāri (the 'Conqueror of Foes'), the abbot of the Sammatīya (the 'Generally Accepted') school. He thoroughly studied mundane sciences such as grammar. He requested from his Khenpo ( Abbot) the essential instructions on renunciation and meditation. The Khenpo said, 'Meditate on the self that is inexpressible as either the same as or different from the aggregates.' As he meditated, he could not find the 'self,' and wondered if it was obscured by internal or external things. So he lit four lamps in the four directions, stripped naked, opened his eyes wide, and searched for the 'self' in the ten directions, but still found nothing. His friend saw him acting in this way and told his Khenpo. The Khenpo asked him, 'Why are you acting like this?' He replied, 'To search for the "self".' The Khenpo said, 'You are only destroying your own tenets; go away!' He thought, 'Although I could refute him with reason, it is not appropriate.' So he went to Nālandā and relied on Vasubandhu, thoroughly studying the three vehicles. He became especially skilled in the Vijñānavāda (Consciousness-only) school and logic. There, he composed one hundred and eight scattered treatises. After Vasubandhu passed away, he stayed on the side of Gṛdhrakūṭa (Vulture Peak) Mountain, intending to collect his scattered treatises into one. So, on the wall of a cave, he wrote in vermillion: 'Homage to the Sugata (Gone to Bliss), the protector, who has become the standard of valid cognition! Wishing to benefit beings! In order to establish valid cognition, from all my own treatises, I gather the various scattered pieces here into one.' As soon as he had written these verses, there was an earthquake, light appeared, and a great sound arose. The teachers of the Tirthikas (non-Buddhists) became stiff like wood, and many extraordinary signs appeared. At that time, there was a Tirthika teacher named Kṛṣṇa-jit (Black Victory) nearby, who saw with his subtle clairvoyance that it was due to Dharmakīrti's power. He looked to see what was happening and realized that a great treatise was about to emerge, which would harm the interests of the Tirthikas. So, while Dharmakīrti had gone for alms, he secretly erased the verses. Dharmakīrti wrote them a second time, and again he erased them. When Dharmakīrti had written them a third time, he wrote at the end: 'Who is it that erases the verses I have written? If it is for fun or jest, then because there is a great purpose in them, please do not erase them! If it is out of jealousy, then these contents are already imprinted in my mind, and you cannot erase them. If someone misunderstands the meaning of the words, then please observe my body closely...'
ང་བར་གྱིས་ཤིག་བརྩད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྲིས་པས་ཡང་ལྟས་སྔར་བཞིན་བྱུང་སྟེ། བསུབ་པར་ཡོང་བས་བརྩད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མཐོང་སྟེ་མ་བསུབ་པར་བསྡད་དོ། །སློབ་དཔོན་བསོད་སྙོམས་འཁོར་བ་དང་ཕྲད་ནས་བསྟན་པ་རྒྱན་དུ་བཙུགས་ཏེ་རྩོད་པས་མུ་སྟེགས་ཕམ་སྟེ་ད་ཁྱོད་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་གསུངས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ནས་ཁ་ནས་མེ་སྤར་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ལ་ཁད་ནས། རྣམ་ངེས་ཊིཀྐ་ལས། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གཅིག་པུ་གྲོལ་བར་འདོད་པས། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བྱོན་ནས། བུ་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སེམས་སྔར་བས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བའི་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ལ། སེམས་ཀྱང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དགའ་བས་གཡོ་བར་སྤྱོད་ཅིང་། ཁྱེད་མཐོང་ཡང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ལན་དུ། 2-97 བུ་ཇི་སྲིད་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་དེས་ཚད་མ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་བརྩམས་ཏེ་མཁས་པའི་གྲྭར་འགྲིམས་པས་ཚིག་བརླིང་ནས་ཕལ་གྱིས་མ་རྟོགས་ལ། རྟོགས་པ་འགས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་ཁྱིའི་མཇུག་མ་ལ་བཏགས་ཏེ་དོར་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི་མུན་པའི་གླང་པོ། ཀུན་ལས་བཏུས་ནི་མུན་པའི་ཀུན་ལས་བཏུས་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་རང་གིས་འགྲེལ་པ་བྱས་ཏེ་མུ་སྟེགས་མང་པོ་ཚར་བཅད་པས། རྣམ་ངེས་སུ་གང་ལ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་བློ་མངའ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་འདིས་ནི་དེ་ཚིག་བརླིང་བ་གསལ་བར་མ་རྟོགས་པས། །ཉེར་རྟེན་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་མཛད་དེ་ནི་རྨོངས་པས་ཅུང་ཟད་སྨད་པར་བྱུང་ན་ཡང་། །དོན་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བརྩེ་བས་དེ་ཡི་ལུགས་ནི་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་སྡེ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་འགྲེལ་བཤད། དེའི་སློབ་མ་ནི་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བར་མུ་སྟེགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཆུང་ངུ་ལ་སྒྲ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས། ཞང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆས་བླངས་ནས་ཞང་པོས་ངན་མང་དུ་སྨྲས་ཏེ་བསྐྲད་དོ། ། 2-98 དེར་ཐུགས་ལ་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྦྱངས་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པ
【現代漢語翻譯】 我寫道：『讓我來辯論吧。』但當我再次檢視時，情況仍然一樣。我想刪除它，但看到了『讓我來辯論吧』這句話，於是我沒有刪除就留下了。阿阇梨（Acharya，老師）索南·科瓦（Söpañ Khörwa）與他相遇，將佛法立為莊嚴，通過辯論擊敗了外道徒，並說：『現在你進入佛教吧。』他憤怒地從口中噴出火焰，燒燬了阿阇梨的所有物品，阿阇梨本人也幾乎被燒傷。《正理滴論釋》（rNam nges Tikka）中說：『他對輪迴感到厭倦，將心轉向利益眾生之外的事物，想要獨自解脫。』就在那一刻，聖者文殊菩薩（Manjushri）顯現，說道：『孩子，你的心與惡人相符，比以前更受他人的控制。明明有心，為何要放任自流？』他回答說：『世尊（Bhagavan），我無法忍受輪迴中難以忍受的眾多痛苦，我的心也喜歡不聖潔的人，行為輕浮。即使我見到了您，如果您不加持我，我又能做什麼呢？』他回答說： 『孩子，只要你沒有獲得土地（指證悟的境界），我就是你的善知識（spiritual friend）。』說完就消失了。然後，他創作了《集量論》（Pramāṇasamuccaya），並拜訪了學者們，但他的語言深奧，大多數人無法理解。少數理解的人也因嫉妒而將它綁在狗尾巴上扔掉。方位論師（Dignāga）被稱為『黑暗的方位論師』，《集量論》被稱為『黑暗的集量論』。但他自己做了註釋，擊敗了許多外道徒。《正理滴論》中說：『誰被聖者親自攝受，他就是吉祥的具慧者（Drimé Lö）。世間愚蠢的智慧無法清楚地理解他深奧的語言。他使世間繁榮，即使因無知而受到些許誹謗，也會帶來有意義的誕生，因此要以慈悲之心闡明他的思想。』他的弟子是旺曲·德（Wangchuk Dé）。他也對《集量論》做了註釋。他的弟子是吉祥法稱（Dharmakirti），他出生在印度南方一個名為『勝利王冠之寶』的地方，屬於外道婆羅門種姓。他從小就精通聲明（grammar），並從他的外道導師青年瑪琳（Youth Malin）那裡接受了外道婆羅門的戒律，但他的叔叔說了許多壞話並驅逐了他。 他心想：『我必須做一些能擊敗所有外道的事情。』於是他出家為佛教徒，努力學習，並獲得了卓越的成就。
【English Translation】 I wrote, 'Let me debate.' But when I looked again, it was still the same. I wanted to delete it, but I saw the phrase 'Let me debate,' so I left it without deleting. Acharya (Teacher) Söpañ Khörwa met him, established the Dharma as an ornament, defeated the heretics through debate, and said, 'Now enter the Buddhist Dharma.' He angrily spat fire from his mouth, burning all of Acharya's belongings, and Acharya himself was almost burned. In the rNam nges Tikka (Commentary on the Compendium of Valid Cognition), it says, 'He became disgusted with samsara (cyclic existence), turned his mind away from benefiting sentient beings, and wanted to be liberated alone.' At that moment, the noble Manjushri (gentle glory) appeared and said, 'Child, your mind is in accordance with evil people, and is more controlled by others than before. Although you have a mind, why do you abandon it?' He replied, 'Bhagavan (Blessed One), I cannot endure the unbearable sufferings of samsara, and my mind also likes impure people, behaving frivolously. Even if I see you, if you do not bless me, what can I do?' He replied, 'Child, as long as you have not attained the ground (referring to the state of enlightenment), I am your spiritual friend.' Having said this, he disappeared. Then, he composed the Pramāṇasamuccaya (Compendium on Valid Cognition), and visited the scholars, but his language was profound, and most people could not understand it. Those few who understood it, out of jealousy, tied it to a dog's tail and threw it away. Dignāga (direction elephant) was called 'the dark Dignāga,' and the Pramāṇasamuccaya was called 'the dark Pramāṇasamuccaya.' But he himself made commentaries, defeating many heretics. In the rNam nges, it says, 'Whoever is taken care of by the noble one himself, he is the auspicious possessor of wisdom (Drimé Lö). The foolish wisdom of the world cannot clearly understand his profound language. He makes the world prosper, and even if he is slightly slandered due to ignorance, it will bring about a meaningful birth, so with compassion, clarify his thoughts.' His disciple was Wangchuk Dé. He also made commentaries on it. His disciple was the glorious Dharmakirti, who was born in a place called 'Victory Crown Jewel' in southern India, belonging to the heretical Brahmin caste. From a young age, he was proficient in grammar, and from his heretical teacher, the youth Malin, he took the vows of a heretical Brahmin, but his uncle spoke many bad words and expelled him. He thought, 'I must do something that can defeat all the heretics.' So he became a Buddhist monk, studied diligently, and achieved excellence.
ར་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལ་ཚད་མ་ཉན་པས་སློབ་དཔོན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་ཞུས་པས་ཕྱོགས་གླང་གི་དགོངས་པ་བཞིན། གསུམ་པ་གསུང་བར་ཞུས་པས་ཕྱོགས་གླང་ལ་སློབ་མ་ང་ལྟ་བུ་ལས་མེད། ང་ལའང་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལས་མ་བྱུང་། ཚར་རེ་ལས་བཤད་པའི་སྲོལ་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུའང་བཤད། ང་འདི་གཅིག་པུ་འཆད་པས་མི་ཕན། པཎྜི་ཏའི་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བྱ་དགོས་པས་རས་སྣུམ་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ནུབ་མོ་འཆད་དོ་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པས། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་སྔར་གྱི་ཚུལ་བརྗོད་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ནོར་བ་རྣམས་ཕྱོགས་སྔར་གྱིས་ལ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལ་འགྲེལ་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲངས་ཅན་གྱི་རྟོག་གེའི་གསང་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ། བྲན་དུ་བརྫུས་ཏེ་ཞང་པོའི་ཆུང་མའི་གཡོག་བྱས་ནས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། གྲུབ་མཐའི་གནད་འདི་འདྲ་དྲི་དགོས་བྱས་པས། འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདྲི་ཡི་ཁྱོད་རང་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཟེར་ནས་མོའི་རྐང་པ་ལ་ཐི་གུ་བཏགས། རང་མལ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འདུག་ནས་གང་དཀའ་བ་དེ་ལ་ཐག་པ་འཐེན་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་། 2-99 བྲོས་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་གནད་ལོན་པས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་ཤེས། དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཡོད་ན་རྩོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས། རྩོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་ནས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡི། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །ཆོས་རྣམས་གཉིད་ལོག་ཡང་ན་ཤི །ཆོས་མ་ཡིན་རྣམས་ད་སྡོད་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བོད་སྟོན་དག་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདུན་སར་སླེབ། དེའི་རྒྱལ་པོས་ད་ལྟ་སུ་མཁས་དྲིས་པ་ན། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་སྟེ། །སྙན་དངགས་དཔའ་བོ་ལས་བྱུང་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །ཙནྡྲ་གོ་མི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དག །མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ང་མིན་སུ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་དུའང་གྲགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ད་ལྟ་སུ་མཁས་དྲིས་པས་བྱོན་ཟིན་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་མཚན་བརྗོད་པས་འབྲེལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་སློབ་དཔོན་འདིའི་གསུང་མིན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མཛད་དེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་དོན་ཞིབ་མོ་གཏན་ལ་ཕབ། སློབ་དཔོན་འདི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྐུ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། 2-100 ཡི་གེ་དྷ་ཞེས་སྡོམ་བརྩོན་ནི། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་བཟློག་ནས་ཀྱང་། །དེ
【現代漢語翻譯】 我向老師自在軍（藏文音譯）學習量論，一切都按照老師自在軍的想法進行。 第二次提問時，回答是依照陳那（藏文音譯）和法稱（藏文音譯）的觀點。 第三次請求講授時，他說：『像我這樣的學生，陳那那裡沒有。像你這樣的學生，我這裡也沒有出現過。通常只講一遍的，我已經講了兩遍。我一個人講授這個沒有用。因為還有其他班智達（梵文：paṇḍita，梵文羅馬擬音：paṇḍita，漢語字面意思：學者）的事情要做，所以準備好酥油燈，晚上講授。』就這樣做了之後，我更加明白了果和因的差別，於是向老師講述了之前的情況，老師非常高興，說：『現在你把我的錯誤都改正過來，然後把《集量論》寫成釋論。』就這樣允許了我。之後，爲了理解數論派的隱語，我偽裝成奴隸，給舅媽當僕人，讓她高興。我問她：『像這樣的宗義要怎麼問呢？』她說：『在行欲事的時候問，你自己記住。』於是我在她的腳上繫了繩子，自己躲在床下，遇到難以理解的地方就拉繩子，從而很好地理解了。 逃走後，因為通達了宗義的要點，所以知道自己能戰勝一切。當時我宣稱：『如果有外道（藏文音譯）的學者，我就要和他辯論。』結果他們大多逃到其他地方去了。和那些辯論的人，我都用佛法折服，然後讓他們皈依佛法。我說道：『如果法稱的雄辯之日西沉，那麼正法就會沉睡或消亡，邪法就可以得意猖狂了！』 據說當時法稱到達了國王鮮花盛開（藏文音譯）的面前。國王問：『現在誰最博學？』法稱回答說：『智慧超群者乃是陳那，詩歌英雄是自在軍，聲明方面精通。月官（藏文音譯）的言論完全正確，鮮花盛開國王您福報具足。除了我法稱，誰還能徹底獲勝呢？』 國王說：『是Dharmakirti（梵文：Dharmakīrti，梵文羅馬擬音：Dharmakīrti，漢語字面意思：法稱）嗎？』也有人這樣稱呼他。因為回答和現在誰最博學這個問題沒有關聯，所以他列舉了已經逝去的論師的名字。雖然這些偈頌不是這位論師所說，但是那位國王成了施主，著成了《量論七支》，並且詳細地確定了《集量論》的意義。這位論師是勝樂金剛（藏文音譯）的瑜伽士，最終在此生獲得了大空行成就，正如《文殊根本續》中所說： 『名為達（藏文音譯）者勤于律儀，將在南方廣為人知，他能擊退外道。』
【English Translation】 I studied Pramana (Logic) with teacher Wangchuk De (Empowered Army), and everything was done according to teacher Wangchuk De's intentions. When asked a second time, the answer was in accordance with the views of Dignāga and Dharmakīrti. When asked to teach for the third time, he said, 'There are no students like me at Dignāga's place. I have never had a student like you. I have already taught twice what is usually taught only once. It is useless for me to teach this alone. Because there are other things for a paṇḍita (Sanskrit: paṇḍita, Sanskrit Romanization: paṇḍita, Chinese literal meaning: scholar) to do, prepare the butter lamp, and I will teach at night.' After doing so, I understood the difference between cause and effect even more clearly, so I told the teacher about the previous situation, and the teacher was very happy and said, 'Now you correct all my mistakes, and then write a commentary on the Compendium on Valid Cognition.' In this way, he allowed me. After that, in order to understand the secret words of the Samkhya school, I disguised myself as a slave and served my uncle's wife to make her happy. I asked her, 'How should I ask about such tenets?' She said, 'Ask when you are having sex, and remember it yourself.' So I tied a rope to her foot and hid under the bed. When I encountered something difficult to understand, I pulled the rope and understood it well. After escaping, because I understood the key points of the tenets, I knew that I could defeat everything. At that time, I proclaimed, 'If there are scholars of other religions, I will debate with them.' As a result, most of them fled to other places. Those who debated, I subdued with the Dharma and then made them convert to the Dharma. I said, 'If the sun of Dharmakīrti's eloquence sets, then the Dharma will sleep or perish, and the non-Dharma can be proud and rampant!' It is said that at that time Dharmakīrti arrived in front of King Metok Kuntu Gye (All Blossoming Flower). The king asked, 'Who is the most learned now?' Dharmakīrti replied, 'The one with outstanding wisdom is Dignāga, the hero of poetry is Wangchuk De, and he is proficient in grammar. Chandra Gomi's words are completely correct, and King Metok Kuntu Gye is blessed with prosperity. Who but me, Dharmakīrti, can completely win?' The king said, 'Is it Dharmakīrti (Sanskrit: Dharmakīrti, Sanskrit Romanization: Dharmakīrti, Chinese literal meaning: Fame of Dharma)?' Some people call him that too. Because the answer was not related to the question of who is the most learned now, he listed the names of the teachers who had passed away. Although these verses were not spoken by this teacher, that king became the patron, wrote the Seven Treatises on Valid Cognition, and thoroughly determined the meaning of the Compendium on Valid Cognition. This teacher was a yogi of Chakrasamvara, and ultimately attained the great Khechara (sky-faring) accomplishment in this life, as stated in the Root Tantra of Manjushri: 'The one named Dha (Da) who is diligent in vows, will be widely known in the south, and he will be able to repel opponents.'
་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་སྔགས་ཀྱང་གྲུབ། །ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་སླེབས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡེ་བདུན་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མ་ཤེས་ལ། ཤེས་པ་འགས་ཀྱང་ཉེས་སོ་ཞེས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ་དཔེ་ཁྱིའི་མཇུག་མར་བཏགས་ཏེ་ཁྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཏུ་དར་བར་གཟིགས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དབུར། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཕལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཤེས་རབ་རྩལ་མེད་པས་ན་ལེགས་བཤད་རྣམས། །ཞེས་པའི་ཤློ་ཀ་བཅུག །ཕྱི་ནང་གི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཚར་བཅད་པས་རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བཀུར། རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོ་ལ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་མཛད། ལྷག་མ་ལ་ལྷ་དབང་བློ་འགྲེལ་པ་རྩོམ་དུ་བཅུག་ནས་གྲུབ་པ་དང་གཟིགས་སུ་ཕུལ་བས་ཆུས་བཀྲུས། གཉིས་པ་བརྩམས། མེ་ལ་སྲེག །གསུམ་པའི་གཞུག་ཏུ། ཕལ་ཆེར་སྐལ་པ་མེད་ཉིད་དང་། །དུས་ལའང་སྡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གོམས་པའི་ཕྱིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས། །དཀའ་འགྲེལ་འདི་ནི་འདིར་བྱས་སོ། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཕུལ་བས། འཕྲོས་དང་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་མ་བྱུང་འདུག་སྟེ། ཚིག་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་བྱུང་འདུག་གསུངས་ཏེ་བཞག་གོ །ངའི་རིགས་པ་འདི་གཞན་གྱིས་མ་ནོར་བ་མི་ཤེས་པ་འདུག་དགོངས་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུག་པར་གྲགས་སོ། ། 2-101 དེའི་སློབ་མ་ལྷ་དབང་བློ། དེའི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བློ། དེའི་སློབ་མ་འོད་ཀྱི་བློའམ་རྒྱལ་དབང་བློའོ། །ཛ་མཱ་རི་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དངོས་སློབ་རྒྱན་གྱི་སྤུར་ལ་ལུང་བླངས། དེའི་སློབ་མ་དུལ་ལྷ། དེའི་སློབ་མ་ཆོས་མཆོག་ཟེར་བ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དུལ་བའི་ལྷ་སྔར་བྱུང་ཞིང་རྒྱན་ཕྱིས་བྱོན་པ་སྟེ། གང་ལས་ཤེས་ན་དུལ་ལྷས་མཛད་པའི་རིགས་ཐིག་གི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱན་གྱི་མཚན་དངོས་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཙམ་ན་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོ་སྐྱོང་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱན་གྱི་དངོས་སློབ་ཁ་ཆེ་ཉི་མ་སྦས་པ། དེའི་དངོས་སློབ་ཛ་མཱ་རིའམ་ཡ་མཱ་རི་སྟེ། རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལ་ཉི་མ་སྦས་པ། དེ་ལ་ཛ་མཱ་རིའི་འགྲེལ་པ་དངོས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ཤམ་གར་ནནྡ་ཆོས་གྲགས་རང་གི་སློབ་མའོ་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་བྱིན་དང་། དགེ་སྲུང་གི་སློབ་མ་ཆོས་མཆོག་གོ །ཆོས་འབྱུང་བྱིན་རྒྱན་གྱི་སློབ་མར་འཐད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་འདུལ་བ་རང་ལ་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ནི་ཡུལ་དབུས་རིགས་བྲམ་ཟེ། འགའ་ཞིག་ཉེར་སྦས། འགའ་ཞིག་ལེགས་མཐོང་ལ་གཏུགས་ཟེར་ཏེ་དུས་མི་འགྲིག ། 2-102 ལེགས་མཐོང་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་ལ། དེས་བློས
【現代漢語翻譯】 如是精進持戒律，亦能成就真言道。』如此授記。範本送至毗訖羅摩尸羅寺（Vikramasila，超戒寺）。寺中多數班智達不瞭解此論，少數了解者也因嫉妒而說其壞話，將範本繫在狗尾巴上，任狗四處遊蕩，大師見此論得以廣泛流傳，便在《釋量論》（Pramanavarttika）的開篇寫道：『世人多半耽於庸俗，缺乏智慧，故不喜妙論。』爲了擊敗內外道的論敵，所有正理學家都將他尊為頂上的珍寶。他對《釋量論》第一品親自做了註釋，其餘部分則讓天王慧（Lha dbang blo）撰寫註釋，完成後呈給他看，他用水沖洗了。第二次撰寫，用火焚燒。第三次在結尾處寫道：『多數人沒有福分，時代也不允許，爲了習慣，故簡略地在此做了難解的註釋。』呈上后，他說：『通過暗示和絃外之音所表達的確定之義尚未出現，但通過文字直接表達的意義已經出現了。』於是就定稿了。他心想：『我的這種理路，別人不瞭解，也不知道是否正確。』因此，據說他在《釋量論》的結尾處加入了『智慧極其超勝』等偈頌。 天王慧是他的弟子。釋迦慧（Sakya blo）是天王慧的弟子。光慧（'Od kyi blo）或勝王慧（rGyal dbang blo）是釋迦慧的弟子。札瑪日（dza mA ri）從法稱（Chos grags）的親傳弟子莊嚴（rgyan）處接受了灌頂。杜拉（Dul lha）是莊嚴的弟子。有人說法勝（Chos mchog）是杜拉的弟子，這是很大的錯誤，因為杜拉出現得早，莊嚴出現得晚。從何得知呢？因為杜拉所著的《理滴論》（rIgs thig）的註釋，在佛教前弘期由吉祥積（dPal brtsegs）翻譯，這是顯而易見的。莊嚴的真名是智藏（Shes rab 'byung gnas），他隱瞞了自己的名字，在西藏佛教后弘期的初期，擔任毗訖羅摩尸羅寺的門衛。因此，莊嚴的親傳弟子是喀且尼瑪巴（kha che nyi ma sbas pa）。札瑪日或亞瑪日（ya mA ri）是喀且尼瑪巴的親傳弟子。因為莊嚴的註釋由尼瑪巴所作，而札瑪日的註釋又出現在尼瑪巴的註釋中。婆羅門香噶南達（sham gar nanda）說法稱是自己的弟子。法生（Chos 'byung）是吉祥護（dGe srung）的弟子法勝的弟子。法生是莊嚴的弟子是合理的。論師世親（dByig gnyen）的弟子，精通戒律的功德光（Yon tan 'od），是中部地區的婆羅門種姓。有些人說他是近藏（Nyer sbas）的弟子，有些人說他是善見（Legs mthong）的弟子，但這在時間上不符。 善見沒有不還果（phir mi 'ong），他以智慧……
【English Translation】 『Likewise, diligently upholding the precepts, one will also accomplish the mantra path.』 Thus it was prophesied. The manuscript arrived at Vikramasila (Vikramasila, the university). Most of the pandits there did not understand it, and those who did understand it spoke ill of it out of jealousy, tying the manuscript to a dog's tail and letting the dog wander everywhere. Seeing that the treatise was thus spreading everywhere, the master wrote at the beginning of the Pramanavarttika (Commentary on Valid Cognition): 『Most people are attached to the mundane and lack wisdom, so they do not appreciate excellent explanations.』 By defeating the opponents of both internal and external schools, all logicians revered him as the jewel on their crown. He himself wrote a commentary on the first chapter of the Pramanavarttika, and for the remaining chapters, he commissioned Lhadwang Lo (Lha dbang blo) to write a commentary. When it was completed and presented to him, he washed it away with water. The second version was burned in fire. At the end of the third version, he added: 『Since most people lack the fortune and there is no time to dwell on it, for the sake of habituation, this difficult commentary has been made here in brief.』 When it was presented, he said: 『The definitive meanings indicated by implication and nuance have not appeared, but the meanings directly expressed by the words have appeared.』 Thus it was finalized. He thought, 『Others do not understand my reasoning, and I do not know if it is correct.』 Therefore, it is said that he added verses such as 『wisdom is exceedingly superior』 at the end of the Pramanavarttika. Lhadwang Lo was his disciple. Sakya Lo (Sakya blo) was the disciple of Lhadwang Lo. Odkyi Lo ('Od kyi blo) or Gyalwang Lo (rGyal dbang blo) was the disciple of Sakya Lo. Dzamari (dza mA ri) received initiation from Gyen (rgyan), a direct disciple of Chokyi Drakpa (Chos grags). Dulha (Dul lha) was the disciple of Gyen. Some say that Chokchok (Chos mchog) was the disciple of Dulha, but this is a great mistake, because Dulha appeared earlier and Gyen appeared later. How do we know this? Because Dulha's commentary on the Rik Tik (rIgs thig) was translated by Pal Tsek (dPal brtsegs) during the early dissemination of Buddhism, which is evident. Gyen's real name was She Rab Jungne (Shes rab 'byung gnas), and he concealed his name, serving as the gatekeeper of Vikramasila at the beginning of the later dissemination of Buddhism in Tibet. Therefore, Gyen's direct disciple was Kache Nyima Ba (kha che nyi ma sbas pa). Dzamari or Yamari (ya mA ri) was the direct disciple of Kache Nyima Ba. Because Gyen's commentary was written by Nyima Ba, and Dzamari's commentary appears in Nyima Ba's commentary. The Brahmin Shamgar Nanda said that Chokyi Drakpa was his disciple. Chojung (Chos 'byung) was the disciple of Ge Sung (dGe srung), who was the disciple of Chokchok. It is reasonable that Chojung was the disciple of Gyen. The disciple of the master Diknyen (dByig gnyen), Yonten Wo (Yon tan 'od), who was skilled in the Vinaya, was a Brahmin by caste from the central region. Some say he was a disciple of Nyerbe (Nyer sbas), and some say he was a disciple of Lek Tong (Legs mthong), but this does not fit chronologically. Lek Tong does not have a non-returner, he with wisdom...
་མི་འབེབས། དེ་ལ་གཏུགས་པར་སྟོད་འདུལ་བ་འཆད་པ་ལེགས་ཤིང་། ལྷག་པར་བཙུན་པ་དབྱིག་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དམ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་པ་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤཱི་ཧར་ཞེས་པས་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་ནས། བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བསྟེན་པ་དེས་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་མཛད། དགུང་ལོ་བཞི་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བསྐྱངས། ཤཱཀྱ་འོད་ནི་འོད་ལྡན་ལས། བདག་གི་མཁན་པོ་མ་ག་དྷར་གནས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་གྲགས་ཐོབ་པ། །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་ནི་བདག་གིས་མཉན་ནས་རང་གི་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཡི། །རྣམ་པར་བཤད་འདི་གསུམ་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་མཛད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། བླ་མ་དག་ནི་རིང་ན་བཞུགས་པ་གྲགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞི་བའི་འོད་ཀྱི་བདག །དྲན་པས་དགོངས་པར་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བདག་གིས་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་བྱས་པ་ཡིན། ། 2-103 ཞེས་པས་བུ་སྟོན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་འོད་ཀྱི་སློབ་མར་བཤད་པས་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་མིན་གསུངས་ལ། གནའ་མཆན་ལས་ཞི་བའི་འོད་དེའི་སློབ་མའོ། །དེའི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་གསུམ་དུ་བགྲང་བའི་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དེ་ཡིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདན་ས་མཛད་མཁན་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་སུམ་བརྒྱ་པ་རྩ་འགྲེལ་མཛད། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཛད། འགྲེལ་ཆུང་གི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་མཛད་པ་པོ་དང་གཅིག །ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་སེངྒེའི་གདོང་ཅན། དེའི་སློབ་མ་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲའོ།། །། ༈ ཧ་རི་བྷ་དྲ་སྟེ་སེངྒེ་བཟང་པོའི་ལོ་རྒྱུས། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་ཕར་ཕྱིན་རང་ལ་མཁས་པ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མའི་བདག་པོ། འཕགས་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྡེ་པ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འབངས་ཀྱི་དབོན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བསྟེན་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཉན་ནས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་སྦྱར་བ་ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ཞེས་པ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་བཙུན་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མཛད། 2-104 དེའི་སློབ་མ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད། དེའ
【現代漢語翻譯】 不應種植（指不應專注于瑣碎事務）。如果需要參考，可以查閱上部的《律藏》。特別是依靠世親（Vasubandhu）論師，我已到達自他宗義的彼岸。善逝（Sugata）的律法，以甘露精華滋養智慧。如來（Tathagata）的教誨，應以精進為核心。聖者一切有部（Sarvastivada）的持律者，皆以其為頂上的珍寶。中部地區的國王名為希哈（Shiha），視其為所有班智達中最殊勝者，尊為上師的供養處。他著有《律根本論》和《業百一頌》。他活了四百歲，護持了導師的教法。釋迦光（Shakya'od）出自光護（Odldan）。我的堪布（Khenpo）是摩揭陀（Magadha）的莊嚴，聲名遠揚的福稱（Sonam Drakpa）。我從福稱處聽聞，並以三明的論述，作為我自己的律儀儀軌的解釋的基礎，這是教法的基石。 此外，上師們長久住世，以名聲而聞名，是寂光（Shibai'od）的主人。我爲了使他能以憶念來思考，而作了解釋，使其意義顯明。 因此，布敦·索南扎巴（Buton Rinchen Drup）說，寂光是世親的弟子，而不是功德光的弟子。古代註釋說，他是寂光的弟子。他的弟子釋迦友（Shakya She Nyen）是精通瑜伽續部的三位大師之一，是釋迦友，而不是龍樹（Nagarjuna）論師的座主。釋迦光著有《三百頌》的根本論和註釋。功德光的弟子法友（Choskyi She Nyen）對律藏作了廣泛的解釋。他是《釋小疏》的作者。釋迦光的弟子是獅面（Senge Dong Chen）。他的弟子是克什米爾（Kashmir）的堪布吉那彌扎（Jinamitra）。 哈日跋陀羅（Haribhadra），即獅子賢（Senge Zangpo）的傳記： 世親論師的弟子，精通般若波羅蜜多（Prajnaparamita）的聖解脫部（Aryavimuktisena），是眾多大寺院的主人，也是聖救度母（Arya Kurukulle）的信徒。他是佛護（Buddhadatta）論師的外甥，依止世親論師后成為偉大的學者，獲得了極大的喜悅。他直接聽聞了佛陀的教誨，並著有《現觀莊嚴論》（Abhisamayalankara）的註釋《二萬五千頌釋》（Nyitri Nganga），闡釋了般若波羅蜜多的意義。他的弟子比丘解脫部也作了解釋。 他的弟子是正顯（Yangdag Namsnang）。
【English Translation】 One should not plant (meaning one should not focus on trivial matters). If reference is needed, it is good to explain the upper Vinaya. In particular, relying on the master Vasubandhu, I have reached the other shore of the ocean of tenets of self and others. The Sugata's Dharma-Vinaya, with the essence of nectar, expands the power of wisdom. The Tathagata's teachings should be practiced diligently with the heart as the core. The Sarvastivada's Vinaya holders are all jewels on the crown. The king of the central region, named Shiha, knowing him to be the best of all Panditas, revered him as the object of offering to the Lama. He composed the Vinaya Root Text and the One Hundred and One Karmas. He lived for four hundred years and upheld the teachings of the Teacher. Shakya'od came from Odldan. My Khenpo, who became the ornament of Magadha, the famous Sonam Drakpa. I heard from Sonam Drakpa and made this explanation of my own Vinaya ritual the basis of the explanations of the three vidyas, which is the foundation of the teachings. Furthermore, the Lamas live long and are renowned for their fame, the master of Shiwai'od. Thinking that he might contemplate with remembrance, I made an explanation to clarify the meaning. Therefore, Buton Sonam Drakpa said that Shiwai'od was a disciple of Vasubandhu, not a disciple of Yonten'od. Ancient commentaries say that he was a disciple of Shiwai'od. His disciple, Shakya She Nyen, is one of the three masters who are proficient in the Yoga Tantra, Shakya She Nyen, not the one who held the seat of Nagarjuna. Shakya'od composed the root text and commentary of the Three Hundred Verses. Yonten'od's disciple, Choskyi She Nyen, made extensive explanations of the Vinaya. He is the author of the commentary on the Small Commentary. Shakya'od's disciple was Senge Dong Chen. His disciple was the Khenpo Jinamitra of Kashmir. The biography of Haribhadra, that is, Senge Zangpo: The disciple of the master Vasubandhu, Aryavimuktisena, who is proficient in Prajnaparamita, is the owner of many large monasteries and a follower of Arya Kurukulle. He is the nephew of the master Buddhadatta. After relying on the master Vasubandhu, he became a great scholar and obtained great joy. He directly heard the teachings of the Buddha and composed the commentary on the Abhisamayalankara, the Nyitri Nganga, which explains the meaning of Prajnaparamita. His disciple, the monk Vimuktisena, also made an explanation. His disciple is Yangdag Namsnang.
ི་སློབ་མ་ཧ་རི་བྷ་དྲ་སྟེ་སེངྒེ་བཟང་པོ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་སྔོན་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཤིང་གི་ལྷ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ཡུལ་དེའི་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་ཡོད་པ་དུས་ལས་འདས། དེའི་ཆུང་མ་གཟུགས་བྱད་བཟང་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཕྱུགས་འཚོར་སོང་བ་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་དེས་འདོད་པ་སྤྱད་པས་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་གོ་པཱ་ལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་ཕས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ས་ཕལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །ནཱ་ལེནྡྲ་སོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་བཀུར་བསྟི་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བཙུན་མོ་དབང་ཆུང་བ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་རིག་པ་ཞུས་པས། དེས་རི་བོ་གངས་ཅན་ལས་སྨན་བླངས་ཏེ་རྒྱ་བཏབ་བྲན་མོ་ལ་བསྐུར་བས། དེ་སྟེགས་ལ་འདྲེད་ནས་ལྷུང་བས་སྨན་ཆུ་ལ་ཤོར་རོ། །རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་དབང་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོར་བརྫུས་ཏེ་བཙུན་མོའི་རྩར་འོང་ཞིང་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ན་སྦྲུམ་པ་ན་རང་གི་སོར་གདུབ་གཏད་དེ་དུས་ལ་བབས་པ་དང་བཙས་སོ། ། 2-105 རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་དང་སོར་གདུབ་བསྟན་པས་ཀླུའི་ཡི་གེ་མཐོང་ནས་དེ་ཝ་བཱ་ལ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་གཅེས་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས་སོ། །དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་དང་ལྷ་ཁང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རྩིག་པར་འདོད་ནས་ལྟས་མཁན་ལ་དྲིས་པས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་རས་བླངས་ཏེ་སྡོང་བུ་བྱས། རྒྱལ་པོ་དང་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་མར། དཀའ་ཐུབ་པའི་ལྷ་གནས་ནས་ཀོང་བུ་བླངས་ཏེ་མར་མེ་སྤོར་ལ་ཡི་དམ་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྤྲུལ་པས་ཀོང་བུ་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་ལ། དེར་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བྱ་རོག་གཅིག་བྱུང་ནས་ཀོང་བུ་མཚོ་ལ་བསྐྱུར་བས་ཡི་ཆད་པ་ན། མཚན་མོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡིན་པས་མཚོ་བསྐམས་ལ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་གོ །ཞག་བདུན་བདུན་ན་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་ཟེར། དེ་བཞིན་བྱས་པས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ན་མཚོ་བསྐམས་ཏེ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །ཁང་ཕྲན་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་པ། པཎྜི་ཏ་བདུན་བརྒྱ་གདན་ཆགས་པ་དེ་བཞེངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྲས་རྒྱལ་པོ་དང་། པཎྜི་ཏ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་དང་། སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་མཐའ་མ་ནོར་གྱིས་བྲེལ་རེ་ནས་ནོར་བུ་བྱིན་ནོ། ། 2-106 དེ་ལ་སྲས་མ་ཧི་བཱ་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཡུམ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་ཕ་ལས་ནོར་བུ་བརྐུས་ཏེ་དགེ་སློང་ཡུམ་འཆད་པ་ཞིག་ལ་ཕ
【現代漢語翻譯】 他的弟子是哈日跋陀羅（Haribhadra，善獅），他的歷史是：過去在印度東方名叫森丹的森林裡，有一棵大樹，樹上住著樹神。當地有個牧羊人死了，他有個美麗的妻子，去放牧時，樹神與她交合，生了一個兒子，名叫郭帕拉（Gopala）。父親給了他一顆珍貴的寶石，憑藉寶石的力量，他統治了整個地區。他對那爛陀（Nālandā）等寺院的僧眾給予了很好的尊敬，成爲了佛教的施主。他有個不受寵的妃子，爲了控制國王，向一位婆羅門老師學習法術。老師從雪山取來藥物，施加咒語后交給一個女僕，女僕不小心在臺階上滑倒，藥物掉進了水裡。藥物逐漸流入大海，被龍王取走並吃掉。龍王因此控制了海洋，偽裝成國王來到妃子身邊，與她交合，妃子懷孕了，龍王給了她自己的戒指作為信物，時間到了就生下了孩子。 國王生氣了，妃子給他看了戒指，國王看到了龍的文字，於是給孩子起名叫提婆婆羅（Devapāla），並非常疼愛地養育他。提婆婆羅登上王位后，想要建造一座比其他寺廟更出色的寺廟，於是詢問了占卜師。占卜師說：『從僧人和婆羅門的家中取來布，做成樹苗；從國王和商人的家中取來酥油；從苦行者的住所取來碗，點上酥油燈，放在本尊面前祈禱，護法神的化身會把碗扔掉，就在那裡建造。』 按照佔卜師的指示去做后，一隻烏鴉飛來把碗扔進了海里，國王非常失望。晚上，五頭龍王的化身出現了，對他說：『我是你的父親，把海弄乾，讓人在那裡建造寺廟。每七天舉行一次大型祭祀。』 按照龍王說的去做，二十一天後，海乾了，建造了超勝寺（Vikramaśīla），意為『行為上完全勝利』，有十六座大殿，七百座小殿，七百位班智達居住。提婆婆羅有四個兒子：國王、班智達、成就者和作惡的國王，最後（作惡的國王）因為缺錢而給了（班智達）一顆寶石。 提婆婆羅有個兒子叫摩西婆羅（Mahīpāla），他通過祈禱的力量獲得了母親的信任。他從父親那裡偷了寶石，送給了一位正在講經的比丘尼母親。
【English Translation】 His disciple was Haribhadra (Good Lion). His story is as follows: In the past, in a forest called Sengdeng in eastern India, there was a large tree inhabited by a tree deity. A local shepherd died, and his beautiful wife, while grazing, was approached by the tree deity who desired her. They conceived a son named Gopala. The father gave him a precious gem, and with its power, he ruled the entire region. He showed great respect to the Sangha of Nālandā and other monasteries, becoming a patron of Buddhism. One of his less favored consorts, seeking to control the king, consulted a Brahmin teacher for magical knowledge. The teacher obtained medicine from the snowy mountains, enchanted it, and entrusted it to a maidservant. The maidservant slipped on the stairs, and the medicine fell into the water. Gradually, it flowed into the ocean, where the Dragon King took and consumed it. As a result, the Dragon King gained control over the ocean, disguised himself as the king, visited the consort, and conceived a child with her. The Dragon King gave her his ring as a token, and when the time came, she gave birth to a child. The king was angry, but the consort showed him the ring, and the king saw the dragon's script. He named the child Devapāla and raised him with great affection. When Devapāla ascended the throne, he desired to build a temple that surpassed all others. He consulted a diviner who instructed him: 'Take cloth from the homes of monks and Brahmins and make a sapling; take ghee from the homes of kings and merchants; take a bowl from the hermitage of ascetics, light a ghee lamp, place it before your tutelary deity, and pray. The emanation of the Dharma protector will throw the bowl away; build there.' Following these instructions, a crow came and threw the bowl into the sea, causing the king great disappointment. That night, the five-headed Dragon King appeared and said, 'I am your father. Drain the sea and have people build there. Hold a great offering every seven days.' Following the Dragon King's instructions, after twenty-one days, the sea dried up, and Vikramaśīla, meaning 'complete victory in conduct,' was built, with sixteen great halls, seven hundred small halls, and seven hundred scholars residing there. Devapāla had four sons: a king, a scholar, an accomplished one, and a wicked king. The last one, being short of money, gave (the scholar) a gem. Devapāla had a son named Mahīpāla, who, through the power of prayer, gained his mother's trust. He stole a gem from his father and gave it to a Bhikshuni mother who was teaching the Dharma.
ུལ་བས། ཡབ་ཀྱི་རིག་སྟེ་ནོར་བུ་ནི་རྒྱལ་པོར་དབང་བ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་རིགས་པ་ལས། ཁྱོད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགུལ་པ་བགགས་ཏེ་བཀྲོངས་པ་ཤེར་ཕྱིན་དགུ་བརྒྱ་པ་མཛད་མཁན་གྱི་ལྭ་བ་པ་ཡིན་ཟེར། དགེ་སློང་ཤི་མ་ཐག་རང་གི་སློབ་མ་རྒྱལ་བུའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུམ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡུམ་གྱི་དོན་ལ་རིང་དུ་གོམས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་རང་གི་མཁན་པོ་རྣམ་སྣང་མཛད་ལས་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས། སྒྲུབ་པས་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་གུར་ཀུམ་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་པ་ཞིག་རྨིས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ཁ་སརྤ་ཎིར་སོང་ཞིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །སང་དེ་དེར་སོང་ནས་ཞག་གསུམ་དུ་སྨྱུང་གནས་བྱས་ཏེ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས་ཐོ་རངས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་འཐུག་པོ་ཞིག་གི་གསེབ་ན་ལྷ་མང་པོ་ལུས་སྟོད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ཕྱུང་ནས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་མཐོང་སྟེ། 2-107 ཅི་བྱེད་དྲིས་པས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུངས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར། རིང་དུ་བལྟས་པས་རྗེ་བཙུན་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྤྱི་གཙུག་མཆོད་རྟེན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མི་མཐུན་ན་གང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་འཐད་པ་བསྡུས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྩོམས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནོ། །སང་དེ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྦྱིན་བདག་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་བྱོན་པས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཡུམ་འཆད་པ་སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོ་མཁས་པར་ཐོས་ནས་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་བའི་ཕོ་ཉ་དང་ཕྲད་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་འཕགས་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པ་ཉི་ཁྲིའི་བསྡུས་དོན་ལེ་བརྒྱད་མ་དང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་དང་། དོན་གསལ་དང་། སྡུད་འགྲེལ་རྟོགས་སླ་བ་སོགས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་གཤམ་དུ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་ཏྲཱི་ཀ་ཊུ་ཀ་ཞེས་པ་ཚ་བ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དེར་མུ་སྟེགས་དར་བས། སྒྲོལ་མ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཤིག་པར་འདོད་ནས་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 2-108 རྒྱལ་པོ་མ་ཧི་པཱ་ལ་ལ་ཞུས་ཞེས་ལུང་བསྟན། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུ
【現代漢語翻譯】 據說，喇伐巴（lawaba，人名）是《九百頌般若經》的作者，他因為拒絕將父親的財富——寶物獻給國王，認為修行人應該少欲知足，而被國王割喉處死。這位比丘死後，發願轉世為自己弟子的王子，結果如願以償，成爲了篤信母親的國王達摩波羅（dharmapala，護法）。 他四處尋訪講授般若經的人，遇到了一位名叫僧伽跋陀羅（singhabhadra，獅子賢）的論師，他出身王族，精通內外各派學說，尤其精通般若經的義理。僧伽跋陀羅向自己的堪布（khenpo，親教師）南瞻扎（rnam snang mdzad）請教了彌勒（byams pa）的修法。通過修行，他夢見一位美麗的比丘，身色如藏紅花，夢中得到授記，讓他前往東方卡薩帕尼（khasarpani）。 第二天，他前往該地，齋戒三日，觀察夢境，黎明時分，他看到天空中有濃厚的雲層，許多天神從雲中現出身形，用各種供品進行供養。 他詢問他們在做什麼，天神回答說：『我們正在供養彌勒（byams pa）所說的《八千頌般若經》。』他久久地凝視著，看到彌勒（byams pa）尊者身色金黃，頭頂裝飾著佛塔，右手結說法印。他於是向彌勒（byams pa）頂禮供養，並請教說：『您的論著有許多註釋，但意見不一，我應該遵循哪一種呢？』彌勒（byams pa）賜予他加持說：『你應該仔細研究所有的論著，汲取其中合理的觀點，然後綜合起來撰寫一部論著。』 第二天，他爲了尋找撰寫論著的施主，從東向西走，遇到了國王曲吉堅（chos skyong），國王聽聞僧伽跋陀羅（singhabhadra，獅子賢）論師精通般若經的講授，便派使者前去迎請。僧伽跋陀羅應邀前往，撰寫了符合聖者註釋的《二萬頌般若經》的略義——八品，以及《八千頌般若經大疏》、《義明》、《攝類釋難》等著作。據說，《八千頌般若經大疏》是在吉祥曲吉堅（chos skyong）的資助下，在特里卡圖卡（trikatuka，梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：三熱）——三熱寺完成的。 其原因是，當時印度東方外道盛行，一位成就度母（sgrol ma）的瑜伽士想要摧毀外道的聖地，於是向度母（sgrol ma）祈禱。 度母（sgrol ma）授記說：『你應該稟告國王摩希帕拉（mahipala）。』於是他稟告了國王。
【English Translation】 It is said that Lawaba, the author of the 'Nine Hundred Verse Perfection of Wisdom Sutra,' was killed by having his throat cut by the king because he refused to offer his father's wealth—treasures—to the king, believing that practitioners should be content with little. After this monk died, he vowed to be reborn as the prince who was his disciple, and as a result, he became King Dharmapala, who was devoted to his mother. He went everywhere in search of someone who could teach the Perfection of Wisdom Sutra, and he encountered a master named Singhabhadra, who was born into a royal family and was proficient in all schools of thought, both internal and external, and especially skilled in the meaning of the Perfection of Wisdom Sutra. Singhabhadra asked his khenpo (親教師) , Namnang Dze, for the practice of Maitreya. Through practice, he dreamed of a beautiful monk with the color of saffron, and in the dream, he received a prophecy telling him to go to Khasarpani in the east. The next day, he went there, fasted for three days, and observed his dreams. At dawn, he saw thick clouds in the sky, and many deities emerged from the clouds, offering various offerings. He asked what they were doing, and the deities replied, 'We are making offerings to the 'Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra' spoken by Maitreya.' He gazed for a long time and saw the venerable Maitreya, golden in color, adorned with a stupa on his crown, with his right hand in the teaching mudra. He then prostrated and made offerings to Maitreya, and asked, 'There are many commentaries on your treatise, but they disagree. Which one should I follow?' Maitreya gave him the blessing, saying, 'You should carefully study all the treatises, extract the reasonable viewpoints from them, and then compile them into one treatise.' The next day, he went from east to west in search of a patron to write the treatise, and he met the messengers of King Choskyong, who had heard that Master Singhabhadra was proficient in teaching the Perfection of Wisdom Sutra and had sent for him. Singhabhadra accepted the invitation and wrote the 'Condensed Meaning of the Twenty Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra' in eight chapters, which was in accordance with the commentaries of the noble ones, as well as the 'Great Commentary on the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra,' 'Meaning Clarification,' and 'Easy to Understand Compilation Commentary.' It is said that the 'Great Commentary on the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra' was completed at Trikatu, the Temple of Three Heats, with the support of the glorious Choskyong. The reason for this was that at that time, non-Buddhist religions were prevalent in eastern India, and a yogi who had attained Tara wanted to destroy the sacred sites of the non-Buddhists, so he prayed to Tara. Tara prophesied, 'You should inform King Mahipala.' So he informed the king.
ས་པས། དམག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་མི་ནག་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ན་རེ། ང་མགོན་པོ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡིན། བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་འདིའི་འོག་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་སོལ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟེན་བཤིག་པའི་དུས་སུ་དམག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་གྱིས་ལ་རོལ་མོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲོལ་ཅིག་དང་། ངས་གྲོགས་བྱའོ་ཟེར་ཏེ་མི་སྣང་བར་སོང་། དེའི་བྱེ་མ་བསལ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་རྟེན་བཤིག་པའི་དུས་ཀྱང་དེས་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་པས། མུ་སྟེགས་ཉམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། དེའི་སློབ་མ་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་འཆད་ཉན་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་དང་བསྟུན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་སྐྱོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་ཀྱང་། དང་པོར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་སྟེ། 2-109 ཕྱིས་ནས་ནི་རང་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ནས། དེ་ཀ་ལས་བརྒྱུད་ཆོག་པའང་བྱུང་བས། ལུང་གང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་དེ་གཉིས་བཞུགས་པ་དང་མ་བཞུགས་པ་ཅི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དངོས་སུ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞིའི་གསུམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་འདྲེན་པ་དང་ཐར་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་མང་དུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེར་བསྟན་པ་འཇིག་པར་གསུངས་པ་སྔར་བྱུང་བ་སྐད་ཟེར་བ་མི་འཐད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར། ཐོག་མར་ཡུལ་དབུས་ནས་ལྷོ། དེ་ནས་བྱང་། བྱང་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་དར་ལ། །སླར་དབུས་སུ་འོངས་ཏེ་དར་བར་གསུངས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་འོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་སོ།། །། ༈ ལིའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། ཡུལ་དེ་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ཤཱ་རིའི་བུས་གསེག་ཤང་གིས་བརྟོལ་བ་གོ་མ་ས་ལ་གནྡ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་བཞིའི་མཆོད་རྟེན་ཞབས་རྗེས་དང་། སངས་རྒྱས་བཞིས་སྐུའི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལིའི་རི་བཞུགས་པ་ལ་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་ན་རྒྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བུ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། ད་དུང་བུ་འདོད་ནས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བསླངས་པས། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཚ་བོ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་གཅིག་རྣམ་སྲས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་བྱིན་པ་ལྟོགས་ནས་ཁ་ས་ལ་གཏད་པས་དེ་ལས་ནུ་མ་བྱུང་། 2-110 དེ་ལས་འོ་མ་འཐུང་སྟེ་ས་ལ་ནུ་ཞེས་གྲགས་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱ་རྗེས་དཔུང
【現代漢語翻譯】 之後，他召集了所有軍隊，在行軍途中，出現了一個黑人，說道：『我是怙主瑪哈嘎拉（藏文：མགོན་པོ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་，Mahākāla，偉大的黑尊）。這座沙堆下面有一座佛陀迦葉佛（Buddha Kāśyapa）的寺廟，把它拆毀。在摧毀外道神像的時候，制定所有軍隊的法律，同時奏樂。我會幫助你的。』說完就消失了。挖開沙子，就出現了那座寺廟。之後，按照他指示的，摧毀了外道的神像。據說，外道衰落，佛教興盛。他的弟子是桑結益西夏（Sangs rgyas ye shes zhabs）。他的弟子是古納彌扎（Guṇa Mitra）等等。般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）非常興盛。 這樣講述只是爲了符合西藏的講修歷史。實際上，還有無數其他精通自宗和他宗，通達如海的宗義，善於守護佛陀教法的人。但最初沒有依靠任何一個車乘（Śrāvakayāna，聲聞乘）或大乘（Mahāyāna，大乘）的宗派，這僅僅是一種可能性。 後來，他們各自見到了自己本尊（Iṣṭadevatā）的尊顏，並由此獲得了傳承。因此，這兩個傳承存在與否取決於具體的傳承。正如《月藏經》（《ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ》）中所說，在第四個五百年中的第三個時期，將會有許多引導眾生走向解脫的導師出現。經中說到的『教法衰敗』指的是過去發生的事情，這種說法是不合理的。般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）將在整個地區傳播。最初從中部地區傳到南方，然後到北方，再從北方傳到更北的地方，最後又回到中部地區並得到弘揚。據說，這最終會實現。 關於李域（Li，于闐）的佛教是如何興起的：在佛陀住世的時候，這個地方是一個湖泊。舍利子（Śāriputra）用金剛杵（Vajra）劈開了一個缺口，形成了戈馬薩拉甘達（Gomatisālagandha），那裡有過去四尊佛的佛塔和足跡。四尊佛加持了李山（Li Mountain）作為他們身體的化身。佛陀涅槃（Parinirvana）后大約兩百年，中國的國王有九十九個兒子，但他仍然想要兒子，於是向多聞天王（Vaiśravaṇa）祈求。無憂王（Aśoka）的孫子出生后，多聞天王立即把他帶走並賜予了他。因為飢餓，他把嘴放在地上，地上就出現了乳汁。因此，這個被稱為『薩拉努』（Sālanu，地乳）的地方逐漸繁榮起來。中國的國王非常高興。
【English Translation】 Then, he gathered all the troops, and on the way to march, a black man appeared and said: 'I am the protector Mahākāla (藏文：མགོན་པོ་མཧཱ་ཀཱ་ལ་，Mahākāla, The Great Black One). Under this pile of sand is a temple of Buddha Kāśyapa (Buddha Kāśyapa), destroy it. When destroying the idols of heretics, make it a law for all the troops, and play music at the same time. I will help you.' After saying that, he disappeared. When the sand was removed, the temple appeared. After that, according to his instructions, the idols of the heretics were destroyed. It is said that the heretics declined and the Buddha's teachings flourished. His disciple was Sangs rgyas ye shes zhabs. His disciples were Guṇa Mitra and so on. Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom) became very prosperous. This narration is only to conform to the history of teaching and learning in Tibet. In fact, there are countless others who are proficient in their own and other traditions, understand the doctrines as vast as the ocean, and are good at protecting the Buddha's teachings. But initially, not relying on any of the Śrāvakayāna (Śrāvakayāna, Hearer Vehicle) or Mahāyāna (Mahāyāna, Great Vehicle) sects was only a possibility. Later, they each saw the face of their own Iṣṭadevatā (Iṣṭadevatā, Chosen Deity), and from this, they obtained the lineage. Therefore, whether these two lineages exist or not depends on the specific lineage. As it is said in the 《Moon Womb Sutra》, in the third period of the fourth five hundred years, there will be many teachers who guide sentient beings to liberation. The 'decline of the Dharma' mentioned in the sutra refers to what happened in the past, and this statement is unreasonable. Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom) will spread throughout the region. Initially, it spread from the central region to the south, then to the north, and then from the north to the more northern regions, and finally returned to the central region and was promoted. It is said that this will eventually be realized. Regarding how Buddhism arose in the land of Li (Li, Khotan): In the time when the Buddha was alive, this place was a lake. Śāriputra split a gap with a Vajra (Vajra), forming Gomatisālagandha, where there are stupas and footprints of the four past Buddhas. The four Buddhas blessed Li Mountain as the embodiment of their bodies. About two hundred years after the Buddha's Parinirvana (Parinirvana), the Chinese king had ninety-nine sons, but he still wanted a son, so he prayed to Vaiśravaṇa (Vaiśravaṇa). As soon as the grandson of King Aśoka was born, Vaiśravaṇa immediately took him away and gave him away. Because he was hungry, he put his mouth on the ground, and milk appeared from the ground. Therefore, this place, called 'Sālanu' (Sālanu, Earth Milk), gradually prospered. The Chinese king was very happy.
་དང་བཅས་ཆུ་བོ་སི་ཏའི་འབབ་ས་ལི་ཡུལ་དུ་བརྫངས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ཧོར་སོག་གི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན། དེ་བདག་བྱས་ཡུལ་དབུས་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་རབས་མང་པོའི་བར་དུ་བསྟན་པ་དར་རོ།། །། ༈ རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དར་བ་ནི། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཀྲོའུ་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་ཀྲོའ་ུཝང་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ས་བཟུང་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ན། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རྩིས་མཁན་རྣམས་བསགས་ཏེ་དེ་ཅིའི་ལྟས་ཡིན་རྟོག་ཏུ་བཅུག་པས། དེ་རྣམས་ན་རེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་བུ་ཆུང་ཞིག་བཙས། དེའི་འོད་ཡིན་པར་འདུག །ངེད་རང་གི་རིང་ལ་དེ་ཡི་འཇའ་ས་འོང་ངམ་བྱས་པས། ངེད་རང་གི་རིང་ལ་མི་འོང་གི རྒྱལ་རབས་འདི་ཙམ། ལོ་འདི་ཙམ། ཟླ་བ་ཞག་འདི་ཙམ་ལ་དེའི་འཇའ་ས་ཁྱེར་བའི་མི་ཆ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བཞི་འོང་ཟེར་ཏེ། ངོ་མཚར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བྲིས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཡུན་རིང་པོ་སོང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེའང་ཞིག །རྡོ་རིང་དེའང་འགྱེལ། རྒྱལ་པོ་ཞེ་བརྒྱད་འདས་པ་ཧན་མིན་ཏིའི་དུས། 2-111 རྒྱ་གར་ནས་ཛུ་ཧ་ལ་ཟེར་བའི་པཎྜི་ཏ་བདེན་པ་མཐོང་བ་གཉིས། གཡོག་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་གདན་དྲངས་ནས་ཡོང་པས། རྒྱལ་པོས་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་འདི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ལྟོས་གསུངས་རྩད་བཅད་པས། གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས། རྒན་མོ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་འདི་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་དང་། དེར་རྡོ་རིང་ལ་འདི་འདྲ་བ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཡོད། རྡོ་རིང་འགྱེལ་བ་དེ་སློང་ལ་ལྟོས་དང་ཟེར། བལྟས་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་བྱུང་། ཞག་བདུན་མི་འགྲིག་ཟེར། དེ་དུས་ཧོ་ནན་ཀྵྭར་པེ་མཱ་སིའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཆོས་བསྒྱུར། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱ་ནག་ཏུ་བསྟན་པ་དར། ཤིས་ཅིང་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་ཏུང་ཅིན་དང་ཧོ་ཆིན་ཟེར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མས་ཇོ་བོ་དང་ཙནྡན་ཇོ་བོ་ལེན་དུ་བཏང་། ལོན་དུས་དེ་གྲོངས་ནས་ཞིང་གི་ཆིང་སང་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་བྱས། སྐུ་གཉིས་ལེན་པའི་དམག་དཔོན་དེ། སི་ཆོན་དང་ཀྲོའུ་མཁར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བདག་བྱས། རྒྱལ་སྲིད་ལོགས་སུ་བཟུང་། ཆིང་སང་རྒྱལ་པོ་དེའི་བརྒྱུད་པས་དམག་དཔོན་དེའི་བརྒྱུད་པའི་ལག་ནས་སྐུ་གཉིས་རིང་བསྲེལ་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད། ཆིང་སང་གི་རྒྱུད་དེ་ཆད་ནས། སུའི་གཡང་རྟི་ཡི་ཟེར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཕ་བུ་གཉིས་བྱུང་། དེ་ནས་ཐང་ཀའུ་ཛུང་ཞེས་པས་རྒྱལ་ས་ཕྲོགས། 2-112 དེ་ནི་ཐང་གི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་དེས་ལོ་དགུར་སྲིད་བཟུང་། དེ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཡིན་ཟེར། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཀྱི་མེ་ཕ
【現代漢語翻譯】 如同派遣使者前往斯塔河的入海口利域（藏語：ལི་ཡུལ།，地名）一樣，現在這些地方是蒙古的領土。佔領這些地方后，從中原迎請僧侶，在許多朝代中弘揚佛法。 關於佛教在中國如何弘揚：在中國的周朝，第四位國王被稱為周昭王。在他登基大約二十年後，所有的地方都被金色的光芒所籠罩。他召集了占卜師，讓他們調查這是什麼預兆。他們說：『西方的一位偉大的國王生了一個金色的孩子。這道光芒就是那個孩子的。』國王問：『在我們統治期間，他會影響到我們嗎？』他們回答說：『不會在您的統治期間，但會在這個朝代，在這些年，這些月，這些日子裡，會有四個人帶著他的資訊到來，他們的穿著會是這樣的。』國王感到非常驚訝，於是將這些話寫在一座寺廟的石碑上。 後來，時間流逝，寺廟倒塌，石碑也倒了。四十八位國王去世后，到了漢明帝時期，兩位來自印度的班智達，名叫迦葉摩騰和竺法蘭，帶著兩位侍者帶來了小乘佛教的經書。國王看到這些穿著不同尋常的人，詢問他們是什麼人。沒有人知道。一位老婦人說：『在這個方向有一座寺廟，那裡有一塊石碑，上面寫著會發生這樣的事情。』他們扶起倒塌的石碑，檢視后發現所有的年份和月份都吻合，只有日子差了七天。當時，他們在洛陽建造了白馬寺，翻譯佛經。從那時起，佛教在中國弘揚。在西晉時期，有兩位國王，分別是晉惠帝和晉懷帝，後者派人去迎請覺臥佛像和旃檀覺臥佛像。但在迎請佛像的途中，晉懷帝去世，一位名叫張軌的人成爲了國王。迎請佛像的將領佔領了四川和周的二十四個城市，建立了獨立的政權。張軌的後代從那位將領的後代手中奪回了兩尊佛像，迎請舍利和班智達，並進行供養。張軌的後代滅亡后，隋朝的隋煬帝父子二人相繼統治。後來，唐高祖奪取了王位。 他是唐朝的第一位皇帝，統治了九年。據說那一年是土虎年。據說那是佛陀涅槃后的一千五百六十六年。然後是蔡巴·貢噶多杰時期的火猴年。
【English Translation】 Just as messengers were sent to Li (Tibetan: ལི་ཡུལ།), at the mouth of the Sita River, these lands are now the territory of the Hor (Mongols). After taking possession of these lands, monks were invited from Central Tibet, and the teachings flourished for many dynasties. Regarding how the teachings spread in China: In the land of China, the fourth king of the Zhou dynasty was called King Zhao of Zhou. About twenty years after he ascended the throne, all places were covered with golden light. He gathered astrologers and had them investigate what this omen was. They said, 'A great king in the west has given birth to a golden child. This light is from that child.' The king asked, 'During our reign, will he have an impact on us?' They replied, 'Not during your reign, but during this dynasty, in these years, these months, these days, four people will come with his message, and their attire will be like this.' The king was very surprised and had these words written on a stone tablet in a temple. Later, time passed, the temple collapsed, and the stone tablet also fell. After forty-eight kings had passed away, during the time of Emperor Ming of Han, two panditas from India, named Kasyapa Matanga and Dharmaraksha, brought the scriptures of the Hinayana with two attendants. The emperor saw these people with unusual attire and asked who they were. No one knew. An old woman said, 'In this direction, there is a temple, and there is a stone tablet with writing about such things happening.' They lifted the fallen stone tablet and saw that all the years and months matched, only the days were off by seven days. At that time, they built the White Horse Temple in Luoyang and translated the scriptures. From then on, the teachings spread in China. During the Western Jin dynasty, there were two kings, Emperor Hui of Jin and Emperor Huai of Jin, the latter sent people to invite the Jowo statue and the Sandalwood Jowo statue. But on the way to invite the statues, Emperor Huai of Jin died, and a man named Zhang Gui became the king. The general who invited the statues occupied twenty-four cities in Sichuan and Zhou, and established an independent regime. Zhang Gui's descendants took back the two statues from the descendants of that general, invited relics and panditas, and made offerings. After Zhang Gui's descendants died out, Emperor Yang of Sui and his son of the Sui dynasty successively ruled. Later, Emperor Gaozu of Tang seized the throne. He was the first emperor of the Tang dynasty and ruled for nine years. It is said that the year was the Earth Tiger year. It is said that it was one thousand five hundred and sixty-six years after the Buddha's Nirvana. Then it was the Fire Monkey year during the time of Tsalpa Kundga Dorje.
ོ་ཁྱི་ཡན་ལ་ལོ་བདུན་བརྒྱ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་ན་ཡོད་ཟེར་བ་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྲགས་པས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་ཐང་ཐའི་ཙུང་། དེས་རྒྱལ་ས་བཟུང་ནས་ལོ་དགུ་ལོན་པ་ན་སྲོང་བཙན་དང་སྐྱེས་བསྐུར་རེས་བྱས། ཀོང་ཇོ་ཡང་དེའི་སྲས་མོ་ཡིན་ཟེར་རོ། །འདིའི་རིང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཐང་སན་ཛང་ཞེས་པ་བྱུང་ནས་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར། དེ་ཡན་ཆད་ལ་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིས་བརྒྱ་བྱུང་། ཐང་རུས་པའི་མིང་། ཟན་སྡེ་སྣོད་དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་ཡིན་ཟེར་རོ།། །། ༄། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གསང་སྔགས་དར་ཚུལ། ༈ གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་ལ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གསང་སྔགས་དར་ཚུལ། བོད་ཀྱི་བསྟན་པའི་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ༈ ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་དར་བའི་ཚུལ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། 2-113 གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་དབང་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དབུས་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་མི་མཇེད་འདིའི་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འབྲོག་གནས་ཀྱི་གནས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་ངོ་། །ལྷག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་དབང་བསྒྱུར་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད་ཀྱང་། སྡིག་པ་ལས་མ་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ། དུས་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དེས་དུས་དེར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས། རི་རབ་རིའི་རྩེ་མོ། རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་གང་ན་བ་དེར་ལྷགས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་ནས་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་ནས། 2-114 གྲོགས་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ
【現代漢語翻譯】 據說，仁欽扎巴喇嘛將藏文翻譯成中文時，提到『狗的壽命是七百年』的說法出自中國文獻。據說，那位國王的兒子是唐太宗。他在位九年後，與松贊干布互贈禮物。據說，文成公主也是他的女兒。在此期間，出現了一位名叫唐三藏的譯師，翻譯了許多佛經。在此之前，有兩百位中國譯師。唐是姓氏。『贊』是三藏，即三藏中的第三個藏，據說他是印度阿阇黎世親的弟子。 關於果乘如何興盛的方式，以及在贍部洲秘密真言興盛的方式。 第二部分是關於果乘如何興盛的方式，以及在贍部洲秘密真言興盛的方式，包括西藏的佛教起源。 第一部分是： 關於在烏仗那國秘密真言興盛的方式。 當時，菩薩摩訶薩普賢發願，爲了在所有由鮮花組成的世間界的核心裝飾中，展示世尊毗盧遮那佛陀往昔的行為， 通過控制夜叉的力量，在中部贍部洲的人間世界，于楊柳樹林中，化現為夜叉首領卓那的形象，從而守護佛法。特別是，當世尊在阿迦尼扎天界的統治宮殿中，于金剛界壇城中接受灌頂並證悟成佛時，即使諸如大天等兇惡眾生被所有如來調伏，但爲了懲罰那些不悔改罪惡者，他賜予加持，因此被稱為所有如來的秘密之主。那時，所有佛陀的成就金剛被授予他手中，因此被稱為金剛手或執金剛。當時，他用所有如來的誓言金剛之鉤，鉤住了包括三界之主大自在天等所有世間界的聚集，無一遺漏，並將他們帶到須彌山頂，帶到由金剛、珍寶和寶石建成的樓閣中，讓他們圍繞著他安坐。當時，金剛手揮舞著金剛杵，注視著壇城， 朋友們，如來們的教法…
【English Translation】 It is said that the statement 'a dog's life is seven hundred years' comes from Chinese documents, translated into Tibetan by Lama Rinchen Drakpa. It is said that the son of that king was Emperor Taizong of Tang. Nine years after he ascended the throne, he exchanged gifts with Songtsen Gampo. It is said that Princess Wencheng was also his daughter. During this period, a translator named Tang Sanzang appeared and translated many Buddhist scriptures. Before that, there were two hundred Chinese translators. Tang is a surname. 'Zan' is the Tripitaka, the third of the three pitakas, said to be a disciple of the Indian master Vasubandhu. How the Fruition Vehicle flourished, and how the Secret Mantra flourished in Jambudvipa. The second part is about how the Fruition Vehicle flourished, and how the Secret Mantra flourished in Jambudvipa, including the origin of Buddhism in Tibet. The first part is: How the Secret Mantra flourished in the land of Oddiyana. At that time, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra made a vow to demonstrate the past deeds of the Bhagavan Vairochana in all the core decorations of the world-system of flowers, By taking near the power of subduing the Yakshas, in the central Jambudvipa, in this world of humans, in the grove of willows, he manifested as an emanation in the place of the Yaksha chief Droknak, thereby protecting the Buddha's teachings. In particular, when the Bhagavan, in the immeasurable palace of dominion in Akanishta, was empowered in the mandala of the Vajra realm and attained complete enlightenment, even though unruly beings such as the great gods were pacified by all the Tathagatas, he blessed them in order to punish those who did not turn away from evil, and therefore he is called the secret lord of all the Tathagatas. At that time, the accomplishment vajra of all the Buddhas was placed in his hand, therefore he is called Vajrapani or Vajradhara. At that time, he hooked all the assemblies dwelling in all the worlds, including the great powerful lord of the three worlds, Maheshvara, without exception, with the iron hook of the vow vajra of all the Tathagatas, and brought them to the summit of Mount Meru, to the tiered houses made of vajra, jewels, and precious stones, where they sat all around him. At that time, Vajrapani brandished the vajra and looked at the mandala of the assembly, Friends, the teachings of the Tathagatas…
་ལ་ཞུགས་ལ། ངའི་བཀའ་ཡང་ཉོན་ཅིག །དེ་དག་ཆེར་ཁྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། འཇིག་པ་པོ། འབྱུང་བ་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ། ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། གནོད་སྦྱིན་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཞེས་མི་འདུད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཀྱང་། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཁྲོ་བ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་ནོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱང་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན་ལ། དམ་ཚིག་ཀྱང་ལོངས་ཤིག །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འགྱེལ་ཏེ། ཉམ་ཐག་པའི་ཚིག་འབྱིན་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་། །ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དེ་ནི་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཤིའོ། །གཞན་རྣམས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་བཀའ་སྡོད་དུ་བཞག །ལྷ་ཆེན་པོ་ཤི་བ་ལས་གསོས་ཏེ་ལྡང་འདོད་ནའང་ལྡང་མ་ནུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐྱབས་པས། དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་ཅག་གིས་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ཆེན་པོ་འབོད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་རུངས་པ་ངའི་བཀའ་མི་ཉན་ནམ། 2-115 དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚིག་ཐོས་ནས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྱེལ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ང་ཤི་བར་བཟོད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་ངག་མི་ཉན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞབས་གཡོན་པས་མནན། ཞབས་གཡས་པས་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་མནན་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་ཆེན་བབས་ནས་རང་གི་ལག་སྟོང་གིས་རང་གི་གདོང་སྟོང་ལ་འཚོག་གོ །དེའི་ཚེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ངེད་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བཏུལ་ལོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་མཐིལ་གྱིས་རེག་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་བདེ་བ་མྱོང་སྟེ། ལྷ་ཆེན་པོས་ལུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕུལ་ནས། འོག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདས་པ་ན། ཐལ་བས་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར། ཐལ་བའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཞུ་བ་དང་། 2-116 སྡུད་པ་དང་། འཆད་པ་པོ་མཛད་པའི་ཚུལ་ལས། རེ་ཞིག་གསང་བའི་སྒྲོལ་མ
【現代漢語翻譯】 進入其中，也聽我的命令！』他們非常憤怒，認為自己是整個三界的統治者、毀滅者、創造者、一切的主宰、眾神之神。』為什麼我們不屈服，不聽你這個夜叉的話呢？』即使諸佛勸告他們按照他的命令去做，大自在天也以極大的憤怒加持，壓制了整個三界和虛空界，說道：『你也聽我的命令，接受誓言！』然後，金剛手唸誦『吽』（ཧཱུྃ，hūṃ，हुं，種子字，摧伏），整個三界的統治者都面朝下倒地，發出痛苦的聲音，向世尊尋求庇護。被稱為『大天』的神倒在地上，失去知覺而死去。其他人則被驅逐，留在待命狀態。即使大天死後想要復活，也無法起身，於是向世尊尋求庇護：『請您救救我們吧！我們做不到了。』然後，金剛手召喚大天，說道：『唉，你這個惡人，不聽我的命令嗎？』 然後，大天聽到金剛薩埵的話后，變得激動和憤怒，即使這樣倒在地上，也顯現出巨大的恐怖形象，說道：『我寧願死，也不聽你的話！』然後，金剛手極度憤怒，用左腳踩住大天，用右腳踩住女神烏瑪，大天立刻倒下，用自己的空手掌摑自己的臉。那時，在宮殿外面，所有三界都發出了巨大的聲音：『我們的統治者被那位偉大的存在征服了！』然後，大天被世尊金剛手的腳底觸碰，體驗到所有如來的禪定、總持和解脫的喜悅。大天將身體獻給金剛手的腳下，在下方世界，經過相當於恒河沙數三十二倍的世界，以及相當於世界微塵數的世界，在一個名為『灰塵覆蓋』的世界中，轉生為名為『灰塵之王之音』的如來。他以各種化身的方式進行調伏、 攝受和講說，暫時講述秘密的度母。
【English Translation】 Enter into it, and listen to my command!』 They were very angry, thinking, 『We are the rulers, destroyers, creators, masters of all, and the great gods of the entire three realms. Why should we not submit and listen to your, Yaksha』s, words?』 Even though the Buddhas advised them to act according to his command, the Great Lord blessed and suppressed the entire three realms and the realms of space with great wrath, saying, 『You too, listen to my command and take the oath!』 Then, Vajrapani uttered 『Hūṃ』 (ཧཱུྃ，hūṃ，हुं，seed syllable, subduing), and all the rulers of the three realms fell face down, uttering distressed words, and sought refuge in the Bhagavan. The god called 『Great God』 fell to the ground, became unconscious, and died. The others were expelled and left in a state of waiting. Even though the Great God wanted to rise after dying, he could not rise, so he sought refuge in the Bhagavan: 『Please save us! We cannot do it.』 Then, Vajrapani summoned the Great God and said, 『Alas, you wicked one, do you not listen to my command?』 Then, the Great God, hearing the words of Vajrasattva, became agitated and angry, and even while falling like that, he showed a great terrifying form, saying, 『I would rather die than listen to your words!』 Then, Vajrapani became extremely angry and pressed down on the Great God with his left foot, and with his right foot he pressed down on the goddess Uma, and immediately the Great God fell down and slapped his own face with his empty hands. At that time, outside the tiered palace, all the three realms made a great sound: 『Our ruler has been subdued by that great being!』 Then, the Great God, touched by the sole of the foot of the Bhagavan Vajrapani, experienced the samadhi, dharani, and the bliss of liberation of all the Tathagatas. The Great God offered his body to the feet of Vajrapani, and in the world below, after passing through worlds as numerous as the sands of thirty-two Ganges rivers, and worlds as numerous as the atoms of worlds, in a world called 『Covered with Dust,』 he was born as a Tathagata called 『Voice of the Lord of Dust.』 He acts as a tamer with various emanations, gathering, and teaching, for a while, the secret Tara.
་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཤེས་པ་དང་། བཤད་པ་སུས་བྱེད། བཀའ་སྩལ་པ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཤེས་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེས་རང་གི་ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྔ་དྲོ་ནུབ་ཏུ་འགྲོ །ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་ལོག་པ་གཟིགས་པས། རང་གི་བློན་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་དྲིས་པས། དེ་ན་རེ་ལྷ་ལགས་དེ་ནི་བདག་གིས་མ་འཚལ་ཏེ། གཞན་དག་ལ་དྲིའོ་ཞེས་གསོལ་ནས། དེས་བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་བུ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པ་དེའི་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། 2-117 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། དེའི་འཁོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ན། དེ་ནི་ངེས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་སྟེ། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཞལ་ཤར་དུ་གཟིགས་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ངག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་མངའ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སང་གི་གདུགས་ཚོད་ལ་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སང་དེར་བྱོན། དེར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་མང་པོས་མཆོད་ནས། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་དང་ཐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། རྒྱལ་པོས་སླར་ཡང་མཆོད་ནས་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས། དེ་མ་སྤངས་པར་ཐར་པའི་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྣང་བ་བསྡུས་ནས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་བསྐུར། 2-118 རྒྱུད་བཤད་ཅིང་གཏད་དོ། །རྒྱལ་པོས་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བ
【現代漢語翻譯】 《大瑜伽續》中說，誰知曉並宣說《大秘密續》？佛陀開示說：鄔金國（梵文：Oḍḍiyāna，地名，位於今巴基斯坦境內）吉祥金剛處，鄔金國王因陀羅部底（梵文：Indrabhūti，人名，意為『帝釋的本質』）知曉並宣說，且為眾生闡明。其事蹟如下： 當薄伽梵（梵文：Bhagavān，佛的稱號，意為『世尊』）住在瓦拉納西（梵文：Vārāṇasī，地名，今印度城市貝拿勒斯）時，在西方五百由旬（梵文：yojana，印度古代長度單位）處的鄔金國，有一位國王名叫因陀羅部底。當他登上自己用七寶建造的宮殿時，看到聲聞（梵文：Śrāvaka，佛教術語，意為『聽聞者』）僧團在天空中早晚飛行，早上西去，晚上東歸。他問自己的大臣月賢（人名）道：『這是怎麼回事？』大臣回答說：『我也不知道，請問問其他人吧。』於是他詢問了聰明的其他大臣和市民。有人說：『從這裡向東五百由旬處，有個城市叫瓦拉納西。凈飯王（梵文：Śuddhodana，人名，釋迦牟尼佛的父親）的兒子，年輕的悉達多（梵文：Siddhārtha，釋迦牟尼佛的本名，意為『義成』）王子已經成佛，正在轉法輪（梵文：Dharmacakra，佛教術語，意為『佛法之輪』），他們是他的眷屬。』 國王聽到佛陀的名號，非常信服，心想：『他的眷屬尚且有如此神通，他必定具有更大的神通和慈悲。』於是他雙膝跪地，面向東方，合掌並拿著鮮花祈禱說：『請一切智者、大慈大悲者、具足神通者及其眷屬，明日中午降臨此處！』於是，導師（佛陀）及其眷屬第二天就來到了那裡。國王及其眷屬用許多供品供養佛陀，並請求道：『請為我們講解從輪迴痛苦中解脫的方法！』薄伽梵明知故問，回答說：『出家才能找到解脫的方法。』國王再次供養佛陀，並請求道：『我們這些貪慾深重的人無法捨棄五妙欲（佛教術語，指色、聲、香、味、觸五種感官享受），請您在不捨棄五妙欲的情況下，為我們講解解脫的方法！』於是，薄伽梵收攝了離欲的景象，化現為轉輪王（梵文：cakravartin，佛教術語，意為『統治世界的理想君王』）之身，顯現了密整合就（梵文：Guhyasamāja，佛教密宗的根本經典）不動金剛（梵文：Akṣobhya，佛教五方佛之一，代表『不動』的佛）壇城，成為三十二尊本尊的主尊，為國王及其眷屬灌頂。 並宣講和交付了續部。國王領悟了其中的含義，用七寶...
【English Translation】 From the Tantra of Great Yoga called, 'Who knows and explains the Great Secret Tantra?' The Buddha declared: 'In the land of Oddiyana (Sanskrit: Oḍḍiyāna, a place name, located in present-day Pakistan), at the glorious Vajra place, King Indrabhuti (Sanskrit: Indrabhūti, a personal name, meaning 'Essence of Indra') of Oddiyana knows and explains it, and clarifies it for sentient beings.' The circumstances are as follows: When the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, an epithet of the Buddha, meaning 'Blessed One') was residing in Varanasi (Sanskrit: Vārāṇasī, a place name, the present-day city of Benares in India), five hundred yojanas (Sanskrit: yojana, an ancient Indian unit of distance) to the west, in the land of Oddiyana, there was a king named Indrabhuti. When he went to the top of his palace made of seven precious jewels, he saw the Shravaka (Sanskrit: Śrāvaka, a Buddhist term, meaning 'hearer') Sangha (Sanskrit: Saṃgha, Buddhist term, meaning 'community') flying in the sky, going west in the morning and returning east in the evening. He asked his minister Chandra Bhadra (a personal name): 'What is this?' The minister replied: 'I do not know, please ask others.' So he asked the wise ministers and citizens. Some said: 'Five hundred yojanas to the east of here, there is a city called Varanasi. The son of King Suddhodana (Sanskrit: Śuddhodana, a personal name, the father of Shakyamuni Buddha), the young Prince Siddhartha (Sanskrit: Siddhārtha, the original name of Shakyamuni Buddha, meaning 'He Whose Aim is Accomplished') has become a Buddha and is turning the Wheel of Dharma (Sanskrit: Dharmacakra, a Buddhist term, meaning 'Wheel of Dharma'), and they are his retinue.' Upon hearing the name of the Buddha, the king was very convinced, thinking: 'If his retinue has such miraculous powers, he must have even greater miraculous powers and compassion.' So he knelt down, facing east, with his palms together holding flowers, and prayed: 'Please, All-Knowing One, Great Compassionate One, Possessor of Miraculous Feet, along with your retinue, descend here tomorrow at noon!' Then, the Teacher (Buddha) and his retinue came there the next day. The king and his retinue offered many offerings to the Buddha and requested: 'Please explain to us the method of liberation from the suffering of samsara!' The Bhagavan, knowing full well, replied: 'There is a method if you renounce the household life and go forth into homelessness.' The king again made offerings and requested: 'We, who are full of desire, are unable to abandon the five objects of desire (a Buddhist term referring to the five sensory pleasures of sight, sound, smell, taste, and touch). Please explain the method of liberation without abandoning them!' Then, the Bhagavan withdrew the appearance of detachment and manifested as the form of a Chakravartin (Sanskrit: cakravartin, a Buddhist term, meaning 'ideal universal ruler'), displaying the mandala of Guhyasamaja (Sanskrit: Guhyasamāja, the fundamental tantra of Buddhist esoteric teachings) Akshobhya (Sanskrit: Akṣobhya, one of the Five Dhyani Buddhas in Buddhism, representing 'immovability'), becoming the master of the thirty-two deities, and conferred empowerment upon the king and his retinue. And explained and entrusted the tantra. The king understood the meaning of it, and with seven precious jewels...
དུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བགྱིས་ཏེ། གཙོ་བོའི་གནས་སུ་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་བཞི་ཡུམ་བཞིའི་གནས་སུ་སྲས་དང་བཙུན་མོ། སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གནས་སུ་བློན་པོ། ཁྲོ་བོའི་གནས་སུ་མངག་གཞུག་བཀོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ཅི་ཞིག་ན་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་དང་བཅས་པས་སྙིགས་མའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་བཞིན་བརྗེས་ནས་འཇའ་ཚོན་གྱིས་མཚོན་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །དེས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སྟོངས་པ་དང་། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མཚོ་གཅིག་ཡོད་པ་འཕེལ་ཏེ་ཀླུ་མང་པོ་དང་བཅས་པས་ཡུལ་དེ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ་མཚོ་དེའི་ཀླུ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཅིང་གླེགས་བམ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་མིར་གྱུར་ཏེ་མཚོ་འགྲམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་ཏེ་གནས། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། 2-119 བུ་མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ཞེས་དིང་སང་གི་བར་དུ་གྲགས་སོ། །ཀླུ་གཞན་དག་ནི་མིའི་དྲི་ང་བ་ཚོར་བས་མཚོ་གཞན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་མཚོ་དེ་བསྐམས་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཁང་རང་བྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ནས། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་མི་རིང་བར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དྲང་སྲོང་དབུགས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དུས་དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མོ་རོལ་པ་མོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ། གུས་པ་དང་ཞི་དུལ་དང་ལྡན་པ་བཙུན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ་འཁོར་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ནགས་སུ་མེ་ཏོག་འཐུར་ཕྱིན་པ་ན། བུ་མོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་མཐོང་སྟེ་འཇིགས་ནས་འདི་ན་གནོད་སྦྱིན་འདུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བྲོས་པ་ན། རོལ་པ་མོ་དང་ཕྲད་པས། དེ་ན་རེ་འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས་ཏེ། འདི་ན་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའམ་གླགས་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་སུའང་རུང་བ་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། 2-120 དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུ་ཞིག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཁྲིད་དེ་ཕྱོགས་དེར་སོང་ངོ་། །དེར་སླེབ
【現代漢語翻譯】 他建造了一個沙壇城，在主位上安排了國王自己，在四佛母的位置上安排了王子和王妃，在菩薩的位置上安排了大臣，在忿怒尊的位置上安排了使者，以此開始了將煩惱轉化為道路的盛大有為之行，這成就了什麼呢？與眷屬們一起，他們像蛇蛻皮一樣蛻去了污濁的身體，轉變為彩虹般的身體，爲了從佛土到佛土圓滿無學的雙運，他們不斷努力。因此，鄔金地區變得空虛，其南方的一個湖泊擴張，許多龍充滿了那個地方。 然後，金剛手（Vajrapani）將《吉祥密集金剛》（Guhyasamaja Tantra）等續部寫在金冊上，用青金石熔液書寫，成熟了湖中的龍族，宣講了續部並交付了經書。之後，他們大多變成了人，在湖邊建立城市居住。通過修持方便道的意義，大多數人獲得了共同和殊勝的成就。他們的兒子成爲了瑜伽士，女兒成爲了空行母。 因此，吉祥鄔金被稱為空行母之地，直到今天。其他的龍因為聞到人類的氣味而離開了湖泊。後來，湖泊乾涸，出現了一座自然形成的、完美具足的吉祥黑汝嘎（Heruka）神殿。續部的經書也儲存在那裡的寶庫中。不久之後，金剛手的化身，名為隆欽巴（Drangsrong Dbukhyin），爲了向有緣者展示俱生寶的口訣續部而住於此地。當時，該地區的國王名為見喜（Thongna Ga），他有一個女兒名為遊戲女（Rolpa Mo），她迷住了所有人，恭敬而溫順。她生了一個僧人，有一天，她帶著五百名侍女去森林採花。侍女們看到了隆欽巴，害怕地說：『這裡住著一個夜叉！』然後逃走了。遊戲女遇到了她們，心想：『這裡是鄔金金剛大樂之地，任何障礙或伺機而動的眾生都無法居住於此。 這一定是某位菩薩爲了接引有緣者而示現的化身。』於是她帶領侍女們朝那個方向走去。到達那裡后，
【English Translation】 He constructed a sand mandala, placing the king himself in the position of the main deity, the prince and queen in the positions of the four Buddha-Mothers, the ministers in the positions of the Bodhisattvas, and the messengers in the positions of the wrathful deities. Thus, he initiated the great activity of transforming afflictions into the path. What was accomplished by this? Together with their retinue, they shed their impure bodies like a snake shedding its skin, transforming into rainbow-like bodies. In order to perfect the non-learning union from Buddha-field to Buddha-field, they continued their efforts. As a result, the region of Oddiyana became empty, and a lake to its south expanded, filling the area with many nagas (serpent deities). Then, Vajrapani wrote the tantras such as the Glorious Guhyasamaja Tantra on golden books with molten lapis lazuli, matured the nagas in the lake, expounded the tantras, and entrusted the books. Afterward, most of them transformed into humans, establishing cities by the lake and dwelling there. By practicing the meaning of the path of skillful means, most attained common and supreme accomplishments. Their sons became yogis, and their daughters became dakinis. Therefore, Glorious Oddiyana became known as the Land of Dakinis, even to this day. The other nagas, sensing the foul smell of humans, departed to other lakes. Later, that lake dried up, and a naturally formed, perfectly complete Glorious Heruka temple appeared. The tantric books were also kept in its treasury. Not long after, an emanation of Vajrapani, named Drangsrong Dbukhyin, resided there in order to reveal the tantra of the co-emergent precious instructions to those with fortune. At that time, the king of that region, named Thongna Ga, had a daughter named Rolpa Mo, who captivated everyone, was respectful and gentle. She gave birth to a monk. One day, she went to the forest with five hundred attendants to gather flowers. The attendants saw Drangsrong and, frightened, said, 'There is a yaksha (nature spirit) here!' and fled. Rolpa Mo encountered them and thought, 'This is the place of Oddiyana, the Great Vajra Bliss. No obstructing or opportunistic beings can dwell here. This must be an emanation of a Bodhisattva appearing to guide those with fortune.' So she led her attendants in that direction. Arriving there,
་པ་དང་དྲང་སྲོང་དེ་མཐོང་བས་ཡིད་དགའ་ཞིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ནས། དེ་ལ་བཏུད་པས། དེ་ན་རེ། ཁོ་བོ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། བུ་མོའི་མགོར་ཕྱག་བཞག་ནས་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ་དྲན་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་གསུངས་པས། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིན་པར་མཐོང་ལ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ། །འདིའི་མཚན་སུ་མ་ཏི་བློ་གྲོས་བཟང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ས་ར་ཧའི་བླ་མ་ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའང་དེ་ཁ་དཔེ་ཕལ་མོ་ཆེར་སྐལ་བ་བཟང་མོ་ཞེས་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཅི་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དེར་བྱུང་ལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གཟིགས་ནས། བུ་མོ་རོལ་པ་མོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་གདོལ་པ་མོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་དུ་སློང་བར་འོངས་སོ། །དེ་དག་སླེབ་པ་ཙམ་ན་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་དྲི་བཟང་པོས་གང་། 2-121 དེ་དག་སོང་བ་ན་མི་སྣང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོས་མཚན་མ་འདི་ལས་ནི། ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་འདི་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རོལ་པ་མོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་ཞིང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པ། གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས་སླར་བོས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཉིན་མི་འོང་མཚན་མོ་འབྱོན་པའི་བརྡ་མཛད་ནས། མཚན་མོ་འདུས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པས། དེས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་སོ། །དེས་མདུན་ན་འདོན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། དེས་ཤིང་ཚོང་པ་པདྨའི་རྡོ་རྗེ། དེས་ཆང་ཚོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། དེས་ཐ་ག་པ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ། དེས་བྲམ་ཟེ་མོ་རྡོ་རྗེ། དེས་བྲེག་མཁན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ། དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེས་ལྕམ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོར་གྲགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྭ་བ་པའོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའང་ཨཱཪྻ་དེ་ཝའི་བླ་མ་ཡིན། ཡང་པཎྜི་ཏ་བདུད་རྩི་དགའ་བའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གཅིག་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱུང་། དེ་རྒྱུད་འཆད་པ་ན། 2-122 འབངས་མོ་ཉན་པ་ལ་རེས་འགའ་བགད། རེས་འགའ་ངུ་བ་མཐོང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ནས། སྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྟག་པའི་མཆོད་པ་བཤམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། དེ་ཉལ་བ་ལས་སད་དེ་དངངས་པ་སྐད་བྱས་ནས་ཇོ་བོ་སྨྱོའམ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་རྒྱུ་མཚན་བསྙད་པས་མིན་ཟེར
【現代漢語翻譯】 當他看到那位禁行者和苦行者時，他感到高興和興奮，並向他致敬。那人說：『我是夜叉，是真正的夜叉。』說完，他把手放在女孩的頭上，問道：『你恢復記憶了嗎？你恢復記憶了嗎？』她看到以前所有的如來佛都曾是秘密壇城中灌頂的上師，秘密的主人。通過他的加持，她和她的眷屬們都親證了大手印的殊勝成就。她的名字叫蘇瑪蒂（Sumati，善慧），吉祥的智慧。薩拉哈（Saraha）的上師，從龍族化生的瑜伽母，在大多數範例中也被稱為卡爾瓦桑莫（Kalpa Sangmo，賢劫）。 之後，一位名叫帕沃多杰（Pawa Dorje，勇金剛）的國王出現在那個地方。他看到她是今生證得殊勝成就的法器，於是讓五百名歌舞女郎化身為賤民婦女的形象，來到國王的宮殿乞討。當她們到達時，整個宮殿都充滿了香味。當她們離開時，她們就消失了。國王從這個徵兆中想到：『在烏仗那（Ugyen）這個地方，國王的女兒，五百名歌舞女郎，都在修持瑜伽，並受到有緣者的追隨。』他確信無疑，於是再次召喚她們。她們示意白天不來，晚上才來。晚上，她們聚集在一起，舉行盛大的會供，並向國王傳授教導。他因此獲得了偉大的成就。他的侍者是丹增多杰（Damtsig Dorje，誓言金剛），他的木匠是貝瑪多杰（Pema Dorje，蓮花金剛），他的酒商是拉杰格杰貝多杰（Lhanchig Kyepe Dorje，俱生喜金剛），他的織布匠是嘎瓦多杰（Gawa Dorje，喜悅金剛），他的婆羅門女是多杰（Dorje，金剛），他的木匠是哲巴多杰（Drubpe Dorje，成就金剛），他的瑜伽士是昆卓多杰（Kundro Dorje，普行金剛），他的瑜伽士是圖杰多杰（Thugkyi Dorje，心金剛），他的侍女是貝吉洛珠瑪（Pelgyi Lodro Ma，吉祥慧女）。她也被稱為比丘尼貝莫（Pelmo，吉祥女）。他們兩個是拉瓦巴（Lawa pa）。帕沃多杰（Pawa Dorje，勇金剛）也是阿雅德瓦（Aryadeva）的上師。還有一位班智達（Pandita），名叫杜孜嘎瓦炯內（Dutsi Gawa Jungne，甘露喜生），他精通所有的明處，出生在印度東部的扎霍爾（Zahor）地區。當他在講解續部時，他看到一個女僕有時在笑，有時在哭，他知道她是空行母。晚上，他準備了空行母的薈供，並祈禱。她從睡夢中醒來，驚叫道：『上師瘋了嗎？』當他解釋原因時，她說不是。
【English Translation】 When he saw that ascetic and renunciate, he felt joy and excitement, and prostrated to him. That one said, 'I am a yaksha, a true yaksha.' Saying this, he placed his hand on the girl's head and asked, 'Have you regained your memory? Have you regained your memory?' She saw that all the previous Tathagatas had been the masters of empowerment in the secret mandala, the lord of secrets. Through his blessing, she and her retinue directly realized the supreme accomplishment of Mahamudra. Her name is Sumati (Good Intelligence), auspicious wisdom. The guru of Saraha, the yogini who transformed from the Naga, is also referred to as Kalpa Sangmo (Auspicious Aeon) in most examples. After that, a king named Pawa Dorje (Hero Vajra) appeared in that place. Seeing her as a vessel for accomplishing the supreme siddhi in one lifetime, he had five hundred dancing girls transform into the form of untouchable women and come to the king's palace to beg. As soon as they arrived, the entire palace was filled with fragrance. When they left, they disappeared. From this sign, the king thought, 'In this land of Ugyen, the king's daughter, the five hundred dancing girls, are practicing yoga and are followed by those who are fortunate.' He was certain and summoned them again. They signaled that they would not come during the day but would come at night. At night, they gathered and made a great tsog offering and gave instructions to the king. He attained great siddhi. His attendant was Damtsig Dorje (Vow Vajra), his carpenter was Pema Dorje (Lotus Vajra), his wine seller was Lhanchig Kyepe Dorje (Coemergent Bliss Vajra), his weaver was Gawa Dorje (Joyful Vajra), his Brahmin woman was Dorje (Vajra), his carpenter was Drubpe Dorje (Accomplished Vajra), his yogi was Kundro Dorje (All-Going Vajra), his yogi was Thugkyi Dorje (Mind Vajra), his lady attendant was Pelgyi Lodro Ma (Glorious Intelligence Woman). She was also known as Bhikshuni Pelmo (Auspicious Woman). Those two were Lawapa. Pawa Dorje (Hero Vajra) was also the guru of Aryadeva. There was also a Pandita named Dutsi Gawa Jungne (Nectar of Joy Arising), who was very learned in all fields of knowledge, who appeared in the land of Zahor in eastern India. When he was explaining the tantras, he saw a servant girl sometimes laughing and sometimes crying, and he knew that she was a dakini. In the evening, he prepared a dakini feast and prayed. She woke up from her sleep and cried out in alarm, 'Is the master crazy?' When he explained the reason, she said no.
། འོ་ན་ང་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མིན་པ་ལ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བགད་པ་དང་ངུའོ་ཟེར། ཁྱོད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཅེས་ཕྱག་བྱས་པས། ང་ལ་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་མེད། ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ན་ངའི་མིང་པོ་པདྨ་བཛྭ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེའི་རྩར་སོང་དང་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚིག་ཉན་ནས་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་མཇལ་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྩོད་པས་སུས་ཀྱང་མ་ཐུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་རོ། ། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་ཏེ་གནང་བ་ཐོབ། རྒྱལ་པོས་ངའི་མཆོད་གནས་པཎྜི་ཏ་སྨྱོ་བས་གྲོང་དང་སྲང་དུ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་འོང་ཡང་གནོད་པར་མ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེར་པཎྜི་ཏས་བླ་མ་བཙལ་བས་ཅི་ཞིག་ན་ཤིང་ཚོང་པ་རྒན་པོ་ཞིག་གི་བཤང་བའི་ཤུལ་ནས་སྦྲང་མ་སེར་པོ་ཐིབ་ཐིབ་འདུ་བ་མཐོང་ནས། 2-123 སློབ་དཔོན་དུ་ངེས་ནས་རྒྱུ་མཚན་གསོལ་བས་གསང་བ་འདུས་པ་བསྟན། དེའི་དོན་དུ་གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད། སློབ་དཔོན་དེའི་སྲས་མོ་པདྨོ་ནི་ཕྱག་རྒྱར་སྩལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཡང་ཐོག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མི་རྣམས་ན་རེ། རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སྨྱོ། དེས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག །དེས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱང་ལད་པས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཉམས་སོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ད་དེ་ཞག་བདུན་ན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཙནྡན་གྱི་མགལ་བུ་རེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ངེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྲེག་གོ །གལ་ཏེ་རིགས་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ན་ནི་འཚིག་པར་མི་ནུས་ལ། རིགས་ཉམས་ན་ནི་འཆིའོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིག །དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐབས་ཟབ་པར་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་ཞག་བདུན་སུས་ཀྱང་མ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་བསྒོ། ཞག་བདུན་ན་བལྟས་པས་ཕྱོགས་དེ་མཚོ་ཡིད་དུ་འོང་བ། དེ་ལ་པདྨོའི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་འཇམ་དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་སུ་འོད་ཀྱི་པ་ཏྲ་སྒོར་རེ་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིགས་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་མཚན་སྐུ་མེད་རྡོ་རྗེའམ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེར་བཏགས། 2-124 དེས་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་གྲུབ་པ་མཛད། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དེས་ཀྱང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ། དེའི་སྲས་
【現代漢語翻譯】 有人問：『那麼，講述我的傳承時，為什麼要這樣做呢？』回答說：『把不是密續意義的東西說成是，把顛倒的說法當成笑話或哭泣。』你（空行母）知道我不是空行母，請求您接受我。』空行母回答說：『我沒有能力接受你。在鄔金（梵文：Oḍḍiyāna，烏仗那）地方，有我的兄弟名叫蓮花金剛（藏文：པདྨ་བཛྭ་），你到他那裡去，事情就會成功。』說完就不見了。 然後，他聽了空行母的話，去了鄔金，拜見了國王因陀羅部底（梵文：Indrabhūti，自在生），與國王的五百位班智達辯論，沒有人能勝過他，所有人都對他表示尊敬。當時，他向國王說明了情況，得到了國王的允許。國王下令宣告：『我的班智達瘋了，無論他在城鎮和街道上做出什麼行為，都不要傷害他！』 在那裡，班智達尋找上師，發現一位老木匠的糞便處聚集著密密麻麻的黃色蜜蜂，他確信那就是上師，說明了原因，上師傳授了《密集金剛》（梵文：Guhyasamāja Tantra）。爲了實現《密集金剛》的意義，他創作了《喜金剛》（梵文：Hevajra Tantra）的修法儀軌。那位上師的女兒蓮花女（藏文：པདྨོ་）被賜予為明妃。他和蓮花女一起在國王的頂樓修行，獲得了成就。 當時，鄔金的人們說：『國王的班智達瘋了！他和低賤種姓的女子在一起，他玷污了國王的血統，鄔金要衰敗了！』國王聽到了這些話，心中不悅，上師看出了國王的心思，對國王說：『現在宣告：七天後，鄔金的所有人都要拿著檀香木柴來，我們要燒死我的上師！如果他獲得了超越種姓的成就，就不會被燒死；如果他玷污了種姓，就會死去！』 這樣宣告后，所有人都認為這是一個深刻的手段，於是將上師父和明妃母放在火中焚燒，並告誡七天內誰也不要去看。七天後，人們去看時，發現那個地方變成了一個令人愉悅的湖泊，湖中生長著非常茂盛的蓮花，蓮花的雄蕊上，上師父和明妃母以無肢文殊金剛（藏文：འཇམ་དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།）的形象，坐在光芒四射的圓形蓮座上。所有人都知道他獲得了超越種姓的偉大成就，請求寬恕，並命名為無身金剛或無肢金剛。 他爲了國王的利益，完成了方便與智慧的結合。國王因陀羅部底也獲得了至高的成就，他的兒子……
【English Translation】 Someone asked: 'Then, why do you do this when telling my lineage?' The answer is: 'Saying that something is the meaning of the tantra when it is not, and treating inverted statements as jokes or cries.' You (Dakini) know that I am not a Dakini, please accept me.' The Dakini replied: 'I do not have the ability to accept you. In the land of Oddiyana (Sanskrit: Oḍḍiyāna), there is my brother named Padma Vajra (Tibetan: པདྨ་བཛྭ་), if you go to him, things will be accomplished.' After saying that, she disappeared. Then, he listened to the Dakini's words and went to Oddiyana, met King Indrabhuti (Sanskrit: Indrabhūti), and debated with the king's five hundred Panditas, but no one could defeat him, and everyone showed him respect. At that time, he explained the situation to the king and obtained the king's permission. The king ordered a proclamation: 'My Pandita is crazy, no matter what he does in the towns and streets, do not harm him!' There, the Pandita searched for a guru and found a swarm of dense yellow bees gathering at the feces of an old carpenter. He was convinced that this was the guru, explained the reason, and the guru taught the Guhyasamaja Tantra (Sanskrit: Guhyasamāja Tantra). In order to realize the meaning of the Guhyasamaja Tantra, he composed the sadhana of Hevajra (Sanskrit: Hevajra Tantra). The daughter of that guru, Padma (Tibetan: པདྨོ་), was given as a consort. He and Padma practiced together on the king's rooftop and attained accomplishment. At that time, the people of Oddiyana said: 'The king's Pandita is crazy! He is with a woman of low caste, he has defiled the king's lineage, and Oddiyana is going to decline!' The king heard these words and was displeased. The guru saw the king's thoughts and said to the king: 'Now proclaim: In seven days, everyone in Oddiyana must bring sandalwood firewood, we will burn my guru to death! If he has attained an accomplishment beyond caste, he will not be burned; if he has defiled the caste, he will die!' After this proclamation, everyone thought it was a profound method, so they put the guru father and consort mother in the fire and burned them, and warned that no one should look for seven days. After seven days, when people looked, they found that the place had become a pleasant lake, and in the lake grew very lush lotuses. On the stamens of the lotuses, the guru father and consort mother were seated on radiant circular lotus seats in the form of the Limb-less Manjushri Vajra (Tibetan: འཇམ་དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།). Everyone knew that he had attained a great accomplishment beyond caste, asked for forgiveness, and named him the Bodiless Vajra or the Limb-less Vajra. For the benefit of the king, he accomplished the union of skillful means and wisdom. King Indrabhuti also attained the supreme accomplishment, and his son...
མོ་ལེགས་སྨིན་ཀ་རའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་མཛད། དེས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བར་པ་ཟེར་བ་ཡིན། ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་དགུ་བྱུང་ཞེས་གྲགས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། ཞེས་པ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བཤད། ཡང་། རྟ་མཆོག་ཛི་ནའི་ཞལ་སྔ་དང་། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལེགས་སྨིན་བཅས། །ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཁྲུངས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་ཛི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན། ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་པས་བྲེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་པ་དང་མིང་པོ་ཅི་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག་ཟེར་ནས་གནང་བ་སྦྱིན། དེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་སོགས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཁ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། སློབ་དཔོན་འདི་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ་རྟ་སྐད་ཀྱིས་ལུང་པ་བཀང་བས་མཚན་རྟ་མཆོག་ཛི་ནར་ཐོགས་ཟེར། དེས་ཀྱང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཡང་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་གུ་དྷ་རི་ཞེས་པའི་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སུ་འདུག་གཟིགས་པས་ནོར་བུ་གླིང་ནས་རྙེད་དེ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། 2-125 མུ་སྟེགས་བཏུལ་བའི་མཚན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། གཞན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ། འཁྲུངས་ས་ལས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེའོ། །དེས་སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་སོགས་མཛད། དེས་གུ་དྷི་ར་སྟེ། གུ་དྷི་ར་ཞེས་པའི་བྱིའུའི་རོ་འཚོ་བའི་ཟས་སུ་མཛད་པས། དེ་སྐད་ཐོགས་པ་སཱུཪྻ་སིངྷ། ཕྱིས་ཤྲཱི་སིངྷར་གྲགས་པ་ལ་བཤད། དེས་སིང་ང་ལར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ཡང་། ཆོས་ཀྱི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ། དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཟང་པོའི་ཞབས། དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཏོག་ཙེ་པ་སྟེ། ཏོག་ཙེ་ཞབས་ལ་ཕོག་རྨ་ལ་འབུ་ཞུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་པ་སྨན་པས་བལྟ་བའི་སྐབས་བཟང་པོ་པ་བྱུང་སྟེ་སྨན་པ་ནི་ནད་པ། ནད་པ་ནི་སྨན་པར་འདུག་གོ་གསུངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏེ་བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་མཛད། འདིས་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཤ་བ་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་གདམས་པ་བཏབ་ཟེར། གཞན་དེའི་སློབ་མའང་ལྭ་བ་པའོ། ། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བའི་ཨ་ལྕེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡང་དག་པའ
【現代漢語翻譯】 他爲了吉祥圓滿的緣故而成就智慧，因此也獲得了成就。這樣的國王被稱為因陀羅部底·巴爾巴（Indrabhūti Barpa）。據說鄔金（Uḍḍiyāna）國王有九個這樣的名字。不可思議的是，蓮花大悲尊（Padmasambhava）！無肢金剛（Vajra）被稱為大悲尊。此外，如經文所說：『馬頭金剛（Hayagrīva）尊者前，因陀羅部底吉祥圓滿。』出生于中國的閻魔敵（Yamāntaka）成就者，被稱為馬頭金剛尊者，他來到了鄔金。他用威嚇手印指向空行母（Ḍākinī），使她們驚恐萬分。當她們從驚嚇中恢復過來時，他說：『拿走你們想要的任何東西吧』，並給予了恩賜。他迎請了《文殊根本續》（Mañjuśrī-mūla-tantra）、《幻化網》（Māyājāla）等六萬部密續。他就是文殊友（Mañjuśrīmitra）。據說這位上師在修持馬頭金剛時，馬的嘶鳴聲充滿了山谷，因此得名馬頭金剛尊者。他也成爲了因陀羅部底。此外，還有被稱為嬌慢金剛·古達日（Guhyadhari）的嬌慢金剛，文殊友看到誰能成為文殊法類的法器，於是在諾布林（Norbu Ling）找到了他，並在文殊寂怒（Mañjuśrī-śāntakrodha）壇城中為他灌頂，因此得名嬌慢金剛。 他具有降伏外道的名稱——種種身（Snā-tshogs-gzugs），以及其他具有菩提（Bodhi）殊勝善根的名稱，還有出生地諾布林巴（Norbu Lingpa）等四個名字。他創作了《密咒義總覽》（sngags don rnam gzigs）等著作。他就是古達日，因為他以鳥類的屍體為食，所以被稱為蘇里亞僧伽（Sūryasiṃha），後來被稱為吉祥僧伽（Śrī Siṃha）。他在僧伽拉（Siṃhala）修行並獲得了成就。此外，如經文所說：『從法自在（Chos kyi zhal snga）的恩德中，善自在（Bzang po'i zhal snga）傳授了教導。』法自在是金剛手菩薩（Vajrapāṇi）的真傳弟子。他攝受了大學者善自在。善自在攝受了托克澤巴（Tog-tse-pa），托克澤巴的腳受傷並生了蛆，情況非常危急，醫生正在診治時，善自在來了，他說：『醫生就是病人，病人就是醫生』，並加持了他，使他獲得了殊勝的成就，創作了《不可思議》等著作。據說他去了中部地區，並向夏瓦日（Shavaripa）等人傳授了教導。此外，他的弟子還有拉瓦巴（Lāva-pa）。比丘尼（Bikṣuṇī）帕莫（Dpal mo）是國王小因陀羅部底的姐姐，她出家后的名字是吉祥慧（Dpal gyi blo gros ma）。她被聖觀世音菩薩（Avalokiteśvara）攝受，並且比瑜伽士（Yogin）圖杰多杰（Thugs kyi rdo rje）更加堅定。
【English Translation】 He accomplished wisdom for the sake of auspicious perfection, and thus attained accomplishment. Such a king is called Indrabhūti Barpa. It is said that the king of Uḍḍiyāna had nine such names. Inconceivable is the great compassionate Padmasambhava! The limbless Vajra is called the great compassionate one. Furthermore, as the scripture says: 'Before the venerable Hayagrīva, Indrabhūti is auspiciously perfect.' The Yamāntaka adept who was born in China, called the venerable Hayagrīva, came to Uḍḍiyāna. He pointed the threatening mudra at the Ḍākinīs, causing them to be terrified. When they recovered from their fright, he said, 'Take whatever you want,' and bestowed blessings. He invited the Mañjuśrī-mūla-tantra, the Māyājāla, and other sixty thousand tantras. He is Mañjuśrīmitra. It is said that when this master was practicing Hayagrīva, the valley was filled with the sound of horse neighing, hence the name venerable Hayagrīva. He also became Indrabhūti. In addition, there is the coquettish Vajra Guhyadhari, the coquettish Vajra, Mañjuśrīmitra saw who could become a vessel for the Dharma of Mañjuśrī, and found him in Norbu Ling, and initiated him into the Mañjuśrī-śāntakrodha mandala, hence the name coquettish Vajra. He has the name of subduing heretics—Snā-tshogs-gzugs, and other names with excellent roots of Bodhi, and four names including the birthplace Norbu Lingpa. He composed works such as 'A Synopsis of the Meaning of Mantras'. He is Guhyadhari, because he fed on the corpses of birds, so he was called Sūryasiṃha, and later called Śrī Siṃha. He practiced in Siṃhala and attained accomplishment. Furthermore, as the scripture says: 'From the grace of Dharma-svāmin, Good-svāmin transmitted the teachings.' Dharma-svāmin is a direct disciple of Vajrapāṇi. He took the great scholar Good-svāmin as his disciple. Good-svāmin took Tog-tse-pa as his disciple. Tog-tse-pa's foot was injured and maggots grew in it, and the situation was very critical. When the doctor was examining him, Good-svāmin came and said, 'The doctor is the patient, and the patient is the doctor,' and blessed him, causing him to attain supreme accomplishment, and composed works such as 'Inconceivable'. It is said that he went to the central region and gave teachings to Shavaripa and others. In addition, his disciple was also Lāva-pa. The Bhikṣuṇī Pāmo was the younger sister of King Little Indrabhūti, and her name after ordination was Auspicious Wisdom. She was taken care of by the holy Avalokiteśvara, and was more steadfast than the Yogin Thugs kyi rdo rje.
ི་གདམ་ངག་ཐོབ་པ། 2-126 གྲུབ་ཆེན་ཕག་ཚང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་རིགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཉམས་པའི་སྐུར་པ་བཏབ་པས། རང་གི་གྲི་གུག་གིས་དབུ་བཅད། དེའི་ཁྲག་རྒྱུན་མགྲིན་པར་འཁོར་བ་སྟེ། དབུ་བཅད་མའི་ཚུལ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་པ། དེས་རང་གི་མིང་པོ་ལ་བསྐུལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་བཅུག །རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱངས། དེར་ཡང་འཁོར་མེད་ས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་གདམ་ངག་བཏབ་སྟེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མནལ་ལོགས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ། དེས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་གྱིན་བཞུགས་པས། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་པ་དེ་ལ་བཙུན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་ལྔ་བཅུ་ནི་ཕྱི་པ་ལ་མོས། ཆུང་ཤོས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མོས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྩི་བས། བཙུན་མོ་གཞན་རྣམས་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་རྩི་བ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་ལན་པས་འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བགྲོས་ཏེ། མཚན་མོ་སློབ་དཔོན་དུར་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་པའི་རྩར་སོང་ངོ་། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐུ་མི་སྣང་བར་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་གཡོ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བེམ་པོར་བརྫུས་སོ་སྙམ། དེ་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་ལོག་པ། ལུག་ཏུ་གྱུར་ལ། ནང་པར་སློབ་དཔོན་གཅེར་བུར་རྒྱལ་པོའི་འདུན་སར་བྱོན་ནོ། ། 2-127 དེར་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་ལུག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་བཀུག་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཁུགས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་དག་གི་མགོར་ཐལ་ལྕག་རེ་བསྣུན་པས་ལྭ་བའི་དུམ་བུ་རེ་སྐྱུགས་པས་གཅིག་མ་འགྲིག །བཙལ་བས་ལྔ་བཅུ་པ་རྙེད་ནས་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ན་བཟའ་སྔར་བཞིན་དུ་འགྲིག་པས་མཚན་དེ་མན་ཀ་མཱ་ལ་སྟེ་ལྭ་བ་པར་ཐོགས་སོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་བཞེས་ནས་ལུས་སྔར་ལྟར་གྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་ཆད་པའི་ལས་སུ་ཡུལ་དེའི་ཁྱིམ་པ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷམ་ཞར་གྱོན་པ། སྦྲུལ་ག་ཤར་བཅང་བ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་འདུག་ཅེས་ཨུ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གསུང་ལ། དེ་ལྕམ་སྲིང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་མཛད། དེ་ལ་རྒྱལ་པོས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྭ་བ་པས། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་ཁ་རུ། །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་གཉིད་ལོག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གཉིད་དང་བུད་མེད་ཆང་དང་གསུམ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྒོ་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཞེས་བསྔགས། དེའི་སྦྱིན་བདག་ལའང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཟེར། དེའང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་མ་གཏོགས། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ཡན་དུ་བྱོན་པ། 2-128 གཞན་ཡང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱ
【現代漢語翻譯】 2-126 獲得口訣 大成就者帕當巴（Phag-dam-ba，人名）與一位瑜伽士一同修行，因行為不檢而被指責墮落。他用自己的彎刀砍下自己的頭顱，鮮血在喉嚨處循環，以斷頭之姿前往空行凈土。他勸說自己的兄弟出家，學習各種知識。在那裡，他從無有眷屬之地獲得了甚深口訣，閉關十二年後獲得成就。之後，他在墓地修行，當地的國王是這位上師的施主，他有五十一妃嬪，其中五十位信仰外道，最小的一位信仰佛教，因此國王非常尊重她。其他妃嬪商議說：『國王如此尊重她，是因為這個佛教瑜伽士的緣故，我們必須殺了他。』於是她們在晚上前往上師在墓地修行的地方。 上師隱身不見，她們心想：『這個佛教瑜伽士非常狡猾，一定是裝死了。』於是她們將他剁成碎片吃掉后離開，結果變成了綿羊。第二天，上師赤身裸體地來到國王面前。 2-127 國王詢問發生了什麼事，上師如實相告。於是國王召集了變成綿羊的妃嬪，來了四十九個。上師用灰燼拍打她們的頭，她們就吐出一塊布，還差一塊。找到第五十個妃嬪后，按照之前的方法，吐出的布就和原來的一樣了，因此從那天起，他被稱為拉瓦巴（Lava-pa，人名），意為『穿衣者』。妃嬪們請求寬恕，恢復了原來的身體。然而，作為罪業的果報，當地所有的婦女都只穿一隻鞋子，手持毒蛇，直到現在仍然如此。這是鄔金巴仁欽貝（Ugyenpa Rinchen Pal，人名）所說。他和他的姐妹一同創作了《俱生大樂根本續》的註釋等。國王讚歎道：『偉大的上師拉瓦巴，在繁華的城市街道上，光明磊落地睡了十二年，獲得了大手印的成就。睡眠、女人和酒是通往彼岸的障礙，但通過密宗的途徑，可以將其轉化為道用。』他的施主也被稱為因陀羅菩提（Indra-bhuti，人名），他也獲得了成就。像這樣的鄔金上師，除了拉瓦巴之外，大多數都去了聖天（Aryadeva，人名）那裡。 2-128 此外，在鄔金地區，有無數的成就男女。
【English Translation】 2-126 Obtaining the Instructions The great accomplished Phag-dam-ba practiced asceticism with a yogi, and was accused of degenerating from his lineage and asceticism. He cut off his own head with his curved knife, and the blood circulated around his throat, and he went to the realm of the Dakinis in the form of a severed head. He urged his own brother to become a monk and study the fields of knowledge. There, he obtained the profound instructions from a place without attendants, and attained accomplishment after sleeping for twelve years. Afterwards, he stayed meditating in a charnel ground, and the king of that country, who was the patron of the master, had fifty-one consorts, fifty of whom were devoted to outsiders, and the youngest was devoted to the Buddha, so the king respected her. The other consorts said: 'The reason why the king respects this Buddhist yogi is because of this, so we must kill him.' So they went to the master's place of meditation in the charnel ground at night. There, the master made his body invisible, and they thought: 'This Buddhist yogi is very cunning, so he must be pretending to be dead.' So they cut him into pieces and ate him, and then left, and turned into sheep. The next day, the master went naked to the king's presence. 2-127 There, the king asked him what had happened, and he told him everything. Then the consorts who had turned into sheep were summoned, and forty-nine of them came. The master struck each of their heads with ashes, and they vomited a piece of cloth, and one was missing. When the fiftieth one was found and treated as before, the clothes were as before, so from that night on he was called Lava-pa, meaning 'the one with clothes'. The consorts begged for forgiveness and their bodies returned to their former state. However, as a result of their actions, all the married women in that country wore only one shoe and carried snakes, and this is still the case today, according to Ugyenpa Rinchen Pal. He and his sister together composed the root text and commentary of the Sahajasiddhi, etc. The king praised him: 'The great master Lavapa, in the great city streets, slept openly for twelve years, and attained the siddhi of Mahamudra. Sleep, women, and alcohol are faults of the Paramitas, but through the door of secret mantra, they are taken as the path.' His patron was also called Indrabhuti, and he also attained siddhi. Apart from Lavapa, most of the Ugyen masters like that went to Aryadeva. 2-128 Furthermore, in the land of Ugyen, there were countless accomplished men and women.
ུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་གནང་བས་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་མཇུག་ནས་ཀྱང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ།། །། ༈ ཡུལ་དབུས་སུ་གསང་སྔགས་དར་བའི་ཚུལ། ༈ ཡུལ་དབུས་སུ་གསང་སྔགས་དར་བའི་ཚུལ་ནི། ༈ རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨོ་ཌ་བི་ཤ་ནའི་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་རྒྱུས། ཐོག་མར་གསང་བ་འདུས་པ་དར་ཏེ། འཕགས་ལུགས་པ་རྣམས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། དེས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། དེས་ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། དེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨོ་ཌ་བི་ཤ་ནའི་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག །འདི་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཤིག་རྙེད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དེའི་རྨི་ལམ་ན་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དུ་སོང་ཞིག་དང་། དེར་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་དེ་ནམ་ལངས་པ་ན་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་སྒོ་བཞི་ན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བཞི་བཏགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་བ་དང་སྒོ་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། 2-129 སླར་ཤར་སྒོར་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཟེར། བདག་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་དེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས། དེས་ཁྲིད་ནས་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱུད་གདམ་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་། །དེས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ར་ཌའི་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་ལ་གནང་ཟེར། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་མཚན་སྦས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་དཔལ་ལྷ་མོ་ནི་གྲགས་འཛིན་མའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཏུ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སོན་པས་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། སྔགས་འཆང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྔགས་གསན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་གྱི་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། 2-130 རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ། གས
【現代漢語翻譯】 因此，他們將許多無上瑜伽密續傳授給有緣之人，從而使密續在中部地區等地得以發展。許多密續的結尾都說它們起源於鄔金地區。 中部地區密宗的弘揚方式： 中部地區密宗的弘揚方式是： 關於印度南部奧達比沙國王比蘇卡爾帕的故事： 首先是《密集》的弘揚。聖派人士說：世尊金剛手，他傳給國王因陀羅菩提，因陀羅菩提傳給龍變的空行母，空行母傳給印度南部奧達比沙國王比蘇卡爾帕，他是一位進入特徵乘的國王。他想：如果能找到比這更殊勝的法，那該多好啊！在他的夢中，他得到了預言：從這裡向北去鄔金，在那裡從持明者和空行母那裡可以找到。然後他醒來，天亮後去了鄔金。在那裡，他看到了一座由各種珍寶組成的自生神殿，四個門上掛著金鈴。他向四個門頂禮。 然後，在東門，他遇到了一位空行母。她問：『你是誰？』他回答說：『我是國王比蘇卡爾帕』，並向她致敬。她帶他進入了《密集》三十二尊神的壇城，給他灌頂，並傳授了密續和口訣。據說他將這些傳給了東方地區的婆羅門薩拉哈。那位國王實際上是導師的兒子，只是隱瞞了自己的身份。在『無上秘密』大瑜伽續中說：『吉祥天女是名聲執持母，金剛薩埵是羅睺執持者。』而且，薩拉哈阿阇黎的自我加持文中說：『至尊金剛薩埵，瑜伽自在者，一切眾生心中的至愛，通過上師的口傳而獲得。』這就像持咒者蓮花生為阿難陀傳授密咒一樣。薩拉哈阿阇黎的故事是：在《慈悲白蓮花》中說：『我涅槃后，在名為金磚城的城市裡，將出現兩位婆羅門種姓的出家人，名為智者比丘和真正勝利者。』 他們以神通廣大、威力強大、權力強大而聞名。
【English Translation】 Therefore, they bestowed many Anuttarayoga Tantras of Secret Mantra upon fortunate individuals, thus causing the Tantras to flourish in the central regions and elsewhere. Many Tantras also state at the end that they originated from the land of Oddiyana. How Secret Mantra Flourished in the Central Regions: How Secret Mantra Flourished in the Central Regions: The Story of King Visukalpa of Oḍḍivisha in Southern India: Initially, the Guhyasamaja Tantra flourished. The followers of the Arya tradition say: 'Vajrapani (Holder of the Vajra) of the Bhagavan (Blessed One), he gave it to King Indrabhuti (Powerful Mind), Indrabhuti gave it to the Dakini (Sky Dancer) who was transformed from a Naga (Serpent), she gave it to King Visukalpa of Oḍḍivisha in Southern India, who had entered the Vehicle of Characteristics. He thought: 'What if I could find a Dharma that is even more extraordinary than this?' In his dream, he received a prophecy: 'Go north from here to Oddiyana, and there you will find it from the Vidyadharas (Knowledge Holders) and Dakinis.' Then he awoke, and at dawn he went to Oddiyana. There, he saw a self-arisen temple made of various jewels, with four golden bells hanging on the four doors, and he prostrated to the four doors. Then, at the eastern door, he encountered a female Dakini. She asked: 'Who are you?' He replied: 'I am King Visukalpa,' and paid homage to her. She led him into the mandala of the thirty-two deities of the Guhyasamaja Tantra, gave him empowerment, and bestowed the Tantra along with its instructions. It is said that he gave these to the Brahmin Saraha in the eastern region of Radha. That king was actually the son of the Teacher, but he concealed his identity. In the Great Yoga Tantra of 'Unsurpassed Secret,' it is said: 'The glorious goddess is Grahagrahiṇī (Seizer of Fame), Vajrasattva (Diamond Being) is Rāhugrāhin (Seizer of Rahu).' Moreover, in the self-blessing of Acharya Saraha, it says: 'The venerable Vajrasattva, the lord of all yogic powers, the beloved of all hearts, is attained through the oral transmission of the Guru.' This is similar to how the mantra holder Padmasambhava (Lotus Born) transmitted mantras to Ananda. The story of Acharya Saraha is: In the 'White Lotus of Compassion,' it says: 'After my Parinirvana (Complete Nirvana), in the city called Golden Brick, there will appear two monks of the Brahmin caste, named Wise Bhikshu (Monk) and Truly Victorious One.' They are known for their great miraculous powers, great strength, and great authority.
ལ་བ། དུལ་བ། འཇིགས་པ་མེད་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། མདོ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པས་འདི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནས་སྟོན་པ་བྱོན་ནས། ལོ་སུམ་བརྒྱ་ན་བྱོན་ཞེས་འཆད། དེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་མཁན་པོར་བཤད་པས་ཕྱིས་སྐྱོན་ཡོད་ལ། རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས། དེ་ཡང་དབུས་འགྱུར་ཤར་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཆར་གཏོགས་པ་གསེར་གྱི་བྲེ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་དུ། བྲམ་ཟེ་ལས་དྲུག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རིགས་སུ་ཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེའམ་མཁས་པ་དང་། བདེ་བྱེད་བདག་པོའམ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སྐྱེས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ན། ཡུ་བུ་ཅག་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ། 2-131 འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རི་ཏི་སེ་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཨུ་མ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱི། དེར་སོང་ལ་དྲིའོ་ཞེས་བགྲོས་ནས། དེར་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་བར་ཆས་ཏེ། ལྷ་དག་གིས་གྲོགས་བྱས་པས་མྱུར་བར་ཕྱིན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོའི་བཞོན་པ་ཁྱུ་མཆོག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་དུམ་བུ་ལྟ་བུ་བཟས་ལ་ཡན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་ནགས་ཚལ་ན་འབྲས་བུ་འཐུ་བ་མཐོང་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་ནས་ཡུ་བུ་ཅག་གི་རྗེ་བོ་གནས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཉེ་བར་སོན་པ་ན། ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེའི་ཐད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་སོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གང་ནས་འོང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་མ་དྲོས་པའི་མཚོ་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དེར་བྱོན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྟབས་ཏེ་ཟས་ཟོས་ཟིན་པ་དང་། 2-132 དེ་དག་ལས་ཆོས་ཉན། དེ་རྣམས་ལོག་གོ །དེའི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྲམ་ཟེ་སྤུན་གཉིས་ལ། གང་གི་སློབ་མ་བདག་ཅག་ཉིན་རེ་དགའ་བས་མཆོད་བྱེད་ཡོན་ཏན་དམ་པ་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཉེས་སེལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱི་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་གྱུར
【現代漢語翻譯】 調順，寂靜，無畏，多聞，持經者，持律者，持母者，為眾多人正確地開示，使之正確地領會，正確地讚揚，正確地令其歡喜。並且，以具有神通的梵行使之增長，如是說。從多哈等的歷史中說，導師出世后三百年出世。說他是羅睺羅的堪布，後來有錯謬。從金剛座的口頭傳承中說，那也是屬於中部地區的東瓦拉納西的金磚村。婆羅門中，有兩個對六種職業非常喜愛的種姓出生，名為圖尊珠杰或智者，以及德杰達波或真正勝利者。這兩人通達了一切論典。他們心想：『我們家供奉大自在天，而佛陀世尊的教言卻顯得非常殊勝，那麼我們的大自在天更殊勝呢？' 還是佛陀世尊更殊勝？一定要考察清楚。』聽說瑞迪色那有大自在天和烏瑪親自居住。於是商議說：『去那裡詢問吧。』於是竭盡全力前往。諸天神幫助他們，迅速到達。看到大天神的坐騎白雲般的白色神牛正在吃草。見到此景，非常歡喜。緊隨其後，見到天女烏瑪在樹林里採摘果實，恭敬地頂禮。從鮮花盛開的樹林處，聽說『你們的主尊居住於此』，靠近后，見到大天神被成千上萬的眷屬圍繞。這時，眾會之主抓住他們的手，帶到大天神面前，恭敬地頂禮。自在天問：『你們從哪裡來？』他們講述了事情的經過。之後，到了比丘們用齋的時間，住在未暖海中的五百阿羅漢來到這裡。大自在天夫婦和眷屬為他們準備了所有的用具，供養齋飯。 飯後，他們聽聞佛法。那些阿羅漢返回。這時，自在天對婆羅門兄弟說：『誰的弟子我們每天都歡喜地供養，具足殊勝的功德？斷除世間罪惡，具有大功德之名，最為出名。』
【English Translation】 Tamed, peaceful, fearless, learned, sutra holders, vinaya holders, mother holders, correctly showing to many people, causing them to correctly understand, correctly praising, correctly causing them to rejoice. And, with the Brahmacarya (pure conduct) with miraculous powers, it will become more widespread, so it is said. From the histories of Doha and others, it is said that the teacher appeared three hundred years after the Buddha's passing. It is said that he was the Khenpo (abbot) of Rahula, which is a later mistake. According to the oral tradition of Vajrasana (Bodh Gaya), it was in the village called 'Golden Brick' belonging to eastern Varanasi in the central region. In the Brahmin caste, two were born who were very fond of the six professions, named Tubtsun Drubje or Wise One, and Dejedakpo or True Victorious One. These two understood all the treatises. They thought, 'In our house, we worship the Great Lord (Maheshvara), but the words of the Buddha, the Bhagavan, seem very excellent. Is our Great Lord more excellent?' 'Or is the Buddha, the Bhagavan, more excellent? We must definitely investigate.' They heard that the Great Lord and Uma personally reside in Ritise. So they discussed, 'Let's go there and ask.' Then, with great effort, they set out to go. The gods helped them, and they arrived quickly. They saw the Great God's mount, a white divine bull like a piece of white cloud, grazing. Seeing this, they were very happy. Immediately following, they saw the goddess Uma picking fruits in the forest, and they prostrated with respect. From the place of the blooming flower forest, they heard, 'Your lord resides here,' and approached. They saw the Great God surrounded by a gathering of thousands of attendants. At that time, the Lord of the Assembly (Ganapati) took their hands and brought them before the Great God, and they prostrated with respect. The Great Lord asked, 'Where do you come from?' They told the story. After that, when it was time for the monks to eat, five hundred Arhats living in the Unwarmed Lake came here. The Great Lord and his consort, along with their attendants, prepared all the utensils and offered food. After the meal, they listened to the Dharma. Those Arhats returned. At that time, the Great Lord said to the Brahmin brothers, 'Whose disciples do we joyfully offer to every day, possessing excellent qualities? Eradicating the evils of the world, the supreme name of great virtue is most famous.'
་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད་བྱེད་ཚེ་ན་མྱ་ངན་འདས་འདྲར་སེམས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡོན་ཏན་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་མཁས་པས་མཆོད། །དེ་བས་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་དང་དེའི་གསུང་རབ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་བསླངས་པས་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའི་ཚེ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྩྭ་ལྟར་དོར་ནས། ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བགོས་ཏེ་གཅེན་གྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁྲུངས་སར་ནཱ་ལེནྡྲ་བཏབ། གཅུང་གིས་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་བཞེངས་ནས་མཆེད་གཉིས་སྟོན་པའི་སྲས་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། གཅེན་ལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། གཅུང་ལ་བཱིཪྻ་བྷ་དྲ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཤིག་འདོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པ་ཞིག་འདོད་པ་ལ། མཁན་པོས་གཅེན་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་གདམས་ཏེ། 2-133 གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དུ་མ་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཕྱི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ལ། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་མཛད་དེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་ཉེ་བ་ཙམ་གནས་ལ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་བྱིན། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་འགྲེལ་པ་སོགས་མཛད། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ནཱ་ལེནྡྲ་གཏད་དེ། ཀླུ་ལས་གྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གདོལ་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ན་མདའ་སྲོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམངས། བཙུན་མོ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་གླུར་བླངས་ཏེ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་བཞུགས་སོ། །དེའི་གཅུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ལྷ་འདྲེ་བྲན་དུ་ཁོལ་གྱིན་མཆོད་རྫས་བསགས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མཆོད་པ་མཛད། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཡུལ་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འོངས་བ་ཡིན་བསམ་པ་ལས་མི་མ་ཡིན་དུ་མི་ཤེས་སྐད། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་རྫིང་དགུན་སྟོང་པ་དབྱར་ཆུས་གང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྒོམ་གིན་བཞུགས་ཚེ། 2-134 གློ་བུར་དུ་ཆུས་གང་འདུག །སློབ་དཔོན་གཞན་དུ་བཞུད་དོ་སེམས། དེ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། ཡང་མཚོ་བསྐམས་འདག་པ་ཁལ་ལེ་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ངོ་མ
【現代漢語翻譯】 當以極喜之心如法供養時，感覺如同進入涅槃一般。三界無上導師、功德無與倫比的佛陀，智者應當供養。因此，你們應當供養導師和他的教法。』 如是說。他們二人發起殊勝供養，如同日月般施予生命。 之後，他們返回自己的家鄉，像丟棄草一樣拋棄了吠陀的宗教。分配了所有的家庭財產，哥哥在夏利子（Śāriputra，舍利弗）出生的地方建立了那爛陀（Nālandā）。弟弟建造了包括金剛座（Vajrāsana）大菩提樹在內的建築羣，兄弟二人出家為導師之子持聲（Sgra gcan 'dzin）。哥哥被命名為持聲賢（Sgra gcan 'dzin bzang po），弟弟被命名為毗盧跋陀羅（Vīrya bhadra），成爲了三藏法師。他們想要一種超越小乘三藏的殊勝教法，即為相乘（mtshan nyid kyi theg pa， लक्षणयान，lakṣaṇayāna，特徵乘）。想要一種比那更殊勝的教法，堪布為哥哥幻化了密集金剛（Guhyasamāja，གསང་བ་འདུས་པ，गुह्यसमाज，guhyasamāja，秘密集會）壇城，並在那裡灌頂、講解續部、傳授口訣和教導。 此外，還宣說了許多密咒。 兄弟二人各自住在自己建造的寺廟裡，外表上很好地守護著聲聞乘的教法，內在里則習慣於金剛乘的瑜伽，大約住了五百年。持聲讓龍樹（Nāgārjuna）出家，給予了他所有的口訣，並著有《佛頂經釋》等。將那爛陀交給龍樹后，一個由龍所變的瑜伽母（Nāginī），帶著賤民的裝束，跟隨並一起居住。所有人都指責說，他已經失去了婆羅門的種姓和常住大代表的身份，於是他以箭歌的形式，分別向民眾、妃子和國王唱了三首道歌（Dohā），然後前往吉祥山（Śrīparvata），直到現在還住在那裡。他的弟弟住在金剛座時，役使天神鬼怪作為僕人，積攢供品，進行會供和供養金剛座。當時，金剛座的人們認為，這些人是從其他地方來供養的，並不知道他們是非人。在金剛座附近，有一個洗浴的水池，冬天是空的，夏天則充滿水，他在那裡禪修。 突然水滿了，人們認為老師離開了。這是他安住於水三摩地（samādhi，ཏིང་ངེ་འཛིན，समाधि，samādhi，等持）。當湖水乾涸，只剩下泥漿時，人們看到老師還在那裡，感到非常驚訝。
【English Translation】 When offering correctly with a very joyful mind, one feels as if entering Nirvāṇa. The Buddha, the supreme teacher of the three realms, whose qualities are unparalleled, should be worshiped by the wise. Therefore, you should worship the teacher and his teachings.' Thus he spoke. The two of them initiated excellent offerings, giving life like the sun and moon. After that, they returned to their homeland, discarding the Vedic religion like grass. They divided all the family possessions. The elder brother established Nālandā at the birthplace of Śāriputra. The younger brother built a complex including the Vajrāsana and the Great Bodhi Tree. The two brothers renounced and became disciples of the teacher, Sgra gcan 'dzin. The elder brother was named Sgra gcan 'dzin bzang po, and the younger brother was named Vīrya bhadra, becoming masters of the three baskets (Tripitaka). They desired a teaching that surpassed the Hīnayāna Tripitaka, which is the Characteristic Vehicle (lakṣaṇayāna). Desiring something even more superior than that, the Khenpo manifested the Guhyasamāja mandala for the elder brother, and there he initiated him, explained the tantras, and imparted oral instructions and teachings. Furthermore, he spoke many secret mantras. The two brothers each resided in the monasteries they had built, outwardly maintaining the teachings of the Śrāvakayāna well, and inwardly practicing the yoga of the Vajrayāna, residing there for nearly five hundred years. Sgra gcan 'dzin ordained Nāgārjuna, giving him all the oral instructions, and composed commentaries on the Buddha Topknot Sutra and others. After entrusting Nālandā to Nāgārjuna, a yogini who transformed from a Nāginī, wearing the attire of a scavenger, followed and lived together with him. Everyone accused him of having lost his Brahmin caste and the status of a great resident representative, so he sang three Dohā songs in the form of arrow songs to the people, consorts, and kings respectively, and then went to Śrīparvata, where he still resides to this day. When his younger brother was residing at Vajrāsana, he employed gods and demons as servants, accumulating offerings, and making ganachakra offerings and offerings to Vajrāsana. At that time, the people of Vajrāsana thought that these people had come from other places to make offerings and did not know that they were non-humans. Near Vajrāsana, there was a bathing pond that was empty in winter and filled with water in summer, and he was meditating there. Suddenly, the pond was full of water. People thought the teacher had left. This was because he was absorbed in the samādhi of water. When the lake dried up and only mud remained, people saw the teacher still there and were very surprised.
ཚར་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་མཚན་ཏྱཱ་ཡི་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཉིན་བཞིན་ཁྱི་མོ་བརྒྱའི་དབུས་སུ་བཞུགས། མཚན་བཞིན་ཁྱི་མོ་དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བཞེས་པ་ལས་ཁྱིའི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་ར་ཙ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། ཨུ་རྒྱན་ནས་མཧཱ་མ་ཡའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཆོས་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་དྲུག་མཛད། རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡབ་ཀུ་ཀུ་རི་པ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཛའི་བླ་མའོ། །གཅེན་གྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན། དེ་སྔགས་ལུགས་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ། དེས་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་ལས། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རིམ་པ་གསུམ་པ་མཛད། ཨཱཪྻ་དེ་ཝས་སྤྱོད་བསྡུས། ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྒྲོན་གསལ་སོགས། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་ཧེའི་རྫི་བོ་རྒས་འཁོགས་པ་ཞིག་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས། གང་གསལ་དྲིས་པས་མ་ཧེའོ། །དེར་མ་ཧེ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་མ་ཧེའི་ར་ཕུག་ལ་ཟུག་པ་དང་། བཅད་པས་མེད་པར་སོང་བ་བྱུང་ནས་གདམ་ངག་སྦྱིན་ཏེ་དུས་ལས་འདས་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་སློབ་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། 2-135 མཚན་ནཱ་ག་བོ་དྷི་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྲགས། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་མཚན་མ་ཏམ་ཀིར་གྲགས་ཏེ་ད་ལྟ་ཡང་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི། ཤ་བ་རི་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བྷངྒ་ལའི་རི་བོའི་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་ཏེ་ན་གར་མཁན་བཟའ་མི་ལོ་ཀི་དང་གུ་ན་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཚ་གླུ་གར་གྱིས་འཚོ་བ་མིང་སྲིང་གསུམ་འོངས་ཏེ་གླུ་གར་ཕུལ་བས། རིགས་ངན་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་པར་ནང་དུ་བོས་ཁ་ཟས་མང་པོ་བྱིན་པ་དང་། དད་པ་རྙེད་ཅིང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་འདྲ་རས་བྲིས་ལ་བྲིས་པ་མཐོང་ནས་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། འདི་བྱང་སེམས་ཐ་མལ་པས་མི་མཐོང་བ་ཞིག་ཡིན་གསུངས། བདག་ཅག་ལ་བསྟན་པར་ཞུ་བྱས་པས། ངའི་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡོད་ཀྱི་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། དེ་མཐོང་བའི་ཐབས་ཅི་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། གདམས་པ་བསྟན་ནས་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུང་ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་དག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། ། 2-136 དེར་དོ་ཧ་གླུར་བླངས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཤེས་སམ་གསུངས། མི་ཤེས་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྙིང་པོ་དོན་གྱིས་དགོངས་པ་བསྟན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་
【現代漢語翻譯】 之後，他變得圓滿，因此被稱為緹亞伊巴（Tyaipa）。他每天坐在一百隻母狗中間。每晚，他都將這些母狗作為手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章）來修持，因此也被稱為狗導師庫庫拉察（Kukkuripa）。他從烏仗那（Uddiyana）迎請了《大幻化網》（Mahamaya Tantra），並完成了被稱為七法中的六法。他是八位瑜伽士之父庫庫日巴（Kukuri）。他是國王扎（King Dza）的上師。他哥哥的主要弟子是導師龍樹（Nagarjuna）。在密宗傳統中，他被認為是獲得了大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的印章）的最高成就者。他給予《密集金剛》（Guhyasamaja）等教法的四位主要弟子中，釋迦益西（Shakya Yeshe）完成了第三個次第，聖天（Aryadeva）撰寫了《攝行論》（Compendium of Practice），月稱（Chandrakirti）撰寫了《明燈論》（Pradipoddyotana）等。龍樹的菩提（Nagarjuna's Bodhi）是導師龍樹看到一個年老的牧牛人具有根器，詢問他看到了什麼，回答是牛。於是讓他觀修牛，當牛角刺入時，砍斷後卻消失了。之後給予他口訣，超越了時間，轉世為婆羅門種姓，並從導師處出家， 名字叫那伽菩提（Nāgabodhi），又名龍樹菩提。他精通所有內外宗義，親見了本尊，並創作了二十種壇城儀軌等。由於他奉行苦行，因此被稱為瑪當吉（Matamgi），據說至今仍住在吉祥山上。此外，薩ra哈（Sarahha）和導師龍樹所攝受的是夏瓦日（Shavari）。當時，導師龍樹住在孟加拉（Bangala）山上的寺院裡。德德那嘎（Tede Nagar）城的藝人洛基（Loki）和古那（Guna）夫婦帶著靠歌舞為生的三個孩子前來獻藝。導師沒有因為他們的出身低賤而分別對待，邀請他們進入並給予豐盛的食物，贏得了他們的信任。他們在那裡看到了一幅用布繪製的菩提薩埵智慧寶（Bodhisattva Lodro Rinchen）的畫像，詢問這是什麼。導師說：『這是凡夫俗子無法看到的菩薩。』他們請求展示給他們看，導師說：『它在我的頭頂上，你們看吧。』他們問：『有什麼方法能看到它嗎？』導師說：『進入勝樂金剛（Chakrasamvara）壇城接受灌頂，講解續部，傳授口訣，然後努力修持。』他們努力修持后，凈化了業障，親眼見到了菩薩。 之後，他們唱著道歌（Doha）供養，導師問：『你們知道其中的含義嗎？』他們回答說不知道。導師加持他們，用精要的意義解釋了其含義，他們因此證悟了真如。
【English Translation】 After that, he became accomplished, and was therefore known as Tyaipa. He sat daily amidst a hundred female dogs. Every night, he would take those female dogs as mudras (藏文：ཕྱག་རྒྱ་，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：seal) for practice, and was therefore also known as the dog master Kukkuripa. He invited the Mahamaya Tantra from Uddiyana and completed six of the seven dharmas. He was the father of the eight yogis, Kukuri. He was the guru of King Dza. The main disciple of his elder brother was the master Nagarjuna. In the tantric tradition, he is considered to have attained the supreme accomplishment of Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：great seal). Among the four main disciples to whom he gave the Guhyasamaja and other teachings, Shakya Yeshe completed the third stage, Aryadeva wrote the Compendium of Practice, and Chandrakirti wrote the Pradipoddyotana, etc. Nagarjuna's Bodhi was when the master Nagarjuna saw an old buffalo herder with potential, and asked him what he saw, and he replied, 'Buffaloes.' So he had him meditate on the buffalo, and when the buffalo's horns pierced through, they were cut off and disappeared. After that, he gave him instructions, and he transcended time, was reborn into a Brahmin family, and was ordained by the master. His name was Nāgabodhi, also known as Nagarjuna's Bodhi. He was proficient in all internal and external doctrines, had visions of the yidam deity, and composed twenty mandala rituals, etc. Because he practiced asceticism, he was known as Matamgi, and it is said that he still resides on the Auspicious Mountain. Furthermore, Shavari was the one who was taken in by Sarahha and the master Nagarjuna. At that time, the master Nagarjuna was residing in a monastery on the Bangala mountain. The entertainers Loki and Guna from the city of Tede Nagar came with their three children, who made a living by singing and dancing, to offer their performances. The master did not discriminate against them because of their low status, invited them in and gave them abundant food, winning their trust. There they saw a painted thangka of Bodhisattva Lodro Rinchen and asked what it was. The master said, 'This is a bodhisattva that ordinary people cannot see.' They requested to be shown it, and the master said, 'It is on the crown of my head, look.' They asked, 'What is the way to see it?' The master said, 'Enter the Chakrasamvara mandala, receive empowerment, explain the tantra, and give instructions, then strive to practice.' After they diligently practiced, they purified their obscurations and personally saw the bodhisattva. After that, they sang doha songs as offerings, and the master asked, 'Do you know the meaning of them?' They replied that they did not know. The master blessed them and explained the meaning with essential significance, and they therefore realized the suchness.
ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདིར་མ་སྡོད་པར་སྲིང་མོ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱར་བསྟེན། གསུམ་ཀ་རྔོན་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི། སེམས་ངལ་གསོ་བའི་རི། ཡིད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་རི་ལ་སོང་ལ་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེར་མིང་སྲིང་རྣམས་ཀྱིས་རྔོན་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ། དིང་སང་གི་བར་དུའང་བཞུགས། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གསེར་སྡིངས་པས་ལི་ཙ་བྱི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་ངོས་གཟུང་། གཞན་ལྷའི་བུར་འདོད་པ་མང་ཡང་། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་གསང་བའི་མཚན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྷའི་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ནི་འཇའ་ཚོན་གྱིས་མཚོན་པའི་སྐུར་བཞུགས་པ་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ས་ར་ཧས་སམ། དེ་དང་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ཀས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ལཱུ་ཡི་པ་སྟེ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཡིག་མཁན་ཟླ་བ་རོལ་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་མིང་བཏགས། 2-137 ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་ཡིག་རྩིས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་རིག་པ་དུ་མ་བསླབས། དེའི་ཚེ་ས་ར་ཧ་ཡབ་སྲས་དང་མཇལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་བསྟན། དེར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད། ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་མཆོད་པ་ལ་འགྲོ་བས། དེའི་རྗེས་ལ་ཕར་ཕྱིན། གཞན་ཚོ་གྱེས་ཚར་བ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུམ་གཅིག་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རོ་གཅིག་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་སྒེག་ཅིང་རོལ་པའི་ཆ་བྱད་དུ་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་ཆོད་ལ་ངེད་རྣམས་ལ་དྲོངས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཟས་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཁམ་གཅིག་ཟོ་གསུངས་ནས། ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཟོས་པས། དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོང་ནས། དེར་སློབ་དཔོན་བཅུག་དབང་བསྐུར། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེ་བ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། དེ་ཉིད་བརྟན་ཞིང་བོགས་དབྱུང་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་མཛད་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བའི་ཚིག ། 2-138 རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་མངག་གཞུག་དོར་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས
【現代漢語翻譯】 『尊者，上師說，種姓之子，你是南方導師名為夏瓦日·自在（Shabari Wangchuk）之人，不要留在此地，以兩位姐妹作為手印母。你們三人裝扮成獵人，前往南方光榮之山、休憩之山、令人沮喪之山，爲了那些根器上等者而行動。』在那裡，兄妹三人裝扮成獵人，在光榮之山獲得了殊勝成就，直到如今仍然住在那兒。智慧珍寶金座（Lodro Rinchen Sersidpa）被認為是李茶毗（Litsabyi）無垢者。雖然許多人認為他是天子，但那是大上師薩ra哈（Saraha）的秘密名字，他是龍樹（Nagarjuna）的根本上師。有些人說他是天子，那是因為他住在以彩虹為象徵的色身中，類似於色究竟天的天神。薩ra哈或者他和日瓊·自在（Rikhrod Wangchuk）共同攝受的是魯伊巴（Luipa），他出生於鄔金（Ugyen）地方，父親是抄寫員月亮嬉戲之光（Dawa Rolpai Pal）之子，取名為昆都·格瓦（Kuntu Gewa）。 長大后，他學習了文字、算術和藝術等多種學問。當時，薩ra哈父子相見，以供養和禮敬使之歡喜，祈請攝受，於是被引入吉祥輪勝樂金剛（Shri Chakrasamvara）壇城，授予灌頂，講解續部，傳授口訣。他在那裡精進修持。在鄔金地方，每逢初十法會，他都會去尸陀林（durbhrod）供養。之後，當其他人離開后，他看到一個男人和一個女人，將一個七世的屍體放在面前，以妖嬈嬉戲的姿態坐著，他向他們頂禮和供養。那些人開口說：『斷除誓言之物，供養給我們。』因為這是無罪、不與煩惱混雜的食物，所以你吃一口吧。』他毫不猶豫地吃了下去。那些人非常高興，帶他進入輪勝樂金剛壇城，在那裡上師讓他進入並授予灌頂，自生加持的體驗之樂在相續中生起，爲了穩固和增長它，也給予了教導和後續的指示，爲了今生迅速證得殊勝成就所象徵的意義之智慧，他催促道： 『捨棄第八支，放棄輪迴的差遣，金剛薩埵大王，一次又一次地催促吧。』這樣說道。
【English Translation】 'Venerable, the master said, 'Son of lineage, you are the southern teacher named Shawari Wangchuk, do not stay here, rely on the two sisters as mudras. The three of you dress up as hunters and go to the glorious mountain of the south, the mountain of rest, the mountain of discouragement, and act for the sake of those with superior faculties.' There, the three siblings, dressed as hunters, attained supreme siddhi on the glorious mountain, and they still reside there to this day. Lodro Rinchen Sersidpa is considered to be the immaculate Litsabyi. Although many consider him to be a divine son, that is the secret name of the great master Saraha, who is the root guru of Nagarjuna. Some say he is a divine son because he resides in a rainbow-like symbolic body, similar to the gods of Akanishta. Saraha, or he and Rikhrod Wangchuk together, embraced Luipa, who was born in the land of Ugyen, the son of the scribe Dawa Rolpai Pal, and was named Kuntu Gewa. When he grew up, he studied various sciences such as writing, arithmetic, and arts. At that time, Saraha and his son met, and he pleased them with offerings and reverence, and requested to be accepted. So he was initiated into the mandala of Shri Chakrasamvara, the tantra was explained, and the oral instructions were taught. He practiced diligently there. In the land of Ugyen, on the tenth day of the Dharma festival, he would go to the charnel ground for offerings. Afterwards, when the others had left, he saw a man and a woman, placing a seven-generation corpse in front of them, sitting in a seductive and playful manner, and he prostrated and made offerings to them. Those people said, 'Cut off the substance of the vow and offer it to us.' Because this is innocent food, unmixed with afflictions, take a bite yourself.' He ate it without hesitation. Those people were very pleased and took him into the Chakrasamvara mandala, where the master let him enter and gave him initiation. The bliss of self-blessing experience arose in the continuum, and in order to stabilize and increase it, he also gave teachings and subsequent instructions, urging him to quickly realize the wisdom of meaning symbolized by the supreme siddhi in this very life: 'Abandon the eighth branch, give up the command of samsara, Vajrasattva, the great king, urge again and again.' Thus he said.
་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་དོན་བསམས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་དགོས་པར་དགོངས་ནས་བྷངྒ་ལར་བྱོན། འཚོ་བ་གང་ལ་རྟེན་སྙམ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་། ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུན་དཀོན། ཉ་པ་མང་པོས་ཉ་བསད་ནས་ལྟོའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྤུངས་ནས་དེ་ལ་བྱ་དང་ཁྱི་ཟ་ཞིང་འདུག་པས། བདག་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཆུང་བར་གཟིགས་ནས། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། འཚོ་བ་ཉ་ལྟོ་ཡིས་མཛད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་གསོལ་ཟས་ལས་མཚན་དུ་ཐོགས་པ་ལཱུ་ཡི་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་མཱ་ར་ཀྵེ་ཏྲ་གཞོན་ནུ་མའི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་བི་མ་ལ་ཙནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས་དེར་བྱོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་དགའ་སྟོན་ལ་འབྱོན་པ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་དང་སྲང་བར་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བདར་བྱས། 2-139 དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། སྐྱེད་ཚལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་སྨྱོན་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱོན་པའི་སྔོན་དུ། མདུན་ན་འདོན་རྟ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་འོངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཁྲི་ལ་མཐོང་བ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་སྙམ་ནས་བསྐྲད་པར་བསམས་ཏེ་ཕར་སོང་ཞེས་སྨྲས་པས་ལན་མེད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྡེག་པས་བསྒུལ་བར་མ་ནུས། མ་རངས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་ཁྲེལ་བགད་བྱས་སོ། །སློབ་དཔོན་བཞེངས་ནས་སྡིག་མཛུབ་མཛད་དེ། མ་ལུས་པ་འདི་ཇི་ཙམ་ཡིན་དེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཇི་ཙམ་ཡིན། །དེ་ཆ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་ནི་མི་བདག་གཞན་ནི་དེ་ཡི་གཡོག་ཡིན་ན། །བློ་བཟང་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དམ་པའི་སྤྱོད་ལ་བཞད་བགད་བྱེད་པ་ནི། །ཨེ་མ་འཁོར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འདི་ལ་སྨྲ་མང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ནས་དེའི་བར་ལ་ཕལ་པའི་ཚིག་དེ་ལས་མ་གསུངས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་སྐྱེངས་ནས་ནང་དུ་ལོག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པས་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐོངས་ལ་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་བྱས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡང་མིག་གིས་བལྟས་ནས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་བགད་པས་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྨྱོ་ནས་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཟེར་ཞིང་བྲོས་སོ། ། 2-140 དེར་རྒྱལ་པོ་སྐྲག་ནས་བཟོད་གསོལ་མ་བྱས་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་སྟེ་འགྲོ་སྙམ་ནས། མྱུར་བར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྩར་འོངས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེན་པོ་ལས་བབས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་བཟོད་པར་གསོལ་བས་སྔར་ག
【現代漢語翻譯】 消失了。想到這裡，他認為必須一心一意地努力修行，於是去了孟加拉。他心想依靠什麼生活呢？托缽乞食等方式令人分心，水果等物在冬天稀少。許多漁民殺魚后堆積成巨大的魚肉堆，鳥和狗在那裡吃著。他看到這是無我的且努力較少的方式，於是坐在那堆魚肉的一側。他以魚肉為生，一心一意地修行，獲得了大手印（梵文：Mahāmudrā，大手印）的殊勝成就。因為以食物為食，所以得名為魯伊巴（梵文：Lūipa，魯伊巴）。之後，他看到接近印度南方的奧迪比沙（梵文：Oḍivisha，奧迪比沙）地方的庫瑪拉克謝特拉（梵文：Kumārakṣetra，庫瑪拉克謝特拉）城，意為『少女之田』，那裡有一位名叫比瑪拉旃陀羅（梵文：Vimalacandra，比瑪拉旃陀羅）的國王，擁有七種王國的財富，是時候調伏他了，於是他去了那裡。國王正要去花園參加庫木達（梵文：Kumuda，庫木達）花的慶典，城裡的人們把所有的道路和街道都打掃乾淨。 用香水灑濕地面，擺放各種鮮花。在花園裡，他們佈置了各種珍寶製成的寶座，而上師以瘋癲的形象坐在上面。當時，國王帶著軍隊前來，在國王到達之前，三十二位帶頭騎馬的人拿著吉祥的寶瓶前來，他們看到上師坐在寶座上，認為不吉祥，想要驅趕他，說『走開』，但他沒有迴應。那些人抓住他的手毆打他，卻無法撼動他。他們很不高興，發出嘲笑聲。 上師站起來，指著他們說道：『這些所有的東西有多少，這三個世界又有多少？其中一部分是主人，另一部分是他的僕人。善良的人啊，嘲笑他人的神聖行為！唉，輪迴真是太奇妙了，還需要多說什麼呢？』這是他第一次開始修行，在此期間，他沒有說過其他世俗的話。之後，那些婆羅門感到羞愧，回去告訴了國王，國王很生氣，命令軍隊去消滅他。他們照做了。上師用憤怒的眼神看著他們，發出『哈哈嘻嘻』的笑聲，所有的軍隊都瘋了，發出『哈哈嘻嘻』的聲音逃跑了。 國王嚇壞了，心想如果不請求寬恕，國家就要滅亡了，於是他趕緊來到上師面前，從大象上下來，獻上曼扎（梵文：Maṇḍala，曼扎），請求寬恕，上師恢復了原狀。
【English Translation】 disappeared. Thinking about this, he thought that he must devote himself wholeheartedly to practice, so he went to Bengal. He wondered what to rely on for sustenance? Begging for alms and other methods were distracting, and fruits and other things were scarce in winter. Many fishermen killed fish and piled them into huge piles of fish meat, where birds and dogs were eating. Seeing this as a selfless and less strenuous way, he sat on one side of the pile of fish meat. He lived on fish meat and practiced single-mindedly, attaining the supreme accomplishment of Mahāmudrā (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大手印). Because he lived on food, he became known as Lūipa (藏文：ལཱུ་ཡི་པ་，梵文天城體：लूइपा，梵文羅馬擬音：Lūipa，漢語字面意思：魯伊巴). After that, he saw that the city of Kumārakṣetra (藏文：ཀུ་མཱ་ར་ཀྵེ་ཏྲ་，梵文天城體：कुमारक्षेत्र，梵文羅馬擬音：Kumārakṣetra，漢語字面意思：庫瑪拉克謝特拉), meaning 'Field of Young Women,' in the Oḍivisha (藏文：ཨོ་ཌི་བི་ཤ་，梵文天城體：ओडिविष，梵文羅馬擬音：Oḍivisha，漢語字面意思：奧迪比沙) region near southern India, had a king named Vimalacandra (藏文：བི་མ་ལ་ཙནྡྲ་，梵文天城體：विमलचन्द्र，梵文羅馬擬音：Vimalacandra，漢語字面意思：比瑪拉旃陀羅), who possessed the wealth of seven kingdoms, and that it was time to subdue him, so he went there. The king was going to the garden to celebrate the Kumuda (藏文：ཀུ་མུ་ཏ་，梵文天城體：कुमुद，梵文羅馬擬音：Kumuda，漢語字面意思：庫木達) flower festival, and the people of the city swept all the roads and streets clean. They sprinkled fragrant water on the ground and spread various flowers. In the garden, they arranged thrones made of various jewels, and the master sat on them in a madman's guise. At that time, the king came with his army, and before the king arrived, thirty-two horsemen carrying auspicious vases came forward. They saw the master sitting on the throne and thought it was inauspicious, so they wanted to drive him away, saying 'Go away,' but he did not respond. Those people grabbed his hands and beat him, but they could not move him. They were very unhappy and laughed mockingly. The master stood up, pointed his finger at them, and said: 'How much are all these things, and how much are these three worlds? One part of it is the master, and the other part is his servant. Good people, laughing at the sacred actions of others! Alas, samsara is so wonderful, what more needs to be said?' This was the first time he began to practice, and during this time, he did not speak any other mundane words. After that, those Brahmins were ashamed and went back to tell the king, who was angry and ordered the army to destroy him. They did so. The master looked at them with angry eyes and laughed 'Haha Hihi,' and all the army went mad, shouting 'Haha Hihi' and running away. The king was frightened, thinking that if he did not ask for forgiveness, the country would be destroyed, so he quickly came to the master, got off the elephant, offered a Maṇḍala (藏文：མཎྜལ་，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：Maṇḍala，漢語字面意思：曼扎), and asked for forgiveness, and the master returned to his original state.
ྱི་རྣམས་རྣལ་དུ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ཡིན་བྱས་པས། ངའང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ག་རེ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་གཞི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ལག་པའི་བློ་རྟེན་འབོལ་བ་ཁྲི། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྒྲོན་མ་གསལ་ཞིང་བསིལ་གཡབ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའི་བླ་བྲེ་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པའི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །ཨེ་མ་རྒྱལ་ལྟར་སྲིད་ན་འཇིགས་མེད་བདེར་ཉལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་དད་ནས་སློབ་དཔོན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་དེ་གདམ་ངག་ཞུས་པ་ན། ཁྱོད་ནི་རིགས་ཀྱིས་སྙེམས་པའི་གང་ཟག་ཡིན། སྣོད་དུ་མི་རུང་ངོ་གསུངས་པས། རྒྱལ་སྲིད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་ནས་ཞུས་པས། དེ་ཉིད་དུ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་ཞིང་རིགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤ་ཟ། 2-141 ཆང་འཐུང་དེ་ལ་ཁྱོད་མོས་སམ། མོས་སོ་བྱས་པས། དེའང་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བློན་གཉིས་ལ་གདམ་ངག་འབོགས་པར་དགོངས་ནས། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་བཅུག །མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཁྱེད་གཉིས་ད་ལྟ་སེམས་གང་ལ་འཕྲོ་ཞེས་དྲིས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ་སྨད་འཚོང་མ་ལའོ། །བློན་པོ་ན་རེ་ཌིང་གིའི་སྒྲ་ལའོ་ཟེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌིང་གིའི་སྒྲ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ཌིང་གིའི་སྒྲ་དེ་ཚོགས་ནས་འདུག་གམ། ཐོ་བ་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་སོགས་གང་ལ་འདུག་རྟོག་ཤིག །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ཡ་གྱལ་གང་ལའང་མེད་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་གསོལ་པ། དེ་དཔེར་མཛད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་མའི་གདམ་ངག་དང་། སློབ་མའི་མོས་གུས་དང་། རྩོལ་བ་རྐྱང་པ་རེ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་མངོན་རྟོགས་གཞུང་དུ་བཀོད། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཆེད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ་གཅིག་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་ལ་ཕུལ། གཅིག་ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན། 2-142 གཅིག་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ལ་ཞོག་ལ། རང་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལུས་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས། འདོམས་ལ་ཅར་རས་དཀྲིས་ལ། དབྱུག་པ་དང་སློང་ཕོར་ཐོགས། བཙུན་མོ་རྣམས་ཐོངས། འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས
【現代漢語翻譯】 他們都恢復了平靜。然後，國王問：『你是誰？』老師說：『你說你是誰？』國王回答說：『我是國王。』老師說：『我也是國王。』國王問：『那麼，你的國王的享受是什麼呢？』老師回答說：『大地是我的大床，手是我的枕頭，月光是我的明燈，涼風是我的扇子，廣闊的天空是我的華蓋，我與無執的空性女子同樂，啊！我像國王一樣，無懼地安睡，我是偉大的瑜伽士。』 國王聽後心生敬仰，用大象馱著老師，迎請到王宮，供養並請教。老師說：『你是一個因種姓而驕傲的人，不是法器。』國王答應放棄王位后請求，老師立即幻化出勝樂輪壇城，圓滿地灌頂了四種灌頂。通過自我加持，快樂的體驗在心中生起。大臣是一個喜歡潔凈並極其重視種姓的婆羅門，老師問他：『我是一個吃肉、喝酒的瑜伽士，你喜歡嗎？』大臣回答說：『喜歡。』老師也接納了他。之後，老師想向國王和大臣傳授教導，讓他們專注于大手印的意義。 老師明知故問：『你們現在心在想什麼？』國王說：『想著妓女。』大臣說：『想著鼓聲。』然後，老師以鼓聲為例進行開示：鼓聲是從聚集而產生的嗎？還是存在於鼓槌和人的努力中？仔細思考。』他們思考後發現，鼓聲既不存在於任何一個單獨的因素中，而是從聚集而產生的，於是稟告了老師。老師以此為例，說明證悟大手印的方法，既不是僅僅依靠上師的教導，也不是僅僅依靠弟子的虔誠，也不是僅僅依靠個人的努力，而是從這些因素的聚集而證悟的。因此，一切法都是依緣而生的，所以要努力證悟道。』他們問：『什麼是應該修習的證悟呢？』老師將證悟的內容寫在了證悟論中。然後，爲了打破國王的種姓傲慢，老師說：『你的財產分為三份，一份供養給婆羅門和修行者，一份佈施給窮人，一份留給治理國家。你自己脫光衣服，用灰涂身，用纏腰布遮住下身，拿著手杖和缽，放走妃嬪，從這裡向南走。』
【English Translation】 They all calmed down. Then, the king asked, 'Who are you?' The teacher said, 'Who do you say you are?' The king replied, 'I am the king.' The teacher said, 'I am also a king.' The king asked, 'Then, what are your royal enjoyments?' The teacher replied, 'The earth is my great bed, my hands are my pillows, the moonlight is my bright lamp, the cool breeze is my fan, the vast sky is my canopy, and I enjoy myself with the unattached emptiness woman. Ah! Like a king, I sleep fearlessly and happily, I am a great yogi.' The king, filled with admiration, had the teacher carried by an elephant, invited him to the palace, made offerings, and requested teachings. The teacher said, 'You are a person proud of your lineage, not a suitable vessel.' The king promised to renounce his throne and requested again. The teacher immediately manifested the mandala of Chakrasamvara (བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ།, cakrasamvara mandala, cakrasamvara mandala, Mandala of Supreme Bliss) and fully bestowed the four empowerments. Through self-blessing, the experience of bliss arose in his mind. The minister was a Brahmin who loved cleanliness and highly valued lineage. The teacher asked him, 'I am a yogi who eats meat and drinks alcohol, do you like that?' The minister replied, 'I like it.' The teacher also accepted him. Afterwards, the teacher intended to impart teachings to the king and minister, and had them focus on the meaning of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, mahāmudrā, mahāmudrā, Great Seal). The teacher knowingly asked, 'What are you thinking about right now?' The king said, 'About a prostitute.' The minister said, 'About the sound of a drum.' Then, the teacher used the sound of the drum as an example to explain: 'Does the sound of the drum arise from the assembly of things? Or does it exist in the drumstick and the effort of the person? Think carefully.' After thinking, they realized that the sound of the drum does not exist in any single factor, but arises from the assembly of factors, and they reported this to the teacher. The teacher used this as an example to explain that the method of realizing Mahamudra is not just relying on the teacher's instructions, nor just relying on the disciple's devotion, nor just relying on personal effort, but is realized from the assembly of these factors. Therefore, all phenomena arise dependently, so strive to realize the path.' They asked, 'What is the realization that should be practiced?' The teacher wrote the content of the realization in the treatise on realization. Then, in order to break the king's pride in his lineage, the teacher said, 'Divide your wealth into three parts, one part offer to Brahmins and practitioners, one part give to the poor, and one part keep for governing the country. Strip yourself naked, smear your body with ashes, wrap a loincloth around your genitals, take a staff and a begging bowl, release your consorts, and go south from here.'
་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཨོ་ར་པུ་རི་ཁུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨད་འཚོང་མའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ཞིག་ཡོད། དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་ཉིན་མོ་ཞིང་ལས། ནང་ནུབ་རྐང་པ་འཁྲུད་པ་དང་བསྐུ་མཉེ། དེའི་རྩར་ཉལ་པོ་ལ་འོངས་པ་དག་དགུག་པའི་གཡོག་གྱིས། ནུབ་མོ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་དྷ་རི་ཀ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བློན་པོ་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆང་འཚོང་མ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། ཉིན་ཆུ་འཆུ་བ། ཆང་གིས་གཟི་བའི་སྐྱུགས་པ་དང་གོ་ལ་ཟོས་པའི་རྩིགས་མ་ཀུན་འཕྱག་པ་སོགས་གཡོག་གྱིས། ནུབ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་ཁམས་དེ་སྨིན་པར་བྱས། མཐར་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས། རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་བོར་བཙུན་མོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁུར་བའི་གྲོང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལྟར་བྱས་པའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། 2-143 ནུབ་ཅིག་ཉལ་པོ་ལ་འོངས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། སྒོ་དྲུང་གི་ཁོལ་པོའི་སྤྱིལ་པོ་ལ་མེ་འབར་བ་མཐོང་ནས་བལྟས་པས་གཏུམ་མོའི་འོད་དུ་འདུག་ནས། མི་དེ་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་དགོས་ཞེས་སྨད་འཚོང་མ་ལ་བགྱིས་སོ། ། དེར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ནས། ཁྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞིག་སྟེ་བདག་ཅག་གི་ཉེས་པ་བཟོད་པར་བཞེས་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཅེས་བྱས་པས། ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་ཤིག་ཟེར། ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་བས་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་འདུས། ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། ཐོ་རངས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །སྔར་གྱི་སྐྱེས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལུས་པ་ན། བདག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས། གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་དབུས་ན་རྡོའི་གླང་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡོད། དེ་ད་ལྟ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས། ལོ་རེ་ལ་ཏིལ་རེའི་ཚད་ཙམ་ནུར་ནས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཙ་ན་ཁུར་བའི་གྲོང་གི་མི་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ། ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་སྐལ་བ་མེད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །བློན་པོས་ཀྱང་སྔར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་པས། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་སྔར་བཞིན་གྱུར་པ་ལ་ཆང་འཚོང་མ་དེ་དང་གཞོན་ནུ་མའི་ཞིང་གི་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་ནས་ཚར་གཅིག་ཡུལ་དེ་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏེ། 2-144 བློན་པོ་དེ་ལ་ཌིང་གི་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དྷ་རི་ཀ་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རནྡྲའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཡབ
【現代漢語翻譯】 在血脈傳承中，有一個叫做歐拉普里庫爾瓦的城市，那裡住著一位金剛瑜伽母（Vajrayogini），她以妓女的身份示現。你去到她那裡，白天做農活，晚上為她洗腳、按摩。做引誘客人來她那裡睡覺的僕人。晚上進行修行。這樣做了十二年，就能和一萬四千名女性一起獲得成就。之後，他被稱為達里卡帕（Dharikapa）。 爲了消除大臣的婆羅門種姓的傲慢，派他去青年城裡的一位賣酒婦那裡，白天挑水，打掃被酒浸濕的嘔吐物和吃剩的磚頭等，做僕人的工作。晚上進行修行。這樣做了十二年，獲得成就，使那個地方成熟。預言最終所有的人和牲畜都將進入空行凈土。上師前往修行。國王放棄王位，從一萬兩千名妃子中出來，按照在庫爾瓦城的指示去做，十二年後。 一天晚上，一個來睡覺的男人出去時，看到門房的茅屋著火了，仔細一看，原來是拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的光芒。那人說：『我們做了不好的事，請您原諒。』於是他們兩個一起去，說：『您是一位成就者，請寬恕我們的過錯，並加以攝受。』她說：『準備會供輪。』她搖動著手鼓（藏文：ཌཱ་མ་རུ།），聚集了一萬四千名女性。晚上舉行會供輪。黎明時分，所有人都獲得了成就，進入了空行凈土。只有之前的那個男人留了下來，問道：『我該怎麼辦？』她說：『這個城市的中心有一座石像。它現在面向西方。每年移動相當於一粒芝麻的距離，當它面向東方時，庫爾瓦城的人們也會在那裡出生，你們所有人都會獲得空行成就。但現在你沒有這個福分。』 大臣也按照之前所說的那樣去做。十二年後，情況和之前一樣，賣酒婦和青年之地的所有人和牲畜都進入了空行凈土，那個地方一下子就空了。 那位大臣被稱為丁吉帕（Dingipa）。達里卡帕加持了金剛鈴杵（Vajraghantapa），他轉世為印度東方邦加拉國王的兒子。
【English Translation】 In the lineage, there was a city called Orapuri Khurva, where Vajrayogini lived, appearing as a prostitute. Go to her, work in the fields during the day, and wash and massage her feet at night. Be a servant who attracts guests to sleep with her. Practice at night. If you do this for twelve years, you will attain accomplishment together with fourteen thousand women. After that, he was called Dharikapa. In order to eliminate the minister's pride in the Brahmin caste, he was sent to a liquor seller in the city of Youth, to fetch water during the day, sweep up the vomit soaked in alcohol and the bricks left over from eating, and do the work of a servant. Practice at night. After doing this for twelve years, he attained accomplishment and ripened that place. It was prophesied that eventually all people and livestock would enter the Pure Land of Dakinis. The master went to practice. The king abandoned the throne, came out of the twelve thousand concubines, and did as instructed in the city of Khurva. After twelve years. One night, when a man who had come to sleep went out, he saw the gatekeeper's hut on fire, and upon closer inspection, it was the light of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།). The man said, 'We have done something bad, please forgive us.' So the two of them went together and said, 'You are an accomplished one, please forgive our faults and accept us.' She said, 'Prepare a Ganachakra.' She shook the hand drum (Tibetan: ཌཱ་མ་རུ།), gathering fourteen thousand women. The Ganachakra was held at night. At dawn, everyone attained accomplishment and entered the Pure Land of Dakinis. Only the previous man remained, and asked, 'What should I do?' She said, 'In the center of this city there is a stone elephant. It is now facing west. It moves the equivalent of a sesame seed each year, and when it faces east, the people of Khurva City will also be born there, and all of you will attain the Dakini realm. But now you do not have this fortune.' The minister also did as he had said before. After twelve years, the situation was the same as before, and all the people and livestock of the land of the liquor seller and the youth entered the Pure Land of Dakinis, and that place was emptied all at once. That minister was called Dingipa. Dharikapa blessed Vajraghantapa, and he was reborn as the son of the king of Bangala in eastern India.
་འདས་པ་དང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་བས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་གཟིགས་ནས་བྲོས་ཏེ་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན། མཁན་པོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་བློ་གྲོས་སྙིང་པོའི་དཔལ་དུ་བཏགས། རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱངས་པ་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན། དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་རལ་པ་ཅན་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ལ་དཔང་པོ་བཅོལ་ནས་བསྟན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱིས་མ་ནུས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་པས། སློབ་དཔོན་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་བླ་མར་བཟུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་སྐབས། དྷ་རི་ཀ་པ་དང་མཇལ་གུས་པས་བཏུད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་བྱིན་ནས་དབེན་པར་སོང་ལ་སྒྲུབ་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན། དེར་བྷངྒ་ལའི་ནགས་གསེབ་དབེན་པ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། རེ་ཞིག་ན་ཁྱོད་ཨུ་རྒྱན་དུ་སོང་ཞིག །ཕག་རྫི་མོ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་བྱུང་། 2-145 དེར་ཕྱིན་ནས་ཕག་རྫི་མོ་མཐོང་ཚད་ལ་ཕྱག་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས་ཐུགས་ཆད་ལ་ཁད་ན། ཕག་རྫི་རྒན་མོ་མདོག་མི་སྡུག་པ་གོས་སྲུལ་པ། རེས་བགད་རེས་ངུ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། སྔགས་དར་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉུང་བས་སོ་ཟེར། དེ་མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ཏེ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། དེས་གཟུགས་དངོས་བསྟན་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། རིམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམ་ངག་བཏབ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་དེར་བྱོན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨོ་ཌི་བི་ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་ཞིག་ན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་སོ། །སྐབས་ཤིག་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་སོས་ཀ་སྐྱོ་བ་བསང་ཞིང་འཕོང་རྩེ་བའི་དོན་དུ་རྔོན་པ་ལ་འོངས་པས་སློབ་དཔོན་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རིད་པ། ལུས་ཉི་ལྷགས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། ངས་ཟས་བྱིན་གྱི་གྲོང་དུ་འདོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རིམ་པ་ལྔ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ། མངོན་པར་ཤེས་པས་གཟིགས་པས། 2-146 ཕྱག་རྒྱས་འགྲུབ་པར་གཟིགས་ནས། དངོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་རྩྭ་རྩེ་ཆུང་བ་བས་ཀྱང་ཆུང་བའི་འབྱོར་བས་འཁྱིག་མིན་པ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཆང་འཛག་པ་ཡི་འགྲམ་ལྷང་ནག་པོར་གྱུར་
【現代漢語翻譯】 被立為過去佛的繼承者后，他看到王位毫無意義，便逃往那爛陀寺（Nālandā，古印度佛教寺院）。他在堪布（Khenpo，住持）嘉瓦拉哈（Gyalwai Lha）處受戒出家，法號為洛哲寧布貝（Lodrö Nyingpo Pal）。他精通所有內外學，超越了一切宗派的觀點。當時，一位外道（Mūstika，非佛教徒）拉巴堅（Ralpa Can）請國王作證，以教義為賭注，前來辯論，其他班智達（Paṇḍita，學者）都無法應對。尊者擊敗了他，使他皈依了佛教，因此尊者被稱為『戰勝敵人的導師』。當時，國王尊他為上師，在他講授三藏（Sde-snod gsum，佛教經典）時，他遇到了達日卡巴（Dhārika pa），恭敬地頂禮並祈求攝受。達日卡巴（Dhārika pa）為他灌頂吉祥勝樂金剛（dPal 'khor lo sdom pa）壇城，講解密續，給予口訣，並預言他應前往寂靜處修行。於是他前往孟加拉（Bhagala）的森林深處，住在一個僻靜的地方。不久，空中傳來聲音：『你應該去鄔金（U rgyan），一個牧豬女會攝受你。』 他到達鄔金（U rgyan）后，見到牧豬女就磕頭祈求，但沒有得到任何迴應，他幾乎感到絕望。這時，一個醜陋、衣衫襤褸的牧豬老婦，時而大笑時而哭泣，他向她磕頭供養，並詢問原因。老婦說：『因為修習密法的人雖多，但真正證悟的人卻很少。』他意識到她是空行母（Kha'dro ma），便將她的腳放在頭頂，祈求攝受。空行母（Kha'dro ma）顯現真身，為他灌頂吉祥勝樂金剛（dPal 'khor lo sdom pa）壇城，講解密續，傳授五次第等口訣，並預言他應前往南方修行。之後，他前往南方，在名為奧迪比薩（Oḍi bi sha）地方的森林深處，以修行作為核心。一次，當地國王索斯卡（Soska）爲了消遣和玩樂，前來打獵，看到了尊者。他看到這位比丘（Dge slong）非常瘦弱，身體飽受風吹日曬，沒有任何生活必需品，便心生憐憫，心想：『我應該給他食物，然後去城裡。』當時，尊者正在修習五次第（Rim pa lnga）中第三個次第——修持誓言手印（Dam tshig gi phyag rgya）。他以神通觀察到， 手印即將成就，於是說：『不應輕蔑那些通曉萬物的智者，因為他們擁有的財富甚至比一根小草還要微不足道，但他們卻不為之所動。』『酒不斷滴落，酒糟堆積如墨。』
【English Translation】 Having been installed as the successor to the past Buddha, he saw the meaninglessness of the kingdom and fled to Nālandā (ancient Buddhist monastery in India). He was ordained by Khenpo Gyalwai Lha, and his name was Lodrö Nyingpo Pal. He mastered all internal and external studies, surpassing the views of all schools. At that time, a Mūstika Ralpa Can, relying on the king as a witness, came to debate with the doctrine as a stake, but other Paṇḍitas were unable to cope. The master defeated him and converted him to Buddhism, so the master was known as 'the teacher who conquered the enemy'. At that time, the king revered him as a guru, and while he was teaching the Tripitaka (Buddhist scriptures), he met Dhārika pa, respectfully prostrated and prayed to be accepted. Dhārika pa initiated him into the mandala of the glorious Chakrasamvara (dPal 'khor lo sdom pa), explained the tantra, gave instructions, and prophesied that he should go to a solitary place to practice. So he went to a secluded place in the depths of the forest of Bhagala. Soon, a voice came from the sky: 'You should go to U rgyan, a pig herding girl will accept you.' After arriving in U rgyan, he bowed and prayed to every pig herding girl he saw, but received no response, and he almost despaired. At this time, an ugly, ragged old pig herding woman, sometimes laughing and sometimes crying, he bowed and made offerings to her, and asked the reason. The old woman said: 'Because although there are many who practice tantra, few truly realize it.' He realized that she was a Ḍākiṇī (Kha'dro ma), and placed her feet on his head, praying to be accepted. The Ḍākiṇī (Kha'dro ma) manifested her true form, initiated him into the mandala of the glorious Chakrasamvara (dPal 'khor lo sdom pa), explained the tantra, and gave instructions such as the Five Stages, and prophesied that he should go south to practice. After that, he went south, to a secluded forest in a place called Oḍi bi sha, where he made practice his core. Once, the local king Soska came hunting for recreation and fun, and saw the master. He saw that the Bhikṣu (Dge slong) was very thin, his body was exposed to the sun and wind, and he had no necessities of life, so he felt compassion and thought: 'I should give him food and then go to the city.' At that time, the master was practicing the third stage of the Five Stages (Rim pa lnga) - practicing the vow mudrā (Dam tshig gi phyag rgya). He observed with clairvoyance that, the mudrā was about to be accomplished, so he said: 'One should not despise those wise men who know all things, because the wealth they possess is even less than a small blade of grass, but they are not moved by it.' 'Wine drips constantly, and the lees accumulate like ink.'
པ་ཡིས། །གླང་ཆེན་རྣམས་ནི་པདྨའི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོས་འཁྱིག་པར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་འདི་གྲོང་དུ་སྨ་ཕབ་པར་བྱའོ་སྙམ་གྲོང་དུ་སླེབས་ནས། ནགས་གསེབ་ཀྱི་བཙུན་པ་འདི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སུས་སྨ་འབེབས་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་སྟེར་རོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཆང་འཚོང་མ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་མཛེས་མ་པདྨ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་མ་ན་རེ། ངས་གྲོང་དུ་སྨ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྲིངས། སྨད་འཚོང་མ་དེས་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལན་མང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐབས་ཤིག་རང་གི་བུ་མོ་དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཏོག་བྱས་པར་ཞུས་པས། དགོས་པ་ལྡན་པར་གཟིགས་ནས་གནང་སྟེ། དེ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུད་དག་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱག་རྒྱར་བསྟེན་ཏེ་རིམ་པ་ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ནས། 2-147 སྤྲུལ་པའི་བུ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཤིག་ཀྱང་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཆང་འཚོང་མ་ལ་མངགས་ཏེ་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྲོམ་གྱི་དབུས་སུ་བྱོན། བུ་ནི་གཡས་ན། བུ་མོ་ནི་གཡོན་ན། སློབ་དཔོན་ནི་རྭའི་ཤོར་ཞལ་ཞལ་དུ་བཅུག །ཇོ་མོས་ཆང་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་གཙོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་གླུ་དེ་བླངས་ནས། རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་མི་འོང་ལ། ཆང་འཚོང་མའི་བུ་མོས་བོས་པའི་ཚེ་འོང་བ་ཞེས་ཁྲེལ་བགད་བཏབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནུས་པ་བསྟན་པའི་དུས་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། རྭའི་ཤོར་ཞལ་དེ་ས་ལ་བརྡབས་པས་ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་ཕུག་ནས་འོག་ནས་ཆང་གི་མཚོ་ཆེན་པོ་རྡོལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ བཙུན་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྤྲུལ་པའི་སྲས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཆང་གི་མཚོས་ཁེངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེར་དིམ་དུ་ཉེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཚོ་དེའི་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ལ་ཆང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་གནོད་པ་མེད། 2-148 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་དེའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས། དུས་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཆང་གི་དྲི་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་བདེ་མཆོག་གི་ཕྱི་དང་ལུས་དཀྱིལ་རིམ་པ་ལྔ་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་མཛད་དོ། །བདེ་མཆོག་ལོ་དྲིལ་བའི་བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རྣམས།
【現代漢語翻譯】 『正如大象無法被細小的蓮藕絲束縛』。國王聽后勃然大怒，心想：『我要讓他在城裡出醜！』於是來到城裡，宣稱：『誰能讓這個森林裡的僧人在城裡出醜，我就重重賞賜他！』 當時，有個賣酒婦人，她有個美麗的女兒，屬於蓮花種姓。那婦人說：『我能讓他在城裡出醜！』並立下了誓言。之後，國王提供了所需的物品。那賣酒婦人多次侍奉上師，有一次，她請求讓自己的女兒服侍上師。上師認為可行，便答應了。於是，從使之成熟開始，通過凈化血脈，依止手印，修持直至圓滿第五次第。 之後，上師知曉以苦行調伏奧迪比沙（Oḍḍiviśa）城中之人的時機已到，便幻化出了一對化身男女。 之後，國王派遣賣酒婦人在節日之際，來到國王位於高處的集市中央。兒子在右邊，女兒在左邊，上師口含牛角杯。當所有斟酒人都看到上師時，包括國王在內的所有人唱起了之前的歌，嘲笑說：『國王邀請不來，賣酒婦人的女兒一叫就來！』 上師心想現在是展示能力的時候了，便將牛角杯摔在地上，地面裂開，出現了一個通往地下七層的洞，從中涌出巨大的酒海。上師自己化身為黑茹迦（Heruka），他的妃子化身為金剛亥母（Vajravarahi），兩個化身兒子化為金剛和鈴，然後升入天空。 當時，酒海氾濫，眼看就要淹沒一切，國王等所有人都向上師懺悔求饒。上師說：『向大悲尊祈禱吧！』所有人唸誦『那摩 洛給夏瓦拉雅』（Namo Lokeśvarāya）。（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་，梵文天城體：नमो लोकेश्वर，梵文羅馬擬音：Namo Lokeśvara，漢語字面意思：皈命觀世音），從酒海中央出現了一尊大悲尊的聖像。所有的酒都繞著聖像轉了七圈后消失了，一切災難平息。 這尊自生的大悲尊像至今仍然存在。據說，當時那個地方總是散發著濃烈的酒味。上師通過這些事蹟，完成了勝樂金剛（Cakrasamvara）的外修和壇城五次第的自灌頂等儀軌。 這是勝樂金剛傳承中，藏族堪布們的故事。
【English Translation】 'Just as elephants cannot be bound by slender lotus threads.' The king, enraged, thought, 'I will disgrace him in the city!' So he came to the city and proclaimed, 'Whoever can disgrace this monk from the forest in the city, I will reward them handsomely!' At that time, there was a wine-selling woman who had a beautiful daughter of the lotus lineage. The woman said, 'I can disgrace him in the city!' and made a vow. Then, the king provided the necessary items. The wine-selling woman served the master many times, and once, she requested that her daughter serve the master. The master, seeing it as appropriate, agreed. Thus, starting from ripening, through purifying the lineage, relying on mudras, he practiced until the completion of the fifth stage. Afterward, the master knew that the time had come to subdue the people of the city of Oḍḍiviśa through ascetic practices, and he emanated a pair of emanation sons and daughters. Then, the king sent the wine-selling woman to come to the center of the market where the king was on high during the festival. The son was on the right, the daughter was on the left, and the master had a horn cup in his mouth. When all the wine pourers saw the master, everyone, including the king, sang the previous song, mocking, 'He doesn't come when the king invites him, but he comes when the wine-selling woman's daughter calls him!' The master thought that it was time to show his power, so he slammed the horn cup on the ground, and the ground cracked open, revealing a hole leading to seven levels below, from which a great ocean of wine gushed forth. The master himself transformed into Heruka, his consort into Vajravarahi, and the two emanation sons became Vajra and Ghanta, and then ascended into the sky. At that time, the ocean of wine overflowed, threatening to drown everything, and the king and all the others repented and begged the master for forgiveness. The master said, 'Pray to Mahakarunika!' Everyone recited 'Namo Lokeśvarāya'. (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་, Sanskrit Devanagari: नमो लोकेश्वर, Sanskrit Romanization: Namo Lokeśvara, Chinese literal meaning: Homage to Avalokiteśvara), and an image of Mahakarunika appeared from the center of the ocean. All the wine circled the image seven times and then disappeared, and all harm was averted. That self-arisen image of Mahakarunika still exists to this day. It is said that at that time, that place always emitted a strong smell of wine. Through these events, the master completed the outer practice of Cakrasamvara and the self-initiation of the five stages of the mandala, and other rituals. This is the story of the Tibetan Khenpos in the Cakrasamvara lineage.
དེའི་སློབ་མ་རུས་སྦལ་ཞབས། དེའི་སློབ་མ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ། དེའི་སློབ་མ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། རང་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ། དེའི་སློབ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ། དེའི་སློབ་མ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འདྲེན། རྗེ་བཙུན་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་ཙཱཪྻ་པ་སྟེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བཞེད། འགལ་བ་མེད་དོ།། །། ༈ ཙཱཪྻ་པ་སྟེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལའི་བྱེ་བྲག་ཨོ་རུ་བི་ཤའི་ཡུལ་དུ་རྗེ་རིགས་སུ་འཁྲུངས། ཀུ་སུ་ལུའི་བླ་མ་ཞིག་དང་མཇལ་ཏེ་དགྱེས་རྡོར་ཞུས། སྐབས་ཤིག་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་མཇལ་ཏེ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསན་སྒྲུབ་པ་མཛད། ལྟ་སྟངས་བཞི་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་སྐྱེས་སློབ་མ་བསྐྱངས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་མཇལ། དེའི་ཚེ་བླ་མ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པས་ཨུ་རྒྱན་དུ་རྒྱན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞུ་བ་ལ་བརྫངས་ཏེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་གྱི་ཆ་བྱད་ལ་མ་ལྟ་བར། 2-149 ནངས་ཀྱི་གྲལ་གཞུག་ན་བཞིན་མི་སྡུག་པ། ན་བཟའ་སྲུལ་བ། ཞྭ་སྲུལ་པོ་གྱོན་པ། སོ་མི་ལེགས་པ་ཡས་སོས་མ་མཆུ་མནན་པ་ཞིག་འོང་གི དེ་ལ་ཕྱག་ཚོལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པས་རྒྱན་འདི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་བཏང་བ་ཡིན་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཕྱིན་པས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་ཕྱག་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཞུ་བ་བྱས་པས་འཛུམ་བསྟན་ནས་རྒྱན་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་དེ། འདི་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་དང་མ་མཇལ་བར་ཁ་མ་ཕྱེས་ཅིག་གསུངས་ནས་གཏད་དོ། །དེ་ཁུར་ནས་འོངས་པའི་ལམ་དུ་སེམས་ཙག་ཙག་བྱེད་ནས་རྒྱན་ཁ་འབྱེད་འདོད་དེ། ཕྱེ་ནས་ལུས་ལ་བཏགས་པས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་ཅི་རིགས་པ་ཤར་བས་རྒྱན་སྦེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེར་འདུག་སྙམ་སྟེ། སླར་སྦས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བས། དེས་རིག་ནས་ཅུང་མི་དགྱེས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བར་བཞེད་དེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ངེད་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བས་སྤྲོ་བ་རྣམས་ལྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུར་ཕྱིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་དགོས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་དང་གསུང་། དེར་སྟག་རེངས་པ་དང་། ཀྲིཥྞ་ས་ར་དགུག་པ་དང་། 2-150 མ་ཧེ་རྒོད་ལ་དབང་དང་། ཤིང་ཐོག་ས་ལ་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་གྲུབ་བོ། །ད་ཁྲོལ་གསུངས་པ་དང་དགྲོལ་མ་ནུས། སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཆ་མཉམ་པ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གཉིས་ཀ་ནུས་པ་དགོས་པ་ཡིན་པས་རྗེས་འཛིན་མི་ནུས་པ་འདུག་པས་སྤྱོད་པ་ལ་མ་འགྲོ་གསུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་དག་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་ངོ་། །བདག་གིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ
【現代漢語翻譯】 他的弟子是魯斯貝夏（Rus Bei Xia），他的弟子是匝蘭達日巴（Za Lan Dha Ri Pa），他的弟子是那波覺巴（Na Bo Juo Ba），以及自加持的傳承。他的弟子是阿瓦杜帝巴（A Wa Dhu Di Pa），他的弟子被稱為那波覺巴·曲吉多杰（Na Bo Juo Ba·Qu Ji Duo Jie）。杰尊瑪爾巴（Jie Zun Ma Er Ba）認為他的弟子是查爾亞巴（Ca rya pa），也就是那波覺巴（Na Bo Juo Ba），這沒有矛盾。 查爾亞巴（Ca rya pa），也就是那波覺巴（Na Bo Juo Ba）的歷史： 他的歷史是：出生在東方邦嘎拉（Bang Ga La）地區的奧汝比夏（O Ru Bi Xia）地方的王族。與庫蘇魯（Ku Su Lu）的上師相遇，請求喜金剛（Dgyes Rdor）灌頂。一次，與上師匝蘭達日巴（Za Lan Dha Ri Pa）相遇，聽聞並修持勝樂輪（Bde Mchog 'Khor Lo）的灌頂傳承和口訣。僅僅通過四種見解的成就，就生起了能力，開始培養弟子。與多杰哲布巴（Rdo Rje Dril Bu Pa）相遇。當時，上師匝蘭達日巴（Za Lan Dha Ri Pa）派他去鄔金（U rgyan）請求加持飾品，並說：『你不要看其他瑜伽母的裝扮， 第二天早上，會來一個長相醜陋、衣衫襤褸、戴著破帽子、牙齒不好、下牙包上牙的人，你向他獻上禮拜和鮮花，告訴他上師匝蘭達日巴（Za Lan Dha Ri Pa）派你來加持這個飾品。』他去了之後，果然如上師所說，他獻上禮拜和鮮花，請求加持，那人露出微笑，加持了飾品，並說：『在沒有見到上師匝蘭達日巴（Za Lan Dha Ri Pa）之前，不要打開它。』然後交給了他。他帶著飾品回來的路上，心裡癢癢的，想打開飾品，打開后戴在身上，身體升到一丈高的空中，各種神通顯現，他心想：『隱藏飾品的原因就在這裡。』於是又藏了起來，獻給了上師。上師知道后，有些不高興。之後，他想去修行，在眷屬中宣佈：『我們要去修行了，高興的人可以觀看。』然後去向上師稟告，上師說：『修行需要獲得溫暖，並且需要調伏和攝受的能力，你展示一下你的能力。』於是他讓老虎僵住，召喚黑羚羊， 控制野水牛，以及讓樹上的果實落地的見解都成就了。現在可以解脫了，但卻無法解脫。修行需要意識和智慧的力量相等，既能調伏又能攝受，因為你不能攝受，所以不要去修行。』上師解開了那些（法術），然後讓他離開了。我（他）要在眷屬中行走。
【English Translation】 His disciple was Rus Bei Xia, his disciple was Za Lan Dha Ri Pa, his disciple was Na Bo Juo Ba, and the lineage of self-blessing. His disciple was A Wa Dhu Di Pa, his disciple was called Na Bo Juo Ba·Qu Ji Duo Jie. Jetsun Marpa believed that his disciple was Carya pa, that is, Na Bo Juo Ba, which is not contradictory. The history of Carya pa, that is, Na Bo Juo Ba: His history is: He was born into a royal family in O Ru Bi Xia in the eastern Bang Ga La region. He met a Kusu Lu master and requested the Hevajra (Dgyes Rdor) initiation. Once, he met the master Za Lan Dha Ri Pa, listened to and practiced the empowerment lineage and oral instructions of the Chakrasamvara (Bde Mchog 'Khor Lo). Just by achieving the four views, he generated abilities and began to train disciples. He met Dorje Drelbupa (Rdo Rje Dril Bu Pa). At that time, the master Za Lan Dha Ri Pa sent him to U rgyan to request blessings for the ornaments, saying: 'Do not look at the attire of other yoginis, Tomorrow morning, a person with an ugly face, ragged clothes, a torn hat, bad teeth, and a lower jaw covering the upper jaw will come. Offer him prostrations and flowers, and tell him that the master Za Lan Dha Ri Pa sent you to bless this ornament.' After he went, it happened as the master said. He offered prostrations and flowers, requesting a blessing. The person smiled, blessed the ornament, and said: 'Do not open it until you have met the master Za Lan Dha Ri Pa.' Then he handed it over. On the way back with the ornament, he felt itchy and wanted to open it. After opening it and wearing it, his body rose one zhang into the air, and various supernatural powers manifested. He thought: 'The reason for hiding the ornament is here.' So he hid it again and offered it to the master. The master knew and was a little unhappy. After that, he wanted to go to practice, and announced to the entourage: 'We are going to practice, those who are happy can watch.' Then he went to report to the master, who said: 'Practice requires obtaining warmth, and the ability to subdue and gather disciples. Show me your abilities.' So he made the tiger freeze, summoned the black antelope, Controlled the wild buffalo, and the view of making the fruits on the tree fall to the ground was accomplished. Now you can be liberated, but you cannot be liberated. Practice requires the power of consciousness and wisdom to be equal, both subduing and gathering disciples, because you cannot gather disciples, so do not go to practice.' The master unlocked those (spells) and then let him leave. I (he) will walk among the entourage.
་བར་བསྒྲགས་ཟིན་པས་གཤོལ་ན་ངོ་ཚ། བླ་མའི་རྒྱན་གནང་ན་ནུས་པས་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཞུ། རྒྱན་ཡང་གནང་དགོས་ཞུས་པས་རྒྱན་གནང་། ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན་ཤར་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་མ་འགྲོ་ཞིག །དེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མི་བསྲུན་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་གསུང་། དེ་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྐོར། ཞབས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ས་ལ་མ་རེག་པར་ནི་གཤེགས། གདུགས་བདུན་འཛིན་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ། ཌཱ་མ་རུ་བདུན་འཁྲོལ་མཁན་མེད་པར་སྒྲ་གྲགས་བཞིན་རྒྱུ་བས། ཛ་ལནྡྷ་ར་ནས་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་བརྒལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལར་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། །གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་སླེབ་པ་དང་མཛེ་མོ་ཞིག་ཆུ་ལ་སྒྲོལ་ལ་གྲོང་ཕ་གིའི་འདབས་སུ་སྐྱོལ་ཟེར་བ་ལ། འདིའི་རྣག་ཁྲག་འཛག་པས་རྒྱན་ཆུད་འཛའ། འགོས་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་མ་ཁུར་རོ། ། 2-151 དེར་སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བསྒྲལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆུ་ལ་ན་བཟའ་བཏིང་ནས་བཞུད་པས་མ་བྱིང་པས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལའང་འདི་ཙམ་ལས་མེད་སྙམ་པ་དང་ཆུར་བྱིང་བ་དང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་འཐོན་ནོ། །དེར་འཁོར་གྱི་གསེབ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཚེམ་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་མཛེ་མོ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིན་པས་གངྒཱའི་དབུས་སུ་སླེབས་པ་དང་། མཛེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བྱས། དགེ་ཚུལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་མི་ནུས་པར་འདུག་གིས་མ་བྱེད། ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་མ་འགྲོ་གསུངས་ནས་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕར་ཕྱིན་པས་རྨོན་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་པས་དེས་ཆང་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་འདུག་པ་བླངས་པས་མ་སྟེར་ཏེ། མ་ཚད་ཀྱི་རྡོ་བ་ཞིག་ལ་ཆུ་བག་ཙམ་འདུག་པ་ནས་འཐུང་ཟེར། དེས་མི་ངོམས་བྱས་པས། འཐུང་ནུས་པར་གྱིས་ངོམས་པར་བྱ་ཡི་ཟེར། དེ་འཐུངས་པས་མ་ཟད། དེར་རྨོན་པའི་གླང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པས་གླང་ཤི་ནས། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པས་ད་གསོས་ཟེར་བས་མ་ནུས་སོ། །དེར་རྨོན་པ་རང་གིས་བསླངས་ནས་ཞིང་རྨོ་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཕར་བྱོན་པས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ན་ཤིང་ཐོག་ཛམྦི་ར་བྱ་བ་ཆུ་སྐྱུར་པོ་འབྱུང་བ་ཞིག་བུ་མོས་སྲུང་ཞིང་འདུག་པ་བསླངས་པས། 2-152 ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པས་ནུས་པ་མེད་དམ་ཕོབ་ལ་ཟོ་ཟེར། དེར་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཤིང་ཐོག་བྲུལ། བུ་མོས་མིག་བཏེགས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སླར་འབྱོར་ཞིང་སོང་། ཡང་ཕར་ཕྱིན་པས་ལྷ་ཁང་ཞིག་ན་མི་ཞིག་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཀློག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། ཁྱོད་པཎྜྻི་ཏའམ། རྣལ་འབྱོར་པའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ་ཅི་དྲིས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཀློག་བྱེད་དམ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀློག་དང་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀློག་པས་མ་ཤེས་སོ
【現代漢語翻譯】 既然已經宣告過了，如果退縮就會丟臉。如果上師賜予加持，就能有力量，無論如何都要去。』因為請求賜予加持，所以上師賜予了加持。『無論如何都要去，但不要去東方的德維科塔（Devikota）。』上師說：『因為那裡的瑜伽母們不貞潔，會成為障礙。』他被七十二位瑜伽士眷屬圍繞。雙腳不觸及地面約一庹的高度而行進。沒有持傘者，卻能在空中行走。沒有敲擊手鼓者，卻能聽到聲音般地行進。他打算從札蘭達拉（Jalandhara）越過十三座大村莊，前往東方的邦嘎拉（Bangala）。 當到達恒河邊時，一個麻風病人正在渡河，說：『請把我送到對岸的村莊邊。』心想：『如果沾染上這膿血，加持就會失效，如果被傳染，就會成為一生修持成佛的障礙。』因此沒有揹他。 2-151 其他的學生們也沒有揹他。上師在水面上鋪開僧衣行走，沒有沉沒，因此生起了傲慢，心想：『上師也不過如此。』剛這樣想就沉入了水中，對上師生起虔誠心后才浮了上來。這時，眷屬中一個名叫戒律比丘裁縫師的人，把麻風病人藏在上衣里揹著走了，當到達恒河中央時，麻風病人變成了金剛亥母（Vajravarahi）。戒律比丘變成了赫魯嘎（Heruka），說道：『你似乎無法進行這種行為，不要做了。無論如何都要去，但不要去德維科塔。』說完就飛向了空中。從那以後，他們繼續前行，遇到一個正在耕地的人，那人把酒埋在田地裡，（他們）請求分享，但耕地的人不給，還說：『從那塊石頭上只有一點水，喝吧。』 他（指克珠巴）沒有滿足，說道：『如果你能喝完，我就讓你喝個夠。』他喝光了水，不僅如此，還對耕地人的牛做了恐嚇的手勢，牛死了，耕地的人說：『你是個要成佛的瑜伽士，現在把它救活吧。』但他做不到。於是耕地人自己把牛扶起來，繼續耕地。 2-152 之後，他們繼續前行，來到一個花園，那裡有一種叫做瞻部羅（Jambira）的水果，味道酸澀，一個女孩正在看守著。他們請求摘取，女孩說：『你是個瑜伽士，沒有能力嗎？用手去摘吧。』他看了一眼，水果就掉下來了。女孩只是抬了一下眼睛，水果又回到了樹上。他們又繼續前行，來到一座寺廟，一個人正在讀《八千頌般若經》。（克珠巴問道：）『你是班智達（Pandita）嗎？是瑜伽士嗎？是居士嗎？』那人回答：『是瑜伽士。』（克珠巴問道：）『瑜伽士是用來讀書的嗎？』那人說：『那麼你來讀讀看。』上師讀了，但他沒有理解。
【English Translation】 Since it has already been proclaimed, it would be shameful to retreat. If the Lama bestows blessings, there will be power, and one must go no matter what.' Because he requested blessings, the Lama bestowed them. 'One must go no matter what, but do not go to Devikota in the east.' The Lama said, 'Because the yoginis there are unchaste, they will become obstacles.' He was surrounded by seventy-two yogi attendants. He proceeded without his feet touching the ground by about a cubit. Without an umbrella holder, he walked in the sky. Without a damaru player, he traveled as if sound was being produced. He intended to cross thirteen large villages from Jalandhara and go to Bangala in the east. When he reached the banks of the Ganges, a leper was crossing the river, saying, 'Please take me to the edge of the village on the other side.' Thinking, 'If I get stained by this pus and blood, the blessing will be lost, and if I get infected, it will become an obstacle to practicing enlightenment for a lifetime,' he did not carry him. 2-151 The other students also did not carry him. The master spread his robe on the water and walked across without sinking, so pride arose, thinking, 'The Lama is only this much.' As soon as he thought this, he sank into the water, and only after developing devotion to the Lama did he float up. At that time, a monk tailor named Tshembu from among the attendants carried the leper hidden in his upper garment, and when he reached the middle of the Ganges, the leper transformed into Vajravarahi. The monk transformed into Heruka, saying, 'You seem unable to perform this practice, do not do it. Go no matter what, but do not go to Devikota.' Then he flew into the sky. From then on, they went further and met a farmer who had buried alcohol under the field, and when they asked for it, he did not give it, saying, 'Drink from the little water on that stone.' He (Khyungtsangpa) was not satisfied, saying, 'If you can drink it all, I will let you drink your fill.' He drank all the water, and not only that, but he also made a threatening gesture at the farmer's ox, and the ox died. The farmer said, 'You are a yogi who is going to become a Buddha, now revive it.' But he could not. So the farmer himself raised the ox and continued plowing the field. 2-152 After that, they went further and came to a garden where a fruit called Jambira, which is sour, was being guarded by a girl. When they asked to pick it, the girl said, 'Are you a yogi, do you not have the ability? Pick it with your hand.' He glanced at it, and the fruit fell. The girl just raised her eyes, and the fruit returned to the tree. They went further and came to a temple where a man was reading the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra. (Khyungtsangpa asked,) 'Are you a Pandita? Are you a yogi? Are you a layperson?' The man replied, 'I am a yogi.' (Khyungtsangpa asked,) 'Is a yogi supposed to read?' The man said, 'Then you read it.' The master read it, but he did not understand.
། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔོན་སློབ་བྷངྒ་ལར་བྱོན་ཏེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཟླ་བ་དང་། བློན་པོ་དགེ་བའི་མགོན་པོའི་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་ཕེབས། རྒྱལ་པོ་ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན། བློན་པོ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། བློན་པོས་བསུ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ལྷ་ཁང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པའི་རབ་གནས་ཞུ་བྱས་པས། དེ་རིང་ཉིད་དུ་བྱའོ་གསུང་། ཡོ་བྱད་ཅི་དགོས་ཟེར་བས་ཅིའང་མི་དགོས། མེ་ཏོག་ཅིག་སྐུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རབ་གནས་ཟིན་ནོ་གསུང་། དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་ཕོག་སྟེ་གཤེགས་པས་སྐུ་དེའང་ཕྱི་ལ་འབྲངས་སོ། །བློན་པོ་ཡིད་ཆེས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་པས་མི་མང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་མ་ཐེག་ནས། 2-153 དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་སོ། །བློན་པོ་དེ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱིན། དེས་གསངས་ནས་བདེ་མཆོག་གི་རས་བྲིས་བཞེངས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་གཞན་ལ་ཐོས་ནས་བདེན་སྙམ་མེད། དེའི་ཚེ་བློན་པོ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བྲིས་སྐུ་གཞན་དུ་མ་བསྐྱལ་ན་རྒྱལ་པོས་ཚོར་ནས་ཆད་པ་འོང་ངོ་ཟེར། བདེན་སྙམ་སྟེ། བྲིས་སྐུ་ན་བཟའ་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་ནས་ཁུར་བས། སྒོ་བ་ན་རེ་འདི་ཙམ་གྱི་རྒྱ་འདེབས་པ་ཅི་ཡོད་ཟེར་ཁ་ཕྱེ་བས་བྲིས་སྐུ་བྱུང་། དེས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བསྟན་པས། བློན་པོ་གཞན་རྣམས་ན་རེ། རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཡིས་གདན་བྱས་པའི་ལྷ་འབྲི་བ་འདི་སྲོག་དང་ནོར་གཉིས་ཀ་ལས་ཕྲལ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་བརྟག་གིན་བྱེད་དགོས་པས་བརྟག་གོ ། བློན་པོ་བཀུག་སྟེ། འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་གསོད། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲན་པ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་གསོད་པ་ཡིན་བྱས་པས། བློན་པོ་ན་རེ། ངེད་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲན་པ་མིན། སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་ཡིན་བྱས་པས། དེ་བདེན་ན་འདིས་གདན་བྱས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་བྲིས། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་དང་གཉིས་ངེད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་གཤིབས། ཞལ་གཡོགས་ནས་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ཇི་ལྟར་འདུག་པའི་ནུས་པ་འགྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར། 2-154 དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བྱས་ནས་བློན་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་བསྙད་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་ཕྱུག་གིས་རྫི་བར་ག་ལ་ནུས་གསུངས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེའི་ཚེ་མི་སྔོན་པོ་ཐོད་རློན་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཚོགས་དཔོན་ངས་བྱ་ཟེར་བ་ལ། ང་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ། དེ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་འདི་སྐ
【現代漢語翻譯】 然後，阿底峽尊者師徒前往孟加拉，來到了當地國王羅拉毗月（Rolapai Yue，國王名）和大臣嘉瓦袞波（Jiawa Gunpo，大臣名）的城鎮附近。國王是外道徒，大臣是佛教徒。大臣前去迎接並款待他們，說道：『我的寺廟裡有一尊用大自在天（Maheśvara）形象製作的大悲觀音像，請您為它開光。』 尊者說：『今天就開光。』大臣問需要什麼東西，尊者說：『什麼也不需要，只需將一朵花放在佛像的頭頂，唸誦「蘇帕拉底提塔」（藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་，梵文天城體：सुप्रतिष्ठ，梵文羅馬擬音：supratiṣṭha，漢語字面意思：善安住），這樣就開光完畢了。』 大臣對此不太相信。尊者將花放在佛像頭頂后離開，那尊佛像也跟著走了出來。大臣相信了，於是祈請尊者。尊者又將花放在佛像頭頂，唸誦「蘇帕拉底提塔」（藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་，梵文天城體：सुप्रतिष्ठ，梵文羅馬擬音：supratiṣṭha，漢語字面意思：善安住），許多人抬也抬不動，於是就在那裡建造了一座寺廟。 尊者給那位大臣灌頂勝樂金剛（Cakrasaṃvara），並傳授了修法儀軌。大臣秘密地繪製了勝樂金剛的唐卡。國王從其他大臣那裡聽說了這件事，並不相信。當時，大臣的一位朋友說：『如果不把唐卡轉移到其他地方，國王發現了會降罪的。』 大臣覺得有道理，於是帶著許多衣物，將唐卡從城市的南門運出去。守門人說：『這麼重的東西，裡面裝的是什麼？』打開一看，原來是唐卡。守門人將唐卡帶到國王面前。其他大臣說：『國王的神所坐的座繪製成其他神，這種人應該處以死刑並沒收財產。』 國王說：『不能這樣，做事要經過調查才能決定，所以要調查。』於是召來大臣，說：『如果是你自己的主意，我就殺了你；如果是你的上師的主意，我就殺了你的上師。』大臣說：『不是我和上師的主意，這是佛教經典里說的。』 國王說：『如果這是真的，那就把這個座所坐的怖畏金剛（Bhairava）和時輪金剛（Kālacakra）畫像畫出來，把你的畫像和這兩幅畫像一起放在我的寺廟裡，遮上面紗供奉七天，然後打開面紗，比試一下哪幅畫像更有力量。』 大臣答應照辦，然後告訴了尊者。尊者說：『世尊大自在天怎麼能被邪魔所勝呢？』於是尊者在尸陀林（d墓地）里舉行會供輪。當時，來了一個手持濕人頭骨的藍面板人，說要當會供主，尊者說：『我親自來當會供主。』話音剛落，那人就變成了黑汝嘎（Heruka），說了下面這段話：
【English Translation】 Then, the master Atiśa and his disciples went to Bengal and approached the town of King Rolapai Yue (name of the king) and Minister Jiawa Gunpo (name of the minister). The king was a follower of non-Buddhist teachings, and the minister was a Buddhist. The minister went to greet them and offered hospitality, saying, 'In my temple, there is a statue of Great Compassionate Avalokiteśvara made in the image of Maheśvara (Shiva). Please consecrate it.' The master said, 'I will consecrate it today.' The minister asked what was needed, and the master said, 'Nothing is needed. Just place a flower on the head of the statue and recite 'Supratiṣṭha' (藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་，梵文天城體：सुप्रतिष्ठ，梵文羅馬擬音：supratiṣṭha，漢語字面意思：well established), and the consecration will be complete.' The minister did not quite believe this. The master placed the flower on the head of the statue and left, and the statue followed him out. The minister believed and requested the master. The master again placed the flower on the head of the statue and recited 'Supratiṣṭha' (藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྛ་，梵文天城體：सुप्रतिष्ठ，梵文羅馬擬音：supratiṣṭha，漢語字面意思：well established). Many people could not lift it, so they built a temple there. The master gave the minister the initiation of Cakrasaṃvara (Supreme Bliss) and taught him the practice methods. The minister secretly painted a thangka of Cakrasaṃvara. The king heard about this from other ministers and did not believe it. At that time, a friend of the minister said, 'If you don't move the thangka to another place, the king will find out and punish you.' The minister thought it made sense, so he carried the thangka out of the south gate of the city with many clothes. The gatekeeper said, 'What is in this heavy load?' When he opened it, it turned out to be a thangka. The gatekeeper took the thangka to the king. Other ministers said, 'This person who paints a deity on the seat of the king's deity should be punished with death and have his property confiscated.' The king said, 'We cannot do that. We must investigate before making a decision, so we will investigate.' He summoned the minister and said, 'If this is your own idea, I will kill you; if it is your master's idea, I will kill your master.' The minister said, 'It is not our idea, it is said in the Buddhist scriptures.' The king said, 'If this is true, then draw the images of Bhairava (Terrifier) and Kālacakra (Wheel of Time) that sit on this seat. Put your painting and these two paintings together in my temple, cover them with veils, make offerings for seven days, and then open the veils and compare which painting is more powerful.' The minister agreed to do so and then told the master. The master said, 'How can the Bhagavan Maheśvara be defeated by evil spirits?' Then the master held a gaṇacakra (feast) in the charnel ground (cremation ground). At that time, a blue-skinned man holding a fresh skull came and said he would be the leader of the feast. The master said, 'I myself will be the leader of the feast.' As soon as he said that, the man transformed into Heruka and said the following:
ད་དུ། མཛེ་མོ་དེ་ཡང་མཛེ་མོ་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞིང་རྨོད་དེ་ཡང་ཞིང་རྨོད་མ་ཡིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །མཛེས་མ་དེ་ཡང་བུ་མོ་མ་ཡིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཀློག་མཁན་དེ་ཡང་ཀློག་མཁན་མ་ཡིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཐོད་པ་ཅན་ཡང་ཐོད་པ་ཅན་མིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་མཆོག་མིན་གཞན་དུ་གཞུང་དྲུག་རྩོམས་ཤིག་བར་དོར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་མཉམ་པར་མནན་ན་འོག་གི་ཀླུ་ཡང་འཇིགས་འགྱུར་ཤེས་ཏེ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པར་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་རྣམས་དྲང་པོར་བསྲང་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་འགྱུར་ཤེས་ཏེ་ཕྱག་རྣམས་བསྐུམ་པར་གནས། །གཙུག་ཏོར་དྲང་པོར་བསྲང་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་འགྱུར་ཤེས་ཏེ་དབུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོ་བར་གནས། །རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གར་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བསྟོད། ། 2-155 སྲིད་པ་གསུམ་འབར་སྐུ་ནི་རྗེས་ཆགས་དུལ་བར་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟོང་ལྡན་ཉི་མ་བརྒྱ་འོད་ལྡན། །རྣམ་མང་སྐུ་དང་ཆ་ལུགས་རྗེས་ཆགས་སེམས་པར་ལྡན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བསྔགས་པ་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧོ་ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ཐེམས་ཏེ་བྲིས་སྐུ་བལྟས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འོད་དང་ལྡན་ལ། བྲིས་སྐུ་གཅིག་པུའང་གོ་ཟློག་ནས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་བློན་གྱིས་ཞུས་པའི་དོན་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་པའི་གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་མཛད། རྒྱལ་པོ་ལའང་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དང་། རྒྱུད་དང་། མན་ངག་ཐམས་ཅད་བྱིན་པས་ཡུལ་དེ་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊར་བྱོན་པ་དང་། བུ་མོ་གཅིག་འབྲས་རྡུང་བ་ལ་བསླངས་པས་མ་སྟེར་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྲས་ཀྱི་ཚོམས་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་བཀས་པ་ན། མོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཞལ་ནས་ཁྲག་བྱུང་བ་དེ་དེར་མིད། བཞུགས་སར་སླེབ་པ་དང་བསྙུང་ནས། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དུ་སོང་ལ། 2-156 དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་སྨན་ལོང་ལ་ཤོག་གསུངས་འཁོར་རྣམས་བཏང་བས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ་འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཞིག་ན་བུད་མེད་མང་པོ་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྣམས་ན་རེ། ཁྲུས་མི་བྱེད་དམ་ཟེར། ལོང་མེད་སློབ་དཔོན་བསྙུང་བས་མྱུར་བར་འགྲོའོ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ན་རེ། བསྙུང་བ་དྭངས་སོ། །དེར་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 然後，那個麻風女也不是麻風女，而是金剛亥母（Vajravarahi）的化身。 耕田也不是耕田，而是黑汝嘎（Heruka）的化身。 美女也不是美女，而是黑汝嘎的化身。 讀者也不是讀者，而是黑汝嘎的化身。 持顱器者也不是持顱器者，而是黑汝嘎的化身。 今生若不能證得殊勝成就，就去來世撰寫六部論著，在中陰界也能成就佛果。』 說完這些，上師心想：『如果我的腳完全踩下去，下面的龍也會害怕』，於是抬起左腳。 『如果我的手筆直伸展，護法神也會恐懼』，於是收回雙手。 『如果我的頭頂豎直，梵天世界也會崩塌』，於是頭稍微傾斜。 『至尊您的身姿具備一切所需，我無比敬佩您，讚頌您！』 三有熾燃之身，具備寂靜調伏之相。 具有成千上萬道藍色光芒，如同百日之光輝。 具足各種身形和裝束，心中充滿寂靜。 黑汝嘎，愿您與讚頌一同起舞！』 說完，黑汝嘎發出『哈！哈！嘻！嘻！吼！』的聲音，然後消失不見。 七天後，當他觀看畫像時，發現薄伽梵（Bhagavan）容光煥發，而原本的畫像卻顛倒過來，變成了壓制怖畏金剛（Vajrabhairava）和時輪（Kalachakra）的黑汝嘎。國王和他的臣民都變得非常虔誠，國王邀請上師到王宮。 在那裡，上師爲了迴應國王和大臣們的請求，以及爲了預言，創作了被稱為『黑行派六論』的著作。他還授予國王勝樂金剛（Chakrasamvara）的灌頂、續部和所有口訣，從而將那個地方轉變為佛土。 之後，上師前往德維科塔（Devikota），向一個正在舂米的女孩乞討，但她沒有給。上師看著米堆，米就變成了糠秕。女孩也看著上師，上師的嘴裡流出了血，他把血吞了下去。回到住處后，上師生病了，因為他違背了上師的教誨，於是前往二十四個聖地舉行會供。 之後，他說：『去拿花和藥來』，並派出了隨從。他們也照做了，在返回的路上，在一個浴池邊，許多婦女正在洗澡，她們說：『不洗澡嗎？』隨從們說：『上師生病了，我們需要趕快回去。』那些婦女說：『病已經好了！』 在那裡，他們
【English Translation】 Then, that leper was not a leper, but an emanation of Vajravarahi (the Diamond Sow). That plowing was not plowing, but an emanation of Heruka. That beautiful woman was not a girl, but an emanation of Heruka. That reader was not a reader, but an emanation of Heruka. That skull-cup bearer was not a skull-cup bearer, but an emanation of Heruka. 'If you cannot achieve supreme accomplishment in this life, compose six treatises in the next life, and you will attain Buddhahood in the bardo.' Thereafter, the master thought, 'If my feet were to press down completely, even the nagas below would be frightened,' and so he remained with his left foot raised. 'If my hands were to extend straight out, even the guardians of the directions would be terrified,' and so he remained with his hands drawn back. 'If my crown were to be held straight, even the world of Brahma would be destroyed,' and so he remained with his head slightly tilted. 'O venerable one, your form possesses all that is needed, and so I praise you with utmost reverence!' The body ablaze with the three realms, possessing a peaceful and subdued demeanor. Possessing a thousand blue rays of light, like the light of a hundred suns. Possessing various forms and attire, with a mind filled with tranquility. Heruka, may you dance together with the praises! Having said this, Heruka uttered 'Ha! Ha! Hi! Hi! Ho!' and then vanished. After seven days had passed, when he looked at the painted image, the Bhagavan was radiant, and the single painted image had reversed itself and become Heruka, suppressing Vajrabhairava and Kalachakra. The king and his retinue became exceedingly devoted, and the king invited the master to the palace. There, in response to the requests of the king and ministers, and for the sake of prophecy, the master composed what became known as the 'Six Treatises of the Black Tradition'. He also bestowed upon the king the empowerment of Chakrasamvara, the tantras, and all the secret instructions, thereby transforming that land into a Buddha-field. After that, the master went to Devikota, and begged from a girl who was pounding rice, but she did not give. The master looked at the pile of rice, and it turned to chaff. The girl also looked at the master, and blood came from the master's mouth, which he swallowed. Upon returning to his residence, the master became ill, because he had broken the command of his guru, and so he went to the twenty-four sacred places to perform a tsok offering. After that, he said, 'Go and get flowers and medicine,' and sent the attendants. They did as they were told, and on the way back, at a bathing pool, many women were bathing, and they said, 'Aren't you going to bathe?' The attendants said, 'The master is ill, and we need to return quickly.' Those women said, 'The illness is already gone!' There, they
་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། སྨན་རྣམས་བུད་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ངོ་། །དེར་ཕྱིན་པ་དང་སློབ་དཔོན་བསྙུང་བ་མ་དྲག་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་དུ་ཤེས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་རེས་མཁའ་འགྲོའི་བར་ཆད་བྱུང་བས་ལུས་འདི་བོར་ཏེ་བར་དོར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་གྲོངས་སོ། །དེར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་སློབ་མ་གུ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཏུལ་ལོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་རང་གི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་དེ་དྷ་རི་ཀ་པའི་ཡང་སློབ་མ། གུ་པ་ལའང་གཏུགས་ཟེར། དེའི་སློབ་མ་ཏིལླི་པའོ་བདེ་མཆོག་མཁན་པོ་བྱིན་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་བའི་ལྷའི་མཁན་བུ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་མཁན་པོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཞེས་གསོལ། མཁན་པོ་ཉིད་དང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་བསྟེན། ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད། 2-157 སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྲགས་མཁན་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གདམ་ངག་ཐོབ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གཏད་ནས་དེར་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཡུན་རིང་པོ་སོང་ཡང་རྟགས་མ་བྱུང་ནས་མི་འཚམ་པ་དུ་མ་བྱུང་བས་ཐུགས་མུག་སྟེ། ད་ཕན་ཆོས་བརྩམ་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་དམ་བཅས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ནུབ་མོ་འཕྲེང་བ་ཕྱག་ཁང་དུ་བསྐྱུར་ནས་ཅི་བདེར་གནས་སོ། །དེའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་དུ་བདག་མེད་མ་ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་སྔོན་མོའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་མ་ལེགས་པས་འཕྲེང་བ་ལོང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཁྲུས། བཤགས་སྡོམ་ལེགས་པར་གྱིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་བསགས་པའི་ལྷ་ང་ཡིན་པས། ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ནས་མནལ་སད་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཉི་ཤུ་གསུམ་གྱི་ཉིན་མོ་འཕྲེང་བ་བླངས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་པས། དེའི་ནུབ་མོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། 2-158 དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས་ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཉི་ཤུ་དགུའི་ནུབ་མོ་ས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་ཤར་རོ། །སྔར་མི་འཚམ་པ་བྱུང་ནས་ཐུགས་མུག་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་རྟགས་ཡིན་པར་མཁྱེན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་སྐྱོང་ཞིང་རང་གི་བྲང་ཁང་ན་བཞུགས་པ་ལ་གྲྭ་པས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཆོད་
【現代漢語翻譯】 洗浴完畢后，那些女子帶著藥物升入天空。到達后，上師的疾病沒有好轉，因此意識到是空行母的障礙。於是上師說：『這次遇到了空行母的障礙，所以要捨棄這個身體，在中陰獲得成佛。』說完就去世了。之後，製造障礙的那些空行母被名叫古巴（Gupa）的弟子降伏。黑行者（Nagpo Chopa）自己的弟子名叫南杰夏（Namgyal Zhab），他是達日卡巴（Dharika-pa）的再傳弟子，據說也師從古巴。他的弟子是底力巴（Tilipa），也被稱為吉祥勝樂金剛上師（Bde Mchog Khenpo Byin）。 關於嘉瓦拉（Gyalwai Lha）的上師，吉祥持律（Palden Choskyong）的歷史：他放棄王位，從嘉瓦拉堪布（Gyalwai Lha Khampo）處出家，法號為室利達摩波羅（Shri Dharmapala）。他依止堪布本人和世親（Vasubandhu）論師等人，精通內外一切學問。 他被稱為唯識宗（Cittamatra）的卓越代表，從堪布處獲得了勝樂金剛（Chakrasamvara）的訣竅。世親將那爛陀寺（Nalanda）的寺院和僧團託付給他，他在那裡長期弘揚佛法。之後，他修持勝樂金剛的法門。雖然過了很長時間，但沒有出現任何徵兆，出現了許多不順利的情況，因此他感到沮喪，併發誓：『從今以後，不再進行本尊的修持，只從事佛法的著作、講授和僧團的事務。』於是在春季最後一個月的二十二日晚上，他將念珠扔在禪房裡，隨意休息。 那天晚上，他在夢中夢見無我母（Bdagmedma），化身為一個普通的藍色女子，說道：『善男子，像你這樣不如法的行為是不好的，所以要用香水清洗念珠，好好懺悔，如法修持。因為你是積累了業力的對境，所以我來加持你，你將迅速獲得成就。』說完就消失了。之後，他從夢中醒來，感到後悔，於是在二十三日取回念珠，按照預言去做。那天晚上，化身智慧尊（Ye shes kyi snang ba），以十五位天女壇城的形式顯現。 圓滿地授予了他四種灌頂，使他生起了初地見道的智慧。二十九日晚上，他生起了六地的證悟。他意識到之前出現的不順利是因為禪定的暖相。他守護著這樣的證悟，住在自己的房間里，僧人們在特殊的日子裡供養他。
【English Translation】 After bathing, those women took the medicines and went into the sky. Upon arriving there, the master's illness did not improve, so it was realized that it was an obstacle from the dakinis. Then the master said, 'This time, an obstacle from the dakinis has occurred, so I must abandon this body and attain Buddhahood in the bardo.' After saying this, he passed away. Then, those dakinis who were creating obstacles were subdued by a disciple named Gupa. Nagpo Chopa's own disciple, Namgyal Zhab, was a student of Dharika-pa, and it is said that he also studied with Gupa. His disciple was Tilipa, also known as the Glorious Chakrasamvara Master Byin. The history of Gyalwai Lha's (Victorious Deity) master, Palden Choskyong (Glorious Dharma Protector): He renounced the kingdom and was ordained by Gyalwai Lha Khampo (Victorious Deity Abbot), receiving the name Shri Dharmapala. He relied on the Abbot himself and masters such as Vasubandhu, mastering all aspects of inner and outer knowledge. He was known as an excellent proponent of the Cittamatra (Mind-Only) school, and received the instructions of Chakrasamvara from the Abbot. Vasubandhu entrusted him with the Nalanda monastery and sangha, and he maintained the teachings there for a long time. After that, he practiced the Chakrasamvara sadhana. Although a long time passed, no signs appeared, and many unfavorable things occurred, so he became discouraged and vowed: 'From now on, I will not engage in the practice of the yidam, but only in writing, teaching, and the activities of the sangha.' So on the evening of the twenty-second day of the last month of spring, he threw the mala in the meditation room and rested as he pleased. That night, in a dream, the Selfless Mother (Bdagmedma) appeared in the form of an ordinary blue woman, saying: 'Son of good family, it is not good to engage in such improper conduct, so wash the mala with fragrant water, confess well, and practice properly. Because you are an object of accumulated karma, I will bless you, and you will quickly attain siddhi.' After saying this, she disappeared. Then, he woke up from the dream and felt regret, so on the twenty-third day he took the mala and did as prophesied. That night, the emanation body, the light of wisdom, appeared in the form of a mandala of fifteen goddesses. He was fully bestowed with the four empowerments, causing him to generate the wisdom of the path of seeing of the first bhumi. On the night of the twenty-ninth, the realization of the sixth bhumi arose. He realized that the unfavorable things that had occurred before were signs of the heat of samadhi. He cultivated such realization and resided in his own room, and the monks offered him offerings on special occasions.
པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཤ་ཆང་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས། སྒོ་གསེང་ལས་བལྟས་པས་བུད་མེད་བཅོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་གོ །དགེ་འདུན་བགྲོས་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། ། དེར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་མཚན་བི་རཱུ་པཱཀྵར་ཐོགས། དེ་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་མུ་སྟེགས་ལ་དད་པ་འདུལ་བར་གཤེགས་ནས་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ང་ངན་པ་ཡིན་པས་ཆུ་ལ་རེག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཆུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཕྱེ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ལོག་སྟེ་གྲམ་པ་སྐམ་ཤར་གྱིས་བྱུང་བ་ལ་གཤེགས་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལོ་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས་སྐུ་ཉི་ལྷགས་ཀྱིས་གདུངས་པས་སྔོ་སྐྱ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར། དེར་མུ་སྟེགས་པའམ་སངས་རྒྱས་པ་ཐེ་ཚོམ་ནས། རྒྱལ་པོ་གྷོ་ནནྟ་ཙཀྲ་བྱ་བ་དེས་མུ་སྟེགས་ཡིན་ན་འོ་རྒྱལ་ཏེ་འོང་པས་ནང་དུ་སྤྱན་འདྲེན། 2-159 སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གནོད་པ་བསྐྱལ་དོགས་ཡོད་པས་བསྐྲད་དགོས་པས་རྟོགས་ཤིག་ཟེར། བརྟགས་པས་མ་རྟོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཟེར་ཁྲིད་ནས་ཡོངས་བའི་ལམ་དུ་འབུ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཁར་བཅུག་པས་མི་རྣམས་ན་རེ་ངན་པ་ཟེར། ཁ་ནས་གསོས་ཏེ་སྤུར་བས་ཀྱང་ངན་པ་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བསད་ཀྱང་ངན་པ་ཟེར། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོས་ཀྱང་ངན་པ་ཟེར། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཤེས་སོགས་གསུངས། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་དྲིས་ཀྱང་ལན་མ་བཏབ། རྒྱལ་པོས་འདི་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་རྟགས་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་ལྕགས་སུ་ཆུག་ལ་ཆུ་ལ་སྐྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་ཆད་ནས་རྒྱལ་པོའི་རྩར་སླེབས། ཡང་ཡང་བྱས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་པས། རྒྱལ་པོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བི་མ་ཧ་ར་འདུལ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་གངྒཱར་ཀོ་མཁན་ལ་སྒྲོལ་གསུངས་པས། རྔན་པ་དགོས་ཟེར། རྔན་པར་ཆུ་རང་སྦྱིན། དེ་གྱེན་དུ་ལོག་ནས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་ནོར་ཕུལ་བ་རྔན་པར་བྱིན་པས་མ་འདོད་པར་ཞབས་ལ་འཇུས་ཏེ་བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་། 2-160 གྲུབ་ཐོབ་ཀོ་ཀ་ལི་པའམ། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའོ་ཟེར། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བི་མོ་ས་ར་དང་ཉེ་བ་དྷ་ཀི་ནི་ཏ་པ་ཞེས་པར་ཆང་འཚོང་མ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སླེབས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་ཆང་ཉོ་བྱས་པས། རིན་ཅི་ཡོད་ཟེར། རིན་མེད་བྱས་པས། རིན་མེད་པར་ཆང་འཚོང་བའི་ལུགས་མེད་ཟེར། ངེད་ངོམས་པ་གྱིས་དང་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་གྱི་གསུངས་པས། ཅི་ཙམ་ན་སྟེར་ཟེར། ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་རི་མོ་ཞིག་བྲིས་ནས་འདི་འདས་མ་ཐ
【現代漢語翻譯】 看到有人帶著肉和酒等物品，從門縫裡看到和十五個女人在一起。僧眾商議后將他逐出寺廟。他自己也承認了自己的過錯，因此得名比魯巴克沙（藏文：བི་རཱུ་པཱཀྵ，含義：醜陋的眼睛）。之後，瓦拉納西（Varanasi）的國王爲了降伏外道而前往恒河邊。他說：『我是個惡人，不能碰水，水啊，你為我讓開道路吧！』於是河水倒流，露出了乾燥的河床，他便走了過去。僧眾知道他已證得成就，便請求寬恕。他在瓦拉納西（Varanasi）入定一年，身體被陽光和寒冷折磨，變得青黑可怕。當時，外道或佛教徒都猶豫不決。國王戈南達查克拉（Ghonantacakra）說：『如果是外道，就會歡欣鼓舞地進來；如果是佛教徒，恐怕會對瓦拉納西（Varanasi）不利，必須驅逐，所以要查清楚。』但查不清楚。國王說：『把他帶到我這裡來。』在帶他來的路上，他把許多昆蟲和蝴蝶等生物放進嘴裡，人們都說他是惡人。他又把它們吐出來養活，人們還是說他是惡人。老師說：『殺死許多生物，你們說我是惡人；養活許多生物，你們也說我是惡人。我不知道該怎麼辦。』等語。到了國王面前，國王問他是內道還是外道，他都不回答。國王說：『這個人沒有任何自在天的跡象，把他扔進鐵牢里，再扔進水裡。』這樣做后，鐵鎖斷裂，他又回到了國王身邊。反覆嘗試都是如此。國王知道他是位成就者，便請求寬恕，並和眷屬一起皈依了佛教。之後，他前往南方降伏比瑪哈拉（Bimahara），在恒河邊對擺渡人說要渡河。擺渡人說要報酬。他說：『報酬就是水。』水便倒流，所有人都嚇壞了，獻上財物作為報酬，但他不接受，而是抓住他的腳說：『請您攝受我。』於是便攝受了他。 成就者被稱為科卡利帕（藏文：ཀོ་ཀ་ལི་པ，梵文天城體：Kokalipa，梵文羅馬擬音：kokalipa，漢語字面意思：科卡利帕）或多姆比赫魯卡（藏文：ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：Ḍombi Heruka，梵文羅馬擬音：ḍoṃbi heruka，漢語字面意思：多姆比黑茹迦）。之後，他來到南方靠近比摩薩拉（Bimosara）的達基尼塔帕（Dhakinitapa），住在一個賣酒婦的家裡。師徒二人要買酒。賣酒婦問：『多少錢？』他說：『不要錢。』賣酒婦說：『沒有不收錢就賣酒的規矩。』他說：『讓我們滿意，你想要什麼就給你。』賣酒婦問：『給多少？』他在日影交界處畫了一條線，說：『不要超過這條線。』
【English Translation】 Seeing someone carrying meat and wine and other items, he looked through the crack in the door and saw him with fifteen women. The Sangha discussed it and expelled him from the monastery. He himself admitted his wrongdoing, so he was named Birupaksha (Tibetan: བི་རཱུ་པཱཀྵ, meaning: Ugly Eyes). After that, the king of Varanasi went to the Ganges River to subdue the heretics. He said, 'I am a bad person and cannot touch the water. Water, please open a path for me!' Then the river flowed backwards, revealing a dry riverbed, and he walked across. The Sangha knew that he had attained accomplishment, so they asked for forgiveness. He remained in meditation in Varanasi for a year, and his body was tormented by the sun and cold, becoming blue-black and terrifying. At that time, both heretics and Buddhists hesitated. King Ghonantacakra said, 'If he is a heretic, he will come in rejoicing; if he is a Buddhist, I am afraid he will be harmful to Varanasi and must be expelled, so we must find out.' But they could not find out. The king said, 'Bring him to me.' On the way to bring him, he put many insects and butterflies and other creatures into his mouth, and people said he was a bad person. He spat them out and fed them, and people still said he was a bad person. The teacher said, 'You say I am a bad person for killing many creatures; you also say I am a bad person for feeding many creatures. I don't know what to do.' and so on. When he arrived in front of the king, the king asked him whether he was an insider or an outsider, but he did not answer. The king said, 'This person has no signs of Ishvara, throw him into an iron cage and then throw him into the water.' After doing this, the iron lock broke and he returned to the king's side. It happened like this again and again. The king knew that he was an accomplished one, so he asked for forgiveness and, together with his entourage, converted to Buddhism. After that, he went south to subdue Bimahara, and on the Ganges River he told the ferryman to cross the river. The ferryman asked for a reward. He said, 'The reward is the water.' The water flowed backwards, everyone was frightened, and they offered wealth as a reward, but he did not accept it, but grabbed his feet and said, 'Please accept me.' So he accepted him. The accomplished one was called Kokalipa (Tibetan: ཀོ་ཀ་ལི་པ, Sanskrit Devanagari: Kokalipa, Sanskrit Romanization: kokalipa, Chinese literal meaning: Kokalipa) or Dombi Heruka (Tibetan: ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: Ḍombi Heruka, Sanskrit Romanization: ḍoṃbi heruka, Chinese literal meaning: Dombi Heruka). After that, he came to Dhakinitapa, near Bimosara in the south, and stayed in the house of a wine seller. The master and disciple wanted to buy wine. The wine seller asked, 'How much?' He said, 'No money.' The wine seller said, 'There is no rule to sell wine without money.' He said, 'Let us be satisfied and we will give you whatever you want.' The wine seller asked, 'How much will you give?' He drew a line at the boundary of the shadow of the sun and said, 'Do not exceed this line.'
ག་སྟེར་བྱས་ཉི་མ་གཏའ་མར་བཅུག་པས་ཆང་བླུད། ཟད་པ་དང་རིན་བསླང་བྱས་པས། ད་རུང་ཉི་མ་མ་སོང་། སོང་བ་དང་སྟེར་རོ། །དེས་ཡུལ་ཁམས་དེའི་ཆང་འཚོང་མ་ཀུན་ལ་བསྐྱིས་ཀྱིན་སྦྱིན་པས་ཟད། རྒྱལ་པོའི་དབྱུག་ཚོད་དང་ཆུ་ཚོད་བརྩིས་པས་འཁྲུགས། མི་རྣམས་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ར་རོ་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་ནུས་པ་བསྟན་པར་གོ་ནས་རྩད་བཅད་པས་ཆོད་དེ། དེར་འོངས་ནས་ཉི་མ་གཏོང་བར་ཞུས་པས་ཆང་རིན་མེད་གསུངས། རྒྱལ་པོས་རིན་སྤྲད་པ་དང་མཚན་ཕྱེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཅ་པ་ཏིའི་ཡུལ་ན་བི་མ་ཧ་ར་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལིངྒ་འཇིག་སྡེས་བྱས་པ་ཡོད། དེ་ན་རལ་པ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་གནས། ཡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ཡིན་པས་དེར་བྱོན་རྒྱལ་པོ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟོད་ར་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་ཏེ་རལ་པ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་པོའི་དཔོན་དུ་བཀོད་མཆོད་གནས་བྱས་སོ། ། 2-161 དེ་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད་པས་མི་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟླས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ལྷ་རྟེན་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྲག་དོག་ཡིན་ཟེར་མ་ཉན། ཡང་ཡང་བསྙད་པས་རྒྱལ་པོ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་བོས་ལ་ལྷ་རྟེན་ལ་ཕྱག་ཚོལ་ཞིག་བསྒོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས། སློབ་དཔོན་མི་བྱེད་དོ། རྒྱལ་པོས་ཕྱག་མཛོད་ཅེས་བསྐུལ་བས། ངས་འདི་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ཟེར། འདི་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཚོལ་ཟེར། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་དབང་མེད་བཏང་བས་ལྷ་ཁྱོད་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག་བྱས་ནས་ཕྱག་བྱས་པས་རྟེན་དེ་ཕྱེད་ཚལ་དུ་གས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བས། དེའི་དབུར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་བཞུགས་སུ་ཆུག །ཐོག་མར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ། དེ་ནས་ལྷ་རྟེན་ལ་འཚོལ་ཞིག །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཡང་རྟེན་འདི་འགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་རལ་པ་ཅན་གཅིག་འབྲངས་པ་ནི་ནག་པོ་པའོ། །དེར་འབྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སྐྲག་ནས་རང་རང་གི་ལྷ་རྟེན་གྱི་དབུར་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་རེ་བཞག་གོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་དེར་དབང་ཕྱུག་གི་ལི་སྐུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེར་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཧེ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་གསོད་པས། 2-162 དེར་བྱོན་ཏེ་ལྷ་དེ་ལ་རྡོག་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་ཕར་འདོང་གསུངས་པས་ལངས་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་སོ། །མུ་སྟེགས་དེ་དག་སྐྲག་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མ་ཧེ་མི་གསོད་པར་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ན་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཤར་ངོས་ནས་ཧ་ཛ་དེ་ཝི་བྱ་བ་རང་བྱུང་གི་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང་། ཙཎྜི་ཀའ
【現代漢語翻譯】 如果把太陽作為抵押來換酒，喝光了，錢也用完了，太陽還沒有出來。太陽出來后，（他們）才會把太陽還回去。因此，那個地方所有的賣酒人都被他借遍了，（他把酒）喝光了。國王用日晷和水鐘計算時間，（時間）都亂了。人們也因為睏倦而昏昏沉沉。國王聽說有一個瑜伽士展示了神通，於是追查此事，真相大白。他來到（瑜伽士那裡），請求歸還太陽，（瑜伽士）說酒錢還沒給。國王付了錢，這時已是半夜。之後，在南方的一個名叫恰巴蒂的地方，有一個名叫比瑪哈拉的大富翁建造的濕婆林伽（Linga，象徵濕婆神的陽具）。那裡住著五百個留著髮髻的人。因為那個地方全是外道，（蓮花生大士）來到那裡，用優美的梵語讚美國王，國王很高興，任命他為五百個留髮髻者的首領，並尊為供養處。 因為他不向神像頂禮膜拜，人們開始懷疑，並向國王稟告：『一個精通梵語的人，不可能不向神像頂禮膜拜，一定是你們嫉妒他。』國王不聽。人們再三稟告，國王開始猶豫，於是召集所有供養處的人，命令他們向神像頂禮膜拜，其他人都照做了，唯獨上師（蓮花生大士）不拜。國王催促掌藏官，（蓮花生大士）說：『我不能向這個頂禮膜拜。』（國王說：）『這個是三界中最偉大的，一定要拜！』國王（心想）自己是個罪人，不由分說地強迫（蓮花生大士）頂禮膜拜，（蓮花生大士）說：『神啊，請您寬恕我。』然後頂禮膜拜，結果神像裂成了兩半。國王和他的隨從們都嚇壞了，請求寬恕。（蓮花生大士）說：『在神像的頂端安放一尊大悲觀音像，先向那尊觀音像頂禮膜拜，然後再向神像頂禮膜拜。如果不這樣做，這個神像還會裂開。』說完，便向南方走去，一個留著髮髻的人跟隨著他，那就是黑行者。據說，在他前往的路上，外道們害怕了，紛紛在自己的神像頂端安放一尊佛像。之後，在南方的一處地方，有一個八十肘高的濕婆林伽像，人們宰殺成百上千的野牛來供奉它。 （蓮花生大士）來到那裡，一腳踢倒了那個神像，說：『走吧！』那神像就站起來，跟在他身後。那些外道們嚇壞了，向他祈求。（蓮花生大士說：）『不要殺野牛，如果用米飯等供奉，（神像）就會留下。』他們答應了。之後，在東邊，有一個名叫哈扎德維的地方，那裡有天然形成的Trisula（藏文：ཏྲི་ཤཱུ་ལ་，梵文天城體：त्रिशूल，梵文羅馬擬音：triśūla，漢語字面意思：三叉戟）和Chandika（藏文：ཙཎྜི་ཀའ，梵文天城體：चण्डिका，梵文羅馬擬音：caṇḍikā，漢語字面意思：旃稚迦）。
【English Translation】 If the sun was pawned for wine, and the wine was drunk up and the money spent, the sun had not yet risen. After it rose, (they) would return the sun. Therefore, all the wine sellers in that place were borrowed from by him, and he drank it all up. The king's sundial and water clock were used to calculate the time, and (the time) became chaotic. The people also became drowsy from sleep. The king heard that a yogi had displayed his power, so he investigated the matter, and the truth came out. He came to (the yogi) and asked for the sun to be returned, (the yogi) said that the wine money had not been paid. The king paid the money, and it was midnight. After that, in a place called Chapati in the south, there was a Shiva Linga (Linga, a phallic symbol of Shiva) built by a wealthy man named Bima Hara. Five hundred ascetics with matted hair lived there. Because that place was full of heretics, (Padmasambhava) came there and praised the king in beautiful Sanskrit, and the king was very happy and appointed him as the leader of the five hundred ascetics with matted hair and honored him as a place of offering. Because he did not prostrate to the deity, people began to doubt and reported to the king: 'A person who is proficient in Sanskrit cannot not prostrate to the deity, it must be that you are jealous of him.' The king did not listen. People reported again and again, and the king began to hesitate, so he summoned all the places of offering and ordered them to prostrate to the deity, and everyone else did so, except for the master (Padmasambhava). The king urged the treasurer, (Padmasambhava) said: 'I cannot prostrate to this.' (The king said:) 'This is the greatest in the three realms, you must prostrate!' The king (thought) that he was a sinner and forced (Padmasambhava) to prostrate without explanation, (Padmasambhava) said: 'God, please forgive me.' Then he prostrated, and the deity split in half. The king and his entourage were frightened and asked for forgiveness. (Padmasambhava) said: 'Place a statue of the Great Compassionate Avalokiteśvara on top of the deity, first prostrate to that Avalokiteśvara statue, and then prostrate to the deity. If you don't do this, this deity will split again.' After saying that, he went south, and an ascetic with matted hair followed him, that was the Black Practitioner. It is said that on the way to his destination, the heretics were frightened and placed a Buddha statue on top of their deities. After that, in a place in the south, there was an eighty-cubit-high Shiva Linga statue, and people slaughtered hundreds of buffaloes to offer to it. (Padmasambhava) came there, kicked the deity down, and said: 'Go!' The deity stood up and followed him. Those heretics were frightened and prayed to him. (Padmasambhava said:) 'Do not kill buffaloes, if you offer rice and other things, (the deity) will stay.' They agreed. After that, in the east, there is a place called Hazadevi, where there are naturally formed Trisula (ཏྲི་ཤཱུ་ལ་，त्रिशूल，triśūla，trident) and Chandika (ཙཎྜི་ཀའ，चण्डिका，caṇḍikā，Chandika).
ི་སྐུ་ཡོད་པ། ཕྱི་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དེར་ཁྲིད་ནས་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་དེར་ཕེབས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བོས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོག་གཉིས་ལ་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་བཅུག་པར་ནང་དུ་སྒོམ་ལ་སྡོད་ཅིག་གསུངས། ཉིད་ནང་དུ་བྱོན། ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་གཉིས་གང་དུ་སོང་ཟེར། ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་གསུངས། དེ་ཁུག་ཟེར། ཁྱེད་རང་གིས་བོས་བྱས་པས་སྐད་མེད། མཛུབ་བུ་སུག་བྱས་པའི་ཤུལ་ན་ཚུར་དབུགས་ངན་སོ་སོ་དྲི་ཆེན་འབུར་འབུར་བྱུང་བས་རུལ་ནས་འདུག་ཟེར་ལོག་པ་དང་། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འདར་ཡེད་ཡེད་འདུག་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་དེ་ཕྱེ་མར་སོང་། ཙཎྜི་ཀའི་སྐུ་དེ་སྤར་སྤར་འདུག་པ་ལ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་བསྣུན་པས་མགོ་སྙིང་གའི་བར་དུ་བྱིང་སོང་པ་རྣ་བ་ནས་བཟུང་། སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཞག་པས་རྣ་བ་ཀེ་རེ་ཡོད་སྐད། མིང་ཡང་དེ་ནས་རྣ་བཅུས་ལྷ་མོ་གྲགས་སོ། ། 2-163 དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱལ་བ་སངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ཟེར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོས་མཆོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད་དེ་སྐྱབས་སུ་ཞུགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཏོ། ། ཀོ་མཁན་དེ་དེའི་ཚེ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྱུར་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྷེ་ཧར་འདུལ་དུ་བརྫངས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཁ་སརྤ་ཎིར་བྱོན་ཏེ། དང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་དེའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཕུལ་བས། འཕགས་པ་རང་བྱུང་དེས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་པས་ནི་རི་རབ་ཀྱང་ཐལ་བར་བརླག་ཐུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག་གསུངས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞན་གསུང་བཞིན་དུ་བགྱི་ཡི། ནུབ་ཕྱོགས་སོ་མ་ནཱ་ཐ་ན་རྡོ་ལ་རང་བྱུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ལིངྒ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་དུས་རེ་ལ་ར་དང་མ་ཧེ་སྟོང་ཕྲག་རེ་བསད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་འདུལ། དེ་ནས་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསོལ་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བྲམ་ཟེ་གཉིས་ཁྲི་བརྙན་གྱི་པགས་པ་སྨད་དུ་དཀྲིས་ཚངས་སྐུད་བཅངས་པ་ཀུ་ཤ་རྣ་བའི་སྟེང་དུ་གཟེར་བ་དང་ཕྲད་དོ། ། 2-164 དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་སྐད་བྱས་ཏེ་གར་འགྲོ་ཟེར། སོ་མ་ནཱ་ཐ་རླག་པར་བྱེད་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁྱེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཡིན་ན་གནོད་པ་བྱས་ན་རུང་ངམ་ཟེར། ངེད་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དུས་རེ་ལ་ར་དང་མ་ཧ
【現代漢語翻譯】 尊者在那裡。外道瑜伽母們帶著那人，前往進行血祭的地方。瑜伽母們在裡面呼喚。上師對兩個僕人說，不要讓氣息外泄，在裡面禪修。尊者進入其中。』你的兩個朋友哪裡去了？』她們說。』在外面。』尊者說。』把他們帶來。』她們說。您呼喚他們，卻沒有聲音。在用手指指過的地方，傳來陣陣惡臭，糞便堆積，腐爛不堪。一把三叉戟顫抖著，上師拍了一下手掌，它就變成了灰燼。旃(zhān) 荼(tú)女神像啪啪作響，尊者用手掌拍打她的頭頂，頭就沉入心間，抓住耳朵。在頭頂上放了一個佛塔，據說耳朵還在。因此，從那時起，她就被稱為「耳穿女神」。 在那裡，瑜伽母們昏倒了。醒來后，她們說：』您是佛，本應慈悲，為何做出這樣的事？』尊者說：』不要用殺害眾生的溫熱血肉來祭祀。』她們頂禮膜拜，皈依了尊者，成爲了佛教的瑜伽母。』那個製革匠當時成了成就者，被派往降伏東方的國王比哈爾。』師徒二人前往卡薩帕尼。從最初出家到那時為止，呈上了他們行持佛法事業的傳記。聖者自生說道：』唉！善男子，以您的能力，甚至可以摧毀須彌山。因為眾生的行為各異，即使是佛陀也很難調伏，所以您不要這樣傷害眾生，要生起大慈悲心。』當時，上師說：』我會按照您的教導去做。在西方索瑪納塔，有一塊石頭上自然形成的自在天林伽(linga)，每次都有成千上萬的羊和水牛被宰殺來祭祀它。爲了拯救眾生的生命，我要去降伏它，然後按照您的旨意去做。』說完，在路上遇到了兩個婆羅門，他們腰間圍著虎皮，繫著梵線，耳朵上插著吉祥草。 那兩人明知故問，裝作不知道，問道：』你們要去哪裡？』尊者說：』去摧毀索瑪納塔。』他們說：』你們佛教徒本應慈悲，這樣做可以嗎？』尊者說：』我們正是因為慈悲才去的，因為那裡每次都有成千上萬的羊和水牛……』
【English Translation】 The venerable one was there. The non-Buddhist yoginis, taking that person, went to the place where they performed blood sacrifices. The yoginis called inside. The master told the two servants, 'Do not let your breath escape, stay inside and meditate.' The venerable one went inside. 'Where have your two friends gone?' they said. 'Outside,' the venerable one said. 'Bring them here,' they said. You called them, but there was no sound. In the place where they had pointed with their fingers, there was a foul smell, piles of feces, and they were rotting. A trident was trembling, and the master clapped his hands, and it turned to ashes. The image of Caṇḍīkā (旃荼，梵文：Caṇḍī，Caṇḍīkā，憤怒女神) was crackling, and the venerable one struck the top of her head with his palm, and her head sank into her heart, grabbing her ears. A stupa was placed on top of her head, and it is said that her ears were still there. Therefore, from then on, she was known as 'Ear-pierced Goddess'. There, the yoginis fainted. When they regained consciousness, they said, 'You are a Buddha, you should be compassionate, why do you do such things?' The venerable one said, 'Do not sacrifice with the warm flesh and blood of sentient beings.' They prostrated and took refuge in the venerable one, becoming Buddhist yoginis. The leatherworker became an accomplished one at that time and was sent to subdue the king of the east, Bihar. The master and disciple went to Khasarpani. From the time of their initial ordination until then, they presented a biography of their activities in the service of the Buddha's teachings. The noble Self-Arisen One said, 'Alas! Son of good family, with your power, you could even destroy Mount Meru. Because sentient beings engage in various actions, even the Buddha finds it difficult to subdue them, so do not harm sentient beings in this way, but generate great compassion.' At that time, the master said, 'I will do as you say. In the west, at Somanatha, there is a naturally formed Svayambhu (自生) linga (林伽，梵文：liṅga，liṅga，陽具) of Ishvara (自在天，梵文：Īśvara，Īśvara，自在天), and each time thousands of goats and buffaloes are killed to worship it. To save the lives of sentient beings, I will subdue it, and then I will do as you command.' Having said this, on the way, they met two Brahmins, who had tiger skins wrapped around their waists, wore the sacred thread, and had kusha grass stuck in their ears. Those two, knowingly pretending not to know, asked, 'Where are you going?' The venerable one said, 'To destroy Somanatha.' They said, 'You Buddhists are supposed to be compassionate, is it right to do harm?' The venerable one said, 'We are going precisely because of compassion, because there, each time, thousands of goats and buffaloes are...'
ེ་སྟོང་ཕྲག་བསད་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པས་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་གི་སྲོག་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཅང་ནུས་སམ་ཟེར། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་གསུངས་པས། དེ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་སོང་ནས་མེད་ཟེར། གླིང་བཞིའམ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ཡང་ཁོ་བོ་འགྲོ་སྟེ་རླག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེས་རང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་ཕྱག་བྱས་ནས། དེ་བདག་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཅི་གསུངས་པ་བཞིན་བགྱིད་དོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། དེའི་སྒོ་གོང་དུ་ངའི་གཟུགས་ཤིག་གྱིས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས། དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་གི་འཚོ་བ་སྦྱོར། མཆོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན། དེ་ནས་ངའི་གཟུགས། དེ་ནས་ཁྱོད་རང་གི་རྟེན་ལ་ར་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་པར་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་ཁྱོད་རླག་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ཁྱོད་རླག་པར་བྱེད་དོ་གསུངས་པས། 2-165 ཁོ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འགྲིབས་ཤིང་འགྲོ་བས་ད་ལྟ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག་འགྲོ །མཆོད་མཁན་མི་འོང་། ང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱེད་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ། བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ངའི་འདིར་བཞུགས་ནས་མཆོད་གནས་མཛད་དགོས་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཁོས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་བཞེངས། ཕྱི་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད། དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། སློབ་དཔོན་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་འཕྲོ་བཅད་ནས་རྡོ་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞེས་གྲགས་ལ། ནག་པོ་པའི་ངོར་ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བརྩམས་དེས་ཡུལ་དབུས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཌཱ་མ་རུ་པ། དེས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། དེས་ག་ཡ་དྷ་རའོ། །ཌོམྦི་ཝ་དེ་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསང་བ་བྱིན་པ། དེར་ཆང་འཚོང་མ་ཞིག་ལ་ཆང་ཉོ་གསུངས་པས། རིན་ཅི་ཡོད་ཟེར། ཉི་མ་གཏའ་མར་བཅུག་སྟེ་ཡུལ་ཁམས་དེའི་ཆང་ཟད་ཀྱི་བར་འཐུངས་པའི་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་ལ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དད་པ་མཛད་ཅིང་ཆང་འཚོང་མ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་བས། རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ན་ས་བཛྭ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། 2-166 དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་དྷེ་ཧ་རའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཀཾ་ཀའི་གྲོང་ཞེས་པའི་ཚོང་འདུས་སུ་སྟག་ལ་ནི་ཞོན། དུག་སྦྲུལ་གྱིས་ནི་རྒྱན་བྱས། རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་པང་དུ་བཅངས་ཏེ་ཡུལ་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དད་པར་བྱས་པས་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་གྲགས་ལ། མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་ངོ་། །དེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སྔ་མ་
【現代漢語翻譯】 他說：『即使屠殺成千上萬的牲畜來祭祀，也無法拯救那些動物的生命。』如果它在世間如此強大，難道就不能做到嗎？』上師回答說：『它會顯現的。』他說：『即使它去了東勝身洲（梵文：Pūrvavideha，字面意思：東邊的身體和高貴），也會消失。即使它去了四大部洲或梵天世界，我也會去那裡摧毀它。』然後，它顯現出自己的身形，抓住上師的腳並頂禮膜拜，說：『因為我是它，我會按照您所說的去做。』『那麼，建造一座供奉佛像的寺廟，在寺廟的門上方塑造我的形象，建立僧團，供養數百名僧人的生活所需，在祭祀時，首先供奉佛像，然後是我的形象，最後是您自己的塑像。不要宰殺綿羊和水牛等牲畜，而是用米飯等食物來祭祀，這樣我就不會摧毀你。如果不這樣做，我就會摧毀你。』 他說：『佛法正在衰落，即使現在建立僧團，也會很快瓦解，沒有人來供養。』『供養我的人很多，我會將一半的供養獻給上師，爲了佛法長存，您必須留在這裡接受供養。』上師答應了。他建立了僧團，塑造了上師的雕像。所有外道首先供養上師，然後供養自在天（梵文：Īśvara，字面意思：主宰）。據說上師也中斷了苦行，融入了那尊石像中。在那伽波（梵文：Nāgabodhi）的面前，創作了道果金剛句（梵文：Vajrapāda，字面意思：金剛足），他在中部地區出生，名為達瑪如巴（梵文：Ḍāmarupa），他傳給了阿瓦杜提巴（梵文：Avadhūtipa），阿瓦杜提巴傳給了伽耶達拉（梵文：Gayadhara）。多比巴（梵文：Ḍombipa）去了烏仗那（梵文：Uḍḍiyāna），薄伽梵母（梵文：Bhagavatī，字面意思：擁有財富者）無我母（梵文：Nairātmyamā，字面意思：無我之母）親自加持並給予了秘密。在那裡，他對一位賣酒女說要買酒，賣酒女問：『多少錢？』他說：『用太陽作為抵押，』像以前一樣，他喝光了那個地方所有的酒。國王和他的隨從都產生了信仰，看到賣酒女有福報，就接納了她，她被稱為瑜伽母（梵文：yoginī，字面意思：瑜伽女）比那薩瓦扎（梵文：Vināsavajra）。 之後，他前往東方國王德哈拉（梵文：Deharā）的領地，在名為康卡的城鎮的集市上，他騎著老虎，用毒蛇作為裝飾，懷抱著一個低種姓的女兒，使那個地方的所有人都產生了信仰，因此他被稱為多比黑魯嘎（梵文：Ḍombiheruka），所有的人和牲畜都去了空行凈土（梵文：Ḍākinī，字面意思：空行母）。他與俱生智（梵文：Sahajasiddhi，字面意思：一同出生的成就）一起...
【English Translation】 He said, 'Even if you sacrifice thousands of animals, it won't save the lives of those animals.' If it is so powerful in the world, can't it do that?' The master replied, 'It will manifest.' He said, 'Even if it goes to East Videha (Sanskrit: Pūrvavideha, literal meaning: eastern body and noble), it will disappear. Even if it goes to the four continents or the Brahma world, I will go there and destroy it.' Then, it revealed its form, grabbed the master's feet and prostrated, saying, 'Because I am it, I will do as you say.' 'Then, build a temple to enshrine the Buddha's image, sculpt my image above the temple door, establish a sangha, provide for the livelihood of hundreds of monks, and during the offering, first offer to the Buddha's image, then to my image, and finally to your own statue. Do not kill animals such as sheep and buffalo, but offer rice and other foods, and I will not destroy you. If you do not do this, I will destroy you,' he said. He said, 'The Buddha's teachings are declining, and even if a sangha is established now, it will soon collapse, and no one will come to make offerings.' 'There are many who make offerings to me, and I will dedicate half of the offerings to the master. For the sake of the Dharma's longevity, you must stay here to receive offerings.' The master agreed. He established a sangha and sculpted the master's statue. All the heretics first offered to the master, and then to Ishvara (Sanskrit: Īśvara, literal meaning: the lord). It is said that the master also interrupted his ascetic practices and merged into that stone statue. In front of Nāgabodhi, he composed the Vajrapāda (Sanskrit: Vajrapāda, literal meaning: vajra foot) of the Lamdre, he was born in the central region, named Ḍāmarupa, who transmitted it to Avadhūtipa, and Avadhūtipa transmitted it to Gayadhara. Ḍombipa went to Uḍḍiyāna, and Bhagavatī (Sanskrit: Bhagavatī, literal meaning: the one possessing wealth) Nairātmyamā (Sanskrit: Nairātmyamā, literal meaning: the mother of no self) personally blessed and gave the secret. There, he asked a wine seller to buy wine, and the wine seller asked, 'How much?' He said, 'Use the sun as collateral,' and like before, he drank all the wine in that place. The king and his entourage developed faith, and seeing that the wine seller was blessed, they accepted her, and she was called the yoginī Vināsavajra. After that, he went to the territory of King Deharā in the east, and in the market of the town called Kanka, he rode a tiger, used poisonous snakes as ornaments, and held a daughter of a low caste in his arms, causing all the people of that place to develop faith, so he was called Ḍombiheruka, and all the people and livestock went to the Ḍākinī (Sanskrit: Ḍākinī, literal meaning: sky dancer) pure land. He with Sahajasiddhi (Sanskrit: Sahajasiddhi, literal meaning: innate accomplishment)...
མཛད། རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ན་ས་བཛྭ་དེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ན་བ་ལ་ལྟས་མཁན་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། སུས་ནུས་དྲིལ་བསྒྲགས་པས། འདུལ་བའི་དུས་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ་ངས་ནུས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་བོས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཡང་ཐོག་ན་འདུག་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བས། དེ་ནད་ལས་དྲག་ཅིང་རྒྱལ་པོས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། འདི་དང་འབྲེལ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱད་པས་སྲས་ཤིག་སྦྲུམ་པ་དེ་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལྭ་བ་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་ནགས་གསེབ་ཏུ་སྒོམ་གྱིན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ཕྱག་རྒྱར་བསྟེན་པ་དེ་ཟས་སློང་དུ་བཏང་བ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་བགྱིད་པ་ལ་སློང་མི་མཁས་པས་དེ་དག་གི་བརྡུངས་པས། 2-167 དེ་ཁྲོས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས་ཚར་བཅད་པའི་འོས་མིན་ཏེ་འདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེར་བྱོན་ཏེ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་པས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་མགོ་ཞབས་ལོག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བས་གཅིག་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་བཞག །གཞན་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་པཎྜི་ཏ་སྤྱད་དཀའ་ཟླ་བའམ། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་བཤད། དེས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་སྟེ། ཁ་བི་ཞེས་བྱ་བ་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ཏུ། སློབ་དཔོན་སེངྒེ་བཟང་པོ་བསྟེན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལོབས་ཤིང་། ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན་ཏེ་བཤད་ཅིང་རྒྱུད་འགྲེལ་བརྩམས། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཕག་ཚང་པ་ལ་འདུས་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་གསན། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས་སུ་ཤེར་ཕྱིན་འཆད་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་དེ་རོད་ངན་གོས་སྲུལ་བ་རིགས་ངན་ཕག་འཚོ་བའི་ཚུལ་དུ་མདུན་རོལ་དུ་འོངས་པ་སློབ་མ་ངོ་ཚ་ནས་མ་མཐོང་བ་སྐད་བྱས་པས། 2-168 དེ་ཉིད་དུ་སྤྱན་གཉིས་ས་ལ་བྲུལ། བཟོད་པར་གསོལ་བས་སོར་ཆུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཡང་ཐོབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བོད་དག་དེའི་ཚེ་དངོས་ཀྱི་སྤྱན་གཉིས་ཤོར་ལ་ཞབས་ལ་སྤྱན་བྱུང་ཟེར་བ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཞེ་སར་མ་གོ་བའི་སྐད་དོ། ། ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྟེན། བྱ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསླབས། གནས་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གུ
【現代漢語翻譯】 然後，瑜伽母比那薩瓦·巴扎（Vinasavajra，金剛勝女），鄔金的國王納瓦拉·拉塔斯·堪（Navala Latas Khan）說需要海水，誰能做到？她宣告說：『現在是調伏的時候，我能做到。』於是被召去，在國王的頂樓，她用瓶子裝滿水獻給國王。國王的病因此痊癒，心想：『這是空行母，與她結緣就能從輪迴中解脫。』於是歡喜地與她行欲，她懷上了一個兒子，就是因陀羅菩提（Indrabhuti，自在生），出家后名為拉瓦巴（Lavapa，衣行者），就是前面說的那位。此人被稱為小因陀羅菩提。 導師多比·黑魯嘎（Dombi Heruka）在森林中禪修時，讓一個低種姓的女子作為手印母去乞食。許多出家人正在建造佛塔，她不善於乞討，被他們毆打。 她生氣地告訴導師，導師說：『不應該懲罰他們，應該調伏他們。』於是前去，指著他們，佛塔都倒轉了。所有人都知道他是成就者，請求寬恕，他留下了一個，想向後世的瑜伽士展示力量。其他的都恢復原樣了。那些人的首領，班智達斯亞達卡·達瓦（Siyadaka Dawa，難調月）或米圖巴·達瓦（Mituba Dawa，無敵月）跟隨他作為侍者，他傳授了喜金剛（Hevajra）的灌頂和口訣。據說他也獲得了成就。 導師僧伽巴扎（Simghabhadra，獅子賢）的弟子桑結·耶謝（Sangye Yeshe，佛智）的傳記是：他精通所有明處（Vidya-sthana，知識處），在名為卡比（Kabi）的城市多杰卓（Dorje Drok，金剛巖），依止導師僧伽巴扎，學習般若波羅蜜多的方法，最終精通。他去了那爛陀寺（Nalanda），講經說法，並撰寫了續部註釋。然後，爲了尋找密咒乘，他聽取了從屬於大成就者帕昌巴（Phag Chambha）的一些教法。在五百位班智達中宣講般若波羅蜜多時，導師穿著破爛的衣服，像個低種姓的養豬人一樣來到他面前，弟子感到羞愧，假裝沒看見。 立刻，他的雙眼掉到地上。請求寬恕后，眼睛恢復了。因為他也獲得了智慧之眼，所以也被稱為耶謝堅（Yeshe Chen，智眼）。西藏人說當時他的兩隻肉眼掉了，腳上長出了眼睛，這是因為沒有理解耶謝夏（Yeshe Zhap，智慧足）這個敬稱。 他去了鄔金，依止導師杰巴多杰（Gegpai Dorje，嬉戲金剛），精通了行部（Kriya）和瑜伽部（Yoga）的續部。在那裡的一個地方，有一位證悟了真如的瑜伽母古
【English Translation】 Then, the yogini Vinasavajra, when the king of Oddiyana, Navala Latas Khan, said that sea water was needed, who could do it? She proclaimed: 'Now is the time for taming, I can do it.' So she was summoned, and on the king's rooftop, she filled a vase with water and offered it to the king. The king's illness was thus cured, and he thought: 'This is a dakini, and associating with her will liberate one from samsara.' So he happily engaged in desire with her, and she conceived a son, who was Indrabhuti, and after ordaining, he was named Lavapa, who was the one mentioned earlier. This person is called the younger Indrabhuti. When the teacher Dombi Heruka was meditating in the forest, he sent a low-caste girl as a mudra to beg for food. Many ordained people were building stupas, and she was not good at begging, so they beat her. She angrily told the teacher, who said: 'They should not be punished, they should be tamed.' So he went there, pointed at them, and the stupas were turned upside down. Everyone knew that he was an accomplished one, and asked for forgiveness. He left one behind, wanting to show power to future yogis. The others were restored to their original state. The leader of those people, the pandita Siyadaka Dawa or Mituba Dawa followed him as an attendant, and he taught the Hevajra initiation and oral instructions. It is said that he also attained accomplishment. The biography of Sangye Yeshe, the disciple of the teacher Simghabhadra, is: He was proficient in all the vidya-sthanas, and in the city of Kabi Dorje Drok, he relied on the teacher Simghabhadra and studied the methods of the Prajnaparamita, eventually becoming proficient. He went to Nalanda, gave teachings, and wrote commentaries on the tantras. Then, in order to seek the Mantrayana, he listened to some teachings belonging to the great accomplished Phag Chambha. When he was teaching the Prajnaparamita among five hundred panditas, the teacher came before him wearing tattered clothes, like a low-caste pig farmer, and the disciple was ashamed and pretended not to see him. Immediately, his eyes fell to the ground. After asking for forgiveness, his eyes were restored. Because he also obtained the eye of wisdom, he is also called Yeshe Chen. The Tibetans say that at that time his two physical eyes fell out and eyes grew on his feet, which is because they did not understand the honorific term Yeshe Zhap. He went to Oddiyana and relied on the teacher Gegpai Dorje, becoming proficient in the Kriya and Yoga tantras. In one area of that place, there was a yogini Gu who had realized suchness.
་ནེ་རུ་ཞེས་གྲགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་ཐོས། ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་གདོལ་པ་ཛ་ཐིག་ཛ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ་ཀྵིཾ་ཀ་ར་ཡིན་པས་དེར་སོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། དེ་དང་བཤེས་སུ་འཐམས་ཏེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མཉེས་པར་བྱས། དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བར་རྟོགས་ནས་དེའི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྣོད་གནས་ཀྱི་མན་ངག་སྩལ་བས་གྲུབ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ཛ་ལནྡྷ་རར་བྱོན་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཀོ་ནེ་ཛེར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བྱིས་པ་ཆུང་བའི་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལུང་མང་པོ་ཐོས་ཤིང་སྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་མཛད། 2-169 དེ་ནས་ཡུལ་དབུས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ཕྱིན་པ་ན། ཡུལ་ཀཾ་ཀོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ནགས་ཚལ་ཁྲིགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་སྲུང་པའི་ཞབས་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་སློབ་མ་དགུ་དང་བཅས་པ་ལ་ནོར་རྒྱུན་མས་ཉིན་རེ་བཞིན་གསེར་གྱི་མ་ཤ་བཅུ་དང་། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་དང་། ཀརྴ་པ་ཎ་སུམ་བརྒྱ་རེ་འཕྲལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། ལོ་དགུར་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །གནས་དེར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྤྱོད་པའང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་མཛད། དེ་ལྟར་འབད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས། བླ་མ་སྲུང་བའི་ཞབས་ལ་ཞུས་ནས། དེའི་ཞལ་ནས་དེ་ནི་ཁོ་བོས་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཞེས་གསུངས་པས་ཐུགས་ཆད་དེ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གླེགས་བམ་གྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ནས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱབ་ཀཱུ་བ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །ནགས་དེའང་སྟག་དྲེད་ལ་སོགས་པས་གང་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་སྟེ། དེར་ཐུགས་ལ་སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་ནགས་ཉོན་མོངས་པའི་གཅན་གཟན་གྱིས་གང་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། 2-170 བདག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ན་གནས་པས་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ་སྙམ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འབད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་བྱི་བའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་ལུང་བསྟན་བྱུང་། བཙལ་བས་དགེ་སྦྱོང་ཤམ་ཐབས་བྱེ་ཞིང་ཆོས་གོས་ལ་ཐོད་བྱས་ནས་ཞིང་རྨོ་ཞིང་འདུག་གོ །དེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བས་ཁྱིམ་བསྟན་ཏེ་དེར་སོང་། དེ་ནས་སླེབ་འོང་ཟེར། དེར་ཕྱིན་པ་ན་ཆུང་མ་ཨ་ཁག་པ་ཞིག་དང་ཁྱི་མོ་དཀར་མོ་ཞིག་ལས་མི་ས
【現代漢語翻譯】 他前往名為尼汝（Niru）的上師處，聽聞了許多無上續部。又在夢中得到預示，說那個地方北方有個名叫佐提克匝拉（Jatik Jala）的守門女，年方十六，是空行母，去那裡吧。於是他與她親近，令其喜悅了八個月。她也意識到上師喜歡大手印，爲了成辦其順緣，賜予了器世界的口訣，從而成就，變得無所障礙。之後，他前往札蘭達拉（Jalandhara），在科涅澤爾（Konezer）城的一側，有個名叫恰布恰瓦（Byis pa chung ba'i zhabs）的，尤其精通般若續部，他從那裡聽聞了許多教法，並努力修行。 之後，從中部地區向南走了三百由旬，有個地方叫康科納（Kam Kona），那裡有茂密的森林，在那裡的一個方向，有龍樹（Klu sgrub）的弟子，名叫松巴的夏布（Srung pa'i zhabs），他精通方便續部，獲得了神通，和九個弟子一起，每天由諾堅瑪（Nor rgyun mas）供養十瑪夏（Ma sha）的金子，半串珍珠項鍊，以及三百喀爾沙巴拿（Karsha pana），作為即時的享用之資。他侍奉了九年，完成了生起次第，達到了瑜伽第三階段的圓滿。在那裡，他還和瑜伽母們一起享用了半個月的行。儘管如此努力，他仍然沒有現證真如，於是他請教了上師松巴的夏布。上師說：『我也沒能證悟。』他感到沮喪，將自己的手印母變成經書的形狀，掛在脖子上，前往金剛座（Rdo rje gdan）後面的庫瓦匝（Ku ba dza）森林。那片森林裡充滿了老虎、熊等猛獸，非常可怕。在那裡，他心想：總的來說，背離菩提心的眾生，都住在輪迴的森林裡，那裡充滿了煩惱的野獸。 我也處在同樣的狀態，爲了從中解脫，應該努力進行猛烈祈請本尊的儀軌。』於是他努力了六個月，得到了預示，說有個名叫比瓦香塔巴堅（Byi ba'i sham thabs can）的上師，能開示真如。他四處尋找，發現一個出家人，穿著破爛的僧裙，用頭巾裹著，正在耕田。他請求攝受，那人指著家說：『去那裡，他一會兒就來。』他去了那裡，只有個醜陋的女人和一個白狗，沒有人。
【English Translation】 He went to the master named Niru and heard many unsurpassed tantras. Again, in a dream, he received a prophecy saying that in the north of that place, there was a gatekeeper girl named Jatik Jala, sixteen years old, who was a Dakini, and he should go there. So he became intimate with her and pleased her for eight months. She also realized that the master liked Mahamudra, and in order to accomplish its favorable conditions, she bestowed the oral instructions of the vessel world, thereby achieving accomplishment and becoming unimpeded. After that, he went to Jalandhara, and on one side of the city of Konezer, there was one called Chabchawa, who was particularly proficient in the Prajna Tantra, and he heard many teachings from him and diligently practiced meditation. After that, traveling three hundred yojanas south from the central region, there was a place called Kam Kona, where there was a dense forest in the sky, and in one direction there, there was a disciple of Nagarjuna, named Srungpa'i Zhabs, who was proficient in the Upaya Tantra, had attained Siddhi, and together with nine disciples, was supplied daily by Norgyunma with ten mashas of gold, half a string of pearl necklaces, and three hundred karshapanas, as immediate means of enjoyment. He served him for nine years, completed the generation stage, and reached the perfection of the third stage of yoga. There, he also enjoyed conduct with yoginis for half a month. Despite such efforts, he still did not directly realize Suchness, so he asked the master Srungpa'i Zhabs. The master said, 'I have not realized it either.' He felt discouraged, transformed his mudra mother into the shape of a scripture, hung it around his neck, and went to the Kuwaza forest behind Vajrasana. That forest was full of tigers, bears, and other wild beasts, and was very frightening. There, he thought: In general, sentient beings who turn their backs on the essence of Bodhichitta dwell in the forest of Samsara, which is full of the beasts of affliction. I am also in the same state, and in order to be liberated from it, I should strive to perform the ritual of fiercely urging the deity.' So he worked hard for six months and received a prophecy saying that there was a master named Biwa Shamtapa Ken who could reveal Suchness. He searched everywhere and found a renunciate, wearing tattered monastic robes, wrapped in a turban, plowing the field. He requested to be accepted, and the man pointed to the house and said, 'Go there, he will come soon.' He went there, and there was only an ugly woman and a white dog, no one else.
ྣང་ལ་དེར་ཁོ་སླེབས་ནས་ཞིང་གི་རོལ་ནས་འཐུས་པའི་འབུ་སྲིན་ཐུ་བ་གང་དེ་ལ་གཏད་དེ་ཚོས་ཤིག་ཟེར། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་ངས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་གྱི། འདི་ཟོ་ཟེར་སློབ་དཔོན་ལ་བྱིན་ནོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །རྟོག་གེ་པ་བྱ་བ་འདི་ཁ་ཡིན་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་པར་ཟོ་ཞིག་ཟེར། ཟོས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་སྟེ་ཡུམ་ཡང་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་སྐྱོབས། །འགྲོ་བའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ། ། 2-171 ཁམས་གསུམ་གཏོང་བྱེད་ཆེ་བས་ཆེ་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་སྐྱོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལེགས་པར་བསྟན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་གནང་བ་སྦྱིན་པས། རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་སར་དབང་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུག་ཅེས་པར་གནས་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་བརྩམས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གནས་མ་གྱུར་ཅེས་གྲགས་ལ། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་བཅོ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེ་བ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཤེས་གཉེན། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་དམན་པ་ཞབས་ཀྱང་གཏོགས་ལ། དེས་ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པའང་བྱས་སོ།། །། ༈ རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དར་བའི་ཚུལ། ༈ ད་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དར་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་བྷངྒ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕོ་བྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཛ། གཞན་ལས་རབ་གསལ་ཟླ་བའམ་ཟླ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། འགའ་ཞིག་ལས་རྒྱལ་པོ་ཙ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ཙ་དང་ཛ་ཡུལ་དུས་ལས་སྐད་ཀྱི་འགྱུར་བར་ཟད་དོ། ། 2-172 རྒྱལ་པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་སྟེང་སུ་གླེགས་བམ་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་པས་དོན་མ་འཚལ་ལ། ཡུལ་དེའི་ཕྱི་ནང་ནི་མཁས་པ་དག་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མ་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོས་མཆོད་དེ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། འདི་དག་གི་དོན་འཚལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་དབུས་ན་ཁྱིའི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་ར་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྨིས་ནས། སད་འཕྲལ་ལ་སློབ་དཔོན་དེ་སྤྱན་དྲངས་བའི་ཕོ་ཉ་བརྫངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་ངོ་མཚར་ནས། གལ་ཏེ་
【現代漢語翻譯】 當他到達那裡時，他把裝滿田間蠕蟲的管子遞給他，說：'煮熟它。' 這樣做之後，我說：'這是我將要持有的東西。' 他把這個給老師說：'吃這個。' 老師有些猶豫。他說：'吃掉這個，不要懷疑，這是一個邏輯學家的工作。' 當他吃下去的那一刻，它消失了，變成了薄伽梵 文殊金剛（梵文：Mañjuvajra）壇城。 然後老師說：'您是所有眾生的父親和母親。請您從巨大的恐懼中拯救我和其他人。至尊，眾生的主宰，請您消除痛苦。' 您是三界（梵文：Trailokya）的施捨者，偉大者，請您保護眾生。' 通過祈禱等等，他被授予灌頂。 老師完全理解了真如，成爲了擁有第四瑜伽智慧的瑜伽士。 然後，文殊菩薩（梵文：Mañjuśrī）的口頭指示得到了很好的展示，並被授予了創作論著的許可。 在金剛座（梵文：Vajrāsana）五十由旬遠的地方，他住在名為'大權寶洞'的地方，並創作了十四部符合經典的法，如《普賢行愿品》。 據說色蘊沒有改變。 他有十八位傑出的弟子。 其中最偉大的是燃燈賢（梵文：Dīpaṃkaraśrījñāna），寂靜賢（梵文：Śāntipa），持地賢（梵文：Grahadhara）和金剛大樂（梵文：Vajrasukha）。 十八人中，地位較低的也包括夏瓦日巴（梵文：Śavaripa），他還寫了口頭指示的註釋。 在印度東部傳播的方式 現在是在印度東部傳播的方式：在印度東部的扎霍爾（梵文：Zāhor）王國，有一個名為邦嘎拉（梵文：Bhaṅgala）的繁榮宮殿。 國王的名字是扎（梵文：Ja），也被稱為'比他人更清晰的月亮'或'月亮的盔甲'。 有些人也說國王的名字是匝（梵文：Ca）。 匝和扎只是由於時代原因造成的發音變化。 由於國王擁有金剛乘（梵文：Vajrayāna）的良好業力，因此大量的經書落在了他宮殿的頂部。 當他打開它們時，他沒有理解其中的含義。 當他向該地區的內外學者展示時，他們也沒有理解。 國王供養了它們，並將它們安置在寺廟中。 他想：'如果有人能理解這些的含義，那該多好啊。' 在夢中，他夢到在中部地區有一位名叫庫庫日巴（梵文：Kukkuripa）的狗導師，他會解釋這些。 醒來后，他立即派遣使者去邀請那位導師。 導師也感到驚訝。 如果
【English Translation】 When he arrived there, he handed him the tube filled with field worms, saying, 'Cook it.' After doing so, I said, 'This is what I will hold.' He gave this to the teacher, saying, 'Eat this.' The teacher hesitated a bit. He said, 'Eat this, don't doubt, it is the job of a logician.' The moment he ate it, it disappeared and turned into the mandala of Bhagavan Mañjuvajra (Sanskrit: Mañjuvajra). Then the teacher said, 'You are the father and mother of all sentient beings. Please protect me and others from great fear. Supreme one, lord of beings, please eliminate suffering.' 'You are the giver of the three realms (Sanskrit: Trailokya), great one, please protect beings.' Through prayers and so on, he was granted empowerment. The teacher fully understood the suchness and became a yogi who possessed the wisdom of the fourth yoga. Then, the oral instructions of Mañjuśrī (Sanskrit: Mañjuśrī) were well shown, and permission to compose treatises was granted. Fifty yojanas away from Vajrasana (Sanskrit: Vajrāsana), he resided in a place called 'Great Powerful Jewel Cave' and composed fourteen dharmas in accordance with the scriptures, such as the 'All-Good Conduct.' It is said that the aggregate of form did not change. He had eighteen excellent disciples. Among them, the greatest were Dīpaṃkaraśrījnana (Sanskrit: Dīpaṃkaraśrījnana), Śāntipa (Sanskrit: Śāntipa), Grahadhara (Sanskrit: Grahadhara), and Vajrasukha (Sanskrit: Vajrasukha). Among the eighteen, Śavaripa (Sanskrit: Śavaripa), who was of lower status, was also included, and he also wrote a commentary on the oral instructions. The way it spread in eastern India Now, the way it spread in eastern India: In the kingdom of Zahor (Sanskrit: Zāhor) in eastern India, there was a prosperous palace called Bhangala (Sanskrit: Bhaṅgala). The king's name was Ja (Sanskrit: Ja), also known as 'Moon Clearer Than Others' or 'Armor of the Moon.' Some also say that the king's name was Ca (Sanskrit: Ca). Ca and Ja are merely pronunciation changes due to the times. Because the king had good karma for Vajrayana (Sanskrit: Vajrayāna), a large number of scriptures fell on top of his palace. When he opened them, he did not understand their meaning. When he showed them to scholars inside and outside the region, they did not understand either. The king offered them and placed them in the temple. He thought, 'How wonderful it would be if someone could understand the meaning of these.' In a dream, he dreamed that in the central region there was a dog instructor named Kukkuripa (Sanskrit: Kukkuripa) who would explain them. Upon waking up, he immediately sent messengers to invite that instructor. The instructor was also surprised. If
བདག་གིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ལེགས་མོད་ཀྱང་། མ་འཚལ་ན་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་གླེགས་བམ་འགའ་ཞིག་སྐུར་ཞིག་སྨྲས་ཏེ་ཕོ་ཉ་སླར་སློག་པ་དང་། དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ། དེས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་གླེགས་བམ་འོངས་པ་དག་སློབ་དཔོན་ལ་སྤྲད་པས་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་གཟིགས་པ་ན་ཅི་ཡང་མ་གོ་ནས་དབུ་བརྡབས་དེ་ང་བསླུས་ང་བསླུས་སོ་ཞེས་དུད་མོ་ཕྱུང་བས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ། གཞན་དེ་ནས་སླར་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ནས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་སྟེ། 2-173 ཐམས་ཅད་འཆད་ནུས་པར་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཟ་ཧོར་དུ་གཤེགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་གྱི་ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཀོད། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལམ་དུ་བྱས་པ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱལ་ས་སྲས་མོས་བསྐྱངས། དེའི་མཚན་གོ་མ་དེ་ཝིའོ་དེ་དང་སློབ་མ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། སུ་བྷཱུ་ཏི་པཱ་ལི་ཏ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ལ་བརྒྱུད་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་ནོ། །སྲས་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བརྙེས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དང་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་ལ། གཙོ་བོར་ཡོ་ག་ལ་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་གསན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ནོ། །དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཤར་ལྷོའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཌི་ཀོ་རི་རུ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ན་བྱུང་ཟེར་ཏེ་ཡུལ་ནོར་བ་དང་དུས་སྔ་ཆེས་པས་མི་འཐད་དོ། །རང་ལུགས་ནི་དེའི་སློབ་མའི་རབས་ལ་བརྟག་ན་མཁས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཐད་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེའི་སློབ་མ་ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་། རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཀུན་དགའ་མོ་སོགས་རིག་སྔགས་འཆང་མང་ཞིག་བྱོན་ནོ། ། 2-174 དེ་ལས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ནི་བཞི་ཡོད་པ་ལས་འདི་རྒྱལ་རིགས། དེའང་། རྒྱལ་པོ་ར་མ་པཱ་ལའི་གདན། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པར་ཐོབ། །ར་མ་པཱ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་རིག་པའི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེའང་ཡུལ་བྷངྒ་ལར་འཁྲུངས་པ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སློབ་དཔོན་བཞི་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐོབ་པ། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལ་མཁས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག །བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། བཙུན་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བྷངྒ་ལའི་དགོན་པ་དབེན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚེ། རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་བ་ལི་ཏས། སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་སོགས་ཀྱི་སྙན་པ་ཐོས་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་སློབ་དཔོན
【現代漢語翻譯】 我想如果我能理解（這些經文）就好了，但如果我不理解，我會感到羞愧。』於是他送了一些經書，並打發信使回去。信使向國王稟告了此事。國王照做了，把送來的經書交給老師。老師打開一看，什麼也沒明白，於是捶胸頓足，喊道：『我被騙了！我被騙了！』據說，這時吉祥金剛薩埵（Vajrasattva）顯現了。另有說法是，他再次觀看經書，明白了金剛薩埵現身的修法，於是修行並獲得了成就。 獲得了能夠講解一切的能力后，他前往扎霍爾（Zahor），向國王及其眷屬宣講佛法。之後，國王按照《吉祥勝初續》（Sri Paramadya）中所說的那樣，行持大欲之行，將自己和眷屬安置於壇城之輪中，將五妙欲作為道用，最終獲得了成就。王位由他的女兒繼承。她的名字是郭瑪德威（Goma Devi）。他的弟子有羅睺羅古普塔（Rahula Gupta），蘇布提帕利塔（Subhutipalita），耶謝多杰（Yeshe Dorje），般若悉地（Prajnasiddhi），他們正確地傳授了教法，並前往空行凈土（Khechara）。據說，公主也同樣修行，獲得了偉大的空行成就。他和他的四位主要弟子，主要是三位精通瑜伽的人聽受了教法，他們是：老師根嘎寧波（Kunga Nyingpo），桑結桑瓦（Sangye Sangwa），夏迦謝寧（Shakya Shenyen）。噶瓦夏迦扎巴（Kar Shakya Drak）說這位國王是在釋迦牟尼佛涅槃二十年後出現在東北方的帕迪科里（Padi Kori）城，但由於地點錯誤且時間過早，所以不合理。我們自己的觀點是，如果考察他的弟子的世系，大約與大學者陳那（Dignaga）同時代。此外，這位國王的弟子還有克什米爾（Kashmir）的大學者饒杜囊杰（Raptu Nangje），嘉瓦德（Gyalwai De），根嘎摩（Kunga Mo）等許多持明者。 在根嘎寧波（Kunga Nyingpo）中有四位，這位是王族出身。正如所說：『國王拉瑪帕拉（Ramapala）的寶座，精通五明之處，拉瑪帕拉（Ramapala）是佛法的意義，根嘎寧波（Kunga Nyingpo）是智慧之尊。』他出生於邦嘎拉（Bangala），精通一切明處，從四位老師那裡獲得了密法的教導，精通儀軌細節，是偉大壇城的主人，是所有論師之首的珍寶，是僧人，具有十二種修持功德。當他在邦嘎拉（Bangala）的寂靜寺廟中專注于修行時，印度西方的班智達般若巴利塔（Prajnabalita）聽說了老師羅睺羅古普塔（Rahula Gupta）等人的名聲，於是前往印度東方拜訪老師。
【English Translation】 I thought, 'It would be good if I could understand (these scriptures), but if I don't, I will be ashamed.' So he sent some scriptures and sent the messenger back. The messenger reported this to the king. The king did so and gave the scriptures that were sent to the teacher. When the teacher opened it, he didn't understand anything, so he beat his chest and shouted, 'I've been deceived! I've been deceived!' It is said that at this time, glorious Vajrasattva appeared. Others say that he looked at the scriptures again, understood the practice of Vajrasattva appearing, and then practiced and attained accomplishment. After gaining the ability to explain everything, he went to Zahor and preached the Dharma to the king and his entourage. After that, the king, as stated in the Sri Paramadya, practiced the great desire practice, placed himself and his entourage in the wheel of the mandala, used the five desirable qualities as the path, and finally attained accomplishment. The throne was inherited by his daughter. Her name was Goma Devi. His disciples were Rahula Gupta, Subhutipalita, Yeshe Dorje, Prajnasiddhi, who correctly transmitted the teachings and went to Khechara. It is said that the princess also practiced in the same way and attained great Khechara accomplishment. He and his four main disciples, mainly three people who were proficient in yoga, listened to the teachings, they were: Teacher Kunga Nyingpo, Sangye Sangwa, Shakya Shenyen. Kar Shakya Drak said that this king appeared in the northeastern city of Padi Kori twenty years after Shakyamuni Buddha's Nirvana, but it is unreasonable because the location is wrong and the time is too early. Our own view is that if we examine the lineage of his disciples, it is about the same time as the great scholar Dignaga. In addition, the disciples of this king also included the great scholar of Kashmir, Raptu Nangje, Gyalwai De, Kunga Mo and many other Vidyadharas. Among the Kunga Nyingpos, there are four, this one is of royal descent. As it is said: 'The throne of King Ramapala, proficient in the five sciences, Ramapala is the meaning of the Dharma, Kunga Nyingpo is the supreme of wisdom.' He was born in Bangala, proficient in all sciences, received the teachings of the secret mantra from four teachers, proficient in the details of rituals, is the master of the great mandala, is the jewel at the head of all debaters, is a monk, and has twelve qualities of practice. When he was focusing on practice in a quiet temple in Bangala, the Pandit Prajnabalita of western India heard the fame of teachers such as Rahula Gupta, so he went to eastern India to visit the teacher.
་བཞི་གར་བཞུགས་དྲིས་པས། དེ་བཞི་ཀ་གྲོངས་ཟེར། དེའི་སློབ་མ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བྱ་བ་ད་ལྟ་བྷངྒ་ལའི་དགོན་པར་བཞུགས་ཟེར། དེར་བྱོན་པས་སློབ་དཔོན་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་འབྲས་ཆན་ཞིག་བརྡལ་ནས་གསོལ་བ་དང་མཇལ་ཏེ། ཆོས་ཞུས་པས། དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་བདུན་འགྲེལ་པ་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་གསུངས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། 2-175 གཙུག་དགུ། རིགས་བསྡུས་དྲི་མེད་བཞི་ཁོང་གི་དོན་དུ་མཛད། གཞན་ཡང་གདམས་པ་མང་དུ་གནང་སྟེ། ཁོང་གིས་ཡུལ་དབུས་བཞུགས་ནས་བཤད་པས་གྲགས་པ་ཐོབ། དེའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཀུན་ནས་ཉན་མཁན་མང་དུ་འཚོགས། དེ་དག་གིས་སུ་ལ་ཐོས་རྩད་བཅད་པས། བྷངྒ་ལའི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་ཐོས་ཟེར། དེར་ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ན་རེ། དེ་ནི་ངེད་རང་གི་ཡུལ་ན་བཞུགས་པར་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་ལོག་པ་དང་། བྷངྒ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བྷངྒ་ལའི་དགོན་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་ཟེར་བས། དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་ཞུ་དགོས་ཞེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཨོ་ཙ་ཡ་ནའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཞུས་ནས། ས་ཐོབ་པའི་པཎྜི་ཏ་མང་པོས་བསྐོར་ནས་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་དེ། སྨད་འགྲེལ་ལས། ཨོ་ཙ་ཡ་ན་གཙུག་གི་ནོར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དགའ་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །དཔལ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་བརྒྱ་ལ་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅས་ཏེ། རྒྱུད་བརྒྱ་མ་རྙེད་པར་དཔལ་མཆོག་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པ་གཉིས་ལ་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་མཛད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ། ། 2-176 སློབ་དཔོན་པྲ་ཛྙཱ་བ་ལི་ཏས་ཛེ་ཏ་རི། དཔལ་འཛིན། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ནོར་བུ་གླིང་པ། ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ། དྷརྨ་པཱ་ལ་སོགས་ལ་གནང་བ་ལས་ཕྱི་མ་མཁས་པར་བྱེད། དེས་ཀུན་སྙིང་རང་ལའང་གཏུགས་ཟེར། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་གཉིས་ལ་ཐུག །རིག་པའི་གནས་ཕལ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས་པ། དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བལྟས་པས་ཅིའང་མ་གོ་ནས། ཐོས་པ་ཆུང་བའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གཉིས་དང་ཛའི་སློབ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏེ། འཆད་ཉན་ཡང་ལེགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་འཇོག་བཞེད་ནས་དབེན་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སེམས་བ་འཇོ་བའི་ནུ་མ་འཐེན་པའི་ཡུན་ཙམ་ཡང
【現代漢語翻譯】 詢問那四位（指之前提到的四位上師）的住處，回答說他們都已去世。問他們的弟子是誰，回答說：『名叫昆·噶寧波（Kunga Nyingpo，一切喜藏）的上師現在住在邦嘎拉（Bhanga la，孟加拉）的寺院裡。』於是前去拜訪，見到上師在一塊石板上鋪著一些米飯食用。向他請教佛法，他傳授了《總集根本續》（'dus pa）和《凈除惡趣續》（ngan song sbyong rgyud），以及《斷除業障續》（las kyi sgrib pa rgyun gcod pa）等七部續，包括註釋和儀軌。還有《金剛界》（rdo rje dbyings，Vajradhatu）、《三界勝》（khams gsum rnam rgyal） 《九尊》（gtsug dgu）、《攝類無垢四續》（rigs bsdus dri med bzhi），都是爲了他（指求法者）而作。此外，還給予了許多訣竅。他住在衛藏地區（yul dbus），因為講法而聞名。因此，印度東西方各地聚集了許多聽法者。他們互相詢問從誰那裡聽到的，回答說：『是從邦嘎拉的昆·噶寧波那裡聽到的。』於是東方的人說：『他好像住在我們自己的地方。』然後他們返回。邦嘎拉的國王聽說邦嘎拉的寺院裡住著一位名叫昆·噶寧波的上師，是一位偉大的學者，於是請求迎請他來聽法。國王很高興，用馬車迎請了他，讓他擔任歐丹塔普里寺（O ta ya na，奧丹塔普里）的住持，許多獲得地位的班智達圍繞著他講法。正如《釋續》（smad 'grel）中所說：『歐丹塔普里寺是頂上的珍寶，使三界眾生歡喜，是菩薩眾的住所，吉祥的大學院。』等等。 在那裡，弟子們祈請他，他發誓要為一百部續作註釋。由於沒有找到一百部續，所以據說他為《勝樂根本續》（dpal mchog）和《總集根本續》分別作了大、小兩種註釋。 上師扎嘉巴利達（Prajnabalita）將法傳給了杰達日（Jetari，勝利生）、巴拉金（Palajin，吉祥持）、仁欽多吉（Rinchen Dorje，寶金剛）、諾布林巴（Norbu Lingpa，寶洲）、西拉達嘎拉瓦瑪（Shraddhakaravarma，信作鎧）和達瑪帕拉（Dharmapala，護法）等人，其中後者成爲了學者。據說他還親自拜訪了昆·寧（Kun Nying，一切藏）。上師桑吉桑瓦（Sangye Sangwa，佛密）的傳承來自於上師桑吉耶喜（Sangye Yeshe，佛智）和他的弟子桑吉西瓦（Sangye Shiwa，佛靜）。他精通各種明處（rig pa'i gnas）和波羅蜜多（pha rol tu phyin pa，度）。後來，當他閱讀密續的經卷時，因為什麼都不懂，所以說：『知識淺薄也是魔的事業。』總的來說，他依止了自己和他人的所有宗派，特別是兩位上師和扎的四位弟子等，從而精通了密續的海洋，並且善於講授和聽聞。之後，他想要如實安住，所以在僻靜處入定，即使是擠出母牛乳汁的時間，也...
【English Translation】 When asked about the whereabouts of the four (referring to the previously mentioned four masters), the answer was that all four had passed away. When asked who their disciples were, the answer was: 'A master named Kunga Nyingpo (Kunga Nyingpo, All-Joy Heart) is now residing in a monastery in Bhangala (Bhanga la, Bengal).' So he went to visit and met the master eating some rice spread on a stone slab. When he asked him for Dharma teachings, he transmitted the 'Root Tantra of the Compendium' ('dus pa) and the 'Tantra of Purifying the Lower Realms' (ngan song sbyong rgyud), as well as the seven tantras such as the 'Tantra of Cutting Off Karmic Obscurations' (las kyi sgrib pa rgyun gcod pa), including commentaries and rituals. Also, the 'Vajradhatu' (rdo rje dbyings, Vajradhatu), 'Victory Over the Three Realms' (khams gsum rnam rgyal), the 'Nine Deities' (gtsug dgu), and the 'Four Immaculate Tantras of the Condensed Lineage' (rigs bsdus dri med bzhi), were all done for him (referring to the seeker of Dharma). In addition, he gave many pith instructions. He resided in U-Tsang (yul dbus), and became famous for teaching the Dharma. Therefore, many listeners gathered from all over East and West India. They asked each other from whom they had heard it, and the answer was: 'From Kunga Nyingpo of Bhangala.' Then the people from the East said: 'He seems to be residing in our own place.' Then they returned. The king of Bhangala heard that a master named Kunga Nyingpo, a great scholar, was residing in the monastery of Bhangala, so he requested to invite him to listen to the Dharma. The king was very pleased and invited him by chariot, appointing him as the abbot of the Otantapuri Monastery (O ta ya na, Otantapuri), and many scholars who had attained positions surrounded him to teach the Dharma. As it is said in the 'Commentary Tantra' (smad 'grel): 'The Otantapuri Monastery is the jewel on the crown, making the three realms rejoice, the abode of the Bodhisattva assembly, the glorious great university.' and so on. There, the disciples requested him, and he vowed to write commentaries on a hundred tantras. Since he could not find a hundred tantras, it is said that he wrote two large and small commentaries each on the 'Root Tantra of Supreme Bliss' (dpal mchog) and the 'Root Tantra of the Compendium'. Master Prajnabalita transmitted the Dharma to Jetari (Jetari, Victorious Birth), Palajin (Palajin, Auspicious Holder), Rinchen Dorje (Rinchen Dorje, Precious Vajra), Norbu Lingpa (Norbu Lingpa, Jewel Island), Shraddhakaravarma (Shraddhakaravarma, Faith-Making Armor), and Dharmapala (Dharmapala, Dharma Protector), among whom the latter became a scholar. It is said that he also personally visited Kun Nying (Kun Nying, All-Embracing Heart). The lineage of Master Sangye Sangwa (Sangye Sangwa, Secret Buddha) comes from Master Sangye Yeshe (Sangye Yeshe, Buddha Wisdom) and his disciple Sangye Shiwa (Sangye Shiwa, Buddha Peace). He was proficient in various fields of knowledge (rig pa'i gnas) and the Paramitas (pha rol tu phyin pa, Perfections). Later, when he read the tantric scriptures, because he did not understand anything, he said: 'Shallow knowledge is also the work of demons.' In general, he relied on all the tenets of himself and others, especially the two masters and the four disciples of Za, and thus became proficient in the ocean of tantras, and was good at teaching and listening. After that, he wanted to abide in reality, so he meditated in a secluded place, even for the time it takes to squeeze out breast milk...
་གནས་པར་མ་ནུས་ནས་ཐུགས་སྐྱོ་སྟེ། ཐོས་པ་མང་པོའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། པཎྜི་ཏའི་བྱ་བ་བསྐྱུར་ནས་གངས་ཏི་སེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན། དེ་ནས་སྐུ་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་ནོ། །དེའི་སློབ་མ་དཱ་བྱང་ཆུང་སེམས་དཔའ་སོགས་སོ། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ནི། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་སློབ་མ་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཅན་དེས་ཀྱང་ཛའི་སློབ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལ་སོགས་པ་མཛད། 2-177 འདིའི་ལུགས་ཁ་ཆེར་དར་རོ།། །། ༈ བོད་དུ་གྲགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལོ་རྒྱུས། ༈ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན། ལྷོ་དབུས་ཟ་ཧོར་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ནས། བོད་དུ་གྲགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ། བཀའ་གཏེར་གཉིས་སུ་གྲགས་ལ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ། རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ། གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་ངོར་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་བསྟན། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྟེང་དུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་ནས་ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད། དེས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ལན་གསུམ་དུ་གཟིགས་པ། གསུང་ལན་གསུམ་དུ་གསན་པ། ཐུགས་ལན་གསུམ་དུ་མཁྱེན་པ་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། རྒྱ་ནག་བཀྲ་ཤིས་ཁྲིགས་སྒོར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བཤད། དེས་རྒྱ་ནག་ཞོ་ཤའི་གླིང་དུ་འཁྲུངས་པ་ཤྲཱི་སིངྷ་ལ་བཤད། དེས་སིང་བ་ལའི་ནགས་སུ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། རྒྱ་ནག་བཀྲ་ཤིས་ཁྲིགས་སྒོར་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་ལ་གདམས། ཕྱི་མ་ལའང་བི་མ་ལས་གསན་ནོ། ། 2-178 དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། སངས་རྒྱས་གསང་བ། དེས་བི་མ་ལ་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བརྒྱུད་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིངྷ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། དེས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་སྐྱོང་དང་། བལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་གཉིས་ལ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི། གཤིན་རྗེ་མཁན་པོ་རྣམས་ན་རེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་དཔེ་ལ་བཀོད། མ་གཤིན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། བཾ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་སུ་བཞེངས་པ་རོ་ལངས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན། དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ཟེར་རོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལས་པདྨ་སམྦྷས་གསན་པ་རྟ་
【現代漢語翻譯】 未能安住，心生悲傷，說道：『聽聞再多也是魔業。』於是放棄班智達的事務，前往岡底斯山修行。之後，未舍肉身便前往空行凈土。他的弟子有達·བྱང་ཆུང་སེམས་དཔའ་（Da Byang Chung Sems Dpa，達·菩提勇識）等。 ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་（Shakya Beshenyen，釋迦善友）是སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་（Slob Dpon Shakya 'Od，釋迦光）的弟子，是分別說部持律者，精通一切經論而聞名。他也依止ཛ་（Dza）的四位弟子等，撰寫了續部的釋論等。 此派在喀什米爾興盛。 以下是藏地聞名的寧瑪派密法的歷史。 從西方鄔金和南方中央的扎霍爾出現的情況開始，藏地聞名的寧瑪派密法的歷史分為『教傳』和『巖傳』兩種。第一種是：諸佛意傳傳承、持明表示傳承、補特伽羅耳傳傳承三種。第一種是導師法身向化身和安住于地的菩薩顯現報身之相，從自性的角度宣說。之後，報身於蓮花之上化現為自生金剛薩埵化身，在三處天界向四種眷屬宣說三種珍貴教誨，以此斷除了眷屬的戲論。 第二種是：金剛薩埵三次顯現面容，三次聽聞聲音，三次了知心意。持明之主དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་（Garab Dorje，極喜金剛）向中國བཀྲ་ཤིས་ཁྲིགས་སྒོར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་（Zhaxi Chig Gor Jampal Beshenyen，吉祥聚門文殊友）宣說。文殊友向出生于中國ཞོ་ཤའི་གླིང་（Zho Shai Gling，肖夏洲）的ཤྲཱི་སིངྷ་（Shri Singha，吉祥獅子）宣說。吉祥獅子在辛嘎拉森林中獲得成就。吉祥獅子在尸陀林寒林中向出生于印度西方的བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་（Vimalamitra，無垢友）和中國བཀྲ་ཤིས་ཁྲིགས་སྒོར་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་（Zhaxi Chig Gor Jñana Sutra，吉祥聚門智經）傳授。無垢友也從智經處聽受。 這是大圓滿究竟之法的傳承。འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་（Jampal Beshenyen，文殊友）、སངས་རྒྱས་གསང་བ་（Sangye Sangwa，佛密），佛密傳給བི་མ་ལ་（Vimala，無垢友），這是幻化傳承。འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་（Jampal Beshenyen，文殊友）、ཤྲཱི་སིངྷ་（Shri Singha，吉祥獅子）、ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་（Shantigarbha，寂藏），寂藏傳給印度國王ཀུན་སྐྱོང་（Kun Kyong，普護）和尼泊爾人བ་སུ་དྷ་ར་（Vasudhara，持世）二人，這是閻魔敵傳承。閻魔敵堪布們說：『導師འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་（Jampal Beshenyen，文殊友）將文殊本續十萬部記錄完成的書。當開啟馬頭明王會供輪壇進行修持時，བཾ་（藏文，vam，梵文天城體，vam，梵文羅馬擬音，種子字）融入智慧尊，真實顯現，這是殭屍安樂的成就。』據說在末法時代會出現這樣偉大的持明者。 龍樹從蓮花生處聽受馬頭明王法。
【English Translation】 Unable to stay, he felt sad and said, 'Hearing too much is also the work of demons.' So he abandoned the work of a Pandit and went to Mount Kailash to practice. Then, without abandoning his body, he went to the realm of the Dakinis. His disciples include Da Byang Chung Sems Dpa (Da Bodhi Brave Mind), etc. Shakya Beshenyen (Shakya Spiritual Friend) was a disciple of Slob Dpon Shakya 'Od (Teacher Shakya Light), a Vinaya holder of the Sarvastivada school, famous for his knowledge of all scriptures. He also relied on Dza's four disciples, etc., and composed commentaries on the Tantras, etc. This tradition flourished in Kashmir. The following is the history of the Nyingma secret mantra tradition, famous in Tibet. Starting from the circumstances of its emergence in the west, Oddiyana, and the south-central, Zahor, the history of the Nyingma secret mantra tradition, famous in Tibet, is known as both 'Kama' (Oral Transmission) and 'Terma' (Treasure Transmission). The first is: the transmission of the Buddhas' intention, the transmission of the Vidyadharas' symbols, and the transmission of the individual's oral lineage. The first is that the Teacher, the Dharmakaya, manifested the Sambhogakaya form to the Nirmanakaya and the Bodhisattvas abiding on the earth, and explained it from the perspective of its own essence. Then, the Sambhogakaya appeared as the self-born Vajrasattva Nirmanakaya on a lotus flower, and in the three celestial realms, he taught the three precious instructions to the four types of retinues, thereby cutting off the retinues' elaborations. The second is: Vajrasattva saw his face three times, heard his voice three times, and knew his mind three times. The chief of the Vidyadharas, Garab Dorje (Joyful Vajra), explained it to Jampal Beshenyen (Manjushri Spiritual Friend) in China, Zhaxi Chig Gor (Auspicious Gathering Gate). Jampal Beshenyen explained it to Shri Singha (Glorious Lion), who was born in China, Zho Shai Gling (Zho Shai Continent). Shri Singha attained accomplishment in the Singala forest. In the Cool Grove charnel ground, he imparted it to Vimalamitra (Immaculate Friend), who was born in western India, and Jñana Sutra (Wisdom Sutra) in China, Zhaxi Chig Gor (Auspicious Gathering Gate). Vimalamitra also heard from Jñana Sutra. This is the lineage of the ultimate Dharma of the Great Perfection. Jampal Beshenyen (Manjushri Spiritual Friend), Sangye Sangwa (Buddha Secret), Sangye Sangwa transmitted to Vimala (Immaculate Friend), this is the illusory transmission. Jampal Beshenyen (Manjushri Spiritual Friend), Shri Singha (Glorious Lion), Shantigarbha (Peace Essence), Shantigarbha transmitted to the Indian King Kun Kyong (Protector of All) and the Nepalese Vasudhara (Holder of Wealth), this is the Yamantaka transmission. The Yamantaka Khenpos say: 'The teacher Jampal Beshenyen (Manjushri Spiritual Friend) wrote down one hundred thousand sections of the Manjushri Tantra. When opening the mandala of the Hayagriva assembly and practicing, the syllable བཾ་ (Tibetan, vam, Sanskrit Devanagari, vam, Sanskrit Romanization, seed syllable) entered the wisdom being and actually arose, this is the accomplishment of the blissful zombie.' It is said that such a great Vidyadhara will appear at the end of time. Nagarjuna heard the Hayagriva Dharma from Padmasambhava.
མགྲིན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཧཱུྃ་ཀ་ར། ཡང་དག །པདྨ་སམྦྷ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཐོགས་མེད། རོ་ལངས་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཡོད་ཅེས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བདེ་བྱེད་ཟེར་རོ། །དྷ་ན་སཾཀྲྀ་ཏའམ་པདྨ་ནག་པོ་ལ་མ་མོ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་འཇིག་རྟེན། བི་མ་ལ་ལ་བདུད་རྩི་ཞེས་འདྲེན་ལ། སློབ་དཔོན་སོ་སོས་མཛད་པའི་དེ་དག་གི་ཡི་གེའི་རིགས་ཀྱང་མང་ངོ་། །པདྨ་སམྦྷས་རིག་འཛིན་གཞན་རྣམས་ལའང་གསན་ནོ། ། གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནི། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དགོངས་པར་བཞུགས། 2-179 རྒྱལ་བའི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་དང་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་གླེགས་བམ་དུ་བྱས། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག །ཡང་དག་དངུལ་གྱི་སྒྲོམ་བུར། གཤིན་རྗེ་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར། པདྨ་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར། ཕུར་བུ་གཡུའི་སྒྲོམ་བུར། དྲག་སྔགས་གཟའི་སྒྲོམ་བུར། མ་མོ་བསེའི་སྒྲོམ་བུར། འཇིག་རྟེན་མཆོང་གི་སྒྲོམ་བུར། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བརྒྱད་ལ་བྱས་པའི་སྒྲོམ་བུར་བཀའ་སྤྱི་དྲིལ་བཅུག་གར་སྦ་བ་བགྲོས་པས་མ་འཆམ། དེར་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་བྱོན་ནས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་ནང་དུ་སྦོས་ཤིག་གསུང་བ་བཞིན་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་རིང་ཞིག་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་མཐུན་པའི་གཟིགས་སྣང་ལ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེ་ན་ཉིན་པར་རླུང་དང་འཚུབ་མ། ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ། མཚན་འོད་དང་མེར་འབར། གློག་འཁྱུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས། 2-180 རིག་འཛིན་བརྒྱད་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཚེངས་པའི་ཆོས་འོང་ངམ་ནོར་འོང་། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕུང་བའི་ངན་སྔགས་འབྱུང་བས་བཏོན་ན་འཐད་པར་ཞལ་འཆམ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད། བཀའ་བདེན་པའི་ཆོས་བཤད། དགོངས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་དགུང་བདུན་གྱི་ནུབ་མོ་གཏེར་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་རྣམས་ལས། གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་བི་མ་ལ་ལ། དངུལ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། ལྕགས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཟངས་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། གཡུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བསེ་དྷ་ན་སཾཀྲྀ་ཏ། མཆོང་རོང་བུ་གུ་དེ་ཝ་ཙནྡར། གཟི་ཤཱནྟི་གརྦྷ་གྲགས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བརྒྱད
【現代漢語翻譯】 喉嚨（མགྲིན།），噶繞多杰（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།），妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།），吽迦惹（ཧཱུྃ་ཀ་ར།），揚達（ཡང་དག），蓮花生金剛橛（པདྨ་སམྦྷ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ།）。據說這部法有寂護（སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ།），無著（ཐོགས་མེད།），羅浪德瓦（རོ་ལངས་བདེ་བ་）的論著，印度上師稱之為樂作（བདེ་བྱེད་）。達那桑吉達（དྷ་ན་སཾཀྲྀ་ཏ）或黑蓮花處有瑪莫（མ་མོ），寂藏（ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་）處有世間（འཇིག་རྟེན），毗瑪拉（བི་མ་ལ་）處有甘露（བདུད་རྩི་），各自的上師所著的文字種類也很多。蓮花生也曾向其他持明者請教。 關於伏藏的歷史：本來，法身普賢王如來（སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་）心中了知。 諸佛的意願彙集在一起，顯現為忿怒尊的大壇城，爲了調伏世間和出世間的眷屬以及未來的所化眾生。持明金剛法（རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་）將之彙集，分為續、傳承和竅訣，製成經卷。交付給空行母們和龍天護法八部眾。之後，空行母和八部眾將勝樂輪的續、傳承和竅訣放入金盒中，將揚達放入銀盒中，將閻魔敵放入鐵盒中，將蓮花部放入銅盒中，將金剛橛放入玉盒中，將猛咒放入隕石盒中，將瑪莫放入紫檀木盒中，將世間放入跳盒中，將所有教法總集放入八寶盒中，商議埋藏地點但未達成一致。這時，空行事業自在母（མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་）出現，說：『埋藏在寒林大尸陀林（དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་）的樂作塔（མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་）中吧！』於是按照她說的做了，所有人都供養它。之後過了很久，八大持明（སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་）在禪定中得到一致的景象：那個大尸陀林白天颳風沙，降冰雹，夜晚閃光燃燒，電光閃爍，出現各種各樣的奇觀。 八大持明商議說：『這裡要麼會出現能使世間興盛的佛法或財富，要麼會出現毀滅世間的惡咒，取出它才是合適的。』上師們用共同的物品供養空行和八部眾，宣講真實語，擴充套件意念，進行懷柔，在第七個夜晚，從伏藏守護者的盒子中，毗瑪拉（བི་མ་ལ་ལ།）取出金盒，吽迦惹（ཧཱུྃ་ཀ་ར།）取出銀盒，妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།）取出鐵盒，龍樹心要（ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ།）取出銅盒，蓮花生（པདྨ་འབྱུང་གནས།）取出玉盒，達那桑吉達（དྷ་ན་སཾཀྲྀ་ཏ།）取出紫檀木盒，容布古德瓦贊扎（རོང་བུ་གུ་དེ་ཝ་ཙནྡར།）取出跳盒，寂藏（ཤཱནྟི་གརྦྷ་གྲགས་ལ།）取出隕石盒，八寶盒
【English Translation】 Throat (མགྲིན།), Garab Dorje (དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།), Manjushri Mitra (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།), Humkara (ཧཱུྃ་ཀ་ར།), Yangdak (ཡང་དག), Padmasambhava Vajrakilaya (པདྨ་སམྦྷ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ།). It is said that this Dharma has the treatises of Acharya Nagarjuna (སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ།), Asanga (ཐོགས་མེད།), and Ro-langs Dewa (རོ་ལངས་བདེ་བ་). Indian teachers call it 'Joyful Action' (བདེ་བྱེད་). At Dhana Sankrita (དྷ་ན་སཾཀྲྀ་ཏ) or Black Lotus, there is Mamo (མ་མོ), at Shantigarbha (ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་) there is World (འཇིག་རྟེན), and at Vimala (བི་མ་ལ་) there is Amrita (བདུད་རྩི་). There are also many kinds of texts written by the respective teachers. Padmasambhava also consulted other Vidyadharas. Regarding the history of the Terma: Originally, Dharmakaya Samantabhadra (སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་) knew it in his mind. The intentions of all Buddhas were gathered together and manifested as the great mandala of wrathful deities, in order to subdue the retinues of worldly and transworldly beings, as well as future disciples. Vidyadhara Vajradharma (རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་) collected them, divided them into Tantra, Agama, and Upadesha, and made them into scriptures. They were entrusted to the Dakinis and the Eight Classes of gods and demons. Then, the Dakinis and the Eight Classes placed the Tantra, Agama, and Upadesha of Chemchok Heruka into a golden box, Yangdak into a silver box, Yamantaka into an iron box, Padma into a copper box, Vajrakilaya into a jade box, fierce mantras into a meteorite box, Mamo into a sandalwood box, Worldly into a jumping box, and all the teachings were collected into an eight-jeweled box. They discussed where to hide them but could not agree. At that time, Dakini Karma Wangmo Che (མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་) appeared and said, 'Bury them in the Stupa of Joyful Action (མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་) in the great Cool Grove charnel ground (དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་)!' So they did as she said, and everyone offered to it. After a long time, the Eight Great Vidyadharas (སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་) had a consistent vision in meditation: in that great charnel ground, wind and sand blew during the day, hail fell, and at night there was shining light and burning, lightning flashed, and all kinds of wonders appeared. The Eight Great Vidyadharas discussed: 'Either Dharma or wealth that can make the world prosper will appear from here, or evil mantras that will destroy the world will appear. It is appropriate to take it out.' The teachers offered the same items to the Dakinis and the Eight Classes, spoke the truth, expanded their minds, and performed subjugation. On the seventh night, from the boxes of the treasure guardians, Vimala (བི་མ་ལ་ལ།) took out the golden box, Humkara (ཧཱུྃ་ཀ་ར།) took out the silver box, Manjushri Mitra (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།) took out the iron box, Nagarjuna Heart Essence (ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ།) took out the copper box, Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས།) took out the jade box, Dhana Sankrita (དྷ་ན་སཾཀྲྀ་ཏ།) took out the sandalwood box, Rongbu Guhyadeva Chandra (རོང་བུ་གུ་དེ་ཝ་ཙནྡར།) took out the jumping box, Shantigarbha (ཤཱནྟི་གརྦྷ་གྲགས་ལ།) took out the meteorite box, and the eight-jeweled box
་ཀའི་སྒྲོམ་བུ་དབུས་སུ་བཞག་པ་ཁ་མ་ཕྱེ་བར་སླར་ཡང་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བཏོན་ཞེས་གྲགས་ལ། རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་པོར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ལ། བར་དུ་བསྒྲུབས། མཐར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་དག་ལས་བདག་ཅག་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ཉམ་ང་བའི་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་སམ། སྐྱེལ་མའམ། མགོན་ནམ། རྟེན་ས་བླ་ན་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་གི་ཚུར་རོལ། ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ས། 2-181 ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གེ་སར་གྱི་རྩེར། ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ལོན་པའི་ན་ཚོད་གཟུགས་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ནས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་གཟིངས་བཅས་ཏེ། དེའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱེའུ་དེ་སྤྱན་དྲངས། རང་གི་སྲས་སུ་གཟུང་དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་དེ། རང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས། དེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད། དེ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན། ཀུན་དགའ་བོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཐེག་དམན་གྱི་གཞུང་ལ་ཐོས་པ་མཛད། གསངས་ཏེ་གསང་སྔགས་གསན། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་གསང་སྤྱོད་ལ་བྱོན། ཏ་ན་ག་ན་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པས་མཚན་ཤཱནྟ་རཀྴི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀུན་ཏུ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་མཐོང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནམ་མཁའི་གཟའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ་བར་ནུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧ་ཏིའི་སྤྱན་སྔར་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལ་སྦྱངས། 2-182 དེ་ནས་བཤད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་གཟིགས་ཏེ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་བྱོན་ཏེ་ཕྱི་མཚན་ཉིད། ནང་གསང་སྔགས། སྒྲ་དང་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པས་མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་བྱའོ། ། དེ་ནས་བྲག་ཕུག་མ་ར་ཏི་ཀའི་གནས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་འཆི་མི་སྟོན་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་པས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་མཛད་པས་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་ཞེས་བྱའོ། །ཨུ་རྒྱན་
【現代漢語翻譯】 據說，『ཀའི་སྒྲོམ་བུ་』（音譯：嘎伊仲布，藏文，未考證，未考證，未考證）的盒子被放置在中央，未被打開就再次埋藏，後來由蓮花生大師從外面取出。所有持明者首先精通所有明智之處，中間進行修行，最終獲得大手印至高成就。在這些人中，我們雪域藏人于衰敗之際，蓮花生大師是無與倫比的救怙主、引導者、保護者和依靠處。蓮花生大師的歷史是：西南羅剎洲的此岸，鄔金國的彼岸，大河辛度入海之處。 在海中，龍王妙音居住的宮殿里，盛開的蓮花花蕊之上，化生出一個大約八歲的男孩，相貌端莊。國王因陀羅菩提得知后，帶著前往海上的船隻，到達那裡迎請這位化生童子，立為自己的兒子，並將王位傳給他，自己則開始修行。他使應調伏的眾生得以成熟。之後，他放棄王位前往中部地區，從阿難陀處出家，聽聞小乘的教法，秘密地聽聞密咒，前往寒林尸陀林進行秘密行。通過『ཏ་ན་ག་ན་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ』（藏文，未考證，未考證，未考證）的結合和度化，他降伏了世間所有的空行母，因此得名寂護（梵文：Śāntarakṣita）。此外，他在東南西北及其隅的八大尸陀林中，都進行了如是的行為，因此所有的智慧空行母，特別是見到了薄伽梵金剛亥母的真容並得到加持，能夠役使所有的星曜，因此得名金剛力士（梵文：Vajradragpo Tsal）。之後，在紅巖鷲峰的洞穴中，于大導師扎巴哈地的座前修習三種瑜伽之法。 之後，他親見了所說的所有本尊，因此得名釋迦僧格（梵文：Śākyasiṃha）。此外，他前往印度的大寺廟，學習了外道的名相、內道的密咒、聲明和因明等，因此得名智者具慧勝友（梵文：paṇḍita Sumatikīrti）。之後，在馬拉蒂卡山洞中修持長壽法，獲得成就，如虛空般永不示現生死，以金剛身安住，因此得名蓮花生（梵文：Padmasambhava）。之後，以神通降伏了薩霍爾國，使正法得以弘揚，因此得名蓮花生（梵文：Padmasambhava）。鄔金
【English Translation】 It is said that the 'ཀའི་སྒྲོམ་བུ་' (Tibetan, unverified, unverified, unverified) box was placed in the center, and without being opened, it was buried again, and later Guru Padmasambhava took it out from the outside. All Vidyadharas first became proficient in all fields of knowledge, then practiced in the middle, and finally attained the supreme accomplishment of Mahamudra. Among these, for us, the people of the snowy land, Guru Padmasambhava is the unparalleled refuge, guide, protector, and support in times of decline. The history of Guru Padmasambhava is: on this shore of the southwest Rakshasa continent, on the other shore of the country of Oddiyana, where the great river Sindhu flows into the sea. In the sea, in the palace where the Naga King Joyful dwells, on the stamen of a fully bloomed lotus, a boy of about eight years old, with a handsome appearance, was born miraculously. King Indrabhuti, knowing this, took a boat to the sea, arrived there, and invited the miraculously born boy, made him his son, and entrusted the kingdom to him, while he himself began to practice. He matured those who were to be tamed. After that, he abandoned the kingdom and went to the central region, where he was ordained by Ananda, listened to the teachings of the Hinayana, secretly listened to the secret mantras, and went to the Cool Grove charnel ground to practice secret conduct. Through the combination and liberation of 'ཏ་ན་ག་ན་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ' (Tibetan, unverified, unverified, unverified), he subdued all the Dakinis of the world, hence he was named Shantarakshita (Sanskrit: Śāntarakṣita). In addition, in the eight great charnel grounds in the east, south, west, north, and their corners, he practiced such conduct, so all the wisdom Dakinis, especially seeing the face of Bhagavan Vajravarahi and being blessed, were able to enslave all the great planets, hence he was named Vajradragpo Tsal (Sanskrit: Vajradragpo Tsal). After that, in the cave of Red Rock Garuda Peak, he studied the teachings of the three yogas in the presence of the great teacher Prabahasti. After that, he personally saw all the deities mentioned, hence he was named Shakya Sengge (Sanskrit: Śākyasiṃha). In addition, he went to the great temple in India, studied the external characteristics, the internal secret mantras, grammar, and logic, etc., hence he was named the wise and virtuous Sumatikirti (Sanskrit: paṇḍita Sumatikīrti). After that, in the Maratika cave, he practiced the longevity practice, attained accomplishment, and like space, never showed birth and death, abiding in the Vajra body, hence he was named Padmasambhava (Sanskrit: Padmasambhava). After that, he subdued the kingdom of Zahor with miraculous powers, and propagated the Dharma, hence he was named Padmasambhava (Sanskrit: Padmasambhava). Oddiyana
གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པས་གཤེད་མས་མེའི་དབུས་སུ་བསྲེགས་པའི་ཚེ་མེ་ཐམས་ཅད་མཚོར་སོང་། དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་བྱུང་བ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཏེ། ཡུམ་ནི་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་མནྡརའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་འབྲིང་པོ་འཁོར་བཅས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཀོད་དེ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལས་སྔར་གྱི་སྐུ་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གཏོགས་ལ། དེ་ཁ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་འཆད་མཁན་ཡང་སྣང་བས། དེའང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྱུ་མའི་གར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྩོད་པས་བཏུལ། ངན་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྱག་སོར་གྱི་རྩེ་ལས་ཐོག་འཕངས་ཏེ་བསྒྲལ་བས་འཕགས་པ་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་བྱའོ། ། 2-183 དེ་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན། ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་མ་རུངས་པའི་རིགས་སུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན། རང་རང་གི་སྲོག་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བ་བཞེས། བཀའ་འབངས་བགྱིད་པར་རྩིས་ལ་ཕབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཆད་བྱས་ཏེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་རབ་ཏུ་གནས་པ་མཛད་པས་བོད་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། བསམ་ཡས་འཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀིའུ་ཚང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ། ལས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་སྨིན་པར་མཛད། གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན། མཚོ་རྒྱལ་གཟུངས་མར་བསྟེན། སྟག་ཚང་སེངྒེའི་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་གདུག་པའི་མུ་སྟེགས་བདུད་དང་དམ་སྲི་བཏུལ། གནས་ཆེན་གངས་བྲག་རྣམས་སུ་གཏེར་ཆེན་དུ་མ་སྦས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཕྱེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཞེས་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་གངས་ཆེན་བཞི་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་དང་། 2-184 བྲག་ཕུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་དབེན་མཛད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་བྲག་ལ་ཞབས་རྗེས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་རྗེས། ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་ཁའི་བྲག་ལ་སྐུ་རྗེས། སྐུ་ཚབ་རིགས་ལྔ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་སྟེ། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་མཛད་དེ། མཐར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་བར་དུ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐྱལ་ཏེ། ནང་རེ་དགོངས་རེ་བོད་ཀྱི་དོན་ལ་འབྱོན། །ཉི་ཟེར་འཆར་སྡུད་མདངས་ལ་
【現代漢語翻譯】 當他前往གྱི་ཡུལ་（地名）時，劊子手在火中焚燒他，所有的火焰都變成了湖泊。在湖泊的中央出現了一棵蓮花樹，蓮花生大師和他的配偶坐在上面。他的配偶是ཟ་ཧོར་（地名）國王的女兒མནྡརའོ་（人名）。國王ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་（人名，因陀羅菩提）和他的隨從都被置於覺悟之中，他被稱為པདྨ་རྒྱལ་པོ་（蓮花國王）。據說，他屬於早期的無身金剛上師。有人說ཁ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་（人名）也解釋了這一點，我認為這也是上師的幻術。然後他去了印度，被空行母བདུད་འདུལ་མ་（人名，降魔母）加持。他通過辯論擊敗了五百名外道導師。他從邪惡咒語的主人手指尖射出閃電並將其殺死，因此被稱為聖者སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་（人名，獅子吼）。 然後他去了尼泊爾。在ཡང་ལེ་ཤོད་（地名）的巖洞中，當他修行正道的精髓時，出現了障礙的魔障，他用金剛橛將其消滅，並獲得了大手印至高無上的成就，因此被稱為རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་（金剛顱鬘力）。然後他去了西藏，用強大的手印壓制了所有居住在西藏的惡毒的惡鬼、夜叉和兇猛的非人。他接受了他們獻上的生命精華，並讓他們發誓成為他的僕從，並承諾保護佛法。他建造了光輝的བསམ་ཡས་（桑耶寺）並舉行了開光儀式，使西藏獲得了和平。他在བསམ་ཡས་（桑耶寺）的འཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀིའུ་ཚང་（地名）進行了偉大的修行，開啟了八大法行的壇城，併成熟了解脫之王的臣民。他以極其秘密和神聖的方式教授了密宗果乘的教義，並以མཚོ་རྒྱལ་（人名，措嘉）為明妃。在སྟག་ཚང་སེངྒེའི་བསམ་འགྲུབ་（虎穴寺）的山洞中，他降伏了惡毒的外道、邪魔和邪靈。他在偉大的聖地雪山和巖石中隱藏了許多寶藏，為未來眾生的使用創造了條件，他被稱為རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་（金剛忿怒力）。他在西藏的四大雪山上進行了修行。 在八大巖洞中進行了隱修，在四個方向的巖石上留下了腳印，在廣為人知的四大海中留下了手印，在南方མོན་ཁ་（地名）的巖石上留下了身印。他留下了五種化身來利益西藏，通過息增懷誅四種方式，他以方便之法調伏了所有難以調伏的眾生。最後，在མང་ཡུལ་གུང་ཐང་（芒域貢塘）的邊界，國王和他的隨從護送了他。他承諾爲了西藏的利益而來來回回，就像太陽的光芒一樣。
【English Translation】 When he went to the country of གྱི་ཡུལ་, the executioner burned him in the fire, and all the flames turned into lakes. In the middle of the lakes, a lotus tree appeared, and Guru Rinpoche and his consort were sitting on it. His consort was the daughter of the king of ཟ་ཧོར་, མནྡརའོ་. King ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ and his entourage were placed in enlightenment, and he was called པདྨ་རྒྱལ་པོ་. It is said that he belonged to the earlier bodyless Vajra masters. Some say that ཁ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེར་ also explained this, and I think that is also a magical dance of the Guru. Then he went to India and was blessed by the Dakini བདུད་འདུལ་མ་. He defeated five hundred heretical teachers by debate. He hurled lightning from the tip of the finger of the master of evil mantras and killed him, so he was called the noble སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་. Then he went to Nepal. In the cave of ཡང་ལེ་ཤོད་, when he was practicing the essence of the path of Yangdak, obstacles arose, and he eliminated them with Vajrakilaya and attained the supreme accomplishment of Mahamudra, so he was called རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་. Then he went to Tibet and suppressed all the evil demons, yakshas, and fierce non-humans living in Tibet with powerful mudras. He accepted the life essence they offered and made them vow to be his servants and promised to protect the Buddha's teachings. He built the glorious བསམ་ཡས་ and performed the consecration ceremony, bringing peace to Tibet. He performed great practice in the cave of འཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར་ཀིའུ་ཚང་ in བསམ་ཡས་, opened the mandala of the Eight Great Sadhanas, and matured the king and his subjects of liberation. He taught the teachings of the Secret Mantra Fruition Vehicle in an extremely secret and sacred manner, and took མཚོ་རྒྱལ་ as his consort. In the cave of སྟག་ཚང་སེངྒེའི་བསམ་འགྲུབ་, he subdued the evil heretics, demons, and evil spirits. He hid many great treasures in the great sacred places of snow mountains and rocks, creating conditions for future beings to use, and he was called རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་. He practiced on the four great snow mountains of Tibet. He retreated in the eight great rock caves, left footprints on the rocks in the four directions, left handprints in the four well-known great lakes, and left body prints on the rocks of མོན་ཁ་ in the south. He left five kinds of incarnations to benefit Tibet, and through the four ways of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, he subdued all sentient beings who were difficult to subdue with skillful means. Finally, on the border of མང་ཡུལ་གུང་ཐང་, the king and his entourage escorted him. He promised to come and go for the benefit of Tibet, like the rays of the sun.
ཆིབས་ཏེ་འབྱོན། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ན་དངོས་སུ་འབྱོན། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་མཐོང་མི་མཐོང་གི་བར་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་སྐད་མཛད་ལ། གཞན་ཡིད་ལྟར་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྲིན་ཡུལ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་པར་མཛད་དེ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཁ་གནོན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་རིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ།། །། 2-185 དེ་རེ་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཡུལ་རེ་རེ་ལའང་ཡུལ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་པ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་རེ་རེའང་གྲོང་འབུམ་ཕྲག་རེ་ལ་བྱེད་པ་དེ་རི་ལྟེ་བ་གངས་རི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་དེའི་ནང་ན་ལྷས་བརྩིགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཀ་ལཱ་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་དག་གནས་པས་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་གྲགས་པ་མི་ཁྱིམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེའི་ཆུ་ཞེང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ན་མཱ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཀྱི་ཚལ་དང་། ཚལ་དེའི་གཡས་གཡོན་ན་ཉེ་བའི་མཚོ་དང་པདྨ་དཀར་པོའི་མཚོ། གསུམ་ཀའང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། མཱ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བློས་བསླང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་པ། རྒྱར་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པ་བཞེངས། རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འགྲེལ་བཤད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད་དེ་ལོ་གཅིག་བཤད། རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྱི་ལོའི་རྒྱལ་ཉ་ལ་སྲས་ལྷ་དབང་རྒྱལ་སར་བཀོད་དེ། རང་ཉིད་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ། །སྲས་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྲས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྒྲིབ་སེལ་ཟླ་བས་བྱིན། རྨུགས་བྱེད་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །ཁེངས་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ནམ་སྙིང་ལྷའི་དབང་ལྡན་དང་། དེའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་འཁྲུངས་པ་ནི། 2-186 ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཆེན་པོ་བཅིངས་པ་གྲོང་བྱེ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གྲགས་པའོ། །དེས་རྒྱལ་ས་བཟུང་ནས་ལོ་གོ་དགུ་ཚུན་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཤད་ལ། བརྒྱ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྡུ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། དབོ་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་བཀའ་ནན་ཆེན་པོ་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་བ་ལྟར་ཕབ་ནས། དེ་དག་གིས་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོངས་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དོན་ཕྱིན་ནོ། །ཉི་མ་བཅུ་བགྲོད་པའི་མཐའ་ལ་ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོར་ཞུགས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་འདི་དག་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་
【現代漢語翻譯】 他騎著（坐騎）到來。承諾在（藏曆）上弦初十到來。』說完，就在可見與不可見之間騰空飛起，發出聲音。此外，他還以意念般迅速的神通，在羅剎之地，也就是Rgya yab gling（羅剎洲）化現為羅剎國王的形象，爲了鎮壓惡毒之徒，據說他將一直住世，直到世界終結。 每一個（小洲）都有一位國王，每一個地區都有成百上千的附屬地區。每一個附屬地區都有成千上萬的城鎮。在被如同項鍊般的雪山環繞的中央山脈中，有天神建造的宮殿，名為Ka la pa（時輪城），是Brahmins（婆羅門）居住的地方，被稱為Thub pa mchog gi grong khyer（賢善城），那裡有1200萬戶人家，其寬度為12 yojanas（由旬）。在該城的南部中央，有Ma la ya（馬拉雅）花園，花園的左右兩側分別是Nye ba（近）湖和白蓮湖。這三者都有12 yojanas（由旬）寬。在Ma la ya（馬拉雅）花園中，建造了由五種珍寶組成的方形壇城，這是Dpal dus kyi 'khor lo（吉祥時輪）的曼荼羅，邊長400 cubits（肘尺）。他對12000頌的根本續和60000頌的釋續進行了解釋，並講授了一年。在講授續部后的第二年，他將兒子Lha dbang（天自在）立為國王，自己則前往Lcamb lo can（香巴拉）。他的兒子是Snying po（地藏），地藏的兒子是Gshin rje mthar byed gzi brjid can（閻魔敵威光），Sgrib sel zla bas byin（除蓋障月施），Rmug byed lha'i dbang phyug（能調伏自在天），Khregs byed sna tshogs gzugs（能降伏種種身），Nam snying lha'i dbang ldan（虛空藏自在），以及他的妃子Sna tshogs yum（種種母）的子宮中，誕生了Jam pa'i dbyangs（妙音，文殊菩薩）。 天神、非天以及化身國王等九十六個偉大的種姓，他們都佩戴著珍貴的頭飾，這些擁有數百萬城鎮的統治者們都向他的蓮足致敬。他是所有如來智慧之身的偉大國王，名為Grags pa（名稱）。他在位九十九年都在講授根本續，到第一百年時，他看到了如來所預言的彙集所集續部的時機已經到來。在Dbo（藏曆五月）的初一，他像將金剛砸在頭上一樣，嚴厲地命令那些Brahmins（婆羅門），於是他們離開了Ka la pa（時輪城），前往了'Phags pa'i yul（聖地，印度）。在經過十天的路程后，他們進入了一片茂密的森林。國王Grags pa（名稱）心想：『如果這些Brahmins（婆羅門）前往'Phags pa'i yul（聖地，印度），那麼九十萬城鎮……』
【English Translation】 He comes riding (on a mount). He promised to come on the tenth day of the waxing moon. After saying this, he flew into the space between visibility and invisibility, making a sound. Moreover, with the speed of thought, he transformed into the form of a Rakshasa king in the land of Rakshasas, Rgya yab gling (Rakshasa Continent), and to subdue the wicked, it is said that he will remain as long as the world exists. Each (small continent) has a king, and each region has hundreds of thousands of subordinate regions. Each subordinate region has hundreds of thousands of towns. In the central mountain range surrounded by snow mountains like a necklace, there are palaces built by the gods, called Ka la pa (Kalapa), where Brahmins reside, known as Thub pa mchog gi grong khyer (City of the Best Sage), which has 12 million households, and its width is 12 yojanas. In the center of the southern part of the city, there is Ma la ya (Malaya) Garden, and on the left and right sides of the garden are Nye ba (Near) Lake and White Lotus Lake. All three are 12 yojanas wide. In Ma la ya (Malaya) Garden, a square mandala made of five kinds of jewels was built, which is the mandala of Dpal dus kyi 'khor lo (Glorious Kalachakra), with sides of 400 cubits. He explained the root tantra of 12,000 verses and the explanatory tantra of 60,000 verses, and taught for one year. In the second year after teaching the tantra, he enthroned his son Lha dbang (Heavenly Lord) as king, and he himself went to Lcamb lo can (Shambhala). His son was Snying po (Essence of Earth), and Snying po's son was Gshin rje mthar byed gzi brjid can (Yamantaka Glorious), Sgrib sel zla bas byin (Obstruction-Clearing Moon Gift), Rmug byed lha'i dbang phyug (Subduing Lord of Gods), Khregs byed sna tshogs gzugs (Subduing Various Forms), Nam snying lha'i dbang ldan (Space-Essence Lord of Gods), and in the womb of his consort Sna tshogs yum (Various Mother), Jam pa'i dbyangs (Gentle Voice, Manjushri) was born. Gods, Asuras, and incarnate kings, ninety-six great lineages, all wearing precious crowns, these rulers of millions of towns pay homage to his lotus feet. He is the great king of the wisdom body of all the Tathagatas, named Grags pa (Name). He taught the root tantra for ninety-nine years after taking the throne, and in the hundredth year, he saw that the time had come to gather the collected tantras prophesied by the Tathagatas. On the first day of Dbo (Tibetan May), he sternly ordered those Brahmins like dropping a vajra on their heads, so they left Ka la pa (Kalapa) and went to 'Phags pa'i yul (Holy Land, India). After traveling for ten days, they entered a dense forest. King Grags pa (Name) thought: 'If these Brahmins go to 'Phags pa'i yul (Holy Land, India), then nine hundred thousand towns...'
རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མི་བཟད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས། དྲང་སྲོང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་འཇིགས་པས་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་རང་གི་གཉེན་བཤེས་བཟུང་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། ། 2-187 ཞེས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐལ་བ་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སེམས་ལེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དགོངས་ནས། ཁྱབ་འཇུག་དང་། ཚངས་པ་དང་། དྲག་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ནགས་ཚལ་དུ་རྨོངས་ནས། དེར་གནས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་དག་གིས་བཅིངས་ནས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་འདུན་སར་དོར་བ་དང་། སད་ནས་ཅི་བདག་ཅག་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ནས་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་འདིར་སླེབ་པར་གྱུར་སྙམ་ཅ་ཅོར་བསྒྲགས་པ་མིའི་བདག་པོ་གྲགས་པའི་བློན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སུ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་རིགས་སད་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་ཏེ་མིའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 2-188 དེས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ནག་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པས་རིགས་ལྡན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དེ་ན་ཤམྦྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་འཁོར་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །དེར་ཉི་མ་དེ་ཁ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་པས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བསྡུ་བར་མཛད་པས་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཡི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རིགས་ལྡན་དེ། རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ནས་མཐའ་དག་ཐུབ་པའི་རིགས་རྣམས་དག་ནི་རིགས་གཅིག་དག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ལོའི་རྒྱལ་གྱི་ཉ་ལ་གང་བ་སྲས
【現代漢語翻譯】 那些居住在六處（指六道輪迴）的眾生，心懷難以忍受的惡念。因為這並非金剛乘所說的真正智慧之路，所有追求解脫的苦行者，都因光榮王（Drakpa）的恐懼而放棄了自己的住所，帶著親友逃往聖地（印度）。 光榮王認為，剎帝利等種姓的人心懷惡意，命運不濟，因為他們不具備理解深奧廣闊佛法的良好心性。於是，他進入了一種名為『使一切遍入天、梵天、大自在天等神祇陷入迷惑』的三摩地。憑藉三摩地的力量和諸神的加持，那些苦行者在森林中迷失方向，被那裡的隱士抓住，扔到光榮王面前。他們醒來后驚呼：『我們怎麼又從大森林回到了這個壇城殿宇？』光榮王的大臣，化身蓮花生的海慧（Gyatsoi Lodro），聽到了這些話，說道：『諸位太陽車等苦行者，這位光榮王並非與你們為敵，而是爲了接引你們，由佛陀加持而來的大菩薩。因此，快去皈依他，祈求他賜予你們灌頂，以修持續部之王、本初佛，從而獲得世間和出世間的成就。』海慧的這番話，以及佛陀的加持，使苦行者們醒悟過來，他們駕著太陽車，向那位人王祈求。 光榮王應允了他們的請求，在後半月的白分（ शुक्ल पक्ष ）賜予他們灌頂，使所有人都成為同一金剛部族，因此被稱為種姓者（Rigden）。在灌頂之時，香巴拉的所有居民，特別是梵天的苦行者眷屬，共有四十五億人。那時，太陽在卡拉村，以一千零三十多首根本續部的偈頌，彙集了吉祥續部。因此說，吉祥密集金剛是諸佛之首的續部，金剛部族的種姓者，在給予金剛灌頂后，將所有能調伏的部族都轉變為同一部族。』經中如是說。那一年是國王年的魚月（मीन संक्रांति）滿月。
【English Translation】 Those sentient beings dwelling in the six realms (referring to the six paths of reincarnation) are filled with unbearable evil thoughts. Because this is not the path of true wisdom as taught in the Vajrayana, all those ascetics seeking liberation abandoned their dwellings out of fear of King Drakpa (Glorious King), taking their relatives and friends and fleeing to the Holy Land (India). King Drakpa thought that people of the Kshatriya caste and others were malicious and ill-fated because they did not possess the good disposition to understand the profound and vast Dharma. Therefore, he entered a samadhi called 'Bewildering all the gods such as Vishnu, Brahma, and Shiva.' By the power of the samadhi and the blessings of the gods, those ascetics became lost in the forest, were captured by the hermits living there, and thrown before King Drakpa. When they awoke, they exclaimed, 'How have we returned from the great forest to this mandala palace?' The minister of King Drakpa, an emanation of Padmasambhava named Gyatsoi Lodro (Ocean of Intelligence), heard these words and said, 'O ascetics of the sun chariot and others, this King Drakpa is not your enemy, but a great Bodhisattva who has come by the blessing of the Buddha to guide you. Therefore, quickly take refuge in him and beseech him to grant you the empowerment to practice the King of Tantras, the Primordial Buddha, so that you may attain worldly and supramundane accomplishments.' These words of Gyatsoi Lodro, and the blessing of the Buddha, awakened the ascetics, and they, driving their sun chariot, beseeched that human king. King Drakpa granted their request and bestowed empowerment upon them during the white fortnight (Shukla Paksha) of the latter month, making them all of one Vajra family, and therefore they are called the Kalki (Rigden). At the time of the empowerment, all the inhabitants of Shambhala, especially the retinue of Brahma's ascetics, numbered four billion five hundred million. At that time, the sun was in the village of Kala, and with more than one thousand and thirty verses of the root tantra, he compiled the Auspicious Tantra. Therefore, it is said that the Glorious Guhyasamaja is the tantra of the supreme deity of all Buddhas, and the Kalki of the Vajra family, after giving the Vajra empowerment, will transform all the tamable families into one family.' Thus it is said in the scriptures. That year was the full moon of the Fish Month (Meena Sankranti) of the King's Year.
་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་མངལ་དུ་འཁྲུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱལ་པོ་བསྐོས་ཏེ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་པར་བསྐུལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་སོ། །པད་དཀར་གྱིས་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་མཛད་དེ་ལོ་བརྒྱར་བསྟེན། དེ་ནས་བཟང་པོ། རྣམ་རྒྱལ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། ཕྱག་དམར། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། 2-189 ཉི་མ་གྲགས་པ། ཤིན་ཏུ་བཟང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དཀའ་ཉི་མ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ཟླ་འོད། མཐའ་ཡས། ས་སྐྱོང་། དཔལ་སྐྱོང་། སེངྒེ། རྣམ་གནོན། སྟོབས་པོ་ཆེ། མ་འགགས་པ། མིའི་སེངྒེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། མཐའ་ཡས། རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེ་བཞིན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལུང་བསྟན་ནོ་ཞེས། ལུང་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན། །བཅུ་གསུམ་དེ་དག་རིམ་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པད་དཀར་ནས་དྲག་པོའི་བར་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། གཞན་ཞེས་པ་འཇམ་དབྱངས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་ལས་གཞན་ཞེས་པས་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་དོར་བའི་བཅུ་གསུམ། སྤྲུལ་གཞི་སྤྲུལ་སྐུ་མ་སྦྱར་བས་སུ་སུའི་ཡིན་པར་འཆད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་ངོ་། ། དེ་ནས། གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དེ་ནས་སླར། །དེ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྩ་དྲུག་པ་ལ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ཉིད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་དེ་ལྟར་ཟླ་བཟང་གི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད་མི་ཐེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུན། 2-190 རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོར་བསྐོས་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་། བརྒྱ་པ་དེ་རང་ལ་རྒྱལ་ས་གཏད་ནས་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དགུང་ལོ་འདི་ཙམ་ནས་རྒྱལ་སར་ཕེབས་ལུང་གིས་མ་ཟིན་པས་འཆད་པར་དཀའ་འོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་འབྱོན། དེ་རྒྱལ་སར་ཕེབས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ར་ཎ་བསྒྲུབས་པ་གྲུབ་སྟེ་ཀླ་ཀློའི་ལུགས་བརྩམ། ལུགས་དེ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས། མུ་སྟེགས་པ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 當度母（Tara）的胎中誕生了觀世音菩薩（Avalokiteśvara）的化身，白蓮（Padma dkar po）被立為國王。在《集續》（bsdus pa'i rgyud）中，佛陀預言說，他對經典的解釋將被稱為『持白蓮』（pad dkar 'dzin），因此他被敦促這樣做，並結束了他的化身。白蓮寫了一部名為《無垢光》（dri ma med pa'i 'od）的註釋，共一萬二千頌，並奉行了一百年。之後是賢護（bZang po），勝護（rNam rgyal），善友（bshes gnyen bzang po），紅手（Phyag dmar），遍入藏（Khyab 'jug sbas pa）。 日稱（Nyi ma grags pa），極善（Shin tu bzang），海勝（rGya mtsho rnam rgyal），勝堅日（rGyal dka' nyi ma），種種形（Sna tshogs gzugs），月光（Zla 'od），無邊（Mtha' yas），地護（Sa skyong），吉祥護（dPal skyong），獅子（Sengge），勝伏（rNam gnon），大力（sTobs po che），無礙（Ma 'gags pa），人獅子（Mi'i sengge），大自在（dBang phyug chen po），無邊（Mtha' yas），勝護（rNam rgyal）。正如《大疏》（'grel chen）中所說：『同樣，按照次第，閻魔敵（gShin rje mthar byed）等十位忿怒尊，以及地藏（Sa'i snying po）等十三位菩薩，即閻魔敵等忿怒尊之王之間，預言了這十三位菩薩。』正如經文《根本續》（rtsa rgyud）中所說：『閻魔敵等十忿怒，其間其他諸菩薩，十三尊按此次第，種姓持種將出現。』從白蓮到暴惡（drag po）共有二十三位。『其他』指的是文殊（'Jam dbyangs）和觀世音（sPyan ras gzigs）之外的，因此『其他』一詞排除了這兩位菩薩，剩下十三位。由於化身的基礎和化身沒有結合，因此對於誰是誰的化身，存在許多不同的解釋。 此後，名聞種姓者（Grags pa rigs ldan）之後，他的兒子大輪（'khor lo chen po can），種姓暴惡（Rigs ldan drag po）將會出現。善於言辭的馬王（rTa mchog），以三摩地，將終結異教徒的法。』因此，第六位文殊名聞（'Jam dbyangs grags pa）將作為勝護之子出生，成為種姓暴惡輪王。如是，不包括月賢（zla bzang）之父日王（rgyal po nyi ma）在內的七位法王。 二十六位種姓者（rigs ldan）全部被立為國王，統治國家一百年。百年之後，將王位傳給那個人，然後結束他們的化身。至於從多少歲開始登上王位，由於沒有預言，因此很難解釋。此外，佛陀涅槃后六百年，文殊名聞將會出現。他登上王位后八百年，在瑪喀（ma kha'i）地區，一位名叫蜂蜜慧（sbrang rtsi'i blo gros）的人完成了羅那（ra Na）的修行，並創立了異教徒的制度。該制度被認為是阿修羅（lha ma yin）的宗教。外道（mu stegs pa）的五個派別等，認為是由三大神所教導的。
【English Translation】 When an emanation of Avalokiteśvara was born in the womb of the goddess Tara, Padma dkar po was appointed as king. In the Condensed Tantra (bsdus pa'i rgyud), the Buddha prophesied that his commentary would be called 'Holder of the White Lotus' (pad dkar 'dzin), so he was urged to do so and ended his emanation. Padma dkar po wrote a commentary called 'Immaculate Light' (dri ma med pa'i 'od), consisting of twelve thousand ślokas, and practiced it for a hundred years. After that were: bZang po, rNam rgyal, bshes gnyen bzang po, Phyag dmar, Khyab 'jug sbas pa. Nyi ma grags pa, Shin tu bzang, rGya mtsho rnam rgyal, rGyal dka' nyi ma, Sna tshogs gzugs, Zla 'od, Mtha' yas, Sa skyong, dPal skyong, Sengge, rNam gnon, sTobs po che, Ma 'gags pa, Mi'i sengge, dBang phyug chen po, Mtha' yas, rNam rgyal. As it says in the Great Commentary ('grel chen): 'Likewise, in order, the ten wrathful deities, starting with Yamāntaka (gShin rje mthar byed), and the thirteen Bodhisattvas, starting with Kṣitigarbha (Sa'i snying po), that is, between the kings of the wrathful deities, starting with Yamāntaka, these thirteen Bodhisattvas are prophesied.' As it says in the Root Tantra (rtsa rgyud): 'The ten wrathful ones, such as Yamāntaka, In between, other Bodhisattvas, These thirteen in order, Will arise in the lineage of the lineage holders.' From White Lotus to Fierce (drag po) there are twenty-three. 'Other' refers to those other than Mañjuśrī ('Jam dbyangs) and Avalokiteśvara (sPyan ras gzigs), so the word 'other' excludes these two Bodhisattvas, leaving thirteen. Since the basis of emanation and the emanation are not combined, there are many different explanations as to whose emanation is whose. Thereafter, after Grags pa rigs ldan, his son, the Great Wheel ('khor lo chen po can), Rigs ldan drag po will arise. The eloquent Horse Supreme (rTa mchog), with samādhi, will end the religion of the barbarians.' Therefore, the sixth, 'Jam dbyangs grags pa, will be born as the son of rNam rgyal, becoming the Rigs ldan drag po, the Chakravartin. Thus, the seven Dharma Kings, not including the father of Zla bzang, King Nyi ma. All twenty-six Rigs ldan were appointed as kings, ruling the country for a hundred years. After a hundred years, they would pass the throne to that person and then end their emanation. As for from what age they ascended the throne, since it is not prophesied, it is difficult to explain. Furthermore, six hundred years after the Buddha's Parinirvana, 'Jam dpal grags pa will appear. Eight hundred years after he ascends the throne, in the land of Makha (ma kha'i), a person named Honey Intelligence (sbrang rtsi'i blo gros) will complete the practice of Raṇa, and establish the system of the barbarians. That system is considered the religion of the Asuras (lha ma yin). The five sects of the Tirthikas (mu stegs pa), etc., believe that it is taught by the three great gods.
ིར་ལྷའི་ཆོས། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་གྲགས་སོ། །པད་དཀར་རྒྱལ་སར་ཕེབས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་དེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་བརྒྱ་དང་གྱ་གཉིས་ན་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་དཀས་རྩིས་གཞི་མཛད། དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་སོང་བ་ན་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི་ལོའི་རབ་བྱུང་ནས་ད་ལྟའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་བར་དྲུག་ཅུ་སྐོར་དགུ་དང་ལོ་བཅུ་བཞི་སོང་། ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་རྒྱལ་སར་བཞུགས་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། ། 2-191 ད་ནི་ལོ་ཞེ་གསུམ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཁྲིར་ཕེབས་ལ། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཤམྦྷ་ལ་རང་དུ་བཞུགས། ང་གཅིག་པ་ལ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཤམྦྷ་ལ་ནས་བྱོན་ནས་སོག་ཡུལ་ཆུ་བོ་སཱི་ཏའི་འགྲམ་དུ་ཀླ་ཀློ་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཤམྦྷ་ལ་མ་ཡིན་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་ཕལ་ཆེར་ཁོའི་འོག་ཏུ་ཆུག་པས་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་བསུ། དེར་འཐབ་པས་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་ཏེ་ཁོ་འཁོར་བཅས་རྗེས་སུ་གཟུང་། དེ་བཞིན་གླིང་ལྷག་མ་རྣམས་སུའང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་ལུགས་དེ་ཞུགས་པས། དེ་དག་ཏུ་བྱོན་ནས་འཐབ་མི་དགོས་ཆོས་ཀྱིས་བཏུལ། བསྟན་པར་བཞག །དེ་ལ་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འགོར། དེའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཤམྦྷ་ལར་འཁོར་ཏེ་སྲས་ཚངས་པ་དེ་དང་བཅས་པའི་འཛམ་གླིང་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་གླིང་བཅུ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོར་བཀོད་ནས་སྤྲུལ་པ་བསྡུའོ། །དེ་ཡན་ལ་བསྟན་པའི་དུས་བཞི་ཐིམ་ལ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ནས་དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་རིགས་ལྡན་གྱི་དུས་བཞིར་གྲགས་པ་དེ་འོང་། དེ་ལ་མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མོད། དེའང་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དུས་ཡིན་ཀྱང་། དང་པོ་སྤྱིར་བཏང་འདི་དམིགས་བསལ་དུ་བྱས་ནས་བཞག་འདིའང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཡིན། 2-192 འདིའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའང་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་འབྱོར་པ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ཞེས་གྲགས་ལ། དེ་སྐབས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལ་སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་དང་། ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ལྔ་སྟོང་གནས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་དགོངས་གཞི་རྩད་མ་ཆོད་པར་ཁ་དམར་བཏགས་ན་འགལ་བའི་ཕུང་པོར་འགྱུར་ལ། ཕལ་ཆེར་ལྔ་སྟོང་དོན་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ལའང་འདིས་གནོད་ཅིང་། དེའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མ་གཉིས་སྐུ་གདུང་གི་དུས་སུ་བཤད་པ་ལ། དགའ་བའི་བཞིན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ཡར་འཕེལ་བའི་མི་ལོ་དྲུག་བརྒ
【現代漢語翻譯】 藏傳佛教中，顯宗、密宗、大圓滿被稱為佛教的三種傳承。 據說，在蓮花王座（Pad dkar rgyal sa）上任八百年後，非天（lha ma yin）的教法將在聖地（'Phags pa'i yul，指印度）興起。之後一百八十二年，種姓自在王（Rigs ldan rgyal dkas）將開始歷算。再過二百二十一年，第一世香巴拉王（dPal dang po'i sangs rgyas）將降臨聖地。從那之後的勝生年（rab byung）到現在的牛年（khyu mchog），已經過去了九個六十年週期又十四年。現在，能勝王（rNam gnon rgyal po）在王位上已經坐了五十七年。 現在，再過六百四十三年，偉大的轉輪王（'khor los sgyur ba chen po）大力輪王（drag po 'khor lo can）將登上王位。之後五十年，他將住在香巴拉（Shambhala）本土。第五十一年，他將率領四部軍隊從香巴拉出發，在錫塔河（sAī ta'i）岸邊的索格（sog）地區，征服那些信奉異教的克拉科（kla klo）人，將幾乎整個非香巴拉的贍部洲（'Dzam bu gling）置於他的統治之下，受到大軍的歡迎。在那裡，他將通過戰鬥獲勝，並征服克拉科及其隨從。同樣，在其餘的地區，由於克拉科的習俗已經通過右旋的方式傳播開來，他將前往那些地方，無需戰鬥，通過佛法來調伏他們，並將他們安置在正法之中。這需要四十九年。第五十年，他將返回香巴拉，與他的兒子梵天（tshangs pa）一起統治世界，並將十一個天王安置在各個地區為王，然後收回他的化身。到那時為止，佛教的四個時期已經結束。從那一年開始，種姓自在王的小四個時期將會到來。那將持續兩萬一千六百年。雖然實際上那也是佛教的時期，但最初普遍地，然後特別地，這樣安排也是釋迦牟尼佛（Shakya thub pa）的願力。 在這個圓滿時期（rdzogs ldan），人們的壽命將達到一千八百年，財富等也將像財神（rNam thos kyi bu）的財富一樣增長。那時，整個贍部洲的土地也將變得富饒。因此，如果對經文中關於佛教存在時間的一千年、兩千年、兩千五百年和五千年的說法，不瞭解各自的意圖就妄下結論，就會造成矛盾。而且，認為實際上會存在五千年的觀點也會受到這個的損害。其中后五百年被說成是舍利時期，而在《喜悅面容本生傳》（dga' ba'i bzhin gyi rtogs brjod）中，說的是增長的六百年。
【English Translation】 In Tibetan Buddhism, the three vehicles of Sutra, Tantra, and Dzogchen are known as the teachings of the Buddha. It is said that eight hundred years after ascending the lotus throne (Pad dkar rgyal sa), the teachings of the Asuras (lha ma yin) will arise in the sacred land ('Phags pa'i yul, referring to India). Then, one hundred and eighty-two years later, the Kalki king (Rigs ldan rgyal dkas) will begin the calculations. Two hundred and twenty-one years after that, the first Shambhala king (dPal dang po'i sangs rgyas) will appear in the sacred land. From the year of the first cycle (rab byung) after that to the current year of the Ox (khyu mchog), sixty cycles of sixty years plus fourteen years have passed. Currently, King Namgyal (rNam gnon rgyal po) has been on the throne for fifty-seven years. Now, six hundred and forty-three years from now, the great Chakravartin ( 'khor los sgyur ba chen po), the powerful wheel-turner (drag po 'khor lo can), will ascend the throne. After that, for fifty years, he will reside in Shambhala itself. In the fifty-first year, he will lead an army of four divisions from Shambhala and, on the banks of the Sita River (sAī ta'i) in the Sog region, conquer the heretical Karkotas (kla klo), placing almost the entire non-Shambhala Jambudvipa ('Dzam bu gling) under his rule, and be welcomed by a large army. There, he will triumph through battle and subdue the Karkotas and their entourage. Similarly, in the remaining regions, since the customs of the Karkotas have already spread in a clockwise direction, he will go to those places and, without fighting, subdue them through the Dharma and establish them in the teachings. This will take forty-nine years. In the fiftieth year, he will return to Shambhala, rule the world with his son Brahma (tshangs pa), and install eleven celestial kings as rulers in various regions, and then withdraw his emanations. Up to that point, the four periods of the teachings will have ended. From that year onwards, the small four periods of the Kalki will come. That will last twenty-one thousand six hundred years. Although in reality that is also a period of the Buddha's teachings, this arrangement, initially general and then specific, is also the power of Shakyamuni Buddha's (Shakya thub pa) aspiration. During this perfect age (rdzogs ldan), people's lifespans will be one thousand eight hundred years, and wealth and so on will increase like the wealth of Vaishravana (rNam thos kyi bu). At that time, all the land of Jambudvipa will also become prosperous. Therefore, if one makes hasty conclusions about the statements in the scriptures regarding the duration of the Buddha's teachings as one thousand, two thousand, two thousand five hundred, and five thousand years without understanding the basis of each, it will lead to a mass of contradictions. Moreover, the view that it will actually last for five thousand years is also harmed by this. Of these, the latter five hundred years are said to be the time of relics, while in the Jataka of Joyful Countenance (dga' ba'i bzhin gyi rtogs brjod), it speaks of an increasing six hundred years.
ྱ་ལ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འདུས་ནས་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པར་བཤད་པས་གནོད་དོ། །དེས་ན་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་འདི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །བསྟན་པའི་འདས་ལོ་དིང་སང་ཕན་ལ་སུམ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བའང་འདིས་མ་དག་པར་གོ་ནུས་ཤིང་། འདིར་རང་གི་ལུགས་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་བསྟན་པའི་དུས་བཞི་ལ་ལོ་གྲངས་སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འདས། ད་ལྟ་རྩ་བདུན་པའོ། ། 2-193 འདི་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་རབས། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་། གདོང་དམར་ཅན་དུ་བསྟན་པ་དར་བའི་དུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཀུན་མཐུན། རིགས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདོད་པ་དག་ལ་ལོ་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཀླ་ཀློའི་གནས་ཚད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་གསུངས་པ་གནོད་པས་ལོ་བརྒྱ་པ་གཅིག་འགྲིག་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ།། །། ༈ ཙི་ལུ་པཎྜྻི་ཏ། དུས་ཞབས་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས། ད་ནི་དེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དུས་འཁོར་བ་ཀུན་ཙི་ལུ་པཎྜྻི་ཏར་ཞལ་མཐུན། དེ་དང་དུས་ཞབས་པ་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་ལ་མི་མཐུན། ར་པ་རྣམས་མི་གཅིག །ཙི་ལུ་པ་ལ་སློབ་མ་ཐ་མལ་པ་གཅིག །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ཟེར་བའི་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག །བྷང་ག་ལར་འཁྲུངས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱུང་། ཕྱི་མས་དུས་ཞབས་ཆེན་པོ་ལའོ་ཟེར། འབྲོ། ཙ་མི། གླན་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་སྔ་རབས་པ་དང་། ཕྱིས་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་རྣམས་མཐུན་པར་གཅིག་ཏུ་བཞེད། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བྷང་ག་ལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཉེ་ཐར་ཏན་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་དུས་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆང་འཚོང་བ་ཞིག་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ། རྣལ་འབྱོར་པ་མདོག་སྔོན་པོ་མིག་གསུམ་ཡོད་པ་ལག་ན་ཤིང་ཤྲིཥའི་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཆང་ཉོས། དེའི་ནུབ་འདུག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཆགས་པ་སྤྱད། 2-194 ཐོ་རངས་ཤིང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁ་ན་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་མི་སྣང་། འདི་ཉིད་ངེས་པར་མི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་བླངས་པས་འོད་སྔོན་པོར་བྱས་ནས་ལག་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་ལོ་དུས་ན་བུ་ཞིག་བྱུང་། ལོ་བདུན་ལོན་ནས་མས་དེ་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལར་ཕྱིན་པས་ལམ་དུ་དགེ་སློང་གཟུགས་བཟང་མཛེས་པ་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་དང་ཕྲད། བུ་འདི་ང་ལ་གནང་ཟེར། དེ་ལ་བྱིན་དགེ་ཚུལ་བྱས། ཉི་མ་རེ་ལ་ཤློ་ཀ་བདུན་སྟོང་བདུན་སྟོང་ཟིན་པ་ཞིག་བྱུང་བས་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར། དགེ་སློང་དེ་ན་རེ་ངའི་ཆོས་གོས་ལ་འཇུས་ཤིག་ཟེར། འཇུས་ནས་ལྕང་ལོ་ཅན་ཉི་མ་བརྩེགས་པའི་ཁང་པར་བྱོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཇལ་དེ་དང་ཤམྦྷ་ལར་བྱོན་རིགས་ལྡན་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
【現代漢語翻譯】 如果十六位大阿羅漢聚集起來供養佛陀的遺骨塔，那將是有害的。因此，必須按照此處所說的教義程度來接受，因為宗派之間存在差異。如果有人說佛教的消逝年份到目前為止是三千年等等，那麼可以理解為這是不正確的。根據我們自己的傳統，一般來說，佛教的四個時期總共有三千二百年，其中已經過去了二千四百五十六年，現在是第七年。 這與印度學者的傳承、中國的文獻以及紅麵人（藏族）地區佛教傳播時期的預言相一致。對於那些認為有二十五位種姓持有者的人來說，每百年說法一次，以及卡拉奇（指伊斯蘭教）的程度被說成是八千，這都是有害的，因為不可能每百年都達成一致，這是一個缺陷。 齊魯班智達（Tsillupaṇḍita）：時輪金剛的偉大歷史 現在，他被帶到聖地的中心，所有人都同意齊魯班智達（Tsillupaṇḍita）是時輪金剛。關於他和時輪金剛是否是同一個人，存在爭議。拉巴（Rāpa）認為他們不是同一個人。齊魯巴（Tsillupa）有三個弟子：一個普通弟子，一個名叫嘉瓦炯內（Gyalwai Jungne）的隱士，以及一個出生在孟加拉的班智達阿阇梨（Ācārya）。後者稱之為偉大的時輪金剛。早期的譯師如卓米（'Bro）、扎米（Tsa-mi）、蘭（Glan）等，以及後來的納覺仁欽（Nyakyi Rinchen）都一致認為他們是一個人。他的故事是這樣的：在東方孟加拉，當國王涅塔塔（Nye-tar-tan）統治時，一位賣酒的女瑜伽士在月經期間，遇到了一位藍色、三眼、手持希里沙木金剛杵的瑜伽士來買酒。那天晚上，他留下來與女瑜伽士交合。 黎明時分，那根木金剛杵還在那裡，瑜伽士卻不見了。她心想，『這一定是個人』，於是拿起金剛杵，它發出藍光，融入了她的手中。此後，她生了一個兒子。七歲時，母親帶著他去了印度北部的香巴拉（Shambhala），在路上遇到了一位英俊的僧侶，讓人百看不厭。僧侶說：『把這個孩子給我吧。』她給了他，僧侶讓他出家。他每天能記住七千頌，精通所有知識領域和密續。僧侶說：『抓住我的袈裟。』他抓住后，他們來到一個有重疊太陽的柳樹屋，見到了金剛手菩薩，然後去了香巴拉（Shambhala），從種姓持有者那裡接受了時輪金剛的灌頂。
【English Translation】 If the sixteen great Arhats were to gather and make offerings to the stupa of the Buddha's relics, that would be harmful. Therefore, it is necessary to accept according to the level of doctrine spoken of here, because of the differences in tenets. If someone says that the years since the passing of the Buddha are three thousand and so on until now, it can be understood that this is incorrect. According to our own tradition, generally, the four periods of the doctrine have a total of three thousand two hundred years, of which two thousand four hundred and fifty-six have passed, and now it is the seventh year. This is consistent with the lineage of Indian scholars, the Chinese records, and the prophecies of the time when Buddhism spread in the land of the red-faced ones (Tibetans). For those who believe in twenty-five Kalkis, teaching the Dharma every hundred years, and the extent of the Kläklo (referring to Islam) being said to be eight thousand, it is harmful because it is impossible to agree on one hundred years, which is a flaw. Tsillupaṇḍita: The Great History of the Kālacakra Now, he was brought to the center of the sacred land, and everyone agreed that Tsillupaṇḍita was the Kālacakra. There is disagreement as to whether he and the Kālacakra were the same person or not. Rāpa thought they were not the same person. Tsillupa had three disciples: an ordinary disciple, a siddha named Gyalwai Jungne, and a paṇḍita Ācārya who was born in Bengal. The latter called it the great Kālacakra. Early translators such as 'Bro, Tsa-mi, Glan, etc., and later Nyakyi Rinchen, all agreed that they were the same person. His story is this: In eastern Bengal, when King Nye-tar-tan was ruling, a female yogi who sold alcohol, during her menstrual period, encountered a blue, three-eyed yogi holding a Śrīśa wood vajra in his hand who came to buy alcohol. That night, he stayed and had intercourse with the female yogi. At dawn, the wooden vajra was still there, but the yogi was gone. She thought, 'This must be a person,' and picked up the vajra, which emitted a blue light and dissolved into her hand. After that, she gave birth to a son. When he was seven years old, his mother took him to Shambhala in northern India, and on the way, they met a handsome monk who was pleasing to the eye. The monk said, 'Give me this child.' She gave him to the monk, who ordained him. He was able to memorize seven thousand ślokas a day and became proficient in all fields of knowledge and tantras. The monk said, 'Hold onto my robes.' He held on, and they went to a willow house with overlapping suns, met Vajrapani, and then went to Shambhala and received the Kālacakra initiation from the Kalki.
ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དུ་མ་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་སོགས་ཉན། དེ་ནས་ལོག་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་ན་རེ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཡོད་པས་སོང་ཞིག་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཕྱག་རྡོར། དགེ་སློང་དེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ར་པ་ཚོ་ན་རེ། ཙི་ལུ་པས་རིན་ཆེན་རི་བོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གཟིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲལ་བའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་དགོས་པར་དགོངས། 2-195 ཤམྦྷ་ལར་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་དང་བསྡེབས་ནས་བྱོན། རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་གི་དུས་འཛོམ་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་བྱོན་པ་རི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་དང་། མི་གཅིག་དང་ཕྲད་ནས། དེ་ན་རེ་གར་འགྲོ་ཟེར། ཤམྦྷ་ལར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྐོར་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བྱས་པས། དེ་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་དཀའ་སྟེ། འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཉན་པས་ཆོག་མོད་ཟེར། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྩལ་མེ་ཏོག་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཆུ་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐོར་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཚུར་ལོག་ཚོང་པ་རྣམས་དང་བསྡེབས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ་ཞེས་དང་། འབྲོ་པ་རྣམས་དེ་ནི་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱོན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཏེ་རིགས་ལྡན་དཔལ་སྐྱོང་གིས་དེར་ཕེབས་ནས་བཤད་ཟེར། གཞན་དུ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་འོད་རྒྱལ་སར་ཕེབས་ནས་ལོ་བཞི་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་བཤད་པར་རིགས་སོ། ། 2-196 དོན་དུ་ན་འཆད་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་འོལ་ཚོད་བྱས་པས་རྟོགས་པར་དཀའ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གཞག་མང་། རང་ལུགས་ཙི་ལུ་པས་དགེ་སློང་གི་ངག་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀཾ་ཀ་ཤ་ར་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་བློན་པོ་ཨུ་ན་བི་ཏ་བྱ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དི་རི་པ་ནི་བྱ་བ་དང་། སྒྲ་མཁན་སུ་ན་ཤྲཱི་བྱ་བ་གསུམ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པས། སྒྲ་མཁན་དེས་བཤད་པ་བྱུང་། བྲམ་ཟེས་སྒྲུབ་པ་བྱུང་། བློན་པོས་གང་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ཡན་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞུང་ལུགས་ཐུགས་ལ་ཡོད། ཡི་གེར་བྲིས་པ་མེད་ནས། དེ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས། དེ་ཙ་ན་ཡུལ་དེར་སྟག་གཟིག་པའི་དམག་བྱུང་ནས་བྲོས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་དང་དུས་འཁོར་སོགས་མ་ཐེག་ནས་དོང་དུ་སྦས། དམག་ལོག་ནས་བལྟས་པས་ཁ་ཅིག་མ་ཚང་། བྲི་བར་ཞུས་པས་མཁའ་འགྲོ་མས་སྦས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་
【現代漢語翻譯】 聽聞了《根本續》等大量的續部，以及《釋續》、《攝略續》、《分別續》三部釋續等。之後當他返回時，那位比丘說：『在印度南方有你所應調伏的眾生，去吧。』說完就消失了。那位瑜伽士是金剛手（梵文：Vajrapāṇi，持有金剛杵者），那位比丘是觀世音（梵文：Avalokiteśvara，觀自在者）。Ra Lotsawa說道：『吉汝巴（藏文：Tsillupa）前往珍寶山寺（藏文：Rinchen Riwoche Tsuglagkhang）時，看到所有的續部，心想需要一部由菩薩（梵文：Bodhisattva，覺有情）所著的釋論。 他看到香巴拉（梵文：Shambhala，極樂之地）有，於是與前往海中取寶的商人一同前往。渡過大海，與商人們相聚六個月，逐漸地，他們到達了一座山頂。遇到一個人，那人問道：『你們要去哪裡？』他們回答說：『我們去香巴拉尋找菩薩的法門。』那人說：『那裡非常難以到達，如果在這裡就能瞭解，聽聞就足夠了。』他知道那是文殊（梵文：Mañjuśrī，妙吉祥）的化身，於是向他頂禮並獻上曼達（梵文：Maṇḍala，壇城）。祈請后，他賜予了灌頂、續部、釋論和口訣等一切，並在他的頭頂放置了一朵花。加持道：『愿你完全通達所有菩薩的法門。』就像從一個容器倒入另一個容器一樣，他完全領悟了所有菩薩的法門。返回時，他與商人們一同前往印度東方。』據說，仲敦巴（藏文：Dromtönpa）等人說，那是大成就者（藏文：Duszhaba Chenpo）龍菩提（梵文：Nāgabodhi，龍覺）的真實弟子，受到度母（梵文：Tārā，救度母）的加持。得知他如此發心，持種姓者（藏文：Rigden，種姓持有者）貝吉仲（藏文：Pälkyong）前往那裡說法。另有說法是，當時月賢國王（藏文：Gyälpo Dawa'i Ö）登基四年，因此應該由他來說法。 事實上，說法者和聽法者都是化身，因此很難用凡夫俗子的想法去理解。因此有很多不同的說法。按照吉汝巴自己的說法，他以比丘的身份，在南方康喀夏拉（藏文：Kamkasha Ra）這個地方，向名為車輪王（藏文：Shingta'i Khollo）的國王的大臣烏那比達（藏文：Unabita），以及婆羅門迪日巴尼（藏文：Diripani），還有一位名叫蘇那什利（藏文：Sunashri）的聲明家，宣講了時輪金剛（梵文：Kālacakra，時輪）。那位聲明家記錄下了所講的內容，婆羅門則進行了修持，而那位大臣則什麼也沒做。在那之前，他們心中只有時輪金剛的教法，還沒有寫成文字。之後才寫成文字。那時，那個地方發生了塔吉克（藏文：Tagzigpa，指中亞地區）的戰爭，他們便逃走了。由於無法攜帶金剛手（梵文：Vajrapāṇi）的法門和時輪金剛等，他們便將它們埋在坑裡。戰爭結束后，他們回去檢視，發現有些不完整。當他們請求重新書寫時，空行母（梵文：Ḍākinī，空行母）說：『因為是被空行母藏起來的，所以不行。』
【English Translation】 He listened to numerous tantras such as the Root Tantra, and the three explanatory tantras: the Explanatory Tantra, the Abridged Tantra, and the Distinguishing Tantra. Afterwards, when he returned, that monk said, 'In the south of India, there are beings to be tamed by you, go.' Having said that, he disappeared. That yogi was Vajrapāṇi (Holder of the Vajra), and that monk was Avalokiteśvara (The one who looks down with compassion). Ra Lotsawa said, 'When Tsillupa went to the Rinchen Riwoche Tsuglagkhang, he saw all the tantras and thought that an explanation written by a Bodhisattva (Enlightenment Being) was needed. He saw that Shambhala (Land of Bliss) had it, so he went with merchants who were going to the sea to collect jewels. After crossing the ocean, he gathered with the merchants for six months, and gradually, they reached the top of a mountain. They met a person, who asked, 'Where are you going?' They replied, 'We are going to Shambhala to seek the Dharma of the Bodhisattva.' That person said, 'It is very difficult to reach there, if you can understand it here, listening is enough.' He knew that it was an emanation of Mañjuśrī (Gentle Glory), so he prostrated to him and offered a mandala (Cosmic Diagram). After praying, he bestowed all the initiations, tantras, explanations, and oral instructions, and placed a flower on his head. He blessed him, saying, 'May you fully understand all the Dharma of the Bodhisattva.' Like pouring from one container to another, he fully understood all the Dharma of the Bodhisattva. On the way back, he went to the east of India with the merchants.' It is said that Dromtönpa and others said that he was a true disciple of the great accomplished one Nāgabodhi (Serpent Awakening), blessed by Tārā (Savioress). Knowing his aspiration, the Rigden Pälkyong (Holder of the Lineage) went there and taught. Others say that at that time, it was the fourth year since King Dawa'i Ö (Moonlight) ascended the throne, so he should have taught. In fact, the teachers and listeners are all emanations, so it is difficult to understand with the ordinary minds of common people. Therefore, there are many different explanations. According to Tsillupa's own account, as a monk, in the place called Kamkasha Ra in the south, he taught the Kālacakra (Wheel of Time) to Unabita, the minister of the king called Shingta'i Khollo (Chariot Wheel), as well as to the Brahmin Diripani, and a grammarian named Sunashri. The grammarian recorded what was taught, the Brahmin practiced it, but the minister did nothing. Before that, they only had the teachings of the Kālacakra in their minds, and it had not been written down. It was written down later. At that time, there was a war with the Tagzigpa (Central Asians) in that area, and they fled. Because they could not carry the teachings of Vajrapāṇi and the Kālacakra, they hid them in a pit. After the war, they went back to check and found that some were incomplete. When they asked to rewrite it, the Ḍākinī (Sky Dancer) said, 'Because it was hidden by the Ḍākinī, it is not allowed.'
གསུངས། དེ་ནས་དབུས་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གོང་དུ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་བྲིས། དེའི་གཤམ་དུ། གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། ། 2-197 གང་གིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྲིས་པ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་དེ་དུས་དེའི་མཁན་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སོགས་པ་པཎྜྻི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་བརྩད་པས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཐོང་ནས་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉན་པས་ཆེར་དར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གླན་ལོའི་ཡི་གེར། ཀོང་ཁ་ཌིང་གི་ཞབས་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྡོར་བསྟན། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། མེ་ཏོག་བརྩེགས་པའི་དགོན་པར་ནཱ་རོ་པ་ལ་དུས་འཁོར་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་སླར་བཤད། དེའི་དུས་སུ་སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་ཛོའུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་བྱུང་བ་ན། ན་རོ་པ་ལ་ཁྱོད་བཤད་པ་བྱེད་འདུག་པས་ཤོད་གསུངས་ང་མི་ཤོད་སྒོམ་གསུང་སྟེ། དེ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གཤེགས། 2-198 འདི་ལ་ཙི་ལུ་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པ་ཚོམ་བུ་པ། ས་རི་ཀི་པ་ཞེས་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་དེའི་ཐུགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པར་གྲགས་ཏེ། དགེ་སློང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བ་ཞིག་གིས་ལྷས་བསྟན་པའི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱུ་རུ་ལ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྐུ་བྱས། བུད་མེད་ཀྱི་རོའི་ཁར་བཅུག་ནས། རྒྱབ་ཏུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས། དེར་རོ་དེ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་ཅི་འདོད་ཟེར་བ་ལ། མཐོང་ཚད་ཟིན་པར་འདོད་བྱས་ན་ལེགས་པ་ལ། བློ་རྟུལ་བས་ཞུམ་ནས་བྲིས་ཚད་ཟིན་པར་འདོད་བྱས་པས། དེ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་སུ་གྲགས་པ་ཁ་སརྤ་ཎིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱུང་། དེ་དུས་འཁོར་ཞབས་པ་དང་མཇལ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གྲངས་ཙམ་ཡང་འཛིན་པར་མ་ནུས་སྐད། ར་པ་རྣམས། དེ་ལ་སློབ་མ་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་དང་། འདུལ་བ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་དང་། སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །དང་པོ་བོ་དྷི་པ་དེ་ལ་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་ཟེར། དེས་རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་ལ་བཤད་
【現代漢語翻譯】 然後，他去了中部的那爛陀（Nālandā）。在寺院的大門上方，他畫了十相自在（rnam bcu dbang ldan）。並在其下方寫道：'誰不瞭解至高無上的最初佛陀，誰就不瞭解時輪（Dus kyi 'khor lo）。誰不瞭解時輪，誰就不瞭解真實名號（mtshan yang dag par brjod pa）。' '誰不瞭解真實名號，誰就不瞭解金剛持（Vajradhara）的智慧身。誰不瞭解金剛持的智慧身，誰就不瞭解密咒乘（sngags kyi theg pa）。誰不瞭解密咒乘，他們都是輪迴者，與薄伽梵金剛持的道路分離。因此，至高無上的最初佛陀應該被上師們教導，追求解脫的弟子們應該聽聞。' 喬沃·那若巴（Nāropa）當時是那爛陀的住持。包括他在內的五百位班智達與他辯論，認為他的觀點非常卓越，於是向他頂禮，聽聞最初佛陀的教法，使之得到廣泛傳播。 最後，在格朗羅（glan lo）的信中寫道：向孔卡丁（Kong kha ding）等示現金剛手（Phyag rdor）。他去了印度東部。在花朵堆砌的寺院裡，他再次向那若巴講述了時輪和金剛手等教法。當時，有很多弟子，如婆羅門佐烏達（Brāhmaṇa Zo'u ta）等。那若巴說：'你正在講授，所以講吧。' 他說：'我不講，我禪修。' 然後他就無影無蹤地離開了。 這裡出現了慈魯巴（Tsīlu pa）、時輪足（Dus kyi 'khor lo'i zhabs pa）宗布巴（Tshom bu pa）和薩日吉巴（Sa ri ki pa）。據說，像這樣的上師心中懷有難以想像的續部。一位非常愚鈍的比丘依靠天神指示的夢境，用珊瑚製作了作明佛母（Kurukullā）的像，放在女屍之上，然後在背後結跏趺坐，修持了七天。這時，屍體仰面朝天，說：'你想要什麼？' 如果他想要'所見即所得'，那就好了，但他因為愚鈍而退縮，想要'所寫即所得'。結果就變成了那樣，他成爲了偉大的學者，被稱為語自在（Ngag gi dbang phyug），出現在卡薩巴尼（Khasarpaṇi）的寺院裡。當時，他遇到了時輪足，問上師是否瞭解續部。上師回答說，他甚至無法記住上師所說的續部的名稱。拉巴（Ra pa）們。他的弟子有時輪足瓊瓦（Dus zhabs chung ba）、調伏生處慧（'Dul ba 'byung gnas blo gros）、僧給堅贊（Seng ge rgyal mtshan）和塔耶南嘉（Mtha' yas rnam rgyal）。最初的菩提巴（Bodhipa）被稱為那爛陀巴（Nālandapa）。他向熱納阿卡繞（Ratna Ākāra）講述了教法。
【English Translation】 Then, he went to Nālandā in the center. Above the gate of the monastery, he painted the Ten Powers (rnam bcu dbang ldan). And below it, he wrote: 'Whoever does not know the supreme primordial Buddha does not know the Wheel of Time (Dus kyi 'khor lo). Whoever does not know the Wheel of Time does not know the True Name (mtshan yang dag par brjod pa).' 'Whoever does not know the True Name does not know the Wisdom Body of Vajradhara. Whoever does not know the Wisdom Body of Vajradhara does not know the Mantra Vehicle (sngags kyi theg pa). Whoever does not know the Mantra Vehicle is a samsaric being, separated from the path of the Bhagavan Vajradhara. Therefore, the supreme primordial Buddha should be taught by the noble lamas, and the noble disciples who seek liberation should listen.' Jowo Nāropa was the abbot of Nālandā at that time. Five hundred paṇḍitas, including him, debated with him, and seeing that his views were excellent, they prostrated to him and listened to the teachings of the primordial Buddha, which became widely spread. Finally, in the letter of Glan lo, it is written: He showed Vajrapani (Phyag rdor) to Kong kha ding, etc. He went to eastern India. In the monastery of stacked flowers, he again explained the Kalachakra and Vajrapani, etc., to Nāropa. At that time, there were many disciples, such as the Brahmin Zo'u ta, etc. Nāropa said, 'You are teaching, so teach.' He said, 'I do not teach, I meditate.' Then he disappeared without a trace. Here appeared Tsīlu pa, the Kalachakra Foot (Dus kyi 'khor lo'i zhabs pa) Tshom bu pa, and Sa ri ki pa. It is said that such a master had inconceivable tantras in his mind. A very dull bhikṣu, relying on a dream shown by a deity, made an image of Kurukullā out of coral, placed it on top of a female corpse, and then sat in vajra posture behind it and practiced for seven days. Then, the corpse looked up and said, 'What do you want?' If he had wanted 'to grasp whatever he saw,' that would have been good, but because he was dull, he shrank back and wanted 'to grasp whatever he wrote.' As a result, he became a great scholar, known as Ngag gi dbang phyug, and appeared in the monastery of Khasarpaṇi. At that time, he met the Kalachakra Foot and asked the master if he knew the tantras. The master replied that he could not even remember the names of the tantras that the master had spoken. The Ra pas. His disciples were Dus zhabs chung ba, 'Dul ba 'byung gnas blo gros, Seng ge rgyal mtshan, and Mtha' yas rnam rgyal. The original Bodhipa was called Nālandapa. He explained the teachings to Ratna Ākāra.
ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་དར་བར་བྱས་ཟེར་བ་ལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཐད་པར་གསུངས། 2-199 དོན་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་དེ་ཁ་རྒྱལ་སྲས་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ནཱ་རོ་པའོ་ཞེས་འབྲོ་པ་རྩ་མི་ནགས་རིན་སོགས་ཐམས་ཅད་འདོད། དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་བཤད་པའི་སྲོལ་འཛིན་པ་ནི་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་པའོ། །དེའང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་འཆད། དེའི་སློབ་མ་མཉྫུ་ཀཱིརྟི། ས་མནྟ་ཤྲཱི། ར་ལུགས། དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བའི་སློབ་མ་ཟླ་མགོན་ནས་འབྲོ་ལུགས། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། དེའི་སློབ་མ་བོ་དྷི་བྷ་དྲ། ཁ་ཅིག་འདི་ནཱ་ལེནྡྲ་པར་འདོད་དེ་ཕྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཙ་མི། ཡང་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་ནས་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ནས་ནགས་རིན་ནོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཨ་ནུ་པ་མ་རཀྵི་སྟེ་དཔེ་མེད་འཚོའམ་དཔེ་མེད་སྲུང་བ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་ལ་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་ཐུགས་ཅན། དཔལ་ཁ་སརྤ་ཎའི་དྲུང་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞུགས་ནས། དམིགས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅིའང་མ་ཐོབ་ནས་ཡིད་ཞུམ་པ་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། བུ་བི་ཀྲ་མ་པུ་རིང་སོང་ཞིག །དེར་ཁྱོད་ལ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་བཀའ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལེགས་པའི་བུ་དཔལ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་བི་ཀྲ་མ་པུ་རིར་བྱོན་ཏེ། 2-200 དུས་མཆོད་ཅིག་གི་ཚེ་ཐུགས་དམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བཞུགས་པ་ལས། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་བྱོན་ནས། བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་གདམས་པ་སྩལ། དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་མཚན་མོ་འདས་པའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེར་དཀའ་བ་མཛད་ཅིང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་ལ་རང་གི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འོད་བྱེད་ལྷ་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛད་དོ། །དེས་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ་ལ་བཤད་པས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་བསྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉི་མ་དཔལ་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་གྱིས་བཤད་དོ། ། 2-201 མཚན་བརྗོད་དང་རྣལ་འབྱོར་
【現代漢語翻譯】 據說，那爛陀寺（Nālandā，古印度佛教寺院及大學）的傳承是由上師們弘揚起來的，但之前的上師們對此並不認可。 實際上，『小時間輪』指的是嘉瓦·納爛陀巴（khagyal nālendrapa），也就是吉祥那若巴（Nāropa）。卓巴·匝彌（'bro pa rtsa mi）、納林（nags rin）等都這樣認為。雖然『大時間輪』有很多弟子，但真正繼承並弘揚其教法的是吉祥納爛陀巴。據說他具有與早期上師相似的功德。他的弟子包括曼殊基爾提（Mañjukīrti）、薩曼塔室利（Samantaśrī）和拉魯（ra lug）。『小時間輪』的弟子月怙（zla mgon）傳承了卓巴的教法。從『大、小時間輪』傳承下來的有金剛座派（rdo rje gdan pa）。金剛座派的弟子包括菩提巴扎（Bodhibhadra）。有些人認為菩提巴扎就是後來的納爛陀巴。之後是匝彌。還有從『小時間輪』傳承下來的班智達·釋迦僧格（Paṇḍita Śākya Sengge Gyaltsen）等，一直到納林。觀世音菩薩（Avalokiteśvara）加持的是阿努帕瑪拉克西（Anupamarakṣi），意為『無等護』或『無等守護』。據說，他對內外學都非常精通，並且習慣於禪修。他在吉祥卡薩巴拿（Khasarpaṇa）尊前住了十二年，修習無分別的真如，但沒有獲得任何特殊的證悟，感到非常沮喪。這時，金剛瑜伽母（Vajrayoginī）授記說：『孩子，去比克拉瑪普里（Vikramapurī）吧！在那裡你將會獲得證悟。』他將金剛瑜伽母的授記頂戴于頭，與弟子大班智達·萊巴威布（legs pa'i bu）吉祥寶護（dpal 'dzin）一同前往比克拉瑪普里。 在一次時輪供養（dus mchod）期間，他正在進行禪修。半夜時分，薄伽梵（Bhagavan）以阿瓦都提（Avadhūti）的形象顯現，並親自賜予他教誨：『孩子，真如就是這個！』他一聽到這些話，立刻進入了三摩地（samādhi）。薄伽梵消失了，當夜晚過去後，他從三摩地中醒來。吉祥上師，偉大的自性者，也以各種方式在那裡努力，並將自己的證悟傳授給了有緣的吉祥寶護。吉祥上師，至尊大悲者，也以各種方式觀察到寶護是法器，於是將恩德施予了大班智達·光作天（'od byed lha）。光作天又將這些教法傳授給了大班智達，國王的上師，末世的一切智者法生寂（chos 'byung zhi ba）。因此，擁有無瑕疵的大悲心等無量功德的珍寶之源，吉祥上師，以及善於依止吉祥上師之足的尼瑪巴（nyima dpal）說，他已經完全證悟了真如。 尼瑪巴還說：『通過依止吉祥上師之足，我完全證悟了真如。』 名稱讚與瑜伽
【English Translation】 It is said that the Nālandā (ancient Indian Buddhist monastery and university) tradition was spread by the previous masters, but the previous masters did not approve of this. In fact, 'Small Time Wheel' refers to Gyalwa Nalandrapa, who is also known as Glorious Nāropa. 'Dro pa Tsami, Nag Rin, and others all believe this. Although 'Great Time Wheel' had many disciples, it was Glorious Nalandrapa who truly inherited and propagated his teachings. It is said that he possessed qualities similar to those of the earlier masters. His disciples included Mañjukīrti, Samantaśrī, and Ra Lug. Zla Mgon, a disciple of 'Small Time Wheel', transmitted the teachings of 'Dro tradition. From 'Great and Small Time Wheel' came the Vajrāsana school. The disciples of the Vajrāsana school included Bodhibhadra. Some believe that Bodhibhadra was the later Nalandrapa. After that came Tsami. Also, from 'Small Time Wheel' came Paṇḍita Śākya Sengge Gyaltsen, and so on, down to Nag Rin. Anupamarakṣi, who was blessed by Avalokiteśvara, means 'Unequaled Protector' or 'Unequaled Guardian'. It is said that he was very knowledgeable in both internal and external sciences and was accustomed to meditation. He stayed in the presence of Glorious Khasarpaṇa for twelve years, practicing the non-conceptual Suchness, but did not gain any special realization and became very discouraged. At this time, Vajrayoginī prophesied: 'Child, go to Vikramapurī! There you will gain realization.' He placed the prophecy of Vajrayoginī on his head and went to Vikramapurī with his disciple, the great Paṇḍita Legpai Bu (legs pa'i bu), Glorious Paldzin (dpal 'dzin). During a Time Wheel offering (dus mchod), he was engaged in meditation. At midnight, the Bhagavan appeared in the form of an Avadhūti and personally bestowed upon him the teaching: 'Child, Suchness is this!' As soon as he heard these words, he immediately entered into samādhi. The Bhagavan disappeared, and when the night had passed, he awoke from his samādhi. The Glorious Guru, the great self-nature, also exerted effort there in various ways and transmitted his realization to the fortunate Glorious Paldzin. The Glorious Guru, the supremely compassionate one, also recognized Paldzin as a suitable vessel in every way and bestowed his kindness upon the great Paṇḍita Light-Maker God ('od byed lha). Light-Maker God then transmitted these teachings to the great Paṇḍita, the king's guru, the omniscient Dharma-source Peaceful One (chos 'byung zhi ba) of the degenerate age. Therefore, the source of jewels possessing immeasurable qualities such as flawless great compassion, the Glorious Guru, and Nyima Pal (nyima dpal), who was skilled in relying on the feet of the Glorious Guru, said that he had completely realized Suchness. Nyima Pal also said: 'Through relying on the feet of the Glorious Guru, I have completely realized Suchness.' Praise of Names and Yoga
ཡན་ལག་དྲུག་པའི་བརྒྱུད་པའོ། །དཔལ་འཛིན་འདི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཡིན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་འཛིན་དུ་གྲགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ། འདིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པ་ན་མ་ཧེའི་གདོང་བརྙན་མངོན་དུ་རྒྱུར་འབྱུང་ཞེས་གྲག །ལ་ལ་ཏ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཨུ་རྒྱན་ནས་རྟོག་པ་བདུན་པ། རྟོག་པ་གསུམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་ཟེར། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དུ་མ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་ཨ་མོ་གྷའོ། །འཕྲོས་སོ།། །། ༈ སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས། ད་ནི་ཙི་ལུ་པའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་རིགས་མི་ཕམ་རྡོ་རྗེ་བཟའ་མི་ལ་བུ་མེད་ནས་སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བུ་བྱུང་། མིང་སྐྱེད་འཕེལ་དུ་བཏགས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་ཨ་མྲའི་ལྡུམ་རར་ཕྱིན། རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞིག་ཆུང་མར་ལེན་དུ་འཆའ་བ་ན། ནམ་མཁའ་ནས་སྤྲིན་སྔོན་པོའི་གསེབ་ནས་སྐྱེད་འཕེལ་ཁྱོད་ཁྱིམ་པའི་རིགས་མ་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གདམ་ངག་སུ་ལ་ཡོད་དྲིས་པས། སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ་གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། དབང་རྟགས་སུ་ཤིང་ཤྲི་ཥའི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་སྩལ། 2-202 རྒྱུད་དང་གདམ་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ཕུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ལོ་གཅིག་ན་ཞལ་མཐོང་། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན་ཆོས་བཤད། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན་དབང་བསྐུར་བས་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར། སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་དུས་འཁོར་བདེ་དགྱེས་སོགས་གསན། ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱོན་ཁ་མ་ལ་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསན། དབང་ཞུས་དུས་ཀྱི་མིང་ནི་ཀུ་སུ་ལུ་བཛྭ་པཱ་ཎི་ཟེར། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཟུང་བས། དེས་གོས་སྟེར། གཅན་གཟན་དང་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་བཟློག །སྨྱོན་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱབ་པས་གསོས། དེ་ལྟར་ལས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྲགས། ནགས་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་བཀུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བྱས་པས་བླ་མ་ནགས་ཁྲོད་པའང་ཟེར། དེས་བླ་མ་ཐང་ལོ་པ་བྱ་བ་བྲམ་ཟེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་ལོ་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ལ། དེས་རིགས་ངན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིང་པ་ལ་ཤའི་ལོ་མས་མདོམས་དཀྲིས་བྱས་པའི་གཅེར་བུ་པ་དཔལ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ལ། དེས་ཡུལ་དབུས་བྷེ་ར་བ་ར་དེའི་རྗེ་བཙུན་ཀརྞ་རི་པ་བྱ་བ་ལ་གནང་སྟེ་འདིས་ཞལ་གཟིགས་འདིས་རང་གི་སྲིང་མོའི་བུ་རྗེ་བཙུན་བ་ལ་ཙནྡྲ་ལའོ། ། 2-203 ཞེས་གླན་ལོ་ཙཱ་བས་བྲིས་པས། བདག་རང་གི་བཀའ་བབས་བཞི་པར་འདུག་པ་པོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 六支傳承（Yan lag drug pa'i brgyud pa'o）。吉祥持（Dpal 'dzin），此人是商人之子。閻魔敵（Gshin rje gshed）瑜伽士，被稱為吉祥持者，是婆羅門之子。據說修習他所創的生起次第，會顯現水牛頭的幻象。拉拉達（La la ta）是閻魔敵瑜伽士，據說他從鄔金迎請了第七分別和第三分別。他創作了許多怖畏金剛（'Jigs byed）的法類。他的弟子是阿摩伽（A mo gha'o）。內容到此為止。 現在講述上師業金剛（Slob dpon las kyi rdo rje）的歷史： 他是孜魯巴（Tsi lu pa）的弟子，即上師業金剛。他的歷史是這樣的：王族不敗金剛（Rje rigs mi pham rdo rje）夫婦沒有兒子，向上師孜魯巴祈禱后，生了一個兒子，取名為增益（Skyed 'phel）。十二歲時，他去了芒果園。當他打算娶一位王族女子為妻時，從天空中傳來聲音：『增益，你不是在家之人，應當出家修持金剛手（Phyag na rdo rje）』。於是他離開了家，詢問誰有金剛手的教法。得知之前的上師有，便獻上一個金戒指請求。上師賜予一根紅木金剛杵作為灌頂的象徵。 完整地傳授了續部和教法。他在大娑羅樹洞中修行，一年後親見了本尊。又過了一年，他開始講法。再過一年，他開始灌頂，變得非常有力量。他向前一位上師請教了時輪金剛（Dus 'khor）、勝樂金剛（Bde dgyes）等法。當那若巴（Nā ro pa）尊者前往修行時，他聽取了卡馬拉（Kha ma la）的無我母（Bdag med ma）修法，接受灌頂時的名字是庫蘇魯巴扎巴尼（Ku su lu badzwa pā ṇi）。之後，他開始修行，拿著之前的金剛杵，金剛杵便能賜予衣服，能擊退野獸和軍隊，擊打瘋子能治癒他們。因此，所有的事業都由金剛杵完成，所以被稱為業金剛。他住在森林裡，引誘國王的妃子，卻沒有和她行邪淫，所以也被稱為森林上師。他有一位名叫上師唐洛巴（Bla ma thang lo pa）的弟子，是一位婆羅門瑜伽士，在木板上修行了三年，獲得了金剛手的成就。唐洛巴又傳給一位出身低賤的瑜伽士，名叫辛巴拉（Shing pa la），他用樹葉遮蓋下體，是一位裸體瑜伽士，獲得了吉祥幻化大成就（Dpal sgyu ma chen po'i grub pa brnyes pa）。辛巴拉將此法傳給了中部地區的貝拉瓦拉（Bhe ra ba ra）的杰尊卡爾納日巴（Rje btsun kar ṇa ri pa），卡爾納日巴親見了本尊，又將此法傳給了自己姐妹的兒子，杰尊巴拉旃陀羅（Rje btsun ba la tsendra la'o）。 格朗譯師（Glan lo tsā ba）寫道：『我是第四位得到傳承的人。』
【English Translation】 The lineage of the six branches. Dpal 'dzin, this is the son of a merchant. The yogi of Yamāntaka (Gshin rje gshed), known as Dpal 'dzin, is the son of a Brahmin. It is said that when one meditates on the generation stage he created, an illusion of a buffalo head will appear. La la ta is a yogi of Yamāntaka, and it is said that he invited the seventh and third conceptualizations from Uḍḍiyāna. He composed many Dharma classes of Vajrabhairava ('Jigs byed). His disciple is A mo gha'o. That's all. Now the history of Master Karma Vajra (Slob dpon las kyi rdo rje): He is a disciple of Tsi lu pa, namely Master Karma Vajra. His history is as follows: The royal family Mi pham rdo rje and his wife had no son, so they prayed to Master Tsi lu pa, and a son was born. He was named Skyed 'phel. When he was twelve years old, he went to the mango garden. When he intended to marry a royal daughter, a voice came from the sky: 'Skyed 'phel, you are not a householder, you should renounce and practice Vajrapani (Phyag na rdo rje)'. So he left home and asked who had the instructions of Vajrapani. He learned that the previous master had them, so he offered a gold ring and requested them. The master gave him a wooden śrīṣa vajra as a symbol of empowerment. He fully bestowed the tantra and instructions. He meditated in the cave of the great Sāla tree, and saw the face of the deity after a year. After another year, he began to teach the Dharma. After another year, he began to give empowerments, and became very powerful. He listened to Kālacakra (Dus 'khor), Hevajra (Bde dgyes), etc. from the previous master. When Nā ro pa went to practice, he listened to the method of selflessness mother (Bdag med ma) of Kamala, and his name at the time of empowerment was Ku su lu badzwa pā ṇi. After that, he practiced, and when he held the previous vajra, it gave clothes, repelled wild beasts and armies, and healed madmen when struck. Therefore, all actions were done by the vajra, so he was called Karma Vajra. He stayed in the forest, seduced the king's concubine, but did not commit adultery with her, so he was also called the Forest Lama. He had a disciple named Lama Thang lo pa, a Brahmin yogi who meditated on a wooden board for three years and attained the accomplishment of Vajrapani. Thang lo pa then passed it on to a yogi of low caste named Shing pa la, who covered his genitals with leaves, a naked yogi who attained the great accomplishment of Glorious Illusion (Dpal sgyu ma chen po'i grub pa brnyes pa). Shing pa la gave this Dharma to Jetsun Kar ṇa ri pa of Bherawara in the central region, Kar ṇa ri pa saw the face of the deity, and then gave this Dharma to his sister's son, Jetsun Bala Candra. Glan lo tsā ba wrote: 'I am the fourth person to receive the transmission.'
བཙུན་རས་ཆུང་པ་ཡིན། མར་པ། མི་ལ། རྔོག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་དག་མིང་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་། རྗེ་བཙུན་འཇུག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི་དམ་མཐིལ་དུ་སོང་བས་རྗེ་བཙུན་ཁོང་རང་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལ། ལོ་གསུམ་གླིང་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་བསྲེ་འཕོའི་བརྒྱུད་པ་དང་བསྲེས། ཀརྞ་རི་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པའོ་གསུངས་ནས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད། དེ་མན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མ་མཛད་པར་བཞག །དེའི་དབང་གིས་ཁོ་བོས་དེ་དག་གི་ཡི་གེར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་མོས་པ་གཙོ་བསམ་ནས་དེ་ཁར་བཞག་པ་ཡིན། གཞན་དཔྱད་ན་འདི་དག་ཕྱག་རྡོར་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པའོ། །དེས་ན་འདི་དང་སྔར་བཤད་པ་མ་མཐུན་པ་མ་དཔྱད་པ་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྱད་དུ་ཤེས་དགོས་སོ།། །། ༈ ཏིལླི་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༈ ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་ཏིལླི་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་འདུལ་བྱ་དམན་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ནས་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ། བར་མ་དང་བསྟུན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ཚུལ། མཆོག་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་བསྟན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་གོ 2-204 ཡབ་བྲམ་ཟེ་གསལ་པ། ཡུམ་བྲམ་ཟེ་མོ་གསལ་ལྡན། སྲིང་མོ་གསལ་སྒྲོན། མིང་པོ་གསལ་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འཁྲུངས་ཏེ། གཅེས་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས། དེར་བྱིས་པ་ཚན་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བ་ལང་སྐྱོང་ཞིང་རྩེའོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྷ་རེནྡྲའི་ནགས་འདབ་ན་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་བཞུགས། དེ་ལས་གང་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཚད་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་བུམ་པ་བསྣམས་ཏེ་འབྱོན་དགོངས་པས་མ་བླངས་པར་ལྷའི་ཞལ་ཟས་བཟང་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱུང་ནས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་ནོ། །ནམ་ཞིག་སློབ་དཔོན་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ན། ལམ་ན་བྱིས་པ་ཚན་གཅིག་ཕྱུགས་སྐྱོང་ཞིང་རྩེ་ཡི་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ནས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ནགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་ཕྲན་འབབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་རབ་མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་མཛད། ཕར་ལྷམ་ཕུད་དེ་རྦ་ཀློང་ཡོད་ས་ཞིག་ཏུ་བརྒལ་གྲབས་མཛད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱིས་པ་གཅིག་འོངས་ནས། སློབ་དཔོན་དེར་བཞུགས་ཟེར་ནས། སློབ་དཔོན་ཁུར་བར་བརྩམས་པ་ན་དེས་ཐེག་པར་ཡང་མཛད། བྱིས་པ་དེ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་དུ་བསླེབས་པ་ན་ཆུ་དེ་ཆེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། 2-205 ཁྱེའུ་ཆུས་ནུབ་ཏུ་འཆའ་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འགྱུས་ལ། འདི་མ་ནོངས་པ་ཞིག་དགོས་བསམ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས། མི་གང་རོའམ་རྩྭའམ་ཤིང་ནི་མི་འཛ
【現代漢語翻譯】 我是尊者惹瓊巴。瑪爾巴（Marpa），米拉（Mila），俄（Ngok）等人的著作中，甚至連他們的名字都沒有出現。尊者入于恰那多杰（Vajrapani，金剛手）本尊的意境中，完全由尊者自己掌握。三年林寺將口耳傳承的教法與遷識法混淆。他們說：『卡那日巴（Karnaripa）是金剛鈴（Vajraghanta），多杰卓布（Dorje Drolbu）。』並講述了他們的歷史。之後的人們沒有進行考證就擱置了。因此，我認為在他們的著作中，加持的傳承是最重要的，所以就放在那裡了。否則，考證後會發現這些只是恰那多杰（Vajrapani，金剛手）的傳承。因此，要知道這與之前所說的不同，是未經考證和考證過的區別。 提洛巴（Tilopa）的傳記 現在，能以金剛乘調伏眾生，在贍部洲（Jambudvipa）上無可匹敵，名聲如日月般顯赫的提洛巴（Tilopa），爲了與應調伏的下等根器眾生相應，示現其修道之法；爲了與中等根器眾生相應，示現其化身；爲了與上等根器眾生相應，示現其圓滿正等覺之身，現在講述他的傳記。首先是：他的家鄉在東方扎郭（Zago）。 父親是婆羅門薩拉巴（Salapa），母親是婆羅門女薩拉丹（Saladan），妹妹是薩拉準（Salajun），哥哥是薩拉沃（Salavo），他出生於此，備受寵愛。在那裡，他與一群孩子一起放牛嬉戲。導師聖龍樹（Nagarjuna）在巴倫扎（Barendra）的森林中修持寶瓶，他安住在其中。因為從那寶瓶中能生出一切所想之物，爲了驗證這一點，他想帶著寶瓶去乞食，但他沒有拿走寶瓶，而是知道諸天美味佳餚會自然出現在寶瓶中。某日，導師前往印度東方，在路上看到一群孩子正在放牧嬉戲。導師心想，這些人中是否有大乘種姓，堪為密咒之器？爲了驗證這一點，他在森林和城市之間的一條小河邊，裝作不認識路的樣子。他脫下鞋子，準備在有漩渦的地方過河。這時，孩子們中的一個走過來說：『導師，請在這裡停下。』於是開始背導師過河，導師也順從了他。當到達河中央時，爲了考驗這個孩子，導師加持河水變得湍急。 孩子快要被水淹沒，但他沒有絲毫後悔，只是想著一定要不犯錯。這時，導師說：『不要拿走任何草、樹木或任何東西。』
【English Translation】 I am the monk Jetsun Rechunga. In the writings of Marpa, Mila, Ngok, etc., even their names are not mentioned. Jetsun entered into the samadhi of Vajrapani (Chagna Dorje), and he was completely in control of himself. The three-year Lings mixed the oral transmission teachings with transference of consciousness. They said, 'Karnaripa is Vajraghanta, Dorje Drolbu.' and told their stories. Later people left it without investigation. Therefore, I think that in their writings, the transmission of blessings is the most important, so I left it there. Otherwise, after investigation, it will be found that these are only the transmissions of Vajrapani. Therefore, it is necessary to know that the difference between this and what was said before is the difference between unexamined and examined. The Biography of Tilopa Now, Tilopa, who can subdue beings with the Vajrayana, is unparalleled in Jambudvipa, and his fame is as bright as the sun and moon. In order to be in accordance with the lower beings to be subdued, he showed the way of practice; in order to be in accordance with the middle beings, he showed his incarnation; in order to be in accordance with the supreme beings, he showed himself as the complete and perfect Buddha. Now tell his biography. First of all: his hometown is Zago in the East. His father was the Brahmin Salapa, his mother was the Brahmin woman Saladan, his sister was Salajun, and his brother was Salavo. He was born here and was very much loved. There, he herded cattle and played with a group of children. The teacher, the Holy Nagarjuna, was practicing the vase in the forest of Barendra, and he lived in it. Because everything he thought of could come out of that vase, in order to verify this, he wanted to take the vase to beg for food, but he did not take the vase, but knew that the delicacies of the gods would naturally appear in the vase. One day, the teacher went to eastern India and saw a group of children grazing and playing on the road. The teacher thought, are there any of these people who have the Mahayana lineage and are worthy of being vessels of mantra? In order to verify this, he pretended not to know the way by a small river between the forest and the city. He took off his shoes and prepared to cross the river where there were whirlpools. At this time, one of the children came over and said, 'Teacher, please stop here.' So he started to carry the teacher across the river, and the teacher obeyed him. When he reached the middle of the river, in order to test the child, the teacher blessed the river to become turbulent. The child was about to be drowned by the water, but he did not regret it at all, but only thought that he must not make a mistake. At this time, the teacher said, 'Do not take any grass, trees, or anything.'
ིན་པ། །ཆུ་དབུས་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ངོགས་སུ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་མགུལ་ནས་བཟུང་ལ་མ་ཤོར་བར་མཛོད་ཅིག་ཟེར་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་ཅན་དུ་རིག །སྤྲུལ་པའི་ཆུའང་ཆུང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དོན་སྤྱོད་ལ་བྱོན། ཁྱེའུ་དེ་ཟླ་བོའི་གསེབ་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཡང་ལོག་བྱོན་པ་ན་སྔར་གྱི་བྱིས་པ་དེ་ཤིང་ཏ་ལ་སྡོང་པོ་གཅིག་གི་ཁར་བསྡད། བུ་མོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་བཙུན་མོའི་ཚུལ་དུ་བྱས། བྱིས་པ་བཞི་ཙམ་གྱིས་ནང་བློན། བཅུ་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་བློན། ཉི་ཤུ་ཙམ་དམངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྡད་འདུག་པ་ལ། སྔར་གྱི་བྱིས་པ་དེ་ཤིང་ལས་བབས་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ནས་སྐུ་བསྙུན་པ་མི་མངའ་འམ། དགྱེས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞེ་ས་ཕུལ་བས། སློབ་དཔོན་མཉེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་དགའ་འམ་གསུང་། ཁ་ོན་རེ་དགའ་སྟེ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་འབངས་སུ་སྐྱེས་ཟེར། ང་ལ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས་པས། དེ་ན་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཟེར། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་ལ་སླར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞག་བདུན་མཛད་དེ། 2-206 དེ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་བློན་འབངས་ནོར། བཞོན་པ། ས་ཆའི་མིང་བྲིས་ནས་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ། ཁྱེའུ་དེའི་རྩར་བསྣམས་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་བུམ་པ་འདིའི་ནང་དུ་ཁ་ཆུག་ལ་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་ལན་གསུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། དེ་བཞིན་བྱས་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་དེའི་མཐུས། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་འདོད་ནས་གསང་སྟེ་དམངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སོང་། དེའི་ཤུལ་དུ་ཡུལ་དེ་ན་ལྟས་སྟོན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་མའི་ཤུགས་ཅན་བྱ་བ་ཡོད་ལ། དེས་དམག་འོང་ན་ས་འཐོར། ཡུལ་དུ་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ན་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་མཆི་མ་འབྱིན། བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སྣས་སྐྱེད་ཚལ་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་འཐོར། རྒྱལ་པོར་སུ་བཀོད་རན་པ་ན་དེས་སྣར་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་གང་གི་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་བུམ་པ་བླངས་ཏེ་བྱིས་པ་དག་རྩེ་བའི་ནགས་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་དེར་སོང་ངོ་། །འཁོར་རྣམས་ཧ་ལས་ཏེ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་འདི་འཆིའམ། ཡང་ན་རྒྱལ་ས་འཆོར། སུ་ཞིག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་སྙམ། དེར་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་སོ། །གླང་པོ་ཆེས་བུམ་པ་དེ་བྱིས་པ་དེའི་མགོ་བོར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དེ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསུས་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། ། 2-207 དེར་ནང་མི་དག་གིས་མི་འཁུར། དེའི་དབང་གིས་ཕྱིའི་ཡུལ་འཁོར་བ་རྣམས་འདི་རཱ་ཛ་བཅོས་མ་སྟེ་ནང་མིས་མི་འཁུར་བས་སོ་སྙམ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ལ་མི་འཁྲིའོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བུམ་པ་བཟང་པོ་བསྣམས་ནས་བྱོན། ཁྱོད་འཇིགས་མི་དགོས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 『如果沉入水中，就會毀滅，無法到達岸邊。』說完，抓住他的脖子，不要放手。』上師認為他是有能力的人，並將幻化出的水變小。 之後，上師去辦事，那個孩子待在月亮中間。之後，當上師回來時，看到之前的那個孩子坐在一棵塔拉樹上，左右各有兩個女孩像妃子一樣侍奉著他，四個左右的孩子擔任內臣，十個左右的孩子擔任外臣，二十個左右的人像百姓一樣坐著。之前的那個孩子從樹上下來，行禮並問道：『您身體安康嗎？是否享受快樂和舒適？』上師很高興，問道：『你喜歡當國王嗎？』他回答說：『稍微喜歡，但因為沒有福分，所以生為百姓。』上師說：『我有讓你成為國王的方法。』他回答說：『請賜予我。』 於是，上師再次對寶瓶進行加持，持續七天，將他想要的國王、妃子、大臣、財富、坐騎和地名都寫在寶瓶上，然後帶到那個孩子那裡，對他說：『你向這個寶瓶吐口水，並說三次「我要成為這個國家的國王」。』他照做了。憑藉著那個寶瓶的力量，那個國家的國王想要去其他地方，於是秘密地偽裝成百姓離開了。 之後，那個國家裡有一頭名叫『太陽力量』的示兆大象，如果有軍隊來，它會揚起塵土；如果國家裡發生疾病等災難，它會不吃東西並流淚；如果吉祥，它會用鼻子從花園裡摘花並撒播。當適合任命國王時，它會用鼻子拿著國王加冕的寶瓶，放在誰的頭頂上，誰就是國王。當時，從王宮裡取出寶瓶，向孩子們玩耍的森林方向走去。隨從們都驚呆了，心想：『要麼是這個國王要死了，要麼是王位要失去了，誰會成為國王呢？』於是他們跟隨著它。大象將寶瓶放在那個孩子的頭上。之後，他和大臣等所有人都迎接他，將他放在王宮的珍寶王座上，併爲他加冕為國王。 宮裡的人不服從他，因為這個原因，外面的屬國都認為『這是一個假國王，宮裡的人都不服從他』，所以都不聽從他的命令。於是，他們向上師祈禱，上師帶著寶瓶來了，說：『你不用害怕。』
【English Translation】 'If it sinks into the water, it will be destroyed and unable to reach the shore.' After saying this, he grabbed his neck and didn't let go.' The master thought he was capable and made the illusionary water smaller. After that, the master went to take care of some business, and that child stayed in the middle of the moon. Later, when the master returned, he saw that the previous child was sitting on a Tala tree, with two girls on his left and right serving him like concubines, about four children serving as inner ministers, about ten children serving as outer ministers, and about twenty people sitting like commoners. The previous child came down from the tree, bowed and asked: 'Are you well? Do you enjoy happiness and comfort?' The master was very happy and asked: 'Do you like being a king?' He replied: 'I like it a little, but because I don't have the merit, I was born as a commoner.' The master said: 'I have a way to make you a king.' He replied: 'Please grant it to me.' Then, the master re-consecrated the vase for seven days, writing the names of the king, concubines, ministers, wealth, mounts, and places he desired on the vase, and then took it to the child, saying to him: 'You spit into this vase and say three times, "I will be the king of this country."' He did as he was told. By the power of that vase, the king of that country wanted to go elsewhere, so he secretly disguised himself as a commoner and left. After that, in that country there was a sign-showing elephant named 'Sun Power'. If an army came, it would raise dust; if diseases or other disasters occurred in the country, it would not eat and would shed tears; if it was auspicious, it would use its trunk to pick flowers from the garden and scatter them. When it was appropriate to appoint a king, it would use its trunk to hold the vase for the king's enthronement and place it on the head of whoever was to be king. At that time, the vase was taken from the palace and went towards the forest where the children were playing. The attendants were stunned, thinking: 'Either this king is going to die, or the throne is going to be lost, who will become the king?' So they followed it. The elephant placed the vase on the child's head. After that, he and all the ministers and others welcomed him, placed him on the precious throne in the palace, and crowned him as king. The people in the palace did not obey him. Because of this, the surrounding countries thought, 'This is a fake king, and the people in the palace do not obey him,' so they did not listen to his orders. Then, they prayed to the master, and the master came with the vase, saying: 'You don't need to be afraid.'
ི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ཕུབ་རལ་ཐོགས་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་ལ། དེར་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཐལ་ལྕག་རྒྱོབ་ལ་པྲིཀྵ་དམག་ལ་སོང་ཞིག་སྨྲོས་ཤིག །དེས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྡོང་པོ་ཐམས་ཅད་དམག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཞུབ་ཅན་གྱིས་སྐྱེད་ཚལ་གང་བ་མཐོང་བ་དང་། འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་མཆོག་ཏུ་གུས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་བསྐྱངས། ནམ་ཞིག་ཡུལ་དེར་སྟག་གཟིག་པ་ཐང་ཁེངས་པ་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོང་པའོ་སྙམ་པ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་དང་གླང་པོའི་རྒྱབ་ནས་སྣོད་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཁྲབ་དང་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཕྱུང་། གོ་སྤྲད་དེ་གཡུལ་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པ་ན། རྒྱལ་པོས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་དབུགས་ཕྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རལ་ཕུབ་བཟུང་སྟེ། མདུན་བསུས་ནས་ཕུབ་བསྐོར་བས་འོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེའི་དམག་གིས་མིག་ལྟ་མ་བཟོད་པར་བྱས། རལ་གྲི་ཕྱུང་བས་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང་བར་མཐོང་སྟེ་ཕྱིར་བྲོས་ཏེ་སོང་ངོ་། ། 2-208 དེར་འབངས་རྣམས་སྔར་བས་ཀྱང་གུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དུས་རིང་པོ་ཞིག་ན་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་ནས་རང་གི་སྲས་རྒྱལ་པོར་བཀོད་དེ་སོ་མ་པུ་རི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བ་དེ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་སྐུ་བཞུགས་ལ། གནས་དེ་ན་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཡོད་པས་རང་གི་ཞང་པོ་ནི་མཁན་པོ། མ་ནི་དགེ་འདུན་མ་དག་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། ཞང་པོའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཡོད་པའི་ཚེ། ཉིན་གཅིག་བུད་མེད་སྐྲ་ལི་བ་ཤ་སྔོ་ལ་སྨ་ར་སེར་ཁྱུག་གེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡེངས། དེས་བོས་ཏེ་ཁྱོད་ཀློག་པ་དེ་ཉན་པར་འདོད་དམ་ཟེར། མཁའ་འགྲོ་མར་ཤེས་ནས་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པས། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་བགྲོད་དཀའ། དཀའ་ཚེགས་ཆེ། བར་ཆད་མང་བས་དེ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་དཀའ་འོ། ། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བགྲོད་པར་སླ། ཚེགས་ཆུང་། བར་ཆད་ཉུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་སྒོར་བཅུག་གོ་གསུང་། དེར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ། ལྷ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། 2-209 ད་ནི་སྨྱོ་བ་སྐད་གྱིས་ལ་རྟགས་ཆ་ལུགས་བོར་ནས་གསང་བས་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་བཀའ་བབས་དང་པོ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མར་པས། མ་སྐལ་བ་བཟང་མོས་རྗེས་གནང་བའི། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི། །དབང་བཞིའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །ཅེས་གསུངས། དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལྟར་མཛད་དེ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཡང་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་ནས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་མཇལ་བར
【現代漢語翻譯】 國王騎著大象，手持傘和劍，帶著隨從去了花園。在那裡，他用樹枝抽打樹木，並命令它們去參加普里克沙（Priksha，地名）的戰爭。他說：『這樣它們就會被馴服。』 這樣做之後，所有的樹都變成了軍隊，人們看到整個花園都充滿了士兵。所有臣民都認為這是極大的福報，非常尊敬國王，因此國王統治國家非常長久。 後來，這個國家被老虎和豹子佔據，所有人都以為是商人。那些人從馬和大象的背上打開容器，取出盔甲和武器。他們穿上盔甲開始戰鬥，所有人都很害怕。國王安慰他們說不要害怕，然後自己拿著傘和劍，迎上前去，轉動傘，發出巨大的光芒。敵人的軍隊無法忍受這光芒。國王拔出劍，敵軍看到地面上佈滿了軍隊，便逃走了。 之後，臣民們比以前更加尊敬國王。又過了很長時間，國王對輪迴感到厭倦，便立自己的兒子為國王，然後在索瑪普里（Somapuri，地名）墓地的寺廟裡，有一尊自生的黑汝嘎（Heruka，本尊名）像。那個地方有兩類僧團，他的舅舅是堪布（Khenpo，住持），母親負責管理比丘尼。國王去舅舅那裡出家。在那裡努力學習的時候，有一天，他稍微注意到一個頭髮捲曲、面板發綠、鬍鬚發黃的女人。那女人叫他，問：『你想聽我念誦嗎？』 他知道她是空行母，回答說：『我願意聽。』 空行母說：『這是般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）的法門，這條道路難以行走，充滿艱辛，障礙重重，因此很難獲得圓滿的佛果。』 『果乘密法（Mantrayana，真言乘）的道路容易行走，艱辛少，障礙少。』 她讓他進入密法之門。 在那裡，吉祥勝樂金剛（Shri Chakrasamvara，本尊名）的壇城顯現在他面前的虛空中，並給他灌頂。爲了消除對平凡事物的執著，她展示了生起次第（ উৎপত্তিক্ৰম utpattikrama，utpattikrama，生起次第）。爲了消除對本尊的執著，她展示了圓滿次第（সম্পন্নক্ৰম sampannakrama，sampannakrama，圓滿次第）。 然後她說：『現在瘋狂地喊叫，拋棄標誌和服飾，秘密地修行吧！』說完就消失了。這是第一次得到教誨。尊者瑪爾巴（Marpa，人名）說：『吉祥母（Dakini，空行母）以善緣賜予的，加持的河流從未中斷，她介紹了四灌頂的意義。』 他按照空行母的指示去做，努力修行，但沒有獲得特殊的成就，於是他想去拜見阿阇黎帕瓦（Acharya Phawa，人名）。
【English Translation】 The king, riding an elephant, holding an umbrella and sword, went to the garden with his entourage. There, he whipped the trees with branches and ordered them to go to the war of Priksha (place name). He said, 'This way they will be tamed.' After doing so, all the trees turned into an army, and people saw the entire garden filled with soldiers. All the subjects considered this a great blessing and greatly respected the king, so the king ruled the country for a very long time. Later, the country was occupied by tigers and leopards, and everyone thought they were merchants. Those people opened containers from the backs of horses and elephants, and took out armor and weapons. They put on armor and started fighting, and everyone was scared. The king comforted them and told them not to be afraid, then he himself took the umbrella and sword, went forward, and turned the umbrella, emitting a great light. The enemy's army could not bear the light. The king drew his sword, and the enemy army saw the ground filled with troops, and fled. After that, the subjects respected the king even more than before. After a long time, the king became tired of samsara (cyclic existence), so he made his son the king, and then in the temple in the cemetery of Somapuri (place name), there was a self-arisen statue of Heruka (deity name). There were two types of sangha (community) in that place, his uncle was the Khenpo (abbot), and his mother was in charge of managing the bhikshunis (nuns). The king went to his uncle and became a monk. While studying hard there, one day, he slightly noticed a woman with curly hair, green skin, and yellow beard. The woman called him and asked, 'Do you want to listen to me recite?' He knew she was a Dakini (sky dancer), and replied, 'I am willing to listen.' The Dakini said, 'This is the path of Prajnaparamita (perfection of wisdom), this path is difficult to walk, full of hardships, and full of obstacles, so it is difficult to obtain perfect Buddhahood.' 'The path of Mantrayana (Tantra Vehicle) is easy to walk, with less hardship, and fewer obstacles.' She let him enter the door of Mantrayana. There, the mandala of Shri Chakrasamvara (deity name) manifested in the sky in front of him, and gave him initiation. In order to eliminate attachment to ordinary things, she showed the Utpattikrama (generation stage). In order to eliminate attachment to the deity, she showed the Sampannakrama (completion stage). Then she said, 'Now shout madly, abandon signs and costumes, and practice secretly!' After saying that, she disappeared. This was the first teaching received. Jetsun Marpa (person name) said, 'The Dakini (sky dancer) bestowed with good fortune, the river of blessings has never been interrupted, she introduced the meaning of the four initiations.' He did as the Dakini instructed, and tried hard to practice, but did not obtain special achievements, so he wanted to visit Acharya Phawa (person name).
་འདོད་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནོ། །བེ་དརྦྷའི་མི་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བཞུགས་སོ་ཟེར། དེར་བྱོན་པའི་ལམ་ནགས་ཀྱི་མཐོངས་ཤིག་ན་སྤྱིལ་པོ་གདུགས་ལྟ་བུར་ཁྱིལ་ལེ་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། དེར་བྱོན་པས་དེའི་ནང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་བཞུགས་འདུག་པས། ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་དྲིས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤོད་གསུངས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ཁྱོད་སུ་བྱས་པས། མ་ཏཾ་ཀིའོ། །འཚོ་བ་སུས་སྦྱོར། ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གར་བཞུགས་དྲིས་པས་གཤེགས་སོ་ཟེར། བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་པས། གནང་སྟེ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་སྩལ། དེ་བཞིན་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ལའང་གསན་ཟེར། དེར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དྲོད་ཐོབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན། 2-210 རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལར་ལོག་སྟེ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བྱོན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་གསན། དེའི་སློབ་མ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལའང་གསན། དྷ་རི་ཀ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་སྐད། དེར་དྲོད་རྟགས་ལེགས་པར་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས། ཨུ་རྒྱན་དུ་སློབ་དཔོན་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་དང་མཇལ་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་གདམ་ངག་གསན། ཙཱཪྻ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྭ་བ་པ། །མ་ཏི་སྐལ་བ་བཟང་མོ་སྟེ། །བཀའ་བབས་བཞི་ཡི་བླ་མ་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྷངྒ་ལར་སོང་ལ་ཏིལ་སྦྲུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱོངས་ཤིག་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཡུལ་འཁོར་དེའི་མི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བྷངྒ་ལའི་པཉྩ་པ་ན་འདོད་པ་ལྔ་འདུ་བའི་ཚོང་འདུས་སུ་བྱོན་ནས་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་གི་ཁོལ་པོ་བྱས། འབྲས་སྦྲུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོལ་པོ་དེ་རེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་མར་མེ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་བ། རེས་བུད་མེད་བཅུ་དགུས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། རེས་དགེ་སློང་། 2-211 རེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨད་འཚོང་མ་ལ་བསྙད་པས། དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་བཤགས་པར་འོངས་ལ། གཏམ་དེས་ཡ་མཚན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དེར་ཚོགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ན་རེ། ང་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཏིལ་གྱི་མར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །བླ་མས་མ་མཚོན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ། །རྨོངས་པས་ཏིལ་ལ་ཡོ
【現代漢語翻譯】 之後，他前往南方。他向維達爾巴（Vidarbha）的人們詢問，他們說他住在吉祥山（Mount Pal）。在前往那裡的路上，他在森林的空地上看到一個像傘一樣捲曲的茅屋。他走到那裡，看到一個瑜伽士（Yogi）不依賴任何東西地坐在裡面。他問瑜伽士在做什麼，瑜伽士回答說：『我的老師說要給食香（Gandharva）們講法，所以我坐在這裡。』他問：『你是誰？』瑜伽士回答說：『我是瑪當吉（Matamki）。』他問：『誰提供你的食物？』瑜伽士回答說：『森林女神（Forest Goddess）。』他問：『你的老師在哪裡？』瑜伽士回答說：『他已經走了。』他請求瑜伽士收他為徒，瑜伽士答應了，顯現了密集金剛（Guhyasamaja）壇城（Mandala），並給予他灌頂（Initiation）。他賜予他包括口訣（Upadesha）在內的續部（Tantra）。據說他也向聖天（Aryadeva）聽法。在那裡，他完成了生起次第（Utpattikrama）。當他接近完成圓滿次第（Nispannakrama）並獲得暖相（Heat Sign）時， 他返回印度東部的邦嘎拉（Bangala），在那裡他從黑行者（Krishnacharya）那裡聽取了所有勝樂輪（Chakrasamvara）的三種傳承的口訣。他也從黑行者的弟子南杰扎（Namgyal Zhap）那裡聽取了口訣。據說達日卡巴（Dharikapa）和金剛鈴（Vajraghanta）也得到了他的指導。在那裡，他獲得了良好的暖相，但還沒有證悟實相（Tathata）。因此，他前往烏仗那（Oddiyana）拜見了穿著拉瓦（Lava）衣服的上師，並聽取了成就（Siddhi）和心髓（Essence）相關的口訣。恰爾亞·龍樹（Charya Nagarjuna），拉瓦巴（Lavapa），瑪蒂·卡拉瓦·桑莫（Mati Kalava Sangmo），他依止了四位傳承上師。』據說，上師預言說：『去邦嘎拉，像榨芝麻一樣修行十二年，你將證悟實相，整個地區的人們都將獲得空行（Dakini）的成就。』於是，他前往邦嘎拉的潘恰帕納（Panchapana），一個五欲（Five Desires）匯聚的市場，併成為一名妓女的奴隸。他像榨芝麻一樣修行，生起了見道（Darshana-marga）的智慧（Jnana）。在那裡，人們看到那個奴隸有時被一團光芒包圍，周圍環繞著十二支蠟燭；有時被十九個女人包圍；有時是一個比丘（Bhikshu）；有時是一個瑜伽士。當他們責備那個妓女時，她感到後悔並前來懺悔。這個訊息讓整個城市的人都聚集在那裡。上師說：『我正在凈化我自己的罪業，你沒有錯。』任何成為精華的芝麻油，都是俱生（Sahaja）的本初智慧（Jnana），存在於所有眾生的心中，但如果沒有上師的指示，就無法證悟。愚昧地，芝麻里有油， 因此，他前往南方。他向維達爾巴（Vidarbha）的人們詢問，他們說他住在吉祥山（Mount Pal）。在前往那裡的路上，他在森林的空地上看到一個像傘一樣捲曲的茅屋。他走到那裡，看到一個瑜伽士（Yogi）不依賴任何東西地坐在裡面。他問瑜伽士在做什麼，瑜伽士回答說：『我的老師說要給食香（Gandharva）們講法，所以我坐在這裡。』他問：『你是誰？』瑜伽士回答說：『我是瑪當吉（Matamki）。』他問：『誰提供你的食物？』瑜伽士回答說：『森林女神（Forest Goddess）。』他問：『你的老師在哪裡？』瑜伽士回答說：『他已經走了。』他請求瑜伽士收他為徒，瑜伽士答應了，顯現了密集金剛（Guhyasamaja）壇城（Mandala），並給予他灌頂（Initiation）。他賜予他包括口訣（Upadesha）在內的續部（Tantra）。據說他也向聖天（Aryadeva）聽法。在那裡，他完成了生起次第（Utpattikrama）。當他接近完成圓滿次第（Nispannakrama）並獲得暖相（Heat Sign）時， 他返回印度東部的邦嘎拉（Bangala），在那裡他從黑行者（Krishnacharya）那裡聽取了所有勝樂輪（Chakrasamvara）的三種傳承的口訣。他也從黑行者的弟子南杰扎（Namgyal Zhap）那裡聽取了口訣。據說達日卡巴（Dharikapa）和金剛鈴（Vajraghanta）也得到了他的指導。在那裡，他獲得了良好的暖相，但還沒有證悟實相（Tathata）。因此，他前往烏仗那（Oddiyana）拜見了穿著拉瓦（Lava）衣服的上師，並聽取了成就（Siddhi）和心髓（Essence）相關的口訣。恰爾亞·龍樹（Charya Nagarjuna），拉瓦巴（Lavapa），瑪蒂·卡拉瓦·桑莫（Mati Kalava Sangmo），他依止了四位傳承上師。』據說，上師預言說：『去邦嘎拉，像榨芝麻一樣修行十二年，你將證悟實相，整個地區的人們都將獲得空行（Dakini）的成就。』於是，他前往邦嘎拉的潘恰帕納（Panchapana），一個五欲（Five Desires）匯聚的市場，併成為一名妓女的奴隸。他像榨芝麻一樣修行，生起了見道（Darshana-marga）的智慧（Jnana）。在那裡，人們看到那個奴隸有時被一團光芒包圍，周圍環繞著十二支蠟燭；有時被十九個女人包圍；有時是一個比丘（Bhikshu）；有時是一個瑜伽士。當他們責備那個妓女時，她感到後悔並前來懺悔。這個訊息讓整個城市的人都聚集在那裡。上師說：『我正在凈化我自己的罪業，你沒有錯。』任何成為精華的芝麻油，都是俱生（Sahaja）的本初智慧（Jnana），存在於所有眾生的心中，但如果沒有上師的指示，就無法證悟。愚昧地，芝麻里有油，
【English Translation】 Then, he went to the south. When he asked the people of Vidarbha, they said that he was staying on Mount Pal. On the way there, in a clearing in the forest, he saw a hut curled up like an umbrella. When he went there, he saw a yogi sitting inside, not relying on anything. When he asked what he was doing, he replied, 'My teacher told me to teach the Gandharvas, so I am sitting here.' When he asked, 'Who are you?' he replied, 'I am Matamki.' When he asked, 'Who provides your food?' he replied, 'The forest goddess.' When he asked, 'Where is your teacher?' he replied, 'He has gone.' When he asked him to accept him as a disciple, he agreed, manifested the Guhyasamaja mandala, and gave him initiation. He bestowed upon him the tantra, including the upadesha. It is said that he also listened to Aryadeva. There, he completed the Utpattikrama. When he was close to completing the Nispannakrama and obtaining the heat sign, he returned to Bangala in eastern India, where he heard all the instructions of the three lineages of Chakrasamvara from Krishnacharya. He also heard them from Krishnacharya's disciple, Namgyal Zhap. It is said that Dharikapa and Vajraghanta also received his guidance. There, he obtained a good heat sign, but he had not yet realized Tathata. Therefore, he went to Oddiyana and met the teacher wearing Lava clothes, and heard the instructions related to siddhi and essence. 'Charya Nagarjuna, Lavapa, Mati Kalava Sangmo, he relied on four lineage teachers.' It is said that the teacher prophesied, 'Go to Bangala and practice like squeezing sesame seeds for twelve years, and you will realize Tathata, and all the people in that area will attain the siddhi of the dakinis.' So, he went to Panchapana in Bangala, a market where the five desires gather, and became a slave to a prostitute. He practiced like squeezing sesame seeds, and the jnana of the darshana-marga arose. There, people saw that the slave was sometimes surrounded by a mass of light, surrounded by twelve candles; sometimes surrounded by nineteen women; sometimes a bhikshu; sometimes a yogi. When they blamed the prostitute, she felt remorse and came to confess. This news caused all the people of the city to gather there. The teacher said, 'I am purifying my own sins, you are not at fault.' Any sesame oil that becomes the essence is the sahaja primordial jnana, which exists in the hearts of all beings, but cannot be realized without the instruction of a teacher. Foolishly, there is oil in the sesame, Then, he went to the south. When he asked the people of Vidarbha, they said that he was staying on Mount Pal. On the way there, in a clearing in the forest, he saw a hut curled up like an umbrella. When he went there, he saw a yogi sitting inside, not relying on anything. When he asked what he was doing, he replied, 'My teacher told me to teach the Gandharvas, so I am sitting here.' When he asked, 'Who are you?' he replied, 'I am Matamki.' When he asked, 'Who provides your food?' he replied, 'The forest goddess.' When he asked, 'Where is your teacher?' he replied, 'He has gone.' When he asked him to accept him as a disciple, he agreed, manifested the Guhyasamaja mandala, and gave him initiation. He bestowed upon him the tantra, including the upadesha. It is said that he also listened to Aryadeva. There, he completed the Utpattikrama. When he was close to completing the Nispannakrama and obtaining the heat sign, he returned to Bangala in eastern India, where he heard all the instructions of the three lineages of Chakrasamvara from Krishnacharya. He also heard them from Krishnacharya's disciple, Namgyal Zhap. It is said that Dharikapa and Vajraghanta also received his guidance. There, he obtained a good heat sign, but he had not yet realized Tathata. Therefore, he went to Oddiyana and met the teacher wearing Lava clothes, and heard the instructions related to siddhi and essence. 'Charya Nagarjuna, Lavapa, Mati Kalava Sangmo, he relied on four lineage teachers.' It is said that the teacher prophesied, 'Go to Bangala and practice like squeezing sesame seeds for twelve years, and you will realize Tathata, and all the people in that area will attain the siddhi of the dakinis.' So, he went to Panchapana in Bangala, a market where the five desires gather, and became a slave to a prostitute. He practiced like squeezing sesame seeds, and the jnana of the darshana-marga arose. There, people saw that the slave was sometimes surrounded by a mass of light, surrounded by twelve candles; sometimes surrounded by nineteen women; sometimes a bhikshu; sometimes a yogi. When they blamed the prostitute, she felt remorse and came to confess. This news caused all the people of the city to gather there. The teacher said, 'I am purifying my own sins, you are not at fault.' Any sesame oil that becomes the essence is the sahaja primordial jnana, which exists in the hearts of all beings, but cannot be realized without the instruction of a teacher. Foolishly, there is oil in the sesame,
ད་པ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཡན་ལག་མ་ཤེས་པས། །ཏིལ་མར་སྙིང་པོ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་བཞིན། །ཏིལ་བརྡུངས་ཕུབ་མ་བསལ་བར་གྱུར་པ་ལས། །ཏིལ་མར་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་མས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན། །ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་བསལ་བར་བྱ། །ཡུལ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཀྱེ་ཧོ། རིང་དུ་འགྲོ་འདོད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་བས་ཡུལ་དེ་ལན་གཅིག་སྟོངས་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཚན་ཏིལླི་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་། ངས་ནི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་ཡང་ཕྱིན། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་བསྟན། ། 2-212 ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དང་ཉེ་བ་ན་རྒྱལ་པོ་མ་ལ་གུས་པས་མའི་ངག་མི་གཅོག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་མ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱེད་བྱས་པས། དེ་ལྟ་ན་པཎྜི་ཏ་དང་ཀུ་སུ་ལུ་པ་ཀུན་བསགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་ན་དགའ་ཟེར། ང་མའི་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བགྱིད་པས་པཎྜི་ཏ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། ཐམས་ཅད་འཚོགས་ཏེ་རང་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེར་དེ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པར་ཁ་འཆམ་ནས་ནུས་པ་བལྟས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ནུས་པ་ཆེ་ནས། དེ་དཔོན་དུ་བཀོད་དེ་གྲལ་རིམ་གྱིས་འདུག་པའི་སྐབས། རྒན་མོ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་ང་ནང་དུ་ཐོང་ཟེར་བཏང་བས། དེ་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོགས་དཔོན་མི་འོང་། སུས་འོང་བྱས་པས། ངའི་མིང་པོས་འོང་ཟེར། ག་ན་ཡོད། དུར་ཁྲོད་ནའོ། །བོས་ཤིག་བྱས་པས། གར་སོང་མི་སྣང་སྟེ། དུམ་ཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་ངོ་། །དེར་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འོ་ཀོལ་ནུས་པ་འགྲན་གྱི། གང་ཆེ་བས་དཔོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། 2-213 གཉིས་པོ་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས། དང་པོར་དེས་དལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཞེངས་བྱུང་བ་ཏེ་ལོས་བཤིག །ཏེ་ལོས་བཞེངས་པ་ཁོས་བཤིག །ཁོས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་བྱུང་བས་ཏེ་ལོས་མེད་པར་བྱས། ཏེ་ལོས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཁོས་མེད་པར་བཏང་། ཏེ་ལོ་པས་སེངྒེ་ལ་ཞོན། ཉི་ཟླ་ས་ལ་ཕབ། ལུས་ཕྱི་ནང་སློག་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་ཙམ་རེར་གླིང་བཞི་རེ་རེ་སྤྲུལ་པས། ཁོས་མ་ནུས་པས་ཚོགས་དཔོན་བཅོལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏུད། རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ནུས་ལྡན་བློ་གྲོས་ཞེས་ཐོགས་ཏེ། སྐུ་མ་སྤངས་པར་ད་ལྟའི་བར་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ན་བཞུགས་སོ། ། ཡང་ཡུལ་ལྷ
【現代漢語翻譯】 即使認識到現象， 若不瞭解緣起之理， 猶如無法從芝麻中榨油。 如同將芝麻搗碎，去除糠秕， 從中才能榨出芝麻油一樣。 上師所指的實相之義， 如同芝麻油一般，應去除障礙。 一切境相皆融為一體。 奇哉！ 那難以測度、渴望長久追尋的真諦， 如今卻如此清晰顯現，真是不可思議！ 僅僅聽到這些話語，他的心續便受到加持，剎那間前往空行凈土，那個地方也因此徹底消失。 此後，他便被稱為帝洛巴（Tilopa）。 正如他所說： 『我曾前往百千佛土，』 『示現百千化身。』 之後，在靠近西方鄔金（Uddiyana）的地方，有一位國王瑪拉古薩帕（Malagupta），他從不違背母親的意願。他的母親問他：『你喜歡做什麼？』 他回答說：『如果能聚集班智達（Pandita）和瑜伽士（Kusulu），舉行會供輪（Tsog），我會很高興。』 『爲了母親，我要舉行會供輪，所以召集所有的班智達和瑜伽士！』他下令道。 於是，所有人都聚集起來，開始進行各自所喜愛的本尊（Devata）的供養儀式。 在場的人一致同意，由一位最有能力的瑜伽士擔任會供輪的主持人，於是他們開始觀察誰的能力最強。 一位名叫瑪提（Mati）的瑜伽士能力最強，因此被任命為主持人。當大家按照順序坐好時， 一位醜陋的老婦人，有著十八個不雅的名字，她說：『讓我進去！』人們讓她進去了。 她說道：『你不能當主持人，誰能當？』 她回答說：『我的丈夫能當。』 『他在哪裡？』 『在墓地裡。』 『去叫他來！』 她消失了，過了一會兒，她帶著一位瑜伽士回來了。 之前的瑜伽士說道：『我們來比試一下能力吧！誰的能力強，誰就當主持人！』 『就這麼辦！』他們同意了。 兩人坐在一張墊子上，首先，之前的瑜伽士在空中創造了一個帶有眷屬的壇城（Mandala），帝洛巴摧毀了它。 帝洛巴創造的，他摧毀了。 他幻化出許多墳墓里的屍體，帝洛巴將它們消滅了。 他所做的，帝洛巴也將其消滅。 帝洛巴騎在獅子上，將日月降到地面，將身體內外翻轉，每個毛孔都幻化出一個四大部洲（Ling）。 他無能為力，只好將主持人的位置讓了出來。所有人都向帝洛巴頂禮膜拜，接受了他的攝受。那位瑜伽士被賜名為能者慧（Nuldhen Lodroe），至今仍以不壞之身住在西方鄔金。 此外，在樂土
【English Translation】 Even if one recognizes phenomena, Without understanding the principle of dependent origination, It is like being unable to extract oil from sesame seeds. Just as sesame oil can only be extracted By crushing the sesame seeds and removing the husks, So too, the meaning of suchness as taught by the guru, Like sesame oil, should be freed from obscurations. All realms become indivisible, of one essence. Alas! The meaning that is difficult to fathom, that one desires to pursue for a long time, Is now clearly revealed, how wondrous! Just hearing these words, his being was blessed, and in an instant, he went to the realm of the Dakinis, and that place was completely emptied. Thereafter, he became known as Tilopa. As he said: 'I have gone to hundreds of thousands of Buddha-fields,' 'I have shown hundreds of thousands of emanations.' Then, near Uddiyana (Uḍḍiyāna) in the west, there was a king, Malagupta (Mālagupta), who never disobeyed his mother's wishes. His mother asked him, 'What do you like to do?' He replied, 'If I could gather Panditas (Paṇḍita) and Kusulupas (Kusulu), and perform a Tsog (Tsog), I would be very happy.' 'For my mother's sake, I will perform a Tsog, so gather all the Panditas and Yogis!' he ordered. So, everyone gathered and began the rituals to please their respective deities. Those present unanimously agreed that the most capable Yogi should be the leader of the Tsog, so they began to observe who was the most powerful. A Yogi named Mati (Mati) was the most powerful, so he was appointed as the leader. As everyone sat down in order, An ugly old woman, with eighteen unpleasant names, said, 'Let me in!' They let her in. She said, 'You cannot be the leader, who can be?' She replied, 'My husband can.' 'Where is he?' 'In the charnel ground.' 'Call him!' She disappeared, and after a while, she returned with a Yogi. The previous Yogi said, 'Let's compete in power! Whoever is stronger will be the leader!' 'Let it be so!' they agreed. The two sat on one cushion. First, the previous Yogi created a mandala (Maṇḍala) with deities in the sky, which Tilopa destroyed. He destroyed what Tilopa created. He conjured many corpses from the charnel ground, which Tilopa eliminated. Tilopa eliminated what he did. Tilopa rode a lion, brought the sun and moon to the ground, turned his body inside out, and emanated one continent (Ling) in each pore. He was powerless, so he relinquished the position of leader. Everyone prostrated to Tilopa and accepted his guidance. That Yogi was named Nuldhen Lodroe (Nuldhen Lodrö), and he still resides in Uddiyana in the west in an undiminished body. Furthermore, in the land of bliss
ོ་ཕྱོགས་སུ་མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པའི་སྟོན་པ་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་པས་དེར་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བར་ཡོད་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོའི་རྩར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་བཟུང་ནས་ཕྱིན་པས་མ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུག་པ་ལ། ཁོ་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་དང་རྩོད་པ་དང་ནུས་པ་འགྲན་ནས་གང་ཕམ་པ་དེའི་བསྟན་པ་དོར་དགོས་ཟེར། རུང་གསུངས་པས། རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་དཔང་པོའི་ཁྲི་བཤམས་ནས་འདུག་པ་ལ། ཁོས་སྔ་རྒོལ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོའི་གྲུབ་མཐའ་སུན་ཕྱུང་། 2-214 ནུས་པ་འགྲན་པས། ཁོས་ཉི་མ་སྟོད་ལ་མནན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུལ་བས་ཉི་མ་ནུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མནན་ཁོས་ནུབ་པར་བྱེད་མ་ནུས་ནས། དེའི་རལ་པ་བྲེག་པར་བརྩམས་པས་ཁོ་ཁྲོས་ནས་ཁ་ནས་མེ་ཕྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་དེ་བས་ཆེ་བའི་མེ་ཕྱུང་སྟེ་ཁོ་རང་གི་དེ་ལོག་པ་དང་བཅས་པས་སྲེག་ལ་ཁད་ན་སྐྱབས་སུ་མཆིས་ཏེ། དབང་དང་གདམ་ངག་བཏབ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། ནག་པོ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟའང་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལའི་ཡུལ་དེར་སྐྱེ་བོ་དུ་མ་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་གྱུར་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞིག་ན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་སླུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མ་བཀྱེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོའི་རྒྱལ་ས་ཕྲོགས་ཏེ། བྷངྒ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུ་མས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་འཕྲོག་པར་འདོད་པས་སྒྱུ་མའི་དམག་བཤམས་ཏེ་འོངས་སོ། །དེར་ཡུལ་མི་དག་གིས་སྒྱུ་མར་མ་ཤེས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་རྒོལ་བར་ལྷགས་སོ་སྙམ་སེམས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ངོ་བོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁོས་དབང་བྱས། དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཚོགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ན། བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། ཅི་བྱེད་ཅེས་ཟེར། བྷངྒ་ལའི་འཇིགས་པ་བཟློག་པ་སུ་ཡོད་འགྲོའོ། ། 2-215 ང་ལ་གྲོས་ཡོད་ཟེར། ཅི་ཡོད་ཤོད་བྱས་པས། ངའི་མིང་པོ་ལ་དམག་དཔོན་བཅོལ་ན་བཟློག་ཟེར། མིང་པོ་གང་ན་ཡོད་བྱས་པས། དུར་ཁྲོད་ན་ཤིང་ཤ་པའི་སྡོང་པོ་དཔག་ཚད་ཙམ་གྱི་ཡལ་ག་ལ་རྟ་རྔ་ཕྲ་མོས་ཐག་པ་བགྱིས། དེ་ལ་རོ་བཏགས་ནས་ལྡིང་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་གར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད་དེ་ཡིན་ཟེར། ཡིད་མ་ཆེས་པར་ལྟར་ཕྱིན་པས་དེ་ལྟར་འདུག་ནས་བོས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བཤིག །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་བཟུང་སྟེ་བཙོན་དུ་བཅིངས་པས། ཁོས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་དད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གདམས་པས་ཁོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇའ་ལུས་ཐོབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧ་ཧ་སྒྲོག་པ་ན་བཞུགས། མི་གཞན་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡུལ་དབུས་མཉན་ཡོད་དུ་ཆང་འཚོང་མ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས
【現代漢語翻譯】 在東方，有一位外道自在天的導師，精通各種學問，他曾與許多佛教班智達辯論並擊敗了他們，導致那裡的佛法衰落。阿阧底峽尊者以比丘的身份去見他，但他卻以不敬的行為對待尊者。那人憤怒地說：『我要與你辯論，比試神通，失敗者必須放棄自己的教義。』尊者回答說：『可以。』於是，他們擺設了主辯、副辯和證人的座位。那人首先發難，但阿阧底峽尊者駁倒了他的宗義。 在比試神通時，那人按住太陽使其停留在空中。阿阧底峽尊者一推，太陽便落山了。尊者按住太陽，他卻無法使其落下。於是，他開始剃尊者的頭髮，但他卻憤怒地從口中噴出火焰。阿阧底峽尊者噴出比他更強大的火焰，幾乎將他連同他的邪見一起燒燬。他只好尋求庇護，接受了灌頂和口訣，獲得了成就。這位名叫『黑善』的人，至今仍住在清涼園中。之後，在東方孟加拉國，許多人聚集在一起，情況又像以前一樣了。過了很久，從印度南方來了一位名叫『幻術師欺騙者』的人，他施展幻術，奪取了許多小國的首都。由於孟加拉國非常富饒，他想奪取那裡，於是率領幻術軍隊前來。那裡的人們不認識幻術，以為是幾位偉大的國王前來攻打，非常害怕。他一直控制到接近城市本身。當時，國王和他的隨從聚集在一起前往王宮，這時來了一位醜陋的婦女，問道：『你們在做什麼？誰能阻止孟加拉國的災難？』 她說：『我有個建議。』人們問：『什麼建議？』她說：『如果任命我的兄弟為將軍，就能阻止災難。』人們問：『你的兄弟在哪裡？』她說：『在墓地裡，他用細馬尾毛繩將屍體綁在一棵巨大的娑羅樹的樹枝上，抓住懸掛的屍體跳舞。』人們不相信，便去檢視，果然如此。當他們呼喚他時，他從禪定中醒來，摧毀了幻術。幻術師被抓住並囚禁起來。他了解了原因后，對阿阧底峽尊者產生了信仰。阿阧底峽尊者賜予他口訣，他和所有市民都獲得了虹身。據說，那位瑜伽士住在哈拉哈拉大墓地，而其他人則前往空行剎土。』在中央地區的舍衛城，有一位名叫日光的女酒商……
【English Translation】 In the east, there was a Tirthika (non-Buddhist) teacher of Ishvara (Shiva), skilled in various fields of knowledge, who had defeated many Buddhist Panditas (scholars), causing the Dharma there to decline. Atisha went to him disguised as a bhikshu (monk), but he treated Atisha with disrespect. The man angrily said, 'I will debate with you and compete in magical powers. The one who loses must abandon his own doctrine.' Atisha replied, 'Agreed.' So, they set up seats for the proponent, opponent, and witnesses. The man initiated the debate, but Atisha refuted his tenets. In the competition of magical powers, the man pressed down on the sun, stopping it in the sky. Atisha pushed it, and the sun set. When Atisha pressed down, the man could not make it set. Then, he began to shave Atisha's hair, but he angrily emitted flames from his mouth. Atisha emitted flames even greater than his, almost burning him along with his wrong views. He had to seek refuge, received initiation and mantra, and attained siddhi (accomplishment). This person, named 'Black Virtue,' still resides in the Cool Grove. Later, in the land of Bangala in the east, many people gathered, and the situation became as before. After a long time, a magician named 'Illusionist Deceiver' came from southern India, displaying illusions and seizing the capitals of many small kingdoms. Because Bangala was very prosperous, he wanted to seize it, so he came with an army of illusions. The people there did not recognize the illusions, thinking that several great kings had come to attack, and they were very afraid. He controlled the land until he approached the city itself. At that time, the king and his entourage gathered and were going to the palace when an ugly woman came and asked, 'What are you doing? Who can avert the danger of Bangala?' She said, 'I have a suggestion.' They asked, 'What is it?' She said, 'If my brother is appointed as a general, he can avert the danger.' They asked, 'Where is your brother?' She said, 'In the charnel ground, he has tied corpses to the branches of a large shala tree with ropes made of fine horsehair, and he is dancing while holding onto the hanging corpses.' They did not believe it, but they went to check, and it was as she said. When they called him, he awoke from samadhi (meditative absorption) and destroyed the illusions. The magician was captured and imprisoned. After he understood the reason, he developed faith in Atisha. Atisha gave him instructions, and he and all the citizens attained the rainbow body. It is said that the yogi resides in the great charnel ground Haha, while the other people went to the realm of the dakinis (sky dancers).' In central India, in Shravasti, there was a female wine seller named Sunlight...
་བྱ་བ་དེའི་ཆང་བདུད་རྩིར་མཚུངས་ཞེས་གཏམ་དུ་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོ་བས་རིན་ཆེ། དེར་མོ་དེའི་ལས་ལ་ཁོར་མོར་འདའ་བས། བུ་ཁྱོ་ཤིང་འཐུ་བ་ལ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཏུ་མཛད་ནས་ནང་དུ་འཚངས་ཏེ་ཕྱིན་པས་ཆང་འཐུངས་ཐེམ་བུ་གློད་པས་ཆང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བཏང་ངོ་། །དེར་མོ་སླེབས་ཏེ་ཁྲོས་ནས་བརྡེགས་ཏེ་སྒོར་བཏོན་ནོ། །དེར་མོ་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། 2-216 བུ་ཁྱོ་སླེབས་ནས་ཅི་ཉེས་ཟེར། གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུས་སོ་ཞེས་བྱས་པས། བསད་པས་ཆོག་པ་ལ་ཟེར། དེར་བྱི་ལར་སྤྲུལ་ནས་ཐེམ་བུ་བཏང་། དེ་དག་གིས་རྡེག་འཚོག་ཅི་བྱས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་ཆང་འཚོང་རྒྱུ་མེད་ནས་ཉམ་ཐག་གོ །དེར་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ཉམ་ང་བ་ཅིས་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱི་ཐེམ་བུ་བཏང་བས། དེ་ནས་བཟུང་བྱི་ལས་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་ཆང་མེད་པས་བཟའ་རྒྱུས་འཕོངས་ཟེར། ངུ་མི་དགོས་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་ཆང་ཡོད་དོ་བྱས་པས། བདེན་ནམ་སྙམ་བལྟས་པས་སྔར་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཉོ་བ་མང་སྟེ་རིན་ཆེན་པོ་ཁུགས་སོ། །དེར་མོ་དད་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདམ་ངག་བཏབ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟའང་སོ་ས་གླིང་ནའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་ན་གཤན་པ་སྲོག་ཆགས་བསད་པའི་གླས་འཚོ་བ་བདེ་བྱེད་ཟེར་བ་ཞིག་གཟིགས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་བྱོན། ཤ་བླངས་པས་མི་སྟེར་བར་སྒོར་སོང་། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁོའི་བུ་བསད་དེ་རོ་ཕྲུ་བར་བརྫངས་ནས་བཞག་སྟེ་ཕྱིན་ནོ། །ཁོ་ལོག་པ་དང་བུ་མི་འདུག །སྣོད་ཕྱེ་ནས་ཤ་ཚོས་སམ་བལྟས་པས་བུའི་རོར་མཐོང་ནས་ངུ་། ཟས་སྐོམ་ཡིད་ལ་མེད་པར་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་རོད་ངན་ལ། 2-217 ད་དུང་ངུ་བའི་རྩར་བྱོན་ལ་ཅི་ཉེས་གསུང་། ངའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསད་པ་ལའོ། །ཁྱོད་རང་གི་བུ་བསད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་ན་གཞན་གྱི་བུ་བསད་པ་ལའང་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གསོད་གསུངས་པས་བདེན་སྙམ། ད་བུ་བྱུང་ན་མི་གསོད་དམ་བྱས་པས་མི་བསོད་ཟེར། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུ་སོས་པར་མཛད་པས་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་པ་སྐྱེས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་གྲུབ་ཐོབ་དགའ་བ་སྟེ། ད་ལྟ་སྲིན་པོའི་གླིང་ནའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤྲཱི་ན་ག་རར་གླུ་མཁན་དྲེགས་པ་ཅན་ཁོའི་གླུ་ལ་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས་ཉན། ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་ཁྲོམ་གྱི་དབུས་སུ་ཁོ་གླུ་ལེན་པ་ལ་སྡོ་བའི་གླུ་མཁན་གཉིས་པ་ཞིག་ཏུ་མཛད་དེ། དེར་ཁོ་དང་འགྲན་པས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ། ལྷའམ། ཀླུའམ། སུ་ཞིག་སྙམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐུ་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དད་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་གྲུབ་པ་ཐོབ། དབྱངས་ལྡན་ཞེས་བ
【現代漢語翻譯】 據說，她的酒像甘露一樣，所以大家都買，價格很高。她靠賣酒為生。後來，當她的丈夫和兒子去撿柴時，蓮花生大士化作一位瑜伽士，進入她的家中，喝光了所有的酒。 她回來后，非常生氣，打了瑜伽士一頓，把他趕了出去。她坐在那裡哭泣。 她的丈夫和兒子回來后問她發生了什麼事。她把事情的經過告訴了他們。他們說：『殺了他都可以！』於是，蓮花生大士變成一隻貓，把酒桶弄翻了。他們無論怎麼打都打不著貓。她因為沒有酒賣而非常貧困。這時，之前的瑜伽士來了，問她為什麼這麼悲傷。她說：『因為你弄翻了我的酒桶。從那以後，貓就來搗亂，沒有酒了，我也沒有東西可吃了。』瑜伽士說：『不要哭，看看裡面，酒還在。』她半信半疑地看了看，發現酒比以前更多更好，大家都來買，價格也很高。』她非常信服，請求蓮花生大士收她為徒。蓮花生大士傳授了她密法，她獲得了成就，被稱為燈持母（藏文：སྒྲོན་མ་འཛིན་）。現在她還在索薩洲。 蓮花生大士在北方的一個地方，看到一個屠夫靠殺生為生，名叫德協（藏文：བདེ་བྱེད་），就去了他家。屠夫割肉給他，但他沒有給，而是走了。於是，蓮花生大士殺了屠夫的兒子，把屍體剁碎放在一個容器里，然後離開了。屠夫回來后，發現兒子不見了。他打開容器，想看看肉是否熟了，結果看到兒子的屍體，就哭了。他茶飯不思，七天過去了，他非常虛弱。 蓮花生大士又來到他身邊，問他發生了什麼事。他說：『你殺了我的兒子！』蓮花生大士說：『你為自己兒子被殺而如此痛苦，別人兒子被殺時也是一樣的。你為什麼爲了生存而殺害他們呢？』屠夫覺得有道理。他問：『如果我兒子活過來，我就不殺生了嗎？』他說：『是的，我不殺了。』於是，蓮花生大士讓屠夫的兒子復活了。屠夫非常高興，對蓮花生大士產生了敬仰之心，於是拜蓮花生大士為師，獲得了成就，被稱為成就者喜（藏文：དགའ་བ་），現在他在羅剎洲。 後來，蓮花生大士又來到斯里那加（梵文：Śrīnagara），那裡有一個傲慢的歌手，大家都喜歡聽他唱歌，他因此獲得了大量的財富。蓮花生大士化作另一個歌手，在市場中央與他競爭。歌手無法戰勝蓮花生大士，心想：『他是神還是龍？』蓮花生大士顯現出本來的面目，歌手因為蓮花生大士的神通而信服，請求蓮花生大士收他為徒，於是獲得了成就，被稱為妙音（藏文：དབྱངས་ལྡན་）。
【English Translation】 It is said that her wine was like nectar, so everyone bought it, and the price was very high. She made a living by selling wine. Later, when her husband and son went to collect firewood, Padmasambhava transformed into a yogi and entered her house, drinking all the wine. When she returned, she was very angry and beat the yogi, driving him out. She sat there crying. Her husband and son returned and asked her what had happened. She told them the story. They said, 'Killing him would be enough!' Then, Padmasambhava transformed into a cat and overturned the wine barrel. No matter how they hit it, they couldn't catch the cat. She was very poor because she had no wine to sell. At this time, the previous yogi came and asked her why she was so sad. She said, 'Because you overturned my wine barrel. Since then, the cat has been making trouble, and there is no wine, and I have nothing to eat.' The yogi said, 'Don't cry, look inside, the wine is still there.' She looked at it half-believingly and found that the wine was more and better than before, and everyone came to buy it, and the price was very high.' She was very convinced and asked Padmasambhava to accept her as a disciple. Padmasambhava taught her the secret Dharma, and she attained accomplishment and was called Lamp-holding Mother (Tibetan: སྒྲོན་མ་འཛིན་). Now she is still in Sosa Continent. In a place in the north, Padmasambhava saw a butcher who made a living by killing, named De-byed (Tibetan: བདེ་བྱེད་), and went to his house. The butcher cut meat for him, but he didn't give it to him and left. So, Padmasambhava killed the butcher's son, chopped up the body and put it in a container, and then left. When the butcher returned, he found that his son was gone. He opened the container, wanting to see if the meat was cooked, but saw his son's body and cried. He didn't eat or drink, and seven days passed, and he was very weak. Padmasambhava came to him again and asked him what had happened. He said, 'You killed my son!' Padmasambhava said, 'You are so sad that your own son was killed, and it is the same when other people's sons are killed. Why do you kill them for survival?' The butcher felt it made sense. He asked, 'If my son comes back to life, will I not kill?' He said, 'Yes, I will not kill.' So, Padmasambhava resurrected the butcher's son. The butcher was very happy and developed reverence for Padmasambhava, so he worshiped Padmasambhava as his teacher and attained accomplishment, and was called Accomplished Joy (Tibetan: དགའ་བ་), now he is in Rakshasa Continent. Later, Padmasambhava came to Srinagar (Sanskrit: Śrīnagara), where there was an arrogant singer, and everyone liked to listen to him sing, so he gained a lot of wealth. Padmasambhava transformed into another singer and competed with him in the middle of the market. The singer could not defeat Padmasambhava, thinking, 'Is he a god or a dragon?' Padmasambhava revealed his true form, and the singer was convinced by Padmasambhava's supernatural powers and asked Padmasambhava to accept him as a disciple, so he attained accomplishment and was called Melodious Voice (Tibetan: དབྱངས་ལྡན་).
ྱ་བ་ན་ག་རའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་དུའོ། །ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱང་འཕེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དར་བས། དེའི་པཎྜི་ཏའི་གཙོ་བོ་ཛི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དང་སངས་རྒྱས་པའི་པཎྜི་ཏའི་གཙོ་བོ་ཞིག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་མི་བདེན་ལ་རྩོད་པ་ན། 2-218 སློབ་དཔོན་དེར་བྱོན་ཏེ། གཉིས་པོ་ལ་ཁྱེད་རང་གཉིས་ངའི་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལ་ཟུང་ཞིག་གསུངས། བཟུང་མ་ཐག་ཏུ་ས་འོག་ཏུ་བསླེབས་ནས་དམྱལ་བ་ན་ཟངས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་སྲེག་ལ། གཅིག་ན་ཟངས་ཞུན་མ་བསྐོལ་སྲོག་ཆགས་མི་སྣང་། མུ་སྟེགས་དེས་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ལ་དྲིས་པས། འདི་ན་སྔར་སྡིག་པ་བྱས་ཏེ་ཤི་བ་རྣམས་འཚོད་པ་ཡིན། འདི་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མུ་སྟེགས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚེ་འཕོས་ན་འདིར་འཚོད་དོ་ཟེར། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་ལས་ནག་པོའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་བདེན་པ་འདི་ལྟ་ན། བདག་ད་ལྟ་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་སྐྱེས་པ་དང་། ཡང་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད། དེ་ན་གཞན་རྣམས་ལྷ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་ལ། གཅིག་ན་ལྷའི་བུ་མེད་དེ། བུ་མོ་འབའ་ཞིག་ཚོགས་སོ། །དེར་དྲིས་པས་གཞན་རྣམས་སྔར་ལས་དགེ་བ་སྤྱད་ནས་ཤི་འཕོས་པ་འདིར་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འདི་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ལས་འབྲས་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་སྡིག་པ་སྤོང་བ་དག་ཤི་ན་འདིར་སྐྱེས་ནས་བདག་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་དགའོ་ཟེར་བས་ལོག་ནས་མུ་སྟེགས་དེས་སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གྲུབ་པ་ཐོབ། 2-219 རྣལ་འབྱོར་པ་ཛི་ན། ད་ལྟའང་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལའོ། ། ཡང་གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ་སྐྱ་ནར་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་མཐུ་ལྡན་ཞེས་ཁོ་དང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་མཐུས་གསོད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་ཁོ་མགུ་བར་བྱེད་དོ། །ཁོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚིག་གིས་སུན་ཕྱུང་། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་གཏམ་བྱས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ནས་མཐུས་གསོད་པའི་དུས་བཏབ་བོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྩལ་ཕྱུང་ཞིག་བྱས་པས། དེས་ཆེར་ཁྲོས་བསྒྲུབས་པས་ཁོ་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཤི་ནས་ངུའོ། །དེར་སློབ་དཔོན་བྱོན་ནས། ང་ལ་ནི་སོ་ན་བ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་བྱས་པས་ལྷག་པར་སྡུག་གོ །དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བསད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་ན་འདི་དང་མི་མཚུངས་སམ། མཚུངས་སོ། །ད་ཉེ་འབྲེལ་ལངས་ཏེ་བྱུང་ན་ཕྱིས་མཐུ་མི་བྱེད་དམ། སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་འདི་འདྲ་ན་ཕྱིན་ཆད་བྱེད་པའི་བློ་ལྟ་ག་ལ་སྐྱེ་ཟེར། དེར་དེ་དག་གསོས་ནས་བསྟན་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉི་ཟླ་འཛིན། ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་མི་ཙི་ཀ་ལི་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྷངྒ་ལར་བྱོན་ནས་དུར་ཁྲོ
【現代漢語翻譯】 在雅瓦納噶拉（藏語：ྱ་བ་ན་ག་ར།， Nagar，城市名）城中也是如此。此外，南方盛行耆那教（藏語：རྒྱང་འཕེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ།），有一位耆那教的班智達首領名為吉那（藏語：ཛི་ན་），與一位佛教的班智達首領，就業果（藏語：ལས་རྒྱུ་འབྲས།）的真偽進行辯論。 阿阇黎（藏語：སློབ་དཔོན།）前往那裡，對他們二人說：『你們二人抓住我的衣角。』剛一抓住，就沉入地下，到達地獄（藏語：དམྱལ་བ།），看到在地獄裡，巨大的銅鍋中沸騰的開水正在烹煮作惡之人；另一處，沸騰的銅汁中，眾生消失不見。外道（藏語：མུ་སྟེགས།）問地獄的獄卒：『這裡是烹煮以前作惡而死之人。』獄卒說：『在贍部洲（藏語：འཛམ་བུའི་གླིང་།）有誹謗業果的外道，他們死後也會被烹煮。』外道非常害怕，心想：『如果惡業（藏語：ལས་ནག་པོ།）的因會導致這樣的果報，那麼我現在不就被抓住了嗎？』隨後又被帶到天界（藏語：ལྷའི་ཡུལ།），在那裡，其他人與天女（藏語：ལྷ་མོ།）一同享受歡樂，而另一處卻沒有天子，只有天女聚集。詢問后得知，其他人是以前行善（藏語：དགེ་བ།）而死後轉生到這裡，現在正在享受善果。這裡的人知道贍部洲有業果，從而斷惡行善，死後便會轉生到這裡，與我們一同嬉戲。』外道返回后，頂禮阿阇黎，隨後被攝受並獲得了成就。 瑜伽士吉那（藏語：རྣལ་འབྱོར་པ་ཛི་ན།）現在也在南方吉祥山（藏語：དཔལ་གྱི་རི་ལ།）中。此外，在華氏城（藏語：གྲོང་ཁྱེར་པཱ་ཊ་ལི་པུ་ཏྲ།）有一個名叫釋迦能（藏語：སྐྱ་ནར།）之子的人，他是一個強大的外道，用神通殺害所有與他不和的人，大家都非常害怕，盡力讓他高興。阿阇黎前去用言語駁斥他，宣揚自己更加殊勝，那外道非常生氣，決定用神通殺害阿阇黎。阿阇黎施展了一些法術，外道更加憤怒，施法導致他自己的所有親屬死亡，他開始哭泣。阿阇黎前去說：『我連一根毛髮都沒有受到傷害。』外道更加悲傷。阿阇黎說：『你殺死的人也是別人的親屬，這難道不一樣嗎？如果親屬復活，你以後還會使用神通嗎？像這樣對以前的行為感到後悔，以後怎麼還會生起使用神通的念頭呢？』隨後阿阇黎讓那些人復活，外道知道阿阇黎是成就者，便跟隨了他，成爲了瑜伽士日月（藏語：ཉི་ཟླ་）護（藏語：འཛིན།）。現在他住在阿米里卡利（藏語：ཨ་མི་ཙི་ཀ་ལི།）城中。之後，阿阇黎前往孟加拉（藏語：བྷངྒ་ལར།），來到尸陀林（藏語：དུར་ཁྲོ）。
【English Translation】 It was the same in the city of Yavanagara. Furthermore, in the south, the Jaina doctrine was prevalent, and there was a chief Jaina pandit named Jina, who debated with a chief Buddhist pandit about the truth of karma. The Acharya went there and said to the two of them, 'You two hold the hem of my robe.' As soon as they held it, they sank into the ground and arrived in hell, where they saw sinners being cooked in boiling water in a large copper pot. In another place, creatures disappeared in molten copper. The heretic asked the guardians of hell, 'Here, those who have died after committing sins are being cooked.' The guardians said, 'In Jambudvipa, there are heretics who slander karma. When they die, they will be cooked here.' The heretic was very frightened and thought, 'If the cause of negative karma leads to such a result, then will I not be caught now?' Then he was taken to the realm of the gods, where others were enjoying happiness with goddesses, while in another place there were no sons of gods, only gatherings of daughters. When asked, it was learned that the others had died after practicing virtue and were born here, now enjoying the fruits of their virtue. 'Here, those who know that there is karma in Jambudvipa and abandon sin are born here after death and play happily with us,' they said. Returning, the heretic prostrated to the Acharya, was accepted, and attained accomplishment. The yogi Jina is now also in the auspicious mountain in the south. Furthermore, in the city of Pataliputra, there was a man named the son of Shakyanara, a powerful heretic who killed all who disagreed with him through his power, and everyone was afraid and tried to please him. The Acharya went before him and refuted him with words, proclaiming himself to be superior. The heretic became angry and decided to kill the Acharya with his power. The Acharya performed some magic, and the heretic became even angrier, performing magic that caused all his relatives to die, and he wept. The Acharya went and said, 'Not even a hair of mine has been harmed.' The heretic was even more saddened. The Acharya said, 'Those you killed are also relatives of others, is this not the same? If the relatives come back to life, will you still use magic in the future? If you regret your past actions like this, how could you ever have the thought of using magic again?' Then the Acharya revived those people, and the heretic, knowing that the Acharya was an accomplished one, followed him and became the yogi Sun and Moon Protector. Now he lives in the city of Amitzakali. After that, the Acharya went to Bengal and arrived at a charnel ground.
ད་དུ་རྩྭའི་སྤྱིལ་པོ་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཕལ་ཆེར་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པར་མཐོང་ལ། 2-220 གཞན་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཁས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རིགས་དྲུག་གི་ཁྱབ་བདག་དེ་དང་བགྲོས་ནས་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལོག་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག །རྫོགས་རིམ་ཕ་རྒྱུད་རིམ་ལྔ། མ་རྒྱུད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། ལྷག་པར་ཚིག་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་བསྣམས་ཏེ་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བྷངྒ་ལར། ང་ལ་མི་ཡི་བླ་མ་མེད། །ང་ཡི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཡང་ངས་གཏམ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྐལ་པ་ལྡན་པས་ཉན་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པས་ཡུལ་དེ་ལན་གསུམ་དུ་སྟོངས་པར་བྱས་སོ། །བར་མ་དང་བསྟུན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ཚུལ་ལ། གྲུབ་སྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཙིནྟོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆང་འཚོང་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཐིང་ནག་ཅིག་འོངས་ཏེ་ཆང་ཉོས། རིན་ཅི་འདོད་ཟེར། བུ་འདོད་བྱས་པས། ནུབ་དེར་བསྡད་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཆགས་པ་སྤྱད། ཐོ་རངས་ཁོ་རང་གར་སོང་མེད་ལ། ཤུལ་ན་ཤིང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་འདུག་པ་བླངས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་དེ་ལོ་དུས་ལ་ཁྱེའུ་བཙས་པ་ཏིལླི་པའོ། ། 2-221 རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འགའ་ཞིག་ནས་བི་རཱུ་པ། འགའ་ཞིག་ཌོམྦི་པ་ཡིན་ཟེར། དེས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མེ་དཔུང་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲིད། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་ཞལ་གཟིགས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཕྱིས་གྲུབ་པ་དག་ལའང་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཟེར་བ་བྱུང་བས་འདིས་ཙི་ལུ་པར་ཤེས་སོ། །སྔ་མ་དང་འགལ་བ་མིན་ཏེ་ཅིག་ཅར་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་འགྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་སོ། །མཆོག་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་ཚུལ་ནི། དེ་ཛ་གོར་བྱིས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཨ་ཀ་རུའི་ཤིང་དྲུང་ན་ཡི་གེ་སྦྱང་བ་ན་བུད་མེད་གཅིག་བྱུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཕ་མ། ཁྱོད་རང་གི་མིང་ཅི་ཞེས་དྲི་རྟོག་བྱེད་པ་ལ། ཡུལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་གོ་ཡིན། །ཕ་ནི་བྲམ་ཟེ་གསལ་བ་ཡིན། །མ་ནི་བྲམ་ཟེ་གསལ་ལྡན་མ། །སྲིང་མོ་བྲམ་ཟེ་གསལ་སྒྲོན་ཏེ། །ང་རང་བྲམ་ཟེ་གསལ་འོད་ཡིན། །ཤིང་འདི་ཤ་པའི་སྡོང་པོ་ཡིན། །མ་ཧེ་ནོར་ཕྱིར་སྐྱོང་བ་ཡིན། །ཡི་གེ་བསླབས་ནས་དམ་ཆོས་བྱེད། །བྱས་པས་ཁྲོས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཡིན། དེ་ན་རེ། ཡུལ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ཡིན། །ཕ་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྟེ། །མ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ། 2-222 སྲིང་མོ་
【現代漢語翻譯】 當他住在草棚里時，大多數人都認為他正在禪定。 另一方面，這個成熟之身在色究竟天（梵文：अकनिष्ठ，羅馬轉寫：Akaniṣṭha，字面意思：沒有低階）的凈土中圓滿成佛，與偉大的金剛持（梵文：वज्रधर，羅馬轉寫：Vajradhara，字面意思：持金剛者），六種姓的統治者商議后，返回閻浮提（梵文：जम्बुद्वीप，羅馬轉寫：Jambudvīpa，字面意思：贍部洲），宣揚所有生起次第的四支六支，圓滿次第的父續五次第，母續四手印，特別是總結為三句教義的所有甚深密續。獲得了大手印（梵文：महामुद्रा，羅馬轉寫：Mahāmudrā，字面意思：大印）的殊勝成就。在孟加拉，他說：『我沒有人類的上師！我的上師是全知者！』以及『我與佛陀交談！』所有有緣者都聽了，他通過空行成就使那個地方三次空虛。 關於他如何以化身示現，根據《成就心髓史》記載：一位名叫瑜伽母欽托的自然瑜伽母，是一位賣酒的婦女。一位黑色的瑜伽士來買酒，問她想要什麼價格。她說想要一個兒子。那天晚上，他與瑜伽母同寢。黎明時分，他消失了，只留下一個木製金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文：वज्र，羅馬轉寫：Vajra，字面意思：金剛）。她拿起金剛杵，它化為光融入她的身體。到了時候，她生下了一個男孩，就是蒂洛巴（Tilopa）。 有人說那位瑜伽士是毗瓦巴（Virupa），也有人說是棟比巴（Ḍombipa）。他將蒂洛巴帶到東方一個被火焰覆蓋的尸陀林。在那裡，蒂洛巴見到了吉祥金剛手（梵文：वज्रपाणि，羅馬轉寫：Vajrapāṇi，字面意思：持金剛者），他像一個八歲的孩子。他聽聞並理解了所有的密宗經典，後來也向其他成就者展示了聽法的姿態。』有人這樣說，因此認為他就是赤魯巴（Cilu）。這與之前的說法並不矛盾，因為他曾承諾同時示現一百個化身。 關於他如何以與至高無上的圓滿佛陀相同的方式示現，據說當他在扎果爾還是個孩子的時候，在一棵阿嘎如樹下學習文字，一個女人來問他：『你的家鄉、父母和你的名字是什麼？』他回答說：『我的家鄉是東方的扎果爾，父親是婆羅門光明，母親是婆羅門光明女，妹妹是婆羅門光明燈，我叫婆羅門光明。這棵樹是沙巴樹，我爲了照看水牛而放牧，學習文字是爲了修行佛法。』那女人生氣地說：『不是那樣的！』『那是什麼？』她回答說：『我的家鄉是西方的鄔金，父親是勝樂輪（梵文：चक्रसम्वर，羅馬轉寫：Cakrasamvara，字面意思：勝樂輪），母親是金剛瑜伽母（梵文：वज्रयोगिनी，羅馬轉寫：Vajrayoginī，字面意思：金剛瑜伽母）。 妹妹是……'
【English Translation】 When he was dwelling in a grass hut, most people saw him as being in meditative absorption. On the other hand, this body of maturation, having perfectly attained Buddhahood in the Akaniṣṭha (Sanskrit: अकनिष्ठ, Romanization: Akaniṣṭha, literal meaning: no lower) pure land, after consulting with the great Vajradhara (Sanskrit: वज्रधर, Romanization: Vajradhara, literal meaning: holder of the vajra), the lord of the six lineages, returned to Jambudvīpa (Sanskrit: जम्बुद्वीप, Romanization: Jambudvīpa, literal meaning: Rose-apple Island) and proclaimed all the four and six branches of the generation stage, the five stages of the father tantra completion stage, the four mudras of the mother tantra, and especially all the profound tantras summarized in the three statements. He obtained the supreme siddhi of Mahāmudrā (Sanskrit: महामुद्रा, Romanization: Mahāmudrā, literal meaning: great seal). In Bengal, he said, 'I have no human guru! My guru is the all-knowing one!' and 'I have spoken with the Buddhas!' All fortunate ones listened, and through his accomplishment of khechara, he emptied that place three times. Regarding how he manifested as an emanation, according to the history of the 'Essence of Accomplishment': A natural yogini named Yogini Cinto, a woman who sold alcohol. A black yogi came and bought alcohol, asking what price she wanted. She said she wanted a son. That night, he stayed and had intercourse with the yogini. At dawn, he disappeared, leaving behind a wooden vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: वज्र, Romanization: Vajra, literal meaning: diamond scepter). She picked it up, and it dissolved into light and absorbed into her body. In due time, she gave birth to a boy, who was Tilopa. Some say that yogi was Virupa, and some say Ḍombipa. He took Tilopa to a charnel ground in the east covered in flames. There, Tilopa saw glorious Vajrapāṇi (Sanskrit: वज्रपाणि, Romanization: Vajrapāṇi, literal meaning: holder of the vajra) as an eight-year-old child. He heard and understood all the tantric scriptures, and later also showed the manner of listening to the Dharma to other accomplished ones.' It is said, and thus he was recognized as Cilu. This is not contradictory to the previous statement, because he had promised to manifest a hundred emanations simultaneously. Regarding how he manifested as being identical to the supreme and perfect Buddha, it is said that when he was a child in Dzagor, studying letters under an Agaru tree, a woman came and asked him, 'What is your home, your parents, and your name?' He replied, 'My home is Dzagor in the east, my father is the Brahmin Luminosity, my mother is the Brahmin Luminous Woman, my sister is the Brahmin Luminous Lamp, and I am the Brahmin Luminous Light. This tree is a Shapa tree, I herd buffalo for wealth, and I study letters to practice the Dharma.' The woman became angry and said, 'That is not so!' 'Then what is it?' She replied, 'My home is Uḍḍiyāna in the west, my father is Chakrasamvara (Sanskrit: चक्रसम्वर, Romanization: Cakrasamvara, literal meaning: Wheel of Bliss), my mother is Vajrayoginī (Sanskrit: वज्रयोगिनी, Romanization: Vajrayoginī, literal meaning: Diamond Yogini). The sister is...'
ང་ཡིན་བདེ་སྟེར་མ། །མིང་པོ་པཉྩ་པཱ་ན་ཁྱོད། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་དུ། །ཉམས་མྱོང་མ་ཧེ་སྐྱོང་འདོད་ན། །སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི། །དྲི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ན་ཡོད། །ཅེས་ཟེར། ངས་ལོན་ནམ་བྱས་པས། ལུང་བསྟན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བླང་ན་ལོན། །ཟེར། དེར་འགྲོ་བ་ལ་ཅི་དགོས་དྲིས་པས། ཤེལ་གྱི་སྐས། རིན་པོ་ཆེའི་ཟམ་པ། རྩྭ་བྱི་གཟུང་གི་ལྡེ་མིག་གསུམ་དགོས་ཟེར་ཏེ་མི་སྣང་ངོ་། །དེར་ནང་དུ་ལོག་ནས་ཕ་མ་ལ་བསྙད་པས་རྫས་གཏད་དེ་སོང་ཟེར། ཕྱིན་པས་སྐད་ཅིག་ལ་ཨུ་རྒྱན་དུ་བརྟོལ། ལྕགས་རི་འོབས་རིམ་པ་བདུན། དེའི་དབུས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། དྷརྨ་གཉྫ་འདུག་པའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་ཏེ། བདག་ཅག་ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །ཤ་ལ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ལ་རྔམ། །ཟེར་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། མི་འཇིགས་མཁའ་འགྲོ་དུ་མས་ཀྱང་། །ང་ཡི་བ་སྤུའི་རྩེ་མི་གཡོ། །བྱས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ནོན་ནས་ལྕགས་རི་ལ་ཤེལ་གྱི་སྐས་བཙུགས། འོབས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟམ་པ་བཏང་སྒོ་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། བདག་ཅག་དམངས་མོ་དབང་ཆུང་བས། །བློན་མོའི་ཚོགས་ལ་མ་ཞུས་པར། །བདག་གི་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བས། དམ་པ་བདག་ལ་དགོངས་ཟེར་ནས་ལོངས་སྐུ་བློན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཞུར་སོང་། 2-223 མར་མེ་ལ་ནི་སྦྲང་མ་བཞིན། །བདག་འཇོམས་སྒོ་མ་ག་ལ་སྲིད། །བྱས་ནས་ལྡེ་མིག་གིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་ནང་དུ་འཚངས་པས། དེར་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་བསྟན་ཏེ་གླགས་བལྟ་བས། ལུས་ངག་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས། དེ་དག་གི་རྒྱལ་མོ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཞུས་པས་གནང་བ་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བཞུགས་སོ། ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་གུས་བཏུད་མ་བྱས་པར་འདུག་པ་ལ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་གིས། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡུམ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ། །མ་གུས་པ་ཡི་ཚུལ་ཅན་འདི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཇོམས་མི་བྱ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཀྱིས། འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡབ་གྱུར་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འདི་ལ་མཁའ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སེར་བ་ཕབ་ཀྱང་གཞོམ་མི་ནུས། །གསུངས། དེར་ཁྱོད་ཅི་ལ་འོངས་ཟེར། བདག་རང་པཉྩ་པཱ་ན་ཡིན། །སྲིང་མོ་བདེ་སྟེར་མ་ཡིས་བཏང་། །སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞུ། །བྱས་པས། སྐུ་ཙ་ཀ་ལི། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་གསུམ་བསྟན་བྱུང་བ་ལ། ཙཀ་ལི་སྐུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་ནས། །བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། །ཡིག་འབྲུ་གསུང་གི་དཀོར་མཛོད་ནས། །སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ། ། 2-224 ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ནས། །གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ།
【現代漢語翻譯】 她說：'我是賜予安樂者（བདེ་སྟེར་མ།），你名叫班智巴那（པཉྩ་པཱ་ན་）。在菩提樹的森林裡，如果你想修行大手印，那麼口耳相傳的無字教法，就在無垢空行母的手中。' 我問：'我能得到嗎？' 她說：'如果你是具有授記和誓言的化身，你就能得到。' 我問：'去那裡需要什麼？' 她說：'需要水晶的階梯、珍寶的橋樑和草鼠守護的鑰匙。'說完就消失了。我回到家中告訴父母，父母給了我那些東西，我就出發了。一瞬間，我到達了鄔金（ཨུ་རྒྱན།）。那裡有七重鐵柵欄和壕溝。在中心，是自生的黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ་）神殿，或者說是法藏（དྷརྨ་གཉྫ་）。我到達了那裡。食肉作務空行母們聚集在一起，她們說：'我們是食肉空行母，吞噬血肉。' 並且展示神通。許多無畏的空行母也來了，但我連一根毫毛都沒有動搖。' 我這樣壓制了她們，然後將水晶的階梯架在鐵柵欄上，將珍寶的橋樑搭在壕溝上。當我到達門口時，她們說：'我們是弱小的平民女子，沒有稟告女官們，就吞噬血肉，請聖者原諒我們。' 然後她們去稟告受用身的眾女官。 如同飛蛾撲火，我摧毀她們，怎麼可能有守門人？' 我用鑰匙打開門，衝了進去。那裡的空行母們展示出恐怖的形象，尋找機會。我用身語意壓制她們的姿態。然後我稟告了她們的王后，法身智慧空行母，得到了允許，於是我坐在了巨大的壇城中央。我沒有對薄伽梵母（བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་）頂禮就坐下了。那些勇士和勇母們說：'這個人對三世諸佛之母，薄伽梵母，如此不敬，為什麼不摧毀他？' 薄伽梵母親自說：'他是三世諸佛之父，勝樂輪（བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་），即使從天空降下金剛冰雹，也無法摧毀他。' 然後她問：'你來這裡做什麼？' 我說：'我是班智巴那，我的姐妹賜予安樂者派我來的，我請求口耳相傳的無字教法。' 於是她展示了身、語、意的三種象徵：身——嚓卡里（ཙ་ཀ་ལི།），語——字句（ཡིག་འབྲུ།），意——手印。我請求從嚓卡里身的寶藏中，獲得如意寶般的傳承；我請求從字句語的寶藏中，獲得如意寶般的成熟道； 我請求從手印意的寶藏中，獲得如意寶般的解脫道。
【English Translation】 She said, 'I am Detema (བདེ་སྟེར་མ།, giver of bliss). Your name is Panchapana (པཉྩ་པཱ་ན་). In the forest of the Bodhi tree, if you wish to practice Mahamudra, then the oral, unwritten teachings are in the hands of the immaculate Dakini.' I asked, 'Can I obtain them?' She said, 'If you are an emanation with prophecies and vows, you can obtain them.' I asked, 'What is needed to go there?' She said, 'You need a crystal staircase, a jewel bridge, and a key guarded by a grass rat.' Having said that, she disappeared. I returned home and told my parents, who gave me those things, and I set off. In an instant, I arrived in Oddiyana (ཨུ་རྒྱན།). There were seven layers of iron fences and moats. In the center was the self-arisen Heruka (ཧེ་རུ་ཀ་) temple, or the Dharma Treasury (དྷརྨ་གཉྫ་). I arrived there. The flesh-eating Karma Dakinis gathered together, and they said, 'We are flesh-eating Dakinis, devouring flesh and blood,' and displayed miracles. Many fearless Dakinis also came, but not a single hair on my body moved. I suppressed them in this way, and then placed the crystal staircase on the iron fence, and laid the jewel bridge over the moat. When I arrived at the door, they said, 'We are weak common women, and without reporting to the female officials, we devour flesh and blood. Please, holy one, forgive us.' Then they went to report to the assembly of Sambhogakaya female officials. 'Like moths to a flame, I destroy them. How could there be a gatekeeper?' I opened the door with the key and rushed in. The Dakinis there displayed terrifying forms, looking for an opportunity. I suppressed them with the posture of body, speech, and mind. Then I reported to their queen, the Dharmakaya Wisdom Dakini, and received permission, so I sat in the center of the great mandala. I sat down without prostrating to the Bhagavati (བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་). Those heroes and heroines said, 'Why not destroy this one who is disrespectful to the Bhagavati, the mother of the Buddhas of the three times?' The Bhagavati herself said, 'He is the father of the Buddhas of the three times, Chakrasamvara (བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་), even if a vajra hail falls from the sky, it cannot destroy him.' Then she asked, 'What have you come here for?' I said, 'I am Panchapana, sent by my sister Detema, and I request the oral, unwritten teachings.' Then she showed the three symbols of body, speech, and mind: body—Tsa-ka-li (ཙ་ཀ་ལི།), speech—letters (ཡིག་འབྲུ།), mind—mudras. I request from the treasury of the Tsa-ka-li body, the lineage like a wish-fulfilling jewel; I request from the treasury of the letters of speech, the path of maturation like a wish-fulfilling jewel; I request from the treasury of the mudras of mind, the path of liberation like a wish-fulfilling jewel.
།བྱས་པས། ཙཀ་ལི་སྐུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་ན། །བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །དམ་ཚིག་དག་གི་ལྕགས་བཅུག་པས། །དམ་ཚིག་མེད་པས་ཕྱེད་མི་འགྱུར། །ཡིག་འབྲུ་གསུང་གི་དཀོར་མཛོད་ན། །སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །ལུང་བསྟན་དག་གི་ལྕགས་བཅུག་པས། །ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ཕྱེད་མི་འགྱུར། །ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ན། །གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་དག་གི་ལྕགས་བཅུག་པས། །མ་ཐོབ་པ་ཡིས་ཕྱེད་མི་འགྱུར། །གསུངས་སོ། །དེ་ལ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལྡེ་མིག་ཡོད་གསུངས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རྟ་གད་དུ་བགད་ནས། དམུས་ལོང་བལྟས་པས་གཟུགས་མི་མཐོང་། །འོན་པས་ཉན་པས་སྒྲ་མི་ཐོས། །ལྐུགས་པས་སྨྲས་ཀྱང་དོན་མི་གོ །ཞ་བོ་བརྒྱུགས་པས་རྗེས་མི་སླེབ། །བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སོ་བདེན་པ་མེད། །གསུངས། དེའི་ལན་དུ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ཐུགས་ཀྱི་སྡོམ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །རང་ཉིད་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི། །དམ་ཚིག་རང་བྱུང་ལྡེ་མིག་ཡོད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ལུང་བསྟན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷུན་གྲུབ་ཉམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད། །དམིགས་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། །དྲན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཡི། །རང་གི་རང་མྱོང་རང་གསལ་གྱི། །གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད། ། 2-225 ཉེས་པར་བཅས་པས་རྫུན་མི་གསུང་། །བྱས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས། བདག་གི་ཡབ་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །ཏེ་ལོ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་འབུལ། །གསུངས་ཏེ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བགྱིས་ཏེ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་གནང་། དྷརྨཱ་གཉྫའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་བསྐོས་སོ། །དེ་ནས། ང་ནི་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་དུ། །ཐོགས་མེད་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ནི་གང་དུ་འབྱོན། །བདག་ཅག་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞུས་པས། ནཱ་རོ་རི་རི་ཀ་སོ་རི། །བུ་རྣམས་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བདག །གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དགོན་པར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་གཟུགས་མེད་ལ་སྒྲར་གྲགས་པས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་སྩལ་ལོ། །བདག་གིའང་། གཞན་ལ་སྟོན་ན་དེ་ལྟར་བགྱི། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གནྡྷོ་ལར། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་གཞུག་སྟེ། །བརྗོད་མེད་ངག་གི་ལྕགས་བསྡམས་ནས། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་བྱ་འཕུར་འགྲོ། །ཞེས་ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་སར་བྱོན་ནོ། །དེར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ད་ལྟའི་བར་དུའང་བཞུགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། ང་ལུས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ངག་ནི་མཧཱ་མ་ཡཱ་ཡིན། །སེམས་ནི་བདེ་མཆོ
【現代漢語翻譯】 這樣做之後，在明點（藏文：ཙཀ་ལི་，chakli）身之寶藏中，對於如意寶般的傳承，以誓言之鐵封閉，沒有誓言之人無法改變其分毫。在字句語之寶藏中，對於如意寶般的成熟道，以預言之鐵封閉，沒有被預言之人無法改變其分毫。在手印心之寶藏中，對於如意寶般的解脫道，以成就者之鐵封閉，沒有獲得成就之人無法改變其分毫。如此說道。 對此，當被告知有空行母的預言鑰匙時，空行母們鬨堂大笑：『瞎子看也看不見事物，聾子聽也聽不見聲音，啞巴說也說不明白，瘸子跑也追不上。被魔鬼欺騙了，沒有真實。』如此說道。作為對此的迴應：空行母的秘密語是心之封印，驅散無明的黑暗，是智慧之燈。對於自身任運自生自明的誓言，有自生之鑰匙。對於任何不生之，心性、法性、法身，有預言大手印，任運成就之體驗鑰匙。不緣于任何對境，心中沒有任何造作，沒有絲毫念頭，對於自己的親身體驗、自明，有成就者體驗之鑰匙。 不犯過失，不說謊言。』這樣做之後，薄伽梵母說道：『我的父親是薄伽梵，勝樂輪是安樂之最，帝洛巴（Tilopa）是佛陀眾生的怙主，我供養如意寶三寶。』如此說道，以貪戀之供養使之歡喜，並給予口耳傳承之教言，被任命為一切《法藏》（梵文：Dharmaganja）續部的擁有者。之後，說道：『我如天空之鳥，無礙智慧善妙行。』因此得名。空行母們問道：『您這位士夫要到哪裡去？爲了我們，請您留下來。』回答說：『那若巴（Naropa）前往瑞瑞卡索瑞（Riri Kasori），爲了孩子們，瑜伽士我，前往頂髻寶寺。』說完，在離去的路上，以無色之身發出聲音，賜予無身空行母之法。我也要，如果向他人展示，就這樣做。在幻化身之容器中，放入無身空行母之秘密，以不可言說之語封閉，光明心之鳥兒飛翔而去。』如此這般前往鄔金（梵文：Otantra Puri）寺廟所在之處。在那裡，爲了攝受有緣之人，直到現在仍然住錫。他自己說道：『我是身喜金剛，語是大幻化（梵文：Mahamaya），心是勝樂。』
【English Translation】 Having done this, in the treasury of the Mandala Body, for the wish-fulfilling jewel-like lineage, sealed with the iron of vows, one without vows cannot alter it in the slightest. In the treasury of the speech of letters, for the wish-fulfilling jewel-like path of maturation, sealed with the iron of prophecies, one without prophecy cannot alter it in the slightest. In the treasury of the mind of hand-seals, for the wish-fulfilling jewel-like path of liberation, sealed with the iron of accomplished ones, one without accomplishment cannot alter it in the slightest. Thus he spoke. To this, when told there was a key of prophecy from the Dakinis, the Dakinis burst into laughter: 'A blind man cannot see forms by looking, a deaf man cannot hear sounds by listening, a mute cannot convey meaning by speaking, a cripple cannot catch up by running. Deceived by demons, there is no truth.' Thus he spoke. In response to this: The secret words of the Dakinis are the seal of the heart, dispelling the darkness of ignorance, a lamp of wisdom. For the self-arisen, self-manifest vow, there is a self-arisen key. For that which is unborn, the nature of mind, the nature of reality, the Dharmakaya, there is the prophecy of the Great Seal, the key of spontaneous experience. Without aiming at any object, without any mental fabrication, without even a speck of memory, for one's own direct experience, self-manifest, there is the key of the accomplished one's experience. 'Without faults, do not speak falsely.' Having done this, the Blessed Mother said: 'My father is the Blessed One, Chakrasamvara (Supreme Bliss Wheel) is the supreme of bliss, Tilopa is the protector of beings, I offer the wish-fulfilling jewel, the Three Jewels.' Thus she spoke, pleasing him with offerings of attachment, and bestowing the oral transmission of instructions, appointing her as the owner of all the Tantras of Dharmaganja. Then, he said: 'I am like a bird in the sky, unimpeded wisdom, excellently going.' Thus he became known by that name. The Dakinis asked: 'Where are you, noble one, coming from? Please stay for our sake.' He replied: 'Naropa goes to Riri Kasori, for the sake of the children, the yogi I, go to the Monastery of the Jewel on the Crown.' Having said this, on the path of departure, a sound was heard from a formless body, bestowing the Dharma assembly of the formless Dakinis. I also, if showing it to others, will do it this way. In the container of the illusory body, placing the secret of the formless Dakinis, sealing it with unspeakable words, the bird of clear light mind flies away.' Thus he went to the place where the Otantra Puri monastery was located. There, in order to guide those with fortune, he still resides until now. He himself said: 'I am the body of Hevajra (Pleased Vajra), speech is Mahamaya, mind is Supreme Bliss.'
ག་འཁོར་ལོ་ཉིད། ། 2-226 དབང་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དགྲ་རྒྱུད་ནག་པོ་སྟེ། །ཉིང་ལག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །བ་སྤུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༈ དེ་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་རིགས་ནཱ་རོ་པ། བྲམ་ཟེ་རི་རི་པ། རྗེ་རིགས་ཀ་སོ་རི་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་མང་དུ་མཆིས་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་སྟེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཀཥྨིར་ཁ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པས་ཕྱོགས་དེ་ཀླུ་ལས་བླངས། དེར་སྒྱུ་མ་མཁན་སྒྱུ་མ་སྐྱེད་བཅུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་མི་འཇིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་དཀར་ནག་བརྒྱད་ཡོད་པའི་བཟང་ཤོས་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པའི་མིང་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒྱུད། ཡབ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་གོ་ཆ། ཡུམ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལྕམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་སོ། །དེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ། 2-227 སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ནས་ཡུལ་དབུས་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན། གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་མཁན་པོ་བྱེད་པས། དེ་ལས་སེམས་ཙམ་དང་། ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་སློབ་མ་དེ་དང་། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་པའམ་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོ། རིག་སྔགས་འཆང་རྒྱལ་བའི་སྡེ་སོགས་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པ་མཛད། མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་བཙུན་པ་དབྱིག་གཉེན་ལ་སྡོ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་བརྟན་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒོལ་བ་གླང་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཁེངས་པ་དག་རྩོད་པའི་གྲྭར་འདུལ་བ་ལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ། རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩོད་མེད་ཅེས་སམ། དཔལ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ཞེས་བསྔགས་ཏེ་ལུང་དང་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བཀུར་རོ། །དེར་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་དེ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱལ་སྲས་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པས་དེར་བྱོན་ཏེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ན། འཁོར་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་ཞབས་ལ་བཏུད་པས། དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 即是輪涅。（輪：輪迴，涅：涅槃） 是諸根秘密集合。肢節是黑敵血統，小肢節是大威德金剛。毛髮與三世諸佛的，身語意無別。如是說。 ༈ 納若巴大師的傳記 ༈ 其中，弟子有王族納若巴、婆羅門日日巴、杰族嘎索日巴等眾多弟子，而最殊勝者為納若巴大師。其傳記如下：喀什米爾（克什米爾），昔日阿羅漢尼瑪貢巴從龍族手中奪取該地。在那裡，幻術師讓幻術繁榮興盛，並加持使其不朽。在名為無與倫比城的婆羅門種姓中，有黑白八種，其中最好的是婆羅門國王的血統，名為納若達巴。父親是喀什米爾國王格瓦郭恰（善鎧），母親是貝洛卓哲（吉祥慧）之子。名字是根德桑布（普賢），妹妹名為貝洛耶西（吉祥智慧），兄妹二人。長大后，精通婆羅門六業等所有外道學問。對佛法生起信心，請求父母允許，在該地的五百阿羅漢居住地，名為甘露源的寺廟中，從分別說部的持律者吉那彌扎受戒，法名喬杰嘉參（法幢）。 成為三藏法師后，前往中部地區的納蘭陀寺。住持名為洛德（龍軍），從他那裡學習唯識宗。還有阿卡繞香迪巴，他是聖天和月稱的弟子，以及庫庫日巴的弟子喬吉巴或卓桑寧布（益賢藏），持明者嘉瓦德（勝軍）等，從他們那裡聽聞如海般深廣的大小乘經論。獲得不忘陀羅尼，因智慧超群而嫉妒比丘益西寧布（智藏），因此被稱為一切時處的住持教法者。在那裡，以大象般傲慢的外道論敵，在辯論場上以調伏，被稱為說法獅子。被所有自他部派公認為無可爭議者，或被稱為貝吉美扎巴（吉祥無畏稱），被尊為所有精通經論和理智者的頂飾。在那裡擔任納蘭陀寺住持，長期護持佛法，因此被稱為嘉賽納蘭陀巴（王族納蘭陀巴）。智路巴大師前往那裡，圓滿開示吉祥時輪金剛，五百時輪班智達頂禮其足。因此，他……
【English Translation】 It is the very wheel [of samsara and nirvana]. It is the union of secret powers. The limbs are the black lineage of enemies, the minor limbs are the great Vajrabhairava. The body hair is inseparable from the body, speech, and mind of the Buddhas of the three times. Thus it is said. ༈ The Biography of the Venerable Naropa ༈ Among them, the disciples included the royal Naropa, the Brahmin Riri, the Je lineage Kaso Ripa, and many others, but the most excellent was the Venerable Naropa. His biography is as follows: Kashmir (Kha-che), formerly the Arhat Nyima Gungpa took that region from the Nagas. There, a magician caused magic to flourish and blessed it to be imperishable. In a city called 'Unparalleled,' in the Brahmin caste, there were eight kinds of black and white, the best of which was the lineage of the Brahmin king, named Narotapa. His father was the king of Kashmir, Gewai Gocha (Virtuous Armor), and his mother was the son of Pelgyi Lodrö (Glorious Intellect). His name was Kuntu Zangpo (Samantabhadra), and his sister was named Pelgyi Yeshe (Glorious Wisdom), two siblings. Growing up, he mastered all the fields of knowledge of the outer schools, including the six Brahmin duties. Having faith in the Buddha's teachings, he asked permission from his parents, and in the place where five hundred Arhats resided in that land, in a temple called Amrita Spring, he was ordained by the Vinaya holder of the Vaibhashika school, Jinamitra, and was named Chökyi Gyaltsen (Banner of Dharma). Having become a master of the three pitakas, he went to Nalanda in central India. The abbot was named Klu'i De (Naga Troop), and from him he studied the Mind-Only school. There was also Akarashantipa, who was a student of Aryadeva and Chandrakirti, and Chökyi Pa or Drosang Nyingpo (Beneficial Essence), a student of Kukkuripa, and Rig Ngag Chang Gyalwai De (Victorious Troop), and others, from whom he heard the ocean-like teachings of the two great vehicles. Having obtained the Dharani of Non-Forgetfulness, he was envied by the monk Yeshe Nyingpo (Wisdom Essence) for his superior intellect, and thus he was known as the holder of the teachings of the sthaviras in all places. There, he subdued the arrogant non-Buddhist opponents, who were like great elephants, in the debating arena, and was called the Lion of Speech. He was recognized by all schools, both his own and others, as undisputed, or was praised as Pel Jigme Dragpa (Glorious Fearless Fame), and was revered as the jewel on the crown of all who spoke of scripture and reason. There he served as the abbot of Nalanda, and maintained the teachings for a long time, and thus was known as Gyalse Nalandapa (Prince of Nalanda). Master Tsilupa went there and excellently explained the Glorious Kalachakra, and five hundred Kalachakra Panditas bowed at his feet. Therefore, he...
་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆུང་བ་ཞེས་གྲགས་ལ། 2-228 དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབང་མདོར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ། དགྱེས་རྡོར། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཡ་ཤྭ་བྷ་དྲ་སྙན་གྲགས་བཟང་པོ་ཞེས་སུའང་འཇིག་རྟེན་དག་སྒྲོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས། སྒོམ་པར་བཞེད་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་རང་གི་སེམས་བ་འཇོ་བའི་ནུ་མ་འཐེན་པའི་ཡུན་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་དགོས་པར་འདུག་སྟེ་སུ་ཞིག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཞིག་ཁ་ཕྱེ། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་བྱེད་པའི་སྐབས་གྲིབ་མ་ནག་ཡོལ་གྱིས་བྱུང་བ་སུ་ཡིན་བལྟས་པས། བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་རྒྱབ་ན་སྣང་། དེ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀློག་པ་དེའི་ཚིག་ཤེས་སམ་དོན་ཤེས་ཟེར། ཚིག་ཤེས་བྱས་པས་དགའ། དོན་ཤེས་བྱས་ངུའོ། །དེ་ལ་ངས་ཚིག་ཤེས་བྱས་པ་ལ་དགའ། དོན་ཤེས་བྱས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བར་ངུ་བྱས་པས། དེ་ན་རེ། ཁྱོད་པཎྜི་ཏ་མཁས་པས་ཚིག་ཤེས་ཟེར་བ་དྲང་པོར་སྨྲས་པས་དགའ་བ་ཡིན། དོན་ཤེས་ཟེར་རྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ངུས་སོ་ཟེར། འོ་ན་འདིའི་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་བྱས་པས། ངའི་མིང་པོས་ཤེས། 2-229 གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་ཟེར། མིང་པོ་སུ་བྱས་པས། ཏིལླི་པའོ་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཤེས་སྙམ་ནས། ཁ་ཆེའི་དུར་ཁྲོད་བདེ་ལྡན་བྱ་བར་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས། ཞག་བདུན་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སོང་བའི་ཐོ་རངས། ས་གཡོས། འོད་འབར། སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱུང་། དེར་ནམ་མཁའ་ནས་ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག །དེ་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེས་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་མཚམས་གྲོལ་ཏེ་ནཱ་ལེནྡྲར་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་སོ། །དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས། བསྟན་རྩ་དགེ་འདུན་སྡེ་ཡིན་ལ། །སྡེ་སྤངས་ཆོས་མེད་གང་དུ་གཤེགས། །ཞེས་སོགས་ནན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་གནང་། གྲོགས་པོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཏིལླི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞུགས་ཟེར། ང་དེར་འགྲོ། གྲོགས་པོ་རང་ཡང་འདོང་ངམ་བྱས་པས། དེ་ན་རེ། ང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཀུ་ས་ལི་ལ་འདུད་དུ་མི་འགྲོ། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ཡང་འདིར་བཞུགས་ཟེར། དེར་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་དེ་ལ་གཏད་དེ་གོ་ཌཱ་བའི་ཡུལ་དུ་ཆས་སོ། ། 2-230 དེར་ལམ་དུ་རྒྱ་གར་ཤར་
【現代漢語翻譯】 被稱為『杜斯夏巴欽波』（Dus Zhabs pa chen po），而他本人則被稱為『杜斯夏瓊瓦』（Dus 'khor Zhabs chung ba）。 《吉祥時輪金剛灌頂略釋》（dPal Dus kyi 'khor lo dbang mdor bstan pa'i 'grel pa）、《喜金剛》（dGyes rdor）、《集密意根本續》（'Dus pa rgyud phyi la sogs pa）等的註釋的作者，是圓滿的大班智達亞舍跋陀羅（Yashobhadra），他的美名傳遍世界。他以這樣的方式長期護持佛法。當他想要禪修，稍微進入禪定狀態時，他的心識卻像嬰兒吮吸母親的乳房一樣，片刻也不能停留。他心想，我需要一個能夠掌控心識的竅訣，但誰能教導我呢？他觀察到時機已到，便打開了一部續部的經卷。當他閱讀和研究時，一個黑色的影子出現了，他回頭一看，是一個有著十八種醜陋特徵的可怕女人站在他的身後。那女人說：『你讀的那些詞句，你是理解文字還是理解含義？』他說：『我理解文字。』那女人聽了很高興。『如果我理解含義呢？』那女人就哭了。他問：『我理解文字你很高興，為什麼我理解含義你反而不高興而哭泣呢？』那女人說：『你是一位博學的班智達，誠實地說你理解文字，所以我很高興。如果你說你理解含義，那就是說謊，所以我哭了。』他問：『那麼誰理解這些含義呢？』那女人說：『我的丈夫理解， 其他人都不理解。』他問：『你的丈夫是誰？』那女人說是『諦洛巴』（Tilopa），然後就消失了。他心想，這到底是空行母的真實預言，還是虛假的預言呢？爲了驗證這一點，他進行了本尊的修持。在克什米爾的尸陀林『德丹』（bDe ldan）處，他念誦了勝樂金剛七字真言。七天之內，他念誦了一百萬遍咒語，在黎明時分，發生了地震，光芒四射，並伴隨著聲音。這時，從天空中傳來聲音：『你前往印度東方吧！在那裡，有一位瑜伽自在諦洛巴，他將會攝受你。』於是，他結束了閉關，向那爛陀寺（Nālandā）的僧眾告別，準備前往東方。當時，僧眾們極力勸阻他說：『僧團是佛法的根本，捨棄僧團，你將無處可去。』但他沒有聽從。他對朋友仁欽多吉（Rinchen Dorje）說：『據說在印度東方有一位偉大的成就者諦洛巴，我要去那裡，朋友你願意一起去嗎？』仁欽多吉說：『我不願意去向精通五明的庫薩里（kusali）頂禮，所以你還是留在這裡吧。』於是，他將那爛陀寺託付給那位堪布，然後前往高答瓦（Goḍāvari）地區。 在去往印度東方的路上
【English Translation】 He was known as 'Dus Zhabs pa chen po', and he himself was known as 'Dus 'khor Zhabs chung ba'. The author of commentaries on 'The Abridged Exposition of the Empowerment of the Glorious Wheel of Time' (dPal Dus kyi 'khor lo dbang mdor bstan pa'i 'grel pa), 'Hevajra' (dGyes rdor), 'Guhyasamāja Tantra' ('Dus pa rgyud phyi la sogs pa), and others, was the complete great Paṇḍita Yashobhadra, whose good reputation spread throughout the world. He upheld the Dharma in this way for a long time. When he wanted to meditate and entered a state of meditation, his mind could not stay still even for the time it takes for a baby to suckle its mother's breast. He thought, 'I need a key to control my mind, but who can teach me?' He observed that the time had come, and he opened a volume of tantric scriptures. As he was reading and studying it, a black shadow appeared. He looked back and saw a terrifying woman with eighteen ugly features standing behind him. The woman said, 'Do you understand the words you are reading, or do you understand the meaning?' He said, 'I understand the words.' The woman was very happy to hear that. 'What if I understand the meaning?' The woman cried. He asked, 'You are happy that I understand the words, why are you unhappy and crying that I understand the meaning?' The woman said, 'You are a learned Paṇḍita, and you honestly say that you understand the words, so I am very happy. If you say you understand the meaning, that is a lie, so I cried.' He asked, 'Then who understands these meanings?' The woman said, 'My husband understands, others do not understand.' He asked, 'Who is your husband?' The woman said 'Tilopa', and then disappeared. He thought, 'Is this a true prophecy of the Ḍākinī or a false prophecy?' To verify this, he performed the practice of the deity. At the charnel ground 'Deden' (bDe ldan) in Kashmir, he recited the seven-syllable mantra of Chakrasamvara. Within seven days, he recited one hundred thousand mantras, and at dawn, there was an earthquake, radiant light, and sounds. Then, a voice came from the sky: 'Go to the east of India! There, there is a Yogīśvara named Tilopa, who will accept you.' Then, he ended his retreat, bid farewell to the Sangha of Nālandā, and prepared to go to the east. At that time, the Sangha strongly dissuaded him, saying, 'The Sangha is the root of the Dharma, if you abandon the Sangha, you will have nowhere to go.' But he did not listen. He said to his friend Rinchen Dorje, 'It is said that there is a great accomplished one named Tilopa in the east of India, I am going there, friend, would you like to go with me?' Rinchen Dorje said, 'I am unwilling to prostrate to Kusali, who is proficient in the five sciences, so you should stay here.' Then, he entrusted Nālandā to that abbot and went to the Goḍāvari region. On the way to eastern India
ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལས། ངས་སྔར་གྱི་སྒྲ་དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ག་ན་ཡོད་ཅེས་དྲི་དགོས་རྒྱུ་ལ་མ་དྲིས་སྙམ་སྐྱོ་ནས་སོང་བ་ལས། ཡུལ་དེ་དང་དེའི་མི་དག་ལ་དྲིས་པས་མིང་ཙམ་ཡང་རྩད་མ་ཆོད་ནས། ནགས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་ངལ་གསོ་བའི་དོན་དུ་རྩྭའི་སྤྱིལ་པོ་བཅས་ཏེ་རེ་ཞིག་འདུག་པར་བསམས། དེར་རྔོན་པ་ཞིག་འོངས་པས་མཐོང་ནས། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཟེར། ང་ཁ་ཆེ་བ་རྒྱ་གར་ན་ཆེ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ཡིན་བྱས་པས། འདི་ན་ཅི་བྱེད་ཟེར། སྒོམ་པ་ཡིན་བྱས་པས། ཁྱོད་འོ་བརྒྱལ་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད། ནངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་གྲོངས་པས་དཔོན་མེད་ཟེར། ང་མི་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁོ་ལོག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པས། པཎྜི་ཏ་དེ་ལྟར་འདུག་པ་མི་རིགས། འགའ་ཞིག་གིས་རྫུན་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་འདི་ན་ཁ་ཆེ་བའི་ཚོང་པ་འདུག་པས། བདེན་ན་དེ་དག་ལ་རྒྱུས་ཡོད་དྲིས་ཤིག །དེ་དག་ན་རེ་ནཱ་རོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་བླ་མ་ཚོལ་ལོ་ཟེར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་། དེ་ཡིན་སྲིད་ཟེར། དེར་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེ་དག་རྟོག་ཏུ་བཅུག་པས་ཡིན་པར་འདུག་ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པར་བྱས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་དུ་བསྐོ་ཟེར། 2-231 དེར་བླ་མ་ནི་རྩད་མ་ཆོད་འཁྱམ་པ་ངལ་བས་རེ་ཞིག་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ན་བུ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་པ་འཁོར་གྱིས་རིག་ནས་ཁྲིམས་ཉམས་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ། རྒྱལ་པོས་ལྐོག་ཏུ་བརྟག་པ་བྱས་པས་བདེན་པར་འདུག་སྙམ་དེར་འོངས་ཏེ་གྲགས་པ་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཆིས་པས་མ་སངས་ཀྱི་བར་གཞན་དུ་བཞུད་ཅིག་ཟེར་བས། ཐུགས་ཁྲོས་ནས་མཐུ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་ནགས་ཀྱི་ལྗོངས་རི་དེའུ་མི་ཆུང་བ་ཞིག་འདུག་པའི་རྩེར་རྩྭའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས། དེའི་ཕྱི་ལ་འདམ་གྱིས་གཡོགས་ནས་མུན་པར་ཨུ་རྒྱན་ཀོང་ཀ་ནའི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་མཛད་དེ། ཟླ་བ་བདུན་སོང་བ་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བྱུང་། དེར་རྒྱལ་པོ་ལ་མཐུ་བྱ་བའི་རྫས་བསགས། རྟགས་ས་གཡོས་རི་འགུལ་བྱེད་འདུག་པས། ནགས་དེའི་འདབ་ན་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཤིག་གནས་པས། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་ཐ་མལ་པའི་བུད་མེད་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་ནཱ་རོ་པའི་རྩར་འོངས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་འདུག །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་ལ། ང་ལྷ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་དེའི་རྫས་ཡིན་བྱས་པས། ཁྱོད་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པས། དེའི་རིགས་གང་སྒོམ་གསང་མི་དགོས་ཤོད་དང་ཟེར། ཀོང་ཀ་ནའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ། བཤད་པས། 2-232 ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཚོ་ནོར་འདུག་དེ་ལྟར་མིན་ཟེར། འོ་ན་གང་འདྲ་སྨྲས་པས། འདི་ལྟ་བུ་ཟེར་བཤད་པས། མིག་བཙུམ་ཅུང་ཟད་བསམས་པས་དེ་འཐད་པར་མཐོང་ནས་ལན་འདེབས་བསམ། མིག་ཕྱེ་ནས་བ
【現代漢語翻譯】 因為地方非常廣闊，我後悔沒有問清楚以前的聲音所說的東方在何處。我詢問了那個地方和那裡的人們，但連名字都沒有找到。我想在偏僻的森林裡建造一個草棚休息一段時間。這時，一個獵人來了，看見我后問：『你是誰？』我回答說：『我是來自印度的伊斯蘭教大學者。』他問：『你在這裡做什麼？』我回答說：『我在修行。』他說：『你不用這麼辛苦，這個國家的國王有五百個學者，今天早上最年長的去世了，沒有了首領。』我說我不去。他回去告訴國王：『有一個這樣的學者，不應該讓他待在那裡，也許有人在說謊。不過，這裡有伊斯蘭教的商人，如果他說的是真的，可以問問他們。』那些商人說：『有一個叫納若巴（Nāropa）的大學者，正在尋找上師，去了印度的東方，可能就是他。』於是國王派人去請他來，經過調查，大家都相信是他，並說要任命他為所有學者的首領。 因為沒有找到上師，流浪疲憊，所以暫時答應了。當時，那個地方有一個有魅力的女子，他把她作為明妃（Phyag rgyar，手印，這裡指性伴侶），被隨從發現后，指責他違犯戒律。國王暗中調查，認為屬實，於是前來對他說：『因為有這樣的壞名聲，在事情澄清之前，請你離開這裡。』他非常生氣，想用咒術，於是在森林裡一個小山頂上建造了一個草棚，外面塗上泥巴，在黑暗中按照鄔金（U rgyan，烏仗那，即今巴基斯坦斯瓦特山谷）孔卡納（Kong ka na）的風格修持勝樂金剛（bDe mchog）。七個月后，出現了成就的徵兆。於是他開始收集對國王施法的材料，出現了地震和山搖地動的跡象。森林附近有兩個農婦空行母（mKha' 'gro ma，女性修行者），她們知道原因后，化作兩個普通的婦女來到納若巴（Nāropa）身邊，站在他的左右。他問她們：『這些是什麼？』她們回答說：『我是修某種神用的材料。』她們說：『你看起來像是勝樂金剛（bDe mchog）的瑜伽士，修持的是哪種傳承？不用隱瞞，說出來吧。』他說：『是孔卡納（Kong ka na）的傳承。』她們問：『那是怎樣的？』他說了之後， 她們說：『你的那些都錯了，不是那樣的。』他問：『那是怎樣的？』她們說了之後，他閉上眼睛稍微想了一下，覺得她們說得有道理，正想回答，睜開眼睛卻發現她們不見了。
【English Translation】 Because the place was very vast, I regretted not asking where the East was, as the previous voice had said. I inquired of that place and its people, but couldn't even find a name. I thought of building a grass hut in a remote forest to rest for a while. Then a hunter came and, seeing me, asked, 'Who are you?' I replied, 'I am a great Islamic scholar from India.' He asked, 'What are you doing here?' I replied, 'I am practicing.' He said, 'You don't need to work so hard; the king of this country has five hundred scholars, and the eldest died this morning, leaving no leader.' I said I wouldn't go. He went back and told the king, 'There is such a scholar; it is not right to leave him there, perhaps someone is lying. However, there are Islamic merchants here; if he is telling the truth, you can ask them.' Those merchants said, 'There is a great scholar named Nāropa, who is looking for a guru and has gone to the East of India; it might be him.' So the king sent people to invite him, and after investigation, everyone believed it was him and said they would appoint him as the leader of all the scholars. Because he had not found a guru and was tired from wandering, he temporarily agreed. At that time, there was a charming woman in that place, and he took her as a Mudrā (Phyag rgyar, handprint, here referring to a sexual partner), which was discovered by his attendants, who accused him of breaking the precepts. The king secretly investigated and believed it to be true, so he came and said to him, 'Because there is such a bad reputation, please leave here until things are cleared up.' He was very angry and thought of using magic, so he built a grass hut on a small hilltop in the forest, covered it with mud, and in the darkness practiced Hevajra (bDe mchog) in the style of Uḍḍiyāna (U rgyan, Swat Valley in present-day Pakistan) and Kongkana. After seven months, signs of accomplishment appeared. So he began to gather materials to cast a spell on the king, and there were signs of earthquakes and mountains shaking. Two farmer Ḍākinīs (mKha' 'gro ma, female practitioners) lived near the forest, and after learning the reason, they transformed into two ordinary women and came to Nāropa's side, standing on his left and right. He asked them, 'What are these?' They replied, 'I am the material for practicing a certain deity.' They said, 'You seem to be a Hevajra (bDe mchog) yogi, which lineage are you practicing? Don't hide it, tell us.' He said, 'It is the Kongkana lineage.' They asked, 'What is it like?' After he spoke, they said, 'Those of yours are all wrong, it's not like that.' He asked, 'What is it like?' After they spoke, he closed his eyes and thought for a moment, and felt that what they said made sense, and was about to answer, but when he opened his eyes, they were gone.
ལྟས་པས་གར་སོང་མི་སྣང་། བཙལ་བས་མ་རྙེད། རྗེས་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ནས། ངས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་འདུག །དེ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་མར་འདུག་པ་བསམ་ནུབ་མོ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ད་དུང་མཇལ་དུ་རེ་བ་ན། ཐོ་རངས་དེ་གཉིས་རྨི་ལམ་དུ་བྱོན་ནས། ངེད་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན། གཅིག་གི་མིང་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །གཅིག་ལ་ཀ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་མཐུ་བྱེད་པས་དེ་འཁོར་བཅས་རླག་ནུས། དེས་ཁྱོད་རློམ་སེམས་སྐྱེས་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མཐོང་ནས་ངེས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་ཟློག་ཏུ་འོངས་པ་ཡིན། ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བླ་མ་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལའི་རྒྱུད་ན་བཞུགས་ཀྱི་དེར་སོང་ཞིག་ཟེར། མནལ་སད་པ་དང་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་མེད་པར་བཏང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། དེར་ལམ་དོག་པོ་ཞིག་ན་མཛེ་མོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱས་པས་མི་འགྲོ། སྐོར་ས་མེད་ནས་འགོངས་ཏེ་ཕྱིན་པས། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །བླ་མ་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཟེར་ནས་ཡལ་སོང་། དེ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བྱུང་། དེ་དག་དཀའ་ཕྲན་དུ་བགྲང་། 2-233 དེ་ནས་བྷངྒ་ལའི་ཨོ་ཙ་ཡ་ནའམ། ཨོ་ཏནྟྲ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་། འདི་བུའི་ཆོས་འབྱུང་དུ། རྒྱལ་པོ་གོ་པཱ་ལས་བཞེངས་ཟེར་དེ་མ་ཡིན། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭའི་གསུང་ལས། མུ་སྟེགས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་རོ་ལངས་བསྒྲུབས། གྲུབ་ཁར་དེའི་རོགས་སངས་རྒྱས་པའི་དགེ་ཚུལ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་རང་བཞིན་བཟང་པོར་གྲགས་པ་ཞིག་ལ་བཅོལ་ནས། དེ་དང་རོ་ཁ་སྤྲད་དེ་ལངས་ན་མ་ཤོར་བར་གྱིས་ལྕེ་བྱུང་བ་ན་སོས་ཆོད་ཅིག །གལ་ཏེ་ཤོར་ན་བདག་ཅག་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཁོ་དང་རོ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་བཞག །ཁོ་རང་རིག་སྔགས་བཟླ། ནམ་གུང་ཙམ་ན་རོ་ལངས། མ་ཞེད་པར་བསྡད་པས་ཇི་ལྟར་ཟེར་བ་ལྟར་ལྕེ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་སོས་བཅད་པས་རལ་གྲིར་སོང་། དེ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཁྱེར་བས་ཁོ་དངངས་ཏེ། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་མ་ལགས་སམ། དེ་ལྟ་བུར་མ་ཕྲོགས་ཤིག་བྱས་པས། དགེ་ཚུལ་ན་རེ། ངས་ལྷའི་ཡུལ་བལྟས་ལ་མྱུར་བར་ལོག་སྟེ་ཁྱོད་རང་ལ་སྤྲད་དོ་མ་འཇིགས་ཤིག་ཟེར་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཕྱིན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ནས་ཕྱིར་ལོག་རལ་གྲི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དེ་རང་ལ་སྤྲད། རོ་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུར་སོང་བ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྱས། མུ་སྟེགས་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་གླིང་བཅུ་གཉིས་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་དཔེ་བླངས་གསེར་དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་གསུངས། 2-234 དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དེ་ལ་དཔེ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སླེབ་པ་དང་དགེ་འདུན་དེ་དག་གིས་གང་ནས་བྱོན་སོགས་དྲིར་བྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བསྙད། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔར་ཐོས་པས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 尋找時無影無蹤，四處尋覓也無所得，甚至連一絲痕跡都找不到。我心想，我可能做錯了什麼。我猜想她們兩個是空行母，於是在夜晚祈禱，希望能再次見到她們。黎明時分，她們出現在我的夢中，說道：『我們是守護田地的空行母，一個名叫種姓自在母，另一個名叫嘎嘎。』『你對國王施法，本可以摧毀他和他的眷屬。但我們看到你因此生起傲慢心，將墮入地獄，實在不忍心，所以前來阻止你。你七世的根本上師住在東方孟加拉地區，去那裡吧！』醒來後，我燒掉了那些物品，前往東方。在那裡，在一條狹窄的路上，遇到一個痲瘋女人，我試圖繞過去，但她不讓。沒有其他路可走，我只好從她身上跨過去。她帶著嘲諷的語氣說：『你這樣，怎麼可能找到上師呢？』然後就消失了。類似的事情發生了十二次左右，我將這些視為小小的困難。 之後，我到達了孟加拉的奧扎亞那，也就是鄔坦多殊勝寺。有些書籍中記載，這座寺廟是國王郭巴拉建造的，但這是不對的。根據堪布菩提薩埵的說法，一位外道自在成就者修持起屍法，在即將成就之際，他委託一位值得信賴的佛教比丘（名為堅毅心，以善良著稱）作為助手，讓他與屍體面對面，如果屍體站起來，就抓住它，當舌頭伸出來時，就用刀切斷。『如果失敗了，我們和這座城市都會毀滅。』於是，比丘與屍體面對面。外道自己則念誦真言。午夜時分，屍體站了起來。比丘毫不畏懼地按照指示抓住屍體，並在舌頭伸出來時切斷了它。那舌頭變成了一把劍。比丘拿走了劍，外道驚慌地說：『你不是慈悲的佛教徒嗎？不要搶走它！』比丘說：『我只是想去天界看看，馬上回來還給你，別害怕。』然後他去了三十三天。在見到天界眾神後，他帶著劍回來還給了外道。比丘將屍體變成了一個金塔。外道去了空行淨土。比丘用那黃金，以十二部洲和須彌山為藍圖，建造了這座寺廟。 這座寺廟是仿照光輝的桑耶寺建造的。到達那裡後，僧眾們問我從哪裡來等等，我如實回答。因為他們之前聽說過我的事蹟，所以對我非常尊敬。
【English Translation】 When I looked, they were nowhere to be seen. When I searched, I couldn't find them. Not even a trace remained. I thought, 'I must have done something wrong.' I suspected they were dakinis, so I prayed at night, hoping to see them again. At dawn, they appeared in my dream and said, 'We are the dakinis who protect the fields. One is named Rigkyi Wangchuk (Tibetan, རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག, Skt., Kuleshvara, meaning 'Lord of the Family'), and the other is called Kaka.' 'You could have destroyed the king and his retinue with your magic. But we saw that you would develop arrogance and fall into hell, and we couldn't bear it, so we came to stop you. Your root guru of seven lifetimes resides in eastern Bengal. Go there!' Upon waking, I burned the objects and set out for the east. There, on a narrow path, I encountered a leper woman. When I tried to go around her, she wouldn't let me. There was no other way, so I stepped over her. She said mockingly, 'With that attitude, how will you ever find a lama?' Then she vanished. Similar things happened about twelve times. I considered these minor difficulties. After that, I arrived at Ozayana in Bengal, also known as Otantapuri Monastery. Some books say that King Gopala built this monastery, but that is incorrect. According to Khenpo Bodhisattva, a Tirthika (non-Buddhist) Siddha (accomplished one) was practicing Vetala Sadhana (corpse raising practice). As he was about to succeed, he entrusted a trustworthy Buddhist bhikshu (monk) named Nyingtop Chen (Great Courage), known for his goodness, to be his assistant. He instructed him to face the corpse, and if it stood up, to grab it, and when the tongue came out, to cut it off with a knife. 'If you fail, we and the city will be destroyed.' So, the bhikshu faced the corpse. The Tirthika himself recited mantras. At midnight, the corpse stood up. The bhikshu fearlessly held on as instructed and cut off the tongue when it came out. The tongue turned into a sword. The bhikshu took the sword, and the Tirthika panicked, saying, 'Aren't you a compassionate Buddhist? Don't steal it!' The bhikshu said, 'I just want to go see the heavenly realm and will return it to you soon, don't be afraid.' Then he went to the Trayastrimsa (Thirty-Three) heaven. After seeing the gods and the world, he returned with the sword and gave it back to the Tirthika. The bhikshu turned the corpse into a golden stupa. The Tirthika went to the Khechara (sky-faring) realm. The bhikshu used that gold, taking the twelve continents and Mount Meru as a model, to build this monastery. This monastery was modeled after glorious Samye Monastery. Upon arriving there, the sangha (community of monks) asked me where I came from, etc., and I told them the truth. Because they had heard of my deeds before, they treated me with great respect.
ོ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བས་ད་ལྟ་ག་ན་བཞུགས་ཞེས་དྲིས་པས། དེ་དག་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་མེད། སྤྲང་པོ་ཏིལླི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདི་ཀུན་ན་ཁོར་རེ་འོང་གི་འདུག་ཟེར། དེར་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་སྟོན་འདུག་པའི་དགུང་ལ་བཞུགས་ཟེར་ཏེ། ཆད་པས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཚང་མལ་དུ་ཞུགས་པས། ཁ་ཟས་བྲིམ་ཚར་བ་ཙམ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རས་ཀྱི་ཨང་རག་ཙམ་མིན་པའི་གོས་མེད་པ། ལུས་ཉི་ལྷགས་ཀྱིས་གདུངས་པས་སྔོ་སྐྱ་རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཞིག་གིས་ཉ་གསོན་པོ་ཁྲིག་མ་གང་ཁྱེར་ནས། འབྲས་བཙོས་པའི་མེ་དམར་འདུར་རེ་བ་ལ་བསྲེགས་པས། ཐབ་ག་པ་རྣམས་རུབ་སྟེ་རྡེག་པར་བརྩམས་པ་ན། དེ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་མི་དགའ་འམ་ཟེར། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་ཉ་གསོན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་ག་ན་དགའ་བྱས་པས། ལཱུ་ཧི་ཛ་ཛ་བྱས་པས་སིབ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་སོང་བས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་ནས་བརྡེགས་པ་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱས་སོ། ། 2-235 དེར་འདི་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་སྤྲང་པོ་ཏིལླི་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཟེར། འདི་ཁ་ཏིལླི་པའོ་སྙམ་ནས་དེ་སོང་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་བཞུད་དོ། །དེར་ཕྱིན་ནས་བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། །ལྟེམ་ཀྱང་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་ནས་མར་མཆོང་ནུས་པ་སུ་ཡོད་གསུངས། བལྟས་པས་གཞན་མི་འདུག །ང་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་སྙམ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་མཆོངས་པས་རྐང་ལག་དང་རྩིབ་མ་ཆག །རྒྱུ་ལོང་དང་དོན་སྙིང་ལ་ཟུག །ལུས་བྱིན་འདམ་བུ་བཅོམ་པ་ལྟར་སོང་ནས། དགེ་འདུན་རྣམས་དེར་སླེབ་ཐམས་ཅད་ཧ་ལས་ཏེ་སྨྱོའམ་ཟེར་བ་ལ། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབས་པས་འདི་ལྟར་གྱུར་བ་ཡིན་བྱས་པས། འགྱོད་པ་མེད་དམ་ཟེར། ཅི་ལ་ཡོད་ཤི་ནའང་འཚེངས་མོད་གསུངས་ཏེ་དབུགས་རྩེག་དྲན་པ་མེད་པར་སོང་བ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འོངས། ལུས་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་ཏེ། རོ་ཀ་ན་ཧི། ཕོ་ག་ན་ཧི་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་སྔར་བཞིན་གསོས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་ཀྱང་གདམ་ངག་ལྟ་ཅི། གསུང་ཡང་མི་སྩོལ། སྐབས་ཤིག་ན་འོད་མའི་ཤག་མ་རྩེ་རྣོ་བ་མེ་ངར་བླུད་པ་རིང་ཐུང་མདའ་ཙམ་ཞིག་བསྣམས་ནས། 2-236 འདི་མཁལ་ཁུང་དུ་རྒྱབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཡོད་དམ་གསུང་། ནུས་ཞུས་རྐེད་པ་བཟེད་པས་བརྒྱབ་སྟེ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་གར་སོང་མི་སྣང་། དེར་ན་ཟུག་གིས་ཚུགས་པ་མེད་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་པས་ཤི་རུང་འཚེངས་སྙམ་པ་དང་བྱོན་ནས་ཕྱག་གིས་ཕྱུང་སྟེ་གསོས། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན་ཤིང་སྐམ་པོ་འཐུས་ཅིག །འཐུས། སློབ་དཔོ
【現代漢語翻譯】 於是，他們問：『聽說這個方向有一位瑜伽自在者名叫帝洛巴（Tilopa），他現在在哪裡？』 那些人說：『沒有叫瑜伽自在者帝洛巴的，只有一個叫帝洛巴的乞丐，他經常在這附近遊蕩。』 據說他在僧眾講經的地方。於是我請求告辭，進入僧眾之中。剛分發完食物，一位瑜伽士，身上沒有衣服，只有一塊粗布，身體飽受風吹日曬，頭髮在頭頂挽成髮髻，拿著一滿筐活魚，在煮飯的火堆旁烤了起來。 廚師們一起開始打他。他說：『你們不喜歡嗎？』 他們說：『在僧眾的地方烤活魚，誰會喜歡？』 他『嚕嘿，匝匝』（藏文：ལཱུ་ཧི་ཛ་ཛ་，梵文天城體：लू हि ज ज，梵文羅馬擬音：lū hi ja ja，漢語字面意思：魯嘿，匝匝）一聲，飛向天空。所有人都知道他是成就者，請求他原諒毆打的行為。 我問那裡的人：『這是誰？』他們說是乞丐帝洛巴。我想：『這就是帝洛巴啊。』於是我跟著他走了，他走到了大殿屋頂的頂端。 我到那裡請求他攝受我。他說：『田地、意念和事物三者，合而爲一，祈禱吧。無論想要什麼果實，必定會實現。不要猶豫，瑜伽士。』 『這裡誰能跳下去？』他問。我看了看，沒有別人，心想這是對我說的，毫不猶豫地跳了下去，結果摔斷了手腳和肋骨，腸子和心臟都受到了損傷，身體像被摧毀的蘆葦一樣。 僧眾們趕到那裡，都驚呆了，說：『他瘋了嗎？』我說：『因為遵從上師的命令，才變成這樣。』 他們問：『後悔嗎？』我說：『怎麼會後悔？即使死了也滿足。』說完就昏了過去，失去了知覺。 那位瑜伽士來了，用手撫摸我的身體，念道：『若卡納嘿，波卡納嘿』（藏文：རོ་ཀ་ན་ཧི། ཕོ་ག་ན་ཧི་，梵文天城體：रो क न हि। फो ग न हि，梵文羅馬擬音：ro ka na hi，pho ga na hi，漢語字面意思：若卡納嘿，波卡納嘿）。瞬間我就恢復如初，所有人都信服了。 之後一年，我一直服侍他，不要說口訣，他甚至一句話也不說。有一次，他拿著一根削尖的、燒紅的鐵條，像箭一樣長短。 他說：『你能把它插進我的腎里嗎？』我回答說：『能。』扶住他的腰，他一插到底，消失不見了。我疼得無法忍受，但心想這是上師的命令，即使死了也滿足。他走過來，用手拔出鐵條，治好了我。又過了一年，他說：『撿些乾柴來。』我撿來了。上師……
【English Translation】 Then they asked, 'They say there is a yogi sovereign named Tilopa in this direction. Where is he now?' Those people said, 'There is no one called the yogi sovereign Tilopa. There is only a beggar called Tilopa who wanders around here.' It is said that he is at the place where the monastic community is giving teachings. So I asked for leave and entered the assembly. Just as the food was being distributed, a yogi, without clothes except for a rag, his body afflicted by the sun and wind, his hair tied in a knot on his head, carrying a basket full of live fish, was roasting them on the embers of the cooked rice. The cooks all started to beat him. He said, 'Don't you like it?' They said, 'Who would like roasting live fish in a monastic place?' He said 'Lū hi ja ja' (藏文：ལཱུ་ཧི་ཛ་ཛ་，梵文天城體：लू हि ज ज，梵文羅馬擬音：lū hi ja ja，漢語字面意思：Lū hi ja ja) and flew into the sky. Everyone knew he was a siddha and asked for forgiveness for beating him. I asked those there, 'Who is this?' They said it was the beggar Tilopa. I thought, 'This is Tilopa.' So I followed him, and he went to the top of the roof of the great temple. I went there and asked him to take me as his disciple. He said, 'Field, mind, and objects, combine them into one and pray. Whatever fruit you desire will surely come. Do not hesitate, yogi.' 'Who can jump down from here?' he asked. I looked around, and there was no one else. Thinking that he was speaking to me, I jumped without hesitation, and broke my legs and ribs. My intestines and heart were injured. My body was like a shattered reed. The monastic community arrived there, and they were all amazed and said, 'Is he crazy?' I said, 'Because I followed the guru's command, this is what happened.' They asked, 'Do you regret it?' I said, 'Why would I regret it? Even if I die, I would be satisfied.' Then I fainted and lost consciousness. The yogi came, touched my body with his hand, and said, 'Ro ka na hi, pho ga na hi' (藏文：རོ་ཀ་ན་ཧི། ཕོ་ག་ན་ཧི་，梵文天城體：रो क न हि। फो ग न हि，梵文羅馬擬音：ro ka na hi，pho ga na hi，漢語字面意思：Ro ka na hi, pho ga na hi). In an instant, I was restored to my former state, and everyone was convinced. For a year after that, I attended to him, but he did not give me any instructions, nor did he even speak a word. Once, he took a sharpened, red-hot iron rod, about the length of an arrow. He said, 'Can you stick this into my kidney?' I replied, 'Yes.' I supported his waist, and he stuck it in all the way, and it disappeared. I could not bear the pain, but thinking that it was the guru's command, I would be satisfied even if I died. He came over, pulled out the iron rod with his hand, and healed me. After another year, he said, 'Gather some dry wood.' I gathered it. The master...
ན་རང་ཡང་འཐུ། སྤུངས་ནས་མེ་གསུམ་སྒྲོམ་དུ་སྤར། འདིའི་དབུས་སུ་སྡོད་ནུས་སམ་གསུངས། ནུས་ཞུས་ཏེ་བསྡད་པས། ཤ་ཚིག་རུས་པ་དཀར་སང་སོང་། ད་རེས་སོས་པའི་ཐབས་མེད། བླ་མའི་བཀའ་བསྒྲུབས་པས་ཤི་རུང་འཚེངས་སོ་སྙམ་པ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མེ་རང་ཞི། ཕྱག་གིས་བྱུགས་པས་སོས། དེར། ཀུན་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིས། །ཅི་དགུ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལས་འབྱུང་བར་འདུག །བྱས་པས། གེགས་སེལ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པུ། །བླ་མ་ཡིན་ནོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །བོགས་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པུ། །བླ་མ་ཡིན་ནོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས། ལོ་གཅིག་ན་གྲོང་ཁྱེར་པའི་མི་གཙང་བ་སྤུངས་པའི་འདམ་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས། འདི་ཟ་ནུས་སམ། ནུས་ཞུས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྣོད་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་བཟས་པས། ཞེ་མི་ཞིམ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན། ང་ལྟོགས་མ་གི་ན་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པས་སློངས་ཤིག་གསུངས། 2-237 དགའ་ནས་ཕྱིན་པས་སྣོད་གང་ཐོབ་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ་ཞིམ་ཞིམ་མཛད་དེ་གསོལ་ལོ། །ད་དུང་བཙལ་ལམ་ཞུས་པས་རུང་གསུང་། སླར་ཕྱིན། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ལ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་ལན་གཉིས་སློང་བའི་སྲོལ་མེད་པས་བསླངས་པས་ནི་མ་སྟེར། ལྷག་གི་སྣོད་འདུག་པ་དེ་བརྡོས་ཏེ་འོངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདས་རྗེས་ཟིན། དབྱུག་པས་འདམ་བུ་བཅོམ་པ་བཞིན། འགྱོད་པ་མེད་པས་སློབ་དཔོན་བྱོན་ཏེ་སྔར་བཞིན་གསོས། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཁྱོགས་ལ་བཏེག་སྟེ་འགྲོ་བ་གཟིགས་པ་ན། འདིའི་ནུ་མ་མཉེད་ནུས་སམ་གསུང་། ནུས་ཞུས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཆས་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས། ཚངས་སྐུད་བཅངས། ཀུ་ཤ་རྣ་བར་གཟེར། ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཞིག་བཟུང་ནས་སྒོར་བསྡད་པ་ན། ཚུར་ལོག་པ་ན་དེའི་དྲུང་དུ་རིག་བྱེད་སྟོན་པས་བཀྲ་ཤིས་སོ་ཟེར། མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་བཅིངས་ནས་ནུ་མ་མཉེས་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུག་པས་སྔར་ལྟར་བཅོམ། སློབ་དཔོན་བྱོན་ནས་གསོས། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན་སློབ་དཔོན་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་བློན་པོ་བག་མ་བསུ་བ་དེ་འཕྲོག་ནུས་སམ། སྔར་ལྟར་བྲམ་ཟེར་བྱས་ནས། དེ་ཡོང་བའི་ལམ་དུ་བསྡད་པས་གཉེ་བོ་རྣམས་དགའ་ནས་བཀྲ་ཤིས་སོ་ཟེར། 2-238 བག་མ་ལ་མེ་ཏོག་བཏགས་ནས་དེ་ཕང་དུ་རྩེན་དེ་བླངས་འཁུར་བར་བརྩམས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློན་པོ་བརྙས་པ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཟེར་ནས་འདམ་བུ་བཞིན་དུ་བཏགས། རྐང་ལག་བཞི་བཅད་དེ་བཞག་གོ །དེར་ད་རེས་ནི་རྐང་ལག་བཅད་པས་འཐུད་དུ་ནི་མི་ཐུབ། སོས་པའི་ཐབས་མེད་བླ་མའི་ཕྱིར་ཡིན་ཤིའང་བྲོད་དོ་སྙམ་པ་ན། སློབ་དཔོན་བྱོན་ཏེ་ཆད་པ་འཐུད་ནས་སྔར་བཞིན་གསུངས་པས་སོས། དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན། ནཱ་ར
【現代漢語翻譯】 然後（上師）說：『你也行。』把（你）堆在三個火坑裡。你能坐在中間嗎？』（我）回答『能』，然後坐下。結果，肉燒焦了，骨頭也燒成了白色。這次沒有辦法復活了。心想：『即使爲了上師的命令而死也值得。』心裡想著上師，火就自己熄滅了。（上師）用手一摸，（我）就復活了。當時（上師）說：『對所有人來說，上師瑜伽是最殊勝的。一切願望都來自於向上師祈禱。』做了之後（上師）說：『遣除障礙的唯一方法就是上師。瑜伽士啊！獲得成就的唯一方法就是上師。瑜伽士啊！』 一年後，（上師）把我帶到一個堆滿了城市居民不凈之物的泥坑裡，說：『你能吃這個嗎？』（我）回答『能』，然後毫不猶豫地用容器裝起來吃了。雖然味道不好，但並不後悔。又過了一年，（上師）說：『我餓了，那裡有一個施捨食物的人，你去乞討吧。』 （我）高興地去了，得到了滿滿一容器的食物，拿給上師，（上師）高興地吃掉了。我問：『還要再找嗎？』（上師）回答『可以』。（我）又去了。一般來說，在印度，一天之內不能在同一個地方乞討兩次，所以（我）乞討時，（他們）不給。（我）把剩下的容器搖晃著帶回來，結果被所有人追趕，像用棍子打斷蘆葦一樣（被打）。（我）沒有後悔，上師來了，像以前一樣（把我）治好了。又過了一年，（上師）看見國王的妃子坐在轎子里在花園裡行走，（上師）說：『你能摸她的乳房嗎？』（我）回答『能』，然後裝扮成婆羅門的樣子，用野獸的皮裹住下身，帶著梵繩，耳朵上插著吉祥草，手裡拿著一串鮮花，坐在門口。王妃回來的時候，（我）在她面前唸誦吠陀經，說『吉祥如意』，把鮮花戴在（她）頭上，然後摸了她的乳房，結果被隨從們像以前一樣用棍子打。上師來了，（把我）治好了。又過了一年，上師說：『瑜伽士不需要手印女。你能搶走大臣迎娶的新娘嗎？』（我）像以前一樣裝扮成婆羅門的樣子，在那（新娘）要經過的路上坐著，結果親戚們高興地說『吉祥如意』。 （我）把鮮花戴在新娘頭上，然後抱著她，開始親吻。結果所有人都說：『竟然這樣侮辱大臣』，像打蘆葦一樣打（我），砍斷了四肢，扔在那裡。這次因為手腳都被砍斷了，所以無法接上。心想：『沒有復活的辦法了，即使爲了上師而死也值得。』這時，上師來了，把斷肢接上，像以前一樣（把我）治好了。又過了一年，那若巴（Nāropa）
【English Translation】 Then (the Lama) said, 'You can do it too.' Pile (yourself) in three fire pits. 'Can you sit in the middle?' (I) replied 'Yes,' and then sat down. As a result, the flesh was charred, and the bones turned white. This time there is no way to revive. Thinking, 'Even if I die for the Lama's command, it is worth it.' Thinking of the Lama in my heart, the fire went out by itself. (The Lama) touched (me) with his hand, and (I) was resurrected. At that time, (the Lama) said, 'For everyone, Lama Yoga is the most auspicious. All wishes come from praying to the Lama.' After doing that, (the Lama) said, 'The only way to remove obstacles is the Lama. Yogis! The only way to achieve accomplishment is the Lama. Yogis!' A year later, (the Lama) took me to a mud pit filled with the unclean things of the city's residents and said, 'Can you eat this?' (I) replied 'Yes,' and then unhesitatingly filled a container and ate it. Although the taste was not good, I did not regret it. After another year, (the Lama) said, 'I am hungry, there is someone there who is giving alms of food, go and beg.' (I) went happily, got a container full of food, and gave it to the Lama, who happily ate it. I asked, 'Should I look for more?' (The Lama) replied 'Yes.' (I) went again. Generally speaking, in India, one cannot beg twice in the same place in one day, so when (I) begged, (they) did not give. (I) shook the remaining container and brought it back, and as a result, everyone chased (me), beating (me) like breaking reeds with a stick. (I) did not regret it, the Lama came and healed (me) as before. After another year, (the Lama) saw the king's concubine sitting in a palanquin walking in the garden, (the Lama) said, 'Can you touch her breasts?' (I) replied 'Yes,' and then dressed as a Brahmin, wrapped my lower body with animal skin, wore a Brahmanical thread, stuck kusha grass in my ears, and held a garland of flowers in my hand, sitting at the door. When the princess returned, (I) recited the Vedas in front of her, saying 'Good luck,' put the flowers on (her) head, and then touched her breasts, and as a result, the attendants beat (me) with sticks as before. The Lama came and healed (me). After another year, the Lama said, 'A yogi does not need a mudra woman. Can you steal the bride that the minister is welcoming?' (I) dressed as a Brahmin as before, and sat on the road where (the bride) was to pass, and as a result, the relatives happily said 'Good luck.' (I) put flowers on the bride's head, then hugged her, and began to kiss her. As a result, everyone said, 'How dare you insult the minister like this,' beating (me) like reeds, cutting off my limbs, and throwing (me) there. This time, because my hands and feet were cut off, there was no way to reattach them. Thinking, 'There is no way to revive, even if I die for the Lama, it is worth it.' At this time, the Lama came, reattached the severed limbs, and healed (me) as before. After another year, Nāropa
ོ་པ་ཁྱོད་རང་ཆུང་མ་མ་གི་ལོང་གསུངས། བླ་མའི་བཀའ་ཡིན་བསམ་བླངས། གཏམ་ངན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་པས་འགྱོད་པ་མེད་སྙམ་པ་དང་། ཆུང་མ་ཚོལ་བ་འདིས་ལན་གསུང་། རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་གཤགས། རྡོའི་ཐོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་ནས་བརྡུངས་པས་ན་ཚ་ལ་བཟོད་པའི་གླགས་མེད། ལུས་གཡོ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བླ་མས་མཛད་པ་ཡིན་སྙམ། ཞག་དུ་མ་ན་བྱོན་ནས་སྔར་བཞིན་གསོས། དེ་ནས་ཆུང་མ་དེ་ང་ལ་དགོས་གསུངས། དགའ་སྟེ་ཕུལ་བས། འདི་ང་ལས་ནཱ་རོ་པ་ལ་དགའ་འོ་གསུངས། ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་ཆེ་ཆེ་མཛད་པ་ལ། བླ་མ་མཉེས་འདུག་པ་བསམ་དགའ། དེ་ནས་ནངས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ན་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ཆེན་པོར་ཁྲིད་དེ་ཆོས་བཤད་པས་མཎྜྻལ་ཕུལ་ཞིག་གསུངས། དགའ་དྲགས་ཆུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། 2-239 ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་དམ་གསུངས། དེར་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་རྩ་གཏོར་ཏེ་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། མེ་ཏོག་མེད་ནས་རྣ་བ་དང་ཉིང་ལག་གཏུབས་ཏེ་ཚོམ་བུར་བཀོད་པས་ཁྲག་མང་པོ་ཤོར་བས་བརྒྱལ་ལ་ཁད་ན། ཏིལླི་པས་མཆིལ་ལྷམ་ཕུད་དེ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་ལྷམ་དཔྲལ་བར་འཕངས་པ་ཕོག་པས་འགྱེལ། བརྒྱལ་སངས་པ་ན་གསོས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྙེས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བོ་གསུངས་ཏེ། མར་པས། ལམ་སྤང་དཀའ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཁྱད་དུ་བསད་པ་བཅུ་གཉིས་མཛད། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་དམ་དེས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བདེན་པ་གཟིགས། །ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷིའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནཱ་རོ་པས་རྟོགས་པའི་མགུར་བཞེངས་པ། འཆར་བ་མེད་ཅིང་ནུབ་པ་མེད། །ཉིན་མོ་མེད་ཅིང་མཚན་མོ་མེད། །བླ་མའི་རྟོགས་པས་རྨོངས་པ་ཆད་དེ་སོང་། །གར་འགྲོ་གང་དུ་གནས་པ་མ་ཤེས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་གྱིས་ནི་དབང་པོའི་གྲོང་འདི་བཅོམ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྟོང་ཞིང་རང་ཡང་རྣམ་པར་བྲལ། ། 2-240 གང་བལྟས་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཡིན་ཏེ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གདོད་ནས་སྟོང་པར་མཐོང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཏང་སྙོམས་དག་ཏུ་བོར། །འདི་ཡི་ཁྱད་པར་ཏེ་ལོ་པ་དབང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ང་བསྟེན་བྱས། །ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཁོ་ལ་ཡོད། །ཕྱི་རབས་སེམས་ཅན་དོན་གཉེར་རྣམས། །རྟོགས་པར་འདོད་ན་ནཱ་རོ་བསྟེན། །ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་མཚོན་བྱ་དོན་བསྟན་ནས། ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཤིན་
【現代漢語翻譯】 『你還沒有娶妻嗎？』我心想這是上師的命令。雖然流言蜚語傳遍全國，但我並不後悔。我問他娶妻之事，他說：『用鐵錐刺入金剛杵之孔，將我置於兩塊巨石之間捶打，我無法忍受痛苦。』我甚至無法動彈，心想這是上師的作為。幾天後，他回來像以前一樣照顧我。然後他說：『我需要那個妻子。』我高興地獻上，但他卻說：『她更喜歡那若巴，而不是我。』他非常嫉妒，但我很高興上師很高興。之後，在第十二個年頭的最後一天早上，他帶我到一片廣闊的荒原，說要講法，讓我獻上曼扎。我非常高興，去找水卻沒有找到。 『你的身體里沒有血嗎？』他說。於是我切開身體的血管，用血來獻曼扎。因為沒有花，我割下耳朵和肢體，堆成一堆，血流了很多，我幾乎昏倒。這時，帝洛巴脫下鞋子說：『唉！這就是自性智慧。言語無法表達，意識無法觸及。帝洛巴我沒有什麼可以展示的。自己認識自己吧！』說完，他把鞋子扔到我的額頭上，我倒下了。醒來后，他照顧我。我親眼見證了真如，獲得了菩薩的見道位。』他說：『你的名字是智慧成就。』馬爾巴說：『爲了難以捨棄的輪迴痛苦，您做了十二件特別的事情。憑藉您修持的苦行，您瞬間證悟了真諦。』我頂禮Śrī Jñāna Siddhi（吉祥智慧成就）的蓮足。』當時，那若巴唱了一首證悟之歌：『沒有生起，沒有滅亡。沒有白天，沒有夜晚。上師的證悟斬斷了我的無明。不知該去哪裡，身在何處。大樂摧毀了感官之城。從不可思議的瑜伽中誕生。我該如何思考它呢？萬法皆空，自性亦空。』 『所見之物，恒常如是。本初之心，本來空性。因與果，皆已捨棄。此乃帝洛巴之殊勝之處。』他說。上師也說：『那若巴獲得了不忘陀羅尼，十二年來侍奉我。他擁有我的證悟。後世尋求真理的眾生，若想證悟，就去侍奉那若巴吧！』如此，如同大海般展示了象徵的意義，如同河流般展示了象徵的……
【English Translation】 『Don't you have a wife?』 I thought it was the Lama's command. Although rumors spread throughout the country, I didn't regret it. I asked him about getting married, and he said, 『Pierce the vajra's hole with an iron skewer, place me between two huge stones and beat me, I can't bear the pain.』 I couldn't even move, thinking it was the Lama's doing. After a few days, he came back and took care of me as before. Then he said, 『I need that wife.』 I happily offered her, but he said, 『She likes Nāropa more than me.』 He was very jealous, but I was happy that the Lama was happy. Afterwards, on the last morning of the twelfth year, he took me to a vast wilderness and said he would teach the Dharma, asking me to offer a mandala. I was very happy and went to look for water but couldn't find it. 『Don't you have blood in your body?』 he said. So I cut open the blood vessels in my body and used the blood to offer the mandala. Because there were no flowers, I cut off my ears and limbs and piled them up, and a lot of blood flowed out, and I almost fainted. At this time, Tilopa took off his shoes and said, 『Alas! This is self-awareness wisdom. Words cannot express it, and consciousness cannot reach it. Tilopa, I have nothing to show. Know yourself!』 After saying that, he threw the shoe at my forehead, and I fell down. After waking up, he took care of me. I witnessed the true nature firsthand and attained the path of seeing of a Bodhisattva.』 He said, 『Your name is Wisdom Accomplishment.』 Marpa said, 『For the suffering of samsara that is difficult to abandon, you have done twelve special things. With the asceticism you practiced, you instantly realized the truth.』 I prostrate at the lotus feet of Śrī Jñāna Siddhi (Glorious Wisdom Accomplishment).』 At that time, Nāropa sang a song of realization: 『No arising, no ceasing. No day, no night. The Lama's realization has cut off my ignorance. Not knowing where to go, where to stay. Great bliss has destroyed the city of the senses. Born from inconceivable yoga. How should I think about it? All phenomena are empty, and self-nature is also empty.』 『What is seen is always like that. The original mind is originally empty. Cause and effect have all been abandoned. This is the specialty of Tilopa.』 He said. The master also said, 『Nāropa obtained the unfailing dharani, and served me for twelve years. He has my realization. If future sentient beings who seek the truth want to attain realization, then serve Nāropa!』 In this way, like the ocean, he showed the meaning of the symbol, and like the river, he showed the symbol of…
ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ། ཁྱད་པར་སྙན་རྒྱུད་དེ་བུམ་པ་གང་བྱོ་བསྟན་ནས། རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། །པུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །བྷཱུ་ཏིའི་མ་རིག་མུན་སེལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱིས། །ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མགར་བའི་གྲོང་དུ་བཞུགས་པས། ནཱ་རོ་པ་དུབ་པས་གཉིད་དུ་སོང་ལ། ཐོ་རངས་མགར་བ་རྣམས་ཐོ་བ་འུར་ལྡིར་བྱུང་། དེས་གཉིད་སད་ནས། དེ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཞིག་སྐྱེས། དེ་ལ་བལྟས་པས་ཞེ་སྡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོང་ནས་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། འདི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཁ་ཆེའི་ཚོང་པ་ལ་བྱུ་རུ་བསྐྱིས་ནས་གཞོང་པ་གང་བསྣམས་ཏེ། 2-241 སློབ་དཔོན་ཡང་དྲིན་ཆེ་སྟེ། འབུལ་བའང་མི་ཆུང་སྙམ་ནས་འབུལ་དུ་བྱོན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ད་དུང་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མ་བཏང་ངོ་སྙམ་ནས། ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་བྱུ་རུའི་རི་དེའུ་མི་ཆེ་བ་ཙམ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས་དེའི་ཁར་བཞུགས་པས། ནཱ་རོ་པ་ཁེངས་པ་ཞི་ནས་བྱུ་རུ་རྣམས་སྐུ་ལ་གཏོར་བཤད་དམ་སྒོམ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་རྩིག་གསེབ་ཏུ་བཞུད་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ། ཀ་པཱ་ལ་ཞིག་དྲི་ཆེན་རླངས་པ་ཕྱུར་རེ་བས་གང་བ། མིའི་རྩིབ་མས་ཐུར་མ་བྱས་པ་གནང་འདི་ཟོ་གསུངས། བཞེས་པས་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ནས། ཐོད་པས་སྣོད་བཅུད་དང་མཚུངས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག །དེ་ཟོས་པས་ལྷའི་ཟས་ཀྱི་རོར་བྱུང་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པའི་བརྡར་གོ་བས། དེ་བཞིན་ནོ་གསུངས། དེ་ནས་སྔར་མཐུ་བསྒྲུབས་པའི་སར་སླེབས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ཚོར་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྱོད་པས་བཤགས། མཆོད་གནས་སུ་ཞུས་ནས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་སྔར་གྱི་དགོན་པ་གཟིགས་པས་སྤྱིལ་པོ་དེ་སོ་ཕག་ལ་བགྱིས་པ་ལྟར་གྱུར་འདུག་པ་མཐོང་། དེ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མེ་ཏོག་གི་ཁྱིམ། ལྗོངས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ཞིང་། དགོན་པ་དེ་ལ་རི་བོ་གསེར་གླིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་མར་པས་ནཱ་རོ་པ་མཇལ་སའོ། ། 2-242 དེར་ལོ་བདུན་སོང་བའི་སྐབས་དབུས་འགྱུར་དུ་བྱོན་པ་དང་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་བྱང་སྒོར་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པར་འོངས་ནས། རྒྱལ་པོ་དཔང་དུ་གཙུགས། དེར་རྒྱལ་པོས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་རྩོད་པ་རྒྱལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་བསགས་ནས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་གཏད་པས། གཅེར་བུ་པ་དེ་དག་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སུས་ཀྱང་ལེན་མ་ནུས་སོ། ། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ད་དུང་ཁྱེད་བགྲོས་ལ་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་རྩོད་པར་མི་ནུས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དབང་རིགས་དང་བཅས་པ་གཅེར་བུ་པ་ལ་འབུལ་ལོ་ཟེར། དེར་པཎ་ཆེན་རྣམས་གྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ
【現代漢語翻譯】 如『殊勝成就法』等。特別是，當那若巴（Nāropa）尊者被展示了『圓滿寶瓶』般的口耳傳承時，他被預言：『以自生智慧之日，在普拉哈里（Pullahari）寺院，驅散佈迪（Bhūti）的無明黑暗，愿智慧之光遍照！』 之後，在那若巴（Nāropa）尊者于歧途中，安住在鐵匠的村莊里。那若巴（Nāropa）因疲憊而入睡，黎明時分，鐵匠們敲打鐵器的聲音喧囂震天。他因此從睡夢中驚醒，心中生起一股嗔恨之念。當他觀視這嗔恨時，嗔恨如幻覺般消散，一切因緣自然解脫。他心想：『這是上師的恩德啊！』於是向克什米爾（Kashmir）的商人借了珊瑚，裝滿一簸箕，心想：『上師如此恩重，供養之物不可輕微。』便前去供養。 上師心想：『此人尚未放下對實物的執著。』爲了遣除他的執著，便幻化出一個不太大的珊瑚山，自己坐在上面。那若巴（Nāropa）的傲慢之心平息，將珊瑚撒向上師，請求開示或禪修指導。上師隱入墻壁之中，隨即又顯現出來，拿著一個顱碗（Kapala），裡面盛滿了散發著惡臭的尿液蒸汽，用人骨做成的勺子遞給他，說：『喝了這個！』 那若巴（Nāropa）喝下後，感覺味道如百種甘露。從顱碗中，他領悟到外器世界與內情眾生平等無二的真諦。當他喝下那碗東西，感覺如同天界的食物，上師說：『如果能體驗到這種境界，就能獲得殊勝的成就，所以要禪修啊！』那若巴（Nāropa）領悟了其中的密意，回答說：『我明白了。』之後，他們到達了之前修法的地方。國王得知后，帶領臣屬以懺悔之心前來懺悔，請求上師作為他們的供養處。上師應允后，視察了之前的寺院，發現那茅屋已經變得像用磚瓦砌成的一樣。 那裡有國王用鮮花裝飾的宮殿，遍地是鮮花盛開的田野。那座寺院被稱為金洲山（Riwoche），是瑪爾巴（Marpa）尊者與那若巴（Nāropa）相見的地方。 在那裡待了七年後，那若巴（Nāropa）前往衛藏（Ü-Tsang），在毗格拉瑪希拉（Vikramashila）寺的北門，裸體外道前來辯論，國王作為裁判。國王心想：『如果這些裸體外道辯論獲勝，佛法將會衰敗，這絕不允許。』於是召集了衛藏（Ü-Tsang）所有的班智達（Pandita），向他們敬獻花環，但那些裸體外道因為具有神通，沒有人能夠接過花環。 國王說：『你們再商議一下，繼續辯論吧！如果不能辯論，那麼所有的寺廟和權力都將獻給裸體外道。』於是，大班智達們開始商議。
【English Translation】 Such as the 『Extraordinary Tantra of Accomplishment』. In particular, when Nāropa was shown the 『Vase Filled to the Brim』 oral transmission, he was prophesied: 『With the sun of self-arisen wisdom, in the monastery of Pullahari, dispel the darkness of ignorance of Bhūti, may the light of wisdom pervade!』 After that, on a mistaken path, Nāropa stayed in the village of blacksmiths. Nāropa fell asleep from exhaustion, and at dawn the blacksmiths made a loud clanging noise. He woke up from his sleep because of it, and a thought of hatred arose in his mind. When he looked at that hatred, the hatred vanished like an illusion, and all circumstances became self-liberated. He thought, 『This is the kindness of the lama!』 Then he borrowed coral from a Kashmiri merchant, filled a basket, and thought, 『The lama is so kind, the offering should not be small.』 And he went to make an offering. The teacher thought, 『This one has not yet given up attachment to objects.』 In order to reverse his attachment, he conjured up a coral mountain not too big and sat on it. Nāropa's arrogance subsided, and he scattered the coral on the teacher, asking for instructions or meditation guidance. The teacher disappeared into the wall and then reappeared, holding a skull cup (Kapala) filled with the steaming vapor of urine, and a spoon made of human ribs, and said, 『Drink this!』 When Nāropa took it, it tasted like a hundred nectars. From the skull cup, he understood the truth that the outer world and inner beings are equal and non-dual. When he drank that bowl of stuff, it felt like heavenly food, and the teacher said, 『If you can experience this state, you will attain supreme accomplishment, so meditate!』 Nāropa understood the meaning and replied, 『I understand.』 After that, they arrived at the place where they had practiced before. When the king found out, he led his entourage to confess with repentance, requesting the teacher to be their object of offering. The teacher agreed and inspected the previous monastery, and saw that the hut had become like it was made of bricks. There was the king's palace decorated with flowers, and fields full of blooming flowers. That monastery was called Golden Island Mountain (Riwoche), where Marpa met Nāropa. After seven years there, Nāropa went to Ü-Tsang, and at the north gate of Vikramashila Monastery, naked ascetics came to debate, and the king was the judge. The king thought, 『If these naked ascetics win the debate, the Buddha's teachings will decline, which must not be allowed.』 So he gathered all the Panditas of Ü-Tsang and offered them garlands of flowers, but none of those naked ascetics, because they possessed supernatural powers, could accept the garlands. The king said, 『Discuss it again and continue the debate! If you cannot debate, then all the temples and power will be offered to the naked ascetics.』 So the great Panditas began to discuss.
། རྒན་མོ་གཅིག་ན་རེ། ངའི་ཁྱིམ་ན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེར་འབྱོན་འདོད་ནས་བྱོན་ནོ། །དེ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཟེར། ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་དེར་ཕྱིན་ནས་རྒྱུ་མཚན་གསོལ་བས། བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཁད་དམ། ཁད་དོ། ང་ཡོད་སར་གཅེར་བུ་པ་དག་ཡོང་ནུས་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་མོད། མི་རིགས་པ་བྱས་པས་ཕམ་པར་བྱའོ། །སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒོམས་ཤིག་པར་གདམས་པ་བརྗེད་དོ། །དེར་གཅེར་བུ་པ་དང་རྩོད་པའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་གཅེར་བུ་པས་ཐོས་ནས་འོང་མ་ནུས་སོ། །ཁོའི་ལྷ་ཁང་སྒོར། རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། 2-243 དཔང་པོའི་ཁྲི་བཤམས་ཏེ་རྩོད་པ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་རང་གིས་གཟིགས་པས་རང་ཞན་ཞན་འདྲའོ། །ང་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞན་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པས། བླ་མའི་གསུང་འགོངས་པར་མཐོང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱས་པས། དེར་སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པ་ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊཱཾ་གཡོན་ཐོད་པ་བཅད་མ་ཐག་ཅིག་བསྣམས་ལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྟག་ཤམ་ཅན་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ཟང་ངེ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཉིད་ཕམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པས་ཕམ་ཕམ་གསུང་ཁོའི་ལྷ་ཁང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཟུར་བརྒྱད་སུམ་ཐོག་རྒྱ་ཕིབས་དང་བཅས་ཡོད་པ་སྲུལ་གྱིས་ཞིག་པས། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སྐྲག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་བཏུད་དེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གཏད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་གསུངས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ནི་ནིར་ཡ་པཱ་ལ། ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པས། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་བྱང་སྒོ་བསྲུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་གྱིས་ཤིག །འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། 2-244 ཁྱོད་བས་ཀྱང་སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་རིམ་པས་ཕན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པའང་ཀུན་གྱི་མངོན་དུ་རྒྱུ་མི་སྣང་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་ནི་དེར་འབྱོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཤཱནྟི་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གམ། མཚན་གཞན་ཁྱབ་འཇུག་བཞད་པའི་དཔལ། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་སྦས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ན་དཔལ་ནཱ་རོ་པ། དབུས་ན་ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། འདི་ཁ་ཆེར་བྱུང་བ་དང་མི་གཅིག་གོ །དེར་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གྲགས་ནས་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདུས་སོ། །དེར་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོས་གུར་ཀུམ་གྱི་ཞིང་གི་ལྗོངས་དང་ཉེ་བ་ན་རི་བོ་ཞིག་ལ་དཔལ་མེ་ཏོག་མདངས་འཕྲོག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏ
【現代漢語翻譯】 一位老婦人說：『我的家裡，偉大的那若巴（Nāropa，印度佛教大師）想要去克什米爾，所以來了。』大家都聚集在一起，向他請教原因。他說：『佛法快要衰敗了嗎？快要衰敗了。我所在的地方，耆那教徒（裸體外道）竟然也能來，這不合道理。如果做了不合道理的事情，就會失敗。』以前上師教導要禪修，你們都忘記了嗎？』於是準備了與耆那教徒辯論的法座，耆那教徒聽說了，就不敢來了。在他的寺廟門口，擺設了辯論者、反駁者和證人的座位，進行辯論。上師親自觀看，似乎自己也有些遜色。心想：『像我這樣精通辯論的人，怎麼會遜色呢？』他意識到這是違背了上師的教誨，於是心中懺悔。這時，上師帝洛巴（Tilopa，印度佛教大師）右手拿著卡杖嘎（khaṭvāṅga，一種法器），左手拿著剛砍下的人頭，佩戴著六種骨飾，穿著虎皮裙，頂著蓬亂的頭發出現了。那若巴向他頂禮。耆那教徒們說：『佛教徒沒有慈悲心，向這種羅剎（rakṣasa，惡鬼）形象的人頂禮，這本身就是失敗。』上師帝洛巴說『失敗，失敗』，並用恐嚇的手勢指向他們的寺廟。那座像佛塔一樣的八角三層樓房，連同屋頂一起倒塌了。耆那教徒們嚇壞了，都向帝洛巴頂禮，然後又轉向那若巴，請求出家。當時，國王是尼爾耶波羅（Nirayapāla），杰達日（Jetāri，印度佛教大師）已經去世，那若巴前往比克拉瑪希拉（Vikramaśīla，古印度佛教寺院）的北門守護。他們祈請上師，上師說：『現在是你講經說法的時候了，去做吧！會對很多人有益的。』 2-244 『你的弟子和再傳弟子們，會越來越有益處的。』說完就消失了。之後，上師帝洛巴也在眾人面前消失了，但如果有人有緣分，他還是會出現的。當時，在比克拉瑪希拉，東方有寂天（Śāntipa，印度佛教大師），南方有語自在（Vāgīśvara）或者其他名字叫遍入喜吉祥（Khyapjuk shyepa'i pal），西方有智生慧藏（She rap jung ne lo droe be pa），北方有吉祥那若巴，中央有克什米爾寶金剛（kha che rin chen dor je）和智吉祥友（Jñānaśrīmitra）。這位與在克什米爾的那位不是同一個人。當時，據說只要見到那若巴的臉，就不會墮入惡道，因此聚集了無數的弟子。當時，克什米爾國王在靠近藏紅花田的地方的一座山上，建造了一座名為『光芒四射的蓮花』的寺廟，並迎請了他。
【English Translation】 An old woman said, 'In my house, the great Nāropa (Indian Buddhist master) wanted to go to Kashmir, so he came.' Everyone gathered and asked him the reason. He said, 'Is the Dharma about to decline? It is about to decline. In the place where I am, the Jains (naked heretics) can actually come, which is unreasonable. If unreasonable things are done, one will fail. Have you forgotten that the teacher used to teach meditation?' So they prepared a seat for debating with the Jains, but the Jains heard about it and dared not come. At the gate of his temple, seats were set up for debaters, rebutters, and witnesses to debate. The teacher watched it himself and seemed to be a little inferior. He thought, 'How can someone like me, who is proficient in debate, be inferior?' He realized that this was a violation of the teacher's teachings, so he repented in his heart. At this time, the teacher Tilopa (Indian Buddhist master) appeared, holding a khaṭvāṅga (a kind of dharma implement) in his right hand and a freshly cut human head in his left hand, wearing six bone ornaments, a tiger skin skirt, and messy hair. Nāropa prostrated to him. The Jains said, 'Buddhists have no compassion, prostrating to such a rakṣasa (demon) figure is itself a place of failure.' The teacher Tilopa said 'Failure, failure,' and pointed a threatening gesture at their temple. The octagonal three-story building, like a stupa, collapsed along with the roof. The Jains were frightened and all prostrated to Tilopa, and then turned to Nāropa, asking to be ordained. At that time, the king was Nirayapāla, Jetāri (Indian Buddhist master) had passed away, and Nāropa went to guard the north gate of Vikramaśīla (ancient Indian Buddhist monastery). They prayed to the teacher, and the teacher said, 'Now is the time for you to teach the Dharma, do it! It will benefit many people.' 2-244 'Your disciples and their disciples will become more and more beneficial.' After saying that, he disappeared. After that, the teacher Tilopa also disappeared in front of everyone, but if someone has the karma, he will still appear. At that time, in Vikramaśīla, in the east was Śāntipa (Indian Buddhist master), in the south was Vāgīśvara or another name Khyapjuk shyepa'i pal, in the west was She rap jung ne lo droe be pa, in the north was auspicious Nāropa, and in the center were Kashmiri Treasure Vajra (kha che rin chen dor je) and Jñānaśrīmitra. This one is not the same person as the one in Kashmir. At that time, it was said that as long as one saw Nāropa's face, one would not fall into the lower realms, so countless disciples gathered. At that time, the king of Kashmir built a temple called 'Radiant Lotus' on a mountain near the saffron fields and invited him.
ེ། དེ་ཕུལ་བླ་མར་བཟུང་ངོ་། །དེས་ཡུལ་དབུས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་ཤི་བས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པས། དེ་ལ་གྲོང་འཇུག་མཛད་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བའི་སར་བསྐྱལ། ནུབ་ཕྱོགས་ནཱ་ག་རའི་རྒྱལ་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པས། དེ་མིའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཟེར་ནས། མི་སྟོང་ལྕགས་སུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁང་པར་བཅུག་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་དགོངས་ཏེ། 2-245 སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེར་བྱོན། རྒྱལ་པོའི་སྒོར་སྤུངས་ནས་འདུག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་གྱི། མི་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་འདི་དག་ཐོན་ཅིག །གལ་ཏེ་མི་འདོན་ན་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། དེ་འདྲ་བའི་སྙེམས་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཟེར། དེར་ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་རྐྱང་ཡིན་བྱས་པས། གཅིག་གཉིས་སྟོན་དང་ཟེར། དེར་འགུག་པའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་དེ་ནགས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་བཀུག་པས་འབུ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་སོ། །སྐྲོད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཟེར་མཛད་པས་སྔར་སར་ལོག །དེར་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཆེས་ནས་ངེད་ཀྱིས་བཀྲོལ་ན་ལྷ་མི་དགའ་བ་འོང་བས་ཁྱེད་རང་གིས་ཁྲོལ་ཟེར། དེར་ནཱ་རོ་པས་དེ་དག་གི་མགོ་ལ་ཐལ་ལྕག་རེ་བརྒྱབ་པས་ལྕགས་རང་གྲོལ་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཅུག་པས། མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་ཁྲོས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འཐོར་བའི་རླུང་ཙམ་སྤྲོས་པས་རླུང་ལྷ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བས་རང་ཞི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་མགུ་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཕྱོགས་དེར་སངས་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྒྲ་ལྡན་ནམ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་པདྨ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས། 2-246 དེ་ནུབ་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་མཆན་ནས་རྒྱལ་པོ་མནལ་དུ་སོང་བའི་རིང་ལ་གར་སོང་མེད་དོ། །ནང་པར་ནི་མི་སྣང་བ་མཛད་པས་ག་ནས་འོངས་ཆ་མེད་པར་ཕོ་བྲང་དུ་འོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་སྒོ་སྲུང་མང་པོ་བཅུག་དམག་གིས་བསྲུངས་ཀྱང་ཁྱད་མ་བྱུང་ནས། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བཤད་པས། ཐམས་ཅད་བགྲོས། དེར་རིག་པ་ཅན་ན་རེ། རི་དྭགས་ཀྲིཥྞ་དང་བུང་བ་བཟུང་། བཙུན་མོའི་ལུས་ལ་གོ་ཤིརྵའི་བྱུག་པ་གྱིས། དེའི་རྗེས་ལ་ཕར་བུང་བ་དང་རི་དྭགས་ཐོང་། ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལ་དེ་གཉིས་ཆགས་པས་གར་སོང་འདེད་པས་རྩད་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར། དེ་བཞིན་བྱས་ནས་སང་དེ་གཉིས་གར་ཡོད་བལྟས་པས་ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་འདུག་གོ །བ་ལང་རྫི་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འདུག །དེར་རྒྱལ་པོས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་སྙམ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དེར་བྱོན་གཤེད་མ་བཀྱེ་བས། དེར་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་
【現代漢語翻譯】 於是，他將他視為至尊上師。由於這件事，在中央國度的王舍城，一頭大象死去，所有人被悲傷壓倒。他進入該城，並將大象運送到一個不會造成損害的地方。西方納加拉的國王是一個異教徒。據說他進行人類祭祀，將一千人關在鐵籠中，放入祭祀的房間。尊貴的納若巴意識到了這件事。 他召集了所有佛教瑜伽士，並通過神通到達那裡。他堆積在國王的門口，對國王說：『我會給你任何你想要的成就。釋放那些被關在鐵籠中的人！』如果你們不釋放他們，我將傷害你。』國王說：『你有什麼樣的能力？』他說：『我僅僅獲得了四種姿勢和八種成就。』他說：『展示一兩個。』於是，他做了一個吸引的姿勢，從森林裡召喚出一頭大象，帶著昆蟲的聲音，跪倒在納若巴的腳下。他用驅逐的姿勢說『走』，大象回到了原來的地方。國王相信了，說：『如果我們釋放他們，神靈會不高興，所以你自己釋放吧。』於是，納若巴打了那些人每人一個耳光，鐵籠自動打開了，國王和他的隨從都皈依了佛教。異教徒們憤怒了，那些獲得了偉大神通的人們散佈了足以摧毀世界的風，他們命令風神，風平息了。他們也心滿意足地加入了佛法，那個地方完全變成了佛教徒的地方。此外，他看到聲音之王或聲音傳播者的王后蓮花女，並做了吸引的瑜伽。 每天晚上，當國王睡著時，她都會從國王的腋下消失，沒有人知道她去了哪裡。早上，她會變得隱形，回到宮殿，沒有人知道她從哪裡來。國王安排了很多守衛和士兵來保護她，但沒有用。國王告訴了他的大臣們，所有人都商議。一位聰明人說：『抓住一隻黑色的鹿和一隻蜜蜂。在王后的身上塗上牛黃。然後放開蜜蜂和鹿。這兩種動物會被檀香的氣味吸引，追蹤它們，你就會找到答案。』他們就這樣做了，第二天，他們看到那兩隻動物在一個森林深處的小屋裡轉來轉去。一個牧童說：『這位瑜伽士很久以前就住在這裡了。』國王想懲罰那位瑜伽士，帶著他的隨從和劊子手來到那裡。在那裡，他進入了喜金剛的禪定（藏文：དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：喜金剛）。
【English Translation】 Then, he regarded him as the supreme lama. Because of that, in the central country of Rajagriha (capital city of the Magadha kingdom), an elephant died, and everyone was overwhelmed with sorrow. He entered the city and transported the elephant to a place where it would not cause harm. The king of Western Nagara was a heretic. It was said that he performed human sacrifices, confining a thousand people in iron cages and placing them in the sacrificial chamber. The glorious Naropa realized this. He gathered all the Buddhist yogis and arrived there through miraculous powers. He piled up at the king's gate and said to the king, 'I will grant you any accomplishment you desire. Release these people confined in iron cages!' If you do not release them, I will harm you.' The king said, 'What kind of power do you possess?' He said, 'I have merely attained four stances and eight siddhis.' He said, 'Show one or two.' Then, he performed a gesture of attraction, summoning an elephant from the forest, with the sound of insects, prostrating at Naropa's feet. He said 'Go' with a gesture of expulsion, and the elephant returned to its original place. The king believed and said, 'If we release them, the gods will be displeased, so release them yourself.' Then, Naropa slapped each of them on the head, and the iron cages opened automatically, and the king and his entourage all entered Buddhism. The heretics were enraged, and those who had attained great miraculous powers spread winds that could destroy the world, and they commanded the wind god, and the wind subsided. They were also satisfied and joined the Dharma, and that place became entirely a place of Buddhists. Again, he saw the queen Padmacana of the king of sound or the propagator of sound, and he performed the yoga of attraction. Every night, as the king fell asleep, she would disappear from the king's armpit, and no one knew where she went. In the morning, she would become invisible and come to the palace, and no one knew where she came from. The king arranged many guards and soldiers to protect her, but it was of no use. The king told his ministers, and everyone deliberated. A wise man said, 'Catch a black deer and a bee. Apply gosirsa (sandalwood paste) to the queen's body. Then release the bee and the deer. These two animals will be attracted to the scent of sandalwood, and by tracking them, you will find the answer.' They did as they were told, and the next day, they saw the two animals circling around a hut deep in the forest. A cowherd said, 'This yogi has been living here for a long time.' The king, intending to punish the yogi, came there with his entourage and executioners. There, he entered the Hevajra Samadhi (Tibetan: དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ，Sanskrit Devanagari: हेवज्र，Sanskrit Romanization: Hevajra，Literal meaning: Hevajra).
འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ་བཞད་པའི་གད་བརྒྱངས་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་པས་ནགས་ཚལ་དང་རི་བྲག་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོད་པས་འུར་སྒྲ་ཆེས་ནས་བྲེད། རྒྱལ་པོས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། བཙུན་མོ་ནཱ་རོ་པ་ཅི་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་བསྟན། 2-247 རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་ཆོམ་རྐུན་དང་ཕྲད་དེ་ཆུ་གྲི་ཞིག་བྱིན་ནས་འདི་ཟོ་ཟེར། སྣོད་དུ་བཅུག་བྱུང་བ་ལྟེམ་གྱིས་བཞུ་ནས་གསོལ་བ་དང་། ཤཱནྟི་པ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་པའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནག་པོ་ཞིག་ནང་དུ་འཚངས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོགས་དཔོན་མི་འོང་ངས་བྱ་ཡི། ནུས་པ་སྟོན་ཟེར། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བསྟན་ནས་སྐུ་རང་བཞིན་དུ་མཛད་པས་དཔལ་ནཱ་རོ་པར་ཤེས་ཏེ་ཚོགས་དཔོན་བཅོལ། ས་བདུན་གྱི་བར་བསྒྲུབས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་དག་པའི་ས་གསུམ་མངོན་དུ་མཛད། དེ་ནས་མར་པས་ཕྱག་ཕྱི་བགྱིས་ཏེ་པུཥྤ་ཧ་རིར་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་སྐུ་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བྱོན་པ་མཚན་མེ་མ་མུར་པ་ཞེས་སུའང་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་རང་གི་ལྕམ་དང་། སློབ་མ་མཆོག་ཐོབ་པའི་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་བརྒྱད། ཤཱནྟི་བྷ་དྲ། ཤཱནྟི་པ། མཻ་ཏྲི་པ། ཌོམྦི་པ། གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། སྨྲྀ་ཏི། ཁ་ཆེ་ཨཱ་ཀ་ར་སིདྡྷི། ཨ་ཏི་ཤའོ། ། 2-248 བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ལམ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། གཞན་པཎྜི་ཏ་དང་ཀུ་སུ་ལུ་བགྲང་གི་མི་ལང་བ་བྱུང་ལྕམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་སྦྱངས། ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྨིན་པར་མཛད་དེ། མཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་གུ་མ་ཞེས་སམ། རྣལ་འབྱོར་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །འདི་ལ་རྨོག་ཅོག་པས་ནཱ་རོའི་ལྕམ་གྱི་སྲས་མོ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ་མི་འཐད། ཐམས་ཅད་དུ་ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའང་འདི་ཉིད་དེ། གཞན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཆེ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་འཛམ་བུ་གླིང་ན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲགས་པ། སེམས་ཙམ་པའི་པཎྜི་ཏའི་གཙོ་བོ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་ཤར་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་། དེས་ནཱ་རོ་པར་གཏུགས་ནས་བདེ་དགྱེས་མ་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་གསན་ཏེ་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྲགས་སོ། །དཔ
【現代漢語翻譯】 他坐在座位上，發出了十二聲大笑，森林和山巖也隨之發出笑聲，喧鬧聲震耳欲聾。國王意識到他是位成就者，請求寬恕，並將妃子納若巴（Nāropa）獻給他，讓他隨意處置。他展示了無數這樣的神通。 在金剛乘中，他成爲了所有人的金剛上師，偉大的金剛持（Vajradhara）。爲了提升證悟，他進行了秘密的行為，遇到了盜賊，給他們一把小刀，讓他們切割。當他們把東西放進容器時，它融化了，他喝了下去。當香提巴（Śāntipa）舉行會供輪時，一個黑色的瑜伽士擠了進來，說：『你不能當會供輪的主持人，我來做，展示你的能力。』他幻化壇城並展示，身體變成了自性身，人們認出他是吉祥納若巴（Nāropa），便委託他擔任會供輪的主持人。他修持到第七地，進入苦行，顯現了清凈的三地。之後，瑪爾巴（Marpa）侍奉他，在普什帕哈里（Puṣpahari）創作了偉大成就近因的破斥異端之行，七天之內獲得了大手印（Mahāmudrā）的殊勝成就，沒有捨棄肉身就前往了空行剎土，也被稱為梅瑪木爾巴（Memamurpa）。 他有自己的妃子，以及一百零八位獲得殊勝成就的班智達弟子，其中有八位最為傑出：香提巴德拉（Śāntibhadra）、香提巴（Śāntipa）、彌勒巴（Maitrīpa）、多比巴（Ḍombipa）、住持菩提賢（Sthavira Bodhibhadra）、斯彌底（Smṛti）、喀什米爾阿卡拉悉地（Kashmir Akarasiddhi）、阿底峽（Atiśa）。 有五十八位修持苦行的瑜伽行者，還有無數的班智達和庫蘇魯。他的妃子吉祥智慧出家后，精通三藏。他讓她成熟於密咒之門，最終，金剛持親自加持了她，她被稱為古瑪（Gumā）或持骨飾的瑜伽母，住在索薩洲的尸陀林，沒有捨棄肉身就前往了空行剎土。熱瓊巴（Rechungpa）認為她是納若（Nāropa）妃子的女兒，這是不合理的。所有人都認為她是納若巴（Nāropa）的妃子。她也是成就女王，其他的說法似乎是錯誤的。八大成就者中的阿卡拉香提巴（Ākāraśāntipa）精通所有明處，被認為是贍部洲末法時代的遍知者，是唯識宗班智達的首領，毗柯羅摩尸羅寺（Vikramaśīla）東門的守護者。他拜見了納若巴（Nāropa），聽聞並修習了勝樂金剛（Hevajra）、喜金剛（Hevajra）、摩訶摩耶（Mahāmāyā）等法，據說獲得了成就。 種子字和咒語： 金剛（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。
【English Translation】 He sat on the seat and proclaimed twelve loud laughs, and the forests and rocky mountains also laughed in the same way, and the noise was very loud. The king realized that he was an accomplished one and begged for forgiveness, and offered the consort Nāropa to him to do as he pleased. He showed endless miracles such as these. In the Vajrayana, he became the Vajra Master of all, the great Vajradhara. In order to increase realization, he engaged in secret conduct, met thieves, gave them a knife, and told them to cut. When they put things in a container, it melted and he drank it. When Śāntipa held a tsokhor, a black yogi squeezed in and said, 'You cannot be the tsokhor leader, I will do it, show your power.' He emanated a mandala and showed it, and his body became self-existent, and people recognized him as glorious Nāropa and entrusted him with the tsokhor leadership. He practiced up to the seventh bhumi and entered into ascetic conduct, manifesting the three pure bhumis. Then, Marpa served him, and in Puṣpahari he composed the conduct of defeating the opposing sides as the near cause of great accomplishment, and in seven days he obtained the supreme accomplishment of Mahāmudrā, and without abandoning his body, he went to the great Khechara, also known as Memamurpa. He had his own consort, and one hundred and eight Paṇḍita disciples who attained supreme accomplishment, of whom eight were the most outstanding: Śāntibhadra, Śāntipa, Maitrīpa, Ḍombipa, Sthavira Bodhibhadra, Smṛti, Kashmir Akarasiddhi, and Atiśa. There were fifty-eight yogis who practiced ascetic conduct, and countless other Paṇḍitas and Kusulus. His consort, Palgyi Yeshe, was ordained and studied the three pitakas. He matured her in the door of secret mantra, and eventually Vajradhara himself blessed her, and she was called Guma or the Yogini with Bone Ornaments, and she lived in the charnel ground of Sosa Continent, and without abandoning her body, she went to Khechara. Rechungpa made her the daughter of Nāropa's consort, which is unreasonable. Everyone knows her as Nāropa's consort. She is also the Queen of Accomplishment, and other explanations seem to be wrong. Ākāraśāntipa, one of the eight great ones, was skilled in all fields of knowledge and was known as the omniscient one of the degenerate age in Jambudvipa, the leader of the Cittamatra Paṇḍitas, and the guardian of the eastern gate of Vikramaśīla. He approached Nāropa and heard and meditated on Hevajra, Chakrasamvara, Mahāmāyā, etc., and is said to have attained accomplishment. Seed Syllables and Mantras: Vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Diamond Scepter).
ལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་ནི་རིག་པ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་པའམ། འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མ་ཡཱ། 2-249 ནཱ་རོ་པ་ལ་བདེ་དགྱེས་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་ཐོས་པ། མར་པས། རྒྱུད་གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་བདག་པོ། །དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དངོས་དང་མཇལ། །ཞེས་གསུངས། མཐར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལྷོ་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་གླིང་། ཤིང་ཏིང་ཏིང་ཁུན་པའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ། མཻ་ཏྲི་པ་འོག་ཏུ་འཆད། ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་གཏུགས་པ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་པཎ་ཆེན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་བླ་མ་དེ་ཡིན། དཔལ་ཌོམྦི་པ་ནི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ནགས་གསེབ་ཏུ་རྩྭའི་སྤྱིལ་པོ་བཅས་ཏེ་སྒོམ་པ་ན། བ་ལང་རྫིའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ཡར་འོང་དུས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད། ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཕྱག་བྱེད་པས། ཤིན་ཏུ་གུས་པར་གཟིགས་ནས། རེས་ཤིག་ཆང་ཀ་པཱ་ལ་གང་གནང་སྟེ་འདི་འཐུང་གསུངས་པས། ལྷག་མ་མེད་པར་འཐུངས་པའི་མོད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཨ་ཏི་ཤའི་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མི་ཤ་བྱིན་པ་ཟོས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། ཌོམྦི་པ་ལ་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གདམ་ངག་ཞུས་པས། 2-250 ངས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཨ་ཏི་ཤ་ཟེར་བ་བྷངྒ་ལ་ན་ཡོད། དེའི་རྩར་སོང་གསུང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཇོ་བོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། དགེ་སློང་དེ་དཔལ་ཌོམྦི་པར་དེ་ནས་མཁྱེན་ཅིང་། རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་དུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཇལ། ཇོ་བོའི་དྲིན་ཆེ་དག་ཡིན་པས། མཆོག་གཟིགས་ཏིལླི་པ་དང་ནཱ་རོ་པ། །དཔལ་མཆོག་ཌོམྦི་པ་དང་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེའི་མཁས་པ་ཨཱ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེ་སའི་ལན་མཛད་པ། དུས་དེའི་ཚེ་མཁས་པ་དཔེ་མེད་པ། འདིའང་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནཱ་རོ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱད་པར་གསང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཡིན་པས། ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་གུང་ཐང་པ་དང་འཕྲོས་ལ་ཁ་ཆེ་ཨཱ་ཀ་ར་སིདྡྷི་དང་མཇལ་ན་གསང་བ་འདུས་པ་ཞིག་ཉན་དགོས་བསམ་ཡོད་གསུངས་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཞེ་ལ་བཅངས། ཕྱིས་ཁོང་བོད་དུ་བྱོན་པ། གསན་པའི་ཚེ་ཡར་འགྲོ་འདོད། དབུས་སུ་ཇོ་བོ་བསྙུང་བས་འབྲལ་ཡང་མ་ཕོད་པས། ཇོ་བོས་ལོ་ཙཱ་བ་འོ་བརྒྱལ་ཡར་སོང་། འདིར་འཕྲལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་ལ་འབྲོམ་ཡོད། བསྟན་བཅོས་ཚན་པོ་ཆེ་ངའི་ཁམས་ཀྱིས་
【現代漢語翻譯】 ལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་ (Lashiwa Zangpo)：是偉大的智者之首。特別是被稱為ཆོས་ཀྱི་པའམ། (Chokyi Pa)或འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོ་ (Dro Zang Nyingpo) 的偉大的金剛乘論著《མ་ཡཱ། (Maya)》。 ནཱ་རོ་པ་ (Naropa) 從那裡聽聞了許多勝樂金剛續部。མར་པ་ (Marpa) 說：『我與續部珍寶的擁有者，吉祥的ཞི་བ་བཟང་པོ་ (Shiwa Zangpo) 親自會面。』最終，他進入了苦行者的行為，居住在南方毒海的島嶼上，在ཤིང་ཏིང་ཏིང་ཁུན་པའི་ (Shing Ting Ting Khunpa) 樹下。མཻ་ཏྲི་པ་ (Maitripa) 將在下文闡述。克什米爾的學者བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་ (Jangchub Zangpo) 在顯密方面都師從ནཱ་རོ་པ་ (Naropa)，被眾人尊崇為班智達，據說獲得了成就。他是阿底峽尊者和金剛座的上師。 吉祥的ཌོམྦི་པ་ (Ḍombipa)：當ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ (Jowo Naropa) 在森林中用草搭建小屋修行時，一個牧童走來，他向牧童致敬。當牧童離開時，他也致敬。他非常尊敬牧童，有一次給了他一個裝滿酒的顱碗，說『喝了這個』。牧童喝得一滴不剩，立刻，他的身語意被智慧金剛加持，瞬間領悟了一切佛法，獲得了大手印的成就。阿底峽尊者夢見一個比丘給他吃人肉，他因此生起了俱生智慧，證得了大手印的究竟。 ཌོམྦི་པ་ (Ḍombipa) 的兩個弟子向他請求教誨，他說：『我以這種方式加持了阿底峽尊者，他現在在孟加拉。你們去他那裡吧。』那兩個人去了，向ཇོ་བོ་ (Jowo) 解釋了原因。ཇོ་བོ་ (Jowo) 從那時起就知道那位比丘是吉祥的ཌོམྦི་པ་ (Ḍombipa)，在印度時也多次拜見過他。ཇོ་བོ་ (Jowo) 的恩德非常大，因此噶當派的善知識們說：『至尊的ཏིལླི་པ་ (Tilopa) 和ནཱ་རོ་པ་ (Naropa)，吉祥的ཌོམྦི་པ་ (Ḍombipa) 和མར་མེ་མཛད། (Marmemdzad)，我祈請實修加持的傳承。』 克什米爾的學者ཨཱ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ (Ākarasiddhi)：就連ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ (Jowo Naropa) 也對他使用敬語。在那個時代，他是無與倫比的學者。他在顯密方面都深受ནཱ་རོ་པ་ (Naropa) 的恩惠，特別是密集金剛的傳承。當ཇོ་བོ་ (Jowo) 去西藏時，他與貢塘巴 (Gungtangpa) 交談，說如果能見到克什米爾的ཨཱ་ཀ་ར་སིདྡྷི་ (Ākarasiddhi)，就應該聽聞密集金剛。譯師將此話記在心裡。後來他去了西藏，在聽聞時想要離開，但由於中部地區的ཇོ་བོ་ (Jowo) 生病了，他又不忍離開。ཇོ་བོ་ (Jowo) 對譯師說：『你辛苦了，回去吧。』當時在場的是འབྲོམ་ (Drom) 譯師。大量的論著，我的體能……
【English Translation】 Lashiwa Zangpo: He was a great leader of scholars. Especially the great Vajrayana text called Chokyi Pa or Dro Zang Nyingpo, 'Maya'. Naropa heard many Hevajra Tantras from there. Marpa said, 'I met the actual glorious Shiwa Zangpo, the owner of the treasures of the fierce tantras.' Eventually, he entered the conduct of a renunciate and resided on the island of the southern poisonous sea, under the Shing Ting Ting Khunpa tree. Maitripa will be explained below. The Kashmiri scholar Jangchub Zangpo relied on Naropa for all Sutras and Tantras, and was revered by all as a great Pandit who was said to have attained accomplishment. He was the master of Jowo Atisha and Vajrasana. Glorious Ḍombipa: When Jowo Naropa was meditating in the forest, building a grass hut, he paid homage to a cowherd boy who came up. When the boy left, he also paid homage. He regarded him with great respect, and once gave him a skull cup full of chang, saying, 'Drink this.' The boy drank it without leaving any residue, and immediately, his body, speech, and mind were blessed by the wisdom vajra, and he comprehended all the Dharma in an instant. He attained the siddhi of Mahamudra. In Atisha's dream, a monk gave him human flesh to eat, and he realized the ultimate innate wisdom of Mahamudra. Two disciples of Ḍombipa asked him for instructions, and he said, 'I blessed Atisha in this way, and he is now in Bengal. Go to him.' The two went and explained the reason to Jowo. Jowo had known that monk was the glorious Ḍombipa since then, and had met him repeatedly when he was in India. Jowo's kindness was very great, so the Kadam Geshes said, 'Supreme Tilopa and Naropa, glorious Ḍombipa and Marmemdzad, I pray to the lineage of experiential blessings.' The Kashmiri scholar Ākarasiddhi: Even Jowo Naropa himself used honorific language towards him. At that time, he was an unparalleled scholar. He was greatly indebted to Naropa for all Sutras and Tantras, especially the Guhyasamaja lineage. When Jowo went to Tibet, he spoke with Gungtangpa, saying that if he were to meet the Kashmiri Ākarasiddhi, he should listen to Guhyasamaja. The translator kept this in mind. Later, he went to Tibet, and when he was listening, he wanted to leave, but because Jowo in the central region was ill, he could not bear to leave. Jowo said to the translator, 'You have worked hard, go back.' Drom translator was present at that time. A large number of treatises, my physical strength...
བསྒྱུར་མི་ཐུབ་གསུངས་པས། 2-251 རྒྱ་གར་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཆེ། གྲུབ་པ་བརྙེས་པར་ཡང་གྲགས་སོ། །སྨྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྩོད་པ་ལ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག །ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་བསྟེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངའ་བ་དེས་ཡུམ་གྱི་དོན་དུ་བོད་དུ་བྱོན། ཁབ་གུང་ཐང་དུ་ཕྱུགས་རྫིའི་ཚུལ་བཟུང་། དེའི་དགོས་པ་རང་གི་མ་ཡུལ་དེའི་གྲོང་པ་གཅིག་གི་སྒྱེད་པོའི་ནང་དུ་སྡིག་པར་སྐྱེས་པ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དུ་བརྫུས་པ་ཡིན་དེའི་ཚེ་དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་གར་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཀུན་དད་དད་རུབ་རུབ་བྱེད། པཎྜི་ཏ་མ་ཤེས་པས་མཐོང་མི་བྱེད་པས། གུང་ཐང་གི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱིས། རི་བོང་འཛིན་པ་རྒྱུ་སྐར་འཕྲེང་བ་ཅན། །མཚན་མོ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་འདི་དོར་ནས། །དྭངས་པའི་ཆུ་ནང་འདི་ན་ཟླ་བ་ཞེས། །གཟུགས་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པ་བྱིས་པའི་བློ། །ཞེས་བྲིས་ཏེ་གླན། དེ་ལོ་ཙཱ་བས་གཟིགས་ནས། འདི་སུས་བཏབ། ཛོ་གི་ཞིག་ཕྱུགས་འཚོ་ཡི་འདུག་པ་དེས་བཏབ་ཟེར། ད་ལྟ་གར་ཡོད། ཕྱུགས་འཚོ་སར། ཙ་ན་སླེབ། ཉི་མ་ནུབ་ཁ་ནའོ་ཟེར་བས། ལཱཉྫ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ཡི་གེ་ངོ་མཁྱེན་ནས་སྨྲྀ་ཏིའོ་སྙམ་བསྒུགས་པས་མ་བྱོན། སང་སྔ་བར་གཤེགས་ལན་དུ་མའི་མཐར་མཇལ་བར་སྣང་སྟེ། 2-252 སྔ་སོར་ནས་དཔོན་སློབ་ཡིན་པས་ལོ་ཙཱ་བ་བཤུམས་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་འོ་བརྒྱལ་བ་ཞུས་པ། ངས་མའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན། མ་གར། འདི་ནའོ་གསུངས། དེར་ལོ་ཙཱ་བས་ཁོང་རང་གི་ནོར་གྱིས་སྒྱེད་པོ་བསླུས། ཕྱུགས་འཚོ་བའི་ཡོན་བླངས་ཏེ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་མ་མཐོ་རིས་སུ་དྲངས། ལོ་ཙཱ་བས་སྒོར་མ་ཐུབ་པས་ཁམས་ལ་གཤེགས། ཕྱིས་བོད་དུ་འཕྲིན་ལས་དུམ་བུ་བྱུང་། དེ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་འདི་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་དོགས་བསྐྲད་པ་བྱས་པས་ལན་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལའི་ཕོ་བྲང་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་མངའ་ཐང་རྒྱ་ནག་སྟོང་ཁུན་དང་མཉམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་དཔལ། ཡུམ་འོད་ཟེར་དཔལ། དེ་གཉིས་ལ་སྲས་གསུམ། པདྨའི་སྙིང་པོ། ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཆེ་བས་སྲིད་གཟུང་། འབྲིང་པོ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ཇོ་བོ་ཡིན། ཆུང་ངུའི་དུས་གདུང་མཚམས་སུ་ཚེག་སྒྲ་དང་འུར་སྒྲ་བྱུང་ནས་གཟིགས་པས། ཡུམ་གྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། སྲས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་མངོན་སུམ་གཟིགས། ཆེར་སྐྱེས་ཛེ་ཏཱ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཇལ། 2-253 དེས་ལུང་བསྟན་ནས་ནཱ་ལེནྡྲར་བྱོན། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་མཇལ
【現代漢語翻譯】 據說無法翻譯。 2-251 印度人都很重視他，也傳聞他已證得成就。斯彌底·吉那（Smriti Jñana，一位印度學者）精通自己和他人的所有論典，是辯論中的佼佼者。他依止了那若巴班智達（Nāropa Paṇḍita）等眾多善知識，擁有神通，爲了母親的緣故來到藏地。他在卡·貢塘（Khab Gungthang）裝扮成牧童。這樣做的原因是，爲了把他母親家鄉的一個村莊里，投生在爐灶里的罪人超度出來而偽裝的。當時，譯師嘉瓦（Dpal Lotsawa）從印度返回，大家都紛紛前去拜見，非常擁擠。因為不認識班智達，所以沒有見到他。於是在貢塘的門檻上，用梵文寫道： 『執兔之者，繁星為伴，夜晚行於空者，捨棄此等，于清澈水中，視此為月亮，以形為量度者，乃孩童之智。』 寫完就離開了。譯師看到后問：『這是誰寫的？』有人說：『是一個放牧的瑜伽士寫的。』譯師問：『現在在哪裡？』回答說：『在放牧的地方。』譯師說：『現在就去。』回答說：『要到日落時分。』因為文字非常優美，譯師認出文字，心想：『是斯彌底（Smriti）吧』，就等待著，但他沒有來。第二天清晨，譯師多次前往，最終見到了他。 2-252 因為之前就是師徒，譯師哭著說：『您為何如此辛苦？』他說：『我爲了母親才這樣做的。』譯師問：『您的母親在哪裡？』他說：『就在這裡。』於是譯師用自己的財物贖買了爐灶，支付了放牧的費用，通過懺罪的儀式，將他的母親超度到了天界。譯師因為沒有完成任務，就去了康地（Kham）。後來在藏地的事業只是零星的。因此，譯師說：『因為他非常聰明，外道們擔心他會摧毀他們的教義，所以把他趕走了。』這就是他的回答。 第八位是覺沃·阿底峽（Jo-bo Atiśa）：出生于東方孟加拉（Bengal）的王宮，擁有金色的旗幟，財富與中國相等。他是菩提薩埵寂護（Bodhisattva Śāntarakṣita）出生的王室後裔，父親是國王善吉祥（King Gewai Dpal），母親是光芒吉祥（Yum Odzer Dpal）。他們有三個兒子：蓮花藏（Padmai Nyingpo）、月藏（Dawai Nyingpo）、吉祥藏（Dpalgyi Nyingpo）。因為大兒子年長，所以繼承王位。二兒子月藏就是覺沃（Jo-bo）。小時候，在屋頂的縫隙里，出現了噼啪的響聲和喧鬧的聲音，他抬頭看去，母親看到了一朵剛剛盛開的藍色蓮花。王子親眼見到了度母（Jomo Drolma）。長大后，他拜見了杰達日·達拉薩姆伽亞（Jetari Dralas Namgyal）。 2-253 杰達日·達拉薩姆伽亞（Jetari Dralas Namgyal）預言他將前往那爛陀寺（Nālandā）。他拜見了偉大的住持菩提賢（Gnas brtan chen po Byang chub bzang po）。
【English Translation】 It is said that it cannot be translated. 2-251 All Indians highly regarded him, and it was rumored that he had attained accomplishment. Smriti Jñana (an Indian scholar) was proficient in all the doctrines of himself and others, and was the best among debaters. He relied on Nāropa Paṇḍita and many other virtuous spiritual friends, possessed clairvoyance, and came to Tibet for the sake of his mother. He disguised himself as a shepherd in Khab Gungthang. The reason for this was that he pretended to be doing this in order to liberate a sinner who was born in the stove of a village in his mother's hometown. At that time, the translator Dpal Lotsawa returned from India, and everyone rushed to see him, very crowded. Because he did not know the Paṇḍita, he did not see him. So on the threshold of Gungthang, he wrote in Sanskrit: 'The one who holds the rabbit, accompanied by a string of stars, who travels in the sky at night, abandoning these, in the clear water, seeing this as the moon, taking form as a measure, is the mind of a child.' After writing, he left. When the translator saw it, he asked: 'Who wrote this?' Someone said: 'It was written by a yogi who is grazing cattle.' The translator asked: 'Where is he now?' He replied: 'At the grazing place.' The translator said: 'Let's go now.' He replied: 'It will be at sunset.' Because the writing was very beautiful, the translator recognized the writing and thought: 'It must be Smriti,' and waited, but he did not come. The next morning, the translator went many times and finally met him. 2-252 Because they had been teacher and disciple before, the translator cried and said: 'Why are you suffering like this?' He said: 'I did this for my mother.' The translator asked: 'Where is your mother?' He said: 'She is here.' So the translator redeemed the stove with his own money, paid the grazing fee, and through the ritual of purifying sins, liberated his mother to the heavens. The translator went to Kham because he did not complete the task. Later, his activities in Tibet were only sporadic. Therefore, the translator said: 'Because he was very clever, the heretics were worried that he would destroy their teachings, so they drove him away.' That was his answer. The eighth is Jo-bo Atiśa: born in the palace of Bengal in the east, possessing golden banners, with wealth equal to China. He was a descendant of the royal family where Bodhisattva Śāntarakṣita was born, his father was King Gewai Dpal, and his mother was Yum Odzer Dpal. They had three sons: Padmai Nyingpo, Dawai Nyingpo, and Dpalgyi Nyingpo. Because the eldest son was older, he inherited the throne. The second son, Dawai Nyingpo, was Jo-bo. As a child, in the cracks of the roof, there were crackling sounds and noisy sounds, and when he looked up, his mother saw a blue lotus that had just bloomed. The prince saw Jomo Drolma with his own eyes. When he grew up, he met Jetari Dralas Namgyal. 2-253 Jetari Dralas Namgyal prophesied that he would go to Nālandā. He met the great abbot Byang chub bzang po.
། དེ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་མཇལ། དེ་དག་གི་གདམ་ངག་གིས་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ། དེས་རི་ནག་པོའི་ཟོམ་ན་ངའི་སློབ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ཡོད་དེའི་རྩར་སོང་གསུང་བྱོན། དེ་ཉིད་དུ་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་ལའང་གཏུགས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་དྲུང་དུ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་སྤྱོད་པ་ལོ་གསུམ་མཛད། སྒྲ་ཚད་ལ་སྦྱངས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་སོགས་མང་དུ་བསྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐོས་པ་མང་དུ་མཛད། བླ་མ་ཌོམྦི་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྙེས། བྷངྒ་ལའི་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་ལ་ཤོར་བ་རྩོད་པས་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་བསླུས། ལོ་དེ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་སྤྱོད་པས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་གསུངས་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན། ཡང་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ། དེའི་གྲལ་ཞབས་ལ་ཇོ་བོ་བཞུགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གིའི་མི་འདི་ཅི་ལ་ཆགས་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་རྨིས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དགོངས། 2-254 སྡེ་པ་ཡོད་སྨྲ་ལ་དད་ཀྱང་གྲོགས་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མ་ཏི་བི་ཧ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ཤཱི་ལ་རཀྵི་ཏ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཚུན་སྡེ་པ་བཞིའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པས་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ལ། དྷརྨཱ་རཀྵི་ཏ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་གསན། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །ཤཱནྟི་པ་སོགས་ལ་ཐོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད། སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་འགྲོ་བ་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས། དཔའ་བོའི་སྡེ། ལྷའི་བློ་གྲོས། ཐི་མ་རྦ། ས་སྙིང་། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །དྷ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཟླ་བཟང་། ཀུན་བཟང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས། རི་རབ་རྒྱལ་པོ། དཔའ་བོ་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འདུས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ། དེར་གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྙན་པ་གསན་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་རྫིང་ལ་བྱོན། གསེར་གླིང་དུ་ཕེབས། དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བཞེངས་ཟེར་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་གསེར་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས། 2-255 ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་མཇལ། དེ་ནས་གསེར་
【現代漢語翻譯】 在那裡，他遇到了瑞格貝·庫庫（Rigpai Khujug）。通過他們的教誨，他獲得了瑜伽之路（Sbyorlam）。他們說：『去黑山的山谷里，我的弟子阿瓦杜提帕（Awadhutipa）在那裡。』他立即也諮詢了喇嘛拉呼拉（Lama Rahula）。他在阿瓦杜提帕（Awadhutipa）那裡住了十二到十八歲。他實踐了阿瓦杜提帕（Awadhutipa）的行為三年，並學習了聲音的度量。然後，直到二十九歲，他依止了帕爾·納若巴（Pal Naropa）等人，聽取了許多密宗的教義。喇嘛多比帕（Lama Dombipa）加持了他，使他獲得了見道的證悟。他通過辯論擊敗了外道，奪回了孟加拉失去給外道的佛教。那一年，帕爾·黑汝嘎（Pal Heruka）出現在他面前的天空中，並在夢中預言：『種姓之子，阿瓦杜提帕（Awadhutipa）的行為不會讓你去任何地方，你應該出家。』又一夜，他在夢中看到一座大寺廟，世尊釋迦牟尼佛與一大群比丘一起接受了傘蓋的供養。喬沃（Jowo）坐在他們的腳下。佛陀說：『這個來自瑪吉（Magi）的人執著于什麼，為什麼不出家？』他夢到這些后，決定出家。 雖然他信仰有部（Sdepa Yod Smra），但在朋友的幫助下，他在金剛座（Rdo rje gdan）的瑪蒂·維哈拉（Mati Bihari）寺廟中，從大眾部（Phalchen Sdepa）的長老持律者希拉·拉克希塔（Shila Rakshita）那裡受了比丘戒，希拉·拉克希塔（Shila Rakshita）只接受瑜伽之路（Sbyorwai Lam）的那一方面的教義。他的名字是迪潘卡拉什里加納（Dipamkarashrijnana）。從那以後，直到三十一歲，他學習了所有四部（Sdepa Bzhi）的論藏，成爲了所有部派提問的對象。他從達瑪拉克希塔（Dharmarakshita）那裡聽取了十二年的《大毗婆沙論》。他完成了對瑞格貝·庫庫（Rigpai Khujug）、香提帕（Shantip）等人的聽聞。他的弟子包括班智達·卓瓦桑波（Pandita Drowa Sangpo）、秋吉謝寧（Choskyi Shesnyen）、格瓦炯內（Gewa Jungne）、帕沃德（Pawo De）、拉伊洛卓（Lhai Lodro）、提瑪爾巴（Thimarba）、薩寧（Sanying）、耶謝寧波（Yeshe Nyingpo）、昂吉旺秋（Ngagi Wangchuk）、達納什里米扎（Dhanashrimitra）、謝拉桑波（Sherab Sangpo）、達桑（Da Sang）、昆桑（Kunsang）、桑威寧波（Sangwai Nyingpo）、洛卓塔耶（Lodro Thaye）、嘉措瓦拉（Gyatsowa La）、日拉嘉波（Ri Rab Gyalpo）、帕沃洛巴（Pawo Ropa）等等。他的學者之名傳遍了贍部洲。在那裡，他聽說了金洲法稱（Gser gling pa Chos kyi grags pa）的名聲，於是花了十三個月的時間前往金洲。他到達金洲，住在據說是藏王松贊干布（Srong btsan）建造的佛塔附近，位於金洲的西部地區。 十二個月沒有見到他。然後，在金洲...
【English Translation】 There, he met Rigpai Khujug. Through their teachings, he attained the Path of Yoga (Sbyorlam). They said, 'Go to the valley of the Black Mountain, where my disciple Awadhutipa is.' He immediately consulted Lama Rahula as well. He stayed with Awadhutipa from the age of twelve to eighteen. He practiced the conduct of Awadhutipa for three years and studied the measurement of sound. Then, until the age of twenty-nine, he relied on Pal Naropa and others, listening to many teachings of the Secret Mantra. Lama Dombipa blessed him, enabling him to attain the realization of the Path of Seeing. He defeated the heretics through debate, reclaiming the Buddhism of Bengal that had been lost to the heretics. That year, Pal Heruka appeared in the sky before him and prophesied in a dream, 'Son of lineage, the conduct of Awadhutipa will not take you anywhere, you should become ordained.' One night, he dreamed of a great temple where the Bhagavan Shakyamuni Buddha, together with a large Sangha of monks, was receiving the offering of umbrellas. Jowo was sitting at their feet. The Buddha said, 'What is this person from Magi attached to, that he does not become ordained?' After dreaming this, he decided to become ordained. Although he had faith in the Vaibhashika school (Sdepa Yod Smra), with the help of friends, he received ordination as a monk from Shila Rakshita, the elder Vinaya holder of the Mahasamghika school (Phalchen Sdepa) in the Mati Bihari temple of Vajrasana (Rdo rje gdan), who only accepted the teachings of that aspect of the Path of Yoga (Sbyorwai Lam). His name was Dipamkarashrijnana. From then until the age of thirty-one, he studied the Tripitaka of all four schools (Sdepa Bzhi), becoming the object of questions from all the schools. He listened to the Great Commentary from Dharmarakshita for twelve years. He completed his listening from Rigpai Khujug, Shantip, and others. His disciples included Pandita Drowa Sangpo, Choskyi Shesnyen, Gewa Jungne, Pawo De, Lhai Lodro, Thimarba, Sanying, Yeshe Nyingpo, Ngagi Wangchuk, Dhanashrimitra, Sherab Sangpo, Da Sang, Kunsang, Sangwai Nyingpo, Lodro Thaye, Gyatsowa La, Ri Rab Gyalpo, Pawo Ropa, and many others. His fame as a scholar spread throughout Jambudvipa. There, he heard the fame of Serlingpa Choskyi Drakpa, and so he spent thirteen months traveling to Serling. He arrived in Serling and stayed near the stupa said to have been built by the Tibetan king Songtsen Gampo, located in the western part of Serling. Twelve months passed without seeing him. Then, in Serling...
གླིང་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བསུས། ཇོ་བོ་དཔོན་སློབ་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་ཡོད་ཅེས་གྲག །གསེར་གླིང་པའི་གཟིམས་ཁང་གསེར་གདུགས་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབུ་སྔས་སྦྲེལ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པ་གསན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱངས། དེ་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། ཇོ་བོ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་འོས་ནས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་གཏད། དེའང་ཇོ་བོ་ལ་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། ལྟ་བ་ལུང་སྟོན་པའི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བླ་མ་ཌོམྦི་པ། ལས་ཚོགས་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་བ་ལིཾ་ཨཱ་ཙཱཪྻ། རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་མི་ཏྲ་ཆེན་པོ། ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་སྟེར་བའི་བླ་མ་མཁས་པ་རྡ་མཆོག །བྱང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པ། བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་གསེར་གླིང་པ། ལྟ་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་གསུམ་དུ་དྲིལ་ན། 2-256 དང་པོ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག ། གཉིས་པ་གསེར་གླིང་པ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། གསུམ་པ་ཌོམྦི་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སླར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རེས་ལམ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཆོག་པར་བྱུང་། བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དབུ་མར་བསྒྱུར། ཚུར་བྱོན་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དགེ་བསྐོས་མཛད། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་མཻ་ཏྲི་པས་ཕག་མོ་མཆོད་པའི་ཆང་བསྣམས་པ་གཟིགས། གནས་ནས་དབྱུང་བ་བརྩམས་པས། དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་ནས་རྩིག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་བ་དང་འགྱོད་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། བཞེས་ཀྱང་། དེའི་ནུབ་མོ་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་བྱོན་ནས། བུ་དེ་བཏོན་པ་ནི་མ་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡིག་པ་བསགས་པས་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་གསུངས། རྣམ་སྨིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་ཞུས་པས། རི་རབ་ལ་ལན་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་གསུངས། འོ་ན་དེ་ལ་ཅི་ཕན་ཞུས་པས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དར་བར་བྱས་ན་ཕན། ཉིན་རེ་རེ་ལ་ཚ་ཚ་བདུན་བདུན་བཏབ་ན་ཕན་གསུངས་པ་ཇོ་བོ་བོད་དུ་འབྱོན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། 2-257 བཞི་མར་པའི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་ཆུང་། པེནྡ་པ། ཀནྡ་པའོ། །དང་པོས་དབུ་སྐྲ་གསིལ་ཏེ་བསྲུང་འཁོར་རྩར་བཞག་པ་ཁྭ་ཏས་ཁྱེར་བ་ལྟ་སྟ
【現代漢語翻譯】 五百七十二位寺院僧人圍繞著迎接阿底峽尊者。據說，阿底峽尊者有師徒一百二十七人。他們前往金洲上師的帶金傘的寢宮，在那裡十二年中頭枕相連，聽聞了《現觀莊嚴論》、《入菩薩行論》等，並將大乘佛法的根本——慈悲菩提心融入自身。之後，他們返回印度中部地區。阿底峽尊者親眼見到了許多本尊神。由於阿底峽尊者適合成為佛法的護持者，五十一位班智達將一百零八座寺廟的鑰匙交給了他。阿底峽尊者有很多上師，其中，宣講見解的上師是那若巴（Nāropa），以傳承加持的上師是多比巴（Ḍombipa），傳授事業儀軌的上師是瓦林阿阇黎（Baliṃ Ācārya），直接展示神通的上師是大班智達彌扎（Paṇḍita Mitra Chenpo），給予金剛亥母加持的是布達郭智巴（Bhūta Koṭipa），給予龍樹菩薩教誨的上師是智者達瑪（Dharmā），使菩提心堅固的是善慧（Śeśarabzaṃpo），使詞義廣大的上師是阿嘎繞香帝巴（Ākāraśāntipa），給予修心次第的是金洲上師。如果將見、行、修歸納為三點： 第一是理智的布穀鳥，第二是金洲上師法稱（Dharmakīrti），第三是多比巴（Ḍombipa），主要依止這三位。金洲上師法稱（Dharmakīrti）再次被迎請。這次往返只用了六個月。上師將自己的見解轉為中觀。返回后，擔任了超戒寺（Vikramaśīla）的住持。當時，王子彌勒巴（Maitrīpa）拿著供養金剛亥母的酒。開始驅逐他，結果他在僧眾中毫無阻礙地穿墻而過，於是後悔並請求寬恕。雖然接受了，但當晚度母（Tārā）顯現說：『驅逐那個孩子是不好的！對菩薩造罪，果報非常大。』問：『會產生什麼樣的果報呢？』回答說：『會轉生為繞須彌山三圈的巨大生物，被各種鳥類啄食。』問：『那麼對他有什麼好處呢？』回答說：『如果去北方弘揚大乘佛法，就會有好處。每天製作七個小泥塔（Tsa Tsa），也會有好處。』阿底峽尊者前往西藏的原因之一就是這個。從那若巴（Nāropa）的五十八位苦行瑜伽士弟子中， 有四位是馬爾巴（Marpa）的上師，即小庫蘇魯（Kusulu）、本達巴（Pendapa）、堪達巴（Kandapa）。第一個人剃了頭髮，將護輪放在旁邊，結果被烏鴉叼走了。
【English Translation】 Five hundred and seventy-two fully ordained monks surrounded and welcomed Atiśa. It is said that Atiśa had one hundred and twenty-seven disciples. They went to Suvarṇadvīpa's golden-umbrella-adorned chamber, where for twelve years, head pillows connected, they listened to the Ornament for Clear Realization, the Guide to the Bodhisattva's Way of Life, and so forth, and cultivated the root of Mahāyāna Dharma—loving-kindness, compassion, and bodhicitta. Afterward, they returned to central India. Atiśa personally saw many tutelary deities. Because Atiśa was suitable to be the master of the Dharma, fifty-one paṇḍitas entrusted him with the keys to one hundred and eight temples. Among Atiśa's many gurus, the guru who expounded the view was Nāropa, the guru who blessed the lineage was Ḍombipa, the guru who taught the activities and instructions was Baliṃ Ācārya, the guru who directly demonstrated miraculous powers was the great paṇḍita Mitra, the one who bestowed the blessings of Vajravārāhī was Bhūta Koṭipa, the guru who gave the teachings of Nāgārjuna was the wise Dharmā, the one who stabilized bodhicitta was Śeśarabzaṃpo, the guru who expanded the meaning of words was Ākāraśāntipa, the one who gave the stages of mind training was Suvarṇadvīpa. If view, conduct, and practice are summarized into three: First, the intelligent cuckoo; second, Suvarṇadvīpa Dharmakīrti; third, Ḍombipa. He mainly relied on these three. Suvarṇadvīpa Dharmakīrti was invited back again. This time, the round trip only took six months. The guru transformed his view into Madhyamaka. Upon returning, he became the abbot of Vikramaśīla. At that time, Prince Maitrīpa was seen carrying wine to offer to Vajravārāhī. He began to expel him, but he passed through the wall without obstruction in the midst of the saṅgha, so he regretted it and asked for forgiveness. Although he accepted, that night Tārā appeared and said, 'Expelling that child was not good! Accumulating sin against a bodhisattva has very great consequences.' He asked, 'What kind of consequences will arise?' She replied, 'He will be born as a huge being that circles Mount Meru three times, and will be eaten by various birds.' He asked, 'Then what benefit is there for him?' She replied, 'If he goes to the north and spreads the Mahāyāna Dharma, there will be benefit. Making seven Tsa Tsas every day will also be beneficial.' One of the reasons Atiśa went to Tibet was this. From among the fifty-eight ascetic yogi disciples of the glorious Nāropa, four were Marpa's gurus: small Kusulu, Pendapa, and Kandapa. The first one shaved his hair and placed the protective circle nearby, but a crow carried it away.
ངས་མཛད་པས་ས་ལ་ལྷུང་བ་སོགས་ལྟ་སྟངས་བཞི་གྲུབ། ཆུང་བས་རལ་གྲི། གསེར་འགྱུར། མཆིལ་ལྷམ། མིག་སྨན་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བཞི་ཐོབ། པེནྡ་པ་ལ་མཆེད་བཞི་ཡོད་པའི་དྷརྨ་མ་ཏི་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ད་ལྟའང་བཞུགས། དེའི་འོག་མ་ལ་ཨ་དེས་པ་ཆེན་པོ་བལ་པོ་སྤྱི་ཐེར་པར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་སྣོད་བཟེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་བའི་ཆང་རྣམས་དངོས་སུ་སྣོད་དུ་འབྱུང་། ལ་ཏི་བཏིང་བས་བཟའ་བཅའ་འབྱུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ནས་རོའི་གདན་འགུགས་སྐྱེལ་ནུས་པ་ཡིན། ཀནྡ་པ་དེས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན། མར་པའི་རྣམ་ཐར་འགའ་ཞིག་ན་པེནྡ་པ་སྤྱི་ཐེར་པའི་ནུ་བོར་བྱས་པ་ཨ་དེས་པའི་གཅུང་པོ་བལ་པོ་མཻ་ཏྲི་པའམ་དུས་འཁོར་པ་ཡིན། དེས་བདེ་མཆོག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེ་འབྲིང་གི་མེ་ཏོག་ཆུ་ལས་ཡར་ལོག་ཀྱང་མ་ཚོར། ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་གཡོག་གིས་མཐོང་བླ་མ་ལ་སྦྲན་པས་འཛིན་པ་དང་རྩོམ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཕྱིས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས། 2-258 སྒྲུབ་གཡོག་གིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕམ་ཕབ་ཐོབ་པས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། དང་པོར་བྷ་དནྟ། ཕྱིས་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། ཆུང་བས་ཀྱང་ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་ལ་ཐུག་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། ཧཾ་བུ་སྤྱི་ཐོད་ཅེས་འཆད་པའི་ཕྱི་མ་ག་ཡ་དྷ་རའི་སྲས་ཏི་བུ་ཡིན་ནོ་ཟེར། མདོར་ན་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་འོད་སྲུང་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པའི་བླ་མ་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། དེ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་སློབ་དཔོན་དང་མཚན་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན། གཞན་ཐོག་སྔ་ཕྱི་ཆེ། འོན་ཀྱང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་གོ ། ད་ནི་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་ཆེ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། པཎྜི་ཏ་རྒྱལ་བའི་ལྷའམ། སྤྱོད་འཆང་མགོན་པོའམ། འབར་བའི་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་རིང་ཞིག་ན་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྲ་བྱི་ལར་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་དྷརྨ། སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྒྲ་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་པཱ་ཎི་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ། 2-259 དེ་ནས་ལོ་དགུའི་རིང་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་པ་བསླབས། དེ་དག་གི་ནང་དུ་མཁས་པས་བསྙེངས་པ་ཆེ། མཚན་དབྱུག་གུ་གསུམ་པར་བཏགས། ཁོང་གི་ཨ་ནེ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཡོད་པས། དེ་ན་རེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཚེ་འདིའམ་མཐོ་རིས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕ
【現代漢語翻譯】 因我的作為，產生了四種成就，即墜地等。通過修行，獲得了四種共同成就，即劍、鍊金術、鞋子和眼藥。班達巴（Pendapa，比哈爾邦的一座寺廟）有四個兄弟，其中達摩瑪蒂（Dharma Mati）至今仍住在中國五臺山。他的下屬是偉大的阿德斯（Ade），被稱為尼泊爾的斯比提爾巴（Spitirpa）。在會供輪（Tsogkor）期間，他用容器盛酒，城市裡的酒會真實地出現在容器中。通過放置拉提（Lati），食物會出現。通過禪定，他能夠從墓地運送屍體。坎達巴（Kandapa）具有功德，例如在火供的火爐中親眼看到本尊神。在瑪爾巴（Marpa）的一些傳記中，班達巴（Pendapa）被稱為斯比提爾巴（Spitirpa）的弟弟，阿德斯（Ade）的弟弟是尼泊爾的梅紀巴（Maitripa）或時輪金剛（Kalachakra）。他修持勝樂金剛語自在（Chakrasamvara Vagishvara），以至於沒有注意到大小成就之花從水中升起。年幼的侍者看到了，並告訴了他的上師，因為他精通掌握和寫作，所以後來被稱為語自在（Vagishvara）。 侍者也獲得了成就的殘餘，成為一位偉大的學者。他最初被稱為巴丹塔（Bhadanta），後來被稱為瑪蒂吉爾提（Mati Kirti）。據說，年幼的他也只是觸及了那若巴（Naropa）的腳。此外，據說那若巴（Naropa）的弟子還有般若拉克西塔（Prajna Rakshita）、瑪那卡西里（Manaka Shri）、卡那卡西里（Kanaka Shri）和漢布斯比提（Hambus Piti），據說後者是伽耶達拉（Gayadhara）的兒子提布（Tibu）。總之，吉祥的那若巴（Naropa）有無數的弟子，但像凈飯王子（Shuddhodana）之子光增（Od-srung）一樣的是杰瑪爾巴（Je Marpa）秋吉洛珠（Chokyi Lodro）。杰尊瑪爾巴（Jetsun Marpa）的上師是班智達耶喜寧布（Pandita Yeshe Nyingpo）。他和阿阇黎菩提薩埵（Acharya Bodhisattva）的上師只是名字相同，其他方面則大相逕庭。然而，他精通所有知識領域，是一位成就者。現在，關於偉大的上師梅紀巴（Maitripa）的故事，他是喬沃那若巴（Jowo Naropa）的八大弟子之一：班智達嘉瓦拉哈（Pandita Gyalwai Lha），或行持者貢布（Chod Chang Gonpo），或被稱為巴瓦伊卓沃（Barwai Jowo），他去世很久以後，出生在中部地區的格拉比拉（Grabyila）城，屬於婆羅門種姓。他的名字是達摩（Dharma）。他天生智慧超群，進入外道的聲音殿堂，學習了帕尼尼（Panini）的聲明。 在那之後的九年裡，他學習了所有外道的教義，對外道中的學者感到羞愧。他的名字叫三杖（Three Sticks）。他的阿姨擁有那若巴（Naropa）的手印。她說：『外道的宗教有能力在此生或來世獲得幸福，但不能從輪迴中解脫。』
【English Translation】 Through my actions, four accomplishments arose, such as falling to the ground. Through practice, four common accomplishments were obtained: the sword, alchemy, shoes, and eye medicine. Pendapa (a temple in Bihar) had four brothers, of whom Dharma Mati still resides on Mount Wutai in China. His subordinate was the great Ade, known as Spitirpa of Nepal. During the Tsogkor (assembly wheel), he used a vessel to hold wine, and the city's wine would actually appear in the vessel. By placing Lati, food would appear. Through meditation, he was able to transport corpses from the cemetery. Kandapa possessed merits such as seeing the deity of his meditation manifest in the fire pit of the fire offering. In some biographies of Marpa, Pendapa is referred to as the younger brother of Spitirpa, and Ade's younger brother was Maitripa of Nepal or Kalachakra. He practiced Chakrasamvara Vagishvara (Lord of Speech), so much so that he did not notice the flowers of great and small accomplishments rising from the water. The young attendant saw it and told his lama, and because he was proficient in grasping and writing, he was later known as Vagishvara (Lord of Speech). The attendant also obtained the remnants of accomplishment and became a great scholar. He was initially known as Bhadanta, and later as Mati Kirti. It is said that the young one also only touched the feet of Naropa. Furthermore, it is said that Naropa's disciples included Prajna Rakshita, Manaka Shri, Kanaka Shri, and Hambus Piti, who is said to be Tibu, the son of Gayadhara. In short, the glorious Naropa had countless disciples, but like Od-srung, the son of Shuddhodana, was Je Marpa Chokyi Lodro. Jetsun Marpa's guru was Pandita Yeshe Nyingpo. He and Acharya Bodhisattva's guru only shared the same name, but were otherwise very different. However, he was proficient in all fields of knowledge and was an accomplished being. Now, the story of the great master Maitripa, one of the eight great disciples of Jowo Naropa: Pandita Gyalwai Lha, or Chod Chang Gonpo (Practitioner Gonpo), or known as Barwai Jowo, after passing away for a long time, was born in the city of Grabyila in the central region, belonging to the Brahmin caste. His name was Dharma. He was naturally intelligent and entered the sound hall of the heretics, studying Panini's declaration. For the next nine years, he studied all the doctrines of the heretics, shaming the scholars among them. His name was Three Sticks. His aunt possessed Naropa's handprint. She said, 'The religions of the heretics have the power to attain happiness in this life or the next, but cannot liberate from samsara.'
གས་པས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་། དེ་བས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། དེ་དང་རྩོད་ནས་སུ་ཕམ་པ་དེས་འདུད་པར་རིགས་ཟེར། དེར་ཁྲིད་དེ་ནཱ་རོ་པ་དང་བསྟན་པ་རྒྱལ་དུ་བཙུགས་ནས་རྩོད་པས་ནཱ་རོ་པ་རྒྱལ་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་བསྐྱུར་རབ་ཏུ་བྱུང་། དྷརྨ་བོ་དྷི་ཞེས་བཏགས། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར། གསང་མཚན་བཛྭ་རཱ་གའོ། །མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་བསླབས། ད་ཁྱོད་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་བསྟེན་ལ་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས་བདག་མུ་དྲའང་མི་འཚལ། ནགས་ཁྲོད་དུ་མི་སྒོམ། ཐོས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་བགྱིད་པར་ཞུ་བྱས་པས། རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པའི་སློབ་དཔོན་ཏྲི་ཏ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ལ་སྦྱར། དེར་སེམས་ཙམ་ལོ་གཅིག་གསན། དེ་ནས་ཀ་པི་ཀའི་ཡུལ་དུ་ཤཱནྟི་པ་མཇལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་མཻ་ཏྲི་གུཔྟ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྦྱངས། དེར་མཻ་ཏྲི་པས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་བཟུང་། 2-260 ཤཱནྟི་པས་རྣམ་རྫུན་པ་བཟུང་སྟེ་འབེལ་གཏམ་བྱས་པས། མཻ་ཏྲི་པ་རིག་པ་བཟང་ནས་སློབ་དཔོན་ཁྲོས་ཆོས་གོས་བཤུས་ནས་སྒོར་བཏོན། སྔོ་རྩྭ་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་དུམ་ཅིག་འདུག་པ་བླངས་ཏེ་གནས་དེ་དང་མི་རིང་བ་ན་སྒྲོལ་མ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་ཞག་བདུན་བསྡད་པས། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ལོན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ཁྱོད་འདིར་མ་འདུག་པར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོན་བུ་ཟད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཞུགས་ཀྱི། དེས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་ནས་མི་སྣང་། མནལ་སད་ནས་རིམ་གྱིས་ཁ་སརྤ་ཎིར་བྱོན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་བསྡད་པས། ལོ་གཅིག་ལོན་པའི་ཐོ་རངས་མནལ་ཐུམ་ཞིག་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་མི་རེང་དཀར་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ཁྱོད་འདིར་མ་འདུག་པར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག །འདི་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔའི་ས་ན་དཔལ་གྱི་རི་ཡིད་ཕམ་པ་སེམས་ངལ་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རི་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཀྱི་དེར་སོང་དང་། མ་རྟོག་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་ཞེས་མཚན་ཐོགས། 2-261 ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགུང་ཟླ་བཞིའི་བར་ཕྱིན་པས་ཤིན་ཏུ་ངལ་ནས་བསིལ་གྲིབ་ཅིག་ལ་བསྙེལ་བསོས་བས་གཉིད་དུ་སོང་། སད་པ་དང་འཁྲིས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞོན་ནུ་ཞིག་འདུག །ག་ནས་འོངས། གར་འགྲོ་དྲིས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་སྤོས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་ཚུལ་ས་ཀ་ར་སིདྡྷི་བྱ་བ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བོ་ཟེར་ལུང་བསྟན་བྱུང་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན། འོ་ན་དཔལ་གྱི་རི
【現代漢語翻譯】 因此，佛陀不會出現。因此，有人說：『去向尊貴的納若巴（Nāropa，印度佛教大師）求法吧。』他們爭論說：『誰輸了就應該禮拜。』於是帶他去，確立納若巴的教法勝利，爭論的結果是納若巴獲勝，他放棄了外道的標誌，出家為僧，取名為達摩菩提（Dharma Bodhi）。接受了勝樂金剛（Bde dgyes）等的灌頂，密名為金剛愛（Bajra Rāga）。學習了許多相和續部。現在你修持一個手印，在森林裡禪修吧。』他說：『我不需要手印，也不在森林裡禪修，請允許我做一個非常傑出的學者。』於是被引薦給Ratna Ākara Shāntipa的弟子Trita Cintāmaṇi。在那裡聽了一年的唯識宗。之後在迦毗迦國（Kāpika），拜見了寂天（Śāntipa），圓滿了近事戒，取名為彌勒古普塔（Maitri Gupta），學習了三藏。在那裡，彌勒巴（Maitrīpa）堅持非住， 寂天（Śāntipa）堅持虛妄分別，進行辯論。彌勒巴（Maitrīpa）的智慧很好，老師生氣了，脫了他的法衣，把他趕了出去。他撿起一塊在青草和掃帚灰塵中的舊布，在離那裡不遠的地方，在度母顯現喜悅的寺廟裡，向度母祈禱，住了七天。黎明時，夢見一個十六歲左右的美麗女孩出現，說：『阿瓦杜提巴（Awadhūtipa），你不要待在這裡，去東方盡頭的寺廟裡，觀世音菩薩在那裡，他會給你預言的。』說完就不見了。醒來后，逐漸前往卡薩帕尼（Khasarpaṇi），向大悲觀音祈禱，住了一年。一年後的黎明，在一個翻身的夢中，出現了一個白人，說：『阿瓦杜提巴（Awadhūtipa），你不要待在這裡，去南方吧。從這裡走五個半月，有一個名為『光榮之山，平息憂慮，撫慰心靈』的地方，瑜伽自在者夏瓦里（Śawaripa）夫婦在那裡，去那裡吧，所有非理性的、錯誤的，以及懷疑都會被消除。』之後，他被稱為阿瓦杜提巴（Awadhūtipa）。 向南方走了四個月，非常疲憊，在一個陰涼的地方休息，睡著了。醒來時，旁邊有一個年輕的出家人。問他從哪裡來，要去哪裡。他說：『我是西方香遍國王（spos can）的兒子，出家為僧，名叫格西·薩卡拉·悉地（Dge tshul Sa ka ra Siddhi）。我得到了預言，說去南方會找到珍寶，他會成辦你的一切事情，所以我正要去那裡。』『那麼，光榮之山（dpal gyi ri）……』
【English Translation】 Therefore, Buddhas do not appear. Therefore, someone said, 'Go to the esteemed Nāropa (Indian Buddhist master) to seek Dharma.' They argued, 'Whoever loses should prostrate.' So they took him there, established Nāropa's teachings as victorious, and as a result of the debate, Nāropa won. He abandoned the signs of the heretics, became a monk, and was named Dharma Bodhi. He received empowerments such as Hevajra (Bde dgyes), and his secret name was Bajra Rāga. He studied many characteristics and tantras. 'Now, practice one mudra and meditate in the forest,' he was told. He said, 'I do not need mudras, nor will I meditate in the forest. Please allow me to become a very outstanding scholar.' So he was introduced to Trita Cintāmaṇi, a disciple of Ratna Ākara Shāntipa. There, he listened to the Mind-Only school for a year. Afterward, in the country of Kāpika, he met Śāntipa, completed his novice vows, and was named Maitri Gupta, studying the three baskets (Tripitaka). There, Maitrīpa insisted on non-abiding, Śāntipa insisted on false discrimination, and they debated. Maitrīpa's wisdom was good, and the teacher became angry, stripped him of his Dharma robes, and threw him out. He picked up an old piece of cloth from the grass and broom dust, and not far from there, in the temple where Tara manifests joy, he prayed to Tara and stayed for seven days. At dawn, he dreamed that a beautiful girl of about sixteen years old appeared and said, 'Awadhūtipa, do not stay here, go to the temple at the eastern end, where Avalokiteśvara resides, and he will give you a prophecy.' Then she disappeared. After waking up, he gradually went to Khasarpaṇi, prayed to the Great Compassionate One, and stayed for a year. At dawn a year later, in a dream of turning over, a white man appeared and said, 'Awadhūtipa, do not stay here, go south. Five and a half months from here, there is a place called 'Glorious Mountain, Pacifying Worries, Soothing the Mind,' where the yogi masters Śawaripa and his consort reside. Go there, and all irrational, false, and doubts will be cut off.' After that, he was named Awadhūtipa. He went south for four months, became very tired, rested in a shady place, and fell asleep. When he woke up, there was a young monk next to him. He asked him where he came from and where he was going. He said, 'I am the son of the king of the western fragrant land (spos can), a monk named Geshe Sakara Siddhi. I received a prophecy that going south would find treasure, and he would accomplish all your affairs, so I am going there.' 'Then, the Glorious Mountain (dpal gyi ri) ...'
་ལ་འདེང་ངམ། དེ་ན་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་བཞུགས་པ་ཡིན་བྱས་པས་རུང་ཟེར། དེ་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཤྲཱི་དྷ་ནྱཱ་ཀ་ཊ་ཀའི་ཡུལ་དུ་བསླེབས། རྒྱ་མཚོ་ནས་འོངས་པའི་ཚོང་པ་དང་ཕྲད་ནས་དཔལ་གྱི་རི་གར་ཡོད་དྲིས་པས། ད་དུང་འདི་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཙམ་འདས་པ་ན་ཡོད་ཟེར། ལམ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས། དབུས་ནི་དཔལ་གྱི་རི། གཡས་གཡོན་ཡིད་ཕམ་པའི་རི་དང་སེམས་ངལ་གསོ་བའི་རི། བར་ན་ཆུ་འབབ་པ་སྨྱོ་ཆུ་དང་དུག་ཆུར་ཡོད་པ་ལ་རིང་དུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། རི་གསུམ་པོ་དེ་ལ་གླིང་བདུན་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་བཏབ་པའི་གླིང་དུ་བསྡད་པའི་དགོངས་རྨི་ལམ་ན་སྐྱེས་བུ་ནག་པོ་སྨྱུག་མའི་ཤུན་པས་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་སྐུ་འགྱིང་བག་བདེ་བ། 2-262 གཞུ་མཆོག་ལ་ཕག་པའི་ཁོག་སྟོད་ཁོག་སྨད་བཏགས་པ། དོང་པ་ཞབས་གཅིག་པ་ཁ་གཉིས་ཡོད་པ། མདའ་ལྔ་ལྔ་བཅུག་པ། འོ་མ་སེས་བརྒྱན་པ། རྨ་བྱའི་སྒྲོས་སྨད་གཡོགས་བྱས་པ། ཕྱག་གཡོན་ཐུགས་ཁ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ། ཡུམ་རྔོན་པ་མོའི་ཆ་བྱད་ལ་རྨ་བྱ་དང་ཤ་བའི་རོ་ཁུར་བ་ཞིག་དང་། གླིང་བུ་འབུད་པ་ཞིག །གཅིག་གཡས་དང་གཅིག་གཡོན་ན་འདུག་པ་རྨིས། དེ་ནས་ཞལ་མཇལ་བའི་གླིང་དུ་ཕྱིན། ཟས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ་ས་སྡེ་བཙུགས་པས། དངོས་སུ་བྱོན། ས་ཀ་རས་སྔར་མཐོང་། སློབ་དཔོན་ལ་སྦྲན་པས་དགའ་ཆེས་ཏེ་ཞབས་ལ་གཏུགས། དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མ་མཇལ། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ན་ཞུས་པས། ང་མཐོང་བས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །ང་མ་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ང་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་འགྱུར་གྱི། །ང་མ་མཐོང་ཡང་འཆིང་བར་འགྱུར། །གསུངས་ནས། སེམས་ངལ་གསོ་བའི་རི་ལ་བཙལ་ཅི་དགོས། དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་དུས་སུ་ངལ་བསོས་པ་དེ་ཁ་ང་ཡིན་མོད་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་བ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བཙལ་བས་བརྡ་བསྟན་པའི་གླིང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་གིས་ཤིག་སྲོ་བསད་ཀྱིན་ཟ། རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་གིས་ནགས་གསེབ་ནས་མདའ་བརྒྱབ་སྟེ་ཕག་རྒོད་བསད་ནས་འདི་སྐད་ཟེར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་ན། ། 2-263 མ་རིག་ཕག་རྒོད་རྒྱུ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མདའ་ཞིག་བརྒྱབ། །མ་རིག་ཕག་རྒོད་ང་ཡིས་གསོད། །ཤ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོས། །ཟེར། ཡང་ཤྭ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་བསད་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་ན། །གཟུང་འཛིན་ཤ་བ་རྒྱུ་བ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མདའ་ཞིག་བརྒྱབ། །གཟུང་འཛིན་ཤ་བ་ང་ཡིས་གསོད། །ཤ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོས། །ཟེར། དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་མི་དད་པ་ལ། ཤ་བ་རི་རང་བྱོན་ནས། གང་ཡང་མི་སྐྱེ་གང་ཡང་མི་འཆི་སྟེ། །གང་ཡང་བཅིངས་དང་གང་ཡང་གྲོལ་བ་མེད། །གསུངས་པས། ས་ཀ་ར་ཡིད་ཆེས་པས་རྟོགས་པ་ཤར། མཻ་ཏྲི་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས། ཡབ་ཡུམ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ད
【現代漢語翻譯】 然後（薩卡惹）問道：『尊者住在哪裡？』他們說：『據說森林之主住在那裡，可以去。』然後，他們到達了西南方的吉祥米積聚塔（Śrī Dhānyākaṭaka）的地方。他們遇到了從海里來的商人，問吉祥山在哪裡。他們說：『從這裡還要走一千由旬左右。』他們描述了道路的樣子，結果完全符合。中央是吉祥山，左右分別是失望山和休息山，中間流淌著瘋狂之水和毒水，但他們找了很久也沒找到。這三座山有七個島嶼。在夢島上，他夢見一個黑人，用竹筍皮把頭髮綁在頭頂，身體挺拔舒適。 他最好的弓上掛著豬的上半身和下半身，一個獨腳的冬巴（一種樂器）有兩個口，裝了五十支箭，用牛奶裝飾，用孔雀羽毛做下裙。左手放在胸前，拿著一個珍寶瓶。一位母親打扮成獵人的樣子，帶著孔雀和鹿的屍體，吹著笛子。他夢見一個在右邊，一個在左邊。然後他去了面見（上師）的島嶼。他斷絕了食物的供應，建立了壇城，（上師）真的出現了。薩卡惹以前見過他。他把（上師）告訴了阿阇黎（老師），阿阇黎非常高興，跪拜在他的腳下。他說：『我經歷了無數的困難，但直到現在才見到您。』他請求道：『尊者，請您發一點慈悲吧！』（上師）回答說：『見到我就會解脫，沒見到我也會解脫。見到我也會被束縛，沒見到我也會被束縛。』說完，（上師）又說：『何必在休息山尋找呢？當念頭消散在虛空中的時候，那就是我啊！』說完就消失了。他又繼續尋找，在指示島上，一個瑜伽母正在殺虱子吃。另一個瑜伽母從森林裡射殺了一頭野豬，說道：『在三界輪迴的森林裡， 無明的野豬在遊蕩，用自生智慧之箭射殺它。我殺死了無明的野豬，把它的肉吃得一乾二淨。』又射殺了一頭鹿，說道：『在三界輪迴的森林裡，能取所取的鹿在遊蕩，用大手印之箭射殺它。我殺死了能取所取的鹿，把它的肉吃得一乾二淨。』這時，夏瓦日（Śawaripa）親自顯現，對不相信的班智達（Paṇḍita）說：『無生亦無死，無縛亦無解。』薩卡惹因此而相信，證悟生起。麥哲里巴（Maitrīpa）消除了疑惑。父母（上師和瑜伽母）都消失了。
【English Translation】 Then (Sakarawa) asked, 'Where does the venerable one reside?' They said, 'It is said that the Lord of the Forest resides there, you may go.' Then, they arrived at the place of Śrī Dhānyākaṭaka in the southwest. They met merchants who had come from the sea and asked where the Auspicious Mountain was. They said, 'It is still about a thousand yojanas from here.' They described the road, and it turned out to be exactly as described. The center was the Auspicious Mountain, and to the left and right were the Mountain of Disappointment and the Mountain of Rest. In between flowed the Mad Water and Poison Water, but they searched for a long time without finding them. These three mountains had seven islands. On the Dream Island, he dreamed of a black man with his hair tied on top of his head with bamboo shoots, his body upright and comfortable. His best bow was hung with the upper and lower halves of a pig, a one-legged Dongba (a musical instrument) with two mouths, loaded with fifty arrows, decorated with milk, and with a lower skirt made of peacock feathers. His left hand was placed on his chest, holding a jewel vase. A mother dressed as a hunter, carrying a peacock and a deer carcass, was playing a flute. He dreamed that one was on the right and one on the left. Then he went to the Island of Meeting (the Guru). He cut off the supply of food and established a mandala, and (the Guru) actually appeared. Sakarawa had seen him before. He told the Acharya (teacher) about (the Guru), and the Acharya was very happy and prostrated at his feet. He said, 'I have endured countless hardships, but I have not met you until now.' He pleaded, 'Venerable one, please have a little compassion!' (The Guru) replied, 'Seeing me will liberate, not seeing me will also liberate. Seeing me will also bind, not seeing me will also bind.' After speaking, (the Guru) also said, 'Why bother searching on the Mountain of Rest? When thoughts dissolve into space, that is me!' After speaking, he disappeared. He continued to search, and on the Island of Indication, a yogini was killing lice and eating them. Another yogini shot a wild boar from the forest and said, 'In the forest of the three realms of samsara, The ignorant wild boar roams, shoot it with the arrow of self-arisen wisdom. I kill the ignorant wild boar, and eat its meat completely.' She also shot a deer, saying, 'In the forest of the three realms of samsara, the grasping and the grasped deer roams, shoot it with the arrow of Mahamudra. I kill the grasping and the grasped deer, and eat its meat completely.' At this time, Śawaripa himself appeared and said to the Pandit (Paṇḍita) who did not believe, 'There is no birth and no death, there is no bondage and no liberation.' Sakarawa therefore believed, and realization arose. Maitrīpa eliminated doubts. Both parents (Guru and Yogini) disappeared.
ེ་ནས་ཡང་བཙལ་བས། དཔལ་གྱི་རིའི་སྟོད་གཞིའི་གླིང་དུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་དོ། །དེ་མཻ་ཏྲི་པས་ཕྲོགས་ཏེ་བསྐུ་མཉེ་བྱས་གདམ་ངག་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་གསུངས་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ན་རེ། འདི་ནི་སོམ་ཉི་ཅན་ཞིག་སྟེ། བསྟན་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས་པས་མ་སྟོན་ཅིག་ཟེར་ཏེ་མགོར་རྡོག་པ་བསྣུན་ཏེ་མི་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་བཙལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་གླིང་དུ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གང་ཚེ་སྦྱངས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་འཇུག །འདི་ལྟར་རྟོགས་ནས་མདའ་བསྣུན་གླུ་ལེན་ཏེ། ། 2-264 སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་། །བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གིས་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། །འབྲས་བུ་གང་ལའང་རེ་བ་མ་བྱེད་ཅིག །རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད། ཅེས་དབང་བསྐུར་བས། ས་ཆོག་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་གང་ཡང་མི་སྣང་བས་དབང་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་དམ་སྙམ་པའི་ཚེ། ས་ཀ་རས། རི་བོ་མཆོག་ལ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རི་ཁྲོད་པ། །གཞུ་དང་རི་དྭགས་ཕག་པ་མ་ཡིན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་གང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གང་ལ་ཡང་། །མི་མཐུན་གཉེན་པོར་ཁྱོད་མ་བསྟེན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སེང་ངེ་བཞིན། །བྱས་པས་ཀྱང་ཡིད་མ་ཆེས་པ་ལ། ཆོས་བཤད་པའི་གླིང་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྙོག་པ་མེད་པ། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། བྱིན་རླབས་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མཚན་བརྗོད། དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་གྲུབ་སྙིང་གི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཞག་བཅུ་གཉིས་ལ་སྩལ་བས་ཡིད་ཆེས་ནས་ལོག་འབྱོན་ཁར། 2-265 ཁྱོད་ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ། འཆི་ཁར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསུས་ཏེ་བར་དོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལམ་དུ་ཐང་ཆད་དེ་ཉལ། གཉིད་སད་ནས་རི་ཁྲོད་པ་ལ་ཞུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསམ་མནོ་བཏང་བས་ཐམས་ཅད་བརྗེད་འདུག །ད་ལོག་ན་མི་ལ་ངོ་ཚ་ལྕེབ་བམ་བསམ་པ་དང་། རི་ཁྲོད་པ་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་མཻ་ཏྲི་པ་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་གསུང་། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗེད་འདུག་པས་ལྕེབ་བམ་བསམ་གསོལ་པས། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བརྗེད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་སྲིད། །མ་འགགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བརྗེད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཁམས་ག
【現代漢語翻譯】 然後他又繼續尋找，看見一位瑜伽母正在光榮山（དཔལ་གྱི་རི།，Palgyi Ri，Glorious Mountain）頂部的花園裡為一位上師按摩。梅紀巴（མཻ་ཏྲི་པ།，Maitripa）搶過瑜伽母的工作，為上師按摩並請求開示。上師說：『我會教導你的。』這時，瑜伽母說：『這個人疑心很重，即使教導了也不會相信，不要教他。』說完，她用腳踢了梅紀巴的頭，然後消失了。 之後，梅紀巴在灌頂花園裡看見上師將寶瓶放在一個人的頭頂上，唱道：『當本初的心性被調伏時，上師的功德就會進入你的心中。』他這樣理解后，開始跳舞唱歌：『我沒有看見任何密咒和續部。』上師說：『什麼進入了你的心？就像看見手掌中的寶藏一樣。不要執著于大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，Phyag Gya Chen Po，Mahamudra）的道路，不要期待任何結果。認識你自己的心就是大手印。』他解釋說，顯現的一切都與你的心沒有分別。這樣灌頂之後，梅紀巴心想，因為沒有進行土地凈化等儀式，我真的得到灌頂了嗎？ 這時，薩卡拉（ས་ཀ་ར།，Sakara）說：『住在聖山上的勝者瑞曲巴（རི་ཁྲོད་པ།，Rikhropa，Hermit），他不是弓箭手，也不是鹿或豬，而是一個化身。像滿月一樣，他在世間無比美麗。他以化身來調伏所有眾生。對於善與惡，不要採取對立的立場。像清醒的自知智慧一樣。』即使這樣做了，梅紀巴仍然不相信。 在講法的花園裡，上師賜予了像虛空一樣無礙的續部，像大海一樣深奧的《集密》（གསང་བ་འདུས་པ།，G Sangwa Dupa，Guhyasamaja Tantra），像智慧一樣的《喜金剛》（དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ།，Gyepa Dorje，Hevajra Tantra），像加持一樣的《勝樂輪》（འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།，Khorlo Dompa，Chakrasamvara Tantra），像鑰匙一樣的《名稱讚》（མཚན་བརྗོད།，Tsenjod，Manjushri-nama-samgiti），以及所有關於究竟意義的成就心髓法門，為期十二天，梅紀巴才相信。在他離開之前， 上師預言道：『因為你對我有所懷疑，所以你今生無法獲得最高的成就。但在你臨終時，金剛瑜伽母（རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།，Dorje Naljorma，Vajrayogini）會迎接你，你將在中陰（བར་དོ།，Bardo，Intermediate state）中獲得最高的成就。』說完就消失了。 之後，梅紀巴在路上感到疲倦，便睡著了。醒來后，他試圖回憶瑞曲巴所教的法，卻發現自己什麼都記不得了。他心想，如果現在回去，我會感到羞愧。這時，瑞曲巴出現在他面前，問道：『梅紀巴，你怎麼了？』梅紀巴回答說：『我把所有的法都忘記了，所以我覺得很羞愧。』瑞曲巴說：『無二金剛阿瓦都提巴（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ།，Avadhutipa），對於未生之法，怎麼會有遺忘呢？對於不滅之法，怎麼會有遺忘呢？』
【English Translation】 Then he continued to search and saw a yogini massaging the feet of a master residing in the garden on top of Glorious Mountain (དཔལ་གྱི་རི།，Palgyi Ri，Glorious Mountain). Maitripa (མཻ་ཏྲི་པ།，Maitripa) snatched the yogini's work, massaged the master, and requested instructions. The master said, 'I will teach you.' At that moment, the yogini said, 'This person is full of doubt; even if taught, he will not believe, so do not teach him.' Having said that, she kicked Maitripa's head and disappeared. After that, in the initiation garden, Maitripa saw the master placing a vase on someone's head, singing: 'When the innate mind is tamed, the qualities of the guru will enter your heart.' Understanding this, he began to dance and sing: 'I have not seen any mantras or tantras.' The master said, 'What has entered your heart? It is like seeing a treasure in the palm of your hand. Do not cling to the path of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，Phyag Gya Chen Po，Mahamudra), do not expect any results. Recognizing your own mind is Mahamudra.' He explained that all appearances are not separate from your mind. After giving the initiation in this way, Maitripa wondered, 'Since there were no rituals such as land purification, did I really receive the initiation?' At that moment, Sakara (ས་ཀ་ར།，Sakara) said, 'The Victorious One Rikhropa (རི་ཁྲོད་པ།，Rikhropa，Hermit) who resides on the sacred mountain, he is not an archer, nor a deer or a pig, but an emanation. Like the full moon, he is supremely beautiful in the world. He tames all beings with his emanation body. Towards good and evil, do not take an opposing stance. Like clear self-aware wisdom.' Even after doing this, Maitripa still did not believe. In the garden of teachings, the master bestowed the tantras that are like the sky, unobstructed; the Guhyasamaja Tantra (གསང་བ་འདུས་པ།，G Sangwa Dupa，Guhyasamaja Tantra) that is like the ocean, profound; the Hevajra Tantra (དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ།，Gyepa Dorje，Hevajra Tantra) that is like wisdom; the Chakrasamvara Tantra (འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།，Khorlo Dompa，Chakrasamvara Tantra) that is like blessings; the Manjushri-nama-samgiti (མཚན་བརྗོད།，Tsenjod，Manjushri-nama-samgiti) that is like a key; and all the pith instructions of accomplished essence that reveal the ultimate meaning, for twelve days, and Maitripa believed. Before he left, The master prophesied, 'Because you have doubts about me, you will not attain the highest siddhi in this life. But at the time of your death, Vajrayogini (རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།，Dorje Naljorma，Vajrayogini) will greet you, and you will attain the highest siddhi in the Bardo (བར་དོ།，Bardo，Intermediate state).' Having said this, he disappeared. After that, Maitripa felt tired on the road and fell asleep. When he woke up, he tried to recall the teachings that Rikhropa had given, but he found that he could not remember anything. He thought, 'If I go back now, I will feel ashamed.' At that moment, Rikhropa appeared before him and asked, 'Maitripa, what is wrong?' Maitripa replied, 'I have forgotten all the teachings, so I feel ashamed.' Rikhropa said, 'O non-dual Vajra Avadhutipa (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ།，Avadhutipa), how can there be forgetting for the unborn dharmas? How can there be forgetting for the unceasing dharmas?'
སུམ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ལ། །མ་རིག་པ་ཡིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོག །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་སོ། །རི་གསུམ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་གིས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི་བརྡར་གོ་སྟེ། བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན། ། 2-266 རྣལ་མའི་དོན་ལ་རྣམ་དཔྱད་ན། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དམིགས་པ་མེད་པ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ། དྲན་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཞིག་ངས་རྟོགས། ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། མཚན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེར་ཐོགས་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཻ་ཏྲི་པས་ཤ་བ་རི་མཇལ་ལོ་ཟེར་ནས་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བ་རི་དང་མ་མཇལ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བསྒྲགས། དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མ་ཏྲང་སེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་པ་སྨྲ་བ། འཁོར་ཉིས་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཞིག་ན་རེ། ཁོ་ཤ་བ་རི་དང་མཇལ་ན་ངས་མི་ཐུབ། མ་མཇལ་ན་ཁོས་ང་མི་ཐུབ་པས་རྩོད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ས་མུན་ཛས་རྩོད་པའི་ར་བར་ཁྲི་བཤམས། ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པ་རང་གི་ཚར་བཅད་ཀྱི་དཔང་པོ་བཀོད། རྒྱལ་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་བཏབ། ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སུ་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་ཕམ་པོ་འཇུག་པར་བྱས་ནས། མཻ་ཏྲི་པས་སྔ་རྒོལ་བྱས། ཁོས་ཕྱི་རྒོལ་བྱས། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་བཅའ་མཛད་དེ་རིགས་པ་བཀོད། ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྟན་པས། 2-267 ཁོས་མ་ཐུབ་ནས་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས། ཁོ་འཁོར་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་དེ་ལ་སྐྱོན་བྲིས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་སྒོའི་ཡ་ལྕིབས་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་མཻ་ཏྲི་པས་མ་གཟིགས། དེ་ཉིན་མི་རྣམས་ན་རེ། ཤཱནྟི་པ་ལ་མཻ་ཏྲི་པས་རྩོད་མ་ནུས་ཟེར། སང་མཻ་ཏྲི་པས་ཤཱནྟི་པ་ལ་ཁ་སང་ཡི་གེ་ངས་མ་མཐོང་བ་ཡིན། དེ་རིང་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ་བྱས་པས་ཤཱནྟི་པ་མ་བྱོན། བང་ཆེན་ལན་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་བསྟུད་དེ་བཏང་བས་ཀྱང་མ་བྱོན་པར་བྲོས། དེ་ཕན་དུས་མཆོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁོང་གི་མཛད་པ་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་ཕུལ་བས་མཚན་མངའ་བདག་ཅེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དུས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རི། ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ། རྡོ་རྗེ་གདན། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བཞི་མཆོག་ཡིན། ཕྱི་མའི་འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་
【現代漢語翻譯】 從森耶（Samye）解脫，是被無明所遮蔽。 輪（Chakra）至樂（Dechok）是快樂之至，是無生之自性。 如是說。梅紀巴（Maitripa）證悟了最初的無障蔽智慧。 三位上師（Ri-gSum Gonpo）所做的一切，都被理解為指示精要意義的符號，向上師獻上證悟。 一切法皆是空性。 空性與慈悲二者，二者無別即是上師。
若對真實的意義進行分析，無論如何做都將獲得解脫。 我證悟了一種沒有目標、不做作、連一絲念頭都沒有的意義。現在我不會向任何人提問。』 他手持無二之名的金剛杵，前往中部地區。 那時，所有人都說梅紀巴見到了夏瓦里（Shavari），名聲大噪。 不信仰的人則宣稱，他沒有見到夏瓦里，而是被魔加持了。 當時，一個名叫瑪當森納（Matang Sena）的外道導師，精通外道理論，帶著兩千眷屬說：『如果他見到了夏瓦里，我就無法勝過他；如果他沒見到，他就無法勝過我，通過辯論來知曉。』 國王薩門扎（Samunza）在辯論場上設定了寶座，香提巴（Shantipa）等佛教徒和外道徒各自安排了裁決勝負的證人。 國王封鎖了所有道路，用馬車將梅紀巴迎請過來，並規定勝者可以處置敗者。 梅紀巴首先發起辯論，瑪當森納隨後反駁。梅紀巴立下不執著于見地、不專注于禪修等誓言，並運用邏輯推理，展示了經文的支援。
瑪當森納無法勝過，梅紀巴大獲全勝，被稱為勝者。瑪當森納及其眷屬全部出家。 之後，上師香提巴寫下了對梅紀巴的批評，並在金剛座（Vajrasana）的節日期間，將其貼在門框上。 梅紀巴沒有看到。當天人們說：『香提巴在辯論中擊敗了梅紀巴。』 第二天，梅紀巴對香提巴說：『昨天我沒有看到那封信，今天無論如何請您務必前來。』但香提巴沒有來，而是逃走了。 連續派了十三次信使，他都沒有來，而是逃走了。從那以後，金剛座的節日便由梅紀巴主持。 之後，國王將金剛座獻給梅紀巴，因此他被稱為『自在王』，到處都稱他為『自在王勝者梅紀巴』。 當時，僧團的四個主要中心是：歐丹塔普里（Otantapuri）、室利那爛陀（Sri Nalendra）、金剛座（Vajrasana）和毗訖羅摩尸羅（Vikramasila）。 後來的寺廟是……
【English Translation】 Liberation from Sum-ye is obscured by ignorance. The wheel of Bliss Supreme (Dechok) is the supreme of bliss, the very nature of the unborn. Thus it was said. Maitripa directly saw the unobstructed wisdom of the first arising of realization. All the deeds of the three teachers (Ri-gSum Gonpo) are understood as symbols indicating the meaning of essence, offering realization to the lama. All dharmas are emptiness. Emptiness and compassion, the two inseparable, are the lama.
If one analyzes the real meaning, liberation will occur no matter what one does. 'I have realized a meaning that is without object, unartificial, and without even a speck of memory. Now I will not ask anyone,' he said. Holding the vajra of the name of non-duality, he went to the central region. At that time, everyone said that Maitripa had met Shavari, and great fame arose. Those without faith proclaimed that he had not met Shavari, but had been blessed by a demon. At that time, a non-Buddhist teacher named Matang Sena, who spoke the logic of non-Buddhists, with two thousand followers, said: 'If he has met Shavari, I cannot defeat him; if he has not met him, he cannot defeat me, let us know through debate.' King Samunza set up a throne in the debate arena, and Buddhists such as Shantipa and non-Buddhists each arranged witnesses to judge the victory or defeat. The king blocked all roads, invited Maitripa on a chariot, and stipulated that the victor could dispose of the defeated. Maitripa initiated the debate first, and Matang Sena then refuted. Maitripa made vows such as not clinging to views and not focusing on meditation, and used logic to demonstrate the support of the scriptures.
Matang Sena could not overcome him, and Maitripa was completely victorious and was called the Victor. Matang Sena and his followers all became monks. After that, the teacher Shantipa wrote criticisms of Maitripa and pasted them on the door frame during the Vajrasana festival. Maitripa did not see it. That day people said: 'Shantipa defeated Maitripa in debate.' The next day, Maitripa said to Shantipa: 'Yesterday I did not see the letter, today please be sure to come.' But Shantipa did not come, but fled. Thirteen messengers were sent in succession, but he did not come, but fled. From then on, the Vajrasana festival was hosted by Maitripa. After that, the king offered Vajrasana to Maitripa, so he was called 'Lord of Sovereignty', and everywhere he was called 'Lord of Sovereignty, Victor Maitripa'. At that time, the four main centers of the Sangha were: Otantapuri, Sri Nalendra, Vajrasana, and Vikramasila. The later temples were...
ཞེས་བྱ་བར་བཞུགས། འཆད་ཉན་མཛད། བསྟན་བཅོས་དུ་མ་སྦྱར། དེ་ནས་རིང་པོ་ཞིག་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་ཆང་ཉོས་པས། དཔལ་མར་མེ་མཛད་དགེ་བསྐོས་ཡིན་པས་གཟིགས་ཏེ། སྡེ་ཉམས་ཀྱི་དོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་འཕྲིན་བརྫངས། རྒྱལ་པོས་ཕོ་ཉ་བརྟག་ཏུ་བཅུག་པས་འདུག་པར་མཐོང་སྟེ་གསོལ་བས། 2-268 རྒྱལ་པོས་པཎྜྻི་ཏ་རྣམས་སྦྲན་ནས། མངའ་བདག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆང་བཏུངས་པས་ཆད་པ་སྒྲུབས་ཤིག །ངས་མ་བཏུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་སོ། །དེར་སྐྱུགས་ནས་ཤེས་སྙམ་སྐྱུག་ཏུ་བཅུག་པས། མཻ་ཏྲི་པས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་མན་ངག་བྱས་པས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཆང་སྐྱུགས། ཁོང་རང་ལ་འོ་མ་སྐྱུགས། དེར་མཻ་ཏྲི་པ་མ་རངས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་ནས་རྩིག་པ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་བྱོན། གངྒཱ་ལ་ཁྲི་བརྙན་ས་ལེའི་པགས་པ་བཏིང་ནས་གཤེགས་སོ། །ཕར་འགྲམ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསོལ་བས། བཟོད་པ་བཞེས་བཞུགས་པར་མ་གནང་། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་དགོན་པ་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་སོ། ། སྐབས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཁྱོད་སོང་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་སྡུས་ཤིག་གསུངས་ནས་བསྡུས། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་རེ་སྩལ། ཞལ་ཆེམས་གདམ་ངག་ཏུ་གསུངས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་མང་པོ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྡོད་ཀྱང་དབང་ཡོད་དེ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་གསུང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བསུས་ཏེ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཆེ་བཞི། འབྲིང་པོ་བདུན། ཆུང་བ་བཅུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག ། 2-269 ཆེ་བ་བཞི་ནི། ན་ཏྲེང་ཀ་བ། དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར། རཱ་མ་པཱ་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བཞི། འབྲིང་བདུན་ནི། མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དྷི་རི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། ཨ་བྷི་ཡུཀྟ། ཛ་གང་པཱ་ལའོ། །ཆུང་བ་བཅུ། ས་ཀནྡྷ་པ། མེ་གོ་པ། ར་ཚོ་རྡོར་པ། ཏི་པུ་པ། ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་པ། པདྨའི་འཕྲེང་བ། གོ་ཆ་བ། ནག་པོ་པ་ཆུང་བ། ཤྲཱི་རྣ་བ། བ་ལིཾ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་རྣམས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཀ་རོ་པ། ཕྱག་ན། མར་པ། བལ་པོ་ཤྲཱི་ལ་བྷ་རོ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིར་གྲགས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཏི་ཕུ་པ་ནི། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན། ཡབ་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར། ཆུང་ངུ་ནས་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཁས་ཤིང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོར་གྲགས། ཡུམ་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་མཉྫུ་ཧ་དེ་ཥར་འཁྲུངས། རྟེན་དགེ་བསྙེན་རིག་གནས་ལ་མཁས་པ།
【現代漢語翻譯】 住在那裡，講經說法，撰寫了許多論著。後來，過了很久，因為要買誓言物——酒，被擔任寺院執事的吉祥瑪爾梅匝（Dpal Mar Me Mdzad）看到，擔心僧團衰敗，就向國王稟告。國王派使者去調查，發現情況屬實，就稟告了國王。 國王召集班智達們，到國王面前說：『你喝了酒，要受到懲罰！』梅紀巴（Maitripa）說：『我沒喝，是你們喝了。』他們想通過嘔吐來辨別，就讓他們嘔吐。梅紀巴唸誦了喜金剛（藏文：དགྱེས་རྡོར།）的口訣，結果他們吐出了酒，而他自己卻吐出了奶。梅紀巴對此很不高興，就在僧眾中，無礙地穿墻而過。到了恒河邊，鋪上虎皮，然後離去。到了對岸，大家都請求他留下來，但他沒有答應。他去了印度東部，在像燃燒的火焰一樣的尸陀林里建立寺廟並住在那裡。一次，金剛手（Vajrapani）說：『你去把附近的弟子們召集起來。』於是就召集了他們。然後，準備了盛大的供品和會供輪，賜予弟子們加持的緣起物，並說了遺囑和訣竅。弟子們請求他住世很久，他說：『即使能住世，也會因為耽誤了成就悉地的時機而不好。』金剛瑜伽母（Vajrayogini）迎接他，他在七十五歲時去世。他有很多弟子，其中主要有四大弟子、七中弟子和十小弟子，共二十一人。 四大弟子是：納倉嘎瓦（Na Treng Ka Ba）、德瓦阿嘎拉（De Va A A Ka Ra）、拉瑪帕拉（Ra Ma Pa La）、恰那多杰（Phyag Na Rdo Rje）。七中弟子是：年巴多杰（Nyam Pa'i Rdo Rje）、米年多杰（Mi Nyam Rdo Rje）、南喀多杰（Nam Mkha'i Rdo Rje）、若巴多杰（Rol Pa'i Rdo Rje）、德熱西扎那（Dhi Ri Shri DznyA Na）、阿比友克達（A Bhi Yuk Ta）、匝岡巴拉（Dza Gang PA La）。十小弟子是：薩坎達巴（Sa Kandha Pa）、梅郭巴（Me Go Pa）、拉措多巴（Ra Tsho Rdor Pa）、迪布巴（Ti Pu Pa）、西那爛陀巴（Shri NA Lendhra Pa）、白瑪創瓦（Padma'i Phreng Ba）、郭恰瓦（Go Cha Ba）、納波巴瓊瓦（Nag Po Pa Chung Ba）、西那瓦（Shri RNa Ba）、瓦林阿雜日阿（Ba Ling A TsArya）。有些人說，嘎若巴（Ka Ro Pa）、恰那（Phyag Na）、瑪巴（Mar Pa）、瓦波西拉巴若（Bal Po Shri La Bha Ro）是心子四位。 那若巴（Naropa）和梅紀巴（Maitripa）的弟子迪布巴（Tipupa）：是揚巴堅（Yangs Pa Can）地方的人，父親是班智達嘎亞達拉（Pandita Gaya Dhara），從小就學習所有的學問，尤其精通密宗續部，被稱為訣竅的海洋。他和兩位母親一起，進入了苦行等行為。西巴扎波迪（Shri Bhadra Bo Dhi）出生在印度東部的曼殊哈德沙（Manyzhu Ha De Shar），信仰佛教，精通各種學問。
【English Translation】 He resided there, teaching and preaching, and composed many treatises. Later, after a long time, when he bought chang (Tibetan barley beer) as a substance for vows, Dpal Mar Me Dzad, who was the monastery's disciplinarian, saw it and, fearing the decline of the community, sent a message to the king. The king sent a messenger to investigate, and upon seeing that it was true, he reported to the king. The king summoned the panditas and said before the ruler: 'You have drunk chang, you must be punished!' Maitripa said, 'I didn't drink it, you all drank it.' Thinking they could find out by vomiting, they were made to vomit. Maitripa recited the mantra of Hevajra (藏文：དགྱེས་རྡོར།), and they vomited chang, while he himself vomited milk. Displeased by this, Maitripa passed through the wall without obstruction in the midst of the sangha. Arriving at the Ganges, he spread a tiger skin and departed. On the other side, everyone requested him to stay, but he did not grant their request. He went to eastern India and established a monastery in a charnel ground that blazed like fire, and resided there. Once, Vajrapani said, 'Go and gather the disciples in the vicinity.' So he gathered them. Then, he prepared extensive offerings and a tsok khorlo (feast gathering), bestowed upon the disciples objects of blessing, and spoke his last testament and instructions. The disciples requested him to stay for many years, but he said, 'Even if I could stay, it would be wrong because it would delay the time for accomplishing siddhis (spiritual powers).' Vajrayogini welcomed him, and he passed away at the age of seventy-five. He had many disciples, but the main ones were four great disciples, seven intermediate disciples, and ten lesser disciples, totaling twenty-one. The four great disciples were: Na Treng Ka Ba, De Va A A Ka Ra, Ra Ma Pa La, and Phyag Na Rdo Rje. The seven intermediate disciples were: Nyam Pa'i Rdo Rje, Mi Nyam Rdo Rje, Nam Mkha'i Rdo Rje, Rol Pa'i Rdo Rje, Dhi Ri Shri DznyA Na, A Bhi Yuk Ta, and Dza Gang PA La. The ten lesser disciples were: Sa Kandha Pa, Me Go Pa, Ra Tsho Rdor Pa, Ti Pu Pa, Shri NA Lendhra Pa, Padma'i Phreng Ba, Go Cha Ba, Nag Po Pa Chung Ba, Shri RNa Ba, and Ba Ling A TsArya. Some say that Ka Ro Pa, Phyag Na, Mar Pa, and Bal Po Shri La Bha Ro are known as the four heart-sons. Tipupa, a disciple of both Naropa and Maitripa, was from Yangs Pa Can. His father was the pandita Gaya Dhara. From a young age, he studied all fields of knowledge, and was especially skilled in the tantric scriptures, known as an ocean of instructions. He, along with his two mothers, engaged in ascetic practices and so forth. Shri Bhadra Bodhi was born in Manyzhu Ha De Shar in eastern India, was a devotee of Buddhism, and was skilled in various fields of knowledge.
དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་པ་ལ་ཐུག །དེའི་སྲས་བོ་དྷི་བྷ་དྲ་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ་ལས་དུས་འཁོར་གསན། འདི་ལ་རྒྱལ་སྲས་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་ཕྱི་མ་ཟེར། 2-270 ནཱ་ལེནྡྲར་སྒོ་ཡིག་འདེབས་པ་པོ་འདི་ཡིན་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། ཁོང་གི་དུས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཟིན་པས་གཏམ་དེ་འཆོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་རིག་གནས་དུ་མ། ལྷག་པར་སྒྲ་ཚད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་པཎྜི་ཏ་འགའ་དང་བཅས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་སུ་སླེབ་པ་ན། དེར་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་ལ་མི་མཛེས་སྙམ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་དྲིས་པས། མའི་འཚོ་བ་སྦྱར་བས་སོ་ཟེར། དེས་གསེར་སྲང་སུམ་ཅུ་དེ་ལ་གཏད་དེ། འདིས་མ་འཚོ་བར་གྱིས་ལ་ཅིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག །དེར་ཤཱནྟི་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟ། དེ་དང་ནཱ་རོ་པ། གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཕྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བདག་མཛད་དེ་བཞུགས་པས་མཚན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་དུ་གྲགས། འདིས་རྡོ་རྗེ་གདན་ཆུང་མ་དང་ཟངས་ཐང་མར་གྲགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དུ་མ་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེངས། བསྟན་པ་བསྐྱངས། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཇལ་བར་བཞེད་ནས་པོ་ཏ་ལའི་ལམ་གྱི་ཡི་གེ་བཟུང་སྟེ་བྱོན། སཽ་རིར་སླེབས་པ་ན། དེའི་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཧཱ་བོ་དྷི་བྱོན་ནས། 2-271 ངའི་བསྟན་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མ་བཏང་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག་ཟེར་བ་རྨིས། ཅིའི་ལྟས་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་པཎྜི་ཏ་འཁོར་བཅས་བྱོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེལ་བར་ཞུ་ཟེར། ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་གོ་ནས་བཤོལ་བཏབ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕུལ། འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་སཽ་རི་པ་ཞེས་གྲགས། འདིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟོད་པ་མཛད་དོ། །ཨབྷྱཱ་ཀཱ་ར་གུཔྟ་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨུ་ཌ་ཨཱི་ཤལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ། སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་སྒྲ་ཚད་གསོ་བ་མཁས་པར་ལོབས། ཡུལ་དེའི་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་སྒོ་བསྡམས་ནས་སྒྲའི་པོ་ཏི་གཅིག་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མཛེས་མ་ཞིག་བྱུང་། ཁྱོད་སུ་བྱས་པས་གདོལ་པ་མོ་ཡིན། ཁྱོད་དང་དགའ་མགུར་སྤྱད་པའི་སླད་དུ་འོངས་སུ་ཡིན་ཟེར། བདག་བྲམ་ཟེ་ཡིན་པས་ཁྱོད་དང་རེག་པར་མི་རུང་ངོ་སྨྲས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་འདིར་འོངས་བ་ཡིན། ང་ལ་ཉན་ན་ཡུལ་འདིར་མ་འདུག་པར་སངས་རྒྱས་པ་གྱིས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་མ་ག་དྷར་སོང་ཞིག་ཟེར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མི
【現代漢語翻譯】 他拜見了偉大的杜沙瓦帕（Dusawapa）和那若巴（Naropa）。他的兒子菩提巴扎（Bodhibhadra）是一位無與倫比的大學者，他從那若巴那裡聽聞了時輪金剛（Kalachakra）。他也被稱為後來的納蘭陀（Nalendra）王子。 有人說他是納蘭陀寺（Nalendra）的門鑰持有者。由於他的時代，時輪金剛在印度廣為人知，所以這種說法是錯誤的。來自金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）的一位精通多種文化，特別是精通聲明學的在家居士，與一些出家的班智達一起來到中部地區。在那裡，一位偉大的國王大臣認為這不適合教法，問他為什麼不出家。他說：『因為我需要供養母親。』大臣給了他三十金幣，說：『用這個來供養你的母親，無論如何都要出家。』於是，他在寂天（Shantipa）座下出家，法名寶藏護（Ratna Akara Gupta）。他依靠他和那若巴、住持菩提賢（Jangchub Zangpo）、燃燈賢（Marme Dze Zangpo）等人，精通了三藏和四續部。後來，他成為金剛座的主持，被稱為具有神通的金剛座大師。他建造了許多被稱為小金剛座和銅唐瑪（Zang Tangma）的如來像作為他的誓言物，並弘揚了教法。之後，他想要拜見觀世音菩薩，於是拿著前往普陀山（Potala）的指南出發了。當他到達索里（Sauri）時，那裡的國王夢見金剛座的大菩提（Mahabodhi）來了， 夢中說：『不要讓我的教法傳到南方，阻止它。』國王心想這是什麼預兆，這時班智達和他的隨從來了，請求護送他們到南方。詳細詢問后，他明白了夢的含義，於是推脫了。國王供養了一座寺廟，併爲許多隨從宣講佛法，因此他被稱為索里巴（Sauripa）。他親自邀請了八十四成就者參加會供輪，並讚頌他們。阿布亞卡拉古普塔（Abhyakara Gupta）：出生于印度南方烏荼伊沙（Uda Isha）的一個婆羅門家庭。他天生聰慧，精通聲明學和醫學。當他在當地芒果園的一間封閉的房間里閱讀一本聲明學書籍時，一位美麗的年輕女子出現了。他問：『你是誰？』她說：『我是旃陀羅（Chandala，賤民）的女兒。我來是爲了和你尋歡作樂。』他說：『我是婆羅門，不能和你接觸。』她說：『你已經多次供養我，所以我才來到這裡。如果你聽我的，就不要住在這裡，而要成為佛教徒，請求灌頂，然後去摩揭陀（Magadha）。』說完就不見了。那個人...
【English Translation】 He met the great Dusawapa and Naropa. His son, Bodhibhadra, was an unparalleled great scholar who heard the Kalachakra from Naropa. He is also known as the later Prince of Nalendra. Some say that he was the key holder of Nalendra Monastery. Because in his time, the Kalachakra was known like the wind in India, so that statement is false. A learned householder from Vajrasana (Bodh Gaya) who was proficient in many cultures, especially proficient in grammar, arrived in the central region with some ordained panditas. There, a great king's minister thought it was not suitable for the Dharma and asked him why he did not ordain. He said, 'Because I need to support my mother.' The minister gave him thirty gold coins and said, 'Use this to support your mother, and ordain no matter what.' So, he was ordained under Shantipa, and his Dharma name was Ratna Akara Gupta. He relied on him and Naropa, Abbot Jangchub Zangpo, Marme Dze Zangpo, and others, and became proficient in the Tripitaka and the Four Tantras. Later, he became the abbot of Vajrasana and was known as the Vajrasana Master with clairvoyance. He built many Tathagata statues known as Little Vajrasana and Zang Tangma as his samaya objects and propagated the Dharma. After that, he wanted to see Avalokiteśvara, so he took the guide to Potala and set off. When he arrived in Sauri, the king there dreamed that the Mahabodhi of Vajrasana had come, saying in the dream, 'Do not let my Dharma go to the south, stop it.' The king wondered what this omen was, when the pandita and his entourage came and requested to escort them to the south. After inquiring in detail, he understood the meaning of the dream, so he excused himself. The king offered a temple and preached the Dharma to many entourages, so he was known as Sauripa. He personally invited the eighty-four siddhas to the tsok khorlo (gathering wheel) and praised them. Abhyakara Gupta: Born into a Brahmin family in Uda Isha in southern India. He was naturally intelligent and proficient in grammar and medicine. When he was reading a grammar book in a closed room in a local mango grove, a beautiful young woman appeared. He asked, 'Who are you?' She said, 'I am the daughter of a Chandala (outcaste). I have come to have fun with you.' He said, 'I am a Brahmin and cannot touch you.' She said, 'You have served me many times, so I have come here. If you listen to me, do not stay here, but become a Buddhist, request initiation, and then go to Magadha.' After saying that, she disappeared. That person...
་མ་ཡིན་པར་རིག་སྟེ་གྲོགས་པོ་ནང་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་བྱུང་སྨྲས་པས། 2-272 རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ལུང་བསྟན་པར་འདུག་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། བཀའ་བཞིན་གྱིས་ཟེར། ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་བྷངྒ་ལའི་ཨོ་ཏནྟྲར་དགེ་ཚུལ་མཛད། གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དབང་གདམ་ངག་གསན། བྲང་ཁང་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས། བུད་མེད་མཛེས་མ་ཤ་ཁྲག་དམར་ཚར་རེ་བ་ཁྱེར་བ་ཞིག་འོངས། བདག་གདོལ་པ་མོ་ཡིན། འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཟེར་བས། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཟོས་ན་ག་ལ་རུང་སྙམ་ནས་མ་བླངས་པས། ཁྱོད་འདིར་མ་འདུག་པར་མ་ག་དྷར་སོང་ཞིག་ཟེར། དེ་ནས་མ་ག་དྷར་བྱོན། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕེབས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ཨ་བྷྱཱ་ཀཱ་ར་གུཔྟར་བཏགས། ནཱ་རོ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་དུ་མ་ལ་གཏུགས་ནས། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲ་བའི་སེངྒེར་གྱུར། སཽ་རིའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དགོན་པ་ཨི་ཏྲི་རི་ཞེས་པར་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ན། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་མོ་བླ་མའི་གཡོག་མོ་ཡིན་ཟེར་བའི་བུ་མོ་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐོགས་ཏེ། བླ་མ་རཏྣ་ཀ་ར་གུཔྟས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐལ་བ་ཁྱོད་ལ་སྐྱེལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས་འདི་ཟོ་ཞིག །ང་དགེ་སློང་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ངོ་བྱས་པས། ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟོ་ཟེར་ཡང་མ་ཟོས་པས། 2-273 ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་ང་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ངས་དངོས་གྲུབ་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱེལ་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་མི་འདོད་པར་འདུག་ཟེར་ཏེ་ཚོགས་དང་བུད་མེད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྒོ་གསུམ་རིམ་བཅད་པའང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་འདུག །བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་མདང་ཚོགས་སྐྱེལ་དུ་བཏང་ངམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཆེ་བར་འདུག་པས་མ་བཏང་། ཡི་དམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་པར་འདུག་སྟེ་མ་ཤེས་པར་སྣང་གསུངས། དེ་ནས་འགྱོད་དེ་དུར་ཁྲོད་དེ་ཉིད་དུ་ཡི་དམ་གྱིས་དངོས་སུ་ལུང་མི་སྟོན་ན་ཤིའང་སླའོ་ཞེས་ས་སྡེ་བཙུགས་པས། ཞག་བདུན་པའི་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་བྱུང་། མཐར་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་སོང་ནས། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་རྩོམས་ཤིག ། བར་དོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་བདག་མཛད་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་འཆད་ཉན་མཛད་པས་སློབ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་རྒྱ་གར་ན་མཆོག་གྱུར། ཤུ་བྷ་ཀཱ་ཀ་ར་གུཔྟ། ཝཱ་གཱི་ཤྭར་གུཔྟ། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་ཝ། ནིཥྐ་ལངྒ་ཀ་དེ་ཝ། བྷཀྵ་ར་གུཔྟ། ནཱ་ཡ་ཀ་པཱ་ད། བོད་ན་རྩ་མི་ལོ་ཙཱ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཕར་གསན་ཚུར་གསན། 2-274 སྟེང་ལོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང
【現代漢語翻譯】 他意識到自己錯了，告訴了一位佛教班智達朋友這件事。 2-272 班智達說：『尊者金剛瑜伽母已經預言了，你很有福報。按照她說的做。』他於是出家，在孟加拉的奧坦陀羅受了比丘戒。他從許多成就者那裡聽取了灌頂和口訣。當他在一個僻靜的磚房裡禪修時，來了一個美麗的女人，拿著一塊鮮紅的肉。她說：『我是個賤民女人，請享用這個。』他想：『我已經出家了，怎麼能吃這種東西呢？』於是沒有接受。她說：『你不應該待在這裡，去摩揭陀吧。』之後他去了摩揭陀，到達了毗訖羅摩尸羅寺。他在金剛座受了具足戒，法號阿巴亞卡拉古普塔（Abhayakaragupta）。他師從那洛巴（Naropa）等眾多學者，成爲了精通所有經續的雄獅。他在索里的尸陀林中的伊特里寺（Itri）禪修時，八號的晚上，一個自稱是上師侍女的女孩拿著會供的物品來了。她說：『上師惹那卡拉古普塔（Ratnakaragupta）派我來把會供的份額送給你，請享用這個。』他說：『我是比丘，不能享用。』她說了三次『請享用』，但他都沒有吃。 2-273 她說：『你已經多次供養我，所以我三次來送悉地，但你卻不想要。』說完，會供和女人都消失了。』據說，三門漸斷也是如此。他去上師那裡問道：『昨天您派人送會供了嗎？』上師說：『你對這件事想得太多了，我沒有派人去。是本尊來送悉地了，但你卻不知道。』之後他後悔了，在同一個尸陀林里發誓說：『如果本尊不親自顯現授記，我寧願死。』七天後的夢中，出現了一個老婦人，最後變成了金剛瑜伽母。她說：『你今生沒有獲得殊勝悉地的福報，所以我加持你，多寫論著吧。你會在中陰獲得殊勝悉地。』之後，他成爲了毗訖羅摩尸羅寺的主持，講授經藏，他的弟子無數，在印度成爲了最傑出的人物。舒巴卡拉古普塔（Subhakara Gupta），瓦吉修瓦拉古普塔（Vagishvara Gupta），毗伽達德瓦（Vikhyatadeva），尼什卡蘭卡卡德瓦（Nishkalankaadeva），巴克沙拉古普塔（Bhaksara Gupta），那亞卡帕達（Nayaka Pada）。在西藏，他和譯師擦米洛扎（Tsa mi Lotsawa）是朋友，互相學習。 2-274 斯塘洛·楚臣迥乃（Stang lo Tsultrim Jungne）
【English Translation】 He realized his mistake and told a Buddhist pandit friend about it. 2-272 The pandit said, 'Venerable Vajrayogini has prophesied, you are very fortunate. Do as she says.' So he renounced his home and took ordination as a monk in Oddantapuri, Bengal. He received empowerments and instructions from many accomplished masters. While he was meditating in a secluded brick house, a beautiful woman came, carrying a piece of fresh red meat. She said, 'I am a low-caste woman, please enjoy this.' He thought, 'I have already become a monk, how can I eat such a thing?' So he did not accept it. She said, 'You should not stay here, go to Magadha.' Then he went to Magadha and arrived at the Vikramashila monastery. He received full ordination at Vajrasana and was given the name Abhayakaragupta. He studied with many scholars such as Naropa and became a lion who could speak on all sutras and tantras. While he was meditating in the Itri monastery in the cemetery of Sauri, on the eighth night, a girl claiming to be a servant of the guru came with the implements for a tsok (feast). She said, 'Guru Ratnakaragupta has sent me to deliver your share of the tsok, please enjoy this.' He said, 'I am a monk, it is not proper to enjoy.' She said 'Please enjoy' three times, but he did not eat. 2-273 She said, 'You have made offerings to me many times, so I have come three times to deliver siddhis, but you do not want them.' With that, the tsok and the woman disappeared. It is said that the gradual cutting of the three doors is also the same. He went to the guru and asked, 'Did you send someone to deliver the tsok yesterday?' The guru said, 'You are thinking too much about this, I did not send anyone. It seems that the yidam came to deliver siddhis, but you did not know.' Then he regretted it and vowed in the same cemetery, 'If the yidam does not personally appear and prophesy, I would rather die.' In a dream on the seventh day, an old woman appeared, and finally turned into Vajrayogini. She said, 'You do not have the fortune to attain supreme siddhi in this life, so I will bless you, write many treatises. You will attain supreme siddhi in the bardo.' After that, he became the abbot of Vikramashila monastery, teaching the Tripitaka, and his assembly of disciples was immeasurable, becoming the most outstanding figure in India. Subhakara Gupta, Vagishvara Gupta, Vikhyatadeva, Nishkalankaadeva, Bhaksara Gupta, Nayaka Pada. In Tibet, he and the translator Tsa mi Lotsawa were friends, learning from each other. 2-274 Stang lo Tsultrim Jungne
་གནས། པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། ཁེ་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས། སྤོང་ཞོ་གསལ་བ་གྲགས། རྒ་ལོ། རོ་ལིངས་པ། དིང་རི་ཆོས་གྲགས། ཏྲེ་བོ་ཤེས་རབ་དཔལ། ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མང་པོ། མཉྫུ་ཀཱིརྟི་ནི་ལྔ་རིག་པ་ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་ལ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཏེ་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་པ་མཉྫུ་ཧ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་སློབ་མ་ས་མནྟ་ཤཱི་བྷ་དྲ་ནི་བལ་པོ་ཡེ་རང་དུ་འཁྲུངས། མཉྫུ་ཀཱིརྟི་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའོ། །ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་ནི་ཁ་ཆེར་བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སཱུཪྻ་ཀ་ཏུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས། རང་གི་འཁོར་པཎྜི་ཏ་སོ་ན་ས་ནི་དང་ལིུ་ཀ་ར། ད་ན་ཤྲཱི། ཙནྟྲ་རཱ་ཧུ་ལ། སོ་མ་ནཱ་ཐ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། པཎྜི་ཏ་འདུལ་བ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དབང་མདོར་བསྟན། དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྐུར་བས་གཟིགས་ཏེ་ངོ་མཚར། དེ་ལས་ཟླ་མགོན་མཆོག་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དེར་ཆོས་ཉན་འཕྲོ་བཅད་དེ་དབུས་སུ་བྱོན། དུས་ཞབས་ཆུང་བ་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་དང་མཇལ་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁས་པར་བསླབས་སོ། ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བོད་དུ་སྐུ་གཤེགས་ནས་སྐྱེ་བ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཙ་ར་སིང་ང་ཞེས་བྱ་བར་ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། 2-275 བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་མཁན་པོ་དགེ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མིའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། འགའ་ཞིག་དངོས་དང་འགའ་ཞིག་དག་སྣང་གིས་མཇལ། ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་པའི་སྣང་བས་བསྟེན། ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་དང་མི་དང་མི་ལབ་ལབ་མཛད། ཁྱད་པར་ཨུ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་སྐར་དཔལ་གྱི་རོལ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་དགུང་ལོ་མང་པོ་བར་བྱས་པ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གྲོང་འཇུག་བྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་གཏམ་ཚད་མ་གནོད་བྱེད་དུ་སྣང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཛ་ཝ་རི་པ་ནི། ནམ་གྲུ་རིགས་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མར་གྲགས་སོ། །ཁྲོ་ཕུ་བས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པཎ་གྲུབ་གསུམ་ལས། མཆོག་གྱུར་པཎ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ནི། ཁ་ཆེ་གྲིབ་བསྟན་དུ་འཁྲུངས། རིགས་རྗེ་རིགས། ཛ་ཤོ་དྷ་ར་སྟེ་གྲགས་འཛིན། ལོ་བཅུ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལཀྵཱི་དྷ་ར་ལ་སྒྲ་སྙན་གསོ་དཔྱད། རཏྣ་ཤཱི་ལ་དང་ལ་ལི་ཏ་སྲི་ད་ཞི་འབྱུང་། 2-276 དབྱངས་སྙན་སོགས་བསྟེན་ནས་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཐུགས་སུ་ཆུད། མཁན་པོ་སུ་ཁ་ཤྲཱི་ལས་
【現代漢語翻譯】 གནས། པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། ཁེ་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས། སྤོང་ཞོ་གསལ་བ་གྲགས། རྒ་ལོ། རོ་ལིངས་པ། དིང་རི་ཆོས་གྲགས། ཏྲེ་བོ་ཤེས་རབ་དཔལ། ཤེའུ་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མང་པོ། (這些上師包括：帕擦·尼瑪扎、凱嘎·廓洛扎、彭肖·薩瓦扎、嘎洛、羅林巴、定日·卻扎、哲波·西繞貝、秀洛扎瓦等等很多人。) མཉྫུ་ཀཱིརྟི་ནི་ལྔ་རིག་པ་ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་ལ་ལེགས་པར་གཏུགས་ཏེ་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་པ་མཉྫུ་ཧ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ། (曼殊吉利（Manjukirti）精通五明學，師從那若巴（Naropa），精通時輪金剛等續部，住在名為曼殊哈拉的地方。) དེའི་སློབ་མ་ས་མནྟ་ཤཱི་བྷ་དྲ་ནི་བལ་པོ་ཡེ་རང་དུ་འཁྲུངས། མཉྫུ་ཀཱིརྟི་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའོ། །(他的弟子薩曼塔·希巴扎（Samanta Shibhadra）出生在尼泊爾的耶讓。他從曼殊吉利那裡很好地獲得了時輪金剛的傳承。) ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན་ནི་ཁ་ཆེར་བྲམ་ཟེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སཱུཪྻ་ཀ་ཏུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས། རང་གི་འཁོར་པཎྜི་ཏ་སོ་ན་ས་ནི་དང་ལིུ་ཀ་ར། ད་ན་ཤྲཱི། ཙནྟྲ་རཱ་ཧུ་ལ། སོ་མ་ནཱ་ཐ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་གསུང་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། (喀且·扎袞（Kache Dhagön），也被稱為喀且的婆羅門桑波扎（Bramaze Sangpo Zhap），也被稱為蘇雅嘎度（Surya Katu），是一位傑出的學者。當他給自己的眷屬班智達索那薩尼（Pandita Sona Sani）、柳嘎惹（Liu Kara）、達那西日（Dana Shri）、贊扎惹呼拉（Chandra Rahula）、索瑪納塔（Soma Natha）等講法時，) པཎྜི་ཏ་འདུལ་བ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དབང་མདོར་བསྟན། དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་བསྐུར་བས་གཟིགས་ཏེ་ངོ་མཚར། དེ་ལས་ཟླ་མགོན་མཆོག་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དེར་ཆོས་ཉན་འཕྲོ་བཅད་དེ་དབུས་སུ་བྱོན། (班智達堆巴炯內·洛哲（Pandita Dulwa Jungne Lodrö）贈送了灌頂綱要和灌頂廣釋的文字，他看了之後感到非常驚訝。由此，扎袞對堆巴炯內生起了極大的信心，中斷了在那裡的聽法，前往衛藏。) དུས་ཞབས་ཆུང་བ་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་དང་མཇལ་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁས་པར་བསླབས་སོ། །(他拜見了時輪金剛的小足（Dus Zhap Chungwa），即吉祥那爛陀巴（Pal Nalendra Pa），並精通了時輪金剛。) དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བོད་དུ་སྐུ་གཤེགས་ནས་སྐྱེ་བ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཙ་ར་སིང་ང་ཞེས་བྱ་བར་ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། (當巴桑結（Dampa Sangye）是蓮花戒（Kamala Shila）大師在藏地去世后的轉世，出生在印度南方名為扎惹辛嘎的地方，是商人的種姓。) བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལར་མཁན་པོ་དགེ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། (在超戒寺（Vikramashila），他從堪布格衛拉（Khenpo Gewe Lha）那裡受戒出家。依靠他和婆羅門聖天（Aryadeva）等人，精通了五明學。) ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མིའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། འགའ་ཞིག་དངོས་དང་འགའ་ཞིག་དག་སྣང་གིས་མཇལ། ངོ་མཚར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་པའི་སྣང་བས་བསྟེན། (那若（Naro）、麥哲（Maitri）等五十五位共同的人間上師，有些是真實見到，有些是在凈相中見到。以清凈的顯現依止了三十六位神奇的空行上師。) ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་དང་མི་དང་མི་ལབ་ལབ་མཛད། ཁྱད་པར་ཨུ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་སྐར་དཔལ་གྱི་རོལ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའོ། །(他與本尊十二善逝進行交流。特別是在鄔金的尸陀林，星光吉祥嬉戲處，世尊無我母（Bcom ldan 'das bdag med ma）親自攝受了他，獲得了大手印最勝的成就。) འདི་ལ་གཞན་གྱིས་དགུང་ལོ་མང་པོ་བར་བྱས་པ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གྲོང་འཇུག་བྱས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་གཏམ་ཚད་མ་གནོད་བྱེད་དུ་སྣང་ངོ་། །(對於其他人說他活了很多歲，以及蓮花戒進行了奪舍的說法，似乎有真實的證據可以反駁。) སློབ་དཔོན་ཛ་ཝ་རི་པ་ནི། ནམ་གྲུ་རིགས་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མར་གྲགས་སོ། །(大師扎瓦日巴（Javari Pa）是獲得了那摩傳承成就的金剛手菩薩（Vajrapani）的真實弟子。) ཁྲོ་ཕུ་བས་སྤྱན་དྲངས་པའི་པཎ་གྲུབ་གསུམ་ལས། མཆོག་གྱུར་པཎ་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ནི། ཁ་ཆེ་གྲིབ་བསྟན་དུ་འཁྲུངས། རིགས་རྗེ་རིགས། ཛ་ཤོ་དྷ་ར་སྟེ་གྲགས་འཛིན། (克珠巴（Khro Phu Ba）迎請的三位班智達中，兩位殊勝班智達中的大班智達出生在喀什米爾的格日丹（Grib Tan），種姓是王族，名為扎修達惹，意為『持名』。) ལོ་བཅུ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལཀྵཱི་དྷ་ར་ལ་སྒྲ་སྙན་གསོ་དཔྱད། རཏྣ་ཤཱི་ལ་དང་ལ་ལི་ཏ་སྲི་ད་ཞི་འབྱུང་། དབྱངས་སྙན་སོགས་བསྟེན་ནས་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཐུགས་སུ་ཆུད། (十歲時，他向婆羅門拉克希達惹（Lakshi Dhara）學習聲明、詩歌、醫學。依止了惹那西日（Ratna Shri）和拉里達西日達·西炯（Lalita Sridha Zhih Jung）等，掌握了無數的論典。) མཁན་པོ་སུ་ཁ་ཤྲཱི་ལས་(從堪布蘇卡西日那裡……)
【English Translation】 The masters include Patshab Nyima Drak, Khegad Khorlo Drak, Pongsho Salwa Drak, Galo, Rolingpa, Dingri Chö Drak, Trewo Sherab Pal, Sheu Lotsawa, and many others. Manjukirti, proficient in the five sciences, studied extensively the Kalachakra and other tantras under Naropa, residing in a place called Manju Hara. His disciple, Samanta Shibhadra, was born in Yeyrang, Nepal. He excellently received the Kalachakra from Manjukirti. Kache Dhagön, also known as Bramaze Sangpo Zhap of Kache, and also known as Surya Katu, was an outstanding scholar. While he was teaching the Dharma to his retinue of Panditas such as Sona Sani, Liu Kara, Dana Shri, Chandra Rahula, Soma Natha, and others, Pandita Dulwa Jungne Lodrö presented the outline of the initiation and the text of the extensive explanation of the initiation, which he looked at and was amazed. From that, Dhagön developed great faith in Dulwa Jungne, interrupted his listening to the Dharma there, and went to Ü-Tsang. He met Dus Zhap Chungwa, Pal Nalendra Pa, and expertly learned the Kalachakra. Dampa Sangye was born as a merchant in a place called Tsara Singa in southern India, as the reincarnation of Master Kamala Shila after his death in Tibet. In Vikramashila, he was ordained by Khenpo Gewe Lha. Relying on him and the Brahmin Aryadeva and others, he expertly studied the five sciences. Fifty-five common human gurus, including Naro and Maitri, were met, some in reality and some in pure visions. Thirty-six wondrous Dakini gurus were attended to with pure appearances. He communicated with the twelve Sugatas, the deities of his practice. Especially in the charnel ground of Oddiyana, in the play of the Garland of Stars, the Bhagavati Selfless Mother directly embraced him, and he attained the supreme siddhi of Mahamudra. It seems that there is real evidence to refute the claims of others that he lived for many years and that Kamala Shila performed transference of consciousness. Master Javari Pa is known as a true disciple of Vajrapani, who attained the Siddhi of the Namo lineage. Among the three Panditas invited by Khro Phu Ba, the great Pandita of the two supreme Panditas was born in Grib Tan, Kashmir, of royal lineage, named Zasho Dhara, meaning 'Holder of Fame'. From the age of ten, he studied grammar, poetry, and medicine with the Brahmin Lakshi Dhara. Relying on Ratna Shri and Lalita Sridha Zhih Jung, he mastered countless treatises. From Khenpo Sukha Shri...
རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲར་བཏགས། གྲོགས་གཅིག་གིས་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་དགོངས་པ་ན་སྒྲོལ་མས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་འཛིན་ནམ་གསུངས་པ་རྨིས་པ་དེ་ཕྱིན་ཆད་བསོད་སྙོམས་ཁོ་ན་མཛད། མཚན་བསོད་སྙོམས་པར་ཐོགས། ཏིལ་མར་གྱི་ནང་དུ་མནལ་སྤངས་ཏེ་ཁ་འདོན་མཛད། མཁན་པོ་ཨུ་དྷ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང་། ལས་སློབ་ད་ཤ་པཱ་ལ། གསང་སྟོན་དཱ་ནཱ་ཀ་ར། དད་པའི་དགེ་འདུན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཉི་མ་སྦས་པ། ཙནྡྲ་གུཔྟ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆུང་བ། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་ཝ། བི་ན་ཡ་ཤྲཱི། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས། འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་སྡེ་སྣོད་དང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐོས་པ་མཛད། ཡི་དམ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། རི་བྱ་རྐང་གི་གྲུབ་ཐོབ་དང་། སིངྒ་ལའི་དགྲ་བཅོམ་པས་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན། མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོས་བླ་མར་བཟུང་། གཞུང་རྩོམ་པ་དང་དྲི་བ་དགུའི་ལན་དུས་གཅིག་ལ་ཐེབས། ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡེ་པ་བཞིའི་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བསུས་ཏེ་གཙོ་བོར་བཀུར། འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་རི་མོའི་བུད་མེད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ། གནས་གསེར་གྱི་ཏོག་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྒྱ་ནག་གི་གདན་འདྲེན་བྱུང་ཡང་། 2-277 དཀར་ཞིང་མཛེས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ད་རེས་དུས་ལ་མ་བབ། མ་འོངས་པའི་དུས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་ལུང་བསྟན། མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་སུས་ཀྱང་གདུགས་མ་ཁེལ་བ་སྒྲོལ་མ་མཆེད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདུགས་བྱ་རོག་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ཏེ་བཀལ། ནམ་ཞིག་སྲོད་ཀྱི་དུས་སྒྲོལ་མས་ཁྱོད་ད་ལྟ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིག་གསུངས། དེ་མ་ཐག་མི་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་འདེང་ཞེས་བསྐུལ་ནས་སྐྱེས་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་འོངས་ནས་ལམ་སྣ་བྱས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་མར་མེ་བཏེག་སྟེ། གཟའ་པ་ཝ་སངས་ཀྱིས་ལམ་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་ཚེགས་མེད་པར་ཛ་གད་ངྷ་རར་ཕེབས། དེའི་ཐོ་རངས་ཏུ་རུཥྐའི་དམག་གིས་མ་ག་དྷར་སླེབས་ཏེ་བཅོམ་པར་འདུག །གནས་དེར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ། དེར་ཐོ་རངས་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་གསན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགའ་ལྡན་གཟིགས། བྱམས་པ་ལ་ཆོས་བཞི་གསན། རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བོད་དུ་ཕེབས། ལོ་བཅུ་བཞུགས་འཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། གསེར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་བཞེང་པའི་རྒྱུ་ལ་གནང་། སླར་ཁ་ཆེར་བྱོན་ཏེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ་བསྟན་པ་བསྐྱངས་སོ།། །། 2-278 ཁ་སརྤ་ཎར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། མཚན་ཨ་ཛི་ཏ་མི་ཏྲ་གུཔྟ་ཞེས་བྱ། གང་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤིང་གཏན་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཨོ་ཏནྟྲ་པ
【現代漢語翻譯】 他受了比丘戒，法名夏迦·希日巴扎（釋迦祥賢）。一位朋友想依靠他生活，他夢見度母說：『難道你不弘揚佛陀的教法嗎？』從那以後，他只行乞食，被稱為『乞食者』。他在油燈中醒來，誦經祈禱。他在堪布鄔達卡·拉古普塔（勝護），阿阇黎達夏帕拉（十護），屏教師達納卡拉（施作）和十八位有信心的僧侶的中央受了具足戒。他從尼瑪·賽巴（日藏），贊扎·古普塔（月護），小金剛座巴，畢卡亞塔·德瓦（勝天），畢那亞·希日（毗奈耶祥），尼瑪·巴耶·西（日護智），吉美·扎巴（無畏稱）處聽聞了三藏，特別是無量續部。他見到了許多本尊。瑞·嘉康（山鳥足）成就者和辛嘎拉的阿羅漢預言他是未曾出現過的明亮佛陀的化身。摩揭陀國王尊他為上師。他同時撰寫論著並回答了九個問題。鄔丹達普日寺的四部一萬二千僧眾迎接他，並尊他為主。在蓮花苑，一位畫中的女子向他供養乞食。當他住在金頂處時，漢地來請他。 一位潔白美麗的僧人預言：『現在時機未到，未來去北方吧。』在名為『法輪』的大佛塔處，沒有人能撐起傘，他向度母姐妹祈禱，一隻大烏鴉叼起傘蓋並撐了起來。某天晚上，度母說：『你現在去東方吧。』他立刻催促人們趕快行動，一位白人前來引路。摩訶迦羅（大黑天）舉著燈，星宿帕瓦桑（星圓滿）照亮道路，毫不費力地到達了扎嘎達拉。第二天黎明，魯什卡的軍隊抵達摩揭陀並摧毀了它。在那裡，四位持明女神向他供養乞食。在那裡，他因聽到黎明時天鼓的聲音而看到了兜率天，並從彌勒佛那裡聽到了四法。他七十八歲時來到藏地，住了十年，成就了不可思議的事業。所有獲得的黃金都給了譯師絳巴·香（彌勒賢）用於建造佛像。之後他又去了喀什米爾，住了十二年，弘揚佛法。 他在卡薩帕納（蓮花手觀音）閉關十二年，親眼見到了觀世音菩薩及其眷屬並聽聞了佛法，從而獲得了成就。他被稱為阿吉達·彌扎·古普塔（無勝友護）。他想要的一切都從木樁中出現。鄔丹達普日寺……
【English Translation】 He took the vows of a fully ordained monk and was given the name Shakya Shri Bhadra (Glorious Virtue of Shakya). When a friend considered relying on him for livelihood, he dreamed that Tara said, 'Will you not uphold the Buddha's teachings?' From then on, he only practiced alms gathering and was known as 'The Alms Gatherer.' He would wake up in the oil lamp and recite prayers. He received full ordination among the Khenpo (abbot) Udaka-ra Gupta (Superior Protector), Acharya Dasha Pala (Ten Protectors), secretary Dana-kara (Giver), and eighteen faithful monks. He heard the Tripitaka, especially the immeasurable Tantras, from Nyima Siba (Sun Hidden), Chandra Gupta (Moon Protected), Little Vajrasana-pa, Bikhata Deva (Famous God), Vinaya Shri (Glorious Discipline), Nyima Pal Yeshe (Sun Glorious Wisdom), and Jikme Drakpa (Fearless Fame). He saw the faces of many Yidams (tutelary deities). The Siddha (accomplished one) Ri Ja Kang (Mountain Bird Foot) and the Arhat (worthy one) of Simhala prophesied that he was an emanation of the never-before-seen Bright Buddha. The king of Magadha regarded him as his lama. He composed texts and answered nine questions at the same time. The twelve thousand monks of the four divisions of the Odantapuri monastery greeted him and honored him as their chief. In the lotus grove, a painted woman offered him alms. While he was staying at the Golden Peak, he was invited to China. A white and beautiful monk prophesied, 'Now is not the time, go north in the future.' At the great stupa called 'Wheel of Weapons,' no one could hold up the umbrella, so he prayed to the Tara sisters, and a large crow picked up the umbrella and held it up. One night, Tara said, 'Go east now.' He immediately urged the people to hurry, and a white man came to lead the way. Mahakala (Great Black One) held up a lamp, and the constellation Pawa Sang (Complete Star) illuminated the path, and he arrived at Jagaddala without difficulty. The next morning, the army of the Rushkas arrived in Magadha and destroyed it. There, four Vidyadhari goddesses offered him alms. There, he saw Tushita heaven because he heard the sound of the heavenly drum at dawn, and he heard the four dharmas from Maitreya. At the age of seventy-eight, he came to Tibet, stayed for ten years, and accomplished inconceivable deeds. All the gold that was obtained was given to the translator Jampa Shen (Maitreya Virtue) for the construction of statues. Later, he went to Kashmir, stayed for twelve years, and propagated the Dharma. He meditated in Khasarpana (Avalokiteshvara with Lotus Hand) for twelve years, and he directly saw Avalokiteshvara and his retinue and heard the Dharma, thereby attaining accomplishment. He was called Ajita Mitra Gupta (Invincible Friend Protector). Everything he wanted appeared from the wooden stake. The Odantapuri monastery...
ུ་རི་ན་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གནས་པ་ན། ནང་མ་མཐུན་པ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་བུད་ཤིང་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཏེ་དམག་དྲངས་པ་འཁོར་ལོ་འཕངས་སྐྲག་སྟེ་བྲོས། དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་མཛད་པ། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་མཁན་གྱི་རིང་ལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་དཔུང་ཚོགས་རྡུལ་གྱིས་ཉི་མ་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུས་མ་ག་དྷའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞོམ་པར་རྩོམ་པ། སྐུ་གཅེར་བུར་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་པས་ས་གཡོས་ཤིང་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་མཛད་པས་རྒྱལ་པོས་བཏུད་པས་རེངས་པ་བཀྲོལ། རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ཅན་སྡེ་བཞི་དབང་དུ་བཙུགས། ཤིང་གཏན་བསྒུལ་ནུས་ན་ཕར་གསེར་སྲང་སྟོང་ཡང་སྟེར་ཞིང་མུ་སྟེགས་ལ་འཇུག །བསྒུལ་མ་ནུས་ན་ཚུར་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ་ཤིང་གཏན་ས་ལ་བོར་བས་བསྒུལ་མ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཙུད། རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་ཌ་ཞེས་པས་མི་གཙང་བའི་དོང་བུར་བཅུག་ཀྱང་ཚོང་འདུས་སུ་བྱོན་པ་དང་། ཤིང་བསགས་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ཞག་གསུམ་དུ་མེ་སྤར་ཡང་སྐུ་མ་ཚིག་པས་འགྱོད་དེ་ཞབས་ལ་འདུད་པ་དང་། 2-279 ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། ལྷའི་བུས་བདུད་རྩི་འདྲེན་པའི་སྣང་བ་བསྟན། རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྲིན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་མི་སྣང་ལ། ཞག་བདུན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྫིང་བུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ། རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཕུལ་བ་ལོ་གསུམ་སྦྱིན་གཏོང་མཛད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་བཏུལ་བ། ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་ནམ་མཁའི་བྱ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བསྒོ་བ་ཉན་པས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡ་སེ་ན་དང་། པཎྜི་ཏ་ཨ་ནནྡ་ཐུགས་གཏད་པས་གྲོལ་བ་དང་། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་མི་ཐོབ། བར་དོར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་བླ་མ་གཞན་དུ་མི་བཏང་སྙམ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་བཅུག་པ་ཕྱིར་ཕ་འོང་གི་སྟེང་། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀར་སྣང་བ། སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གཏམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས། བོད་དུ་བྱོན་མཐར་ཤི་སྐྱིད་ཀྱི་ཇག་པ་དང་ཐུག་པ་ན་སྐུ་ལ་མཚོན་ཅི་བཏབ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱབ་པ་བཞིན་སོང་ནས། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སོགས་གསུངས་ཏེ་སྐུ་མི་སྣང་བར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སྐད་དོ།། །། 2-280 ༈ དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ཕྱི་རབས་བོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲིན་ཆེ་བ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཞེས་པ་ལ་དགེ་འདུན་འབུམ་ཕྲག་འདུས་པའི་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱིས་མཁན་པོ། དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་གི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སུ་ཛ་ཏ་རཏ
【現代漢語翻譯】 在鄔波里那（地名）有僧眾一萬二千人居住時，由於內部不和，一方的布達星國王（人名）發動了戰爭，僧眾因害怕車輪（武器）而逃散。他使僧眾沒有受到損害。在國王星達瑪（人名）時期，瓦拉納西（地名）的軍隊像塵土遮蔽太陽一樣，企圖摧毀瑪嘎達（地名）的佛教。他赤身裸體地大聲呼喊，使大地搖動，所有人和牲畜都僵住了，國王屈服后，僵硬才解除。國王格巴堅（人名）控制了四個軍團。他說如果能移動木樁，就給一千金幣，並加入外道；如果不能移動，就加入佛教。結果，木樁被扔在地上，所有不能移動木樁的人都加入了佛教。國王鄔巴達（人名）將他扔進不潔的糞坑，但他卻出現在市場上。他們把木頭堆在他身上，點了三天的火，但他的身體沒有被燒燬，國王后悔了，於是向他的腳下叩拜。 當他在瓦拉納西（地名）向國王講法時，天空中降下了花雨，天子顯現出傾倒甘露的景象。國王看到他有時在雲中，有時消失不見。祈禱了七天後，他出現在池塘上。國王獻上了十萬座城市作為供養，他佈施了三年。他在南方降伏了夜叉。他看了一眼，所有的飛鳥都聽從他的命令。瓦拉納西（地名）的八十四位首領、國王扎亞色那（人名）和班智達阿難達（人名）都信服了他，獲得了自由。瓦拉納西（地名）的國王啊，因為你對我有所懷疑，所以今生無法獲得成就，但在中陰界會獲得成就。國王心想不要讓上師去其他地方，於是讓他住在寺廟裡，但他卻同時出現在寺廟和法王宮殿上。他向八部眾說法，這些都是十八個神奇的故事。據說他最後去了西藏，遇到了西吉（地名）的強盜，任何武器都無法傷到他，就像打在空中一樣。他說米扎卓吉（人名）是幻化之身等等，然後身體消失，在空中飛行而去。 帕納吉仁波切（人名）的傳記 帕納吉仁波切（人名）對後來的西藏佛教有很大的恩德。他的傳記是：他出生在印度東方名為丹巴（地名）的城市，是國王的兒子。八歲時，由聚集了十萬僧人的堪布桑吉揚（人名）擔任堪布，由聚集了上萬僧人的大長老蘇扎達拉達（人名）
【English Translation】 When 12,000 monks were residing in Uri Na (place name), due to internal discord, King Budaxing (person name) of one side launched a war, and the monks fled in fear of the wheel (weapon). He ensured that the monks were unharmed. During the reign of King Xingdama (person name), the army of Varanasi (place name), like dust obscuring the sun, attempted to destroy the Buddha's teachings in Magadha (place name). He shouted loudly in the nude, causing the earth to shake, and all people and livestock to freeze. After the king submitted, the stiffness was relieved. King Gebajian (person name) controlled four legions. He said that if the wooden stake could be moved, he would give a thousand gold coins and join the heretics; if it could not be moved, he would join Buddhism. As a result, the wooden stake was thrown on the ground, and all those who could not move the stake joined Buddhism. King Wubada (person name) threw him into an unclean cesspool, but he appeared in the market. They piled wood on him and lit a fire for three days, but his body was not burned. The king regretted it and prostrated at his feet. When he preached to the king in Varanasi (place name), a rain of flowers fell from the sky, and the son of the gods showed the appearance of pouring nectar. The king saw him sometimes in the clouds and sometimes disappearing. After praying for seven days, he appeared on the pond. The king offered 100,000 cities as offerings, and he gave alms for three years. He subdued the Yaksha in the south. With a glance, all the flying birds obeyed his orders. The eighty-four leaders of Varanasi (place name), King Zhayasena (person name), and Pandit Ananda (person name) were all convinced by him and gained freedom. O King of Varanasi (place name), because you doubted me, you will not be able to achieve enlightenment in this life, but you will achieve it in the bardo. The king thought that he should not let the guru go elsewhere, so he let him live in the temple, but he appeared simultaneously in the temple and the palace. He preached to the eight classes of beings, and these are the eighteen magical stories. It is said that he finally went to Tibet and met the robbers of Xiji (place name). No weapon could harm him, as if hitting the air. He said that Mitra Jogi (person name) was an illusory body, etc., and then his body disappeared and flew into the sky. Biography of Pal Nag gi Rinchen (person name) Pal Nag gi Rinchen (person name) was of great benefit to later Tibetan Buddhism. His biography is: He was born in the eastern Indian city of Damba (place name) as the son of a king. At the age of eight, Khenpo Sangji Yang (person name), who gathered 100,000 monks, served as Khenpo, and the great elder Suzadala Da (person name), who gathered tens of thousands of monks,
ྣས་སློབ་དཔོན་མཛད་དེ་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས། མཁན་སློབ་དེ་གཉིས་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཐོས་པ་མང་པོ་མཛད། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སྔར་གྱི་མཁན་སློབ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་བྱ་བྲལ་ལ་གཤེགས་ནས་སིངྒ་གླིང་དུ་བྱོན། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས། དེར་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ལས་འདུལ་བ་གསན། དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་གངས་ཅན་མཚོའི་སྐུ་གཟིགས། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ལིངྐའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཕེབས། པཎྜི་ཏ་མིའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་མཁས་པ་གཅིག་གཟིགས། དེས་བཀུར་སྟི་ཆེ་བར་བྱས། དཔལ་འབྲས་སྤུངས་མཇལ། ཀླུ་བྱང་གི་དགོན་གནས་སུ་ཐོགས་ཤིག་བཞུགས། དེར་ཤ་ར་བ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ། ཁྱོད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བས་དེར་སོང་ཞིག་གསུངས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་མ་ག་དྷ་ར་པཎྜི་ཏ་ཧ་རི་ཧ་ར་ལ་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་ད་ལྟའི་འདི་བས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཞིག་གསན། 2-281 ཀ་ན་ཀ་ཤྲོ་རམ་ཞེས་པའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་མཛད། ཨུ་རུ་པ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཁང་དུ་བི་རཱུ་པཀྵ་དང་དེའི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་བཱ་གྷ་ལ་དང་མཇལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྡོ་སྐུ་ཡོད་པ་དེས་བོད་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། བལ་པོར་ཕེབས། དེར་པཎྜི་ཏ་ཤཱི་ལ་སཱ་ག་ར་ལས་སྤྱོད་འཇུག་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་གསན་བོད་དུ་ཕེབས། ལྷ་ས་དང་ཡར་ཀླུངས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་། སླར་བལ་པོར་ལོག །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཤཱནྟ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དང་པོར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་བྱོན། དེ་ནས་དཔལ་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་བྱོན་ནས། དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བརྙེས། སླར་སི་ཏུ་རབ་བརྟན་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བོད་དུ་བྱོན། རོང་སྟོན་གྱིས་གཏུགས། དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་སྲིན་པོ་རིར་ཕེབས་པ་ན། བོད་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་རྩེད་ཐང་དུ་ཕེབས། པ་གྲོ་བསྐོར་དུ་བྱོན། སློབ་དཔོན་པདྨ་མཇལ། ཕྱིར་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་བློན། ལྷག་པར་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་དབང་གདམ་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དབྱེ། 2-282 ཕྱིར་བལ་ཡུལ་དུ་ཐེགས། དེ་ནས་ཡང་བོད་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དུ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་པཎ་གྲུབ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ། འདིར་བཀོད་པ་ནི་བུམ་ཆུ་ཙམ་སྟེ། འདི་ན་བོད་ཉིད་དུ་དེ་དག་གི་རིང་ལུགས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ
【現代漢語翻譯】 他拜一位上師為導師，受了沙彌戒。從這兩位導師以及其他人那裡聽聞了許多教法。他生起了菩提心，並接受了灌頂。二十歲時，他從之前的導師那裡受了比丘戒。他成為一位偉大的班智達，然後離開人群前往獅子國（斯里蘭卡）。在那裡住了六年。在那裡，他從一位名為法稱的上師那裡聽聞了《律藏》。之後，在返回瞻部洲的路上，他看到了岡底斯海。他前往南方卡alinga的王國。他見到了一位名為『人類太陽』的班智達，他是瞻部洲唯一的一位智者。他受到了極大的尊敬。他拜訪了吉祥米聚寺。他在龍樹的寺院住了一段時間。在那裡，他見到了夏拉瓦·旺秋。他被預言說：『你想要的成就將在北方出現，所以去那裡吧。』之後，在摩揭陀，他從班智達哈日哈拉那裡聽聞了比現在大七倍的《卡拉帕語法》。 在名為卡納卡什羅拉姆的河岸邊，他進行了三年的閉關。在名為烏魯帕薩的神殿里，他見到了毗盧巴克沙和他的弟子，成就者巴嘎拉。那裡有一尊觀世音菩薩的石像，它預言說：『去西藏吧！依靠一位偉大的國王，你將利益許多人。』他去了尼泊爾。在那裡，他從班智達希拉薩加拉那裡聽聞了《入菩薩行論》的菩提心生起法，然後去了西藏。他用腳走遍了拉薩和雅魯藏布江，但沒有獲得任何利益。他再次返回尼泊爾。之後，當他住在聖希古寺的香塔普里寺院時，首先是喇嘛桑吉央來了。然後，吉祥夏瓦里·旺秋來了。在那裡，他變幻出一個壇城之輪，並授予勝樂金剛的灌頂。他獲得了不變的喜樂。之後，司徒仁欽堅贊邀請他再次前往西藏。榮敦向他請教。師徒一同前往辛波日山時，西藏國王扎巴炯乃邀請他前往澤當。他去了巴卓朝聖。他見到了蓮花生大師。返回后，他向國王和大臣，特別是三十二位持藏者的大會，傳授了無數的灌頂和口訣。 之後，他再次前往尼泊爾。然後，他又回到西藏，攝受了許多有緣的弟子。在印度聖地，對班智達和成就者的珍愛就像大海一樣浩瀚。這裡所記載的只像水桶中的水滴。在西藏，只有他們的傳統存在。這也是金剛座的傳承。
【English Translation】 He took a master as his preceptor and received the novice monk vows. He heard many teachings from these two preceptors and others as well. He generated the mind of enlightenment and received empowerments. At the age of twenty, he received the full monk vows from his previous preceptors. He became a great paṇḍita and then departed from the crowd and went to Siṃhala (Sri Lanka). He stayed there for six years. There, he heard the Vinaya from a master named Dharmakīrti. After that, on the way back to Jambudvīpa, he saw the Gaṅga Tso (Lake Manasarovar). He went to the kingdom of Kaliṅga in the south. He saw a paṇḍita named 'Sun of Men', who was the only wise man in Jambudvīpa. He was greatly respected. He visited the glorious Śrī Dhānyakaṭaka Monastery. He stayed for a while at the Nāgabodhi monastery. There he met Śarava Wangchuk. He was prophesied: 'The accomplishment you desire will arise in the north, so go there.' After that, in Magadha, he heard a grammar of Kalāpa from Paṇḍita Harihara that was seven times larger than the current one. On the bank of the river named Kanakaśroṇā, he practiced in three directions for three years. In the temple called Urupasa, he met Virūpākṣa and his disciple, the accomplished Bāghala. There was a stone statue of Avalokiteśvara there, which prophesied: 'Go to Tibet! Relying on a great king, you will benefit many people.' He went to Nepal. There, he heard the mind generation of the Bodhicaryāvatāra tradition from Paṇḍita Śīlasāgara, and then went to Tibet. He traveled Lhasa and Yarlung on foot, but did not gain any benefit. He returned to Nepal again. After that, when he was staying at the Śāntapuri monastery of the Holy Śiṅgukūṭa, first Lama Sangye Yang came. Then, the glorious Śavaripa Wangchuk came. There, he conjured a wheel of maṇḍala and bestowed the empowerment of Hevajra. He attained immutable bliss. After that, Situ Ratna invited him to Tibet again. Rongton questioned him. When the master and disciples went together to Sinpori Mountain, the Tibetan King Drakpa Jungne invited him to Tsetang. He went to Paro for pilgrimage. He met Guru Padmasambhava. After returning, he bestowed countless empowerments and instructions to the king and ministers, especially to the great assembly of thirty-two holders of the Tripiṭaka. After that, he went to Nepal again. Then, he returned to Tibet again and took many fortunate disciples. In the sacred land of India, the cherishing of paṇḍitas and siddhas was as vast as the ocean. What is recorded here is only like a drop of water in a bucket. In Tibet, only their traditions exist. This is also the tradition of Vajrāsana.
་ཆེན་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གྲལ་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཇི་ཙམ་ཕེབས་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པ་ཡིན་གྱིས། རྒྱ་གར་པའི་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་དག་ལས་རྒྱ་བོད་གར་ཡང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཏིལླི་ནཱ་རོ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་རང་རང་གི་ལུགས་གང་ལས་འོངས་བརྟགས་པས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲོག་མི་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོན་པའི་ཚེ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་པར་རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པ་བཞུགས་པ་ལ་སྒྲ་དང་ཚད་མ་ལ་གཙོ་བོར་དྲི། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཆོས་དངོས་སུ་གསན་པ། 2-283 སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སྒྲ་ཚད་སྙན་དངགས་ལུང་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་འདྲི་བ་མང་། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་འདྲི་བ་དང་ལུང་ནོད་པ་མང་། དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་གཉིས་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ་སྟེ། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ་ནི་མིན། དེ་གཉིས་ལ་ཀ་ཆེན་ཟེར་ཡང་གཞན་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་རྒྱུ་མེད་གསུངས་པའི་གཏམ་འདི་ཚད་མར་གྱུར་ཏོ། །དེའང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་དར་བ་ཡོད་སྐད་ཅིང་། དབུས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད། ད་ལྟའང་ལུང་ལག་རྣམས་ན་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ཁོ་བོ་གཞོན་ནུའི་དུས་ན་ལྷོ་ནུབ་པུཥྐ་རའི་ཡུལ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་ཞིག་འོངས་པའི་བཞི་ལོག །གཅིག་བྱུང་བ་ཁོ་བོའི་མིག་ལམ་དུ་བབ་པ་འདུལ་བའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་འདུག །དེ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཇོ་བོ་དང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པར་འདུག་གོ། །། ༄། །བོད་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ། ༈ གཉིས་པ་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ། ༈ བསྟན་པ་སྔ་དར་བའི་ཚུལ། སྔ་དར་དང་ཕྱི་དར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་སྐྱ་སེང་བུ་ལྔ་དང་། དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཐབས་པའི་ཚེ། 2-284 རྒྱལ་པོ་རུ་པ་ཏི་ཞེས་པ་དམག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རི་གངས་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བྲོས་པ་ལས་མཆེད་པ་བོད་དོ་ཟེར་ཏེ། འཁྲུག་པ་དེ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཚེ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་དུ། བོད་ཅེས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་བར་བགྲངས་པས་དེས་གནོད། དེས་ན་ད་ལྟ་བོད་ལུང་ཞེས་གྲགས་པ་འདིའི་མིང་ལས་སྤྱི་ལ་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་
【現代漢語翻譯】 當大成就者們聚集輪壇時，據說有八十四位成就上師蒞臨，但這並非所有印度的大成就者都聚集於此。對於如此金剛乘的講修上師們，無論在印度還是西藏，要了解哪位上師的恩德最大，就要考察各自傳承自無上瑜伽部的哪位上師，提洛巴（Tilopa）和那若巴（Naropa）的恩德最大。因此，當仲彌（'Brokmi）前往印度時，在毗 Kramashila 寺有六位智者守護六門。東方門的守護者是 Ratna Akara Shanti Pa，主要詢問關於聲明和量論的問題。同樣，南方門的語自在（Ngagi Wangchuk Drakpa），直接從至尊度母（Jetsunma Dolma）處聽聞佛法，可以向這位上師詢問聲明、量論、詩學和經論等問題。西方門是謝饒炯內洛哲（Sherab Jungne Lodro），特別擅長辯論外道的宗義。北方門是覺沃那若達巴（Jowo Narotapa），可以向他詢問大乘和密宗的問題，並接受傳承。中央的兩根大柱是仁欽多吉（Rinchen Dorje）和嘉納彌扎（Jñana Mitra）。嘉納彌扎並非克什米爾的嘉納彌扎。雖然他們被稱為大柱，但據說他們的功德並不比其他人更大，這個說法是可信的。據說，在班禪那仁（Panchen Nagrin）時期，印度東北部和東南部佛教興盛，而中部沒有出家眾。現在看來，在邊遠地區仍然存在，因為我在年輕時，從西南方的普什卡拉地區來了一群五人僧團，其中四人還俗，一人留了下來，我親眼看到他精通戒律。據說那裡的人們傳承自覺沃（Jowo）和克什米爾班禪（Kashmir Panchen）。 佛教在西藏如何興起的方式。 第二部分是關於佛教在西藏如何興起的方式。 佛教前弘期的方式。 前弘期和后弘期兩種方式中的第一種是：上師謝饒郭恰（Sherab Gocha）與五個平民兒子，以及與十二個敵人軍隊作戰時，國王如帕提（Rupati）率領一千士兵，裝扮成婦女逃往岡底斯山脈（Mount Gangchen）的中心，據說這就是西藏的起源。那場戰爭是爭論的最初時期。在《時輪金剛本續》（Kalachakra Tantra）中，將西藏列為二十四個聖地之一，這與上述說法相悖。因此，現在被稱為西藏地區（Tibetan region）的地方，其名稱由此而來，並因此而聞名。金剛空行母（Dorje Khadro）的...
【English Translation】 When great accomplished masters gathered in the mandala, it is said that eighty-four accomplished masters attended, but this does not mean that all the great Indian accomplished masters gathered there. Regarding the teaching and practice masters of such Vajrayana, whether in India or Tibet, to understand which master's kindness is greatest, one must examine from which master of the Anuttarayoga Tantra each lineage comes. Tilopa and Naropa have the greatest kindness. Therefore, when 'Brokmi went to India, there were six scholars guarding the six gates of the Vikramashila Monastery. The guardian of the eastern gate was Ratna Akara Shanti Pa, who was mainly asked about grammar and logic. Similarly, the Lord of Speech of the southern gate, Ngagi Wangchuk Drakpa, who directly heard the Dharma from Jetsunma Dolma, could be asked about grammar, logic, poetics, and scriptures. The western gate was Sherab Jungne Lodro, who was particularly skilled at debating the tenets of non-Buddhists. The northern gate was Jowo Narotapa, who could be asked about Mahayana and Tantra, and receive transmissions. The two central pillars were Rinchen Dorje and Jñana Mitra. Jñana Mitra was not the Jñana Mitra of Kashmir. Although they were called pillars, it is said that their qualities were not greater than others, and this statement is credible. It is said that during the time of Panchen Nagrin, Buddhism flourished in northeastern and southeastern India, while there were no ordained monks in the central region. It seems that they still exist in remote areas, because when I was young, a group of five monks came from the Pushkara region in the southwest, four of whom disrobed, and one remained. I saw with my own eyes that he was proficient in the Vinaya. It is said that the people there are descended from Jowo and the Kashmir Panchen. How Buddhism arose in Tibet. The second part is about how Buddhism arose in Tibet. The way of the Early Propagation of Buddhism. The first of the two ways, the Early and Later Propagations, is: When the master Sherab Gocha and his five commoner sons fought against the twelve enemy armies, King Rupati, leading a thousand soldiers, disguised themselves as women and fled to the center of Mount Gangchen, and it is said that this is the origin of Tibet. That war was the initial period of disputes. In the Kalachakra Tantra, Tibet is listed as one of the twenty-four sacred places, which contradicts the above statement. Therefore, the place now known as the Tibetan region derives its name from this and is thus known. The Vajra Dakini...
རྒྱུད་ལས། བོད་ཡུལ་དུ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། །ཞི་ཞིང་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ལག་ན་ཐོགས། །བྲག་གི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས། །རང་བྱུང་གི་ནི་སྐྱེས་གནས་ཅན། །ཞེས་བྱུང་ཞིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རལ་གཅིག་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྤྱན་དྲངས་པའང་འདི་ལས་ཡིན་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལུང་བསྟན་དུ། ལྷ་ལྡན་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །གངས་ཅན་རི་ཡི་ནང་གནས་པའི། །ཞེས་པའི་ལྷ་ལྡན་གྱི་གངས་ཅན་ཡང་ཡུལ་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དོན་ད་ལྟ་ཙ་རི་ཏྲར་གྲགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བོད་སྤྱི་འདི་དང་པོ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བས་མིང་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། སྔོན་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བས་དེའི་ཚེ་བདུད་ཡུལ་ཁ་རག་མགོ་མགོ་དགུ་ཞེས་ཐོགས་སྐད་པ་སོགས། 2-285 དེ་དག་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཏེ་རིམ་པར་འོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མ་ཡིན་འབའ་ཞིག་གོ །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ། ང་ནི་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན། །ཁ་བ་ཅན་དུ་མཚོ་བྲི་ནས། །སཱ་ལའི་ནགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཁ་བ་ཅན་སྔོན་མཚོར་ཡོད་པ་བསྐམས་པའི་འགོ་ཟུག་ཅིང་སཱ་ལའི་ནགས་ཚལ་ཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་། བོད་རྣམས་སྔོན་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུགས་པའི་ནགས་ཡོད་ཅེས་གླེང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཆགས་ནས་མི་རིང་བ་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་ལས་ཐོག་མར་སྤྲེལ་ཕྲུག །དེ་དག་རིམ་གྱིས་མིར་སོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གྲོང་ཆགས་པའི་སྔ་མ་ནི་ཀོང་ཡུལ་སྤྲེ་སྣ། མི་ཡུལ་གྱི་ལྡིང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེར་ལི་ཙ་བྱིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞིག་འཁྱར་བ་ལྷ་རི་གྱང་ཐོར་བབས་པ་དེ་དག་གི་རྗེ་བོར་བསྟེན་པ་ནི་རྗེ་ལ་སྔ་བ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་བྱོན། ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བཏབ་པས་མཁར་ལ་སྔ་བ་ཡིན། དེར་ནམ་མཁའ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་ཞིག་བབས་པ་ཁ་ཕྱེ་བར། 2-286 ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ། སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག །ཙིནྟ་མ་ཎིའི་གཟུངས་རྣམས་ཐོན། དེའི་རྨི་ལམ་ན་མི་རབས་ལྔ་ན་འདི་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་ཅི་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང་ཡ་མཚན་དུ་གཟུང་ནས། མིང་གཉན་པོ་གསང་བར་བཏགས་ཏེ་མཆོད་པས་རྒྱལ་པོ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། དེ་ནས་མི་རབས་བཞི་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་། བཙུན་མོ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་འམ། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་དུ་གྲགས་པའི་སྲས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བུ་མགོ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། མཚན་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དུ་གྲགས་སོ། །དབུ་ལྷག་མ
【現代漢語翻譯】 經續中記載：『在藏地，有與生俱來的，寂靜而澄澈的化身，手持鱷魚旗幟，依附於巖石之家而居，擁有自然形成的出生地。』 阿阇黎 龍樹 (梵文：Nāgārjuna) 迎請的單髻母修法，也源於此。在《文殊根本續》中對松贊干布 (藏文：སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།) 的授記中，『名為拉薩 (藏文：ལྷ་ལྡན་) 的地方，位於雪山之中』，這裡的『雪山』也是該地名稱的一種。因此，它也被稱為喜馬拉雅山。實際上，指的就是現在被稱為 扎日扎 (藏文：ཙ་རི་ཏྲ) 的地方。 西藏最初由非人佔據，因此名稱也各不相同。以前被魔佔據時，被稱為『魔域卡拉格 瑪果果古』等等。據說有十二個小邦，依次出現，全部都是非人。在《文殊根本續》中預言：『我涅槃一百年後，雪山之湖將會乾涸，娑羅樹林將會出現。』 如同預言所說，釋迦牟尼佛涅槃一百年後，原本是湖泊的雪山開始乾涸，娑羅樹林開始形成。藏族人也說，以前這片土地上到處都是檉柳樹林，這與預言相符。 在土地形成后不久，觀世音菩薩 (梵文：Avalokiteśvara) 和度母 (梵文：Tārā) 的化身，獼猴和羅剎女結合，最初誕生了猴子後代，這些後代逐漸演變成人類。他們最早形成的村莊是工布地區的 獼猴面 (藏文：ཀོང་ཡུལ་སྤྲེ་སྣ)，被稱為人類居住的中心。在那裡，一個來自 荔枝族 (梵文：Licchavi) 的男孩流落到 拉日江托 (藏文：ལྷ་རི་གྱང་ཐོ) ，被他們奉為首領，他就是最早的君主 聶赤贊普 (藏文：གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ) 。此後，經過二十六代， 拉脫脫日年贊 (藏文：ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན) 出現，建立了 雍布拉康 (藏文：ཡུམ་བུ་བླ་སྒང) ，是最早的城堡。當時，從天空中降下一個珍寶箱，打開后，裡面有《諸法集要經》，《寶篋經》，一座金塔，以及 如意寶 (梵文：Cintāmaṇi) 的陀羅尼 (梵文：Dhāraṇī)。在夢中，國王得到預言，五代之後會有人明白這些東西的意義。雖然當時國王並不明白這些是什麼，但他視之為珍寶，秘密供奉，因此國王活到了一百二十歲。此後，經過四代，在 囊日松贊 (藏文：གནམ་རི་སྲོང་བཙན) 和王妃 蔡邦薩 (藏文：ཚེ་སྤོང་བཟའ) 或 仲薩托嘎 (藏文：འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར) 的兒子中，誕生了具有十一面觀音化身的兒子，名為 赤德松贊 (藏文：ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན) 。 頂上的餘部
【English Translation】 From the Tantras: 'In the land of Tibet, there is an innate being, a peaceful and clear embodiment, holding a crocodile banner in hand, dwelling in a house of rock, possessing a naturally formed birthplace.' The method of practice for Ekajaṭā (single-knotted mother), which was invited by the venerable Nāgārjuna, also originates from this. In the prophecy of Songtsen Gampo (སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།) in the Mañjuśrīmūlatantra, 'The place called Lhasa (ལྷ་ལྡན་), situated within the snowy mountains,' the 'snowy mountains' here are also a variant of the name of that place. Therefore, it is also referred to as the Himalayas. In reality, it refers to what is now known as Tsari Tra (ཙ་རི་ཏྲ). Tibet was initially occupied by non-humans, so the names varied. When it was previously occupied by demons, it was called 'Demon Land Kharag Mago Gugu,' and so on. It is said that there were twelve small principalities, appearing in succession, all of which were non-human. In the Mañjuśrīmūlatantra, it is prophesied: 'One hundred years after my passing, the lake of the snowy mountains will dry up, and a forest of Sal trees will appear.' As prophesied, one hundred years after the passing of Śākyamuni Buddha, the snowy mountains, which were originally lakes, began to dry up, and forests of Sal trees formed. Tibetans also say that previously this land was full of tamarisk forests, which corresponds to the prophecy. Not long after the land was formed, the emanations of Avalokiteśvara and Tārā, a monkey and a rākṣasī (female demon), united, and initially monkey offspring were born. These offspring gradually evolved into humans. The earliest village they formed was Kongpo Treuna (ཀོང་ཡུལ་སྤྲེ་སྣ), known as the center of human habitation. There, a boy from the Licchavi clan wandered to Lhari Gyangto (ལྷ་རི་གྱང་ཐོ), and they revered him as their leader, who was the earliest king, Nyatri Tsenpo (གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ). Thereafter, after twenty-six generations, Lha Thothori Nyantsen (ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན) appeared and built Yumbu Lhakang (ཡུམ་བུ་བླ་སྒང), which was the earliest castle. At that time, a jewel box descended from the sky, and when opened, it contained the Zamatog Kodepe Do (Collection of All Virtues Sutra), the Pangkong Chagya Pa, a golden stupa, and the dhāraṇīs of Cintāmaṇi. In a dream, the king was prophesied that five generations later, someone would understand the meaning of these things. Although the king did not understand what these were at the time, he regarded them as treasures and secretly worshipped them, so the king lived to be one hundred and twenty years old. Thereafter, after four generations, a son with the emanation of eleven-faced Avalokiteśvara was born to Namri Songtsen (གནམ་རི་སྲོང་བཙན) and Queen Tsepongza (ཚེ་སྤོང་བཟའ) or Dribza Thökar (འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར), named Tride Songtsen (ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན). The remainder at the top
་དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་དཀྲིས། ལོ་བཅུ་གསུམ་ན་རྒྱལ་སར་བྱོན། དེས་མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། བློན་པོ་མགར་ཞེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་དེས། བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་གོ་ཆའི་སྲས་མོ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ནས་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོའི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཅིག་ཀོང་ཇོ་བསུས། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། སྐུ་རྒྱུ་སྤུངས་པ་ལ་རང་བྱོན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བྱོན། དེའི་ཚེ་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པས་ཐོན་མི་ཨ་ནུའི་བུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སམྦྷོ་ཊ་ཁ་ཆེར་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཏང་། 2-287 དེས་སློབ་དཔོན་ལྷ་རིག་པའི་སེངྒ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྒྲ་ལེགས་པར་བསླབས། བོད་དུ་ལོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ། དབྱངས་གུག་ཀྱེད་བཞིར་བསྡུས། དབྱིབས་ཁ་ཆེའི་ཡི་གེ་དང་བསྟུན་ནས་ལྷ་སའི་སྐུ་མཁར་མ་རུར་བཅོས། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་མཛད། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་ལེགས་པར་སློབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། རྒྱལ་པོས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགགས་ཤིང་། དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་ཁྲིམས་བཅས་པ་དམ་པས་རྒྱལ་པོའི་མཚན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གྲགས་ཟེར། བཙུན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲན་ནས་རྩིག་པར་ཆས་པ་ལ། ཁྲི་བཙུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་མར་བྱེད་པའི་ས་འོ་ཐང་གི་མཚོ་ལ་ལུང་བསྟན་པས་རྩིག་མ་ཐུབ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། བོད་སྤྱི་སྲིན་མོ་གན་ཀྱལ་དུ་སྒྱེལ་བ་འདྲ་བའི་འདི་སྙིང་ཀ་ཡིན། དེར་ལྷ་ཁང་འདེབས་པ་ལ་སའི་དཔྱད་གཞན་རྣམས་མནན་དགོས་གསུངས་ནས། དཔུང་པ་གཡས་ལ་སྐ་ཚལ་གཡོན་ལ་ཁྲ་འབྲུག །རྐང་པ་གཡས་ལ་གཙང་འགྲམ། གཡོན་ལ་གྲོམ་པ་རྒྱང་། རུ་བཞིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཟེར། གྲུ་མོ་གཡས་ལ་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ། གཡོན་ལ་ལྷོ་བྲག་མཁོ་མཐིང་། པུས་མོ་གཡས་ལ་སྐ་བྲག །གཡོན་ལ་པྲ་དུམ་རྩེ་རེ། མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཟེར། ལག་མཐིལ་གཡས་ལ་བྱང་ཚལ་གྱི་རླུང་གནོན། གཡོན་ལ་ཁམས་ཀྱི་གློང་ཐང་སྒྲོན་མ། 2-288 རྐང་མཐིལ་གཡས་ལ་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན། གཡོན་ལ་མོན་བུམ་ཐང་། གཞན་ཡང་ས་ནོན་གྱི་ལྷ་ཁང་། མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་བཞེངས། གདོད་འོ་ཐང་གི་མཚོ་ལ་རྡོའི་ཁར་བརྩིགས་ཤིང་གིས་ཕུབ། ཀླུའི་འདག་པས་ཞལ་ཞལ་བྱས། རས་ས་བསྐྱལ་དེ་བརྡལ་བ་ལ་ལྷ་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། བཟོ་ཁྱད་ལས་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་ཞེས་གྲགས། ཀོང་ཇོས་ར་མོ་ཆེ་བཞེངས། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ར། བྲམ་ཟེ་ཤང་ཀ་ར། བལ་པོ་ཤྲཱི་ལ་མཉྫུ། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་དཔོན་མཧཱ་དེ་ཝ་ཚོ་སྤྱན་དྲངས། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི། དེའི་སློབ་བུ་དྷརྨཱ་ཀོ་ཤ་སོགས་ཀྱིས་བྱས། གསུང་རབ་ཀྱི་སྐད་བཅོས། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་སོགས་བསྒྱུར། རྒྱལ་པོས་
【現代漢語翻譯】 他被達列布岡纏繞著。十三歲時登上王位。他征服了所有邊境小國。大臣噶爾是恰那多吉（金剛手菩薩）的化身。迎娶了尼泊爾國王奧賽果恰的女兒卓瑪赤涅堅（度母忿怒母）的化身，以及來自中國的卓瑪昂摩（綠度母）的化身拉吉貢覺。迎請了覺臥釋迦能仁等許多具有加持力的佛像。在堆積的身體上，自然顯現了十一面觀音。當時，西藏沒有文字，於是派遣吞彌阿努之子、文殊菩薩的化身桑布扎前往克什米爾學習文字。 他在那裡向拉瑞巴辛格大師學習了語音。返回西藏后，根據藏語的特點，將輔音歸納為三十個，元音歸納為四個。字形模仿克什米爾文字，在拉薩的瑪茹宮殿進行了修改。創作了八部語音學著作。國王也示範了認真學習文字和語音的樣子。國王禁止十不善業，制定了行持十善業的法律，因此被稱為松贊干布（聖王）。兩位王妃比賽建造寺廟。赤尊公主的寺廟最初計劃建在哦塘湖上，但由於預言而無法建造。稟告國王后，國王說：『整個西藏就像一個仰臥的女魔，這裡是她的心臟。』爲了鎮壓其他地方的神靈，必須在此處建造寺廟。於是，右肩建噶擦寺，左肩建查仲寺；右腳建藏章寺，左腳建仲巴江寺，稱為『鎮邊四寺』。右肘建工布布曲寺，左肘建洛扎科廷寺；右膝建噶扎寺，左膝建扎頓孜熱寺，稱為『降伏邊地寺』。右手掌建江察的隆諾寺，左手掌建康區的隆塘仲瑪寺。 右腳掌建芒域江珍寺，左腳掌建門布塘寺。此外，還派遣化身建造了許多鎮壓地祇的寺廟和一百零八座佛塔。最初在哦塘湖的石頭上建造，用木頭覆蓋，用泥土塗抹。用絲綢覆蓋並夯實后，建造了寺廟。由於其精湛的工藝，看起來像是天工所造，因此被稱為『拉薩祖拉康』（拉薩大昭寺）。文成公主建造了小昭寺。迎請了印度大師庫薩拉、婆羅門香卡拉、尼泊爾希拉曼覺，以及中國大師摩訶提婆等。譯師有吞彌，以及他的弟子達瑪郭夏等。修訂了佛經的語言，翻譯了《寶篋經》等。國王
【English Translation】 He was wrapped in Darle Bargen. He ascended the throne at the age of thirteen. He conquered all the border states. The minister Gar was an incarnation of Chagna Dorje (Vajrapani). He married the daughter of the Nepalese king Oser Gocha, Drolma Chinyerchen (Tara Wrathful Mother), and Lhachig Kongjo, an incarnation of Drolma Ngonmo (Green Tara) from China. He invited many blessed statues such as Jowo Shakya Rinpoche. On the accumulated body, the eleven-faced Avalokiteśvara appeared naturally. At that time, Tibet had no script, so he sent Thonmi Annu's son, an incarnation of Manjushri, Sambhota, to Kashmir to study writing. There he learned phonetics well from the master Lharigpe Senge. After returning to Tibet, according to the characteristics of the Tibetan language, he summarized the consonants into thirty and the vowels into four. The shape imitated the Kashmiri script and was modified in the Maru Palace in Lhasa. He composed eight treatises on phonetics. The king also demonstrated the appearance of diligently learning writing and phonetics. The king forbade the ten non-virtuous deeds and enacted laws to practice the ten virtuous deeds, hence he was known as Songtsen Gampo (Holy King). The two queens competed to build temples. The temple of Princess Tritsun was originally planned to be built on Lake Othang, but it could not be built due to a prophecy. After reporting to the king, the king said: 'The whole of Tibet is like a supine female demon, and this is her heart.' In order to suppress the deities of other places, temples must be built here. Thus, Gatsel Temple was built on the right shoulder, and Chacong Temple was built on the left shoulder; Tsangram Temple was built on the right foot, and Drongpa Gyang Temple was built on the left foot, called the 'Four Border-Taming Temples.' Kongpo Buchu Temple was built on the right elbow, and Lhodrak Khoting Temple was built on the left elbow; Kadrag Temple was built on the right knee, and Tradun Tseré Temple was built on the left knee, called the 'Subduing Borderland Temples.' Jiangtsal Lungnon Temple was built on the right palm, and Kham Glongthang Dronma Temple was built on the left palm. Mangyu Jampel Temple was built on the right sole, and Mon Bumthang Temple was built on the left sole. In addition, he sent incarnations to build many temples to suppress the earth deities and one hundred and eight stupas. Initially, it was built on the stones of Lake Othang, covered with wood, and plastered with clay. After covering and ramming it with silk, the temple was built. Due to its exquisite craftsmanship, it looks like it was made by heavenly beings, hence it is called 'Lhasa Trulnang' (Lhasa Jokhang Temple). Princess Wencheng built Ramoche Temple. He invited Indian masters Kusara, Brahmin Shankara, Nepalese Shri Manju, and Chinese master Mahadeva. The translators were Thonmi, and his disciple Dharma Kosha, etc. They revised the language of the scriptures and translated the Karandavyuha Sutra, etc. The king
གདམ་ངག་གནང་ནས་ཡེར་པར་སྒོམ་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་རབ་བྱུང་མེད། རྒྱལ་པོས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡབ་ཡུམ་གསུམ་རང་བྱོན་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་དུས་ཀོང་ཇོའི་ཞལ་ཆེམས་ལ། ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ར་མོ་ཆེ་ནས་གདན་དྲོངས་ལ་འཕྲུལ་སྣང་གི་བློ་བུར་དུ་སྦོས་ལ་ཞལ་ཞལ་གྱིས། ལོགས་དང་སྟེང་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་རེ་བྲིས་ཤིག་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱ་ནག་གི་དམག་སླེབ་དུས་རིག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་བཤིག་མ་ཕོད། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་པ་ལ་ཁྲི་ལྡེ་བཙུག་བསྟན་གྱིས་ལྷ་སའི་བྲག་དཀར་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། 2-289 ལི་ཡུལ་ནས་དོན་པའི་དགེ་འདུན་དང་རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད། བྲན་ཀ་མུ་ལ་ཀོ་ཤ་སོགས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ། གསེར་འོད་བསྒྱུར། ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ལ་རྒྱའི་སྲས་མོ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བསླངས་པས་བུ་ཤི མེས་རང་དང་འདུས་ནས་ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་བཙལ་ཏེ་མཆོད་པ་བྱས། དེ་གཉིས་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་འཁྲུངས་མཚན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུ་བཏགས། དེ་ཆུང་བའི་དུས་སུ་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་སང་ཤི་ལ་སོགས་པ་མི་བཞི་ཆོས་འཚོལ་དུ་བཏང་། དེ་དག་གིས་རྒྱའི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། དེ་ལ་ཞུས་ནས་སྒོམ་པའི་ལུང་འབོགས་པའི་ཧ་ཤང་དང་མཇལ་ནས་ལེགས་པར་མནོས། ཧ་ཤང་དེ་མངོན་ཤེས་མངའ་བས་སང་ཤི་ལ། སྟོན་པས་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཁྱོད་ཡིན། བོད་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་འདུལ་སྐལ་ཡིན། དེ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་ཟེར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནས་ཆོས་བམ་པོ་སྟོང་ཙམ་བླངས། ཧ་ཤང་ཞིག་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འོངས་པ་བོད་དུ་སླེབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འདས། རྒྱལ་བུ་ཆུང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག་སྟེ། དམ་ཆོས་བྱེད་པ་བྱུང་ན་སྤྱུག་པར་བྱས། ལྷ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ་བར་བརྩམས་པ་ལ། 2-290 མི་སུམ་བརྒྱས་མ་ཐེག་ནས་བྱེ་ཐེམས་སུ་སྦས། ལྷ་སར་བཤས་ར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྣ་ནམ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་ཐང་ལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱབ་གས་ནས་ཤི །ཅོག་གྲུ་སྐྱེས་བཟང་རྒྱལ། མགོ་བྱད་བསྐམས་ནས་ཤི་བས་ལྷ་བྱེ་འོག་ཏུ་བཅུག་པས་ལེན་ཟེར་ནས་བཏོན། དྲེའུ་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་ནས་མང་ཡུལ་སྐྱི་གྲོང་དུ་བསྐྱལ། མཁར་བྲག་དང་མགྲིན་བཟང་བཤིག་གོ །དེས་ཁོང་ཚོས་ཆོས་སྦས་ཧ་ཤང་སློག །གསལ་སྣང་མང་ཡུལ་གྱི་བློན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བརྫངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ན་རྒྱལ་སར་བཏོན། ཡབ་མེས་ཀྱི་ལེའུ་ཚེ་གཏམ་དུ་མཛད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ཆོས་སྦས་པ་བླངས་ཏེ་གཟིགས་པས་དད་པར་འགྱུར། རྒྱ་མེ་མགོ་དང་། ཁ་ཆེ་ཨཱ་ནནྡས་བསྒྱུར། དེ
【現代漢語翻譯】 他被授予了指導，並在耶爾巴建立了修道院，但沒有出家。國王統治了六十九年，八十二歲時，三尊自生聖像融入了他的心中。那時，公主的遺囑是：將拉薩釋迦牟尼（Lha Shakyamuni，拉薩的釋迦牟尼像）從拉莫切寺（Ramo-che，小昭寺）迎請過來，用幻化的泥土填充，並塗上灰泥。在側面和上方畫上文殊菩薩的畫像。』這樣做之後，當中國軍隊到達時，他們認出了文殊菩薩的畫像，但不敢摧毀它。之後，在第五世國王時期，赤德祖贊（Khri lDe-btsug-bstan）建造了拉薩的扎卡（Brag-dkar，白巖）等寺廟。 從於闐請來了僧侶，並供養了中國和尚。布然卡·穆拉·科沙（Bran-ka Mu-la Ko-sha）等人誦讀了《經藏》。翻譯了《金光明經》。將姜擦拉旺（Ljang-tsha Lha-dbon）嫁給了中國公主金興公主（Gyim-shing Kong-jo），生下了兒子西梅讓（Shi Mes-rang），他與父親一起尋找並供養了拉薩釋迦牟尼。他們兩人誕生了一位文殊菩薩的化身，取名為赤松德贊（Khri Srong lDe-btsan）。當他年幼時，派了桑西（Sang-shi）等四人去中國尋找佛法。他們去了中國皇帝那裡，請求與一位精通禪修的中國和尚見面，並得到了很好的建議。那位和尚具有神通，告訴桑西：『佛陀預言，你是一位菩薩，將使神聖的佛法在紅臉人的土地上傳播。西藏適合由印度堪布寂護（Shiva-tsho）來調伏。』其他人無濟於事。』他們從中國帶回了大約一千卷佛經，還迎請了一位和尚。當他們到達西藏時，國王去世了，王子年幼，大臣們廢除了宗教法律，如果有人修行佛法，就會被驅逐。他們開始將拉薩釋迦牟尼運往中國。 三百人無法抬動它，於是把它藏在了沙堆里。拉薩變成了屠宰場。當時，納南·赤托杰唐拉巴（Sna-nam Khri-thog-rje Thang-la-'bar）背部裂開而死。喬楚杰桑嘉（Cog-gru skyes-bzang-rgyal）頭部乾枯而死，於是將神像埋在沙下，但又被挖了出來。用兩頭騾子馱著，運到了芒域吉隆（Mang-yul skyi-grong）。卡扎（Mkhar-brag）和珍桑（Mgrin-bzang）被摧毀了。因此，他們隱藏了佛法，遣返了和尚。噶桑南（Gsal-snang）被任命為芒域的大臣並被派走了。之後，當王子十三歲時，他登基為王。當他把祖先的故事當作笑話時，他講述了佛法的故事，取出了隱藏的佛法並觀看，於是產生了信仰。由嘉美果（rGya Me-mgo）和克什米爾的阿難陀（Kha-che A-nan-da）翻譯。
【English Translation】 He was granted instruction and established a monastery in Yerpa, but did not become a monk. The king reigned for sixty-nine years, and at the age of eighty-two, the three self-arisen sacred images dissolved into his heart. At that time, the princess's will was: 'Invite the Lha Shakyamuni (Lha Shakyamuni, Lhasa's Shakyamuni statue) from Ramo-che (Ramo-che, Little Jokhang Temple), fill it with illusory clay, and plaster it. Paint images of Manjushri on the sides and above.' After doing so, when the Chinese army arrived, they recognized the images of Manjushri but did not dare to destroy them. Later, during the time of the fifth king, Khri lDe-btsug-bstan built temples such as Brag-dkar (Brag-dkar, White Rock) in Lhasa. Monks were invited from Li-yul (Khotan), and Chinese Hashang (monks) were offered gifts. Bran-ka Mu-la Ko-sha and others recited the Sutra Pitaka. The Suvarṇaprabhāsa Sūtra was translated. Ljang-tsha Lha-dbon was married to the Chinese princess Gyim-shing Kong-jo, and their son Shi Mes-rang, together with his father, searched for and offered to the Lha Shakyamuni. To these two, an emanation of Manjushri was born, named Khri Srong lDe-btsan. When he was young, four people, including Sang-shi, were sent to China to seek the Dharma. They went to the Chinese emperor, requested to meet a Hashang skilled in meditation, and received good advice. That Hashang, possessing clairvoyance, told Sang-shi: 'The Buddha prophesied that you are a Bodhisattva who will spread the sacred Dharma in the land of the red-faced people. Tibet is suitable to be tamed by the Indian Khenpo (abbot) named Shiva-tsho (Śāntarakṣita).' No one else will be of help.' They brought back about a thousand volumes of scriptures from China and also invited a Hashang. When they arrived in Tibet, the king had passed away, the prince was young, and the ministers abolished the religious laws, banishing anyone who practiced the Dharma. They began to transport the Lha Shakyamuni to China. Three hundred people could not lift it, so they hid it in the sand. Lhasa became a slaughterhouse. At that time, Sna-nam Khri-thog-rje Thang-la-'bar died with his back split open. Cog-gru skyes-bzang-rgyal died with his head dried up, so the statue was buried under the sand, but it was dug out. Carried by two mules, it was transported to Mang-yul skyi-grong. Mkhar-brag and Mgrin-bzang were destroyed. Therefore, they hid the Dharma and sent the Hashang back. Gsal-snang was appointed as a minister of Mang-yul and sent away. Later, when the prince was thirteen years old, he ascended the throne. When he told the stories of his ancestors as jokes, he told the stories of the Dharma, took out the hidden Dharma and watched, and thus developed faith. Translated by rGya Me-mgo and Kha-che A-nan-da (Kashmiri Ananda).
་བློན་པོ་ཞང་གྲོམ་པ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་བཀག་གོ །བློན་པོ་ཆོས་ལ་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སང་ཤི་མང་ཡུལ་དུ་བརྫངས། གསལ་སྣང་གིས་མང་ཡུལ་དུ་མ་བསྡད་པར། རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། ནཱ་ལེནྡྲ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་བལ་ཡུལ་དུ་ལོག །མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་མཇལ་ཏེ་མང་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། མཁན་པོའི་གསུངས་ནས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་། ཁྱོད་དང་། ང་དང་གསུམ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་རྫི་མའི་བུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་བོད་དུ་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། 2-291 བཙན་པོའང་མ་སྐྱེས། ཁྱོད་ཀྱང་ནར་མ་སོན་པས་ངས་འདི་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དགུའི་བར་དུ་དགུག་ཅིང་བསྡད་པ་ཡིན་གསུངས་སླར་བལ་པོར་གཤེགས། སྦས་ཆོས་སྦས་ཏེ་ཕོ་བྲང་རླུང་འཚུབས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་བྱས། བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་ལོ་རྒྱུས་བསྙད་པས་ཁྱོད་ཡིབ་ཅིག །ངས་ཞང་ཉམ་བཟང་ཁད་ཀྱིས་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ་གསུངས། ཞང་ཉམ་བཟང་དང་འགོས་ཁྲི་བཟང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་བློན་པོ་ཀུན་ལ་ཆོས་བྱེད་པར་མོལ་བཏབ་པས། ཉམ་བཟང་ན་རེ། མ་ཞང་དབང་ཆེ་ལ་ཆོས་ལ་གནག་པས་མི་འགྲུབ་མཆི་ཟེར། འགོས་ན་རེ། ཐབས་བགྱི་བར་རྔོ་ཐོག་གི །ཁོ་བོའི་རྟིང་གནོན་མཛོད་ཅིག་ཟེར་བས། རྒྱལ་བློན་ཆད་མཛད། འགོས་ཀྱིས་གཡོ་བྱས་མ་ཞང་གྲོམ་པ་སྐྱེས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཅུག །སྦ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་། ལང་གྲོ་ཎ་ར་སོགས་གསུམ་བསུ་རུ་བཏང་། ཁོང་ཚོ་དང་མང་ཡུལ་དུ་མཇལ། རིམ་པས་སྤྱན་དྲངས། ཁ་ཆེ་ཨཱ་ནནྡ་ལ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཅི་འདྲ་རྟོག་ཏུ་བཅུག་པས། བཟང་པོ་ཞིག་སྟེ་ཐུགས་ཁྲིག་མི་འཚལ་ཟེར་བས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁ་ཆེ་དེས་ལོ་ཙཱ་བྱས། ཕོ་བྲང་རླུང་འཚུབ་ཏུ་ཟླ་བ་བཞིར་དགེ་བཅུ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཁྲོས་ཏེ། འཕང་ཐང་ཆུས་ཁྱེར། 2-292 དམར་པོ་རི་ལ་ཐོག་རྒྱབ། མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བས། བོད་འབངས་ཡོ་ལོག་ཆོས་བྱས་པས་ལེན་ཟེར་ནས་ཨཱ་ཙཱཪྻ་བལ་པོར་ལོག །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་པ་ན། སྦ་གསལ་སྣང་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་བརྫངས། སང་ཤི་སོགས་ཨཱ་ཙཱཪྻ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཧ་ཤང་མངོན་ཤེས་ཅན་ཞིག་གིས། ད་ཟླ་བ་དྲུག་ཞག་དྲུག་ན་འཕགས་པ་རྟ་སྐད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་འོང་ཞེས་འབག་བྱས། སླེབ་པ་དང་ཇི་ལྟ་བས་དེ་ལ་རྒྱ་རྗེས་བྱ་དགའ་བྱིན། ཧ་ཤང་ལ་སྒོམ་ལུང་བླངས། འཁོར་བ་ན་དེ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བས། ཨཱ་ཙཱཪྻ་ད་དུང་སྤྱན་མ་དྲོངས་ཁྱོད་སོང་ཞིག་གསུངས་བལ་པོར་ཕྱིན། མཁན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་མ་བྱོན་པར། དེར་མཁན་པོའི་གསུངས་ནས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐུ། ཆོས་བྱེད་མི་སྟེར། དེ་འདུལ་བ་ལ་སློབ་ད
【現代漢語翻譯】 大臣香·格隆巴杰等人阻止了他。信仰佛法的大臣們將桑希送往芒域。格薩南沒有留在芒域，而是去了印度。他在摩訶菩提（Mahabodhi，大菩提寺）、菩提樹（Bodhi Tree）和那爛陀（Nālandā）進行了盛大的供養，然後返回尼泊爾。他拜見了堪布·菩提薩埵（Bodhisaattva，菩薩），並將他迎請到芒域，建造了寺廟。堪布說：『我和你，還有藏地的贊普（bTsan-po，君王），我們三人曾發願成為照亮佛法的三位牧童之子，在藏地弘揚佛法。』 贊普尚未出生，你也尚未成年，所以我才在這裡等待了九代藏王。』說完，他又返回尼泊爾。他秘密地傳授佛法，並在蓬朗宗（pho brang rlung 'tshub）會見了國王，進行了佛法交流。他講述了菩提薩埵的歷史，說：『你先躲起來，我讓香·年桑卡（zhang nyam bzang khad）來邀請你。』香·年桑和果·赤桑（'gos khri bzang）等所有信仰佛法的大臣們商議修行佛法。年桑說：『瑪香（ma zhang，大臣）權力很大，而且對佛法懷有敵意，所以不會成功。』果說：『我們可以想辦法，請支援我。』於是國王和大臣們達成了協議。果用計謀將瑪香·格隆巴杰活埋。他派人迎請巴·阿阇梨·菩提薩埵，並派朗卓納拉（lang gro Na ra）等三人去迎接。他們在芒域相遇，然後逐漸將他迎請到藏地。他讓喀且·阿難陀（kha che A nan da）去觀察阿阇梨怎麼樣，阿難陀說：『他很好，不會發怒。』於是將他迎請到蓬朗宗。由喀且人擔任翻譯。在蓬朗宗的四個月里，他講授了十善業、十八界和十二緣起之法，結果觸怒了藏地的神靈，導致彭塘（'phang thang）被洪水淹沒。 紅山（dmar po ri）遭受雷擊，出現了人畜疾病。藏地百姓怨聲載道，說：『修行佛法導致了災難。』於是阿阇梨返回尼泊爾。過了一段時間，又派遣巴·格薩南去漢地尋找佛法，並派桑希等人去迎請阿阇梨。當時，一位具有神通的漢地和尚說：『現在還有六個月零六天，會來一位馬鳴（梵文：Aśvaghoṣa）的化身。』並畫了他的畫像。等到他到達時，漢地國王按照預言給予了他獎賞。他向漢地和尚請求了禪宗的教義，並將輪迴中的一切都獻給了他。漢地和尚說：『阿阇梨還沒有被迎請來，你先回去吧。』於是他返回尼泊爾。堪布沒有被迎請來。堪布說：『藏地的神靈很強大，不允許修行佛法。要調伏他們，需要學習《律藏》。』
【English Translation】 The ministers Zhang Grompa Kye and others prevented him. The ministers who were devoted to Dharma sent Sangshi to Mangyul. Gesar Nang did not stay in Mangyul but went to India. He made great offerings at Mahabodhi (the Great Enlightenment Temple), the Bodhi Tree, and Nalanda (Nālandā), and then returned to Nepal. He met with Khenpo Bodhisattva (Bodhisaattva, a Buddhist teacher) and invited him to Mangyul, where he built a monastery. The Khenpo said, 'The Tibetan Emperor (bTsan-po, King), you, and I, the three of us, have prayed to become the three sons of shepherds who spread the teachings of the Buddha of Light (Od-srung) in Tibet.' 'The Emperor has not yet been born, and you have not yet come of age, so I have been waiting here for nine generations of Tibetan kings.' After saying this, he returned to Nepal. He secretly taught the Dharma and met with the king at Phong Lang Tsup (pho brang rlung 'tshub), where they discussed the Dharma. He recounted the history of Bodhisattva, saying, 'You should hide, and I will have Zhang Nyamzang Khad invite you.' Zhang Nyamzang and Gos Trisan ('gos khri bzang), along with all the ministers who were devoted to Dharma, discussed practicing Dharma. Nyamzang said, 'Ma Zhang (ma zhang, minister) has great power and is hostile to Dharma, so it will not succeed.' Gos said, 'We can find a way, please support me.' So the king and ministers reached an agreement. Gos tricked Ma Zhang Grompa Kye and buried him alive. He sent people to invite Ba Acharya Bodhisattva, and sent Lang Dro Na Ra and others to greet him. They met in Mangyul and gradually invited him to Tibet. He had Khache Ananda (kha che A nan da) observe what the Acharya was like. Ananda said, 'He is good and does not get angry.' So he was invited to Phong Lang Tsup. The Khache person served as the translator. For four months in Phong Lang Tsup, he taught the ten virtues, the eighteen realms, and the twelve links of dependent origination, which angered the Tibetan deities, causing Phangtang ('phang thang) to be flooded. Red Mountain (dmar po ri) was struck by lightning, and diseases of people and livestock occurred. The Tibetan people complained, saying, 'Practicing Dharma has caused disasters.' So the Acharya returned to Nepal. After some time, Ba Gesar Nang was sent to China to seek Dharma, and Sangshi and others were sent to invite the Acharya. At that time, a Chinese monk with clairvoyance said, 'In six months and six days, an emanation of Ashvaghosa (梵文：Aśvaghoṣa) will come.' And he drew his picture. When he arrived, the Chinese king rewarded him according to the prophecy. He requested the teachings of Zen from the Chinese monk and offered him everything in samsara. The Chinese monk said, 'The Acharya has not yet been invited, you should go back first.' So he returned to Nepal. The Khenpo was not invited. The Khenpo said, 'The Tibetan deities are powerful and do not allow the practice of Dharma. To subdue them, one needs to study the Vinaya (the monastic discipline).'
པོན་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་འཛམ་བུ་གླིང་ན་ཆེ་བའི་རིག་སྔགས་མཁན་ཞིག་བཞུགས་དེ་སྤྱན་དྲངས་དགོས་གསུངས་པ་བཞིན། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སོགས་ལྔ་བཏང་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་ནས་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་བྱོན་པ་དང་མཇལ། ལྷ་མཚོ་སྲིད་མཚོའི་རྩ་བར་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་བྱང་ལམ་བརྒྱུད། བོད་ཀྱི་འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ་མལ་གྲོའི་ཕུ་ནས་བྱོན། བསམ་ཡས་སུ་སྤྱན་དྲངས། 2-293 མཁན་པོ་སྤྱན་འདྲོངས། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་སླར་ལྷ་སར་བཞུགས་སུ་བཅུག །ས་ཆོག་མཛད། མཁན་པོས་བཀོད་པ་མཛད་དེ་ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ། དབུ་རྩེ་རི་རབ། གླིང་བཅུ་གཉིས། ཉི་ཟླ། མཐའ་མ་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བ་བསྒྲུབས། བཙུན་མོ་ཆེ་བ་ཚེ་སྤོང་བཟའ་དཀར་རྒྱལ་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མས་ཟངས་ཁང་གླིང་། ཕོ་ཡོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་གྱིས་བུ་ཚལ་གསེར་ཁང་། འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སྨན་གྱིས་དགེ་རྒྱས་ལི་མ་གླིང་བཞེངས། མེ་མོ་ཡོས་ལ་བཏིང་ནས་ས་མོ་ཡོས་ལ་ཚར། ཨཱ་ཙཱཪྻ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད། ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་དགའ་སྟོན་བྱས། ལུག་གི་ལོ་ལ་ཡོད་སྨྲའི་དགེ་འདུན་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས། བོད་ལ་བཙུན་པ་བཏུབ་མི་བཏུབ་སད་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་མཁན་པོ་ནི་བོ་དྷི་ས་ཏྭའོ། །དེ་ལས་རྒན་གསུམ་ནི། སྦས་རཏྣ་རཀྵི་ཏ། རིན་ཆེན་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྦས་ཛྙཱ་ནནྡྲ་རཀྵི་ཏ། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྲུང་བ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་བོད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་སྐུ་གཤེགས་ནས་འདིས་མཁན་པོའི་གདན་ས་མཛད། རཏྣེནྡྲ་རཀྵི་ཏ། རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྲུང་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །བར་པ་ནི། གླང་སུ་ག་ཏ་ཝརྨ་རཀྵི་ཏ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་ཆ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། 2-294 གཞོན་ནུ་གསུམ་ནི། པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ། འཁོན་ནཱ་གེནྡྲ་རཀྵི་ཏ། ཀླུའི་དབང་པོ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གཙང་དེ་ཝེནྡྲ་རཀྵི་ཏ་ལྷའི་དབང་པོ་སྲུང་བ་དང་གསུམ་མོ། ། སད་མི་མི་བདུན་ལ། ཀ་བ་ཤྲཱི་ཀུ་ཊི་རཀྵི་ཏ་དཔལ་རྩེགས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བློ་སྦྱངས་ལ། དེ་དག་ལ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བློ་སྦྱོང་མཛད་དོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་ཁམས་ཡན་ཆད་དུ་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བཙུགས། པཎྜྻི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་བསྒྱུར། སྔགས་འཆང་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ཞེས་པ་བྱོན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས
【現代漢語翻譯】 正如他們所說，需要迎請蓮花生（Padmasambhava）——一位在瞻部洲（Jambudvipa）偉大的持明者。於是，派遣了納南·多杰杜炯（Snanam Dorje Dudjom）等五人前去迎請，蓮花生知曉后，便前往芒域貢塘（Mangyul Gungtang）與他們會面。他在拉措色措（Lhatso Sidtso）的根源處，降伏了十二丹瑪女神（Twelve Tenma Goddesses），然後經由北方之路。他降伏了所有兇猛的西藏鬼怪，從瑪卓（Malro）的山谷而來，最終被迎請至桑耶寺（Samye）。 堪布（Khenpo，菩薩）也被迎請而來。將覺臥釋迦牟尼（Jowo Shakyamuni）的佛像重新安放在拉薩（Lhasa）。舉行了奠基儀式。堪布菩薩按照鄔丹陀補梨寺（Otantapuri）的模式進行設計，建造了主殿須彌山（U-tse Ri Rab），十二洲（gling bcu gnyis），日月（nyi zla），以及環繞四周的黑色鐵圍山（lcags ri nag pos bskor ba）。大妃子策蚌扎·嘎嘉梅朵卓瑪（Tsepongza Kargar Meytok Drolma）建造了銅宮洲（zangs khang gling），頗雍扎·嘉姆尊（Poyongza Gyalmo Tsun）建造了布達拉金殿（bu tshal gser khang），卓扎·強曲曼（Drozha Jangchub Men）建造了德傑利瑪洲（dge rgyas li ma gling）。在火陰兔年開始奠基，土陰兔年竣工。兩位阿阇黎（Acharya）主持了開光儀式，舉行了十三年的慶典。在羊年，迎請了有宗派的十二位僧人。爲了測試西藏是否適合出家，七人剃度出家，他們的堪布是菩提薩埵（Bodhisattva）。其中年長的三人是：斯·熱納拉吉達（Sba Ratna Rakshita），意為『寶護』；斯·嘉納南達拉吉達（Sba Jnanananda Rakshita），意為『智喜護』，他是持有正法的大堪布，對西藏恩德深重。堪布菩提薩埵去世后，他繼任了堪布之位；熱南達拉吉達（Ratnendra Rakshita），意為『寶王護』。中間的是：朗·蘇嘎塔瓦瑪拉吉達（Glang Sugata Varma Rakshita），意為『善逝鎧甲護』。 年輕的三人是：帕郭·貝若扎納拉吉達（Pagor Vairochana Rakshita），意為『遍照護』，他對甚深意義的頂乘教法恩德深重；孔·納給達拉吉達（Khon Nagendra Rakshita），意為『龍王護』；藏·德瓦因達拉吉達（Tsang Devendra Rakshita），意為『天王護』。薩彌七人（Sadmi Mibdun）中，噶瓦·希日庫迪拉吉達（Kawa Shri Kuti Rakshita），意為『吉祥峰護』等一百零八位大譯師學習了佛法。他們又教導了覺若·魯嘉堅贊（Chogro Luyi Gyaltsen）等一千零八位譯師。以上內容出自古老的《噶欽》（Ka' chems）文獻。 國王在位期間，在康區（Kham）等地建立了十二座大型寺廟。迎請了許多班智達（Pandita），翻譯了許多大小乘的經藏。來了一位持明咒者，名叫達瑪奇提（Dharmakirti）。金剛界（vajradhatu）
【English Translation】 As they said, it was necessary to invite Padmasambhava—a great vidyadhara (holder of knowledge) in Jambudvipa. Accordingly, five people including Snanam Dorje Dudjom were sent to invite him. Padmasambhava, knowing this, went to Mangyul Gungtang and met them. At the source of Lhatso Sidtso, he bound the Twelve Tenma Goddesses under oath, and then proceeded via the northern route. He subdued all the fierce Tibetan demons and spirits, coming from the valley of Malro, and was eventually invited to Samye. Khenpo (Bodhisattva) was also invited. The statue of Jowo Shakyamuni was re-enshrined in Lhasa. A foundation-laying ceremony was held. Khenpo Bodhisattva designed it according to the model of Otantapuri Monastery, building the main temple Mount Meru (U-tse Ri Rab), the twelve continents (gling bcu gnyis), the sun and moon (nyi zla), and the black iron fence (lcags ri nag pos bskor ba) surrounding it. The great queen Tsepongza Kargar Meytok Drolma built the Copper Palace Continent (zangs khang gling), Poyongza Gyalmo Tsun built the Golden Garden Temple (bu tshal gser khang), and Drozha Jangchub Men built the Dege Lima Continent (dge rgyas li ma gling). The foundation was laid in the Fire Female Rabbit year and completed in the Earth Female Rabbit year. Two Acharyas presided over the consecration ceremony, and a celebration was held for thirteen years. In the Sheep year, twelve monks of the Yotsme sect were invited. To test whether Tibet was suitable for ordination, seven people were ordained, and their Khenpo was Bodhisattva. The three elders were: Sba Ratna Rakshita, meaning 'Jewel Protector'; Sba Jnanananda Rakshita, meaning 'Wisdom Joy Protector', who was a great Khenpo holding the true Dharma and was deeply kind to Tibet. After Khenpo Bodhisattva passed away, he succeeded him as Khenpo; Ratnendra Rakshita, meaning 'Jewel King Protector'. The middle one was: Lang Sugata Varma Rakshita, meaning 'Well-gone Armor Protector'. The three young ones were: Pagor Vairochana Rakshita, meaning 'Illuminator Protector', who was deeply kind to the ultimate teachings of profound meaning; Khon Nagendra Rakshita, meaning 'Naga King Protector'; Tsang Devendra Rakshita, meaning 'Heavenly King Protector'. Among the Seven Tested Men (Sadmi Mibdun), Kawa Shri Kuti Rakshita, meaning 'Glorious Peak Protector', and one hundred and eight great translators studied the Dharma. They in turn taught Chogro Luyi Gyaltsen and one thousand and eight translators. The above content comes from the ancient Ka' chems document. During the king's reign, twelve large monasteries were established in Kham and other regions. Many Panditas were invited, and many sutras of the Great and Small Vehicles were translated. A vidyadhara named Dharmakirti came. Vajradhatu
་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་གངས་རི་ཏི་སེ་ན་བཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་བྲན་ཀ་མུ་ཏི་ཀ་དང་། སྦས་མཉྫུ་ཤྲཱི་གཉིས་བརྫངས་པ་མ་བྱོན་པར་བོད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་འདུས་པ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་འགྲེལ་པ་མཛད། དེ་གཉིས་ལ་མཁས་པར་བསླབས་ཏེ་ལོག །གསང་སྔགས་བླ་མེད་རྣམས་བསྒྱུར་དུ་མ་གནང་སྟེ། 2-295 ལྐོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་པདྨས་རྗེ་འབངས་བརྒྱད་དམ་ཉེར་ལྔ་ལ་གདམས་སོ་ཞེས་གྲགས་རྗེ་འབངས་དགུའི་མངའ་བདག་ལ་ཆེ་མཆོག །གནུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་དག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཇམ་དཔལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལ་པདྨ་དབང་ཆེན། མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཕུར་པ། འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་མོ། རླངས་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབས། དེ་ལ་མངའ་བདག་གིས་ཚེ་ཟད་ནས་ལོ་ལྔ་སྲིང་བ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་པ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་པ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྟ་མགོ་བཏོན་ནས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འདོན་པ། མཚོ་རྒྱལ་བསད་གསོ། འབྲོག་མིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་འཁོར་བ། རླངས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་བ། བཻ་རོས་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་བསྡུ་ཤེས་སོ། །གཞན་ལྡན་མ་རྩེ་མང་སོགས་མང་ངོ་། །རྫོགས་ཆེན་པ་བི་མ་ལ་དེ་དུས་བྱོན། དེས་རྗེ། གཉགས། ཉང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བཤད། ཉང་གིས་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་གདམས་ཟེར། སྒྱུ་འཕྲུལ་པ་རྣམས་དེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བྱོན་རྨ་དང་གཉགས་ལ་བཤད་ཟེར་རོ། །སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ངམ་ཤོད་ཀྱི་བྱེ་མ་ནེའུ་གསིང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། གཙང་པོ་སྦུབས་སུ་འཛུད་པར་གསུངས་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཚོ་ནི་ཐང་དུ་བསྒྱུར། 2-296 ཕུའི་རི་ལ་ནགས་དངོས་སུ་བྱུང་ནས། བློན་པོས་ཕྲ་མ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་བརྫངས་པ་མང་ཡུལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་ཞེས་གྲག་ལ། རྙིང་མའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་མུ་ནེ་བཙན་པོ་རྒྱལ་ས་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ། བོད་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གནས་རེ་རེ་ལོ་ཟླ་དུ་མ་བཞུགས་ཟེར། དེ་ནི་དུས་གཅིག་ལ་སྐུའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གོ་རིམ་མི་དགོས་ཀྱི། གཏན་ཚིགས་སུ་སྒྲུབ་དཀའ་འོ། །མཁན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་སུ། བོད་དུ་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ནི་མི་འབྱུང་གི སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་རྩོད་པར་འགྱུར་པས། དེའི་ཚེ་ངའི་སློབ་མ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲོངས་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་དུ་ཆུག །དེས་རྩོད་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་ཏེ། རྟས་ཕྲ་བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞི་བར་གཤེགས། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་མ
【現代漢語翻譯】 聽說蓮花生大士住在岡底斯山，於是派遣布然喀·穆提喀和斯巴·曼殊室利前去迎請，但他們沒有回來，而是爲了西藏的利益留在了那裡。他對《現觀莊嚴論》、《三摩地後續》三部論典作了解釋，並教導他們精通這些論典后才讓他們返回。他沒有翻譯無上密法， 而是秘密地由蓮花生大士向八大弟子或二十五弟子傳授了教誨。據說九位君臣的統治者是至高無上的。向努布·南喀寧布傳授了教誨，向桑吉益西仁波切傳授了文殊法，向嘉瓦秋央傳授了蓮花自在，向措嘉傳授了金剛橛法，向卓彌·華吉益西傳授了瑪莫法，向朗·華吉益西傳授了世間供贊，貝若扎那領受了降伏誅法的教誨。因此，統治者延長了五年壽命，南喀寧布騎著陽光，桑吉益西在巖石上打入金剛橛，嘉瓦秋央從馬頭中發出三次馬鳴聲，措嘉死而復生，卓彌親自迎請空行母眷屬，朗役使八部鬼神，貝若能自在地控制天神和魔鬼。此外，還有蓮花明妃等眾多弟子。大圓滿者布瑪拉米扎當時來到西藏，他向熱、嘉、娘·定埃增三人傳授了教法。據說娘向斯巴·洛哲旺秋傳授了教誨。幻化師們在拉巴堅的時代來到西藏，據說向熱和嘉傳授了教法。總的來說，蓮花生大士將昂肖的沙子變成了綠松石，並說要將雅魯藏布江裝入管中，因此將桑耶寺的湖泊變成了平地。 普伊山上長出了真實的森林，大臣們進讒言，蓮花生大士從芒域飛向天空而去。寧瑪派的歷史記載，他一直住在穆尼贊布統治期間，爲了加持整個西藏，每個地方都住了很多年月。因為他是一位能同時示現各種化身的瑜伽士，所以不需要對這些事件進行排序，也很難用邏輯來證明。堪布菩提薩埵臨終遺囑中說：『因為蓮花生大士已向西藏的十二位護法神下達了命令，所以不會有外道出現。但佛教將會分裂成兩派併發生爭論。那時，請迎請我的弟子噶瑪拉希拉來辯論，他將平息這場爭論，使之轉向佛法。』因為有人進讒言，堪布菩提薩埵在寂靜中逝世。益西旺布...
【English Translation】 Having heard that Guru Padmasambhava was residing at Mount Kailash, Branka Mutika and Sbas Munjuśrī were sent to invite him, but they did not come but gathered there for the benefit of Tibet. He made commentaries on the three treatises, 'Manifest Enlightenment', and 'Later Samadhi', and taught them to be proficient in these treatises before letting them return. He did not allow the translation of the unsurpassed secret mantras, but secretly Guru Padmasambhava taught eight or twenty-five disciples. It is said that the ruler of the nine lords and subjects was supreme. Nup Namkhai Nyingpo was taught, Sangye Yeshe Rinpoche was taught Mañjuśrī, Gyalwa Chokyang was taught Padmavangchen, Tsho Gyal was taught Phurba, Drokmi Palgyi Yeshe was taught Mamo, Lang Palgyi Yeshe was taught Jigten Chodto, and Vairotsana received the teachings of fierce mantras of subjugation. Therefore, the ruler extended his life by five years, Namkhai Nyingpo rode on the sun's rays, Sangye Yeshe planted a phurba on the rock, Gyalwa Chokyang uttered three horse neighs from the horse's head, Tsho Gyal resurrected from the dead, Drokmi personally welcomed the retinue of dakinis, Lang employed the eight classes of spirits, and Vairo knew how to control gods and demons. In addition, there were many other disciples such as Leden Matse Mang. The Dzogchen master Vimalamitra came at that time. He taught Re, Gnyag, and Nyang Tingngezin. It is said that Nyang taught Sbas Lodro Wangchuk. The illusionists came during the time of Ralpachen and are said to have taught Rma and Gnyag. In general, Guru Padmasambhava turned the sand of Ngamshod into turquoise and said to put the Tsangpo River into a tube, thus turning the lake of Samye into a plain. A real forest grew on Pui Mountain, and the ministers slandered him, so Guru Padmasambhava flew into the sky from Mangyul. The Nyingma history says that he stayed until Mune Tsenpo took the throne, and blessed the whole of Tibet, staying in each place for many months and years. Because he was a yogi who could show various manifestations of his body at the same time, there is no need to sort these events, and it is difficult to prove them logically. In his last testament, Khenpo Bodhisattva said, 'Because Guru Padmasambhava has commanded the twelve goddesses of Tibet, there will be no heretics. But Buddhism will split into two factions and argue. At that time, please invite my disciple Kamalashila to debate, and he will pacify the debate and turn it towards the Dharma.' Because someone slandered him, Khenpo Bodhisattva passed away in peace. Yeshe Wangpo...
ཁན་པོར་བསྐོས་ཏེ། རིང་ཞིག་བསྟན་པ་བསྐྱངས། དེས་དཔལ་དབྱངས་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ཏེ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བསྒོམ་དུ་བྱོན། དེའི་རིང་ལ་རྒྱའི་ཧ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡ་ཎའི་སློབ་མ་དར་ཏེ། ལུས་ངག་གི་ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བ་བྱས་པས་སངས་མི་རྒྱ་བ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱ་ཟེར་བའི་ལུགས་དར། 2-297 དེ་ལ་སྟོན་མུན་དུ་གྲགས། དཔལ་དབྱངས་དང་། སྦ་རཏྣ་ལ་སོགས་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། དེ་ལ་རྩེན་མིན་རྒྱའི་སྐད་ཡིན། བོད་སྐད་དུ་ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་སྐྱེས་ལ་ཟེར། དེ་དག་མ་མཐུན་པར་རྩོད་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ཨཱ་ཙཱཪྻ་བོ་དྷི་སཏྭའི་ལུགས་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས། སྟོན་མུན་པ་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ། རྩེན་མིན་པ་རིལ་གསོད་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་འབོད་དུ་བཏང་བས་ལན་གཉིས་སུ་མ་ཁུགས། གསུམ་པ་ལ་མ་ཁུགས་ན་སོད་ཅིག་བསྒོ་བས་ཁུགས། རྒྱལ་པོ་ལ་མཁན་པོའི་ཞལ་ཆེམས་གསོས་བཏབ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲངས། བཙན་པོ་དགུང་ལ་བཞུགས། ཧ་ཤང་གཡས་གྲལ། སློབ་དཔོན་གཡོན་གྲལ་དུ་བཀོད་དེ། བཙན་པོས་གཉིས་ཀའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཁྱེད་གཉིས་གང་རྒྱལ་བ་ལ་ཕམ་པས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཕུལ་ཅིག །ཕམ་པ་དེ་འདིར་མ་སྡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ། རྩོད་པས་སློབ་དཔོན་རྒྱལ། ཧ་ཤང་གིས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཕུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ལྟ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་གཟུང་། སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབས། སྟོན་མུན་གྱི་ལུགས་བྱེད་དུ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བཅད་དེ། ཧ་ཤང་རྒྱ་ཡུལ་དུ་བརྫངས། དེའི་དཔེ་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས། 2-298 ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་འགྲེལ་པ་དུ་མ་བརྩམས། མི་རིང་བར་ཧ་ཤང་གིས་མངགས་པའི་རྒྱའི་གཤན་པ་མི་བཞིས་དཀུ་མཉེས་ཏེ་གྲོངས་སོ། །བཙན་པོའང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོས་རྒྱལ་ས་གཟུང་། བསམ་ཡས་སུ་མཆོད་པ་བཞི་བཙུགས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་བསྙམས། ཆབ་སྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་བདུན་མཛད། ཡུམ་གྱིས་དུག་བཏང་སྟེ་གྲོངས། དེ་ནས་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་ནམ། ཁྲི་ལྡེ་བཙན་ལོ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་ས་གཏད། དེས་དཀར་ཆུང་རྒྱལ་སྡེའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ཆེར་བཟུང་། རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅུ་བདུན་བསྐྱངས། དེ་ནས་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ། མཚན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་རྒྱལ་ས་བཟུང་། འདི་སད་ན་ལེགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཆད་མཁན་མང་ཞིང་། གླང་དར་མའང་འདིའི་མཆེད་དོ། ། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རང་གི་སྲས་སུ་འཆད་དེ། འདི་སྐད་དུ་རྟའི་ལོ་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ཕོ་བྲང་གི་འོ
【現代漢語翻譯】 他被任命為堪布（Khenpo，住持），長期弘揚佛法。之後，他任命貝揚（Dpal Dbyangs）為代表，自己前往洛扎卡楚（Lho brag mkhar chu）修行。在此期間，漢地的和尚摩訶衍（Ha shang ma hA ya Na）的弟子興盛起來，他們宣揚通過身語的善行不能成佛，只有通過不作意才能成佛的教義，這種觀點被稱為『頓門』。 少數人如貝揚（Dpal Dbyangs）和巴熱那（Sba ratna）等追隨堪布（Khenpo）的教義。『頓門』在漢語中被稱為『漸門』，藏語意為『頓悟』和『漸悟』。當他們在爭論這些不同觀點時，國王說：『按照阿阇梨菩提薩埵（Acaraya Bodhisattva）的教義行事。』頓門的人非常生氣，說：『殺死漸門的人！』國王感到不安。他派人去請益西旺波（Ye shes dbang po），但兩次都沒請到。第三次，國王下令如果再請不到就殺了他，這才請到了。國王聽取了堪布（Khenpo）的遺囑，從印度迎請了卡瑪拉希拉（Kamalaśīla）。贊普（Btsan po，國王）坐在高座上，和尚（Ha shang）坐在右邊，論師（Slob dpon）坐在左邊。贊普（Btsan po，國王）將花環交給他們兩人，說：『你們兩人誰贏了，輸的一方就要獻上花環。輸的人不能留在這裡。』經過辯論，論師（Slob dpon）獲勝。和尚（Ha shang）獻上了花環。國王裁決說：『從今以後，採取龍樹（Klu sgrub）的見解，修行方面學習十種善行和波羅蜜多（pha rol tu phyin pa）。不允許奉行頓門的教義。』於是將和尚（Ha shang）遣送回漢地，並將頓門的典籍埋藏起來。 卡瑪拉希拉（Kamalaśīla）撰寫了許多註釋。不久之後，被和尚（Ha shang）派來的四個漢人屠夫用按摩的方式殺害了。贊普（Btsan po，國王）也在六十九歲時去世。他的兒子穆尼贊普（Mu ne btsan po）繼承了王位。他在桑耶寺（Bsam yas）建立了四座寺廟，三次平均分配了藏地的貧富。他執政一年零七個月，被他的母親毒死。之後，薩那萊（Sad na legs）或稱赤德贊（Khri lde btsan）在四歲時被授予王位。他建造了噶瓊嘉代的拉康（Dkar chung rgyal sde'i lha khang），大力弘揚佛法，執政十七年。之後，赤熱巴巾（Khri ral pa can），正如《白蓮經》（snying rje padma dkar po'i mdo）中所預言的那樣，他的名字是赤德松贊（Khri lde srong btsan），是金剛手菩薩（Phyag na rdo rje）的化身，他繼承了王位。很多人說他是薩那萊（Sad na legs）的兒子，朗達瑪（Glang dar ma）也是他的兄弟。《聲律二論》（sgra sbyor bam gnyis pa）中說，他是赤松德贊（Khri srong lde btsan）自己的兒子，書中說，在馬年，贊普（Btsan po）赤德松贊（Khri lde srong btsan）在王宮的下面。
【English Translation】 He was appointed as Khenpo (abbot) and upheld the teachings for a long time. Then, he appointed Dpal Dbyangs as his representative and went to Lho brag mkhar chu to practice meditation. During this time, the disciples of the Chinese Heshang Mahayana became prosperous, advocating that performing virtuous deeds of body and speech would not lead to Buddhahood, and that only through non-mentation could one achieve Buddhahood. This doctrine was known as 'Sudden School'. A few, such as Dpal Dbyangs and Sba ratna, followed the Khenpo's teachings. 'Sudden School' is called 'Gradual School' in Chinese, and in Tibetan it means 'sudden enlightenment' and 'gradual enlightenment'. When they were arguing about these different views, the king said, 'Act according to the teachings of Acarya Bodhisattva.' The people of the Sudden School were very angry and said, 'Kill the people of the Gradual School!' The king felt uneasy. He sent for Yeshe Wangpo, but failed twice. The third time, the king ordered that if he could not be summoned, he would be killed, and only then was he brought in. The king listened to the Khenpo's will and invited Kamalaśīla from India. The Tsenpo (king) sat on the high seat, the Heshang sat on the right, and the teacher (Slob dpon) sat on the left. The Tsenpo (king) handed a garland of flowers to both of them, saying, 'Whoever wins, the loser must offer the garland of flowers. The loser cannot stay here.' After debate, the teacher (Slob dpon) won. The Heshang offered the garland of flowers. The king decreed, 'From now on, adopt the view of Nagarjuna, and in practice, study the ten virtuous actions and the Paramitas. The doctrine of the Sudden School is not allowed.' Then the Heshang was sent back to China, and the texts of the Sudden School were buried. Kamalaśīla wrote many commentaries. Not long after, he was murdered by four Chinese butchers sent by the Heshang, who killed him by massaging him. The Tsenpo (king) also passed away at the age of sixty-nine. His son, Mu ne btsan po, inherited the throne. He established four temples in Samye Monastery and equally distributed the wealth of Tibet three times. He ruled for one year and seven months and was poisoned by his mother. After that, Sad na legs, or Khri lde btsan, was given the throne at the age of four. He built the Lhakhang of Dkar chung rgyal sde and greatly promoted Buddhism, ruling for seventeen years. After that, Khri ral pa can, as prophesied in the White Lotus Sutra, his name was Khri lde srong btsan, an incarnation of Vajrapani, he inherited the throne. Many say that he was the son of Sad na legs, and Langdarma was also his brother. The 'Two Treatises on Phonetics' states that he was the son of Khri srong lde btsan himself, saying that in the year of the horse, the Tsenpo Khri lde srong btsan was below the palace.
ན་ལྗང་ངོ་ན་བཞུགས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་དམག་དང་རྐུན་ཆེན་བཏུལ། གར་ལོག་གི་ཕོ་ཉས་ཕྱག་འཚལ། བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤགས་དང་། བློན་མང་རྗེ་ལྷ་ལོད་ལ་སོགས་པས་བྱ་ལས་གནངས་མང་པོ་བཅད་དེ། 2-299 རྔ་རྟ་དང་བ་མར་ཕལ་མོ་ཆེ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ཞང་བློན་མན་ཆད་སོ་སོར་བྱས། དགའ་སྩལ་བའི་ལན་ལ། ཉི་འོག་གི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་། བོ་དྷི་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་། དྷརྨ་ཏཱ་ཤཱི་ལ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པར་ཚུད་པ་ཛྙཱ་ན་སེ་ན་དང་། ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་དང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝརྨ། རཏྣེནྡྲ་ཤཱི་ལ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་ཏེ། ནམ་དུའང་གཞུང་ལུགས་དེ་ལས་མི་བསྒྱུར་ཞིང་ཀུན་གྱིས་སློབ་ཏུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། ཞང་རྒྱལ་ཉེན་ཉམ་བཟང་དང་། བློན་ཁྲི་ཤེར་སང་ཤི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་སྙིང་དེ་ཝ་ཀོ་ཥ་དང་། ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨཱ་ནནྡ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དག་ཅི་མཆིས་པའི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཅོས། སྐད་ཀྱི་མིང་གཅེས་སོ་འཚལ་གྱིས་ཀྱང་བསྣན་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་དང་། 2-300 གནའི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་དང་། བ་སུ་བནྡྷུ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདྲེན་པ་དང་ཡང་བསྟུན་ཏེ་འཇལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བཤད་དེ་གཞུང་དུ་བྲིས། སྐད་རྐྱང་པ་བཤད་མི་འཚལ་བ་སྒྲ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས། སྐད་ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་དུ་གདགས་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་བཙན་པར་བགྱིས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ནས། བཙན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བནྡེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་དང་། བནྡེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའང་ཚོགས་ཏེ། རྗེ་བློན་གདན་འཛོམས་པ་ལ་ཞུས་ནས་དྷརྨ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་མིང་གདགས་པའི་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཀས་བཅད་པ། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་ལུགས་ནི་སྒྲ་དང་མཐུན་ལ། དོན་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ལ། བོད་སྐད་ལས་ཡང་གར་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །དྷརྨ་བསྒྱུར་བ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་གོ་རིམ་ལས་མི་སྣོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འགྲེལ་ཞིང་བདེ་ན་མ་བསྣོར་བར་སྒྱུར་ཅིག །བསྣོར་ན་བདེ་ཞིང་གོ་བའི་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 在納嶺（Na-ljang，地名）駐紮，平定了上部和下部的戰爭和大盜。噶洛（Gar-log，地名）的使者前來朝拜。大臣香·赤松熱桑（Zhang Trisong Retsang）和大臣芒杰·拉洛（Mangje Lhalod）等人處理了許多政務。 獻上了大量的馬、騾和牦牛。香大臣以下的人各自行動。爲了迴應皇帝的喜悅，印度的堪布（Khenpo，住持）阿阇黎·吉那彌扎（Acharya Jinamitra）、蘇蘭陀菩提（Surandra Bodhi）、希連陀菩提（Shilendra Bodhi）、達那希拉（Dana Shila）、菩提彌扎（Bodhi Mitra），以及藏地的堪布拉達那拉吉達（Ratna Rakshita）、達瑪達希拉（Dharmatashila），還有精通翻譯的譯師吉那那色那（Jnana Sena）、扎雅拉吉達（Jaya Rakshita）、曼殊室利瓦瑪（Manjushri Varma）、拉達那因陀羅希拉（Ratnendra Shila）等人，將大小乘經典中從印度語翻譯成藏語並命名的術語，都寫成目錄。告誡說：『永遠不要改變這些術語，要讓大家都學習！』 此前，在法王子（Lha-sras，太子）在位時，阿阇黎·菩提薩埵（Acharya Bodhisattva）、耶謝旺波（Yeshe Wangpo）、香·嘉年年桑（Zhang Gyalnyen Nyamsang）、大臣赤謝桑希（Tri Sher Sangshi），以及譯師辛德瓦郭夏（Sindeva Kosha）、列杰基哲（Lhejkyi Druk）、婆羅門阿難陀（Brahmin Ananda）等人，對於那些在藏地不為人知的佛教術語進行了命名。其中，有些與佛教經典和聲明（Vyakarana）的規則不符，那些無法修改的也進行了修改。還增加了『語言珍寶』（Skadkyi Mingcheso Tsal）的內容，使其與大小乘經典中的內容相符。 並與古代大堪布龍樹（Nagarjuna）和世親（Vasubandhu）等人的解釋，以及聲明的規則相一致，對於難以理解的內容也進行了逐詞分解，用邏輯進行解釋並寫入經典中。對於那些不應該直接翻譯的術語，也按照語音進行了強制翻譯和命名。對於那些應該按照意義來命名的術語，也按照意義進行了強制命名。 在贊普（Tsenpo，君主）面前，班智達（Bende，學者）云丹（Yontan）和班智達定埃增（Ting-nge-dzin）等人也聚集在一起。在君臣聚會時，經過請示，確定了翻譯佛法的方法，以及從印度語到藏語的命名規則，並頒佈了法令：翻譯神聖的佛法，要符合語音，並且不違背意義，要使藏語更加流暢易懂！在翻譯佛法時，如果按照印度語的語序翻譯成藏語，能夠解釋意義和詞語，並且流暢易懂，就不要改變語序。如果改變語序能夠更加流暢易懂，就要改變。
【English Translation】 Stationed at Na-ljang, subdued the wars and great thieves of the upper and lower regions. The envoy of Gar-log prostrated. The great minister Zhang Trisong Retsang and the minister Mangje Lhalod and others handled many affairs. Offered a large number of horses, mules, and yaks. The ministers and below acted separately. In response to the emperor's joy, the Indian Khenpo Acharya Jinamitra, Surandra Bodhi, Shilendra Bodhi, Dana Shila, Bodhi Mitra, and the Tibetan Khenpo Ratna Rakshita, Dharmatashila, and the translators skilled in translation, Jnana Sena, Jaya Rakshita, Manjushri Varma, Ratnendra Shila, and others, wrote a catalog of the terms translated from Indian languages into Tibetan from the scriptures of the Great and Small Vehicles. They were instructed: 'Never change these terms, and let everyone learn them!' Previously, during the reign of the Dharma Prince, Acharya Bodhisattva, Yeshe Wangpo, Zhang Gyalnyen Nyamsang, Minister Tri Sher Sangshi, and the translators Sindeva Kosha, Lhejkyi Druk, Brahmin Ananda, and others, named those Buddhist terms that were not known in Tibet. Among them, some were not in accordance with the rules of Buddhist scriptures and Vyakarana, and those that could not be modified were also modified. The content of 'Language Treasure' was also added to make it consistent with the content of the Great and Small Vehicles. And in accordance with the explanations of the ancient great Khenpos Nagarjuna and Vasubandhu, and the rules of Vyakarana, the difficult-to-understand content was also broken down word by word, explained with logic, and written into the scriptures. For those terms that should not be translated directly, they were forcibly translated and named according to the phonetics. For those terms that should be named according to the meaning, they were forcibly named according to the meaning. In front of the Tsenpo, the Bende Yontan and the Bende Ting-nge-dzin and others also gathered. During the meeting of the ruler and ministers, after consultation, the method of translating the Dharma and the rules for naming from Indian languages to Tibetan were determined, and a decree was issued: The translation of the sacred Dharma should be in accordance with the phonetics, and should not violate the meaning, and should make the Tibetan language more fluent and easy to understand! When translating the Dharma, if translating into Tibetan according to the order of Indian languages can explain the meaning and words, and is fluent and easy to understand, do not change the order. If changing the order can make it more fluent and easy to understand, then change it.
ེད་ཅིག་ཡོད་ན། ཚིགས་བཅད་ལ་ནི་རྩ་བ་བཞི་པའམ་དྲུག་པའང་རུང་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་ནང་གར་བདེ་བར་བསྣོར་ཅིང་སྒྱུར་ཅིག ། 2-301 རྐྱང་པ་ལ་ནི་དོན་གར་བསྙེགས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་གར་བདེ་བར་བསྣོར་ཅིང་སྒྱུར་ཅིག །སྐད་ཅིག་ལ་མིང་དུ་མར་འདྲེན་པ་ནི་ལྟག་འོག་དང་བསྟུན་ལ་གར་བསྙེགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཐོགས་ཤིག །གཽ་ཏ་མ་ལྟ་བུ། གཽའི་སྒྲ་ལས་ཚིག་དང་། ཕྱོགས་དང་། ས་དང་། འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བ་ལང་དང་། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུ་མར་བསྙེགས་པ་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྟ་བུ། རྩ་ཀུ་ཤ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུ། མཁས་པ་དང་པདྨ་ལ་དགའ་བ་དང་། འུག་པ་དང་མཛོད་ལྡན་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་ལུགས་ལས་དྲངས་ཤིང་བསྒྱུར་ན་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྙེག་ལ། བསྒྱུར་བ་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཀུན་འདུར་ཡང་མི་བཏུབ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་བྱར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་མེད་པར་རྣམས་ནི་མི་བསྒྱུར་ཡང་རྒྱ་གར་གྱིས་སྐད་སོ་ན་ཞོག་ཅིག །གར་ཡང་དྲང་དུ་རུང་བའི་ཚིག་བྱུང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་མི་བསྒྱུར་བར་སྤྱིར་སྙེགས་སུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་མིང་བསྒྱུར་བ་མི་གོ་ཞིང་ཚིག་མི་བདེ་བ་དང་། འོལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཡང་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མིན་གཏོལ་མེད་པ་རྣམས་ནི་འགོ་ལ་ཡུལ་ཞེས་སམ། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གང་བྱ་བ་མིང་ཞིག་བླ་ཐབས་སུ་སྣོན་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་སོ་ན་ཞོག་ཅིག ། 2-302 གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན། དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་མི་འགལ་ལ། བོད་ཀྱི་སྐད་ལའང་བདེ་བས་གྲངས་སྡོམ་དུ་རུང་བའི་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །པ་རི་དང་། སམ་དང་། ཨུ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ། ཚིག་གི་ཕྲད་དང་རྒྱན་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྒྱུར་ན་དོན་མཐུན་ཞིང་འབྱོར་པའི་ཐབས་ནི། ཡོངས་སུ་ཞེའམ། ཡང་དག་པ་ཞེའམ། ཉེ་བ་ཞེས་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག །དོན་ལྷག་པར་སྙེགས་ས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ལྷད་ཀྱིས་བསྣན་མི་དགོས་ཀྱི་དོན་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །རྣམ་གྲངས་སུ་བཏགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་མ་འདོམ་ན་མིང་གང་བོད་སྐད་དུ་སྤྱིར་གདགས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་གང་བདེ་བར་གདགས་སོ། །འདོམ་ན་སོ་སོར་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེ་ས་དང་ཀོ་ལོང་གི་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་ཞེ་སའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར། གཞན་ལ་ཚིག་འབྲིང་པོ་མན་ཆད་ཙམ་དུ་བྱ་སྟེ། སྔོན་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཁན་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མ
【現代漢語翻譯】 如果有一首詩，那麼詩節可以是四句或六句，在一節詩中可以靈活地調整和翻譯。 對於單句，可以靈活地調整和翻譯詞語和意義，直到達到所追求的意義。對於瞬間，賦予多個名稱時，應根據上下文和所追求的意義來命名。例如，像喬達摩（Gautama）一樣，從『gཽ』的聲音中可以引申出詞語、方向、土地、光芒、金剛、公牛和天堂等等多種意義。又如，像考希卡（Kauśika）一樣，可以理解為手持吉祥草，或者喜愛學者和蓮花，或者貓頭鷹和富有的等等，如果從聲音的角度來引導和翻譯，可以引申出許多不同的類別。但是，在一次翻譯中，不可能包含所有這些類別。如果確定為一個意思沒有很大的理由，那麼即使不翻譯，也保留印度語的原文。如果出現任何可以引導的詞語，不要將其確定為一個方向，而應使其能夠普遍引導。對於國家、眾生、花朵和植物等名稱的翻譯，如果難以理解、詞語不流暢或含糊不清，即使可以翻譯，但實際上無法確定是否如此，那麼在開頭新增『國家』或『花朵』等名稱作為補充，並保留印度語的原文。 如果按照印度語的方式翻譯數字，例如『一百三十五位比丘』等，如果按照藏語的習慣翻譯成『二百五十』，那麼意義不會衝突。而且，藏語也更容易理解，因此可以將可以彙總的數字按照藏語的習慣來表達。像『巴日』（Pari）、『桑』（Sam）和『烏巴』（Upa）等，如果作為詞語的助詞和修飾出現，那麼翻譯成意義相符且豐富的詞語的方法是，像『完全』、『正確』或『接近』等，按照發音來翻譯。對於沒有特別需要引申意義的地方，不需要用多餘的詞語來新增，而應按照其意義來表達。對於被指定為類別的詞語，如果沒有區分，那麼可以使用藏語中常用的名稱，並選擇最合適的詞語。如果區分，那麼應按照分別指定的方式來表達。對於佛（Buddha）、菩薩（Bodhisattva）和聲聞（Śrāvaka）等，敬語和連線詞的順序是，對佛使用敬語，對其他人使用中等或以下的詞語。以前，在拉薩，在法王的面前，堪布和譯師們
【English Translation】 If there is a verse, the stanza can be either four or six lines, and within a single stanza, it can be flexibly adjusted and translated. For a single sentence, both the words and meaning can be flexibly adjusted and translated until the intended meaning is reached. When assigning multiple names to an instant, names should be given according to the context and the meaning being pursued. For example, like Gautama, from the sound 'gཽ', various meanings such as words, directions, land, light, vajra, bull, and heaven can be derived. Similarly, like Kauśika, it can be understood as holding kusha grass, or delighting in scholars and lotuses, or owl and wealthy, etc. If guided and translated from the perspective of sound, many different categories can be derived. However, in a single translation, it is impossible to include all these categories. If determining one meaning lacks a strong reason, then even if it is not translated, the original Indian word should be retained. If any word that can be guided appears, it should not be determined as one direction, but should be made capable of being universally guided. For the translation of names of countries, sentient beings, flowers, and plants, etc., if it is difficult to understand, the words are not fluent, or it is ambiguous, even if it can be translated, but it is actually impossible to determine whether it is so, then add a name such as 'country' or 'flower' at the beginning as a supplement, and retain the original Indian word. If translating numbers in the Indian way, such as 'one hundred thirty-five monks', etc., if translating it as 'two hundred fifty' according to Tibetan custom, then the meaning will not conflict. Moreover, Tibetan is also easier to understand, so numbers that can be summed up can be expressed according to Tibetan custom. Like 'Pari', 'Sam', and 'Upa', etc., if they appear as particles and decorations of words, then the method of translating them into meaningful and rich words is to translate them according to pronunciation, such as 'completely', 'correctly', or 'closely'. For places where there is no particular need to derive meaning, there is no need to add extra words, but it should be expressed according to its meaning. For words that are designated as categories, if there is no distinction, then the commonly used name in Tibetan can be used, and the most suitable word can be chosen. If distinguishing, then it should be expressed in the way it is separately designated. For Buddha, Bodhisattva, and Śrāvaka, etc., the order of honorifics and connecting words is to use honorifics for the Buddha, and use medium or lower words for others. Previously, in Lhasa, in front of the Dharma King, the Khenpos and translators
ཁས་པ་ཚོགས་པས། དྷརྨ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་སྒྱུར་ཅིག ། 2-303 སྐད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་བཀས་བཅད་པ་ལས་སོ་སོ་ནས་སུ་འང་འཆོས་ཤིང་འོག་ཏུ་མིང་གསར་དུ་འདོགས་སུ་མི་སྣང་གི བསྒྱུར་བ་དང་འཆད་པའི་གྲྭ་སོ་སོ་ནས་སྐད་གསར་དུ་མིང་གདགས་དགོས་པ་ཞིག་ན། སོ་སོའི་གྲྭ་གྲྭར་མིང་ཆད་པར་མ་གདགས་པར་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྒྲའི་ལུགས་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཆོས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་གདགས་པར་དཔྱད་དེ། ཕོ་བྲང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུན་ས་དང་། དྷརྨ་ཞུ་ཆེན་ཚལ་བའི་གྲྭར་ཕུལ་ལ་སྙན་དུ་ཞུས་ཏེ་བཀས་བཅད་ནས་སྐད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་དཀྱུས་སུ་བསྣན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཞུང་གི་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ཅིང་བསྟན་དུའང་མི་རུང་ལ། བར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་གིས་ཀྱང་། ལྡེམ་པོའི་ངག་གི་བཤད་པ་མ་ཁྲོལ་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་འཐུ་ཞིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ཞེས་བདས་ཀྱི། ཕྱིན་ཆད་གཟུངས་སྔགས་དང་། བླ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པ་མ་གཏོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འཐུ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གསལ་བར་མཐོང་ཞིང་། ལུང་རྒྱས་པར་བྲིས་པ་ནི་ཆོས་བསྒྱུར་བ་དག་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་སོ། ། 2-304 དེ་ཡན་ན་བོད་འདི་ན་གྲོང་ཞིང་ཐོར་བུ་ལས་མ་ཆགས་ལ། ཕལ་ཆེར་འབྲོག་བརྡལ་རྟ་དང་རྔ་མོང་ནོར་གྱིས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ད་ལྟའི་སོག་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་བོད་ཀྱི་དམག་གིས་རྒྱ་ནག་ལན་དུ་མར་བཅོམ། རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཐོག་ནས་དབོན་ཞང་འདུམས་བྱས། ལྷ་ས་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚམས་དང་། ཕོ་བྲང་བལྟ་ན་སྡུག་གསུམ་དུ་རྡོ་རིང་བསླངས། དེ་ལ་ཆད་རྡོའི་ཡི་གེ་བཏབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་འོན་ལྗང་རྡོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རེ་ལ་འབངས་མི་ཁྱིམ་བདུན་བདུན་སྦྱར་ཞིང་། རང་གི་རལ་པར་རས་ཡུག་བཏགས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བཞུགས་སུ་བཅུག་པས། དེ་དག་ལ་དབུས་སྡེ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་སོགས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཀུར་སྟི་ཁམ་ཆེ་བ་མཛད་པས། སྡིག་བློན་རྣམས་མི་དགའ་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག་པའི་གྲོས་བྱས། ལྷ་སྲས་གཙང་མ་སྤྱུགས། བཙུན་མོ་ངང་ཚུལ་མ་དང་བནྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནལ་བཤམས་སོ་ཟེར་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་བནྡེ་ཆེན་པོ་བཀུམ། བཙུན་མོ་ལྕེབས། བཙན་པོ་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པ་ལ་དབས་རྒྱལ་གཏོ་རེ་དང་ཅོ་རོ་ལེགས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་ལྟག་པར་བསྟན་ཏེ་བཀྲོངས། གླང་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད། དབས་རྒྱལ་གཏོ་རེ་ནང་བློན་དུ་བསྐོས།
【現代漢語翻譯】 ཁས་པ་ཚོགས་པས། (Khaspa Assembly)說：『請按照翻譯並最終確定《法寶云經》(Dharma Cloud Sutra)和《入楞伽經》(Lankaravatara Sutra)的方式進行翻譯。』 按照這種語言規則確定后，任何人不得擅自修改或新增新的名稱。如果翻譯和解釋的團隊需要新增新的名稱，必須根據經文和語言規則的邏輯，以及在佛法中的應用進行考量，不得隨意命名。然後，將草案提交到王宮的世尊教義研討會(Bhagavan's Doctrine Assembly at the Palace)和達瑪學苑(Dharma Zhuchen Tsalwa Academy)，獲得批準后，才能新增到語言術語表中。密宗經典應作為秘密儲存，不得向不適合的人講解或展示，也不允許隨意翻譯和使用。如果對模棱兩可的解釋不加辨別，就會出現按字面意思理解和錯誤使用的情況。有人報告說，有人從密宗經典中摘錄並翻譯成藏語。因此，今後，除非得到上師的特別許可，否則不得摘錄和翻譯密咒和密宗術語。』這些話語清晰可見，詳細記錄這些是爲了表達對佛經翻譯者的敬意。 在那之前，西藏只有零星的村莊和農田，大部分是遊牧民族，主要依靠馬、騾子和牲畜，就像現在的蒙古一樣。因此，西藏軍隊多次擊敗中國。在這個國王的統治下，達成了翁江和解(Won-zhang Reconciliation)。在拉薩(Lhasa)、漢藏邊界和蓬塘三處(Potala)豎立了石碑，並刻上了盟約。 這位國王建造了昂江石寺(On-jiang Stone Temple)，給每位僧侶分配了七戶人家供養，並在自己的頭髮上繫上布條，讓僧侶們住在那裡，因此有了『中央二部』(Central Two Divisions)的稱謂。他對珍貴的佛法給予了極大的尊重，這引起了邪惡大臣的不滿，他們密謀破壞宗教法律。他們流放了王子拉薩(Prince Lhasras Tsangma)，誣陷王妃昂楚瑪(Queen Ngangtsulma)和大班智達巴吉云丹(Great Scholar Palgyi Yonten)有染，殺害了大班智達，割掉了王妃的舌頭。當贊普(Tsenpo)三十六歲時，瓦嘉托熱(Wa Gya Tore)和喬若列謝(Choro Legshe)兩人背叛了他，殺害了他，並將王位傳給了朗達瑪烏敦贊(Langdarma Udumtsen)，並任命瓦嘉托熱為內臣。
【English Translation】 The Khaspa Assembly said, 'Please translate in the manner of translating and finalizing the Dharma Cloud Sutra and the Lankavatara Sutra.' After determining according to this language rule, no one may arbitrarily modify or add new names. If the translation and interpretation teams need to add new names, they must consider the logic of the scriptures and language rules, as well as their application in the Dharma, and must not name them arbitrarily. Then, submit the draft to the Bhagavan's Doctrine Assembly at the Palace and the Dharma Zhuchen Tsalwa Academy for approval before adding it to the language glossary. Tantric scriptures should be kept secret and should not be explained or shown to those who are not suitable, nor should they be translated and used arbitrarily. If ambiguous explanations are not discerned, there will be cases of literal understanding and misuse. It has been reported that some people have excerpted and translated from Tantric scriptures into Tibetan. Therefore, from now on, unless specifically permitted by the guru, mantras and Tantric terms may not be excerpted and translated.' These words are clearly visible, and the detailed recording is intended to express respect for the translators of Buddhist scriptures. Before that, Tibet had only scattered villages and farmland, and most were nomads, mainly relying on horses, mules, and livestock, just like present-day Mongolia. Therefore, the Tibetan army defeated China many times. Under the rule of this king, the Won-zhang Reconciliation was reached. Steles were erected in Lhasa, the Sino-Tibetan border, and Potala, and covenants were inscribed on them. This king built the On-jiang Stone Temple, assigned seven households to support each monk, and tied cloth strips to his hair, allowing the monks to live there, hence the name 'Central Two Divisions'. He showed great respect for the precious Dharma, which aroused the dissatisfaction of the evil ministers, who conspired to undermine the religious laws. They exiled Prince Lhasras Tsangma, framed Queen Ngangtsulma and the Great Scholar Palgyi Yonten, killed the Great Scholar, and cut off the Queen's tongue. When Tsenpo was thirty-six years old, Wa Gya Tore and Choro Legshe betrayed him, killed him, and passed the throne to Langdarma Udumtsen, and appointed Wa Gya Tore as an inner minister.
སྣ་ནམ་རྒྱལ་ཚ་ཁྲི་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་མང་དུ་བྱས། 2-305 ལོ་པཎ་གྱིས་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་གྲྭ་བཤིག་བསྒྱུར་འཕྲོ་བཅད། པཎྜི་ཏ་རང་ཡུལ་དུ་བརྫངས། ལོ་བཞི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས། དེའི་བར་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཕབ། བཙུན་པའི་རྟགས་བོར་དུ་མ་འདོད་པ་ཀུན་མདའ་གཞུ་བསྐུར་ནས་རྔོན་པ་བྱེད་བཅུག །མི་ཉན་པ་རྣམས་བསད། ཤཱཀྱ་མུ་ནི་སྦས་སྒོ་བརྩིགས་ཏེ་བཞག །པོ་སྟི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་སའི་བྲག་ལ་སྦས། དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་ལྷ་མོས་བསྐུལ་ཏེ། དེས་བཙན་པོ་ལྷ་སར་བསད་ནས་བྲོས་པས་ཐར། དེས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས། འདུལ་བ་འོད་ལྡན། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་གསུམ་ཁྱེར་ནས་ཁམས་སུ་ཕྱིན། མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་གྲིར་བཀུམ། ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ལ་བྲོས། བསྟན་པ་མེད་པར་བྱས་སོ།། །། ༈ བསྟན་པ་ཕྱིས་དར་བའི་ཚུལ་ལ། བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྨད་ནས་ལངས་ཚུལ། ༈ གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཕྱིས་དར་བའི་ཚུལ་ལ། བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྨད་ནས་ལངས་ཚུལ། སྟོད་ནས་གསོས་ཚུལ། དབུས་གཙང་དུ་འབར་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས། གཙང་རབ་གསལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་དང་གསུམ་ཆུ་བོ་རིར་བསྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་ན། བཙུན་པ་ཁྱི་ར་བྱེད་པ་མཐོང་། གཏམ་དྲིས་པས་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཚུལ་ཐོས་པས་དངངས་ཏེ་འདུལ་བ་དྲེའུ་ལ་བཀལ་ནས་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་བྲོས། གར་ལོག་ནས་ལམ་ཐོན་ནས་ཧོར་ཡུལ་ལ་ཕྱིན། 2-306 སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་སྙམ་ཡང་མ་ནུས་ནས་མདོ་སྨད་དུ་བྱོན། དེར་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས་ཙོང་ཁར་སྐྱེས་པ། བོན་བཞོན་ནུ་མུ་ཟུ་གསལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཁོང་རྣམས་ལ་དད་པས་གཏུགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། དེར་གཙང་གིས་མཁན་པོ་བྱས། གཡོས་སློབ་དཔོན་བྱས། དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས། མཁན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ལས་དྲས་ཏེ་དགེ་བ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས། ཕྱིས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས། དེས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ལ་དབུ་ཚད། ནམ་དགའ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོ་ག་གསན། བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་རན་པ་དང་དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་པ་མ་ཚང་ནས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གློང་ཐང་དུ་འདུག་བགྲོས་ཐོས་ནས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་ཞུས་པས། ངས་རྒྱལ་པོ་བསད་པས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་འོས། ངས་བཙལ་རོགས་བགྱི་གསུངས་ནས། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་ཀོ་བང་དང་། གྱི་བན་བྱ་བ་གཉིས་རྙེད་དེ། སྔར་གྱི་མཁན་སློབ། དམར་གྱིས་གསང་སྟོན། རྒྱའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་ལྔ་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེའི་རིང་ལ་མཁན་སློབ་དང་གོང་སེངྒེ་གྲགས་ལ་འདུལ་བ་ལེགས་པར་བསླབས། དེ་ན
【現代漢語翻譯】 སྣ་ནམ་རྒྱལ་ཚ་ཁྲི་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་མང་དུ་བྱས།——སྣ་ནམ་རྒྱལ་ཚ་ཁྲི་གསུམ་（一個貴族的名字）等人做了很多違背佛法的事情。 ལོ་པཎ་གྱིས་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་གྲྭ་བཤིག་བསྒྱུར་འཕྲོ་བཅད། པཎྜི་ཏ་རང་ཡུལ་དུ་བརྫངས། ལོ་བཞི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱངས། དེའི་བར་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཕབ། བཙུན་པའི་རྟགས་བོར་དུ་མ་འདོད་པ་ཀུན་མདའ་གཞུ་བསྐུར་ནས་རྔོན་པ་བྱེད་བཅུག །མི་ཉན་པ་རྣམས་བསད། ཤཱཀྱ་མུ་ནི་སྦས་སྒོ་བརྩིགས་ཏེ་བཞག །པོ་སྟི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་སའི་བྲག་ལ་སྦས། དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དཔལ་ལྷ་མོས་བསྐུལ་ཏེ། དེས་བཙན་པོ་ལྷ་སར་བསད་ནས་བྲོས་པས་ཐར། དེས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས། འདུལ་བ་འོད་ལྡན། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་གསུམ་ཁྱེར་ནས་ཁམས་སུ་ཕྱིན། མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་གྲིར་བཀུམ། ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ལ་བྲོས། བསྟན་པ་མེད་པར་བྱས་སོ།།——國王摧毀了翻譯佛經的寺廟，中斷了翻譯工作，把班智達（梵語：Paṇḍita，大學者）送回了自己的國家。他執政四年，在此期間，所有的僧人都被勒令還俗。那些不願放棄僧人身份的人，就被迫交出弓箭去當獵人。不服從的人就被殺掉。釋迦牟尼（梵語：Śākyamuni，佛教創始人）的雕像被藏起來並封上了門。大部分經書都被藏在拉薩的巖石里。後來，拉隆貝吉多吉（人名）受到吉祥天母（梵語：Śrīdevī，佛教護法神）的鼓勵，在拉薩殺死了國王並逃脫。他帶著《阿毗達磨集論》（梵語：Abhidharmasamuccaya）、《毗奈耶光》（梵語：Vinaya-udāna）和《羯磨百法》（梵語：Karmaśataka）三部經書去了康區。娘定增桑布（人名）和瑪仁欽喬（人名）等人被處死。一些譯師逃走了，佛法因此消失了。 ༈ བསྟན་པ་ཕྱིས་དར་བའི་ཚུལ་ལ། བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྨད་ནས་ལངས་ཚུལ།——下面講述的是佛法后弘時期，佛法如星星之火在下部地區復燃的情況。 ༈ གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཕྱིས་དར་བའི་ཚུལ་ལ། བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྨད་ནས་ལངས་ཚུལ། སྟོད་ནས་གསོས་ཚུལ། དབུས་གཙང་དུ་འབར་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པའི་དུས། གཙང་རབ་གསལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་དང་གསུམ་ཆུ་བོ་རིར་བསྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་ན། བཙུན་པ་ཁྱི་ར་བྱེད་པ་མཐོང་། གཏམ་དྲིས་པས་རྒྱལ་པོས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཚུལ་ཐོས་པས་དངངས་ཏེ་འདུལ་བ་དྲེའུ་ལ་བཀལ་ནས་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་བྲོས། གར་ལོག་ནས་ལམ་ཐོན་ནས་ཧོར་ཡུལ་ལ་ཕྱིན།——第二部分講述的是佛法后弘時期的情況，包括佛法如星星之火在下部地區復燃，在上部地區得以延續，以及在衛藏地區（དབུས་གཙང་）蓬勃發展這三個方面。首先，在達瑪（國王名）摧毀佛法的時候，藏饒賽（人名）、約格迥（人名）和瑪釋迦牟尼（人名）三人在曲沃日（地名）修行。他們看到一個僧人在放羊，詢問后得知國王摧毀佛法的情況，非常驚恐，於是將《律經》（梵語：Vinaya）放在騾子上，逃往阿里地區（མངའ་རིས་སྟོད）。他們從噶洛（地名）出發，前往霍爾地區（ཧོར་ཡུལ）。 སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་སྙམ་ཡང་མ་ནུས་ནས་མདོ་སྨད་དུ་བྱོན། དེར་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས་ཙོང་ཁར་སྐྱེས་པ། བོན་བཞོན་ནུ་མུ་ཟུ་གསལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཁོང་རྣམས་ལ་དད་པས་གཏུགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། དེར་གཙང་གིས་མཁན་པོ་བྱས། གཡོས་སློབ་དཔོན་བྱས། དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས། མཁན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ལས་དྲས་ཏེ་དགེ་བ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས། ཕྱིས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས། དེས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ལ་དབུ་ཚད། ནམ་དགའ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོ་ག་གསན། བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་རན་པ་དང་དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་པ་མ་ཚང་ནས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གློང་ཐང་དུ་འདུག་བགྲོས་ཐོས་ནས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་ཞུས་པས། ངས་རྒྱལ་པོ་བསད་པས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་འོས། ངས་བཙལ་རོགས་བགྱི་གསུངས་ནས། རྒྱ་ནག་ཧ་ཤང་ཀོ་བང་དང་། གྱི་བན་བྱ་བ་གཉིས་རྙེད་དེ། སྔར་གྱི་མཁན་སློབ། དམར་གྱིས་གསང་སྟོན། རྒྱའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་ལྔ་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེའི་རིང་ལ་མཁན་སློབ་དང་གོང་སེངྒེ་གྲགས་ལ་འདུལ་བ་ལེགས་པར་བསླབས།——他們想要在語言不通的地區弘揚佛法，但沒有成功，於是去了多麥地區（མདོ་སྨད）。他們在那裡修行，宗喀（地名）出生了一個名叫本雄努木孜薩艾巴（人名）的人，他非常信仰他們，特別是對神聖的《律經》非常感興趣，於是請求出家。他們同意了，藏饒賽（人名）擔任堪布（梵語：Upādhyāya，親教師），約（人名）擔任阿阇黎（梵語：Ācārya，導師），為他授了沙彌戒。他們從堪布和阿阇黎的名字中各取一個字，給他取名為格瓦饒賽（人名）。後來，因為他非常聰明，所以被稱為貢巴饒賽（人名）。他向嘉瓦祖托（人名）學習了頭部測量法，向南噶丹強曲（人名）學習了瑜伽。當他準備受比丘戒時，發現缺少五位比丘，於是他聽說拉隆貝吉多吉（人名）住在隆塘（地名），就去拜見了他，並請求他幫忙。拉隆貝吉多吉說：『我殺了國王，不適合做羯磨阿阇黎（梵語：Karmācārya，羯磨師），但我可以幫你找人。』於是他找到了中國的和尚郭本（人名）和吉本（人名）兩人，加上之前的堪布和阿阇黎，以及瑪（人名）擔任秘密師，中國的兩位比丘補足人數，在五眾具足的情況下，他受了比丘戒。在此期間，他向堪布、阿阇黎和貢僧格扎（人名）學習了《律經》。
【English Translation】 Na-nam Gyaltsa Trisum (a noble's name) and others committed many acts against the Dharma. The king destroyed the monasteries that were translating the scriptures, interrupted the translation work, and sent the Panditas (Sanskrit: Paṇḍita, great scholars) back to their countries. He ruled for four years, during which time all the monks were forced to disrobe. Those who did not want to give up their monastic status were forced to hand over their bows and arrows and become hunters. Those who did not obey were killed. The statue of Shakyamuni (Sanskrit: Śākyamuni, founder of Buddhism) was hidden and sealed behind a door. Most of the scriptures were hidden in the rocks of Lhasa. Later, Lhalung Pelgyi Dorje (a person's name) was encouraged by Pal Lhamo (Sanskrit: Śrīdevī, a Buddhist protector deity), and he killed the king in Lhasa and escaped. He took the Abhidharmasamuccaya, the Vinaya-udāna, and the Karmaśataka to Kham. Myang Tingdzin Zangpo (a person's name) and Ma Rinchen Chok (a person's name) and others were killed. Some translators fled, and the Dharma disappeared. The following describes the later spread of the Dharma, and how the embers of the Dharma were rekindled in the lower regions. The second part describes the later spread of the Dharma, including how the embers of the Dharma were rekindled in the lower regions, how it was sustained in the upper regions, and how it flourished in Ü-Tsang (དབུས་གཙང་). First, when Darma (a king's name) destroyed the Dharma, Tsang Rabsel (a person's name), Yo Gejung (a person's name), and Mar Shakyamuni (a person's name) were meditating in Chuwo Ri (a place name). They saw a monk herding sheep, and when they asked him, they learned about the king's destruction of the Dharma. They were terrified, so they put the Vinaya (Sanskrit: Vinaya) on a mule and fled to Ngari (མངའ་རིས་སྟོད). They set out from Garlog (a place name) and went to Hor (ཧོར་ཡུལ). They wanted to spread the Dharma in a region where the language was different, but they were not successful, so they went to Do-med (མདོ་སྨད). They were meditating there when Bonzhonnu Muzusalbar (a person's name) was born in Tsongkha (a place name). He had great faith in them, and especially interested in the sacred Vinaya, so he asked to be ordained. They agreed, and Tsang Rabsel (a person's name) served as the Upādhyāya (Sanskrit: Upādhyāya, preceptor), and Yo (a person's name) served as the Ācārya (Sanskrit: Ācārya, teacher), and gave him the novice vows. They took one word from the names of the Upādhyāya and Ācārya and named him Gewa Rabsel (a person's name). Later, because he was very intelligent, he was known as Gongpa Rabsel (a person's name). He learned head measurement from Gyawa Tsuktor (a person's name), and learned yoga from Nam Gaden Jangchub (a person's name). When he was ready to receive the Bhikshu vows, he found that he was missing five Bhikshus, so he heard that Lhalung Pelgyi Dorje (a person's name) was living in Longtang (a place name), so he went to see him and asked for help. Lhalung Pelgyi Dorje said, 'I killed the king, so I am not suitable to be the Karmācārya (Sanskrit: Karmācārya, the one who performs the ceremony), but I can help you find someone.' So he found the Chinese monks Guo Ben (a person's name) and Ji Ben (a person's name), plus the previous Upādhyāya and Ācārya, and Ma (a person's name) served as the secret teacher, and the two Chinese Bhikshus filled the number, and he received the Bhikshu vows in the presence of the five-fold assembly. During this time, he learned the Vinaya from the Upādhyāya, Ācārya, and Gong Sengge Drak (a person's name).
ས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ན་དབུས་ནས་ཀླག་པ་ལམ་པ་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། 2-307 འབྲིང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན། རཀྵི་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། སྦ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་དང་ལྔ། གཙང་ནས་འགུར་མོ་རབ་ཁ་བ་ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཤབ་སྒོ་ལྔའི་ཚོང་བཙུན་ཤེས་རབ་སེངྒེ། མངའ་རིས་པ་འོད་བརྒྱད་སྤུན་གཉིས། བོ་དོང་པ་ཨུ་པ་དེ་དཀར་བ་དང་ལྔ་སྟེ་མི་བཅུ་འོངས་ནས་གཙང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུས་པས། ང་རྒས་ནས་མཁན་པོ་མི་འཁྱོངས་པས་བླ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུས་གསུང་། དེར་ཞུས་པས་ང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལས་མ་ལོན་པས་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་མི་བཏུབ་གསུངས་པ་ལ། གཙང་ན་རེ། དམིགས་བསལ་ལ་བཏུབ་པས་གྱིས་གསུངས་ནས། བླ་ཆེན་པོས་མཁན་པོ་བྱས། གཙང་དང་གཡོ་ལས་སློབ་དང་གསང་སྟོན། དམར་དང་ཧ་ཤང་གིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཚིག་རྫོགས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བླ་ཆེན་གྱིས་ལོ་སྟོན་མཐུ་ཆེ་བས་བསྟན་སྲུང་གྱིས། ཀླུ་མེས་བཙུན་པས་མཁན་པོ་གྱིས། ཚོང་དགེ་བློ་རྣོ་བས་སྟོན་པ་གྱིས། འབྲིང་བཀོད་མཁས་པས་གནས་གཞི་གཟུང་གསུངས། དེ་ནས་སྦ་སྦར་གཉིས། ཇ་ཅོག་གཉིས། བཞད་སྲགས་གཉིས། འལ་གནུབས་གཉིས། ཟོང་འཚུར་གཉིས་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཞང་འོད་མཆོག་གྲགས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་བྱང་ས་སོགས་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་གསན་མཁས་པར་མཛད། དེའི་དུས་སུ་རཀྵིའི་གཅུང་དང་། སྦའི་གཅུང་གཉིས་ཕོ་བོ་བསུ་རུ་འོངས་པ་དང་ཀློང་ཐང་དུ་མཇལ་བས་དད་དེ། 2-308 ལོས་མཁན་པོ་བྱས། ཕུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ནས་བྱིན་པོ་ཡར་ལོག །ཀླུ་མེས་ཀྱིས་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལ་འདུལ་བ་གསན་ཞིང་ལོ་གཅིག་བསྡད། དེ་ནས་ཀླུ་མེས་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཁོ་བོ་དབུས་གཙང་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གནས་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བན་པོའི་འོབས་ཞུ་ཕོག་ནས་དེ་ཚུན་དུ་བཞེས་པའི་ཞྭ་ས་སེར་བཏབ་པ་ཞིག་གསོལ་འཕྲོ་གནང་། འདི་གྱོན་ལ་ང་དྲན་པར་གྱིས་གསུང་། ཞྭ་སེར་པོར་བྱེད་པ་དེ་ནས་དར་བ་ཡིན། དབུས་པ་ལྔ་བསམ་ཡས་སུ་གདན་འཛོམ། ཀླུ་མེས་ཀྱིས་ཀ་ཆུ། སྦ་མཆེད་ཀྱིས་བུ་ཚུལ་དང་དབུ་རྩེ། རཀྵི་མཆེད་ཀྱིས་དགེ་རྒྱས། འབྲིང་གི་ཟངས་ཁང་བཟུང་། དབུས་སུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་བར་བཙུགས། ལོ་ཚོང་གཉིས་ཀྱིས་གཙང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་དུ་བཙུགས་ལ། ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མ་གླན་ཡེ་ཤེས་འབར། རྔོག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །གྲུ་མེར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་བཞི་ལ་ཀ་བཞི། ཀླུ་སུམ་གཉིས་ལ་གདུང་གཉིས། ཁུ་དང་རིང་གཉིས་ལ་སྒོ་གླེགས་གཉིས་ཟེར། ཕྱམས་ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཀླུ་སུམ་གྱི་མཁན་བུ། གྲལ་བུ་ནི་དེ་དག་གིའང་མཁན་བུ་རྣམས་ལ་བཞག་པར་འདུག་སྟེ། ཀླུ་མེས་རང་ལའང་ཐུག །དངོས་སློབ་གཞན་དགེ་བཤེས་ཡམ་ཤུད་སོགས་མང་ངོ་། །སྨད་འདུ
【現代漢語翻譯】 當他五歲時，來自衛藏地區的克拉巴·拉姆巴·魯梅·楚臣西饒（Klu-mes Tshul-khrims shes-rab），仲·耶謝云丹（'Bring Ye-shes yon-tan），拉吉·楚臣炯內（Rakshi Tshul-khrims 'byung-gnas），巴·楚臣洛哲（Sba Tshul-khrims blo-gros），松巴·耶謝洛（Sum-pa Ye-shes blo）五人，以及來自藏地的古爾莫·熱卡瓦·洛敦·多吉旺秋（'Gur-mo rab-kha-ba lo-ston rdo-rje dbang-phyug），夏布·果恩杰聰尊·西饒僧格（Shab sgo lnga'i tshong btsun shes-rab sengge），阿里巴·沃杰本尼（Mnga'-ris-pa 'od brgyad spun gnyis）兄弟二人，波東巴·烏巴德·德嘎瓦（Bo-dong-pa u-pa-de dkar-ba）五人，共十人來到藏地請求加持。 藏地大師說：『我老了，不能做堪布，去請大喇嘛。』他們去請大喇嘛，大喇嘛說：『我受比丘戒才五年，不能做別人的堪布。』藏地大師說：『特殊情況下可以，請做吧。』於是大喇嘛做了堪布。藏地大師和約做了阿阇黎和秘密導師，瑪和哈香做了補充，一切都圓滿了。之後，大喇嘛說：『洛敦有力量，做護法；魯梅尊者做堪布；聰杰有智慧，做導師；仲善於安排，負責寺院事務。』 之後，巴和巴爾二人，嘉和覺二人，夏和扎二人，埃和努布二人，宗和楚二人受了比丘戒。向沃秋扎學習了般若經、菩提道次第等顯宗和阿毗達磨，成為智者。當時，拉吉的弟弟和巴的弟弟二人來到波沃蘇如相見，在隆塘相遇，心生敬仰。 洛做了堪布，兩位哥哥做了阿阇黎，他們剃度出家。之後，前往金波亞洛。魯梅向仲·耶謝嘉參學習戒律，住了一年。之後，魯梅對堪布說：『我要去衛藏地區，請給我一個供養處。』堪布給了他一頂加持過的帽子，是以前僧侶用過的，縫上了黃色的邊。『戴上它，記住我。』黃色帽子就是從那時開始流行的。衛藏五人在桑耶寺聚集。魯梅負責卡曲，巴氏兄弟負責布楚和烏孜，拉吉兄弟負責格杰，仲負責桑康。在衛藏地區建立了許多僧團。洛聰二人在藏地建立了許多僧團。魯梅的弟子有蘭·耶謝巴，若·強曲炯內，納南·多吉旺秋，珠梅·耶謝炯內四人，被稱為四柱；魯松二人被稱為兩梁；庫和仁二人被稱為兩扇門。被稱為恰姆的那些人是魯松的弟子。格拉布似乎是那些人的弟子，甚至可以追溯到魯梅本人。還有許多其他的弟子，如格西揚秀等。下部戒律。
【English Translation】 When he was five years old, Klu-mes Tshul-khrims shes-rab from Dbus, 'Bring Ye-shes yon-tan, Rakshi Tshul-khrims 'byung-gnas, Sba Tshul-khrims blo-gros, and Sum-pa Ye-shes blo from Gtsang, along with 'Gur-mo rab-kha-ba lo-ston rdo-rje dbang-phyug, Shab sgo lnga'i tshong btsun shes-rab sengge, the two brothers Mnga'-ris-pa 'od brgyad spun gnyis, and Bo-dong-pa u-pa-de dkar-ba, a total of ten people came to Gtsang to request blessings. The master of Gtsang said, 'I am old and cannot be a Khenpo, please ask the great Lama.' When they asked the great Lama, he said, 'I have only been ordained for five years, I cannot be a Khenpo for others.' The master of Gtsang said, 'It is possible in special circumstances, please do it.' So the great Lama became the Khenpo. The master of Gtsang and G.yo acted as Acharyas and secret instructors, and Dmar and Ha-shang supplemented, so everything was complete. Then, the great Lama said, 'Lo-ston is powerful, be the protector of the doctrine; Klu-mes monk, be the Khenpo; Tshong-ge is intelligent, be the teacher; 'Bring is skilled in arrangement, take charge of the monastery affairs.' After that, Sba and Sbar, Ja and Cog, Bzhhad and Srags, 'Al and Gnub, Zong and Tshur were ordained. Zhang 'od mchog grags studied the Prajnaparamita Sutra, Bodhisattva stages, and other Sutras and Abhidharma, becoming wise. At that time, Rakshi's younger brother and Sba's younger brother came to Po-wo Su-ru and met in Klong-thang, and they were devoted. Los became the Khenpo, and the two elder brothers became the Acharyas, and they were ordained. After that, they went to Byin-po Yar-log. Klu-mes listened to the Vinaya from Grum Ye-shes rgyal-mtshan and stayed for a year. Then, Klu-mes said to the Khenpo, 'I am going to Dbus-gtsang, please give me a place of offering.' The Khenpo gave him a blessed hat that had been used by monks before, with a yellow border sewn on it. 'Wear this and remember me.' The yellow hat became popular from then on. The five from Dbus gathered in Bsam-yas. Klu-mes was in charge of Ka-chu, the Sba brothers were in charge of Bu-tshul and Dbu-rtse, the Rakshi brothers were in charge of Dge-rgyas, and 'Bring was in charge of Zangs-khang. Many Sangha communities were established in Dbus. Lo and Tshong established many Sangha communities in Gtsang. Klu-mes's disciples were Glan Ye-shes 'bar, Rngog Byang-chub 'byung-gnas, Sna-nam Rdo-rje dbang-phyug, and Gru-mer Ye-shes 'byung-gnas, who were called the four pillars; Klu-sum were called the two beams; Khu and Ring were called the two doors. Those who were called Phyams were the disciples of Klu-sum. Grals-bu seems to have been placed on the disciples of those people, and it can even be traced back to Klu-mes himself. There were many other direct disciples, such as Geshe Yam-shud, etc. Lower Vinaya.
ལ་བའི་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཀླུ་མེས་གཙོ་ཆེ་སྟེ། 2-309 དེའང་གྲུ་མེར་གྱི་མཁན་བུ་རླུང་སྐྱོགས་གཟུས། གཟུས་ཀྱིས་ཀླུ་མེས་རང་ལའང་གཏུགས། དེ་ལ་བུ་བཞི་སྟེ། འཇིམས་དང་། སྣེ་ཕོ། གླན་དང་། སྤོ་ཆུང་ངེ་། དེའི་འཇིམས་པ་མ་གཏོགས་གསུམ་ལ་རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་གཏུགས། འཇིམས་པའི་སློབ་མ་ཀོ་ཁྱིམ་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། སྣེ་ཕོའི་སློབ་མ་སོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། སྤོ་ཆུང་པའི་སློབ་མ་མྱང་མཚམས་རིན་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཕྱི་མའི་སློབ་མ་སྐམ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་རྒྱ་འདུལ་གྱིས་གསན། འདི་མྱང་སྟོད་མང་ར་བ་སྐུ་འབྲས་ངན་པས་གནས་གཞི་བྱ་རོག་ཚང་དུ་མ་ཆུག་པར་དགའ་བ་གདོང་དུ་བྱོན། མདོ་རྩ་ལ་ཀློག་དར་བྱས་པས་ཞར་ལ་གཞུང་ཟིན་ནས་སོ་ག་ཅན་དུ་འདུལ་བ་སློབ་ཏུ་བྱོན་ནས། གཞན་ཡང་འདུལ་བ་མཁས་ཟེར་ཚད་ལ་གཏུགས། དགུང་ལོ་སོ་བཞིའི་བར་དུ་འདུལ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ་བཞུགས་ས་མ་མོ་དགའ་བ་གདོང་དུ་མཛད། དགོན་པ་ཆུ་མིག་ལུང་ཡང་བཟུང་ནས་ཆོས་གཞི་མང་དུ་བཙུགས། འདུལ་བའི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་ནས་འདུལ་བའི་ཐུན་རེ་ཙམ་གསུངས། བཤད་པའི་རྐང་ཞར་ཆོས་པ་ཚོ་འཛིན་བཙུག །དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཤངས་སུ་སྐུ་གཤེགས། དེའི་སློབ་མ་ཀ་བ་བཞི། གདུང་མ་བཅུར་གྲགས་པའི་ཀ་བ་རྨ་ཚོའི་སློབ་མ་བྱ་འདུལ་འཛིན་ཏེ་གཙང་རོང་གཡུང་དུ་འཁྲུངས། 2-310 འདྲེ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སོག་དང་ཁྱད་པར་རྒྱ་དང་རྨ་ཚོ་ལས་འདུལ་བ་མཁས་པར་བསླབས། རྒྱལ་ཚ་ཞང་ཡེ་ལ་དབུ་ཚད། ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཡོ་ག །སྟོད་ལུང་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་གདམས། ཟུལ་ཕུར་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། དཔེ་དཀར་གྱིས་བཙུན་ཆུང་དུ་སྤྲུལ་ནས་གླགས་བལྟ་བས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་ཆར་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་ན་བཟའ་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཅིག་པུ་ལས་མ་མཐོང་བས་དད་དེ་ཉེ་གནས་བྱས། སློབ་མ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་ནུས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱུང་། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཟུལ་ཕུར་གཤེགས། དེའི་སློབ་མ་རྩིས་པ་གཞོན་སེང་། དེའི་སློབ་མ་བྱའི་སྣང་དཔོན་ཆོས་དབང་། དེའི་སློབ་མ་ཆོས་བྱང་། ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོས་གྲགས་རིན་ཆེན་དཔལ། དེ་ཚུན་ཟུལ་ཕུའི་མཁན་པོ་རྐྱང་ཡིན། དེ་ནས་ཚོགས་ཆོས་ལུང་པའི་མཁན་ཆེན་ཀ་བཞི་པ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཆོས་ལུང་མཁན་པོ་བསོད་གྲགས། དེ་གཉིས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་སློབ་ཀྱང་ཡིན། འདུལ་བའི་བཤད་པའང་ཚར་ཕྱིན་པ་གསན། ཁ་ཆེ་པན་ཆེན་གྱིས་སྣར་ཀླས་མོ་ཆེར་དབྱར་གནས་མཛད། མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་གསུངས་པ་སེངྒེ་ཟིལ་གནོན་དང་ཤངས་པ་ཇོ་བརྟན་གྱིས་གསན། སེངྒེ་ཟིལ་གནོན་ལ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་མགོན་པོས་གསན། དེ་ལ་བུ་སྟོན་གྱིས་ཞུས་སོ། །ཡང་ཕྱིས་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 關於傳承的說法，克魯梅（klu mes）最為重要。 克魯梅的堪布（mkhan bu，堪布）是榮炯·祖（rlung skyogs gzus），祖又師從克魯梅本人。克魯梅有四個弟子：杰（'jim），內波（sne pho），蘭（glan）和波瓊額（spo chung nge）。除了杰之外，其餘三人都精通印度傳來的戒律。杰的弟子是闊欽巴·益西喇嘛（ko khyim pa ye shes bla ma），內波的弟子是索·楚臣喇嘛（sog tshul khrims bla ma），波瓊巴的弟子是娘倉·仁欽喇嘛（myang mtshams rin chen bla ma）。後者的弟子堪薩威辛波（skam gsal ba'i snying po）向所有精通印度戒律的人學習。此人因娘妥·芒拉瓦（myang stod mang ra ba）的惡劣行為而未能留在嘉若倉（bya rog tshang），便前往嘎瓦東（dga' ba gdong）。他通過閱讀《根本律》（mdo rtsa）來學習，順便掌握了經文，然後前往索嘎堅（so ga can）學習戒律，並向所有被稱為戒律大師的人請教。他在三十四歲之前一直致力于戒律的學習。之後，他以格西（dge bshes，善知識）的身份住在瑪莫·嘎瓦東（ma mo dga' ba gdong）。他還建立了曲米隆寺（chu mig lung），並設立了許多佛法機構，廣泛地講授戒律。八十歲時，他每天講授一節戒律課，並設立了講經的輔導員。八十五歲時，他在香（shangs）去世。他的弟子有四根柱子，十根棟樑，其中柱子瑪措（rma tsho）的弟子是嘉·杜津（bya 'dul 'dzin），他出生在藏榮·雍（gtsang rong gyung）。 他從大惡魔那裡出家，尤其精通索（sog）、嘉（rgya）和瑪措（rma tsho）的戒律。嘉擦向耶（rgyal tsha zhang ye）學習量度，向桑嘎·洛扎瓦（zangs dkar lo tsA ba）學習瑜伽，向妥隆巴欽波（stod lung pa chen po）學習噶當派（bka' gdams）。他在祖普（zul phur）建立了講經院。貝嘎（dpe dkar）化身為年輕僧人，尋找過失，發現他唯一違反戒律的行為是把僧衣的毛朝外穿，因此對他產生了信心，併成為他的侍者。他有七十六位能夠利益眾生的弟子。七十六歲時，他在祖普去世。他的弟子是孜巴·勛僧（rtsis pa gzhon seng），孜巴·勛僧的弟子是嘉囊本·曲旺（bya'i snang dpon chos dbang），曲旺的弟子是曲江（chos byang），曲吉尊哲（chos kyi brtson 'grus），曲扎·仁欽貝（chos grags rin chen dpal）。從那時起，他們都是祖普寺的住持。之後是措曲隆巴（tshogs chos lung pa）的四大堪布，以及他們的弟子曲隆堪布·索扎（chos lung mkhan po bsod grags）。這兩位也是布頓仁波切（bu ston rin po che）受比丘戒的堪布和親教師。他們也聽聞了完整的戒律講授。喀且班欽（kha che pan chen）在那拉莫切（snar klas mo che）舉行了夏季安居，辛給孜農（sing+ge zil gnon）和香巴·覺丹（shangs pa jo brtan）聽聞了他講授的《花鬘經》（me tog 'phreng gyud）。辛給孜農從策瑪給布·索南貢布（tshad ma'i skyes bu bsod nams mgon pos）那裡聽聞了經教，布頓（bu ston）又向他請教。後來，班智達·納覺 （梵文：Paṇḍita Nag+gi，班智達 納給，智者 樹）
【English Translation】 Regarding the lineage of teachings, Klu-mes (klu mes) is of utmost importance. Klu-mes's Khenpo (mkhan bu, Abbot) was Rlung-skyogs-gzus, and Gzus himself was also a student of Klu-mes. Klu-mes had four disciples: 'Jim, Sne-pho, Glan, and Spo-chung-nge. Except for 'Jim, the other three were well-versed in the Vinaya (monastic discipline) that came from India. 'Jim's disciple was Ko-khyim-pa Ye-shes-bla-ma, Sne-pho's disciple was Sog-tshul-khrims-bla-ma, and Spo-chung-pa's disciple was Myang-tshams-rin-chen-bla-ma. The latter's disciple, Skam-gsal-ba'i-snying-po, learned from all those who were proficient in the Indian Vinaya. Because of the bad deeds of Myang-stod-mang-ra-ba, he could not stay in Bya-rog-tshang, so he went to Ga-wa-dong. He studied by reading the 'Root Sutra' (mdo rtsa), and incidentally mastered the scriptures. Then he went to So-ga-can to study the Vinaya, and consulted all those who were known as Vinaya masters. He devoted himself to the study of Vinaya until the age of thirty-four. After that, he resided in Ma-mo-ga-wa-dong as a Geshe (dge bshes, spiritual friend). He also established Chu-mig-lung Monastery and set up many Dharma institutions, extensively teaching the Vinaya. At the age of eighty, he taught one session of Vinaya each day and established teaching assistants. At the age of eighty-five, he passed away in Shangs. His disciples included the 'four pillars' and the 'ten beams,' among whom the pillar Rma-tsho's disciple was Bya-'dul-'dzin, who was born in Tsang-rong-gyung. He took ordination from a great demon and was particularly proficient in the Vinaya of Sog, Gya, and Rma-tsho. He studied metrics from Rgyal-tsha-zhang-ye, Yoga from Zangs-dkar-lo-tsA-ba, and the Kadampa teachings from Stod-lung-pa-chen-po. He established a teaching center in Zul-phur. Dpe-dkar disguised himself as a young monk, looking for faults, and found that the only violation of the Vinaya was wearing the wool of his monastic robe on the outside. Therefore, he developed faith in him and became his attendant. He had seventy-six disciples who were able to benefit beings. At the age of seventy-six, he passed away in Zul-phur. His disciple was Rtsis-pa-gzhon-seng, and Rtsis-pa-gzhon-seng's disciple was Bya'i-snang-dpon-chos-dbang, and Chos-dbang's disciples were Chos-byang, Chos-kyi-brtson-'grus, and Chos-grags-rin-chen-dpal. From then on, they were all abbots of Zul-phur Monastery. After that were the four great Khenpos of Tshogs-chos-lung-pa, and their disciple Chos-lung-khenpo-bsod-grags. These two were also the Khenpo and preceptor for Bu-ston-rin-po-che's full ordination. They also heard the complete teachings on the Vinaya. Kha-che-pan-chen held the summer retreat at Nar-klas-mo-che, and Sing+ge-zil-gnon and Shangs-pa-jo-brtan heard him teach the 'Garland of Flowers Sutra' (me tog 'phreng gyud). Sing+ge-zil-gnon heard the teachings from Tshad-ma'i-skyes-bu-bsod-nams-mgon-pos, and Bu-ston then inquired of him. Later, Paṇḍita Nag+gi (Sanskrit: Paṇḍita Nag+gi, 班智達 納給, Wise one Tree)
རིན་ཆེན་ལ་རོང་སྟོན་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་ཀྱང་གསན་ནོ། ། 2-311 རྒྱའི་ཀ་བ་ཇོ་བརྟན་ནག་པོ་དར་ཚུལ་གྱིས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀློག་བསླབས། བདུན་ཅུ་ལོན་པ་ན་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ཡར་ཀླུངས་ཚ་རོང་དུ་བཤད་པའི་སློབ་མ་ཤ་མི། དེའི་སློབ་མ་ཀླུངས་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་གྲ་མི། དེའི་སློབ་མ་རྒྱ་དུར་གྱི་མཁན་པོ་དར་མ་ཡེ་ཤེས། དེའི་སློབ་མ་ཟངས་ཆེན་པ་དར་མ་བསོད་ནམས། དེའི་སློབ་མ་མཚོ་སྣ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའམ། ཡང་ཤ་མིའི་སློབ་མ་ཀ་བ་དར་སེང་། དེའི་སློབ་མ་ཐག་མ་རྡོ་གཞོན། དེའི་སློབ་མ་སྤལ་ཏི་སྟེ། མདོར་ན་བོད་དུ་འདུལ་གྲྭ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །སྨད་འདུལ་སྟོད་འདུལ་གཉིས་ཀའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཐུག །ཕྱིས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་མཁན་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་། བྱང་ཆུབ་དཔལ་གཉིས་ལས་ཚོགས་སྡེ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་བའི་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བརྒྱུད་པ། ཁ་ཆེ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་ནས་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་དེས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། ནམ་ནད་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་བཤད་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་མཛད་བཤད་པ་མ་སྤེལ། དབས་ཀྱིས་དབུས་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན། དེ་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་བའི་ར་ཁྲི་བཟང་བར་ལ་བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོས་གསན། 2-312 དེས་གཙང་རོང་དུ་ངུར་སྨྲིག་བཏབ་བཤད་གྲྭ་བསྐྱངས་པའི་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། བཤེས་གཉེན་མུ་དྲ་ཆེན་པོས་བོ་དོང་བཏབ། པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འཇལ་དུ་རྔོག་ལོ་དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བྱོན་པའི་ཚེ། ལོ་ཙཱ་བའི་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་བྲང་ཏིས་ཁོ་རང་གི་དགེ་སློང་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་གྲགས། བྲང་ཏི་ལ་ཀོ་བོ་ཡེ་བྱུང་། དེ་ལ་འབན། ཐོ་གར་གནམ་ལྡེ། འཇད་པ་བྱང་སྐྱབས། འཇད་པ་གཞོན་བྱང་། འབྲང་མཆམས་ཞང་། བོ་དོང་རིན་རྩེ། ཁྲོ་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་སེངྒེ། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་ནི་འདྲེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར་གྱིས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་བཤད་རྒྱུན་ཁམས་སུ་འཕོས་པ་ལས་ཀྱང་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་བཤད་རྒྱུན་ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཚད་མ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས་ཚད་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་རིགས་ཐིག་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དུལ་ལྷས་མཛད་པ་དང་། ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསྒྲིགས་པ་རྣམས་བསྒྱུར། དེ་ཙམ་ལས་མ་དར་ལ། དེའི་རྒྱུན་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། ། 2-313 དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྟོ
【現代漢語翻譯】 仁欽（Rinchen）也從拉隆尊巴·謝嘉昆日（Lharong Tönpa Sherab Kunrig）處聽聞佛法。 在嘉（Gya）的卡瓦·覺丹那波達策（Kawa Jöden Nakpo Dartsul）六十歲時出家，學習閱讀。七十歲時精通戒律，在雅隆擦絨（Yarlung Tsarang）講法，其弟子為夏彌（Shami）。夏彌的弟子為隆噶·楚臣扎巴（Lungkar Tsultrim Drakpa），他的弟子為扎彌（Drami），扎彌的弟子為嘉都寺的堪布達瑪益西（Darma Yeshe），達瑪益西的弟子為桑欽巴·達瑪索南（Zangchenpa Darma Sönam），達瑪索南的弟子為措那巴·謝饒桑波（Tsonapa Sherab Zangpo）。另外，夏彌的弟子還有卡瓦·達僧（Kawa Darseng），他的弟子為塔瑪多雄（Takma Dorzhön），塔瑪多雄的弟子為貝迪（Pelti）。總之，藏地出現無數的律宗僧人。上下部律的傳承都可追溯至龍樹（Nagarjuna）。後來，克什米爾的大班智達釋迦室利跋陀羅（Shakya Shri Bhadra）的弟子多吉貝（Dorje Pel）和絳曲貝（Jangchub Pel）二人，形成了著名的四大僧團，其傳承也源於龍樹。 關於俱舍論的傳承：從克什米爾的吉納彌扎（Jinamitra）開始，經由噶·覺·祥三人傳給拉隆·貝吉多吉（Lhalung Pelgyi Dorje）、南尼·達威多吉（Namne Dawe Dorje）和瓦·嘉瓦益西（Wa Gyalwa Yeshe）。前兩人專注于修行，沒有弘揚教法。瓦從衛藏前往康區，在那裡有很多弟子。讓智桑瓦（Rangtri Zangwar）從扎提·達瑪寧布（Drangti Darma Nyingpo）處聽聞佛法。 達瑪寧布在藏絨（Tsangrong）建立僧院並弘揚佛法，弟子眾多。協年·木扎欽波（Shyenyen Mudra Chenpo）建立了波東寺（Bodong）。他迎請了三百萬班智達，當仁果洛·格隆三百人（Ngok Lho Gelong）圍繞著他前往迎接時，據說扎提讓自己的十三位弟子負責招待每一位譯經師的格隆，提供供養。扎提的弟子有郭沃·耶瓊（Kowo Yechung），耶瓊的弟子有艾本（Eben）、托噶·南迪（Togar Namde）、嘉巴·絳秋（Jepa Jangchub）、嘉巴·雄絳（Jepa Shyönjang）、仲欽·祥（Drongchyam Shang）、波東·仁孜（Bodong Rintse）、卓普巴·索南僧格（Tropu Sonam Senge）、量學的智者和布頓仁波切（Butön Rinchen）。關於般若經的講授，由智者謝饒瓦（Sherab War）廣弘，這傳承也來自早期傳入康區的教法。雖然他的弟子眾多，但據說講授的傳承由阿·絳曲益西（A Jangchub Yeshe）保持。關於量學，在早期，堪布菩提薩埵（Bodhisattva）著有《量理總集論》（Tshadma Dekho na Nyid Düpa）。後來，卡瑪拉希拉（Kamalashila）翻譯了《理滴論》（Rik Thik）及其註釋，以及杜拉（Dhulla）所著的舊品類論。但此後量學並未得到弘揚，傳承也消失了。 如此，佛法得以弘揚。
【English Translation】 Rinchen also heard the Dharma from Lharong Tönpa Sherab Kunrig. Kawa Jöden Nakpo Dartsul of Gya became a monk at the age of sixty, learning to read. At seventy, he became proficient in Vinaya (discipline), teaching in Yarlung Tsarang, where his disciple was Shami. Shami's disciple was Lungkar Tsultrim Drakpa, whose disciple was Drami, whose disciple was Khenpo Darma Yeshe of Gya Monastery, whose disciple was Zangchenpa Darma Sönam, whose disciple was Tsonapa Sherab Zangpo. Additionally, Kawa Darseng was also a disciple of Shami, whose disciple was Takma Dorzhön, whose disciple was Pelti. In short, countless Vinaya monks appeared in Tibet. The transmission of both the upper and lower Vinaya lineages can be traced back to Nagarjuna. Later, the disciples of the great Kashmiri Pandit Shakya Shri Bhadra, Dorje Pel and Jangchub Pel, formed the famous four monastic communities, whose lineage also originated from Nagarjuna. Regarding the transmission of Abhidharma (Higher Knowledge): starting from Jinamitra of Kashmir, it was passed down through Ka, Jok, and Shang to Lhalung Pelgyi Dorje, Namne Dawe Dorje, and Wa Gyalwa Yeshe. The first two focused on practice and did not propagate the teachings. Wa traveled from Ü-Tsang to Kham, where he had many disciples. Rangtri Zangwar heard the Dharma from Drangti Darma Nyingpo. Darma Nyingpo established monasteries in Tsangrong and propagated the Dharma, having numerous disciples. Shyenyen Mudra Chenpo established Bodong Monastery. He invited three million Panditas, and when Ngok Lho Gelong (monks) surrounded him on the way to welcome him, it is said that Drangti had his thirteen disciples host each translator's Gelong, providing offerings. Drangti's disciples included Kowo Yechung, whose disciples included Eben, Togar Namde, Jepa Jangchub, Jepa Shyönjang, Drongchyam Shang, Bodong Rintse, Tropu Sonam Senge, the wise man of logic, and Butön Rinchen. Regarding the teaching of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), it was widely propagated by the wise Sherab War, and this transmission also came from the early teachings that spread to Kham. Although he had many disciples, it is said that the teaching transmission was maintained by A Jangchub Yeshe. Regarding logic, in the early period, Khenpo Bodhisattva wrote 'Compendium of Valid Cognition' (Tshadma Dekho na Nyid Düpa). Later, Kamalashila translated the 'Drop of Reasoning' (Rik Thik) and its commentary, as well as Dhulla's compilation of previous categories. However, logic did not flourish much after that, and the transmission disappeared. Thus, the Dharma was propagated.
ངས་པ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་འོ་བུ་གསུངས།། །། ༈ སྟོད་ནས་གསོས་ཚུལ། ༈ གཉིས་པ་སྟོད་ནས་གསོས་ཚུལ་ནི། གླང་དར་གྱི་སྲས་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བཙན་གཉིས། དང་པོ་ལ་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན། དེ་མྱང་སྟོད་དུ་སྙགས་ཀྱིས་བཀྲོངས་པ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཐོར། ཁོང་གི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་། སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་སྤྱུགས་པ་ལ་སྲས་དཔལ་གྱི་མགོན། ལྡེ་གཙུགས་མགོན། བཀྲ་ཤིས་མགོན་གསུམ་བྱུང་བ་སྟོད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཞྭ་ཙམ་ཆགས། ཡ་རྩེ་རྒྱལ་པོའང་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར། སྨད་དུ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་བཞུགས། དེ་ལ་དཔལ་ལྡེ། འོད་ལྡེ། སྐྱིད་ལྡེ་གསུམ་བྱུང་། དབུས་གཙང་གི་རུ་ལག་བཞི་བསྐྱངས་པས་སྨད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ལྷམ་ཙམ་ཆགས་ཟེར། བཀྲ་ཤིས་མགོན་གྱི་སྲས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་སྲོང་ངེ་དང་ཁོ་རེ་གཉིས། སྲོང་ངེས་གུ་གེར་མཐོ་ལྡིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་གྲོས་མཛད། ས་པྲ་མཁན་པོ་ན་རེ། བརྩིགས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་ན་འཇིག་པར་འདུག་ཟེར། འོ་ན་བཞག་གམ་གསུངས་པས། ལོ་བརྒྱ་པོ་དེ་བསྟན་པ་ལ་ནན་ལྟར་ཕན་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་བཞེངས་རིན་ཆོག་དགོངས་ཏེ་བསམ་ཡས་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་པས་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ། 2-314 དེའི་འོད་ནང་ན་ཡར་ཕོག་པས་ལྷ་ཁང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་ལྷག་གེར་འཆར་བས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་ཁང་དུ་གྲགས། ཕྱིས་བསམ་ཡས་གཟིགས་པ་ན། ངའི་ཡབ་མེས་བོད་ཚང་མ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྗེས་ལས་ང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་སུག་ལས་མི་ཆུང་བར་འདུག་གསུང་། དེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཀར་ཤེས་ཀྱང་། ཨར་ཚོ་བནྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱས་པས། དེ་དག་བཀའ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས། རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་བསགས་ཏེ་ལོ་བཅུ་ལས་མར་མི་གཞོན། ཉི་ཤུ་ལས་ཡར་མི་རྒན་པ་མང་དུ་འཚོགས་པའི་བློ་ལ་བརྟགས་ནས་བློ་རབ་འབྲིང་དགུར་ཕྱེ། བློ་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བདུན། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་པོ་བདུན། ཡང་གཡོག་བྱེད་པ་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕ་མ་ལ་རིན་བྱིན་ནས་ཉོས་ཏེ་ཁ་ཆེར་བརྫངས། དེར་ཁོ་རྣམས་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས་འདི་སྐད་དུ་བསྒོའོ། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་མཁས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀ་རུ་ན་པཎྜི་ཏ་ནོར་བུ་གླིང་པ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དབུས་འགྱུར་འཆང་ན་པཎྜི་ཏ་པྲཛྙཱ་བ་ལི་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་བྱ་བའི་ཆོས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན། 2-315 དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་ཀུན
【現代漢語翻譯】 ངས་པ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་འོ་བུ་གསུངས།། །།（我七十歲了。） ༈ སྟོད་ནས་གསོས་ཚུལ།（上部發展情況） ༈ གཉིས་པ་སྟོད་ནས་གསོས་ཚུལ་ནི། གླང་དར་གྱི་སྲས་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བཙན་གཉིས། དང་པོ་ལ་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན། དེ་མྱང་སྟོད་དུ་སྙགས་ཀྱིས་བཀྲོངས་པ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཐོར། ཁོང་གི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་། སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་སྤྱུགས་པ་ལ་སྲས་དཔལ་གྱི་མགོན། ལྡེ་གཙུགས་མགོན། བཀྲ་ཤིས་མགོན་གསུམ་བྱུང་བ་སྟོད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཞྭ་ཙམ་ཆགས། ཡ་རྩེ་རྒྱལ་པོའང་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར། སྨད་དུ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་བཞུགས། དེ་ལ་དཔལ་ལྡེ། འོད་ལྡེ། སྐྱིད་ལྡེ་གསུམ་བྱུང་། དབུས་གཙང་གི་རུ་ལག་བཞི་བསྐྱངས་པས་སྨད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ལྷམ་ཙམ་ཆགས་ཟེར།（第二部分，上部發展情況：朗達瑪（Glang Darma）的兒子沃松（'Od-srung）和雍贊（Yum-btsan）二人。前者是芒達貝（Mnga'-bdag）貝廓贊（Dpal-'khor-btsan），他在娘堆（Myang-stod）被聶（Snyags）所殺，從此王室衰落。他的兒子扎西澤巴貝（Bkra-shis-brtsegs-pa-dpal）和吉德尼瑪袞（Skyid-lde-nyi-ma-mgon）二人，後者被流放到阿里上部，生了兒子貝吉袞（Dpal-gyi-mgon）、德祖袞（Lde-gtsug-mgon）和扎西袞（Bkra-shis-mgon）三人，上部的王室就此建立。亞澤國王（Ya-rtse rgyal-po）也指這些人。扎西澤巴（Bkra-shis-brtsegs-pa）住在下部，他有貝德（Dpal-lde）、沃德（'Od-lde）和吉德（Skyid-lde）三個兒子。據說他統治了衛藏（Dbus-gtsang）的四個分支，因此下部的王室也得以建立。） བཀྲ་ཤིས་མགོན་གྱི་སྲས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་སྲོང་ངེ་དང་ཁོ་རེ་གཉིས། སྲོང་ངེས་གུ་གེར་མཐོ་ལྡིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་གྲོས་མཛད། ས་པྲ་མཁན་པོ་ན་རེ། བརྩིགས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་ན་འཇིག་པར་འདུག་ཟེར། འོ་ན་བཞག་གམ་གསུངས་པས། ལོ་བརྒྱ་པོ་དེ་བསྟན་པ་ལ་ནན་ལྟར་ཕན་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་བཞེངས་རིན་ཆོག་དགོངས་ཏེ་བསམ་ཡས་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་པས་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ།（扎西袞（Bkra-shis-mgon）的兒子是沃吉堅贊（'Od-kyi-rgyal-mtshan），他的兒子是松額（Srong-nge）和科熱（Kho-re）二人。松額（Srong-nge）計劃在古格（Gu-ge）建造托林寺（mTho-lding）。薩布拉堪布（Sa-pra mkhan-po）說：『即使建造了，一百年後也會倒塌。』（松額）問：『那還建嗎？』（薩布拉堪布）說：『這一百年對佛法會有很大的幫助。』（松額）認為建造是值得的，就像桑耶寺（bSam-yas）一樣。特別是在東面建造了一座巨大的金塔，當太陽升起時，） 2-314 དེའི་འོད་ནང་ན་ཡར་ཕོག་པས་ལྷ་ཁང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་ལྷག་གེར་འཆར་བས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་ཁང་དུ་གྲགས། ཕྱིས་བསམ་ཡས་གཟིགས་པ་ན། ངའི་ཡབ་མེས་བོད་ཚང་མ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྗེས་ལས་ང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་སུག་ལས་མི་ཆུང་བར་འདུག་གསུང་། དེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཀར་ཤེས་ཀྱང་། ཨར་ཚོ་བནྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱས་པས། དེ་དག་བཀའ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས། རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་བསགས་ཏེ་ལོ་བཅུ་ལས་མར་མི་གཞོན། ཉི་ཤུ་ལས་ཡར་མི་རྒན་པ་མང་དུ་འཚོགས་པའི་བློ་ལ་བརྟགས་ནས་བློ་རབ་འབྲིང་དགུར་ཕྱེ། བློ་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བདུན། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་པོ་བདུན། ཡང་གཡོག་བྱེད་པ་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕ་མ་ལ་རིན་བྱིན་ནས་ཉོས་ཏེ་ཁ་ཆེར་བརྫངས།（它的光芒向上照射，所有的寺廟都呈現出金色的光輝，因此被稱為托林金殿（mTho-lding gser-khang）。後來參觀桑耶寺（bSam-yas）時，（松額）說：『我的祖先統治了整個西藏，而我卻只是一個邊境小國的統治者。』他精通顯宗，但由於阿措班德（Ar-tsho ban-de）等十八位密咒師進行了雙運，他對那些是否是佛語產生了懷疑。他召集了所有的貴族子弟，挑選了年齡在十歲以上、二十歲以下的年輕人，根據他們的智慧分為上、中、下九等。最上等的七人，他們的僕人七人，以及再次服侍的七人，共二十一人，從父母那裡花錢買來，送往克什米爾（Kha-che）。） དེར་ཁོ་རྣམས་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས་འདི་སྐད་དུ་བསྒོའོ། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་མཁས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀ་རུ་ན་པཎྜི་ཏ་ནོར་བུ་གླིང་པ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དབུས་འགྱུར་འཆང་ན་པཎྜི་ཏ་པྲཛྙཱ་བ་ལི་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་བྱ་བའི་ཆོས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན།（在那裡，他送給他們大量的黃金，並吩咐說：『在克什米爾（Kha-che）地區有一位名叫仁欽多吉（Rin-chen rdo-rje）的學者，請把他請來。在印度東部有一位名叫達瑪帕拉（Dharmapala）的人，請把他請來。在西部有一位名叫卡如那班智達諾布林巴（Karuna paṇḍita nor-bu gling-pa）的人，請把他請來。在中央地區有一位名叫班智達扎那巴里（paṇḍita prajñā-bali）的人，他精通《二合經》（'dus-pa rnam-gnyis），這是一部即使是外道也無法辯駁的佛法。) 2-315 དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་ཀུན（要知道這一點！《二合經》的一切……）
【English Translation】 ངས་པ་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་འོ་བུ་གསུངས།། །། (I am seventy years old.) ༈ སྟོད་ནས་གསོས་ཚུལ། (How the Upper Part Was Nurtured) ༈ གཉིས་པ་སྟོད་ནས་གསོས་ཚུལ་ནི། གླང་དར་གྱི་སྲས་འོད་སྲུང་དང་ཡུམ་བཙན་གཉིས། དང་པོ་ལ་མངའ་བདག་དཔལ་འཁོར་བཙན། དེ་མྱང་སྟོད་དུ་སྙགས་ཀྱིས་བཀྲོངས་པ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཐོར། ཁོང་གི་སྲས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་དང་། སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་མངའ་རིས་སྟོད་དུ་སྤྱུགས་པ་ལ་སྲས་དཔལ་གྱི་མགོན། ལྡེ་གཙུགས་མགོན། བཀྲ་ཤིས་མགོན་གསུམ་བྱུང་བ་སྟོད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཞྭ་ཙམ་ཆགས། ཡ་རྩེ་རྒྱལ་པོའང་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར། སྨད་དུ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་བཞུགས། དེ་ལ་དཔལ་ལྡེ། འོད་ལྡེ། སྐྱིད་ལྡེ་གསུམ་བྱུང་། དབུས་གཙང་གི་རུ་ལག་བཞི་བསྐྱངས་པས་སྨད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ལྷམ་ཙམ་ཆགས་ཟེར། (Secondly, how the upper part was nurtured: The two sons of Langdarma (Glang Darma) were Wosung ('Od-srung) and Yumtsan (Yum-btsan). The former was Mngadag Pelkhor Tsen (Mnga'-bdag Dpal-'khor-btsan), who was killed by Nyak (Snyags) in Nyangto (Myang-stod), and from then on the kingdom declined. His sons were Trashitsekpa Pel (Bkra-shis-brtsegs-pa-dpal) and Kyide Nyima Gon (Skyid-lde-nyi-ma-mgon). The latter was exiled to Ngari Upper, and had three sons: Pelgyi Gon (Dpal-gyi-mgon), Detsuk Gon (Lde-gtsug-mgon), and Trashig Gon (Bkra-shis-mgon). The kingdom in the upper part was thus established. The kings of Yatse (Ya-rtse) also refer to these people. Trashitsekpa (Bkra-shis-brtsegs-pa) resided in the lower part, and he had three sons: Pelde (Dpal-lde), Wode ('Od-lde), and Kyide (Skyid-lde). It is said that he ruled the four branches of Utsang (Dbus-gtsang), so the kingdom in the lower part was also established.) བཀྲ་ཤིས་མགོན་གྱི་སྲས་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དེའི་སྲས་སྲོང་ངེ་དང་ཁོ་རེ་གཉིས། སྲོང་ངེས་གུ་གེར་མཐོ་ལྡིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་གྲོས་མཛད། ས་པྲ་མཁན་པོ་ན་རེ། བརྩིགས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱ་ན་འཇིག་པར་འདུག་ཟེར། འོ་ན་བཞག་གམ་གསུངས་པས། ལོ་བརྒྱ་པོ་དེ་བསྟན་པ་ལ་ནན་ལྟར་ཕན་པ་ཞིག་འོང་བར་འདུག་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་བཞེངས་རིན་ཆོག་དགོངས་ཏེ་བསམ་ཡས་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་པས་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ། (The son of Trashig Gon (Bkra-shis-mgon) was Wokyi Gyaltsen ('Od-kyi-rgyal-mtshan), and his sons were Songnge (Srong-nge) and Khore (Kho-re). Songnge (Srong-nge) planned to build the Tholing Monastery (mTho-lding) in Guge (Gu-ge). Sapra Khenpo (Sa-pra mkhan-po) said, 'Even if it is built, it will collapse in a hundred years.' (Songnge) asked, 'Then should we not build it?' (Sapra Khenpo) said, 'That hundred years will greatly benefit the Dharma.' (Songnge) thought it was worth building, like Samye Monastery (bSam-yas). Especially, a large golden stupa was built in the east, so when the sun rose,) 2-314 དེའི་འོད་ནང་ན་ཡར་ཕོག་པས་ལྷ་ཁང་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་ལྷག་གེར་འཆར་བས་མཐོ་ལྡིང་གསེར་ཁང་དུ་གྲགས། ཕྱིས་བསམ་ཡས་གཟིགས་པ་ན། ངའི་ཡབ་མེས་བོད་ཚང་མ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱག་རྗེས་ལས་ང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གི་སུག་ལས་མི་ཆུང་བར་འདུག་གསུང་། དེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཀར་ཤེས་ཀྱང་། ཨར་ཚོ་བནྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱས་པས། དེ་དག་བཀའ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས། རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་བསགས་ཏེ་ལོ་བཅུ་ལས་མར་མི་གཞོན། ཉི་ཤུ་ལས་ཡར་མི་རྒན་པ་མང་དུ་འཚོགས་པའི་བློ་ལ་བརྟགས་ནས་བློ་རབ་འབྲིང་དགུར་ཕྱེ། བློ་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བདུན། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་པོ་བདུན། ཡང་གཡོག་བྱེད་པ་བདུན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕ་མ་ལ་རིན་བྱིན་ནས་ཉོས་ཏེ་ཁ་ཆེར་བརྫངས། (its light shone upwards, and all the temples appeared golden, so it was called the Tholing Golden Temple (mTho-lding gser-khang). Later, when visiting Samye Monastery (bSam-yas), (Songnge) said, 'My ancestors ruled all of Tibet, but I am just the ruler of a border principality.' Although he was well-versed in exoteric teachings, he doubted whether the tantric practices performed by Ar-tsho Bande (Ar-tsho ban-de) and eighteen other tantric practitioners were the Buddha's words. He gathered all the noble sons, selected young men between the ages of ten and twenty, and divided them into nine grades according to their intelligence. The seven of the highest grade, their seven servants, and the seven who served again, a total of twenty-one, were bought from their parents and sent to Kashmir (Kha-che).) དེར་ཁོ་རྣམས་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས་འདི་སྐད་དུ་བསྒོའོ། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་མཁས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀ་རུ་ན་པཎྜི་ཏ་ནོར་བུ་གླིང་པ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དབུས་འགྱུར་འཆང་ན་པཎྜི་ཏ་པྲཛྙཱ་བ་ལི་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་བྱ་བའི་ཆོས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན། (There, he sent them a lot of gold and instructed them, 'In the land of Kashmir (Kha-che), there is a scholar named Rinchen Dorje (Rin-chen rdo-rje), please invite him. In the east of India, there is a person named Dharmapala, please invite him. In the west, there is a person named Karuna Paṇḍita Norbu Lingpa, please invite him. In the central region, there is a paṇḍita named Prajñā-bali, who is well-versed in the Dharma of the Two Assemblies ('dus-pa rnam-gnyis), which even the heretics cannot refute.) 2-315 དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་ཀུན (Know this! Everything about the Two Assemblies...)
་དགའ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡོད་ཟེར་བས། དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནོར་བུ་གླིང་པ་དང་དྷརྨ་པཱ་ལ་གཉིས་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རྒྱུད་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དཔྱིད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་པ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་ལྷས་མཛད་པ་ཡོད་ཟེར་བས། དེ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་དུས་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཡོད་ཟེར་བས་ཚོལ་ལ་ཤོག །གཞན་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ན་པཎྜི་ཏ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མཁས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཅུ་གཅིག །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱན་ལྟ་བུ་བརྒྱད། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྱན་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་ཟེར་བས། དེ་རྣམས་ལས་གང་བྱུང་རེ། རབ་གསེར་ལ་མ་རྩེག་པར་སྤྱན་ཅི་དྲོངས་ཀྱིས། འབྲིང་གདམས་པ་ཅི་ཐོབ་གྱིས། ཐ་མའང་པཎྜི་ཏ་ཆོས་གང་མཁས་པ་དང་། གདམ་ངག་གང་ཆེ་བ་རྩད་ཆོད་ལ་ལུང་ཞུས་དཔེ་ལོངས་པ་གྱིས་ལ་ཤོག་བྱས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །ཁོང་རང་མཁན་སློབ་མེད་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ཡེ་ཤེས་འོད། སྲས་གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་། 2-316 རྒྱལ་སྲིད་གཅུང་གི་སྲས་ལྷ་ལྡེ་ལ་གཏད། དེ་ལ་སྲས་གསུམ། འོད་ལྡེ་བྱང་ཆུབ་འོད། ཞི་བ་འོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ། རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པ་རྣམས། དང་པོ་ཁ་ཆེར་ཕྱིན། བཅུ་དགུ་ཁ་ཆེ་གྲིབ་བསྟན་དུ་ཤི། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ལུས། རིན་ཆེན་བཟང་པོས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་དལ་དུ་ཞུགས། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག །ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དཀྱིལ་ཆོག་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ལུང་བསྟན་ནཱ་རོ་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ། གསང་འདུས་ལུགས་གཉིས་གསན། དབུས་འགྱུར་གྱི་པཎྜི་ཏ་འདས་ནས། སློབ་མ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཡིན་ཟེར་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད། ནོར་བུ་གླིང་པ་ལ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ། ཁྱད་པར་མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུད་གདམ་ངག་དང་བཅས་པ་ཞུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ། བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་པཎྜི་ཏ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་གསུམ་ལ་སྔགས་མཚན་ཉིད་མང་པོ་ཞུས། སྤྱིར་པཎྜི་ཏ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་དབང་ཐོབ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་དང་ནོར་བུ་གླིང་པ་ལ་བཅད། 2-317 དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་ལ་བོད་དུ་བྱོན། དེར་ཡོ་ག་ཁ་ཆེ་ལུགས་བཙུགས། མངའ་རིས་རྒྱལ་བློན་སྤྲོས་པ་ལ་དགྱེས་ནས
【現代漢語翻譯】 據說有《歡喜藏》（dga' snying po，快樂之心）的註釋，請去了解一下。據說諾布林巴（Norbu Lingpa，ནོར་བུ་གླིང་པ་）和達瑪帕拉（Dharma Pala，དྷརྨ་པཱ་ལ་）有能斷除業障的續（རྒྱུད་）及其釋論，由學問者央（dpyid）所著，還有學問者嘉瓦拉（rgyal ba'i lhas）所著的三百四十尊壇城。請去了解一下。據說吉祥密集金剛（dpal gsang ba 'dus pa）有佛智足（sangs rgyas ye shes zhabs）和聖龍樹（'phags pa klu sgrub）所著的壇城儀軌。據說仁欽多吉（rin chen rdo rje）有時輪金剛（dus 'khor）和金剛座四續（rdo rje gdan bzhi'i rgyud）的註釋，去找找看。此外，據說有比克拉瑪拉希拉（Bikramashila，བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་）的一百零八位班智達（paNDita），七十二位學者，三十七位無與倫比者，十一位如頂飾之寶者，八位如贍部洲之莊嚴者，以及兩位如三界之眼者。從這些人中隨便找一位，如果可以，不要用黃金來堆砌，儘可能地請來；如果不行，儘可能地獲得訣竅；最次也要徹底調查清楚哪位班智達精通佛法，哪位上師的訣竅最殊勝，請求傳承，抄錄經文帶回來。他們就這樣被打發走了。他自己沒有堪布和阿阇黎，就受了比丘戒，法名為益西沃（ye shes 'od，智光）。他的兩個兒子也出家了。 將王位傳給了弟弟的兒子拉德（lha lde）。拉德有三個兒子：沃德（'od lde）、絳曲沃（byang chub 'od，菩提光）和西瓦沃（zhi ba 'od，寂光）。他對絳曲沃非常器重，讓他出了家。就這樣，那些被派往印度的人，首先去了克什米爾（Kashmir，ཁ་ཆེར་）。十九個人在克什米爾的格瑞布丹（grib bstan）去世。只剩下仁欽桑波（rin chen bzang po，寶賢）和列貝西饒（legs pa'i shes rab，善慧）。仁欽桑波進入了吉天囊杰（'jig rten snang byed）的寺廟。在妙吉祥金剛三面六臂像前擲骰子。克什米爾的仁欽多吉等人，帶著瑜伽續及其壇城儀軌，多吉那覺瑪（rdo rje rnal 'byor ma，金剛瑜伽母）授記說要拜見那若巴（Naropa，ནཱ་རོ་པ་）。聽取了密集金剛的兩種傳承。聽說衛藏（dbus 'gyur）的班智達已經去世，尋找他的弟子達瑪帕拉也沒有找到。向諾布林巴請求了《凈除惡趣續》（ngan song sbyong rgyud）、五種方便續（thabs kyi rgyud lnga），特別是《不動明王續》（mi 'khrugs pa'i rgyud）及其訣竅。在金剛界壇城中，獲得了與本尊數量相等的灌頂。在比克拉瑪拉希拉，向班智達瑪爾梅匝桑波（mar me mdzad bzang po，燃燈賢）、米圖塔瓦（mi thub zla ba，無勝月）和嘉瓦炯內（rgyal ba'i 'byung gnas，勝生）三人請教了許多密咒和因明。總共從三十五位班智達那裡獲得了灌頂。關於四部續的增補和刪減，是向克什米爾的班智達和諾布林巴請教的。 三十三歲時返回西藏。在那裡建立了克什米爾的瑜伽法。昂仁（mnga' ris）的國王和大臣們對他非常滿意。
【English Translation】 It is said that there is a commentary on 'Gah Nyingpo' (dga' snying po, Heart of Joy), please go and find out about it. It is said that Norbu Lingpa (ནོར་བུ་གླིང་པ་) and Dharma Pala (དྷརྨ་པཱ་ལ་) have the tantra (རྒྱུད་) that can sever the karmic obscurations and its commentary, written by the scholar Dpyid, and the mandala of three hundred and forty deities written by the scholar Gyalwai Lha (rgyal ba'i lhas). Please go and find out about it. It is said that the glorious Guhyasamaja (dpal gsang ba 'dus pa) has the mandala ritual written by Sangye Yeshe Zhab (sangs rgyas ye shes zhabs) and the holy Nagarjuna ('phags pa klu sgrub). It is said that Rinchen Dorje (rin chen rdo rje) has the Kalachakra (dus 'khor) and the commentary on the Four Tantras of Vajrasana (rdo rje gdan bzhi'i rgyud), go and look for them. In addition, it is said that there are one hundred and eight Panditas (paNDita) of Vikramashila (བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་), seventy-two scholars, thirty-seven unparalleled ones, eleven like the jewel on the crown, eight like the ornaments of Jambudvipa, and two like the eyes of the three realms. From these, find anyone you can. If possible, do not pile up gold, but invite them as much as possible; if not, get as many instructions as possible; at the very least, thoroughly investigate which Pandita is proficient in Dharma and which master's instructions are the most supreme, request the transmission, copy the scriptures and bring them back. They were sent away like that. He himself took the Bhikshu vows without a Khenpo and Acharya, and his name was Yeshe Od (ye shes 'od, Light of Wisdom). His two sons also became monks. He entrusted the kingdom to his younger brother's son, Lha De (lha lde). Lha De had three sons: Od De ('od lde), Jangchub Od (byang chub 'od, Bodhi Light), and Shiwa Od (zhi ba 'od, Peaceful Light). He valued Jangchub Od very much and made him a monk. Thus, those who were sent to India first went to Kashmir. Nineteen people died in Kashmir's Gribtan. Only Rinchen Zangpo (rin chen bzang po, Precious Good) and Lekpai Sherab (legs pa'i shes rab, Good Wisdom) remained. Rinchen Zangpo entered the temple of Jigten Nangje ('jig rten snang byed). He cast a dice in front of the statue of Manjushri Vajra with three faces and six arms. Rinchen Dorje of Kashmir and others, with the Yoga Tantra and its mandala ritual, Dorje Naljorma (rdo rje rnal 'byor ma, Vajrayogini) prophesied to meet Naropa (ནཱ་རོ་པ་). He listened to the two lineages of Guhyasamaja. Hearing that the Pandita of Utsang (dbus 'gyur) had passed away, he searched for his disciple Dharma Pala but could not find him. He requested the 'Purification of the Lower Realms Tantra' (ngan song sbyong rgyud), the Five Methods Tantras (thabs kyi rgyud lnga), and especially the 'Akshobhya Tantra' (mi 'khrugs pa'i rgyud) with its instructions from Norbu Lingpa. In the Vajradhatu mandala, he received empowerment equal to the number of deities. In Vikramashila, he asked the Panditas Marmemdzad Zangpo (mar me mdzad bzang po, Dipankara), Mitutawa (mi thub zla ba, Invincible Moon), and Gyalwai Jungne (rgyal ba'i 'byung gnas, Victorious Origin) about many mantras and epistemology. In general, he received empowerment from thirty-five Panditas. He consulted the Panditas of Kashmir and Norbu Lingpa about the additions and deletions of the four classes of tantras. At the age of thirty-three, he returned to Tibet. There he established the Kashmiri Yoga Dharma. The king and ministers of Ngari (mnga' ris) were very pleased with him.
། གཞུང་ན་མེད་པའི་མཆོད་འཕྲེང་དང་། ཁྱད་པར་ལོ་ཆུང་ལེགས་ཤེས་གྲེ་བ་བདེ་བས་དབྱངས་བཅོས། དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་པ་ལ་པཎྜི་ཏ་ཟླ་འོད་བཟང་པོ་དང་། བྷི་ན་སེ་དང་། ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དབུས་གཙང་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་ཆོས་གསུངས། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ནས་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱིདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་བླ་མ་ནོར་བུ་གླིང་པས་བོད་དུ་བཏང་ནས་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གསུངས། ཀ་ཅོག་གི་འགྱུར་ལ་ཅུང་ཟད་བཅོས། བོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་གྲུབ་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བལ་པོའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྐོར་བ་ལ་བྱོན་པས། པཎྜི་ཏ་ཚད་པས་བསྙུངས་ནས་བོད་ཀྱི་གངས་རི་མཐོང་བར་བྱོན་ན་ཕན་ཟེར་བས། རྒྱལ་བློན་ཆོས་ལ་དགྱེས་བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་དགོངས་ནས་མངའ་རིས་སུ་བྱོན། དེར་ཡོ་ག་གསན་པས་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་མ་ནོར་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། གསེར་འཁར་སྡེར་གང་ཕུལ་བ་མ་བཞེས། ཁོང་ནོར་གྱི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཡོ་ག་ཁ་ཆེ་ལུགས་བཞག་ནས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ལུགས་གཞུང་གདམ་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་ཉམས་ལེན་དང་བཤད་པ་བྱས་པས་ཡོ་གའི་བདག་པོར་གྱུར། 2-318 དེའང་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་ལ་ཁ་ཆེ་ལུགས། སྨད་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ལུགས་དར་བས་ཡོ་ག་ལ་བོད་འདིར་སྟོད་ལུགས་དང་སྨད་ལུགས་གཉིས་སུ་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་བྱུང་བ་ནི། ལོ་ཆུང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། གྲྭ་བ་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ། ཀྱི་ནོར་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །གུང་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གྲགས་སོ། ། པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་དང་མཇལ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་བྱེ་བ་བདུན་གྱི་དམ་བཅའ་མཛད། ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་སྒོམ་པ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག །བསྐོར་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག །ཚ་ཚ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག །ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག །བཟླས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཞེས་མཛད་པས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རུས་པ་དཀར་པོ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་། དེ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་སྐད། ལོ་ཙཱ་བ་དེས་སྔགས་ལོག་སུན་འབྱིན་མཛད། ཀླུ་དཀར་རྒྱལ་བཏུལ། པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ལ་ཞང་ཞུང་བ་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡོམ་པ་བླངས། དེ་བལ་པོར་བྱོན། འདུལ་འཛིན་པྲེ་ཏ་ཀ་ལ་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་བཤད་པ་ཞུས་པ་ལས་མཆེད་པ་རྣམས་ལ་སྟོད་འདུལ་བ་ཞེས་གྲགས། གཞན་ཡང་ལྷ་བཙུན་པས་པཎྜི་ཏ་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བསྒྱུར། འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་སུ་བཅུག ། 2-319 སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་སྙན་པ་གསན། སྤྱན་དྲངས་བའི་ཐུགས་འདུན་དྲག་པོ་བྱུང་ནས། བློན་པོ་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གསེར་ཚོལ་གསུངས་པས། དེས་གསེར་ལིང
【現代漢語翻譯】 此外，他還創作了經文中沒有的供養儀軌，尤其因為洛瓊·列謝（Lochung Lekshe，人名）嗓音好，所以修改了曲調。四十九歲時，他從班智達·贊鄂·桑波（Pandita Zla 'od bzang po，人名）、比那色（Bhinase，地名）和嘎瑪拉·拉吉達（Kamala Rakshita，人名）處接受了比丘戒。他在衛藏（U-Tsang，西藏的地理區域）各地講法。此後八年，班智達·西日達卡拉瓦瑪（Pandita Shridda Karavarma，人名）被喇嘛·諾布林巴（Lama Norbu Lingpa，人名）派往西藏，宣講金剛生起法和智慧足論。他對卡覺（Ka-chog，寺廟名）的譯本略作修改。爲了西藏共同的福報，他前往印度東部朝拜班智達·達瑪帕拉（Pandita Dharmapala，人名）和尼泊爾的特殊聖物。班智達因發燒而病倒，有人說如果他能看到西藏的雪山會有幫助。他考慮到國王和大臣們都喜歡佛法，並且這樣做對西藏有益，於是前往阿里（Ngari，西藏西部地區）。在那裡，他聽聞了瑜伽，因為得到了導師根嘎·寧布（Kunga Nyingpo，人名）毫無錯謬的教導而非常高興，供養了一整盤金子，但導師沒有接受，說他遠離對財富的貪求。之後，他確立了克什米爾的瑜伽風格，並修習和講解了印度東部風格的教義和口訣，成爲了瑜伽的主人。 因此，他一生早期盛行克什米爾風格，晚期盛行東部風格，所以在西藏，瑜伽被稱為『上部風格』和『下部風格』。他的四大傑出弟子是：洛瓊·列貝·謝拉（Lochung Lepe Sherab，人名）、扎瓦·勛努·謝拉（Zhawa Zhonnu Sherab，人名）、吉諾·耶謝·旺秋（Kyi Nor Yeshe Wangchuk，人名）和貢辛·尊珠·嘉燦（Gungshing Tsondu Gyaltsen，人名）。在拜見班智達·達瑪帕拉后，他消除了疑惑，併發下了七百萬的誓言：觀修一百萬尊神靈，供養一百萬個朵瑪，繞一百萬圈，製作一百萬個擦擦，做一百萬次七支供，唸誦一百萬次，獲得一百萬個三摩地灌頂，結果頭頂上長出了一個像鵝蛋一樣大的白色骨頭。據說那是文殊勇士的化身。這位譯師駁斥了錯誤的咒語，制服了白龍王。香雄巴·嘉衛·謝拉（Zhangzhungpa Gyalwai Sherab，人名）從班智達·達瑪帕拉處接受了戒律，然後去了尼泊爾。他向持律者普雷塔卡（Pretaka，人名）請教了毗奈耶的實踐講解，由此產生的傳承被稱為『上部毗奈耶』。此外，拉尊巴（Lhatsunpa，人名）迎請了許多班智達，翻譯了大量的經、律、論典籍，並讓他們通過講授和辯論來確定其意義。 晚年，他聽說了覺沃杰（Jowo Je，阿底峽尊者）的名聲，非常渴望迎請他。他告訴一位名叫薩沃（Sawo，人名）的大臣去尋找黃金，這位大臣能看到地下的寶藏。大臣找到了金 ling。
【English Translation】 In addition, he composed offering rituals not found in the scriptures, and especially because Lochung Lekshe had a good voice, he modified the melodies. At the age of forty-nine, he received full ordination from Pandita Zla 'od bzang po, Bhinase, and Kamala Rakshita. He taught the Dharma throughout U-Tsang. Eight years later, Pandita Shridda Karavarma was sent to Tibet by Lama Norbu Lingpa, and he taught the Vajra Generation and Wisdom Foot systems. He slightly modified the translations of Ka-chog. For the common merit of Tibet, he went to eastern India to visit Pandita Dharmapala and the special relics of Nepal. The Pandita fell ill with a fever, and it was said that it would help if he could see the snow mountains of Tibet. Considering that the king and ministers liked the Dharma and that it would benefit Tibet, he went to Ngari. There, he heard Yoga, and because he received the unerring teachings of Kunga Nyingpo, he was very pleased and offered a whole plate of gold, but the teacher did not accept it, saying that he was free from desire for wealth. After that, he established the Kashmiri style of Yoga and practiced and explained the doctrines and instructions of the eastern Indian style, becoming the master of Yoga. Therefore, the Kashmiri style flourished in the early part of his life, and the eastern style flourished in the later part, so in Tibet, Yoga is known as the 'Upper Style' and the 'Lower Style.' His four excellent disciples were: Lo-chung Lepe Sherab, Zhawa Zhonnu Sherab, Kyi Nor Yeshe Wangchuk, and Gungshing Tsondu Gyaltsen. After meeting Pandita Dharmapala, he dispelled his doubts and made seven million vows: to meditate on one million deities, to offer one million tormas, to circumambulate one million times, to make one million tsatsas, to perform one million seven-branch offerings, to recite one million times, and to receive one million samadhi initiations, as a result of which a white bone the size of a goose egg grew on the top of his head. It is said that he was an emanation of Manjushri the Warrior. That translator refuted false mantras and subdued the White Naga King. Zhangzhungpa Gyalwai Sherab received vows from Pandita Dharmapala and then went to Nepal. He asked the Vinaya holder Pretaka for explanations of Vinaya practice, and the resulting lineage is known as the 'Upper Vinaya.' In addition, Lhatsunpa invited many Panditas, translated many sutras, tantras, and treatises, and had them establish their meaning through teaching and debate. In his later years, he heard of the fame of Jowo Je (Atisha) and had a strong desire to invite him. He told a minister named Sawo, who could see treasures underground, to look for gold. The minister found gold ling.
་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྙེད་པ་ཕུལ། དེ་ནས་གཙང་ལྟག་ཚལ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེངྒེ་ལ་བོད་ཕྲུག་བརྒྱ་ཙམ་གྲོགས་སུ་བཏང་དེ་རྣམས་ལ་གསེར་ལིང་པ་དེ། གསིལ་མ་མང་དུ་བསྐུར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བརྫངས། ཞུ་ཡིག་ཏུ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཐུགས་ནི་སེམ་བྱེད་ན། །ཁ་བ་ཅན་འདིར་སྔོན་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། །དེང་སང་དུས་ན་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཉམས། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ང་། །མྱ་ངམ་ཐང་ལ་ཚད་པས་གདུངས་པ་ན། །ཆུ་ཡི་འདུ་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟར། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མགོན་པོ་ཁྱོད་བསམ་ན། །བདག་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྲིས་ནས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱ་བརྩོན་སེངྒེས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་བརྟོལ། ཇོ་བོས་ཀྱང་བོད་རྒྱལ་པོས་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་བརྫངས་འདུག་ཟེར་བ་གསན། གསན་མ་ཐག་ཏུ་བུའི་འདུ་ཤེས་འཁྲུངས། དེ་ནས་རྒྱ་བརྩོན་སེངྒེས་ཇོ་བོ་དང་མཇལ་ཏེ་གསེར་ལིང་པ་དེ་ཕུལ། བོད་དུ་བྱོན་པར་ཞུ་བ་བྱས་པས། ཇོ་བོས་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། 2-320 འདོད་པས་གསེར་ཚོལ་དུའམ། རང་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ། ང་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་མི་འགྲོ་གསུངས་ནས་གསེར་ཚུར་གཏད། ལོ་ཙཱ་བས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཤམ་ལ་འཇུས་ནས་བཤུམས་པས་ཀྱང་མ་གནང་། དེའི་རེས་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི་འཁོར་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཚད་པས་གུམ། གསེར་བསིལ་མ་དེ་ཟད། ཇོ་བོས་ཁྱོད་བོད་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་གསུང་། ཚུར་ལོག་གསེར་ལིང་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད། ཇོ་བོ་སྤྱན་མ་འདྲོངས། ལོ་རྒྱུས་སྙན་དུ་གསོལ་བས། ལོ་ཙཱ་བས་དཀའ་བ་དང་བསྡོས། ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་བོར་ནས་བྱོན་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། ཇོ་བོ་སྤྱན་མ་དྲང་པའི་ཐབས་མེད་གསུང་། ཁོང་ལ་དེ་རེས་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་མངོན་པ་ཉན་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། ང་སླར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ནས་འགྲོ་བས་ལོང་མི་འོང་གསུང་། འོ་ན་ང་འང་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་ཁམས་ཀྱིས་ཕེར་ན་འདོང་གསུང་། དཔོན་སློབ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནོ། །དེའི་དུས་ལྷ་བླ་མས་གསེར་བཙལ་ལ་ཇོ་བོ་སྤྱན་དྲང་དགོངས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གསེར་ཚོལ་བ་ལ་དམག་དུ་མ་ཞིག་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་པས། གར་ལོག་གིས་ཤེས་ནས་དམག་བཏང་། དེ་དང་ཐུག་འཐབས་པས་ཕམ་ནས་ལྷ་བཙུན་རང་བཙོན་ལ་ཤོར། གར་ལོག་གི་རྒྱལ་པོས་བརྟགས་པས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤེས་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག ། 2-321 དར་ཡུག་གི་སྐུ་བསྡམས་ཏེ་འདུག་གོ །ལྷ་བླ་མ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གར་ལོག་གི་དཔུང་སོང་ཟེར་བ་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་མཆེད་ཀྱིས་གསན་ནས། བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་རྟ་པ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཁུ་བོ་སློག་པར་བྱོན་པས། གར་ལོག་གི་ལག་ཏུ་ཐལ་ཟིན་ནས་ལྡོག་མ་ཐུབ། དམག་གཏོས་ཆ
【現代漢語翻譯】 獻上了一大塊黃金。然後，派遣出生于藏地拉加（Gtsang ltag tshal）的譯師嘉尊成格（Rgya brtson 'grus sengge），帶著大約一百名藏族兒童作為同伴，並給他們送去金幣和許多銅錢，讓他們去迎請（阿底峽尊者）。在請願信中寫道：『您的慈悲沒有偏袒，如果對佛法真心關懷，雖然雪域藏地過去富饒，但如今的時代眾生福報衰退。由於這個原因，我，藏地的國王，像在荒涼的沙漠中被酷熱折磨一樣，像心中想著水的幻象一樣，日日夜夜思念著您這位怙主，請您以慈悲之心關愛我。』寫完后就送去了。之後，嘉尊成格到達了比克拉瑪拉希拉（Vikramasila）。阿底峽尊者也聽說了藏王派來了一位求學者。一聽到這個訊息，就生起了對兒子的感覺。然後，嘉尊成格拜見了阿底峽尊者，獻上了金幣，請求他前往藏地。阿底峽尊者說，去藏地有兩個原因： 要麼是出於貪慾去尋找黃金，要麼是出於利他主義的菩提心。我兩者都沒有，所以不去。』說完就把黃金退還了。譯師拉住他的法衣下襬哭泣，但他還是不同意。結果，譯師的隨從幾乎都因酷熱而死亡，金幣也用完了。阿底峽尊者說：『你們藏人真可憐。』讓他回去了，把金幣還給了國王。阿底峽尊者沒有應邀前來。國王聽了譯師的講述，想到譯師克服了困難，不顧性命安危前來，心中非常感動，說：『無論如何也無法請到尊者了。』當時，納措譯師（Nag tsho lo tsā ba）請求聽聞《俱舍論》，阿底峽尊者說：『我還要返回印度，沒有時間。』納措譯師說：『那麼我也去印度。』阿底峽尊者說：『如果你的身體能行，就去吧。』於是師徒五六人前往印度。當時，拉喇嘛（Lha bla ma）想尋找黃金來迎請阿底峽尊者，帶著許多軍隊前往邊境尋找黃金，噶洛（Gar log）得知後派兵阻攔，結果被打敗，拉尊（Lha btsun）自己也被俘虜了。噶洛的國王審問后，得知他是藏地的國王，就把他關進了監獄， 用絲綢捆綁著身體。聽說噶洛的軍隊爲了抓捕拉喇嘛而出發，拉尊絳曲沃（Lha btsun byang chub 'od）的兄弟，絳曲沃帶著一百名騎兵去營救叔叔，但已經落入噶洛手中，無法挽回，因為軍隊太強大了。
【English Translation】 A large piece of gold was offered. Then, the translator Rgya brtson 'grus sengge, who was born in Gtsang ltag tshal, was sent with about a hundred Tibetan children as companions, and they were sent gold coins and many copper coins to invite (Atisha). The petition stated: 'Your compassion is impartial, and if you are truly concerned about the Buddha's teachings, although the snowy land of Tibet was prosperous in the past, the merit of sentient beings is declining in this era. For this reason, I, the king of Tibet, am like being tormented by the heat in a desolate desert, like thinking of the illusion of water in my mind, day and night I think of you, the protector, please care for me with compassion.' After writing it, it was sent. After that, Rgya brtson sengge arrived at Vikramasila. Atisha also heard that the Tibetan king had sent a student. As soon as he heard this news, he felt like he had a son. Then, Rgya brtson sengge met Atisha, offered the gold coins, and asked him to go to Tibet. Atisha said that there were two reasons to go to Tibet: 'Either to seek gold out of greed, or to go out of altruistic Bodhicitta. I have neither, so I will not go.' After saying that, he returned the gold. The translator grabbed the hem of his robe and cried, but he still refused. As a result, almost all of the translator's entourage died from the heat, and the gold coins were used up. Atisha said, 'You Tibetans are so pitiful.' He was told to go back and return the gold coins to the king. Atisha did not come. After hearing the translator's account, the king was very moved by the translator's overcoming difficulties and risking his life to come, and said, 'There is no way to invite the venerable one.' At that time, Nagtsho Lotsawa requested to hear the Abhidharmakosa, Atisha said, 'I am going back to India, I don't have time.' Nagtsho Lotsawa said, 'Then I will go to India too.' Atisha said, 'If your body can do it, go.' So five or six teachers and disciples went to India. At that time, Lha lama wanted to find gold to invite Atisha, and went to the border with many troops to find gold. Gar log learned about it and sent troops to stop them. As a result, they were defeated, and Lha btsun himself was captured. After interrogating him, the king of Gar log learned that he was the king of Tibet, so he put him in prison, with his body bound in silk. Hearing that the Gar log army had set out to capture Lha lama, Lha btsun byang chub 'od's brother, Byang chub 'od, went with a hundred cavalrymen to rescue his uncle, but he had already fallen into the hands of Gar log and could not be recovered, because the army was too strong.
ེ་བ་ཁྲིད་ནས་འཐབས་ནས་ལྷོགས་སྲིད་དེ་མི་བསད་མང་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་སྣང་ལ། གལ་ཏེ་ཉིད་ལ་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཇོ་བོ་མི་འདྲོངས། ཁུ་བོའང་བཙོན་ནས་མི་ཐོན་པར་འདུག་དགོངས་ཏེ། ཁོ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྟུན་ན་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་ཕན་ཚུན་ལབ་སྣ་སྦྲེལ་བ་དང་། གར་ལོག་ན་རེ་ཁྱོད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། ཁྱོད་རང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་ན་བསླུས་མ་མི་འདོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་སྟེར། པཎྜི་ཏ་སྤྱན་མ་འདྲེན། ཁྱོད་རང་ངའི་འོག་ཏུ་ཞུགས། དེ་མི་བྱེད་ན་གསེར་རྒྱལ་པོར་རང་དང་མཉམ་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །དེ་ནས་བཏང་གི་ཟེར། གསེར་སྤྲོད་པ་ལ་གདམས་ནས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་ཁྱེར་ནས་བསླུ་བར་ཕྱིན་པས་མ་བཏུབ། དེར་ལོག་ནས་དབུས་གཙང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྡེ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། གཙང་ནས་ལོ་ཚོང་གཉིས། འ་འདྲེ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དབུས་སུ་ཀླུ་མེས་དང་སྦ་རག་གཉིས། འབྲིང་ཚོ་དང་རྨ་ཚོ་གཉིས་ཏེ་བཞིར་བྱས་པ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲལ་བླངས། 2-322 བོད་ཁམས་གསུམ་གླིང་དགུ་འབངས་རྣམས་ལ་རིན་བསྡུས། མངའ་རིས་སུ་གསེར་བསྒྲུབས་པས་སྐུ་ལུས་བྱིན་དང་མཉམ་པ་རྙེད། དབུ་ཙམ་མ་རྙེད། དེ་ཁྱེར་ནས་ལྷ་བཙུན་རང་གིས་བླུར་བྱོན། ལྷ་བླ་མ་རང་ལའང་གར་ལོག་གིས་ཁྱོད་རང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གཏོང་ན་ངེད་ཀྱིས་བཙོན་ལས་གཏོང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལུས་རིལ་པོ་དང་ལྗིད་མཉམ་པའི་གསེར་བྱུང་ན་གཏོང་ཟེར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་བཏང་། གསེར་རྙེད་པ་ལ་ཚེགས་ཆེ་བས་བཙོན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་ལུས། གར་ལོག་གིས་སྐུའི་རྩ་སྒོ་མེས་བསྲེགས་སོ། །དེར་དབོན་བྱང་ཆུབ་འོད་བསླེབས་ནས་གར་ལོག་ལ་བླུར་ཐོང་བྱས་པས། དབུའི་ཚད་མ་ལོངས་རིན་མི་གཏོང་ཟེར། དེར་ལྷ་བླ་མས་གསན་ནས་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་འཕྲིན་བཏང་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་ཐབས་དེ་ལས་མེད། གསེར་དེ་ཚོས་ང་མ་སླུ་བར་རྒྱ་གར་ནས་ཇོ་བོ་སྤྱན་དྲང་ན་རབ་ཡིན་ཏེ་མི་འདྲོངས། ཇོ་བོའི་འོག་ནས་སུ་ཆེ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་སྤྱན་དྲོངས། མཐོ་ལྡིང་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གྱིས། ཡབ་མེས་ཀྱི་ལྷ་ས་བསམ་ཡས་སོགས་ཀྱི་ཞིག་རལ་གསོས་ཞེས་བསྐུར་བྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ད་དུང་གསེར་བཙལ་ལ་སླུ་དགོས་དེ་ལ་ད་རེས་ཁུ་བོ་དང་མཇལ་ན་ལེགས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། གར་ལོག་ལ་ཁུ་བོ་དང་མཇལ་དུ་ཆུག་གསུངས་པས། 2-323 ཁུ་བོའི་བཙོན་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བཏང་བས། བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་དྲུང་དེ་ནས་ཁུ་བོ་ལ་བོས་ཏེ། བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་ལས་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན་པས། ངས་ཁོ་ལ་དམག་བརྒྱབ་ནས་ལོག་ན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཚན་པོ་ཆེ་འཕུང་ལ་གཏང་ནས་རང་རེ་གཉིས་པོ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་སྣང་། པཎྜི་ཏ་གདན་མ་འདྲེན་པར་ཁྱེད་རང་ངའི་འོག་ཏུ་འདུག་ཟེར་བ་ལ་ནི་ཆོས་བ
【現代漢語翻譯】 如果帶兵征討，可能會發生戰爭，導致大量人員傷亡。而且，如果你們遇到阻礙，迎請阿底峽尊者（Jo bo，尊稱）就無法成行，叔叔（指拉喇嘛益西沃）也無法從監獄中獲釋。因此，你們要設法順從他（指噶爾洛），互相溝通。噶爾洛說：『你（指拉喇嘛益西沃）是佛教國王，如果你能讓你的所有領土都信奉外道，我不僅不殺你，還會給你豐厚的獎賞。不要迎請班智達（Paṇḍita，學者）。你歸順於我，否則，就拿來與你身體等重的黃金給我，我就放你走。』於是，（眾人）商議用黃金贖身，帶著一百兩黃金去贖人，但沒有成功。之後，（他們發現）衛藏（Dbus gtsang，西藏中部地區）有八個僧團，其中藏地（Gtsang，後藏）有洛（Lo）和仲（Tshong）兩個，雅卓（'A 'dre）有兩個，共四個；衛地（Dbus，前藏）有魯梅（Klu mes）和巴惹（Sba rag）兩個，中措（'Bring tsho）和瑪措（Rma tsho）兩個，共四個。向他們徵收裙子的稅。 向衛藏三區（Bod khams gsum，西藏的三個區域）九部（gling dgu，具體含義不明確）的百姓徵收贖金。在阿里（Mnga' ris）開採黃金，找到了與拉喇嘛益西沃身體等重的黃金，只是沒有找到頭部的黃金。於是，拉尊（Lha btsun）親自去贖人。噶爾洛對拉喇嘛益西沃說：『如果你放棄皈依三寶，我就放你出獄。否則，就要找到與你整個身體等重的黃金才行。』拉喇嘛益西沃沒有放棄皈依，但由於找到黃金非常困難，所以長期被囚禁。噶爾洛用火燒了他的身體要害。後來，侄子絳曲沃（Byang chub 'od）到達，請求噶爾洛放人。噶爾洛說：『除非找到與頭部等重的黃金，否則不放人。』拉喇嘛益西沃聽到后，給絳曲沃送信說：『你沒有其他辦法了。與其用這些黃金贖我，不如從印度迎請阿底峽尊者，但恐怕無法成行。那就迎請一位比阿底峽尊者稍遜一籌的班智達。在托林寺（Mtho lding）舉行盛大的供養，修繕祖先的拉薩（Lha sa）、桑耶寺（Bsam yas）等寺廟。』絳曲沃心想：『如果還要繼續尋找黃金贖身，不如這次先見見叔叔。』於是，請求噶爾洛允許他與叔叔見面。 （噶爾洛）允許他到叔叔的監獄門口。絳曲沃在門口呼喚叔叔，（說道，）『您的大恩大德，是因為前世的業力所致。如果我帶兵攻打他（指噶爾洛），將會導致大量人員傷亡，我們兩人也會墮入惡道。』噶爾洛說：『不要迎請班智達，你歸順於我。』對於這種說法，（我們）不能贊同。
【English Translation】 If we fight with an army, there might be war, leading to many casualties. Moreover, if you encounter obstacles, inviting Jowo (Jo bo, honorific title for Atiśa) will not be possible, and uncle (referring to Lha Lama Yeshe-Ö) will not be released from prison. Therefore, you should try to comply with him (referring to Gar Log) and communicate with each other. Gar Log said, 'You (referring to Lha Lama Yeshe-Ö) are a Buddhist king. If you can make all your territories believe in non-Buddhist doctrines, I will not only spare you but also give you great rewards. Do not invite Paṇḍitas (Paṇḍita, scholars). Surrender to me, or bring me gold equal to your weight, and I will let you go.' So, (they) discussed redeeming him with gold, and went to redeem him with a hundred srangs of gold, but it was unsuccessful. Later, (they found that) there were eight monastic communities in Ü-Tsang (Dbus gtsang, central Tibet), of which there were two in Tsang (Gtsang, western Tibet), Lo (Lo) and Tshong (Tshong), and two in Yatra ('A 'dre), totaling four; in Ü (Dbus, central Tibet), there were two, Lume (Klu mes) and Bara (Sba rag), and two, Dring Tsho ('Bring tsho) and Ma Tsho (Rma tsho), totaling four. They collected taxes on skirts from them. They collected ransom from the people of the three regions of Tibet (Bod khams gsum, the three regions of Tibet) and the nine glings (gling dgu, specific meaning unclear). In Ngari (Mnga' ris), they mined gold and found gold equal to Lha Lama Yeshe-Ö's body weight, but they did not find the gold for the head. So, Lhatsun (Lha btsun) personally went to redeem him. Gar Log said to Lha Lama Yeshe-Ö, 'If you give up taking refuge in the Three Jewels, I will release you from prison. Otherwise, you must find gold equal to your entire body weight.' Lha Lama Yeshe-Ö did not give up taking refuge, but because finding gold was very difficult, he remained imprisoned for a long time. Gar Log burned the vital points of his body with fire. Later, his nephew Jangchub-Ö (Byang chub 'od) arrived and requested Gar Log to release him. Gar Log said, 'Unless you find gold equal to the weight of the head, I will not release him.' Lha Lama Yeshe-Ö heard this and sent a message to Jangchub-Ö, saying, 'You have no other choice. Instead of redeeming me with this gold, it would be better to invite Atiśa from India, but I am afraid it will not be possible. Then invite a Paṇḍita who is slightly inferior to Atiśa. Hold a grand offering at Tholing Monastery (Mtho lding), and repair the temples of our ancestors, such as Lhasa (Lha sa) and Samye Monastery (Bsam yas).' Jangchub-Ö thought, 'If we still have to find gold to redeem him, it would be better to see my uncle this time.' So, he requested Gar Log to allow him to meet his uncle. (Gar Log) allowed him to go to the gate of his uncle's prison. Jangchub-Ö called out to his uncle from the gate, (saying,) 'Your great kindness is due to the karma of previous lives. If I attack him (referring to Gar Log) with an army, it will lead to many casualties, and we will both fall into the lower realms.' Gar Log said, 'Do not invite Paṇḍitas, surrender to me.' We cannot agree with this statement.
ློས་བཏང་ནས་སྡིག་རྒྱལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱོད་ཆོས་ལྡན་དུ་གཤེགས་པ་དྲག་སྙམ་དུ་བསམ། དེས་ན་གསེར་ཁྱོད་རང་ཙམ་ཞིག་དགོས་ཟེར་བ་ལ་གསེར་བཙལ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་དང་མཉམ་པའི་ཚད་ཙམ་ཞིག་རྙེད་དེ་ཁོས་མ་ཉན། ད་ངས་དབུ་ཙམ་ཞིག་རྙེད་པ་དང་སླུར་འོང་གི དེ་བར་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་སེམས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཆེ་བྲང་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སོ་ནམ་མཛད་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཁུ་བོ་བཞད་ཀྱིན། ཁྱོད་ལ་ད་གཅེས་ཕྲུག་སྣུམ་ཟན་མའི་དཔགས་ཤིག་ཡོད། དཀའ་སྤྱད་དང་སྙིང་རུས་མི་ནུས་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ། ང་རང་ཤིའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡབ་མེས་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་སྐྱོང་ནུས་པར་སྣང་། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་རྣམས་གོ་བ་ཆེ། ད་དེས་ཆོག །ངའི་བསམ་པ་ལ་བོད་འདིར་ཆོས་ཁྲིམས་ཤིག་མ་བཅོས་པར་ང་རང་ཤི་ན་མི་རུང་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ། 2-324 ད་ང་ན་སོ་ཡར་སོང་། འདིར་མ་ཤི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཚེ་ལོ་བཅུ་ཙམ་ཨེ་ཐུབ་ཡིན། ངའི་རྩ་སྒོ་མེས་བཙས་བསྲེགས་ནས་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུར་ཡོད། སྔར་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཆོས་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་ཤི་བ་མེད། ད་ལན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཤི་ན་ལེགས་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་གསེར་ར་ཏི་གཅིག་དགོས་ཀྱང་མི་སྟེར། གསེར་ང་རང་ཙམ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཁམ་ཆེ་ན། ད་མགོ་ཙམ་ག་ན་རྙེད། གསེར་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་དུ་ཁྱེར་ལ་ད་དུང་པཎྜི་ཏ་དེ་སྤྱན་ཅི་དྲོངས་གྱིས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་སྙན་དུའང་། ངས་ཁྱོད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་གར་ལོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྔན་པར་བྱིན་ཡོད་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་དང་། ངའི་བསམ་པའི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བོད་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་ངེས་པར་ཁྱོད་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའི་འཕྲིན་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ལགས་པས་ང་བློས་ཐོང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སོམས་ཤིག་གསུངས། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་བར་ལ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་སྒོའི་བར་ལ་གཟིགས་པས་སྐུ་ལུས་རྣམས་ནི་དར་གྱིས་བཅུད། སྤྱན་ནི་ཁུང་ན་ལྷུང་སྔར་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་སྐུ་བུང་བ་ཙམ་དུ་སོང་། 2-325 དེའི་ཁོང་ནའང་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། ཇོ་བོ་འབའ་ཞིག་སེམས་པ་འོ་བརྒྱལ་བཞིན་པར་བཞག་ནི་མ་ཕོད། ཐབས་ནི་མེད། སྤྱན་ཆབ་དང་བཅས་པར་ཡུལ་དུ་ལོག །དེའི་བར་ལ་ལྷ་བླ་མ་གར་ལོག་གིས་ཤིག་དོང་དུ་བཅུག་ནས་བཀྲོངས། འགྲོངས་ཀར། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ལ་ཕངས་པ་མེད་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས
【現代漢語翻譯】 我想，你與其屈服於罪惡之王，不如前往正法之地。因此，當罪惡之王說需要和你一樣多的黃金時，即使找到和你身體一樣多的黃金，他也不答應。現在我去找你的頭，然後回來。在此期間，你要想著以前的業力，祈禱三寶，把《般若波羅蜜多經》放在胸前，好好耕作。』叔叔笑著說：『你現在像個嬌生慣養的胖娃娃，以為你不能吃苦耐勞。即使我死了，你也似乎能繼承祖先的傳統。你對這些理解得很透徹，現在就這樣吧。我以為，如果不在西藏制定一部法律，我死了也不行。 現在我年紀大了，即使我沒死在這裡，還能活十年嗎？我的血管已經被燒成了牲畜一樣。以前無數世以來，沒有一個爲了佛法而死。現在爲了佛法而死是最好的。即使這個國王需要一拉底的黃金，我也不給。找到和我一樣多的黃金非常困難，現在怎麼能找到頭呢？把所有的黃金都帶到印度，然後請班智達來。向偉大的班智達稟告：『我已經爲了您和佛陀的教法，把我的身體和生命獻給了葛爾洛國王作為禮物，所以在生生世世都要慈悲地關照我。我最主要的心願是您能到西藏弘揚佛法，所以請您務必這樣做，並祈禱在來世一定能與您相見。』就這樣，請您放我走，想想佛法吧。』當他說這些話的時候，菩提光從門縫裡看到他的身體被布包裹著，眼睛陷在眼眶裡，所有的樣子都變了，身體變得像個蜜蜂一樣小。 即使這樣，他還是不忍心把西藏的眾生、佛陀的教法和阿底峽尊者獨自留在心中痛苦。沒有辦法，他含著眼淚回到了家鄉。在此期間，拉喇嘛葛爾洛把他的頭砍下來殺死了。臨終時，他說：『從現在開始，直到生生世世，不要吝惜為佛法獻出生命，不要與三寶分離，愿以大無畏的精神利益他人！』
【English Translation】 I think it's better for you to go to the land of Dharma than to submit to the king of sin. Therefore, when the king of sin said that he needed as much gold as you, even if he found as much gold as your body, he would not agree. Now I'm going to find your head and then come back. In the meantime, you should think about your previous karma, pray to the Three Jewels, put the Prajnaparamita Sutra in your chest, and cultivate well.' The uncle smiled and said, 'You are now like a pampered fat baby, thinking that you can't endure hardship. Even if I die, you seem to be able to inherit the traditions of your ancestors. You understand these things very thoroughly, so let's do it this way. I thought that if I didn't make a law in Tibet, I couldn't die. Now I'm old, even if I don't die here, can I live for ten years? My blood vessels have been burned like livestock. In countless lifetimes, no one has died for the Dharma. Now it is best to die for the Dharma. Even if this king needs one rati of gold, I will not give it. It is very difficult to find as much gold as me, how can I find the head now? Take all the gold to India, and then invite the Pandit. Report to the great Pandit: 'I have given my body and life to King Garlok as a gift for you and the Buddha's teachings, so please take care of me with compassion in all lifetimes. My main wish is that you can go to Tibet to promote the Dharma, so please be sure to do so, and pray that I will definitely meet you in the next life.' In this way, please let me go and think about the Dharma.' As he said these words, Bodhiprabha saw from the crack in the door that his body was wrapped in cloth, his eyes were sunken in their sockets, all his appearance had changed, and his body had become as small as a bee. Even so, he couldn't bear to leave the sentient beings of Tibet, the Buddha's teachings, and Atisha alone in his heart in pain. There was no way, he returned to his hometown with tears in his eyes. During this time, Lha Lama Garlok cut off his head and killed him. At the time of his death, he said: 'From now on, until all lifetimes, do not spare your life for the Dharma, do not be separated from the Three Jewels, and may you benefit others with great courage!'
་སྨོན་ལམ་མཛད། དེ་ནས་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁུ་བོ་ནི་གྲོངས། ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ནས་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་འདྲེན། ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས། སྐུ་གདུང་བསླུས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག །སྐུ་རྗེས་སུ་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ཤིག་བཞེངས། ད་ཇོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན། དེ་ལ་བང་ཆེན་པའི་འོས་གཟིགས་པས་དགེ་བཤེས་གུང་ཐང་པ་དེ་རྒྱ་གར་དུ་བཞུད་པའི་ཐུགས་གདའ་བས་འོས་སྙམ། གུང་ཐང་ལྷ་བཙུན་གྱི་གདོང་བྱས་དེའི་འཁྲུངས་སར་བྱོན། ཁོང་རྒྱ་གར་ནས་མ་ལོག་པར་སྣང་སྟེ། མི་ཆོས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དེ་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་བྱུང་ན་ང་ལ་སྐད་ཐོང་བྱ་བའི་འཕྲིན་བཞག ། 2-326 གུང་ཐང་པས་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱ་བརྩོན་སེང་ལ་མངོན་པ་གསན། ལོ་ཙཱའང་མཁས་པར་ལོབས། ཆོས་ཀྱང་འགའ་རེ་བསྒྱུར་ཏེ་ཚུར་བྱོན་པ་ལ་མི་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིན་སྤྲད་དེ། ཁྱོད་ལྷ་བཙུན་པའི་གན་དུ་བཞུད་དགོས་བྱས་པས་དེར་བྱོན། དོན་ཅི་བདོག་ཞུས་པས། གུང་ཐང་པ་གདན་གྱི་གུང་ལ་བཞག་ནས་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་ཏེ་འདི་གསུང་། ལགས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་ཞུ་བ། ངའི་ཕ་མེས་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དབུ་རྙེད། སྲོལ་གཏོད་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལ། དུས་དེང་སང་བསྟན་པ་ཉམས་དམས་པ་མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྐྱོ། ཇོ་བོ་ནི་སྤྱན་མ་འདྲོངས། དེའི་འོག་མ་ཆེ་བ་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་དགོས་པས་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་ལགས་ཞེས་ཐུགས་ཆད་པས་དེ་སྐད་གསུངས། སྔར་རྒྱ་བརྩོན་སེང་བཏང་བ་དང་། ཁུ་བོ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ངའི་ཁུ་བོ་དེ་འོ་རྒྱལ། ངས་ཁུ་བོ་བཞག་ནས་ཡོང་ཕོད་པ། ཁུ་བོ་དེ་བཙོན་དོང་ན་བཞུགས་པའི་ནང་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་ཇོ་བོ་འབའ་ཞིག་ཐུགས་ལ་སེམས། ངེད་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དེ་འདྲ་ན། ཁྱོད་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཅི་ཙུག་སོང་ཞེས་ཞུས་ཤིག །ད་རེས་ང་དགའ་བ་དང་། 2-327 ཕྱིས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དགའ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ད་འདི་ན་གསེར་སྲང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད། འདི་ཕར་ཁྱེར་ལ་བདུན་བརྒྱ་པོ་འདི་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ངེད་བོད་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གསེར་ལུག་ཤིག་ཙམ་རེ་ལའང་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལ། ད་འདི་དང་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་དབུ་བགྱིས། མི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཡོད་ཀྱི། ད་ལན་འདི་ལ་མགོན་པོ་བོད་དུ་མ་བྱོན་ན་ཁྱོད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའང་དེ་ལྟར་བས་པས་ངེད་ཀྱང་བྱ་བ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པར་བགྱིའོ། །ཁྱོད་འདུལ་བ་འཛིན་པས་ཞུ་བ་འདི་རྣམས་ཇོ་བོ་ལ
【現代漢語翻譯】 之後，拉尊·絳曲沃（Lha-tsun Byangchub Od，菩提光）心想，他的叔叔已經去世了。爲了實現他的願望，從印度迎請班智達。為他的遺體舉行祭祀，心想必須廣做善事，於是將遺體火化後放入佛塔中。爲了紀念他，建造了一座名為『吉祥多門』的金塔。現在要迎請覺沃（Jowo，釋迦牟尼佛像）。考慮到使者的人選，覺得格西·貢塘巴（Geshe Gungtangpa）有意前往印度，所以很合適。貢塘以拉尊的名義前往他的出生地。他似乎沒有從印度回來，所以給在家修行者們留下口信：『如果你們的持律者從印度回來，請通知我。』 貢塘巴在印度向嘉尊僧（rGya brtson seng）學習《俱舍論》，精通翻譯，也翻譯了一些經文，回來時，在家修行者們轉達了口信，讓他去拉尊那裡。他去了那裡，詢問有什麼事。貢塘巴被安排在法座的上座，受到很好的款待，然後拉尊說：『請轉告持律者，我的祖先，國王和大臣，都是菩提薩埵，他們開創了佛教，使其興盛。但現在佛教衰落，所有智者和僧人都缺乏知識。覺沃沒有被迎請來，需要迎請一位比他稍遜一籌的佛像，所以才請你幫忙。』他非常沮喪，說出了這些話。之前派了嘉尊僧，我的叔叔情況如何，我叔叔是鄔金人（o rgyan，蓮花生大士），我竟然能離開叔叔前來，我的叔叔即使在監獄裡，心中也只有佛法和覺沃。我們這些邊地無知眾生都有這樣的勇氣，你們這些救世主，大慈大悲者，又做了什麼呢？請這樣轉告他。這次我很高興， 以後持律者也會高興的。現在這裡有七百兩黃金，你帶去，把這七百兩獻給上師。我們藏地像普熱塔普日（pre ta pu ri）這樣的城市，即使是一點點黃金也很難得到，現在有了這些，再加上拉喇嘛·益西沃（Lha Lama Yeshe Od，智光）的倡議，人財物都已齊備。這次如果怙主（覺沃）不來藏地，你們這些聖者的慈悲也僅止於此，我們也會隨心所欲地行事。』請你，持律者，把這些話轉告覺沃。
【English Translation】 After that, Lha-tsun Byangchub Od thought that his uncle had passed away. In order to fulfill his wish, he invited Panditas from India. He held offerings for his remains, thinking that he must do great virtuous deeds, so he cremated the remains and placed them in a stupa. To commemorate him, he built a golden stupa called 'Tashi Gomang' (Auspicious Many Doors). Now he wants to invite Jowo (Shakyamuni Buddha statue). Considering the choice of messenger, he felt that Geshe Gungtangpa was willing to go to India, so he was suitable. Gungtang went to his birthplace in the name of Lha-tsun. He seemed not to have returned from India, so he left a message to the lay practitioners: 'If your Vinaya holder returns from India, please notify me.' Gungtangpa studied Abhidharma from Gyatson Seng in India, became proficient in translation, and also translated some scriptures. When he returned, the lay practitioners conveyed the message, asking him to go to Lha-tsun. He went there and asked what was the matter. Gungtangpa was placed on the upper seat of the throne and received good hospitality, and then Lha-tsun said: 'Please tell the Vinaya holder that my ancestors, kings and ministers, were all Bodhisattvas, who founded Buddhism and made it flourish. But now Buddhism is declining, and all wise men and monks lack knowledge. Jowo has not been invited, and a Buddha statue slightly inferior to him needs to be invited, so I ask you for help.' He was very frustrated and said these words. Gyatson Seng was sent before, and what happened to my uncle, my uncle is from Oddiyana (Padmasambhava), and I was able to leave my uncle and come here. Even in prison, my uncle only has the Dharma and Jowo in his heart. We ignorant beings in the borderlands have such courage, what have you saviors, compassionate ones, done? Please tell him that. This time I am very happy, Later the Vinaya holder will also be happy. Now there are seven hundred taels of gold here, take them and offer these seven hundred taels to the Lama. In our Tibetan cities like Preta Puri, even a little gold is very difficult to obtain. Now with these, plus the initiative of Lha Lama Yeshe Od, people and wealth are all ready. This time, if the Protector (Jowo) does not come to Tibet, your compassion will only be like this, and we will act as we please.' Please, Vinaya holder, convey these words to Jowo.
་ཞུས་ནས་འབྱོན་དུ་མ་བཞེད་པའི་གཞུག་མཐའ་མ་ལ་སྙན་དུ་ཐེགས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་སྤྱན་ཆབ་ཀྱིས་པང་ཁེབས་དང་ཅོག་རྩེ་བངས་པ་ཙམ་དུ་བཤུམ་ཞིང་གསུང་བྱོན་པས། དགེ་བཤེས་གུང་ཐང་པས་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་ཞུ་མ་ནུས། གསུང་ཤིན་ཏུ་བདེན་པ་དེ་རྣམས་ཐོས། ཆོས་རྒྱལ་དེ་མ་མཐོང་ཡང་རྣམ་པ་དྲན་པ་དང་། ཁོང་ཁུ་དབོན་གྱི་མི་ནོར་མང་པོ་ཟད་པ་རྒྱུས་ཡོད་པས། ཁོང་ཁུ་དབོན་སྡུག་ཆེས། ངེད་རྣམས་སྐྱིད་ཆེས་པ་དང་། ལྷ་བཙུན་མི་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བཤུམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་ལུས་འདར། མཆི་མས་གདོང་གང་སྟེ་ལྷ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ཡང་ལྟ་མི་ནུས། 2-328 དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་དང་། བར་གྱི་དཀའ་ཚེགས་དང་། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་གང་ལའང་མ་བསམ་པར་འོ་ལགས་སོ་ཞེས་དབང་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་བཙུན་གྱིས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གཏོང་བའི་གྲབས་མཛད་པས། ལོ་ཙཱ་བས་དེ་ཙམ་མང་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཕར་ལམ་ཚུར་ལམ་གྱི་རྒྱགས་དང་བཅས་པ་གསེར་དུ་དགོས་ཞུས་པས། པཎྜི་ཏ་ལ་གསེར་ཐིག་པོ་གཅིག་ལ་སྲང་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ། ལིང་བ་གཅིག་ལ་སྲང་བདུན་ཅུ། གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་། ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སྲང་བདུན། ཕར་ལམ་གྱི་བརྒྱགས་ལ་སྲང་བདུན་སོགས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫངས་ཏེ། ལྷ་བཙུན་པས་ཐག་རིང་པོར་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་བྱས་ད་ལན་དཀའ་ལས་ཆེ་ནའང་ཕར་བྱོན་ལ་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་མཛོད། འཁོར་ནས་བྱས་ཤེས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བར་བྱ་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་སློབ་ལ་ཕྱི་མིག་གཟིགས་ཀྱིན་གཤེགས། ཡང་གསུང་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བོས་ནས། དགེ་བཤེས་ལོ་ཙཱ་བ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་གཤེགས་པ་ཞུ་གསུང་། བལ་པོར་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལར་འགྲོ་བ་དང་འཛོམ་པས་ལམ་ལ་སྐྱོན་མེད། ཉི་མ་རྒས་ཁར་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་སླེབས། གྲུ་པས་མགྲོན་པོ་ཚན་གཅིག་བཅུག་གྲུ་བསྡུས་ནས་སོང་། སྐད་བཏང་བས། ད་རེས་མི་ཐོངས་ཕྱི་རེས་བསུའོ་ཟེར། 2-329 སྲོད་འཁོར་བ་ན་གྲུ་བྱུང་ནའང་། རྒྱལ་པོ་མི་ཆེ་བས་སྔོན་ལ་སྒྲོལ། ཁོང་རྣམས་ལུས། ཕྱོགས་དེར་མི་ནི་མེད། ཨ་ཙ་ར་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་ངན། བདུད་རིགས་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་། གསེར་མང་པོ་ཡོད་པས་སྔངས། གབ་ས་དང་ཡིབ་ས་མེད། ཅི་དྲག་ལ་གྱ་བའི་དུས་སུ་མཉན་པ་དཀར་པོ་ཞིག་གྲུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱུང་། ལོ་ཙཱ་བས་ཁྱོད་གར་གཤེགས་བྱས་པས། ཁྱོད་དཔོན་སློབ་བསུ་རུ་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་གྲུས་བསྒྲལ། ད་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ། ཆུ་འཁྲིས་དང་སྔོ་གསེབ་ཏུ་ཉལ་ན་དུག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་འོང་། དོ་ནུབ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོ་སྤེའི་འོག་ཏུ་བརྟོལ། ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་ཡེ་མི་ཡོང་ཟེར་ག་ཤེད་དུ་སོང་། དེ་ནས་དེར་ཕྱིན་ཏེ་འདི་ན་བོད་སུ་ཡོད་ཅེས་ལན་གསུམ་བོས་པ
【現代漢語翻譯】 他說：'請務必將我不想離開的最後請求轉達給他們。'說完，他哭泣起來，眼淚浸濕了墊子和桌子。格西（Dge-bshes，善知識）袞塘巴（Gung-thang-pa）連一句反駁的話都說不出來。聽到這些話語非常真實。雖然我沒有見到法王（Chos-rgyal，指贊普），但我記得他的樣子。我知道他和他的侄子們損失了很多財產，他們叔侄倆非常悲傷，而我們卻非常快樂。一位偉大的神職人員如此哭泣的力量，使得譯師（Lo-tsa-ba）渾身顫抖，眼淚沾滿了臉，甚至不敢看那位神職人員的臉。 憑藉著這種力量，他沒有考慮自己的生命，中間的困難，以及今生的幸福，不由自主地答應了：'好的，我答應。'然後，那位神職人員準備派遣大約五百人的隨行人員。譯師說：'不需要那麼多人，五個人就足夠了。往返的路費和食物都需要黃金。'於是，為班智達（Pandita，學者）準備了黃金，一滴黃金重十六兩（Srang），一塊金錠重七十兩，一捧金粉，給譯師七兩黃金，往返的路費七兩黃金等等，所有需要的都準備好了。那位神職人員將他們送了很遠。他說：'格隆（Dge-slong，比丘），你為我做了事，這次雖然困難，但請務必成功。隨行人員會記住你的恩情並報答你。'譯師師徒一邊回頭看，一邊離開了。他又大聲喊道：'格西譯師，請祈禱上師大悲觀世音（Jo-bo Thugs-rje Chen-po）保佑你們。'從尼泊爾（Bal-po）到比克拉瑪拉希拉（Bikramaśīla）沒有危險。太陽快落山時，他們到達了恒河（Ganga）邊。船伕讓一批客人上了船，然後開船離開了。譯師喊道，但船伕說：'這次不載了，下次再來吧。' 黃昏時分，又來了一條船，但因為國王（Rgyal-po）是大人物，所以先渡他們。他們被留下了。那個地方沒有人。阿阇黎（A-tsa-ra，修行人）們的行為不好，惡魔（Bdud）憎恨佛法，而且他們有很多黃金，所以很害怕。沒有藏身之處。在不知所措的時候，一條白色的船出現了。譯師問：'你要去哪裡？'那人說：'我是來接你們師徒的。'然後用船把他們渡了過去。現在已經過了半夜，如果睡在水邊或草叢裡，會有毒蛇的危險。他說：'今晚在比克拉瑪拉希拉的門廊下過夜，不會有強盜的危險。'然後他們就去了那裡，喊了三聲：'這裡有藏族人嗎？'
【English Translation】 He said, 'Please be sure to convey my last request, which I do not wish to leave unfulfilled.' Having said this, he wept, his tears soaking the cushion and the table. Dge-bshes Gung-thang-pa could not utter a single word of rebuttal. He heard these words, which were very true. Although I did not see the Chos-rgyal (Dharma King, referring to the Tsanpo), I remember his appearance. I knew that he and his nephews had lost much property, and they, uncle and nephews, were very sad, while we were very happy. The power of a great cleric weeping in such a way caused the translator (Lo-tsa-ba) to tremble all over, his face filled with tears, and he could not even look at the face of the cleric. With this power, he did not consider his life, the difficulties in between, or the happiness of this life, and involuntarily agreed: 'Yes, I agree.' Then, the cleric prepared to send about five hundred attendants. The translator said, 'So many people are not needed, five people are enough. The round-trip expenses and food all need to be gold.' Thus, gold was prepared for the Pandita (scholar), one drop of gold weighing sixteen Srang, one ingot weighing seventy Srang, a handful of gold dust, seven Srang of gold for the translator, seven Srang for round-trip expenses, etc., all that was needed was prepared. The cleric sent them far away. He said, 'Dge-slong (monk), you have done things for me, although it is difficult this time, please be sure to succeed. The attendants will remember your kindness and repay you.' The translator and his disciples left, looking back. He shouted again, 'Dge-bshes translator, please pray to the master Great Compassionate Avalokiteśvara (Jo-bo Thugs-rje Chen-po) to bless you.' There is no danger from Nepal (Bal-po) to Bikramaśīla. They arrived at the bank of the Ganges (Ganga) as the sun was setting. The boatman let a group of guests onto the boat and then sailed away. The translator shouted, but the boatman said, 'We are not carrying this time, come next time.' At dusk, another boat came, but because the king (Rgyal-po) was a great man, they were ferried across first. They were left behind. There was no one in that place. The Acharyas (A-tsa-ra, practitioners) have bad behavior, the demons (Bdud) hate the Dharma, and they have a lot of gold, so they were very afraid. There was no place to hide. At a time when they were at a loss, a white boat appeared. The translator asked, 'Where are you going?' The man said, 'I have come to pick up you and your disciples.' Then he ferried them across by boat. Now it is past midnight, and if you sleep by the water or in the grass, there will be danger from poisonous snakes. He said, 'Tonight, stay overnight under the porch of Bikramaśīla, there will be no danger from robbers.' Then they went there and shouted three times, 'Are there any Tibetans here?'
ས། རྒྱ་བརྩོན་སེང་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པས་གསན་ནས་བོད་ང་ཡོད། ཁྱེད་ཀུན་ག་ནས་འོངས། ངེད་མངའ་རིས་སྟོད་ནས་འོངས་པ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་སྒོ་ན་བྱིས་པ་ཡོད། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་ཆས་ཆོལ་གར་ཡང་མ་འགྲོ། དོ་ནུབ་དེ་རང་དུ་སྡོད་ཅིག་ནང་པར་མཇལ་ལོ་ཟེར་བས་དེ་བཞིན་བྱས། སང་རྒྱ་བརྩོན་སེང་གིས་རྩད་བཅད་ནས་མཇལ། ཅི་ལ་འོངས་གསུང་། ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་འོག་ན་ཆེ་བ་ལྟ་མང་པོ་ཡོད་དེ། དེ་ཀུན་གྱིས་བོད་ལ་ཕན་མི་ཐོགས། 2-330 ཇོ་བོ་འདི་ལ་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྣམ་དག་ཡོད་པ་ཡིན། ད་དུང་ཇོ་བོ་རང་སྤྱན་འདྲེན་དགོས། ཁྱོད་ངའི་སློབ་མར་སྣང་བ་ངོ་མ་ཤེས། ད་འདིར་ཨ་ཏི་ཤ་གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་བ་སྐད་མ་ཟེར་སློབ་གཉེར་ལ་ཡོངས་ཀྱིས། གནས་བརྟན་ཤཱི་ལ་ཨཱ་ཀ་ར་བྱ་བ་ཡོད། དེ་འདི་ན་དབང་ཆེ་བས་དེའི་སེམས་གཟུང་། ད་ལྟ་རང་སོང་གསེར་སྲང་ཕྱེད་ཕུལ་ལ་ངེད་བོད་ནས་འོངས་པ་ཡིན། པཎྜི་ཏ་ནི་སྤྱན་མ་དྲོངས། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པའི་སློབ་གཉེར་ཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ། དེ་ནས་ཀྱང་རིངས་རིངས་དང་བློ་མ་ཕེབས་པ་ཡེ་མ་བྱེད་པར་སློབ་གཉེར་གྱིས་ལ་ངལ་གསོས། དེ་ནས་འོ་ཅག་ཐབས་མཁས་པོས་ཇོ་བོ་ཆགས་ཕེབས་པའི་དུས་སུ་ཞུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་སོ། །དེ་དུས་དེར་ཇོ་བོ་མ་བཞུགས། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་དུ་གཤེགས་པར་འདུག །དེ་ནས་བྱོན་དུས་གཞན་ཀུན་གྱིས་གསངས། སྤྲང་ཕྲུག་གཅིག་གིས་ཨ་ཏི་ཤ་ཟེར་ནས་ཕྱི་ལ་བརྒྱུགས་པས་ངོ་ཤེས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་ཡུས་ཀྱིས་དངངས་མཆི་མ་འདོན་ཞིང་ཕྱི་ལ་བརྒྱུགས་པས་ཁྱེ་རེ་བཞུགས། བོད་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདེན། མཆི་མ་མ་འདོན་ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་འབངས་དང་བཅས་པ་ལ་ཁོ་བོ་སྙིང་ཐག་རིང་བ་མིན། 2-331 འདི་ལྟར་ན་སོ་རྒས། ལྡེ་མིག་མང་པོ་འཛིན་དགོས་བྱུང་། ད་དུང་ཁྱེད་བློས་མ་བཏང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རེ་ཆེ་བ་དང་ཡུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་མཆི་མས་གང་ཞིང་གཏམ་མ་ཐོན། གསུང་ཆེན་པོས་ངན་པ་ཅི་ཟེར་གསུངས་པས། བྲེད་ནས་མཆི་མ་སངས། དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་དབེན་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་ནས་ཤོག་གསུངས་ཇོ་བོའི་གཟིམས་ཁང་དུ་ཁྲིད། དབུ་སྔས་མགོ་ན་ཐུགས་དམ་གྱི་མཎྜལ་ཡོད་པའི་ཁར་གསེར་ལིང་པ་དེ་བཞག །གསེར་གསིལ་མ་རྣམས་ཚོམ་བུར་བཀོད་ནས་ཇོ་བོ་ལ་ཕུལ་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ང་ཡང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་ནས་གདའ་བས། ན་ནིང་སྐད་མི་གསུང་བར་བོད་ལ་ཐུགས་རྗེས་གདགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འདུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
【現代漢語翻譯】 他（རྒྱ་བརྩོན་སེང་，name of a person）坐在རྒྱ་བརྩོན་སེང་（name of a person）的門房上，聽到后說：『我是藏人，你們從哪裡來？』他們回答說：『我們來自阿里地區。』他說：『門房裡有個孩子，你們的行李不要亂放，今晚就住在這裡，明天見。』他們照做了。第二天，རྒྱ་བརྩོན་སེང་（name of a person）詢問並見面了，問：『你們來這裡做什麼？』他們講述了來意。他說：『覺臥（ཇོ་བོ་，尊稱，意為「至尊」）手下有很多像你們這樣的人，但他們都對西藏沒有幫助。 覺臥（ཇོ་བོ་，尊稱，意為「至尊」）對西藏懷有純潔的善意，現在必須親自迎請覺臥（ཇོ་བོ་，尊稱，意為「至尊」）。你們看起來像是我的學生，但實際上我並不知道。不要說你們是來迎請阿底峽（ཨ་ཏི་ཤ་，Atisha）的，就說是來學習的。這裡有個叫གནས་བརྟན་ཤཱི་ལ་ཨཱ་ཀ་ར་（name of a person）的人，他在這裡很有權勢，要爭取他的支援。現在就去送給他半兩黃金，告訴他我們來自西藏，班智達（པཎྜི་ཏ་，Pandita，學者）不肯來，請您向班智達（པཎྜི་ཏ་，Pandita，學者）請求，讓他給我們提供像親自迎請班智達（པཎྜི་ཏ་，Pandita，學者）一樣的學習機會。』然後，不要著急，也不要灰心，努力學習並休息。他說：『我們會在覺臥（ཇོ་བོ་，尊稱，意為「至尊」）方便的時候巧妙地提出請求。』他們照做了。當時，覺臥（ཇོ་བོ་，尊稱，意為「至尊」）不在，去為特殊的聖物供奉祭品了。當他回來時，其他人都保密，但有個孩子認出了阿底峽（ཨ་ཏི་ཤ་，Atisha），跑出去喊叫，於是被認出來了。譯師ཡུས་（name of a person）驚慌失措，流著眼淚跑出去說：『您來了！西藏有福了！不要哭，我對西藏的國王、大臣和百姓都非常關心。 這樣下去我就老了，要掌握很多鑰匙。現在你們還沒有放棄，要祈禱三寶。』他剛說完這些話，人們就充滿了希望，並且因為ཡུས་（name of a person）的力量，眼淚充滿了眼眶，說不出話來。他大聲問：『你們在說什麼？』他們嚇得擦乾了眼淚。然後有一天，在安靜的時候，他說：『從རྒྱ་（place name）來。』然後把他們帶到覺臥（ཇོ་བོ་，尊稱，意為「至尊」）的房間里，把放在枕頭邊的本尊壇城和金幣放在覺臥（ཇོ་བོ་，尊稱，意為「至尊」）面前，把金粉堆成一堆獻給覺臥（ཇོ་བོ་，尊稱，意為「至尊」），講述了རྒྱ་（place name）和西藏的歷史，以及我，還有西藏的國王菩提薩埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，Bodhisattva），派我來迎請您，去年您沒有答應，現在請您慈悲地去西藏。』覺臥（ཇོ་བོ་，尊稱，意為「至尊」）說：『西藏的國王是菩提薩埵（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，Bodhisattva）。』
【English Translation】 He (རྒྱ་བརྩོན་སེང་, name of a person) was sitting on the gatehouse of རྒྱ་བརྩོན་སེང་ (name of a person), and upon hearing, said, 'I am Tibetan, where do you come from?' They replied, 'We come from the Ngari region.' He said, 'There is a child in the gatehouse, don't mess with your luggage, stay here tonight, and we'll meet tomorrow.' They did as he said. The next day, རྒྱ་བརྩོན་སེང་ (name of a person) inquired and met them, asking, 'What have you come here for?' They told him their purpose. He said, 'There are many like you under Jowo (ཇོ་བོ་, honorific title, meaning 'supreme one'), but none of them are of help to Tibet. Jowo (ཇོ་བོ་, honorific title, meaning 'supreme one') has pure goodwill towards Tibet, and now Jowo (ཇོ་བོ་, honorific title, meaning 'supreme one') must be invited in person. You seem like my students, but I don't really know. Don't say you've come to invite Atisha (ཨ་ཏི་ཤ་, Atisha), just say you've come to study. There is a person here named གནས་བརྟན་ཤཱི་ལ་ཨཱ་ཀ་ར་ (name of a person), who has great power here, so win his support. Go now and give him half a tael of gold, and tell him that we have come from Tibet, but the Pandit (པཎྜི་ཏ་, Pandita, scholar) is unwilling to come, so please ask the Pandit (པཎྜི་ཏ་, Pandita, scholar) to give us a learning opportunity as if he were inviting the Pandit (པཎྜི་ཏ་, Pandita, scholar) himself.' Then, don't be impatient or discouraged, study hard and rest. He said, 'We will cleverly make the request when Jowo (ཇོ་བོ་, honorific title, meaning 'supreme one') is available.' They did as he said. At that time, Jowo (ཇོ་བོ་, honorific title, meaning 'supreme one') was not there, he had gone to offer sacrifices to special sacred objects. When he returned, everyone else kept it secret, but a child recognized Atisha (ཨ་ཏི་ཤ་, Atisha) and ran out shouting, so he was recognized. The translator Yus (name of a person) was alarmed and ran out in tears, saying, 'You have come! Tibet is blessed! Don't cry, I care deeply about the king, ministers, and people of Tibet. If this goes on, I will get old, and I will have to hold many keys. Now you have not given up, you must pray to the Three Jewels.' As soon as he said these words, people were filled with hope, and because of the power of Yus (name of a person), tears filled their eyes, and they could not speak. He asked loudly, 'What are you saying?' They were frightened and wiped away their tears. Then one day, in a quiet moment, he said, 'Come from རྒྱ་ (place name).' Then he took them to Jowo's (ཇོ་བོ་, honorific title, meaning 'supreme one') room, placed the mandala of the tutelary deity and the gold coins that were on the pillow next to Jowo (ཇོ་བོ་, honorific title, meaning 'supreme one'), piled the gold dust into a heap and offered it to Jowo (ཇོ་བོ་, honorific title, meaning 'supreme one'), and told the history of རྒྱ་ (place name) and Tibet, and that I, and the king of Tibet, Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Bodhisattva), sent me to invite you, and that you did not agree last year, so please have compassion and go to Tibet.' Jowo (ཇོ་བོ་, honorific title, meaning 'supreme one') said, 'The king of Tibet is a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Bodhisattva).'
འི་བཀའ་ཡང་བཅག་ཏུ་མི་བཏུབ། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ངོའང་མནོང་བར་ཡོད། ངའི་ཕྱིར་དུ་ཁོང་གི་མི་ནོར་མང་པོ་ཆུད་ཟོས་ལ་སོང་གསུངས་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་མཛད་དེ་བྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེར་ཇོ་བོའི་མཛད་པའི་འཕྲོ་བརྟུལ་བ་ལ་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཙམ་སྒུག་སྡོད་བྱས། འབྱོན་པར་ཟུག་དུས་ནག་ཚོ་ལ་གནས་བརྟན་ཤཱི་ལ་ཨ་ཀ་རས་ཇོ་བོ་ལོ་གསུམ་ན་འཁོར་བའི་ཆད་བྱས་ཏེ། 2-332 ཇོ་བོ་དཔོན་སློབ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཚུར་བྱོན་ཁར། གསེར་རྣམས་ཆ་བཞིར་བྱས་ཏེ། གཅིག་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ། གཅིག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མཆོད་པ། གཅིག་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལའི་དགེ་འདུན་ལ། ཆ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་དེ་ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཤུལ་གཟིགས་པར་གསོལ་ཏེ་རིམ་པས་བྱོན། བལ་པོར་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ནས་བཏེག །ཐང་བི་ཧ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས། ལྷ་བཙུན་པའི་བསུ་བས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་སླེབས། དེར་རྒྱ་བརྩོན་སེང་གྲོངས། དེ་ནས་རིམ་པས་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས། མཆོད་ཡོན་མཇལ་བས་ཤིན་ཏུ་གུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་བོད་དུ་བྱོན་ནོ་ཞེས་སྙན་པས་ཁྱབ། ལོ་ཆེན་པཎྜི་ཏ་པས་ང་རང་ཡོན་ཏན་ཆེ་དགོངས་ཡོད་ཀྱང་། ལྷ་བཙུན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་པས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དགོས་སྙམ། མཐོ་ལྡིང་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེའི་གོ་རིམ་བཞིན་ཐོག་སོའི་མཐོ་དམན་ལ་བྱས་ཡོད་པ་གཟིགས་ཏེ། སོ་སོ་ལ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་རེ་མཛད། གདན་ལ་བཞུགས་པ་ན་ལོ་ཙཱ་བས་བསྟོད་པ་དེ་སུས་མཛད་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་རང་གི་འཕྲལ་དུའོ་གསུང་། དེས་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིགས་ཞུམ་སོང་། དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་དང་ཅི་ཤེས་གསུང་། མཁྱེན་ཚུལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལྟ་བུ་བཞུགས་བཞིན་དུ་ང་བོད་དུ་ཡོང་མི་དགོས་པར་འདུག་པ་ལ་གསུང་། དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་གསུངས། 2-333 སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས། ལོ་ཙཱ་བ་རུལ་ང་བོད་དུ་ཡོང་དགོས་པ་འདུག་གསུངས་ཏེ་གསང་སྔགས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བྱ་བའི་བཤད་པ་མཛད། ལོ་ཆེན་ཐུགས་ཆེས། དེ་ནས་གསུང་རབ་དུ་མ་བསྒྱུར། དེ་ནས་སླར་བལ་ཡུལ་ཐང་བི་ཧ་རའི་རབ་གནས་ལ་བསྐོར་ཅིག་གཤེགས། སླར་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་ནས། སྤུ་རངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཞིང་ཞེས་པར་བཞུགས་དུས་འབྲོམ་སྟོན་ཕེབས། དེ་གདུང་རུས་བཞེར། ཡབ་རྟ་གསུམ་བཞེར། ཡུམ་ཁུ་ལྟོ་བཟའ་ལན་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཡུལ་སྟོད་ལུང་ཕུ། ཆུང་ཆུང་ནས་ཇོ་བོ་བསེ་བཙུན་ལྷོ་བལ་དུ་བྱོན་ནས་ལོག་པའི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲང་འདོད། ཚོང་པ་དང་བསྡེབས་ཁོང་བཞུགས་སར་བརྟོལ། སློབ་གཉེར་ལེགས་པར་མཛད། ཉེ་ལོགས་ན་པཎྜི་ཏ་སྒྲའི་ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལས་བི་བརྟ་མང་པོ་བསླབས། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ན་སུ་ཆེ་དྲིས་པས། ངེད་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་དུས་ནཱ་རོ་པ་ཆེ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་རྒྱལ་རི
【現代漢語翻譯】 也無法違揹他的命令。我對他也有所虧欠。爲了我，他損失了很多人力和財物。』說完，他擦著眼淚答應離開。於是，我在那裡等了八個月左右，等待尊者完成他的事業。當他要離開時，那措的住持寂護阿阇黎（梵文：Śīla Akara）規定尊者必須在三年內返回。 2-332 尊者師徒二十人左右返回時，將黃金分成四份：一份獻給喇嘛們，一份用於在菩提伽耶供養，一份給比克拉瑪希拉寺（梵文：Vikramaśīla）的僧眾，一份交給國王，請國王照看尊者的遺蹟，然後依次離開。在尼泊爾，國王從腳下迎接。建造了唐比哈拉寺（梵文：Thang Bi Hara）。拉尊巴的迎接隊伍到達了辛昆。在那裡，嘉尊僧去世了。之後，逐漸到達阿里地區。供養者和施主見面時非常恭敬，『世間怙主（梵文：Lokanātha，漢語字面意思：世界的保護者）來到了西藏』的訊息傳遍四方。大譯師班智達認為我很有才能，但因為是拉尊邀請來的，所以必須服侍。被邀請到托林寺（梵文：Toling）。在那裡，他看到四部密續的本尊神按照密續的順序排列在屋頂的高低處，併爲每個本尊神創作了符合其證悟的讚頌。當他坐在座位上時，譯師問是誰創作的讚頌，他說：『是我自己即興創作的。』譯師聽後感到害怕。然後他說：『你懂什麼佛法？』在詢問了他的見解后，他說：『像你這樣的人在這裡，我好像沒有必要來西藏了。』然後他說：『如果所有這些都由一個人修持，該怎麼做？』 2-333 譯師回答說：『按照各自的論典中所說的那樣做。』他說：『你這個腐朽的譯師，我看來有必要來西藏。』然後他宣講了名為《秘密真言幻化之鏡》的教法。大譯師非常高興。之後，翻譯了許多經典。然後再次前往尼泊爾，繞行唐比哈拉寺的開光儀式。再次到達阿里地區后，當他住在普蘭的嘉興時，仲敦巴（'Brom-ston，人名）來了。他詢問了他的種姓，得知他的父親是達松，母親是庫托扎蘭吉巴的兒子。他的家鄉是托隆普。從小就想跟隨尊者貝尊去洛巴（Lho Bal，指南方尼泊爾）並返回。他與商人同行，找到了他居住的地方。他認真學習，從附近的班智達格熱策瑪那裡學習了很多吠陀。當他問現在印度誰最偉大時，他說：『當我在印度時，那若巴（梵文：Nāropa）最偉大。現在嘉日』
【English Translation】 and his command could not be broken. I also owed him a debt. For my sake, he wasted a lot of manpower and resources.』 With tears in his eyes, he agreed to leave. So, I waited there for about eight months, waiting for the venerable one to complete his work. When he was about to leave, the abbot of Nak-tsho, Śīla Akara, stipulated that the venerable one must return within three years. 2-332 When the venerable teacher and disciples, about twenty in number, returned, they divided the gold into four parts: one part was offered to the lamas, one part was used for offerings in Bodh Gaya, one part was given to the Sangha of Vikramaśīla Monastery, and one part was handed over to the king, requesting the king to take care of the venerable one's relics, and then they left in order. In Nepal, the king greeted him from his feet. Thang Bi Hara Monastery was built. The welcoming party of Lha-btsun-pa arrived at Shing-kun. There, Gya-tson Seng died. After that, they gradually arrived in Ngari. The offering patrons were very respectful when they met, and the news that 『the Lord of the World (Lokanātha) has come to Tibet』 spread everywhere. The great translator Paṇḍita thought that I was very talented, but because I was invited by Lha-btsun, I had to serve. He was invited to Toling. There, he saw that the deities of the four tantras were arranged according to the order of the tantras on the height of the roofs, and he composed praises for each deity that corresponded to their realization. When he was sitting on the seat, the translator asked who had composed the praise, and he said, 『I composed it myself on the spot.』 The translator was frightened after hearing that. Then he said, 『What Dharma do you know?』 After inquiring about his views, he said, 『With someone like you here, it seems that I don't need to come to Tibet.』 Then he said, 『If all of these are practiced by one person, what should be done?』 2-333 The translator replied, 『Do it as stated in their respective treatises.』 He said, 『You rotten translator, it seems that I need to come to Tibet.』 Then he taught the teaching called The Mirror of Secret Mantra Transformation. The great translator was very happy. After that, he translated many scriptures. Then he went to Nepal again and circumambulated the consecration ceremony of Thang Bi Hara Monastery. After arriving in Ngari again, when he was staying in Gyaxing in Purang, 'Brom-ston came. He inquired about his lineage, and learned that his father was Ta-sum, and his mother was the son of Khu-to-za Lan-gcig-pa. His hometown was Tolung-pu. From a young age, he wanted to follow the venerable Be-tsun to Lho Bal (southern Nepal) and return. He traveled with the merchants and found the place where he was staying. He studied diligently and learned a lot of Vedas from the nearby Paṇḍita Gre-tser-ma. When he asked who was the greatest in India now, he said, 『When I was in India, Nāropa was the greatest. Now Gya-ri』
གས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་ཁོང་ཆེ་བར་འོང་གསུང་། མཚན་ཐོས་པས་མོས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། ཚེ་འདི་ལ་མཇལ་བ་སྲིད་དམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ཇོ་བོ་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་པའི་སྐད་ཆ་ཐོས་ནས་བསེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། ཁོང་དགྱེས་བཞིན་ཆས་དང་བཅས་ཏེ་གནང་། 2-334 ཕན་ཡུལ་དུ་ཞང་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཞུ་ས་ཡིན་པས་ཕྱག་སྐྱལ་དུ་བྱོན། ཀ་བ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག་དང་ཡང་མཇལ། ང་པཎྜི་ཏ་མཇལ་དུ་འགྲོ །དབུས་སུ་སྤྱན་འདྲོང་པ་སྲིད་ན་ཡི་གེ་འབུལ་བས་ཁྱོད་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་མ་མཛད་དེ་འོང་དགོས་ཞུས་བྱང་ལམ་བརྒྱུད་འོང་བ་ཇོ་བོས་མཁྱེན། ངའི་ཨུ་པ་སི་ཀ་སླེབ་ཅེས་དགྱེས་དགྱེས་མཛད་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་སོ།། །། ༈ དབུས་གཙང་དུ་འབྱོན་ཚུལ། ༈ གསུམ་པ་དབུས་གཙང་དུ་འབྱོན་ཚུལ་ནི། འབྲོམ་གྱིས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ལྷ་ས་བསམ་ཡས་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གྲངས་མང་པོ་དེ་ཙམ་རྒྱ་གར་ནའང་མེད། དགྲ་བཅོམ་པའང་ཡོད་མཆི་གསུང་ཕྱོགས་གཏད་དེ་ཕྱག་མཛད། དེས་སྤོབས་པ་རྙེད་དབུས་སུ་འབྱོན་པར་གསོལ། ཁོ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བྱུང་ན་འགྲོ་གསུངས། ལོ་ཆེན་ལ་ལོ་ཙཱར་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས། དབུ་དུང་ལྟ་བུ་གཟིགས་ཕུལ་མཚམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་མཛད་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ཀྱང་ཟེར། གཤེགས་ནས་གདུང་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡལ་ཟེར་རོ། །དེར་དབུས་སུ། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་འདྲ་འཛམ་གླིང་གི་སོགས་ཞུ་འཕྲིན་བརྫངས་པ་ཀ་བ་ལ་འཕྲོད། དེས་དོ་དམ་ཆེར་བགྱིས་རྒྱལ་གྱི་ཞང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ལ་གྲོས་ཞུས་ནས་ཇོ་བོ་གདན་འདྲེན་དུ་འབྱོན་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ་ཁུ་སྟོན་ཁོང་རང་ཡི་གེ་ན་མི་འདུག་པས་མ་དགྱེས་ནས་སྔོན་ལ་ངས་མཇལ་བ་ཞིག་བྱ་སྙམ་བརྒྱུགས། 2-335 དེས་གཞན་རྣམས་ལ་ལྕགས་བཅུག་པ་བཞིན་སོང་། དབུས་གཙང་གི་མི་ཆེན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཐང་དུ་ཕེབས། སྐྱིད་གྲོང་དུ་སྔར་ཞུ་བ་སོང་བས་ཇོ་བོ་དཔོན་གཡོག་ཀྱང་དེར་ཕེབས། བོད་སྟོན་རྣམས་ཞྭ་སྣ་རིང་ན་བཟའ་བེར་དང་རྟར་བཅས་པ་རྒྱང་ནས་གཟིགས་པས། ཇོ་བོས་ཨུ་པ་སི་ཀ་མི་མ་ཡིན་མང་པོ་བྱུང་གསུངས་དབུ་གཏུམས། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྟ་བབས། ཞྭ་དང་བེར་བཞག །སྣམ་སྦྱར་གསོལ་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱས་ནས་བྱུང་བས། ཇོ་བོ་མཉེས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱི་ཕྱག་མཛད། དེ་ནས་བོད་སྟོན་རྣམས་ལོག །ཇོ་བོ་དཔོན་གཡོག་རིམ་གྱིས་འབྱོན་པར་བྱས་ཏེ། ལྷོ་བྱང་མྱང་རོང་དབུས་ཀྱི་སོལ་ནག་ཐང་པོ་ཆེ་བསམ་ཡས་སོགས་སུ་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་ནས། འབྲོམ་གྱིས་ཞང་སྟོན་ལ་ཡི་གེ་བཏང་། ཁོང་གིས་སྙེ་ཐང་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་བཞུགས་གདན་ཆགས་སའི་མ་མོ་མཛད། བུར་དུ་དགོན་པ་བ
【現代漢語翻譯】 那時，有一位名叫Dīpaṃkaraśrījñāna（燃燈吉祥智）的比丘，他想知道這位大師是否還在世，如果還在世，他將會變得非常偉大。僅僅聽到他的名字，他就產生了極大的敬仰之情，心想今生是否還有機會見到他。當他聽說喬沃（尊者阿底峽）前往芒域的訊息后，便請求貝尊（一位上師），貝尊非常高興地同意了他的請求，併爲他準備了行裝。 在潘域，他將向香欽波（一位施主）請求成為居士，因此前去幫忙。他還拜見了卡瓦·釋迦旺秋（一位譯師）。他說：『我要去拜見班智達（智者）。如果有可能去衛地，請您們呈上書信，請各位大人物前來迎接。』喬沃得知他的優婆塞（在家男信徒）將從北方道路前來，非常高興，心意相通。 前往衛藏的方式 第三，關於前往衛藏的方式：仲敦巴（阿底峽尊者的弟子）讚歎衛地，說那裡有拉薩、桑耶等寺廟，僧眾數以千計。喬沃說：『如此眾多的梵行者，即使在印度也沒有。』他還說：『那裡也有阿羅漢。』他朝那個方向頂禮。仲敦巴因此受到鼓舞，請求喬沃前往衛地。喬沃說：『如果僧團有命令，我就去。』他還說需要一位譯師。於是，他們獻上了一枚形如海螺的頭飾，並立下誓言，據說之後譯師前往了空行凈土。據說他圓寂后，出現了三個如鳥蛋大小的舍利，之後消失了。』在衛地，他們送去了一封信，信中寫著『形如馬車的贍部洲』等，送到了卡瓦處。卡瓦非常重視此事，與嘉的香欽波等人商議后，開始迎請喬沃。當時，庫敦不在，他很不高興，心想：『我要先去拜見他。』於是他趕了過去。 他像用鐵鏈拴住其他人一樣離開了。衛藏的所有大人物都來到了帕塘。之前已經派人前往吉隆稟報，因此喬沃師徒也來到了那裡。當他們遠遠地看到那些戴著高帽、穿著長袍和披風、騎著馬的藏人時，喬沃說：『來了這麼多非人的優婆塞！』他遮住了頭。之後，那些人下了馬，脫下了帽子和披風，全部換上了羊毛僧衣，這才走了過來。喬沃很高興，向僧眾行了禮。之後，那些藏人離開了。喬沃師徒逐漸前來，在洛、江、娘榮、衛地的索納塘波切、桑耶等地弘揚佛法。仲敦巴給香敦寫了一封信，香敦將他迎請到了聶塘，在那裡為他建造了住所和寺廟。 布爾寺
【English Translation】 At that time, there was a fully ordained monk named Dīpaṃkaraśrījñāna (Glorious Wisdom Light), who wondered if this master was still alive, and if so, he would become very great. Just hearing his name, he developed great admiration and wondered if he would have the chance to meet him in this life. When he heard the news that Jowo (Lord Atiśa) was going to Ngari, he asked Besé Tsün (a teacher), who gladly agreed and provided him with provisions. In Pan Yul, he would request to become a lay devotee from Zhang Chenpo (a patron), so he went to help. He also met Kawa Shakya Wangchuk (a translator). He said, 'I am going to meet the Paṇḍita (scholar). If it is possible to go to Ü, please present a letter, and please all the great people come to greet him.' Jowo knew that his Upasaka (male lay follower) was coming from the northern route and was very happy, their minds in harmony. The Way to Go to Ü-Tsang Third, regarding the way to go to Ü-Tsang: Dromtönpa (Atiśa's disciple) praised Ü, saying that there were monasteries such as Lhasa and Samye, with thousands of monks. Jowo said, 'Even in India, there are not so many practitioners of celibacy. There are also Arhats.' He prostrated in that direction. Dromtönpa was encouraged and requested Jowo to go to Ü. Jowo said, 'If there is an order from the Sangha, I will go.' He also said that a translator was needed. Then, they offered a head ornament shaped like a conch shell and made a vow, and it is said that the translator then went to the Pure Land of the Dakinis. It is said that after he passed away, three relics the size of bird eggs appeared and then disappeared. In Ü, they sent a letter saying 'Jambudvipa shaped like a chariot' etc., which reached Kawa. Kawa took this very seriously and consulted with Gya's Zhang Chenpo and others, and then began to invite Jowo. At that time, Khu-tön was not present and was unhappy, thinking, 'I will go and meet him first.' So he rushed ahead. He left as if he had chained the others. All the great people of Ü-Tsang came to Pal-tang. Previously, a message had been sent to Kyirong, so Jowo and his retinue also came there. When they saw the Tibetans from afar, wearing tall hats, robes, and cloaks, and riding horses, Jowo said, 'So many non-human Upasakas have come!' He covered his head. Then, those people dismounted, took off their hats and cloaks, and all put on woolen robes before coming forward. Jowo was pleased and paid homage to the Sangha. Then, those Tibetans left. Jowo and his retinue gradually came, spreading the Dharma in Lo, Jang, Nyangrong, Ü's Söl-nag Tangpoche, Samye, and other places. Dromtönpa sent a letter to Zhangtön, who invited him to Nyetang, where he built a residence and monastery for him. Bur Monastery
་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་གྲྭ་བཙུགས། རྔོག་ལེགས་ཤེས་ལྷ་ས་དང་། རྔོག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡེར་པ། ཀ་བ་ཆེན་པོས་འཕན་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས། སླར་སྙེ་ཐང་དུ་ལོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་སོ། །མཐར་ཇོ་བོས་འབྲོམ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་གཞི་ཆུང་ངུ་ཞིག་བརྩིགས། ངའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ལ་གཏོད་པས་ཟུང་གསུང་། དེ་ལ་འབྲོམ་གྱིས། སྤྱིར་བདག་འཁོས་ཀ་ཆུང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟེན་དགེ་བསྙེན་དུ་སོང་ནས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞུས་པས། 2-336 ཇོ་བོས་བསླབས་པ་བཞིན་དུ་གྱིས། ང་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་གསུང་། འབྲོམ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་བཀོད། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་དགའ་ལྡན་དུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བའི་དུས་གསེར་གྱི་ཆར་བབ། ཇོ་བོས་བོད་དུ་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་པ་བསྐྱངས་སོ། །འབྲོམ་གྱིས་ཤུལ་འདིར་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ཐུགས་ལས་ཆེ་བ་ལ། ཀ་བ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱོན་ནས་གདུང་རྣམས་བཞུ། རྔོག་ལ་སོགས་པ་བུ་ཆེན་རྣམས་ལ་འཚམ་པར་བཀྱེ། རྟེན་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འབྲོམ་ལ་གཏད། ཁུ་རྔོག་འགར་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་ལ་དངུལ་གྱི་གདུང་ཁང་ལེགས་པ་རེའང་གྲུབ། ཀ་བས་དོ་དམ་མཛད་ནས་འདད་དང་ཤུལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས། འབྲོམ་གྱིས་ཇོ་བོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་སྟོད་ལུང་དུ་བྱོན་ནས་གནམ་གྱི་བྱེ་མ་ལུང་དུ་ཐོག་ཅིག་བཞུགས། དེའི་ཚེ་འདམ་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲོས་བྱས། འབྲོམ་ར་སྦྲེང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཐག་བཅད། འཕྲང་ཁ་བེར་ཆུང་གིས་ཀྱང་ཞུ་བས་སླེབས་ནས་མེ་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་གསར་ལ་ར་སྦྲེང་དུ་ཕེབས་གནས་གཞི་བཏབ། དེ་རྟིང་ང་འཇིག་རྟེན་བློས་གཏོང་གསུངས་ནས་ཆོས་གསུང་བ་མ་གཏོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མ་མི་མཛད། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་དགེ་བསྙེན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་པར་ཀུན་བདེན། 2-337 འཚིམས་པས་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཉེ་གནས་དྷརྨ་ཏ། དེ་དག་གི་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པ་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་བསྐུལ་བའི་དགེ་བསྙེན་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ་འབྲོམ། འོད་དཔག་མེད་ཇོ་བོ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་ལ་བོད་རང་དུའང་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བའི་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་འབྲོམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་སློབ་མ་མང་ཡང་། ཕུ་ཆུང་བ་དང་། སྤོ་ཏོ་བ། སྤྱན་སྔ་བ་གསུམ་ལ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ཕུ་ཆུང་བས་ཚོགས་པ་མ་བསྐྱངས། །སྤོ་ཏོ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཚོགས་པ་སྟོང་ལྷག་པ་རེ་རྗེས་སུ་འབྲང་། གཞན་གྱིས་གནོད་ནའང་སྤྱིར་དགེ་སློང་ཁས་ཉེན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ཉེན་གསུངས་ནས་གནོད
【現代漢語翻譯】 建立了拉薩等地的修行場所。 俄·列謝（Rngog Legshes，人名）被迎請至拉薩，俄·絳曲迥乃（Rngog Byangchub Jungne，人名）被迎請至葉爾巴，卡瓦欽波（Kawa Chenpo，人名）迎請至帕恩玉。 之後返回聶塘，很好地守護了珍貴的佛法。 最終，覺沃（Jo bo，指阿底峽尊者）對仲敦巴（'Brom，人名）說：'為你建立一個小小的住所，我的教法託付給你。' 仲敦巴回答說：'總的來說，我能力不足，特別是成為居士后，無法成辦大事。' 覺沃說：'按照我教導的去做，我親自加持，不用擔心。' 於是立仲敦巴為繼承人。 七十三歲時在兜率天去世。 火化遺體時，天降金雨。 覺沃在西藏弘法十三年。 仲敦巴心想：'我該如何處理這些遺物呢？' 正在憂慮時，卡瓦·釋迦旺秋（Kawa Shakyawangchuk，人名）立即趕來，安放遺骨，將舍利分給俄等大弟子們，將佛像和本尊神像交給仲敦巴。 庫、俄、噶、格（Khu, Rngog, 'Gar, Ge，人名）等人為舍利建造了精美的銀塔。 卡瓦負責管理，在原址建造了寺廟。 仲敦巴帶領覺沃所管理的僧團前往妥隆，在南吉杰瑪隆住了一段時間。 當時，丹巴（'Dam pa，人名）的主要弟子們也商議，決定迎請仲敦巴到拉薩哲蚌寺。 昂卡貝欽（'Phrang kha ber chung，地名）也請求他前去，於是仲敦巴在火猴年新年抵達拉薩哲蚌寺，建立了住所。 之後，他說：'我已捨棄世間'，除了講法，不再參與世俗事務。 六十歲時圓寂。 大家都認為，他就是《悲華經》（snying rje padma dkar po'i mdo）中預言的居士曲培（Chos 'phel，人名）。 阿其姆（'Tshims，地名）說，他是十六羅漢的近侍達摩達多（Dharmata，人名），當他要轉世時，無量光佛（snang ba mtha' yas）出現在他面前的天空中，勸請他轉世為居士，他就是觀世音菩薩——仲敦巴，無量光佛就是覺沃。 如此，覺沃在西藏也有無數的弟子，其中最傑出的就是仲敦巴。 仲敦巴也有很多弟子，其中普瓊瓦（Phu chung ba，人名）、博多瓦（Spo to ba，人名）和堅嘎瓦（Spyan snga ba，人名）被稱為三昆仲。 普瓊瓦沒有管理僧團。 博多瓦經常有超過一千人的僧團跟隨。 他說：'即使受到別人的傷害，總的來說，也要自認為是比丘，特別是要自認為是菩薩'，然後就離開了。
【English Translation】 Monasteries and practice centers were established in Lhasa and other places. Rngog Legshes was invited to Lhasa, Rngog Byangchub Jungne was invited to Yerpa, and Kawa Chenpo invited him to Phan Yul. Later, he returned to Nyetang and excellently maintained the precious teachings of the Buddha. Eventually, Jo bo (referring to Atisha) said to Drom: 'Build a small residence for yourself, and I entrust my teachings to you.' Drom replied: 'In general, I am not capable enough, and especially after becoming a layperson, I cannot accomplish great things.' Jo bo said: 'Do as I teach you, and I will personally bless you, so there is no need to worry.' Then he appointed Drom as his successor. At the age of seventy-three, he passed away in Tushita Heaven. When his body was cremated, golden rain fell. Jo bo propagated the teachings in Tibet for thirteen years. Drom thought: 'How should I handle these relics?' While he was worried, Kawa Shakyawangchuk immediately came, placed the relics, distributed the relics to the great disciples such as Rngog, and entrusted the statues and tutelary deities to Drom. Khu, Rngog, 'Gar, and Ge and others built exquisite silver stupas for the relics. Kawa was responsible for managing and built a temple on the original site. Drom led the sangha managed by Jo bo to Todlung, and stayed in Namgyi Jema Lung for a while. At that time, the main disciples of Dampa also discussed and decided to invite Drom to Raseng. 'Phrang kha ber chung also requested him to go, so Drom arrived at Raseng in the New Year of the Fire Monkey year and established a residence. After that, he said: 'I have renounced the world,' and apart from teaching the Dharma, he did not engage in worldly affairs. He passed away at the age of sixty. Everyone believes that he is the layperson Chos 'phel prophesied in the Karunapundarika Sutra. 'Tshims said that he was Dharmatata, the attendant of the Sixteen Arhats, and when he was about to be reborn, Amitabha appeared in the sky in front of him and urged him to be reborn as a layperson, he is Avalokiteshvara - Drom, and Amitabha is Jo bo. Thus, Jo bo also had countless disciples in Tibet, among whom the most outstanding was Drom. Drom also had many disciples, among whom Phu chung ba, Spo to ba, and Spyan snga ba are known as the three brothers. Phu chung ba did not manage the sangha. Spo to ba often had a sangha of more than a thousand people following him. He said: 'Even if you are harmed by others, in general, you must consider yourself a bhikshu, especially you must consider yourself a bodhisattva,' and then he left.
་ལན་ཡེ་མི་མཛད། ལམ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་འདོན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་བྱང་ས། བསླབ་བཏུས་དང་སྤྱོད་འཇུག །སྐྱེས་རབས་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་དྲུག་ནན་ཏན་དུ་འཆད་པས། དེ་དག་ལ་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག །དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་བཀའ་གདམས་གཞུང་པ་ཟེར་རོ། །སློབ་མ་གཙང་ན་རབ་སྣང་གཉིས། བྱང་ཕག་གཉིས། གཉལ་གྱི་གླང་གཉོས་གཉིས། དོལ་གྱི་འབེ་རོག་གཉིས་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གླང་རི་ཐང་པ་དང་དབུས་ཀྱི་ཤར་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་དབུས་ཀྱི་ཀ་ཆེན་ཟེར་རོ། ། 2-338 གླང་རི་ཐང་པས་གླང་ཐང་བཏབ། ཚོགས་པ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་རྒྱུན་དུ་འདུས། ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་བཀའ་འགྱུར་ཐུགས་སུ་བཞུགས་པར་གྲགས། ཚོགས་པ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཙམ་འདུས། བཤད་པའང་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་མཛད། སློབ་མ་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བའི་གཏུམ་སྟོན་གྱིས་སྣར་ཐང་བཏབ། ཁྱད་པར་བྱ་འཆད་ཀ་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་བཀའ་བབས། སྤྱན་སྔ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་ནི་འབྲོམ་རྣལ་འབྱོར་བ་གཉིས། དགོན་པ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་བསམ་གཏན་གྲུབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ལྟ་བ་ལ་འགྲན་དུ་མེད། འབྲོམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་མང་པོ་གསན། ལོ་དང་སྨྱུག་རུམ་དུ་བཞུགས། སློབ་མ་འགྲོ་ཕན་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཙོ་བོ་བྱ་ཡུལ་བ་གཞོན་དུ་འོད་ཀྱིས་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནས་གཞི་བཏབ། གྲྭ་པ་ཉིས་སྟོང་རེ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་ལྔ་བརྒྱ། དགེ་བཤེས་ཇག་རྩེ་འཆབ་བརྒྱ་དང་བཅུ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཕྱིའི་ཆེན་པོ་དགུ བར་གྱི་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གསུམ་ཟེར་རོ། ། ཇོ་བོའི་དངོས་སློབ་དགོན་པ་བ་ཆེན་པོ་ནི། རུས་འཛེང་། མཚན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། ཁམས་ནས་བྱོན་ཏེ་ཇོ་བོ་མྱང་སྟོད་ཉན་ཚོར་ཕེབས་དུས་མཇལ་དར་ཡུག་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་སྒོམ་གནང་བར་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ངའི་ཟན་ཟོ་གསུང་བ་ལ། 2-339 བདག་རང་ལ་བརྒྱགས་ཡོད་ཞུས་པས། ཁྱོད་ངའི་ཟན་ཟ་ན་གདམ་ངག་སྟེར། དེ་ལྟ་མིན་ན་མི་སྟེར་གསུང་བ་ལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇོ་བོའི་མཆོད་གནས་མཛད། ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་གེགས་མང་པོ་བྱུང་བ་ཇོ་བོས་བསལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ། དེ་ལ་སློབ་མ་ཉེ་གནས་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བ་རྒྱ་ཡོན་བདག་ཡིན། གཞན་སྣེའུ་ཟུར་པ། ཞང་ཀ་མ་ལ། གཉན་ལྷ་མོ་བ། འབྲོ་ཀོ་དེ་ལུང་བཞི་ལ་དགོན་གྱི་བུ་བཞིར་གྲགས། རྒྱས་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བཏབ། སྣེའུ་ཟུར་པ་མཚན་ཡེ་ཤེས་འབར། གཞོན་ནུ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་འཁྲུངས། དེའི་གཏམ་སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་གིས་དགོན་པ་བ་ལ་ཞུས་པས། ཁོའི་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་ན་ལེགས་པར་འོང་སྟེ་མ་ཟིན་ན་སྨྱོན་པར་འགྲོ་གསུང་བ་དེས་བསྐྱར་བས་དེ་རེས་ལ་མ་ཐོན། ཕྱིས་ར་སྦྲེང་དུ་བྱོན། དགོན་པ་བ་བསྟེན། ཇོ་བོའི་གདམས་
【現代漢語翻譯】 沒有回答。主要講述修習道路。認真講解《經莊嚴論》和《菩薩地論》、《學集論》和《入菩薩行論》、《本生傳》和《特意宣說集》六部論典。因此，這些被稱為噶當派六論。之後，傳承被稱為噶當派經論派。弟子中，最主要的是讓囊二位、絳帕二位、聶的朗尼二位、多地的貝若二位，合稱八大弟子。朗日塘巴和衛地的夏巴二位大德被稱為衛地的兩根柱子。 朗日塘巴建立了朗塘寺，經常聚集大約兩千僧人。據說夏惹瓦大師非常聰明，將《甘珠爾》記在心中。聚集了大約三千六百僧人。對所有偉大的論典都進行了講解。出現了許多能夠利益眾生的弟子，其中敦敦建立了納塘寺。特別是，加恰卡瓦獲得了修心法的傳承。堅贊瓦楚臣巴爾是仲敦巴的兩位弟子之一。由於依止了貢巴瓦大師等人，禪定成就很高，具有神通。在見地上無人能及。從仲敦巴那裡聽聞了許多密咒的訣竅。住在樹葉和竹筒中。能夠利益眾生的弟子多得數不清。主要弟子加域瓦云丹沃建立了加域的寺院。在兩千多名僧人中，有五百人產生了定。有一百一十位格西杰策恰瓦。在這些人中，有九位外大德、八位中大德、三位內心的兒子。 覺沃的親傳弟子貢巴瓦大師，種姓為增，名字叫旺秋堅贊。從康地來到覺沃絳堆年措時，獻上了一百條哈達，請求進行修行。覺沃說：『吃我的食物。』 他說：『我自己有食物。』覺沃說：『你吃我的食物，我就給你訣竅，否則不給。』從那以後，他成了覺沃的供養者。認真修行后，出現了很多障礙，覺沃幫他消除了。他具有廣大的神通。他的弟子中，親近很久的侍者是嘉云丹巴。其他還有內鄔蘇巴、香卡瑪拉、年拉姆瓦、卓郭德隆四位，被稱為寺院的四個兒子。嘉建立了恰克日貢卡寺。內鄔蘇巴，名字叫耶謝巴爾，從小就自然產生定。他的事蹟被貢巴·西饒旺秋告訴了貢巴瓦，貢巴瓦說：『如果他被善知識引導，就會很好，否則會發瘋。』因為他重複了這句話，所以沒有成功。後來他去了惹瓊寺，依止了貢巴瓦，獲得了覺沃的教誨。
【English Translation】 There was no response. The main emphasis is on practicing the path. He diligently explained the six texts: 'Ornament of the Sutras' and 'Stages of the Bodhisattva,' 'Compendium of Trainings' and 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life,' 'Jataka Tales' and 'Collection of Specially Expressed Verses.' Therefore, these are called the Six Texts of the Kadampa. Thereafter, the lineage is called the Kadampa Scriptural School. Among the disciples, the main ones were Rangnang (རབ་སྣང་) two, Jangphag (བྱང་ཕག་) two, Nyalgyi Langnyo (གཉལ་གྱི་གླང་གཉོས་) two, and Dolgyi Berog (དོལ་གྱི་འབེ་རོག་) two, collectively known as the Eight Great Ones. Langri Tangpa (གླང་རི་ཐང་པ་) and Ukyi Sharpa (དབུས་ཀྱི་ཤར་པ་) two great ones are called the Two Pillars of U. Langri Tangpa founded Langtang Monastery, where about two thousand monks regularly gathered. It is said that Sharawa (ཤ་ར་བ་) was very intelligent and kept the Kangyur (བཀའ་འགྱུར) in his mind. About three thousand six hundred monks gathered. He also lectured on all the great treatises. Many disciples who could benefit beings emerged, among whom Tumton (གཏུམ་སྟོན་) founded Narthang Monastery. In particular, Jyaechak Kawa (བྱ་འཆད་ཀ་བ་) received the transmission of mind training. Chennga Tsultrim Bar (སྤྱན་སྔ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབར་) was one of the two disciples of Dromtonpa (འབྲོམ་སྟོན་པ་). Because he relied on Gonpawa (དགོན་པ་བ་) and others, his meditative accomplishment was high, and he possessed miraculous powers. He was unmatched in his view. He heard many esoteric instructions on mantras from Dromtonpa. He lived in leaves and bamboo tubes. The disciples who could benefit beings were countless. The main disciple, Jya Yulwa Yönten Ö (བྱ་ཡུལ་བ་གཞོན་དུ་འོད་), established the monastery of Jya Yul. Among the two thousand monks, five hundred generated samadhi. There were one hundred and ten Geshe Jagtse Chawa (དགེ་བཤེས་ཇག་རྩེ་འཆབ་བ་). Among these, there were nine outer great ones, eight intermediate great ones, and three inner heart-sons. Jowo's (ཇོ་བོ་) direct disciple, Gonpawa Chenpo (དགོན་པ་བ་ཆེན་པོ་), his clan was Tseng (འཛེང་), his name was Wangchuk Gyaltsen (དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན). He came from Kham (ཁམས་) and when Jowo (ཇོ་བོ་) went to Nyangtö Nyentso (མྱང་སྟོད་ཉན་ཚོ), he offered a hundred silk scarves and requested to practice meditation. Jowo (ཇོ་བོ་) said: 'Eat my food.' He said: 'I have my own food.' Jowo (ཇོ་བོ་) said: 'If you eat my food, I will give you the instructions; otherwise, I will not give them.' From then on, he became Jowo's (ཇོ་བོ་) patron. After practicing diligently, many obstacles arose, which Jowo (ཇོ་བོ་) eliminated for him. He possessed vast clairvoyance. Among his disciples, the attendant who stayed with him for a long time was Gya Yönten Dak (རྒྱ་ཡོན་བདག་). Others included Neu Zurpa (སྣེའུ་ཟུར་པ་), Zhang Kama La (ཞང་ཀ་མ་ལ), Nyan Lhamo Wa (གཉན་ལྷ་མོ་བ་), and Dro Ko De Lung (འབྲོ་ཀོ་དེ་ལུང་), who were known as the Four Sons of the Monastery. Gya (རྒྱས་) founded Chakri Gongkha (ལྕགས་རི་གོང་ཁ་). Neu Zurpa (སྣེའུ་ཟུར་པ་), whose name was Yeshe Bar (ཡེ་ཤེས་འབར་), naturally generated samadhi from a young age. His story was told to Gonpawa (དགོན་པ་བ་) by Gompa Sherab Wangchuk (སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་), who said: 'If he is guided by a virtuous friend, it will be good; otherwise, he will go mad.' Because he repeated this, he did not succeed. Later, he went to Ratreng (ར་སྦྲེང་), relied on Gonpawa (དགོན་པ་བ་), and received Jowo's (ཇོ་བོ་) teachings.
པ་ཇི་ལྟ་བ་གནང་། སྣེའུ་ཟུར་བཏབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དང་མཚན་ཐོས་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན། ཚོགས་པ་སྟོང་ཙམ་རེ་འདུས། སློབ་མ་འགྲོ་དོན་ནུས་པ་མང་དུ་བྱུང་བའི། སྒྱེར་སྒོམ་ཁུ་དབོན། སྒྱེར་སྒོམ་བྱ་ཡུལ་བའི་ཡང་སློབ་མ་ཡིན། དེའི་དབོན་པོ་ནི་རྒྱ་མའི་སངས་རྒྱས་དབོན་སྟོན་དུ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟར་སིངྒྷ་ལའི་དགྲ་བཅོམ་པས་ལུང་བསྟན་པ་དེའོ། ། 2-340 དེའི་རྒྱ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ། འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཀླས། དེའང་ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་བླ་ཆེན་གྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཀུན་ཀྱང་ཇོ་བོའི་ཞལ་སློབ་ཏུ་སོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་གཞི་ཕལ་ཆེར་བཀའ་གདམ་ངག་ཏུ་སྨྲ་བས་བཀའ་གདམས་པར་གྲགས་པ་དེར་སོང་། དེ་དང་དཀར་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་དར་བའི་དུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ལ་འདུས་པ་འདྲ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཉུང་བས། སྣར་ཐང་བཅོམ་རལ་ཐུགས་མུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཀའ་ཕྱག་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཇོ་བོའི་སློབ་མ་རྔོག་ལེགས་ཤེས་ནི་ཡར་འབྲོག་སྒོག་མཁར་དུ་འཁྲུངས། འབྲིང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྡེ་སྣོད་སློབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁམས་སུ་བསེ་བཙུན་གྱི་རྩར་བྱོན། འབྲོམ་ཡར་བྱོན་པའི་ཕྱི་ལོ་ལོག །ལྷ་སར་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། ཇོ་བོ་དང་མཇལ། ཆོས་ཀྱང་དུ་མ་བསྒྱུར། དེའི་སྐབས་ཇོ་བོས་གསང་ཕུའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་མཛད། བྱམས་འཇམ་དབྱངས་རྩོད་པ་མཛད་ཀྱི་འདུག །བཤད་གྲྭ་བཙུགས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོང་གསུངས་པ་ཁོང་གིས་ཐོས་ནས། དེ་གཞན་ལ་མི་གསུང་བ་ཞུ། བདག་གིས་དགོན་པ་འདེབས་པ་ལགས་ཞུས་པས་གསང་ཕུར་ཐོགས། ཕྱིས་དེ་ལ་དགོན་པ་བཏབ། རང་གི་གཅུང་པོ་ཆོས་སྐྱབས་ཀྱི་སྲས་ཤིག་རབ་ཏུ་བྱུང་མཚན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཏུ་བཏགས། འདིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ཞོགས་རྒྱུགས་གཅིག་ལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཟེར། 2-341 དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ཚུན་ཁུ་བོ་རང་གིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསླབས། དེ་ནས་ཁ་ཆེར་བརྫངས། ལོ་བཅུ་བདུན་ལྷོ་བལ་དུ་བཞུགས་ནས་གསན་སྦྱོང་མཛད། བལ་པོའི་མཐའ་འཁོབ་ཞིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འདོང་གསུངས་ནས་སྟག་གི་འཕོངས་སྟེང་དུ་བསྐྱོན་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོར་སླེབས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཐད་གཞན་པས་ངོམས་ནག་བ་མུན་པའི་གླིང་ལྟ་བུར་གཟིགས་ནས་མ་གི་གང་ལགས་ཞུས་པས་བོད་རྨོངས་པའི་གླིང་ངོ་གསུངས། བརྩེ་བ་མི་བཟོད་པ་འཁྲུངས། མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་དེར་འཆད་ཉན་བཙུགས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བས་དེ་དག་ཉིན་མོར་བྱའོ་སྙམ་དམ་བཅས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བས་ལེགས་སོ་གསུངས་ཏེ་སྔར་གྱི་སར་བབས་ཞེས་གྲོ་ལུང་པའི་གསུང་ལས་བྱུང་། དེས་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་གཙོ་བ
【現代漢語翻譯】 如何看待（Pa ji lta wa gnang）？建造了斯內烏祖爾（Sne'u zur btab）。三摩地（Ting nge 'dzin）和神通不可思議。是杰尊米拉（Rje btsun mi la）和聽到他名字的朋友。聚集了大約一千個僧團（Tshogs pa stong tsam re 'dus）。弟子們弘法利生事業能力大增。是斯杰貢庫頓（Sgyer sgom khu dvon）和斯杰貢嘉玉瓦（Sgyer sgom bya yul ba）的再傳弟子。他的侄子，被稱為嘉瑪的桑結頓頓（Sangs rgyas dvon ston），也就是菩提薩埵格登辛塔（Byang chub sems dpa' skal ldan shing rta），被僧伽羅（Sing+ga la）的阿羅漢授記。 他建造了嘉瑪寺（Rgya ma'i gtsug lag khang btab）。事業無邊無際。當覺沃（Jo bo，阿底峽尊者）來到西藏后，所有的大喇嘛傳承持有者都成了覺沃的弟子，憑藉這種力量，大多數寺院都口頭宣講噶當派（Bka' gdams pa）的教義，因此被稱為噶當派。那個時期，噶舉派（Dkar brgyud）興盛，所有出家眾似乎都聚集在這兩派中，其他教派很少。正如納塘欽熱（Snar thang bcom ral）沮喪地說：『佛陀的教法被噶當派和噶舉派的雲霧遮蔽了！』覺沃的另一位弟子，俄雷謝（Rngog legs shes），出生在雅隆索卡（Yar 'brog sgog mkhar）。從仲耶謝云丹（'Bring ye shes yon tan）處受具足戒。爲了學習經藏，他去了康區（Khams）拜訪色尊（Bse btsun）。在仲（'Brom）返回的第二年，他回到了拉薩。他在拉薩建立了講經院。他拜見了覺沃，並翻譯了許多佛經。當時，覺沃朝著桑普（Gsang phu）的方向祈禱。慈氏（Byams，彌勒菩薩）和妙音（'Jam dbyangs，文殊菩薩）似乎在爭論。覺沃說，如果建立講經院，將會非常好。他聽到了這些話，請求覺沃不要告訴別人。他說：『我將建造一座寺院。』因此，他選擇了桑普。後來，他在那裡建造了一座寺院。他讓自己的弟弟秋杰（Chos skyabs）的兒子出家，取名為洛丹謝饒（Blo ldan shes rab）。據說他一天就能背誦完《現觀莊嚴論》（Mdo sde rgyan）。 十七歲之前，他從叔叔那裡學習了語音學等知識。然後，他被送到克什米爾（Kha cher）。他在尼泊爾（Lho bal）住了十七年，學習佛法。在尼泊爾的一個邊遠地區，他親眼見到了偉大的導師多比黑魯嘎（Dom+bi he ru ka），導師說：『我要去空行凈土（Mkha' spyod）。』然後，他騎在一隻老虎的背上，升到了高空。他看到西藏一片黑暗，就像一個黑暗的島嶼。他問道：『那是什麼地方？』導師說：『那是愚昧的西藏。』他生起了無法忍受的悲憫之心。他發誓不去空行凈土，而要在那裡建立講經院，用智慧之光照亮那裡。他請求導師，導師說：『很好。』然後，他回到了原來的地方。』這是卓隆巴（Gro lung pa）所說的。之後，他回到西藏，主要...
【English Translation】 How to view (Pa ji lta wa gnang)? Sne'u zur was built. Samadhi (Ting nge 'dzin) and miraculous powers are inconceivable. He is a friend of Jetsun Mila (Rje btsun mi la) and those who hear his name. About a thousand sanghas (Tshogs pa stong tsam re 'dus) gathered. Disciples' ability to benefit beings greatly increased. He is the great-grandson of Sgyer sgom khu dvon and Sgyer sgom bya yul ba. His nephew, known as Sangye Dvonston (Sangs rgyas dvon ston) of Gyama, is the Bodhisattva Kalden Shingta (Byang chub sems dpa' skal ldan shing rta), who was prophesied by the Arhat of Sinhala (Sing+ga la). He built the Gyama Monastery (Rgya ma'i gtsug lag khang btab). His activities are limitless. When Jowo (Jo bo, Atisha) came to Tibet, all the great Lama lineage holders became disciples of Jowo, and by this power, most monasteries verbally preached the teachings of the Kadampa (Bka' gdams pa) school, hence they were called Kadampas. During the time when the Kagyu (Dkar brgyud) school flourished, it seemed that all the ordained gathered in these two schools, and others were few. As Narthang Chomral (Snar thang bcom ral) said in frustration: 'The Buddha's teachings are obscured by the clouds of the Kadam and Kagyu schools!' Another disciple of Jowo, Ngok Lekshe (Rngog legs shes), was born in Yarok Sokhar (Yar 'brog sgog mkhar). He received full ordination from Dring Yeshe Yontan ('Bring ye shes yon tan). In order to study the Tripitaka, he went to Kham (Khams) to visit Se Tsün (Bse btsun). In the second year after Drom ('Brom) returned, he returned to Lhasa. He established a teaching monastery in Lhasa. He met Jowo and translated many scriptures. At that time, Jowo was praying towards the direction of Sangpu (Gsang phu). Maitreya (Byams, Maitreya Bodhisattva) and Manjushri ('Jam dbyangs, Manjushri Bodhisattva) seemed to be arguing. Jowo said that it would be very good if a teaching monastery were established. He heard these words and requested Jowo not to tell others. He said, 'I will build a monastery.' Therefore, he chose Sangpu. Later, he built a monastery there. He ordained the son of his younger brother Chökyab (Chos skyabs), and named him Lodan Sherab (Blo ldan shes rab). It is said that he could recite the Abhisamayalankara (Mdo sde rgyan) in one morning. Before the age of seventeen, he learned phonetics and other subjects from his uncle. Then, he was sent to Kashmir (Kha cher). He stayed in Nepal (Lho bal) for seventeen years, studying the Dharma. In a remote area of Nepal, he directly saw the great master Dombi Heruka (Dom+bi he ru ka), who said, 'I am going to the Pure Land of Khechara (Mkha' spyod).' Then, he rode on the back of a tiger and ascended into the high sky. He saw Tibet as a dark place, like a dark island. He asked, 'What is that place?' The master said, 'That is the ignorant Tibet.' He felt unbearable compassion. He vowed not to go to Khechara, but to establish a teaching monastery there and illuminate it with the light of wisdom. He requested the master, who said, 'Very good.' Then, he returned to the original place.' This is what Drolungpa (Gro lung pa) said. After that, he returned to Tibet, mainly...
ོར་གསང་ཕུ་དང་། གཞན་ཆོས་པར་མཛད་དེ་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་སློབ་མ་གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས། ཕར་ཕྱིན་ལ་མཁས་པ་འབྲེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར། ཚད་མ་ལ་མཁས་པ་གངས་པ་ཤེའུ། དབུ་མ་ལ་མཁས་པ་ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས། སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདན་ས་པ་ཞང་ཚེ་སྤོང་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན། དེས་ཕར་ཕྱིན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་ལུགས་བཞིན་ཊིཀྐ་མཛད། 2-342 ཚད་མ་ལ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་བཤད། རྣམ་ངེས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལ་ཊིཀྐ་མཛད་པས་དབུས་གཙང་དུ་ལེགས་པར་དར། ཁྱད་པར་གངས་པ་ཤེའུ་དང་ཁྱུང་གཉིས་ཀའི་དངོས་སློབ་སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་བ་བྱང་ཆུབ་གྲགས། དབུ་ཚད་ལ་དེའི་སློབ་མ་མང་ཡང་ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་གཙོ་བོ། དེས་ཕར་ཕྱིན་སོགས་གྲོ་ལུང་པ་དང་། སྤྱོད་ཕྱོགས་ཞང་ལ་གསན། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་བསྡུས་པ་རེ། ཁྱད་པར་ཚད་མ་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་པ་བོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་འབྱེད་པ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དེ་བརྩམས། འཆད་ཉན་ལེགས་པར་མཛད་པའི་སློབ་མ་སེང་ཆེན་བརྒྱད། སེང་ཆུང་བརྒྱད། ཇོ་སྲས་མི་བཞི་གྲུབ་ཐོབ་མི་གསུམ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ནས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་སྤོམ་ཡོར་དུ་མི་འཇོག་པར་དཔྱད་བདར་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་འདི་བྱུང་། དེ་ནས་རིང་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་མ་ཊིཀྐ་དར། དེ་ལས་ཕྱི་རབས་རང་འདིར་སྤྱི་མ་ཐལ་དར། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚུགས་ཅི་བདེར་བཞག་པས་ད་ལྟ་ཇོ་བོ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཐལ་མ་བསྡུས་ཤིག་ལ་དབུ་བསྙུང་ངོ་། །འབྲེའི་སློབ་མ་ཨར། དེའི་སློབ་མ་ཁུ་དང་དཀར་ཆུང་བ། དེའི་སློབ་མ་ཞང་གཡེ་བ། དེའི་སློབ་མ་གཉལ་ཞིག །གཞན་དེ་ཕྱ་བའི་ཡང་སློབ་རྒྱུན་དེ་ལ་བུ་དགུར་གྲགས་པ་བྱུང་བའི་བཟང་རིངས་ཀྱིས་ཁྲོ་ཕུ། ཕུ་ཐང་དར་དཀོན་གྱིས་སྟོད་ལུང་དང་ཡར་ཀླུངས། 2-343 གཙང་པ་གྲུ་གུས་ཞྭ་ལུ། འུ་ཡུག་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་ས་སྐྱ། ཁོང་གིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་རྣམ་འགྲེལ་གསན་དེ་བཤད་པས། ད་ལྟའི་ཚད་མ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུག་སར་གྱུར་པ་ཡིན། བོ་དོང་རིན་རྩེས་བྲག་རམ་དུ། འཇམ་གསར་པས་རྐྱང་འདུར་དུ། འདི་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བྱོན་ཟེར་བ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་དང་ནོར་བ་ཡིན། སྐྱེལ་ནག་གྲགས་སེངྒེས་སྣར་ཐང་དུ་བཙུགས་པའི་སློབ་མ་སྐྱི་སྟོན་གྲགས་འབུམ། དེའི་སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲི་དང་། དེའི་སློབ་མ་འཇམ་སྒེག །དཔོན་སློབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གང་རྙེད་བཞེངས། རྒྱ་འཆིང་རུ་པས་སྙེ་ཐང་བདེ་བ་ཅན་བཏབ་སྟེ། གཙང་པ་ཇོ་བརྟན་མ་གཏོགས་པ་གཉལ་ཞིག་གི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་གྲྭ་ལེགས་པར་བསྐྱངས། ཁྲོ་ཕུ་བའི་བཤད་རྒྱུན་བུ་སྟོན་ལ་འཁྲིལ། དེས་ཞ་ལུར
【現代漢語翻譯】 此後，在沃爾（'Or'，地名），桑普（'gSang phu'，地名）等地，他擔任法師，十七年間講經說法，培養了精通所有經典的弟子卓隆巴·洛哲炯內（'Gro lung pa blo gros 'byung gnas'，人名）。有精通般若的鄂欽波·西饒瓦（'Bre chen po shes rab 'bar'，人名），精通量學的岡巴·西吾（'Gangs pa she'u'，人名），精通中觀的瓊仁欽扎（'Khyung rin chen grags'，人名），以及他的親傳弟子香策彭瓦（'Zhang tshe spong ba'，人名）等等，數不勝數。他按照印度三百萬班智達的傳統，著述了般若經的註釋。 對於量學，他著有《釋量論莊嚴疏》（'rNam 'grel rgyan bshad'），《定量論》（'rNam nges'），《現觀莊嚴論》（'mNgon rtogs rgyan'），《入菩薩行論》（'sPyod 'jug'）等的註釋，因此在衛藏地區廣為流傳。特別是岡巴·西吾和瓊的親傳弟子托隆嘉瑪瓦·絳曲扎（'Stod lung rgya dmar ba byang chub grags'，人名）。雖然在量學方面他的弟子眾多，但嘉瓦·喬吉僧格（'Phya pa chos kyi seng+ge'，人名）最為主要。他從卓隆巴處聽聞了般若等，從香處聽聞了行持方面的內容。他對所有宗義進行了總結。特別是在量學方面，他創作了《遣除意暗》（'Yid kyi mun sel'），猶如開啟藏地智慧蓮花的太陽。他講經說法，培養了八大獅子，八小獅子，四位喬賽（'Jo sras'，對上師之子的尊稱），三位成就者等等無數弟子。自此以後，不再籠統地研究所有宗義，而是進行詳細的辨析。之後，共同的註釋廣為流傳。從那以後，晚期出現了過分的共同觀點。由於宗義的體系保持得很好，所以現在覺沃（'Jo bo'，對阿底峽尊者的尊稱）的格西（'dGe bshes'，佛學博士）們都避免收集過分的觀點。鄂的弟子是阿（'Ar'，人名），阿的弟子是庫（'Khu'，人名）和噶瓊瓦（'dKar chung ba'，人名），噶瓊瓦的弟子是香耶瓦（'Zhang g.ye ba'，人名），香耶瓦的弟子是涅西（'gNyal zhig'，人名）。此外，嘉瓦的再傳弟子中出現了被稱為九子傳承的，其中桑仁（'bZang rings'，人名）建立了卓普（'Khro phu'，地名），普塘達袞（'Phu thang dar dkon'，人名）建立了托隆（'Stod lung'，地名）和雅隆（'Yar klungs'，地名）。 藏巴竹古（'gTsang pa gru gu'，人名）建立了夏魯（'Zhwa lu'，地名），烏玉巴·索南僧格（'U yug pa bsod nams seng+ge'，人名）建立了薩迦（'Sa skya'，地名）。他從文殊菩薩的化身薩迦班智達·貢噶嘉燦（'Sa skya paN+Di ta kun dga' rgyal mtshan'，人名）處聽聞了《釋量論》，並進行講解。因此，他成爲了現在所有量學家的源頭。沃東仁孜（'Bo dong rin rtse'，人名）在扎拉（'Brag ram'，地名）建立了寺廟，江薩巴（'Jam gsar pa'，人名）在江杜（'rKyang 'dur'，地名）建立了寺廟。據說這位江薩巴去了漢地的五臺山，這與江揚袞波（'Jam dbyangs mgon po'，人名）混淆了。杰那扎僧格（'sKyel nag grags seng+ge'，人名）在納塘（'sNar thang'，地名）建立的寺廟的弟子是吉頓扎崩（'sKyi ston grags 'bum'，人名），吉頓扎崩的弟子是喬丹熱智（'bCom ldan ral gri'，人名），喬丹熱智的弟子是江杰（'Jam sgeg'，人名）。這兩位師徒收集並建造了所有能找到的《甘珠爾》（'bKa' 'gyur'，佛陀語錄彙編）和《丹珠爾》（'bsTan 'gyur'，論典彙編）。嘉欽如巴（'rGya 'ching ru pa'，人名）建立了涅塘德瓦堅（'sNye thang bde ba can'，地名），除了藏巴·覺丹（'gTsang pa jo brtan'，人名）之外，涅西的兒子們都很好地維持了講經院。卓普派的講經傳承傳給了布頓（'Bu ston'，人名）。布頓又傳給了夏魯。
【English Translation】 After that, in places like Or and Sangpu, he served as a Dharma teacher, and for seventeen years he taught and practiced, cultivating disciples like Drolungpa Lodrö Jungne, who was proficient in all the scriptures. There was Öchenpo Sherab Bar, who was proficient in Prajnaparamita; Gangpa She'u, who was proficient in Pramana; Khyun Rinchen Drak, who was proficient in Madhyamaka; and his direct disciple Zhang Tse Pongwa, among countless others. He composed a commentary on the Prajnaparamita Sutra according to the tradition of the three million Indian Panditas. For Pramana, he wrote commentaries on the 'Commentary on Valid Cognition' (rNam 'grel rgyan bshad), 'Ascertainment of Validity' (rNam nges), 'Ornament of Clear Realization' (mNgon rtogs rgyan), 'Guide to the Bodhisattva's Way of Life' (sPyod 'jug), and others, which flourished in Ü-Tsang. In particular, Tölung Gyamarwa Jangchub Drak was a direct disciple of both Gangpa She'u and Khyun. Although he had many disciples in Pramana, Gyawa Chökyi Senge was the most important. He heard Prajnaparamita and other teachings from Drolungpa, and the practice aspects from Zhang. He summarized all the philosophical systems. In particular, in Pramana, he composed 'Dispelling the Darkness of the Mind' (Yid kyi mun sel), which is like the sun opening the lotus of Tibetan intelligence. He taught and practiced well, producing eight great lions, eight small lions, four José (a title of respect for the sons of a lama), three accomplished ones, and countless others. From then on, instead of studying all the philosophical systems in a general way, they began to analyze and examine them in detail. After that, common commentaries became popular. Later, in our own time, overly common views became prevalent. Because the structure of the philosophical systems was well maintained, the Geshes of the Jowo (referring to Atisha) tradition now avoid collecting overly common views. Ö's disciple was Ar, Ar's disciples were Khu and Karchungwa, Karchungwa's disciple was Zhang Yewa, and Zhang Yewa's disciple was Nyalzhik. In addition, among the descendants of Gyawa, there arose the tradition known as the Nine Sons, of whom Sang Rinchen established Tropu, and Putang Dakön established Tölung and Yarlung. Tsangpa Drukgu established Shalu, and Uyukpa Sönam Senge established Sakya. He heard the 'Commentary on Valid Cognition' from Sakya Pandita Kunga Gyaltsen, an emanation of Manjushri, and taught it. Therefore, he became the source of all present-day logicians. Wötong Rintse established a monastery in Drakram, and Jamsarpa established a monastery in Kyangdur. It is said that this Jamsarpa went to Mount Wutai in China, which is confused with Jamyang Gönpo. Kyelnak Drak Senge's disciple, Kyitön Drakbum, established a monastery in Narthang. Kyitön Drakbum's disciple was Chöden Relgri, and Chöden Relgri's disciple was Jamgek. These two teachers and disciples collected and built all the Kangyur (the collection of Buddha's words) and Tengyur (the collection of commentaries) they could find. Gyaching Rupa established Nyetang Dewachen, and except for Tsangpa Jöden, the sons of Nyalzhik maintained the teaching monasteries well. The teaching tradition of the Tropu school was passed on to Butön. Butön then passed it on to Shalu.
་བསྐྱངས་ཤིང་། དེ་ལ་གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་བཏུགས། དེས་ས་སྐྱ་དགའ་ལྡན་གྱི་བདག་མཛད། བུ་དོལ་གྱི་སློབ་མ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་སོགས་ལ་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཏུགས། དེའི་ས་སྐྱའི་བྲག་དམར་བཟུང་འགྲན་བཤད་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མདོ་སློབ་འདོད་ཐམས་ཅད་དེར་ཚོགས་པས་ཀུན་ས་སྐྱ་པར་སོང་། གཡག་པ་ལ་སློབ་མ་མང་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་མོ་རོང་པ་མཚན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ཏུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། 2-344 དེས་ནཱ་ལེནྡྲ་བཏབ་ཀྱང་བཤད་གྲྭ་མ་བྱུང་། ཁོང་གི་སློབ་མ་མཁྱེན་རབ་གྲགས་བཟང་གིས་བི་ལུང་། ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བས་གསེར་མདོག་ཅན་བཏབ། དེ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་བསྐྱངས་པས་མཁས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་སྐྱེད་ཚལ་བཏབ། འདི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་ལ་མར་པས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་པ་ལ་ནོར། གནས་གཞི་བཏིང་ནས་མར་པ་བྱོན་ཏེ་བག་ཙམ་མཐོས་འདུག་གསུངས་པ་དེ་ལ་བ་ཐོར་ཐོགས། མ་འོངས་པ་འདེབས་པར་ཞུས་པས་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་དུ་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཟེར། འདི་འཆད་ཉན་མཁས་པས་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན། དེའི་ནང་ནས་མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་སྐྱ་པའི་མི་གཅིག་པོ་ཞེས་བསྔགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་ལས་ཐུབ་བསྟན་གོ་གཉིས། སྡེ་བདུན་པ་བསྟན་པ་རབ་གསལ་གྱིས་ར་བ་སྨད། མཁས་པའི་དབང་པོ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་བྱམས་པ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་གཉན་ཡོད་བྱར་གཤོངས། གཞུང་བརྒྱ་བས་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོ་བཏབ་པ་སོགས་ལེགས་པར་དར་རོ། །གདན་ས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་གཟུང་། རེད་མདའ་བའི་སློབ་མ་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་བསྔགས་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དར་མ་རིན་ཆེན་སྔ་མས་འབྲོག་རི་བོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཏབ། ཐམས་ཅད་དུ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲགས་ཤིང་བཙུན་པའི་སྙན་པས་འཕྲིན་ལས་ཆེ། 2-345 ཕྱི་མའང་དེའི་མདོའི་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་སོང་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེའང་། ཁོ་བོས་བལྟས་ན་འབྲོམ་སྟོན་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ། འདིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་བཏབ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པས་ཙོང་ཁ་པའི་སློབ་མ་ལ་འདི་ལྷག་གོ །དེའང་རོང་སྟོན་དང་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གཉིས་གསང་ཕུར་རྩོད། རྒྱལ་རྔ་རོང་སྟོན་གྱིས་བརྡུངས། དེ་ནས་རོང་པོའི་སློབ་རིགས་རྣམས་ས་སྐྱ་པ། ཙོང་ཁ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དགེ་ལྡན་པ་ཞེས་གཉིས་སུ་སོང་བ་འདི་བྱུང་ཞེས་གྲགས་ལ། གཡག་གཞོན་མ་བྱོན་ཕན་བོད་དུ་འདུལ་གྲྭ། མངོན་གྲྭ། མཚན་ཉིད་པ་ཟེར་ལུགས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་དོ། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སྲོལ་ནི་བོད་དུ་ཇོ་བོས་གཏོད་མོད་ཀྱང་། གཞུང་ར
【現代漢語翻譯】 雅格普桑杰貝（藏文：གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ，意為'牦牛之子 桑吉貝'）照料了他。雅格普桑杰貝任命薩迦噶丹（藏文：ས་སྐྱ་དགའ་ལྡན）的主持。熱達瓦·雄努洛哲（藏文：རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་）任命了布多（藏文：བུ་དོལ་）的弟子娘溫·貢噶貝（藏文：ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ）等人。由於他有能力在薩迦扎瑪（藏文：ས་སྐྱའི་བྲག་དམར）舉行辯經，所有想要學習經論的人都聚集在那裡，所以大家都去了薩迦。雅格巴（藏文：གཡག་པ་）有很多弟子，但其中最傑出的是嘉莫隆巴（藏文：རྒྱལ་མོ་རོང་པ་），他的名字是夏迦堅贊（藏文：ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན），被稱為謝嘉昆日（藏文：ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་）。 他建立了那爛陀寺（藏文：ནཱ་ལེནྡྲ），但沒有建立講經院。他的弟子欽饒扎桑（藏文：མཁྱེན་རབ་གྲགས་བཟང་）建立了比隆寺（藏文：བི་ལུང་），昆欽·頓約貝（藏文：ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བ）建立了色多堅寺（藏文：གསེར་མདོག་ཅན）。偉大的班智達夏迦喬丹（藏文：ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་）照料了它，使其成為學者的搖籃。昆欽·強欽饒絳巴（藏文：ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ）建立了凱蔡寺（藏文：སྐྱེད་ཚལ）。這被誤認為是瑪爾巴（藏文：མར་པ）預言梅尊尊波（藏文：མེས་སྟོན་ཚོན་པོ）的那座寺廟。在奠基之後，瑪爾巴來了，說『稍微高了一點』，因此受到了阻礙。當被要求預言未來時，據說昆欽·桑杰貝（藏文：ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ）將出生在那裡。由於這裡有精通講經的學者，涌現了無數的弟子。其中，穆欽·森巴欽波（藏文：མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ）讚揚昆欽·果波勒圖（藏文：ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་ལས་ཐུབ）為『薩迦派的唯一一人』，德敦巴·丹巴饒賽（藏文：སྡེ་བདུན་པ་བསྟན་པ་རབ་གསལ་）建立了拉瓦瑪寺（藏文：ར་བ་སྨད），大學者蔣巴喬珠（藏文：བྱམས་པ་ཆོས་གྲུབ་）在念約嘉雄（藏文：གཉན་ཡོད་བྱར་གཤོངས）去世。瓊嘉瓦（藏文：གཞུང་བརྒྱ་བ）建立了秋闊倫波寺（藏文：ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོ）等等，都得到了很好的發展。嘉薩·蔣揚喬杰（藏文：གདན་ས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་）接管了寺院。熱達瓦（藏文：རེད་མདའ་བ）的弟子，被譽為無與倫比的宗喀巴大師（藏文：ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ）。辯論大師達瑪仁欽（藏文：དར་མ་རིན་ཆེན་）建立了卓日沃·噶丹南巴嘉衛林（藏文：འབྲོག་རི་བོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་）。他被譽為末法時代的普賢上師，以其僧侶的美名而事業廣大。 後來，他也成爲了該經的傳承持有者，因此他的追隨者們非常讚賞他。但在我看來，根敦珠（藏文：དགེ་འདུན་གྲུབ），被認為是仲敦巴（藏文：འབྲོམ་སྟོན）的轉世。他建立了扎西倫布寺（藏文：བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ）。轉世的化身依次出現，弘揚了格魯派的教義，因此宗喀巴的弟子中，他最為傑出。榮敦（藏文：རོང་སྟོན）和嘉曹·達瑪仁欽（藏文：རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་）在桑普（藏文：གསང་ཕུར）辯論。榮敦敲響了勝利的鼓。據說從那以後，榮波（藏文：རོང་པོ）的弟子們成爲了薩迦派，宗喀巴的弟子們成爲了格魯派，形成了這兩個派別。在雅格雄瑪（藏文：གཡག་གཞོན་མ）到來之前，西藏有關於律宗、俱舍宗和因明宗的不同說法。雖然烏瑪·塔杰瓦（藏文：དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ）的傳統是由覺沃（藏文：ཇོ་བོ）在西藏開創的，但經論...
【English Translation】 Yakphuk Sangye Pel (Tibetan: གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ, meaning 'Son of Yak Sangye Pel') cared for him. Yakphuk Sangye Pel appointed the master of Sakya Ganden (Tibetan: ས་སྐྱ་དགའ་ལྡན). Redawa Shonnu Lodro (Tibetan: རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་) appointed Nyawon Kunga Pel (Tibetan: ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ) and others, disciples of Bhuto (Tibetan: བུ་དོལ་). Because of his ability to hold debates at Sakya Drakmar (Tibetan: ས་སྐྱའི་བྲག་དམར), all those who wanted to study scriptures gathered there, so everyone went to Sakya. Yakpa (Tibetan: གཡག་པ་) had many disciples, but the most outstanding among them was Gyalmorongpa (Tibetan: རྒྱལ་མོ་རོང་པ་), whose name was Shakya Gyaltsen (Tibetan: ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན), known as Sheja Kunrig (Tibetan: ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་). He established Nalanda Monastery (Tibetan: ནཱ་ལེནྡྲ), but did not establish a teaching college. His disciple Khyenrab Drakzang (Tibetan: མཁྱེན་རབ་གྲགས་བཟང་) established Bilung Monastery (Tibetan: བི་ལུང་), and Kunkhyen Donyo Pel (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ) established Serdokchen Monastery (Tibetan: གསེར་མདོག་ཅན). The great Pandit Shakya Chokden (Tibetan: ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་) cared for it, making it a source of scholars. Kunkhyen Chenpo Jhamchen Rabjampa (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ) established Kyetsal Monastery (Tibetan: སྐྱེད་ཚལ). This was mistakenly thought to be the monastery prophesied by Marpa (Tibetan: མར་པ) for Meston Tsonpo (Tibetan: མེས་སྟོན་ཚོན་པོ). After laying the foundation, Marpa came and said, 'It's a little too high,' and thus it was hindered. When asked to prophesy the future, it was said that Kunkhyen Sangye Pel (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ) would be born there. Because there were scholars proficient in teaching and debating, countless disciples emerged. Among them, Muschen Sempa Chenpo (Tibetan: མུས་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ) praised Kunkhyen Gowo Letup (Tibetan: ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་ལས་ཐུབ) as 'the only one of the Sakya school,' Detunpa Tenpa Rabsal (Tibetan: སྡེ་བདུན་པ་བསྟན་པ་རབ་གསལ་) established Rawa Ma Monastery (Tibetan: ར་བ་སྨད), and the great scholar Jampa Chodrup (Tibetan: བྱམས་པ་ཆོས་གྲུབ་) passed away in Nyenyo Jarshong (Tibetan: གཉན་ཡོད་བྱར་གཤོངས). Chungjawa (Tibetan: གཞུང་བརྒྱ་བ) established Chukor Lhunpo Monastery (Tibetan: ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོ), and so on, all flourished well. Gensa Jamyang Choje (Tibetan: གདན་ས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་) took over the monastery. Tsongkhapa the Great (Tibetan: ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ), the disciple of Redawa (Tibetan: རེད་མདའ་བ), was praised as unparalleled. The master of debate, Dharma Rinchen (Tibetan: དར་མ་རིན་ཆེན་), established Drokriwo Ganden Nampar Gyalwai Ling (Tibetan: འབྲོག་རི་བོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་). He was renowned as the all-knowing one of the degenerate age, and his activities were vast due to his monastic fame. Later, he also became the lineage holder of that sutra, so his followers greatly admired him. But in my view, Gendun Drup (Tibetan: དགེ་འདུན་གྲུབ), who was considered to be the reincarnation of Dromton (Tibetan: འབྲོམ་སྟོན). He established Tashi Lhunpo Monastery (Tibetan: བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ). Successive reincarnations appeared and propagated the Gelug teachings, so among Tsongkhapa's disciples, he was the most outstanding. Rongton (Tibetan: རོང་སྟོན) and Gyaltsab Dharma Rinchen (Tibetan: རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་) debated in Sangpu (Tibetan: གསང་ཕུར). Rongton struck the victory drum. It is said that from then on, the disciples of Rongpo (Tibetan: རོང་པོ) became Sakyapas, and the disciples of Tsongkhapa became Gelugpas, forming these two schools. Before Yakshonma (Tibetan: གཡག་གཞོན་མ) arrived, there were different ways of referring to Vinaya, Abhidharma, and Epistemology in Tibet. Although the tradition of Uma Thajurwa (Tibetan: དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ) was initiated by Jowo (Tibetan: ཇོ་བོ) in Tibet, the scriptures...
ྣམས་ལ་དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཆད་ཉན་མ་དར། འཕན་ཡུལ་དུ་པ་ཚབ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཡོད་པའི་སྟོད་པར་འཁྲུངས་པ་ཉི་མ་གྲགས་ཞེས་པས་གཞོན་ནུ་ནས་ཁ་ཆེར་བྱོན། པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་དང་། ཛ་ཡ་ཨ་ནནྟ་སོགས་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་དབུ་མ་ལ་སྦྱངས། འཕན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་ལ་གདུལ་བྱ་ནི་ཆེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བས་བདག་རྐྱེན་མཛད་དེ། རང་གི་གྲྭ་པ་མང་པོ་དབུ་མ་སློབ་ཏུ་བརྫངས་པ་ནས་གྲགས་ཐོན། 2-346 རྩ་འཇུག་བཞི་གཞུང་ཕྲན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར། ཕྱིས་ར་མོ་ཆེར་པཎྜི་ཏ་ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་དང་ལྷན་ཅིག་དག་པར་བཅོས། འཆད་ཉན་མཛད་པའི་སློབ་མ་གཙང་པས་རྦོས། རྨ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། དར་ཡོན་ཏན་གྲགས། ཞང་ཐང་སག་པ། ཕྱ་པའི་སེང་ཆེན་རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན་གྱིས་པ་ཚབ་རང་དང་རང་གི་ཁུ་བོ་རྨ་བྱ་བྱང་ཡེས་ལ་གཏུགས། ཞང་ཐང་སག་པས་ཐང་སག་བཏབ། ད་ལྟའི་དབུ་མའི་བཤད་རྒྱུན་དེ་ལ་ཐུག །བྱམས་ཆོས་ལྔ་ཀ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་། བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་གཉིས་སཛྫ་ན་གསན་མཉམ་ཡིན་ཀྱང་བཤད་ལུགས་མི་མཐུན། བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཐེག་ཆེན་རྒྱུད་བླ་མ་རྩ་འགྲེལ། ཆོས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་པཎྜི་ཏ་གཞན་ལ་མ་གྲགས། མཻ་ཏྲི་པས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་གི་སེར་ཁ་ནས་འོད་འབྱུང་གི་འདུག་ནས་གཟིགས་པས་དཔེ་གཉིས་ཐོན། དེ་རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྤྲིན་གྱི་མཐོངས་སུ་བྱོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལེགས་པར་གནང་། མཻ་ཏྲི་པས་པཎྜི་ཏ་དགའ་བའི་གྲགས་པ་ལ་བཤད། དེས་སྤྲང་པོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཁ་ཆེར་བྱོན། སཛྫ་ནས་དེ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། གཞུང་གཉིས་པོ་ཞུས། དཔེའང་ཁ་ཡར་བྲིས་ནས་མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ལ་སོགས་ལ་ཕུལ། བཙན་ཁ་པོ་ཆེ་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཁན་བུ། 2-347 སཛྫ་ན་ལ་ང་རྒས་པས་ཆོས་མང་པོ་མི་ལོབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཆོས་ལ་འཆི་ཆོས་བྱས་པས། དེའི་བཤད་པ་ཡང་དག་པ་ཞིག་གནང་བ་ཞུ་ཞུས་པས། སཛྫ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་གཟུང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བཅོལ་ནས་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ལ་གདམ་པ་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་ཟེར་རོ། །བཙན་གྱིས་ཡར་སྟོད་བྲག་རྒྱ་བཏབ། དགེ་བཤེས་ལྕང་ར་བ་སོགས་ལ་བཤད་དོ།། །། ༄། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དར་བ། ༈ དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བྱུང་བ་རགས་པ་ཙམ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དར་བ་ལ། སྔོན་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་བསྟན་པ་བསྣུབས་དུས་སྔགས་འཆང་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙིགས་བྱས། ཕྱིས་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ལངས་པའི་དུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དཔེ་སྔོན་གྱི་དཀར་ཆག་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ནི་ཆད་དོ། །དེ་དུས་ཀྱི་བླ་མེད་རྣམས་ལ་རྙིང་མ་ཞེས་བྱ། དེ་རྒྱས་པར་ནི
【現代漢語翻譯】 此後，在這些地區，講經傳法的傳統逐漸衰落。在འཕན་ཡུལ་（Enyul，地名）地區，有པ་ཚབ་（Patsab，人名）上下兩部分，出生在上部的ཉི་མ་གྲགས་（Nyima Drak，人名）從小就去了克什米爾。他師從པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་（Pandita Sajjana，班智達薩迦那）和ཛ་ཡ་ཨ་ནནྟ་（Jaya Ananta，加亞阿難陀）等人，花了二十三年時間學習所有的經論，尤其是在中觀方面。當他返回འཕན་ཡུལ་（Enyul，地名）時，他的弟子中，地位最高的是དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བས་（Gewei Beshen Ngesha Rawe，善知識夏惹瓦），他提供了資助，並派遣了許多自己的僧人去學習中觀，因此ཉི་མ་གྲགས་（Nyima Drak，人名）的名聲才傳開。 他翻譯了《根本慧論》、《入中論》以及四部註釋和釋論。後來，在ར་མོ་ཆེ་（Ramoqê，小昭寺）與班智達ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་（Kanakavarma，迦膩迦伐摩）一起校訂了這些譯本。他的弟子གཙང་པ་（Tsangpa，人名）在講經傳法方面非常出色，還有རྨ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས（Majabyang Chub Yeshe，瑪嘉絳曲益西）、དར་ཡོན་ཏན་གྲགས（Daryönten Drak，達云丹扎）、ཞང་ཐང་སག་པ（Zhangtang Sakpa，香塘薩巴）等人。ཕྱ་པའི་སེང་ཆེན་རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན་（Qyabê Sêngqên Majabyang Zön，恰巴僧欽瑪嘉絳尊）向པ་ཚབ་（Patsab，人名）本人以及他的叔叔རྨ་བྱ་བྱང་ཡེས་（Majabyang Yêx，瑪嘉絳益西）學習。ཞང་ཐང་སག་པ（Zhangtang Sakpa，香塘薩巴）建立了ཐང་སག་（Tangsak，香薩寺）。現在的中觀學說傳承就源於此。慈氏五論是由翻譯家བློ་ལྡན་ཤེས་རབ（Loden Sherab，洛丹喜饒）和བཙན་ཁ་བོ་ཆེ（Tsen Khapoche，贊喀波切）共同從སཛྫ་ན་（Sajjana，薩迦那）處聽聞的，但他們的講解方式不同。關於བཙན་（Tsen，贊）的歷史，他翻譯了《大乘經莊嚴論》的根本頌和註釋，以及《法法性分別論》，這些都是其他班智達所不瞭解的。མཻ་ཏྲི་པ（Maitripa，彌勒巴）看到一座佛塔的黃色部分發出光芒，從中出現了兩部論典。他向རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པ་（Jetsünma Mapampa，至尊瑪瑪旁巴）祈禱，她升到雲端，將這兩部論典完整地賜予了他。མཻ་ཏྲི་པ（Maitripa，彌勒巴）將它們傳授給了班智達དགའ་བའི་གྲགས་པ་（Gawai Drakpa，嘎瓦扎巴）。後者扮成乞丐去了克什米爾。སཛྫ་ན（Sajjana，薩迦那）認為他非常了不起，便對他表示敬意，並請求學習這兩部論典。他還抄寫了這些論典，並將它們獻給了智者ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་（Jñanaśrī，智吉祥）等人。བཙན་ཁ་པོ་ཆེ（Tsen Khapoche，贊喀波切）是僧人མངོན་ཤེས（Ngönshê，現識）的弟子。 སཛྫ་ན（Sajjana，薩迦那）說：『我老了，學不了太多的佛法。我將全部精力都放在彌勒佛的教法上，請您給我一個正確的講解。』於是，སཛྫ་ན（Sajjana，薩迦那）委託翻譯家གཟུང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་（Zung Gawai Dorjê，宗嘎瓦多吉）將這些教法和訣竅傳授給了བཙན་ཁ་བོ་ཆེ（Tsen Khapoche，贊喀波切）。』據說，བཙན་（Tsen，贊）在ཡར་སྟོད་བྲག་རྒྱ་（Yartö Drakgya，雅堆扎嘉）建立了寺廟，並向དགེ་བཤེས་ལྕང་ར་བ་（Gewei Beshe Lhangrawa，格西絳ra瓦）等人傳授了這些教法。 那麼，密咒是如何傳播的呢？ 以上簡要介紹了正法是如何傳播的。現在來說說密咒是如何傳播的。在早期，當佛法被摧毀時，前譯派的后三部續部的經書被那些擁有家庭的密咒瑜伽士們珍藏。後來，當佛法復興時，這些經書被獻給了善知識們，發現這些經書與早期的目錄相符，但講經傳法的傳統已經中斷了。當時的無上瑜伽被稱為寧瑪派。關於它的詳細情況是……
【English Translation】 Thereafter, the tradition of teaching and learning gradually declined in those regions. In the འཕན་ཡུལ་ (Enyul, place name) area, there were two parts of པ་ཚབ་ (Patsab, personal name), upper and lower, and ཉི་མ་གྲགས་ (Nyima Drak, personal name), who was born in the upper part, went to Kashmir from a young age. He studied with པཎྜི་ཏ་སཛྫ་ན་ (Pandita Sajjana, Pandit Sajjana) and ཛ་ཡ་ཨ་ནནྟ་ (Jaya Ananta, Jaya Ananta) and others, and spent twenty-three years studying all the scriptures, especially Madhyamaka. When he returned to འཕན་ཡུལ་ (Enyul, place name), among his disciples, the highest in status was དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བས་ (Gewei Beshen Ngesha Rawe, the virtuous friend Sharawa), who provided funding and sent many of his own monks to study Madhyamaka, so the fame of ཉི་མ་གྲགས་ (Nyima Drak, personal name) spread. He translated the 'Root Wisdom', 'Entering the Middle Way', and four commentaries and treatises. Later, in ར་མོ་ཆེ་ (Ramoqê, Ramoche Temple), he revised these translations with Pandit ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་ (Kanakavarma, Kanakavarma). His disciple གཙང་པ་ (Tsangpa, personal name) was excellent in teaching and preaching, as were རྨ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས (Majabyang Chub Yeshe, Majabyang Chub Yeshe), དར་ཡོན་ཏན་གྲགས (Daryönten Drak, Daryönten Drak), and ཞང་ཐང་སག་པ (Zhangtang Sakpa, Zhangtang Sakpa). ཕྱ་པའི་སེང་ཆེན་རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན་ (Qyabê Sêngqên Majabyang Zön, Qyabê Sêngqên Majabyang Zön) studied with པ་ཚབ་ (Patsab, personal name) himself and his uncle རྨ་བྱ་བྱང་ཡེས་ (Majabyang Yêx, Majabyang Yêx). ཞང་ཐང་སག་པ (Zhangtang Sakpa, Zhangtang Sakpa) founded ཐང་སག་ (Tangsak, Tangsak Monastery). The current lineage of Madhyamaka teachings originates from this. The Five Treatises of Maitreya were heard by the translator བློ་ལྡན་ཤེས་རབ (Loden Sherab, Loden Sherab) and བཙན་ཁ་བོ་ཆེ (Tsen Khapoche, Tsen Khapoche) from སཛྫ་ན་ (Sajjana, Sajjana), but their explanations differed. Regarding the history of བཙན་ (Tsen, Tsen), he translated the root verses and commentary of the 'Mahayana Uttaratantra Shastra' and the 'Distinguishing Dharma and Dharmata', which were not known to other Pandits. མཻ་ཏྲི་པ (Maitripa, Maitripa) saw light emanating from the yellow part of a stupa, from which two treatises emerged. He prayed to རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པ་ (Jetsünma Mapampa, Jetsünma Mapampa), who ascended to the clouds and bestowed these two treatises upon him completely. མཻ་ཏྲི་པ (Maitripa, Maitripa) taught them to Pandit དགའ་བའི་གྲགས་པ་ (Gawai Drakpa, Gawai Drakpa). The latter, disguised as a beggar, went to Kashmir. སཛྫ་ན (Sajjana, Sajjana) considered him extraordinary, paid him respect, and requested to study these two treatises. He also copied these treatises and offered them to the wise ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ (Jñanaśrī, Jñanaśrī) and others. བཙན་ཁ་པོ་ཆེ (Tsen Khapoche, Tsen Khapoche) was a disciple of the monk མངོན་ཤེས (Ngönshê, Ngönshê). སཛྫ་ན (Sajjana, Sajjana) said, 'I am old and cannot learn too much Dharma. I have devoted all my energy to the teachings of Maitreya Buddha, please give me a correct explanation.' So, སཛྫ་ན (Sajjana, Sajjana) entrusted the translator གཟུང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ (Zung Gawai Dorjê, Zung Gawai Dorjê) to transmit these teachings and instructions to བཙན་ཁ་བོ་ཆེ (Tsen Khapoche, Tsen Khapoche).' It is said that བཙན་ (Tsen, Tsen) established a monastery in ཡར་སྟོད་བྲག་རྒྱ་ (Yartö Drakgya, Yartö Drakgya) and taught these teachings to དགེ་བཤེས་ལྕང་ར་བ་ (Gewei Beshe Lhangrawa, Gewei Beshe Lhangrawa) and others. How did the Mantras spread? The above briefly describes how the doctrine spread. Now, let's talk about how the Mantras spread. In the early days, when the Dharma was destroyed, the scriptures of the later three sections of the Early Translation School were treasured by those Mantra Yogis who had families. Later, when the Dharma was revived, these scriptures were offered to the virtuous friends, and it was found that these scriptures matched the early catalogs, but the tradition of teaching and preaching had been interrupted. The Unsurpassed Yoga at that time was called the Nyingma School. The details about it are...
་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན། རགས་ཙམ་ནི་སོ་སོའི་དབོན་དང་སློབ་མས་བཤད་པས་འཇམ་དཔལ་སྐུ། པདྨ་གསུང་། ཡང་དག་ཐུགས། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན། ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་བདུན་གྱི་རྒྱུད་མན་ངག་གི་རིགས་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་། ༈ གནུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས། ལྷག་པར་གནུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲགས་སུ་འཁྲུངས། 2-348 གནུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་ཚ་བོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་སོགས་ལ་ཐུག །བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་བ་སུ་དྷ་རས་རྗེས་སུ་གཟུང་། ཡུལ་དེའི་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་འབངས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་རྗེའུ་དང་ཁེངས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ལ་གྲོངས། ཡབ་ཚན་རྣམས་ཐོར། ཁོང་གི་མཐུས་སྒྲགས་གྲོང་བདུན་ཅུ་བརླག་པར་བྱས། འཁྲུག་པ་འདི་ཁོང་གིས་བལ་པོར་གླང་དར་བསྒྲལ་ནུས་པའི་མཐུ་སློབ་ཏུ་བྱོན། དེ་ཡན་སྔགས་པ་དཀར་པོ། དེ་ནས་སྔགས་ནག་ཧཱུྃ་ཤི་ཕཊ྄་འགྱེལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཚུར་ལོག་དུས་གླང་དར་བསད་ཟིན་བསྒྲལ་མ་དགོས། ཁོང་རང་གི་དགྲ་ཚོ་ཁ་ཕུང་ལ་བཏང་། དེས་ཐུགས་སྐྱོ་བ་ལ་ཕོར་བལྡབ་རྩིས། གཙང་རོང་དུ་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་དང་ཕྲད། སོས་བཞུགས་ཞུས། ཁོང་གིས་གྲོགས་པོ་སྤ་སྐོར། སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ལ་སྦྲན། ལྟག་ཏུ་དགོན་པ་མཛད་ནས་བཞུགས་ཏེ། ས་ལ་ཕུར་པ། སྤ་སྒོར་ལ་བདུད་རྩི། སྲུ་ལ་ཡང་དག་བཤད། དེ་དུས་ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཤྭ་བ་ཤོར་ནས་མ་སོད་པ་ལྟོགས་ཆད་འཛོམ་པ་ཞིག་དགོན་པར་བྱུང་ལྟོ་སློང་པས། ནང་དུ་བཏང་ཟས་བྱིན་ནས་ལོ་རྒྱུས་དྲིས་པས་རུས་གནུབས་སུ་འདུག །འདི་དང་ང་ཉེ་བར་འདུག་དགོངས། འོ་ཅག་ཉེ་བར་འདུག །ངས་སློབ་གཉེར་སློབ། རྔོན་པ་བཤོལ་གསུངས་པས་ཁོའང་དད་པ་སྐྱེས། རྟ་སྒ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བཏང་། 2-349 སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ་བཏགས་བསམ་ཕུར་གཤིན་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་ཟབ་ཚད་གནང་། ཁུ་ལུང་པས་དྲིན་གཟོར་གསེར་མང་པོ་འབུལ་སྙམ་བྱང་གི་བྲག་རར་གསེར་རྡོལ་བ་གསན་ནས་འབྱོན་པའི་གནང་བ་ཞུས་པས། ཇོ་བོ་ནས་ང་རྒས་གསེར་གྱི་དགོས་པ་མེད་མ་འགྲོ་གསུང་རུང་ནན་བྱས་ཏེ་བྱོན། དེའི་ཤུལ་དུ་ཇོ་བོ་ལ་གྲོངས་རྟགས་བྱུང་། གདམ་ངག་འཕྲོ་ཚར་བ་མཛད། གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྐལ་གྲུ་གུ་དམར་ནག་ཏུ་གཏུམས་ནས་སྟག་སྒྲོ་གཟིག་སྒྲོར་བཅུག་སྟེ་སོ་ལ་གཏད་ནས། འདི་ཁུ་ལུང་པ་ལ་གཏོད་ཅིག་གསུངས་ཏེ་གཤེགས། དེ་ཙ་ན་ཁུ་ལུང་པ་རང་གི་རྨི་ལམ་ན། ཇོ་བོ་བྱོན་ནས་ང་ཚེའི་དུས་བྱས་ཟིན། ལ་འུར་ཡུལ་དུ་སོང་ཟེར། མནལ་སད་པ་དང་སྙིང་མ་དགའ་སྟེ་འཕྲལ་ཡུལ་དུ་འོངས། སོ་དང་ཕྲད་ནས་དྲིས་པས་གྲོངས་ཟེར། ང་ལ་ཞལ་ཆེམས་འདྲ་མེད་དམ་བྱས་པས། ཡོད་དེ་སྔོན་ལ་སྤུར་གྱི་རྩར་སོང་ཟེར། དེར་ཕྱིན་གསེར་སྤུར་ལ་གཏོར་བཤུམས་བརྒྱལ། ད
【現代漢語翻譯】 被埋藏的伏藏。粗略地說，各自的侄子和弟子講述了文殊身（འཇམ་དཔལ་སྐུ།，Jampal Ku，文殊菩薩之身），蓮花生語（པདྨ་གསུང་།，Padma Sung，蓮花生大師之語），真實意（ཡང་དག་ཐུགས།，Yangdak Thuk，真實意），甘露功德（བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན།，Dutsi Yonten，甘露功德），金剛橛事業（ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས།，Phurpa Trinle，金剛橛事業），瑪姆詛咒（མ་མོ་རྦོད་གཏོང་།，Mamo Bö Tong，瑪姆女神的詛咒），惡咒猛咒七部的傳承和訣竅之類，從以前到現在一直存在。 ༈ 努·桑結仁波切的歷史 特別是，努·桑結仁波切（གནུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།，Nub Sangye Rinpoche）出生在札（སྒྲགས།，Drak）。 他是努·南喀寧布（གནུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ།，Nub Namkhai Nyingpo）的侄子，拜見了蓮花生大師（པདྨ་，Padma）等人。尼泊爾國王瓦蘇達拉（བ་སུ་དྷ་ར།，Basudhara）後來接納了他。那個地方的首領桑結益西（སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།，Sangye Yeshe）有兩個兒子，由於百姓叛亂，與杰（རྗེའུ།，Je'u）和康（ཁེངས།，Kheng）的衝突中喪生。父親的親屬們四散逃離。憑藉他的力量，札的七十個村莊被摧毀。這場衝突是因為他去尼泊爾學習能夠殺死朗達瑪（གླང་དར་མ།，Langdarma）的力量。在那之前，他是白衣咒士，之後變成了黑咒士，唸誦'吽 舍 帕'（ཧཱུྃ་ཤི་ཕཊ྄་，Hum Shi Phet），變得墮落。當他返回時，朗達瑪已經被殺，不需要再殺。他將自己的敵人送入火坑。因此，他感到悲傷，開始用碗占卜。在藏絨（གཙང་རོང་།，Tsang Rong），他遇到了索·益西旺秋（སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག，So Yeshe Wangchuk）。索請求他留下。他讓朋友帕郭（སྤ་སྐོར།，Pa Kor）和姐姐列貝卓瑪（སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ།，Sru Lekpai Drolma）兩人懷孕。之後，他建造了一座寺廟並住在那裡，向索傳授金剛橛（ཕུར་པ།，Phurpa），向帕郭傳授甘露（བདུད་རྩི།，Dutsi），向索傳授揚達（ཡང་དག་，Yangdak）。當時，庫隆·云丹嘉措（ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།，Khulung Yonten Gyatso）像逃跑的鹿一樣，沒有被抓住，飢餓交加，來到寺廟乞討食物。他被允許進入並給予食物，詢問了他的歷史，得知他是努氏家族。他想：'這人和我很親近。' '我們很親近。我將學習佛法，放棄狩獵。' 他也因此產生了信仰，將馬和馬鞍作為禮物送上。 上師心中想起了普巴金剛（ཕུར་པ།，Phurba，金剛橛），勝樂金剛（བཏགས་བསམ།，Tak Sam），普巴食子（ཕུར་གཤིན།，Phur Shin）三者的甚深口訣，給予了他。庫隆巴想報答恩情，打算供養很多黃金，聽到北方巖石中發現了黃金，請求允許前往。上師說：'我老了，不需要黃金，不要去。' 但他堅持要去。在他離開后，上師出現了死亡的徵兆。他完成了口訣的傳授。努·云丹嘉措的法財被捲成紅黑色的卷軸，放入虎皮和豹皮中，交給索，說：'把這個交給庫隆巴。' 然後就去世了。那時，庫隆巴在自己的夢中，上師來對他說：'我已經結束了我的生命，去了拉烏爾（ལ་འུར།，Lahul）地區。' 醒來后，他感到不高興，立即返回家鄉。他遇到了索並詢問，索說上師已經去世。他問：'有沒有什麼遺囑？' 索說：'有，但先去靈柩旁。' 他去了那裡，將黃金灑在靈柩上，哭泣昏倒。
【English Translation】 Hidden treasures were buried. Roughly speaking, the nephews and disciples of each told of Jampal Ku (འཇམ་དཔལ་སྐུ།, Body of Manjushri), Padma Sung (པདྨ་གསུང་།, Speech of Padmasambhava), Yangdak Thuk (ཡང་དག་ཐུགས།, True Mind), Dutsi Yonten (བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན།, Nectar of Merit), Phurpa Trinle (ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས།, Vajrakilaya Activity), Mamo Bö Tong (མ་མོ་རྦོད་གཏོང་།, Mamo Curse), the lineage and esoteric instructions of the seven sections of fierce curses and mantras have existed from the past to the present. ༈ The History of Nub Sangye Rinpoche In particular, Nub Sangye Rinpoche (གནུབས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།) was born in Drak (སྒྲགས།). He was the nephew of Nub Namkhai Nyingpo (གནུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ།). He met with Padmasambhava (པདྨ་) and others. The Nepalese king Basudhara (བ་སུ་དྷ་ར།) later accepted him. The chief of that place, Sangye Yeshe (སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།), had two sons who died in a conflict with Je'u (རྗེའུ།) and Kheng (ཁེངས།) due to a rebellion by the people. The father's relatives scattered. Through his power, seventy villages of Drak were destroyed. This conflict was because he went to Nepal to learn the power to kill Langdarma (གླང་དར་མ།). Before that, he was a white-robed mantra practitioner, and then he became a black mantra practitioner, chanting 'Hum Shi Phet' (ཧཱུྃ་ཤི་ཕཊ྄་), and became degenerate. When he returned, Langdarma had already been killed, so there was no need to kill him. He sent his enemies into the fire pit. Therefore, he felt sad and started divination with a bowl. In Tsang Rong (གཙང་རོང་།), he met So Yeshe Wangchuk (སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག). So requested him to stay. He impregnated his friend Pa Kor (སྤ་སྐོར།) and his sister Lekpai Drolma (སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ།). Afterwards, he built a monastery and lived there, teaching Phurpa (ཕུར་པ།, Vajrakilaya) to So, Dutsi (བདུད་རྩི།, Nectar) to Pa Kor, and Yangdak (ཡང་དག་, True) to So. At that time, Khulung Yonten Gyatso (ཁུ་ལུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།), like a runaway deer, was not caught, and was starving, came to the monastery to beg for food. He was allowed in and given food, and asked about his history, and learned that he was from the Nub clan. He thought, 'This person is close to me.' 'We are close. I will study the Dharma and give up hunting.' He also developed faith and offered a horse and saddle as a gift. The master thought of the profound instructions of Phurba (ཕུར་པ།, Vajrakilaya), Tak Sam (བཏགས་བསམ།, Supreme Bliss), and Phur Shin (ཕུར་གཤིན།, Kilaya Corpse Offering), and gave them to him. Khulungpa wanted to repay the kindness and planned to offer a lot of gold, and heard that gold had been discovered in the northern rocks, and requested permission to go. The master said, 'I am old and do not need gold, do not go.' But he insisted on going. After he left, the master showed signs of death. He completed the transmission of the instructions. Nub Yonten Gyatso's Dharma wealth was rolled into red and black scrolls, placed in tiger and leopard skins, and given to So, saying, 'Give this to Khulungpa.' Then he passed away. At that time, in Khulungpa's dream, the master came and said to him, 'I have finished my life and gone to the Lahul (ལ་འུར།) region.' When he woke up, he felt unhappy and immediately returned home. He met So and asked, and So said that the master had passed away. He asked, 'Is there any will?' So said, 'Yes, but go to the coffin first.' He went there, sprinkled gold on the coffin, cried, and fainted.
ེའི་སྣང་བ་ལ་ཇོ་བོ་བྱོན་ནས་ང་ལ་མྱ་ངན་མ་བྱེད། ཁྱོད་རང་གི་ཆོས་རྣམས་སོ་ལ་གཏད་ཡོད། སོས་བཤའ་མ་བྱེད་བྱེད་མི་འདྲ། ཁོའི་འོག་ཁང་གི་ཀ་གཞུ་ལ་བཀལ་ནས་ཡོད་བྱ་བ་བྱུང་། རྟ་བཟང་པོ་ཞོན་ནས་ཕྱིན། སོས་ཁྱིམ་དུ་བོས། ཕྱིན་ཙ་ན་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་ནས། 2-350 དེ་རྟ་ལ་བཀལ་ཏེ་བྲོས་པ་སོས་བདས་པས་མ་སླེབས། ཇོ་བོ་འདི་གཙང་རོང་དུ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་དུ་འཁྲུངས་རང་གིས་ཆོས་སྦས་པ་བཏོན་ནོ། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ཏེ། བི་མ་ལས་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག །དེས་རིན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དང་གྱེ་རེ་མཆོག་སྐྱོང་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དར་རྗེ་དང་ཞང་རྒྱལ་ཡོན་ལ་བཤད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། བི་མ་ལས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། དེས་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག །སྤ་སྒོར་བློན་ཆེན་འཕགས། དན་ཡོན་ཏན་མཆོག །སྲུ་ལེགས་པའི་སྒྲོལ་མ། སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྔ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དེ་ལ་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོ། དང་པོའི་སྲས་འཇམ་དཔལ། དེའི་སྲས་ལྷ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གཟུངས། རྗེ་མི་ལའི་བླ་མ་དེའོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་སྲས་དང་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་གསུམ་ཀའི་སློབ་མ་མྱང་ཤེར་ཆོག །དེས་མྱང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། དེའི་སློབ་མ་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། འདིས་དགེ་གོང་གི་ཅེ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལ་བདུད་རྩི། ཐོ་འབར་ནམ་མཁའ་སྡེ་ལ་མདོ་དང་སྤར་ཁབ། མྱང་སྟོད་ཀྱི་འབྲེ་ཁྲོ་ཆུང་ལ་རྫོགས་ཆེན་དང་ལམ། 2-351 འཆིང་ཕུའི་རོག་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ལ་ཡང་དག །དེ་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་བསྟེན། སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཐོན། བཤད་ཉན་ལེགས་པར་མཛད། འབངས་རྩེ་མོ་བཞི་ལྐོག་དང་ལྔ། སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བཤད། དེའི་ནང་ནས་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། བྲག་རྒྱ་བོ་དགུ་འདུས་ཀྱི་རྩེར་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བདེ་གཤེགས་རྒྱ་བོ་ཟེར། དེ་ལ་སློབ་མ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད། ཕྱམ་བཅུ་དྲུག །གྲལ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྒོམ་ཆེན་མི་གཉིས། ཡུལ་པོ་ཆེ་གཅིག་དཀྱུས་པ་མི་གཉིས། སྟ་གུར་མི་གཉིས། གོ་ཆོད་མི་གསུམ་ལ་སོགས་དུ་མ་བྱུང་བས། སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་སྔགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་བྱུང་། དིང་སང་གི་བར་དུ་དར་རོ། །མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ལ། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ། སེམས་སྡེ་ནི་ལྔ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། བཅུ་བི་མ་ལ་ནས། ཀློང་སྡེ་བཻ་རོ་ཙ་ན། མན་ངག་གི་སྡེ་ནི་སྙིང་ཐིག་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། བི་མ་ལ་ལས་བྱུང་། དེའི་སློབ་མ་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཁམས་སུ་དར་རོ། །དེ་ལས་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག །གཉགས་ཛྙ
ཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་བཀའ་མ་ཤས་ཆེར་བྱུང་བས། འགོས་ཀྱིས་རྙིང་མ་ཁོང་གསུམ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། 2-352 དེ་ལ་བོད་རྣམས་རྙིང་མ་ཡང་དག་པ་མིན་ཟེར་བ་ལ་སྔགས་མ་དག་ཟེར་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ཨོཾ་ལ་རིང་པོ་མེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཨོཾ་ལ་འ་བཏགས་པ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་ཏེ། རྒྱ་སྐད་ཨོཾ་རང་རིང་པོ་ཡིན་པས་རིང་པོ་མེད་སྨྲ་བ་རང་འཁྲུལ། དེ་རིང་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་འ་བཏགས་པས་སྐྱོན་ཅིའང་མེད། རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་ན་ཨཽཾ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ་སྣ་རུ་ཉིས་བརྩེགས་ལས་མི་འབྱུང་རྒྱུ་ལ། དེ་བོད་དུ་ཀློག་པ་ལ་གོའུ་ཏ་མའམ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སོགས་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་དག་གིས་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། ཡང་མ་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཉིད་ཞི་མུ་ཁལ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་རྒྱ་མིན་བོད་མིན་ཟེར་སྐྱོན་གཏོང་སྟེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་མིན། ཤ་ཟ་དང་ཟུར་ཆག །རང་བཞིན་སྐད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལ་ཅིའང་མ་བསམས་པར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ཡིན། དཔེར་ན་བལ་པོའི་ལོངས་སྐུ་སིང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། དེའི་ལོངས་སྐུ་དེ་བོད་སྐད་ནི་མིན། གྷུ་རུ། དྷ་ཀི་སོགས་ཀྱང་ཨུ་རྒྱན་འགྲོ་ལྡིང་བའི་སྐད་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་ཅིང་། ཛོ་གི་སྐད་གྱོང་པོ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་སྒྲོག །དཔེར་ན་བོད་སྐད་གཅིག་ལ་ཁམས་པས་སྨྲས་ན་གྱོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། ལོ་ཙཱ་གསུམ་པོས་བྱས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཡོད་ན་དེས་ཆོག །སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་ཡིན། 2-353 ལར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་རྣམས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུགས་བསྡེབས། གབ་པ་ཕྱུང་བས་ཁ་གསལ། གསར་མའི་རྣམས་ལུང་དེ་ཁར་བཞག་པས་ཁ་དམ་པ་ཡིན། རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་དོན་ཅི་སྟོན་བརྗོད་དགོས། དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ཅལ་བརྒྱུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་འཚལ་ལོ། །གཏེར་སྔ་ཤོས་གྲ་པ་དང་རགས་ཤ །ཕྱིས་མངའ་བདག་མྱང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་དབང་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བཏོན། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ངོ་མཚར་བ་ཁོ་ན་བས། གཏེར་ནས་ཆོས་ཚད་མ་མ་དོན་སྨྲ་བའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །། ༈ ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་ལོ་རྒྱུས། ༈ ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཡོ་ག་རྩལ་དུ་བཏོན། ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཤེས་རབ་བླ་མས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤད། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་རྒྱུན་ཕྱིས་བུ་སྟོན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད། བྱ་སྤྱོད་རྒྱུད་རེ་ཙམ་འཆད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །གཞན་ལོ་ཆེན་གྱིས་གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་སོགས་གསང་སྔགས་མང་དུ་བསྟན། ནག་ཚོས་ཀྱང་ཇོ་བོ་དང་ཁ་ཆེ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སིདྡྷི་སོགས་ལ་གསན། གསང་འདུས་སོགས་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ནི་རུ་གནོན་དུ་བརྩིགས་པའི་གཡས་རུ་གཙང་འཕྲང་རུ་ལག་ན་གྲོམ་པ་རྒྱང་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་སོགས་སྨད
【現代漢語翻譯】 ཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར（Anakakumara，人名）說，由於གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་（Gnubs Sangye Yeshe，人名）三人的作品中，བཀའ་མ་（Kama，經典分類）部分佔多數，所以འགོས་（Gö，人名）說這些是寧瑪派那三人的作品。 對於藏人說寧瑪派不正統，是因為他們說咒語不純正，說梵語的'Om'沒有長音，所以批評在'Om'上加'འ་'。但實際上，梵語的'Om'本身就有長音，說沒有長音是錯誤的。爲了能認識到它的長音，加上'འ་'並沒有什麼錯。如果按照梵語發音，ཨཽཾ་（梵文天城體：औं，梵文羅馬擬音：auṃ，漢語字面意思：嗡）等詞中，鼻音只能是雙重鼻音。但在藏語中，像གོའུ་ཏ་མ（Gautama，人名）或者ཀོའུ་ཤི་ཀ་（Kaushika，人名）等，都是以前的翻譯家們那樣使用的。還有，在母續中說'ཉིད་ཞི་མུ་ཁལ་'，有人批評說這既不像梵語也不像藏語，這是因為他們沒有考慮到所有的咒語不都是梵語，也有食人語、變音和自然語言。這就像尼泊爾語中把國王稱為'སིང་'一樣，有什麼區別呢？那個國王的稱謂也不是藏語。'གྷུ་རུ'（Guru，上師），'དྷ་ཀི་'（Dhaki，樂器）等詞在鄔金（Uddiyana）和འགྲོ་ལྡིང་（Groling）的語言中也是這樣用的。瑜伽士們也公開使用一些生硬的語言，就像藏語，康巴人說起來就顯得生硬一樣。只要有三位譯師翻譯的知識，那就足夠了。這和與佛陀無二無別的持明者是一樣的。 總的來說，寧瑪派的續部是持明者們整理和編輯的，揭示了隱藏的內容，所以很清晰。而新派的續部則把經文放在那裡，所以顯得很嚴謹。續部是否純正，需要說明它所表達的意義。從那以後，生起次第和圓滿次第都指明了成佛的道路，所以不要盲目追隨。最早的伏藏師是གྲ་པ་（Drapa，人名）和རགས་ཤ（Rakshi，人名），後來མངའ་བདག་མྱང་ཉི་མ་འོད་ཟེར（Ngadak Nyang Nyima Oser，人名），ཆོས་དབང་（Chöwang，人名）等很多人也發掘了伏藏。如果進行分析研究，會發現它們非常奇妙。但是，如果說從伏藏中取出的法不是正量，那就沒有道理了。 蓮花戒大師的傳記 大譯師仁欽桑波（Lotsawa Rinchen Zangpo）擅長瑜伽。ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བ་（Zangkhar Lotsawa，人名）和ཤེས་རབ་བླ་མ（Sherab Lama，人名）也對此作了很好的闡述。最初兩位的傳統後來被布頓（Buton，人名）大師闡明。他們只講解一些行部和事部的續，以及非常多的修法儀軌。此外，大譯師還傳授了密集金剛（Guhyasamaja）、勝樂金剛（Chakrasamvara）等許多密法。納措（Naktsö，人名）也從覺臥（Jowo，人名）和克什米爾的阿嘎惹悉地（ کشمیرआकारसिद्धि，梵文羅馬擬音：ā-kāra-siddhi，漢語字面意思：阿嘎惹成就者）等人那裡聽受了教法，翻譯並講解了密集金剛等。對於瑜伽母續，則貶低了在尼汝（Niru）建造的、被稱為'雅如藏昂如拉那仲巴江'的寺廟。
【English Translation】 Anakakumara said that since the Kama (teachings) part of Gnubs Sangye Yeshe's works is the majority, Gö said that these were the works of those three Nyingma masters. When Tibetans say that the Nyingma school is not authentic, they mean that the mantras are not pure. They say that the Sanskrit 'Om' does not have a long vowel, so they criticize adding 'འ་' to 'Om'. But in fact, the Sanskrit 'Om' itself has a long vowel, so it is wrong to say that it does not have a long vowel. There is nothing wrong with adding 'འ་' to recognize its long vowel. If we follow the Sanskrit pronunciation, in words like ཨཽཾ་ (Tibetan, Devanagari: औं, Romanized Sanskrit: auṃ, Literal meaning: Om), the nasal sound can only be a double nasal sound. But in Tibetan, like གོའུ་ཏ་མ (Gautama) or ཀོའུ་ཤི་ཀ་ (Kaushika), it is used as it was by the expert translators of the past. Also, in the Mother Tantra, it says 'ཉིད་ཞི་མུ་ཁལ་', and some criticize this as being neither Sanskrit nor Tibetan. This is because they have not considered that not all mantras are Sanskrit, and there are also cannibalistic languages, corruptions, and natural languages. What is the difference between this and the Nepalese calling their king 'སིང་'? That king's title is not Tibetan either. 'གྷུ་རུ' (Guru, Teacher), 'དྷ་ཀི་' (Dhaki, Instrument) and other words are used in the same way in the languages of Uddiyana and འགྲོ་ལྡིང་ (Groling). Yogis also openly use some rough languages, just as Tibetan sounds rough when spoken by Khampas. As long as there is knowledge translated by the three translators, that is enough. This is the same as a vidyadhara who is no different from the Buddha. In general, the Nyingma tantras were compiled and edited by vidyadharas, and the hidden content was revealed, so it is clear. The new tantras, on the other hand, leave the scriptures as they are, so they seem very strict. Whether a tantra is pure or not, it is necessary to explain the meaning it expresses. From then on, both the generation stage and the completion stage point out the path to enlightenment, so do not blindly follow. The earliest treasure revealers were གྲ་པ་ (Drapa) and རགས་ཤ (Rakshi), and later Ngadak Nyang Nyima Oser, Chöwang, and many others also revealed treasures. If you analyze and study them, you will find them very wonderful. However, it is not reasonable to say that the Dharma taken from the treasures is not valid. Biography of Lotsawa Rinchen Zangpo Lotsawa Rinchen Zangpo was skilled in yoga. Zangkhar Lotsawa and Sherab Lama also explained this well. The tradition of the first two was later clarified by Buton. They only explain some of the Action and Performance Tantras, and a great many sadhana manuals. In addition, the great translator also taught many secret mantras such as Guhyasamaja and Chakrasamvara. Naktsö also heard the teachings from Jowo and the Kashmiri Akarasiddhi, translated and explained Guhyasamaja and others. As for the Yogini Tantras, he denigrated the temple built in Niru, which was called 'Yaru Tsang Angru Lana Drongba Jang'.
་ཀྱི་བཙན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱིས་བདག་མཛད་ནས་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་རྩེར་མཆེད་གསུམ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། 2-354 འོ་ཅག་ལ་བླའི་མཆོད་གནས་ཤིག་དགོས་པར་འདུག་ཟེར་ནས། ལོ་ཚོང་གཉིས་ལ་ཞུས་པས། རྒྱ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་དང་། སོ་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་བྱོན། གྲོམ་པ་རྒྱང་དུ་རྒྱས་མཁན་པོ། སོས་སློབ་དཔོན་བྱས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོ་བསྒྲུབས། དེའི་ཚེ་མཁན་སློབ་གཉིས་ལ་མཁན་བུ་མང་དུ་བྱུང་བ་བསགས་ནས། རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་སློབ་ཏུ་གསེར་བསྐུར་ནས་རྫོང་བཞེད་པ་ལ་དྲིས་པས་ཁས་ལེན་མ་བྱུང་། མཁན་སློབ་རང་གིས་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་དང་། སྟག་ལོ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་སྡུག་སྲན་ཆེ། དཔྱད་པ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་འགྲོ་དགོས་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁས་བླངས། འབྲོག་མིས་དེ་ཙ་ནས་རང་འཕྲལ་སྐད་ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་ལ་མཁན་སློབ་ཀྱིས་གསེར་མང་པོ་བསྐུར། ཞལ་བཀོད་གསུམ་མཛད་དེ། བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་འདུལ་བ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཕར་ཕྱིན། བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་སློབས་གསུངས་བརྫངས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བལ་པོར་ལོ་གཅིག་བཞུགས། བལ་པོ་ཞི་བ་བཟང་པོ་བྱ་བའི་པཎྜི་ཏ་ལ་བཏུགས། སྒྲ་བསླབས་དབང་བསྐུར་དང་རྒྱུད་སྡེ་མང་དུ་གསན། བདག་ཅག་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱ་གར་དུ་མཁས་པ་དུ་ཡོད། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འཐད་ཞུས་པས། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ན་ཨོ་ཏནྟྲ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་མང་བར་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསྟན་པ་དར། 2-355 དེ་ན་མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་བྱ་བ་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟི་པ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན། དེ་ངའི་བླ་མ་ཡིན་པས་དེར་སོང་གསུང་བ་བཞིན་ཤཱནྟི་པའི་དྲུང་དུ་ལོ་བརྒྱད་བཞུགས། མཁན་སློབ་གསུང་བ་བཞིན་འདུལ་བ། ཕར་ཕྱིན། དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ། བདེ་མཆོག་སོགས་སྔགས་མང་དུ་གསན། ནཱ་རོ་པ་སོགས་སྒོ་དྲུག་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས། དུས་འཁོར་བ་དང་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་གཉིས་ལ་སྔགས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་བོད་དུ་ལོག་འབྱོན་དགོངས་ཤར་ཕྱོགས་ཁ་སརྤ་ཎི་གྲགས་ཆེ་བས་མཇལ་དུ་བྱོན། དེ་དང་ཉེ་བ་ཀུ་བ་ཚལ་བྱ་བའི་ནགས་ཁྲོད་ན་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཤིང་སྡོང་ལ་གསིལ་བྱེད་ཐུག་ཐུག་བྱེད་འདུག་པས། དེའི་སེར་ཁ་ནས་ཚུར་ལུས་མི་སྣང་། ལག་པ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་གིས་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་མཐོང་། ཤིན་ཏུ་དད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུས་པས་ཅི་དོན་དུ་གཉེར་གསུང་། ཆོས། དེའི་ནང་ནས་གསང་སྔགས་དོན་དུ་གཉེར་ཞུས་པས། འོ་ན་དབང་བསྐུར་དགོས་གསུང་། སྔར་ཐོབ་ཚུལ་ཞུས་པས། ངའི་ཆོས་འདོད་ན་ང་རང་གིས་དབང་བསྐུར་དགོས་གསུངས་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་ལོ་བཞི་བཞུགས། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད
【現代漢語翻譯】 在杰尊三世（Kyi Tsanpo De-sum）的統治下，拉孜三兄弟（Lha-tser brothers）商議道： '我們需要一位至高無上的供養處。'於是他們請求了洛聰（Lo-tsong）二人，即嘉夏迦賢努（Gya Shakya Shyönnu）和索益西尊珠（So Yeshe Tsöndrü）。格隆巴江度杰（Grompa Gyangdu Gye）擔任堪布（Khenpo），索擔任軌範師（Sö），剃度了許多人。當時，堪布和軌範師積累了許多弟子，想要送黃金到印度學習佛法，但詢問后並未得到同意。堪布和軌範師認為仲彌釋迦益西（Drommi Shakya Yeshe）和達洛賢努楚臣（Taklo Shyönnu Tsultrim）兩人非常能吃苦，也很有見地，應該派他們去。兩人同意了。仲彌從那時起就精通外語。堪布和軌範師給了他們許多黃金，並囑咐了三件事：因為律是教法的根本，所以要學習律；因為般若（Parachin）是教法的核心，所以要學習般若；因為密咒是教法的精髓，所以要學習密咒。 兩人在尼泊爾住了一年，拜見了尼泊爾的班智達寂護賢（Shiba Zangpo），學習了聲明學，接受了灌頂，聽聞了許多續部。他們問道：'我們要去印度，印度有多少智者？怎樣做才合適？'回答說：'一般來說，印度有很多寺廟，比如歐丹塔普里寺（Otantrapuri）。但現在毗訖羅摩尸羅寺（Vikramashila）的教法最為興盛， 那裡有六扇門（門衛）的智者。其中，守護東門的大學者寂天（Shantipa）是末法時代的遍知者。他是我的上師，所以去那裡吧。'於是兩人在寂天（Shantipa）尊前住了八年，按照堪布和軌範師的囑咐，學習了律、般若、喜金剛三續（Gye Dor Gyü-sum）、勝樂金剛（Demchok）等許多密法，並向那若巴（Naropa）等其他六扇門的智者請教佛法。他們還從時輪金剛（Dus-kyi 'khor-lo，梵文：Kalachakra，梵文羅馬擬音：Kalachakra，漢語字面意思：時輪）和阿莫嘎瓦吉拉（Amoghavajra）那裡聽聞了許多密法。之後，他們打算返回西藏，聽說東方卡薩帕尼（Khasarpani）非常有名，就前去拜見。在卡薩帕尼附近的一個名叫庫瓦擦（Kuwa Tsal）的森林裡，他們看到一位比丘（Gelong）將三件法衣和缽掛在樹上，發出響聲。從那個比丘的僧裙處，身體卻看不見。一隻裝飾著珍寶的手正在供養食物。他們非常虔誠，請求攝受，問道：'你們想要什麼？'回答說：'佛法，特別是密咒。'回答說：'那麼需要灌頂。'他們說：'我們以前接受過灌頂。'回答說：'如果你們想要我的法，必須由我親自灌頂。'於是他們在那裡住了四年，學習了喜金剛續（Gye-pa Dorje Gyü）。'
【English Translation】 Under the reign of Kyi Tsanpo De-sum, the Lha-tser brothers deliberated: 'We need a supreme object of offering.' So they requested Lo-tsong, namely Gya Shakya Shyönnu and So Yeshe Tsöndrü. Grompa Gyangdu Gye served as the Khenpo (abbot), and Sö served as the Acharya (preceptor), ordaining many people. At that time, the Khenpo and Acharya accumulated many disciples and wanted to send gold to India to study the Dharma, but their request was not granted. The Khenpo and Acharya thought that Drommi Shakya Yeshe and Taklo Shyönnu Tsultrim were very enduring and insightful, so they should be sent. The two agreed. Drommi was fluent in foreign languages from that time on. The Khenpo and Acharya gave them much gold and instructed them on three things: because Vinaya (Discipline) is the root of the teachings, study Vinaya; because Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is the heart of the teachings, study Prajnaparamita; because Tantra (Secret Mantra) is the essence of the teachings, study Tantra. The two stayed in Nepal for a year, met the Nepalese Pandit Shiba Zangpo, studied grammar, received initiations, and listened to many Tantras. They asked, 'We are going to India, how many wise people are there in India? What is the best way to proceed?' The answer was, 'Generally, there are many monasteries in India, such as Otantrapuri. But now the teachings of Vikramashila are the most flourishing, There are six gatekeepers (scholars guarding the gates) there. Among them, the great scholar Shantipa, who guards the eastern gate, is the omniscient one of the degenerate age. He is my guru, so go there.' So the two stayed with Shantipa for eight years, and as instructed by the Khenpo and Acharya, they studied Vinaya, Prajnaparamita, the three Hevajra Tantras (Gye Dor Gyü-sum), Chakrasamvara (Demchok), and many other Tantras. They also consulted Naropa and other scholars of the six gates. They also listened to many Tantras from Kalachakra (Dus-kyi 'khor-lo, Devanagari: कालचक्र, Romanization: Kalachakra, Literal Meaning: Wheel of Time) and Amoghavajra. Then, they planned to return to Tibet and heard that the eastern Khasarpani was very famous, so they went to visit him. Near Khasarpani, in a forest called Kuwa Tsal, they saw a monk (Gelong) hanging his three robes and bowl on a tree, making a sound. From the monk's robes, the body was invisible. A hand adorned with jewels was offering food. They were very devout and asked to be accepted, asking, 'What do you want?' The answer was, 'The Dharma, especially the Secret Mantra.' The answer was, 'Then you need initiation.' They said, 'We have received initiation before.' The answer was, 'If you want my Dharma, you must be initiated by me personally.' So they stayed there for four years and studied the Hevajra Tantra (Gye-pa Dorje Gyü).'
་གསུམ། ཌོམྦི་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་འབྲེལ་པ་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོགས་མན་ངག་དུ་མ་དང་། 2-356 ལམ་འབྲས་རྩ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་གསན། དེ་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་དངོས་སློབ། པྲཛྙཱ་ཨིནྡྲ་རུ་ཙིར་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་དབང་པོ་མཛེས་པ་ཞེས་ཟེར། གསང་མཚན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། །ཕྱིས་མྱུ་གུ་ལུང་དུའང་བྱོན། རིན་ཆེན་འབར་བ་བརྩམས་གསེར་ཕུལ་བ་མ་བཞེས། ཅི་ལ་བྱོན་ཞུས་པས་བོད་ཀྱི་གངས་ལྟ་བ་ཡོང་གསུངས། ལོ་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་ལོག །ད་ལྟའང་བཞུགས་ཟེར། དེ་ལྟར་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོང་། སྟག་ལོས་སློབ་གཉེར་མ་བྱས་ཚུར་མཉམ་དུ་ལོག །མཁན་སློབ་བླ་ཆེན་ལ་དགྱེས། སྟག་ལོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་བྱུང་ནས་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་བསྡད་ཞུས། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོ་ཐོན་པས་ཕྱིས་སྟག་ལོའི་སྡེ་པ་བཟང་ལ་མང་བ་བྱུང་། འབྲོག་མིས་མྱུ་གུ་ལུང་དང་ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་བཞུགས། ལྷ་ལྕམ་གཅིག་ལ་སྲས་ཨིནྡྲ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བྱུང་། སྐབས་ཤིག་ཏུ་གནམ་ཐང་དཀར་པོ་བྱ་བ་ན་ཡོད་པའི་འབྲོག་པས་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་འཆད་པ་ན། བླ་མ་ག་ཡ་དྷ་རས་འཕྲིན་བཏང་ནས་པཎྜི་ཏ་ཡོང་གི་ཡོད་པས་བསུ་རུ་ཤོག་གསུང་། བྲིས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་བསུར་བྱོན། མང་ཡུལ་གྱི་ལ་དེར་མཇལ། ལྷ་རྩེར་གདན་དྲངས། ཟླ་བ་དྲུག་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བཏགས། 2-357 པཎྜི་ཏ་ལོ་ལྔ་བཞུགས། ལོ་ཙཱ་བས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་འབུལ་བའི་ཆད་མཛད། མྱུ་གུ་ལུང་དུ་སྤྱན་དྲངས། གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྫོགས་པར་གནང་། ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་གསུང་། ཆད་ལོ་ལྔ་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལགས་མོད། བདག་གིས་གསེར་ཡང་མ་འགྲུབ་ཞུས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚར། ཁྱོད་རང་གསེར་ཕྲི་ལ་ཕུལ་གསུང་། འབྲོག་མིའི་དགོངས་པ་ལ་གསེར་ཕྲི་བས་མི་རུང་། ཚང་བར་འབུལ་དགོངས་བསྒྲུབས་པས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་མ་གཏོགས་རྙེད། བརྒྱ་ཟུར་པོ་ཆེ་སྔ་ནས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་པས། ཁོ་ང་ལ་གསེར་ཁུར་ལ་ཆོས་འདོད་ན་སྦྱིན་གྱི་ཤོག་གསུངས་པས་ཁོང་གིས་ཕུལ། ཁོང་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་གནང་། ཁོང་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁོ་བོའི་སེམས་ཕྱོགས་ནོར་དུ་བཏང་གསུངས། པཎྜི་ཏ་ལ་གསེར་རྣམས་ཕུལ་བས་མཉེས་ནས་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བྱ་ཡི་གསུངས། གསུང་ངག་གི་ལྷག་མ་ཡོད་ན་རྫོགས་པར་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། ལྷག་མ་ལུས་པར་བྱིན་པ་ཡིན་ལྷག་མ་མེད་གསུངས། གཞན་ཅི་འདོད་ཡང་ཡང་གསུངས། གསུང་ངག་འདི་བོད་དུ་གཞན་ལ་མི་གསུང་བ་ཞུ་ཞེས་ཞུ་འཕུལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་ག་ཡ་དྷ་ར་ཕྱིས་མགོས་ཀྱིའང་སྤྱན་དྲངས། དེ་དུས་ཀྱང་མཇལ། གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིའང་སྤྱན་ད
【現代漢語翻譯】 此外，他還聽聞了跟隨 Dombi Heruka（多比黑魯嘎） 的不可思議的聯繫和灌頂方法等眾多口訣，以及無根的《道果》。他是彌勒月（Mitra Yogi）的親傳弟子，名為 Prajñā Indra Ruci（梵文），藏語稱為「謝饒旺布澤巴」，意為「智慧自在美妙」。他的密名為「英雄金剛」。後來，他也去了妙古隆（Myugu Lung）。他創作了《珍寶火焰》，獻上黃金但他沒有接受。問他去哪裡，他說：『我去看看西藏的雪山。』住了三年，乘著陽光走了。據說現在還住在那裡。就這樣過了十三年，斯洛（Staglo）沒有學習，一起回來了。堪布和弟子都讓拉欽（Lachen）高興。拉欽對斯洛說：『你為什麼不懂佛法？』斯洛回答說：『我對金剛座的大菩提生起了敬仰，所以一直在繞行。』因為持戒圓滿，後來斯洛的僧團變得興盛而龐大。卓彌（'Brogmi）住在妙古隆和拉孜（Lhatse）的巖石上。他與一位天女有兩個兒子，名為因陀羅（Indra）和多吉（Dorje）。有一次，住在名叫南塘嘎波（Namthang Karpo）地方的卓巴（'Brogpa）邀請他去講法。喇嘛嘎雅達惹（Gayadhara）送信來說：『一位班智達要來了，去迎接他。』寫信的人認為他精通金剛乘，所以去迎接他。他們在芒域（Mangyul）的山口相遇，然後被迎請到拉孜。師徒二人建立了六個月的聯繫。 班智達住了五年。譯師約定獻上五百兩黃金。他被迎請到妙古隆，完整地傳授了以口訣《道果》為主的佛法。三年後，他說要回印度。雖然答應住五年，但我說：『我還沒湊夠黃金。』他說：『所有的佛法都傳完了，你自己減少黃金獻上吧。』卓彌心想減少黃金不好，應該全部獻上，於是努力籌集，但只找到了一百兩黃金。白覺波切（Baijueboche）是以前的學生，他說：『如果你們想拿黃金來換取佛法，就給我吧。』於是他們獻上了黃金，他給予了他們不可思議的加持。他說：『由於大喇嘛的恩德，我的心轉向了佛法。』他們把所有的黃金都獻給了班智達，班智達很高興，問：『你想要什麼？』他們說：『如果還有口訣的剩餘，請完整地傳授給我們。』他說：『我已經把所有的剩餘都傳授了，沒有剩餘了。』他又再三問他們想要什麼。他們請求說：『請不要把這個口訣傳給西藏的其他人。』他答應了，然後回到了印度。嘎雅達惹後來也被果（Ngor）迎請，當時也見到了他。吉覺洛色（Gyijo Lodroe）也迎請了他。
【English Translation】 Furthermore, he heard numerous instructions such as the inconceivable methods of connection and empowerment following Dombi Heruka, as well as the rootless Lamdre (Path and Result). He was a direct disciple of Mitra Yogi, named Prajñā Indra Ruci (Sanskrit), which in Tibetan is called 'Sherab Wangpo Zepa,' meaning 'Wisdom自在美妙'. His secret name was 'Hero Vajra'. Later, he also went to Myugu Lung. He composed 'The Jewel Flame', offered gold but he did not accept it. When asked where he was going, he said: 'I am going to see the snow mountains of Tibet.' He stayed for three years and left riding on a sunbeam. It is said that he still resides there now. Thus, thirteen years passed, Staglo did not study and returned together. The Khenpo (abbot) and disciple pleased Lachen. Lachen said to Staglo: 'Why don't you understand the Dharma?' Staglo replied: 'I have developed devotion to the Great Bodhi of Vajrasana, so I have been circumambulating.' Because of his perfect discipline, later Staglo's community became prosperous and large. Drogmi resided in Myugu Lung and on the rocks of Lhatse. He had two sons with a celestial woman, named Indra and Dorje. Once, when Drogpa, who lived in a place called Namthang Karpo, invited him to teach the Dharma. Lama Gayadhara sent a message saying: 'A Pandit is coming, go and meet him.' The writer thought he was proficient in Vajrayana, so he went to meet him. They met at the pass of Mangyul and were then invited to Lhatse. The teacher and disciple established a connection for six months. The Pandit stayed for five years. The translator agreed to offer five hundred sangs of gold. He was invited to Myugu Lung and completely transmitted the Dharma, mainly the oral instructions of Lamdre. After three years, he said he was going back to India. Although he had promised to stay for five years, I said: 'I have not yet collected enough gold.' He said: 'All the Dharma has been transmitted, you yourself reduce the gold and offer it.' Drogmi thought it was not good to reduce the gold, he should offer it all, so he tried hard to collect it, but only found one hundred sangs of gold. Baijueboche was a former student, he said: 'If you want to take gold to exchange for Dharma, give it to me.' So they offered the gold, and he gave them inconceivable blessings. He said: 'Due to the kindness of the Great Lama, my mind has turned to the Dharma.' They offered all the gold to the Pandit, and the Pandit was very happy and asked: 'What do you want?' They said: 'If there is any remainder of the oral instructions, please transmit it to us completely.' He said: 'I have transmitted all the remainder, there is no remainder.' He repeatedly asked them what they wanted. They requested: 'Please do not transmit this oral instruction to anyone else in Tibet.' He agreed, and then returned to India. Gayadhara was later also invited by Ngor, and he also met him at that time. Gyijo Lodroe also invited him.
ྲངས། དེ་རེས་གཉོས་འབྱུང་པོས་གདན་དྲངས། 2-358 ཁ་རག་ཏུ་བྱོན། དེར་བསྙུང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས། འཕོ་བ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་དེ་མན་ངག་གསུངས་པའི་སློབ་མ་ལ་གཞུང་མི་གསུངས། གཞུང་གསུངས་པའི་སློབ་མ་ལ་མན་ངག་མི་གསུང་བ་ཡིན་པས། གཞུང་ཡང་ལྔ་ཕན་ལ་མི་གསུང་བས་རྣ་བ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་ཟེར་བ་བྱུང་། མན་ངག་ནི་རེ་རེའམ་གསུམ་ལས་མང་བ་ལ་མི་གནང་། གནང་དུས་དམིགས་པ་རེ་ལ་ཚོགས་འཁོར་རེ་མཛད་ཀྱིན་གནང་། གཞུང་ཚར་བའི་སློབ་མ། མན་ངག་ཚར་བའི་སློབ་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་སློབ་མ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ལྷ་རྩེའི་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར། ཤངས་ཀྱི་བྲག་རྩ་སེ་ནག་པ། འཕྲང་འོག་གི་འདྲང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། གཉིས་པ་འབྲོམ་མདོ་པ་སྟོན་ཆུང་། ལྷ་བཙུན་ཀ་ལི། སེ་མཁར་ཆུང་བ། གསུམ་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཕོ་གསུམ། མོ་བཞི། གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་མར་པ་དང་མགོས་སོགས་མང་དུ་བྱོན། བླ་ཆེན་ལ་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་རིགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། ལུས་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ནས་ཡོ་བྱད་ལེན་ནུས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆའ་བ་དང་། བསམས་ན་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཡོད། འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་བྱེད་ནུས་པས་ངའི་རོ་འདི་ཞག་བདུན་མ་བསྒུལ་བར་ཞོག ། 2-359 དེ་ནས་ངའི་རིག་པ་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་བགྲོད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་གསུང་། སྲས་མ་སྨད་ཀྱིས་མ་ཉན་པར་ཚོས་བཏང་གི་མེ་ལ་ཕུལ། དེ་ཙ་ན་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཡོད་ཟེར་རོ། །འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ནང་མིར་གཏོགས་པ་འཁོན་དཔལ་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ལ་དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་ལེགས་པར་གསན། གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་ཤེས་རབ་གསང་བ། བ་རི་བ། མལ་གྱོ། སྤུ་རངས་ལོ་ཆུང་སོགས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན། འདིས་ས་སྐྱ་བཏབ། སྐུ་ཚེ་རིང་སྒྲུབ་པ་དང་འཆད་ཉན་སྤེལ་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་ཆེའོ། །སེ་ཁར་ཆུང་བས་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་བསྟེན་ཡང་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་མ་ཚང་། ཕྱིས་སྲས་ཨིནྡྲ་བསྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཞབས་མ་ཚང་བ་རྙེད། བླ་ཆེན་ཉིད་ལོ་གཅིག་བསྐྱར་ནས་བསྟེན་པས་གདམ་ངག་ཚང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་བསྡུས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལུང་བྱིན་མཛད་པས་བུམ་པ་གང་འབྱོའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། བཤད་པ་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས། དེ་ལ་མན་ངག་ཕར་ཕུལ། ཡོན་ཏན་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནུས་པ་བརྙེས། ཁང་ཆུང་གི་ཀླུ་སིན་མོ་ཐུ་བ་ཞིག་བཏུལ་ནས་གཞན་དུ་སྦས། 2-360 འོག་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ། བྱང་སེམས་ཟིན་པས་ཇོ་མོ་ཡོད་ཀྱང་སྲས་ལ་སོགས་པ་མ
【現代漢語翻譯】 然後，尼奧·瓊波（Gnyos 'Byungpos，家族名）迎接了他， 前往卡拉克（Kharag）。在那裡，他因疾病而去世。他進行了遷識（'pho ba），然後逝世。偉大的上師卓彌（Bla-chen 'Brogmi）不向傳授口訣（man ngag）的弟子講授經論（gzhung），也不向講授經論的弟子傳授口訣。由於他不向五種姓（lnga phan）講授經論，因此出現了『第六根耳被佛法所遺棄』的說法。口訣每次只傳授一個或最多三個。傳授時，每次針對一個目標（dmigs pa）舉行會供輪（tshogs 'khor）。有三種弟子：經論圓滿的弟子、口訣圓滿的弟子和成就者（grub thob）的弟子。第一種弟子有拉孜的吉江烏卡（Lha rtse'i gyi ljang dbu dkar）、香的扎擦色納巴（Shangs kyi brag rtse se nag pa）、仲俄的仲敦袞卻嘉波（'Phrang 'og gi 'drang ston dkon mchog rgyal po）和昆·袞卻嘉波（'Khon dkon mchog rgyal po）。第二種弟子有卓多巴·敦瓊（'Brom mdo pa ston chung）、拉尊·卡利（Lha btsun ka li）、賽卡瓊瓦（Se mkhar chung ba）。第三種弟子有三位男性成就者和四位女性成就者。此外，還有杰尊·瑪爾巴（rJe btsun Mar pa）和麥（Mgos）等許多人前來。偉大的上師具有偉大的功德，是五明（gnas lnga）的理學班智達（rigs pa'i paN+Di ta）。他在生起次第（bskyed rim）上獲得了穩固。他能將一個身體化為兩個，能從火供（sbyin sreg）的火爐中取出物品，能在空中跏趺坐，並具有一想便知的神通（mngon shes）。他能進行遷識和奪舍（grong 'jug），因此他說：『不要動我的屍體七天。 然後，我的意識（rig pa）將進入這個身體，走完剩餘的道路，從而獲得大手印（phyag rgya chen po）最勝的成就（dngos grub）。』他的女兒瑪梅（Sras ma smad）沒有聽從，而是用火葬的方式火化了他。據說那時他的體溫還沒有消失。昆·袞卻嘉波是屬於赤松德贊國王（khri srong lde btsan）家族的昆·華波切（'Khon dpal po che）的後裔。他從偉大的上師卓彌那裡聽取了喜金剛（dgyes rdor）三續（rgyud gsum）的詳細講解。此外，他還依止了班智達·謝饒桑瓦（paN+Di ta shes rab gsang ba）、瓦日瓦（ba ri ba）、麥吉（mal gyi）、普讓·洛瓊（spu rangs lo chung）等許多上師。他建立了薩迦寺（sa skya btab）。他通過修持長壽法（tshe ring sgrub pa）和講經說法來弘揚佛法，做出了巨大的貢獻。賽卡瓊瓦依止了他十七年，但沒有學全道果法（lam 'bras bu'i skabs）。後來，他依止了他的兒子因扎（indra），找到了缺失的金剛句（rdo rje'i tshig zhabs）。他又重新依止了偉大的上師一年，從而獲得了完整的口訣。之後，他總結了道路並給予了修持的預言（lung byin），因此如滿瓶傾瀉般涌現。他向昆·袞卻嘉波請教了講解。他向他獻上了口訣。他的功德是在生起次第上獲得了一定的穩固。他通過脈咒（rtsa sngags）獲得了力量。他制服了一個住在小房子里的名叫辛莫圖瓦（klu sin mo thu ba）的龍女（klu），並將她藏到了別處。 他獲得了控制下行氣（og rlung）的能力。由於他獲得了菩提心（byang sems），即使有妻子（jo mo）也沒有兒子等。
【English Translation】 Then, Gnyos 'Byungpos (family name) welcomed him, and he went to Kharag. There, he was afflicted by illness and passed away after performing transference of consciousness ('pho ba). The great master Drogmi (Bla-chen 'Brogmi) did not teach scriptures (gzhung) to disciples who received oral instructions (man ngag), nor did he teach oral instructions to disciples who received scriptures. Because he did not teach scriptures to the five lineages (lnga phan), the saying 'the sixth ear is abandoned by Dharma' arose. Oral instructions were only given one or at most three at a time. When giving them, a feast (tshogs 'khor) was held for each target (dmigs pa). There were three types of disciples: disciples who completed scriptures, disciples who completed oral instructions, and disciples who were accomplished ones (grub thob). The first type of disciples included Lhatse's Gyijang Ukar (Lha rtse'i gyi ljang dbu dkar), Shang's Draktsa Senakpa (Shangs kyi brag rtse se nag pa), Drang-og's Drangton Konchok Gyalpo ('Phrang 'og gi 'drang ston dkon mchog rgyal po), and Khon Konchok Gyalpo ('Khon dkon mchog rgyal po). The second type of disciples included Dromdopa Tonchung ('Brom mdo pa ston chung), Lhatsun Kali (Lha btsun ka li), and Sekhar Chungwa (Se mkhar chung ba). The third type of disciples included three male accomplished ones and four female accomplished ones. In addition, many others such as Jetsun Marpa (rJe btsun Mar pa) and Ngok (Mgos) came. The great master had great qualities, being a scholar (paN+Di ta) of logic in the five sciences (gnas lnga rigs pa'i paN+Di ta). He had gained stability in the generation stage (bskyed rim). He could emanate one body into two, could take objects from the fire of a burnt offering (sbyin sreg), could sit in vajra posture in the sky, and had clairvoyance (mngon shes) that knew upon thinking. He could perform transference of consciousness and entering another's body (grong 'jug), so he said, 'Do not move my corpse for seven days. Then, my consciousness (rig pa) will enter this body, complete the remaining path, and thereby attain the supreme accomplishment (dngos grub) of Mahamudra (phyag rgya chen po).' His daughter Mame (Sras ma smad) did not listen, but cremated him in a cremation fire. It is said that his warmth had not yet disappeared at that time. Khon Konchok Gyalpo was a descendant of Khon Palpoche ('Khon dpal po che), who belonged to the family of King Trisong Detsen (khri srong lde btsan). He received detailed explanations of the three tantras (rgyud gsum) of Hevajra (dgyes rdor) from the great master Drogmi. In addition, he relied on many masters such as Pandit Sherab Sangwa (paN+Di ta shes rab gsang ba), Bariwa (ba ri ba), Malgyi (mal gyi), and Purang Lochung (spu rangs lo chung). He founded Sakya Monastery (sa skya btab). He propagated the teachings by practicing longevity rituals (tshe ring sgrub pa) and giving teachings, making great contributions to the Dharma. Sekhar Chungwa relied on him for seventeen years, but did not complete the Stages of the Path and its Fruit (lam 'bras bu'i skabs). Later, he relied on his son Indra and found the missing vajra words (rdo rje'i tshig zhabs). He again relied on the great master for one year, thereby obtaining the complete oral instructions. After that, he summarized the path and gave predictions (lung byin) for practice, so it arose like pouring from a full vase. He requested explanations from Khon Konchok Gyalpo. He offered oral instructions to him. His qualities were that he had gained some stability in the generation stage. He gained power through the channels and mantra (rtsa sngags). He subdued a Naga woman (klu) named Sinmotuwa (klu sin mo thu ba) who lived in a small house and hid her elsewhere. He gained control over the downward-moving wind (og rlung). Because he had bodhicitta (byang sems), even though he had a wife (jo mo), he had no sons, etc.
ེད། སྐུའི་བཀོད་པའང་དུ་མར་སྟོན་ནུས། མདོར་ན་གནས་སྦྱོང་བཞི་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་ཤིང་འབྱོངས་པས་ཕྱིར་མི་ཟློག་པ་ཡིན་གསུངས། དེས་མན་ངག་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་ཞང་སྐུ་མཆེད། འབྲིང་དུ་སྦྱིན་པ་ཞ་མ་ལྕམ་སྲིང་། འདི་ལས་ཀོ་བྲག་པའི་ལམ་འབྲས་བྱུང་། མཐའ་མར་སྦྱིན་པ་སེ་སྒོམ་བྱས་ཡས་ལས། དང་པོ་ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར་དང་། གཅུང་གཟི་བྱིན་འབར། གསུང་རབ་ཀྱི་རྩི་དྲས་མཁན། སེས་མདོ་མང་བཞེངས་པའི་རྩི་དྲས་ལ་ཡོང་། འབྲེལ་ཐོགས། འབུལ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས། གཞུང་རྫོགས་པར་གནང་། ཞང་ཆོས་འབར་ལ་ཡོན་ཏན། ཁམས་འདུས་པ་བར་མའི་ཐད་སོར་སླེབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ། མངོན་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད། གཉེན་ལྕུག་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ལུས་སྟག་དང་བྱ་སོགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་ནུས། ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བདུན་ཙམ་དུ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས་གཏུགས། དེ་ནི་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དང་ཞང་མོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་དང་ཡབ་གཤེགས། གདན་ས་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ལ་གཏད། དེས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་འགྲུབ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རོང་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་བྱོན། བྲང་སྟི་ལ་མངོན་པ། 2-361 ཟུར་ཆོས་པ་བྱང་ཆད་སོགས་ལ་ས་སྡེ། ཉང་སྟོད་དུ་ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་རྣམ་ངེས་སོགས་གསན་ནས་ས་སྐྱར་ཕེབས། བ་རི་བས་གདན་ས་གཏད། དེའི་གདམ་ངག་བླ་མ་གནམ་ཁ་འུ་བ། འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ་བསྟེན། བར་དེར་སེ་དང་མཇལ་ཙམ་བྱུང་། མལ་ལོ་ཙཱ་བ་བསྟེན། དེ་ནས་སག་ཐང་དུ་ཕེབས། ཐགས་མཁན་ཚོ་གཅིག་འདུག་པས་ཞང་དགོན་པ་ལ་མཇལ་གྱིས་བྱས་པས། ཕ་ཀི་ཀ་ཡིན་ཟེར། གཟིགས་པས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་གསེབ་ན་ཤམ་ཐབས་ཅིག་གསོལ། ཤ་འགག་མེད་པར་ར་ཐུལ་ཕྱིར་ལོག་ཏུ་གྱོན་ནས་ཡོག་ག་བྱེད་ཅིང་གཏམ་ཆལ་ཆོལ་མང་པོ་མཛད་ཀྱིན་འདུག །དེར་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཕྱག་དང་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་བས་ནོར་བ་ཡིན་གསུངས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས། ས་ཆེན་རང་ཡང་ནོར་འདུག་ལོག་འགྲོ་དགོངས་ཙ་ན། ཇོ་སྲས་འོད་མཆོག་ཟེར་བའི་ཕས་ཞང་ལ། འོ་སྐོལ་རང་མཁར་ཆུ་བ་ན་ཡོད་ཙ་ན། སྒྱི་ཆུ་བའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ལ་ངའི་བླ་མའི་སྲས་པོ་ཡིན་གསུངས་ནས་པང་དུ་ལེན་པ་དེ་འདྲ་ན་ལྡོག་པས་ཅང་མཆིའམ་ཞུས། འོ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་བོས་གསུངས། བོས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་མཛད་པས་ཐུགས་ཆེས། ངས་ད་ཅི་ངོ་མ་ཤེས་པར་རྫུན་བྱས། མན་ངག་ཡོད་དེ་སྔར་མ་བཤད་པས་བསམ་མནོ་འདྲ་གཏོང་། ཕྱིས་འདིར་བྱོན་གསུངས་པ་བཞིན་བྱོན། 2-362 ལོ་བཞི་བཞུགས། གསུང་ངག་མ་ལུས་པ། ལམ་སྐོར་དགུ །ཕྲ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་རྐྱང་གི་བཤད་པ། གསང་འདུས་མཉམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་གདམ་ངག་མང་པོ་གསན། གདམ་ངག་རྫོགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལུང་བྱིན
【現代漢語翻譯】 而且，他能示現多種身形。總而言之，他已經生起並精通了四十二種禪定，因此是不可逆轉的。』 他被認為是將殊勝的口訣傳授給了香昆仲（ཞང་སྐུ་མཆེད，Zhang Kunzhong，香氏兄弟），中等的口訣傳授給了霞瑪姐妹（ཞ་མ་ལྕམ་སྲིང་，Xia Ma Jieming，霞瑪姐妹），由此產生了果扎巴的道果法（ཀོ་བྲག་པའི་ལམ་འབྲས，Kobrapa's Lamdre，果扎巴的道果法）。最後，他將口訣傳授給了色貢吉（སེ་སྒོམ་བྱས་ཡས，Se Gongji，色貢吉）。 最初，香頓曲巴（ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར，Zhang Dun Quba，香頓曲巴）和他的弟弟孜金巴（གཟི་བྱིན་འབར，Zi Jinba，孜金巴）是《語錄》（གསུང་རབ，Sungrap，語錄）的校對者。色（སེས，Se，色）負責校對《多經》（མདོ་མང，Domang，多經）。他們通過交往、供養和行為使他滿意，他完整地給予了教法。 香曲巴（ཞང་ཆོས་འབར，Zhang Quba，香曲巴）具有功德，已經達到了融合中等境界（ཁམས་འདུས་པ་བར་མ，Kham Düpa Barma，融合中等境界），擁有不可估量的禪定，具有堅定的神通。由於掌握了四種幻化，他能夠將身體變成老虎和鳥等。他能示現大約七種身形。 薩欽（ས་ཆེན，Sachen，薩欽）向他請教。薩欽是昆貢卻嘉波（འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ，Khon Könchok Gyalpo，昆·貢卻嘉波）和香姆（ཞང་མོ，Zhangmo，香姆）的兒子。十一歲時，他的父親去世，他將寺院住持之位交給了瓦日洛扎瓦（བ་རི་ལོ་ཙཱ་ལ，Bari Lotsawa，瓦日譯師）。瓦日洛扎瓦傳授了他阿里嘎里（ཨ་ར་པ་ཙ་ན，A ra pa tsa na，阿里嘎里）的修法，六個月后他證悟了。十二歲時，他去了榮吾瑪（རོང་ངུར་སྨྲིག，Rong Ngurmig，榮吾瑪），在扎提（བྲང་སྟི，Zhati，扎提）顯現。 在祖秋巴江查（ཟུར་ཆོས་པ་བྱང་ཆད，Zur Qupa Jiangcha，祖秋巴·江查）等地學習了《地論》（ས་སྡེ，Sade，地論），在娘堆（ཉང་སྟོད，Nyangdoi，娘堆）向瓊仁欽扎（ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས，Kyung Rinchen Drag，瓊·仁欽扎）學習了《釋量論》（རྣམ་ངེས，Namnge，釋量論）等，然後去了薩迦寺。瓦日巴（བ་རི་བས，Bariwa，瓦日巴）將寺院住持之位交給了他。他的口訣上師是喇嘛南卡烏巴（བླ་མ་གནམ་ཁ་འུབ，Lama Namkha Uba，喇嘛·南卡烏巴）和昆吉秋瓦（འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ，Khon Gyi Chuwa，昆·吉秋瓦）。期間，他與色（སེས，Se，色）有過一面之緣，並依止了瑪洛扎瓦（མལ་ལོ་ཙཱ་བ，Mal Lotsawa，瑪·譯師）。 之後，他去了薩塘（སག་ཐང，Sag Tang，薩塘）。一群織工在那裡，他們說：『去拜見香寺（ཞང་དགོན་པ，Zhang Gonpa，香寺）吧！』他們說：『那是帕吉嘎（ཕ་ཀི་ཀ，Paki Ka，帕吉嘎）。』他看到在人群中，一個人穿著僧裙，像沒有羞恥一樣反穿羊皮襖，一邊做著瑜伽，一邊說很多無聊的話。於是他走上前去，獻上禮物，但那人說他認錯了，沒有接受。薩欽（ས་ཆེན，Sachen，薩欽）心想自己也認錯了嗎，正要離開時，名叫覺色沃曲（ཇོ་སྲས་འོད་མཆོག，Josai Wocho，覺色沃曲）的人對香（ཞང་，Zhang，香）說：『當我們在吉秋瓦（སྒྱི་ཆུ་བ，Gyi Chuwa，吉秋瓦）的家鄉時，吉秋瓦（སྒྱི་ཆུ་བ，Gyi Chuwa，吉秋瓦）的一個僧人說『這是我上師的兒子』，然後把他抱在懷裡，難道你忘了嗎？』 那人說：『如果那樣做，會有違背誓言的危險。』經過詳細詢問，他非常高興，說：『我剛才不知道，說了謊。我有一個口訣，以前沒說過，我得想想。』後來，他按照約定來了。 住了四年，聽取了所有的口頭傳承，九種道次第（ལམ་སྐོརདགུ，Lamkor Gu，道次第九法），二十八種細微法（ཕྲ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད，Tramo Nyishu Tsagye，細微法二十八），《喜金剛根本續》（ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་རྐྱང，Kyedorje Gyükyang，喜金剛根本續）的講解，《密集金剛》（གསང་འདུས，Sangdü，密集金剛）、《合集》（མཉམ་སྦྱོར，Nyamjor，合集）等續部和許多口訣，得到了所有口訣並被授記可以修行。
【English Translation】 Moreover, he could manifest in various forms. In short, he had generated and mastered the forty-two samadhis, and therefore was irreversible.' He is considered to have transmitted the excellent instructions to Zhang Kunzhong (ཞང་སྐུ་མཆེད, Zhang Kunzhong, Zhang brothers), the intermediate instructions to the Xia Ma sisters (ཞ་མ་ལྕམ་སྲིང་, Xia Ma Jieming, Xia Ma sisters), from which Kobrapa's Lamdre (ཀོ་བྲག་པའི་ལམ་འབྲས, Kobrapa's Lamdre, Kobrapa's Lamdre) arose. Finally, he transmitted the instructions to Se Gongji (སེ་སྒོམ་བྱས་ཡས, Se Gongji, Se Gongji). Initially, Zhang Dun Quba (ཞང་སྟོན་ཆོས་འབར, Zhang Dun Quba, Zhang Dun Quba) and his younger brother Zi Jinba (གཟི་བྱིན་འབར, Zi Jinba, Zi Jinba) were the proofreaders of the 'Words of the Buddha' (གསུང་རབ, Sungrap, Words of the Buddha). Se (སེས, Se, Se) was responsible for proofreading the 'Many Sutras' (མདོ་མང, Domang, Many Sutras). They pleased him through interaction, offerings, and conduct, and he gave the complete teachings. Zhang Quba (ཞང་ཆོས་འབར, Zhang Quba, Zhang Quba) possessed merit, had reached the intermediate state of union (ཁམས་འདུས་པ་བར་མ, Kham Düpa Barma, intermediate state of union), possessed immeasurable samadhi, and had stable clairvoyance. Having mastered the four transformations, he could transform his body into tigers and birds, etc. He could manifest in about seven forms. Sachen (ས་ཆེན, Sachen, Sachen) consulted him. Sachen was the son of Khon Könchok Gyalpo (འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ, Khon Könchok Gyalpo, Khon Könchok Gyalpo) and Zhangmo (ཞང་མོ, Zhangmo, Zhangmo). When he was eleven years old, his father passed away, and he entrusted the position of abbot to Bari Lotsawa (བ་རི་ལོ་ཙཱ་ལ, Bari Lotsawa, Bari translator). Bari Lotsawa transmitted the practice of A ra pa tsa na (ཨ་ར་པ་ཙ་ན, A ra pa tsa na, A ra pa tsa na), and he attained realization after six months. At the age of twelve, he went to Rong Ngurmig (རོང་ངུར་སྨྲིག, Rong Ngurmig, Rong Ngurmig), and manifested at Zhati (བྲང་སྟི, Zhati, Zhati). He studied the 'Treatise on the Grounds' (ས་སྡེ, Sade, Treatise on the Grounds) with Zur Qupa Jiangcha (ཟུར་ཆོས་པ་བྱང་ཆད, Zur Qupa Jiangcha, Zur Qupa Jiangcha) and others, and studied the 'Pramāṇavārttika' (རྣམ་ངེས, Namnge, Pramāṇavārttika) and others with Kyung Rinchen Drag (ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས, Kyung Rinchen Drag, Kyung Rinchen Drag) in Nyangdoi (ཉང་སྟོད, Nyangdoi, Nyangdoi), and then went to Sakya Monastery. Bariwa (བ་རི་བས, Bariwa, Bariwa) entrusted the position of abbot to him. His oral instruction gurus were Lama Namkha Uba (བླ་མ་གནམ་ཁ་འུབ, Lama Namkha Uba, Lama Namkha Uba) and Khon Gyi Chuwa (འཁོན་སྒྱི་ཆུ་བ, Khon Gyi Chuwa, Khon Gyi Chuwa). During that time, he met Se (སེས, Se, Se) briefly and relied on Mal Lotsawa (མལ་ལོ་ཙཱ་བ, Mal Lotsawa, Mal translator). After that, he went to Sag Tang (སག་ཐང, Sag Tang, Sag Tang). A group of weavers were there, and they said, 'Go and visit Zhang Monastery (ཞང་དགོན་པ, Zhang Gonpa, Zhang Monastery)!' They said, 'That is Paki Ka (ཕ་ཀི་ཀ, Paki Ka, Paki Ka).' He saw that in the crowd, a person was wearing a monastic skirt, wearing a sheepskin coat backwards without shame, doing yoga, and saying many meaningless things. So he went forward, offered gifts, but that person said he was mistaken and did not accept. Sachen (ས་ཆེན, Sachen, Sachen) thought that he was also mistaken, and was about to leave when a person named Josai Wocho (ཇོ་སྲས་འོད་མཆོག, Josai Wocho, Josai Wocho) said to Zhang (ཞང་, Zhang, Zhang), 'When we were in the hometown of Gyi Chuwa (སྒྱི་ཆུ་བ, Gyi Chuwa, Gyi Chuwa), a monk of Gyi Chuwa (སྒྱི་ཆུ་བ, Gyi Chuwa, Gyi Chuwa) said, 'This is the son of my guru,' and then hugged him, have you forgotten?' That person said, 'If I do that, there is a danger of breaking the vows.' After inquiring in detail, he was very happy and said, 'I didn't know just now and lied. I have an instruction that I haven't said before, I have to think about it.' Later, he came as agreed. He stayed for four years, listened to all the oral transmissions, the nine cycles of the path (ལམ་སྐོརདགུ, Lamkor Gu, nine cycles of the path), the twenty-eight subtle practices (ཕྲ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད, Tramo Nyishu Tsagye, twenty-eight subtle practices), the explanation of the 'Hevajra Root Tantra' (ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་རྐྱང, Kyedorje Gyükyang, Hevajra Root Tantra), the 'Guhyasamāja Tantra' (གསང་འདུས, Sangdü, Guhyasamāja Tantra), 'Compendium of Means' (མཉམ་སྦྱོར, Nyamjor, Compendium of Means) and many other tantras and instructions, received all the instructions and was prophesied to be able to practice.
་གྱི་སྐབས་སུ། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལྟ་ཞོག །འདི་འདྲ་ཡོད་ཙམ་དང་ཤེས་པ་མིང་ཙམ་ཡང་མ་འདོན། ཡི་གེར་མ་བྲི། དེ་ནས་གཞན་ལ་འཆད་དམ། ཡི་གེར་འདྲིའམ། གང་བྱེད་ཀྱང་ཁྱོད་རང་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་གསུངས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། སྤྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཉན་བཤད་བྱས་ན་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། ཁྱད་པར་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གསུམ། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་འབྱུང་ཞེས་ལུང་བསྟན། ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་བླ་མ་ཨ་སེང་གིས་ཁུངས་ཆོད་ནས་ཉིད་ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་བར་གདའ་བས། སྔར་ང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མི་གསུང་བར་འདུག །ད་ལམ་ཚར་གཅིག་གསུངས་པ་དང་ཡི་གེ་ཞིབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་པར་ཞུ་གསུངས། བཀའ་རྒྱ་ཐེམས་པས་ཚར་གཅིག་གསུངས། ལམ་འབྲས་བསྡུས་དོན་མ་དེ་མཛད། 2-363 དེ་ནས་ལོ་བཞི་མ་གསུངས། རུ་མཚམས་པ་དགའ་ཐེད་བྱ་བ་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་ཞིག་གིས་ཟིན་བྲིས་ལ་གནད་འཆུགས་པ་གཟིགས་ནས། ཉམས་དོགས་ཁོང་གི་དོན་དུ་དགའ་ཐེད་མ་མཛད། དེ་ནས་ཀློག་སྐྱ་མ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་མཛད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་མ་གཉགས་མ་ཚིག་ཉུང་དོན་རྒྱས་ཚིག་སྡེབ་ལེགས། འཆད་སླ་བར་དགོངས་ནས་དིང་སང་གི་བར་དུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་བི་རཱུ་པ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་འབྲས་བཤད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གེགས་སེལ་གྱི་གནད། གྲུབ་ཆེན་བཅུ། རྣམ་འཇོམས་ལུས་དཀྱིལ། བི་རཱུ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས། བྱམས་པ་དང་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་བརླན། དངོས་པོ་གང་ལའང་མི་ཆགས། དད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་མཛད། ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ལ། ཞང་སྟོན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གྱི་སློབ་མའང་བྱོན། དེ་ལ་སྲས་བཞི། ཆེ་འོག་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ཡབ་དང་། གསང་ཕུར་ཕྱ་པ་ལས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་གྱི་བར་སྦྱངས། 2-364 བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བརྩམས། ཕལ་ཆེར་དབེན་པར་གཞོལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བུ་གཅིག་པུ་ལྟ་བུར་བསྲུངས་ཏེ། དགུང་ལོ་ཞེ་གཅིག་ལ་སྐུ་མ་སྤངས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱོན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་གསོལ་བའི་མནལ་ལ
【現代漢語翻譯】 在那個時候，（薩迦班智達）說：『在十八歲之前，不要說向他人展示這個法，甚至不要提起有這個法，知道這個名字。不要寫在紙上。在那之後，無論你向他人講解，還是抄寫在紙上，無論做什麼，你都是法的擁有者。』並蓋章確認。總的來說，如果你主要進行修行，今生就能獲得大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：偉大的印記）的殊勝成就。如果進行聽聞和講解，就能利益無量無邊的眾生。特別是，會有三個不捨肉身而獲得大手印殊勝成就的弟子，七個獲得忍位的瑜伽士，以及大約八十個具有證悟的瑜伽士。』並作了授記。 十八歲時，喇嘛阿森確信（薩迦班智達）擁有珍貴的口訣，說：『以前我也有，但不肯說。現在請您說一遍，並寫一份詳細的文字。』由於蓋了章，（薩迦班智達）說了一遍，並創作了《道果（藏文：ལམ་འབྲས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：道路和結果）》的簡要內容。 在那之後四年沒有講授。一位名叫如聰巴·嘎鐵的，長期侍奉上師的人，看到草稿中的要點有錯誤，因為擔心，所以沒有創作嘎鐵瑪。之後創作了克覺瑪等前後約十一部註釋。所有註釋中，聶瑪（Nyagma）最為精要，詞句簡短而意義豐富，措辭優美，易於講解，因此直到現在還在使用。此外，畢瓦巴（Virupa）來臨，講授了七十二部續部，以及《道果》的修法，上師瑜伽（藏文：བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：上師的瑜伽）的障礙消除要訣，十位大成就者，破金剛身壇城，以及畢瓦巴自己的修法等眾多法門。給予加持。他的偉大之處在於，沒有觸犯三戒中的任何細微過失，慈悲心充滿內心，不執著于任何事物，通過信心和修行使上師歡喜。由於內在的緣起具足，親見了本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：誓言神）的容顏，通達一切法，擁有無礙的神通和神通，並且出現了像香頓（Zhangton）預言的那樣的弟子。他有四個兒子，其中最年長的索南孜摩仁波切（Sonam Tsemo），在桑浦（Sangphu）向洽巴（Chapa）學習，成為偉大的學者，創作了許多論著，大部分時間都隱居修行，像保護獨子一樣守護戒律，四十一歲時未舍肉身而前往極樂世界（藏文：བདེ་བ་ཅན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：幸福的地方）。 第三位是杰尊·扎巴堅贊（Jetsun Drakpa Gyaltsen）。十四歲時，他夢到供奉喜金剛（藏文：དགྱེས་རྡོར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：喜悅金剛）三部續的經函。
【English Translation】 At that time, (Sakya Pandita) said, 'Until the age of eighteen, let alone showing this Dharma to others, do not even mention that this Dharma exists, or know its name. Do not write it down. After that, whether you explain it to others, or copy it on paper, whatever you do, you are the owner of the Dharma.' And he sealed it with confirmation. In general, if you mainly practice, you will attain the supreme accomplishment of Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城體：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：Great Seal) in this life. If you engage in listening and explaining, it will benefit countless beings. In particular, there will be three disciples who attain the supreme accomplishment of Mahamudra without abandoning their physical bodies, seven yogis who attain the level of patience, and about eighty yogis who possess realization.' And he made a prophecy. At the age of eighteen, Lama Aseng became convinced that (Sakya Pandita) possessed the precious oral instructions, saying, 'I used to have them, but I wouldn't say them. Now, please say it once and write a detailed text.' Because it was sealed, (Sakya Pandita) said it once and composed the concise content of Lamdre (藏文：ལམ་འབྲས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Path and Result). After that, he did not teach for four years. A person named Rutsampa Gathe, who had served the Lama for a long time, saw that there were errors in the key points of the draft, and because of his concern, he did not compose Gatema. After that, he composed about eleven commentaries, including Klogkya Ma, etc., one after another. Among all the commentaries, Nyagma is the most essential, with concise words and rich meaning, elegant wording, and easy to explain, so it is still used today. In addition, Virupa came and taught seventy-two tantras, as well as the practice of Lamdre, the key points for eliminating obstacles in Guru Yoga (藏文：བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Guru Yoga), the ten great accomplished ones, the Vajravarahi body mandala, and Virupa's own practice, etc. He gave blessings. His greatness lies in the fact that he did not violate any subtle faults of the three vows, his heart was filled with compassion, he was not attached to anything, and he pleased the Guru through faith and practice. Because the inner dependent origination was complete, he saw the face of the Yidam (藏文：ཡི་དམ་ལྷ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Yidam Deity), mastered all the Dharmas, possessed unobstructed clairvoyance and magical powers, and disciples appeared as predicted by Zhangton. He had four sons, the eldest of whom, Sonam Tsemo Rinpoche, studied with Chapa in Sangphu and became a great scholar, composing many treatises, spending most of his time in seclusion, guarding his vows like protecting his only son, and at the age of forty-one, he went to Sukhavati (藏文：བདེ་བ་ཅན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Land of Bliss) without abandoning his physical body. The third was Jetsun Drakpa Gyaltsen. At the age of fourteen, he dreamed of offering the scriptures of the three tantras of Hevajra (藏文：དགྱེས་རྡོར，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Pleased Vajra).
མ་བྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད། ས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ལས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོས་པ་མཐར་ཕྱིན། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ནས་བདུན་ཅུའི་བར་འཆད་ཉན་མཛད། ཡི་དམ་ལྷ་མང་པོའི་ཞལ་གཟིགས། མཐུ་སྟོབས་བི་རཱུ་པ་དང་མཉམ། འབྱུང་པོ་འཇིགས་བྱེད་ལྟ་བུའང་མཚན་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲོས་སྐད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གནམ་ལ་འཇོག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན་ནོ། །དེའི་གཅུང་པོའི་སྲས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། མཚན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་རྗེ་བཙུན་པ་ལ་ཐོས་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་མནལ་ལམ་དུ་དབྱིག་གཉེན་ལ་མངོན་པ་གསན་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཕུག་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་ཏུ་ཚད་མའི་པོ་ཏི་མང་པོ་འདུག་པ་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག་གཏད་པ་རྨིས་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པ་ལ་འཕྲེང་དུ་དགེ་བཤེས་གཞུ་ལ་ཚད་མ། ཉི་ཤུ་ལ་རྐྱང་འདུར་དུ་ཚུར་གཞོན་སེང་ལ་ཚད་མ་དང་རིག་ཚོགས། ཆུ་མིག་རིང་མོར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་མཇལ། 2-365 ཚད་མ་ཆོས་མཆོག་རྒྱ་དཔེའི་སྟེང་ནས། པཎ་ཆུང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་ལ་སྒྲ་ཚད། ལྷག་པར་སངྒྷ་ཤྲཱི་སྒྲ་ལ་མཁས་པས་སྒྲ་སོགས་ཐ་སྙད། པཎ་ཆེན་དབུས་འཁོར་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁན་པོ་དང་རྩེགས་དབང་ཕྱུག་སེངྒེ། སྤྱི་བོ་ལྷས་པ་སོགས་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར། འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་རྩོད་པས་བཏུལ། སྡོམ་རིག་སོགས་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གསང་བའི་གནས་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། དབུའི་གཙུག་ཏོར་གསལ་པོར་འཕགས་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངའ། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གོ་དན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། རེ་ལྔ་པ་ལ་དེ་དང་མཇལ། རྒྱལ་པོ་ཐེག་ཆེན་ལ་བཙུད། དེ་སོགས་གདུལ་བྱ་མང་པོ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་མཛད། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་བཤད་བཀའ་འཛིན་པ་འུ་ཡུག་ཁང་གཉན་ཞང་གསུམ། མན་ངག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་དམར་དང་། ལྷོ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་དཔལ། རྟོགས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཚོགས་སྒོམ་པ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བ། གྲུབ་ཐོབ་ཡོན་ཏན་དཔལ། དེའི་དབོན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཁུ་བོ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་མཁས་པ་དང་། 2-366 སེ་ཆེན་གྱིས་བོད་འབངས་སུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕུལ་བས། བོད་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་ལ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ཁམས་ཀྱི་སའི་ཆ་ལ་ལུང་གཏོང་རྒྱ་ཆེ། ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ལུགས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱད་ཆོག་པའི་ལུང་སྩལ། བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡེ་མ་མཛད། འཆད་ཉན་ཀྱང་མཛད་ཅིང་ས་སྐྱ་ལུགས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲན་དུ་མེད་པ་བཟོས། སློབ་མ་བཤད་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཤ
【現代漢語翻譯】 由於沒有出現，他領悟了一切法的真如實相。從大地等處，他對經續的聽聞達到圓滿。從十三歲到七十歲之間，他進行講經和學習。他親見了許多本尊神。他的威力與毗盧巴（Virupa）相當。甚至像作祟的鬼神，僅僅聽到他的名字也會逃跑。他還展示了許多神通，比如將金剛鈴杵放在空中等。他的弟弟的兒子是法王薩迦班智達（Sakya Pandita），名為貢噶堅贊（Kunga Gyaltsen）。他從小就向杰尊巴（Jetsunpa）學習。十八歲時，他夢見從世親（Vasubandhu）那裡聽聞《阿毗達磨》，還夢見在被稱為『外道的象洞』的地方，有許多《量論》的書籍，他得到了所有書籍的鑰匙。十九歲時，在仲堆（Phrang-du）從格西（Geshe）汝拉（Gzhula）學習《量論》。二十歲時，在江堆（rkyang-'dur）從楚瓊森格（Tshur gzhon seng）學習《量論》和《理智集》。在長水泉（Chu-mig-ring-mo）與喀且班欽（Kha-che Pan-chen）會面。 從《量論·法勝論》（Tshad ma chos mchog）的印度梵文版本開始，他向班瓊達那希拉（Pan-chung Dana Shila）學習聲明和量論，特別是僧伽室利（Sangha Shri）精通聲明，因此學習了聲明等術語。從班欽（Pan-chen）的中央眷屬處，在他二十七歲時受比丘戒。堪布（Khenpo）和孜旺秋吉僧格（rTsegs dbang phyug sengge），以及吉沃拉巴（sPyi bo lhas pa）等上師，他都依止，成為圓滿的大班智達。他通過辯論擊敗了強盜嘎沃（'Phrog byed dga' bo）。他創作了許多論著，如《三戒論》等。他高大的身軀的功德像秘密之處一樣不顯現，頭頂的肉髻清晰可見，眉間的白毫如海螺般捲曲，並且具有神通。他是文殊菩薩的化身。在中國，國王闊端（Godan）迎請了他。五十五歲時，他與闊端會面。國王皈依了大乘。他和他的弟子們成熟和解脫了許多有緣眾生。七十歲時，他帶著不可思議的奇妙徵兆逝世。他的講經傳承持有者是烏玉（U-yug）、康（Khang）、年（Gnyan）、香（Zhang）三族。他的口訣傳承持有者是瑪（dMar）。洛瓦昆欽仁欽貝（Lho-ba Kun-mkhyen Rin-chen dpal）。證悟的傳承持有者是措貢巴貢噶貝（Tshogs sgom pa Kun-dga' dpal-ba），成就者云丹貝（Yon-tan dpal）。他的侄子是帕巴仁波切（'Phags-pa Rin-po-che）。他依止了叔叔等許多聖者，成為智者。 薛禪（Se-chen）將西藏納入其統治之下，並將所有這些都獻給了帕巴仁波切。因此，在西藏國王之後，帕巴仁波切在西藏地區的權力非常大。他賜予了所有宗教都可以按照自己的方式修行的許可，沒有進行任何改變。他還進行講經和學習，使薩迦的政教合一變得無與倫比。他的弟子是宣講傳統的持有者。
【English Translation】 Since it did not arise, he understood the suchness of all dharmas. From the great earth and so on, his hearing of the sutras and tantras reached perfection. From the age of thirteen to seventy, he engaged in teaching and learning. He beheld the faces of many yidam deities. His power was equal to that of Virupa. Even beings like the terrifying spirits would flee at the mere mention of his name. He also displayed many miracles, such as placing the vajra bell in the sky. His younger brother's son was Dharma Lord Sakya Pandita, named Kunga Gyaltsen. From a young age, he studied with Jetsunpa. At the age of eighteen, he dreamed of hearing the Abhidharma from Vasubandhu, and he dreamed that in a place called 'the heretics' elephant cave,' there were many books on Pramana (logic), and he was given the key to all of them. At the age of nineteen, in Thrangu, he studied Pramana with Geshe Zhula. At the age of twenty, in Kyangdur, he studied Pramana and the Collection of Reasoning with Tsurzhon Senge. At Long Water Spring, he met with Kashmiri Pandit. Starting with the Indian Sanskrit version of the Pramanavarttika, he studied grammar and Pramana with Panchung Dana Shila, especially Sangha Shri was proficient in grammar, so he studied terms such as grammar. From the central entourage of Panchen, at the age of twenty-seven, he took full ordination. He relied on Khenpo and Tsewang Chukyi Senge, as well as Jiwo Lhapa and other lamas, and became a fully accomplished great pandit. He defeated the robber Gawa in debate. He composed many treatises, such as the Trisamvaraprakarana. The merits of his tall body were hidden like a secret place, the ushnisha on his head was clearly visible, the white hair between his eyebrows was coiled like a conch shell, and he possessed clairvoyance. He was an emanation of Manjushri. In China, King Godan invited him. At the age of fifty-five, he met with Godan. The king was initiated into the Mahayana. He and his disciples matured and liberated many fortunate beings. At the age of seventy, he passed away with inconceivable and wonderful signs. The holders of his teaching transmission were the U-yug, Khang, Gnyan, and Zhang clans. The holders of his oral transmission were Mar. Lhoba Kunkhyen Rinchen Pal. The holders of his realization transmission were Tsog Gompa Kunga Pal, the Siddha Yontan Pal. His nephew was Phagpa Rinpoche. He relied on his uncle and many other holy beings and became a wise man. Sechen brought Tibet under his rule and offered all of this to Phagpa Rinpoche. Therefore, after the Tibetan king, Phagpa Rinpoche had great power in the Tibetan region. He granted permission for all religions to practice according to their own customs, without making any changes. He also engaged in teaching and learning, making the Sakya dual system of governance unparalleled. His disciple was the holder of the tradition of preaching.
ར་ནུབ་གུང་གསུམ་དང་། བླ་མ་གྲགས་པ་འོད་ཟེར། བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་། གསུང་ངག་ལེགས་པར་རྫོགས་པ་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་གཉིས་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་དབོན་སྲས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཁྱེན་རབ་ས་པཎ་དང་མཉམ། གཞན་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རིམ་པར་བྱོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་དག་གི་རིང་ལུགས་ལས་དིང་སང་གི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཞེས་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ། བཤད་པའི་བཀའ། སྒྲུབ་པའི་ལུང་། ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པ་འདི་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་འཛིན་ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་སུམ་པ་དེ་དག་ལས་དིང་སང་ངོར་རྫོང་དུ་བྱེ་བ་དག་ཡིན། 2-367 ས་སྐྱ་པ་བྱིང་ངོར་པར་གྱུར་ཏོ། ལོ་ཆེན། འབྲོག་མི། འགོས་སོགས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་ཀྱང་བཤད་རྒྱུན་མེད། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་རྩེགས་ཀྱིས་ཕམ་ཐིང་པའི་གཅུང་ལ་གསན། དེ་ལ་མལ་གྱོས་ཞུས། སླད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བལ་པོར་བྱོན་ནས་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱིའི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཕམ་ཐིང་བ་དཔོན་སློབ་ལ་ཉན། སྤུ་སྲེང་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་མཆོག་ཤེས་རབ། དེ་མར་དོའི་ལོ་ཆུང་ཡིན་པས་བླ་མ་གཅིག་སྤུ་སྲེང་ལོ་ཆུང་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེས་འཇའ་ལུས་བྱས་སོ། །མལ་གྱོ་ལས་ས་ཆེན་སོགས་དང་། སྤུ་སྲེང་ལོ་ཆུང་ནས་དམར་ཆོས་རྒྱལ་བ། མངའ་རིས་ཀྱི་སྟོན་པ་དཀོན་མཆོག་འབར། དེས་ཐུར་ལའི་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས། དེ་ལ་ཐང་སྤེལ་བ་སོགས་ནས་བུ་སྟོན་གྱི་བར་དུ་ལོ་དྲིལ་ནག་པོ་སོགས་དར་རོ། །མར་དོ་ལུགས་ཀྱང་། དེས་གཟེ་བ། དེའི་སློབ་མ་ཁང་གསར་བ། དེ་ལ་ཡང་རྩེ་བ། བུ་སྟོན། མར་དོ་ནི་ཡར་འབྲོག་བླ་ངོའི་རྒྱགས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །པཎྜི་ཏ་དང་། རོང་ཟོམ་དང་། གོ་རུབ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་སྐད་བསླབས། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། བལ་པོར་མར་པ་ཚུར་ལོག་པ་མཇལ། ནཱ་རོ་པ་ཏི་ར་ཧུ་ཏིར་ཕེབས་པ་ཡུད་ཅིག་མཇལ། ལྷོ་བྲག་པའི་གསུང་བཞིན་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། 2-368 པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། པྲ་མུ་ར་བཛྭ་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ལེགས་པར་གསན། པཎྜྻི་ཏ་མང་པོ་བསྟེན། ཕྱིར་བལ་པོར་ལོག་དུས་བལ་པོ་མཆེད། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། ཕྱག་ནའང་མཇལ། ཁྱད་པར་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ཚོ་བསྒྱུར། བོད་དུ་ཕེབས་ནས་མཁས་པ་རྒྱ་བསམ། དེའི་གཟེ་བ་བློ་ལྡན། ཁམས་ཀྱི་ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ། ལྷོའི་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སོགས་དང་། སྲས་ནམ་མཁའ་འོད་སོགས་མང་པོ། བཤད་བཀའང་དར་རོ།
【現代漢語翻譯】 還有Ra Nub Gung Sum（拉努布·貢松），Lama Drakpa Odzer（喇嘛·扎巴沃熱），Lama Tashi Pal（喇嘛·扎西貝）等等許多人。據說，完整地繼承了口頭傳承的只有Zhang Konchok Pal（香·貢覺貝）和格隆·貢噶洛哲（比丘·貢噶洛哲）二人。他的侄子Palden Lama Dampa（巴丹喇嘛當巴）與Khenrap Sakya Pandita（欽饒·薩迦班智達）齊名。此外，直到現在的歷代法王，如Thegchen Chokyi Gyalpo（特欽·曲吉堅波）等，他們的宗風使得如今的薩迦派在漢、藏、蒙古三地廣為流傳。他們的講授之教言，實修之傳承，以及所有修行，都經過了三種觀察的凈化。此外，持有其密法傳承的薩迦昆噶（薩迦·貢噶）被稱為昆噶南尼（貢噶南杰），即貢噶南嘉爾，他們是直接見到金剛持的人，如今在俄爾寺和宗寺中有很多。 薩迦派分為俄爾派和宗派。大譯師卓彌、果等翻譯並講解了《勝樂金剛》，但講解的傳承已經中斷。洛嘉西饒孜從帕塘巴的弟弟那裡聽受了教法，然後向麥吉俄請教。後來，他親自前往尼泊爾，從那若巴的弟子絳曲桑波和卡那卡西里的弟子尼泊爾人圖杰欽波，以及帕塘巴師徒那裡聽受教法。普松洛扎瓦·扎莫西饒，他是瑪多的小譯師，因此被稱為普松洛瓊，他們是同一個上師，他獲得了虹身。從麥吉俄那裡傳出了薩欽等，從普松洛瓊傳出了瑪喬嘉瓦，阿里地區的敦巴·貢覺歐，他傳給了圖拉的堪布尊者楚臣嘉布，從他那裡傳到了唐貝瓦等，直到布頓，黑年等法也得以弘揚。瑪多的宗風也是如此。他傳給了孜瓦，他的弟子是康薩瓦，然後是揚孜瓦，布頓。瑪多出生於雅礱扎囊，名字叫曲吉旺秋。他向班智達、榮宗和果魯洛扎瓦學習語言，前往印度。在尼泊爾遇到了返回的瑪巴楚洛，短暫地見到了前往那若巴提拉呼提的那若巴。按照洛扎巴的說法，那若巴的弟子卡那卡西里，般若拉克西達，喀且絳曲桑波，帕姆拉瓦扎等人那裡，他很好地聽受了勝樂金剛的灌頂、傳承和口訣。他依止了許多班智達。返回尼泊爾時，他見到了尼泊爾的兄弟，卡那卡西里，也見到了恰那。特別是，依靠蘇瑪底吉利，他翻譯了勝樂金剛的全部內容。回到西藏后，他有了卡巴嘉桑，他的弟子孜瓦洛丹，康地的覺若曲嘉，洛的拉雅巴·絳曲多杰等，以及兒子南卡歐等許多人。講授的教言也得以弘揚。
【English Translation】 There were also many such as Ra Nub Gung Sum (Ra Nub Gung Sum), Lama Drakpa Odzer (Lama Drakpa Odzer), Lama Tashi Pal (Lama Tashi Pal), etc. It is said that only Zhang Konchok Pal (Zhang Konchok Pal) and Gelong Kunga Lodro (Gelong Kunga Lodro) perfectly completed the oral transmission. His nephew, Palden Lama Dampa (Palden Lama Dampa), was equal to Khenrap Sakya Pandita (Khenrap Sakya Pandita). In addition, the lineage of those Dharma Lords who have appeared in succession up to the present, such as Thegchen Chokyi Gyalpo (Thegchen Chokyi Gyalpo), etc., has spread the glorious Sakya school throughout Tibet, China, and Mongolia up to the present day. Their teachings of explanation, transmissions of practice, and all practices are purified by the three examinations. Furthermore, the holders of its mantra tradition, the two Sakya Kungas (Sakya Kungas), are known as Kunga Namnyi (Kunga Namnyi), i.e., Kunga Namgyal (Kunga Namgyal), those who directly saw Vajradhara, and there are many of them in Ngor and Dzong today. The Sakya school became Ngor and Dzong. Although the great translators, such as Lotsawa Dromi, Go, etc., translated and explained Hevajra, the lineage of explanation has been interrupted. Lokya Sherab Tsek heard the teachings from the younger brother of Phamtampa, and then inquired of Mel Gyo. Later, he personally went to Nepal and heard the teachings from Jangchub Sangpo, a disciple of Naropa, and the Nepalese Thukje Chenpo, a disciple of Kanakashri, as well as Phamtampa and his disciples. Pusreng Lotsawa Drakmo Sherab, who was the small translator of Mar Do, was known as Pusreng Lochung, as they were the same guru, and he attained the rainbow body. From Mel Gyo came Sachen, etc., and from Pusreng Lochung came Mar Chö Gyalwa, and Dünpa Konchok Ö of Ngari, who transmitted it to the Khenpo Tsultrim Kyab of Thurla, from whom it was transmitted to Thangpelwa, etc., until Butön, and the black year, etc., were propagated. The tradition of Mar Do is also like this. He transmitted it to Zewa, whose disciple was Khangsarwa, then Yangtsewa, and Butön. Mar Do was born in Yarlung Trang of Yarlung. His name was Chökyi Wangchuk. He learned languages from Pandita, Rongzom, and Go Rup Lotsawa. He went to India. In Nepal, he met Marpa Tsurlok returning. He briefly met Naropa going to Tirahuti. According to the words of Lhodrakpa, he heard the Hevajra empowerment, transmission, and instructions well from Naropa's disciples Kanakashri, Prajñarakshita, Khache Jangchub Sangpo, and Pramuravajra. He relied on many Panditas. When he returned to Nepal, he met the Nepalese brothers, Kanakashri, and also saw Chana. In particular, relying on Sumatikirti, he translated the entire cycle of Hevajra. After returning to Tibet, he had Kapa Gyasam, his disciple Zewa Lodan, Chokro Chögyal of Kham, Laya of Lho Jangchub Döndrup, etc., and many sons such as Namkha Ö. The teachings of explanation were also propagated.
།ཕག་མོའི་སྐོར་ནི་དེ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། དཔྱལ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ནཱ་རོ་པ་དང་སྨྲྀ་ཏིའི་སློབ་མ་ཡིན། དེས་སྨྲྀ་ཏི་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ར་རྫི་མཛད་པ་ཇོ་བོ་རྣམས་ལ་གསེར་བྱིན་ནས་བསླུས། སྨྲྀ་ཏི་ལ་སྐུ་བསོད་སྐྱེས། བཞུགས་པར་ཞུས་ཀྱང་མ་གསན་ཁམས་སུ་བཞུད། དེར་འགྱུར་ཡང་འགའ་མཛད། མཚན་བརྗོད་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་གནང་། བཤད་རྒྱུན་འདི་རྔོག་ལ་ཡོད། དཔྱལ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབོན་སེ་ཆེ་ནོར་རྒྱལ་བལ་པོར་བྱོན། ཕམ་ཐིང་པ་ལ་བཏུགས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་རོ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་པ་བསྐྱངས། དེ་ནས་ཐར་ལོའི་བར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་མང་དུ་བྱོན། ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་སྨྲྀ་ཏི་དང་དམ་ཉམས་ཡིན་གསུང་། 2-369 ཐར་པ་ལ་ཡོལ་བ་བཏང་མ་གཟིགས་པར་མཛད་ཟེར་བ་ཅལ་བརྒྱུགས་སུ་ཟད་དོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ནི་ཇོ་བོ་དང་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ཀ་ར་སིདྡྷི་གཉིས་ནས་ནག་ཚོ། དེས་རོང་པ་རྒྱ་སོར་པ། དེས་ཞུ་ལན་པ། དེས་ལྷ་རི་སྟོན་པ། དེས་ངོར་རྗེ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྟ་ནག་ཕུའི་སའི་ཆ་ཁུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲུངས་པ། རུས་འགོས་མཚན་ལྷ་བཙས། དེས་དང་པོར་ཟུར་པའི་སློབ་མ་བྱས་པས་ལས་ཁོ་ན་བཅོལ་ཆོས་མ་བསླབས་པས་འབྲོག་མིའི་ཐད་དུ་བྱོན། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཙམ་ཚུགས་ཀྱང་རྒྱུད་ཉན་འདོད་པ་ལ་གསེར་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། གསེར་ལེགས་པར་འགྲུབ་པ་དང་བདག་ཉིད་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་ཆོས་གསན་པའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བསྐྱེད་ན་འབྲོག་སྡོམ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བར་ཡོད་གསུངས་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་མཛད། ཁོང་ལ་བལ་པོ་ཕན་ཆད་ན་པཎྜི་ཏའི་བླ་མ་བདུན་ཅུ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་གཉིས་རྣམས་ཡོད། དེ་དག་ལས་གཙོ་བོ་ནི་བྷངྒ་ལའི་མངོན་ཤེས་ཅན། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བཙུན་མོ་ཅན། ཀོང་ཀ་ནའི་རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། ཇོ་བོ་རྗེ། ཁ་ཆེ་གྲིབ་བརྟན་གྱི་མཁས་པ་ཙནྡྲ་རཱ་ཧཱུ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞི་བ་བཟང་པོ། 2-370 བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བལ་པོ་རྫོང་གི་ན་བ་ཀུ་ཊི་པ། ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ནཱ་ཀཱ་ར་རྣམས་སོ་ཟེར། ངོར་རྗེ། ཀླུ་བྱང་། དེས་ཏིལླི་ནཱ་རོ། དེས་ཀུ་ས་ལི་ཆེ་བ། དེས་ཀུ་ས་ལི་ཆུང་བ། དེས་གསེར་གླིང་པ། དེས་པིཎྜོ་པ། བསོད་སྙོམས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ཅན་དང་། བཙུན་མོ་ཅན་དང་། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཀ་ར་བཞི་ལ་བཤད་གསུངས། དེ་བཞིན་ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ་པའི་སྤྱི་རྣམ་དུའང་བགྲངས་སོ། །ལོ་ཙཱ་བ་དེས་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་འགྲེལ། དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་འགྲེལ་པ། བདེ་མཆོག་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་བཤད་པ་དང་བཅས་པ། མ་ཧཱ་མ་ཡཱ་སོགས་རྒྱུད་མང་པོ་འགྲེལ་པ་ད
【現代漢語翻譯】 關於《亥母續》，由他和譯師洛丹西饒（Blo-ldan shes-rab）翻譯。嘉雍涅堅燦（Dbyal 'byung-gnas rgyal-mtshan）是那若巴（Nāropa）和智寂（Smṛti）的弟子。智寂來到西藏后，他以牧羊為業，給那些上師們黃金來騙取法。智寂獲得了福報。雖然邀請他留下，但他沒有聽從，而是去了康區。在那裡也做了一些翻譯。給予了《名號贊》中曼妙金剛（sgeg pa'i rdo rje）的講解。這個講解的傳承在榮（Rngog）那裡。嘉雍涅堅燦的外甥色欽諾堅（Se-che nor-rgyal）去了尼泊爾。拜見了帕汀巴（Pham-thing-pa）。弘揚了《喜金剛》（Kye rdo rje）那若巴派的講解。從那以後到塔洛（Thar-lo）之間，涌現了許多精通的譯師。阿底峽（Jo-bo）來到西藏時，說智寂破了誓言。 據說塔巴（Thar-pa）遮住了簾子，沒有讓他看見，這完全是謠傳。關於《密集金剛》，是從阿底峽和班智達阿嘎惹悉地（Ākara-siddhi）兩人傳到納措（Nag-tsho）。納措傳給榮巴嘉索巴（Rong-pa rgya-sor-pa）。榮巴嘉索巴傳給茹蘭巴（Zhu-lan-pa）。茹蘭巴傳給拉日頓巴（Lha-ri ston-pa）。拉日頓巴傳給俄爾杰（Ngor rje）。特別的是，他出生在達納普（rTa-nag phu）地方一個叫做薩曲庫巴（Sa'i cha khug pa）的地方。家族是俄（'Gos），名字叫拉澤（Lha-btsas）。他最初是祖爾派（Zur-pa）的弟子，但只被安排做事務，沒有學到佛法，所以去了仲彌（'Brog-mi）那裡。雖然只是建立了佛法的聯繫，但想要聽經的人要帶著黃金來。當黃金準備充分后，他生起了自己去印度的勇氣，於是去了印度。當向班智達們聽法時，他說如果不用功，會對仲彌的供養感到羞愧，於是非常努力。他有七十位班智達上師，包括尼泊爾在內，還有兩位空行母上師。其中最主要的是：孟加拉的有神通者，扎霍爾（Zāhor）的博學比丘尼，康卡納（Kongkana）的王子云力（sprin gyi shugs can），金剛座（rDo-rje gdan）的黑行者誓言金剛（dam tshig rdo rje），阿底峽尊者，克什米爾（Kha-che）格日丹（Grib brtan）的學者旃扎喇呼喇（Candra rāhula），王舍城（rgyal po'i khab）的寂護（Śāntarakṣita）， 尼泊爾的大悲者，尼泊爾宗的納瓦庫提巴（Nava kuṭipa），那若巴的弟子克什米爾智阿嘎惹（Jñānākara）。俄爾杰，魯江（Klu-byang），他傳給底力那若（Tilli Nāro），底力那若傳給庫薩里切瓦（Kusāli che-ba），庫薩里切瓦傳給庫薩里瓊瓦（Kusāli chung-ba），庫薩里瓊瓦傳給色林巴（Gser-gling-pa），色林巴傳給賓多巴（Piṇḍopa），托缽者，有神通者，比丘尼，智阿嘎惹四位給予講解。同樣，恰秋杰巴（Chag chos rje）也在貝巴（Dpal-pa）的總體綱要中列舉了。那位譯師翻譯了《密集金剛》的根本續和釋續，《喜金剛》的三部續的註釋，《勝樂金剛》的續和註釋，金剛座四座的講解，以及《大幻化網》等許多續的註釋。
【English Translation】 The 'Compendium of the Pig' was translated by him and the translator Blo-ldan shes-rab. Dbyal 'byung-gnas rgyal-mtshan was a student of Nāropa and Smṛti. When Smṛti came to Tibet, he worked as a shepherd, giving gold to those teachers to deceive them. Smṛti gained merit. Although invited to stay, he did not listen and went to Kham. There he also did some translations. He gave explanations on the 'Name Praise' of the Seductive Vajra (sgeg pa'i rdo rje). This lineage of explanation is with Rngog. Dbyal 'byung-gnas rgyal-mtshan's nephew, Se-che nor-rgyal, went to Nepal. He met Pham-thing-pa. He upheld the explanations of the Kye rdo rje Nāropa lineage. From then until Thar-lo, many skilled translators appeared. When Jo-bo came to Tibet, he said that Smṛti had broken his vows. It is said that Thar-pa drew the curtain and did not let him see, which is completely false rumor. As for the Guhyasamāja, it was passed down from Jo-bo and Paṇḍita Ākara-siddhi to Nag-tsho. Nag-tsho passed it to Rong-pa rgya-sor-pa. Rong-pa rgya-sor-pa passed it to Zhu-lan-pa. Zhu-lan-pa passed it to Lha-ri ston-pa. Lha-ri ston-pa passed it to Ngor rje. In particular, he was born in a place called Sa'i cha khug pa in rTa-nag phu. His family was 'Gos, and his name was Lha-btsas. He was initially a student of the Zur-pa, but he was only assigned tasks and not taught the Dharma, so he went to 'Brog-mi. Although he only established a Dharma connection, those who wanted to hear the teachings had to bring gold. When the gold was well prepared, he developed the courage to go to India himself, so he went to India. When listening to the Dharma from the Paṇḍitas, he said that if he did not work hard, he would be ashamed of 'Brog-mi's offerings, so he worked very hard. He had seventy Paṇḍita teachers, including those in Nepal, and two Ḍākinī teachers. The main ones were: the clairvoyant of Bengal, the learned Bhikṣuṇī of Zāhor, Prince Cloud Force (sprin gyi shugs can) of Kongkana, the Black Practitioner Vow Vajra (dam tshig rdo rje) of Vajrāsana, Jo-bo Rje, the scholar Candra rāhula of Grib brtan in Kashmir, the Śāntarakṣita of Rājagṛha, the Great Compassionate One of Nepal, Nava kuṭipa of Nepal Zong, and Jñānākara of Kashmir, a student of Nāropa. Ngor rje, Klu-byang, he passed it to Tilli Nāro, Tilli Nāro passed it to Kusāli che-ba, Kusāli che-ba passed it to Kusāli chung-ba, Kusāli chung-ba passed it to Gser-gling-pa, Gser-gling-pa passed it to Piṇḍopa, the mendicant, the clairvoyant, the Bhikṣuṇī, and Jñānākara gave explanations to these four. Similarly, Chag chos rje is also listed in the general outline of Dpal-pa. That translator translated the root and explanatory tantras of the Guhyasamāja, the commentaries on the three tantras of the Hevajra, the tantras and commentaries of the Cakrasaṃvara, the explanations of the four seats of Vajrāsana, and the commentaries on many tantras such as the Mahāmāyā.
ང་བཅས་པ་བསྒྱུར། མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་མང་དུ་བཤད། སློབ་མའི་མཆོག་མང་ར་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན། བརྡོག་གེ་ས་ར། ངབ་མི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། ལྷོ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། གཉལ་པ་མགར་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དབུས་པ་སྣ་དྲུག །དེ་ལས་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུན་སྣང་སྟེ། བུ་སྟོན་མར་འགོས་ཆུ་བོ་གཉིས་འགྲིལ་དུ་བཞེད་ལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པ་འགོས་གཙོ་བོར་མཛད་པས། ད་ལྟ་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་བཤད་པ་འགོས་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་འདྲ་ཞིག་གླེང་ངོ་། །མར་འགོས་གཉིས་ཀས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱང་བཤད། 2-371 གཞན་འདུས་པ་བསྒྱུར་མཁན་གཉོས་འབྱུང་པོ། ཕྱག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སོགས་མང་ངོ་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་རྣམས་ནི་སྙེ་ནམ་སྣང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། བྱིས་པའི་དུས་ན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་ཕུ་དུང་ནང་དུ་བཅུག །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་ཞིང་། དེ་ནས་མ་ལ་གཏད། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན། བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། འབའ་རོ་ཕྱག་རྡུམ་སོགས་བསྟེན། ནཱ་རོ་པ་ནས་པྲ་ཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། དེས་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས། དེ་ལ་རྭ་ལོས་ལེགས་པར་གསན་ཞིང་མང་དུ་མཁྱེན་པ་ན། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། སམྦུ་ཊ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར། གཤེད་ནག་པོའི་སྐོར། གདོང་དྲུག་གི་སྐོར། མཚན་བརྗོད་སོགས་བསྒྱུར། དེ་ཡང་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་གསུངས་ནས། བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ལ་དགེ་བཤེས་རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཆོས་ལས་ཞེ་ཞིམ་པ་མེད། པཎྜི་ཏ་མཁས་པའི་དགོངས་པ་ལོན་ཅིང་། བོད་ཆོས་ཀྱི་བསྲེས་ལྷད་མེད་པས་སོ་གསུངས། དེ་འཆད་ཉན་མཛད། འཇིགས་བྱེད། དགྲ་ནག །གདོང་དྲུག་གསུམ་བཤད་པའི་སློབ་མ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། དེ་དག་ལས་ལྷ་བཙུན་སྔོན་མོ་སོགས་ཆེ་དགུ །བཤད་པའི་རྒྱུན་ཁོང་རང་གི་དབོན་པོ་རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེངྒེ། རྭ་འབུམ་སེང་། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། དེ་དིང་སང་འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་ཞེས་གཡེར་ཆེའོ། ། 2-372 རྔོག་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སམྦུ་ཊའི་བཤད་པ་དེ་ལ་གསན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་བོད་དུ་བྱོན། ཁ་རག་གཉོས་ལ་བབས། འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་བསྒྱུར། གསེར་སྲང་བརྒྱ་བརྫང་བར་ཆད་པ་ལ་མ་བརྫངས་པས། པཎྜི་ཏ་མ་མགུ་བར་འགྲེལ་པ་ཕྱེད་ལས་མ་བསྒྱུར། འགྱུར་བྱེད་འཕྲོ་བསྣམས་ནས་འཕན་ཡུལ་གྲབ་ཏུ་བྱོན། ཞང་སྟོན་ཆུང་བས་བླ་མར་བཟུང་། འབྲོས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྱུར། གཉོས་ཀྱིས་ཞང་སྟོན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བླ་མ་ཕྲོག་པ་ཡིན་པས་ཝ་གསེབ་ཏུ་ཡུངས་ཀར་གཙང་ངེ་བ་ཞིག་བྱ་ཡི་ཟེར་བ་ལ། ཁྲོ་བོ་བརྒྱ་ཡིས་སྡིགས་ཀྱང་མི་འཇིགས། ལྷ་མོ་བརྒྱ་ཡིས་འཛུམ་བསྟན་ཀྱང་མི་ཆགས་པ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 我們翻譯（這些內容）。由於（譯者們）擁有廣博的知識，所以進行了大量的講解。優秀的弟子有：芒拉僧格嘉燦（Mangra Sengge Gyaltsen），布多格薩熱（Brdog ge sa ra），昂米絳曲嘉燦（Ngabmi Byangchub Gyaltsen），洛巴多吉寧布（Lhopa Dorje Nyingpo），涅巴嘎秋吉多吉（Nyalpa Gar Choskyi Dorje），衛巴納珠（Upa Nadrug）。從那時到現在，講解的傳承一直存在。有人認為布敦（Buton）和瑪（Mar）就像兩條河流匯合在一起。後來，宗喀巴大師（Tsongkhapa）主要依據俄（Gos）的講解，所以現在格魯派（Gelugpa）的人們似乎只談論俄的講解。瑪和俄都講解耶謝夏魯（Yeshe Zhab）的教法。 此外，翻譯《集密》（'Dus pa）的有：覺雍波（Gnyos 'Byungpo），恰洛秋杰巴（Phyaglo Chojepa）等。關於《閻魔敵》（Gshin rje gshed skor）的教法，涅南囊玉（Nyenam Nangyul）出生。小時候，吉祥天母（Lha mo re ma ti）把他放在一個袋子里，兩個月內周遊列國，然後交給了他的母親。他出家並受具足戒。他去了尼泊爾，依止了尼泊爾大悲（Balpo Thugs rje chenpo），埃羅恰仲（'Ba' ro phyag rdum）等。從那若巴（Naropa）到般若拉克西塔（Prajnarakshita），般若拉克西塔又傳給了尼泊爾大悲。饒（Rwa）從他那裡聽取了教法，並且學識淵博，翻譯了《勝樂根本續》（Bde mchog rtsa rgyud），《密集》（Sambuṭa），《金剛怖畏》（Rdo rje 'jigs byed）的教法，《黑閻魔敵》（Gshed nag po）的教法，《六面》（Gdong drug）的教法，《名號贊》（Mtshan brjod）等。正如哲協饒瓦（'Bre Shes rab 'bar）所說：『在翻譯成藏文的教法中，沒有比格西饒洛扎瓦（Dge bshes Rwa lo tsā ba）的教法更令人滿意的了。他理解班智達（Paṇḍita）的意圖，並且藏文教法沒有摻雜其他成分。』他進行講解和修習，據說講解《怖畏》，《黑敵》（Dgra nag），《六面》的弟子有兩千多人。其中有拉尊袞莫（Lhatsun Ngonmo）等著名弟子。講解的傳承通過他自己的侄子饒秋饒（Rwa Chos rab），饒耶謝僧格（Rwa Yeshe Sengge），饒邦僧（Rwa 'Bum Seng），杰尊嘎洛雅布賽（Rje btsun Rga lo yab sras）等人傳承下來。現在被稱為『怖畏饒魯（'Jigs byed Rwa lugs）』，非常有名。 俄敦秋吉多吉（Ngog ston Choskyi Dorje）聽取了《密集》的講解。關於《時輪金剛》（Dus kyi 'khor lo）：喀且達瓦貢波（Khache Dawa Gonpo）來到藏地，住在喀惹覺（Kharag Gnyos）的地方，翻譯了《無垢光疏》（'Grel pa dri ma med pa'i 'od）。由於沒有支付一百金幣的報酬，班智達不滿意，只翻譯了一半。譯者帶著未完成的譯本去了彭域扎（Phanyu Graba）。香敦瓊瓦（Zhang ston chung ba）尊他為上師，由卓洛扎瓦（'Bros lo tsā ba）完成全部翻譯。覺（Gnyos）對香敦說：『你搶走了我的上師，我要在瓦謝（Wa gseb）種滿芥菜籽。』（香敦回答說：）『即使一百個忿怒尊恐嚇我，我也不會害怕；即使一百位天女對我微笑，我也不會動心。』
【English Translation】 We translate (these contents). Because (the translators) possess extensive knowledge, they provided numerous explanations. The excellent disciples include: Mangra Sengge Gyaltsen, Brdog ge sa ra, Ngabmi Byangchub Gyaltsen, Lhopa Dorje Nyingpo, Nyalpa Gar Choskyi Dorje, and Upa Nadrug. From that time until now, the lineage of explanations has persisted. Some believe that Buton and Mar are like two rivers merging together. Later, the great Tsongkhapa primarily relied on Gos's explanations, so now the Gelugpa people seem to only discuss Gos's explanations. Both Mar and Gos also taught the Yeshe Zhab system. In addition, those who translated the Guhyasamaja Tantra ('Dus pa) include: Gnyos 'Byungpo, Phyaglo Chojepa, and others. Regarding the Yamantaka teachings (Gshin rje gshed skor), Nyenam Nangyul was born. As a child, the goddess Remati placed him in a bag, and he traveled throughout the kingdom for two months before being handed over to his mother. He became a monk and took full ordination. He went to Nepal and relied on the Nepalese Mahakarunika (Balpo Thugs rje chenpo), 'Ba' ro phyag rdum, and others. From Naropa to Prajnakshita, Prajnakshita passed it on to the Nepalese Mahakarunika. Rwa listened to the teachings from him and became knowledgeable, translating the Chakrasamvara Root Tantra (Bde mchog rtsa rgyud), the Samputa Tantra, the Vajrabhairava teachings (Rdo rje 'jigs byed), the Black Yamari teachings (Gshed nag po), the Six-Faced teachings (Gdong drug), the Praise of Names (Mtshan brjod), and others. As 'Bre Shes rab 'bar said: 'Among the teachings translated into Tibetan, there is none more satisfying than the teachings of Geshe Rwa Lotsawa. He understood the intention of the Pandita, and the Tibetan teachings were not mixed with other elements.' He lectured and practiced, and it is said that he had over two thousand disciples who lectured on Bhairava, Black Enemy (Dgra nag), and Six-Faced. Among them were famous disciples such as Lhatsun Ngonmo. The lineage of explanations was passed down through his own nephews Rwa Chos rab, Rwa Yeshe Sengge, Rwa 'Bum Seng, Jetsun Rga lo yab sras, and others. Now it is called 'Bhairava Rwa lugs,' which is very famous. Ngog ston Choskyi Dorje listened to the explanation of the Samputa Tantra. Regarding the Kalachakra (Dus kyi 'khor lo): Khache Dawa Gonpo came to Tibet and stayed at Kharag Gnyos, translating the Vimalaprabha commentary ('Grel pa dri ma med pa'i 'od). Because he was not paid the reward of one hundred gold coins, the Pandita was not satisfied and only translated half of it. The translator took the unfinished translation to Phanyu Graba. Zhang ston chung ba respected him as his guru, and 'Bros Lotsawa completed the entire translation. Gnyos said to Zhang ston: 'You stole my guru, I will plant mustard seeds all over Wa gseb.' (Zhang ston replied:) 'Even if a hundred wrathful deities threaten me, I will not be afraid; even if a hundred goddesses smile at me, I will not be attached.'
་ཟེར་ནས་ཞབས་ཏོག་མཛད། གཉོས་སྟོན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སོགས་ལ་འབུལ་བ་ཆེར་ཕུལ་ཡང་སོད་སྤོར་ཙམ་ལས་མ་གནང་། འཕན་ཡུལ་གྲུབ་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་གི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་གསེར་སྲང་དྲུག་བྱུང་། དེ་དང་དར་ཡུག་སྐེ་ལ་བཏགས་ཏེ་ལུས་ཕུལ་ནས་ཞབས་ཏོག་མཛད། ཇི་ལྟར་གསུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་གཞུང་མན་ངག་མ་ལུས་པ་གནང་། དེ་ལ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་རྩད་ཆོད་ནས་གསེར་སྲང་བཅུ་གཉིས་དང་རྟ་ནག་པོ་ཞིག་ཕུལ་ཞབས་ཏོག་ཡུན་རིང་པོར་མཛད་ཀྱང་སོ་སོར་སྤོང་བ་མ་གཏོགས་མ་གནང་། 2-373 དེ་དུས་དཀོན་མཆོག་སྲུང་ལ་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་། པཎྜི་ཏ་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ནས་ཤུལ་དུ་ལོ་གསུམ། ཡེར་པར་ལོ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ལ་གཞུང་མན་ངག་ཚང་བར་ཞུས། དེས་གངས་ཏི་སེའི་འབྲོག་པ་རྔམ་ཁྲོམ་པ་དད་པ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་ལ། དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་དྷརྨ་ཤྭ་ར་ལ། དེས་ནམ་མཁའ་འོད། དེས་སེ་མོ་ཆེ་བར་གྲགས་པ། དྷརྨེ་ཤྭ་རའི་སྲས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། དེས་འཇམ་གསར་ལ། དེ་ལ་རོང་པ་རྒ་ལོས་གསན། འདི་ལ་འབྲོའི་འགྱུར་ལ་བརྟེན་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་དང་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུང་གི་བར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་བཅུག་ཀྱང་ཆོག་པས་འབྲོ་ལུགས་ཟེར། རྭ་ལུགས་ནི། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱི་དབོན་པོ་ཆོས་རབ་ཀྱི་རྭ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མཐར་ཕྱིན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བལ་པོར་བྱོན། པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲཱི་ལ་ལོ་ལྔ་ཟླ་བ་བཅུ་ཞག་ལྔར་བར་མ་ཆད་པར་བསྟེན་རྒྱུད་དབང་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན། པཎྜི་ཏ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར། གསེར་སྲང་སུམ་བརྒྱ་ཕུལ། གཤེགས་སྐྱེལ་ཡང་སྐྱི་རོང་ཚུན་མཛད། དེས་སྲས་འབུམ་སེང་། དེས་རོང་པ་རྒ་ལོ་ལ། འདི་ནི་གཙང་རོང་དུ་འཁྲུངས། དཔལ་རྒ་ལོའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་མཚན་རྒ་ལོར་ཐོགས། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་མཇལ། ཡབ་དང་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་བསྟེན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། 2-374 འོད་གསལ་ཆུང་ན་བཞུགས་ཏེ་བསྙུང་། རྒྱལ་པོའི་བར་ཆད་ཐུ་བས་ཟིན། ཐར་པར་གཤེད་དམར་གྱི་དབང་ཞུས་ནས་བར་ཆད་ལས་གྲོལ། གཞན་ཡང་ས་པཎ། འཇམ་གསར། རྭ་འབུམ་སེང་། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང་ཁྲོ་ལོ་སོགས་བསྟེན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པས་མན་ལུང་གུ་རུ་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་ཐོན། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ། དེའི་སྲས་ཤེས་རབ་སེངྒེ་ཡབ་དང་། བླ་མ་དཔྱལ་པ་དང་། སྟག་སྡེ་བ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལས་སྡེ་སྣོད། རྒྱུད་སྡེ། ཁྱད་པར་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་གྱི་བར་སྦྱངས་ཏེ། སློབ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡང་བར་པང་གསུམ་སོགས་མང་པོ་ཐོན། སྲས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། དེས་ཡབ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐོས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད། རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས།
【現代漢語翻譯】 他們這樣服侍著。向聶敦·耶謝秋（Gnyos ston Ye shes mchog）等人供養了很多東西，但他們只是稍微地接受了一點。在帕域·哲（'Phan yul Grub）出生的高僧袞秋雍（dKon mchog srung），他收集了所有的財產，得到了六兩黃金。他將黃金和絲綢繫在脖子上，獻出身體來服侍。按照他們所說的那樣去做，他們就給予了他所有的經文和口訣。之後，佐敦·南拉澤（sGro ston gnam la brtsegs）通過班智達（paN+Di ta）找到了根本，獻上了十二兩黃金和一匹黑馬，長期服侍，但班智達只是分別地拒絕了他們，什麼也沒給。 當時，他向袞秋雍（dKon mchog srung）請求，但沒有得到允許。班智達（paN+Di ta）返回印度后，他在那裡待了三年。在耶巴（Yer pa）待了三年，總共六年，完整地學習了經文和口訣。他將這些傳給了岡底斯山（Gangs ti se）的牧民讓仲巴（rngam khrom pa），名叫達巴嘉波（dad pa rgyal po）的兒子，即大成就者玉莫（Yu mo）。玉莫又傳給了他的兒子達瑪夏瓦拉（Dharma shwa ra）。達瑪夏瓦拉傳給了南喀沃（Nam mkha' 'od）。南喀沃傳給了被稱為賽莫切瓦（Se mo che bar grags pa）的人。達瑪夏瓦拉的兒子是南喀嘉燦（Nam mkha' rgyal mtshan）。南喀嘉燦傳給了蔣薩（'Jam gsar）。蔣薩傳給了榮巴·嘎洛（Rong pa rga los）。這被稱為依靠仲的翻譯（'Bro'i 'gyur）的傳承，也可以在班智達（paN+Di ta）和高僧袞秋雍（dKon mchog srung）之間加入譯師謝饒扎（Shes rab grags），因此被稱為仲魯（'Bro lugs）。饒魯（rwa lugs）傳承是：饒多吉扎（rwa rdo rje grags）的外甥秋饒（Chos rab）的饒魯（rwa lugs）的法類已經完備。爲了尋求時輪金剛（dus kyi 'khor lo），他去了尼泊爾。他毫不間斷地侍奉班智達薩曼塔希日（paN+Di ta sa man+ta shrI）五年零十個月零五天，完整地聽取了續部、灌頂和口訣。他將班智達（paN+Di ta）迎請到西藏，翻譯了續部的註釋，供養了三百兩黃金，甚至護送班智達（paN+Di ta）到吉隆（skyi rong）。他傳給了兒子邦僧（'Bum seng）。邦僧傳給了榮巴·嘎洛（Rong pa rga lo）。他出生在藏絨（gtsang rong），因為是巴嘎洛（dpal rga lo）的轉世，所以名字叫嘎洛（rga lo）。他拜見了喀且班欽（kha che paN chen），侍奉父親和貝秋桑（dpyal chos bzang），進行了廣泛的修行。 他在光明（'od gsal）中處於年幼的狀態，生病了。國王的障礙非常嚴重。他接受了塔巴（Thar pa）的紅色劊子手灌頂，從而從障礙中解脫出來。此外，他還侍奉了薩迦班智達（sa paN）、蔣薩（'Jam gsar）、饒邦僧（rwa 'Bum seng）、畢布底燦扎（bi bhU ti tsandra）和卓洛（khro lo）等。因為他講解了時輪金剛（dus kyi 'khor lo），所以涌現出了曼隆古汝（man lung gu ru）等許多智者。他與帕巴仁波切（'Phags pa rin po che）互相請教佛法。他的兒子謝饒僧格（Shes rab seng+ge）和喇嘛貝巴（bla ma dpyal pa），以及達德瓦僧格嘉燦（stag sde ba seng+ge rgyal mtshan）等人，精通三藏（sde snod）、續部（rgyud sde），特別是時輪金剛（dus 'khor），成爲了偉大的學者。他的弟子中涌現出了譯師央巴邦松（lo tsA ba yang bar pang gsum）等許多人。他的兒子是喇嘛多吉嘉燦（bla ma rdo rje rgyal mtshan）。他從父親等人那裡圓滿地聽聞了佛法。他被中國的國王迎請。
【English Translation】 They served in this way. They offered many things to Gnyos ston Yeshe Chok (Gnyos ston Ye shes mchog) and others, but they only accepted a little. Gompa Konchok Sung (dKon mchog srung), who was born in Phan Yul Drup ('Phan yul Grub), collected all his possessions and obtained six ounces of gold. He tied the gold and silk around his neck, offered his body, and served. By doing as they said, they gave him all the scriptures and instructions. After that, Droton Namla Tsek (sGro ston gnam la brtsegs) found the root through the Pandit (paN+Di ta), offered twelve ounces of gold and a black horse, and served for a long time, but the Pandit only refused them separately and gave nothing. At that time, he asked Konchok Sung (dKon mchog srung), but was not allowed. After the Pandit (paN+Di ta) returned to India, he stayed there for three years. He stayed in Yerpa (Yer pa) for three years, a total of six years, and fully studied the scriptures and instructions. He passed these on to the nomad Ngam Trompa (rngam khrom pa) of Mount Kailash (Gangs ti se), the son of Dapa Gyalpo (dad pa rgyal po), named Great Accomplisher Yumo (Yu mo). Yumo then passed it on to his son Dharma Shwara (Dharma shwa ra). Dharma Shwara passed it on to Namkha O (Nam mkha' 'od). Namkha O passed it on to the one known as Semochewa (Se mo che bar grags pa). Dharma Shwara's son was Namkha Gyaltsen (Nam mkha' rgyal mtshan). Namkha Gyaltsen passed it on to Jamsar ('Jam gsar). Jamsar passed it on to Rongpa Galo (Rong pa rga los). This is known as the lineage that relies on the translation of Dro ('Bro'i 'gyur), and it is also permissible to insert the translator Sherab Drak (Shes rab grags) between the Pandit (paN+Di ta) and Gompa Konchok Sung (dKon mchog srung), therefore it is called Dro Luk ('Bro lugs). The Rwa Luk (rwa lugs) lineage is: the nephew of Rwa Dorje Drak (rwa rdo rje grags), Chorab (Chos rab), had completed the Dharma cycles of Rwa Luk (rwa lugs). In order to seek the Kalachakra (dus kyi 'khor lo), he went to Nepal. He served Pandit Samantashri (paN+Di ta sa man+ta shrI) continuously for five years, ten months, and five days, and fully heard the tantras, initiations, and instructions. He invited the Pandit (paN+Di ta) to Tibet, translated the commentaries on the tantras, offered three hundred ounces of gold, and even escorted the Pandit (paN+Di ta) to Kyirong (skyi rong). He passed it on to his son Bum Seng ('Bum seng). Bum Seng passed it on to Rongpa Galo (Rong pa rga lo). He was born in Tsang Rong (gtsang rong), and because he was the reincarnation of Pal Galo (dpal rga lo), he was named Galo (rga lo). He met Kache Panchen (kha che paN chen), served his father and Dyal Chosang (dpyal chos bzang), and practiced extensively. He was in the state of luminosity ('od gsal) at a young age and became ill. The obstacle of the king was very serious. He received the initiation of the Red Executioner of Tarpa (Thar pa), thereby freeing himself from the obstacle. In addition, he also served Sakya Pandita (sa paN), Jamsar ('Jam gsar), Rwa Bum Seng (rwa 'Bum seng), Vibhuti Chandra (bi bhU ti tsandra), and Trolo (khro lo), etc. Because he explained the Kalachakra (dus kyi 'khor lo), many scholars such as Manlung Guru (man lung gu ru) emerged. He and Phakpa Rinpoche ('Phags pa rin po che) mutually consulted on the Dharma. His son Sherab Senge (Shes rab seng+ge) and Lama Dyalpa (bla ma dpyal pa), as well as Tak Dewa Senge Gyaltsen (stag sde ba seng+ge rgyal mtshan) and others, became great scholars who were proficient in the Tripitaka (sde snod), the Tantras (rgyud sde), and especially the Kalachakra (dus 'khor). Among his disciples, many translators such as Yangbar Pangsum (lo tsA ba yang bar pang gsum) emerged. His son was Lama Dorje Gyaltsen (bla ma rdo rje rgyal mtshan). He fully heard the Dharma from his father and others. He was invited to China by the king.
ཐམས་ཅད་དད་པར་བྱས་ཏེ་གྲོངས། དེ་ལ་བུ་སྟོན་གྱིས་གསན། བུ་སྟོན་ནི་འཁྲུངས་ས་ཤབ་སྒོམ་གནས། ཁྲོ་ཕུར་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་རྩེ་བ་སོགས་ལ་གཏུགས། གྲགས་པར་གྱུར་ལ་ཡབ་དང་བཅས་ཏེ་དབུས་གཙང་ལ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས། ཕ་སྟོན་པ་བུ་སྟོན་པ་འདུག་ཅེས་པས་མཚན་བུ་སྟོན་དུ་གྲགས། ཞ་ལུའི་འཆད་ཉན་དུ་བསྐོས། ཐར་ལོ་ལ་སྒྲ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་དུས་འཁོར། རྒྱང་མཁར་ཇོ་ཚའི་འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཕགས་ཡོ་ག་དུས་གསུམ་སོགས་ཏེ། 2-375 བླ་མ་དུ་མ་ལས་ངོམས་པ་མེད་པའི་ཐོས་པ་མཛད། བོད་ཕྲུག་གཅིག་ལ་ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཡིན། ཁྲོ་ཕུ་བའི་མདོའི་འཆད་ཉན་ཀྱང་དེར་འཕོས། དིང་སང་མདོ་རྒྱུད་སྒྲ་རིག་ཀུན་ལ་ལབ་ལབ་བྱས་ཆོག་པ་འདི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱོན་པ་ལས་མཆོག་གྱུར་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། གོང་གསུམ་པ་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆེད་དེ། འདི་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ། འོན་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ཆེ་བས་བོད་རྣམས་ཞ་ལུ་བ་ཞེས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལོགས་པ་ཞིག་ཏུ་འདྲེན་ནོ། །ཡང་འཇམ་དབྱངས་གསར་མའི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། དེའི་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། འདིས་ཇོ་ནང་བཏབ། དེའི་སློབ་མ་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལ་འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་བྱོན་པའི་དང་པོས་བུ་སྟོན། གཉིས་པས་ཇོ་ནང་པའི་བླ་མ་མཛད། དེའི་སློབ་མ་དོལ་པོ་བ་སྟེ་མངའ་རིས་སྨད་དོལ་པོའི་བན་ཚང་ཞེས་པར་སྐུ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ལ་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ལ་གཏུགས་ནས་ཀ་ཆེན་བཞི་དང་། དུས་འཁོར་རྭ་ལུགས་ལ་ཐོས་པ་མཛད། ཁོང་རོང་པ་ཤེས་རབ་སེངྒའི་སློབ་མ་ཡིན། ས་སྐྱར་སྐུ་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་བཞིའི་བཤད་པ་མཛད། 2-376 དབུས་གཙང་དུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་སྟོན་པ་བཟང་བར་གྲགས། དེས་བུ་སྟོན་རི་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས་རྩོད་དུ་བྱོན་པས། བུ་སྟོན་གྱིས་མ་ནུས། ཐལ་སྐད་བཏོན་པས་གཟིམས་ཁང་གས་ཟེར་བའི་གཏམ་ཁུངས་གཞན་ན་མི་འདུག །ཇོ་ནང་པའི་སྒོམ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལས་སོ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་པོ་ལ་གསན་པ་མཛད། ཁྱད་པར་ཇོ་ནང་དུ་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། མན་ངག་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། དཔེ་མེད་པའི་མྱོང་བ་འཁྲུངས། ཇོ་ནང་གི་གདན་ས་གཟུང་། སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་བཞེངས། གཞན་སྟོང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་མཛད། འཆད་ཉན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་སློབ་མ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། བུ་དོལ་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་མ་ཏི་རྣམ་གཉིས་དང་། མངའ་རིས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཉ་དབོན་ཀུ
【現代漢語翻譯】 所有人都信服並去世了。布敦（Bu ston，人名）聽說了這件事。布敦的出生地是夏貢（Shab sgom，地名）。他曾向克珠欽波（Khro phur tshad ma'i skyes bu yang rtse ba，人名）等人學習。他聲名鵲起，與父親一起在衛藏（dbus gtsang，西藏中部地區）遊學，人們說：『父親是斯敦巴（ston pa，上師），兒子是布敦巴』，因此得名布敦。他被任命為夏魯寺（Zha lu，寺名）的講經師。他向塔洛（Thar lo，人名）學習聲明學，向喇嘛多吉堅贊（bla ma rdo rje rgyal mtshan，人名）學習時輪金剛，向江喀覺蔡的帕沃云丹嘉措（rgyang mkhar jo tsai'i 'phags 'od yon tan rgya mtsho，人名）學習聖瑜伽三時等。 他從眾多上師那裡孜孜不倦地學習。他是西藏孩子中聞法最多的人。克珠巴的經部講經也轉移到了那裡。如今，能夠隨意談論顯密經論和聲明學，這都是他的恩德。他有無數的弟子，其中最傑出的是譯師貝丹喇嘛丹巴（lo tsA ba dpal ldan bla ma dam pa，人名），以及袞桑巴·達瑪師利（gong gsum pa d+harma shrI，人名）等，時輪金剛的傳承由此而來。這屬於克珠巴的傳承，但由於事業廣大，藏人將夏魯巴視為一個獨立的大學派。此外，新覺囊派（jo nang，藏傳佛教派別）的蔣揚（'jam dbyangs，文殊菩薩）的弟子是袞欽·確吉沃色（kun mkhyen chos sku 'od zer，人名），他的弟子是袞邦·圖杰尊哲（kun spangs thugs rje brtson 'grus，人名），他建立了覺囊派。他的弟子是絳森嘉瓦耶謝（byang sems rgyal ba ye shes，人名）。他有帕沃云丹嘉措和堪欽云丹嘉措（mkhas btsun yon tan rgya mtsho，人名）兩位弟子，前者師從布敦，後者擔任覺囊派的上師。他的弟子是多波巴（dol po ba，人名），出生在阿里芒域多波的班倉（mnga' ris smad dol po'i ban tshang，地名）。年輕時，他師從吉敦·蔣揚扎巴（skyi ston 'jam dbyangs grags pa，人名），學習噶舉派四大教法和時輪金剛饒派傳承。他是孔隆巴·西繞僧格（khong rong pa shes rab seng+ge，人名）的弟子。在薩迦寺（sa skya，寺名），他年輕時就講授噶舉派四部教法。 在衛藏遊學時，他被稱為斯敦巴·桑波（ston pa bzang po，人名）。他曾前往布敦閉關的山洞與布敦辯論，但布敦無法應對。據說他大聲呵斥，導致禪房開裂，但這個說法沒有其他來源。我認為這可能是覺囊派修行者的體驗。此外，他還向許多上師學習。特別是，他在覺囊寺向堪欽云丹嘉措學習時輪金剛的續部、註釋和口訣。他將口訣付諸實踐，產生了無與倫比的體驗。他擔任覺囊寺的座主，建造了雄偉的袞本通卓千莫（sku 'bum mthong grol chen mo，佛塔名）。他還撰寫了許多闡釋他空見的論著。通過講經說法，他對佛教做出了巨大的貢獻。他的傑出弟子有袞邦·確扎貝桑（kun spangs chos grags dpal bzang，人名）等，布敦和多波巴共同的弟子有瑪蒂南嘉（ma ti rnam gnyis，人名）二人，以及阿里巴·秋雷南嘉（mnga' ris pa phyogs las rnam rgyal，人名），尼翁·袞……
【English Translation】 Everyone believed and passed away. Buton (Bu ston, a personal name) heard about this. Buton's birthplace was Shab Gom (Shab sgom, a place name). He studied with Khro-phu Chenpo (Khro phur tshad ma'i skyes bu yang rtse ba, a personal name) and others. He became famous and traveled with his father in U-Tsang (dbus gtsang, central Tibet), and people said, 'The father is Stonpa (ston pa, a teacher), and the son is Butonpa,' hence the name Buton. He was appointed as a lecturer at Shalu Monastery (Zha lu, a monastery name). He studied grammar with Tharlo (Thar lo, a personal name), Kalachakra with Lama Dorje Gyaltsen (bla ma rdo rje rgyal mtshan, a personal name), and Holy Yoga of the Three Times with Phakpa O Yonten Gyatso of Gyangkhar Jotsa (rgyang mkhar jo tsai'i 'phags 'od yon tan rgya mtsho, a personal name), etc. He studied diligently from numerous teachers without ever being satisfied. He was the most learned among the Tibetan children. The Sutra lectures of Khrophu also moved there. Nowadays, the ability to freely discuss Sutras, Tantras, and grammar is all thanks to his kindness. He had countless disciples, among whom the most outstanding were the translator Pelden Lama Dampa (lo tsA ba dpal ldan bla ma dam pa, a personal name), and Gungsangpa Dharma Shri (gong gsum pa d+harma shrI, a personal name), etc., from whom the Kalachakra lineage came. This belongs to the Khrophu lineage, but due to his great activities, Tibetans regard the Shalu tradition as a separate major school. Furthermore, the disciple of Jamyang ( 'jam dbyangs, Manjushri) of the New Jonang (jo nang, a school of Tibetan Buddhism) was Kunkhyen Chokyi Oser (kun mkhyen chos sku 'od zer, a personal name), whose disciple was Kungpang Thukje Tsondru (kun spangs thugs rje brtson 'grus, a personal name), who founded the Jonang school. His disciple was Jangsem Gyalwa Yeshe (byang sems rgyal ba ye shes, a personal name). He had two disciples, Phakpa O Yonten Gyatso and Khenchen Yonten Gyatso (mkhas btsun yon tan rgya mtsho, a personal name), the former studied with Buton, and the latter served as the Jonang Lama. His disciple was Dolpopa (dol po ba, a personal name), who was born in Banchen (ban tshang, a place name) of Dolpo in Ngari Mangyul (mnga' ris smad dol po, a place name). In his youth, he studied with Kyi-ton Jamyang Drakpa (skyi ston 'jam dbyangs grags pa, a personal name), learning the Four Great Teachings of the Kagyu and the Kalachakra Ra tradition. He was a disciple of Khonglongpa Sherab Senge (khong rong pa shes rab seng+ge, a personal name). At Sakya Monastery (sa skya, a monastery name), he lectured on the Four Teachings of the Kagyu when he was young. While traveling in U-Tsang, he was known as Stonpa Sangpo (ston pa bzang po, a personal name). He went to Buton's cave to debate, but Buton could not cope. It is said that he shouted loudly, causing the meditation room to crack, but this claim has no other source. I think this may be an experience of Jonang practitioners. Furthermore, he studied with many Lamas. In particular, at Jonang Monastery, he studied the Kalachakra Tantra, commentaries, and instructions with Khenchen Yonten Gyatso. By putting the instructions into practice, he had an unparalleled experience. He became the abbot of Jonang Monastery and built the magnificent Kumbum Thongdrol Chenmo (sku 'bum mthong grol chen mo, a stupa name). He also wrote many treatises explaining the Shentong view. Through teaching and lecturing, he made a great contribution to Buddhism. His outstanding disciples included Kungpang Chodrak Palsang (kun spangs chos grags dpal bzang, a personal name), etc., and the common disciples of Buton and Dolpopa were Mati Namnyi (ma ti rnam gnyis, personal names), and Aripa Chokle Namgyal (mnga' ris pa phyogs las rnam rgyal, a personal name), Nyawon Kun...
ན་དགའ་དཔལ་དེ་གསུམ་ཕྱིས་ཇོ་ནང་པ་ཤས་ཆེ། དེ་དག་སོགས་མཁས་ཤིང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ལེན་པ་མང་པོས་དབུས་གཙང་མངའ་རིས་ཁམས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལས་མཆེད་པ་རྣམས་ལ་ཇོ་ལུགས་སུ་གྲགས་སོ། །དུས་འཁོར་ལུགས་གཞན་ནི། དུས་ཞབས་པའི་སློབ་མ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷིས། གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། 2-377 དེས་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་ཡུན་རིང་པོ་མཛད་ཀྱང་། སློབ་མ་དུས་འཁོར་ཤེས་པ་བཞི་ལས་མ་བྱུང་། དེ་དག་གིས་བཤད་ཀ་མ་ཟིན། དཱ་ན་ཤྲཱིའི་སློབ་མ་རྨ་དགེ་བློ། མདའ་འོད་བློ་སྙིང་། བྱང་ཤེ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཀ་མ་ཚུགས། ཨ་བྷྱའི་སློབ་མ་ཁེ་གད་འཁོར་ལོ་གྲགས། རྒ་ལོ། རོ་ལིངས་ལོ་ཙཱ། སྟེང་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཀ་མ་ཚུགས། སེ་ལོས་རྩ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལ་ཞུས་ནས་གཉོས་འོད་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་རྩ་མི་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཀ་བྱུང་། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་མི་གཅིག་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་ལ་བོད་དུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །རྩ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་འཁྲུངས་ཡུལ་མི་ཉག་གི་ཕུ་རྩ་མི་ཤིང་མི་བ་ཡིན་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ། གདན་པ་ཆུང་བ་དང་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ། བོད་མི་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕྲིན་ལས་ཆེ། རྒ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོན། བོད་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞིའི་སྐོར་ལ་ཁོང་དང་སྟེང་ལོ། ཁེ་གད་རྣམས་སྐུ་དྲིན་ཆེ། བོ་དོང་རིན་རྩེའི་སློབ་མ་སྟག་སྡེ་པ་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལ་མཁས་པ་ཤོང་སྐུ་མཆེད་དང་དཔང་ལོས་གཏུགས་པ་ཤོང་སྟོན་ནི། སྦྱིན་ལུང་ཤར་ཁའི་བོང་ར་ཞེས་པར་འཁྲུངས་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། 2-378 སྟག་སྡེ་པར་ཕར་ཚད་མངོན་པ། དུས་འཁོར་འགྲོ་ལུགས་གསན། ཨུ་རྒྱན་པའི་གཅེན་པོ་གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ལའང་དུས་འཁོར་སོགས་སྔགས་མང་དུ་གསན་ཞིང་། བླ་མ་འཕགས་པ་བོད་དུ་བྱོན་པ་ན། བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཕུལ། ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཟང་། གཞུང་ལུགས་གསར་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་འོང་བར་དཀའ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་ལ་སློབ་གཉེར་དྲི་གཏུགས་ལེགས་པར་གྱིས། ཁོ་བོ་ཀྱང་ཆོས་རྗེ་བསྟེན་ཡུན་ཐུང་པས་སྡེབ་སྦྱོར་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་དང་། ཚིག་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པར་སྣང་བས། འདི་དག་ཤེས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གི་དཔེ་དང་གསེར་སྲང་ལྔ། དར་ཡུག་བཅུ་རྣམས་གནང་། བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་པཎྜྻི་ཏ་ལཀྵཱིཾ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ཏེ། རིག་པའི་གནས་ཆུང་བ་ལྔ་ལ་སྦྱངས། ཁྱད་པར་སྒྲ་རིག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ས་སྐྱར་བྱོན་དུས་འཁོར་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་འགྱུར་མཛད། དེ་ལ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་བསྔག
【現代漢語翻譯】 那噶巴（Nagaradhipati），達波（Tadpo），德（De）這三者後來大多屬於覺囊派（Jonangpa）。以他們為首的許多精通六支瑜伽（Six-Branched Yoga）的人士，遍佈衛藏（U-Tsang）、阿里（Ngari）、康區（Kham）。從時輪（Kalachakra）派生出來的這些被稱為覺魯派（Jo-lug）。 時輪的其他傳承：杜夏瓦（Dus-zhabs）的弟子室利跋陀羅菩提（Shri Bhadra Bodhi），以及覺·達瓦沃瑟（Gyi-jo Zla-ba'i 'od-zer）。 他長期講授時輪，但只培養了四位精通時輪的弟子。他們沒有掌握講授的方法。達那室利（Dana Shri）的弟子惹·格洛（Rma Dge-blo），達·沃洛寧（Mda' 'od Blo-nying），江謝（Byang-she）等人也沒有建立起講授的體系。阿毗耶（Abhaya）的弟子凱噶·闊洛扎（Khe-gad 'khor-lo grags），惹洛（Rga-lo），若林洛扎（Ro-lings Lo-tsa），丹巴洛扎（Steng-pa Lo-tsa）等人也沒有建立起講授的體系。色洛（Se-lo）向擦彌洛扎瓦·桑吉扎（Tsa-mi Lo-tsa-ba Sangye Grags）請教後傳給了尼奧·沃（Gnyos 'od）。之後逐漸傳承，形成了擦彌派（Tsa-mi-lug）的講授體系。 如此，時輪有大約二十五種不同的翻譯，並在西藏傳播開來。這位擦彌洛扎瓦的出生地是米娘（Mi-nyag）的普擦彌辛米瓦（Phu Tsa-mi Shing-mi-ba），因此得名。他是大菩提伽耶（Dorje-gdan-pa chen-po）的弟子，包括小菩提伽耶，以及互相請教學習。他對藏人前往印度貢獻很大。惹洛·雄努華（Rga-lo gzhon-nu dpal）也在印度獲得了成就者的名聲。在西藏，關於四臂護法（Chos-skyong phyag-bzhi）的傳承，他和丹洛（Steng-lo），凱噶（Khe-gad）等人功不可沒。 波東仁欽孜（Bo-dong Rin-rtse）的弟子達德巴·森給堅贊（Stag-sde-pa Sengge Gyaltsen），向他學習的有學者雄氏兄弟和邦洛（Dpang-los），雄敦（Shong-ston）出生在辛隆夏卡（Sbyin-lung Shar-kha）的邦惹（Bong-ra），名為多吉堅贊（Rdo-rje Gyaltsen）。 他向達德巴（Stag-sde-pa）學習了因明、量論、現觀莊嚴論（Phar-tshad mngon-pa），以及時輪的修行方法。鄔金巴（U-gyen-pa）的哥哥果隆巴·多德華堅贊（Go-lung-pa Mdo-sde Dpal-rgyal-mtshan）也聽聞了時輪等許多密法。當喇嘛帕巴（Bla-ma 'phags-pa）來到西藏時，他獻上了用華麗辭藻裝飾的讚頌詩。他請求去學習翻譯，帕巴回答說：『能產生這樣的想法很好。但要翻譯新的論典很難，所以要好好向班智達（Pandita）學習請教。我因為侍奉法王（Chos-rje）的時間很短，所以像詩歌花束和詞語寶藏等都不能如實瞭解，所以無論如何也要學會這些。』 帕巴給了他這些典籍的樣本、五兩黃金和十匹綢緞。雄敦去了尼泊爾，依止了班智達拉克什米（Pandita Laksmi）等人，學習了五小明。尤其精通聲明學。當他到達薩迦（Sakya）時，翻譯了時輪的註釋等。帕巴仁波切（'Phags-pa Rin-po-che）也讚歎了他。
【English Translation】 Nagaradhipati, Tadpo, and De later mostly belonged to the Jonangpa school. Headed by them, many scholars who diligently practiced the Six-Branched Yoga spread throughout U-Tsang, Ngari, and Kham. Those derived from the Kalachakra are known as the Jo-lug. Other lineages of Kalachakra: Shri Bhadra Bodhi, a disciple of Dushyava, and Gyi-jo Zla-ba'i 'od-zer. He taught Kalachakra for a long time, but only trained four disciples who were proficient in Kalachakra. They did not master the method of teaching. Rma Dge-blo, Mda' 'od Blo-nying, Byang-she, and others, disciples of Dana Shri, also did not establish a system of teaching. Khe-gad 'khor-lo grags, Rga-lo, Ro-lings Lo-tsa, Steng-pa Lo-tsa, and others, disciples of Abhaya, also did not establish a system of teaching. Se-lo consulted Tsa-mi Lo-tsa-ba Sangye Grags and then passed it on to Gnyos 'od. Later, it was gradually transmitted, forming the teaching system of the Tsa-mi lineage. Thus, there are about twenty-five different translations of Kalachakra, which spread in Tibet. The birthplace of this Tsa-mi Lo-tsa-ba was Phu Tsa-mi Shing-mi-ba in Mi-nyag, hence the name. He was a disciple of the great Bodh Gaya, including the small Bodh Gaya, and they learned from each other. He contributed greatly to the Tibetans who went to India. Rga-lo gzhon-nu dpal also gained the reputation of a Siddha in India. In Tibet, he, Steng-lo, and Khe-gad were indispensable for the transmission of the Four-Armed Protector (Chos-skyong phyag-bzhi). Stag-sde-pa Sengge Gyaltsen, a disciple of Bo-dong Rin-rtse, was studied by the Shong brothers and Dpang-los. Shong-ston was born in Bong-ra of Sbyin-lung Shar-kha, named Rdo-rje Gyaltsen. He learned from Stag-sde-pa Hetu-vidya, Pramana, Abhisamayalankara, and the practice methods of Kalachakra. Go-lung-pa Mdo-sde Dpal-rgyal-mtshan, the elder brother of U-gyen-pa, also heard many tantric teachings such as Kalachakra. When Lama 'Phags-pa came to Tibet, he offered a eulogy decorated with ornate words. He requested to study translation, and 'Phags-pa replied: 'It is good to have such an idea. But it is difficult to translate new treatises, so you should study and consult with Panditas well. Because I served the Dharma King for a short time, I do not fully understand things like poetic bouquets and treasures of words, so you must learn these things no matter what.' 'Phags-pa gave him samples of these texts, five taels of gold, and ten bolts of silk. Shong-ston went to Nepal, relied on Pandita Laksmi and others, and studied the five minor sciences. He was especially proficient in grammar. When he arrived in Sakya, he translated the commentaries on Kalachakra, etc. 'Phags-pa Rin-po-che also praised him.
ས་བསྔགས་མཛད། དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་ལ་གཞི་འགྱུར་སྒྲ་སྙན་དངགས་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་ལེགས་པར་བཙུགས། རང་གི་གཅུང་བློ་བརྟན་ལའང་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན་སོགས་སློབ་མ་ལེགས་པར་ཐོན། འདི་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨུ་རྒྱན་པའི་སྤྱན་སྔར་གདམས་པ་མང་དུ་གསན་ཏེ། 2-379 ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཟིན་བྲིས་མཛད། གཅེན་བལ་པོར་བྱོན་ནས་གཤེགས། དཔང་ལོ་གྱམ་དུ་འཁྲུངས། ཡུམ་སྔ་མོར་གྲོངས་ནས་ལུག་གི་འོ་མས་གསོས། དབུ་སྐྲ་རྒོད་ཚང་པའི་གདན་ས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་གླིང་པ་ལ་བཅད། དེ་ནི་སེངྒེ་དགུ་ཚར་གྱི་སེངྒེ་ཤེས་རབ་ཡིན། དེ་དང་ཨུ་རྒྱན་པ་ལའང་ཆོས་མང་པོ་གསན། མཁན་པོ་གསེར་ཁང་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་མཛད་དེ་མདོ་རྩ་བསླབས། དེ་ནས་སྟག་སྡེ་པ་ལས་སྔགས་མཚན་ཉིད། ཁྱད་པར་དུས་འཁོར་གསན། བཅུ་དགུ་བཞེས་པའི་ཚེ་སྟག་སྡེ་པ་གཤེགས་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན་ལ་གཏུགས་ཏེ། ཀ་ཙན་སྙན་དངགས་མངོན་བརྗོད་སོགས་མཁས་པར་བསླབས། གཞུང་དེ་དག་འགྱུར་མཛད། བལ་པོར་ལན་བདུན་བྱོན། བོ་དོང་ཨེའི་གདན་ས་མཛད། བུ་དོལ་གཉིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་བཏུད། དེ་ནང་ནས་བུ་སྟོན་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གཟིགས་ནས། རང་གི་དབོན་པོ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཁོང་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་རང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བཟོས་གསུང་། བྱང་རྩེས་བུ་ལས་སྒྲ་ཚད་དུས་འཁོར་སོགས་མཁས་པར་བསླབས། འདིའི་སློབ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། དེའི་སློབ་མ་སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ་ཏེ། སྒྲ་སྙན་དངགས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེའོ། །བྱང་རྩེའི་དབོན་པོ་ལོ་ཆེན་གྲགས་པ། བྱང་རྩེ་དང་ལོ་གྲགས་གཉིས་ཀ་སྔགས་ལ་བུའི་བརྒྱུད་འཛིན་རང་ཡིན། 2-380 དེའི་དབོན་བོ་དོང་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་གྲགས་པ་མཁས་པའི་དབང་པོ་དབྱངས་ཅན་མས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཁྱེན་པ་ལ་མཐའ་མེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས། བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ལ་འདི་མང་། འདི་ལས་བོ་དོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཕྱིས་པཎ་ཆེན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བོད་དུ་བྱོན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གནང་བའི་སློབ་མ། གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། བདག་པོ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ། བྱམས་གླིང་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གསུམ། དཔེ་མེད་འཚོའི་སྦྱོར་དྲུག །བདེ་ཕག་གི་མན་ངག་གནང་བས་ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཤར་བ་ནི་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེའོ། །ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དང་པོ་ཙ་རིའི་རོང་འབྲི་ཐད་ནས་ཐོན་ཏེ་ཙ་རིར་རེ་མ་ཏི་ལ་རྐང་མགྱོགས་གསན་ཏེ། ཀོང་ཡུལ་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ་སླར་ལོག །གཉིས་པ་ཁ་ཆེ་ནས་བྱོན།
【現代漢語翻譯】 他讚頌大地，為《如意藤》奠定基礎，完善了音聲、詩歌和名相術語的規範。他還悉心教導了自己的弟弟བློ་བརྟན（Loten），並培養了洛扎瓦མཆོག་ལྡན（Chokden）等優秀弟子。他們兄弟二人曾在大成就者ཨུ་རྒྱན་པ（Ugyenpa）面前聽聞了許多教法。 他們對《八大教授》的修持等做了筆記。哥哥去了尼泊爾並圓寂。དཔང་ལོ（Panglo）出生于གྱམ（Gyam）。母親早逝，他靠羊奶為生。他在རྒོད་ཚང་པ（Götsangpa）的座寺རྒྱལ་སྲས་བྱང་གླིང་པ（Gyaltsé Janglingpa）處剃度。他就是སེངྒེ་དགུ་ཚར（Sengé Gutshar）的སེངྒེ་ཤེས་རབ（Sengé Sherab）。他還從他和ཨུ་རྒྱན་པ（Ugyenpa）那裡聽聞了許多佛法。他從堪布གསེར་ཁང་པ（Serkhangpa）處受沙彌戒，並學習了《根本律》。之後，他從སྟག་སྡེ་པ（Takdépa）處學習了密宗和名相，特別是《時輪金剛》。十九歲時，སྟག་སྡེ་པ（Takdépa）去世，他便向洛扎瓦མཆོག་ལྡན（Chokden）求學，精通了梵語語法、詩歌和名相術語，並翻譯了這些論典。他曾七次前往尼泊爾，擔任བོ་དོང་ཨེ（Bodong E）的座主。他有兩個兒子，並依止了དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ（Paldän Lama Dampa）等上師。其中，他認為བུ་སྟོན（Butön）是一位大學者，便將自己的侄子洛欽བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ（Jangchub Tsemö）託付給他，說：『讓他和你一樣。』བྱང་རྩེ（Jangtsé）從བུ་སྟོན（Butön）那裡精通了聲明學、量學和時輪金剛等。他的弟子有洛扎瓦ནམ་མཁའ་བཟང་པོ（Namkhai Zangpo），ནམ་མཁའ་བཟང་པོ（Namkhai Zangpo）的弟子是སྒྲ་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ（Drapa Thukjé Pal），他對聲明學和詩歌貢獻巨大。བྱང་རྩེ（Jangtsé）的侄子是洛欽གྲགས་པ（Lochhen Drakpa）。བྱང་རྩེ（Jangtsé）和洛欽གྲགས་པ（Lochhen Drakpa）都是密宗བུ（Bu）派的傳承持有者。 གྲགས་པ（Drakpa）的侄子是བོ་དོང་པ（Bodongpa）ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན（Chökyi Gyaltsen），他被譽為班智達ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ（Phyoklé Namgyal），是一位大學者，受到了語自在天女的親自加持，智慧無邊。他撰寫了名為《彼性集合》的論著，在藏地創作了大量的論著。བོ་དོང་པ（Bodongpa）的教派由此而來。後來，班智達ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན（Nakyi Rinchen）來到藏地，傳授了《時輪金剛》等教法，他的弟子有གྲགས་པ་འབྱུང་གནས（Drakpa Jungné）、བདག་པོ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ（Dakpo Künga Lekpa）、འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ（Gö Zhönnu Pal）、བྱམས་གླིང་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ（Jamlingpa Sönam Namgyal）和ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ（Trushang Lotsawa）等。他還傳授了《菩提心釋》三部、《無等命修六法》和《樂空雙運》的訣竅，因此，如རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ（Gyalwang Chöjé）般涌現了無量的智慧。ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས（Padampa Sangye）最初從擦日榮赤出發，在擦日從རེ་མ་ཏི（Remati）處聽聞了《速行法》，之後前往工布和康區，然後返回。第二次是從克什米爾而來。
【English Translation】 He praised the earth and laid the foundation for the 'Wish-Fulfilling Vine,' establishing the norms for sound, poetry, and nomenclature. He also diligently taught his younger brother, Blo-tan (བློ་བརྟན), and produced excellent disciples such as Lotsawa Chokden (མཆོག་ལྡན). The two brothers listened to many teachings from the great accomplished Ugyenpa (ཨུ་རྒྱན་པ). They made notes on the practice of the 'Eight Great Instructions' and so on. The elder brother went to Nepal and passed away. Panglo (དཔང་ལོ) was born in Gyam (གྱམ). His mother died early, and he was raised on goat's milk. He was tonsured at Gyaltsé Janglingpa (རྒྱལ་སྲས་བྱང་གླིང་པ) at the monastery of Götsangpa (རྒོད་ཚང་པ). He was Sengé Sherab (སེངྒེ་ཤེར) of Sengé Gutshar (སེངྒེ་དགུ་ཚར). He also listened to many teachings from him and Ugyenpa (ཨུ་རྒྱན་པ). He took the novice vows from Khenpo Serkhangpa (གསེར་ཁང་པ) and studied the Root Vinaya. Then, he studied tantra and nomenclature from Takdépa (སྟག་སྡེ་པ), especially the Kalachakra. When he was nineteen, Takdépa (སྟག་སྡེ་པ) passed away, and he turned to Lotsawa Chokden (མཆོག་ལྡན), becoming proficient in Sanskrit grammar, poetry, and nomenclature, and translating these treatises. He went to Nepal seven times and served as the abbot of Bodong E (བོ་དོང་ཨེ). He had two sons and relied on masters such as Paldän Lama Dampa (དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ). Among them, he considered Butön (བུ་སྟོན) a great scholar and entrusted his nephew Lochhen Jangchub Tsemö (བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ) to him, saying, 'Make him like you.' Jangtsé (བྱང་རྩེ) became proficient in grammar, logic, and Kalachakra from Butön (བུ་སྟོན). His disciples included Lotsawa Namkhai Zangpo (ནམ་མཁའ་བཟང་པོ), and Namkhai Zangpo's (ནམ་མཁའ་བཟང་པོ) disciple was Drapa Thukjé Pal (ཐུགས་རྗེ་དཔལ), who greatly contributed to grammar and poetry. Jangtsé's (བྱང་རྩེ) nephew was Lochhen Drakpa (གྲགས་པ). Both Jangtsé (བྱང་རྩེ) and Lochhen Drakpa (གྲགས་པ) were lineage holders of the tantric Bu (བུ) tradition. Drakpa's (གྲགས་པ) nephew was Bodongpa (བོ་དོང་པ) Chökyi Gyaltsen (ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན), who was known as the Pandit Phyoklé Namgyal (ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ), a great scholar who was personally blessed by the goddess Saraswati, possessing boundless wisdom. He composed the treatise 'Collection of Suchness,' and wrote many treatises in Tibet. The Bodongpa (བོ་དོང་པ) tradition originated from him. Later, the Pandit Nakyi Rinchen (ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན) came to Tibet and gave teachings on the Kalachakra and other doctrines. His disciples included Drakpa Jungné (གྲགས་པ་འབྱུང་གནས), Dakpo Künga Lekpa (ཀུན་དགའ་ལེགས་པ), Gö Zhönnu Pal (གཞོན་ནུ་དཔལ), Jamlingpa Sönam Namgyal (བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ), and Trushang Lotsawa (ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ). He also transmitted the three commentaries on the Bodhicitta, the Six Yogas of the Peerless Naro, and the instructions on Bliss and Emptiness, resulting in the emergence of immeasurable wisdom like Gyalwang Chöjé (རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ). Padampa Sangye (ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས) initially departed from Tsari Rongtri, heard the 'Swift Foot Method' from Remati (རེ་མ་ཏི) in Tsari, then went to Kongpo and Kham, and returned. The second time was from Kashmir.
གསུམ་པ་བལ་པོ་ནས། བཞི་པ་མཚོ་སྣའི་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་ནས་གཉལ་དུ་བྱོན་ནས། ལྔ་པ་བོད་ནས་རྒྱ་ནག །སླར་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན། དེས་སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་གྲགས་ཆེ་བ་ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ། 2-381 སྔ་མ་ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་གུ་ལ། དེ་ཨོད་པོ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར། བརྒྱུད་པ་བར་པ། རྨ། སོ། སྐམ་གསུམ། དམ་པས་གཉལ་ནས་ཡར་སྟོད་དུ་ཕེབས། རྨ་དང་མཇལ་ཏེ། དེ་ཡར་སྟོད་སྐྱེར་སྣར་རྨ་སྨོན་ལམ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། ཡབ་ལ་པདྨ་དབང་ཆེན། སྤྱོད་ཕྱོགས། དབུ་མ་དོ་ཧ་སོགས་བསླབས། བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཁོང་ཁམས་མ་བདེ་བར་རང་གི་ཁང་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་རས་རྐྱང་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་སྒོའང་མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་ཏེ་ནང་དུ་བྱོན་བྱིན་བརླབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྙུན་དེངས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་རྨ་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་སོང་བ་དང་དམ་པ་བྱོན་འཕན་ཡུལ་དུ་ཤོག་གསུང་། བསྒོམས་པས་དྲོད་ཁ་རྙེད་དེ་སོ་ཆུང་བ་ཁྲིད་ནས་འཕན་ཡུལ་དུ་བྱོན་གདམ་ངག་ཚར། བསྒྲུབ་པ་མཛད་བུ་ཆེན་ལྔ་སོགས་བྱུང་། སོ་ནི་ཡར་སྟོད་ར་མེ་ནང་མི་རྣམས་སྤྲད་དེ་འོངས། བུ་སྤུན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕོ་བོ་གཟུགས་ཆུང་བས་སོ་ཆུང་། ནུ་བོ་གཟུགས་རིང་པས་སོ་རིང་ཟེར། དེར་རྨའི་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་ནས་དམ་པ་མཇལ། རྨ་ལོག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་གདམ་ངག་ཆེ། དེའི་སློབ་མ་སྒོམ་ཆེན་སློན་ལམ་འབར་སོགས་སོ། །སྐམ་གྲ་པའི་སློབ་མ་ཕར་ཕྱིན་ཤེས་པ་སྐྲན་ནད་ཀྱི་ཟིན་པ་ཞིག་དམ་པ་སྤྱན་དྲངས། 2-382 ཚོགས་པའི་གསེབ་ཏུ་བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་མཛད་པས། སྐམ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས། མི་མང་གི་གསེབ་ཏུ་རེ་འཕངས་སྙམ་པ་དང་། དམ་པའི་ཞལ་ནས་བརྡ་མིག་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། མིག་མེད་ཀྱིས་མི་མཐོང་གསུང་བ་བཞིན་གཞན་གོ་བ་མི་གདའ། གདམ་ངག་རྫོགས། ནད་ལས་གྲོལ། རྟོགས་པ་ཤར། སློབ་མ་བསྐྱངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ལ་དམ་པ་དིང་རིར་བྱོན། དེར་སློབ་མ་བསྐྱངས་པའི་མཆོག་ཤར་ན་དམ་པ་ཕྱར་ཆེན། ལྷོ་ན་བཛྭ་ཀྲོ་དྷ། ནུབ་ན་ཕྱར་ཆུང་། བྱང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་རྣམས་ལས། ཀུན་དགའ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། དིང་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཚ་གུད་དུ་འཁྲུངས། སྐྱེ་བ་ལྔར་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ། སྐུ་ཚེ་འདི་ལ་དེའི་གདམ་ངག་གི་མཛོད། དེའི་སློབ་མ་པ་ཚབ་སྒོམ་པ་འཕན་ཡུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། དེའི་སློབ་མ་རོག་ཤེས་རབ་སེངྒེ། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེངྒེ་གཉིས་ལས་མཆེད་དེ། ཞི་བྱེད་ལ་གཅེས་པའི་ལུགས་འཛིན་མང་པོར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་པས་བལ་པོ་ནས་བྱོན་རེས་གཙང་དུ་སྐྱོ་བསོད་ནམས་བླ་མ་དང་། སྨ་ར་སེར་པོ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་། དང་པོས་མ་གཅིག་ལ
【現代漢語翻譯】 第三，從尼泊爾來。 第四，從措納的夏烏達索格到達聶。 第五，從西藏到中國，然後返回西藏。他使無數的弟子成熟，但最著名的是息解派的傳承，分為前、中、后三個時期。 早期傳承是喀且嘉納古拉（Kha che dnya na gu la）。由奧波譯師翻譯。中期傳承是熱（Rma）、索（So）、康（Kham）三人。當巴（Dam pa，聖者）從聶前往雅堆。與熱相遇，熱在雅堆杰納出生，名為熱門蘭。名字是曲吉協饒（Chos kyi shes rab，法智）。父親是貝瑪旺欽（Padma dbang chen，蓮花自在）。學習了行為方面的知識，如中觀多哈等。十九歲時，他身體不適，住在自己的屋頂上。一位穿著單薄布衣的黑阿阇黎出現，他預知了，沒有顯示門就進入了，僅僅給予加持就治癒了他的疾病。給予大手印，熱生起了特殊的體驗和證悟。十八天後，當巴前來，說去彭域。通過禪修獲得了暖相，帶著索瓊巴前往彭域，完成了教導。進行了修行，出現了五大弟子等。索被送回雅堆拉美，與家人團聚。有兩個兄弟，哥哥身材矮小，所以叫索瓊。弟弟身材高大，所以叫索仁。在那裡，他被帶到熱的身邊，見到了當巴。熱返回后，長期侍奉，獲得了重要的教導。他的弟子包括貢欽索南拉姆巴等。康扎巴的弟子帕欽協巴患有腫瘤疾病，迎請當巴。 在集會中，他給予了一個象徵性的介紹。康生起了確定的認識。當他想『我被拋棄了嗎？』時，當巴說：『有眼之人才能看見象徵，無眼之人看不見。』其他人沒有理解。教導圓滿。從疾病中解脫。證悟生起。培養了弟子。後期的傳承是當巴前往定日。在那裡培養弟子，其中最傑出的是：東方有當巴恰欽，南方有巴扎卓都，西方有恰瓊，北方有絳曲森巴貢嘎。貢嘎是所有兒子的首領。出生在定日東部的擦古。當巴連續五世攝受了他。這一世是他的教導寶庫。他的弟子是彭域的巴擦貢巴。他的弟子是嘉瓦德內。他的弟子是若協饒僧格。從西波尼瑪僧格和西波尼瑪僧格兩人那裡傳承下來，息解派出現了許多珍視此法的人。當巴從尼泊爾返回時，在藏地向喬索南喇嘛和斯瑪拉賽波給予了行為方面的教導。前者向瑪吉拉 第三，來自尼泊爾。 第四，從措納的夏烏達索格到達聶。 第五，從西藏到中國，然後返回西藏。他使無數的弟子成熟，但最著名的是息解派的傳承，分為前、中、后三個時期。 早期傳承是喀且嘉納古拉（Kha che dnya na gu la）。由奧波譯師翻譯。中期傳承是熱（Rma）、索（So）、康（Kham）三人。當巴（Dam pa，聖者）從聶前往雅堆。與熱相遇，熱在雅堆杰納出生，名為熱門蘭。名字是曲吉協饒（Chos kyi shes rab，法智）。父親是貝瑪旺欽（Padma dbang chen，蓮花自在）。學習了行為方面的知識，如中觀多哈等。十九歲時，他身體不適，住在自己的屋頂上。一位穿著單薄布衣的黑阿阇黎出現，他預知了，沒有顯示門就進入了，僅僅給予加持就治癒了他的疾病。給予大手印，熱生起了特殊的體驗和證悟。十八天後，當巴前來，說去彭域。通過禪修獲得了暖相，帶著索瓊巴前往彭域，完成了教導。進行了修行，出現了五大弟子等。索被送回雅堆拉美，與家人團聚。有兩個兄弟，哥哥身材矮小，所以叫索瓊。弟弟身材高大，所以叫索仁。在那裡，他被帶到熱的身邊，見到了當巴。熱返回后，長期侍奉，獲得了重要的教導。他的弟子包括貢欽索南拉姆巴等。康扎巴的弟子帕欽協巴患有腫瘤疾病，迎請當巴。 在集會中，他給予了一個象徵性的介紹。康生起了確定的認識。當他想『我被拋棄了嗎？』時，當巴說：『有眼之人才能看見象徵，無眼之人看不見。』其他人沒有理解。教導圓滿。從疾病中解脫。證悟生起。培養了弟子。後期的傳承是當巴前往定日。在那裡培養弟子，其中最傑出的是：東方有當巴恰欽，南方有巴扎卓都，西方有恰瓊，北方有絳曲森巴貢嘎。貢嘎是所有兒子的首領。出生在定日東部的擦古。當巴連續五世攝受了他。這一世是他的教導寶庫。他的弟子是彭域的巴擦貢巴。他的弟子是嘉瓦德內。他的弟子是若協饒僧格。從西波尼瑪僧格和西波尼瑪僧格兩人那裡傳承下來，息解派出現了許多珍視此法的人。當巴從尼泊爾返回時，在藏地向喬索南喇嘛和斯瑪拉賽波給予了行為方面的教導。前者向瑪吉拉
【English Translation】 Third, he came from Nepal. Fourth, he traveled from Sha-uk Takgo in Tsona to Nyal. Fifth, he went from Tibet to China and then returned to Tibet. He matured countless disciples, but the most famous is the Shijé (zhi byed) lineage, which is divided into three periods: early, middle, and late. The early lineage is Khache Jñana Gula (kha che dznyA na gu la). It was translated by Öpo Lotsawa. The middle lineage consists of Rma, So, and Kham. Dampa (dam pa, the holy one) traveled from Nyal to Yartö. He met Rma, who was born in Yartö Kyerna as Rma Mönlam. His name was Chökyi Sherab (chos kyi shes rab, wisdom of dharma). His father was Padma Wangchen (padma dbang chen, lotus empowerment). He learned aspects of conduct, such as the Madhyamaka Doha. At the age of nineteen, when he was unwell and staying on his rooftop, a black Acharya wearing only a simple cloth appeared. He knew this without being shown the door and entered. With just a blessing, his illness was cured. He gave Mahamudra, and Rma developed special experiences and realizations. After eighteen days, Dampa came and said to go to Phenyul. Through meditation, he gained warmth and, taking Sochungwa, went to Phenyul and completed the teachings. He practiced and produced five great disciples, etc. So was sent back to Yartö Ramé to be reunited with his family. There were two brothers; the elder was small, so he was called Sochung. The younger was tall, so he was called Soring. There, he was taken to Rma and met Dampa. After Rma returned, he served for a long time and received important teachings. His disciples included Gomchen Sönam Lhambar, etc. A disciple of Kham Grapa, Parchin Shepa, who was afflicted with a tumor disease, invited Dampa. In the assembly, he gave a symbolic introduction. Kham developed a definite understanding. When he thought, 'Am I being abandoned?' Dampa said, 'Those with eyes can see the symbol, those without eyes cannot see.' Others did not understand. The teachings were completed. He was liberated from the disease. Realization arose. He nurtured disciples. The later lineage is when Dampa went to Dingri. There he nurtured disciples, the most outstanding of whom were: in the east, Dampa Chakyen; in the south, Bajra Krodha; in the west, Chakyung; and in the north, Jangchub Sempawa Kunga. Kunga was the chief of all the sons. He was born in Tsagü in eastern Dingri. Dampa continuously cared for him for five lifetimes. In this life, he is the treasure of his teachings. His disciple was Patshab Gompa of Phenyul. His disciple was Gyalwa Dené. His disciple was Rog Sherab Senge. From Shipo Nyima Senge and Shipo Nyima Senge, many who cherish this tradition of Shijé have arisen. When Dampa returned from Nepal, he gave teachings on conduct to Chö Sönam Lama and Smara Serpo in Tibet. The former gave teachings to Machik La
བ་སྒྲོན། དེ་གཞོན་ནུ་ནས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེའི་བླ་མཆོད་བྱས་ཤེར་ཕྱིན་ཀློག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གཤའ་མར་གོ ། 2-383 དམ་པ་དང་མཇལ། འདམ་བུར་ཀློག་ལ་བྱོན་པས། ཅེར་གྲོང་པ་ཐོད་པ་བྷ་དྲ་བྱ་བ་དང་འདུས་པས་བཟའ་མིར་སོང་། ཀོང་པོར་བྱོན། དེ་ནས་གཡེར་ཕེབས། གངས་པར་སྤེལ་གཅིག་མར་སྦས་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ། གྲུབ་ཆུང་ཡང་གྲུབ་གསུམ། སྲས་མོ་གཉིས་འཁྲུངས། སྐྱོ་བསོད་ནམས་བླ་མ་ཁམས་ནས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་གསན། དབང་གྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ཤར། སྤྱོད་ཀྱི་གདམས་པ་གསན། གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ལ་གདམ་ངག་བཤད། ཕྱིས་ཟངས་རི་ཁང་དམར་གྱི་ཕུག་པར་བཞུགས། གཅོད་ཀྱི་གདམས་པས་བོད་གང་བར་བྱས། སློབ་མ་མཆོག་བཞི་ལ། ཡར་སྟོད་ནས་སྙགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཡར་སྨད་ནས་ཨན་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ། བར་ན་འདྲེང་ཇོ་སྲས། ཤུང་བུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟེར། གཞན་ཡང་མང་ངོ་། །སྲས་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ལ་སྲས་ཚེ་དབང་། ཁུ་བྱུག །རྡོར་གྲགས། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་བཞི། ཆེ་བའི་སྲས་རྒྱལ་བ་སྟོན་གཟུངས། ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་ལོ། །ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་ལ་མཛེ་བྱུང་། ཤམ་པོ་གངས་ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་མཛེ་ཐོན། གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས། སློབ་མ་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །སྲས་མོ་གྲུབ་ཐོབ་བཅོ་བརྒྱད་བྱོན་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་མང་དུ་མཆེད་པ་ནི་མོ་སྤྱོད། ཡར་ཀླུངས་ཀྱི་སྨ་ར་སེར་པོས་ཉམས་སུ་བླངས། 2-384 འགྲེས་ཁར་རང་གི་ཉེ་གནས་སྨྱོན་པ་བེ་རོ་ལ་བཤད་པར་གནང་། དེས་ཅེ་སྟོན་དང་སུམ་སྟོན་གཉིས་ལ་གནང་། ཅེ་སྟོན་གྱིས་གཉེན་སྟོན། སུམ་སྟོན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་སྲས་མོ། དེས་གཙང་སྟོན། ཤེས་གཉེན་སྟོན་སོགས་ལས་མཆེད་པ་ལ་ཕོ་སྤྱོད་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་རྣམས་ཞི་བྱེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་ལུགས་ཐ་དད་དུ་བྱེའོ།། །། ༈ དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་ནི་གུ་མའི་ལུགས་བོད་དུ་བྱུང་བ། ༈ དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་ནི་གུ་མའི་ལུགས་བོད་དུ་བྱུང་བ་ནི། ཡུལ་སྙེ་མོར་མང་སུ་རུས་ཁྱུང་པོ། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ། གཞོན་ནུ་ལ་ཀློག་དང་བོན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་བསླབས། སྟོད་ལུང་ཤོ་མ་རར་ཀོང་ནི་རུ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་གསན། དེ་ནས་གསེར་མང་པོ་བསྣམས་ནས་བལ་པོར་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ལས་ལོ་ཙཱ་བསླབས། ཀྲི་ཡོག་གི་ཆོས་གསན། ཨ་ཏུ་ལྱ་བཛྭ་གྱིས་གྲོགས་མཛད། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་མཇལ། དགེ་ཚུལ་མཛད། དེ་ནས་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ས་ཛྙཱ་ན། བཻ་རོ་ཙ་ན། ཁ་ཆེ་དགོན་པ་བ། མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ། དེ་ཝི་ཀོ་ཊ་ཌཱ་ཀི་མ་ཀ་ན་ཤྲཱི། བྲམ་ཟེ་རཏྣ་ཕ་ལ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ
【現代漢語翻譯】 བ་སྒྲོན།（Ba-gron）他年輕時在一位有神通的僧人那裡出家。他侍奉他的上師，通過閱讀《般若經》，真正理解了空性。 他遇到了聖人，前往འདམ་བུར་ཀློག་（'dam bur klog）。在那裡，他與一個名叫ཅེར་གྲོང་པ་ཐོད་པ་བྷ་དྲ་（Cer-grong-pa Thod-pa Bha-dra）的人相遇，並結為夫妻。他去了ཀོང་པོ་（Kong-po），然後去了གཡེར་（g.yer）。他在གངས་（Gangs）埋藏了一塊酥油，成就了精華。他還成就了小成就，總共有三個成就。他生了兩個女兒。སྐྱོ་བསོད་ནམས་（sKyo-bsod-nams）喇嘛從康區返回時，他接受了幻化灌頂。在灌頂儀式上，他生起了證悟。他接受了行為的教導，並向那些可以教化的人傳授了口訣。後來，他住在ཟངས་རི་ཁང་དམར་（Zangs-ri Khang-dmar）的洞穴里。他用斷法教導充滿了整個西藏。他的四個主要弟子是：來自ཡར་སྟོད་（Yar-stod）的སྙགས་པ་རྒྱལ་མཚན（sNyags-pa rGyal-mtshan），來自ཡར་སྨད་（Yar-smad）的ཨན་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ（An-ston Rin-chen dPal），中間的འདྲེང་ཇོ་སྲས（'dreng Jo-sras），以及被稱為ཤུང་བུ་ལོ་ཙཱ་བ་（Shung-bu Lo-tsa-ba）的人。還有很多其他的弟子。他攝受了他的兒子སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་（sNying-po Grub-pa），從而產生了一個偉大的འཁྲུལ་ཞིག་（'khrul zhig）。他有四個兒子：ཚེ་དབང་（Tshe-dbang），ཁུ་བྱུག（Khu-byug），རྡོར་གྲགས（rDor-grags），和ཁམ་བུ་ཡ་ལེ་（Kham-bu Ya-le）。他的大兒子是རྒྱལ་བ་སྟོན་གཟུངས（rGyal-ba ston gZungs），以及ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་（Thod-smyon bSam-'grub sKye-med 'od-gsal）。ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ་（Thod-smyon bSam-'grub）得了麻風病。他在ཤམ་པོ་གངས་（Sham-po Gangs）修行，麻風病痊癒了，他被稱為成就者。他有二十一個男女弟子。據說他的十八個女兒都是成就者。其中傳播最廣的是女性行為，被ཡར་ཀླུངས་ཀྱི་སྨ་ར་སེར་པོ（Yar-klungs-kyi sMa-ra Ser-po）所接受。 在འགྲེས་ཁར（'gres-khar），他允許他的近侍瘋子བེ་རོ་（Be-ro）講述這些教法。བེ་རོ་（Be-ro）又將教法傳給了ཅེ་སྟོན་（Ce-ston）和སུམ་སྟོན་（Sum-ston）。ཅེ་སྟོན་（Ce-ston）傳給了གཉེན་སྟོན（gNyen-ston），སུམ་སྟོན་（Sum-ston）傳給了སྐལ་ལྡན་སྲས་མོ（sKal-ldan Sras-mo），她又傳給了གཙང་སྟོན（gTsang-ston）和ཤེས་གཉེན་སྟོན（Shes-gnyen ston）等等，這些教法被稱為男性行為。像這樣的行為者們，雖然證悟了寂止，但他們的傳統卻各不相同。 ༈ 尊貴的那若巴的姐妹尼古瑪的法統在西藏的傳播 尊貴的那若巴的姐妹尼古瑪的法統在西藏的傳播：在སྙེ་མོ（sNye-mo）地區，有一個名叫མང་སུ་（Mang-su）的家族，屬於ཁྱུང་པོ（Khyung-po）氏族。她剛出生時，就被印度成就者阿莫伽跋折羅預言。年輕時，她學習了閱讀和苯教，以及大圓滿心髓。她在སྟོད་ལུང་ཤོ་མ་ར（sTod-lung Sho-ma-ra）從ཀོང་ནི་རུ་པ（Kong-ni Ru-pa）那裡聽聞了所有的佛法。然後，她帶著大量的黃金前往尼泊爾，從班智達蘇摩底那裡學習翻譯，並聽聞了克里亞瑜伽的教法。阿圖利亞跋折羅成爲了她的朋友。她拜見了金剛座，並受了比丘尼戒。然後，她從室利跋陀羅薩加那、毗盧遮那、喀且寺院的僧人、彌勒巴的弟子ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ（Zhing-gi rDo-rje）、མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ（Mi-mnyam rDo-rje）和རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ（Rin-chen rDo-rje）三人，以及提衛郭扎達吉瑪卡那室利和婆羅門拉特那帕拉那裡聽聞了秘密真言的教法。
【English Translation】 Ba-gron: From a young age, he became a monk with clairvoyance. He served his lama, and by reading the Prajnaparamita, he truly understood emptiness. He met a holy person and went to 'dam bur klog. There, he met a person named Cer-grong-pa Thod-pa Bha-dra and became husband and wife. He went to Kong-po, and then to g.yer. He buried a piece of butter in Gangs, accomplishing the essence. He also accomplished small accomplishments, three accomplishments in total. He had two daughters. When Lama sKyo-bsod-nams returned from Kham, he received the empowerment of illusion. During the empowerment ceremony, realization arose in him. He received the instructions on conduct and explained the oral instructions to those who could be tamed. Later, he resided in the cave of Zangs-ri Khang-dmar. He filled Tibet with the teachings of Chod. His four main disciples were: sNyags-pa rGyal-mtshan from Yar-stod, An-ston Rin-chen Dpal from Yar-smad, 'dreng Jo-sras in the middle, and the one called Shung-bu Lo-tsa-ba. There were many others as well. He took his son sNying-po Grub-pa as his successor, which resulted in a great 'khrul zhig. He had four sons: Tshe-dbang, Khu-byug, rDor-grags, and Kham-bu Ya-le. His eldest son was rGyal-ba ston gZungs, and Thod-smyon bSam-'grub sKye-med 'od-gsal. Thod-smyon bSam-'grub contracted leprosy. He practiced in Sham-po Gangs and the leprosy disappeared. He became known as an accomplished one. He had twenty-one male and female disciples. It is said that his eighteen daughters were all accomplished ones. The most widespread of these was the female conduct, which was taken up by Yar-klungs-kyi sMa-ra Ser-po. In 'gres-khar, he allowed his attendant, the madman Be-ro, to tell these teachings. Be-ro then gave the teachings to Ce-ston and Sum-ston. Ce-ston gave them to gNyen-ston, and Sum-ston gave them to sKal-ldan Sras-mo, who then gave them to gTsang-ston and Shes-gnyen ston, etc. These teachings are known as male conduct. Such practitioners, although they realize quiescence, have different traditions. ༈ The Lineage of the Venerable Naropa's Sister Niguma that Came to Tibet The Lineage of the Venerable Naropa's Sister Niguma that Came to Tibet: In the region of sNye-mo, there was a family named Mang-su, belonging to the Khyung-po clan. As soon as she was born, she was prophesied by the Indian accomplished one Amoghavajra. In her youth, she studied reading and Bon, as well as the Great Perfection Mind Series. In sTod-lung Sho-ma-ra, she heard all the Dharma from Kong-ni Ru-pa. Then, carrying a large amount of gold, she went to Nepal and studied translation from Pandit Sumati, and heard the teachings of Kriya Yoga. Atulyavajra became her friend. She met Vajrasana and took the vows of a bhikshuni. Then, she heard the teachings of secret mantra from Shri Bhadrasajna, Vairochana, the monk of the Katche monastery, Zhing-gi rDo-rje, Mi-mnyam rDo-rje, and Rin-chen rDo-rje, disciples of Maitripa, as well as Devi Kota Dakini Makana Shri, and the Brahmin Ratnapala.
ང་དུ་གསན། བོད་དུ་བྱོན། གུ་ལང་གི་གསེར་ཁ་རྡོལ་བ་དང་ཐུག ། 2-385 གསེར་མང་པོ་བྱུང་བས་སླར་བལ་པོར་བྱོན། ཕམ་ཐིང་པ་ལ་བདེ་མཆོག །ནཱ་ལེནྡྲར་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་དཱ་ཆེན་པོ། མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་ན་ཏྲེང་ཀ་བ་སོགས་མང་དུ་བསྟེན། ལྷག་པར་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཇལ། དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ལ་ཐུག་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས། ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་ནི་གུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། དེ་འཇའ་ལུས་བརྙེས་པས་སུ་རུང་གིས་མི་མཐོང་། སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔོན་ལ་འབྱོན་པས་སེམས་དག་ན་དེར་མཐོང་སྲིད་ཟེར། སོ་ས་གླིང་དུ་བྱོན། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་ཁ་ཊཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྟོན་པ་ཞིག་མཐོང་ནས། ནི་གུ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས། ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ང་ནི་ཤ་ཟའི་ཌཱ་ཀི་ཡིན་གསུང་། ཡང་བཏུད་དེ་ཞུས་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ་ན་གསེར་དགོས། སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་བས་ནགས་སུ་གཏོར། ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས། སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་འདུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། དེར་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང་། 2-386 མཁའ་འགྲོ་མས་གསེར་གྱི་རི་བོའི་ཁར་བཞག །དེར་རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག །དངོས་སུ་ཚར་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་གསུངས། བརྒྱུད་པ་བདུན་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་གྱིས། ངས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ལུང་ཡང་སྟོན་གསུངས། དེ་ནས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། བི་རཱུ་པའི་སློབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་མཇལ། ཁྱོད་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལའང་ངས་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ་གསུངས། ཚུར་བྱོན་གླང་རི་ཐང་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཕན་ཡུལ་འཇོག་པོར་འཆད་དཀར་དགོན་པ་བཏབ། དེར་རི་ནག་པོའི་ཁོང་སེང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྭ་བྱོན། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་སོགས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ཤངས་སུ་བྱོན་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཞོང་ཞོང་ལ་སོགས་པའི་དགོན་གནས་བཏབ། དེའི་སློབ་མ་རྨེའུ་སྟོན་པ། གཡོར་པོ་རྒྱ་མོ་ཆེ། རྡུལ་སྟོན་རིན་དབང་། ལ་སྟོད་པ་དཀོན་མཆོག་ཁར། རྨོག་ཅོག་པ། ཞང་སྒོམ་ཆོས་སེང་ཡིན། རྨོག་ཅོག་པ་དང་པོར་དེ་ཉིད་དང་། ཕྱིས་སྒམ་པོ་པར་གཏུགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན། དེའི་སློབ་མ་འཁྲུངས་ཡུལ་སྟོད་ལུང་རྣམ་པ། གདུང་རུས་འབལ། སྐྱེར་སྒང་པར་གྲགས། རྨོག་ཅོག་པ་ལས་ཁྱུང་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན། དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་
རབ། 2-387 འཁྲུངས་ཡུལ་ཡོལ་གྱི་མདའ། གདུང་རུས་གཉན། སྐྱེར་སྒང་པ་ལས་གདམ་ངག་རྫོགས་པར་ཐོབ། དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་བསིལ་མར་བོན་གྱི་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ་ཐུག །དེ་ཡན་ལ་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་བདུན་བརྒྱུད་ཟེར། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་བཤངས་སྟོན་དང་། མཁས་བཙུན་གཞོན་ནུ་གྲུབ་གཉིས། དང་པོ་ལས་འཇག་པ་དང་། གཉིས་པས་པ་སྣམ་བསམ་སྡིངས་བཏབ་པས་འཇག་བསམ་གཉིས་སུ་གྱེས་ལ། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཡང་ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བོད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ། སྔ་མ་ཀོང་ནི་རུ་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེའང་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་ཀ་རོ་པ། དེའི་སློབ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རུ་པ་ཏའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ལམ་བགྲེས་ཆེས་ནས་བལ་པོར་ཀོང་ཆུང་པ་འདས་པའི་རོ་ལ་གྲོང་འཇུག་མཛད་པ་ཡིན། ཟངས་གླིང་པའི་པཎྜི་ཏའི་ཆ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་བྱོན་པས་ཟངས་གླིང་པ་བྱོན་པར་གྲགས། བར་པ་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལས་སྟོད་འགྱུར། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་འབྲོག་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། གཙང་གི་ཆུ་སྒོར་བཞུགས་ནས་ལྷ་རྗེ་གཙང་ཤོད་པ་སོགས་བོད་སྟོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་ལ་གདམས་པ་ཕྱི་མ་ཨུ་སུ་ཏེ་བལ་པོ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲགས་པ་ལ། 2-388 སློབ་མ་སྒོམ་ཀ་བ་བཞི། གདུང་དྲུག །ཡོར་པོ་བའི་བུ་གསུམ། དམག་པ་སྒང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་འགྱུར་མངའ་རིས་པ་ནག་པོ་ཤེར་དང་སྐྱིས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་ན་སྐུ་བགྲེས་ཁར་ཐུག །ཕྱིར་ལོག་བོད་དུ་དར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉན་བཤད་ཡོད་པ་རགས་རིམ་སྟེ། གཞན་ལོ་ཙཱ་བ་དང་པཎྜི་ཏ་དུ་མས་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་པ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལུང་རྒྱུན་རྣམས་གྲོ་ལུང་པ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ནས་སྟེང་པ་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་ནས་བཙལ་བ་དང་། ཕྱིས་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་རྩོལ་མཛད་པས་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་ལུང་རྒྱུན་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་བྱུང་ངོ་།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པའི་ལོ་རྒྱུས། ༈ གངས་ཅན་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་བདག་པོར་འཇོག་འོས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་སྟེ། འཁྲུངས་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར། གདུང་མར་པ། ཡབ་དབང་ཕྱུག་འོད་ཟེར་དང་། ཡུམ་སྐལ་ལྡན་སྐྱིད་གཉིས་ལ་ལྕམ་སྲིང་ལྔ་ཡོད་པའི་ལྔ་ཚིགས་པ། གཞོན་ནུ་ནས་བྲི་ཀློག་མཁས་པར་མཁྱེན། ཤིན་ཏུ་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བས་ཤེད་བྱེ་རེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཀ་ཅ་མང་དུ་བསྐུར་ཏེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ན་ཆོས་ལ་བརྫངས་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནས་ཆོས་དང་ཕྲད། དེ་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པ་འདྲ། 2-389 དེར་བླ་མ་སུ་གྲགས་ཆེ་བ་རྩད་བཅད་པས། དེའི་དུས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙ
【現代漢語翻譯】 རབ། 2-387 出生于約爾地方的達，屬於念氏族。從杰崗巴處獲得了完整的口訣。他的弟子桑結頓巴出生于西瑪的本教傳承中。與桑結念頓相遇。到他為止被稱為珍寶七傳承。其中有智者成就者香頓，以及智者持戒者云努竹二位。前者分出嘉巴，後者建立了巴南桑丁，因此分為嘉桑二派。被稱為香巴噶舉。此外，覺沃麥哲巴的弟子們將大手印翻譯到藏地有早、中、晚三次。早期傳承自貢尼汝巴。他也是麥哲巴的弟子卡若巴的弟子，最傑出的瑜伽士汝巴達。由於上師和空行的授記，他前往藏地，但在途中年老體衰，在尼泊爾，貢瓊巴將意識注入已故之人的屍體中。他以桑林巴班智達的身份出現，因此被稱為桑林巴前來。中期分為上下兩部分，上部由印度恰那卓覺瑟迎請。住在藏地的曲果，向拉杰藏秀巴等三十位藏地大導師傳授了後期的口訣，即著名的尼泊爾無生者烏蘇德。2-388 弟子有貢嘎瓦四位，氏族六個，約波瓦的三個兒子，以及達巴崗巴等等。後期是阿里巴納波謝和吉前往印度，與年邁的恰那相遇。返回藏地后得以弘揚。以上是關於聽聞和講說的粗略介紹。此外，還有無數譯師和班智達進行了翻譯和講解。多德隆傳承由卓隆巴大師勸請，由丹巴譯師從印度尋得。後來，帕巴仁波切努力促成了《甘珠爾》的完整傳承，這令人信服。 ༈ 杰尊瑪爾巴羅扎瓦的傳記 ༈ 在這片雪域，能夠被稱為金剛乘所有講說和修持之教主的人，就是杰尊瑪爾巴羅扎瓦。出生于洛扎曲杰，屬於瑪爾巴氏族。父親旺秋沃熱，母親嘎丹吉，有姐妹五人，他是最小的。從小就精通讀寫。由於非常頑劣，父母讓他放羊，十二歲時送去學佛。十二歲時與佛法相遇，似乎喚醒了前世的習氣。2-389 在那裡打聽誰是當時最著名的上師。那時卓米羅扎瓦
【English Translation】 Rab. 2-387 He was born in Yol of Da, belonging to the Nyan clan. He received the complete instructions from Kyer Gangpa. His disciple Sangye Tonpa was born into the Bon lineage of Silma. He met Sangye Nyan Ton. Up to him, it is called the Seven Precious Lineages. Among them are the wise accomplished Shangton, and the wise virtuous Zhonnu Drup. The former branched out into Jagpa, and the latter established Panam Samding, thus dividing into Jag Sam two schools. It is known as the Shangpa Kagyu. Furthermore, among the disciples of Jowo Maitripa, the translation of Mahamudra into Tibet occurred in three phases: early, middle, and late. The early one is transmitted from Kongni Rupa. He was also a disciple of Maitripa's disciple Karoa, the most outstanding yogi Rupata. Due to the prophecy of the guru and dakini, he went to Tibet, but on the way, he became old and weak. In Nepal, Kongchungpa entered the corpse of a deceased person. He appeared as a Zanglingpa Pandit, hence he is known as Zanglingpa came. The middle period is divided into upper and lower parts, the upper part was invited by Chyana Drojose from India. Residing in Chuguo of Tsang, he imparted the later instructions to Lhaje Tsangshodpa and other thirty great Tibetan teachers, namely the famous Nepalese Unborn Usude. 2-388 The disciples included Gom Kawa four, six clans, the three sons of Yorpoa, and Dakpa Gangpa, etc. The later period involved Ngari Panakpo Sher and Kyi going to India and meeting the elderly Chyana. After returning to Tibet, they were able to propagate the teachings. The above is a rough introduction to hearing and explanation. In addition, countless translators and pandits have translated and explained the teachings. The Do De Lung lineage was urged by Drolungpa Chenpo, and the Tengpa translator sought it from India. Later, Phakpa Rinpoche diligently facilitated the complete lineage of the Kangyur, which is convincing. ༈ The Biography of Jetsun Marpa Lotsawa ༈ In this snowy land, the one who can be regarded as the master of all teachings and practices of Vajrayana is Jetsun Marpa Lotsawa. He was born in Lhozhak Chukyer, belonging to the Marpa clan. His father was Wangchuk Woser, and his mother was Kalden Kyi. He had five siblings, and he was the youngest. From a young age, he was proficient in reading and writing. Because he was very naughty, his parents made him herd sheep, and at the age of twelve, he was sent to study Buddhism. At the age of twelve, he encountered the Dharma, which seemed to awaken the habits of his previous life. 2-389 There he inquired about who was the most famous guru at that time. At that time, Dromi Lotsawa
ཱ་བ་སྐད་ཆེ་བར་འདུག་ནས། མང་མཁར་དུ་བྱོན་མྱུ་གུ་ལུང་གི་དགོན་པར་མཇལ། ཕྱག་རྟེན་ཀྱང་ཆེ་བར་བྱས། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་སྒྲ་སྐད་ལོ་ཙཱ་མཁས་པའི་ཚད་དུ་བསླབས་ཏེ། དཔལ་མྱུ་གུ་ལུང་གི་དགོན་པར་ཕྱིན། །སྒྲ་བསྒྱུར་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་ལ། །སྒྲ་ཐད་ཀློག་སྐད་ཀྱི་ཡིག་ཚད་བསླབས། །ཁོང་བཀའ་དྲིན་མི་ཆུང་ཆེ་བར་འཁུམས། །དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདོད་ཀྱང་ཡོན་ཆེ་ལ་བཀའ་དོག་པས་མ་ཐོབ་སྟེ། དཔལ་མྱུ་གུ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་ལ། །སེམས་ཡི་དྭགས་བྱེད་ཅིང་ལོ་གསུམ་བསྡད། །དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཡུལ་ནས་ཀ་ཅ་བླངས་གསེར་དུ་བསྒྱུར། སྔར་གྱི་ཀ་ཅ་རྣམས་སྟག་རིས་སུ་གསེར་དུ་བཙོངས། དེར་ཟླ་བོ་མ་འབྱོར་བར་ཞག་འགའ་བསྡད། སྒྱེར་ཕུའི་ཀློག་སྐྱ་ཆེན་པོ་དེ་སྟག་སྡེ་མིག་མང་སུ་སློབ་མ་གཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་བསྣམས་ཏེ་སླར་ལོག་འགྲོ་བའི་ཟླ་ལ་བྱོན་པས། དགེ་བཤེས་དེས་ཤིན་ཏུ་བཀུར་སྟི་ཆེ་བར་མཛད་སྒྱེར་ཕུ་ཚུན་བསྡེབས་ཇོ་བོ་དེ་ལ་ང་ལྷོ་བལ་དུ་ལོ་ཙཱ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན། ད་རེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བཏགས། ཚེའི་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་ཕྱིས་འབབ་སའང་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། 2-390 ང་རྒས་པས་ཕྲད་མི་འོང་། བུ་འདི་ཀུན་ལ་བྱེད་འཇུག་པས་ཅིས་ཀྱང་བྱོན་ཞིག་གསུང་། རྫོང་པའང་མཛད། མང་ཡུལ་དུ་བྱོན། དེར་གཉོས་འབྱུང་པོ་དང་ཕྲད་དེ་ཁོང་དང་བསྡེབས་ནས་བྱོན་པས། བདག་བལ་ཡུལ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཙ་ན། །གཅན་འཕྲང་ཆུ་ལ་ཐར་དུས་མེད། །ནགས་འཐུག་པོ་ཞིག་ལ་ཐོན་དུས་མེད། །ལམ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བགྲོད་དུས་མེད། །ལམ་དེ་ཀུན་གྱི་བདེ་དོག་མཐོང་ཙ་ན། །བྱ་དགུང་ལ་འཕུར་བ་གཤོག་པ་འདར། །འོན་ཀྱང་ངལ་དུབ་བྱ་རིན་མཆོག །ཡུལ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་བལ་པོ་མཐོང་། །ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །མི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཕྲན་ཡིན་ནམ་སྙམ། །དེར་ལོ་གསུམ་ཚད་པ་ལ་འདྲིས་སུ་བཅུག །དེའི་རིང་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་གསན་པའི་གདན་བཞིའི་བཤད་པ་གསན། སྒྲ་དང་ཚད་མ་གསོ་བ་ལ་ཞར་ཆོས་མཛད། དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་པེནྡ་པ་ཆེན་པོ་དེས་རྒྱ་གར་དུ་ཁྲིད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་འགྲོ་ཙ་ན། །མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཇག་པ་ཤི་སྐྱིད་ལ། །སྲོག་ཅི་བདེར་ཐོན་པ་ཅུང་མ་བསམས། །གཅན་གཟན་གྱི་ངར་སྐད་ཐོས་ཙ་ན། །ཡིད་བརྟན་པར་ཕྱིན་ཀྱང་གོམ་ཚུགས་འཁྱོར། །ལམ་དེ་ཀུན་གྱི་བདེ་དོག་བཤད་ཙ་ན། །དུས་ད་ལྟ་དྲན་ཡང་གློ་སྙིང་འདར། །ཆུ་གྲགས་པ་ཅན་གྱི་གངྒཱ་བརྒལ། ། 2-391 འོན་ཀྱང་བཀའ་བ་སྤྱད་རིན་ཆོག །ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་བཀོད་པ་མཐོང་། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས། །རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཆོད་པ་བྱས། །དེར་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི
【現代漢語翻譯】 他的名聲很大，於是前往芒喀（Mangkar），在妙古隆寺（Myugu Lung Monastery）拜見了（上師），並獻上了豐厚的禮物。進入佛門后，他學習了梵語，達到了精通翻譯的水平，然後前往了吉祥妙古隆寺。 向譯師卓米（Drokmig Lotsawa）學習了梵語的語音和文字。他非常感激卓米譯師的恩情。在那裡，他渴望學習密宗的教法，但因為供養不足且上師吝嗇，未能如願。在吉祥妙古隆寺，他渴望密宗的教法，心中充滿渴望，在那裡住了三年。之後，他產生了去印度的想法，於是從家鄉拿了財物，換成了黃金。他把以前的財物在達日（Tagri）賣成了黃金。在那裡，他等待同伴到來，住了幾天。杰普（Gyipu）的大譯師被他的一個弟子請到達斯德米芒（Tagde Migmang）。帶去了許多供養，準備返回時，正好趕上（譯師）要走。那位格西（Gueshe，指精通佛學的人）對他非常尊敬，杰普（Gyipu）也一起，（譯師）對那位覺臥（Jowo，指佛像）說：『我將去尼泊爾學習翻譯。這次就拜託您了。如果我能活下來，以後會回來拜見您。』 （格西回答說）『我老了，可能見不到了。讓這個孩子（指弟子）為大家服務吧，你一定要去。』併爲他送行。他前往芒域（Mangyul）。在那裡，他遇到了聶雍波（Nyos Jungpo），然後和他一起走了。當我要進入尼泊爾的道路時，（我意識到）在危險的峽谷和河流中沒有逃脫的機會，在茂密的森林中沒有出路，在漫長的道路上沒有盡頭。當我看到所有這些道路的艱難時，鳥兒在天空中飛翔，翅膀也在顫抖。然而，辛勤的努力是值得的。我看到了一位從地方神靈那裡來的尼泊爾人，他貪得無厭，似乎是掌管慾望的小神。在那裡，他花了三年時間適應了炎熱的氣候。在此期間，他聽取了有加持力的尼泊爾人帕姆廷巴（Pham Thingpa）對南嘉旺波（Namgyal Wangpo）所聽聞的四座講法的解釋。他還學習了梵語、因明學和醫學。之後，偉大的苦行者本達巴（Pendapa）帶他去了印度。當他前往印度時，邊境地區的強盜們寧願死去也不願茍活，他們根本不考慮如何保全性命。當他聽到野獸的吼叫聲時，即使他堅定地前進，步伐也會搖晃。當他講述所有這些道路的艱難時，即使現在回想起來，我的心也在顫抖。他渡過了喧囂的恒河。 然而，實踐佛法是值得的。他看到了印度中心地區的景象。在吉祥金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）的引導下，他向特殊的聖物獻上了供養。在那裡，毗柯拉瑪希拉（Vikramashila）...
【English Translation】 His reputation was great, so he went to Mangkar and met (the master) at Myugu Lung Monastery, and offered generous gifts. After entering the Buddhist order, he studied Sanskrit and reached the level of proficiency in translation, and then went to the auspicious Myugu Lung Monastery. He learned the phonetics and writing of Sanskrit from the translator Drokmig Lotsawa. He was very grateful for the kindness of Drokmig Lotsawa. There, he desired to learn the tantric teachings, but because the offerings were insufficient and the master was stingy, he did not succeed. At the auspicious Myugu Lung Monastery, he longed for the tantric teachings, his heart filled with longing, and he stayed there for three years. After that, he had the idea of going to India, so he took belongings from his hometown and exchanged them for gold. He sold his previous belongings for gold in Tagri. There, he waited for his companions to arrive and stayed for a few days. The great translator of Gyipu was invited to Tagde Migmang by one of his disciples. He brought many offerings and was about to return when (the translator) was about to leave. That Gueshe (referring to someone proficient in Buddhist studies) showed him great respect, and Gyipu also together, (the translator) said to that Jowo (referring to a Buddha statue): 'I will go to Nepal to study translation. This time, I entrust it to you. If I survive, I will come back to see you later.' (The Gueshe replied) 'I am old and may not see you again. Let this child (referring to the disciple) serve everyone, you must go.' And he saw him off. He went to Mangyul. There, he met Nyos Jungpo, and then he went with him. When I was about to enter the road to Nepal, (I realized) there was no escape in the dangerous canyons and rivers, no way out in the dense forests, and no end on the long roads. When I saw the difficulty of all these roads, the birds flying in the sky, their wings were also trembling. However, the hard work is worth it. I saw a Nepalese man who came from the local deities, who was insatiable and seemed to be a minor god in charge of desires. There, he spent three years adapting to the hot climate. During this time, he listened to the blessed Nepalese Pham Thingpa's explanation of the four lectures heard by Namgyal Wangpo. He also studied Sanskrit, epistemology, and medicine. After that, the great ascetic Pendapa took him to India. When he was going to India, the bandits in the border areas would rather die than live, and they did not consider how to save their lives at all. When he heard the roar of wild beasts, even if he moved forward firmly, his steps would falter. When he told of the difficulty of all these roads, even now when I think about it, my heart is trembling. He crossed the roaring Ganges River. However, practicing the Dharma is worth it. He saw the sights of central India. Under the guidance of the auspicious Vajrasana (Bodh Gaya), he made offerings to the special relics. There, Vikramashila...
་ལར་སླེབས། དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་སེངྒེ་དང་མཇལ། ད་ལྟ་བླ་མ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་མ་བཞུགས་ཞག་ཤས་ངལ་གསོས་གསུངས། དེར་ཕོ་ཉ་བྱུང་ནས་བླ་མ་ཡང་དགོན་པར་ཕེབས་གྲུབ། ཁྱོད་ཀྱི་དེར་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག་པ་ཁྲིད་ཤོག་གསུངས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། ལྗོངས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་རི་བོ་གསེར་གླིང་གི་དགོན་པར་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དང་མཇལ། དེར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་གུ་ལང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཆོས་གནང་དགོས་ཞུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཐོག་མར་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དབང་གནང་བར་ཚུགས། དེར་བླ་མས་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱོད་དབང་ལྷ་ལ་ཞུའམ་ང་ལ་ཞུ་གསུངས། ལྷ་ལ་དབང་དངོས་སུ་ཐོབ་ན་ཡ་མཚན་སྙམ་དབང་ལྷ་ལ་ཞུ། རྒྱུད་གདམ་ངག་བླ་མ་རང་ལ་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་མ་ལས་ཡི་དམ་ལྷག་སྙམ་འདེམས་པས་ཁྱེད་ལ་མི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕན་མི་ཐོགས། ཆོས་བརྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟ་བུ་འབྱུང་གསུངས་ལུང་བསྟན། དབང་དུས་དེར་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། 2-392 ཐེག་ཆེན་གྱི་ས་དང་པོ་ནོན་ཏེ། མ་སྐལ་བ་བཟང་མོས་རྗེས་གནང་བ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས། །དབང་བཞིའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ། །སྲོག་རྩོལ་འཕོ་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས། །གཡོ་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱིམ་དུ་བཅུག །རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁོང་ནས་ཤར། །བག་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དེ། །འོད་གསལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་རྟོགས། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །ཕྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །ནང་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །སྔར་འདྲིས་མཛའ་བོ་ཕྲད་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས། །ལྐུགས་པས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །གཞོན་ནུས་བདེ་བ་མྱོང་བ་བཞིན། །སྨྲ་རུ་མེད་པའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །དང་། ལྗོངས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དགོན་པ་དེར། །དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་རྫོགས་པར་བསྐུར། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་དབུས་དང་ཁ་ཆེར་བྱོན། ཁྱད་པར་པུཥྤ་ཧ་རིར་བཞུགས་ནས། དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བཤད་པ། དབང་ལུང་མན་ངག་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། བཀའ་སྲུང་གུར་དུད་སོལ་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ། གནས་ངོ་མཚར་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ། །ས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། ། 2-393 དཔལ་པུཥྤ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་དེར། །སྒོ་སྲུང་གི་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞུས། །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཐོབ།
【現代漢語翻譯】 最終抵達。拜見了格西喜饒僧格（dge tshul shes rab seng+ge）。得知上師已前往印度東部，正在休息幾日。之後有信使來報，上師已返回寺院。上師說：『你那裡還有一個藏族學生，把他帶過來。』於是前往東方。 在鮮花盛開的國土，黃金洲（gser gling）山上的寺院裡，拜見了吉祥那若巴（nA ro pa）。在那裡，供養了會眾和祭品，以及黃金古浪曼扎，請求傳法，那若巴應允。首先開始授予喜金剛（dgyes rdor）灌頂。當時，上師將喜金剛九尊壇城顯現出來，問譯師：『你想要向本尊神（lha）求灌頂，還是向我求？』譯師心想，如果能直接從本尊神那裡獲得灌頂，那真是太神奇了，於是回答：『向本尊神求灌頂，經典和口訣向上師您求。』 上師聽后，將他攝入心中，說道：『加持的根本是上師，你卻認為本尊比上師更殊勝而選擇了本尊，這樣你將無法獲得師承的利益，法脈將會像河流一樣流逝。』並作了授記。在灌頂時，他的相續中生起了見道的證悟。 登上了大乘的第一地，吉祥善妙的本母給予了加持，加持的河流沒有斷絕，對四灌頂的意義進行了開示，生起了無漏的禪定，七日內獲得了穩固。氣脈的遷轉，如同日月般，安置在無動搖的虛空之中。自生俱生的體驗，樂明無念從心中升起。兩種習氣的迷亂，證悟為光明道的體性。心意的動搖，能取所取二者，融入無戲論的法界。外在的顯現，如幻化的輪轉，證悟為無生的大樂。內在的執著，心意的意識，如同與舊友重逢。自心認識了自性，如同啞巴夢見夢境，證悟了無法言說的意義。如同青年體驗快樂，升起了無法言說的覺受。 並且，在那鮮花盛開的國土的寺院裡，圓滿地授予了四灌頂之水。 之後前往衛藏和克什米爾，特別是在普什帕哈日（pu.Shpa ha ri）居住時，給予了喜金剛三續的講解，灌頂、傳承、口訣、融合要點，以及包括護法古爾、杜德、索在內的所有內容，並授記道：『此地是空行母授記的奇妙之地，將前往北方克什米爾地區。』 在那吉祥普什帕哈日寺院裡，向守門人那若巴大班智達（nA ro pa paN+Di ta chen po）請求了甚深喜金剛續，獲得了融合要點的教授。
【English Translation】 Finally arrived. Met Geshe Sherab Senge (dge tshul shes rab seng+ge). Learned that the Lama had gone to eastern India and was resting for a few days. Later, a messenger came to report that the Lama had returned to the monastery. The Lama said, 'There is also a Tibetan student there with you, bring him here.' Then he went to the east. In the land where flowers bloom, at the monastery on Mount Golden Isle (gser gling), met the glorious Naropa (nA ro pa). There, offered gatherings and offerings, as well as a golden gulang mandala, and requested teachings, which Naropa accepted. First, he began to bestow the Hevajra (dgyes rdor) initiation. At that time, the Lama manifested the Hevajra nine-deity mandala and asked the translator, 'Do you want to request the initiation from the deity (lha) or from me?' The translator thought, 'If I could receive the initiation directly from the deity, that would be amazing,' so he replied, 'I will request the initiation from the deity, and the tantras and instructions from you, Lama.' Upon hearing this, the Lama absorbed him into his heart and said, 'The root of blessings is the Lama, but you chose the deity thinking it was superior to the Lama. In this way, you will not receive the benefit of the lineage, and the Dharma lineage will flow like a river.' And he prophesied. During the initiation, the realization of the path of seeing arose in his mindstream. Ascended to the first bhumi of the Mahayana, blessed by the auspicious and virtuous mother, the stream of blessings was unbroken, and the meaning of the four initiations was revealed. A stainless samadhi arose, and stability was attained within seven days. The transference of vital energies, like the sun and moon, was placed in the unwavering abode of space. The experience of self-born coemergence, bliss-clarity-non-thought, arose from within. The delusion of the two habitual tendencies was realized as the nature of the path of luminosity. The movement of the mind, the dualistic grasping, was dissolved into the expanse of non-conceptual Dharma. The outer appearances, this illusory wheel, were realized as unborn great bliss. The inner clinging, the consciousness of the mind, was like meeting a familiar friend. The mind itself knew its own nature, like a mute person dreaming a dream, realizing an inexpressible meaning. Like a youth experiencing pleasure, an indescribable feeling arose. And, in that monastery in the land where flowers bloom, the waters of the four initiations were completely bestowed. After that, he went to U-Tsang and Kashmir, especially while residing in Pushpahari (pu.Shpa ha ri), he gave explanations of the three Hevajra tantras, initiations, transmissions, instructions, the fusion of key points, and everything including the protector Gur, Dud, Sol, and prophesied: 'This place is a wondrous place prophesied by the dakinis, and will go to the northern region of Kashmir.' In that glorious Pushpahari monastery, he requested the profound Hevajra tantra from the gatekeeper Naropa Mahapandita (nA ro pa paN+Di ta chen po), and received the teachings on the fusion of key points.
།ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་ཞུས། །ཆོས་སྐྱོང་དུད་སོལ་ལྷ་མོ་ཐོབ། །དེར་བར་ཞིག་ལ་གཉོས་དང་ཕྲད། །དགྱེས་རྡོར་ལ་ཆོས་སྐད་བྱས་པས་མར་པ་རྒྱལ། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་སྦར་འཛིན་དུ་བྱ་བ་དེ་དགོས་ཟེར་ནས་དེ་ལ་ལན་འདེབས་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ལོག་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ནུབ་ཏུ་ལ་ཀྵེ་ཏྲའི་དགོན་པ་ན་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱ་བ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞིག་བཞུགས་དེར་སོང་གསུང་། ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ཆུ་མི་ཟན་དུག་གི་ཆུ་བརྒལ་ན་ཤ་ལྤགས་ཟུལ་བཤུས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དེའི་འགྲམ་ན་ཡུལ་ཆུང་ཞིག་འདུག་པའི་མི་ལ་རྔན་པ་བྱིན་པས། ནགས་གསེབ་ནས་ཤིང་ལོ་ཞིག་བླངས། དེ་བཏགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་ད་བརྒལ་བས་ཆོག་ཟེར། བརྒལ་བས་སྦྲུལ་བཞིན་ཤུན་པ་བརྗེས། གཞན་སྐྱོན་མ་བྱུང་། དེར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་མཇལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དབང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཞུས་ཏེ། ཆུ་མི་ཟན་དུག་གི་ཆུ་ལ་བརྒལ། །ལུས་དུག་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ཤུན་པ་བརྗེས། །སྲོག་དོར་བར་ཕངས་སོ་ཆོས་ལ་བསམས། །ནུབ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཡི་དགོན་པ་རུ། ། 2-394 དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ཉན། །སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་གྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ལམ་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བསླབས། །དེ་ནས་ཚུར་ལོག །བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཁ་ཆེ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ཀ་ར་སིདྡྷི་བྱོན་ནས་གསང་འདུས་ཞུ་བ་དང་འགྲིག །གསོལ་བ་བཏབ་པས་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་གསུངས་གནང་བས་བཤད་པ་ལ་ཁྱད་མེད། མན་ངག་ཟབ་པ་ཙམ་བྱུང་བས། བླ་མ་རང་གི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་བདག་དེ་ནས་ཕར་གཏོང་བ་ཞུས་པས། ཁོང་ལ་གསང་འདུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་གཉོས་དང་ཕྲད་ཆོས་སྐད་བྱས་པས་རྒྱལ། ཁོང་ནས་མ་རྒྱུད་མཧཱ་མ་ཡཱ་བྱ་བ་དགོས་ཟེར། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལྷོ་དུག་མཚོའི་གླིང་ན་པཎྜི་ཏ་ཞི་བ་བཟང་པོ་བྱ་བ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞིག་བཞུགས། དེར་སོང་གསུངས་ལམ་འཇིགས་པ་ཆེ་བས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་བྱིན་བརླབས་མཛད་དེ་བྱོན་པས་ཧ་ལ་པ་ཊ་དུག་མཚོ་ཁོལ་བའི་གླིང་གི་དོ་རི་ལ་བཙལ་བས་ཉི་མའི་དགུང་ལ་སྨག་རུམ་མུན་པ་འཐིབས། དམོད་བཙུགས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མུན་པ་སངས། རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དེར་ཕོ་ཉ་དང་ཕྲད་དམ་གསུངས། སྟག་གཟིག་འདྲ་ལས་གཞན་སུ་དང་ཡང་མ་ཕྲད་ཞུས་པས། དེ་ཀ་ཡིན་མོད་གསུང་། དེར་ཚོགས་དང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ། 2-395 མཧཱ་མ་ཡཱའི་རྒྱུད་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཀུན་གནང་སྟེ། ལྷོ་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་གླིང་དུ་ཕྱིན། །དུས་ཉི་མའི་དགུང་ལ་སྨག་རུམ་འཐིབས། །ལམ་ད་ཅི་གསལ་བ་ད་ལྟ་སྟོར། །སྲོག་ཡལ་བར་བོར་ནས་རྗེ་བཙུན་བཙལ། །དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དངོས་དང་མཇལ། །མ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་མ་ཡཱ་ཐོབ། །དབྱིབས་རྣལ་འ
【現代漢語翻譯】 特別地，他從『猛修女』（藏語：གཏུམ་མོ，一種拙火瑜伽）那裡獲得了經驗，得到了護法神『杜索拉姆』（藏語：དུད་སོལ་ལྷ་མོ，字面意思是「菸灰女神」）的加持。在那裡，他與『尼奧』（藏語：གཉོས་，一個氏族的名字）相遇。通過對『喜金剛』（藏語：དགྱེས་རྡོར，梵語：Hevajra）的佛法討論，他勝過了瑪爾巴（藏語：མར་པ་，Marpa，人名）。他要求獲得父續的『秘密集會』（藏語：གསང་བ་འདུས་པ་，梵語：Guhyasamāja），這是一種控制風息的修法，但沒有得到迴應。返回后，他向他的上師請教。上師說：『在西方的拉克斯特拉（梵語：Lakṣetra）寺院，有一位名叫耶謝寧波（藏語：ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་，梵語：Jñāna-garbha）的班智達，他是父續的持有者，去那裡吧。』在去的路上，有一條名為『楚米贊杜』（藏語：ཆུ་མི་ཟན་དུག་，字面意思是「不食之毒水」）的河，如果渡過它，面板會脫落。河邊有一個小村莊，他給了村民報酬，村民從森林裡取來一片樹葉，讓他塗在身上，說這樣就可以渡河了。渡河后，他的面板像蛇一樣脫落，沒有其他損傷。在那裡，他見到了耶謝寧波，獲得了『秘密集會』的聖天（梵語：Ārya）傳承的續部、釋論、灌頂和口訣。 他渡過了『楚米贊杜』毒河， 身體像蛇一樣脫皮。 爲了佛法，他不惜犧牲生命。 在西方的拉克斯特拉寺院， 他拜見了尊貴的耶謝寧波。 聽聞了父續『秘密集會』。 獲得了幻身和光明（藏語：འོད་གསལ་）的口訣。 學習了五次第道的意義。 之後，他返回。克什米爾（梵語：Kashmir）大班智達阿卡拉斯德（梵語：Ākārasiddhi）來到了他的上師那裡，討論並請求傳授『秘密集會』。他祈請上師，上師說時機已到，傳授了教法，內容沒有差別，只是口訣更加深奧。上師似乎知道他自己的能力，讓他從那裡離開。上師說：『他已經獲得了『秘密集會』的傳承。』在那裡，他與尼奧相遇，通過佛法討論獲勝。尼奧要求獲得母續的『摩訶摩耶』（梵語：Mahāmāyā）。他向上師請教，上師說：『在南方毒海的島嶼上，有一位名叫希瓦桑布（梵語：Śīwabhadra）的班智達，他是母續的持有者，去那裡吧。』因為路途非常危險，上師加持他免受障礙，然後他出發了。在哈拉帕塔（梵語：Halapaṭa）毒海沸騰的島嶼的多里（梵語：Dori）尋找時，正午時分卻黑暗籠罩。他發誓並祈禱，黑暗消散，他見到了尊者。尊者問：『你遇到了信使嗎？』他回答說：『除了像老虎和豹子一樣的人，我沒有遇到任何人。』尊者說：『那就是了。』在那裡，他供養了薈供和黃金曼扎。 他供養了薈供和黃金曼扎， 獲得了『摩訶摩耶』的續部、灌頂、修法和瑜伽等所有口訣。 他去了南方毒海沸騰的島嶼。 正午時分卻黑暗籠罩。 道路迷失，光明消失。 他甚至願意犧牲生命來尋找尊者。 他親身見到了尊貴的希瓦桑布。 獲得了母續『摩訶摩耶』。 獲得了身相和脈輪的口訣。
【English Translation】 Specifically, he gained experience from 'Tummo' (Tibetan: གཏུམ་མོ, a kind of inner heat yoga), and received the blessings of the Dharma protector 'Dut Sol Lhamo' (Tibetan: དུད་སོལ་ལྷ་མོ, literally 'Ash Goddess'). There, he met with 'Nyo' (Tibetan: གཉོས་, the name of a clan). Through Dharma discussions on 'Hevajra' (Tibetan: དགྱེས་རྡོར, Sanskrit: Hevajra), he overcame Marpa (Tibetan: མར་པ་, Marpa, a personal name). He requested to receive the Father Tantra 'Guhyasamāja' (Tibetan: གསང་བ་འདུས་པ་, Sanskrit: Guhyasamāja), a practice for controlling the winds, but did not receive a response. Upon returning, he consulted his guru. The guru said: 'In the western monastery of Lakṣetra (Sanskrit: Lakṣetra), there is a paṇḍita named Yeshe Nyingpo (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་, Sanskrit: Jñāna-garbha), who is the holder of the Father Tantra, go there.' On the way, there was a river called 'Chu Mizan Du' (Tibetan: ཆུ་མི་ཟན་དུག་, literally 'Non-Consuming Poison Water'), if crossed, the skin would peel off. There was a small village by the river, and he gave the villagers a reward. The villagers took a leaf from the forest and told him to apply it to his body, saying that he could cross the river. After crossing the river, his skin peeled off like a snake, but there was no other damage. There, he met Yeshe Nyingpo and received the tantra, commentary, initiation, and oral instructions of the Ārya lineage of 'Guhyasamāja'. He crossed the poisonous river 'Chu Mizan Du', His body peeled like a snake. For the Dharma, he was willing to sacrifice his life. In the western monastery of Lakṣetra, He met the venerable Yeshe Nyingpo. Heard the Father Tantra 'Guhyasamāja'. Received the oral instructions of illusory body and clear light (Tibetan: འོད་གསལ་). Learned the meaning of the five stages of the path. After that, he returned. The great Kashmiri (Sanskrit: Kashmir) paṇḍita Ākārasiddhi came to his guru, discussed and requested to be taught 'Guhyasamāja'. He prayed to the guru, and the guru said that the time had come, and taught the Dharma, the content was no different, only the oral instructions were more profound. The guru seemed to know his own abilities and asked him to leave from there. The guru said: 'He has received the transmission of 'Guhyasamāja'.' There, he met Nyo and won through Dharma discussions. Nyo requested to receive the Mother Tantra 'Mahāmāyā' (Sanskrit: Mahāmāyā). He consulted his guru, and the guru said: 'On the island of the southern poisonous sea, there is a paṇḍita named Śīwabhadra, who is the holder of the Mother Tantra, go there.' Because the journey was very dangerous, the guru blessed him to be free from obstacles, and then he set off. While searching for Dori (Sanskrit: Dori) on the island of the boiling poisonous sea of Halapaṭa (Sanskrit: Halapaṭa), darkness enveloped at noon. He vowed and prayed, the darkness dissipated, and he met the venerable one. The venerable one asked: 'Did you meet the messenger?' He replied: 'I have not met anyone except those who look like tigers and leopards.' The venerable one said: 'That is it.' There, he offered a gaṇacakra and a golden maṇḍala. He offered a gaṇacakra and a golden maṇḍala, Received all the oral instructions of the tantra, initiation, sadhana, and yoga of 'Mahāmāyā'. He went to the island of the boiling poisonous sea in the south. Darkness enveloped at noon. The road was lost, and the light disappeared. He was even willing to sacrifice his life to find the venerable one. He personally met the venerable Śīwabhadra. Received the Mother Tantra 'Mahāmāyā'. Received the oral instructions of body form and chakras.
བྱོར་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་བསླབས། །སྒྱུ་མ་གསུམ་འཁྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །ཚུར་ལོག་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་ལས་བཤད་པ་རྒྱས་ཙམ་གཞན་ཁྱད་མེད་པ་ཞིག་གནང་། དེ་ནས་གཉོས་དང་ཕྲད། ཆོས་སྐད་བྱས་པས་ཁོང་ལ་ལབ་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་མཧཱ་མ་ཡཱ་སུ་ལ་བསླབས་ཟེར། ངས་བླ་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ལ་བསླབས། དེ་གར་བཞུགས། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནའོ་བྱས། དེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་གསང་མི་དགོས་ཁོས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་གསུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་སྙན་པ་གསན་པ་དང་། བླ་མས་ཀྱང་གནང་སྟེ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན། རི་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་དགོན་པར་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཇལ། ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་གཟུང་། མཚན་བརྗོད་གསན། སྙིང་པོ་སྐོར་གྱི་གདམ་ངག་རྣམས་གནང་། དེས་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བོགས་ཕྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས། ས་དྲུག་པ་བརྙེས། 2-396 ཤར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བརྒལ། །རི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །རྗེ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲིའི་ཞབས་ལ་བཏུགས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་ཐོས། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱངས། །སེམས་དངོས་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕབ། །དེར་ཆར་ཟིམ་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་བླ་མ་གྱང་སྣ་བྲེང་ངེ་ཞིག་ན་ཆར་ཡིབས་བྱེད་ཅིང་བཞུགས་པས། ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་བྱ་འདབས་ཀྱི་ཁ་ན་བུད་མེད་ཅིག་བྱ་བྲུན་འཕྱག་གི་འདུག །བུད་མེད་དེའི་ཕྱགས་མ་ཤོད་དུ་ལྷུང་བས་ཕར་ཅེར་ཚུར་ཅེར་བལྟས་ནས་མི་མེད་པ་འདྲ་བས་སྟེང་ནས་ལག་པ་ནར་བྱས་ནས་ཕྱགས་མ་བླངས་སོང་། སུ་ཡིན་བལྟས་པས་ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པའི་མུ་དྲ་ཡིན། ཆུ་ཤིང་གི་སྙེ་མ་ཅན་བྱ་བ་དེ་འདུག །དེ་མཁའ་འགྲོ་མར་གོ་ནས། དེ་རང་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜྻལ་ཕུལ་ནས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་འཚལ་ཞུས་པས། གསང་གདན་ལེའུ་དང་པོའི་དབང་བསྐུར། ཡུམ་བཀའ་དང་རྫོགས་རིམ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་གསང་གདན་གྱི་བཤད་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ལོག་ནས་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྲུས་མཛད་པས་སྲུང་འཁོར་ཁྭ་ཏས་ཁྱེར་བ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་ཁྭ་ཏ་ས་ལ་ལྷུང་། སླར་བཞེས་དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་རྒྱ་ཚད་ཐེང་གསུམ་གྲོངས་པ་ལ་ཐུག་པ་བྱུང་། 2-397 དྲག་ནས་བླ་མས་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞུགས་པས་དེར་སོང་ལ་གདན་བཞི་ཞུས་གསུང་། དེར་བྱོན་རྣལ་འབྱོར་མ་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་ཅན་དང་མཇལ། འདི་ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་ནི་གུ་མར་གྲགས་པ་དེ་ཁ་ཡིན། དེར་གདན་བཞི་གསན། འདི་ལ་གདན་བཞི་ཀའི་བཤད་པ་བྱུང་། ལོག་ནས་བླ་མས་གནང་། ཚིག་ཆེས་རྒྱས་པ་དོན་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་གཞན་ཡང་དཔལ་སིངྒ་ལི་པ་སོགས་བསྟེན། རྒྱུད་མན་ངག་མཐའ་དག་ཞིག་གསན་ཏེ། རྗེ་ནཱ་རོ་
【現代漢語翻譯】 學習了三處所行（བྱོར་གསུམ་，指身、語、意三處所行）。獲得了幻化三身的口訣。從返回的喇嘛處得到了比之前更詳細的講解，除此之外沒有其他差別。之後與Gnyos相遇，用佛法交談，但他卻無話可說。他說：『你學習了Mahamaya Su。』我說：『我學習了喇嘛Tarpa的《道之導師》。』他便在那裡住下了，在Serkya城裡做了些事情。之後稟告了喇嘛，喇嘛說：『不必隱瞞，他無法逾越。』在那裡聽聞了杰尊彌勒巴（རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ，Lord Maitripa）的名聲，喇嘛也允許了，於是前往印度東方。在如火燃燒之山（རི་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བ，Mountain Burning Like Fire）的尸陀林（དུར་ཁྲོད，charnel ground），在成就者（དངོས་གྲུབ་ཅན，one with siddhi）的寺廟裡，見到了自在彌勒巴（མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ，Lord Maitripa）。受到了特別的慈悲攝受，聽聞了名號，得到了心髓相關的口訣，以此提升了禪修的道路，如實證悟了般若波羅蜜多（ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ，Prajnaparamita），獲得了第六地（ས་དྲུག་པ，sixth bhumi）。 跨越了東方成就之河恒河（གངྒཱ，Ganga）。在如山崩塌般的尸陀林里，在成就者的寺廟裡，拜見了杰自在彌勒（རྗེ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི，Lord Maitri）的足下。聽聞了甚深續部的讚歌，增長了對大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེ，Mahamudra）的證悟，確定了心與事物的存在方式。在那裡下起了小雨，喇嘛在一個傾斜的墻邊躲雨。在一個寺廟的屋檐下，一個女人正在掃鳥糞。那個女人的掃帚掉到了下面，她四處張望，好像沒有人一樣，從上面伸出手拿走了掃帚。看是誰，原來是覺沃彌勒巴（ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པ，Lord Maitripa）的手印（མུ་དྲ，mudra），是那個叫做水樹穗（ཆུ་ཤིང་གི་སྙེ་མ，water tree spike）的東西。他意識到那是空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，dakini），在那裡獻上了金曼扎（གསེར་གྱི་མཎྜྐྵལ，golden mandala），請求攝受，得到了密座第一品的灌頂，出現了瑜伽母的口訣和圓滿次第水樹之花密座的講解。之後返回，在那若巴（ནཱ་རོ་པ，Naropa）面前的時候，那若巴正在洗澡，護輪（སྲུང་འཁོར，srung 'khor）被烏鴉叼走了，杰尊那若巴（རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ，Lord Naropa）做了忿怒印（སྡིགས་མཛུབ，threatening mudra），烏鴉掉到了地上，取回護輪的同時，發生了三次死亡的程度。 之後喇嘛說，在Sosa Ling的尸陀林里有空行母居住，去那裡請求四座灌頂。他去了那裡，見到了身著人骨裝飾的瑜伽母。這就是被稱為那若巴之妹尼古瑪（ནི་གུ་མ，Niguma）的那位。在那裡聽聞了四座灌頂。這裡出現了四座灌頂的講解。返回后，喇嘛給予了更加詳細的講解，內容上沒有差別。此外還依止了吉祥僧伽利帕（སིངྒ་ལི་པ，Singalipa）等，聽聞了所有的續部口訣，杰那若。
【English Translation】 Learned the meaning of the three abodes (བྱོར་གསུམ་, referring to the abodes of body, speech, and mind). Received the instructions on the three illusory bodies. Received a more detailed explanation from the returning lama than before, with no other differences. Then met with Gnyos, and when speaking in Dharma terms, he had nothing to say. He said, 'You have learned Mahamaya Su.' I said, 'I have learned the 'Guide to the Path' from Lama Tarpa.' He then stayed there, doing some things in the city of Serkya. After reporting this to the lama, the lama said, 'No need to hide it, he cannot surpass it.' There he heard the fame of Jetsun Maitripa (རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ, Lord Maitripa), and the lama also allowed it, so he went to eastern India. At the charnel ground (དུར་ཁྲོད, charnel ground) of the Mountain Burning Like Fire (རི་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བ, Mountain Burning Like Fire), in the monastery of the accomplished ones (དངོས་གྲུབ་ཅན, one with siddhi), he met Lord Maitripa (མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ, Lord Maitripa). He was especially taken with compassion, heard the names, and received the instructions related to the essence, thereby enhancing the path of meditation, truly realizing Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ, Prajnaparamita), and attaining the sixth bhumi (ས་དྲུག་པ, sixth bhumi). Crossed the Ganges (གངྒཱ, Ganga), the river of eastern accomplishment. In the charnel ground like a collapsing mountain, in the monastery of the accomplished ones, he prostrated at the feet of Lord Maitri (རྗེ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི, Lord Maitri). He heard the songs of praise of the profound tantra, and increased his realization of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེ, Mahamudra), establishing the way of being of mind and things. There, a drizzle started, and the lama was sheltering from the rain by a leaning wall. Under the eaves of a temple, a woman was sweeping bird droppings. The woman's broom fell down, and she looked around, as if no one was there, and reached her hand down from above to pick up the broom. Looking to see who it was, it was the mudra (མུ་དྲ, mudra) of Jowo Maitripa (ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པ, Lord Maitripa), the thing called the water tree spike (ཆུ་ཤིང་གི་སྙེ་མ, water tree spike). He realized that it was a dakini (མཁའ་འགྲོ་མ, dakini), and there offered a golden mandala (གསེར་གྱི་མཎྜྐྵལ, golden mandala), requesting to be taken as a disciple, and received the first chapter of the secret seat empowerment, and the explanation of the secret seat of the Yumka and Dzogrim Water Tree Flower appeared. Afterwards, returning and being in the presence of Naropa (ནཱ་རོ་པ, Naropa), while Naropa was bathing, the crow carried away the protection wheel (སྲུང་འཁོར, srung 'khor), and Jetsun Naropa (རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ, Lord Naropa) made a threatening mudra (སྡིགས་མཛུབ, threatening mudra), the crow fell to the ground, and at the same time as retrieving the protection wheel, there occurred the extent of three deaths. Afterwards, the lama said that a dakini resides in the charnel ground of Sosa Ling, go there and request the four seats. He went there and met the yogini adorned with human bone ornaments. This is the one known as Niguma (ནི་གུ་མ, Niguma), the sister of Naropa. There he heard the four seats. Here appeared the explanation of the four seats. After returning, the lama gave a more detailed explanation, with no difference in content. Furthermore, he relied on glorious Singalipa (སིངྒ་ལི་པ, Singalipa) and others, hearing all the tantric instructions, Je Naropa.
ཆེན་པོས་སྣ་དྲངས་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རྣམས་དང་མཇལ། །སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་ཉན་བཤད་བྱས། །ཁྱད་པར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་བསླབས། །ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ཐོབ། །དང་། ལར་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཤིང་དྲུང་གནས་པའི་ཀུ་ས་ལི། །ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་འགའ་ཡོད་དེ། །རྫོགས་རིམ་ཁ་འཐོར་མང་དུ་ཞུས། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་གདམ་ངག་རྩིས་ལས་འདས། །ཆོས་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱི་བླ་མ་མང་། །དཔལ་སིངྒ་ལི་པས་སྣ་དྲངས་ནས། །མངོན་ཤེས་རིག་པ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་བཅུ་གསུམ་བཞུགས། །དང་། ཆོས་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། །ཁྱད་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཞལ་ལྔ་བཞུགས། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གཙོ་བོ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། །དེ་འོག་རྒྱལ་སྲས་མཻ་ཏྲི་པ། ། 2-398 དེར་དཔེ་རྣམས་ལ་གཞི་འགྱུར་མཛད། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །དེ་ནས་གསེར་ཡང་ཟད་ཚུར་བྱོན་པས་གཉོས་ཀྱི་འཚོ་ཆས་ཀྱང་འཛད་ནས་ལོག་འོང་བ་དང་འགྲིགས་ནས་བསྡེབས་བྱོན་པ་ན། གཉོས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། གསེར་ང་མང་རུང་ཆོས་ཁོ་མཁས་པར་འདུག་བསམ། ངན་ཞུགས་ཏེ། ཁོང་ལ་ཁུར་ཙ་འཁུར་བའི་ཨ་ཙ་ར་འདུག་ནས་དེ་ལ་བསླབས། ལོ་ཙཱ་བ་བྱ་བ་ཁྲེས་པོ་འཁུར་ནས་ཕྱིན་ན་མིའི་མཐོང་མི་འབྱུང་། དཔེ་འདི་ལ་ཁོལ་ཟེར་ནན་ཆེ་བས་དཔེ་ཁྲེས་ཨ་ཙ་ར་ལ་གཏད་པས། དེས་གངྒའི་དབུས་སུ་ཆུ་ལ་ཤོར་སྐད་བྱས་ཏེ་བསྐྱུར། ཆུ་ཁར་ཨ་ཙ་ར་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏུག་བྱས་པས། གཉོས་ཀྱིས་བསླབས་པ་དང་རྔན་པ་བྱིན་པ་ཞིབ་པར་བཤད་བྱུང་། དེར་གཉོས་ལ་ཁྲེལ་འདེད་ཙམ་མཛད། མྱུར་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ལོག་པའི་ཐུགས་དམ་མཛད་དེ། བལ་པོའི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཤོ་གམ་པས་བསྐྱིལ། དེ་དུས་ས་ར་ཧས་མནལ་ལམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་སྩལ། བལ་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་དུ་ཕྱགས་ཕེབས། དེར་སྒྱེར་ཕུ་ཀློག་སྐྱ་ཆེན་པོ་གཤེགས། དེའི་སྲས་པོ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞབས་ནས་བཏེག །ཐོག་མར་མཧཱ་མ་ཡཱའི་ཆོས་བཙུགས། རིམ་གྱིས་ཡུལ་དུ་བྱོན། ལྷོ་ལ་ཡག་གི་བ་རང་ལྦ་བ་ཅན་སོགས་འདུས། དཔེ་མེད་ཀྱང་གདམ་ངག་རྣམས་ཐུགས་ལ་བྱང་བར་བཞུགས་པས་འཆད་ཉན་སྨར་བར་བྱུང་། 2-399 དེ་ནས་སླར་བྱང་ནམ་རའི་གསེར་ཁ་རྡོལ་བ་དང་ཐུགས་གསེར་མང་དུ་རྙེད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། བླ་མ་རྣམས་ལ་བཏང་རག་གི་མཎྜྻལ་ཚོགས་དང་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། སྔར་མ་གསན་པ་རྣམས་གསན་པ་དང་གསན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་བོད་ན་འགྱུར་གྲུབ་པ་རྣམས་གཞི་དེ་ཁར་བཞག་ནས། བཅོས་དགོས་པ་རྣམས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། འགའ་ཞིག་མ་བསྒྱུར་བར་རྒྱ་དཔེ་རང་བསྣམས། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ལ་དེ་རེས་བདེ་མཆོག་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་ཙམ། ལོ་དྲིལ་ནག་པོའི་སྐོར། འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་
【現代漢語翻譯】 拜見了以大成就者為首的諸位上師，普遍聽聞並講述了四部密續，尤其學習了所有的母續，獲得了父續《密集金剛》。 總的來說，有一些遊歷于尸陀林的瑜伽士，棲身於樹下的苦行者，他們不為人知，我向他們請教了很多零散的圓滿次第教法。 不可思議的修法和細微的口訣數不勝數，與我有法緣的上師也很多，以吉祥僧伽利巴（Śrī Siṃhapa，吉祥獅子）為首。 他們精通現觀智慧，安住於十三種顯現轉化的境界中。與我有十三種佛法和祈願的因緣，尤其親近了五位成就者。 有兩位無與倫比的上師，分別是主要的班智達那若巴（Nāropa），以及其後的嘉賽麥哲巴（Maitrīpa）。 在那裡，他們將各種版本作為底本進行翻譯，請教上師們並最終確定譯文。 之後，黃金用盡，他們便返回，聶氏（gNyos）的食物也耗盡了，於是他們商議一同返回。 聶氏心想：即使我有很多黃金，他的佛法也比我精通。他心懷惡意，讓那人揹負沉重的負擔，並教唆他說：如果譯師揹著沉重的負擔，就不會有人尊重他。因為他非常看重這些經書，所以把經書交給那人揹負，結果那人在恒河中央假裝失手，把經書丟進了河裡。在河邊抓住那人後，他們向國王告狀，那人詳細地講述了聶氏的教唆和給予報酬的事情。於是，聶氏受到了斥責。他下定決心立即返回印度，在尼泊爾邊境被肖岡巴（sho gam pa）挽留。當時，薩ra哈（Sārahā）在夢中加持了他，賜予了他多哈金剛歌。 他從尼泊爾逐漸返回西藏，在那裡，杰普·洛嘉欽波（sGyerg Phu klog skya chen po）去世了，他的兒子謝饒策（Shes rab brtsegs）從地上扶起了他。最初，他建立了摩訶摩耶（Mahāmāyā）的教法，逐漸地來到了拉雅（Lho la yag），聚集了瓦讓瓦瓦堅（ba rang lba ba can）等人。即使沒有經書，他也精通所有的口訣，因此講經說法非常興盛。 之後，他再次前往北方，南ra的黃金礦脈被開採，他得到了大量的黃金，於是前往印度。他以曼茶羅（maṇḍala）供養和法會來取悅上師們，聽聞了以前沒有聽過的教法，並將以前聽過的、在西藏已經翻譯完成的經書作為底本，請教上師們需要修改的地方並最終確定譯文。有些沒有翻譯的，他就直接帶回了梵文原本。在那若巴（Nāropa）尊者那裡，他只得到了一次《勝樂金剛》（Cakrasamvara）的自生次第的講授，以及黑年輪（lo drilla nag po）的教法，和《密集金剛·智慧足論釋》（Guhyasamāja-jñānapāda）的教法。
【English Translation】 I met the accomplished masters headed by the great one, and generally listened to and explained the four tantras. In particular, I learned all the Mother Tantras and received the Father Tantra, Guhyasamāja. In general, there were some yogis who wandered in charnel grounds, and kusālis who stayed under trees, who were not well-known. I requested many scattered instructions on the Completion Stage from them. There were countless amazing practices and minor instructions. There were many lamas with whom I had Dharma connections, headed by the glorious Siṃhapa (Śrī Siṃhapa). They were masters of direct perception and wisdom, and resided in the thirteen certain transformations of appearances. I had thirteen connections of Dharma and aspiration, and in particular, I stayed with five accomplished masters. There were two incomparable lords, the chief being the great paṇḍita Nāropa, and after him, Gyalsé Maitrīpa (Maitrīpa). There, they used various texts as the basis for translation, consulted the lamas, and finalized the translations. After that, the gold ran out and they returned. gNyos's provisions also ran out, so they agreed to return together. gNyos thought, 'Even if I have a lot of gold, he is more skilled in Dharma than I am.' He harbored malice and made that person carry a heavy load, and instructed him, 'If a translator carries a heavy load, people will not respect him.' Because he valued the texts very much, he entrusted the texts to that person to carry. As a result, that person pretended to lose the texts in the middle of the Ganges River and threw them away. After catching that person on the riverbank, they sued the king. That person explained in detail gNyos's instigation and the giving of rewards. There, gNyos was only reprimanded. He made a firm resolution to return to India immediately, and was detained by Sho gam pa on the border of Nepal. At that time, Sārahā blessed him in a dream and bestowed upon him the Doha Vajra Song. He gradually returned to Tibet from Nepal. There, Gyerpu Lokya Chenpo (sGyerg Phu klog skya chen po) passed away, and his son Shes rab brtsegs lifted him from the ground. Initially, he established the teachings of Mahāmāyā, and gradually came to Lho la yag, gathering ba rang lba ba can and others. Even without texts, he was proficient in all the instructions, so the teaching and learning flourished. After that, he went north again, and the gold mine of Namra was opened, and he obtained a large amount of gold, so he went to India. He pleased the lamas with maṇḍala offerings and Dharma assemblies, listened to teachings he had not heard before, and used the texts he had heard before and had already been translated in Tibet as the basis, consulted the lamas about the places that needed to be revised, and finalized the translations. Some that had not been translated, he brought back the original Sanskrit texts. From Jowo Nāropa, he only received one explanation of the self-generation stage of Cakrasamvara, as well as the teachings of the Black Year Wheel (lo drilla nag po), and the teachings of the Guhyasamāja-jñānapāda.
སོགས་གསན། མཻ་ཏྲི་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་གསན་ནས། བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པས་ཕྱག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །མོ་ཤམ་བུ་ཡི་རྟ་ཞོན་ནས། །རུས་སྦལ་སྤུ་ཡི་ཐུན་བྲབས་ཏེ། །རི་བོང་རྭ་ཡི་ཕུར་པ་ཡིས། །དགྲ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསད། །ལྐུགས་པས་སྨྲ་ཞིང་དམུས་ལོང་ལྟ། །འོན་པས་ཉན་ཞིང་ཞ་བོས་རྒྱུག །ཉི་ཟླ་གར་མཁན་དུང་འབུད་ཅིང་། །འཁོར་ལོ་བུ་ཆུང་སྐོར་བར་བྱེད། །ལན་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཤོག་ཅིག་གསུངས། །འབྱོན་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ། དེ་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་མེས་རྔོག་མཚུར་དབང་དེ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་། སླར་འཕན་ཡུལ་ནས་བྱང་འདམ་གྱི་བར་བྱོན། སྙིང་དྲུང་དུ་མར་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱིས་གསེར་སྲང་བཞི་བཅུས་ཡོལ་གོ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་སོགས་གསེར་གཏོས་ཆེ་བ་རྙེད། 2-400 དེར་ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་ན་དར་གྱི་གོས་གྱོན། རུས་པའི་རྒྱན་བཏགས་པའི་བུ་མོ་གསུམ་བསྒྲིགས་ནས། མཁའ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གིས། །སྙན་རྒྱུད་མོ་ཤམ་རྟ་ཞོན་ནས། །བརྗོད་མེད་རུས་སྦལ་སྤུས་བྲབས་ཏེ། །སྐྱེ་མེད་རི་བོང་རྭ་ཕུར་བུས། །ཏེ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསད། །ཏེ་ལོ་ལྐུགས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱིས། །ནཱ་རོ་འོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རི་བོ་ལ། །བློ་གྲོས་ཞ་བོ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་རྒྱུག །ཉི་ཟླ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གར་མཁན་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཡིན། །དུང་ནི་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས། །འབུད་པ་སྣོད་ལྡན་དག་ལ་འབུད། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྟེ། །བསྐོར་བ་སྙན་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་ཉིད། །བུ་ཆུང་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྐོར། །ཟེར་མནལ་སད་པ་དང་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་འཕྲོ་རྣམས་འཕྲལ་ལ་བསྒྲིལ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བྱོན། རྒྱ་གར་དུ་ཆས་པ་ལ་གྲྭ་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་ཞུས་ཀྱང་མ་གསན། ང་བླ་མ་ལ་དམ་ཉམས་ན་མི་རུང་། ལན་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཤོག་གསུངས་པས་འགྲོ་གསུངས། ཅིས་ཀྱང་ཐེགས་ན་ཕྱག་ཕྱི་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཐེགས་དགོས་ཞུས་པས་མ་གསན་པར་གཅིག་པུར་བཞུད་པར་ཆས། དེར་གྲྭ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསེར་ཅི་རྙེད་བྱས་པས་གཏོས་ཆེ་བ་བྱུང་བ་བསྣམས་ཏེ་བྱོན། ཉང་སྟོད་དུ་ཇོ་བོ་རྗེ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། 2-401 ཆོས་འགྲེལ་གསན་སྐད་ཆ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ན་ནིང་གི་ལོ་གསར་གྱི་ཉ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་གསུངས་པ་ཐོས་པས་ཐུགས་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་བླ་མ་གྲོངས་པ་ནི་མིན་མཇལ་བ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཡོང་སྙམ་པའི་རེ་བས་གསོས། དེར་ངའི་ལོ་ཙཱ་ལ་སྡོད་གསུངས། བླ་མ་ལ་དམ་བཅའ་ཕུལ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། འོ་ན་བདེན། རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་མཇལ་བའི་སྐབས་དབྱེ་སྟེ་འོང་གསུངས། དེ་ནས་བལ་པོར་ཕེབས། དགུན་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱ་གར
【現代漢語翻譯】 等等都聽到了。從彌勒巴（Maitripa）那裡聽聞了喜金剛（Hevajra）和桑結托巴（Sangye Thöpa），在前往西藏之前，尊者那若巴（Naropa）將手放在他的頭上說：『空中的鮮花，騎著莫夏姆布（Mosambu）的馬，用龜毛製成的武器，用兔角製成的橛，將敵人殺死在法性的虛空中。』 『啞巴在說話，瞎子在看，聾子在聽，瘸子在跑。日月舞者吹著海螺，輪子讓小兒子轉動。無論如何，請來一次。』他獻上了前去的誓言。之後，他前往西藏，攝受了梅·若·楚旺德（Mes Ngok Tsurwangde）等等。之後，他從昂域（'Phan-yul）前往江丹（Byang-'dam）。在辛仲（Snying-drung），瑪巴·果雅（Marpa Goya）用四十兩黃金裝滿了一個巨大的帳篷獻給他，獲得了大量的黃金。 在那裡，黎明時分，他在夢中夢見穿著絲綢衣服，佩戴著骨飾的三個女孩排列著。空行母空中的鮮花，騎著莫夏姆布的馬，不可言說的用龜毛製成武器，無生的用兔角製成橛，將帝洛巴（Tilopa）殺死在法性的虛空中。帝洛巴啞巴，以不可說的方式說話，那若巴聾子，在法性法身的山上，洛哲（Lodrö）瘸子，無來無去地奔跑。日月是喜悅金剛，舞者是唯一的味道。海螺是美妙的，響徹十方。吹奏者為有緣者吹奏。輪子是勝樂輪（Chakrasamvara）的輪子，旋轉的是口耳傳承的輪子。小兒子無執著地旋轉。』 醒來后，他想到這預示著要前往吉祥那若巴（Naropa）那裡，於是立即整理好法物，前往洛扎（Lho-brag）。當他準備前往印度時，僧人和弟子們懇求他留下，但他沒有聽從。『如果我違背了對上師的誓言，那是不行的。無論如何，請來一次。』他說他會去。他們說：『如果無論如何都要去，必須帶著侍從一起去。』但他沒有聽從，準備獨自前往。於是，所有的僧人收集了他們能找到的黃金，帶著大量的黃金出發了。在娘托（Nyang-stod），他遇到了阿底峽尊者（Atisha）。 當他聽聞佛法解釋並交談時，聽說尊者那若巴（Naropa）在去年新年期間前往享用（去世），他感到非常震驚。然而，他仍然抱著希望，認為上師並沒有去世，無論如何都會相見。於是他說：『你可以在我翻譯的地方住下。』他講述了向上師發誓的經過。阿底峽尊者（Atisha）說：『哦，那是真的。尊者非常慈悲，會創造見面的機會的。』之後，他前往尼泊爾。那個冬天，他在印度。
【English Translation】 Etc., were heard. Having heard Hevajra and Sangye Thöpa from Maitripa, before going to Tibet, Jetsun Naropa placed his hand on his head and said, 'Flower of the sky, riding the horse of Mosambu, with a weapon made of tortoise hair, with a peg made of rabbit horn, kill the enemy in the expanse of Dharmata.' 'The mute speaks, the blind sees, the deaf hears, the lame runs. The sun and moon dancers blow the conch, the wheel makes the young son turn. By all means, come once.' He offered the vow to go. After that, he went to Tibet and took Mes Ngok Tsurwangde, etc., as disciples. Later, he went from 'Phan-yul to Byang-'dam. In Snying-drung, Marpa Goya filled a large tent with forty measures of gold and offered it to him, obtaining a large amount of gold. There, at dawn, he dreamed that three girls wearing silk clothes and adorned with bone ornaments were arranged. Dakini, flower of the sky, riding the horse of Mosambu, the inexpressible weapon made of tortoise hair, the unborn peg made of rabbit horn, killed Tilopa in the expanse of Dharmata. Tilopa the mute, speaking in an inexpressible way, Naropa the deaf, on the mountain of Dharmata Dharmakaya, Lodrö the lame, running without coming or going. The sun and moon are Hevajra, the dancers are of one taste. The conch is wonderful, resounding in the ten directions. The blower blows to those who are worthy. The wheel is the wheel of Chakrasamvara, the turning is the wheel of oral transmission. The young son turns without attachment.' Upon waking up, he thought that this indicated that he should go to glorious Naropa, so he immediately arranged the Dharma items and went to Lho-brag. When he was about to go to India, the monks and disciples pleaded with him to stay, but he did not listen. 'If I break my vow to the guru, that is not right. By all means, come once.' He said he would go. They said, 'If you must go, you must go with attendants.' But he did not listen and prepared to go alone. Then, all the monks collected whatever gold they could find, and he set off with a large amount of gold. In Nyang-stod, he met Jowo Je (Atisha). When he heard the Dharma explanation and talked, he heard that Jetsun Naropa had gone to enjoy (passed away) during the New Year of last year, he was very shocked. However, he still held hope that the guru had not passed away and that they would meet anyway. So he said, 'You can stay at my translation place.' He told the story of making a vow to the guru. Atisha said, 'Oh, that is true. Jetsun is very compassionate and will create an opportunity to meet.' After that, he went to Nepal. That winter, he was in India.
་དུ་བྱོན། དགེ་ཚུལ་པ་དང་མཇལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས། ཇོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བྱུང་ལ། སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ཁར་ཁོ་ཅིས་ཀྱང་སླེབ་འོང་། དེ་ལ་འདི་གཏོད་གསུང་བྱིན་རླབས་རྟེན་འགའ་ཞིག་གཏད། དེར་ཁོང་ནས་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་དང་ཁྱོད་རང་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ཆེ་བ་འཛོམ་པས་མཇལ་རང་འོང་། དེ་ལ་ཡོ་བྱད་འདི་ཚོས་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་གསུངས་པ་བདེན་སྙམ། ཐོག་མར་མཻ་ཏྲི་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན། དེའི་དུས་སུ་དཔལ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་ལ་བཏགས། དུས་དེའི་ཚེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། སྐུ་རྒྱབ་གཏད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་ཡང་ཡང་གཡོ་བ་དང་མགུལ་བ། སྤྲུལ་པའི་ཅེ་སྤྱང་དམར་མོ་བདུན་ནམ་མཁའ་ནས་དངོས་སུ་གཏོར་མ་ལེན་པ། 2-402 ས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གར་བསྒྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བར་སྣང་གང་བའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རོལ་མོ་འབུལ་བ། སྒྲོན་ཤིང་མར་མེ་མཛུབ་གང་ཞག་བདུན་དུ་འབར་བ། མངའ་བདག་གི་གསུངས་ནས། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་འོག་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུ་རོ་ཞེས་དང་། ལྗོངས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་དང་མཇལ་བར་ལུང་བསྟན། ལྷོ་དུག་མཚོའི་གླིང་དུ་བྱོན། དེའི་དུས་སུ་དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ཞིག་ཚོགས་གྲལ་དུ་འདུག་པའི་ཐོད་པ་རློན་པ་ཁྲག་ཙ་རེ་བའི་ནང་དུ། དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོས་གུ་ཡ་མ་ཏྲིའི་ཆུ་ལྟེམ་ནས་ཀླད་པ་དང་དྲི་ཆུ་བསྲེས་པ་དེ་དམ་ཚིག་ཏུ་བྲིམ་ཞིང་འདུག་པ་མར་པའི་ཐད་དུ་སླེབ་པ་དང་། ཐོད་པའི་རྫས་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་གྱིན་འདུག་ནས་ནང་དུ་གཟིགས་པས་མཧཱ་མ་ཡཱའི་ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་གཟིགས། ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟོགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པ་དང་མཇལ་བར་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ལ་ཀྵེ་ཏྲར་བྱོན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་གང་ན་བཞུགས་དྲིས་པས། རིགས་ངན་མ་ཞིག་གིས་ཉེ་གནས་བྱས་ནས་ནགས་གསེབ་ཡ་གི་ན་བཞུགས། 2-403 རིགས་ངན་མ་དེ་ད་ལྟ་ཆུ་འཆུ་རུ་འོང་ཟེར། ཆུ་མིག་རྩར་བསྡད་པས་དེ་བྱུང་ནས་བླ་མ་ལ་མཇལ་བའི་ཞུ་བ་བསྐུར་བས་སྤྱིལ་པོར་སོང་། དེ་ནས་རིགས་ངན་མོ་དེས་བུམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་འོང་སྟེ་ཆུ་འདིའི་སུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་གྱིས་སུམ་གཅིག་ཁ་རུ་འཐུང་ཟེར་ནས། རིགས་ངན་མ་དེས་ཝ་ཏི་ལ་ཆུ་བཟེད་ཀྱི་འདུག་པས་ཆུ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྐྱ་མེར་གྱིས་སོང་། དེ་ནས་བུད་མེད་དེ་རང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ནས་འདུག་པས། གསང་བའི་གནས་ནས་རཀྟའི་རྒྱུན་བབས་པས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུ་འ
【現代漢語翻譯】 他去了那裡（印度）。當他詳細詢問格西瓦（dge tshul pa，比丘）的會面故事時，發現與覺沃（jo bo，至尊）的情況相似。當他即將離開去修行時，他們也會到達。他給予了一些加持和聖物的託付。在那裡，他們說，『至尊（rje btsun）具有偉大的慈悲，並且你對虔誠的渴望非常強烈，所以你一定會見到他。用這些物品進行會供輪，並祈禱。』我認為這是真的。首先，他去了彌勒巴（Maitripa）那裡。那時，吉祥無二金剛（dpal gnyis med rdo rje）將他放在心上。那時，出現了各種奇妙的景象：背靠的樹木反覆搖動和彎曲；七隻紅色幻化豺狼從天空中真實地接受朵瑪（gtor ma，食子）； 三界的空行母們跳舞併發出咒語的自聲；充滿虛空的護法空行母們獻上音樂；燈樹上的酥油燈燃燒了七個晝夜；領主（mnga' bdag）說：『你將在三個生命之後成佛，』並且預言說，雪域（lJongs kha ba can，指西藏）的傳承中有具器（snod ldan，合格的）的弟子，並且將會見到至尊那若巴（Naropa）。他去了南方毒海之島（lho dug mtsho'i gling du）。那時，吉祥寂護賢（dpal zhi ba bzang po）主持會供輪。一個女人的屍體坐在會供的行列中，在一個新鮮的頭蓋骨里，血淋淋的，吉祥寂護賢從古雅瑪特里（gu ya ma tri）的壺中倒出混合著腦髓和尿液的水作為誓言，當輪到瑪爾巴（Marpa）時，頭蓋骨里的東西沸騰著，當他向裡面看時，他看到了大幻化（Mahamaya）的字和咒輪。他領悟了甚深咒語瑜伽的證悟，以及那唯一的終極真理。這也預言了他將會見到那若巴。然後，他去了西方的拉剎地（la kshe trar）。當他詢問吉祥智慧藏（dpal ye shes snying po）在哪裡時，一個惡劣的女人說，他被一個侍者服侍著，住在那個森林的深處。 那個惡劣的女人現在要去取水，』他說。當他坐在泉水邊時，那個女人來了，請求允許拜見上師，然後去了小屋。然後，那個惡劣的女人拿著一個水瓶來了，說：『用這水的三分之二洗澡，三分之一喝下去。』當那個惡劣的女人正在瓦提（vati）里取水時，她把水倒入了水瓶里，所有的水都變成了明亮的菩提心。然後，那個女人坐在水瓶上，做著身體的幻輪，從秘密的地方流出紅色的血，白色的菩提心變成了紅色。
【English Translation】 He went there (India). When he inquired in detail about the meeting stories of Geshewa (dge tshul pa, a monk), it turned out to be similar to the situation of Jowo (jo bo, the venerable one). When he was about to leave for practice, they would also arrive. He gave some blessings and entrusted some relics. There, they said, 'The venerable one (rje btsun) has great compassion, and your longing for devotion is very strong, so you will definitely meet him. Use these items to perform a tsokhor (gathering circle), and pray.' I think this is true. First, he went to Maitripa. At that time, glorious Non-Dual Vajra (dpal gnyis med rdo rje) placed him in his heart. At that time, various wonderful omens appeared: the trees behind him repeatedly shook and bent; seven red emanated jackals actually received torma (gtor ma, sacrificial cakes) from the sky; The dakinis of the three realms danced and uttered the self-sound of mantras; the protector dakinis filling the sky offered music; the butter lamps on the lamp tree burned for seven days and nights; the Lord (mnga' bdag) said: 'You will attain Buddhahood after three lifetimes,' and prophesied that there would be suitable disciples (snod ldan, qualified) in the lineage of the Land of Snows (lJongs kha ba can, referring to Tibet), and that he would meet the venerable Naropa. He went to the Island of the Southern Poison Sea (lho dug mtsho'i gling du). At that time, glorious Shiwazangpo (dpal zhi ba bzang po) presided over the tsokhor. A woman's corpse sat in the row of the tsokhor, in a fresh skull, bloody, glorious Shiwazangpo poured water mixed with brain and urine from the Guhyamatri (gu ya ma tri) pot as a vow, and when it came to Marpa's turn, the contents of the skull were boiling, and when he looked inside, he saw the letters and mantra wheel of Mahamaya. He realized the realization of the profound mantra yoga, and that the only ultimate truth. It was also prophesied that he would meet Naropa. Then, he went to Lakshatra in the west. When he asked where glorious Yeshe Nyingpo (dpal ye shes snying po) was, a wicked woman said that he was being served by an attendant and lived in the depths of that forest. 'That wicked woman is going to fetch water now,' he said. When he sat by the spring, the woman came, asked for permission to see the lama, and then went to the hut. Then, that wicked woman came with a water bottle and said, 'Use two-thirds of this water to bathe, and drink one-third.' When that wicked woman was taking water in a vati, she poured the water into the water bottle, and all the water turned into bright bodhicitta. Then, that woman sat on the water bottle, doing the illusory wheel of the body, and red blood flowed from the secret place, and the white bodhicitta turned red.
དྲེས་པ་དེའི་སུམ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས། སུམ་གཅིག་འཐུངས། ལྷག་མ་ཡོད་དམ་སྙམ་བུམ་ནང་དུ་བལྟས་པས། བུམ་ནང་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཁྲ་སྲམ་མེ་གཟིགས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱོན་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བས། ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ལམ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་སམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དམ། ཞེས་གསུངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེར་ས་བརྒྱད་པ་བརྙེས། དེ་ནས་སོ་ས་གླིང་དུ་བྱོན་པས་ལམ་པ་ལི་པ་ཊ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟོལ། དེར་བུ་མོ་ཞིག་ཤིང་ཐོག་དཔལ་འབྲས་སྲུང་གིན་འདུག ། 2-404 དེ་ལ་ཤིང་ཐོག་བསླངས་པས། དེ་ན་རེ་ངའི་མ་ལ་བསླང་དགོས་ཟེར་ནས་དེས་མ་ལ་སྦྲན་བྱུང་། དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆས་ཅན་དུ་འདུག །དེས་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་བྱུང་བའི་མོད་ལ་ཤིང་ཐོག་རྣམས་ས་ལ་འབྱར་ཏེ་བབ་བྱུང་། དེ་ནས་གང་འདོད་ཟོ་ཟེར། བསྒྲུབས་ཏེ་གཅིག་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་ཁ་ཕྱེ་བས། དེའི་ནང་དུ་གདན་བཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། བུད་མེད་མ་སྨད་མཁའ་འགྲོ་མར་མཁྱེན། རྣལ་འབྱོར་མ་མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། དེ་ནས་རི་རི་པ་དང་། ཀ་སོ་རི་པ་དགེ་ཚུལ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དང་མཇལ་བ་ཁོ་ནར་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ནཱ་རོ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཤར་ཁྲི་སྒོ་བརྩེགས་པ་ཞེས་ཡོད་པ་དེར་བཞུགས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་གཟིགས། རྒྱུད་ཀྱི་ཆིངས་འཆད་ལུགས་ཐམས་ཅད་པཎྜི་ཏ་གཞན་ལས་ནཱ་རོ་པ་ལྷག་པར་མཁྱེན་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར། ག་ན་བཞུགས་ཀྱང་བཙལ་དགོས་སྙམ་པ་ཀ་ལི་ཞལ་བལྟ་བ་སྟེ་འབྲས་དཀར་མོ་བྲེ་གསུམ་དང་ཉ་ཤ་ཞིག་ཆས་སུ་བསྣམས་ཏེ་ཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་མ་རྙེད་པར་རིགས་ངན་གྱི་གྲོང་དུ་ཚུད། དེར་རྒྱལ་པོས་བཙོན་དུ་བཟུང་། ཞག་གསུམ་ནས་བཏང་། 2-405 རྒྱལ་པོ་དེ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབས་པས་མེ་འབྱུང་། དེའི་གསེབ་ནས་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་གཟར་བུས་བཅུས་ནས་འོང་བ་གཟིགས། བླ་མ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་དེའང་ནཱ་རོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་རྙེད་པར་དཔལ་པེནྡ་པ་ཆུང་བ་བྱོན་པ་དང་ཐུག་དེ་ས་མཁན་དུ་བྱས་ནས་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད། པེནྡ་པ་ལོག །བླ་མ་རང་གིས་སྨྱོན་པ་འཁྱམ་པ་ལྟ་བུར་ནགས་གསེབ་དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཉུལ་བས། ཉིན་གཅིག་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ན། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྡོང་པོ་ལ་མ་རེག་རེག་ལ་ཁད་པ་དེའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཥྚ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤུ་ཤད་
【現代漢語翻譯】 他用那酒的三分之二洗浴，喝了三分之一。他心想是否還有剩餘，便往瓶中看去。在瓶中，他看見吉祥密集金剛（Śrī Guhyasamāja，梵文，Śrī Guhyasamāja，shri guhya samaja，吉祥秘密集會）的壇城，連同所依之物，鮮明奪目。就在那時，吉祥智慧藏（Śrī Jñānahṛdaya）顯現，向他頂禮。他開口說道：『你已從煩惱的束縛中解脫了嗎？你已完全精通續部了嗎？你已領悟了真如的意義了嗎？』說完便加持了他。在那裡，他獲得了第八地（bhūmi）。之後，他前往索薩洲（Sosa-dvīpa），在名為蘭巴利帕塔（Lampa-lipata）的地方安頓下來。那裡有一個女孩正在守護著水果——吉祥果（dpal 'bras）。 他向她要水果，她說：『你必須向我的母親要。』然後她去叫來了她的母親。她穿著瑜伽母的服裝。她以墮落的姿態出現，就在那一瞬間，所有的水果都粘在地上掉了下來。然後她說：『想要什麼就拿吧。』他拿了一些，正要吃一個，張開嘴，看見裡面有四座墊子的壇城，連同所依之物，清晰地顯現出來。他知道這位婦女是空行母（ḍākiṇī）。瑜伽母用人骨飾品加持了他。之後，他前往裡里帕（Rīrīpa）和卡索里帕（Kāsorīpa），成為持戒比丘，轉動了僧團的法輪。所有這些都預示著他只會與吉祥那若巴（Śrī Nāropa）相遇。之後，他住在比克拉瑪拉希拉寺（Vikramaśīla）那若巴的東三層門樓的寺廟裡。他研讀喜金剛續（Hevajra Tantra）。在所有續部的解釋方面，他比其他班智達（paṇḍita）更瞭解那若巴，這非常令人驚歎。他心想無論他在哪裡都必須找到他，於是帶著三『布』（bre，藏族容量單位）白米和一些魚肉作為路費去尋找他，但沒有找到，卻進入了一個低種姓的村莊。在那裡，他被國王囚禁了三天後釋放。 那位國王的生計工具是：在火供的火爐里用風箱扇風，火就燃起來。他看見各種食物從火焰中用勺子舀出來。上師們說那位國王也是那若巴的化身。之後，他沒有找到那若巴，遇到了小吉祥班達巴（Śrī Pendapa），讓他當嚮導尋找，但也沒有找到。班達巴離開了。上師自己像個瘋子一樣，在森林、墓地等所有偏僻的地方遊蕩。有一天，在一棵檀香樹上，他看見了喜金剛九尊（Hevajra）的壇城，像一道彩虹帳篷一樣顯現，但沒有實體。他沒有碰到樹，幾乎要碰到的時候，看見了薄伽梵母（Bhagavatī）俱生佛母（Sahaja），在她心中有烏ṣṭa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）咒語的輪子，像羊毛一樣閃耀。
【English Translation】 He bathed with two-thirds of that liquor, and drank one-third. Thinking if there was any left, he looked into the bottle. In the bottle, he saw the mandala of glorious Guhyasamaja (Śrī Guhyasamāja, Sanskrit, Śrī Guhyasamāja, shri guhya samaja, Glorious Secret Assembly), along with its supports, vividly and distinctly. Just then, glorious Jñānahṛdaya appeared and prostrated to him. He spoke, 'Have you been liberated from the bonds of afflictions? Have you fully mastered the tantras? Have you comprehended the meaning of Suchness?' Having said this, he blessed him. There, he attained the eighth bhūmi. Then, he went to Sosa-dvīpa, where he settled in a place called Lampa-lipata. There, a girl was guarding the fruit - the glorious fruit (dpal 'bras). He asked her for the fruit, and she said, 'You must ask my mother.' Then she went and called her mother. She was dressed in the attire of a yoginī. She appeared in a fallen posture, and at that moment, all the fruits stuck to the ground and fell down. Then she said, 'Take whatever you want.' He took some, and as he was about to eat one, he opened his mouth and saw that inside there was the mandala of the four seats, along with its supports, clearly manifested. He knew that the woman was a ḍākiṇī. The yoginī blessed him with ornaments of human bones. After that, he went to Rīrīpa and Kāsorīpa, became a monastic monk, and turned the wheel of the sangha. All of this foretold that he would only meet glorious Nāropa (Śrī Nāropa). Then, he stayed in the eastern three-storied gatehouse of Nāropa's monastery in Vikramaśīla. He studied the Hevajra Tantra. In all the explanations of the tantras, he knew more than other paṇḍitas about Nāropa, which was very amazing. He thought that no matter where he was, he had to find him, so he went to look for him with three 'bre' of white rice and some fish meat as travel expenses, but he did not find him, but entered a village of low caste. There, he was imprisoned by the king for three days and then released. The livelihood tool of that king was: fanning the fire in the fire-offering stove with bellows, and the fire would ignite. He saw various foods being scooped out of the flames with a ladle. The lamas said that the king was also an emanation of Nāropa. After that, he did not find Nāropa, and met the small glorious Pendapa (Śrī Pendapa), and made him a guide to search, but he did not find him either. Pendapa left. The lama himself wandered like a crazy person, in the forests, cemeteries, and all remote places. One day, on a sandalwood tree, he saw the mandala of the nine deities of Hevajra, appearing like a rainbow tent, but without substance. He did not touch the tree, almost about to touch it, he saw the Bhagavatī Sahaja, in her heart there was the wheel of the Uṣṭa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) mantra, shining like wool.
ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་སྒོར་རེ་བ་སྐུས་མི་སྒྲིབ་པ་ཞལ་གཟིགས། ཡང་བཙལ་བས་ཤེལ་གྱི་ཕ་བོང་ལ་ནཱ་རོ་གཤེགས་པའི་ཞབས་རྗེས་རྙེད། ད་དེ་མྱུར་བར་མཇལ་འོང་སྙམ་དྲོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་མདུན་དུ་མཎྜྻལ་འབུལ་གྱིན་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞག་བདུན་སོང་བ་དང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་དངོས་སུ་དེའང་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་བ། ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་། སྐུ་གཅེར་བུ་སྟག་ཤམ་རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ཞིག་བྱོན། 2-406 རབ་ཏུ་དགའ་ཆེས་ཡུན་རིང་པོ་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ་བཙལ་བའི་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ་ལུས་སྐུ་ལ་བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་འཁྱུད་དེ་ངུས་ནས་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆུང་ཞེས་ཞུས། དེ་ནས་གསེར་ལྷག་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་བས་མ་བཞེས། ནན་གྱིས་ཞུས་པས་བཞེས་ཏེ། སྤྱན་ཟིམ་མཛད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིག་གསུང་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོར་སོང་བས། འཕངས་སྙམ་ཤར་བས་མོད་ལ། ཁྱོད་འདོད་ན་སླར་ཡང་ཡོད་དོ་གསུངས་མ་གོད་པར་གཏད། འདི་ཐམས་ཅད་གསེར་གླིང་ཡིན་མོད་གསུངས་ཞབས་བརྡབས་པས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་སོང་། དེར་ཚོགས་འཁོར་ཤོམས་གསུང་། འདི་ན་ཉ་ཁོག་གཅིག་ལས་མི་འདུག་ཞུས་པས། དེ་དུམ་བུ་དྲུག་ཅུར་གཏུགས་ལ་ལ་བའི་ཁུང་དུ་ཤིང་ལོས་གཏུམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཞོག་གསུངས་བཞག །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་བ་དང་དབྱེ་བས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་སྣ་དྲུག་ཅུ། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་འདུག་པས། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་དེ། རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཡིས། །པུཥྤ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །བྷཱུ་ཏིའི་མ་རིག་མུན་སེལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་པུཥྤ་ཧ་རིར་འགྲོ་གསུངས་བྱོན། དེར་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད། རང་ལུགས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སློབ་བཤད་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ། གཞན་ཡང་བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་ལྷག་མ་ལུས་པ། 2-407 རོ་སྙོམས་སོགས་སྔར་མ་གནང་བ་དང་གནང་བ་རྣམས་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་ཏེ་གནང་དེར་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས་ཟེར། དེ་དུས་བླ་མ་འདི་མ་རྙེད་པས་སྦྱངས། ད་བོད་དུ་ལོག་མི་འགྲོ་བླ་མ་འདི་རང་གི་དྲུང་དུ་སྡོད་སྙམ་ཐུགས་ལ་ཤར་བས། སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་བས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ངས་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཏའི་རྒྱུད་ཁ་བ་ཅན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་འདི་རུ་མ་སྡོད་བོད་དུ་སོང་ཞིག །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད་དོ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་རང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གསེར་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ར
【現代漢語翻譯】 就像寫的那樣，希望不要被身體遮蔽，請現身。再次尋找時，在水晶石上發現了那若巴（Nāropa）的腳印。心想現在很快就能見到了，心中充滿了溫暖。就在那腳印前供養曼荼羅，祈禱了七天。這時，尊貴的那若巴（Nāropa）親自現身，身披人皮披風，手持顱骨碗和卡杖嘎（khaṭvāṅga），赤裸著身體，腰間圍著虎皮，頭髮結成髮髻，佩戴著六種骨飾，以吉祥黑汝嘎（Hevajra）的裝束出現。 極度歡喜，因長久以來如受苦般尋找，心中充滿了渴望，像侍女般擁抱他的身體，哭泣著說：『尊者，請您慈悲！』然後，將剩餘的所有黃金都供養為曼荼羅，但他沒有接受。再三請求后，他才接受，並閉上了眼睛。他說：『供養上師三寶！』然後將黃金拋向空中。米拉日巴（Milarepa）心生惋惜，但那若巴（Nāropa）說：『如果你想要，還可以再有。』說完，沒有讓黃金落地就接住了。他說：『這裡到處都是金地。』說完，用腳踩地，整個大地都變成了黃金。他說：『在這裡準備會供。』米拉日巴（Milarepa）說：『這裡只有一條魚。』那若巴（Nāropa）說：『將它切成六十塊，用木勺在拉瓦（laba）的孔中煮，稍微留一點。』米拉日巴（Milarepa）照做了。過了一會兒，打開一看，變成了六十種食物和飲料，具有百種滋味。於是，在那裡舉行了會供輪。』 『自解脫智慧之日，在普什帕哈里（Puṣpahari）的寺院中，驅散有情眾生的無明黑暗，愿智慧之光遍佈一切。』因為上師曾這樣授記，所以那若巴（Nāropa）說：『去普什帕哈里（Puṣpahari）。』於是就去了那裡。在那裡，他得到了空行母耳傳（Dakini Nyan Gyud），達到了自宗喜金剛（Hevajra）壇城教授的頂峰，以及其他所有遷識（transference of consciousness）的訣竅。 還有平衡口味等以前沒有傳授和已經傳授的訣竅，都凝練成精華傳授給了他。據說在那裡住了三個月。那時，米拉日巴（Milarepa）心想：『因為沒有找到這位上師而懺悔，現在不要回西藏了，讓這位上師一直待在我身邊。』這時，那若巴（Nāropa）說：『烏鴉行者（Kāṇha）加持了東方，阿瓦都帝巴（Avadhūtipa）加持了南方，國王因扎菩提（Indrabhūti）加持了西方，我加持了北方雪域。你不要待在這裡，回西藏去吧！北方雪域有具器可調伏的眾生。』說完，上師進入了遠離世俗的瑜伽士（yogic conduct）行為，消失不見了。然後，米拉日巴（Milarepa）用剩餘的黃金建造了...
【English Translation】 As it is written, 'May the face not be obscured by the body, please appear.' Searching again, he found the footprints of Nāropa on a crystal rock. Thinking that he would soon meet him, warmth arose in his heart. He offered a maṇḍala in front of the footprints and prayed for seven days. Then, the venerable Nāropa himself appeared, wearing a human skin cloak, holding a skull bowl and khaṭvāṅga, naked except for a tiger skin around his waist, his hair tied in a topknot, adorned with six bone ornaments, appearing in the attire of glorious Hevajra. Extremely joyful, filled with longing from searching for so long as if suffering, he embraced his body like a servant girl, weeping and saying, 'Venerable one, please have compassion!' Then, he offered all the remaining gold as a maṇḍala, but he did not accept it. After repeated requests, he accepted it and closed his eyes. He said, 'Offer to the guru and the Three Jewels!' Then he threw the gold into the sky. Milarepa felt regret, but Nāropa said, 'If you want it, there can be more.' Saying this, he caught the gold before it fell to the ground. He said, 'This place is all golden land.' Saying this, he stamped his foot on the ground, and the entire earth turned to gold. He said, 'Prepare a gaṇacakra here.' Milarepa said, 'There is only one fish here.' Nāropa said, 'Cut it into sixty pieces, cook it in the hole of the laba with a wooden spoon, and leave a little.' Milarepa did as he was told. After a while, he opened it and saw that it had turned into sixty kinds of food and drink, with a hundred flavors. Then, he performed the gaṇacakra there. 'By the sun of self-liberated wisdom, in the monastery of Puṣpahari, dispel the darkness of ignorance of sentient beings, may the light of wisdom pervade everything.' Because the guru had prophesied this, Nāropa said, 'Go to Puṣpahari.' So he went there. There, he received the Dakini Nyan Gyud, reached the peak of the Hevajra maṇḍala teachings of his own tradition, and all the remaining instructions on the transference of consciousness. Also, the instructions on balancing tastes and others that had not been given before and those that had been given were condensed into essence and given to him. It is said that he stayed there for three months. At that time, Milarepa thought, 'I have purified myself for not finding this guru, now I will not return to Tibet, I will keep this guru with me.' Then, Nāropa said, 'Kāṇha blessed the east, Avadhūtipa blessed the south, King Indrabhūti blessed the west, and I have blessed the northern snowy region. Do not stay here, go back to Tibet! The northern snowy region has suitable vessels to be tamed.' Saying this, the guru entered into the conduct of a yogi who is victorious over his own side and disappeared. Then, Milarepa used the remaining gold to build...
ྟེན་མཧཱ་བོ་དྷི་སོགས་ལ་མཆོད་པ་མཛད་དགོངས། དེའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དུས་མཆོད་དང་འཛོམ། དེར་ཉིན་མོ་མིས་མཆོད་པ་འབུལ། ནུབ་མོ་མི་མ་ཡིན་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་ཀུ་ཅོ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ནང་པར་བལྟས་པས་སྲིན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཤི དེའི་གདོང་པ་རང་ལའང་མཐོ་བཅུ་དྲུག་འདུག་ནས། ཐམས་ཅད་ལངས་དོགས་སྐྲག་ནས་ཡོད་པའི་ཚེ། ལོ་ཙཱ་བས་པེནྡ་པ་ལ་ངས་བསྒོམས་པའི་ནུས་པ་བསྟན་ནམ་བྱས་པས། 2-408 གདམ་ངག་གི་རྩལ་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡི་གྱིས་གསུངས། དེར་ལུས་པནྡེ་པ་ལ་བཅོལ་ནས་སྲིན་པོའི་རོ་ལ་གྲོང་འཇུག་མཛད་ནས་བས་མཐར་དོར། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་ནས་བཀུར་སྟི་བགྱིས་སོ། །དེ་ནས་བལ་པོར་སླེབ་དུས་དུར་ཁྲོད་ར་མ་དོ་ལིར་བླ་མ་མེ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་འདུག་པས། དེ་ཀྲི་ཡ་ཞུས་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས་དེས་བོས་བྱོན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཚོགས་མགྱོགས་པར་གྱིས། འཕྱིས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་འོང་ཟེར། དེ་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོང་བ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཛེམ་པ། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡིན་མོད། ངའི་བླ་མ་རྣམས་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་གྲལ་ལ་སྒྲིག་པ་ཡིན་ཏེ་སྙམ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་དྲན་དུ་སོང་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་དགོངས་ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་ལ། ཤིང་ལོ་གྱོན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་སྔས་སུ་འོངས་ནས་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག །ད་རྒྱ་གར་དུ་མ་ལྡོག་བོད་ན་གདུལ་བྱ་ཡོད། དེའི་བར་དུ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཟེར་བ་དང་། བལ་ཡུལ་རིན་ཆེན་ཚུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་ལ་ཇོ་བོ་མཻ་ཏྲི་པ་སེངྒེ་ལ་ཆིབས་ནས་བྱོན་ཏེ། སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ་བསྟན། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་གསུངས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས། 2-409 སྔར་མ་ཤར་བའི་ཉམས་ཤར་བ་རྨིས། མནལ་སད་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་དྲན་དུ་སོང་། དེ་ནས་རིམ་པས་བོད་དུ་ཕེབས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བགྱིས། དེའང་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཐེབས་དང་པོ་ལ་ལོ་བཅུ་དགུ བར་པ་ལ་དྲུག །དེ་རེས་རྒྱ་གར་རང་དུ་ལོ་གཅིག་བཞུགས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་པས་ལོ་བཞི་བཅུ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་རང་བསྟེན་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་པས། ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་དུ་བསྟེན། དུས་སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར། །དང་། ང་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འདི། །ཚེ་སུམ་གཉིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། །ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་ཐོས་བསམ་བྱས། །དུས་ན་ནིང་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་ཟླ་བ་ལ། །མི་ཁོ་བོ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མཆི། །དང་། དུས་གཞེས་ནིང་རྒྱ་གར་འགྲོ་བའི་ཚེ། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ
【現代漢語翻譯】 他打算供養諸如菩提樹（Mahabodhi）等聖地。當時正值金剛座（Vajrasana）的節日慶典。白天人們供養，夜晚非人供養。因此，那時晚上會發出巨大的喧囂聲。第二天早上看時，發現一個非常巨大的羅剎（Rakshasa）死了，它的臉就有十六個自身的高度。大家都害怕得站了起來。這時，譯師問道：『我，奔達巴（Pendapa），所修行的力量要展現了嗎？』 他說：『看看訣竅的威力如何。』於是，他將身體託付給奔達巴，然後進行入尸（grong 'jug），將羅剎的屍體拋到遠處。在那裡，所有人都認為譯師是成就者（grub thob），並給予尊敬。之後，當他到達尼泊爾時，上師梅念多吉（Me Nyam Dorje）正在拉瑪多里（Rama Doli）墳場舉行會供輪（tshogs 'khor）。因為他是持明（kriya）的上師，所以他被邀請過去。那些瑜伽士說：『儘快完成會供，遲了會有空行母（mkha' 'gro ma）的障礙。』他們心想：『這樣的瑜伽士來了，還害怕空行母，空行母是加持和賜予成就的。我的上師們會直接邀請護法的空行母到會供的行列中。』他想起了那若巴（Naropa）和梅紀巴（Maitripa），打算返回印度。黎明時，他在夢中看到一個穿著樹葉的女人來到他的枕邊，把手放在他的頭頂上，說：『現在不要回印度，你在西藏有需要調伏的眾生，在此期間不會有障礙。』當他住在尼泊爾仁欽楚（Rinchen Tsul）的寺廟裡時，黎明時，他在夢中看到覺沃·梅紀巴（Jowo Maitripa）騎著獅子而來，展示了象徵無生（skye med）的手印（brda），宣說了沒有文字的佛法，領悟了無法言說的意義。 他夢見了前所未有的體驗生起。醒來后，他想起了杰尊·梅紀巴（Jetsun Maitripa）。之後，他逐漸前往西藏。弟子們為他準備了圓滿的供養。他第一次去印度十九年，第二次六年，之後在印度住了一年。從十二歲到五十二歲之間，他學習了四十年。他依止吉祥那若巴（Shri Naropa），前後總共十六年零七個月。爲了片刻不離地陪伴他。並且，我，瑪爾巴·曲吉洛哲（Marpa Chokyi Lodro），將三分之二的生命都花在了印度。四十年間，我聞思佛法。去年是毒蛇年，神變月的馬月，我踏上了旅途。並且，當去年去印度時，享受榮華富貴...
【English Translation】 He intended to make offerings at places like the Mahabodhi Temple. At that time, it coincided with the festival of Vajrasana. During the day, people would make offerings, and at night, non-humans would make offerings. Therefore, there was a great commotion at night. When they looked in the morning, they found a very large Rakshasa dead, its face sixteen times his own height. Everyone was afraid and stood up. At that time, the translator asked, 'Shall I, Pendapa, show the power of my practice?' He said, 'Let's see what the skill of the secret instructions is like.' There, he entrusted his body to Pendapa, performed corpse transference (grong 'jug), and threw the Rakshasa's corpse far away. There, everyone knew the translator as an accomplished one (grub thob) and showed him respect. Then, when he arrived in Nepal, Lama Me Nyam Dorje was holding a tsokhor (tshogs 'khor) in the cemetery of Rama Doli. Because he was a Kriya Lama, he was invited. Those yogis said, 'Hurry up with the tsokhor, or there will be obstacles from the dakinis (mkha' 'gro ma).' They thought, 'Such a yogi has come, and he is afraid of dakinis. Dakinis are the ones who bless and give siddhis. My lamas directly invite the protector dakinis to the tsokhor.' He remembered Naropa and Maitripa and thought of returning to India. At dawn, in a dream, a woman wearing leaves came to his pillow and placed her hand on his head, saying, 'Do not return to India now, there are beings to be tamed in Tibet, and there will be no obstacles in the meantime.' When he was staying in the Rinchen Tsul monastery in Nepal, at dawn, in a dream, Jowo Maitripa came riding a lion and showed the mudra (brda) symbolizing unborn (skye med), spoke the Dharma without letters, and realized the meaning that cannot be expressed. He dreamed that an unprecedented experience arose. Upon waking, he remembered Jetsun Maitripa. Then, he gradually went to Tibet. The disciples made elaborate offerings. He went to India for nineteen years the first time, six years the second time, and then stayed in India for one year. From the age of twelve to fifty-two, he studied for forty years. He relied on glorious Naropa for a total of sixteen years and seven months. In order to accompany him without separation for a moment. And I, Marpa Chokyi Lodro, spent two-thirds of my life in India. For forty years, I studied and contemplated the Dharma. Last year was the year of the poisonous snake, in the month of miracles, the horse month, I set out on the path. And, when I went to India last year, enjoying wealth and prosperity...
ས་ཕོངས་དུས་སུ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་ཡོལ་མོ་བཀང་། །དང་། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིན། །ལུས་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་དམ་ཆོས་བཙལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱོན་ཐེབས་བར་པ་ལོག་ནས་རྔོག་སྟོན་མགོ་ཡགས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་མ་འབྱོན་དུས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཞབས་ཕྱིར་འབྱོན་པ་སྐད་དང་། མར་པའི་ཉེར་དགུ་པ་ལ་མི་ལ་འཁྲུངས་པ་དང་། 2-410 ཕྱི་མ་འབྱོན་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་བྱེད་པ་མར་པའི་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ལ་ཇོ་བོ་བོད་དུ་འབྱོན་པ་རྣམས་དུས་མི་འགྲིག །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་རང་གི་མགུར་དང་བསྟུན་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་བྱོན། རྩ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས། ང་གསུམ་པ་ལ་ཕྱིར་འཁོར། དེ་ནས་ཇོ་མོ་བདག་མེད་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། དེར་གཞན་གྱི་ཐ་མལ་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་གོ །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལས་རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་དགྱེས་རྡོར། གུར། མཧཱ་མ་ཡཱ། གདན་བཞི་རྩ་བཤད་འགྲེལ་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་། རྗེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བདུན་ཚུན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཤེས་པས་ཆོག །ཁོ་བོ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་གསུང་། མེས་ཚོན་པོ་ལ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་མ་ཡཱ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལུགས་གསུམ། རྩ་རྒྱུད་སྒྲོན་གསལ། རྒྱུད་ཕྱི་རྩ་འགྲེལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་དགྱེས་རྡོར་སོགས་གནང་། འདི་གསུམ་ལ་བཤད་རྒྱུན་མུ་ཏིག་སྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བབས་གཞན་ཡང་འདམ་སྙིང་དྲུང་གི་མར་པ་མགོ་ཡགས། དོལ་པ་གག་སྟོན། གྲའི་མེའུ་ཆུང་། ཆུ་གོད་དཔལ་ལེ། དགེ་བཤེས་ཁེ་གད། མཇལ་བ་ལ་སྔ་བ་ཀློག་སྐྱ། 2-411 གཉལ་གྱི་ཤུད་ཀྱི་ལྦ་བ་ཅན། ལ་ཡག་པ་བ་རང་ལྦ་བ་ཅན། འཕྲང་གི་རྒྱ་སྟོན་ཞིག་པོ། གཙང་རོང་རྒྱ་མཁར་གྱི་ཞང་སྟོན་ནོ། །ཁེ་གད་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་འཁོར་ལོ་གྲགས་ཀྱི་ཡབ། རྗེ་བཙུན་གྲོངས་ནས་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ཕལ་ཆེར་འདིའི་ལག་ཏུ་བྱུང་། མར་པ་བྱ་ཟེ་བ། མྱང་སྒོམ་སྤྲང་ལྟག །ལྷ་རྗེ་སེ་རིངས། དེ་དག་རྒྱུད་དབང་མན་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཁོང་རང་ཚོ་ནས་མི་ཐོག་འགའ་ཟུང་གི་བར་དུ་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་བ་རྐྱང་། ཞང་སྟོན་གྱིས་མར་མེས་གཉིས་ཀ་ལ་གཏུགས། གཞན་ལྷོ་པ་ཏེ་སྒོམ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆིབས་ཁ་བ་སྐུ་ལུས་འདི་ཁས་མཁའ་སྤྱོད་བྱོན་པ། ཆོས་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱི་སློབ་མ། རྩ་མི་ལོ་ཙཱ། མར་དོ། སྤུ་སྲེང་ལོ་ཆུང་སོགས་མང་ངོ་། །ཇོ་མོ་གཞན་བརྒྱད་དེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ་དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུར་དངོས་སུ་སྟོན། གཙོ་མོའི་སྲས་སུ་མདོ་སྡེ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ལ་རྟས་བརྡབ་པས་དབུ་ཆག །རྒྱུད་མན་ངག་ལ་སྦྱངས་པ་ཆེ།
【現代漢語翻譯】 在貧困的時期，他用珍貴的黃金填滿了房間。 並且，他三次前往印度。 不顧生命危險，尋求神聖的佛法。 如是說。 第一次回來后，他收了Ngokton Choyak（རྔོག་སྟོན་མགོ་ཡགས་）等人為弟子。 據說，第二次回來時，米拉日巴（Mila Repa）尊者前來服侍他，而米拉日巴出生于瑪爾巴（Marpa）二十九歲時。 第二次回來時是四十二歲，而阿底峽尊者（Jowo Je）在瑪爾巴三十一歲時來到西藏，這些時間並不一致。 因此，如果按照尊者自己的歌集，他應該是在五十一歲時回來的。 五十二歲時住在印度。 五十三歲時返回。 之後，他娶了喬姆·達梅瑪（Jomo Dagmedma）為妻。 因此，其他人認為他是一個執著於世俗的普通人。 他為有緣者展示了與其根器相應的道路，並賜予Ngok Chöku Dorje（རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་）喜金剛（Hevajra）、勝樂金剛（Chakrasamvara）、摩訶摩耶（Mahamaya）、四座根本釋續及其口訣。 之後的七代傳承者，只要懂得金剛鈴即可。 他說：『我親自加持。』 他賜予Mes Tsonpo（མེས་ཚོན་པོ་）密集金剛（Guhyasamaja）、喜金剛、勝樂金剛三尊，摩訶摩耶、桑結托巴（Sangye Thopa）及其口訣。 他賜予多吉措頓旺鄂（Dolgyi Tshurton Wangnge）（多爾地區的措頓旺鄂）密集金剛的三種傳承、根本續釋明燈（Dronme）、外續根本釋續、生起次第和圓滿次第的口訣，以及喜金剛等。 這三者如同用線串起的珍珠，傳承不斷。 此外，還有丹寧仲的瑪爾巴·郭雅（Marpa Goyak）、多爾巴·嘎頓（Dolpa Gagton）、扎伊·梅瓊（Drai Meuchung）、曲果·巴勒（Chugo Pal Le）、格西·凱格（Geshe Kheg）、最早見面的洛嘉（Lokya）。 涅的秀吉瓦瓦堅（Nyelgyi Shugyi Wawachen）、拉雅巴·瓦讓瓦瓦堅（Layakpa Warang Wawachen）、昌吉嘉頓西波（Changgi Gyaton Shigpo）、藏榮嘉喀的香頓（Tsangrong Gyakhar gyi Shangton）。 凱格是譯師闊洛扎（Khorlo Drak）的父親。 尊者去世后，大部分的續部和釋續的印度梵文字都落入了他的手中。 瑪爾巴·嘉澤瓦（Marpa Gyazewa）、娘貢仲塔（Nyang Gom Trungtag）、拉杰·塞仁（Lhaje Sering），他們都通過續部灌頂和口訣被攝受，他們自己及其後幾代人都在進行講修。 香頓同時師從兩位瑪爾巴。 此外，洛巴·德貢（Lhopa Degom）是尊者的坐騎卡瓦（Kawa），他以肉身前往空行凈土，只是結了法緣的弟子。 根本譯師有米洛扎（Mi Lotsa）、瑪多（Mardo）、普松洛瓊（Pusung Lochung）等眾多。 其他八位喬姆（Jomo），在舉行會供輪時，會真實顯現喜金剛所化現的九尊本尊。 主妃生下了多德（Dode）。 二十一歲時，他因騎馬摔倒而頭部受傷。 他對續部和口訣進行了深入研究。
【English Translation】 In times of poverty, he filled the room with precious gold. And, he went to India three times. Without regard for his life, he sought the sacred Dharma. Thus it was said. After returning the first time, he took Ngokton Choyak (རྔོག་སྟོན་མགོ་ཡགས་) and others as disciples. It is said that when he returned the second time, Jetsun Mila (Mila Repa) came to serve him, and Mila was born when Marpa was twenty-nine years old. The second return was at the age of forty-two, and Jowo Je (Atisha) came to Tibet when Marpa was thirty-one, these times do not match. Therefore, if according to the Jetsun's own song collection, he should have returned at the age of fifty-one. At fifty-two, he stayed in India. At fifty-three, he returned. After that, he married Jomo Dagmedma (ཇོ་མོ་བདག་མེད་མ་). Therefore, others think of him as an ordinary person attached to the world. He showed the fortunate ones the path according to their capacity, and gave Ngok Chöku Dorje (རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་) Hevajra, Chakrasamvara, Mahamaya, the root commentary of the four seats and its oral instructions. The seven generations of successors after that, it is enough to know how to hold the vajra bell. He said, 'I will personally bless you.' He gave Mes Tsonpo (མེས་ཚོན་པོ་) Guhyasamaja, Hevajra, Chakrasamvara, Mahamaya, Sangye Thopa (སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་) and its oral instructions. He gave Dolgyi Tshurton Wangnge (དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་) (Tshurton Wangnge of Dol) the three lineages of Guhyasamaja, the root tantra Dronme, the outer tantra root commentary, the oral instructions of generation stage and completion stage, and Hevajra, etc. These three are like pearls strung on a thread, the transmission continues. In addition, there are Marpa Goyak of Damnying Drung, Dolpa Gagton, Drai Meuchung, Chugo Pal Le, Geshe Kheg, and Lokya who met him first. Nyelgyi Shugyi Wawachen, Layakpa Warang Wawachen, Changgi Gyaton Shigpo, Shangton of Tsangrong Gyakhar. Kheg is the father of the translator Khorlo Drak. After the Jetsun passed away, most of the Indian Sanskrit texts of the tantras and commentaries fell into his hands. Marpa Gyazewa, Nyang Gom Trungtag, Lhaje Sering, they were all taken in by tantric initiation and oral instructions, and they and their descendants for several generations were engaged in teaching and practice. Shangton followed both Marpas. In addition, Lhopa Degom was Jetsun's mount Kawa, who went to the Pure Land of the Dakinis in his physical body, and was only a disciple who had a Dharma connection. The root translators include Mi Lotsa, Mardo, Pusung Lochung and many others. The other eight Jomos, when holding the Tsokyi Khorlo (gathering wheel), would actually manifest the nine deities emanated by Hevajra. The chief consort gave birth to Dode. At the age of twenty-one, he fell from a horse and injured his head. He studied the tantras and oral instructions extensively.
གྲོང་འཇུག་ནུས་པས་བོད་དུ་གདུལ་བྱ་མེད་པས་གྲོང་འཇུག་བཏུབ་པའི་མི་རོ་མ་རྙེད་ནས་ཕུག་རོན་གྱི་རོ་ལ་གྲོང་འཇུག་མཛད། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུའི་རོ་ལ་གྲོང་འཇུག་གྱིས་ལ་འཕྲིན་ལས་མཛོད་བླ་མ་གསུངས་པ་ལས་ཕྱིས་ཐོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད། 2-412 གཞན་འཁོར་གྱི་བདག་མེད་མ་བཞི་ཙམ་ལ་སྲས་དྲུག །སྲས་མོ་གཅིག་སྟེ་བདུན་ཡོད་ཟེར། སྲས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོང་དུ་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་གཏུགས་ནས་ལོ་བཞི་ཙམ། ཡི་ཆད་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད། སྲས་ཀྱི་ཆེ་འདོན་མཛད་པའི་དུས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཆེ་འདོན་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་ལ་སྲས་གཤེགས། དེ་དུས་རྗེ་མར་པ་དགུང་ལོ་དོན་དྲུག་ཙམ་མོ། །མི་ལ་ལ་བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས། གདན་བཞི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། མཧཱ་མ་ཡཱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པ་གནང་ཡང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུན་བདེ་མཆོག་ལས་མ་དར་རོ། །རྗེ་མར་པས་རྒྱ་གར་ན་གདན་བཞི་ཀའི་དཔེ་ནཱ་རོ་པ་མིན་པ་ལ་མེད་གསུངས། བླ་མ་གྲོ་བོ་ལུང་ན་ཆོས་གསུང་དུས། སྔ་སྡེ་སྒང་ན་ཇོ་བོ་ཁྱུང་པ་བྱ་བ་འགོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་གདན་བཞི་འགྲེལ་པ་ལུགས་འཆད་པ་ལ། བླ་མའི་གསུང་ནས་ང་ཅག་དམག་དྲང་དགོས་གསུངས། དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྒྱ་གར་ན་གདན་བཞི་ཀ་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པར་བོད་དུ་གདན་བཞི་ཀ་འཆད་པ་དེས་གསུངས། དེ་ཁོང་གིས་གསན་ནས་ཁོང་གསུང་བ་མད་དེ་མཆི། དཀའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས་འཕྲོ་བཅད། རྗེ་བཙུན་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་གསུམ་འཆད་པ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཐིབ་སེ་ཉན་པ་ལ་འོང་གསུངས། 2-413 དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བཙུན་དེ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པ་ལ་བོད་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་བུམ་པ་གང་བ་ཙམ་ཞིག་དར་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྗེ་མར་པས་གྲོང་འཇུག་ཀྱང་འགའ་རེ་མཛད་དེ་བསྟན། སྐུའི་བཀོད་པའང་དུ་མར་སྣང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན། ས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱང་ས་བཅུ་པའི་ཚུལ་འཛིན། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ཏེ་ཐུགས་ཁར་བསྡུས། འགྲོ་དོན་གཞན་ཆེ་བར་དགོངས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་གི་གདུལ་བྱ་གཟིགས་ནས་སྐུ་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་དང་བཅས་ཏེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོ་སྒྲ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་ལྷན་དུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་གི་གདུང་རྣམས་རྔོག་མདོ་སྡེས་སྲས་བྱ་རིང་འཁོར་ལོ་ལ་བླུས་ཏེ་ད་ལྟ་གཞུང་སྤྲེ་ཞིང་ན་དངུལ་གྱི་གདུང་རྟེན་བཞེངས། དེའང་གསེར་གྱི་གདུང་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་སོ། ། རྔོག་ཆོས་སྐ
【現代漢語翻譯】 由於入身術（藏文：གྲོང་འཇུག་ནུས་པ，含義：將意識轉移到另一個身體中的能力）在西藏沒有可度化的對象，找不到適合入身的人的屍體，於是就將意識轉移到鴿子的屍體上。上師說，到印度東部，將意識轉移到婆羅門年輕人的屍體上，行持事業，但之後沒有聽說過這件事。 此外，據說空行母（藏文：འཁོར་གྱི་བདག་མེད་མ，含義：女性修行者）有四位左右，有六個兒子和一個女兒，共七個孩子。兒子在去世前大約四年，向米拉日巴（藏文：མི་ལ，人名）請教，通過八種失望的方式進行調伏。從兒子舉行成年禮時開始攝受，成年禮后大約兩年，兒子去世。當時瑪爾巴（藏文：མར་པ，人名）大約七十六歲。米拉日巴獲得了喜金剛（藏文：བདེ་དགྱེས，梵文：Hevajra，英文：Hevajra）、勝樂金剛（藏文：གསང་འདུས，梵文：Chakrasamvara，英文：Chakrasamvara）、四座（藏文：གདན་བཞི，梵文：Catuḥpīṭha，英文：Four Seats）、佛顱（藏文：སངས་རྒྱས་ཐོད་པ，梵文：Buddhakapala，英文：Buddhakapala）、大幻化網（藏文：མཧཱ་མ་ཡཱ，梵文：Mahamaya，英文：Mahamaya）等的續部灌頂、修法次第以及所有心髓要義，雖然因為是實修傳承而使傳承興盛，但講說傳承只興盛了勝樂金剛。瑪爾巴說，在印度，除了那若巴（梵文：Naropa）之外，沒有人擁有全部四座的法本。上師卓沃隆（藏文：གྲོ་བོ་ལུང，地名）在講法時，前寺崗（藏文：སྔ་སྡེ་སྒང，地名）有個叫覺臥瓊巴（藏文：ཇོ་བོ་ཁྱུང་པ，人名）的果（藏文：འགོས，人名）的弟子在講解四座的註釋，上師說：『我們需要開戰。』問：『為什麼？』答：『因為印度沒有人知道全部四座，而西藏卻有人講解全部四座。』他聽了之後，沒有說話，只是說：『這是苦行。』然後就停止了。據說，當杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན，尊稱）講解四座續時，空行母們會成群結隊地來聽法。 像這樣，當杰尊沉浸在續部和口訣的海洋中時，西藏人才有福報獲得滿滿一瓶甘露。之後，瑪爾巴也展示了一些入身術。他的身相也顯現出多種變化。他幻化出禪定的壇城，並親眼展現。他證悟了所有地，但也保持著十地菩薩的形象。在八十八歲時，他將空行母（藏文：བདག་མེད་མ，含義：無我母）化為光團，融入自己的心中。考慮到還有更重要的利生事業，並觀察到身軀的所化眾生，於是從頭頂發出光芒，與上師、本尊、空行眾一起，伴隨著寶傘、勝幢、樂器和供養的雲朵而去。仁果多德（藏文：རྔོག་མདོ་སྡེ，人名）用兒子嘉仁廓洛（藏文：བྱ་རིང་འཁོར་ལོ，人名）的財產贖回了他的遺骸，現在在瓊哲雄（藏文：གཞུང་སྤྲེ་ཞིང，地名）建造了銀塔，並安放在金殿中。據說這位杰尊完全是普賢王如來（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文：Samantabhadra，英文：Samantabhadra）和多比黑魯嘎（梵文：Ḍombi Heruka）的化身。仁果秋炯（藏文：རྔོག་ཆོས་སྐྱོང，人名）
【English Translation】 Because there were no disciples to be tamed in Tibet through the power of entering a body (Tibetan: གྲོང་འཇུག་ནུས་པ, meaning: the ability to transfer consciousness into another body), and no suitable corpse could be found for entering, he transferred his consciousness into the corpse of a pigeon. The Lama said to go to the east of India and transfer consciousness into the corpse of a young Brahmin to perform activities, but there was no further news of this. Furthermore, it is said that there were about four Dakinis (Tibetan: འཁོར་གྱི་བདག་མེད་མ, meaning: female practitioners), with six sons and one daughter, making a total of seven children. About four years before his son's death, he consulted Jetsun Mila (Tibetan: མི་ལ, personal name), and disciplined him through eight kinds of disappointment. He took him under his wing from the time of his son's coming-of-age ceremony, and the son passed away about two years after the ceremony. At that time, Marpa (Tibetan: མར་པ, personal name) was about seventy-six years old. Mila received the complete empowerments, methods of accomplishment, and essential instructions of Hevajra (Tibetan: བདེ་དགྱེས, Sanskrit: Hevajra), Chakrasamvara (Tibetan: གསང་འདུས, Sanskrit: Chakrasamvara), Four Seats (Tibetan: གདན་བཞི, Sanskrit: Catuḥpīṭha), Buddhakapala (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཐོད་པ, Sanskrit: Buddhakapala), Mahamaya (Tibetan: མཧཱ་མ་ཡཱ, Sanskrit: Mahamaya), etc. Although the lineage flourished because it was a practice lineage, the teaching lineage only flourished with Chakrasamvara. Marpa said that in India, no one other than Naropa had all the texts of the Four Seats. When Lama Drowo Lung (Tibetan: གྲོ་བོ་ལུང, place name) was teaching the Dharma, a student of Ngok (Tibetan: འགོས, personal name) named Jowo Khyunga (Tibetan: ཇོ་བོ་ཁྱུང་པ, personal name) was explaining the commentary on the Four Seats in Nga Dechen (Tibetan: སྔ་སྡེ་སྒང, place name). The Lama said, 'We need to wage war.' When asked, 'Why?' he replied, 'Because no one in India knows all the Four Seats, but someone in Tibet is explaining all the Four Seats.' After he heard this, he did not speak, but said, 'This is asceticism.' Then he stopped. It is said that when Jetsun was explaining the three tantras of the Four Seats, the Dakinis would come in droves to listen. As such, when Jetsun was immersed in the ocean of tantras and oral instructions, the Tibetans were fortunate enough to receive a full vase of nectar. After that, Marpa also demonstrated some entering-body techniques. His form also appeared in many variations. He manifested the mandala of samadhi and showed it openly. He realized all the bhumis, but also maintained the appearance of a tenth-level Bodhisattva. At the age of eighty-eight, he transformed the Dakini (Tibetan: བདག་མེད་མ, meaning: selflessness) into a ball of light and absorbed her into his heart. Considering that there were more important activities to benefit beings, and observing the disciples to be tamed by his relics, he departed from the crown of his head with light, together with the assembly of gurus, yidams, and dakinis, accompanied by parasols, banners, musical instruments, and clouds of sound offerings. Ngok Dodé (Tibetan: རྔོག་མདོ་སྡེ, personal name) redeemed his remains with the property of his son Jaring Khorlo (Tibetan: བྱ་རིང་འཁོར་ལོ, personal name), and now a silver stupa has been built in Chung Tre Shying (Tibetan: གཞུང་སྤྲེ་ཞིང, place name), and it is enshrined in a golden temple. It is said that this Jetsun is entirely an emanation of Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Sanskrit: Samantabhadra) and Dombi Heruka. Ngok Chökyong (Tibetan: རྔོག་ཆོས་སྐྱོང, personal name)
ུ་རྡོ་རྗེ་ནི། རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་དབོན་དང་ཡབ་ཚན་དང་པོ། འབྲོག་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུངས་ས་གཞུང་རི་བོ། སྔགས་རྙིང་མ་སློབ་ཏུ་གཙང་སྒྱེར་ཕུའི་དགེ་བཤེས་སྒྱེར་ཆུང་པ་ཅན་དུ་བྱོན། སྒྱེར་ཕུའི་ཆག་ལོ་དང་ཡང་མཇལ། 2-414 བྱེ་མ་ལུང་པ་ལས་མཚན་བརྗོད་གསན། དེ་དུས་དགེ་བཤེས་སྒྱེར་ཆུང་པས་རྗེ་མར་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་མཚན་ཐོས་པ་རང་ལ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས། ཆོས་འཕྲོ་མྱུར་བར་ཞུས་ནས་གཞུང་དུ་ལོག །རྟ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་བྱོན། རྟ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་ཕུལ་བ་དེ་ཕྱག་རྟེན་ཡིན་ན་ཆེས། འབུལ་བ་ཡིན་ན་ཆུང་གསུང་། དེའི་དུས་རྔོག་རང་གིས་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ། རྗེ་མར་པ་ཞེ་དྲུག་ཙམ་ཡིན། ཐོག་མར་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཞུས་ཉམས་སུ་བླངས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གཟིགས། བླ་མ་ལ་བདག་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ། ཆོས་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡིན་ཞུས་པས། གཉིས་ཀ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་གཞུང་དུ་ན་མ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་གི་ཁར་གནས་གཞི་ཁྱུང་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ་པས་ཟླུམ་ཁྱུང་དུ་གྲགས་པར་ལན་གྲངས་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས། ཀ་ཅ་སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་དགྱེས་རྡོར་རྩ་འགྲེལ་མ་ཡཱ་གདན་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སོ་སོའི་མན་ངག །ཁྱད་པར་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་གནང་། འདིས་ཐོས་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་སྟབས་སུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས། འཆད་ཉན་མཛད་པས་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་དབེན་གནས་ནས་སྟོན་བཙས་མ་རྔ་བའི་དུས་གསུང་ཆེན་པོས་བོས་ཏེ། 2-415 ངའི་ཕྱི་ལ་སུ་འགྲོ་འདོད་ཤོག་གསུངས་པ་ལ་གཞན་སུའང་མ་བྱུང་བར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །འདི་མཁའ་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་ཡིན་སྙམ་གླེང་བ་ནི་ལོག་རྟོག་སྟེ། མི་ལས་སེར་བ་ཕབ་དུས་བྱ་བྱིའི་རོ་སྤུངས་པ་དུམ་ཞིག་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སེ་ཁོལ་གཏོགས་པས་གནམ་ལ་དི་རི་རིར་ཞེས་འཕུར་སོང་ཞེས་གྲགས་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་བསད་པ་ནུས་ཏེ་སླར་གསོ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲ་ན་བསད་གསོ་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གང་དུ་བྱོན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱང་འོག་མིན་ཞེས་གྲགས་པས་བཅུ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་དེར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་རམས། སྤ། རྔོག །རྒྱང་། སུམ་པ། ལྷོ་པ་སོགས་མང་། དེ་ལས་རམས་ཀླུ་གོང་པ་དེ་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜྻི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའང་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས། དེས་བླ་མ་ཆོས་རྡོར་ལ་གཏུགས། དེ་དུས་གཞུང་མདར་བླ་མ་ལ་སྒུགས་གྲ་བྱུར་སར་ཁོང་གིས་བླ་མ་ཡིན་པ་སྐད་བྱས་དེ་སྔོན་ལ་བྱོན་པས་བཙོན་ལ་ཤོར། བླ་མ་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ཆོས་གསུང་དུས་གཞན་གྱི་འདྲེས་བྱུང་ན་ང་ལ་རྗ
【現代漢語翻譯】 ཆོས་རྡོ་རྗེ་ནི།（Chosdorje） རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་དབོན་དང་ཡབ་ཚན་དང་པོ།（Ngok Lotsawa Khu Dwon and Yab Tsenpa） འབྲོག་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུངས་ས་གཞུང་རི་བོ།（born in Zhungriwo） སྔགས་རྙིང་མ་སློབ་ཏུ་གཙང་སྒྱེར་ཕུའི་དགེ་བཤེས་སྒྱེར་ཆུང་པ་ཅན་དུ་བྱོན།（went to Tsang Gyerphu to study Nyingma tantras with Geshe Gyerchungpa） སྒྱེར་ཕུའི་ཆག་ལོ་དང་ཡང་མཇལ།（also met Gyerphu Chaklo） བྱེ་མ་ལུང་པ་ལས་མཚན་བརྗོད་གསན།（Heard the 'Names of Manjushri' in Jema Lungpa） དེ་དུས་དགེ་བཤེས་སྒྱེར་ཆུང་པས་རྗེ་མར་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་མཚན་ཐོས་པ་རང་ལ་དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས།（At that time, Geshe Gyerchungpa praised Marpa, and just hearing his name caused the hairs on his body to stand on end with faith.） ཆོས་འཕྲོ་མྱུར་བར་ཞུས་ནས་གཞུང་དུ་ལོག །（He quickly requested the remaining teachings and returned to Zhung.） རྟ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་བྱོན།（He took a horse and went to Lho Drowolung.） རྟ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་ཕུལ་བ་དེ་ཕྱག་རྟེན་ཡིན་ན་ཆེས། འབུལ་བ་ཡིན་ན་ཆུང་གསུང་།（When he offered the horse, Marpa said, 'If the horse you offer is a 'phyag rten' (auspicious offering), it is great; if it is just an offering, it is small.'） དེའི་དུས་རྔོག་རང་གིས་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ། རྗེ་མར་པ་ཞེ་དྲུག་ཙམ་ཡིན།（At that time, Ngok was about sixteen years old, and Marpa was about forty-six.） ཐོག་མར་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཞུས་ཉམས་སུ་བླངས་རིང་པོར་མ་ཐོག་པར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་གཟིགས།（First, he requested the Fifteen Goddesses of Selflessness and practiced them. Before long, he directly saw the mandala of the Fifteen Goddesses.） བླ་མ་ལ་བདག་སྐལ་བར་ལྡན་ནམ། ཆོས་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡིན་ཞུས་པས། གཉིས་ཀ་ཡིན་གསུང་།（He asked the lama, 'Am I fortunate enough? Is this dharma very blessed?' Marpa replied, 'Both are true.'） དེ་ནས་གཞུང་དུ་ན་མ་ཟླུམ་པོ་ཞིག་གི་ཁར་གནས་གཞི་ཁྱུང་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏབ་པས་ཟླུམ་ཁྱུང་དུ་གྲགས་པར་ལན་གྲངས་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས།（Then, in Zhung, he built a residence shaped like a garuda on top of a round 'na ma', which became known as 'Zlum Khyong', and he invited Marpa many times.） ཀ་ཅ་སྤོང་ཐག་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་དགྱེས་རྡོར་རྩ་འགྲེལ་མ་ཡཱ་གདན་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སོ་སོའི་མན་ངག །（He performed 'Ka Cha Spong Thag' three times and received all the individual instructions for the root and commentary of Hevajra, and the four seats of Maya.） ཁྱད་པར་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་གནང་།（In particular, he received the essential instructions on the blending and transference, the junctions.） འདིས་ཐོས་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་སྟབས་སུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས།（By harmonizing listening and practice, he attained the wisdom body.） འཆད་ཉན་མཛད་པས་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན།（Through teaching and learning, countless students emerged.） དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་དབེན་གནས་ནས་སྟོན་བཙས་མ་རྔ་བའི་དུས་གསུང་ཆེན་པོས་བོས་ཏེ།（At the age of sixty-one, from a secluded place, during the harvest season, he called out in a loud voice:） ངའི་ཕྱི་ལ་སུ་འགྲོ་འདོད་ཤོག་གསུངས་པ་ལ་གཞན་སུའང་མ་བྱུང་བར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །（'Whoever wants to follow me, come!' But no one came, and everyone saw him ascend into the sky.） འདི་མཁའ་སྤྱོད་ཆུང་ངུ་ཡིན་སྙམ་གླེང་བ་ནི་ལོག་རྟོག་སྟེ།（To say that this was a minor Khechara (空行母, མཁའ་འགྲོ་མ།，khe'gro ma，Dakini) is a wrong view.） མི་ལས་སེར་བ་ཕབ་དུས་བྱ་བྱིའི་རོ་སྤུངས་པ་དུམ་ཞིག་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་ཏེ་སེ་ཁོལ་གཏོགས་པས་གནམ་ལ་དི་རི་རིར་ཞེས་འཕུར་སོང་ཞེས་གྲགས་ལ།（It is said that when hail fell from the sky, he kept a pile of dead birds in his heart, and because it belonged to Sekhol, it flew into the sky with a 'di ri ri' sound.） རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་བསད་པ་ནུས་ཏེ་སླར་གསོ་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲ་ན་བསད་གསོ་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གང་དུ་བྱོན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱང་འོག་མིན་ཞེས་གྲགས་པས་བཅུ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱེད་པ་དེར་རོ། །（If the Indian master Krishnacharya said that he could kill it but not revive it, then the Khechara of the great yogi who could kill and revive must have gone to Akanishta, where the tenth-level bodhisattvas attain Buddhahood.） དེ་ལ་སློབ་མ་རམས། སྤ། རྔོག །རྒྱང་། སུམ་པ། ལྷོ་པ་སོགས་མང་།（He had many students, including Rams, Spa, Ngok, Gyang, Sumpa, and Lhopa.） དེ་ལས་རམས་ཀླུ་གོང་པ་དེ་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜྻི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའང་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས།（Among them, Rams Lugongpa was a scholar who had studied all the doctrines and defeated even three hundred thousand Indian panditas in debate.） དེས་བླ་མ་ཆོས་རྡོར་ལ་གཏུགས།（He relied on Lama Chosdor.） དེ་དུས་གཞུང་མདར་བླ་མ་ལ་སྒུགས་གྲ་བྱུར་སར་ཁོང་གིས་བླ་མ་ཡིན་པ་སྐད་བྱས་དེ་སྔོན་ལ་བྱོན་པས་བཙོན་ལ་ཤོར།（At that time, while waiting for the lama in Zhungdar Grabjur, he pretended to be the lama and went ahead, so he was imprisoned.） བླ་མ་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས།（He was very pleased that no harm had come to the lama.） ཆོས་གསུང་དུས་གཞན་གྱི་འདྲེས་བྱུང་ན་ང་ལ་རྗ The Chosdorje (ཆོས་རྡོ་རྗེ་) was Ngok Lotsawa Khu Dwon and Yab Tsenpa (རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་དབོན་དང་ཡབ་ཚན་དང་པོ།). He was a Drogpa (འབྲོག་པ་), born in Zhungriwo (གཞུང་རི་བོ།). He went to Tsang Gyerphu (གཙང་སྒྱེར་ཕུ།) to study Nyingma (རྙིང་མ་) tantras with Geshe Gyerchungpa (དགེ་བཤེས་སྒྱེར་ཆུང་པ་ཅན།). He also met Gyerphu Chaklo (སྒྱེར་ཕུའི་ཆག་ལོ་). He heard the 'Names of Manjushri' (མཚན་བརྗོད་) in Jema Lungpa (བྱེ་མ་ལུང་པ་). At that time, Geshe Gyerchungpa praised Marpa (མར་པ་), and just hearing his name caused the hairs on his body to stand on end with faith. He quickly requested the remaining teachings and returned to Zhung (གཞུང་). He took a horse and went to Lho Drowolung (ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་). When he offered the horse, Marpa said, 'If the horse you offer is a 'phyag rten' (auspicious offering), it is great; if it is just an offering, it is small.' At that time, Ngok was about sixteen years old, and Marpa was about forty-six. First, he requested the Fifteen Goddesses of Selflessness (བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་) and practiced them. Before long, he directly saw the mandala of the Fifteen Goddesses. He asked the lama, 'Am I fortunate enough? Is this dharma very blessed?' Marpa replied, 'Both are true.' Then, in Zhung, he built a residence shaped like a garuda on top of a round 'na ma', which became known as 'Zlum Khyong' (ཟླུམ་ཁྱུང་), and he invited Marpa many times. He performed 'Ka Cha Spong Thag' (ཀ་ཅ་སྤོང་ཐག་) three times and received all the individual instructions for the root and commentary of Hevajra (དགྱེས་རྡོར་), and the four seats of Maya (མ་ཡཱ་གདན་བཞི་). In particular, he received the essential instructions on the blending and transference, the junctions. By harmonizing listening and practice, he attained the wisdom body. Through teaching and learning, countless students emerged. At the age of sixty-one, from a secluded place, during the harvest season, he called out in a loud voice: 'Whoever wants to follow me, come!' But no one came, and everyone saw him ascend into the sky. To say that this was a minor Khechara is a wrong view. It is said that when hail fell from the sky, he kept a pile of dead birds in his heart, and because it belonged to Sekhol, it flew into the sky with a 'di ri ri' sound. If the Indian master Krishnacharya said that he could kill it but not revive it, then the Khechara of the great yogi who could kill and revive must have gone to Akanishta, where the tenth-level bodhisattvas attain Buddhahood. He had many students, including Rams, Spa, Ngok, Gyang, Sumpa, and Lhopa. Among them, Rams Lugongpa was a scholar who had studied all the doctrines and defeated even three hundred thousand Indian panditas in debate. He relied on Lama Chosdor. At that time, while waiting for the lama in Zhungdar Grabjur, he pretended to be the lama and went ahead, so he was imprisoned. He was very pleased that no harm had come to the lama. When teaching the Dharma, if there was interference from others, he would
【English Translation】 Chosdorje was Ngok Lotsawa Khu Dwon and Yab Tsenpa. He was a Drogpa, born in Zhungriwo. He went to Tsang Gyerphu to study Nyingma tantras with Geshe Gyerchungpa. He also met Gyerphu Chaklo. He heard the 'Names of Manjushri' in Jema Lungpa. At that time, Geshe Gyerchungpa praised Marpa, and just hearing his name caused the hairs on his body to stand on end with faith. He quickly requested the remaining teachings and returned to Zhung. He took a horse and went to Lho Drowolung. When he offered the horse, Marpa said, 'If the horse you offer is a 'phyag rten' (auspicious offering), it is great; if it is just an offering, it is small.' At that time, Ngok was about sixteen years old, and Marpa was about forty-six. First, he requested the Fifteen Goddesses of Selflessness and practiced them. Before long, he directly saw the mandala of the Fifteen Goddesses. He asked the lama, 'Am I fortunate enough? Is this dharma very blessed?' Marpa replied, 'Both are true.' Then, in Zhung, he built a residence shaped like a garuda on top of a round 'na ma', which became known as 'Zlum Khyong', and he invited Marpa many times. He performed 'Ka Cha Spong Thag' three times and received all the individual instructions for the root and commentary of Hevajra, and the four seats of Maya. In particular, he received the essential instructions on the blending and transference, the junctions. By harmonizing listening and practice, he attained the wisdom body. Through teaching and learning, countless students emerged. At the age of sixty-one, from a secluded place, during the harvest season, he called out in a loud voice: 'Whoever wants to follow me, come!' But no one came, and everyone saw him ascend into the sky. To say that this was a minor Khechara is a wrong view. It is said that when hail fell from the sky, he kept a pile of dead birds in his heart, and because it belonged to Sekhol, it flew into the sky with a 'di ri ri' sound. If the Indian master Krishnacharya said that he could kill it but not revive it, then the Khechara of the great yogi who could kill and revive must have gone to Akanishta, where the tenth-level bodhisattvas attain Buddhahood. He had many students, including Rams, Spa, Ngok, Gyang, Sumpa, and Lhopa. Among them, Rams Lugongpa was a scholar who had studied all the doctrines and defeated even three hundred thousand Indian panditas in debate. He relied on Lama Chosdor. At that time, while waiting for the lama in Zhungdar Grabjur, he pretended to be the lama and went ahead, so he was imprisoned. He was very pleased that no harm had come to the lama. When teaching the Dharma, if there was interference from others, he would
ེ་མར་པའི་གསུང་གཙང་མ་དེ་ཞུས་བྱས་ཞུ་ཕོད་བྱས་ཆོག །དེས་དགྱེས་རྡོར་ལ་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་། 2-416 དེས་དབོན་པོ་རམ་རྡོ་རྗེ་བཙན་སོགས་དང་། མཁས་པ་རྒྱ་ནམ། དེའི་སློབ་མ་ཏྲེ་བོ་མགོན་པོ་བ། དེའི་སློབ་མ་གཉན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ། དེའི་སློབ་མ་སྙེ་མདོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེའི་སྲས་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་སོགས་དེ་ལུགས་འཛིན། སྲས་ནི་མདོ་སྡེ། ལས་སྟོད་ཀྱི་སྤུག་ཡེ་རྒྱལ་གྱི་སྐྱེ་བ། རྔོག་སྟོན་དང་སྤ་མོ་ཆོས་བརྩོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་མར་པ་མཇལ། འདི་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ན་རྗེ་མར་པ་གཤེགས། བཅུ་གསུམ་ལ་ཡབ་གཤེགས། དེ་དུས་ཡབ་ལ་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསན་ཡང་བརྒྱུད་པ་འདེད་པ་ཙམ་ལས་མེད་པས། ཡབ་གཤེགས་གདོང་ཞལ་ཆེམས་ལ་དགྱེས་རྡོར་རམ། མ་ཧཱ་མ་ཡཱ་སྤ་ལ་ཉོན་སོགས་བྱུང་། མན་ངག་ནི་ཆོས་རྡོར་གྱིས་བརྗེད་ཐོར་བཏབ་སྟེ་རྨོ་མོ་ཞིག་ལ་བུ་འདི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་དུས་སྤྲོད་གསུངས་པས། དཔེ་འདི་ལ་རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོར་གྲགས། གསུང་བཞིན་རམ་ཅན་བྱོན། དེས་དང་དོད་མ་བྱས་པས་མ་མགུ་བར་ལོག །རྔོག་དང་སྤ་ལ་གསན་ཟེར། གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། དེ་དུས་ཀྱི་གསང་སྔགས་པ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆེ་བར་གྲགས། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་དབང་དང་རྒྱུད་གདམས་པ་ལ་འཆད་ཉན་མཛད། འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་བརྩམས། འདི་ལ་བླ་མ་ཆོས་རྡོར་གྱིས་མཛད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། དཔེ་ཁམས་སུ་ཤོར་ནས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ་ཟེར་བ་བླུན་གཏམ་ཡིན། 2-417 རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལུས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ་འདྲ་བར་འདི་མཛད། གཞན་གུར། སམྦུ་ཊི་དང་། མཚན་བརྗོད་ལའང་མཛད། མན་ངག་གི་ཡི་གེའང་མང་ངོ་། །དེ་ལ་སློབ་མ་རྩགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མགར་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། འཚོའུ་དར་རེ། མལ་ཡེར་པ་བ། ཏྲེ་པོ་མགོན་པོ། ངོར་རྗེ་ཀུན་དགའ་འོད། ཤེན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། ཅོག་རོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་ཕུག་མཁར་བ། རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ། དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ། ལྷོ་ནག་གཉལ་བ་རྡོག །རྒྱ་ཚ་རིན་ཆེན་མགོན་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་། སྲས་གཙང་ཚ་ཇོ་ཚུལ། མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། དེའི་སྲས་རྔོག་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། འདི་བྱུང་ནས་ཡབ་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛད་དེ་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་གཤེགས་པས་མེས་ཀྱིས་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་བཅུ་ལོན་ཚེ་མེས་གཤེགས། བླ་མ་མང་པོ་ལས་ཐོས་པ་མཛད། འཆད་ཉན་ལེགས་པར་བྱས། སློབ་མ་མང་དུ་ཐོན། སྤྲེ་ཞིང་བཏབ། བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་གཤེགས། དེའི་སྲས་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། ཡབ་ཞེ་དྲུག་བཞེས་པ་ལ་འཁྲུངས་ཆོས་རྣམས་ཡབ་དང་ལོ་རས་སོགས་ལས་གསན། བྱ་འདུལ་གྱི་སློབ་མ་འཆར་བ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། བརྒྱད་ཅུ་བཞུགས། འཆད་ཉན་མཛད་སློབ
【現代漢語翻譯】 如果可以，請講述瑪爾巴的純正教法。他對喜金剛的講解非常純正。 他的弟子有翁波·讓多杰贊等，以及學者嘉南，嘉南的弟子哲波·袞波瓦，哲波·袞波瓦的弟子年多杰僧格，年多杰僧格的弟子內多·塔姆切欽巴，內多·塔姆切欽巴的兒子袞噶頓珠等都持有此法脈。兒子是多德，來自雷托的普耶嘉的轉世。仁果頓和巴莫卻尊拜見了瑪爾巴。此人八歲時，瑪爾巴去世，十三歲時父親去世。當時，他從父親那裡聽聞了灌頂、續部和口訣，但只是追溯傳承而已。父親去世時，遺囑中提到了喜金剛或大幻化網巴拉尼翁等。口訣被卻多用遺忘之法封存，並囑咐一位老婦人，此子十八歲時再交給他。因此，這個版本被稱為仁果的摻雜。按照囑咐，讓堅來了，但他沒有給予足夠的重視，所以又回去了。據說他聽聞了仁果和巴的教法。此外，他還依止了許多上師。當時，他被認為是密宗大師中知識淵博的人。直到七十七歲，他都在講授灌頂、續部和口訣。他創作了類似《珍寶飾品》的註釋。據說卻多上師創作了一部名為《珍寶飾品》的作品，後來手稿遺失在康區，所以他說要創作一部類似的，因此才有了這個說法，這純屬無稽之談。 他創作此書，如同在耶謝父子的純正教法上新增飾品。此外，他還創作了《古拉續》、《桑布扎續》和《名稱讚》。口訣的文字也很多。他的弟子有蔡卻吉嘉波、嘎扎西仁欽、措吾達熱、麥耶巴瓦、哲波·袞波、俄杰·袞噶沃、賢多杰僧格、年麥·釋迦耶謝、覺若·卻吉堅贊、拉普·喀瓦、仁果蔡卻古、禪頓塔熱、洛納·涅瓦多、嘉蔡仁欽袞等無數人。兒子藏蔡·覺楚，法名為楚臣喇嘛。他的兒子仁果·袞噶多杰。他出生后，父親出家，不久便去世了，所以由祖父撫養長大。十歲時，祖父去世。他從許多上師那裡聽聞教法，精通講授和辯論，培養了許多弟子，建立了寺廟，七十八歲時去世。他的兒子色基扎巴，父親四十六歲時他出生，他從父親和洛熱等處聽聞了教法。在嘉頓的弟子阿瓦那裡受了比丘戒，活到八十歲，從事講授和辯論，培養弟子。
【English Translation】 If permissible, please recount the pure teachings of Marpa. His explanations of Hevajra are exceedingly pure. His disciples included Wonpo Ramdorje Tsen and others, as well as the scholar Gya Nam, Gya Nam's disciple Trewo Gonpo Wa, Trewo Gonpo Wa's disciple Nyan Dorje Senge, Nyan Dorje Senge's disciple Nye Do Thamche Khyenpa, and Nye Do Thamche Khyenpa's son Kunga Dondrup, among others, who all upheld this lineage. The son was Dode, a reincarnation of Puye Gyal of Leto. Rngokton and Pamo Chötsön met Marpa. When this person was eight years old, Marpa passed away, and at thirteen, his father passed away. At that time, he heard empowerments, tantras, and instructions from his father, but it was merely tracing the lineage. When his father passed away, the will mentioned Hevajra or Mahamaya Pala Nyön, etc. The instructions were sealed by Chödor with a method of forgetting, and he instructed an old woman to give them to this child when he turned eighteen. Therefore, this version is known as Rngok's adulteration. As instructed, Ramchen came, but he did not give enough importance, so he returned. It is said that he heard the teachings of Rngok and Pa. Furthermore, he relied on many lamas. At that time, he was known as a knowledgeable person among the tantric masters. Until the age of seventy-seven, he taught empowerments, tantras, and instructions. He composed commentaries similar to 'The Jewel Ornament.' It is said that Lama Chödor composed a work called 'The Jewel Ornament,' and later the manuscript was lost in Kham, so he said he would create a similar one, hence the saying, which is utter nonsense. He composed this work as if adding ornaments to the pure teachings of Jetsün Yabse. In addition, he also composed commentaries on the Guhyasamaja Tantra, the Sambhuta Tantra, and the Manjushri-nama-samgiti. There are also many texts of instructions. His disciples included Tsak Chökyi Gyalpo, Gar Tashi Rinchen, Tsöu Darre, Mal Yerpa Wa, Trewo Gonpo, Ngorje Kunga Wo, Shen Dorje Senge, Nyamme Shakya Yeshe, Chokro Chökyi Gyaltsen, Lhapuk Kharwa, Rngoktsa Chöku, Drentön Thare, Lho Naknyalwa Dok, Gya Tsa Rinchen Gön, and countless others. The son was Tsangtsa Jotsul, whose name was Tsultrim Lama. His son was Rngok Kunga Dorje. After he was born, his father became a monk and soon passed away, so he was raised by his grandfather. When he was ten years old, his grandfather passed away. He heard teachings from many lamas, was skilled in teaching and debate, produced many disciples, and established a monastery. He passed away at the age of seventy-eight. His son was Ziji Drakpa, who was born when his father was forty-six years old. He heard the teachings from his father and Lore, etc. He received the vows of a fully ordained monk from Awa, a disciple of Jadur, lived to be eighty years old, and engaged in teaching and debate, producing disciples.
་མའང་ལེགས་པར་ཐོན། ཁོང་གི་གཅུང་པོ་རྒྱལ་པོ་དགའི་སྲས་བླ་མ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། 2-418 ཁུ་བོ་ལ་རྔོག་ཆོས། གཞན་ཡང་མང་དུ་བསྟེན། ཟུལ་ཕུར་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཉེར་བདུན་བཞེས་པ་ལ་ཁུ་བོ་གྲོངས་ཁམས་སུ་བྱོན། ཚལ་པས་བླ་མར་ཁུར། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་རོ་ཅོག་བཞེངས། འཆད་ཉན་དར། བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གཤེགས། རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་གཅུང་པོ་ལ་སྲས་ལྔ་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཁུ་བོ་སོགས་ལས་ཐོས་པ་མཛད། སོ་བདུན་པ་ལ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་གཤེགས། ཁམས་དར་རྩེ་མདོ་ཐུག་བྱོན། བསྟན་པ་བསྐྱངས། འཕྲིན་ལས་ཆེ། བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་གྲོངས་དེའི་གཅུང་པོ་སེངྒེ་འབུམ་གྱི་སྲས་དོན་གྲུབ་དཔལ། དེའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་དཔལ། དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་རྒྱལ་བ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་འཁྲུངས། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་ཡབ་ཀྱི་ཉེ་གནས་དང་། སློབ་གཉེར་སྦྲགས་པས་རྔོག་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་དུས་ཆོས་མ་ཆག་པར་གསུངས། བདག་པོ་དྲུང་ཆེན་པའི་བཀའ་སྐྱོན་བྱུང་བས་ཞུར་བྱོན་པ་ལ། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ལམ་དུ་མཇལ་ཆོས་ཞིབ་ཏུ་དྲིར་བྱུང་བ་ལ་ལན་འདེབས་མཛད་པས་མཁྱེན་རབ་ཆེ་བས་བསྔགས་པ་བརྗོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་པ་དང་མཁན་ཆེན་པདྨ་བཟང་པོ། གཙང་ཆུང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་གཏུག་བཅུག ། དེས་འུར་ལངས། སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ། ཆེས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། བདག་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། 2-419 བྱམས་གླིང་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ། ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་མང་པོས་ཞབས་ལ་བཏུགས། ལྷག་པར་འབྲུག་པ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ། ཟླུམ་ཁྱུང་པ་དང་སྣ་ར་བ་སོགས་རྩ་བའི་གྲྭ་པ་བཟང་ལ་མང་བ་ཐོན། ཕྱག་དཔེ་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་མར་གྲགས་པ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཚར་རེ་ལ་མཚན་མ་རེ་བཏབ་པའི་གྲངས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། རང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་གཤེགས། གདན་ས་དབོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྲུབ་པས་བཟུང་། མདོ་སྡེའིེ་སྲས་རྒྱལ་ཚ་ཐོགས་མེད་གྲགས་པ། ཡབ་ལས་སྔགས་གཞུང་མཁས་པར་བསླབས། ཡི་གེའང་དུ་མ་མཛད། བཤད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཆེ། དེའི་སྲས་རྒྱལ་ཚ་ར་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ། དང་པོ་ཕྱ་པའི་ཇོ་སྲས་ཤིག་ཡིན། རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་ལ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་སོགས་ཀྱིས་གཏུགས། དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་པ་མཛད་པ་ལས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འཕེལ་ཞིང་བརྒྱུད་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱིས་ཀྱང་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གང་ངོ་། །མེས་ནི་མྱང་སྟོད་སྟག་ཚལ་དུ་འཁྲུངས། རྗེ་མར་པ་ལ་འབུལ་མོ་ཆེ་ལན་གསུམ་མཛད་པས་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པ་ཡིན། གནས་གཞི་བ་ཐོ་བཏབ། བརྟག་གཉིས་ལ་ཊིཀྐ་མཛད། དགྱེས་བདེ་གསང་གསུམ་མ་ཡཱ་ཐོད་པ་རྣམས་ལ་བཤད་ག
ྲྭ་བཙུགས། 2-420 སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་ཚེ་ཞག་བདུན་བདུན་ཙམ་མནལ་གཅིག་ལ་འགྲོ། རོང་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཕེབས་པ་ཞིག་ལ་ཁོང་ཆང་གསོལ་གྱིན་གཟིམས་རང་བཞུགས། དགེ་བཤེས་གཞན་རྣམས་ཆོ་ག་མཛད་པས་ཡོན་བདག་བློ་མ་བདེ། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་བགད་བྱས་པ་དང་། ཡོན་བདག་གིས་ཐུགས་དམ་མཛད་པར་ཞུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས། ཁོ་རེ་ཚོ་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་མིན་ད་ལྟ་གྲོང་གོང་མ་ཡ་གིར་རྒན་མོ་ཞིག་སྣ་ཁྲག་འཛགས་ཏེ་ཤི་སོང་། དེ་ཚུན་གྱི་ཡར་འདྲེན་བྱས་ཡོད་གསུང་། ལྟར་སོང་བས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་ནས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས། ཕྱིས་ང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཉལ། དེ་ནས་མ་ལོངས་ན་རོ་འདི་བསྲེགས་གསུངས་པ་ལ། ཞག་བཅུ་དགུ་སོང་ནས་དབོན་པོ་ཞིག་གིས་ལོག་མི་སྲིད་སྙམ་བསྒུལ་བས་ཤངས་ནས་ཁྲག་མང་པོ་བརྡོལ་ཏེ་སྐུ་མདངས་ཡལ་ལོ་ཟེར། ཞང་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་མར་མེས་གཉིས་ཀ་ལ་གཏུགས། མས་རང་གི་དབོན་མེས་ཀུན་པོ་སོགས་ན་རིམ་ཡང་ལེགས་པར་བྱུང་ཞིང་། ཞང་སྟོན་གྱི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། དེ་ལས་ཞང་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་སོགས་མེས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཡོད། འཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ནི་དོལ་གྱི་མདའ་འཚུར་གྱི་རིགས་སྔགས་འཆང་ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགེ་བཤེས་ལྕེ་བ་སོགས་ལས་སློབ་གཉེར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་མཛད་སྐུ་བསོད་རྒྱས། 2-421 འབུམ་བཞེང་པའི་ཡིག་མཁན་དང་འཕྲོས་གཏམ་ལ་ད་ལྟ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་མཁས་ཟེར། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་པར་འབུལ་བ་མཛད། ཁྱད་པར་མར་པ་མོན་ནག་ལ་མཐུ་མཛད་དུས་བཀོད་པ་ལ་དེ་ཤི་བས་མཐུས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིན། དོལ་མདར་གདན་དྲངས། གསང་བ་འདུས་པ་ལུགས་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ། ཛ་ཡ་ན་དང་། ཐག་ན་དང་། སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་བཤད་པའི་སྲོལ་གསུམ་མངའ། དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་བཤད་པ་མེད་པས་འཕགས་ལུགས་ལ་གཙིགས་ཆེ། ལུགས་བཞི་ཀ་གསན། བཤད་པ་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཁམས་པ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ། འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི། མཚེས་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་གཙོ་བོ། ཁམས་པ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་གསང་འདུས་ཞུ་སྙམ་ཕྱིན་པས་གཤེགས་ནས་མ་མཇལ། གཞན་ཉན་ས་མ་རྙེད་བོད་དུ་ལོག །རྗེ་མར་པ་ལས་ཉན་སྙམ་པ་ལ་ལམ་དུ་ཨ་ཙ་ར་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་། གར་འགྲོ་གསུངས་པས་འཚུར་ལ་འདུས་པ་ཉན་དུ་འགྲོ་ཟེར། རྗེ་མར་པའང་གཤེགས་ནས་མི་འདུག་པས་འཚུར་གྱི་དྲུང་དུ་བྱོན། འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི་དང་མཉམ་དུ་ཉན། འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟིས། མདར་སེངྒེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་འཕགས་སྐོར་འགོས་ནས་བརྒྱུད་པ་མཁས་པར་ལོབས། 2-422 མན་ངག་ལ་མ་འགུ་བར་འཚུར་ལ་བཞུགས་པ་ཐོས་ནས་གསན། ཉམས་ལེན་མཛད་པས་སྒྱ
【現代漢語翻譯】 尊者（rwa tsgugs，稱號） 2-420 當他身體健康時，大約每七天睡一次。當他去榮努爾斯米（rong ngur smrig，地名）為死者舉行超度儀式時，他一邊喝酒一邊睡覺。其他格西（dge bshes，佛學博士）們在做法事，但施主並不安心。其他人嘲笑他，施主再三請求他進行禪修。他說：『你們這些傢伙，如果不是我，現在在上村，有個老婦人流鼻血死了。我一直在把她往上引。』人們去檢視，發現正如他所說，大家都相信了。後來，他說：『我睡了二十一天。如果時間不到，就把屍體燒掉。』過了十九天，一個侄子認為他不可能醒來，就搖晃他，結果他鼻子里流了很多血，臉色也變了。』香頓（zhang ston，人名）也用酥油燈占卜。母親為自己的外甥昆波（kun po，人名）等人治病，效果很好。香頓的弟子是耶喜寧布（ye shes snying po，人名），再傳是香頓昆嘎扎（zhang ston kun dga' grags，人名）等，至今仍有家族傳承的教法。楚頓旺宜（'tshur ston dbang nge，人名）出生在多爾（dol，地名）的達楚（mda' 'tshur，地名）家族，是一位持咒力非常強大的瑜伽士的兒子。他向格西列瓦（dge bshes lce ba，人名）等人學習，非常努力，積累了許多功德。 2-421 在建造十萬佛塔（'bum bzheng pa，工程名）時，有人問寫字的人和閑聊的人：『現在誰最精通密集金剛（gsang ba 'dus pa，密宗本尊）？』他們說：『瑪爾巴洛扎瓦（mar pa lho brag pa，人名，譯師）最精通。』然後，他們向洛扎瓦（lho brag pa，地名）供養。特別是，瑪爾巴（mar pa，人名）在門納（mon nag，地名）施法時，那人死了，瑪爾巴用神通使上師高興。他被迎請到多爾瑪（dol mdar，地名）。密集金剛有兩種傳承：耶喜夏布（ye shes zhabs，人名）傳承，包括扎亞那（dza ya na，人名）、塔那（thag na，人名）和斯尼姆貝梅朵（snyim pa'i me tog，人名）的講解傳統。由於沒有將這些傳承的經續要義歸納為口訣來講解，因此更重視聖者傳承。他聽取了所有四種傳承，講解過的弟子主要有康巴若年多吉（khams pa ro mnyam rdo rje，人名）、昆嘎巴吉提（'khon gad pa kIrti，人名）和策頓索南堅贊（mtshes ston bsod nams rgyal mtshan，人名）。康巴若年多吉想去印度向麥崔巴（mai tri pa，人名）請教密集金剛，但麥崔巴已經去世，沒有見到。他沒有找到其他可以請教的人，就回到了西藏。他想向杰瑪爾巴（rje mar pa，人名）請教，但在路上遇到了兩個阿阇黎（a tsA ra，梵語老師）。他們問他去哪裡，他說：『我去楚（'tshur，地名）聽密集金剛。』杰瑪爾巴也已經去世了，不在那裡，所以他去了楚的住所，與昆嘎巴吉提一起聽法。昆嘎巴吉提向達辛給堅贊（mdar seng+ge rgyal mtshan，人名）學習了阿格（'phags skor，經名）傳承，並精通了果（'gos，家族名）傳承。 2-422 聽說楚沒有傳授口訣，就去聽法。他進行修行，獲得了神通。
【English Translation】 Venerable (rwa tsgugs, title) 2-420 When he was in good health, he would sleep once every seven days or so. When he went to Rong Ngur Smrig to perform post-mortem rituals for the deceased, he would drink alcohol and sleep. Other Geshes were performing the rituals, but the patron was not at ease. Others ridiculed him, and the patron repeatedly requested him to meditate. He said, 'You guys, if it weren't for me, an old woman in the upper village would have died from a nosebleed. I have been drawing her upwards.' People went to check, and it was as he said, so everyone believed him. Later, he said, 'I slept for twenty-one days. If the time is not up, cremate the body.' After nineteen days, a nephew, thinking he would not wake up, shook him, and a lot of blood gushed from his nose, and his complexion changed.' Zhangton also divined with butter lamps. The mother treated her nephew Kunpo and others, and the results were very good. Zhangton's disciple was Yeshe Nyingpo, and his disciple was Zhangton Kunga Drak, and so on. The family's lineage of teachings still exists today. Tsurton Wangnge was born in Dol, in the Da Tsur family, the son of a very powerful mantra holder. He studied diligently with Geshe Lcewa and others, and accumulated much merit. 2-421 During the construction of the Hundred Thousand Stupas, someone asked the scribe and the gossiper, 'Who is the most proficient in Guhyasamaja Tantra now?' They said, 'Marpa Lotsawa is the most proficient.' Then, they made offerings to Lotsawa. In particular, when Marpa was performing magic in Mon Nag, that person died. Marpa pleased the guru with his magic. He was invited to Dolmdar. There are two lineages of Guhyasamaja Tantra: the Yeshe Zhap lineage, including the traditions of explanation of Dzayana, Tagna, and Snyimpa'i Metok. Because these lineages do not condense the essential points of the tantras into oral instructions, they place more emphasis on the lineage of the saints. He listened to all four lineages. The main disciples who received his teachings were Khampa Ronyam Dorje, Khon Gadpa Kirti, and Tseston Sonam Gyaltsen. Khampa Ronyam Dorje wanted to go to India to ask Maitripa about Guhyasamaja Tantra, but Maitripa had already passed away and he did not meet him. He could not find anyone else to ask, so he returned to Tibet. He wanted to ask Je Marpa, but on the way he met two Acharyas. They asked him where he was going, and he said, 'I am going to Tsur to listen to Guhyasamaja Tantra.' Je Marpa had also passed away and was not there, so he went to Tsur's residence and listened to the teachings with Khon Gadpa Kirti. Khon Gadpa Kirti learned the 'Phags skor lineage from Dar Senge Gyaltsen and became proficient in the Go lineage. 2-422 Hearing that Tsur was not teaching oral instructions, he went to listen to the teachings. He practiced and attained siddhis.
ུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས། དེས་བྱང་ཁང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཁོང་གཉིས་མ་གཅིག་པའི་སྤུན། སྔར་བྱང་ཁང་པ་སློབ་དཔོན། ཕྱིས་འཁོན་ལ་འདུས་པ་གསན་པ་ཡིན། འདི་ལ་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ། གཙུག་ཏོར་འཕགས། དེས་ཐུར་ལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས་ལ། དེ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། དེས་ཐད་དཔེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས་ལ་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། དེས་གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ལ། དེས་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཇོ་བོའི་ལམ་རིམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཤབ་ཀྱི་སྣ་རིངས་སུ་ཀླས་མོ་ཆེ་བས་ཞབས་ཏོག་མཛད། ཁོང་གི་སྟོན་པས་འཕགས་སྐོར་མི་མཁྱེན་ནམ་ཞུས་པས། འཕགས་སྐོར་མཁན་པོ་གར་བདོག་གསུངས་པས། ཁོང་ན་རེ། ལྷ་སའི་རྒན་མོས་ལྷ་ས་མི་མཐོང་། ཐུར་ལ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་འཕགས་སྐོར་མཁས་པ་འཕགས་པ་སྐྱབས་བཞུགས་པ་མ་གསན་ནམ་གསུང་། ཅུང་སྐྱེངས་པ་ཞིག་བྱུང་། ཚུར་ལོག་སློབ་དཔོན་གཙང་པ་ལ་ངོ་ཆེན་བཅོལ། འཕགས་པའི་གསུང་གིས་ཁོ་བོ་ལམ་ཐོགས་པ་ཞིག་བགྱི་གསུང་གསང་འདུས་གཞུང་བཤད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གནང་། གཞན་ཡང་མང་དུ་ཞུས། བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་ཀླས་མོ་ཆེར་མཇལ། 2-423 གསེར་སྡིངས་བཏབ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་ས། མི་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏུགས་སར་གྱུར། དེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་མགར་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་བྱ་བའི་སྲིང་མོ་ལ་སྲས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་བདག་རྐྱེན་མཛད། སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་དུ་བཅུག །མཚན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། འདིས་ཆོས་ཅི་ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་ལན་རེས་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན་ཟེར། དུས་འཁོར་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གསན། བུ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་དུས་འཁོར་གསན་པའི་ཚེ། ཁོ་བོ་ཡོ་གའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཉན་པར་འདོད་དེ་ཉན་ས་མ་རྙེད་ཞུས་པས། འོ་ན་ངེད་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སྐྱིད་མཁར་མདའ་ན་ཡོད། དེ་ལ་ཞུས་གསུང་། ཞ་ལུར་ཕེབས་འཕྲལ་རྩད་བཅད་པས་མཚན་མཐུན་པ་ཞིག་དང་ནོར། ཕྱིས་མ་ནོར་བ་རྩད་ཆོད། ཡང་ན་ངེད་དེར་ཡོང་། ཡང་ན་འདིར་ཕེབས་དགོས་ཞུས་པས། འཕགས་པའི་གསུང་ནས་ཁོང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་ངའི་སྤེའུ་འདིར་ག་ན་ཤོང་། ང་རང་ཁོང་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས་ཞ་ལུར་ཕེབས། སྤྱིར་ཡོ་ག་དུས་འཁོར་སོགས་ཆོས་མང་དུ་གསན། ཁྱད་པར་འདུས་པ་གསན་པའི་ཚེ། ཁྱོད་མཁས་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་བའི་རྒྱ་ལུགས། 2-424 གར་པའི་གར་ལུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་གསུངས། བཤད་པ་ཡམ་མེ་ཞིག་བྱས་ནས་ཆོས་ཐོབ་ཆེ་བར་བྱ་གསུངས་པ་ལ། བདག་ཆོས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་ཞིག་ལགས་པས་བཤད་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པ
【現代漢語翻譯】 生起了如蓮花般的等持（Samadhi）。那時，絳康巴·索南仁欽（Byang Khangpa Sonam Rinchen）和他是同母異父的兄弟。之前是絳康巴堪布，後來聽聞了空派的教法。此人沉溺於隱秘之處，頂髻高聳。他將教法傳給了圖拉·瓦楚臣杰（Thurla Ba Tshul khrims skyabs），瓦楚臣杰精通顯密經典，閉關十二年獲得了成就。他向塔迪貝·帕巴嘉布（Thaddepe Ba Phagpa skyabs）圓滿地學習，生起了非凡的證悟。他又傳給了色丁巴·云努沃（Serdingpa Zhonnu wod），云努沃又侍奉了精通律藏的大學者覺沃（Jo bo）的道次第，此人在夏布的納仁（Shab kyi Sna ring）地方非常有名。他的上師問他是否知道聖行（'Phags skor），他說：『聖行堪布在哪裡？』他說：『拉薩的老婦人不認識拉薩，圖拉的秘密教法之樹，聖行堪布帕巴嘉布住在那裡，您沒聽說嗎？』他有些慚愧，回來后，委託了堪布藏巴（Tshangpa），說：『帕巴的教法阻礙了我。』於是，他完整地傳授了密集金剛的教法和訣竅，還請教了很多其他教法，依止了很多上師，拜見了喀且班欽（Kha che Pan chen）和克拉莫切（Klas mo che）。 建立了色丁寺，成爲了所有智者的疑問之處，所有偉人的求助之處。他的弟子嘎·扎巴旺秋（Mgar Grags pa dbang phyug）的姐妹生了一個兒子，天生具有無與倫比的智慧，他便資助這個孩子，讓他圓滿地學習，取名為確吉沃熱（Chos sku od zer）。據說，他能一次記住所有聽過的教法。精通時輪金剛等續部，阿帕沃·云丹嘉措（'Phags wod yon tan rgya mtsho）向他學習。布頓（Bu ston）的上師多吉堅贊（Rdo rje rgyal mtshan）在聽聞時輪金剛時說：『我想聽聞瑜伽的教法，但找不到地方。』他說：『我的道友阿帕沃·云丹嘉措住在吉康達（Skyid mkhar mda'），您可以向他請教。』他立刻去了夏魯（Zha lu），打聽后卻找錯了同名的人，後來才找到了真正的人。他說：『要麼我來這裡，要麼您去那裡。』阿帕的教法說：『他是大寺院的主人，我的小屋怎麼能容納他呢？我自己去他那裡。』於是去了夏魯，總的來說，聽聞了很多瑜伽、時輪金剛等教法，特別是聽聞密集金剛時，他說：『您是智者，不需要漢地的漢式， 以及噶地的噶式。』只是簡單地講解了一下，就說要給予大的加持。他說：『我對這個教法非常感興趣，請您詳細地講解一下。』
【English Translation】 A Samadhi like a lotus arose. At that time, Byang Khangpa Sonam Rinchen and he were half-brothers. Previously, he was the Khenpo of Byang Khangpa, and later he heard the teachings of the Madhyamaka school. This person was immersed in secrecy, with a high topknot. He transmitted the teachings to Thurla Ba Tshul khrims skyabs, who was proficient in both Sutra and Tantra, and attained accomplishment after twelve years of retreat. He studied completely with Thaddepe Ba Phagpa skyabs, and extraordinary realization arose. He then transmitted it to Serdingpa Zhonnu wod, who served the great Vinaya master Jo bo, who was very famous in Shab kyi Sna ring. His teacher asked him if he knew the Holy Practice ('Phags skor), and he said, 'Where is the Holy Practice Khenpo?' He said, 'The old woman of Lhasa does not recognize Lhasa, the secret teaching tree of Thurla, the Holy Practice Khenpo Phagpa skyabs lives there, haven't you heard?' He was a little ashamed, and after returning, he entrusted Khenpo Tshangpa, saying, 'Phagpa's teachings are hindering me.' So, he completely transmitted the Guhyasamaja teachings and instructions, and also asked for many other teachings, relied on many teachers, and met Kha che Pan chen and Klas mo che. He established Serding Monastery, becoming the place of questions for all the wise, and the place of recourse for all the great. The sister of his disciple, Mgar Grags pa dbang phyug, gave birth to a son, who was born with unparalleled wisdom, and he sponsored this child, allowing him to study completely, and named him Chos sku od zer. It is said that he could remember all the teachings he heard at once. He was proficient in the Kalachakra and other Tantras, and 'Phags wod yon tan rgya mtsho learned from him. When Bu ston's teacher, Rdo rje rgyal mtshan, was listening to the Kalachakra, he said, 'I want to hear the teachings of Yoga, but I can't find a place.' He said, 'My Dharma friend 'Phags wod yon tan rgya mtsho lives in Skyid mkhar mda', you can ask him.' He immediately went to Zha lu, and after inquiring, he found the wrong person with the same name, and later found the real person. He said, 'Either I will come there, or you must go here.' 'Phags pa's teachings said, 'He is the owner of a great monastery, how can my small house accommodate him? I will go to him myself.' So he went to Zha lu, and in general, he heard many teachings such as Yoga and Kalachakra, especially when he heard the Guhyasamaja, he said, 'You are a wise man, you don't need the Han style of Han, and the Gar style of Gar.' He just explained it simply, and said he would give great blessings. He said, 'I am very interested in this teaching, please explain it in detail.'
ས། ཨ་པ་འོ་ན་དེ་ཙུག་གིས་མི་འོང་། སྔོན་ལ་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་བྱ། དེ་རྟིང་བཤད་པ་མ་བྱས་ན་རྒྱུད་ལ་གོ་བ་ལེགས་པོ་མི་འཆར་གསུངས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་མཚམས་བསྡམས་རིམ་ལྔ་བསྐྱངས། རྟགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་བྱུང་། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན། འབྱོན་ཁར་ཕྱག་ན་གང་ཡོད་ཀྱི་འབུལ་བ་ཕུལ་བས། ང་ལ་མི་དགོས་ཁྱོད་རང་སྡེ་གོག་འཛིན་པ་ལ་དགོས། ངའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཤིའི་བར་དུ་འཆད་དགོས་གསུངས། ཡོ་ག་དང་འཕགས་དུས་ལ་ཡིག་ཆ་རྩོམ་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས། བུ་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས་ངས་ཀྱང་བསྒོམས་ན་མན་ལུང་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་སྟེ། འཕགས་པའི་གསུང་མ་ཆོག་པས་མི་ཚེ་བཤད་པ་ལ་སྐྱེལ་དགོས་བྱུང་གསུང་ངོ་། །བུ་སྟོན་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་གསན་ནས། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་འདུས་པ་དེ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད། ཡང་བུའི་དངོས་སློབ་དག་ལས་རེད་མདའ་བ། དེ་ལས་ཙོང་ཁ་པས་གསན་ཏེ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་མཛད། དེས་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཞིག་སློབ་བུའི་དབུས་སུ་ཕྱར་ནས། 2-425 འདི་སུས་འཐུངས་པ་ལ་ངའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གསུངས་པ་ལ། གཞན་སུས་ཀྱང་ལེན་མ་ནུས། སྣར་ཐང་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བླངས། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཁྲེལ་བགད་བྱས་ཞེས་གྲགས་ཀྱང་། དེས་གཙང་དེ་ལས་དབུར་སྟོད་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོད་སྨད་གྱེས། འདི་དག་མར་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ངོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡཱ། གདན་བཞི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་གསུམ་སུས་འཆད་ཀྱང་རྗེས་བཙུན་མར་པ་རང་ལ་ཐུག་པའོ། །དེའང་བུ་ནས་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ། དེ་ལས་སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལས་བདག་ཅག་རང་ལ་བརྒྱུད་དོ།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ལོ་རྒྱུས། ༈ བླ་མ་མར་པའི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་འཁྲུངས་ཡུལ་གུང་ཐང་སྨད་ཀྱི་ལུང་ཕྲན། ཕ་ལྔའི་ནང་ནས་ཀོ་རན་དེའི་རྩ་བྱ་བར། རིགས་ཁྱུང་པོ། ཡབ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། ཡུམ་མྱང་བཟའ་དཀར་རྒྱན་གྱི་སྲས་སུ་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་འཁྲུངས། མིང་པོའི་མཚན་ཐོས་པ་དགའ་སྲིང་མོ་ལ་པེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དུ་བཏགས། སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡབ་གཤེགས། དེའི་ཁ་ཆེམས་འཇོག་ལུགས་ནོར་བ་དང་། ཨ་མས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་མི་འགྲོ་བས། ཨ་ཁུའི་བུའི་ཆུང་མ་བྱེད་དགོས་བྱས་པ་ལ་མ་ཉན་པས་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེས་བགོས། གཡོག་བཅོལ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ཉེན། དང་པོ་གསེར་གཡུའི་རལ་པ་ཉི་ལེ་བ། ཕྱིས་ཤིག་སྲོའི་རལ་པ་ཉི་ལེ་བ་ཞིག་བྱུང་། 2-426 མི་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་སྐད་ལའང་མི་བདག་བདག་ཏུ་རེ། བདག་པོ་སྒོ་ཕྱིར་བཏོན་ཞེས་གླེང་། དེར་ལོ་བཅུ་དྲུག་འགྲོ་དུས་ཁ་ཆེམས་རྒྱུས་ཡོད་རྣམས་བོས་སྟོན་མོ་བཤམས། ཁྱད་པར་ཨ་ཁུ་ཨ་ནེ་ལ་གཟུག་འདྲེན་བྱས། མས་ད་བུས་ཁྱིམ་སོ་ཟིན་པ་འདུག་པས་ནོར་རྣམས་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 『那麼，阿帕，這怎麼行呢？』『首先要進行次第五法的教授，之後如果不進行講解，就無法很好地理解密續。』據說。在六個月內閉關修持次第五法，出現了與徵兆相符的情況，講解也圓滿結束。臨走時，將自己所有的供養都獻上，上師說：『我不需要，你需要交給斯德果格津巴（Sde gog 'dzin pa，地名持有者）。我的法在你未死之前都要講授。』下達了關於瑜伽和殊勝時節需要撰寫儀軌的命令。布敦（Bu ston，人名）說：『如果我也修行的話，會像曼隆古汝（Man lung gu ru，人名）一樣，但因為不是聖者的教言，所以一生都要用來講解。』布敦從巴丹喇嘛丹巴（dPal ldan bla ma dam pa，吉祥上師聖者）和夏巴益西嘉措（Shar pa ye shes rgya mtsho，東方慧海）處聽受，現在薩迦派（Sa skya pa，花教）的傳承就是從這兩位處而來。此外，布敦的親傳弟子中有熱達瓦（Red mda' ba，人名），宗喀巴（Tsong kha pa，人名）又從他那裡聽受，並將修行的精髓用於此。因此，他將裝滿甘露的內供卡巴拉（kapala，梵，頭蓋骨）舉在弟子們中間， 『誰喝了它，就能得到我密續的加持。』但沒有人敢接受。納塘巴西繞迥乃（Snar thang pa shes rab 'byung gnas，納塘巴慧生）接受了。據說克珠杰（Mkhas grub rje，人名）對此感到羞愧，但他從藏地將衛藏的密續分成了上下兩部分。這些人才是瑪爾巴（Mar pa，人名）的真正傳承持有者。此外，無論是誰講解母續、座四續、桑結托巴（Sangs rgyas thod pa，佛顱續）三者，最終都歸於至尊瑪爾巴。這也是從布敦到心子譯師，再到叔父法王，最後傳承到我們自己的。// 至尊米拉日巴（Mi la ras pa，人名）的生平 傳承上師瑪爾巴的實修傳承的至尊米拉日巴，出生于貢塘（Gung thang，地名）下部的山谷小村莊。在五位父親中，科然德（Ko ran de，地名）是其根本。種族為瓊波（Khyung po，氏族名）。父親是米拉西繞堅贊（Mi la shes rab rgyal mtshan，米拉慧幢），母親是娘薩噶堅（Myang bza' dkar rgyan，娘薩白飾），生了兩個孩子，一男一女。男孩名叫托巴嘎（Thos pa dga'，聞喜），女孩名叫貝達貢吉（Pe ta mgon skyid，貝達貢吉）。年幼時父親去世。由於遺囑的安排不當，母親說自己活不過二十四歲，必須嫁給叔叔的兒子，但她沒有聽從，因此所有的財產都被叔叔和嬸嬸瓜分了，僕人也變得非常惡劣。起初是金玉般的辮子，後來變成了虱子般的辮子。 人們的談話中也說『主人想要當主人，主人卻被趕出門外』。在那裡過了十六年，將所有知道遺囑的人都叫來，擺設宴席，特別是對叔叔和嬸嬸進行羞辱。母親說：『現在兒子已經能撐起家了，把財產還給我吧。』
【English Translation】 『Well then, Apa, how can that be? First, give the instructions on the Five Gradual Practices. Afterwards, if you don't give explanations, a good understanding won't arise in the mind stream,』 he said. He practiced the Five Gradual Practices in retreat for six months. Signs that matched the tradition appeared. The explanations were completed. When he was about to leave, he offered whatever he had as an offering. The master said, 『I don't need it; you need to give it to Sde gog 'dzin pa (Holder of Sde gog). You must teach my teachings until you die.』 He gave the command to compose texts for Yoga and auspicious times. Bu ston said, 『If I also meditated, I would become like Man lung gu ru, but because it is not the word of the Holy Ones, I have to spend my life explaining.』 Bu ston heard it from Palden Lama Dampa and Sharpa Yeshe Gyatso. Now the Sakya tradition comes from these two. Also, among Bu's direct disciples was Red mda' ba. Tsongkhapa heard it from him and made this the essence of his practice. Therefore, he held up a kapala (skull cup) filled with nectar in the middle of the disciples and said, 『Whoever drinks this will receive the empowerment of my lineage.』 But no one dared to take it. Snar thang pa Shes rab 'byung gnas took it. It is said that Khedrup Je was ashamed of this, but he divided the tantras of U and Tsang into upper and lower parts from that Tsang. These are the true holders of Marpa's lineage. Also, whoever teaches the Mother Tantras, the Four Seats, and Sangs rgyas thod pa, ultimately belongs to Jetsun Marpa himself. That also comes from Bu to the heart-son translator, and from them to the uncle Dharma Lord, and from them to us. // The Biography of Jetsun Milarepa Jetsun Milarepa, who received the transmission of the practice lineage of the lama Marpa, was born in a small valley in the lower part of Gungthang. Among the five fathers, Koran De was the root. The clan was Khyungpo. The father was Mila Sherab Gyaltsen, and the mother was Myangza Kargyana. They had two children, a boy and a girl. The boy was named Thospa Ga, and the girl was named Peta Gonkyi. His father died when he was young. Because the will was not properly arranged, the mother said that she would not live past twenty-four and had to marry her uncle's son, but she did not listen, so all the property was divided by the uncle and aunt, and the servants became very harsh. At first, it was a golden and jade-like braid, but later it became a louse-like braid. People also said in their conversations, 'The master wants to be the master, but the master is driven out.' After sixteen years there, he called all those who knew the will and held a feast, especially humiliating the uncle and aunt. The mother said, 'Now that my son can support the family, give me back the property.'
ིར་སྤྲོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གླེང་བས། ཨ་ཁུ་ཨ་ནེ་ཟ་བ་ལ་མཐུན་ནས་ཧར་ལངས་རྒྱབ། སྒོས་ལྕག་གིས་བརྡུངས། ཞང་པོ་ཁ་ཞན་པས་ལབ་མ་ནུས། གཞན་མི་རྣམས་ཟས་ངོ་བལྟས་ནས་ཅང་མི་ལབ། དེར་མས་ཐོས་པ་དགའ་ལ་ཀློག་སློབས་ཟེར། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་ཆུང་ལ་སྐྲ་བཅད། ཁོང་ལ་འབྲི་ཀློག་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཞིབ་མོ་ཕག་མོ་སོགས་གསན་ཟེར་གླན་ལོའི་ཕྱག་རྡོར་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཟླ་ལ་སྐྱིད་སྟོན་ཞིག་ལ་ཕྱིན། མི་རྣམས་གླུ་ལེན་པ་ལ་སེམས་འཕྲོས་ནས་ཆང་གིས་ཀྱང་གཟི། གླུ་ལེན་ཅིང་འོངས་པ་མས་ཐོས་ནས། ཕ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བུ་ཁྱོད་འདྲ་སྐྱེ་བ། ངེད་རང་མ་སྨད་ཀྱི་འཁོས་ཁྱེར་འདི་ལ་གླུ་དྲན་པ་འདུག་གེ་ཟེར་བརྒྱལ། སངས་བའི་ཐབས་བྱས་ནས་མ་ཅི་གསུང་བྱེད་བྱས་པས། དབུས་གཙང་དུ་སོང་ལ་མཐུ་མཁས་པ་ཞིག་སློབས་ལ་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕུང་ལ་ཐོང་ཟེར། བྱ་ཡི། ཆ་རྐྱེན་བསྒྲུབས་བྱས། མ་རང་གི་ལྟོ་སྐལ་ཞང་པོས་འདེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱེད་བཙོངས། 2-427 རྟ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་ཚོས་ལྟང་དྲུག །གཞན་ཡང་ཟོང་འདྲ་བ་བྱུང་ནས་མངའ་རིས་སྟོད་ནས་དབུས་གཙང་དུ་མཐུ་སློབ་ཏུ་འགྲོ་མི་ལྔ་ཙམ་གྲོགས་སུ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་མས་དཔལ་ཐང་སྒྲོལ་བ་ཚུན་བསྐྱལ། ལམ་དུ་མཐུ་སུ་ཆེ་རྩད་བཅད་པས། ཡར་ཀླུངས་ན་གཉགས་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་བྱ་བ་ཡོད། དེ་ཆེ་ཟེར་བ་རིམ་པར་གསན་ནས་དེ་རང་ལ་གཏད་དེ་བྱོན། དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ཕུལ། འདི་མིན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། བདག་ལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕངས་པ་འགའ་བདོག་པ་མཐུ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞུ་བྱས་པས། ཁ་ཕོ་ཆེ་བར་མཛད། ཁོང་ལྔ་དང་མཉམ་དུ་མཐུ་ཟབ་ཟབ་འདྲ་བར་མང་པོ་བསླབས། གྲོགས་པོ་རྣམས་མགུ་ནས་ལོག །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཚོ་བསྐྱལ་ནས་ལོག་བྱོན་པས། བླ་མ་ནས་ཁྱོད་མི་འགྲོ་བ་ཅི་ཡིན་ཟེར། དེར་བླ་མ་རང་གིས་གནང་བའི་རྫོང་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྟེན་དུ་བཏང་ནས། ངས་ཡུལ་དུ་མཐུའི་རྟགས་མ་ཐོན་པར་ལོག་ན་ཨ་མ་ངའི་མདུན་དུ་ལྕེབ་ནས་འཆི་སྡོད་པ་ཡོད། མཐུ་རྟགས་ཐོན་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། གླེན་པ་ཁྱོད་དང་པོ་ནས་དེ་སྐད་ཟེར། བརྟག་པ་མྱུར་བ་ཞིག་བྱ་གསུང་གྲྭ་པ་སྟོབས་ཆེ་ལ་མགྱོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བདེན་རྫུན་ལྟར་བཏང་། ཁོ་འཁོར་ནས་ཐོས་པ་དགའ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར། 2-428 འོ་ན་གཙང་རོང་གི་ལྷ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གཟུངས་དང་ང་གཉིས་བློ་མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་བྱས། མཐུ་དང་སེར་བ་བརྗེས། ངའི་ཐད་དུ་མཐུ་སློབ་པ་བྱུང་ན་ཁོང་ཅན་གཏོང་། ཁོང་གི་རྩར་སེར་བ་སློབ་ཏུ་བྱུང་ན་ང་ཅན་གཏོང་བར་བྱས་པ་ཡིན་འབུལ་ཆས་དང་། ངའི་བུ་འདི་སྙིང་རྗེ་བར་ཡོད་པས་མཐུ་གཤའ་མ་ཞིག་སློབས་ཤིག་ཟེར་བའི་ཡི་གེ་མཛད་དེ་བརྫངས། ཁུ་ལུང་དུ་ལྷ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 談到需要歸還的原因時，叔叔嬸嬸與扎瓦（音譯）串通一氣，突然發難，用鞭子抽打。叔叔因為口齒笨拙而無法辯解。其他人因為顧及食物而不敢說話。母親聽到后說：『噶拉（音譯）喜歡學習。』給譯師格藍瓊（音譯）剃了頭髮。據說他聽聞了書寫、閱讀以及恰那多杰（金剛手菩薩）的事業金剛法，以及詳細的帕母（音譯）法等。這出自格藍洛（音譯）的恰那多杰（金剛手菩薩）歷史。去上師的供養處——吉頓（音譯）一次。人們沉迷於唱歌，也喝了很多酒。母親聽到唱歌的聲音后，責罵父親西饒堅贊（音譯）：『生了你這樣的兒子，我們老兩口子的家產，你卻只想著唱歌！』暈了過去。想辦法安慰母親，問她有什麼吩咐。母親說：『去衛藏（西藏中部地區）學習高強的法術，讓所有的敵人都徹底毀滅！』『好的。』他準備了行裝。母親賣掉了自己的一部分口糧，那是叔叔耕種的土地。 買了一匹好馬和六件彩色的綢緞。又準備了其他財物，從阿里（西藏西部地區）前往衛藏（西藏中部地區）學習法術，找了大約五個同伴。十八歲時，母親一直送他到帕塘卓瓦（音譯）。在路上，他們打聽誰的法術最高強。聽說在雅隆（地名）有個叫娘玉通卓嘉瓦（音譯）的人，法術非常高強。於是他們一路打聽，找到了那個人。他獻上了所有的財物，說：『除了這些，我的身語意也全部供養。我有一些家鄉的親友，希望您能傳授我最厲害的法術。』那人誇下海口。他和五位同伴一起，學習了很多深奧的法術。同伴們都很滿意，就回去了。杰尊（音譯，尊稱）送走了他們，自己返回時，上師問：『你為什麼不走？』於是他把上師給他的所有財物都作為禮物獻上，說：『我如果不學到法術的徵兆就回去，我的母親會因為絕望而死在我面前。請您傳授我能顯現法術徵兆的法術。』上師說：『愚蠢！你一開始就應該這麼說。』爲了儘快驗證，上師派了一個力大且行動迅速的僧人去打探真假。那僧人回來后說：『聽說噶拉（音譯）說的是真的。』 『那麼，我與藏榮（地名）的拉杰益西尊（音譯）是志同道合的朋友。我們交換了法術和冰雹術。如果有人來我這裡學習法術，我就把他送到他那裡；如果有人去他那裡學習冰雹術，我就把他送到我這裡。』他寫了一封信，信中說：『我的這個兒子很可憐，請您傳授他真正的法術。』並附上了禮物，派人送去了庫隆（地名）的拉杰益西（音譯）那裡。
【English Translation】 Speaking of the reason for the need to return, the uncle and aunt colluded with Zawa (transliteration), suddenly launched an attack, and beat him with a whip. The uncle was unable to defend himself because of his clumsy speech. Others dared not speak because they were concerned about the food. After the mother heard this, she said, 'Gala (transliteration) likes to study.' She shaved the head of the translator Glenchung (transliteration). It is said that he heard about writing, reading, and the Karma Vajra method of Chakna Dorje (Vajrapani), as well as the detailed Phagmo (transliteration) method, etc. This comes from the history of Glenlo's (transliteration) Chakna Dorje (Vajrapani). He went to the teacher's offering place, Gyiton (transliteration), once. People were absorbed in singing and also drank a lot of alcohol. After the mother heard the singing, she scolded the father, Sherab Gyaltsen (transliteration): 'Having a son like you, our old couple's family property, you only think about singing!' She fainted. He tried to comfort his mother and asked her what she wanted. The mother said, 'Go to U-Tsang (central Tibet) to learn powerful magic, and let all the enemies be completely destroyed!' 'Okay.' He prepared his luggage. He bought a good horse and six pieces of colored silk. He also prepared other properties, and traveled from Ngari (western Tibet) to U-Tsang (central Tibet) to learn magic, finding about five companions. At the age of eighteen, his mother sent him all the way to Palthang Drolwa (transliteration). On the way, they inquired about who had the most powerful magic. They heard that there was a person named Nyak Yuntong Chrogyal (transliteration) in Yarlung (place name), who had very powerful magic. So they inquired all the way and found that person. He offered all the properties and said, 'Besides these, I offer my body, speech, and mind completely. I have some relatives and friends in my hometown, and I hope you can teach me the most powerful magic.' That person boasted. He and five companions learned many profound magic together. The companions were very satisfied and went back. Jetsun (transliteration, honorific) sent them away, and when he returned, the teacher asked, 'Why aren't you leaving?' So he offered all the properties given to him by the teacher as gifts, saying, 'If I go back without learning the signs of magic, my mother will die in despair in front of me. Please teach me the magic that can show the signs of magic.' The teacher said, 'Fool! You should have said that from the beginning.' In order to verify it as soon as possible, the teacher sent a strong and fast monk to inquire about the truth. The monk came back and said, 'It is said that Gala (transliteration) is telling the truth.' 'Then, I and Lhaje Yeshe Zung (transliteration) of Tsangrong (place name) are like-minded friends. We exchanged magic and hail techniques. If someone comes to me to learn magic, I will send him to him; if someone goes to him to learn hail techniques, I will send him to me.' He wrote a letter, saying, 'My son is very pitiful, please teach him the real magic.' And attached gifts, and sent someone to Lhaje Yeshe (transliteration) in Kulung (place name).
གཟུངས་ལ་ཡི་གེ་གཏད་འབུལ་བ་ཕུལ་ནས། སྒྲུབ་ཁང་ལག་མཐུས་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་བཟོས། དེར་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས་ནས་བསྒྲུབས། ཞག་བདུན་སོང་བ་དང་བླ་མ་བྱོན། སྔར་ཡིན་ན་དེས་ཆོག་གི་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། ཐག་རིང་གི་མཐུ་ལགས་པས་རྒྱུན་བསྲིང་པ་ལགས་ཞུས་པས། བདེན་ཡོང་གསུངས། ཡང་བདུན་སོང་བའི་ཉིན་བླ་མ་བྱོན་ནས། མདང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མགོ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྤུངས། ངོ་སོ་ཟླ་བ་བཞིན་འཕྱར་ནས་སླེབས་བྱུང་། བསྒྲལ་རྒྱུ་གཉིས་འདུག་པ་བསྒྲལ་ལམ་གསུང་། སྙིང་ཚིམ་གྱི་རྟེན་དུ་གཞོག་པ་ཞུ། ད་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་ཐོང་གསུངས། མཚམས་ཐོན་བཏང་། དེའི་ཚེ་ཨ་ཁུའི་བུ་ལ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་བག་སྟོན་བྱེད་པའི་མི་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་རྡིབ་ནས་མ་སྨད་ལ་གནག་པའི་མི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཤི་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནེ་ལུས། 2-429 དེར་ལྷ་རྗེ་ལ་གནུབས་ཀྱི་མ་ཕུར་གཤིན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་བསླབས་ཤིང་བཞུགས་པའི་ཕྱི་ལོ་མའི་ཡི་གེ་སླེབས། མཐུའི་རྟགས་ཐོན་བྱུང་ཚུལ། ད་དུང་སེར་བ་གྱང་རིམ་པ་དགུ་ཡོད་ཟེར་བ་ཕོབ་ཟེར་བ་དང་། ཞིང་ཕྱེད་པོ་བཙོངས་པའི་རིན་གསེར་རང་སྲང་བདུན་བྱུང་བ་དབུས་ཀྱི་བྱ་བྲལ་ཞིག་ལ་དམོད་བཙུགས་ནས་བརྟགས་པས་འཕྲོད་པར་གོ ཡི་གེ་གབ་ཡིག །གསེར་བེམ་པོ་ལ་སྦས། དེས་རྩད་བཅད་པས་ཆོད་ནས་ཡི་གེ་གཏད། དེ་བླ་མའི་ཡུམ་གྱིས་དགོངས་ནས་གསེར་རྣམས་གནང་བྱུང་། སླར་སེར་བ་ཞུ་བ་ལ་གཉགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན། དེར་གུ་ལང་འབྱུང་བའི་འཁྲུགས་སེར་ཆེན་པོ་གནང་ནས། ཐུན་དོང་དུ་འབྲུག་ལྡིར་གློག་གཡོ། སྔར་གྱི་གྲ་པ་དེ་གྲོགས་སུ་བཏང་བྱུང་ནས་སེར་བ་ཕབ་པས། གྱང་རིམ་གསུམ་ཡོད་ཟེར་བ་བབས། མ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ཁྱི་ར་བས་མཐོང་བས་བྲོས། ཁོ་སྟོབས་ཆེ་བས་མགྱོགས་པས་ཡུལ་མིའི་དམག་གིས་བཅར་བཅར་ཚུན་བསྡད་དེ་སྙིང་ཚིམ་བསྒྲུབས། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ཕྱིར་ལོ་འགའ་ཤས་གསན་པ་མཛད། དེར་མི་མང་པོ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད། དེ་ཙུག་བྱས་སྦྱང་དགོས་སྙམ་ཡོད་པ་དང་། གཉགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་བཟང་པོ་ཞིག་ན་བའི་སྔས་བསྲུངས་ལ་བླ་མ་བྱོན། དེར་ཕན་མ་ཐོགས་པར་ཁོ་ཤི་བས་བླ་མ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་ལོག་ཕེབས་པའི་དུས། 2-430 ཐོས་པ་དགའ་ངེད་རང་གཉིས་པོས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསགས་ཡོད་པས། ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་གྱིས་ལ་ང་དྲོངས། ངས་བརྒྱགས་སྐྱེལ། ཡང་ན་ངས་ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་བྱས་ཁྱོད་དྲང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཀུན་སྐྱོངས་ལ་ང་ལ་བརྒྱགས་སྐྱོལ་གསུངས་པས། སྐབས་རྙེད་ནས་བདག་གིས་ཆོས་བྱ་བར་ཞུས་པས། འོ་ན་དེ་ཁ་གྱིས། ཁྱོད་ན་སོའང་གཞོན། སྙིང་རུས་ཀྱང་ཆེ་བར་འདུག་པས་གསུངས། དབུས་ཀྱི་གོས་སྣམ་ལེགས་བསྡུས་པ་མཛོ་གཅིག་རྒྱབ་སྩལ་ཏེ་གཙང་དུ་བྱོན། གནུབས་མ
【現代漢語翻譯】 獻上曼荼羅后，建造了一個堅固的修行室。在那裡，修習忿怒咒語，祈請紅色和黑色的曜（Gza'，星曜神）。七天後，上師來了。上師說：『以前這樣就足夠了。』我回答說：『因為是遠距離的威力，所以需要持續。』上師說：『可能是真的。』又過了七天，上師來了，說：『昨晚，誓言神們堆積了三十五個人頭在壇城周圍，像月亮一樣舉著臉來了。有兩個要誅殺的，殺了嗎？』我說：『作為心滿意足的供品，請享用吧。現在向護法神獻上酬謝吧。』然後出關。當時，叔叔的兒子娶妻，正在舉行婚禮，人群聚集的房子倒塌了，壓死了包括母親和孩子在內的三十五個人，只剩下叔叔和嬸嬸。 在那裡，拉杰（Lha rje，神醫）學習了努（Gnubs）派的母橛（Ma phur）和關於死者的幻術，並收到了寫有他居住年份的信。信中說，神通的徵兆已經顯現。還說，『據說有九層冰雹墻，讓它降下來。』賣掉一半田地所得的七兩黃金，用來詛咒一位來自衛藏（Dbus gtsang，西藏中部地區）的隱士，結果應驗了。信被藏在金塊里。經過調查，找到了信並交給了他。上師的母親考慮后，把金子都給了他。爲了再次降冰雹，他去了聶（Gnyags）的地方。在那裡，他進行了大規模的降雹儀式，伴隨著雷鳴和閃電。他讓以前的僧人作為同伴，降下冰雹，結果降下了據說有三層墻的冰雹。他想見母親，但他們被牧羊人看到了，就逃跑了。因為他力氣大，跑得快，所以躲過了村民的追趕，實現了心願。之後，他作為兩位上師的侍從學習了幾年。他想到自己殺了很多人的罪孽，想著該如何懺悔。當時，聶（Gnyags）的一位善良的施主生病了，他去守夜，上師也來了。但沒有幫助，那人死了，上師很傷心，在返回的路上。 托巴噶（Thos pa dga'）說：『我們兩個都積累了巨大的罪孽。要麼你做一個真正的法，我來供養你；要麼我做一個真正的法，你來引導我，你來守護這一切，我來供養你。』我抓住機會說：『我來修行佛法吧。』他說：『那就那樣做吧。你還年輕，而且似乎很有毅力。』他給了我一件衛藏（Dbus）產的優質布料，放在騾子背上，然後去了後藏（gtsang）。努（Gnubs）……
【English Translation】 After offering the mandala, a strong retreat house was built. There, wrathful mantras were practiced, and the red and black Gza' (planets/stellar deities) were invoked. After seven days, the Lama came. The Lama said, 'It used to be enough like this.' I replied, 'Because it's a distant power, it needs to be continued.' The Lama said, 'It might be true.' After another seven days, the Lama came and said, 'Last night, the oath-bound ones piled up thirty-five human heads around the mandala, raising their faces like the moon. There are two to be killed, should they be killed?' I said, 'As a satisfying offering, please partake. Now offer gratitude to the Dharma protectors.' Then the retreat was concluded. At that time, the uncle's son was taking a wife, and the house where the people were gathered collapsed, killing thirty-five people, including mothers and children, leaving only the uncle and aunt. There, Lha rje (divine physician) learned the Ma phur (mother phurba) of the Gnubs lineage and the illusion practices concerning the dead, and received a letter stating the year he resided there. The letter said that signs of magical power had appeared. It also said, 'It is said there are nine layers of hail walls, let it fall.' The seven sang (a unit of weight) of gold obtained from selling half the field were used to curse a hermit from U-Tsang (Central Tibet), and it worked. The letter was hidden in a gold ingot. After investigation, the letter was found and handed over. The Lama's mother considered it and gave all the gold to him. To cause hail again, he went to the place of Gnyags. There, he performed a large hail-causing ritual, accompanied by thunder and lightning. He sent the former monk as a companion, and when he caused the hail to fall, it is said that hail with three layers of walls fell. He wanted to see his mother, but they were seen by shepherds and fled. Because he was strong and fast, he escaped the pursuit of the villagers and fulfilled his wish. After that, he served as an attendant to the two Lamas for several years. He thought about the sin of killing many people and wondered how to purify it. At that time, a good patron of Gnyags was ill, and he went to keep watch, and the Lama also came. But it was of no help, and the man died, so the Lama was sad and on the way back. Thos pa dga' said, 'We two have accumulated great sins. Either you do a genuine Dharma practice and I will support you, or I will do a genuine Dharma practice and you guide me, you protect all this, and I will support you.' I seized the opportunity and said, 'I will practice the Dharma.' He said, 'Then do that. You are also young and seem to have great perseverance.' He gave me a fine cloth from U-Tsang (Central Tibet), loaded it on a mule, and then went to Tsang (Upper Tibet). Gnubs...
ཇལ། མྱང་སྟོད་རྒྱང་ཁར་དུ་སྒྱེར་སྟོན་དབང་ངེ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་གསུངས། དེར་བྱོན་ཁོང་རང་གི་གདམ་ངག་གང་ཡོད་གནང་། དེས་ཁོར་རེ་བྱ་བར་ངབ་མི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་བདུད་རྩི་རྣམས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བརྫངས། དེས་ཡར་འབྲོག་ངོར་མར་པ་འབྱུང་ངེ་བྱ་བ་མ་མོ་མཁན་ཞིག་གི་རྩར་བརྫངས་ནས་ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་བླ་མ་དགུ་བསྟེན། ཁོང་གིས་གཙང་རོང་གི་འབྲེ་སྟོན་ལྷ་དགའ་ལ་གཏད་དེ་བརྫངས། དེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསན། དེ་ཡན་དུ་བླ་མ་རེའི་རྩར་ལོ་གཅིག་ཙམ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས། ཡོངས་དྲིལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ། རང་རང་གི་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་སློབ་དཔོན་དང་མཉམ་ཟེར་ཟེར་བྱས་སྦྱངས་པ་ཆེ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནུས་པ་ཐོན་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམ། 2-431 དེར་འབྲེ་སྟོན་གྱིས་ནངས་ཤིག་གུང་ཐང་པ་ཞེས་བོས་ནས། ལགས་ཞུས་ཙ་ན། འ་ཅག་གཉིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་ལོ་ཙམ། ངས་བཤད་ལོ་ཙམ་འདིས་མི་ཕན། རྫོགས་ཆེན་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཙམ། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་དཀའ་བ་འདུག །ད་ལྟ་ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར་བྱ་བ་དེ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ནཱ་རོ་པ་དང་མཻ་ཏྲི་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྒྱ་གར་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས། དཀའ་བ་མང་དུ་སྤྱད་པ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག །ངེད་རང་ཕ་སྤད་དེར་འགྲོ་དགོས་པ་མིན་ནམ་གསུངས། རྗེ་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་བ་སྤུ་ཟིང་། མཆི་མ་ལྷུག་པར་ཤོར། ད་ལྟ་རང་དེའི་དྲུང་དུ་སླེབ་ན་བསམ་པ་འཁྲུངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་འཐད་ཞུས། དཔོན་སློབ་བསྡེབས་ནས་བྱོན། འབྲོག་ཏུ་བླ་མ་བསྙུང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དགའ་འམ་ཅི་ཙུག་ཡིན། ང་མ་ཚུད་པར་འདུག །ཁྱོད་རང་སོང་གསུངས། སྨན་ཐང་བརྒྱུད་དེ་བྱོན། དེ་རིང་འབྱོར་རྒྱུ་མདང་དགོངས་དེ་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྡོ་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲི་མས་ནོགས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ཁྲུས་མཛད་དེ། 2-432 རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་འཆར་བས་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་ཞིག་རྨིས། དེ་དང་དུས་མཚུངས་ཡུམ་བདག་མེད་མ་ལ། བླ་མ་ནཱ་རོ་པས་བླ་མ་ལ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དྲི་མས་ནོགས་པ་ཞིག་བླ་མས་ཁྲུས་བྱས་ཕ་རིའི་རྩེ་མོར་བསྐྱལ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་པ་བྱེད། དེའི་དཀོན་གཉེར་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ནང་པར་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་ལ་གཏད་པ་ཅི་ཡོད་གསུངས། དེར་བསུ་བ་ལ་འཕྲལ་ཕྲུ་སློག་པ་སྐད་མཛད་དེ་བྱོན། དེར་མཇལ་དེ་ཁ་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས། མཇལ་སྣ་བཅོལ་བས་ཁྲུའི་འཕྲོ
【現代漢語翻譯】 之後，སྒྱེར་སྟོན་དབང་ངེ་（音譯）在མྱང་སྟོད་རྒྱང་ཁར་（地名）處，（他的上師）說：『你去那裡向他求學大圓滿。』他去了那裡，（སྒྱེར་སྟོན་དབང་ངེ་）將自己所有的訣竅都傳授給了他。之後，（འབྲེ་སྟོན་གྱིས་）派他去見一位名叫ཁོར་རེ་（音譯）的人，據說他精通ངབ་མི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་བདུད་རྩི་（一位上師的名字）。之後，（ཁོར་རེ་）又派他去見一位名叫ཡར་འབྲོག་ངོར་མར་པ་འབྱུང་ངེ་（音譯）的巫師，就這樣依此方式依止了九位上師。之後，他被（巫師）託付給了གཙང་རོང་གི་འབྲེ་སྟོན་ལྷ་དགའ་（音譯），並在那裡聽聞了大圓滿法。在此之前，他在每位上師處停留大約一兩年，總共大約十五年。據說，他與自己的上師一同學習各自的法門，進行了大量的研習，雖然在生起次第上有所成就，但內心並不滿足。 之後，འབྲེ་སྟོན་（音譯）有一天叫གུང་ཐང་པ་（音譯）過來，當（གུང་ཐང་པ་）回答『是』時，（འབྲེ་སྟོན་）說：『我們兩個，你聽法這麼久，我講法這麼久，都沒有什麼益處。大圓滿和幻化只是略微展示了見解的要點，從總體的角度來看，很難融入自相續中。現在在ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར་（地名）那裡，有一位名叫མར་པ་ལོ་ཙཱ་（譯師）的人，他是印度大成就者ནཱ་རོ་པ་（那若巴）和མཻ་ཏྲི་པ་（彌勒巴）的親傳弟子，長期在印度居住，經歷了很多苦行。據說，他對密咒的加持之道，將緣起融入身體，從而使證悟在心中顯現。我們父子倆是不是應該去那裡？』僅僅聽到རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་（譯師）的名字，（གུང་ཐང་པ་）就汗毛豎立，眼淚止不住地流下來，心想如果現在就能到他那裡就好了，於是回答說：『無論如何都應該去。』師徒二人一同前往。在འབྲོག་（地名）地方，上師生病了，說：『空行母是不高興了嗎？還是怎麼回事？我好像進不去，你自己去吧。』於是（གུང་ཐང་པ་）經過སྨན་ཐང་（地名）前往。就在今天到達之前，昨天晚上，རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་（譯師）夢見上師ནཱ་རོ་པ་（那若巴）賜予了他一件珍貴的、由青金石製成的、完美無瑕的金剛杵，他正在沐浴。 之後，（རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་）夢見金剛杵在旗幟頂端閃耀，光芒照耀十方。與此同時，空行母བདག་མེད་མ་ལ（音譯）夢見上師ནཱ་རོ་པ་（那若巴）賜予上師一座由水晶製成的、完美無瑕的佛塔，上師沐浴后將佛塔移到山頂，所有人都向它頂禮膜拜，由兩位女侍者負責管理。第二天早上，（空行母）將此事稟告上師，上師說：『何必執著于虛幻的夢境呢？』於是（རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་）爲了迎接（གུང་ཐང་པ་），立即起身前往。在那裡，他們相遇了，雖然（རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་）的表情發生了變化，但（གུང་ཐང་པ་）並沒有認出他。當他們見面並交談時，（རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་）還在洗漱。
【English Translation】 After that, སྒྱེར་སྟོན་དབང་ངེ་ (transliteration) was at མྱང་སྟོད་རྒྱང་ཁར་ (place name), (his guru) said, 'Go there and request Dzogchen from him.' He went there, and (སྒྱེར་སྟོན་དབང་ངེ་) gave him all the essential instructions he had. After that, (འབྲེ་སྟོན་གྱིས་) sent him to see a person named ཁོར་རེ་ (transliteration), who was said to be proficient in ངབ་མི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་བདུད་རྩི་ (name of a master). After that, (ཁོར་རེ་) sent him to see a sorcerer named ཡར་འབྲོག་ངོར་མར་པ་འབྱུང་ངེ་ (transliteration), and in this way, he relied on nine gurus. After that, he was entrusted to གཙང་རོང་གི་འབྲེ་སྟོན་ལྷ་དགའ་ (transliteration) and heard the Great Perfection there. Before that, he stayed with each guru for about one or two years, totaling about fifteen years. It is said that he studied their respective Dharma with his gurus and studied extensively, but although he had some achievements in the generation stage, his mind was not satisfied. After that, འབྲེ་སྟོན་ (transliteration) called གུང་ཐང་པ་ (transliteration) one day, and when (གུང་ཐང་པ་) replied 'Yes,' (འབྲེ་སྟོན་) said, 'The two of us, you listening to the Dharma for so long, and me teaching for so long, have not been of any benefit. Dzogchen and illusion only slightly show the key points of the view, and from a general perspective, it is difficult to integrate into one's own mindstream. Now in ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར་ (place name), there is a person named མར་པ་ལོ་ཙཱ་ (translator), who is a direct disciple of the Indian great achievers ནཱ་རོ་པ་ (Naropa) and མཻ་ཏྲི་པ་ (Maitripa), and has lived in India for a long time, experiencing many ascetic practices. It is said that he has the blessing path of secret mantra, integrating dependent origination into the body, so that realization arises in the mind. Shouldn't we father and son go there?' Just hearing the name of རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ (translator), (གུང་ཐང་པ་) had goosebumps and tears flowed uncontrollably, thinking that if he could go to him now, he would be happy, so he replied, 'We should definitely go.' The teacher and disciple went together. In འབྲོག་ (place name), the guru fell ill and said, 'Are the dakinis unhappy? Or what is it? I don't seem to be able to enter, you go yourself.' So (གུང་ཐང་པ་) went through སྨན་ཐང་ (place name). Just before arriving today, last night, རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ (translator) dreamed that his guru ནཱ་རོ་པ་ (Naropa) gave him a precious, flawless vajra made of lapis lazuli, and he was taking a bath. After that, (རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་) dreamed that the vajra shone at the top of the banner, and its light illuminated the ten directions. At the same time, the dakini བདག་མེད་མ་ལ (transliteration) dreamed that her guru ནཱ་རོ་པ་ (Naropa) gave her guru a flawless crystal stupa, and the guru bathed and moved the stupa to the top of the mountain, and everyone prostrated and worshiped it, and two female attendants were responsible for managing it. The next morning, (the dakini) reported this to the guru, who said, 'Why cling to illusory dreams?' So (རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་) immediately got up to greet (གུང་ཐང་པ་). There, they met, and although (རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་)'s expression changed, (གུང་ཐང་པ་) did not recognize him. When they met and talked, (རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་) was still washing.
་འདི་སློག །ཆང་འདི་འཐུང་། ཁོང་གི་མཇལ་སྣ་ངས་བྱའོ་གསུངས། དུམ་ཞིག་ན་བྱིས་པ་སྣུམ་རལ་ཤིག་གེ་བ་ཞིག་འབོད་དུ་བྱུང་། ཁོང་གིས་གོ་ཆོད་འདུག །ངས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པ་བྱེད་བསམ་རེམས་པས་ཕྲུ་ལྷག་མ་མེད་པར་ལྷོགས། །ཆང་ཡང་ལྷག་མ་མེད་པ་གསོལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་སློག་པའི་ཞིང་དེ་ད་ལྟ་ནི་མི་ལག་མང་པོས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ལ་ཟིན་དཀའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མཇལ་བ་དང་། ད་གིའི་དེ་ཁར་འདུག་པ་དང་ཟིལ་ཆེ་ནས་ཚོམ་མེ་ལུས་པས། ཁྱོད་བདེན་རྔོག་གིས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། མར་པ་ལོ་ཙཱ་ང་རང་ཡིན་གསུངས་ཏེ། 2-433 ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བགྱིས། །སྒྱེར་སྟོན་ངབ་མིས་དབུ་མཛད་ནས། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་དུ། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྔ་འགྱུར་ཞུས། །ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁྱེན་པ་ཆེ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་སྒྲུབ་འཕྲིན་གྱི་ཕྱག་ལེན་མཁས་ན་ཡང་། །མི་ཁོ་བོའི་སྒྲོ་འདོགས་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིས། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་སྤྲོད་པ་ཞིག །ལྷོ་ཆུ་ཁྱེར་གྱི་ཕུ་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙཱའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་འཁུམས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བ་རང་གིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་འདྲ། །དེར་བདག་ལ་སྟོད་ནས་འོངས་པའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ལགས་པས་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམ་ངག་ཅིག་གནང་བར་ཞུ་བྱས་པས། གདམ་ངག་ཡོད། སངས་རྒྱ་མི་རྒྱ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་རུས་ལ་རག་ལས་གསུངས། ནངས་པར་ནས་ནང་མིར་ཚུད། ཡུམ་ཤིན་ཏུ་བྱམས། དེ་དུས་ལྷོ་བྲག་ལ་ཁ་བས་བླ་མའི་གྲྭ་པ་རྡུང་འཚོག་མང་དུ་བྱས་པས་མཐུ་གྱིས་གསུངས་བྱས། ཁོང་རྣམས་ནང་འཛིངས་མི་འགའ་ཤི 2-434 བླ་མ་ལ་བབས་དགོས་བྱུང་བས་མིང་དུ་མཐུ་ཆེན་དུ་བཏགས། དེར་སྡིག་པ་བྱང་བའི་ཆེད་དང་སྲས་ལ་འབོགས་དགོངས། རི་ཟུར་གཅིག་ཏུ་མཁར་གྱི་རྨང་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བརྩིགས། ཐོག་སོ་གཉིས་ཙམ་ལོངས་པ་དང་དེ་བཤིག ཟླ་གམ། །དེའང་བཤིག །གྲུ་གསུམ། དེའང་བཤིག་ནས་ད་ལྟའི་སྲས་མཁར་འདིའི་རྨང་བཏིང་། ཐོག་སོ་བདུན་ཚར་བ་དང་ཁྱམས་རྩིག་ཏུ་བཅུག །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལ་རང་མིན་པ་རྡོ་ར་མགོ་ཙམ་ཞིག་དང་། ས་ཁྱེམ་གང་སྐྱེལ་རོགས་མེད། དེའི་བར་ལ་ཆོས་གནང་ལ་རེ་ནས། རྔོག་མེས་འཚུར་སོགས་དབང་གསན་པ་ལ་བྱོན་པའི་ཟླར་འཚངས་པས། གྲལ་ནས་བཏོན་ཕྱག་འབེབས་འཆི་བ་ལ་གཏུགས་པ། དུས་རྒྱུན་དུའང་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་རེ་ལ་བསྙད་བཏགས་ནས་བཀའ་སྐྱོན་ཕྱག་འབ
【現代漢語翻譯】 『把這個喝掉！』，『把酒喝掉！』，『我會照顧他的。』他說。過了一會兒，來了一個頭髮油膩膩的小孩，他似乎聽懂了。我也想聽懂，所以把剩下的酒都喝光了。酒也喝光了，儀式就完成了。一會兒，師徒二人耕種的田地，現在即使很多人一天也很難完成。 然後去見上師，上師坐在那裡，氣場強大，讓人感到害怕。『你即使是真惹穹（Rong Ngok）也認不出我。』他說，『我是瑪爾巴譯師。』 臍帶在貢塘（Gungtang）下部被剪斷，在衛藏（U-Tsang）地區求學。謝頓·昂米（Syer Ton Ngapmi）擔任主持，直到榮頓·拉嘎（Rongton Lhaga）。大約有十位恩德深重的上師。學習了寧瑪派（Nyingma）的教法，對見解方面的教法有很深的理解。特別是從拉杰·努瓊（Lhaje Nubchung）那裡，接受了猛咒扎東瑪納（Drag Ngak Zadong Marnak）。雖然他擅長修持法，但無法滿足我的期望。杰·那若巴（Je Naropa）和麥哲巴（Maitripa）加持過的地方，身體與緣起要點結合，心與法性之母合一。據說他住在洛曲杰（Lho Chukyer）的上游。譯師的名聲遠揚，僅僅聽到他的名字就汗毛倒豎。克服困難前往拜見，見到他的容貌，感覺都改變了。他似乎是我生生世世的上師。我對他說：『我是一個從上部地區來的罪人，請上師慈悲接納我，賜予我今生今世成佛的竅訣。』他說：『竅訣有，能不能成佛取決於你自己的毅力。』第二天，我成了家裡的一員，母親非常慈愛。那時，洛扎（Lhozhag）地區下雪，喇嘛的僧人經常發生爭鬥，所以他說：『用咒術吧！』他們內部爭鬥，有些人死了。 需要上師來解決，所以名字叫『大威力』。在那裡，爲了消除罪業，並打算傳授給兒子，在一個山腳下建造了一個圓形的城堡地基。建到兩層左右就拆了，半月形，也拆了，三角形，也拆了，然後才奠定了現在這座兒子城堡的地基。建到七層，就開始建造走廊。所有這些，除了米拉日巴（Milarepa）自己，沒有一個像石頭一樣大的石頭，也沒有人幫忙運送一筐土。在此期間，我希望能得到教法，所以混在去聽惹穹（Ngok）的祖先等人灌頂的人群中，結果被趕了出來，差點被打死。平時也總是找一些小借口來責罵我。
【English Translation】 'Drink this!' 'Drink the chang!' 'I will take care of him,' he said. After a while, a child with greasy hair came to call. He seemed to understand. I also wanted to understand, so I drank all the remaining chang. The chang was also finished, and the ceremony was completed. After a while, the field that the master and disciple had cultivated, even many people would find it difficult to finish in a day now. Then I went to see the lama, who was sitting there with a powerful aura, making people feel afraid. 'Even if you were the real Rong Ngok, you wouldn't recognize me,' he said. 'I am Marpa the Translator.' The umbilical cord was cut in the lower part of Gungtang. He studied in the U-Tsang region. Syer Ton Ngapmi served as the leader, until Rongton Lhaga. There were about ten kind lamas. He studied the teachings of the Nyingma school and had a deep understanding of the teachings on views. In particular, from Lhaje Nubchung, he received the fierce mantra Drag Ngak Zadong Marnak. Although he was good at practicing the Dharma, he could not meet my expectations. In a place blessed by Je Naropa and Maitripa, the body is combined with the essential points of dependent origination, and the mind is united with the Mother of Dharma Nature. It is said that he lives upstream of Lho Chukyer. The translator's reputation spread far and wide, and just hearing his name made my hair stand on end. Overcoming difficulties, I went to see him, and seeing his face, I felt transformed. He seemed to be my lama for all my lifetimes. I said to him, 'I am a sinner from the upper regions. Please, lama, have mercy and accept me, and grant me the secret instruction to attain Buddhahood in this lifetime.' He said, 'There are secret instructions, but whether or not you can attain Buddhahood depends on your own perseverance.' The next day, I became a member of the family, and my mother was very kind. At that time, it was snowing in the Lhozhag area, and the lama's monks often fought, so he said, 'Use magic!' They fought internally, and some people died. The lama needed to resolve the situation, so the name was called 'Great Power'. There, in order to eliminate sins and intending to pass it on to his son, he built a circular foundation for a castle at the foot of a mountain. After building about two stories, he demolished it, a crescent shape, also demolished it, a triangle, also demolished it, and then laid the foundation for the current son's castle. After building seven stories, he began to build the corridors. For all of this, apart from Milarepa himself, there was not a single stone as big as a head, and no one helped to carry a basket of soil. During this time, I hoped to receive the Dharma, so I mingled in the crowd going to receive empowerments from Ngok's ancestors and others, but I was driven out and almost beaten to death. Usually, he would always find some small excuses to scold me.
ེབས་མཛད་དེ་ཡི་ཆད་ཐེངས་བདུན་སོང་གི་བར་ལ་ཡུམ་ལའང་མ་ཞུས། དེ་ནས་རྒྱབ་ལ་སྒལ་མིག་གསུམ་རྡོལ་བ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཞུ་བའི་རོགས་ལ་སྦྲན་པས་ཡུམ་སྤྱན་ཆབ་ཤོར། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་སྒལ་བ་རང་བྱུང་མེད་དམ་གསུངས། སྔར་རྟ་བོང་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་ཟེར་བ་ཐོས། མི་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་ཟེར་བ་མ་ཐོས། སྒལ་པ་བྱུང་བར་མ་ཟད་གསུམ་ཡང་རྡོལ་འདུག་ཞུས་པས། ཁྲིད་ཤོག་གསུངས། རྒྱབ་རྨར་སོང་བ་དེ་གཟིགས་ཕུལ་བས། འདི་བཞིན་གྱིས་ལ་ས་སྐྱོལ་གསུངས། ཅི་ལ་ཕན་ཞུས་པས་རྨ་ལ་ས་མི་འཆོར་བ་ལ་ཕན་གསུངས། 2-435 དེར་ཡང་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ལོག །བདག་གིས་སྡིག་པ་དེ་ཙམ་བྱས་རྟིང་འདི་ལ་ལམ་བགྲོད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་མིན་པ་མེད། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་བླ་མ་གཞན་ལ་མེད་པས་བླ་མས་ཅི་གསུང་བསྒྲུབས་ཏེ་མཉེས་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་བསམ་པ་ཁོ་ན་བྱུང་། དེར་རྨ་རྣམས་འགྲམས་འཁྲུགས་ནས་ན་ཚ་མི་བཟོད། ཡུམ་ལ་ཞུས་པས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོས་གསུངས། རྨ་འགྲམས་པ་དྲག་ནས་མཐུ་ཆེན་ད་ལས་གྱིས་གསུངས། རྒྱབ་ཀྱི་རྨ་མ་དྲག་པས་ས་རྡོ་པང་དུ་གཟུང་ཞིང་བསྐྱལ་ཏེ་ལས་མཛད། ཁྱམས་ལོངས་ནས་བླ་མས་གདམ་ངག་མི་གནང་བ་འདྲ་བསམ་ཐུགས་མུག་ནས་བྱོན། སླར་བསམ་མནོ་བཏང་ནས་ལོག །དེ་དུས་ཡུམ་གྱིས་མ་ཕོད་པར་བྱིན་རླབས་རྟེན་འགའ་དང་ཕྱག་ཐམ་ཡིག་རྫུས་བསྐུར་ཏེ་རྔོག་ཅན་བརྫངས། ཁོང་གི་གྲ་རིགས་དོལ་ཡས་ཕོ་ཡས་མོ་བས་བརྡུངས་པ་ལ་སེར་བ་ཕོབ་གསུངས་ཕབ། རྒན་མོ་ཞིག་ལ་གནས་ཚང་བཅོལ་བ་དེ་ངུ་། སྙིང་རྗེ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་གསུངས། འདི་འདྲ་ཡོད་ཟེར་གྲུ་གསུམ་མཆུ་རིང་ཞིག་བྲིས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སླ་ང་བཀབ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་མོའི་ཞིང་མ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྣུམ་སྲུག་གེ་འདུག །སླ་ངས་མ་ཁྱབ་པའི་མཆུ་ལྷག་པ་ཆུ་ལོག་གིས་གནན། གཞན་ཡུལ་དེ་གྲོག་ཤུལ་དུ་བཏང་། 2-436 ཕྱི་ཐན་བཞག་པས་ཁོང་རྣམས་རྔོག་ལ་བབས། སེར་བའི་དུས་དེའི་སྲིས་ཁོ་བོའི་ཐོག་འདི་ལའང་ཡུལ་དེར་སེར་བ་ཐུ་བས་ཞིང་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་རྒན་མོའི་ཞིང་དེ་ལ་སྐྱོན་མེད། མཆུ་ཆུ་ལོག་གིས་མནན་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་ལམ་དུ་བྱ་བྱིའི་རོ་བསྡུས་པས་སྟེང་གཡོགས་ལྟེམ་གང་བ་བྱུང་། དེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ཡོད་པའི་ཁར་སྤུངས་ནས་བཤུམས་པས་ཅིའང་མི་ལྟོ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བུ་བརྒྱུད་ལ་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། ཅུང་ཟད་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་དིར་རྒྱབ་སྟེ་འཕུར། དེ་དག་གི་བྱ་རྗེས་སྟེགས་བུ་ལ་བྱུང་བ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཡོད་དེ། དེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ལ་ཡིད་ཆེས། རྔོག་གིས་གདམ་ངག་གནང་ཡང་བླ་མའི་བཀས་མ་གྲོལ་བས་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་སྲས་ཆེ་འདོན་གྱི་དུས་ས
【現代漢語翻譯】 他這樣做了七次，甚至沒有告訴他的母親。然後，他展示了背上長出的三個癤子，並請求幫助祈求佛法，他的母親流下了眼淚。當他告訴喇嘛（上師）這件事時，喇嘛問：『是自然長出來的嗎？』我以前聽說過馬和驢長瘡，但我沒聽說過人長瘡。不僅長了瘡，而且還長了三個。』喇嘛說：『帶他來。』他把背上的瘡展示給喇嘛看。喇嘛說：『就這樣用泥土敷上。』他問：『這有什麼用？』喇嘛說：『這可以防止瘡口感染泥土。』 即使這樣，他的信心也沒有絲毫動搖。『我做了這麼多壞事，如果我不能通過這條路，我肯定會下地獄。』他想，『只有喇嘛才能讓我一生證悟成佛，我必須盡我所能地服侍他，讓他高興。』然後，他的瘡開始潰爛，疼痛難忍。他告訴他的母親，他的母親說：『休息一下吧。』當瘡的潰爛好轉后，她說：『現在做更多的工作吧！』因為背上的瘡沒有痊癒，他用膝蓋支撐著泥土和石頭，然後搬運它們，繼續工作。當他感到沮喪，認為喇嘛可能不會給予他指導時，他離開了。但他又經過思考後回來了。那時，他的母親不忍心，給了他一些加持物和偽造的印章和檔案，派他去找仁果巴（Rngog）。仁果巴的僧侶多雅·頗雅·摩瓦（Dol Yayas Phoyas Mova）毆打了他，他說：『下冰雹！』然後就下了冰雹。他向一位老婦人租了一個住處，那老婦人哭了。他憐憫地問：『你的田地是什麼樣的？』她畫了一個長嘴三角形，說：『像這樣。』他立刻用一個鍋蓋蓋住，並做了恐嚇的手勢，老婦人的田地安然無恙，油光發亮。鍋蓋沒有蓋住的長嘴部分被洪水淹沒了。其他地方都被洪水沖走了。 由於他設定了外部屏障，他們都來到了仁果巴（Rngog）。冰雹發生時，這個地方也受到了影響，所有的田地都被摧毀了，但老婦人的田地卻安然無恙。長嘴部分也被洪水淹沒了。然後，他在路上收集鳥類的屍體，裝滿了整整一個頂蓋。他把它們堆放在喇嘛面前的壇座上，哭了起來，什麼也不吃。喇嘛說：『在喬沃·那若巴（Jo bo Nā ro pa）的傳承中，有通過強迫證悟成佛的罪人。』喇嘛沉思了一會兒，然後打了一個響指，所有的鳥尸都飛向天空。鳥尸在壇座上留下的痕跡至今仍然存在。這使他對喇嘛父子產生了信心。仁果巴（Rngog）給予了他指導，但由於沒有得到喇嘛的允許，他沒有獲得任何體驗，直到兒子長大成人。
【English Translation】 He did this seven times without even telling his mother. Then, he showed the three boils that had erupted on his back and asked for help in praying for the Dharma, and his mother shed tears. When he told the Lama (Guru) about it, the Lama asked, 'Did they grow naturally?' I had heard that horses and donkeys get boils, but I had not heard that people get boils. Not only did he get boils, but three of them erupted.' The Lama said, 'Bring him here.' He showed the sores on his back to the Lama. The Lama said, 'Apply soil to it like this.' He asked, 'What is the use of this?' The Lama said, 'This will prevent the sores from getting infected with soil.' Even then, his faith did not waver in the slightest. 'I have done so many bad things, if I cannot pass through this path, I will surely go to hell.' He thought, 'Only the Lama can make me attain Buddhahood in one lifetime, I must do everything I can to serve him and make him happy.' Then, his sores began to fester and the pain was unbearable. He told his mother, and his mother said, 'Rest for a while.' When the festering of the sores improved, she said, 'Now do more work!' Because the sores on his back had not healed, he supported the soil and stones with his knees and carried them, continuing to work. When he felt discouraged, thinking that the Lama might not give him guidance, he left. But he returned after thinking it over. At that time, his mother could not bear it, and gave him some blessed objects and forged seals and documents, and sent him to Rngog. Rngog's monks, Dol Yayas Phoyas Mova, beat him, and he said, 'Hail!' And then it hailed. He rented a place to stay from an old woman, and the old woman cried. He compassionately asked, 'What is your field like?' She drew a long-mouthed triangle, saying, 'Like this.' He immediately covered it with a pot lid and made a threatening gesture, and the old woman's field was safe and oily. The long-mouthed part that the pot lid did not cover was flooded. Other places were washed away by the flood. Because he had set up an external barrier, they all came to Rngog. At the time of the hail, this place was also affected, and all the fields were destroyed, but the old woman's field was safe. The long-mouthed part was also flooded. Then, he collected the corpses of birds on the road, filling an entire lid. He piled them on the altar in front of the Lama and cried, eating nothing. The Lama said, 'In the lineage of Jo bo Nā ro pa, there are sinners who attain Buddhahood by force.' The Lama meditated for a while, and then snapped his fingers, and all the bird corpses flew into the sky. The traces of the bird corpses on the altar are still there to this day. This gave him faith in the Lama and his son. Rngog gave him guidance, but because he did not receive permission from the Lama, he did not gain any experience until his son grew up.
ུ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན། ཆེ་འདོན་ཚར། གྲྭ་པ་བྱིང་གྱེས། དབུ་ཆེ་རགས་པ་ཡོད་པའི་དགོངས་ཤིག་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་གསུངས། དེར་བྱིང་ཚོགས། དབྱུག་པ་ཞིག་སྐུ་གཞོགས་སུ་བཞག་པས། ཡུམ་གྱིས་དགོངས་ནས་རྒྱང་བསྐྱེད་དེ་བཞུགས། དེར་མར་པས་ཕྱག་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་རྔོག་ལ་གཏད་དེ་སྤྱན་ཧུར་ཕྱུང་ནས། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བ་མ་བཅོལ་བ་བྱེད་མཁན་ཁྱེད་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་མན་ངག་སྟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུངས། 2-437 རྔོག་བྲེད་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་ཆོག་པའི་བླ་མ་རང་གི་ཕྱག་ཐམ་དང་བྱིན་རླབས་རྟེན་རྣམས་གནང་བྱུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། མཐུ་ཆེན་དེ་ཁྱོད་ལ་སུས་བསྐུར་གསུངས། བྲེད་ནས་བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་ནས་རྒྱ་མཐོངས་སུ་མཆོངས་ཏེ་ཕྱིར་བྱོན། ཡུམ་ལ་ཕྱག་འབེབས་མཛད་དུ་ཕེབས་པས་ཡུམ་གྱིས་སྒོར་བྱོན་བཅད་དེ་བཞུགས་པས། ཕྱག་སྲད་སྲད་པ་ཞིག་མཛད་བཞུགས་གདན་ཁར་བཞུགས། རྔོག་ལ་ངའི་བྱིན་རླབས་རྟེན་རྣམས་ད་ལྟ་རང་ལོང་ཤོག་གསུངས་འབྱོན་པར་ཆས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན་པ་ན། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས་ན་བཟའ་ལ་འཇུས་ནས་ཕྱག་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ངས་ཁྲིད་རུང་ད་རེས་ཀྱི་འདི་དང་འདྲ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏེ་འོང་། ཡུས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ན་གདོད་བླ་མའི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཕན་གདགས་སོ་གསུང་བ་ལ། ཕུང་པོ་ང་འདྲ་བ། ང་རང་སྡུག་པ་མ་ཟད་ཡུམ་དང་བླ་མ་ལའང་འདི་ལྟ་བུའི་འོ་བརྒྱལ་བྱུང་། ང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ཞིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་དགོས་ཞེས་ལྕེབ་པར་བརྩམས་པ་ན། བླ་མས་བུ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྙས་ན་རྩ་ལྟུང་ཕོག །མདོ་ལུགས་ལའང་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པ་སྡིག་པ་ཆེ་ཤོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། 2-438 དེ་ལྟར་མ་བྱེད་གསུངས་པའི་རིང་བླ་མ་ཐུགས་སོས་ནས་བདག་མེད་མ་ཤོག་གསུངས། ཡུམ་བྱོན་པས་རྔོག་ལ་སོགས་པ་གར་སོང་། བླ་མ་རྔོག་སྐུ་ཆས་ལེན་དུ་ཆས་པ་ལ་མཐུ་ཆེན་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་འབུལ་བ་ལ་ལན་འདི་ལྟར་འདེབས་ཀྱིན་བཞུགས་གདའ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཤོག་གྱིས་གསུངས། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས་ང་འདྲ་བ་བླ་མ་ཐུགས་སོས་ནས་ཀྱང་སྐུ་དྲུང་དུ་འགྲོར་མེད་ལ། ཕྱིན་ན་བཀའ་སྐྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་མྱོང་བ་ལས་མེད་པ་ཞེས་བརྒྱལ་བརྒྱལ་བཤུམས་པས། བླ་མ་རྔོག་གིས་ཁྱོད་ཡར་སོང་ལ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་མཐུ་ཆེན་ཕྱིན་ཨེ་ཆོག་ལྟོས། དེ་མིན་ངས་འདིར་མ་བསྡད་ན་འདིས་གང་མིན་བྱས་དོགས་འདུག །དེས་ཞུས་པས། བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ད་རེས་འབོད་པའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཡིན། བདག་མེད་མ་རང་སོང་ལ་བོས་ཤོག་གསུངས་དེར་ཡུམ་རང་ཕེབས། མཐུ་ཆེན་ད་ཁྱོད་རང་ངུ་མི་དགོས་ཐུགས་རྗེས་གཏིང་ནས་འཛིན་པར་འདུག །དེའི་རྟགས་ལ་ད་རེས་མགྲོན་ག
【現代漢語翻譯】 他們來到上師（Lama）面前，獻上供養，僧眾各自散去。上師說：『考慮一下，做一個大小適中的會供輪（Tsokhor）。』於是僧眾聚集。一個人把手杖放在上師身旁，上師的母親看到了，便把它移開。這時，瑪爾巴（Marpa）指著惹（Ngok）怒目而視，厲聲問道：『未經允許就給那個名叫秋吉多杰（Choskyi Dorje）的圖欽（Thuchen，大成就者）灌頂、傳授口訣，這是什麼緣故？』 惹（Ngok）嚇壞了，回答說：『我這樣做是經過上師您自己的印章和加持物允許的。』瑪爾巴（Marpa）問道：『誰給你灌頂成為圖欽（Thuchen，大成就者）的？』惹（Ngok）驚恐地說：『是母親您給我的。』說完，他跳過門檻跑了出去。他想去給母親磕頭請罪，但母親關上了門。他只好做了一個小小的禮拜，坐在座位上。瑪爾巴（Marpa）對惹（Ngok）說：『現在就把我的加持物拿來！』惹（Ngok）正要動身離開，阿沃·圖欽（Awo Thuchen，大成就者）拉住他的衣服，請求跟隨他。惹（Ngok）說：『阿沃·圖欽（Awo Thuchen，大成就者），我可以帶你走，但這次的情況不一樣。上師會攝受你的，如果上師不攝受你，我會請求上師的允許來幫助你。』惹（Ngok）自責道：『像我這樣的人，不僅自己受苦，還讓母親和上師也如此為難。愿我來世能與佛法相遇，請您慈悲攝受我。』他開始想要自殺。 瑪爾巴（Marpa）阻止道：『不要這樣做！在無上密法的教義中，身體是佛的本質，輕視它會觸犯根本戒。即使在顯宗的教義中，自殺也被認為是最大的罪惡。』 瑪爾巴（Marpa）勸阻時，上師恢復了精神，說：『無自性（Dakmeyma）呢？』母親來了，問道：『惹（Ngok）他們去哪裡了？』有人回答說：『上師，惹（Ngok）去取法器了，阿沃·圖欽（Awo Thuchen，大成就者）這樣請求，他這樣回答。』瑪爾巴（Marpa）說：『那讓他們來吧。』阿沃·圖欽（Awo Thuchen，大成就者）哭著說：『像我這樣的人，上師恢復精神后也不會讓我去他身邊，去了只會受到責罵和懲罰。』惹（Ngok）說：『你先上去看看上師是否允許圖欽（Thuchen，大成就者）去。如果不行，我不能待在這裡，恐怕他會做出什麼不好的事情。』惹（Ngok）稟告后，瑪爾巴（Marpa）說：『這次邀請的貴客是阿沃·圖欽（Awo Thuchen，大成就者），無自性（Dakmeyma），你親自去請他來。』於是母親親自去了。『圖欽（Thuchen，大成就者），你不用哭了，上師從內心深處想要攝受你。這次邀請的貴客就是你的標誌。』
【English Translation】 They went before the Lama (Guru), offered their respects, and the monks dispersed. The Lama (Guru) said, 'Consider making a Tsokhor (Tsok, gathering) that is neither too big nor too small.' So the monks gathered. Someone placed a staff next to the Lama (Guru), but Yum (Mother) saw it and moved it away. Then Marpa, pointing his finger menacingly at Ngok, glared and said, 'Why did you give empowerment and instructions to that Thuchen (Great Accomplisher) named Choskyi Dorje without permission?' Ngok, frightened, replied, 'I did so with the Lama's (Guru's) own seal and blessings.' Marpa asked, 'Who empowered you to be a Thuchen (Great Accomplisher)?' Trembling, Ngok said, 'Yum (Mother) gave it to me.' Then he jumped over the threshold and ran out. He went to prostrate before Yum (Mother), but she closed the door. So he made a small prostration and sat on the seat. Marpa said to Ngok, 'Bring my blessed objects right now!' As Ngok was about to leave, Awo Thuchen (Great Accomplisher) grabbed his robe and asked to follow him. Ngok said, 'Awo Thuchen (Great Accomplisher), I can take you, but this time it's different. The Lama (Guru) will take care of you. If the Lama (Guru) doesn't, I will ask for the Lama's (Guru's) permission to help you.' Ngok lamented, 'Someone like me not only suffers but also causes trouble for Yum (Mother) and the Lama (Guru). May I meet the Dharma in my next life, and please have compassion and take care of me.' He began to attempt suicide. Marpa stopped him, saying, 'Don't do that! In the teachings of Anuttara Tantra, the body is the essence of the Buddha, and disrespecting it violates the root vows. Even in the Sutra teachings, taking one's own life is considered the greatest sin.' While Marpa was dissuading him, the Lama (Guru) recovered and asked, 'Where is Dakmeyma (Insignificant Mother)?' Yum (Mother) came and asked, 'Where did Ngok and the others go?' Someone replied, 'Lama (Guru), Ngok has gone to fetch the ritual implements, and Awo Thuchen (Great Accomplisher) is making this request and receiving this response.' Marpa said, 'Then let them come.' Awo Thuchen (Great Accomplisher) cried, 'Someone like me won't be allowed near the Lama (Guru) even after he recovers, and if I go, I'll only experience scolding and punishment.' Ngok said, 'You go up and see if the Lama (Guru) will allow Thuchen (Great Accomplisher) to come. If not, I can't stay here, I'm afraid he might do something bad.' After Ngok reported this, Marpa said, 'The main guest we are inviting this time is Awo Thuchen (Great Accomplisher). Dakmeyma (Insignificant Mother), go and invite him yourself.' So Yum (Mother) went herself. 'Thuchen (Great Accomplisher), you don't need to cry anymore, the Lama (Guru) wants to take care of you from the bottom of his heart. The sign of that is that you are the guest of honor this time.'
ྱི་གཙོ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཡིན། ཁྱོད་རང་སོང་ལ་བོས་ཤིག་གསུང་འདུག་པ་གསུངས་པས། ཡུམ་གྱིས་སེམས་གསོ་ཡིན་ནམ། བདེན་ནམ་ཐེ་ཚོམ་མེ་བ་ལ་དྲུང་དུ་བསླེབས། དེར་བུ་ཆེན་དེར་ཡོད་ཀུན་ཡང་འཛོམ་ཟིན་འདུག །དེའི་ཚེ་བླ་མ་ཐུགས་ཞི་བར་བཞུགས་ནས། བརྟགས་བརྟགས་ན་རང་རེ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་མེད། 2-439 ངས་ནི་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བྱས། བདག་མེད་མ་ནི་སྤྱིར་བུད་མེད་སེམས་ཆུང་། ཁྱད་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བར་འདུག་པས་ཁོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཡིག་བརྫུས་བསྐུར། རྔོག་གིས་ཡི་གེ་བསྐུར་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་བྱིན་རླབས་རྟེན་ཚར་ཅིག་འདིར་སྐྱོལ། ཕྱིས་ཁྱོད་རང་ལ་སྟེར་གསུངས། དེའང་ཁྱོད་བུ་སློབ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དད་པ་མ་ལོག །ངས་འདོད་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལས་ཡིན་ན་ཞི་བས་བཅོལ་བས་ཆོག་སྟེ་མིན། བུ་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་ཆེན་པོ་ལན་དགུ་ཐོངས་ན་ལམ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། ད་ལན་ཐེ་བའི་བརྒྱད་ལས་མ་ཐོངས་པས་ད་དུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཅུང་ཟད་དགོས། འདི་ངས་སྐལ་ལྡན་དུ་ཤེས་ནས་ཕྲུ་སློག་པའི་ཟོལ་གྱིས་བསུ་རུ་ཕྱིན་གསུངས། གྲལ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྲ་བཅད་མཚན་མནལ་ལམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བཏགས། དགེ་བསྙེན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནང་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནི་སང་གནངས་ནས་རིམ་བཞིན་བྱའོ་གསུངས་པས། ངའི་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་མངོན་སུམ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ན་གཉིད་མ་སད་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པ་འཁྲུངས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དགྱེས་པར་རོལ། དེར་སང་ནས་ས་ཆོག །གནངས་སྟ་གོན་ཞག་གསུམ་པ་དངོས་གཞི་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་དུས། 2-440 འདིར་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ན་ཞེས་བར་སྣང་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་མཇལ། གསང་མཚན་འདོགས་པའི་དུས་ས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཕུང་ཙམ་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དབང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱང་དངོས་དབང་དུ་མཛད། དབང་དུས་སུ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ། མ་ཧཱ་མ་ཡཱ། གདན་བཞི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། གསང་བ་འདུས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གཉིས། དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པའི་སྙིང་པོ་སྐོར། ཁྱད་པར་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་སྨར་ཁྲིད་དུ་མཛད། ལྷོ་བྲག་སྟག་ཉའི་བྲག་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་གོ །ཚར་གཅོད་ལ་ལོ་བཞི། རྗེས་འཛིན་མཛད་ནས་ལོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་བརྒྱད་བཞུགས། ལོ་ཙམ་བཞུགས་རྒྱུའི་ནང་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ག
【現代漢語翻譯】 上師說：『主要弟子瑪欽（Mǎqīn，大能者）來了。你去叫他來。』 母親不知是安慰還是真是這樣，便毫不猶豫地去了。在那裡，所有的弟子都已聚集。當時，上師心平氣和地坐著說：『仔細觀察，我們大家都沒有過錯。 我做這些是爲了消除瑪欽（Mǎqīn，大能者）的罪業。巴麥瑪尼（Bāmài Mǎní，無我母）通常女人心胸狹窄，但她特別有慈悲心，所以我可憐她，給她發了偽造的信。』 榮（Róng）發信做這些事是真的。但是，把加持的所依物帶到這裡來，以後給你。』 上師說：『你們這些最初的弟子不要失去信心。如果我所做的一切都是出於貪慾，那麼寂靜者（指上師自己）的命令就足夠了，不是嗎？』 如果這個孩子完全失去信心九次，他就會毫不費力地成佛。但這次只讓他失去了八次信心，所以還需要稍微努力。我知道他是有緣人，所以假裝責備他，去迎接他。』 在同一個場合，他剃了發，取名為多吉堅贊（Duōjí Jiānzàn，金剛幢），就像在夢中一樣。他授予居士戒和菩提心戒，並說：『秘密真言的灌頂將在後天陸續進行。』 我想：『這是夢還是現實？如果是夢，我希望永遠不要醒來。』 於是他高興地享用會供輪。第二天舉行了奠基儀式。後天準備，第三天舉行了正式儀式，展示壇城時， 這裡是象徵性的壇城。真實的壇城在那裡。』 在空中，我看到了勝樂金剛六十二尊壇城，包括所依和能依，真實顯現。在授予秘密名字時，三界的空行母像天空中的雲彩一樣，異口同聲地稱他為謝巴多吉（Xièbā Duōjí，笑金剛）。上師也授予了更高的兩種灌頂。灌頂時，他看到了象徵性的智慧，獲得了世間最殊勝的證悟。從那時起，他傳授了喜金剛（Dgyes pa rdo rje，歡喜金剛），嘛哈嘛雅（Ma hA ma yA，大幻化網），座四法（Gdan bzhi，四座），桑結托巴（Sangs rgyas thod pa，佛頂），古桑杜巴（Gusang Duba，密集金剛）的續部、續部註釋、灌頂、修法次第二種。以及開示究竟意義的心髓法類。特別是，他傳授了融合、轉化和要點結合的口訣。他讓他在洛扎達涅（Lhozha Danie）的巖洞中修行。閉關四年，攝受弟子后住了兩年零八個月。在居住的這段時間裡，他接受了空行耳傳的教導。
【English Translation】 The Lama said, 'The chief disciple, Machu Chen (Mǎqīn, Great Power), has arrived. Go and call him.' The mother, unsure whether it was consolation or truth, went without hesitation. There, all the disciples had already gathered. At that time, the Lama sat peacefully and said, 'Upon careful examination, none of us are at fault. I did this to purify the sins of Machu Chen (Mǎqīn, Great Power). Bamai Mani (Bāmài Mǎní, Selfless Mother) is generally small-minded as women are, but she seems particularly compassionate, so I pitied her and sent her a forged letter.' It is true that Rong (Róng) sent the letter and did these things. However, bring the support of blessings here, and I will give it to you later.' The Lama said, 'You, the first disciples, should not lose faith. If everything I have done is out of desire, then the command of the Peaceful One (referring to the Lama himself) is enough, isn't it?' If this child completely loses faith nine times, he will attain Buddhahood effortlessly. But this time, he was only made to lose faith eight times, so he still needs to make a little effort. I knew he was a fortunate one, so I pretended to scold him and went to greet him.' On the same occasion, he shaved his head and named him Dorje Gyaltsen (Duōjí Jiānzàn, Vajra Banner), as if in a dream. He bestowed the vows of a layperson and the Bodhisattva vows, and said, 'The secret mantra initiation will be given gradually from the day after tomorrow.' I thought, 'Is this a dream or reality? If it is a dream, I hope I never wake up.' Then he joyfully enjoyed the Tsog Khorlo (assembly wheel). The next day, the foundation laying ceremony was held. The day after tomorrow, preparations were made, and on the third day, the formal ceremony was held. When the mandala was shown, This is the symbolic mandala. The actual mandala is there.' In the sky, I saw the mandala of the sixty-two deities of Chakrasamvara, including the support and the supported, appearing vividly. At the time of bestowing the secret name, the Dakinis of the three realms, like clouds in the sky, called him Shepa Dorje (Xièbā Duōjí, Laughing Vajra) in unison. The Lama also bestowed the two higher initiations. During the initiation, he saw the symbolic wisdom and attained the most excellent realization in the world. From then on, he taught the tantras of Hevajra (Dgyes pa rdo rje, Joyful Vajra), Mahamaya (Ma hA ma yA, Great Illusion), Chaturbhuja (Gdan bzhi, Four Seats), Buddhakapala (Sangs rgyas thod pa, Buddha Skull), Guhyasamaja (Gusang Duba, Secret Assembly), their commentaries, initiations, the two stages of sadhana, and the pith instructions that reveal the ultimate meaning. In particular, he taught the oral instructions on the integration, transformation, and essential points of connection. He had him practice in the cave of Lhodrak Tagnya (Lhozha Danie). After four years of retreat, he stayed for two years and eight months after accepting disciples. During this time, he received the teachings of the Dakini oral transmission.
ནང་། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པས། མེས་རྔོག་འཚུར་མི་ལ་མགོ་ཡགས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྱེས་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་དངོས་སུ་གཟིགས། གཞན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་དུ་མར་སྣང་བ། 2-441 ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ། གྲོང་འཇུག་མཛད་པ་ལ་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་གཟིགས་པས། ཅི་གསུང་བའི་བཀའ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགོང་བའི་དམ་བཅའ་མཛད་དེ། ཕ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླག །དང་། ཐུགས་གཏིང་ནས་མཉེས་པའི་གནད་ཀ་དེས། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་དང་། །སྙིང་པོ་མཧཱ་མ་ཡཱའི་རྒྱུད། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསང་འདུས་དང་། །བཀའ་སྲུང་ཅན་གྱི་གདན་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད། །དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། །བཅུད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏིང་ནས་བླངས། །གནད་ཟབ་དགུའི་དོན་སྙིང་ཕྱུང་བ་རྣམས། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་དྲིལ་ནས་གནང་། །ཕྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་ཡོད་རེ་ཞེས། །ཌཱ་ཀི་དཔང་བཙུགས་དབུ་སྙུང་བཞེས། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུས་ཏེ་ཡར་ལོག །རྔོག་ལ་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་བྱོན། དེ་ནས་ཡུལ་དུ་སླེབ་དུས་ཡུམ་ཤི སྲིང་མོ་འཁྱར། ཁང་ཞིང་མཐུས་འཇིགས་ནས་བདག་མེད་དུ་ལུས་འདུག །དེར་སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་ལངས་ཨ་མའི་རུས་བུ་རྙེད། དེ་ལ་གླན་ལོའི་དབོན་པོའི་རྩར་བྱོན་ཚ་ཚ་བཏབ། 2-442 ཡོན་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལུས་འདུག་པ་དེ་ཕུལ། དགོང་གཅིག་བཞུགས། རྐང་བཙུགས་ཕུག་ཏུ་བྱོན། དེར་ཨ་ནེས་ཁ་ཅང་བགྱིས་ཏེ་ཞིང་ཐབས་ཀྱིས་ཕྲལ། རིན་སྤྲད་པ་བསྣམས་ཏེ་བྲག་དཀར་རྟ་སོར་བྱོན། འཚོ་བ་ཕྱེ་དྲི་ཡོད་ཙམ་ལོ་གསུམ། ཅིའང་མེད་པ་ཟྭ་རང་གི་ཚོད་མ་ལ་བརྟེན་པ་ལོ་དྲུག་སྟེ་དགུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས། སྒོམ་ལ་བོགས་ཆེ་བསམ་པ་མ་བྱུང་། དེར་ཁྱི་ར་བས་མཐོང་ལུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གདུངས་པས་མི་ཡིན་ནམ་འདྲེ་ཡིན་ཟེར། དེ་དག་ལས་འཕྲོས་ཐོས་ནས་པེ་ཏས་རྙེད། མཛེས་སེ་དང་གཉིས་ཀྱིས་རྩམ་ཆང་ཤ་དང་བཅས་པ་དུམ་ཞིག་ཕུལ་ཏེ་ཟོས་པས་སྒོམ་མི་ནུས་པ་སྙམ་བྱེད། གེགས་འདི་ལས་ཆེ་བ་མི་ཡོང་དགོངས་ཏེ་བླ་མས་གནང་བའི་ཤོག་དྲིལ་བལྟས་པས། སྔར་རྩ་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདུ་རྒྱུ་ཟས་ངན་པས་མ་ལྷོངས་པ་དེས་བསླང་བར་ཤེས། དེའི་ལུགས་བཞིན་བཅོས་པས་སྐྱོན་འཛིན་ཡོན་ཏན་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་ལོག །གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ། ས་དང་པོ
【現代漢語翻譯】 隨後，尊貴的納若巴（Nāropa）大師以喜金剛（Hevajra）壇城輪的方式進行薈供，梅（Mes）、絨（Rngog）、楚米（'Tshur-mi）、米拉（Mi-la）、果友（Mgo-yags）等所有人都親眼見到了喜金剛所化現的九尊本尊。此外，他還顯現出勝樂金剛（Cakrasamvara）壇城輪等許多本尊。 特別是，他們親眼見到上師擁有地行等神通，以及入城等偉大的功德，與佛陀無異。因此，他們發誓對上師的任何教誨都不會有絲毫違背。他們在慈父般的上師足下，住了六年零八個月，形影不離。雖然沒有世俗的供養，但他們以身體的服侍來報答恩情。通過這種發自內心的喜悅，他們獲得了喜金剛的甚深續部，以及具有加持力的勝樂金剛，以及精華《大幻化網》（Mahāmāyā）續，以及尊貴的如虛空般的《密集金剛》（Guhyasamāja），以及具有護法的《集密》（Gdan bzhi），以及化身佛陀顱鬘續（Thod pa'i rgyud）。他們從如海般深邃的續部註釋中，提取了究竟的精華心髓，即開示究竟意義的心髓之法，並像提煉黃金一樣精煉後傳授。他們以空行母為證，立下誓言，絕不增刪或遺漏。之後，他們向上師請求，然後返回。他們去向絨（Rngog）致敬。當他們回到家鄉時，母親已經去世，姐妹也已離散。房屋和田地也被侵佔，他們變得一無所有。這時，他們內心深處升起了悲傷，找到了母親的遺骨。他們帶著遺骨去往格朗（Glan）的侄子那裡，製作擦擦（Tsa Tsa）。 他們將僅存的《寶積經》（dkon mchog brtsegs pa'i mdo）經函作為供養。住了一晚后，他們去了康楚（Rkang btsugs）山洞。在那裡，阿尼（A-ne）用計謀奪走了他們的田地。他們帶著賣田的錢去了扎嘎達索（Brag dkar rta sor）。三年裡，他們靠著少量的食物維持生計，六年裡，他們只能依靠野菜充飢，總共九年時間都在那裡修行。他們並沒有覺得修行有多大的進步。這時，一個牧童看到了他們，因為身體飽受苦行折磨，牧童們說他們是人還是鬼。佩塔（Pe-ta）聽說了這些話后找到了他們。美麗（Mdzes-se）和另外一個人供養了一些糌粑、酒和肉，他們吃了之後，覺得無法修行了。他們心想不會有比這更大的障礙了，於是打開了上師給他們的卷軸。他們才知道，之前是因為飲食不佳，導致氣脈無法正常運作，從而引發了障礙。按照卷軸上的方法進行調整后，他們認識到，原本認為是障礙的東西，實際上是成就的助緣。菩提心自然而然地向上升起，密處的脈結也解開了，證悟了一地。
【English Translation】 Then, the venerable Nāropa performed the feast offering based on the Hevajra mandala, and all, including Mes, Rngog, 'Tshur-mi, Mi-la, and Mgo-yags, actually saw the nine deities emanated from Hevajra. In addition, he appeared as many yidams such as the Cakrasamvara mandala. In particular, they saw the master possessing siddhis such as earth walking, and great qualities such as entering cities, being equal to the Buddha. Therefore, they vowed not to disobey even for a moment any of the master's teachings. They stayed at the feet of their kind father-like master for six years and eight months, accompanying him like body and shadow. Although there were no worldly offerings, they repaid his kindness with bodily service. Through this heartfelt joy, they obtained the profound tantra of Hevajra, as well as the blessed Cakrasamvara, and the essence Mahāmāyā tantra, as well as the venerable Guhyasamāja like space, and the Gdan bzhi with protectors, and the emanation Buddha Skull Tantra. They extracted the ultimate essence from the commentaries on the profound tantras as deep as the ocean, that is, the heart essence teachings that reveal the ultimate meaning, and transmitted them after refining them like molten gold. They took the Ḍākinīs as witnesses and made vows not to add, subtract, or omit anything. After that, they asked the master and then returned. They went to pay homage to Rngog. When they returned home, their mother had died and their sisters had scattered. The houses and fields had also been seized, and they were left with nothing. At this time, sadness arose from the depths of their hearts, and they found their mother's bones. They took the bones to Glan's nephew and made Tsa Tsas. They offered the only remaining scripture of the Heap of Jewels Sutra (dkon mchog brtsegs pa'i mdo) as an offering. After staying one night, they went to the Kangtsuk cave. There, A-ne tricked them and took away their fields. They took the money from selling the fields and went to Drakkar Tasor. For three years, they survived on a small amount of food, and for six years, they could only rely on wild vegetables for sustenance, spending a total of nine years meditating there. They did not feel that their meditation had made much progress. At this time, a shepherd saw them, and because their bodies were suffering from asceticism, the shepherds said they were either humans or ghosts. Peta heard these words and found them. Beauty (Mdzes-se) and another person offered some tsampa, wine, and meat, and after they ate it, they felt unable to meditate. They thought that there would be no greater obstacle than this, so they opened the scroll given to them by the master. They realized that the reason for the obstacles was that their diet was poor, which prevented the channels from functioning properly. After adjusting according to the method on the scroll, they realized that what they had originally thought was an obstacle was actually a condition for accomplishment. Bodhicitta naturally arose upwards, and the knot in the secret place was untied, and they realized the first bhumi.
་དང་གཉིས་པ་ནོན། དེ་ནས་ལོ་ཙམ་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། དེ་ནས་བྲག་དམར་ཆོང་ལུང་ལ་སོགས་པར་བྱོན། ལྷག་པར་ལ་ཕྱིར་བྱོན་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དམ་ལ་བཏགས། སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་རང་སྲོག་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། 2-443 དེ་ནས་རྩར་མར་སྐོར་ཅིག་བྱོན། དགུན་དེ་གཤེན་རྡོར་མོ་ཤཱཀྱ་གུ་ཎ་སོགས་བན་སྐྱེས་དྲུག་ཆོས་ཞུ་བར་འོང་བའི་ལུགས་བྱས། འཚོ་ཆས་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་བསྣམས་མ་བྱོན། ཁོང་ཚོ་ལ་སྒང་ནས་ལོག །དེ་དགོང་ནས་ཁ་མོ་ཆེ་བབ། སོས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ཙམ་ལས་ལམ་མ་བྱེ། དེར་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོངས་ཡོད་སྙམ་གཤེགས་རྫོངས་ལ་དམིགས་མཆོད་པ་བྱས། དེ་ནས་སོས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་སྤུར་རམ་སྤུར་རུས་གང་རྙེད་སྙམ་ལྟར་འོངས་པས་གསའ་ཞིག་ཕ་བོང་ནས་བྱ་ར་བྱེད་པ་མཐོང་། དེ་ནས་ངུ་བ་དང་གསུང་ཐོས་ཆས་ཅུང་ཟད་ལས་མ་ཟད་པར་འདུག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཚོ་བར་ཤེས། དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས། མཆི་མ་ལྷུག་པར་ཤོར། ནན་གྱིས་ཡུལ་དུ་གདན་དྲངས། དེར་བསུ་མི་རྣམས་བྲོ་རྩེ་བས་ཐུགས་ཉམས་འུར་བ་སྐད་མཛད་དེ། ཕ་བོང་འདམ་བཞིན་བརྫིས། དེ་དུས་སྙིང་ཀའི་རྩམ་མདུད་གྲོལ་ས་དྲུག་པ་ནོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་བདེ། །སྨད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་གང་བས་བདེ། །བར་དཀར་དམར་ཐུག་ཕྲད་རྩེ་བས་བདེ། །དེ་ནས་མི་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཕལ་བཏུལ་ནས་མིའི་གདུལ་བྱ་འདུས་པའི་ཐོག་མ། ར་ལའི་ཕུ་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་དུས། ཡུལ་དེའི་ཕྱུགས་རྫི་རྣམས་དྲུང་དུ་བྱུང་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལུས་སྐྱི་བུང་། 2-444 སེམས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འགགས། ཁྲོང་ངེ་ལུས། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་ཡང་ཆོས་ཉན་དུ་འོང་བ་ལ་མ་ཁུས་སྡང་པོ་བྱས་ཕྲུ་སློག་ཏུ་བཅུག །དེའི་དུས་ཆུང་ངུ་ལ་མཛེ་ནད་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོམ་བཟླས་འདྲ་བསླབས། དེའི་ཚེ་མཛོ་ཀི་བཞི་བྱུང་བའི་རྒན་པས་གྲོགས་བྱས་རྒྱ་གར་དུ་འཁྲིད་པར་བརྩམས། བྱིས་པ་དེ་ཕར་འགྲོ་དུས་རྗེ་བཙུན་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་གསུངས། དེས་ཕུག་པའི་སྒོ་བརྩིགས་ལོ་གཅིག་ཙམ་འགོར་ཏེ་མཛེ་ནད་གསོས། ཚུར་ལོག་མི་ལ་གར་བཞུགས་རྩད་བཅད་པས། དང་པོ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ཞིག་འདུག །ད་གར་སོང་ངམ་མ་ཤེས་ཟེར། སྔར་གྱི་ཤུལ་དུ་བལྟས་པས་ཕུག་པའི་སྒོ་བརྩིགས་བརྩིགས་པར་འདུག །གཤེགས་ཡོད་སྙམ་བཤིག་པས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁྲོང་ངེ་བཞུགས། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་འགྲུབ་བམ། འགྲུབ་ཞུས། དེར་རྗེ་བཙུན་ལ་སྐྲ་བཅད། མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དེ་ཁར་བཞག །དགེ་བསྙེན་དང་སེམས་བསྐྱེད། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར། བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་སྩལ་ཏེ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པས་རས་རྐྱང་མཛད། ཐམས
【現代漢語翻譯】 然後，他努力修行，臍輪的脈結解開。之後，他去了扎瑪瓊隆等地。特別是返回拉地后，他降伏了大天神聚會之主（藏文：ལྷ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་，含義：偉大的神靈聚會之主），承諾為弟子們做施主，並獻出了自己的生命作為贖金。 之後，他去了一趟擦瑪。那年冬天，賢多摩夏迦古納等六個苯教徒假裝來求法，只帶了少量的食物。他讓他們從崗地返回。那天晚上下了很大的雪。直到五月才開路。弟子們以為他已經圓寂，於是做了祭祀來送別。之後，春天他們想看看能找到屍體還是骨灰，結果看到一隻兀鷲在石頭上守望。然後，他們聽到哭聲和說話聲，知道他還在禪定中活著，更加生起了信心，淚如雨下，懇請他回到家鄉。在那裡，迎接的人們跳舞，他發出『嗚』的聲音，踏碎了石頭，就像踩泥一樣。那時，他壓住了心輪的第六個脈結，體驗到：上面菩提心的甘露不斷流淌，感到快樂；下面充滿清凈的明點，感到快樂；中間紅白菩提相遇嬉戲，感到快樂。之後，他降伏了許多非人的調伏對象，開始聚集人類的調伏對象。當他住在拉地的普扎奧普山洞時，當地的牧童們來了一個孩子，一見到尊者，身體就起了雞皮疙瘩，意識中斷，變得呆滯。 從那以後，他經常來聽法，但他的父母很生氣，讓他去放牧。那時，他小時候得了麻風病。尊者教他念誦和禪修。當時，一個有四頭犏牛的老人幫助他，打算帶他去印度。孩子要走的時候，尊者說他在禪修。他用石頭砌了洞口，大約一年後治好了麻風病。回來后，他打聽米拉日巴在哪裡。起初，有人說有這麼個人，但現在不知道去哪裡了。他回到原來的地方，看到洞口被石頭砌起來了。他以為尊者已經走了，就拆開了石頭，發現尊者還活著。尊者問他是否完成了任務，他說完成了。於是，尊者給他剃了發，取名為多杰扎巴（藏文：རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་，含義：金剛稱），授了居士戒和菩提心戒，灌頂勝樂輪金剛，傳授了遷識的口訣，讓他禪修，生起了無法想像的樂暖，於是只穿一件布衣。一切。
【English Translation】 Then, he diligently practiced, and the knot of the navel chakra was untied. After that, he went to places like Drakmar Chonglung. Especially after returning to Lachi, he subdued the great deity, the Lord of Assemblies (Tibetan: ལྷ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་, Meaning: Great Lord of Assemblies), promising to be the benefactor of the disciples, and offered his own life as ransom. After that, he went on a trip to Tsarma. That winter, six Bonpo men, including Shen Dorje Mosha Shakya Guna, pretended to come to seek Dharma, bringing only a small amount of food. He sent them back from Gang. That night, it snowed heavily. The road didn't open until May. The disciples thought he had passed away, so they made offerings to bid him farewell. Afterwards, in the spring, they came to see if they could find the corpse or ashes, and saw a vulture watching from a rock. Then, they heard crying and talking, and knew that he was still alive in meditation, and their faith grew even more, and tears streamed down their faces, and they earnestly invited him back to his homeland. There, the people who welcomed him danced, and he made a 'woo' sound, and crushed the stones like treading on mud. At that time, he pressed down on the sixth knot of the heart chakra, and experienced: above, the nectar of Bodhicitta flowed continuously, feeling happiness; below, filled with pure bindus, feeling happiness; in the middle, the red and white Bodhis met and played, feeling happiness. After that, he subdued many non-human beings to be tamed, and began to gather human beings to be tamed. When he lived in the Puzha Opu cave in Lachi, a child came to him from the local shepherds, and as soon as he saw Jetsun, his body got goosebumps, his consciousness stopped, and he became dull. From then on, he often came to listen to the Dharma, but his parents were angry and made him graze. At that time, he got leprosy when he was young. Jetsun taught him recitation and meditation. At that time, an old man with four dzos helped him and planned to take him to India. When the child was about to leave, Jetsun said that he was in meditation. He built the cave entrance with stones, and after about a year, he cured the leprosy. When he came back, he inquired about where Milarepa was. At first, someone said there was such a person, but now they didn't know where he had gone. He returned to the original place and saw that the cave entrance was built with stones. He thought Jetsun had left, so he tore down the stones and found Jetsun still alive. Jetsun asked him if he had completed the task, and he said he had. So, Jetsun shaved his head, named him Dorje Drakpa (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་, Meaning: Vajra Fame), gave him the lay vows and the Bodhicitta vows, initiated him into the Chakrasamvara mandala, and taught him the instructions on transference of consciousness, and made him meditate, and he generated unimaginable bliss and warmth, so he only wore a cotton cloth. Everything.
་ཅད་ཀྱིས་རས་ཆུང་པ་ཞེས་སྙན་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་སྲས་བུ་སློབ་ཕལ་ཆེར་འདུས། དེ་ནས་ཆུ་བར་དུ་བྱོན། སྨན་ལུང་དུ་བཞུགས་དུས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་གཡོས་ནས། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཕྲན་མན། ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན། 2-445 གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་ཚོགས་པ་མེད། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པའི་ཤ་ཟ་མ་ལྔ། ཀེང་རུས་བཞེད་པའི་བུད་མེད་རི་རབ་པང་དུ་བཏེག་ནས་རྡེག་པར་རྩོམ། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཅེ་སྤྱང་གི་གདོང་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འཐུང་། གཤིན་རྗེ་གཟུགས་འཆང་བ་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་བཞིན་དུ་རྡེབ། སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་བརྒྱངས་ཅན་གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡིད་བསླུ། གཞན་ཡང་གཟུགས་མེད་ལག་པ་རྐྱོང་བ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ། ས་རྡོ་རི་བྲག་བགད་པ། ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར། མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་སྲུང་བ། ནམ་མཁའ་མེ་དང་ས་གཞི་ཆུས་གཏམས་པ། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་བྲེད་དགུ་ཚོགས། མི་བཟད་པའི་མཚོན་སྲིད་དགུ་འཕེན། མི་སྙན་པའི་ཚིག་དགུ་སྨྲ། བར་ཆད་ལུང་བསྟན་གྱིས་གླུ་ལེན། མི་བསྲུན་པའི་བྱ་བ་ཡོད་དགུས་བསམ་གཏན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་གསུང་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ། ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན། རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཞེས། བཀའ་འབངས་བགྱིད་པར་བརྩིས་ལ་ཕབ། ལྷག་པར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་གཙོས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དབུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ། སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་བཅུན། སྤྱོད་པ་འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོར་ཕྱེ་ནས་བསྟན། 2-446 བཀའ་གསང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམས་གཉེར་གཏད། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས། ཕྱི་རབ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་པས། ངའི་བསྟན་པ་མི་མ་ཡིན་ཚེ་རིང་མ་དང་། མི་དབུས་པ་སྟོན་པ་དེས་འཛིན་པ་ཡིན་གསུངས། དེའི་དུས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྭངས་མས་གང་བས་ས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྙེས། དེ་ནས་གངས་ཏི་སེའི་བར་དུ་བྱོན། དེར་བོན་པོ་མིང་སྲིང་བཏུལ། ནུས་པ་ཆེ་ཤོས། སྲིང་མོ་དེའང་བོན་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ། བསམ་ཡས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཅོ་ས་བོན་མོ། བླ་མ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ཡུམ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པ་དེ་ཡིན། ནཱ་རོ་བོན་ཆུང་དེའི་སློབ་མ་ཡིན་ཟེར། སྟག་ལ་མེ་འབར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་ཟེར། མིང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ། སྲིང་མོ་ཕྱག་རྒྱར་མཛད་དེ་དྭངས་མ་དབང་དུ་བསྡུས་པས་ཐུལ། ཐོང་ལའི་ལ་ཐོག་ཏུ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན། སྤངས་རྟོགས་མཚུངས་པར་ཞལ་བཞེས། རྗེ་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་དུ་བརྫངས་པ་ལ་སྟོན་པ་དར་བློའི་རྩོད་ལན་མ་ཐེབས་པས་ཡིན། ཐོས་པའང་གལ་ཆེ་ཟ
【現代漢語翻譯】 因此，大家都稱他為『惹瓊巴』（Raschungpa），美名遠揚。之後，幾乎所有的心傳弟子都聚集在一起。然後，他前往曲瓦（Chuwar）。在曼隆（Menlung）居住時，扎西策仁瑪（Tashi Tseringma）供養食物，天上至天神，地下至土地神， 十八大魔為首的世間神鬼，沒有不聚集的。其中，五個極其恐怖且不馴服的食肉女鬼，抱著骷髏，想要舉起須彌山來擊打。紅色滴血者，長著豺狼的臉，一口吞下大海。死神形象的，像撥弄日月般搖晃。煤炭女鬼，發出震天大笑，將星辰擊落。極其美麗的，以天女的形象迷惑人心。還有無形的伸出手臂，搖動樹木森林，震裂山石，四面被深淵環繞，四方由巨人守護，天空充滿火焰，大地充滿水，醜陋的形象令人恐懼，發射出九種令人厭惡的武器，說出九種不悅耳的話語，以預言障礙的歌聲吟唱，以各種不馴服的行為來擾亂禪定的暖意。這些都被他以真實不虛的語言所破除，以強力的手印鎮壓，取走了各自的命根，降伏為自己的眷屬。特別是對於以扎西策仁瑪為首的眾神，他確立了中觀正見，將修行歸納為次第生圓次第的要點，並將行為開示為度脫險境的關鍵中陰。 秘密口耳傳承的訣竅都交付給他們，讓他們成為杰尊（Jetsun，至尊）自己的事業手印，讓他們成為未來世的怙主、救護和助伴。『我的教法由非人長壽母（Tseringma）和人間的導師（Stonpa）來護持。』他說。當時，喉輪充滿清凈之光，證得了八地菩薩的境界。之後，他前往岡底斯山（Mount Kailash），在那裡降伏了苯教（Bon）的兄妹。妹妹的能力最強。在苯教自己的歷史中，她是在桑耶寺（Samye）出生的覺薩苯嫫（Chosa Bonmo），是喇嘛策旺仁增（Tsewang Rigdzin）之母，證得了長壽持明果位。據說她是納若苯瓊（Naro Bonchung）的弟子，也有人說是達拉美巴（Takla Mebar）的化身。哥哥被他的神變所降伏，妹妹被他作為手印，攝集了清凈之光，因此被降伏。在唐拉山口（Thongla Pass），他與當巴桑結（Dampa Sangye）比試神通，雙方都承認證悟平等。惹瓊巴（Rechungpa）被派往印度，是因為沒有能夠駁倒斯通巴達洛（Stonpa Darlo）的辯論。聞法也很重要。」
【English Translation】 Therefore, everyone proclaimed him as 'Raschungpa', and his good name spread far and wide. After that, almost all the heart-disciples gathered together. Then, he went to Chuwar. While residing in Menlung, Tashi Tseringma offered food, from the gods in the sky to the earth deities below, All the gods and demons of existence, led by the eighteen great demons, were gathered. Among them, five extremely terrifying and untamed flesh-eating demonesses, holding skeletons, tried to lift Mount Meru to strike. The red, blood-dripping one, with the face of a jackal, swallowed the ocean in one gulp. The one with the form of Yama (Lord of Death), shook the sun and moon like cymbals. The coal-black demoness, with a thunderous laugh, knocked down the stars. The extremely beautiful one, with the form of a goddess, deceived the mind. There were also formless ones stretching out their arms, shaking trees and forests, cracking rocks and mountains, surrounded by abysses on all sides, guarded by giants in all directions, the sky filled with fire, the earth filled with water, ugly forms causing fear, launching nine kinds of disgusting weapons, speaking nine unpleasant words, singing songs of prophesied obstacles, disturbing the warmth of meditation with all kinds of untamed actions. All these were dispelled by him with truthful words, suppressed with powerful mudras, their life-force taken away, and subdued as his attendants. Especially for the gods led by Tashi Tseringma, he established the Middle Way view, summarized the practice into the essential points of the generation and completion stages, and revealed the conduct as the key bardo (intermediate state) for crossing dangerous paths. The secret oral transmission instructions were all entrusted to them, making them Jetsun's (Venerable One's) own action mudra, and making them the protectors, saviors, and companions of future generations. 'My teachings will be upheld by the non-human Tseringma and the human teacher (Stonpa),' he said. At that time, his throat chakra was filled with pure light, and he attained the realization of the eighth bhumi (bodhisattva level). After that, he went to Mount Kailash, where he subdued the Bon siblings. The sister had the greatest power. In the Bon's own history, she was Chosa Bonmo, born in Samye Monastery, the mother of Lama Tsewang Rigdzin, who attained the longevity vidyadhara (knowledge holder) state. It is said that she was a disciple of Naro Bonchung, and some say she was an incarnation of Takla Mebar. The brother was subdued by his magical powers, and the sister was subdued as his mudra, gathering the pure light, and thus subdued. At Thongla Pass, he competed in magical powers with Dampa Sangye, and both acknowledged equal realization. Rechungpa was sent to India because he could not refute Stonpa Darlo's arguments. Hearing the teachings is also important.
ེར་བ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལེན་རྒྱུ་ལ་དགོངས། ཚུར་འཁོར་དུས་རས་ཆུང་པ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་གཡག་རུ་ཆེ་རུ་མ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་དེའི་ནང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་ལྡེམ་མེ་བཞུགས་པ་དང་། 2-447 དཔེ་ལ་ཆགས་པ་རྐྱང་མ་བརྒྱ་བུ་བརྒྱ། སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་བུ་བརྒྱའི་འབྲོས་འདེད། རྗེ་བཙུན་རང་གི་སྐུའི་རྩ་འཁོར་བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་གདན་ཐོད་མ་ཡཱ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། དཀར་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་། ཕ་བོང་རྟ་ལྟར་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ། ཆུ་ལྟར་འཕྱར་བ། འདམ་ལྟར་རྫི་བ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་ནས་ང་རྒྱལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛད། དེའི་སྐབས་སུ་དཔྲལ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན། ས་བཅུ་པ་ལ་རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །བལ་པོ་རྫོང་དུ་དྷརྨ་བོ་དྷི། ཤཱི་ལ་བྷ་རོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས། དེ་ནས་མི་རིང་བར་དབུས་པ་སྟོན་པ་རྗེ་བཙུན་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐུགས་བསྒྱུར་ནས་བཀུག །མཇལ་དུས་ཆང་བཞེས་འཕྲོ་དེ་གནང་བས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་པས་བརྒྱུད་པ་ཟིན་པར་དགོངས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། །ཞེས་བསྒྲགས། དེ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ན་ང་མི་ལ་རྒས་པས་མི་ལོངས། བུམ་པ་ཁྱོད་རང་སོང་ལ་བསྐུར་ཅིག་གསུངས་པས་བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་དབང་བསྐུར། བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བསྟན་ཏེ་སྒོམ་བཅུག་པས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཉམས་མོད་ལ་སྐྱེས། 2-448 གཞན་ཡང་གདམ་ངག་ལེགས་པར་གནང་། རས་ཆུང་པས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྲིས་ཐང་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་འདི་ལ་བཞུགས། དགའ་སྟོན་དུ་མེ་ཏོག་འདི་བཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དངོས་སུ་བྱོན་ཏེ་དེ་ལ་ཐིམ། བྲིས་སྐུ་དབུ་སེང་བྱས་ཏེ་མེ་ཏོག་བཞེས་ཞེས་གྲག་གོ །མཐར་གཤེགས་པའི་ཚེ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་མོད་ཀྱང་། ལམ་གཉིས་ལྷག་མར་ལས་པ་སྐད་མཛད་དེ། འདི་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་བྱོན་ནས། དེར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རས་ཆུང་པ་བྱོན་པ་ལ་ལམ་དུ་དངོས་སུ་བསུ་བ། རྗེས་མ་སྤུར་གྱི་རྩར་ཕེབས་དུས་འཁོར་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཏང་བར་རས་ཆུང་པ་ཡུས་ནས་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སངས་བ་དང་སྤུར་ཁང་ནང་ན་མེ་རང་འབར་བ་དེའི་དབུས་སུ་ཕྱག་གཅིག་གིས་མེ་ལྕེ་མནན། གཅིག་གིས་ཞལ་འགྲམ་སྐྱོར་ཏེ། ཁོ་རེ་ཚོ་དེ་སྐད་མ་བྱེད་དང་། འབག་བརྒྱ་བས་སེངྒེ་གཅིག་དགའ་བ་དེ་རས་ཆུང་པ་ཡིན་ཡར་ཐོང་། རས་ཆུང་པ་རང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡུས་མི་དགོས་གསུང་
【現代漢語翻譯】 生起了敬仰之心。他想著要接受至尊上師父子深奧的教誨。當返回時，惹瓊巴生起了傲慢心，變得像大牦牛一樣。至尊上師沒有變小，而是在其中像幻輪一樣靈活地安住。 就像迷戀于典籍，僅僅是百母生百子。就像百隻母狼追逐獵物。至尊上師顯現自己身之脈輪為勝樂、喜金剛、密集金剛、座墊、顱器、嘛哈嘛雅六種形態。以及噶舉派上師和密咒壇城等。像騎馬一樣騎在石頭上奔跑，像水一樣漂浮，像泥漿一樣揉捏，等等，顯現了身語意無量的功德，從而消除了所有的傲慢。在那時，由於額頭上的脈結解開，顯現了成為十地菩薩的景象。因為有『十地菩薩與如來之間沒有差別』的說法。在尼泊爾宗，有達瑪菩提和希拉巴熱的傳統。不久之後，鄔巴敦巴被至尊上師用自己的神通轉變心意后召喚而來。見面時，至尊上師賜予了他喝剩下的酒，他毫不剩餘地喝完，認為自己已經得到了傳承。宣稱：『這是通過積累巨大的福德資糧而獲得的，是所有眾生的珍寶』。在那時，在進行勝樂金剛十三尊的灌頂時，至尊上師說：『我米拉日巴老了，不能勝任，你瓶巴去灌頂吧』。於是瓶巴升到空中進行灌頂。通過展示融合要訣的連線，讓他禪修，生起了共同和特殊的體驗。 此外，還賜予了極好的口訣。惹瓊巴請求為金剛亥母唐卡開光，至尊上師說：『智慧尊安住在誓言尊之中，在薈供時享用這朵花』。於是智慧尊真實顯現並融入其中。據說唐卡的頭部傾斜，享用了鮮花。最終，在去世時，雖然獲得了十二地的自在，但還是說：『還有兩條道路沒有完成』，並承諾說：『我將從這裡前往極樂世界，在那裡完全凈化』。涅槃后，惹瓊巴前來，在路上親自迎接他。後來到達遺體旁時，新的弟子們沒有放行，惹瓊巴暈倒了。醒來后，在靈柩中，火自動燃燒，他一隻手按住火焰，一隻手扶著臉頰說：『你們這些傢伙不要這樣，一百個麻布袋不如一個獅子，惹瓊巴就是那個獅子，放他走吧』。還說惹瓊巴你也不要這樣悲傷。
【English Translation】 Reverence arose. He thought of receiving the profound teachings of the venerable father and son. When returning, Repa Chungpa developed arrogance, becoming like a large yak. The venerable master did not become smaller, but remained flexible within it like a magical wheel. Like being attached to scriptures, merely a hundred mothers giving birth to a hundred children. Like a hundred mother wolves chasing prey. The venerable master manifested his body's chakras as Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja, seat cushion, skull cup, and Mahamaya, and so on. As well as Kagyu lamas and mantra mandalas, etc. Riding on stones like riding a horse, floating like water, kneading like mud, etc., he manifested immeasurable qualities of body, speech, and mind, thereby eliminating all arrogance. At that time, due to the unknotting of the vein knot on the forehead, he manifested the appearance of becoming a tenth-ground Bodhisattva. Because there is the saying, 'There is no difference between a tenth-ground Bodhisattva and the Tathagatas.' In Nepal Dzong, there is the tradition of Dharma Bodhi and Shila Bhara. Not long after, Upa Tonpa was summoned by the venerable master after transforming his mind with his own miraculous powers. When they met, the venerable master gave him the remaining wine to drink, and he drank it all without leaving any, thinking that he had received the lineage. He proclaimed: 'This is obtained through accumulating great merit and is the jewel of all sentient beings.' At that time, during the empowerment of the thirteen deities of Chakrasamvara, the venerable master said, 'I, Milarepa, am old and cannot do it, you, Bumpa, go and empower.' So Bumpa rose into the sky and performed the empowerment. By demonstrating the connection of the essential points of blending, he had him meditate, and common and special experiences arose. Furthermore, he bestowed excellent instructions. Repa Chungpa requested consecration for a Vajravarahi Thangka, and the venerable master said, 'The wisdom deity resides in this samaya deity, and enjoy this flower during the tsok offering.' Then the wisdom deity actually appeared and dissolved into it. It is said that the head of the Thangka tilted and enjoyed the flower. Finally, at the time of his passing, although he had attained mastery of the twelfth ground, he still said, 'There are still two paths left to complete,' and promised, 'I will go from here to the Land of Bliss, where I will purify completely.' After his Nirvana, Repa Chungpa came and personally greeted him on the road. Later, when he arrived at the remains, the new disciples did not let go, and Repa Chungpa fainted. After waking up, in the coffin, the fire burned automatically, and he pressed the flame with one hand and supported his cheek with the other, saying, 'You guys don't do that, one lion is better than a hundred burlap sacks, Repa Chungpa is that lion, let him go.' He also said, 'Repa Chungpa, you don't need to be so sad either.'
མཐའ་ཚིག་གི་མགུར་གསུངས། སླར་སྤུར་དུ་སོང་། དེར་གདུང་རྣམས་རིང་བསྲེལ་གྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཡལ། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་པ་བློས་མི་འཁྱུད་པ་བྱུང་། བོད་དུ་ཀུན་མཐུན་སྣང་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་འདི་ལས་ལྷག་པའང་ལྟ་ཅི། 2-449 མཉམ་པའང་མ་བྱུང་ངོ་། །སློབ་མ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཅིག །རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུ་ཉེར་གསུམ་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་ཉེར་ལྔ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཐོབ་པའི་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱ། དྲོད་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྩ་བརྒྱད། ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྟོང་རྩ་གཅིག །ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ལམ་ཆད་པ་བརྩིས་ལས་འདས་པ་འོངས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བྱུང་ངོ་། །དེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་སྟེ། ཡུལ་གུང་ཐང་འཕྲང་རར་ཡབ་གཉན་དར་མ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཟེར། སྐུ་འབྲས་གཙང་བས་ལྷའི་བུ་འདྲ། དེར་ཀློག་ཡིག་མཁས་པར་བསླབས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལ་ཡབ་གཤེགས། ཡུམ་ཨ་ཁུས་བསྡུས། དེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བས་མའང་དེ་དབང་སོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡང་། དེར་ཀློག་བཀླགས་པས་ཟ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་། དེ་བསྣམས་ཟ་འོག་ཕུག་ཏུ་མི་ལའི་རྩར་བྱོན། དེ་ནས་མ་ཁུས་དབང་མེད་ཁྲིད་ནས་ཕྲུ་སློག་ཏུ་བཅུག་པས་མཛེས་ཟིན། དེ་ནས་མ་ཁུས་ཀྱང་མི་ལའི་རྩར་རྒྱུག་ཟེར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གླན་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནང་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཐུ་རུ་རེད། ཞང་པོའི་ས་གུང་ཐང་ཚེར་ཡུལ་བྱ་བར་ཕྱིན་ནས་ཁང་གོག་ཅིག་ཏུ་བསྡད་ཡོད་པས། ཛོ་ཀི་བཞི་བྱུང་བའི་རྒན་པ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། 2-450 དེས་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། ལམ་དུ་འཕྲལ་སྐད་སྦྱངས། ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་སྐད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་མཁྱེན། ལམ་ཡང་ཡུན་རིང་བ་འགོར། ཏ་པ་ས་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་བླ་མ་བ་ལ་ཙནྡྲ་བཞུགས་པར་བརྟོལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲིང་པོ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་དབང་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་། ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་སྐྲངས། ནད་ཟུག་ཚུགས་ཐབས་མེད་པ་བྱུང་། རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་ཡང་གང་མིན་ནས་རྡོལ་བའི་ཕོལ་མིག་མང་པོ་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལ་མི་སོས་པ་འདྲ་ན་ཞུས་པས། དམངས་པོ་ཡུལ་འཚོལ་བ་བྱ་བའམ། ཕམ་པོ་སྲིད་ཚོལ་བ་བྱ་བ་ཡིན། དང་པོ་འདི་ཚུགས་འོང་གསུངས། བླ་མས་ཀྱང་ཞག་བདུན་མཚམས་གཅོད་གྲོགས་མཛད། དེ་ནས་བརྩོན་པས་མནལ་ལམ་དུ་ལ་ཞིག་ལ་མི་མང་པོ་འགྲོ་ཡི་འདུག །ཅི་ལ་འགྲོ་དྲིས་པས། ངེད་རྣམས་གུང་ཐང་གི་གཉན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལ་གནོད་པའི་ཀླུ་བསྐྱས་བྱེད་པར་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར། མཉམ་པོར་ཕྱིན་པས་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་བསླེབས་དུས། ལུང་པ་ཞིག་ནས་སྦལ་སྦྲུལ་མང་པོ་ཕྱུང་ཕྱུང་ཟེར་ཞིང་འགྲོ །བྱ་མང་པོས
【現代漢語翻譯】 最後的遺言之歌。之後，他的遺體被火化。火化后，所有的骨灰都變成了一顆顆的舍利子，然後消失了。天神和空行母的供養是無法想像的。在西藏，沒有什麼比這更偉大的了，這展現了普遍和諧的幻化。 沒有誰能與之相比。有一個像太陽一樣的弟子，一個像月亮一樣的弟子，以及二十三個像星星一樣的弟子，總共有二十五個成就者。有八百位獲得不退轉果位的證悟者，八十八位獲得暖相的修行者，以及一千零一位證悟道之開端的瑜伽士和瑜伽母。無數通過與法結緣而斷除了惡道輪迴的人，正如薄伽梵母（Bhagavatimata）所預言的那樣。他的主要弟子，如月亮般的是杰尊·惹瓊巴（Jetsun Rechhungpa），他出生在貢塘（Gungtang）的昌拉（Chhangra），父親是年·達瑪扎（Nyen Dharma Drak）。他的名字是多杰·扎巴（Dorje Drakpa）。他的身體純凈，像天神之子。他在那裡學習讀寫。八歲時，他的父親去世。他的母親被叔叔帶走。因為叔叔不喜歡佛法，母親也受到了影響，非常憎恨他。他在那裡讀書，獲得了豐富的食物和衣服。他帶著這些東西去了扎沃普（Zawok Phuk），拜見了米拉日巴（Milarepa）。之後，他的母親強行把他帶走，讓他去縫製皮革，他做得很好。然後，他的母親也說要跑到米拉日巴那裡去。杰尊（Jetsun）給了他格朗魯（Glanglu）的金剛手（Vajrapani）灌頂，並讓他念誦，這很有效。他去了叔叔在貢塘策玉（Gungtang Tser Yu）的地方，住在一個破舊的房子里。來了四個佐吉（Joki），其中年長的那位非常慈悲。 他帶著惹瓊巴去了印度。在路上，他學習了當地的語言。因為他非常聰明，所以他精通了這門語言。路途也很漫長。他們到達了塔帕薩塔（Tapasa Ta）的城市，拜見了上師巴拉·旃陀羅（Bala Chandra）。上師給予了他業金剛（Karma Vajra）的中等成就法，即十個字母的灌頂和成就法。三個月后，他的整個身體都腫脹起來，像被針紮了一樣。他無法忍受疼痛。許多膿血和漿液從他身上破裂的孔眼中流出。他向上師報告說，他好像快要死了。上師說：『普通人尋找住所，失敗者尋找統治。』首先，這個會好起來的。上師也做了七天的閉關來幫助他。之後，他精進修行，在夢中看到許多人走在一條山口上。他問他們去哪裡。他們說：『我們是去摧毀貢塘的年·多杰·扎巴（Nyen Dorje Drakpa）的龍族。』他一起去了，當他們到達一座高山的山頂時，從一個山谷里傳出許多青蛙和蛇的聲音。許多鳥...
【English Translation】 The final words of the song. Afterwards, his body was cremated. After cremation, all the ashes turned into individual relics and then disappeared. The offerings of gods and dakinis were unimaginable. In Tibet, what could be greater than this, which demonstrates the illusion of universal harmony? There was no one to compare. There was one disciple like the sun, one disciple like the moon, and twenty-three disciples like stars, totaling twenty-five accomplished ones. There were eight hundred realized beings who attained the state of non-retrogression, eighty-eight practitioners who attained warmth, and one thousand and one yogis and yoginis who grasped the beginning of the path. Countless people who severed the stream of bad rebirths by connecting with the Dharma, as prophesied by Bhagavatimata. His chief disciple, like the moon, was Jetsun Rechhungpa, who was born in Chhangra of Gungtang, the son of Nyen Dharma Drak. His name was Dorje Drakpa. His body was pure, like a son of the gods. There he learned to read and write proficiently. At the age of eight, his father passed away. His mother was taken by his uncle. Because the uncle disliked the Dharma, the mother was also influenced and hated him very much. There he read and received abundant food and clothing. He took these things and went to Zawok Phuk to see Milarepa. Afterwards, his mother forcibly took him away and made him sew leather, which he did well. Then, his mother also said she would run to Milarepa. Jetsun gave him the empowerment of Vajrapani of Glanglu and had him recite, which was effective. He went to his uncle's place in Gungtang Tser Yu and stayed in a dilapidated house. Four Jokis came, the eldest of whom was very compassionate. He took Rechhungpa to India. On the way, he learned the local language. Because he was very intelligent, he mastered the language. The journey was also long. They arrived in the city of Tapasa Ta and met the Lama Bala Chandra. The Lama gave him the medium accomplishment method of Karma Vajra, the empowerment and accomplishment method of ten letters. After three months, his whole body swelled up as if pricked with needles. He could not bear the pain. Much pus, blood, and serum flowed from the many holes that had burst on his body. He reported to the Lama that he seemed to be dying. The Lama said, 'Ordinary people seek a dwelling, and losers seek dominion.' First, this will get better. The Lama also did a seven-day retreat to help him. Afterwards, he practiced diligently and dreamed that many people were walking on a mountain pass. He asked them where they were going. They said, 'We are going to destroy the Nagas who are harming Nyen Dorje Drakpa of Gungtang.' He went along with them, and when they reached the top of a high mountain, from a valley came the sounds of many frogs and snakes. Many birds...
་ཕྱི་ནས་ཡར་འདེད་བྱེད་ཅིང་ལ་བརྒལ་སོང་། མནལ་སད་པ་ན་ངོ་གདོང་ཡང་འཇམ་ཉལ་ཉལ་འདུག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སངས་སོང་། བརྒྱུགས་པས་ཀྱང་དེ་ཁར་འདུག་ནས། ཡུལ་ན་ནི་མཛེས་ཐུ་ལུམ་སོང་ཟེར་བ་ཡོད། 2-451 ཕ་དར་མ་གྲགས་ལ་བུ་མ་སྐྱེས་རི་ཤི་བྱས་ནས་ཏེ་ཏེ་མང་དུ་བརྡུངས། ནངས་པར་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་སོས་པ་ཡིན། ད་དུང་ལོག་ཉེན་ཡོད་པས་སྲུང་བ་བྱེད་དགོས་གསུངས། བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་ཟླ་ཕྱེད་མཚམས་བཅད། དེ་གྲོལ་འཕྲལ་བོད་དུ་བྱོན། བསོད་སྙོམས་མཛད། གསེར་སྲང་ཕྱེད་དང་བཞི་རྙེད་པ་འབུལ་དུ་བྱོན། དེ་རེས་གདམ་ངག་ལྷག་མ་མེད་པ་གསན། ཏི་བུ་དང་ཡུད་ཅིག་མཇལ། དེ་ནས་འཁོར་ཏེ་རྗེ་བཙུན་ལ་གཏུགས་ནས་དབང་གདམ་ངག་མང་པོ་གསན། བསྒོམས་པས་གཏུམ་མོའི་དྲོད་རྟགས་ཐོན། རས་ཆེན་རས་ཆུང་ཞེས་ཡབ་དང་མཚུངས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ། བླ་མའི་ཁྲིད་གསར་པ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བརྫངས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱི་མ་བྱོན། དེར་བླ་མ་ཏི་བུ་དང་མཇལ། བ་ལ་ཙནྡྲའང་དེའི་སློབ་མ་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། དེ་ལས་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་ག་ཡ་དྷ་ར་པཎ་ཆེན་མཁས་ལ་མན་ངག་ཆེ་བས་དེའི་གདམས་པ་སོགས་གསན། དེའི་དུས་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཡིས། བོད་ཕྲུག་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག་སྟེ་ཚེ་ཞག་བདུན་ལས་མི་འདུག་པ་ཟེར། ཐུགས་དངངས་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཞེས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་སྤྱན་དྲང་གི་གསུངས། 2-452 ཚོགས་དང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཤམས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཤིང་སྤངས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དེ་ཉིད་དུ་བྱོན། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཚོགས་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་གནང་། ཞག་བདུན་གཉིད་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་ལོ་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པར་འདོད་གསུངས། ཤིའང་མི་ལྟོ་སྙམ་པ་ཚུན་ཞུས་པས། བོད་ངན་པ། བསམ་པ་མཐོ་དམའ་ངེས་པ་མེད། བུ་ཕའི་ཚེ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བྱ་ཡི་གསུངས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་པར་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་གདམ་ངག་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ནས་ལོག་འབྱོན་ཁར་ཏི་བུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དཔེ་འདི་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་ཇི་ལྟ་བར་བསྒྱུར་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་གིས་ཞུས་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སོགས་ཞལ་བཀོད་ཐེམས་པར་སྩལ། མ་གཅིག་འདི་དེ་དུས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན། གཞན་ཕལ་པས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་བལ་པོར་ཕེབས་དུས་བྷ་རི་མས་བསུས་ཏེ་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསལ་ཚུར་བྱོན་ཐུགས་ལ་ཁེངས་པ་ཅུང་ཟད་འཁྲུངས་པ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་དེ་བཟློག །བླ་མ་ལ་གདམས་པ་ཡར་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བ། དེ་ཡང་། ལ
【現代漢語翻譯】 從外面開始追趕並超越。醒來時，臉也很光滑。整個身體都感到舒適。即使跑了，也仍然待在那裡。據說在村子裡，他變得非常美麗。 父親達瑪扎（Darmazha）沒有兒子，他像瑞西（Rishi）一樣修行，並多次遭受打擊。第二天向喇嘛（Lama）報告后，他康復了。喇嘛說，仍然有復發的危險，所以需要保護。爲了保護，他閉關了半個月。閉關一結束，他就去了西藏。他行乞化緣，獲得了四兩半黃金，並前去供養。這一次，他聽取了所有剩餘的口訣。他與提布（Tibu）短暫會面。然後，他返回並拜見了杰尊（Jetsun），聽取了許多灌頂和口訣。通過修行，他生起了拙火（gtum mo）的暖相。他獲得了與父親一樣的名聲，被稱為拉欽（Ras Chen）和拉瓊（Ras Chung）。他成爲了喇嘛新開示的導師。然後，杰尊送他去印度。在那裡，他見到了喇嘛提布。巴拉旃陀羅（Bala Chandra）也是他的弟子，班智達贊巴桑波（Zla ba bzang po）。他從那裡獲得了那若（Naro）和麥崔（Maitri）傳承的口訣。此外，他還聽取了他父親嘎亞達拉（Gaya Dhara）的口訣，嘎亞達拉是一位偉大的班智達，精通且擁有偉大的口訣。當時，成就者阿莫嘎瓦吉拉（Amoghavajra）說：『這個可憐的藏族孩子只能活七天了。』他非常擔心，並向喇嘛報告。喇嘛說：『有一位被稱為成就女王（Grub pa'i rgyal mo）的人，她親眼見到了無量壽佛（Tshe dpag med）。我們會迎請她。』 他準備了會供和黃金曼扎，並祈禱。然後，她出現在了那個金曼紮上。她給予了無量壽佛的內外密修法，以及會供馬頭明王（rTa mgrin）等。他七天不眠不休地修行，然後瑪吉（Ma gcig）問他：『你希望活多久？』他回答說，甚至不想死。瑪吉說：『你這個惡劣的藏族人，你的想法高低不定。我會讓你活得和你父親一樣長。』她預言他能活到八十八歲。然後，他完成了所有的口訣，在返回之前，提布說：『由於你不懂梵文，這些經文似乎沒有被翻譯成藏文。在路上，一位空行母（mkha' 'gro ma）會幫助你校對。』瑪吉會在那個時候幫助那些有緣分的人，其他人無法看到她。正如他所說的那樣，當他到達尼泊爾時，巴里瑪（Bha ri ma）迎接了他，並糾正了經文中的錯誤。當他回來時，他感到有些自滿。杰尊展示了神通並阻止了他。他將口訣獻給了喇嘛。那也是：
【English Translation】 He chased from the outside and surpassed. When he woke up, his face was also smooth. His whole body felt comfortable. Even after running, he stayed there. It is said that in the village, he became very beautiful. Father Darmazha had no son, he practiced like Rishi and was beaten many times. The next morning, after reporting to the Lama, he recovered. The Lama said that there was still a risk of relapse, so protection was needed. For protection, he went into retreat for half a month. As soon as the retreat ended, he went to Tibet. He went begging for alms and obtained four and a half ounces of gold, which he went to offer. This time, he listened to all the remaining instructions. He met Tibu briefly. Then, he returned and met Jetsun, and listened to many empowerments and instructions. Through practice, he generated the heat sign of Tummo. He gained fame equal to his father, and was known as Rachen and Rachung. He became a teacher of the Lama's new teachings. Then, Jetsun sent him to India. There, he met Lama Tibu. Bala Chandra was also his disciple, Pandit Zla ba bzang po. From there, he obtained the instructions of the Naro and Maitri lineage. In addition, he also listened to the instructions of his father Gaya Dhara, who was a great Pandit, skilled and possessed great instructions. At that time, the Siddha Amoghavajra said: 'This poor Tibetan child has only seven days to live.' He was very worried and reported to the Lama. The Lama said: 'There is someone called the Queen of Accomplishments, who has personally seen Amitayus. We will invite her.' He prepared a Tsog and a golden Mandala, and prayed. Then, she appeared on that golden Mandala. She gave the inner and secret practices of Amitayus, as well as the Tsog of Hayagriva, etc. He practiced for seven days without sleep, and then Machig asked him: 'How long do you want to live?' He replied that he didn't even want to die. Machig said: 'You bad Tibetan, your thoughts are uncertain. I will make you live as long as your father.' She predicted that he would live to eighty-eight. Then, he completed all the instructions, and before returning, Tibu said: 'Since you don't understand Sanskrit, these texts don't seem to have been translated into Tibetan. On the way, a Dakini will help you proofread.' Machig will help those who are fortunate at that time, others will not be able to see her. As he said, when he arrived in Nepal, Bharima greeted him and corrected the errors in the texts. When he came back, he felt a little complacent. Jetsun showed miracles and stopped him. He offered the instructions to the Lama. That was also:
ུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མཁའ་འགྲོས་བསལ། ། 2-453 ཟབ་དང་ཡང་ཟབ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་དང་། །གཞན་ཡང་གསེར་དང་འདྲ་བའི་ཆོས། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། །བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་གདམ་ངག་དང་། །བརྡ་དོན་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཞན། བོད་ཕྲུག་རྒྱ་གར་ཕྱིན་པ་ལ། །གདམས་པ་བདག་རང་ཆེའོ་སྙམ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཉ་མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ལས་སྲས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྐད་ཟེར་བས་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ནན་གྱིས་ཞུས། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་རྣམས་ཕྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གནང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མར་པ་ལ་གསན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཚང་བར་བཞུགས་སྐད། དེ་ནས་དབུས་ལ་བྱོན་སུམ་འཕྲེང་དུ་ཨ་སུ་མཇལ་བ་ལ་འགྱུར་གྱི་དོ་ཧ་གསན། ཡར་ཀླུངས་སུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཚར་བ་དང་། དབུས་མོའི་གསོལ་ཉམས་ནང་འཛོམ་ལོ་གསུམ་ཕོ་བྲང་སྐྱོར་ལྡེམ་དུ་གྲགས་པར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཚབ་མཛད། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཛེ་པོར་སྤྲུལ་ནས་གཡུ་བསླངས། རས་ཆུང་པ་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བས་སྦྱིན། དེས་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོས་ཏེ་སླར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་བཞུགས། གཡུ་སྤྲང་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་མི་ལས་ལོན། །དོ་ནུབ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཡོན་མཛོད། །གསུངས། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན། ད་ནི་རས་ཆུང་དབུས་སུ་སོང་། ། 2-454 དབུ་རུ་བྱང་ངོས་འགྲིམས་ལ་བཞུད། །དང་། དགེ་བཤེས་འགའ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར། ཤམ་པོའི་གངས། བྱར་པོའི་ནགས། དགོན་པ་རྡོ་བོད་མཚམས་སུ་ཐོབ། །དེ་ན་གདུལ་བྱ་སྣོད་ལྡན་ཡོད། །ཡོས་བུའི་ལོ་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཚུན་ལ་འདིར་སླེབས་པ་གྱིས་གསུང་བ་བཞིན། རྫེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ལམ་དུ་སྐལ་ལྡན་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། བླ་མའི་བཀས་རོ་སྙོམས་ད་ལྟ་སྟོན་པའི་དུས་མིན་པས་བོད་ཡུལ་གྱི་བྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྦོས། མི་རབས་གསུམ་ནས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་འོང་། དེ་ལ་གཏོད་ཅིག་གྱིས་གསུང་པ་བཞིན་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བྱོན། རོ་སྙོམས་དང་སངས་རྒྱས་ཐོས་ཆོག་གཏེར་དུ་སྦས། ཤམ་པོར་ཕེབས། དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཙུན་ཆུང་དུ་གྲགས་པ་དེས་སླེབ། བློན་ལ་སྤྱན་དྲངས། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ལུང་བསྟན། ཚུལ་ངེས་པ་མེད་པར་དེའི་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་རེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཚུན་འོང་གསུང་། དེ་ནས་བྱར་པོ་ནགས་སུ་ཕེབས། འདི་ཡན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་པ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་བཟུང་། འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངའི་བུ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱ
【現代漢語翻譯】 于無垠虛空行母之法類中，空行母已除錯謬增減。 甚深復甚深，以印封緘。不死甘露之精要，以及，勝於黃金之法， 引介心要之中陰，禪定一座之口訣，三義與五寶，修持之六法，如是等等。此外，藏童赴印度，自詡口訣勝我。如是說。其後，眾漁民云，尊者之子勝於父，恐成罪過，故慇勤勸請。于涅南暖窟中，空行母口耳傳承之口訣，無增無減，悉皆賜予。尊者于瑪爾巴所聞，皆完整存於心子惹瓊巴處。其後，赴衛地松普蘭，遇阿蘇，聞歌訣之教授。于雅礱，尊者顯現神變，衛地的供養，內聚三年，于頗章覺丹聞名處，代行國王之職。尊者化現麻風病人，乞討綠松石。惹瓊巴慷慨佈施。父母因此震怒，復歸尊者處。綠松石施予乞丐，乃米拉之功德。今晚賜勝樂金剛之灌頂。如是說。其後不久，今惹瓊赴衛地。 于鄔茹北境遊歷。且，或能饒益若干格西。香波之雪山，嘉波之森林，于貢巴多波之境得之。于彼處，有具器之調伏對象。如兔年馬月十四日之前務必抵達此處。如是說。尊者亦於途中攝受眾多具緣者，以喇嘛之命，現今非平等味之時，故藏於聚集所有藏地巖石空行母及妖魔之處。三代之後，此法之主將出現。交付于彼。如是說，故赴洛扎卡曲。平等味及桑吉托覺藏於地中。赴香波。于彼處，為名為空行母比丘尼者所迎。迎請至大臣處。成就之女王授記于長壽無量之修行處。以不定之行，彼之化身女將於尊者之教法存續之時降臨。其後，赴嘉波森林。於此之前，尊者僅以信解受持之薩迦派行者之行持。於此，親見法性之真諦，不久即成十地之自在者。尊者云，吾子為魔所...
【English Translation】 In the Dharma cycle of the boundless Dakinis, the Dakinis have eliminated errors of excess and deficiency. Profound and exceedingly profound, sealed with a seal. The essence of the nectar of immortality, and also, Dharma that is more precious than gold, The essential introduction to the Bardo, the instructions for a session of meditation, the Three Meanings and the Five Jewels, the Six Dharmas to be practiced, and so on. Furthermore, when the Tibetan child went to India, he thought, 'My instructions are superior to my own.' Thus he spoke. Afterwards, the fishermen thought that saying the son of Jetsun was greater than the father would be a sin, so they earnestly requested. In Nyenam Trodruk, the instructions of the Dakini Oral Transmission were given without addition, subtraction, excess, or deficiency. It is said that everything Jetsun heard from Marpa was fully present in his heart-son, Raschungpa. After that, he went to Ü and in Sumpa met Asu and heard the Doha of Transformation. In Yarlung, Jetsun displayed miraculous powers, and the offerings of Ü were gathered together for three years. In the famous Potala Kyordem, he acted as the king's representative. Jetsun transformed into a leper and begged for turquoise. Raschungpa gave generously. His parents were angered by this, and he returned to Jetsun's presence. The turquoise was given to a beggar, which was a deed of Mila. Tonight, I will bestow the empowerment of Chakrasamvara. Thus he spoke. After a while, 'Now Raschung go to Ü. Travel to the northern region of Ü. And, it will be beneficial to some Geshes. Shampo's snow mountain, Jarpo's forest, are obtained at the border of Gonpa Dobo. There, there are worthy beings to be tamed. Be sure to arrive here by the fourteenth day of the Horse Month of the Rabbit Year.' As he said, Jetsun also took many fortunate ones along the way. By the command of the Lama, now is not the time for equal taste, so he hid it in a place where all the rock Dakinis and demons of Tibet gather. After three generations, the owner of this Dharma will come. Entrust it to him.' As he said, he went to Lhodrak Kharchu. He hid the Equal Taste and Sangye Töchok as treasures. He went to Shampo. There, he was greeted by the one known as the Dakini Nun. He was invited to the minister's place. The Queen of Accomplishment prophesied a place for the practice of Amitayus. With uncertain conduct, a woman who is an emanation of her will come as long as Jetsun's teachings remain. After that, he went to Jarpo Forest. Before this, Jetsun only maintained the conduct of a Sakya practitioner who practices with faith. Here, he directly saw the truth of Dharmata and soon became the master of the Tenth Bhumi. Jetsun said, 'My son is possessed by demons...'
ེར། བདུད་སུས་ཁྱེར། 2-455 མི་ལའི་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་རོ་གསུངས་དེ་ནས་གཉལ་ལོ་རོ་རང་དུ་བཞུགས་ཏེ་འཕྲིན་ལས་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱངས་ནས་མཐར་ཚེ་གོང་གི་ཕུག་པ། གྲུབ་རྒྱལ་མ་དང་མི་ལ་གཉིས་ཀས་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ནས་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟའང་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཙུན་ཆུང་མ་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན། སློབ་མ་ལོ་གཙང་ར་དང་བྱེས་འགོལ་བ་བཞི་ལ་ལྷོའི་བུ་བཞི། ཁྱུང་ཚང་པ། འབྲོག་སྒོམ། བུར་སྒོམ། རྟ་ཤོད་རས་པ་ལ་བྱང་གི་བུ་ཆེན་བཞི། གཞན་ལ་སྟོད་པ་གཉན་ཆོས་སྐྱབས་སོགས་ཚད་མེད་པ་ཐོན། རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྣེའུ་ཟུར་པ། བྱ་ཡུལ་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མས་ཀྱང་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྟེན་ནོ། །དེའི་སློབ་མ་ཙའི་རྒྱལ་བ་ལོ། འཁྲུངས་ས་གཉལ་སྟོད། མདོ་རྒྱུད་ལ་སྦྱངས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཞུགས། གཙང་པ་ནི། ལ་སྟོད་གཅུང་། སུམ་པ་ཉེའུ་མཁར་པ། ཡབ་སུམ་པ་དབང་ཕྱུག །ཡུམ་རྨ་མོ་ཁྱི་ཁར་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་འཇུག་རྩིས་ལ་བྲོས་ནས་མྱང་སྟོད་སྟག་ཚལ་དུ་སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་བ་དཔོན་སློབ་ཕེབས་པའི་སར་བྱོན། 2-456 མདོའི་སྦྱངས་པ་དང་། རྔོག་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་ལ་དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་བསླབས། རྗེ་རས་ཆུང་པའི་སྙན་པ་ལ་གཏད་དེ་བྱོན། ཕྱག་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་མར་མེར་ཕུལ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གཟིམས་གཡོག་མཛད། ཁོང་མེད་པར་སུ་ལའང་ཆོས་མི་གནང་ཞེས་ཟེར་གྲགས། བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་རང་ཡང་ཚར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསན། ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ལ་གདམ་ངག་ཆེ་བར་གྲགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །བྱེས་འགོལ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་བཙུན་ཆུང་མ་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡོད་པའི་མིང་པོ། མཚན་སྟོན་པ་ཡང་དག་དཔལ་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། མཚན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པར་བཏགས། གདམ་ངག་དང་ནུས་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོན། འདི་གསུམ་ལ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ཟེར། དེ་དག་གི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་ཡིན། གཞན་རི་ཐུབ་མང་དུ་བྱུང་། བྱར་པོར་ཤེས་སྣང་བ་ནི། ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་གྲགས་རང་ཡིན། འཕྲིན་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱུང་ངོ་། ། ཁྱུང་ཚང་པ། འཁྲུངས་ཡུལ་སྟོད་ལུང་། བྱ་འདུལ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྒྱ་དམར་བ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། པ་ཚབ་ལས་དབུ་མ་གསན་པས་བསྟེན་ལོང་མ་བྱུང་བར་དར་ཡོན་ཏན་གྲགས་ལས་བཟེད་པ། དབང་རྡོར་ལས་སྤྱོད་འཇུག །རྒྱ་དམར་བ་ལས་ཚད་མ་དང་རང་རྒྱུད། སེ་ལས་ཕར་ཕྱིན་མཚན་བརྗོད། 2-457
【現代漢語翻譯】 問：誰帶走了？ 答：米拉的魔帶走了。然後，尼阿洛·羅獨自居住，長期從事事業，最終前往上方的洞穴（Tse Gong），古汝古雅瑪（Grubgyalma）和米拉兩人都曾預言過，這個地方與香拉（Changlochan）沒有區別，他沒有放棄肉身，而是前往空行凈土。現在，在香拉，他仍然以金剛持（Vajradhara）智慧身的形式，居住在五百位妃嬪之中。像這樣，在迎請的空行母和年輕比丘尼的集會中，他前往空行凈土。弟子有洛擦瓦（Lotsawa）和四位流浪者：南方四子，瓊倉巴（Khyungtsangpa）、卓貢（Drogom）、布爾貢（Burgom）、達秀熱巴（Tashod Repa），北方四大弟子。此外，還有拉堆巴·年喬杰（Latopa Nyanchen Choskyab）等無數弟子。杰·達沃·雄努（Je Dawa Shonnu）、內烏祖爾巴（Ne'u Zurba）、嘉玉巴（Jayulpa）等許多善知識也視他為頂上的珍寶。他的弟子蔡嘉瓦洛（Tsai Gyalwa Lo），出生于尼阿托（Nyalto），學習了經續，作為杰尊（Jetsun）集會的首領居住了二十五年。藏巴（Tsangpa）是拉堆瓊（Lhatod Chung），松巴·紐卡巴（Sumpa Nyukharpa），父親是松巴·旺秋（Sumpa Wangchuk），母親是瑪莫·奇卡（Mamo Khikhar）之子。他逃離了家庭事務和算計，前往娘托·達擦（Nyangto Tatsal），在那裡遇到了托隆·嘉瑪瓦（Todlung Gyamarwa）師徒。 學習了經部，並從俄·覺色·多德（Ngok Josay Dodé）那裡學習了喜金剛續（Hevajra Tantra）。他聽說了杰·熱瓊巴（Je Rechungpa）的名聲，便前去拜見。他將右手的無名指獻為燈供。作為侍者服侍了二十一年。據說，沒有他，熱瓊巴不會向任何人傳法。他聽了六十四次關於融合呼吸和拙火瑜伽（Tummo）要點的教導。據說，甚至在恒河（Ganga）附近，這些教導也被認為是偉大的。由於禪定成就，他獲得了無礙的神通和奇蹟。流浪者是空行母年輕比丘尼姐妹中的哥哥，名字叫頓巴·揚達·華（Tunpa Yangdak Pal）。他在杰尊面前進入佛法之門，被命名為秋吉扎巴（Chokyi Drakpa）。憑藉教導和力量，他獲得了成就者的名聲。這三個人被稱為三昆仲。他們最傑出的兒子是成就者林（Ling）。此外，還有許多日圖（Rituk）出現。嘉波·謝南瓦（Jarpo Shenangwa）是近侍仁欽扎巴（Rinchen Drakpa）本人。他的事業也進展順利。瓊倉巴，出生于托隆（Todlung），在嘉杜（Jadul）出家。從嘉瑪瓦那裡受了比丘戒。從巴擦（Patsab）那裡聽了中觀（Madhyamaka），但沒有機會親近，而是從達·云丹扎巴（Dar Yonten Drakpa）那裡接受了。從旺多（Wangdor）那裡學習了《入菩薩行論》（Bodhicharyavatara）。從嘉瑪瓦那裡學習了量論（Pramana）和自續派（Svatantrika）。從色（Sé）那裡學習了般若（Prajnaparamita）和《文殊師利名經》（Manjushrinamasamgiti）。
【English Translation】 Q: Who took it? A: Mila's demon took it. Then, Nyal Lo remained alone, engaging in activities for a long time, and eventually went to the upper cave (Tse Gong), which both Grubgyalma and Mila had prophesied was no different from Changlochan, without abandoning his physical body, but went to the realm of the Dakinis. Now, in Changlochan, he still resides in the form of Vajradhara's wisdom body, amidst five hundred consorts. Like this, in the assembly of inviting Dakinis and young nuns, he went to the realm of the Dakinis. Disciples included Lotsawa and four wanderers: the four sons of the south, Khyungtsangpa, Drogom, Burgom, Tashod Repa, the four great sons of the north. In addition, there were countless disciples such as Latopa Nyanchen Choskyab. Many virtuous friends such as Je Dawa Shonnu, Ne'u Zurba, Jayulpa also regarded him as the jewel on their heads. His disciple Tsai Gyalwa Lo, born in Nyalto, studied the Sutras and Tantras, and resided as the leader of Jetsun's assembly for twenty-five years. Tsangpa was Lhatod Chung, Sumpa Nyukharpa, son of Sumpa Wangchuk, and Mamo Khikhar. He fled from household affairs and calculations, and went to Nyangto Tatsal, where he met the Todlung Gyamarwa teacher and disciples. He studied the Sutras and learned the Hevajra Tantra from Ngok Josay Dodé. He heard of Je Rechungpa's fame and went to see him. He offered the ring finger of his right hand as a lamp offering. He served as an attendant for twenty-one years. It was said that without him, Rechungpa would not give teachings to anyone. He heard sixty-four times about the essential points of blending breath and Tummo yoga. It is said that even near the Ganga, these teachings were considered great. Due to meditative accomplishment, he obtained unobstructed神通 and miracles. The wanderer was the elder brother of the Dakini young nun sisters, named Tunpa Yangdak Pal. He entered the Dharma gate in front of Jetsun and was named Chokyi Drakpa. With teachings and power, he gained the fame of an accomplished one. These three were called the three siblings. Their most outstanding son was the accomplished Ling. In addition, many Rituks appeared. Jarpo Shenangwa was the close attendant Rinchen Drakpa himself. His activities also progressed well. Khyungtsangpa, born in Todlung, was ordained in Jadul. He received the Bhikshu vows from Gyamarwa. He heard Madhyamaka from Patsab, but did not have the opportunity to be close, but received it from Dar Yonten Drakpa. He studied Bodhicharyavatara from Wangdor. He studied Pramana and Svatantrika from Gyamarwa. He studied Prajnaparamita and Manjushrinamasamgiti from Sé.
ཕུག་པ་བ་ལས་ར་ལི། ཇོ་བསོད་ལས་བདེ་མཆོག་དང་ཀྲི་ཡ། ལྷོ་པ་ལས་ཁ་རག་སྐོར། རྭ་ལོ་ལས་དུས་འཇིགས་དགྲ་ནག །འཆར་པ་ལས་བཀའ་གདམས། འཁོན་ཕུ་བ་ལྕམ་སྲིང་ལས་ལམ་འབྲས། རྒྱ་ལས་རིམ་ལྔ། རྔོག་ལས་དགྱེས་རྡོར་བསླབས། ཡང་དག་པའི་གདམ་ངག་ལ་བློ་མ་རྫོགས། འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་པའི་རྩར་བྱོན། ཁོང་གིས་དབུས་པ་གླེན། སློབ་དཔོན་རས་ཆུང་པ་འདྲ་བ་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཞུ་བ་འདི་ནས་ཡར་འོང་བ་གསུངས། བདེན་དགོངས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་སྔ་འགྲོས་བཏང་། བྱོན་པས། ངའི་རྨི་ལམ་དུ་ཟླ་བ་རང་གཅིག་ནས་ཉི་མ་འོད་དང་ལྡན་པར་འོང་བར་ཡོད་ཟེར། ཟླ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་སློབ་མ་ཁོ་ཡིན། ཉི་མ་ཁྱོད་རང་དུ་འདུག །ཞག་བཅུ་དགུ་ལ་སྙན་རྒྱུད་རྫོགས་པར་གནང་། ཕྱིས་ལན་གཉིས་མཇལ། དེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེའི་སློབ་མ་དགེ་སྡིངས་པ། ཤངས་པ་མར་སྟོན། རྟ་སྒོམ་གསུམ་ལ་ཞང་ལོས་གཏུགས། གཞུང་མ་བྱུང་ནས་ཐུགས་ཐེ་ཚོམ་པ་ན། དགེ་སྡིངས་པ་ནས་མ་ཅིག་ཨོང་ཇོ་བླ་མའི་གསང་ཡུམ་ཡིན། ཁོང་ལ་ཡོད་སྲིད་དེར་སོང་གསུངས། ལན་གཉིས་བྱོན་པས་ཡོད་པའི་སྒྲོས་ཀྱང་མི་གསུངས། ཕྱིས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོ། འདུལ་སྤྱོད་ལེགས་པར་བསླབས། 2-458 ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་པར་མ་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། ད་རེས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བས་ཐུགས་ཚིམ། དེ་ནས་ཀྱང་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་པའི་སྐབས་བལ་པོར་པཎ་ཆེན་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་ལ་སྒྲ་ཚད་བསླབས། རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ། དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསན། ལར་ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་བདུན་ཅུ་ཡོད། འགྱུར་ཡང་མང་བར་མཛད། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་དང་ཕྱག་བྲིས་གཏོང་རེས་མཛད་པ་ནའང་ཆོས་རྗེ་པས་བཀུར་སྟི་ཆེ་བར་འདུག་གོ །དེས་སྦའི་སྔགས་འཆང་དྷ་ར་ཤྲཱི་རྙིང་མ་བ། དེས་ཁོང་རང་གི་སྲས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། དེས་ཁོང་རང་གི་སྲས་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན། ཕྱིས་ཀུན་ལྡན་རས་མར་གྲགས་པ། དེ་ལ་ཀུན་སྤངས་པ་བདེ་ལེགས་རིན་ཆེན་པས་གསན། དེ་ལ་མཁས་བཙུན་གཟི་བརྗིད་པས་ཞུ། ཁོང་གིས་ཞུ་དུས་མ་ཅིག་ཀུན་ལྡན་རང་བཞུགས་པ་གསན་ནས་ལ་ཕྱིར་བྱོན། མཇལ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་གསན། མཁས་བཙུན་པ་ནས། དིང་སང་ཤ་ར་རབ་འབྱམས་པ། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀས་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་ལས་མཆེད་པ་དང་། གཙང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནས་མཆེད་པ་གཉིས་སུ་གྱེས། བདེ་ལེགས་པས་གནས་རྙིང་མཁན་པོ་གངས་ཅན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལ། དེས་འབྲུག་པ་རྒྱལ་དབང་ཆོས་རྗེ་ལ་གདམས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་ཞལ་ཆེམས་ལ་རས་ཆུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་འདི་ར་ལུང་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཕུལ་གསུང་། 2-459 ཀུན་སྤངས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་སྟོད་འ
【現代漢語翻譯】 Phukpawa 傳授 Ra-li，Jo-sod 傳授 Demchok 和 Kriya，Lhopa 傳授 Khara-kor，Ralo 傳授 Dusjig Dranak（時輪怖畏黑敵），Charpa 傳授 Kadampa（噶當派），Khonphuwa Lhamsung 傳授 Lamdre（道果），Gya 傳授 Rim-nga（五次第），Ngok 傳授 Kyedor（喜金剛）。對於甚深口訣，不要自滿，前往 Drigom Glingkhapa 處。 他（Drigom Glingkhapa）說：『中部地區的人很愚鈍，像上師惹瓊巴那樣的人住在中部，你不去請教，反而從這裡來。』他認為這是真的，於是先派人去惹瓊巴那裡。他去後，惹瓊巴說：『我的夢中，一個月亮變成了光芒四射的太陽。月亮是你讚歎的弟子，太陽是你自己。』十九天內，他圓滿接受了口耳傳承。後來又見面兩次。之後，通過修行，生起了不可思議的證悟功德。他的弟子有 Gesdingpa，Shangwa Marton，Tagom 三人向 Zhanglo 請教。因為沒有得到正法，心中猶豫不決。Gesdingpa 說：『瑪吉·昂覺（Machig Ongjo）是上師的秘密明妃，她那裡可能有，去那裡吧。』去了兩次，但她什麼也沒說。後來，他受具足戒于喀且班智達（Kache Panchen），法名 Drubpa Palsangpo（成就吉祥），並學習了良好的戒律行為。 在沒有確定之前，他去瑪吉那裡，這次她高興地給了他，他心滿意足。之後，他仍然不知足地聽聞佛法。在『聽聞永不滿足』的時候，他在尼泊爾向班智達 Ratna Rakshita 學習聲明學。大約二百部經和註釋，聽受了八十四個圓滿灌頂。總共有七十位上師傳授他佛法。他還翻譯了很多經典。當他與法王薩迦班智達（Sakya Pandita）互通訊件時，法王對他非常尊敬。他傳給了 Ba'i Ngagchang Dharashri Nyingmawa，然後傳給了他自己的兒子法王索南堅贊（Sonam Gyaltsen），再傳給了他自己的女兒耶喜昆丹（Yeshe Kunden），後來被稱為昆丹惹瑪（Kunden Rema）。昆邦巴·德勒仁欽波切（Kunpangpa Delek Rinchen）從她那裡聽受了教法，然後學者 Khetsun Ziji 從他那裡聽受。當他聽受教法時，聽說瑪吉·昆丹（Machig Kunden）親自在那裡，於是他去了 Lapchi，見到她並聽受了全部教法。從 Khetsunpa 開始，分為 Ding Sang Shara Rabjampa 和 Tsangnyon Heruka 兩支，後者由 Tsangchen Chokyi Wangchuk 傳出。Delekpa 將教法傳給了 Nyarong Khenpo Gangchen Kunga Pal，他將教法傳給了竹巴法王卻吉（Drukpa Gyalwang Chojey），並在臨終遺囑中說：『這部惹瓊巴口耳傳承的法本要獻給 Ralung 的法王 Kunga Paljor。』 昆邦巴師徒二人前往上部地區。
【English Translation】 Phukpawa transmitted Ra-li, Jo-sod transmitted Demchok and Kriya, Lhopa transmitted Khara-kor, Ralo transmitted Dusjig Dranak (Kalachakra Vajrabhairava), Charpa transmitted Kadampa, Khonphuwa Lhamsung transmitted Lamdre (Path and Fruit), Gya transmitted Rim-nga (Five Stages), Ngok taught Kyedor (Hevajra). Do not be complacent with profound oral instructions, go to Drigom Glingkhapa. He (Drigom Glingkhapa) said, 'The people of the central region are foolish, someone like the master Rechungpa lives in the central region, you do not go to consult him, but come from here.' He thought this was true, so he first sent someone to Rechungpa. After he went, Rechungpa said, 'In my dream, a moon turned into a radiant sun. The moon is the disciple you praise, and the sun is yourself.' Within nineteen days, he fully received the oral transmission. Later, they met twice more. After that, through practice, inconceivable qualities of realization arose. His disciples were Gesdingpa, Shangwa Marton, and Tagom, who consulted Zhanglo. Because they did not receive the Dharma, they hesitated in their hearts. Gesdingpa said, 'Machig Ongjo is the master's secret consort, she may have it, go there.' He went twice, but she said nothing. Later, he took full ordination from Kache Panchen, with the name Drubpa Palsangpo (Accomplished Glorious), and learned good monastic conduct. Before making a decision, he went to Machig, and this time she happily gave it to him, and he was satisfied. After that, he still listened to the Dharma without being satisfied. At the time of 'hearing is never satisfied,' he studied grammar from Pandit Ratna Rakshita in Nepal. About two hundred sutras and commentaries, and received eighty-four complete initiations. In total, seventy masters transmitted the Dharma to him. He also translated many scriptures. When he exchanged letters with Dharma Lord Sakya Pandita, the Dharma Lord was very respectful to him. He transmitted it to Ba'i Ngagchang Dharashri Nyingmawa, then to his own son Dharma Lord Sonam Gyaltsen, and then to his own daughter Yeshe Kunden, who was later known as Kunden Rema. Kunpangpa Delek Rinchen heard the teachings from her, and then the scholar Khetsun Ziji heard from him. When he was listening to the teachings, he heard that Machig Kunden was personally there, so he went to Lapchi, met her and heard all the teachings. From Khetsunpa onwards, it was divided into two branches: Ding Sang Shara Rabjampa and Tsangnyon Heruka, the latter transmitted by Tsangchen Chokyi Wangchuk. Delekpa transmitted the teachings to Nyarong Khenpo Gangchen Kunga Pal, who transmitted the teachings to Drukpa Gyalwang Chojey, and in his last will and testament said: 'This book of Rechungpa's oral transmission should be offered to Dharma Lord Kunga Paljor in Ralung.' Kunpangpa and his disciples went to the upper regions.
བྲུག་ཏུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཞིག །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་ལས་ཁོ་བོས་ཐོབ་བོ། ། ངོམ་རྫོང་སྟོན་པ་ནི། གཅེན་ལུང་པ། སྔགས་རྙིང་མ་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་པ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ། མར་པ་མགོ་ཡགས་ཀྱིས་ཀྱང་གདམ་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོ་ལོན་པ་འདི་ལས་རྩ་བ་མེད་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་ངོམ་རྫོང་སྙན་རྒྱུད་དུ་གྲགས། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སྤུར་བཞུགས་སིནྡྷུ་ར་བྲེ་གང་མིན་པ་སྤུར་རུས་ཀྱི་རིགས་མ་བྱུང་ཟེར་རོ།། གཞན་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བྲག་རྒྱ་ཤར་དུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད། བྲག་རི་ཟང་ཐལ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན། ཁྱི་ར་རས་པ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ། སྲིད་གསུམ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་། ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་རིན་དྲུང་ཉིད་ན་བཞུགས་དཔེ་གཉེར་མཛད། གཤེགས་གཤེགས་ཚུན་བཞུགས། དེ་ནས་འདིར་བྱོན། འདིར་བཞུགས། འདིར་གཤེགས་མེད། རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་ནས། དེ་ནི་ཁོ་བོ་ལ་ཐུགས་རྩིགས་ཆེ། གདམ་ངག་འདི་ལྟ་བུ་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ཁུངས་སྟོན། དོན་ལ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། དཔེ་ཁྱེར་ནས་ཨུ་རྒྱན་དུ་ལོག་པའོ་གསུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། 2-460 མར་པས། རྒོད་དེ་ལ་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་དེ། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ། །དེ་འང་སྔོན་གྱི་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས། ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་འདས་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། གཉལ་བུད་ཉིའི་བྱེ་བྲག་སེར་ལུང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡབ་མེས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་གནས་གཞི་སེར་ཁ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། གདུང་རུས་སྙི་བ། ཡབ་སྙི་བ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུམ་དལ་བཟའ་གཉིས་ལ་སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་པ། བར་མ་ཞང་དར་མ་གྲགས། དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྟེན་ཁྱིམ་པ། སྨན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཁོ་ན་མཛད། 2-461 དེའང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་སྐྱེ་མེད་སོགས་རྒྱ་དཀར་ནག །བལ་པོ། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་པི་ཛི་ལ་ཐུག །སྤྱིར་སྨན་གྱི་སློབ་དཔོན
【現代漢語翻譯】 其中一個承諾是： 嘉瓦仁波切（རྒྱལ་བའི་དབང་པོ，Gyalwang Rinpoche，勝利者的化身）是尊貴的竹巴仁波切·阿旺·曲吉嘉波（ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ，Ngawang Chökyi Gyalpo）。我從他那裡得到了（傳承）。 昂宗·頓巴（ངོམ་རྫོང་སྟོན་པ，Ngomdzong Tonpa）：是堅隆巴（གཅེན་ལུང་པ，Chenlungpa）的上師，寧瑪派（སྔགས་རྙིང་མ་ལུགས，Nyingma lineage）的導師，杰尊（རྗེ་བཙུན，Jetsun，至尊）教言的收集者。據說，瑪爾巴·墨雅（མར་པ་མགོ་ཡགས，Marpa Migoyak）也從他那裡獲得瞭如瓶傾瀉般的教導，從中產生了一個沒有根本的口耳傳承，被稱為昂宗口耳傳承。據說他去世火化后，沒有出現超過一捧芥子的舍利。 此外，希瓦沃（ཞི་བ་འོད，Shiva'o）在扎嘉夏（བྲག་རྒྱ་ཤར，Draggya Shar）修行，從扎日桑塔（བྲག་རི་ཟང་ཐལ，Dragri Zangthal）直接前往空行凈土（མཁའ་སྤྱོད，Khachö）。吉拉·熱巴（ཁྱི་ར་རས་པ，Kyira Repa）成就了空行，在沒有捨棄肉身的情況下前往了空行凈土。拉姆·連吉杰貝卓瑪（ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མ，Lham Lhenchik Kyepai Dronma）在杰尊·如欽（རྗེ་བཙུན་བཞུགས་རིན，Jetsun Zhukrin）身邊擔任管理員，直到她去世。她之後來到了這裡，住在這裡，沒有在這裡去世。杰·達沃雄努（རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ，Je Dawa Zhönnu）說：『她對我非常關照，告訴我請求這樣的教導。』她表明了來源，實際上她是法主空行母，帶著經書返回了鄔金（ཨུ་རྒྱན，Ugyen）。 杰尊之子，如太陽般的曲吉嘉波·達波拉杰（ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ，Chökyi Gyalpo Dakpo Lhaje）。 瑪爾巴說：『那隻禿鷲生下的孩子，將是無與倫比的。』指的就是他。他也是過去的菩薩梅朵贊（མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས，Metok Zanden），在佛陀面前轉世為達沃雄努。《悲憫白蓮經》（སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ，Nyingje Padma Karpoi Do）中說：『阿難，我涅槃后，未來時期，在北方地區，將出現一位名為格隆·措杰（དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད，Gelong Tsojé）的比丘，他曾為過去的諸佛做過殊勝之事，供養過成百上千的佛陀，積累了善根，發起了殊勝的意樂，正確地進入了大乘，爲了眾多眾生的利益和安樂而行事，博學多聞，持有菩薩藏，讚歎大乘，正確地宣說大乘。』預言中的那個人出生的地方是娘域（གཉལ་བུད，Nyalbü）的分支色隆（སེར་ལུང，Serlung），他祖先建造的住所是色卡（སེར་ཁ，Serkha）。他的家族是尼瓦（སྙི་བ，Nyiwa）。父親尼瓦嘉波（སྙི་བ་རྒྱལ་པོ，Nyiwa Gyalpo）和母親達扎（དལ་བཟའ，Dalza）生了三個兒子，中間的兒子是香達瑪扎（ཞང་དར་མ་གྲགས，Zhang Darma Drag）。在三十二歲之前，他一直以在家人的身份，只做醫生的事業。 他也曾師從印度學者杰美（སྐྱེ་མེད，Kyemé）等印度、中國、尼泊爾，特別是藏地的醫生比吉拉（པི་ཛི，Pizi）。總的來說，他是醫學的老師。
【English Translation】 One of the promises was: Gyalwang Rinpoche (རྒྱལ་བའི་དབང་པོ, Gyalwang Rinpoche, 'Victorious One') is the glorious Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo (ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ, Ngawang Chökyi Gyalpo). I received (the transmission) from him. Ngomdzong Tonpa (ངོམ་རྫོང་སྟོན་པ, Ngomdzong Tonpa): was the master of Chenlungpa (གཅེན་ལུང་པ, Chenlungpa), a teacher of the Nyingma lineage (སྔགས་རྙིང་མ་ལུགས, Nyingma lineage), and a collector of Jetsun's (རྗེ་བཙུན, Jetsun, 'Venerable') teachings. It is said that Marpa Migoyak (མར་པ་མགོ་ཡགས, Marpa Migoyak) also received teachings from him like pouring from a vase, from which arose an oral transmission without a root, known as the Ngomdzong oral transmission. It is said that after his death and cremation, there were no relics amounting to even a handful of mustard seeds. Furthermore, Shiwa O (ཞི་བ་འོད, Shiwa'o) practiced in Drakgya Shar (བྲག་རྒྱ་ཤར, Drakgya Shar), and went directly to the Khachö (མཁའ་སྤྱོད, Khachö, 'Dakini Land') from Drakri Zangthal (བྲག་རི་ཟང་ཐལ, Drakri Zangthal). Kyira Repa (ཁྱི་ར་རས་པ, Kyira Repa) accomplished Khachö, going to the Dakini Land without abandoning his body. Lham Lhenchik Kyepai Dronma (ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མ, Lham Lhenchik Kyepai Dronma) served as an attendant near Jetsun Zhukrin (རྗེ་བཙུན་བཞུགས་རིན, Jetsun Zhukrin) until her death. She then came here, stayed here, and did not die here. Je Dawa Zhönnu (རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ, Je Dawa Zhönnu) said, 'She was very kind to me, telling me to request such teachings.' She indicated the source, and in reality, she was a Dharma-lord Dakini, returning to Ugyen (ཨུ་རྒྱན, Ugyen) with the texts. Jetsun's son, like the sun, was Chökyi Gyalpo Dakpo Lhaje (ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ, Chökyi Gyalpo Dakpo Lhaje). Marpa said, 'The child born of that vulture will be unmatched.' That refers to him. He was also the past Bodhisattva Metok Zanden (མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས, Metok Zanden), who was reborn as Dawa Zhönnu in front of the Buddha. In the Compassionate White Lotus Sutra (སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ, Nyingje Padma Karpoi Do), it says, 'Ananda, after my Nirvana, in the future, in the northern region, there will appear a monk named Gelong Tsojé (དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད, Gelong Tsojé), who has done extraordinary deeds for the Buddhas of the past, has made offerings to hundreds of thousands of Buddhas, has accumulated roots of virtue, has generated extraordinary intention, has correctly entered the Mahayana, acts for the benefit and happiness of many beings, is learned, holds the Bodhisattva Pitaka, praises the Mahayana, and correctly teaches the Mahayana.' The place where that prophesied person was born is Serlung (སེར་ལུང, Serlung), a branch of Nyalbü (གཉལ་བུད, Nyalbü), and the residence built by his ancestors is Serkha (སེར་ཁ, Serkha). His family is Nyiwa (སྙི་བ, Nyiwa). Father Nyiwa Gyalpo (སྙི་བ་རྒྱལ་པོ, Nyiwa Gyalpo) and mother Dalza (དལ་བཟའ, Dalza) had three sons, the middle son being Zhang Darma Drag (ཞང་དར་མ་གྲགས, Zhang Darma Drag). Until the age of thirty-two, he remained a householder, working only as a doctor. He also studied with Indian scholars such as Kyemé (སྐྱེ་མེད, Kyemé), as well as doctors from India, China, Nepal, and especially Tibet, such as Pizi (པི་ཛི, Pizi). In general, he was a teacher of medicine.
་སུམ་ཅུ་བསྟེན། བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མཁས་པ་དཔེ་མེད་པ། སློབ་མའང་ཞང་ནག་དང་གྲུམ་པ་ལྷ་རྗེ་སོགས་མང་དུ་ཐོན་པ། གསོ་སྤྱད་མཛད་པའི་དུས་ནའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བ་སོགས་བསྟེན། ཐོས་པ་ལེགས་པར་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། སོ་གཉིས་པའི་དུས་ཇོ་མོ་དང་སྲས་ཀུན་གྲོངས་ནས་དྭགས་པོར་བྱོན། དབྲོངས་ཀ་བྱ་བའི་གནས་གཞིར་མང་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཁན་པོ་བྱས། ཞང་ཞུང་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བྱ་བས་ལས་སློབ་བྱས། ཁོང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན། ཡིད་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་བླ་མ་མི་ལའི་ཡང་སློབ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་གསང་སྟོན་བྱས་ཏེ་ཚིགས་རྫོགས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། དེར་མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་བསླབས། མཁན་པོ་ལས་ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་བསླབས། བཅས་པ་ལ་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་བཟུང་བས་གར་བྱོན་ཡང་བཙུན་པའི་དཔེར་འདྲེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདམ་ངག་ཅིག་བཏབ་བྱུང་བས་ཞག་བདུན་བདུན་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམས་འགྲོ་བ་བྱུང་། ཅི་ཙམ་ཐུབ་བལྟས་པས་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ཐུབ། དེ་ནས་ངས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེའི་བྱ་བ་གཉིས་ལ་མ་འབད་ན་མི་འོང་དགོངས་ཏེ་དབུར་སྟོད་དུ་བྱོན། 2-462 དེར་དགེ་བཤེས་སྨྱུག་རུམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་ནས་ལམ་རིམ་ཟླ་བ་དགུ་བསྐྱངས། ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། དེའི་དུས་ན་དགེ་བཤེས་རྒྱ་ཡོན་བདག་དེ་སྨྱུག་རུམ་པ་དང་གཉིས་བློ་མཐུན་མཛད་ནས་གྲ་པ་རྣམས་ཁོང་ལ་ཞུ་འཇུག །ཁོང་རང་དབེན་པ་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དད་ནས་མཇལ་བར་འདོད་དེ། བསྐོར་བ་བྱས་གསོལ་བ་ཉི་ཚེ་བཏབ་པས། དུས་ལན་གཅིག་ཁོང་གིས་མཁྱེན་ནས་ནང་དུ་བཀུག །དེ་ནས་མར་ལམ་རིམ་ཆུང་དུ་བསྐྱངས། ཐུགས་ལ་བཏགས། ལོ་གསུམ་བསྟེན། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོངས། དགེ་བཤེས་རྒྱ་ཡོན་བདག་དེ་དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་བཀའ་གདམས་པ་ཞིག་ལ་ཐུགས་ཚོད་མ་ཐོབ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དྭགས་དང་དབུ་རུའི་བར་ལ་ལོ་སྐོར་ཙམ་ཞིག་སྦྱངས་པ་མཛད། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མ་ནོར་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད། དེས་གཞན་གྱི་འདྲེན་པ་མཛད་པ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སེངྒེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནམ་ཟླ་དཔྱིད་དུས་ཤིག་མཚམས་ཐོན་ནས་ལྕགས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན་པས། སྤྲང་པོ་གསུམ་གྱི་གཅིག་ན་རེ། འོ་སྐོལ་གསུམ་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ཡོང་བ། ཚོལ་མ་དགོས་པར་ཟན་ཆེན་པོ་དང་། ལོ་མའི་ཚོད་མ་ཕོར་པ་རེ་བཏུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ན་དེ་འདྲས་གར་ཕྱིན། 2-463 མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་རྩེ་ལྡེ་ལའང་འཆི་བ་འོང་། བྱེད་རང་བྱེད་ན་མི་ལ་རས་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས། འཚོ་བ་མཁའ་འགྲོ་མས་འདྲེན། གན
【現代漢語翻譯】 依止了三十位上師。對於《論典·八支》無比精通，弟子眾多，如香納（人名）和珠巴拉杰（人名）等。在行醫時，也依止了格西夏惹瓦（人名）等善知識，精進聞法。三十二歲時，妻子和兒子都去世了，於是前往達波（地名）。在名為仲嘎的地方，以芒域巴·洛丹西饒（人名）為堪布，香雄巴·西饒寧布（人名）為羯磨阿阇黎。他是一位名相師。一位名為益德瓦·絳曲森巴（人名），是喇嘛米拉（人名）的再傳弟子的人，擔任秘密阿阇黎，圓滿了具足戒。在那裡，從堪布和阿阇黎處精進學習戒律，從堪布處學習贊噶派系的勝樂金剛法類。由於視戒律如生命般珍貴，無論走到哪裡，都被視為僧人的典範。絳曲森巴給予了他一個竅訣，使他連續七天都沉浸在禪定中。觀察他能堅持多久，結果能堅持十三天左右。之後他心想，我既然已經出家，如果不努力做好這兩件事（聞思修），是不行的，於是前往衛藏。 在那裡，在格西紐榮巴（人名）面前住了九個月，學習《道次第》，並牢記於心。當時，格西嘉云丹（人名）與紐榮巴關係很好，讓僧人們都去向他請教。他自己則隱居修行，他對此非常敬佩，想要拜見他，於是繞著他的住所祈禱。有一次，他被格西知道了，就被請了進去。之後，他又學習了簡略的《道次第》，並牢記於心，依止了三年，領會了他的心意。格西嘉云丹對一位衛藏的噶當派人士不太信任。就這樣，受比丘戒后，在達波和衛藏之間學習了一年左右，毫不混淆地掌握了三士道的次第，因此在引導他人方面無與倫比，如獅子吼般。 之後，在一個春天的時節，他出關后前往鐵圍山南面散心。三個乞丐中的一個說：『像我們三個這樣福報淺薄的人啊，如果不用尋找就能得到一大塊糌粑和一碗樹葉做的菜，就好了。』另一個人說：『如果做這樣的白日夢，能到哪裡去呢？也許只能去宗哲（人名）那裡吧。』又一個人說：『宗哲也會死的。要做就去米拉日巴那裡，不需要衣服穿，生活由空行母供養，住在……』
【English Translation】 He relied on thirty teachers. He was an unparalleled expert in the 'Treatise on the Eight Branches,' and many disciples emerged, such as Zhangnag (name) and Drumpa Lhaje (name). When practicing medicine, he also relied on virtuous friends such as Geshe Sharawa (name). He studied extensively. At the age of thirty-two, his wife and son both passed away, so he went to Dagpo (place name). In a place called Dhrongka, Mangyulwa Lodhen Sherab (name) served as his Khenpo (abbot), and Zhangzhungpa Sherab Nyingpo (name) served as his Karma Acharya (activity teacher). He was a philosopher. One named Yid Dewa Jangchub Sempawa (name), who was a disciple of Lama Mila (name), served as the secret Acharya and completed his full ordination. There, he diligently studied the Vinaya (monastic discipline) from both the Khenpo and Acharya. From the Khenpo, he learned the Chakrasamvara (Dechok) teachings of the Zangkar tradition. Because he held the precepts more dear than his life, wherever he went, he was taken as an example of a monk. Jangchub Sempawa gave him a pith instruction, which caused him to be immersed in Samadhi (meditative absorption) for about seven days. He observed how long he could endure, and it turned out he could endure for about thirteen days. Then he thought, 'Since I have become ordained, if I do not strive in these two activities (study and practice), it will not do,' and so he went to U-Tsang. There, he stayed in the presence of Geshe Nyugrumpa (name) for nine months, studying the Lamrim (Stages of the Path) and memorizing it. At that time, Geshe Gya Yönten (name) and Nyugrumpa were on good terms, and they had the monks consult with him. He himself was in retreat, practicing, and he greatly admired him and wanted to meet him, so he circumambulated his residence and prayed. Once, he was noticed by the Geshe and was invited inside. Then, he studied the concise Lamrim and memorized it, relying on him for three years and fulfilling his intentions. Geshe Gya Yönten did not have much trust in a Kadampa (name of a Buddhist school) person from U-Tsang. Thus, after receiving full ordination, he studied for about a year between Dagpo and U-Tsang, mastering the stages of the path of the three types of individuals without confusion, and therefore he was unparalleled in guiding others, proclaiming the roar of a lion. Then, one spring season, he emerged from retreat and went to the south side of the Iron Mountain to relax. One of the three beggars said, 'Oh, if only we three, with our meager merit, could get a big piece of tsampa (roasted barley flour) and a bowl of leafy vegetables without having to search for it.' Another said, 'If you're going to daydream like that, where would you go? Maybe to Tseyde (name).' Another said, 'Tseyde will also die. If you're going to do it, do it for Milarepa (name). He doesn't need clothes, his livelihood is provided by dakinis (female spirit), and he lives in...'
ས་འཕོ་སྐྱས་བྱེད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་འགྲོ། སྐྱེ་ཤིའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར་ཤུགས་རིང་ནར་ནར། མཆི་མ་རྩིག་རྩིག་འདུག །དེར་སྔར་ནས་དད་པའི་ཁ་ལ་ལྷག་པར་དྲུང་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་བྱུང་། སྤྲང་པོ་ལ་སྟོན་མོ་བྱིན། བླ་མ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཞུས། དེའི་ནུབ་མོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྨི་ལམ་ན་རག་དུང་རིང་མོ་ཞིག་བུས་པས་སྐད་ཛམྦུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་པ་ཞིག་འདུག །དིང་སང་དབུས་གཙང་ན་དུང་འདི་ལས་སྐད་ཆེ་བ་མེད་བྱས་པ་ཞིག་རྨིས། ཡང་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་བཏགས་ནས་བརྡུངས་པས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ལ་རི་དྭགས་མང་པོ་ཉན་འདུག །མི་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུག་པ་ལ། མོན་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ནས། མི་འདི་རྣམས་ལ་རྔ་བརྡུངས། རི་དྭགས་འདི་ཚོ་ལ་འདི་བྱིན་ཟེར་འོ་མ་ཐོད་ཕོར་གང་བཏང་། འདིས་འདི་ཙམ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས། ཁྱོད་རང་འཐུང་དང་འདིར་མ་ཟད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་དེ་འོང་ཟེར། ང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཟེར་སོང་བ་རྨིས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟངས་ངེད་ཀྱིས་བརྡུངས་པས་ཟངས་སྐད་མིས་འདོན་ཞིག་འོང་བར་འདུག་གསུངས། 2-464 འགོང་སྟོན་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལམ་གྲོགས་ལ་ཁྲིད་དེ་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་བྱོན། སང་སླེབ་ཟེར་བར་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་བྱུང་། འགོང་སྟོན་ལམ་དུ་ལུས། སྤྲོ་བདེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་མཇལ། ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་གནང་བ་བཏུངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྲིད་དུ་བསྟན། དེ་བསྒོམས་པས་ཡུན་མི་རིང་བར་རྩ་རླུང་གི་དྲོད་རྟགས་ཤར། ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མ་དཔེ་གཉེར་མཛད་པས་ཆོས་འདི་དང་འདི་ཞུས་ཞེས་ངས་བསྟན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོར་ལོན་གསུངས། ལོ་གསུམ་ལས་མ་བཞུགས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤར་བའི་ལུང་བསྟན། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཚུད། བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་གཡེངས། དེས་སྔར་གྱི་ས་མཱ་དྷི་སྟོང་། ཐུགས་མ་བདེ་ནས་ད་ང་ལ་སྒོམ་གྱི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ན་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སར་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་ལ། ཡང་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། ངའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་ཞིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། ། 2-465 གསུང་བ་དེ་འདི་ཡིན་འདུག །ད་ནི་དམྱལ་བར་སོང་རུང་བླ་མ་དེ་རང་ལ་བལྟོས་པ་འཆའ་བ་ཡིན། ཁོ་རང་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། བློ་ཁེལ་ངེས་སུ་བཀལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས
【現代漢語翻譯】 當他移動地方時，他會飛向天空。如果能免受死亡的恐懼，那該多好啊，他長長地嘆了口氣，眼淚汪汪。因此，他對上師的信仰比以前更加強烈，渴望靠近上師。他向乞丐施捨食物，向上師們告別。那天晚上，他供養了三寶（藏文：དཀོན་མཆོག，含義：佛法僧三寶），並祈禱。在夢中，他吹響了一個長長的海螺，聲音響徹整個 Jambudvipa（藏文：ཛམྦུའི་གླིང་，含義：贍部洲）。他夢見如今在衛藏（藏文：དབུས་གཙང་，含義：西藏的中心地區）沒有比這聲音更大的海螺了。他又夢見在無垠的虛空中懸掛著一面大鼓，敲擊時發出巨大的聲音。許多動物都在聽著。無數的人聚集在那裡，一個像門巴族婦女的人說：『為這些人敲鼓，給這些動物這個。』她遞過來一個裝滿牛奶的頭蓋骨碗。當他說『這點東西不夠分給這些人』時，她說：『你自己喝吧，這裡不僅有這些人，六道眾生都會得到滿足的。』他夢見自己說『我要去西邊了』然後就走了。上師們說：『我們敲擊銅鑼，銅鑼的聲音會像人聲一樣。』 有一個叫貢頓的人，是同一個地方的人，他帶他一起旅行，前往拉堆（藏文：ལ་སྟོད，含義：西藏的一個地區）。當他說第二天到達時，他卻瀕臨死亡。貢頓被留在路上。他在佐德扎西崗（藏文：སྤྲོ་བདེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་，含義：一個地名）見到了上師。上師給了他滿滿一頭蓋骨碗的酒，他喝了下去，一切順利。他接受了吉祥輪勝樂金剛（梵文：श्रीचक्रसम्वर，梵文羅馬擬音：śrīcakrasamvara，漢語字面意思：吉祥輪一切誓約）的灌頂，並接受了金剛瑜伽母（梵文：वज्रयोगिनी，梵文羅馬擬音：vajrayoginī，漢語字面意思：金剛瑜伽母）的加持。上師向他展示了遷識法（藏文：བསྲེ་འཕོ，含義：一種密宗修行方法）的關鍵連線。通過修行，不久之後，他生起了脈氣（藏文：རྩ་རླུང，含義：氣脈）的暖相。他像保管書籍一樣保管著《俱生智燈》（藏文：ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མ，含義：一種密宗典籍），我告訴他『請教這個和那個法』。上師說：『你已經獲得了杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན，含義：尊者）的灌頂、傳承和口訣，就像裝滿寶瓶一樣。』他在那裡只待了三年。預言說他將在十二歲時生起非凡的證悟。六年內，他進入了噶當派（藏文：བཀའ་གདམས，含義：藏傳佛教的一個派別）。他沉迷於鳥雀的佛事行為。這使他失去了以前的禪定（梵文：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地）。他感到不舒服，心想：『難道我沒有修行的福分了嗎？』他想去噶當派的上師們那裡，但他又想：『我的上師杰尊就是佛。』他曾說過：『修習大手印（梵文：महामुद्रा，梵文羅馬擬音：mahāmudrā，漢語字面意思：大印）時，不要努力進行身語的善行，否則有失去無分別智慧的危險。』 他說的話就是這個。現在，即使下地獄，我也要依賴上師。』他生起了一種並非虛假的信念，認為上師知道一切。他堅定地相信，並祈禱著。
【English Translation】 When he moved places, he would fly into the sky. 'If only I could be free from the fear of death,' he sighed deeply, with tears in his eyes. Therefore, his faith in the lama became even stronger than before, and he longed to be close to the lama. He gave food to beggars and bid farewell to the lamas. That night, he made offerings to the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག, meaning: the Buddha, Dharma, and Sangha) and prayed. In a dream, he blew a long conch shell, and the sound was heard throughout Jambudvipa (Tibetan: ཛམྦུའི་གླིང་, meaning: the continent of Jambudvipa). He dreamed that nowadays there is no conch shell with a louder sound than this in U-Tsang (Tibetan: དབུས་གཙང་, meaning: the central region of Tibet). He also dreamed that a large drum was hung in the boundless sky, and when struck, it made a great sound. Many animals were listening to it. Countless people were gathered there, and someone like a Monpa woman said, 'Beat the drum for these people, and give this to these animals.' She handed over a skull cup filled with milk. When he said, 'This is not enough to share among these people,' she said, 'Drink it yourself, and not only these people but all sentient beings of the six realms will be satisfied.' He dreamed that he said, 'I am going to the west,' and then left. The lamas said, 'We will strike the copper gong, and the sound of the copper gong will be like a human voice.' There was a person named Gongton, who was from the same place. He took him as a travel companion and headed towards Lato (Tibetan: ལ་སྟོད, meaning: a region in Tibet). When he said he would arrive the next day, he was on the verge of death. Gongton was left on the road. He met the lama at Drode Tashi Gang (Tibetan: སྤྲོ་བདེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་, meaning: a place name). The lama gave him a skull cup full of chang (Tibetan beer), and he drank it, and everything went well. He received the empowerment of the glorious Chakrasamvara (Sanskrit: श्रीचक्रसम्वर, Romanization: śrīcakrasamvara, literal meaning: glorious wheel of all vows) and received the blessings of Vajrayogini (Sanskrit: वज्रयोगिनी, Romanization: vajrayoginī, literal meaning: Diamond Yogini). The lama showed him the key connection of transference of consciousness (Tibetan: བསྲེ་འཕོ, meaning: a tantric practice). Through practice, not long after, he developed the heat signs of the channels and winds (Tibetan: རྩ་རླུང, meaning: channels and winds). He kept the 'Lamp of Co-emergent Wisdom' (Tibetan: ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མ, meaning: a tantric text) like a book, and I told him, 'Ask for this and that teaching.' The lama said, 'You have received the empowerment, transmission, and instructions of Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན, meaning: venerable one) like a full vase.' He only stayed there for three years. The prophecy said that he would develop extraordinary realization at the age of twelve. Within six years, he entered the Kadampa school (Tibetan: བཀའ་གདམས, meaning: a school of Tibetan Buddhism). He became distracted by the Dharma practices of birds. This caused him to lose his previous samadhi (Sanskrit: समाधि, Romanization: samādhi, literal meaning: concentration). He felt uncomfortable and thought, 'Do I not have the fortune to practice?' He thought of going to the Kadampa lamas, but then he thought, 'My lama Jetsun is the Buddha.' He had said, 'When practicing Mahamudra (Sanskrit: महामुद्रा, Romanization: mahāmudrā, literal meaning: great seal), do not strive for virtuous actions of body and speech, otherwise there is a danger of losing non-conceptual wisdom.' What he said is this. Now, even if I go to hell, I will rely on the lama.' He developed a genuine belief that the lama knows everything. He firmly believed and prayed.
། དར་ཅིག་ན་རྗེ་བཙུན་མདུན་དུ་ཡེར་གྱིས་བྱོན་པའི་སྣང་བ་ཤར། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་གཉལ་སེ་བ་ལུང་དུ་བསྒོམས་པས་དྲོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཀློང་དུ་ཚུད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་བཅོས་མིན་དུ་གཟིགས་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་འདི། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞིག །སོགས་ཀྱི་མགུར་གསུངས་ནས། བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་འཕྲེང་བ་རྡོག་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་ཕྱག་གིས་གླང་མའི་སྡོང་པོ་དེ་ལ་བསྡམས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ང་ལུང་བསྟན་ན། ཤིང་འདི་ལས་ཤིང་ཁྱོད་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་མ་བསྟན་ན་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་གསུངས་པས། མོད་དེ་ལ་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཁྲིའུ། འདབ་མ་དང་བཅས་པ་སྔོ་ཁྲུང་ངེ་སྐྱེས་པས། དེ་ཕན་དེའི་འཁྲིས་ན་གནས་གཞི་ཡོད་པའི་བཀའ་གདམས་པའི་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་མི་ནུས་པ་ཟེར་སྡིག་གསོག་གི་ཡོད་པའི་འཕྲོ་ཆད། དད་དད་མོས་མོས་སུ་གྱུར། དེ་དུས་ཤོ་སྒོམ་བྱང་ཡེས་བྱ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས། དེར་ཐུགས་སོ་མ་གསོད་ནས་བྲོས་ཏེ་འོལ་འགར་བྱོན། 2-466 དེའི་རི་ཁྲོད་དུ་ལོ་བདུན་བཞུགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྒོམ་མེད་དུ་ན་འཕོས། དེར་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་འདུ་ལོང་ཆེ་ནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཤེགས་དགོངས། དབྱར་འོ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་གངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཐོ་རངས་ཤིག་བཙད་པོའི་གཟུགས་དར་གྱི་ཐོད་ཆེན་པོ་བཅིངས་པ། མགུལ་དུ་གཡུ་ཆེན་པོ་བཏགས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། འདིར་བཞུགས་ན་ཡོན་བདག་ནི་ངས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ད་མི་བཞུགས་ན་ངའི་བུ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་ཅན་དུ་བཞུད་ཅིག །ཁོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར། དེ་ནས་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་ཕེབས། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་སུ་མཁྱེན། ཐོག་མར་ཟངས་ལུང་དུ་གདན་ཕབ་འཇག་སྤྱིལ་བཟོས། ཆུའི་བཅུད་ལེན་མཛད་དགོངས་ནས་ལེན་དུ་བཏང་ཙ་ན། རས་སྒོམ་རས་པ་ན་རེ། ཆུ་ག་ནའང་མི་འདུག་ཟེར། ཁ་རྩང་བྲག་རྩར་བཏིང་བཞག་པའི་སྟན་དེ་སོལ་དང་གསུངས། བལྟས་པས་ཆུ་ཁོག་མའི་ཁ་ཙམ་ཞིག་རྡོལ་ནས་འདུག །འདི་ལ་གཏིང་ཇི་ཙམ་ཡོད་སྙམ་ལག་པ་བརྐྱང་བས་གཏིང་མི་འདུག །དེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདག་སྦྱར་མཛད་དེ་བཞུགས་དགོས་དགོངས་ཙ་ན། བུད་མེད་ལུས་ལ་ཐལ་བ་བྱུགས་པ་ལག་ན་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བཟུང་བ་ཞིག་ན་རེ། བཅུ་གཉིས་འདག་སྦྱར་བྱས་པ་བས། །བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་སྤེལ་ན་དགའ། །ཟེར། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ལོན་ཙ་ན་གཙང་གི་ཀློག་སྐྱ་སྟོན་པ་བྱུང་། 2-467 དེ་ནས་རྒྱལ་བ་ཁྱུང་ཚང་པ། དགེ་བཤེས་གཉན་ནག །གཉགས་དམར་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཚར་བ་ན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་འདུས་པ་ལྟ་བུར་ཚོགས། གདམ་ངག་བཏབ་པས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་རྩ་རླུང་གི་ཡོན
【現代漢語翻譯】 不久之後，尊者（Jetsun，對修行有成就者的敬稱）面前顯現出耶爾（Yer）的景象。之後，在年（Gnyal）色瓦隆（Sewa Lung）閉關六年，暖相（Dro）和三摩地（Tingnge-'dzin）都融入了空性之中。他毫不造作地證悟了大手印（Phyag rgya chen po）的實相，唱誦道：『自性覺智光明（Rang rig ye shes 'od gsal 'di），超越有無邊際（Yod med mtha' las 'das pa zhig）』等等的道歌。然後，他用手將一串由二十一顆菩提子（bo dhi tsi tta）組成的念珠繫在海棠樹上，說道：『如果過去、現在、未來一切諸佛都曾授記我，愿這棵樹上生出另一棵樹；如果未曾授記，則不要生長。』結果，那棵樹立刻長出了枝幹、無數的小枝和樹葉，一片翠綠。從此以後，住在附近的噶當派（bKa' gdams pa）僧人不再造惡業，停止了無意義的爭吵，轉而生起信心和敬仰。當時，一位名叫肖貢江耶（Sho sgom byang yes）的善知識跟隨他。後來，他逃離了索瑪（So ma），前往俄爾（'Ol dga）。 他在那裡的山洞裡住了七年，大手印的證悟自然而然地增長。由於那裡也變得喧囂，他打算前往別處。一個夏天的黎明，當他住在哦德貢嘉（'O de gung rgyal）的雪山上時，出現了一個人，頭戴巨大的絲綢頭巾，脖子上掛著巨大的綠松石，對他說：『如果你住在這裡，我將成為你的施主。如果你不住在這裡，就去我的兒子達布拉杰岡波巴（Dwags lha sgam po pa）那裡，他會侍奉你。』之後，他前往達布拉杰岡波（Dwags lha sgam po）。他知道那是上師授記的地方。起初，他在桑隆（Zangs lung）安頓下來，建造了一個茅棚。當他打算取水加持時，讓一位名叫惹貢惹巴（Ras sgom ras pa）的瑜伽士去取水，瑜伽士回來說：『哪裡都沒有水。』他說：『昨天我放在巖石邊的墊子還在那裡。』瑜伽士去看，發現只有巖石裂開的一點點水。他想知道水有多深，便伸手去探，卻探不到底。他在那裡閉關了十二年。這時，一個身上塗滿灰燼、手持孔雀羽毛的女人說：『與其閉關十二年，不如弘揚佛法十二年。』幾天後，來自藏（gTsang）的洛嘉尊巴（Klog skya ston pa）來了。 之後，嘉瓦瓊倉巴（rGyal ba khyung tshang pa）、格西念納（dGe bshes gnyan nag）和念瑪波（gNyags dmar po）依次前來。當他傳授完所有這些教法后，來自衛藏康（dBus gtsang khams gsum）三區的具器弟子聚集在一起，就像同時聚集一樣。通過給予口訣，他們很快獲得了特殊的經驗，以及脈氣（rtsa rlung）的功德。
【English Translation】 Shortly after, Jetsun (an honorific for accomplished practitioners) had a vision of Yer appearing before him. Then, after meditating for six years in Gnyal Sewa Lung, both warmth (Dro) and Samadhi (Tingnge-'dzin) were absorbed into emptiness. He realized the true nature of Mahamudra (Phyag rgya chen po) without any fabrication, and sang a doha (spiritual song): 'This self-aware wisdom light (Rang rig ye shes 'od gsal 'di), transcends the limits of existence and non-existence (Yod med mtha' las 'das pa zhig),' and so on. Then, he tied a rosary of twenty-one Bodhi seeds (bo dhi tsi tta) to a crabapple tree with his hand, saying: 'If all the Buddhas of the past, present, and future have prophesied me, may another tree grow from this tree; if they have not prophesied, then may it not grow.' As a result, the tree immediately grew branches, countless twigs, and leaves, all lush green. From then on, the Kadampa (bKa' gdams pa) monks who lived nearby stopped creating negative karma and ceased their meaningless quarrels, turning instead to faith and reverence. At that time, a spiritual friend named Sho Gom Jang Yes followed him. Later, he fled Soma and went to Olga. He stayed in the hermitage there for seven years, and his realization of Mahamudra increased spontaneously. Since that place also became noisy, he intended to go elsewhere. One summer dawn, while he was staying on the snow mountain of O De Gungyal, a man appeared, wearing a large silk turban and a large turquoise around his neck, and said: 'If you stay here, I will be your patron. If you do not stay here, then go to my son, Dags Lha Gampo Pa, and he will serve you.' After that, he went to Dags Lha Gampo. He knew that it was the place prophesied by his lama. At first, he settled in Zanglung and built a hut. When he intended to take water for blessing, he sent a yogi named Ras Gom Raspa to fetch water, and the yogi returned and said: 'There is no water anywhere.' He said: 'The mat that I placed by the rock yesterday is still there.' The yogi looked and found only a little water in a crack in the rock. He wondered how deep the water was and reached out his hand, but could not reach the bottom. He stayed there in retreat for twelve years. At this time, a woman with ashes smeared on her body and holding a peacock feather in her hand said: 'Rather than retreating for twelve years, it is better to spread the teachings for twelve years.' A few days later, Klog Kya Tonpa from Tsang came. After that, Gyalwa Khyung Tsangpa, Geshe Nyan Nag, and Nyak Marpo came in succession. After he had given all these teachings, disciples from the three regions of U-Tsang-Kham, who were suitable vessels, gathered together as if they had assembled at the same time. By giving them instructions, they quickly gained special experiences and the benefits of the channels and winds (rtsa rlung).
་ཏན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཀ་དུས་གཅིག་ཤར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་མི་འཆང་ཞིང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ནས། །མ་རུངས་དུས་ན་བདག་གིས་མདོ་འདི་གཟུང་། །ནས། དེ་ཡི་ཚེ་ན་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པ་དག །ལྔ་བརྒྱ་ལས་ནི་མི་ཉུང་དེར་འབྱུང་སྟེ། །མདོ་སྡེ་མཆོག་འདི་རྒྱ་ཆེར་བཟུང་བ་ལ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་འདྲེན་པ་གཞོན་ནུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འཛིན་པ་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་སོ། །མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བརྗོད་བྱ་ལོགས་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་པོ་ཏོ་བ་གསུང་ཟེར་ཏེ། མདོ་འདིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞིབ་མོར་བསྟན་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མདོར་རྒྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། 2-468 སྐུའི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྟོན་པ་ཟད་པས་ཆུ་མེ་དང་ནམ་མཁའ། གཤེགས་བཞུད་ནམ་མཁའ་ལ་མཛད་པ། ཕུག་པ་ཆེར་མ་སོང་། སྐུ་སྒམ་པོའི་རི་དང་མཉམ་པ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་མོའོ་འགལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་འདི་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཕྱི་དུས་མོད་ལ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལུང་བསྟན་འདི་ཐོས་དགའ་བ་རྒྱས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསགས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་དེའང་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། 2-469 ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསོལ་བས་ཉམས་འུར། དེ་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཁོང་གསུམ་བསྐྲད་པས་སྒམ་པོའི་ལྷ་མཆོད་ཐམས་ཅད་མགོ་རྟིང་ལོག །རྗེས་ཅི་ཡིན་གསུང་། རྒྱུ་མཚན་གསོལ་བས། ཁོང་ཚོ་མི་འདུག་ན་ངའང་མི་སྡོད་གསུང་དྲ་ཆུང་རྒྱབ་ཏུ་བསྣམས། སྦ་མཁར་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་
【現代漢語翻譯】 那時，無數人同時顯現出六種神通。所有這些人都未持有不凈之物，完全安住于修習的功德之中。《三昧王經》中說：『殊勝丈夫入滅后，惡世我持此經。』乃至，『彼時持三昧者，不少於五百人出現於此。』對於廣持此殊勝經藏，彼等之前引導者乃是青年。』這說的是發願在未來世為佛陀執持甚深經藏的菩薩們。博朵瓦說，《三昧王經》似乎宣說了不同的所詮，因為此經中詳細闡述瞭如幻三昧、勇猛行三昧、金剛喻三昧，這與金剛乘的大手印只是廣略的差別而已。 示現種種身相，水火自在，于虛空中行走坐臥，未曾穿透山巖。身體與崗波山一般大小，安住于山洞之中。將智慧勇識真實融入于所依物等神變，如同目犍連之子一般。許諾一生即可成就菩薩果位。《三昧王經》中說：『若能精進修持此無上智慧，于未來世，此人將於世間成為無垢光佛。』『我（指月光童子）聽聞月光童子的授記，生起極大歡喜。』《悲華經》中也說：『菩薩積聚種種廣大善根，臨終之際，立即往生西方，越過百千俱胝佛剎，到達阿彌陀佛的佛土，即極樂世界。』『此世界名為具足一切功德莊嚴，彼佛名為無垢光如來。』『阿難，彼比丘調御丈夫亦將使我之教法廣弘。』 『阿難，汝勿憂愁。』如是說。當時，康巴三人因食用少量破戒之物而失毀誓言。德格聽聞后驅逐了他們三人，導致崗波的所有供奉都顛倒了。詢問原因后，他們回答說：『如果他們不住在這裡，我也不住。』說完，便背起小網，手持木杖。
【English Translation】 At that time, countless beings simultaneously manifested the six superknowledges. All of them were free from impure objects and solely dwelt in the merits of practice. The Samadhiraja Sutra states: 'After the noble man passes into nirvana, in the degenerate age, I will hold this sutra.' And, 'At that time, those who hold samadhi, no fewer than five hundred will appear here.' For widely holding this supreme sutra collection, the youth is the guide before them.' This refers to the bodhisattvas who vowed to hold the profound sutras for the Buddha in the future. Poto-wa said that the Samadhiraja Sutra seems to teach a different object of expression, because this sutra elaborates on illusion-like samadhi, heroic-stride samadhi, and vajra-like samadhi, which are only the broad and concise differences from the Great Seal of Vajrayana. Manifesting various forms, freely manipulating water and fire, walking and sitting in the sky, without penetrating the mountains. The body is as large as Gampo Mountain, dwelling in the cave. Actually integrating the wisdom hero into the support and other miraculous powers, like the son of Maudgalyayana. Promised to achieve the bodhisattva fruit in one lifetime. The Samadhiraja Sutra states: 'If one diligently cultivates this supreme wisdom, in the future, this person will become the Stainless Light Buddha in the world.' 'I (referring to the Moonlight Youth) heard the prophecy of the Moonlight Youth and felt great joy.' The Karunapundarika Sutra also states: 'The bodhisattva accumulates various vast roots of virtue, and at the time of death, immediately reborn in the west, passing through hundreds of thousands of kotis of Buddha lands, reaching the Buddha land of Amitabha, which is the Land of Bliss.' 'This world is called Adorned with All Virtues, and that Buddha is called the Stainless Light Tathagata.' 'Ananda, that Bhikshu Tamer of Beings will also make my teachings widely spread.' 'Ananda, do not grieve.' Thus it was said. At that time, the three Khampa people broke their vows by consuming a small amount of defiled substances. Degye heard this and expelled the three of them, causing all the offerings of Gampo to be turned upside down. After inquiring about the reason, they replied, 'If they do not stay here, I will not stay either.' Having said that, he carried the small net on his back and held the wooden staff in his hand.
ནས་ཕེབས་པས་གླིང་གི་སྨད་དུ་ཁོང་གསུམ་དང་མཇལ། ཕ་བོང་སྟེང་མའི་ཁར་བླ་མས་བྲོ་འཁྲབས་ཏེ་ཡར་ཤོག་གསུངས། འོག་མའི་ཁར་ཁོང་གསུམ་གྱིས་བྲོ་འཁྲབས་ཏེ་ཡར་འོང་ཞུ་བས་ཕ་བོང་གཉིས་ཀ་ཞབས་ཀྱིས་འདམ་བརྫིས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཛད། བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་གཤེགས། སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་མཆོག་གྱུར་དངོས་ཀྱི་གདན་ས་སྒོམ་ཚུལ། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཁམས་པ་མི་གསུམ། འབའ་རོམ་པ་ལ་སོགས་སྒམ་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། ། མར་མི་ལ་གདན་སའི་ཀ་དཔེ་མ་མེད། སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་རང་གི་གདན་སར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན། དེའང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་གཅེན་པོ་རྒྱ་པ་སེ་རེ་དང་། ཡུམ་ཚེ་ལྕམ་གཉིས་ལ་སྒོམ་པ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་འཁྲུངས་པའི་བར་པས་མི་ཆོས་གཟུང་། བགྲེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ། 2-470 ཆུང་བ་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ། དང་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ། དགེ་བཤེས་མངའ་རིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཤ་བ་པ་གླིང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས། རྗེས་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་གནང་། ལམ་ཕུག་དང་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་སོགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པ་ལ་གདན་སར་དབང་བསྐུར། དེའི་དུས་ད་ང་རྒས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོ་ལ་བཏུད་ཅིག་གསུང་། དཔལ་ཁམས་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བླ་མ་གཉིས་པར་བཀུར་ན་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི། སྒམ་པོའི་ནང་རྟེན་མཆོད་ཁང་གྲུབ་ནས། སྟོད་ལུང་དུ་གནས་བརྟན་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། འཚུར་ལྷ་ལུང་གི་དགོན་པ་བཏབ། དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་གྱི་གྲྭ་པ་ཚད་ཆེ་བ་འདུས། ལྷ་སར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ལྷ་ས་སྡེ་འཁྲུག་གི་སྐྱོན་གྱིས་རེ་སྲུལ་དུ་སོང་འདུག་པ་གསོ་བར་མི་ནུས་སམ་སྙམ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། མནལ་ལམ་དུ་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་འཇོག་ཕོད་དམ་གསུངས་པ་བྱུང་། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱའི་སྐུ་ཡིས་དངོས་སུ་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་བས། དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཞིག་གསོས་མཛད། གསེར་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་སྲོལ་བཙུགས། འདིས་སྒམ་པོ་པ་ལུང་བསྟན་དུ། དེ་ངའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཅིང་རལ་བ་མཐོང་ནས་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅིང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། དར་དང་། 2-471 དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་གཡོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁང་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སེངྒེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་། ངའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། སེམས་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང་། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལོ་ལྔ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཕྱག་ས
【現代漢語翻譯】 後來，上師從娘麥（Nyangmé）來，在林（Ling）的下部遇到了他們三人。上師在石臺（Pabong）上跳舞，說：『上來吧！』他們在下面的石臺上跳舞，說：『我們上來吧！』結果兩塊石頭都被腳踩得像泥一樣了。在那裡，他進行了十二年的利生事業，七十五歲時圓寂。他的弟子無數，其中最傑出的是實際的座主貢楚（Gomtsul），以及他的長子康巴（Khampa）三兄弟，還有巴戎巴（'Ba'rompa）等岡波（Gampopa）的十八位成就者。瑪米（Marmi）沒有座位的卡德（Kadé）母本，大修行者杰達沃雄努（Je Dawa Ö Zhönnu）被立為自己的座主。杰岡波巴（Je Gampopa）的哥哥嘉巴色熱（Gyapa Seré）和母親策堅（Tsecham）生下了貢巴（Gompa）三兄弟，中間的那個繼承了人法，年長的叫楚臣寧布（Tsultrim Nyingpo）， 最小的叫西繞絳曲（Sherab Jangchub）。老大十七歲時，從格西昂熱巴（Geshe Ngariwa）那裡受了沙彌戒，二十歲時在夏瓦巴林（Shawa Baling）受了比丘戒，後來接受了所有的教誨，在拉姆普（Lamphuk）、夏烏（Sha'uk）、達索（Taksok）等地修行。三十五歲時，被授權為座主。當時他說：『我已經老了，你們都要聽從楚臣寧布（Tsultrim Nyingpo）的。』尊貴的康巴欽波（Khampa Chenpo）也視他為第二位上師，更何況其他人呢？岡波（Gampo）的內殿建成后，上部隆（Tölung）的住持西繞扎（Sherab Drak）迎請了他。他建立了楚拉隆（Tsurlalung）寺，聚集了衛藏康（Ü-Tsang-Kham）三區的眾多僧人。當他去拉薩時，看到拉薩因宗派衝突而破敗不堪，心想是否能修復，夢中杰岡波巴（Je Gampopa）對他說：『你能放下我嗎？』覺沃釋迦（Jowo Shakya）的像親自流下了眼淚，於是他留在那裡進行修復，開創了金匠（Serton）等傳統。據說，這應驗了岡波巴（Gampopa）的預言：『他看到我舍利的佛塔破敗，就用黃金裝飾，覆蓋傘蓋、 幢幡、帷幔、絲綢、鈴鐺和鈴鐺網，以及如來（Tathāgata）的雕像、佛塔的房屋和佛塔都用獅子旗裝飾，使天人和人都感到高興，他將完全守護它，完全守護我的教法，使不信仰的人產生信仰，使信仰的人增長，爲了聚集眾多人的善根，將允許每五年舉行一次。』這就是預言。』頂禮。
【English Translation】 Later, the master came from Nyangmé, and met the three of them in the lower part of Ling. The master danced on the Pabong stone and said, 'Come up!' The three of them danced on the lower stone and said, 'We will come up!' As a result, both stones were trampled by their feet like mud. There, he carried out the benefit of beings for twelve years, and passed away at the age of seventy-five. His disciples were countless, among whom the most outstanding were the actual seat holder Gomtsul, and his eldest son, the three Khampa brothers, as well as 'Ba'rompa and the eighteen accomplished ones of Gampopa. Marmi did not have a Kadé mother text for the seat, and the great practitioner Je Dawa Ö Zhönnu was installed as his own seat holder. Je Gampopa's elder brother, Gyapa Seré, and mother, Tsecham, gave birth to the three Gompa brothers, the middle one inheriting the human law, the elder one being called Tsultrim Nyingpo, and the youngest one being called Sherab Jangchub. The eldest one took the novice vows from Geshe Ngariwa at the age of seventeen, and took the full ordination at Shawa Baling at the age of twenty. Later, he received all the teachings and practiced in Lamphuk, Sha'uk, Taksok, and other places. At the age of thirty-five, he was authorized as the seat holder. At that time, he said, 'I am old, you must all listen to Tsultrim Nyingpo.' The venerable Khampa Chenpo also regarded him as the second master, let alone others? After the inner shrine of Gampo was built, the abbot of Tölung, Sherab Drak, invited him. He established Tsurlalung Monastery, gathering a large number of monks from the three regions of Ü-Tsang-Kham. When he went to Lhasa, he saw that Lhasa was dilapidated due to sectarian conflicts, and wondered if it could be repaired. In a dream, Je Gampopa said to him, 'Can you abandon me?' The statue of Jowo Shakya personally shed tears, so he stayed there to repair it, initiating the tradition of the goldsmiths (Serton). It is said that this fulfilled Gampopa's prophecy: 'He saw that the stupa of my relics was dilapidated, and he decorated it with gold, covering it with umbrellas, banners, curtains, silk, bells, and a network of bells, as well as statues of the Tathāgata, houses for the stupas, and the stupas were decorated with lion flags, making gods and humans rejoice. He will completely protect it, completely protect my teachings, cause faith to arise in those who do not have faith, and increase the faith of those who have faith. In order to gather the roots of virtue for many people, he will allow it to be held every five years.' This is the prophecy.' Prostration.
ོར་བ་དང་གཙང་ནག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་བཏུད། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་གཤེགས། གདན་ས་གཅུང་སྒོམ་ཆུང་གིས་ལོ་གཉིས་བཟུང་ཞེ་བཞི་པ་ལ་གཤེགས། དེའི་གདན་ས་ཁུ་དབོན་གསུམ་ཀའི་སྲས་དྭགས་པོ་འདུལ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ། དེ་ནི་ཤ་མི་འདུལ་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ལ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་སྣོད་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འདིས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་བཏབ། བར་དུ་འབྲི་གུང་གླིང་པས་གདན་ས་ཡུད་ཅིག་དང་། འབྲུག་པ་རྒྱལ་དབང་རྗེས་ལོ་དྲུག །གཞན་སྤྱན་སྔ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབོན་རིམ་པར་བྱོན་པ། དཀར་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་སྒམ་པོ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་ཟངས་ལུང་ནས་ལུང་བསྟན། སྐྱེ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་བ་ནས། 2-472 དིང་སང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཉུང་བའི་དུས་ནའང་སྒོམ་ཆེན་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་འཁོར་མོར་ཚོགས་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཚུགས་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཙ་རི་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལྷ་སའི་ཚ་བ་གྲུ། སྔགས་རིགས་སུ་འཁྲུངས། ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟང་། བྱེའུ་སྟོན་པ་ལ་སྡུད་པ། གཤེན་ལ་མཚན་བརྗོད། རྔོག་ལ་མདོ་སྡེ་དགྱེས་རྡོར། གུར་མ་ཡཱ། གསང་ལྡན། སམ་བུ་ལོ་ཙཱ་ལ་མངོན་པ་དང་ཚད་མ་བསླབས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཕ་ཚན་གྱི་བརྙས་པ་བྱུང་བས་མཐུ་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས་ཚར་བཅད། ཁམས་སུ་བྱོན། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་མནལ་ལམ་དུ་རྣ་ནས་རྣ་ཁྲག་མང་པོ་འཛག་པའི་མཐར་སྦྲུལ་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་རིང་མོ་ཞིག་ཐོན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་རིང་པོར་སོང་། དེར་ཁྱོད་དང་ཡུན་རིང་འགྲོགས་ཏེ་ད་ནི་མི་ཕྲད་སྙམ་པ་བྱུང་། གསེར་གཡུ་འདོར། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་ནས་མཐུ་མཛད་འཕྲོའི་བཅའ་གཞི་བཤིག་པས་སློབ་མ་ཞིག་ཡོད་པས་སློབ་དཔོན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཟེར་དུ་བྱུང་། ཉེར་དྲུག་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་གཟིགས་པས་དད་པ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས། མཁན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁར་སྒོ་བ་དང་། 2-473 སློབ་དཔོན་གྲབ་མཁར་བ། གསང་སྟོན་གཟུང་ལྗང་མདོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པར་གསོལ། ལོ་གཅིག་ཅོག་པུ་དང་སྟན་གཅིག་མཛད། དཔལ་རྒ་ལོ་སོག་ཏུ་ཕེབས་པ་མཇལ་ཏེ་རིམ་པས་གདམ་ངག་གསན། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་མཇལ། རང་ཡུལ་དུ་ལོག་བསྒོམས་པས་ཐིག་ལེའི་གེགས་བྱུང་། རྒ་ལོ་ཐག་རིང་། ཡེར་པ་བ་ལ་གཏུགས། ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་རྒ་ལོ་མཇལ་གདམ་ངག་ལྷག་མ་ཞུས། དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་སྒོམ་པ་ལྷ་སར་ཞིག་གསོས་མཛད་པའི་ཚེ་མཇལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གནང་ནས་བསྒོམ
【現代漢語翻譯】 Orba（人名）和 Tsangnakpa（地名）等人向他頂禮膜拜。五十四歲時圓寂。法座由其弟 Gung Gomchung（人名） 執掌兩年，四十四歲時圓寂。之後，法座由 Khuwon（人名）三世的兒子 Dagpo Dulzin（人名） 繼承。他是 Shami Dulzin（人名）的弟子，精通戒律，並且精通其他兩個藏經，他建造了偉大的寺廟。期間，Drigung Lingpa（人名）短暫地持有法座，之後是 Drukpa Gyalwang Je（人名）六年。之後是 Chyennga Gompa（人名）的後裔依次繼承。他被稱為噶舉派所有傳承的頂飾，岡波巴（人名）。杰·扎沃·勛努（人名）在藏隆（地名）做出了授記。從 Kyewo Yeshe Dorje（人名）開啟聖地之門開始， 直到今天，這裡都是眾生積累功德的沃土。即使在最蕭條的時期，也有成千上萬的修行者聚集在一起，因此，這裡是實修傳承的命脈。因此，它被稱為實修傳承教法的命脈，查日瓦（地名）。杰·尊哲·森給（人名）的主要弟子是眾生的怙主玉扎巴（人名）。他的家鄉是拉薩的查瓦竹（地名）。他出生於一個修習密咒的家族。他有良好的佛法習氣。他向覺頓巴（人名）學習《集論》，向賢（人名）學習名相，向榮（人名）學習《喜金剛本續》、《古茹瑪雅續》、《桑丹續》，向桑布洛扎瓦（人名）學習《俱舍論》和《量論》。十八歲時，他受到了家族的侮辱，於是修習了三年的法術來報復。他去了康區。二十四歲時，他夢見自己的耳朵里流出很多血，最後一條像蛇一樣的長長的眾生出來了，向西方遠去。他心想，『我和你相處了很久，現在要分開了。』他扔掉了金子和綠松石。他對輪迴感到厭倦，於是放棄了未完成的法術，有個弟子說：『不要做這樣的上師。』二十六歲時，他看到了昆秋則巴（人名），生起了極大的信心。堪布（軌範師）：格威·謝寧·卡果瓦（人名）， 阿阇黎（親教師）：扎卡瓦（人名），秘密導師：尊江多瓦（人名）為他授戒。法名為尊哲扎巴（人名）。他一年都和一個覺古（人名）和坐墊在一起。他拜見了前往索多的巴嘎洛（人名），並逐漸聽取了訣竅。他拜見了印度的學者貝若扎那（人名）。回到家鄉后，他開始修行，但出現了明點的障礙。嘎洛（人名）離得很遠，於是他向耶巴瓦（人名）求助。三年後，他拜見了嘎洛（人名），聽取了剩餘的訣竅。三十三歲時，他拜見了修復拉薩的上師果巴（人名）。他接受了俱生和合的灌頂並開始修行。
【English Translation】 Orba and Tsangnakpa and others prostrated at his feet. He passed away at the age of fifty-four. The throne was held by his younger brother Gung Gomchung for two years, and he passed away at the age of forty-four. After that, the throne was maintained by Dagpo Dulzin, the son of Khuwon III. He was a disciple of Shami Dulzin, an expert in Vinaya, and he was well-versed in the other two Pitakas. He built the great temple. In the meantime, Drigung Lingpa held the throne for a short time, followed by Drukpa Gyalwang Je for six years. After that, the descendants of Chyennga Gompa succeeded in turn. He is known as the crown jewel of all Kagyu lineages, Gampopa. Je Dawa Shonnu prophesied from Zanglung. From the time Kyewo Yeshe Dorje opened the door of the sacred site, Until today, it is a field for the growth of merit for sentient beings. Even in the leanest of times, thousands of meditators gather in a circle, so it is the lifeblood of the practice lineage. Therefore, it is called the lifeblood of the practice lineage teachings, Tsariwa. Je Tsultrim Nyingpo's chief disciple was the protector of beings, Yu Drakpa. His hometown was Tsawa Dru in Lhasa. He was born into a family that practiced mantras. He had good Dharma habits. He studied the Compendium with Jieu Tonpa, nomenclature with Shen, the Hevajra Tantra, Gurma Ya, and Sangden with Ngok, and Abhidharma and Pramana with Sambu Lotsawa. At the age of eighteen, he was insulted by his family, so he practiced magic for three years to retaliate. He went to Kham. At the age of twenty-four, he dreamed that a lot of blood was flowing from his ears, and finally a long serpent-like being came out and went far to the west. He thought, 'I have been with you for a long time, and now we are parting.' He threw away gold and turquoise. He became disillusioned with samsara and abandoned his unfinished magic, and a disciple said, 'Don't be such a teacher.' At the age of twenty-six, he saw Konchok Tsekpa and developed great faith. Khenpo (Upadhyaya): Gewei Shenyen Khargowa, Acharya: Drakharwa, secret teacher: Zungjang Dowa ordained him. His name was Tsondu Drakpa. He stayed with one Chokpu and one cushion for a year. He met Pal Galo Sogtu and gradually listened to the instructions. He met the Indian scholar Vairotsana. When he returned to his homeland and meditated, he encountered obstacles with the bindu. Galo was far away, so he turned to Yerpawa. After three years, he met Galo and listened to the remaining instructions. At the age of thirty-three, he met Lopon Gompa when he was restoring Lhasa. He received the innate union initiation and began to practice.
ས་པས་སྔར་གྱི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་འདུག །ད་ནི་སྒོམ་མཁན་རང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འདུག་སྙམ་དགའ། རྟོགས་པའི་ས་མཚམས་མ་ཕྱེད་པ་ལ་བན་ད་བུན་དར་སོང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་ཐོབ། ངེད་ཀྱི་འདི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། དེ་རང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱ་དགོས་གསུངས་ནས་གདམ་ངག་ཞིག་གནང་སྟེ་བསྒོམས་པས། སེམས་མ་བཅོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་མཆེད་ཀྱིན་འདུག །དེ་ཙུག་ཡིན་སྙམ་རོང་རོང་བྱུང་ཞུས་པས། བརྟག་དཔྱད་མ་མཛད་བརྟགས་དཔྱད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་གསུང་། ཡང་བསྒོམས་པས་སྔར་བཞིན་ཤེས་རབ་རོང་རོང་བྱུང་བ་དེ་བརྟག་དཔྱད་དུ་འདུག་པས་དེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་གློད་ཀྱིན་བཞག་པས་རྟོགས་པ་ལྷག་གིས་ཤར། 2-474 སྔར་གྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གཏིང་ནས་བྱུང་། དེ་ཞུས་པས། འོ་དེ་ཙུག་འོང་ཡུ་བུ་ལ་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དེ་ཙུག་ཡོང་བ་ཡིན། ད་འུར་གྱིས་སོང་བ་ཡིན་གསུང་། ང་རང་ཡིད་ཆེས་པས་མོས་གུས་ཀྱང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་སྔར་རླུང་རྩོལ་བྱེད་བྱེད་པ་དེ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་འདི་ལ་རླུང་རྩོལ་མ་བྱས་ན་མ་བདེ་བ་བྱུང་ནས་ཞུས་པས། དེ་ལེགས་ཀྱི་གསུང་རླུང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་། དེ་ཡེར་པ་པའི་རླུང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་ཐོག་ཏུ་སིང་གིས་སོང་ནས་རླུང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལོན་ཙ་ན་རྟོགས་པ་ནི་མ་འགྱུར། སྔར་གྱི་རྟོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་མི་འདུག་ནས། ལམ་རྟོགས་པའང་འགྲིབ་པ་འམ་སྙམ་པ་བྱུང་ནས་ཞུས་པས། རྟོགས་པ་ཤིང་འདྲ། ཉམས་མྱོང་སྤྲེའུ་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཅང་མི་ལྟོ་ཡི་གསུང་། ཐབས་ལམ་མ་བཅུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱང་བ་དེ་རྟོགས་པ་མཐོ་མཐོ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་གི་རྩལ་མེད་པར་ས་གཅིག་པུར་རྡུགས་ནས་སྡོད་པར་འདུག་ནས། འབྲོང་བུ་ལྐུག་པར་གཅིག་པུར་བཞུགས་ཏེ་ཐབས་ལམ་སྐྱེ་མེད་བསྒོམས་ཏེ་ཉམས་མྱོང་འུར་གྱིས་འཕེལ། རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་འདྲེས། དེ་ནས་བླ་མ་འོལ་དགའ་བ་དང་མཇལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བོགས་ཐོན། 2-475 དེ་དུས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཙམ་མེད། རྒོད་མ་དཀར་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉེ་གནས་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ས་དྲོས་གསུངས་པས། ཁོའི་ཡིད་ལ་ཅིའང་མེད་པར་འདི་ཙམ་པའི་བློ་རྒྱ་བྱེད་པ་བསམ་ནས་མས་འཁོར་ཚད་ཅིག་བསྐོར་ཏེ་མཐོ་བཏབ་པས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །གུང་ཐང་གཙུག་ལག་ཁང་དབུ་རྩེ་གློ་འབུར་ཁྱམས་ར་ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གསུམ་བཞེངས། དེ་ནས་ཚལ་བཏབ། གཞན་ཕན་རླབས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་འཁྲུག་པ་མང་པོ་མཛད། གནས་བདུན་དུ་སྐུ་འགྱུར་བ་བདུན་བསྟན་ནས་མཚན་བདུན་ཐོགས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་བྱང
【現代漢語翻譯】 薩帕（Sapa，人名）覺得以前所有的禪修都像是向後看。現在他很高興，心想禪修者自己似乎要被確定下來了。由於沒有區分證悟的界限，名聲傳開了。他向老師請教，老師讓他猛烈地祈禱。『我們的這個是依賴於加持的。』老師說，『那個本身就必須是大手印（Chagchen，佛教術語，指大手印）。』然後給了一個口訣，讓他禪修，結果，在未被調整的心如虛空的狀態中，智慧之火在蔓延。他覺得那是什麼，感到困惑，然後請教老師。老師說：『不要分析，分析會造成障礙。』他又禪修，結果和以前一樣，智慧的困惑出現了，因為那似乎是分析，所以他沒有跟隨它，而是放任自流，證悟更加顯現。 一種與以前所有證悟都不同的東西從深處產生。當他請教時，老師說：『哦，那就是了，尤布（Yubu，地名）的噶舉派（Kagyu，藏傳佛教噶舉派）的加持就是那樣來的。現在是猛烈地增長了。』因為我信任，所以生起了與以前不同的虔誠。然後，因為習慣的力量，以前做風脈修習，現在如果不做風脈修習，只是不調整地安住，就會感到不舒服，所以他請教老師。老師說：『那很好。』然後給了風脈無生的口訣。那個迅速地融入了耶爾巴（Yerpa，地名）將風脈融入光明中的方法，風脈和大印融為一體。然後，大約過了半個月，證悟沒有改變。因為沒有像以前的證悟一樣的體驗，所以他心想，道路的證悟是不是減少了，然後請教老師。老師說：『證悟像樹，體驗像猴子，所以什麼也不用擔心。』因為沒有控制方法的的大手印的修行，即使證悟很高，也因為沒有體驗的技能，所以只是停留在原地。像愚蠢的野牦牛一樣獨自呆著，禪修無生之道，體驗猛烈地增長。證悟和體驗融合了。然後，他拜見了喇嘛奧爾噶瓦（Lama Olgawa，人名），菩提心得到了提升。 那時沒有那麼多財產。有一隻白色的母山羊，他讓侍者把它獻給寺廟的『陽光充足之地』，侍者心想：『他竟然有這麼大的胸懷。』然後繞了一圈，豎起了一根柱子，緣起就圓滿了。他建造了貢塘寺（Gungtang Monastery，寺廟名）的頂端、突出的屋檐、走廊、拉欽巴瓦（Lhachen Palbar，神名）等等三所依。然後種植了樹林。做了許多偉大的利他行為。在七個地方示現了七種化身，獲得了七個名字，利益了有緣者。
【English Translation】 Sapa thought that all previous meditations seemed like looking backward. Now he was happy, thinking that the meditator himself seemed to be getting established. Because the boundary of realization was not distinguished, the fame spread. He consulted the teacher, who told him to pray intensely. 'This of ours relies on blessings.' The teacher said, 'That itself must be Mahamudra (Chagchen, Buddhist term, referring to Mahamudra).' Then he gave an instruction and had him meditate, and as a result, in the state of unadjusted mind like the sky, the fire of wisdom was spreading. He wondered what that was, felt confused, and then consulted the teacher. The teacher said, 'Do not analyze, analysis is an obscuration.' He meditated again, and as before, the confusion of wisdom arose, because that seemed to be analysis, so he did not follow it, but let it go, and realization arose even more. Something different from all previous realizations arose from the depths. When he consulted, the teacher said, 'Oh, that's it, the blessing of the Kagyu (Kagyu, a school of Tibetan Buddhism) of Yubu (Yubu, place name) comes like that. Now it is increasing intensely.' Because I trusted, a devotion different from before arose. Then, because of the power of habit, previously doing wind energy practice, now if he didn't do wind energy practice, just abiding without adjusting, he would feel uncomfortable, so he consulted the teacher. The teacher said, 'That's good.' Then he gave the instruction of the unborn wind energy. That quickly merged into the method of Yerpa (Yerpa, place name) of merging wind energy into luminosity, and wind energy and Mahamudra became one. Then, after about half a month, the realization did not change. Because there were no experiences like the previous realizations, he wondered if the realization of the path was decreasing, and then consulted the teacher. The teacher said, 'Realization is like a tree, experience is like a monkey, so don't worry about anything.' Because of practicing Mahamudra without controlling the methods, even if the realization was high, because there was no skill of experience, he just stayed stuck in one place. Like a stupid yak, he stayed alone, meditating on the unborn path, and experience increased intensely. Realization and experience merged. Then, he met Lama Olgawa (Lama Olgawa, person's name), and Bodhicitta was enhanced. At that time there were not so many possessions. There was a white female goat, he had the attendant offer it to the 'sunny place' of the temple, and the attendant thought, 'He actually has such a big heart.' Then he circled around and erected a pillar, and the auspicious connection was fulfilled. He built the top of Gungtang Monastery (Gungtang Monastery, monastery name), the protruding eaves, the corridor, Lhachen Palbar (Lhachen Palbar, name of a deity), and other three supports. Then he planted forests. He did many great altruistic deeds. He showed seven incarnations in seven places, obtained seven names, and benefited the fortunate ones.
་ཆུབ་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལ་བཀོད། ཆོས་སྐྱོང་བྱ་རོག་མ་ཅི་བསྒོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། སྐུ་འབུམ་བཞེངས། དགུང་ལོ་དོན་གཅིག་བཞེས་པ་ལ་གཤེགས། དེའི་དངོས་ཀྱི་གདན་ས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད། གཞན་ནམ་མཁའ་འོད། ཉི་མ་འོད། འདུལ་བ་འོད། ཤཱཀྱ་འོད་བཞི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་ལྷ་རི་ཁ་དང་། ཀོང་པོའི་ལྷ་རི་གྱང་ཐོ། འབྲོག་ཡང་སྟེང་། ཉི་མ་འོད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཁ། འདུལ་བ་འོད་ཀྱིས་ཁ་རག་ཏུ་ཀླུ་བཏུལ་དགོན་པ་བཏབ། དེའི་དབོན་པོའི་རིང་ལ་བན་ཁྲི་ཙམ་ཚོགས་ཟེར། ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བྱང་དུ་དགོན་པ་བཏབ་བོ། །གཞན་མར་པ་འོད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རིམ་པར་བྱོན་པས་ཚལ་པ་དཀར་བརྒྱུད་ཅེས་ལུགས་ཀྱིས་འོད་ཁྱབ་པར་བྱུང་ངོ་། ། 2-476 ཁམས་པ་མི་གསུམ་གྱི་གསལ་སྟོང་ཤྭ་རེ་པ་ལ་འཕྲིན་ལས་ཆེར་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་ལ། དབུ་སེ་ནི། མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཤོད་གངས་ཀྱི་ར་བར། ཡབ་རྡོ་རྗེ་མགོན་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཡབ་ལ་གྲུབ་སྐོར་ཕྲན་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མཇལ། བཅུ་དྲུག་བཞེས་ཚེ་ཏྲེ་བོ་མཆོག་གི་བླ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པར་གསོལ། ཇོ་བོའི་སློབ་མ་ཡོལ་ཆོས་དབང་བྱོན་པ་མཇལ། བཅུ་དགུ་པ་ལ་དབུས་སུ་བྱོན། ཉི་ཤུ་པ་ལ་སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་བ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ལ་མཚན་ཉིད། ཤ་ར་བ་དཔོན་སློབ་ལོ་དྲུག་བསྟེན་བཀའ་གདམས། པ་ཚབ་ལ་དབུ་མ། མལ་འདུལ་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་བྱས། ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན། མལ་གྱི་གཅུང་པོས་གསང་སྟོན་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་འདུལ་བ་ཉན། རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཨ་སེང་གཉིས་རྒྱལ་ན་བཞུགས་པ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་དང་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མ་གསན། སུམ་ཅུ་པ་ལ་སྒམ་པོར་བྱོན། ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་མཇལ། ཐོག་མར་ལམ་རིམ་བསྐྱངས། དེ་ནས་དབང་ཞུས་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། སྒོམ་ཆེན་བརྒྱད་བརྒྱའི་ནང་ནས་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བར་གྲགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ལོ་རེར་རས་ཆུང་པ་མཇལ་ཆོས་དྲུག་དང་ཐུན་འཇོག་སོགས་འགའ་རེ་གསན། 2-477 གཞན་སྡེན་ཕུག་པ། མེས་ཚོན་པོའི་སློབ་མ་རྐྱང་མོ་སྤང་ཁ་བ། གཤེན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ། དར་ཡུལ་བ་སོགས་མང་དུ་བསྟེན། སྒམ་པོ་པས་ལུང་བསྟན་ནས། འོལ་དགའི་བྲག་གུ་རི་བོ་ཆེའི་བྲག་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས། བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། ངའི་མ་ཇོ་འོང་ངོ་ཁྱོད་མ་བཞུགས་ཟེར་བས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཟླ་བ་བཅུ་བཞིར་བཞུགས་པས་དྲོད་ཀློང་དུ་ཚུད། རྟགས་ངོ་མཚར་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཇ་ལྐོག་ན་བཞུགས་དུས་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་ནོར་འདུག །ང་ཁྱོད་ལ་རེ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ད་དུང་སྒོམས་གས
【現代漢語翻譯】 為菩提道速道所用。據說護法神鴉面母（藏文：ཆོས་སྐྱོང་བྱ་རོག་མ་）被委以何種職責？建造了十萬佛塔（藏文：སྐུ་འབུམ་）。享年七十一歲圓寂。其法座由夏迦耶協（藏文：ཤཱཀྱའི་ཡེ་ཤེས་，意為釋迦智）繼承。此外，南喀沃（藏文：ནམ་མཁའ་འོད，意為空光），尼瑪沃（藏文：ཉི་མ་འོད，意為日光），迪巴沃（藏文：འདུལ་བ་འོད，意為調伏光），夏迦沃（藏文：ཤཱཀྱ་འོད་，意為釋迦光）四位弟子中最著名的南喀沃建立了拉日卡寺（藏文：ལྷ་རི་ཁ་）和工布的拉日江托寺（藏文：ཀོང་པོའི་ལྷ་རི་གྱང་ཐོ），以及仲揚登寺（藏文：འབྲོག་ཡང་སྟེང་）。尼瑪沃建立了秋卡寺（藏文：ཕྱུག་ཁ），迪巴沃在卡日（藏文：ཁ་རག་）建立了降龍寺（藏文：ཀླུ་བཏུལ་དགོན་པ་）。據說在其侄子時期，僧侶多達一萬人。夏迦沃在北方建立了寺廟。此外，瑪巴沃（藏文：མར་པ་འོད་）等為弘揚佛法而努力的賢士相繼出現，蔡巴噶舉（藏文：ཚལ་པ་དཀར་བརྒྱུད་）之名由此傳揚開來。 據說康巴三人的光明空性（藏文：གསལ་སྟོང་）對夏熱巴（藏文：ཤྭ་རེ་པ་）的弘法利生事業沒有太大幫助。烏色（藏文：དབུ་སེ་）出生于多康哲雪岡（藏文：མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཤོད་གངས་）的雅瓦多杰袞（藏文：རྡོ་རྗེ་མགོན་）之子。從父親那裡學習了一些成就法，並拜見了印度上師毗盧遮那（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན་）。十六歲時，在哲波秋吉喇嘛（藏文：ཏྲེ་བོ་མཆོག་གི་བླ་མ་）處受戒，法名秋吉扎巴（藏文：ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་，意為法稱）。拜見了覺沃（藏文：ཇོ་བོ，指阿底峽）的弟子約·秋旺（藏文：ཡོལ་ཆོས་དབང་）。十九歲時前往衛藏地區。二十歲時，從托隆嘉瑪瓦（藏文：སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་བ་）及其弟子恰巴·秋吉僧格（藏文：ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་）處學習因明，並師從夏熱瓦（藏文：ཤ་ར་བ་）師徒六年，學習噶當派教法。從帕擦（藏文：པ་ཚབ་）處學習中觀，擔任麥·迪津（藏文：མལ་འདུལ་འཛིན་）的堪布，耶謝洛哲（藏文：ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་，意為智慧）擔任阿阇黎，麥的弟弟擔任秘密師，從而受具足戒並聽聞律藏。在嘉那（藏文：རྒྱལ་ན་）拜見了噶·洛扎瓦（藏文：རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་）和阿僧（藏文：ཨ་སེང་）二人，學習了六法和鴉面母護法（藏文：མགོན་པོ་བྱ་རོག་མ་）。三十歲時前往岡波（藏文：སྒམ་པོ），拜見了法王叔侄（藏文：ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་，指岡波巴師徒）。起初修習道次第，之後接受灌頂並獲得竅訣，開始禪修，據說在八百禪修者中，他的禪修最為精進。擁有不可思議的禪定功德。每年拜見熱瓊巴（藏文：རས་ཆུང་པ་），學習那若六法和坐禪等。 此外，他還依止了丹普瓦（藏文：སྡེན་ཕུག་པ），麥存巴（藏文：མེས་ཚོན་པོ）的弟子江莫邦卡瓦（藏文：རྐྱང་མོ་སྤང་ཁ་བ），賢多杰僧格（藏文：གཤེན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ），達玉瓦（藏文：དར་ཡུལ་བ་）等等。岡波巴曾預言他將居住在奧爾噶（藏文：འོལ་དགའ）的古日熱沃切（藏文：གུ་རི་བོ་ཆེ）的巖洞中。一位婦女說：『我的母親要來，你不要住在這裡。』他專注于慈悲菩提心，住了十四個月，進入了暖相，生起了殊勝的證悟。之後，當法王住在嘉洛（藏文：ཇ་ལྐོག་）時，他獻上了自己的證悟，法王說：『你的理解錯了，我對你期望很高，所以還要繼續禪修。』
【English Translation】 It was used for the swift path to enlightenment. It is said that the Dharma protector Crow-faced Mother (Tibetan: ཆོས་སྐྱོང་བྱ་རོག་མ་) was entrusted with what duties? A hundred thousand stupas (Tibetan: སྐུ་འབུམ་) were built. He passed away at the age of seventy-one. His throne was succeeded by Shakya Yeshe (Tibetan: ཤཱཀྱའི་ཡེ་ཤེས་, meaning Shakya Wisdom). In addition, Namkha O (Tibetan: ནམ་མཁའ་འོད, meaning Sky Light), Nyima O (Tibetan: ཉི་མ་འོད, meaning Sun Light), Dulwa O (Tibetan: འདུལ་བ་འོད, meaning Discipline Light), and Shakya O (Tibetan: ཤཱཀྱ་འོད་, meaning Shakya Light), among the four most famous disciples, Namkha O established Lhari Kha Monastery (Tibetan: ལྷ་རི་ཁ་) and Kongpo's Lhari Gyangto Monastery (Tibetan: ཀོང་པོའི་ལྷ་རི་གྱང་ཐོ), as well as Drok Yangteng Monastery (Tibetan: འབྲོག་ཡང་སྟེང་). Nyima O established Chuk Kha Monastery (Tibetan: ཕྱུག་ཁ), and Dulwa O established Lhutul Monastery (Tibetan: ཀླུ་བཏུལ་དགོན་པ་) in Kharak (Tibetan: ཁ་རག་). It is said that during the time of his nephew, there were as many as ten thousand monks. Shakya O established a monastery in the north. In addition, Marpa O (Tibetan: མར་པ་འོད་) and other virtuous individuals who worked to promote the Dharma appeared in succession, and the tradition of Tsalpa Kagyu (Tibetan: ཚལ་པ་དཀར་བརྒྱུད་) spread widely. It is said that the clarity and emptiness (Tibetan: གསལ་སྟོང་) of the three Khampas did not greatly help the Dharma activities of Shawarepa (Tibetan: ཤྭ་རེ་པ་). U Se (Tibetan: དབུ་སེ་) was born as the son of Dorje Gon (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མགོན་) in Dokham Treshö Gang (Tibetan: མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཤོད་གངས་). He learned some accomplishment practices from his father and met the Indian master Vairochana (Tibetan: བཻ་རོ་ཙ་ན་). At the age of sixteen, he was ordained by the lama of Trewo Chok (Tibetan: ཏྲེ་བོ་མཆོག་གི་བླ་མ་) and was given the name Chökyi Drakpa (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་, meaning Dharma Fame). He met Yol Chöwang (Tibetan: ཡོལ་ཆོས་དབང་), a disciple of Jowo (Tibetan: ཇོ་བོ, referring to Atisha). At the age of nineteen, he went to Ü-Tsang. At the age of twenty, he studied logic from Tölung Gyamarwa (Tibetan: སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་བ་) and his disciple Chapa Chökyi Senge (Tibetan: ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་), and he followed Sharawa (Tibetan: ཤ་ར་བ་) and his disciples for six years, studying the Kadampa teachings. He studied Madhyamaka from Patsab (Tibetan: པ་ཚབ་), served as the Khenpo of Mel Duldzin (Tibetan: མལ་འདུལ་འཛིན་), Yeshe Lodrö (Tibetan: ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་, meaning Wisdom Mind) served as the Acharya, and Mel's younger brother served as the secret master, thereby receiving full ordination and listening to the Vinaya. In Gyalna (Tibetan: རྒྱལ་ན་), he met Ga Lotsawa (Tibetan: རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་) and Aseng (Tibetan: ཨ་སེང་), and learned the Six Dharmas and the Crow-faced Mother Protector (Tibetan: མགོན་པོ་བྱ་རོག་མ་). At the age of thirty, he went to Gampo (Tibetan: སྒམ་པོ), where he met the Dharma Lord uncle and nephew (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན་, referring to Gampopa and his nephew). Initially, he practiced the Lamrim, and then he received empowerment and obtained the essential instructions, and began to meditate. It is said that among the eight hundred meditators, his meditation was the most diligent. He possessed immeasurable qualities of Samadhi. Every year, he met Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ་) and learned the Six Dharmas of Naropa and meditation sessions, etc. In addition, he relied on Denpukpa (Tibetan: སྡེན་ཕུག་པ), Jangmo Pangkhawa (Tibetan: རྐྱང་མོ་སྤང་ཁ་བ), a disciple of Metsönpo (Tibetan: མེས་ཚོན་པོ), Shen Dorje Senge (Tibetan: གཤེན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ), Daryulwa (Tibetan: དར་ཡུལ་བ་), and so on. Gampopa prophesied that he would reside in a cave of Guri Riwoche (Tibetan: གུ་རི་བོ་ཆེ) in Ölgai (Tibetan: འོལ་དགའ). A woman said, 'My mother is coming, do not stay here.' He focused on compassion and the mind of enlightenment, stayed for fourteen months, entered the warmth, and generated special realization. Later, when the Dharma Lord was staying in Jakok (Tibetan: ཇ་ལྐོག་), he offered his realization, and the Dharma Lord said, 'Your understanding is wrong, I have high expectations for you, so you must continue to meditate.'
ུངས། ཟླ་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས་སྔར་གྱི་དེ་ལས་མ་འགྱུར། ཡང་ཞུས་པས་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག །བུ་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ནས་མོན་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་བྱོན། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་སོང་། དེ་ནས་གནས་ངེས་མེད་དུ་བྱོན་གྱིན་བསྒྲུབ་པ་མཛད། ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཁམས་སུ་བྱོན་ནས་ཀམ་པོ་གནས་ནང་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་ཏྲེ་བོར་བྱོན་དགེ་འདུན་སྟོང་ཙམ་འདུས། དེ་ནས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཁམས་སུ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡར་ཤོག་གསུང་བའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞུང་འཚུར་གྱི་བར་འདིར་དགོན་པ་འདེབས་པ་དང་། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོར་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་བརྒྱ་འབུལ་བ་དང་། 2-478 བླ་མ་ཞང་གི་འཁྲུག་པ་ལ་མི་རྣམས་མི་དགའ་བར་འདུག་པས། ཁོང་ལ་འཁྲུག་པ་མི་མཛད་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་རྣམས་ལ་བྱོན། ཞང་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བས་དེ་ནས་འཁྲུག་པ་མ་མཛད། འཚུར་ཕུར་དགོན་པ་བཏབ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བཞེས་པ་ལ་གཤེགས། དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་ལོ་དགུ་བཞེས་པའི་ཚེ། ཟངས་རི་རས་པའི་རྩར་བྱོན། རས་ཆུང་པའི་གདམ་ངག་གསན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤར། ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དུ་མཛད་པས་རས་ཆེན་དུ་གྲགས། ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བླ་མ་གཤེགས། དེ་ནས་ཕག་གྲུ་སོགས་དང་། ལྷག་པར་སྒམ་པོ་གནས་ནང་དུ་བྱོན་ནས་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་བསྟེན། གདམ་ངག་རྫོགས་པར་གསན། དེའི་སློབ་མ་སྤོམ་བྲག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲི་རྒྱལ་དམ་པ་ཆོས་འཕྱུག་བྱ་བར་འཁྲུངས། བཅུ་བཞི་བཞེས་པ་ལ་རས་ཆེན་པའི་སྙན་པ་གསན་ནས་འབོབ་པ་སྐར་སྒང་དུ་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་མཇལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཤར། གདམ་ངག་རྫོགས། སྤེལ་སྒོ་དགོན་པར་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་དག་པའི་སྣང་བ་ཤར། སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། དེ་ནས་ཁྲ་ཤོད་སྦོམ་བྲག་ཏུ་དགོན་པ་བཏབ། སྨར་ཁམས་སུ་གཤེགས། དེའི་སློབ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པ་སྟེ། འབྲི་ལུང་དམ་པ་ཆོས་ཕྱུག་ཏུ་རྩད་པོ་ཨུའི་རིགས། 2-479 ཡབ་རྒྱ་དབང་ཚུར་ཚ་སྲང་དར་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་ཆོས་འཛིན་དུ་བཏགས། ལོ་དགུ་དང་བཅུ་པ་ལ་གསུང་རབ་མང་པོ་ཀློག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད། སེམས་ཉིད་གཤིས་འགྱུར་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས། ངོ་ཅུང་ཟད་མ་མཁྱེན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤོམ་བྲག་པས་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་གདམ་ངག་གནང་བའི་དབུ་ཚུགས། དེ་ནས་ཀ་ཐོག་པ་བྱམས་འབུམ་དང་། ལྕང་མང་ཕུ་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གསོལ། ལོ་བཅུ་བར་མེད་པར་ཉམས་ལེན་བསྐྱངས་པས་མཐར་ཕྱིན། ཁམས་སུ་གྲྭ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས། ལྗང་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་ནས་ལམ་རྒྱ་བཙུགས། འཚུར་ཕུར་ལོ་དྲུག་བཞུགས་གངས་དཀར་མ་དང་ཐང་ལྷ་སོགས་ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་བཀོལ། སྙན་པའ
【現代漢語翻譯】 尊者閉關六個月，（境界）與之前沒有改變。再次請教，（上師）將手放在他的頭頂，說：『孩子，你與輪迴的聯繫已經斷了。』之後，門域（Monyul）國王成為施主，尊者前往夏烏達索（Shau Tagor）。（在那裡）輪迴與涅槃融為一體。之後，尊者行無定所，精進修行。五十歲時，尊者前往康區（Kham），住在康波內（Kambo Nenang）。之後，尊者前往哲波（Trewo），聚集了大約一千名僧人。之後，尊者開示了修行方法，說：『無論你在康區遇到什麼苦樂，都要回來。』並遵照上師的指示，在仲沖（Gzhung 'Tshur）之間建立寺廟，向達拉甘波（Dwags Lha sgam po）供奉一百部金寫經。 2-478 由於人們不喜歡上師香（Zhang）的爭端，尊者前去請求他停止爭端。向上師香提出請求后，他便停止了爭端。尊者建立了仲普寺（'Tshur phu）。八十四歲時，尊者圓寂。尊者的弟子桑杰熱欽（Sangs rgyas Ras chen）九歲時，前往藏日熱巴（Zangs ri Ras pa）處，聽取了熱瓊巴（Ras chung pa）的秘訣，證悟了樂空無二的體驗。由於只穿一件棉布衣服，所以被稱為熱欽（Ras chen，大棉布）。十五歲時，上師圓寂。之後，尊者拜見了帕竹（Phag gru）等，特別是前往甘波內（sgam po gnas nang），依止了杜松欽巴（Dus gsum mkhyen pa，第一世噶瑪巴），圓滿聽取了秘訣。他的弟子是彭扎巴（spom brag pa），出生于哲域丹巴曲竹（'Bri gyal dam pa chos 'phyug）。十四歲時，聽到熱欽巴（Ras chen pa）的名聲，在歐巴卡爾岡（'ob pa skar sgang）見到了桑杰熱欽（Sangs rgyas Ras chen），生起恰克那多杰（Phyag na rdo rje，金剛手菩薩）親臨的景象，得到了圓滿的秘訣。在貝郭寺（spel sgo dgon pa）閉關修行了十六年，證悟了清凈的景象，名聲傳遍四方。之後，在扎雪彭扎（khra shod sbom brag）建立了寺廟，前往斯瑪康（smar khams）。他的弟子是仁波切噶瑪巴（Karma pa），出生于哲隆丹巴曲竹（'Bri lung dam pa chos phyug）的擦波烏（Rtsad po U）家族。 2-479 父親是嘉旺楚察桑達（rgya dbang tshur tsha srang dar）之子，取名為曲珍（Chos 'dzin）。九歲和十歲時，僅僅通過閱讀就掌握了許多經文。心性自然安住于不變的狀態。仁波切彭扎巴（rin po che spom brag pa）指認了他，之後開始了秘訣的傳授。之後，從噶陀巴蔣本（ka thog pa byams 'bum）和江芒普巴（lcang mang phu pa）處受了比丘戒，賜名為曲吉喇嘛（Chos kyi bla ma）。不間斷地修持了十年，最終圓滿。在康區聚集了大約五百名僧人。在江域（ljang yul）之間，展示了猛烈的力量，建立了道路。在仲普（'Tshur phur）住了六年，役使了岡嘎瑪（gangs dkar ma）和唐拉（thang lha）等所有大神。名聲...
【English Translation】 The尊者 (Jetsun) meditated for six months, (and the realization) did not change from before. Upon requesting again, (the master) placed his hand on his head, saying, 'Child, your connection with samsara is severed.' After that, the king of Monyul became the patron, and the尊者 went to Shau Tagor. (There) samsara and nirvana became inseparable. After that, the尊者 traveled without a fixed abode, diligently practicing. At the age of fifty, the尊者 went to Kham and stayed in Kambo Nenang. After that, the尊者 went to Trewo, where about a thousand monks gathered. After that, the尊者 gave instructions on the method of practice, saying, 'No matter what happiness or suffering you encounter in Kham, come back.' And following the master's instructions, he established monasteries between Zhungtsur and offered a hundred golden scriptures to Daklha Gampo. 2-478 Because people disliked the disputes of Lama Zhang, the尊者 went to request him to stop the disputes. After making a request to Lama Zhang, he stopped the disputes. The尊者 established Tsurpu Monastery. At the age of eighty-four, the尊者 passed away. When Sangye Raschen, the disciple of the尊者, was nine years old, he went to Zangri Raspa and listened to the secret instructions of Rechungpa, realizing the experience of bliss and emptiness. Because he only wore a single cotton cloth, he was known as Raschen (Great Cotton Cloth). At the age of fifteen, the master passed away. After that, the尊者 met Phagdru, etc., and especially went to Gampo Nenang, relying on Dusum Khyenpa (the first Karmapa), and fully listened to the secret instructions. His disciple was Pompakpa, who was born in Drikung Dampa Chogyuk. At the age of fourteen, hearing the fame of Raschenpa, he met Sangye Raschen in Obpa Kargang, and the vision of Vajrapani himself arose, and he received the complete secret instructions. He practiced in Pelgo Monastery for sixteen years, and the vision of purity arose, and his fame spread in all directions. After that, he established a monastery in Trasho Pombra, and went to Smar Kham. His disciple was Rinpoche Karmapa, who was born into the Tsapo U clan in Drilung Dampa Chogyuk. 2-479 The father was the son of Gyawang Tsurcha Sangdar, and he was named Chodzin. At the ages of nine and ten, he mastered many scriptures simply by reading them. The nature of mind naturally abided in an unchanging state. Rinpoche Pompakpa recognized him, and after that, the transmission of secret instructions began. After that, he received the vows of a fully ordained monk from Kathokpa Jambum and Changmang Phupa, and was given the name Chokyi Lama. He practiced continuously for ten years, and finally perfected it. About five hundred monks gathered in Kham. Between Jangyul, he demonstrated the power of fierce actions and established roads. He stayed in Tsurphu for six years, employing all the great gods such as Gangkarma and Tanglha. Fame...
ི་གྲགས་པ་ཐོན། ཧོར་རྒྱལ་པོས་གསེར་ཡིག་པ་བཏང་ནས་གདན་འདྲེན་དུ་བྱུང་། རྒྱ་ཡུལ་དུ་བྱོན། ལམ་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་མཛད། རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བ་སོགས་མང་པོ་བྱུང་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཀརྨ་པའི་སྙན་པ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་། ཁྱད་པར་མཁར་ཞིག་ཏུ་བཅུག །ཁྲོ་ཆུས་སྒོ་བསྡམས་ནས་གསོལ་ཟས་མེད་པར་བཞག་ཀྱང་ཉམ་ང་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས། གོ་པོ་ལས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས། བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་གར་བདེ་བར་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་ངེད་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་ཐོབ་ཟེར་ནས་འཇའ་ས་བཟང་པོ་བསྒྲགས། 2-480 ཅོང་ཏོ་མཁར་ནས་འཚུར་ཕུའི་བར་ཕེབས་ལམ་ལ་ལོ་བརྒྱད་སོང་། མཚུར་ཕུར་ཕེབས་ནས་ལྷ་ཆེན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་རྟེན་གསུམ་མང་དུ་བཞེངས། འདིའི་དབོན་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་དངོས་དེ་སྙེ་མོ་གྱ་པའི་རུ་བ་དང་ཐུག་པའི་འཐབ་གྲལ་དུ་གཤེགས། དེས་གྲུབ་ཆེན་རང་མི་གཤེགས་གོང་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ་རྒྱ་ནག་ཏུ་འབྱོན་པའི་ལམ་དབུས་བརྒྱུད་རྩིས་ལ། པག་ཤིས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཨུ་རྒྱན་པ་འདིར་གདན་དྲོངས་གསུང་། ཨུ་རྒྱན་པས་ཀྱང་མཁྱེན་ནས་འཚུར་ཕུར་ཕྱོགས་བྱོན། དེར་ཀརྨ་པའི་གསུང་ནས། གྱ་བ་བྱང་པས་གྱུ་བ་བྱས། །ཞྭ་ནག་པོ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བཅད། །འོན་ཀྱང་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཞྭ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་། དེའི་བར་དུ་ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་དགོས་གསུང་། ཞྭ་ནག་གསེར་མདོངས་དབུ་ནས་ཕུད་དེ་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐྱོན། ལྡེ་མིག་ཀ་ཏོ་ར་གང་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཡིན་གསུངས་བསྐུར། གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གསན། དེར་ཞག་གསུམ་ལས་མ་བཞུགས། ཕྱིས་མཇལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཀརྨ་པ་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་གཤེགས་སོ། །དེའང་དབོན་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཟིན་པ་མེད་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིམ་པར་བྱོན་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གྲག་གོ ། 2-481 དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་མི་ལའི་ཡུལ་རྩ་ཕུའི་གངས་ཞུར་མོའི་འགྲམ་དུ་ཞི་བྱེད་པ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ན་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་མཇལ། གྲུབ་ཆེན་པའི་གསུང་ནས་སང་ངའི་བླ་མ་ཀརྨ་པ་འབྱོན་པ་ཡོད་གསུངས་ནས་སྟན་མཐོན་པོ་བཤམས། དེར་གྲུབ་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་སྟན་དེ་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་འཛེགས་ཏེ་བཞུགས། གྲུབ་ཆེན་པས་བྱིས་པ་ཁྱོད་ངའི་བླ་མའི་གདན་ལ་སྡོད་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། བླ་མ་དེ་ང་ཡིན་ཏེ། ད་ཁྱོད་ལ་རེ་དགོས་པར་འདུག་ཟེར་ནས་ཞོལ་གྱིས་བབས། ཨུ་རྒྱན་པ་ལ་ཕྱག་མཛད། དེར་དབུ་སྐྲ་བཅད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་གསོལ། དགེ་བསྙེན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དབང་མན་ངག་རིམ་པར་གནང་། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལ་ཀུ
【現代漢語翻譯】 他的名聲傳開了。蒙古皇帝派遣使者送來金字詔書，邀請他前去。他前往中國，一路上利益了許多眾生。在中國，他克服了許多挑戰，例如被投入水中等等，他的噶瑪巴（Karma pa，噶瑪巴）的名聲越來越大。特別是在一座城市裡，他被關起來，用沸水封鎖了門，沒有食物供給，但他展現了無所畏懼的神蹟。甚至連國王也向他屈服。他宣佈了一道美好的諭旨，說：『在西藏等地，隨心所欲地修行佛法，併爲我們獲得良好的祈願。』 從鐘多（Chongdo）到楚布（Tshurphu）的旅程花費了八年時間。到達楚布后，他建造了許多以大天神為首的三種所依（ten gsum，身所依、語所依、意所依）。預言說，他的後代將持有教法，但他卻在涅莫（Nyemo）嘉巴（Gyapa）的軍隊相遇的戰場上圓寂了。因此，在偉大的成就者（drubchen，成就者）去世之前，他考慮到鄔金巴（Ugyenpa）尊者將要前往中國，並指示帕希（Pakshi）護法神邀請鄔金巴到這裡來。鄔金巴也知曉此事，便前往楚布。在那裡，噶瑪巴說：『嘉瓦江巴（Gyawa Jangpa）製造了混亂，斷絕了黑帽傳承。然而，從太陽升起的方向，將會出現一位持有黑帽傳承的人。在此期間，你必須成為我的攝政王。』他從頭上取下金色的黑帽，交給成就者鄔金巴。他將一個裝滿東西的卡托拉（Katora）放在他的頭上，說：『這是嘉瓦嘉措（Gyawa Gyatso）的權力。』鄔金巴接受了。他聽取了三身（ku sum，法身、報身、化身）的介紹。他在那裡只住了三天，之後再也沒有見面。此後不久，噶瑪巴就去世了。據說，由於他的後代沒有持有教法，所以才出現了轉世化身的制度。 他的轉世化身，讓炯多吉（Rangjung Dorje，自生金剛），出生在米拉（Mila）地區，在擦普（Tsapu）的岡久莫（Gangzhurmo）冰川腳下，一位息結巴（Shichepa，希解派）的兒子。五歲時，他見到了偉大的成就者鄔金巴。鄔金巴說：『我的上師噶瑪巴將會到來。』並準備了一個高高的座位。當他走到鄔金巴面前時，毫不猶豫地爬上那個座位坐了下來。鄔金巴說：『孩子，你為什麼坐在我上師的座位上？』他說：『那位上師就是我，現在我需要依靠你了。』然後他從座位上下來，向鄔金巴致敬。在那裡，他剃了頭髮，被賜名為讓炯多吉。他接受了居士戒、菩提心戒，並依次接受了灌頂和口訣。七歲時，他...
【English Translation】 His fame spread. The Hor (Mongol) emperor sent a gold-lettered decree, inviting him to come. He went to China, benefiting many sentient beings along the way. In China, he overcame many challenges, such as being thrown into water, etc., and Karma pa's (Karma pa, the Karmapa) reputation grew even greater. Especially in one city, he was locked up, with boiling water sealing the door and no food provided, but he displayed fearless miracles. Even the king submitted to him. He proclaimed a good decree, saying, 'Practice Dharma freely in Tibet and other places, and obtain good prayers for us.' The journey from Chongdo to Tshurphu took eight years. Upon arriving at Tshurphu, he built many of the three supports (ten gsum, body, speech, and mind supports), led by the great deity. It was prophesied that his descendants would hold the teachings, but he passed away on the battlefield where the Nyemo Gyapa's army met. Therefore, before the great accomplished one (drubchen, great accomplished one) passed away, he considered that Venerable Ugyenpa would be going to China and instructed the Pakshi Dharma protectors to invite Ugyenpa here. Ugyenpa also knew this and went towards Tshurphu. There, Karma pa said, 'Gyawa Jangpa caused confusion and cut off the Black Hat lineage. However, from the direction where the sun rises, someone who holds the Black Hat lineage will come. In the meantime, you must be my regent.' He took off the golden Black Hat from his head and gave it to the accomplished one Ugyenpa. He placed a Katora filled with items on his head, saying, 'This is the power of Gyawa Gyatso.' Ugyenpa accepted. He received an introduction to the three bodies (ku sum, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya). He only stayed there for three days and was never seen again. Shortly thereafter, Karma pa passed away. It is said that because his descendants did not hold the teachings, the system of successive reincarnations arose. His reincarnation, Rangjung Dorje (Rangjung Dorje, Self-Arisen Vajra), was born in the Mila region, at the foot of the Gangzhurmo glacier in Tsapu, the son of a Shichepa (Shichepa, Pacifier). At the age of five, he met the great accomplished one Ugyenpa. Ugyenpa said, 'My lama Karma pa will come,' and prepared a high seat. When he went before Ugyenpa, he fearlessly climbed onto that seat and sat down. Ugyenpa said, 'Child, why are you sitting on my lama's seat?' He said, 'That lama is me, and now I need to rely on you.' Then he came down from the seat and paid homage to Ugyenpa. There, he had his hair cut and was named Rangjung Dorje. He received the lay vows, the Bodhicitta vows, and successively received empowerments and instructions. At the age of seven, he...
ན་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས། དེ་ནས་འཚུར་ཕུར་པག་ཤིའི་སློབ་མ་གཉན་རས་ལ་ཆོས་གསན། གཞན་གནམ་མཚོ་བ། གསང་ཕུ་གླིང་སྨད་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ། སྙེ་མདོ་པ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་སོགས་བསྟེན། མདོ་སྔགས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་དང་། སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་པས་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་ནས་ཐེགས། སྔ་མ་ལ་ཕྱིར་ཕེབས། ཕྱི་མ་རྒྱ་ཡུལ་རང་དུ་གཤེགས། 2-482 ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བཞུགས་པ་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཤིན་ཏུ་དད། དེ་ནས་ཞྭ་ནག་པོ་ཅན་དང་། རྟོགས་ལྡན་གྲགས་པ་སེངྒེ་ལ་ཞྭ་དམར་པོ་གནང་བས་ཞྭ་དམར་བ་བྱུང་། དེའི་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་ནས་ཞྭ་དམར་ནག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། དང་པོ་ནི་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་སེངྒེ། སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་སྤྲུལ་པའི་ན་རིམ་བཅུ་གཅིག་མཚན་གསོལ་ཏེ་ལུང་བསྟན། དེ་དག་ལས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་མུར་གན་དང་། དེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གོང་མ་ཡེ་དབང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕེབས་དུས། རྒྱའི་ཡུལ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་། གཟིམས་ཁང་ལ་འཇའི་ཀ་བ་ཟུག་པ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དད་པ་ལྷག་པར་སྤེལ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད། གོང་ནས་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པས་དབུས་གཙང་ཁམས་སུ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་དར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ནི། 2-483 ཡུལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷོ་རྒྱུད་འབྲི་ལུང་རྨེ་ཤོད་ཀྱི་སྟག་ངོས་སབ་ཁང་བྱ་བར། གདུང་རུས་དབས་ཝེ་ན་འཕན་ཐོག་གི་རིགས། ཡབ་དབས་ཝེ་ན་ཨ་དར་བྱ་བ་དང་། ཡུམ་རེ་དབྱེ་བཟའ་བཙུན་ནེ་བྱ་བ་སྲས་སུ་བལྟམས། དེ་དུས་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཐུ་བར་བཞག་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རྨིས། དགུང་ལོ་དགུ་པ་ལ་བྱ་ཁྱི་ལྷ་ཁང་བྱ་བར་མཁན་པོ་ལྷིང་ངེ་ཡན་ཐུབ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷིང་ངེ་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་གསོལ། ཡི་གེ་མ་བསླབས་པར་མཁྱེན་པས་མཁན་པོ་དངུལ་འབུམ་བཞེང་པའི་ཞབས་ཏོག་མཛད། ཁམས་རང་དུ་སློབ་དཔོན་བཅུ་དྲུག་ཙམ་བསྟེན། གཞན་ལ་སྤྱོད་འཇུག་ལན་འགའ་རེ་བཤད། མཁན་སློབ་ཐུགས་མཉེས་པས་དབུས་སུ་རྫོང་བར་ཞལ་འཆ
【現代漢語翻譯】 Na Ldan Sherab（那丹·謝拉，人名）受了比丘戒。之後，他向楚布帕錫（Tsurphu Pakshi，寺廟名）的弟子年熱（Nyanre，人名）學習佛法。此外，他還依止了納木措瓦（Nam Tsowa，地名），桑普林麥巴·釋迦雄努（Sangpu Lingmeba Shakya Shyönnu，人名），涅多巴·貢嘎頓珠（Nyêdopa Kunga Döndrup，人名）等人，精通顯密佛法。十八歲時，由堪布雄努絳曲（Khenpo Shyönnu Jangchub，人名）和阿阇黎格敦仁欽（Lopön Gedün Rinchen，人名）授比丘戒。應蒙古皇帝的邀請前往，之後返回，最後在漢地圓寂。 法王（Chöjé，對高僧的尊稱）顯現於月輪之中，國王及其眷屬都非常虔誠。之後，他賜予夏納波（Zhwa nag po，人名，意為『黑帽』）和托丹扎巴僧格（Togden Drakpa Senggé，人名）紅帽，於是便有了夏瑪巴（Zhwa dmar ba，人名，意為『紅帽』）。夏瑪巴的轉世是空行自在（Kha Chö Wangpo，人名）。之後，夏瑪巴的轉世化身份為黑帽和紅帽兩支。第一位是未來佛僧格（Senggé，人名）。蓮花生大師（Padmasambhava）預言他是勝樂金剛（Chakrasamvara），並特別賜予他十一世轉世的名號。其中，熱巴多吉（Rolpai Dorjé，人名）被蒙古皇帝鐵穆爾汗（Themur Khan，人名）及其轉世化身元順帝（Gongma Yê Wang，人名）邀請至漢地。當他抵達漢地時，漢地充滿了光明，寢宮出現了彩虹柱，雲層中顯現出佛陀和菩薩，天人和天女從天空中顯現並供養，顯現了無數的神變和奇蹟，國王及其眷屬的信仰更加堅定，走上了正道。皇帝尊稱他為如來。之後，歷代傳承，噶瑪噶舉派（Karma Kamtsangpa）的教法在中藏康區弘揚。法王月光童子（Zla-od Shyönnu，人名）的長子，帕木竹巴·多吉杰布（Phagmo Drupa Dorjé Gyalpo，人名）： 出生于多康（Dökhampa，地名）南部的哲隆麥雪（Drilung Mêshö，地名）的達諾薩康（Takno Sabkhang，地名），屬於達威納·潘托（Dawa Wena Phentok，家族名）家族。父親名為達威納·阿達（Dawa Wena Adar，人名），母親名為熱耶薩尊內（Reyéza Tsünne，人名）。出生時，母親夢見一根九尖金剛杵從她的頭頂生出，向四面八方放射光芒。九歲時，在嘉吉拉康（Jyakyi Lhakhang，寺廟名）由堪布林涅延圖·次臣（Khenpo Lhingnge Yantub Tsultrim，人名）和阿阇黎林涅·沃色堅贊（Lhingnge Özer Gyaltsen，人名）剃度出家，法名多吉堅贊（Dorjé Gyaltsen，人名）。他無師自通，為堪布建造了銀塔。在康區依止了大約十六位上師，並多次為他人講解《入菩薩行論》。堪布和阿阇黎非常高興，同意他前往衛藏。
【English Translation】 Na Ldan Sherab (name) received the vows of a novice monk. Then, he listened to the Dharma from Nyanre (name), a disciple of Tsurphu Pakshi (temple name). In addition, he relied on Nam Tsowa (place name), Sangpu Lingmeba Shakya Shyönnu (name), Nyêdopa Kunga Döndrup (name), and others, and became proficient in both Sutra and Tantra. At the age of eighteen, he received the full ordination of a monk from Khenpo Shyönnu Jangchub (name) and Acharya Gedün Rinchen (name). He was invited by the Mongol emperor, went there, and then returned. He finally passed away in China. The Dharma King (Chöjé, a respectful title for high monks) appeared in the center of the moon mandala, and the king and his entourage were very devout. Then, he gave the Black Hat (Zhwa nag po, name) and Togden Drakpa Senggé (name) red hats, and thus there was the Shamarpa (Zhwa dmar ba, name). The reincarnation of Shamarpa is Khachö Wangpo (name). After that, the reincarnations of Shamarpa split into two branches, the Black Hat and the Red Hat. The first is the future Buddha Senggé (name). Padmasambhava prophesied that he was Chakrasamvara and specially gave him the title of eleven incarnations. Among them, Rolpai Dorjé (name) was invited to China by the Mongol Emperor Themur Khan (name) and his reincarnation Emperor Yuan Shun (name). When he arrived in China, China was filled with light, a rainbow pillar appeared in the bedroom, Buddhas and Bodhisattvas appeared in the clouds, and gods and goddesses appeared from the sky and made offerings. Countless transformations and miracles were shown, and the faith of the king and his entourage was strengthened and they embarked on the right path. The emperor honored him as Tathagata. After that, the Karma Kamtsangpa teachings were gradually spread in Ü-Tsang and Kham. The eldest son of Dharma King Moonlight Youth (Zla-od Shyönnu, name), Phagmo Drupa Dorjé Gyalpo (name): Born in Takno Sabkhang (place name) in Drilung Mêshö (place name) in the southern part of Dökhampa (place name), belonging to the Dawa Wena Phentok (family name) family. His father was named Dawa Wena Adar (name), and his mother was named Reyéza Tsünne (name). At the time of his birth, his mother dreamed that a nine-pointed golden vajra grew from the top of her head, radiating light in all directions. At the age of nine, he was tonsured at Jyakyi Lhakhang (temple name) by Khenpo Lhingnge Yantub Tsultrim (name) and Acharya Lhingnge Özer Gyaltsen (name), and his Dharma name was Dorjé Gyaltsen (name). He knew how to read and write without being taught, and served the Khenpo in building a silver stupa. He relied on about sixteen teachers in Kham and explained 'A Guide to the Bodhisattva's Way of Life' to others several times. The Khenpo and Acharya were very happy and agreed to send him to Ü-Tsang.
མ་སྟེ། དབས་ཆེན་པོ་དང་སྟབས་སུ་བྱོན། ཁོང་ལ་རྫས་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དང་གཅིག་བྱས་ཆོག་པ་བྱུང་། སོག་གི་མེར་ནག་ཁར་ཕེབས་པའི་ཚེ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ར་རི་ཞིག་གིས་ཁེངས་འདུག་པ་ལ། མི་གཡོ་བའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་རལ་གྲིས་བཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱ་བསང་ལ་སོང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་སྟོད་ལུང་དུ་འབྱོར། རྒྱ་དམར་པའི་སར་གཞི་ཕབ། 2-484 དབུ་ཚད་ཉན། ཞར་ཆོས་པ་དགེ་བཤེས་ཕྱ་པ་ལ་ཞུས། དེ་ནས་ཁོང་གི་ཕྱག་ཕྱིར་གསང་ཕུར་ཕེབས། སློབ་གཉེར་མཐིལ་ཕྱིན་མཛད་པས་ཁམས་པ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་བཟང་བར་གྲགས། དེ་དུས་ཁམས་པ་སྡེ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་གཡག་བརྐུས་པ་ཕྱྭ་པས་དགོངས་ནས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་པས། སྟ་གྲི་བསྣམས་ཏེ་བདས་པས། སློབ་དཔོན་སྤྱིལ་བུར་ཚུད་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་ལ་ཕོག་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། དེ་ལྟ་བུར་སྡིག་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱང་དཀའ་བར་བྱུང་གསུང་། གཞན་ཡང་བྱ་ཡུལ་པ་སོགས་བསྟེན། བཀའ་གདམས་ལ་སོགས་པ་གསན། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་ཟུར་ཕུར་བྱ་འདུལ་གྱིས་མཁན་པོ། རྒྱ་དམར་བས་སློབ་དཔོན། དམར་གྱིས་གསང་སྟོན་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཁན་སློབ་ལ་འདུལ་བ། གསང་སྟོན་ལ་ཕར་ཕྱིན། མྱང་བྲན་ལ་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གསན། མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས། དམར་ཆོས་རྒྱལ་བ་ལ་བདེ་མཆོག་སོགས་དང་། དཔལ་རྒ་ལོ་དང་མཇལ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར། འཇད་བྲག་ལྟག་པ་དང་བརྡོག་མུན་ནེ་ལ་འཕགས་སྐོར་དང་མངོན་པ། དེ་ནས་བུར་དུ་བུར་སྒོམ་ནག་པོ་ལ་ལོ་རོ་རས་ཆུང་པའི་གདམ་ངག་རྣམས་གསན། དེར་ཟླ་བ་བརྒྱད་བསྒོམས་པས་སྐུ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་གང་བ་དང་། ཞབས་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པའང་བདེ་བར་འཆར་བ་བྱུང་། དེ་ནས་ས་སྐྱར་བྱོན། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་དང་། 2-485 ཁྱད་པར་ལམ་འབྲས་སོགས་བུམ་པ་གང་བྱོ་གསན་ཆོས་དྲི་བ་ལ་དགྱེས་པས་ལན་ལེགས་པར་གསོལ་བས་ཁམས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་མཉེས། དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་གི་དྲོད་རྟགས་ལེགས་པར་བྱུང་ནས། བླ་མས་མཐོང་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཤར་བར་ངོ་སྤྲད། གཞན་ཡང་འབྱིམ་ལོ་དང་། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་བསྟེན། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་མཚམས་བཅད། ཡར་ངོ་ལ་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དང་བྱིན་རླབས་བྱས་ན་གཞན་ལ་ཕན་ཆེ་བར་འོང་གསུང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། སྟོད་ལུང་དུ་སངས་རྒྱས་གཉལ་ཆུང་བྱ་བས་ཁམས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཅན་བཞི་འབྲང་གི་འདུག་ཅིང་། ངམ་ཤོད་རིའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འོང་ཟེར་ལུང་བསྟན། སླར་ཡང་ས་སྐྱ་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་དོགས་པ་བཅད། མ་ཅིག་ཞ་མ་སོགས་བླ་མ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་གཏུགས། ལར་གདམས་པ་འདི་ཆེ་ཟེར་བ་ལ་མ་གཏུགས་པ་མེད་གསུང་། དེ་ད
【現代漢語翻譯】 然後，他帶著極大的敬意和謙卑前往拜見一位偉人。他有幸得到那位偉人的大量財物，並與之共事。當他到達索格的梅爾納克時，他看到衛藏的所有方向都被黑色的拉里山所覆蓋。這時，一個不動明王的小雕像用劍斬斷了黑暗，所有的方向都變得晴朗明亮。十九歲時，他到達妥隆，並在紅教（རྒྱ་དམར་པའི་）的地方安頓下來。 他聽聞了《俱舍論》。他向夏爾瓦的格西·恰巴請教佛法。之後，他作為侍從前往桑浦。他精通學業，因此被稱為康巴中的一位優秀導師。當時，康巴部落偷了牦牛，恰巴尊者知曉后前去檢視，手持斧頭追趕他們。導師被困在小屋裡，斧頭砍在門檻上，至今還在。尊者說，像這樣積累的罪業很難凈化。他還依止了嘉域巴等人，聽聞了噶當派等的教法。二十五歲時，在祖普的嘉杜的堪布座前，由紅教的上師擔任導師，紅教的喇嘛擔任秘密導師，他受了比丘戒。他對堪布和導師學習了《律經》，對秘密導師學習了《現觀莊嚴論》，對娘本學習了《入菩薩行論》等。他被譽為偉大的學者。他對紅教法王傳授了《勝樂金剛》等教法，並與帕噶洛會面，學習了瑪哈嘎拉等法類。在賈扎塔帕和多門內，他學習了《聖者品》和《阿毗達磨》。之後，在布爾，他向布爾貢納波學習了若絨巴的教法。在那裡禪修了八個月，他的身體充滿了快樂，甚至腳上紮了刺也感到快樂。之後，他前往薩迦，向薩欽·貢噶寧波學習了許多密續， 特別是《道果》等教法，如瓶傾瀉般傾囊相授。他喜歡提問佛法，並給予了很好的回答，因此薩欽·貢噶寧波很高興，稱他為『聰明的康巴人』。師徒一同在多杰普禪修，脈氣生起了溫暖的徵兆。上師向他介紹了證悟的道。他還依止了伊洛和絳森扎巴嘉燦。絳森扎巴嘉燦說，在新月時閉關，在上弦月時講法、灌頂和加持，會對他人非常有益。他還依止了許多上師。在妥隆，一位名叫桑杰娘瓊的人預言說：『康巴導師，你身後有四位帶著金色飾品的天女跟隨，在昂肖日山腳下，你將利益許多眾生。』之後，他又去薩迦派的座前，消除了疑惑。他諮詢了瑪吉夏瑪等大約十三位上師。據說，他諮詢了所有被稱為偉大的教法。那時……
【English Translation】 Then, he went with great respect and humility to visit a great man. He was fortunate to receive a large amount of wealth from that great man and to work with him. When he arrived at Mer Nag of Sog, he saw that all directions of U-Tsang were covered by black Ra Ri mountains. At that time, a small statue of Achala cut through the darkness with a sword, and all directions became clear and bright. At the age of nineteen, he arrived in Tölung and settled in the place of the Red Sect (རྒྱ་དམར་པའི་). He listened to the Abhidharmakosha. He consulted Dharma with Geshe Phya-pa of Sharwa. After that, he went to Sangpu as an attendant. He mastered his studies, so he was known as a good teacher among the Khampas. At that time, the Khampa tribes stole yaks, and Phya-pa knew about it and went to check, chasing them with an axe. The teacher was trapped in the hut, and the axe hit the door sill, which is still there today. The venerable one said that it is very difficult to purify the sins accumulated in this way. He also relied on Jhayulpa and others, and listened to the teachings of the Kadampa and others. At the age of twenty-five, in front of the Khenpo of Jha-dul of Zurphu, with the Red Sect lama as the teacher, and the Red Sect lama as the secret teacher, he received the Bhikshu vows. He studied the Vinaya with the Khenpo and teacher, the Abhisamayalankara with the secret teacher, and the Bodhicharyavatara with Nyang-bran, etc. He was known as a great scholar. He taught the Chakrasamvara and other teachings to the Red Sect Dharma King, and met with Pal Galo, and studied the Mahakala and other Dharma categories. In Jhadrak Takpa and Dok Munne, he studied the 'Holy Chapter' and the Abhidharma. After that, in Bur, he listened to the teachings of Rorongpa from Bur Gom Nagpo. He meditated there for eight months, and his body was filled with happiness, and even the thorns stuck in his feet felt happy. After that, he went to Sakya and listened to many tantras from Sachen Kunga Nyingpo, especially the Lamdre and other teachings, which were poured out like a vase. He liked to ask questions about Dharma and gave good answers, so Sachen Kunga Nyingpo was very happy and called him 'the intelligent Khampa'. The teacher and disciples meditated together in Dorje Phuk, and the heat signs of the channels and winds arose well. The lama introduced him to the realization of the path of seeing. He also relied on Yilo and Jhangsem Dawa Gyaltsen. Jhangsem Dawa Gyaltsen said that it would be very beneficial to others to close retreats during the new moon and to give teachings, initiations, and blessings during the waxing moon. He also relied on many lamas. In Tölung, a person named Sangye Nyalchung prophesied: 'Khampa teacher, four dakinis with golden ornaments are following you, and at the foot of Ngamshö Ri Mountain, you will benefit many beings.' After that, he went to the Sakya school again and dispelled his doubts. He consulted about thirteen lamas such as Machik Zhama. It is said that he consulted all the teachings that were called great. At that time...
ུས་ཞང་སུམ་ཐོག་པས་ས་སྐྱ་པའི་དྲུང་ནས་ཁྲིད་དེ་ཡར་ཀླུངས་སུ་བྱོན། ཁོང་བྱས་བཙད་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོན་མཆོད་ཞིག་ཡོང་རེ་བ་ལ་མཐུན་འཇུག་མ་མཛད་པས་བླ་མ་ཞང་ཅུང་ཟད་མ་མཉེས། ཞང་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་སྐུར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། 2-486 ཞང་གིས་ང་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཡེ་མེད། འདི་འདྲ་བའི་གཏམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་དྲིས་བྱུང་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རམ་གསུང་། འོ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སུ་ཆེ་ཟེར། ད་ལྟ་དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ་ཁོ་ན་སྙན་པ་ཆེ་བར་འདུག་པ་གསུངས་པས་དགེ་བཤེས་ཁམས་པས་གྲོགས་བྱེད་ན་འགྲོ་ཟེར། དེར་བསྡོངས་ཏེ་སྒམ་པོར་བྱོན། དེ་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གང་ལགས་ཞུས་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་གསུངས། གསུང་དེ་ཁོ་ནས་བདེ་ཆམ་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་དོགས་གཅོད་ཅི་ཞུས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་དྲི་མཁས་གསུངས་ནས་དགྱེས་དགྱེས་མཛད་དེ་གསུངས། དེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཟེར། སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་ཞུས་པས། རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀ་གསུངས། དུས་ལན་གཅིག་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་དེ་ཤར་བ་བླ་མས། དགོངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས། དེའི་ཚེ་སྐུ་གཡོ་འགུལ་མ་ནུས། སྔར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཅི་རེད་ན་བྱ་བ་ལན་འགའ་གསུངས། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ། ཆོས་ཅི་བལྟས་ཀྱང་མི་གོ་བ་མ་བྱུང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་བཞུགས། དེ་ནས་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་ལ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་དྲི་བ་ལ་དགྱེས་པས་ད་ང་ལ་ཤོད་རྒྱུ་ཐོགས་པ་མེད་སྙམ་བྱོན། 2-487 དེ་རེས་དྲི་བ་ཙམ་ཡང་མི་མཛད་པར་སྤྱན་རྩ་འགྱུར་འདུག་པས། བླ་མ་དེ་མྱུར་དུ་གྲོངས་པར་མཁྱེན། འོན་དུ་ཕེབས་ཚལ་སྒང་དུ་བཞུགས། དེར་སློབ་མ་མང་དུ་འདུས། དེར་ཚ་རོང་བཙད་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ཁོ་བོ་ཚལ་སྒང་དུ་སྡོད་པ་དེ་ལེགས། ད་ཕག་མོ་གྲུའི་ཕུའི་ནགས་ཕ་གིར་བསྡད་ན་སྙམ་པས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙའ་བར་ཞུ་བྱ་བའི་ལན་བསྐུར་བས། ནང་དུ་བོས་ཐེམ་པ་མི་འདའ་བའི་དམ་བཅའ་ཡོད་ཞུས་པས། ཁོ་རང་དེར་བྱོན་ཐུགས་དང་བསྟུན་ཆོག་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ། དེ་ནས་དྲེའུ་ཞིག་ལ་ཆིབས་པས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་བྲག་རྩ་ནས་འགྲོ་མ་ཕོད། དེར་གདན་ཕབ་པས་མཐའ་རྩ་བའམ་ཕག་མོ་གྲུ་པར་གྲགས། རྒྱ་སྒོམ་རྨི་རས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་བསྡད་སར་གདན་དྲངས། ས་དེ་ནགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཟིགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱིལ་བུ་འདི་སྐྱིད་ལན་གསུམ་གསུངས་པས་བཞེད་ན་འབུལ་ཟེར། དེ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོའི་གདན་ལོང་གསུངས་ཏེ་གནས་བཅས། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་ལྟར་མཛད་དགེ་འདུན་བཏོས་ཆེ་བ་ཚོགས། གཟིམས་སྐྱིལ་ནང་ན་བང་བ་ཆུང་ངུ་ནས
【現代漢語翻譯】 烏斯香松托巴從薩迦派處接受教法后前往雅隆。他希望通過與嘉謝策波等人建立施主關係，但未能如願，這讓香喇嘛有些不悅。香喇嘛無辜地遭受了嚴重的誹謗。 香喇嘛問我：『我沒有任何過錯，如何才能平息這樣的誹謗？』 他說：『依靠偉大的善知識或許可以平息。』 問：『那麼誰是偉大的善知識呢？』 答：『現在只有達波尼貢的名聲最大。』 香格西康巴說：『如果他能幫助我，我就去。』 於是他們一同前往岡波。當時，我問喇嘛仁波切：『輪迴漂泊的主要原因是什麼？』 他說：『是不認識庸常的自性。』 僅僅聽到這句話，我就感到非常輕鬆。之後，無論我請教什麼疑難問題，他都高興地說：『善知識擅長解答佛法問題。』 並愉快地回答。我問：『大手印是指什麼？』 他說：『是分別念。』 有一次，通過一次開示的機緣，真實的證悟生起，喇嘛心領神會地說：『大手印就是指這個。』 當時，我無法移動身體。我問：『以前的喇嘛們是什麼？』 他多次重複『是』。 從那時起，智慧的寶藏開啟，無論看什麼佛法都能理解。在杰岡波巴去世后，他住了一年。之後，他回到雅隆，心想：『薩迦派大喇嘛喜歡解答佛法問題，現在我可以暢所欲言了。』 但這一次，薩迦派大喇嘛不僅沒有提問，反而臉色大變。他知道喇嘛即將去世。他前往昂，住在蔡崗。在那裡聚集了很多弟子。之後，他前往擦絨策波的門前，說：『我住在蔡崗很好。現在我想住在帕莫竹的森林裡，請您慈悲應允。』 答覆是：『我已經發誓不越過門檻。』 他請求：『我可以親自去那裡，一切都按照您的意願。』 之後，他騎著騾子，但騾子不敢從仁欽彭波的懸崖邊走。於是他下騾，那個地方被稱為塔擦瓦或帕莫竹巴。一位名叫嘉貢熱惹的瑜伽士邀請他到自己的住所。他看到那片土地是森林的中心，說了三遍：『你的茅棚真好！』 瑜伽士說：『如果您喜歡，就獻給您。』 他立刻說：『把我的床拿來！』 就在那裡安頓下來。按照月賢的教言，聚集了大量的僧眾。在寢室裡，從一個小房間開始。
【English Translation】 Ushe Zhang Sumthogpa, after receiving teachings from the Sakya school, went to Yarlung. He hoped to establish a patron-client relationship with Gyashe Tsepowa and others, but was unsuccessful, which displeased Lama Zhang somewhat. Lama Zhang was unjustly subjected to severe slander. Lama Zhang asked me, 'I have no fault, how can I quell such slander?' He said, 'Relying on a great Khenpo (Tibetan: དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་, Skt: kalyāṇa-mitra, a spiritual friend) might quell it.' Asked, 'Then who is the great Khenpo?' Replied, 'Currently, only Dakpo Nyigom's reputation is the greatest.' Geshe Khampa said, 'If he can help me, I will go.' So they went together to Gampo. At that time, I asked Lama Rinpoche, 'What is the main cause of wandering in samsara?' He said, 'It is not recognizing the ordinary mind.' Just hearing that sentence, I felt very relieved. Afterwards, no matter what difficult questions I asked, he happily said, 'Khenpos are skilled at answering Dharma questions.' and answered with joy. I asked, 'What is Mahamudra?' He said, 'It is conceptual thought.' Once, through the occasion of an introduction, genuine realization arose, and the Lama, understanding, said, 'Mahamudra refers to that.' At that time, I could not move my body. I asked, 'What were the previous Lamas?' He repeated 'is' several times. From then on, the treasury of wisdom opened, and no matter what Dharma I looked at, I could understand it. After Je Gampopa passed away, he stayed for a year. Afterwards, he returned to Yarlung, thinking, 'The great Sakya Lama likes to answer Dharma questions, now I can speak freely.' But this time, not only did the Sakya Lama not ask questions, but his expression changed greatly. He knew that the Lama was about to pass away. He went to Ön, staying at Tshel Gung. There, many disciples gathered. Afterwards, he went to the gate of Tsarong Tsepowa, saying, 'It is good that I am staying at Tshel Gung. Now I want to stay in the forest of Phagmo Dru, please be kind and grant my request.' The reply was, 'I have vowed not to cross the threshold.' He requested, 'I can go there myself, and everything will be according to your wishes.' Afterwards, he rode a mule, but the mule dared not go from the cliff of Rinchen Pungpo. So he dismounted, and that place was called Tatsawa or Phagmo Drupa. A yogi named Gya Gommi Re invited him to his residence. He saw that the land was the heart of the forest, and said three times, 'Your hermitage is very good!' The yogi said, 'If you like it, I will offer it to you.' He immediately said, 'Bring my bed!' and settled there. According to the teachings of Zla'wa Gyaltsen, a large Sangha gathered. In the sleeping quarters, starting from a small room.
་ཁལ་རེ་ལྷག་ཙམ་ཤོང་བ་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང་། གྲྭ་མང་ལ་བརྒྱགས་འགྱེད་ཅི་བཅུས་ཀྱང་ཟད་པ་མི་འབྱུང་། ནོར་རྒྱུན་མས་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཟེར། དགེ་འདུན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་པས་གཟིམས་སྤྱིལ་ནས་ཆོས་ཁྲིའི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞྭ་གོས་དང་དར་ཁ་ལ་སོགས་པ་འདིང་། 2-488 དེར་སྒོམ་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མྱོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙན་པས་ཁྱབ་པས་སློབ་མ་གྲྭ་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་གདུགས་ཐོགས་ལྔ་བརྒྱ་ཟེར་བ་བྱུང་། སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྟོན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་གསན་པའི་རྒྱུད་དེའི་ལེའུ་གྲངས་དང་དོན་བསྡུ་བའི་ཡི་གེ་མཛད། དུས་དེའི་ཚེ་བླ་མའི་གཟིམས་སྤྱིལ་དུ་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་སྐད་ཐོས་ནས་ཉེ་གནས་སྟག་ལུང་ཐང་པས་ལྟར་ཡོངས་པ་དང་པོ་ལ་ཅིའང་མ་མཐོང་བ་དང་། ཡང་སྐབས་ཞིག་སྐད་འདུག་ནས་བལྟས་པས་བྱ་འཇོལ་མོ་ཞིག་ཕུར་བ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་། དེར་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཞུས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ཕག་མོ་གྲུ་ན་བུ་མོ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཁྱོད་རང་དེ་ཕྱག་རྒྱར་བསྟེན་ན་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུང་། བཙལ་བས་རྙེད་དེ་ལན་གཉིས་སུ་ཡལ་བར་བོར་བས། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དབུ་ཐོད་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་གིས་བཅད་ཀླད་པ་བལྡག་རུང་བྱོན། ཐོད་པ་དེ་ལས་ཁོ་མོ་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་ཙ་རིར་ཞོག་ཅིག་པའི་བཀའ་གནང་། ཕུང་པོ་གཞན་རྣམས་སྟག་ལུང་ཐང་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚོལ་དུ་སོང་བས་ཡལ་ནས་མི་འདུག་ཅེས་གྲགས་ཏེ། 2-489 བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཕག་གྲུ་པ། མཚན་ལྡན་གྱི་བུ་མོ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་བྱོན་པར་འདུག་གོ །ད་རེས་སྟག་ལུང་ཐང་པས་དེ་གོ་མ་ཆོད། ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པས་ཕྱིས་གོ་ཆོད་དུ་སོང་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་སྐབས་ཤིག་གྲྭ་པ་རྣམས་བསགས་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཏུ་མིས་ཀྱང་མཐོང་ནས་འོང་། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འགྱེད་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འཆར་བ་དང་། ཚེའང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པར་འདུག །ཁྱེད་སློབ་མ་རྣམས་ལྟ་བ་དང་། མཇལ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་ཞུ་རུ་ཡོད། ཆོས་འཆད་པ་མི་འོང་བ་དེ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཆོས་བཤད་ན་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྲོ་བ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་འདམ་གྲོས་གྱིས་གསུངས། གྲྭ་པ་ཀུན་ཚོགས་ཏེ་གྲོས་ཐག་མ་ཆོད། དགེ་བཤེས་ཞང་ཨེ་ནས་བོས། ཁོང་གིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་ཡང་འོ་སྐོལ་དང་མཇལ་དུ་མེད། ཆོས་མི་གསུང་ན་ཅི་ལ་ཕན་ཅེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དེར་གྲ
【現代漢語翻譯】 即使只有一個容量略多於一'卡爾'的容器，無論僧眾們如何大量取用食物，也不會耗盡。據說'諾爾堅瑪'供養著大約八百名師徒的生活。僧侶們非常虔誠，以至於在從寢室到法座的所有道路上都鋪設帽子、衣服和絲綢哈達等物品。 所有在那裡修行的人都獲得了圓滿的體驗，名聲傳遍四方，以至於出現了八百名學生和五百名持傘者的說法。他示現了十二種身相的顯現。他為'空行母'們撰寫了關於聽聞續部的文字，包括續部的章節數量和意義的總結。當時，從上師的寢室裡傳來女人們聚集的聲音，近侍'達隆塘巴'第一次去檢視時什麼也沒看見。又有一次，聲音再次響起，當他去看時，只看到一隻'朱鸝'鳥，除此之外什麼也沒看見。於是他向上師稟告此事。上師說：『這是'空行母'們的聚會。特別是在'帕莫竹'地方，有一個十五歲的女孩。她是'吉祥金剛亥母'的化身。如果你以她為'手印'，你的身體就會轉化為虹身。』尋找后找到了她，但兩次都失去了她。她去世后，'竹托林'砍下了她的頭顱，腦髓可以食用。從那個頭顱里發出了『我要回到我自己的地方』的聲音，因此下令將頭顱放在'擦日'。據說，當'達隆塘巴'立即去尋找其他屍體時，屍體已經消失不見了。 至尊'吉祥勝樂金剛'是'德謝帕竹巴'，那位具相的女子似乎是'金剛亥母'的真實顯現。這次'達隆塘巴'沒有理解這一點。由於'楚臣仁波切'的緣起吉祥，後來才明白。之後，有一次聚集僧眾，人們看到一位與虛空同等的成就者到來。他示現了許多化身，顯現了許多神通，如'神通'等，並且似乎能夠活無限長的時間。你們這些弟子可以觀看他、拜見他、接受他的加持。只是他不說法，如果他對你們說法，壽命就會縮短，所以請你們商議是否要他說法。』僧眾聚集在一起，無法做出決定。'格西香埃'說：『過去、現在、未來的所有佛陀都擁有不可思議的功德、化身和力量，但我們卻無法見到他們。如果不說法，又有什麼用呢？』大家都同意了他的說法。
【English Translation】 Even though there was only a container holding slightly more than one 'khal', no matter how much food the monks took, it would not run out. It is said that 'Norgyunma' provided for the livelihood of about eight hundred teachers and students. The monks were so devoted that they laid out hats, clothes, and silk scarves on all the paths from the dormitory to the Dharma seat. All those who meditated there developed abundant experiences, and the fame spread in all directions, so that there were said to be eight hundred students and five hundred umbrella bearers. He manifested twelve forms of embodiment. He composed texts for the 'Dakinis' on hearing the tantras, including the number of chapters and a summary of the meaning of the tantras. At that time, the sound of women gathering was heard from the Lama's room, and when the attendant 'Taklung Thangpa' went to look for the first time, he saw nothing. Again, after a while, the sound was there, and when he looked, he saw only a 'oriole' bird, nothing else. Then he reported this to the Lama. The Lama said, 'It is a gathering of 'Dakinis'. Especially in 'Phagmo Dru', there is a fifteen-year-old girl. She is an incarnation of 'Glorious Vajravarahi'. If you rely on her as a 'mudra', your body will transform into a rainbow body.' After searching, he found her, but lost her twice. After she passed away, 'Drubthob Ling' cut off her skull, and the brain could be eaten. From that skull came the sound, 'I am going to my own place', so he ordered that the skull be placed in 'Tsari'. It is said that when 'Taklung Thangpa' immediately went to search for the other corpses, they had disappeared. The Blessed One, 'Glorious Chakrasamvara', is 'Deshe Phagdrupa', and that qualified girl seems to be the actual manifestation of 'Vajravarahi'. This time 'Taklung Thangpa' did not understand this. Because of the auspicious connection of 'Tsultrim Rinpoche', he later understood. Then, on one occasion, gathering the monks, people saw an accomplished one equal to space coming. He manifested many emanations, manifested many qualities such as 'clairvoyance', and seemed able to live an immeasurable life. You disciples can watch him, meet him, and receive his blessings. It's just that he doesn't teach the Dharma, and if he teaches the Dharma to you, your life will be shortened, so please discuss whether to have him teach the Dharma.' The monks gathered together and could not make a decision. 'Geshe Zhang Ae' said, 'All the Buddhas of the past, present, and future have inconceivable qualities, emanations, and powers, but we cannot meet them. If they do not teach the Dharma, what is the use?' Everyone agreed with him.
ོས་ཐག་ཆོད། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པས། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མདུན་མ་དེ་ལ་མ་མཉེས་གསུང་། ཞང་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་མི་དགྱེས་པའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དེ་བདུད་རང་ཡིན་གསུང་། 2-490 དེར་བཀའ་བགྲོས་སྔ་མ་ལ་གདམས་ན་སྤྱིར་བོད། སྒོས་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཆེས་ཕན་པ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་བསོད་ནམས་ལ་མ་བསྐོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱིན་བརླབས་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་འོས་པ་གནང་བས་ནགས་ཁྲོད་དེ་ལ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་བྱས་ཀྱང་དེ་ཁ། རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་ཕག་ཕོ་གྲུ་པ། ས་བཅུ་པའི་འཁོར་བྱས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་པའི་སྐལ་ལྡན་འདི་རྣམས་སོ་ཞེས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། ། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་གཤེགས་ཏེ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་བུ་ཆེན་བྱོན་པ་ནི། མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་སྟག་ལུང་པ། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་སྣ་ཕུ་པ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་སྤར་ཕུ་པ། ནུས་མཐུ་མཐར་ཕྱིན་མཆན་བུ་རྒྱ་རས་རྣམས་ལ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བུ་བཞི་ཟེར། སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེངྒེ། རྟོགས་ལྡན་མི་ཉག་སྒོམ་རིངས། གྲུབ་ཐོབ་ཉག་རེ་སེ་པོ། ཀུན་ལྡན་གཙང་པ་རས་ཆུང་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་བུ་བཞི་ཟེར། ཆོས་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། བནྡྷ་ཕུག་པ། ཆོས་རྗེ་ལཱུམ། ཆོས་རྗེ་གཏུམ་རྣམས་ལ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཟེར། བླ་མ་དམར་པ། 2-491 ཡེ་ཕུབ་པ། དགྱེར་སྒོམ། བཤེས་གཉེན་སེངྒེ་དཔལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བའི་སྲས་བཞི་ཟེར། གཞན་བླ་མ་ཞང་། དགེ་བཤེས་གླང་། གཤེན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན། །དེ་ལས་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ནི། གཡང་ཤོད་བོང་ར་སྟེང་དུ། ཡབ་བན་བློན་འབར་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། བཅོ་བརྒྱད་བཞེས་པའི་ཚེ། ཐང་སྐྱ་ལྷ་ཁང་དུ་བླ་སྒང་པའི་སར་བྲོས། མཁན་པོ་ན་སྟོན་བླ་སྒང་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། སློབ་དཔོན་ཚར་སྟོན་སྒོ་མང་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགེ་བཤེས་བྲག་དགོན་པ་ལ་འགྲེལ་ཆུང་སྤྱོད་འཇུག་བསླབ་བཏུས། ལམ་སྒྲོན་སོགས་གསན་རྒྱ་གར་རང་ལ་འགྲོ་དགོངས་ཀྱང་ཟླ་བོ་དང་བངས་བསྙགས་ཀྱིས་ཟིན་ནས་མ་ཐོན། དེ་ནས་ཕག་གྲུའི་སྙན་པ་གསན་ནས་འབྱོན་པར་དམ་བཅས་པའི་དུས། མནལ་ལམ་དུ་སྐས་རིང་ཤིག་ལ་འཛེགས་ནས་བྱོན་པས་ཐོག་ཁར་མཐོན་ཙ་ན་མི་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ནས་བཟུང་ནས་ངས་མ་འཐེན་ན་མི་ཐོན་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས། ཕྱིས་རྗེ་ཕག་གྲུའི་གསུང་ནས། དེ་ཁོ་བོ་ཡིན་གསུངས། ཁོང་གི་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞེས་པའི་དུས་ཕག་མོ་གྲུར་ཕེབས། ལོ་དྲུག་ཕག་མོ་གྲུར་བཞུགས། ཉེ་གནས་མཛད། བླ་མའི་ཐུགས་སུ་བྱོན། ཆོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་བརྗེད་
【現代漢語翻譯】 下定決心后，向仁波切（Rinpoche，尊者）請示，他說：『所有勇士（Dpa' bo）和空行母（mkha' 'gro）都不喜歡那個儀軌。』他說：『那些不喜歡上師講解佛法的勇士和空行母，實際上是魔鬼。』 之後，經過商議，如果按照之前的建議，總體上對西藏，特別是對噶舉派（dkar brgyud）的教法將非常有益，但這是沒有被福報所註定的。』然後，他根據每個僧人的情況，給予灌頂、加持、傳承和口訣，因此那片森林被稱為『吉祥普賢王如來（kun tu bzang po）的森林』。即使是阿彌陀佛的凈土（og min），也比不上那裡；即使是金剛持（rdo rje 'chang），也比不上法界自在黑魯嘎（bde gshegs phag pho gru pa）；即使是十地菩薩的眷屬，也比不上聚集在那裡的八百多位有緣出家人。』這在包括天神在內的世間廣為流傳。他在六十一歲時去世，出現了無數不可思議的瑞相。他的主要弟子有：具有圓滿虔誠心的達隆巴（stag lung pa），具有圓滿證悟的那普巴（sna phu pa），具有圓滿智慧的帕普巴（spar phu pa），以及具有圓滿力量的欽布嘉熱（mchan bu rgya ras），他們被稱為『圓滿的四大弟子』。還有具緣的益西僧格（skal ldan ye shes seng+ge），證悟者米娘貢仁（rtogs ldan mi nyag sgom rings），成就者娘熱賽波（grub thob nyag re se po），以及昆敦藏巴熱瓊（kun ldan gtsang pa ras chung），他們被稱為『口訣的四大弟子』。法王吉天頌恭（chos rje 'jig rten mgon po），班達普巴（ban+d+ha phug pa），法王魯姆（chos rje lU），法王滾（chos rje gtum），他們被稱為『具有相同證悟的四位半弟子』。喇嘛瑪爾巴（bla ma dmar pa）， 耶普巴（ye phub pa），杰貢（dgyer sgom），以及格西僧格巴（bshes gnyen seng+ge dpal），他們被稱為『親近的四大弟子』。此外，還有喇嘛香（bla ma zhang），格西朗（dge bshes glang），格西多吉僧格（gshen rdo rje seng+ge）等等，弟子無數。其中，達隆塘巴（stag lung thang pa）出生在仰秀崩拉塘（g.yang shod bong ra steng），父親是本隆巴波（ban blon 'bar po）之子。十八歲時，他逃到唐嘉拉康（thang skya lha khang），在喇嘛崗巴（bla sgang pa）處。從堪布納敦喇嘛崗巴謝饒多吉（mkhan po na ston bla sgang pa shes rab rdo rje）和阿阇黎擦敦果芒巴（slob dpon tshar ston sgo mang pa）處受戒。從格西扎貢巴（dge bshes brag dgon pa）處聽聞《入行論釋》（'grel chung），《入菩薩行論》（spyod 'jug），《集學論》（bslab btus），《菩提道燈論》（lam sgron）等。他本想去印度，但被同伴和僕人勸阻而未能成行。之後，他聽聞帕木竹巴（phag gru）的名聲，決心前往。當時，他夢見自己爬上一個長長的梯子，快到頂端時，一個高大的白人抓住他的手說：『如果我不拉你，你就上不來。』後來，帕木竹巴說：『那個人就是我。』在他二十四歲時，他前往帕木竹。他在帕木竹住了六年，擔任侍者，深得上師喜愛，他從未忘記上師所講的任何佛法。
【English Translation】 Having made a firm decision, he inquired of Rinpoche (Rinpoche, Precious One), who said, 'All the heroes (Dpa' bo) and dakinis (mkha' 'gro) are displeased with that ritual.' He said, 'Those heroes and dakinis who do not like the lama explaining the Dharma are actually demons.' After deliberation, it was said, 'If the earlier advice were followed, it would be very beneficial to Tibet in general, and especially to the teachings of the Kagyu (dkar brgyud) lineage, but it is not destined by merit.' Then, according to each monk's capacity, he bestowed empowerments, blessings, transmissions, and instructions, so that the forest became known as 'The Forest of Glorious Samantabhadra (kun tu bzang po).' Even Amitabha's Pure Land (og min) could not compare to it; even Vajradhara (rdo rje 'chang) could not compare to Hevajra (bde gshegs phag pho gru pa); even the retinue of the Tenth Bhumi Bodhisattvas could not compare to these fortunate ones, the eight hundred or so ordained monks gathered there.' This was widely known in the world, including the gods. He passed away at the age of sixty-one, and countless inconceivable auspicious signs occurred. His main disciples were: Taglungpa (stag lung pa), who had perfect devotion; Napupa (sna phu pa), who had perfect realization; Parpupa (spar phu pa), who had perfect wisdom; and Chenbu Gyare (mchan bu rgya ras), who had perfect power. These were known as the 'Four Perfect Sons.' There were also the fortunate Yeshe Senge (skal ldan ye shes seng+ge), the realized Minyak Gomring (rtogs ldan mi nyag sgom rings), the accomplished Nyagre Sepo (grub thob nyag re se po), and Kundun Tsangpa Rechen (kun ldan gtsang pa ras chung), who were known as the 'Four Sons of Instructions.' Dharma Lord Jigten Sumgon (chos rje 'jig rten mgon po), Bhanda Phukpa (ban+d+ha phug pa), Dharma Lord Lum (chos rje lU), and Dharma Lord Tum (chos rje gtum) were known as the 'Four and a Half Sons with the Same Realization.' Lama Marpa (bla ma dmar pa), Yepupa (ye phub pa), Gyergom (dgyer sgom), and Geshe Senge Pal (bshes gnyen seng+ge dpal) were known as the 'Four Close Sons.' In addition, there were Lama Zhang (bla ma zhang), Geshe Lang (dge bshes glang), Geshe Dorje Senge (gshen rdo rje seng+ge), and countless other disciples. Among them, Taglung Thangpa (stag lung thang pa) was born in Yangshod Bongra Teng (g.yang shod bong ra steng), the son of Banlon Barpo (ban blon 'bar po). At the age of eighteen, he fled to Tangkya Lhakhang (thang skya lha khang) to Lama Gangpa (bla sgang pa). He took ordination from Khenpo Naton Lama Gangpa Sherab Dorje (mkhan po na ston bla sgang pa shes rab rdo rje) and Acharya Tsarton Gomangpa (slob dpon tshar ston sgo mang pa). From Geshe Drakgonpa (dge bshes brag dgon pa), he heard the commentary on the Shurangama Sutra ('grel chung), Bodhicaryavatara (spyod 'jug), Compendium of Trainings (bslab btus), and Lamp for the Path to Enlightenment (lam sgron). He intended to go to India, but was dissuaded by companions and servants and could not go. Later, he heard of the fame of Phagmo Drupa (phag gru) and resolved to go. At that time, he dreamed that he was climbing a long ladder, and when he was about to reach the top, a tall white man grabbed his hand and said, 'If I don't pull you up, you won't be able to get up.' Later, Phagmo Drupa said, 'That person was me.' At the age of twenty-four, he went to Phagmo Dru. He stayed in Phagmo Dru for six years, serving as an attendant, and was deeply loved by the lama. He never forgot any of the Dharma that the lama taught.
པར་ཡི་གེར་བཏབ། གདམ་ངག་ཆེ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་གཤེགས་ནས་ཟླ་གཅིག་ནས་མལ་གྲོར་འཆད་ཀ་བ་ལ་ཆོས་གསན། 2-492 དེ་ནས་སླར་ཕག་མོ་གྲུའི་གདུང་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ལ་བྱོན། ཞང་ཤོམ་རབ་ལ་མཁན་པོ་ཞུས། ལས་སློབ་མར་པ་ལམ་ཐང་པ། གསང་སྟོན་ཞང་སྟོན་སྒོམ་མིན་པས་མཛད་དེ་ཤོམ་རར་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྟག་ལུང་འདི་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དྲུག་ཅུ་བཞེས་པ། ས་མོ་གླང་གི་ལོ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་ཚེ་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཅིག་གིས་ཐང་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ས་ཤིག་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན་འདུག །རབ་ཁྱོད་ཁམས་སུ་འགྲོ་ཐང་བ་ཡིན་པས་ཐེངས་གཅིག་སོང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་གནས་དེ་དང་ཕྲད་ཅིང་། དེར་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཡིན། དེའང་ས་དེ་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་ཅིང་མི་ལས་གྱུར་པའི་འདྲེ་ཞིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཟིན་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བྱམས་པའི་ལས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཡོད་པས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་གསུངས། དར་སྤྲད་རོང་གསུམ་དང་ཕོད་མདོ་བས་སྟག་ལུང་དུ་གདན་དྲངས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པ་ལ་བླ་བྲང་ནག་པོར་ཕྱགས་ཕེབ། ཡོངས་སུམ་ཅུ་ཙམ་བཞུགས། སྐུ་འདའ་ཁར་གྲྭ་པ་སུམ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་འདུས། ངོ་མཚར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན། དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་པ་ལ་གཤེགས། 2-493 དབོན་རིན་ཆེན་མགོན་གདན་སར་བཏོན། འདིས་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོ་བཏབ་གླིང་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། དེའི་གདན་ས་སངས་རྒྱས་ཡར་བྱོན། དེ་ལ་གདན་ས་ཟེར་བའི་དབོན་པོ་གཉིས་བྱུང་བ་ནས་གཅིག་ཁམས་སུ་བྱོན་རི་བོ་ཆེ་བཏབ། དེ་ནས་སྟག་ལུང་ཡ་ཐང་མ་ཐང་གཉིས་སུ་གྱེས། གཉིས་ཀ་བན་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་རེ་འཚོག །དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་གཞན་དུའང་གྲྭ་པའི་དར་རྒྱས་ཆེ་སྟེ། དིང་སང་གི་བར་དུ་དབོན་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན། དུས་ཕྱིས་སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཁས་གྲུབ་དེ་བྱོན། སྙན་པ་ཆེ་བས་དབུས་གཙང་གི་ཆེ་དགུས་བཏུད། འབྲི་སྟག་གི་ཆོས་ལུགས་ཉམས་ལ་ཁད་པ་རྣམས་གསོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། །སྤར་ཕུ་བ་ནི། གཡོར་རུ་གྲར་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁྱད་པར་ཕྱྭ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན། ཁོང་གི་གྲྭ་པའི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཆེ་བར་གྲགས། ཨ་སུ་ལས་དོ་ཧ་གསན། བླ་མ་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱི་དོ་ཧ་སྐོར་རྣམས་གསན་པས། འདི་བཤད་པ་རྐྱང་དུ་འདུག །ངའི་བླ་མ་དེ་དང་མཇལ་ན་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོང་ངེས་བསམ། སྤར་ཕུ་བ་ལ་འགྲོ་མགོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་པ་འཐད་ཞུས་པས། རང་རེ་ལས་ལྷག་པ་ཅང་ཡོད་དམ་གསུངས། ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ། 2-494
【現代漢語翻譯】 被記錄在書本里。重要的教誨！尊貴的帕摩竹巴（Phagmo Drupa）去世一個月后，在瑪爾（Mal）地方的洛扎卡瓦（Lozhakawa）處聽聞佛法。 之後，他再次前往帕摩竹巴的靈塔寺廟建造處。向香雄饒（Zhang Shomrab）請求擔任堪布（Khenpo，住持），瑪爾巴·拉塘巴（Marpa Lamtangpa）擔任羯磨阿阇黎（Lasslop），香敦貢敏巴（Zhangton Gomminpa）擔任秘密尊者（Sangton），在香雄饒處受具足戒。塔隆（Taklung）的卓貢仁波切（Drogon Rinpoche）六十歲時，在土牛年示現十二種化身時，其中一個化身對塘巴（Tangpa）說：『你弘揚事業的地方在北方，那裡有一個地方。或許你會去康區（Kham），塘巴。去一次。之後，你會遇到前世業力註定的地方，在那裡弘揚事業。那個地方非常荒涼，由一個惡鬼帶領著無數兇猛的神鬼居住，沒有人能夠征服。但我已經用腳踐踏了一切，馴服了所有的神鬼，使他們具有慈悲心。現在你可以征服那裡了。』達薩（Darsa）、仲松（Rongsum）和頗多瓦（Phodowa）將他迎請到塔隆。三十九歲時，他抵達拉章納波（Lhabrang Nagpo）。在那裡住了大約三十年。臨終前，聚集了三千多名僧人。示現了許多奇妙的神變。六十九歲時圓寂。 仁欽貢（Rinchen Gon）被立為法座繼承人。他建造了大經堂，使寺廟興盛。他的法座由桑杰亞炯（Sangye Yaryon）繼承。從他開始，出現了兩位被稱為法座的侄子，其中一位去了康區，建立了日沃切（Riwoche）寺。之後，塔隆分為亞塘（Yathang）和瑪塘（Mathang）兩派。每一派都聚集了三千八百多名僧人。在衛藏（U-Tsang）、多康（Do-Kham）等地，僧侶的弘揚非常興盛。直到現在，法嗣仍然世代相傳。後來，出現了一位名為塔隆·阿旺扎巴（Taklung Ngawang Drakpa）的智者。他的名聲很大，衛藏的大人物都敬仰他。他復興了幾乎衰落的竹巴噶舉（Drukpa Kagyu）教派。這些人都是與解脫相關的有意義的菩薩化身。帕普瓦（Parpuwa）：出生在約如扎（Yoru Dra）。從小就進行聞思修。特別是長期依止恰巴（Chapa）。據說他是恰巴的弟子中最聰明的。他從阿蘇（Asu）那裡聽聞了多哈（Doha）。聽聞了喇嘛耶巴·耶謝澤（Lama Yelpa Yeshe Tseg）的多哈后，他說：『這只是講說而已。如果我能見到我的上師，肯定會有特殊的體驗。』帕普瓦想去卓貢（Drogon）面前，請求允許，他說：『我們還有什麼比這更好的嗎？』但他還是請求一定要去。
【English Translation】 It was written down. Important advice! One month after the passing of the glorious Phagmo Drupa, he listened to the Dharma at Lozhakawa in Mal. After that, he went again to build the stupa temple of Phagmo Drupa. He requested Zhang Shomrab to be the Khenpo (abbot), Marpa Lamtangpa to be the Karma Acharya (Lasslop), and Zhangton Gomminpa to be the secret master (Sangton), and he received full ordination at Shomrar. When Drogon Rinpoche of Taklung was sixty years old, in the year of the Earth Ox, when he manifested twelve emanations of his body, one of the emanations said to Tangpa: 'The place where your activities will flourish is in the north, there is a place there. Perhaps you will go to Kham, Tangpa. Go once. After that, you will meet the place destined by your previous karma, and there your activities will flourish. That place is very desolate, inhabited by countless fierce gods and demons led by a demon, and no one can conquer it. But I have trampled everything with my feet, tamed all the gods and demons, and made them compassionate. Now you can conquer it.' Darsa, Rongsum, and Phodowa invited him to Taklung. At the age of thirty-nine, he arrived at Lhabrang Nagpo. He stayed there for about thirty years. Before his death, more than three thousand monks gathered. He showed many wonderful miracles. He passed away at the age of sixty-nine. Rinchen Gon was appointed as the throne holder. He built the great temple and made the monastery flourish. His throne was inherited by Sangye Yaryon. From him, two nephews called throne holders appeared, one of whom went to Kham and established Riwoche Monastery. After that, Taklung split into Yathang and Mathang. Each sect gathered more than three thousand eight hundred monks. In U-Tsang, Do-Kham, and other places, the propagation of monks was very prosperous. Until now, the lineage of nephews has continued. Later, there appeared a wise and accomplished one named Taklung Ngawang Drakpa. His reputation was great, and the great figures of U-Tsang revered him. He revived the Drukpa Kagyu teachings, which were almost in decline. These are all meaningful incarnations of Bodhisattvas related to liberation. Parpuwa: Born in Yoru Dra. From a young age, he engaged in study and contemplation. In particular, he relied on Chapa for a long time. He was said to be the most intelligent of Chapa's disciples. He heard the Doha from Asu. After hearing the Doha of Lama Yelpa Yeshe Tseg, he said: 'This is just talk. If I could meet my lama, I would surely have a special experience.' Parpuwa wanted to go before Drogon and asked for permission, he said: 'Is there anything better than us?' But he still asked to go.
ལྷག་པའང་འོང་སྲིད་ཞུས་པས་བྱོན། འགྲོ་མགོན་དང་མཇལ། གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད། སྤར་ཕུ་བའི་ཐུགས་ལ་བླ་མ་འདི་སེམས་ཙམ་གྱིས་ལྟ་བ་འཛིན་པར་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ཁྲིད་བཏབ་པས། འདི་ལ་ང་རང་ཞིབ་པར་འདུག་སྙམ་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས། ཚོགས་ཆོས་གསན་པས། དེ་ལ་མགུ་བར་གྱུར་ཏེ་ལོག །ཡང་བླ་མ་ཡེལ་པས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཅན་ལ་ཡོན་ཏན་འཆར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོང་གི་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་པ་ལ་མ་སྐྱེས་བར་སྣང་བས་ད་དུང་ལན་ཅིག་གཤེགས་པར་ཞུ་བྱས་པས་རུང་གསུངས། སློབ་དཔོན་དང་འགྲོགས་ནས་བྱོན། འགྲོ་མགོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་ནས། བུ་རམ་ལ་པདྨའི་པར་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་དྲངས་པས་ཁོང་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ་མ་གསོལ་བར་བཞག་པ། ཡེལ་པ་བ་བཞེངས་ནས་བཅག་སྟེ་དྲངས། འགྲོ་མགོན་གྱིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས། ཐབས་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། སེམས་རྟོགས་པ་ལ་སྒོམ་དགོས་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས། ག་རེ་གདམ་ངག་ཅིའང་མ་བསྟན་པར་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་བསམ་ཅུང་ཟད་བསམས་ཙ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འགྲོ་མགོན་ལ་གསོལ་འདེབས་འདོད་འཇོའི་བ་མོ་མཛད། 2-495 སྤར་བུ་དགོན་བཏབ་ཚོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་སོ། །མཆན་བུ་རྒྱ་རས་ནི། ཆོས་སྐྱོང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་གྲུབ་པ་བརྙེས། སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེངྒེ་ནི་མོན་གར་དུ་འཁྲུངས། ཕག་མོ་གྲུའི་རི་མཐོང་པ་རང་གིས་སྒོམ་འཁྲུངས། དེ་ནས་འགྲོ་མགོན་དང་མཇལ། ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བཏབ་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེངྒེར་གྲགས། དེས་གྲྭ་རབས་སུ་ཟར་དགོན་པ་བཏབ། དེའི་སློབ་མ་གཡའ་བཟང་ཆོས་རྗེ་ཡིན། གཙང་ཞལ་གྱི་དམར་མོར་འཁྲུངས། སྒྲི་ནས་མཁན་པོ་ཆོས་སྟོན་བྱ་བ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཆོས་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་འཆད་དཀར་དུ་འདུལ་བ་དང་བཀའ་གདམས་གསན། དེ་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་རྒྱ་དུར་དུ་བྱོན་བསྙེན་པར་རྫོགས། ལོ་དྲུག་ཏུ་འདུལ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་མཛད་པས་གནུབས་འདུལ་བ་འཛིན་པར་གྲགས། ཉེར་བརྒྱད་པ་ལ་ཟར་ན་སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེངྒེ་བཞུགས་པ་གསན་ནས་དེར་བྱོན། ཞལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཤར། གདམ་ངག་རྫོགས། སོ་བརྒྱད་པ་ལ་གཡའ་བཟང་བཏབ། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་གཤེགས། འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སློབ་མའི་མཆོག་སྒོམ་བཞིར་གྲགས་པ་བྱུང་། གདན་ས་རིན་ཆེན་ཇོ་སྲས། དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་དགེ་མཛེས་འོད། དེའི་རྗེས་སུ་མཁར་ཆུ་པ་ཆོས་བསམ་འོད་ཀྱིས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མཛད། འདི་གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཡིན། 2-496 དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་གཡའ
【現代漢語翻譯】 斯巴普巴也來了，拜見了卓袞（'Gro gGon，救怙主'），進行了多次交談。斯巴普巴心想，這位喇嘛似乎持有唯識宗的觀點。當卓袞給予開示時，斯巴普巴心想：『我對此已經很瞭解了』，因此沒有生起證悟。當他聽聞法會時，他感到滿意並返回。之後，喇嘛耶巴認為，在喇嘛仁波切（Rin po che，珍寶）那裡，對上師有虔誠心的人會生起證悟，但斯巴普巴沒有生起，所以建議他再去一次，卓袞同意了。斯巴普巴與斯巴普巴一同前往。卓袞為他做了緣起，用紅糖製作了精美的蓮花圖案並獻給他，但他沉迷於此，沒有食用就放在一邊。耶巴巴起身將其打碎並獻給他。卓袞說：『般若波羅蜜多和中觀等是因乘的法，方便道的差別和大手印等是果乘的法，所有這些都是爲了證悟自心而宣說的方便。爲了證悟自心，必須修行，好好修行！』因為沒有給予任何具體的訣竅，只是說『修行！』斯巴普巴略微思索，就現證了實相的意義，並創作了祈禱文《如意母牛》獻給卓袞。 建立了斯巴普寺，聚集了大約五百名僧人。註釋：謙布嘉熱（mChan bu rGya ras）因護法神的護持而獲得了成就。噶丹益西僧格（sKal ldan Ye shes seng+ge）出生在門隅地區。他獨自在帕摩竹巴（Phag mo gru，竹巴噶舉的開創者）的山上修行。之後，他拜見了卓袞。卓袞給予了介紹，他生起了特殊的證悟，被稱為噶丹益西僧格。他在扎寺建立了寺院。他的弟子是雅桑曲杰（gYa' bzang Chos rje）。他出生在藏香地方的江夏家族。他在斯日的一位名叫堪布曲頓（mKhan po Chos ston）的人那裡出家，法名為曲蒙蘭（Chos smon lam）。之後，他在江嘎聽聞了律藏和噶當派的教法。十八歲時，他前往嘉都受了比丘戒。六年裡，他學習了律藏，被稱為努律藏的持有者。二十八歲時，他聽聞噶丹益西僧格住在扎寺，就前往那裡。僅僅是見面就生起了證悟，獲得了完整的訣竅。三十八歲時，他建立了雅桑寺。六十五歲時去世。他的事業非常廣大，出現了被稱為四大弟子的傑出弟子。法座由仁欽覺色繼承。之後是托丹嘉波格澤沃，再之後是喀曲巴曲桑沃，他主持了十八年。這位喀曲巴是蓮花生大師預言的鄔金巴。
【English Translation】 Spa Pukpa also came and met with Drogon ( 'Gro gGon, Protector of Beings), and they had many conversations. Spa Pukpa thought that this lama seemed to hold the view of Cittamātra (Mind-Only). When Drogon gave instructions, Spa Pukpa thought, 'I already know this well,' so he did not generate realization. When he listened to the Dharma assembly, he was satisfied and returned. Later, Lama Yelpa thought that in the presence of Lama Rinpoche (Rin po che, Precious One), those with devotion to the guru would generate qualities, but Spa Pukpa had not generated them, so he suggested that he go again, and Drogon agreed. Spa Pukpa went with Spa Pukpa. Drogon made an auspicious connection for him, making a beautiful lotus design out of brown sugar and offering it to him, but he became attached to it and left it aside without eating it. Yelpa rose and broke it and offered it to him. Drogon said, 'Prajñāpāramitā and Madhyamaka, etc., are the Dharma of the cause, and the distinctions of skillful means and Mahāmudrā, etc., are the Dharma of the result of mantra. All of these are only taught as methods for realizing the mind. To realize the mind, one must meditate, meditate well!' Because he was not given any specific instructions, but only told to 'Meditate!' Spa Pukpa thought for a moment, and the meaning of the natural state became manifest, and he composed the prayer 'The Wish-Fulfilling Cow' to Drogon. Spa Puk Monastery was established, gathering about five hundred monks. Note: Khembu Gyare (mChan bu rGya ras) attained accomplishment through the protection of the Dharma protectors. Kaldan Yeshe Senge (sKal ldan Ye shes seng+ge) was born in the Mon region. He practiced alone on the mountain of Phagmo Dru (Phag mo gru, founder of the Drukpa Kagyu). Later, he met Drogon. Drogon gave an introduction, and he generated special realization, and was known as Kaldan Yeshe Senge. He established a monastery in Zar. His disciple was Yazan Choje (gYa' bzang Chos rje). He was born in the Tsangzhal family in Tsangrong. He took ordination from a Khenpo Choton (mKhan po Chos ston) in Sri, and his name was Chosmonlam (Chos smon lam). Later, he heard the Vinaya and Kadampa teachings in Changkar. At the age of eighteen, he went to Gyadur and took full ordination. For six years, he studied the Vinaya, and was known as the holder of the Nub Vinaya. At the age of twenty-eight, he heard that Kaldan Yeshe Senge was living in Zar, and went there. Merely meeting him generated realization, and he received the complete instructions. At the age of thirty-eight, he established Yazan Monastery. He passed away at the age of sixty-five. His activity was very vast, and there arose outstanding disciples known as the Four Great Disciples. The seat was inherited by Rinchen Josre. After him was Todan Gyalpo Geshe Wo, and after him was Kharchupa Chosam Wo, who presided for eighteen years. This Kharchupa was the one prophesied by Vajrayogini to Ugyenpa.
་བཟང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །མི་ཉག་སྒོམ་རིངས་ནི། འགྲོ་མགོན་གྱི་དྲུང་ན་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཚེ་ནངས་ཤིག་འགྲོ་མགོན་གྱིས་ཁོའི་མདུན་དུ་ཐག་པའི་རྒྱ་ཞིག་བྲེས། རལ་གྲི་ཞིག་ཞོག་གསུངས། དེ་ནས་ཁོའི་ཕ་གསོད་མི་ཞིག་ཡོད་པ་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་མགོན་བྱོན། སྒོམ་རིངས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རལ་གྲི་ཁྱེར་བརྒྱུགས་པས། འགྲོ་མགོན་གྱིས་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཤར། འདིས་འབྲི་གུང་བཏབ། གྲྭ་པ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས། སྐྱོབ་པ་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཁོང་རང་གཤེགས། ཉག་རེ་སེ་བོ་འགྲོ་མགོན་མཇལ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ཁམས་སུ་སླེས་དགོན་བཏབ་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་ཚ་དང་། ཀུན་ལྡན་གཙང་པ་རས་ཆུང་གཉིས་མཆེད། གནུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། རྒྱལ་ཚས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན། སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན། ལྷག་པར་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན། ཀུན་ལྡན་ནི་ཕག་མོ་གྲུར་གཅེན་པོའི་བརྒྱགས་སྐྱེལ་བ་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གསུང་པ་དང་ཐུག །དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ངས་ཀྱང་བྱ་སྙམ་ནས་ཆོས་གྲྭ་དེར་མགོ་ལྕོགས་ལན་གསུམ་བྱས། འགྲོ་མགོན་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་ཤར་གྲུབ་པ་བརྙེས། མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཁྲོ་ཕུའི་མཆོད་ཁང་གི་སྒོ་ལ་ཕྱག་མཁར་ཐུག་ཐུག་མཛད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས། 2-497 དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུའོ་གསུངས་པས། མཆོད་ཁང་གི་སྒོ་འཕར་ནས་ནས་ཕྱིར་མང་དུ་བྱུང་། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་ནས་མ་ཟད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན། བདུན་ཅུ་ལ་གཤེགས། ཁོང་མཆེད་ཀྱི་དབོན་པོ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ། ཡབ་ཇོ་ཕན། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་རྒྱལ་ཚ་དང་ཀུན་ལྡན་གྱིས་མཁན་སློབ་མཛད་དེ་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས། མཚན་བྱམས་པ་དཔལ་བུ་བཏགས། གཙང་དཀར་ལ་གསན་པ་མང་དུ་མཛད། ལྕེ་དོན་ཀུན་བཟང་ལ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ལ་རྡོར་དབྱིངས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ལག་ལེན་བསླབས། འབྲི་མཚམས་པ་ཞང་དགེ་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་ལོ་ཙཱ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྦྱངས། བཅུ་དགུ་པ་ལ་རྒྱལ་ཚས་མཁན་པོ། གཙང་དཀར་གྱིས་སློབ་དཔོན། ཀུན་ལྡན་རས་པས་གསང་སྟོན་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། གཙང་ནག་ལ་འདུལ་བ་ལོ་གཉིས་ཉན། ཀུན་ལྡན་དང་རྒྱལ་ཚ་ལ་གདམ་ངག་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག །བཀའ་བབས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་གསན། ཉེར་བཞི་པ་ལ་བལ་པོར་ཆས། པཎ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་བསྟེན། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་མཇལ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁྲོ་ཕུའི་གནས་བཞིའི་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་རྟིང་བུདྡྷ་ཤྲཱི་སྤྱན་དྲངས། དེའི་རྗེས་སུ་གྲོ་མོ་བརྒྱུད། བཻ་ཌཱུར་ཚོང་འདུས་སུ་བྱོན། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་སྤྱན་དྲངས། 2-498 ལྷ་མོ་ཆེ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ
【現代漢語翻譯】 བཟང་པ་（Sangpa，人名）ཞེས་གྲགས་སོ། །（被稱為བཟང་པ་。） མི་ཉག་སྒོམ་རིངས་ནི། （米娘·貢仁：人名）འགྲོ་མགོན་གྱི་དྲུང་ན་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཚེ་ནངས་ཤིག་འགྲོ་མགོན་གྱིས་ཁོའི་མདུན་དུ་ཐག་པའི་རྒྱ་ཞིག་བྲེས། （當他在འགྲོ་མགོན་（人名）處接受教導時，一天早上，འགྲོ་མགོན་在他的面前畫了一個繩圈。） རལ་གྲི་ཞིག་ཞོག་གསུངས། （並放了一把劍。） དེ་ནས་ཁོའི་ཕ་གསོད་མི་ཞིག་ཡོད་པ་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་མགོན་བྱོན། （然後，འགྲོ་མགོན་帶了一個殺了他的父親的人來了。） སྒོམ་རིངས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རལ་གྲི་ཁྱེར་བརྒྱུགས་པས། （貢仁非常生氣，拿著劍跑了過去。） འགྲོ་མགོན་གྱིས་ཁྱོད་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཤར། （འགྲོ་མགོན་說：『看看你自己的心。』他立刻證悟了。） འདིས་འབྲི་གུང་བཏབ། （他建立了直貢寺。） གྲྭ་པ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས། （聚集了大約一百名僧人。） སྐྱོབ་པ་ལུང་བསྟན་ཏེ་ཁོང་རང་གཤེགས། （སྐྱོབ་པ་（人名）受到了預言，然後他去世了。） ཉག་རེ་སེ་བོ་འགྲོ་མགོན་མཇལ་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། （娘熱·色波拜見了འགྲོ་མགོན་，獲得了成就。） ཁམས་སུ་སླེས་དགོན་བཏབ་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། （他在康區建立了སླེས་寺，並開展了事業。） རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་ཚ་དང་། （仁波切·嘉擦）ཀུན་ལྡན་གཙང་པ་རས་ཆུང་གཉིས་མཆེད། （貢丹·藏巴·熱瓊是兄弟。） གནུབས་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། （他們出生于努·南喀寧波的傳承中。） རྒྱལ་ཚས་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན། （嘉擦依止了許多上師。） སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན། （完成了學業。） ལྷག་པར་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན། （特別是，他依止了帕摩竹巴，證悟了大手印。） ཀུན་ལྡན་ནི་ཕག་མོ་གྲུར་གཅེན་པོའི་བརྒྱགས་སྐྱེལ་བ་ལ་བྱོན། （貢丹去帕摩竹為他的哥哥送食物。） རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གསུང་པ་དང་ཐུག །（他遇到了講述米拉日巴尊者傳記的人。） དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ངས་ཀྱང་བྱ་སྙམ་ནས་ཆོས་གྲྭ་དེར་མགོ་ལྕོགས་ལན་གསུམ་བྱས། （他想：『我也要做那樣的人。』於是在那所佛學院裡磕了三個頭。） འགྲོ་མགོན་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་ཤར་གྲུབ་པ་བརྙེས། （他向འགྲོ་མགོན་請求了教導，並通過禪修證悟了，獲得了成就。） མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཁྲོ་ཕུའི་མཆོད་ཁང་གི་སྒོ་ལ་ཕྱག་མཁར་ཐུག་ཐུག་མཛད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས། （當發生饑荒時，他用手杖敲打著克普寺的門，對瑜伽母們說：) དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུའོ་གསུངས་པས། （『今天請給瑜伽士們一些食物。』） མཆོད་ཁང་གི་སྒོ་འཕར་ནས་ནས་ཕྱིར་མང་དུ་བྱུང་། （寺廟的門打開了，大量的糧食涌了出來。） ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་ནས་མ་ཟད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན། （村民們都拿了糧食，但五天之內糧食都沒有減少，顯示了成就的徵兆。） བདུན་ཅུ་ལ་གཤེགས། （他七十歲時去世。） ཁོང་མཆེད་ཀྱི་དབོན་པོ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ། （他們的侄子是克普譯師。） ཡབ་ཇོ་ཕན། （他的父親是喬潘。） ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་རྒྱལ་ཚ་དང་ཀུན་ལྡན་གྱིས་མཁན་སློབ་མཛད་དེ་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས། （十歲時，嘉擦和貢丹擔任堪布和阿阇黎，讓他受了沙彌戒。） མཚན་བྱམས་པ་དཔལ་བུ་བཏགས། （他的名字被命名為強巴貝布。） གཙང་དཀར་ལ་གསན་པ་མང་དུ་མཛད། （他從藏嘎處聽了很多法。） ལྕེ་དོན་ཀུན་བཟང་ལ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ལ་རྡོར་དབྱིངས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་གི་ལག་ལེན་བསླབས། （他向一位八十歲的切頓·根桑學習了金剛界等五百多個壇城的實踐方法。） འབྲི་མཚམས་པ་ཞང་དགེ་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ལ་ལོ་ཙཱ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྦྱངས། （他向一位名叫直禪巴·香格瓦的人學習了精湛的翻譯技巧。） བཅུ་དགུ་པ་ལ་རྒྱལ་ཚས་མཁན་པོ། （十九歲時，嘉擦擔任堪布。） གཙང་དཀར་གྱིས་སློབ་དཔོན། （藏嘎擔任阿阇黎。） ཀུན་ལྡན་རས་པས་གསང་སྟོན་མཛད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། （貢丹·熱巴擔任秘密導師，他受了比丘戒。） གཙང་ནག་ལ་འདུལ་བ་ལོ་གཉིས་ཉན། （他從藏那處聽了兩年律藏。） ཀུན་ལྡན་དང་རྒྱལ་ཚ་ལ་གདམ་ངག་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག （他從貢丹和嘉擦處聽取了一百三十六種不同的口訣。) བཀའ་བབས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་གསན། （聽取了十三種傳承。） ཉེར་བཞི་པ་ལ་བལ་པོར་ཆས། （二十四歲時，他去了尼泊爾。） པཎ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་བསྟེན། （他依止了班智達·布達室利。） མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་མཇལ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས། （他拜見了彌扎·佐吉，並將他迎請到西藏。） ཁྲོ་ཕུའི་གནས་བཞིའི་ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། （他加持了克普的四個聖地。） དེ་རྟིང་བུདྡྷ་ཤྲཱི་སྤྱན་དྲངས། （之後，他迎請了布達室利。） དེའི་རྗེས་སུ་གྲོ་མོ་བརྒྱུད། （之後，他經過了卓木。） བཻ་ཌཱུར་ཚོང་འདུས་སུ་བྱོན། （他去了拜杜爾市場。） ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་སྤྱན་དྲངས། （他迎請了喀什米爾班智達。） ལྷ་མོ་ཆེ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅུ
【English Translation】 He was known as Sangpa. Mi Nya Gomring: When he was receiving instructions from Dromgön, one morning Dromgön drew a circle of rope in front of him. He said, 'Put a sword down.' Then Dromgön brought a man who had killed his father. Gomring became angry and ran with the sword. Dromgön said, 'Look at your own mind.' He immediately realized it. He founded Drigung. About a hundred monks gathered. Kyopa was prophesied, and then he passed away. Nyagre Sewo met Dromgön and attained accomplishment. He established Sleys Monastery in Kham and carried out activities. Rinpoche Gyaltsa and Künden Tsangpa Rechung were brothers. They were born in the lineage of Nub Namkhai Nyingpo. Gyaltsa relied on many lamas. He completed his studies. In particular, he relied on Pal Phagmo Drupa and realized the Mahamudra. Künden went to Phagmo Dru to deliver food to his older brother. He met someone who was telling the biography of Jetsun Mila. He thought, 'I will do something like that too.' So he bowed three times at that Dharma school. He asked Dromgön for instructions and meditated, and he realized it and attained accomplishment. When there was a famine, he knocked on the door of the Tro Phu temple with his staff and said to the yoginis: 'Today, please give alms to the yogis.' The temple door opened and a lot of grain came out. All the villagers took it, but the grain did not decrease for five days, showing a sign of accomplishment. He passed away at seventy. Their nephew was the Tro Phu translator. His father was Jo Pen. When he was ten years old, Gyaltsa and Künden acted as khenpo and acharya and ordained him as a novice monk. His name was Jampa Pelbu. He listened a lot to Tsangkar. He learned the practice of over five hundred mandalas, including Vajradhatu, from Chedon Kunsang, who was eighty years old. He studied excellent translation skills from someone called Drizam Shang Gewa. At nineteen, Gyaltsa was the khenpo. Tsangkar was the acharya. Künden Repa was the secret master, and he was fully ordained. He listened to Vinaya from Tsangnak for two years. He heard 136 different instructions from Künden and Gyaltsa. He heard thirteen transmissions. At twenty-four, he went to Nepal. He relied on Pandit Buddhashri. He met Mitra Joki and invited him to Tibet. He blessed the four sacred sites of Tro Phu. After that, he invited Buddhashri. After that, he passed through Gromo. He went to the Baidur market. He invited the Kashmiri Pandit. Lhamo Che Khru Gyachü
་པ་བཞེངས། སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱུང་། རྟོགས་པ་རྒྱལ་ཚ་ལ་རྟེན་ནས་འཁྲུངས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ཡང་རྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེངྒེ། དེའི་སློབ་མ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་ཚ་དང་ཀུན་ལྡན་གྱིས་སློབ་མ་ལྕེ་སྒོམ་དང་། དེའི་སློབ་མ་མ་ཅིག་རེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་ཕུ་དཀར་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་ཆེའོ། །གཤེན་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་ནི། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང་མཆེད་གྲོགས། ཕྱིས་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གཏུགས་ནས་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཡིན། འདིས་དབང་སྡུད་བྱས་ནས་ཕག་གྲུ་དབང་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་སླར་ས་སྐྱར་བྱོན། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་ཞུས་ཏེ་ཁོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཟེར་བ་འདི་དང་། རྒ་ལོ་ལ་སྙིང་རླུང་བྱུང་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ས་ཆེན་གྱིས་བསལ་ཟེར་བ་གཉིས་ཀ་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཁུངས་མ་ལ་མི་སྣང་། ཕྱིས་བྲིས་པར་འདུག་པས་མི་བདེན་ནོ། །ཆོས་རྗེ་དམར་པས་ཁམས་སུ་ཤྭ་དགོན་བཏབ། ཚོགས་པ་ཉིས་སྟོང་ཙམ་རྒྱུན་དུ་འདུས། དེའི་རྗེས་སུ་ཤྭ་ཡང་དགོན་པ། རྨོག་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ། ཤྭ་དབུ་རྩེ་པ། རྣལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་མང་དུ་བྱོན། སྨར་དཀར་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་སོ། །བླ་མ་ཞང་སུམ་ཐོག་པ་དང་པོར་མཆེད་གྲོགས། ཕྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་བསྟེན་པའོ། །འབྲི་གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ནི། 2-499 ཡུལ་ལྡན་སྟོང་རྩོད་དུ་ཞེས་བྱ་བར། འབྲུག་རྒྱལ་སྐྱུ་རུའི་གདུང་། རྙིང་མའི་སྔགས་འཆང་ཟམ་མ་ཆད་པའི་བརྒྱུད་པར་ཡབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དབུས་གཙང་དུ་བྱོན་འགྲོ་མགོན་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཕེབས་ནས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟེན། དེའི་ཚེ་རྟེན་དགེ་བསྙེན་ན་བཟའ་ར་ཐུལ་ཞིག་བཞེས་པས་དགེ་བསྙེན་ར་ཐུལ་ཅན་ཞེས་གྲགས་ལ། བླ་མའང་མཉེས། ཁྱོད་ལ་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་འོང་། སྒོམ་ཆེན་ཙམ་ལ་བཟང་བ་ཞིག་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། འགྲོ་མགོན་གཤེགས་ནས་ཨེ་ཆུང་ཕུག་པར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པས་གློ་བུར་དུ་བསྙུན་མཛེ་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་། རྫ་གསེབ་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་རོ་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས་བྱོན་པར་ཆས། ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་བགྱིས། སྐུ་ཤེད་ཆུང་བས་ཁ་བུབ་ཏུ་ཅུང་ཞིག་ལུས་པ་ན། དང་པོར་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཞིག་འཁྲུངས། ཞག་གསུམ་དྲོ་བཞིར་རྒྱུན་ཆགས་ས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ཆབ་ཀྱིས་བངས། ཀླུ་གདོན་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐུ་ལུས་ལས་ཐོན་སོང་བ་གཟིགས། སྒོམ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས། ཞག་གསུམ་དྲོ་བཞིའི་ནང་པར་ན། །མི་ཁོ་བོའི་ལས་ངན་རང་སར་དག །ཅེས་གསུངས། 2-500 དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྙན་པས་འུར་བསླང་། གཞན་སྟོན་མོ་བྱེད་པའི་གྲལ་དབུ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚ
【現代漢語翻譯】 建寺廟。誕生了偉大的菩薩。依靠嘉擦（rGyal-tsha）而出生。偉大的菩薩的弟子是揚孜瓦仁欽僧格（Yang-rtse-ba Rin-chen Sengge）。他的弟子是布敦仁波切（Bu-ston Rin-po-che）。嘉擦和袞丹（Kun-ldan）的弟子是杰貢（lCe-sgom），杰貢的弟子是瑪吉熱瑪（Ma-cig Re-ma），被稱為克珠噶舉（Khro-phu dKar-brgyud），非常有名。協多杰僧格（gShen rDo-rje Sengge）是薩迦派大師的弟子，與帕莫竹巴（Phag-mo Gru-pa）是法友。後來依止帕莫竹巴，證悟了。他通過權力控制，將帕竹（Phag-gru）納入掌控。之後又回到薩迦。據說他進行了三次紅法會（dMar-po skor gsum），並將他們納入掌控。還有人說嘎洛（rGa-lo）得了心風（snying rlung），來到藏地，薩欽（Sa-chen）治好了他。這兩件事在早期的原始文獻中都沒有記載，似乎是後來寫的，所以不可信。曲杰瑪爾波（Chos-rje dMar-pos）在康區（Khams）建立了夏寺（Shwa dgon）。經常有大約兩千人的僧團聚集。之後有夏揚寺（Shwa yang dgon pa）、莫堅仁波切（rMog-spyan snga Rin-po-che）、夏烏孜巴（Shwa dbu rtse pa）、納仁欽林巴（rNal Rin-chen gling pa）等等。被稱為瑪噶舉（sMar dkar brgyud）。喇嘛香松托巴（Bla-ma Zhang Sum-thog-pa）最初是法友，後來依止了他的蓮足。直貢覺巴吉天頌恭（'Bri-gung 'Jig-rten mgon-po）： 出生在名為丹通佐（lDan stong rtsod）的地方，是竹嘉（'Brug rgyal）家族的後裔，是寧瑪派（rNying-ma）不間斷的持咒者傳承中，父親名為多杰（rDo-rje）之子。前往衛藏（dBus gtsang），在卓貢（'Gro-mgon）座前依止了三十二個月。當時他穿著一件居士的粗布衣服，因此被稱為『粗布居士』，上師也很高興。預言說：『你將會成為一個好的修行者，會成為比普通修行者更好的人。』卓貢去世后，他在埃瓊山洞（E-chung phug pa）閉關修行，突然得了嚴重的麻風病。他想躲在石縫裡，不讓任何人看到自己的屍體，於是準備離開。他向一尊本尊觀世音菩薩像（Yidam Spyan ras gzigs）頂禮。因為身體虛弱，臉朝下趴了一會兒。首先，他想到自己的痛苦，然後想到所有眾生的痛苦，生起了無法忍受的巨大悲心。連續三天四夜，所有的土地都被他的眼淚浸濕。他看到龍魔（klu gdon）及其眷屬從他的身體里出來。他心中生起了一種統一的證悟，於是說：『三天四夜之內，我的惡業自然消除了。』 就這樣，他獲得了成就的名聲傳開了。當他被邀請到供養的首席位置時...
【English Translation】 A temple was built. A great Bodhisattva was born. He was born relying on Gyaltsa (rGyal-tsha). The disciple of the great Bodhisattva was Yangtsewa Rinchen Sengge (Yang-rtse-ba Rin-chen Sengge). His disciple was Buton Rinpoche (Bu-ston Rin-po-che). The disciples of Gyaltsa and Kundun (Kun-ldan) were Jegom (lCe-sgom), and Jegom's disciple was Machik Rema (Ma-cig Re-ma), known as Khro-phu Kagyu (Khro-phu dKar-brgyud), which is very famous. Shen Dorje Sengge (gShen rDo-rje Sengge) was a disciple of the great Sakya master and a Dharma friend of Phagmo Drupa (Phag-mo Gru-pa). Later, he relied on Phagmo Drupa and attained realization. He used power to control and brought Phagdru (Phag-gru) under his control. After that, he returned to Sakya. It is said that he performed three Red Assemblies (dMar-po skor gsum) and brought them under his control. It is also said that Galo (rGa-lo) suffered from heart wind (snying rlung) and came to Tibet, and Sachen (Sa-chen) cured him. Neither of these two events is found in the early original documents, and they seem to have been written later, so they are not credible. Chöje Marpo (Chos-rje dMar-pos) established Shwa Monastery (Shwa dgon) in Kham (Khams). A Sangha of about two thousand people regularly gathered. After that, there were Shwa Yang Monastery (Shwa yang dgon pa), Mogchön Rinpoche (rMog-spyan snga Rin-po-che), Shwa Utsépa (Shwa dbu rtse pa), Nal Rinchen Lingpa (rNal Rin-chen gling pa), and so on. It is known as Mar Kagyu (sMar dkar brgyud). Lama Zhang Sumthogpa (Bla-ma Zhang Sum-thog-pa) was initially a Dharma friend, and later relied on his lotus feet. Drigung Jigten Gonpo ('Bri-gung 'Jig-rten mgon-po): Born in a place called Denthong Tsö (lDan stong rtsod), he was a descendant of the Druk Gyal ('Brug rgyal) family, in the unbroken lineage of Nyingma (rNying-ma) mantra holders, as the son of a father named Dorje (rDo-rje). He went to Ü-Tsang (dBus gtsang) and stayed with Drogön ('Gro-mgon) for thirty-two months. At that time, he wore a coarse cloth garment of a lay practitioner, so he was known as 'Coarse Cloth Lay Practitioner,' and the Lama was also pleased. He prophesied, 'You will become a good practitioner, you will become better than an ordinary practitioner.' After Drogön passed away, he stayed in E-chung Cave (E-chung phug pa) for meditation, and suddenly he contracted a severe case of leprosy. He thought of hiding in a rock crevice so that no one would see his corpse, and prepared to leave. He prostrated to an image of the Yidam Avalokiteśvara (Yidam Spyan ras gzigs). Because he was physically weak, he lay face down for a while. First, he thought of his own suffering, then he thought of the suffering of all sentient beings, and an unbearable great compassion arose. For three days and four nights continuously, all the land was soaked with his tears. He saw the Naga demons (klu gdon) and their retinue leaving his body. A realization of oneness arose in his mind, and he said, 'Within three days and four nights, my bad karma was naturally eliminated.' Thus, the fame of his attainment spread widely. When he was invited to the head of the offering assembly...
ེ་ཞིག །ཐོད་པ་བསམ་གྲུབ་ཀྱི་སྲས་མོ་ནམ་མཁའ་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་མདུན་དུ་གཅེར་བརྒྱུགས་བྱས་པས། ང་རྟེན་དགེ་བསྙེན་དུ་སོང་བས་བརྙས་པ་ཡིན། ཅིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་དགོས་འདུག་དགོངས་ནས་དགུང་ལོ་སོ་ལྔ་པ་ལ་ཕག་མོ་གྲུར་ཞང་གསུམ་ཐོག་པས་མཁན་པོ། ཅི་ལུང་སློབ་དཔོན། གཉན་པ་འདུལ་འཛིན་གྱིས་གསང་སྟོན་བྱས་ཏེ་ཚིགས་རྫོགས་མཛད། མཚན་རིན་ཆེན་དཔལ། གཉལ་པ་འདུལ་འཛིན་ལ་མདོ་རྩ་ལེགས་པར་བསླབས། འགྲོ་མགོན་གཤེགས་རྗེས་སུ་བླ་མ་ཞང་གིས་གྲལ་གོང་དུ་བཞུགས། བསྔོ་བ་ཙམ་མཛད་པ་ལས་ལོ་བདུན་དུ་གདན་ས་མེད། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་འདིས་གདན་ས་མཛད་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཞིང་འོ་བརྒྱལ་བར་བྱུང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་མནལ་ལམ་དུ་འགྲོ་མགོན་བྱོན་ནས་ཟ་འོག་གི་འབོལ་རྙིང་པ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་གཏོད་ལ། ཁྱོད་རང་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོང་གསུངས་པ་རྨིས། མནལ་སད་འཕྲལ་བཞེངས། དཔོན་སློབ་ལྔ་བྲོས་བྱོན་ཏེ། དབུར་སྟོད་དུ་བྱོན་པ་དང་། སྒོམ་རིངས་ཀྱིས་གྲྭ་པ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འོང་བ་དང་འགྲིག །འབྲི་གུང་དུ་བཞུགས། བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་འདུན་དེའང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རག་ལས་པར་གཟིགས་ནས། དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་པ་དག་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་མི་འདུག ། 2-501 སྙན་པས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁྱབ། སྟག་ལུང་དུ་ཐང་པས་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་གདམ་ངག་ཡོད་པའི་གླེང་མོ་མཛད། ཁྱོད་བླ་མ་བསྟེན་ཡུན་ཐུང་གསུངས་དོན་གཏུག་ལ་རེ་མཛད་པ་ལ། ཇ་བུ་རམ་གྱི་གནང་སྦྱིན་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སོགས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་རྒྱུ་མེད་པ་མགུར་དུ་ཕུལ། གཉོས་རྒྱལ་བ་ལྷ་སྣང་བས་སྟོན་མོ་བཤམས་པའི་དུས། འཁོར་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་དགུ་ཁྲི་ལ། །ཀུན་འདུས་པའི་གཙོ་བོ་གཉོས་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོབ་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལ་སིངྒ་ལའི་དགྲ་བཅོམ་པས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གསུམ་བོད་དུ་བསྐུར་བའི་གཅིག་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གཏོད་ཅིག་གསུངས་པ་སུ་ཡིན་མ་འཚལ། པཎ་ཆེན་གླས་མོ་ཆེར་བཞུགས་པ་ན། པཎ་ཆེན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞུས་པའི་མཁན་བུ་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་རེ་གནང་གི་ཡོད་པས། འབྲི་གུང་པའི་ཁམས་བཙུན་ཞིག་ཆོས་གོས་ལ་བལྟས་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། དེ་རེས་པཎ་ཆེན་གྱི་ཕྱག་ན་འཁྲོལ་མེད་པས་མ་གནང་བས། ཁོས་དབུ་ཚུགས་བྱས་པཎ་ཆེན་རང་གི་སྐུ་ཆོས་དགོས་ཞུས་འཇུས་པས། ཕྱག་གཡོག་རྣམས་ཁྲོས་ནས་ཁོ་བརྡུངས། ཁོའི་ཁ་སྣར་ཁྲག་མང་པོ་ཤོར། པཎ་ཆེན་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཚེ། སྒྲོལ་དཀར་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་མ་བྱོན། ཕྱི་བཤགས་མཛད་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞག་བདུན་སོང་ནས་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་དེ་བྱོན། 2-502 འཕགས་མ་བདག་གིས་ཅི་ནོངས་ཞུས་པས། ཁྱོད་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སླ
【現代漢語翻譯】 後來，托巴·桑珠（Thopa Samdrub）的女兒南喀堅（Namkha Gyen）在他的面前裸奔，他認為這是因為我皈依了居士，受到了侮辱。他下定決心一定要出家。在他三十五歲時，帕摩竹巴（Phagmo Dru）讓香雄托巴（Zhang sum thog pa）擔任堪布（Khenpo，親教師），吉隆（Chi lung）擔任阿阇黎（Slobpon，軌範師），年巴（Nyanpa）擔任持律者（'Dul 'dzin，律師），秘密地完成了比丘戒的授戒儀式。他的法名為仁欽貝（Rinchen Pal）。他向年巴持律者（Nyalpa 'Dul 'dzin）學習了《根本說一切有部律》（mDo rtsa）的精髓。卓貢（'Gro mgon）去世后，喇嘛香（Lama Zhang）坐在了上座。除了迴向之外，他沒有擔任寺主七年。之後，這位法王（Chos rje）擔任了寺主，但生活貧困艱辛。他祈禱后，夢見卓貢（'Gro mgon）出現，說：『把這個舊的扎沃（za 'og，一種絲綢）枕頭給他們吧，你自己去衛藏（dbU ru）的北方。』醒來后，他立刻起身，師徒五人逃走了，去了衛藏的上部。這時，貢仁（sGom rings）派來的僧人來邀請他們，他們便住在了竹貢（'Bri gung）。他認為，佛法的根本在於僧團（dGe 'dun），而僧團又依賴於戒律（Tshul khrims），因此即使是那些住在僻靜地方的人，也不能放縱自己。 他的名聲傳遍了整個贍部洲（'Dzam bu'i gling）。在達隆（sTag lung），唐巴（Thang pa）邀請了他，他們討論了上師的教誨。唐巴（Thang pa）說：『你依止上師的時間太短了。』他希望得到指點，於是獻上了一首道歌，表達了自己對上師的信心和感激之情，以及自己毫無保留的坦誠。 在娘·嘉瓦拉南（gNyos rGyal ba Lha snang）舉辦宴會時，聚集了九萬人的僧眾，娘欽（gNyos chen）是聚會的首領。像這樣一位救怙主，是聖者龍樹（'Phags pa klu sgrub）的化身。據說，克什米爾班智達（Kha che Pan chen）讓辛伽羅（Sing ga la）的阿羅漢（dGra bcom pa）將三朵金花送到西藏，並說：『其中一朵要獻給聖者龍樹（'Phags pa klu sgrub）的化身。』但不知道是誰。當班智達（Pan chen）住在拉莫切（gLas mo che）時，他會給那些請求受比丘戒（bsNyen par rdzogs pa）的僧人每人一件法衣（Chos gos）。一位來自竹貢（'Bri gung）的堪欽（Khams btsun）看著法衣，然後請求受比丘戒（bsNyen rdzogs）。但當時班智達（Pan chen）沒有多餘的法衣，所以沒有給他。於是他開始強行索要班智達（Pan chen）自己的法衣。侍者們很生氣，打了他，他的鼻子流了很多血。當班智達（Pan chen）進行禪修時，度母（sgrol dkar）親自顯現，但七天後沒有再來。他懺悔並祈禱后，七天後度母（sgrol dkar）背對著他顯現。 他問聖度母（'Phags ma）:『我有什麼過錯？』度母（sgrol dkar）回答說：『你和你的弟子們誹謗龍樹（klu sgrub）的學說。』
【English Translation】 Later, Namkha Gyen, the daughter of Thopa Samdrub, ran naked in front of him, and he thought that it was because he had become a lay devotee and was being humiliated. He was determined to become a monk. At the age of thirty-five, Phagmo Drupa had Zhang sum thog pa as his Khenpo (親教師, Abbot), Chi lung as his Acharya (軌範師, Preceptor), and Nyanpa as his Vinaya Master (律師, Disciplinarian), and secretly completed the ordination ceremony. His Dharma name was Rinchen Pal. He learned the essence of the Mulasarvastivada Vinaya (Fundamental Vinaya) from Nyalpa Vinaya Master. After the death of 'Gro mgon, Lama Zhang sat on the upper seat. Apart from dedication, he did not serve as the abbot for seven years. After that, this Dharma King (Chos rje) served as the abbot, but his life was poor and hard. After he prayed, he dreamed that 'Gro mgon appeared and said, 'Give this old Za'og (silk) pillow to them, and you go to the north of U-Tsang (dbU ru).' After waking up, he got up immediately, and the five teachers and disciples ran away and went to the upper part of U. At this time, the monks sent by Gomring came to invite them, and they stayed in Drigung. He believed that the root of the Dharma lies in the Sangha (dGe 'dun), and the Sangha depends on the discipline (Tshul khrims), so even those who live in secluded places cannot indulge themselves. His reputation spread throughout Jambudvipa ('Dzam bu'i gling). In Taglung, Thangpa invited him, and they discussed the Guru's teachings. Thangpa said, 'You have followed the Guru for too short a time.' He hoped to get guidance, so he offered a Doha (spiritual song) expressing his faith and gratitude to the Guru, and his unreserved sincerity. When Nyos Gyalwa Lhanang held a banquet, there were 90,000 monks gathered, and Nyochen was the leader of the gathering. Such a savior is an incarnation of the Holy Nagarjuna ('Phags pa klu sgrub). It is said that the Kashmiri Pandit (Kha che Pan chen) asked the Arhat (dGra bcom pa) of Sinhala to send three golden flowers to Tibet, and said, 'One of them should be offered to the incarnation of the Holy Nagarjuna ('Phags pa klu sgrub).' But it is not known who it is. When the Pandit (Pan chen) lived in Lhamoche, he would give each monk who requested ordination (bsNyen par rdzogs pa) a Dharma robe (Chos gos). A Khamtsun (Khams btsun) from Drigung looked at the Dharma robe and then requested ordination (bsNyen rdzogs). But at that time, the Pandit (Pan chen) did not have any extra Dharma robes, so he did not give it to him. So he started to forcibly demand the Pandit's (Pan chen) own Dharma robe. The attendants were angry and beat him, and his nose bled a lot. When the Pandit (Pan chen) was meditating, Tara (sgrol dkar) personally appeared, but did not appear again after seven days. After he repented and prayed, Tara (sgrol dkar) appeared with her back to him after seven days. He asked the Holy Tara ('Phags ma): 'What is my fault?' Tara (sgrol dkar) replied, 'You and your disciples slander Nagarjuna's (klu sgrub) teachings.'
ོབ་མ་བརྡུངས་པས་སྡིག་བསགས་གསུངས། དེ་མི་དྲན་ཞུས་པས། ཁ་སང་ཁ་སྣ་ནས་ཁྲག་ཤོར་ཤོར་བརྡུངས་པ་དེ་ཡིན་མོད་གསུང་། ད་དེའི་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་འབྱང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལོ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ན་འབྱང་གསུངས། དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དམ་བཅས་ཏེ་སུའི་སློབ་མ་ཡིན་རྩད་བཅད་པས་འབྲི་གུང་པའི་སློབ་མར་འདུག་པས་སྐྱོབ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་ཐག་ཆོད། ཕྱིས་མེ་ཏོག་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིན། པཎ་ཆེན་སྲིན་པོ་རིར་བཞུགས་དུས་འཚུར་འབྲི་རྒྱ་གསུམ་གྱི་གདན་འདྲེན་བྱུང་། པཎྜྻི་ཏ་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བ་ལ་སྐྱོན། ཁྱད་པར་དེ་དུས་ཕྱག་རྒྱ་བ་འདི་རྫུན་ཆེ་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་བཀའ་གདམས་པ་གདན་འདྲེན་སར་བྱོན་པ་འཐད་ཞུ་བ་ལ། པཎ་ཆེན་ཐུགས་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ། བི་བྷཱུ་ཏི་བི་བྷཱུ་ཏི། དེ་སྐད་མ་ཟེར་སངས་རྒྱས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ། འབྲི་གུང་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ཞེས་སྔར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསུངས། ལྷག་པར་ཁྱོད་ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འདུག་སྡིག་པ་སྦྱོངས་གསུངས། འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་ཞུས་པས། འདིར་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཞིག་བཞེངས་གསུངས་པས་བཞེང་པར་གསན། ཁ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་བཟོ་བ་ཞིག་བྱུང་། 2-503 དེས་ཞག་བདུན་ལ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་སོ། །འབྲི་གུང་པས་ཙ་རིའི་དག་པ་ཤེལ་གྱི་རི་སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལྷ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟིགས་ནས་བལ་པོའི་བཟོ་བོ་མཁས་པ་བཀུག་སྟེ་སྒོ་མང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཞེངས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ལ་གཤེགས། སློབ་མ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་བགྲང་གིས་མི་ལང་། གཙོ་བོ་རྗེ་སྤྱན་སྔ། དབོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད། གཉོས་མགར་ཆོས་གསུམ། དབོན་ཤེར་འབྱུང་སོགས་སོ། །རྗེ་སྤྱན་སྔ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་སློབ་ཨ་མི་བྱང་ཆུབ་འདྲེ་བཀོལ་དུ་གྲགས་པའི་གདུང་རབས། རླངས་ལྷ་གཟིགས། ཡབ་ཡོན་ཆེན་རྒྱལ་བསྐྱབས་ཀྱི་སྲས་སུ་བལྟམས། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སྤྱི་གནས་གཡོ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་སུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བྲོས་ནས་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན། ཆོས་རྗེ་དང་མཇལ། དེར་ཕྱག་དབུ་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་གསུམ་གཟིམས་སྤྱིལ་ཟུར་པ་ཞིག་ཏུ་དེ་བསྐྱངས། བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོར་འབྱོན་པའི་ཕྱག་ཕྱི་གཟིམས་གཡོག་མཛད། དེ་མན་སྤྱན་སྔ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པས་སྤྱན་སྔ་བར་ཐོགས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེང་སུམ་ཐོག་པས་མཁན་པོ། ལྷ་འབྲི་སྒང་པས་ལས་སློབ་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས། 2-504 ཆོས་རྗེའི་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གསན། ཆོས་རྗེས་ཚོགས་སུ་བྱོན་པའི་ན་བཟའ་བསྣམས་པའི
【現代漢語翻譯】 據說，毆打他人會積累罪惡。當被問及是否記得時，他說：『當然記得，昨天你把某人打得鼻青臉腫。』然後問：『那該如何消除這種罪惡呢？』他回答說：『如果向與你年齡相同的出家人贈送袈裟，罪惡就能消除。』他承諾這樣做，並詢問了對方的師承，得知是直貢噶舉派（'Bri gung pa'）的弟子，於是認定他是覺巴·吉天頌恭（'Skyob pa Jigten gSum gon'）的弟子龍樹（Klu sgrub）。後來，他還獻上了鮮花。 班禪（Paṇchen，偉大的學者）住在羅剎山（Srin po ri）時，蔡巴（Tshur pa）、竹巴（'Brug pa）、嘉瑪（rGya ma）三派都邀請他。班智達（Paṇḍita，學者）毗布底旃陀羅（Vibhūticandra）總體上對大手印（Phyag rgya chen po）持有異議，尤其是在那個時代，大手印的修行者很多都是虛假的。有人建議：『我們噶當巴（bKa' gdams pa）去應邀比較合適。』班禪非常生氣地說：『毗布底，毗布底！不要那樣說，佛陀不會犯錯。』他講述了以前的故事，說直貢巴的老師是龍樹。他還特別指出：『你誹謗大手印修行者，看來會墮入地獄，要消除罪惡。』當被問及如何消除時，他說：『在這裡建造一座勝樂金剛（bDe mchog）的佛像。』於是人們同意建造。來了一個自稱是克什米爾的工匠。 他用七天時間完成了佛像，據說融入了佛像之中，成爲了吉祥黑汝嘎（dPal He-ru-ka）的化身。直貢巴在蔡日山（Tsa ri）的凈土中，將雪山視為兩千八百尊神靈的宮殿，於是請來了尼泊爾的能工巧匠，用珍貴的石料建造了七十五座多門塔（sGo mang mchod rten）。他於七十五歲時去世，獲得成就的弟子數不勝數，主要有杰·堅嘎（rJe spyan snga），袞仁波切（dBon rin po che）兄弟，嘉·噶爾秋松（gNyos mgar chos gsum），袞·謝炯（dBon sher 'byung）等等。 杰·堅嘎是蓮花生大師（Padma，蓮花）的親傳弟子阿彌·絳曲哲扣（A mi byang chub 'dre bkol）的後裔，屬於讓拉孜（rLangs lha gzigs）家族。他出生於雍欽嘉嘉（Yab yon chen rgyal bskyabs）的兒子。十三歲時，他在名為約布（gYo bu）的地方出家，法名扎巴炯乃（grags pa 'byung gnas）。十五歲時，他逃到直貢，拜見了法王（Chos rje）。在那裡，他僅僅是將頭放在法王的手上，就生起了名為『諸法平等性』（chos thams cad mnyam pa nyid）的三摩地（ting nge 'dzin）。他在一個偏僻的禪房裡保持了三年的這種狀態。十七歲時，他擔任法王前往達波（Dwags po）的侍從。從那時起，他一直待在法王身邊，因此被稱為堅嘎（spyan snga）。十八歲時，香松巴（zhang sum thog pa）擔任堪布（mkhan po），拉·哲岡巴（lha 'bri sgang pa）擔任羯磨阿阇黎（las slob），他受了比丘戒。 他完整地聽取了法王的所有教誨。法王讓他拿著參加法會的法衣。
【English Translation】 It is said that accumulating sins comes from beating others. When asked if he remembered, he said, 'Of course, I remember, yesterday you beat someone until their nose bled.' Then he asked, 'How can I eliminate this sin?' He replied, 'If you give a monastic robe to a monk who is the same age as you, the sin can be eliminated.' He promised to do so and inquired about the person's lineage, learning that he was a disciple of the Drikung Kagyu ('Bri gung pa) lineage, so he identified him as a disciple of Kyobpa Jigten Sumgon ('Skyob pa Jigten gSum gon') named Nagarjuna (Klu sgrub). Later, he also offered flowers. When Panchen (Paṇchen, great scholar) was residing in Rakshasa Mountain (Srin po ri), the Tsurpa (Tshur pa), Drukpa ('Brug pa), and Gyama (rGya ma) schools all invited him. The Paṇḍita (scholar) Vibhuticandra generally disagreed with the Mahamudra (Phyag rgya chen po), especially since many practitioners of Mahamudra were false during that time. Someone suggested, 'It would be more appropriate for us Kadamapas (bKa' gdams pa) to accept the invitation.' Panchen became very angry and said, 'Vibhuticandra, Vibhuticandra! Don't say that, the Buddha does not make mistakes.' He recounted the previous story, saying that the Drikungpa's teacher was Nagarjuna. He also specifically pointed out, 'You are slandering Mahamudra practitioners, it seems you will fall into hell, you must eliminate the sin.' When asked how to eliminate it, he said, 'Build an image of Chakrasamvara (bDe mchog) here.' So people agreed to build it. A craftsman who claimed to be from Kashmir came. He completed the statue in seven days, and it is said that he merged into the statue, becoming an emanation of glorious Heruka (dPal He-ru-ka) himself. The Drikungpa, in the pure land of Mount Tsari (Tsa ri), saw the snow mountain as the palace of two thousand eight hundred deities, so he invited skilled Nepalese craftsmen and built seventy-five multi-doored stupas (sGo mang mchod rten) from precious stones. He passed away at the age of seventy-five, and the number of disciples who attained accomplishment was countless, mainly Je Jangga (rJe spyan snga), the Gon Rinpoche (dBon rin po che) brothers, Gya Gar Chosum (gNyos mgar chos gsum), Gon Sher Jung (dBon sher 'byung), and so on. Je Jangga was a descendant of Ami Jangchub Drekol (A mi byang chub 'dre bkol), a direct disciple of Guru Rinpoche (Padma, Lotus), from the Lang Lhazik (rLangs lha gzigs) family. He was born as the son of Yonchen Gyal Gyab (Yab yon chen rgyal bskyabs). At the age of thirteen, he was ordained in a place called Yobu (gYo bu), and his Dharma name was Drakpa Jungne (grags pa 'byung gnas). At the age of fifteen, he fled to Drikung and met the Dharma Lord (Chos rje). There, merely by placing his head on the Dharma Lord's hand, he generated the Samadhi (ting nge 'dzin) called 'The Equality of All Dharmas' (chos thams cad mnyam pa nyid). He maintained this state in a secluded meditation room for three years. At the age of seventeen, he served as the attendant when the Dharma Lord went to Dagpo (Dwags po). From then on, he stayed by the Dharma Lord's side, hence he was called Jangga (spyan snga). At the age of eighteen, Zhang Sumthogpa (zhang sum thog pa) served as the Khenpo (mkhan po), and Lha Drikangpa (lha 'bri sgang pa) served as the Karma Acharya (las slob), and he received the full monastic vows. He listened completely to all the Dharma Lord's teachings. The Dharma Lord had him carry the robes for attending the Dharma assembly.
་མོད་ལ་ཁྲི་ཐོག་ཏུ་བཏོན། ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། ངས་གདན་ས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་བཟང་དུ་བཏང་གི་གསུངས་ནས་རྗེ་སྤྱན་སྔ་ཕག་མོ་གྲུར་བརྫངས་ཏེ། ངམ་བུས་ཚོགས་པ་འདི་ཙམ་བསྐྱངས་པའི་ཕུད་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་བཞིན་དེའི་རིང་ལ་གདན་ས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བཞུགས། དེ་ནས་འབྲི་གུང་དུ་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་མ་ལེགས་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་དུས་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་གུང་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་གདན་སར་བཞུགས་དགོས་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་མ་བཞེས། ཐ་མ་སྟག་ལུང་པ་དང་བཀའ་གདམས་པ་སོགས་ལ་རྒྱ་འདྲེ་མི་བྱེད་པའི་རྩིས་བཟུང་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་མཛད། དེར་བཞུགས་པའི་ལོ་བདུན་པ་ལ་ཧོར་དམག་འདམ་དུ་སླེབ་པའི་འུར་བྱུང་། འབྲི་གུང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་བྲོས་པར་རྩོམ་པའི་ཚེ། འཇིགས་མི་དགོས་གསུངས་ཅག་གེ་བཞུགས། དེའང་ཐོག་མར་ཧོར་གྱི་དམག་དཔོན་མི་ལི་བྱི་བྱུང་། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕ་དང་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིས་འབུལ་བ་སྐྱེལ་བར་ཁས་བླངས། དེ་ནས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་དོར་རྟས་དམག་དཔོན་བྱས་ནས་སླེབས་བྱུང་། ཁོས་སྒོམ་པ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་གྱི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཁྲིད་པས་ནམ་མཁའ་ནས་རྡོའི་ཆར་པ་བབ། 2-505 ཁོ་ན་རེ་འདི་ཅི་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ངམ་བུའི་སྒོམ་པ་བཟུངས་པས་ངམ་བུ་མ་དགྱེས། ངམ་བུ་མ་དགྱེས་པས་གནམ་མ་དགྱེས་ཏེ་རྡོ་ཆར་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། འདིས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན། ངམ་བུ་སོ་ནམ་ནི་མི་བྱེད། གཞན་གྱི་འབུལ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་འདིའི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་དགེ་འདུན་སྐྱོང་བ་ཡིན་གསུངས་པས་སྒོམ་པ་བཏང་གནོད་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པས་འབྲི་གུང་གི་སྡེའང་ཆེར་འཕེལ། བན་ཁྲི་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་འཚོག་ཅེས་གྲགས་པའང་དེ་དུས་བྱུང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜྻི་ཏས་རྗེ་བཙུན་པ་གཤེགས་པའི་གྲལ་དབུར་སྤྱན་འདྲེན་མཛད་པའི་ཞུ་ཡིག་ཏུའང་། ད་ལྟ་ཁྱོད་ལས་བཟང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་འདུག་པས་ཞེས་བསྔགས་པ་ཡིན། དེའི་ཚེ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེན་འཐེན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་པས་ང་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་མ་ཟད་ཀྱི་ཐད་དུ་སྒར་མཛད། དེ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེས་མཚམས་ཀྱི་ཁུལ་ནས་གཟིགས་ནས་ཧར་འདོན་མཛད་བཞུགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་། གཅུང་གིས་ད་འོ་ན་ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སྐུ་ཁམས་བཟང་འདུག་ཟེར་ནའང་དེ་བར་དུ་ང་གདན་སར་ལ་སྣོམ་རི་བྱས་ནས་དབུ་སྙུང་ཕུལ་བས། འོ་ན་ད་གཟུ་བ་དགུས་ཕུལ་ནའང་མི་འགྲོ་གསུང་། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-506 བུ་སློབ་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་སོགས་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་
【現代漢語翻譯】 然後他被提升到法座上。法王（Chosje，法，領主）親自獻上，說道：『我將使寺院變得更好百倍千倍。』然後他將杰·堅恩噶（Je Khyennga）送到帕摩竹（Phagmo Dru）。他說：『我將昂布（Ngambu）所管理的僧團的精華獻給了杰·帕摩竹巴（Je Phagmo Drupa）。』同樣，在那段時間裡，寺院非常繁榮。他住了二十六年。之後，當他去止貢（Drigung）參加尊貴的叔叔（Dbon Rinpoche）去世的葬禮時，他的弟弟仁波切（Rinpoche），止貢·林巴（Drigung Lingpa）等人請求他留在寺院裡，但他沒有接受。最後，他考慮到塔隆巴（Taglungpa）和噶當巴（Kadamapa）等人不會製造混亂，所以他住了二十二年。在他居住的第七年，有傳言說蒙古軍隊到達了丹（Dam）。當止貢的僧侶們準備逃跑時，他說：『不要害怕』，然後平靜地坐著。起初，蒙古將領米利比（Mili Bi）來了。僅僅看到他，他就產生了父子之情，並承諾以後會送上供品。之後，過了二十八天，多爾塔（Dorta）擔任將領來了。他抓住修行者釋迦仁欽（Shakya Rinchen）的手帶領著，這時天空中下起了石雨。 他問道：『這是怎麼回事？』他說：『因為你抓住了昂布的修行者，昂布不高興。因為昂布不高興，所以天不高興，下起了石雨。』『這個人是做什麼的？昂布不耕種。別人送來的供品都交給他，由他來供養僧團。』他說，於是修行者被釋放，沒有受到傷害。就這樣，一切都掌握在三摩地（Samadhi，定）的力量中，止貢的僧團也大大增加。據說當時有十八萬僧侶聚集。法王薩迦班智達（Sakya Pandita）在邀請杰尊巴（Jetsunpa）參加他去世的葬禮的信中也讚揚說：『現在沒有比你更好的善知識了。』當時，一些依戀弟弟仁波切的人表現出不尊重的樣子，他說他要走了，並在那裡紮營。弟弟仁波切從邊界地區看到后，大聲喊叫著請求他留下，但他沒有同意。弟弟說：『那麼你在印度（India）會過得很好嗎？』但在此期間，我把寺院當作拉農日（Lha Nomri）來對待，並獻上了頭飾。他說：『那麼即使獻上九個祖巴（Zuwa），我也不會走。』他八十一歲時去世。 他的弟子有嘉瓦仁波切（Gyalwa Rinpoche）、弟弟仁波切（Rinpoche）、嘉瓦揚袞巴（Gyalwa Yang Gonpa）等等。嘉瓦仁波切（Gyalwa Rinpoche）。
【English Translation】 Then he was elevated to the throne. Chosje (Dharma Lord) himself offered, saying, 'I will make the monastery better a hundredfold, a thousandfold.' Then he sent Je Khyennga to Phagmo Dru. He said, 'I offer the essence of the Sangha managed by Ngambu to Je Phagmo Drupa.' Likewise, during that time, the monastery was very prosperous. He stayed for twenty-six years. After that, when he went to Drigung to attend the funeral of the venerable uncle (Dbon Rinpoche) who had passed away, his younger brother Rinpoche, Drigung Lingpa, and others requested him to stay at the monastery, but he did not accept. Finally, considering that Taglungpa and Kadamapa and others would not create chaos, he stayed for twenty-two years. In the seventh year of his stay, there were rumors that the Mongol army had arrived in Dam. When the monks of Drigung were preparing to flee, he said, 'Do not be afraid,' and sat calmly. Initially, the Mongol general Mili Bi came. Just seeing him, he felt a father-son connection and promised to send offerings later. After that, after twenty-eight days, Dorta came as the general. He grabbed the hand of the practitioner Shakya Rinchen and led him, and then a rain of stones fell from the sky. He asked, 'What is this?' He said, 'Because you grabbed the practitioner of Ngambu, Ngambu is not happy. Because Ngambu is not happy, the sky is not happy, and there is a rain of stones.' 'What does this person do? Ngambu does not cultivate. The offerings that others send are given to him, and he supports the Sangha.' He said, so the practitioner was released without harm. In this way, everything was under the power of Samadhi (concentration), and the Sangha of Drigung also greatly increased. It is said that at that time, 180,000 monks gathered. Chosje Sakya Pandita also praised in the letter inviting Jetsunpa to attend the funeral of his passing, saying, 'Now there is no better spiritual friend than you.' At that time, some who were attached to the younger brother Rinpoche showed disrespect, and he said he was leaving and camped there. The younger brother Rinpoche saw this from the border area and shouted loudly, requesting him to stay, but he did not agree. The younger brother said, 'Then will you be well in India?' But in the meantime, I treated the monastery as Lha Nomri and offered the headdress. He said, 'Then even if nine Zuwas are offered, I will not go.' He passed away at the age of eighty-one. His disciples included Gyalwa Rinpoche, younger brother Rinpoche, Gyalwa Yang Gonpa, and many others. Gyalwa Rinpoche.
ནི་རྗེ་སྤྱན་སྔའི་དབོན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དབུས་སུ་ཕེབས། རྗེ་སྤྱན་སྔས་བྱིན་བརླབས་མཛད་པས་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་སོ། ། བཅུ་དགུ་པ་ལ་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན་བསྙེན་པར་རྫོགས། སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས། རྗེ་སྤྱན་སྔ་འབྲི་གུང་དུ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་བས་དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པ་ལ་ཐེལ་གྱི་གདན་སར་འབྲི་གུང་ནས་བཀོད་དེ་བརྫངས། དེར་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བཀུར་ཆེར་མ་བྱས་པས། རྗེ་ལ་ཞུས་པས་ཚེས་གྲངས་འདིའི་ཉིན་ངས་ཆོས་རར་ཐོག་འབེབས། ཁྱོད་རང་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱིས་བཟེད་ལ་ཕོ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བྱུང་། ཆོས་ར་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་ནས་སོང་། ཐོག་ཆོས་གོས་ཀྱིས་གཏུམས་ཏེ་གར་འབོ་གར་འབོ་གསུང་བ་ནའང་ཚིག་སྒྲ་འུར་སྒྲ་འབྱིན། མཐར་ཆོས་རའི་མཐར་བོར་བས་ཤུལ་མི་བཟད་པ་བྱུང་། དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་ནས་གུས་པ་རྙེད། དེའི་སྙན་པ་གསན་པས། ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཇིང་གིར་ཧན་གྱི་བུ་ཐུ་བོ་ཧུ་ལའི་ཧུ་གནམ་ཐེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། འབྲུག་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་དངངས་སྐྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་མི་ཟིན་པར་འདུག་ཅེས་སོག་ཡུལ་དུ་བསྐྲད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་ནས་སྟོད་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་བྱས། 2-507 ཁ་ཆེའང་ཁོའི་འོག་ཏུ་ཆུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར། འབུལ་མོ་ཆེ་ལན་གསུམ་རྒྱབ། སྟོད་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཁ་ཆེའི་བཟོ་བོས་བསྒྲུབས་པའི་སྐུ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདིའི་རིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་སིངྒ་ལ། ཏི་ར་ཧུ་ཏི། བོད་ཡ་ཚེའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱིས་འབུལ་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་གཤེགས། དེའི་གདན་སར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབོན། བཅུ་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕེབས་ཏེ། དབོན་བརྒྱུད་རིམ་པར་སྤྱན་སྔ་མཛད། ས་སྐྱ་ནང་འཁྲུགས་ནས་བོད་བྱིང་ལ་འདིའི་དབོན་རིགས་ཀྱིས་ལུང་བརྒྱུགས་པས། ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཞེས་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་འདི་བྱུང་ངོ་།། འབྲི་གུང་དུ་སྐྱོབ་པ་རང་གི་གདན་ས་དབོན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། དེ་གཤེགས་ནས་རྗེ་སྤྱན་སྔས་མཛད། དེ་རྗེས་གཅུང་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱངས་པས་འབྲི་གདན་གཉིས་སུ་གྱེས། གཉོས་ལྷ་སྣང་བ་ནས་ལྷ་པ་མཆེད། འདིའི་ནང་དུ་མན་ལུང་གུ་རུའང་བྱུང་བ་ཡིན། ས་སྐྱ་པ་དབང་ཆེ་བའི་དུས་ནའང་འབྲི་གུང་པ་ལུང་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་པས་ས་འབྲི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་འཐབ། ཕྱིས་ཨང་ལེན་གྱིས་རྒྱའི་དམག་བོས་ནས་འབྲི་གུང་གླིང་ལོག་བཏང་། ཅུང་ཟད་ལས་མ་གནོད་པ་དིང་སང་བར་དུ་དར་རྒྱས་དཔེ་མེད་པ་འདིས་ཤེས་སོ།། 2-508 དབོན་ཤེར་འབྱུང་སྐྱོབ་པའི་རུས་དབོན། སྐྱོབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་པའི་ཚེ། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་མཁྱེན་པ་ལ་མཐའ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པ་ཞེས་ཟེར། སྐྱོབ་པ་གཤེགས་ན
【現代漢語翻譯】 尼杰·堅額（Ni Jie Jian'e）是堅額仁波切（Je Chen-nga）的侄子。十六歲時前往衛藏（dbUs，今拉薩一帶）。堅額仁波切加持了他，使他生起了證悟。十九歲時前往止貢寺（』Bri gung），受了比丘戒。通過修行，他能夠進行化身。由於堅額仁波切需要留在止貢寺，他在三十三歲時被從止貢寺派往泰爾寺（Thel）擔任座主。在那裡，侍從們不太尊重他。他向堅額仁波切稟告此事，堅額仁波切說：『某日，我將在法座上降下霹靂，你用袈裟接住它。』事情正如他所說的那樣發生了。整個法座都昏了過去。他用袈裟裹住霹靂，說：『扔到這裡，扔到那裡。』聲音嘈雜。最後，他將霹靂扔到法座的邊緣，留下了可怕的痕跡。因此，所有人都知道他是成就者，並對他產生了敬意。聽到這件事後，蒙古國王成吉思汗的兒子，忽必烈的兄弟忽必烈（Hulagu）認為他是天神轉世。聽到雷聲后，他感到無法形容的恐懼，因此無法征服中國的首都，被驅逐到蒙古。他非常有福報，成爲了整個上蒙古地區的主人。 甚至有一個臣服於他的穆斯林，將他尊為上師的供養處。他三次獻上大量的供養。在上蒙古地區，穆斯林工匠製作的所有雕像都在他的統治下為佛教做出了巨大的貢獻。此外，辛伽羅（Singha la，今斯里蘭卡），蒂拉呼提（Ti ra hu ti），以及所有藏族地區的國王都獻上了大量的供養。他在六十五歲時去世。他的侄子，十二歲的仁欽多吉（Rinchen rDo rje）繼承了他的位置。他的侄子們依次擔任堅額仁波切。在薩迦派（Sa skya）內亂之後，他的侄子們統治了整個西藏。因此，在政教兩方面都出現了無與倫比的帕木竹巴（Phag mo gru pa）。在止貢寺，吉天頌恭（Kyobpa Jigten Sumgon）自己的法座由他的侄子仁波切擔任。他去世后，由堅額仁波切擔任。之後，由他的弟弟仁波切管理，因此止貢寺分爲了兩部分。覺拉囊瓦（gNyos Lha snang ba）之後出現了拉巴（Lha pa）兄弟。其中也出現了曼隆古如（Man lung gu ru）。即使在薩迦派掌權的時候，止貢寺也沒有屈服於他們的統治，因此薩迦派和止貢寺在整個上下藏區都發生了衝突。後來，昂連（Ang len）請來了中國的軍隊，摧毀了止貢寺。但並沒有造成太大的損害，至今仍然非常繁榮。 侄子西繞迥乃（dBon Shes 'byung）是吉天頌恭家族的侄子。當他在吉天頌恭面前時，由於他對上師的服侍和智慧是無限的，所以所有人都稱他為『堪布』。吉天頌恭去世后……
【English Translation】 Ni Jie Jian'e was the nephew of Je Chen-nga. At the age of sixteen, he went to Ü-Tsang (dbUs, present-day Lhasa area). Je Chen-nga blessed him, causing him to generate realization. At the age of nineteen, he went to Drigung Monastery ('Bri gung) and received the full ordination. Through practice, he was able to perform transformation. Because Je Chen-nga needed to stay at Drigung Monastery, he was sent from Drigung to Thel Monastery (Thel) at the age of thirty-three to serve as the abbot. There, the servants did not respect him much. He reported this to Je Chen-nga, who said, 'On this day, I will strike the throne with lightning, and you catch it with your robe.' It happened just as he said. The entire throne fainted. He wrapped the lightning in his robe and said, 'Throw it here, throw it there.' The sound was noisy. Finally, he threw the lightning to the edge of the throne, leaving a terrible mark. Therefore, everyone knew that he was an accomplished one and developed respect for him. After hearing about this, Hulagu (Hulagu), the brother of Kublai Khan, the son of Genghis Khan, thought that he was an incarnation of a deity. After hearing the thunder, he felt indescribable fear, so he could not conquer the capital of China and was expelled to Mongolia. He was very fortunate and became the master of the entire Upper Mongolian region. Even a Muslim who was subjugated to him revered him as the place of offering for the guru. He offered a large amount of offerings three times. All the statues made by Muslim craftsmen in the Upper Mongolian region made great contributions to the Buddhist teachings during his reign. In addition, the kings of Singhala (present-day Sri Lanka), Ti ra hu ti, and all Tibetan regions offered a large amount of offerings. He passed away at the age of sixty-five. His nephew, the twelve-year-old Rinchen Dorje (Rinchen rDo rje), succeeded him. His nephews successively served as Je Chen-nga. After the internal strife of the Sakya school (Sa skya), his nephews ruled the entire Tibet. Therefore, the unparalleled Phagmo Drupa (Phag mo gru pa) emerged in both political and religious aspects. In Drigung Monastery, Kyobpa Jigten Sumgon's (Kyobpa Jigten Sumgon) own throne was held by his nephew Rinpoche. After he passed away, it was held by Je Chen-nga. After that, it was managed by his younger brother Rinpoche, so Drigung Monastery was divided into two parts. After Gyos Lha Nangwa (gNyos Lha snang ba), the Lhapa (Lha pa) brothers appeared. Manlung Guru (Man lung gu ru) also appeared among them. Even when the Sakya school was in power, Drigung Monastery did not succumb to their rule, so the Sakya school and Drigung Monastery clashed throughout the entire Upper and Lower Tibet. Later, Ang len invited the Chinese army and destroyed Drigung Monastery. But it did not cause too much damage, and it is still very prosperous to this day. Nephew Sher Jungne (dBon Shes 'byung) was a nephew of Kyobpa's family. When he was in front of Kyobpa, because his service and wisdom to the guru were infinite, everyone called him 'Khenpo'. After Kyobpa passed away...
ས་ཏི་སེ། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་སོགས་སུ་བྱོན། མཁར་ཆུར་ཁྱད་ཆོས་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་པ་དགོངས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡི་གེར་བཏབ། དེ་ཉིད་དུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་བསྡུ་བ་མཛད། དྭགས་སུ་བྱོན་སྒམ་པོའི་སྤྱན་སྔའང་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྲི་གུང་པ་དར་བའི་སྒང་ལ་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་སྐད་དོ། །རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་གླིང་རས་པ་ནི། འཁྲུངས་ཡུལ་མྱང་སྟོད་བཞེངས་ཀྱི་གླང་པོ་སྣར། གླིང་སྟོད་སྨད་གཉིས་ལས་གླིང་སྨད་པ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སྐྱབ་བེ། ཡུམ་གཟུས་མོ་དར་ཆུང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་པདྨ་རྡོ་རྗེ། གཞོན་ནུ་ནས་བྲིས་ཀློག་མཁས་པར་མཁྱེན། བརྒྱད་ལ་ལྷ་རྗེ་རས་སྨན་ལས་སྨན་བསླབས། བཅུ་གསུམ་ལོན་ཚེ་མཁས་པར་གྱུར། བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཁུ་བོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླིང་ཞེས་པ་བཀའ་གདམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མཛད། དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་སོགས་མང་དུ་གསན། དབུས་པ་ཞང་བྱ་བ་རྭ་དང་དཔྱལ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཞིག་ལ་ཕག་མོ་དང་། རྭ་འབུམ་སེང་ལ་དུས་འཁོར། བདེ་མཆོག །འཇིགས་བྱེད་སོགས་རྭ་བའི་སྐོར་ཞིབ་མོ་གསན། རྗེ་དཔོན་ཞིག་དང་རབས་ཆད་ལ་མ་འཆམ་པས་མཐུ་མཛད་པས་དེ་བརླག ། 2-509 མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་འོམ་ཐང་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས་ཇོ་མོ་སྨན་མོས་བྲིད་དེ་ཚུགས་མ་ཟིན། གཉིས་པོ་བསྡོངས་ནས་ཁྱུང་ཚང་པ་རྭ་ལོའི་མཆོད་གནས་མཛད་པ་བསྟེན། ཁོང་གིས་རས་ཆུང་བ་མ་མཇལ་བ་འདྲ་བསམ་ལོག་ལྟ་ཞིག་སྐྱེས་པས། ཕྱིས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱུང་གསུངས། དེ་ནས་རས་ཆུང་པའི་དངོས་སློབ་གཉལ་ལོ་རོ་ན་མང་དུ་བཞུགས་ཟེར་བ་གསན་ནས་གཉལ་ལོར་དུ་བྱོན། ཚེ་གོང་དུ་རྗེ་སུམ་པ་ལ་ངེད་ཐག་རིང་ནས་ཆོས་ཞུར་འོངས་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་གདགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཐོག་མར་ལོ་ལ་དབང་ཆོས་ཞུས། དེ་ནས་ང་མཚམས་གྲོལ་ཡོང་གསུང་བ་བཞིན། ལོའི་སྤྱན་སྡར་བྱོན། དེ་ནས་སུམ་པ། གཞན་བྱེས་འགོལ་བ་ལའང་གཏུགས་ཏེ། རྗེ་རས་ཆུང་པའི་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་ཁ་ཚང་བར་ཐོབ་པས། ད་ལྟ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གདམས་པ་ང་རང་ཆེ་སྙམ་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ལྷོ་མོན་དུ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བསམ་པ་ལ། མནལ་ལམ་དུ་མི་དཀར་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས། སྐུ་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་མགོ་མཇུག་ཡོངས་ལ་ལྟ་ཉུལ་ཞིབ་བོ་ཞིག་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ལྷོ་མོན་ལ་མ་འགྲོ། ད་སྟེ་ལོ་ལྔ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་འོང་ཟེར་བ་རྨིས། དེས་བཤོལ། དེའང་གླིང་ལ་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གཏམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། 2-510 མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་གཟིགས་པས། སྔོན་སངས་རྒྱས་ལོག་པ་དད་སེལ་གྱི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ། གཞན་བསམ་གཏན་པ་དྲུག་ཅུས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུར་པ་བཏབ་པས
【現代漢語翻譯】 薩諦色（Sati Se）前往洛扎卡曲（Lhodrak Kharchu）等地。在卡曲，他將被稱為『一心』的一百九十個特殊教義記錄下來。在那裡，他又將其縮減為一百五十個。他還前往達波（Dwags），拜見了岡波巴（Gampopa）。據說，在噶舉派（Drikungpa）興盛之時，一切似乎都歸他所有。 證悟圓滿的林熱巴（Ling Repa），出生地在娘堆謝（Myangtod Bzhengs）的朗波納（Glangpo Sna）。他是林上下兩部分中的下林人。父親是國王嘉波嘉貝（Gyalpo Kyabbe），母親是祖莫達瓊（Zusmo Darchung）之子。名字叫貝瑪多杰（Padma Dorje）。從小就精通讀寫。八歲時，他向拉杰熱曼（Lhaje Resman）學習醫學。十三歲時，他成爲了一位學者。十七歲時，他從他的叔叔，偉大的噶當派（Kadam）善知識林（Ling）那裡接受了居士戒。他聽聞了《吉祥燈論》（Dpal Dbyangs kyi sgron ma）六法等許多教法。從一位名叫央巴香（Dbuspa Zhang）的人那裡，他是惹瓦（Rwa）和嘉（Dpyal）兩位弟子的學生，聽聞了金剛亥母（Phagmo）；從惹溫僧（Rwa 'Bum Seng）那裡，他聽聞了時輪金剛（Dus 'khor）、勝樂金剛（Bde mchog）、怖畏金剛（Jigs byed）等惹瓦派的詳細教法。由於與一位名叫杰本西（Rje dpon zhi）的人不和，他使用法術殺死了他。 據說他法力強大。之後，他從格西翁塘巴（Geshe Omthangpa）那裡受了比丘戒。當他去托缽乞食時，一位名叫覺姆曼莫（Jomo Menmo）的女子引誘了他，他沒有把持住。兩人一起依止了瓊倉巴（Khyungtshangpa），他是惹洛（Rwa Lo）的供養處。瓊倉巴似乎沒有見過熱瓊巴（Rechungpa），因此產生了一種邪見。後來，他說這損害了他的生熱能力。之後，他聽說熱瓊巴的親傳弟子嘉洛若納（Gnyal Lo Rona）住在嘉洛，於是他前往嘉洛。在去之前，他對杰松巴（Rje Sumpa）說，『我從遠方來尋求佛法，請您放在心上』。首先，他請求洛（Lo）給予灌頂和教法。然後，按照他說的『我出關後會來』，他拜見了洛的侍者。之後，他拜見了松巴，以及其他流亡者，從而完整地獲得了熱瓊巴的所有口訣。他心想，『現在在閻浮提，我的口訣是最偉大的』。之後，他想去洛蒙（Lho Mon）修行，但在夢中，一個白人出現，將他的身體完全剝光，仔細地從頭到腳檢查了一遍，然後說，『你不要去洛蒙。五年後，你的願望就會實現』。因此他推遲了行程。這也是林熱巴的五個奇特故事中的第一個。 他看到了《寶積經》（mDo sde dkon mchog brtsegs pa），其中記載，過去有兩位比丘菩薩向婦女的眷屬宣講佛法，而六十位禪定者指責他們以性行為來傳法。
【English Translation】 Sati Se traveled to Lhodrak Kharchu and other places. In Kharchu, he wrote down the one hundred and ninety special teachings known as 'One Mind'. There, he reduced it to one hundred and fifty. He also went to Dwags and met Gampopa. It is said that when the Drikungpa was flourishing, everything seemed to belong to him. Ling Repa, who attained complete realization, was born in Langpo Sna in Myangtod Bzhengs. He was from the lower Ling of the two Lings, upper and lower. His father was King Gyalpo Kyabbe, and his mother was the son of Zusmo Darchung. His name was Padma Dorje. From a young age, he was skilled in reading and writing. At the age of eight, he learned medicine from Lhaje Resman. At the age of thirteen, he became a scholar. At the age of seventeen, he took the vows of a lay devotee from his uncle, the great Kadam master Ling. He heard many teachings such as the Six Lamps of Glorious Light (Dpal Dbyangs kyi sgron ma). From a person named Dbuspa Zhang, who was a student of both Rwa and Dpyal, he heard Vajravarahi (Phagmo); from Rwa 'Bum Seng, he heard detailed teachings on the Rwa tradition, such as Kalachakra (Dus 'khor), Chakrasamvara (Bde mchog), and Vajrabhairava (Jigs byed). Because of a disagreement with a person named Rje dpon zhi, he killed him using magic. It is said that he was very powerful. After that, he took the vows of a fully ordained monk from Geshe Omthangpa. When he went for alms, a woman named Jomo Menmo seduced him, and he could not restrain himself. The two of them together relied on Khyungtshangpa, who was the object of offering of Rwa Lo. Khyungtshangpa seemed not to have met Rechungpa, so he developed a wrong view. Later, he said that this harmed his ability to generate heat. After that, he heard that Rechungpa's direct disciple Gnyal Lo Rona was staying in Gnyal Lo, so he went to Gnyal Lo. Before going, he said to Rje Sumpa, 'I have come from afar to seek the Dharma, please keep me in mind.' First, he requested Lo to give him empowerments and teachings. Then, as he said, 'I will come after I finish my retreat,' he met Lo's attendant. After that, he met Sumpa, as well as other exiles, and thus completely obtained all the instructions of Rechungpa. He thought, 'Now in Jambudvipa, my instructions are the greatest.' After that, he wanted to go to Lho Mon to practice, but in a dream, a white man appeared, completely stripped his body naked, carefully examined him from head to toe, and said, 'You should not go to Lho Mon. In five years, your wish will be fulfilled.' Therefore, he postponed his trip. This is also the first of the five amazing stories of Ling Repa. He saw the Ratnakuta Sutra (mDo sde dkon mchog brtsegs pa), which recorded that in the past, two Bhikshu Bodhisattvas were teaching the Dharma to a retinue of women, and sixty meditators accused them of teaching through sexual acts.
་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་མིར་གྱུར་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ནང་ནས། དེ་དག་གི་འདྲེན་པར་འོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་འོད་བྱ་བ་ཡིན་པར་གཟིགས་པའོ།། གཉིས་པ་ནི། རྗེ་སུམ་པ་གཤེགས་ནས་གདན་ས་མཛད། སྔར་གྱི་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནས་ལོ་ལྔ་སོང་བ་ན་ངམ་ཤོད་ཀྱི་རི་ལ་སྒོམ་དུ་འབྱོན་བསམ་པ་ལྟར་བྱོན། ཡར་ཀླུངས་གདབ་ཁ་བྱ་བར་སྒོམ་ཆེན་འདྲ་བ་དང་ཕྲད། འཕྲོས་བྱས་པས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སྙན་པ་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། སྤྱན་སྔར་ད་ལྟ་རང་སླེབ་ན་བསམ་པ་བྱུང་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བྱོན། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཆོས་ཁྲིར་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན། ཤིང་དང་བྱ་འཁོར་འདི་ཀུན་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ཡིན། ང་རེ་འཚེངས་བསམ་པ་ཞིག་ལས་གཞན་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་མ་འགྱུས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བུན་ལོང་སོང་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་ཞི། 2-511 ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་མཐོང་། སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་ཆོད་དེ། དཔེ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཞུས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་དེ་ནས་ཐོབ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཅིག་གནང་བ་འདྲ། །དེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གསན་ཏེ་ལོ་བདུན་ཟླ་བ་བདུན་ཞག་བདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཏེ། ཞག་ལྔ་སོང་བའི་ཉིན། ཕག་མོ་གྲུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་གཤེགས་པ་གཟིགས་ནས་དེར་བྱོན་ཏེ་ཐོད་པ་བྲེགས། ཀླད་པ་བལྡག་གིན་བྱོན་པ་དང་། སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཐོད་པ་འབྲེག་བསམ་བྱོན་པ་ལམ་དུ་འཛོམ། གྲོགས་པོ་འདི་གསོལ་བྱས་ཀླད་པ་རྩིད་ཁེམ་གང་གདེངས་པས་ཁོང་ཞལ་ཡོལ་བྱས་ཞལ་རས་ལ་ཕོག །དེའི་དབང་གིས་སྟག་ལུང་བའི་ཞལ་ངོ་རིམ་པར་སྐུ་འབྲས་གཙང་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཁྲི་ཁར་བུར་སྟོན་ཞིག་གི་གྲལ་དབུ་ལ་ཕེབས་འདུག་པ་ལ། གྲལ་གཤམ་ནས་ཐོད་པ་བཟེད་ནས་བུ་རམ་གྱི་རྩིག་པ་ལྟ་བུ། བླ་མའི་གསོལ་རས་དེ་ལ་རྒྱ་ཕུབས་བཀལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། འདིར་མ་འོངས་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་ཕུབས་ཅན་ཞིག་འབྱུང་གསུངས། ཁྱོད་ལོ་བདུན་ཟླ་བ་བདུན་ཞག་བདུན་དུ་མཚམས་བཅད་དེ་སྒོམ་པར་དམ་བཅས་ནས་ཞག་ལྔ་ལ་གྲོལ་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། 2-512 རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གཉུག་མའི་དོན། །སྒོམས་ཤིག་གསུངས་ནས་བསྒོམས་ལགས་པས། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །སྒོམ་ཐུན་མཚམས་སུ་བཟུང་རྒྱུ་ཡང་མི་གདའོ། །སོགས་ཕུལ་བས། བླ་མ་མཉེས་ནས་རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཕན་ཆོད་ལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་མཐོ། དེ་ཚུན་ལ་ཁྱོད་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཡིན་གསུངས་བསྔགས་པ་བརྗོད། རྗེ་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ། སྒོས་ཆུང་མ་ཅན་ལ་མི་མཉ
【現代漢語翻譯】 將在地獄中長期受苦。在釋迦牟尼（Shakyamuni）面前轉世為人，凈化業障，並在五百世之後最終斷絕業障的預言中，他被視為那些人的引導者，名為菩提薩埵精進光（Bodhisattva Virya-prabha）。 第二件事是：宗喀巴大師（Je Tsongkhapa）去世后，他擔任了法座。按照之前的預言，五年後，他打算去昂肖（Ngamshod）的山上修行，於是就去了。在雅隆（Yarlung）的嘎達（Gadab）地方，他遇到了一位像大修行者的人。交談之後，僅僅聽到帕摩竹巴（Phagmo Drupa）的名聲，就汗毛豎立。他心想如果現在就能到他面前就好了，於是毫不猶豫地去了。他見到了登上法座的眾生怙主（'gro ba'i mgon po），心想：『這就是真正的佛陀。這些樹木和鳥群都是化身。』除了『我真滿足』的想法之外，沒有其他庸俗的念頭。因此，所有的顯現都變得清晰，遮蔽消失了。 他看到了所有法（chos thams cad）的無垢自性。所有的執著瞬間斷除，沒有學習一個字，就獲得了通達所有佛經的智慧之光，就像被賜予了智慧之眼一樣。之後，他聽聞了俱生和合（lhan cig skyes sbyor），併發誓閉關七年七月七日。閉關五天後，他看到帕摩竹巴的空行母（mkha' 'gro ma）去世，於是前去剃度，一邊舔著腦漿一邊走著。恰巧塔隆塘巴（Taglung Thangpa）也想剃度，在路上相遇。他請這位朋友吃東西，用頭蓋骨盛滿了腦漿，但對方卻轉過臉，濺到了他的臉上。據說因此塔隆巴的臉上逐漸變得乾淨。 之後，眾生怙主仁波切（'gro mgon rin po che）在法座上，一位名叫布爾頓（Burton）的人坐在首席位置。他從下面舉起頭蓋骨，就像用紅糖砌成的墻一樣，蓋在了上師的臉上，這被認為是一個吉祥的緣起。上師說：『未來這裡將會出現一座有紅糖墻的寺廟。』上師問他：『你發誓閉關七年七月七日，為何只過了五天就出來了？』 宗喀巴大師回答說：『我一直在修習本初的意義，以至於能修者和所修都消失了，已經沒有必要繼續閉關了。』上師聽后非常高興，讚歎道：『在印度恒河（Ganga）一帶，薩拉哈（Saraha）的證悟最高，從那以後，你的證悟也很高。』宗喀巴大師通常是一位瑜伽士，但尤其不喜歡已婚的女人。
【English Translation】 He will suffer in hell for a long time. In the prophecy of being reborn as a human being in front of Shakyamuni (Shakyamuni), purifying karmic obscurations, and finally severing karmic obscurations after five hundred lifetimes, he was seen as the guide for those, named Bodhisattva Virya-prabha. The second thing is: After Je Tsongkhapa passed away, he took the seat. According to the previous prophecy, five years later, he intended to go to the mountain of Ngamshod to practice, so he went. In Gadab of Yarlung, he met someone who looked like a great practitioner. After talking, just hearing the name of Phagmo Drupa made his hair stand on end. He thought, 'If only I could get to him now,' so he went without hesitation. He met the Protector of Beings ( 'gro ba'i mgon po) who ascended the throne, and thought: 'This is the real Buddha. These trees and birds are all emanations.' Apart from the thought of 'I am satisfied,' there were no other mundane thoughts. Therefore, all appearances became clear and the obscurations disappeared. He saw the immaculate nature of all dharmas (chos thams cad). All attachments were instantly cut off, and without studying a single word, he obtained the light of wisdom that penetrates all the scriptures, as if he had been given the eye of wisdom. After that, he heard the Co-emergent Union (lhan cig skyes sbyor), and vowed to retreat for seven years, seven months, and seven days. Five days into the retreat, he saw Phagmo Drupa's Dakini (mkha' 'gro ma) pass away, so he went to shave his head, licking the brains as he walked. Coincidentally, Taglung Thangpa also wanted to shave his head and met him on the road. He asked this friend to eat, filling the skull with brains, but the other person turned his face away, splashing it on his face. It is said that because of this, Taglungpa's face gradually became clean. After that, the Protector of Beings Rinpoche ('gro mgon rin po che) was on the throne, and a person named Burton was sitting in the chief position. He lifted the skull from below, like a wall made of brown sugar, and placed it on the Guru's face, which was considered an auspicious coincidence. The Guru said, 'In the future, a temple with a brown sugar wall will appear here.' The Guru asked him, 'You vowed to retreat for seven years, seven months, and seven days, why did you come out after only five days?' Je Tsongkhapa replied, 'I have been practicing the meaning of the primordial, to the point that the practitioner and the practiced have disappeared, and there is no need to continue the retreat.' The Guru was very pleased and praised, 'In the area of the Ganges (Ganga) in India, Saraha's realization is the highest, and since then, your realization is also very high.' Je Tsongkhapa was usually a yogi, but especially disliked married women.
ེས་ཀྱང་གླིང་རས་པ་ལ་ལྷག་པར་མཉེས། དེར་ཕག་མོ་གྲུ་པས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་དེ་ཇོ་མོ་སློག་དེ་ནས་སྣ་ཕུའི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་གླིང་གི་ཕུག་པར་བཞུགས། ཕག་མོ་གྲུར་ཆོས་བརྡའ་བྱུང་ཙམ་ནས་དེ་ནས་བྱོན་ཏེ་ཆོས་གསན། སླར་དེར་ཟློག་པ་ཡིན་ཞེས་ཨུ་རྒྱན་པར་གསུངས། བཟའ་བཏུང་ཅི་བཞེས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་པས། འགྲོ་མགོན་གྱི་དྲུང་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་དང་བཅས་ཏེ་ཇ་གསོལ་བའི་ཞལ་དཀར་དུ་ཚོད་མ་ཞིག་ལིང་བྱུང་། ཅི་ཡིན་ཞུས་པས། གླིང་རས་ལྐུགས་པ་དེས་ཚོད་མའི་ཕུད་ཕུལ་བར་འདུག་གསུང་དགྱེས། གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་མགོན་གཤེགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། ནོར་བྱུང་ཚད་ཆ་ལང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་བཅལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྲོལ་གྱིན་བྱོན་ཏེ་ཕག་མོ་གྲུར་ཕུལ། ཚུར་ལོག་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ཞག་ས་མཛད་པའི་ཐོ་རངས། བུད་མེད་སྔོན་མོ་ཞིག་གིས་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་གླེགས་བམ་ཡིན་མནོ་བ་ཞིག་ལྗགས་སྟེང་དུ་བཞག་བྱུང་བ་ཁོང་དུ་སོང་བ་རྨིས། 2-513 དེ་ནས་བཀའ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་ཆུག །བདེན་རྫུན་ལྟ་བ་ལ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་མནན་ཤར་མཛད་པས་ཕར་ཞུ་དག་ཐུབ་པ་བྱུང་། །བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་མདོ་རྒྱུད་མཐོང་ཚད་ལ་དོན་མི་མཁྱེན་པ་མེད་ནས་འགྲེལ་པ་བརྩམ་དགོངས་ཏེ། བདེ་དགྱེས་མཚན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པས་སྣ་ཕུའི་མདོ་འཕྲང་པོ་ཞོ་རར་ཀློག་པའི་སྡེ་ཡོད་པ་དག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ། དེ་གསན་ནས་དེར་བྱོན་ཏེ་གང་མི་འཐད་པ་འདུག་ཅེས་རྩོད་པས་སུས་ཀྱང་ལན་འདེབས་མ་ནུས། དེའི་ཚེ་ཐུགས་ཁེངས་པ་སྐྱེས་ནས་གླེགས་ཤིང་གཅིག་སྐུ་མདུན་གཅིག་སྐུ་རྒྱབ། དེ་གླེགས་ཐག་གིས་བསྡམས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕར་བཞུད་ཚུར་བཞུད་མཛད་དེ། ང་དམ་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་ཞིག་ཏུ་མི་འདུག་གམ་སོགས་ཀྱི་མགུར་བཞེངས་པས། ཐུབ་པའི་དབང་པོས། གླིང་རས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁེངས་པ་མ་བྱེད། ངའང་མཐར་འདི་ལྟར་གྱུར་གསུངས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཞི་བར་གྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པས་བཏུད། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོ་སྲིད་པའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཉལ་ལོར་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་དད་པ་ཅན་སྤྱན་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བཞིན་བྱོན། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་མཛད། ལོ་རོ་ཚེ་སྤོང་དུ་ལོ་རོ་ཞིག་པོ་གདན་སར་བཀོད། 2-514 རྗེ་རང་དབུས་གཙང་དུ་གཙོ་བོར་བཞུགས། སྐབས་ཤིག་སྣ་ཕུར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་མི་འགའ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དབང་གཡོག་ལ་ཞིག་པོ་དེ་ཡོད་ན་དགོངས་པ་ཞིག་བྱུང་བ། ཁོ་ལོ་རོ་དོལ་གྱི་ལྷ་རྩེར་ཡོད་པས་ཤེས་ནས་འཕུར་ཏེ་དབང་བསྐུར་གྱི་གྲབས་མཛད་སར་སླེབས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འོངས་གསུངས། རི་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་རེག་ལ་ཁྱད་བྱས་ཏེ་འཕུར་ནས་འོངས་ཞུའོ། །ལྔ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་གླིང་གི་
【現代漢語翻譯】 然而，帕摩竹巴（Phagmo Drupa）對格陵熱巴（Gling Raspa）特別滿意。帕摩竹巴為他舉行了緣起儀式，他從覺摩索德（Jomo Slogde）前往納普（Naphu）的扎西格林（Tashi Geling）的洞穴居住。帕摩竹巴處傳來法訊后，他便前往聽法。他對鄔金巴（Ugyenpa）說，他之後會再回到那裡。無論吃什麼，他都會先供養上師。在卓袞（Drogon）面前，幾位善知識一起喝茶時，一個蔬菜出現在白色的茶碗里。詢問是什麼后，卓袞高興地說：『格陵熱巴這個啞巴供養了蔬菜的精華。』 第三件事是，卓袞去世后，他開始利益眾生。他將獲得的財富全部用來購買大量的香，然後在空中焚燒，供養給帕摩竹巴。返回后，他在桑耶寺（Samye）過夜。他夢見一個黑面板的女人將一本看似《甘珠爾》（Kangyur）全部內容的書放在他的舌頭上，然後進入了他的體內。 之後，他精通了所有的《甘珠爾》。他前往真假宗見的辯論場所，進行辯論，最終成功地校對了經文。第四件事是，從那以後，他對所有見到的經文都瞭如指掌，因此打算撰寫註釋。他開始撰寫《勝樂金剛》（Bde dgyes）、《名稱讚》（Mtsan brjod）等註釋，但納普的措讓波卓熱（Tsorangpo Zhorar）的僧團卻對他進行誹謗。他聽到后，便前往那裡辯論，詢問他們哪裡不滿意，但沒有人能夠回答。當時，他感到非常自滿，便將兩塊木板，一塊放在身前，一塊放在身後，用繩子綁住，然後在空中來回飛行，唱道：『我難道不是一部完整的法典嗎？』等等。這時，釋迦牟尼佛說：『格陵熱巴，不要如此自滿，我最終也會變成這樣。』說完，便示現涅槃，進入寂靜。所有人都恭敬地頂禮膜拜。偉大的成就者的名聲傳遍了整個世界。 之後，他前往娘羅（Nyal Lor），應鄔思藏（U Tsang）各地信徒的邀請，開啟了深廣的佛法之門。在羅若策彭（Lo ro tshe pong），他將羅若西波（Lo ro zhi po）安置在座上。 杰仁波切（Je Rinpoche）主要居住在鄔思藏。有一次，在納普，一些人請求灌頂，他心想，如果西波在那裡就好了。西波知道后，便從羅若多（Lo ro dol）的拉孜（Lha rtser）飛來，趕到灌頂的準備場所。『你是怎麼來的？』杰仁波切問道。『我觸控著高山，克服了困難，飛來的。』他回答道。第五件事是，扎西格林的……
【English Translation】 However, Phagmo Drupa was particularly pleased with Gling Raspa. Phagmo Drupa performed an auspicious ceremony for him, and he went from Jomo Slogde to reside in a cave at Tashi Geling in Naphu. After a Dharma signal came from Phagmo Drupa, he went to listen to the Dharma. He told Ugyenpa that he would return there later. Whatever he ate, he would first offer it to the lama. In front of Drogon, while several spiritual friends were drinking tea, a vegetable appeared in the white teacup. When asked what it was, Drogon happily said, 'That mute Gling Raspa offered the essence of the vegetable.' The third thing is that after Drogon passed away, he began to benefit sentient beings. He used all the wealth he had acquired to buy a large amount of incense, which he then burned in the sky, offering it to Phagmo Drupa. After returning, he spent the night in Samye. He dreamed that a black-skinned woman placed a book that seemed to contain the entire Kangyur on his tongue, and then it entered his body. After that, he became proficient in all the Kangyur. He went to the place of debate on true and false views, and debated, eventually succeeding in proofreading the scriptures. The fourth thing is that from then on, he understood all the scriptures he saw, so he intended to write commentaries. He began to write commentaries on Hevajra, the Praise of Names, etc., but the monastic community of Tsorangpo Zhorar in Naphu slandered him. When he heard this, he went there to debate, asking them where they were dissatisfied, but no one was able to answer. At that time, he felt very complacent, so he placed two wooden boards, one in front of him and one behind him, tied them with a rope, and then flew back and forth in the sky, singing, 'Am I not a complete code of law?' etc. At this time, Shakyamuni Buddha said, 'Gling Raspa, do not be so complacent, I will eventually become like this.' After speaking, he manifested Nirvana and entered into peace. Everyone prostrated with reverence. The fame of the great accomplished one spread throughout the entire world. After that, he went to Nyal Lor, responding to the invitations of devotees from all over U-Tsang, and opened the gates of the profound and vast Dharma. In Lo ro tshe pong, he installed Lo ro zhi po on the seat. Je Rinpoche mainly resided in U-Tsang. Once, in Naphu, some people requested empowerment, and he thought that it would be good if Zhipo was there. Knowing this, Zhipo flew from Lha rtser in Lo ro dol and arrived at the place where the empowerment was being prepared. 'How did you come?' Je Rinpoche asked. 'I touched the high mountains, overcame difficulties, and flew here,' he replied. The fifth thing is that Tashi Geling's...
ཕུག་ན་བཞུགས་དུས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་བྱུང་ནས། གླིང་རས་པ་དེར་མ་སྡོད་ཟེར། ཕྱིར་བྱོན་མ་ཐག་བྲག་ཕུག་དེ་རྡིབ། དེ་ནས་འཇག་སྤྱིལ་མཛད་དེ་སྒང་དེར་བཞུགས་པའི་སྐབས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་རང་རྟགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་རེ་ཁྱེར་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་དབུ་ལ་བསྐྱོན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཉེར་བརྒྱད་ལ་གཤེགས། གདུང་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་སོ།། །། ༈ ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས། ༈ དེའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་མྱང་སྟོད་ཁུ་ལེའི་ཆ། ཡབ་རྒྱ་ཟུར་སོ་ཚབ་པེ་དང་། ཡུམ་མར་བཟའ་དར་སྐྱིད། སྲས་བདུན་བྱུང་བའི་ཆུང་ཤོས་ཏེ་ཕ་མ་འབྲོག་པ་ཡིན་ལ། བསྐྱས་དང་ཐུག །བྱིང་སོང་ཡུམ་གཅིག་པུར་ལུས་པ་ལ་གན་ལོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷས་སུ་གྲོད་པ་སྒོར་མོ་ཞིག་བཙས་པས། 2-515 ཡུམ་དངངས་ཏེ་བོར་ནས་འོངས་པ་ཇོ་ཇོས་རྩད་བཅད་པས་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཤད། དེ་ཉིད་དུ་ཇོ་ཇོས་བརྒྱུགས་ཕྱིན་པས་སྦྲ་ཤུལ་ན་བྱ་རྒོད་གཅིག་གིས་གྲོད་པ་དེ་སོས་ནས་རྟོལ། ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག །ཁོང་བྱུང་བ་དང་བྱ་རྒོད་དེ་འཕུར་སོང་། དེ་སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་ལུང་བསྟན། ས་རལ་ཞེས་པའི་ལུང་གསུམ་མདོར། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་། །ཕ་བོང་ཤོ་འདྲའི་ཁ་ནས་ཆོས་འཆད་རྩོམ་ཞེས་པ་ལྟར། དེར་བྱིས་པ་རྣམས་ཁྲིད་ཕ་བོང་དེ་ཁྲིར་བྱས་ནས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩེ། ནངས་ཤིག་དེའི་འཁྲིས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད། གཅེན་ཆེན་པོ་སྐལ་ལྡན་བྱ་བས་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཁུ་ལུང་དུ་སློབ་དཔོན་མཁར་ལུང་པ་ཅན་ཁྲིད་ལོ་བརྒྱད་བསྟེན་ཏེ་ཚད་མའི་གྲྭ་ས་ཡིན་པས། དེར་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན། གྲྭ་བསྐོར་ཡང་མཛད། སློབ་དཔོན་མཉེས་ནས་མཚན་ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་འཁོར་ལོར་གསོལ། གཞན་སློབ་དཔོན་རྟ་ཐང་པ་ལ་མངོན་པ། ལྷན་གྱི་སོ་དར་མ་སེངྒེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མདོ་རྒྱུད་སོགས་སྦྱངས། གཞན་ཡང་བླ་མ་འགའ་རེ་བསྟེན། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་གླིང་ར་ལུང་དུ་ཕེབས་པ་དང་མཇལ། གསུང་གླེང་ཙམ་མཛད། དེ་ནས་དབུས་སུ་བྱོན། སྣ་ཕུར་མཇལ་ནས་དབང་རྒྱུད་གདམ་ངག་ཞུས། 2-516 ཞག་བདུན་ནས་རས་ཐུབ། ཡང་ཡུལ་དུ་སྐོར་ཅིག་བརྒྱགས་ལེན་དུ་བྱོན། ཕྱིར་སྣ་ཕུར་ལོག །བླ་མ་འབུལ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་དགུན་འདག་སྦྱར་མཛད་དེ་བསྒོམས་པས། རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་ནུས་པ་དང་། རྩིག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འབྱམས་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྟོར་འགྲ
【現代漢語翻譯】 當他在洞穴中修行時，來了一位空行母，說：『不要住在這裡，格林喇嘛。』他剛一離開，那個石洞就倒塌了。之後，他用茅草搭建小屋，在那山頂上修行。這時，五位空行母各自拿著自己標誌的頭飾，戴在成就者（格林喇嘛）的頭上，加冕他為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者）的代表，然後消失不見。就這樣，他一直住到六十一歲，在夏季第一個月的二十八日圓寂。人們妥善地處理了他的遺體和聖物。 ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས། (藏文) ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ (法王) དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ (達波仁波切) ལོ་རྒྱུས། (傳記) ——法王達波仁波切的傳記 他的主要弟子是法王。他出生的地方是娘堆庫列地區。父親是嘉祖索擦貝，母親是瑪爾扎達吉。他是七個孩子中最小的一個，父母都是牧民。他們搬遷時，他掉進了一個坑裡。只剩下他母親一人，她在名為甘洛的拉薩生下了一個圓圓的肚子。 母親驚慌失措，把他丟棄后離開了。一位名叫覺覺的人詢問此事，母親便如實相告。覺覺立刻跑過去，看到一隻禿鷲正在一個帳篷的遺址上啄食那個肚子，把它啄破了，裡面有一個男孩。他一出現，禿鷲就飛走了。據說那禿鷲是拉瓦巴上師。之後，在少年時期，蓮花生大師預言：『在薩熱被稱為隆松多的地方，將會出現一位持有寶珠的化身，他會從像骰子一樣的石頭上講法。』就像這樣，他帶著孩子們，把那塊石頭當作法座，以講法的方式玩耍。第二天，在那塊石頭旁邊的石頭上，清晰地印著兩隻腳的蓮花。他哥哥噶登在十二歲時，帶著庫隆的上師卡隆巴，服侍了他八年，因為那裡是量學的學院，他在那裡完成了學業，還進行了辯經。上師很高興，賜予他法號謝饒珠智闊洛（藏文：ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་འཁོར་ལོ，漢語意思：智慧甘露之輪）。此外，他還向塔塘巴上師學習了《俱舍論》，向拉吉索達瑪森格學習了幻化網的經續等。他還依止了一些其他的上師。二十三歲時，他遇到了前往格林拉隆的成就者格林喇嘛，只是簡單地交談了幾句。之後，他前往衛藏地區，拜見了納普，接受了灌頂、傳承和竅訣。 七天後，他可以穿透衣服。他又回到家鄉化緣。之後，他回到納普，用供養使上師高興，然後進行了冬季閉關修行。他能夠混合內外之氣，可以毫無阻礙地穿過墻壁，禪定變得像晴朗的天空一樣清澈空明，以至於失去了能修和所修。
【English Translation】 When he was practicing in a cave, a dakini came and said, 'Do not stay here, Gling Rinpoche.' As soon as he left, that stone cave collapsed. After that, he built a hut of straw and practiced on that hill. At this time, five dakinis, each carrying their own symbolic headdress, placed them on the head of the accomplished one (Gling Rinpoche), enthroning him as the representative of Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal Chinese meaning: Holder of the Vajra), and then disappeared. In this way, he lived until he was sixty-one years old, and passed away on the twenty-eighth day of the first month of summer. People properly took care of his remains and relics. ༈ ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས། (Tibetan) ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ (Chökyi Je - Lord of Dharma) དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ (Dakpo Rinpoche - Precious Dakpo) ལོ་རྒྱུས། (Biography) - The Biography of Lord of Dharma Dakpo Rinpoche His main disciple was the Lord of Dharma. The place where he was born was the area of Nyangto Khule. His father was Gya Zur Sotsab Pe, and his mother was Marza Darkyi. He was the youngest of seven children, and his parents were nomads. When they moved, he fell into a pit. Only his mother remained, and she gave birth to a round belly in a place called Ganlo Lhassa. The mother was frightened and abandoned him, then left. A person named Jojo inquired about this, and the mother told the story as it was. Jojo immediately ran over and saw a vulture pecking at the belly at the ruins of a tent, breaking it open, and there was a boy. As soon as he appeared, the vulture flew away. It is said that the vulture was Lama Lawapa. Later, in his youth, Padmasambhava prophesied: 'In the place called Lungsumdo in Saral, an emanation holding a jewel will appear, and he will teach the Dharma from a stone like a dice.' Like this, he led the children, using that stone as a throne, and played as if he were teaching the Dharma. The next day, on the stone next to it, two lotus feet were very clearly imprinted. His older brother Kalden, at the age of twelve, took the master Kharlungpa of Khulung and served him for eight years, because it was a college of epistemology, and he completed his studies there, and also engaged in debate. The master was pleased and gave him the name Sherab Dudtsi Khorlo (Tibetan: ཤེས་རབ་བདུད་རྩིའི་འཁོར་ལོ, Chinese meaning: Wheel of Wisdom Nectar). In addition, he studied the Abhidharma from Master Tatangpa, and the tantras of the Net of Illusion, etc., from Lhengyi Sodarma Senge. He also relied on some other lamas. At the age of twenty-three, he met the accomplished Gling Lama who was going to Gling Ralung, and simply had a brief conversation. After that, he went to U-Tsang, met Napu, and received empowerments, transmissions, and pith instructions. After seven days, he could penetrate clothes. He returned to his homeland to beg for alms. After that, he returned to Napu, pleased the master with offerings, and then did a winter retreat. He was able to mix the inner and outer energies, could pass through walls without obstruction, and his meditation became as clear and empty as the sky, to the point where he lost the meditator and the meditated upon.
ོ་བར་འདུག་ནས། བླ་མ་ལའང་འདི་ལས་མེད་དམ་སྙམ་མཚམས་གྲོལ་བའི་དུས་ཞུས་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་རྗེ་བཙུན་མི་ལའང་དེ་ལྟར་བྱུང་འདུག་གསུང་། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མི་གདའ་ན་ཞུས་པས། བུ་དེ་ཀུན་ཉམས་ཡིན། རྟོགས་པ་བཤའ་མ་ཞིག་ད་སྟེ་ལོ་ལྔ་ན་འབྱུང་གསུངས། སྤྱིར་སྣ་ཕུར་ལོ་བཞི་བཞུགས། གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་ཚར། ལུང་བསྟན་ནས་མཁར་ཆུར་འགྲོ་བའི་དགོངས་པ་ཞུས་པས། རོ་སྙོམས་གཏེར་ན་ཡོད་ཚུལ། དེ་འདོན་པ་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ་ད་ལོ་རེས་སྡོད་གསུངས། ནན་གྱི་ཞུས་པས་ཁྲོལ་ཏེ་རྔོག་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ་ལ་དགྱེས་གདན་ཡཱ་གསུམ་གསན་པ་ལ་ཟླ་བ་བརྒྱད་ཙམ་ཐོགས། དེའི་རིང་ལ་བླ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མི་འདུག །འདད་དང་གདུང་ཁང་བཞེང་པ་ལ་ལོ་གཅིག་འགོར། དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བྱོན། ལོ་གསུམ་བཞུགས། དཔོན་སློབ་བདུན་ཡོད། འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་ལ་ཁ་ལྷགས་ཀྱིས་མནར་བས་སྐུའི་མདངས་ཤོར། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་མོ་སྤུན་བདུན་ཞེས་བཏགས། 2-517 དེར་ཕྱག་ཕྱི་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱེན་མ་ཐེག་པར་ལོག །ཇོ་ཀུན་དགའ་སྒྲ་ཟེར་ཁོ་སྟོད་པ་ཞིག་གིས་ཟླ་རེ་ལ་ཕྱེ་བྲེ་དོ་ཙམ་རེ་བསྐྱལ། བརྒྱགས་ཐེས་དེ་ཁ་ལ་མཛད་དེ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་འདག་སྦྱར་མཛད་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས། ཁམས་འདུས་པ་ཞིག་ལངས། དེ་ཇེ་ཐུ་ཇེ་ཐུར་སོང་ལོ་གསུམ་དུ་མ་དྲག །ལོ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོས་ཕ་རིའི་ལོགས་ནས་སྒྱོགས་རྒྱག །ལྷ་མོ་ནག་མོས་ལྷ་འདྲེའི་དམག་གཡོས། མི་རེང་དམར་པོས་མདའ་འཕེན། གཞན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཏེ། དམག་གིས་བསྐོར་ནས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་ཟེར། སྐབས་རེ་ན་རི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐབས་ཅད་བགད། སྐབས་རེ་ན་འགུལ་ཁྱོམ་ལྡེག །བྲག་རི་དེ་ཉིལ་ལི་ལི་ཞིག་འགྲོ། རེས་འགའ་ཐམས་ཅད་མགོ་བརྙན་ཅན་དུ་སོང་ནས་མཚོན་ཆ་འཕེན་པ་སོགས་བྱུང་སྟེ་བར་ཆད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གོ་ཆ་སྲ་བས་རི་བཙུགས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་མཐར། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བྱུང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་དུ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་སྙམ་པ་ཞིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མདུང་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་སོང་། བར་ཆད་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣ་འདྲེན། བདུད་རིགས་དེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་སོང་བས། 2-518 བར་ཆད་ཆེ་དུས་དེར་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་དགྲ་རུ་ལངས། ད་ལྟ་བདུད་ཀྱང་དཔལ་དུ་ཤར་གསུང་། རོ་སྙོམས་ཀྱི་གཏེར་ཕྱུང་། དེ་ཚེ་དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའོ། །ཆོས་འདི་ཕྱིས་ཧ་བོ་གངས་སུ་རླུང་ཇོ་ཡེས་སོགས་བདུན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ནས་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་བྱོན། ཁ་རག་ཤར་གྱི་རི་ལ་བཞུགས། ཁྱུང་བཙུན་མ་བཀའ་འབངས་སུ་བཅུག །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་སེངྒེའི་ག
【現代漢語翻譯】 在山洞裡住下後，心想：『難道上師也就只有這些了嗎？』於是請求出關。上師說：『真稀奇，尊者米拉日巴也曾這樣。』我問：『如果沒有所修和能修，那該怎麼辦？』上師說：『你這都是體驗，真正的證悟會在五年後到來。』總的來說，我在納普住了四年，所有教誨都已學完。我請求上師允許我去卡曲，上師說：『如味寶藏（Ro snyoms gter，梵文：Sama-rasa-nidhi，梵文羅馬擬音：Sama-rasa-nidhi，漢語字面意思：平等味寶藏）就在那裡，取出它的人就是你，但今年先住下吧。』我再三請求，上師才允許。於是去拜見俄·多傑森格（Rngog rdo rje seng+ge），聽聞了喜金剛的三處灌頂，大約用了八個月。在此期間，上師圓寂了。建造靈塔和靈堂花了一年時間。之後，我去了洛扎卡曲（Lho brag mkhar chu），住了三年，有七個弟子。生活非常貧困，飽受寒風侵襲，臉色都變了。當地人稱我們為『七個女鬼』。 因為生活艱苦，侍者們都離開了。只有一位名叫覺·袞噶扎熱（Jo kun dga' sgra zer）的上部人，每月送來兩斗麵粉。我把這些麵粉和著灰塵吃，用鐵釘固定住，專心致志地修行。結果生了一場大病，越來越嚴重，三年都沒好。第三年，護法貢布（Chos skyong mgon po）從山那邊用炮轟擊，黑天母（Lha mo nag mo）發動了天魔軍隊，紅麵人（Mi reng dmar po）射箭。其他所有世間的神魔鬼怪都聚集在一起，圍攻著我們，喊著『打啊！殺啊！』有時山上的樹木全都倒了，有時搖晃震動，巖石也搖搖欲墜。有時一切都變得面目猙獰，向我們投擲武器等等。我以堅固的盔甲抵擋這些障礙，像山一樣屹立不動。最後，我對偉大的成就者生起了強烈的思念，祈禱之後，上師真實地顯現在我面前加持我。我感到大手印的證悟像在空中揮舞長矛一樣。所有的障礙都變成了成就的引導，所有的魔類都被降伏，變成了護法。護法也曾是敵人，現在魔也變成了光輝。』我取出瞭如味寶藏。那時我三十一歲。後來我在哈波岡（Ha bo gangs）向隆覺耶（Rlung jo yes）等七人講述了這個法，結下了緣起。之後，我去了衛藏地區，住在卡拉夏爾（Kha rag shar）的山上，將空行母森格的 女弟子納入眷屬。
【English Translation】 After settling in the cave, I thought, 'Is this all there is to the Lama?' So I asked to be released from retreat. The Lama said, 'How strange, it happened that way to Jetsun Milarepa as well.' I asked, 'If there is no object of meditation and no meditator, what should I do?' The Lama said, 'That is all experience, true realization will come in five years.' In general, I stayed in Napu for four years, and all the teachings were completed. I asked the Lama for permission to go to Kharchu, and the Lama said, 'The Treasure of Equal Taste (Ro snyoms gter, Sanskrit: Sama-rasa-nidhi, Romanized Sanskrit: Sama-rasa-nidhi, Literal meaning: Treasure of Equal Taste) is there, and you are the one to extract it, but stay here this year.' I repeatedly requested, and the Lama finally allowed it. So I went to see Ngok Dorje Sengge (Rngog rdo rje seng+ge) and listened to the three empowerments of Hevajra, which took about eight months. During this time, the Lama passed away. It took a year to build the stupa and the shrine. After that, I went to Lhodrak Kharchu (Lho brag mkhar chu) and stayed for three years, with seven disciples. Life was very poor, and we suffered from the cold wind, and our faces changed color. The locals called us 'the seven demon sisters'. Because of the hardship, the attendants left. Only one person from the upper region, named Jo Kunga Zera (Jo kun dga' sgra zer), sent about two bushels of flour each month. I ate the flour mixed with dust, fixed it with iron nails, and devoted myself to practice. As a result, I became seriously ill, and it got worse and worse, and I didn't get better for three years. In the third year, the Dharma Protector Gonpo (Chos skyong mgon po) bombarded us from the other side of the mountain, the Black Goddess (Lha mo nag mo) mobilized the demon army, and the Red-faced Man (Mi reng dmar po) shot arrows. All the other gods, demons, and spirits of the world gathered together and surrounded us, shouting 'Hit! Kill!' Sometimes all the trees on the mountain fell down, sometimes there were tremors and vibrations, and the rocks were about to collapse. Sometimes everything became grotesque, and they threw weapons at us, etc. I resisted these obstacles with strong armor, standing like a mountain. Finally, I had a strong longing for the great accomplished one, and after praying, the Lama actually appeared before me and blessed me. I felt that the realization of Mahamudra was like waving a spear in the sky. All the obstacles became the guides to accomplishment, and all the demons were subdued and became Dharma Protectors. The Dharma Protector was once an enemy, and now the demon has become glory.' I extracted the Treasure of Equal Taste. At that time, I was thirty-one years old. Later, I explained this Dharma to Rlung Jo Yes and others at Habo Gang (Ha bo gangs), establishing auspicious connections. After that, I went to U-Tsang and stayed on the mountain of Khara Shar (Kha rag shar), bringing the female disciple of the Dakini Sengge into my retinue.
དོང་པ་ཅན་ཡོང་ནས་སྲོད་ལ་ཙ་རི་ཏྲར་འགྲོ་བར་ལན་གསུམ་བསྐུལ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ནམ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་གང་ཡིན་མི་ཤེས་དགོངས་ཇི་སྙམ་མ་མཛད། ནམ་སེང་ཁར་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་། སད་པ་དང་ཁ་རག་གི་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདུག །དེའི་ཉི་ཟེར་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱོན་ནས། བུ་རྒྱ་རས་མ་འདུག་སྒོམ་དུ་སོང་སོགས་གསུངས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེར་ལོ་རོ་སྐལ་ལྡན་སོགས་བཞི་ཁྲིད་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཡུལ་ལ་སློག །རླུང་ཐུན་གཅིག་བཟུང་སྟེ་བྱོན་པས་བོད་ཁ་གསུམ་དུ་གཉོས་མགར་ཆོས་གསུམ་གནས་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འཛོམ། ཁོང་རྣམས་ན་རེ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་པར་གར་འགྲོ་ཟེར། ང་གླིང་རས་གསུས་པོ་ཆེའི་བུ་རྒྱ་རས་མིག་པོ་ཆེ་ཡིན། གནས་ཙ་རི་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས་བསྡེབས་ཏེ་ཞིང་སྐྱོང་གིས་བསུས་ནས་རི་པ་ལ་ལ་བྱོན། 2-519 ཡུལ་སྟོད་སྦལ་བ་གཡུ་མཚོར་སྦལ་པ་གཡག་ཤད་ཙམ་གྱིས་ལམ་བགགས་པས། གྲོགས་གཞན་རྣམས་ཐབས་ཅི་དྲག་ལ་གྱ། ཆོས་རྗེ་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོངས་ཏེ་བརྫིས། དེ་རྡོར་གྱུར་པ་ལ་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་འདམ་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་བུར་ཨ་རྫོག་གོ་རྫོག་བྱུང་། དེ་ནས་ཅིག་ཅར་ཕུར་བྱོན། ཞིང་སྐྱོང་གི་དབང་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དམ་ལ་བཏགས། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་དགེ་བསྙེན་བླངས། སླར་གཡུ་མཚོར་བྱོན་པ་ཤ་སྐམ་དུ་ཁོང་རྣམས་དང་འགྲིག །དེ་རིང་གི་ཚོགས་འཁོར་ཁྱེད་གཤོམས་ཟེར། རུང་བྱས་ཞིང་སྐྱོང་གི་རུ་བ་ལ་བསླངས་ནས་ཟས་སྣ་ཚང་སྔར་མིང་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ་ཚོགས་བཏང་ལྷག་མ་སྤུངས་པས་དཀར་རྡོག་ཐང་དུ་གྲགས། དེ་ནས་ཞིབ་མོ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་ཕེབས་དུས་ཉི་མའི་དགུང་ལ་ས་རུབ་སྐར་མ་ཁྲག་ཁྲིག་བྱུང་ནས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་རེས་མ་བགྲོད། ཆོས་པའི་ཚད་རྡོ་བོར་ས་འདུག་གསུངས་ཏེ་བྱོན་པས་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་མཇལ། དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲི་བཞི་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཞལ་གཟིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བསྟན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཉིན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མོས་པར་སངས་རྒྱ་བར་ལུང་བསྟན། 2-520 དེ་ནས་སིནྡྷུ་རའི་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་སྦུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྡོལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མས་རང་གི་སྐྲ་ལས་བཏགས་པའི་མིག་ར་ཕུལ། མཁའ་འགྲོ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཡུར་བ་དྲངས་སྒྲུབ་ཕུག་ངོ་མཚར་བའང་ཕུལ། དེ་ནས་ཡུལ་སྟོད་དུ་ལོག །སྡོང་པོ་ཁ་ཊཱཾ་གྱི་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་བཞུགས། སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་འཇལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གདམ་ངག་གསན། དེ་ནས་ཡར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་རབ་བྱུང་གཅིག་དང་རྟོགས་ལྡན་གཅིག །བུད་མེད་ག
【現代漢語翻譯】 從東巴堅來，三次催促晚上去匝日扎（Tsari Tra，地名）。不知是空行母的授記還是魔鬼的障礙，沒有放在心上。黎明時稍微睡了一會兒。醒來時，太陽已經照在卡拉格山上。在陽光中，一位偉大的成就者，光芒萬丈，顯現出來，說道：『孩子嘉惹（Gya Ras，人名）不在，去修行了。』說完就消失了。在那裡，洛若·噶登（Lo Ro Kalden，人名）等四人前往直貢（Drigung，地名）。之後，他們回到家鄉。他吸了一口氣，前往衛藏、多康、阿里三地，與為聶·噶、麥·噶、覺·噶三處聖地開啟門戶的人們相遇。他們問道：『你是誰？要去哪裡？』他說：『我是吉嶺惹蘇斯波切（Gling Ras Guspo Che，人名）的兒子嘉惹·米波切（Gya Ras Migpo Che，人名），要去匝日（Tsari，地名）修行。』於是他們同行，辛炯（Zhing Kyong，人名）迎接他們，前往日巴拉（Ri Pa La，地名）。 在上斯巴瓦玉措（Sbalwa Yu Tso，地名），一隻像牦牛一樣大的青蛙擋住了路。其他同伴不知如何是好。秋吉（Chöje，法主）跳到青蛙身上踩死了它。青蛙變成了石頭，他的腳印像蓮花留在泥土中一樣，顯現出『阿』（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）、『佐』（藏文：ཛོ，梵文天城體：जो，梵文羅馬擬音：jo，漢語字面意思：生）、『果』（藏文：གོ，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：去）、『佐』（藏文：ཛོ，梵文天城體：जो，梵文羅馬擬音：jo，漢語字面意思：生）的字樣。之後，他們立即前往普（Phur，地名）。辛炯（Zhing Kyong，人名）的明妃多吉玉珍（Dorje Yutron，人名）被置於誓言之下。護法樂吉辛杰（Phyogs skyong las kyi gshin rje，方位守護業力閻羅）受了居士戒。再次回到玉措（Yu Tso，地名），他們與夏康（Sha Kam，人名）等人會合。他說：『今天的會供由你來準備。』夏康答應了，在辛炯（Zhing Kyong，人名）的帳篷里，出現了許多以前連名字都沒聽說過的食物，舉行了會供，剩下的食物堆積如山，被稱為噶多塘（Kar Dog Thang，地名）。之後，當他們到達西摩赤赤（Zhibmo Khrak Khrik，地名）時，太陽當空，大地卻一片漆黑，星星閃爍，同伴們無法前行。他說：『把秋巴（Chöpa，人名）的秤砣扔到地上。』於是前行，見到了吉祥天母（Lhamo Remati，女神名）。之後，在王宮四方的四個寶座上，向空行母們說法，尤其是在化現的大王宮裡，見到了神的面容。薄伽梵金剛亥母（Vajravarahi，梵文：वज्रवाराही，Vajravarahi，金剛亥母）授記說，佛法將遍佈十八個鷲鳥飛行日的路程。薄伽梵勝樂金剛（Chakrasamvara，梵文：चक्रसंवरा，Chakrasamvara，勝樂金剛）授記說，在此賢劫中，信奉他的人將會成佛。 之後，在辛度拉海（Sindhura，地名）的海洋中，像水泡一樣出現的空行母獻上了用自己的頭髮編織的眼鏡。其他的空行母也獻上了拉著石頭的犁，以及奇妙的修行洞穴。之後，他們回到了上部地區。在東波卡章（Dongpo Khatam，地名）的樹下，他雙腿跏趺坐了三個月沒有起身。他見到了過去七佛，聽聞了緣起的竅訣。之後，在返回的路上，遇到了一位出家人和一位瑜伽士，還有一位婦女。
【English Translation】 Coming from Dongpa Chen, he was urged three times to go to Tsari Tra (place name) in the evening. He didn't know if it was a prophecy of the Dakinis or an obstacle of demons, and he didn't take it to heart. He slept a little at dawn. When he woke up, the sun was shining on Mount Kharag. In the sunlight, a great accomplished master, with great splendor, appeared and said, 'The child Gya Ras (person's name) is not here, he has gone to practice.' Then he disappeared. There, Lo Ro Kalden (person's name) and four others went to Drigung (place name). After that, they returned to their homeland. He took a breath and went to the three regions of U-Tsang, Dokham, and Ngari, meeting those who were opening the doors to the three sacred sites of Nyo-Gar, Me-Gar, and Cho-Gar. They asked, 'Who are you? Where are you going?' He said, 'I am Gya Ras Migpo Che (person's name), the son of Gling Ras Guspo Che (person's name). I am going to Tsari (place name) to practice.' So they went together, and Zhing Kyong (person's name) welcomed them and went to Ri Pa La (place name). In Upper Sbalwa Yu Tso (place name), a frog as big as a yak blocked the road. The other companions wondered what to do. Chöje (Dharma Lord) jumped on it and crushed it. The frog turned into a stone, and his footprints appeared like lotuses placed in the mud, with the syllables 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), 'Zo' (藏文：ཛོ，梵文天城體：जो，梵文羅馬擬音：jo，漢語字面意思：生), 'Go' (藏文：གོ，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：去), 'Zo' (藏文：ཛོ，梵文天城體：जो，梵文羅馬擬音：jo，漢語字面意思：生) appearing. After that, they immediately went to Phur (place name). Zhing Kyong's (person's name) consort, Dorje Yutron (person's name), was placed under oath. The Dharma Protector Lekyi Shinjé (Phyogs skyong las kyi gshin rje, Guardian of the Directions, Lord of Karma and Death) took the lay vows. Returning to Yu Tso (place name), they met with Sha Kam (person's name) and others. He said, 'You prepare today's Tsok Khor (feast gathering).' Sha Kam agreed, and in Zhing Kyong's (person's name) tent, many kinds of food appeared that they had never even heard the names of before. They held the Tsok, and the leftovers piled up like a mountain, which became known as Kar Dog Thang (place name). After that, when they arrived at Zhibmo Khrak Khrik (place name), the sun was high in the sky, but the earth was dark, and the stars were twinkling, so the companions could not proceed. He said, 'Throw Chöpa's (person's name) weight stone on the ground.' So they went on and met Lhamo Remati (goddess name). After that, on the four thrones on the four sides of the palace, he taught the Dharma to the Dakinis, and especially in the manifested great palace, he saw the face of the deity. Bhagavan Vajravarahi (梵文：वज्रवाराही，Vajravarahi，金剛亥母) prophesied that the Dharma would spread over eighteen days' journey of a vulture's flight. Bhagavan Chakrasamvara (梵文：चक्रसंवरा，Chakrasamvara，勝樂金剛) prophesied that in this fortunate eon, those who have faith in him will attain Buddhahood. After that, in the Sindhura (place name) Sea, a Dakini who appeared like a water bubble offered glasses made from her own hair. Other Dakinis also offered a plow pulling stones, and a wonderful practice cave. After that, they returned to the upper region. Under the Dongpo Khatam (place name) tree, he sat in the lotus position for three months without getting up. He met the Seven Buddhas of the past and heard the essential instructions on dependent origination. After that, on the way back, he met a monk, a yogi, and a woman.
ཅིག་སྟེ་བཞི་མཉམ་དུ་བྱུང་། རབ་བྱུང་དེ་གཞན་དུ་སོང་། དེར་ཁོང་གསུམ་ལས་མེད་ནས། བུད་མེད་དེ་འཆལ་གཏམ་གུ་ཡངས་སུ་སྨྲ་བས་རྟེན་གྱིས་ལན་དགོངས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཐུགས་འདོད་ཆེར་ཡོད་པའི་གསལ་བཏབ། བྱང་འབྲི་གུང་དུ་བྱོན། སྐྱོབ་པ་སྐུ་མཚམས་ཡོད་པས་མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་། ཕྱིར་ལོག་སྐྱོབ་པས་དགོངས་ནས་ཞྭ་བསྐུར་པ་ལམ་དུ་འཕྲོད། བླ་མ་ཞང་གི་རྩར་བྱོན། བླ་མ་ཞང་གིས་དགོངས་ནས་བསུ་བ་རྒྱས་པ་མཛད། དེ་ཕན་རྟེན་རས་པར་ཡོད་པས་དབུ་སྐྲ་བསིལ། ཞང་གིས་མཁན་པོ་མཛད། རྩི་འདུལ་འཛིན་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཛད་ཚིགས་རྫོགས་བསྒྲུབས། མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ། དེའི་ཚེ་བླ་མ་ཞང་གིས་རྒོད་མ་དཀར་མོ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཆིབས་རྒྱུགས་བྱས། རྒྱ་གར་གྱི་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐྲ་གཅོད་མཁན་ང་མིན་པ་སུ་ཡོད་གསུངས། 2-521 དེ་དུས་འབྲི་གུང་པས་གནང་བའི་ཞྭ་དེ་གྱོན་ནས་བཞུགས། ཞང་ལོག་ཕེབས་པའི་དུས། ཞྭ་རྒོད་པོ་ནམ་འཕངས་སྤྱོད་པ་འདྲ་བ་འདིས་རྒྱལ་ཁམས་འགེངས་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒད་པོ་གཡས་ཆུང་བྱད་པའི་བར་ལ་རྟ་རྨིག་འདྲ་བ་བཞེས་གྲུབ་འདུག་པས་ད་འདིས་རྒྱལ་ཁམས་གང་བར་འགྱུར་གསུངས། སློབ་དཔོན་ལ་འདུལ་བ་གསན། མཁན་པོ་ལ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས། ཁྱད་པར་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོར་ལེགས་པར་གསན། བླ་མ་ཞང་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཀློང་རྡོལ། ཁོང་གིས་ལུང་བསྟན་ཀློང་རྡོལ་གྱི་དགོན་པ་བཏབ། དབུ་སེ་མཇལ་གདམས་པ་གསན། ཁོང་གི་ལུང་བསྟན་འབྲུག་བཏབ། ཆོས་རྗེ་དཔོན་སློབ་རྩེ་བོ་ལར་ཕེབས་དུས་ད་ལྟའི་གནས་ཡོད་སར་འབྲུག་མ་མད་དགུ་བབས་ནས་འདུག །ནམ་མཁར་སོང་། ཕེབས་དུས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ཐེངས་འགར་གྲགས་པས་དགོན་པའི་མིང་འབྲུག་ཏུ་བཏགས། དེ་ནས་དགོན་པ་བཏབ། ལོ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱིལ་བུ་སྟོང་དུ་ལོངས། དེ་ནས་ཀྱང་དེའི་རི་སུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དར་བས། ཚོགས་པ་ལ་ཞག་དུས་བྱས། བརྡར་སྒང་མཐོན་པོར་དར་སློང་བ་ཡིན་ཞེས་གྲགས། སློབ་མ་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་ཙམ་ཚོགས་ཟེར། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པའི་གདམ་ངག་བྱིན་ནས་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་འཁོར་འགྱེད་དང་པོ་བཏང་། རབ་རྣམས་ནི་འཇའ་ལུས་བརྙེས་པས་སྟེང་ལྷ། འོག་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན། བར་མིའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ། 2-522 འབྲིང་རྣམས་ཨུ་རྒྱན། ཤམྦྷ་ལ། སིངྒ་ལ། གསེར་གླིང་ཟངས་གླིང་སོགས། མཐའ་མ་ཛ་ལེནྡྷ་ར་ནས། རྒྱ་ནག་པོ་ཚུན་གྱི་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་བརྫངས་པས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱས། འཁོར་འགྱེད་གཉིས་པ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་གཏོས་མི་ཆུང་བ་བཀྱེ། གསུམ་པ་ཆོས་རྗེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེས་དཔལ་འབྲུག་པའི་བསྟན་པས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཉིན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྱབ་ཅེས་དང་། མི་ཕྱེད་འབྲུག་པ། འབྲུག་ཕྱེད་སྤྲང་པོ། སྤ
【現代漢語翻譯】 一時四事同時發生。一位出家人去了別處。在那裡只有他們三個人，那位婦女放蕩不羈地說話，因為她渴望得到加持，所以公開表達了她想要圓滿修行的強烈願望。他去了北方德隆。由於吉奧巴（Kyobpa）（救護主）在閉關，所以沒有見到他。返回時，吉奧巴（Kyobpa）（救護主）想到了他，並送了一頂帽子，在路上相遇了。他去了喇嘛香（Lama Zhang）那裡。喇嘛香（Lama Zhang）想到了他，並舉行了盛大的歡迎儀式。從那以後，他一直穿著粗布衣服，所以剃了頭髮。香（Zhang）任命他為堪布（Khenpo）（親教師）。慈敦津（Tsi Duldzin）擔任阿阇黎（Acharya）（導師），完成了授戒儀式。賜名為耶謝多杰（Yeshe Dorje）（智慧金剛）。當時，喇嘛香（Lama Zhang）騎著一匹白色的老母馬奔馳，說：『除了我，誰還能給印度那若巴（Naropa）大班智達剃頭？』 當時，他戴著德隆巴（Drikungpa）賜予的帽子。香洛（Zhanglok）回來的時候，他說：『這個像禿鷲一樣亂扔帽子的傢伙，是想填滿整個國家。』這個老傢伙的右邊臉頰上，長得像馬蹄一樣，看來他要填滿整個國家了。』他向阿阇黎（Acharya）（導師）學習了戒律。向堪布（Khenpo）（親教師）學習了蔡魯派（Tsal Lug）的生起次第和圓滿次第。特別是關於護法神（Choskyong）的教法。依靠喇嘛香（Lama Zhang），生起了大悲心。他按照預言建造了隆多（Longdol）寺。聽取了烏色（Use）的會面指導。他按照預言建造了竹（Druk）寺。當秋吉（Choje）貢波策波拉（Gonpo Tsewola）師徒到達現在的地方時，九隻母龍降落在這裡。然後飛向天空。當他們到達時，響了幾次強烈的龍吟聲，因此寺廟被命名為竹（Druk）。從那以後，寺廟就建成了。那一年，有一千個茅棚。從那以後，它蔓延到所有的山谷中。據說，集會時會進行齋戒。據說，在巴達崗（Bardargang）高處豎立旗幟。據說聚集了大約五萬名弟子。他將所有這些弟子分為上、中、下三等，並給予了正確的指導，然後進行了第一次轉輪。上等弟子獲得了虹身成就，前往上方天界、下方龍界和阿修羅界，以及中間的人間。 中等弟子前往鄔金（Ugyen）、香巴拉（Shambhala）、辛伽拉（Singala）、金洲（Serling）、銅洲（Zangling）等地。下等弟子從扎蘭達拉（Jalandhara）到中國之間的山脈中，遍佈各地。第二次轉輪比第一次規模更大。第三次轉輪是指秋吉（Choje）涅槃后，按照遺囑前往各地的情況。因此，竹巴（Drukpa）教法傳播到十八個禿鷲飛行日的距離。一半是竹巴（Drukpa），一半是乞丐。竹……
【English Translation】 At one time, four things happened simultaneously. A monk went elsewhere. There were only three of them there, and that woman spoke licentiously, because she longed for blessings, she openly expressed her strong desire to complete the practice. He went to northern Drigung. Because Kyobpa (The Protector) was in retreat, he did not meet him. When he returned, Kyobpa (The Protector) thought of him and sent a hat, which they met on the road. He went to Lama Zhang. Lama Zhang thought of him and held a grand welcome ceremony. From then on, he was always wearing coarse cloth, so he shaved his head. Zhang appointed him as Khenpo (Abbot). Tsi Duldzin served as Acharya (Master), and completed the ordination ceremony. He was given the name Yeshe Dorje (Wisdom Vajra). At that time, Lama Zhang rode a white old mare and galloped, saying, 'Who else but me can shave the head of the Indian Naropa Great Pandit?' At that time, he was wearing the hat given by Drikungpa. When Zhanglok returned, he said, 'This guy who throws hats around like a vulture, wants to fill the whole country.' This old guy has something like a horse's hoof growing on his right cheek, it seems he is going to fill the whole country.' He learned the Vinaya from the Acharya (Master). He learned the generation stage and completion stage of the Tsal Lug school from the Khenpo (Abbot). Especially the teachings on the Dharma protectors (Choskyong). Relying on Lama Zhang, great compassion arose. He built Longdol Monastery according to the prophecy. He listened to the meeting instructions of Use. He built Druk Monastery according to the prophecy. When Choje Gonpo Tsewola and his disciples arrived at the current location, nine mother dragons landed here. Then they flew into the sky. When they arrived, there were several loud dragon roars, so the monastery was named Druk. From then on, the monastery was built. In that year, there were a thousand huts. From then on, it spread to all the valleys. It is said that fasting is done during gatherings. It is said that flags are raised on the high Bardargang. It is said that about fifty thousand disciples gathered. He divided all these disciples into three categories, upper, middle, and lower, and gave them the correct instructions, and then conducted the first turning of the wheel. The upper disciples attained the rainbow body and went to the upper heavens, the lower Naga realm and Asura realm, and the middle human realm. The middle disciples went to Ugyen, Shambhala, Singala, Serling, Zangling, and other places. The lower disciples were sent from Jalandhara to the mountains between China, filling all places. The second turning of the wheel was even larger than the first. The third turning of the wheel refers to the situation after Choje passed away and went to various places according to his will. Therefore, the Drukpa teachings spread to a distance of eighteen vulture flying days. Half Drukpa, half beggar. Druk...
ྲང་ཕྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ནས་ང་གཅིག་གི་བར་དུ་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། གླིང་གིས་ལུང་བསྟན་ར་ལུང་བཏབ། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་འབྲུག་ཏུ་གཤེགས། སྤུར་ཞུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་དུས། ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན་གསུམ། དབུ་ཐོད་ལ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། སྐུ་ཚིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །གཞན་རིང་བསྲེལ་ཡང་མང་དུ་བྱོན། འབྲུག་ཏུ་ལྷ་མོ་ཆེ་བཞེངས་དེའི་ནང་དུ་ལྗགས་བཞུགས་པས་ཆོས་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲུག་པ་ཟེར་བ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་སློབ་མ་དང་པོར་ཆེ་བ་སྤ་རྐྱང་གཉིས། བར་དུ་ཆེ་བ་རྒྱ་འབྲས་གཉིས། མཐའ་མར་ཆེ་བ་ལོ་རྒོད་གཉིས། གཞན་རས་པ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་གསུམ། ཞིག་པོ་གསུམ་སོགས་དབུ་ཆེ་གདུགས་ཐོག་པ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བྱུང་བའི་སྤ་རི་བ། 2-523 བླ་མ་ཞང་གི་མཆོད་གཤོམས་པ། མཚན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཟེར། ཞང་གི་ཆོས་རྗེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དབང་གནང་བའི་དུས། འདི་ངའི་ཟླ་ལ་བྱུང་ན་དགོངས། ཁོང་ཡང་བླ་མ་འདིའི་ཕྱག་ཕྱི་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་ན་བསམ་པ་ཞང་གིས་དགོངས་ནས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རང་རྒྱ་རས་པའི་ཕྱི་ལ་རྒྱུག་གསུང་གནང་བ་སྦྱིན་པས་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་རྒྱ་རས་པའི་ཕྱི་ལ་འབྲངས་སོ་ཟེར་གྲགས་སོ། །སྐུ་ཡོན་ཆེ་བས་མཁྱེན་པའི་མངའ་བདག་ཅེས་ཐོགས། ཙ་རིས་རས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆུང་ངུའི་གསན་སྦྱོང་དེར་མཛད། སྤ་རི་བྱང་ཆུབ་གླིང་དགོན་བཏབ། ཆུ་བོ་རི་ལ་ཁ་ཤར་སོགས་མང་དུ་མཆེད། ཁོང་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་བུ་རྒན་དུ་གྲགས། རྐྱང་མོ་ཁ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྦྱངས་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་པོར་ཆོས་རྗེ་ལ་རྒོལ་འདོད་ཀྱིས་དྲུང་དུ་འོངས། ཞལ་མཇལ་བའི་མོད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར། རྐྱང་མོ་ཁ་བཏབ། བརྒྱ་ཡགས་བ་གྲྭ་པ་ཡིན། ཆོས་རྗེ་ལ་དབུལ་བ་མཛད་པའི་དུས་སློབ་མ་གཏོས་ཆེ་བ་ཡོད་པས་བཙུན་ཆུང་ན་མཉམ་བརྒྱ་ཕུལ། དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་ཡགས་སོ་གསུངས་པས་བརྒྱ་ཡགས་པར་ཐོགས། དེར་བརྒྱ་ཡགས། འབྲོག་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་བཏབ། འབྲས་མོ་པ་ནི་ཉིད་རོ་པ། མཚན་སངས་རྒྱས་འབུམ། ཆོས་རྗེའི་གསུང་ལ་འདྲིས་པ། ཉམས་བཞེས་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན། 2-524 སློབ་མ་མཁོན་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ་། །དེ་བཞི་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་བུ་ཆེན་བརྒྱུད་ཟེར། རས་པ་གསུམ། གཡག་རས། ལི་རས། འགྲན་རས། གཡག་རས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་སྟོད་པ་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས། དེའི་སློབ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་ཡེས། དེའི་སློབ་མ་རྫ་རི་རས་པ། དེའི་སློབ་མ་རྫ་སྒོ་བ་ཤེས་རབ་དཔལ། དེ་ལ་སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་དཔལ་བ་དང་། འཇམ་དབྱངས་པ་སོགས་མང་ཞིག་བྱུང་། སྐྱེས་མཆོག་པའི་སློབ་མ་ལ་རྫ་སྣ་པ། རྒྱལ་དབང་རྗེས་ལུང་མང་བར་མཚན་གསོལ་བ་དེ་སོགས་འབྲོག་ཕྱོགས་ན་ཤིན་ཏུ་དར། སྒྲུ
【現代漢語翻譯】 他如風般聞名于所有證悟者之中。就這樣，他從三十四歲到五十歲之間弘揚佛法。根據預言，他建立了拉隆寺（Ra lung）。五十一歲時，他前往不丹。火化遺體時，他的舌頭、心臟和眼睛完好無損。頭蓋骨上顯現了三怙主（觀音、文殊、金剛手）。二十一個身體關節上顯現了二十一個觀世音菩薩。此外，還出現了許多舍利。他在不丹建造了拉姆切寺（Lha mo che），由於他的舌頭儲存在寺中，因此所有教派都被稱為竹巴噶舉派。 他的第一批主要弟子是帕（Spa）和江（rKyang）二人。中間的主要弟子是嘉（rGya）和哲（bras）二人。最後的主要弟子是洛（Lo）和果（rGod）二人。此外，還有三位熱巴（Ras pa），三位瑜伽士，三位希波（Zhig po）等等。據說有兩千八百位頭戴高帽的大學者，他們是帕日瓦（Spa ri ba）。 喇嘛香（zhang）的供養者，名叫益西貢布（Ye shes mgon po）。香（zhang）將護法的權力授予他的法子時，心想：『如果這個人能成為我的助手就好了。』香（zhang）又想，如果他能成為這位喇嘛的侍從就好了。於是香（zhang）說：『益西貢布，你去做嘉熱巴（rGya ras pa）的侍從吧。』據說，由於這個因緣，護法也跟隨了嘉熱巴。他因功德廣大而被尊稱為『智慧之主』。扎日熱欽（Tsa ri ras chen）等人也在那裡完成了早期的聞思。他建立了帕日強曲林寺（Spa ri byang chub gling）。他的傳承如楚沃日（Chu bo ri）的卡夏（kha shar）一樣廣為流傳。從他那裡傳下來的傳承被稱為『年長之子』。 江莫卡巴（rKyang mo kha pa），一位在德瓦堅（bDe ba can）修行的偉大導師，起初想與法子辯論，於是來到他面前。但當他見到法子時，立刻生起了證悟。他建立了江莫卡（rKyang mo kha）。嘉雅巴（rGya yags ba）是一位僧人。當他向法子供養時，由於弟子眾多，他供養了一百個曼扎。法子說『嘉索（yags so，好）』，因此他被稱為嘉雅巴（rGya yags pa）。他在那裡建立了嘉雅寺（rGya yag）和卓噶丹寺（'brog dga' ldan）等寺院。哲莫巴（'bras mo pa）是尼若巴（nyid ro pa），名叫桑吉本（Sangs rgyas 'bum）。他精通法子的教誨，尤其擅長七支修法。 他的弟子有昆貢（mkhon sgom）等等。從這四位弟子傳下來的傳承被稱為『大子傳承』。三位熱巴（Ras pa）：雅熱（g.Yag ras），李熱（Li ras），真熱（'gran ras）。雅熱（g.Yag ras）的弟子是托巴德欽桑吉（sTod pa bde mchog sangs rgyas）。他的弟子是祖古西益西（sPrul sku shes yes）。他的弟子是扎日熱巴（rDza ri ras pa）。他的弟子是扎果瓦西繞華（rDza sgo ba shes rab dpal）。從他那裡出現了杰喬門蘭華（sKyes mchog smon lam dpal ba）和蔣揚巴（'jam dbyangs pa）等許多人。杰喬巴（sKyes mchog pa）的弟子是扎納巴（rDza sna pa），他被尊稱為嘉旺仁波切（rGyal dbang rjes lung mang bar），在卓區（'brog phyogs）非常興盛。 他修行...
【English Translation】 He was known like the wind to all accomplished ones. Thus, he carried out his activities from the age of thirty-four to fifty. According to the prophecy, he established Ra lung Monastery. At the age of fifty-one, he went to Bhutan. During the cremation of his body, his tongue, heart, and eyes remained intact. The three lords of the family (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and Vajrapāṇi) appeared on his skull. Twenty-one manifestations of Avalokiteśvara appeared on twenty-one of his body joints. In addition, many relics also appeared. He built Lha mo che in Bhutan, and because his tongue is preserved in the temple, all the lineages are called Drukpa Kagyu. His first main disciples were Spa and rKyang. The main disciples in the middle were rGya and bras. The last main disciples were Lo and rGod. In addition, there were three Repas, three yogis, three Zhigpos, and so on. It is said that there were two thousand eight hundred great scholars wearing tall hats, who were Spa ri bas. Lama Zhang's (zhang) patron, named Yeshe Gonpo (Ye shes mgon po). When Zhang (zhang) granted the authority of the protector to his Dharma Lord, he thought, 'If this person could be my assistant, that would be good.' Zhang (zhang) also thought that if he could become the attendant of this Lama, that would be good. So Zhang (zhang) said, 'Yeshe Gonpo, you go and be the attendant of rGya ras pa.' It is said that due to this cause, the protector also followed rGya ras pa. He was honored as the 'Lord of Wisdom' because of his great merits. Tsa ri ras chen and others also completed their early studies there. He established Spa ri byang chub gling Monastery. His lineage spread widely like Chu bo ri's kha shar. The lineage that came down from him is known as the 'Elder Son'. rKyang mo kha pa, a great teacher who practiced in Dewachen (bDe ba can), initially wanted to debate with the Dharma Lord, so he came before him. But when he met the Dharma Lord, he immediately arose with realization. He established rKyang mo kha. rGya yags ba was a monk. When he offered to the Dharma Lord, because there were many disciples, he offered a hundred mandalas. The Dharma Lord said 'yags so (good)', so he was called rGya yags pa. There he established rGya yag Monastery and 'brog dga' ldan Monastery, etc. 'bras mo pa was Nyiro pa, named Sangs rgyas 'bum. He was well-versed in the Dharma Lord's teachings and was especially skilled in the seven-branch practice. His disciples included mkhon sgom and so on. The lineage that came down from these four disciples is called the 'Great Son Lineage'. The three Repas: g.Yag ras, Li ras, 'gran ras. g.Yag ras's disciple was sTod pa bde mchog sangs rgyas. His disciple was Tulku She Yes. His disciple was rDza ri ras pa. His disciple was rDza sgo ba shes rab dpal. From him came many people such as sKyes mchog smon lam dpal ba and 'jam dbyangs pa. sKyes mchog pa's disciple was rDza sna pa, who was honored as Gyalwang Rinpoche (rGyal dbang rjes lung mang bar), and was very prosperous in Drog ( 'brog phyogs). He practiced...
བ་སྐོར་གྱི་བཀའ་ལུང་ལའང་ཕན་ཤིན་ཏུ་ཐོགས། ལི་རས་ལ་སྒྲོ་སྟོན་སོགས་སློབ་མ་ལེགས་པར་བྱུང་། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ནི། ཇོ་ཡེས། དགའ་ཡེས། བདེ་ཡེས་གསུམ། ཇོ་ཡེས་ཆོས་རྗེའི་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པས་གདམ་ངག་ཆེ། ཁོང་ལ་སྐྱི་སྟོན་དབྱར་རས་སོགས་སློབ་མ་མང་། གྲར་དགའ་ལྡན་བཏབ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་སློབ་རྒྱུན་ལ་བུ་ཆུང་བརྒྱུད། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་བར་འབྲུག་ཅེས་གྲགས་སོ།། །། ༈ ལོ་རས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ༈ ལོ་རས་ནི་འཁྲུངས་ས་གཞུང་གི་གྲགས་ཆེན། གདུང་ལོ། ཡབ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡུམ་མེ་བཟའ་སྐྱིད་ལ་སྲས་མེད་ནས། འབྲུག་ཏུ་ཆོས་རྗེ་དང་། ལྷ་སར་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པས་བྱུང་བ་ཡིན། མཚན་ལོ་བདེ་བ་སྐྱོང་། 2-525 ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟང་བས་ལོ་གསུམ་བཞི་ནས་བྲི་ཀློག་མཁྱེན། སྐུའི་ཆོ་བཟང་བས་ལོ་ལྔ་དང་དྲུག་གཉིས་ལ་ཆོས་ལ་འབྲོས་པར་བརྩམས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཐའ་བཞི་ཤག་དར་གྱི་བུ་མོ་ཇོ་མོར་བསུས། བདུན་པ་ལ་བྲོས་ནས་འབྲུག་ཏུ་སླེབས། དེར་རྗེས་སྤལ་ཏི་ལ་གཏད་ནས་སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་སྐྲ་བཅད། མཚན་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསོལ། ཡུལ་ནས་བདས་མི་བྱུང་། སྐོར་ཅིག་བྱོན་པ་ན་ཇོ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྐང་པ་ལྕགས་སུ་བཅུག་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་སླར་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་དྲུང་དུ་བྱོན། གདམ་ངག་རྣམས་ལེགས་པར་གསན། དེ་ནས་ཡབ་སྲས་ཞལ་དན་ནས་ཆོས་རྗེ་དཔོན་སློབ་གཏོས་ཆེ་བ་གཞུང་དུ་སྤྱན་དྲངས། མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚེངས་པ་གསུམ་ཆོས་རྗེ་དཔོན་སློབ་འབུལ་བས་འཚེངས་པ། མཐའ་བཞི་ཤག་དར་ནོར་གྱིས་འཚེངས་པ། ཁོང་རང་ཆོས་མཛད་རྒྱུ་བྱུང་བས་འཚེངས་པ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་རྗེས་ཐུགས་ལ་བཏགས། གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་སྦ་སྲི་མེད་པར་གནང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་ཁ་རག་ཏུ་བྱོན། དེར་ཇོ་གདན་ཀུན་རྒྱལ་ཟེར་བ་ལོ་མཉམ་ཞིག་ཀྱང་ཕྱག་ཕྱིར་འབྱོར། ཁོང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབ་དེ་ལ་ཁོ་མ་ཐར། བླ་མ་ལ་གསོལ་ཟས་མེད་སྙམ་ཁོས་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་འོངས་ནས་ཕུག་པའི་ཕྱི། ཆོས་རྗེས་ནང་ནས་བརྐོས་པས་འཕྲོད་ཙམ་བྱུང་། 2-526 དེར་བསྙུན་གཞི་དམ་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་བཟང་། དེར་ལོ་གསུམ་བཞུགས། ཆོས་རྗེ་གཤེགས་ནས་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་དོ་ལ་སྒོམ་བཞེད། དེ་དུས་མཚོ་རུལ་དར་མ་ཆགས་པ་ལ་ཉ་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་དང་བླངས་བྱས། དེའི་ཕོ་བོ་ན་རེ། ཁྱོད་ལས་ང་དྲག་སྟེ་འོང་ཟེར། རྫིངས་ཆུང་དུ་དེ་བཏང་པས་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་པ་ན་རླུང་དམར་འཁྲུགས། དེའི་དབང་གིས་རྦ་ཀློང་ལོངས་ནས། ཉ་པ་ན་རེ་ངས་མ་ཕྱིན་པ་དྲག་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་མ་ཉན། ད་འཆི་བ་མིན་པའི་ཐབས་མེད། ཁྱོད་རང་ཐུགས་དམ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་ན་མཛོད་ཟེར་ཁོ་མགོ་གོས་ཀྱིས་གཏུ
【現代漢語翻譯】 此外，བསྐོར་གྱི་བཀའ་ལུང་（bka' lung，教言）的教導也極有幫助。洛熱（li ras）尊者培養了斯多（sgro ston）等優秀的弟子。三位瑜伽士分別是：覺耶（jo yes）、嘎耶（dga' yes）和德耶（bde yes）。覺耶是法主的教言彙集者，擁有殊勝的口訣。他有很多弟子，如吉敦央熱（skyi ston dbyar ras）等。他在扎（gra）地建立了嘎丹寺（dga' ldan）。這兩千八百位傳承弟子都通過布瓊（bu chung）傳承下來。這兩者合起來被稱為巴仲（bar 'brug）。 洛熱尊者的歷史： 洛熱尊者出生在瓊（gzhung）地的扎欽（grags chen）地方。屬於洛（lo）氏家族。父親是南覺（rnal 'byor），母親是梅薩吉（me bza' skyid）。他們沒有兒子，所以在竹（'brug）地向法主和拉薩（lha sa）的覺臥圖杰欽波（jo bo thugs rje chen po，大悲觀音）做了盛大的供養后才有了他。他的名字叫洛德瓦炯（lo bde ba skyong）。 由於他具有良好的佛法習氣，三四歲時就學會了讀寫。由於他天資聰穎，五六歲時就開始想要出家。他的父母為他迎娶了塔吉（mtha' bzhi shag dar）家的女兒覺姆（jo mor）。七歲時，他逃到了竹地。在那裡，他被託付給熱巴迪（rjes spal ti），並在吉摩隆（skyor mo lung）剃度。他的名字被賜為扎巴旺秋（grags pa dbang phyug）。雖然他的家人來追趕，但他沒有回去，而是再次回到了法主身邊。他認真聽取了所有的口訣。之後，他的父親和兒子達成協議，將法主師徒迎請到瓊地。人們說，這是因為三件事讓他們感到滿足：用法主的師徒來供養是滿足；塔吉用財物來供養是滿足；他自己能夠修行佛法也是滿足。之後，法主對他非常關愛，毫無保留地傳授了他所有的口訣。十三歲時，他去了喀惹（kha rag）地方。在那裡，一個名叫覺丹袞杰（jo gdan kun rgyal）的同齡人也來服侍他。有一次，他出去乞討食物，結果下起了大雪，他沒有回來。他心想上師沒有食物，於是鼓起勇氣回來，在洞外，法主從裡面挖開了一個小洞讓他進來。 在那裡，他得了一場重病，這是罪業清凈的好兆頭。他在那裡住了三年。法主去世后，他在納木措（gnam mtsho）湖邊的多拉（do la）閉關修行。當時，湖水變得渾濁，無法飲用，一個年輕的漁夫自願去取水。他的父親說：『我比你強，我去。』他讓漁夫坐著小船去取水，當船到湖中心時，颳起了強烈的暴風。由於暴風的緣故，湖面上掀起了巨浪。漁夫說：『我說我不去，你偏不聽。現在沒有辦法不死了。如果你有什麼要修的法，就修吧。』說完，他就用頭巾矇住了頭。
【English Translation】 In addition, the teachings of the བསྐོར་གྱི་བཀའ་ལུང་ (bka' lung, instructions) were also very helpful. Lore (li ras)尊者 produced excellent disciples such as Ston (sgro ston). The three yogis were: Jowo Yes (jo yes), Ga Yes (dga' yes), and De Yes (bde yes). Jowo Yes was the collector of the Dharma Lord's teachings and possessed extraordinary instructions. He had many disciples, such as Kyi Ton Yarre (skyi ston dbyar ras). He established Gadan Monastery (dga' ldan) in Dra (gra). These two thousand eight hundred lineage disciples were all passed down through Buchung (bu chung). The combination of these two is known as Bar Druk (bar 'brug). The History of Lore: Lore was born in Drakchen (grags chen) in Kyung (gzhung). He belonged to the Lo (lo) clan. His father was Nalyor (rnal 'byor), and his mother was Meza Kyi (me bza' skyid). They had no sons, so they made great offerings to the Dharma Lord in Druk ('brug) and Jowo Thukje Chenpo (jo bo thugs rje chen po, Avalokiteśvara) in Lhasa (lha sa) before he was born. His name was Lo Dewa Kyong (lo bde ba skyong). Due to his good Dharma habits, he learned to read and write at the age of three or four. Due to his intelligence, he began to want to renounce at the age of five or six. His parents married him to Jomo (jo mor), the daughter of Tagji (mtha' bzhi shag dar). At the age of seven, he fled to Druk. There, he was entrusted to Repaldi (rjes spal ti) and tonsured in Kyor Molung (skyor mo lung). His name was given as Drakpa Wangchuk (grags pa dbang phyug). Although his family came to chase him, he did not return, but went back to the Dharma Lord again. He listened carefully to all the instructions. After that, his father and son reached an agreement to invite the Dharma Lord and his disciples to Kyung. People say that they were satisfied because of three things: offering with the Dharma Lord's disciples was satisfying; Tagji offering with wealth was satisfying; and he himself being able to practice the Dharma was satisfying. After that, the Dharma Lord was very fond of him and imparted all the instructions to him without reservation. At the age of thirteen, he went to Kara (kha rag). There, a peer named Jodan Kunjal (jo gdan kun rgyal) also came to serve him. Once, he went out to beg for food, and it snowed heavily, and he did not return. Thinking that the Lama had no food, he mustered up the courage to come back, and outside the cave, the Dharma Lord dug a small hole from the inside to let him in. There, he had a serious illness, which was a good sign of the purification of sins. He stayed there for three years. After the Dharma Lord passed away, he practiced in seclusion at Dola (do la) by Lake Namtso (gnam mtsho). At that time, the lake water became turbid and undrinkable, and a young fisherman volunteered to fetch water. His father said, 'I am stronger than you, I will go.' He let the fisherman go in a small boat, and when the boat reached the center of the lake, a strong storm broke out. Due to the storm, huge waves rose on the lake. The fisherman said, 'I said I wouldn't go, but you wouldn't listen. Now there is no way to avoid death. If you have any Dharma to practice, practice it.' After saying that, he covered his head with a scarf.
མས་ནས་འཇུམས་ཉལ་སོང་། དེར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མ་ཞེས་གྲགས་པའི་གསོལ་འདེབས་དེ་མཛད། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བས་ཆོས་རྗེ་མངོན་སུམ་དུ་ཀོ་རྫིངས་ཀྱི་ཁ་ན་ཕེབས། བུ་འཇིགས་པ་མེད་དོ་གསུང་ངོ་སྙམ་པ་ཞིག་ལ་ལྷགས་པ་འཇམ་ཉལ། དོའི་རྩ་ན་ཕེབས་འདུག་པས་ཉ་པའང་ཡིད་ཆེས། དེར་ཕྱེ་ཁུར་གཅིག་ལ་བགོ་བཤའ་མཛད་དེ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་བརྒྱགས་མཛད་རྩིས། ལོ་གཅིག་སོང་བ་ན་དར་ཆགས། ཕྱི་དོའི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་དོ་ཕྱིར་བྱོན། སླར་ནང་དུ་འདབ་རྩིས་སྒོམ་ཆེན་གཞན་འགའ་སོང་ཟེར་ནས་མ་བྱོན་པར་ཞྭ་མོ་དོ་ལ་བྱོན། དེར་ཉེ་གནས་དགེ་འདུན་དར་ཞག་ཤས་བསྡད་ནས་འགྲོ་རྩིས་ལ། 2-527 དར་བཙན་ཐབས་སུ་ཞིག་ནས་ནང་དུ་ལུས། དེར་ཆས་མང་བར་ཡོད་པ་ཁོ་ལ་གཏད་པས་སྲི་མ་ཤེས་པར་འཛད། དེ་དུས་ཆོས་རྗེས་དར་ཡོང་ལྟོས་གསུངས། གཞན་མི་སྣང་སྣམ་བུ་བརྐྱང་བ་འདྲ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་སྣ་དྲངས་བྱོན། ཕ་གིའི་རུ་གསེབ་ཏུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཁྱེད་གང་ནས་འོངས་ཟེར། ངེད་ཞྭ་མོ་དོ་ནས་འོངས་བྱས་པས་མཚོ་རུལ་ནས་སུས་བགྲོད་རྫུན་ཡིན་ཟེར། དགོང་མོ་རི་ལ་ཕྱུགས་འཚོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལོག་ནས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། དེ་རིང་རུ་གསེབ་ཏུ་བཙུན་པ་གཉིས་མ་བྱུང་ངམ། དེ་རིང་ལས་ལྟད་མོ་ཆེ་བ་འོང་མ་མྱོང་ཟེར། ཅི་ཡིན། ཞྭ་མོ་དོ་ནས་ཁོང་གཉིས་ཆུ་ལ་མ་བྱིང་བར་འབྱོན་པ་མཐོང་ཟེར་བས་ཀུན་དད། དེ་ནས་ཇོ་མོ་གངས་སོགས་སུ་རྒྱུན་རིང་བར་བཞུགས། ཨུ་རི་བཏབ། འཕྲིན་ལས་དང་པོ་དེར་བསྐྱངས། གདམ་ངག་གི་གཙོ་བོ་ཐུབ་ལྔ་ལ་མཛད། དེ་ནས་རིང་ཞིག་ནས་ཚོགས་པ་དམངས་རི་ལ་བཀྱེ། བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཤུལ་འཛིན་པ་ལ་བཞག །དཔོན་སློབ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱིས་གཙང་དུ་བྱོན་ནས་རྫོང་སྒོ་གངས་ལ་བཞུགས། དེ་དང་འགོ་ཡུལ་དུ་དགོན་པ་མང་པོ་བཏབ། དེ་ནས་དཀར་པོ་ཆོས་ལུང་བཏབ་སྟེ་ཚོགས་ཆེ་ཙ་ན་ཁྲི་ཙམ། རྒྱུན་དུ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་པ་འདུས་ཏེ། འཕྲིན་ལས་བར་བ་དེར་བསྐྱངས། བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་རི་ལ་བཀྱེ། 2-528 ཆོས་ལུང་དུ་འདག་སྦྱར་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཅུག །དེ་ལྷག་སྟོང་ལྷག་པ་ཞིག་ཕྱག་ཕྱིར་ཁྲིད་དེ་ལྷོ་བྲག་མོན་སོགས་སུ་བྱོན། ལྷ་ཁང་དུ་གདན་ཆགས། དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སོ་བྲན་སོགས་མཛད་དེ། དཔལ་སེངྒེ་རིར་དབེན་པ་བསྟེན་ནས་བཞུགས་པའི་མཐར་དགེ་སློང་བསླབ་གཙང་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་གང་འདོད་པའི་གདམ་ངག་གནང་འཕྲིན་ལས་མཐའ་མ་བསྐྱངས་ཏེ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །ཆོས་རྗེ་འདིས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཆོས་མཛད་ཟེར་བ་སོགས་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོར་ལྷད་ཤོར་བ་ཡིན་ཟེར་བས། འདི་ལྟར་རྣམ་ཐར་རྙིང་པ་རང་དུ་བྱུང་བས་འཐད་དོ།། དེ་ལ་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་རྣ
【現代漢語翻譯】 她從睡夢中醒來，於是做了名為『法身普賢母』的祈禱文。由於虔誠的信仰，法王（chos rje，法王）顯現在科增（ko rdzing，地名）的岸邊。她感到『孩子，不要害怕』，於是平靜地睡去。因為法王出現在岸邊，漁夫也相信了。在那裡，她將一袋麵粉分成了兩份，計劃作為兩年的口糧。一年後，她穿的衣服破舊了。由於外多（phyi do，地名）的修行者們強烈邀請，她便去了那裡。後來，聽說一些內多（nang du，地名）的修行者去了，她沒有回去，而是去了夏帽多（zhwa mo do，地名）。在那裡，侍者格敦達（dge 'dun dar，人名）住了幾個星期，準備離開。 達爾（dar，人名）被強行留下，留在了裡面。因為他有很多東西，都交給了他，他不知道珍惜，都用光了。那時，法王說要等達爾來。他看到一個像展開的粗布一樣的人影。法王領著他走了。當他們到達魯色（ru gseb，地名）時，有人問：『你從哪裡來？』 他回答說：『我們從夏帽多來。』 那人說：『誰能從腐爛的湖裡過來，你撒謊！』 晚上，去山上放牧的人們回來了，他們說：『今天魯色沒有來兩個僧人嗎？』 他們說：『今天沒有比這更精彩的了。』 『怎麼了？』 『我們看到他們倆從夏帽多來，沒有沉入水中。』 大家都相信了。之後，她在覺姆崗（jo mo gangs，山名）等地住了很久，建立了烏日（u ri，地名），並在那裡開始了最初的弘法利生事業。她將主要的口訣傳授給了圖布nga（thub lnga，人名）。之後過了很久，她將僧眾分散到芒日（dmangs ri，山名），留下了大約一百個繼承者。上師和弟子一千多人前往藏地，住在宗果崗（rdzong sgo gangs，地名）。在那裡和果玉（'go yul，地名）建立了許多寺廟。之後，她建立了噶波曲隆（dkar po chos lung，寺廟名），鼎盛時期有一萬多人，通常也有兩千多人聚集在那裡，並在那裡開展了中期的弘法利生事業。她將大約八百人分散到山上。 在曲隆（chos lung，地名），她讓大約五百人進行閉關修行。她帶領剩下的千餘人前往洛扎蒙（lho brag mon，地名）等地，在拉康（lha khang，拉康）安頓下來。在那裡，她建造了主殿的磚墻等，最後在巴桑格日（dpal seng+ge ri，地名）隱居，並在那裡向一千五百名持守清凈戒律的比丘傳授了吉祥勝樂金剛的灌頂。之後，她隨心所欲地傳授口訣，開展了最後的弘法利生事業，並在六十四歲時圓寂。有人說，法王在十七歲時就開始傳法等，這是傳記中的謬誤。像這樣，按照舊傳記的內容才是正確的。他的弟子中有蔣揚貢波（'jam dbyangs mgon po，人名）等智者。
【English Translation】 She woke up from her sleep and then made the prayer called 'Dharmakaya Kunsangma'. Due to her devout faith, Dharma Lord (chos rje) appeared on the shore of Ko-dzings (ko rdzing, place name). She felt 'Child, do not be afraid,' and then fell asleep peacefully. Because the Dharma Lord appeared on the shore, the fisherman also believed it. There, she divided a bag of flour into two portions, planning to use it as provisions for two years. After one year, her clothes became worn out. Due to the strong invitation from the practitioners of Outer Do (phyi do, place name), she went there. Later, hearing that some practitioners from Inner Do (nang du, place name) had gone, she did not return but went to Zha-mo-do (zhwa mo do, place name). There, the attendant Gedun Dar (dge 'dun dar, person's name) stayed for a few weeks, preparing to leave. Dar (dar, person's name) was forcibly left behind and stayed inside. Because he had many things, they were all entrusted to him, but he did not know how to cherish them and used them all up. At that time, the Dharma Lord said to wait for Dar to come. He saw a figure like a stretched-out piece of coarse cloth. The Dharma Lord led him away. When they arrived at Ru-seb (ru gseb, place name), someone asked, 'Where do you come from?' He replied, 'We come from Zha-mo-do.' That person said, 'Who can cross the rotten lake, you are lying!' In the evening, the people who went to graze livestock on the mountain returned and said, 'Didn't two monks come to Ru-seb today?' They said, 'Today there has never been a more spectacular sight.' 'What happened?' 'We saw them coming from Zha-mo-do without sinking into the water.' Everyone believed it. After that, she stayed at places like Jomo Gang (jo mo gangs, mountain name) for a long time, established U-ri (u ri, place name), and started her initial Dharma activities there. She transmitted the main instructions to Thub-nga (thub lnga, person's name). After a long time, she dispersed the Sangha to Mang-ri (dmangs ri, mountain name), leaving about one hundred successors. The master and more than a thousand disciples went to Tsang and stayed at Dzong-go Gang (rdzong sgo gangs, place name). There and in Go-yul ('go yul, place name) she established many monasteries. After that, she established Karpo Cholung (dkar po chos lung, monastery name), which had more than ten thousand people at its peak, and usually more than two thousand people gathered there, and she carried out her intermediate Dharma activities there. She dispersed about eight hundred people to the mountains. In Cholung (chos lung, place name), she had about five hundred people enter retreat. She led the remaining thousand or so people to places like Lho-drag Mon (lho brag mon, place name), and settled down in Lhakhang (lha khang, Lhakhang). There, she built the brick walls of the main temple, etc., and finally lived in seclusion at Pal-senge-ri (dpal seng+ge ri, place name), and there she conferred the initiation of glorious Chakrasamvara to one thousand five hundred fully ordained monks who upheld pure vows. After that, she transmitted the instructions as she pleased, carried out her final Dharma activities, and passed away peacefully at the age of sixty-four. Some say that the Dharma Lord started teaching at the age of seventeen, etc., which is a mistake in the biography. Like this, it is correct to follow the content of the old biography. Among his disciples were scholars such as Jamyang Gonpo ('jam dbyangs mgon po, person's name).
མ་གསུམ། ཙ་རི་རས་ཆེན་སོགས་རས་པ་རྣམ་གསུམ། ཨ་ལོ་ཤཱཀྱ་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོས་མྱང་སྨད་ཀུ་རིང་འཕྲིན་ལས་བསྐྱངས། གཅོད་ཡུལ་ཟབ་དོན་ཐུགས་སྙིང་དང་ཐབས་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འབྱེད་ཀྱང་འདིས་མཛད། གསང་མཚན་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བ་ཡིན། ཕྱིས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་སྐུ་མ་སྤངས་པར་བྱོན། །སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཙ་རི་རས་ཆེན་ཡིན། དེ་འཁྲུངས་ས་གཞུང་དགེ་རོང་སྟོད་སྡེའི་གྲོང་སྨད། ཡབ་རྒྱ་སྨྱོན་པ་འབུམ་ཞེས་ཁ་དྲག་པ་ཞིག་དང་། 2-529 ཡུམ་གཅུང་བཟའ་སྒོམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་རས་ཀྱི་ལྕམ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡབ་སྔ་མོར་འདས་པའི་དགེ་བ་ལ་བཏང་། དགུང་ལོ་དགུ་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་ལ་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་མཛད། ཆོས་རྗེ་སེ་མོ་དོ་ལ་གཤེགས་དུས། བླ་མ་སྤ་རི་བའི་སར་སྡོད་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས། སློབ་གཉེར་གྱིས་གསུངས། བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་ཇོ་མོ་གངས་ལ་བྱོན་པ་ཐོས་ནས་ཕྱག་ཕྱིར་བྱོན་ཉེ་གནས་མཛད། གདམ་ངག་ཚང་བར་གནང་། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་བྱོན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབས། ཆོས་རྗེ་གཤེགས་རྗེས་གདན་ས་མཛད་དགོས་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ། སྤྱན་སྔ་སྟོན་པ་ཆོས་ལུང་གི་གདན་ས་ལ་བརྫངས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཁང་དུ་བཀོད། དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པ་ལ་གནས་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཙ་རིར་བྱོན་ལོ་གསུམ་བཞུགས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ལྟོས་བྱས་མཛད། དེ་ནས་འཁོར་ཏེ་ཏི་སེ་ལ་སྐོར་ཅིག་བྱོན། དེ་དུས་ས་འབྲིའི་ས་སྣ་ན་བཞུགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་ཕྱིན་བསྒྲུབས། དེ་ནས་འཁོར་ཏེ་གདན་ས་མཛད་ནས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་པའི་སློབ་མ་རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས། གྲུབ་ཐོབ་གསེར་སྒོ་བ། ཁྱི་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་ལྟར་ཁུ་དབོན་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་པ་སྨད་འབྲུག་ཅེས་བྱ། 2-530 གཏོས་སའི་དྲེག་པ་ཙམ་ཀུན་ལ་གྲགས། ཕྱིས་རོང་སྤང་ཆེན་དུ་འཁྲུངས་པའི་གཙང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཡོམ་ཆོས་སྡིངས་སོགས་དྭགས་ཀོང་ལྷོ་རྒྱུད་སོགས་སུ་དགོན་གནས་དུ་མ་བཏབ། རྒྱལ་དབང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་གཏོད་ཞུས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་གཤེགས་ནས། སྦྲུམ་པ་ལ་བདེ་གཟར་གྱིས་ཁག་པའི་སྐབས་སུ་སྦྲུམ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞྭ་དམར་པ་ལ་སྦྱོར་གཏོད་བྱས་ཏེ་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཁར་འདུག་པའི་ལུགས་སོ། །རྒོད་ཚང་པ་ནི་འཁྲུངས་ས་ལྷོ་ལ་ཡག་གི་དོལ་བུ་ཆུང་གི་ཁྲར། ཡབ་ཆུ་ཆལ་མོན་གྲགས། ཡུམ་ཟུག་མོ་དཔལ་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མཚན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ། སྐུ་ཕྲ་མོའི་དུས་བྲོ་པའི་ལད་མོ་མཛད་པས་པག་ཤི་དོན་གྲུབ་སེངྒེར་གྲགས། དེར་སློབ་དཔོན་ཞང་ལ་འགྲེལ་ཆུང་། སྟོང་ལ་དབུ་མ། ཡུ་བ་པ་ལ་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 三怙主（藏文：མ་གསུམ།，觀音菩薩、文殊菩薩、金剛手菩薩），扎日拉欽等三位熱巴（藏文：རས་པ་རྣམ་གསུམ།），阿羅釋迦三尊（藏文：ཨ་ལོ་ཤཱཀྱ་གསུམ་），即三位瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ།）等等，無量之妙音怙主（藏文：འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ）在娘麥（藏文：མྱང་སྨད）庫讓（藏文：ཀུ་རིང་）弘揚佛法。他還創作了斷法深義心髓（藏文：གཅོད་ཡུལ་ཟབ་དོན་ཐུགས་སྙིང་）和方便道金剛句釋（藏文：ཐབས་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འབྱེད）。他的密名為頓月多吉（藏文：དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ）。後來，他未舍肉身前往漢地五臺山（藏文：རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ）。 其子之首為扎日拉欽（藏文：ཙ་རི་རས་ཆེན）。他出生於瓊堆（藏文：གཞུང་དགེ་）絨堆（藏文：རོང་སྟོད）村莊下部。父親名為嘉尼雍巴雍（藏文：རྒྱ་སྨྱོན་པ་འབུམ），是一位性格剛烈之人；母親名為炯薩貢瑪（藏文：གཅུང་བཟའ་སྒོམ་མ），是洛熱（藏文：ལོ་རས）之妹。他出生於此二人的家庭。他擁有難以想像的財富，將其用於早逝父親的善事。九歲時，他在曲杰洛熱（藏文：ཆོས་རྗེ་ལོ་རས）處受居士戒。曲杰（藏文：ཆོས་རྗེ）前往色摩多（藏文：སེ་མོ་དོ）時，他在喇嘛帕日瓦（藏文：བླ་མ་སྤ་རི་བ）處受沙彌戒，並學習佛法。十三歲時，他聽說曲杰覺姆崗（藏文：ཆོས་རྗེ་ཇོ་མོ་གངས）前往崗地，便前去服侍，成為近侍，接受了所有訣竅。他前往覺摩隆（藏文：སྐྱོར་མོ་ལུང）受比丘戒。曲杰去世后，有人請他擔任座主，但他沒有答應，而是將司空頓巴曲隆（藏文：སྤྱན་སྔ་སྟོན་པ་ཆོས་ལུང）送往座主之位，安置在喇嘛德謝拉康（藏文：བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཁང）中。四十六歲時，他前往聖地巴吉扎日（藏文：དཔལ་གྱི་ཙ་རི），在那裡住了三年，成為眾人的榜樣。之後，他繞行岡底斯山（藏文：ཏི་སེ）。當時，居住在薩伊薩納（藏文：ས་འབྲིའི་ས་སྣ）的人們都盡心盡力地供養他。之後，他返回擔任座主，廣弘佛法，其弟子包括證悟者貢布益西（藏文：རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས），成就者色果瓦（藏文：གྲུབ་ཐོབ་གསེར་སྒོ་བ），吉貢欽波（藏文：ཁྱི་སྒོམ་ཆེན་པོ）等等，有無數的智者和成就者。因此，從叔侄二人傳下來的教派被稱為下部竹巴（藏文：སྨད་འབྲུག），其名聲傳遍各地。 後來，出生于榮邦欽（藏文：རོང་སྤང་ཆེན）的藏欽曲吉旺秋（藏文：གཙང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག）在雍曲丁（藏文：ཡོམ་ཆོས་སྡིངས）等地，在達康洛吉（藏文：དྭགས་ཀོང་ལྷོ་རྒྱུད）等地建立了許多寺廟。他曾想將教法託付給嘉旺仁波切（藏文：རྒྱལ་དབང་རྗེ），但仁波切不久便去世了。在孕婦難產時，孕婦將教法託付給夏瑪巴活佛（藏文：ཞྭ་དམར་པ），使教法得以延續。 熱貢巴（藏文：རྒོད་ཚང་པ）出生于洛拉雅（藏文：ལྷོ་ལ་ཡག）多布瓊（藏文：དོལ་བུ་ཆུང）的卡爾（藏文：ཁྲར）。父親名為曲恰蒙扎（藏文：ཆུ་ཆལ་མོན་གྲགས），母親名為祖姆巴貝堅（藏文：ཟུག་མོ་དཔལ་རྒྱན）。他的名字是貢布多吉（藏文：མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ）。小時候，他模仿跳舞，因此被稱為巴希頓珠僧格（藏文：པག་ཤི་དོན་གྲུབ་སེངྒེ）。在那裡，他向老師香學習《釋量論略解》（藏文：འགྲེལ་ཆུང），向東學習《中觀》（藏文：དབུ་མ），向玉瓦巴學習《事師法五十頌》（藏文：སྤྱ）。
【English Translation】 The Three Protectors (Tibetan: མ་གསུམ།, Avalokiteśvara, Manjushri, and Vajrapani), the three Repas such as Tsari Repa, the three Alo Shakya (Tibetan: ཨ་ལོ་ཤཱཀྱ་གསུམ།), namely the three yogis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གསུམ།), and so on. The infinite Jamyang Gonpo (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ) propagated the Dharma in Nyangme (Tibetan: མྱང་སྨད) Kuring (Tibetan: ཀུ་རིང་). He also composed the 'Profound Meaning Heart Essence of Chöd' (Tibetan: གཅོད་ཡུལ་ཟབ་དོན་ཐུགས་སྙིང་) and the 'Vajra Words Explanation of the Means Path' (Tibetan: ཐབས་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འབྱེད). His secret name is Donyö Dorje (Tibetan: དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ). Later, he went to Mount Wutai in China (Tibetan: རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ) without abandoning his physical body. The chief of his sons was Tsari Repa (Tibetan: ཙ་རི་རས་ཆེན). He was born in the lower part of the village of Kyungde (Tibetan: གཞུང་དགེ་) Rongtö (Tibetan: རོང་སྟོད). His father was named Gya Nyönpa Bum (Tibetan: རྒྱ་སྨྱོན་པ་འབུམ), a man of strong character; his mother was named Chungza Gomma (Tibetan: གཅུང་བཟའ་སྒོམ་མ), the sister of Lore (Tibetan: ལོ་རས). He was born into this family. He had unimaginable wealth, which he used for the merit of his early deceased father. At the age of nine, he took the lay vows from Chöje Lore (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ལོ་རས). When Chöje (Tibetan: ཆོས་རྗེ) went to Semodo (Tibetan: སེ་མོ་དོ), he took the novice vows at Lama Pariwa's (Tibetan: བླ་མ་སྤ་རི་བ) place and studied the Dharma. At the age of thirteen, he heard that Chöje Jomo Gang (Tibetan: ཆོས་རྗེ་ཇོ་མོ་གངས) had gone to Gangti, so he went to serve him, became an attendant, and received all the instructions. He went to Kyormolung (Tibetan: སྐྱོར་མོ་ལུང) and took the full ordination vows. After Chöje passed away, he was asked to become the abbot, but he did not agree, and instead sent Sikong Tönpa Chölung (Tibetan: སྤྱན་སྔ་སྟོན་པ་ཆོས་ལུང) to the abbot's seat, placing him in Lama Deshek Lhakhang (Tibetan: བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཁང). At the age of forty-six, he went to the sacred site of Palgyi Tsari (Tibetan: དཔལ་གྱི་ཙ་རི), where he stayed for three years, becoming an example for all. After that, he circumambulated Mount Kailash (Tibetan: ཏི་སེ). At that time, the people living in Sa-i Sana (Tibetan: ས་འབྲིའི་ས་སྣ) all offered him services with all their heart. After that, he returned to serve as abbot and widely propagated the Dharma. His disciples included the Realizer Gonpo Yeshe (Tibetan: རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས), the Accomplished Sergowa (Tibetan: གྲུབ་ཐོབ་གསེར་སྒོ་བ), Kyi Gomchenpo (Tibetan: ཁྱི་སྒོམ་ཆེན་པོ), and so on, with countless wise and accomplished individuals. Therefore, the lineage passed down from the uncle and nephew is called the Lower Drukpa (Tibetan: སྨད་འབྲུག), and its fame spread everywhere. Later, Tsangchen Chökyi Wangchuk (Tibetan: གཙང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག), who was born in Rongpangchen (Tibetan: རོང་སྤང་ཆེན), established many monasteries in Yomchöding (Tibetan: ཡོམ་ཆོས་སྡིངས) and other places, in Dak Kong Lho Gyu (Tibetan: དྭགས་ཀོང་ལྷོ་རྒྱུད) and other regions. He wanted to entrust the teachings to Gyalwang Rinpoche (Tibetan: རྒྱལ་དབང་རྗེ), but Rinpoche passed away soon after. When a pregnant woman had a difficult labor, the pregnant woman entrusted the teachings to Sharmapa (Tibetan: ཞྭ་དམར་པ), so that the teachings could continue. Götshangpa (Tibetan: རྒོད་ཚང་པ) was born in Kar (Tibetan: ཁྲར) of Lhola Yak (Tibetan: ལྷོ་ལ་ཡག) Dolbu Chung (Tibetan: དོལ་བུ་ཆུང). His father was named Chuchal Mön Drak (Tibetan: ཆུ་ཆལ་མོན་གྲགས), and his mother was named Zukmo Pelgyen (Tibetan: ཟུག་མོ་དཔལ་རྒྱན). His name was Gonpo Dorje (Tibetan: མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ). As a child, he imitated dancing, so he was called Pakshi Döndrup Sengge (Tibetan: པག་ཤི་དོན་གྲུབ་སེངྒེ). There, he studied the 'Brief Explanation of the Compendium on Valid Cognition' (Tibetan: འགྲེལ་ཆུང) with teacher Zhang, 'Madhyamaka' (Tibetan: དབུ་མ) with Tön, and the 'Fifty Verses on the Guru' (Tibetan: སྤྱ) with Yuwapa.
ོད་འཇུག །ཝ་ཞ་ལ་ལམ་རིམ་གསན་པས་ཚར་རེས་ལེགས་པར་མཁྱེན། དེའི་ཚེ་གཙང་ནས་གླུ་མཁན་བཞི་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས། དགོན་པ་ར་ལུང་གི་ཆོས་རྗེ་རྒྱ་རས་ལ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཡོད། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ན་དེ་རུ་གཤེགས། །སྙིང་ནས་རང་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ན་དེ་རུ་གཤེགས། །ཟེར་ཐོས་པའི་མོད་ལ་དད་པ་བཅོས་མིན་ཞིག་སྐྱེས་ནས་ཡབ་ལ་ཞུས་ཏེ་བྱོན། ཆོས་རྗེ་མཇལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཁྱེར་ཐུན་གཅིག་མ་ཞིག་གནང་། 2-531 བསྒོམས་པས་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤར། འབྲི་གུང་སོགས་བསྐོར་སླར་འབྲུག་ཏུ་ཕེབས། ཆོས་རྗེ་སྐུ་བསྙུང་བའི་སྐུ་རིམ་ཐུན་པའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པས། ཆོས་རྗེའི་གསུང་ནས་ཐུན་པ་མ་གིའི་གསེབ་ན་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས། གདམ་ངག་ཆོས་རྗེ་དབོན་ལ་བཅད་པས། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་རས་པ་ཡིན། །དྲིན་ཅན་སངས་རྒྱས་དབོན་རས་ཡིན། །གསུངས། དེ་ནས་དེར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་སྙོན་ཁ་དམ་ལ་བཏགས། ཕོ་མ་ལྷ་ཁབ་ཏུ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག་ཆོས་རྗེ་རས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་། དེ་མ་ཐག་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ་ས་བཅུ་པར་མཐོང་བ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་ལོག་ལྟ་ཅན་ཞེས་རང་ལ་སྨད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འབྲལ་མ་མྱོང་། དེར་ཤིག་ནད་ཐུ་བ་དང་འགྲོ་ཡིན་འགྲོ་ཡིན་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ། སྣང་བ་སྦྲུལ་གྱིས་ལྟེམ་གང་བ་བྱུང་བས་ས་ནད་ཀྱི་དོགས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་སྟོད་ཛ་ལནྡྷ་རའི་བར་དུ་བསྐོར། དེར་མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་ལོག་ཙ་རི་ལ་བྱོན། དེར་གནས་ནང་གི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆས་འདྲེན་པའི་ཁུར་པ་མཛད་སྐུ་རྒྱབ་ལ་སྒལ་བ་བྱུང་། 2-532 རྣག་ཁྲག་ཞབས་རྟིང་དུ་ནར་རེ་འཛག་པ། དེ་དུས་སྐུ་ལུས་ནང་ནས་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཐོན་པ་ཞིག་རྨིས། འདི་མི་ལྡོག་གམ་བྱས་པས་མི་དཀར་པོ་ཞིག་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ན་ལྡོག་ཟེར། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཞལ་ནམ་འདོད་གཟིགས། དེར་ལོ་བཞུགས་མཛད། སྐུས་ནད་ཀྱི་དོགས་པ་དེར་གྲོལ། དེ་ནས་ཡར་བྱོན། སངས་རྒྱས་དབོན་གྱིས་གསུང་ནས། ད་ངའི་ཁྲིད་གཉེར་ལ་སྡོད་གསུང་། སྟོད་དུ་འགྲོ་བར་ཞུས་པས། འོ་ན་དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་། དེ་ནས་ཤྲཱི་ལ་བྱོན་བསྒྲུབ་པ་མཛད། ལྷག་པར་རྒོད་ཚང་དུ་བཞུགས་ནས་མི་ང་དང་གཅིག །བྱ་ཁྱོད་དང་གཉིས། བྲག་འདི་དང་གསུམ་མིང་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་ཚུན་མི་སྒྲུབ་རི་ཞེས་དམ་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་རྒོད་ཚང་པ་ཞེས་མཚན་ཐོགས། དེར་ཞིག་པོ་བྱང་དཔལ་སླེབས། སྔར་བྲག་ཕུག་དོག་པར་ཡོད་པ་ལ། སྣང་བ་འདི་ཚོ་ཟང་ངེ་དང་ཐལ་ལེ་རང་དུ་འདུག་པ་གསུང་ག
【現代漢語翻譯】 進入（灌頂）。通過聽聞瓦夏拉姆的次第，他完全理解了次第。那時，從後藏來了四位歌者。他們唱道：『拉隆寺的法主嘉惹（Gya Re，法主名）啊！您擁有今生來世的安樂。如果您想修持殊勝的佛法，就去那裡吧！如果您真心想修持自己的法，就去那裡吧！』聽到這些話，他立刻生起了真實的信心，於是向父親請求后便前往。拜見法主后，法主賜予大手印的禪修引導，一次性地給予了指導。 通過禪修，十八天後，他生起了殊勝的證悟。他遊歷了直貢等地，然後返回不丹。當時法主正在生病，他也在為法主祈福的人群中。法主說：『在那群祈福的人中，有一位將弘揚佛法的賢士。』法主將教法傳給了法主的侄子。說：『上師是法主惹巴（Re Pa，人名），恩人是桑結頓惹（Sangye Don Re，人名）。』之後，他在那裡受了比丘戒。在洛扎卡曲（Lhodrak Kharchu，地名）閉關三年。在頗瑪拉卡（Phoma Lhakhang，地名）閉關三年時，他心想：『法主惹巴是十地菩薩。』他立刻呵斥自己說：『你這種邪見之人，竟然認為能將心識開示為佛陀的上師是十地菩薩！』之後，他對上師的佛陀之想從未間斷。在那裡，他得了嚴重的虱病，經常在半睡半醒之間。他看到景象中充滿了蛇，懷疑自己得了地病。之後，他遊歷到了上部的札蘭達拉（Jalandhara，地名）。在那裡，空行母親自給予他加持。之後，他去了洛扎日（Logtsa Ri，地名）。在那裡，他承擔了為閉關者們運送物資的重擔，背上都磨出了繭子。 膿血從腳後跟滴落。那時，他夢見自己身體內的所有內臟都出來了。他想：『這難道不是退步的徵兆嗎？』一位白人說：『如果精進不夠，就會退步。』就這樣，他清凈了業障，可以隨意看到化現為宮殿的本尊。他在那裡住了四年。在那裡，他解除了對疾病的疑慮。之後，他向上走。桑結頓（Sangye Don，人名）說：『現在你來管理我的教法吧。』他請求去上部。桑結頓說：『那就那樣做吧。』之後，他去了香卡（Shri，地名）進行修行。尤其是在虎穴寺（Taktsang，地名）閉關時，他發誓說：『直到我與山融為一體，你與鳥融為一體，此巖洞與我融為一體，三者合為一體之前，我絕不離開此地。』因此，他被稱為『虎穴巴』。在那裡，西波江巴（Shikpo Jangpal，人名）來了。他說：『以前在狹窄的巖洞里，我看到這些景象都是空空蕩蕩、灰濛濛的。』
【English Translation】 He entered (initiation). By listening to the order of Wa Zhala Lamrim, he fully understood the order. At that time, four singers came from Tsang. They sang: 'The Dharma Lord Gya Re (name of the Dharma Lord) of Ralong Monastery! You have the happiness of this life and the next. If you want to practice the supreme Dharma, go there! If you sincerely want to practice your own Dharma, go there!' Hearing these words, he immediately developed genuine faith, so he asked his father and went. After meeting the Dharma Lord, the Dharma Lord gave the meditation guidance of Mahamudra, giving guidance in one session. Through meditation, after eighteen days, he developed a unique realization. He traveled to Drigung and other places, and then returned to Bhutan. At that time, the Dharma Lord was ill, and he was among the people praying for the Dharma Lord. The Dharma Lord said: 'Among the people praying, there is a wise man who will promote the Dharma.' The Dharma Lord passed the teachings to the Dharma Lord's nephew. Said: 'The master is Dharma Lord Re Pa (name of a person), and the benefactor is Sangye Don Re (name of a person).' After that, he was ordained as a Bhikshu there. He spent three years in retreat in Lhodrak Kharchu (place name). When he was in retreat in Phoma Lhakhang (place name) for three years, he thought: 'Dharma Lord Re Pa is a tenth-level Bodhisattva.' He immediately rebuked himself and said: 'You, a heretic, actually think that the master who can reveal consciousness as a Buddha is a tenth-level Bodhisattva!' After that, his thought of the master as a Buddha never ceased. There, he suffered from severe lice disease, and often fell asleep between half-sleep and half-wake. He saw the scene full of snakes, and suspected that he had contracted earth disease. After that, he traveled to upper Jalandhara (place name). There, the Dakini personally blessed him. After that, he went to Logtsa Ri (place name). There, he took on the burden of transporting supplies for the retreatants, and calluses grew on his back. Pus and blood dripped from his heels. At that time, he dreamed that all the internal organs in his body came out. He thought: 'Isn't this a sign of regression?' A white man said: 'If you are not diligent enough, you will regress.' In this way, he purified his karma and could see the deity manifested as a palace at will. He lived there for four years. There, he dispelled his doubts about the disease. After that, he went up. Sangye Don (name of a person) said: 'Now you come and manage my teachings.' He asked to go to the upper part. Sangye Don said: 'Then do that.' After that, he went to Shri (place name) to practice. Especially when he was in retreat at Taktsang (place name), he vowed: 'Until I merge with the mountain, you merge with the bird, and this cave merges with me, and the three become one, I will never leave this place.' Therefore, he was called 'Taktsangpa'. There, Shikpo Jangpal (name of a person) came. He said: 'Before, in the narrow cave, I saw these scenes were empty and gray.'
ིན་གཅོད་ཅིང་གཤགས་པས་ཡངས་པོར་སོང་། ཞིག་པོས་འདིར་ཚང་མལ་བཅའ་ས་སོགས་དགོས་པ་ཞུས་པས་སླར་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྩིགས་སོ། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོན་ཏེ། བར་འབྲོག་རྡོར་གླིང་། སྟེང་འགྲོ། གཉའ་ནང་བདེ་ཆེན་སྟེངས་སོགས་སུ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ། སེང་བར་ལ་ཆོས་བཤད། དེའང་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་དུ་མཛད། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། ། 2-533 ཆོས་རྗེ་འདིའི་སྐུ་འཁོར་ན་སྒོམ་མ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་པ་སྐད་ཡིན་པར་བརྫུས་པ་མ་གཏོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་འབའ་ཞིག་སྟེ། ངའི་སྒོམ་མ་སླེ་ཐུལ་ཅན་འདི་རྣམས་ཉིན་མོ་ང་ལ་ཆོས་ཉན། ནུབ་མོ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱི་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ལ་སྐོར་བ་བསྐོར་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས། ནཱ་རོ་པའི་ཕྱི་རྟེན་གསུངས་པ་དེ་ར་ལུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཡིན། དེ་བཞིན་བདེན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པས་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་གཉེར་མཛད་པ་ན་སྒོམ་མ་དང་གྲུབ་ཆེན་བསྲེས་ནས་ཆོས་ཉན་པར་དབྱེས་ཕྱེ། བཙུན་པ་སྟོད། བཙུན་མ་ཁྱམས་སྨད་དུ་འཇོག །འགའ་ཞིག་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་གོང་དུ་འཚངས་པ་བརྡུངས་པས། ཨུ་རྒྱན་དུ་བུད་མེད་དེ་དག་ཆ་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱུང་ནས་རྡོ་ཆར་ཕབ་དབུ་ཆག །སླར་རླུང་གིས་གསོས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་ལ་གཤེགས་སོ། ། དེ་ལ་སློབ་མ་རྟོགས་པ་རང་དང་མཉམ་པ་ཡང་དགོན་པ། ཞེ་བཅད་རང་དང་མཉམ་པ་སྤྱིལ་དཀར་བ། མོས་གུས་རང་དང་མཉམ་པ་ནེ་རིངས་པ་བཞི། གཞན་ཕུ་རི་བ། མ་བདུན་པ་སོགས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པའི། ཡང་དགོན་པ་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ལྷ་གདོང་དུ། སྔགས་བརྒྱུད། ཡབ་ཇོ་བསམ། ཡུམ་ཆོས་མཐོང་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། གདུང་རུས་སྟོང་། ཕུལ་དམར་བ། 2-534 ཀོ་བྲག་པ་ས་པཎ། རྗེ་སྤྱན་སྔ་བ། དྲོད་ཆུང་བ་སོགས་བསྟེན། ཁྱད་པར་རྒོད་ཚང་པ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་པས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་དེའི་ལུགས་འཛིན། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པར་བོད་ཀྱི་མི་གཅིག་ལ་ཀུན་མཐུན་གྲུབ་བོ། །དེའི་སློབ་མ་སྤྱན་སྔ་རིན་ལྡན་དིང་རིར་འཁྲུངས། ལྷ་གདོང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཞུགས་ཞེས་གསན་ནས་མོས་གུས་སྐྱེས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཕྱིར་བྱོན། དེ་ནས་མ་གཤེགས་པར་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་པས་སྤྱན་སྔ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་ཟུར་ཕུག་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་། དེའི་སློབ་མ་ཆོས་རྗེ་འབའ་ར་བ་སྟེ། ཤངས་ཀྱི་ཆབ་ལུང་པར་དཔོན་འབུམ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། གཞོན་ནུ་ནས་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་གསོལ་བྱ་བ་མཛད། གསན་པའང་ལེགས་པར་མཛད། དེ་ནས་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་འཁྲུངས་ནས་ཆོས་ལ་བྲོས་ཟུར་ཕུག་པ་ལས་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་གསན་ཏེ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། འབའ་ར་བྲག་ཏུ་དོན་གྲུབ་སྡིངས་བཏབ། དེ་ལས་སླ
【現代漢語翻譯】 經過切割和劈開，空間變得寬敞。由於一位隱士請求提供住所等必需品，所以又稍微建造了一些。之後，他的名聲傳開，主要在巴戎多林（Barong Dorling）、桑卓（Stengdro）、聶囊德欽登（Nyenang Dechen Steng）等地修行，並在森瓦（Sengwa）講法，總共進行了八大教授，度化了有緣之人。 據說，這位法王的眷屬中，表面上看起來像是普通女人的修行者，實際上都是空行母。法王說：『我這些穿著粗布裙子的修行女，白天聽我講法，晚上則繞著那若巴（梵文：Nāropā）的外相——扎西果芒（Tashi Gomang）塔，然後前往鄔金（梵文：Uḍḍiyāna）參加會供輪。』所謂那若巴的外相，指的是熱隆（Ralung）的佛塔。同樣，當真諦成就者鄔金巴（Orgyenpa）負責法王的教導時，他將修行女和成就者混合在一起聽法，並進行了區分：僧侶坐在上方，尼姑坐在下方。有些人堅持要擠到前面，結果被擊打。據說，在鄔金，那些婦女以同樣的裝束出現，降下石雨，導致頭部受傷，後來又被風治癒。』他七十歲時去世。他的弟子中，證悟與他相同的是央袞巴（Yangonpa），捨棄與他相同的是吉嘎瓦（Jigawar），虔誠與他相同的是內仁巴（Neringpa）。此外，還有普日瓦（Phuriwa）、瑪頓巴（Madunpa）等數不勝數。央袞巴出生在拉堆洛拉東（Latö Lho Lhadong），是傳承持有者雅喬森（Yab Jo Sam）和雍秋同（Yum Chöthong）的兒子，屬於東氏家族，是普瑪瓦（Phulmarwa）。 他依止了果扎巴（Kobrakpa）、薩迦班智達（Sakya Paṇḍita）、杰欽嘎瓦（Je Chen-nga-wa）、卓瓊瓦（Drochungwa）等人，尤其認為果倉巴（Götsangpa）的恩情最大，因此他的追隨者都遵循果倉巴的傳統。他在學識和成就上都得到了藏地人民的一致認可。他的弟子欽嘎仁丹（Chennga Rinden）出生在定日（Dingri）。他聽說拉東有位化身，心生敬仰，十一歲時前去服侍。之後，他一直留在欽嘎身邊，因此被稱為欽嘎。欽嘎的弟子是祖普巴仁欽貝桑（Zurphukpa Rinchen Palsang），祖普巴的弟子是法王阿熱瓦（Chöje A-re-wa），出生在香地的恰隆（Changkyi Chaplung），是一位名叫本（Pön）的官員的兒子。他從小就擔任法王喇嘛丹巴索南堅贊巴（Lama Dampa Sonam Gyaltsenpa）的侍從，並認真聽取教誨。之後，他生起了強烈的出離心，逃離世俗，從祖普巴那裡聽取了噶舉派的教導，並通過修行獲得了最高的證悟。他在阿熱扎（A-re Drak）建立了頓珠丁（Dondrub Ding），從此...
【English Translation】 After cutting and splitting, the space became spacious. As a hermit requested necessities such as a dwelling, it was rebuilt slightly. Thereafter, his fame spread, and he mainly practiced in Barong Dorling, Stengdro, Nyenang Dechen Steng, and other places, and taught the Dharma in Sengwa, giving a total of eight great instructions, and subduing those who were destined. It is said that among the attendants of this Dharma Lord, the female practitioners who appeared to be ordinary women were actually all Ḍākinīs. The Dharma Lord said, 'These female practitioners of mine wearing coarse cloth skirts listen to me teach the Dharma during the day, and at night they circumambulate the outer representation of Nāropā (Sanskrit: Nāropā) - the Tashi Gomang Stupa, and then go to Uḍḍiyāna (Sanskrit: Uḍḍiyāna) to attend the Gaṇacakra.' The so-called outer representation of Nāropā refers to the stupa of Ralung. Similarly, when the Truth-Achieved Orgyenpa (Orgyenpa) was in charge of the Dharma Lord's teachings, he mixed the female practitioners and the accomplished ones together to listen to the Dharma, and made a distinction: the monks sat above, and the nuns sat below. Some insisted on squeezing to the front and were beaten. It is said that in Uḍḍiyāna, those women appeared in the same attire, raining down stones, causing head injuries, which were later healed by the wind.' He passed away at the age of seventy. Among his disciples, Yangonpa (Yangonpa) had the same realization as him, Jigawar (Jigawar) had the same renunciation as him, and Neringpa (Neringpa) had the same devotion as him. In addition, there were Phuriwa (Phuriwa), Madunpa (Madunpa), and countless others. Yangonpa was born in Latö Lho Lhadong, the son of the lineage holder Yab Jo Sam and Yum Chöthong, belonging to the Dong clan, and was Phulmarwa. He relied on Kobrakpa (Kobrakpa), Sakya Paṇḍita (Sakya Paṇḍita), Je Chen-nga-wa (Je Chen-nga-wa), Drochungwa (Drochungwa), and others, and especially regarded Götsangpa (Götsangpa) as the most kind, so his followers followed the tradition of Götsangpa. He was unanimously recognized by the people of Tibet as both learned and accomplished. His disciple Chennga Rinden (Chennga Rinden) was born in Dingri. He heard that there was an emanation in Lhadong and developed reverence, and at the age of eleven went to serve him. After that, he stayed with Chennga, so he was called Chennga. Chennga's disciple was Zurphukpa Rinchen Palsang (Zurphukpa Rinchen Palsang), and Zurphukpa's disciple was Dharma Lord A-re-wa (Chöje A-re-wa), born in Changkyi Chaplung in Shang, the son of an official named Pön. From a young age, he served as an attendant to Dharma Lord Lama Dampa Sonam Gyaltsenpa (Lama Dampa Sonam Gyaltsenpa), and listened to the teachings diligently. Afterwards, he developed a strong renunciation, fled from the world, and received the teachings of the Kagyu lineage from Zurphukpa, and through practice, he attained the highest realization. He established Dondrub Ding in A-re Drak, and from then on...
ོབ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཀུན་བཀང་། ཡང་སློབ་མོན་རྩེ་བ་ཞེས་པ་ལས་མཆེད་ནས་འབྲོག་དབུས་ཀོང་པོ་སོགས་སུ་དར། དབུས་སྨྱོན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་མང་དུ་མཆེད། གདན་ས་ནི་དབོན་བརྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་སྟོད་འབྲུག་གི་རྐང་འབའ་ར་བ་ལ་ཐུག་གོ ། 2-535 ཨུ་རྒྱན་པ་ནི་ཟུར་ཚོའི་གོ་ལུང་དུ་ཡབ་ཇོ་ཕན། རུས་རྒྱུད་མཆེད་བཞི་བྱུང་བའི་བགྲེས་ཤོས་གོ་ལུང་པ་ཞང་མདོ་སྡེ་དཔལ། དེ་འོག་གཞོན་ནུ་དཔལ། དེ་འོག་མི་ཆོས་པ། ཆུང་ཤོས་སེངྒེ་དཔལ་ཡིན། དེས་ལོ་བདུན་ནས་རྒོད་ཚང་པ་བྷུ་ཊར་བྱོན་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་བླངས། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་མ་ཕུར། བདེ་དགྱེས། ཕྱག་རྡོར། ཡོ་ག་རྒྱུད་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལ་བསླབས། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བོ་དོང་ཨེར་བྱོན། བོ་དོང་རིན་རྩེ་ལ་མངོན་པ་གོང་འོག །ཚད་མ་རྣམ་ངེས། ཤེས་རབ་འགྲེལ་ཆུང་བསླབས་ཏེ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པར་གྲགས། ཇོ་ཇོ་མདོ་སྡེ་དཔལ་ལ་འགྲེལ་ཆུང་གསན། འདུལ་བའི་སྐོར་གཟིགས་པས་བག་ཆགས་མཐུན་པར་འདུག །ཁྱད་པར་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་ལ་ཆུད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བོ་དོང་རིན་རྩེས་མཁན་པོ། ཞང་བསམ་གླིང་པས་སློབ་དཔོན། སློབ་དཔོན་བསོད་འོད་པས་གསང་སྟོན་མཛད་ནས་ཚིགས་རྫོགས་བསྒྲུབས། མཚན་རིན་ཆེན་དཔལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྟན་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཟུང་ཤའང་མ་གསོལ། བོ་དོང་རིན་རྩེ་ལ་དུས་འཁོར་འབྲོ་ལུགས། གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ་ལ་ཆག་ལུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས། ཁོང་གིས་དུས་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩ་མི་ལུགས་ཉོན་གསུངས། རོང་ལ་བརྫངས། 2-536 ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་གསན། དེར་ཁོང་ཆོས་བཅག་ནས་སེར་ཆགས་ལ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་མ་གུས། ལྷག་པར་རྒྱུད་འདི་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་མིན་པ་ཞིག་འོང་ཐང་སྙམ་པ་དང་། དཀའ་གནད་མང་པོ་སུས་ཀྱང་དོགས་པ་མ་ཆོད་པར་ཡོད་པས་ཤམྦྷ་ལ་རང་དུ་འགྲོ་དགོངས། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་རྐང་ཤོ་རྒོད་འདུག་པས་ཟླ་བོ་འོང་། སྔར་སྐོར་ཅིག་ཤོག་གསུང་བ་ཡོད་སྙམ་ཆོས་རྗེ་སྙེ་ནམ་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་མཇལ། རྒོད་ཚང་པས་སང་གི་ཉི་མ་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་གསུངས། མཇལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན་ཞེས་དགྱེས་དགྱེས་མཛད། དེར་དཔོན་སློབ་འཕྲོས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཇི་འདྲ་ཇི་འདྲ་ལ་མ་བདེ་གསུངས། འདི་ལྟ་བུ་ལ་མ་བདེ་ཞུས་པས། དེ་འདི་དང་འདི་མིན་ནམ་གསུངས་པས་མ་བདེ་བ་ཕལ་ཆེར་ཁྲོལ། སྨན་མིན་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། དེར་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁས་པར་མཁྱེན་པ་སུ་ལ་གསན་ཞུས་པས། ངས་གཞན་ལ་མ་ཞུས་ཤྲཱི་རིར་བསྡད་དུས་བུད་མེད་
【現代漢語翻譯】 教法傳承傳遍整個西藏。後來，從名為門策瓦的弟子處分支出去，弘揚到工布等地的仲和衛藏地區。也從衛藏地區的瘋行者貢噶桑布處分支出去很多。法座由翁氏家族世代持有。從他們之中也涌現出無數成就者，最終彙集到上部竹巴的根本道場額巴拉。 鄔堅巴（Orgyenpa，人名）出生于祖爾氏族的郭隆地方，父親是覺本。他們家族有兄弟四人，最年長的是郭隆巴香多德巴，其次是堅努巴，再次是米卻巴，最小的是僧格巴。僧格巴七歲時前往果倉巴·布達處受居士戒。之後到十六歲，學習了喜金剛、勝樂金剛、金剛手和瑜伽續部的修法。十六歲時前往波東埃寺，向波東仁欽孜學習了《俱舍論》上下部、《量理決定論》和《般若釋論》，在講辯著三方面都聞名遐邇，無人能及。他還向覺覺多德巴聽聞了《釋論》，閱讀了有關戒律的著作，覺得與自己的習性相符。特別是，他只看了一遍《一百零一業》，就完全領會了。二十歲時，波東仁欽孜擔任堪布，香桑林巴擔任阿阇黎，阿阇黎索沃巴擔任秘密師，為他授了具足戒，賜名為仁欽巴。之後十二年中，他一直堅持坐一處的苦行，不吃蔬菜。他向波東仁欽孜學習了時輪金剛的卓氏傳承，向郭隆巴多德巴學習了恰氏傳承。郭隆巴多德巴說，時輪金剛傳承的桑結多吉曾向他講述過根本傳承。 他被派往絨地，在十一月聽聞了包括分支在內的教法。在那裡，他認為這個傳承的圓滿次第可能與自己所學不同，並且有很多疑難之處無人能解答，因此他想親自前往香巴拉。當時，果倉巴的僧人們正在玩足骰，邀請他加入。他想起以前果倉巴曾說過會來一位有緣的弟子，於是前去拜見住在涅南德欽的法王。果倉巴說，明天會來一位有緣的弟子。見到他后，果倉巴非常高興，稱他為『阿阇黎覺尊』。師徒二人交談，他講述了自己的經歷。果倉巴問他有什麼不明白的地方，他一一請教。果倉巴回答說：『難道不是這樣嗎？』他大部分的疑惑都解開了。果倉巴說：『有些細微之處，以後你會明白的。』他問：『像您這樣精通時輪金剛，是向誰學習的呢？』果倉巴回答說：『我沒有向別人學習，我住在香日山的時候，一位空行母……』
【English Translation】 The teachings spread throughout Tibet through the succession of disciples. Later, it branched out from a disciple named Mon Tsewa and flourished in places like Drog, U, Kongpo, and others. It also branched out extensively from the madman of U, Kunga Zangpo. The monastic seat was held by the descendants of the 'Dbon lineage. From them, countless accomplished individuals emerged, eventually converging at the root monastery of Upper Druk, E'o Bara. Orgyenpa (name of a person) was born in Golung of the Zur clan, his father was Jo Phen. There were four brothers in their family line, the eldest being Golungpa Zhang Dodé Pal, followed by Zhonnu Pal, then Michö Pal, and the youngest was Sengé Pal. At the age of seven, Sengé Pal went to Götsangpa Bhutar and took the lay vows. From then until he was sixteen, he studied Hevajra, Chakrasamvara, Vajrapani, and the practice of the Yoga Tantras. At sixteen, he went to Bodong E Monastery, where he studied the upper and lower Abhidharma, Pramanavarttika, and the commentary on Prajnaparamita with Bodong Rinchen Tsé, becoming renowned for his unparalleled skill in teaching, debating, and writing. He also listened to the commentary from Jo Jo Dodé Pal. When he read the texts on Vinaya, he found them to be in harmony with his inclinations. In particular, he understood the 'One Hundred and One Karmas' completely after reading it only once. At the age of twenty, Bodong Rinchen Tsé acted as the Khenpo, Zhang Samlingpa as the Acharya, and Acharya Sö Öpa as the secret master, and he was fully ordained, receiving the name Rinchen Pal. For the next twelve years, he maintained the ascetic practice of staying in one seat, without eating vegetables. He studied the Dro tradition of the Kalachakra from Bodong Rinchen Tsé, and the Chag tradition from Golungpa Dodé Pal. Golungpa Dodé Pal said that Sangye Dorje of the Kalachakra tradition had told him about the root lineage. He was sent to Rong and listened to the teachings, including the branches, in November. There, he felt that the completion stage of this tradition might be different from what he had learned, and that there were many difficulties that no one could resolve, so he intended to go to Shambhala himself. At that time, the monks of Götsangpa were playing dice, and they invited him to join. He remembered that Götsangpa had said that a destined disciple would come, so he went to see the Dharma Lord who was residing in Nyenam Dechenteng. Götsangpa said that a destined disciple would come tomorrow. After meeting him, Götsangpa was very pleased and called him 'Acharya Jo Tsun'. The master and disciple talked, and he told his story. Götsangpa asked him what he didn't understand, and he asked one by one. Götsangpa replied, 'Isn't it like this?' Most of his doubts were resolved. Götsangpa said, 'Some subtle points, you will understand later.' He asked, 'Who did you learn from to become so proficient in the Kalachakra?' Götsangpa replied, 'I didn't learn from anyone else, when I was living in Shririd, a Dakini...'
དམར་མོ་ཞིག་གིས་པོ་ཏི་བྱིན། དེ་མིད་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་གང་ལའང་མི་ཤེས་པ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་བདག་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གནང་དགོས་ཞུས་པས། 2-537 སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན་རང་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་གསུངས། དེར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་དུས་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་རྒྱས་པ་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་རྨིས། གཉིད་སད་དུས་ཉི་མ་ཤར་འབོལ་སོང་སྣང་། དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན་ཐུགས་ཚིམ་མམ་གསུང་། ཚིམ་ལགས་ཞུས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་ཡིན། དེར་བཀའ་ལས་ཤམྦྷ་ལ་ན་ལས་འབྲེལ་མི་འདུག །དངོས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་ཨུ་རྒྱན་དུ་འདུག་དེར་སོང་གསུང་། ཐོག་མར་བྱང་མི་མེད་ཀྱི་ཐང་ལ་ཟླ་བ་དགུ་བཞུགས། དེ་ནས་ཏི་སེ། མར་ཡུལ། ག་ཤ །ཛ་ལནྡྷརའི་བར་དུ་བྱོན། དེ་ནས་གྲོགས་མཆེད་ལྔ་ཡོད་པའི་གསུམ་སྣོད་མིན་པར་མཁྱེན་ནས་སློག །དཔལ་ཡེས་ཁྲིད་དེ་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན། ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཁྱད་པར་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་སྒོམ་མ་བརྡུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཆར་ཕབ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་མཐིལ་དུ་བརྟོལ། ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་དེ་ཐོག་མར་ཀ་མ་དྷ་ཀོ་ཞེས་པའི་གངས་རི་ཞིག་ཏུ་གཟིགས། དེ་ནས་དྷཱུ་མ་ཐ་ལར་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་གིས་ཐུག་པ་ཕོར་གང་བྱིན་པ་འཐུངས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་བླངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། 2-538 དེ་སངས་པ་ན་སྔར་གྱི་གངས་སོགས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གཟིགས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྩལ། སྨད་འཚོང་མ་དེས་ཀྱང་གདམས་པ་དང་། རེག་པ་མེད་པའི་རྡོའི་འོག་ཏུ་ལོ་གཅིག་བསྒོམས་ན་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཅིག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་མཇལ་ཏེ། དཔལ་ཡེས་སྐྱེལ་བ་ལ་བོད་དུ་ལོག་འབྱོན་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། ཚུར་ལམ་ཁ་ཆེ་བརྒྱུད་བླ་ཆེན་དེ་ཁྱིམ་གྱི་བླ་མཆོད་དུ་བཟུང་། ཁོང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་ཁྲིད་བྱོན་པ་ལམ་དུ་རྒོད་ཚང་པ་གཤེགས་པ་གཟིགས་ཏེ་སླར་སློག །ཆོས་རྗེ་རང་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་བྱོན། རྒོད་ཚང་པའི་ནང་རྟེན་གདན་ས་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་བཀོད་མཛད། འཕྲིན་ལས་ཆེ་བས་ཕྱིས་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན། རྒྱལ་པོ་ཤིང་གཏན་ཅན་ར་མ་པཱ་ལས་སྦྱིན་བདག་བྱས། ཚོགས་བདག་དམ་ལ་བཏགས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པས་ཕུ་གྲོལ་མདའ་གྲོལ་དུ་སོང་། དེ་ཕྱིན་སྤྱན་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནད་དང་གད
【現代漢語翻譯】 一位紅衣女子給了他一本書。他說，他有一種吞下它的感覺，因此通曉一切佛法。他請求道：『請賜予我時輪金剛灌頂。』 上師覺尊說：『向你自己祈請吧。』於是他祈請，黎明時做夢，夢見時輪金剛就是金剛持佛，詳細地做了壇城的儀軌，並圓滿地賜予灌頂。醒來時，感覺太陽已經升起很高了。他去見上師覺尊，上師問：『你滿意了嗎？』他回答說：『滿意了。』從那以後，他將法王視為真正的佛陀。法王說：『在你的傳承中，沒有與香巴拉的因緣。真正的因緣在烏仗那，去那裡吧。』起初，他在無人居住的北方平原住了九個月。然後去了底斯山、瑪域、克什米爾、札蘭達拉。之後，他發現五個同伴中的三個不適合接受教法，於是讓他們離開了。他帶著巴耶前往烏仗那。路上出現了不可思議的神變。特別是，那些沒有在法王面前進行禪修的人降下了石雨。他以苦行壓制了石雨，突破到了烏仗那的中心。他首先看到的是自生黑汝嘎的宮殿，那是一座名為卡瑪達郭的雪山。然後，在杜瑪塔拉，一位妓女給了他一碗湯，他喝了下去，瞬間感覺自己獲得了十七個不同的身體。 醒來后，他看到以前的雪山等一切都像顯現的壇城輪一樣。特別是，薄伽梵母賜予了他金剛三昧耶的近修和實修。那位妓女也給了他教導，並預言說：『如果在沒有觸及的石頭下禪修一年，你將變得和印度的八十四大成就者之一一樣。』此外，他還遇到了四位瑜伽母。因為要送巴耶，所以他必須返回西藏。在回來的路上，他通過克什米爾將那位大喇嘛作為家中的保護神。當他帶著那位據說要修法的人離開時，看到郭倉巴去世了，於是又讓他回去了。法王自己去了金剛座。他為郭倉巴的內殿、寺院等做了安排。因為他的事業非常廣大，後來阿里地區的國王和他的眷屬都出家了。他去了印度的金剛座。國王辛格丹堅·拉瑪帕拉成了施主。他降伏了會主，大手印和世俗菩提心的雙運證悟達到了極致。從那以後，僅僅用眼角看一眼，就能消除疾病和邪魔。
【English Translation】 A red-clothed woman gave him a book. He said that he had a feeling of swallowing it, and thus he understood all the Dharma. He requested, 'Please grant me the Kalachakra initiation.' The master Jo-tsun said, 'Pray to yourself.' So he prayed, and in a dream at dawn, he dreamed that Kalachakra was Vajradhara Buddha, and he performed the mandala rituals in detail and completely bestowed the initiation. When he woke up, he felt that the sun had risen very high. He went to see the master Jo-tsun, who asked, 'Are you satisfied?' He replied, 'Satisfied.' From then on, he regarded the Dharma Lord as the real Buddha. The Dharma Lord said, 'In your lineage, there is no connection with Shambhala. The real connection is in Oddiyana, go there.' At first, he stayed in the uninhabited northern plain for nine months. Then he went to Mount Kailash, Maryul, Kashmir, and Jalandhara. After that, he realized that three of the five companions were not suitable to receive the teachings, so he let them leave. He took Pal Yeshe and went to Oddiyana. Inconceivable miracles occurred on the way. In particular, those who had not meditated in front of the Dharma Lord rained stones. He suppressed the stone rain with asceticism and broke through to the center of Oddiyana. He first saw the palace of the self-born Heruka, which was a snow mountain called Kamadha Ko. Then, in Dhuma Thala, a prostitute gave him a bowl of soup, and when he drank it, he felt as if he had instantly gained seventeen different bodies. When he woke up, he saw that all the previous snow mountains and everything else looked like a manifest mandala wheel. In particular, the Bhagavati Mother bestowed upon him the near attainment and actual attainment of the Vajra Samaya. That prostitute also gave him instructions and prophesied, 'If you meditate under a stone that has not been touched for a year, you will become like one of the eighty-four great Indian siddhas.' In addition, he also met four yoginis. Because he had to send Pal Yeshe, he had to return to Tibet. On the way back, he took that great lama through Kashmir as the protector of his house. When he took away the one who was said to be practicing Dharma, he saw that Götsangpa had passed away, so he sent him back again. The Dharma Lord himself went to Vajrasana. He made arrangements for Götsangpa's inner sanctum, monastery, and so on. Because his activities were very extensive, later the king of Ngari and his retinue all became monks. He went to Vajrasana in India. King Shingtan Chen Rama Pala became the patron. He subdued the Lord of Hosts, and the realization of the union of Mahamudra and conventional Bodhicitta reached its peak. From then on, even a glance from the corner of his eye could eliminate diseases and evil spirits.
ོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ནུས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན། མདོ་རྒྱུད་འདི་མི་མཁྱེན་བྱ་བ་མེད། ཁྱད་པར་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན། 2-539 ལམ་དུ་ཀརྨ་པས་བསྟན་པ་འཛིན་རོགས་བཅོལ་རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཧུ་པི་ལི་སེ་ཆེན་ཧན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཞིན་བྱོན། ལོ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་ལོག །དངོས་པོ་ཁབ་ཙམ་ཡང་མ་བསྣམས། དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་གཤེགས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྩལ་བའི་སློབ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁར་ཆུ་བ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་དབུ་མ་བ། མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བ་སེངྒེ། རྟོགས་ལྡན་གཡག་མགོ་བ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ། གྲུབ་ཐོབ་ཚ་ཆུང་བ། ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཤོང་བློ་བརྟན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་ལ་ངས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་ཁ་བཤད་ན་ལུང་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་འགེངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲུག་པའི་ཞེན་བྱས་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འདི་རང་བཤད་ཅེས་གསུངས། རྟོགས་ལྡན་ཟླ་སེང་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་པའི་གསུང་ལ་འདྲིས་པས་ཟིན་བྲིས་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གིས་བཏབ། དེའི་སློབ་མ་མཆིང་བུའི་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེངྒེ། དེའི་སློབ་མ་འཕགས་མཆོག་བསོད་ནམས་དཔལ་ཏེ། དང་པོར་ཆོས་རྗེ་གངས་པ་ལ་བཏུགས། ཁྲིད་ཞབས་ཕལ་ཆེར་མ་ཚར་བ་ལ་བླ་མ་གྲོངས། མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེངྒེ་ལ་བཏུགས་ཆུ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒོད་ཕྲུག་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། དེའི་སློབ་མ་ཁ་རག་པ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། དེའི་སློབ་མ་ཁ་རག་གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ། 2-540 དེ་ལས་རྒྱལ་དབང་རྗེས་གསན་ནོ། །སྤྱིལ་དཀར་བས་འབྲི་མཚམས་སུ་བ་རི་སྤྱིལ་དཀར་བཏབ། འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མངའ། སྐུ་ཚེ་ཕལ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱལ་བ་ཡིན།། ནེ་རིངས་པ་ནི། རྒོད་ཚང་པ་རང་གིས་མཇལ་བ་ཕ་གྲུབ་པ་ཞིག་པོའི་དབོན་པོ་ཡིན། རྒོད་ཚང་པ་ལ་གདམས་པ་གསན། གྲུབ་པ་བརྙེས། ཕལ་ཆེར་སྐུ་མཚམས་རང་ལ་བཞུགས་པས་ནེ་རིངས་ཆོས་རྗེ་སྦས་པས་ཆེ་ཟེར། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་འཁོར་ནས་བྱང་ལམ་དུ་ཕེབས་དུས་བོད་བྱིང་བསུ་བ་ལ་བྱོན། ཁོང་མ་བྱོན་པར་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་དཔལ་བརྫངས། ཤིན་ཏུ་གྲང་། ལྷག་པར་ཁ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་འོ་བརྒྱལ། ཁོང་དཔོན་སློབ་ཅོག་བུ་མཛད། ན་བཟའ་སྲབ་པ་འཕགས་པས་ལྟར་གནང་བས་ཅོག་པུའི་མཐའ་སྐོར་ཐག་ཞགས་ཙམ་གྱི་ཁ་བ་ཞུ་ནས་སྣུམ་རུག་གེ་བྱུང་། དེས་འཕགས་པ་དགྱེས་ནས་ཆེ་བསྟོད་དུ་གངས་ཅན་ཤཱཀྱའི་དཔལ་དུ་བཏགས། འདི་གནས་རྙིང་པའི་ཞལ་ངོ་ཡིན། ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལའང་གངས་ཅན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ཞེས་ཟེར། ཁོང་དང་མཚན་མཐུན་པས་མོན་རྩེ་བའི་སློབ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ་ལའང་གངས་ཅན་ཀུན་དགའ་དཔལ་ཟེར་བ་བྱུང་། དེ་དུས་གནས་རྙིང་སྟོད་འབྲུག་ཏུ་ཡོད་ཟེར། ནེ་རིངས་པ་རང་གི་དབོན་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 能夠從疾病中解脫，威懾天神、惡鬼和人類。如果不瞭解這部經續，那就沒有什麼可做的了。特別是前往中國。 在途中，噶瑪巴囑託他幫助弘揚佛法，於是他應元朝皇帝忽必烈（Kublai Khan）的邀請前往中國。一年後返回，沒有帶走任何東西。七十歲時去世。他傳授灌頂和修持的弟子有：仁波切卡曲瓦（Rinpoche Khar Chuwa），噶瑪巴讓炯多杰（Karma Pakshi Rangjung Dorje），喇嘛烏瑪瓦（Lama Umawa），堪欽索南沃色（Khenchen Sonam Ozer），證悟者達瓦僧格（Togden Dawa Senge），證悟者亞郭瓦（Togden Yak Gowa），法王貢噶頓珠（Choje Kunga Dondrup），成就者擦瓊瓦（Drubthob Tsa Chungwa），雄多杰嘉燦（Shong Dorje Gyaltsen），雄洛丹等等，數不勝數。他說：『如果我口頭傳授這三種金剛的修持，整個山谷都會充滿成就者。』他還說：『不丹傳承的八大教授，都是我自己的講解。』證悟者達瓦僧格熟悉大成就者的教言，所以大部分筆記都是他寫的。他的弟子是欽布的堪布絳曲僧格（Khenpo Jangchub Senge）。他的弟子是帕巴索南華（Phagpa Sonam Pal），他最初依止法王岡巴（Choje Gangpa），但大部分教授尚未完成，上師就去世了。於是他依止堪欽絳曲僧格，在曲瓦修行，獲得了證悟。他有弟子郭竹扎巴炯內（Godrug Drakpa Jungne），他的弟子是卡拉巴嘉措華（Kharagpa Gyatso Pal），他的弟子是卡拉成就者索南堅贊（Kharag Drubchen Sonam Gyaltsen）。 從他那裡，嘉瓦仁波切接受了傳承。斯噶瓦（Sikarwa）在閉關時建造了瓦日斯噶寺（Wari Sikar）。他擁有光明的光環，一生都在修行中度過。內讓巴（Ne Ringpa）：他親自拜見了郭倉巴（Gotsangpa），是帕竹巴（Phagru）的侄子。他從郭倉巴那裡接受了教法，獲得了成就。他大部分時間都在閉關，所以被稱為內讓法王，非常隱秘。當帕巴仁波切從嘉闊（Gyakhor）前往藏北時，他派釋迦華法王（Shakya Pal）去迎接。天氣非常寒冷，特別是下了一場大雪，大家都感到很困難。他和他的弟子們一起坐在一個墊子上，帕巴把一件薄衣服給了他，墊子周圍大約一圈的雪都融化了，變得油膩膩的。帕巴很高興，讚揚他是『雪域釋迦之光』。他是聶寧寺（Nyenying Monastery）的主持。後來，法王貢噶華也被稱為『雪域貢噶華』。因為他和門澤瓦（Montsewa）的弟子貢噶華同名，所以門澤瓦的弟子貢噶華也被稱為『雪域貢噶華』。據說當時聶寧寺位於托竹（Todrug）。內讓巴自己的侄子。
【English Translation】 Able to liberate from diseases, Overpowering gods, demons, and humans. If one does not know this scripture, there is nothing to do. Especially going to China. On the way, Karma Pakshi entrusted him to help uphold the teachings, so he went to China at the invitation of the Chinese Emperor Kublai Khan. He returned after a year, not taking even a needle. He passed away at the age of seventy. His disciples to whom he bestowed empowerments and practices were: Rinpoche Khar Chuwa, Karma Pakshi Rangjung Dorje, Lama Umawa, Khenchen Sonam Ozer, Realizer Dawa Senge, Realizer Yak Gowa, Dharma Lord Kunga Dondrup, Accomplished One Tsa Chungwa, Shong Dorje Gyaltsen, Shong Lodan, and so on, countless. He said, 'If I verbally transmit the practice of these three vajras, the valley will be filled with accomplished ones.' He also said, 'The eight great instructions of the Drukpa tradition are my own explanations.' Realizer Dawa Senge was familiar with the words of the great accomplished ones, so he wrote most of the notes. His disciple was Khenpo Jangchub Senge of Chingu. His disciple was Phagpa Sonam Pal, who initially relied on Dharma Lord Gangpa, but the lama passed away before most of the instructions were completed. So he relied on Khenchen Jangchub Senge and practiced in Chuwar, attaining realization. He had a disciple, Godrug Drakpa Jungne, whose disciple was Kharagpa Gyatso Pal, whose disciple was Kharag Drubchen Sonam Gyaltsen. From him, the Gyalwang Rinpoche received the lineage. Sikarwa built Wari Sikar during his retreat. He possessed a halo of clear light and spent his life in practice. Ne Ringpa: He personally met Gotsangpa and was the nephew of Phagru. He received teachings from Gotsangpa and attained accomplishment. He mostly stayed in retreat, so he was called Ne Ring Choje, very secretive. When Phagpa Rinpoche was traveling from Gyakhor to northern Tibet, he sent Dharma Lord Shakya Pal to welcome him. It was very cold, especially with a heavy snowfall, which made everyone miserable. He and his disciples sat together on a cushion, and Phagpa gave him a thin robe. The snow around the cushion melted into a greasy circle. Phagpa was pleased and praised him as 'The Glory of Shakya in the Land of Snows'. He was the abbot of Nyenying Monastery. Later, Dharma Lord Kunga Pal was also called 'Kunga Pal of the Land of Snows'. Because he shared the same name with Kunga Pal, a disciple of Montsewa, Kunga Pal, the disciple of Montsewa, was also called 'Kunga Pal of the Land of Snows'. It is said that at that time, Nyenying Monastery was located in Todrug. Ne Ringpa's own nephew.
ད་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱུང་བ་ཙ་རི་ཏི་སེ་སོགས་འཛིན་པ་ལ་དོ་གལ་ཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། 2-541 དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་དཔོན་སློབ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྟོད་འབྲུག་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་ཞེས་མང་བའི་དཔེར་ཀུན་གླེང་བ་འདིའོ། །ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདན་ས་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དབོན་ཡིན། དེ་ནི་ཆོས་རྗེའི་གཅེན་པོ་ལྷ་གཉན་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བའི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཆུང་བ་དབོན་སྟག་གོ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དུས་ཉེ་གནས་ལ་དེ་རིང་ཆོས་སྐྱོང་འགོ་བའི་མི་ཞིག་འོང་གཏོར་མ་གྲབས་གྱིས་གསུངས། དེའི་ཉིན་བྱོན་དབུ་སྐྲ་བཅད། མཚན་དར་མ་སེངྒེ། དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དབང་གནང་། གཞན་གདམས་པ་རིམ་གྱིས་གསན། བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད། བསྙེན་པར་རྫོགས། ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་ཐོགས། སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་བཀོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྗེ་དཔོན་སློབ་གཞུང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་འབྲུག་གི་གནས་བརྟན་དུ་བཞག །ཤིང་གཏོས་ཆེ་བ་བསགས་པས། ཆོས་རྗེ་ཕྱིར་བྱོན་དུས་མི་གཅིག་གིས་བསགས་པའི་ཤིང་རང་མང་གསུངས། དེར་ལུང་པའི་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་དེར་སླེབས་ནས་ཤིང་ཁོང་གཅིག་པུ་མིན། མི་མགོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་རྐྱང་གིས་བསགས་སོ་ཟེར། ཕྱིས་འབྲུག་ཏུ་ཞིང་གཅིག་སློག་པའང་ཉེ་གནས་ལ་ཚ་བ་འཕྱི་བ་ཞིག་གྱིས། དེ་བར་མ་འོང་གསུང་པ། ཁོས་ཚད་ལ་ཁྱེར་ཕྱིན་པས་ཞིང་གི་སྟེང་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ནས་ཕལ་ཆེར་སློག་ཟིན་འདུག ། 2-542 དེ་ནས་མི་སྣང་བས་འཕྲོ་དུམ་ཞིག་ལུས། གཞན་ཡང་ཁྱི་ནག་ཕ་ཇོ་ཟེར་བའི་མགོན་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་པའི་མགུལ་དུ་ཡི་གེ་བཏགས་དེ་བཏང་བས་གར་བརྫངས་པར་སླེབས་ཏེ། ཚུར་ཡིག་ལན་ཡང་དེ་ཁ་ལ་བསྐུར་བས་ཆོག །དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། དུས་རྒྱུན་དུའང་གསུང་བཅད་མཛད་དེ་བསྙེན་སྒྲུབ་རང་མཛད། དེའི་དབང་གིས་ནུས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མངའ། འབྱུང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཞུ་མཁན་བྲག་ཏུ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ་བྲག་ལ་ཕྱག་གིས་འཇུས་པའི་རྗེས། ར་ལུང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་པའི་རྡོ་ལ་ཕྱག་རྗེས། ར་ལུང་གི་སྒོམ་སྡེ་ལ་ཆུ་གནོད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞབས་རྗེས། སྟག་རིའི་དབེན་གནས་རྒྱུན་དུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་རྫོང་སོགས་ཏེ་ཞབས་རྗེས་བདུན་བཞག །སྟག་རིར་གསང་སྤྱོད་ལ་བྱོན་པ་ན། བུ་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གསུམ་བྱུང་ནས། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འབྱོན་ཙ་ན། །ངེད་མི་འགྱུར་བུ་མོ་སྤུན་གསུམ་གྱིས། །ལམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །དེ་ཐུགས་ལ་གསལ་ལམ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཞེས་ཟེར་བའི་མོད་ལ་རྗེ་མར་པ་འཁྲུངས་པའི་སྐབས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་དྲན། ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་ཕྱི་ཚར་རྣམས་ཀྱི་གདམ་ངག་རྫོགས་པར་མཛད། ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་འགྲོ་སྒོམ་ཞིག་པོས་ལྷོ་ཁ་བཞ
【現代漢語翻譯】 現在，對於像匝日扎（tsa ri tra）等聖地的守護也給予了極大的重視。 像這樣的法主果倉巴（Gotsangpa）師徒及其傳承被稱為上部竹巴（Upper Druk），如同天上的星星般眾多，這是大家常說的。 法主藏巴嘉熱（Tsangpa Gyare）的親傳弟子是桑結溫（Sangye Won）。他是法主的哥哥拉年（Lha Nyen）的兩個兒子中的長子，小兒子叫溫達（Won Tak）。法主在竹巴時，對侍者說：『今天會來一位護法的首領，準備朵瑪（torma，供品）。』 當天，他來了，剃了頭髮，取名為達瑪僧格（Darma Senge）。當天就賜予了護法灌頂，之後逐漸聽聞了其他的教誨，進行了修持，圓滿受戒，與護法立下誓言，役使八部眾。法主師徒去往宗（dzong，堡壘）時，讓他留在竹巴作為住持。他積攢了大量的木材，法主回來時說：『一個人積攢的木材真多啊！』 當時，一個牧童來到那裡說：『這些木頭不僅僅是他一個人積攢的，還有各種各樣的人頭。』後來，在竹巴翻耕一塊田地時，他對侍者說：『找一個遲鈍的人去。』那人帶著工具去了，發現田地上到處都是各種各樣的生物，幾乎都翻耕完了。 之後，有一個地方沒有翻耕，還剩下一小塊。另外，有一隻名叫『黑狗帕覺』（Khyi Nag Phajo）的護法犬，把信繫在它的脖子上放出去，它就能到達送信的地方，回來時也能把回信繫在它的嘴裡帶回來。這些都是護法的化身。他經常閉關，自己進行修持。因此，他擁有無礙的神通和能力，能夠自在地駕馭四大元素。當求助者在巖洞中修行時，他用手觸控巖石，留下了手印。在拉隆（Ralung）進行火供時，在石頭上留下了手印。爲了平息拉隆寺的洪水災害，留下了腳印。爲了使達日（Takri）的僻靜處更加穩固，以及秋宗（Choszong）等地，留下了七個腳印。在達日進行秘密修行時，出現了三個用骨飾裝飾的女孩，她們說：『您去印度的時候，我們不變的三個姐妹，在菩提道上發起了殊勝的菩提心，您還記得嗎，譯師？』 就在那一瞬間，他清晰地回憶起了瑪爾巴（Marpa）尊者誕生的情景。法主圓滿地傳授了所有外圈弟子的教誨，讓自己的弟子卓貢西波（Dro Gon Shipo）駐錫在洛扎（Lhokha）。
【English Translation】 Now, great importance is attached to holding places like Tsari Tra well. Such a Dharma Lord Gotsangpa, along with his disciples and lineage, is known as the Upper Druk, and it is commonly said that they are as numerous as the stars in the sky. The direct successor of Dharma Lord Tsangpa Gyare was Sangye Won. He was the eldest of the two sons of the Dharma Lord's elder brother, Lha Nyen. The younger one was Won Tak. When the Dharma Lord was in Druk, he said to his attendant, 'Today, a leader of the Dharma protectors will come, prepare the torma (offering cake).' On that day, he came, had his hair cut, and was named Darma Senge. On that very day, he was given the empowerment of the Dharma protectors, and gradually received other teachings. He practiced and completed the vows. He made vows to the Dharma protectors and employed the Eight Classes of gods and demons. When the Dharma Lord and his disciples went to the dzong (fortress), he was left as the abbot of Druk. He accumulated a large amount of wood, and when the Dharma Lord returned, he said, 'The amount of wood accumulated by one person is truly great!' At that time, a shepherd came there and said, 'These woods were not only accumulated by him alone, but also by various human heads.' Later, when plowing a field in Druk, he told his attendant, 'Get a slow person to do it.' When that person went with the tools, he found that the field was full of various creatures and was almost completely plowed. After that, one area was not plowed, leaving a small piece. Also, there was a Dharma protector dog named 'Black Dog Phajo,' and when a letter was tied around its neck and sent out, it could reach the place where it was sent, and it could also bring back the reply letter tied in its mouth. All of these were emanations of the Dharma protectors. He often went into retreat and practiced on his own. Therefore, he possessed unobstructed miraculous powers and abilities, and was able to freely control the elements. When a petitioner was practicing in a cave, he touched the rock with his hand, leaving a handprint. When performing a fire puja in Ralung, he left a handprint on the stone. In order to pacify the flood disaster at Ralung Monastery, he left a footprint. In order to make the secluded place of Takri more stable, and also at Choszong and other places, he left seven footprints. When he went to Takri for secret practice, three girls adorned with bone ornaments appeared and said, 'When you go to India, we, the three unchanging sisters, have generated the supreme mind of enlightenment on the path to enlightenment. Do you remember that clearly, translator?' At that very moment, he clearly remembered the circumstances of the birth of Lord Marpa. The Dharma Lord completely transmitted the teachings to all the outer circle disciples, and had his disciple Dro Gon Shipo reside in Lhokha.
ི་དབང་དུ་བསྡུས། ར་ལུང་གི་ཕྱི་རྟེན་བཞེངས་པའི་གཉྫི་ར་བསྐྱོན་པ་ལ་སྟག་རི་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྐྱང་ལ་ཆིབས་ཏེ་བྱོན། 2-543 དེར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དངོས་སུ་བྱོན་པ་གཟིགས། དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་སོ། །གཞོན་ནུ་སེངྒེ་གཅེན་ལྷ་བཙན་གྱིས་སྲས་གཉིས་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་ཡིན། ཆུང་བ་རིན་ཆེན་དཔལ་ལོ། །དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ལ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྩ་གསུམ་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། སོ་གསུམ་པ་ལ་གདན་སར་བྱོན། རྗེ་ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀྱི་གདམ་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོ་ཡོད། རྩ་རླུང་གི་ནུས་པ་ཆེ། འདིའི་རིང་ལ་ལྷོ་འབྲུག་ཐུབ། འབྲུག་ལ་གླིང་ལོག་བྱུང་། དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་པ་ལ་གཤེགས། ཞལ་སློབ་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་གཡུ་མོ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་ཐོན།། སློབ་དཔོན་རིན་དཔལ་གྱི་སྲས་པོ་ཉི་མ་སེངྒེ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གདན་སར་ཕེབས་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་པ་ལ་གཤེགས། སེངྒེ་ཤེས་རབ་དབོན་སྟག་གི་སྲས་སུ་མཆེད་གཉིས་འཁྲུངས་པའི་གཅེན་པོ། དགུང་ལོ་དྲུག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་འཁྲུངས། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགུང་ལོ་དགུ་པ་ལ་ལ་ཡག་གངས་ཕུག་ཏུ་ཆོས་རྗེ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་པའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་བསྐྱངས་པའི་བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། 2-544 ཞབས་ལ་རྨ་བྱུང་བའི་དུས་ཁྲག་མེད་པར་འོ་མ་འཛགས། རྩ་གཅིག་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྒོད་ཚང་པའི་གདན་ས་ལ་བྱོན། ཕྱིས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བའི་དབུ་སྐྲ་གཅོད་མཁན་ཡིན། འགའ་ཞིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་གླིང་པ་ཞེས་ཟེར། ཞེ་གཅིག་པ་ལ་གཤེགས། འདིས་ར་ལུང་གི་གདན་ས་མ་མཛད། གདམ་ངག་རྣམས་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། །སེངྒེ་རིན་ཆེན་ནི་རྡོར་གླིང་པའི་གཅུང་པོ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཉི་མ་སེངྒེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཆོས་རྗེ་སྐུ་མཆེད་ལ་གདམ་ངག་རྫོགས་པར་གསན། བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ནས་ཚོགས་པ་བསྐྱངས། འདིའི་དུས་ཙ་རི་རྙིང་མ་ནས་འབྲུག་པའི་ལས་ཚན་བསྡུས། དེས་ཀོང་ཁ་དྭགས་ཞབས་རྣམས་སུ་རིམས་ནད་མེ་ལྟར་འབར། ཡོན་བདག་རྣམས་གྲོས་བྱས། རྐྱེན་པ་རྒྱལ་པོ་སྟག་རྡོ་རྗེས་གཙོས། རི་བ་ཞུ་བར་འོངས་བ་ན། ཆོས་རྗེའི་བཀའ་ལས་རི་ཐེབས་མི་གཏོང་གསུངས། རྒྱལ་པོ་ལྕེབ་པར་ཆས་པ་ན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་འགྲོ་མགོན་འདོམས་གསུངས་པས། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྲལ་གཤམ་ན་འདུག་པ་ཡིད་ལ་འཐད་ནས་འདམས་པས་འདམ་ཁ་མ་ལོག་གསུངས། གནས་རྙིང་མར་མི་གཏོང་། ང་ལ་ཁྱེའུ་ཁྲག་མ
【現代漢語翻譯】 被置於他的掌控之下。爲了建造 Ra-lung（拉隆寺）的外圍建築，他騎著一匹野驢，以神通從 Tagri（達日）而來。 在那裡，他親眼看到了噶舉派（Kar-gyu，白教）的上師們前來參加落成典禮。六十一歲時，他去世了。Gyonnu Senge（久努僧格）是 Lha-tsan（拉贊）的長子，有兩個兒子。小兒子是 Rinchen Pal（仁欽貝）。八歲時，他在 Chöjé（法主）面前出家。二十三歲時，他受了比丘戒。三十三歲時，他登上了法座。他擁有 Khuvo（庫沃）師徒二人的全部教誨。他擁有強大的氣脈力量。在他執政期間，Lho-druk（洛扎）得以倖存。不丹發生了叛亂。六十七歲時，他去世了。他的弟子包括偉大的瑜伽士 Yumo（玉莫）等等。 Sönam Senge（索南僧格），是大師 Rindpal（仁貝）的兒子，十一歲時在 Chöjé Gyönnu（法主久努）面前出家。他獲得了最高的證悟。十六歲時，他登上法座，三十七歲時去世。Senge Sherab（僧格喜饒）是 Wön Tag（溫達）的兒子，兄弟二人中的哥哥。六歲時，他自然生起了三摩地。十一歲時，他在 Chöjé Gyönnu（法主久努）面前出家。九歲時，他在 Layak Gangphuk（拉雅崗普）從 Chöjé Pa（法主巴）那裡接受灌頂時，憑藉鈴聲生起了證悟。十八歲時，他修習氣脈，體驗到難以想像的暖樂。 當他的腳受傷時，流出的不是血，而是乳汁。二十一歲時，應瑜伽士 Ugyenpa（鄔金巴）的祈請，他前往 Rötsangpa（熱藏巴）的法座。後來，他的事業非常廣大。他是砍斷 Dpang Lotsawa（邦洛扎瓦）頭髮的人。有些人說他是 Dorje Lingpa（多吉林巴），有些人說他是 Gyalsé Jyang Lingpa（嘉賽絳林巴）。四十一歲時，他去世了。他沒有擔任 Ra-lung（拉隆寺）的法座，但他對所有的教誨都非常恩重。Senge Rinchen（僧格仁欽）是 Dorlingpa（多吉林巴）的弟弟，據說是 Sangye Wön（桑杰溫）的轉世。十一歲時，他在 Nyima Senge（尼瑪僧格）那裡出家。他從 Chöjé（法主）兄弟那裡聽聞了所有的教誨。十三歲時，他開始管理僧團。在他執政期間，Tsari Nyingma（察里寧瑪）停止了不丹的活動。因此， Kongkha Dakzhap（貢喀達扎）等地爆發了瘟疫，像火一樣蔓延。施主們商議。在 Kyenpa Gyalpo Tak Dorje（堅巴國王達多吉）的帶領下，他們前來請求放棄山地稅收。法主說：『不要放棄山地稅收。』國王準備離開時，他答應了，並說：『讓國王指定一位施主。』於是，他選中了坐在下面的 Sönam Gyaltsen（索南堅贊），並說：『不要改變你的選擇。』不要讓舊的住所被放棄。我需要一個有血有肉的孩子。
【English Translation】 Was brought under his control. To build the outer structures of Ra-lung Monastery, he rode a wild donkey by means of miraculous power from Tagri. There, he saw the lamas of the Kar-gyu (White Sect) lineage actually come to the inauguration ceremony. At the age of sixty-one, he passed away. Gyönnu Senge was the elder son of Lha-tsan, who had two sons. The younger son was Rinchen Pal. At the age of eight, he was ordained by Chöjé. At the age of twenty-three, he took the full monastic vows. At the age of thirty-three, he ascended the throne. He possessed all the teachings of the Khuvo master and disciple. He had great power over the channels and winds. During his tenure, Lho-druk survived. There was a rebellion in Bhutan. At the age of sixty-seven, he passed away. His disciples included the great yogi Yumo, among others. Sönam Senge, the son of Master Rindpal, was ordained by Chöjé Gyönnu at the age of eleven. He attained the highest realization. At the age of sixteen, he ascended the throne and passed away at the age of thirty-seven. Senge Sherab was the elder of two brothers, the son of Wön Tag. From the age of six, he naturally arose in samadhi. At the age of eleven, he was ordained by Chöjé Gyönnu. At the age of nine, while receiving empowerment from Chöjé Pa at Layak Gangphuk, realization arose through the sound of the bell. At the age of eighteen, he practiced the channels and winds, experiencing inconceivable bliss and warmth. When his foot was injured, milk flowed instead of blood. At the age of twenty-one, at the request of the yogi Ugyenpa, he went to the throne of Rötsangpa. Later, his activities were very extensive. He was the one who cut the hair of Dpang Lotsawa. Some say he was Dorje Lingpa, and some say he was Gyalsé Jyang Lingpa. At the age of forty-one, he passed away. He did not hold the throne of Ra-lung, but he was very kind to all the teachings. Senge Rinchen was the younger brother of Dorlingpa and is said to be an incarnation of Sangye Wön. At the age of eleven, he was ordained by Nyima Senge. He heard all the teachings from the Chöjé brothers. At the age of thirteen, he began to manage the sangha. During his tenure, Tsari Nyingma stopped the Bhutanese activities. As a result, plague broke out in Kongkha Dakzhap and other places, spreading like fire. The patrons deliberated. Led by Kyenpa Gyalpo Tak Dorje, they came to request the abandonment of mountain taxes. The Chöjé said, 'Do not abandon the mountain taxes.' When the king prepared to leave, he agreed and said, 'Let the king appoint a patron.' Then, he chose Sönam Gyaltsen, who was sitting below, and said, 'Do not change your choice.' Do not let the old residence be abandoned. I need a child with blood and flesh.
དོག་ཤའི་རལ་པ་ཅན་ཞིག་གི་ཕུལ་བའི་གནས། 2-545 རིབ་པ་ལ་ནས་ཆུ་འབབ་བཅུ་གསུམ་བགྲངས་པ་ན་ཡོད་པ་དེར་རྫོང་། དེ་ན་ནེ་མོ་གཡུའི་མཎྜྻལ་ལྟ་བུ་གསུམ་བརྩེགས་ཡོད་པའི་སྟེང་མ་ལ་རྒྱོབ་ཅེས་ལུང་བསྟན་གདན་ས་ཉིད་དང་། ནེ་རིངས་ཨུ་རི་རྣམས་ནས་ལས་འཛིན་བོས་ཏེ་ཅི་ག་ཅར་དཔལ་གྱི་ནགས་ལྗོངས་བཟུང་བ་ཡིན། འདིས་སྤོས་སྐྱ་བཏབ། དེར་བཞུགས་པས་མཚན་ལྡན་སྤོས་སྐྱ་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ལྔ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་གཤེགས། །དེའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་དགའ་བདེ། མཚན་གཞན་རྟོགས་ལྡན་ལོ་རོ་རས་པར་གྲགས་པ་དེས་རྗེ་རས་ཆུང་པའི་གདན་ས་རྣམས་བསྐྱངས། ཆོས་རྗེ་སྤོས་སྐྱ་པ་ནས་དབོན་པོ་གཞན་མེད་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤངས་མོ་ཞིག་ལ་སྲས་བསྐྲུན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་དགོས་བྱུང་ལ། སྲས་ནི་ཆོས་རྗེ་སེངྒེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཤངས་སུ་འཁྲུངས། ཡབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་གདན་སར་བཞུགས། ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཐུའོ་ཧུན་ཐེའི་མུར་གྱིས་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཟུང་། གཙུག་ལག་ཁང་གོང་འོག་ལ་ཐིག་བླངས་པའི་བླ་རེ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དང་སྟོང་ལྔ། ཧོར་དུད་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་མངའ་འབངས་སུ་སྦྱར་བའི་འཇའ་ས་ཕུལ། གདན་ས་ཤིན་ཏུ་དར། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་ལ་གཤེགས། །དེའི་སྲས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་སེངྒེ་སྟེ། གཞུང་དུ་འཁྲུངས། རྒྱུད་དུ་མ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་གཞན་བས་གཙང་བས་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སེངྒེ་ཞེས་ཟེར། 2-546 ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཡེ་སུན་ཐ་མུར་དང་། ཐེ་མུར་སྦོ་ཁའི་འབུལ་སྐྱེལ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་ལྕོག་རྩེ་སོགས་གཏོས་ཆེ། ཡབ་སྲས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཕལ་ཆེར་གོས་ཤོག་ལ་གསེར་དུ་བཞེངས། གླེགས་ཐག་ལ་སོགས་པའང་སི་ཏའུ་ལ་བྱས་སོ།། དེ་ལ་སློབ་མ་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། བླ་ཆེན་བསམ་རྒྱལ་ཁ་ཆེ་བ་ཞེས་བོན་ནུས་པ་ཅན་ཆོས་ལུགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་གཙོ་བོ། གཞན་ལྷ་ཁབ་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་སོགས་མང་ངོ་། །དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལ་གཤེགས། འདི་ཆོས་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས།། དེའི་སྲས་བློ་གྲོས་སེངྒེ་ལྷོར་འཁྲུངས། ཡབ་གཤེགས་པ་སྔས། ཡབ་ཚན་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་དབོན་པོ་ཀུན་དགའ་སེངྒེ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་གདན་ས་ཐོབ་རེ་བའི་འཕུང་སྟོབས་ཀྱིས་གདན་ས་ལ་སྐྱོན་ཆེ་བར་བྱུང་། མཆོད་གཞིས་ཕལ་ཆེར་དེ་དུས་ཤོར། ཆོས་རྗེ་རང་མཁན་པོ་དང་བླ་ཆེན་པས་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཆེ་བར་བྱུང་། སློབ་མ་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་སློབ་མཁྱེན་བརྩེ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་སྔོ་ཉལ་མ། དུས་འཁོར་ལ་མཁས་ཤིང་ཉམས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་ཞབས་ལ་གཏུགས་པས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུངས། སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་གངས་བཟང་གི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཞལ་སློབ་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་
【現代漢語翻譯】 多夏·熱巴堅（地名）的寺院遺址。 從日巴拉（地名）數十三條河流交匯處，那裡有一座宗（行政區域單位）。那裡有三層像綠松石壇城一樣的建築，最上面一層被稱為『嘉』，是授記的聖地。從內讓（地名）和烏日（地名）召集工匠，建造了吉嘎嘉（地名）的吉祥森林。他種植了白檀樹，住在那裡，因此被稱為『具名白檀者』。五十六歲時去世。他的弟子是桑結·嘎德（人名），又名托丹·洛熱·熱巴（人名），他管理著杰·熱瓊巴（人名）的寺院。由於曲杰·白檀者（人名）沒有其他侄子，他不得不為一個香秀（地名）女子舉行生育儀軌，生下的兒子是曲杰·森給堅波（人名），出生在香地。他在父親那裡出家，二十五歲時登上王位。蒙古皇帝圖·洪鐵穆爾（人名）尊他為上師。上下寺廟的藍圖繪製完成，有一萬五千個蓮花，九千戶蒙古家庭被納入其管轄之下，並被授予詔書。寺院非常興盛，三十八歲時去世。他的兒子是曲杰·貢嘎森給（人名），出生在仲（地名）。他精通密續及其註釋，智慧超群，被稱為蔣揚·貢嘎森給（人名）。 蒙古皇帝也孫鐵穆爾（人名）和鐵穆爾·博克（人名）進貢的禮物包括純黑沉香木，上面鑲嵌著各種珍貴寶石的頂飾等，非常巨大。父子二人用金箔抄寫了大部分佛經，書帶等也用絲綢製作。他的主要弟子有堪布·多吉仁欽（人名）和拉欽·桑結·喀且巴（人名），後者是一位有能力的苯教徒，後來皈依了佛教。此外，還有拉卡·吉天·洛丹（人名）等許多人。三十四歲時去世。據說他是曲杰（人名）的轉世。他的兒子洛哲森給（人名）出生在洛（地名）。他父親去世得很早。他父親的遠房侄子，名叫貢嘎森給（人名），爲了獲得寺院的控制權，利用權勢對寺院造成了很大的損害。大部分供養在那時都失去了。曲杰（人名）被堪布和拉欽迎請到寺院，他的佛法事業非常興盛。弟子中有佐囊派的弟子欽哲·托丹（人名）或寧夏瓦（人名），他精通時輪金剛，修行圓滿，依止了他，生起了證悟的智慧。他沒有捨棄肉身，而是住在崗桑（地名）的供養處。他的弟子是竹欽·洛哲（人名）。
【English Translation】 The place offered by Dogshai Ralpa Chen (place name). Thirteen rivers flow from Ribala (place name), and there is a Dzong (administrative region unit). There are three layers of structures like turquoise mandalas, the uppermost of which is called 'Gya', which is the seat of prophecy. From Nering (place name) and Uri (place name), craftsmen were summoned to build the auspicious forest of Jiga Gar (place name). He planted sandalwood trees and lived there, hence he was known as 'The One with the Name Sandalwood'. He passed away at the age of fifty-six. His disciple was Sangye Gadé (person name), also known as Tokden Loro Repa (person name), who managed the monasteries of Je Rechungpa (person name). Since Chöje Sandalwood (person name) had no other nephews, he had to perform a ritual for a Shangshö (place name) woman to give birth, and the son born was Chöje Sengé Gyalpo (person name), born in Shang. He was ordained by his father and ascended the throne at the age of twenty-five. The Mongol Emperor Tuo-Huan Temür (person name) revered him as a guru. The blueprints for the upper and lower temples were drawn, with fifteen thousand lotuses, and nine thousand Mongol households were placed under his jurisdiction and granted a decree. The monastery flourished greatly, and he passed away at the age of thirty-eight. His son was Chöje Kunga Sengé (person name), born in Zhung (place name). He was proficient in tantras and their commentaries, and his wisdom surpassed others, so he was called Jamyang Kunga Sengé (person name). The gifts offered by the Mongol Emperors Yesun Temür (person name) and Temür Böke (person name) included pure black agarwood, with tops inlaid with various precious gems, which were very large. The father and son transcribed most of the Buddhist scriptures in gold on silk paper, and the book straps were also made of silk. His main disciples were Khenpo Dorje Rinchen (person name) and Lachen Sangye Khachepa (person name), who was a capable Bon practitioner who later converted to Buddhism. In addition, there were many others such as Lhakhang Jigten Lodrö (person name). He passed away at the age of thirty-four. It is said that he was the reincarnation of Chöje (person name). His son Lodrö Sengé (person name) was born in Lho (place name). His father passed away early. His father's distant nephew, named Kunga Sengé (person name), used his power to cause great damage to the monastery in the hope of gaining control of it. Most of the offerings were lost at that time. Chöje (person name) was invited to the monastery by the Khenpo and Lachen, and his Dharma activities flourished greatly. Among his disciples were Khyentse Tokden (person name) or Ngonyalma (person name) of the Jonang school, who was proficient in the Kalachakra and had completed his practice. He relied on him, and the wisdom of realization arose. He did not abandon his physical body but resided in the offering place of Gangsang (place name). His disciple was Drupchen Lodrö (person name).
མཆོག་ལྡན་དཀོན་མཆོག་བསམ་གྲུབ་དང་། 2-547 མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་རིན་ཆེན་ཟེར་བ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །ཆོས་རྗེ་དེ་རང་དགུང་ལོ་ཞེ་དྲུག་པ་ལ་གཤེགས། ཡབ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སེངྒེ་ནི། གདན་སར་སྔ་མོ་ནས་བྱོན་ཏེ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་གཤེགས། འདི་ཡན་གྱིས་སེངྒེ་དགུ་ཚར་རྫོགས། སྲས་གཅིག་ཤོས་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས། དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་བཞུགས། དེ་ལ་སྲས་གསུམ་བྱུང་བའི་ཆེ་བ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། རྟེན་ངེས་མེད། ཁྱི་ར་མཛད། གནས་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུར་བ་ཞུས་པས་བསད་བསད་པ་སླར་གསོས་ཏེ་བཏང་། འཁོར་གསུམ་ཉི་ཟེར་ལ་བཀལ་བས་ར་སྨྱོན་དུ་བཏགས་ཏེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་དགུང་ལོ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་གཤེགས། དེའི་གཅུང་པོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས། འདིའི་སྲས་དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཡིན། ཆུང་ངུ་ནས་གཞུང་ཚོགས་མང་པོ་བཟུང་། ཡབ་ལ་གསན་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དེ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ལ་གདན་སར་བཏོན། ཚོགས་ལ་བརྟག་གཉིས་བཤད། དེ་ནས་ཡབ་གཤེགས་ནས་འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱན་དྲངས། ཁོང་གྲུབ་ཆེན་དཀོན་བསམ་པ་དང་མཁས་གྲུབ་ལེགས་རིན་པའི་སློབ་མ་ཡིན། ཁོང་གི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་བརྒྱུད་པ་འདིའི་གདུང་མི་གཅོད་ན་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་གྱིས། 2-548 མཆོད་པའི་གཙོ་བོ་བླ་མ་མཆོད་པ་ལ་གྱིས། ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་གྱིས་གསུང་བ་བཞིན་མཛད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་བསྐྱངས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཤར། དེས་ཇི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནས་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་ནས་སློབ་དཔོན་བདེ་རིངས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྡུས་པ་དང་ཚད་མ་སྦྱངས། རིག་ལུང་ལ་བརྫུས་ཏེ་གསང་ཕུ་འབྲས་སྤུངས་སོགས་སུ་ཕེབས། སྟོན་པ་བཟང་བའི་གྲགས་པ་ཐོབ། སྙེ་ཐང་བློ་བརྟན་དང་། ཁོང་གི་ཞལ་སློབ་སྒྲ་པ་ཨ་མོ་གྷ་པར་གྲགས་པ་ལ། ཀ་ཙན། སྙན་ངག །མངོན་བརྗོད་སོགས་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་གཞུང་དུ་བྱོན་རྔོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མཇལ། ཁོང་གི་གསུངས་ནས་ངས་ད་བར་ཁྱོད་ལ་སྒུག་སྡོད་བྱས་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ཆོས་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་འཕྲོད་པ་བྱེད་གསུངས། རྔོག་ལུགས་ཀྱི་དགྱེས་རྡོར། གུར་མ་ཡཱ་གདན་བཞི། གསང་ལྡན། གཞན་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སོགས་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་པ་གནང་སྟེ། ད་ངེད་རིང་པོར་མི་སྡོད། ངེད་ཀྱི་འདད་ཀྱི་གྲལ་དབུ་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པ་ཞུ་གསུངས། ཕྱིར་འབྲུག་ཏུ་ཕེབས། ཟླ་བ་ཙམ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གཤེགས་པའི་གྲལ་དབུ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་། ཞལ་ཆེམས་ལ་ངེད་ཀྱི་འདད་ཀྱི་གྲལ་དབུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲ
【現代漢語翻譯】 隨後出現了至尊的袞卻桑珠（དཀོན་མཆོག་བསམ་གྲུབ་，Konchok Samdrub，三寶成就）、克珠雷巴仁欽（མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་རིན་ཆེན，Khedrup Lekpa Rinchen，智成賢寶）這三位大師。法王本人在四十六歲時圓寂，據說他是其父親的轉世。他有兩個兒子，其中謝饒僧格（ཤེས་རབ་སེངྒེ，Sherab Senge，智慧獅子）很早就擔任了寺院住持，並在二十二歲時圓寂。到此為止，僧格世系圓滿了九代。另一個兒子耶謝仁欽（ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན，Yeshe Rinchen，智慧寶）被認為是文殊菩薩的化身，享年五十歲。他有三個兒子，長子名叫南喀貝桑（ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་，Namkha Pelzang，虛空吉祥），居無定所，以放牧為生。由於乃囊巴（གནས་ནང་པ，Nenangpa）的人們對他的誹謗，他被殺害后又復活，然後離去。他將三個牧羊人放在陽光上，因此被稱為『瘋羊』，並被認為是金剛手菩薩的化身，享年八十八歲。他的弟弟謝饒桑波（ཤེས་རབ་བཟང་པོ，Sherab Zangpo，智慧賢）被認為是觀世音菩薩的化身。謝饒桑波的兒子是貝吉嘉瓦旺波（དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ，Pelgyal Wangpo，吉祥勝王）。他從小就學習了很多經文，並從父親那裡聽聞了所有教法，八歲時被立為寺院住持，為僧眾講解《俱舍論》。之後，父親去世，他迎請了竹欽南喀 inner yoga（འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར，Trulshik Namkhai Naljor，無垢虛空瑜伽）。竹欽南喀 inner yoga是袞卻桑巴（དཀོན་བསམ་པ，Kon Sampa）和克珠雷仁巴（ལེགས་རིན་པ，Lek Rinpa）的弟子。竹欽南喀 inner yoga曾說：『如果你不想斷絕這個傳承，那麼修持的重點應放在上師修法上，供養的重點應放在上師供養上，修行的重點應放在祈禱上。』他按照這些話去做，並通過大手印的教導，生起了對實相的證悟。因此，他說竹欽仁波切南喀 inner yoga對他是多麼的恩重如山。之後，他從德瓦堅（བདེ་བ་ཅན，Dewachen，極樂世界）迎請了羅本德仁巴（སློབ་དཔོན་བདེ་རིངས་པ，Lobpon Deringpa），學習了《集論》和《量論》。他精通佛法，前往桑樸（གསང་ཕུ，Sangphu）和哲蚌寺（འབྲས་སྤུངས，Drepung）等地，獲得了善知識的美名。他還向內塘洛丹（སྙེ་ཐང་བློ་བརྟན，Nyethang Lodan）及其弟子扎巴阿莫嘎帕（སྒྲ་པ་ཨ་མོ་གྷ་པ，Drapa Amogha Pa），學習了聲明學，包括卡燦（ཀ་ཙན，Katsan）、詩學（སྙན་ངག，Nyangak）和詞藻學（མངོན་བརྗོད，Ngonjod）等。之後，他前往江（གཞུང，Gzhung），拜見了絨敦絳曲貝（རྔོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ，Ngokton Jangchub Pel）。絨敦絳曲貝說：『我一直在等你，現在要把佛法託付給你了。』他接受了絨氏教法的喜金剛（དགྱེས་རྡོར，Kyedor，梵文：Hevajra，意為：歡喜金剛）、古呼雅三昧耶（གུར་མ་ཡཱ་གདན་བཞི，Gurma Ya Gdan Bzhi）、密集金剛（གསང་ལྡན，Sangden）以及其他佛陀顱骨等灌頂、傳承和訣竅。絨敦絳曲貝還說：『我不會在這裡待太久了，我的葬禮需要你來主持。』之後，他返回不丹。大約一個月后，他收到了仁波切去世的訊息，並被邀請主持葬禮。遺囑中說，仁波切的葬禮必須由竹 欽
【English Translation】 Then appeared the supreme Konchok Samdrub (དཀོན་མཆོག་བསམ་གྲུབ་, Konchok Samdrub, Accomplishment of the Three Jewels), Khedrup Lekpa Rinchen (མཁས་གྲུབ་ལེགས་པ་རིན་ཆེན, Khedrup Lekpa Rinchen, Wise and Accomplished Excellent Jewel). The Dharma Lord himself passed away at the age of forty-six, and it is said that he was the reincarnation of his father. He had two sons, of whom Sherab Senge (ཤེས་རབ་སེངྒེ, Sherab Senge, Wisdom Lion) took over the monastery early and passed away at the age of twenty-two. With this, the Senge lineage was completed for nine generations. The other son, Yeshe Rinchen (ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན, Yeshe Rinchen, Primordial Wisdom Jewel), was known as the reincarnation of Manjushri. He lived to be fifty years old. He had three sons, the eldest of whom was Namkha Pelzang (ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་, Namkha Pelzang, Auspicious Sky). He had no fixed abode and made his living by herding. Because of the accusations made by the Nenangpa (གནས་ནང་པ, Nenangpa), he was killed, but he revived and left. He placed three shepherds on a sunbeam, so he was called 'Mad Goat' and was known as the reincarnation of Vajrapani, passing away at the age of eighty-eight. His younger brother, Sherab Zangpo (ཤེས་རབ་བཟང་པོ, Sherab Zangpo, Excellent Wisdom), was known as the reincarnation of Avalokiteshvara. The son of Sherab Zangpo was Pelgyal Wangpo (དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ, Pelgyal Wangpo, Glorious Royal Power). From a young age, he studied many texts and received all the teachings from his father. At the age of eight, he was enthroned as the abbot and taught the Sangha both the Vinaya and Abhidharma. After his father passed away, he invited Trulshik Namkhai Naljor (འཁྲུལ་ཞིག་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར, Trulshik Namkhai Naljor, Immaculate Space Yoga). He was a disciple of Kon Sampa (དཀོན་བསམ་པ, Kon Sampa) and Khedrup Lek Rinpa (ལེགས་རིན་པ, Lek Rinpa). Trulshik Namkhai Naljor said, 'If you do not want to cut off this lineage, then the main practice should be Guru Sadhana, the main offering should be Guru Puja, and the main practice should be prayer.' He acted accordingly, and through the teachings of Mahamudra, realization of the true nature arose. Therefore, he said how kind Trulshik Rinpoche Namkhai Naljor was. After that, he invited Lobpon Deringpa (སློབ་དཔོན་བདེ་རིངས་པ, Lobpon Deringpa) from Dewachen (བདེ་བ་ཅན, Dewachen, Sukhavati) and studied the Compendium of Topics and Pramana. He was well-versed in Dharma and went to Sangphu (གསང་ཕུ, Sangphu) and Drepung (འབྲས་སྤུངས, Drepung), gaining a reputation as a good teacher. He also studied grammar, including Katsan (ཀ་ཙན, Katsan), poetics (སྙན་ངག, Nyangak), and lexicography (མངོན་བརྗོད, Ngonjod), from Nyethang Lodan (སྙེ་ཐང་བློ་བརྟན, Nyethang Lodan) and his disciple Drapa Amogha Pa (སྒྲ་པ་ཨ་མོ་གྷ་པ, Drapa Amogha Pa). After that, he went to Gzhung (གཞུང) and met Ngokton Jangchub Pel (རྔོག་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ, Ngokton Jangchub Pel). Ngokton Jangchub Pel said, 'I have been waiting for you, and now I will entrust the Dharma to you.' He received the initiations, transmissions, and instructions of the Ngok tradition's Hevajra (དགྱེས་རྡོར, Kyedor, Sanskrit: Hevajra, meaning: Delightful Vajra), Guhyasamaja (གུར་མ་ཡཱ་གདན་བཞི, Gurma Ya Gdan Bzhi), Guhyagarbha (གསང་ལྡན, Sangden), and other Buddha skulls. Ngokton Jangchub Pel also said, 'I will not stay here for long, and I need you to preside over my funeral.' After that, he returned to Bhutan. About a month later, he received news of the Rinpoche's passing and was invited to preside over the funeral. The will stated that Rinpoche's funeral must be presided over by the
ུག་པ་ལ་ཞུས། 2-549 རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་བུམ་འདིའང་ཁོང་ལ་ཕུལ་ཞིག་གསུངས། དེ་བཞིན་རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྲུབ་པ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་འཛད། རྗེ་ནཱ་རོ་པར་བསྔགས་པའི་གཤིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འབྲེལ་གསན། དེ་ནས་རིམ་པས་གཙང་ཕྱོགས་ཕེབས། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ཕྱི་རེས་ཕེབས་ནས་བལ་པོར་ལོག་པའི་ལམ་རོང་བྱམས་ཆེན་ནས་ཁྲོ་ཕུའི་བར་ཕྱག་ཕྱི་མཛད། འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བཤད་ལུང་། སྒྲའི་དོགས་གཅོད། གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དཀའ་བའི་གནད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱུང་ནས། ཇི་སྙེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། ཚུར་ལམ་ངོར་དུ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དབང་གསན། གཞན་ཆོས་རྗེ་བྱམས་གླིང་པ། ལྕང་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ་རྣམས་ལས་རྒྱུད་སྡེའི་བཤད་སྲོལ་དུ་མ་ཞིག་གསན། གནམ་མདར་སྔགས་གྲྭ་ཞིག་འཛུགས་པའི་གཞི་བཏིང་། དེའི་འཆད་ཉན་ལ་སྙེ་ཐང་ཆོས་རྫོང་དང་། བཀྲ་ཤིས་སྒང་བའི་མཁན་ཆེན་བསམ་གཏན་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བསྐོ་བཞེད། ཁོང་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བ་ལ་དུས་འཁོར། སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་གསན་པའི་དུས་སྐྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་། དེ་དུས་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་གསན། འདི་སྐུ་གཞོགས་རྒྱུན་རིང་བས་རྔོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གསན་པ་ཕལ་ཁོང་གིས་རྗེ་ལ་ཐོབ་ཀྱི། 2-550 གཞན་མཆེད་པ་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །ཡུལ་ཕ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞིས་དགོན་དེ། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོལ་པོ་བྱེད་བྱེད་ནས། །དོན་ཆུང་ལ་ཚེ་ཞབས་འཛད་པའི་རྒྱུ། །གསུང་། གདན་སའི་འཛིན་སྐྱོང་བོར། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བཞེད། ཁོར་ཡུག་ཅོག་བུ་པའི་སྲོལ་གཏོད། གཙང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་དྲངས། ཙ་རི་དྭགས་ཀོང་སོགས་སུ་ཕེབས། སྒམ་པོའི་གོ་སར་ལོ་དྲུག་བཞུགས། ས་སྨད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད། ཁྱད་པར་བྲག་གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཆུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྒོ་ཕྱེས། དེའི་ལྟེ་བ་ཕ་བོང་གཡུ་སྒྲ་བྱ་བ་མཐོ་བས་རྫ་སྒོམ་རྒྱ་བོ་དང་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བགྲེས་ནས་འཛེགས་མ་ཐུབ་པ་ལ་འདིར་ཤོག་གསུངས་ཞབས་ཀྱིས་ནེམ་ནེམ་མཛད་ས་རེ་རེར་འདམ་བརྫིས་པ་ལྟ་བུའི་ཁུང་རེ་བྱུང་། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་པས་ཙ་གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་གསང་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། ཁོང་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་མོ། ཆོས་རྗེ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་གནང་། ཁྱད་ཆོས་སུ་བྱུང་བས་ཟིན་བྲིས་བཏབ། ཙ་རི་ལ་ཇོ་བཟང་རྡོར་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་གནང་བཀོད་མཛད། སྒམ་པོར་དབོན་རིན་པོ་ཆེ་བསྐོས། བྱ་ཡུལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང
【現代漢語翻譯】 鄔金巴（藏文：ཨུ་རྒྱན་པ།）說道：『把仁波切（藏文：རིན་པོ་ཆེ།，珍寶）恩師的七代傳承灌頂也獻給他。』同樣，俄·絳曲貝（藏文：རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ།，俄·菩提吉祥），仁欽桑波（藏文：རིན་ཆེན་བཟང་པོ།，寶賢），頓珠貝桑（藏文：དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་།，義成吉祥）都遵照執行。由於對杰·那若巴（藏文：རྗེ་ནཱ་རོ་པ།，至尊那若巴）的讚頌，所有人都聽聞了佛法。之後，他們逐漸前往後藏地區。班禪·納林（藏文：པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་，班禪·森林珍寶）來回經過，在返回尼泊爾的路上，從絨·絳欽（藏文：རོང་བྱམས་ཆེན་，絨·大慈）到楚普（藏文：ཁྲོ་ཕུ།）之間侍奉他。聽聞了《釋論三篇》的講解，解決了聲明學的疑問。此外，對於經藏的疑難之處，都能迎刃而解。因此，他說：『在許多方面，班禪·納林對我的恩德很大。』在返回的路上，于俄爾（藏文：ངོར།）從法王貢噶桑波（藏文：ཀུན་དགའ་བཟང་པོ།，慶喜賢）處接受了十五尊無我天女的灌頂。此外，還從法王絳林巴（藏文：བྱམས་གླིང་པ།，慈洲），絳隆巴·西努洛哲（藏文：ལྕང་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།，絳隆巴·童慧），俄·西努貝（藏文：འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ།，俄·童吉祥）處聽聞了許多密續部的講解傳承。他在南達（藏文：གནམ་མདར།）奠定了建立密宗學院的基礎。爲了學院的講修，他希望任命聶塘·曲宗（藏文：སྙེ་ཐང་ཆོས་རྫོང་།，聶塘·法堡）和扎西崗巴（藏文：བཀྲ་ཤིས་སྒང་བ།，吉祥崗巴）的堪布桑旦巴（藏文：བསམ་གཏན་པ།，禪定者）。當他跟隨堪布時，從法王益桑孜巴（藏文：ཡིད་བཟང་རྩེ་བ།，意賢頂）處詳細聽聞了時輪金剛（藏文：དུས་འཁོར།）和兩種語言混合的講解，並以複誦的方式進行。當時，比丘仁欽南嘉巴（藏文：རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བ།，寶勝幢）也聽聞了。因為這位侍者長期跟隨，所以俄等其他人聽聞的內容，大部分都是通過他傳給上師的。 此外，弟子並不顯眼。對於與家鄉有關的寺院，總是為世間八法所束縛，將生命耗費在微不足道的事情上。』他說。放棄了寺院的執掌，希望弘揚無偏的佛法，開創了科玉·覺布巴（藏文：ཁོར་ཡུག་ཅོག་བུ་པ།）的傳統。被藏欽·曲吉旺秋（藏文：གཙང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག，藏欽·法自在）迎請，前往擦日（藏文：ཙ་རི།），達果（藏文：དྭགས་ཀོང་།）等地。在岡波（藏文：སྒམ་པོ།）的法座上住了六年，使下部地區的佛法得以弘揚。特別是在扎三（藏文：བྲག་གསུམ།）地方，根據空行母的授記，開啟了布楚桑瓦欽波（藏文：བུ་ཆུ་གསང་བ་ཆེན་པོ།，女水大秘密）的聖地之門。其中心是名為帕崩玉扎（藏文：ཕ་བོང་གཡུ་སྒྲ།，巖石綠松石）的高地，由於扎貢嘉波（藏文：རྫ་སྒོམ་རྒྱ་བོ།，扎貢嘉波）和覺巴·桑杰貝（藏文：སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ།，行持佛吉祥）年老體衰無法攀登，他說：『來這裡吧！』他們在每一步踩踏的地方，都出現了像踩在泥土裡一樣的坑。成就者唐東杰布（藏文：ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།，空界王）迎請他到擦貢（藏文：ཙ་གོང་།），住在桑普（藏文：གསང་ཕུག）中。他和杰尊·貢噶桑姆（藏文：རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་མོ།，至尊·慶喜善女），法王赤麥珠巴（藏文：འཆི་མེད་གྲུབ་པ།，不死成就）等人一起，進行了三個月的八大教授。由於出現了特殊的徵兆，所以記錄了下來。在擦日，他對覺桑·多吉增（藏文：ཇོ་བཟང་རྡོར་འཛིན།，覺桑·金剛持）等人進行了安排。在岡波任命了沃仁波切（藏文：དབོན་རིན་པོ་ཆེ།，侄子仁波切）。在嘉玉（藏文：བྱ་ཡུལ།）地方出現了轉世靈童。
【English Translation】 Ugyenpa (Tibetan: ཨུ་རྒྱན་པ།) said, 'Also offer him the seven-generation empowerment vase of Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ།, Precious One) master.' Similarly, Ngok Jangchub Pal (Tibetan: རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ།, Ngok Bodhi Glorious), Rinchen Zangpo (Tibetan: རིན་ཆེན་བཟང་པོ།, Precious Excellent), and Dondrup Palzang (Tibetan: དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་།, Meaningful Accomplishment Glorious) all complied. Due to the praise for Je Naropa (Tibetan: རྗེ་ནཱ་རོ་པ།, Lord Naropa), everyone listened to the Dharma connection. Then, they gradually went to the Tsang region. Panchen Nagrin (Tibetan: པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་, Panchen Forest Jewel) came back and forth, and served him from Rong Jyamchen (Tibetan: རོང་བྱམས་ཆེན་, Rong Great Compassion) to Khro Phu (Tibetan: ཁྲོ་ཕུ།) on the way back to Nepal. He heard the explanation of the 'Three Commentaries,' resolved the doubts of grammar. In addition, he was able to resolve the difficult points of the Vinaya Pitaka. Therefore, he said, 'In many ways, Panchen Nagrin was very kind to me.' On the way back, in Ngor (Tibetan: ངོར།), he received the empowerment of the Fifteen Selfless Goddesses from Dharma Lord Kunga Zangpo (Tibetan: ཀུན་དགའ་བཟང་པོ།, All Joyful Good). In addition, he heard many explanations of the tantric systems from Dharma Lord Jyamlingpa (Tibetan: བྱམས་གླིང་པ།, Compassionate Continent), Changlungpa Shyonnu Lodro (Tibetan: ལྕང་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས།, Changlungpa Youthful Wisdom), and Ngok Shyonnu Pal (Tibetan: འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ།, Ngok Youthful Glorious). He laid the foundation for establishing a tantric college in Namdar (Tibetan: གནམ་མདར།). For the teaching and learning of the college, he wanted to appoint the Khenpo Samtenpa (Tibetan: བསམ་གཏན་པ།, Contemplative One) of Nyetang Chodzong (Tibetan: སྙེ་ཐང་ཆོས་རྫོང་།, Nyetang Dharma Fortress) and Trashigangpa (Tibetan: བཀྲ་ཤིས་སྒང་བ།, Auspicious Gang). When he followed the Khenpo, he listened to the detailed explanation of the Kalachakra (Tibetan: དུས་འཁོར།) and the combination of two languages from Dharma Lord Yizang Tserwa (Tibetan: ཡིད་བཟང་རྩེ་བ།, Good Mind Peak), and gave it in the manner of recitation. At that time, the monk Rinchen Namgyalwa (Tibetan: རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བ།, Precious Victory Banner) also listened. Because this attendant followed him for a long time, most of what Ngok and others heard was transmitted to the master through him. In addition, the disciples were not conspicuous. For the monastery related to the homeland, he was always bound by the eight worldly dharmas, spending his life on trivial matters.' He said. He abandoned the administration of the monastery, wishing to uphold the unbiased Dharma, and founded the tradition of Koryuk Chokbupa (Tibetan: ཁོར་ཡུག་ཅོག་བུ་པ།). He was invited by Tsangchen Chokyi Wangchuk (Tibetan: གཙང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག, Great Tsang, Lord of Dharma), and went to Tsari (Tibetan: ཙ་རི།), Dak Kong (Tibetan: དྭགས་ཀོང་།), and other places. He stayed on the throne of Gampo (Tibetan: སྒམ་པོ།) for six years, and promoted the Dharma in the lower regions. In particular, in the place of Draksum (Tibetan: བྲག་གསུམ།), based on the prophecy of the Dakini, he opened the gate of the sacred site of Buchu Sangwa Chenpo (Tibetan: བུ་ཆུ་གསང་བ་ཆེན་པོ།, Female Water Great Secret). Its center is the high ground called Pabong Yutra (Tibetan: ཕ་བོང་གཡུ་སྒྲ།, Rock Turquoise), because Dzagom Gyabo (Tibetan: རྫ་སྒོམ་རྒྱ་བོ།, Dzagom Gyabo) and Chopa Sangye Pel (Tibetan: སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ།, Practitioner Buddha Glorious) were old and weak and could not climb, he said, 'Come here!' In each place where they stepped, there appeared holes like stepping in mud. Accomplished Thangtong Gyalpo (Tibetan: ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།, Empty Realm King) invited him to Tsagong (Tibetan: ཙ་གོང་།), and stayed in Sangphuk (Tibetan: གསང་ཕུག). He, Jetsun Kunga Sangmo (Tibetan: རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་མོ།, Venerable Kunga Sangmo), Dharma Lord Chime Drupba (Tibetan: འཆི་མེད་གྲུབ་པ།, Immortal Accomplishment), and others, conducted the Eight Great Instructions for three months. Because special signs appeared, they were recorded. In Tsari, he made arrangements for Josang Dorje Dzin (Tibetan: ཇོ་བཟང་རྡོར་འཛིན།, Josang Dorje Holder) and others. He appointed Won Rinpoche (Tibetan: དབོན་རིན་པོ་ཆེ།, Nephew Rinpoche) in Gampo. A reincarnation appeared in Jayul (Tibetan: བྱ་ཡུལ།).
་བར་ལུང་བསྟན། ར་ལུང་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་པ་ལ་གཤེགས་སོ། ། 2-551 དེ་ལ་སློབ་མ་མཁན་པོ་བསམ་གཏན་པ་དང་། ཐེལ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ནམ། ལྷུན་སྡེ་རབ་འབྱམས་པར་གྲགས་པ་གཉིས་ལ་མཁན་པོ་རྣམ་གཉིས། དགེ་སློང་རིན་རྣམ་པ་དང་བསོད་མཆོག་པ་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་རྣམ་གཉིས། བླ་མ་ཀུན་དགའ་བསམ་གཏན་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་གཉིས་ལ་བླ་མ་རྣམ་གཉིས། ལྷ་བཙུན་ཀུན་དགའ་ཆོས་རྒྱམ་དང་སྣ་ཕུ་རྟོགས་ལྡན་གཉིས་ལ་རྟོགས་ལྡན་རྣམ་གཉིས། ཤར་ཁ་རས་པ་དང་། གངས་ཁྲོད་རས་པ་གཉིས་ལ་རས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་མཚན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ་མི་གཅིག་ཟེར། གཞན་འབྲི་གུང་དབོན་རིན་པོ་ཆེ། འབའ་ར་བའི་དབོན་པོ་མཉམ་མེད་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན། གཙང་སྨྱོན། ཞལ་སྔ་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་མཐའ་ཡས། ལྷ་བཙུན་ཀུན་དགའ་ཆོས་རྒྱལ་ལས་སྒྲུབ་གྲྭ་དུ་མ་མཆེད། གཞན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེའི་རིགས་ཀྱི་དབོན་ཆོས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་བ་ནི་རྗེ་འབྲུག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡབ་རྒྱལ་དབང་རྗེའི་གཅུང་པོ་ལྷའི་དབང་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་འབྲི་ཀློག་ལེགས་པར་བསླབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱལ་དབང་རྗེ་དྭགས་ཀོང་ནས་ཡར་ཕེབས་པ་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བསུར་བྱོན། ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསོལ། དེ་ཉིན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གིས་རིང་ལ་འབྲུག་རྔོག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་རྫོགས་པར་མཛད། 2-552 ར་ལུང་དུ་ཕེབས་ནས་མདོ་སྡེའི་ལུང་གསན། རྗེ་གཤེགས་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་པ་ལ་འབྲུག་སྐོར་གྱི་ལྷག་མ་ལག་ལེན་ལ་དོགས་གཅོད་ཞིབ་མོ་མཛད། བཅུ་བཞི་ལ་གདན་སར་བཏོན། མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོའི་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་འདི་ལ་ཞིག་གསོས་དགོས་པ་ཡོང་། དེ་དུས་ཁོ་བོ་རང་སླེབས་ནས་བྱེད་གསུངས་པས། མཆོད་རྟེན་ཕྱེད་ཞིག་པ་ཞིག་གསོས་མཛད་པས་དབོན་རས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤེས། གཞན་སྟག་ལུང་ངག་དབང་གྲགས་པ། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ། ཆོས་རྗེ་ལྷུན་བདེ་བ་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་མང་དུ་གསན། ར་ལུང་ཁ་རོ་ལ་སོགས་སུ་ལོ་དགུ་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་མཛད། ངོ་མཚར་བ་ཞལ་དུ་མི་གླེང་སྦེད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཤར། འཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་སྒྲུབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས་འདི་ལྟར་འབྱུང་གསུང་མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་མི་བབ་པ་མེད་པ་ཀུན་ལ་མངོན་གྱུར། མར་པ་ལོ་ཙཱའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས། རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛད། བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་གྲྭ
【現代漢語翻譯】 預言于Ra-lung（地名）。前往Ra-lung。四十九歲時逝世。 他的弟子有堪布Samtenpa（禪定者）和被稱為Telmkhenchen Paldengyeltsen（泰爾欽波·吉祥幢）或Lhundé Rabjampa（倫德·饒絳巴）的兩位堪布。格隆（比丘）有Rinnampa（仁南巴）和Söchokpa（索喬巴）兩位。上師有Kunga Samtenpa（貢噶·禪定者）和Rinchen Wangpo（仁欽旺波）兩位。Lhatsun Kunga Chögyam（拉尊·貢噶曲堅）和Napu Tokden（納普·托登）兩位為證悟者。Sharka Repa（夏嘎熱巴）和Gangtro Repa（崗措熱巴）兩位為熱巴（瑜伽士）。持咒者Gyaltsen Lhündrup（堅贊·倫珠）被稱為偉大的瑜伽士。此外，還有Drigung Dbon Rinpoche（直貢·袞仁波切），Bara的Dbonpo（袞波）Nyamme Namkhai Rinchen（無等·南喀仁欽），Tsangnyön（藏·尼雍），以及Zhalsnga Phakpa Lha（夏斯昂·帕巴拉）等無數人。從Lhatsun Kunga Chögyal（拉尊·貢噶曲堅）處發展出許多修行場所，其他則不可思議。他的後裔中成為法子的是杰·竹巴欽波（至尊·竹巴欽波），他是雅·嘉瓦杰（父親·嘉瓦仁波切）的弟弟Lhai Wangpo（拉杰旺波）之子。從小就精通讀寫。十二歲時，嘉瓦仁波切從達果（地名）返回，前往洛扎（地名）迎接。在洛扎·卓沃隆（地名）出家，法名Ngawang Chökyi Gyalpo（阿旺·曲吉嘉波）。從那天起，用了一年的時間，圓滿了竹巴（地名）和榮（地名）的灌頂傳承和口訣。 前往Ra-lung（地名）聽聞經部的教法。仁波切（上師）去世后，向成就者Shakya Pelwa（釋迦·貝瓦）詳細請教了竹巴傳承的剩餘部分。十四歲時登上法座。在建造大佛塔的開光儀式上，桑杰袞（佛陀之子）說：『未來需要修復它，屆時我自會來修復。』後來修復了半毀的佛塔，因此被認為是袞熱（袞的轉世）。此外，還依止了Taglung Ngawang Drakpa（達隆·阿旺扎巴），叔父Chöje Khyenrab Chokdrup（曲杰·欽饒秋珠），Chöje Lhün Dewa（曲杰·倫德瓦）等眾多上師，聽聞了勝樂金剛等許多密續和口訣。在Ra-lung Karo（地名）等地修行了約九年。不談論隱藏的奇蹟。生起了大手印的證悟。事業由空行母和護法神完成。由於禪定圓滿，預言未來之事無不應驗。普遍認為他是瑪爾巴譯師的轉世。精通方便法，使所化眾生皆得利益。七十六歲時逝世。他的長子是蔣白揚·曲吉扎巴（文殊·曲吉扎巴），他是一位格西。
【English Translation】 Prophecy at Ra-lung (place name). Went to Ra-lung. Passed away at the age of forty-nine. His disciples included Khenpo Samtenpa (Meditator) and two Khenpos known as Telmkhenchen Paldengyeltsen (Glorious Banner of Telmkhen) or Lhundé Rabjampa (Lhundé Rabjam). The monks (bhikshus) were Rinnampa and Söchokpa. The Lamas were Kunga Samtenpa and Rinchen Wangpo. Lhatsun Kunga Chögyam and Napu Tokden were two realized ones. Sharka Repa and Gangtro Repa were two Repas (yogis). The mantra holder Gyaltsen Lhündrup was called a great yogi. In addition, there were Drigung Dbon Rinpoche, Dbonpo of Bara, Nyamme Namkhai Rinchen, Tsangnyön, and Zhalsnga Phakpa Lha, among countless others. Many practice centers developed from Lhatsun Kunga Chögyal, while others are inconceivable. Among his descendants who became Dharma sons was Je Drukpa Chenpo (The Great Drukpa), who was the son of Lhai Wangpo, the younger brother of Yab Gyalwang Je (Father Gyalwang Rinpoche). From a young age, he was well-versed in reading and writing. At the age of twelve, Gyalwang Rinpoche returned from Dagpo (place name) and went to Lhozhag (place name) to greet him. He was ordained in Lho Drowolung (place name), and his name was Ngawang Chökyi Gyalpo. From that day on, he completed the empowerments, transmissions, and instructions of the Drukpa and Ngok traditions in one year. He went to Ra-lung to listen to the teachings of the Sutra section. After the Rinpoche (teacher) passed away, he thoroughly consulted with the accomplished Shakya Pelwa about the remaining parts of the Drukpa tradition. At the age of fourteen, he ascended the throne. During the consecration ceremony of the Great Stupa, Sangye Dbon (Son of the Buddha) said, 'In the future, it will need to be restored, and I myself will come to do it.' Later, he restored the half-destroyed stupa and was therefore recognized as the reincarnation of Dbon Repa. In addition, he relied on Taglung Ngawang Drakpa, his uncle Chöje Khyenrab Chokdrup, Chöje Lhün Dewa, and many other Lamas, and listened to many tantras and instructions, including Chakrasamvara. He practiced in Ra-lung Karo and other places for about nine years. He did not speak of the hidden miracles. The realization of Mahamudra arose. The activities were accomplished by dakinis and Dharma protectors. Because of the perfection of samadhi, his prophecies of the future always came true. He was universally known as the reincarnation of Marpa Lotsawa. Skilled in expedient means, he benefited all those who were to be tamed. He passed away at the age of seventy-six. His eldest son was Jampelyang Chökyi Drakpa (Manjushri Chökyi Drakpa), who was a Geshe.
་པའི་ཐོག་མ། 2-553 ཕྱི་མ་རང་བདག་ཡིན། བར་དུ་མི་ཆེན་སྟག་ལུང་ཐང་པ་མཆེད་གསུམ། བྱ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དང་། པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་བསྟན་འཛིན་ཉི་བཟང་། གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་མཁས་པ་འབུམ་རམ་པ། མདར་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། རྗེས་མདར་སྟོན་སེངྒེ་བཟང་པོར་གསོལ་བ། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོལ་འབུམ་པ། རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་ཚར་ཆེན། དགེ་ལྡན་པའི་ཆབ་མདོ་ཆོས་རྗེ་སྔགས་རམ་པར་གྲགས་པ། གསང་ཕུ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་པ། ཚོགས་ཆེན་མཁན་པོ་ནམ་མཁའ་བཀྲ་ཤིས་དང་། དགེ་འདུན་སྒང་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པ་སོགས་བསྟན་འཛིན་སྦྱིན་བདག་ཆེ་དགུས་བཏུད་པ། ཐོག་དེ་ལ་དབུས་གཙང་དུ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། ། ཏིང་ཏིང་རྡོར་འཛིན་པ་སོགས་ཞབས་ཏོག་ཅན། ཐལ་རུ་རྟོགས་ལྡན་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་མཐུ་སྟོབས་ཅན། གཞན་ཡང་མང་དུ་བྱོན། སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་བ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། ཕྱི་མས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་ལུང་ལེགས་པར་སྩལ་ཏེ། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་ལ་ཞི་བར་གཤེགས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། ཡུལ་ལྷོ་རྒྱུད། ཡབ་གོང་མ་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་བྱ་བ་བོད་ཡུལ་ལྷོ་རྒྱུད་འབངས་མི་ཁྱིམ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དེ་དང་། 2-554 ཡུམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྕམ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་དབང་རྗེའི་གྲྭ་རིགས་འཛོམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཞེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དགེ་འདུན་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་བསྡད། དེ་ནས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕེབས། གདམས་པ་ལེགས་པར་གསན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དུས་ཞབས་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱས་པ་སྙེ་མོ་རུ་པའི་དགེ་བཤེས་སྦྱངས་པ་ཅན་ཞིག་ལ་རྒྱུད་དང་ཐ་སྙད་ལ་གསན་པ་མཛད། གཞན་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་པ་ལ་རྒྱལ་དབང་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་སྒྲུབ་བཀའ། གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ་བའི་སློབ་མ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་སྐྱབས་པ་ལས་ཁྲིད་དཔེ་ལོགས་སུ་མ་ལུས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ལོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞྭ་དམར་ནག་སོགས་བླ་མ་དུ་མ་ལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གསུམ་གྱི་གདམ་ངག་ཅིའང་གསན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པས་ཞབས་རྗེས་ཕྱག་རྗེས། བར་སྣང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཆའ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བར་སྣང་ལ་བཞག །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དངོས་སུ་ཕེབས། ལྷག་པར་རས་ཆུང་ཞབས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཟླ་བ་གསུམ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཟོལ་གྱིས་གདམས་པ་གནང་བར་བྱོན། ཕྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་བདེ་མཆོག་མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན། 2-555 སུ་ཁ་སིདྷིས་ལུང་བསྟན་བཀྲ་ཤི
【現代漢語翻譯】 後任是仁波切本人。期間有大成就者斯達隆塘巴三昆仲、嘉瓦扎西南嘉等，以及班禪奔塘桑巴丹增尼桑、金色學者奔讓巴、達巴洛哲嘉措，后被尊稱為達頓僧格桑波、黑行者的化身仁波切珠奔巴、持明大成就者擦欽、格魯派的昌都法王昂讓巴、桑普法王門朗巴、措欽堪布南喀扎西，以及格登岡堪布仁欽扎西巴等大施主們供養。據說當時在衛藏地區非常有名。頂頂多吉堅贊巴等是侍者，塔魯托登等被稱為成就者，多吉堅贊巴秋吉袞波等具有神通。此外還有很多。兩位兒子中，大兒子是阿旺丹貝堅贊，小兒子是阿旺旺秋扎巴堅贊華桑波。小兒子對我們給予了很好的教導，三十八歲時圓寂。蔣揚秋吉扎巴，出生在洛隅地區。父親是貢瑪扎西達吉，統治著藏地洛隅地區三萬戶人家。母親是薩迦派多吉丹巴袞噶南嘉的妹妹噶莫。 十一歲時，在嘉瓦仁波切的僧團聚集的常住地曲吉倫布宮殿，八百僧人請求他出家一年。之後，竹巴仁波切來了，他很好地聽取了教誨。以洛熱巴的格西香巴堅贊為導師，向一位精通經論的聶摩熱巴格西學習了密續和聲明。此外，從格西仁欽南嘉處獲得了嘉瓦仁波切傳承的實修教言。從大成就者釋迦貝瓦的弟子卓袞秋嘉巴處獲得了所有口耳傳承的教導。此外，還從夏瑪那等眾多上師處聽取了新舊噶當巴三法的教誨。由於精通禪定，留下了腳印和手印。可以在空中結跏趺坐，可以將金剛鈴杵放在空中。憤怒金剛手親自降臨。特別是熱瓊巴親自前來，以隱居者的身份秘密傳授了三個月的教導。後來記錄下來的文字是喜金剛麥哲巴傳承的口耳傳承。 蘇卡悉地授記扎西扎巴。
【English Translation】 The later one was Rinpoche himself. During that time, there were great accomplished masters such as the three brothers of Staglung Thangpa, Gyawa Tashi Namgyal, etc., as well as Panchen Bumpa Sangpa Tenzin Nyisang, the golden scholar Bum Rampa, Darpa Lodro Gyatso, who was later known as Darton Sengge Sangpo, the incarnation of the black practitioner, Rinpoche Drolbumpa, the great holder of knowledge and mantras, Tsarchen, the Chamdo Dharma King of the Gelugpa, known as Ngagrampa, Sangpu Dharma King Monlampa, Tsokchen Khenpo Namkha Tashi, and Gedun Gang Khenpo Rinchen Tashi Pa, etc., who were offered to by great patrons. It is said that it was very famous in U-Tsang at that time. Tingting Dorje Dzinpa and others were attendants, Thalu Todan and others were known as accomplished masters, Dorje Dzinpa Chokyi Gonpo and others had magical powers. There were also many others. Among the two sons, the elder son was Ngawang Tenzin Pelgye, and the younger son was Ngawang Wangchuk Drakpa Gyaltsen Palsangpo. The younger son gave us good teachings and passed away at the age of thirty-eight. Jamyang Chokyi Drakpa was born in the Lho region. His father was Gongma Tashi Dargye, who ruled over 30,000 households in the Lho region of Tibet. His mother was Karma, the sister of Sakyapa Dorje Dampa Kunga Namgyal. At the age of eleven, in the residence of the Gyalwang Rinpoche's monastic community, Chokyi Lhunpo Palace, eight hundred monks requested him to be ordained for a year. After that, Drukpa Rinpoche came, and he listened to the teachings very well. With Geshe Shyapa Kyawa Wangchuk of Lhorepa as his teacher, he studied tantras and grammar from a Nyemo Repa Geshe who was well-versed in scriptures. In addition, he received the practice instructions transmitted from Gyalwang Rinpoche from Geshe Rinchen Namgyal. From Dro Gon Chokgyapa, a disciple of the great accomplished master Shakya Pelwa, he received all the oral instructions without exception. In addition, he listened to the teachings of the new and old Kadam traditions from many lamas such as Shamar Nak. Because he was proficient in meditation, he left footprints and handprints. He could sit in the vajra posture in the air, and he could place the vajra bell and vajra in the air. Wrathful Vajrapani actually descended. In particular, Rechungpa himself came and secretly gave teachings for three months in the guise of a hermit. The texts that were later recorded are the oral transmissions of the Hevajra Maitri tradition. Sukhasiddhi prophesied Tashi Tashi.
ས་མཐོང་སྨོན་བཏབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏེ་ཞེ་ལྔ་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་ལ་ཅིག་ཅར་རྡོར་འཛིན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། བཤད་པའི་བཀའ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་སུམ་པ་དེ་ཡིན། སྒྲུབ་བཀའ་འཛིན་པ་ལ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས། མི་ཏྲ་ལོ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་སྤྲུལ་པ་ནི་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་པོ་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེའམ། མཚན་གཞན་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། ལོའི་སྤྲུལ་པ་ནི། དམར་ཌཱ་ཀི་རས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་ཁོང་ཡིན་པར་བཀའ་སྩལ། སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདན་ས་གཅུང་པཏ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལྔ་རིག་པ་དེའོ། །སྲས་གཉིས། གཞན་རྗེ་དེ་ལ་ཐུག་ཙམ་ཡང་གདམ་ངག་གི་གནད་ཟིན་པས་ཕྱིས་གཞན་གྱི་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་བྱུང་བས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལྟར་དབོན་རས་ནས་འདིའི་བར་དུ་བྱོན་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལ་གདན་ས་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་མི་རས་ཆུང་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ལག་ལེན་གྱི་འཕྲང་ལ་བརྡར་བས། དོན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་མངའ་བདག་འབྲུག་པ་ཞེས་བསྟོད་ར་བགྱིས་སོ།། །། 2-556 ༈ འདིར་འབད་དགེ་བའི་སྤྲིན་དཀར་ནི། །སྲིད་པའི་མཐའ་མཉམ་འཕེལ་འགྱུར་བས། །ཐར་པའི་ཤུལ་རིང་བགྲོད་རྣམས་ལ། །གདུང་སེལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་གུ །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། གོང་དཀར་ནས་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མའི་བཀས་རྩོམ་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཕལ་ཆེར་གཏམ་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཟེར་ཚད་འཆད་དཀའ་ལ། གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་རྣལ་མར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་བར་སེང་ལ་བྲིས་པ་ལས་རྫོགས་པ་ལོ་རོའི་རོང་། དྲོན་དབང་སྒྱུར་དུ་གྲུབ་པ་འདིས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱོན་ཏེ། སྲིད་ཞུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒལཾ།། །། རབ་དཀར་དོན་བརྒྱུད་གཞུང་ལུགས་གངས་རིའི་སྤོར། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མི་ཡི་སེངྒེ་དེའི། །མཚུངས་བྲལ་ཐེག་མཆོག་ལྟ་བའི་ང་རོའི་དབྱངས། །བཀའ་འབུམ་ཁྲིགས་སུ་སྡེབ་པའི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་། ༡ །འགའ་ཞིག་བཞན་དབང་ཁ་ཐོར་གྱུར་པའི་རིགས། །ལྷག་བསམ་འབུམ་ལྡན་མཛོད་ཁྲི་ཐབས་མཁས་མཆོག །བསྟན་དོན་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཕྲག་པར་བརྒྱན། །འཛད་མེད་པར་གཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་བསྒྲུབས་དགེས། ༢ །ཕ་མ་འབྲེལ་ཐོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་དང་། །ཁྱད་པར་སྐུ་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཚེ་རབས་ཉེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་གཞིལ་ཏེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ད་ལར་འདུ་བར་སྨོན། ། 2-557 ཅེས་མ
【現代漢語翻譯】 他展示瞭如『看到土地並祈禱』等不可思議的奇蹟，並在四十五歲時涅槃。他的弟子中有即身成就金剛持的丹巴嘉措（bstan pa rgya mtsho）。口傳教法的持有者是多吉林巴（rdo rje gling pa），他就是圓滿的功德耶謝多吉（yon tan ye shes rdo rje）。實修教法的持有者是蘇卡悉地（su kha siddhi）的米扎洛（mi tra lo）化身。正如預言所說：『你的實修傳承將會弘揚光大。』尊者米扎卓吉（mi tra dzo ki）的化身，是對我們恩重如山的昆邦仁波切（kun spangs rin po che），又名吉美嘎欽（sgyu ma'i gar mkhan）。洛（lo）的化身，就是著名的瑪達吉熱欽（dmar DA ki ras chen）。他的親身駐錫地是他的弟弟帕塔扎西南嘉（pa ta bkra shis rnam rgyal），一位精通五明之人。他有兩個兒子。此外，僅僅與這位仁波切接觸，就能掌握口訣的精髓，因此後來他只做引導他人之事，事業非常廣大。從翁熱（dbon ras）到此處的傳承上師及其追隨者，被稱為『座次傳承』。他們只修持從譯師瑪爾巴（mar pa）和米拉熱巴（mi la ras chung）傳承下來的口訣，並在實修的道路上精進，因此被稱為『證悟傳承口訣之主，竹巴』，並受到讚揚。 愿在此積累的善業白雲，增長遍及輪迴，成為通往解脫道路上消除痛苦的殊勝之物！這部名為《普遍教法之源流：教法蓮花的盛開之日》的著作，是應貢噶（gong dkar）的德西仁波切（sde srid rin po che）之命而作。由於大多數內容傾向於隨波逐流，難以盡述，因此我將公正之士所言如實記錄下來。本書于洛熱絨（lo ro'i rong）完成。愿證悟自在的卓旺嘉欽（dron dbang sgyur）的教法和持教者興盛，事業蒸蒸日上！薩瓦芒嘎拉姆（sarba mangalam）！ 純凈的證悟傳承教義，如同岡底斯雪山的巍峨。全知上師，人中獅子的無與倫比大乘見解之聲，如同一串串編織成冊的妙語連珠。有些因受他人影響而散落各處，愿具備無量利他之心、擁有巧妙方法和智慧的寶藏，肩負起弘揚教法的重任，以無盡的奉獻來成就此殊勝事業。愿與父母有緣、如虛空般無垠的眾生，特別是已故的丹貝（dpal ldan dpal）的累世罪業得以徹底清凈，愿他當下成就四身果位！
【English Translation】 He displayed inconceivable miracles such as 'seeing the land and making aspirations,' and passed into nirvana at the age of forty-five. Among his disciples were Jikchar Dorzin Tenpa Gyatso (bstan pa rgya mtsho), who attained Vajradhara in this very life. The holder of the oral transmission was Dorje Lingpa (rdo rje gling pa), who was the manifest Yonten Yeshe Dorje (yon tan ye shes rdo rje). The holder of the practice transmission was the incarnation of Sukhasiddhi's (su kha siddhi) Mitra Lo (mi tra lo). As prophesied, 'Your practice lineage will flourish.' The incarnation of Jetsun Mitra Joki (mi tra dzo ki), was the Kunpang Rinpoche (kun spangs rin po che), also known as Gyume Gakhen (sgyu ma'i gar mkhan), who bestowed great kindness upon us. The incarnation of Lo (lo) was the famous Mardaki Rechen (dmar DA ki ras chen). His personal seat was his younger brother, Pata Trashi Namgyal (pa ta bkra shis rnam rgyal), a master of the five sciences. He had two sons. Furthermore, merely contacting this Rinpoche enabled one to grasp the essence of the instructions, so later he only guided others, and his activity was very vast. The lineage masters from Wonre (dbon ras) to here, along with their followers, are called the 'Seat Lineage.' They only practiced the instructions transmitted from the translator Marpa (mar pa) and Milarepa (mi la ras chung), and diligently applied themselves to the path of practice, therefore they were praised as 'Masters of the Realized Transmission Instructions, Drukpa.' May the white clouds of merit accumulated here increase and spread throughout samsara, becoming a supreme means of alleviating suffering on the path to liberation! This work, entitled 'The General Source of the Teachings: The Blooming Day of the Lotus of the Teachings,' was written at the behest of Desi Rinpoche (sde srid rin po che) of Gongkar (gong dkar). Since most of the content tends to follow the prevailing trends, it is difficult to describe everything, so I have recorded the truthful words of impartial individuals. This book was completed in Loro Rong (lo ro'i rong). May the teachings and holders of the teachings of Dron Wang Gyur (dron dbang sgyur), who attained freedom, flourish and their activities increase ever more! Sarva Mangalam! The pure teachings of the realized transmission, like the majestic Mount Kailash. The unparalleled Mahayana view of the omniscient guru, the lion among men, like a string of pearls woven into a collection of profound words. Some, scattered due to the influence of others, may the treasure of immeasurable altruism, with skillful means and wisdom, bear the burden of propagating the teachings, and with endless dedication accomplish this noble task. May all beings connected to parents, as infinite as space, and especially the deceased Palden (dpal ldan dpal), have their accumulated negative karma completely purified, and may they attain the state of the four kayas in this very moment!
ི་རྗེ་མཆོག་ནས་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ངག་གི་དབང་པོ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 遵照至尊上師的旨意，語自在樂金剛（Ngag gi Wangpo Dewai Dorje）所著。
【English Translation】 As commanded by the supreme master, written by Ngag gi Wangpo Dewai Dorje (Lord of Speech, Blissful Vajra).