padkar0604_三戒莊嚴論.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK38སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། 6-514 ༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ། ༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས་སྤྲོས་པའི། །སྙིང་རྗེའི་ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད། ། 6-515 ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཉི་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིང་གི་མུན་པའི་གཤེད་མ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །སྟོན་པ་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དེ་ལ་འདུད། །ཐུབ་པ་དེ་ཡི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་དུ། །བསླབ་གཞིའི་རིན་ཆེན་ཅི་ཡང་བསྐྲུན་པ་རྣམས། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བྱེ་བས་ཡོངས་གཟུང་བ། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་བགོ་བཤར་བདག་གིས་བྱ། ། སོ་སོ་ཐར་དང་དེ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའི་སྡོམ་པ་གསུམ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །ལུས་ངག་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོ་ཐར་ཡིན་དབྱེ་བ་གང་། །བརྒྱད་བཞི་གཉིས་ཏེ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ། །སྔོན་དང་ད་ལྟར་གཉིས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་དགེ་བསྙེན་དུ། །ཁས་བླངས་དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་སྦྱིན། །ཞུ་དང་མཁན་པོར་གསོལ་དང་དང་པོ་དང་། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་བསླབ་པ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ། །ཁ་སྐོང་ཆོས་ལྡན་མི་མཐུན་གཉིས་དང་བྲལ། །དབུས་སུ་བཅུ་དང་མཐའ་ཁོབ་ལྔ་ལས་ནི། །ཉུང་བར་མི་རུང་སློབ་དཔོན་བཞི་ལས་འདིར། །གསང་སྟོན་ལས་བྱེད་གཉིས་སོ་དང་པོར་བྱ། ། 6-516 ལོ་བཅུ་ལོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ལྡན་པའི། །མཁན་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན། །སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་མཛེས་པའི་བར་ཆད་མེད། །སྤྲོ་བྱ་གསོལ་དང་གསང་སྟོན་ཞུ་བ་དང་། །གསོལ་དང་གསོལ་བ་དྲི་འདོད་གསོལ་བ་དང་། །ལས་དང་གཞལ་དང་དུས་ལྔ་གོ་བྱེད་དང་། །ཡིན་མིན་ཕན་ཡོན་གནས་དང་ལྟུང་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་མཆོག་འདོད་མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དང་། །དུལ་དང་དགོས་དང་མ་བརྗོད་གུས་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བརྗོད་དག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་པའི། །ཚིགས་གཞན་དགེ་སློང་མ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་དབུས། །དང་པོ་མཁན་མོ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ། །གསོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་གྲིབ་ཚོད་དང་། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་སྤྱད་དུས་ལོ་གཉིས་སོ། །དང་པོར་བྱ་དང་མཁན་མོ་ཆོས་གོས་ལྔ། །ལྷུང་བཟེད་སྤྲོ་བྱ་གསོལ་དང་གསང་སྟོན་དང་། །ཞུ་གསོལ་གསོལ་བ་དྲི་དང་གསོ
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK38《三律儀莊嚴論》 《三律儀莊嚴論》 聲聞律藏釋論，第一品 《三律儀莊嚴論》 頂禮勝王，以智慧之水庫所滋潤，于慈悲之虛空中，普賢之光明， 周遍照耀之太陽，文殊師利，乃心中黑暗之死敵。 皈敬導師、教法及其一切執持者，唯有具足無垢功德者， 方為三界所應供養，我頂禮凈飯王子之宗規。 于彼能仁之教法水庫中，所生一切學處之珍寶， 皆為賢哲成就者如龍王般之眾生所受持，我將為無偏眾生分配。 別解脫、菩提心，以及持明之律儀，此為三律儀。 依次宣說為聲聞、菩薩，以及如來之律藏。 僅能斷除身語罪過之律儀，即是別解脫，其差別為何？ 八種、四種、兩種，受持之儀軌，過去與現在皆允許。 以皈依為始，成為近事男，並授予彼五種學處。 祈請、阿阇黎，以及祈請之初，沙彌、具戒之影子、學處之宣說。 于佛、法、僧伽，圓滿具足，遠離不合， 中央十位，邊地五位，不得少於此數，阿阇黎四位，此處， 秘密宣說者、羯磨者二位，為最初之位。 年滿十歲，且具足一切條件，阿阇黎授予法衣三件與缽。 無有出生之差別，無有莊嚴之障礙， 所應作之事，祈請與秘密宣說，以及祈請， 祈請、祈請、詢問、祈請，以及羯磨與衡量，五時之告知， 是與否、利益、處所與墮罪，以及沙門之殊勝希求，平等與如法， 調伏與所需，以及不言說、恭敬與應成之事，皆攝於清凈之中。 于女性，則有式叉摩那之儀軌，於六十二位比丘尼中， 首先，尼師授予學處之律儀， 兩次祈請之羯磨與影子，以及學處之宣說，修學之時為兩年。 首先應作之事，尼師、法衣五件， 缽、所應作之事、祈請與秘密宣說，以及祈請， 祈請、詢問與祈請
【English Translation】 Collected Teachings of the Omniscient Pema Karpo PK38: The Treatise Called 'The Ornament of the Three Vows' The Treatise Called 'The Ornament of the Three Vows' Explanation of the Vinaya of the Hearers, Chapter One The Treatise Called 'The Ornament of the Three Vows' Homage to the Victorious One, the ocean of wisdom, adorned with the light of Samantabhadra in the sky of compassion, The sun of Manjushri, shining everywhere, the slayer of the darkness of the heart. I pay homage to the Teacher, the Doctrine, and all who uphold it, who are worthy of worship by the three worlds solely by possessing flawless qualities. I bow to the tradition of the son of Śuddhodana. In the ocean of the Doctrine of that Sage, whatever precious things of learning have been created, Are fully grasped by billions of wise and accomplished Nāgas, and I shall distribute them impartially to all beings. The Prātimokṣa, the Bodhicitta, and the Vidyādhara vows are the three vows. They are proclaimed to be the Vinaya of the Hearers, Bodhisattvas, and Tathāgatas, respectively. The discipline that merely abandons the faults of body and speech is the Prātimokṣa; what is its distinction? Eight, four, and two; the ritual for taking them is granted in both the past and present. By commencing with taking refuge, one becomes a Upāsaka, and five training precepts are given to that commitment. Request, Upādhyāya, and the first request; Śrāmaṇera, shadow of ordination, and recitation of the precepts. To the Buddha, Dharma, and Sangha, complete, endowed with Dharma, free from two incompatibilities, Ten in the center and five in the border regions; it is not permissible to have fewer than these. Among the four teachers, here, The secret announcer and the Karmavācanā-ācārya are the first two. The Upādhyāya, who is ten years old and possesses all the necessary qualifications, gives the three Dharma robes and the alms bowl. There is no distinction of birth, no impediment to beauty, The things to be done: the request and the secret announcement, and the request, The request, the request, the inquiry, the request, and the Karma and measurement, the notification of the five times, Yes or no, benefits, place and downfall, and the supreme desire for asceticism, equality and conformity, Taming and necessity, and non-mentioning, reverence, and what is to be accomplished are all summarized in purity. For women, there is the rite called Śikṣamāṇā, among the sixty-two Bhikṣuṇīs, First, the female preceptor gives the precepts of training, The Karma of two requests and the shadow of ordination, and the recitation of the precepts, the time for practice is two years. The first things to be done: the female preceptor, the five Dharma robes, The alms bowl, the things to be done, the request and the secret announcement, and the request, The request, the inquiry, and the request.
ལ་བ་དང་། །གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་བྱིན། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ནང་དུ་གསོལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་དྲི་དང་གསོལ་བ་ལས་ཀྱིས་སོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་དང་གནས་དང་ལྷུང་བ་དང་། །ལྕི་ཆོས་དགེ་སྦྱོང་འདོད་དང་མཆོག་འདོད་དང་། །མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དུལ་དང་དགོས་པ་དང་། །མ་བརྗོད་གུས་དང་བསྒྲུབ་བྱས་བསྡུས་པར་བཤད། །སྔ་མ་མ་སོང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེས། །གཞན་གཉིས་ཞར་གྱིས་ཐོབ་པ་མདོ་སྡེར་སྣང་། 6-517 དེས་དུས་ཀུན་སློང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན། །ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་པར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །བཞི་མིན་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་མིན། །དེས་ཀྱང་གདམ་ངག་སོགས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་བྱ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་བརྐུ་དང་མི་གསོད་དང་། །བླ་མའི་བརྫུན་བཞི་ཕས་ཕམ་ལྟུང་བའི་སྡེ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཕྱིར་འདི་དག་གང་འབྱུང་ཀྱང་། །དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཇིགས་དང་ངོ་ཚ་མེད་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །ཆ་ཀུན་གཟུང་བཟོད་སྦྱོར་རུང་ལམ་མ་ཉམས། །ཁ་ཤུན་སོ་པགས་ལས་ཕར་ནད་མེད་ཀྱི། །ནོར་བུ་ལས་རུང་དྲུད་བདེ་མྱོང་བ་ནའོ། །སེམས་སྐྱེས་ཡིད་ཡིན་ཁ་ལ་རེག་པའི་བར། །སྦྱོར་ལྟུང་མཚམས་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར། །འཁྲིག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་མིན་བཟློག་པ་ལ། །མི་སྐྲག་ལྕི་བ་མི་ཉན་རབ་ལྕི་དང་། །གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ཡང་དང་རང་ཉིད་ལ། །ངོ་ཚ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བའོ་དེ་དག་ནི། །ཕས་ཕམ་གྱིས་བླང་སྦོམ་པོ་བཞིར་བཤད་དོ། །རྐུ་སེམས་མིར་རྫས་འདུ་ཤེས་མི་གཞན་ནོར། །ཡུལ་དུས་རིན་ཐང་ཚང་བ་མིས་བཟུང་བསམས། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་གཅིག་བདག་དོན་མ་བྱིན་པར། །བརྐུས་སམ་རྐུར་བཅུག་རྩད་ལའོ་དད་པས་མིན། །བརྐུ་ལ་སེམས་གཙོ་དེ་བྲལ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཉམས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །མཚམས་ལས་མ་བརྒལ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །བརྒལ་བ་མཐར་འགྱུར་དུར་ཁྲོད་མི་དབང་ཟས། ། 6-518 ཤོ་གམ་ཡུལ་ཆོས་ཆད་པ་མི་འཇལ་སོགས། །སྦོམ་པོར་གསུངས་ལ་ལྕི་ཡང་གོང་བཞིན་སྦྱར། །གང་དུ་མ་ཤཱ་ཀ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ། །ཀརྴ་པ་ན་ཡིན་ན་མ་ཤ་ཀ །ལྔ་ལ་ཚང་ཞིང་བཅུ་དྲུག་ལ་བཞི་དང་། །བཅུ་གཉིས་ལ་གསུམ་བཞི་བཅུ་ལ་བཅུ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་པ་ནའི་བཞི་ཆར་གཅིག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་སྐལ་བ་བརྐུས་ཚེ་རེ་རེའི་སྐལ། །རིན་ཐང་ལོངས་ན་མཐའ་ཡིན་མང་པོས་བརྐུས། །དེ་ཚེ་རང་སྐལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་གསུངས། །མི་ཉིད་གཞན་བསམས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། །འཁྲུལ་མེད་སྦྱོར་བྱས་ཤི་ནའོ་ཡན་ལག་གཅིག །མ་ཚང་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་ལ་ལྟུང་བ་མེད། །གསོད་དུ་འཇུག་དང་མཚོན་སྦྱིན་ཐབས་གཞན་དང་། །ལུས་ངག་ཡི་རང་འཆིར་བསྔགས་རྐྱེན་བྱས་མཐའ། །ལག་པ་གཅོད་དང་ནང་པར་འཆི་སེམས་ཀྱི། །རྗེས་མཐུན་བསྒྲུབ་སོགས་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མ་བརྗོད་བ
【現代漢語翻譯】 以『啦哇』和『尼』二者的行為，給予梵行近住戒。 于僧團中進行祈請。 以祈請詞和羯磨詞進行。 陳述時間、地點、墮罪物。 重罪、法、沙門、貪慾、勝欲。 平等、如法、調伏、所需。 未說、恭敬、已成辦、簡略說。 先前未受比丘戒者， 通過受戒可一併獲得其他二者，經部中如是顯現。 若以彼時之發心和菩提心攝持， 則智者們認為彼為大乘別解脫戒。 若非四種根本墮罪，則非未依止。 因此，也應以教言等利益之。 不行梵行、偷盜、殺生、 以及妄語，此四者為他勝罪之根本。 因其極重，故無論發生任何一種， 比丘皆會因此而失毀。 無畏、無慚、貪著， 能忍受一切，可修行且道未失。 如卡秀、索巴革，遠離疾病， 如寶珠般可使用，易於拖動，易於體驗。 生起欲心，直至口觸， 若越過結合之界限，則成為真實行為。 于性行為中，意識並非主要，若反之， 不畏懼為重罪，不聽勸為極重罪， 對他人有慚愧心為輕罪，對自己 有羞恥心為極輕罪，此等即是 以他勝罪所攝之四種粗罪。 偷盜之心，於他人之物生起認知， 地點、時間、價值圓滿，他人取走之想。 僅此一行為，未經允許而 偷取或教唆偷取，乃根本罪，非因信仰。 偷盜以心為主，離此則無罪。 若肢體不全，則成粗罪。 未越過界限，為結合之墮罪， 越過則成究竟罪，如墳地、國王之食物。 賭博、國家法律、罰款不繳納等， 皆為粗罪，輕重如上所述結合。 何處，『瑪夏嘎』為二十， 若『嘎恰巴拿』，則『瑪夏嘎』 五為一單位，十六為四單位， 十二為三單位，四十為十單位， 總而言之，皆為『巴拿』之四分之一。 偷盜多人之物時，每人 價值若足夠，則為究竟罪，多人偷盜時， 則需計算自己所偷之價值。 認知他人為他人，于彼生起認知， 無誤，行為已做，死，為一肢。 若不全，亦成粗罪。 若心煩意亂，為感受所困擾，則無墮罪。 教唆殺生、給予武器、其他方法， 身語讚歎死亡，促成死亡， 砍斷手腳，內心生起死亡之念， 隨順造作等，應知為小罪。 妄語。
【English Translation】 By the actions of 'Lawa' and 'Nyi', give the Brahmacharya near-abiding vow. Make a request within the Sangha. Do it with the request words and the Karma words. State the time, place, and object of offense. Grave offense, Dharma, Shramana, desire, supreme desire. Equality, according to Dharma, taming, what is needed. Unspoken, respectful, accomplished, briefly spoken. Those who have not previously received the Bhikshu vow, Through ordination, the other two can be obtained together, as it appears in the Sutra Pitaka. If it is held by the mind of aspiration and Bodhicitta at that time, Then the wise consider it to be the Pratimoksha vow of the Mahayana. If it is not the four root downfalls, then it is not non-reliance. Therefore, it should also benefit from teachings and so on. Not practicing Brahmacharya, stealing, killing, And lying, these four are the root of defeat. Because it is extremely heavy, no matter which one occurs, The Bhikshu will be destroyed because of this. Fearless, shameless, attached, Able to endure everything, can practice and the path is not lost. Like Kashu, Sopaga, away from disease, Like a jewel, it can be used, easy to drag, easy to experience. The mind of desire arises, until the mouth touches, If you cross the boundary of union, it becomes a real act. In sexual behavior, consciousness is not the main thing, if it is the opposite, Not fearing is a heavy sin, not listening to advice is an extremely heavy sin, Having shame for others is a light sin, for oneself Having shame is an extremely light sin, these are The four coarse sins included in the defeat. The mind of stealing, arising awareness of other people's things, Place, time, value complete, the thought of others taking it. Just this one act, without permission Stealing or instigating stealing is the root sin, not because of faith. Stealing is mainly about the mind, without this there is no sin. If the limbs are incomplete, it becomes a coarse sin. Not crossing the boundary is the downfall of union, Crossing becomes the ultimate sin, such as the graveyard, the king's food. Gambling, national laws, fines not paid, etc., Are all coarse sins, and the severity is combined as described above. Where, 'Mashaka' is twenty, If 'Karshapana', then 'Mashaka' Five is one unit, sixteen is four units, Twelve is three units, forty is ten units, In short, all are one-quarter of 'Pana'. When stealing from many people, each person's If the value is sufficient, it is the ultimate sin, when many people steal, Then it is said that the value of what you stole should be calculated. Knowing others as others, arising awareness in them, Correct, the act has been done, death, is one limb. If it is incomplete, it also becomes a coarse sin. If the mind is disturbed, troubled by feelings, there is no downfall. Instigating killing, giving weapons, other methods, Body and speech praising death, promoting death, Cutting off hands and feet, the thought of death arises in the heart, Following the creation, etc., should be known as minor sins. Lying.
ློས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་དང་། །མངོན་ཤེས་འབྲས་བཅས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འདིར། །མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་དེ་བདག་ལ། །ཡོད་ཅེས་མི་ལ་བརྫུན་སྨྲས་གཞན་གྱིས་ནི། །གོ་ལའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་གོ་བྱེད་ངག་གིས་མ་སྨྲས་ན། །ཉེས་བྱས་ཙམ་སྟེ་བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བའི་རྟེན། །ཚིག་ཡིན་འབྲས་བུ་ལ་རྟོན་དངོས་སུ་དང་། །དེ་ཆོས་ཐོབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་བརྗོད་མཐའ། ། 6-519 འདྲེ་མཐོང་ཞི་གནས་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་དང་། །དོན་མཐུན་ཟུར་གྱིས་གླེང་དང་ཕྱི་མ་དག །མ་སྨྲ་དང་དུ་ལེན་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན། །ཁུ་བ་འཛིན་དང་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་དང་། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། །ལྷག་མའི་སྡེ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས། །དག་བྱ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། ། བསམས་བཞིན་སེམས་ཅན་བགྲང་རུང་ཡན་ལག་ལ། །རེག་དང་རྩོལ་བས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནའོ། །ལས་ལམ་མ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ན་དངོས། །ཤེས་བཞིན་འབྱིན་པ་གཞན་ནི་སྦོམ་པོ་དང་། །ཆུ་བཏི་མཐོང་ནས་ཆགས་གཏོང་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ནད་སོགས་རང་བཞིན་འཛག་པ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ཆགས་པས་བུད་མེད་རུང་ལ་མ་ཆོད་རེག །བདེ་མྱོང་ན་ཡིན་ཚུར་ལ་རེག་པས་ཀྱང་། །གཞན་ནི་ན་སྨད་སྐྱབས་དང་སེམས་དག་པ། །ཉེས་མེད་དུད་འགྲོ་མོ་སོགས་ཉེས་བྱས་སོ། །འཁྲིག་དོན་བུད་མེད་མདུན་དུ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས། །བརྡ་འཕྲོད་ནའོ་དངོས་སྒྲ་མི་བརྗོད་ན། །སྦོམ་པོའོ་ཚུར་སྨྲ་དང་དུ་བླང་བའང་མཚུངས། །རྟེན་རུང་བུད་མེད་འདུན་པ་བདག་ཉིད་དང་། །འཁྲིག་བརྗོད་བསྔགས་གོ་བསྔགས་ལ་ཡི་རང་ལའོ། །དངོས་མིན་རིས་འདྲ་བརྗོད་པ་སྦོམ་པོ་དང་། །བརྟེན་མི་བཟོད་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཞེས་བྱོས། །སྤྲད་བྱ་མ་འཁྲུལ་སྤྲད་འདོད་རང་གཞན་དང་། ། 6-520 ཕྲིན་གྱིས་བུད་མེད་སྐྱེས་སྤྲད་ཕྲད་ནའོ། །ཆུང་མ་བདུན་ལ་འཐབ་ཚིགས་བདུན་རིམ་བཞིན། །དང་པོ་གསུམ་ལ་དང་གསུམ་བསྡུམས་ཉེས་བྱས། །བར་གསུམ་ན་སྨད་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་ཡིན། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ཆུང་མའི་དང་པོ་གསུམ། །མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་འཐབ་ཚིགས་བདུན་ཐམས་ཅད། །དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་ན་སྨད་འགྱུར་བ་མེད། །བདག་ཡོད་མ་གསོལ་མ་བསྟན་གཞི་དང་ནི། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པར། །ཚད་ལས་ལྷག་པའི་རང་གི་ཁང་བྱས་ལའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་སྦོམ་པོ་གཞན་ན་སྨད། །སྲིད་དུ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་བདུན་གྱི་གྲངས། །བདེ་གཤེགས་མཐོ་སྟེ་དེ་ཚད་ཁྲུ་གཅིག་དང་། །ཕྱེད་ཡིན་དེར་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྤྱད་རུང་། །བདག་མེད་མ་གསོལ་མ་བསྟན་གཞི་དང་ནི། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་རྩོད་བཅས་ས་ལ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ལའོ། །ཡན་ལག་གཅིག་དམན་སྦོམ་པོ་གཞན་ན་སྨད། །རྒྱུ་མཚན་མེ
【現代漢語翻譯】 若自詡擁有禪定等，以及神通等果位的眾多功德，並向他人妄稱自己是『人中之尊』，這不過是貢高我慢罷了。 若身體有所表示，但口中未曾言說，則僅是輕微的過失，因為妄語的根本在於言語，依賴於果報，並且會完全喪失已獲得的功德。 若見到鬼魂，卻嫁禍於他人；或者以含沙射影的方式談論相關事宜，若不承認也不否認，則犯粗罪。 關於遺精、行淫，以及以諂媚之語作為媒介，建造房屋或大型建築，以及毫無根據地，僅為少許僧團製造分裂，並偏袒其中一方，破壞家庭和諧，或使他人心生不悅等行為，這些都是屬於剩餘罪，需要僧團進行凈化，因為這是剩餘罪的本質。 若明知故犯，在可數的有情眾生的肢體上，通過觸控和努力而排出精液，則犯根本罪；若行為未完成，但準備工作已完成，則犯真實罪；若明知故犯地排出精液，則犯粗罪；若見到水滴而生貪念並射精，則犯輕微罪；若因疾病等原因自然流出精液，則無罪。 若因貪慾而觸控不適合的女性，並體驗到快樂，則犯根本罪；若被對方觸控，若對方是下賤之人、尋求庇護者或心懷善意者，則無罪；若觸控畜生等雌性，則犯輕微罪。 若在女性面前說淫穢之語，若對方理解其意，則犯根本罪；若未說出明確的詞語，則犯粗罪；若對方主動說淫穢之語，自己表示贊同，也同樣犯粗罪。 若對可作為對象的女性，表達自己的慾望，並讚美淫行，或贊同他人的讚美，則犯根本罪；若說類似但不完全相同的言語，則犯粗罪；若對不可行淫的對象說淫穢之語，則犯輕微罪。 若沒有弄錯要交付的對象，並且想要交付給對方，無論是自己還是他人，通過信使將男女交付給對方併發生性關係，則犯根本罪。 對七種妻子，有七種爭吵的方式，依次對應。對前三種妻子，若勸和，則犯輕微罪；對中間三種妻子，則犯中等罪；對最後一種妻子，則犯根本罪。 若與十個朋友的妻子，除了前三種妻子之外，對所有其他妻子，所有七種爭吵的方式都構成根本罪，且沒有中等罪。 若未經允許，未告知，在有主人的土地上，或在禁止建造的、有爭議的土地上，建造超出規定尺寸的房屋，則犯根本罪。 若滿足五個條件，則犯粗罪，否則犯中等罪。長度為十二個單位，寬度為七個單位，這是如來（梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來）的高度，這個單位的尺寸是一肘半，可以在其中進行四種行為。 若未經允許，未告知，在有主人的土地上，或在禁止建造的、有爭議的土地上，爲了僧團的利益而建造寺廟，若缺少一個條件，則犯粗罪，否則犯中等罪。 無因。
【English Translation】 If one boasts of possessing qualities such as meditation and the fruits of clairvoyance, and falsely claims to others that they are a 'superior among humans,' this is merely arrogance. If there is a physical indication but no verbal expression, it is only a minor offense, because the basis of lying lies in speech, depends on consequences, and completely loses the merits already obtained. If one sees a ghost but blames it on others; or discusses related matters in an allusive way, neither admitting nor denying, then one commits a grave offense. Regarding seminal emission, sexual intercourse, and using flattering words as a medium, constructing houses or large buildings, and groundlessly creating division within the Sangha for a small reason, and siding with one party, disrupting family harmony, or causing others to feel unhappy, these are all residual offenses that require purification by the Sangha, because this is the nature of residual offenses. If one knowingly and intentionally emits semen on the limbs of countable sentient beings through touch and effort, one commits a root offense; if the action is not completed but the preparations are complete, one commits a real offense; if one knowingly and intentionally emits semen, one commits a grave offense; if one sees a drop of water and generates desire and ejaculates, one commits a minor offense; if semen flows out naturally due to illness or other reasons, there is no offense. If one touches an unsuitable woman out of desire and experiences pleasure, one commits a root offense; if one is touched by the other party, if the other party is a lowly person, a seeker of refuge, or of pure intention, there is no offense; if one touches female animals, one commits a minor offense. If one speaks obscene words in front of a woman, and if she understands the meaning, one commits a root offense; if one does not speak explicit words, one commits a grave offense; if the other party initiates obscene words and one agrees, one also commits a grave offense. If one expresses one's desire to a woman who can be an object of desire, and praises sexual acts, or agrees with others' praise, one commits a root offense; if one speaks similar but not exactly the same words, one commits a grave offense; if one speaks obscene words to an object who cannot be an object of sexual acts, one commits a minor offense. If one does not mistake the object to be delivered, and wants to deliver it to the other party, whether oneself or another, and delivers a man and woman to each other through a messenger and sexual intercourse occurs, one commits a root offense. For the seven types of wives, there are seven ways of quarreling, corresponding in order. For the first three types of wives, if one reconciles them, one commits a minor offense; for the middle three types of wives, one commits a moderate offense; for the last type of wife, one commits a root offense. If one has ten friends' wives, except for the first three types of wives, for all other wives, all seven ways of quarreling constitute a root offense, and there is no moderate offense. If one builds a house exceeding the prescribed dimensions on land that is owned, without permission or notification, or on land that is forbidden to be built on, or on land that is disputed, one commits a root offense. If five conditions are met, one commits a grave offense, otherwise one commits a moderate offense. The length is twelve units, and the width is seven units, this is the height of the Tathāgata (藏文：བདེ་གཤེགས་，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如來), the size of this unit is one and a half cubits, and four activities can be carried out in it. If one builds a temple for the benefit of the Sangha on land that is owned, without permission or notification, or on land that is forbidden to be built on, or on land that is disputed, if one condition is missing, one commits a grave offense, otherwise one commits a moderate offense. No reason.
ད་པར་གཞན་ནི་སྨད་འདོད་པས། །ཕམ་པའི་སྐུར་ཚིག་སྨྲས་པའོ་ཉམས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་སྙད་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨྲ་བ་བག་ཙམ་ཡིན་པར་གྲགས། །མཐུན་པ་དབྱེ་སླད་རྩོད་པ་བླངས་ནས་གཟུང་། །བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་ལན་གསུམ་བསྒོམས་མི་ཉན། །ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་ཕྱེ་ཞིང་བྱེ་བ་ནའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི་བཟློག་ཉེས་བྱས་དང་། །གསོལ་བཞི་གཅིག་གི་སྦོམ་པོ་བསྐྱར་བ་ཡང་། ། 6-521 གསུམ་པས་མ་བཟློག་ལྷག་མའོ་རིམ་པ་འདི། །འོག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཡང་དེར་རྗེས་འབྲང་བའི་སྡིག་ལྟ་ཅན། །བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་བྱས་མ་བཟློག་ནའོ། །འགྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་དག །མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་བསྐྲད་ན་དགེ་འདུན་ལ། །སྐུར་འདེབས་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་གཏོང་། །གླེང་བ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་དག །བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡང་། །སྤང་ལྟུང་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ལྟུང་བའི་སྡེ། །འདི་སྤྱད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །འཆང་བྲལ་ཟླ་དང་འཁྲུར་འཇུག་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སློང་བར་རིགས་པ་དཔགས་པ་སློང་། །སོ་སོ་བསྐུར་བ་སྲིན་བལ་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་རྨེལ་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་དང་། འཆང་ཚོལ་འཐག་འཇུག་སྐྱེད་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་དགོན་པ་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་དང་གསོག་འཇོག་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས། །རུང་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་ལོངས་མ་འབྲེལ་ཞིང་། །འབྲེལ་ཀྱང་ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་བཅངས་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་མ་བཏིང་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲ་བ་ཕོར་བུ་མཚུངས་པ་ཡིན། །རང་རྫས་རང་གིར་ཤེས་ལའོ་གཞན་རྫས་ལ། །རང་གིའམ་སོམ་ཉི་ཉེས་བྱས་གཞན་ཉིད་ཀྱིར། །རང་གིར་གཞན་ཤེས་ལ་གཉིས་ཉེས་པ་མེད། །གཞན་བགྲོད་གནང་བ་མ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་མིན། ། 6-522 སྲ་བརྐྱང་བཏིང་མིན་ཆོས་གོས་ནུབ་གཅིག་བྲལ། །འབྲལ་སྤང་གྱིས་གོས་མེད་པ་དག་ལ་མིན། །མ་བཏིངས་གང་རུང་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡི་གོས། །མི་ལྡང་ཁ་སྣོན་རེ་བཅས་འབྲེལ་མིན་འབྲེལ། །ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་སུམ་ཅུ་ལས་ལྷག་པའི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བཅངས་འཇོག་པའང་ཟླ་སྤང་ངོ་། །ཉེ་མིན་རབ་བྱུང་མ་ལ་འབྲེལ་བའི་གོས། །རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅུག་ལའོ་སོམ་ཉི་ཉེས། །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མར་བསམས་ཆོས་གོས་བླངས། །ལོན་ནའོ་བརྗེ་ཆོས་དབུལ་པོར་ཉེས་པ་མེད། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་ཆོས་གོས་ཚད། །ཕྲོགས་རླག་ཚིག་ཁྱེར་མིན་པས་བླངས་ལོན་ལའོ། །མེད་པས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཚད་ལྡན་པ། །ཟུང་ལྷག་བླངས་པ་ཐོབ་ལའོ་རྗེས་གནང་མིན། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་གཅིག་བརྟག་རུང་དྲན་བརྗོད་གོས། །རིན་མདངས་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་སློང་ཐོབ་ན་ཡིན། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པ་མང་པོར་བརྟག་དྲན་བརྗོད།
【現代漢語翻譯】 此外，由於想要貶低他人， 說了失敗的侮辱之詞，這是過失。 同樣，對於稍微存在一些借口的事情， 據說依據這些借口說話，也只是稍微而已。 爲了區分一致與否，發起爭論之後， 通過三次『請求』和『祈請』來勸誡，這是不允許的。 在僧團中分配食物時，如果分開來做， 通過『請求』來勸誡，無法阻止其犯罪。 一次『祈請』後重復犯下重罪， 三次也無法阻止，這就是剩餘的次第。 下面的三種情況也應該這樣理解。 無論何人，如果持有追隨這些行為的罪惡見解， 通過『請求』和『祈請』來阻止，如果未能阻止， 通過交往和享用來進行懲罰。 如果看到、聽到、知道后驅逐，對於僧團來說， 用誹謗、『請求』、勸誡、『祈請』等方式是無法捨棄的。 僅僅是談論，自己作為比丘， 不應該說的事情卻做了。 這是墮落的根本，兩種墮落的類別。 因為使用這些會導致墮入惡趣。 不持有、分離、與人交往、允許進入、接受， 乞討和乞討的方式，應該衡量情況來乞討。 單獨責罵、絲棉兩部分， 六指、一拃高、道路、磨損， 金銀、有明顯標誌的物品、買賣， 持有、尋找、紡織、允許進入、增加、奪取， 借貸所得、寺廟大布， 迴向和儲藏，這些都被稱為是捨棄的墮落。 合適的衣服，多餘的、尺寸足夠但未連線， 即使連線了，如果摻雜了其他成分，想要持有超過十天， 持有超過時間，這是捨棄的墮落，沒有鋪設也是。 缽、網、碗都是一樣的。 自己的物品認為是自己的，對於他人的物品， 認為是自己的或者懷疑，這是過失，認為是完全屬於他人的， 自己的物品認為是別人的，這兩種情況都沒有過失。 未經允許進入他人領地，這不是加持。 沒有堅硬的鋪墊，沒有鋪設，袈裟離開身體超過一夜。 離開身體，對於沒有衣服的人來說，不算捨棄。 沒有鋪設，無論什麼都沒有，作為材料的衣服， 不夠，需要新增，有希望地連線或不連線。 摻雜了其他成分，想要持有超過三十天， 黎明升起時仍然持有，這也是捨棄的月份。 對於非親屬的尼師，連線的衣服， 允許舊的進入，這是懷疑的過失。 對於非親屬的比丘尼，認為是袈裟而拿走， 得到了，交換衣服給窮人，沒有過失。 對於非親屬的在家居士，袈裟的尺寸， 不是搶奪、遺失、損壞而拿走的，得到了。 沒有上衣、下衣，尺寸足夠， 額外拿走一套，這是得到的，不是事後允許的。 對於非親屬的同一家人，可以檢查、回憶的衣服， 通過價值、顏色、尺寸來乞討，這是可以的。 對於非親屬的許多在家居士，檢查、回憶。
【English Translation】 Furthermore, wanting to belittle others, Speaking words of insult about failure is a fault. Similarly, for matters where there are slight excuses, It is said that speaking based on these excuses is only slight. To distinguish between agreement and disagreement, after initiating a dispute, It is not allowed to admonish through three 'requests' and 'petitions'. When distributing food in the Sangha, if done separately, Admonishing through 'requests' cannot prevent the commission of offenses. Repeating a serious offense after one 'petition', Even three times cannot prevent it, this is the remaining order. The following three situations should also be understood in this way. Whoever holds sinful views that follow these actions, If they are not prevented by 'requests' and 'petitions', They should be punished through association and enjoyment. If they are expelled after being seen, heard, and known, it is impossible for the Sangha to abandon them through slander, 'requests', admonishments, and 'petitions'. Merely discussing, oneself as a Bhikshu, Does things that should not be said. This is the root of downfall, two categories of downfall. Because using these leads to falling into lower realms. Not holding, separating, associating with others, allowing entry, accepting, Begging and the manner of begging, one should beg by measuring the situation. Separately scolding, silk and cotton in two parts, Six fingers, a span high, roads, wear, Gold and silver, items with obvious signs, buying and selling, Holding, searching, weaving, allowing entry, increasing, seizing, What is obtained from borrowing, large cloths for temples, Dedication and storage, these are all called abandonments that lead to downfall. Suitable clothes, extra, of sufficient size but not connected, Even if connected, if mixed with other ingredients, wanting to hold for more than ten days, Holding beyond the time is an abandonment that leads to downfall, also if not spread out. A bowl, net, and pot are the same. One's own items are considered one's own, for others' items, Considering them one's own or doubting is a fault, considering them completely belonging to others, Considering one's own items as belonging to others, there is no fault in these two situations. Entering another's territory without permission is not a blessing. Without a firm base, without spreading, the monastic robe is separated from the body for more than one night. Separating from the body, for those without clothes, does not count as abandonment. Without spreading, having nothing, clothes as material, Not enough, needing to add, hopefully connecting or not connecting. Mixed with other ingredients, wanting to hold for more than thirty days, Holding until dawn, this is also an abandonment of the month. For a non-relative nun, connected clothes, Allowing the old ones to enter is a fault of doubt. For a non-relative Bhikshuni, thinking it is a monastic robe and taking it, Obtaining it, exchanging clothes for the poor, there is no fault. For a non-relative layperson, the size of the monastic robe, Not taken by robbery, loss, or damage, obtaining it. Without an upper garment or lower garment, the size is sufficient, Taking an extra set is obtaining it, not subsequent permission. For a non-relative of the same family, clothes that can be inspected and recalled, Begging through value, color, and size is acceptable. For many non-relative laypersons, inspecting and recalling.
།བསླངས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཕྲོགས་པ་སོགས་ལ་གཉིས་ཀ་ཉེས་མེད་ཡིན། །གསུམ་ཆར་ཁྱིམ་པ་མི་ཡིན་མི་རུང་སྤངས། །དྲི་བསྟན་བསྒོས་ཤིང་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐར། །རྗེས་བརྗོད་བསྐུལ་བ་དྲུག་རྫོགས་གོས་ཐོབ་ལའོ། །མཐར་སྟེར་སྤང་བརྗོད་སྦྱིན་པོར་རིན་ལོང་སྨྲ། །མ་གོ་བསྐུལ་མིན་གུས་ན་ལེན་ཉེས་མེད། །དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་གསར་སྟན་བྱེད་དང་འདོད། །བྱེད་འཇུག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལའོ་འདྲེས་པ་ལ། །ན་སྨད་རྙིང་སྤྱོད་བྱས་ཟིན་ལྟུང་མེད་དོ། ། 6-523 དེ་བཞིན་ལུག་བལ་གསར་པ་ནག་པོ་ཡང་། །བལ་གསར་དཀར་འཁོབ་ཕྱེད་ལས་ནག་པོ་ཉིད། །ལྷག་ལའོ་བསམས་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་དང་། །ཡོད་བཞིན་ལོ་དྲུག་ནང་དུ་སྟན་བྱས་ལའོ། །གདིང་བ་གསར་པར་བདེ་གཤེགས་མཐོ་གང་ཙམ། །རྙིང་པ་སྣོན་ལས་དབྲི་ན་ཡོད་ནུས་ལའོ། །གྲོང་འགྲོ་རྒྱང་གྲགས་དགོན་ནས་དགོན་དཔག་ཚད། །གཞན་མེད་གསུམ་ཚུན་འདས་བལ་ཁུར་ལས་སོ། །ཞྭ་སོགས་ཆེད་དུ་ཉུང་ཁྱེར་ཉེས་པ་མེད། །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་བལ་རྨེལ་བཅུག་ལའོ། །རུང་བ་མ་བྱས་གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ལ། །རེག་གམ་རེག་འཇུག་ལེན་འདོད་ལོན་པ་ལའོ། །སྣོད་སོགས་སྙད་བཏགས་ལ་མིན་ཆོས་གོས་དང་། །ལམ་རྒྱགས་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རུང་བར་གསུངས། །མེ་དང་ཆུ་དོན་ཤེལ་འཆང་ལྷུང་བཟེད་ནི། །ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་མིན་བདག་གིར་མིན། །དེ་མེད་སྤྱད་དགོས་བྱུང་ལ་སྨན་ཕོར་གསུངས། །རྙེད་འདོད་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་སྐྱེད་བྱུང་ནའོ། །རང་དོན་ཁེ་སྤོགས་འདོད་ཚོད་གྲུབ་པ་ལའོ། །གཉིས་པོ་དཀོན་མཆོག་དོན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མིན་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་པ་རང་དོན་བཅངས་ལའོ་ཤན་ཞུགས་ཀྱང་། །ལྷན་པ་ལྔ་མེད་སྤྱད་བཟོད་ཡོད་བཞིན་དུ། །ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་ཚོལ་གྲུབ་པ་ནའོ། །འབྲེལ་མེད་བྲིམས་པ་བཅངས་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཉེ་མིན་གླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་བཅུག་ལའོ། །སྦྱིན་པོས་བསྒོས་ལས་རང་གི་བསྐྱེད་གྲུབ་ལའོ། ། 6-524 དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་དུས་གཞན་ཁྲོ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་གིས་ཕྲོགས་དེ་ལུས་དེ་བྲལ་ལའོ། །བརྟད་པ་ལྔ་ལ་བདག་གིར་བྱ་སྔས་དང་། །བགོ་སྔས་ཕྱིས་ལའོ་སྦྱིན་པའི་ཚིག་ཉེས་མེད། །བཏིངས་མིན་དགོན་པ་བ་ནི་འཇིགས་བཅས་ཀྱི། །རང་དང་མཚམས་གཅིག་ཆོས་གོས་གནས་ལས་གྲོང་། །གཞན་དུ་ཞག་བདུན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་སོས་ཀའི་ཟླ། །ཕྱི་མ་ལས་སྔར་འདོད་བླངས་ཐོབ་པ་དང་། །དགག་དབྱེ་ཟིན་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་བཅངས་ལའོ། ། དགེ་འདུན་བསྔོས་ནོར་ཤེས་བཞིན་བདག་གིར་འདོད། །རང་ལ་བསྒྱུར་བརྩོན་དབང་བར་གྱུར་བ་ནའོ། །ཁང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་རྙེད་ཐུན་གསུངས། །སྨན་བཞི་བཟའ་ཆེད་བྱིན་རླབས་བྱིན་ལེན་བྱས། །རང་ཆེད་འདོད་པས་བརྩམས་ཤིང་དུས་ཡོལ་ལའོ། །བརྫུན་སྐྱོན་ཕྲ་མ་སྐྱོ་
【現代漢語翻譯】 通過單一的努力獲得的物品，可以接受。 搶奪等行為，雙方都沒有罪過。 三種情況都不能是出家人，必須是居士。 在指示、吩咐、說話之後， 完成追述、勸說這六個步驟，才能獲得衣服。 最終給予、放棄、陳述，對施主說明價格。 如果沒聽懂，不是勸說，而是恭敬地接受，沒有罪過。 想要用珍貴的絲綢或羊毛製作新墊子。 製作、允許製作、鋪開，都是指混合的情況。 穿破舊的下裙，使用舊物，沒有罪過。 同樣，新的黑色羊毛， 新的白色羊毛，如果黑色超過一半。 剩餘的，或者認為沒有得到允許， 或者明明有，卻在六年內製作墊子。 新的坐墊，比善逝（佛陀）高一指。 在舊的上面增加，或者減少，都是可以的。 從村莊到村莊，從遠處聽到，從寺院到寺院一俱盧舍（約兩公里）。 沒有其他人，不超過三個，超過了羊毛的限額。 專門爲了帽子等少量攜帶，沒有罪過。 不是親近的，讓比丘尼紡羊毛。 沒有做如法處理，對於黃金等珍貴物品， 觸控或者允許觸控，想要接受或者已經獲得。 不是以容器等為借口，而是爲了法衣， 路上的食物，藥物，這些都是允許的。 爲了火和水，攜帶水晶缽， 不是用鐵和土製作的，也不是自己的。 如果沒有，必須使用，說是藥缽。 如果因為想要獲得而努力，產生了一個。 爲了自己的利益，想要獲得利潤。 這兩種情況，爲了供養三寶，沒有罪過。 如法的缽，如果不是因為相關的原因，超過十天， 爲了自己的利益而持有，即使有污垢。 沒有五種補丁，明明有可以使用的， 卻尋找新的缽。 如果沒有相關的原因而贈送，持有也沒有罪過。 不是親近的，沒有報酬地允許紡織。 因為施主的吩咐，而為自己創造了利益。 在佈施給比丘時，其他人憤怒地， 用身體或語言搶奪，那個身體就脫離了。 五種依靠，可以擁有枕頭， 頭枕，擦拭物，佈施的語言沒有罪過。 如果不是鋪設的，寺院的人是害怕的。 自己和同一邊界的法衣，從住所到村莊， 到其他地方，超過七天，天亮了。 對於不是親戚的居士，夏季的月份， 想要在之後之前獲得，或者已經獲得， 已經禁止和區分，超過半個月持有。 明知是僧眾的財物，卻想要擁有， 努力轉為自己的，變成了自己的。 兩間房屋，不同的布薩，說是共同的所得。 四種藥物，爲了食用，加持和接受加持。 爲了自己的利益而開始，並且過了時間。 虛假的過失，挑撥離間，悲傷。
【English Translation】 Items obtained through a single effort are acceptable. In cases of robbery, neither party is at fault. In all three situations, it cannot be a monastic; it must be a layperson. After indicating, instructing, and speaking, completing the six steps of recounting and persuading is necessary to obtain robes. Finally, giving, renouncing, stating, and informing the donor of the price. If not understood, if it's not persuasion but respectful acceptance, there is no fault. Desiring to make new cushions from precious silk or wool. Making, allowing to make, and spreading out all refer to mixed situations. Wearing old lower garments and using old items is without fault. Similarly, new black wool, new white wool, if the black exceeds half. The remainder, or thinking without permission, or having it but making cushions within six years. A new cushion, one finger's breadth higher than the Sugata (Buddha). Adding to or subtracting from the old is permissible. From village to village, heard from afar, from monastery to monastery, one krosha (approximately two kilometers). Without others, not exceeding three, exceeding the limit of wool. Carrying a small amount specifically for hats, etc., is without fault. Not a close relative, allowing a Bhikshuni to spin wool. Without proper processing, for precious items like gold, touching or allowing to touch, wanting to receive or having already obtained. Not using containers, etc., as an excuse, but for Dharma robes, food for the road, medicine, these are allowed. For the sake of fire and water, carrying a crystal bowl, not made of iron or earth, and not one's own. If there is none, it must be used, said to be a medicine bowl. If striving to obtain results in one being produced. For one's own benefit, wanting to gain profit. In both cases, for the sake of offering to the Three Jewels, there is no fault. A lawful bowl, if not for related reasons, holding it for more than ten days, holding it for one's own benefit, even if it is dirty. Without five patches, having something usable, yet seeking a new bowl. If giving away without a related reason, holding it is without fault. Not a close relative, allowing weaving without reward. Because of the donor's instructions, creating benefits for oneself. When giving to a Bhikshu, if others angrily, rob with body or speech, that body is separated. Five supports, one can own a pillow, a headrest, a wiping cloth, the words of giving are without fault. If it is not spread out, the people of the monastery are afraid. One's own Dharma robe within the same boundary, from the residence to the village, to other places, exceeding seven days, the dawn breaks. For a layperson who is not a relative, in the summer months, wanting to obtain before after, or having already obtained, already prohibited and distinguished, holding it for more than half a month. Knowingly wanting to own the property of the Sangha, striving to turn it into one's own, becoming one's own. Two houses, different Posadha, said to be common gains. Four medicines, for the purpose of eating, blessing and receiving blessings. Starting for one's own benefit and passing the time. False faults, sowing discord, sadness.
སྔོགས་སྟོན་དང་འདོན། །གནས་ངན་མི་ཆོས་སྐུར་འདེབས་ཁྱད་དུ་གསོད། །ས་བོན་འཕྱ་བསྒོ་གནས་འདིང་བསྐྲོད་ཕྱིས་གནོན། །རྩ་དབྱུང་འདེབས་པ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིག །མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ཟས་དང་གོས་བྱེད་དང་། །གོས་བྱིན་དོན་མཐུན་གྲུར་འཇུག་གཅིག་འདུག་འགྲེང་། །སྦྱོར་བཅུག་ཡང་ཡང་འདུག་གནས་ལྷག་པར་ལེན། །གཅིག་སྟོབས་འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བསོད་པ་སྲོག་ཆགས་བཅས། །འདུག་འགྲེང་གཅེར་བུ་དམག་བལྟ་ནང་དུ་གནས། །མྱོང་དང་བརྡེག་གཟས་འཆབ་དང་གཅོད་དུ་འཇུག །མེ་རེག་འདུན་པ་མ་རྫོགས་ལྟ་མི་གཏོང་། ། 6-525 རྗེས་ཕྱོགས་བསྙིལ་སྡུད་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཁྲུས་དང་དུད་འགྲོ་འགྱོད། །ག་ག་རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤངས་བྱེད་སྦེད། །ཕྱིན་པས་སྐུར་འདེབས་བུད་མེད་རྐུན་མ་དང་། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་བསྐོ་དང་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བསླབ་དང་ཉན་རྣ་མི་སྨྲ་མ་གུས་ཚུལ། །ཆང་འཐུང་དུས་མིན་གྲོང་རྒྱུ་ནུབ་མོ་དང་། །བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ཁབ་རལ་ཁྲི་རྐང་དང་། །ཤིང་བལ་གདིང་གཡན་རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་གོས། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་དགུ་བཅུར་གསུངས། །ཤེས་བཞིན་བཞི་མིན་བརྫུན་སྨྲས་གོ་ལས་སོ། །མཐུན་ལ་སྐྱོན་བདུན་རུང་མིན་སྨྲས་སོ་འདོད། །དགེ་སློང་འབྱེད་ཚིག་གོ་ནའོ་རྩོད་པ་བཞི། །ཞི་བྱེད་ཆོག་རྫོགས་སྐྱོ་སྔོགས་བཞི་མིན་ལའོ། །གྲོགས་མེད་བུད་མེད་ལ་ལྔ་དྲུག་བརྩམས་ལྷ། །སྟོན་ན་དྲུག་མིན་པ་ལའོ་ཉན་སློབ་མིན། །མ་རྫོགས་ཅིག་ཅར་འདོད་སྟོན་མ་གནང་བར། །གནས་ངན་ལེན་ལྟུང་མ་རྫོགས་པར་བརྗོད་དོ། །འཕགས་མིན་མ་རྫོགས་པ་ལ་བདེན་ཉིད་ཀྱི། །མི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་། །རུང་བར་བྱས་ལ་ཤེས་ངོར་དགེ་འདུན་རྫས། །གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་ཟེར་ནའོ་འདོད་པས་བསླབ། །ཕྲ་བ་ཁྱད་གསོད་འདུལ་ལའོ་ཉམས་བྱེད་བློས། །ས་བོན་ལྔ་སྐྱེས་མི་གཏོང་འཇོམས་པ་ལའོ། །བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་ལ་འཕྱ་ཞོགས་འཕྱ་བྱེད། །བགྲངས་ལའོ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཡི། །གྲངས་སུ་བཅུག་ལའོ་མི་སྨྲ་གཟོན་ཉེས་བྱས། ། 6-526 དགེ་འདུན་གནས་མལ་མ་བཅོལ་གྱི་ནར་བོར། །ཕན་ཕུན་གྱུར་འདས་ལའོ་གཡར་བསྲུང་དང་། །བརྟུལ་དང་གུས་པ་རིམ་བཞིན་ཉེས་དམིགས་སར། །བཏིང་རྩྭ་མ་བསྡུས་མ་བཅོལ་ཕན་ཕུན་འདས། །སྡང་བས་ཁང་སྐྲོད་ཐོན་ནའོ་བཅོལ་འཇུག་ཀྱང་། །སྔར་ཞུགས་ཤེས་བཞིན་མཐོ་འཚམ་ཕྱིས་མནན་ནའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་རྙི་བར་ཁྲི་རྐང་ནོ། །འདོད་པས་གཙུགས་པ་ཐལ་བྱུང་སོང་བ་ནའོ། །སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུ་སྤྱད་དོན་ཕྱིར་འདེབས་ལའོ། །མི་བརྟན་མ་གཏོད་ཁང་བརྩིག་རིམ་ཉིན་ལྷག །གསུམ་མིན་ནའོ་མ་བསྐོས་དགེ་སློང་མར། །ཆོས་སྟོན་པ་ལའོ་ཤེས་བཞིན་ཉི་ནུབ་ཡང་། །འདོད་སྲེད་མིན་ལ་ཟས་ངོར་སྟོན་སྨྲས་སོ། །ཉེ་མིན་
【現代漢語翻譯】 預先顯示和唸誦，對惡劣處境、非佛法進行誹謗，特別加以殺害。 嘲笑種子字，進行呵責，安置處所，驅逐，事後壓制。 挖掘根源，種植，分作兩個階段。 未經允許，給予食物和衣物，以及日落時分。 給予衣物，意圖一致，一同乘船，一起居住和站立。 反覆進行性行為，特別喜歡居住。 獨自強大，聚集，以及非時儲蓄。 未經允許給予和接受，包括福報和生命。 居住和站立，赤身裸體，觀看戰爭，居住在內部。 體驗和毆打，威脅，隱藏和強迫切斷。 接觸火焰，慾望未滿足，不允許觀看。 之後進行誹謗和收集，不改變言辭。 屬於享受的基礎，沐浴和畜生懺悔。 嘎嘎的頂端，一同拋棄，進行隱藏。 因為前往而進行誹謗，婦女，盜賊。 未滿二十歲，進行任命和招待。 學習和聽聞，不說話，不恭敬的樣子。 飲酒，非時遊蕩村莊，夜晚。 輕視學習的基礎，針、刀、床腳。 木棉、坐墊、粗布、大塊布料、如來衣。 僅僅是墮罪，總共說了九十條。 不是四種明知，說謊，理解。 對和諧說七種過失，說可以但不願意。 比丘尼分辨詞，如果聽到就進行四種爭論。 不是息諍法的圓滿，悲傷和預先顯示。 對沒有同伴的婦女，創作五六種淫穢。 如果顯示，不是六種情況，不是聽聞和學習。 沒有圓滿，一起想要顯示，未經允許。 講述接受惡劣處境的墮罪，沒有圓滿。 對非聖者，講述沒有圓滿的真實。 講述非佛法上師，以及神通。 允許之後，在知情的情況下，僧眾的財物。 如果說給予個人，就因為想要而學習。 輕視細微之處，是調伏，用墮落的心。 不放任五種種子生長，是破壞。 十二種是對個人進行嘲笑，早上進行嘲笑。 被列入，呵責是刺痛耳朵的。 被列入數量，不說話是刺痛的罪過。 僧眾的住所，沒有委託就延長。 變成有益和有幫助，是過去，借用、守護。 粗魯和恭敬，依次是罪過的處所。 鋪設的草沒有收集，沒有委託，有益和有幫助是過去。 因為憎恨而驅逐房屋，如果出去，即使委託進入。 先前進入，知情，高聲交談，之後壓制。 經堂屋頂，網中間，床腳錯誤。 因為想要而豎立，灰塵產生消失。 使用帶有生命的水，爲了目的而種植。 不穩固，不奠基，建造房屋，超過三天。 不是三種情況，未經允許，對比丘尼。 說法，知情，即使是日落。 不是貪慾，爲了食物而顯示和說。 不是親近的人
【English Translation】 Preliminary display and recitation, slandering adverse situations and non-Buddhist teachings, especially killing. Mocking seed syllables, scolding, establishing places, expelling, and suppressing afterwards. Digging up roots, planting, dividing into two stages. Giving food and clothing without permission, as well as at sunset. Giving clothing, with consistent intention, boarding a boat together, living and standing together. Repeatedly engaging in sexual activity, especially liking to reside. Being strong alone, gathering, and untimely hoarding. Giving and receiving without permission, including merit and life. Living and standing, naked, watching war, residing inside. Experiencing and beating, threatening, hiding, and forcing to cut off. Touching fire, desires not fulfilled, not allowing to watch. Afterwards, slandering and collecting, not changing words. Belonging to the basis of enjoyment, bathing and animal repentance. The top of Gaga, abandoning together, hiding. Because of going, slandering, women, thieves. Under twenty years old, appointing and entertaining. Learning and listening, not speaking, disrespectful appearance. Drinking alcohol, untimely wandering in villages, at night. Despising the basis of learning, needles, knives, bed legs. Kapok, cushions, coarse cloth, large pieces of cloth, Tathagata's robes. Merely offenses of downfall, a total of ninety were spoken. Not the four kinds of knowing, lying, understanding. Speaking of seven faults to harmony, saying it's okay but unwilling. Bhikkhuni distinguishing words, if heard, engaging in four disputes. Not the completion of calming disputes, sadness and preliminary display. To women without companions, creating five or six kinds of obscenity. If displayed, not six situations, not hearing and learning. Not complete, wanting to display together, without permission. Speaking of accepting the downfall of adverse situations, not complete. To non-saints, speaking of the truth of incompleteness. Speaking of non-Buddhist teachers, as well as magical powers. After allowing, knowingly, the Sangha's property. If saying to give to an individual, then learning because of wanting. Despising subtle things, is discipline, with a degenerating mind. Not letting five kinds of seeds grow, is destruction. Twelve kinds are mocking individuals, mocking in the morning. Being listed, scolding is piercing the ears. Being included in the number, not speaking is a piercing offense. The Sangha's residence, extending without entrusting. Becoming beneficial and helpful, is the past, borrowing, guarding. Rude and respectful, in order are the places of offenses. The laid grass is not collected, not entrusted, beneficial and helpful is the past. Because of hatred, expelling the house, if going out, even entrusting to enter. Previously entered, knowingly, talking loudly, suppressing afterwards. The roof of the temple, the middle of the net, the bed legs are wrong. Erecting because of wanting, dust arises and disappears. Using water with life, planting for the purpose. Unstable, not laying the foundation, building a house, exceeding three days. Not three situations, without permission, to a Bhikkhuni. Teaching the Dharma, knowingly, even at sunset. Not greed, showing and speaking for the sake of food. Not a close person
དགེ་སློང་མ་ཡི་གོས་བཟོས་དང་། །གོས་སྦྱིན་ཡང་ངོ་འདི་ལ་བཞི་ཉེས་མེད། །དགེ་སློང་མ་དང་གཅིག་ལམ་གྲུར་འཇུག་ཀྱང་། །འཇིགས་བཅས་ཉེས་མེད་ཞར་ལ་སྦྱིན་ལེན་གནང་། །དབེན་པར་བུད་མེད་དང་བཅས་གཅིག་བུར་འདུག །འགྲེང་ཡང་ཉེ་མིན་མ་གཉེར་དགེ་སློང་མས། །སྦྱོར་བཅུག་ཟོས་ལའོ་དུས་ཡོན་ཉེས་པ་མེད། །གནང་མིན་ཉེ་མིན་ཁྱིམ་ལས་ཟས་གཉིས་ཟོས། །ཁྱིམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱིར་གཏོགས་ཞག་གཅིག་ལས། །ལྷག་གནས་ཟོས་ནའོ་ཅི་བདེར་མིན་ཉེ་དུ། །མིན་ལ་རབ་དོ་བླངས་པའོ་ཟོས་ཟིན་སྤངས། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་བཅའ་བཟའ་འཆའ་འམ་ཟོས། །ངན་སེམས་ཀྱིས་བརྫུན་བསྟབས་ན་དེས་ཟོས་ཚེའོ། །གནང་མིན་མཚམས་ནང་ལས་ལོགས་འདུས་ཟོས་སོ། ། 6-527 རང་གནས་ཕྱེད་ཡོལ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར། །དུས་རུང་ཟས་ཟོས་པ་ལའོ་གནང་ལ་མིན། །ཆོ་ག་གཅིག་སྨན་བཞི་གསོག་འཇོག་བྱས་ཟོས་ལའོ། །ལག་ཉ་མཚམས་བཙོས་ཞག་ལོན་ཞར་ལས་ཡིན། །རུང་མིན་བྱིན་ལེན་ལྔས་མིན་ཞིག་ཤེས་ཟོས། །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པར་བསོད་པའི་ཟས་བླངས་ཟོས། །རུང་བ་ལྔ་མིན་ཆུ་ལ་སྤྱད་པ་གཉིས། །གང་རུང་སྤྱད་ལའོ་བལྟར་ཡོད་ཤི་དེ་སྙེད། །ཁྲོན་པ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་དང་དགེ་སློང་དང་། དགེ་འདུན་ཡིད་ཆེས་དེ་ཡི་རུང་བ་ལྔའོ། །བརྣག་པས་ཉལ་པོ་བཤོམ་ཁྱིམ་འདུག་པ་དང་། །འགྲེང་བའོ་འཇིགས་དང་མ་ཚོར་ཐ་དད་མིན། །འདི་མེད་བལྟོས་མིན་བཏང་མིན་དེ་ལ་ནི། །རུང་ཟས་རང་གིས་བྱིན་ནམ་འཇུག་པ་ལའོ། །གཡུལ་ལ་བལྟ་དང་ནང་གནས་རེག་བཤམས་པ། །དཀྲུག་དང་བལྟ་ཆེད་མཚམས་ལས་འདས་པ་ལའོ། །གསུམ་ཀར་རྐྱེན་དབང་ཉེས་མེད་སྡང་བས་བརྡེག །འཕོག་ནའོ་དེ་སྙེད་ལྟུང་འབྱུང་བརྡེག་པར་གཟས། །ཚོར་ནའོ་དབང་མིན་གྲོགས་ལྟུང་ཉིན་མཚན་མཐར། །འཆབ་ནའོ་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པོ་ཟན་གཅོད་བཅུག །དུས་མིན་མེ་ལ་རེག་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །ལས་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་སློག་སྨྲས། །མ་གནང་མ་རྫོགས་ལྷན་ཅིག་གནས་བཞིར་ཞག །གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚུན་ཉལ་བ་ལའོ། །ཆོས་འགར་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་བསྒོ་སྨད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་གནས་དབྱུང་བར་སྨྲ་ཡང་དག་དང་། །གནས་ལོངས་གཅིག་བྱེད་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་ལ་ཡང་། ། 6-528 མ་བསྒྱུར་གོས་གྱོན་པ་ལའོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། །རུང་གྱུར་རིན་ཆེན་གཡུལ་དང་རོལ་མོའི་ཆས། །སྐུད་རྒྱན་རག་གམ་འཇུག་གླུ་གར་བྱེད་ལའོ། །ཆོས་ལྡན་གཞན་གྱིར་བསྔོར་རུང་ཉེས་པ་མེད། །རྙེད་ན་བདག་པོར་དེ་མེད་དགེ་འདུན་རྫས། །གནང་མིན་འཇུག་ངོགས་རུང་མིན་རིལ་པོར་བཀྲུས། །དུད་འགྲོ་གསོད་དམ་གསོད་བཅུག་ཤི་བ་ནའོ། །རྫོགས་ལ་དགེ་སློང་མིན་དོན་འགྱོད་སྐྱེས་ལའོ། །གཡའ་བར་བྱ་སེམས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ལའོ། །དགའ་བས་ཆུ་ལ་རྩེད་འཇོ་མིན་ལ་ཡང་། །མ་བསྲུང་བུད་མེད་ལན་ཅིག་ཉལ་མཚན་མཐར། །སྔངས་འདོད་འཇིགས་རྒྱུས་གོ་ནའོ་འདི་པ་དབང་། །འཚོ
【現代漢語翻譯】 比丘尼製作衣服，施捨衣服，這四種情況沒有過失。 比丘尼與人同路乘船，如有恐懼則無過失，可以順便接受施捨。 在寂靜處與婦女單獨相處，站立，非親屬的比丘尼，允許進入，食用食物，按時供養沒有過失。 未經允許，非親屬，食用俗家的兩種食物。 在其他外道家中，停留超過一夜，食用食物，無論是否舒適都不是親屬。 不是親屬，如果接受了供養，食用完畢后應捨棄。 沒有剩餘，準備食物或食用。 如果惡意說謊，那麼吃了東西。 未經允許，在界限內分開聚集食用。 在自己住處，過午之後，天亮之前，食用食物，允許和不允許。 舉行一次儀式，儲存四種藥物食用。 用手抓魚，在界限內煮，過夜是可以的。 允許和不允許，通過五種方式接受施捨，如果知道就食用。 非親屬，接受俗家佈施的食物食用。 五種不允許，兩種用於水。 無論使用哪一種，看起來像死了一樣。 水井，濾水器，五種和比丘，僧團，相信這些是允許的五種。 貪婪地鋪設床鋪，住在俗家，站立，恐懼和不覺察沒有區別。 沒有這些，不依賴，不放棄，對於這些，允許自己施捨食物或進入。 觀看戰爭，在住所內觸控陳設，擾亂和爲了觀看而越過界限。 三種情況都是因為因緣，沒有過失，因為憎恨而毆打。 如果移動，那麼會發生墮落，要小心毆打。 如果感覺到，不是自主的，朋友墮落，白天晚上結束。 如果隱瞞，故意斷絕施主的食物。 在非時觸控火，對於僧團的事業，獻出意願又收回。 未經允許，沒有完成，一起住在四個地方。 直到第三天的黎明才睡覺。 對於佛法產生邪見，勸告和誹謗。 對比丘說要驅逐，說真實情況，一起生活，毀壞沙彌。 沒有改變衣服就穿，因為需要。 允許變成珍寶，戰爭和玩樂的器具。 絲線裝飾，染色或進入，唱歌跳舞。 爲了佛法，可以爲了其他人，沒有過失。 如果得到，歸屬於主人，沒有則屬於僧團的物品。 未經允許，進入斜坡，不允許整個清洗。 殺死家畜或讓人殺死，死亡。 對於圓滿，不是比丘，因為後悔。 爲了遮蓋，做鳥的心，做油脂。 高興地在水中玩耍是不允許的。 沒有守護，婦女一次睡覺到晚上結束。 如果聽到驚嚇，慾望，恐懼的原因，這是自主的。
【English Translation】 Making clothes for a Bhikshuni (nun), and giving clothes as alms, there are no faults in these four situations. If a Bhikshuni travels on the same road and boards a boat with someone, there is no fault if there is fear, and alms can be accepted along the way. Staying alone with a woman in a secluded place, standing, a non-relative Bhikshuni, being allowed to enter, eating food, and receiving timely offerings are without fault. Without permission, if not a relative, eating two kinds of food from a layperson's house. Staying in another non-Buddhist's house for more than one night, eating food, whether comfortable or not, is not considered a relative. If not a relative, and if offerings are received, they should be discarded after eating. Nothing should be left over, prepare food or eat it. If a lie is told with malicious intent, then eating something. Without permission, gathering separately within the boundary to eat. In one's own dwelling, after noon, before dawn, eating food, both allowed and not allowed. Performing one ritual, storing four kinds of medicine for consumption. Catching fish by hand, cooking within the boundary, overnight is permissible. Allowed and not allowed, accepting alms through five means, if known, then eat. If not a relative, accepting food offered by a layperson for merit and eating it. Five are not allowed, two are for water. Whichever is used, it looks like death. A well, a water filter, five kinds, and a Bhikshu (monk), the Sangha (community), believing these are the five that are allowed. Greedily laying out bedding, staying in a layperson's house, standing, fear and unawareness are no different. Without these, not relying, not abandoning, for these, it is permissible to give food oneself or to enter. Watching a war, touching furnishings within the dwelling, disturbing and crossing the boundary for the sake of watching. In all three situations, it is due to circumstances, without fault, striking due to hatred. If it moves, then a downfall will occur, be careful of striking. If felt, not autonomously, a friend falls, the day and night end. If concealed, intentionally cutting off the almsgiver's food. Touching fire at an improper time, for the Sangha's affairs, offering a wish and then retracting it. Without permission, not completed, staying together in four places. Sleeping until the dawn of the third day. Having wrong views about the Dharma, advising and slandering. Saying to a Bhikshu to expel him, speaking the truth, living together, destroying a Shramanera (novice monk). Wearing clothes without changing them, because of need. Allowed to become jewels, war and entertainment instruments. Silk thread decorations, dyeing or entering, singing and dancing. For the sake of the Dharma, it can be for others, without fault. If obtained, it belongs to the owner, if not, it belongs to the Sangha's items. Without permission, entering a slope, not allowed to wash the whole thing. Killing livestock or having them killed, death. For completion, not a Bhikshu, because of regret. To cover up, making the heart of a bird, making grease. Playing happily in the water is not allowed. Without guarding, a woman sleeping once until the end of the night. If hearing the cause of fright, desire, fear, this is autonomous.
་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་འཇུག་ཕན་མིན། །བྱིན་པ་སླར་སྤྱད་གཞི་དེས་དགའ་མིན་ལའོ། །འདོད་པས་ལྷག་མའི་སྐུར་བརྗོད་བག་ཙམ་ཀྱང་། །འདོད་པས་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་བ། །ཕན་ཕྱིར་མིན་ལའོ་རྐུན་མ་ཡང་དེ་བཞིན། །མ་ལོན་རྫོགས་ནའོ་མ་གནང་ས་བརྐོས་པའོ། །བོས་པ་བཞི་མིན་གཉེར་མིན་བླངས་ཟོས་ནའོ། །བསླབ་བསྐུལ་མི་ཤེས་ཉིད་བརྗོད་གོ་བ་ནའོ། །རྩོད་ཕྱིར་གྲོས་ལ་ཉན་རྣ་བྱས་གོ་ན། །ཞི་འདོད་མ་གཏོགས་ཆོས་ལྡན་ལས་ལ་འདུས། །མ་སྨྲས་འགྲོ་ན་ཉེན་ཀོར་འདས་པ་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་ཤད་སྦྱང་མེད་སློག་ལའོ། །འབྲུ་འམ་བཅོས་མའི་ཆང་ནི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་། །རྐྱེན་མིན་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་འགྲོ་འདས་པ་ལའོ། །བོས་དེར་མ་སླེབ་མ་བསྒོ་འདོད་པས་གྲོང་། ། 6-529 སྔ་དྲོ་གསུམ་དང་ཕྱི་དྲོ་བཞིར་རྒྱུས་ལའོ། །ནམ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནའོ། །འདོན་པ་འདི་ཡོད་ད་གཟོད་ཤེས་སྨྲ་ན། །རྨོངས་མིན་ནའོ་རིན་ཆེའི་ཁབ་རལ་བཟོས། །དགེ་འདུན་མལ་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལྷག་བྱས་དང་། དེ་མལ་བལ་བདལ་གདིང་བ་གཡན་པ་དགབ། །རས་ཆེན་ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ལྷག་བྱེད་རྣམས། །དགེ་སློང་མ་གྲལ་བསླབ་པ་ནགས་བརྟག་པ། །སོར་བཤགས་སྡེ་ཡིན་སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་ལ་གྲོང་དུ་ཟས། །བླངས་པ་གཉིས་ཆར་གནས་ཟོས་གང་ཉེ་དུས། །གཉེར་མིན་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མས་བསྒོ་བཤམས། །མ་བཟློག་ཟོས་སོ་ཤེས་གཙོ་བསླབ་པའི་སྡོམ། །སྦྱིན་ལས་རུང་མིན་བླངས་ཟོས་འཇིགས་བཅས་སུ། །མ་བསྙིལ་ཕྱི་རོལ་དགོན་པར་བླངས་ཟོས་ལའོ། །གོས་བགོ་བཅུ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འགྲོ་ཉི་ཤུ། །འདུག་དགུ་ཟས་བླང་བརྒྱད་དང་ཟ་ཉེར་གཅིག །ལྷུང་བཟེད་བཅུ་བཞི་ཆོས་བསྟན་ཉེར་དྲུག་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་རྒྱུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་སྡེ། །འདི་སྤྱད་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་བསླབ། །ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཟླུམ་མིན་བརྩེངས་དང་འཇོལ། །གླང་སྣ་ལྟེབས་དང་ཕུར་མ་གདེངས་ཀ་འདྲ། །སྟོད་གཡོགས་ཟླུམ་མིན་བརྩེངས་འཇོལ་ཁྱིམ་འགྲོ་ན། །མ་བསྡམས་བགོས་བསྐྱུངས་མིག་གཡེང་གང་ཙམ་མིན། །མགོ་གཡོགས་བརྫེས་གཟར་གཉའ་གོང་ལྟག་པར་བསྣོལ། །མཆོང་བརྐྱང་ཙོག་བུ་བྲང་བ་དཀུར་བརྟེན་དང་། །ལུས་བསྒྱུར་ལག་སྐྱོག་མགོ་བསྒྱུར་ཕྲག་སྤྲད་སྦྲེལ། ། 6-530 སྟན་ལ་མ་བསྒོ་མ་བརྟགས་ལྕིད་ཕབ་དང་། །རྐང་པ་བརླ་བསྣོལ་ལོང་བུ་ལོང་བུར་བཞག །རྐང་དགུག་གདངས་དང་འདོམས་སྣང་འགྲམ་སྟན་ཐབས། །ལེགས་པར་མ་བླངས་མུ་ད་ཁ་ཆ་མཉམ། །མཐར་ཆགས་མིན་དང་ལྟ་མིན་མ་འོངས་བཟེད། །ལྷག་པོར་འདོད་དགབ་སྟེང་དུ་སྣོད་གཟུང་དང་། །འགལ་ཟོས་ཁམ་ཆུང་ཆེ་དང་རན་པར་མིན། །ཁ་གདངས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བ་ཙུག་ཙུག་དང་། །ཅག་ཅག་ཧུ་ཧུ་ཕུ་ཕུ་ལྕེ་ཕྱུང་ཟ། །འབྲུ་ནན་ཐ་དད་འཕྱས་གདགས་མགུར་བ་སྤོ། །རྐན་ཏོག་ཁམ་འཕྲོ་
【現代漢語翻譯】 是否藏匿或使用僧眾的財物？是否因歸還已施之物而感到高興？是否以貪慾的言辭來讚美剩餘之物？是否因貪慾而與婦女一同行走？ 是否爲了利益而行竊？是否在未獲得許可的情況下挖掘土地？是否未經邀請而擅自取食？是否不理解教誨和勸誡？ 是否爲了爭論而傾聽他人的意見？是否除了爲了息諍之外，還參與其他與佛法相關的事務？是否在未告知的情況下離開？是否違背了僧團的教誡？ 是否飲用使人醉酒的穀物或人工釀造的酒？是否在非因緣的情況下於下午進入村莊？是否未經邀請而擅自前往？ 是否在上午三次或下午四次探聽他人隱私？是否在夜晚前往王宮？是否在擁有這些行為時才說自己理解？ 是否並非愚昧無知，卻破壞珍貴的床具？是否製作超過規定尺寸的僧團床具？是否在床具上新增羊毛、棉花等填充物？是否使用過大的布料製作僧衣？ 比丘尼（女性出家眾）的戒律，需要在森林中進行觀察。爲了各自懺悔，需要進行單獨的懺悔。 是否與非親近的比丘尼在村莊里一同用餐？是否在兩者都允許的情況下，在親近的地方用餐？是否未經允許，比丘尼在家中進行勸誡和安排？ 是否在未被制止的情況下食用？這是學習的主要戒律。是否在施捨中食用不合適之物，並心懷恐懼？是否在未被驅逐的情況下，在寺院外食用？ 穿衣有十條，行住有二十條，坐有九條，取食有八條，食用有二十一條，缽有十四條，說法有二十六條，行為有三條，因果有一條，違犯戒律有一類。 這些行為違犯了戒律，因此需要反覆學習。穿著下裙時，是否不圓整、堆疊或傾斜？是否像牛鼻一樣摺疊？是否像橛子一樣支撐？ 穿著上衣時，是否不圓整、堆疊或傾斜？是否前往俗家？是否不繫腰帶、不遮蓋、不隱藏？是否眼睛四處張望？ 是否用頭巾遮蓋頭部，使其傾斜或交叉于頸后？是否跳躍、伸展、蹲坐、依靠胸部或腰部？ 是否轉動身體、搖動手臂、轉動頭部、聳肩或連線身體？是否未經允許或未經檢查就坐在墊子上併發出沉重的聲音？ 是否雙腿交叉，腳踝疊放？是否抬起腳、張開腿、露出私處或使用不合適的坐墊？是否沒有好好地拿取食物，使其與嘴巴平行？ 是否不整齊、不看、不期待未來？是否貪婪地遮蓋食物，並在上面放置容器？是否違規食用過大或過小的食物？ 是否張著嘴巴、裝滿食物說話？是否發出嘖嘖、呼呼、噗噗的聲音？是否伸出舌頭？是否用力咀嚼穀物？是否嘲笑、辱罵、唱歌或移動臉頰？是否留下殘渣？
【English Translation】 Whether to hide or use the belongings of the Sangha? Whether to be happy because of returning the given things? Whether to praise the remaining things with words of desire? Whether to walk together with women because of desire? Whether to steal for the sake of benefit? Whether to dig the land without permission? Whether to take food without being invited? Whether not to understand the teachings and exhortations? Whether to listen to others' opinions for the sake of arguing? Whether to participate in other matters related to the Dharma besides to quell disputes? Whether to leave without informing? Whether to violate the precepts of the Sangha? Whether to drink intoxicating grains or artificially brewed alcohol? Whether to enter the village in the afternoon without a cause? Whether to go without being invited? Whether to inquire into the privacy of others three times in the morning or four times in the afternoon? Whether to go to the royal palace at night? Whether to say that you understand only when you have these behaviors? Whether not to be ignorant, but to destroy precious bedding? Whether to make Sangha bedding that exceeds the prescribed size? Whether to add wool, cotton, etc. to the bedding? Whether to use too much cloth to make monastic robes? The precepts of Bhikkhunis (female renunciants) need to be observed in the forest. For individual confession, separate confession is required. Whether to eat together with non-intimate Bhikkhunis in the village? Whether to eat in a close place when both are allowed? Whether without permission, Bhikkhunis exhort and arrange in the home? Whether to eat without being stopped? This is the main precept to learn. Whether to eat inappropriate things in alms and be afraid? Whether to eat outside the monastery without being expelled? There are ten rules for wearing clothes, twenty for walking and staying, nine for sitting, eight for taking food, twenty-one for eating, fourteen for bowls, twenty-six for teaching the Dharma, three for behavior, one for cause and effect, and one category for violating precepts. These behaviors violate the precepts, so they need to be learned repeatedly. When wearing the lower skirt, whether it is not round, piled up, or tilted? Whether to fold it like a cow's nose? Whether to support it like a peg? When wearing the upper garment, whether it is not round, piled up, or tilted? Whether to go to a layperson's home? Whether not to tie the belt, not to cover, not to hide? Whether the eyes are looking around? Whether to cover the head with a scarf, tilting it or crossing it behind the neck? Whether to jump, stretch, squat, lean on the chest or waist? Whether to turn the body, shake the arms, turn the head, shrug the shoulders, or connect the body? Whether to sit on the mat without permission or without checking and making a heavy sound? Whether to cross the legs, stacking the ankles? Whether to lift the feet, spread the legs, expose the genitals, or use an inappropriate cushion? Whether not to take the food properly, making it parallel to the mouth? Whether to be untidy, not to look, not to expect the future? Whether to greedily cover the food and place a container on top of it? Whether to eat too large or too small portions in violation of the rules? Whether to speak with the mouth open and full of food? Whether to make clicking, hooting, and puffing sounds? Whether to stick out the tongue? Whether to chew the grains forcefully? Whether to mock, insult, sing, or move the cheeks? Whether to leave leftovers?
བཅད་དང་ལག་པ་བལྡག །འབྱོང་དང་ལག་སྤྲུག་སྣོད་བསྐྱོམ་འདྲ་བྱས་གཞོམ། །འཕྱས་གདགས་ཕྱིར་བལྟ་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན། །འབགས་ཆུ་གཞན་གཏོར་མ་དྲིས་ཁྱིམ་དུ་དབོ། །ལྷག་བླུགས་གཞི་མེད་གད་གཡང་གཟར་པོར་བཞག །འགྲེང་གང་གཡང་གཟར་རྒྱུན་འབབ་དྲག་པོར་བཀྲུས། །འགྲེང་ཉལ་དམའ་བར་འདུག་དང་ཕྱི་ནས་འོང་། །ལམ་གྱི་འགྲམ་སོགས་དོ་ཀེར་ཞྭ་ཅོད་པན། །ཕྲེང་དང་དཀྲིས་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་བཞོན། །མཆིལ་ལྷམ་འཁར་གདུགས་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་དང་། །དགྲ་ཆ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་བཤད། །འགྲེང་ཆུ་སྔོ་བཅས་ས་ལ་བཤང་གཅི་དོར། །ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་འཛེག་གནང་ལ་མིན། །མི་ཚངས་སྤྱོད་ལེན་གསོད་སྨྲ་རེག་པ་དང་། །ལུས་བཀན་འཆབ་དང་བཟློག་པ་ཕམ་པ་བརྒྱད། །སྨྱན་བྱེད་གཞི་མེད་བག་ཙམ་ཆ་བཅས་ལེན། །ལེན་འཇུག་མཚན་འབྲལ་ཉིན་འབྲལ་ལམ་ལ་འཇུག ། 6-531 ཆུ་བརྒལ་རབ་འབྱིན་ཤི་ནོར་བཟོད་བྱེད་དང་། །སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བརྟེན་པ་བརྟེན་དུ་འཇུག །དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེར་ཕྱོགས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་མ་ཡིན། །སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། །རྩ་བ་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་ཆོས་དྲུག་པོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ལྷག་པོའོ་དགེ་ཚུལ་ནི། །གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་མའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དངུལ་ཉིད་སྤོང་བ་སྟེ། །གནང་བ་ཉེས་མེད་བཅུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ། །འདིར་བསྟན་བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱོས། །རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སྤོང་དགེ་བསྙེན་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བག་ཡོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད། །མི་དགེ་ལྷག་དྲུག་གཉིས་གའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན། །རྣམ་དག་ལ་གསུངས་བསླབ་པ་བྱིན་པར་འདྲ། །དེར་ལྟོས་མ་རྫོགས་ཉམས་དང་མ་ཆགས་སྦྱོར། །ཉེས་བྱས་ཚིགས་གཞན་བླངས་འདས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རྟེན་ལ་སྐྱེད་འདུ་ཤེས་དགོས། །ཚིགས་ལྔར་སྦྱོར་བྱས་ཕྱི་མར་ན་སྨད་ཉིད། །དཀོན་པའི་རྫས་བཀག་བཟང་དང་རིན་འདྲ་མཚུངས། །མཚན་གྱུར་དེ་ཡི་ཞིང་ཡིན་ཆེ་ལས་ཆུང་། །མེད་ལས་ཡོད་མིན་ཡོད་ལས་མེད་འགྱུར་བརྩི། །གཞི་གཅིག་དུར་བཅས་དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་གི །དེ་ཆ་དེར་གཏོགས་ཆུང་མིན་ཐ་དད་འབྲས། ། 6-532 ལྟུང་མིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་སྨད་པ་དེའི། །ལྟུང་བའང་ན་སྨད་རྨི་ལམ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ཁྱིམ་བབས་ཕུལ་བ་སླར་རྫོགས་བཏང་ལ་མིན། །ཅི་རིགས་ཐུན་མོང་བསྟན་པས་སྤྱིར་བསྟན་གསུངས། །སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བསྐོ་ཞིང་སྤོང་ཁང་བརྩིག །བསྡུ་ཕྱིར་གཎྜྻི་བརྡུང་ཞིང་བརྡུང་བ་ལྔ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ནི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་གསུམ་མཚམས་ཆེན་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །མཚན་མ་བརྟན་གཟ
【現代漢語翻譯】 肢體彎曲和手掌彎曲，搖動身體和搖動手，像搖動容器一樣摧毀。 爲了嘲笑而回頭看，因污穢而拿著水器。 將污穢的水倒在其他地方，不要倒在廚房裡。 將剩餘的倒入無根基的地方，放在陡峭的懸崖上。 站立著，在懸崖邊用湍急的水流清洗。 站立、躺臥、在低處坐著，從外面來。 在路邊等處，戴著帽子、頭巾和髮飾。 戴著念珠、頭飾，騎著大象、馬等坐騎。 穿著鞋子、拄著枴杖、拿著雨傘、武器和刀劍。 向穿著敵人的裝備和盔甲的人講述。 站立著，將帶有綠色的水倒在地上大小便。 不要允許任何人爬到樹上很高的地方。 進行非梵行、偷盜、殺生、妄語、觸控等行為。 身體彎曲、隱藏和顛倒，這是八種墮罪。 作為媒介，拿取無根基的、少量的、帶有部分的物品。 拿取、允許拿取、夜晚分離、白天分離、走在路上。 渡水、給予最好的、容忍死亡和財產的損失。 放棄、爭鬥、依賴、允許依賴。 製造僧團分裂，偏袒分裂者，使在家眾不悅。 不聽從教誨，這二十種是剩餘罪。 三十三種捨墮罪，一百八十種墮罪。 十一種懺悔罪，一百一十二種惡作罪。 六根本罪和六隨順法。 對於比丘尼來說，有更多的戒律；對於沙彌來說： 凡是殺生、偷盜他人財物的人。 非梵行、妄語、以及摻假的酒等。 歌舞等、念珠等、高大的床鋪。 以及下午的食物、金錢，這些都要放棄。 除了十三種允許的無罪行為之外。 要知道這裡所說的都是與此相關的。 對於近事男來說，有四根本罪，以及放棄酒等五戒。 戒律、謹慎、苦行，這是八支齋戒。 六種非善行是兩者共同隨順的。 對於清凈者，據說給予學處是相似的。 依賴於此，不圓滿、衰損、以及不凈的行為。 惡作罪、其他詞句、拿取過去的事物也是隨順的。 對於他人的遺物，需要生起敬重心。 在五種詞句中造作，來世會受到責備。 遮止僧眾的物品，與好的和珍貴的物品相似。 名稱改變，那是他的田地，小勝于大。 從無到有，或者從有到無，都被認為是罪。 一個基礎，包括墳墓，以及同樣的意樂。 那是它的一部分，屬於那裡，不是小的，而是不同的果報。 非墮罪，是微小的過失，是受到責備的。 墮罪也是微小的過失，夢中是無罪的。 家庭的財產，供養之後不能收回。 根據情況，共同的教義被稱為普遍的教義。 任命放棄的負責人，建造放棄的房間。 爲了聚集，敲擊犍椎，敲擊有五種方式。 對於布薩的處所，要達成共識。 在三又二分之一由旬的地方，大界的四個方向。 標誌不穩定。
【English Translation】 Bending limbs and bending palms, shaking the body and shaking hands, destroying like shaking a container. Looking back for mockery, holding a water vessel due to defilement. Pouring the defiled water elsewhere, not pouring it in the kitchen. Pouring the remainder in a place without foundation, placing it on a steep cliff. Standing, washing with turbulent water on the edge of a cliff. Standing, lying down, sitting in a low place, coming from outside. On the roadside and such, wearing hats, turbans, and hair ornaments. Wearing rosaries, head ornaments, riding elephants, horses, and other mounts. Wearing shoes, leaning on a cane, holding an umbrella, weapons, and swords. Telling those who wear the enemy's equipment and armor. Standing, discarding water with green matter on the ground as urine and feces. Do not allow anyone to climb high up a tree. Engaging in non-celibacy, stealing, killing, lying, touching, and such. Bending the body, concealing, and reversing, these are the eight defeat offenses. Acting as a medium, taking items without foundation, small amounts, with parts. Taking, allowing to take, separating at night, separating during the day, walking on the road. Crossing water, giving the best, tolerating death and loss of property. Renouncing, fighting, relying, allowing to rely. Creating division in the Sangha, siding with the divisive, displeasing the householders. Not listening to teachings, these twenty are the remaining offenses. Thirty-three expiation offenses, one hundred and eighty falling offenses. Eleven confession offenses, one hundred and twelve misdeeds. Six root vows and six corresponding dharmas. For nuns, there are more precepts; for novices: Whoever kills, steals the property of others. Non-celibacy, lying, and adulterated alcohol and such. Dancing and such, rosaries and such, large beds. And afternoon food, money, these must be abandoned. Except for the thirteen permissible faultless actions. Know that what is said here is related to this. For laymen, there are four root vows, and abandoning alcohol and such, the five precepts. Discipline, caution, asceticism, these are the eight branches of fasting. Six non-virtuous actions are commonly followed by both. For the pure, it is said that giving training is similar. Relying on this, incompleteness, decline, and impure actions. Misdeeds, other phrases, taking past things are also in accordance. For the relics of others, it is necessary to generate respect. Creating in five phrases, one will be blamed in the next life. Obstructing the Sangha's property is similar to good and precious items. The name changes, that is his field, smaller than large. From non-existence to existence, or from existence to non-existence, it is considered a sin. One basis, including the tomb, and the same intention. That is a part of it, belongs there, is not small, but a different result. Non-offense, is a minor fault, is blamed. The offense is also a minor fault, dreams are faultless. The family's property, after offering, cannot be taken back. According to the situation, the common doctrine is called the universal doctrine. Appointing the person in charge of renunciation, building the renunciation room. To gather, striking the ghanta, there are five ways of striking. For the place of Uposatha, one must reach a consensus. In three and a half yojanas, the four directions of the great boundary. The sign is unstable.
ུགས་དྲིས་ཙིག་དགེ་འདུན་ལ། །བསྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་གྱུར་ཚེ། །བཙུགས་པ་གོ་བྱས་གཅིག་གིས་གསལ་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་བཅད་ལ་ཆོས་གོས་དང་། །མི་འབྲལ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ་མི་མཁོ་ན། །མཚམས་ཆེན་བཀྲོལ་ལ་འཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །ཆུང་ངུ་བཅིངས་དེར་མཚམས་ཆེན་སླར་བཅད་གནང་། །གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ་ལས་བྱེད་པའི། །ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དགྲོལ་བ་དང་། །བཅད་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་བཞི་ཡང་ན་བ། །མེད་ཕུལ་གྱུར་དང་སྐྱ་རེངས་ལས་ཀྱིས་འཇིག །མ་བཅད་ལས་ལ་བརྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། །མ་བསྐོར་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་འབབ་ཚུན། །གྲོང་ལ་ཉེན་ཀོར་དགོན་པར་རྒྱང་གྲགས་མཐའ། །མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད། །ལས་ལ་འདུ་བྱ་མི་མཐུན་བྱེད་འགལ་ཚབས། །དེ་ནང་ཆོས་གོས་མེད་པས་འགྱོད་མི་བྱ། །འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་དག་འདུན། ། 6-533 རིམ་པའམ་ཅིག་ཅར་བླང་ངོ་རྒྱལ་པོས་གཟུང་། །མཚམས་ནང་འདུག་ན་ཕོ་ཉ་ལས་ཐ་དད། །བརྩམས་ལ་ཕན་ཚུན་ཕུལ་བས་མཐུན་པ་འགྲུབ། །གློ་བུར་འོངས་འབོད་མྱོས་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། །ལྟུང་བ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན། བཤགས་བསྡམ་བྱིན་བརླབ་དགེ་འདུན་ལྟུང་བ་མཐུན། །ཡིད་གཉིས་རྩོད་དང་དེས་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །གྲུབ་ནའོ་མིན་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པས། །བྱིན་བརླབ་ལས་ཞུགས་དྲན་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ། །གཞན་གྱི་དྲུང་ན་མོ་དང་ལས་བྱེད་ཡིད། །ཞི་གནས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཕྱི་མར་ལྔ། །ར་བ་ཐ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་གནམ་སྟོང་ནི། །ཞག་མི་ཐུབ་པས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ། །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་པར་བཞག་ཟླ་བའི་ཤོལ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱུ་སྐར་མཁན་རྗེས་ཚེས་གྲངས་ནི། །སྤོ་བས་བགྲང་ཞིང་མ་འཆམ་གར་མང་བཙན། །དུས་བཟང་ཀུན་ལ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་སེང་གེའི་ཁྲིར་འཁོད་གནས་བརྟན་གྱིས། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་དང་པོར་བྱ་སྟོན་ནས། །གསོལ་བ་འཛིན་འཇུག་འདོན་པ་ལྔ་ལས་གང་། །བརྩམས་པ་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པ་མ་འཁྲུལ་འདོན། །འཇིགས་ལམ་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་འགྲོ་བཞིན་ཀློག །མ་ཚང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་བརླབས་བྱ་བར་གསུངས། །ཟླ་ཕྱེད་སྦྱིན་བདག་ཞལ་ཏ་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོང་། །བསོད་སྙོམས་ནད་གཡོག་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོད། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་མེད་མི་འབྱུང་དེར་གནས་ཁང་། །བྱི་དོར་གནས་མལ་ཁྲིའུ་ཆོལ་ཟངས་བྱས། ། 6-534 སྟོབས་སྤྲོ་གཅིག་གམ་དུ་མ་བསྐོས་ནས་དབྱར། །འབྲིང་པོའི་ཉ་ཉིན་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བརྗོད། །ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བྲིམས་པ་གོ་བར་བྱ། །གནས་མལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟབས་བསྒོ་བ་དང་། །བརྗོད་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་ལ་རང་གི་གནས། །གཡོགས་པར་གནས་པར་ཁས་བླངས་དགེ་སློང་མདུན། །ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགོས་པའི་ཆེད། །ཞག་བདུན་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བ
【現代漢語翻譯】 鄔格德則（提問者）問格敦（僧眾）道：『如果告知后大家都聚集且和合，那麼通過一位有能力的人清楚地宣佈所立之規，並且在斷除重大界限時給予法衣不離身的許可，如果不需要，那麼解除重大界限，劃定小界限。如果需要，也給予法衣不離身的許可。』 『在劃定小界限的地方，可以重新劃定大界限。』在兩種情況下，都可以安排僧眾來執行事務，通過言語同時解除兩種界限，或者劃定界限后給予四種許可，或者沒有獻上供養，或者因破戒而毀壞。 沒有劃定的事務，建立在界限之上；沒有環繞的地方，從瓦卡（地名）到水滴流淌之處，到村莊的近處，到寺院的遠處。所有屬於該界限內的僧眾，都應參與事務，不得有不和或違背的情況。' 『在此範圍內，即使沒有法衣也不應後悔。』對於不能參與集會的人，應給予完全清凈的意願。 可以依次或同時接受國王的拘捕。如果住在界限內，使者與其他人不同。開始后，通過互相給予而達成一致。對於突然到來、被召喚或醉酒的人，可以給予許可。' 『對於犯戒者，在參與事務之前，應進行懺悔、約束、加持，僧眾應與所犯戒律相符。』如果心存疑慮或爭論，或者不是因為這些原因，如果能夠達成一致，否則僅通過祈禱，加持后參與事務，會受到疑惑和猶豫的干擾。 『在其他人面前，女性和事務執行者應心懷平靜，共同進行布薩，並在之後進行五事。』最小的籬笆、中等的籬笆和兩個空曠的地方，因為不能過夜，所以是十四日的布薩。剩餘的是十五日的布薩，是月末的補償。 國王、星算家、堪布（住持）之後是日期，通過移動來計算，如果不一致，則以多數為準。在所有吉祥時刻，都有傳承的第三者，在半月時，獅子座上，由住持來首先宣講別解脫經的教義。 從祈請、接受、進入、唸誦五者中，無論哪一項開始，都應完整無誤地念誦。在危險的道路上不能停留，應邊走邊唸誦。不完整的布薩，被認為是需要加持的。' 『在半月時，應有施主、囑託、修行場所、村莊、乞食、病人護理、寺院的上師。』沒有爭鬥者，沒有不出現的情況，那裡是住所。應打掃住所、床鋪、坐墊、銅器。 可以任命一位或多位有能力的人來度過雨季。中等的魚日（指雨季中的特定日子），被認為是需要遵守的戒律。事務執行者應使祈請者明白。應按照順序安排住所，進行告知。 『說完之後，在那一天回到自己的住所。』發誓要照顧住在前面的比丘尼，爲了區分後來的密咒，可以給予七日或四十日的許可。
【English Translation】 Ugedeze (the questioner) asked Gedun (the Sangha): 'If, after being informed, everyone gathers and harmonizes, then through a capable person, clearly announce the established rules, and when cutting off major boundaries, grant permission for the robes to be inseparable. If not needed, then lift the major boundaries and delineate minor boundaries. If needed, also grant permission for the robes to be inseparable.' 'In places where minor boundaries are delineated, major boundaries can be re-delineated.' In both cases, the Sangha can be arranged to carry out affairs, and through words, both boundaries can be lifted simultaneously, or after delineating the boundaries, four permissions can be granted, or no offerings are made, or they are destroyed due to breaking the precepts. Affairs that have not been delineated are built upon the boundaries; places that have not been surrounded, from Waka (place name) to where the water drips, to the vicinity of the village, to the distance of the monastery. All Sangha members belonging to that boundary should participate in the affairs and should not have discord or violations.' 'Within this range, even without robes, one should not regret it.' For those who cannot participate in the assembly, a completely pure intention should be given. One can accept the arrest of the king sequentially or simultaneously. If living within the boundary, the messenger is different from others. After starting, agreement is reached through mutual giving. For those who arrive suddenly, are summoned, or are drunk, permission can be granted.' 'For those who have broken precepts, before participating in affairs, they should perform repentance, restraint, and blessings, and the Sangha should be in accordance with the precepts broken.' If there are doubts or disputes, or if it is not for these reasons, if agreement can be reached, otherwise, only through prayer, participating in affairs after blessings will be disturbed by doubts and hesitation. 'In front of others, women and those who carry out affairs should have peaceful minds, conduct Posadha together, and perform five things afterward.' The smallest fence, the medium fence, and two open places, because they cannot stay overnight, are the fourteen-day Posadha. The remainder is the fifteen-day Posadha, which is the compensation for the end of the month. After the king, the astrologer, and the Khenpo (abbot) is the date, which is calculated by moving, and if there is disagreement, the majority prevails. At all auspicious moments, there is a third person in the lineage, and in the half-month, on the throne of Leo, the Sthavira (elder) first proclaims the teachings of the Pratimoksha Sutra. From the five of requesting, accepting, entering, and reciting, whichever begins, it should be recited completely and without error. One cannot stay on dangerous roads and should recite while walking. Incomplete Posadha is considered to need blessings.' 'In the half-month, there should be a patron, entrustment, practice place, village, alms, patient care, and the monastery's guru.' There are no disputants, and there are no non-occurrences, and there is the residence. The residence, bedding, cushions, and copperware should be cleaned. One or more capable people can be appointed to spend the rainy season. The middle fish day (referring to a specific day in the rainy season) is considered a precept that needs to be observed. The person carrying out the affairs should make the requester understand. The residence should be arranged in order, and notification should be given. 'After finishing speaking, return to one's residence on that day.' Vowing to take care of the Bhikkhuni living in front, in order to distinguish the later mantras, permission for seven days or forty days can be granted.
ྱ། ། མི་ནུས་དགག་དབྱེ་འདུན་བླངས་མཐུན་སོགས་བཞི། །བྱིན་བརླབ་དགག་དབྱེ་བྱེད་བསྐོ་གསོལ་ནས་སུ། རྩྭ་བྲིམས་གཉིས་ཀས་གཟུང་མནན་དགག་དབྱེ་ནི། །གསུམ་གྱིའོ་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་གཅིག་རང་ཉིད་གཞན། །གོ་བྱ་རྫས་བླང་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་བྱ། །དམིགས་བསལ་ཚོགས་དང་གཉིས་ཐལ་གཞན་བྱས་སོ། །མ་ལོངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པོ་སྡེ་ལྔས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་བགྱི་དང་བསྐོ་བྱ་སྟོན་འབྲིང་གི །བཅུ་དྲུག་ཉིན་པར་རུང་བ་ལས་ཀྱི་གཏད། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་འདིང་བཟླས་རེ་རེའི་མདུན། །བཏིང་ངོ་ཞེས་པས་གོ་བྱ་གཞན་གྱིས་ལེན། །དུས་སུ་གསེང་བྲད་སྤྲུག་གོ་ཁྱིམ་སོགས་མིན། །མ་ཞིག་དཔྱིད་རའི་ཉར་དབྱུང་ལྷགས་དུས་ཉིད། །ཕན་ཡོན་རྙེད་པ་བཅུ་དང་ལྔས་ཐོབ་མིན། །རྒྱུ་བདུན་གོས་དྲུག་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གཉིས། །སྣམ་སྦྱར་དགུ་དང་བླ་གོས་གསུམ་མཐང་གོས། །གཉིས་ཏེ་ཚད་ལྡན་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། །མ་རྙེད་ཕོངས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ཙམ་གནང་། །རྔུལ་གཟན་ཤམ་ཐབས་གཉིས་གཉིས་གཡན་པ་དགབ། ། 6-535 གདིང་བ་རས་ཆེན་སྐྲ་གཟེད་གདོང་རྣག་གཟན། །དྲས་པ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་འཚོ་བ་དང་། །ལྷག་དང་མཁོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཡོ་བྱད་བཞི། །བསྒྱུར་དྲུབ་འཚོ་དང་མཁོ་བ་ལྷག་པ་ཡིས། །ཡོ་བྱད་རུང་བ་བྱིན་བརླབ་མི་རུང་བ། །གཞན་གྱིར་བསྔོས་ལ་བརྟག་འོས་ཡིད་བརྟན་བྱ། །བརྙན་པོ་རེ་ཞིག་པར་བྱ་བསྒོ་བ་ལྔ། །མཐའ་མིན་ཕྱོགས་སོང་མི་དབང་ཤི་བའི་རྫས། །ཡོ་བྱད་དྲུག་ནི་ནད་གཡོག་དབང་དེ་ཡང་། །ལྷག་ཚེ་འབྲིང་ཐོབ་བུད་མེད་ཁྱིམ་པར་མིན། །མང་ཚེ་ཕྱི་མའོ་ལྷག་པོ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དགེ་འདུན་ལའོ་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པས་ནི། །མཐའ་དག་བྱེད་རུང་བླ་གོས་གཙང་མའི་སར། །སྣམ་སྦྱར་དགེ་འདུན་འདུས་དང་ཟས་དང་ཕྱག །གྲོང་སོགས་འཇུག་ཚེ་བསྒོ་བྱ་གཞན་དུ་མིན། །མ་གཡོགས་གནས་མལ་མི་རུང་གཞན་མེད་ན། །བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་འདིང་ངོ་མ་ཁྱེར་བས། །གནས་ན་གཞན་གྱི་དཀར་པོ་མ་དྲས་རྒྱུར། །བྱིན་རླབས་ཟས་མིན་གོས་གཅིག་བཀག་དེ་བཞིན། །གོས་མེད་ཁྲུས་སོ་མང་པོ་བླང་གོས་གཅིག །མ་གནང་གཅིག་པུས་བདག་གིར་བྱར་རུང་མིན། །སྐ་རགས་བེའུ་རས་སོགས་རྗེས་གནང་སྤྱད། །དག་ཕྱིར་བཙོ་བླག་མཁན་མིན་རང་གིས་བཀྲུ། །ཡུལ་དབུས་མལ་སྟན་མ་གནང་སྟན་ཙམ་གྱི། །མཐའ་ཁོབ་མལ་སྟན་གཉིས་ཀ་ཀོ་པགས་ལྷམ། །གནང་ངོ་མིག་ཕན་དོམ་ལྤགས་བཅང་བའང་གསུངས། །ནས་ཆན་སྣུམ་མཁུར་འབྲས་ཆན་ཉ་ཤ་བཟའ། ། 6-536 སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་བཅའ། །དེ་དག་དུས་རུང་ཆུ་ཤིང་སོགས་བརྒྱད་འབྲས། །བཏུང་བ་ཚགས་བཙགས་རུང་ཆུས་བསླད་པ་དང་། །དར་བ་ཁུར་ཆུ་རྩབ་མོ་ལྔ་དུས་མིན། །བུར་ཆུ་ཐུན་ཚོད་རུང་དང་ཞག་བདུན་པ། །བུ་རམ་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་མར་ཁ་ར། །ཧྭགས་དང་ཞག་ལྔ་ཡིན་ནོ་འཚོ་བའི་སྨན། །རྩ་བ་སྡོང་
【現代漢語翻譯】 不能、破斥、意願、接受、一致等四種行為。 加持、破斥、執行、委派，從祈請開始。 用兩種草墊抓住並壓制，破斥是三種情況：因緣、兩種情況、一種情況，自己和他人。 理解的對象、物質接受、語言的物質行為。 特殊情況、群體和兩種極端情況，由他人完成。 未成熟的加持者由五個部分組成。 堅硬的延伸、做和委派的行為，顯示中等程度。 十六種白天允許的行為，是工作的委託。 按照順序，放置、重複，在每一個前面。 用『放置』這個詞，理解的對象由他人接受。 時間上，縫隙、掃帚、抖動，不是房屋等。 未損壞的，春天的花園，儲存和取出，寒冷的時候。 利益、獲得，不是通過十種和五種方式獲得。 七種原因，六件衣服，對於法衣來說是兩種。 縫製的九種，上衣三種，下裙。 兩種，用符合標準的顏色改變。 未找到的，貧窮的，給予三個圈子的遮蓋。 擦汗布、下裙兩種，遮蓋腋窩。 墊子、大布、頭髮的容器、擦臉膿的布。 縫製的三種，十三種生活，剩餘、需要、瑣碎的用具四種。 改變、縫補、生活、需要、剩餘的。 用具，允許的，不允許加持的。 奉獻給他人，應該檢查，值得信任。 畫像，暫時的，要做的事情，五種命令。 不是邊緣，走向一方，國王去世的物品。 用具六種，照顧病人，權力也是。 剩餘的時候，中等獲得，不是給婦女和在家人的。 多的時候，是來世的，剩餘的加持之後。 給僧團，穿著下裙。 一切都可以做，在上衣乾淨的地方。 縫製的，僧團聚集，食物和禮拜。 進入村莊等的時候，命令不是給其他人。 沒有遮蓋，住所不允許，如果沒有其他人。 上衣四折，放置，不拿走。 在住所，其他人的白色未縫製的材料。 加持，不是食物，一件衣服，禁止，就像那樣。 沒有衣服，洗澡，很多可以拿，一件衣服。 不允許，單獨一個人不能擁有。 腰帶、小牛皮、布等，允許使用的物品。 爲了清潔，煮沸，不是清潔工，自己洗。 中部地區，床墊不允許，只有墊子。 邊遠地區，床墊兩種，皮革鞋子。 允許，對眼睛有益，也說了拿著熊皮。 吃大麥粉、油渣、米粉、魚肉。 樹苗、果實、烏 উৎপལ་（藏文，梵文天城體utpala，梵文羅馬擬音utpala，漢語意思：青蓮花）等食物。 這些是允許的時間，水、水果等八種水果。 飲料，過濾允許，用水混合的。 乳漿、乳清、粗糙的五種不是時候的。 糖水、定量允許，以及七天的。 紅糖、油、蜂蜜、奶油。 訶子和酥油五種，是生活的藥物。 根、樹幹
【English Translation】 The four actions of inability, refutation, intention, acceptance, and agreement. Blessing, refutation, execution, delegation, starting from supplication. Grasping and suppressing with two grass mats, refutation is of three kinds: cause, two kinds, one kind, oneself and others. The object of understanding, material acceptance, the material act of language. Special circumstances, groups, and two extreme situations, done by others. The immature blesser consists of five parts. Hard extension, the act of doing and delegating, showing a medium degree. The sixteen actions allowed during the day are the delegation of work. In order, place, repeat, in front of each one. With the word 'place', the object of understanding is accepted by others. In time, gaps, brooms, shaking, not houses, etc. Undamaged, the garden of spring, storing and taking out, during the cold season. Benefits, gains, not obtained through ten and five ways. Seven causes, six clothes, for Dharma robes there are two. Nine sewn, three upper garments, a lower skirt. Two, changed with colors that meet the standard. Unfound, poor, giving cover to the three circles. Sweat cloth, two lower skirts, covering the armpits. Mat, large cloth, hair container, cloth for wiping face pus. Three sewn, thirteen livings, four kinds of surplus, need, and trivial utensils. Change, sew, live, need, surplus. Utensils, permissible, not permissible to bless. Dedicated to others, should be checked, trustworthy. Portrait, temporary, things to do, five commands. Not the edge, going to one side, items of the deceased king. Six utensils, taking care of the sick, power as well. When there is surplus, medium gain, not for women and householders. When there is much, it is for the afterlife, after the remaining blessing. To the Sangha, wearing the lower skirt. Everything can be done, in a clean place for the upper garment. Sewn, the Sangha gathers, food and worship. When entering villages, etc., the command is not for others. Not covered, residence is not allowed, if there is no one else. The upper garment is folded four times, placed, not taken away. In the residence, other people's white unsewn material. Blessing, not food, one garment, forbidden, just like that. No clothes, bathing, many can be taken, one garment. Not allowed, one person alone cannot own it. Belt, calfskin, cloth, etc., items allowed to be used. For cleaning, boil, not a cleaner, wash it yourself. Central region, mattress not allowed, only a mat. Remote areas, two mattresses, leather shoes. Allowed, good for the eyes, it is also said to hold bear skin. Eat barley flour, oil residue, rice flour, fish meat. Saplings, fruits, utpala (Tibetan, Devanagari: উৎপল, Romanized: utpala, meaning: blue lotus) and other foods. These are permissible times, water, fruits, etc., eight kinds of fruits. Drinks, filtering is allowed, mixed with water. Whey, curd, coarse five are not in season. Sugar water, quantitative allowance, and seven days. Brown sugar, oil, honey, cream. Haritaki and five kinds of ghee are the medicine of life. Root, trunk
བུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས། །སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་ལོ་ཁ་ཟས་མིན། །བསྲེས་ན་དུས་རུང་གཞན་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། །རུང་བའི་ཁང་བགྱིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས། །ལག་བསྙལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནད་སྨན་ཤེས་ཟ། །དགེ་འདུན་དོན་དུ་གྲོང་ཞིང་སོགས་ལེན་གནང་། །གསོལ་བ་གསོལ་གཉིས་གསོལ་བཞི་ཉེར་བཞི་དང་། །ཞེ་བདུན་སུམ་ཅུ་མངོན་སུམ་རྗེས་བསྒྲག་འདུ། །དགེ་འདུན་ཚང་དང་ལས་བརྗོད་ལས་བྱེད་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་བགྱིད་ལས་ཀྱི་གཞི་རུ་གསུངས། །ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་རྒྱུད་དེ་གསོར་མི་རུང་། །འཆབ་མེད་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོར། །བསླབ་པ་ནོས་སྤྱད་བསླབ་པའང་དམན་སྤྱོད་རྣམས། །ལེན་དང་ཁྱད་སྤྱོད་རྣམས་སྤོང་མཚམས་ནང་དུ། །ཀུན་ལ་ལྕི་བཤགས་ཡང་བ་ཕྱི་རོལ་བཞིར། །བཅབས་ལྷག་སྤོ་བ་ནོད་སྤྱད་དབྱུང་སྤོ་བཞིན། །གཉིས་བྱུང་གཞི་ནས་ཡང་བྱུང་ལང་གཞི་ནས། །བཞི་བྱུང་ནན་ཏུར་འཆབ་མེད་མགུ་བའང་སྦྱར། །སྤོ་བཞིན་འཆབ་མེད་གཅིག་བྱུང་མགུ་སྤྱོད་བཟློག །ཉི་ཤུས་ཕྱིར་ལྔ་ལྕི་དང་ཡང་ནང་གཅིག ། 6-537 གླེང་བས་མི་འཆོས་སྡིགས་སྨད་བསྐྲད་དང་འགྱེད། །གནས་དབྱུང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བཟོད་ནས་མཐོལ། །བྱུང་རྫས་སྤང་ལོན་བཤགས་བྱ་གཞན་རྣམས་ལ། །མིང་དང་སྡེ་སྨོས་སྔགས་ཀྱི་གཅིག་མདུན་དུའོ། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མདུན་བཤགས་འཆབ་བཅས་ན། །བསླབ་སྦྱིན་སྡིག་ལྟ་འཛིན་ན་བསྙིལ་བར་བྱ། །མ་གསུམ་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཙམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་རྩ་བ་ཆད། །ལན་གསུམ་མཚན་གྱུར་ཤེས་དང་མཚན་མོ་འདས། །གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་རྩོད་པ་ཞི་བྱའི་ཆོས། །ཁ་སྦུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། །དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་ནི་གཏོང་དང་ལེན། །བྱེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དང་མཐུན་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་གསོལ་བ་ལེན་གཞུག་གཟུགས་ལ་སྦེད། །བྲིམ་དྲན་མ་སྨྱོས་མདུན་བཤགས་ཕྱིར་བཅོས་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་བསྐོ། །རྒས་ན་འཁར་བ་དྲྭ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན། །ཀློག་དང་ཀློག་འཇུག་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གནས། །ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་རང་དོན་དུ། །གཞན་དོན་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གནང་། །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །། ༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པ། སྒོ་གསུམ་ཉེས་པ་མ་ལུས་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་སྡོམ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །རྣམ་གཉིས་དབྱེ་བ་རིགས་སད་སོ་ཐར་གྱི། །སྡོམ་ལྡན་གྱིས་ལེན་བཅུ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། ། 6-538 སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཆོས་མཐུན་མཁས་པ་དང་། །ངག་རྣམས་རིག་བྱེད་དོན་འཛིན་གོ་ནུས་ལ། །སྔོན་བཏང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་གསོལ་བ་བཏབ། །སྐྱབས་འགྲོ་དམིགས་ལ་ཕྱག་བྱ་ཅི་འབྱོར་མཆོད། །མདུན་དུ་ཙོ
【現代漢語翻譯】 花非果實，藥用分明，非為食物。 混合則可，餘三加持之。 建適宜之室，憶念安住。 持缽乞食，知病而食。 為僧眾故，可取田地等。 祈請一、二、四，以及二十四， 四十七、三十，現前隨說。 僧眾具足，作白、作事者， 如法行持，是為業之基。 覆藏墮罪者，不可令其復原。 若不覆藏，則于僧眾前，盡其所能。 受學處、行學處，或劣行者， 于受戒與別行，皆于界內。 一切重罪于內懺悔，輕罪于外四處。 覆藏、增上、移轉、受用，皆如是。 二罪生起，從根本罪再生起， 四罪生起，則應殷重，不覆藏，亦應歡喜。 如是移轉，不覆藏，一罪生起，則應歡喜而行。 二十中，五為重罪，一為輕罪。 以言語不能調伏者，則應呵責、貶損、驅逐、分家。 驅出住處，隨其所應，施以忍耐而後陳白。 所得之物，應捨棄、領受、懺悔，其餘諸物。 應于名、部、咒之一前陳白。 沙彌、比丘前懺悔，若覆藏者， 則應摧毀學處、佈施、罪見、執持。 三母（指比丘尼）之差別，僅稍作改變。 學處已舍、死亡、根本斷絕。 三次改變名稱、知曉、夜晚已過。 應捨棄，是為息諍之法。 覆缽、自性尋覓、長養、凈治， 遮止、差別、安立，以及捨棄與領受。 于別解脫戒中，忍耐、祈請、隨順， 長養、祈請、領受、安置於形相中。 分配、憶念、不狂亂、於前懺悔，是為外治。 建立經堂，圍繞十二人。 年老時，施與手杖、網。 讀誦、令讀誦、隨行而住。 于大乘中，如是為自利。 為他利而轉變，一切皆由此施與。 《律經總集·三律儀莊嚴論》中，聲聞律之分別解說，即第一品。 菩薩律之分別解說，即第二品。 身語意三門，無餘斷除諸過失， 戒律菩薩，乃大車之軌轍。 二種差別，覺性甦醒，別解脫之， 具戒者受持，乃十二生之因。 發願祈禱，與法相應之智者， 以及諸語，能理解詞義， 預先遣使，視為導師，而作祈請。 皈依處為對境，禮拜，隨力供養。 於前而坐。 種子字（藏文：བུ་，梵文天城體：बु，梵文羅馬擬音：bu，漢語字面意思：子）洛（藏文：ལོ་，梵文天城體：लो，梵文羅馬擬音：lo，漢語字面意思：年）瑪（藏文：མ་，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：非）梅朵（藏文：མེ་ཏོག་，梵文天城體：पुष्प，梵文羅馬擬音：puṣpa，漢語字面意思：花）額（藏文：འབྲས།，梵文天城體：फल，梵文羅馬擬音：phala，漢語字面意思：果）
【English Translation】 Flowers are not fruits, clearly for medicinal purposes, not for food. If mixed, it is permissible; bless the other three. Build a suitable room, establish mindfulness. Take the alms bowl, beg for food, know the illness and eat the medicine. For the sake of the Sangha, it is permissible to take fields and so on. Prayers of one, two, four, and twenty-four, Forty-seven, thirty, manifest announcement. The Sangha is complete, the one who makes the announcement, the one who does the work, Perform according to the ritual, it is said to be the basis of the work. Concealing defeat, that lineage cannot be restored. If not concealed, then to the Sangha, as long as it lives. Taking vows, practicing vows, also those who practice inferior vows, Taking and distinguishing practices, all within the boundary of abandoning. All heavy confessions are inside, light ones are outside in four places. Concealing, increasing, transferring, using, just like transferring. Two offenses arise, from the basis, again arising from the root. Four offenses arise, then be earnest, not concealing, also be pleased. Like transferring, not concealing, one offense arises, then be pleased and practice the opposite. Out of twenty, five are heavy offenses, and one is a light offense inside. Those who cannot be corrected by talking, threaten, scold, expel, and separate. Expel from the dwelling, apply accordingly, endure and then confess. Things that arise, abandon, receive, confess, for other things, Mention the name and category, in front of one of the mantras. Confess in front of a novice monk or a fully ordained monk, if concealing, Then the vows, giving, sinful views, holding, should be destroyed. The three mothers (referring to nuns) have slightly different characteristics. Vows are given up, death, the root is cut off. Three times the name changes, knowing, the night has passed. It should be given up, it is the Dharma for pacifying disputes. Overturned bowl, searching for the essence, nourishing, purifying, Prohibiting, differentiating, establishing, and giving and receiving. In the Pratimoksha, patience, prayer, and agreement, Nourishing, praying, receiving, hiding in form. Distributing, remembering, not being insane, confessing in front, is an external remedy. Building a monastery, surrounding twelve people. When old, give a cane and a net. Reading and causing to read, abiding by following. In the Mahayana, just like that, for one's own benefit. Transforming for the benefit of others, everything is given from that. From the Compendium of Vinaya, the Ornament of the Three Vows, the Explanation of the Vinaya of the Hearers, is the first chapter. The Explanation of the Vinaya of the Bodhisattvas is the second chapter. The three doors of body, speech, and mind, completely abandoning all faults, The moral discipline of the Bodhisattva is the tradition of the great chariot. Two kinds of distinctions, awakening the lineage, of the Pratimoksha, Those who have vows take them, it is the cause of twelve births. Praying with aspirations, a wise person who is in accordance with the Dharma, And all words, able to understand the meaning of words, Sending messengers in advance, regarding them as teachers, and making requests. The object of refuge is the object, prostrating, offering as much as possible. Sitting in front.
ག་པུའམ་པུས་བཙུགས་སྨོན་པ་བླང་། །སྤྲོ་བ་བསླབ་དང་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་བསྡུས། །ཕྱག་བྱས་རྐང་པར་གཏུགས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །དྲི་དང་ཚོགས་གསོག་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྱག་བྱ་བསྐུལ་ནས་དྲི་ལན་དང་བ་བསྐྱེད། །གོ་བྱ་དྲི་དང་ཁས་ལེན་གྱུར་ན་བྱིན། །མཁྱེན་པར་གསོལ་དང་གཟིགས་འཇུག་གྱ་ཚོམ་མིན། །བསླབ་གཞི་ཕན་ཡོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིན། །མེད་ན་སྐུ་གཟུགས་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་ལེན། །སེམས་ཅན་མི་བཏང་ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱ། །ཚོགས་གཉིས་བསག་དང་ཡང་ཡང་སེམས་སྦྱང་དང་། །དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་སྨོན་པའི་ཡིན། །བླ་མ་མཆོད་འོས་བསླུ་དང་གཞན་འགྱོད་པའི། །གནས་མ་ཡིན་ལ་འགྱོད་སྐྱེད་བྱང་སེམས་ལ། །སྡང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཀུན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤྱོད། །ནག་པོའི་ཆོས་སོ་མི་ཉམས་བྱེད་པའི་ཆོས། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་དང་། །འགྲོ་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པས་གནས་པ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསྒྲག །དགེ་ལ་གཞན་འགོད་དེ་ཡང་བླ་མེད་དུའོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབ། །ཡང་དག་བླངས་པ་རིས་བདུན་སྡོམ་པ་དང་། ། 6-539 ཆོས་བསྒྲུབ་བསྲུང་དང་རྣམ་སྤེལ་དགེ་ཆོས་དང་། །བཅུ་གཅིག་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣམ་གསུམ་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གཞག་གཞན་རྣམས་འདུས་པ་ཡིན། །འདས་འདོད་མི་ལྟ་མ་འོངས་ལ་མི་དགའ། །ད་ལྟ་བྱུང་ལ་ཞེན་མེད་དབེན་པར་དགའ། །ངག་རྟོག་ཡོངས་དག་བདག་ཉིད་ཁྱད་མི་གསོད། །དེས་བཟོད་བག་ཡོད་ཆོ་ག་འཚོ་བ་དག །རྣམ་བཅུས་དང་པོ་ལེགས་བསྡམས་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་ཚུལ་བཟོད་བརྩོན་བསམ་གཏན་ཉེར་གནས་ལྔ། །ཤེས་རབ་ལྔ་སྟེ་བཅུས་ནི་དགེ་ཆོས་དང་། །སེམས་ཅན་བཅུ་གཅིག་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག་གིས། །འཚམ་པའི་དོན་བྱེད་ལྷག་མའི་ལེགས་བྱེད་ཡིན། །རྙེད་བཀུར་ལྷག་ཞེན་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །སེར་སྣས་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཆོས་མི་སྟེར། ཁྲོ་བས་གཞན་འཚེ་ཤད་སྦྱངས་ཀྱིས་མི་ཟློག །གཡོམ་ལས་ཆོས་ལྟར་བཅོས་མོས་སྟོན་པ་བཞི། །ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྡོམ་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །ཕམ་པ་ཉིད་གསུང་ཆུང་དང་འབྲིང་ལ་མིན། །རྒྱུན་མི་ཆད་སྤྱོད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་། །དེས་མགུ་དགའ་དང་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་དུ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཟེར། །མི་མཆོད་འདོད་པ་དང་ལེན་རྒན་སོགས་ལ། །མི་གུས་དྲི་ལན་མི་བརློན་འགྲོན་གཉེར་བར། །མི་འགྲོ་གསེར་སོགས་བསྟབས་པ་མི་ལེན་དང་། །ཆོས་འདོད་མི་སྦྱིན་ཚུལ་འཆལ་སོགས་འདོར་དང་། །དད་ཕྱིར་མི་སློབ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས། །སྙིང་རྗེས་མི་བགྱིད་ལོག་འཚོ་བདག་གིར་སྤྱོད། ། 6-540 རྒོད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྨྲ། །ཚིག་མི་བཙུན་དང་དོན་འགྱུར་བྱེད་པ་སྤོང་། །གཤེ་ལན་གཤེ་དང་ཁྲོས་འདོར་ཁ
【現代漢語翻譯】 以膝或雙膝跪地祈禱。 通過學習的興趣和利益的陳述來概括。 頂禮並以頭觸及（上師）的腳來祈禱。 以供養和積累資糧的顯現來頂禮。 鼓勵頂禮，從而產生疑問和回答。 如果理解了問題並接受了，就給予（教導）。 祈求知曉，並允許觀看，不要猶豫。 這是學習的基礎、利益和進入的儀式。 如果沒有（上師），就在佛像前自己進行。 不要捨棄眾生，要憶念利益。 積累二資糧，反覆修心。 這是採納和捨棄黑白八法的祈願。 上師是應供養的，欺騙和使他人後悔的。 不是懺悔的地方，而是對菩薩產生後悔。 說憎恨的話語，對一切行欺騙。 這是使黑法不衰退的法。 即使爲了生命也不說謊。 以純潔的利他心對待眾生。 顯現發心，宣揚功德。 使他人隨喜善行，這也是無上的。 以進入的意樂的自性安住于律儀。 好好學習三種戒律。 正確地接受七種別解脫戒律。 修行守護，弘揚善法。 以十一種方式利益眾生，分為三種。 戒律的分類包含了其他一切。 不回顧過去，不貪戀未來。 不執著于現在，喜歡寂靜。 完全清凈語言的分別念，不殺害自己。 因此，需要忍耐、謹慎、如法的生活。 以十種方式首先約束自己，使其轉變。 佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、近住五支。 智慧五種，這十種是善法。 對於十一種眾生，以十一種方式。 做相應的事情，是其餘的善行。 對利養恭敬的過度執著，自讚毀他。 吝嗇而不施捨財物和佛法。 因憤怒而傷害他人，不以鞭打來制止。 以虛偽的宗教行為來偽裝，有四種。 以大邪見摧毀誓言。 說是根本墮罪，不是小罪和中罪。 不間斷地行事，不知羞恥。 因此感到滿足和快樂，並認為那是功德。 持有這種觀點被稱為大邪見。 不供養、不接受長者等。 不尊敬，不回答問題，不勤奮。 不去，不接受給予的金子等。 不給予想要佛法的人，捨棄破戒等。 爲了信仰而不學習，安住于小事。 不用慈悲心去做，以邪命來生活，自己享用。 說輕浮和悲傷，背離過去。 避免不莊重的言語和歪曲意義的行為。 以辱罵還辱罵，憤怒地拋棄。
【English Translation】 Pray with knees or both knees on the ground. Summarize by stating the interest of learning and the benefits. Prostrate and pray by touching (the Guru's) feet with your head. Prostrate with the manifestation of offering and accumulating merit. Encourage prostration, thereby generating questions and answers. If the question is understood and accepted, give (the teaching). Pray for knowledge and allow viewing, do not hesitate. This is the basis of learning, the benefits, and the ritual of entering. If there is no (Guru), perform it yourself in front of the Buddha image. Do not abandon sentient beings, remember the benefits. Accumulate the two accumulations, repeatedly train the mind. This is the prayer of adopting and abandoning the eight white and black dharmas. The Guru is worthy of offering, deceiving and making others regret. It is not a place of repentance, but generating regret for the Bodhisattva. Speaking hateful words, acting deceitfully to everyone. This is the dharma that does not diminish the black dharma. Even for the sake of life, do not lie. Treat sentient beings with pure altruism. Manifest the generation of Bodhicitta, proclaim the merits. Make others rejoice in virtuous deeds, this is also unsurpassed. Abiding in the vows with the nature of entering intention. Learn well the three trainings of morality. Correctly receive the seven vows of individual liberation. Practice guarding, promoting virtuous dharma. Benefit sentient beings in eleven ways, divided into three. The classification of morality includes everything else. Do not look back on the past, do not crave the future. Do not cling to the present, like solitude. Completely purify the conceptual thoughts of speech, do not kill yourself. Therefore, one needs patience, caution, and righteous living. First restrain yourself in ten ways, transforming it. Generosity, morality, patience, diligence, meditation, five near abidings. Five wisdoms, these ten are virtuous dharmas. For the eleven sentient beings, in eleven ways. Doing the appropriate thing is the remaining good deed. Excessive attachment to gain and respect, praising oneself and disparaging others. Being stingy and not giving wealth and dharma. Harming others out of anger, not stopping with beating. Disguising with false religious behavior, there are four types. Destroying vows with great perversity. It is said to be a root downfall, not a small or medium offense. Acting continuously, without shame. Therefore feeling satisfied and happy, and considering that as merit. Holding this view is called great perversity. Not offering, not accepting elders etc. Not respecting, not answering questions, not being diligent. Not going, not accepting gold etc. that is given. Not giving to those who want dharma, abandoning immoral behavior etc. Not learning for the sake of faith, abiding in small matters. Not doing with compassion, living by wrong livelihood, enjoying oneself. Speaking frivolously and sadly, turning away from the past. Avoid unseemly speech and actions that distort meaning. Repaying abuse with abuse, angrily abandoning.
ྲོ་བ་ལེན། །འདོད་ཕྱིར་འཁོར་སྡུད་ལེ་ལོ་མི་སེལ་དང་། །འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཆགས་གདམ་ངག་མི་ནོད་དང་། །སྒྲིབ་པ་དང་ལེན་བསམ་གཏན་རོ་ལ་བལྟ། །ཉན་ཐོས་ཐེག་སྤོང་དེ་དང་མུ་སྟེགས་ལ། །རང་ཚུལ་དོར་བརྩོན་ཕྱི་མ་ལ་དགའ་དང་། །ཐེག་ཆེན་སྐུར་འདེབས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །ཆོས་དོན་མི་འགྲོ་ཆོས་སྨྲ་ཁྱད་གསོད་དང་། །ཡི་གེ་རྟོན་སྨྲ་སེམས་ཅན་བྱ་གྲོགས་མིན། །ནད་པར་རིམ་གྲོ་བྲལ་དང་སྡུག་མི་སེལ། །བག་མེད་པ་ལ་རིགས་པ་མི་སྟོན་དང་། །ཕན་ལན་མི་འཇལ་མྱ་ངན་མི་བསང་དང་། །འདོད་པ་མི་སྟེར་འཁོར་གྱི་དོན་མི་བྱེད། །གཞན་བློ་མི་བསྟུན་དེ་བསྔགས་མི་བརྗོད་དང་། །འོས་པ་ཚར་མི་གཅོད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་ཞེ་དྲུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད་ཉོན་མོངས་ཅན། །སྙོམས་སེམས་བག་མེད་ཀྱིས་བྱས་ཉོན་མོངས་མིན། །བརྩེ་དང་ཕན་འདོད་དགོས་དབང་ཚོར་བས་གཟིར། །སེམས་འཁྲུགས་ཉེས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ནི། །བྱེད་ལས་བསམ་པ་གཞི་ལས་བསགས་པ་ལྔ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེར་དབྱེ་ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་གིའོ། །ཕམ་པས་གཏོང་ཕྱིར་སླར་བླང་འབྲིང་ནི་གསུམ། །ཐ་མ་གཅིག་མདུན་དངོས་པོ་བརྗོད་པས་བཤགས། །མཐུན་པས་གང་ཟག་མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ། ། 6-541 ཕུལ་དང་སྨོན་པ་བཏང་དང་ལོག་ལྟས་གཏོང་། །གཞན་དུ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་། །རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལུགས། །རབ་དད་སེམས་བརྟན་དགེ་བའི་བཤེས་མདུན་དུ། །ཡན་ལག་བདུན་མཐར་དམ་བཅའ་ཚིག་བརྗོད་པས། །སྨོན་འཇུག་ཅིག་ཅར་བླང་ཞིང་དགའ་བ་བསྒོམ། །མེད་ན་རང་གིས་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལས་བླང་། །གང་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་མ་བརྟགས་པར། །རྩོམ་མམ་བཟློག་གམ་བཏང་སྙོམས་འཇོག་པ་དང་། །འོས་ལས་འདས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་སྡེ། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ལ་ཆུང་བཏང་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ནུས་པའི་ཡུལ་མིན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་མེད་དེ། །མི་ནུས་དེར་བརྩོན་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་དང་པོ་ཆོས་སྤོང་གཉིས། །ཚུལ་ལྡན་ཚུལ་འཆལ་འཕྲོག་བསྣུན་བཙོན་རར་གཞུག །སྲོག་འབྲལ་བསླབ་པ་འབེབས་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །མཚམས་མེད་ལས་བྱེད་བཞི་དང་ལོག་ལྟ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ལ་ཡིན་གྲོང་ལྗོངས་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །གྲོང་བརྡལ་ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་ལྔ་བློན་པོ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་ཕྱིར་ལོག་ཉན་ཐོས་སྨོན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ལྡོག་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སོ་སོ་ཐར་སྤངས་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་བ་དང་། །ཉན་ཐོས་ཐེག་སྤངས་འདིར་སྦྱོང་ཉན་བླངས་དང་། །ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨད་དང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་དང་། །དགེ་སློང་ཆད་པས་སྤྱོད་འཇུག་སུག་འབུལ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་ཞིང་སྤོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག ། 6-542 ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་ས
【現代漢語翻譯】 不願接受勸告，爲了私慾聚集信徒，懈怠不除；沉迷於世俗閑談，不接受教誨；接受惡業，將禪定視為無味；捨棄聲聞乘，親近外道； 拋棄自身行爲準則，追求來世的快樂；誹謗大乘，讚揚自己，貶低他人；不遵循佛法，輕視說法之人；依賴文字，不與眾生為友； 不照顧病人，不解除痛苦；不向放逸者講授正理；不報答恩情，不消除悲傷；不給予所需，不做眷屬之事； 不順應他人心意，不讚美他人功德；不及時制止不當行為，不用神通使人畏懼；傲慢自大，內心充滿煩惱； 以平靜之心對待放逸，並非煩惱；因慈愛和利他之心，受需求所迫；心緒煩亂，本性清凈； 行為、動機和基礎五者，分為小、中、大，多為嗔恨所致；因失敗而放棄，再次獲取，屬於中等； 最下等是當面以實物懺悔；若無和合之人，則以意念約束；供養、發願、佈施和捨棄邪見； 即使轉世，也會繼續追隨；清凈的利益，是聖者無礙的行徑；在具足信心、心志堅定、善良的善知識面前； 以七支供養的結尾，說出誓言；同時發起願行，心生歡喜；若無善知識，則從自身像等處領受； 無論對方種姓和民族如何，發起、阻止或保持中立；所有超越界限的行為，都是墮落之因； 爲了成就大事而捨棄小事，如同影像；所有非能力所及之事，皆非墮落；無能為力卻努力嘗試，如同影像； 盜用三寶之物，首先是捨棄佛法，其次是；以如法者取代不如法者，搶奪、毆打、囚禁； 剝奪生命，廢除戒律，是第三種；造作五無間罪，是第四種，持有邪見，是第五種；對於國王而言，摧毀鄉村、聚落、城市； 城鎮、地方和屬地，五者以及大臣；爲了宣說空性，而希望他人聽聞聲聞乘；爲了圓滿菩提，而阻止他人說法； 捨棄別解脫戒，修習大乘法；捨棄聲聞乘，在此修習，接受聲聞乘；因嫉妒而讚揚自己，貶低他人； 爲了名利，出賣自己；比丘以受罰之身行持，贈送手杖；捨棄止觀，享受放逸的生活； 唸誦經文...
【English Translation】 Unwilling to take advice, gathering followers for selfish desires, laziness not dispelled; indulging in worldly chatter, not accepting teachings; accepting obscurations, regarding meditation as tasteless; Abandoning the Hearer Vehicle, associating with non-Buddhists; abandoning one's own code of conduct, delighting in future lives; slandering the Mahayana, praising oneself, belittling others; Not following the Dharma, despising those who preach it; relying on words, not befriending sentient beings; not caring for the sick, not relieving suffering; Not teaching reason to the heedless; not repaying kindness, not dispelling sorrow; not giving what is desired, not doing the work of attendants; Not complying with others' wishes, not praising their merits; not promptly stopping improper behavior, not frightening with miracles; arrogant and proud, with a mind full of afflictions; Treating heedlessness with equanimity is not an affliction; afflicted by love and the desire to help, compelled by needs; mental disturbance, intrinsic purity; Actions, motivations, and the five foundations, divided into small, medium, and large, mostly caused by hatred; abandoning due to failure, regaining, is medium; The lowest is confessing with objects in person; if there is no harmonious person, then restrain with intention; offerings, aspirations, generosity, and abandoning wrong views; Even after rebirth, one will continue to follow; pure benefits are the unobstructed conduct of the noble ones; in front of a virtuous spiritual friend with faith and steadfast mind; Concluding with the seven-branch offering, uttering vows; simultaneously generating aspiration and action, cultivating joy; if there is no spiritual friend, then receive from one's own image, etc.; Regardless of the other person's caste or ethnicity, initiating, preventing, or remaining neutral; all actions that exceed the limit are causes of downfall; Abandoning small things to accomplish great things, like a reflection; all things beyond one's ability are not downfalls; striving where one is unable is like a reflection; Stealing from the Three Jewels, first is abandoning the Dharma, second is; replacing the lawful with the unlawful, robbing, beating, imprisoning; Taking life, abolishing vows, is the third; committing the five heinous crimes is the fourth, holding wrong views is the fifth; for a king, destroying villages, settlements, cities; Towns, regions, and territories, the five, and ministers; in order to proclaim emptiness, hoping others will hear the Hearer Vehicle; in order to perfect enlightenment, preventing others from speaking; Abandoning the Pratimoksha vows, practicing the Mahayana; abandoning the Hearer Vehicle, practicing here, accepting the Hearer Vehicle; praising oneself and disparaging others out of jealousy; Selling oneself for fame and gain; a monk acting while punished, offering a staff; abandoning Shamatha-Vipassana, enjoying a life of indulgence; Reciting scriptures...
ྦྱིན་བརྒྱད་ཕམ་པ་ལ། །གཙོ་བོར་འབྱུང་ཉེས་བཞག་གིས་ཀུན་ལ་ཀུན། །རྩ་ལྟུང་ཉིད་འགྱུར་མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །རྫས་སུ་བཅུ་བཞི་དེ་སྟེང་བྱང་སེམས་བཏང་། །བྱང་སའི་ཕམ་བཞི་བསྣན་པ་ཐུན་འདས་ནའོ། །གསོལ་གདབ་རྨི་ལམ་འཕགས་པ་ནམ་སྙིང་གི །མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཤགས་སམ་ཉིན་དང་མཚན། །ལན་གསུམ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་བརྟེན་ཞི་བར་བྱ། །བྱང་སེམས་བཏང་ན་སྡོམ་པ་བསྐྱར་ནས་ལེན། །གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གནས་ཏེ་འདིར། །གཏོང་དང་བསྲུང་དང་དག་པ་སྤེལ་བ་བཞིར། །བསྡུས་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཡི། །དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་གསུམ་གསུམ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་སྟེར་བ་གཏོང་བ་ཡིན། ། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་དང་ཆོས་འཛིན་གནོད་གྱུར་སྤོང་། །མི་མཐུན་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་མི་དགེའི་བཤེས། །བྱང་སེམས་བརྗེད་དང་འཁྲུལ་དང་མི་མོས་དང་། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གནོད་པ་རྩ་ལྟུང་དང་། །རབ་བྱུང་བར་ཆད་བྱེད་དང་མི་དགེའི་ལམ། །དགེ་རྩ་བྱེད་པའི་བར་གཅོད་རྒྱལ་སྲས་ལ། །ཕྲག་དོག་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིབ་པ་དང་། །བྱང་སེམས་བརྙས་དང་ཆོས་སྤོང་ཆོས་སྨྲ་བ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ་ཡི་གནོད་པ་ཡིན། །དྲན་པ་བཅུ་གཉིས་བརྟེན་ལས་གུས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཞི་བ་དེ་ལས་ཡང་དག་པ། ། 6-543 ཇི་བཞིན་ཤེས་སྐྱེ་དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དོན་གཉེར་དྲན་ཤེས་དང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཡོངས་སྦྱོང་བ་འགྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་འདིར་ཟད་ཅིང་། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །གང་གིས་རང་ཉིད་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག །དགའ་དང་རངས་པར་འགྱུར་བ་ལུས་ཀྱིས་སྤྱད། །འཇམ་རན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ངག་གིས་དང་། །ང་ཡིར་མེད་པའི་ཞི་བ་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་། །གཏན་དུ་བ་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་དང་། །གོས་ལ་སྲེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྟུང་ཕྱིར། །གནས་གསུམ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དེ་ལོངས་སྤྱད། །འདི་རྣམས་ལུས་བསྲུང་ལེགས་སྤྱད་ཚོད་རིགས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་ཡིན་རང་དོན་རྣམ་སྨིན་ལ། །སྲེད་སྤངས་འགྱོད་པར་མི་བྱ་བསྒྲགས་པ་མིན། །ཐོབ་དང་བཀུར་སྟིར་འཇིགས་བྱ་ཁེངས་པ་སྤོངས། །ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་དོར་བ་དགེ་བསྲུང་ངོ་། །སྟོབས་བཞི་སྡིག་སྤྱོད་བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ། །ནགས་གནས་མཉམ་པར་བཞག་བྱ་མི་སྡུག་དང་། །བྱམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་འཇུག་པ་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་པ་སྟེ། །ལུས་དང་ཡང་དག་འཚོ་སྤྱད་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད། །དགེ་བ་དེ་དག་དག་པ་གསུམ་དུ་བཞག །སྟོབས་སྐྱེད་ལེ་ལོ་མེད་པ་ལུས་སྤེལ་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་
【現代漢語翻譯】 對於八種根本墮罪，主要以違犯根本罪為基礎，對所有人都是如此。 轉為根本墮罪的，名為十八根本墮罪，加上十四種物質上的墮罪，以及捨棄菩提心。 再加上菩薩的四種根本墮罪，如果超過時限未懺悔。 那麼，在祈請、夢中，于聖者虛空藏（Nam-snying，一切智智虛空藏）面前。 懺悔，或者日夜三次唸誦《三蘊經》。 依靠諸佛及其眷屬，以求平息罪業。如果捨棄菩提心，則需重新受戒。 什麼情況下不會墮罪呢？安住於此，有四種增長：佈施、守護、清凈、增長。 總而言之，以身體、受用、善根的分類，又可分為四種，每種又分為三種。 對於一切眾生，佈施身體、受用和三時（過去、現在、未來）的善根，這就是佈施。 捨棄惡友，以及對修持佛法造成損害的行為。遠離與佛法相違的魔業和惡友。 菩薩的過失有：忘記菩提心、迷惑、不悅意、惡語相向，這些都是根本墮罪。 阻礙出家、阻礙行於不善之道、阻礙行善，對菩薩心生嫉妒， 對其嗔恨、加以遮蔽，輕蔑菩薩、捨棄佛法、誹謗說法者， 加以詆譭，這些都是過失。依靠十二種憶念，生起恭敬。 由此生起寂靜，由此生起真實，如實生起智慧，因此要修持三摩地（Samadhi，定）。 要追求意義，具足正念和智慧，行為如法。戒律和三摩地相互增益。 這二者能夠成就清凈自心。菩薩的學處都包含於此，這是所有佛法的根本。 當一個人看到自己（的功德）時，立刻會感到歡喜和愉悅，這是身體的受用。 以溫和、悅耳、動聽的語言說話，這是語言的受用。以無我之寂靜來攝持自心。 爲了避免因長期的疾病和痛苦而需要醫藥，以及對衣物產生貪戀，這些都是煩惱的根源。 因此，要憶念三種處所（指身、受、心）和四念住（Four mindfulness，四念住），善加利用。 這些都是守護身體，善於利用，適度合理。守護受用，是爲了成熟自己的利益。 斷除貪戀，不生後悔，不誇耀。對於獲得和恭敬，要心懷畏懼，捨棄傲慢。 捨棄對佛法的懷疑，這是守護善根。以四力（Four Powers，四力）對治惡行，忍受痛苦，尋求聞法。 住在森林裡，平等安住，觀修不凈觀、慈心觀和緣起觀，修持四念住。 證悟空性，調伏煩惱。以身體和正確的行為來受用，以受用和空性來滋養。 以空性和慈悲為核心來受用。將這些善根安立於三種清凈之中。 增長力量，不懈怠，增長身體，以空性為核心
【English Translation】 For the eight root downfalls, mainly based on the occurrence of fundamental offenses, it applies to everyone. Transforming into root downfalls are named the eighteen root downfalls, plus fourteen material downfalls, and abandoning Bodhicitta (Enlightenment-mind). Adding the four root downfalls of a Bodhisattva, if not confessed within the time limit. Then, in supplication, in dreams, in front of the Holy Nam-snying (Omniscient Heart Essence Space). Confess, or recite the Sutra of the Three Heaps (Triskandha Sutra) three times day and night. Rely on the Buddhas and their retinues to pacify the sins. If abandoning Bodhicitta, then retake the vows. Under what circumstances will one not fall? Abiding here, there are four increases: giving, guarding, purifying, and increasing. In short, classified by body, enjoyment, and merit, it can be divided into four types, each further divided into three. To all sentient beings, giving the body, enjoyment, and the merit of the three times (past, present, future), this is giving. Abandoning bad friends and actions that harm the practice of Dharma. Staying away from demonic activities and bad friends that are contrary to the Dharma. The faults of a Bodhisattva include: forgetting Bodhicitta, confusion, displeasure, harsh words, these are root downfalls. Obstructing ordination, obstructing the path of unwholesomeness, obstructing the doing of good, being jealous of a Bodhisattva, Being angry with them, obscuring them, despising Bodhisattvas, abandoning the Dharma, slandering those who speak the Dharma, Disparaging them, these are faults. Relying on the twelve recollections, generating respect. From this arises peace, from this arises truth, from this arises wisdom as it is, therefore practice Samadhi (定). Seek meaning, be mindful and wise, act according to the Dharma. Discipline and Samadhi mutually increase each other. These two can accomplish the purification of one's mind. The trainings of a Bodhisattva are all contained herein, this is the root of all Dharmas. When one sees oneself (one's merits), one immediately feels joy and delight, this is the enjoyment of the body. Speaking with gentle, pleasant, and melodious words, this is the enjoyment of speech. Holding the mind with the peace of no-self. To avoid the need for medicine due to chronic illness and suffering, and to avoid attachment to clothing, these are the roots of afflictions. Therefore, remember the three places (body, feeling, mind) and the Four Mindfulnesses (四念住), use them well. These are guarding the body, using it well, moderately and reasonably. Guarding enjoyment is for maturing one's own benefit. Cutting off craving, not regretting, not boasting. For gains and respect, be fearful, abandon arrogance. Abandoning doubt about the Dharma, this is guarding merit. With the Four Powers (四力) counteract evil deeds, endure suffering, seek to hear the Dharma. Living in the forest, abiding equally, contemplating impurity, loving-kindness, and dependent origination, practicing the Four Mindfulnesses. Realizing emptiness, subduing afflictions. Enjoying with the body and correct conduct, nourishing with enjoyment and emptiness. Enjoying with emptiness and compassion as the core. Establishing these merits in the three purities. Increasing strength, being diligent, increasing the body, with emptiness as the core.
རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱིས་སྦྱིན། ། 6-544 ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་དང་དང་པོར་བརྩོན་པ་དང་། །བསམ་པ་གཏན་པར་ནན་ཏན་བྱས་ནས་སུ། །སྙིང་རྗེ་མདུན་བཞག་དགེ་བ་སྤེལ་བ་ནི། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་སོགས་བཞིན་བྱ། །དད་སོགས་བསྒོམ་ཞིང་བྱམས་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྗེས་དྲན་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་དང་། །ཆོས་སྦྱིན་བྱང་སེམས་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ། །ཡང་དག་སྤོང་དང་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་བཞི། །ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུ་འདི་དག་ནི། །བསླབ་བཏུས་ལས་གསུངས་ཀླུ་སྒྲུབ་རིང་ལུགས་སོ། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་གང་གིས་བཞོན་པ་དེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བགྲོད་ལ་དཀའ་བ་ཅི། །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པར། །བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔགས་སྡོམ་དབྱེ་བ་ནི། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་གསུངས་པའི། །ཕྱི་མ་དབང་བསྐུར་དབྱེ་བས་རྣམ་བཞིར་བཤད། །བྱ་བ་མེད་པར་མཉམ་བཞག་མི་ནུས་པ། །རིག་གཏད་རྗེས་སུ་གནང་དང་དབང་བསྐུར་བ། །གང་རུང་ལས་ནོད་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི། །ཆུ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུག་པ་དང་། །བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་གནང་ཙམ་སྟེ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །དབང་ལྔ་གསུངས་པ་ཆུ་དབང་ལན་ལྔ་རུ། །བསྐུར་ན་དགོས་པས་རྒྱུད་བསྟན་དེར་ཟད་ཅིང་། །དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་བཞིན་བསྒྲགས། ། 6-545 དེ་ཚེ་དམ་ཚིག་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་དང་། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཚོགས་ལ་དད། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཁྱད་པར་མོས་པར་བྱ། །བླ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་དང་མཛའ་བོར་གུས། །ལྷ་ལ་དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། །གློ་བུར་བ་མཆོད་བསོད་ནམས་བསག་ལ་འབད། །བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན། །རང་རིགས་དམ་ཚིག་དག་ནི་ལྷག་པར་བརྟེན། །རྒྱུད་བསྲུང་རྟོགས་བྱ་སྒོ་གསུམ་ཉེར་ཞིར་བྱ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའོ། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་མི་མྱུར་མི་དལ་ཞིང་། །སྒྲ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མིན། །སྨྲ་བཞིན་མ་ཡིན་གཞན་དུ་གཡེངས་བཞིན་མིན། །གུག་ཀྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་དྲག་ཉམས་པར་མིན། །གང་དང་གང་དུ་གཡེངས་བཞིན་རྒྱུ་བ་དག །དེ་དང་དེ་ནས་མྱུར་དུ་བཟློག་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་མཆོད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །གསང་སྔགས་ལྷ་དང་ཟློས་ལ་སྡང་མི་བྱ། །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་གསང་སྔགས་རང་བཟོར་མིན། །མ་གནང་མི་ལེན་གདོན་སོགས་ལས་མི་བྱ། །གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་དམ་ཚིག་མེད་མི་སྦྱིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚན
【現代漢語翻譯】 以精要之心施予。 最初精勤于增長受用，堅定意念並殷重行事。 將慈悲置於首位，增長善行，如《普賢行愿品》等儀軌所行。 修習信心等，憶念慈愛與三寶。 恒常為利有情而行，佈施佛法，乃是增長菩提心的因。 如實斷除，以及謹慎、正念、正知四者。 這些是涵蓋一切行持的要義，出自《學集論》，乃龍樹宗的觀點。 無論乘著二種車乘中的哪一種，對於趨向圓滿正等覺的道路來說，又有什麼困難呢？ 《律經總集·三戒莊嚴論》中，菩薩戒的開示，第二品完。 如來律藏的開示，第三品： 身語意三門以方便與智慧攝持。 防護的戒律，以及明咒戒的差別是： 在事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部所說的 后三部中，以灌頂的差別而分為四種。 若無行持則無法安住于等持中， 必須從付託、隨許或灌頂中的 任何一種方式接受。此處的灌頂是： 水灌頂、手印灌頂、觸頂灌頂， 以及傳承的隨許，僅此而已。在根本續部中， 雖然說了五種灌頂，但只需進行五次水灌頂即可。 因此，續部中僅宣說了這些， 在一些壇城儀軌中，則如瑜伽續部般宣說。 彼時，誓言也與此相同。 對三寶生起極大的信心， 對真言、明咒、陀羅尼咒等心懷信心。 特別要對大乘生起勝解。 恭敬具有誓言的上師和道友。 按時供養本尊， 努力進行臨時性的供養，積聚福德。 精勤于唸誦等密咒行持。 尤其要守護好自己的種姓誓言。 守護續部，了悟應知之義，身語意三門悉皆寂靜。 完成沐浴和十二種凈行。 唸誦之時，不宜過快或過慢， 聲音不宜過大，也不宜過小。 不要像說話一樣，也不要心不在焉。 不要省略鉤、挑、頭、點、重音等。 無論心神遊走到何處， 都要立即收攝回來， 將密咒的字句與供養相結合。 一心一意地念誦，無礙成就。 不要憎恨密咒本尊和同修。 不要供養其他宗派，不要自創密咒。 未經允許不要接受，不要從事驅魔等事。 不要用於他處，不要給予沒有誓言之人。 手印、坐騎、標誌
【English Translation】 Given by the one with the essence of the Lord. Initially, diligently strive to increase enjoyment, and earnestly fix your mind. Placing compassion before you, increase virtue, acting as in the practices of Samantabhadra and others. Meditate on faith and so forth, and remember love and the Three Jewels. Constantly act for the benefit of sentient beings, giving Dharma, which is the cause for increasing Bodhicitta. Truly abandon, and the four: mindfulness, vigilance, and awareness. These are the summaries of the meaning of engaging in all things, spoken from the Compendium of Trainings, the tradition of Nagarjuna. Whichever of the two vehicles one rides, what difficulty is there in traversing to complete perfect enlightenment? From the Compendium of Disciplines, the Ornament of the Three Vows, the explanation of the discipline of a Bodhisattva, the second chapter is complete. The explanation of the discipline of the Thus-Gone One, the third chapter: Body, speech, and mind are held by skillful means and wisdom. The distinction between the vows of restraint and mantra vows is: As spoken in the Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga Tantras, In the latter three, they are explained as fourfold by the distinction of empowerment. Without action, one cannot abide in equipoise, One must receive from entrustment, subsequent permission, or empowerment, Whichever it may be. The empowerment here is: Water empowerment, mudra empowerment, crown empowerment, And merely the subsequent permission of lineage transmission. In the root tantra, Although five empowerments are spoken of, it is sufficient to bestow the water empowerment five times. Therefore, only these are taught in the tantra, And in some mandala rituals, it is proclaimed as in the Yoga Tantra. At that time, the vows are also the same as these. Generate great faith in the Three Jewels, Have faith in mantra, vidya mantra, dharani mantra, and assemblies. Particularly, generate special interest in the Mahayana. Respect the guru who has vows and spiritual friends. Make offerings to the deity at the appointed times, Strive to accumulate merit by making occasional offerings. Be diligent in mantra practices such as recitation. Especially rely on your own lineage vows. Protect the tantra, realize what is to be realized, and make the three doors of body, speech, and mind peaceful. Accomplish bathing and the twelve purifications. When reciting, do not be too fast or too slow, Do not make the sound too loud, nor too small. Do not be like speaking, nor be distracted. Do not omit hooks, flicks, heads, dots, or strong accents. Wherever the mind wanders, Quickly turn it back from there, And properly combine the letters of the mantra with offerings. Recite with one-pointed mind, and accomplish without hindrance. Do not hate the mantra deity and fellow practitioners. Do not worship other systems, do not fabricate your own mantras. Do not accept without permission, do not engage in exorcism and so forth. Do not use it elsewhere, do not give it to those without vows. Hand seals, vehicles, signs
་མ་མི་འགོང་ཞིང་། །ཟས་དང་སྤྱོད་ལ་སྒོ་གསུམ་མ་བསྡམས་མིན། །མ་གནང་མི་ཟ་བྱམས་པ་གཏང་མི་བྱ། །ཟློས་ནས་མ་ཟིན་བར་དུ་སྨྲ་བ་མིན། ། 6-546 ཁྲོས་ནས་དྲག་ཤུལ་མི་སྤྱོད་བདག་མི་བརྙས། །གཞན་སུན་མི་འབྱིན་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་སྤོང་། །ལྟད་མོ་མི་བལྟ་སེར་སྣ་རྒྱགས་ཁེངས་བསྐྱུངས། །བཤང་གཅི་ཆུའམ་དེ་དང་ཉེར་མི་དོར། །བཅོ་བརྒྱད་འདི་དག་དགག་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཤ་ཆང་ཀེའུ་སྒོག་གཙོང་འབྲུ་མར་དང་། །ཏིལ་དང་ལ་ཕུག་འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་དང་། །ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་མ་གནང་ཟས། །ཆད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བྱང་སེམས་སྤོང་། །དབང་བསྐུར་སྤོང་དང་བླ་མར་འཁུ་བ་ལྔ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་དཔུང་བཟང་གིས། །ཞུས་ལས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། །སྙིང་ནས་དཀོན་མཆོག་གནོད་བྱེད་བཅུ་གཅིག་གོ །སྤྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལས་གསུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་ན་རང་རིགས་སྙིང་པོའི་སྔགས། །འབུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་མེས་རྨོངས་བྱེད་པའི་གཟུངས། །སྟོང་དམ་ཡང་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་གམ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པས་དག་པར་བྱ། །དེ་དག་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་གནས་པས། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ནས་མདུན་དུ་རང་རིགས་དང་། །བསྟུན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་བྱང་སེམས་དང་། །སྒྲ་དང་ཡི་གེ་གཟུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཚན་མའི་ལྷ་ཞེས་དྲུག་ནི་རིམ་བཞིན་བསྒོམ། །མདུན་དང་རང་སྙིང་ཡི་གེ་སྒྲར་དམིགས་བཟླས། །འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་བཅས་སྦྱོར་བ་སྟེ། ། 6-547 གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་དང་གཞན། །སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བ་དྲན་དང་ནི། །སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བ་རྣམ་གསུམ་པོ། །དོན་དམ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་སྦྱོར་ཤེས། །ལུས་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་དང་དེ་གསུམ་གྱིས། །གཞན་དོན་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པར་བཤད།། །། བྱ་བ་མང་མིན་ཁོ་ན་ཉིད་མོས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལས་དང་བྱ་སྤངས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་དང་། དེ་གཉིས་བྲིས་པར་ལས་དང་བྱ་བས་དང་། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུར་བ་གསུམ། །རིམ་པར་ནོད་ལ་རྒྱུད་འདིར་དངོས་བསྟན་དབང་། །ཆུ་དབང་ཐུར་མ་མེ་ལོང་ཆོས་བཤད་བཞི། །དམ་ཚིག་གསུམ་གནས་བསྲུང་བྱའི་རྩ་ལྟུང་ནི། །གནས་ངན་ལེན་བཅུ་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། །བྱང་སེམས་གཏོང་དང་སེར་སྣ་གནོད་པ་བྱེད། །བཅུ་བཞི་རབ་བྱུང་ལ་འབྱུང་ཁྱིམ་པ་ལ། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་གཡེམ་དང་། །བརྫུན་སྨྲ་ལོག་ལྟ་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི། །དགུར་གསུངས་སྤོང་དང་བསྒྱུར་བ་བྱང་སྡོམ་དང་། །འདིར་གསུངས་ཁྱད་པར་ཕྱིར་བཅོས་གོང
【現代漢語翻譯】 不傲慢自負，不約束飲食和行為。 不接受不該接受的，不捨棄慈愛之心。 未完全理解之前，不說多餘的話。 不憤怒，不使用暴力，不輕賤自己。 不使他人不悅，捨棄惡劣的環境。 不看戲樂，拋棄吝嗇和驕傲自滿。 不亂扔大小便等污穢之物。 以上十八條是應避免的誓言。 肉、酒、大蒜、蔥、韭菜、油、 芝麻、蘿蔔、鬼神之食物、 祭祀供品等，是不允許食用的。 捨棄斷見，捨棄三寶，捨棄菩提心。 捨棄灌頂，對上師不敬，此為五者。 《文殊根本續》中說，勇士啊！ 所問的五無間罪和近五無間罪， 從內心傷害三寶共有十一種。 《總續三部》中所說的行爲規範， 所有的分類都包含在這裡面。 如果違犯，唸誦自宗心咒百萬遍， 或唸誦能消除迷茫的陀羅尼千遍， 或者進行息災火供， 或者進入壇城進行凈化。 這些是事部的行為。 其修持方法是沐浴后安坐于座上， 迎請、供養后，於前方觀想自宗， 以相應的跏趺坐姿安坐，觀想菩提心， 聲音、文字、形象和手印， 以及有相之天，這六者依次觀修。 於前方和自心觀想文字和聲音並唸誦。 這是有相瑜伽的修持方法。 密咒能賜予成就和其它， 聲音能賜予安住的瑜伽，以及憶念， 聲音最終能賜予解脫，這三種。 了知勝義諦無二之結合。 以身體、財物、受用成就，以及用這三者 利益他人，這被稱為成就之行。 不做過多的行為，僅僅信奉唯一。 生起大悲心的壇城， 以及文字輪的壇城。 捨棄事業和行為的手印灌頂， 以及將這兩者書寫下來，通過事業和行為， 秘密壇城通過意念進行灌頂，這三種。 依次接受，此續中直接宣說的灌頂。 水灌頂、下施、鏡子、說法這四種。 守護三處誓言，應守護的根本墮罪是： 十種惡劣環境，捨棄正法， 捨棄菩提心，吝嗇，作損害。 十四條是針對出家眾，對於在家眾， 殺生、不予取、邪淫、 妄語、邪見，是墮罪的四個根本。 九條中說捨棄和改變菩薩戒， 這裡所說的特殊之處在於改變先前。
【English Translation】 Do not be arrogant, and do not restrain food and behavior. Do not accept what should not be accepted, and do not abandon loving-kindness. Do not speak excessively before fully understanding. Do not be angry, do not use violence, and do not despise yourself. Do not displease others, and abandon bad environments. Do not watch amusements, and abandon stinginess and pride. Do not litter urine and feces or similar filth. These eighteen are the vows to be avoided. Meat, alcohol, garlic, onions, leeks, oil, Sesame, radish, food for ghosts and spirits, Sacrificial offerings, etc., are not allowed to be eaten. Abandon nihilistic views, abandon the Three Jewels, abandon Bodhicitta. Abandon empowerment, and disrespect the Guru, these are the five. It is said in the 'Root Tantra of Manjushri', O brave one! The five heinous crimes and the five near heinous crimes that were asked about, From the heart, harming the Three Jewels, there are eleven in total. The code of conduct spoken of in the 'Three General Tantras', All the classifications are included here. If violated, recite the heart mantra of one's own lineage a million times, Or recite the Dharani that eliminates confusion a thousand times, Or perform a pacifying fire puja, Or enter the mandala for purification. These are the practices of the Action Tantra. Its practice is to bathe and sit on a seat, Invite and offer, then in front, visualize one's own lineage, Sit in a corresponding lotus position, visualize Bodhicitta, Sound, letters, form, and hand gestures, And the deity with signs, these six are meditated on in sequence. In front and in one's own heart, focus on the letters and sounds and recite. This is the practice of Yoga with signs. The secret mantra can grant accomplishments and others, Sound can grant the yoga of abiding, and remembrance, Sound ultimately grants liberation, these three. Know the union of the ultimate nature, which is non-dual. With body, wealth, and enjoyment, accomplish, and with these three, Benefit others, this is called the conduct of accomplishment. Do not do too many actions, just have faith in the one. The mandala in which great compassion arises, And the mandala in which the wheel of letters turns. The Mudra empowerment that abandons actions and deeds, And writing these two down, through actions and deeds, The secret mandala is empowered through thought, these three. Receive them in sequence, the empowerment directly taught in this Tantra. Water empowerment, giving away, mirror, teaching the Dharma, these four. Protect the vows of the three places, the root downfalls to be protected are: Ten bad environments, abandoning the true Dharma, Abandoning Bodhicitta, being stingy, doing harm. Fourteen are for the ordained, for householders, Killing, not giving, adultery, Lying, wrong views, are the four roots of downfall. In nine it is said to abandon and change the Bodhisattva vows, The special feature mentioned here is changing the previous.
་དང་འདྲ། །ཡི་གེ་དང་པོ་བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྔགས་དང་སྒྲར་ལྡང་ཞིང་། །གཞི་དང་རང་ལུས་སངས་རྒྱས་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཞི་གཉིས་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བསྐྱེད་ནས། ། 6-548 ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ཏིང་འཛིན། །བརྟན་བྱེད་མཚན་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། །ལུས་སེམས་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟར་དྲན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་མཚན་མེད་བཟླས་བརྗོད་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འབར་བའི་རྫས་བླང་ཕྱི་དང་ས་ཐོབ་ནང་། །གཉིས་པོ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས།། །། བྱ་བ་གཡེངས་ཤེས་ཁོ་ན་ཉིད་མོས་པ། །ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རིགས་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་གང་རུང་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སློབ་མའི་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་དབང་ནོད་བྱ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་གཟུང་བ་བཞི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་། །མི་འཇིགས་བྱམས་པ་སྦྱིན་བཞི་རིན་ཆེན་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་གསུམ་འཛིན་པ་གསུམ། །པདྨའི་རིགས་དང་སྡོམ་འཛིན་མཆོད་པ་གཉིས། །ལས་ཀྱི་རིགས་སོ་དེ་བཟློག་ཕས་ཕམ་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་ལོག་དང་། །བརྫུན་སྨྲ་ཆང་དང་བྱ་མིན་བྱ་བ་དང་། །དམ་པ་མི་བརྟེན་མི་མཆོད་སྒོ་གསུམ་དགེ །མི་བྱེད་ལྷ་བརྙས་ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་སོགས། །འགོད་པར་མི་བྱ་རྗེས་མཐུན་བསྲུང་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྡོར་སེམས་དང་། ། 6-549 འདོད་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་ཆེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དང་། །རང་བཞིན་དག་ཤེས་དགོས་པ་དེ་དང་དེ། །བྱེད་པ་པདྨ་རིན་ཆེན་ལ་འདོད་སྦྱིན། །ཉམས་ལེན་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བཟླས་པ་དང་། །ཞི་བའི་སྦྱིན་བསྲེག་དབང་ནོད་སོགས་ཀྱིས་འཆོས། །འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་དང་པོར་སྦྱོར་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ། །མི་ནུས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྔ། །སློབ་དཔོན་དབང་བྱས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ཡང་སྟེ། །ལྷ་བསང་ཆོ་ག་རབ་དང་དམན་པ་ལ། །ཚིག་དང་རྡོར་བཟླས་བསྣན་པ་ཐབས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན།། །། ཨུཏྤལ་པད་གཉིས་ཙན་དན་རིན་ཆེན་ནམ། །དོན་གཉེར་གཉིས་སམ་ལས་དང་སྦྱངས་པ་ཅན། །གང་རུང་སློབ་མས་བླ་མ་ལེགས་བརྟགས་ནས། །སློབ་དཔོན་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་རིམ་བཅུག་སློབ་དཔོན་བཞི། །རིམ་པར་བསྙེན་ནས་དབང་བཞི་
【現代漢語翻譯】 與此相同。第一個字，菩薩觀修空性。第二個字，升起咒語和聲音，將基礎和自性轉化為佛身。通過咒語和手印等加持。在兩個基礎前觀想佛身。 在心間觀想月亮和咒鬘，安住於三摩地。穩固的方法是有相和無相。通過憶念身、心、意識如幻，觀修菩提心，一切法皆是自性。證悟無自性的三摩地，是穩固的方法。這些是行續的入門。外內無相念誦和瑜伽，取用燃燒的物質是外，獲得土地是內。據說二者是成就的行為。行為只是散亂的意識，貪著于享樂，平等對待煩惱，大多行於放逸。 進入同類壇城和四手印，或任何一個手印之門后，弟子接受五種灌頂，上師獲得灌頂。皈依三寶，毗盧遮那佛，金剛鈴手印，上師接受四種。金剛部，法和財物，無畏慈愛四種佈施，寶生部，外內秘密三乘，執持三種。蓮花部和持戒供養二者。羯磨部，違背即是失敗。殺生、不予取、邪淫、妄語、飲酒和非為之事，不依止聖者，不供養，身語意三門不善。不做輕蔑本尊，手印坐騎等，不應安置，應守護隨順。身語意的秘密，金剛薩埵。 貪慾平等融入，如來部。同樣，示現大忿怒，金剛部。自性清凈，所需即是彼，行事蓮花部，寶生部是佈施。修持誓言，如果誓言破損，通過唸誦和寂靜的火供、灌頂等懺悔。是入門之門，首先是結合，壇城勝妙，事業殊勝三種。不能瑜伽，隨順瑜伽，一切瑜伽，極其瑜伽五種。上師灌頂，也是大的瑜伽。本尊儀軌，對於上等和下等，增加詞句和金剛唸誦是方便之法。圓滿菩提是它的果實。 優缽羅、蓮花二者，旃檀、珍寶，或者尋求二利，或者具有事業和學識。無論哪種弟子，都應好好觀察上師，上師以成熟的事業，將弟子們依次引入四個壇城，親近四位上師，獲得四種灌頂。
【English Translation】 It is the same as that. The first letter, Bodhisattva meditates on emptiness. The second letter, arises as mantra and sound, transforming the basis and self into the body of the Buddha. Blesses through mantras and mudras, etc. In front of the two bases, visualize the body of the Buddha. In the heart, visualize the moon and mantra garland, abide in samadhi. The method to stabilize is with form and without form. By remembering body, mind, and consciousness as illusion, cultivate Bodhicitta, all dharmas are of self-nature. Realizing the samadhi of no self-nature is the method to stabilize. These are the entrances of the conduct tantra. Outer and inner formless recitation and yoga, taking burning substances is outer, obtaining the ground is inner. It is said that both are the conduct of accomplishment. Action is only distracted consciousness, attached to enjoyment, treating afflictions equally, mostly engaging in negligence. Entering the mandala of the same kind and the four mudras, or any one mudra's door, the disciple receives five initiations, the master receives the initiation. Taking refuge in the Three Jewels, Vairochana, Vajra bell mudra, the master receives four. Vajra family, Dharma and wealth, fearlessness and love, four kinds of generosity, Ratna family, outer, inner, secret three vehicles, holding three. Lotus family and holding vows, two offerings. Karma family, violating is defeat. Killing, not giving, adultery, lying, drinking alcohol, and doing what should not be done, not relying on the holy ones, not making offerings, body, speech, and mind three doors are not virtuous. Not doing, despising deities, mudra mounts, etc., should not be placed, should protect and follow. The secrets of body, speech, and mind, Vajrasattva. Desire equally merges, Tathagata family. Similarly, showing great wrath, Vajra family. Self-nature is pure, what is needed is that, acting Lotus family, Ratna family is giving. Practicing vows, if the vows are broken, repent through recitation and peaceful fire puja, initiation, etc. It is the door of entrance, first is union, mandala is supreme, activity is excellent three kinds. Cannot yoga, follow yoga, all yoga, extremely yoga five kinds. The master's initiation is also great yoga. Deity ritual, for the superior and inferior, adding words and Vajra recitation is a skillful means. Perfect Bodhi is its fruit. Utpala, lotus two, sandalwood, jewels, or seeking two benefits, or having activity and learning. Whichever disciple, should carefully examine the master, the master with maturing activity, gradually introduces the disciples into the four mandalas, approaching the four masters, obtaining the four initiations.
རིམ་པས་བླང་། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་བཞི་པའི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདིར་གྲགས་པ་ཡིན། །དྲི་མ་བཞི་དག་ནུས་པ་བཞི་སྨིན་ལ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཞག་པས་གང་གི་དེ། །བྱེད་ནུས་ཐབས་ལ་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དེ་མེད་དངོས་གྲུབ་མེད། །གལ་ཏེ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་འདི་ཁོ་ནས། ། 6-550 སྨིན་བྱེད་གཞན་ལ་དེ་ཡི་ནུས་མེད་ན། །རྒྱལ་བས་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཅི་སྟེ་གསུངས། །བསམ་པ་མཁྱེན་པས་སྨིན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །དེ་བས་མུ་བཞི་དབང་ལ་འཐད་བཞིན་དུ། །བརྩིས་པར་སྐྱོན་སྨྲེ་མཁས་པའི་བསྙོན་དོར་ཡིན། །བུམ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ལས་གཞན་པ། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་བཞིན་དུ། །སྨིན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་ཉིད་དུ་བསྐུར་དགོས་པའི། །སྒྲུབ་བྱེད་གླེང་བ་རི་བོང་ཅལ་དང་མཚུངས། །འགའ་ཞིག་སྔགས་ལ་སྔོན་ཆོག་ད་ཆོག་འབྱེད། །རྒྱུད་དང་འཕགས་ཡུལ་གཞུང་ལས་དེ་མ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་སྡོམ་པ་ལ། ཁྱད་པར་མེད་སྨྲ་རང་སྡོམ་རང་ཉིད་ཀྱི། །ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་མ་ཤེས་གཏམ། །བུམ་དབང་དུས་རྫོགས་སྨྲ་བ་དེ་དང་མཚུངས། །ལ་ལ་སྡོམ་གཟུང་དུས་སུ་འདི་རྫོགས་ཟེར། །རིགས་སུ་མ་སྐྱེས་དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི། །དབང་མེད་སྔགས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བས་གནོད། །སློབ་དཔོན་བརྙས་དང་བཀའ་འདས་སྤུན་ལ་ཁྲོ། །བྱམས་བཏང་བྱང་སེམས་སྤོང་དང་ཆོས་ལ་སྨོད། །གསང་སྒྲོགས་ཕུང་པོ་བརྙས་དང་སོམ་ཉི་ཟ། །གདུག་ལ་བྱམས་ལྡན་དེར་རྟོག་སེམས་སུན་འབྱིན། །མི་བརྟེན་བུད་མེད་སྨོད་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཡིན། །སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་སྙིང་ནས་སྨོད་པ་དང་། །བརྙས་དང་ཐུགས་དཀྲུགས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །དེ་གསུངས་རྒྱས་བས་བསྟན་པ་བླང་དོར་གནས། །གོ་ཞིང་ཁྱད་བསད་མི་མཐུན་སྤྱོད་དང་འབྲེལ། ། 6-551 འཆད་པ་ལ་ཡིན་སྤྱི་རིང་ཉེ་བ་དང་། །ནང་འདྲེས་སྤུན་ལ་ཁྲོས་སམ་འཁོན་དུ་འཛིན། །ཕྲག་དོག་བརྙས་པ་བྱས་དང་སུན་འབྱིན་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་སྙིང་ནས་བཏང་། །དམ་བཅས་ལས་ཉམས་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བར་གོ །སྐབས་མིན་ཆགས་པས་བསམས་བཞིན་ཁུ་བ་ཕྱུང་། །ལམ་ཚོལ་ལམ་ཞུགས་ལམ་ཆེན་གྲུབ་མཐའ་སྨོད། །སྣོད་དང་ཆོ་ག་མ་བྱས་མ་རྫོགས་དང་། །ཉམས་དང་ཟབ་མོས་འཇིགས་ལྔར་གསང་བྱ་བསྟན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྡང་དང་བརྙས་པ་དང་། །སྨོད་དང་གདུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་སྐྱེད་པ། །གང་གི་རང་བཞིན་དག་པར་བཀྲི་བའི་ཆོས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །མངོན་སྤྱོད་བྱ་འོས་ཡུལ་ལ་མཛའ་བའམ། །ཡན་ལག་ཚང་བ་ནུས་བཞིན་མ་བསྒྲལ་བ། །མིང་སོགས་བྲལ་ལ་ཇི་བཞིན་མི་འཇུག་པར། །དངོས་སམ་དངོས་མེད་དུ་རྟོག་རྒྱལ་བའི་ཆོས། །རྟོག་གེ་ངན་པས་རང་དབང་འཇལ་བ་ཡང་། །དད་གསུམ་ལྡན་ལ་ཉམས་དང་དོན་མི་བྱ
【現代漢語翻譯】 次第接受，寶瓶、秘密、智慧四灌頂， 在此偉大的瑜伽續部中廣為人知。 四種垢染得以清凈，四種能力得以成熟， 完全成熟后，誰能做到？ 勝者說，通過方便法門來授予灌頂。 因此，沒有灌頂就沒有成就。 如果僅僅通過儀軌的順序， 6-550 其他成熟法沒有這種能力， 勝者為何宣說不同的儀軌？ 以知曉意樂而示現各種成熟法， 因此，在四種灌頂上施加過失， 是對智者的誹謗和捨棄。 寶瓶灌頂，除了壇城和彩粉之外， 如吉祥時輪中所說， 聲稱成熟法必須通過彩粉來授予， 這種論證如同兔子的叫聲一樣荒謬。 有些人將咒語分為前行和正行， 續部和聖地的論典中沒有這樣說。 瑜伽續部和無上瑜伽戒律， 說沒有差別，這是不瞭解自己戒律的 修持基礎的言論。 說寶瓶灌頂即是時間的終結，與此相同。 有些人說受戒時就圓滿了， 沒有生於種姓，那他的行為是什麼？ 沒有灌頂，唸誦此咒會產生根本墮罪，造成損害。 輕蔑上師，違背教言，對道友發怒， 捨棄慈愛，捨棄菩提心，誹謗佛法， 泄露秘密，輕蔑五蘊，食用肉類。 對惡人慈愛，對有情生厭煩心。 不依止，誹謗女性，這些都是根本墮罪。 從內心深處誹謗三種上師， 輕蔑或擾亂其心意，無論哪一種。 如是宣說，是爲了確立佛法的取捨之處。 瞭解並消除差異，與不一致的行為相關聯， 6-551 是爲了講解，普遍、長久、親近， 與內部混雜的道友發怒或懷恨在心。 嫉妒、輕蔑、做出或使人厭煩， 從內心深處捨棄對一切眾生的慈愛。 違背誓言，理解為捨棄菩提心。 在不適當的時候，有染污的想法而射精。 誹謗道、入道、大道、宗派。 沒有準備法器和儀軌，沒有圓滿， 以及對過失和深奧的恐懼，揭示了五種需要保密之處。 憎恨、輕蔑五蘊， 誹謗和悲傷，產生不愉快的心情。 將任何事物的自性引導至清凈的佛法， 對基、道、果的道理產生懷疑。 對應該顯現的行為產生迷戀， 或者沒有盡力救度具足支分者。 對於遠離名稱等的事物，不如實地理解， 無論是真實存在還是不存在，都進行分別，這是勝者的佛法。 以惡劣的分別念來衡量自主， 對於具備三種信心的人，不給予修持和意義。 寶瓶灌頂（藏文：བུམ་པ་དབང་།，梵文天城體：कलश अभिषेक，梵文羅馬擬音：kalaśa abhiṣeka，漢語字面意思：寶瓶灌頂）
【English Translation】 Receive in sequence, the four empowerments of vase, secret, wisdom, Known in this great yoga tantra. The four impurities are purified, the four abilities are matured, Having been placed in complete maturity, who can do that? The Victorious Ones say that empowerment is conferred through skillful means. Therefore, without empowerment, there is no accomplishment. If only through the sequence of rituals, 6-550 Other ripening methods do not have that ability, Why did the Victorious Ones teach different rituals? Showing various ripening methods by knowing the intention, Therefore, placing faults on the four empowerments, Is slander and abandonment of the wise. Vase empowerment, other than mandala and colored powders, As stated in glorious Kalachakra, Claiming that ripening must be conferred through colored powders, Arguing this is like the sound of a rabbit. Some divide mantras into preliminary and main practices, This is not taught in the tantras and treatises of the holy land. Yoga tantra and unsurpassed vows, Saying there is no difference is not understanding one's own vows, The words of the basis of practice. Saying vase empowerment is the end of time is the same. Some say it is complete at the time of taking vows, Not born into the lineage, what is his behavior? Without empowerment, reciting this mantra will cause root downfalls, causing harm. Despising the teacher, disobeying the teachings, being angry with fellow practitioners, Abandoning love, abandoning Bodhicitta, slandering the Dharma, Revealing secrets, despising the aggregates, eating meat. Loving the wicked, generating aversion towards sentient beings. Not relying on, slandering women, these are root downfalls. From the depths of one's heart, slandering the three teachers, Despising or disturbing their minds, whichever it may be. Thus it is said, to establish the acceptance and rejection of the Dharma. Understanding and eliminating differences, associated with inconsistent behavior, 6-551 Is for explaining, universal, long-lasting, close, Being angry or resentful towards fellow practitioners who are internally mixed. Jealousy, contempt, doing or causing annoyance, Abandoning love for all sentient beings from the depths of one's heart. Breaking vows, understood as abandoning Bodhicitta. At an inappropriate time, ejaculating with defiled thoughts. Slandering the path, entering the path, the great path, the tenets. Without preparing the vessels and rituals, without completion, And fear of faults and profundities, revealing the five things to be kept secret. Hating, despising the five aggregates, Slandering and grieving, generating unpleasant feelings. Guiding the nature of anything to the pure Dharma, Doubting the principles of base, path, and fruit. Being attached to objects that should be manifested, Or not striving to save those who possess complete limbs. Not understanding things that are devoid of names, etc., as they are, Whether they exist or do not exist, discriminating, this is the Dharma of the Victorious Ones. Measuring autonomy with bad discrimination, Not giving practice and meaning to those who possess the three faiths.
ེད། །སེམས་མི་བསྲུང་དང་ཆེད་དུ་བསླུ་བ་ཡིན། །སྐབས་བབ་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཚིག་རྫས། །བརྟེན་དུ་ཡོད་བཞིན་བསམས་ནས་མི་བརྟེན་པ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ཤེས་རབ་མ། །ངོས་དང་ལྐོག་ཏུ་སྙིང་ཚིམ་སྨད་གོ་ལའོ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་དུས་དང་ཉེས་པ་དང་། །ལན་གྲངས་དྲུག་གིས་དེ་བསྒྱུར་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །ལྕི་འབྲིང་ཡང་བ་གསུམ་གྱིས་སླར་བསྒྱུར་བ། ། 6-552 ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ལྟུང་སྡེ། །ཡུལ་བསམ་སྦྱོར་བ་དུས་ཀྱི་ཤན་འདྲ་རྣམས། །དེ་ཆ་དེར་གཏོགས་ཕམ་ལྟུང་ལྕི་སྦོམ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའི་བརྩི་བས་ཤེས། །ན་དང་དབང་ཉམས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་དང་། །དོན་ཆེན་སྐྱེ་མེད་བརྟན་དང་དགོས་ལྡན་དང་། །ནུས་རྙེད་གནང་དང་བཀའ་བསྒོ་བར་ཆད་ལས། །ཐམས་ཅད་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །རིག་མ་བརྟེན་དགའ་ཚོགས་རྩོད་བདུད་རྩི་ལེན། །གཞན་ལ་མི་སྟོན་དད་ལ་གཞན་གཏམ་བྱེད། །ཉན་ཐོས་ནང་འདུག་སྔགས་པ་ཡིན་ཟེར་དང་། །སྣོད་མིན་ལ་བཤད་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་བརྒྱད། །མ་སྦྱངས་བདག་གིར་མི་བྱེད་རིག་མ་བསྟེན། །དེར་འཕྱ་བ་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩོད། །ཆོ་ག་མི་ལྡན་རིག་མའི་བདུད་རྩི་ལེན། །གསང་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་བསམ་ངན་གྱིས་མི་སྟོན། །དད་ལྡན་ཆོས་དྲི་བ་ལ་གཞན་སྟོན་དང་། །ཉན་ཐོས་སོགས་ནང་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་། །གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སྔགས་པར་སྨྲ། །བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་སྟོན་པ་དང་། །ཕྱི་ཆོས་ལ་མོས་དེ་ལ་གསང་བ་སྟོན། །གསང་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་མི་སྦེད་པའོ། །རང་ལྷ་དོར་དང་དུས་འདས་ལྷ་གཞན་དགའ། །རིག་བྱེད་ལ་ཞེན་མ་རྫོགས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཆེད་ཁྱད་གསོད་གོང་མིན་ཚུལ། །ཕྲིན་ལས་མ་གཏོགས་དོན་མེད་གནས་བྱམས་གཏོང་། །དམན་སྤྱོད་ཟང་ཟིང་རྟོག་པ་ཡོངས་མི་འཛིན། ། 6-553 རང་སྤྱོད་དོར་བ་བཅོ་ལྔའོ་དམ་པ་བསྟེན། །སྣོད་བརྟག་འདོད་ཕྱིར་གནོད་སྤངས་དཀོན་མཆོག་ནོར། །མི་ལེན་གཞན་དོན་མི་འདོར་བྱང་ཆུབ་དང་། །མི་མཐུན་དགེ་ལ་འཇུག་མིན་འཕོ་བ་ཤེས། །དེ་བཟློག་བདུན་ནོ་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཐེག་པ་གསུམ་སྤངས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་མི་གནས་དབང་བསྐུར་དང་། །བདུད་བརྟག་མི་མཁས་སེམས་པ་དུས་ལ་འདས། །ཕྲ་མོ་མི་བཤགས་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་བསྡེབས། །སློང་མོས་རྒྱུ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤང་བ་དང་། །རྒྱུན་དུ་མི་འདའ་དམ་ཚིག་སོགས་མི་བསྟེན། །བཞི་རྣམས་ཡན་ལག་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་གསུངས། །འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བླ་མ་གཟུང་བགྱི་རིན་ཆེན་ལ་སྦྱིན་པ། །འཁོར་ལོར་རྒྱལ་མཆོག་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་། །རལ་གྲི་མཆོད་བགྱི་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ། །རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྲོག་གཅོད་མི་བདེན་གཞན་ནོར་བུད་མེད་འ
【現代漢語翻譯】 心不守護，是為特意欺騙。 當有適宜的資具受用和三昧耶物時， 明明可以依靠卻想著不依靠， 對於共同和個別應有所瞭解，不要愚昧。 表面和暗地裡都貪得無厭，是下等的行為。 以處所、意樂、行為、時間、過患， 以及次數這六者來乘之，得到八十四。 再以重、中、輕三種程度來乘之， 二百五十二是根本墮罪的分類。 處所、意樂、行為、時間的差別等， 都屬於那一類，通過勝罪、墮罪的輕重緩急， 以及支分罪、惡作罪的微細程度來了解。 年老、權勢衰退、被他人所使， 有重大事情、無法避免、堅定、有需要， 獲得能力、允許、命令、阻礙等情況， 所有這些都沒有罪過，佛是這樣說的。 不依明妃、歡聚、爭論、取甘露， 不給他人看、對信徒說他人壞話， 住在聲聞乘的僧房裡卻自稱是密咒士， 以及為非器者宣說，這是八條支分墮罪。 沒有修習就據爲己有，不依明妃， 在那裡誹謗，也在僧眾中爭論。 不具備儀軌就取明妃的甘露， 即使知道秘密教法也因惡念而不宣說。 對有信心的求法者說其他的法， 在聲聞乘等僧房裡過夜超過七天， 不瞭解秘密真言卻自稱是密咒士。 沒有清凈近修等就進行宣說， 喜歡外道，卻對他們宣說秘密。 不隱瞞秘密物品和手印。 捨棄自己的本尊，喜歡其他本尊超過時間。 執著於世間學問，沒有圓滿卻自認為圓滿， 爲了世間法而貶低他人，不以上等自居。 除了事業之外，無意義地捨棄住所和慈愛。 行為低下，貪圖財物，不完全接受分別念。 捨棄自己的行為有十五條，親近聖者。 觀察根器，爲了慾望而捨棄損害，珍視三寶。 不接受，不捨棄利他，菩提心， 不隨順，不進入善行，瞭解遷識。 與此相反的有七條，對真言產生懷疑。 捨棄三乘，將它們合為一體， 不安住于那十條，灌頂， 不善於觀察魔，心在時間中消逝。 不懺悔細微罪過有六條，總共二十八條。 放棄乞討和瑜伽， 經常不遵守，不依止三昧耶等。 這四條是支分墮罪。 欲金剛（藏文：འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：कामवज्र，梵文羅馬擬音：kāma-vajra，漢語字面意思：慾望金剛），金剛鈴杵手印， 以及上師，接受供養，對珍寶佈施。 在輪涅中成為殊勝，守護三昧耶， 供養寶劍，對蓮花部進行守護。 生養諸佛的種姓具有菩提心。 殺生、妄語、偷盜、邪淫
【English Translation】 Not guarding the mind is intentionally deceiving. When there are suitable resources for enjoyment and samaya substances, Clearly able to rely on them but thinking not to rely, One should have understanding of both common and individual aspects, not be ignorant. Being insatiable both overtly and covertly is an inferior behavior. Multiplying by six factors: place, intention, action, time, fault, and frequency, one obtains eighty-four. Then multiplying again by three degrees: heavy, medium, and light, Two hundred and fifty-two is the classification of root downfalls. Differences in place, intention, action, and time, etc., all belong to that category, understood through the severity of pārājika, āpatti, and the subtle degrees of branch vows and misdeeds. Old age, decline of power, being used by others, having important matters, being unavoidable, steadfast, having needs, gaining ability, permission, command, obstacles, etc., all these have no fault, thus the Buddha has said. Not relying on a consort, reveling, arguing, taking nectar, not showing to others, speaking ill of others to devotees, residing in a Śrāvakayāna monastery while claiming to be a mantrika, and expounding to an unsuitable vessel, these are eight branch downfalls. Not practicing and claiming ownership, not relying on a consort, slandering there, also arguing in the sangha. Taking the nectar of a consort without proper rituals, even knowing secret teachings but not expounding due to evil thoughts. Expounding other teachings to faithful seekers of Dharma, staying overnight in a Śrāvakayāna etc. monastery for more than seven days, not understanding secret mantra yet claiming to be a mantrika. Expounding without purifying the preliminary practices, etc., favoring outsiders and expounding secrets to them. Not concealing secret items and mudras. Abandoning one's own deity, liking other deities beyond the proper time. Clinging to worldly knowledge, thinking oneself complete without being so, demeaning others for worldly gains, not behaving as superior. Abandoning residence and love without purpose except for activities. Engaging in base conduct, craving wealth, not fully accepting conceptual thoughts. Abandoning one's own conduct has fifteen aspects, be close to holy beings. Examining the vessel, abandoning harm for the sake of desire, valuing the Three Jewels. Not accepting, not abandoning benefiting others, bodhicitta, not conforming, not entering virtue, understanding transference of consciousness. The opposite of these are seven, having doubts about mantra. Abandoning the three vehicles, combining them into one, not abiding in those ten, initiation, not being skilled in examining demons, the mind perishes in time. Not confessing subtle faults has six aspects, totaling twenty-eight. Abandoning begging and yoga, not constantly keeping, not relying on samaya etc. These four are said to be branch downfalls. 'Desire Vajra' (Tibetan: འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: कामवज्र, Sanskrit Romanization: kāma-vajra, Literal meaning: Desire Vajra), vajra bell and hand seal, as well as the guru, receiving offerings, giving to jewels. Becoming supreme in samsara and nirvana, guarding samaya, offering a sword, guarding the lotus family. The lineage that gives birth to all Buddhas has bodhicitta. Killing, lying, stealing, sexual misconduct
ཕྲོག །ལྔ་སོགས་བརྟེན་དང་པདྨར་མི་སྨད་པ། །རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་རིགས་ལ་གསུངས། །ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་བཞག་རྗེས་སྤྱོད་བཞིར། །བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཁ་ཊཱཾ་ཅང་ཏེའུ་པདྨའི་སྣོད་བགྲང་འཕྲེང་། །བྲིས་སྐུ་གླེགས་བམ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་གཞན། །གླང་ཆེན་ལྤགས་སོགས་ཡོ་བྱད་དམ་ཚིག་ཡིན། །འདོད་པ་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ། 6-554 བཏུང་བ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤ་ཡང་མཆོད་དུས་བརྟེན། །སྲོག་ཆགས་གསོད་དང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་དང་། །མ་བྱིན་པར་ལེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བརྟེན། །རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་བཀག་སྲོག་གཅོད་དེ། །ཕུང་སོགས་ཆོས་རྣམས་འོད་གསལ་གཞུག་ལ་དགོངས། །ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་སོ་སོར། །ཆོས་སྟོན་གཞོམ་མེད་སྒྲ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་ཞེས། །རྟེན་འབྱུང་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གྱིས་གསུངས། །ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་རྣམས་གསང་གནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཤ་ཆེན་བཟའ་བ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ནི། །སྒྲིབ་བྲལ་བྱེད་པ་སྐུ་དང་གསུང་ལ་ནི། །ངག་གི་ཐིག་བཞི་ལྟེ་བར་གཅིག་གྱུར་པས། །བཤང་གཅི་བཟའ་བ་གཟུགས་ཕུང་སྒྲིབ་བྲལ་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་བཞི་སྙིང་ཀར་གཅིག་གྱུར་པས། །ཁུ་ཁྲག་བཟའ་བ་ཚོར་འདུ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ། །བྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདུས་པར་གསུངས། །དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་བཞི་མགྲིན་པར་གཅིག ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་བཟའ་མིག་སོགས་ལྔ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཀུན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དུས་འཁོར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་ཕྱིར། །དེ་དག་མ་བྱིན་ལེན་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྐྱེད་དང་། །རིགས་གཞན་ཕོ་ཉར་མི་བགྲོད་གཉིས་མེད་དང་། །དམ་ཚིག་རྣམ་སྤྱོད་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། ། 6-555 མི་མོའི་སྤྱོད་བསྲུབ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཞལ། །འདྲེན་པ་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་དེས་དོན་དེ་དབྱེ་ཡིན། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་ཉིད་རྡོར་སེམས་བུད་མེད་དེ། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྙེད་པ་དེ་ལ་སྦྱོར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རྟེན་གསུངས་དགོངས་པའི་དོན། །སྟོང་ཉིད་དང་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་གཉིས་སམ་ཟུང་འཇུག་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །སངས་རྒྱས་ས་ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་དམ་ཚིག་ཀུན་རྫོབ་དབང་བྱས་དང་། །དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཟུང་འཇུག་དོན་གཅིག་ཏུ། །ཤེས་པས་མ་ཡེངས་ལམ་གྱིས་དེ་བསྒྲུབ་པ། །སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་འདུལ་བ་རྒྱལ་བས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན་པར་གསུངས།
{ "translations": [ "'Phroq'（ཕྲོག ），五種所依等，不輕蔑蓮花（padma）。依次為金剛（vajra）、寶劍、珍寶、蓮花、輪、彎刀，是對不同本性的闡述。資具受用可歸納為四種：等持、後用等。總而言之，金剛、鈴、六種手印（mudra）、卡杖嘎（khatvanga）、鼗鼓（damaru）、蓮花器、念珠、畫像、經卷，以及其他供養物，如象皮等，皆為資具誓言物。五種慾望、五肉、五甘露、五飲、五手印為受用。七十二種肉在會供時可作為所依。殺生、妄語、不予取、依戀他妻，以及阻止或斷自身命，都應被理解為是對蘊等諸法光明本性的遮蔽。於一剎那，以各自的語言向一切眾生說法，無欺之語被稱為妄語，這是爲了闡釋緣起性空的道理。身體的四脈點位於密處，菩提心與形象合一，食用大肉是爲了去除對行蘊的遮蔽，對身語而言，語的四脈點于臍間合一，食用大小便可去除對色蘊的遮蔽。意的四脈點於心間合一，食用精血可去除對受蘊和想蘊的遮蔽，這是意誓言的彙集。在此之上，智慧的四脈點于喉間合一，食用go-ku-da-ha-na，眼等五根、五界、諸法皆可去除遮蔽，在時輪（Kalachakra）中，這是清凈的智慧誓言。爲了以自力獲取佛陀的智慧，那些未被給予之物被視為可取之物。成就之因和誓言的生起，不與其他種姓的人交談，無二無別，誓言的行為無有阻礙，不與女性交合，奉行梵行之面，引導脈的諸般行持，共有八種，于《勝樂》（Chakrasamvara）中所說，即是對這些意義的區分。一切種類的空性，金剛薩埵（Vajrasattva），女性，不變化的喜樂，都應與之結合。將他人的妻子視為所依，其意在於空性和不變的喜樂，這兩種誓言或雙運誓言，囊括了所有的密咒誓言和戒律，佛地也被稱為大誓言。以空性誓言來控制世俗，以真諦不變的雙運來合一意義，通過不散亂的了知，以道來成就它，這是所有密咒誓言的根本。因此，調伏自心，也被諸佛稱為調伏之法的精髓。", "English translations": [ "'Phroq' (ཕྲོག ), the five supports, etc., not disparaging the lotus (padma). In sequence, vajra, sword, jewel, lotus, wheel, curved knife, are explanations of different natures. Resources and enjoyments can be summarized into four: samadhi, post-practice, etc. In short, vajra, bell, six mudras, khatvanga, damaru, lotus vessel, rosary, painting, scripture, and other offerings, such as elephant skin, are all implements of the samaya. The five desires, five meats, five ambrosias, five drinks, five mudras are enjoyments. Seventy-two kinds of meat can be relied upon during the gathering. Killing, lying, not giving and taking, relying on another's wife, and preventing or cutting off one's own life, should all be understood as obscurations of the clear light nature of the aggregates and other dharmas. In an instant, speaking to all beings in their respective languages, non-deceptive speech is called lying, which is to explain the truth of dependent origination and emptiness. The four pulse points of the body are located in the secret place, the bodhicitta unites with the form, eating great meat is to remove the obscuration of the aggregate of formation, for body and speech, the four pulse points of speech unite at the navel, eating excrement and urine can remove the obscuration of the aggregate of form. The four pulse points of mind unite at the heart, eating semen and blood can remove the obscuration of the aggregates of feeling and perception, this is the collection of mind samayas. Above this, the four pulse points of wisdom unite at the throat, eating go-ku-da-ha-na, the five senses such as eyes, the five elements, all dharmas can remove obscurations, in Kalachakra, this is the pure wisdom samaya. In order to obtain the wisdom of the Buddha by one's own power, those things that have not been given are regarded as things that can be taken. The cause of accomplishment and the arising of samayas, not talking to people of other castes, non-duality, the behavior of samayas is unobstructed, not having intercourse with women, practicing the face of celibacy, guiding the various practices of the channels, there are eight kinds in total, as said in Chakrasamvara, which is the distinction of these meanings.", "All kinds of emptiness, Vajrasattva, female, unchanging bliss, should all be combined with it. Regarding another's wife as a support, the meaning is in emptiness and unchanging bliss, these two samayas or the union samaya, encompass all mantra samayas and precepts, the Buddha-land is also called the great samaya. Using the emptiness samaya to control the mundane, using the ultimate unchanging union to unite the meanings, through undistracted knowledge, accomplishing it with the path, this is the root of all mantra samayas. Therefore, taming one's own mind is also called by the Buddhas as the essence of the taming dharma." ] }
།མཉམ་པར་བཞག་པའི་དམ་ཚིག་དེར་ཤེས་བྱ། །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་ནོར་གཞན་བུད་མེད། །མྱོས་པར་ཆང་འཐུང་ལྔ་དང་ཆོ་ལོ་རྩེ། །ཁ་ན་མ་ཐོའི་ཟས་ཟ་ཚིག་ངན་དང་། །འབྱུང་པོ་དང་ནི་ལྷ་མིན་ཆོས་ཀློག་དང་། །བ་གླང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་། །ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་ལྔ་གྲོགས་དང་རྗེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་བླ་མར་འཁུ། །ལྔ་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔར། །ཆགས་རྣམས་མི་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ཡིན། །རྒྱུན་གྱི་བྱ་དང་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་དང་། ། 6-556 གསང་སྦ་རིག་པའི་ཕོ་ཉ་སྔགས་བཟླ་དང་། །ཞིང་ལ་གུས་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ཐོས་བསམ་དང་ནི་སྒྲུབ་པོ་བྱིན་བརླབ་དགུ །མངོན་སྤྱོད་བླ་མར་རྒྱས་གསུངས་གུར་ལས་ཀྱང་། །དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །རྡོར་དྲིལ་གཙུག་ཏོར་བཅད་དང་སྦྱིན་བསྲེག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེང་དང་རབ་གནས་གཏོར་མ་སྟེར། །སྔགས་བཟླ་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་སྐྱོང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་ཛམ་ལར་ཆུ་སྦྱིན་དང་། །དགེ་ལས་ཚ་ཚ་འདེབས་པ་བཅུ་བཞིར་གསུངས། །གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞུང་བལྟ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །དབང་བདུན་གནས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་ལྷ་གྲངས་རེ་རེར་བཟླས་པ་ནི། །སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བྱས་ཕྱིས་བསྡམས་པས་འདག །བུམ་གསང་གནས་པ་སྔོན་དུ་ཆད་ལས་སྤྱད། །ཕྱིས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ནས་བཀའ་ནོད་བྱ། །དེ་ཚེའང་ཐུ་བོའི་མིང་ནི་ཆུང་ངུར་འགྱུར། །གོང་མ་གཉིས་གནས་བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཚོགས་བསགས་སྡིག་བཤགས་རང་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དག་བྱ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདག་མི་ནུས། །ཚུལ་འདི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་དུའོ། །ཚོགས་ཞིང་ལ་བཤགས་དྲལ་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་། །བཀྲུ་བའི་རིམ་པ་གཏུམ་མོས་བསྲེག་པ་དང་། །མི་དམིགས་བསྒོམ་དང་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་། །ཚོགས་སུ་ཞུ་དང་རྟེན་ལ་སྨེ་བ་དང་། །མཎྜྻལ་འབུལ་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་དང་། ། 6-557 མེ་ལ་སྦྱངས་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླ་དང་ཟབ་མོའི་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་སྐྱབ་བཀའ་ཀློག་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་འཇུག་རྒྱལ་བའི་ཡིག་བརྒྱ་དུས་བཟང་བཟླས། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བླ་མ་དང་། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཕྱིར་བཅོས་ཉེར་ལྔ་སྙིང་པོའི་རྒྱན་ལས་གསུངས། །རིམ་པ་གཉིས་ནི་གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཡིན་ལ། །སྤྱོད་པ་བཞི་ནི་དེ་ཡི་བོགས་འདོན་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྐྱོན་མེད་བསྲུང་དེ་འདི་ཉིད་དམ། །བར་དོ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པའི་བདུན་པ་དང་། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་གསུངས། །མཁའ་ལ་སྐར་མ་ཟླ་ཉི་འདུག་པ་ལྟར། །བླངས་པ་རིགས་གསུམ་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་གནས། །དེ་འོད་གཅིག་ཟིལ་གཅིག་ག
【現代漢語翻譯】 要知道，三昧耶的誓言是：不傷害、不虛妄、不取他人財物、不染他人妻女，不飲酒，不玩骰子，不吃不凈之食，不說惡語，不讀關於鬼神和非天的經文，不殺牛、孩童、婦女、男子、上師、朋友、國王、佛、僧、不信任的上師，不執著於五種妙欲（色、聲、香、味、觸）。這二十五種是苦行。 恒常的行為、祭祀的真實、秘密的使者、唸誦真言、恭敬田地、行為的苦行、聞思、修行、加持這九種，以及顯現的行為，上師的息增懷誅事業，不捨棄三寶，恒常守護誓言，金剛鈴杵頂髻，斷除，火供，建立壇城，灌頂，供養食子，唸誦真言的苦行，誓言，守護眾生，供養佛，供養閻摩羅水，造善業，塑造擦擦，這十四種。 此外，還有十萬部誓言在續部中宣說。因此，要努力閱讀續部經典。如果七種灌頂的任何一種根本墮罪發生，那麼對每一位本尊唸誦三萬六千遍，之後懺悔即可清凈。瓶灌頂和秘密灌頂的修行者，首先要懺悔過去的罪業，之後進入壇城接受灌頂。那時，弟子的名字會變得微小。上位兩種灌頂（智慧灌頂和第四灌頂）要通過積累福德和戒律的資糧，懺悔罪業，加持自己的相續來清凈，不能通過其他外緣來清凈。這種方法在最初的佛陀大續中也有記載。 在積資田前懺悔，唸誦驅逐的咒語和手印，進行沐浴的儀軌，用忿怒尊焚燒，修持無相，接受四種灌頂，參與會供，在聖物上塗抹，供養曼扎，建造佛塔，用火焚燒，佈施食子，唸誦秘密真言，進行甚深的禪定，救護生命，讀誦經文，依止上師，自我加持，唸誦百字明，在良辰吉日唸誦，修持三蘊經、金剛薩埵、上師瑜伽，修持明點的瑜伽。這二十五種補救方法在《心之莊嚴》中宣說。兩種次第是解脫之道，四種行為是它的增上緣。毫無過失地守護誓言，就在今生、中陰、或第三世的第七天或第十六天，必定成佛。如同天空中的星星、日月一樣，所接受的三種姓在相續中也是如此安住。它們的光芒和力量是唯一的。
【English Translation】 Know that the samaya vows are: not to harm, not to lie, not to take others' possessions, not to defile others' wives and daughters, not to drink alcohol, not to gamble with dice, not to eat impure food, not to speak harsh words, not to read scriptures about ghosts and non-gods, not to kill cows, children, women, men, gurus, friends, kings, Buddhas, Sangha, and untrustworthy gurus, not to be attached to the five sense objects (form, sound, smell, taste, touch). These twenty-five are ascetic practices. Constant actions, the truth of offerings, secret messengers, mantra recitation, reverence for the field, ascetic practices of conduct, listening, thinking, practicing, blessing these nine, as well as manifest actions, the guru's pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, not abandoning the Three Jewels, constantly upholding vows, vajra bell and vajra, topknot, cutting off, fire offerings, constructing mandalas, empowerments, offering tormas, ascetic practices of mantra recitation, vows, protecting sentient beings, offering to the Buddha, offering water to Yamaraja, creating merit, making tsatsas, these fourteen. Furthermore, there are hundreds of thousands of vows spoken in the tantras. Therefore, one should diligently study the tantric scriptures. If any of the seven empowerments' root downfalls occur, then reciting thirty-six thousand times for each deity, followed by confession, will purify it. Practitioners of vase and secret empowerments should first confess past misdeeds, then enter the mandala to receive empowerment. At that time, the disciple's name will become small. The upper two empowerments (wisdom empowerment and fourth empowerment) should be purified by accumulating the accumulations of merit and discipline, confessing sins, and blessing one's own continuum, and cannot be purified by other external conditions. This method is also recorded in the Great Tantra of the First Buddha. Confession before the accumulation field, reciting the expulsion mantra and mudra, performing the bathing ritual, burning with wrathful deities, practicing non-conceptuality, receiving the four empowerments, participating in tsog, smearing on sacred objects, offering mandalas, building stupas, burning with fire, giving tormas, reciting secret mantras, engaging in profound meditation, saving lives, reciting scriptures, relying on the guru, self-empowerment, reciting the Hundred Syllable Mantra, reciting on auspicious days, practicing the Three Heaps Sutra, Vajrasattva, Guru Yoga, practicing the yoga of subtle bindus. These twenty-five remedial methods are spoken in 'The Ornament of the Heart.' The two stages are the path of liberation, and the four activities are its enhancing conditions. Guarding the vows without fault, one will definitely attain enlightenment in this life, the bardo, or the seventh or sixteenth day of the third rebirth. Just as the stars, sun, and moon reside in the sky, the three lineages received also abide in the continuum in this way. Their light and power are one.
ིས་གནོན་པའི་དཔེས། །དགག་བསྒྲུབ་གོང་མ་གཙོ་བོའི་བླང་དོར་བསྟན། །སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་ལ་ཞུགས་པས། །བརྗོད་ཚིག་ཀླུ་དབང་གཙུག་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །ཐོབ་ནས་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་མཆོད་པ་འདི། །སྐལ་བཟང་དེད་དཔོན་པདྨ་དཀར་པོས་བྱས། །ཐར་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྐོམ་རྣམས་ལ། །ལེགས་བཤད་འདི་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཏེ། །མཁས་དབང་སྙིང་ལ་ཀུན་དགའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །ཅི་ཡང་བྲི་བའི་རི་མོ་མཁན་དུའང་མཐོང་། །དགོས་དོན་རི་བོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་མཛེས་པ། །ཚིག་དོན་འོད་དཀར་བྱེ་བས་ལེགས་བསྐོར་ནས། །བསྡུས་དོན་ཤར་རིའི་རྩེར་བཀོད་ཟླ་བ་འདི། ། 6-558 ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུད་གཉེན་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ་སྟེ་རྫོགས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 如以鎮壓為例，主要講述了否定與肯定的取捨。 進入佛陀教法的海洋，言辭如龍王頂上的如意寶。 獲得后，爲了利益他人而供養，這是由賢善的商主白蓮所作。 爲了尋求解脫之道，對於渴望者來說，這篇善說如同甘露之海。 在智者心中，全知的形象，也被視為無所不能的畫師。 以兔子形象來美化必要之義，用詞義的潔白光芒來環繞。 將總結之義安放在東山頂上，如同這輪明月。 愿此成為佛陀教法的白蓮之友！ 《三律儀莊嚴論——總攝毗奈耶》中，如來調伏之理的第三品，至此圓滿。
【English Translation】 As an example of suppression, it mainly explains the acceptance and rejection of negation and affirmation. Entering the ocean of the Buddha's teachings, words are like the wish-fulfilling jewel on the head of the Dragon King. Having obtained it, offering it for the benefit of others, this is done by the virtuous merchant White Lotus. For those who seek the path of liberation, this well-spoken teaching is like an ocean of nectar. In the heart of the wise, the image of omniscience is also seen as an artist who can draw anything. Beautifying the necessary meaning with the image of a rabbit, encircling it with the white light of words and meanings. Placing the summarized meaning on the peak of the eastern mountain, like this moon. May this become a friend to the white lotus of the Buddha's teachings! The third chapter on the explanation of the discipline of the Tathagata from 'The Ornament of the Three Vows - A Compilation of All Disciplines' is completed.