padkar0701_別解脫戒授戒儀軌教授心要.g2.0f

遍知貝瑪嘎波大師教言集PK39སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། 7-1 ༄༅། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། ༄། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག། ༄༅། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱལ་བའི་བསྟན།པ་ཡིན་ལ། །བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་སློང་ལ་རག་ལས་ ཤིང་དེ་ལེན་ཚུལ།དང་། །ཚུལ་བཞིན་ལེན་པ་བགྱིད་པ་གར་ཡོད་སར་དམ་པའི་ཆོས། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་པར་གསུངས་པའམ་དེར་བཏུད་འདི་ལ་འབད། །ཅེས་པའོ། ། འོ་ན་ཆོས་རྗེ་ ལ་བྱེད་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་ཅི་སྙམ་ན། རྣམ་དབྱེ་བསྡུས་པ་བླ་མས་གསུངས་པ་ལ་བླ་མས་གསུངས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་འཐད་དེ། གླེང་ གཞིར། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱིས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བགྱིས། ཨུ་པ་ལི་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་དུས་ ཏེ། ལས་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ།། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན། དེས་ དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དང་འདྲ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། 7-2 སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ་སྣོད་བཟང་པོ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བླུག་དགོས་ཀྱི། གཞན་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་བླུག་ན་སྣོད་ཆག་ཅིང་བཅུད་འབོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། དེ་བཞིན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་། རྒྱུད་བར་ཆད་ཅན་ལ་མི་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ ནས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་ན་མདོ་རྩར། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ངེད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ ལན་ཐོབ་ཅིག ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ནས་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱ་ རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ན་མི་སྐྱེ་བས་དེ་མ་ཡིན་ནམ། བྲན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་ མས་མ་ཕ་མས་མ་གནང་ཡང་རབ་བྱུང་སོགས་ཉེས་མེད། ཕ་མ་འདས་པའམ་བྱོལ་སོང་དུ་གྱུར་ཏམ། ཇོ་བོས་གནང་བ་སོགས་སོ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ། 7-3 དགེ་སློང་

【現代漢語翻譯】遍知貝瑪嘎波大師教言集PK39《授予別解脫戒儀軌之精要》 7-1 《授予別解脫戒儀軌之精要》《授予別解脫戒之儀軌》《授予別解脫戒儀軌之精要》利益安樂之源乃是殊勝教法，教法之根本依賴於比丘，如何受持，以及如法受持之處，法主釋迦牟尼佛曾開示，應精勤於此。這句話的意思是說，如果有人問為什麼『法主』後面沒有加賓格助詞，這是因為省略了格助詞，就像上師說的話，我們說『上師說』一樣，這種情況非常多。這樣解釋是合理的，因為在序言中說：『有多少僧人，就有多少正法存在？有多少僧人消失，正法就消失？』鄔波離（梵文：Upali，含義：近執，戒勝）說：『只要有僧人在精進地行事，正法就存在。』等等。如果有人想要出家成為比丘，應該這樣對他說：『你想要進入佛陀的教法，這是非常幸運的。佛陀的教法就像母獅子的乳汁一樣。』 7-2 其原因是，母獅子的乳汁必須裝在金銀等好的容器里，如果裝在陶器等不好的容器里，容器會破裂，精華會流失，等等，會有很多過失。同樣，別解脫戒也一樣，如果相續有障礙，就無法生起，或者即使生起也無法長久保持，特別是不會改變，不會莊嚴，等等，因為沒有利益，所以在根本律中說：『最初的堪布（梵文：Upadhyaya，含義：親教師）應該詢問是否有障礙，對於清凈者才允許出家。』因此，請你如實回答我的這些問題：你不是外道徒吧？你沒有滿十五歲吧？即使滿了十五歲，你不是不能驅趕烏鴉，無法在僧團的住所居住吧？如果能驅趕烏鴉，你不是沒有滿七歲，因為七歲以下無法出家吧？你不是奴隸等身份吧？你沒有欠債吧？你沒有得到父母的允許吧？即使沒有得到父母的允許，出家等也沒有罪過。你的父母不是已經去世或者變成旁生了吧？你的上師（梵文：Guru，含義： गुरु，Guru， गुरु，上師）允許你出家，而且你居住的地方離這裡不遠吧？你不是病人吧？ 7-3 比丘

【English Translation】 The Teachings of Omniscient Pema Garpo, Volume PK39: The Essence of the Explanation of the Ceremony for Bestowing the Pratimoksha Vows 7-1 The Essence of the Explanation of the Ceremony for Bestowing the Pratimoksha Vows The Ceremony for Bestowing the Pratimoksha Vows The Essence of the Explanation of the Ceremony for Bestowing the Pratimoksha Vows. The source of benefit and happiness for beings is the victorious teachings. The root of the teachings depends on the Bhikshus (Sanskrit: भिक्षु, bhikṣu, mendicant, 比丘), how to receive them, and where the proper reception is done, the Dharma Lord, Buddha Shakyamuni, has said to diligently engage in this. This means that if someone asks why the ablative case particle is not added after 'Dharma Lord', it is because the case particle is omitted, just like when a Lama speaks, we say 'Lama said', such situations are very common. This explanation is reasonable because it is said in the introduction: 'How many monks are there, how much Dharma exists? How many monks disappear, the Dharma disappears?' Upali said: 'As long as there are monks diligently acting, the Dharma exists.' etc. If someone wants to become a Bhikshu, one should say to him: 'You want to enter the teachings of the Buddha, this is very fortunate. The teachings of the Buddha are like the milk of a white lion.' 7-2 The reason is that the milk of a white lion must be put in good containers such as gold and silver, if it is put in bad containers such as pottery, the container will break, the essence will be lost, etc., there will be many faults. Similarly, the Pratimoksha vows are the same, if the continuum has obstacles, it cannot arise, or even if it arises, it cannot last long, especially it will not change, it will not be adorned, etc., because there is no benefit, so it is said in the root text: 'The initial Upadhyaya (Sanskrit: उपाध्याय, upādhyāya, teacher, 親教師) should ask if there are obstacles, and only allow those who are pure to ordain.' Therefore, please answer my questions truthfully: Are you not a Tirthika (Sanskrit: तीर्थिक, tīrthika, heretic, 外道徒)? Are you not under fifteen years old? Even if you are over fifteen years old, are you not unable to drive away crows and unable to live in the Sangha's residence? If you can drive away crows, are you not under seven years old, because one cannot ordain under seven years old? Are you not a slave, etc.? Are you not in debt? Have you not obtained your parents' permission? Even if you have not obtained your parents' permission, there is no fault in ordaining, etc. Have your parents not passed away or become animals? Has your Guru (Sanskrit: गुरु, guru, teacher, 上師) allowed you to ordain, and is the place where you live not far from here? Are you not sick? 7-3 Bhikshu

མ་ལ་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་རང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མ་ཆགས་པ་ཤེས་པའམ་ཆགས་ཀྱང་ཉམས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་ སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། གསོ་སྦྱོང་ལ་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པའམ་ལྷ་བྱིན་ཆོས་མིན་ལ་དམིགས་ པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའོ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་དང་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་མཐུ་ཉམས་པའམ་ས་བོན་མེད་ པར་བཤད་པ་དང་། དབང་པོ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ལ་བཤད། མ་ནིང་སྐྱེ་དུས་ནས་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྐྱེ་གནས་ མ་ནིང་། ཟླ་བའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕོ་མོའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་འཁྱུད་ལྡང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། ཉམས་པའི་མ་ནིང་དང་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ལོའི་ མ་ནིང་ཡང་ངོ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མི་མིན་མིར་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མིའམ་ཅི་སོགས་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་བསླབ་པ་འདི་བླངས་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ནང་པའི་རྟགས་བོར་ཏེ་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་པ་མ་ཡིན་ནམ། 7-4 མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ མ་ཡིན་ནམ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་འཐབ་དཀྲོལ་སོགས་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་སྡིགས་པ་ནན་ཏུར་སོགས་བྱས་ན་དེ་དག་ ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། སེན་མོ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་ པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕུང་ཀྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷམ་ མཁན་མ་ཡིན་ནམ། གདོལ་པ་མ་ཡིན་ནམ།གདོལ་པ་དང་གཡུང་པོ་སོགས་རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང་། སྐྲ་སེར་དང་ལག་རྡུམ་སོགས་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྟེན་མཛེས་པའི་བར་ཆད་ཅན་རྣམས་དགོས་ པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་རུང་སྟེ། མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལས། དེ་དག་དགེ་རྒྱུན་མེད་མིན་ཞིང་། །ཐར་པའང་མི་འདོད་མ་ཡིན་མོད། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐོས་ན་སྐྱོན་དུ་བལྟ་ཕྱིར་བཀག ། 7-5 བསམ་ན་རྗེས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་ཤིང་། །མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི། །མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཚིམ་བྱེད་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་འབྱིན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། གཡུང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། མི་མ་ཡིན་པའི་ འགྲོ་

【現代漢語翻譯】難道不是因為經歷了非梵行（不凈行）的行為而感到厭惡嗎？這指的是自己不具備比丘戒，或者即使具備也因為違犯而失去，從而兩次經歷僧團的羯磨。這僅僅是象徵性地提到了布薩（說戒），難道不是處於盜竊的手段中嗎？難道不是處於不同的狀態，進行驅逐的行為，或者具備了以提婆達多（lha byin，人名，意為天授）的非法為目標的傾向嗎？難道不是處於那種狀態嗎？不應該處於那種狀態，難道不是因為已經喪失了嗎？難道不是閹人嗎？閹人指的是因為切除睪丸而失去能力，或者說是沒有生殖能力。也指根門不健全，沒有男性生殖器，或者天生沒有男女生殖器。半陰陽人指的是出生時就具有兩性性徵的先天性半陰陽人；在每月的上半月和下半月產生男女慾望的半月陰陽人；通過性行為才能勃起的接觸性陰陽人；以及嫉妒者和墮落的陰陽人這五種。同樣，也有月份和年份的陰陽人，不是嗎？難道不是化身成非人或非人嗎？難道不是畜生、人或者其他什麼嗎？難道不是因為加入了外道，接受了他們的教義，具備了外道的觀點，從而放棄了內道的標誌，以外道的旗幟在那裡閃耀嗎？難道不是殺害了母親嗎？難道不是殺害了父親嗎？難道不是殺害了阿羅漢嗎？難道不是破壞了僧團的和合嗎？難道不是以惡意使如來（de bzhin gshegs pa）流血了嗎？難道不是犯了四種根本墮罪中的任何一種嗎？如果因為爭鬥等原因而施加了懲罰、恐嚇等嚴厲的手段，而對方不接受，難道不是將其驅逐了嗎？難道不是斷手之人等等嗎？難道不是黃頭髮之人等等嗎？難道不是獨甲仙等等嗎？難道不是被國王驅逐之人嗎？難道不是未被國王允許之人嗎？難道不是未被國王允許且居住地不遠之人嗎？難道不是被稱為盜賊之人嗎？難道不是掘墓之人嗎？難道不是鞋匠嗎？難道不是旃陀羅（gDol pa，賤民）嗎？旃陀羅和地位低下之人等，是種姓上的缺陷；黃頭髮和斷手之人等，是身體上的缺陷，這些都是阻礙依憑處莊嚴的人。如果有特殊的必要情況，也是可以的。如《花鬘經》所說：『彼等非無善之流，亦非不欲求解脫，然為令眾生聞之，視為過失故遮止。』思考時，應以追隨的思考來理解；如果獲得了神通和禪定，爲了以神力滿足世間，那麼公開宣說也沒有過失。』經中如是說。難道不是地位低下之人嗎？難道不是非人道的眾生嗎？

【English Translation】 Is it not because of being disgusted by experiencing non-brahmacharya (impure conduct)? This refers to knowing that one does not possess the Bhikshu vows, or even if one possesses them, having lost them due to transgression, thereby experiencing the Sangha's karma twice. This is merely a symbolic mention of the Uposatha (recitation of vows), is it not being in the means of theft? Is it not being in a different state, performing the act of expulsion, or possessing a tendency aimed at Devadatta's (lha byin, a proper noun, meaning God-given) illegality? Is it not being in that state? Should not be in that state, is it not because it has been lost? Is it not a eunuch? A eunuch refers to losing power due to the removal of testicles, or being infertile. It also refers to having defective sense organs, not having male genitals, or being born without male or female genitals. A hermaphrodite refers to a congenital hermaphrodite who has both sexes from birth; a half-month hermaphrodite who has male and female desires in the first and second half of the month; a contact hermaphrodite who can only be erected through sexual intercourse; and the five types of jealous and fallen hermaphrodites. Similarly, there are also monthly and yearly hermaphrodites, are there not? Is it not an incarnation as a non-human or non-human? Is it not an animal, a human, or something else? Is it not because of joining the Tirthikas (non-Buddhists), accepting their doctrines, possessing the views of the Tirthikas, thereby abandoning the signs of the inner path, with the banner of the Tirthikas shining there? Is it not killing the mother? Is it not killing the father? Is it not killing an Arhat? Is it not disrupting the harmony of the Sangha? Is it not causing the Tathagata (de bzhin gshegs pa) to bleed with malicious intent? Is it not committing any of the four root downfalls? If severe measures such as punishment and intimidation are imposed due to disputes, etc., and the other party does not accept them, is it not expelling them? Is it not a person with a severed hand, etc.? Is it not a person with yellow hair, etc.? Is it not an Ekajaṭa (one-locked hair ascetic), etc.? Is it not a person expelled by the king? Is it not a person not allowed by the king? Is it not a person not allowed by the king and whose residence is not far away? Is it not a person known as a thief? Is it not a gravedigger? Is it not a shoemaker? Is it not a Chandalas (gDol pa, outcast)? Chandalas and people of low status, etc., are defects in caste; people with yellow hair and severed hands, etc., are defects in the body, these are all obstacles to the adornment of the support. If there is a special need, it is also possible. As the Garland of Flowers Sutra says: 'They are not without the stream of virtue, nor do they not desire liberation, but to prevent beings from hearing it and regarding it as a fault, it is forbidden.' When thinking, one should understand with following thought; if one obtains supernatural powers and Samadhi, in order to satisfy the world with miraculous powers, then there is no fault in openly declaring it.' Thus it is said in the Sutra. Is it not a person of low status? Is it not a being of the non-human realm?

བ་པ་མ་ཡིན་ནམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་ནམ། སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ ཡིན་ནམ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲི། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་སོང་ཞིག གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡིན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་འདི་མི་དགོས་སོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། ཁྱེད་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་དགོས་ཏེ། རི་ཆེན་པོ་ལ་ རིམ་གྱིས་འཛེག རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་བབས་ཀྱིས་གཞོལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་མདོ་རྩར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཉིད་དག་གིས་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་ མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཐོག་མར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱེད་པའི་དོན། 7-6 སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དངོས་གཞི། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བ་ཡིན། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་ བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས། ལེན་པོ་དེ་ལ། ཐོག་མར་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཅིག་བྱས་ལ། ཕྱག་བཙལ་ ནས། དེ་མདུན་དུ་པུས་མོ་བཙུགས། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིག་བྱས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་ བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས་བཟླས། གསུམ་པ་འདིའི་སྐྱབས་བརྗོད་པ་དང་། བདག་བརྗོད་པ་གཉིས་ཐལ། གཞན་བརྗོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པའི་དུས་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེའི་ཚེ་ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། ། 7-7 སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་དགེ་བསྙེནལ་ཡང་དུས་བསྒོ་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་བསླབ་གྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་མ་བསྲུངས་ ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་། ཉ

【現代漢語翻譯】『他不是父親嗎？』『北方的聲音不好聽嗎？』『名字重複三次了嗎？』『她不是像男人的女人嗎？』『她不是具有像罪犯一樣的特徵嗎？』『她不是從其他地方出生，外貌不同的人嗎？』這樣詢問。如果回答『是』，就讓她離開。如果回答『不是』，就抓住她。這適用於立即出家的情況，如果只是成為居士，則不需要這樣做。在那之後，這樣說：『你們必須逐漸進入佛法，就像逐漸攀登高山，逐漸進入大海一樣。』正如經文中說：『不要在沒有完全受持居士戒、沙彌戒的情況下，就受比丘戒。』因此，首先必須受持居士戒。這可以通過以皈依作為基礎，承諾成為居士來獲得。因此，以皈依作為基礎的意義是：將佛陀視為導師，將佛法視為皈依的真實對象，將僧伽視為修行道路上的同伴。承諾成為居士的方式是，心想『我將受持並守護居士的戒律，直到生命結束。』對於受戒者，首先觀想導師的形象，頂禮三次，心想『我請求您授予我居士戒』，然後頂禮三次。頂禮之後，在他面前跪下，雙手合掌，以蹲姿坐好。然後這樣說：『尊者請聽，我，名為某某，從現在起，直到生命結束，皈依兩足尊佛陀，皈依離欲尊法，皈依僧眾之尊僧伽。請尊者允許我從現在起，直到生命結束，成為居士。』重複兩次。第三次唸誦皈依文和『我』，當唸誦『成為居士』時，你的相續中就會生起居士戒。那時，我們也會成為導師。因此，請記住這一點，並重復第三次。』像之前一樣唸誦。導師是方便。弟子回答『好的』。在這裡，對於居士也需要念誦時間，因為居士也需要戒律。』布頓仁波切等人這樣認為。即使獲得了戒律，如果不守護，也不會產生巨大的利益。』

【English Translation】『Is he not the father?』『Is the northern sound not unpleasant?』『Is the name repeated three times?』『Is she not a woman who resembles a man?』『Does she not possess characteristics like a criminal?』『Is she not born from another place, with a different appearance?』 Thus inquire. If the answer is 『yes,』 let her go. If the answer is 『no,』 seize her. This applies to immediate ordination; if it is only to become a layperson, this is not necessary. After that, say this: 『You must gradually enter the Dharma, just as one gradually climbs a great mountain, gradually enters a great ocean.』 As it is said in the sutras: 『Do not take the Bhikshu vows without having fully taken the Upasaka (layperson) and Sramanera (novice) vows.』 Therefore, one must first take the Upasaka vows. This is obtained by taking refuge as the basis and vowing to become an Upasaka. Therefore, the meaning of taking refuge as the basis is: To regard the Buddha as the teacher, the Dharma as the true object of refuge, and the Sangha as the companion on the path of practice. The way to vow to become an Upasaka is to think, 『I will take and keep the precepts of an Upasaka until the end of my life.』 For the one taking the vows, first visualize the image of the teacher, prostrate three times, thinking, 『I request you to grant me the Upasaka vows,』 and then prostrate three times. After prostrating, kneel down in front of him, join your hands, and sit in a squatting position. Then say this: 『Venerable one, please listen. I, named so-and-so, from this time forth, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of bipeds; take refuge in the Dharma, the best of the passionless; take refuge in the Sangha, the best of assemblies. Please, Venerable one, allow me to be a layperson from now until the end of my life.』 Repeat twice. The third time, when reciting the refuge formula and 『I,』 when reciting 『to become a layperson,』 the Upasaka vows will arise in your continuum. At that time, we will also become the teacher. Therefore, keep this in mind and repeat the third time.』 Recite as before. The teacher is the means. The disciple answers 『Good.』 Here, it is also necessary to recite the time for the Upasaka, because the Upasaka also needs precepts.』 Buton Rinpoche and others think so. Even if the vows are obtained, if they are not kept, great benefits will not arise.』

ེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་བསྲུང་དགོས། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མཆོད་མི་བྱ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ ཅན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ཞག་འགྲོགས་མི་བྱེད། ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན། དམ་ པའི་ཆོས་ཉན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བཞི་དང་། དབང་པོ་མི་རྒོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཅི་ནུས་སུ་ལེན་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བསླབ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཡིན། དགེ་བསྙེན་རང་གི་བསླབ་བྱ་རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སྤོང་བ་ཡིན། སྤོང་མི་ ཤེས་སོ་སྙམ་ན། སྤང་བྱ་དེ་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སྤང་བྱ་ལྔ་པོ་དེ་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། 7-8 སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་ པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་ པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ། བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། ། 7-9 རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སྔར་བཞིན་ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དགེ་བསྙེན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་ནི་ལོགས་སུ་དེང་སང་

【現代漢語翻譯】因此，必須守護好可能出現的巨大障礙。對此，皈依佛，不敬拜世間神祇；皈依法，斷除對眾生的損害；皈依僧，不與異教徒為友，不與見解不同者、行為不端者同住。共同的學處有四：親近聖者，聽聞正法，如理作意，修持與法相應的行為。此外，還有守護根門，盡力受持戒律，慈愛眾生，精勤供養三寶等學處。然而，這些只是皈依的學處。居士自身的學處是斷除四根本罪和酒。如果覺得難以全部斷除，就應這樣想：就像阿羅漢們身語斷除這些應斷之物，而意念上不再返回一樣，我也要身語斷除這五種應斷之物，而意念上不再返回。然後跟著唸誦：上師請垂聽。如同諸位聖者阿羅漢，直至生命終結都斷除殺生，遠離殺生一樣。我，名為…者，也從此時起直至生命終結，斷除殺生，遠離殺生。以此第一支，我隨學諸位聖者阿羅漢的學處，隨順修行，隨順奉行。又如諸位聖者阿羅漢，直至生命終結，斷除不予取、邪淫、妄語，以及谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物，遠離谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物一樣。我，名為…者，也從此時起直至生命終結，斷除不予取、邪淫、妄語，以及谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物，遠離谷酒、糟酒等令人昏醉、放逸之物。以此五支，我隨學諸位聖者阿羅漢的學處，隨順修行，隨順奉行。如前一樣善巧陳述。是為居士。出家則僅需向僧團祈請即可成就，因此，如今無需單獨請求。

【English Translation】 Therefore, one must guard against the great obstacles that may arise. In this regard, take refuge in the Buddha and do not worship worldly deities; take refuge in the Dharma and abandon harming sentient beings; take refuge in the Sangha and do not befriend non-Buddhists, nor live with those of differing views or improper conduct. The common trainings are four: rely on noble individuals, listen to the sacred Dharma, contemplate properly, and practice in accordance with the Dharma. In addition, there are the trainings of guarding the senses, taking vows as much as possible, having compassion for sentient beings, and diligently making offerings to the Three Jewels. However, these are merely the trainings of taking refuge. The training for a layperson (upasaka) is to abandon the four root downfalls and alcohol. If one feels it is difficult to abandon all of them, one should think: 'Just as the Arhats have abandoned these things to be abandoned with body and speech, and do not return to them in mind, so too shall I abandon these five things to be abandoned with body and speech, and not return to them in mind.' Then repeat after me: Venerable teacher, please listen. Just as the noble Arhats, until the end of their lives, have abandoned killing and turned away from killing, so too, I, named…, from this time until the end of my life, abandon killing and turn away from killing. With this first branch, I follow the training of the noble Arhats, practice accordingly, and act accordingly. Furthermore, just as the noble Arhats, until the end of their lives, have abandoned taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness, and turned away from intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness, so too, I, named…, from this time until the end of my life, abandon taking what is not given, sexual misconduct, lying, and intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness, and turn away from intoxicating grain alcohol and distilled alcohol, which are places of recklessness. With these five branches, I follow the training of the noble Arhats, practice accordingly, and act accordingly. State skillfully as before. This is for a layperson. Becoming a monastic is accomplished simply by requesting the Sangha, therefore, there is no need for a separate request now.

མི་ མཛད་དོ། །སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱིམ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཡིན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་འདམ་རྫབ་བམ་བཙོན་དོང་ངམ་མེ་དོང་ནང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུ། རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས། སྐམ་ས་དང་བདེ་བ་དང་བསིལ་བར་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕན་ཡོན་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། རྟེན་དེ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྐྱང་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་ན་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་པས་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རབ་ ཏུ་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁན་པོ་དགོས། དེ་ཡང་ཨུ་པ་ཡའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས། ཉེ་བར་འཛིན། ཉེ་བར་སྦྱོར། ཉེ་བར་ལུང་འབོགས་པའི་དོན་གྱིས་ ན་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་སྔར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོ་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། 7-10 སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་མིན་ན་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱིས། སློབ་དཔོན་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་མཁན་པོས་བདག་ རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཅང་མི་གསུང་ན་དེ་ཀ་མཁན་པོར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་རྩར། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་ པ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པས་སོ། ། དེ་ནས་མཁན་པོ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཞོག་ལ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས། མཐར་ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དེ་ནས་མཁན་པོས་དགེ་ སློང་གཞན་ཞིག་ལ་གཙུག་ཕུད་བྲེག་པའི་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། གཡོན་པས་བུམ་པ་དང་སྐྲ་གྲི་འཛིན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཏེ་མདུན་ནས། དེས་དེ་ལ་གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པར་ སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི། དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་ལན་བཏབ་ན་རྒྱབ་ནས་བྲེགདེ་མཁན་པོར་ཕུལ་དེས་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མི་སྤྲོ་ཟེར་ན་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱང་བཀྲུས་ན་ལུས་རིལ་ པོ། རྒས་པའམ། ན་བའམ་ཆུ་མ་འབྱོར་ན་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་སོ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ། ཆོས་གོས་གསུམ་བསྒྲུབ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པའམ་བྱའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་གན་རྐྱལ་དེའི་ཁར་བླ་གོས་བཞག 7-11 དེའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་བཀབ། མཁན་པོས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལག་པ་བརྩེགས་པའི་འོག་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་བྱས་ནས། འདི་ནི་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོད་དུ་གྱོན་པར་ བྱ་བ་སྟེ། སྟོད་གཅེར་བ་དང་རླུང་ཉི་མའི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ།

【現代漢語翻譯】不做。即使先前的誓言已經圓滿，也不是從在家中產生的。在家人就像住在泥潭、監獄或火坑中。出家則與之相反，就像住在乾燥的土地、安樂和涼爽的地方一樣，有這樣的差別。不僅如此，出家最大的利益是所有的佛陀都是從在家到無家而出家的。僅僅依靠這個基礎才能證得圓滿正覺，要知道沒有人在家時成佛。因此，您出家是非常幸運的。出家需要一位堪布（Khenpo，親教師）。堪布這個詞是從『鄔波馱耶』（Upadhyaya，梵文）這個詞演變而來，意思是『親近、結合、引導』，因此稱為堪布。首先，向之前的居士戒的老師表達想要請求他作為出家堪布的想法，並頂禮三拜。然後像之前一樣讓他坐下，稟告老師。如果不是之前的老師，就稟告一位僧人，說：『我，名叫……，請求老師作為我的堪布。請老師做我的堪布。請老師為我出家。』重複兩次。第三次不說話，就表示他已經答應做堪布，因此成爲了堪布。正如經文中所說：『當請求堪布被應允時，他就成爲了堪布。』因此，需要反覆稱呼『堪布、堪布』，並牢記在心，在第三次之後重複。最後說『善哉』。然後堪布會對另一位比丘說：『請你幫忙剃度。』左手拿著水瓶和剃刀，右手結予愿印，放在被剃度者的頭頂，從前面問：『你願意剃度嗎？』如果他回答『願意』，就從後面剃。然後將頭髮獻給堪布，堪布將其灑向諸佛的方向。如果他說不願意，就讓他離開，不予出家。然後洗浴，如果是全身，或者年老、生病、沒有水，就進行五支浴。讓他洗浴后，頂禮三拜。將三法衣準備好，讓他盤腿坐下，或者將袈裟搭在左肩上，左手仰放，將僧裙放在上面。然後在上面蓋上右手。堪布也像這樣將他們的手疊放在一起，然後說：『這件法衣名為僧裙，你應該穿在下身，用來遮蔽羞處。』這件法衣名為上衣，你應該穿在上身，用來保護身體免受寒冷和陽光的侵襲。

【English Translation】 Do not do. Even if the previous vows are complete, they do not arise from being at home. Householders are like dwelling in mud, prisons, or fire pits. Renunciation is the opposite of that, like dwelling in dry land, comfort, and coolness, there is such a difference. Not only that, the greatest benefit of renunciation is that all Buddhas renounce from home to homelessness. Only through that basis do they attain complete enlightenment, and know that no one becomes a Buddha while remaining at home. Therefore, you are very fortunate to renounce. Renunciation requires a Khenpo (preceptor). The term Khenpo is derived from the word 'Upadhyaya' (Sanskrit), meaning 'to draw near, to join, to guide,' hence it is called Khenpo. First, express to the previous teacher of lay vows the intention to request him as the Khenpo for ordination, and prostrate three times. Then, have him sit as before, and inform the teacher. If it is not the previous teacher, inform a monk, saying, 'I, named..., request the teacher to be my Khenpo. Please be my Khenpo. Please ordain me.' Repeat twice. If he says nothing the third time, it indicates that he has agreed to be the Khenpo, and thus becomes the Khenpo. As it is said in the scriptures: 'When the request for a Khenpo is granted, he becomes the Khenpo.' Therefore, it is necessary to repeatedly say 'Khenpo, Khenpo,' and keep it in mind, repeating after the third time. Finally, say 'Well done.' Then the Khenpo will say to another Bhikshu: 'Please help with the tonsure.' The left hand holds the vase and razor, and the right hand makes the gesture of giving, placing it on the crown of the head of the one being ordained, asking from the front: 'Are you willing to be tonsured?' If he answers 'Willing,' then shave from the back. Then offer the hair to the Khenpo, who scatters it in the direction of the Jewels. If he says unwilling, he is sent away without being ordained. Then bathe, if it is the whole body, or if old, sick, or without water, perform the five-limb bath. After having him bathe, prostrate three times. Prepare the three Dharma robes, have him sit cross-legged, or drape the robe over the left shoulder, with the left hand upturned, placing the lower garment on it. Then cover it with the right hand. The Khenpo also places their hands together in the same way, and then says: 'This Dharma robe is called the lower garment, which you should wear on the lower body to cover the private parts.' This Dharma robe is called the upper garment, which you should wear on the upper body to protect the body from cold and sunlight.

དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་གོས་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟ་བུ་བཅང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་ གྱིས་ཤིག བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས། གཉིས་ཡིན་ན་ཁྱེད་དག་གིས། གསུམ་ཡོད་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་འདི་དང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་མཐང་གོས་ལ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་ མཐང་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྨད་དུ་གྱོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྨད་གཅེར་བ་དང་ངོ་ཚ་བས་རླུང་ཉི་མའི་རེག་པ་ལས་སྐྱོབ། དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་གོས་ཡིན་པས་ཁྱེད་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་སྨད་གཡོགས་འདི་ལྟ་བུ་བཅང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག དེ་ནས་གདིང་བ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་ཁྲ་བོ་དང་། ཁྱིམ་པའི་མལ་སྟན་ཆེས་རྙིང་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་འབྱུང་དཀར་པོ། གང་ཟག་གི་ཁྲ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་གནས་མལ་འདིས་བསྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས། 7-12 དེས་མཚོན་ནས་ཁྱེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཕུག་མི་གཟན་དང་། ཧབ་བཤའ་ཆུང་བར་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་གཏད་དེ། འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁམ་ཕོར། མུ་སྟེགས་པའི་སློང་ཕོར། རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་དམན་པ་རྣམས་ལས་སྣོད་སྤྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟགས་བསྲུངས། ཁྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྣོད་འདི་ལྟ་བུ་འཆང་དགོས། འདི་ནས་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སོས་དལ་དུ་ བསྡད་མི་ཆོག་པར་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། ཆུ་ཚགས་གཏད། འདི་ནི་ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་ནི་འབྱུང་ཉེ་འབྲེལ་ཆེ། ནངས་དང་ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལ་ སྲོག་ཆགས་འདུག་མེད་བརྟགས་ནས་འདུག་ན་འདིས་བསྐྱབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དགོས། དེས་མཚོན་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་ དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལས་གྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་རེ་གནང་བ་ཞུ། ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིགསྨོན་ལམ་འདི་དག་གོས་བསྐོན་པའི་ཚེ་ བཏབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ལས་ཆོག་འགྲེལ་པར་བཤད། བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་ཅེས་པའང་གསུངས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག 7-13 སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ནས། གོས་བསྐོན། མཚན་མ་ཚོར་བ་བརྟག་འོས་ན་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་དུས་ དང་པོར་བྱ་བ་རབ་བྱུང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའོ།། འོག་གི་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཕྱག་འདིར་འཚལ་བ་བུ་སྟོན་སོགས་བཞེད་དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རབ

【現代漢語翻譯】『因為這是爲了喚起僧侶記憶的袈裟，所以要終生持有這樣的上衣，不要分離。』如果需要完成的事情是一件，就說『你』；如果是兩件，就說『你們』；如果是三件，就說『你們大家』。要知道，這適用於所有以下的情況。同樣，對於下裙，『這件法衣被稱為下裙，是你們穿在下身的，爲了保護下身免受裸露的羞恥以及風和陽光的侵襲。』『因為這是爲了喚起僧侶記憶的袈裟，所以你們也要終生持有這樣的下裙，不要分離。』然後是坐墊，『這件法衣被稱為坐墊，在俗家戒律的註釋中，除了個人的彩色床墊和最破舊的俗家床墊之外』，白色，『除了個人的彩色床墊和僧團的草墊之外，必須用這個住所來保護和享用。』這表明，你們出家后，不應該偷竊他人的財物，也不應該貪圖小利。然後給予缽，『這是俗家的碗，外道的乞討碗，爲了將低劣的出家人與器具區分開來，你們出家后必須持有這樣的缽。』『既然從這裡享用食物，出家后就不能悠閒地坐著，必須努力學習、聽聞、思考和禪修。』給予濾水器，『這被稱為濾水器，水與生命息息相關。』『早晚都要檢查水中是否有生物，如果發現有，就要用它來保護和享用。』這表明，出家后必須戒除一切傷害他人的行為。』因為，『出家后傷害他人，以及對他人施加暴力，都不是僧侶的行為。』因此說。請各位工作者給予祈願。愿解脫的勝幢永存。』這些祈願是在穿袈裟時念誦的，在全知者的儀軌註釋中有所說明。』即使做了也好，不做也沒有違犯的過失』，也有這樣說的。愿梵行圓滿。愿戒律之蘊圓滿。愿生生世世都具有出家的善緣。』說完，穿上袈裟。如果需要檢查相，就進行檢查。』這些是最初要做的，是出家的預備儀軌。』下文的出家請求，布頓等人認為是頂禮，然後你們出家……

【English Translation】 'Because this is the robe to evoke the memory of a monk, you must hold such an upper garment for as long as you live and do not separate from it.' If there is one thing to be accomplished, say 'you'; if there are two, say 'you two'; if there are three, say 'you all'. Know that this applies to all the following situations. Similarly, for the lower garment, 'This Dharma garment called the lower garment is to be worn by you on your lower body to protect the lower body from the shame of nakedness and from the touch of wind and sun.' 'Because this is the robe to evoke the memory of a monk, you must also hold such a lower garment for as long as you live and do not separate from it.' Then the mat, 'This Dharma garment called the mat, in the great commentary on the Vinaya of the householders, except for the individual's colorful mattress and the oldest householder's mattress', white, 'except for the individual's colorful mattress and the Sangha's grass mat, one must be protected by this dwelling and enjoy it.' This indicates that after you are ordained, you should not steal the property of others, nor should you be greedy for small gains. Then give the alms bowl, 'This is the bowl of the householder, the begging bowl of the heretics, to protect the signs from the inferior ordained ones, you must hold such a bowl after you are ordained.' 'Since food is enjoyed from here, after ordination, one must not sit idly, but must diligently study, listen, think, and meditate.' Give the water strainer, 'This is called the water strainer, water is closely related to life.' 'In the morning and evening, check whether there are creatures in the water, and if there are, use it to protect and enjoy it.' This indicates that after ordination, one must abandon all harm to others.' Because, 'Harming others after ordination, and inflicting violence on others, are not the actions of a monk.' Therefore it is said. Please give a prayer to all the workers. May the victory banner of liberation endure. These prayers are recited when wearing the robe, as explained in the commentary on the ritual of the all-knowing one.' 'It is good to do it, but there is no fault in not doing it', it is also said. May the Brahmacharya be perfected. May the aggregate of morality be completely fulfilled. May you have the good fortune to be born into the lineage of ordination in all lives and lifetimes.' After saying this, put on the robe. If it is necessary to examine the signs, do so.' These are the first things to do, the preliminary ritual of ordination.' The ordination request below, Buton and others consider it as prostration, then you are ordained...

་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྗེ་བ་གསུམ་དགོས་ཏེ། རྟགས་ བརྗེ་བ་ནི། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡིན། བསམ་པ་བརྗེ་བ་ནི། ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ན་འདོད་པ་ལྔ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་ བྱུང་ནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོ་གའི་ཟུར་ལས། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་རྗེས་ སུ་སློབ་དགོས། མིང་བརྗེ་བ་ནི། སྡེ་པའི་མིང་། བློ་གྲོས་ཞི་བ་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་དཔལ་བཟང་གྲགས་ཡོད་སྨྲའོ་ལྟ་བུ་དཔལ་འོད་ཟེར་སོགས་ཡོད་པ་གདགས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ ཚོལ་ཅིག་བྱས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། 7-14 ཚོགས་རྣམས་མཁན་པོ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པར་ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གྱིས་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་དང་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་ངོ་། །རབ་ ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། བར་མ་རབ་བྱུང་གི་ཆོ་གའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་འདི་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི། མཁན་པོས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ ཞེས་ལན་བརྗོད། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་དེས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད། དེ་ལས་ཐར་བ་བྱེད་དགོས། ཐར་པའི་ཐབས་དངོས་ལྷག་ པ་ཤེས་རབ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དགོས་ཏེ་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་ན་ཉིན་མོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོང་བ་ལྟ་བུ། 7-15 དེས་ན་སྔར་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བར་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པའི་ལས་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པའི་དམའ་ཤོས་དགེ་ཚུལ་ཡིན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉོན་ མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་རྩིགས་པ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དགག་པའི་ཚ

【現代漢語翻譯】對於出家，需要三種轉變：象徵的轉變：捨棄在家人的象徵，真正接受出家人的象徵。思想的轉變：在家時追求五欲，出家后則應知足少欲。不僅如此，還要效仿儀軌中所說：『釋迦王為主，彼出家之後，我亦隨之出家』，應學習他的榜樣。名字的轉變：取僧團的名字，如智慧寂靜生、秘密吉祥、吉祥稱、吉祥光等。之後，向導師做三次頂禮，稟告：『堪布（Khenpo，親教師）請垂聽，我名某某，從今時起，乃至生命終盡，皈依兩足尊之勝者——佛陀，皈依離欲者之勝者——佛法，皈依眾中之勝者——僧伽。』全知者帕當巴·桑結（Kunchen Pedak Kar）在《戒律廣釋》和布頓（Buton）等論著中說，大眾也應向堪布頂禮。世尊、如來、應供、正等覺、釋迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha），釋迦獅子（Shakya Senge），釋迦王（Shakya Gyalpo），為主，彼出家之後，我亦隨之出家，捨棄在家人的象徵，真正接受出家人的象徵。』如此重複兩遍或三遍，說『善哉』。以上是中間出家的儀軌。之後，爲了使他得以近事沙彌（Dge Tshul，近事男）之位，應委託一位比丘（Dge slong，受具足戒的出家人）說：『請某某比丘（Dge slong）為此人授予沙彌戒。』那位比丘（Dge slong）應問堪布（Khenpo，親教師）：『是否清凈？』堪布（Khenpo，親教師）回答：『清凈。』然後，適合作為沙彌阿阇黎（slob dpon，軌範師）的人應這樣說：『三界輪迴皆是痛苦，必須從中解脫。解脫的真正方法是殊勝的智慧，而智慧的因是殊勝的心之學，心之學的因是殊勝的戒律之學。』就像太陽在空中，白晝便出現在世間一樣，這是從晝夜二者之中產生的結果。因此，之前的出家只是中間過程，並非戒律之業。出家戒律的最低限度是沙彌戒。它是對治煩惱的對治力，煩惱之敵的戰場勝利依靠戒律，如經中所說：『沙彌的苦行如同新筑的堤壩。』這也要通過如法受持才能獲得，並且需要具備遮止的條件。

【English Translation】 For ordination, three transformations are necessary: The transformation of symbols: abandoning the symbols of a householder and genuinely taking on the symbols of an ordained person. The transformation of thought: while living at home, one pursues the five desires, but after ordination, one should be content with little and know satisfaction. Moreover, one should emulate what is said in the ritual: 'The Shakya King being the chief, after he renounced, I too shall renounce after him,' one should learn from his example. The transformation of name: taking a name of the Sangha, such as Intelligence Peaceful Origin, Hidden Glorious, Glorious Fame, Glorious Light, and so on. After that, make three prostrations to the teacher, and report: 'Khenpo (Khenpo, Preceptor), please listen, my name is so-and-so, from this time onwards, until the end of my life, I take refuge in the Buddha, the supreme among bipeds, I take refuge in the Dharma, the supreme among the passionless, I take refuge in the Sangha, the supreme among assemblies.' The omniscient Pema Karpo (Kunchen Pedak Kar) in the Great Commentary on the Vinaya and Buton and others have said that the assembly should also prostrate to the Khenpo. 'The Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, Shakyamuni Buddha, Shakya Lion, Shakya King, being the chief, after he renounced, I too shall renounce after him, abandoning the symbols of a householder, and genuinely taking on the symbols of an ordained person.' Repeat this twice or three times, and say 'Well said.' The above is the intermediate ordination ritual. After that, in order to enable him to approach the state of a novice monk (Dge Tshul, Sramanera), one should entrust a Bhikshu (Dge slong, fully ordained monk) to say: 'Please, so-and-so Bhikshu (Dge slong), grant the novice vows to this person.' That Bhikshu (Dge slong) should ask the Khenpo (Khenpo, Preceptor): 'Is it pure?' The Khenpo (Khenpo, Preceptor) replies: 'It is pure.' Then, the one who is suitable to be the novice's Acharya (slob dpon, preceptor) should say this: 'In this cycle of the three realms, there is nothing but suffering, one must be liberated from it. The real method of liberation is superior wisdom, and the cause of that is the superior training of the mind, and the cause of that is the superior training of discipline.' Just as when the sun is in the sky, daytime appears in the world, this is a result that comes from both day and night. Therefore, the previous ordination is only an intermediate process, not the act of vows. The lowest limit of ordination vows is the novice vow. It is the antidote to afflictions, the battlefield victory over the enemy of afflictions depends on discipline, as it is said in the scripture: 'The asceticism of a novice is like a newly built dam.' This also must be obtained through proper acceptance, and it requires the presence of conditions that prevent it.

ུལ་གྱི་འགལ་ རྐྱེན་བར་ཆད་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་དགོས་པ་ལས་བར་ཆད་བཞི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། སྔར་མཁན་པོས་དྲིས་ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གིས་ལན་བཏབ་པས་དག་པར་ཡིད་ཆེས། མཐུན་རྐྱེན་ལྔ་ནི། ཡུལ་སྟོན་པའི་སྐུ། ཆོས་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན། གྲོགས་ ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་པ་འདིས་ཚང་། རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ལོངས་ཀྱང་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་ལོངས་པར་མི་འགྲོ་བས། དེས་སྒྲུབ་མོད་ཀྱང་མཛེས་ པ་ཙམ་དུ་གསུམ་མན་ཆད་དུ་བཅད་པ་འདིས་ཚང་། བསམ་པ་ནི། ངེས་པ་ལྔ་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་། འགའ་ཞིག་ལ་སྤོང་མི་ནུས་སྙམ་པ་སེམས་ཅན་ངེས་པ། ཡུལ་འགར་སྤང་བྱ་སྤོང་། 7-16 འགར་སྤོང་མི་ནུས་སྙམ་པ་ཡུལ་ངེས་པ། དུས་ཟླའམ་ལོ་ཙམ་བསླབ་བྱ་སློབ་ནུས་གཞན་མིན་སྙམ་པ་དུས་ངེས་པ། འཐབ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤང་བྱ་སྤོང་མི་ནུས་གཞན་དུ་ནུས་སྙམ་པ་གནས་ སྐབས་ངེས་པ། སྤང་བྱ་འདི་བསྲུང་འདི་མིན་སྙམ་པ་ཡན་ལག་ངེས་པའོ་དང་བྲལ་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པ་དགོས། རྟགས་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ ལྷུང་བཟེད་ཆུ་ཚགས་འབྱོར་བའམ། མེད་ན་བརྙན་པོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། ཆོ་ག་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ་དངོས་དང་རྗེས་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་ ཞུ་སྙམ་པས་ཕྱག་གསུམ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་འདུག་བཅུག་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས། བཙུན་པ་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་དུ་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས། གསུམ་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ཡན་སྐྱབས་བརྗོད། 7-17 བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་པ་བདག་བརྗོད། དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་མན་གཞན་བརྗོད། མདོ་རྩར། དཔེར་ན་གཞན་འདིར་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་གིས་དགེ་ ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་མན་དང་། གོང་གི་དགེ་བསྙེན་དུ་ཞེས་པ་མན་གཞན་བརྗོད་པར་མཛོད། ལས་ཆོག་གཞན་ལས་བཙུན་པས་བཟུང་མན་གཞན་བརྗོད་པར་གསུངས་ཏེ་བརྟག་གོ་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གས

【現代漢語翻譯】爲了使別解脫戒的受戒儀式圓滿，需要遠離四種障礙，並具備五種促成修持的順緣。四種障礙概括為：出生、存在、變得特殊和妨礙所依之美。以前堪布（Khenpo，住持）提問，我們回答，因此確信是清凈的。五種順緣是：導師的化身，努力學習佛法，擁有與自己行為相似的僧侶作為同伴，這些都已具備。相續未成熟是指，即使受持了沙彌戒等，也不能算是相續成熟。因此，即使通過這種方式修行，也只能算是表面上的美化，因為（受戒時）減少到三句以下，這些都已具備。意樂是指：需要斷除五種決定。認為對某些眾生可以造成傷害，對某些眾生不能斷除傷害的想法，這是眾生決定。認為在某些地方可以斷除應斷之物，在某些地方不能斷除的想法，這是處所決定。認為只能在某個月或某年學習應學之物，不能在其他時間學習的想法，這是時間決定。認為在爭鬥等情況下不能斷除應斷之物，在其他情況下可以斷除的想法，這是處境決定。認為只能守護這個應斷之物，不能守護其他應斷之物的想法，這是支分決定。需要遠離這些，並且需要發願終生受持和守護沙彌戒。標誌是擁有三法衣、缽和濾水器，如果沒有，用替代品也可以。儀軌的順緣分為正行和後行。首先是正行：向導師的身像頂禮三次。心想『我請求受持沙彌戒』，頂禮三次。然後像之前一樣讓其坐下，以皈依作為開始，因為從承諾成為沙彌的那一刻起就產生了（戒體），所以讓他重複這些話。『諸位尊者請垂聽，我，名為……，從現在起乃至生命終結，皈依兩足尊之勝者佛陀，皈依離貪慾者之勝者佛法，皈依眾中之勝者僧伽。祈請尊者從現在起乃至生命終結，攝受我為沙彌。』重複兩次。第三次說到『皈依僧伽』時，唸誦皈依文。『我乃至生命終結』是自述，『成為沙彌』之後是其他陳述。經文中說：『例如，在此處進行其他陳述時，就像成為沙彌一樣。』因此，從『成為沙彌』之後，以及之前的『成為居士』之後，都要進行其他陳述。在其他羯磨中，尊者攝受之後也要進行其他陳述，因此要仔細檢查。在陳述時，就像成為沙彌一樣。爲了使別解脫戒的受戒儀式圓滿，需要遠離四種障礙，並具備五種促成修持的順緣。四種障礙概括為：出生、存在、變得特殊和妨礙所依之美。以前堪布（Khenpo，住持）提問，我們回答，因此確信是清凈的。五種順緣是：導師的化身，努力學習佛法，擁有與自己行為相似的僧侶作為同伴，這些都已具備。相續未成熟是指，即使受持了沙彌戒等，也不能算是相續成熟。因此，即使通過這種方式修行，也只能算是表面上的美化，因為（受戒時）減少到三句以下，這些都已具備。意樂是指：需要斷除五種決定。認為對某些眾生可以造成傷害，對某些眾生不能斷除傷害的想法，這是眾生決定。認為在某些地方可以斷除應斷之物，在某些地方不能斷除的想法，這是處所決定。認為只能在某個月或某年學習應學之物，不能在其他時間學習的想法，這是時間決定。認為在爭鬥等情況下不能斷除應斷之物，在其他情況下可以斷除的想法，這是處境決定。認為只能守護這個應斷之物，不能守護其他應斷之物的想法，這是支分決定。需要遠離這些，並且需要發願終生受持和守護沙彌戒。標誌是擁有三法衣、缽和濾水器，如果沒有，用替代品也可以。儀軌的順緣分為正行和後行。首先是正行：向導師的身像頂禮三次。心想『我請求受持沙彌戒』，頂禮三次。然後像之前一樣讓其坐下，以皈依作為開始，因為從承諾成為沙彌的那一刻起就產生了（戒體），所以讓他重複這些話。『諸位尊者請垂聽，我，名為……，從現在起乃至生命終結，皈依兩足尊之勝者佛陀，皈依離貪慾者之勝者佛法，皈依眾中之勝者僧伽。祈請尊者從現在起乃至生命終結，攝受我為沙彌。』重複兩次。第三次說到『皈依僧伽』時，唸誦皈依文。『我乃至生命終結』是自述，『成為沙彌』之後是其他陳述。經文中說：『例如，在此處進行其他陳述時，就像成為沙彌一樣。』因此，從『成為沙彌』之後，以及之前的『成為居士』之後，都要進行其他陳述。在其他羯磨中，尊者攝受之後也要進行其他陳述，因此要仔細檢查。在陳述時，就像成為沙彌一樣。

【English Translation】 In order to perfect the ordination ceremony of Pratimoksha vows, it is necessary to be free from four obstacles and possess five favorable conditions that facilitate practice. The four obstacles are summarized as: birth, existence, becoming special, and hindering the beauty of the support. Previously, the Khenpo (abbot) asked questions, and we answered, so we are confident that it is pure. The five favorable conditions are: the emanation body of the teacher, diligent study of the Dharma, and having monks who behave similarly to oneself as companions, all of which are already present. Immaturity of the continuum means that even if one has taken the novice vows, it cannot be considered that the continuum is mature. Therefore, even if one practices in this way, it can only be considered superficial beautification, because (during the ordination) it is reduced to less than three sentences, all of which are already present. The intention is: it is necessary to abandon the five determinations. The idea that one can cause harm to some beings and cannot abandon harm to some beings is the determination of beings. The idea that one can abandon what should be abandoned in some places and cannot abandon it in some places is the determination of place. The idea that one can only learn what should be learned in a certain month or year and cannot learn it at other times is the determination of time. The idea that one cannot abandon what should be abandoned in situations such as fighting, but can abandon it in other situations is the determination of circumstance. The idea that one can only protect this thing that should be abandoned and cannot protect other things that should be abandoned is the determination of branch. It is necessary to be free from these and to vow to uphold and protect the novice vows for life. The signs are having the three Dharma robes, a bowl, and a water strainer; if not, substitutes are also acceptable. The favorable conditions of the ritual are divided into the main practice and the subsequent practice. First is the main practice: prostrate three times to the image of the teacher. Thinking 'I request to take the novice vows,' prostrate three times. Then, as before, have him sit down, starting with taking refuge, because the (vow body) arises from the moment of promising to become a novice, so have him repeat these words. 'Venerable ones, please listen, I, named..., from now until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme of the two-legged ones, take refuge in the Dharma, the supreme of those free from desire, take refuge in the Sangha, the supreme of the assembly. I request the venerable ones to accept me as a novice from now until the end of my life.' Repeat twice. The third time, when saying 'take refuge in the Sangha,' recite the refuge formula. 'I until the end of my life' is self-declaration, after 'becoming a novice' is other declaration. The sutra says: 'For example, when making other declarations here, it is like becoming a novice.' Therefore, from 'becoming a novice' onwards, and before that, from 'becoming a layperson' onwards, other declarations should be made. In other karmas, other declarations should also be made after the venerable ones accept, so check carefully. When declaring, it is like becoming a novice. In order to perfect the ordination ceremony of Pratimoksha vows, it is necessary to be free from four obstacles and possess five favorable conditions that facilitate practice. The four obstacles are summarized as: birth, existence, becoming special, and hindering the beauty of the support. Previously, the Khenpo (abbot) asked questions, and we answered, so we are confident that it is pure. The five favorable conditions are: the emanation body of the teacher, diligent study of the Dharma, and having monks who behave similarly to oneself as companions, all of which are already present. Immaturity of the continuum means that even if one has taken the novice vows, it cannot be considered that the continuum is mature. Therefore, even if one practices in this way, it can only be considered superficial beautification, because (during the ordination) it is reduced to less than three sentences, all of which are already present. The intention is: it is necessary to abandon the five determinations. The idea that one can cause harm to some beings and cannot abandon harm to some beings is the determination of beings. The idea that one can abandon what should be abandoned in some places and cannot abandon it in some places is the determination of place. The idea that one can only learn what should be learned in a certain month or year and cannot learn it at other times is the determination of time. The idea that one cannot abandon what should be abandoned in situations such as fighting, but can abandon it in other situations is the determination of circumstance. The idea that one can only protect this thing that should be abandoned and cannot protect other things that should be abandoned is the determination of branch. It is necessary to be free from these and to vow to uphold and protect the novice vows for life. The signs are having the three Dharma robes, a bowl, and a water strainer; if not, substitutes are also acceptable. The favorable conditions of the ritual are divided into the main practice and the subsequent practice. First is the main practice: prostrate three times to the image of the teacher. Thinking 'I request to take the novice vows,' prostrate three times. Then, as before, have him sit down, starting with taking refuge, because the (vow body) arises from the moment of promising to become a novice, so have him repeat these words. 'Venerable ones, please listen, I, named..., from now until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme of the two-legged ones, take refuge in the Dharma, the supreme of those free from desire, take refuge in the Sangha, the supreme of the assembly. I request the venerable ones to accept me as a novice from now until the end of my life.' Repeat twice. The third time, when saying 'take refuge in the Sangha,' recite the refuge formula. 'I until the end of my life' is self-declaration, after 'becoming a novice' is other declaration. The sutra says: 'For example, when making other declarations here, it is like becoming a novice.' Therefore, from 'becoming a novice' onwards, and before that, from 'becoming a layperson' onwards, other declarations should be made. In other karmas, other declarations should also be made after the venerable ones accept, so check carefully. When declaring, it is like becoming a novice.

ུམ་པ་འདིའི་དགེ་ཚུལ་དུ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱེད་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། དེ་ནས། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས་སློབ་དཔོན་ གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། མཇུག་ཆོག་ལ་གཉིས། འདིར་དེ་མ་ཐག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་དུས་བསྒོ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། ། ཐོབ་པའི་དུས་བསྒོ་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གཉིས་པ་ སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། ། 7-18 ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བསྲུང་ལུགས་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་ དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། 7-19 བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་ མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ཏ

【現代漢語翻譯】『作為這個僧團的沙彌』，你將獲得沙彌戒。然後，我也會成為你的堪布（Upadhyaya，戒師）。成為堪布后，請求堪布攝受你。記住這些，重複三次。說『善哉』。結束時念誦兩遍。如果在這裡立即受比丘戒，則無需唸誦時分教誡。分為獲得時的時分教誡和爲了不失壞所獲得的戒律而宣說學處兩部分。第一部分，在即將講解時，稍微改變唸誦內容即可明白。第二部分，之前的堪布會說：『你們必須好好守護所獲得的戒律。如果不守護，過患極大。』有人持戒安樂，有人持戒痛苦。持戒者安樂，破戒者墮入惡趣。因此，要像過去聖者阿羅漢們守護十支那樣，我也要學習守護。』重複這段話。『堪布請垂聽。如同聖者阿羅漢們盡其一生斷除殺生，遠離殺生一樣，我（名字）也從現在開始，盡其一生斷除殺生，遠離殺生。以此第一支，我隨學聖者阿羅漢們的學處，隨行，隨作。』『此外，如同聖者阿羅漢們盡其一生斷除不予取、不行梵行、妄語、谷酒和煮酒等令人沉醉放逸之處、歌舞、音樂之聲、花鬘、涂香、裝飾和色彩、高廣大床、非時食、受取金銀一樣，遠離受取金銀，我（名字）也從現在開始，盡其一生斷除不予取、不行梵行、妄語、谷酒和煮酒等令人沉醉放逸之處、歌舞、音樂之聲、花鬘、涂香、裝飾和色彩、高廣大床、非時食、受取金銀，遠離受取金銀。

【English Translation】 'As a novice monk of this Sangha,' you will receive the vows of a novice monk. Then, I will also become your Upadhyaya (preceptor). After becoming the Upadhyaya, request the Upadhyaya to accept you. Remember these and repeat three times. Say 'Excellent.' Recite twice at the end. If you immediately receive the full ordination here, then there is no need to recite the time admonition. It is divided into two parts: the time admonition at the time of obtaining and the explanation of the precepts to prevent the loss of what has been obtained. For the first part, it can be understood by slightly changing the recitation when it is about to be explained. For the second part, the previous Upadhyaya will say: 'You must protect the precepts you have obtained well. If you do not protect them, the faults are great.' Some keep the precepts and are happy, and some keep the precepts and suffer. Those who keep the precepts are happy, and those who break the precepts fall into evil destinies. Therefore, just as the past noble Arhats guarded the ten branches, I will also learn to guard them.' Repeat this. 'Please listen, Upadhyaya. Just as the noble Arhats have abandoned killing for the rest of their lives and turned away from killing, so too, I (name) from this time onwards, for the rest of my life, abandon killing and turn away from killing. With this first branch, I follow the teachings of the noble Arhats, follow them, and do them.' 'Furthermore, just as the noble Arhats have abandoned taking what is not given, not practicing celibacy, lying, grain wine and cooked wine, which are places of intoxication and carelessness, singing, dancing, the sound of music, garlands, perfumes, ornaments and colors, high and large beds, untimely food, and receiving gold and silver for the rest of their lives, and turned away from receiving gold and silver, so too, I (name) from this time onwards, for the rest of my life, abandon taking what is not given, not practicing celibacy, lying, grain wine and cooked wine, which are places of intoxication and carelessness, singing, dancing, the sound of music, garlands, perfumes, ornaments and colors, high and large beds, untimely food, and receiving gold and silver, and turn away from receiving gold and silver.'

ེ། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་གྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་ཤིས་པ་ དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་གི་ལས་ཡིན་པས། མཁན་པོ་གཅིག་པུས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དགེ་ ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ལྟར་དེ་དགེ་ཚུལ་དེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་མཁན་པོའམ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་བསྒྲུབས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁན་པོ་སྔར་གྱིའམ་གཞན་ཞིག་གིས། 7-20 དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་ཐ་ནའང་། ཡུལ་དབུས་སུ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་བཅུ་ཉུང་མཐའ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ ལྔས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསགས། བསྒྲུབ་བྱ་དུ་ཡོད་བསྒྲིགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་གཏད་དེ། ལས་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་གདིང་བ་བཏིང་། མཁན་པོས་མཐང་ཤད་གསུམ་བྱས་ཏེ། འདི་ སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་སློང་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་སློང་འདིས་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་སློང་འདིས་དབུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པའི་སྡོམ་པ་བཀས་གནང་བར་ཞུ། དངོས་དེ་ལྟར་གཡར་ངོ་འཆར་ཞིང་མཆིས་ལགས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཐང་ཤད་བྱས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སྟོན་པ་དང་ལས་གྲལ་པའི་དགེ་སློང་རེ་རེ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་ མེ་ཏོག་འཐོར་བཅུག་སྟེ། ཟིན་པ་དང་མཁན་པོར་འོས་པ་དེས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། 7-21 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་བཀའ་བསྩལ་བས། སྐྲ་བྱི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་ལུས་ལྡན་ཞིང་། །མོད་ལ་དབང་པོ་རབ་ཞིར་གནས་གྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་ལུས་གཟུགས་བཀབ་པར་གྱུར། །ཞེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་དེ་སྐྲ་བྱི་ལུས་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན། ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་ བྱ་མ་བུམ་ཐོགས། བསྙེན་པར་

【現代漢語翻譯】好吧，我將停止接受金銀。通過這十個分支，我將追隨那些值得尊敬的阿羅漢的教導，我會遵循，我會實踐，我會去做。導師應該說這是一個方法，而沙彌應該說'好'。然後，工作人員應該像以前一樣祈願吉祥，並以'戒律是法律'和'眾生的痛苦是唯一的藥'等來回向。成為沙彌是個人行為，所以一位堪布（Khenpo，親教師）單獨完成也可以。這是成為沙彌的儀式。這樣，當那個沙彌年滿二十歲時，堪布或寺院的導師應該準備好缽和法衣，讓他受比丘戒。對於他，以前的或其他的堪布，如果有很多比丘，他們都應該聚集在一起並和諧相處，或者至少在其他曼荼羅（dkyil 'khor，壇城）中，在中心地區聚集至少十個具備資格的比丘，在邊遠地區至少五個。安排好有多少人要受戒，給他們每個人一朵花，並在受戒者的身後鋪設工作者的座位。堪布應該做三次'mthang shad'（藏傳佛教儀式中的一種手勢或動作），並這樣祈禱：請尊敬的僧團聆聽。這些人希望從僧團中獲得比丘戒。如果他們希望從僧團中獲得比丘戒，那麼請比丘，偉大的善知識某某作為羯磨阿阇黎（las kyi slob dpon，羯磨師，行為導師），比丘某某作為秘密導師，以及比丘某某作為領誦者，請求他們授予這些人比丘戒的誓言。如果情況允許，請允許這樣做。'重複三次。做'mthang shad'，讓受戒者、導師和工作人員中的每個比丘行三次禮，撒花，然後有資格的堪布應該這樣說：獲得比丘戒有兩種方式：通過法性獲得和通過正確接受獲得。第一種是： '世尊說'來吧'，他擁有剃度的頭髮和穿著袈裟的身體，他的感官平靜而馴服，他的身體被佛陀的意念所覆蓋。'正如諸神特別說的那樣，僅僅通過世尊說'比丘們，來吧！行梵行！'，那個人就剃了頭髮，穿上了袈裟，手裡拿著缽和凈水瓶，就受了比丘戒。

【English Translation】 Well, I will turn back from taking gold and silver. With these ten branches, I will follow the teachings of those venerable Arhats, I will follow, I will practice, I will do. The teacher should say that this is a method, and the novice monk should say 'Good'. Then, the workers should, as before, dedicate with auspicious wishes, and with 'Discipline is the law' and 'The suffering of beings is the only medicine', etc. Since ordaining as a novice monk is a personal act, it is fine for a Khenpo (preceptor) to accomplish it alone. This is the ritual for ordaining as a novice monk. Thus, when that novice monk reaches the age of twenty, the Khenpo or the monastic teacher should prepare the alms bowl and Dharma robes, and fully ordain him. For him, the previous or another Khenpo, if there are many monks, they should all gather together and be in harmony, or at least in other mandalas (dkyil 'khor), in the central region gather at least ten monks who possess the Dharma, and in the border region at least five. Arrange how many are to be ordained, give each of them a flower, and spread the seats for the workers behind the ordinands. The Khenpo should make three 'mthang shad' (a gesture or action in Tibetan Buddhist rituals), and pray thus: Please venerable Sangha listen. These beings seek full ordination from the Sangha. If they seek full ordination from the Sangha, then please the monk, the great virtuous friend so-and-so as the Karma Acharya (las kyi slob dpon, action teacher), the monk so-and-so as the secret teacher, and the monk so-and-so as the leader, request them to grant the vows of full ordination to these beings. If the matter is thus agreeable, please allow it.' Repeat three times. Make 'mthang shad', let each of the ordinands, the teacher, and the monks of the workers prostrate three times, scatter flowers, and then the Khenpo who is qualified should say thus: There are two ways to obtain full ordination: by obtaining it through Dharma nature and by obtaining it through proper acceptance. The first is: 'The Blessed One said 'Come', he possesses a shaved head and a body wearing robes, his senses are peaceful and tamed, and his body is covered by the Buddha's intention.' As the gods especially said, merely by the Blessed One saying 'Monks, come! Practice celibacy!', that person shaved his head, wore robes on his body, held an alms bowl and a water filter in his hands, and was fully ordained.

རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཞི་དུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་སྙན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་པོ་འོངས་པ་ལ་ལ་རྟིབས་འོག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་། གཅན་གཟན་གྱིས་ཁྱེར་བ་སོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བར་ཆད་མང་ པོ་བྱུང་བ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་ངལ་བར་འགྱུར་བས་དེང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ངས་གནང་ངོ་ ཞེས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་གནང་། ཆོ་ག་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལས་རིང་མོ་ཞིག་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་རྒོད་བག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད། 7-22 མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཕྱ་བ་དང་ནད་པ་མང་པོ་ནད་གཡོག་མེད་པར་ཤི་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བ་དང་། ནད་པ་ལ་རིམ་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་ པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་ཞེས་ད་ཆོག་བཅས། འདི་བཅས་ཚུན་ནས་སྔར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་རུང་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ པ་ནི་སྟོན་པ་འདའ་ཀ་མ་ཚུན་ལ་ཡོད་དེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ཤེས་སོ། ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁན་སློབ་མི་དགོས་པ་ཡང་། དེའི་གདུལ་ བྱ་རྣམས་སྨིན་པ་གསུམ་ཤས་ཆེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན། སྨིན་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་སྨིན་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ངང་གིས་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་སྟོན་མི་དགོས། དགེ་རྩ་སྨིན་པས་ངང་ གིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག །དབང་པོ་སྨིན་པས་ངང་གིས་བྲོ་ནད་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ཡང་ནད་གཡོག་དང་སྨན་སོགས་རྙེད་སླ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་ གྱི་ཆོ་གའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་མཁན་སློབ་ངེས་པར་འདུག་ལུགས། ཀུན་མཁྱེན་བུས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཕ་གུ་སོགས་ཏེ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན། 7-23 ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས། མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲི་བ་ཉན་པ་དང་། དེའི་ལན་གདབ་ པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ། ཡུན་རིང་པོར་ཙོག་ཙོག་པུ་མ་འདུག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལས་གུ་གནང་སྟེ། ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བདག་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་

【現代漢語翻譯】證悟后一百年，如何變得平和？通過正確的接受而獲得的。由於導師的名聲，許多尋求比丘果位的人前來，有些人掉入深淵，有些被水沖走，有些被野獸叼走等等，受戒的障礙很多，導師請求說：『我的弟子們從遙遠的地方趕來，會很疲憊，從今以後，僧團的出家和受戒由我來授予。』於是通過四次祈請的儀式，同時授予出家和受戒。通過這種儀式受戒的人中，過了很久，由於沒有堪布（Khenpo，親教師）和阿阇黎（Acharya，導師），有些人變得行為粗魯，居士們不再信仰。外道們嘲笑，許多病人無人照料而死。導師請求說：『我的弟子們互相幫助，爲了照顧病人，由堪布和阿阇黎授予出家和受戒。』於是制定了戒律。從制定戒律之後，不能再用以前的儀式受戒。通過法性獲得的，在導師涅槃之前就有，如遍行者善賢通過『過來』而受戒就可以知道。以前的儀式不需要堪布和阿阇黎，是因為當時的所化眾生三成熟較多，三障礙較少。三成熟是：智慧成熟，自然知道取捨之處，不需要他人教導；善根成熟，自然行持十善，遠離十不善；根器成熟，自然不會生病等等，即使生病也容易找到照料和藥物。現在的儀式的所化眾生與此相反，所以必須要有堪布和阿阇黎。全知布敦說：讓傾向於堪布的人向他頂禮，然後在面前放置墊子等，進行受戒時，加持法衣和缽。除了秘密教授的時候，所有向堪布祈請、受戒、羯磨阿阇黎詢問障礙、回答問題以及受戒正行等場合，都要允許受戒者不要長時間蹲坐而受苦。要知道『帕古』（ཕ་གུ་，pad gu，墊子）就是坐墊。這裡我的上師大譯師說：印度和尼泊爾……

【English Translation】 How does one become peaceful a hundred years after enlightenment? It is obtained through proper acceptance. Due to the fame of the teacher, many who sought the Bhikshu (monk) state came, some fell into ravines, some were carried away by water, some were taken by wild animals, and so on. There were many obstacles to ordination. The teacher requested, 'My disciples come from afar and become weary, from now on, I will grant the Pravrajya (going forth) and Upasampada (full ordination) of the Sangha (community).' Thus, through the ceremony of four requests, he simultaneously granted Pravrajya and Upasampada. Among those who attained Upasampada through this ceremony, after a long time, due to the lack of Khenpo (preceptor) and Acharya (teacher), some became rude in their behavior, and the laypeople lost faith. The Tirthikas (non-Buddhists) mocked, and many sick people died without care. The teacher requested, 'My disciples should help each other, and for the sake of caring for the sick, the Khenpos and Acharyas should grant Pravrajya and Upasampada.' Thus, the Vinaya (code of conduct) was established. After the establishment of the Vinaya, one could no longer attain Upasampada through the previous ceremony. What is obtained through Dharmata (the nature of reality) existed even before the teacher's Parinirvana (passing away), as can be known from the Parivrajaka (wanderer) Subhadra attaining Upasampada through 'Come hither'. The previous ceremony did not require a Khenpo and Acharya because the disciples of that time had more of the three ripenings and fewer of the three obscurations. The three ripenings are: ripening of wisdom, naturally knowing what to accept and reject, without needing to be taught by others; ripening of merit, naturally engaging in the ten virtues and abstaining from the ten non-virtues; ripening of faculties, naturally not experiencing illness, and even if illness occurs, easily finding care and medicine. The disciples of the current ceremony are the opposite of this, so a Khenpo and Acharya are necessary. Kunkhyen Buton said: 'Having the one inclined towards the Khenpo prostrate to him, and then placing a cushion etc. in front, when performing the Upasampada, bless the robes and bowl. Except for the time of secret instruction, in all occasions such as requesting the Khenpo, receiving Upasampada, the Karma Acharya asking about obstacles, answering questions, and the actual performance of Upasampada, allow the one being ordained not to suffer from sitting crouched for a long time. Know that 'Pha gu' (ཕ་གུ་, pad gu, cushion) is a seat.' Here, my Guru (teacher), the great translator, said: India and Nepal...

གཉིས་ཀའི་ཕྱག་ལེན་ལ། ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལ་ བྱེད་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་ཀྱང་སོ་ཕག་བཏིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། ། སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ཆོས་གོས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་ བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་དགོས་པ་ཡིན། མཁན་པོའང་ཉེ་སྡེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་གཅིག་པ་ལ་ གཞན་གྱི་མཁན་པོ་བྱས་པས། ལོ་བཅུ་མ་ལོན་བར་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་བྱེད་མི་རུང་བར་བཅས། དེ་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་རྒན་ཞུགས་དག་གིས་ཀྱང་མཁན་པོ་བྱས་པས་གདམས་ངག་སྟོན་མ་ནུས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་དག་ལས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅས་པས། 7-24 ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དགོས། དེས་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཁོ་བོས་སྒྲུབ་རུང་དུ་ཡོད་པས་མཁན་ པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཅིག་བྱས། སྔར་བཞིན་འདུག་ནས། སྔར་གྱི་མཁན་པོ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན། གཞན་བཙུན་པ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ བ་ལ་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཁྱད། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ། བླ་གོས་མཐང་གོས། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་ སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཚོལ་བྱས། འདི་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སར་མཁན་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་མཛད་པ་བུ་ཊིཀ྄་སོགས་ལས་བཤད་ཆོས་གོས་གསུམ་སྔར་བཞིན་ཕྲག་པ་ ལ་བཀལ་བ་དང་འཛིན་ཚུལ་མཚུངས་པས། འདི་ནི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཏེ་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་དུ་མ་སྦྱར་བས་སོ། །འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ། མཁན་པོ་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། མཁན་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། 7-25 སློབ་མས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བླ་གོས་ཏེ། བླ་ནི་སྟོད། དེ་བསྐྱབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་བླ་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས། སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཚབ་ ཏུ་བླ་གོས་སུ། འདི་ནི་མཐང་གོས་ཏེ་མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད། དེ་བསྐྱབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་སོ། །འདི་མཐང་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ་མཐང་གོས་སུ། ཆོས་གོས་ དྲས་ཤིང་དྲུབ་པ་དག་གི་བྱིན་བརླབས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲས་དྲུ

【現代漢語翻譯】關於兩者的實踐，據說是在磚上繪畫。（磚：ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་）《釋論》（འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་）中也說到了鋪磚。梵語中也有磚的對應詞。（སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ།）爲了完全避免在上面鋪草導致僧衣不如法，持律者應該從口訣中領會。（ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།）這是必須的。如果親教師（མཁན་པོ）在近圓戒（བསྙེན་པར་རྫོགས་）后一年就擔任他人的親教師，則規定未滿十年不得擔任他人的親教師。之後，即使是年滿十年的長老擔任親教師，也因為無法傳授口訣，且不具備下文將提到的任何條件，所以是不允許的。因此，必須具備五組二十一個條件中的任何一個。因此，必須祈請具備穩重和智慧兩種功德的人擔任親教師。因為我能夠做到這些，所以爲了祈請親教師，我做了三次頂禮。像之前一樣坐著。如果是之前的親教師，就說：『請親教師垂念。』如果是軌範師（སློབ་དཔོན་），就說：『請軌範師垂念。』如果是其他僧人，則與之前一樣，請求為我授近圓戒。』這是不同之處，要說善妙之語。然後，爲了加持（བྱིན་གྱིས་བརླབ་）覆肩衣（སྣམ་སྦྱར），做三次頂禮。爲了加持上衣（བླ་གོས）、裙子（མཐང་གོས）和缽（ལྷུང་བཟེད），做三次頂禮，總共十二次頂禮。從這裡開始，在加持缽時，親教師和受戒者兩人站立，帶著恭敬之心進行。如《布提迦》（བུ་ཊིཀ྄་）等論中所說，三件僧衣像之前一樣搭在肩上，拿著的方式也相同。這件僧衣是覆肩衣，由許多小塊布片縫合而成。心想：『我要加持這件覆肩衣並持有它。』然後說：『請親教師垂念。我，名為某某，所穿的這件如法且適用的僧衣，現在加持為覆肩衣。』像這樣重複兩遍或三遍。親教師應該說：『這是方便。』弟子應該說：『很好。』這件是上衣，『上』（བླ་）是上面的意思，是遮蔽身體的衣服。心想：『我要加持這件上衣並持有它。』在覆肩衣的位置上說『上衣』。這件是裙子，『裙』（མཐང་）是邊緣，是下面的意思，是遮蔽身體的衣服。心想：『我要加持這件裙子並持有它。』在裙子的位置上說『裙子』。這是縫製僧衣的加持。如果縫製了……

【English Translation】 Regarding the practice of both, it is said to be drawing on bricks. (Brick: ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་) The commentary (འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་) also mentions laying bricks. There is also a corresponding term for brick in Sanskrit. (སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ།) In order to completely avoid the improper act of laying grass on top, the Vinaya holders should understand it from the oral instructions. (ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།) This is necessary. If the preceptor (མཁན་པོ) becomes another's preceptor one year after receiving full ordination (བསྙེན་པར་རྫོགས་), it is stipulated that one may not be another's preceptor until after ten years. Thereafter, even if elders who have reached ten years of age act as preceptors, they are not allowed because they cannot impart the oral instructions and do not possess any of the qualities mentioned below. Therefore, it is necessary to have one of the twenty-one qualities in five groups. Therefore, it became necessary to request someone with the two qualities of stability and wisdom to be the preceptor. Because I am capable of doing these, I made three prostrations in order to request the preceptor. Sitting as before. If it is the previous preceptor, say: 'Please, preceptor, consider.' If it is the instructor (སློབ་དཔོན་), say: 'Please, instructor, consider.' If it is another monk, then as before, request to grant me full ordination. This is the difference, speak auspicious words. Then, make three prostrations to bless (བྱིན་གྱིས་བརླབ་) the upper robe (སྣམ་སྦྱར). Make three prostrations to bless the upper garment (བླ་གོས), the lower garment (མཐང་གོས), and the alms bowl (ལྷུང་བཟེད), making a total of twelve prostrations. From here, at the place of blessing the alms bowl, the preceptor and the ordinand stand together with reverence. As explained in texts such as the Butika (བུ་ཊིཀ྄), the three robes are draped over the shoulder as before, and the manner of holding them is the same. This robe is the upper robe, which is sewn together from many small pieces of cloth. Thinking, 'I will bless this upper robe and hold it,' then say, 'Please, preceptor, consider. I, named so-and-so, am wearing this robe that is lawful and suitable, and now I bless it as the upper robe.' Repeat this two or three times. The preceptor should say, 'This is the means.' The disciple should say, 'Excellent.' This is the upper garment; 'upper' (བླ་) means above, it is the garment that covers the body. Thinking, 'I will bless this upper garment and hold it,' say 'upper garment' in place of 'upper robe.' This is the lower garment; 'lower' (མཐང་) means edge, it is below, it is the garment that covers the body. Thinking, 'I will bless this lower garment and hold it,' say 'lower garment' in place of 'lower garment.' This is the blessing of the sewn and stitched robes. If sewn...

བ་མེད་ན་རྒྱུ་རུང་བ་ཡོད་ན་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི་སྣམ་ སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ན་འདོད་དང་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བགྱིའོ། །བཀྲུའོ། ། བརྐྱང་ངོ་། །དྲའོ། །སྡེབ་བོ། །གཟུངས་གདབ་བོ། །དྲུབ་བོ། །ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བརྗོད། བླ་གོས་སུ་དང་། མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱི་སྟེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ། །མཐང་གོས་སུ་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱི་སྟེ། 7-26 གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ཁྱད་པར་གཞན་སྔར་བཞིན། འདི་ནི་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་སོ། །གྲོགས་ངན་པས་ལྷུང་བཟེད་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་གཡས་བཀབ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ནས་དགེ་སློང་ རེ་རེའི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་འདི་མི་ཆུང་ངམ། མི་ཆེའམ། མི་སྐྱའམ། དགེ་ སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་བཞག་གཡས་བཀབ། མཁན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཟས་ལྷུང་བ་བཟེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་སློང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏེ་བཅང་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འདི་སློང་བའི་སྣོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ལེགས་བྱ། འདི་ནི་མཁན་པོའི་བྱ་བའོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཆོག་པས་གཏང་རག་གི་ཕྱག་གསུམ་བྱས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་དཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་ཙམ་དུ་བཞག ། 7-27 དགེ་འདུན་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྡམ་པར་འོས་པ་བསྡམས། བཤགས་པར་འོས་པ་བཤགས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་འོས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་ བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ཅན་ཡིན་ན་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་མི་དགོས། གནས་ལ་བློ་མཐུན་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ །ལྟུང་མཐུན་ཐམས་ ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན

【現代漢語翻譯】如果沒有布料，如果有合適的材料，就加持它。堪布（Khenpo，親教師）請聽著。我，名為[某某]者，加持這件袈裟（chos gos，僧侶的服裝）為衲衣（snam sbyar，縫製而成的衣服）。如果需要，並且不障礙生命、慾望和梵行（tshangs spyod，清凈的行為），就做成九片小布等的衲衣，或者做成二又二分之一塊布等的。洗滌它！拉伸它！縫合它！組合它！縫入護身符！縫紉它！翻轉邊緣！或者，在此處縫上補丁。根據情況進行處理，這件袈裟適合使用。像這樣重複兩遍或三遍。說出吉祥的話語。如果沒有上衣的布料，就做成七片小布的，或者做成二又二分之一塊布的。如果沒有下裙的布料，就做成五片小布的，或者做成二又二分之一塊布的。其餘的特殊之處與之前相同。這是加持材料的方法。惡友將缽放在左手上，用右手蓋住，從長老的旁邊，站在每位比丘（dge slong，受過具足戒的僧人）面前，帶著敬意。尊者或具壽（tshe dang ldan pa，對僧侶的尊稱）請聽著。這具壽名為[某某]者的缽，是不小嗎？不大嗎？不舊嗎？如果所有比丘都認為不是那樣的缽，那麼每個人都應該說『缽是好的』。如果這樣說，那就很好。如果不說，就會犯下嚴重的過失。然後放在弟子的左手上，用右手蓋住。堪布也這樣做，說：『這是缽，用來盛放食物。』加持它作為乞食的容器，並想『我要持有它』。堪布請聽著。我，名為[某某]者，加持這適合盛放食物的缽，這正直者的容器，作為乞食的容器。像這樣重複兩遍或三遍。做好方法。這是堪布的職責。在僧團（dge 'dun，佛教僧侶的團體）中可以穿衲衣，所以做了三次感謝的禮拜。從僧團聽到業（las，行動）的危險之處，將其從完全遮蔽的狀態放到只能看到一點的狀態。僧團應該約束半個月內應該約束的罪過，懺悔應該懺悔的罪過。加持應該加持的，對於墮罪（pham lhag，比丘戒律中最重的兩種罪）的輕重罪過進行加持后，應該糾正並安坐。如果所有人都犯了墮罪，就加持符合墮罪的。如果所有人都清凈，那就沒有必要。只要意見一致的地方就可以了。所有符合墮罪的都是犯了墮罪的。

【English Translation】 If there is no cloth, if there is suitable material, bless it. Khenpo (Khenpo, preceptor), please listen. I, named [so and so], bless this robe (chos gos, monk's clothing) as a patchwork robe (snam sbyar, sewn clothes). If needed, and if it does not hinder life, desire, and celibacy (tshangs spyod, pure conduct), then make it into a patchwork robe of nine small pieces, or make it into two and a half pieces of cloth, etc. Wash it! Stretch it! Sew it! Assemble it! Insert the amulet! Sew it! Turn the edge! Or, sew a patch on it here. Handle it according to the situation, this robe is suitable for use. Repeat this two or three times. Speak auspicious words. If there is no cloth for the upper garment, then make it of seven small pieces of cloth, or make it of two and a half pieces of cloth. If there is no cloth for the lower skirt, then make it of five small pieces of cloth, or make it of two and a half pieces of cloth. The remaining special features are the same as before. This is the method of blessing the material. A bad friend places the bowl in the left hand, covers it with the right hand, and from the side of the elder, stands in front of each Bhikshu (dge slong, fully ordained monk), with reverence. Venerable or Ayushman (tshe dang ldan pa, honorific title for monks), please listen. This bowl of the Ayushman named [so and so], is it not small? Is it not big? Is it not old? If all the Bhikshus do not think it is such a bowl, then each one should say, 'The bowl is good.' If they say so, that is good. If they do not say so, they will commit a serious offense. Then place it in the disciple's left hand, cover it with the right hand. The Khenpo also does the same, saying: 'This is a bowl, used to hold food.' Bless it as a begging vessel, and think 'I will hold it.' Khenpo, please listen. I, named [so and so], bless this bowl suitable for holding food, this container of the upright one, as a begging vessel. Repeat this two or three times. Do the method well. This is the duty of the Khenpo. In the Sangha (dge 'dun, Buddhist monastic community) it is permissible to wear a patchwork robe, so make three prostrations of gratitude. From the Sangha, hear the dangers of karma (las, action), and move it from a state of complete concealment to a state where only a little can be seen. The Sangha should restrain the transgressions that should be restrained within half a month, and confess the transgressions that should be confessed. After blessing what should be blessed, blessing the heavy and light transgressions of defeat (pham lhag, the two heaviest types of offenses in the Bhikshu's precepts), one should correct and sit down. If everyone has committed a transgression, then bless according to the transgression. If everyone is pure, then that is not necessary. Only a place of agreement is sufficient. All those who are in accordance with transgression are those who have committed transgression.

་ལས་བྱེད་པས་བྱིན་རླབས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་ ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།ལན་གཅིག །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལུང་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་དེ་ཙམ་ལས་མི་གསུང་བར་འདུག་གོ ། 7-28 གནས་ལ་བློ་མཐུན་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།བསྐལ་པ་འཆགས་པའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ། གཏིབ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པར་རང་གྲུབ་པ། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བགྱིས་པ། ལགས་པ་ནི་ཟིན་པ་སྟེ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་ལ་སོགས་པར་རུང་བ་གནས་འདི་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་ཀྱི་གསུམ་ག་བརྗོད་མི་དགོས། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་ མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། བརྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་ པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉེ་སྐོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། 7-29 དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པར་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་སྐོར་འདོམ་གང་ དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག ། དག

【現代漢語翻譯】僧眾加持：請各位尊貴的僧侶聽好。今天我們舉行比丘具足戒的儀式。如果我們所有僧眾都犯了戒，我們應該在誰面前如法懺悔？我們這裡沒有其他比丘可以讓我們在其面前如法懺悔。如果僧團認為時機成熟且允許，請僧團恩準。僧團今天加持這些罪過，並舉行具足戒儀式，以後我們將在比丘面前如法懺悔。重複一次。這是祈請。雖然經律中講了很多，但現在只說這麼多。 7-28 同意地點：請各位尊貴的僧侶注意。在劫初形成時自然形成的，或者在沉沒等情況下自然形成的，或者通過人為努力顯現的，凡是適合作為完成事務之地的這三種地點中的任何一種都可以說，不必全部都說。所有已建成、已完成或已準備好的地點，包括內部邊界、外部邊界以及周圍一箭之地的範圍，如果你們認為這些地點適合作為僧團舉行具足戒儀式的地點，如果各位僧侶認為時機成熟且允許，請僧團恩準。僧團將所有已建成、已完成或已準備好的地點，包括內部邊界、外部邊界以及周圍一箭之地的範圍，同意作為僧團舉行具足戒儀式的地點。這是祈請。請注意結尾的總結陳述。請各位尊貴的僧侶聽好。所有已建成、已完成或已準備好的地點，包括內部邊界、外部邊界以及周圍一箭之地的範圍，都被認為是僧團舉行具足戒儀式的地點。因此，僧團所有已建成、已完成或已準備好的地點，包括內部邊界和外部邊界周圍一箭之地的範圍。 7-29 如果各位尊者同意所有已建成、已完成的地點，包括內部邊界、外部邊界以及周圍一箭之地的範圍，作為僧團舉行具足戒儀式的地點，請允許的人保持沉默。不允許的人請說出來。僧團。

【English Translation】 The Blessing of the Sangha: Please listen, venerable monks. Today we are performing the ordination ceremony of a Bhikshu (fully ordained monk). If all of us, the Sangha (community of monks), have transgressed, before whom should we confess according to the Dharma (teachings)? We do not have another Bhikshu here before whom we can confess according to the Dharma. If the Sangha deems it timely and permissible, please grant your approval. Today, the Sangha blesses these transgressions and performs the ordination ceremony, and later we will confess these transgressions before a Bhikshu according to the Dharma. Repeat once. This is a request. Although much is said in the scriptures, only this much is said now. 7-28 Agreement on the Location: Please pay attention, venerable monks. Whether it is naturally formed at the beginning of a kalpa (aeon), or naturally formed in situations such as sinking, or manifested through human effort, whichever of these three types of locations is suitable as a place for accomplishing tasks can be mentioned, it is not necessary to mention all three. All locations that are built, completed, or prepared, including the inner boundary, the outer boundary, and the surrounding area of one arrow-shot, if you consider these locations suitable as a place for the Sangha to hold the ordination ceremony, if you monks deem it timely and permissible, please grant your approval. The Sangha agrees that all locations that are built, completed, or prepared, including the inner boundary, the outer boundary, and the surrounding area of one arrow-shot, are suitable as a place for the Sangha to hold the ordination ceremony. This is a request. Please pay attention to the concluding summary statement. Please listen, venerable monks. All locations that are built, completed, or prepared, including the inner boundary, the outer boundary, and the surrounding area of one arrow-shot, are considered as a place for the Sangha to hold the ordination ceremony. Therefore, all locations of the Sangha that are built, completed, or prepared, including the inner boundary and the outer boundary surrounding one arrow-shot. 7-29 If you, venerable ones, agree that all locations that are built, completed, including the inner boundary, the outer boundary, and the surrounding area of one arrow-shot, are suitable as a place for the Sangha to hold the ordination ceremony, let those who permit it remain silent. Let those who do not permit it speak. The Sangha.

ེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་གྲུབ་པའམ་བགྱིས་པའམ་ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉེ་སྐོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །སྔར་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཙམ་དེར་ རྒྱུན་ཆགས་སུ་འདུག་ནའང་འདི་མི་དགོས་པར་གསུངས།གསང་སྟོན་དུ་བསྐོ་བ་འོས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དགོས་ལ་དེ་ལྔ་ཡང་། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཐོས་པའི་ཉེ་སྐོར་ལས་བཀར་ ཚུལ་བུ་ཊིཀ྄་ཏུ། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་མི་བཏང་ངོ་གསུང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི། 7-30 གསང་སྟོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལགས། ཞེས་བརྗོད། ལས་བྱེད་པས། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱེད། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོའམ་དྲི། དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་གསང་སྟོན་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ ནི་གསོལ་བའོ། །གསང་སྟོན་དེས་ཚོགས་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། གཞོན་པའི་མཐར་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་མཐང་ཤད་གསུམ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིར་སོང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་བར་ཆད་ དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་ཞེས་སྨྲ། མདུན་དུ་སྔར་བཞིན་འདུག་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ། 7-31 ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་དྲི་ཡིས། ཁྱོད་མ་འཛེམ་པར་བྱོས་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ།ཞེས་རང་ གི་མགོ་བོ་བཅག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི། དེས་སྐྱེས་པ་ལགས་ཞེས་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱས་མགོ་བོ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་བོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས

【現代漢語翻譯】如果僧團同意並允許，並且僧團的處所內外，包括周圍一尋之地，都已完成或已進行，那麼就一致同意作為僧團受具足戒的場所。如果不說話，就視為預設。這是通過宣告來實現的。如果之前同意的僧人一直住在那裡，則不需要這樣做。需要具備五種適合任命為秘密宣說者的條件，這五種條件是：然後，執行者應按照《羯磨論》中的方式，將需要被引導者從聽聞的近處隔離。從聽聞的近處隔離，意味著從壇城的位置驅逐出去，但不能將其送到壇城邊界之外。對於宣說者，應詢問：『堪布（Upadhyaya，親教師）名為某某，您是否請求某某名字的人宣說秘密？』請求宣說秘密的人應說：『我名為某某。』執行者應問：『比丘（Bhiksu，出家男眾）名為某某的您，堪布名為某某的人是否願意為名為某某的人宣說秘密？』他也應回答『願意』。這是爲了使秘密宣說者樂意。然後，執行者應爲了詢問秘密宣說者的障礙而進行單獨的羯磨（Karma，業）。『僧眾（Sangha，僧團）的尊者們，請聽。如果比丘名為某某的人願意讓堪布名為某某的人為名為某某的人宣說秘密，如果僧團認為時機成熟並允許，請僧團允許。比丘名為某某的人，堪布名為某某的人正在為名為某某的人宣說秘密。』這是祈請。爲了防止秘密宣說者未經允許進入集會，他應以年輕人的姿態，行三次觸地禮，然後離開壇城，爲了詢問需要被引導者的障礙，應說『尋找三次』。像以前一樣站在前面，應這樣說：『有壽命者，請您聽。這是您說實話的時候，這是您出現的時候。我將問您一些問題，請您不要猶豫，對的就說是，不對的就回答不是。您是男人嗎？』以彎曲自己頭部的姿勢提問。他應回答『是的，我是男人』，需要被引導者應以低頭的姿勢回答。

【English Translation】 If the Sangha (community) agrees and permits, and the place of the Sangha, both inside and outside, including the surrounding fathom, has been completed or done, then it is unanimously agreed to be the place for the Sangha's ordination. If there is no speech, it is taken as consent. This is achieved through proclamation. If the previously agreed monk remains there continuously, it is said that this is not necessary. It is necessary to have five qualities suitable for appointing a secret proclaimer, and these five are: Then, the worker should separate the one to be guided from the vicinity of hearing, according to the method in the Karma text. Separating from the vicinity of hearing means expelling from the place of the mandala, but it should not be sent outside the boundary of the mandala. To the proclaimer, one should ask: 'Upadhyaya (preceptor) is named so-and-so, do you request the one named so-and-so to proclaim the secret?' The one who requests to proclaim the secret should say: 'I am named so-and-so.' The worker should ask: 'Bhiksu (monk) named so-and-so, are you willing to have the Upadhyaya named so-and-so proclaim the secret to the one named so-and-so?' He should also answer 'willingly.' This is to make the secret proclaimer willing. Then, the worker should perform a separate Karma (action) to inquire about the obstacles of the secret proclaimer. 'Venerable ones of the Sangha (community), please listen. If the Bhiksu named so-and-so is willing to have the Upadhyaya named so-and-so proclaim the secret to the one named so-and-so, if the Sangha deems it timely and permits, please let the Sangha permit. The Bhiksu named so-and-so, the Upadhyaya named so-and-so is proclaiming the secret to the one named so-and-so.' This is the request. To prevent the secret proclaimer from entering the assembly without permission, he should, in the manner of a young person, perform three prostrations touching the ground, and then leave the mandala, and to inquire about the obstacles of the one to be guided, he should say 'seek three times.' Standing in front as before, he should say this: 'O possessor of life, please listen. This is your time to speak the truth, this is your time to appear. I will ask you a few questions, please do not hesitate, say 'yes' to what is true, and answer 'no' to what is not. Are you a man?' Ask in a manner of bending your head. He should answer 'yes, I am a man,' the one to be guided should answer in a manner of bowing his head.

་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནམ། དེས་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། དེས་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ། དེས་ཚང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་གསོན་ནམ། གལ་ཏེ་གསོན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་གནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤི་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བྲན་མ་ཡིན་ནམ། རྐུས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་གྱ་ཚོམས་སུ་མཐུས་བཀུག་པ་མ་ ཡིན་ནམ། རྙེད་འཚོལ་འདི་ལ་བསྙེན་བརྩོན་ཤེས་གཞན་ནས་འབྱུང་ཞིང་གཏའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་པའོ་མ་ཡིན་ནམ། རྩོད་པ་ཅན་སྐྱིན་སོགས་བླངས་ནས་ཕྱིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པ་བྲན་ཉིད་དུ་བསྐོས་པའོ་མ་ ཡིན་ནམ། བཙོངས་པ་ཚོང་གིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱལ་རྒྱལ་པོའི་དགྲའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་རྩོམ་པ་པོ་ལ་བསྡིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། 7-32 རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་གནོད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ ནམ། ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་པར་མི་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགེ་འདུན་ གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་མ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱ། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ། མེད་ཟེར་ན་དེས་ཆོག །གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ཆགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ ནུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་འཇལ་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཁྱོད་ཁྱིམ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། 7-33 དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་དེའི་གོང་ན་ཁྱིམ་པ་ཡོད་པ་དེའམ་སྔོན་རོལ་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། མ་བྱུང་ཟེར་ན། ཁྱོད་ བབས་པ་ན་བསླབ་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་

【現代漢語翻譯】你具有自在的能力嗎？他應該回答『具有』。你年滿二十歲了嗎？他應該回答『年滿』。你的三件法衣和缽都齊全嗎？他應該回答『齊全』。你的父母還健在嗎？如果他說『健在』，就應該問『你的父母允許嗎？』。他應該回答『允許』。如果他說『已去世』，就應該問『你不是奴隸吧？不是通過不正當手段從他人的王國中強行帶走的吧？不是通過尋找生計，從他人處獲得，以贈予的方式給予的吧？不是因為爭端、借貸等原因，無法償還而被指定為奴隸吧？不是被賣掉，通過交易獲得的吧？不是被國王沒收的吧？不是處於國王敵人的境地，從事有害的活動，並因此受到威脅吧？' 7-32 不是從事對國王有害的活動嗎？你沒有做過或教唆他人做過對國王有害的事情吧？不是以盜賊而聞名吧？不是閹人吧？不是女性吧？沒有使比丘尼還俗吧？不是爲了偷盜而潛伏吧？不是與衆不同吧？不是不應該居住的吧？不是外道徒吧？不是加入外道了吧？沒有殺父吧？沒有殺母吧？沒有殺阿羅漢吧？沒有分裂僧團吧？沒有惡意使如來出血吧？不是雙性人吧？不是畜生吧？』應該這樣問。他應該回答『不是』。你有沒有欠別人債，無論多少？如果回答『沒有』，那就行了。如果他說『欠債』，就應該問『你受具足戒后能償還嗎？』。如果回答『不能』，那就說『那麼走吧』。如果他說『受具足戒后能償還』，就應該問『你是在家居士時請求出家， 7-33 還是在比丘受具足戒之前，或者更早之前就已經出家了呢？』布頓仁波切這樣說過。『不是更早出家嗎？』應該這樣問。如果他說『出家了』，就應該問『你有沒有犯過四種他勝罪中的任何一種？』如果回答『沒有』，就應該問『你受戒時是否圓滿地學習了戒律？』。如果他說『犯了罪』，那就說『那麼走吧』。如果

【English Translation】 Do you have the power of self-control? He should answer, 'I do'. Are you twenty years old? He should answer, 'I am'. Are your three robes and alms bowl complete? He should answer, 'They are complete'. Are your parents alive? If he says 'alive', then ask, 'Do your parents allow it?' He should answer, 'They allow it'. If he says 'dead', then ask, 'Are you not a slave? Were you not forcibly taken from another's kingdom by improper means? Were you not obtained through seeking a livelihood, received from another, and given as a gift? Were you not designated as a slave because of disputes, loans, etc., and unable to repay? Were you not sold and obtained through trade? Were you not confiscated by the king? Are you not in the position of an enemy of the king, engaged in harmful activities, and therefore threatened?' 7-32 Are you not engaged in activities harmful to the king? Have you not done or instigated others to do things harmful to the king? Are you not known as a thief? Are you not a eunuch? Are you not a woman? Have you not caused a Bhikshuni to disrobe? Are you not lurking for the purpose of stealing? Are you not different? Are you not one who should not reside? Are you not a heretic? Have you not joined a heretical sect? Have you not killed your father? Have you not killed your mother? Have you not killed an Arhat? Have you not caused a schism in the Sangha? Have you not maliciously drawn blood from the Tathagata? Are you not an hermaphrodite? Are you not an animal?' This should be asked. He should answer, 'No'. Do you owe anyone debt, whether much or little? If he answers 'no', then it is fine. If he says 'I owe debt', then ask, 'Can you repay it after taking full ordination?' If he answers 'no', then say, 'Then go'. If he says 'I can repay it after taking full ordination', then ask, 'Did you request to leave home as a householder, 7-33 or did you leave home before the Bhikshu took full ordination, or even earlier?' Buton Rinpoche said this. 'Did you not leave home earlier?' This should be asked. If he says 'I left home', then ask, 'Have you committed any of the four Parajika offenses?' If he answers 'no', then ask, 'Did you fully study the precepts when you received ordination?' If he says 'I have committed an offense', then say, 'Then go'. If

ཏེ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཇི་ལྟར་ ཁྱོད་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་ ལེགས་པར་སྤྱད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི། ཁྱོད་འདི་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བུས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ད་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་བ་དེའི་མདུན་དུ་མཁན་པོ་ལས་ཆོག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ ཞིང་། སློབ་དཔོན་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་རྫུན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དང་མིང་དྲི་བ་ཡིན་པས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མིང་སྨོས་པ་མི་འཐད་ཅིང་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོའི་མིང་དགོས་པའི་དོན་ཅན་དུ་གསུངས་སོ་ཀྱི་མཁན་པོའི་མིང་ཅི། 7-34 དེས་བདག་གི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་གི་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཛེ་དང་། འབྲས་འབྲུམ་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཕོལ་འབྲུམ་བུ་སྲ་མོ་མིག་དང་། འབྲུམ་མང་བ་ཡོད་པའི་བར་ བརྡོལ་ཞིང་རྨ་བྱུང་བ་ཕྲན་དང་། ཤ་བཀྲ་ཁྲ་ཁྲ་བོ་སྟེ་གཟི་བུ་དང་། ཁྱི་རྔོ་གཡན་པ་རྣག་འཛག་པ་དང་། གཡའ་བ་དེ་རྣག་མི་འཛག་པ་དང་། གློག་པ་གཡའ་བ་ནས་གློག་པ་ལྡང་ བ་དང་། རྐང་ཤུ་མེ་དབལ་དང་། ཁོང་སྐེམས་སྐེམ་ནད་དང་། སྐེམ་པ་སྐེམ་ནད་དང་། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཁྲུགས་པས་དྲན་པ་ཉམས་པ་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྗེད་བྱེད་དང་། བཀྲེས་རྔབ་བཀྲེས་པའི་ ནད་དང་། སྐྱ་རྦབས་ལྤགས་པ་ཀུན་སྐྱ་བོར་གྱུར་པ་དང་། རྐང་བམ་རྐང་ནད་དང་། མཚན་བར་རྡོལ་བ་བཤང་གཅི་ལམ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དང་། རིམས་སྤྱི་དང་། རིམས་དྲག་པོ་དང་། ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་དང་། འདུས་པ་དང་། རིམས་ཉིན་རེ་ལ་འདེབས་ཤིང་འཚོ་བ་བ་དང་། རྟག་པའི་རིམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་ཡང་སྐྱར་བ་པ་དང་། ཤུ་བ་དང་། 7-35 གསུད་པ་མ་ཞུ་བ་དང་། སྐྱེགས་བུ་ཨི་གུ་དང་། ལུད་པ་གློ་ལུད་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ་སྲོག་རླུང་གི་ནད་དང་། ལྷོག་པ་དང་། ཡན་ལག་ཏུ་ཟུག་པ་རྐང་ལག་ཏུ་གཟེར་བ་དང་། མ་ཞུ་བ་འདྲིལ་བ་སྐྲན་དང་། ཁྲག་ནད་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དང་། མཁྲིས་ནད་དེ་དང་འདྲ་དང་། གཞང་ཁང་འབྲུམ་འབུ་ཡོད་པ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་།དང་ཁ་ལོག་པ། ཆུ་འགགས་པ་གཅིན་ ནད་དང་། ངལ་བ་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དང་། ལུས་ཚ་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་ཚ་བ་ཚ་བེར་བེར་བ་དང་། རུས་པ་ལ་ཟུག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལྟ་བུ་

【現代漢語翻譯】如果有人說：『我沒有出家。』，那麼應該問：『你現在是如何出家的呢？』。如果他說：『我現在出家了。』，那麼應該問：『你是否已經很好地修習了梵行？』。他應該回答：『我已經很好地修習了。』。『你叫什麼名字？』，『你也是在一切智者（kunnkhyenbu，一切智者）面前，如何請求受具足戒時，在堪布（mkhan po，親教師）處按照儀軌出家，並從阿阇黎（slob dpon，軌範師）處獲得沙彌戒的嗎？』。因為爲了驗證現在出家是真是假，所以要問堪布的名字，因此不適合說請求具足戒的堪布的名字，而是要說以前出家時的堪布的名字，這是有意義的。堪布的名字是什麼？他說：『我的名字是這個。』，爲了意義的緣故，要說出名字，『我的出家堪布的名字是這個。』。應該這樣說。『有壽命者，你聽著。人們的身體上會出現這樣的身體疾病，比如：麻風病、癰、大癤子、硬癤子、眼病、多發性癤子直到潰爛、小傷口、白癜風、癬、疥瘡流膿、不流膿的瘙癢、從瘙癢處生出水泡、腳癬、燒傷、身體消瘦的疾病、消瘦病、因風膽涎混合而神志不清、被鬼附身的表現、健忘癥、飢餓病、白癜風、腿病、陰部潰爛導致大小便從同一處排出、普通瘟疫、烈性瘟疫、一日瘧、二日瘧、三日瘧、四日瘧、集合熱、每天發作並持續的瘟疫、慢性瘟疫、瘟疫復發、疥瘡、消化不良、噯氣、痰、呼吸不暢的氣息病、腫脹、肢體疼痛、未消化的腫塊、因血液病引起的疾病、與膽病相似的疾病、肛門長瘡、噁心、厭食、尿潴留的尿病、即使不做事也感到疲勞、身體發熱、肋骨發熱、骨頭疼痛。』這就是身體的疾病。

【English Translation】 If someone says, 'I have not renounced.' then one should ask, 'How did you renounce now?' If he says, 'I have now renounced,' then one should ask, 'Have you practiced pure conduct well?' He should say, 'I have practiced well.' 'What is your name?' 'Also, before the all-knowing one (kunnkhyenbu, the all-knowing one), how did you renounce according to the ritual at the abbot (mkhan po, preceptor) when requesting full ordination, and receive the novice vows from the master (slob dpon, instructor)?' Because in order to verify whether the current renunciation is true or false, one must ask the name of the abbot, therefore it is not appropriate to mention the name of the abbot who is requested for full ordination, but rather to say the name of the abbot from the previous renunciation, which is meaningful. What is the name of the abbot? He says, 'My name is this.' For the sake of meaning, one should say the name, 'The name of my renunciation abbot is this.' One should say this. 'O fortunate one, listen. Such kinds of physical diseases occur in the bodies of people, such as: leprosy, boils, large boils, hard boils, eye diseases, multiple boils until they ulcerate, small wounds, vitiligo, ringworm, scabies with pus, itching without pus, blisters arising from itching, athlete's foot, burns, wasting disease, wasting disease, memory loss due to disturbance of wind, bile, and phlegm, manifestations of being possessed by spirits, forgetfulness, hunger disease, leucoderma where the skin turns white, leg disease, perforation of the genitals causing urine and feces to pass through the same passage, general epidemics, severe epidemics, one-day fever, two-day fever, three-day fever, four-day fever, combined fever, epidemics that occur and persist every day, chronic epidemics, recurring epidemics, scabies, indigestion, belching, phlegm, breathing difficulties, swelling, pain in the limbs, undigested lumps, diseases caused by blood disorders, diseases similar to bile disorders, sores in the anus, nausea, anorexia, urinary disease with urinary retention, fatigue even without exertion, fever, fever in the ribs, pain in the bones.' These are the diseases of the body.

འདི་དག་ལས་གང་ཡང་ རུང་བ་དང་། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་ངས་གང་དྲིས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ གྱི་དབུས་སུ་འདྲི་ཡིས། དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཛེམ་པར་བྱས་ལ། ཡིན་པ་ལའང་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མ་ཡིན་པ་ལའང་མ་ཡིན་ཞེས་ལན་ཐོབ་ཅིག །ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་ འདུག་ཅིག །དེ་ནི་གསང་སྟེ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། 7-36 བདག་གིས་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་པས་མིང་འདི་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན། དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་ན། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ འོང་བར་ཞུ་བའོ། །གསང་སྟོན་བསྐོ་བའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་དུ་བཅུག །ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭའི་སྟེང་དུ་གདིང་བ་བཏིངས་པ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ མནན། ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིག །ལས་བྱེད་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་བས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་པས་འདིའི་ རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས།གསོལ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་འདི་ལ་བྱེད་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། སྨད་འདུལ་བའི་ལུགས་བཞིན། ཀུན་མཁྱེན་རང་གི་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་མཐུན་ཀྱང་། འབོགས་ཆོག་འདིར་ འོག་གི་གསོལ་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལ་མཛད་པ་སྟོད་འདུལ་བའི་ལུགས་དང་བསྟུན་པའོ། །སྐད་དོད་ཨཱ་ཙྱ་སློང་བའོ།། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། 7-37 མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དྲང་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་ དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་དང་ པོ་སོ

【現代漢語翻譯】難道你身上沒有這些或者其他類似的東西嗎？』他應該回答『沒有』。『具壽，你聽著！我現在問你的這些問題，我會在僧團中提問。在那裡，你也不要害怕，對的就說是，不對的就回答說不是。在沒有被叫到之前，不要過來。』這是秘密的指示。之後，秘密指示的僧人站在長老的旁邊，合掌說道：『請僧眾聽我說。 7-36 我（名字）的堪布（Khenpo，親教師）是（名字），我秘密地詢問他是否有成為比丘的障礙之法，如果他說他已經完全清凈了這些障礙之法，那麼怎麼樣呢？』所有人都應該說『如果已經完全清凈了，那就好』。如果這樣說，那就很好。如果不這樣說，就會犯下嚴重的錯誤。』這是請求過來的儀式。這是任命秘密指示者的儀式。然後，讓他向導師和僧團各頂禮三次。在法座上，在草墊上鋪上墊子，用腳後跟壓住。蹲坐著，合掌。執事者這樣說道：『比丘戒是從僧團中產生的。因此，必須向僧團祈請，所以請跟著我重複。』這個祈請顯現的方式，與布敦仁波切（Buton Rinpoche）等，以及下部律的傳統一致。全知者（Kunchen，指龍欽巴）自己的《戒律廣釋》等也與此相同。但是，這個授予儀軌中，以以下的祈請為基礎的儀式，是按照上部律的傳統進行的。』梵語是『阿阇梨，請』。『請僧眾聽我說。我（名字）爲了（目的）而稱呼自己的名字。 7-37 我（名字）的堪布是（名字），我從僧團中祈求獲得比丘戒，我（名字）爲了（目的）而稱呼自己的名字，我（名字）的堪布是（名字），我從僧團中祈求獲得比丘戒，請僧眾為我授予比丘戒，請僧眾幫助我，請僧眾接納我，請僧眾教導我，慈悲的僧眾，爲了慈悲，請慈悲地對待我。』第一次。

【English Translation】『Do you not have these or other similar things on your body?』 He should answer, 『No.』『Venerable one, listen! These questions that I am asking you now, I will ask in the Sangha. There too, you should not be afraid, say 『yes』 to what is true, and answer 『no』 to what is not. Do not come until you are called.』 This is the secret instruction. After that, the monk giving secret instructions stands next to the elder, with palms joined, and says: 『Please listen, Sangha of venerable ones. 7-36 I, (name), whose Khenpo (親教師, personal teacher) is (name), have secretly inquired whether he has any obstacles to becoming a Bhikshu, and if he says that he has completely purified these obstacles, then what about it?』 Everyone should say, 『If it is completely purified, then it is good.』 If they say so, then it is good. If they do not say so, it will become a serious offense.』 This is the ceremony of requesting to come. This is the ceremony of appointing the secret instructor. Then, have him prostrate three times each to the teacher and the Sangha. On the seat, spread a cushion on the grass mat, pressing down with both heels. Squat down, join palms. The officiant says: 『The Bhikshu vows arise from the Sangha. Therefore, it is necessary to request the Sangha, so please repeat after me.』 The way this request manifests is in accordance with Buton Rinpoche (布敦仁波切) and others, and the tradition of the Lower Vinaya. Kunchen』s (全知者, Omniscient one, referring to Longchenpa) own 『Great Commentary on the Pratimoksha』 etc. are also in agreement. However, in this granting ritual, the ceremony based on the following request is in accordance with the tradition of the Upper Vinaya.』 The Sanskrit is 『Acharya, please.』『Please listen, Sangha of venerable ones. I, (name), call myself by name for the sake of (purpose). 7-37 I, (name), whose Khenpo is (name), request to receive Bhikshu vows from the Sangha, I, (name), call myself by name for the sake of (purpose), I, (name), whose Khenpo is (name), request to receive Bhikshu vows from the Sangha, please Sangha grant me Bhikshu vows, please Sangha help me, please Sangha accept me, please Sangha teach me, compassionate Sangha, for the sake of compassion, please treat me with compassion.』 First time.

ང་ནས་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་གསུམ་སྟེ་བསྐོ་བ་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་དང་། སྦྱིན་པའི་ལས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པ་ ཡིན་པས་སྦྱིན་པའི་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ལ། བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ བ་ཡིན། དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་ལྡན་པའི་ས་ནས་ལྡན་པའི་སར་ཕྱག་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲང་དུ་གསོལ་བ་ཡིན། བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་བདག་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཆོག་པར་གསོལ་བ་ཡིན། 7-38 རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ་བ་ནི། དེར་འཇུག་པའི་ལམ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་ཡིན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་གཟིགས་པར་བདག་ལ་བརྩེ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གསོལ་བ་ཡིན། ལན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བྱས་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་དགེ་ འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་ བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲི་བར་བགྱིའོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ། དེ་ཡང་། ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་ཚོལ་བྱས་འདུག་པ་ལ། སྔར་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། 7-39 གསང་སྟོན་འདུན་པས་འགྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་སྲིད་དོ། །ད་ཅི་མ་དྲན་པ་དྲན་པའང་སྲིད། སྔར་མ་བྱུང་བ་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བའང་སྲིད། ཁ་ཅིག་ལྐོག་ཏུ་མི་སྨྲ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་འདོད་པའང་སྲིད་པས་ དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ནས། ལུས་ལ་མེད་དམ། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་བརྗོད་པའི་བར་གསང་སྟོན་གྱིས་དྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་བྱ་མང་པོ་ཉིན་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་དགོས་མ་ འགྲུབ་ན། དེ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་དགག་དགོས་ཡོད་ན། འདི་ཡན་སྟབས་སུ་བྱ། དེ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྒྲུབ་ཐེངས་རེ་ལ་གསུམ་ལས་ མང་བ་མི་འཇུག་སྟེ་དེ་ལས་མང་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལས་མི་ཆགས་སོ། །སྤྱིར་ལས་

【現代漢語翻譯】現在我將稍微解釋一下它的含義。僧團的事務有三種：任命、以懲罰來制裁，以及給予。而這裡是授予比丘戒，屬於給予的事務。因此，在祈請文中，會出現『請您讓我受具足戒』這樣的說法。這是指以前沒有受具足戒的人，祈請讓他受具足戒。『請扶持』是指從不具足戒律的狀態，以伸手的姿勢扶持到具足戒律的狀態。『請攝受我』是指祈請允許我進入聖者的行列。『請教導我』是指祈請教導進入聖道的道路。『慈悲的僧眾，請爲了慈悲而對我慈悲』，是指不看重利養和恭敬，而是以慈悲心來為我完成受具足戒的事業。這是祈請第二遍和第三遍。之後，羯磨師爲了在僧團中詢問有無障礙，會請求大家專注于祈請的事務。『各位尊者請聽，這位名叫…的人，以…為親教師，向僧團請求受具足戒。如果僧團認為時機成熟且允許，請僧團允許。我將在僧團中詢問這位名叫…的人，以…為親教師的這位名叫…的人，是否有障礙之法。』這是祈請文。這裡，爲了詢問內部的障礙，需要向他索要三次合掌。雖然之前已經秘密地詢問過障礙，但爲了讓僧團更加確信，以及爲了避免秘密泄露后出現問題，或者現在想起了之前沒有想到的事情，或者突然出現了之前沒有的事情，或者有些人想在公開場合說出在私下裡不想說的事情，所以需要詢問。『具壽，您…身上沒有嗎？』直到他說『沒有』為止，都和秘密詢問一樣。如果一天之內需要完成很多人的受戒，但無法完成，那麼這會成為他和自己其他符合佛法的事務的障礙，所以需要阻止。以上可以簡化。然後分開進行，每次最多允許三人，超過三人，羯磨就無法成立。一般來說，羯磨…

【English Translation】 Now I will explain its meaning a little. There are three kinds of Sangha (community) affairs: appointment, punishment, and giving. And here, the granting of full ordination (bhikshu vows) belongs to the act of giving. Therefore, in the request, there will be a statement such as 'Please grant me full ordination.' This refers to someone who has not previously received full ordination, requesting to be granted full ordination. 'Please uphold' refers to upholding from a state of not possessing precepts to a state of possessing precepts, with a gesture of extending the hand. 'Please accept me' refers to requesting permission for me to enter the ranks of the noble ones. 'Please teach me' refers to requesting to be taught the path to enter the holy path. 'Compassionate Sangha, please be compassionate to me for the sake of compassion,' refers to not valuing gain and respect, but to complete the task of granting full ordination with compassion. This is the second and third request. After that, the Karmacharya (officiating monk) will ask everyone to focus on the matter of the request in order to inquire about any obstacles in the Sangha. 'Venerable ones, please listen, this person named..., with... as his preceptor, requests full ordination from the Sangha. If the Sangha deems it timely and permissible, please allow the Sangha to permit it. I will inquire in the Sangha whether this person named..., with... as his preceptor, has any obstructing Dharmas.' This is the request. Here, in order to inquire about internal obstacles, it is necessary to ask him for three joined palms. Although obstacles have been secretly inquired about before, it is necessary to ask in order to make the Sangha more confident, and to avoid problems arising after the secret is revealed, or now remembering things that were not thought of before, or suddenly appearing things that did not exist before, or some people want to say in public what they do not want to say in private. 'Ayushman (long-lived one), do you... not have on your body?' Until he says 'No,' it is the same as a secret inquiry. If many ordinations need to be completed in one day, but cannot be completed, then this will become an obstacle to him and his other Dharma-abiding affairs, so it needs to be prevented. The above can be simplified. Then proceed separately, allowing no more than three people each time, and if there are more than three, the Karma cannot be established. Generally, Karma...

བྱེད་པས་ལས་འདུག་ནས་བྱ་བར་མ་ཟད། འདི་མན་གྱི་ལས་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཙམ་གྱི་ལངས་ནའང་ ལས་འཁྲུགས་པས་བསྐྱར་དགོས་པས་དེ་ལྟར་མི་བྱ། ལས་ཀྱང་མ་ནོར་མ་འཁྲུགས། མཁན་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་ཆད་ན་བརྗོད་པ་དེ་བསྐྱར་དགོས། བསྐྱར་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། སླར་བསྐྱར་དགོས་ན་གཞི་ནས་བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པས། ལུང་བསིལ་བུ་ལས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་ཚང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ་མངོན་གྱུར་བཅུ་ནི། 7-40 སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སྟོན་པ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་བསྙེན་རྫོགས་འདོད། །ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །གསོལ་དང་ལས་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། མངོན་ དུ་རྒྱུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བྱེད་པས་འདིས་ཚང་། ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གང་ན་མངོན་དུ་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་ལས་ཡོད་ལ། ལས་བྱེད་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ ནི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡོད་པར་གནས་པར་གསུངས་པས་ཚང་། སྟོན་པའམ་དགེ་འདུན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་རྒྱུའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་བྱེད། དེ་ལ་ གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ཚང་ཞིང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོག་གི་དང་བྲལ་བ་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས་ལས་གྲལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ ལ་སྡོམ་པ་བསྐྲུན་ནུས་སུ་མཆི་བས་ཚང་། མཁན་པོ་ནི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པས་དང་། སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་ སློབ་དཔོན་ཏེ། སྤྱིར་གྱིས་བརྟན་མཁས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུགས་པར་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པ་ཅིག་དགོས་པས། ཁོ་བོས་སྒྲུབ་རུང་དུ་མཆིས། 7-41 བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྟེན་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི། སྐྱེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཆོ་ ག་ལས། སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་ཞེས་འབྱུང་བས་དང་། ན་ཚོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན་ཞེས་འབྱུང་བས་ དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལུང་ལས། སྡོམ་པ་ནི་རང་གི་བསམ་པ་ལ་རག་ལས་ཞེས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ནོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་པ

【現代漢語翻譯】由於執行者在行為中，不僅限於工作，而且從這以下的任何行為，即使只有一個比丘參與，如果行為混亂，就需要重複，所以不要那樣做。行為也不要出錯或混亂。如果堪布（Khenpo，親教師）的名字、受戒者（Bsgrub Bya，待受比丘戒者）的名字或僧團（Dge 'Dun，僧伽）的名字遺漏，那麼所說的內容就需要重複。如果需要重複，請專注于所說的行為。如果再次需要重複，據說必須說：『從根本上專注于所說的行為』。此外，行為執行者從《律經》（Lung Bsil Bu）中說：『如果十種顯現圓滿，就會產生戒律』，這十種顯現是：『佛、法、導師和，堪布、阿阇黎、求近圓，資具完全清凈和，祈請和業是現前。』這些是：佛陀顯現，指的是顯現之因的佛陀，指的是導師的身像，因此這圓滿。法顯現，指的是哪裡有顯現之因的法，存在於經律之法中，而行為執行者領悟的法，存在於努力學習中，因此這圓滿。導師或僧團顯現，指的是顯現之因的僧團，指的是四個或四個以上比丘的集會。對此，數量和特徵都圓滿，並且需要不包含兩種不一致，不一致和，包含的返回的，遠離缺陷的，具有補充的法，因此，行為佇列中的你，能夠在你相續中創造戒律，因此這圓滿。堪布，爲了意義而提到名字，堪布的名字是這個，因此這圓滿。阿阇黎顯現，指的是行為執行者的阿阇黎，一般來說，需要具備穩重和博學兩種品質，特別是需要在僧團中，能夠毫不混亂地傳達行為儀軌的每一個字，因此，我能夠完成。求受近圓戒（Bsnyen Par Rdzogs 'Dod，想要獲得比丘戒）顯現，指的是依靠和意樂兩種圓滿。依靠圓滿，指的是出生在三洲（Gling Gsum，東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲）的，具有男性特徵的人。儀軌中說：『是男性，也具有男性根』，因此這圓滿。從年齡的角度來看，需要一個年滿二十歲的人，因為經文中說『也年滿二十歲』，因此這圓滿。意樂圓滿，是近取的因，因此經文中說：『戒律依賴於自己的意樂』，因此需要一個從內心深處想要接受，具有在根本發心時知道能夠獲得的意樂，具有在正行時獲得的能力，遠離五種決定（Ngés Pa Lnga，處所決定、界限決定、和合決定、法決定、人決定），被涅槃的堅定意樂所掌握。

【English Translation】 Because the performer is in action, not only limited to work, but also for any action below this, even if only one Bhikshu (Dge slong, monk) participates, If the action is confused, it needs to be repeated, so don't do that. The action should not be wrong or confused. If the name of the Khenpo (Khenpo, preceptor), the name of the ordinand (Bsgrub Bya, one to be ordained), or the name of the Sangha (Dge 'Dun, monastic community) is omitted, then what is said needs to be repeated. If it needs to be repeated, please focus on the action of speaking. If it needs to be repeated again, it is said that one must say: 'Fundamentally focus on the action of speaking.' In addition, the action performer says from the 'Vinaya Sutra' (Lung Bsil Bu): 'If the ten manifestations are complete, precepts will arise,' these ten manifestations are: 'Buddha, Dharma, Teacher, and, Khenpo, Acharya, desiring full ordination, Possessions completely pure, Request and action are manifest.' These are: Buddha's manifestation, referring to the Buddha who is the cause of manifestation, referring to the image of the teacher, therefore this is complete. Dharma's manifestation, referring to where there is the Dharma that is the cause of manifestation, existing in the Dharma of scriptures and precepts, and the Dharma realized by the action performer, existing in diligent study, therefore this is complete. Teacher or Sangha's manifestation, referring to the Sangha that is the cause of manifestation, referring to the assembly of four or more Bhikshus. For this, the number and characteristics are complete, and it needs to not include two inconsistencies, inconsistency and, included returning, being away from defects, having supplementary Dharma, therefore, you in the action queue, are able to create precepts in your continuum, therefore this is complete. Khenpo, mentioning the name for the sake of meaning, the name of the Khenpo is this, therefore this is complete. Acharya's manifestation, referring to the Acharya of the action performer, generally, needing to possess both stability and erudition, especially needing to be able to communicate every word of the action ritual without confusion in the Sangha, therefore, I am able to accomplish. Desiring full ordination (Bsnyen Par Rdzogs 'Dod, wanting to receive Bhikshu ordination) manifestation, referring to the completeness of both reliance and intention. Reliance completeness, referring to someone born in the three continents (Gling Gsum, Purvavideha, Jambudvipa, Aparagodaniya), having male characteristics. The ritual says: 'Is male, also has male faculties', therefore this is complete. From the perspective of age, needing someone who is twenty years old, because the scripture says 'also twenty years old', therefore this is complete. Intention completeness, is the cause of proximate obtaining, therefore the scripture says: 'Precepts depend on one's own intention', therefore needing someone who wants to receive from the depths of their heart, having the intention of knowing that they can obtain at the root intention, having the ability to obtain at the time of the main action, being away from the five certainties (Ngés Pa Lnga, certainty of place, certainty of boundary, certainty of harmony, certainty of Dharma, certainty of person), being grasped by the firm intention of Nirvana.

་ཡིན་པས་ཁྱེད་ རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཚང་། ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་གནང་ཞིང་གྱོན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་གཏད་པ་དེ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་ དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །རང་དབང་བ་མེད་ན་བརྙན་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ལྐོག་ཏུ་གསང་སྟོན་དང་ཚོགས་སུ་ངེད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས། 7-42 ཁྱེད་རང་གིས་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པར་ལན་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པ་སྟེ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གསོལ་བ་འདིའི་སྐད་དོད། ཨཱཉྫྱཔྟི། ཞེས་གོ་བར་ བྱེད་པའོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་པས་ཏེ་གོང་དུ་ཁྱེད་རང་གིས་རྗེས་ཟློས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེས་ཚང་། ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གསོལ་བ་ དང་བཞིའི་ལས་གཉིས་ལས་དང་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གྲོས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྗེས་ཟློས་བྱ་མི་འཚལ། དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་མི་འགྲེང་པ་སོགས་བསྟུན་ཐུགས་དགོངས་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་ བྱ་དེ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་། བསམ་པ་ཐག་པས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་ཟིན་པའོ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་ དུ་གསོལ། ཉེ་ཚིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་འདུག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས།ནི་འདོད་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་གྱུར་བསྟན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ།ནི་སྔར་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ་གསོལ་བ་མངོན་གྱུར། 7-43 སྐྱེས་པ་ཡང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ཕའི་ཆོག་གའི་རྟེན་རུང་བར་བསྟན་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན།རེ་ཞིག་པའི་བར་ཆད་མེད་པར་བསྟན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། ཡོ་བྱད་མངོན་གྱུར། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་གྱུར་བསྟན་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །བཞིའི་ལས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས་ལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་སྤྱོད་ལམ་དང་ བསྟུན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཕྲག་པ་གཡས་པ་གོས་ཀྱིས་མ་སྒྲིབ་པར་བྱས། ཐལ་

【現代漢語翻譯】您是否具備（受比丘戒的）資格？具備受戒的物品是指：由合格的堪布（Khenpo，親教師）給予並穿戴的三件袈裟，以及被給予的合格的缽。之所以說三件袈裟和缽都齊全，是因為要這樣宣讀。如果沒有自主權，即使是閹人也可以受戒。完全清凈的顯現是指：在私下裡秘密地詢問，在僧團中由我們提問有無障礙。您以具備（受戒的）條件來回答，這讓僧團非常信服，這意味著所有障礙之法都已完全清凈。此祈請的梵語是：Āñjapti（梵文天城體：आञ्जप्ति，梵文羅馬擬音：Āñjapti，漢語字面意思：通知）。顯現是指：必須向僧團祈請，因為之前您已經以重複的方式祈請過了，所以這已經足夠。事業的顯現是指：在祈請和四羯磨中，第一個羯磨就像僧團討論一樣，所以您不需要重複。請聽清楚，僧團的僧人們，要調整行為舉止，不要站立等，要表達隨順的心意，以及對所要完成之事有益的心，並以堅定的決心和涅槃之心來完成各自的事業。請聽清楚，僧團的僧人們，加上敬語『具壽』，然後說出名字，即『名為某某者，以堪布名為某某者，欲于僧團中受比丘戒』，這表示想要受比丘戒的意願已經顯現。『名為某某者，以堪布名為某某者，于僧團中祈請受比丘戒』，是指之前已經祈請了三次，即祈請已經顯現。也是男子，表明具備男根，並且是父親認可的可以出家的所依。年齡也已滿二十歲，表明沒有暫時的障礙。此人三件袈裟和缽也已齊全，表明物品已經顯現。所有障礙之法也已完全清凈，表明完全清凈已經顯現。『名為某某者，以堪布名為某某者，于僧團中祈請受比丘戒。』如果僧團認為時機成熟且允許，請僧團允許，僧團將為名為某某者，以堪布名為某某者，授比丘戒。這是祈請。請注意四羯磨的第一個陳述。請聽清楚，僧團的僧人們。行為舉止要隨順，所有人都露出右肩，不要用衣服遮蓋。

【English Translation】 Do you have the qualifications (to receive the Bhikshu vows)? The items that manifest are: the three robes given by a qualified Khenpo (preceptor) and worn, and the qualified bowl that has been given. The reason for saying that the three robes and bowl are complete is because it is to be announced in this way. If there is no autonomy, even an eunuch can be ordained. The manifestation of complete purity is: secretly asking in private, and in the Sangha, we ask if there are any obstacles. You answered with having the conditions (to receive ordination), which made the Sangha very convinced, which means that all the Dharma of obstacles have been completely purified. The Sanskrit of this request is: Āñjapti (藏文：ཨཱཉྫྱཔྟི།，梵文天城體：आञ्जप्ति，梵文羅馬擬音：Āñjapti，漢語字面意思：Notification). Manifestation means: it is necessary to request the Sangha, because you have already requested in a repetitive manner before, so that is sufficient. The manifestation of the action is: in the request and the four karmas, the first karma is like the Sangha discussing, so you do not need to repeat. Please listen carefully, monks of the Sangha, adjust your behavior, do not stand, etc., express a compliant mind, and a mind that is beneficial to what is to be accomplished, and complete your respective actions with firm determination and the mind of Nirvana. Please listen carefully, monks of the Sangha, Add the honorific 'Ayushman', then say the name, i.e., 'So-and-so by name, with Khenpo so-and-so by name, wishes to receive Bhikshu ordination in the Sangha', which indicates that the desire to receive Bhikshu ordination has manifested. 'So-and-so by name, with Khenpo so-and-so by name, requests to receive Bhikshu ordination in the Sangha', which means that it has been requested three times before, i.e., the request has manifested. Also a man, indicating that he has male genitalia and is a suitable basis for ordination approved by his father. Also twenty years old, indicating that there are no temporary obstacles. This person's three robes and bowl are also complete, indicating that the items have manifested. All the Dharma of obstacles have also been completely purified, indicating that complete purity has manifested. 'So-and-so by name, with Khenpo so-and-so by name, requests to receive Bhikshu ordination in the Sangha.' If the Sangha deems it timely and permissible, please allow the Sangha, and the Sangha will grant Bhikshu ordination to so-and-so by name, with Khenpo so-and-so by name. This is the request. Please pay attention to the first statement of the four karmas. Please listen carefully, monks of the Sangha. Behavior should be compliant, and everyone should expose their right shoulder, without covering it with clothing.

མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅངས། ལུས་བརླ་དང་བྱིན་པ་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོ་མངོན་ དུ་ཕྱོགས་པར་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ལ། སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཆོ་ག་ལ་གཏོང་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཊིཀ྄་ལས་གསུངས་སོ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་འདི་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་ནས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་ཏེ། 7-44 སྐྱེས་པའང་ལགས། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན། ལོ་ཉི་ཤུ་ཡང་ལོན། འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ཚང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆི་སྟེ། ངོ་བོ་བརྗོད་པ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཉུང་ཤོས་པ་ལྟར་ན་འདི་མི་དགོས་འདིར་དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་པ་བོད་དུ་ལས་ ཚིག་ལས་དགེ་འདུན་མང་ཤོས་དང་ཉུང་ཤོས་གང་དག་ལ་རྩོད་མོད་ཇི་ལྟར་ཡང་འདིའི་ཐད་དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་པ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་གསུངས་ལྟར་བཀོད་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ བུ་སོགས་ཉུང་ཤོས་དག་པར་བཞེད་དོ་པར་གསོལ་ན།བྱ་བ་བརྗོད་པ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་འདི་དང་བགྱི་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་ དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིགབྱེད་པ་བརྗོད་པའོ།། བརྗོད་པ་དང་པོ་ཐལ། གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། གཉིས་པ་ཐལ་བརྗོད་པ་མཐའ་མ་འདིའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཐལ། 7-45 བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་དེའི་སླད་དུ་འདིར་དེའིསླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་འགགས་པ་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་གསུངས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ལས་ཆོག་སོགས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རང་གི་སོ་ཐར་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་གསོལ་བའི་ ཚིག་འགགས་པ་དང་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འགག་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། མདོ་རྩར། དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་ དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ་སྙམ་མོས་པ་མཛོད། དགེ་འདུན་རྣམས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཐལ། མཇུག་ སྡུད་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བྱས་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་ཤེས་པའི་ཚོགས་སུ་ཡང་ཤོར་བ་ མ་ཡིན་ནོ་བ

【現代漢語翻譯】雙腿交叉抱攏。身體以一腿壓在另一腿之上，膝蓋朝前的姿勢坐著，內心不散亂地專注于儀軌。正如布頓仁波切的儀軌註釋中所說，『此』指的是堪布（Khenpo，親教師，戒師）某某，向僧團祈請為某某授比丘戒。堪布某某向僧團祈請授比丘戒。此人是男子，具有男根，年滿二十歲，三衣一缽齊全，沒有受戒的障礙。』如實稟告。陳述本質：堪布某某為某某授比丘戒。按照最少的僧眾人數來說，『僧團』二字是不需要的。在此，關於『僧團』一詞，藏地對於僧眾人數的多少存在爭議，但無論如何，嘉瓦云丹沃（Gyalwa Yonten Wö）曾說，此處不應有『僧團』二字。然而，袞欽（Kunkhyen，全知）布等人認為最少人數是清凈的。祈請時，陳述行為：因此，僧團請堪布某某為某某授比丘戒。如果具壽（Tshe dang den pa，長老）們同意堪布某某為某某授比丘戒，就保持沉默。如果有人不同意，請說出來。陳述行為完畢。第一個陳述結束。請注意第二個陳述。第二個陳述結束，最後的陳述包括本質陳述和行為陳述。陳述行為：因此，此處『因此』一詞表示阻斷和生起戒律。袞欽布的儀軌等，以及袞欽自己的《別解脫經》大疏等，認為祈請的詞語表示阻斷和生起。『阻斷』是指你的相續中生起比丘戒，而我也會成為阿阇黎（Acharya，導師）。《根本說一切有部毗奈耶》中說：『如果成就，即是如此。』因此，你們現在就應該生起獲得比丘戒的想法。請僧團注意第三個陳述。第三個陳述結束。請注意最後的總結。僧團同意並允許后，僧團請堪布某某為某某授比丘戒，也沒有墮入僧團不知曉的境地。

【English Translation】 Cross the legs and hold them together. Sit with one leg placed on top of the other, with the knees facing forward, and with an undistracted mind, focus on the ritual. As Buton Rinpoche said in the ritual commentary, 'This' refers to Khenpo (preceptor) so-and-so, requesting the Sangha to ordain so-and-so as a Bhikshu (fully ordained monk). Khenpo so-and-so requests the Sangha to grant full ordination. 'This person is a male, possesses male faculties, is twenty years old, has all three robes and a begging bowl, and is free from all obstacles to ordination.' Report truthfully. Stating the essence: Khenpo so-and-so ordains so-and-so as a Bhikshu. According to the minimum number of Sangha members, the word 'Sangha' is not necessary. Here, regarding the word 'Sangha,' there is controversy in Tibet regarding the number of Sangha members, but in any case, Gyalwa Yonten Wö said that the word 'Sangha' should not be used here. However, Kunkhyen (Omniscient) Bu and others believe that the minimum number is pure. When requesting, stating the action: Therefore, the Sangha requests Khenpo so-and-so to ordain so-and-so as a Bhikshu. If the venerable ones (elders) agree that Khenpo so-and-so ordains so-and-so as a Bhikshu, remain silent. If anyone disagrees, please speak up. The statement of action is complete. The first statement is finished. Please pay attention to the second statement. The second statement is finished, and the final statement includes the statement of essence and the statement of action. Stating the action: Therefore, here the word 'therefore' indicates the cessation and arising of vows. Kunkhyen Bu's ritual, etc., and Kunkhyen's own Great Commentary on the Pratimoksha Sutra, etc., consider the words of request to indicate cessation and arising. 'Cessation' means that the Bhikshu vows arise in your continuum, and I will also become an Acharya (teacher). The Root Sutra says: 'If accomplished, it is indeed so.' Therefore, you should now generate the thought of receiving Bhikshu vows. Please ask the Sangha to pay attention to the third statement. The third statement is finished. Please pay attention to the final summary. After the Sangha agrees and permits, the Sangha requests Khenpo so-and-so to ordain so-and-so as a Bhikshu, and it has not fallen into a situation where the Sangha is unaware.

སྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འབོགས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ།།ལས་འཁྲུགས་ནས་གསོལ་བ་བསྐྱར་ ན་བཙུན་པ་ལན་ཡང་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །བརྗོད་པ་བཙུན་པ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་སོ།། ད་མཇུག་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་བསྒོ་བ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། 7-46 ཐོབ་པའི་དུས་བསྒོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་མཛད་པ་ཞུ་བྱས། གྲིབ་ཚོད་གཞལ་མཁན་དུ་འོས་པ་དེས་ཀྱང་། ཕྲ་རིམ་ནས་གཞལ་ཏེ་རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་པར་གསུང་བ་བཞིན། ཐུར་མ་སོར་ བཞི་པ་བཙུགས་ཏེ། ཐུར་མའི་སོར་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཟེར་རེ་ལ་རྩ་བ་འམ་རྐང་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གྲིབ་ཚོད་བརྟག་གོ །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ ལ་དུས་བསྒོ་ཚུལ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་ཚུལ་རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྔ་བ་ཡན་ཆད་དོ། ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་ལས། དགེ་ཚུལ་མ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་རྟེན་དམན་པའི་དབང་གིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན། དགེ་ ཚུལ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་རྣམས་གཅིག་ཅིང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་པར་རོ་དུས་ བསྒོ་བའི་དོན་ནི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ། བསྙེན་བཀུར་རང་གི་ངོ་བོ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་ཞིང་རིག་པ། ཕན་ཡོན་ལྔས་བསྟན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་ནི། དགེ་སློང་རང་ལས་བསླབ་པ་རྒན་པ་སྟེ། 7-47 བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐུན་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྔ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། དགེ་སློང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམ་པར་དག་ཀྱང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན། དགེ་སློང་ཕ་རང་ལས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་ རང་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་དེ་དག་གྲལ་གོང་དུ་ཁུར། རྙེད་པ་དང་པོར་སྟོབ། ཕྱག་དང་ལྡང་བ་སོགས་ཞེ་ས་དང་བཀུར་སྟི་ལེགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟའི་ལོ་ཆེ་གེ་མོ། །དེ་ལ་མདོ་རྩར། དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་ རིང་པོའི་དུས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞི

【現代漢語翻譯】他已經完全受戒了。像這樣一言不發，就照這樣接受。這是授予比丘戒的實際儀式。如果儀式出錯，重複祈請，比丘們也應再次祈請。也要向比丘們宣告此事。』就這樣說。現在要做最後的儀式，包括受戒時的教誡，以及爲了不失去已得之戒而學習的忠告。這兩者之中，受戒時的教誡是請某位比丘來做。就像適合測量日影的人，從小處測量，從大處說起一樣。豎起四指高的柱子，觀察柱子根部或腳部的影子。然後坐在將要受戒者面前，關於沙彌受戒時如何教誡，尊敬之處是：所有比丘，以及比自己戒臘高的沙彌，即受沙彌戒僅早一個時辰以上者。不尊敬之處是：比丘尼，以及比丘，即使是持戒清凈的百歲比丘尼，由於所依卑劣，也不是尊敬之處。比自己戒臘低的沙彌，以及所有在家眾，都不是尊敬之處。其餘的都一樣，只是加上『已經受了沙彌戒』這句話。教誡的意義是：尊敬之處，不尊敬之處，尊敬本身的性質，依靠什麼來理解和認識，以及用五種利益來表示。尊敬之處是：比自己戒臘高的比丘，即受具足戒僅早一個時辰以上者。不尊敬之處是：住在其他地方的比丘們，以及即使是持戒清凈的百歲比丘尼，由於所依的緣故，也不是尊敬之處。比自己戒臘低的比丘，沙彌，以及所有在家眾，都不是尊敬之處。尊敬本身的性質是：將那些尊敬之處放在上位，首先給予供養，行禮和起身等，好好地進行尊敬和尊重。依靠什麼來理解和認識呢？就是現在的某年。對此，經文根本是：時間有五種，即冬季，春季，夏季，短夏季和長夏季。前兩種各佔四個月。

【English Translation】 He has fully ordained. Just as he does not speak, so he accepts it. This is the actual ceremony for bestowing the Bhikshu vows. If the ceremony goes wrong, repeat the request, and the monks should also request again. It should also be announced to the monks. 'Thus it is said. Now to perform the final ceremony, which includes the admonition at the time of receiving the vows, and the advice to be learned in order not to lose the vows already received. Among these two, the admonition at the time of receiving the vows is to have a certain monk do it. Just as the one who is suitable for measuring the shadow, measures from the small and speaks from the large. Erect a four-finger-high pillar and observe the shadow of the base or foot of the pillar. Then sit in front of the one to be ordained, regarding how to admonish when a Shramanera receives the vows, the places of respect are: all monks, and Shramaneras who are senior in precepts to oneself, that is, those who received the Shramanera vows only one hour earlier or more. Places of non-respect are: Bhikshunis, and monks, even a hundred-year-old Bhikshuni who is pure in morality, is not a place of respect due to the inferiority of the basis. Shramaneras who are junior in precepts to oneself, and all lay people, are not places of respect. The rest are the same, except for the addition of the phrase 'has already received the Shramanera vows'. The meaning of the admonition is: places of respect, places of non-respect, the nature of respect itself, what to rely on to understand and know, and expressed with five benefits. Places of respect are: monks who are senior in precepts to oneself, that is, those who received the full ordination only one hour earlier or more. Places of non-respect are: monks who reside in other places, and even a hundred-year-old Bhikshuni who is pure in morality, is not a place of respect due to the basis. Monks who are junior in precepts to oneself, Shramaneras, and all lay people, are not places of respect. The nature of respect itself is: to place those places of respect in a higher position, to give offerings first, to perform prostrations and rising, etc., and to perform respect and reverence well. What to rely on to understand and know? It is the current year. To this, the root of the Sutra is: there are five times, namely winter, spring, summer, short summer, and long summer. The first two each occupy four months.

འོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མ་ནི། དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མཆོག་པ་སྟེ། ཞེས་ གསུངས་པ་ལས་དགུན་ལྟ་བུ། དེ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་མགོའི་ཟླ་བ། དེ་ལ་མར་ངོ་དང་ཡར་ངོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་འདི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གྲངས་འདི། དེ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ནི། 7-48 སྔ་དྲོ་དང་། དགུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། དགུང་ཐུན་དང་། དགུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་གྱི་བརྐྱང་ཆ་དང་བཞི་ཆ་དང་། ཉི་ མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། དགུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་གོང་མ་དང་འདྲ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་ དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་འདི་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་གོ་ཞིང་རིག་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ ནི། རྒན་རབས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་གུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་འཕེལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པར་སོང་། གཞོན་རབས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བླངས་པས་དེ་དག་གི་ཚོགས་འཕེལ། མདོར་ན་འཇིག་ རྟེན་དང་མཐུན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་གནས་པས་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པས་སོ། ། 7-49 དེས་མཇུག་ཆོག་གཉིས་པ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེ་གེ་མོས་མཛད་པ་ཞུ་བྱས། ཡང་ལས་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་མདུན་དུ་བདར་ནས་ད་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ མཁྱེན་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅིང་གཟིགས་ཟག་མེད་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་པ་དེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོར། སྒྲ་འཇུག་རྣམ་པ་ཟད་ཕྱིར་དང་། །དགེ་ བ་སློང་དང་ཟས་སློང་དང་། །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ལེགས་པར་འཚོ་དང་ཆགས་སྤངས་དང་། །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན། གཞན་གྱི་དྲང་པའི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ པས། བྷི་བི་སློང་མོ་བའམ་སྤྲང

【現代漢語翻譯】哦！在那之後是一個月。在那之後是一天一夜。最後，（佛陀）說這三個月是最殊勝的，比如冬天。其中有四個月，第一個是月初的月份。其中有上半月和下半月兩個方面，這是指上半月的日期。關於晝夜的劃分：早晨、中午、下午、夜晚的第一時段、第一時段的一半、中午的時段、中午時段的一半、最後的時段、最後時段的一半、黎明未現、黎明出現、太陽未升起、太陽升起、太陽升起八分之一、從太陽升起到日落之間的伸展和四分之一、太陽升起四分之一、中午未過、太陽剩下四分之一、太陽像之前一樣剩下八分之一、太陽未落、太陽落山、星星未出現、星星出現，這二十二個方面，你們已經圓滿受比丘戒了。第五，瞭解和理解（戒律）的利益是：尊敬長輩，通過恭敬而增長佛法；珍視佛陀的教法；接受年輕一代的尊敬，從而增長他們的團體。簡而言之，與世俗和諧相處，並遵守佛法的法律，就能獲得一切美好。正如（經文）所說：『戒律如同土地，有能生長和不能生長的；是所有功德的基礎和依靠。』因此，結束了由某位比丘、善知識和持律者所作的第二部分。然後，執事將需要完成的事情擺在面前，現在要講述梵行之處。具壽（尊者）名為某某，請你聽好！這四件事，是薄伽梵（Bhagavan，世尊），如來（Tathagata），應供（Arhat），正等覺（Samyaksambuddha），以具有染污的世間智慧所知所見，以無染污的出世間智慧所見，如此出家和受比丘戒之處。安住於此，比丘善說出家之法和受比丘戒，比丘對比丘極為珍視的經文中說：『爲了斷除聲音的執著，爲了乞求善法和食物，爲了安住寂靜和進入正道，爲了良好地生活和捨棄貪慾，爲了令人滿意，所以是比丘。』這也是爲了享受他人正直的供養。Bhiksus（藏文：བྷི་བི་，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：bhiksu，漢語字面意思：比丘）是乞丐或乞討者。

【English Translation】 Oh! After that is one month. After that is one day and one night. Finally, it was said that these three months are the most excellent, like winter. Among them are four months, the first being the month of the beginning of the month. Among them are two aspects, the waxing and waning halves of the month, and this refers to the dates of the waxing half. Regarding the divisions of day and night: Morning, noon, afternoon, the first watch of the night, half of the first watch, the noon watch, half of the noon watch, the last watch, half of the last watch, before dawn, dawn, before sunrise, sunrise, the sun rising one-eighth, the stretch and quarter between sunrise and sunset, the sun rising one-quarter, before noon has passed, the sun remaining one-quarter, the sun remaining one-eighth as before, before sunset, sunset, before the stars appear, the stars appearing, these twenty-two aspects, you have fully received the Bhikshu vows. Fifth, the benefits of knowing and understanding (the Vinaya) are: respecting elders, increasing Dharma through respect; cherishing the Buddha's teachings; accepting the respect of the younger generation, thereby increasing their Sangha. In short, living in harmony with the world and abiding by the laws of the Dharma, one obtains all that is good. As (the scripture) says: 'Discipline is like the earth, with both fertile and barren land; it is the foundation and support of all virtues.' Thus concludes the second part, made by a certain Bhikshu, a virtuous friend, and a Vinaya holder. Then, the one in charge presents the things that need to be accomplished, and now the places of Brahmacharya (pure conduct) are to be spoken of. Venerable one, named so-and-so, listen! These four things, the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One), Tathagata (Tathagata, the Thus Gone One), Arhat (Arhat, the Worthy One), Samyaksambuddha (Samyaksambuddha, the Perfectly Enlightened One), knows and sees with worldly wisdom that has defilements, and sees with transcendental wisdom that is without defilements, thus the place of ordination and full Bhikshu ordination. Abiding in this, the Bhikshu speaks well of the Dharma and Vinaya of ordination and full ordination, in the Sutra that the Bhikshu cherishes the most, it says: 'To cut off attachment to sound, to beg for virtue and food, to abide in peace and enter the path, to live well and abandon desire, to be pleasing, therefore one is a Bhikshu.' This is also to enjoy the upright offerings of others. Bhiksus (Tibetan: བྷི་བི་, Sanskrit Devanagari: भिक्षु, Sanskrit Romanization: bhiksu, Chinese literal meaning: monk) are beggars or mendicants.

་པོའི་མིང་སྟེ། ལོ་ཙྭ་བར་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དགེ་ཞེས་བྷ་ཐབས་སུ་བསྣན་དགེ་སློང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཡི་གེ་ཕྱིས་བསྣན་ནས། བྷི་དྷ་རྣམ་པ། ཀྵ་ཡང་ཟད་པ་སྟེ་ལུས་ངག་གི་འཆལ་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཟད་པ་དང་། 7-50 དགེ་བ་དང་ཟས་བསོད་སྙོམས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། བྷི་བི་ལ་བསྒྱུར། ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་བསྒྱུར་ནས། བྷི་དྷ་ར་གནས་པ་དང་། ཥ་ཤ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ཤ་མ་ཞི་བ་སྟེ། ཞི་བར་གནས་ པ་དང་། ལམ་བཟང་པོར་ཞུགས་པས་དང་། སློང་མོར་ལེགས་པར་འཛོམས་དང་། ཡོ་བྱད་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་པས་དང་། མངོན་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་དགེ་སློང་ངོ་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ།།སྔར་ གྱུར་ཚོར་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ལམ་གནས་ན་འཆལ་བ་དེ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བཞི་གང་ཞེ་ན། གོས་ཀྱི་ནང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རུང་བ་བོར་བ་འཕྱག་དར་བཞིན་བོར་བ་རྙེད་ཀྱང་ སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་མལ་ཤིང་འདོད་དམ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་སྤང་བའོ། །ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན། དར་རམ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་ནི་དེ་སྤུ་ཅན་སམ། དར་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྐུད་སང་བན་ཅན་ལའམ། མོན་དར་རམ། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་ནམ། བེའུ་རས་དམར་པོ་དང་། 7-51 བེའུ་ཕྲུག་གམ། ལ་དམར་རམ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་ནམ། ཁ་དོག་རན་པའམ། ཁ་དོག་ངན་པའམ། བལ་གོས་སམ། ཤ་ནའི་རས་སམ། ཟར་མའི་རས་སམ། རས་གོས་སམ། དུ་གུ་ལའི་རས་སམ། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་སམ། ཉིང་འོག་གི་གོས་སམ། གཞན་ཡང་གོས་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ། རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱིས་ འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་འབྲས་ཆེན་ནམ། སྐྱོ་མའམ། ཐུག་པའམ། ལྔ་སྟོན་ནམ། བརྒྱད་སྟོན་ནམ། བཅུ་བཞི་སྟོན་ནམ། ཉ་སྟོན་ནམ། རྟག་རེས་འཁོར་རམ། མགྲོན་དུ་བོས་ པའམ། འཕྲལ་ལ་བོས་པའམ། སྤགས་པ་གཞན་ཡང་རུང་བ་གང་དག་དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། ད

【現代漢語翻譯】比丘（དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：bhikṣu，漢語字面意思：乞食者）的名字。因為譯師在翻譯時，爲了押韻而加上了『དགེ』（善）字，所以將梵文『भिक्षु』翻譯成『དགེ་སློང་』（比丘）。後來又加上了字，『བྷི་དྷ་』（各種），『ཀྵ་』（盡），意思是身語的七種不凈完全斷盡，行善和乞食，將『भिक्षु』譯為『བི་བི་』，將『ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་』譯為『བྷི་དྷ་ར་』（住所），將『ཥ་』譯為『ཤ་མ་』（寂靜），意思是安住于寂靜，進入好的道路，善於乞討，捨棄對一切用具的貪執，因為非常令人滿意，所以成為比丘的真實意義。如果以前有感覺，那麼安住于道就不會變成不凈。四種是什麼呢？衣服裡面，手巾裡面，允許的被丟棄，像手巾一樣被丟棄，容易得到。安住於此，就成為善說之比丘，在律中出家和受具足戒，成為比丘的真實意義。名為『某某』，你終生以手巾里的衣服為生，喜歡床鋪嗎？喜歡這樣嗎？捨棄乞食的邊際。爲了捨棄疲勞的邊際。你高興嗎？應該說『我高興』。如果額外得到，綢緞或大塊棉布，或者棉毛布，就是有毛的，或者薄綢緞，就是絲線稀疏的，或者蒙古綢緞，或者大塊棉毛布，或者紅色棉毛布，或者小棉毛布，或者紅色的，或者喀什米爾的細棉布，或者顏色合適的，或者顏色不好的，或者毛料衣服，或者夏納布，或者扎爾瑪布，或者棉布，或者杜古拉布，或者科塔姆布，或者寧奧的衣服，或者其他任何合適的衣服，從僧團或個人那裡得到，你也應該享用並適量。你是否發誓要住在這裡？他應該說『我發誓』。名為『某某』，你聽著，食物中乞食是可以的，容易得到。安住於此，就成為善說之比丘，在律中出家和受具足戒，成為比丘的真實意義。名為『某某』，你終生以乞食為生，你高興嗎？他應該說『我高興』。如果額外得到大米飯，或者粥，或者麵條，或者五份食物，或者八份食物，或者十四份食物，或者魚肉，或者輪流供養，或者被邀請，或者臨時被邀請，或者糌粑，或者其他任何從僧團或個人那裡得到的食物，你

【English Translation】 The name of Bhikshu (དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：bhikṣu，meaning: beggar). Because the translator added the word 'དགེ' (good) for the sake of rhyme, the Sanskrit word 'bhikṣu' was translated into 'དགེ་སློང་' (Bhikshu). Later, the words 'བྷི་དྷ་' (various) and 'ཀྵ་' (exhausted) were added, meaning that the seven impurities of body and speech are completely exhausted, Doing good and begging for food, 'bhikṣu' is translated as 'བི་བི་', 'ད་ཀྐ་ཧ་དྱ་' is translated as 'བྷི་དྷ་ར་' (residence), and 'ཥ་' is translated as 'ཤ་མ་' (peaceful), meaning residing in peace, entering a good path, being good at begging, abandoning attachment to all utensils, and because it is very satisfying, it becomes the true meaning of Bhikshu. If there was a feeling before, then residing in the path will not become impure. What are the four? Inside the clothes, inside the handkerchief, what is allowed is discarded, discarded like a handkerchief, and easy to obtain. Residing in this, one becomes a well-spoken Bhikshu, ordained and fully ordained in the Vinaya, becoming the true meaning of Bhikshu. Named 'So-and-so', you live on clothes in a handkerchief for the rest of your life, do you like bedding? Do you like this? Abandoning the edge of begging. In order to abandon the edge of fatigue. Are you happy? You should say 'I am happy'. If you get extra, silk or a large piece of cotton cloth, or wool cloth, that is, with hair, or thin silk, that is, with sparse silk threads, or Mongolian silk, or a large piece of wool cloth, or red wool cloth, Or small wool cloth, or red, or fine cotton cloth from Kashmir, or a suitable color, or a bad color, or woolen clothes, or Shana cloth, or Zarma cloth, or cotton cloth, or Dugula cloth, or Kotam cloth, or Ning'ao clothes, or any other suitable clothes, obtained from the Sangha or an individual, you should also enjoy and use them in moderation. Do you vow to live here like this? He should say 'I vow'. Named 'So-and-so', listen, begging for food is allowed in food, and it is easy to obtain. Residing in this, one becomes a well-spoken Bhikshu, ordained and fully ordained in the Vinaya, becoming the true meaning of Bhikshu. Named 'So-and-so', you live on begged food for the rest of your life, are you happy? He should say 'I am happy'. If you get extra rice, or porridge, or noodles, or five servings of food, or eight servings of food, or fourteen servings of food, or fish, or rotating offerings, or being invited, or being invited temporarily, or tsampa, or any other food obtained from the Sangha or an individual, you

ེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ། ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། 7-52 དེས་འཆའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གནས་མལ་གྱི་ནང་ན། ཤིང་དྲུང་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུང་པའི་ཆོས་ འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཤིང་དྲུང་གི་གནས་མལ་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་ སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན། ཁང་པའམ། སྔ་ཁང་ངམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། བསིལ་ཁང་ངམ། སྲབ་མོས་བསྐོར་བའམ། བ་གམ་མམ། ཁང་བཟང་ངམ། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་ངམ། ཁང་ སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་ངམ། སྤང་ལེབ་ཁང་ངམ། ས་ཕུག་གམ། བྲག་ཕུག་གམ། རི་ཕུག་གམ། རྩྭའི་སྤྱིལ་པོའམ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོའམ། འཆག་སར་བྱས་པའམ། འཆག་སར་མ་བྱས་པའམ། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པའམ། བྱ་ སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་མལ་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྨན་གྱི་ནང་ན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ནི། རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན། དགེ་སློང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། 7-53 བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་སྤྲོའམ། དེས་སྤྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ ན་ཞུན་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའམ། དུས་སུ་རུང་བའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའམ། ཞག་བདུན་པའམ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའམ། རྩ་བའི་སྨན་ནམ། སྡོང་བུའི་སྨན་ནམ། ལོ་མའི་སྨན་ ནམ། འབྲས་བུའི་སྨན་ནམ། གཞན་ཡང་སྨན་རུང་བ་གང་། དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་ལས་རྙེད་ན། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ལ། ཚོད་ཟིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དམ་འཆའམ། དེས་དམ་འཆའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གནས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱ

【現代漢語翻譯】再說，你也應該享用，並且適量。你是否承諾遵守這樣的住所？他應該回答：『我承諾』。『某某』，你聽著。在住所中，即使容易找到樹下，也是可以接受的。住在那裡，對於一位出家並受具足戒的比丘來說，會成為一位善於宣說佛法的比丘的必需品。『某某』，你是否願意終生以樹下的住所為生？他應該回答：『我願意』。如果能找到更好的，比如房屋、小屋、樓房、涼亭、用薄板圍起來的地方、陽臺、豪宅、門樓上的涼亭、屋頂上的涼亭、草屋、土洞、巖洞、山洞、草棚、樹葉棚、適合散步的地方、不適合散步的地方、適合鳥棲息的地方、不適合鳥棲息的地方，或者其他任何合適的住所，如果從僧團或個人那裡得到，你也應該享用，並且適量。你是否承諾遵守這樣的住所？他應該回答：『我承諾』。『某某』，你聽著。在藥物中，丟棄的供品也是容易找到且可以接受的。住在那裡，對於一位出家並受具足戒的比丘來說，會成為一位善於宣說佛法的比丘的必需品。『某某』，你是否願意終生以丟棄的供品為生？他應該回答：『我願意』。如果能找到更好的，比如酥油、蜂蜜、粗糖、任何時候都可以接受的、任何時間都可以接受的、七日內可以儲存的、可以終生持有的，或者根莖類的藥物、樹幹類的藥物、樹葉類的藥物、果實類的藥物，或者其他任何合適的藥物，如果從僧團或個人那裡得到，你也應該享用，並且適量。你是否承諾遵守這樣的藥物？他應該回答：『我承諾』。以上是關於住所的敘述。接下來，將要敘述會導致墮落的法。『某某』，你聽著。這四條戒律是世尊、如來、阿羅漢、正等覺者所宣說的，對於出家並受具足戒的比丘來說，是根本的墮落之法。如果比丘犯了這些戒律，立即就不再是比丘，不再是沙門。

【English Translation】 Furthermore, you should also partake and be moderate. Do you pledge to abide by such a dwelling? He should say, 'I pledge.' 'So-and-so,' listen. Among dwellings, even finding a tree root is acceptable and easy. Residing there, for a monk who has gone forth and been fully ordained, it becomes an essential possession of a monk who well speaks the Dharma. 'So-and-so,' are you willing to live on tree-root dwellings for as long as you live? He should say, 'I am willing.' If something better is found, such as a house, a small house, a multi-storied house, a cool room, a place enclosed by thin walls, a balcony, a mansion, a cool room above a gatehouse, a curtained room on a roof, a grass-covered house, an earth cave, a rock cave, a mountain cave, a grass hut, a leaf hut, a place used for walking, a place not used for walking, a place used as a bird shelter, a place not used as a bird shelter, or any other suitable dwelling, if it is obtained from the Sangha or an individual, you should also partake and be moderate. Do you pledge to abide by such a dwelling? He should say, 'I pledge.' 'So-and-so,' listen. Among medicines, discarded offerings are also easy to find and acceptable. Residing there, for a monk who has gone forth and been fully ordained, it becomes an essential possession of a monk who well speaks the Dharma. 'So-and-so,' are you willing to live on discarded offerings for as long as you live? He should say, 'I am willing.' If something better is found, such as ghee, honey, raw sugar, what is acceptable at any time, what is acceptable at any hour, what can be kept for seven days, what can be held for life, or root medicines, stem medicines, leaf medicines, fruit medicines, or any other suitable medicine, if it is obtained from the Sangha or an individual, you should also partake and be moderate. Do you pledge to abide by such a medicine? He should say, 'I pledge.' These are the statements about dwellings. Next, the teachings that lead to downfall will be stated. 'So-and-so,' listen. These four are the teachings spoken by the Blessed One, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, who knows and sees, as the root teachings that lead to the downfall of a monk who has gone forth and been fully ordained. If a monk commits these, he immediately becomes unfit to be a monk, unfit to be a renunciant.

ོང་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཏེ་སློང་པ་ཀྱིར་མི་འགྱུར། 7-54 དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་བསླང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་རལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་འང་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་པ་བཅོམ་པའམ་གྲུགས་པ་ཚོད་ལ་ ཉོན་མོངས་ཟློག་མི་ནུས་པ་པ་ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན། སྔོན་པོར་ རློན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་སྐྱུ་ཀུ་སྐྱེད་པས་ཞིང་གནམ་འཕང་དུ་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་ཁྱོན་དུ་འཕེལ་བས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་འདོད་ ཡོན་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཆགས་པ་པ་དང་། འདོད་དེ་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱེད་པ་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འདོད་དེ་ལ་སེམས་རྩུབ་ཅིང་གསལ་བ་ པ་ལ་འཆུམས་པ་དང་། འདོད་ཡུལ་གཞན་ཀུན་ལས་ཟློག་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །འདོད་མ་ འོངས་པ་མི་འདོད་པ་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྔགས་ཏེ། བོར་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་བཟློག་པ་བ་དང་། བསལ་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མེད་པས་བསམ་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་བསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི་བ་དང་། 7-55 ཟད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པས་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉོན་མོངས་འགགས་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བས་དང་། ནུབ་རྒྱུན་ཆད་པ་ པ་ནི་བསྟོད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་དོ། །བཀུར་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་རོ། །བསྔགས་གཞན་གྱི་དྲིན་དག་རིགས་པས་སོ། །སྙན་པར་སྐོག་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཡི་རང་བ་ལ་བརྗོད་ དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་གཏད་དེ། མིག་གིས་བལྟ་བར་ཡང་མི་བྱ་ན། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་ པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་ སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ།གང་གིས་འབུལ་བར་བྱེད་པ། རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་སྨྱོན་པ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བས་ཕུལ་ ན་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་སྙེད་པས་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་འབུལ་དགོས། གང་ལ་འབུལ་ན། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན། 7

【現代漢語翻譯】于寂靜自性者，不應作諸業，釋迦子不應為乞者。若比丘之物失壞，則彼之梵行亦壞，彼之沙門之行亦壞，彼亦墮落，見者亦無分，或已毀壞，或已破滅，不能調伏煩惱者亦墮落，已敗壞者，彼之沙門之行則不可挽回。譬如若砍斷棕櫚樹之頭，則不能再變青綠，不能生長，不能增廣，不能廣大。何為四者？於五欲中執著貪愛，雖知五欲之過患仍執著，於五欲中生起粗猛之心，于諸欲境中，于所貪愛之境生起強烈之執著，世尊以多種方式呵責之。不貪未來之慾，是為讚歎，已捨棄者，于彼等已生起者，皆已斷除，于未生起者，亦無所希求，故於彼等念頭亦無所緣，故名為捨棄。滅盡為自性，離貪，止息為對治，獲得無漏道，寂靜為煩惱止息不再生起，斷滅為讚歎自性之功德。恭敬為宣說果之功德，讚歎為思念他人之恩德，悅耳為讚歎功德之隨喜。具壽，汝自今以後，不應以貪愛之心注視女人之境，不應以眼觀之，何況以二者交合，行不凈行，修習淫慾之法？具壽，世尊、如來、應供、正等覺、明行圓滿者，知者見者，若有比丘與諸比丘一同修學，未獻供養，誰應獻供養？自性失壞者、瘋狂者、心散亂者、為劇烈痛苦所逼迫者，若獻供養，則不成為獻供養，因其無心故。彼之念安住于自性，故應獻供養。應向誰獻供養？未毀壞學處者，不行不凈行，不修習淫慾之法者。

【English Translation】 One who is of the nature of peace should not engage in many activities; a son of the Shakya should not become a beggar. If a monk's possessions are ruined, then his monastic practice is also ruined, his practice as a renunciate is also ruined, and he also falls. Those who see him have no share, or he is destroyed, or he is broken. One who cannot subdue afflictions also falls, one who is ruined. His practice as a renunciate cannot be recovered. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot become green again, it cannot grow, it cannot increase, it cannot become vast. What are the four? Attachment and desire for the five objects of desire, clinging to them even knowing their faults, generating a fierce mind towards them, and having a strong attachment to the object of desire among all objects of desire. The Blessed One has condemned these in many ways. Abandoning future desires is praised. Those that have already arisen are completely cut off, and there is no expectation for those that have not yet arisen, so there is no object of focus for those thoughts, therefore it is called abandonment. Extinction is the nature, freedom from desire, cessation is the antidote, obtaining the undefiled path, peace is the cessation of afflictions and no rebirth, cessation is the praise of the qualities of nature. Reverence is the proclamation of the qualities of the fruit, praise is the remembrance of the kindness of others, pleasing is the rejoicing in the praise of qualities. Venerable one, from now on, you should not fix your eyes on the object of women with a mind of desire, you should not look at them with your eyes, let alone engage in impure conduct, practice the law of lust by joining the two together. Venerable one, the Blessed One, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, the Knower and Seer, if there is a monk who studies together with the monks, and has not offered, who should offer? One whose nature is ruined, one who is mad, one whose mind is distracted, one who is tormented by intense suffering, if he offers, it will not be an offering, because he has no mind. His mind abides in its nature, so he should offer. To whom should he offer? To one who has not ruined his training, who does not engage in impure conduct, who does not practice the law of lust.

-56 ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་ མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་སྦྱོར་བས་སྤང་བ་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།དངོས་ཀྱི་སྤང་ བ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་མཇུག་གི་སྤང་བ་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་ མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་རོ། ། 7-57 བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མའང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་ན། མཱ་ཤ་ཀ་ལྔའམ། མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་ འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པར་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །བརྐུ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་ཅིང་། གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 7-58 འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒ

【現代漢語翻譯】甚至與生為畜生道眾生同時，比丘即已失敗，不應安住。』這是佛陀所說。如果比丘做了這樣的行為，立即不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦之子。他將從比丘的身份中喪失，他的沙門之行將被摧毀、喪失、破壞、墮落、失敗，他的沙門之行將無法恢復。例如，如果砍斷棕櫚樹的頭，它不可能再變青，不可能再生長、繁茂和擴充套件。從今以後，你應該以正念和謹慎，努力嚴守那些不應做的事，那些應該放棄的事，那些不應實踐的事，以及那些應該放棄的根本和最終之事。不要行持這樣的行為，他會被說成是不行持。具壽，你聽著！不予而取是被世尊以多種方式呵責的。不予而取是被讚揚、尊敬、尊崇和稱頌的。具壽，從今以後，如果你不以盜心取走他人的哪怕是一粒芝麻，更何況是五個摩沙迦或超過五個摩沙迦的東西呢？具壽，世尊、如來、阿羅漢、正等覺、知者、見者說，如果有比丘住在村莊或寺院中，拿走了屬於盜取之列的東西，那麼他拿走多少不予而取的東西，國王或大臣抓住他，會這樣說：『喂，你這人是小偷、孩子、愚蠢的人、盜竊者。』然後殺了他、囚禁他或驅逐他。如果比丘這樣不予而取，那麼這個比丘就已經失敗了，不應該住在這裡。』這是佛陀所說。如果比丘做了這樣的行為，立即不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦之子。他將從比丘的身份中喪失，他的沙門之行將被摧毀、喪失、破壞、墮落、失敗，他的沙門之行將無法恢復。例如，如果砍斷棕櫚樹的頭，它不可能再變青，不可能再...

【English Translation】 Even simultaneously with being born as an animal, the Bhikshu is defeated and should not remain.』 This was spoken by the Buddha. If a Bhikshu acts in such a way, immediately he is no longer a Bhikshu, no longer a Shramana, no longer a son of the Shakyas. He will be lost from the state of a Bhikshu, his Shramana practice will be destroyed, lost, broken, fallen, defeated, and his Shramana practice will be irretrievable. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot become green again, nor can it grow, flourish, and expand. From now on, you should diligently guard your mind with mindfulness and awareness, striving to avoid what should not be done, what should be abandoned, what should not be practiced, and what should be abandoned fundamentally and ultimately. Do not engage in such conduct, he will be said not to engage. Venerable one, listen! Taking what is not given is condemned by the Blessed One in many ways. Abstaining from taking what is not given is praised, honored, revered, and extolled. Venerable one, from now on, if you do not take even a sesame seed belonging to another with a thieving mind, what need is there to mention five Mashakas or more than five Mashakas? Venerable one, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the Knower, the Seer, said that if a Bhikshu dwells in a village or monastery and takes something that belongs to the category of stealing, however much he takes that is not given, the king or a great minister seizes him and says to him, 『Hey, you are a thief, a child, a fool, a stealer.』 Then they kill him, imprison him, or expel him. If a Bhikshu takes what is not given in this way, then that Bhikshu is defeated and should not remain here.』 This was spoken by the Buddha. If a Bhikshu acts in such a way, immediately he is no longer a Bhikshu, no longer a Shramana, no longer a son of the Shakyas. He will be lost from the state of a Bhikshu, his Shramana practice will be destroyed, lost, broken, fallen, defeated, and his Shramana practice will be irretrievable. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot become green again, nor can it grow and...

ྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་ སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོད་དོ། །བཀུར་ རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡང་བསད་པར་མི་བྱ་ན། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ། བསམས་བཞིན་དུ་རང་གིས་ལག་བདར་ ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ་དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ། 7-59 མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་བླའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་གནོད་སེམས་ཀྱི་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ ཏུ་རྟོག་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཇ་ཕོར་སྐེ་རགས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་པ་དག་གིས། རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དག་གིས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་ དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་ མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་ པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ། 7-60 ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ། །རྫུན་ ཏུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསྟོ

【現代漢語翻譯】就像砍斷棕櫚樹的樹頭，它不會再變青，也不會再增長、擴大一樣。從今以後，你應該努力以正念和謹慎來守護你的心，遠離那些不該做的、不該行的。怎樣才能不犯這樣的錯誤呢？就說：『我不做這樣的事。』具壽（對受尊敬者的稱呼）！你聽著！殺生，世尊（Bhagavan，佛陀的稱號，意為『有福者』）以多種方式譴責它。斷絕殺生，則受到讚揚、尊敬、稱頌和讚美。從今以後，具壽！你若有意殺死哪怕是螞蟻之類的生物，更何況是人或像人一樣的眾生呢？具壽！世尊、如來（Tathagata，佛陀的稱號，意為『如實而來者』）、阿羅漢（Arhat，已證悟者，意為『應供』）、正等覺（Samyaksambuddha，完全覺悟的佛陀）知者、見者，曾開示說：『若有比丘（Bhiksu，佛教出家男眾）故意親手殺人或像人一樣的眾生，或給予刀劍，或尋找持刀者，或使之死亡，或讚歎死亡，並對他說：『喂，你這罪惡的生命，這不潔的惡行有什麼用？喂，你活著不如死去！』如此等等，心懷惡意，渴望他人死亡，併爲了獲得衣物、缽、茶壺、腰帶等物品，以各種方式促使他人死亡，或讚歎死亡。』如果這個人因此而死亡，那麼這位比丘就犯了波羅夷罪（Parajika，佛教戒律中最重的罪，意為『斷頭罪』），不得共住。如果比丘做了這樣的事，立即就不再是比丘，不再是沙門（Sramana，佛教修行者），不再是釋迦（Sakya，佛陀的姓氏）之子，他將失去比丘的資格，他的沙門身份將被破壞、摧毀、墮落、失敗。他的沙門身份將無法恢復。就像砍斷棕櫚樹的樹頭，它不會再變青，也不會再增長、擴大一樣。從今以後，你應該努力以正念和謹慎來守護你的心，遠離那些不該做的、不該行的。怎樣才能不犯這樣的錯誤呢？就說：『我不做這樣的事。』具壽！你聽著！說謊，世尊以多種方式譴責它。斷絕說謊，則受到讚揚

【English Translation】 Just as cutting off the head of a palm tree prevents it from turning green again, and prevents it from growing, expanding, and becoming wider. From now on, you should strive to guard your mind very diligently with mindfulness and awareness, avoiding what should not be done and what should not be practiced. How can one not engage in such conduct? One should say, 'I will not engage in such conduct.' Venerable one! Listen! The Blessed One (Bhagavan, title of the Buddha, meaning 'The Fortunate One') has condemned killing in many ways. Abstaining from killing is praised, honored, lauded, and commended. From now on, Venerable one! If you intentionally kill even a creature like an ant, what need is there to mention a human being or a being like a human being? Venerable one! The Blessed One, the Tathagata (title of the Buddha, meaning 'The One Who Has Thus Gone'), the Arhat (title of an enlightened being, meaning 'Worthy of Offerings'), the Perfectly Enlightened One (Samyaksambuddha, a fully enlightened Buddha), the Knower, the Seer, has declared: 'If any Bhiksu (Buddhist monk) intentionally kills a human being or a being like a human being with his own hand, or gives a sword, or seeks someone to wield a sword, or causes him to die, or praises death, and says to him: 'Hey, you wicked life, what is the use of this impure evil? Hey, it is better for you to die than to live!' Thus, with a mind of malice, desiring the death of another, and for the sake of obtaining robes, bowls, teapots, belts, etc., causes him to die in various ways, or praises death.' If that person dies as a result, then that Bhiksu has committed a Parajika (the most severe offense in Buddhist monastic rules, meaning 'Defeat'), and is no longer allowed to live in the community. If a Bhiksu does such a thing, he immediately ceases to be a Bhiksu, ceases to be a Sramana (Buddhist ascetic), ceases to be a son of Sakya (the Buddha's clan name), he will lose the status of a Bhiksu, his status as a Sramana will be destroyed, ruined, fallen, defeated. His status as a Sramana will be impossible to restore. Just as cutting off the head of a palm tree prevents it from turning green again, and prevents it from growing, expanding, and becoming wider. From now on, you should strive to guard your mind very diligently with mindfulness and awareness, avoiding what should not be done and what should not be practiced. How can one not engage in such conduct? One should say, 'I will not engage in such conduct.' Venerable one! Listen! Lying, the Blessed One has condemned in many ways. Abstaining from lying is praised

ད་དོ། །བཀུར་རོ། །བསྔགས་སོ། །སྙན་པར་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་ན་བཞད་བགད་བྱ་བར་བསམས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཡང་ མི་བྱ་ན། བསམས་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་ གཟིགས་པ་དེས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ་ཤེས་སྡུག་ཀུན་སོགས་ཤེས་པ་བཞི་པ་དང་། མཐོང་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་བ་དང་། རེག་པར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བདེར་གནས་པ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་ འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག ། 7-61 བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསོག །གསོབ། རྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེའང་ཕམ་པར་གྱུར་ པ་ཡིན་གྱིས། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཤེས་ཞེ་ན། སྡུག་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བ་བདག་མེད་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྒྱུ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་ཞི་སོགས་ པ་དང་། ལམ་རིགས་པ་སོགས་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་དང་། །ཀླུ་རྣམས་ཕྲ་མོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལྷ་གནས་སུ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ལེན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ འདབ་བཟང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ལྷ་ཀླུའི་རོལ་མོ་མཁན་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དུད་འགྲོ་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀླུ་ཆེན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་རྐང་པ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ཤ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་འབྲས་བུ་བུམ་འདྲ་བ་བུམ་སྣ་སོགས་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་།ཡི་ དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལུས་སྲུལ་པོ་སེག་དང་རི་ལྡེ་གྱོན་མ་ཐུང་ངུ་དྲི་ང་བ་ཅན་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེའམ་འཚུབ་མའི་ནང་ན་འདུག་པའི་འདྲེའོ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། ། 7-62 ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། ། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་ དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】好的，請尊敬地聽！請讚美！請悅意地說！有壽命者，你從今以後，哪怕是開玩笑，也要想到，明知故犯地說謊也不行，更何況是故意說自己證得了超凡的佛法呢？有壽命者，世尊、如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵，知者、見者，如果哪個比丘沒有證悟，完全沒有證悟，卻自稱證得了超凡的佛法，獲得了無漏道，獲得了殊勝的智慧，獲得了四沙門果，知四諦，見四諦，觸及四禪並安樂地住于其中，實際上卻沒有，卻自稱『我知』、『我見』，如果他想要清凈這種墮落，無論何時被問到或沒被問到，都應該這樣說：『有壽命者，我不知道卻說知道，沒見到卻說見到，我是在說謊』，承認自己是虛妄的，承認自己是妄語，這樣才能擺脫增上慢，否則，這位比丘就失敗了，不能再住下去了。』這就是佛陀所說。那麼，什麼是『知』呢？知苦是無常、苦、空、無我。知集是生起等。知滅是寂滅等。知道是正道等。那麼，什麼是『見』呢？見到諸天，如帝釋天等；見到諸龍，如小龍等；見到藥叉，在天界接受供養和朵瑪；見到迦樓羅，如妙翅鳥等；見到緊那羅，是天人和龍的樂師；見到非人，是具有動物和人形態的、非常美麗的眾生；見到大腹行，是大龍；見到餓鬼，是腳向後看的飢餓者；見到食肉者，是吃各種肉的；見到甕形鬼，四肢像果實一樣，形狀像瓶子；見到腐爛鬼；見到身體腐爛的鬼，穿著短裙，散發著惡臭；見到灰塵中的鬼，或住在塵土中的食肉鬼。見到這些。諸天也見到我。諸龍、藥叉、迦樓羅、緊那羅、非人、大腹行、餓鬼、食肉者、甕形鬼、腐爛鬼、身體腐爛的鬼、灰塵中的食肉鬼，也都見到了我。

【English Translation】 Okay, please listen respectfully! Please praise! Please speak pleasingly! O fortunate one, from now on, even if you are joking, you must think that you should not lie knowingly. What need is there to mention deliberately claiming to have attained transcendent Dharma? O fortunate one, the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, Knower and Seer, if any bhikshu has not realized and has not fully realized, but claims to have attained transcendent Dharma, attained the unconditioned path, attained special wisdom, attained the four fruits of a śrāmaṇa, knows the four truths, sees the four truths, touches the four dhyānas and dwells in them happily, but in reality does not, and claims 'I know,' 'I see,' if he wants to purify this transgression, whether asked or not asked at any time, he should say: 'O fortunate one, I said I know what I do not know, I said I see what I do not see, I am lying,' admitting that he is false, admitting that he is speaking falsely, so that he can get rid of arrogance. Otherwise, that bhikshu is defeated and cannot stay any longer.' This is what the Buddha said. So, what is 'knowing'? Knowing that suffering is impermanent, suffering, empty, and without self. Knowing that the origin is arising, etc. Knowing that cessation is cessation, etc. Knowing that the path is the right path, etc. So, what is 'seeing'? Seeing the gods, such as Indra, etc.; seeing the nāgas, such as small nāgas, etc.; seeing the yakshas, receiving offerings and tormas in the heavenly realm; seeing the garudas, such as the good-winged birds, etc.; seeing the kinnaras, who are musicians of gods and nāgas; seeing the amanushyas, who are very beautiful beings with animal and human forms; seeing the mahodarās, who are great nāgas; seeing the pretas, who are hungry beings with their feet facing backwards; seeing the flesh-eaters, who eat various kinds of meat; seeing the kumbhāṇḍas, whose limbs are like fruits, shaped like pots; seeing the putrid ghosts; seeing the ghosts with putrid bodies, wearing short skirts, emitting a foul odor; seeing the ghosts in the dust, or the flesh-eating ghosts living in the dust. Seeing these. The gods also see me. The nāgas, yakshas, garudas, kinnaras, amanushyas, mahodarās, pretas, flesh-eaters, kumbhāṇḍas, putrid ghosts, ghosts with putrid bodies, and flesh-eaters in the dust also see me.

ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། 7-63 སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་ བདག་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚུར་ཤོག་འོངས་བ་ལེགས་སོ་གཏམ་འདྲི་བ་བྱེད། ཕེབས་ཡིད་འདྲེས་པའི་ཚིག་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སྒྲགས་ནས་ཕན་ཚུན་ ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་རྒྱུན་དུ་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་དང་དུས་གནས་པར་བྱེད། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་ པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་ བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། ། 7-64 ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་

【現代漢語翻譯】我也能看見諸天（lha）了，也能聽見諸天的聲音了。還能聽見龍族（klu）、夜叉（gnod sbyin）、迦樓羅（nam mkha' lding）、乾闥婆（dri za）、緊那羅（mi'am ci）、大腹行（lto 'phye chen po）、餓鬼（yi dwags）、羅剎（sha za）、甕形鬼（grul bum）、臭鬼（srul po）、身臭鬼（lus srul po）和塵土中的食肉鬼的聲音了。諸天也能聽見我的聲音了。龍族、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎、甕形鬼、臭鬼、身臭鬼和塵土中的食肉鬼也能聽見我的聲音了。我爲了觀看諸天而前往，爲了觀看龍族、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎、甕形鬼、臭鬼、身臭鬼和塵土中的食肉鬼而前往。諸天爲了觀看我而到來，龍族、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎、甕形鬼、臭鬼、身臭鬼和塵土中的食肉鬼爲了觀看我而到來。諸天一同前來，善哉！他們會問候，會說些親切的話語，各自宣揚功德，彼此感到歡喜，並且常常一起在同一處所和時間居住。龍族、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎、甕形鬼、臭鬼、身臭鬼和塵土中的食肉鬼也會一同問候，親切交談，各自感到歡喜，並且常常一起居住。諸天會與我一同問候，親切交談，各自感到歡喜，並且常常一起居住。龍族、夜叉、迦樓羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、餓鬼、羅剎……

【English Translation】 I can also see the Devas (lha), and I can hear the voices of the Devas. I can also hear the voices of the Nagas (klu), Yakshas (gnod sbyin), Garudas (nam mkha' lding), Gandharvas (dri za), Kinnaras (mi'am ci), Mahoragas (lto 'phye chen po), Pretas (yi dwags), Rakshasas (sha za), Kumbhandas (grul bum), Putanas (srul po), Corpse-Putanas (lus srul po), and flesh-eating demons in the dust. The Devas can also hear my voice. The Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas, Kumbhandas, Putanas, Corpse-Putanas, and flesh-eating demons in the dust can also hear my voice. I go to see the Devas, and I go to see the Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas, Kumbhandas, Putanas, Corpse-Putanas, and flesh-eating demons in the dust. The Devas come to see me, and the Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas, Kumbhandas, Putanas, Corpse-Putanas, and flesh-eating demons in the dust come to see me. The Devas come together, well done! They will greet, speak kind words, each proclaim merits, feel joy with each other, and always live together in the same place and time. The Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas, Kumbhandas, Putanas, Corpse-Putanas, and flesh-eating demons in the dust will also greet together, speak kindly, each feel joy, and always live together. The Devas will greet with me, speak kindly, each feel joy, and always live together. The Nagas, Yakshas, Garudas, Gandharvas, Kinnaras, Mahoragas, Pretas, Rakshasas...

དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་ རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ དོ། ། མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་གསུམ་བསམ་གཏན་དངོས་གཞིས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ ཤེས་དང་། ཟས་ལ་རོ་ལ་བརྐམ་པ་ཟློག་པ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཉེས་པ་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་འགོག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་ པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བརྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་སྐྲངས་ཤིང་སྦོས་པ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཤ་བར་བར་དུ་ཟོས་པ་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། 7-65 རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་ཡན་ལག་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་ཐོད་པ་སོགས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །མ་ཐོབ་བཞིན་ དུ་བདག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་ བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་བོ། ། བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ གནས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། 7-66 ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་གྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་

【現代漢語翻譯】而且，蛆蟲、腐爛之物、腐爛的身體以及塵土中的食肉者都與我交談，邀請我前去，各自感到高興，並且總是與我同在。在我尚未獲得這些成就之前，我修習三種無常想：以禪定為基礎的無常想，以無常為苦的想，以苦為無我的想，以及斷除對食物美味的貪求的厭逆想，對世間一切事物感到極度不悅的想，觀察過患並完全轉變的想，通過捨棄來止息煩惱和近煩惱的想，離欲想，止息想，死亡想，不凈想，分解想，散壞想，身體腫脹腐爛的想，被蟲啃食的想，被鳥獸蠶食的想，血肉模糊的想，肢體分離的想，以及骷髏等骨骼的想，並獲得在空性中分別觀察的想。在我尚未獲得這些成就之前，我獲得了初禪、二禪、三禪、四禪、慈、悲、喜、舍、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、入流果、一來果、不還果、阿羅漢果、神通境界、天耳通、他心通、宿命通、生死智、漏盡通。我是一位阿羅漢，在八解脫中獲得自在，通過禪定和智慧，從煩惱障和所知障中解脫出來。如果比丘這樣做，他立刻就不再是比丘，不再是沙門，不再是釋迦之子，並且會失去比丘的身份，他的沙門之行將會被摧毀、喪失、破壞、墮落、失敗，他的沙門之行將無法恢復。例如，如果砍斷棕櫚樹的樹頭，它就不會再變綠。

【English Translation】 Moreover, worms, rotten things, decaying bodies, and flesh-eaters in the dust speak with me, invite me to come, each rejoicing, and always abide with me. Before I had attained these, I cultivated these three perceptions of impermanence: the perception of impermanence based on meditation, the perception of suffering in impermanence, the perception of no-self in suffering, and the aversion perception that cuts off craving for the taste of food, the perception of extreme displeasure with all things in the world, the perception of observing faults and completely transforming them, the perception of abandoning to stop afflictions and near afflictions, the perception of detachment from desire, the perception of cessation, the perception of death, the perception of impurity, the perception of decomposition, the perception of scattering, the perception of a swollen and festering body, the perception of being eaten by worms, the perception of being eaten by birds and beasts, the perception of being smeared with blood, the perception of limbs being scattered, and the perception of bones such as skeletons, and I obtained the perception of separately contemplating emptiness. Before I had attained these, I attained the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, the fruit of stream-entry, the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the fruit of Arhatship, the realm of magical powers, divine hearing, knowledge of others' minds, knowledge of past lives, knowledge of death and rebirth, and the exhaustion of outflows. I am an Arhat, liberated in the eight liberations, liberated from the afflictive obscurations and the cognitive obscurations through both meditation and wisdom. If a bhikshu does this, he immediately ceases to be a bhikshu, ceases to be a shramana, ceases to be a son of the Shakya, and will lose the status of a bhikshu, and his practice as a shramana will be destroyed, lost, ruined, fallen, defeated, and his practice as a shramana will be irretrievable. It is like this: for example, if the head of a palm tree is cut off, it will no longer turn green.

མི་རུང་ ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་དེ་ལ་ དྲན་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་སྤྱོད་དམ། དེས་མི་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད། གཤེ་སྤྱོ་བ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་ཞེད་འདེབས་པ་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྡེག་སྣུན་པ་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང་། 7-67 མཚང་བྲུས་ཅོ་འདྲི་བ་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དམ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་སྔོན་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ང་ཁྱོད་མཁན་པོར་འོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་མཐུན་ པ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་འཁྲུགས་ན་བསྐྱར་དགོས་ཀྱང་དེ་མེད་པས་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པ་བ་བཞག་ཆོས་མཐུན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་པར་མི་འོས་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་ པར་རྫོགས་སོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། 7-68 བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས། དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་མི་བསྒྲུབ་

【現代漢語翻譯】不應該像增長、廣大和寬廣那樣。（意思是說，不應該讓惡行增長、擴大和蔓延。）從今以後，對於你未曾做過的、不應做的事情，以及已經捨棄的不應做的事情，要以正念和謹慎之心，努力守護你的心。如果你不去做這樣的事情，就應該說『我不做』。這是關於導致墮落的法。接下來要講述的是修行之法，請具壽諦聽。這四件事是世尊、如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵，知者、見者所宣說的，是為那些已經出家和受具足戒的比丘所說的修行之法。這四件事是什麼呢？具壽，從今以後，受到責罵也不要反過來責罵，即使生氣也不要恐嚇，受到毆打也不要反過來毆打，被揭短也不要反過來揭短。如果做這樣的事情，就應該說『我做』。這是關於修行之法。接下來要講述的是以真實的證悟而達到最勝的渴望，請具壽諦聽。你以前對我所善說的法和律感到歡喜，並且希望獲得出家和受具足戒的比丘之物，無論是什麼，只要我適合做你的親教師和導師，並且僧團和合，沒有請求和四種羯磨的擾亂，即使需要重做，因為沒有這些，所以沒有超出儀軌，是隨順法的行為，因此不適合印刷。因此，你已經出家並受了具足戒。這是關於以真實的證悟而達到最勝的渴望。接下來必須確定以戒律平等來修行，請具壽諦聽。受具足戒一百年的比丘應該學習的，今天受具足戒的人也應該學習。今天受具足戒的比丘應該學習的，受具足戒一百年的人也應該學習。因此，在戒律上平等，在學處上平等，在背誦別解脫經上平等，這些你從今以後都應該修行，不應該不修行。不應該像增長、廣大和寬廣那樣。（意思是說，不應該讓惡行增長、擴大和蔓延。）從今以後，對於你未曾做過的、不應做的事情，以及已經捨棄的不應做的事情，要以正念和謹慎之心，努力守護你的心。如果你不去做這樣的事情，就應該說『我不做』。這是關於導致墮落的法。接下來要講述的是修行之法，請具壽諦聽。這四件事是世尊、如來（Tathāgata，如實而來者）、應供（Arhat，值得供養者）、正等覺（Samyak-saṃbuddha，完全覺悟者）、明行足（Vidyā-caraṇa-saṃpanna，具有智慧和德行者）、善逝（Sugata，善於逝世者）、世間解（Lokavidū，瞭解世界者）、無上士（Anuttara-puruṣa-damya-sārathi，無上調御丈夫）、調御丈夫（Puruṣa-damya-sārathi，調伏人的導師）、天人師（Śāsta deva-manushyānām，天和人的導師）、佛（Buddha，覺悟者）、薄伽梵（Bhagavat，有福者），知者、見者所宣說的，是為那些已經出家和受具足戒的比丘所說的修行之法。這四件事是什麼呢？具壽，從今以後，受到責罵也不要反過來責罵，即使生氣也不要恐嚇，受到毆打也不要反過來毆打，被揭短也不要反過來揭短。如果做這樣的事情，就應該說『我做』。這是關於修行之法。接下來要講述的是以真實的證悟而達到最勝的渴望，請具壽諦聽。你以前對我所善說的法和律感到歡喜，並且希望獲得出家和受具足戒的比丘之物，無論是什麼，只要我適合做你的親教師和導師，並且僧團和合，沒有請求和四種羯磨的擾亂，即使需要重做，因為沒有這些，所以沒有超出儀軌，是隨順法的行為，因此不適合印刷。因此，你已經出家並受了具足戒。這是關於以真實的證悟而達到最勝的渴望。接下來必須確定以戒律平等來修行，請具壽諦聽。受具足戒一百年的比丘應該學習的，今天受具足戒的人也應該學習。今天受具足戒的比丘應該學習的，受具足戒一百年的人也應該學習。因此，在戒律上平等，在學處上平等，在背誦別解脫經上平等，這些你從今以後都應該修行，不應該不修行。

【English Translation】 It should not be like growing, expanding, and becoming vast. (Meaning, one should not allow evil deeds to grow, expand, and spread.) From now on, for what you have not done, what should not be done, and what has been abandoned that should not be done, strive to guard your mind very diligently with mindfulness and vigilance. If you do not do such things, you should say, 'I do not do.' This is about the Dharmas that lead to downfall. Next, the Dharmas of practice will be discussed, so listen, O Venerable One. These four things are what the Bhagavan, the Tathagata (Tathāgata, 'one who has thus come'), the Arhat (Arhat, 'worthy of offering'), the Samyak-saṃbuddha (Samyak-saṃbuddha, 'perfectly enlightened one'), the Vidyā-caraṇa-saṃpanna ('endowed with knowledge and conduct'), the Sugata ('well-gone'), the Lokavidū ('knower of the world'), the Anuttara-puruṣa-damya-sārathi ('unsurpassed trainer of persons to be tamed'), the Puruṣa-damya-sārathi ('trainer of persons to be tamed'), the Śāsta deva-manushyānām ('teacher of gods and humans'), the Buddha ('enlightened one'), the Bhagavat ('blessed one'), the knower, the seer, has declared as the Dharmas of practice for monks who have gone forth and taken full ordination. What are these four? O Venerable One, from now on, even if scolded, do not scold back; even if angry, do not intimidate; even if beaten, do not beat back; even if exposed, do not expose back. If you do such things, you should say, 'I do.' This is about the Dharmas of practice. Next, the attainment of the supreme desire through true realization will be discussed, so listen, O Venerable One. Whatever joy you previously had in the well-spoken Dharma and Vinaya, and whatever desire you had to obtain the possessions of a monk who has gone forth and taken full ordination, as long as I am suitable to be your preceptor and teacher, and the Sangha is in harmony, without requests and disturbances of the four karmas, even if it needs to be repeated, because these are absent, it does not exceed the ritual, it is an act in accordance with the Dharma, therefore it is not suitable for printing. Therefore, you have gone forth and taken full ordination. This is about the attainment of the supreme desire through true realization. Next, it must be determined to practice equally through discipline, so listen, O Venerable One. What a monk who has been fully ordained for a hundred years should learn, one who is fully ordained today should also learn. What a monk who is fully ordained today should learn, one who has been fully ordained for a hundred years should also learn. Therefore, being equal in discipline, equal in training, and equal in reciting the Pratimoksha Sutra, these you should practice from now on, and should not not practice. It should not be like growing, expanding, and becoming vast. (Meaning, one should not allow evil deeds to grow, expand, and spread.) From now on, for what you have not done, what should not be done, and what has been abandoned that should not be done, strive to guard your mind very diligently with mindfulness and vigilance. If you do not do such things, you should say, 'I do not do.' This is about the Dharmas that lead to downfall. Next, the Dharmas of practice will be discussed, so listen, O Venerable One. These four things are what the Bhagavan, the Tathagata (Tathāgata, 'one who has thus come'), the Arhat (Arhat, 'worthy of offering'), the Samyak-saṃbuddha (Samyak-saṃbuddha, 'perfectly enlightened one'), the Vidyā-caraṇa-saṃpanna ('endowed with knowledge and conduct'), the Sugata ('well-gone'), the Lokavidū ('knower of the world'), the Anuttara-puruṣa-damya-sārathi ('unsurpassed trainer of persons to be tamed'), the Puruṣa-damya-sārathi ('trainer of persons to be tamed'), the Śāsta deva-manushyānām ('teacher of gods and humans'), the Buddha ('enlightened one'), the Bhagavat ('blessed one'), the knower, the seer, has declared as the Dharmas of practice for monks who have gone forth and taken full ordination. What are these four? O Venerable One, from now on, even if scolded, do not scold back; even if angry, do not intimidate; even if beaten, do not beat back; even if exposed, do not expose back. If you do such things, you should say, 'I do.' This is about the Dharmas of practice. Next, the attainment of the supreme desire through true realization will be discussed, so listen, O Venerable One. Whatever joy you previously had in the well-spoken Dharma and Vinaya, and whatever desire you had to obtain the possessions of a monk who has gone forth and taken full ordination, as long as I am suitable to be your preceptor and teacher, and the Sangha is in harmony, without requests and disturbances of the four karmas, even if it needs to be repeated, because these are absent, it does not exceed the ritual, it is an act in accordance with the Dharma, therefore it is not suitable for printing. Therefore, you have gone forth and taken full ordination. This is about the attainment of the supreme desire through true realization. Next, it must be determined to practice equally through discipline, so listen, O Venerable One. What a monk who has been fully ordained for a hundred years should learn, one who is fully ordained today should also learn. What a monk who is fully ordained today should learn, one who has been fully ordained for a hundred years should also learn. Therefore, being equal in discipline, equal in training, and equal in reciting the Pratimoksha Sutra, these you should practice from now on, and should not not practice.

པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་ པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁན་ པོ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །མཁན་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤིའམ་གསོས་ཀྱི་བར་དུ་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུལ་བར་ གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གནས་བརྟན་དགེ་སློང་རྒན་རབ་རྣམས་དང་། བར་མ་ རྣམས་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་པའི་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུང་དབོག་པར་བྱ་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་བྱའོ། ། 7-69 དེ་ནི་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་ནོད་ཁ་སྟོན་ཞུ་བ་པར་ བྱ། བཀླག་བློ་ལ་འཛིན་པ་པར་བྱ། ཁ་ཁ་བཏོན་སྟེར་བའི་དོན་ནོ་ལོབས་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་ལེགས་སྦྱར་ལས་འདོད་པ་དགའ་བ་ཡིད་འོང་གནས་དང་གནས་ཉེས་སྤྱོད་ལས་དེ་དག་འགྱུར་བ་གནས་མིན་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ། མ་ཐོབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་དུ་བྱ་ བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་སྡོམ་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། ། 7-70 གཞན་དག་ཀྱང་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་ཚུར་ཤོག་འོངས་བ་ལེགས་སོ་འདྲིས་པ་དང་། ཡིད་གཅུག་པར་སྨྲ་བ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་ ངོ་ཤེས་ཤིང་མིང་རུས་སོགས་འཛིན་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཤེས

【現代漢語翻譯】不應制作（佛像）。這是爲了確保完全遵守戒律。之後，必須與戒律相關的形象聯繫起來。從今以後，你應當視堪布（Khenpo，親教師）如父。堪布也應當視你如子。從今以後，你應當終生侍奉堪布。堪布也應當照顧你，直到你去世或康復。這是與戒律相關的形象的必要聯繫。之後，必須與調伏自心聯繫起來。具壽（Tshe dang den pa，對出家人的尊稱）你聽著！從今以後，你應當對梵行者、年長的長老比丘、中等比丘和新學比丘，以恭敬和謙遜的態度，因顧慮和敬畏他們的羞恥心，而安住于接受教誡的地位。這是與調伏自心聯繫起來的必要條件。之後，必須與追求必要之事聯繫起來。從今以後，你應當請求開示經文（Lung nod kha ston zhu wa pa），學習並記住經文（Bklag blo la 'dzin pa pa）。爲了不忘記反覆背誦的意義，應當進行開示。應當精通五蘊（Phung po，構成要素）、十二處（Kham，感官領域）、十八界（Skye mched，感官基礎）、十二緣起（rTen cing 'brel par 'byung ba，相互依存的產生）以及善處和非處。善處是指從正確的修行中獲得喜悅和滿足，非處是指從錯誤的修行中產生變化。爲了獲得尚未獲得的戒蘊（Tshul khrims kyi phung po），證悟尚未證悟的定蘊（Ting nge 'dzin gyi phung po），以及顯現尚未顯現的智慧蘊（Shes rab kyi phung po），你應當不懈努力。這是與追求必要之事緊密相關的。之後，還應當講述未曾講述的、正確領受和完全理解的修行方法。這些只是我為你講述的簡要的學修基礎。其他更詳細的內容，你將在每半月誦讀《別解脫經》（So so thar pa'i mdo，戒經）時聽到。其他還包括與堪布、阿阇黎（Slob dpon，導師）、同一堪布、同一阿阇黎、親切友好的交談、令人愉悅的言語、和藹可親的稱呼、記住姓名和家族等令人喜愛的方式，以及共同的修行道路等行為。

【English Translation】 One should not make (images). This is to ensure complete adherence to the precepts. After that, one must necessarily connect with the image related to the precepts. From now on, you should regard the Khenpo (親教師) as your father. The Khenpo should also regard you as his son. From now on, you should serve the Khenpo for as long as you live. The Khenpo should also take care of you until you die or recover. This is the necessary connection with the image related to the precepts. After that, one must necessarily connect with taming oneself. Oh, fortunate one (Tshe dang den pa, term of respect for ordained people), listen! From now on, you should, with respect and humility, out of consideration and fear of their shame, abide in a position to receive instructions from those who practice celibacy, the elder monks, the intermediate monks, and the new monks. This is the necessary connection with taming oneself. After that, one must necessarily connect with pursuing what is necessary. From now on, you should request instruction on the scriptures (Lung nod kha ston zhu wa pa), study and memorize the scriptures (Bklag blo la 'dzin pa pa). In order not to forget the meaning of repeated recitation, instruction should be given. One should be skilled in the five aggregates (Phung po, aggregates), the twelve sources (Kham, sense fields), the eighteen elements (Skye mched, sense bases), the twelve links of dependent origination (rTen cing 'brel par 'byung ba, interdependent arising), and what is appropriate and inappropriate. Appropriate refers to obtaining joy and satisfaction from correct practice, and inappropriate refers to changes arising from incorrect practice. In order to obtain the aggregate of precepts (Tshul khrims kyi phung po) that has not yet been obtained, to realize the aggregate of concentration (Ting nge 'dzin gyi phung po) that has not yet been realized, and to manifest the aggregate of wisdom (Shes rab kyi phung po) that has not yet been manifested, you should not abandon diligence. This is closely related to pursuing what is necessary. After that, one should also speak of the practice of completely understanding what has not been spoken, having been correctly received. These are just the brief foundations of learning that I have spoken to you. Other more detailed content, you will hear when reciting the Pratimoksha Sutra (So so thar pa'i mdo, Sutra of Individual Liberation) every half month. Others include pleasant and friendly conversations with the Khenpo, the Acharya (Slob dpon, teacher), the same Khenpo, the same Acharya, pleasant words, amiable speech, endearing ways of remembering names and families, and actions such as the common path of practice.

་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གུས་པ་ལའང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་བསྟན་པ་ ལ། །ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དལ་དང་འབྱོར་པ་རྙེད་དཀའ་བས། །འདི་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་སྒྲུབས། །མཛེས་པར་རིགས་རུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། །ཡོངས་ཕ་མ་ བསད་པ་སོགས་བར་ཆད་ཀྱིས་སུ་དག་པ་བསྙེན་རྫོགས་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་མཁྱེན་ཏེ། །བདེན་པའི་མཚན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནི་གུས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་གྱིས། བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །དེ་ནི་བསྒྲུབ་སྤང་གཉེན་ལ་འདོར་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའོ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། ། 7-71 དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཏང་རག་གི་ཕྱག་བྱ། ཡོན་ཕུལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སྨོན་ལམ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་ བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ༄། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། གང་ཟག་མཐའ་མ་འདོད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་མི་ནུས་པ་ དེ་དབེན་པ་གཉིས་ལ་བབས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་སམ། ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས། ཆོ་ག་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་བསྙེན་གནས་པར་ཁས་བླངས་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་རྒྱན་ནམ་ནི་ལངས་བར་དུ། །བསྙེན་གནས་ ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནང་པར་གཞན་ལ་ནོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལེན་པོ་དམའ་བར་འདུག །འབོག་པ་པོ་ཆེས་མཐོ་བའི་གདན་ལ་གནས་པས་ཕལ་ཆེར་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་། ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་ ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་མི་གོན། སྤྱོད་ལམ་གཙང་བས། སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་གསུམ། ངེད་ལ་བསྙེན་གནས་ཞུ་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་ཕྱག་ཚོལ་ཅེས་བརྗོད། ཕྱག་བཙལ་ནས་ཙོག་པུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་ཏུ་བཅུགས་ལ། 7-72 དུས་དེ་རིང་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】那些稍微成長起來的善知識們，也會廣為宣揚。那便是未曾言說，卻能正確領受，完全瞭解其修行之道的言說。在那之後，也一定要與恭敬相結合：以智慧照亮佛陀至高無上的教法，你將獲得圓滿的戒律。暇滿人身極難獲得，所以要如實地修行這些。對於那些出身高貴、種族清凈、沒有缺陷的出家人，以及那些沒有殺害父母等障礙的人，可以授予具足戒。圓滿的佛陀完全知曉這一切，以真實的誓言宣告。這便是與恭敬相結合。在那之後，一定要與修行的方法相結合：具壽，你已受持具足戒，要謹慎修行。這便是對於修行、斷除、親近，以及取捨如理如法地進行，並堅持忍耐。然後，修行者們要獻上感謝的禮拜，供養，比丘們如前一樣祈願，遵守戒律等，並將一切眾生的痛苦視為唯一的良藥，以此迴向善根。這就是受持具足戒的儀軌。別解脫戒的戒律：別解脫戒的戒律是，那些無法遠離對世俗的貪戀和惡行的人，爲了讓他們能夠修持遠離二者的法門，所以宣說了這種結合二者的法門。這能使人接近阿羅漢，或者接近終身持戒的戒律，所以稱為『近住』（藏文：བསྙེན་གནས།）。通過皈依和發心等儀軌，承諾受持近住戒而獲得。如《俱舍論》所說：『低聲說、唸誦，不裝飾或站立時，近住戒圓滿，次日向他人求。』意思是受戒者要低聲，傳戒者坐在高座上。通常在未進食前，太陽剛升起時，沐浴后不佩戴裝飾，行為清凈。向導師頂禮三次，心中想：『我想要受持近住戒』，然後請求。頂禮后，讓他盤腿合掌而坐。從今天開始到明天太陽升起之前，要發願守護近住八戒，並跟著唸誦：『尊者請垂聽，我（稱自己的名字）從現在開始直到生命終結，皈依兩足尊之首——佛陀（藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思：覺悟者）。』

【English Translation】 Even those spiritual friends who have grown up a little will be widely proclaimed. That is the expression of truly grasping what has not been said, fully understanding the practice. After that, it must also be combined with reverence: With wisdom illuminating the supreme teachings of the Buddha, you will be fully ordained. The leisure and fortune are difficult to obtain, so practice these as they are. For those who are beautiful, of noble lineage, without flaws, and who have renounced the world, and for those who are free from obstacles such as killing their parents, the fully ordained Sangha is conferred. The fully enlightened Buddha knows all this, and declares it with a true vow. This is what must be combined with reverence. After that, it must be combined with the method of practice: Venerable one, you have already received the full ordination, practice diligently. This is to diligently cultivate patience in properly and correctly accepting and rejecting what should be practiced, abandoned, and cultivated. Then, the practitioners should offer a gesture of gratitude, make offerings, and the monks should, as before, make aspirations, observe the precepts of the law, and regard the suffering of beings as the only medicine, and dedicate the root of virtue. This is the ritual for conferring full ordination. The Vows of the Upavāsa (fasting) Vow: The vows of Upavāsa are said to be for those who cannot practice detachment from both desire and misconduct, so that they can practice the Dharma that combines the two. This brings one closer to an Arhat, or closer to the vows of lifelong celibacy, hence the name 'Near Dwelling' (Tibetan: བསྙེན་གནས།). It is obtained by taking refuge and generating Bodhicitta, and vowing to observe the Upavāsa vows. As the Abhidharmakośa says: 'By speaking in a low voice, reciting, not adorning or standing, the Upavāsa vow is complete, and the next day one seeks it from another.' This means that the one receiving the vows should speak in a low voice, and the one giving the vows should sit on a high seat. Usually before eating, just as the sun rises, one should bathe and not wear ornaments, and be pure in conduct. One should prostrate three times to the teacher, thinking, 'I want to take the Upavāsa vows,' and then request. After prostrating, let him sit cross-legged with palms together. From today until the sun rises tomorrow, vow to protect the eight branches of the Upavāsa, and repeat after me: 'Venerable one, please listen, I (say your name) from this time until the end of my life, take refuge in the Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས།, Sanskrit Devanagari: बुद्ध, Sanskrit Romanization: Buddha, Chinese literal meaning: Awakened One), the best of the two-legged.'

ས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་ སུ་མཆིའོ། །བདག་དུས་དེ་རིང་ནས་སང་ཉི་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་པར་བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་པའི་བསྙེན་གནས་པར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་སློབ་དཔོན་ དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཞོག་ལ་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་བྱས་ལ། གསུམ་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །སློབ་མས་ ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐོབ་པས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། བསྲུང་ལུགས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་པོ་ལུས་ངག་གིས་སྤངས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ ལོག་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བསླབ་སྙམ་པ་གྱིས་བྱས་ལ། རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། 7-73 སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཙོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་མྱུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་འཆར་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་བཙོས་པའི་ཆང་ མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་མྱུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། 7-74 དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། ། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་

【現代漢語翻譯】我皈依上師！我皈依于無慾者之中的至尊——法！我皈依于僧眾之中的至尊——僧！尊者，請您從今天到明日太陽升起之間，允許我受持齋戒。在念誦第三遍『受持齋戒』時，會生起齋戒的戒律。因為我將成為學徒，所以請上師允許我受持。請記住這一點，並在第三遍之後重複。第三遍完成。上師說：『這是方便。』學徒說：『好的。』您已經很好地獲得了齋戒的戒律。僅僅獲得是不夠的，還需要守護。守護的方法是，就像阿羅漢們以身語意斷除八種應斷之法，並且在心中不再生起一樣，我也要學習斷除。』說完之後，讓學徒重複。上師，請您垂聽。就像那些尊貴的阿羅漢們，終生斷除殺生，遠離殺生一樣，我也要以我的名字（某某）斷除殺生，遠離殺生。通過這第一個支分，我將追隨、實踐和效仿那些尊貴的阿羅漢們的教導。此外，就像那些尊貴的阿羅漢們，終生斷除不予取、非梵行、妄語、谷酒和煮酒等令人沉醉、放逸之物，以及歌舞、音樂之聲、花鬘、香料塗抹、裝飾和色彩，高床和豪華床座，以及非時食一樣，遠離非時食一樣，我也要以我的名字（某某）從現在開始，直到明日太陽升起，斷除不予取、非梵行、妄語、谷酒和煮酒等令人沉醉、放逸之物，以及歌舞、音樂之聲、花鬘、香料塗抹、裝飾和色彩，高床和豪華床座，以及非時食，遠離非時食。通過這第八個支分，我將追隨、實踐和效仿那些尊貴的阿羅漢們的教導。這是方便。』（學徒說：）『好的。』應當這樣說。直到生命盡頭的每個月都應當如此。

【English Translation】 I take refuge in the Guru! I take refuge in the Dharma, the supreme among those free from desire! I take refuge in the Sangha, the supreme among assemblies! Venerable one, please allow me to observe the upavāsa (fasting vows) from today until sunrise tomorrow. When reciting the third time 'observing the upavāsa', the precepts of the upavāsa will arise. Because I will become a student, please allow the teacher to let me hold it. Keep this in mind and repeat after the third time. The third time is completed. The teacher says: 'This is the method.' The student says: 'Good.' You have well obtained the precepts of the upavāsa. It is not enough to just obtain them, you must also protect them. The way to protect them is, just as the Arhats abandon the eight things to be abandoned with body, speech, and mind, and do not return to them in their minds, so too, I will learn to abandon them.' After saying this, have the student repeat. Teacher, please listen. Just as those noble Arhats, for as long as they live, abandon killing and turn away from killing, so too, I, by the name of (so and so), will abandon killing and turn away from killing. Through this first limb, I will follow, practice, and emulate the teachings of those noble Arhats. Furthermore, just as those noble Arhats, for as long as they live, abandon taking what is not given, unchaste conduct, false speech, intoxicating drinks made from grain and cooked substances, which are places of heedlessness, as well as singing, dancing, musical sounds, garlands, perfumes, ornaments, and colors, high beds and large beds, and untimely food, and turn away from untimely food, so too, I, by the name of (so and so), from this time until sunrise tomorrow, will abandon taking what is not given, unchaste conduct, false speech, intoxicating drinks made from grain and cooked substances, which are places of heedlessness, as well as singing, dancing, musical sounds, garlands, perfumes, ornaments, and colors, high beds and large beds, and untimely food, and turn away from untimely food. Through this eighth limb, I will follow, practice, and emulate the teachings of those noble Arhats. 'This is the method.' (The student says:) 'Good.' This should be said. This should be done every month until the end of life.

ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་སོགས་ལ་གཞི་ཡོད་སྨྲ་བའི་ལུང་ལས་ ཉིན་རེ་བཞིན་གང་ཟག་ལས་བླང་བར་བཤད་ཀྱང་། ཇོ་བོས་དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་། གནམ་སྟོང་ལ་བསྙེན་གནས་ པར་བཟུང་དུ་གསོལ་དང་། བསླབ་པ་བརྗོད་པའི་ཚེའང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་གནམ་སྟོང་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སོགས་སྦྱར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་ གནས་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོ་ལས། བཅུ་བཞི་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་དང་། །དེ་བཞིན་ཟླ་གཅིག་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལེགས་མཉམ་བཞག་ ཅིང་། །བསྙེན་གནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ནི། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་ལྷགས་སོ་ཞེས། །དོན་འདི་རབ་ཏུ་གསུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། ། 7-75 བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུངས་ན། །དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཞིག །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། །ཆོ་ འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུངས་ན། །དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག། གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག །བཅོམ་ ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་ ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེ་དག་གིས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། ། 7-76 འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་དེ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་མཉམ་སྟེན་པས། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ ཟས། །དྲི་དང་འཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་ལ་

【現代漢語翻譯】關於在初八或十五等日子受持齋戒的經典中說，每天都要從個人那裡接受。但是，覺沃（藏語：ཇོ་བོ，對阿底峽尊者的尊稱）說，從今天開始，直到生命結束，每個月的初八、十五和空日（藏語：གནམ་སྟོང，指藏曆每月初一和十五）都要受持齋戒。在念誦戒律時，也要從現在開始，直到生命結束，每個月的空日都要戒殺生等。像這樣守護齋戒的利益是：慈氏（藏語：བྱམས་པ，梵文：Maitreya，彌勒菩薩）授記經中說：『十四和十五，以及每月初八，神變月（藏語：ཆོ་འཕྲུལ，指藏曆正月）里，八支（藏語：ཡན་ལག，指齋戒的八條戒律）圓滿受持，修持齋戒，他來到了我的教法中。』這個意義會被廣泛宣說。』百施（藏語：བརྒྱ་བྱིན，梵文：Indra，帝釋天）說：『在每月初八和神變月里，守護八支齋戒，那人就變得像我和我一樣。』世尊（藏語：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文：Bhagavan，佛）說：『 कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ，梵文天城體：कौशिक，梵文羅馬擬音：kauśika，漢語字面意思：喬尸迦，帝釋天的別稱)！不要那樣說！在每月初八和神變月里，守護八支齋戒，那人就變得像我和我一樣。』因此，律部的儀式都圓滿了。自受齋戒儀軌自受齋戒儀軌。頂禮薄伽梵（藏語：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文：Bhagavan，佛）不空絹索（藏語：དོན་ཡོད་ཞགས་པ，梵文：Amoghapāśa，觀世音菩薩的化身）。如同往昔的如來（藏語：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文：Tathāgata，佛的稱號之一）、阿羅漢（藏語：དགྲ་བཅོམ་པ，梵文：Arhat，斷盡煩惱，證得解脫的聖者）、正等覺（藏語：ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས，梵文：Samyaksaṃbuddha，通過修行達到正等覺悟的佛陀），如調順的馬，如大象，應作已作，應為已為，卸下重擔，獲得自己的利益，徹底斷絕輪迴的束縛，以正確的教誡使心完全解脫。爲了利益一切眾生，爲了使他們解脫，爲了消除饑荒，爲了圓滿菩提（藏語：བྱང་ཆུབ，梵文：bodhi，覺悟）的順品法，如是，我，名為某某，也將在明日太陽升起之前，必定受持齋戒。之後，不殺生，不偷盜，不行淫，不說謊。因為過失多與飲酒有關，所以要完全戒酒。不坐臥高廣大床，同樣地，不吃非時食，不塗香，不戴花鬘，不裝飾，不唱歌跳舞。如同阿羅漢們總是，不作殺生等事，如是，不殺生等。

【English Translation】 From the scriptures that speak of observing Uposatha (fasting) on the eighth or fifteenth days, it is said that it should be taken from an individual each day. However, Jowo (Lord Atisha) said that from this day forward, until the end of life, he would observe Uposatha on the eighth and fifteenth days of every month, and on empty days (the first and fifteenth days of the Tibetan lunar month). When reciting the vows, he would also add 'from this time forward, until the end of life, on the empty days of every month, I will abstain from killing,' and so on. The benefits of observing Uposatha in this way are: The Maitreya (Loving-Kindness) Prophecy Sutra says: 'On the fourteenth and fifteenth, and on the eighth day of each month, in the month of miracles (referring to the first month of the Tibetan calendar), with the eight branches (referring to the eight precepts of Uposatha) well observed, practicing Uposatha, he comes to my teachings.' This meaning will be widely proclaimed.' Indra (Hundredfold) said: 'If one observes the eight-branched Uposatha on the eighth day of the waxing moon and in the month of miracles, that one will become like me and similar to me.' The Bhagavan (Blessed One) said: 'Kausika! Do not say that! If one observes the eight-branched Uposatha on the eighth day of the waxing moon and in the month of miracles, that one will become like me and similar to me.' Thus, the rituals of the Vinaya (discipline) are complete. The Ritual for Taking Uposatha by Oneself The Ritual for Taking Uposatha by Oneself. Homage to the Bhagavan (Blessed One) Amoghapāśa (Infallible Noose). Just as the Tathagatas (Thus-Gone Ones), Arhats (Foe Destroyers), Samyaksaṃbuddhas (Perfectly Awakened Buddhas) of the past, like a tamed horse, like a great elephant, having done what should be done, having accomplished what should be accomplished, having laid down the burden, having attained their own benefit, having completely exhausted the bonds of existence, with minds completely liberated by the right teachings. For the benefit of all sentient beings, to liberate them, to eliminate famine, and to perfect the qualities conducive to enlightenment, in the same way, I, named so-and-so, will also certainly take Uposatha before the sun rises tomorrow. Thereafter, I will not kill, I will not steal, I will not engage in sexual activity, I will not lie. Because many faults are associated with drinking alcohol, I will completely abstain from alcohol. I will not sit or lie on high and large beds, and similarly, I will not eat untimely food, I will not use perfumes, I will not wear garlands, I will not adorn myself, I will not sing or dance. Just as the Arhats always, do not commit killing and so on, in the same way, I will not kill and so on.

སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུགས་སེམས་ཅན་ནི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་། །རྙེད་པའི་སྡིག་པ་དེའང་དག་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ ཞེས་སུ་གསུངས། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་སྐབས་ཀྱི་བཤད་པ་འོས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅོག་གྲྭ་བླ་མ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་སྒོམ་ གྱི་ངོར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་དཔལ་ལྷ་རྩེར་སྦྱར་བ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

目錄 སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འབོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ། གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག།

【現代漢語翻譯】等都斷除，愿迅速獲得無上菩提！愿將痛苦眾多的眾生，從輪迴之海中救脫出來！因為能滋養所有善根，並清凈所積的一切罪業，所以如來稱之為『布薩』。如此，以適合的方式莊嚴了調伏事業儀軌的講解，名為《教法之精髓》，由覺臥喇嘛仁欽貝桑波，應敦巴（指上師或善知識）之請，由持律者白蓮花于巴拉孜（地名）寫成，愿其在一切時處興盛廣大！吉祥！吉祥！

目錄別解脫戒的授予儀軌——《教法之精髓》圓滿比丘戒的修法近住戒的戒律親自受持布薩的儀軌

【English Translation】 Etc., may (all negativities) be abandoned. May (I) quickly attain the unsurpassed Bodhi! May (I) deliver sentient beings who are afflicted by much suffering from the ocean of existence! Because it nourishes all virtues and purifies the accumulated sins, the Tathagata called it 'Posadha' (布薩，梵文Uposatha). Thus, adorning the explanation of the Vinaya Karma ritual in a suitable manner, it is called 'The Essence of the Teachings,' written by Jogwo Lama Rinchen Palsangpo at Palhatse (place name) at the request of Dtonpa (teacher or spiritual friend), by the Vinaya holder Pema Karpo. May it flourish and spread in all times and places! Mangalam! Mangalam!

Table of Contents The Essence of the Teachings: The Ritual for Bestowing the Pratimoksha Vows The Ritual for Accomplishing Full Ordination The Vows of the Upavasa (近住戒) The Ritual for Personally Taking the Posadha (布薩)