padkar0704_三戒續書.g2.0f

遍知貝瑪嘎波大師教言集PK42སྡོམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། 7-125 ༄༅། །སྡོམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ༄། །ས་ར་ཧ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་འབའ་ཞིག་ལས་བརྒྱུད་པ། ༄༅། །སྡོམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ༄༅༅། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་འཛིན་དབུས་ཟས་གཙང་སྲས། །འབའ་ཞིག་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ཚིག །བསླུ་མེད་མཐོང་ནས་དེ་ཡི་རྗེས་ཞུགས་པས། །ཀུན་གྱི་མཆོད་འོས་གྱུར་རྣམས་ཕྱག་གི་གནས། །བག་མེད་རྒྱུས་ན་མངོན་མཐོའི་ཚལ་གཞོམ་པ། །ཉོན་མོངས་མི་དགེའི་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན། །བགག་པའི་ཆུ་ལོན་སྟོན་པས་བརྩིགས་པ་འདི། ། 7-126 གཅེས་པར་བསྐྱངས་མཁན་གང་ཡིན་ཐུབ་པའི་བུ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའང་ཁྲིམས་ལྡན་བསྟོད་བཀུར་ན། །ལུགས་གཟིགས་དམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཅིས་མི་བསྔགས། །དེས་ན་འབྱོན་འགྱུར་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཇལ་བའི། །གཞུང་ལམ་འདི་ནང་ སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཞུགས་ཤིག ། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་པ་དག་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བཅས་པའི་ཁྲིམས་ནི། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུང་ལས། འདོད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀ་སྤོང་མི་ནུས་པ་ལ། ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་བསྙེན་གནས། ཁྱིམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདོད་པ་སྤོང་ མི་ནུས་ཉེས་པ་སྤོང་ནུས་པ་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འདོད་པ་དང་ཉེས་པ་གཉིས་ཀ་སྤོང་ནུས་པ་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་ བཀས་གནང་། དེ་ཡང་བསླབ་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཁྱད་དེ། །ཕྱི་མ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྡོམ་རྒྱུན་མཁན་པོ་ལས་འདེད་པ་ནི། བདག་ཅག་ལ་འདིའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བས་ ཏེ། དཔེར་ན་བུ་མ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་རིགས་ཕ་ལས་འདེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བོད་དུ། སྨད་འདུལ་བ་དང་། སྟོད་འདུལ་བ་དང་། པཎ་ཆེན་སྡོམ་རྒྱུན་གསུམ་དུ་གྲགས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཟ་ཧོར་གྱི་བྷཀྵུ་ཆེན་པོ་པ། 7-127 ཡུལ་ཁས་ར་ཎར་འཁྲུངས་པ་དྷརྨ་ཤཱནྟི་གྷོ་ཥ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཨཱ་ཙརྻ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཞེས་བཏགས་པ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་མི་ འཕྲོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་མཁན་བུ་རིམ་པར་མཆོད་པ་ལས། གླང་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྩངས་རབ་གསལ་སོགས་ཁམས་སུ་བྱོན། །དེས་མཁན་པོ། །གཡོས་སློབ་དཔོན། དམར་གྱིས་གསང་སྟོན་བྱས་ནས་རྩོང་ ཁ་པ་མུ་ཟུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཚན་དགེ་བ་རབ་གསལ་ཏེ། ད་ལྟ་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས་པ་དེ་བྱུང་། དེ་ལས་མཆེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སྤྱན་དྲངས། དེས་འདུལ་བའི་བཤད་པ

【現代漢語翻譯】遍知貝瑪嘎波大師教言集PK42 三律儀傳承 7-125 三律儀傳承傳承自薩ra哈（梵文：Sarahā，一位印度大乘佛教的成就者）和龍樹父子三律儀傳承將世間導師視為中心，凈飯王子（梵文：Śuddhodana，釋迦牟尼佛的父親）。因為他是唯一的遍知者，所以他的話語，是真實不虛的，追隨他的足跡，所有值得供養者，都應頂禮膜拜。放縱不羈會摧毀高尚的園林，煩惱和惡行的洪流危害極大。導師築起了堤壩來阻擋它， 7-126 誰珍愛地守護它，誰就是佛陀之子。即使是孩童，如果守持戒律也應受到讚揚和尊敬，那麼，那些通曉正道的聖者們，怎能不被讚頌呢？因此，愿所有未來將要出現的勝者們，都進入這條道路。對於這些修行者來說，法王所制定的戒律是：別解脫戒、菩薩戒和持明咒乘戒這三種。第一種是，根據聲聞乘的教義，對於那些無法捨棄慾望和過患的人，有為期一天的近住戒，也稱為在家居士的齋戒。對於那些無法捨棄慾望但能捨棄過患的人，稱為近事男或近事女，這兩種都屬於在家眾。對於那些既能捨棄慾望又能捨棄過患的人，則有沙彌和比丘的學處。這又分為未圓滿和已圓滿的差別。後者雖然是由僧團所生，但其傳承卻追溯到親教師，這是因為我們是從他們的恩德中產生的。例如，孩子雖然由母親所生，但其血統卻追溯到父親。在藏地，有下部律、上部律和班禪傳承三種說法。第一種是，扎霍爾的班智達大菩（梵文：Bhakṣu，比丘），出生于卡薩拉納（梵文：Khasaraṇa），名為達瑪香迪格合沙（梵文：Dharmaśānti Ghoṣa），世人稱之為阿阇黎菩提薩埵（梵文：Ācārya Bodhisattva），他精通所有經論，具足戒律和智慧，以不懈的精進著稱。從他的親教師開始，歷代傳承，在朗達瑪時期，藏Ra饒賽等前往康區。 7-127 由他擔任親教師，約·洛欽擔任軌範師，瑪爾擔任秘密師，宗喀巴·穆蘇受近圓戒，法名為格瓦饒賽，也就是現在被稱為喇欽·貢巴饒賽的那位。傳承由此而來。第二種是，拉喇嘛·益西沃（藏文：Lha Lama Yeshe-O）迎請了印度東方的班智達達瑪帕拉（梵文：Dharmapāla）。他講解了律藏的教義。

【English Translation】 Collection of Teachings by the Omniscient Pema Karpo PK42 The Lineage Text of the Three Vows 7-125 The Lineage Text of the Three Vows Lineage from Sarahā and Nāgārjuna and his son The Lineage Text of the Three Vows Taking the world teacher as the center, the son of Śuddhodana. Because he is the only omniscient one, therefore his words, Are true and unfailing, following in his footsteps, All those worthy of offering, should be prostrated to. Reckless abandon will destroy the noble garden, The torrent of afflictions and misdeeds is extremely harmful. The teacher built a dam to block it, 7-126 Whoever cherishes and protects it, is a son of the Buddha. Even a child, if upholding the precepts, should be praised and respected, Then, how can those holy beings who understand the right path not be praised? Therefore, may all the future victors, Enter this path. For these practitioners, the precepts established by the Dharma King are: the Prātimokṣa vow, the Bodhisattva vow, and the Vidyādhara Mantra vow, these three. The first is, according to the Śrāvakayāna teachings, for those who cannot abandon desires and faults, there is the one-day Upavāsa vow, also known as the layperson's fast. For those who cannot abandon desires but can abandon faults, they are called Upāsaka or Upāsikā, these two belong to the lay community. For those who can abandon both desires and faults, there are the Śrāmaṇera and Bhikṣu precepts. This is further divided into the difference between unfulfilled and fulfilled. The latter, although born from the Saṃgha, its lineage traces back to the preceptor, because we arise from their kindness. For example, although a child is born from the mother, its lineage traces back to the father. In Tibet, there are three sayings: the Lower Vinaya, the Upper Vinaya, and the Panchen Lineage. The first is, the great Bhikṣu of Zahor, born in Khasaraṇa, named Dharmaśānti Ghoṣa, known to the world as Ācārya Bodhisattva, he was proficient in all scriptures, possessed of discipline and wisdom, known for his unremitting diligence. Starting from his preceptor, through successive lineages, during the Langdarma period, Tsang Rabsel and others went to Kham. 7-127 He served as the preceptor, Yo Lhopön served as the Acharya, Mar served as the secret teacher, Tsongkhapa Musu received the full ordination, with the Dharma name Gewa Rabsel, who is now known as Lachen Gongpa Rabsel. The lineage comes from this. The second is, Lha Lama Yeshe-O invited the Paṇḍita Dharmapāla from eastern India. He explained the teachings of the Vinaya.

་དང་ལག་ལེན་གཙུགས་པའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ས་དྷུ་པཱ་ལ། གུ་ཎ་པཱ་ལ། པྲཛྙཱ་པཱ་ལ་སྟེ་པཱ་ ལ་རྣམ་གསུམ་ལས་མཆེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སྤྱན་དྲངས། ས་པཎྜི་ཏ་དང། རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལ་སོགས་ པ་མང་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་མཆེད་པའོ། །དེ་གསུམ་གའང་ས་ར་ཧ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་འབའ་ཞིག་ལས་བརྒྱུད་པ། སྡེ་པ་བཞིའི་ནང་ནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ཁོ་ན་དེ་ཡང་བོད་དུ་སྡེ་པ་དེའི་ལུགས་ལས་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་བཀས་བཅད་ལས་བཀག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། 7-128 བརྒྱུད་པ་ནི། མུནཱིནྡྲ་(ཐུབ་པའི་དབང་པོ་)ཤཱ་རི་པུ་ཏྲ།(ཤཱ་རིའི་བུ་) རཱ་ཧུ་ལ་ཀྵེ་ཏྲི་ཡ།(སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་) རཱ་ཧུ་ལ་བྲཱཧྨ་ཎ།(བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་) ནཱ་གཱརྫུ་ན།(ཀླུ་གྲུབ་) གུ་ཎ་མ་ཏི།(ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་) རཏྣ་མི་ཏྲ། (རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་)ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ།(དཔལ་ཆོས་སྐྱོང་) གུ་ཎ་སཱ་ག་ར།(གུ་ཎ་ས་རི་ཟེར་བའང་སྣང་)(ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་) དྷརྨ་མཱ་ ལ།(ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་) ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟ།(འབྱུང་གནས་སྦས་པ་) མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།(ཤཱཀྱ་དཔལ་) བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ། བདེ་བ་དཔལ་བཟང་པོ། བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། གྲགས་པ་བཤེས་གཉེན། རྒྱལ་དབང་གྲགས་པ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའོ། །དེ་ལྟར་ སྔར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བླངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་འབའ་ཞིག་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེའི་སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་སྡོམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྡོམ་རྒྱུན་གཞན་མི་འདེད་དོ། །དེ་ལ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གཉིས་བབས་པའི་དང་པོ། །ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བླ་མ་དག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 7-129 སྟོན་པ། འཇམ་དབྱངས། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རིགས་པའི་ཁུ་བྱུག། །ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའོ། །ཡང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་ གྲོལ་སྡེ། མཆོག་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། གྲགས་པའི་དཔལ། སེང་གེ་བཟང་པོ། །ཀུ་ས་ལ་ཆེ་བ། ཀུ་ས་ལ་ཆུང་བ། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག། །དེས་དགེ་བཤེས་འབྲོམ་ སྟོན་པ་ལ། དེས་རྒྱ་ལྕགས་རི་བ། དེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། དེས་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་དང་པོ་ནས་ཞུགས་ན་སྡོམ་ པ་གཉིས་ཀ་དེ་དང་བརྒྱུད་པ་མཐུན་ཏེ། དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར

【現代漢語翻譯】以及實踐為主的弟子薩度巴拉（Sādhu Pāla），古納巴拉（Guṇa Pāla），般若巴拉（Prajñā Pāla），即由巴拉三尊（Pāla）所出。第三支是克若普·洛扎·絳巴貝（Khro phu lo tsa byams pa'i dpal）迎請來喀什米爾的大班智達釋迦師利（Śākya Śrī），以及薩迦班智達（Sa paṇḍita），多杰貝（Rdo rje dpal），絳曲貝（Byang chub dpal）等等許多受具足戒者，皆由此而出。這三支都僅僅傳承自薩拉哈（Sārahā）和龍樹父子（Nāgārjuna），在四部中，唯有說一切有部（Sarvāstivāda），而且在西藏，此部的規矩禁止其他部派擅自發揮。傳承是：牟尼因扎（Munīndra，能仁王，釋迦牟尼），夏利布扎（Śāriputra，舍利子），拉呼拉克謝扎（Rāhula kṣetriya，羅睺羅·剎帝利），拉呼拉布拉瑪納（Rāhula brāhmaṇa，羅睺羅·婆羅門），那嘎爾諸納（Nāgārjuna，龍樹），古納瑪帝（Guṇamati，功德慧），熱那彌扎（Ratnamitra，寶友），室利達瑪巴拉（Śrī Dharmapāla，吉祥護法），古納薩嘎拉（Guṇasāgara，或稱古納薩里）（功德海），達瑪瑪拉（Dharmamāla，法鬘），阿嘎拉古布達（Ākaragupta，寶藏隱），瑪哈班智達釋迦室利（Mahāpaṇḍita Śākya Śrī，大班智達釋迦吉祥），絳曲貝桑布（Byang chub dpal bzang po，菩提吉祥賢），德瓦貝桑布（Bde ba dpal bzang po，樂吉祥賢），絳森仁波切索南扎巴（Byang sems rin po che bsod nams grags pa，菩薩寶勝名），扎巴謝年（Grags pa bshes gnyen，名稱友），嘉瓦扎巴（Rgyal dbang grags pa，勝名），尼瑪嘉燦（Nyi ma rgyal mtshan，日勝幢），阿旺倫珠（Ngag dbang lhun grub，語自在任成），扎西貝桑（Bkra shis dpal bzang，吉祥吉祥賢），扎西南嘉（Bkra shis rnam rgyal，吉祥勝），彌龐巴瑪嘎布秋湯加拉南巴嘉瓦拉（Mi pham padma dkar po phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i lha'o，不敗白蓮花尊，於一切方所皆得勝之天）。如此，如果之前沒有受過具足戒等，僅僅受過菩提心戒，那麼他的別解脫戒就是該戒律的支分，稱為『防護罪行之律儀』，不必追隨其他戒統。關於此，阿底峽尊者（Atiśa）所傳的兩種教誨，第一種，源自甚深見派的上師們，其傳承是：導師，蔣揚（'Jam dbyangs，文殊），龍樹（Klu sgrub，Nāgārjuna），阿雅德瓦（Āryadeva，聖天），扎瓦扎巴（Zla ba grags pa，月稱），熱巴庫覺（Rigs pa'i khu byug，理智布穀鳥），阿底峽尊者（Jo bo A ti sha）。另外，廣大行派的傳承是：導師，絳巴（Byams pa，彌勒），托美（Thogs med，無著），揚涅（Dbyig gnyen，世親），帕巴卓德（'Phags pa grol sde，聖解脫軍），秋德（Mchog sde，勝軍），杜威德（'Dul ba'i sde，調伏軍），扎貝貝（Grags pa'i dpal，名稱吉祥），森給桑布（Seng ge bzang po，獅子賢），庫薩拉切瓦（Ku sa la che ba，大善），庫薩拉瓊瓦（Ku sa la chung ba，小善），色林巴秋吉扎巴（Gser gling pa chos kyi grags pa，金洲法稱），覺沃傑拉吉（Jo bo rje lha gcig，尊者一師）。他傳給格西仲敦巴（dGe bshes 'brom ston pa），仲敦巴傳給嘉嘉日瓦（Rgya lcags ri ba），嘉嘉日瓦傳給秋吉嘉波扎沃勛努（Chos kyi rgyal po zla 'od gzhon nu，法王月光童子），月光童子傳給貝帕莫竹巴（Dpal phag mo gru pa）。如果從一開始就進入持明咒的誓言，那麼兩種誓言都與此傳承相符。也就是：多杰羌（rDo rje 'chang，金剛持），多杰南覺（rDo rje rnal 'byor，金剛瑜伽）。

【English Translation】 And the main disciples who emphasized practice were Sādhu Pāla, Guṇa Pāla, and Prajñā Pāla, who originated from the three Pālas. The third lineage is that Khro phu lo tsa byams pa'i dpal invited the great Kashmiri Paṇḍita Śākya Śrī, and many fully ordained monks such as Sa paṇḍita, Rdo rje dpal, and Byang chub dpal also originated from this lineage. All three of these lineages are transmitted solely from Sārahā and Nāgārjuna (father and son). Among the four schools, only the Sarvāstivāda school is recognized, and in Tibet, it is forbidden by decree for other schools to elaborate on the rules of this school. The lineage is: Munīndra (Lord of Sages, Śākyamuni), Śāriputra, Rāhula kṣetriya, Rāhula brāhmaṇa, Nāgārjuna, Guṇamati, Ratnamitra, Śrī Dharmapāla, Guṇasāgara (also known as Guṇasarī) (Ocean of Virtue), Dharmamāla (Garland of Dharma), Ākaragupta (Hidden Source), Mahāpaṇḍita Śākya Śrī, Byang chub dpal bzang po (Excellent Auspicious Bodhi), Bde ba dpal bzang po (Excellent Auspicious Bliss), Byang sems rin po che bsod nams grags pa (Precious Bodhisattva Sonam Drakpa), Grags pa bshes gnyen (Name Friend), Rgyal dbang grags pa (Victorious Name), Nyi ma rgyal mtshan (Sun Banner), Ngag dbang lhun grub (Speech Empowerment Spontaneous Accomplishment), Bkra shis dpal bzang (Auspicious Excellent Auspicious), Bkra shis rnam rgyal (Auspicious Victory), Mi pham padma dkar po phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i lha'o (Invincible White Lotus God, the deity who is victorious in all directions). Thus, if one has not previously taken full ordination, etc., and has only taken the Bodhisattva vow, then their Prātimokṣa vow is a branch of that vow, called 'the discipline of restraining misconduct,' and there is no need to follow other vow lineages. Regarding this, the first of the two teachings transmitted by Atiśa is from the masters of the profound view, and its lineage is: The Teacher, 'Jam dbyangs (Mañjuśrī), Klu sgrub (Nāgārjuna), Āryadeva, Zla ba grags pa (Candrakīrti), Rigs pa'i khu byug (The Cuckoo of Reason), Atiśa. Also, the lineage of the vast conduct is: The Teacher, Byams pa (Maitreya), Thogs med (Asaṅga), Dbyig gnyen (Vasubandhu), 'Phags pa grol sde (Ārya Vimuktisena), Mchog sde (Uttarasena), 'Dul ba'i sde (Vinītasena), Grags pa'i dpal (Kīrtisena), Seng ge bzang po (Siṃhabhadra), Ku sa la che ba (Great Kuśala), Ku sa la chung ba (Small Kuśala), Gser gling pa chos kyi grags pa (Suvarṇadvīpa Dharmakīrti), Jo bo rje lha gcig (Lord Atiśa). He transmitted it to dGe bshes 'brom ston pa, who transmitted it to Rgya lcags ri ba, who transmitted it to Chos kyi rgyal po zla 'od gzhon nu (King of Dharma, Moonbeam Youth), who transmitted it to Dpal phag mo gru pa. If one enters the vow of the Vidyādhara mantra from the beginning, then both vows are in accordance with this lineage. That is: rDo rje 'chang (Vajradhara, 金剛持), rDo rje rnal 'byor (Vajrayoginī, 金剛瑜伽).

་མ། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པ། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། རྗེ་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ། དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་ཆེན་པོ། །གྲུབ་ཐོབ་གླིང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ། སངས་རྒྱས་དབོན། གཞོན་ནུ། ཉི་མ། རྡོར་གླིང་པ། སྤོས་སྐྱ་པ། བཅུ་གསུམ་པ། འཇམ་དབྱངས་རྗེ། མཁན་ཆེན་ རྡོར་རིན། བློ་གྲོས་སེང་གེ །སྤྲུལ་སྐུ་ཤེར་སེང་། །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ནམཁའ་དཔལ་བཟང་། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། ཤར་ཀོང་པོའི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོའོ། ། 7-130 མཆོག་གཟིགས་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་པ་སེམས་བསྐྱེད་སྒེར་དུ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཁོ་ནའོ།། །། ༄། །བཀའ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞིའི་སྐབས། བཀའ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་འདུལ་བ་ལུང་སྡེ་བཞིའི་སྐབས།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འགྲོ་ལ་སྐྱིད་པ་ཀུན་སྟེར་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་པའི་དཔག་བསམ་སྤེལ་དང་ཀུན་འཛིན་ལ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་རྩ་བ་ཉིད་དང་ཡང་། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ལུང་སྡེ་ བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། གཞི་དང་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཕྲན་ཚེགས་དང་གཞུང་བླ་མ། དང་པོ་ལ། བཤད་བྱ་གཞི་བཅུ་བདུན་གྱིས་འཆད་(སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་)པ། །བམ་པོ་བརྒྱ་དང་དགུ། ལོ་ཙ་ བ་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་དང་། །དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར། གཉིས་པ་ལ། རྩ་བ་སོ་ཐར་མདོ། དེའི་འགྲེལ་པ་(པའི་ཉིས་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་)རྣམ་འབྱེད། དེ་ཡང་ཕ་མ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕའི་སོ་ ཐར་ལ་ཤློཀ་བདུན་བརྒྱ། བམ་པོ་གཉིས། དེའི་འགྲེལ་པ་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལ་བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ། དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་ཤློཀ་བརྒྱད་བརྒྱ་བམ་པོ་གཉིས། འདི་གསུམ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ འགྱུར། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་(བདུན་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་)འབྱེད་བམ་པོ་ཉེར་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོ་དང་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱི་འགྱུར། འདི་རྩ་བ་འདི་ཀའི་འགྲེལ་བ་ཡིན་མིན་ལ་མཁས་པ་བུ་དཔྱད་གཞིར་མཛད། གསུམ་པ། 7-131 གཞི་རྣམ་འབྱེད་དང་བཅས་པར་བཤད་པ་མ་ཚང་པ་ཁ་སྐོང་བ་ལུང་། ཕྲན་ཚེགས་(ཉིས་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་)ཏེ་བམ་པོ་ང་བཞི་དཔལ་གྱི་ལྷུན་པོའི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལ། ཞུ་བ་(ཁྲི་ དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་)རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་(སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་)པ་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་གཅིག །ཕྱིས་གཉིསུ་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡང་སྟོན་པ་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ན། བྲམ་ཟེའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་ཞིག་བྱུང་། དེས་དགེ་སློང་མང་པོ་བསད། མཆོད་རྟེན་བཤིག། །དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་ར་དང་གླེགས་བམ་མང་པོ་བསྲེགས་སོ། །དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་

【現代漢語翻譯】阿瑪，至尊帝洛巴（Tilopa），大班智達那若巴（Naropa），大譯師，自在米拉日巴（Milarepa）。法王月光童子（Chosgyal Dawa Shonnu），善逝康巴欽波（Khampa Chenpo），成就者林，法王藏巴（Tsangpa），桑結溫（Sangye Won），童子，太陽，多林巴（Dorlingpa），香巴（Spopa），十三世，降央杰（Jamyang Je），大堪布多仁（Dorin），洛哲僧格（Lodro Senge），祖古謝僧（Tulku Sher Senge），益西仁欽（Yeshe Rinchen），南喀巴桑（Namkha Palzang），西饒桑波（Sherab Zangpo），嘉瓦仁波切（Gyalwang Rinpoche），竹巴仁波切（Drukpa Rinpoche），阿旺曲杰（Ngawang Chosgyal），夏恭波的出家人白蓮花（Pema Karpo）。從勝觀二者傳承下來的，單獨生起菩提心的儀軌，是龍樹（Nagarjuna）的宗規。《甘珠爾》傳承目錄中，關於律藏四部的部分。《甘珠爾》傳承目錄中，關於律藏四部的部分。頂禮一切智者！頂禮能給予眾生安樂的勝者，頂禮能弘揚和護持如意寶般的教法，頂禮律藏的根本以及經和論。所謂的律藏四部是：事、分別、雜、根本。第一部，所講的內容是十七事（三萬二千七百頌），一百零九卷，由譯師吉祥賢和吉祥積翻譯。第二部，根本是別解脫經，它的註釋（二萬四千九百頌）是分別。又分為父、母二部分，父部的別解脫經有七百頌，兩卷；它的註釋父部的分別有八十三卷；比丘尼的別解脫經有八百頌，兩卷。這三部由卓若·魯堅贊翻譯。比丘尼的分別（七千四百頌）有二十八卷，由吉祥賢和吉祥積翻譯。這部是否是根本的註釋，學者們可以研究。第三部，將事和分別一起講解，補全不完整的部分，是律藏雜事（二萬四千六百頌），五十四卷，由吉祥賢翻譯。第四部，有圓滿和不圓滿的祈請（六萬二千二百頌）兩種，第一種有一種，後來變成兩種。這樣流傳下來，世尊涅槃很久之後，有個名叫嘉的婆羅門國王，憎恨佛法，他殺了很多比丘，摧毀了佛塔，焚燒了僧團的寺廟和許多經書。當時比丘們

【English Translation】 Ama, Jetsun Tilopa, Great Pandit Naropa, Great Translator, Powerful Milarepa. Dharma King Moonlight Youth (Chosgyal Dawa Shonnu), Sugata Khampa Chenpo, Accomplished One Ling, Dharma Lord Tsangpa, Sangye Won, Youth, Sun, Dorlingpa, Spopa, Thirteenth, Jamyang Je, Great Abbot Dorin, Lodro Senge, Tulku Sher Senge, Yeshe Rinchen, Namkha Palzang, Sherab Zangpo, Gyalwang Rinpoche, Drukpa Rinpoche, Ngawang Chosgyal, Shar Kongpo's monk Pema Karpo. The ritual of individually taking the mind generation transmitted from the two supreme visions is solely according to the Nagarjuna system. From the Kanjur transmission record, regarding the four sections of the Vinaya. From the Kanjur transmission record, regarding the four sections of the Vinaya. Homage to the All-Knowing! Homage to the Victorious One who bestows happiness upon beings, to the wish-fulfilling jewel of the teachings that propagates and upholds them, and to the root of the Vinaya Pitaka, as well as to the Sutras and Shastras themselves. These are known as the four sections of the Vinaya: Basis (事), Differentiation (分別), Miscellaneous (雜), and Higher Teachings (根本). The first section explains the seventeen topics (32,700 verses), in 109 volumes, translated by the translators Palgyi Lhunpo and Palbrtsegs. The second section has the root Pratimoksha Sutra, and its commentary (24,900 verses) is the Differentiation. It is divided into two parts, father and mother. The father's Pratimoksha has 700 verses in two volumes. Its commentary, the father's Differentiation, has eighty-three volumes. The Bhikshuni's Pratimoksha has 800 verses in two volumes. These three were translated by Chokro Luyi Gyaltsen. The Bhikshuni's Differentiation (7,400 verses) has twenty-eight volumes, translated by Palgyi Lhunpo and Palbrtsegs. Scholars should examine whether this is a commentary on the root text. The third section, explains the Basis and Differentiation together, supplementing the incomplete parts, is the Vinaya Miscellaneous (24,600 verses), fifty-four volumes, translated by Palgyi Lhunpo. The fourth section has two types of requests (62,200 verses): complete and incomplete (3,300 verses). The first type has one, which later became two. Thus, it is said that a long time after the passing of the Teacher, a Brahmin king named Gyal, who hated the teachings, appeared. He killed many monks, destroyed stupas, and burned many monasteries and scriptures of the Sangha. At that time, the monks

བཅོམ་བརླག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཚོགས་ཏེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བསྡུས་པས་གཞན་འགྲིག་ལ་བླ་མའི་གླེགས་བམ་མ་རྙེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བརྩད་བཅད་པས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་དགེ་ སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གཞུང་དེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེར་དོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པས་གཞུང་བླ་མ་ཐོན་ཏེ་ཞེས་ཐོས་པས་བདག་ཅག་དེ་བྲི་བའི་སླད་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་དྲན། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མི་དྲན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་གཞུང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་ཚིག་དང་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ་སྙམ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་དྲན་པ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། 7-132 དེའི་འདོན་པ་བཞིན་དུ་བྲིས་སོ། །ཕྱིས་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བས་གཡེངས་ནས་དཔྱད་པ་མ་བྱུང་སྟེ་གཞན་དུའང་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཞུ་བ་རྫོགས་པའམ་ཞུ་བ་ཁ་ཆེ་བ་ཟེར་ལ། ཕྱིས་གླེགས་བམ་བསྲེགས་ པའི་བཤུལ་ནས་དཔེ་རྙེད་པ་ནི་ཞུ་བ་མ་རྫོགས་པ་ཟེར་ཏེ། ཕྱི་མ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དུ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུས་བ་ལ། ལ་ལ་ལས་འདི་ སྐད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། འཕགས་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་གཞུང་རྒྱ་གར་ཡུལ་པ་ཡང་ཤློཀ་སྟོང་ཙམ་གྱི་ཚད་གཅིག་ལ་ལན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས། ཁམས་ནས་འདུལ་བའི་ གླེགས་བམ་སླར་དབུས་གཙང་དུ་ཕེབས་པ་ལས་མཆེད་པ་ལ་ཞུ་བ་མ་རྫོགས་པ་འདི་མ་བྱུང་ཞིང་། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱང་ལྷག་ཆད་མང་ནས་ལ་སྟོད་འོལ་རྒོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་བརྟན་དར་ མ་སེང་གེས་ལུང་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞིང་མོ་ཆེ་པ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེས་དབུས་གཙང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུ་བ་མ་རྫོགས་པ་འཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལས། བསམ་ཡས་འཆིང་ བུ་ནས་དྭགས་ཆུང་པ་དང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྙེད་ནས་ལག་ལེན་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོག་དེར་ཆོད། དེ་ནས་སྣར་ཐང་། ཞ་ལུ་སོགསུ་མཆེད་དོ། །དུས་དེར་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་ན་བཞུགས་ཁ་ཅིག་ན་མི་བཞུགས་པའང་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་མ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཁ་བསྐང་བ་ནི་འདི་ལྟར་། 7-133 བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དབུ། སྨན་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། སྐྱུགས་ཤིག་དང་བདེན་ནམ་རྫུན་བལྟའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ ནས། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དབུ། ཇི་ཙམ་ན་དེ་གྲོང་ཁྱེེར་ནས་བྱུང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་བརྟུལ་ཞེས་བྱ་བས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་ནས་འཇུས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བམ་པོ་ གཅིག་ཆད་པ་བསྐང་། སྡོམས་ནི། ང་ཡང་སྨན་གྱི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ཡིག་ཚར་གཅིག་ཆད་པ་བསྐང་། དེ་ནས་བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་སྨད། ནེེ་ཙོ་སྤྱོད་གསལ་གྱི་སྐབས་ རྫོགས་པའི།

【現代漢語翻譯】他們在被摧毀的城市中聚集，從各個地方收集《律藏》的卷帙，找到了其他版本，卻沒有找到上師的卷帙。當時，經過辯論，他們聽說在克什米爾地區有一位比丘獨自背誦這部論典，於是他們前往那裡。當他們聽說『尊者擁有上師的論典』時，他們說：『我們是爲了抄寫它而來的。』他說：『我記得一些，也忘記了一些。』比丘們想：『我們應該暫時收集論典，以後再詳細分析詞語和詞義。』於是他們說：『請按照你記得的背誦吧。』他們按照他背誦的抄寫下來。後來，由於忙於緊急事務，沒有進行分析。向其他人展示的，被稱為『完整的校勘』或『克什米爾校勘』。後來，從燒燬的卷帙中找到的版本被稱為『不完整的校勘』，以後會進行修正。因此，在根敦沃（Yönten Ö）的釋論中，『經過反覆校勘，有些版本是這樣說的。』阿難陀（ཉེ་བར་འཁོར，梵文：उपस्थिता，羅馬轉寫：Upasthita，漢語字面意思：近侍）尊者所請問的論典，在印度地區，即使是隻有一千頌的篇幅，也只使用一次。』從康區帶回衛藏地區的《律藏》卷帙中，沒有出現這種『不完整的校勘』，而且細微之處的遺漏和增補很多。在拉堆沃果（Lhatö Ölgö）寺，當住持達瑪僧格（Darma Sengge）建立寺規時，格西賢者興摩切巴·絳曲僧格（Khenchen Zhingmo Chepa Jangchub Sengge）派人到衛藏地區的寺廟尋找『不完整的校勘』。在桑耶青布（Samye Chingbu），達穹巴（Dag Chungpa）和比丘楚臣云丹（Tsultrim Yönten）找到了它，並解決了所有不一致的實踐。之後，它傳播到納塘寺（Narthang Monastery）、夏魯寺（Zhalu Monastery）等地。當時，有些細微之處存在，有些則不存在，經過仔細研究，對不存在的部分進行了補充，如下所示：在第三十三卷的開頭，從曼欽波（Man Chenpo）的故事開始，曼欽波說：『如果是這樣，吐出來，看看是真的還是假的。』從『說』這個詞開始，到第三十四卷的開頭，『他從城市裡出來多久了？』以及『名叫布拉莫（Bramo）的女人抓住衣服的邊緣』之間，缺失了一卷，進行了補充。總結：『我也是像藥一樣。』在下面補充了一行字。然後，在第三十四卷的結尾，尼措秋薩（Né Tso Chösal）的故事結束。

【English Translation】 They gathered in the destroyed city, collecting volumes of the Vinaya from various places, finding other versions but not finding the volume of the master. At that time, after debate, they heard that in the region of Kashmir there was a single bhikshu who recited that treatise alone, so they went there. When they heard that 'the venerable one possesses the master's treatise,' they said, 'We have come to write it down.' He said, 'I remember some, and I forget some.' The bhikshus thought, 'We should temporarily collect the treatise, and later analyze the words and meanings in detail.' So they said, 'Please recite as you remember.' They wrote it down as he recited. Later, due to being distracted by urgent matters, they did not analyze it. Showing it to others is called 'complete collation' or 'Kashmiri collation.' Later, the version found from the burned volumes is called 'incomplete collation,' which will be corrected later. Therefore, in Yönten Ö's commentary, 'After repeated collation, some versions say this.' 'The treatise requested by the venerable Ānanda (ཉེ་བར་འཁོར，梵文：उपस्थिता，Romanization: Upasthita, Literal meaning: attendant), in the region of India, even if it is only a thousand verses long, is used only once.' The 'incomplete collation' did not arise from the volumes of the Vinaya brought back from Kham to Ü-Tsang, and there were many omissions and additions in the details. In Lhatö Ölgö Monastery, when Abbot Darma Sengge established the monastic rules, Geshe Khenchen Zhingmo Chepa Jangchub Sengge sent people to the monasteries of Ü-Tsang to search for the 'incomplete collation.' In Samye Chingbu, Dag Chungpa and Bhikshu Tsultrim Yönten found it and resolved all inconsistent practices. After that, it spread to Narthang Monastery, Zhalu Monastery, and so on. At that time, some details were present and some were not, and after careful study, the missing parts were supplemented as follows: At the beginning of the thirty-third volume, starting from the story of Man Chenpo, Man Chenpo said, 'If that is so, vomit it out and see if it is true or false.' From the word 'said' to the beginning of the thirty-fourth volume, 'How long has he been out of the city?' and 'A woman named Bramo grabbed the edge of the garment,' one volume was missing and was supplemented. Summary: 'I am also like medicine.' One line of text was added below. Then, at the end of the thirty-fourth volume, the story of Né Tso Chösal ends.

ཨེ་མའོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་མཁས་པ་ཤ་སྟག་དང་ཕྲད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བྱས་ནས། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་སྟོད། སྤྱིའི་སྡོམས་ནི། དགེ་སློང་མ་ ཡི་བཀུར་སྟི་བྲི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་སྨད་ནས། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་བར་དུ། བམ་པོ་དགུ་ཆད་པ་བསྐང་། སྡོམས་ཚིག་དེ་ཡི་འོག་ཏུ། སྡོམས་ ཚིག་ཡིག་ཚར་གཅིག་ཆད་པ་བསྐང་། དེ་ནས་བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མཇུག །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མ་སྡུག་གི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་པའི་དཔྱད་ཀྱིས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལྟ་བུ་ལས་སླར་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། ། 7-134 ཞེས་བྱ་བ་ནས་བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་དབུ། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཁྱིམ་མཆོག་གི་མཐོན་པོ་ཞིག་ན་ཤས་ཆེ་བའི་བྲམ་ཟེ་རྒན་རབས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་ ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། བམ་བོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཆད་པ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ནས་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་མཇུག་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གདམས་པའི་སྐབས་ཀྱི། ཀུན་དགའ་བོ། ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དང་། བདག་ཉིད་སྐྱབས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གླིང་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་པར་བྱའི། གླིང་གཞན་དང་སྐྱབས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བམ་ པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་སྟོད། བར་སྡོམ་ནི། ཙ་པ་ལ་དང་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་མཛད། ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བམ་པོ་གཅིག་ཆད་པ་བསྐང་སྟེ། སྤྱིར་སྡོམ་ན་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྡོམ་ ཚིག་ཡིག་ཚར་གཉིས་ཆད་པ་བསྐང་། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ། །ཀུན་དགའ་བོ། །ཤ་ནའི་གོས་ཅན།(དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པ་) ཉེར་སྦས། བྷ་ག་ཝཱན། (ལེགས་ལྡན་) མེ་ཙ་ཀ།།(གྲོལ་བྱེད་) པཱུརྞ་ཏེ།(གང་པོ་) དེ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཨ་ཤྭ་གྷོ་ཥ།(རྟ་དབྱངས་) ཀུ་མཱ་ར་ལ་ལི་ཏ།(གཞོན་ནུ་རོལ་པ་) ཤྲཱི་མ་ཏི།(བློ་གྲོས་དཔལ་) ཧ་ར་བྷ་དྲ། 7-135 (འཕྲོག་བྱེད་བཟང་པོ་) ཤུ་ར་ཝཱ་ན།(དཔལ་ལྡན་) བ་སུ་མི་ཏྲ།(ནོར་གྱི་བཤེས་གཉེན་) བ་སུ་ལི་ཏི།(བྱིན་འཛིན་ཅན་) དེ་རྣམས་རྒྱ་གར་དབུས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་བདུན་ནོ། །སངྒྷ་བྷ་དྲ།(དགེ་འདུན་ བཟང་པོ་) ཨཱི་ཤྭ་ར།(དབང་ཕྱུག་) ཀན་དྷ་ལི།(བདེ་འཆང་ཅན་)སངྒྷ་བ་སུ།(དགེ་འདུན་དབྱིག་) པཱུ་རྞ་མི་ཏྲ།(གང་བའི་བཤེས་གཉེན་) དྷརྨ་དཏྟ། (ཆོས་སྦྱིན་)བུདྡྷ་དེ་ཝ།(སངས་རྒྱ་ལྷ་) དྷཱ་ར་དཏྟ་ ཏེ།(དབྱིག་འཛིན་) དེ་རྣམས་ནི་ཁ་ཆེ་བ་བརྒྱད་དོ། །པུ་ཎྱ་སེ་ན།(བསོད་ནམས་སྡེ་) སངྒྷ་སེ་ན།(དགེ་འདུན་སྡེ་) པུ་ཎྱཱ་ནནྡ།(བསོད་ནམས་ཀུན་དགའ་) ཛྙཱན་ཙནྡྲ།(ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་) ཛྙཱན་སྭཱ་མི། (ཡེ་ཤེས་རྗེ་) ཨ་ཤོ་ཀ་རཀྵི

【現代漢語翻譯】 '唉呀！像這樣與您這樣的智者相遇，真是福報啊！' 他這樣說道。以上是第四十三卷的上半部分。總的來說，從第三十四卷的下半部分到第四十三卷的上半部分，缺少了九卷的內容已補全。在那段總結性話語的下面，缺少的一行總結性話語也已補全。然後是第四十六卷的結尾部分，關於婆羅門童女不幸遭遇的故事中，比丘們通過不正當的供養來維持生計，後來又 वापस (walis) 的情節。從那裡開始，到第四十八卷的開頭，'那時，蓮花藏婆羅門與許多婆羅門長老聚集在豪宅的高處' 這段話之間，第四十七卷缺失的內容已補全。然後是第五十卷的結尾，關於教誨阿難陀的部分：'阿難陀啊！這樣的比丘應當安住在自身為洲渚、自身為庇護、以法為洲渚、以法為庇護之處，而不是其他的洲渚和其他的庇護。' 從那裡開始，到第五十二卷的開頭，中間的總結是：'告別了查帕拉，並示現了壽命的結束。' 這一卷缺失的內容已補全。總的來說，補全了十二卷的內容，以及兩行總結性的話語。這些傳承的譜系是：本師釋迦牟尼佛 (釋迦牟尼佛)，大迦葉 (大迦葉)，阿難陀 (阿難陀)，商那和修 (商那和修，持袈裟者)，優波毱多 (優波毱多，近護)，提底迦 (提底迦，Bhagavan，善賢)，彌遮迦 (彌遮迦，解脫)，婆須蜜 (婆須蜜，Pūrṇata，滿)，他們都是阿羅漢。馬鳴 (馬鳴，Aśvaghoṣa，馬鳴)，鳩摩羅陀 (鳩摩羅陀，Kumāraralita，童子喜)，室利摩多 (室利摩多，Śrīmati，吉祥慧)，訶梨跋摩 (訶梨跋摩，Harabhadda，奪取賢)，修羅婆陀 (修羅婆陀，Śūravāhana，勇授)，婆須蜜多 (婆須蜜多，Vasumitra，天友)，婆蘇提婆 (婆蘇提婆，Vasuliti，持與)，他們是印度中部的七位班智達。僧伽跋陀 (僧伽跋陀，Saṅghabhadra，僧伽賢)，伊濕伐羅 (伊濕伐羅，Īśvara，自在)，建陀羅 (建陀羅，Kandhali，肩荷)，僧伽婆蘇 (僧伽婆蘇，Saṅghavasu，僧伽財)， पूर्ण मित्र (Pūrṇamitra，圓滿友)，達摩達多 (達摩達多，Dharmadatta，法施)，佛陀提婆 (佛陀提婆，Buddhadeva，佛天)，陀羅達多 (陀羅達多，Dhāradatta，持地)，他們是八位克什米爾人。 पुण्य सेन (Puṇyasena，福德軍)，僧伽 सेना (Saṅghasena，僧伽軍)， पुण्य आनंद (Puṇyānanda，福德喜)， ज्ञान चंद्र (Jñānacandra，智月)， ज्ञान स्वामी (Jñānasvāmi，智主)，阿輸迦羅剎 (阿輸迦羅剎)

【English Translation】 'Alas! It is fortunate to meet with such a wise person like you!' Thus he spoke. This is the upper part of the forty-third volume. In general, from the lower part of the thirty-fourth volume to the upper part of the forty-third volume, the missing nine volumes have been completed. Below that summary statement, the missing one line of summary statement has also been completed. Then, at the end of the forty-sixth volume, in the story of the unfortunate Brahman girl, the monks who lived by improper offerings, and then वापस (walis). From there, to the beginning of the forty-eighth volume, between the words 'At that time, the Brahman Padmagarbha gathered with many elder Brahmans in the high mansion,' the missing content of the forty-seventh volume has been completed. Then, at the end of the fiftieth volume, regarding the instructions to Ānanda: 'Ānanda! Such a monk should abide in himself as an island, himself as a refuge, with the Dharma as an island, and the Dharma as a refuge, and not with other islands and other refuges.' From there, to the beginning of the fifty-second volume, the intermediate summary is: 'Bidding farewell to Capala and demonstrating the end of life.' This missing volume has been completed. In general, twelve volumes have been completed, as well as two lines of summary statements. The lineage of these transmissions is: Teacher Shakyamuni Buddha (釋迦牟尼佛), Mahākāśyapa (大迦葉), Ānanda (阿難陀), Śāṇavāsa (商那和修，the one with the kasaya robe), Upagupta (優波毱多，the one who is closely guarded), Dhitika (提底迦，Bhagavan，the virtuous one), Micchaka (彌遮迦，the liberator), Vasumitra (婆須蜜，Pūrṇata，the full one), they are all Arhats. Aśvaghoṣa (馬鳴，Aśvaghoṣa，horse-cry), Kumāralabdha (鳩摩羅陀，Kumāraralita，youthful play), Śrīmanta (室利摩多，Śrīmati，glorious wisdom), Harivarman (訶梨跋摩，Harabhadda，seizing goodness), Śūravāhana (修羅婆陀，Śūravāhana，heroic vehicle), Vasumitra (婆須蜜多，Vasumitra，friend of wealth), Vasudeva (婆蘇提婆，Vasuliti，holding giving), they are the seven paṇḍitas of central India. Saṅghabhadra (僧伽跋陀，Saṅghabhadra，good Sangha), Īśvara (伊濕伐羅，Īśvara，sovereign), Kandhali (建陀羅，Kandhali，shoulder-bearer), Saṅghavasu (僧伽婆蘇，Saṅghavasu，Sangha wealth), Pūrṇamitra ( पूर्ण मित्र，Pūrṇamitra，full friend), Dharmadatta (達摩達多，Dharmadatta，dharma given), Buddadeva (佛陀提婆，Buddhadeva，Buddha god), Dhāradatta (陀羅達多，Dhāradatta，earth holder), they are the eight Kashmiris. Puṇyasena ( पुण्य सेन，Puṇyasena，merit army), Saṅghasena (僧伽 सेना，Saṅghasena，Sangha army), Puṇyānanda ( पुण्य आनंद，Puṇyānanda，merit joy), Jñānacandra ( ज्ञान चंद्र，Jñānacandra，wisdom moon), Jñānasvāmi ( ज्ञान स्वामी，Jñānasvāmi，wisdom lord), Aśokarakṣita (阿輸迦羅剎)

་ཏ།(མྱ་ངན་མེད་བསྲུངས་) སརྦ་རཀྵི་ཏ། (ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་) དྷརྨཱ་ཀོ་ཥ་སྟེ། (ཆོས་མཛོད།) དེ་རྣམས་ནི་ཁུ་སེན་གྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་དོ། །དྷརྨ་རཀྵི་ཏ།(ཆོས་བསྲུངས་) ཀལྱཱ་ཎ་རཀྵི་ཏ།(དགེ་ལེགས་འཚོ་) པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ།(ཤེས་རབ་འཚོ་) ཤྲཱི་མརྒ་ཨུ་པ་དེ་ཤ།།(དཔལ་གྱི་ལམ་སྟོན་) མོཀྵ་རཀྵི་ཏ། (ཐར་པ་འཚོ་) ཀལྱཱ་ཎ་བྷ་དྲ། (དགེ་ལེགས་བཟང་པོ་) བི་ཛ་ཡ་ པྲ་བྷ།(རྣམ་རྒྱལ་འོད་) ཨམྲྀ་ཏ་ཝརྨ།(བདུད་རྩི་གོ་ཆའམ་འཆི་མེད་གོ་ཆ་) པྲ་བྷཱ་ཀཱ་ར་སེ་ན། (འོད་འབྱུང་སྡེ་) ཨཱ་དི་ཏྱ་སེ་ན།(ཉི་མའི་སྡེ་) མརྒ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །(ལམ་སྟོན) 7-136 སངྒ་སེ་ན།(དགེ་འདུན་སྡེ་) ཤཱི་ལ་དཱ་ས། (ཚུལ་ཁྲིམས་འབངས་) ཡ་ཤ་དཱ་ས། (གྲགས་པ་འབངས་) བུདྡྷ་དཱ་ས།(སངས་རྒྱས་འབངས་) ཤིཀྵ་བྷ་དྲ། (བསླབ་པ་བཟང་པོ་) གུ་ཎ་སོ་མ།(ཡོན་ཏན་ཟླ་ བ་)ཨ་ཤོ་ཀ་མི་ཏྲ།(མྱ་ངན་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན་)ཤུ་ཀླ་ལ་མི་ཏྲ། (དཀར་པོའི་བཤེས་གཉེན་) ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ་སྟེ།(ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་) ཡུ་གུར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ནས་ཀ་མོལ་གྱི་ སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་མི་ཏྲ་དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཟེར །མཁན་ཆེན་བཟོད་པ་དཔལ། དགའ་གཟུངས་པ། བསོད་ནམས་ཚུལ་ཁྲིམས །མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་ རྡོ་རྗེ། མཁན་ཆེན་བློ་གསལ་བ། དམར་སྟོན་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། །རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། མཁན་ཆེན་འགྲོ་བ་བཟང་པོ། །འདུལ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པའི་དབང་པོ།(རིན་ཆེན་ཆོས་དབང་) རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། །དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ༎ །། ༄། །བཀའ་འགྱུར་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་མདོ་མངས་ཀྱི་སྐབས། བཀའ་འགྱུར་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་མདོ་མངས་ཀྱི་ སྐབས། གང་ལ་སྐྱབས་ཕྱིར་མངོན་བཏུད་དེ་ནི་མོད། །སྲིད་པའི་དུཿཁ་ཀུན་གྱིས་སྤངས་གྱུར་ཕྱིར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་འདི་ཕྲད་པ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཡིས་བསྒུལ་བ་ཡིན། །ཚངས་སོགས་བླུན་པོའི་ཚིག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི། ། 7-137 མུན་པར་བྱས་ལ་ཁྲོས་ལྡན་ཟས་གཙང་སྲས། །ཆོས་ཕུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་འོད་ཅན། །བསྐལ་བཟང་འདིར་བྱོན་ཀུན་གྱི་ཉི་མར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་གཙུག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་པ། །ལེགས་བྱས་བྱ་བའི་ སྤུན་གྱི་ཐུ་བོ་ཞེས། །དག་ཚིག་སྨྲ་བའི་མ་རྣམས་ལེགས་འདོམས་པ། །གུས་ནས་ལེན་པའང་པད་དཀར་ཁོ་བོའི་ལས། །འདིར་ལྷ་སྲས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུའི་རིང་ལ་དཔའ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཟ་ ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་ཨཱ་ཙརྻ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐད་བོད་ལ་མ་གྲགས་པ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་དག་ཤ

【現代漢語翻譯】 Tā (མྱ་ངན་མེད་བསྲུངས་, 無憂守護者), Sarvarakṣita (སརྦ་རཀྵི་ཏ།, ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་, 一切守護者), Dharmakoṣa (དྷརྨཱ་ཀོ་ཥ་སྟེ།, ཆོས་མཛོད།, 法藏)。這些是庫森的八位導師。Dharmarakṣita (དྷརྨ་རཀྵི་ཏ།, ཆོས་བསྲུངས་, 護法), Kalyāṇarakṣita (ཀལྱཱ་ཎ་རཀྵི་ཏ།, དགེ་ལེགས་འཚོ་, 善吉祥守護者), Prajñārakṣita (པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ།, ཤེས་རབ་འཚོ་, 慧守護者), Śrīmarga Upadeśa (ཤྲཱི་མརྒ་ཨུ་པ་དེ་ཤ།།, དཔལ་གྱི་ལམ་སྟོན་, 吉祥道引導), Mokṣarakṣita (མོཀྵ་རཀྵི་ཏ།, ཐར་པ་འཚོ་, 解脫守護者), Kalyāṇabhadra (ཀལྱཱ་ཎ་བྷ་དྲ།, དགེ་ལེགས་བཟང་པོ་, 善吉祥賢), Vijayaprabha (བི་ཛ་ཡ་པྲ་བྷ།, རྣམ་རྒྱལ་འོད་, 勝利光), Amṛtavarma (ཨམྲྀ་ཏ་ཝརྨ།, བདུད་རྩི་གོ་ཆའམ་འཆི་མེད་གོ་ཆ་, 甘露鎧甲或不死鎧甲), Prabhākarasena (པྲ་བྷཱ་ཀཱ་ར་སེ་ན།, འོད་འབྱུང་སྡེ་, 光生軍), Ādityasena (ཨཱ་དི་ཏྱ་སེ་ན།, ཉི་མའི་སྡེ་, 日軍), Marga Upadeśa (མརྒ་ཨུ་པ་དེ་ཤ །, ལམ་སྟོན, 道引導)。 Saṅghasena (སངྒ་སེ་ན།, དགེ་འདུན་སྡེ་, 僧伽軍), Śīladāsa (ཤཱི་ལ་དཱ་ས།, ཚུལ་ཁྲིམས་འབངས་, 戒律奴僕), Yaśodāsa (ཡ་ཤ་དཱ་ས།, གྲགས་པ་འབངས་, 名譽奴僕), Buddhadāsa (བུདྡྷ་དཱ་ས།, སངས་རྒྱས་འབངས་, 佛陀奴僕), Śikṣābhadra (ཤིཀྵ་བྷ་དྲ།, བསླབ་པ་བཟང་པོ་, 善學), Guṇasoma (གུ་ཎ་སོ་མ།, ཡོན་ཏན་ཟླ་བ་, 功德月), Aśokamitra (ཨ་ཤོ་ཀ་མི་ཏྲ།, མྱ་ངན་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན་, 無憂友), Śuklalāmitra (ཤུ་ཀླ་ལ་མི་ཏྲ།, དཀར་པོའི་བཤེས་གཉེན་, 白友), Śākyamitra (ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ་སྟེ།, ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་, 釋迦友)。這二十位是于闐的導師。然後是卡莫的導師：Śīlamitra, 鄔斯巴·桑結崩，卓袞·曲杰帕巴，喇嘛仁波切·沃賽，堪欽·索巴貝，嘎宗巴，索南·楚臣，堪欽·謝饒多吉，堪欽·洛薩瓦，瑪頓·貝丹仁欽，杰尊·索南仁欽，堪欽·卓瓦桑波，杜津·貝丹堅贊，智者之王（仁欽·曲旺），金剛持·丹巴嘉措，貝竹巴仁波切·阿旺曲吉嘉波，嘉擦丹巴瓊仁波切。這些都屬於白蓮傳承。《甘珠爾傳承目錄》之「多芒經」部分《甘珠爾傳承目錄》之「多芒經」部分。無論向誰尋求庇護，都已足夠。因為已經擺脫了世間的一切痛苦。能夠遇到這三寶的供奉之物，是依靠巨大的福德力量所推動。梵天等愚人的言辭使這個世界陷入黑暗，而憤怒的凈飯王子（佛陀），擁有八萬四千法蘊的光芒，成爲了賢劫中所有佛陀的太陽。因此，最好將他們頂戴供養，這是善行事業中最傑出的。善於教導純潔言辭的母親們，恭敬地接受，這也是我白蓮的工作。在此，在天子赤松德贊在位期間，在巴沃的桑耶寺，由薩霍爾的堪布阿阇黎菩提薩埵和藏地的堪布益西旺波等人，將藏地未知的佛教術語翻譯成藏文。

【English Translation】 Tā (Mya ngan med bsrungs, The one who protects from sorrow), Sarvarakṣita (Sarba rakṣi ta, Thams cad bsrung ba, The one who protects all), Dharmakoṣa (Dharmā ko ṣa ste, Chos mdzod, Treasury of Dharma). These are the eight teachers of Khotan. Dharmarakṣita (Chos bsrungs, Protector of Dharma), Kalyāṇarakṣita (Dge legs 'tsho, Auspicious Protector), Prajñārakṣita (Shes rab 'tsho, Wisdom Protector), Śrīmarga Upadeśa (Dpal gyi lam ston, Glorious Guide of the Path), Mokṣarakṣita (Thar pa 'tsho, Liberation Protector), Kalyāṇabhadra (Dge legs bzang po, Auspicious and Excellent), Vijayaprabha (Rnam rgyal 'od, Victorious Light), Amṛtavarma ('Dud rtsi go cha'am 'chi med go cha, Nectar Armor or Immortal Armor), Prabhākarasena ('Od 'byung sde, Group of Light Origin), Ādityasena (Nyi ma'i sde, Group of the Sun), Marga Upadeśa (Lam ston, Guide of the Path). Saṅghasena (Dge 'dun sde, Group of Sangha), Śīladāsa (Tshul khrims 'bangs, Servant of Morality), Yaśodāsa (Grags pa 'bangs, Servant of Fame), Buddhadāsa (Sangs rgyas 'bangs, Servant of Buddha), Śikṣābhadra (Bslab pa bzang po, Excellent Training), Guṇasoma (Yon tan zla ba, Moon of Qualities), Aśokamitra (Mya ngan med pa'i bshes gnyen, Friend of No Sorrow), Śuklalāmitra (Dkar po'i bshes gnyen, White Friend), Śākyamitra (Śākya bshes gnyen, Śākya Friend). These twenty are the teachers of Yugur. Then, the teachers of Kamol: Śīlamitra, Upasaka Sangye Bum, Dromgön Chögyal Phagpa, Lama Rinpoche Özer, Khenchen Zodpa Pal, Gagzungpa, Sönam Tsultrim, Khenchen Sherab Dorje, Khenchen Losalwa, Martön Penden Rinchen, Jetsün Sönam Rinchen, Khenchen Drowa Sangpo, Dultzin Penden Gyaltsen, Scholar of Power (Rinchen Chöwang), Vajra Holder Tenpa Gyatso, Pal Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo, Regent Dampa Chung Rinpoche. These belong to the White Lotus lineage. From the Kanjur Lineage Record, Section on the Extensive Sutras From the Kanjur Lineage Record, Section on the Extensive Sutras. To whomever we turn for refuge, that is sufficient. Because we have been freed from all the sufferings of existence. To encounter this offering of the Three Jewels is propelled by the power of great merit. The words of fools like Brahma have darkened this world, while the wrathful son of Śuddhodana (Buddha), with the light of eighty-four thousand collections of Dharma, has become the sun for all who have come in this Fortunate Aeon. Therefore, it is best to honor and worship them at the crown of our heads, as the foremost of virtuous deeds. To properly instruct the mothers who speak pure words, and to respectfully receive them, is also the work of me, the White Lotus. Here, during the reign of the divine son Trisong Detsen, in the glorious Samye of Pawo, the Buddhist terms unknown in Tibet were translated into Tibetan by the abbot Ācārya Bodhisattva from Zahor and the Tibetan abbot Yeshe Wangpo and others.

ིག་མཆིས་པའི་ནང་ནས་ ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་དང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མི་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་རྣམས་འོན་ལྗང་རྡོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུའི་ རིང་ལ་ཉི་འོག་གི་མཁན་པོ། །ཨ་ཙཱརྻ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་སོགས་དང་བོད་ཀྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་ མདོ་ཚན་དུ་མ་འདུས་པས་སྡེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའོ། །འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལྟ་བུ་གནའ་དུས་ཇི་ལྟ་བར་ལས་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་དུས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ཆད་ནས། ཕྱི་དར་གྱི་ཚེ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། 7-138 སྟེང་པ་ལོ་ཙ་བའམ་ག་རོད་ལོ་ཙ་བ་མཚན་དངོས་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་རྒྱ་གར་དུ་སོང་ལ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཛོད། སྐྱེས་རབས་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་སྔར་མ་ འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་མདོ་མངས་ཀྱི་ལུང་ཚོལ་ལ་ཤོག་གསུངས་ནས་བརྫངས། དེས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་རྩད་བཅད་པས། པཎྜིཏ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་དང། པུ་ཎྱེ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་གཉིས་ལ་མདོ་སུམ་བརྒྱ་དང་ དགུའི་ལུང་དག་པར་ཡོད་ཟེར་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱི་མ་རྒྱ་ཆེ་ཟེར་ནས། པུ་ཎྱེ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ལ་ཞུས་སོ། །ཡང་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ནས་དཔྱལ་ཆོས་བཟངས་བརྒྱུད་པར་མདོ་སྣ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ ལྔ་ཤབ་སྟོད་གཡུ་དགའ་ལྡན་དུ་རོང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ལ་ཤབ་པ་བག་སྟོན་གཞོན་ཞུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཞུས་ལ། པདྨོ་ཅན་པ་དང་མཁན་པོ་གཞོན་ཡེས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་དང་རོང་པ་ ཤེར་སེང་བའི་བར་དུ་ལུང་ལ་ཧོར་བསྟོངས་ཡོད་ཟེར་བ་གསན་ནས། ལུང་རྒྱུན་དག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་སྐྱ་ཡང་དགོན་པ་ཞང་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ལ་པཎ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དག་པོ་ ཡོད་ཟེར་ནས་གསན། འདི་ལ་པཎ་ཆེན་གྱིས་སུ་ལ་གསན་དང་། །པཎ་ཆེན་ལ་དཔྱལ་ཆོས་བཟངས་ཀྱིས་ཁྲོ་ཕུར་གསན་པའི་དུས་སུ། ལྷོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་གསན་ཟེར་ཏིག་པ་མི་འདུག་པ་དང་། 7-139 ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པའི་ལུང་གིས། མདོ་མངས་ཀྱི་ལུང་དག་པ་ཞིག་འཚོལ་གསུངས་ནས་བཙལ་བས་ཤངས་ན་མངའ་བདག་མྱང་རལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དག་པོ་ཡོད་ཟེར་ནས་གསན་དུ་བྱོན། ཕྱིས་སྟེང་ ལོ་བརྒྱུད་པ་བརྩད་ཆོད། དེ་ཡང་གསན་པས་ལུང་འདི་ལ་བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲིན་ཆེའོ། ། བསྐལ་བཟང་།(དུན་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་)༡ ལང་གཤེགས་ཇི་སྙེད་འགྱུར་བ།(སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་) ༢ ད་ལྟར་ གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ། (ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་)༣ སྙིང་རྗེ་པད་དཀར། (བཞི་སྟོང་བརྒྱ་) ༤ མྱང་འདས་ཆེན་མོ།(སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་) ༥ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །(བཞི་ སྟོང་ལ

【現代漢語翻譯】其中一些與佛法和聲明的規則不一致，對於那些無法修改的部分，在Khri lde srong btsan（赤德松贊）或Khri ral pa can（赤熱巴巾）在位期間，在Onchangdo（འོན་ལྗང་རྡོའི་）寺，由太陽下的堪布（Khenpo，佛教寺院住持）：阿阇梨（Acharya，阿阇梨）吉那彌扎（ཛི་ན་མི་ཏྲ་，梵：Jinamitra）等，以及藏族堪布拉達那raksaita（རཏྣ་རཀྵི་ཏ།，梵：Ratnarakshita），香耶謝德（ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་）等修訂，並通過論證確定。由於沒有包含所有的佛經章節，所以稱為『部』，因此稱為『經部』。其中，像《法王經》這樣的經典，也保留了古代的樣子。當時傳承的經文已經中斷，后弘期時，俄•洛欽波（rNgog Lo chen po）的主要弟子卓隆巴•洛哲炯乃（Gro lung pa Blo gros 'byung gnas）， 7-138 派遣了Stengpa Lotsawa（སྟེང་པ་ལོ་ཙ་བ།）或Garod Lotsawa（ག་རོད་ལོ་ཙ་བ།），他的真名是措律炯乃（Tsul khrims 'byung gnas），告訴他：『你去印度，尋找《大毗婆沙論》（Bye brag bshad mdzod）、《本生鬘》（skyes rabs dpag bsam 'khri shing）等以前沒有翻譯過的經典，特別是尋找《大乘經》（mDo mangs）的傳承。』他去了印度進行調查，得知班智達（Pandita，學者）吉那師利（ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་，梵：Jnanasri）和布涅師利彌扎（པུ་ཎྱེ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་，梵：Punyesrimitra）擁有三百零九部經的純正傳承，據說後者更為廣博，於是他向布涅師利彌扎請求傳授。此外，喀什米爾大班智達（Kashmiri Great Pandita）通過Dpyal Chos bzangs傳承了兩百二十五部經，在Shab stod Gyu dga' ldan，Rongpa Sherab Senge（རོང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་）向Shabba Bagston Zhonzhug Tsultrim（ཤབ་པ་བག་སྟོན་གཞོན་ཞུ་ཚུལ་ཁྲིམས་）請教，據說在Padmochanpa（པདྨོ་ཅན་པ་）和堪布Zhon yes（མཁན་པོ་གཞོན་ཡེས་）之間，以及他和Rongpa Sher senga（རོང་པ་ཤེར་སེང་བ་）之間，傳承中斷過， 7-139 聽到這些后，爲了純正經文的傳承，他聽說薩迦揚寺（Sa skya yang dgon pa）的香•貢噶沃澤（Zhang Kun dga' 'od zer）擁有班智達傳承的純正經文，於是前去請教。這裡有個疑問，班智達向誰請教的？當Dpyal Chos bzangs在Khrophu（ཁྲོ་ཕུར་）向班智達請教時，據說洛巴•塔姆切堅巴（Lhopa Thams cad mkhyen pas）也聽過，但沒有記錄。法王帕巴（Chos kyi rgyal po 'Phags pa）通過傳承，要求尋找純正的《大乘經》傳承，於是開始尋找，聽說香地（Shangs）的領主娘熱（Myang ral）擁有純正的傳承，於是前去請教。後來，Steng Lo的傳承被確定。通過聽聞，Bagston Zhonnu Tsultrim（བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་）對這個傳承貢獻很大。《賢劫經》（bskal bzang）：1（八千頌）《入楞伽經》（lang gshegs）：2（三千三百頌）現在佛陀現身的三摩地經：3（二千一百頌）《大悲白蓮華經》（snying rje pad dkar）：4（四千一百頌）《大涅槃經》（myang 'das chen mo）：5（三千九百頌）《三摩地王經》（ting nge 'dzin rgyal po）：6（四千頌）

【English Translation】 Some of them are inconsistent with the principles of Dharma and grammar. For those that cannot be modified, during the reign of Khri lde srong btsan or Khri ral pa can, in the Onchangdo Temple, the Khenpos (abbots) under the sun: Acharya Jinamitra, etc., and the Tibetan Khenpo Ratnarakshita, Zhang Yeshe De, etc., revised them and determined them through arguments. Because not all the sutra chapters of the Victorious One are included, it is called a 'section,' hence 'Sutra Section.' Among these, sutras like the 'King of Dharma Sutra' also appear as they were in ancient times. The lineage of the scriptures at that time was interrupted. During the Later Dissemination, Gro lung pa Blo gros 'byung gnas, the main disciple of rNgog Lo chen po, 7-138 dispatched Stengpa Lotsawa or Garod Lotsawa, whose real name was Tsul khrims 'byung gnas, telling him: 'You go to India and seek the Vibhasha, the Jataka Garland, etc., which have not been translated before, and especially seek the transmission of the Mahayana Sutras.' He went to India to investigate and learned that Pandita Jnanasri and Punyesrimitra had the pure transmission of 309 sutras, and it was said that the latter was more extensive, so he requested it from Punyesrimitra. In addition, the Kashmiri Great Pandita transmitted 225 sutras through Dpyal Chos bzangs. In Shab stod Gyu dga' ldan, Rongpa Sherab Senge inquired from Shabba Bagston Zhonzhug Tsultrim, and it is said that the transmission was interrupted between Padmochanpa and Khenpo Zhon yes, and between him and Rongpa Sher senga. 7-139 Hearing this, in order to purify the transmission of the scriptures, he heard that Zhang Kun dga' 'od zer of Sa skya yang monastery had the pure scriptures transmitted by the Pandita, so he went to inquire. Here is a question, who did the Pandita inquire from? When Dpyal Chos bzangs inquired from the Pandita in Khrophu, it is said that Lhopa Thams cad mkhyen pas also heard it, but there is no record. The Dharma King 'Phags pa, through the lineage, requested to seek a pure transmission of the Mahayana Sutras, so he began to search and heard that the lord of Shangs, Myang ral, had a pure transmission, so he went to inquire. Later, the lineage of Steng Lo was determined. Through hearing, Bagston Zhonnu Tsultrim contributed greatly to this transmission. Bhadrakalpika Sutra (bskal bzang): 1 (8000 verses), Lankavatara Sutra (lang gshegs): 2 (3300 verses), Samadhi Sutra where the Buddha is present: 3 (2100 verses), Great Compassion White Lotus Sutra (snying rje pad dkar): 4 (4100 verses), Mahaparinirvana Sutra (myang 'das chen mo): 5 (3900 verses), Samadhiraja Sutra (ting nge 'dzin rgyal po): 6 (4000 verses).

ྔ་བརྒྱ་)༦ འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ། (བཅུ་) ༧ གནས་འཇོག་གི་མདོ། (ཉི་ཤུ་) ༨ སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མདོ། (ཉིས་བརྒྱ་) ༩ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ། (དོན་ལྔ་) ༡༠ དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པ།(ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་) ༡༡ སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་སྟོན་པ། (སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་) ༡༢ ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ། ༡༣ གསལ་རྒྱལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།(བརྒྱ་) ༡༤ མེ་ཏོག་གི་ཚོགས། (དགུ་བརྒྱ་) ༡༥ ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ། ༡༦ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ། (ཉིས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་) ༡༧ དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། (ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་) ༡༨ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ། 7-140 (ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་)༡༩ རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ།(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་) ༢༠ བུད་མེད་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པ།(དྲུག་བརྒྱ་) ༢༡ བུ་མོ་ཟླ་བ་མཆོག་ལུང་བསྟན་པ། (དྲུག་བརྒྱ་) ༢༢ མར་ མེ་འབུལ་བ། (སུམ་བརྒྱ་) ༢༣ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན། (ཉིས་བརྒྱ་) ༢༤ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་) ༢༥ སཱ་ལུ་ལྗང་པ། (ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག་) ༢༦ འཕགས་ པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ། །(བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་) ༢༧ བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། (སུམ་སྟོང་) ༢༨ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་) ༢༩ སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ།(སུམ་སྟོང་དགུ་ བརྒྱ་) ༣༠ ཁྱེའུ་བཞིའི་ཏེང་ངེ་འཛིན། (དགུ་བརྒྱ་) ༣༡ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། (ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་)༣༢ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་འབྲིང་པོ། ༣༣ གཟུངས་ཀྱི་མདོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། །༣༤ དཔའ་ བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་)༣༥ རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (དགུ་བརྒྱ་བཅུ་)༣༦ མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༣༧ རྔ་ བོ་ཆེན་པོའི་ལེའུ། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༣༨ དམ་ཆོས་པད་དཀར། (སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་) ༣༩ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་དཀར། (སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་) ༤༠ གསེར་འོད་དམ་པ། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༤༡ བདུད་རྩི་བརྗོད་པ། ༤༢ 7-141 ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པ། (ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་) ༤༣ དཀོན་མཆོག་སྤྲིན། (ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་) ༤༤ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ། (ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་) ༤༥ སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན། (དགུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་) ༤༦ རིན་ཆེན་དྲ་བ་ཅན། (སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་) ༤༧ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ། (བརྒྱ་བདུན་ཅུ་) ༤༨ བྱང་ཆུབ་སེམས་ པའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཆོས་བཞི་སྒྲུབ་པ། (བདུན་བརྒྱ་) ༤༩ ས་བཅུ་པའི་མདོ། ༥༠ སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། (སུམ་བརྒྱ་) ༥༡

【現代漢語翻譯】 6. 《聖法四法經》(『phags pa chos bzhi pa)：(五百) 7. 《安住經》(gnas 'jog gi mdo)：(二十) 8. 《士夫經》(skyes bu dam pa'i mdo)：(二百) 9. 《不可思議經》(bsam gyis mi khyab pa'i mdo)：(七十五) 10. 《善根圓滿受持經》(dge ba'i rtsa ba yongs su 'dzin pa)：(五千四百) 11. 《佈施等五度經》(sbyin sogs phar phyin lnga ston pa)：(千八百) 12. 《諸法無生經》(chos thams cad 'byung ba med pa) 13. 《給勝光王的偈頌》(gsal rgyal la tshigs su bcad pa)：(一百) 14. 《花聚經》(me tog gi tshogs)：(九百) 15. 《蘊三經》(phung po gsum pa'i mdo) 16. 《斷業障經》(las kyi sgrib pa rgyun gcod pa)：(二百三十) 17. 《勝義法勝經》(don dam pa'i chos kyi rnam par rgyal ba)：(二百八十) 18. 《菩薩行示經》(byang chub sems dpa'i spyod pa bstan pa)：(二百二十) 19. 《一切分別示經》(rnam par 'thag pa thams cad bstan pa)：(三百六十) 20. 《女人轉生授記經》(bud med 'gyur ba lung bstan pa)：(六百) 21. 《月上女授記經》(bu mo zla ba mchog lung bstan pa)：(六百) 22. 《供燈經》(mar me 'bul ba)：(三百) 23. 《佛頂經》(sangs rgyas kyi dbu rgyan)：(二百) 24. 《如來智印三摩地經》(de bzhin gshegs pa'i ye shes kyi phyag rgya'i ting nge 'dzin)：(六百一十) 25. 《綠穗經》(sA lu ljang pa)：(二百二十六) 26. 《聖法蘊經》(『phags pa chos kyi phung po)：(一百五十) 27. 《海慧菩薩所問經》(blo gros rgya mtshos zhus pa)：(三千) 28. 《龍王無熱惱海所問經》(klu'i rgyal po ma dros pas zhus pa)：(千二百) 29. 《地藏十輪經》(sa'i snying po 'khor lo bcu pa)：(三千九百) 30. 《四童子三摩地經》(khye'u bzhi'i teng nge 'dzin)：(九百) 31. 《龍王海所問經》(klu'i rgyal po rgya mtshos zhus pa)：(二千一百) 32. 《龍王海所問經》(中品)(klu'i rgyal po rgya mtshos zhus pa 'bring po) 33. 《總持經法門品》(gzungs kyi mdo'i chos kyi rnam grangs) 34. 《勇猛進行三摩地經》(dpa' bar 'gro ba'i ting nge 'dzin)：(千五百) 35. 《寂靜決定神變三摩地經》(rab tu zhi ba rnam par nges pa'i cho 'phrul gyi ting nge 'dzin)：(九百一十) 36. 《未生怨懺悔經》(ma skyes dgra'i 'gyod pa bsal ba)：(千五百) 37. 《大法鼓經品》(rnga bo chen po'i le'u)：(千五百) 38. 《妙法白蓮經》(dam chos pad dkar)：(三千九百) 39. 《大悲白蓮經》(snying rje chen po pad dkar)：(千八百) 40. 《金光明經》(gser 'od dam pa)：(千五百) 41. 《甘露味經》(bdud rtsi brjod pa) 42. 《正法集經》(chos yang dag par bsdud pa)：(二千一百) 43. 《寶云經》(dkon mchog sprin)：(二千四百) 44. 《大乘方便經寶女所問經》(theg pa chen po'i man ngag bu mo rin chen gyis zhus pa)：(二千八百四十) 45. 《諸佛境界入智光莊嚴經》(sangs rgyas thams cad yul la 'jug pa ye shes snang ba rgyan)：(九百五十) 46. 《寶網經》(rin chen dra ba can)：(三百六十) 47. 《金剛藏陀羅尼經》(rdo rje snying po'i gzungs kyi mdo)：(一百七十) 48. 《菩薩別解脫四法經》(byang chub sems pa'i so so thar pa'i chos bzhi sgrub pa)：(七百) 49. 《十地經》(sa bcu pa'i mdo) 50. 《師子吼經》(seng ge'i sgra bsgrags pa)：(三百) 51.

【English Translation】 6. 《Noble Four Dharmas Sutra》('phags pa chos bzhi pa): (500) 7. 《Abiding Sutra》(gnas 'jog gi mdo): (20) 8. 《Worthy Person Sutra》(skyes bu dam pa'i mdo): (200) 9. 《Inconceivable Sutra》(bsam gyis mi khyab pa'i mdo): (75) 10. 《Sutra on Fully Embracing the Roots of Virtue》(dge ba'i rtsa ba yongs su 'dzin pa): (5400) 11. 《Sutra Showing the Five Perfections, Such as Giving》(sbyin sogs phar phyin lnga ston pa): (1800) 12. 《Sutra on the Absence of Origination of All Dharmas》(chos thams cad 'byung ba med pa) 13. 《Verses for King Clear Victory》(gsal rgyal la tshigs su bcad pa): (100) 14. 《Collection of Flowers Sutra》(me tog gi tshogs): (900) 15. 《Three Aggregates Sutra》(phung po gsum pa'i mdo) 16. 《Sutra on Severing the Veils of Karma》(las kyi sgrib pa rgyun gcod pa): (230) 17. 《Sutra on the Victory of the Ultimate Dharma》(don dam pa'i chos kyi rnam par rgyal ba): (280) 18. 《Sutra Showing the Conduct of a Bodhisattva》(byang chub sems dpa'i spyod pa bstan pa): (220) 19. 《Sutra Showing All Distinctions》(rnam par 'thag pa thams cad bstan pa): (360) 20. 《Sutra on the Prophecy of the Transformation of Women》(bud med 'gyur ba lung bstan pa): (600) 21. 《Sutra on the Prophecy of the Daughter Supreme Moon》(bu mo zla ba mchog lung bstan pa): (600) 22. 《Offering Lamps Sutra》(mar me 'bul ba): (300) 23. 《Buddha's Crown Sutra》(sangs rgyas kyi dbu rgyan): (200) 24. 《Samadhi of the Wisdom Seal of the Tathagata Sutra》(de bzhin gshegs pa'i ye shes kyi phyag rgya'i ting nge 'dzin): (610) 25. 《Green Salu Sutra》(sA lu ljang pa): (226) 26. 《Noble Dharma Aggregate Sutra》('phags pa chos kyi phung po): (150) 27. 《Sutra Questioned by Ocean of Intelligence》(blo gros rgya mtshos zhus pa): (3000) 28. 《Sutra Questioned by the Dragon King Anavatapta》(klu'i rgyal po ma dros pas zhus pa): (1200) 29. 《Ten Wheels of Ksitigarbha Sutra》(sa'i snying po 'khor lo bcu pa): (3900) 30. 《Samadhi of the Four Boys Sutra》(khye'u bzhi'i teng nge 'dzin): (900) 31. 《Sutra Questioned by the Dragon King Ocean》(klu'i rgyal po rgya mtshos zhus pa): (2100) 32. 《Sutra Questioned by the Dragon King Ocean》(Medium Length)(klu'i rgyal po rgya mtshos zhus pa 'bring po) 33. 《Dharma Categories of the Dharani Sutra》(gzungs kyi mdo'i chos kyi rnam grangs) 34. 《Valiant Progress Samadhi Sutra》(dpa' bar 'gro ba'i ting nge 'dzin): (1500) 35. 《Samadhi of the Miraculous Manifestation of Perfect Tranquility》(rab tu zhi ba rnam par nges pa'i cho 'phrul gyi ting nge 'dzin): (910) 36. 《Sutra on Clearing Ajatashatru's Regret》(ma skyes dgra'i 'gyod pa bsal ba): (1500) 37. 《Great Drum Chapter》(rnga bo chen po'i le'u): (1500) 38. 《Excellent Dharma White Lotus Sutra》(dam chos pad dkar): (3900) 39. 《Great Compassion White Lotus Sutra》(snying rje chen po pad dkar): (1800) 40. 《Golden Light Sutra》(gser 'od dam pa): (1500) 41. 《Elixir of Life Sutra》(bdud rtsi brjod pa) 42. 《Collection of the Correct Dharma Sutra》(chos yang dag par bsdud pa): (2100) 43. 《Jewel Cloud Sutra》(dkon mchog sprin): (2400) 44. 《Mahayana Instructions Sutra Questioned by the Jewel Daughter》(theg pa chen po'i man ngag bu mo rin chen gyis zhus pa): (2840) 45. 《Adornment of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas Sutra》(sangs rgyas thams cad yul la 'jug pa ye shes snang ba rgyan): (950) 46. 《Jewel Net Sutra》(rin chen dra ba can): (360) 47. 《Vajra Heart Dharani Sutra》(rdo rje snying po'i gzungs kyi mdo): (170) 48. 《Practicing the Four Dharmas of the Pratimoksha of a Bodhisattva Sutra》(byang chub sems pa'i so so thar pa'i chos bzhi sgrub pa): (700) 49. 《Ten Bhumis Sutra》(sa bcu pa'i mdo) 50. 《Lion's Roar Sutra》(seng ge'i sgra bsgrags pa): (300) 51.

རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ།(ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་) ༥༢ དཔལ་སྦས་ཀྱི་མདོ། (བཞི་བརྒྱ་ བཅུ་) ༥༣ ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ། (སུམ་བརྒྱ་) ༥༤ བཅོམ་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མཐར་ཕྱིན་པ། (བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༥༥ འཕགས་པ་སྣང་ བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། (ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་) ༥༦ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ། (སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་) ༥༧ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་བསྟན་པ། (སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་) ༥༨ སོར་མོའི་འཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ། (ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་) ༥༩ དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། །(ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་) ༦༠ མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ། 7-142 (ཁྲི་སྟོང་བརྒྱ་) ༦༡ ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལ། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་) མི་རྟག་པའི་ཚོམས་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཚོམས་ཀྱི་བར་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ། ༦༢ བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་ པ། (བརྒྱ་བཅུ་) ༦༣ ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། (སྟོང་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་) ༦༤ ཡི་གེ་མེད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྙིང་པོ། །(བརྒྱ་) ༦༥ མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། (ཉིས་བརྒྱ་ བཅུ་) ༦༦ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་གཟུངས་དབང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། (ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་) ༦༧ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ། (དགུ་བརྒྱ་དོན་ལྔ་) ༦༨ དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ། (སྟོང་ ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་) ༦༩ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཚར་གཅོད་པ། (ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་)༧༠ དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དོན་ལྔ་) ༧༡ ནམཁའ་མཛོད་ ཀྱིས་ཞུས་པ། (ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་) ༧༢ ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། (ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་) ༧༣ དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆུང་ངུ་། ༧༤ ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། ༧༥ དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཞག་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། (ཉི་ཤུ) ༧༦ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སེན་རིང་གིས་ཞུས་པ། (སོ་གསུམ་) ༧༧ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ། (བཅུ་གསུམ་) ༧༨ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཤེས་ལྡན་གྱི་མདོ། 7-143 (བཅོ་ལྔ་) ༧༩ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། (ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་) ༨༠ ཕྱིར་མི་ལྡོག་འཁོར་མདོ། (སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་) ༨༡ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ། (བཞི་བརྒྱ་) ༨༢ སྒྲེས་མོས་ ཞུས་པ། (བརྒྱ་བཅོ་ལྔ་) ༨༣ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ། ༨༥ རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་) ༨༦ མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་ པས་ཞུས་པ། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༨༧ ཡང

་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནམཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ། (སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་) ༨༨ བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ༨༩ རྒྱུ་གདགས་པ། (ཉིས་སྟོང་ སུམ་བརྒྱ་) ༩༠ རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མདོ། (སུམ་བརྒྱ་) ༩༡ མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ། ༩༢ མདོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། (དགུ་བཅུ་) ༩༣ མདོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ། (བརྒྱ་བཞི་བཅུ་) ༩༤ བློ་ གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ། (ཉིས་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་) ༩༥ ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དྲིན་ལན་བསབ་པ། (ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་) ༩༦ མཛངས་བླུན། (སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་) ༩༧ ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ། ༩༨ དཀོན་ མཆོག་ཟ་མ་ཏོག །༩༩ སངས་རྒྱས་པའི་མདོ། ༡༠༠ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་) ༡༠༡ ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ། ༡༠༢ ཚངས་པས་ཞུས་པ། ༡༠༣ བྱམས་པ་ལུང་བསྟན། (བརྒྱ་བཅུ་) 7-144 ༡༠༤ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བ་ཀླུའི་དབང་པོ། །༡༠༥ ལྷའི་མདོ་ཆེ་བ། (སོ་བདུན་) ༡༠༦ ལྷས་ཞུས་པའི་མདོ་ཉུང་ངུ་། (བཅུ་བདུན་) ༡༠༧ སངས་རྒྱས་བཅུ་པ། ༡༠༨ གཎྜཱིའི་མདོ། (བཅུ་) ༡༠༩ མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ མདོ། (བཅོ་ལྔ་) ༡༡༠ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་མངོན་པར་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ། ༡༡༡ མདོ་སྡེ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ། ༡༡༢ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲང་སྲོང་གརྒའི་ལྷས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྟན་པ། ༡༡༣ འཕགས་པ་རྒྱ་གར་རྣ་བའི་ནང་ནས་བྱུང་བ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བཤད་པ། ༡༡༤ ཟླ་བའི་ཁྱིམ་བརྩི་བ་དང་རྒྱུ་སྐར་བརྩི་བའི་ཆོ་ག་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ། ༡༡༥ གླང་རུ་ལུང་བསྟན་པ། (སུམ་བརྒྱ་) ༡༡༦ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་) ༡༡༧ ཕོ་ བྲང་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། ༡༡༨ གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། (དྲུག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་) ༡༡༩ ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། (ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་) ༡༢༠ ཚངས་པའི་དཔལ་ལུང་བསྟན་པ། ༡༢༡ སྦྱིན་པའི་ ལེགས་པ་བརྗོད་པ། ༡༢༢ བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པའི་མདོ། ༡༢༣ སྤྲིན་ཆེན་པོ། ༡༢༤ སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ལེའུ། (བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་) 7-145 ༡༢༥ སྤྲིན་ཆེན་པོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེའུ། (སུམ་བརྒྱ་ལོང་ཙམ་) ༡༢༦ སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆར་དབབ་པའི་ལེའུ། ༡༢༧ སྤྲིན་ཆེན་པའི་མདོ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ ལེའུ། ༡༢༨ ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པ། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་) ༡༢༩ སངས་རྒྱས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ

【現代漢語翻譯】 88 以清凈行為的方式，如虛空般調伏的忍辱。（三千三百） 89 以福德之力證悟的敘述。 90 業的安立。（二千三百） 91 喬達摩·悉達多（རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་，釋迦牟尼佛成道前的名字，Prince Siddhartha）的經。 92 出現的經。 93 大空性經。（九十） 94 大空性大經。（一百四十） 95 無盡慧所宣說。（二千一百） 96 大方便善巧者報答佛恩。（二千一百） 97 賢愚經。（三千九百） 98 十方明燈。 99 寶積經。 100 佛所說的經。 101 如幻三摩地。（四百五十） 102 最勝三摩地。 103 梵天所問經。 104 慈氏菩薩（བྱམས་པ་，梵文：Maitreya）授記經。（一百一十） 105 城市生活龍王。 106 大天經。（三十七） 107 天所問小經。（十七） 108 十佛經。 109 犍椎經。（十） 110 無常經。（十五） 111 世尊大頂髻如來隱秘成就之義顯現之因，一切菩薩之行與勇猛。 112 十二眼經。 113 大雄辯才賢者所顯現的自在天光。 114 聖妙吉祥持世經，出自印度耳中的星曜解說。 115 從經中出現的月亮宮位計算和星曜計算的儀軌。 116 耕田授記經。（三百） 117 集中一切福德的三摩地。（一千二百） 118 護國王所問經。 119 蓮花等證悟的敘述。（六千六百） 120 業分別經。（二百七十） 121 梵天吉祥授記經。 122 佈施功德述說。 123 吉祥善妙經。 124 大云經。 125 大云經中十方菩薩海會廣大歡喜嬉戲品。（八百二十） 126 大云經風輪品。（三百左右） 127 大云經風輪降雨品。 128 大云經風輪大云品。 129 大解脫十方增廣經。（一千二百） 130 八大佛子及如來名號一百零八。

【English Translation】 88 The patience of taming like the color of the sky in the way of practicing purely. (Three thousand three hundred) 89 A statement of realization through the power of merit. 90 The establishment of karma. (Two thousand three hundred) 91 The Sutra of Prince Siddhartha (རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་, Prince Siddhartha). 92 The Sutra of Appearance. 93 The Great Sutra of Emptiness. (Ninety) 94 The Great Sutra of Great Emptiness. (One hundred forty) 95 Taught by Inexhaustible Intelligence. (Two thousand one hundred) 96 The Great Skillful Means of Repaying the Kindness of the Buddha. (Two thousand one hundred) 97 The Wise and the Foolish. (Three thousand nine hundred) 98 Dispelling Darkness in the Ten Directions. 99 The Jewel Store. 100 The Sutra Spoken by the Buddha. 101 The Samadhi Like Illusion. (Four hundred fifty) 102 The Supreme and Holy Samadhi. 103 Asked by Brahma. 104 The Prediction of Maitreya (བྱམས་པ་, Sanskrit: Maitreya). (One hundred ten) 105 City Life Dragon King. 106 The Great Sutra of the Gods. (Thirty-seven) 107 The Short Sutra Asked by the Gods. (Seventeen) 108 The Ten Buddhas. 109 The Gaṇḍī Sutra. (Ten) 110 The Sutra of Impermanence. (Fifteen) 111 The cause for the manifestation of the meaning of the secret accomplishment of the Great Crown of the Bhagavan, the conduct and bravery of all Bodhisattvas. 112 The Twelve-Eyed Sutra. 113 The Manifestation of the Light of the Deities of the Great Sage, the Hermit Garga. 114 The Explanation of Planets and Stars from the Indian Ear. 115 The Ritual for Calculating Lunar Mansions and Stars from the Sutra. 116 The Prediction of the Ox Horn. (Three hundred) 117 The Samadhi Gathering All Merits. (One thousand two hundred) 118 Asked by the Palace Revolving King. 119 The Narrative of Realizations such as Lotuses. (Six thousand six hundred) 120 The Differentiation of Karma. (Two hundred seventy) 121 The Prediction of Brahma's Glory. 122 The Praise of the Goodness of Giving. 123 The Auspicious and Excellent Sutra. 124 The Great Cloud. 125 The Chapter on the Great Joyful Play of the Ocean of Bodhisattvas Gathering from the Ten Directions in the Great Cloud. (Eight hundred twenty) 126 The Chapter on the Wheel of Wind in the Great Cloud Sutra. (Approximately three hundred) 127 The Chapter on Raining from the Wheel of Wind in the Great Cloud Sutra. 128 The Chapter on the Great Cloud in the Wheel of Wind of the Great Cloud Sutra. 129 The Great Liberation Expanding in the Ten Directions. (One thousand two hundred) 130 The One Hundred and Eight Names of the Eight Close Sons of the Buddhas and the Tathagatas.

་གཟུངས་དང་བཅས་པ། (དྲུག་བརྒྱ་) ༡༣༠ ངན་ འགྲོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟོག་པའི་གཟུངས། (བརྒྱ་ཉི་ཤུ་) ༡༣༡ བཟའ་ཡུམ། (དྲུག་ཅུ་) ༡༣༢ གདུགས་དཀར། (བརྒྱ་སུམ་ཅུ་) ༡༣༣ ཚེ་དཔག་མེད། (བརྒྱ་བཅུ་) ༡༣༤ ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། ༡༣༥ དཔལ་དབྱིག་གིས་ཞུས་པ། ༡༣༦ སངས་རྒྱས་མི་སྤང་བ། ༡༣༧ མདོ་ཆེན་པོ་ལྔ་གསུམ་པ། (ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་) ༡༣༨ མདོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་དྲ་བ། (སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་) ༡༣༩ མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་ དམ་པ། (བཞི་བཅུ་) ༡༤༠ ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། (དོན་གསུམ་) ༡༤༡ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༡༤༢ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་མདོ། (སུམ་བརྒྱ་) ༡༤༣ (འདི་ནས་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་ལས་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ། ༡༤༤ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ལ་བསྟོད་པ། ༡༤༥ གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། ༡༤༦ རྩོད་པ་ལ་མི་འབད་པ། 7-146 ༡༤༧ ཚངས་པ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པ། ༡༤༨ ཕན་པར་མཛད་པ། ༡༤༩ ལན་མི་ལྡོན་པ། ༡༥༠ སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག ༡༥༡ ལྗགས་ལ་བསྟོད་པ། (འདིའི་བར་དཔའ་བོས་མཛད་པ་ལ་ནི། མདོ་སྡེ་རྙིང་པའི་ཁྲོད་ དུ་བྱུང་བས་བགྲང་བར་སྣང་) ༡༥༢ གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བསུ་བ། (བརྒྱ་བཞི་བཅུ་) ༡༥༣ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ལྟ་བུ། (བརྒྱད་ཅུ་) ༡༥༤ དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། (ལྔ་བཅུ་) ༡༥༥ རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་ པ། (ཉིས་བརྒྱ་བདུན་) ༡༥༦ ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། (སུམ་བརྒྱ་) ༡༥༧ འཇམ་དཔལ་གནས་པའི་མདོ། (བརྒྱ་བཞི་བཅུ་) ༡༥༨ འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲིས་པ། (དགུ་བཅུ་) ༡༥༩ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངསུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡོངསུ་བསྡོ་བ། ༡༦༠ བྲམ་ཟེ་མོ་དཔལྡན་གྱིས་ཞུས་པ། (དགུ་བཅུ་) ༡༦༡ སེང་གེས་ཞུས་པ། ༡༦༢ བདག་མེད་པ་དྲིས་པ། ༡༦༣ ཆོས་བཞི་མི་བཏང་བ་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ། ༡༦༤ འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་ སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ། (བརྒྱ་བཅུ་གཅིག་) ༡༦༥ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། །(སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་) ༡༦༦ དགའ་བ་ཅན། (ཉིས་བརྒྱ་) ༡༦༧ བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ། (སུམ་བརྒྱ་) ༡༦༨ འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། (སུམ་བརྒྱ་གོ་བཞི་) ༡༦༩ འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ། (དྲུག་བརྒྱ་བཅུ་) ༡༧༠ འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ། (ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔ་) ༡༧༡ ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པ། (ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་) 7-147 ༡༧༢ རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ། (ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་) ༡༧༣ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལེའུ། (དགུ་བརྒྱ་) ༡༧༤ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ། (དྲུག་བརྒྱ་) ༡༧༥ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི

【現代漢語翻譯】與陀羅尼一起。（六百）130 斷除惡趣之頂髻尊勝佛母陀羅尼。（一百二十）131 飲食之母。（六十）132 白傘蓋。（一百三十）133 無量壽。（一百一十）134 法海。135 吉祥財所請問。136 不捨棄佛。137 大經五之三。（二百二十）138 大經幻網。（三百四十）139 大經勝幢。（四十）140 持國天王所請問。（七十三）141 菩薩行境之方便境之種種幻化。（一千五百）142 法之理經。（三百）143 （從此處起）讚頌應受讚頌之佛陀薄伽梵，成就一切智者。144 讚頌力量與光輝。145 語極清凈。146 不爭論。147 宣說與梵天相同。148 行饒益事。149 不還報。150 身之一分。151 讚頌舌。（此間，勇士所作，于古老經藏中出現，故似可計數）152 具形心之迎接。（一百四十）153 如金沙。（八十）154 難陀出家。（五十）155 寶月所請問。（二百零七）156 梵天所加持請問。（三百）157 文殊師利住處經。（一百四十）158 文殊師利所問。（九十）159 名為圓滿一切意樂之總集。160 婆羅門女吉祥所請問。（九十）161 獅子所請問。162 請問無我。163 不捨四法之四法成就。164 隨順世間而入。（一百一十一）165 極廣大經日藏。（三千九百）166 具喜。（二百）167 極樂世界之莊嚴。（三百）168 文殊師利種種幻化。（三百九十四）169 文殊師利種種嬉戲。（六百一十）170 文殊師利所教示。（十五又一半）171 教示增上意樂。（二千二百四十）172 名為寶邊。（二百一十）173 三十三天品。（九百）174 教示世俗諦與勝義諦。（六百）175 名為教示如來功德與不可思議智慧境之入。

【English Translation】 With Dharani. (Six hundred) 130 The Dharani of the Victorious Crown, which completely purifies the evil destinies. (One hundred and twenty) 131 The Mother of Food. (Sixty) 132 White Umbrella. (One hundred and thirty) 133 Amitayus. (One hundred and ten) 134 Ocean of Dharma. 135 Asked by Pal Dbyig. 136 Not Abandoning the Buddha. 137 The Third of the Five Great Sutras. (Two hundred and twenty) 138 The Great Sutra, The Net of Illusion. (Three hundred and forty) 139 The Great Sutra, The Holy Banner. (Forty) 140 Asked by Yul 'khor skyong. (Seventy-three) 141 Transformation of the Field of Activity of a Bodhisattva's Conduct. (One thousand five hundred) 142 The Sutra of the Mode of Dharma. (Three hundred) 143 (From here) Praises to the Buddha, the Bhagavan, who is worthy of praise, accomplishing the all-knowingness. 144 Praise to Strength and Glory. 145 Speech is Completely Pure. 146 Not Striving in Disputes. 147 Spoken to be Similar to Brahma. 148 Performing Benefit. 149 Not Retaliating. 150 One Aspect of the Body. 151 Praise to the Tongue. (In between, what was done by the Hero, appearing in the old Sutra collection, seems countable) 152 Welcoming with a Formed Heart. (One hundred and forty) 153 Like Golden Sand. (Eighty) 154 Nanda Ordaining. (Fifty) 155 Asked by Precious Moon. (Two hundred and seven) 156 Asked by Brahma's Blessing. (Three hundred) 157 The Sutra of Manjushri's Abode. (One hundred and forty) 158 Asked by Manjushri. (Ninety) 159 Named the Complete Collection of All Thoughts. 160 Asked by the Brahmin Woman, Dpal ldan. (Ninety) 161 Asked by the Lion. 162 Asking About Selflessness. 163 Accomplishing the Four Dharmas of Not Abandoning the Four. 164 Entering in Accordance with the World. (One hundred and eleven) 165 The Great Sutra, the Essence of the Sun, which is Extremely Extensive. (Three thousand nine hundred) 166 Joyful One. (Two hundred) 167 The Arrangement of Sukhavati. (Three hundred) 168 Manjushri's Various Transformations. (Three hundred and ninety-four) 169 Manjushri's Various Sports. (Six hundred and ten) 170 Shown by Manjushri. (Fifteen and a half) 171 Showing Superior Thought. (Two thousand two hundred and forty) 172 Named Precious End. (Two hundred and ten) 173 The Chapter of the Thirty-Three. (Nine hundred) 174 Teaching the Conventional and Ultimate Truths. (Six hundred) 175 Named Teaching the Entering into the Inconceivable Realm of the Qualities and Wisdom of the Tathagata.

་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་། །(དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་) ༡༧༦ འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ། ༡༧༧ ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་ པ། (དགུ་བརྒྱ་) ༡༧༨ བྱམས་པས་འཇུག་པ། (དྲུག་བརྒྱ་) ༡༧༩ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། (བཞི་བརྒྱ་) ༡༨༠ རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ། ༡༨༡ དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ། (སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་) ༡༨༢ ཚེ་མཐའི་ མདོ། (ཉིས་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་) ༡༨༣ འཕགས་པ་ག་ཡ་གོ་རི། (བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་) ༡༨༤ སྨན་བླའི་མདོ། (དྲུག་བརྒྱ་) ༡༨༥ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། (བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་) ༡༨༦ འཕགས་པ་སྒྲ་ཆེན་པོ། (རེ་བཞི་) ༡༨༧ བྱམས་པས་ཞུས་པ། ༡༨༨ སྤོབས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པ། (སུམ་བརྒྱ་བཅུ་) ༡༨༩ མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །(བརྒྱད་ཅུ་) ༡༩༠ ཆོས་དང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། (གོ་གཉིས་) ༡༩༡ དོན་རྣམ་ པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། (བརྒྱ་) ༡༩༢ སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ། (དགུ་བརྒྱ་) ༡༩༣ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ། (སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་) ༡༩༤ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། (སུམ་བརྒྱ་བཅུ་) ༡༩༥ 7-148 བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ༡༩༦ མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ། ༡༩༧ མདོ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ། (སུམ་སྟོང་ལྔ་བཅུ་) ༡༩༨ མདོ་ཆེན་ པོ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། །(སུམ་བརྒྱ་) ༡༩༩ གསེར་མདོག་གི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ། (བཅུ་བདུན་) ༢༠༠ གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བམ་པོ་དགུ་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉི་ཚེ་ཕྱུང་བ། (དྲུག་བརྒྱ་) ༢༠༡ ཟས་ཀྱི་འཚོ་ བ་རྣམ་པར་དག་པ། ༢༠༢ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས། (བཅུ་) ༢༠༣ སྲིད་པ་འཕོ་བ། ༢༠༤ ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ༢༠༥ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། ༢༠༦ སའི་སྙིང་པོ་གསུམ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཟུངས་ སྔགས་དང་བཅས་པ། ༢༠༧ ཀུ་ན་ལའི་རྟོག་བརྗོད། ༢༠༨ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་བཞི་གཤེགས་པ་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག །(དགུ་བརྒྱ་) ༢༠༩ ཁམས་མང་པོའི་མདོ། (ཉིས་བརྒྱ་) ༢༡༠ ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་ པར་བསྟན་པ། ༢༡༡ འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ། (བཅུ་གསུམ་) ༢༡༢ ཆོས་བཞི་བསྟན་པ། (བཅུ་གསུམ་) ༢༡༣ རྒྱལ་བུ་དག་པའི་དག་ཡོད་ཀྱི་མདོ། ༢༡༤ ཕག་མོའི་རྟོག་བརྗོད། (ང་བདུན་) ༢༡༥ བྱམས་པས་ཞུས་པ། (བདུན་ ཅུ་) ༢༡༦ འཁར་གསིལ་གྱི་མདོ། ༢༡༧ སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན། (སུམ་ཅུ་) ༢༡༨ དོན་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ༢༡༩ གཞོན་ནུ་དཔེའི་མདོ། (ཉི་ཤུ་) ༢༢༠ དགོངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ། ། 7-149 ༢༢༡ འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུངས་སྔགས་དང་བཅས་པ། ༢༢༢ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་འཁོར་ལོ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། (སུམ་སྟོང་)

【現代漢語翻譯】《法之教典》。 (九百二十) 176 《世間所問經》。 177 《天子勝慧所問經》。 (九百) 178 《慈氏菩薩入經》。 (六百) 179 《聖法王經》。 (四百) 180 《教誡王經》。 181 《無垢稱所說經》。 (一千八百) 182 《壽終經》。 (二百零五) 183 《聖者伽耶山頂經》。 (一百八十八) 184 《藥師經》。 (六百) 185 《希有功德法門經》。 (七十四) 186 《聖大鼓經》。 (六十四) 187 《慈氏菩薩所問經》。 188 《勇猛慧所問經》。 (三百一十) 189 《大經幢頂經》。 (八十) 190 《法與義分別經》。 (九十二) 191 《不退轉義法門經》。 (一百) 192 《佛語經》。 (九百) 193 《無垢光所問經》。 (一千八百) 194 《如來藏經》。 (三百一十) 195 《吉祥偈》。 196 《勝行愿》。 197 《大經普行與非普行相應經》。 (三千零五十) 198 《大經大集經》。 (三百) 199 《金色前際業經》。 (十七) 200 《大頂經第九品抽出魔品少分》。 (六百) 201 《清凈食命經》。 202 《越量智經》。 (十) 203 《轉生經》。 204 《金剛手經》。 205 《除蓋障經》。 206 《地藏三昧陀羅尼百八名，含陀羅尼咒》。 207 《拘那羅傳》。 208 《大集經中如來吉祥誓句》。 (九百) 209 《界差別經》。 (二百) 210 《正法顯現經》。 211 《聖四法經》。 (十三) 212 《四法經》。 (十三) 213 《童子凈潔經》。 214 《牝豬傳》。 (五十七) 215 《慈氏菩薩所問經》。 (七十) 216 《錫杖經》。 217 《佈施功德經》。 (三十) 218 《義增法門經》。 219 《童子譬喻經》。 (二十) 220 《大密意續鬘中大回向王經》。 221 《聖大回向王經，含陀羅尼咒》。 222 《名為迴向輪決定義法門經》。 (三千)

【English Translation】《Treatise on Dharma》。 (Nine hundred and twenty) 176 《The World's Questions Sutra》。 177 《Sutra Questioned by the Son of God Rabtsal Sem》。 (Nine hundred) 178 《Entering with Maitreya》。 (Six hundred) 179 《The King of the Holy Dharma》。 (Four hundred) 180 《Admonishing the King》。 181 《Taught by Renowned Immaculate》。 (One thousand eight hundred) 182 《Life's End Sutra》。 (Two hundred and five) 183 《Noble Gaya Gori》。 (One hundred and eighty-eight) 184 《Medicine Buddha Sutra》。 (Six hundred) 185 《Wonderful Dharma Categories》。 (Seventy-four) 186 《Noble Great Sound》。 (Sixty-four) 187 《Questions by Maitreya》。 188 《Questions by Courageous Wisdom》。 (Three hundred and ten) 189 《Great Sutra Supreme Banner》。 (Eighty) 190 《Distinguishing Dharma and Meaning》。 (Ninety-two) 191 《Categories of Dharma That Do Not Confuse Meaning》。 (One hundred) 192 《Buddha's Discourse》。 (Nine hundred) 193 《Questions by Immaculate Light》。 (One thousand eight hundred) 194 《Tathagata's Essence》。 (Three hundred and ten) 195 《Verses of Well-being》。 196 《Aspiration of Supreme Conduct》。 197 《Great Sutra Consistent with Universal Travel and Non-Universal Travel》。 (Three thousand and fifty) 198 《Great Sutra Great Assembly》。 (Three hundred) 199 《Golden Color's Previous Application》。 (Seventeen) 200 《Extracting a Minor Portion of the Mara Chapter from the Ninth Chapter of the Great Crown》。 (Six hundred) 201 《Pure Sustenance of Food》。 202 《Ada Kayesh》。 (Ten) 203 《Transference of Existence》。 204 《Vajrapani》。 205 《Eliminating Obscurations》。 206 《Hundred and Eight Names of the Essence of Earth Third Samadhi, Including Dharani Mantra》。 207 《Kunala's Jataka》。 208 《The Tathagata's Glorious Vows from the Great Assembly Sutra》。 (Nine hundred) 209 《Elements of Many Realms Sutra》。 (Two hundred) 210 《Properly Teaching Morality》。 211 《Noble Four Dharmas》。 (Thirteen) 212 《Teaching Four Dharmas》。 (Thirteen) 213 《Sutra of the Pure Son's Purity》。 214 《Sow's Jataka》。 (Fifty-seven) 215 《Questions by Maitreya》。 (Seventy) 216 《Bell Staff Sutra》。 217 《Benefits of Giving》。 (Thirty) 218 《Categories of Dharma with Expanded Meaning》。 219 《Youthful Example Sutra》。 (Twenty) 220 《King of Great Dedication from the Great Garland of the Intentional Continuum》。 221 《Noble Great King of Dedication, Including Dharani Mantra》。 222 《Categories of Dharma Called the Wheel of Dedication Determining Meaning》。 (Three thousand)

༢༢༣ བདེ་ལྡན་ མ་ལུང་བསྟན་པ། ༢༢༤ དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆེན་པོ། (ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་) ༢༢༥ གསེར་འོད་དམ་པ། ༡ བཀླག་པ་ཚེའི་མདོ། ༢ བྱམས་པ་དམ་བཅས་པ། ༣ རྡོ་འཕངས་པ་བམ་པོ་གཉིས་པ། (དྲུག་བརྒྱ་) ༤ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ། །(སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་) ༥ མོའུ་འགལ་གྱི་མདོ་བམ་པོ་གཅིག་པ། ༦ མཛོད་དང་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པའི་མདོ་བམ་པོ་གཅིག་པ། ༧ ཤྲར་མ་ལས་གསར་འགྲེལ་ པ། ༨ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (བརྒྱ་) ༩ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ། ༡༠ དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་ལུང་བསྟན་པ། (བརྒྱ་) ༡༡ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱ་ མཚོ། །༡༢ འཇིག་རྟེན་བཞག་པ་བམ་པོ་བདུན། །(སྟོང་བརྒྱ་) ༡༣ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། ༡༤ ཕྱག་འཚལ་བའི་བསྟོད་པ། ༡༥ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ། ༡༦ ཚངས་པའི་དྲ་ བ། (དྲུག་བརྒྱ་) ༡༧ བྱམས་པས་ཞུས་པ། ༡༨ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས། (བརྒྱ་གཅིག་) ༡༩ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ། ༢༠ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ། ༢༡ རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པ། 7-150 ༢༢ གནས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བླང་བ། ༢༣ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ༢༤ ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ། ༢༥ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། ༢༦ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་དང་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ༢༧ སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའི་བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །༢༨ ལས་གདགས་པ། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༢༩ དམ་པའི་ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (བརྒྱ་) ༣༠ བྱམས་པ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ། ༣༡ ལྗོན་ཤིང་གི་མདོ། ༣༢ མཚན་མོ་བཟང་པོ་གསུང་གི་སྙིང་པོའི་ལེའུ། ༣༣ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ། (སུམ་བརྒྱ་) ༣༤ ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་ བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ། །༣༥ ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ། ༣༦ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད། །༣༧ ཤེས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུངས། ༣༨ ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ། ༣༩ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ བསྟན་པ། ༤༠ དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་ལེའུ། ༤༡ ཆོས་བསྟན་པའི་མདོ། ༤༢ ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་མདོ། ༤༣ ལས་བདེན་དོན་འཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ། ༤༤ ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། ༤༥ མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་མ་དམྱལ་བ་ནས་དྲངས་པ། ༤༦ འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ། ༤༧ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཆོས་བདུན་པ། ༤༨ མདོ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། 7-151 ༡ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱིས་ཞུས་པ། ༢ ཡེ་ཤེས་པད་དཀར། ༣ བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ། །༤ ཤེར་ཕྱིན་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། །༥ ཤེར་ཕྱིན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། །༦ ཤེར་ཕྱིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། །༧ ཤེར་ ཕྱིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ༨ ཤེར་ཕྱིན

【現代漢語翻譯】 223. བདེ་ལྡན་མ་ལུང་བསྟན་པ། (bde ldan ma lung bstan pa) - 《幸福母預言》 224. དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆེན་པོ། (dran pa nyer gzhag chen po) (ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་) - 《大念住經》(29,000頌) 225. གསེར་འོད་དམ་པ། (gser 'od dam pa) - 《金光明經》 1. བཀླག་པ་ཚེའི་མདོ། (bklag pa tshe'i mdo) - 《讀壽經》 2. བྱམས་པ་དམ་བཅས་པ། (byams pa dam bcas pa) - 《彌勒誓願經》 3. རྡོ་འཕངས་པ་བམ་པོ་གཉིས་པ། (rdo 'phangs pa bam po gnyis pa) (དྲུག་བརྒྱ་) - 《投石經》第二卷 (600頌) 4. ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ། (ting nge 'dzin chos kyi yi ge) (སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་) - 《三昧法門經》(1800頌) 5. མོའུ་འགལ་གྱི་མདོ་བམ་པོ་གཅིག་པ། (mo'u 'gal gyi mdo bam po gcig pa) - 《目犍連經》第一卷 6. མཛོད་དང་འཇིག་རྟེན་བརྗོད་པའི་མདོ་བམ་པོ་གཅིག་པ། (mdzod dang 'jig rten brjod pa'i mdo bam po gcig pa) - 《寶藏世界經》第一卷 7. ཤྲར་མ་ལས་གསར་འགྲེལ་པ། (shrar ma las gsar 'grel pa) - 《勝鬘經新釋》 8. ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (klu'i rgyal po rnga sgra'i tshigs su bcad pa) (བརྒྱ་) - 《龍王鼓聲偈》(100頌) 9. ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ། (chos kyi rgyal mo) - 《法女王經》 10. དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་ལུང་བསྟན་པ། (dgra bcom pa dge 'dun 'phel lung bstan pa) (བརྒྱ་) - 《阿羅漢僧增長預言經》(100頌) 11. སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ། (sangs rgyas rjes su dran pa ting nge 'dzin gyi rgya mtsho) - 《唸佛三昧海經》 12. འཇིག་རྟེན་བཞག་པ་བམ་པོ་བདུན། ('jig rten bzhag pa bam po bdun) (སྟོང་བརྒྱ་) - 《立世經》七卷 (1100頌) 13. དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། (de bzhin gshegs pa'i mtshan brgya rtsa brgyad pa) - 《如來百零八名經》 14. ཕྱག་འཚལ་བའི་བསྟོད་པ། (phyag 'tshal ba'i bstod pa) - 《禮讚》 15. ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ། (nor bu rin chen thabs la mkhas pa) - 《寶積善巧經》 16. ཚངས་པའི་དྲ་བ། (tshangs pa'i dra ba) (དྲུག་བརྒྱ་) - 《梵網經》(600頌) 17. བྱམས་པས་ཞུས་པ། (byams pas zhus pa) - 《彌勒菩薩所問經》 18. རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས། (rnam par mi rtog pa la 'jug pa'i gzungs) (བརྒྱ་གཅིག་) - 《入無分別陀羅尼》(101頌) 19. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྟན་པ། (byang chub kyi phyogs bstan pa) - 《菩提分品經》 20. སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ། (sangs rgyas kyi stobs bskyed pa'i cho 'phrul bstan pa) - 《佛力生神變經》 21. རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པ། (rgyal ba'i blo gros kyis zhus pa) - 《勝慧菩薩所問經》 22. གནས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བླང་བ། (gnas gsum du skye ba blang ba) - 《三處受生經》 23. སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། (sangs rgyas rjes su dran pa) - 《唸佛經》 24. ལི་ཡུལ་ལུང་བསྟན་པ། (li yul lung bstan pa) - 《于闐授記經》 25. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། (theg pa chen po'i chos kyi mdzod) - 《大乘法藏經》 26. རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། (rten cing 'brel bar 'byung ba'i dang po dang rnam par dbye ba bstan pa) - 《緣起初勝分別經》 27. སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའི་བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། (sangs rgyas dbang bskur ba'i bstod pa rin chen bzang po) - 《佛灌頂贊·寶賢》 28. ལས་གདགས་པ། (las gdags pa) (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) - 《業分別經》(5500頌) 29. དམ་པའི་ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (dam pa'i chos dran ba nye bar gzhag pa las tshig le'ur byas pa) (བརྒྱ་) - 《正法念處經·略頌》(100頌) 30. བྱམས་པ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ། (byams pa dga' ldan du skye ba blangs pa) - 《彌勒兜率陀天受生經》 31. ལྗོན་ཤིང་གི་མདོ། (ljon shing gi mdo) - 《樹經》 32. མཚན་མོ་བཟང་པོ་གསུང་གི་སྙིང་པོའི་ལེའུ། (mtshan mo bzang po gsung gi snying po'i le'u) - 《善夜經·語心品》 33. ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ། (thabs la mkhas pa'i mdo) (སུམ་བརྒྱ་) - 《善巧方便經》(300頌) 34. ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ། (thabs la mkhas pa yongs su bsngo ba'i rgyal po) - 《善巧迴向王經》 35. ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ། (chos kyi yi ge) - 《法門經》 36. སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད། (sangs rgyas kyi mdzod) - 《佛藏經》 37. ཤེས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུངས། (shes pa mthar phyin pa'i grub pa'i mchod rten gyi gzungs) - 《般若波羅蜜多成就佛塔陀羅尼》 38. ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ། (ting nge 'dzin mchog dam pa) - 《最上三昧經》 39. ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། (theg pa chen po gcig tu bstan pa) - 《顯揚大乘一味經》 40. དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་ལེའུ། (don dam par grub pa'i le'u) - 《勝義成就品》 41. ཆོས་བསྟན་པའི་མདོ། (chos bstan pa'i mdo) - 《說法經》 42. ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་རྣམ་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་མདོ། (yon tan bkod pa rnam par gdon mi za ba'i mdo) - 《功德藏無盡經》 43. ལས་བདེན་དོན་འཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ། (las bden don 'thob pa yongs su bstan pa) - 《業真實義得經》 44. ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། (theg pa chen po chos kyi rgya mtsho) - 《大乘法海經》 45. མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་མ་དམྱལ་བ་ནས་དྲངས་པ། (mo'u 'gal gyi bus ma dmyal ba nas drangs pa) - 《目犍連子救母經》 46. འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ། ('phags pa chos thams cad kyi yon tan bskyed pa) - 《聖一切法功德生經》 47. སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཆོས་བདུན་པ། (spyan ras gzigs kyis zhus pa chos bdun pa) - 《觀世音菩薩請問七法經》 48. མདོ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ། (mdo khang bu brtsegs pa) - 《經藏次第經》 49. ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱིས་ཞུས་པ། (ye shes rgyan gyis zhus pa) - 《慧莊嚴所問經》 50. ཡེ་ཤེས་པད་དཀར། (ye shes pad dkar) - 《慧白蓮經》 51. བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ། (bkod pa'i rgyal po) - 《莊嚴王經》 52. ཤེར་ཕྱིན་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། (sher phyin zla ba'i snying po) - 《般若波羅蜜多月藏經》 53. ཤེར་ཕྱིན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། (sher phyin nyi ma'i snying po) - 《般若波羅蜜多日藏經》 54. ཤེར་ཕྱིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། (sher phyin kun tu bzang po) - 《般若波羅蜜多普賢經》 55. ཤེར་ཕྱིན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། (sher phyin phyag na rdo rje) - 《般若波羅蜜多金剛手經》 56. ཤེར་ཕྱིན། (sher phyin) - 《般若波羅蜜多經》

【English Translation】 223. bde ldan ma lung bstan pa - 'Prophecy of the Happy Mother' 224. dran pa nyer gzhag chen po (khri nyis stong dgu brgya) - 'The Great Mindfulness Sutra' (29,000 verses) 225. gser 'od dam pa - 'The Noble Golden Light Sutra' 1. bklag pa tshe'i mdo - 'The Sutra of Reading Life' 2. byams pa dam bcas pa - 'The Vow of Maitreya Sutra' 3. rdo 'phangs pa bam po gnyis pa (drug brgya) - 'The Throwing Stone Sutra', Volume 2 (600 verses) 4. ting nge 'dzin chos kyi yi ge (stong brgyad brgya) - 'The Samadhi Dharma Letter Sutra' (1800 verses) 5. mo'u 'gal gyi mdo bam po gcig pa - 'The Maudgalyayana Sutra', Volume 1 6. mdzod dang 'jig rten brjod pa'i mdo bam po gcig pa - 'The Treasury and World Discourse Sutra', Volume 1 7. shrar ma las gsar 'grel pa - 'New Commentary on the Shrimala Sutra' 8. klu'i rgyal po rnga sgra'i tshigs su bcad pa (brgya) - 'Verses of the Naga King Drum Sound' (100 verses) 9. chos kyi rgyal mo - 'The Dharma Queen Sutra' 10. dgra bcom pa dge 'dun 'phel lung bstan pa (brgya) - 'Prophecy of the Arhat Sangha Increase' (100 verses) 11. sangs rgyas rjes su dran pa ting nge 'dzin gyi rgya mtsho - 'The Ocean of Samadhi of Remembering the Buddha' 12. 'jig rten bzhag pa bam po bdun (stong brgya) - 'The Establishment of the World Sutra', 7 volumes (1100 verses) 13. de bzhin gshegs pa'i mtshan brgya rtsa brgyad pa - 'The One Hundred and Eight Names of the Tathagata' 14. phyag 'tshal ba'i bstod pa - 'Praise of Homage' 15. nor bu rin chen thabs la mkhas pa - 'The Jewel Treasure Skillful Means Sutra' 16. tshangs pa'i dra ba (drug brgya) - 'The Brahma Net Sutra' (600 verses) 17. byams pas zhus pa - 'Asked by Maitreya' 18. rnam par mi rtog pa la 'jug pa'i gzungs (brgya gcig) - 'The Dharani for Entering Non-Conceptualization' (101 verses) 19. byang chub kyi phyogs bstan pa - 'Teaching the Aspects of Enlightenment' 20. sangs rgyas kyi stobs bskyed pa'i cho 'phrul bstan pa - 'Teaching the Miraculous Emanations of the Buddha's Power' 21. rgyal ba'i blo gros kyis zhus pa - 'Asked by Victorious Intelligence' 22. gnas gsum du skye ba blang ba - 'Taking Birth in Three Places' 23. sangs rgyas rjes su dran pa - 'Remembering the Buddha' 24. li yul lung bstan pa - 'Prophecy of Li Country (Khotan)' 25. theg pa chen po'i chos kyi mdzod - 'The Great Vehicle Dharma Treasury' 26. rten cing 'brel bar 'byung ba'i dang po dang rnam par dbye ba bstan pa - 'Teaching the First and Distinctions of Dependent Origination' 27. sangs rgyas dbang bskur ba'i bstod pa rin chen bzang po - 'Praise of the Buddha's Empowerment, Precious and Excellent' 28. las gdags pa (stong lnga brgya) - 'The Karma Designation Sutra' (5500 verses) 29. dam pa'i chos dran ba nye bar gzhag pa las tshig le'ur byas pa (brgya) - 'Verses from the Noble Dharma Mindfulness Sutra' (100 verses) 30. byams pa dga' ldan du skye ba blangs pa - 'Taking Birth in Tushita Heaven by Maitreya' 31. ljon shing gi mdo - 'The Tree Sutra' 32. mtshan mo bzang po gsung gi snying po'i le'u - 'The Chapter on the Essence of Speech from the Good Night Sutra' 33. thabs la mkhas pa'i mdo (sum brgya) - 'The Skillful Means Sutra' (300 verses) 34. thabs la mkhas pa yongs su bsngo ba'i rgyal po - 'The King of Skillful Means of Complete Dedication' 35. chos kyi yi ge - 'The Dharma Letter Sutra' 36. sangs rgyas kyi mdzod - 'The Buddha Treasury' 37. shes pa mthar phyin pa'i grub pa'i mchod rten gyi gzungs - 'The Dharani of the Stupa of Accomplishment of Perfected Wisdom' 38. ting nge 'dzin mchog dam pa - 'The Supreme Samadhi' 39. theg pa chen po gcig tu bstan pa - 'Teaching the Great Vehicle as One' 40. don dam par grub pa'i le'u - 'The Chapter on Accomplishing Ultimate Meaning' 41. chos bstan pa'i mdo - 'The Sutra of Teaching the Dharma' 42. yon tan bkod pa rnam par gdon mi za ba'i mdo - 'The Sutra of the Inexhaustible Arrangement of Qualities' 43. las bden don 'thob pa yongs su bstan pa - 'Teaching the Complete Attainment of the True Meaning of Karma' 44. theg pa chen po chos kyi rgya mtsho - 'The Great Vehicle Ocean of Dharma' 45. mo'u 'gal gyi bus ma dmyal ba nas drangs pa - 'Maudgalyayana's Son Rescuing His Mother from Hell' 46. 'phags pa chos thams cad kyi yon tan bskyed pa - 'The Noble Sutra of Generating the Qualities of All Dharmas' 47. spyan ras gzigs kyis zhus pa chos bdun pa - 'The Seven Dharmas Asked by Avalokiteshvara' 48. mdo khang bu brtsegs pa - 'The Sutra Store Arranged in Order' 49. ye shes rgyan gyis zhus pa - 'Asked by Wisdom Ornament' 50. ye shes pad dkar - 'Wisdom White Lotus' 51. bkod pa'i rgyal po - 'The King of Arrangement' 52. sher phyin zla ba'i snying po - 'The Essence of the Prajnaparamita Moon' 53. sher phyin nyi ma'i snying po - 'The Essence of the Prajnaparamita Sun' 54. sher phyin kun tu bzang po - 'The Prajnaparamita Samantabhadra' 55. sher phyin phyag na rdo rje - 'The Prajnaparamita Vajrapani' 56. sher phyin - 'The Prajnaparamita Sutra'

་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ༩ ཚེ་འཕོས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པ། ༡༠ ཟླ་བའི་མདོ། ༡༡ དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོ། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་) ༡༢ འགྲོ་ བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བསྔོ་བ། ༡༣ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ པ། ༡༤ དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ། (བདུན་ཅུ་) ༡༥ གནས་བརྟན་ཉེ་བ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ། (ཉིས་བརྒྱ་) ༡༦ བ་ཚྭ་ཅན་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ། ༡༧ འཕགས་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབསུ་འགྲོ་བ། ༡༨ སངས་རྒྱས་བརྒྱད་པ། (གོ་གཅིག་) ༡༩ སངས་རྒྱས་བཅུ་གཉིས་པ། (དོན་བདུན་) ༢༠ ཆོས་གསུམ་པ། ༢༡ ཕ་མའི་མདོ། ༢༢ དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ། ༢༣ ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསྟན་པ། ༢༤ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ། ༢༥ འཁར་གསིལ་འཆང་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། ༢༦ གཎྜཱིའི་དུས་ཀྱི་མདོ། ༢༧ ཤཱ་རིའི་བུའི་མདོ། ༢༨ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོ་པར་ཐ་དད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ། 7-152 ༢༩ རྒྱུ་བ་དང་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ། ༣༠ དཔལ་ཆེན་མོའི་མདོ། ༣༡ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་རིང་བསྲེལ་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ། ༣༢ ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ། །(སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་) ༣༣ བདེན་པ་བཞིའི་མདོ། ༣༤ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ། ༣༥ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཆེམས། ༣༦ འདུ་ཤེས་བཅུ་བསྟན་པ། ༣༧ གསེར་མདོག་གི་རྟོག་བརྗོད། ༣༨ དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོག་བརྗོད། ༣༩ རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྟོག་བརྗོད། ༤༠ མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད། །༤༡ རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་སྡེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དང་། སྔར་གྱི་བསྟན་ བཅོས་དགུ་བཞག་པའི་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྐོར་ལ། ཚོང་པ་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་ལ་གསུངས་པ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་དགའ་ལྡན་གྱིས་བསྟོད་པའི་བཀྲ་ཤིས། ༡ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ པའི་བཀྲ་ཤིས། ༢ སངས་རྒྱས་རབ་འདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས། ༣ བཀྲ་ཤིས་དྲུག་པ། ༤ མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས། ༥ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས། ༦ བཀྲ་ཤིས་རིང་མོ། །༧ བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་ པ། ༨ ༈ མདོ་སྡེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཀྲ་ཤིས་དགུ་པ་དང་བཅས་པ། མདོ་སྡེ་དག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དབྱངས། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི། 7-153 སཽ་རི་པ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཱ་ར་གུཔྟ། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། འདི་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །པུཎྱ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། སྟེང་པ་ལོ་ཙ་བ། སོ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སོ་འཛམ་གླིང་ར

【現代漢語翻譯】 9. 金剛幢（Vajra Dhvaja）。 10. 月亮經（Zla ba'i mdo）。 11. 寶積經（Dkon mchog ta la'i mdo）。（一千二百五十） 12. 所有眾生完全救護之迴向（'Gro ba thams cad yongs su skyob par byed pa'i bsngo ba）。 13. 諸佛加持，垂視一切有情，恒常示現佛土莊嚴（De bzhin gshegs pa thams cad kyis byin gyis brlabs pa sems can thams cad la gzigs shing sangs rgyas kyi zhing gi bkod pa kun tu ston pa）。 14. 八壇城（Dkyil 'khor brgyad pa）。（七十） 15. 迎請十六羅漢（Gnas brtan nye ba 'khor spyan drangs pa）。（二百） 16. 鹹水海經（Ba tshwa can chu klung gi mdo）。 17. 皈依三寶（'Phags pa gsum la skyabsu 'gro ba）。 18. 八佛經（Sangs rgyas brgyad pa）。（九十一） 19. 十二佛經（Sangs rgyas bcu gnyis pa）。（七十七） 20. 三法經（Chos gsum pa）。 21. 父母經（Pha ma'i mdo）。 22. 愛重比丘經（Dge slong la rab tu gces pa'i mdo）。 23. 示現五類墮罪之善與不善（Ltung ba sde lnga'i dge ba dang mi dge ba bstan pa）。 24. 示現解脫道修習之功德（Rnam par grol ba'i lam sbyangs pa'i yon tan bstan pa）。 25. 持錫杖之常行（'Khar gsil 'chang ba'i kun tu spyod pa）。 26. 犍稚時經（Gaṇḍī'i dus kyi mdo）。 27. 舍利子經（Śā ri'i bu'i mdo）。 28. 法性不離自性而於一切顯現差別（Chos nyid rang gi ngo bo nyid las ma g.yo par tha dad par thams cad la snang ba）。 29. 與因和非因相應（Rgyu ba dang rgyu ba ma yin pa dang mthun pa）。 30. 大吉祥經（Dpal chen mo'i mdo）。 31. 諸如來心髓秘密總持寶篋經（De bzhin gshegs pa thams cad kyi snying po gsang ba ring bsrel za ma tog gi mdo）。 32. 功德莊嚴王經（Chos thams cad kyi yon tan bkod pa'i rgyal po）。（一千八百） 33. 四諦經（Bden pa bzhi'i mdo）。 34. 轉法輪經（Chos kyi 'khor lo'i mdo）。 35. 世尊遺教經（Bcom ldan 'das kyi gsung chems）。 36. 示現十想經（'Du shes bcu bstan pa）。 37. 金色傳說（Gser mdog gi rtog brjod）。 38. 歡喜友傳說（Dga' ba'i bshes gnyen gyi rtog brjod）。 39. 國王吉祥軍傳說（Rgyal po dpal gyi sde'i rtog brjod）。 40. 摩揭陀賢女傳說（Ma ga dha bzang mo'i rtogs brjod）。 41. 四十二部寶積經，加上先前所著九部論典，共三百零六部。吉祥篇：為商人嘎袞和賢者所說。天王喜樂讚頌之吉祥。1. 佛陀親口宣說之吉祥。2. 佛陀勝愿之吉祥。3. 六吉祥。4. 十二行之吉祥。5. 三寶吉祥。6. 長吉祥。7. 八吉祥。經部傳承：龍樹所著之九吉祥等。經部傳承為：圓滿佛陀、文殊、龍樹、提婆、妙吉祥稱、寶生寂靜、索日巴、無畏積護、善源藏。此三者被稱為金剛座大、中、小。功德祥友、頂巴譯師、索南一切知、索南瞻洲。

【English Translation】 9. Vajra Dhvaja. 10. Moon Sutra (Zla ba'i mdo). 11. Ratnakuta Sutra (Dkon mchog ta la'i mdo). (One thousand two hundred and fifty) 12. Dedication for the Complete Protection of All Beings ('Gro ba thams cad yongs su skyob par byed pa'i bsngo ba). 13. The Buddhas' Blessings, Looking Upon All Sentient Beings, Constantly Showing the Arrangement of the Buddha-field (De bzhin gshegs pa thams cad kyis byin gyis brlabs pa sems can thams cad la gzigs shing sangs rgyas kyi zhing gi bkod pa kun tu ston pa). 14. Eight Mandalas (Dkyil 'khor brgyad pa). (Seventy) 15. Inviting the Sixteen Arhats (Gnas brtan nye ba 'khor spyan drangs pa). (Two hundred) 16. Salty Sea Sutra (Ba tshwa can chu klung gi mdo). 17. Taking Refuge in the Three Jewels ('Phags pa gsum la skyabsu 'gro ba). 18. Eight Buddhas Sutra (Sangs rgyas brgyad pa). (Ninety-one) 19. Twelve Buddhas Sutra (Sangs rgyas bcu gnyis pa). (Seventy-seven) 20. Three Dharmas Sutra (Chos gsum pa). 21. Parents Sutra (Pha ma'i mdo). 22. Sutra of Cherishing Bhikshus (Dge slong la rab tu gces pa'i mdo). 23. Showing the Virtues and Non-Virtues of the Five Classes of Offenses (Ltung ba sde lnga'i dge ba dang mi dge ba bstan pa). 24. Showing the Qualities of Practicing the Path of Liberation (Rnam par grol ba'i lam sbyangs pa'i yon tan bstan pa). 25. The Constant Practice of Holding a Khakkhara (Staff) ('Khar gsil 'chang ba'i kun tu spyod pa). 26. Gaṇḍī Time Sutra (Gaṇḍī'i dus kyi mdo). 27. Śāriputra Sutra (Śā ri'i bu'i mdo). 28. Dharmata Not Moving from Its Own Nature, but Appearing Differently to All (Chos nyid rang gi ngo bo nyid las ma g.yo par tha dad par thams cad la snang ba). 29. Corresponding to Cause and Non-Cause (Rgyu ba dang rgyu ba ma yin pa dang mthun pa). 30. Great Auspiciousness Sutra (Dpal chen mo'i mdo). 31. The Secret Relic Casket Sutra, the Essence of All Tathagatas (De bzhin gshegs pa thams cad kyi snying po gsang ba ring bsrel za ma tog gi mdo). 32. King of the Qualities of All Dharmas Sutra (Chos thams cad kyi yon tan bkod pa'i rgyal po). (One thousand eight hundred) 33. Four Noble Truths Sutra (Bden pa bzhi'i mdo). 34. Turning the Wheel of Dharma Sutra (Chos kyi 'khor lo'i mdo). 35. The Last Testament of the Bhagavan (Bcom ldan 'das kyi gsung chems). 36. Showing the Ten Perceptions ('Du shes bcu bstan pa). 37. Golden Colored Jataka (Gser mdog gi rtog brjod). 38. Joyful Friend Jataka (Dga' ba'i bshes gnyen gyi rtog brjod). 39. King Glorious Army Jataka (Rgyal po dpal gyi sde'i rtog brjod). 40. Magadha Virtuous Woman Jataka (Ma ga dha bzang mo'i rtogs brjod). 41. Forty-two Sutras of the Ratnakuta Collection, plus the nine previous treatises, totaling three hundred and six. Auspiciousness Section: Spoken to the merchants Gagon and Zangpo. The Auspiciousness Praised by the King of Gods Rabga Ldan. 1. The Auspiciousness Spoken by the Buddha Himself. 2. The Auspiciousness of Buddha Rabdun. 3. Six Auspiciousnesses. 4. The Auspiciousness of the Twelve Deeds. 5. The Auspiciousness of the Three Jewels. 6. Long Auspiciousness. 7. Eight Auspiciousnesses. Lineage of the Sutras: Including the Nine Auspiciousnesses Composed by Nagarjuna. The Lineage of the Sutras is: Complete Buddha, Manjushri, Nagarjuna, Aryadeva, Manjushri Grags pa, Ratna Akara Shanti, Suripa, Abhayakara Gupta, Gewai Jungne Bepa. These three are called the Great, Medium, and Small Vajrasana. Punya Shri Mitra, Tengpa Lotsawa, Sonam All-Knowing, Sonam Jambuling.

ྒྱན། ལྷོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཀོང་ནག་རལ་གྲི། ཤངས་པ་གྲགས་སེང་། ཤངས་པ་ཀུན་དགའ་འབུམ། ཕག་ཁུར་བ་དཀོན་མཆོག་ཡེ་ཤེས། ཕག་ཁུར་བ་དཀོན་མཆོག་བླ་ མ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤབ་ཀྱི་བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་ས་བཟང་ལོ་ཙ་བ། དེ་ལ་གཉལ་པ་བདེ་ལེགས། རྒྱང་ལོ་ནར་པ། རྒྱལ་སྲས་གྲགས་པ་རིན་ཆེན། རིན་ཆེན་ རྡོ་རྗེ། བླ་མ་དབང་བློ་བ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །ཡང་ན་བག་སྟོན་ནས། བླ་མ་ མགོན་པོ་འབུམ། སྤྲུ་སྟོན་བསོད་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར། ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། བསོད་ནམས་སེང་གེ། རིན་ཆེན་གྲགས་དོན་ལ། བླ་མ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ། བཀའ་འགྱུར་བ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་ གདན་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། འབུམ་རམ་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། །མཚན་གཞན་མཁས་པའི་དབང་པོའང་ཟེར། དེས་ཙ་རི་ཅིག་ཅར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། 7-154 དེས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལའོ། །མདོ་སྣ་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པོ་ཡན་ལ། སངས་རྒྱས་། ཀུན་དགའ་བོ། ཤ་ནའི་གོས་ཅན། ཉི་མ་གུང་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ། ཀྲིཥྞ་གོས་ཅན། རྒྱལ་རིགས་ཐམ་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། ཤཱནྟི་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། དཔྱལ་ཆོས་བཟང་། དཔྱལ་པདྨོ་ཅན། མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས། རོང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེ །ཤབ་པ་བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཡང་པཎ་ཆེན་ནས་ལྷོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཀོང་ནག་རལ་གྲི། ཇོ་གདན་ཟས་གཙང་། ཤངས་པ་ གྲགས་སེང་། ཞང་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར། དེ་ནས་བག་སྟོན་ནོ། །སྔར་གྱི་སྟེངས་སུ་མདོ་ཚན་ཞེ་བརྒྱད་བསྣན་པའི་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། སྟོན་པ། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ཡེ་ཤེས་ ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། །དྲི་མེད་སྦས་པ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། ཤཱནྟི་པ། སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན། དེ་ལ་རོང་ཟོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། །དེས་མངའ་བདག་མྱང་། དེས་སྲས་མྱང་རལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་ རྗེ། དེས་ལྷོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྤང་ཁང་པ་གྲགས་རྒྱལ། ཤངས་པ་གྲགས་སེང་། སྟག་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཞང་ཀུན་འོད། སངས་རྒྱས་སྲས། བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ། སྔར་གསན་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་འཚངས་པ་ནི་མདོ་ལྷག་པོ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱའོ། ། 7-155 སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་པ་དཔྱད་པས་དག་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ། ༡ འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་གནས་པ། ༢ འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲིས་པ། ༣ བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པ། ༤ ནམཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ། ༥ རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།

【現代漢語翻譯】 ྒྱན། 羅巴·塔姆杰欽波（Lhopa Tamche Khyenpa，意為「全知南方人」），孔納·饒錐（Kongnak Ralri），香巴·扎桑（Shangpa Drak Seng），香巴·貢噶崩（Shangpa Kunga Bum），帕庫瓦·袞秋耶謝（Phakhurwa Konchok Yeshe），帕庫瓦·袞秋喇嘛（Phakhurwa Konchok Lama）。沙布·巴頓·雄努楚臣（Shab Bagton Zhonnu Tsultrim）從他們二人處聽受此法。薩桑·洛扎瓦（Sazang Lotsawa）從他處聽受，涅巴·德雷（Nyalpa Delek），江洛·納巴（Gyanglo Narpa），嘉賽·扎巴仁欽（Gyalse Drakpa Rinchen），仁欽多吉（Rinchen Dorje），喇嘛旺洛瓦（Lama Wang Lowa），嘉旺杰（Gyalwang Je），帕竹巴仁波切·阿旺曲杰（Pal Drukpa Rinpoche Ngawang Chögyal），嘉擦丹巴瓊仁波切（Gyatsap Dampa Chung Rinpoche）。他傳給了白蓮花（Pema Karpo）。或者從巴頓（Bagton）開始，喇嘛·袞波崩（Lama Gonpo Bum），竹頓·索杰（Truton Sogyal），堪欽·謝多（Khenchen Shedor），曲貝·謝饒（Chöpal Sherab），索南桑給（Sonam Sengge），仁欽扎頓（Rinchen Drakdon），喇嘛·仁欽扎巴（Lama Rinchen Drakpa），噶舉瓦·釋迦嘉燦（Kagyurwa Shakya Gyaltsen），貢噶多杰丹巴欽波·貢噶南嘉（Gongkar Dorje Denpa Chenpo Kunga Namgyal），欽波·洛哲嘉燦（Chenpo Lodrö Gyaltsen），崩讓巴·仁欽曲吉旺波（Bumrampa Rinchen Chökyi Wangpo），又名堪貝旺波（Khyenpai Wangpo，意為『智者之王』）。他傳給了擦日吉查的持金剛者·丹巴嘉措（Tsari Chikchar Gyi Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso）。他傳給了竹巴仁波切·阿旺曲吉嘉波（Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo）。以上二百二十五部經，佛（Sangye），阿難陀（Kungawo），夏納衣（Shanaigö Chen），尼瑪貢巴（Nyima Gungpa），阿羅漢·曲炯（Arhat Chökyob），黑衣（Krishna Gö Chen），王族全知友（Gyalrik Tamche Khyenpai Shenyen），龍樹（Klu drub），聖天（Aryadeva），妙吉祥稱（Jampal Drakpa），寂天（Shantipa），大金剛座（Dorje Denpa Chewa），小金剛座（Chungwa），班智達·釋迦室利（Panchen Shakya Shri），貝·曲桑（Pye Chösang），貝·貝摩堅（Pye Pemochen），堪布·雄努耶謝（Khenpo Zhönnu Yeshe），絨巴·謝饒桑給（Rongpa Sherab Sengge），沙巴·巴頓·雄努楚臣（Shabpa Bagton Zhönnu Tsultrim）。又從班智達（Panchen）到羅巴·塔姆杰欽波（Lhopa Tamche Khyenpa），孔納·饒錐（Kongnak Ralri），覺丹·薩藏（Jöden Sazang），香巴·扎桑（Shangpa Drak Seng），香·貢噶沃澤（Shang Kunga Özer），之後是巴頓（Bagton）。另一種傳承方式，在之前的傳承上增加了四十八部經，即：導師（Tönpa），彌勒（Jampa），無著（Thokme），世親（Yiknyen），佛護（Sangye Kyang），智足（Yeshe Zhap），善燈賢（Marme Dze Zangpo），無垢藏（Drimé Bepa），寶金剛（Rinchen Dorje），寂天（Shantipa），智吉祥（Smriti Jñana），榮宗巴·曲吉桑波（Rongzompa Chökyi Zangpo）。他傳給了曼達·娘（Ngadak Nyang），他傳給了娘之子·娘饒彌覺多吉（Nyang Ral Mikyö Dorje），他傳給了羅巴·塔姆杰欽波（Lhopa Tamche Khyenpa），邦康巴·扎嘉（Pangkangpa Drakgyal），香巴·扎桑（Shangpa Drak Seng），達頓·謝饒沃澤（Takton Sherab Özer），香·袞沃（Shang Künwo），桑杰賽（Sangye Se），巴頓·雄楚（Bagton Zhönchul）。之前聽受過的上師們之間，如果還有其他的，那是因為經部比較多的緣故。經過考察，各自傳承中比較純正的有：妙吉祥遍入（Jampal Nampar Rolpa），1；妙吉祥遍在（Jampal Nampar Nepa），2；妙吉祥所問（Jampal Gyis Trispa），3；善慧童女所請問（Bumo Lodrö Zangmos Zhuspa），4；虛空藏所請問（Namkhadzö Kyis Zhuspa），5；大悟經（Tokpa Chenpoi Do）。

【English Translation】 ྒྱན། Lhopa Tamche Khyenpa (the Omniscient Southerner), Kongnak Ralri, Shangpa Drak Seng, Shangpa Kunga Bum, Phakhurwa Konchok Yeshe, Phakhurwa Konchok Lama. Shab Bagton Zhonnu Tsultrim heard it from both of them. Sazang Lotsawa heard it from him, Nyalpa Delek, Gyanglo Narpa, Gyalse Drakpa Rinchen, Rinchen Dorje, Lama Wang Lowa, Gyalwang Je, Pal Drukpa Rinpoche Ngawang Chögyal, Gyatsap Dampa Chung Rinpoche. He gave it to Pema Karpo. Or starting from Bagton, Lama Gonpo Bum, Truton Sogyal, Khenchen Shedor, Chöpal Sherab, Sonam Sengge, Rinchen Drakdon, Lama Rinchen Drakpa, Kagyurwa Shakya Gyaltsen, Gongkar Dorje Denpa Chenpo Kunga Namgyal, Chenpo Lodrö Gyaltsen, Bumrampa Rinchen Chökyi Wangpo, also known as Khyenpai Wangpo (King of the Wise). He gave it to Tsari Chikchar's Vajra Holder Tenpa Gyatso. He gave it to Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo. The above two hundred and twenty-five sutras: Buddha (Sangye), Ananda (Kungawo), Shanaigö Chen (Clad in Shana's Robe), Nyima Gungpa, Arhat Chökyob, Krishna Gö Chen (Clad in Black), Royal Omniscient Friend (Gyalrik Tamche Khyenpai Shenyen), Nagarjuna (Klu drub), Aryadeva, Manjushri Kirti (Jampal Drakpa), Shantipa, Great Vajra Seat (Dorje Denpa Chewa), Small Vajra Seat (Chungwa), Panchen Shakya Shri, Pye Chösang, Pye Pemochen, Khenpo Zhönnu Yeshe, Rongpa Sherab Sengge, Shabpa Bagton Zhönnu Tsultrim. Again, from Panchen to Lhopa Tamche Khyenpa, Kongnak Ralri, Jöden Sazang, Shangpa Drak Seng, Shang Kunga Özer, then Bagton. Another lineage, adding forty-eight sutras to the previous lineage, is: Teacher (Tönpa), Maitreya (Jampa), Asanga (Thokme), Vasubandhu (Yiknyen), Buddhapalita (Sangye Kyang), Yeshe Zhap, Marme Dze Zangpo, Drimé Bepa, Rinchen Dorje, Shantipa, Smriti Jñana, Rongzompa Chökyi Zangpo. He gave it to Ngadak Nyang, he gave it to Nyang's son Nyang Ral Mikyö Dorje, he gave it to Lhopa Tamche Khyenpa, Pangkangpa Drakgyal, Shangpa Drak Seng, Takton Sherab Özer, Shang Künwo, Sangye Se, Bagton Zhönchul. If there are others among the previously heard lamas, it is because there are more sutras. After investigation, the more pure ones in their respective lineages are: Manjushri Completely Enters (Jampal Nampar Rolpa), 1; Manjushri Completely Abides (Jampal Nampar Nepa), 2; What Manjushri Asked (Jampal Gyis Trispa), 3; What the Daughter of Good Intelligence Asked (Bumo Lodrö Zangmos Zhuspa), 4; What Akashagarbha Asked (Namkhadzö Kyis Zhuspa), 5; Sutra of Great Realization (Tokpa Chenpoi Do).

༦ བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ། ༧ འཕགས་པ་ལྗོན་ཤིང་། ༨ ལས་དགེ་སྡིག་བསྟན་པ། ༩ ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པ། ༡༠ ཚངས་པས་ བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། ༡༡ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངསུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསྔོ་བ། ༡༢ བྲམ་ཟེ་དཔལ་ལྡན་མས་ཞུས་པ། ༡༣ སེང་གེས་ཞུས་པ། ༡༤ བདག་མེད་པ་དྲིས་པ། ༡༥ འཕགས་པ་བཞི་པ་ སྒྲུབ་པ། ༡༦ འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ། ༡༧ དགའ་བ་ཅན་གྱི་མདོ། ༡༨ བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ། ༡༩ འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། ༢༠ འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ། ༢༡ ལྷག་ པོའི་བསམ་པ་བསྟན་པ། ༢༢ རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ། ༢༣ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལེའུ། ༢༤ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ༢༥ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ། ༢༦ འཇིག་རྟེན་འཛིན་གྱིས་ཡོངསུ་དྲིས་པ། ༢༧ ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ༢༨ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །༢༩ རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ། 7-156 ༣༠ དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་སྟེ་མདོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། ཌོམྦི་པ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། རཏྣ་ ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་ཆེ་བ། བར་པ། ཆུང་བ། སཽ་མ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། བི་མ་ལ་ཤྲཱི། བི་ན་ཡ་ཤྲཱི། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ། ལྷོ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ། ཡང་། མདོ་སྡེ་པད་དཀར་གསུམ། ༡ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། ༢ མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ། །༣ གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། ༤ ཡེ་ ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ། ༥ བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ། ༦ སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ། ༧ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ།༨ མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ། ༩ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུབ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་མདོ། ༡༠ མདོ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ཆེན་པོ། །༡༡ གསེར་མདོག་གི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ། ༡༢ ཟས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ༡༣ འདའ་ཀ་ཡེ་ ཤེས། ༡༤ སྲིད་པ་འཕོ་བ། ༡༥ ཀུ་ན་ལའི་རྟོག་བརྗོད། ༡༦ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག །༡༧ ཁམས་མང་པོའི་མདོ། ༡༨ ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མདོ། ༡༩ འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ། ༢༠ 7-157 ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ། ༢༡ རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་དགྱིར་གྱིས་ཞུས་པ། ༢༢ ཕག་མོའི་རྟོག་བརྗོད། །༢༣ འཁར་གསིལ་གྱི་མདོ། ༢༤ སྦྱིན་པའི་རབས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། ༢༥ དོན་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས། ༢༦ གཞོན་ནུ་དཔེའི་མདོ། ༢༧ དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཡོངསུ་བསྔོ་བ་འཁོར་ལོའི་མདོ། ༢༨ དཔལ་དབྱིག་གིས་ཞུས་པ། ༢༩ སངས་རྒྱས་མི་སྤང་བ། ༣༠ མདོ་ཆེན་པོ་ལྔ་གསུམ་པ། ༣༡ མདོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ

【現代漢語翻譯】 6. 《普賢行愿品》。7. 《聖樹經》。8. 《業果善惡經》。9. 《寶月童子所問經》。10. 《梵天所請經》。11. 《圓滿一切心願之迴向經》。12. 《吉祥婆羅門女所問經》。13. 《獅子所問經》。14. 《問無我經》。15. 《聖四法經》。16. 《隨順世間經》。17. 《歡喜經》。18. 《極樂世界莊嚴經》。19. 《文殊師利幻化經》。20. 《文殊師利所說經》。21. 《增上意樂所說經》。22. 名為《寶邊經》。23. 《三十三天品》。24. 《顯示世俗諦和勝義諦品》。25. 《顯示如來功德與不可思議智慧境界經》。26. 《世間持所問經》。27. 《天子勝慧所問經》。28. 《正法王經》。29. 《教誡國王經》。 30. 《無垢稱所說經》，此三十一部經的傳承為：圓滿正等覺佛、文殊師利、龍樹、龍菩提、多比巴、文殊名稱、寶藏寂靜、大金剛座、中間者、小者、蘇摩室利賢、無垢友、毗奈耶室利、班欽釋迦室利、措普譯師、洛扎瓦·一切智。又：蓮花經三部：1. 《五千四百五十三佛名經》。2. 《日藏經》。3. 《持咒自在王所問經》。4. 《智慧光明莊嚴經》。5. 《寶女所問經》。6. 《佛辯經》。7. 《無垢光所問經》。8. 《殊勝行愿經》。9. 《隨順遍行與不遍行經》。10. 《大集經》。11. 《金色身之前行》。12. 《清凈食物之命經》。13. 《達卡耶謝經》。14. 《轉生經》。15. 《拘那羅本生經》。16. 《如來吉祥之誓句》。17. 《多界經》。18. 《具戒經》。19. 《聖四法經》。20. 《四法所說經》。21. 《國王普喜所問經》。22. 《豬母本生經》。23. 《錫杖經》。24. 《顯示佈施之次第與利益經》。25. 《廣義法之名相》。26. 《童子譬喻經》。27. 《圓滿迴向傳承大輪經》。28. 《吉祥財所問經》。29. 《不捨佛經》。30. 《大經五十三部》。31. 《大幻化經》。

【English Translation】 6. The Aspiration of Noble Excellent Conduct. 7. The Noble Tree. 8. Teaching on Virtuous and Non-Virtuous Actions. 9. Asked by the Boy Jewel Moon. 10. Asked by Brahma. 11. The Dedication that Accomplishes All Thoughts. 12. Asked by the Brahmin Glorious Woman. 13. Asked by the Lion. 14. Questioning Selflessness. 15. Accomplishing the Noble Fourth. 16. Entering into Accordance with the World. 17. The Sutra of Joyful One. 18. The Arrangement of Blissful Realm. 19. The Emanation of Manjushri. 20. Taught by Manjushri. 21. Teaching the Thought of Superiority. 22. Called 'The Edge of Jewels'. 23. The Chapter of the Thirty-Three. 24. The Chapter Teaching Conventional and Ultimate Truth. 25. Teaching Entering the Inconceivable Realm of the Qualities and Wisdom of the Thus-Gone-One. 26. Asked Completely by World Holder. 27. Asked by the Son of Gods, Excellent Intellect. 28. The King of Holy Dharma. 29. Advice to the King. 30. Taught by Immaculate Fame, the lineage of these thirty-one sutras is: Perfectly Complete Buddha, Manjushri, Nagarjuna, Naga Bodhi, Dombipa, Manjushri Name, Ratna Akarashantipada, Great Vajra Seat, Intermediate, Small, Saumashribhadra, Vimalashri, Vinayashri, Panchen Shakya Shri, Khrophu Translator, Lhopa All-Knowing. Also: Three Lotus Sutras: 1. The 5,453 Names of Buddhas. 2. The Essence of the Sun Sutra. 3. Asked by the King of the Power of Dharani. 4. The Sutra of the Ornament of Wisdom Light. 5. Asked by the Jewel Daughter. 6. Buddha Debate. 7. Asked by Immaculate Light. 8. The Aspiration of Supreme Conduct. 9. The Sutra in Accordance with Those Who Go Everywhere and Those Who Do Not Go Everywhere. 10. The Great Collection Sutra. 11. The Preliminary Practice of Golden Color. 12. The Complete Purification of the Sustenance of Food. 13. Dakayeshe. 14. Transference of Existence. 15. The Jataka of Kunala. 16. The Samaya of the Glory of the Thus-Gone-One. 17. The Sutra of Many Realms. 18. The Sutra of Moral Discipline. 19. The Noble Four Dharmas. 20. The Sutra Teaching the Four Dharmas. 21. Asked by King Kuntugyir. 22. The Jataka of the Sow. 23. The Sutra of the Cane Bell. 24. Teaching the Lineage of Giving and Its Benefits. 25. The Extensive Dharma Terms. 26. The Sutra of the Youthful Example. 27. The Sutra of the Wheel of Complete Dedication of the Great Garland of Realization. 28. Asked by Glorious Wealth. 29. The Buddha Who Does Not Abandon. 30. The Great Sutra Fifty-Three. 31. The Great Illusory Sutra.

་མའི་དྲ་བ། ༣༢ མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ།༣༣ ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ། ༣༤ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ། །༣༥ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་མདོ། ༣༦ ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ མདོ། ༣༧ མཛངས་བླུན། ༣༨ ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ། ༣༩ དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག །༤༠ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ། ༤༡ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ། ༤༢ ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པ། ༤༣ ཚངས་ པས་ཞུས་པ། ༤༤ བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་པ། ༤༥ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འཚོ་བ། ༤༦ ལྷའི་མདོ། ༤༧ སངས་རྒྱས་བཅུ་པ། ༤༨ གཎྜཱིའི་མདོ། ༤༩ མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ། ༥༠ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་མངོན་པར་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། 7-158 སངས་རྒྱས། བྱམས་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཞི་བའི་བཤེས་གཉེན །ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། གཉན་ལོ་ཙ་བ། ཁྱུང་ པོ་གྲགས་སེང་། འོར་སྟོན་ལྷ་དབང་། འོར་སྟོན་ཆོས་ཤེས། ཞང་དར་སེང་། རོང་པ་ཆོས་མགོན། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སམ་དཔུང་རྒྱན་མཛེས་པའི་ཏོག །བག་སྟོན་ གཞོན་ཚུལ། ཡང་། མདོ་སྡེ་མིག་བཅུ་གཉིས་པ། ༡ དྲང་སྲོང་གརྒ་(ངན་སྤོང་ཟེར་)འི་ལྟས་བསྟན་པ། ༢ འཕགས་(བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཟེར་)པ་བྱ་གར་རྣ་བའི་ནང་ནས་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྟས་ ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ། ༣ ཟླ་བའི་ཁྱིམ་དང་རྒྱ་སྐར་གྱི་རྩིས་མདོ་ལས་བྱུང་བ། ༤ གླང་རུ་ལུང་བསྟན་པ། ༥ བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ༦ ཕོ་བྲང་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ ཞུས་པ། ༧ གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པ། ༨ ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། ༩ ཚངས་པའི་དཔལ་ལུང་བསྟན་པ། ༡༠ སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་པ། ༡༡ ལས་གདགས་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ ཚོམས། ༡༢ ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། ༡༣ ཡི་གེ་མེད་པའི་ཟམ་ཏོག་བཀོད་པ། ༡༤ མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ༡༥ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བགྲོ་བ། ༡༦ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཚར་གཅོད་པ། 7-159 ༡༧ དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ། ༡༨ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ། ༡༩ ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ༢༠ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཞག་པའི་ཕན་ཡོན། ༢༡ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སེན་རིང་གིས་ ཞུས་པ། ༢༢ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ། ༢༣ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཤེས་ལྡན་གྱི་མདོ། ༢༤ ཕྱིར་མ་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ། ༢༥ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ༢༦ བགྲེས་མོས་ཞུས་པ། ༢༧ ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ། ༢༨ སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ། ༢༩ མིའམ་ཅིའི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】《母續》（Ama Tantra）。《大經幢》（Mahādhvajāgra）。《持國所問經》（Yu-khor skyong-gis zhus-pa）。《幻化王經》（rNam-par-phrul-pa'i rgyal-po）。《法理經》（Chos-kyi tshul-gyi mdo）。《法海經》（Chos-kyi rgya-mtsho'i mdo）。《賢愚經》（mdzangs blun）。《十方除暗經》（Phyogs-bcu mun-sel）。《寶積經》（dKon-mchog za-ma-tog）。《佛地經》（Sangs-rgyas-kyi sa'i mdo）。《如幻三摩地經》（sGyu-ma lta-bu'i ting-nge-'dzin-gyi mdo）。《勝三摩地經》（Ting-nge-'dzin mchog dam-pa）。《梵天所問經》（Tshangs-pas zhus-pa）。《慈氏授記經》（Byams-pa lung-bstan-pa）。《城邑受記經》（Grong-khyer-gyi 'tsho-ba）。《天經》（Lha'i mdo）。《十佛名號經》（Sangs-rgyas bcu-pa）。《犍椎經》（Gaṇḍī'i mdo）。《無常經》（Mi-rtag-pa nyid-kyi mdo）。《世尊大頂如來秘密成就義顯現之因菩薩行持勇猛入三摩地經》（bCom-ldan-'das-kyi gtsug-tor chen-po'i de-bzhin-gshegs-pa'i gsang-ba sgrub-pa'i don mngon-par 'thob-pa'i rgyu byang-chub-sems-dpa'i spyod-pa dpa'-bar 'gro-ba'i ting-nge-'dzin-gyi mdo-sde lnga-bcu-rtsa-gcig-gi brgyud-pa ni）。此五十一種三摩地經的傳承為：佛（Sangs-rgyas）、慈氏（Byams-pa）、龍樹（Klu-sgrub）、賢護（sKal-ldan grags-pa）、月稱（Zla-ba grags-pa）、文殊稱（』Jam-dpal grags-pa）、法稱（Chos-kyi grags-pa）、諦洛巴（Te-lo-pa）、那若巴（Nā-ro-pa）、寂護（Zhi-ba'i bshes-gnyen）、智吉祥（Jñānaśrī）、娘譯師（gNyan lo-tsa-ba）、瓊波扎僧（Khyung-po grags-seng）、俄敦拉旺（』Or-ston lha-dbang）、俄敦曲協（』Or-ston chos-shes）、香達僧（Zhang dar-seng）、絨巴曲袞（Rong-pa chos-mgon）、衛巴桑結崩（dBus-pa sangs-rgyas-'bum）、譯師喬丹列貝洛哲或軍飾美頂（Lo-tsa-ba mchog-ldan legs-pa'i blo-gros-sam dpung-rgyan mdzes-pa'i tog）、巴敦云楚（Bag-ston gzhon-tshul）。又，《十二眼經》： 1. 《仙人伽伽（意為捨棄惡行）所示之相經》（Drang-srong gar-ga（ngan spong zer）'i ltas bstan-pa）。 2. 《聖者（意為預言）從迦迦羅耳中顯現星曜之相經》（』Phags（byā-ka-ra-ṇa zer）-pa bya-gar rna-ba'i nang-nas gza' dang rgyu-skar-gyi ltas-kyi rang-bzhin bstan-pa）。 3. 《月宮星算經》（Zla-ba'i khyim dang rgya-skar-gyi rtsis mdo-las byung-ba）。 4. 《牛角授記經》（Glang-ru lung-bstan-pa）。 5. 《集一切福德三摩地經》（bsod-nams thams-cad bsdus-pa'i ting-nge-'dzin）。 6. 《持國王子所問經》（Pho-brang 'khor-skyong-gis zhus-pa）。 7. 《甘波等百本生經》（Gang-po la-sogs-pa'i rtogs brjod brgya-pa）。 8. 《業分別經》（Las rnam-par 'byed-pa）。 9. 《梵天吉祥授記經》（Tshangs-pa'i dpal lung-bstan-pa）。 10. 《說佈施功德經》（sbyin-pa'i legs-pa brjod-pa）。 11. 《業安立特說之聚經》（Las gdags-pa ched-du brjod-pa'i tshoms）。 12. 《寶積莊嚴經》（Za-ma-tog bkod-pa）。 13. 《無字寶積莊嚴經》（Yi-ge med-pa'i zam-tog bkod-pa）。 14. 《燃燈佛授記經》（Mar-me-mdzad-kyis lung-bstan-pa）。 15. 《如來說經》（De-bzhin-gshegs-pa bgro-ba）。 16. 《佛藏律儀斷惡經》（Sangs-rgyas-kyi sde-snod tshul-khrims ngan-pa tshar gcod-pa）。 17. 《生信力經》（Dad-pa'i stobs bskyed-pa）。 18. 《虛空藏所問經》（Nam-mkha'-mdzod-kyis zhus-pa）。 19. 《梵天殊勝心所問經》（Tshangs-pa khyad-par sems-kyis zhus-pa）。 20. 《造如來像功德經》（De-bzhin-gshegs-pa'i gzugs brnyan bzhag-pa'i phan-yon）。 21. 《遍行長爪所問經》（Kun-tu rgyu sen-ring-gis zhus-pa）。 22. 《緣起經》（rTen-'brel-gyi mdo）。 23. 《佛證悟功德經智者經》（Sangs-rgyas-kyi rtogs-pa brjod-pa shes-ldan-gyi mdo）。 24. 《不退轉輪經》（Phyir-ma ldog-pa 'khor-lo'i mdo）。 25. 《法印經》（Chos-kyi phyag-rgya）。 26. 《老母所問經》（bgres-mos zhus-pa）。 27. 《大乘信根修習經》（Theg-pa chen-po la dad-pa rab-tu bsgom-pa）。 28. 《佈施波羅蜜多經》（Sbyin-pa'i pha-rol-tu phyin-pa'i mdo）。 29. 《非人王經》（Mi'am-ci'i rgy）。

【English Translation】《Mother Tantra》(Ama Tantra). 《The Great Banner》(Mahādhvajāgra). 《The Questions of Dhṛtarāṣṭra》(Yu-khor skyong-gis zhus-pa). 《The King of Transformations》(rNam-par-phrul-pa'i rgyal-po). 《The Sutra of the Nature of Dharma》(Chos-kyi tshul-gyi mdo). 《The Sutra of the Ocean of Dharma》(Chos-kyi rgya-mtsho'i mdo). 《The Wise and the Foolish》(mdzangs blun). 《Dispelling Darkness in the Ten Directions》(Phyogs-bcu mun-sel). 《The Jewel Heap》(dKon-mchog za-ma-tog). 《The Sutra of the Buddha Land》(Sangs-rgyas-kyi sa'i mdo). 《The Samadhi Sutra Like Illusion》(sGyu-ma lta-bu'i ting-nge-'dzin-gyi mdo). 《The Supreme Samadhi》(Ting-nge-'dzin mchog dam-pa). 《The Questions of Brahma》(Tshangs-pas zhus-pa). 《The Prophecy of Maitreya》(Byams-pa lung-bstan-pa). 《The Life of the City》(Grong-khyer-gyi 'tsho-ba). 《The Sutra of the Gods》(Lha'i mdo). 《The Ten Buddhas》(Sangs-rgyas bcu-pa). 《The Gaṇḍī Sutra》(Gaṇḍī'i mdo). 《The Sutra of Impermanence》(Mi-rtag-pa nyid-kyi mdo). 《The Root of Achieving the Meaning of the Secret Accomplishment of the Tathāgata of the Great Crown of the Bhagavan, the Conduct of the Bodhisattva, the Samadhi Sutra of Courageous Progress》(bCom-ldan-'das-kyi gtsug-tor chen-po'i de-bzhin-gshegs-pa'i gsang-ba sgrub-pa'i don mngon-par 'thob-pa'i rgyu byang-chub-sems-dpa'i spyod-pa dpa'-bar 'gro-ba'i ting-nge-'dzin-gyi mdo-sde lnga-bcu-rtsa-gcig-gi brgyud-pa ni). The lineage of these fifty-one Samadhi Sutras is: Buddha (Sangs-rgyas), Maitreya (Byams-pa), Nāgārjuna (Klu-sgrub), Bhadrapāla (sKal-ldan grags-pa), Candrakīrti (Zla-ba grags-pa), Mañjuśrīkīrti (』Jam-dpal grags-pa), Dharmakīrti (Chos-kyi grags-pa), Tilopa (Te-lo-pa), Nāropa (Nā-ro-pa), Śāntarakṣita (Zhi-ba'i bshes-gnyen), Jñānaśrī (Jñānaśrī), Nyan Lotsawa (gNyan lo-tsa-ba), Khyungpo Draktseng (Khyung-po grags-seng), Öton Lhawang (』Or-ston lha-dbang), Öton Chöshe (』Or-ston chos-shes), Zhang Darseng (Zhang dar-seng), Rongpa Chögon (Rong-pa chos-mgon), Üpa Sangye Bum (dBus-pa sangs-rgyas-'bum), Lotsawa Chokden Lekpai Lodrö or Dungyen Dzepai Tok (Lo-tsa-ba mchog-ldan legs-pa'i blo-gros-sam dpung-rgyan mdzes-pa'i tog), Bakton Yöntshul (Bag-ston gzhon-tshul). Also, 《The Twelve-Eyed Sutra》: 1. 《The Signs Shown by the Sage Garga (meaning abandoning evil deeds)》(Drang-srong gar-ga（ngan spong zer）'i ltas bstan-pa). 2. 《The Holy One (meaning prophecy) Showing the Nature of the Signs of Planets and Stars from the Ear of Kakkara》(』Phags（byā-ka-ra-ṇa zer）-pa bya-gar rna-ba'i nang-nas gza' dang rgyu-skar-gyi ltas-kyi rang-bzhin bstan-pa). 3. 《Arising from the Calculation Sutra of the Lunar Mansion and Stars》(Zla-ba'i khyim dang rgya-skar-gyi rtsis mdo-las byung-ba). 4. 《The Prophecy of the Bull Horn》(Glang-ru lung-bstan-pa). 5. 《The Samadhi of Gathering All Merits》(bsod-nams thams-cad bsdus-pa'i ting-nge-'dzin). 6. 《The Questions of Prince Dhṛtarāṣṭra》(Pho-brang 'khor-skyong-gis zhus-pa). 7. 《The Hundred Jatakas of Gambo and Others》(Gang-po la-sogs-pa'i rtogs brjod brgya-pa). 8. 《The Differentiation of Karma》(Las rnam-par 'byed-pa). 9. 《The Prophecy of Brahma's Auspiciousness》(Tshangs-pa'i dpal lung-bstan-pa). 10. 《Speaking of the Merit of Giving》(sbyin-pa'i legs-pa brjod-pa). 11. 《The Collection of Specifically Speaking About the Establishment of Karma》(Las gdags-pa ched-du brjod-pa'i tshoms). 12. 《The Arrangement of the Jewel Heap》(Za-ma-tog bkod-pa). 13. 《The Arrangement of the Non-Literal Jewel Heap》(Yi-ge med-pa'i zam-tog bkod-pa). 14. 《The Prophecy of Dīpaṃkara Buddha》(Mar-me-mdzad-kyis lung-bstan-pa). 15. 《The Discourse of the Tathāgata》(De-bzhin-gshegs-pa bgro-ba). 16. 《The Vinaya of the Buddha's Treasury, Cutting Off Evil》(Sangs-rgyas-kyi sde-snod tshul-khrims ngan-pa tshar gcod-pa). 17. 《Generating the Power of Faith》(Dad-pa'i stobs bskyed-pa). 18. 《The Questions of Ākāśagarbha》(Nam-mkha'-mdzod-kyis zhus-pa). 19. 《The Questions of Brahma's Special Mind》(Tshangs-pa khyad-par sems-kyis zhus-pa). 20. 《The Benefits of Making an Image of the Tathāgata》(De-bzhin-gshegs-pa'i gzugs brnyan bzhag-pa'i phan-yon). 21. 《The Questions of the Wandering Long Nails》(Kun-tu rgyu sen-ring-gis zhus-pa). 22. 《The Sutra of Dependent Arising》(rTen-'brel-gyi mdo). 23. 《The Sutra of the Wise, Speaking of the Merits of the Buddha's Enlightenment》(Sangs-rgyas-kyi rtogs-pa brjod-pa shes-ldan-gyi mdo). 24. 《The Sutra of the Irreversible Wheel》(Phyir-ma ldog-pa 'khor-lo'i mdo). 25. 《The Dharma Seal》(Chos-kyi phyag-rgya). 26. 《The Questions of the Old Woman》(bgres-mos zhus-pa). 27. 《The Sutra of Cultivating Faith in the Great Vehicle》(Theg-pa chen-po la dad-pa rab-tu bsgom-pa). 28. 《The Sutra of the Perfection of Giving》(Sbyin-pa'i pha-rol-tu phyin-pa'i mdo). 29. 《The Sutra of the Non-Human King》(Mi'am-ci'i rgy).

ལ་པོ་སྡོང་པོའམ་ལྗོན་པས་ཞུས་པ། ༣༠ ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ནམཁའི་མདོག་གིས་ འདུལ་བའི་བཟོད་པ། ༣༡ བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྗོད་པ། ༣༢ རྒྱུ་གདགས་པ། ༣༣ རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མདོ། ༣༤ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་བརྗོད་པ། ༣༥ མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ། ༣༦ མདོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། །༣༧ མདོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ༣༨ བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ། ༣༩ དྲིན་ལན་བསབ་པ། ༤༠ གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཚིགསུ་བཅད་ པ། ༤༡ མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱི་མདོ། ༤༢ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ། ༤༣ དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ༤༤ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ། ༤༥ རྣམ་པར་འཐག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། 7-160 ༤༦ བུད་མེད་འགྱུར་པ་ལུང་བསྟན་པ། ༤༧ བུ་མོ་ཟླ་བ་མཆོག་ལུང་བསྟན་པ། ༤༨ མར་མེ་འབུལ་བའི་མདོ། ༤༩ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ། ༥༠ བློ་གྲོས་མཚོས་ཞུས་པ། ༥༡ གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་ མདོ། ༥༢ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན། ༥༣ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ༥༤ ཆོས་ཀུན་འགྲོ་བ། ༥༥ སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ། ༥༦ མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ། ༥༧ སའི་སྙིང་པོ་ འཁོར་ལོ་བཅུ་པ། ༥༨ ཁྱེའུ་བཞིས་ཞུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ༥༩ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། ༦༠ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ཆུང་བ། ༦༡ གཟུངས་ཀྱི་མདོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ༦༢ དཔའ་ བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ༦༣ རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ༦༤ མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ། ༦༥ རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ལེའུ། །༦༦ ད་ལྟར་གྱི་ སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ༦༧ འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པ་གནས་འཇོག་གི་མདོ། ༦༨ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱལ་པོའི་མདོ། ༦༩ ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟནཔ། ༧༠ རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བསྟན་པའི་ལེའུ་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་སོ་རེ་ཡོད་པ། ༧༡ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངསུ་དག་པའི་མདོ་སྡེ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་དང་། ༧༢ དེའི་སྟེང་དུ་ཐར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ། 7-161 ༧༣ སྐྱེས་རབས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་བཤད་པ། ༧༤ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་མདོ། ༧༥ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ༧༦ བྱམས་པའི་མདོ། ༧༧ བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་མདོ། ༧༨ ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ པ། ༧༩ ཚེ་དང་ལྡན་པ་རི་ཀུན་དགའི་མདོ། ༨༠ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེར་དགའ་འདུལ་བའི་མདོ། ༨༡ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འོད་བསྲུངས་ཀྱི་མདོ། ༨༢ ཉི་མའི་མདོ། ༨༣ ཟླ་བའི་མདོ། ༨༤ ༈ མདོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞིའི་བརྒྱུད་པ། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅས་པས་མདོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཡ

【現代漢語翻譯】拉波棟波或炯巴所問經第三十，如實修行之理，虛空色調伏之忍。第三十一，福德力之思擇述說。第三十二，因緣安立。第三十三，王子義成經。第三十四，度脫一切之思擇述說。第三十五，現證經。第三十六，大經空性。第三十七，大經大空性。第三十八，無盡慧所說經。第三十九，報恩經。第四十，光明幢之偈頌。第四十一，花聚經。第四十二，斷除業障經。第四十三，勝義法之名目。第四十四，菩薩行所示經。第四十五，攝集一切分別經。第四十六，女人轉生授記經。第四十七，月亮童女殊勝授記經。第四十八，供燈經。第四十九，法蘊經。第五十，慧海所問經。第五十一，像力經。第五十二，佛頂髻經。第五十三，如來智慧手印三摩地。第五十四，諸法普行經。第五十五，青稞苗經。第五十六，無熱惱海龍王所問經。第五十七，地藏十輪經。第五十八，四童子所問三摩地。第五十九，海龍王所問經。第六十，海龍王所問小經。第六十一，總持經之法名目。第六十二，勇猛行三摩地。第六十三，寂靜殊勝決定神變三摩地。第六十四，未生怨之悔恨消除經。第六十五，大鼓聲品。第六十六，現在佛現前安住三摩地。第六十七，聖四法安住經。第六十八，不可思議王經。第六十九，諸法無生所示經。第七十，五度圓滿品，每一品皆有'圓滿'之語。第七十一，行境清凈經七十二部。第七十二，其上加上塔洛所譯之轉法輪經。第七十三，本生故事之開端講述。第七十四，柳樹宮殿經。第七十五，大集會經。第七十六，慈氏經。第七十七，慈氏觀修經。第七十八，五戒之利益所示經。第七十九，具壽離垢經。第八十，調伏龍王難陀和近難陀經。第八十一，大阿羅漢飲光經。第八十二，日天經。第八十三，月天經。第八十四，吉祥大經等十三部，共為八十四部經之傳承。圓滿佛、文殊、耶……

【English Translation】 The Sutra Questioned by Lopo Dongpo or Jonpa. 30. The Patience of Taming with the Color of the Sky of the Way of Practicing Correctly. 31. Expressing the Conception of the Power of Merit. 32. Establishing Causes. 33. The Sutra of Prince Don Drub (Siddhartha). 34. Expressing the Conception of Liberating All. 35. The Sutra of Manifestation. 36. The Great Sutra Called Emptiness. 37. The Great Sutra Called Great Emptiness. 38. Shown by Inexhaustible Intelligence. 39. Repaying Kindness. 40. Verses of Clear Victory. 41. The Sutra of Flower Assembly. 42. Severing the Veil of Karma. 43. Categories of Ultimate Dharma. 44. Showing the Conduct of Bodhisattvas. 45. Compendium of All Elaborations. 46. Prophecy of the Transformation of Women. 47. Prophecy of the Supreme Moon Daughter. 48. The Sutra of Offering Lamps. 49. The Sutra of the Heap of Dharma. 50. Questioned by Ocean of Intelligence. 51. The Sutra of Elephant Strength. 52. The Crown Ornament of the Buddha. 53. Samadhi of the Wisdom Mudra of the Tathagata. 54. All Dharmas Go Forth. 55. The Sutra of the Green Salu (Rice Seedling). 56. Questioned by Anavatapta (Lake). 57. Ksitigarbha's Ten Wheels. 58. Samadhi Questioned by Four Boys. 59. Questioned by the Naga King Ocean. 60. Small Sutra Questioned by the Naga King Ocean. 61. Categories of Dharma in the Sutra of Dharani. 62. Samadhi of Courageous Going. 63. Samadhi of Miraculous Manifestation of Perfect Peace and Thorough Determination. 64. Clearing the Regret of Ajatashatru. 65. Chapter of the Great Drum. 66. Samadhi of the Present Buddha Abiding Manifestly. 67. The Sutra of the Noble Fourfold Abiding. 68. The Sutra of the Inconceivable King. 69. Showing That All Dharmas Are Without Origin. 70. Each Chapter Showing the Five Perfections Has the Word 'Complete'. 71. Seventy-Two Sutras of Completely Pure Conduct. 72. On Top of That, the Sutra of Turning the Wheel of Dharma Translated by Thar Lo. 73. Explanation of the Introduction to Jataka Stories. 74. The Sutra of the Palace of the Willow Tree. 75. The Sutra of the Great Assembly. 76. The Sutra of Maitreya. 77. The Sutra of Meditating on Maitreya. 78. Showing the Benefits of the Five Precepts. 79. The Sutra of the Venerable Ri Kun Ga. 80. The Sutra of Taming the Naga Kings Nanda and Upananda. 81. The Sutra of the Great Elder Kashyapa. 82. The Sutra of the Sun. 83. The Sutra of the Moon. 84. The Lineage of Eighty-Four Sutras. The Lineage of Eighty-Four Sutras, Including the Thirteen Sutras Such as the Great Auspicious Sutra: Complete Buddha, Manjushri, Ya...

ེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོའོ། །སྨན་ཞབས། རྒྱལ་བས་བྱིན་པ། རདྣ་ ཤྲཱི། ཤཱིནྟ་བཛྲ། ཀརྨ་བཛྲ། པུཎྱེ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། བི་ཛ་ཡ་རཀྵི་ཏ་ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ཕག་ཁུར་བ་དཀོན་མཆོག་བླ་བ། བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཡང་། མདོ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ ནག་འགྱུར་བམ་པོ་ཞེ་གཉིས་མ་དང་། (ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་) གཙུག་ཏོར་བམ་པོ་དགུ་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉི་ཚེ་བ་དང་པོ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ མདོ་ལས་བམ་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་ཆེན་བམ་པོ་བཅུ་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་དྲིན་ལན་བསབ་པ། ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱས་པ། རི་བོ་ཆེན་པོའི་མདོ། འོད་ཟེར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། 7-162 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཀླུ་སྒྲུབ། པཎྜིཏ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཞུ་ཞུ་ན། གྱིམ་བཙུན་ཇ། ཏེན་ཞི་དུ་ཀེ་ཞི། ཚྭ་ལང་ཀེ་ཞི། གྱི་དེའུ་ཧྭ་ཤཾ་ཧོ་ཏི། ཚལ་མགོ་ བཞི། ཧ་ཐི་ཐ། སོང་ཆེན་གྱིན་སིང་ཀ་ལང་། གྱི་ཇུ། དེ་ནས་དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན། རྭ་ས་བ་སྟོན་ཤཱཀ །བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མན་འདྲའོ། །བཀའ་འགྱུར་གྱི་ བརྒྱུད་ཡིག་ལས་ཕལ་པོ་ཆེའི་སྐབས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །སྨོན་འཇུག་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན་ཟུག་ཅིང་། །ཚོགས་གཉིས་སྡོང་པོ་རྫོགས་པའི་ཡལ་འདབ་རྩེར། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པས་ ཕྱུག་གྱུར་འདིས། །ཐེག་ཆེན་སྟོན་ཀའི་ལུགས་བཟང་བསྔགས་པར་འོས། །འདིའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སངས་རྒྱས་ཕལ་ པོ་ཆེ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡན་ཆད་ལ། ཤློཀ་སུམ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་སུམ་ཅུ་སྟེ། བམ་པོ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་དང་། ཤློཀ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལེའུར་གཏོགས་པ་ ལ། ཤློཀ་བཞི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི། ༡ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡོངསུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ། ཤློཀ་སུམ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ། །༢ འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བསྟན་པ། 7-163 ཤློཀ་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བརྒྱད། ༣ འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ། ཤློཀ་ཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག །༤ འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ བ་བསྟན་པ། ཤློཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ། ༥ འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ། ཤློཀ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག །༦ འཕགས་པོ་སྡོང་པ་བཀོད་པའི་མདོ། ཤློཀ་དགུ་སྟོང་ སྟེ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། ༧ རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཕགས་པ་འཇ

【現代漢語翻譯】 Ye shes zhags（智足）; Mar me mdzad bzang po'o（錠光佛）; Sman zhags（藥足）; rGyal bas byin pa（勝授）; Ratna shrI（寶吉祥）; ShInta badzra（寂金剛）; Karma badzra（業金剛）; PuNye shrI mi tra（福吉祥友）; Bi dza ya rakShi ta thar lo nyi ma rgyal mtshan（勝護，塔爾洛·尼瑪堅贊）; Phag khur ba dkon mchog bla ba（帕廓巴·貢卻喇嘛）; Bag ston gzhon nu tshul khrims（巴敦·勛努楚臣）; 此外，《大般涅槃經》漢譯本四十二卷（二萬二千六百字）；《佛頂經》第九卷中《魔品》第一、第二；《佛頂大陀羅尼經》二卷；《金光明經》十卷；《善巧方便經》；《報父母恩重經》；《大山經》；《具光佛母經》的傳承是：圓滿正等覺佛；文殊菩薩；龍樹；班智達·絳曲桑布；文殊化身 Zhu zhu na；Gyim btsun ja；Ten zhi du ke zhi；Tshwa lang ke zhi；Gyi de'u hwa sham ho ti；Tshal mgo bzhi；Ha thi tha；Song chen gyin sing ka lang；Gyi ju；然後是衛地的桑結崩；譯師巧丹；惹薩瓦敦·釋迦；巴敦·勛努楚臣等。《甘珠爾》傳承目錄中《華嚴經》部分：頂禮文殊童子！發願入心根本穩固，積資二干樹幹圓滿枝繁葉茂，三身果實成熟豐碩，此乃大乘秋收之美，值得讚頌！此大乘經部屬於極其廣大的範疇，即《聖大廣大部·佛華嚴經》，四十五品以上，三萬九千零三十頌，一百三十卷零三十頌。其中屬於《如來華嚴經》的有四千二百頌，十四卷：1.《菩薩金剛幢迴向品》，三千九百頌，十三卷；2.《聖菩薩十地品》，二千四百頌，八卷；3.《聖普賢行愿品》，四千八百頌，十六卷；4.《聖如來出現品》，一千五百頌，五卷；5.《聖出世間品》，一千三百頌，十一卷；6.《聖樹莊嚴經》，九千頌，三十卷。7. 這些的傳承是：圓滿正等覺佛；聖文殊。

【English Translation】 Ye shes zhags (Intelligence Feet); Mar me mdzad bzang po'o (Dipamkara Buddha); Sman zhags (Medicine Feet); rGyal bas byin pa (Victorious Gift); Ratna shrI (Jewel Auspicious); ShInta badzra (Peaceful Vajra); Karma badzra (Action Vajra); PuNye shrI mi tra (Merit Auspicious Friend); Bi dza ya rakShi ta thar lo nyi ma rgyal mtshan (Victorious Protector, Tharlo Nyima Gyaltsen); Phag khur ba dkon mchog bla ba (Phagkhurwa Konchok Lama); Bag ston gzhon nu tshul khrims (Bagton Zhonnu Tsultrim); Furthermore, the Chinese translation of the 'Great Nirvana Sutra' in forty-two volumes (22,600 words); the first and second chapters of the 'Demon Chapter' from the ninth volume of the 'Buddha's Crown Sutra'; the 'Great Buddha's Crown Dharani Sutra' in two volumes; the 'Golden Light Sutra' in ten volumes; the 'Skillful Means Sutra'; the 'Sutra on Repaying the Kindness of Parents'; the 'Great Mountain Sutra'; the lineage of the 'Goddess of Light' is: Perfectly Complete Buddha; Manjushri; Nagarjuna; Pandit Jangchub Zangpo; Manjushri's incarnation Zhu zhu na; Gyim btsun ja; Ten zhi du ke zhi; Tshwa lang ke zhi; Gyi de'u hwa sham ho ti; Tshal mgo bzhi; Ha thi tha; Song chen gyin sing ka lang; Gyi ju; Then, Sangye Bum from Ü; Translator Chokden; Ra sawa Ton Shakya; Bagton Zhonnu Tsultrim, etc. From the 'Kanjur' lineage catalog, the 'Avatamsaka Sutra' section: Homage to Manjushri, the Youthful! May the root of aspiration be firm and deeply planted, may the trunk of the two accumulations be complete with flourishing branches and leaves, may the three bodies bear ripe and abundant fruit, this is the beauty of the Great Vehicle's autumn harvest, worthy of praise! This Mahayana Sutra belongs to the category of extremely vast scriptures, namely the 'Holy Great Extensive Section - Buddha Avatamsaka Sutra', with forty-five chapters or more, 39,030 verses, 130 volumes and 30 verses. Among them, the 'Tathagata Avatamsaka Sutra' contains 4,200 verses, 14 volumes: 1. 'Chapter on the Vows of the Bodhisattva Vajra Banner', 3,900 verses, 13 volumes; 2. 'Chapter on the Ten Grounds of the Holy Bodhisattva', 2,400 verses, 8 volumes; 3. 'Chapter on the Practices and Vows of the Holy Samantabhadra', 4,800 verses, 16 volumes; 4. 'Chapter on the Appearance of the Holy Tathagata', 1,500 verses, 5 volumes; 5. 'Chapter on the Holy Transcendence of the World', 1,300 verses, 11 volumes; 6. 'Holy Sutra of Tree Arrangement', 9,000 verses, 30 volumes. 7. The lineage of these is: Perfectly Complete Buddha; Holy Manjushri.

མ་དཔལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། དེ་ལ་པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་། པཎྜི་ཏ་དགའ་ བ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྱུར་བ་མཛད་ཅིང་། །དེ་གཉིས་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་ནག་པ་ཞུ་ཞུ་ན། དེས་གྱིམ་བཙུན་ཇ། ཏན་ཞི་དུ་གེ་ཞི། ཚྭ་ལང་ ཀེ་ཞི། གྱི་དེའུ་ཧྭ་ཤམ་ཧོ་ཏི། ཚ་ལ་མགོ་ཞི། ཧ་ཐི་ཐ། སོང་ཆེན་གིང་། སིང་ཀ་ལམ། གྱི་ཇུ། དེས་དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བསོད་ནམས་ སེང་གེ། གར་ཐིག་པ་བསོད་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། མཐའ་རྩའི་མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་ཤེས་རབ། རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་དོན་པ། བླ་ན་རིན་ཆེན་གྲགས་པ། 7-164 རྗེ་བཙུན་བཀའ་འགྱུར་བ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན། རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་ཟླ་བ། གཏེར་མཛོད་རབ་འབྱམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། །འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །བཀའ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་སྐབས། རྣ་བའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཏུང་འོས་འདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གང་གི་ཞལ་ལས་འཛག་པ་ཟླ་ བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་པའི་བ་དན་ཅན། །ཐུབ་བའི་དབང་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འབུམ་བཤད་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་ ཞེ་དགུ། །འདི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་དགྲ་བྱུང་བའི་དུས། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱི་ཐུཌ་ལས་བཏོན། དེས་བདག་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་བཞག་པ་དང་། །གཞན་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་གཞག་པ་གཉིས། །སྲང་ལ་བཅལ་ན་བདག་བློ་ ལྕི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་མང་པོ་ཞིག་སྨྲ་བ་མ་དག་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡིན་ལ། །བློ་བརྟན་ནི་ མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་མངོན་པ་རང་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པས། དུས་མི་འགྲིག་གོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་དུམ་བུ་ཙམ་ཕེབས་པ་ཕལ་ནི་ལྷ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་བྱོན་པས་ལྷག་མ་དེ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། ། 7-165 ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ནི། །མངོན་པ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ་མདོ་མངས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེ་དགུ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བམ་པོ་གསུམ་པ། (དགུ་ བརྒྱ་) ༡ སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ལེའུ་བམ་པོ་བཞི་པ། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་) ༢ གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་བམ་པོ་བཅུག་ཅིག །(སུམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༣ ལེའུ་ཉེར་ལྔ་ པ། ༤ རྨི་ལམ་བསྟན་པ་བམ་པོ་གསུམ་པ། (སྟོང་) ༥ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་བམ་པོ་གསུམ་པ། (དགུ་བརྒྱ་) ༦ མི་འཁྲ

【現代漢語翻譯】 མདོ་མངའ་བདག་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །（梵語，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）由瑪達帕（Ma Dpal）請問，龍樹論師（Nagarjuna）所著。之後，班智達（Pandita，學者）菩提賢（Byangchub Zangpo）和班智達喜（Dga'ba）兩人請求翻譯，他們兩人將此翻譯成漢語。他們兩人向文殊菩薩（Jamyang）的化身，一位名叫ཞུ་ཞུ་（Zhu Zhu）的漢人請教。ཞུ་ཞུ་（Zhu Zhu）又向གྱིམ་བཙུན་ཇ།（Gyim Tsun Ja） ཏན་ཞི་དུ་གེ་ཞི།（Tan Zhi Du Ge Zhi） ཚྭ་ལང་ཀེ་ཞི།（Tshwa Lang Ke Zhi） གྱི་དེའུ་ཧྭ་ཤམ་ཧོ་ཏི།（Gyi De'u Hwa Sham Ho Ti） ཚ་ལ་མགོ་ཞི།（Tsha La Mgo Zhi） ཧ་ཐི་ཐ།（Ha Thi Tha） སོང་ཆེན་གིང་།（Song Chen Ging） སིང་ཀ་ལམ།（Sing Ka Lam） གྱི་ཇུ།（Gyi Ju）請教。ཞུ་ཞུ་（Zhu Zhu）又向衛藏的桑結崩（Sangye Bumpa），譯師喬丹列貝洛哲（Chokden Lekpai Lodro），索南僧格（Sonam Senge），噶提巴·索嘉（Gar Thigpa Son Gyal），堪欽西饒多吉（Khenchen Sherab Dorje），曲果瓦·曲貝西饒（Chosgowa Chospal Sherab），塔蔡堪欽扎巴西饒（Thatsai Khenchen Drakpa Sherab），仁波切扎頓巴（Rinpoche Drak Donpa），喇嘛仁欽扎巴（Lama Rinchen Drakpa），杰尊·甘珠爾瓦·釋迦名稱者（Jetsun Kangyurwa Shakya Mingchen），杰尊·仁欽達瓦（Jetsun Rinchen Dawa），德佐·饒江·仁欽炯內（Terzo Rabjam Rinchen Jungne），金剛持丹巴嘉措（Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso），竹巴仁波切·阿旺曲吉嘉波（Drukpa Rinpoche Ngawang Chokyi Gyalpo），嘉擦丹巴瓊仁波切（Gyatsap Dampa Chung Rinpoche）請教。嘉擦丹巴瓊仁波切（Gyatsap Dampa Chung Rinpoche）又向白蓮花（Padma Karpo）請教。《甘珠爾》傳承目錄中《寶積經》部分記載：『猶如甘露之流從耳杯中傾瀉，從其口中流淌宛如明月。其名聲如旗幟般傳遍三界，我向能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛的別名）頂禮。』此乃《寶積經》（Dkonmchog brtsegs pa）之經部，名為『法之品類十萬頌』，其中有四十九品。據說此經是在經律論（Chos mngon pa，阿毗達摩）遭受破壞之時，由論師洛丹（Lobtan）的心中取出。他說：『我將自己的智慧放在一邊，將他人的智慧放在一邊，用秤來衡量，我的智慧更重。』很多人說這是不正確的，因為據說經律論（Chos mngon pa，阿毗達摩）遭受三次破壞是在無著（Thogsmed）兄弟之前。而洛丹（Lobtan）是賢哲迪雅涅那（Dhyig gnyen，世親）的弟子，以精通經律論（Chos mngon pa，阿毗達摩）而聞名，所以時間上不符。因此，許多經部中只有一部分流傳下來，其餘部分很可能是在天界等處流傳，因此應該在其餘部分中尋找。小乘的經律論（Chos mngon pa，阿毗達摩）經，即所謂的《阿毗達摩七論》，已歸入經部之中。四十九品法類是：三戒品，第三卷。（九百）1. 無量門清凈品，第四卷。（一千二百）2. 不可思議秘密品，第十卷。（三千五百）3. 第二十五品。4. 夢品，第三卷。（一千）5. 無量光佛剎土莊嚴品，第三卷。（九百）6. 不爭論品。 Asked by Madpal and written by the master Nagarjuna. Later, the Panditas Byangchub Zangpo and Dga'ba requested a translation, and they translated it into Chinese. They consulted Zhu Zhu, a Chinese incarnation of Jamyang. Zhu Zhu consulted Gyim Tsun Ja, Tan Zhi Du Ge Zhi, Tshwa Lang Ke Zhi, Gyi De'u Hwa Sham Ho Ti, Tsha La Mgo Zhi, Ha Thi Tha, Song Chen Ging, Sing Ka Lam, and Gyi Ju. Zhu Zhu also consulted Sangye Bumpa of U-Tsang, the translator Chokden Lekpai Lodro, Sonam Senge, Gar Thigpa Son Gyal, Khenchen Sherab Dorje, Chosgowa Chospal Sherab, Thatsai Khenchen Drakpa Sherab, Rinpoche Drak Donpa, Lama Rinchen Drakpa, Jetsun Kangyurwa Shakya Mingchen, Jetsun Rinchen Dawa, Terzo Rabjam Rinchen Jungne, Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso, Drukpa Rinpoche Ngawang Chokyi Gyalpo, and Gyatsap Dampa Chung Rinpoche. Gyatsap Dampa Chung Rinpoche consulted Padma Karpo. From the Kangyur lineage record, in the section on the Konchog Tsekpa: 'Like a stream of nectar poured from an ear-cup, Flowing from his mouth like the moon. His fame is like a banner spread throughout the three realms, I prostrate to the Thubpa (another name for Shakyamuni Buddha).' This is the Sutra section of the Konchog Tsekpa, called 'A Hundred Thousand Categories of Dharma,' which contains forty-nine sections. It is said that this Sutra was taken from the mind of the teacher Lobtan when the Abhidharma was being destroyed. He said, 'I put my own wisdom aside, and I put the wisdom of others aside, and when I weighed them on a scale, my wisdom was heavier.' Many say that this is incorrect, because it is said that the Abhidharma was destroyed three times before the brothers Thogsmed. And Lobtan was a disciple of the wise Dhyig gnyen (Vasubandhu), who was famous for his mastery of the Abhidharma, so the timing does not match. Therefore, only a portion of many Sutras has been transmitted, and the rest are likely circulating in the heavenly realms and elsewhere, so they should be sought in those remaining parts. The Sutra of the Lesser Vehicle's Abhidharma, known as the 'Seven Treatises of Abhidharma,' has been incorporated into the Sutra section. The forty-nine categories of Dharma are: The Section on the Three Vows, Volume 3. (900) 1. The Section on the Purification of Infinite Doors, Volume 4. (1200) 2. The Section on the Inconceivable Secrets, Volume 10. (3500) 3. The Twenty-fifth Section. 4. The Section on Dreams, Volume 3. (1000) 5. The Section on the Pure Land of Amitabha, Volume 3. (900) 6. The Section on Non-Contention.

【English Translation】 Asked by Madpal and written by the master Nagarjuna. Later, the Panditas Byangchub Zangpo and Dga'ba requested a translation, and they translated it into Chinese. They consulted Zhu Zhu, a Chinese incarnation of Jamyang. Zhu Zhu consulted Gyim Tsun Ja, Tan Zhi Du Ge Zhi, Tshwa Lang Ke Zhi, Gyi De'u Hwa Sham Ho Ti, Tsha La Mgo Zhi, Ha Thi Tha, Song Chen Ging, Sing Ka Lam, and Gyi Ju. Zhu Zhu also consulted Sangye Bumpa of U-Tsang, the translator Chokden Lekpai Lodro, Sonam Senge, Gar Thigpa Son Gyal, Khenchen Sherab Dorje, Chosgowa Chospal Sherab, Thatsai Khenchen Drakpa Sherab, Rinpoche Drak Donpa, Lama Rinchen Drakpa, Jetsun Kangyurwa Shakya Mingchen, Jetsun Rinchen Dawa, Terzo Rabjam Rinchen Jungne, Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso, Drukpa Rinpoche Ngawang Chokyi Gyalpo, and Gyatsap Dampa Chung Rinpoche. Gyatsap Dampa Chung Rinpoche consulted Padma Karpo. From the Kangyur lineage record, in the section on the Konchog Tsekpa: 'Like a stream of nectar poured from an ear-cup, Flowing from his mouth like the moon. His fame is like a banner spread throughout the three realms, I prostrate to the Thubpa (another name for Shakyamuni Buddha).' This is the Sutra section of the Konchog Tsekpa, called 'A Hundred Thousand Categories of Dharma,' which contains forty-nine sections. It is said that this Sutra was taken from the mind of the teacher Lobtan when the Abhidharma was being destroyed. He said, 'I put my own wisdom aside, and I put the wisdom of others aside, and when I weighed them on a scale, my wisdom was heavier.' Many say that this is incorrect, because it is said that the Abhidharma was destroyed three times before the brothers Thogsmed. And Lobtan was a disciple of the wise Dhyig gnyen (Vasubandhu), who was famous for his mastery of the Abhidharma, so the timing does not match. Therefore, only a portion of many Sutras has been transmitted, and the rest are likely circulating in the heavenly realms and elsewhere, so they should be sought in those remaining parts. The Sutra of the Lesser Vehicle's Abhidharma, known as the 'Seven Treatises of Abhidharma,' has been incorporated into the Sutra section. The forty-nine categories of Dharma are: The Section on the Three Vows, Volume 3. (900) 1. The Section on the Purification of Infinite Doors, Volume 4. (1200) 2. The Section on the Inconceivable Secrets, Volume 10. (3500) 3. The Twenty-fifth Section. 4. The Section on Dreams, Volume 3. (1000) 5. The Section on the Pure Land of Amitabha, Volume 3. (900) 6. The Section on Non-Contention.

ུགས་པའི་ཞིང་བཀོད་བམ་པོ་ལྔ་ལེའུ་དྲུག་པ། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༧ གོ་ཆ་བཀོད་པ་བམ་པོ་དྲུག་པ། (སྟོང་བརྒྱ་) ༨ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ་བམ་པོ་གཉིས། (དྲུག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་) ༩ ཆོས་བཅུ་པ་ཤློཀ་ལྔ་བརྒྱ་པ་བམ་པོ་གཅིག ། ༡༠ ཀུན་ནས་སྒོའི་ལོའུ་ཤློཀ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ། ༡༡ འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་བམ་པོ་ལྔ། (སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༡༢ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལེའུ་བཅིུག །(དྲུག་སྟོང་) ༡༣ དགའ་བོ་ མངལ་འཇུག་བམ་པོ་གཅིག །༡༤ དགའ་བོ་མངའ་དུ་གནས་པ་བམ་པོ་གཉིས། (དྲུག་བརྒྱ་) ༡༥ འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་བཞི། (སྟོང་དང་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་) ༡༦ ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། 7-166 (བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་) ༡༧ གང་པོས་ཞུས་པ་བམ་པོ་དྲུག །(སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་) ༡༨ ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གསུམ། (སྟོང་) ༡༩ ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གསུམ། (བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་) ༢༠ གློག་ཐོབ་ཀྱིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གཉིས། (དྲུག་བརྒྱ་) ༢༡ སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་བམ་པོ་གཅིག །(བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་) ༢༢ ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་གྱིས་ཞུས་པ་ཆོ་ འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་བམ་པོ་གསུམ། (དགུ་བརྒྱ་) ༢༣ བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་བམ་པོ་བཞི། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་) ༢༤ འདུལ་བ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གཉིས། (དྲུག་བརྒྱ་) ༢༥ ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐུལ་བ་བམ་པོ་གཉིས། (དྲུག་བརྒྱ་) ༢༦ ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློཀ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། (བདུན་བརྒྱ་) ༢༧ དེས་པས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གཅིག །(སུམ་བརྒྱ་) ༢༨ ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གཅིག །(སུམ་བརྒྱ་) ༢༩ འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཤློཀ་ཉིས་བརྒྱ། ༣༠ བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པ་བམ་པོ་ཕྱེད། (ཉིས་བརྒྱ་) ༣༡ བུ་མོ་གང་ མཆོག་གིས་ཞུས་པ་ཤློཀ་བརྒྱད་ཅུ། (བརྒྱད་ཅུ) ༣༢ བུ་མོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལུང་བསྟན་པ་བམ་པོ་གཅིག །(སུམ་བརྒྱ་) ༣༣ བུ་མོ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཞུས་པ་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། 7-167 (བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་) ༣༤ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པས་ཞུས་པ་ཤློཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། ༣༥ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་བམ་པོ་གཉིས། (དྲུག་བརྒྱ་) ༣༦ ལྷའི་ བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་བཞི། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་) ༣༧ སེང་གེས་ཞུས་པ་ཤློཀ་དྲུག་ཅུ། ༣༨ གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བམ་པོ་བཞི། (སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་) ༣༩ ཚོང་དཔོན་ བཟང་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གཉིས། (དྲུག་བརྒྱ་) ༤༠ བུ་མོ་རྣམ་དག་དང་བས་ཞུས་པ་བམ་པོ་ཕྱེད། (བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་) ༤༡ བྱམས་པས་ཞུས་པ་ཆོས་བཅུ་པ

【現代漢語翻譯】 7. 莊嚴凈土之田，五卷六章。（五千頌） 8. 披甲莊嚴，六卷。（一千頌） 9. 宣說法界自性無別，二卷。（六百五十頌） 10. 十法品，五百頌，一卷。 11. 普門品，二百六十頌。 12. 放光，五卷。（五千頌） 13. 菩薩藏，二十卷十一章。（六千頌） 14. 賢護入胎經，一卷。 15. 賢護在胎經，二卷。（六百頌） 16. 文殊師利凈土莊嚴經，三卷半。（一千一百四十頌） 17. 父子相見經，十五卷。（四千五百頌） 18. 勝幢臂印童子經，六卷。（一千八百頌） 19. 郁伽長者經，三卷。（一千頌） 20. 猛烈家居士經，三卷半。（七百五十頌） 21. 電授經，二卷。（六百頌） 22. 善幻化童子授記經，一卷。（四百三十頌） 23. 天子導師請問大神通變化經，三卷。（九百頌） 24. 慈氏獅子吼經，四卷。（一千二百頌） 25. 毗奈耶調伏決定經，阿難請問，二卷。（六百頌） 26. 發起增上意樂經，二卷。（六百頌） 27. 善臂請問經，二卷，一百零八頌。（七百頌） 28. 德施設請問經，一卷。（三百頌） 29. 吉祥施請問經，一卷。（三百頌） 30. 啓發請問，二百頌。 31. 善思童女請問經，半卷。（二百頌） 32. 勝天童女請問，八十頌。（八十頌） 33. 無憂童女授記經，一卷。（三百頌） 34. 無垢施童女請問經，二卷半。（四百五十頌） 35. 功德寶花普遍增請問，一百四十頌。 36. 宣說佛土不可思議經，二卷。（六百頌） 37. 天子慧光請問經，四卷。（一千二百頌） 38. 獅子請問，六十頌。 39. 大秘密善巧方便經，四卷。（一千二百一十三頌） 40. 善守護商主請問經，二卷。（六百頌） 41. 凈信童女請問經，半卷。（一百五十頌） 42. 慈氏請問十法品

【English Translation】 7. The field arrangement of the adorned pure land, five volumes and six chapters. (5,000 shlokas) 8. Armor arrangement, six volumes. (1,000 shlokas) 9. Explaining the inseparability of the nature of Dharmadhatu, two volumes. (650 shlokas) 10. Ten Dharmas Chapter, 500 shlokas, one volume. 11. Universal Gate Chapter, 260 shlokas. 12. Emitting Light, five volumes. (5,000 shlokas) 13. Bodhisattva Pitaka, twenty volumes and eleven chapters. (6,000 shlokas) 14. Delightful Entering the Womb Sutra, one volume. 15. Delightful Abiding in the Womb Sutra, two volumes. (600 shlokas) 16. Manjushri's Field Arrangement Sutra, three and a half volumes. (1,140 shlokas) 17. Father and Son Meeting Sutra, fifteen volumes. (4,500 shlokas) 18. Gampopa's Questions, six volumes. (1,800 shlokas) 19. Ugra's Questions, three volumes. (1,000 shlokas) 20. Householder Dragshulchen's Questions, three and a half volumes. (750 shlokas) 21. Elektra's Questions, two volumes. (600 shlokas) 22. Prophecy of the Good Illusionist, one volume. (430 shlokas) 23. Son of the Gods, Dedpon's Questions, Showing Great Miraculous Transformations, three volumes. (900 shlokas) 24. Maitreya Lion's Roar, four volumes. (1,200 shlokas) 25. Vinaya Thoroughly Established, Ananda's Questions, two volumes. (600 shlokas) 26. Encouraging Higher Thought, two volumes. (600 shlokas) 27. Lagzang's Questions, two volumes and 108 shlokas. (700 shlokas) 28. Despa's Questions, one volume. (300 shlokas) 29. Householder Paljin's Questions, one volume. (300 shlokas) 30. Charché's Questions, 200 shlokas. 31. Daughter Lodrö Zangmo's Questions, half a volume. (200 shlokas) 32. Daughter Gangchok's Questions, 80 shlokas. (80 shlokas) 33. Daughter Myangangme's Gift, Prophecy, one volume. (300 shlokas) 34. Daughter Drima Me's Gift, Questions, two and a half volumes. (450 shlokas) 35. Yönten Rinchen Metok Küntu Gyepé's Questions, 140 shlokas. 36. Showing the Inconceivable Realm of the Buddha, two volumes. (600 shlokas) 37. Son of the Gods, Lodrö Rabné's Questions, four volumes. (1,200 shlokas) 38. Sengé's Questions, 60 shlokas. 39. Great Secret Skillful Means, four volumes. (1,213 shlokas) 40. Merchant Zangkyong's Questions, two volumes. (600 shlokas) 41. Daughter Namdak Dawa's Questions, half a volume. (150 shlokas) 42. Maitreya's Questions, Ten Dharmas Chapter

་བམ་པོ་གཅིག །(སུམ་བརྒྱ་) ༤༢ བྱམས་ པས་ཞུས་པ་ཆོས་བརྒྱད་པ་བམ་པོ་གཅིག །(སུམ་བརྒྱ་) ༤༣ འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གསུམ། (དགུ་བརྒྱ་) ༤༤ རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བམ་པོ་གཉིས། །(དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་) ༤༥ བློ་གྲོས་མི་བཟད་ པས་ཞུས་པ་ཤློཀ་ཉིས་བརྒྱ། ༤༦ གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གསུམ། (དགུ་བརྒྱ་) ༤༧ ལྷ་མོ་དཔལ་འཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོས་ཞུས་པ་བམ་པོ་གཉིས། (དྲུག་བརྒྱ་) ༤༨ དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ ཞུས་པ་བམ་པོ་གཉིས་ཏེ། (དྲུག་བརྒྱ་) ༤༩ ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། རདྣ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི། 7-168 སཽ་རི་པའམ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། ཨབྷ་ཡཱ་ཀ་ར། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། ལྷོ་པ་ཁྱུང་སྟོན། གཙང་པ་སྟོན་གྲགས། གཡོར་པོ་ལུས་སྟོན། མྱང་སྟོད་པ་བསོད་ ནམས་དབང་། ཇོ་སྟོན་ཟས་གཙང་། ཀོང་ནག་རལ་གྲི། ཤངས་པ་གྲགས་སེང་། ཤངས་པ་ཀུན་དགའ་འབུམ། །ཕག་ཁུར་བ་དཀོན་མཆོག་ཡེ་ཤེས། ཕག་ཁུར་བ་དཀོན་མཆོག་བླ་མ། བླ་མ་ཀུན་དགའ་སེང་གེ །བླ་ མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། གར་ཐིག་པ་བསོད་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར། ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། བླ་མ་བསོད་རྒྱལ་བ། ཆོས་མགོན་པོ། །གྲགས་བློ་བ། གཅོད་པ་རྟོགས་ལྡན། ལྷུན་བདེ་བ། འཕགས་ ཆེན་ནམཁའ་དཔལ་འབྱོར། མཁས་པའི་དབང་པོ་རིན་ཆེན་ཆོས་དབང་། བྲག་སླེ་བ་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །བཀའ་འགྱུར་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་སྐབས། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་། །དཔྱད་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉེར་ཞི་བའི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་འཆད་མདོ་ཡི་བརྒྱུད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ། །དེ་ཡང་། སྟོན་པས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པའི་རིར་རྒྱས་འབྲིང་ བསྡུས་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པར་ནི་ཀུན་མཐུན། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་རབས་རྣམས་རྒྱས་པ་སྐོར་གསུམ་དུ་འབྱེད་དེ། 7-169 ཤེར་ཕྱིན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལྷ་ཡུལ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དྲི་ཟ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ཀླུའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པར་འཆད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གཏམ་འདི་མེད་པ་འདྲ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཧ་རི་ བྷ་དྲའི་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པར། རྒྱས་པ་ད་ལྟའི་འབུམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་འདི་དང་། འབྲིང་པོ་ཉི་ཁྲི། བསྡུས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་། ཤེས་རབ་ཁྲི་པ་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ ན་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཀྱི་གཞན་མ་གསུངས་པས་སོ། །འབུམ་འདི་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུའི

【現代漢語翻譯】第一卷。（三百）42. 慈氏菩薩請問的《八法經》，一卷。（三百）43. 光增菩薩請問的，三卷。（九百）44. 《寶積經》，二卷。（六百七十）45. 不可思議慧菩薩請問的，二百頌。46. 《頂生王請問經》，三卷。（九百）47. 天女吉祥鬘獅子吼菩薩請問的，二卷。（六百）48. 仙人廣增請問的，二卷。（六百）49. 獲得這些經文傳承的譜系：獲得這些經文傳承的譜系是：圓滿正等覺佛陀、文殊菩薩、龍樹論師、聖天論師、文殊稱、寶生寂靜、索日巴或寶生隱、無畏生、善生隱、瓦日譯師、洛巴瓊頓、藏巴敦扎、約波呂敦、娘堆巴索南旺、覺敦薩藏、貢納熱智、香巴扎桑、香巴袞噶崩、帕庫瓦袞秋益西、帕庫瓦袞秋喇嘛、喇嘛袞噶僧格、喇嘛僧格堅贊、噶提巴索嘉、堪欽謝多、曲果瓦曲貝謝饒、喇嘛索嘉瓦、曲袞波、扎洛瓦、覺巴多丹、倫德瓦、帕欽南卡貝覺、智者自在仁欽曲旺、扎雷瓦曲吉倫珠，他傳給了白蓮花。《甘珠爾》傳承目錄中般若波羅蜜多部分：未經觀察的修習，依賴於緣起。如果分析，則會達到無所緣的寂滅。我對過去、現在、未來諸佛之母致以敬意。現在將闡釋經文的傳承。也就是說，世尊在鷲峰山，為適合廣、中、略三種教法的有情，宣說了廣、中、略三種般若波羅蜜多經，這是大家都認可的。西藏的早期學者將廣本分為三類：《般若十萬頌》，在天界；《般若二萬五千頌》，在乾闥婆界；《般若八千頌》，在龍界。但在印度似乎沒有這種說法。龍樹論師在《八千頌釋》中說：廣本是現在的《十萬頌》，中本是《二萬頌》，略本是《八千頌》。《一萬八千頌》和《般若萬頌》在一些地方流傳，但沒有提到其他的。這部《十萬頌》也是龍樹從龍宮帶回來的。

【English Translation】 One fascicle. (Three hundred) 42. Byams pas zhus pa chos brgyad pa bam po gcig. (Three hundred) 43. 'Od srungs kyis zhus pa bam po gsum. (Nine hundred) 44. Rin po che'i phung po bam po gnyis. (Six hundred seventy) 45. Blo gros mi bzad pas zhus pa shlo ka nyis brgya. 46. Gtsug na rin chen gyis zhus pa bam po gsum. (Nine hundred) 47. Lha mo dpal 'phreng seng ge'i nga ros zhus pa bam po gnyis. (Six hundred) 48. Drang srong rgyas pas zhus pa bam po gnyis te. (Six hundred) 49. The lineage of obtaining the transmission of these: The lineage of obtaining the transmission of these is: Perfectly Complete Buddha, Manjushri, Acharya Nagarjuna, Aryadeva, Manjushri Grags pa, Ratna Akarashanti, Sauripa or Rinchen Jungne Bebpa, Abhayakaragupta, Gewai Jungne Bebpa, Bari Lotsawa, Lhopa Khyuntön, Tsangpa Tön Drag, Yorp Lü Tön, Nyangtöpa Sönam Wang, Jö Tön Zes Tsang, Kong Nag Raldri, Shangpa Drag Seng, Shangpa Kunga Bum, Phagkhurwa Könchok Yeshe, Phagkhurwa Könchok Lama, Lama Kunga Sengge, Lama Sengge Gyaltsen, Gartikpa Sögyal, Khenchen Sherdor, Chös Gowa Chöpal Sherab, Lama Sögyalwa, Chö Gönpo, Drag Löwa, Chöpa Tokden, Lhündewa, Phagchen Namka Paljor, Scholar Wangpo Rinchen Chöwang, Draklewa Chögyal Lhündrub. He gave it to Pema Karpo. From the Kanjur lineage record, the section on Prajnaparamita: Unexamined practice relies on dependent origination. If analyzed, it leads to the quiescence of no object of focus. I respectfully bow to the mother of the Buddhas of the three times. Now, I will explain the divisions of the sutra's lineage. That is, the Teacher, on Vulture Peak Mountain, for beings to be trained who are pleased with the extensive, intermediate, and concise teachings, taught the extensive, intermediate, and concise sutras of the Prajnaparamita, which is universally agreed upon. Early Tibetan scholars divided the extensive texts into three categories: The Prajnaparamita in One Hundred Thousand Verses is in the realm of the gods; the Prajnaparamita in Twenty-five Thousand Verses is in the realm of the Gandharvas; the Prajnaparamita in Eight Thousand Verses is in the realm of the Nagas. However, it seems that this is not mentioned in India. In his commentary on the Eight Thousand Verses, Acharya Haribhadra stated that the extensive text is the current One Hundred Thousand Verses, the intermediate text is the Twenty Thousand Verses, and the concise text is the Eight Thousand Verses. The Eighteen Thousand Verses and the Ten Thousand Verses of Wisdom are practiced in some places, but others are not mentioned. This One Hundred Thousand Verses was also brought back from the Naga realm by Nagarjuna.

་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱས་པའི་གཏང་རག་ཏུ་བཞེས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ དུ་བསྣམས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་མན་སླར་འབྱོན་དགོས་པའི་དོན་དུ་ཀླུས་བཟུང་། ། ད་ལྟ་དེའི་ལེའུ་མན་ཉི་ཁྲིའི་ཞབས་དང་མཐུན་པར་གྲགས། དེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་སོགས་བཞི་ཡང་དེ་ཉིད་ ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་སྔ་དེ་དག་འཛམ་བུ་གླིང་པས་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཉན་ཐོས་སེན་དྷ་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟོག་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་གྲགས་སོ། ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་རྒྱ་གར་ན་སྤྱོད་པ་ཉུང་། །ཕྱིས་སློབ་དཔོན་འདིས་གཞན་དང་གཞན་ལས་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་མང་པོར་གྱུར་པ་དེ། 7-170 ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་དགོས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། སྔར་ལུང་མ་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བྱུང་། །སོགས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་འདི་མ་བྱོན་ཕན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་དར་ ལ། དེ་ནས་དེ་དག་བྲི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབུམ་པ་ནས། ཡི་གེ་གཅིག་མའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ ལ། དོན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ནི་མེད་དེ། ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་སྒོའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་སྙིང་པོའི་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་སྲས་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ བརྒྱད་སྟོན་པས་ཡུམ་གྱི་མདོ། དང་པོ་ལ་བཅུ་གཅིག །ཕྱི་མ་ལ་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའང་དངོས་བསྟན་ལྟར་འགྲེལ་བའི་ཚེ། དེ་དག་ཀྱང་སྲས་སུ་ཐལ་ བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དངོས་བསྟན་དུ་བཀྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་སོང་བས། དེའི་ཚེ་ལུང་རྒྱས་འབྲིང་སོགས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞག །ཡང་བྱམས་པའི་ མན་ངག་བཞིན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྦས་དོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་རིམ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པས། དེའི་ཚེ་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པས་མདོ་སྡེར་བཞག །དེའི་དབང་གིས་འགྱུར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། ། 7-171 སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབས་མས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་། །དོན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་མ་མོའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། སྔོན་གྱི་གཏམ་ ལ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཕར་ཕྱིན་སློབས་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འབུམ་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། །བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་ནི། རྗེ་བཙུན་ བྱམས་པ་མགོན་པོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །ཆེ་བའི་སྡེ། སློབ་དཔོན་བཟང་པོའི་ཞབས། མར

【現代漢語翻譯】爲了報答國王喬波（藏語：རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་，含義：國王喬波）從疾病中解脫，（此經）被迎請並帶到贍部洲（藏語：འཛམ་བུ་གླིང་，梵語：Jambudvipa，梵文羅馬擬音：Jambudvīpa，漢語字面意思：閻浮提）。因為《常啼菩薩品》之後的部分需要再次出現，所以被龍族所持。現在據說那部分與《二萬頌》的腳註相符。同樣，《二萬頌》等四部經也是從那裡迎請來的。在那之前，贍部洲的人們並沒有真正使用過它們。因此，小乘僧人辛達帕（藏語：སེན་དྷ་པ）據說稱這些為龍樹（藏語：ཀླུ་སྒྲུབ་）的偽經。除此之外，其他的大乘經典在那時在印度也很少流傳。後來，這位論師（指龍樹）通過其他人以及無著（藏語：ཐོགས་མེད）從兜率天（藏語：དགའ་ལྡན）迎請，才變得多了起來。之所以需要確立大乘的權威，也是因為考慮到這一點，所以在《經莊嚴論》中說：『以前沒有預言，一起出現。』等等。因此，在這位論師出現之前，只有小乘的教法興盛，從那以後，大乘才變得非常興盛。關於這一點，從《十萬頌》到《一字經》的說法，表達方式的詳略是顯而易見的，但在意義上沒有詳略，因為《阿字經》說：『字母「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）被稱為是闡述一切法的門。』因此，僅僅闡述心要之義的是子經，闡述八現觀的是母經。將前者分為十一類，後者分為六類是不合理的，因為在解釋詳略等為直接闡述時，那些也會變成子經。龍樹將那些解釋為直接闡述，是因為主要闡述了智慧的修學，所以在當時將詳略等放在了論藏中。此外，就像彌勒（藏語：བྱམས་པ）的口訣一樣，無著分開解釋了隱藏的意義，如幻化的道次第。因此，當時主要提出了增上心學的修學，所以放在了經藏中。因此，譯師們的讚頌文中也說：『向佛陀和菩薩中的所有勇士致敬。』實際上，菩薩的戒律也就在這裡面，所以是法母的精華，因為是過去故事中教法的精華，所以被稱為修學般若波羅蜜多。因此，在那些經典中，《十萬頌》有七十二品，三百卷的傳承是：至尊彌勒怙主（藏語：རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ），聖無著（藏語：འཕགས་པ་ཐོགས་མེད），智者世親（藏語：དབྱིག་གཉེན），論師智穩（藏語：བློ་བརྟན），慧賢（藏語：རིག་པའི་ཁུ་བྱུག），大德部（藏語：ཆེ་བའི་སྡེ），論師善足（藏語：བཟང་པོའི་ཞབས），瑪…… 。

【English Translation】 To repay King Jokpo (Tibetan: རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་, meaning: King Jokpo) for being freed from illness, (this scripture) was invited and brought to Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་བུ་གླིང་, Sanskrit: Jambudvipa, Romanized Sanskrit: Jambudvīpa, literal Chinese meaning: 閻浮提). Because the part after the 'Ever Weeping Bodhisattva' chapter needed to appear again, it was held by the nagas. It is now said that that part corresponds to the footnotes of the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. Similarly, the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita Sutra and the other four sutras were also invited from there. Before that, the people of Jambudvipa had not actually used them. Therefore, the Hinayana monk Sindhapa (Tibetan: སེན་དྷ་པ) is said to have called these Nagarjuna's (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་) false scriptures. Apart from that, other Mahayana sutras were also rarely circulated in India at that time. Later, this teacher (referring to Nagarjuna) invited them from Tushita Heaven (Tibetan: དགའ་ལྡན) through others and Asanga (Tibetan: ཐོགས་མེད), and they became more numerous. The reason for establishing the authority of Mahayana is also because of this consideration, so it is said in the Ornament of the Sutras: 'Previously there was no prophecy, they appeared together.' and so on. Therefore, before this teacher appeared, only the Hinayana teachings flourished, and from then on, the Mahayana became very prosperous. Regarding this, from the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra to the One Syllable Sutra, the elaboration or brevity of the expression is obvious, but there is no elaboration or brevity in the meaning, because the A-character Sutra says: 'The letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: 無) is called the gate for explaining all dharmas.' Therefore, the sutras that only explain the essence are the 'son' sutras, and the sutras that explain the eight realizations are the 'mother' sutras. It is unreasonable to divide the former into eleven categories and the latter into six categories, because when explaining the elaboration etc. as direct explanations, those will also become 'son' sutras. Nagarjuna explained those as direct explanations because he mainly explained the practice of wisdom, so at that time he placed the elaboration etc. in the Abhidhamma Pitaka. In addition, just like Maitreya's (Tibetan: བྱམས་པ) oral instructions, Asanga separately explained the hidden meanings, such as the illusory stages of the path. Therefore, at that time, he mainly put forward the practice of higher mind, so he placed it in the Sutra Pitaka. Therefore, it is also said in the praises of the translators: 『Homage to all the heroes among the Buddhas and Bodhisattvas.』 In reality, the Bodhisattva's discipline is also in this, so it is the essence of the Dharma Mother, because it is the essence of the teachings in the past stories, so it is called the practice of Prajnaparamita. Therefore, among those sutras, the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra has seventy-two chapters, and the lineage of the three hundred volumes is: the venerable Maitreya, the protector (Tibetan: རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ), the noble Asanga (Tibetan: འཕགས་པ་ཐོགས་མེད), the wise Vasubandhu (Tibetan: དབྱིག་གཉེན), the teacher Lodro Tenpa (Tibetan: བློ་བརྟན), Rigpai Khujug (Tibetan: རིག་པའི་ཁུ་བྱུག), the great assembly (Tibetan: ཆེ་བའི་སྡེ), the teacher Sangpo Zhap (Tibetan: བཟང་པོའི་ཞབས), Ma... .

་མེ་མཛད་བཟང་པོ། །གངྒཱ་དྷཱ་ར། ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། པུ་ཎྱེ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། ཁ་ཆེ་དྷརྨ་ཤྲཱི། བ་རེག་ལོ་ཙ་བ་རྒྱལ་མཚན། བག་རེག་སྟོན་སྐྱབས། དགེ་བསྙེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། །བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་འོད་ཟེར་ཤེས་རབ། བྲག་སྟོན་སྤྱིལ་པོ་པ། དར་མ་འོད་ཟེར། ཞང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན། སློབ་དཔོན་བསམ་གཏན་གྲུབ། འདུལ་འཛིན་སེའུ་པ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། མཉྫུ་གྷོ་ཥ་རཏྞ། འདུལ་འཛིན་སྟན་གཅིག་པ་ བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ། །སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་བྷ་དྲ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་སེང་གེ། །རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་སྟོན་པ། བླ་མ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ། ། རྗེ་བཙུན་བཀའ་འགྱུར་བ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེན་ཟླ་བ། 7-172 གཏེར་མཛོད་རབ་འབྱམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། དེས་པདྨ་དཀར་པ་ ལའོ། །སྡུད་པའང་དེ་དང་གཅིག་གོ། །(སུམ་བརྒྱ་) ཉི་ཁྲིའི་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག །བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་ གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཟང་པོ། །སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། གུ་ཎ་མི་ཏྲ། རདྣ་བྷ་དྲ། སློབ་དཔེན་ཤཱནྟི་པ། པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། རྔོག་ལོ་ཙ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། འབྲེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། ཁུ་སྟོན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས། དཀར་ཆུང་རིང་མོ། །གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཞང་ གཡེ་པ་ཆེན་པོ། །བླ་མ་གཉལ་ཞིག་པ། རྒྱ་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །གཙང་ཆུ་མིག་པ་སེང་གེ་དཔལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷོ་བྲག་པ། མཁས་པ་དབེན་དགེ་བ། སློབ་དཔོན་རྒྱུད་བླ་བ་རྡོ་རྗེ་ རིན་ཆེན། མཐའ་རྩའི་སློབ་དཔོན་ཆོ་སྒོ་བ་ཤཱི་ལ་བྷ་དྲ་མན་འདྲ། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལེའུ་གྱ་གཉིས་པ་བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་པའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། ཤཱནྟི་པ་ཡན་འདྲ། དེ་ནས་སྨྲྀ་ཏི། རོང་པ་ཆོས་བཟང་། 7-173 མངའ་རིས་པ་ཚུལ་དབང་། །ལ་སྟོད་པ་དབང་རིན། བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ། སྤང་ཁྲོད་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ། །འཛད་ར་ལྔ་པ་ཤེས་རབ་མཚོ། །བླ་མ་དར་མ་འོད་ཟེར། བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་ མཚན། མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ། །བླ་མ་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། མཐའ་རྩ་བ་གཞོན་ནུ་དར། རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་དོན་པ། བཀའ་འགྱུར་བ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རྡོར་འཛིན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། །མཁས་པའི་དབང་པོ་མན་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཁྲི་པ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། །བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། བྱམས་པ། གས

【現代漢語翻譯】 མེ་མཛད་བཟང་པོ། （梵燈賢）གངྒཱ་དཱ་ར། （恒河持）ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། （金吉祥） པུ་ཎྱེ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། （功德吉祥友）ཁ་ཆེ་དྷརྨ་ཤྲཱི། （喀且法吉祥）བ་རེག་ལོ་ཙ་བ་རྒྱལ་མཚན། （瓦熱譯師勝幢）བག་རེག་སྟོན་སྐྱབས། （瓦熱導師救）དགེ་བསྙེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། （近事功德普喜王）བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ། （吉祥金剛上師）བླ་མ་འོད་ཟེར་ཤེས་རབ། （光智上師） བྲག་སྟོན་སྤྱིལ་པོ་པ། （巖導師茅屋者）དར་མ་འོད་ཟེར། （達瑪光）ཞང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། （香法上師）སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན། （導師覺軍）སློབ་དཔོན་བསམ་གཏན་གྲུབ། （導師禪定成）འདུལ་འཛིན་སེའུ་པ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། （持律色吾巴慧賢）མཉྫུ་གྷོ་ཥ་རཏྞ། （妙音寶）འདུལ་འཛིན་སྟན་གཅིག་པ་ བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ། （慧菩提持律者）སློབ་དཔོན་ཤཱི་ལ་བྷ་དྲ། （導師戒賢）སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་སེང་གེ། （導師福獅子）རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་སྟོན་པ། （寶稱導師）བླ་མ་རིན་ཆེན་གྲགས་པ། （上師寶稱）རྗེ་བཙུན་བཀའ་འགྱུར་བ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། （至尊甘珠爾瓦釋迦幢）རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེན་ཟླ་བ། （寶寶月） 7-172 གཏེར་མཛོད་རབ་འབྱམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། （寶藏總集寶生）རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། （金剛持教海）དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། （吉祥竹巴寶語自在法王）རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། （代理聖弟寶）དེས་པདྨ་དཀར་པ་ ལའོ། （蓮花白）སྡུད་པའང་དེ་དང་གཅིག་གོ། （彙集也與此相同）(སུམ་བརྒྱ་) ཉི་ཁྲིའི་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག （(三百) 二萬品七十六）བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། （八十三卷之傳承為：）རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ། （至尊彌勒怙主）འཕགས་པ་ཐོགས་མེད། （聖無著）དབྱིག་གཉེན། （世親）འཕགས་པ་ གྲོལ་སྡེ། （聖解脫軍）བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། （尊者解脫軍）མཆོག་གི་སྡེ། （勝軍）དུལ་བའི་སྡེ། （調伏軍）རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཟང་པོ། （善逝毗盧遮那）སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ། （導師獅子賢）སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། （佛智足）གུ་ཎ་མི་ཏྲ། （功德友）རདྣ་བྷ་དྲ། （寶賢）སློབ་དཔེན་ཤཱནྟི་པ། （導師寂天）པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། （班智達三百萬）རྔོག་ལོ་ཙ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། （俄譯師慧賢）འབྲེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར། （仲欽波智光）ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། （阿絳曲智）ཁུ་སྟོན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས། （庫敦智勤）དཀར་ཆུང་རིང་མོ། （噶瓊仁莫）གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། （童戒）ཞང་ གཡེ་པ་ཆེན་པོ། （香耶巴欽波）བླ་མ་གཉལ་ཞིག་པ། （上師涅協巴）རྒྱ་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག （嘉智自在）གཙང་ཆུ་མིག་པ་སེང་གེ་དཔལ། （藏曲米巴獅子吉祥）དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷོ་བྲག་པ། （善知識洛扎巴）མཁས་པ་དབེན་དགེ་བ། （智者溫格瓦）སློབ་དཔོན་རྒྱུད་བླ་བ་རྡོ་རྗེ་ རིན་ཆེན། （導師勝續金剛寶）མཐའ་རྩའི་སློབ་དཔོན་ཆོ་སྒོ་བ་ཤཱི་ལ་བྷ་དྲ་མན་འདྲ། （邊際導師卻果瓦戒賢同）ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལེའུ་གྱ་གཉིས་པ་བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་པའི་ལུང་བརྒྱུད་ནི། （八千頌八十二品六十卷之傳承為：）ཤཱནྟི་པ་ཡན་འདྲ། （寂天以上同）དེ་ནས་སྨྲྀ་ཏི། （此後彌底）རོང་པ་ཆོས་བཟང་། 7-173 མངའ་རིས་པ་ཚུལ་དབང་། （阿里巴戒自在）ལ་སྟོད་པ་དབང་རིན། （拉堆巴自在寶）བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ། （上師吉祥金剛）སྤང་ཁྲོད་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ། （邦措持律欽波）འཛད་ར་ལྔ་པ་ཤེས་རབ་མཚོ། （扎熱瓦智海）བླ་མ་དར་མ་འོད་ཟེར། （上師達瑪光）བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་ མཚན། （上師慧幢）མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། （智者菩提萬）བླ་མ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོ། （上師菩提王）བླ་མ་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། （上師福智）མཐའ་རྩ་བ་གཞོན་ནུ་དར། （邊際瓦童增）རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་དོན་པ། （寶稱義）བཀའ་འགྱུར་བ་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན། （甘珠爾瓦釋迦名稱者）རྡོ་རྗེ་གདན་པ། （金剛座者）རྡོར་འཛིན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། （金剛持普喜王）མཁས་པའི་དབང་པོ་མན་འདྲ། （智者自在同）ཤེས་རབ་ཁྲི་པ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། （智經三十三品）བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། （三十三卷之傳承為：）སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། （導師佛）བྱམས་པ། （慈氏）གས

【English Translation】 Me Mizé Zangpo (Lamp Excellent), Gangga Dhara (Ganges Holder), Kanaka Shri (Golden Auspicious). Punya Shri Mitra (Merit Auspicious Friend), Khaché Dharma Shri (Kashmiri Dharma Auspicious), Waré Lotsawa Gyaltsen (Waré Translator Banner of Victory), Bagré Tönkyab (Bagré Teacher Protector), Genyen Yönten Kunga Gyalpo (Upasaka Qualities All Joyful King), Lama Tashi Dorjé (Auspicious Vajra Lama), Lama Özer Sherab (Ray of Light Wisdom Lama). Drak Tön Spyilpopa (Rock Teacher Hermitage Dweller), Darma Özer (Dharma Light), Zhang Chökyi Lama (Zhang Dharma Lama), Lopön Jo Tsün (Master Jo Tsün), Lopön Samten Drub (Master Samten Drub), Dülzin Seupa Lodrö Zangpo (Vinaya Holder Seupa Lodrö Zangpo), Manjughosha Ratna (Manjughosha Jewel), Dülzin Tenchikpa Lodrö Jangchub (Vinaya Holder Lodrö Jangchub), Lopön Shila Bhadra (Master Shila Bhadra), Lopön Sönam Sengé (Master Sönam Sengé), Rinpoche Drak Tönpa (Precious One Drak Tönpa), Lama Rinchen Drakpa (Precious Lama Rinchen Drakpa), Jetsün Kagyurwa Shakya Gyaltsen (Venerable Kagyurwa Shakya Gyaltsen), Rinpoche Rinchen Dawa. 7-172 Termdzö Rabjam Rinchen Jungné (Treasure Store Vast Jewel Source), Dorjé Dzinpa Tenpa Gyatso (Vajra Holder Tenpa Gyatso), Pal Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo (Glorious Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo), Gyaltsab Dampa Chung Rinpoche (Regent Dampa Chung Rinpoche), Des Padma Karpo lao (to Padma Karpo). The compilation is also the same as this. (Three Hundred) Twenty Thousand Chapters Seventy-Six. The lineage of the eighty-three volumes is: Jetsün Jampa Gönpo (Venerable Maitreya, the Protector), Phagpa Thogmé (Noble Asanga), Yignyen (Vasubandhu), Phagpa Dröl Dé (Noble Vimuktisena), Tsünpa Dröl Dé (Venerable Vimuktisena), Chökyi Dé (Uttarasena), Dülwai Dé (Vinayasena), Nampar Nangdzé Zangpo (Vairochana the Good), Lopön Sengé Zangpo (Master Simhabhadra), Sangye Yeshe Zhab (Buddha Jñanapada), Guna Mitra, Ratna Bhadra, Lopön Shantip (Master Shantipa), Pandita Bumprak Sumpa (Pandita Three Hundred Thousand), Ngok Lotsawa Lodän Sherab (Ngok Translator Lodän Sherab), Dré Chenpo Sherab Bar (Dré Chenpo Sherab Bar), Ar Jangchub Yeshe (Ar Jangchub Yeshe), Khu Tön Sherab Tsöndrü (Khu Tön Sherab Tsöndrü), Karchung Ringmo, Zhönnu Tsultrim (Youthful Discipline), Zhang Yepa Chenpo (Zhang Yepa Chenpo), Lama Nyal Zhikpa, Gya Sherab Wangchuk (Gya Sherab Wangchuk), Tsang Chu Mikpa Sengé Pal (Tsang Chu Mikpa Sengé Pal), Gewai Shenyen Lhobrakpa (Virtuous Friend Lhobrakpa), Khenpo Wengewa, Lopön Gyü Lama Dorjé Rinchen (Master Gyü Lama Dorjé Rinchen), Tatar Tsé Lopön Chogopa Shila Bhadra Mendré (Tatar Tsé Master Chogopa Shila Bhadra Mendré). The transmission lineage of the eighty-two chapters and sixty volumes of the Eight Thousand Verses is: Shantipa and so on. Then Smriti, Rongpa Chözang, 7-173 Ngariwa Tsulwang (Ngariwa Tsulwang), Latöpa Wang Rin (Latöpa Wang Rin), Lama Tashi Dorjé (Lama Tashi Dorjé), Pangtro Dülzin Chenpo (Pangtro Dülzin Chenpo), Dzadra Ngapa Sherab Tso (Dzadra Ngapa Sherab Tso), Lama Darma Özer (Lama Darma Özer), Lama Lodrö Gyal tsen (Lama Lodrö Gyaltsen), Khenpo Jangchub Bum (Khenpo Jangchub Bum), Lama Jangchub Gyalpo (Lama Jangchub Gyalpo), Lama Sönam Sherab (Lama Sönam Sherab), Tatar Tsawa Zhönnu Dar (Tatar Tsawa Zhönnu Dar), Rinpoche Drak Dönpa, Kagyurwa Shakya Tsenchen (Kagyurwa Shakya Tsenchen), Dorjé Dänpa, (Dorjé Dänpa), Dorzin Kunga Gyalpo (Dorzin Kunga Gyalpo), Khenpai Wangpo Mendré (Khenpai Wangpo Mendré). The lineage of the thirty-three chapters of the Sherab Tripa, the thirty-three volumes, is: Tönpa Sangye (Teacher Buddha), Jampa, Gs

ེར་གླིང་པ་ ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། འབྲོམ་སྟོན་པ། ནམཁའི་གོ་ཆ། ཆག་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན། ལ་སྟོད་དཀོན་མཆོག་འབར། ལ་སྟོད་དབང་རིན། བླ་མ་བཀྲིས་རྡོ་རྗེ། སྤོང་ཁྲོད་འདུལ་འཛིན་པ། རྟ་ནག་པ་ སྒོམ་ཤེ། བླ་མ་དར་མ་འོད་ཟེར། བླ་མ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འབུམ། བླ་མ་མཚོ་དཀར་བ་བྱང་རྒྱལ། ཡ་ཀླུངས་པ་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། བླ་མ་གཞོན་ནུ་དར། རིན་པོ་ ཆེ་གྲགས་དོན་པ། བཀའ་འགྱུར་བ་ཤཀྱའི་མཚན་ཅན། ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། རབ་འབྱམས་རིག་པའི་གློང་འཕྲེང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་བརྒྱ་མཚོ་མན་འདྲ། བརྒྱད་སྟོང་པ་བམ་པོ་ཉེར་དྲུག །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 7-174 སངས་རྒྱས། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། རྣམ་སྣང་བཟང་པོ། །སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ཡོན་ ཏན་ཤེས་རབ། རིན་ཆེན་རི་བོ་པ། ཟླ་བ་བཟང་པོ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ། །འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར། ཨར་བྱང་ཡེ། ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས། དཀར་ཆུང་རིང་པོ། ཞང་གཡེ་པ། གཉལ་ཞིག་ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག །ཆུ་མིག་པ། ལྷོ་བྲག་པ། དབེན་དགེ་བ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཆོས་སྒོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། བསོད་ནམས་སེང་གེ །རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་དོན་པ། རྗེ་བཙུན་ བཀའ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ཟླ་བ། གཏེར་མཛོད་རབ་འབྱམས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མན་འདྲ། འཕགས་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ། ཤློཀ་ ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། བམ་པོ་འདུན། འཕགས་པ་བདུན་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་ལྔ་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་གཅིག །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཤློཀ་སུམ་བརྒྱ་བམ་པོ་གཅིག །འཕགས་པ་ཚུལ་ བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། འཕགས་པ་ལྔ་བཅུ་པ། འཕགས་པ་ཀཽཤི་ཀ །ཤློཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཤློཀ་རྩ་བརྒྱད། འཕགས་པ་སྒོ་ཉེ་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། འཕགས་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་། 7-175 ཤློཀ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མ། འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྨྲྀ་ཏི་ཡན་འདྲ། དེ་ལ་རོང་ཟོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། །དེས་མངའ་བདག་མྱང་། དེས་སྲས་མྱང་རལ་མི་བསྐྱོད་ རྡོ་རྗེ། དེས་ལྷོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྤང་ཁང་པ་གྲགས་རྒྱལ། ཤངས་པ་གྲགས་པ་སེང་གེ །སྤྱིལ་པོ་བ་འོད་ཤེ། བླ་མ་དར་མ་འོད་ཟེར། བླ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཡེ་ ཤེས་མགོན་པོ། །བླ་མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། གར་ཐིག་པ་བསོད་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་སེང་གེ། །རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་དོན་པ། བླ་མ་ རིན་ཆེན་གྲགས་པ། བཀའ་འགྱུར་བ་

【現代漢語翻譯】耶爾林巴（Yerlingpa）法稱（Choskyi Drakpa），喬沃杰（Jowoje），仲敦巴（Dromtonpa），南喀果查（Namkhai Gocha），恰旺秋吉堅贊（Chakwang Phychuk Gyaltsen），拉堆袞卻巴（Lhathok Konchok Bar），拉堆旺仁（Lhathok Wang Rin），喇嘛扎西多吉（Lama Trashi Dorje），松措杜津巴（Songkhotro Dulzinpa），達那巴（Tanakpa）貢西（Gomshe），喇嘛達瑪沃色（Lama Darma Wozer），喇嘛洛哲堅贊（Lama Lodro Gyaltsen），喇嘛絳曲崩（Lama Jangchup Bum），喇嘛措噶瓦絳嘉（Lama Tsokarwa Janggyal），亞隆巴索南西饒（Yaklungpa Sonam Sherab），喇嘛勛努達（Lama Zhonnu Dar），仁波切扎頓巴（Rinpoche Draktonpa），甘珠爾瓦釋迦名（Kangyurwa Shakya Mingchen），法王多吉丹巴（Choje Dorje Dampa），拉堅然絳瑞唐（Rabjam Rigpai Long Treng）。金剛持丹嘉措曼達（Dorjezinpa Ten Gya Tso Manda）。《八千頌般若經》二十六品，三十二章節的傳承是：佛（Sangye），彌勒（Jampa），無著（Thokme），世親（Yiknyen），聖解脫軍（Pakpa Drolde），僧解脫軍（Tsunpa Drolde），勝軍（Chokgi De），調伏軍（Dulwai De），廣生賢（Namnang Zangpo）。阿阇黎僧格巴藏波（Slobpon Sengge Zangpo）。阿阇黎桑吉益西夏（Slobpon Sangye Yeshe Zhab），功德慧（Yonten Sherab），仁欽日沃巴（Rinchen Riwopa），月賢（Dawa Zangpo）。《三百萬頌般若經》，俄大譯師（Ngok Lochenpo）。哲西饒沃（Dre Sherab Wo），阿江耶（Ar Jangye），西饒尊哲（Sherab Tsondu），噶瓊仁波（Karchung Ringpo），香耶巴（Zhangyepa），涅西江貝多吉（Nyalsyik Jampai Dorje），西饒旺秋（Sherab Wangchuk）。曲米巴（Chumikpa），洛扎巴（Lothrakpa），溫格瓦（Wengeba），多吉仁欽（Dorje Rinchen），秋果瓦楚臣桑波（Chogowa Tsultrim Zangpo），索南僧格（Sonam Sengge）。仁波切扎頓巴（Rinpoche Draktonpa），杰尊甘珠爾瓦欽波（Jetsun Kangyurwa Chenpo）。喇嘛仁欽達瓦（Lama Rinchen Dawa），丹佐然絳仁欽炯內（Tenzor Rabjam Rinchen Jungne），金剛持丹巴嘉措曼達（Dorjezinpa Tenpa Gyatso Manda）。聖者勝力尊所著的《聖勝力尊經》，二千一百六十頌，十一品。《聖七百頌般若經》，二品。《聖五百頌般若經》，一品。《聖金剛般若經》，三百頌，一品。《聖一百五十頌般若經》，《聖五十頌般若經》，《聖考希迦經》，三十一頌。《聖般若心經》，八頌。《聖二十五門經》，《聖略字經》。三十頌。《般若一字經》。這些經典的傳承是：斯彌底延達（Smriti Yanda）。榮宗巴秋吉桑波（Rongzompa Chokyi Zangpo）。他傳給了曼達米昂（Mangdak Myang）。他傳給了兒子米昂熱米覺多吉（Myang Ralmi Mikyo Dorje）。他傳給了洛巴塔欽欽波（Lhopa Thamchad Khyenpa）。邦康巴扎嘉（Pangkangpa Drakgyal），香巴扎巴僧格（Shangpa Drakpa Sengge）。吉波瓦沃西（Kyilpowo Woeshe），喇嘛達瑪沃色（Lama Darma Wozer）。拉西絳曲多吉（Lhasyik Jangchup Dorje），喇嘛益西袞波（Lama Yeshe Gonpo）。喇嘛僧格嘉岑（Lama Sengge Gyaltsen），噶提巴索嘉（Gartikpa SoGyal），堪欽西饒多吉（Khenchen Sherab Dorje）。喇嘛秋貝西饒（Lama Chopal Sherab），阿阇黎索南僧格（Slobpon Sonam Sengge）。仁波切扎頓巴（Rinpoche Draktonpa），喇嘛仁欽扎巴（Lama Rinchen Drakpa），甘珠爾瓦（Kangyurwa）。

【English Translation】 Yerlingpa Choskyi Drakpa, Jowoje, Dromtonpa, Namkhai Gocha, Chakwang Phychuk Gyaltsen, Lhathok Konchok Bar, Lhathok Wang Rin, Lama Trashi Dorje, Songkhotro Dulzinpa, Tanakpa Gomshe, Lama Darma Wozer, Lama Lodro Gyaltsen, Lama Jangchup Bum, Lama Tsokarwa Janggyal, Yaklungpa Sonam Sherab, Lama Zhonnu Dar, Rinpoche Draktonpa, Kangyurwa Shakya Mingchen, Choje Dorje Dampa, Rabjam Rigpai Long Treng. Dorjezinpa Ten Gya Tso Manda. The lineage of the 'Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra', twenty-six sections, thirty-two chapters, is: Buddha (Sangye), Maitreya (Jampa), Asanga (Thokme), Vasubandhu (Yiknyen), Arya Vimuktisena (Pakpa Drolde), Bhikshu Vimuktisena (Tsunpa Drolde), Shresthasena (Chokgi De), Vinayasena (Dulwai De), Subhadra (Namnang Zangpo). Acharya Simhabhadra (Slobpon Sengge Zangpo). Acharya Buddha Yeshe Zhab, Guna Prajna (Yonten Sherab), Rinchen Riwopa, Chandra Bhadra (Dawa Zangpo). 'Three Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra', Ngok Lochenpo. Dre Sherab Wo, Ar Jangye, Sherab Tsondu, Karchung Ringpo, Zhangyepa, Nyalsyik Jampai Dorje, Sherab Wangchuk. Chumikpa, Lothrakpa, Wengeba, Dorje Rinchen, Chogowa Tsultrim Zangpo, Sonam Sengge. Rinpoche Draktonpa, Jetsun Kangyurwa Chenpo. Lama Rinchen Dawa, Tenzor Rabjam Rinchen Jungne, Dorjezinpa Tenpa Gyatso Manda. 'Arya Adhyashaya Samchodanaya Sutra' composed by Arya Radhakara, two thousand one hundred and sixty verses, eleven sections. 'Arya Saptashatika Prajnaparamita Sutra', two sections. 'Arya Panchashatika Prajnaparamita Sutra', one section. 'Arya Vajracchedika Sutra', three hundred verses, one section. 'Arya Shatapanchashatika Sutra', 'Arya Panchashatika Sutra', 'Arya Kausika Sutra', thirty-one verses. 'Arya Prajnahrdaya Sutra', eight verses. 'Arya Panchavimsatikadvara Sutra', 'Arya Alpalikhita Sutra'. Thirty verses. 'Prajnaparamita Ekaksara Sutra'. The lineage of these scriptures is: Smriti Yanda. Rongzompa Chokyi Zangpo. He transmitted it to Mangdak Myang. He transmitted it to his son Myang Ralmi Mikyo Dorje. He transmitted it to Lhopa Thamchad Khyenpa. Pangkangpa Drakgyal, Shangpa Drakpa Sengge. Kyilpowo Woeshe, Lama Darma Wozer. Lhasyik Jangchup Dorje, Lama Yeshe Gonpo. Lama Sengge Gyaltsen, Gartikpa SoGyal, Khenchen Sherab Dorje. Lama Chopal Sherab, Acharya Sonam Sengge. Rinpoche Draktonpa, Lama Rinchen Drakpa, Kangyurwa.

ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། ཐུབ་ཙུན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ། རབ་འབྱམས་རིག་པའི་གློག་འཕྲེང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མན་འདྲའོ། །བཀའ་འགྱུར་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ སྐབས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐབས་རོལ་མཚོ་ལས་འཕགས་པ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བང་རིམ་ཅན། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །གསང་སྔགས་ལྷུན་པོ་ རྟག་ཏུ་བསྔགས་པར་བགྱི། །ནམ་ཡང་རྙོག་པར་མ་ལངས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །ཇི་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་པས་དེ་ལྟ་བ། །མངོན་དུ་གྱུར་འདིས་སྤང་བླང་བཅོས་མའི་སྡེའི། །ཁེངས་པའི་རི་བོ་བསྙིལ་མཁས་རྣམས་ལ་འདུད། ། 7-176 འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པས་ཨོ་རྒྱན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨནྡྲི་བྷཱུ་ཏི་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་གསུངས་པ་དང་།ཡུལ་དབུས་སུ་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མིའི་གདུལ་བྱ་ལ་ དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཐོར་བུར་ཟད་དེ་མ་ལུས་པ་ནི་སྟོན་པ་དགོངས་ལོ་དོན་དགུས་ནག་པའི་ཉ་ལ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས། (མན་ལུང་གུ་རུ་) སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ ལ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་གིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ་དེ་ལ་རྨང་ལྷས་བཏིང་སྟོད་མི་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ བཞེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གི་དུས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་བབ་པ་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཞེས་ཡུལ་དེ་ལ་གྲགས། དེར་སྟོན་པས་རྒྱུད་གསུངས་པའི་དུས་མཆོད་རྟེན་འདི་ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ཡིན་དེས་པར་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར། ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ བསྐོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྡུས། ཨུ་རྒྱན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ཏེ་མཁའགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་དོ། །དེས་ན། ཤམྦྷ་ལ་དང་ཨུ་རྒྱན་གཉིས་སུ་དེ་ཀ་ནས་གསང་སྔགས་དར་བར་བཞུགས་ལ། 7-177 སྟོན་པ་འདས་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་གཞན་དུ་གསང་སྔགས་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་ངོ་། །ཕྱིས་བྲམ་ཟེའི་བུ་རབ་བྱུང་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས་རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ་ལས་རྙེད་དེ་བསྒྲུབས། ཀླུའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་མཚན་ས་ར་ཧ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསན་པས་ཡུལ་དབུས་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་པར་དར། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའང་མང་དུ་ བྱོན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཛའི་(རྒྱལ་པོ་ཙ་དང་ཛ་དོན་གཅིག །ཕལ་སྐད་ལ་རཱ་ཙ་དང་རཱ་ཛ་གང་ཡང་ ཡོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་དང་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་

【現代漢語翻譯】 ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན།（釋迦勝） ཐུབ་ཙུན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།（一切喜勝） རབ་འབྱམས་རིག་པའི་གློག་འཕྲེང་།（廣博智慧之光） རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མན་འདྲའོ། །（持金剛者教法海等） བཀའ་འགྱུར་བརྒྱུད་ཡིག་ལས་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་སྐབས། །（《甘珠爾》傳承之續部） རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（頂禮金剛薩埵） ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐབས་རོལ་མཚོ་ལས་འཕགས་པ། །（超越度彼岸之法海） བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བང་རིམ་ཅན། །（具足行續、事續、瑜伽續、無上瑜伽續） མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། །（成為大空行成就之基） གསང་སྔགས་ལྷུན་པོ་རྟག་ཏུ་བསྔགས་པར་བགྱི། །（恒常讚歎密咒須彌山） ནམ་ཡང་རྙོག་པར་མ་ལངས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །（永不混淆之法類） ཇི་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་པས་དེ་ལྟ་བ། །（如實取道如是者） མངོན་དུ་གྱུར་འདིས་སྤང་བླང་བཅོས་མའི་སྡེའི། །（顯現此舍取矯飾之類） ཁེངས་པའི་རི་བོ་བསྙིལ་མཁས་རྣམས་ལ་འདུད། །（摧毀傲慢山者前頂禮）吾等之導師于鄔金（梵文：Uḍḍiyāna，烏仗那）為安德拉布諦（梵文：Andrabhūti）國王宣說了《密集金剛》，在中土如五守護經等密咒之法，雖有為應化有情而直接宣說，然皆零星散落。導師於七十九歲時，在黑月之日，于印度南方（門朗古汝），一位證得仙人成就者，為佛陀金像之教法，降下稻米之雨，以此奠基，由具神通成就者所建，即為吉祥米聚塔，此為古人之說法。然于金剛座，無論大小，早於金髮國王之時，便有降下稻米雨，故此地名聲為米聚。導師于彼處宣說續部之時，此塔為天神所建，因此于具德星宿大壇城中，為香巴拉（梵文：Shambhala）之善月國王及其眷屬宣說，此乃第三次法輪。其後由結集者善為結集，于鄔金以七重墻圍繞，交付于空行母。因此，香巴拉與鄔金二地，自彼時起密咒便興盛。導師圓寂后，于贍部洲其他地方，直接修持密咒者甚少。後有婆羅門之子出家，名羅睺羅跋陀羅（梵文：Rāhulabhadra），從勝軍王（梵文：Bhisukalpa）處獲得並修持。依靠龍女瑜伽母，行持苦行，故名薩惹哈（梵文：Saraha）。後龍樹（梵文：Nāgārjuna）聽聞，故於中土及南方善為弘揚，證得成就者亦多有出現。龍樹時代之末，于印度東方扎霍（梵文：Zāhor），國王匝（國王匝與札意義相同，如俗語中拉匝與拉札皆可通用。此與國王燃燈吉祥）

【English Translation】 Shakya Gyaltsen (Victorious Shakya), Thubten Kunga Namgyal (All-Joyful Victory), Rabjam Rigpai Loktreng (Vast Light of Wisdom), and others like Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso (Holder of the Vajra, Ocean of Teachings). From the Kangyur Transmission Records, in the section on the Root Tantra: Homage to Vajrasattva (Vajrasattva)! Transcending the ocean of methods for reaching the other shore, possessing the levels of Kriya, Charya, Yoga, and Anuttarayoga, becoming the basis for the accomplishment of great Khechara (sky-goers), may the mountain of secret mantras always be praised! A Dharma community that never becomes confused, those who take the path as it is, those who have manifested this, and those skilled at demolishing the mountain of pride in artificial categories of acceptance and rejection, to them I bow. Our teacher, in Oddiyana, taught the Guhyasamaja Tantra to King Andrabhuti. In central India, secret mantra teachings such as the Five Raksha Dharanis were directly taught to those to be tamed, but they were scattered and incomplete. When the teacher was seventy-nine years old, on the dark moon day, in southern India (Menlung Guru), a sage who had attained accomplishment caused a rain of rice to fall for the teachings of the golden Buddha. This laid the foundation, and those with miraculous powers built the stupa of Pal Den Drepung, according to the ancients. However, at Vajrasana, both large and small, rice rain fell during the time of King Golden Color, hence the place became known as Drepung (Rice Heap). When the teacher taught the tantra there, this stupa was built by the gods. Therefore, in the great mandala of Kalachakra, it was taught to King Suchandra of Shambhala and his retinue. This was the turning of the third wheel of Dharma. Then, the compilers gathered it well. In Oddiyana, it was surrounded by seven layers of walls and entrusted to the dakinis. Therefore, secret mantras flourished in both Shambhala and Oddiyana from that time on. After the teacher passed away, there were few who directly practiced secret mantras in other parts of Jambudvipa. Later, a Brahmin's son, Rahula, became a monk named Rahula Bhadra. He obtained it from King Bhisukalpa and practiced it. Relying on the yogini of the nagas, he practiced asceticism and became known as Saraha. Later, Nagarjuna heard of it and propagated it well in central and southern India. Many who attained accomplishment also appeared. Towards the end of Nagarjuna's time, in the kingdom of Zahor in eastern India, King Ja (King Tsa and Ja have the same meaning, just as Ratza and Radza are used interchangeably in colloquial speech. This and King Rabsel Da...

བ་དོན་གཅིག །འགའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་གོ་ཆ་ཞེས་ཀྱང་བྱུང་། དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་ཀྱིས་འདི་ཤར་ལྷོའི་གྲོང་ཁྱེར་བ་ཊི་ཀོ་རེ་རུ་ སངས་རྒྱས་གཤེགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་བྱོན། རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཅིག་ཅེས་འདོད་དེ་མྱུར་བ་འདྲའོ། །མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །ཞེས་བྱུང་། ལུང་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ན་ ཞེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགྲིག །དང་སྒྲས་བཅད་ན་མྱུར་སྐྱོན། )ཁང་ཐོག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་པོ་ཏི་ཆར་དུ་བབས་པ་ལས་རྒྱལ་པོས་དོན་མ་འཚལ། འདིའི་དོན་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་བཙད་བཅད་པས་ཡུལ་དབུས་ན་ཁྱིའི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་བ་བཏང་བས། 7-178 སློབ་དཔོན་དེའི་དོན་མ་མཐོང་ན་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་རེ་ཞིག་འདིར་བརྟག་པར་དགོངས་ཏེ་དཔེ་བསྐུར་ཞེས་ཕྱག་ཏུ་ལོན་ནས་གཟིགས་མ་མཁྱེན་ནས་རྨོངས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གོ་ནས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ། རྒྱུད་སྡེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་རང་གི་གདུལ་སྐལ་དུ་གཟིགས་ནས་ཟ་ཧོར་དུ་གཤེགས་ཏེ་ གསང་སྔགས་དར་བར་མཛད། །འདི་ནི་ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་མཚན་འཇགས་པ་ཡང་མཚན་བཞིན་ཁྱི་མོ་བརྒྱ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེས་པས་སོ། །པཎྜིཏ་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོར་བུ་སྟོན་གསུང་ སྟེ་སྔ་མ་ལྟར་ལེགསོ། །ཕྱི་མ་འདི་སྔ་མའི་སློབ་མ་ཆོས་ཀྱི་བར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་མར་པའི་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཡཱ་གསན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེ་སོགས་ སུའང་ལེགས་པར་དར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་དང་ལྷོར་ཕེབས་པ་ཕལ་ནི་ཨུ་རྒྱན་ནས་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཤམྦྷ་ལ་ནས་བླངས་ཏེ་ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་དང་། དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས་ སོ། ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་དུ་འདི་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མཛད། སྔ་མ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་སློབ་བརྒྱུད་དུ་བྱས། ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བཞེད། ཡང་ཙི་ལུ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་ན། དེ་ཨུ་རྒྱན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཙི་ཏོ་ཞེས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཆང་ཚོང་མའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ཞིག་ལ་ནངས་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐིང་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་ཤིང་། 7-179 ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་སྟག་ཤམ་ཅན་ཅིག་འོངས་ནས་ཆང་ཉོས། །རིན་དུ་ཅི་དགོངས་གསུངས་པས་བུ་འདོད་ཟེར་། དེ་ནུབ་ཕྱག་རྒྱར་མཛད་དེ་བུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ། གླན་ ལོའི་ཕྱག་རྡོར་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་ངོ་། །སྲས་ཙི་ལུ་པ་ཟེར། གྲུབ་པ་སྡེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ན་རྣོར་དབང་ཕྱུག་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ །སྲས་ཏིལླི་པའོ་ཞེས་འབྱུང་། དེས་ན་ ཏེ་ལོ་དང་ཙི་ལུ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས། དུས་ཞབས་པ་ཆེན་

【現代漢語翻譯】關於第一點，有些地方也稱其為國王月亮盔甲（རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་གོ་ཆ་）。達迦夏迦格熱（དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་）說，這位國王在佛陀涅槃后二十年到達東南方的城市瓦提郭瑞（བ་ཊི་ཀོ་རེ་）。國王的名字被認為是扎（ཛ་）和吉（ཅིག་），意思是迅速。在《總集密意經》（མདོ་དགོངས་འདུས་）中記載：『一百一十二年時』。與《律經》（ལུང་）中『一百一十二句』的說法非常吻合。如果用『和』字（དང་སྒྲས་）隔開，就會有迅速的過失。)在王宮頂上，密咒的經書如雨般落下，但國王不明白其中的含義。國王下令尋找能理解這些含義的人，得知在中央地區，有一位名叫庫庫拉扎（ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ）的狗導師知道。於是派遣使者去邀請。如果導師不親自見到經書，就無法完全理解，因此國王想先送去經書進行研究。導師收到經書後，卻無法理解，發出了『我迷惑了』的哀嘆。這時，他聽到了金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）顯現的修法，通過修持獲得了成就。他成爲了所有續部的金剛上師。國王及其眷屬也被他視為自己的調伏對象，於是前往扎霍（ཟ་ཧོར་），弘揚密法。這位就是偉大的庫庫日巴（ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཆེན་པོ་）。之所以有這樣的名字，是因為他像名字一樣，以一百隻母狗作為手印。班智達卓桑寧布（པཎྜིཏ་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོར་）說是布頓（བུ་སྟོན་）說的，前一種說法更好。后一種說法是指前者的弟子，被稱為秋吉瓦（ཆོས་ཀྱི་བར་）。瑪爾巴（མར་པའི་）的兩名上師曾向他學習摩耶法（མ་ཡཱ་）。之後，在北方喀什米爾（ཁ་ཆེ་）等地也得到了很好的弘揚。他們大多是從鄔金（ཨུ་རྒྱན་）前往中央和南方地區。時輪金剛（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）是從香巴拉（ཤམྦྷ་ལ་）迎請來的，由孜魯班智達（ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་）和時輪足大師（དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས་）帶回。在大多數藏族歷史中，這兩位被認為是不同的。前者是導師，後者是傳承弟子。納覺仁欽（ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་）認為他們是同一個人。在一些孜魯巴（ཙི་ལུ་པའི་）的傳記中記載，他在鄔金遇到了一位名叫孜多（ཙི་ཏོ་）的瑜伽母，她通過修持閻魔敵（གཤིན་རྗེ་གཤེད་）獲得了成就，以賣酒女的形象示現。一天早上，一位身穿虎皮裙，用六種手印裝飾，頭髮束成藍色髮髻的瑜伽士前來買酒。當被問及價格時，她說想要一個兒子。當晚，瑜伽士與她行持手印，預言她將生下一個兒子。格蘭洛（གླན་ལོའི་）的恰多歷史（ཕྱག་རྡོར་ལོ་རྒྱུས་）中說，那位瑜伽士就是金剛手菩薩（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་）的化身。他的兒子被稱為孜魯巴（ཙི་ལུ་པ་）。在成就者德頓（གྲུབ་པ་སྡེ་འདུན་）等的歷史中記載，諾爾旺秋（རྣོར་དབང་ཕྱུག་）就是多比黑魯嘎（ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ），他的兒子是帝洛巴（ཏིལླི་པའོ་）。因此，帝洛巴（ཏེ་ལོ་）和孜魯巴（ཙི་ལུ་པ་）被認為是同一個人。時輪足大師（དུས་ཞབས་པ་ཆེན་）

【English Translation】 Regarding the first point, in some places, he is also referred to as King Moon Armor (རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་གོ་ཆ་). Dakashakyagrak (དཀར་ཤཱཀྱ་གྲགས་) said that this king arrived in the southeastern city of Vatikore (བ་ཊི་ཀོ་རེ་) twenty years after the Buddha's Nirvana. The king's name is believed to be Za (ཛ་) and Jik (ཅིག་), meaning swift. In the 'Collected Intentions Sutra' (མདོ་དགོངས་འདུས་), it is recorded: 'In the one hundred and twelfth year.' This closely matches the statement in the 'Vinaya Sutra' (ལུང་): 'One hundred and twelve sentences.' If separated by the word 'and' (དང་སྒྲས་), there would be a fault of swiftness.) On the roof of the palace, tantric scriptures fell like rain, but the king did not understand their meaning. The king ordered a search for someone who could understand these meanings and learned that in the central region, there was a dog instructor named Kukuraja (ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ) who knew. So he sent messengers to invite him. If the instructor does not see the scriptures in person, he cannot fully understand them, so the king wanted to send the scriptures for study first. After receiving the scriptures, the instructor could not understand them and exclaimed, 'I am confused!' At this time, he heard the practice of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་) appearing, and through practice, he attained accomplishment. He became the Vajra Master of all tantras. The king and his retinue were also regarded as objects of his taming, so he went to Zahor (ཟ་ཧོར་) and propagated the secret teachings. This is the great Kukuripa (ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཆེན་པོ་). The reason for this name is that, like his name, he used one hundred female dogs as mudras. Pandit Drosang Nyinpo (པཎྜིཏ་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོར་) said that Buton (བུ་སྟོན་) said it, and the former statement is better. The latter statement refers to the former's disciple, known as Chokyi War (ཆོས་ཀྱི་བར་). Two of Marpa's (མར་པའི་) teachers learned the Maya teachings (མ་ཡཱ་) from him. Later, they were also well propagated in northern Kashmir (ཁ་ཆེ་) and other places. Most of them went to the central and southern regions from Oddiyana (ཨུ་རྒྱན་). The Kalachakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) was brought from Shambhala (ཤམྦྷ་ལ་) by Tsilu Pandit (ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་) and the Great Kalachakra Master (དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས་). In most Tibetan histories, these two are considered different. The former is the instructor, and the latter is the lineage disciple. Naktsang Rinchen (ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་) believes they are the same person. In some biographies of Tsilupa (ཙི་ལུ་པའི་), it is recorded that in Oddiyana, he met a yogini named Tsito (ཙི་ཏོ་), who attained accomplishment through the practice of Yamantaka (གཤིན་རྗེ་གཤེད་) and manifested as a wine seller. One morning, a yogi wearing a tiger skin skirt, decorated with six mudras, and with his hair tied in a blue bun came to buy wine. When asked about the price, she said she wanted a son. That night, the yogi performed the mudra with her, prophesying that she would give birth to a son. In the Chakdor history (ཕྱག་རྡོར་ལོ་རྒྱུས་) of Glenlo (གླན་ལོའི་), it is said that the yogi was an incarnation of Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་). His son was called Tsilupa (ཙི་ལུ་པ་). In the histories of the accomplished Deton (གྲུབ་པ་སྡེ་འདུན་) and others, it is recorded that Norwangchuk (རྣོར་དབང་ཕྱུག་) was Dombi Heruka (ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ), and his son was Tilopa (ཏིལླི་པའོ་). Therefore, Tilopa (ཏེ་ལོ་) and Tsilupa (ཙི་ལུ་པ་) are considered the same person. The Great Kalachakra Master (དུས་ཞབས་པ་ཆེན་)

པོའང་དེ། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་བ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སློབ་མར་བཞེད་པ་དང་གནད་གཅིག །དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བའི་མཚན་འཛིན་པ་མང་ ཡང་དཔའ་པོ་ཡིད་འོངས་མཛད་པ་པོ་པའམ་སྔ་མ་ནི་དཔལ་ནཱ་རོ་པའོ་(འདི་ལ་རྒྱལ་སྲས་ན་ལནྡ་པ་ཞེས་གྲགས།)ཞེས་ཀྱང་ཇོ་ནང་པ་སོགས་བཞེད་མཁན་མང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཏིལླི་པ་དང་ པདྨ་སམྦྷ་ཝ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། འགའ་ཤིག་ཏུ་རྫུས་སྐྱེས། འགའ་ཞིག་ཏུ་མངལ་སྐྱེས་དེས་ཡུལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་དཀའོ། །དེ་ཡན་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱུད་བྲེང་ཆགས་སུ་བཞུགས་པ་ཉུང་ སྟེ་གསང་སྔགས་སྣོད་ལྡན་འགའ་རེ་ལས་ཀུན་ལ་གསང་བ་དམ་མོ། །བོད་དུ་ནི་མང་ལ་གསར་རྙིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཡང་སྨྲྀ་ཏིས་བསྒྱུར་བ་མན་ལ་གསར་མ་ཞེས་དང་། 7-180 ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ་མན་ལ་གསར་མ། དེ་ཡན་ལ་རྙིང་མའོ་ཞེས་ཟེར་མཁན་གཉིས་ལས་པཎ་ལོ་གཉིས་ཀྱང་ལོ་ཆེན་སྔ་བས་ན། དེ་ནས་མཚམས་འཛིན་པ་འཐད། དེ་ཡང་སྔགས་ བསྒྱུར་ཚད་དེ་ལྟར་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སམ་ཡ་སུ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་སོགས་དར། དེ་དག་རྙིང་མར་སུ་ ཡང་མི་འདོད་པས་སོ། །འོ་ན་གང་གིས་བཞག་ཅེ་ན། དེ་དུས་བཀའ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དཔྱད་དོགས་བསྒྱུར་བར་མ་གནང་ལ། ལྐོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སོགས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་མཛད། བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསངས་ཏེ་བསྒྱུར་བ་དོན་ལ་རྙིང་མ། ལོ་ཆེན་མན་ཀྱི་བླ་མེད་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་གསར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དུས་ཏནྟ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བསྒྱུར་བའི་ ཐོག་མར་གསང་འདུས། (བསྡུས་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་མིན། འདི་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །དེའི་ནང་ནས་སྤྲུལ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་དབང་ཡང་བཤད། །) ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གསུམ་པོ་སྒྱུར་ བ་ཇི་ལྟར་གྲངས་སྙམ་ན། རྒྱུད་དེ་དག་གཏན་ལ་འབེབས་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་གསར་རྙིང་གི་འགྲོས་གཉིས་རེ་ཡོད། དེས་ན་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་ཕྱི་ནས་བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་དང་། འགོས་དང་། 7-181 ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། རྒྱ་གར་ན་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ །བོད་ཡུལ་ན་མར་པ་ལོ་ཙ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་སྙན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་བསྒྲགས་ པ་དེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་བཤད་ཚོད་དུ་མ་ལུས་པར་ཤ་ཚོད་དུ་ཟོས་ཆོག་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གླེང་བསླངས་ནས། ད་ནི་རྒྱུད་དེ་དག་གི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་ བུ་སྙམ་པ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཕན་ཡོན་ དང་བཅས་པ་ཡིན་པ

【現代漢語翻譯】此外，認為時輪本尊是克珠（Klu'i Byangchub）的弟子的說法，與認為時輪小本尊持有者眾多的觀點一致。雖然勇猛的意希（dPa'bo Yid'ongs）是作者，但更早的作者是吉祥那若巴（dPal Nāropao）（也被尊稱為那爛陀班智達）。佐囊巴（Jo Nangpa）等許多人也這樣認為。關於寂護（Śāntarakṣita）和蓮花生（Padmasambhava）等的行為方式，有些說是化生，有些說是胎生，因此很難將他們的出生地放在同一個地方。在那之後，很少有傳承在印度以連續的方式存在，除了少數持有密咒的器皿之外，對所有人都保密。但在西藏，密法很多，也出現了新舊的術語。這些術語是指，斯彌底（Smṛti）翻譯之後的稱為新譯，羅欽仁欽桑波（Lo chen Rin chen bzang po）翻譯之後的稱為新譯，在那之前的稱為舊譯。但實際上，兩位班智達都比羅欽（Lo chen）早，因此從那裡劃分是合理的。然而，這樣劃分密咒的翻譯並不完全正確，因為在前弘期，或耶蘇（Ya Su）時期，集經（'Dus pa），現觀莊嚴論（rNam snang mngon byang）和后禪定（bsam gtan phyi ma）等很流行，但沒有人認為它們是舊譯。那麼是誰劃分的呢？當時，無上瑜伽部的續部沒有被允許逐字翻譯，因為擔心被審查。蓮花生（Padmasambhava）等秘密地擔任班智達，毗盧遮那（Vairochana）等有緣者秘密地翻譯，實際上是舊譯。羅欽（Lo chen）之後的無上瑜伽部的翻譯被稱為新譯。當時，十八部坦特羅（Tantra）等開始被翻譯，首先是密集金剛（Guhyasamāja）。（不是十七品密集續，這兩者是無二無別的。其中也講述了從化身等產生的灌頂。）如果認為月密明點（Zla gsang thig le）和佛陀和合（Sangs rgyas mnyam sbyor）這三部續的翻譯方式相同，那麼由於這些續部的確定方式不同，因此存在新舊兩種方式。因此，在羅欽仁欽桑波（Lo chen Rin chen bzang po）之後，喇欽卓米（Bla chen 'Brog mi）和俄（'Gos），特別是化現為普賢菩薩（Kuntuzangpo）的覺悟菩提薩埵，在印度是多比黑魯嘎（Ḍombī Heruka），在西藏是瑪爾巴譯師確吉洛哲（Marpa Lotsāwa Chos kyi blo gros），他的名聲響徹三界，他講解生起次第和圓滿次第的要點，就像可以盡情享用的肉一樣，這就是這樣來的。在引發了這些討論之後，現在將要解釋這些續部的傳承是如何的。首先，像打開所有續部的金剛句的鑰匙一樣，文殊真實名經（'Jam dpal ye shes sems dpa'i mtshan yang dag par brjod pa）具有利益。

【English Translation】 Furthermore, the view that the great Time-Wheel master was a disciple of Klu'i Byangchub is consistent with the view that there are many holders of the small Time-Wheel master. Although the valiant Yid'ongs is the author, the earlier author is the glorious Nāropao (also known as the Nālandāpa prince). Many, including the Jonangpas, also hold this view. Regarding the manner of actions of Śāntarakṣita and Padmasambhava, some say they were miraculously born, and some say they were born from the womb, so it is difficult to place their birthplaces in the same place. After that, few lineages remained in India in a continuous manner, except for a few vessels holding secret mantras, which were kept secret from everyone. But in Tibet, there were many tantras, and the terms 'new' and 'old' also arose. These terms refer to those translated after Smṛti as 'new translations,' those translated after Lo chen Rin chen bzang po as 'new translations,' and those before that as 'old translations.' But in reality, both paṇḍitas were earlier than Lo chen, so it is reasonable to divide from there. However, dividing the translation of mantras in this way is not entirely correct, because during the early dissemination period, or the period of Ya Su, the Collected Scriptures ('Dus pa), the Ornament of Clear Realization (rNam snang mngon byang), and the Later Meditations (bsam gtan phyi ma) were popular, but no one considers them to be Old Translations. So who divided them? At that time, the tantras of the Anuttarayoga class were not allowed to be translated verbatim for fear of censorship. Padmasambhava and others secretly served as paṇḍitas, and Vairochana and other fortunate ones secretly translated, which were actually Old Translations. The translations of Anuttarayoga after Lo chen are called New Translations. At that time, the eighteen classes of Tantras, etc., began to be translated, starting with the Guhyasamāja. (Not the seventeen-chapter Guhyasamāja Tantra, these two are non-dual. Among them, initiations arising from incarnations, etc., are also explained.) If one thinks that the three tantras of the Lunar Secret Bindu (Zla gsang thig le) and Buddha Samayoga (Sangs rgyas mnyam sbyor) were translated in the same way, then there are two ways of New and Old Translations due to the different ways of establishing these tantras. Therefore, after Lo chen Rin chen bzang po, there was Lama Drogmi ('Brog mi) and 'Gos, especially the enlightened Bodhisattva who emanated as Samantabhadra, Ḍombī Heruka in India, and Marpa Lotsāwa Chos kyi blo gros in Tibet, whose fame resounded throughout the three realms. He explained the key points of the generation stage and the completion stage, like meat that can be enjoyed to the fullest, and that's how it came about. After initiating these discussions, I will now explain how the lineages of these tantras are. First, like a key to unlocking the vajra words of all tantras, the Mañjuśrīnāmasaṃgīti ('Jam dpal ye shes sems dpa'i mtshan yang dag par brjod pa) has benefits.

ས་དེ་ཐོག་མར་བཞག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། དབང་པོའི་གཙུག་རྒྱན། པདྨའི་རྗེ། མཁས་པའི་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ལེགས་སྐྱེས། བཀྲིས་འོད་ལྡན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཐར་པ། ཆོས་ ཀྱི་བསྲུང་བ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། སྲིད་པའི་དཔུང་གཅིག །གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སངས་རྒྱས་དབྱངས། པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་བ་ན་རཏྣ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། དཔལ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །དེས་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། ། ཡང་ན། སྟོན་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། 7-182 སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། སུརྻ་སདྷི། དྷརྨ་བཛྲ། །མུདྲ་སིདྡྷི། དེ་ཝ་ཤྭར། དེ་ལ་སློབ་མ་གཉིས་ཏེ། ཤཱནྟི་གརྦྷ་དང་སྨྲྀ་ཏི། དང་པོས་སཱུརྱ་སིདྡྷི། དེས་བྱེ་ལུང་པ། དེས་རྔོག་གམ། སྨྲྀ་ཏིས་ཚོང་སྡེ་ངག་ གི་དབང་ཕྱུག །ཁམས་པ་ཤེར་རྡོར། རྔོག་ཆོས་རྡོར། མདོ་སྡེ། རྩགས་ཆོས་རྒྱལ། མཚུར་དུམ་བུ་ཁ་པ། གཟའ་མོ་པ། རྔོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །རྔོག་ཆོས་རྒྱལ། རྔོག་དོན་གྲུབ་དཔལ། རྔོག་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། མཚུངས་མེད་རྒྱལ་དབང་རྗེ། ཡང་ན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། ནཱ་རོ་པ། རྐན་ལོ་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས། འགར་སྟོན་རྡོར་སྙིང་། མྱང་སྟོད་ལྕེ་འབར། ལ་ཆོག་ ཁྲོ་སྟོན་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར། མཁན་པོ་ཆོས་རིན། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏོན་རྒྱ་མཚོ། །བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་དུས་འཁོར་དང་མཐུན། ༡ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་ རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་དབང་མདོར་བསྟན། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། སྦས་བཀོལ་དབང་རབ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་རྭ་ལུགས་ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས། ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བཟང་། ལྷ་དབང་ གཟི་བརྗིད་ཅན། ཟླ་བས་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷའི་དབང་ལྡན་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་བདུན། རིགས་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ་གཉིས། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ། ཙི་ལུ་པ། པིཎྜོ་ཨ་ཙཱརྱ། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་བ། 7-183 ཆུང་བ། མིཉྫུ་ཀཱིརྟི། ས་མནྟ་ཤྲཱི། རྭ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ །རྭ་འབུམ་སེང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོ། བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན། འབྲོ་ལུགས་ནི། རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་ནས། བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། །ཕྱག་དམར། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། ཉི་མ་གྲགས། ཤིན་ཏུ་བཟང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དཀའ། ཉི་ མ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ཟླ་འོད། མཐའ་ཡས། ས་སྐྱོང་། དཔལ་སྐྱོང་། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན། སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུངས། སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བ

【現代漢語翻譯】最初的傳承是：導師釋迦牟尼（stön pa sangs gyäs，Buddha Shakyamuni），自在天的頂飾（dbang po'i gtsug rgyan），蓮花之主（pad+ma'i rje），智者之主（mkhas pa'i rje），覺悟智慧（sangs gyäs ye shäs），善生（legs skyes），吉祥光（bkra shis 'od ldan），解脫方（phyogs kyi thar pa），護法（chos kyi bsrung ba），智慧海（ye shäs rgya mtsho），法幢（chos kyi rgyal mtshan），世間之柱（srid pa'i dpung gcig），名聲金剛（grags pa rdo rje），法稱（chos kyi grags pa），覺悟之音（sangs gyäs dbyangs），大班智達瓦納拉特納（paN+Di ta chen po ba na rat+na），勝者自在貢噶貝（rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor），尊貴的竹巴仁波切阿旺曲吉嘉波（dpal 'brug pa rin po che ngag dbang chos kyi rgyal po）。他傳給了攝政丹巴仁波切（rgyal tshab dam pa gcung rin po che），他傳給了白蓮花（pad+ma dkar po la'o）。或者：導師（stön pa），妙吉祥智慧薩埵（'jam dpal ye shäs sems dpa'），妙吉祥善友（'jam dpal bshes gnyen），莊嚴金剛（sgeg pa'i rdo rje），蘇雅悉地（sur+ya sad+hi），達瑪班雜（d+har+ma badz+ra）。穆扎悉地（mud+ra sid+d+hi），德瓦西瓦（de ba shwa ra）。他有兩個弟子：寂藏（shAn+ti gar+b+ha）和憶持（smRi ti）。前者傳給了蘇雅悉地（sUrya sid+d+hi），他傳給了杰隆巴（bye lung pa），他傳給了若（rngog gam）。憶持傳給了聰色昂吉旺秋（tshong sde ngag gi dbang phyug），康巴謝多（khams pa sher rdor），若曲多（rngog chos rdor），多德（mdo sde），擦曲杰（rtsags chos rgyal），楚敦布卡巴（mtshur dum bu kha pa），扎摩巴（gza' mo pa），若仁欽桑波（rngog rin chen bzang po）。若曲杰（rngog chos rgyal），若頓珠貝（rngog don grub dpal），若敦仁波切七世絳曲貝（rngog ston rin po che bdun pa byang chub dpal），無等嘉旺杰（mtshungs med rgyal dbang rje）。或者，妙吉祥善友（'jam dpal bshes gnyen），覺悟智慧足（sangs rgyäs ye shäs zhabs），那若巴（nA ro pa），堪羅昂秋洛哲（rkan lo dbang phyug blo gros），噶敦多杰寧波（'gar ston rdor snying），娘多萊瓦（myang stod lce 'bar），拉秋卓敦貢噶沃熱（la chog khro ston kun dga' 'od zer），堪布曲仁（mkhan po chos rin），喇嘛曲庫沃熱（bla ma chos sku 'od zer），帕沃約丹嘉措（'phags 'od yon tan rgya mtsho）。布頓一切智者（bu ston thams cad mkhyen pa）與時輪金剛一致。 1. 時輪金剛的根本續，即《略釋灌頂品》（dus kyi 'khor lo la rtsa rgyud kyi dum bu dbang mdor bstan）。《攝略續》第五品（bsdus pa'i rgyud le'u lnga pa），後部續（rgyud phyi ma）和包括隱義開啟灌頂最勝在內的傳承，即惹派傳承是：最初的佛陀（dang po'i sangs rgyäs），法王月賢（chos rgyal zla bzang），天自在光榮者（lha dbang gzi brjid can），月賢賜予天自在（zla bas byin lha'i dbang phyug），種種身（sna tshogs gzugs），天自在者，即七位法王（lha'i dbang ldan te chos rgyal bdun）。種姓持者妙吉祥稱（rigs ldan 'jam dbyangs grags pa），兩朵白蓮花（pad+ma dkar po gnyis），妙吉祥化身（'jam dbyangs sprul pa），孜魯巴（tsi lu pa），賓度阿阇黎（piN+Do a tsA r+ya），大時輪足（dus zhabs pa che ba），小時輪足（chung ba），彌久吉扎（miNy+ju kIr+ti），薩曼塔室利（sa man+ta shrI），惹譯師曲熱（rwa lo tsA ba chos rab），惹耶謝僧格（rwa ye shäs seng ge）。惹邦僧（rwa 'bum seng），榮巴惹洛（rong pa rGwa lo），喇嘛謝饒僧格（bla ma shes rab seng ge）。喇嘛多杰嘉燦巴（bla ma rdo rje rgyal mtshan pa），一切智者布頓（thams cad mkhyen pa bu ston）。卓派傳承是：從種姓持者白蓮花開始（rigs ldan pad+ma dkar po nas），桑波南嘉（bzang po rnam rgyal），善友桑波（bshes gnyen bzang po）。恰瑪（phyag dmar），卡覺巴（khyab 'jug sbas pa），尼瑪扎（nyi ma grags），辛度桑（shin tu bzang），嘉措南嘉（rgya mtsho rnam rgyal），嘉嘎（rgyal dka'），尼瑪（nyi ma），種種身（sna tshogs gzugs），月光（zla 'od），無邊（mtha' yas），護地（sa skyong），護財（dpal skyong），大時輪足（dus zhabs pa che ba），小時輪足（chung ba），喀且達袞（kha che zla mgon），貢巴袞秋宗（sgom pa dkon mchog srungs），卓敦南拉瓦（sgro ston gnam la ba）。

【English Translation】 The initial lineage is: Teacher Shakyamuni Buddha (stön pa sangs gyäs, Buddha Shakyamuni), Crown Ornament of the Powerful One (dbang po'i gtsug rgyan), Lord of the Lotus (pad+ma'i rje), Lord of the Wise (mkhas pa'i rje), Awakened Wisdom (sangs gyäs ye shäs), Well-Born (legs skyes), Auspicious Light (bkra shis 'od ldan), Liberation of Direction (phyogs kyi thar pa), Dharma Protector (chos kyi bsrung ba), Ocean of Wisdom (ye shäs rgya mtsho), Banner of Dharma (chos kyi rgyal mtshan), Pillar of the World (srid pa'i dpung gcig), Fame Vajra (grags pa rdo rje), Dharma Fame (chos kyi grags pa), Awakened Sound (sangs gyäs dbyangs), Great Pandit Vanaratna (paN+Di ta chen po ba na rat+na), Victorious Powerful Kunga Paljor (rgyal ba'i dbang po kun dga' dpal 'byor), Glorious Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo (dpal 'brug pa rin po che ngag dbang chos kyi rgyal po). He passed it on to Regent Dampa Rinpoche (rgyal tshab dam pa gcung rin po che), who passed it on to White Lotus (pad+ma dkar po la'o). Or: Teacher (stön pa), Manjushri Wisdom Sattva ('jam dpal ye shäs sems dpa'), Manjushri Good Friend ('jam dpal bshes gnyen), Elegant Vajra (sgeg pa'i rdo rje), Surya Siddhi (sur+ya sad+hi), Dharma Vajra (d+har+ma badz+ra). Mudra Siddhi (mud+ra sid+d+hi), Deva Shiva (de ba shwa ra). He had two disciples: Shanti Garbha (shAn+ti gar+b+ha) and Smriti. The former passed it on to Surya Siddhi (sUrya sid+d+hi), who passed it on to Jelongpa (bye lung pa), who passed it on to Ngok (rngog gam). Smriti passed it on to Tsongde Ngagi Wangchuk (tshong sde ngag gi dbang phyug), Khampa Sherdor (khams pa sher rdor), Ngok Chödor (rngog chos rdor), Dodé (mdo sde), Tsak Chögyal (rtsags chos rgyal), Tsur Dumbukapa (mtshur dum bu kha pa), Zamo Pa (gza' mo pa), Ngok Rinchen Zangpo (rngog rin chen bzang po). Ngok Chögyal (rngog chos rgyal), Ngok Dondrup Pal (rngog don grub dpal), Ngokton Rinpoche Seventh Jangchub Pal (rngog ston rin po che bdun pa byang chub dpal), Unequaled Gyalwang Je (mtshungs med rgyal dbang rje). Or, Manjushri Good Friend ('jam dpal bshes gnyen), Awakened Wisdom Feet (sangs rgyäs ye shäs zhabs), Naropa (nA ro pa), Kanlo Wangchuk Lodrö (rkan lo dbang phyug blo gros), Gartön Dorje Nyingpo ('gar ston rdor snying), Nyangtö Lewar (myang stod lce 'bar), Lachok Troton Kunga Özer (la chog khro ston kun dga' 'od zer), Khenpo Chörin (mkhan po chos rin), Lama Chöku Özer (bla ma chos sku 'od zer), Pakö Yönten Gyatso ('phags 'od yon tan rgya mtsho). Butön All-Knowing (bu ston thams cad mkhyen pa) is consistent with Kalachakra. 1. The root tantra of Kalachakra, namely the 'Summary of Empowerment Chapter' (dus kyi 'khor lo la rtsa rgyud kyi dum bu dbang mdor bstan). Chapter Five of the 'Abridged Tantra' (bsdus pa'i rgyud le'u lnga pa), the Subsequent Tantra (rgyud phyi ma), and the lineage including the Hidden Meaning Opening Empowerment Supreme, which is the Ra lineage, is: First Buddha (dang po'i sangs rgyäs), Dharma King Moon Good (chos rgyal zla bzang), Glorious Lord of Gods (lha dbang gzi brjid can), Moon Good bestows Lord of Gods (zla bas byin lha'i dbang phyug), Various Forms (sna tshogs gzugs), Lord of Gods, namely the Seven Dharma Kings (lha'i dbang ldan te chos rgyal bdun). Lineage Holder Manjushri Fame (rigs ldan 'jam dbyangs grags pa), Two White Lotuses (pad+ma dkar po gnyis), Manjushri Emanation ('jam dbyangs sprul pa), Zilupa (tsi lu pa), Pindo Acharya (piN+Do a tsA r+ya), Great Kalachakra Foot (dus zhabs pa che ba), Small Kalachakra Foot (chung ba), Minjukirti (miNy+ju kIr+ti), Samanta Shri (sa man+ta shrI), Ra Translator Chörap (rwa lo tsA ba chos rab), Ra Yeshe Sengé (rwa ye shäs seng ge). Ra Bum Seng (rwa 'bum seng), Rongpa Gwalok (rong pa rGwa lo), Lama Sherap Sengé (bla ma shes rab seng ge). Lama Dorje Gyaltsenpa (bla ma rdo rje rgyal mtshan pa), All-Knowing Butön (thams cad mkhyen pa bu ston). The Dro lineage is: Starting from Lineage Holder White Lotus (rigs ldan pad+ma dkar po nas), Zangpo Namgyal (bzang po rnam rgyal), Good Friend Zangpo (bshes gnyen bzang po). Chakmar (phyag dmar), Khyapjukpa (khyab 'jug sbas pa), Nyima Drak (nyi ma grags), Shintu Zang (shin tu bzang), Gyatso Namgyal (rgya mtsho rnam rgyal), Gyalka (rgyal dka'), Nyima (nyi ma), Various Forms (sna tshogs gzugs), Moonlight (zla 'od), Infinite (mtha' yas), Earth Protector (sa skyong), Wealth Protector (dpal skyong), Great Kalachakra Foot (dus zhabs pa che ba), Small Kalachakra Foot (chung ba), Khaché Dagön (kha che zla mgon), Gompa Könchok Zung (sgom pa dkon mchog srungs), Droton Namlawa (sgro ston gnam la ba).

རྩེགས། ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སྲས་ དྷརྨེ་ཤྭ་ར། ནམཁའ་འོད་ཟེར། སེ་མོ་ཆེ་པ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་གསར་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། འཕགས་འོད། བུ་ སྟོན། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའི་སྲས་ཀྱི་གཙོའི་གསུམ་ནི། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ། །ཐུགས་སྲས་པ་ནས་དུས་ཞབས་པ་དོན་གྲུབ་ཀུན་དགའ། རྗེ་བྱམས་པ་གླེང་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ་ལའོ། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། གཟུངས་ཀྱི་དཔལ། བཟང་རྒྱན། ཐར་པ་དཔལ་བཟང་། དམར་སྟོན། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཡང་ན་གོང་གསུམ་པ་དྷརྨ་ཤྲཱི། 7-184 རྗེ་ཙོང་ཁ་པ། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ནམཁའ་དབང་ཕྱུག །མཁས་པའི་དབང་པོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། །འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནས། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་ བུ་སངས་རྒྱས། མངའ་རིས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ལྷ་ཁང་སྟེང་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། འགོས་ལོ་ཙ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། །ཡང་ན། བུ་སྟོན། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་པ་བླ་ མ་དབང་རིན། མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། འགོས་ལོ་ཙ་བས་སོ། །དུས་ཞབས་པས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། དེ་ལ་བོ་དྷི་བྷ་དྲ་དང་། ས་དྷུ་པུ་ཊ་གཉིས། བོདྷི་བྷ་དྲ་ལ། ཙ་མི་དང་ཨ་བྷ་ ཡ། ཨ་བྷི་ཛུཀྟ་གསུམ། མཉྫུ་ཀཱིརྟི་དང། ཨ་བྷ་ཡ་གཉིས་ཀ་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ། ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་དང་། ཨ་བྷ་ཡ་གཉིས་ལ། སེ་ལོ། དེས་གཉོས་དར་མ་འོད་ལ། དེས་དུས་ འཁོར་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལ། དེས་དུས་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ། དེས་ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། གཅུང་བློ་བརྟན། དེས་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ། །དེས་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས། །ཀུན་མཁྱེན། ཡང་ན། ཨུ་རྒྱན་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དེ་ནས་བླ་མ་གར་ཐིག་པ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། 7-185 གྲགས་རྡོར་པ། གྲགས་པ་སྟོན་པ། རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་པ། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཡང་ན་རོང་པ་ཤེར་སེང་། སྐྱི་སྟོན། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ། །ཡང་ན། སེ་མོ་ཆེ་པ་ནས། མངོན་གྲྭ་པ། བོ་དོང་རིན་རྩེ། སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལ་ཤང་ལོ་ཙ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་དཔང་ལོ་ཙ་བ་གཉིས་ཀས་གསན། དང་པོས་རང་གི་གཅུང་བློ་བརྟན་མན་སྔ་མ་བཞིན། གཉིས་པས་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ། ལྷ་ཁང་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མན་འདྲ། ཡང་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ་ནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། གོ་ཏམ་དཔལ། མེ་དྷངྐ་ར་སྭཱ་མི། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་ བའི་རྒྱལ་མཚན། བློ་ལྡན་རྗེ། ཤཱཀྱ་མཚོ། ལེགས་སྐྱེས། སངས་

【現代漢語翻譯】 རྩེགས།（Tsegs） ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ།（Yumo Mikyo Dorje） སྲས།（Son） དྷརྨེ་ཤྭ་ར།（Dharmeshvara） ནམཁའ་འོད་ཟེར།（Namkha Ozer） སེ་མོ་ཆེ་པ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན།（Semochepa Khagyaltsen） འཇམ་གསར་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར།（Jamsar Sherab Ozer） ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར།（Kunkhyen Choku Ozer） ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས།（Kunpang Thukje Tsondu） བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས།（Jangsem Gyalwa Yeshe） འཕགས་འོད།（Phak O） བུ།（Son） སྟོན།（Ston） དེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའི་སྲས་ཀྱི་གཙོའི་གསུམ་ནི།（Among them, the three chief sons who explained the Kalachakra） ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ།（Thukse Lotsawa） དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།（Palden Lama Dampa） མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།（Khenchen Dharmashri） །ཐུགས་སྲས་པ་ནས་དུས་ཞབས་པ་དོན་གྲུབ་ཀུན་དགའ།（From Thuksepa to Duszhapa Dondrup Kunga） རྗེ་བྱམས་པ་གླེང་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ།（Je Jampa Lengpa Sonam Namgyal） རྒྱལ་དབང་རྗེ་ལའོ།（Gyalwang Je Lao） ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།（Palden Lama Dampa） གཟུངས་ཀྱི་དཔལ།（Zungkyi Pal） བཟང་རྒྱན།（Zanggyen） ཐར་པ་དཔལ་བཟང་།（Tarpa Palzang） དམར་སྟོན།（Marton） མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།（Khenchen Kunga Gyaltsen） ཡང་ན་གོང་གསུམ་པ་དྷརྨ་ཤྲཱི།（Or the above three Dharmashri） རྗེ་ཙོང་ཁ་པ།（Je Tsongkhapa） མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།（Khenchen Kunga Gyaltsen） ནམཁའ་དབང་ཕྱུག（Namkha Wangchuk） །མཁས་པའི་དབང་པོ།（Khyepai Wangpo） །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ།（Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso） །འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ།（Drukpa Rinpoche） མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནས།（Khetsun Yonten Gyatso） ཀུན་མཁྱེན་དོལ་ བུ་སངས་རྒྱས།（Kunkhyen Dolbu Sangye） མངའ་རིས་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།（Ngari Phokle Namgyal） ལྷ་ཁང་སྟེང་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན།（Lhakhang Tengpa Sangye Rinchen） འགོས་ལོ་ཙ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ།（Go Lotsawa Zhonnu Pal） མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ།（Tshungme Gyalwai Wangpo） །ཡང་ན།（Or） བུ་སྟོན།（Buton） རྒྱལ་ལྷ་ཁང་པ་བླ་ མ་དབང་རིན།（Gyal Lhakhangpa Lama Wangrin） མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།（Khenpo Shakya Shri） འགོས་ལོ་ཙ་བས་སོ།（Go Lotsawa） །དུས་ཞབས་པས།（Duszhapa） རྡོ་རྗེ་གདན་པ།（Dorje Denpa） དེ་ལ་བོ་དྷི་བྷ་དྲ་དང་།（There are Bodhibhadra） ས་དྷུ་པུ་ཊ་གཉིས།（and Sadhuputa） བོདྷི་བྷ་དྲ་ལ།（Bodhibhadra） ཙ་མི་དང་ཨ་བྷ་ ཡ།（Tsa Mi and Abhaya） ཨ་བྷི་ཛུཀྟ་གསུམ།（Abhijukta） མཉྫུ་ཀཱིརྟི་དང།（Manjukirti） ཨ་བྷ་ཡ་གཉིས་ཀ་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ།（Both Abhaya were students of Naropa） ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་དང་།（Tsa Mi Sangye Drakpa） ཨ་བྷ་ཡ་གཉིས་ལ།（Abhaya） སེ་ལོ།（Selo） དེས་གཉོས་དར་མ་འོད་ལ།（Gnyos Darma O） དེས་དུས་ འཁོར་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་ལ།（Duskorwa Tashi Rinchen） དེས་དུས་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལ།（Duskorwa Sangye Dorje） དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ་ལ།（Drubthop Ugyenpa） དེས་ཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན།（Shong Dorje Gyaltsen） གཅུང་བློ་བརྟན།（Chung Lodan） དེས་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།（Dratsapa Rinchen Gyaltsen） ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ།（Lotsawa Chokden Leklo） །དེས་སྐྱི་སྟོན་འཇམ་དབྱངས།（Kyi Ston Jamyang） །ཀུན་མཁྱེན།（Kunkhyen） ཡང་ན།（Or） ཨུ་རྒྱན་པ་ནས།（From Ugyenpa） ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།（Chokyi Gyaltsen） དེ་ནས་བླ་མ་གར་ཐིག་པ།（Then Lama Gartikpa） མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར།（Khenchen Sherdor） བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ།（Lama Chopal Sherab） གྲགས་རྡོར་པ།（Drakdorpa） གྲགས་པ་སྟོན་པ།（Drakpa Tonpa） རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་པ།（Ngok Jangchub Palpa） མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།（Khenchen Kunga Gyaltsen） ཡང་ན་རོང་པ་ཤེར་སེང་།（Or Rongpa Sherseng） སྐྱི་སྟོན།（Kyi Ston） ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ།（Kunkhyen Chenpo） །ཡང་ན།（Or） སེ་མོ་ཆེ་པ་ནས།（From Semochepa） མངོན་གྲྭ་པ།（Ngon Drapa） བོ་དོང་རིན་རྩེ།（Bodong Rintse） སྟག་སྡེ་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།（Tak Dewa Senge Gyaltsen） དེ་ལ་ཤང་ལོ་ཙ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་དཔང་ལོ་ཙ་བ་གཉིས་ཀས་གསན།（Shang Lotsawa Dorje Gyaltsen and Pang Lotsawa both heard it） དང་པོས་རང་གི་གཅུང་བློ་བརྟན་མན་སྔ་མ་བཞིན།（The first one, from his younger brother Lodan, is like the previous four） གཉིས་པས་ལོ་ཆེན་བྱང་རྩེ།（The second one, Lochen Jangtse） ལྷ་ཁང་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མན་འདྲ།（is like Lhakhangpa Sangye Rinchen） ཡང་དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ་ནས།（Also from younger Duszhapa） ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།（Shakya Senge Gyaltsen） གོ་ཏམ་དཔལ།（Gotam Pal） མེ་དྷངྐ་ར་སྭཱ་མི།（Medhangkara Swami） རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས།（Rinchen Tashi） རྒྱལ་ བའི་རྒྱལ་མཚན།（Gyalwai Gyaltsen） བློ་ལྡན་རྗེ།（Loden Je） ཤཱཀྱ་མཚོ།（Shakya Tsho） ལེགས་སྐྱེས།（Lekgye） སངས་

【English Translation】 Tsegs. Yumo Mikyo Dorje. Son. Dharmeshvara. Namkha Ozer. Semochepa Khagyaltsen. Jamsar Sherab Ozer. Kunkhyen Choku Ozer. Kunpang Thukje Tsondu. Jangsem Gyalwa Yeshe. Phak O. Son. Ston. Among them, the three chief sons who explained the Kalachakra: Thukse Lotsawa, Palden Lama Dampa, Khenchen Dharmashri. From Thuksepa to Duszhapa Dondrup Kunga. Je Jampa Lengpa Sonam Namgyal. Gyalwang Je Lao. Palden Lama Dampa. Zungkyi Pal. Zanggyen. Tarpa Palzang. Marton. Khenchen Kunga Gyaltsen. Or the above three Dharmashri. Je Tsongkhapa. Khenchen Kunga Gyaltsen. Namkha Wangchuk. Khyepai Wangpo. Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso. Drukpa Rinpoche. From Khetsun Yonten Gyatso to Kunkhyen Dolbu Sangye. Ngari Phokle Namgyal. Lhakhang Tengpa Sangye Rinchen. Go Lotsawa Zhonnu Pal. Tshungme Gyalwai Wangpo. Or: Buton. Gyal Lhakhangpa Lama Wangrin. Khenpo Shakya Shri. Go Lotsawa. Duszhapa. Dorje Denpa. There are Bodhibhadra and Sadhuputa. Bodhibhadra: Tsa Mi and Abhaya. Abhijukta. Manjukirti. Both Abhaya were students of Naropa. Tsa Mi Sangye Drakpa and Abhaya. Selo. Gnyos Darma O. Duskorwa Tashi Rinchen. Duskorwa Sangye Dorje. Drubthop Ugyenpa. Shong Dorje Gyaltsen. Chung Lodan. Dratsapa Rinchen Gyaltsen. Lotsawa Chokden Leklo. Kyi Ston Jamyang. Kunkhyen. Or: From Ugyenpa. Chokyi Gyaltsen. Then Lama Gartikpa. Khenchen Sherdor. Lama Chopal Sherab. Drakdorpa. Drakpa Tonpa. Ngok Jangchub Palpa. Khenchen Kunga Gyaltsen. Or Rongpa Sherseng. Kyi Ston. Kunkhyen Chenpo. Or: From Semochepa. Ngon Drapa. Bodong Rintse. Tak Dewa Senge Gyaltsen. Shang Lotsawa Dorje Gyaltsen and Pang Lotsawa both heard it. The first one, from his younger brother Lodan, is like the previous four. The second one, Lochen Jangtse, is like Lhakhangpa Sangye Rinchen. Also from younger Duszhapa: Shakya Senge Gyaltsen. Gotam Pal. Medhangkara Swami. Rinchen Tashi. Gyalwai Gyaltsen. Loden Je. Shakya Tsho. Lekgye. Sang.

རྒྱས་དབྱངས། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉུངུ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྣལ་འབྱོར་མ། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ་ལོ་ཙ། མི་ལ་རས་པ། རས་ཆུང་པ་། སུམ་པ། གླིང་། ཡང་ན། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། དཔལ་ཕག་གྲུ་པ། གྲུབ་ ཐོབ་གླིང་རས་། གཙང་པ་རྒྱ་རས། སངས་རྒྱས་དབོན། གཞོན་ནུ་སེང་གེ །ཉི་མ་སེང་གེ །སེང་གེ་ཤེས་རབ། སེང་གེ་རིན་ཆེན། སེང་གེ་རྒྱལ་པོ། །ཀུན་དགའ་སེང་གེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་སེང་གེ། ། 7-186 ཤེས་རབ་སེང་གེ། ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ནམཁའ་དཔལ་བཟང་། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། །རྒྱལ་དབང་རྗེ་མན་འདྲ། ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ས་ར་ཧ། ནཱ་གཱརྫུ་ན། ཤ་བ་རི། ལཱུ་ཡི་པ། དཱ་ རི་ཀ་པ་དང་། ཌིངྒི་པ་གཉིས། དེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུ་སྦལ་ཞབས། ཛཱ་ལནྡྷ་རི་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། གུ་ཧྱ་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད། ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩིགས། མལ་གྱི་བློ་གྲོས་གྲགས། ས་ཆེན། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད། ས་པཎ། འཕགས་པ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ་བློ་བརྟན། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ མཚན། ངོར་ཆེན། ཡང་ན། ས་པཎ། འུ་ཡུག་པ་བསོད་སེང་། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། དྷརྨ་སྲས། དྷརྨ་དྷྭ་ཚ། གར་ཐིག་པ་མན། ཡང་ན་ནཱ་རོ་པ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། པུཛྙཱ་རཀྵིཏ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ལ། དེ་དང་ཕམ་ཐིང་པ་གཉིས་ཀས་བྷ་དནྟ་པ་ལ། དེས་ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ། དམར་ཆོས་རྒྱལ། མངའ་རིས་པ་དཀོན་མཆོག་འབར། ཐུར་ལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས། རྒྱད་མཁར་ ཐང་སྤེལ་བ་འཕགས་པ་སྐྱངས། རྒྱང་རོ་གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཟེར། མག་དགེ་སྡིངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། །བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ། 7-187 རིན་ཆེན་ནམཁའ་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོ། །མཁས་པ་ཙནྡྲ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་རབ་པ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཡང་ཐུགས་སྲས་པ་ནས་ནོར་བུ་བཟང་པོ། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྒྱལ་མཚན། ཡང་། ནཱ་རོ་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཐེག་ལེ་ཅན། པདྨ་དཀར་པོ། ཡེ་ཤེས་འཛིན། དགེ་བའི་བློ་གྲོས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ལེགས་སྐྱེས། ཕྱོགས་གཏམ། ཆོས་གྲགས། རིན་ཆེན་གྲགས། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། རྒྱལ་དབང་ རྗེ། ཡང་ནཱ་རོ་པའི་དངོས་སློབ་ཀ་ན་ལ་ཤྲཱི། པྲཛྙཱ་རཀྵིཏ། ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། །ཕམ་ཐིང་པ་བཞི། དེ་དག་གི་སློབ་མ་སུ་མ་ཏི་ལྔ་པ་མར་དོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །གཟེ་ པ་བློན་ལྡན། གཟེ་པ་ཇོ་བདེ། མཆོག་སྡེ། སློབ་དཔོན་ཁུ་པ་ཁམས་པ། ལོ་མཆོག་པ། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །བུ་སྟོན་མན་འདྲ།

【現代漢語翻譯】 རྒྱས་དབྱངས། (Gyas Yang) པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། (Panchen Nakrin) རྒྱལ་དབང་རྗེ། (Gyalwang Je)（宗喀巴）所有密續之精髓，吉祥勝樂金剛根本續五十一章的傳承為：金剛持，瑜伽母，帝洛巴，那若巴，馬爾巴譯師，米拉日巴，惹瓊巴，松巴，林，又名月光童子，帕木竹巴，成就者林熱，藏巴嘉熱，桑結溫，勛努僧格，尼瑪僧格，僧格西繞，僧格仁欽，僧格嘉波，根嘎僧格，多吉仁欽洛哲僧格，西繞僧格，耶謝仁欽，南喀華桑，西繞桑波，嘉瓦仁波切以下傳承。又名金剛持，金剛手，薩惹哈，龍樹，夏瓦日，魯伊巴，達日卡巴和丁吉巴二人，他們傳給金剛鈴，魯巴扎，匝爛達日巴，黑行者，古雅巴，南嘉夏，帝洛巴，那若巴，帕汀巴昆仲，洛嘉西繞策，麥吉洛哲扎，薩欽，杰尊昆仲，薩迦班智達，帕巴，香袞秋華，納薩扎普巴洛丹，華丹楚臣，夏巴耶謝嘉參，俄欽。又名薩迦班智達，吾玉巴索僧，吾巴桑結奔，達瑪色，達瑪達擦，嘎提巴曼。又名那若巴，瑪那卡西日，布札惹克西達，二人傳給卡那卡西日拉，他和帕汀巴二人傳給巴丹達巴拉，他傳給洛瓊扎覺西繞，瑪秋嘉，昂熱巴袞秋昂，圖拉瓦楚臣嘉，嘉喀唐貝瓦帕巴嘉，嘉若色丁巴勛努沃熱，麥吉丁巴袞欽秋庫沃熱，帕沃云丹嘉措，布頓一切智，圖色洛扎瓦，仁欽南喀秋珠華桑波，堪布贊扎，楚臣嘉參，庫香仁波切欽饒巴，竹巴仁波切。又從圖色巴到諾布桑波，他傳給楚臣嘉參。又，那若巴，瑜伽特勒堅，白蓮，耶謝津，格衛洛哲，桑結耶謝，萊杰，秋塔，秋扎，仁欽扎，班禪納林，嘉瓦仁波切。又，那若巴的親傳弟子卡那拉西日，布惹札惹克西達，喀且江秋桑波，帕汀巴四人，他們的弟子蘇瑪提五人，瑪多秋吉旺秋，澤巴隆丹，澤巴覺德，秋德，洛本庫巴康巴，洛秋巴，華丹僧格，布頓以下傳承。

【English Translation】 Gyas Yang, Panchen Nakrin, Gyalwang Je (Tsongkhapa). The transmission of the essence of all tantras, the glorious Kalachakra Root Tantra, fifty-one chapters, is as follows: Vajradhara, Yogini, Tilopa, Naropa, Marpa Lotsawa, Milarepa, Rechungpa, Sumpa, Ling, also known as Moonlight Youth, Phagmo Drupa, Accomplished Lingre, Tsangpa Gyare, Sangye Wön, Zhönnu Senge, Nyima Senge, Senge Sherab, Senge Rinchen, Senge Gyalpo, Kunga Senge, Dorje Rinchen Lodrö Senge, Sherab Senge, Yeshe Rinchen, Namkha Palsang, Sherab Sangpo, Gyalwang Je downwards. Also known as Vajradhara, Vajrapani, Saraha, Nagarjuna, Shavari, Lui-pa, Darika-pa and Dingipa, the two of them, they transmitted to Vajra Bell, Rubalzhabs, Jalandharipa, Black Practitioner, Guhyapa, Namgyal Zhabs, Tilopa, Naropa, Phamtingpa brothers, Lokya Sherab Tsek, Melgyi Lodrö Drak, Sachen, Jetsun brothers, Sakya Pandita, Phakpa, Zhang Könchok Pal, Nasazhapupa Lodän, Palden Tsultrim, Sharpa Yeshe Gyaltsen, Ngorchen. Also known as Sakya Pandita, Uyukpa Sö Senge, Wupa Sangye Bum, Dharma Sre, Dharma Dhatsa, Gartikpa Man. Also known as Naropa, Manaka Shri, Pujnyarakshita, the two of them transmitted to Kanaka Shrila, he and Phamtingpa transmitted to Bhadantapa, he transmitted to Lochung Drakjor Sherab, Marchö Gyal, Ngari-pa Könchok Ö, Thurlawa Tsultrim Kyab, Gyakhar Tangpelwa Phakpa Kyang, Gyangro Serdingpa Zhönnu Özer, Magge Dingpa Kunkhyen Chöku Özer, Phak-ö Yönten Gyatso, Butön All-Knowing, Thuksas Lotsawa, Rinchen Namkha Chokdrup Palsangpo, Khenpo Tsandra, Tsultrim Gyaltsen, Kushang Rinpoche Khyenrabpa, Drukpa Rinpoche. Also from Thuksaspa to Norbu Sangpo, he transmitted to Tsultrim Gyaltsen. Also, Naropa, Yogi Teklechen, White Lotus, Yeshe Dzin, Gewei Lodrö, Sangye Yeshe, Lekgye, Choktam, Chö Drak, Rinchen Drak, Panchen Nakrin, Gyalwang Je. Also, Naropa's direct disciple Kanala Shri, Prajnyarakshita, Khache Jangchub Sangpo, Phamtingpa four, their disciples Sumati five, Mardo Chökyi Wangchuk, Zepa Lönden, Zepa Jöde, Chöde, Lobön Khupa Khampa, Lochokpa, Palden Senge, Butön downwards.

ཡང་ཕམཐིང་པ་མཆེད། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། མར་དོ། །གཟེ་པ་བློ་ལྡན་ ནས། དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཁམས་པ་ཤཱཀ་རྡོར། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན། བླ་མ་འཁོན་སྟོན། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ། བླ་ཆེན་པ། རྒྱལ་བཟང་པ། སྤང་སྒང་པ། ས་བཟང་མ་ཏི། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན། རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན །ནམཁའ་དབང་ཕྱུག །མཁས་པའི་དབང་པོ། །བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ།། བཤད་རྒྱུད་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལེའུ་རེ་བརྒྱད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་མ་དང་། 7-188 ཁྲག་འཐུང་མངོན་བྱུང་ལེའུ་ཞེ་བཞི་པ་གསུམ། རྩ་རྒྱུད་ས་པཎ་ནས་འུ་ཡུག་པ་བརྒྱུད་པ་དང་གཅིག །༩ ༈ རྡོ་རྗེ་མཁའགྲོ་མ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་དེའི་དུམ་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའགྲོ་མ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་དེའི་དུམ་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་ རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རཏྣ་ཤྲཱི། ཀཱ་ལྱ་ན། ཤཱནྟི། མ་ཏི་པ། པཏི་དེཝེནྡྲ། བྷུ་མི་ཤྲཱི། བི་མ་ལ་ཤྲཱི། ཤོང་བློ་བརྟན། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན། བདེ་བ་ཅན་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་ པོ། །བདེ་བ་ཅན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དང་། གར་ཐིག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ། ༡༠ སྡོམ་འབྱུང་ལེའུ་སོ་གསུམ་པ་ནཱ་རོ་པ་ནས། དཱ་ན་ཤྲཱི། ག་ཡ་དྷ་རི། འབྲོག་མི་ལོ་ཙ་པ། མཚུར་ དབང་ངེ་། སྤུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྤུག་དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། བྱ་རིན་ཆེན་འོད། བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ། གར་ཐིག་པ་མན་འདྲ། ༡༡ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ང་ གཅིག་པའི་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་རབ་བྱེད་ཉེར་བཞི་ཡོད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སྤྱན་རས་གཟིགས། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། དཔལ་ཤ་བ་ར། མཻ་ཏྲི་གུཔྟ། རྒྱ་ གར་ཕྱག་ན། ཀཱ་མ་ལ་བཛྲ། ཛ་ཡ་སེ་ནཱ། སུམ་པ་ལོ་ཙ་བ་དྷརྨ་ཡོན་ཏན། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། ས་པཎ། རིན་ཆེན་སྐྱོབ་པ་དཔལ། རྒྱལ་ཚ་ཆོས་དབང། ལོ་མཆོག་མན་གོང་དང་འདྲ། 7-189 ༡༢ ནམཁའ་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་སྐལ་པ་བཟང་མོ། །བྲམ་ཟེ་ཌིངྒི་པ། བྲམ་ཟེ་རི་ཁྲོད་པ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ། མདའ་ཤོད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །ལོ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ །གན་པ་སྟོན་དར། གན་པ་སོ་སྟོན། ཆོས་རྒྱལ། ཆོས་རིན། བླ་མ་གན་པ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་མན་འདྲ། ༡༣ ཕག་མོ་མངོན་ འབྱུང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། པྲཛྙཱ་རཀྵིཏ། མེཉྫ་གླིང་པ། རྭ་རྡོར་གྲགས། རྭ་ཆོས་རབ། དྷརྨ་མ་སེང་གེ །དཀོན་མཆོག་སེང་གེ ། རྭ་ཤེར་རྒྱལ། བླ་ཆེན་པ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མན་འདྲ། ༡༤ རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད

【現代漢語翻譯】又，帕廷巴兄弟，蘇瑪蒂·基爾蒂（善慧稱），瑪多，澤巴·洛丹至多努·耶謝（義成智），康巴·夏迦多杰，衛巴·桑結崩，譯師秋丹，喇嘛昆敦，蔣揚·仁堅，拉欽巴，嘉桑巴，邦岡巴，薩桑·瑪蒂，薩桑·帕巴，俄欽，嘉燦沃熱（勝幢光），貢噶嘉燦（慶喜幢），南喀旺秋（虛空自在），智者之王，丹巴嘉措（教法海）。釋續決定句喇嘛八十八品，瑜伽母行持十七品，飲血顯現四十四品，此三者，根本續從薩班至烏玉巴傳承。9 金剛空行母五十品及其支分之傳承：金剛空行母五十品及其支分之傳承為：金剛持，金剛瑜伽母，拉特納·師利（寶吉祥），迦利耶納，香提，瑪蒂帕，帕蒂·德瓦因陀羅，布彌·師利（地吉祥），維瑪拉·師利（無垢吉祥），雄·洛丹，譯師秋丹，德瓦堅巴·耶謝袞波，德瓦堅巴·耶謝嘉燦與嘎提巴·索南嘉。10 勝生三十三品，從那若巴至達那·師利（施吉祥），嘎雅達日，卓彌譯師，楚旺額，普·塔姆杰欽波，普·達瑪克圖，嘉·仁欽沃，拉欽·桑結色，堪布袞卻謝饒，嘎提巴·曼扎。11 空行海五十一品中，五十品有二十四分別之傳承為：金剛持，金剛瑜伽母，觀世音，菩薩洛哲仁欽，貝夏瓦拉，彌勒古普塔，嘉嘎·恰那，嘎瑪拉瓦扎，扎雅色那，松巴譯師達瑪云丹，杰尊扎巴，薩班，仁欽覺巴貝，嘉擦秋旺，洛秋曼岡同前。 12 虛空平等續五品之傳承為：金剛持，恰那多杰（手金剛），空行母仁欽多杰（寶金剛），婆羅門·嘎巴桑莫，婆羅門·丁吉巴，婆羅門·日秋巴，嘉納瓦扎，達肖·夏迦僧格，洛敦·多杰僧格，甘巴·敦達，甘巴·索敦，秋嘉，秋仁，喇嘛甘巴，堪欽謝多同前。13 豬母顯現根本續之傳承為：金剛持，耶謝空行母（智空行母），底力巴，那若巴，帕若嘉·若克西塔，門扎·林巴，惹·多杰扎，惹·秋熱，達瑪瑪·僧格，袞卻僧格，惹·謝嘉，拉欽巴，耶謝袞波同前。14 四瑜伽母和合續之傳承

【English Translation】 Also, the Phathingpa brothers, Sumati Kirti (Good Wisdom Fame), Mardo, Zepa Lodan to Dondrup Yeshe (Meaning Accomplished Wisdom), Khampa Shakya Dorje, Wepa Sangye Bum, Translator Chokden, Lama Khonton, Jamyang Rinchen Gyal, Lachenpa, Gyalsangpa, Panggangpa, Sasang Mati, Sasang Phagpa, Ngorchen, Gyaltsen Özer (Victory Banner Light Ray), Kunga Gyaltsen (All Joyful Victory Banner), Namkhai Wangchuk (Space Empowerment), the King of Scholars, Tenpa Gyatso (Doctrine Ocean). Explanatory Tantra Definitive Words Lama eighty-eight chapters, Yogini Conduct seventeen chapters, Blood Drinker Manifestation forty-four chapters, these three, the root tantra from Sakya Pandita to Uyukpa lineage. 9 Vajra Dakini fifty chapters and its segments lineage: The Vajra Dakini fifty chapters and its segments lineage is: Vajradhara, Vajrayogini, Ratna Shri (Jewel Auspicious), Kalyana, Shanti, Matipa, Pati Devendra, Bhumi Shri (Earth Auspicious), Vimala Shri (Immaculate Auspicious), Shong Lodan, Translator Chokden, Dewachenpa Yeshe Gonpo, Dewachenpa Yeshe Gyaltsen and Gartikpa Sonam Gyal. 10 Origin of Vows thirty-three chapters, from Naropa to Dana Shri (Giving Auspicious), Gayadhari, Drogmi Translator, Tsur Wangnge, Puk Tamje Chenpo, Puk Dharma Ketu, Ja Rinchen Wo, Lachen Sangye Se, Abbot Konchok Sherab, Gartikpa Mandra. 11 Dakini Ocean fifty-one chapters, the fiftieth chapter has twenty-four divisions lineage is: Vajradhara, Vajrayogini, Avalokiteshvara, Bodhisattva Lodro Rinchen, Pal Shavara, Maitri Gupta, Gyagar Chakna, Kamala Vajra, Jaya Sena, Sumpa Translator Dharma Yönten, Jetsun Drakpa, Sakya Pandita, Rinchen Kyobpa Pal, Gyaltsa Chöwang, Lo Chok Mangong is the same as before. 12 Space Equality Tantra five chapters lineage is: Vajradhara, Chagna Dorje (Hand Vajra), Dakini Rinchen Dorje (Precious Vajra), Brahmin Kalpa Sangmo, Brahmin Dingipa, Brahmin Ritröpa, Jñana Vajra, Dasha Shakya Senge, Loton Dorje Senge, Ganpa Tündar, Ganpa Sötön, Chögyal, Chö Rin, Lama Ganpa, Khenchen Shedor is the same as before. 13 Sow Manifestation Root Tantra lineage is: Vajradhara, Yeshe Dakini (Wisdom Dakini), Tilopa, Naropa, Prajña Rakshita, Menja Lingpa, Ra Dorje Drak, Ra Chöre, Dharma Ma Senge, Könchok Senge, Ra Sher Gyal, Lachenpa, Yeshe Gonpo is the same as before. 14 Four Yogini Union Tantra lineage

་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། རི་ཁྲོད་ པ། མཻ་ཏྲི་པ། རྒྱ་གར་ཕྱག་ན། བ་རེག་གཙང་ཤོད་པ། སུམ་པ་འཇམ་མགོན། བ་རེག་རིན་ཆེན་འབར། བ་རེག་འོད་ཟེར། བ་རེག་ཇོ་འབུམ། སྟེང་བུ་ལུང་པ་ནམཁའ་འགྲོ། བ་རེག་བཀྲ་ཤིས ། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན། བླ་ཆེན། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མན་འདྲ། ༡༥ ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལེའུ་བཅུ་པ་དང་། ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་གཉིས་རྩ་རྒྱུད་འུ་ཡུག་པ་བརྒྱུད་པ་དང་འདྲ་ཟེར་རོ། །༡༧ ར་ལྀ་སོ་གཉིས། 7-190 ༤༩ རྙོག་མེད། རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལྀ། རྀཀྒི་ཨ་ར་ལི་གསུམ་དང་། བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན། ༥༢ དགྱེས་རྡོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་ལེའུ་ཉེར་གསུམ།(ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་) གུར་ལེའུ་ བཅོ་ལྔ་དང་(སྟོང་ཉེར་ལྔ་)བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཏིལླི། ནཱ་རོ། མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། མདོ་སྡེ། ཀུན་དགའ། གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དོན་གྲུབ་དཔལ། རྔོག་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ནཱ་རོ་ནས་མཻ་ཏྲི་མར་པ་མན་འདྲ། ༥༤ སམྦུ་ཊ་བརྟག་པ་བཅུ་དེ་རེ་རེ་ལ་རབ་བྱེད་བཞི་བཞི་ཡོད་ པའི་བརྒྱུད་པ་ནཱ་རོ་པ་ནས། པྲཛྙཱ་རཀྵིཏ། བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ་བླ་མ་མེཉྫ་གླིང་པ། རྭ་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྔོག་ཆོས་རྡོར། དེ་མན་སྔ་མ་བཞིན། རྒྱུད་གསུམ་པོའི་ ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། འདག་མེད་མ། བིརྺ་པ། ཌོམྦི་པ། ཨ་ལ་ལ་བཛྲ། ནགས་ཁྲོད་པ། གནྡྷ་རི་པ། བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོ། །(ཤྲཱིཛྙཱན་པཎ།) མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དཔའ་བོ་རྡོ་ རྗེ། འབྲོག་མི་ལོ་ཙ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། །སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། ཞང་མདོ་སྡེ་དཔལ། 7-191 བླ་མ་འཇམ་སྐྱ་ནམཁའ་དཔལ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གདན་ས་ཐེལ་གྱི་མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་ རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། རྔོག་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ་དང་རྒྱལ་དབང་རྗེ་ནས་གང་འདོད། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། འབྲོག་མི་ནས། མངའ་རིས་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ། །འཁོན་སྒྱེ་ཆུ་བ། ས་ཆེན་པ་སློབ་དཔོན་པ། རྗེ་བཙུན་པ། ཆོས་རྗེ་པ། འཕགས་པ། སློབ་དཔོན་སྟོན་གཞོན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། །ར་ཕུག་པ་མཁན་ཆེན་ དར་རྒྱལ། ས་བཟང་འཕགས་པ། མ་ཏི་པཎ་ཆེན། ས་བཟང་འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། །གུ་ཤྲི་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ་མན་འད

【現代漢語翻譯】傳承上師為：金剛持（Vajradhara），菩薩洛哲仁欽（Blo-gros rin-chen），薩惹哈（Sarah），龍樹（Nagarjuna），瑞秋巴（Rikhrodpa），麥哲巴（Maitripa），嘉嘎秋那（Gyagar Phyakna），瓦熱剛秀巴（Bareg Gangshodpa），松巴蔣袞（Sumpa Jamgon），瓦熱仁欽巴（Bareg Rinchenbar），瓦熱沃瑟（Bareg Odzer），瓦熱覺奔（Bareg Joebum），丹布隆巴南卡卓（Tengbu Lungpa Namkhadro），瓦熱扎西（Bareg Trashi）。譯師喬丹（Lotsawa Chogden），喇欽（Lachen），耶謝袞布曼扎（Yeshe Gonpo Mendra）。《顯現母豬》第十章和第二十五章與根本續《鄔尤巴》的傳承相同。拉里三十二。無垢（Nyogme），金剛阿惹里（Dorje Arali），瑞吉阿惹里（Riggi Arali）三者，以及其他傳承與總集出現相符。五十二，喜金剛根本續，第二品第二十三章（八百五十），古續第十五章（一千零二十五），這些傳承是：金剛持，金剛手（Vajrapani），帝洛巴（Tilopa），那若巴（Naropa），馬爾巴（Marpa），俄曲多杰（Ngog Chosdor），多迪（Dodé），袞噶（Kunga），孜孜扎巴（Ziji Drakpa），仁欽桑波（Rinchen Zangpo），秋吉堅贊（Choskyi Gyaltsen），頓珠華（Dondrub Pal），俄敦仁波切第七世絳秋華（Jangchub Pal），嘉旺杰（Gyalwang Je）。從那若巴到麥哲巴，與馬爾巴的傳承相同。五十四，《桑布扎》第十品，每一品都有四個章節的傳承，從那若巴開始：班智達扎那惹克西達（Prajnarakshita），巴波突吉欽波或喇嘛門扎林巴（Menja Lingpa），大譯師惹羅扎瓦多杰扎（Ra Lotsawa Chenpo Dorje Drak），俄曲多杰，其後與之前相同。三種續部的薩魯傳承是：金剛持，阿達美瑪（Adakmedma），毗瓦巴（Virupa），多比巴（Dombipa），阿啦啦瓦扎（Alalavajra），納秋巴（Nagtropa），甘達日巴（Gandharipa），大托缽者，（室利加納班智達（Shrijnanapada）），彌突達瓦（Mitutdawa），巴沃多杰（Pawo Dorje），卓彌羅扎瓦釋迦益西（Drokmilo Lotsawa Shakya Yeshe），昆袞秋嘉波（Khon Konchok Gyalpo），薩迦巴欽波（Sakyapa Chenpo），堪布索南孜摩（Sonam Tsemo），杰尊扎巴（Jetsun Drakpa），秋杰卓袞秋嘉帕巴（Choje Drogon Chogyal Phagpa），香多迪華（Shang Dodé Pal）。喇嘛蔣嘉南卡華（Jamkya Namkha Pal），喇嘛華丹僧給（Palden Sengge），喇嘛丹巴索南堅贊（Dampa Sonam Gyaltsen），丹薩鐵的堪布協饒多杰（Sherab Dorje），喇嘛秋華協饒（Chopa Sherab），堪布扎巴多杰（Drakpa Dorje），秋杰扎巴頓珠（Choje Drakpa Dondrub），俄敦仁波切絳秋華巴（Jangchub Palwa），之後是堪布袞噶堅贊巴（Kunga Gyaltsenpa）和嘉旺杰，隨你喜歡。另一種傳承是：從卓彌開始，昂熱巴薩威寧布（Ngaripa Salwei Nyingpo），昆杰秋瓦（Khon Gyechuwa），薩欽巴堪布巴（Sachenpa Khenpo Ba），杰尊巴（Jetsunpa），秋杰巴（Chojepa），帕巴（Phagpa），堪布頓雄（Tonzhon），喇嘛多杰嘉波（Dorje Gyalpo），惹普巴堪布達嘉（Raphugpa Khenchen Dargyal），薩桑帕巴（Sazang Phagpa），瑪迪班禪（Mati Panchen），薩桑帕巴雄努洛哲（Sazang Phagpa Zhonnu Lodro），俄欽袞噶桑波（Ngorchen Kunga Zangpo），古師嘉堅沃瑟（Gushi Gyaltsen Odzer），袞噶堅贊巴之後相同。

【English Translation】 The lineage masters are: Vajradhara, Bodhisattva Lodrö Rinchen, Sarah, Nagarjuna, Rikhrodpa, Maitripa, Gyagar Phyakna, Bareg Gangshodpa, Sumpa Jamgon, Bareg Rinchenbar, Bareg Odzer, Bareg Joebum, Tengbu Lungpa Namkhadro, Bareg Trashi. The translator Chogden, Lachen, Yeshe Gonpo Mendra. Chapter 10 and Chapter 25 of 'Manifestation of the Sow' are said to be the same as the lineage of the root tantra 'Uyu'. Rali thirty-two. Immaculate (Nyogme), Dorje Arali, Riggi Arali, and other lineages are in accordance with the Compendium of Origins. Fifty-two, Hevajra Root Tantra, Second Chapter, Twenty-third (eight hundred and fifty), Gyu Tantra Chapter Fifteen (one thousand and twenty-five), these lineages are: Vajradhara, Vajrapani, Tilopa, Naropa, Marpa, Ngog Chosdor, Dodé, Kunga, Ziji Drakpa, Rinchen Zangpo, Choskyi Gyaltsen, Dondrub Pal, Ngogton Rinpoche VII Jangchub Pal, Gyalwang Je. From Naropa to Maitripa, it is the same as Marpa's lineage. Fifty-four, the ten chapters of the Sambuta, each chapter has four sections, the lineage starts from Naropa: Pandit Prajnarakshita, Balpo Thukje Chenpo or Lama Menja Lingpa, Great Translator Ra Lotsawa Chenpo Dorje Drak, Ngog Chosdor, after that it is the same as before. The Salug lineage of the three tantras is: Vajradhara, Adakmedma, Virupa, Dombipa, Alalavajra, Nagtropa, Gandharipa, Great Mendicant, (Shrijnanapada), Mitutdawa, Pawo Dorje, Drokmilo Lotsawa Shakya Yeshe, Khon Konchok Gyalpo, Sakyapa Chenpo, Abbot Sonam Tsemo, Jetsun Drakpa, Choje Drogon Chogyal Phagpa, Shang Dodé Pal. Lama Jamkya Namkha Pal, Lama Palden Sengge, Lama Dampa Sonam Gyaltsen, Abbot Sherab Dorje of Densa Thel, Lama Chopa Sherab, Abbot Drakpa Dorje, Choje Drakpa Dondrub, Ngogton Rinpoche Jangchub Palwa, then Abbot Kunga Gyaltsenpa and Gyalwang Je, as you wish. Another lineage is: starting from Drokmi, Ngaripa Salwei Nyingpo, Khon Gyechuwa, Sachenpa Abbot Ba, Jetsunpa, Chojepa, Phagpa, Abbot Tonzhon, Lama Dorje Gyalpo, Raphugpa Abbot Dargyal, Sazang Phagpa, Mati Panchen, Sazang Phagpa Zhonnu Lodro, Ngorchen Kunga Zangpo, Gushi Gyaltsen Odzer, after Kunga Gyaltsenpa it is the same.

ྲ། ༥༥ ཕྱག་ཆེན་ ཐིག་ལེ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་གཉིས་ས་པཎ་ཡན་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་ཁམས་སྟོན་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན། བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བཟང་ དཔལ། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་དཔལ། ས་བཟང་བཎ་ཆེན། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན་པ། རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མན་འདྲ། ཡེཤེས་སྙིང་པོ་ལེའུ་བཞི་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲོན་མ། ཀྱེ་རྡོར་གསང་མཛོད་གསུམ། 7-192 ཁམས་སྟོན་པ། བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་ཅན་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། །བདེ་ཅན་པ་ཀུན་ཡེ། བདེ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ་མན་འདྲ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱའི་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀྱི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་པ་ནས་ཞི་བ་བཟང་པོ་སྟེ་ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཆུང་བ། མར་པ། དེས་རྔོག་ ཆོས་རྡོར་དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་རྗེའི་བར་བརྟག་གཉིས་བཞིན། ཡང་ན་རྔོག་མདོ་སྡེ་ནས། རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ། རྔོག་ཚ་དཀོན་མཆོག་དཔལ། ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས། ལྡོང་ཤེས་རབ་དཔལ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། བླ་ ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་མན་གོང་དང་འདྲ། ༦༡ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་རྩ་བ་ལེའུ་བཅུ་པ། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཕྱི་ མའི་ཕྱི་མ་རྟོགས་པ་དྲུག་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ པ་ནི། སངས་རྒྱས། བཛྲ་པཱཎི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ། འབྲིང་པོ། །ཆུང་བ། པུ་ཎྱ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། སྟེང་པ་ལོ་ཙ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། སོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སོ་འཇམ་གླིང་རྒྱན། ལྷོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། 7-193 གླན་བང་སོ་བ། རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ། ཡོན་ཏན་གྲགས་པ། གཉལ་པ་ཆོས་གྲགས། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་མན་འདྲ། ༦༨ གདན་བཞི་རྩ་རྒྱུད་བདག་གི །གཞན་གྱི། གསང་བའི། སྦྱོར་བའི་གདན་ཏེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞིའི་ཕྱེ་བས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་དང་གསུམ་མནྟ་ཨཾ་ས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། ཡང་ན། ནཱ་རོ་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་ཞེས་ནི་གུ་མས་མར་པ། ཡང་། ནཱ་རོ་པ། དགེ་ བའི་གོ་ཆ། སྡེའི་གོ་ཆ། རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། ཐང་ཆུང་བ། མར་པ། དེས་རྔོག་ཆོས་རྡོར། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་རྗེའི་བར་བརྟག་གཉིས་བཞིན། ཡང་ན། མདོ་སྡེ། རྩགས་ཆོས་རྒྱལ། རྒྱ་གསར་པ་མཚན་ རིན་ཆེན་འབུམ། བྱ་རིན་ཆེན་འོད། བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་མན་འད

【現代漢語翻譯】第五十五節大手印第二十八節明點，第三十節智慧明點，從薩迦班智達到以前一樣。然後是康頓·俄色堅贊（Khams ston 'Od zer rgyal mtshan），喇欽·桑結賽（Bla chen Sangs rgyas sras），堪欽·堅贊華（Mkhan chen rGyal bzang dpal），曲杰·扎巴華（Chos rje Grags pa dpal），薩桑班欽（Sa bzang Ban chen），薩桑帕巴（Sa bzang 'Phags pa），俄欽巴（Ngor chen pa），堅贊俄色（rGyal mtshan 'Od zer），袞噶堅贊（Kun dga' rgyal mtshan）以下相同。智慧心要四節，真如燈，勝樂金剛秘密藏三部。康頓巴（Khams ston pa），喇欽·桑結賽，德欽巴·益西袞布（bDe chen pa Ye shes mgon po），德欽巴·袞耶（bDe chen pa Kun ye），德欽巴·僧堅（bDe chen pa Seng rgyal），嘎提巴（Gar thig pa）以下相同。摩訶摩耶續第三節的傳承是：金剛薩埵（多吉森埵，藏文：rDo rje sems dpa'），大庫庫日巴（Ku ku ri pa），秋吉巴（Chos kyi pa），那若巴（Nā ro pa），瑪爾巴（Mar pa）。或者從秋吉巴到寂護賢（Zhi ba bzang po），即小庫庫日巴，瑪爾巴。由此，繞·曲多（rNgog Chos rdor），然後到嘉瓦仁波切之間如二觀察續。或者從繞·多迪（rNgog mDo sde）開始，繞擦·秋庫（rNgog tsha Chos sku），繞擦·袞秋華（rNgog tsha dKon mchog dpal），洛嘉·旺秋扎（Klog skya dBang phyug grags），隆·西饒華（Ldong Shes rab dpal），曲堅帕巴（Chos rgyal 'Phags pa），喇欽·桑結賽以下與前相同。61. 與一切佛平等結合的空行母幻化勝樂根本續第十節，其後續第十八分別，後續的後續第六分別，一切空行母無二之心不可思議智慧顯現之續王第十九節的傳承是：佛，金剛手（瓦吉拉帕尼，藏文：bZra pāṇi），大金剛座巴，中金剛座巴，小金剛座巴，普賢希日密扎（Puṇya shrī mitra），僧巴譯師楚臣迥乃（sTeng pa lo tsā ba Tshul khrims 'byung gnas），索·塔欽欽巴（So thams cad mkhyen pa），索·蔣林堅（So 'Jam gling rgyan），洛巴·塔欽欽巴（Lho pa thams cad mkhyen pa）。蘭邦索瓦（Glan bang so ba），嘉波瓦·隆巴（rGya pho ba Lung pa），功德稱（Yon tan grags pa），涅巴·曲扎（gNyal pa Chos grags），衛巴·桑結崩（dBus pa Sangs rgyas 'bum），洛喬（Lo mchog），喇欽·桑結賽以下相同。68. 四座根本續，自己的，他人的，秘密的，結合的四座，每一座又分四分，次第分為十六，以及釋續一百零三節曼陀羅等傳承。金剛持（多吉羌，藏文：rDo rje 'chang），金剛手，龍樹（納嘎汝匝那，梵文：Nāgārjuna），聖天（提婆，梵文：Āryadeva），帝洛巴（Tilopa），那若巴，瑪爾巴。或者，從那若巴開始，瑜伽母骨飾者尼古瑪（梵文：Niguma），瑪爾巴。又，那若巴，善鎧甲（梵文：Śubhagupta），軍鎧甲（梵文：Senagupta），勝王軍（梵文：Vijayendrasena），唐瓊巴（Thang chung ba），瑪爾巴。由此，繞·曲多，然後到嘉瓦仁波切之間如二觀察續。或者，多迪，擦·曲堅（rTsags Chos rgyal），嘉薩巴·名稱仁欽崩（rGya gsar pa mtshan Rin chen 'bum），嘉·仁欽俄（rGya Rin chen 'od），喇欽·桑結賽以下相同。

【English Translation】 Section 55: Mahamudra The twenty-eighth section on Bindu, the thirtieth section on Wisdom Bindu, from Sakya Paṇḍita up to the previous ones remain the same. Then, Khams ston 'Od zer rgyal mtshan, Bla chen Sangs rgyas sras, Mkhan chen rGyal bzang dpal, Chos rje Grags pa dpal, Sa bzang Ban chen, Sa bzang 'Phags pa, Ngor chen pa, rGyal mtshan 'Od zer, Kun dga' rgyal mtshan and so on are the same. Four sections of Yeshes snying po, Denyidröndme (De kho na nyid sgron ma), and the three Guhyasamayas of Hevajra. Khams ston pa, Bla chen Sangs rgyas sras, bDe chen pa Ye shes mgon po, bDe chen pa Kun ye, bDe chen pa Seng rgyal, Gar thig pa and so on are the same. The lineage of the third chapter of the Mahamaya Tantra is: Vajrasattva (rDo rje sems dpa'), Great Kukkuripa, Chos kyi pa, Naropa (Nā ro pa), Marpa (Mar pa). Or from Chos kyi pa to Zhi ba bzang po, i.e., small Kukkuripa, Marpa. From there, rNgog Chos rdor, then to Gyalwang Rinpoche as in the Twofold Examination. Or from rNgog mDo sde, rNgog tsha Chos sku, rNgog tsha dKon mchog dpal, Klog skya dBang phyug grags, Ldong Shes rab dpal, Chos rgyal 'Phags pa, Bla chen Sangs rgyas sras and so on are the same as before. 61. The tenth chapter of the Root Tantra of the Dakini Illusion Peaceful Supreme, which unites equally with all Buddhas, its Subsequent Tantra, the eighteenth Discrimination, the Subsequent Subsequent Tantra, the nineteenth chapter of the King of Tantras, which manifests the inconceivable wisdom of the non-duality of the minds of all Dakinis, the lineage is: Buddha, Vajrapani (bZra pāṇi), Great Vajrasana, Middle Vajrasana, Small Vajrasana, Puṇya shrī mitra, sTeng pa lo tsā ba Tshul khrims 'byung gnas, So thams cad mkhyen pa, So 'Jam gling rgyan, Lho pa thams cad mkhyen pa. Glan bang so ba, rGya pho ba Lung pa, Yon tan grags pa, gNyal pa Chos grags, dBus pa Sangs rgyas 'bum, Lo mchog, Bla chen Sangs rgyas sras and so on are the same. 68. The Root Tantra of the Four Seats, one's own, another's, secret, the seat of union, each of the four divided into four, sequentially divided into sixteen, and the lineage of the Explanatory Tantra, one hundred and three sections, mantras, etc. Vajradhara (rDo rje 'chang), Vajrapani, Nagarjuna (Nāgārjuna), Aryadeva (Āryadeva), Tilopa, Naropa, Marpa. Or, from Naropa, the Yogini adorned with bone ornaments, Niguma, Marpa. Again, Naropa, Śubhagupta, Senagupta, Vijayendrasena, Thang chung ba, Marpa. From there, rNgog Chos rdor, then to Gyalwang Rinpoche as in the Twofold Examination. Or, Mdo sde, rTsags Chos rgyal, rGya gsar pa mtshan Rin chen 'bum, rGya Rin chen 'od, Bla chen Sangs rgyas sras and so on are the same.

ྲ། ཡང་ན། རྔོག་མདོ་སྡེ། རྒྱལ་ཚ། རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ། དཀོན་དཔལ། བྲན་སྟོན་པ་མཐའ་བྲལ། བྲན་ཤེས་རབ། མན་ལུང་གུ་རུ། ཀུན་ མཁྱེན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། སློབ་དཔོན་ཚུལ་མགོན། རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ། ༦༧ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་ར། 7-194 ལཱུ་ཡི་པ། ཏིལླི། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། ཡང་ན་ཤ་ཝ་རི། མཻ་ཏྲི་པ། མར་པ། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ། ཡང་ན། ནཱ་རོ་པ། དྷ་ར་ཤྲཱི། འབྲོག་མི། མཚུར་དབང་། སྤུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྤུག་དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། ཇོ་བརྟན་གཉའ་པ། བླ་ཆེན། བདེ་ཅན་པ། སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། ཕྱག་རྡོར་གསང་བ་མངོན་པར་བསྟན་པ། ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་དང་། བདུན་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང། ཕྱག་ རྡོར། ཙི་ལུ་པ། དེས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེས་ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀརྞ་རི་པ། ཝ་ལ་ཙནྡྲ། རས་ཆུང་པ། སུམ་པ། གླིང་ངམ། ཡང་ན། ཝ་ལ་ཙནྡྲ། གླན་དར་མ་ཚུལ་ཁྲིམས། མི་ ལ། དེས་རས་ཆུང་པ་མན་བདེ་མཆོག་བཞིན། ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་སྒྲུབ། འབར་བའི་གཙོ་བོ། ཞིང་གི་རྡོ་རྗེ། རྔོག་ཤེར་གྲགས། རྔོག་ལྦ་བ་ཅན། འབྱུང་གནས་སེང་གེ །མདོ་སྡེ་སེང་གེ། །ཤཱཀྱ་ གཞོན་ནུ། བློ་ལྡན་སེང་གེ། བླ་མ་གཞོན་ཚུལ། སངས་དཔལ། སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། ཕྱག་རྡོར་བདེ་ཁྲོས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ མ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། གརྞ་རི་པ། ཝ་ལ་ཙནྡྲ། རས་ཆུང་པ། འབྲོ་སྒོམ་པ། ཟངས་རི་རས་པ། རླུངས་རི་འབུམ་གྲགས། ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། བྱ་རིན་ཆེན་འོད། བླ་ཆེན། 7-195 བདེ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གཉིས་ཀ་ལ་གར་ཐིག་པས་གསན། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད། ཨུཙྪ་ཌ་ཡཱའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ལེའུ་བདུན་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་ བྱ་བའི་གཟུངས། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་བརྒྱད། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ མེ་ལྕེ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི །རས་ཆུང་པ་ཡན་གོང་བཞིན་ལ། དེ་ནས་གཤེན་ཆུང་བ། དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འོད་འབར། བཀྲ་ཤིས་གྲུབ། ཕུག་པོ་ཆེ་བ། ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་བཟང་། ཐུགས་ རྗེ་སེང་གེ། འཇམ་དབྱངས་། འཁོན་སྟོན། ལོ་མཆོག །གཞོན་ཚུལ་བ་མན་འདྲ། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་གསུམ་འདུལ་ལེའུ་གསུམ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། རྣམ་འཇོམས། སངས་རྒྱས་གསང་པ། གངྒཱ་དྷ་ར། མ་ཎི་བཛྲ། ཛ་ཡ་ཝརྨ། དྷརྨ་ཤྲཱི། ས་རི་པ། ཛ་པ་རི་པ། དེ་བ་པུ་རྞ་མ་ཏི། གློ་བོ་ལོ་ཙ་བ། ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ།

【現代漢語翻譯】還有，俄·多德（Rngog Mdo-sde），嘉措（Rgyal-tsha），俄擦·秋古（Rngog-tsha Chos-sku），袞貝（Dkon-dpal），扎頓巴·塔哲（Bran-ston-pa Mtha'-bral），扎西饒（Bran Shes-rab），曼隆古汝（Man-lung Gu-ru），袞欽（Kun-mkhyen），桑結仁欽（Sangs-rgyas Rin-chen），洛本·楚袞（Slob-dpon Tshul-mgon），俄·強曲貝（Rngog Byang-chub-dpal）。第六十七，桑結托巴（Sangs-rgyas Thod-pa）十四章的傳承：金剛持（Vajradhara），從龍族中出現的瑜伽母，薩惹哈（Sarah），夏瓦惹（Shabara）。路易巴（Luipa），底力巴（Tilipa），那若巴（Naropa），馬爾巴（Marpa），或者夏瓦日（Shavari），麥哲里巴（Maitripa），馬爾巴（Marpa），楚敦旺義（Mtshur-ston Dbang-nge）。或者，那若巴（Naropa），達惹西日（Dhara Shri），卓彌（'Brog-mi），楚旺（Mtshur-dbang），普·塔欽欽巴（Spug Thams-cad-mkhyen-pa）。普·達瑪克圖（Spug Dharma-ketu），覺丹涅巴（Jo-brtan Gnya'-pa），拉欽（Bla-chen），德欽巴（Bde-can-pa），僧嘉（Seng-rgyal），嘎提巴（Gar-thig-pa）。恰多·桑瓦昂巴巴（Phyag-rdor Gsang-ba Mngon-par-bstan-pa）二十一品和第七品的傳承是：金剛持（Vajradhara），恰多（Phyag-rdor），孜魯巴（Tsilupa），他傳給雷吉多杰（Las-kyi Rdo-rje），他傳給唐洛巴（Thang-lo-pa），辛洛巴（Shing-lo-pa），嘎惹日巴（Karna-ri-pa），瓦拉旃陀羅（Valacandra），熱瓊巴（Ras-chung-pa），松巴（Sum-pa），林昂（Gling-ngam）。或者，瓦拉旃陀羅（Valacandra），蘭達瑪楚欽（Glan Dar-ma Tshul-khrims），米拉（Mi-la）。從他開始，熱瓊巴（Ras-chung-pa）如同曼德瓦一樣。或者，金剛持（Vajradhara），龍樹（Nagarjuna），巴瓦喬沃（'Bar-ba'i Gtso-bo），辛吉多杰（Zhing-gi Rdo-rje），俄·謝扎（Rngog Sher-grags），俄瓦瓦堅（Rngog Lba-ba-can），炯內僧格（'Byung-gnas Seng-ge），多德僧格（Mdo-sde Seng-ge），釋迦雄努（Shakya Gzhon-nu），洛丹僧格（Blo-ldan Seng-ge），喇嘛雄楚（Bla-ma Gzhon-tshul），桑貝（Sangs-dpal），僧嘉（Seng-rgyal），嘎提巴（Gar-thig-pa）。恰多·德秋（Phyag-rdor Bde-khros）十七章第三部分的傳承是：桑結（Sangs-rgyas），恰多（Phyag-rdor），耶謝旺秋瑪（Ye-shes Dbang-phyug-ma），雷吉多杰（Las-kyi Rdo-rje），唐洛巴（Thang-lo-pa），辛洛巴（Shing-lo-pa），嘎惹日巴（Garna-ri-pa），瓦拉旃陀羅（Valacandra），熱瓊巴（Ras-chung-pa），卓貢巴（'Bro-sgom-pa），桑日熱巴（Zangs-ri Ras-pa），隆日崩扎（Rlungs-ri 'Bum-grags），謝饒嘉燦（Shes-rab Rgyal-mtshan），嘉仁欽沃（Bya Rin-chen 'Od），拉欽（Bla-chen）。德欽巴·僧嘉（Bde-can-pa Seng-rgyal），兩人都從嘎提巴（Gar-thig-pa）處聽受。降伏鬼神的續（'Byung-po 'Dul-byed-kyi rGyud），烏恰達亞的續（Uccada-ya'i rGyud），金剛薩多（Vajrasattva）七品，名為恰那多杰·果昂堅（Phyag-na Rdo-rje Gos-sngon-can）的儀軌之陀羅尼，聖者拉那多杰·桑瓦嘉（'Phags-pa Lag-na Rdo-rje Gsang-ba brgyad），拉那多杰·楚尼（Lag-na Rdo-rje bCu-gnyis）等的傳承如上。恰那多杰·果昂堅（Phyag-na Rdo-rje Gos-sngon-can）夜叉大威力金剛火焰（Rdo-rje Me-lce）十五章的傳承是：熱瓊巴（Ras-chung-pa）之前如上，之後是賢瓊瓦（Gshen-chung-ba），袞秋多杰（Dkon-mchog Rdo-rje），沃巴（'Od-'bar），扎西哲（Bkra-shis Grub），普波切瓦（Phug-po Che-ba），釋迦多杰（Shakya Rdo-rje），秋桑（Chos-bzang），圖杰僧格（Thugs-rje Seng-ge），蔣揚（'Jam-dbyangs），坤敦（'Khon-ston），洛喬（Lo-mchog）。雄楚瓦（Gzhon-tshul-ba）之後相同。南炯尊（Rnam-'joms Gzungs）和恰那多杰·扎波松度（Phyag-na Rdo-rje Drag-po gSum-'dul）三品的傳承是：桑結（Sangs-rgyas），南炯（Rnam-'joms），桑結桑巴（Sangs-rgyas Gsang-pa），岡嘎達惹（Gangga-dhara），瑪尼巴扎（Mani-vajra），扎亞瓦瑪（Jaya-varma），達瑪西日（Dharma-shri），薩日巴（Sari-pa），扎巴日巴（Japa-ri-pa），德瓦布日納瑪提（Deva-purna-mati），洛沃洛扎瓦（Glo-bo Lo-tsa-ba），秋吉桑波（Chos-kyi bzang-po）。

【English Translation】 Also, Rngog Mdo-sde, Rgyal-tsha, Rngog-tsha Chos-sku, Dkon-dpal, Bran-ston-pa Mtha'-bral, Bran Shes-rab, Man-lung Gu-ru, Kun-mkhyen, Sangs-rgyas Rin-chen, Slob-dpon Tshul-mgon, Rngog Byang-chub-dpal. Sixty-seventh, the lineage of the fourteen chapters of Sangs-rgyas Thod-pa: Vajradhara, the yogini who arose from the Nagas, Sarah, Shabara. Luipa, Tilipa, Naropa, Marpa, or Shavari, Maitripa, Marpa, Mtshur-ston Dbang-nge. Or, Naropa, Dhara Shri, 'Brog-mi, Mtshur-dbang, Spug Thams-cad-mkhyen-pa. Spug Dharma-ketu, Jo-brtan Gnya'-pa, Bla-chen, Bde-can-pa, Seng-rgyal, Gar-thig-pa. The lineage of the twenty-one chapters and the seventh chapter of Phyag-rdor Gsang-ba Mngon-par-bstan-pa is: Vajradhara, Phyag-rdor, Tsilupa, he passed it to Las-kyi Rdo-rje, he passed it to Thang-lo-pa, Shing-lo-pa, Karna-ri-pa, Valacandra, Ras-chung-pa, Sum-pa, Gling-ngam. Or, Valacandra, Glan Dar-ma Tshul-khrims, Mi-la. From him, Ras-chung-pa is like Mandeva. Or, Vajradhara, Nagarjuna, 'Bar-ba'i Gtso-bo, Zhing-gi Rdo-rje, Rngog Sher-grags, Rngog Lba-ba-can, 'Byung-gnas Seng-ge, Mdo-sde Seng-ge, Shakya Gzhon-nu, Blo-ldan Seng-ge, Bla-ma Gzhon-tshul, Sangs-dpal, Seng-rgyal, Gar-thig-pa. The lineage of the third part of the seventeen chapters of Phyag-rdor Bde-khros is: Sangs-rgyas, Phyag-rdor, Ye-shes Dbang-phyug-ma, Las-kyi Rdo-rje, Thang-lo-pa, Shing-lo-pa, Garna-ri-pa, Valacandra, Ras-chung-pa, 'Bro-sgom-pa, Zangs-ri Ras-pa, Rlungs-ri 'Bum-grags, Shes-rab Rgyal-mtshan, Bya Rin-chen 'Od, Bla-chen. Bde-can-pa Seng-rgyal, both of them heard it from Gar-thig-pa. The Tantra of Subduing the Spirits ('Byung-po 'Dul-byed-kyi rGyud), the Tantra of Uccada (Uccada-ya'i rGyud), the seven chapters of Vajrasattva, the Dharani of the ritual called Phyag-na Rdo-rje Gos-sngon-can, the eight secrets of the noble Lag-na Rdo-rje ('Phags-pa Lag-na Rdo-rje Gsang-ba brgyad), the twelve Lag-na Rdo-rje (Lag-na Rdo-rje bCu-gnyis), etc., the lineage is as above. The lineage of the fifteen chapters of Phyag-na Rdo-rje Gos-sngon-can Yaksha Great Powerful Vajra Flame (Rdo-rje Me-lce) is: before Ras-chung-pa as above, then Gshen-chung-ba, Dkon-mchog Rdo-rje, 'Od-'bar, Bkra-shis Grub, Phug-po Che-ba, Shakya Rdo-rje, Chos-bzang, Thugs-rje Seng-ge, 'Jam-dbyangs, 'Khon-ston, Lo-mchog. After Gzhon-tshul-ba it is the same. The lineage of the Rnam-'joms Gzungs and the three chapters of Phyag-na Rdo-rje Drag-po gSum-'dul is: Sangs-rgyas, Rnam-'joms, Sangs-rgyas Gsang-pa, Gangga-dhara, Mani-vajra, Jaya-varma, Dharma-shri, Sari-pa, Japa-ri-pa, Deva-purna-mati, Glo-bo Lo-tsa-ba, Chos-kyi bzang-po.

།གཤིན་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། སྐྱི་སྐྱོན། བསྲེགས་སྟོན། དམ་པ་གྲུ་ཤེ། །ཡི་སྟོན་པདྨ་ཅན། སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན། སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་དཔལ། གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པ། གར་ཐིག་པ། བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་མན་འདྲ། 7-196 དྲག་པོ་གསུམ་འདུལ། དྲག་པོ་གསུམ་འཇོམས། དྲག་པོ་ཚར་གཅོད་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཤེན་སྟོན་ཡན་གོང་བཞིན། དེ་ནས། དམར་ཆོས་རྒྱལ། དམར་ཐུབ་པ་ཤེས་རབ། །དམར་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། དམར་ བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ །དམར་ཤཱཀྱ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་སྟོན་སེང་། བླ་མ་ཀུན་བསོད། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་གཤེན་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲགས། སྐྱི་སྟོན་ཆག་ཆུང་ལོ་ཙ་བ། ཚོགས་ཟླ་བ། ཚོགས་བྱང་ཆུབ་གྲགས། ཚོགས་སྒོམ་ རིན་པོ་ཆེ། སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་པར་སྡིངས་པ། བླ་མ་ཀུན་བསོད། གན་པ་རིན་རྒྱལ། གདན་ས་ཐེལ་གྱི་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་མན་འདྲ། ༧༤ མི་ གཡོ་བ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མི་གཡོ་བ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ལནྡའི་གནས་བརྟན་རཱ་ཧུ་ལ། རཱ་ཧུ་ལ་གཉིས་པ། རཏྣ་ཤྲཱི། ལོ་ཙ་ བ་གྲགས་རྒྱལ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ། གར་ཐིག་པ། ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་བ། ༧༥ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེཤེས་མཁའགྲོ་མ། འབར་བ་འཛིན། སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ། དགེ་བའི་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། སེནྟ་པ། མར་པ། མཚུར་དབང་། རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ། གསེར་རྗེ་བ། དགས་པོ་ཤ་བ་གླིང་པ། དགོན་པ་གླིང་པ། ཞང་རོང་ཁ་པ། 7-197 སྤྲ་གཙང་པ། རྒྱ་ཡབ་སྲས། ཁམས་པ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། ཐེལ་གྱི་མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་བ་མན་ གོང་བཞིན། ༧༦ བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཁ་སརྤ་ཎ། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཏིལླི། ནཱ་རོ་པ། ནི་ཥ་ཀ་ལང་ཀ་ཤྲཱི། མི་ཏྲ་ཛུ་ཀི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཞང་བསོད་ཤེ། གཞོན་ཚུལ། སངས་རྒྱས་དཔལ། སློབ་དཔོན་འབྲོམ་སྟོན། སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། ༧༧ སྒྲོལ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ རྟགས་པ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི། ནཱ་རོ་པ། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། མར་དོ། །གཟེ་པ་བློ་ལྡན་སེང་གེ། ཇོ་བདེ། དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁམས་པ་ཤཱཀྱ་ རྡོ་རྗེས་ཞུས། དེས་དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །སྒྲ་ཚད་པ་རིན་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ་མན་འདྲ། ཡང་ན། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛེ་ཏཱ་རི། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། པཎྜི

【現代漢語翻譯】 གཤིན་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ། (Gshin Rinchen Dngos Grub) སྐྱི་སྐྱོན། (Skyi Skyon) བསྲེགས་སྟོན། (Bsregs Ston) དམ་པ་གྲུ་ཤེ། (Dampa Gru She) །ཡི་སྟོན་པདྨ་ཅན། (Yi Ston Padma Can) སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན། (Slob Dpon Jo Btsun) སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་དཔལ། (Slob Dpon Mdo Sde Dpal) གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ། (Grub Thob U Rgyan Pa) ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་པ། (Chos Kyi Rgyal Mtshan Pa) གར་ཐིག་པ། (Gar Thig Pa) བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། (Bla Ma Shes Rab Rdo Rje) བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་མན་འདྲ། (Bla Ma Chos Dpal Shes Rab Man 'dra) 7-196 དྲག་པོ་གསུམ་འདུལ། (Drag Po Gsum 'dul) དྲག་པོ་གསུམ་འཇོམས། (Drag Po Gsum 'joms) དྲག་པོ་ཚར་གཅོད་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Drag Po Tshar Gcod Gsang Ba'i Rgyud Kyi Brgyud Pa Ni) གཤེན་སྟོན་ཡན་གོང་བཞིན། (Gshen Ston Yan Gong Bzhin) དེ་ནས། (De Nas) དམར་ཆོས་རྒྱལ། (Dmar Chos Rgyal) དམར་ཐུབ་པ་ཤེས་རབ། (Dmar Thub Pa Shes Rab) །དམར་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། (Dmar Shes Rab Rdo Rje) དམར་ བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ །(Brtson 'grus Seng Ge) དམར་ཤཱཀྱ་གྲུབ། (Dmar Shakya Grub) སློབ་དཔོན་སྟོན་སེང་། (Slob Dpon Ston Seng) བླ་མ་ཀུན་བསོད། (Bla Ma Kun Bsod) ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་གཤེན་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲགས། (Yang Lugs Gcig La Gshen Ston Rinchen Grags) སྐྱི་སྟོན་ཆག་ཆུང་ལོ་ཙ་བ། (Skyi Ston Chag Chung Lo Tsa Ba) ཚོགས་ཟླ་བ། (Tshogs Zla Ba) ཚོགས་བྱང་ཆུབ་གྲགས། (Tshogs Byang Chub Grags) ཚོགས་སྒོམ་ རིན་པོ་ཆེ། (Rin Po Che) སྙིང་པོ་རྒྱལ་མཚན། (Snying Po Rgyal Mtshan) བླ་མ་པར་སྡིངས་པ། (Bla Ma Par Sdings Pa) བླ་མ་ཀུན་བསོད། (Bla Ma Kun Bsod) གན་པ་རིན་རྒྱལ། (Gan Pa Rin Rgyal) གདན་ས་ཐེལ་གྱི་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། (Gdan Sa Thel Gyi Mkhan Po Shes Rab Rdo Rje) བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་མན་འདྲ། (Bla Ma Chos Dpal Shes Rab Man 'dra) ༧༤ མི་ གཡོ་བ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Mi G.yo Ba Gtum Po'i Rgyud Rim Par Phye Ba Nyi Shu Rtsa Lnga Pa'i Brgyud Pa Ni) མི་གཡོ་བ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ལནྡའི་གནས་བརྟན་རཱ་ཧུ་ལ། (Mi G.yo Ba Rgya Gar Shar Phyogs Na Landai Gnas BrTan Rā Hu La) རཱ་ཧུ་ལ་གཉིས་པ། (Rā Hu La Gnyis Pa) རཏྣ་ཤྲཱི། (Ratna Shrī) ལོ་ཙ་ བ་གྲགས་རྒྱལ། (Ba Grags Rgyal) ལོ་མཆོག །(Lo Mchog) བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། (Bla Chen Sangs Rgyas Sras) བདེ་བ་ཅན་པ། (Bde Ba Can Pa) གར་ཐིག་པ། (Gar Thig Pa) ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་བ། (Thel Mkhan Chen Shes Rdor Ba) ༧༥ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Rdo Rje Bdud Rtsi'i Brgyud Pa Ni) རྡོ་རྗེ་འཆང་། (Rdo Rje 'chang) ཡེཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། (Ye Shes Mkha' 'gro Ma) འབར་བ་འཛིན། ( 'bar Ba 'dzin) སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ། (Spyod Pa'i Rdo Rje) དགེ་བའི་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། (Dge Ba'i Mgon Po Rnam Rgyal Zhabs) ཏིལླི་པ། (Ti lli Pa) ནཱ་རོ་པ། (Nā Ro Pa) སེནྟ་པ། (Senta Pa) མར་པ། (Mar Pa) མཚུར་དབང་། (Mtshur Dbang) རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ། (Ro Mnyam Rdo Rje) གསེར་རྗེ་བ། (Gser Rje Ba) དགས་པོ་ཤ་བ་གླིང་པ། (Dags Po Sha Ba Gling Pa) དགོན་པ་གླིང་པ། (Dgon Pa Gling Pa) ཞང་རོང་ཁ་པ། (Zhang Rong Kha Pa) 7-197 སྤྲ་གཙང་པ། (Spra Gtsang Pa) རྒྱ་ཡབ་སྲས། (Rgya Yab Sras) ཁམས་པ་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། (Khams Pa Shakya Rdo Rje) དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། (Dbus Pa Sangs Rgyas 'bum) ལོ་མཆོག །(Lo Mchog) བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། (Bla Chen Sangs Rgyas Sras) བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། (Bde Ba Can Pa Seng Rgyal) གར་ཐིག་པ། (Gar Thig Pa) ཐེལ་གྱི་མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་བ་མན་ གོང་བཞིན། (Gong Bzhin) ༧༦ བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Bde Chen Ral Pa Gcig Pa'i Rgyud Kyi Brgyud Pa Ni) རྡོ་རྗེ་འཆང་། (Rdo Rje 'chang) ཁ་སརྤ་ཎ། (Kha Sarpana) བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། (Byang Sems Blo Gros Rin Chen) ཏིལླི། (Tilli) ནཱ་རོ་པ། (Nā Ro Pa) ནི་ཥ་ཀ་ལང་ཀ་ཤྲཱི། (Ni Sha Ka Lang Ka Shrī) མི་ཏྲ་ཛུ་ཀི། (Mi Tra Dzu Ki) ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ། (Khro Phu Lo Tsa Ba) རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །(Rdo Rje Dbang Phyug) ཞང་བསོད་ཤེ། (Zhang Bsod She) གཞོན་ཚུལ། (Gzhon Tshul) སངས་རྒྱས་དཔལ། (Sangs Rgyas Dpal) སློབ་དཔོན་འབྲོམ་སྟོན། (Slob Dpon 'brom Ston) སེང་རྒྱལ། (Seng Rgyal) གར་ཐིག་པ། (Gar Thig Pa) མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། (Mkhan Chen Shes Rab Rdo Rje Man 'dra) ༧༧ སྒྲོལ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་ རྟགས་པ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྒྱུད་པ་ནི། (Rtags Pa Le'u Lnga Pa'i Rgyud Pa Ni) རྡོ་རྗེ་འཆང་། (Rdo Rje 'chang) ཏིལླི། (Tilli) ནཱ་རོ་པ། (Nā Ro Pa) སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། (Su Ma Ti Kīrti) མར་དོ། (Mar Do) །གཟེ་པ་བློ་ལྡན་སེང་གེ། (Gze Pa Blo Ldan Seng Ge) ཇོ་བདེ། (Jo Bde) དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། (Don Grub Ye Shes) དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁམས་པ་ཤཱཀྱ་ རྡོ་རྗེས་ཞུས། (Rdo Rjes Zhus) དེས་དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། (Des Dbus Pa Sangs Rgyas 'bum) ལོ་མཆོག །(Lo Mchog) སྒྲ་ཚད་པ་རིན་རྒྱལ། (Sgra Tshad Pa Rin Rgyal) ཆོས་རྒྱལ། (Chos Rgyal) གར་ཐིག་པ་མན་འདྲ། (Gar Thig Pa Man 'dra) ཡང་ན། (Yang Na) སངས་རྒྱས། (Sangs Rgyas) ཕྱག་རྡོར། (Phyag Rdor) ཛེ་ཏཱ་རི། (Dze Tā Ri) མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། (Mya Ngan Med Pa'i Dpal) པཎྜི

【English Translation】 Gshin Rinchen Dngos Grub, Skyi Skyon. Bsregs Ston, Dampa Gru She, Yi Ston Padma Can, Slob Dpon Jo Btsun, Slob Dpon Mdo Sde Dpal, Grub Thob U Rgyan Pa, Chos Kyi Rgyal Mtshan Pa, Gar Thig Pa, Bla Ma Shes Rab Rdo Rje, Bla Ma Chos Dpal Shes Rab Man 'dra. 7-196 Drag Po Gsum 'dul, Drag Po Gsum 'joms, Drag Po Tshar Gcod Gsang Ba'i Rgyud Kyi Brgyud Pa Ni: Gshen Ston Yan Gong Bzhin. De Nas: Dmar Chos Rgyal, Dmar Thub Pa Shes Rab, Dmar Shes Rab Rdo Rje, Dmar Brtson 'grus Seng Ge, Dmar Shakya Grub, Slob Dpon Ston Seng, Bla Ma Kun Bsod. Yang Lugs Gcig La Gshen Ston Rinchen Grags, Skyi Ston Chag Chung Lo Tsa Ba, Tshogs Zla Ba, Tshogs Byang Chub Grags, Tshogs Sgom Rin Po Che, Snying Po Rgyal Mtshan, Bla Ma Par Sdings Pa, Bla Ma Kun Bsod, Gan Pa Rin Rgyal, Gdan Sa Thel Gyi Mkhan Po Shes Rab Rdo Rje, Bla Ma Chos Dpal Shes Rab Man 'dra. 74 Mi G.yo Ba Gtum Po'i Rgyud Rim Par Phye Ba Nyi Shu Rtsa Lnga Pa'i Brgyud Pa Ni: Mi G.yo Ba Rgya Gar Shar Phyogs Na Landai Gnas BrTan Rā Hu La, Rā Hu La Gnyis Pa, Ratna Shrī, Lo Tsa Ba Grags Rgyal, Lo Mchog, Bla Chen Sangs Rgyas Sras, Bde Ba Can Pa, Gar Thig Pa, Thel Mkhan Chen Shes Rdor Ba. 75 Rdo Rje Bdud Rtsi'i Brgyud Pa Ni: Rdo Rje 'chang, Ye Shes Mkha' 'gro Ma, 'bar Ba 'dzin, Spyod Pa'i Rdo Rje, Dge Ba'i Mgon Po Rnam Rgyal Zhabs, Ti lli Pa, Nā Ro Pa, Senta Pa, Mar Pa, Mtshur Dbang, Ro Mnyam Rdo Rje, Gser Rje Ba, Dags Po Sha Ba Gling Pa, Dgon Pa Gling Pa, Zhang Rong Kha Pa. 7-197 Spra Gtsang Pa, Rgya Yab Sras, Khams Pa Shakya Rdo Rje, Dbus Pa Sangs Rgyas 'bum, Lo Mchog, Bla Chen Sangs Rgyas Sras, Bde Ba Can Pa Seng Rgyal, Gar Thig Pa, Thel Gyi Mkhan Chen Shes Rdor Ba Man Gong Bzhin. 76 Bde Chen Ral Pa Gcig Pa'i Rgyud Kyi Brgyud Pa Ni: Rdo Rje 'chang, Kha Sarpana, Byang Sems Blo Gros Rin Chen, Tilli, Nā Ro Pa, Ni Sha Ka Lang Ka Shrī, Mi Tra Dzu Ki, Khro Phu Lo Tsa Ba, Rdo Rje Dbang Phyug, Zhang Bsod She, Gzhon Tshul, Sangs Rgyas Dpal, Slob Dpon 'brom Ston, Seng Rgyal, Gar Thig Pa, Mkhan Chen Shes Rab Rdo Rje Man 'dra. 77 Sgrol Ma Ku Ru Kulle'i Rtags Pa Le'u Lnga Pa'i Rgyud Pa Ni: Rdo Rje 'chang, Tilli, Nā Ro Pa, Su Ma Ti Kīrti, Mar Do, Gze Pa Blo Ldan Seng Ge, Jo Bde, Don Grub Ye Shes. De Gnyis Ka La Khams Pa Shakya Rdo Rjes Zhus. Des Dbus Pa Sangs Rgyas 'bum, Lo Mchog, Sgra Tshad Pa Rin Rgyal, Chos Rgyal, Gar Thig Pa Man 'dra. Yang Na: Sangs Rgyas, Phyag Rdor, Dze Tā Ri, Mya Ngan Med Pa'i Dpal, Pandi

་ཏ་དོན་ ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། ས་ཆེན། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད། ས་པཎ། རྒྱལ་ཚ་ཆོས་དབང་། རོང་པ་ཤེར་སེང། བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ས་བཟང་པཎ་ཆེན། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངེར་ཆེན་པ། 7-198 རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མན་འདྲ། ༧༨ སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མ་བླ་མེད་དུ་བཀྲལ་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་མ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན། ཉི་མ་སྦས་པ། རྒྱ་མཚོ་སྐྱོང་། ཛེ་ཏཱ་རི་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། མ་ན་ཀཱ་ཤྲཱི། མལ་ལོ་ཙ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། འབྱུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཆིམས་བློ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན། ཁམས་པ་ཤཱཀ་རྡོར། དབུས་པ་སངས་ རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །གཞོན་ཚུལ། བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། ༧༩ རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་པ། འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏཱ་རི། མྱ་མེད་པའི་དཔལ། རོལ་པའི་ རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། མཆིམས་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ །དོན་ནེ། ཆོས་སེང་། མཆིམས་བློ་བརྟན། སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་ཅན་པ། གར་ཐིག་པ། ཐེལ་ མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་བ་མན་འདྲ། ༨༠ ༈ དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལེའུ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བརྒྱུད་པ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལེའུ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའགྲོ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། པཎྜི་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། རཏྞ་རཀྵི་ཏ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱིརྟི། ས་མནྟ་ཤྲཱི། རྭ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་རབ། ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། རྒྭ་ལོ། རྭ་ཤེར་སེང་། རྡོར་རྒྱལ། བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། 7-199 གར་ཐིག་པ་མན་འདྲ། ༨༢ མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་ དེ་ཝ། ཀླུ་བྱང་། དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་བྷ་ཡའམ། རྟ་དབྱངས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། །སཽ་རི་པ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ པ་ཆེ་བ། དེ་ལ་ཙ་མི་ལོ་ཙ་བ་སངས་རྒྱས་གྲགས་དང་། ཨབྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ལ་དཔལ་རྒྭ་ལོ། །རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ། གླིང་རས། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་ རས་མན་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་བཞིན་ནོ། །༨༣ གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་འདུན་པ། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལེའུ་རེ་ བརྒྱད་པ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཆེ་བ་རབ་བྱེད་ཞེ་གཅིག །ཆུང་བ་རབ་བྱེད་གཉིས། ལྷ་མོ་བཞི་ཞུས་ལེའུ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི། མཁས་པ

【現代漢語翻譯】 དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། (Dön Yö Dorje) 無畏金剛， བ་རི་ལོ་ཙ་བ། (Bari Lotsawa) 巴日譯師， ས་ཆེན། (Sachen) 薩欽， རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད། (Jetsün Küchö) 至尊昆仲， ས་པཎ། (Sa Paṇ) 薩班， རྒྱལ་ཚ་ཆོས་དབང་། (Gyältsa Chöwang) 嘉擦法王， རོང་པ་ཤེར་སེང། (Rongpa Shersing) 絨巴喜饒僧格， བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། (Bagtön Zhönnu Tsültrim) 巴敦·迅努楚臣， ས་བཟང་པཎ་ཆེན། (Sazang Paṇchen) 薩桑班禪， ས་བཟང་འཕགས་པ། (Sazang Phakpa) 薩桑帕巴， ངེར་ཆེན་པ། (Ngerchenpa) 俄欽巴。 རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། (Gyältsen Özer) 堅贊沃熱， ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་མན་འདྲ། (Kunga Gyältsen Mendra) 貢噶堅贊等。 78、度母二十一度母禮讚無上密續傳承：度母，一切智者，ཉི་མ་སྦས་པ། (Nyima Bepa) 日藏。 རྒྱ་མཚོ་སྐྱོང་། (Gyamtso Kyong) 嘉措炯， ཛེ་ཏཱ་རི་པ། (Jetāripa) 杰達日巴， ངག་དབང་གྲགས་པ། (Ngawang Drakpa) 阿旺扎巴， མ་ན་ཀཱ་ཤྲཱི། (Manakashri) 瑪那喀什里， མལ་ལོ་ཙ། (Mallotsa) 瑪洛匝， མཆིམས་བརྩོན་སེང་། (Chim Tsön Seng) 欽·尊勝， འབྱུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། (Jung Thamchä Khyenpa) 炯·一切智， མཆིམས་བློ་བརྟན་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན། (Chim Loten Wangchuk Rinchen) 欽·洛丹旺秋仁欽， ཁམས་པ་ཤཱཀ་རྡོར། (Khampa Shakdor) 康巴釋迦多吉， དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། (Üpa Sangye Bum) 衛巴桑結崩， ལོ་མཆོག (Lochok) 洛喬， གཞོན་ཚུལ། (Zhön Tsül) 迅楚， བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། (Lama Sherab Dorje Mendra) 喇嘛喜饒多吉等。 79、種姓世間怙主五十法傳承：ཐུབ་པ། (Thubpa) 能仁， འཇམ་དཔལ། (Jampäl) 文殊， ཛེ་ཏཱ་རི། (Jetāri) 杰達日， མྱ་མེད་པའི་དཔལ། (Nyamé Pé Pal) 無憂吉祥， རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། (Rölpé Dorje) 遊戲金剛， དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། (Dön Yö Dorje) 無畏金剛， བ་རི་ལོ་ཙ་བ། (Bari Lotsawa) 巴日譯師， མཆིམས་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ (Chim Tsöndrü Sengge) 欽·尊哲僧格， དོན་ནེ། (Dönne) 頓涅， ཆོས་སེང་། (Chöseng) 卻僧， མཆིམས་བློ་བརྟན། (Chim Loten) 欽·洛丹， སངས་རྒྱས་འབུམ། (Sangye Bum) 桑結崩， ལོ་མཆོག (Lochok) 洛喬， བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། (Lachen Sangye Sö) 拉欽桑結索， བདེ་ཅན་པ། (Dechenpa) 德欽巴， གར་ཐིག་པ། (Gartikpa) 噶提巴， ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་བ་མན་འདྲ། (Tel Khenchen Sherdorwa Mendra) 泰爾堪欽喜饒多吉巴等。 80 ༈ དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལེའུ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བརྒྱུད་པ། 殊勝大黑天顯現第七十一章傳承： དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལེའུ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 殊勝大黑天顯現第七十一章傳承：སངས་རྒྱས། (Sangye) 佛， ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། (Yeshe Kyi Khandroma) 智慧空行母， ཀླུ་སྒྲུབ། (Klüdrub) 龍樹， པཎྜི་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། (Paṇḍita Chechung Nyi) 大小班智達二位， ཏིལླི་པ། (Tillipa) 諦洛巴， ནཱ་རོ་པ། (Nāropa) 那若巴， པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། (Prajñārakṣita) 般若rakshita， རཏྞ་རཀྵི་ཏ། (Ratnarakṣita) 寶rakshita， མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱིརྟི། (Mañjuśrīkīrti) 文殊稱， ས་མནྟ་ཤྲཱི། (Samantaśrī) 普賢吉祥， རྭ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་རབ། (Rawa Lotsawa Chörab) 惹譯師卻饒， ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། (Yeshe Sengge) 益西僧格， རྒྭ་ལོ། (Rgalo) 惹洛， རྭ་ཤེར་སེང་། (Ra Shersing) 惹喜饒僧格， རྡོར་རྒྱལ། (Dorgyäl) 多吉堅， བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། (Lachen Sangye Sö) 拉欽桑結索， བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། (Dewachenpa Senggyäl) 德瓦堅巴僧堅。 གར་ཐིག་པ་མན་འདྲ། (Gartikpa Mendra) 噶提巴等。 82、怙主成就生起第二十五章傳承： །རྡོ་རྗེ་འཆང་། (Dorje Chang) 金剛持， ཕྱག་རྡོར། (Chakdor) 金剛手， ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། (Indrabūti) 因扎菩提， ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། (Lü Lé Gyurpé Näljorma) 龍變瑜伽母， ས་ར་ཧ། (Saraha) 薩ra哈， ཀླུ་སྒྲུབ། (Klüdrub) 龍樹， ཨཱརྱ་དེ་ཝ། (Āryadeva) 聖天， ཀླུ་བྱང་། (Klüchang) 龍菩提， དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་། (Düshab Chechung) 時輪足大小， རྡོ་རྗེ་གདན་པ། (Dorje Denpa) 金剛座， ཨ་བྷ་ཡའམ། (Abhaya'am) 無畏， རྟ་དབྱངས། (Tadyang) 馬鳴， ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། (Avadhūtīpa) 阿瓦都帝巴， ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། (Nakpo Chöpa Chökyi Dorje) 黑行者法金剛， །སཽ་རི་པ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། (Sauripa Changchub Zangpo) 索日巴菩提賢， །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ། (Dorje Denpa Chewa) 大金剛座， དེ་ལ་ཙ་མི་ལོ་ཙ་བ་སངས་རྒྱས་གྲགས་དང་། (Déla Tsami Lotsawa Sangye Drak) 匝彌譯師桑結紮， ཨབྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། (Abhayākaragupta Nyi Kyi Sen) 無畏生藏二人聽聞， དེ་གཉིས་ལ་དཔལ་རྒྭ་ལོ། (Dé Nyi La Pal Rgalo) 此二人從吉祥惹洛處， །རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ། (Je Phagmo Drupa) 帕摩竹巴尊者， གླིང་རས། (Lingre) 嶺熱， ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་མན་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་བཞིན་ནོ། (Chöje Tsangpa Gyare Men Dechok Tsagyü Zhin No) 法主藏巴嘉熱等如勝樂根本續。 83 གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་འདུན་པ། (Sangwa Düpa Tsawé Gyü Le'u Chudünpa) 密集根本續第十七章， དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ། (Dé Gyü Chima) 彼續後分， དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། (Gongpa Lungtön Le'u Chunyi Pa) 意旨預言第十二章， བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལེའུ་རེ་བརྒྱད་པ། (Shé Gyü Dorje Trengwa Le'u Rige Pa) 釋續金剛鬘第八十八章， ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཆེ་བ་རབ་བྱེད་ཞེ་གཅིག (Yeshe Dorje Künlé Dü Chewa Rabjé Zhigyi) 智慧金剛集經大品第四十一品， །ཆུང་བ་རབ་བྱེད་གཉིས། (Chungwa Rabjé Nyi) 小品第二品， ལྷ་མོ་བཞི་ཞུས་ལེའུ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི། (Lhamo Zhisyü Le'u Zhipa Namkyi) 天女四問第四品等之， མཁས་པ

【English Translation】 Dön Yö Dorje (Dön Yö Dorje), Bari Lotsawa (Bari Lotsawa), Sachen (Sachen), Jetsün Küchö (Jetsün Küchö), Sa Paṇ (Sa Paṇ), Gyältsa Chöwang (Gyältsa Chöwang), Rongpa Shersing (Rongpa Shersing), Bagtön Zhönnu Tsültrim (Bagtön Zhönnu Tsültrim), Sazang Paṇchen (Sazang Paṇchen), Sazang Phakpa (Sazang Phakpa), Ngerchenpa (Ngerchenpa). Gyältsen Özer (Gyältsen Özer), Kunga Gyältsen Mendra (Kunga Gyältsen Mendra), etc. 78. The lineage of the peerless explanation of the Twenty-One Taras Praise: Tara, Omniscient Spiritual Friend, Nyima Bepa (Nyima Bepa). Gyamtso Kyong (Gyamtso Kyong), Jetāripa (Jetāripa), Ngawang Drakpa (Ngawang Drakpa), Manakashri (Manakashri), Mallotsa (Mallotsa), Chim Tsön Seng (Chim Tsön Seng), Jung Thamchä Khyenpa (Jung Thamchä Khyenpa), Chim Loten Wangchuk Rinchen (Chim Loten Wangchuk Rinchen), Khampa Shakdor (Khampa Shakdor), Üpa Sangye Bum (Üpa Sangye Bum), Lochok (Lochok), Zhön Tsül (Zhön Tsül), Lama Sherab Dorje Mendra (Lama Sherab Dorje Mendra), etc. 79. The lineage of the Fifty Dharmas of the Lord of the World of Lineage: Thubpa (Thubpa), Jampäl (Jampäl), Jetāri (Jetāri), Nyamé Pé Pal (Nyamé Pé Pal), Rölpé Dorje (Rölpé Dorje), Dön Yö Dorje (Dön Yö Dorje), Bari Lotsawa (Bari Lotsawa), Chim Tsöndrü Sengge (Chim Tsöndrü Sengge), Dönne (Dönne), Chöseng (Chöseng), Chim Loten (Chim Loten), Sangye Bum (Sangye Bum), Lochok (Lochok), Lachen Sangye Sö (Lachen Sangye Sö), Dechenpa (Dechenpa), Gartikpa (Gartikpa), Tel Khenchen Sherdorwa Mendra (Tel Khenchen Sherdorwa Mendra), etc. 80 ༈ The lineage of the Glorious Great Black One Manifesting, Chapter Seventy-One: The lineage of the Glorious Great Black One Manifesting, Chapter Seventy-One: Sangye (Sangye), Yeshe Kyi Khandroma (Yeshe Kyi Khandroma), Klüdrub (Klüdrub), Paṇḍita Chechung Nyi (Paṇḍita Chechung Nyi), Tillipa (Tillipa), Nāropa (Nāropa), Prajñārakṣita (Prajñārakṣita), Ratnarakṣita (Ratnarakṣita), Mañjuśrīkīrti (Mañjuśrīkīrti), Samantaśrī (Samantaśrī), Rawa Lotsawa Chörab (Rawa Lotsawa Chörab), Yeshe Sengge (Yeshe Sengge), Rgalo (Rgalo), Ra Shersing (Ra Shersing), Dorgyäl (Dorgyäl), Lachen Sangye Sö (Lachen Sangye Sö), Dewachenpa Senggyäl (Dewachenpa Senggyäl). Gartikpa Mendra (Gartikpa Mendra), etc. 82. The lineage of the Twenty-Five Chapters on the Source of Accomplishments of the Protector: Dorje Chang (Dorje Chang), Chakdor (Chakdor), Indrabūti (Indrabūti), Lü Lé Gyurpé Näljorma (Lü Lé Gyurpé Näljorma), Saraha (Saraha), Klüdrub (Klüdrub), Āryadeva (Āryadeva), Klüchang (Klüchang), Düshab Chechung (Düshab Chechung), Dorje Denpa (Dorje Denpa), Abhaya'am (Abhaya'am), Tadyang (Tadyang), Avadhūtīpa (Avadhūtīpa), Nakpo Chöpa Chökyi Dorje (Nakpo Chöpa Chökyi Dorje), Sauripa Changchub Zangpo (Sauripa Changchub Zangpo), Dorje Denpa Chewa (Dorje Denpa Chewa), from whom Tsami Lotsawa Sangye Drak (Tsami Lotsawa Sangye Drak) and Abhayākaragupta (Abhayākaragupta) heard. From these two, Pal Rgalo (Pal Rgalo), Je Phagmo Drupa (Je Phagmo Drupa), Lingre (Lingre), Chöje Tsangpa Gyare Men Dechok Tsagyü Zhin No (Chöje Tsangpa Gyare Men Dechok Tsagyü Zhin No) as in the root tantra of Chakrasamvara. 83 Sangwa Düpa Tsawé Gyü Le'u Chudünpa (Sangwa Düpa Tsawé Gyü Le'u Chudünpa), the Guhyasamaja Root Tantra, Chapter Seventeen; Dé Gyü Chima (Dé Gyü Chima), its Subsequent Tantra; Gongpa Lungtön Le'u Chunyi Pa (Gongpa Lungtön Le'u Chunyi Pa), the Prophecy of Intent, Chapter Twelve; Shé Gyü Dorje Trengwa Le'u Rige Pa (Shé Gyü Dorje Trengwa Le'u Rige Pa), the Explanatory Tantra, Vajra Garland, Chapter Eighty-Eight; Yeshe Dorje Künlé Dü Chewa Rabjé Zhigyi (Yeshe Dorje Künlé Dü Chewa Rabjé Zhigyi), the Great Compendium of Wisdom Vajra, Forty-One Chapters; Chungwa Rabjé Nyi (Chungwa Rabjé Nyi), the Small, Two Chapters; Lhamo Zhisyü Le'u Zhipa Namkyi (Lhamo Zhisyü Le'u Zhipa Namkyi), the Four Chapters of the Four Goddesses' Questions, etc., the wise

་པཎྜི་ཏའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ ཀལྤ། དེས་ས་ར་ཧ། དེས་ཀླུ་སྒྲུབ། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཀླུའི་བློ། །ཟླ་གྲགས། དེ་བཞིས་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། དེས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ། དེས་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། 7-200 དེས་ནུབ་དུ་ལ་ཀྵེ་ཊའི་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། །མར་པ། བརྒྱུད་པའི་གཙོ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་དང་། ཀླུའི་བློ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། (ནཱ་ག་བོ་དྷི་) མ་ཏཾ་ཀི་གསུམ་མཚན་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ པ་དེས། ཏིལླི་པ། དེས་མཁས་པ་ནཱ་རོ་པ། དེས་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ། དེས་མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་ཁམས་པ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོན་གད་པ་ཀིརྟི་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་བྱང་ཁང་ པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། ཐུར་ལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས། ཐང་སྤེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས། གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཟེར། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ ཆེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསོད་ནམས་སེང་གེ །ལྕང་གླིང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ཡང་ན། སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། ནག་པོ་བ། དེས་ས་འདྲེས། དེས་བྷངྒ་ལའི་མངོན་ཤེས་ཅན། དེ་ ལ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས། མང་ར་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། དེས་མཚུར་དབང་། ཡང་ན། འཇམ་དཔལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ནཱ་རོ་པ། མར་པའོ། །བདུན་ཀ་མཚུར་དབང་ངེ་ནས། རྒྱལ་ཕོ་བ་ལུང་པ། ཕུག་ མོ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། པར་ཐང་པ། ཁམས་པ་བྱམས་དཔལ། སྟོད་ཀླུངས་གྲགས་འབུམ། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གར་ཐེག་པ། ༧ གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་འདུན་པ། མར་པ་ཡན་འདྲ་བ་ལ། 7-201 མཚུར་དབང་ངེ་། ཁམས་པ་བླེས་སྟོན། མངའ་རིས་སྟོན་ཆར། རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ། སྙེ་མདོ་བ་བསོད་ནམས་དཔལ། གཉལ་པ་ཆོས་གྲགས། བྱ་རིན་ཆེན་འོད། བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ མཚ། བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར། བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ། བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། གྲགས་རྡོར་བ། གྲགས་དོན་པ། རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་པ། ༨ གཉིས་མེད་རྣམ་ རྒྱལ་ཆུང་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རབ་གསལ་ཟླ་བ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། སུ་བྷཱུ་ཏི་པ་ལི་ཏ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་ལ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། པྲཛྙཱ་ཝ་ལ་ཏི་ རཾ། རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་དྷརྨ་ཕ་ལ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །གུ་ཤྲཱི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། སྣུར་ཉི་མ་སེང་གེ། ཙར་སྐྱ་སྟོན་གྲགས། མཉམ་སྐད་པོ་ཆེ། ཙར་སྐྱ་ཤཱཀྱ་འབུམ། སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན། བདེ་བ་ཅན་པ། གར་ཐིག་པ། ༩ ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་བརྒྱུད་པ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་བརྒྱུད་པ་ ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】班智達的傳承是：國王比蘇卡爾帕（རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ），他傳給薩拉哈（ས་ར་ཧ），薩拉哈傳給龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ）。龍樹有四大弟子：聖天（ཨཱརྱ་དེ་ཝ），釋迦友（ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན），龍智（ཀླུའི་བློ），月稱（ཟླ་གྲགས）。這四位傳給學道的金剛（སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ），學道的金剛傳給黑行者（ནག་པོ་སྤྱོད་པ），黑行者傳給無垢慧（དྲི་མེད་བློ་གྲོས）。無垢慧傳給西方的拉垝謝扎的智者耶謝寧波（ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ）。瑪爾巴（མར་པ）傳承的主尊是龍樹本人，以及龍智（ཀླུའི་བློ），龍菩提（ནཱ་ག་བོ་དྷི་，梵文天城體：नागबोधि，梵文羅馬擬音：Nāgabodhi，字面意思：龍的覺悟），瑪當吉（མ་ཏཾ་ཀི་），這三者名稱各異。龍菩提傳給底洛巴（ཏིལླི་པ），底洛巴傳給智者那若巴（ནཱ་རོ་པ），那若巴傳給譯師瑪爾巴（སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ），瑪爾巴傳給蔡旺多吉（མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེ）。蔡旺多吉有康巴米年多吉（ཁམས་པ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ་）和昆噶巴吉地（འཁོན་གད་པ་ཀིརྟི་）兩位弟子。前者有絳康巴索南仁欽（བྱང་ཁང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན），後者有突拉瓦楚臣嘉布（ཐུར་ལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས），塘貝瓦帕巴嘉布（ཐང་སྤེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས），色丁巴云努沃熱（གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཟེར），根欽確吉沃熱（ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར），帕沃云丹嘉措（འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ），布頓仁波切（བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ），巴丹喇嘛丹巴（དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ），索南僧格（བསོད་ནམས་སེང་གེ），香林巴云努洛哲（ལྕང་གླིང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས），嘉旺杰（རྒྱལ་དབང་རྗེ）。另一種說法是，學道的金剛（སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ）傳給黑行者（ནག་པོ་བ），黑行者傳給薩哲（ས་འདྲེས），薩哲傳給孟加拉的具神通者（བྷངྒ་ལའི་མངོན་ཤེས་ཅན），具神通者傳給俄庫巴拉杰（འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས）和芒熱僧格嘉參（མང་ར་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན），僧格嘉參傳給蔡旺（མཚུར་དབང་）。另一種說法是，蔣貝（འཇམ་དཔལ），桑吉耶謝（སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས），那若巴（ནཱ་རོ་པ），瑪爾巴（མར་པ）。從蔡旺開始的七位是：嘉波瓦隆巴（རྒྱལ་ཕོ་བ་ལུང་པ），普莫切瓦（ཕུག་མོ་ཆེ་བ），瓊瓦（ཆུང་བ），帕塘巴（པར་ཐང་པ），康巴絳巴（ཁམས་པ་བྱམས་དཔལ），多隆扎溫（སྟོད་ཀླུངས་གྲགས་འབུམ），德瓦堅巴僧格嘉（བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ），噶鐵巴（གར་ཐེག་པ）。七十二位無二南嘉（གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་）與瑪爾巴相似。蔡旺（མཚུར་དབང་），康巴列頓（ཁམས་པ་བླེས་སྟོན），阿里頓恰（མངའ་རིས་སྟོན་ཆར），嘉波瓦隆巴（རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ），涅多瓦索南華（སྙེ་མདོ་བ་བསོད་ནམས་དཔལ），涅巴確扎（གཉལ་པ་ཆོས་གྲགས），嘉仁欽沃（བྱ་རིན་ཆེན་འོད），拉欽桑吉色（བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས），喇嘛確吉嘉參（བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚ），喇嘛索南沃熱（བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར），喇嘛索南嘉瓦（བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ），喇嘛謝饒多吉（བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ），喇嘛確華謝饒（བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ），扎多瓦（གྲགས་རྡོར་བ），扎頓巴（གྲགས་དོན་པ），俄絳曲華華（རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་པ）。八位無二南嘉瓊瓦（གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆུང་བ）的傳承是：恰那多吉（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ），饒薩達瓦（རབ་གསལ་ཟླ་བ），扎堅怎（སྒྲ་གཅན་འཛིན），蘇布提巴利達（སུ་བྷཱུ་ཏི་པ་ལི་ཏ་），耶謝多吉（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་），班智達希地（པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་），根噶寧波（ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ），班智達瓦拉地讓（པྲཛྙཱ་ཝ་ལ་ཏི་རཾ），饒炯嘉丹瑪帕拉（རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་དྷརྨ་ཕ་ལ），仁欽桑波（རིན་ཆེན་བཟང་པོ），古師尊哲珠嘉參（གུ་ཤྲཱི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན），涅巴尼瑪謝饒（གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ），努尼瑪僧格（སྣུར་ཉི་མ་སེང་གེ），擦嘉頓扎（ཙར་སྐྱ་སྟོན་གྲགས），年噶波切（མཉམ་སྐད་པོ་ཆེ），擦嘉釋迦溫（ཙར་སྐྱ་ཤཱཀྱ་འབུམ），桑吉溫（སངས་རྒྱས་འབུམ），洛喬（ལོ་མཆོག），拉欽（བླ་ཆེན），德瓦堅巴（བདེ་བ་ཅན་པ），噶提巴（གར་ཐིག་པ）。九、月密明點的傳承與桑吉年覺相同。金剛藏莊嚴續十七章的傳承是：金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་），恰那多吉（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ）。

【English Translation】 The lineage of the Panditas is: King Visukalpa (རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ), who passed it to Sarahah (ས་ར་ཧ), who passed it to Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ). Nagarjuna had four chief disciples: Aryadeva (ཨཱརྱ་དེ་ཝ), Shakya Shenyen (ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན), Naga's Intellect (ཀླུའི་བློ), and Chandrakirti (ཟླ་གྲགས). These four passed it to the Vajra of Learning (སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ), who passed it to Black Practitioner (ནག་པོ་སྤྱོད་པ), who passed it to Immaculate Intellect (དྲི་མེད་བློ་གྲོས). Immaculate Intellect passed it to Yeshe Nyingpo (ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ), the scholar of Laksheta in the West. Marpa (མར་པ). The main figures of the lineage are Nagarjuna himself, Naga's Intellect (ཀླུའི་བློ), Nagabodhi (ནཱ་ག་བོ་དྷི་，梵文天城體：नागबोधि，梵文羅馬擬音：Nāgabodhi，literal meaning: Naga's Enlightenment), and Matamgi (མ་ཏཾ་ཀི་), these three having different names. Nagabodhi passed it to Tilopa (ཏིལླི་པ), who passed it to the scholar Naropa (ནཱ་རོ་པ), who passed it to the translator Marpa (སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ), who passed it to Tsurwang Dorje (མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེ). Tsurwang Dorje had two disciples: Khampa Minyam Dorje (ཁམས་པ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ་) and Khon Gadpa Kirti (འཁོན་གད་པ་ཀིརྟི་). The former had Jang Khangpa Sonam Rinchen (བྱང་ཁང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན), the latter had Thurlawa Tsultrim Kyab (ཐུར་ལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས), Tangpewa Phagpa Kyab (ཐང་སྤེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས), Serdingpa Zhonnu Ozer (གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཟེར), Kunkhyen Chosku Ozer (ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར), Phag O Yonten Gyatso (འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ), Buton Rinpoche (བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ), Palden Lama Dampa (དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ), Sonam Senge (བསོད་ནམས་སེང་གེ), Changlingpa Zhonnu Lodro (ལྕང་གླིང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས), and Gyalwang Je (རྒྱལ་དབང་རྗེ). Alternatively, the Vajra of Learning (སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ) passed it to Black Practitioner (ནག་པོ་བ), who passed it to Sadre (ས་འདྲེས), who passed it to the Clairvoyant of Bengal (བྷངྒ་ལའི་མངོན་ཤེས་ཅན), who passed it to Ngok Khukpa Lhatse (འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས) and Mangra Senge Gyaltsen (མང་ར་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན), who passed it to Tsurwang (མཚུར་དབང་). Alternatively, Jampal (འཇམ་དཔལ), Sangye Yeshe (སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས), Naropa (ནཱ་རོ་པ), and Marpa (མར་པ). The seven beginning with Tsurwang are: Gyalpo Walungpa (རྒྱལ་ཕོ་བ་ལུང་པ), Phukmochewa (ཕུག་མོ་ཆེ་བ), Chungwa (ཆུང་བ), Parthangpa (པར་ཐང་པ), Khampa Jampal (ཁམས་པ་བྱམས་དཔལ), Todlung Drakwum (སྟོད་ཀླུངས་གྲགས་འབུམ), Dewachenpa Senge Gyal (བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ), and Garthekpa (གར་ཐེག་པ). The seventy-two Nidue Namgyal (གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་) are similar to Marpa. Tsurwang (མཚུར་དབང་), Khampa Leston (ཁམས་པ་བླེས་སྟོན), Ngari Tonchar (མངའ་རིས་སྟོན་ཆར), Gyapo Walungpa (རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ), Nyetowa Sonam Pal (སྙེ་མདོ་བ་བསོད་ནམས་དཔལ), Nyalpa Chodrak (གཉལ་པ་ཆོས་གྲགས), Ja Rinchen O (བྱ་རིན་ཆེན་འོད), Lachen Sangye Se (བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས), Lama Chokyi Gyaltsen (བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན), Lama Sonam Ozer (བླ་མ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར), Lama Sonam Gyalwa (བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ), Lama Sherab Dorje (བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ), Lama Chopal Sherab (བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ), Drakdorwa (གྲགས་རྡོར་བ), Draktonpa (གྲགས་དོན་པ), and Ngok Jangchub Palpa (རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་པ). The lineage of the eight Nidue Namgyal Chungwa (གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ཆུང་བ) is: Chakna Dorje (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ), Rabsal Dawa (རབ་གསལ་ཟླ་བ), Drakchen Dzin (སྒྲ་གཅན་འཛིན), Subhutipalita (སུ་བྷཱུ་ཏི་པ་ལི་ཏ་), Yeshe Dorje (ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ), Prajnasiddhi (པྲཛྙཱ་སིདྡྷི་), Kunga Nyingpo (ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ), Prajnawalati Ram (པྲཛྙཱ་ཝ་ལ་ཏི་རཾ), Rabjor Kyang Dharma Pala (རབ་འབྱོར་བསྐྱངས་དྷརྨ་ཕ་ལ), Rinchen Sangpo (རིན་ཆེན་བཟང་པོ), Gushri Tsondu Gyaltsen (གུ་ཤྲཱི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན), Nyalpa Nyima Sherab (གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ), Nur Nyima Senge (སྣུར་ཉི་མ་སེང་གེ), Tsakya Tondrak (ཙར་སྐྱ་སྟོན་གྲགས), Nyamka Poche (མཉམ་སྐད་པོ་ཆེ), Tsakya Shakya Wum (ཙར་སྐྱ་ཤཱཀྱ་འབུམ), Sangye Wum (སངས་རྒྱས་འབུམ), Lochok (ལོ་མཆོག), Lachen (བླ་ཆེན), Dewachenpa (བདེ་བ་ཅན་པ), and Gartikpa (གར་ཐིག་པ). 9. The lineage of the Lunar Secret Bindu is the same as Sangye Nyamjor. The lineage of the Seventeen Chapters of the Vajra Heart Ornament Tantra is: Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་), Chakna Dorje (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ).

ྗེ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། མ་ཏཾ་གི་པ། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་ཝ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི། ས་སྐྱ་པཎྜིཏ། རིན་ཆེན་སྐྱོབ་པ་དཔལ། 7-202 རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ། །ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་བདེ་བ་ཅན་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། གར་ཐིག་པ། ༡༡ གསང་བ་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་ རྗེ་འཆང། ཕྱག་རྡོར། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་ཝ། མ་ཏཾ་གི་པ། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ས་པཎ། སྐྱོབ་པ་དཔལ། རྒྱལ་ཚ་ལུང་མངས་པ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་ རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། ༡༨ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྟོག་པ་བདུན་པ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྟོག་པ་འབུམ་པ་ནས་ཕྱུང་བ། ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བཞི་པ། ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྟོག་པ་ལས་དམ་རྫས་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟེན་པའི་ཆོ་ག་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཌཱ་ཀི་མོ། ཏེ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། པྲཛྙཱ་རཀྵིཏ། མེཉྫ་གླིང་པ། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་དར་མ་སེངྒེ། རྭ་དཀོན་མཆོག་སེང་གི །རྭ་ཤེས་རབ་ རྒྱལ་མཚན། ཁམས་པ་བྱམས་དཔལ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། གར་ཐིག་པ་བསོད་རྒྱལ། ༡༥ དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་དགུ་པ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 7-203 སངས་རྒྱས། མཉྫུ་ཤྲཱི། རཏྣ་ཤྲཱི། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། བྷུ་མི་ཤྲཱི། རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ། ཆག་ལོ་ཙ་བ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་གྲགས། གར་ཐིག་པ་བསོད་རྒྱལ། ༡༦ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའགྲོ་མ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། པྲཛྙཱ་རཀྵིཏ། མེཉྫ་གླིང་པ། རྭ་རྡོར་ གྲགས་སོགས་རྭ་པ་ལྔ། དེ་ནས་བླ་ཆེན་པ། གཞོན་ཚུལ་བ་མགོན་པོ་འབུམ། ནམཁའ་རྒྱལ་མཚན། ས་བཟང་པཎ་ཆེན། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན། ༡༧ ཡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ པར་བྱེད་པ་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་དང་། གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། དི་པ་དྷ་པ་ཡ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། པཱུ་སུ་ར་ པ། ཨ་ཝ་བིནྣ་པ། གུ་ཎ་བྷ་དྲ། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་རཀྵིཏ། དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། པྲཛྙཱ་གུ་རུ། སངྒ་བྷ་དྲ། གཅེན་རྩད་འོང་། གཅུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། །ལྕེ་རིང་ ཉི་མ་འོད། རྒྱལ་བ་གདན་བཟང་པ། ཞང་གཡུ་རྒྱལ། འཇིམས་པ་རིན་ཤེ། སངས་རྒྱས་བཟང་པོ། །གློ་བོ་པ་ཆ

【現代漢語翻譯】杰（地名）。龍樹（Nāgārjuna）。聖天（Āryadeva）。馬當吉巴（Matamgipa）。比丘亞塔提婆（Bikhyātadeva）。喀且班欽釋迦室利巴扎（Śākyaśrī Bhadra）。蘇嘎達室利（Sugataśrī）。薩迦班智達（Sa-skya Pandita）。仁欽喬巴貝（Rinchen Kyobpa Pal）。嘉擦隆芒波。洛喬。拉欽桑結色（Bla chen sangs rgyas sras）。德瓦堅巴耶謝貢（Dewachenpa Yeshe Gon）。德瓦堅巴僧格嘉燦（Dewachenpa Sengge Gyaltsen）。嘎提巴（Gartikpa）。 11. 秘密莊嚴（Guhyālaṃkāra）的傳承是：金剛持（Vajradhara）。金剛手（Vajrapāṇi）。薩惹哈（Sarahā）。龍樹（Nāgārjuna）。聖天（Āryadeva）。馬當吉巴（Matamgipa）。比丘亞塔提婆（Bikhyātadeva）。班欽釋迦室利（Paṇchen Śākyaśrī）。薩迦班智達（Sapaṇ）。喬巴貝（Kyobpa Pal）。嘉擦隆芒波。洛喬。拉欽桑結色。德瓦堅巴僧格嘉燦。嘎提巴。 18. 金剛怖畏（Vajrabhairava）的續部，出自七品續和怖畏金剛大續十萬品。還有，《金剛怖畏續部之王》三品，共四章。此外，文殊（Mañjuśrī）續部中，將誓言物轉化為藥物並加以使用的儀軌，以及包含故事品的傳承是：金剛持（Vajradhara）。空行母（Ḍākinī）。諦洛巴（Tilopa）。那若巴（Nāropa）。般若拉克西塔（Prajñārakṣita）。美哲林巴（Meñdza Glingpa）。惹多吉扎（Rwa Dorje Drag）。惹秋饒（Rwa Chos Rab）。惹達瑪僧格（Rwa Darma Sengge）。惹袞秋僧格（Rwa Könchok Sengge）。惹謝饒嘉燦（Rwa Sherab Gyaltsen）。康巴蔣貝（Khampa Jambal）。洛喬。拉欽桑結色。德瓦堅巴僧格嘉燦。嘎提巴索嘉（Gartikpa Sodgyal）。 15. 吉祥紅閻摩敵（Yamāntaka）次第展開的第十九品，二十二章節的傳承是：佛（Buddha）。文殊（Mañjuśrī）。惹那室利（Ratnaśrī）。釋迦室利（Śākyaśrī）。布彌室利（Bhūmiśrī）。羅睺羅室利（Rāhulaśrī）。卓袞帕巴（'Gro-mgon 'Phags-pa）。恰洛扎瓦（Chag Lotsawa）。扎巴嘉燦（Grakpa Gyaltsen）。洛喬。拉欽桑結紮（Bla chen sangs rgyas grags）。嘎提巴索嘉（Gartikpa Sodgyal）。 16. 黑閻摩敵次第展開的第十八品的傳承是：金剛持（Vajradhara）。智慧空行母（Jñāna Ḍākinī）。啦哩達瓦日ra（Lalita Vajra）。諦力巴（Tillipa）。那若巴（Nāropa）。般若拉克西塔（Prajñārakṣita）。美哲林巴（Meñdza Glingpa）。惹多吉扎等惹巴五人。之後是拉欽巴。雄楚巴袞波崩（Zhon-tshul-ba Gönpo Bum）。南卡嘉燦（Namkha Gyaltsen）。薩桑班欽（Sa-bzang Paṇchen）。薩桑帕巴（Sa-bzang 'Phags-pa）。俄欽（Ngorchen）。 17. 此外，黑閻摩敵中成就一切的六面續，以及閻摩輪（Yamacakra）二品的傳承是同一種方式：佛（Buddha）。文殊（Mañjuśrī）。嘉納室利（Jñānaśrī）。諦巴達巴亞（Dīpadhāpāya）。啦哩達瓦日ra（Lalita Vajra）。布蘇惹巴（Pūsura Pa）。阿瓦賓納巴（Avavinnapa）。袞那巴扎（Guṇabhadra）。瓦給效惹惹克西塔（Vāgīśvara Rakṣita）。提婆阿嘎惹燦扎（Deva Ākaracandra）。阿摩嘎瓦日ra（Amoghavajra）。般若咕嚕（Prajñāguru）。桑嘎巴扎（Sanghabhadra）。杰擦翁（Gcen Tshad-'ong）。炯多吉澤莫（Gcong Rdo-rje-rtse-mo）。列仁尼瑪沃（Lce-ring Nyi-ma-'od）。嘉瓦丹桑巴（Gyalwa Gdan-bzang-pa）。香玉嘉（Zhang Yu-gyal）。津巴仁謝（'Jim-pa Rin-shes）。桑結桑波（Sangs-rgyas-bzang-po）。洛沃巴秋（Glo-bo-pa Chu）。

【English Translation】 Je (place name). Nāgārjuna. Āryadeva. Matamgipa. Bikhyātadeva. Khache Panchen Śākyaśrī Bhadra. Sugataśrī. Sa-skya Pandita. Rinchen Kyobpa Pal. Gyatsa Lung Mangpo. Lo Chok. Lachen Sangye Se (Bla chen sangs rgyas sras). Dewachenpa Yeshe Gon. Dewachenpa Sengge Gyaltsen. Gartikpa. 11. The lineage of Guhyālaṃkāra (Secret Adornment) is: Vajradhara. Vajrapāṇi. Sarahā. Nāgārjuna. Āryadeva. Matamgipa. Bikhyātadeva. Panchen Śākyaśrī. Sapaṇ. Kyobpa Pal. Gyatsa Lung Mangpo. Lo Chok. Lachen Sangye Se. Dewachenpa Sengge Gyaltsen. Gartikpa. 18. The Vajrabhairava (Diamond Terrifier) tantra, extracted from the seven-part tantra and the great Bhairava tantra of one hundred thousand parts. Also, the 'King of Tantras, Three Chapters' of the Vajrabhairava tantra, consisting of four chapters. Furthermore, the lineage of the Mañjuśrī tantra, the ritual of transforming vow substances into medicine and using them, along with the story chapter, is: Vajradhara. Ḍākinī. Tilopa. Nāropa. Prajñārakṣita. Meñdza Glingpa. Rwa Dorje Drag. Rwa Chos Rab. Rwa Darma Sengge. Rwa Könchok Sengge. Rwa Sherab Gyaltsen. Khampa Jambal. Lo Chok. Lachen Sangye Se. Dewachenpa Sengge Gyaltsen. Gartikpa Sodgyal. 15. The lineage of the nineteenth chapter, twenty-two sections, of the successively unfolded Kṛṣṇayamāri (Glorious Red Lord of Death) is: Buddha. Mañjuśrī. Ratnaśrī. Śākyaśrī. Bhūmiśrī. Rāhulaśrī. 'Gro-mgon 'Phags-pa. Chag Lotsawa. Drakpa Gyaltsen. Lo Chok. Lachen Sangye Drak. Gartikpa Sodgyal. 16. The lineage of the eighteenth chapter of the successively unfolded Kṛṣṇayamāri (Black Lord of Death) is: Vajradhara. Jñāna Ḍākinī. Lalita Vajra. Tillipa. Nāropa. Prajñārakṣita. Meñdza Glingpa. Rwa Dorje Drag and the five Rwa brothers. Then Lachenpa. Zhon-tshul-ba Gönpo Bum. Namkha Gyaltsen. Sa-bzang Paṇchen. Sa-bzang 'Phags-pa. Ngorchen. 17. Furthermore, the lineage of the six-faced tantra that accomplishes all from Kṛṣṇayamāri (Black Lord of Death), and the two chapters of Yamacakra (Wheel of Death), is of the same tradition: Buddha. Mañjuśrī. Jñānaśrī. Dīpadhāpāya. Lalita Vajra. Pūsura Pa. Avavinnapa. Guṇabhadra. Vāgīśvara Rakṣita. Deva Ākaracandra. Amoghavajra. Prajñāguru. Sanghabhadra. Gcen Tshad-'ong. Gcong Rdo-rje-rtse-mo. Lce-ring Nyi-ma-'od. Gyalwa Gdan-bzang-pa. Zhang Yu-gyal. 'Jim-pa Rin-shes. Sangs-rgyas-bzang-po. Glo-bo-pa Chu.

ེན་པོ། །མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བཟང་དཔལ། སྤང་སྒང་པ་གྲགས་དཔལ། ས་བཟང་པཎ་ཆེན་མན་གོང་བཞིན། 7-204 ༡༨ ཡོ་ག་རྩ་བའི་རྒྱུད་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ། ། ༈ ཉེར་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བསྡོམས་པ་བམ་པོ་དགུ་པའི་བརྒྱུད་པ། ཉེར་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བསྡོམས་པ་བམ་པོ་དགུ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རབ་གསལ་ཟླ་ བ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། སུ་བྷུ་ཏི་པ་ལི་ཏ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། པྲཛྙཱ་སིདྡྷི། དེ་བཞི་ཀ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་སློབ་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། །པྲཛྙཱ་ཝ་ལི་ཏ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ པཎྜི་ཏ་དྷརྨ་པཱ་ལ། རིན་ཆེན་བཟང་པོའམ། ཀུན་སྙིང་ནས། ནོར་བུ་གླིང་པ་མཚན་དངོས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ། དེས་ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ། དེས་ལོ་ཆེན། དེ་ནས་གུ་ཤྲཱི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་མཚན། གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། སྣུར་ཉི་མ་སེང་གེ། ཙཱརྱ་སྟོན་གྲགས། མཉམ་སྐད་པ་ཆེན་པོ། །ཙརྱ་ཤཱཀྱ་འབུམ། འཛིམས་པ། འཇམ་དབྱངས་པ། བདེ་བ་ཅན་པ། གར་ཐིག་པ། བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲ་བ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་པ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའང་དེའོ། །༤ བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགསོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་ རྒྱས། བྱམས་པ། གངྒཱ་དྷ་ར། ས་མནྟ་བྷ་དྲ། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ། སྣུར་ཉི་མ་སེང་གེ། །བླ་མ་ཆོས་འབྱུང་། ཙཱརྱ་ཤཱཀྱ་འབུམ་མན་གོང་བཞིན་ནོ། །༥ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་རྟོག་པ་དགུ། 7-205 དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྟོག་པ་བདུན་པ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་རྟོག་པ་ལྔ་པ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཧོར་བསྟོངས་པས་བས་པ་རྫོགས་སོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་རྣམས། གཞན་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་བཞིན་ལ། ཙཱརྻ་ ཤཱཀ་འབུམ་ནས། སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། ༩ ངན་སོང་སྤྱོད་རྒྱུད་བམ་པོ་སོ་གསུམ་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཙུག་དགུའི་རྒྱུད་རྟོག་པ་ གཅིག་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཡན་འདྲ། དེ་ནས་པཱི་ར་ཌི་པ། མ་ཏི་གམྦྷི་ར། ནི་སྐ་ལང་ཀ །རེ་ཝེནྡྲ་བྷ་དྲ། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ། ནུབ་ཆོས་དཔལ་བླ་ཆེན། རྒྱལ་བཟང་དཔལ། གྲགས་པ་ དཔལ། ས་བཟང་པཎ་ཆེན། ས་འཟང་འཕགས་པ། ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། །ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར། ཡང་ན། ཆག་ལོ། །གོ་ལུང་པ་མདོ་སྡེ་དཔལ། གྲུབ་པ་རྒྱལ་། སྤུག་སྟོན་པ། བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་ རྗེ། ༡༠ གསང་བ་ནོར་བུའི་ཐིག་ལེ་དང་། གསང་བ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། མ་ཏཾ་གི། བཀྵིཏ་དེ་ཝ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ ཤྲཱི། ཏཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི། ས་པཎ། སྐྱོབ་པ་དཔལ། རྒྱལ་ཚ་ལུང་མང་པོ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན། བདེ་

ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ་བསོད་རྒྱལ། ༡༢ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྙེད་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 7-206 སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏཱ་རི། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། བ་རི་པ། བརྩོན་སེང་། དོན་ཆེན། ཆོས་སེང་། བློ་བརྟན། ནམཁའ་གྲགས། འཕགས་པ། ཁང་བླ་ཆེན། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། ཡང་ན། བ་རི་ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས། ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་གཉིས། ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན། བླ་ཆེན་པ། མཁན་པོ་རྒྱལ་བཟང་དཔལ། སྤང་སྒང་པ་ཆེན་པོ། ། ས་བཟང་པཎ་ཆེན་མན་འདྲ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ས་ལུགས་དེ་དང་མཐུན། མཆིམས་བརྒྱུད་ལ། བློ་བརྟན་ཡན་འདྲ། དེ་ནས་དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་མན་འདྲ། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་མན་ངག །རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་མཆོག་གི་ རྒྱུད་ཆེན་པོ་རིམ་པར་ཕྱེ་བའམ་རྫོགས་སོ་བདུན་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཚིགས་བཅད་ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་མཐུན་པ་དང་། ཡང་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དང་མཐུན་པ་གཉིས། ཡང་ན་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་གསུམ་ལ། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་(རྒྱལ་པོ་ཛ་)ཟླ་བ། དེའི་སློབ་མ། རྒྱལ་རིགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་སྔར་བཤད་བཞི་ཆར་ལ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ཞུས། 7-207 དེ་ནས་ཏཐཱ་ག་ཏ་རཀྵིཏ་བཛྲ། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ། ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །ལོ་ཆུང་ལེགས་ཤེ། ས་ཆེན་བསོད་རྩེ། གྲགས་རྒྱལ། ས་པཎ། འཕགས་པ། བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། འཇམ་དཔལ་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། དད་བྱེད་གོ་ཆ། ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །རྐྱང་པོ་ ཆོས་བློ། །བྲའོ་ལྷ་འབུམ་འཕན། བྲའོ་ཆོས་ཚུལ། བྲའོ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། ཐད་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཞང་བྱང་ཆུབ་བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་ པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ་གོང་དང་འདྲ། ཡང་ན། སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏཱ་རི། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། ས་ ཆེན། བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་པཎ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། ཡེ་པ། ཀུན་སེང་། བདེ་ཆེན་སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི

【現代漢語翻譯】 ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། (Jampa Sengyal) གར་ཐིག་པ་བསོད་རྒྱལ། (Garthikpa Sonam Gyal) 12 རྣམ་པར་སྣང་མཛད། (Nampar Nangdzé，毗盧遮那佛) མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྙེད་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 這是關於《現證菩提菩薩行儀軌根本續次第分二十五品》的傳承： 7-206 སངས་རྒྱས། (Sanggyé，佛) འཇམ་དཔལ། (Jampal，文殊) ཛེ་ཏཱ་རི། (Jetari) མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། (Nyangen Mepa'i Pal) རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། (Rolpai Dorjé) བ་རི་པ། (Baripa) བརྩོན་སེང་། (Tson Seng) དོན་ཆེན། (Dönchen) ཆོས་སེང་། (Chö Seng) བློ་བརྟན། (Lodän) ནམཁའ་གྲགས། (Namkha Drak) འཕགས་པ། (Phagpa，聖者) ཁང་བླ་ཆེན། (Khangla Chen) བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། (Dewachenpa Sengyal) གར་ཐིག་པ། (Garthikpa) ཡང་ན། བ་རི་ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས། (Bari Lotsawa Rinchen Drak) ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། (Sakyapa Chenpo，薩迦大祖師) །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་གཉིས། (Jetsün Kuche Nyis) ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན། (Chöjé Khu Wön) བླ་ཆེན་པ། (Lachenpa) མཁན་པོ་རྒྱལ་བཟང་དཔལ། (Khenpo Gyal Zangpal) སྤང་སྒང་པ་ཆེན་པོ། (Panggongpa Chenpo) ས་བཟང་པཎ་ཆེན་མན་འདྲ། (Sazang Panchen Mendra) ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 這是金剛手灌頂十二函的傳承，與薩迦派的傳承相同。མཆིམས་བརྒྱུད་ལ། (Chim Gyüla) བློ་བརྟན་ཡན་འདྲ། (Lodän Yandra) དེ་ནས་དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ། (Denä Üpa Sanggyé Bum) ལོ་མཆོག །(Lochok) བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་མན་འདྲ། (Lachen Sanggyé Sémendra) གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། (Sangwa Chigyü dang) དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་མན་ངག །(Damtsik Sumkö Chöchö Kyi Mengak) རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བཞིན་ནོ། །(Rabné Dordü Kyi Gyüpa Jikten Sumgyalzhinno) 這是如世間三勝般的秘密總續和三誓言安立行法訣竅及簡略開光傳承。 རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རིམ་པར་ཕྱེ་བའམ་རྫོགས་སོ་བདུན་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། 這是殊勝明續大品次第或圓滿七十七品。 ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཚིགས་བཅད་ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ། 這是善成二千一百二十五頌。 བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་མཐུན་པ་དང་། (Samtän Chima Namnang Ngönchang dang Tünpa dang) ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་དང་མཐུན་པ་གཉིས། (Yang Jikten Sumgyal dang Tünpa Nyis) 這是與后禪定毗盧遮那現證和與世間三勝相合的兩種。 ཡང་ན་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་། (Yangna Sangwa Chigyü dang) དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་གསུམ་ལ། (Damtsik Sumkö Sumla) སངས་རྒྱས། (Sanggyé，佛) ཕྱག་རྡོར། (Chakdor，金剛手) རབ་གསལ། (Rabsal) (རྒྱལ་པོ་ཛ་，國王匝)ཟླ་བ། (Dawa) དེའི་སློབ་མ། (Dé'i Lhopma) རྒྱལ་རིགས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་སྔར་བཤད་བཞི་ཆར་ལ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ཞུས། (Gyalrik Drachen Dzin Zangpo Sok Ngarshe Zhi Charla Lhopön Künga Nyingpö Zhü) 或者，秘密總續和三誓言安立三者，佛、金剛手、光明（國王匝）月，及其弟子，王族羅睺持善等，以上所說的四種都由導師貢噶寧波請問。 7-207 དེ་ནས་ཏཐཱ་ག་ཏ་རཀྵིཏ་བཛྲ། (Denä Tathāgata Rakṣita Vajra) ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ། (Śraddha Kara Varma) ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། (Lotsawa Rinchen Zangpo) །ལོ་ཆུང་ལེགས་ཤེ། (Lochung Lekshé) ས་ཆེན་བསོད་རྩེ། (Sachen Sötse) གྲགས་རྒྱལ། (Drakgyal) ས་པཎ། (Sapaṇ，薩迦班智達) འཕགས་པ། (Phagpa，聖者) བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། (Lachen Sanggyé Sémé) འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 這是文殊根本續三十六品的傳承： རྡོ་རྗེ་འཆང་། (Dorjé Chang，金剛持) ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། (Chakna Dorjé，金剛手) བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ། (Bramzé Saraha) བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། (Dewai Dorjé) དད་བྱེད་གོ་ཆ། (Dachö Gocha) ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། (Lotsawa Rinchen Zangpo) །རྐྱང་པོ་ཆོས་བློ། (Kyangpo Chölo) །བྲའོ་ལྷ་འབུམ་འཕན། (Drao Lha Bumphän) བྲའོ་ཆོས་ཚུལ། (Drao Chötsul) བྲའོ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ། (Drao Mi Nyam Dorjé) ཐད་སྟོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། (Thatön Yeshé Dorjé) ཞང་བྱང་ཆུབ་བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས། (Zhang Changchup Lachen Sanggyé Sémé) བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། (Dewachenpa Sengyal) གར་ཐིག་པ། (Garthikpa) འཇམ་དཔལ་དཔའ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ་གོང་དང་འདྲ། 《文殊勇士一體成續》四品與上述相同。 ཡང་ན། སངས་རྒྱས། (Sanggyé，佛) འཇམ་དཔལ། (Jampal，文殊) ཛེ་ཏཱ་རི། (Jetari) མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། (Nyangen Mepa'i Pal) རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། (Rolpai Dorjé) དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། (Dönyö Dorjé) བ་རི་ལོ་ཙ་བ། (Bari Lotsawa) ས་ཆེན། (Sachen) བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། (Sönam Tsemö) རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། (Jetsün Drakpa Gyaltsän) ས་པཎ། (Sapaṇ，薩迦班智達) འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། (Drogön Chögyal Phagpa) ཡེ་པ། (Yepa) ཀུན་སེང་། (Künseng) བདེ་ཆེན་སེང་རྒྱལ། (Dechen Sengyal) གར་ཐིག་པ། (Garthikpa) འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི (Phagpa Chenrezik Wangchuk Gi)

【English Translation】 Jampa Sengyal, Garthikpa Sonam Gyal. 12 Nampar Nangdzé (Vairochana). This is the lineage of the twenty-five chapters of the 'Root Tantra of the Stages of Actualizing the Bodhisattva's Conduct of Perfect Enlightenment': 7-206 Sanggyé (Buddha), Jampal (Manjushri), Jetari, Nyangen Mepa'i Pal, Rolpai Dorjé, Baripa, Tson Seng, Dönchen, Chö Seng, Lodän, Namkha Drak, Phagpa (Arya), Khangla Chen, Dewachenpa Sengyal. Garthikpa, or Bari Lotsawa Rinchen Drak, Sakyapa Chenpo (Great Sakya Master), Jetsün Kuche Nyis, Chöjé Khu Wön, Lachenpa, Khenpo Gyal Zangpal, Panggongpa Chenpo. Sazang Panchen Mendra. This is the lineage of the twelve volumes of Vajrapani empowerment, which is the same as the Sakya tradition. Chim Gyüla, Lodän Yandra, then Üpa Sanggyé Bum. Lochok, Lachen Sanggyé Sémendra. This is the lineage of the condensed consecration, the secret general tantra, and the practice manual of the three vows, like the Three Victorious Realms. The great tantra of supreme knowledge, divided into stages or complete, is seventy-seven chapters. Well accomplished, two thousand one hundred and twenty-five verses. The later meditation is in accordance with Vairochana's manifestation of enlightenment, and the two are in accordance with the Three Victorious Realms. Or, the secret general tantra and the three vows are established in three: Buddha, Vajrapani, Rabsal (King Dza) Dawa, and his disciples, the royal family Rahula Holding Good, etc. All four of the above were asked by the master Künga Nyingpo. 7-207 Then Tathāgata Rakṣita Vajra, Śraddha Kara Varma, Lotsawa Rinchen Zangpo, Lochung Lekshé, Sachen Sötse, Drakgyal, Sapaṇ (Sakya Paṇḍita), Phagpa (Arya), Lachen Sanggyé Sémé. This is the lineage of the thirty-six chapters of the 'Root Tantra of Manjushri': Dorjé Chang (Vajradhara), Chakna Dorjé (Vajrapani), Bramzé Saraha, Dewai Dorjé, Dachö Gocha, Lotsawa Rinchen Zangpo, Kyangpo Chölo, Drao Lha Bumphän, Drao Chötsul, Drao Mi Nyam Dorjé, Thatön Yeshé Dorjé, Zhang Changchup Lachen Sanggyé Sémé, Dewachenpa Sengyal, Garthikpa. The four chapters of the 'Tantra of Manjushri Accomplished as One Hero' are the same as above. Or, Buddha, Jampal (Manjushri), Jetari, Nyangen Mepa'i Pal, Rolpai Dorjé, Dönyö Dorjé, Bari Lotsawa, Sachen, Sönam Tsemö, Jetsün Drakpa Gyaltsän, Sapaṇ (Sakya Paṇḍita), Drogön Chögyal Phagpa, Yepa, Künseng, Dechen Sengyal, Garthikpa, Phagpa Chenrezik Wangchuk Gi.

་རྩ་རྒྱུད་ པདྨ་དྲ་བའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་པ། འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏཱ་རི། ཨ་ཤྭ་ཀ་ཤྲཱི། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། དོན་ཆེན། ཆོས་སེང་གེ། བློ་བརྟན། 7-208 དབུས་པས་སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་གེ་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། མི་གཡོ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཚན་པོའི་རྒྱུད་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ པ། མི་གཡོ་བ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབུམ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་ལེའུ་བདུན་པ། མི་གཡོ་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྔགས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ། ཡང་གསང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། མི་གཡོ་གསང་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་གོང་དང་འདྲ། སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པཎྜིཏ་ རཏྣ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། འགར་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་བཟང། གླན་སྟོན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་སྦས་བྱང་སེམས་དམར་པོ། ཡེ་སྟོན་དར་སེང་། རྒྱལ་ཚ་ཆོས་དབང་། མོང་དཀར་ལོ་ཙ་བ། བླ་ཆེན་པ། བདེ་ཅན་པ་ སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྒྱལ་པོ་བམ་པོ་བཅུ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བུདྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི། ཛེ་ཏཱ་རི་པ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཨ་ མོ་གྷ་བཛྲ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། སུམ་པ་ལོ་ཙ་བ་དྷརྨ་ཡོན་ཏན། ཞང་གྲགསེང། རིན་ཆེན་འབུམ། དཀོན་ཡེ། དཀོན་བླ། བག་སྟོན་པ། སེང་དཔལ། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། གར་ཐིག་པ། སྒྲོལ་མ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། 7-209 སངས་རྒྱས། སྒྲོལ་མ། ཀུན་དགའ་བོ། ཉི་མ་གུང་པ། ཤ་ནའི་གོས་ཅན། ཀྲིཥྞཱིའི་གོས་ཅན། ཉི་མ་སྦས་པ། རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ་བྱམས་པ་དཔལ། རིན་ཆེན་འབུམ། སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག །བླ་ཆེན། སེངྒ་རྒྱལ་མཚན། གར་ཐིག་པ་མན་འདྲ། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པའང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་སྤྱི་སྔགས་ལྔ་བཅུ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐུབ་ པའི་དབང་པོ། ཛེ་ཏཱ་རི། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། དོན་ཆེན། ཆོས་སེང། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། སངས་རྒྱས་འབུམ། ལོ་མཆོག ། བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་མན་འདྲ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྤྱོད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ། །འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་སད་ཛ་ན། ཏེ་ཛྙཱ་དེ་ཝ། ཟངས་དཀར་ལོ་ཙ་བ། གྲགས་སེང་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཐོབ། དཔལ་ལྡན་སེངྒེ། རྒྱལ་ཚ་ལུང་མངས་པ། ལོ་མཆོག །བླ་ ཆེན་སངས་རྒྱས་

【現代漢語翻譯】根本續蓮花網之傳承為：能仁（Thubpa，釋迦牟尼佛），妙吉祥（Jampal，文殊菩薩），杰達日（Jetari），阿瓦卡什里（Ashvakosha Shri），遊戲金剛（Rolpai Dorje），不空金剛（Donyo Dorje），瓦日譯師（Bari Lotsawa），欽·策旺僧格（Chim Tson Seng），頓欽（Donchen），法獅子（Chos Sengge），洛丹（Loten）。鄔孜巴·桑杰崩（Uze Sangye Bum），洛喬（Lochok），拉欽（Lachen），德瓦堅巴·僧格嘉（Dewachenpa Sengge Gyal），嘎提巴（Gartikpa）。不動尊大瑜伽士，忿怒尊，二十五部總集之次第。不動尊總集續之王，從十萬頌中生出一切成就之觀想，第七品。不動尊忿怒尊之王，一切秘密真言續，第三品。又密續第五品。不動尊大密續第四品之傳承如上。觀世音蓮花髻續第十一品之傳承為：班智達然那西日密札（Pandita Ratna Shri Mitra），阿譯師·曲桑（A Lotsawa Chosang），堅敦·西繞堅贊（Lanton Sherab Gyaltsen），斯炯·絳森瑪布（Sbyang Sems Marpo），耶敦·達僧（Yeton Darseng），嘉擦·曲旺（Gyatsa Choswang），蒙嘎譯師（Mongkar Lotsawa），拉欽巴（Lachenpa），德瓦堅巴·僧嘉（Dewachenpa Seng Gyal），嘎提巴（Gartikpa）。聖者不空索之儀軌細則之王，十卷本之傳承為：布達巴匝巴尼（Buddha Vajrapani），杰達日巴（Jetaripa），金剛座巴大、小二者，阿摩伽巴匝（Amogha Vajra），瓦日譯師（Bari Lotsawa），松巴譯師·達瑪云丹（Sumpa Lotsawa Dharma Yonten），香扎僧（Zhang Drak Seng），仁欽崩（Rinchen Bum），袞耶（Konye），袞拉（Konla），巴敦巴（Bagtonpa），僧巴（Sengpal），僧格嘉參（Sengge Gyaltsen），嘎提巴（Gartikpa）。度母事業總集續，三十五品之傳承為：佛（Sangye，Buddha），度母（Dolma，Tara），袞噶沃（Kungawo），尼瑪貢巴（Nyima Gungpa），夏納郭堅（Shana Gokyen），克里希納郭堅（Krishni Gokyen），尼瑪巴巴（Nyima Babpa），ra hu la 室利（ra hu la shri），卓普譯師·絳巴華（Tropu Lotsawa Jampa Pal），仁欽崩（Rinchen Bum），桑杰崩（Sangye Bum），洛喬（Lochok），拉欽（Lachen），僧伽嘉參（Senga Gyaltsen），嘎提巴（Gartikpa）等同。二十一度母贊，乃桑杰南巴南匝（Sangye Nampa Namdze，毗盧遮那佛）所說。種姓總咒五十之傳承為：能仁王（Thubpai Wangpo，釋迦牟尼佛），杰達日（Jetari），彌昂麥貝華（Myangan Mepaipal），遊戲金剛（Rolpai Dorje），不空金剛（Donyo Dorje），瓦日譯師（Bari Lotsawa），欽·策旺僧格（Chim Tson Seng），頓欽（Donchen），法僧（Chos Seng），洛哲丹巴（Lodro Damba），桑杰崩（Sangye Bum），洛喬（Lochok）。拉欽·桑杰色曼同。金剛手青衣金剛薩埵續之傳承為：金剛持（Dorje Chang，Vajradhara），金剛手（Chakna Dorje，Vajrapani），措作·曲吉多杰（Tsotsok Chokyi Dorje），普賢（Kuntu Zangpo，Samantabhadra）。卓桑寧布（Dro Zang Nyingpo）。仁欽多杰（Rinchen Dorje），婆羅門薩扎納（Brahmin Sadzana），德嘉德瓦（Tejnyadeva），藏嘎譯師（Zangkar Lotsawa），扎僧·桑杰珠托（Drak Seng Sangye Drubtop），華丹僧給（Penden Sengge），嘉擦隆芒巴（Gyatsa Lung Mangpa），洛喬（Lochok）。拉欽·桑杰

【English Translation】 Root Tantra The lineage of the Padma Net is: Thubpa (Shakyamuni Buddha), Jampal (Manjushri), Jetari, Ashvakosha Shri, Rolpai Dorje, Donyo Dorje, Bari Lotsawa, Chim Tson Seng, Donchen, Chos Sengge, Loten. Uze Sangye Bum, Lochok, Lachen, Dewachenpa Sengge Gyal, Gartikpa. Achala (immovable) Great Yogi, Wrathful One, the order of the twenty-five collected sections. Achala's collected tantra, the king, from the hundred thousand verses arises all accomplishment of visualization, seventh chapter. Achala, the king of wrathful ones, all secret mantra tantras, third chapter. Also, secret tantra, fifth chapter. Achala's great secret tantra, fourth chapter, the lineage is as above. Avalokiteshvara's Padma Crown Tantra, eleventh chapter, the lineage is: Pandita Ratna Shri Mitra, A Lotsawa Chosang, Lanton Sherab Gyaltsen, Sbyang Sems Marpo, Yeton Darseng, Gyatsa Choswang, Mongkar Lotsawa, Lachenpa, Dewachenpa Seng Gyal, Gartikpa. Arya Amoghapasha's detailed ritual, the king, ten volumes, the lineage is: Buddha Vajrapani, Jetaripa, Vajrasana the elder and younger, Amogha Vajra, Bari Lotsawa, Sumpa Lotsawa Dharma Yonten, Zhang Drak Seng, Rinchen Bum, Konye, Konla, Bagtonpa, Sengpal, Sengge Gyaltsen, Gartikpa. Tara's various activities, the collected tantra, thirty-five chapters, the lineage is: Buddha, Tara, Kungawo, Nyima Gungpa, Shana Gokyen, Krishni Gokyen, Nyima Babpa, ra hu la shri, Tropu Lotsawa Jampa Pal, Rinchen Bum, Sangye Bum, Lochok, Lachen, Senga Gyaltsen, Gartikpa, and so on. The praise of the twenty-one Taras, spoken by Sangye Nampa Namdze (Vairocana Buddha). The lineage of the fifty general mantras of the families is: Thubpai Wangpo (Shakyamuni Buddha), Jetari, Myangan Mepaipal, Rolpai Dorje, Donyo Dorje, Bari Lotsawa, Chim Tson Seng, Donchen, Chos Seng, Lodro Damba, Sangye Bum, Lochok. Lachen Sangye Sreman and so on. Vajrapani's blue-clad Vajrasattva, the lineage of the underground tantra is: Dorje Chang (Vajradhara), Chakna Dorje (Vajrapani), Tsotsok Chokyi Dorje, Kuntu Zangpo (Samantabhadra). Dro Zang Nyingpo. Rinchen Dorje, Brahmin Sadzana, Tejnyadeva, Zangkar Lotsawa, Drak Seng Sangye Drubtop, Penden Sengge, Gyatsa Lung Mangpa, Lochok. Lachen Sangye

སྲས། ཡང་། ཟངས་དཀར། ལུང་ཕུ་སྟོན་གྲགས། ཁྱུང་ཚང་པ། བྱ་སྡེར་བྱང་བློ། །འཛིམས་པ་རྒྱལ་གྲུབ། གླན་སེང་། །བདེ་བ་ཅན་པ། གར་ཐིག་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་། 7-210 སངས་རྒྱས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨཱཙཱརྻ་བསམ་གཏན་པ། བཅུ་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཀ་ར། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང། ཇཽ་གོང་ནས་ལྷ་བཙུན། རྒྱ་ལོངས་ཆོས་གྲགས། ཕོ་རོག་དྷརྨ་བཛྲ། མདོ་ སྡེ་བཙན། མདོ་སྡེ་མགོན། ཡོལ་ཉི་འབུམ། ཡོལ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་བ། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང་། དུག་སེལ་མ། རི་ཁྲོད་ལོ་ཅན་ཏེ་རྭ་བའི་ལྷ་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ། ས་མནྟ་ཤྲཱི། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། རྭ་འབུམ་སེང་། རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོ། ཤེས་རབ་སེདྒ་། ཨ་ཀ་ར། སངས་རིན་བ། མཁན་ཆེན་པྲཛྙཱ་བཛྲ། གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་ བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་སད་ཛ་ན། གཉལ་པ་སྟོན་པ། ཡོན་པ་མེ་དབང་། སྲུང་ སྟོན་འབོར་ཐོག །ཕོ་རོག་དྷརྨ་བཛྲ། མདོ་སྡེ་བཙན། མདོ་སྡེ་མགོན་། ཡོལ་ཉི་འབུམ། སོ་ལྕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་བ། གཟུངས་ཀྱི་རིམ་པ་འགྱུར་རོ་འཚལ་ལུང་དུ་རྩལ་མོད། བརྒྱུད་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་འཚལ་ཏེ་ཆབས་གཅིག་པ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། པུ་ཎྱ་ཤྲཱི། སྟེང་པ་ལོ་ཙ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། སོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། 7-211 སོ་འཛམ་གླིང་རྒྱན། ལྷོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཀོང་ནག་རལ་གྲི། ཇོ་གདན་སྲས་གཙང་། གྲགས་སེང་། རིན་ཆེན་འབུམ་། བདེ་བ་ཅན་པ་སེང་རྒྱལ། གར་ཐིག་པ་བསོད་རྒྱལ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། དེ་གཉིས་མིང་དངོས་སུ་སྨོས་ལྷག་མ་མ་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། བླ་མ་ཆོས་དཔལ། མཁན་ཆེན་གྲགས་རྡོར། ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་པ། རྔོག་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། མཁན་ ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ནམཁའ་དབང་ཕྱུག །མཁས་པའི་དབང་པོ་འབུམ་རབ་འབྱམས་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་དབང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རྒྱལ་ཚབ་ དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །གཞན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། དཔལ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་དུ་བསྒྲིགས་པ་ལས་དེ་ ཙམ་མོ། །གཞན་ལུང་དངོསུ་མི་བཞུགས་པ་ནི། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་ལ་ དབང་ངོ་གསུངས་པས་བཀླགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་

【現代漢語翻譯】子啊！還有，藏嘎爾（Zangs Dkar），隆普頓扎（Lungphu Tön Drag），瓊倉巴（Khyung Tshangpa），嘉德蔣洛（Ja Der Jang Lo），晉巴嘉珠（Zimpa Gyal Drub），蘭僧（Glan Seng），德瓦堅巴（Dewachenpa），嘎提巴（Gar Thigpa）。金剛摧壞（Vajra Vidarana）陀羅尼的傳承是：佛，金剛手（Vajrapani），阿阇黎三丹巴（Acarya Samtenpa），第十二位，導師耶謝多杰（Yeshe Dorje），蓮花生（Padmakara），洛欽仁桑（Lochen Rinsang），覺貢（Jo Gong）至拉尊（Lhatsun），嘉隆確扎（Gyalong Chö Drag），波若達瑪巴扎（Porog Dharma Vajra），多德贊（Do De Tsen），多德袞（Do De Gön），約尼本（Yol Nyi Bum），約桑杰嘉參（Yol Sangye Gyaltsen），堪欽謝多瓦（Khenchen Shé Dorwa），嘉參孜莫朋堅（Gyaltsen Tzémo Pung Gyen），以及度色瑪（Dug Selma），日卓洛堅（Ri Trö Lochen），即繞哇拉姆郭松（Rawai Lhamo Korsum）三護法神的傳承是：文殊（Manjushri），薩曼塔希里（Samantashri），繞確熱（Ra Chö Rab），繞耶謝僧格（Ra Yeshe Sengge），繞本僧（Ra Bum Seng），杰尊熱洛（Jetsun Rwa Lo），謝饒僧嘎（Sherab Senga），阿嘎熱（Akara），桑仁瓦（Sang Rinwa），堪欽班智達巴扎（Khenchen Prajna Vajra）。從頂髻（Usnisa）中生出的白傘蓋佛母（Sitatapatra），因其不可戰勝，故為大回遮法的傳承是：佛，婆羅門仁欽多杰（Brahmin Rinchen Dorje），婆羅門薩達扎納（Brahmin Sadzayana），涅巴頓巴（Nyalpa Tönpa），云巴美旺（Yönpa Mewang），仲頓沃托（Drung Tön Wortog），波若達瑪巴扎（Porog Dharma Vajra），多德贊（Do De Tsen），多德袞（Do De Gön），約尼本（Yol Nyi Bum），索嘉巴桑杰嘉參（So Jagpa Sangye Gyaltsen），泰堪欽謝多瓦（Thel Khenchen Shé Dorwa）。陀羅尼次第的轉變，在記錄中雖有記載，但傳承並非各不相同，而是一致的：佛，金剛手（Vajrapani），金剛座（Vajrasana）大中小三者，布涅希里（Punyashri），丹巴洛扎楚臣炯內（Dengpa Lotsa Tsultrim Jungne），索塔姆杰欽巴（So Thams Chad Khyenpa），索詹林堅（So Dzamling Gyen），洛巴塔姆杰欽巴（Lhopa Thams Chad Khyenpa），貢納熱智（Kong Nag Relgri），覺丹色倉（Jo Den Setsang），扎僧（Drag Seng），仁欽本（Rinchen Bum），德瓦堅巴僧嘉（Dewachenpa Seng Gyal），嘎提巴索嘉（Gar Thigpa Sö Gyal），堪欽謝饒多杰（Khenchen Sherab Dorje）。這兩位的名字被明確提及，其餘未提及的名字都包括在內。喇嘛確貝（Lama Chö Pal），堪欽扎多（Khenchen Drag Dor），確杰扎巴頓珠巴（Chöje Dragpa Döndrubpa），俄頓仁波切波切蔣秋貝（Ngoktön Rinpoche Poche Jangchub Pal），堪欽根嘎嘉參（Khenchen Künga Gyaltsen），南卡旺秋（Namkha Wangchuk），堪布旺波本饒蔣巴仁欽確旺（Khenpo Wangpo Bum Rabjampa Rinchen Chö Wang），金剛持丹巴嘉措（Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso），竹巴仁波切阿旺確吉嘉波（Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo），攝政丹巴瓊仁波切（Gyaltsap Dampa Chung Rinpoche）。他傳給了白蓮花（Pema Karpo）。雖然還有許多金剛手（Vajrapani）和吉祥怙主（Shri Mahakala）等的傳承，但學者們只是將它們編纂完成的書。其他沒有實際傳承的，正如吉祥時輪金剛（Shri Kalachakra）所說：『瑜伽無上續的四灌頂圓滿者，有權講授和聽聞一切』，因此閱讀沒有衝突。

【English Translation】 Son! Also, Zangs Dkar, Lungphu Tön Drag, Khyung Tshangpa, Ja Der Jang Lo, Zimpa Gyal Drub, Glan Seng, Dewachenpa, Gar Thigpa. The transmission of the Vajra Vidarana Dharani is: Buddha, Vajrapani, Acarya Samtenpa, the twelfth, Master Yeshe Dorje, Padmakara, Lochen Rinsang, Jo Gong to Lhatsun, Gyalong Chö Drag, Porog Dharma Vajra, Do De Tsen, Do De Gön, Yol Nyi Bum, Yol Sangye Gyaltsen, Khenchen Shé Dorwa, Gyaltsen Tzémo Pung Gyen, and Dug Selma, Ri Trö Lochen, which is the transmission of the three guardian goddesses of Rawai Lhamo Korsum: Manjushri, Samantashri, Ra Chö Rab, Ra Yeshe Sengge, Ra Bum Seng, Jetsun Rwa Lo, Sherab Senga, Akara, Sang Rinwa, Khenchen Prajna Vajra. The transmission of the Great Repeller, the invincible White Umbrella Goddess (Sitatapatra) arising from the Ushnisa: Buddha, Brahmin Rinchen Dorje, Brahmin Sadzayana, Nyalpa Tönpa, Yönpa Mewang, Drung Tön Wortog, Porog Dharma Vajra, Do De Tsen, Do De Gön, Yol Nyi Bum, So Jagpa Sangye Gyaltsen, Thel Khenchen Shé Dorwa. The transformation of the Dharani sequence, although recorded in the records, but the transmissions are not different, but consistent: Buddha, Vajrapani, the three Vajrasanas (great, medium, and small), Punyashri, Dengpa Lotsa Tsultrim Jungne, So Thams Chad Khyenpa, So Dzamling Gyen, Lhopa Thams Chad Khyenpa, Kong Nag Relgri, Jo Den Setsang, Drag Seng, Rinchen Bum, Dewachenpa Seng Gyal, Gar Thigpa Sö Gyal, Khenchen Sherab Dorje. The names of these two are explicitly mentioned, and all the remaining unmentioned names are included. Lama Chö Pal, Khenchen Drag Dor, Chöje Dragpa Döndrubpa, Ngoktön Rinpoche Poche Jangchub Pal, Khenchen Künga Gyaltsen, Namkha Wangchuk, Khenpo Wangpo Bum Rabjampa Rinchen Chö Wang, Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso, Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo, Regent Dampa Chung Rinpoche. He transmitted it to the White Lotus (Pema Karpo). Although there are many transmissions of Vajrapani and Shri Mahakala, etc., scholars have only compiled them into books. Others without actual transmission, as Shri Kalachakra says: 'Those who have completed the four initiations of Anuttarayoga Tantra have the right to teach and hear everything', so there is no conflict in reading.

དོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་ཡིག་རྣམས་ལ་དཔྱད་པ་ལེགས་པར་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱའོ།། །། ༄། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རང་གིས་གསན་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་གཞུང་ཐོར་བུ་རྣམས། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། ། 7-212 ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་བཅའ་མཁན་གྱི། །རྒྱལ་དབང་བསྟན་པའི་ཆུ་བདག་འཇིག་མེད་མཚན། །བློ་གྲོས་གདེངས་ཀས་མཛེས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་གདམས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ གདན་གྱི་མ་ཧཱ་བོ་དྷིས་གནང་བ་བྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རང་གིས་གསན་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་གཞུང་ ཐོར་བུ་ཆབས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པ་ནས། ལྷའི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་ཅེ་ན་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་ཀུ་མུ་ཏ་འབྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། ཐུབ་ པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ་སྟེ་ཐུབ་པའི་སྐོར་ལྔའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པས་མཛད་པ། གཞན་གསུམ། ཁ་སརྤ་ཎའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྙོག་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་ པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། དགེ་བྱེད་དང་། དཔེ་མེད་འཚོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་རེ། ཡང་གཅིག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། གཞན་གསུམ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཧ་ལ་ཧ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་དང་། 7-213 ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པས་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། པདྨ་གར་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་གཞན་གཅིག །ཧ་རི་ཧ་རི་ལ་ཞོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་པ་དང་། ས་ ར་ཧས་གདན་དྲངས་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་ལྷག་པར་དབང་དུ་བྱ་བ། མགྲིན་པ་སྔོན་པོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ། པདྨ་ཕྱག་གི་གཟུངས་སྲན་མ་མ་ཤའི་ཞལ་གྱི་གཟུངས། །དོན་ཞགས། བྷུགྨའི་སྒྲུབ་ ཐབས། ཤུནྱཱ་ས་མཱ་དྷི་བཛྲས་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཅིག་སྟེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐོར་སུམ་ཅུ། འཇམ་དཔལ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་བྷཱ་སྐནྡྷས་མཛད་པ། ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་ དཔལ་སེང་གེ་སྒྲ། ངག་གི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜིཏ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་གསུངས་པ། གཞན་བཞི། ཤེས་རབ་འཕེར་བའི་གཏེར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲོག་བྱེད་ འཇོམས་པས་མཛད་པ། ངག་གི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】就這樣，如果對《甘珠爾》（Kangyur，佛陀教言彙編）的傳承文獻進行充分研究，那麼以後就應該相信它們。大班智達阿瓦雅嘎繞笈多（Abhayakaragupta）被稱為金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）的尊者，他將自己聽聞的本尊零散儀軌彙集在一起。爲了心中想要的所有功德都能生起，我向智慧光芒燦爛的金剛持（Vajradhara，持金剛）教法的護法、自在者吉美（Jigme，無畏）頂禮，他精通諸佛本尊的儀軌海。由至尊金剛瑜伽母（Vajrayogini）開示，並經金剛座大菩提（Mahabodhi）加持的大班智達阿瓦雅嘎繞笈多（Abhayakaragupta）被稱為金剛座（Vajrasana，菩提伽耶）的尊者，他將自己聽聞的本尊零散儀軌彙集在一起，名為《儀軌海》。其中有多少本尊的儀軌呢？共有二百四十二個。首先是：三律儀國王儀軌，由大班智達古木達（Kumuda）所著；還有金剛座大成就者仁欽炯乃（Rinchen Jungne）所著；以及金剛座能仁儀軌，以上是五種能仁儀軌。六字觀音儀軌，由拉堅若貝（Lhanky Rolpe）所著；另有三種。卡薩巴尼觀音儀軌，由若美多杰（Nyomay Dorje）所著；蓮花生大師（Padmasambhava）、格杰（Geche）和貝美措（Pemay Tsho）各自所著一個。另有獅吼觀音儀軌，由涅麥多杰（Nyimey Dorje）所著；另有三種。世間自在哈拉哈拉（Lokeshvara Halahala）儀軌一種，由拉堅若貝（Lhanky Rolpe）所著金剛法儀軌；蓮花舞自在（Padma Gardwang）儀軌，由佛陀所說，另有一種。騎哈日哈日（Harihari）觀音儀軌，由佛陀所說，薩ra哈（Saraha）迎請；特別要修持的紅色世間自在；青頸觀音；幻化網；蓮花手陀羅尼；豆麵容陀羅尼；不空絹索；布庫瑪（Bhukma）儀軌，由虛空三摩地金剛（Shunyasamadhi Vajra）所著；世間自在一種，以上是三十種觀音儀軌。文殊堅固輪儀軌，偈頌部分由巴斯堪達（Bhaskanda）所著，散文部分；文殊獅吼；語王儀軌，由班智達益西諾布金（Yeshe Norbu Jin）所著；金剛瑜伽母所說；另有四種。增長智慧寶藏王儀軌，由卓杰炯貝（Drojey Jompe）所著；語王儀軌。

【English Translation】 Thus, having thoroughly examined the transmission documents of the Kangyur (collection of Buddha's teachings), one should have faith in them from now on. The great master Abhayakaragupta, known as the Vajrasana (Bodh Gaya) one, compiled the scattered sadhanas (spiritual practices) of the yidam (personal deity) that he had heard. So that all the qualities desired in the mind may arise, I prostrate to the protector of the Vajradhara (Vajra Holder) teachings, the master Jigme (Fearless), adorned with the confidence of wisdom, who is skilled in arranging the ocean of deity sadhanas. The great master Abhayakaragupta, known as the Vajrasana (Bodh Gaya) one, who was instructed by the venerable Vajrayogini and blessed by the Mahabodhi of Vajrasana (Bodh Gaya), compiled the scattered sadhanas of the yidam deities into one, known as the 'Ocean of Sadhanas.' How many deity sadhanas are there? There are two hundred and forty-two. First: The Sadhana of the King of the Three Vows, composed by the great Pandit Kumuda; also composed by the great Vajrasana Siddha Rinchen Jungne; and the Vajrasana Shakyamuni Sadhana, these are the five Shakyamuni practices. The Six-Syllable Avalokiteshvara Sadhana, composed by Lhanky Rolpe; and three others. The Khasarpana Sadhana, composed by Nyomay Dorje; one each composed by Padmasambhava, Geche, and Pemay Tsho. Also, the Simhanada Sadhana, composed by Nyimey Dorje; and three others. One Lokeshvara Halahala Sadhana, The Vajra Dharma Sadhana composed by Lhanky Rolpe; the Padma Gardwang Sadhana, spoken by the Buddha, and one other. The Hariharihari Vahana Sadhana, spoken by the Buddha, and invited by Saraha; the Red Lokeshvara to be especially practiced; the Blue-Necked One; the Magic Net; the Lotus Hand Dharani; the Bean-Faced Dharani; the Unfailing Lasso; the Bhukma Sadhana, composed by Shunyasamadhi Vajra; one Lokeshvara, these are thirty Avalokiteshvara practices. The Manjushri Stable Wheel Sadhana, the verses composed by Bhaskanda, the prose part; Manjushri Simhanada; the Speech King Sadhana, composed by Pandit Yeshe Norbu Jin; spoken by Vajrayogini; and four others. The Sadhana of the King of the Treasure of Increasing Wisdom, composed by Drojey Jompe; the Speech King Sadhana.

ལ་པོ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ཚིགས་བཅད་དང་ལྷུག་པ་རེ། གཞན་ལྔ། འཇམ་དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ གཉིས། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི། བཞི། ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་གསུམ། ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རོལ་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། བུང་བ་མྱོས་པ། ལྷག་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ། 7-214 བསྡུས་པའི་འཇམ་དཔལ་གཉིས་ཤེས་རབ་འཕེལ་ཆོག། མཚན་བརྗོད་མན་ངག །ཆོས་ཀྱི་དུང། མཚན་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་རྡོར། ཡི་གེ་གཅིག་པའི་རབ་སྦྱོར་རེ། འཇམ་དཔལ་བཞི་བཅུ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའི་སྒྲུབ་ ཐབས་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པས་མཛད་པ། གཞན་གསུམ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་བཞི། སང་ལྡན་ནགས་སྒྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་། སྒྲོལ་མ་ཆེན་མོ། མཆོག་སྦྱིན་སྒྲོལ་མ། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། ཆོས་འབྱུང་བློ་གྲོས། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་མཛད་པ། གཞན་གཉིས། སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔེ་མེད་བསྲུང་བས་མཛད་ པ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས། རྒྱ་ནག་རིམ་པའི་སྒྲོལ་མ། རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། འཆི་བ་བླུ་བའི་སྒྲོལ་དཀར་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་སློབ་མས་མཛད་ པ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ། སྒྲོལ་དཀར་ཕྱག་དྲུག་མ། དུག་སེལ་མ། ནོར་སྦྱིན་མ། ངན་སོང་སྒྲོལ་མ། འཆི་བླུ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ། དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲོལ་ མ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཏེ་སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ཉེར་གསུམ། དུག་སེལ་མ་གཉིས། དེའི་གཟུངས། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ། དེའི་རྟོག་པ་སྟེ་དུག་སེལ་མ་བཞི། ཛམ་གུ་ལི་གཅིག །རལ་གཅིག་མིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ། 7-215 གཞན་བཞི་སྟེ་ལྔ། ཙུནྡ་བཞི། རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ། གཞན་གསུམ། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་འོད་ཟོར་ཅན་གཉིས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱག་མ་འོད་ ཟེར་ཅན། སེར་མོ། ཨཱོ་ཌི་ཡ་ཎའི་འོད་ཟེར་ཅན་གསུམ། གཞན་གསུམ་སྟེ་བཅུ་བཞི། པི་ཙུ་པ། དེའི་གཟུངས་ཀློག་པའི་མན་ངག །རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་ཅན་གྱི་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་ཐུབས་ཐོགས་མེད། དཔལ་ལྡན་པདྨ་འཕེལ། དགེ་འདུན་བྱིན་གྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རེ། གཞན་དྲུག་སྟེ་ཤེར་ཕྱིན་དགུ། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ། གཞན་དྲུག་ སྟེ་དབྱངས་ཅན་མ་བདུན། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཀླུ་སྒྲུབ། ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ། མཆེ་བ་ཅན། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ། གཞན་བ

【現代漢語翻譯】《阿惹巴匝那（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན།，梵文天城體：अ र प च न，梵文羅馬擬音：Arapacana，漢語字面意思：無垢）》的修法，由米龐（藏文：མི་ཕམ་，漢語字面意思：不敗）論師所著，包括偈頌和散文。另有五種：二、《無支金剛文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།）》的修法二、《法界語自在（藏文：ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་།）》的修法四、《語的修法（藏文：ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།）》《勇士獨修（藏文：དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་）》三種《語的修法（藏文：ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།）》《大自在文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རོལ་པ།）》《文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་）》的修法《醉蜂（藏文：བུང་བ་མྱོས་པ།）》《特別自在（藏文：ལྷག་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ།）》 7-214 《合集文殊（藏文：བསྡུས་པའི་འཇམ་དཔལ་）》兩種，能增長智慧。《名號贊（藏文：མཚན་བརྗོད་）》的口訣。《法的海螺（藏文：ཆོས་ཀྱི་དུང།）》《名號贊（藏文：མཚན་བརྗོད་）》的修法。《文殊金剛（藏文：འཇམ་རྡོར།）》《一字根本（藏文：ཡི་གེ་གཅིག་པའི་རབ་སྦྱོར་）》《四臂文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་བཞི་བཅུ།）》《不動明王（藏文：མི་གཡོ་བ་）》青色的修法，由光生稱（藏文：འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ།）所著。另有三種：《不動明王（藏文：མི་གཡོ་བ་）》四種《具林救度佛母（藏文：སང་ལྡན་ནགས་སྒྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་།）》，是佛所說。《大救度母（藏文：སྒྲོལ་མ་ཆེན་མོ།）》《勝施救度母（藏文：མཆོག་སྦྱིན་སྒྲོལ་མ།）》《自在救度母（藏文：དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་）》的修法，由金剛芽（藏文：རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ།）所著。《金剛救度母（藏文：རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་）》的修法，由龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་）所著。《法生慧（藏文：ཆོས་འབྱུང་བློ་གྲོས།）》《寶生寂（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་）》所著。另有二種：《救度母（藏文：སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་）》的修法，由無比守護（藏文：དཔེ་མེད་བསྲུང་བས་）所著。《八難救度母（藏文：འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས།）》《漢地次第救度母（藏文：རྒྱ་ནག་རིམ་པའི་སྒྲོལ་མ།）》《漢地大救度母（藏文：རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་）》的修法，由常金剛（藏文：རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་）所著。《贖命白度母（藏文：འཆི་བ་བླུ་བའི་སྒྲོལ་དཀར་）》，由語自在稱（藏文：ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་）的弟子所著以及《如意寶王（藏文：ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོས་）》所著。《六臂白度母（藏文：སྒྲོལ་དཀར་ཕྱག་དྲུག་མ།）》《除毒母（藏文：དུག་སེལ་མ།）》《施財母（藏文：ནོར་སྦྱིན་མ།）》《救脫惡趣母（藏文：ངན་སོང་སྒྲོལ་མ།）》《贖命（藏文：འཆི་བླུ།）》《雜色母（藏文：སྣ་ཚོགས་ཡུམ།）》《成辦一切義利施度母（藏文：དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲོལ་མ།）》《聖救度母（藏文：རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཏེ་）》，救度母類共有二十三種。《除毒母（藏文：དུག་སེལ་མ་）》兩種其陀羅尼（藏文：དེའི་གཟུངས།）大明咒（藏文：རིག་སྔགས་ཆེན་མོ།）其續部（藏文：དེའི་རྟོག་པ་）即除毒母四種。《頂髻尊勝佛母（藏文：ཛམ་གུ་ལི་）》一種。《獨發母（藏文：རལ་གཅིག་མིའི་སྒྲུབ་ཐབས་）》的修法，由龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་）從藏地迎請而來。 7-215 另有四種，共五種。《準提佛母（藏文：ཙུནྡ་）》四種《續部（藏文：རྟོག་པ་）》中所說的《具光佛母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན་）》，由心藏（藏文：སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་）所著。另有三種。《無憂樹具光佛母（藏文：མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་འོད་ཟོར་ཅན་）》兩種《金剛界自在母具光佛母（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱག་མ་འོད་ཟེར་ཅན།）》黃色（藏文：སེར་མོ།）《鄔金具光佛母（藏文：ཨཱོ་ཌི་ཡ་ཎའི་འོད་ཟེར་ཅན་）》三種另有三種，共十四種。畢瓦巴（藏文：པི་ཙུ་པ།）其陀羅尼（藏文：དེའི་གཟུངས་）的唸誦口訣。《山居女（藏文：རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་ཅན་）》三種《般若波羅蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་）》的修法，由無著（藏文：ཐོགས་མེད།）吉祥蓮增（藏文：དཔལ་ལྡན་པདྨ་འཕེལ།）以及善護子（藏文：དགེ་འདུན་བྱིན་གྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི་）所著。另有六種，般若波羅蜜多共有九種。《金剛妙音天女（藏文：རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་）》的修法，由吉祥持（藏文：དཔལ་འཛིན་གྱིས་）所著。另有六種，妙音天女共有七種。咕嚕咕咧佛母（藏文：ཀུ་རུ་ཀུལླེ་），由龍樹（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ།）俱生遊戲（藏文：ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ།）具牙（藏文：མཆེ་བ་ཅན།）因陀羅菩提（藏文：ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི།）黑行（藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ་）等人所著。另有三種

【English Translation】 The Sadhana of Ara Pacana (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ན།, Sanskrit Devanagari: अ र प च न, Sanskrit Romanization: Arapacana, Literal meaning: Immaculate), composed by Mipham (Tibetan: མི་ཕམ་, Literal meaning: Invincible) Acharya, consisting of verses and prose. Additionally, there are five others: Two, The Sadhana of the Limb-less Vajra Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།) Two, The Sadhana of Dharmadhatu Speech Empowerment (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་།) Four, The Sadhana of Speech (Tibetan: ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།) Three types of 'Accomplishing the Solitary Hero' (Tibetan: དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་) The Sadhana of Speech (Tibetan: ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།) The Great King Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རོལ་པ།) The Sadhana of Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ་) 'Intoxicated Bee' (Tibetan: བུང་བ་མྱོས་པ།) 'Especially Empowering' (Tibetan: ལྷག་པར་དབང་དུ་བྱེད་པ།) 7-214 Two types of 'Condensed Manjushri' (Tibetan: བསྡུས་པའི་འཇམ་དཔལ་), which increase wisdom. The oral instructions of 'Namasangiti' (Tibetan: མཚན་བརྗོད་). 'Conch of Dharma' (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དུང།) The Sadhana of 'Namasangiti' (Tibetan: མཚན་བརྗོད་). Vajra Manjushri (Tibetan: འཇམ་རྡོར།) 'Excellent Combination of One Syllable' (Tibetan: ཡི་གེ་གཅིག་པའི་རབ་སྦྱོར་) 'Forty-Armed Manjushri' (Tibetan: འཇམ་དཔལ་བཞི་བཅུ།) The Sadhana of Blue Achala (Tibetan: མི་གཡོ་བ་), composed by Rays Originating Fame (Tibetan: འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ།). Additionally, there are three others: Four types of Achala (Tibetan: མི་གཡོ་བ་) 'Arya Tara of the Dense Forest' (Tibetan: སང་ལྡན་ནགས་སྒྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་།), spoken by the Buddha. 'Great Tara' (Tibetan: སྒྲོལ་མ་ཆེན་མོ།) 'Supreme Giving Tara' (Tibetan: མཆོག་སྦྱིན་སྒྲོལ་མ།) The Sadhana of 'Empowering Tara' (Tibetan: དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་), composed by Vajra Sprout (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མྱུ་གུ།). The Sadhana of 'Vajra Tara' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་), composed by Nagarjuna (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་). 'Dharma Originating Intelligence' (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་བློ་གྲོས།) Composed by Ratnakara Shanti (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་). Additionally, there are two others: The Sadhana of Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་), composed by Unequaled Protector (Tibetan: དཔེ་མེད་བསྲུང་བས་). 'Tara Who Protects from the Eight Fears' (Tibetan: འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས།) 'Tara of the Chinese Lineage' (Tibetan: རྒྱ་ནག་རིམ་པའི་སྒྲོལ་མ།) The Sadhana of 'Great Tara of China' (Tibetan: རྒྱ་ནག་ཆེན་པོའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་), composed by Constant Vajra (Tibetan: རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་). 'White Tara Who Redeems from Death' (Tibetan: འཆི་བ་བླུ་བའི་སྒྲོལ་དཀར་), composed by the disciple of Speech Empowerment Fame (Tibetan: ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་) And composed by 'Wish-Fulfilling Jewel King' (Tibetan: ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོས་). 'Six-Armed White Tara' (Tibetan: སྒྲོལ་དཀར་ཕྱག་དྲུག་མ།) 'Poison-Removing Mother' (Tibetan: དུག་སེལ་མ།) 'Wealth-Giving Mother' (Tibetan: ནོར་སྦྱིན་མ།) 'Tara Who Liberates from the Lower Realms' (Tibetan: ངན་སོང་སྒྲོལ་མ།) 'Death Redemption' (Tibetan: འཆི་བླུ།) 'Variegated Mother' (Tibetan: སྣ་ཚོགས་ཡུམ།) 'Tara Who Bestows Accomplishment of All Purposes' (Tibetan: དོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲོལ་མ།) 'Venerable Tara' (Tibetan: རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཏེ་), there are twenty-three types of Tara. Two types of 'Poison-Removing Mother' (Tibetan: དུག་སེལ་མ་) Her Dharani (Tibetan: དེའི་གཟུངས།) Great Mantra (Tibetan: རིག་སྔགས་ཆེན་མོ།) Her Tantra (Tibetan: དེའི་རྟོག་པ་), which are four types of Poison-Removing Mother. Ekajati (Tibetan: ཛམ་གུ་ལི་) one type. The Sadhana of 'One Hair Mother' (Tibetan: རལ་གཅིག་མིའི་སྒྲུབ་ཐབས་), brought from Tibet by Nagarjuna (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་). 7-215 Additionally, there are four, totaling five. Four types of Cunda (Tibetan: ཙུནྡ་) 'Light-emitting Mother' (Tibetan: འོད་ཟེར་ཅན་), spoken in the Tantra (Tibetan: རྟོག་པ་), composed by Heart Feet (Tibetan: སྙིང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་). Additionally, there are three. Two types of 'Light-emitting Mother of the Sorrowless Tree' (Tibetan: མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་འོད་ཟོར་ཅན་) 'Light-emitting Mother, the Empowered One of the Vajradhatu' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱག་མ་འོད་ཟེར་ཅན།) Yellow (Tibetan: སེར་མོ།) Three types of 'Light-emitting Mother of Oddiyana' (Tibetan: ཨཱོ་ཌི་ཡ་ཎའི་འོད་ཟེར་ཅན་) Additionally, there are three, totaling fourteen. Picupa (Tibetan: པི་ཙུ་པ།) The oral instructions for reciting her Dharani (Tibetan: དེའི་གཟུངས་). Three types of 'Mountain Retreat Woman with Hair Knots' (Tibetan: རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་ཅན་) The Sadhana of 'Prajnaparamita' (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་), by Asanga (Tibetan: ཐོགས་མེད།) Auspicious Lotus Increase (Tibetan: དཔལ་ལྡན་པདྨ་འཕེལ།) And composed by the Sons of Virtue Given (Tibetan: དགེ་འདུན་བྱིན་གྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི་). Additionally, there are six, totaling nine Prajnaparamitas. The Sadhana of 'Vajra Sarasvati' (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་), composed by Auspicious Holder (Tibetan: དཔལ་འཛིན་གྱིས་). Additionally, there are six, totaling seven Sarasvatis. Kurukulle, by Nagarjuna (Tibetan: ཀུ་རུ་ཀུལླེ་, ཀླུ་སྒྲུབ།) Spontaneous Play (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ།) Tusked One (Tibetan: མཆེ་བ་ཅན།) Indrabhuti (Tibetan: ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི།) Krishnacharya and others (Tibetan: ནག་པོ་སྤྱོད་པ་). Additionally, there are three

ཅུ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་དྲུག །གཙུག་ཏོ་རྣམ་རྒྱལ་མ་གསུམ། གདུགས་དཀར། ཕྱིར་བཟློག་མ་ཆེན་མོ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། ཙ་རྩི་ཀ །གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་སོ། ལྷ་མོ་ལྔ་མདོར་བསྟན་གཉིས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་བརྒྱན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ། གཞན་གཅིག །རྡོ་རྗེ་གནྡྷ་རི་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་གསུམ། ནོར་རྒྱུན་མ་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ། དེའི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་ཉེར་ལྔ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀོདྐ་ནས་མཛད་པ། 7-216 རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག །དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་བཞི། བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས། ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པའི་ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨབྷ་ཡ་རང་གིས་མཛད་པ་སོགས་ཛམྦྷ་ལ་ བརྒྱད། རྟ་མགྲིན་དྲུག །གཤེད་དམར། གཤེད་ནག་པོ་གསུམ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད། གཤེད་ཀྱི་གཏོར་མ། ཧཱུྃ་མཛད། སྟོབས་པོ་ཆེ། དགྱེས་རྡོར་ཕྱག་གཉིས་པ་གཉིས། བདག་མེད་མ་གཉིས། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ གྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་བཅོ་ལྔ། ཡར་ཀླུང་ལོ་ཙ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་འགྱུར་གྱི་སྟེང་ནས་ལུང་དང་། ལྷ་གཅིག་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་ གྲངས་པ་བཞག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་པ་ཕྱེད་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཨ་བྷ་ཡཱ། ཀ་ར་གུཔྟ། ཤུ་བྷཱ་ཀ་ར་གུཔྟ། པུ་ཙ་རི་ཀ་ ར་གུཔྟ། རཏྣ་རཀྵིཏ། གཽ་ཏཾ་ཤྲཱི། ཀཱིརྟི་ཙནྡྲ། ལོ་ཙ་བ་གྲགས་རྒྱལ། བླ་མ་རོང་ཤེར་སེང་། བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐེལ་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འཕེལ། གསང་འདུས་པ་ ཡེ་ཤེས་འཕེལ། སློབ་དཔོན་ཀུན་བསོད། མཁན་ཆེན་བྱང་སེང་། མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འོད། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་ནམཁའ་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ། 7-217 རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ། །དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། ། ཡང་། ལོ་ཙ་བ་ནས། རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གཞོན་སེང། མགོན་པོ་འབུམ། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ མཚན། ངོར་ཆེན། རིན་ཆེན་མཆོག །བླ་མ་རྒྱལ་མཚན། ཞྭ་དམར་བ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན། ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ། །ཡང་ན། ཤུ་བྷཱ་ཀ་ར་ གུཔྟ། རཏྣ་རཀྵིཏ། གོ་ཏཾ་ཤྲཱི། ཀྵནྟི་ཤྲཱི། གཤོང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ། །དཔང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། མ་ཏི་པཎ་ཆེན། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ ཆེན་མན་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསན་ཡིག་བཞུགསོ།

【現代漢語翻譯】十一尊至十六尊：頂髻尊勝佛母三尊（གཙུག་ཏོ་རྣམ་རྒྱལ་མ་，佛頂尊勝佛母），白傘蓋佛母（གདུགས་དཀར།，Sitatapatra），大回遮母（ཕྱིར་བཟློག་མ་ཆེན་མོ།），無能勝母（གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ།），匝則嘎（ཙ་རྩི་ཀ），五守護經等。簡述五位天女。由吉祥幢頂莊嚴，法之源頭導師所著。另一尊，金剛甘達日兩尊（རྡོ་རྗེ་གནྡྷ་རི་），金剛鐵鏈母三尊（རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་），三尊增祿佛母修法（ནོར་རྒྱུན་མ་སྒྲུབ་ཐབས་），共二十五尊本尊的陀羅尼訣竅。無二金剛所著金剛亥母修法，以及由郭嘎（ཀོདྐ་）所著的白亥母智慧光明。金剛亥母的加持儀軌，四種成辦一切事業的方法，慈氏菩薩的兩種修法，旃扎果彌（ཙནྡྲ་གོ་མི）所著的 Jambhala（ཛམ་བྷ་ལ）修法，以及阿巴雅（ཨབྷ་ཡ་）自著等八尊Jambhala（ཛམྦྷ་ལ）。六尊馬頭明王（རྟ་མགྲིན་），血飲金剛（གཤེད་དམར།），三尊黑降閻魔敵（གཤེད་ནག་པོ་），摧毀閻魔尊（གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད），降魔朵瑪，吽字成就法，大威力尊，兩臂喜金剛兩尊，二無我母，降伏部多者，由三界金剛所著的兩臂和四臂黑怙主等十五尊本尊的修法。亞隆譯師扎巴堅讚的譯本之上，加上了拉吉修法多種儀軌之後，獲得了兩百五十種傳承。傳承上師為：金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，Vajradhara），金剛瑜伽母（རྡོ་རྗེེ་རྣལ་འབྱོར་མ།，Vajrayogini），阿巴雅（ཨ་བྷ་ཡཱ།，Abhaya），嘎惹古布達（ཀ་ར་གུཔྟ།，Karagupta），舒巴嘎惹古布達（ཤུ་བྷཱ་ཀ་ར་གུཔྟ།，Subhakara Gupta），布匝日嘎惹古布達（པུ་ཙ་རི་ཀ་ར་གུཔྟ།，Pusari Karagupta），惹那惹克西達（རཏྣ་རཀྵིཏ།，Ratnarakshita），郭當西日（གཽ་ཏཾ་ཤྲཱི།，Gautamashri），給日底旃扎（ཀཱིརྟི་ཙནྡྲ།，Kirtichandra），譯師扎堅（ལོ་ཙ་བ་གྲགས་རྒྱལ།），喇嘛絨謝僧（བླ་མ་རོང་ཤེར་སེང་།），巴敦云努楚臣（བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས།），鐵堪布謝饒多吉（ཐེལ་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ།），堪布仁欽培（མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འཕེལ།），桑杜巴耶謝培（གསང་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ།），導師袞索（སློབ་དཔོན་ཀུན་བསོད།），堪欽絳僧（མཁན་ཆེན་བྱང་སེང་།），堪欽確吉沃（མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འོད།），喇嘛索南桑波（བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ།），法王南卡堅贊（ཆོས་རྗེ་ནམཁའ་རྒྱལ་མཚན།），叔父法王欽饒秋竹（སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ།），巴丹竹巴仁波切阿旺確吉嘉波（དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）。金剛持法之怙主，將此傳承給予白蓮花。另外，從譯師開始，到堅贊仁欽（རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན།），索南堅贊（བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།），云僧（གཞོན་སེང།），袞波翁（མགོན་པོ་འབུམ།），巴丹楚臣（དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།），夏巴耶謝堅贊（ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།），俄欽（ངོར་ཆེན།），仁欽秋（རིན་ཆེན་མཆོག །），喇嘛堅贊（བླ་མ་རྒྱལ་མཚན།），夏瑪巴確吉扎巴（ཞྭ་དམར་བ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།），堪欽謝饒華丹（མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན།），鐵堪欽確吉倫珠（ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ།），由此傳給白蓮花。或者，舒巴嘎惹古布達（ཤུ་བྷཱ་ཀ་ར་གུཔྟ།，Subhakara Gupta），惹那惹克西達（རཏྣ་རཀྵིཏ།，Ratnarakshita），郭當西日（གོ་ཏཾ་ཤྲཱི།，Gautamashri），堪底西日（ཀྵནྟི་ཤྲཱི།，Kshantishri），雄譯師洛哲丹巴（གཤོང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།），譯師秋丹雷洛（ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ།），邦譯師洛哲丹巴（དཔང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།），瑪底班欽（མ་ཏི་པཎ་ཆེན།，Matipanchen），薩桑帕巴（ས་བཟང་འཕགས་པ།），俄欽以下相同。金剛鬘的聞法記錄完畢。

【English Translation】 Eleven to Sixteen Deities: Three forms of Ushnishavijaya (གཙུག་ཏོ་རྣམ་རྒྱལ་མ་, Ushnishavijaya), White Umbrella Goddess (གདུགས་དཀར།, Sitatapatra), Mahapratisara (ཕྱིར་བཟློག་མ་ཆེན་མོ།), Aparajita (གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ།), Tsatsika (ཙ་རྩི་ཀ), and the Five Rakshasutras, etc. Briefly describing the Five Goddesses. Composed by the master who adorns the victory banner's peak, the source of Dharma. Another one, two Vajragandharis (རྡོ་རྗེ་གནྡྷ་རི་), three Vajrashrinkhalas (རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་), three sadhanas of Vasudhara (ནོར་རྒྱུན་མ་སྒྲུབ་ཐབས་), totaling twenty-five, along with the essential instructions for their dharanis. Vajra's composition of the Hevajra sadhana, and the White Vajravarahi wisdom illumination by Kodka (ཀོདྐ་). The empowerment ritual of Vajravarahi, four methods for accomplishing all activities, two sadhanas of Maitreya, the Jambhala (ཛམ་བྷ་ལ) sadhana composed by Chandragomin (ཙནྡྲ་གོ་མི), and eight Jambhalas (ཛམ་བྷ་ལ) including Abhaya's (ཨབྷ་ཡ་) own composition. Six Hayagrivas (རྟ་མགྲིན་), Rakta Yamari (གཤེད་དམར།), three Black Yamaris (གཤེད་ནག་པོ་), Yamantaka (གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད), the Torma of the Destroyer, Hum Accomplishment, Mahabala, two two-armed Hevajras, two Nairatmyas, the Subjugator of Bhutas, and the sadhanas of the two-armed and four-armed Mahakala composed by the Vajra of the Three Worlds, totaling fifteen. On top of the translation by Yarlung Lotsawa Drakpa Gyaltsen, after adding various sadhana rituals of Lhachig, the lineage that received two hundred and fifty transmissions. The lineage masters are: Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, Vajradhara), Vajrayogini (རྡོ་རྗེེ་རྣལ་འབྱོར་མ།, Vajrayogini), Abhaya (ཨ་བྷ་ཡཱ།, Abhaya), Karagupta (ཀ་ར་གུཔྟ།, Karagupta), Subhakara Gupta (ཤུ་བྷཱ་ཀ་ར་གུཔྟ།, Subhakara Gupta), Pusari Karagupta (པུ་ཙ་རི་ཀ་ར་གུཔྟ།, Pusari Karagupta), Ratnarakshita (རཏྣ་རཀྵིཏ།, Ratnarakshita), Gautamashri (གཽ་ཏཾ་ཤྲཱི།, Gautamashri), Kirtichandra (ཀཱིརྟི་ཙནྡྲ།, Kirtichandra), Lotsawa Drak Gyal (ལོ་ཙ་བ་གྲགས་རྒྱལ།), Lama Rong Sher Seng (བླ་མ་རོང་ཤེར་སེང་།), Bagton Zhonnu Tsultrim (བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས།), Thel Khenpo Sherab Dorje (ཐེལ་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ།), Khenpo Rinchen Pel (མཁན་པོ་རིན་ཆེན་འཕེལ།), Sangdupa Yeshe Pel (གསང་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་འཕེལ།), Lopon Kun Sod (སློབ་དཔོན་ཀུན་བསོད།), Khenchen Jang Seng (མཁན་ཆེན་བྱང་སེང་།), Khenchen Chokyi Wo (མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འོད།), Lama Sonam Zangpo (བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ།), Chöje Namkha Gyaltsen (ཆོས་རྗེ་ནམཁའ་རྒྱལ་མཚན།), Kushang Chöje Khyenrab Chokdrub (སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་གྲུབ།), Palden Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo (དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།). The Vajradhara, the Protector of Dharma, gave this to the White Lotus. Also, starting from the translator, to Gyaltsen Rinchen (རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན།), Sonam Gyaltsen (བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།), Zhon Seng (གཞོན་སེང།), Gönpo Bum (མགོན་པོ་འབུམ།), Palden Tsultrim (དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།), Sharpa Yeshe Gyaltsen (ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།), Ngorchen (ངོར་ཆེན།), Rinchen Chok (རིན་ཆེན་མཆོག །), Lama Gyaltsen (བླ་མ་རྒྱལ་མཚན།), Zhamarpa Chökyi Drakpa (ཞྭ་དམར་བ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།), Khenchen Sherab Palden (མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན།), Thel Khenchen Chögyal Lhundrub (ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ།), from whom it was passed to the White Lotus. Or, Subhakara Gupta (ཤུ་བྷཱ་ཀ་ར་གུཔྟ།, Subhakara Gupta), Ratnarakshita (རཏྣ་རཀྵིཏ།, Ratnarakshita), Gautamashri (གོ་ཏཾ་ཤྲཱི།, Gautamashri), Kshantishri (ཀྵནྟི་ཤྲཱི།, Kshantishri), Zhong Lotsawa Lodrö Tenpa (གཤོང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།), Lotsawa Chokden Lekdro (ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ།), Pang Lotsawa Lodrö Tenpa (དཔང་ལོ་ཙ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ།), Matipanchen (མ་ཏི་པཎ་ཆེན།, Matipanchen), Sasang Phakpa (ས་བཟང་འཕགས་པ།), the same as Ngorchen onwards. The record of hearings of the Vajramala is complete.

།རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་བྱིན་པའི་གཤེ་མོང་གིས། །རྡོ་རྗོ་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཨ་བྷ་ཡ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབུས་ བསྔགས་འོས་དེ་ལ་འདུད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་དེ། སྔོན་གྱི་རབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་བསྙེན་པས་སྐུ་ ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་མིའི་བུ་མོ་ལྟར་བརྫུས་ནས་སྔོན་བྲམ་ཟེའི་དུས་དང་ཕྱིས་ལན་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པས་སྡོམ་པའི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མཛད་པས། 7-218 ཕྱི་མ་སཽ་རི་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་མ་ལེགས་པ་སྟེ། བུད་མེད་དེ་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་ སླད་དུ་འོངས་པའོ། །ཞེས་གསུང་པས་འགྱོད་དེ། སླད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་ས་སྡེ་བཙུགས་དེ་ལ་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་མནལ་ལམ་དུ་བྱོན་ཏེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ང་དང་ལྷན་ཅིག་ སྤྱོད་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་འགྲེལ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མང་པོ་བརྩམས་ན་མྱུར་དུ་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་མན་ངག་གི་སྙེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། འཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་མཛད་དོ། །འཕྲེང་བ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་པའང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སློང་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་ བ། དབང་ཐམས་ཅད་འགྲོས་གཅིག །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གཙོ་བོར་འགྲོས་བསྟུན་ནས་མཛད་པ་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ། དེ་དག་གི་སྦྱིན་སྲེག་འོད་ཀྱི་ འཕྲེང་བའམ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་བོད་དུ་ཆགས་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་གྱིས་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་རེ་ཝནྡྲ་ལས་གསན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཁོ་ནའི་དབང་བསྐུར་བས་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། 7-219 ཁ་བསྐང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་དང་། ཡར་ཀླུངས་ལོ་ཙ་བ་གྲགས་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་ཆེའི་པཎྜིཏ་བྷུ་མི་ཤྲཱི་ལས་གསན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེ། ཕྱིས་རྒྱ་གར་ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་དུ་ཕེབས་དུས། འགོས་ལོ་ཙ་བ་སོགས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་མང་པོས་གསན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་ལྔ་པ། དེ་དག་བླ་མེད་འབའ་ཞིག་གི་དབང་སྐུར་བ་ནི་འཕྲེང་བ་མཁན་པོ་རང་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཆེའི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོས་བོད་དུ་ལན་གཉིས་དེ་བཞིན་བསྐུར་ལ། བོད་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོར་ ཕྱེ་བ་ལ་མོས་པས། དེ་ལྟར་མ་བསྐུར་ན་མི་ཐོབ་པ་འདྲ་སྙམ་དགོངས་ཏེ། ཕྱི་མ་སོ

【現代漢語翻譯】以金剛瑜伽母所賜之加持，能自在駕馭一切金剛乘教法的，至尊導師阿瓦都帝巴（Abhayakaragupta），于金剛持（Vajradhara）眷屬中，我頂禮應受讚頌的您。偉大的導師阿瓦都帝亞卡拉古普塔（Abhayakaragupta），如同第二位能詮釋一切佛法者。過去世，因未修持金剛手，故此生金剛瑜伽母化現為凡間女子，先於婆羅門時期，后兩次來到導師處尋求欲樂。導師以婆羅門及比丘的戒律誓言為約束，故而拒絕了她。後來，索日巴（Sauripa）等上師們說：『那是不對的，那位女子並非凡人，而是爲了賜予金剛瑜伽母成就而來。』導師聽后懊悔不已。之後，他建立了薄伽梵母（Bhagavati）的曼荼羅，並多次祈請，于夢中得到授記：『今生你無緣與我共同修持，但若能撰寫深奧續部的註釋，以及許多壇城的儀軌，便能迅速成為具緣之人。』於是他撰寫了《口訣穗》（Man ngag gi snye ma）等續部註釋，以及《鬘論三篇》（'Phreng ba skor gsum）等許多著作。所謂的《鬘論三篇》，是應根器銳利者之需，而著的生起次第之《圓滿瑜伽鬘》（rdzogs pa'i 'phreng ba），一切灌頂次第相同。其中，四百五十種《密集金剛》（Guhyasamaja）灌頂儀軌，主要依循其次第而著的《灌頂金剛鬘》（dbang chog rdo rje 'phreng ba），以及上述儀軌之護摩，《光鬘》（'od kyi 'phreng ba）或稱《穗》（snye ma），即此三者。當時，藏地的恰洛扎瓦·曲吉貝（Chag lo tsa ba chos rje dpal）從班智達瑞文達拉（Rewandra）處聽聞，僅接受了二十八壇城的灌頂，認為有特別之處，並想獲得所有需要補全的部分。而雅隆·洛扎瓦·扎巴嘉央（Yar klungs lo tsa ba grags rgyal）從克什米爾班智達布彌室利（Bhumisri）處聽聞，開啟了四十二壇城。後來，當印度東方的偉大班智達巴拉納伽（Pala Nag）到達內鄔東（Sne'u gdong）時，果·洛扎瓦（'Gos lo tsa ba）等許多智者和成就者聽聞了四十五壇城。這些無上瑜伽部的灌頂，是《鬘論》作者自己的觀點。克什米爾的偉大班智達曾兩次在藏地如此傳授。但藏人傾向於將續部分開，認為不這樣傳授就無法獲得，因此後來…

【English Translation】 By the grace of Vajrayogini, Who has dominion over all Vajrayana teachings, To the supreme master Abhayakaragupta, Among the Vajradhara (Diamond Holder) assembly, I prostrate to the worthy of praise. The great master Abhayakaragupta, like a second expounder of all Dharmas, in a previous life, due to not propitiating Vajrapani, in this life, Vajrayogini disguised herself as a human girl, first during his time as a Brahmin, and later twice came to the master seeking sensual pleasures. The master, bound by the vows of a Brahmin and a monk, turned her away. Later, masters such as Sauripa said: 'That was not right, that woman was no ordinary person, but came to bestow the siddhi of the supreme Vajrayogini.' He regretted it. Afterwards, he established the mandala of Bhagavati and prayed many times, receiving a prophecy in a dream: 'In this life, you have no karmic connection to practice with me, but if you write commentaries on the profound tantras and many rituals of mandalas, you will quickly become fortunate.' Thus, he wrote tantra commentaries such as 'Ear of Instructions' (Man ngag gi snye ma), and many works such as the 'Three Garlands' ('Phreng ba skor gsum). The so-called 'Three Garlands' were written for those with sharp faculties to generate the arising stage, the 'Complete Yoga Garland' (rdzogs pa'i 'phreng ba), with all initiations in the same order. Among them, the four hundred and fifty Guhyasamaja initiation rituals, mainly following its order, the 'Initiation Vajra Garland' (dbang chog rdo rje 'phreng ba), and the homa of the above rituals, the 'Garland of Light' ('od kyi 'phreng ba) or 'Ear' (snye ma), these three. At that time, Chag lo tsa ba chos rje dpal of Tibet heard from Pandit Rewandra, receiving only the twenty-eight mandala initiations, considering them special, and wanting to obtain all the necessary completions. Yar klungs lo tsa ba grags rgyal heard from Kashmiri Pandit Bhumisri, opening forty-two mandalas. Later, when the great Pandit Pala Nag of eastern India arrived at Sne'u gdong, many scholars and accomplished ones such as 'Gos lo tsa ba heard the forty-five mandalas. These Anuttarayoga Tantra initiations are the view of the author of the 'Garland' himself. The great Kashmiri Pandit had transmitted them twice in Tibet in this way. However, Tibetans tend to separate the tantra sections, thinking that they cannot be obtained if not transmitted in this way, so later...

་སོར་ཕྱེ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་སུ་མཛད་ པར་སྣང་ངོ་། །ཉེར་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ལྷ་བཅུ་དགུ། མདོར་བྱས་ལས་གསུངས་པའི་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་སོ་གཉིས། སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་པ་ཁ་ སྦྱོར་རྡོར་སེམས་ལྷ་སོ་བདུན། གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའ་ཡེ་ཤེས་མཁའགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ། སམ་ཕཱུ་ཊ་ནས་གསུངས་པའི་དགྱེས་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ལྷ་བཅུ་བདུན་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོར་གྱིས་གཙོ་བྱས་པ་དང་། བདག་མེད་མ་ལྷ་ཉེར་གསུམ། 7-220 རྩ་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལྷ་ཉེར་གཅིག་མ། དགྱེས་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན་ལྷ་དགུ་སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་གཙོ་ བྱས་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལྷ་ལྔ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དམ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པས་གཙོ་ བྱས་པ། ཕག་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་ཡུམ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་པས་གཙོ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པ། རྣལ་འབྱོར་ནམཁའམ་གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། དགྲ་ནག་ལྷ་ བཅུ་གསུམ་པ། གུར་ནས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་མ། བྱ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་པ། བྱ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་གཟུངས་གྲ་ལྔ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནས་གསུངས་ལ་ཕ་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཞེ་གསུམ་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་ གསུངས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་པའི་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སོ་གསུམ། 7-221 གུར་རིགས་བསྡུས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དྲུག་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་ལྷ་དྲུག་བརྒྱ་སོ་ དྲུག་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་སྟེང་དུ་མཚོན་ཆ་ཅན་རིགས་གསུམ། ཐོད་པ་ཅན་རིགས་གསུམ། བདེ་མཆོག་ཡབ་བཀའ་ལྷན་སྐྱེས་སྔོ་སེར། ཡུམ་བཀའ་སྔོ་སེར་གཉིས་འཇམ་རྡོར་ནས་བཤད་པའམ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་པ། ཕ་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བ་ཧཱུྃ་མཛད། ཁ་སྦྱོར་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐོར་བས་མར་བཀྲལ་བའི་ཧཱུྃ་མཛད་གཉིས། ། ཐོད་པ་ལྷ་དགུ་མ། དུས་འཁོར་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བཞག་པའི་ ཉེར་ལྔ་པ་བསྣན་པས་ཞེ་གཉིས། །དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་རིགས

【現代漢語翻譯】被分開。因此，後來的學者們似乎也遵循了這兩種傳統。分為二十八類：智慧足（Ye-shes-zhabs）的傳統，密集金剛（Gsang-'dus）文殊金剛（'Jam-rdor）十九尊神；簡要來說，出自《根本續》的密集金剛不動佛（Mi-bskyod-pa）三十二尊神；出自《桑布扎續》（Sambuṭa）的結合金剛薩埵（Kha-sbyor rdo-rje sems-dpa'）三十七尊神；座四瑜伽母（Gdan-bzhi yum-bka'）智慧空行母（Ye-shes mkha'-'gro）十三尊神；出自《桑布扎續》的喜金剛（Dgyes-rdor）持械者（Mtsgon-cha-can）十七尊神，以核心喜金剛為主；以及無我母（Bdag-med-ma）二十三尊神。出自《根本續》的《二觀察》（Brtag-gnyis）中的十五尊女神；咕嚕咕咧（Ku-ru-kul-le）十五尊女神；金剛甘露（Rdo-rje bdud-rtsi）二十一尊女神；喜金剛顱器者（Thod-pa-can）九尊神，以核心喜金剛為主；大幻化網（Ma-ha-ma-ya）五尊神；金剛吽迦（Rdo-rje hung-mdzad）或三界勝者（Khams-gsum rnam-rgyal）；出自《幻化網》的十一尊神，以六十二尊時輪金剛（'Khor-lo sdom-pa）十二臂者為主；亥母（Phag-mo）三十七尊神，以紅色二臂瑜伽母為主；佛顱器（Sangs-rgyas thod-pa）二十五尊神；瑜伽虛空（Rnal-'byor nam-mkha'）或座四父續（Gdan-bzhi yab-bka'）五十七尊神；黑敵（Dgra-nag）十三尊神；出自《帳篷續》（Gur）的金剛度母（Rdo-rje sgrol-ma）十一尊女神；出自《行續》（Bya-rgyud）的光明母（'Od-zer-can-ma）二十五尊女神；出自《行續》的五守護母（Gzungs gra lnga）十三尊女神；瑜伽續的根本壇城，金剛界（Rdo-rje dbyings）五十三尊神，出自《幻化網》並被解釋為父續的文殊金剛四十三尊神；出自瑜伽續的法界語自在（Chos-dbyings gsung-dbang）二百一十六尊神；凈除惡趣（Ngan-song sbyong-ba）釋迦獅子（Shakya seng-ge）壇城根本三十七尊神；在行續中解釋的降伏部多（'Byung-po 'dul-byed）壇城三十三尊神。《帳篷續》類集（Gur rigs bsdus）五十三尊神；出自《時輪金剛續》的《阿毗達那》（A-bhi-dha-na）中的六轉輪（'Khor-lo bsgyur drug）七十二尊神；吉祥時輪金剛（Dpal dus-kyi 'khor-lo）根本六百三十六尊神。在此之上，持械者三類，顱器者三類，勝樂金剛（Bde-mchog）父續俱生（Lhan-skyes）藍黃色，母續藍黃色兩種，出自文殊金剛或跟隨不動佛；在父續中解釋的金剛吽迦，結合金剛薩埵的十忿怒尊圍繞的向下解釋的金剛吽迦二尊。顱器九尊女神，時輪金剛中心輪安置八尊女神后增加的二十五尊，共四十二尊。在其上增加甘露類。

【English Translation】 were separated. Therefore, it seems that later followers also followed these two traditions. Divided into twenty-eight categories: the tradition of Yeshe Zhap (Ye-shes-zhabs), the nineteen deities of Guhyasamaja (Gsang-'dus) Manjushri Vajra ('Jam-rdor); briefly, the thirty-two deities of Guhyasamaja Akshobhya (Mi-bskyod-pa) mentioned in the Root Tantra; the thirty-seven deities of the Union Vajrasattva (Kha-sbyor rdo-rje sems-dpa') mentioned in the Sambuṭa Tantra; the thirteen deities of the Four Seats Yogini (Gdan-bzhi yum-bka') Wisdom Dakini (Ye-shes mkha'-'gro); the seventeen deities of the Hevajra (Dgyes-rdor) Weapon-holders (Mtsgon-cha-can) mentioned in the Samputa Tantra, mainly the core Hevajra; and the twenty-three deities of the Selfless Mother (Bdag-med-ma). The fifteen goddesses from the Two Examinations (Brtag-gnyis) of the Root Tantra; the fifteen goddesses of Kurukulle (Ku-ru-kul-le); the twenty-one goddesses of Vajra Amrita (Rdo-rje bdud-rtsi); the nine deities of Hevajra Skull-cup-holders (Thod-pa-can), mainly the core Hevajra; the five deities of Maha Maya; Vajra Humkara (Rdo-rje hung-mdzad) or the Conqueror of the Three Realms (Khams-gsum rnam-rgyal); the eleven deities from the Illusion Net, mainly the sixty-two Chakrasamvara ('Khor-lo sdom-pa) with twelve arms; the thirty-seven deities of Vajravarahi (Phag-mo), mainly the red two-armed Yogini; the twenty-five deities of Buddha Skull-cup; the fifty-seven deities of Yoga Space (Rnal-'byor nam-mkha') or the Four Seats Father Tantra (Gdan-bzhi yab-bka'); the thirteen deities of Black Enemy (Dgra-nag); the eleven goddesses of Vajra Tara (Rdo-rje sgrol-ma) from the Tent Tantra (Gur); the twenty-five goddesses of the Light-emitting Mother ('Od-zer-can-ma) from the Action Tantra (Bya-rgyud); the thirteen goddesses of the Five Protective Goddesses (Gzungs gra lnga) from the Action Tantra; The root mandala of the Yoga Tantra, the fifty-three deities of Vajradhatu (Rdo-rje dbyings), from the Illusion Net and explained as the Father Tantra, the forty-three deities of Manjushri Vajra; the two hundred and sixteen deities of Dharmadhatu Speech Empowerment (Chos-dbyings gsung-dbang) from the Yoga Tantra; the thirty-seven root deities of the Shakya Simha mandala of Purifying the Lower Realms (Ngan-song sbyong-ba); the thirty-three deities of the Subduing Bhutas ('Byung-po 'dul-byed) mandala explained in the Action Tantra. The fifty-three deities of the Gur Collection (Gur rigs bsdus); the seventy-two deities of the Six Chakravartins ('Khor-lo bsgyur drug) from the Abhidhana of the Kalachakra Tantra; the six hundred and thirty-six root deities of the glorious Kalachakra (Dpal dus-kyi 'khor-lo). On top of this, three types of weapon-holders, three types of skull-cup-holders, Hevajra Father Tantra co-emergent blue-yellow, Mother Tantra blue-yellow two types, from Manjushri Vajra or following Akshobhya; Vajra Humkara explained in the Father Tantra, the two Vajra Humkaras explained downwards surrounded by the ten wrathful deities of the Union Vajrasattva. The nine skull-cup goddesses, the twenty-five added after placing eight goddesses in the heart wheel of Kalachakra, totaling forty-two. On top of that, adding the Amrita type.

་གསུམ་བསྣན་པ་ཞེ་ལྔ་མར་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བཞེད། བདུད་རྩི་གསུམ་འཕྲེང་བ་ནས་ཁ་འཕངས་པ་དེས་འདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་ རྒྱ་གཞུང་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་པཎྜིཏ་དར་པན་ཨཙཱརྻའི་ཐུགས་དམ་སྔར་གྱི་ཞེ་གཉི་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཟའ་ཡུམ། ནོར་རྒྱུན་མ། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་སོ་གསུམ་མ་རྣམས་བསྣན་ནས་ཞེ་ལྔར་བྱེད་པའི་མཐའ་མ་གསུམ་ ནི་འདི་ནས་ཁ་འཕང་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བྱུང་བས་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལས་རྒྱས་པར་འདོད་ན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་ལྔ། བསྲུང་བ་ལྔ་ལ་བཞི། གུར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དྲུག་ལ་ལྔ་སོགས་བསྣན་པས་ང་དགུ། 7-222 དེའི་རིགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབྱེ་ནུས་སོ། །དེ་དག་རྒྱུད་སྡེར་འབྱེད་ན་དབང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་བཞག་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཚང་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བུམ་ དབང་ལུང་བསྟན་མན། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས། སྤྱོད་རྒྱུད་ལ། རིགས་ལྔ། བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན། ཕྱི་མ་གཉིས་གར་མཐའ་རྟེན། ཐུར་མ། མེ་ལོང་། ཆོས་འཆད། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་སྟེ་ཡེ་ ཤེས་ཐིག་ལ་ལས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ལྔའི་དབང་འདི་མི་འོས་སྙམ་ན་འདི་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལྔའི་དག་པ་མེད་པར་བཤད་པ་བསྡུས་པའི་ རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་དགར་བས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཅི་རིགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའང་མར་ལུགས། དགྱེས་རྡོར་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་ བཀའ། གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ། མཱ་ཡ། གུར་རྣམས་རྔོག་དཀྱིལ་དང་ལྷའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བརྒྱུད་པའང་དེད་ཆོག །བདེ་མཆོག་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་ལ་རིགས་ལྡན་བརྒྱུད་པ་དང་། མཆོག་གཟིགས་ཏེ་ ལོ་ནཱ་རོ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་ཟུར་བཀའི་བརྒྱུད་པ་ཇི་ལྟར་འདེད་འདོད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དམན་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཅན་གཞན་ལའང་འདིས་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་བཞིན་བྲེང་ཆགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། 7-223 འཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཤེས་ན་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ནཱ་ཡ་ཀ་ པཱ་ད། ད་ཤ་པཱ་ལ་ཤྲཱི། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བ། ཤྲཱི་བྷ་དྲ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། དྷརྨ་གུཔྟ། རཏྣ་ཀ་ར་པདྨ་བཛྲ། རཏྣ་ཀཱིརྟི། སངས་རྒྱས་དབྱངས། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། འགོས་ལོ་ཙ་བ། ལྷུན་ བདེ་རབ་འབྱམས། དགེ་སློང་རིན་རྣམ། དཔའ་འབྲུག་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་དངོས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྐུ་བསྲུངས་པ་ཚེ་བདག་བཀྲ་ཤིས། དེས་པདྨ་དཀར་པོའོ། །འདི་པཎ་ཆེན་ལུགས། ཡང་ན། ཨ་བྷ་ཡ། པཎ་ཆེན་དགེ་བའི་འབྱུང་གནས། གྲུབ་ཐོབ་ལེགས་སྤྱོད་ཞབས། པཎ་

【現代漢語翻譯】加上三是四十五，如瑪爾（Mar）傳承的納（Nā）森林的珍寶。從甘露三連環中散發出的，是源自甘露傳承的印度教義。有些班智達（Paṇḍita，學者）將達爾潘·阿阇梨（Darpanācārya）的誓言，在原先的四十二之上，加上星曜母（Grahayum），財續母（Norgyunma），尊勝佛母等三十三尊神，湊成四十五尊，但最後三尊甚至連提及都沒有，這並不合理。如果想要更詳細，可以將以寂靜金剛（Jampai Dorje）為主的轉移分類為五種，守護分類為五種中的四種，輪轉金剛帳篷六種分類為五種等等，加起來有五十九種。通過這種方式，可以進行無數種分類。如果將這些歸入續部，那麼在無上瑜伽部中，如何完整地講述了灌頂（dbang）呢？在瑜伽續部中，有寶瓶灌頂（bum dbang），預言（lung bstan），誓言（man）；在金剛誓句（rdo rje'i brtul zhugs）中；在行續部中，有五種姓；在事續部中，有水和頂髻；後兩者以歌舞為終極依託；還有勺子，鏡子，講法，以及僅僅是金剛誓句，這些都遵循耶喜提（ye shes thig）中所說的教言。如果認為時輪金剛（dus kyi 'khor lo）的五種姓灌頂不合適，這也是有道理的，因為只有在《攝略續》（bsdus pa'i rgyud）中才單獨講述了五種姓的不凈，所以在根本續中才會有各種不同的做法。從這些傳承中，秘密集會（gsang 'dus），不動佛（mi bskyod pa）和佛頂尊勝佛母（sangs rgyas thod pa）都屬於瑪爾（Mar）傳承；喜金剛（dgyes rdor）有父續和母續；勝樂金剛（gdan bzhi）有父續和母續；摩耶（mā ya）；金剛帳篷（gur）等，由於與俄（Rngog）傳承的壇城和本尊沒有區別，所以也可以追溯其傳承。勝樂金剛（bde mchog）的父續和母續，有瑞吉登（rigs ldan）傳承，以及從洛納若（Lo Nāro）傳承下來的至尊見（mchog gzigs）；時輪金剛（dus kyi 'khor lo）也可以根據想要追溯的祖爾派（zur bka'i）傳承來追溯。其他具有高低續部之分的傳承也可以依此類推。因此，如果像這樣既能簡略又能詳細地傳授，那麼就適合成為能夠引導他人的上師。傳承是：金剛持（rdo rje 'chang），金剛瑜伽母（Brajrayoginī，藏文，梵文天城體，वज्रयोगिनी，梵文羅馬擬音，Vajrayoginī，金剛瑜伽母），阿瓦達呼帝（Avadhūti），那若巴（Nāropa），阿瓦雅嘎繞（Abhayākara），那雅嘎巴達（Nāyaka Pāda），達夏巴拉西日（Daśapāla Śrī），維卡亞達德瓦（Vikhyāta Deva），西日巴扎（Śrī Bhadra），拉里達瓦扎（Lalita Vajra），達瑪古達（Dharma Gupta），然那嘎繞巴瑪瓦扎（Ratnākara Padma Vajra），然那格日底（Ratna Kīrti），桑結央（Sangs-rgyas dByangs），班禪納瑞（Paṇ-chen Nags-rin），俄洛扎瓦（'Gos Lo-tsā-ba），倫德熱炯（Lhun-bde Rab-'byams），格隆仁南（dGe-slong Rin-rnam），巴珠仁波切（dPa'-'brug Rin-po-che），真名是蔣揚曲吉扎巴（'Jam-dbyangs Chos-kyi Grags-pa），護身者策達扎西（Tshe-bdag Bkra-shis），然後是巴瑪嘎布（Padma-dkar-po）。這是班禪（Paṇ-chen）的傳承。或者，阿瓦雅（Abhaya），班禪格瓦炯內（Paṇ-chen dGe-ba'i 'byung-gnas），竹托列修扎（Grub-thob Legs-spyod Zhabs），班禪（Paṇ-chen）。

【English Translation】 Adding three makes forty-five, like the jewels of the Nā forest in the Mar tradition. What emanates from the three-linked nectar is the Indian doctrine originating from the nectar lineage. Some Paṇḍitas (scholars) add the Grahayum, Norgyunma, and the thirty-three deities such as the Namgyal Lhaso to Darpanācārya's vows, on top of the original forty-two, making it forty-five, but the last three are not even mentioned, which is unreasonable. If you want more details, you can classify the transfer with Jampai Dorje as the main one into five types, the protection into four of the five types, the rotating Vajra tent into five of the six types, and so on, adding up to fifty-nine types. In this way, countless classifications can be made. If these are classified into tantras, then how are the initiations (dbang) fully explained in the Anuttarayoga Tantra? In the Yoga Tantra, there are the vase initiation (bum dbang), prophecies (lung bstan), and vows (man); in the Vajra vows (rdo rje'i brtul zhugs); in the Carya Tantra, there are the five families; in the Kriya Tantra, there are water and crests; the latter two rely on dance as the ultimate basis; there are also spoons, mirrors, teachings, and only the Vajra vows, which follow the teachings of Yeshe Thig. If it is considered inappropriate to have the five-family initiation of the Kalachakra (dus kyi 'khor lo), this is also reasonable, because only the impurity of the five families is separately explained in the Compendium Tantra (bsdus pa'i rgyud), so various practices are made in the root tantra. From these lineages, the Guhyasamaja (gsang 'dus), Akshobhya (mi bskyod pa), and Ushnishavijaya (sangs rgyas thod pa) belong to the Mar tradition; Hevajra (dgyes rdor) has the father and mother tantras; Chakrasamvara (gdan bzhi) has the father and mother tantras; Maya; Vajra tent (gur), etc., can also be traced back to their lineages because they are no different from the mandala and deities of the Rngog tradition. Chakrasamvara (bde mchog) father and mother tantras have the Rigden (rigs ldan) lineage, and the Supreme View (mchog gzigs) from Lo Nāro; the Kalachakra (dus kyi 'khor lo) can also be traced back to the Zur lineage as desired. Other lineages with distinctions between lower and higher tantras can also be inferred in this way. Therefore, if one knows how to transmit both briefly and in detail like this, then one is suitable to be a teacher who can guide others. The lineage is: Vajradhara (rdo rje 'chang), Vajrayogini (Brajrayoginī, 藏文，梵文天城體，वज्रयोगिनी，梵文羅馬擬音，Vajrayoginī，Diamond Yogini), Avadhūti, Nāropa, Abhayākara, Nāyaka Pāda, Daśapāla Śrī, Vikhyāta Deva, Śrī Bhadra, Lalita Vajra, Dharma Gupta, Ratnākara Padma Vajra, Ratna Kīrti, Sangs-rgyas dByangs, Paṇ-chen Nags-rin, 'Gos Lo-tsā-ba, Lhun-bde Rab-'byams, dGe-slong Rin-rnam, dPa'-'brug Rin-po-che, whose real name is 'Jam-dbyangs Chos-kyi Grags-pa, Tshe-bdag Bkra-shis, and then Padma-dkar-po. This is the Paṇ-chen lineage. Or, Abhaya, Paṇ-chen dGe-ba'i 'byung-gnas, Grub-thob Legs-spyod Zhabs, Paṇ-chen.

ཆེན་རཏྣ་རཀྵིཏ། རེ་ཝནྡྲ། ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ། འུ་ཡུག་པ་བླ་མ་དཔལ། བླ་མ་གྲགས་ཆེན། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ལོ་ཙ་བ་རིན་རྣམ། རིན་པོ་ཆེ་བྱང་རྒྱལ། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྭ་སྒྲེང་ཀ་བཞི་བ། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་མན་འདྲ། པཎ་ཆེན་ ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། བླང་བ་སོ་བ། གཉགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ཁམས་པ་དཀོན་རིན། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ། །གུ་རུ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ། བུ་སྟོན། ཡང་ན། བུ་སྟོན། མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་པ། བླ་མ་རྒྱལ་བཟང་པ། 7-224 བཀའ་བཞི་བ། ལྷུན་བདེ་བ་མན་འདྲ། ཆག་དང་བུ་ལུགས། བི་ཁྱ་ཏཱ་དེ་ཝ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། དེའི་དབོན་པཎྜིཏ་བྷཱུ་མི་ཤྲཱི། ཡར་ཀླུངས་ལོ་ཙ་བ་གྲགས་རྒྱལ། ཤངས་པ་ཚུལ་ཤེ། ། བླ་བྲང་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། བློ་གྲོས་དཔལ། བཟང་པོ་དཔལ། ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་དཔལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷུན་བདེ་རབ་འབྱམས་པ་མན་འདྲ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ལུགས། བྷཱུ་མི་ ཤྲཱི་ནས། བི་མ་ལ་ཤྲཱི། བོ་དྷི་སིདྷ། སྐྱི་སྟོན། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པ། མ་ཏི་པཎ་ཆེན། ས་བཟང་འཕགས་པ། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། །དཀའ་བཞི་བ་རིན་བཀྲས། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་ རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་མན་འདྲའོ། །འདི་ལ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱའོ། །ཡང་ལྷུན་བདེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལ་བདག་གི་བླ་མས་གསན་པས་ དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའང་འདེད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཐོ་ཡིག །ཐུབ་པས་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཡུན། །ཚོགས་གཉིས་དཔལ་ཡོན་ཆེན་པོས་ བསྒྲུབས་གྱུར་པའི། །འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་ནོར་བུ་མཐུ་ཡངས་པ། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་བའི་ཆར་འབེབས་གར་འཛིན་མཆོད། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དྲང་བའི་ཆེད། 7-225 དེར་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཐེག་དམན་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཐ་སྙད་ཝ་ར་ཎཱ་སིའི་དེ་ཁ་ལས་གཞན་མི་འདོད། ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ དེའི་རིགས་སུ་བསྡུས། དེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བྱས། འདུལ་བ་ལ་ལུང་བཞི་གཞི། སོ་ཐར་རྩ་བ་རྣམ་འབྱེད་དེའི་འགྲེལ་པ། །ཕྲན་ཚེགས་དོགས་གཅོད། ཞུ་བ་གཉིས་ ཁ་སྐོང་དུ་བྱས་པས། བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ལྟོས་ལུང་སྡེ་བཞི་རང་འཆད་དོ། །སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཡངས་པ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་སྤྱད་པ་དགྲ་བཅོམ་ གྲགས་པས་བསལ་བས་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱུང་། ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་དུ་དྲི་མ་མེད། དེ་ནས་སྐད་རིགས་བཞི་སོ

【現代漢語翻譯】 ཆེན་རཏྣ་རཀྵིཏ། (Chen Ratna Rakshita) རེ་ཝནྡྲ། (Rewandra) ཆག་ཆོས་རྗེ་དཔལ། (Chak Chöje Pal) འུ་ཡུག་པ་བླ་མ་དཔལ། (Uyukpa Lama Pal) བླ་མ་གྲགས་ཆེན། (Lama Drakchen) འཕགས་འོད། (Pak Ö) བུ་སྟོན། (Butön) ལོ་ཙ་བ་རིན་རྣམ། (Lotsawa Rin Nam) རིན་པོ་ཆེ་བྱང་རྒྱལ། (Rinpoche Janggyal) ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། (Chöje Rinchen Tashi) རྭ་སྒྲེང་ཀ་བཞི་བ། (Radreng Kashiwa) སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། (Kushang Chöje Sangye Paljor) དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག (Dushabpa Shakya Wangchuk) །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་མན་འདྲ། (Jamyang Chökyi Drakpa) པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། (Panchen Shakya Shri) བླང་བ་སོ་བ། (Langwa Sowa) གཉགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། (Nyag Dorje Dzin) ཁམས་པ་དཀོན་རིན། (Khampa Könrin) ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ། (Lotsawa Chöden Lekdro) །གུ་རུ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ། (Guru Palden Senge) བུ་སྟོན། (Butön) ཡང་ན། བུ་སྟོན། (Butön) མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་པ། (Khenchen Dharma Shripa) བླ་མ་རྒྱལ་བཟང་པ། (Lama Gyal Zangpo) བཀའ་བཞི་བ། (Kashiwa) ལྷུན་བདེ་བ་མན་འདྲ། (Lhündewa) ཆག་དང་བུ་ལུགས། (Chak and Bu lineages) བི་ཁྱ་ཏཱ་དེ་ཝ། (Bikhyata Deva) པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། (Panchen Shakya Shri Bhadra) དེའི་དབོན་པཎྜིཏ་བྷཱུ་མི་ཤྲཱི། (His nephew, Pandit Bhumi Shri) ཡར་ཀླུངས་ལོ་ཙ་བ་གྲགས་རྒྱལ། (Yarlung Lotsawa Drakgyal) ཤངས་པ་ཚུལ་ཤེ། (Shangpa Tsulshe) བླ་བྲང་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། (Labrangpa Zhönnu Gyaltsen) བློ་གྲོས་དཔལ། (Lodrö Pal) བཟང་པོ་དཔལ། (Zangpo Pal) ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། (Nyima Gyaltsen) བསོད་ནམས་དཔལ། (Sönam Pal) རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། (Dorje Sempa) ལྷུན་བདེ་རབ་འབྱམས་པ་མན་འདྲ། (Lhünde Rabjampa) པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲའི་ལུགས། (Lineage of Panchen Shakya Shri Bhadra) བྷཱུ་མི་ཤྲཱི་ནས། (From Bhumi Shri) བི་མ་ལ་ཤྲཱི། (Vimala Shri) བོ་དྷི་སིདྷ། (Bodhi Sidha) སྐྱི་སྟོན། (Kyitön) ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བུ་པ། (Kunkhyen Dolbupa) མ་ཏི་པཎ་ཆེན། (Mati Panchen) ས་བཟང་འཕགས་པ། (Sabzang Pakpa) ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། (Ngorchen Kunga Zangpo) དཀའ་བཞི་བ་རིན་བཀྲས། (Kashiwa Rin Tak) སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་མན་འདྲའོ། (Kushang Chöje Sangye Paljor) །འདི་ལ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱའོ། (This is called the Sakya tradition.) །ཡང་ལྷུན་བདེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། (Again, from Lhündewa to Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso) དེའི་དབོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། (His nephew, Yeshe Gyaltsen) དེ་ལ་བདག་གི་བླ་མས་གསན་པས་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའང་འདེད་པར་བྱའོ། (Since my lama heard it from him, I will also trace the lineage of their tradition.) །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཐོ་ཡིག (List of how many treatises on the commentaries of the meaning of the characteristic vehicle were obtained.) །ཐུབ་པས་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཡུན། (The Sage, for the duration of three countless great eons,) །ཚོགས་གཉིས་དཔལ་ཡོན་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་གྱུར་པའི། (Accomplished with the great glory of the two accumulations,) །འདུལ་མདོ་མངོན་པའི་ནོར་བུ་མཐུ་ཡངས་པ། (The powerful jewel of Vinaya, Sutra, and Abhidharma,) །རྣམ་གྲོལ་བདེ་བའི་ཆར་འབེབས་གར་འཛིན་མཆོད། (I offer the dance that pours down the rain of liberation and bliss.) །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི། (The Buddhas appeared in the world) གདུལ་བྱ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དྲང་བའི་ཆེད། (In order to lead sentient beings to liberation and omniscience.) དེར་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། (The main method of leading them there is to turn the wheel of Dharma.) ཐེག་དམན་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཐ་སྙད་ཝ་ར་ཎཱ་སིའི་དེ་ཁ་ལས་གཞན་མི་འདོད། (The term 'turning the wheel of Dharma' is not used for the Hinayana except for the Deer Park in Varanasi.) ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རིགས་སུ་བསྡུས། (All teachings of Dharma are included in that category.) དེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། (That is the twelve branches of scripture.) དེ་ཡང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བྱས། (That is also made into the three pitakas.) འདུལ་བ་ལ་ལུང་བཞི་གཞི། (The Vinaya has four Agamas as its basis.) སོ་ཐར་རྩ་བ་རྣམ་འབྱེད་དེའི་འགྲེལ་པ། (The Pratimoksha Sutra, the Vibhanga, and its commentary.) །ཕྲན་ཚེགས་དོགས་གཅོད། (Minor matters and doubt clearing.) ཞུ་བ་གཉིས་ཁ་སྐོང་དུ་བྱས་པས། (By adding the two requests as supplements,) བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ལྟོས་ལུང་སྡེ་བཞི་རང་འཆད་དོ། (Without relying on treatises, the four Agamas are explained by themselves.) །སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ན་ཡངས་པ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་སྤྱད་པ་དགྲ་བཅོམ་གྲགས་པས་བསལ་བས་བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པ་བྱུང་། (One hundred years after the Teacher passed away, the monks of Vaishali practiced ten unlawful bases, which were refuted by Arhat Drakpa, and the Second Council occurred.) ལོ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་དུ་དྲི་མ་མེད། (For about four hundred years, it was without impurity.) དེ་ནས་སྐད་རིགས་བཞི་སོ། (Then four language families, etc.)

【English Translation】 Chen Ratna Rakshita, Rewandra, Chak Chöje Pal, Uyukpa Lama Pal, Lama Drakchen, Pak Ö, Butön, Lotsawa Rin Nam. Rinpoche Janggyal, Chöje Rinchen Tashi, Radreng Kashiwa, Kushang Chöje Sangye Paljor, Dushabpa Shakya Wangchuk, Jamyang Chökyi Drakpa, Panchen Shakya Shri, Langwa Sowa, Nyag Dorje Dzin, Khampa Könrin, Lotsawa Chöden Lekdro, Guru Palden Senge, Butön, or Butön, Khenchen Dharma Shripa, Lama Gyal Zangpo. Kashiwa, Lhündewa, Chak and Bu lineages, Bikhyata Deva, Panchen Shakya Shri Bhadra, His nephew, Pandit Bhumi Shri, Yarlung Lotsawa Drakgyal, Shangpa Tsulshe. Labrangpa Zhönnu Gyaltsen, Lodrö Pal, Zangpo Pal, Nyima Gyaltsen, Sönam Pal, Dorje Sempa, Lhünde Rabjampa, Lineage of Panchen Shakya Shri Bhadra, From Bhumi Shri, Vimala Shri, Bodhi Sidha, Kyitön, Kunkhyen Dolbupa, Mati Panchen, Sabzang Pakpa, Ngorchen Kunga Zangpo. Kashiwa Rin Tak, Kushang Chöje Sangye Paljor. This is called the Sakya tradition. Again, from Lhündewa to Dorje Dzinpa Tenpa Gyatso, His nephew, Yeshe Gyaltsen. Since my lama heard it from him, I will also trace the lineage of their tradition. List of how many treatises on the commentaries of the meaning of the characteristic vehicle were obtained. The Sage, for the duration of three countless great eons, Accomplished with the great glory of the two accumulations, The powerful jewel of Vinaya, Sutra, and Abhidharma, I offer the dance that pours down the rain of liberation and bliss. The Buddhas appeared in the world In order to lead sentient beings to liberation and omniscience. The main method of leading them there is to turn the wheel of Dharma. The term 'turning the wheel of Dharma' is not used for the Hinayana except for the Deer Park in Varanasi. All teachings of Dharma are included in that category. That is the twelve branches of scripture. That is also made into the three pitakas. The Vinaya has four Agamas as its basis. The Pratimoksha Sutra, the Vibhanga, and its commentary. Minor matters and doubt clearing. By adding the two requests as supplements, Without relying on treatises, the four Agamas are explained by themselves. One hundred years after the Teacher passed away, the monks of Vaishali practiced ten unlawful bases, which were refuted by Arhat Drakpa, and the Second Council occurred. For about four hundred years, it was without impurity. Then four language families, etc.

་སོར་སྟོན་པའི་དབང་གིས་ལུང་མི་མཐུན། དེ་བཞིན་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡང་། མདོ་ མངོན་པའི་ལུང་འགྱུར་ཐ་དད་དུ་གྱེས་པ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པས་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་བཞིན་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རྟགས་ཐ་ དད་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས། སྔ་མ་ཆོས་དང་། ཕྱི་མ་རྟགས་ཙམ་སྟེ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པ་ཡིན། (རྟོག་གེ་འབར་བ། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་ནས་བཤད་ཀྱང་། 7-226 ཆེས་སྔས་པས་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་གནས་པ་དང་མི་འགྲིག །)དེ་ལ་མངོན་པའི་མདོ་ཕལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དགྲ་ལན་གསུམ་ཕོག་པས་ཉམས། དབྱིག་གཉེན་གྱི་དུས་མན་དུ། མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ཙམ་དང་། ཉེར་སྦས་ལ་སོགས་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཆེན་པོའཾ་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་གཞུང་ཤློཀ་འབུམ་ཡོད་པ་དེ་བརྩམས། དེ་ལས་བསྡུས་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛོད་བརྩམས། གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་ བའི་ལུང་བསྡུས་ནས་ས་ག་ལྷས་ཚིག་ལེར་བཅས་པ་དང་། འདུས་བཟང་གིས་ཀ་རི་ཀ །ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མདོ་རྩ། ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་སུམ་བརྒྱ་པ་སོགས་བརྩམས། དེ་དག་འགྲེལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བས་ བསྟན་བཅོས་མང་པོར་གྱུར་ལ། མདོ་སྡེ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ་སོགས་པའི་མདོ་འགྲེལ་མང་ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་དག་གི་ཆོས་འཁོར་དེ་དང་པོར་བྱས། བྱ་རྒོད་ཕུང་ པོའི་རི་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཆོས་འཁོར་གཉིས་པར་བྱས། བརྗོད་བྱས། བདེན་བཞི། མཚན་ཉིད་མེད་པ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་འཁོར། དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་ ཡང་། བསོད་ནམས་མིན་པ་བཟློག་པ། བདག་བཟློག་པ། ལྟ་བ་ཀུན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། དོན་གང་ཟག་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཛེག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་དེ་ཡང་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དུ། 7-227 ལྷ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཐུགས་ལ་གཟུང་ཞིང་གླེགས་ལམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དག་གིས་མཆོད་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཐོར་བུ་ ལས་མ་བཞུགས། ལྔ་བརྒྱ་ཕྱི་མ་ནས། ལྟ་བའི་སྲོལ་འབྱེད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། མདོ་སྡེའི་དྲང་ངེས་འབྱེད་པར་ཐོགས་མེད་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀླུ་ཡུལ་ནས་ཤེར་ཕྱོགས་སྤྱན་དྲངས། དགོངས་འགྲེལ་ དུ་རིག་པའི་ཚོགས་བརྩམས། གཞན་གཏམ་ཚོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་མང་དུ་མཛད། དེའི་རྩ་ཤེ་ལ། ག་ལས་འཇིགས་མེད་ཅེས་པའི་ཊཱི་ཀ་བྱུང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རང་སྒྲོལ་མའི་འགྲེལ་བར་རང་འགྲེལ་དུ་བཤད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཕྱི་མའི་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཟླ་བ་གྲག

【現代漢語翻譯】由於各自導師的加持不同，（各部派的）傳承也就不一致。同樣，見解和宗派也是如此。經部和論部的傳承各自不同，分裂成了十八部。在第三次結集時，按照國王吉扎（Kri-kri，名稱）的夢境預言，所有部派都被確立為佛教本身，大約五百年間，由於標誌不同而進行了區分。早期的是法，後期僅僅是標誌，持續了一千年。（《辨析論》，分裂十八部。雖然說導師涅槃后一百二十年左右就開始分裂，但最早的說法與教法住世五百年的說法不符。）其中，論部的經典大多因受到外道的攻擊而衰敗。在世親（Vasubandhu）時代之後，只剩下七部論。近藏（Nyer-sbas，人名）等五百位阿羅漢撰寫了《法蘊足論》（Dharma-skandha-pāda-śāstra）的廣釋，有十萬頌。世親從其中總結出了《俱舍論》（Abhidharmakośa）。以根本說一切有部（Mūlasarvāstivāda）的傳承為基礎，薩迦拉（Sāgara，人名）加入了詞句，調伏賢（Dus-bzang，人名）撰寫了頌文，功德光（Yon-tan-'od，人名）撰寫了《根本論》（Mūlasūtra），釋迦光（Śākya-'od，人名）撰寫了《三百頌》等。這些論典的註釋者們進行了闡釋，因此形成了眾多的論著。對於經部來說，有《念住經》（Smṛtyupasthāna-sūtra）等眾多的經文註釋。對於緣起性空的宗義的所化有情，佛陀最初轉了法輪。在鷲峰山（Gṛdhrakūṭa），宣說了《般若波羅蜜多》（Prajñāpāramitā），這是第二次法輪。所詮釋的內容是：四諦（catvāri āryasatyāni，苦、集、滅、道）、無相（animitta）、善分別（suvibhakta）的法輪。這樣分為三次法輪的原因是爲了遣除非福德、遣除我執、遣除一切見解。實際上，這是爲了讓所化有情逐漸證悟。大乘（Mahāyāna）也是在導師涅槃后大約五百年，在天、乾闥婆（Gandharva）、龍（Nāga）等眾生的國土中，由菩薩們憶持，並被具有大乘種姓的凡夫俗子們供養，在贍部洲（Jambudvīpa）只是零星存在。五百年之後，開創見解傳統的是聖龍樹（Nāgārjuna）。正如無著（Asaṅga）所預言的那樣，龍樹從龍宮迎請了般若波羅蜜多，並撰寫了《理聚論》（Yukti-saṃgraha）作為對經典的解釋。此外，他還創作了《六十正理論》（Yukti-ṣaṣṭika），《中論》（Mūlamadhyamakakārikā）等眾多論著。對於《中論》的根本慧頌，出現了名為《無畏論》（A-ga-las-'jigs-med，梵文：Akutobhaya，梵文羅馬擬音：Akutobhaya，漢語字面意思：無所畏懼）的註釋。印度的班智達觀世音寂靜（Avalokiteśvara-śānta）也在《度母贊》（Tārāstotra）的註釋中說這是他自己的著作，但並非如此，而是後期的龍樹所著。原因在於月稱（Candrakīrti）。

【English Translation】 Due to the different blessings of their respective teachers, the transmissions (of the various schools) are not consistent. Similarly, the views and tenets also differ. The transmissions of the Sutra and Abhidharma Pitakas diverged, splitting into eighteen schools. During the Third Council, according to the dream prophecy of King Kri-kri, all schools were established as Buddhism itself. For about five hundred years, they were distinguished by different symbols. The earlier ones were the Dharma, and the later ones were merely symbols, lasting for a thousand years. (The Blazing of Reasoning, The Eighteen Schools. Although it is said that the split began about one hundred and twenty years after the passing of the teacher, the earliest說法 does not match the statement that the teachings would last for five hundred years.) Among them, most of the Abhidharma classics deteriorated due to attacks from non-Buddhists. After the time of Vasubandhu, only seven Abhidharma texts remained. Nyer-sbas and other five hundred Arhats wrote a detailed commentary on the Dharma-skandha-pāda-śāstra, consisting of one hundred thousand verses. Vasubandhu summarized the Abhidharmakośa from it. Based on the transmission of the Mūlasarvāstivāda, Sāgara added phrases, Dus-bzang wrote the verses, Yon-tan-'od wrote the Mūlasūtra, and Śākya-'od wrote the Three Hundred Verses, etc. The commentators of these treatises explained them, thus forming many treatises. For the Sutra Pitaka, there are many commentaries on the Smṛtyupasthāna-sūtra and other sutras. For the disciples of the doctrine of dependent origination and emptiness, the Buddha first turned the wheel of Dharma. On Vulture Peak (Gṛdhrakūṭa), he taught the Prajñāpāramitā, which was the second turning of the wheel of Dharma. The content explained was: the Four Noble Truths (catvāri āryasatyāni, suffering, origin, cessation, path), the absence of characteristics (animitta), and the wheel of Dharma of good distinction (suvibhakta). The reason for dividing it into three wheels of Dharma is to eliminate non-virtue, eliminate self-grasping, and eliminate all views. In reality, this is to gradually lead the disciples to realization. The Mahāyāna was also held in the minds of Bodhisattvas in the lands of gods, Gandharvas, Nāgas, etc., about five hundred years after the passing of the teacher, and was worshiped by ordinary people with the Mahāyāna lineage. It only existed sporadically in Jambudvīpa. After five hundred years, the one who initiated the tradition of views was the noble Nāgārjuna. As predicted by Asaṅga, Nāgārjuna brought the Prajñāpāramitā from the Naga realm and wrote the Yukti-saṃgraha as an explanation of the scriptures. In addition, he also created the Yukti-ṣaṣṭika, the Mūlamadhyamakakārikā, and many other treatises. For the root verses of the Mūlamadhyamakakārikā, a commentary called Akutobhaya (梵文：Akutobhaya，梵文羅馬擬音：Akutobhaya，漢語字面意思：無所畏懼) appeared. The Indian Paṇḍita Avalokiteśvara-śānta also said in the commentary on the Tārāstotra that it was his own work, but it was not, but was written by the later Nāgārjuna. The reason is Candrakīrti.

ས་པའི་ཚིག་གསལ་ལས། འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་ལུགས་སོ་ཟེར་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པས་རྩ་ཤེ་ཉིད་ལ་འགྲེལ་པ་ཡོད་ན་དེ་དྲང་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀྲལ། །ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ ཀྱིས་རང་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བས་ཐལ་རང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝས། བཞི་བརྒྱ་པ། ལག་པའི་ཚད། ཞི་བ་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་མཛད་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པར་འདྲེན། 7-228 སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རྩོད་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་འཕམ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་འདུལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཟླ་གྲགས་སུ་འཁྲུངས་ཞེས་མཚན་ཉིད་པ་ཐམས་ཅད་ཟེར་ཀྱང་གཏམ་ཅོལ་ ཁོ་ན་ཡིན། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་གྱི་བར་ཡང་མི་འགྲིག །ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་ཕྱེ་བ་ཚིག་གསལ་མཛད་བྱང་དུ་བྱུང་། བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟགས་པས་རྐྱང་ཤེས་སོ། །ཡང་ལེགས་ ལྡན་གྱི་དབུ་མ་སྙིང་པོ་རང་འགྲེལ་རྟོག་གེ་འབར་བ་བརྩམས་ཟེར་ཁ་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན། དབུ་མ་རྒྱན་དང་། དབུ་མ་སྣང་བ་དང་། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཆེ་བ་གསུམ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ གཞུང་གསུམ་ཟེར་འདྲེན། དེ་མི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད། དེས་ན་འདི་ལེགས་ལྡན་ཕྱི་མ་ཇོ་བོའི་བླ་མ་ཞིག་ཡོད་དེས་མཛད་པར་དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་པ་བསྟན་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ དེར་གསལ་པོར་བྱུང་ངོ་། །ཟླ་བ་གྲགས་པས་དབུ་མ་འཇུག་པ་མཛད་པ་ཡིན། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་གསན་ནས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམས་རྣམ་པ་གཉིས། ས་སྡེ་ལྔ་སོགས་ སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་བགྲོས་མང་པོ་མཛད། ལྷག་པར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་སེང་གེ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དོན་གསལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་རྒྱ་གར་ནའང་དེ་རྩ་བར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་བཞི་ཙམ་བྱུང་། 7-229 བོད་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་དེ་ལ་བྱས། འགྲེལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བཏོན་པས་མངོན་པར་བཀྲལ། ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་ གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པས་མདོ་སྡེར་སོང་། དེས་ན་སྔ་མས་དོན་དམ། ཕྱི་མ་སྦས་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་ལ། སྔ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་དང་། ཕྱི་མ་ལས་ ཐོགས་མེད་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་སེང་གེ་བཟང་པོ། །གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་པ། དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་བརྫུན་པར་སོང་། དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་མ་ཕྱོགས་གླང་གིས་ཚད་མ་མདོ་བརྩམས། དེའི་ཡང་སློབ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རྣམ་འགྲེལ་ངེས་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བདུན་བརྩམས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་དར་རོ། །མདོར་ན་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་ནས་ཐེག་ཆེན་ལེགས་

【現代漢語翻譯】在《詞句明釋》中，如果說『註釋的規矩』，那麼上師說『造論是爲了遣除爭論』，因此，如果根本慧論本身有註釋，那麼依此正理即可。其中，佛護（Buddhapālita）解釋為應成派（Prāsaṅgika），清辨（Bhāviveka）解釋為自續派（Svātantrika），因此有應成和自續之分。聖天（Āryadeva）著有《四百論》（Catuḥśataka）和《掌中論》（Hasta-vāla）。寂天（Śāntideva）所著的《入菩薩行論》（Bodhicaryāvatāra）未落入二者任何一方，因此被歸為外道中觀派。佛護和清辨辯論，佛護失敗。據說清辨發願來世調伏佛護，轉世為月稱（Candrakīrti），但所有名相家都認為這純屬無稽之談。佛護和清辨之間也存在分歧。清辨和月稱的先後順序在《詞句明釋》的作者署名中有所體現。通過考察傳承，可以瞭解這一點。此外，人們一致認為清辨著有《中觀心要》（Madhyamakahṛdaya）及其自釋《思擇焰》（Tarkajvālā）。如果是這樣，那麼《中觀莊嚴論》（Madhyamakālaṃkāra）、《中觀光明論》（Madhyamakāloka）和《中觀二諦論》（Madhyamadvayāvatāra）這三部偉大的自續派論典也應該被提及。沒有理由不提及它們。因此，這部論典是後來的清辨，即阿底峽尊者（Atiśa）的上師所著，這一點在《中觀寶燈論》（Madhyamaratnadīpa），該論典收錄在丹珠爾（Tanjur）中，有明確記載。月稱著有《入中論》（Madhyamakāvatāra）。無著（Asaṅga）從彌勒（Maitreya）處聽聞，著有慈氏五論（Maitreya's Five Treatises），以及與之相關的二種次第（twofold order），五地論（Five Categories of Grounds）等，兄弟二人著作頗豐。特別是，獅子賢（Siṃhabhadra）所著的《現觀莊嚴論》（Abhisamayālaṃkāra）的註釋《明義釋》（Sphuṭārtha）備受讚譽，以至於在印度也出現了大約四部以其為根本的註釋。在西藏，人們以該論典為基礎研究般若（Prajñāpāramitā）的論著，註釋數不勝數。因此，龍樹（Nāgārjuna）主要闡述了般若的智慧，從而揭示了勝義諦（paramārtha-satya）。無著的宗義僅展示了三摩地（samādhi）的次第，因此屬於經部（sūtra）。因此，前者被認為是勝義諦，後者則被認為是隱藏的意義，即世俗諦（saṃvṛti-satya）。前者是無住中觀（non-abiding Madhyamaka），後者則不然。無著、聖解脫部（Ārya Vimuktisena）和獅子賢三人是如幻觀（illusion-like view）的代表。世親（Vasubandhu）等人則傾向於唯識（Cittamātra）的真實和虛假二分。世親的弟子陳那（Dignāga）著有《量論》（Pramāṇasamuccaya）。陳那的再傳弟子法稱（Dharmakīrti）著有《釋量論》（Pramāṇavārttika）等七部論典，從此量學廣為流傳。總之，兩位上師開創了印度佛教的先河，使大乘佛教得以興盛。

【English Translation】 In the 'Clear Exposition of Words,' if it is said, 'the manner of commentary,' then the teacher said, 'commentary is made to refute arguments,' therefore, if the Root Wisdom itself has a commentary, then it is sufficient to rely on that reason. Among them, Buddhapālita explained it as Prāsaṅgika, Bhāviveka explained it as Svātantrika, thus there is Prāsaṅgika and Svātantrika. Āryadeva wrote the 'Four Hundred Verses' (Catuḥśataka) and the 'Handful of Measures' (Hasta-vāla). Śāntideva's 'Bodhicaryāvatāra' did not fall into either side, therefore it is classified as an externalist Madhyamaka. Buddhapālita and Bhāviveka debated, and Buddhapālita was defeated. It is said that Bhāviveka made a vow to tame Buddhapālita in the next life, and was born as Candrakīrti, but all the characteristic scholars say that this is just idle talk. There is also disagreement between Buddhapālita and Bhāviveka. The order of Bhāviveka and Candrakīrti appears in the colophon of the 'Clear Exposition of Words.' By examining the lineage, one can understand this. Furthermore, it is unanimously agreed that Bhāviveka wrote the 'Madhyamakahṛdaya' and its auto-commentary 'Tarkajvālā.' If so, then the 'Madhyamakālaṃkāra,' the 'Madhyamakāloka,' and the 'Madhyamadvayāvatāra,' the three great Svātantrika treatises, should also be mentioned. There is no reason not to mention them. Therefore, this treatise was written by a later Bhāviveka, a teacher of Atiśa, as clearly stated in the 'Madhyamaratnadīpa,' which is found in the Tanjur. Candrakīrti wrote the 'Madhyamakāvatāra.' Asaṅga, having heard from Maitreya, wrote the Five Treatises of Maitreya, and the two kinds of order related to them, the Five Categories of Grounds, etc. The two brothers made many writings. In particular, the commentary on the 'Abhisamayālaṃkāra' by Siṃhabhadra, the 'Sphuṭārtha,' is highly praised, so much so that in India there were about four commentaries based on it. In Tibet, people based their studies of Prajñāpāramitā on that treatise, and there are countless commentaries. Therefore, Nāgārjuna mainly emphasized the wisdom of Prajñā, thus revealing the ultimate truth (paramārtha-satya). Asaṅga's system only shows the stages of samādhi, thus belonging to the Sūtra school. Therefore, the former is considered the ultimate truth, and the latter is considered the hidden meaning, the conventional truth (saṃvṛti-satya). The former is the non-abiding Madhyamaka, while the latter is not. Asaṅga, Ārya Vimuktisena, and Siṃhabhadra are representatives of the illusion-like view. Vasubandhu and others tended towards the true and false division of Cittamātra. Dignāga, a disciple of Vasubandhu, wrote the 'Pramāṇasamuccaya.' Dharmakīrti, a student of Dignāga, wrote the seven treatises including the 'Pramāṇavārttika,' and from then on, epistemology became very popular. In short, the two teachers pioneered the path of Indian Buddhism, allowing Mahāyāna Buddhism to flourish.

པར་ དར། ཐེག་དམན་གུད་པ་དེ་རང་གི་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་དང་འགྲིག །བོད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུའི་རིང་ལ་བསམ་ཡས་སོགས་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བཏབ། འཆད་ ཉན་ལེགས་པར་བཙུགས་པ་ནི་འདུལ་བ། མངོན་པ། ས་སྡེ། སྡོམས་གཉིས། ཕར་ཕྱིན། རང་རྒྱུད་གཞུང་གསུམ་དར། ཚད་མ་ལ་རིག་ཐིག་མིན་པ་མ་འགྱུར། མཁན་པོ་བོདྷི་སཏྭས་ཚད་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་མཛད། 7-230 དེ་ལ་འཆད་ཉན། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས། སྐད་གསར་བཅད་བྱས། ཤིན་ཏུ་དེ་དག་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་པ། གླང་དར་གྱིས་བསྣུབས་ནས་ཁམས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན། བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་ཐར་མདོའི་ བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་ནས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་བར་སྡོམ་རྒྱུན་ཇི་བཞིན། དེས་བྱང་ཆུབ་དཔལ། བདེ་པ་དཔལ། མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བུ་སྟོན། མདོ་རྩ་བའི་ བརྒྱུད་པ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། ཉེ་བ་འཁོར་དང་། འདོ་སྲུངས་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་གསུམ་ལ་ཤ་ནའི་གོས་ཅན། ཉེར་སྦས། དྷི་དྷི་ཀ །ནག་པོ། ལེགས་མཐོང་། ཕྱིར་མི་འོང་། བློས་མི་འབེབས། འདི་ཡན་དགྲ་ བཅོམ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན། ཤཱཀྱ་འོད། སེངྒེའི་གདོང་ཅན། ཁ་ཆེ་ཛི་ན་མི་ཏྲ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ཀླུ་མེས། གཟུས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ མཚན། སོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ་དང་། ཀོ་ཁྱིམ་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་། ཉང་མཚམས་པ་རིན་ཆེན་བླ་མ་གསུམ་ལ། རྒྱ་འདུལ་འཛིན། དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། རྨ་ཚོ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། བྱ་འདུལ། ཆོས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། ཆོས་གྲགས། རིན་དཔལ། མཁན་ཆེན་ཀ་བཞི་བ། བྱང་སེམས་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བུ། ཕར་ཕྱིན་ཁམས་ནས་མཆེད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་། རྔོག་ལོས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་གསན་པ་ནས་དེ་གཙིགསུ་མཛད་པས་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་དེའི་བརྒྱུད་པ། 7-231 བྱམས་མགོན། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། མཆོག་གི་སྡེ། དུལ་བའི་སྡེ། རྣམ་སྣང་མཛད། སེངྒེ་བཟང་པོ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། གུ་ཎ་མི་ཏྲ། རཏྣ་བྷ་དྲ། ཤར་ཕྱོགས་ པ་ཟླ་བཟང་། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། འདུལ་འཛིན་དཀར་པོ། །དཀར་ཆུང་རིང་མོ་བ། ཞང་གཡེ་བ། གཉལ་ཞིག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དར་མ་ ཚུལ་ཁྲིམས། བོ་དོང་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ། བོ་དོང་རིན་རྩེ། ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང་། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། བུ། ཡང་། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ནས་ཀུ་ས་ལ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ ཀྱི་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་འབྲོམ་སྟོང་བཙན། ན་མགོ་བླ་མ། འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་མན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །བྱམས་ཆོ

【現代漢語翻譯】至於衰落期，小乘的衰落期據說持續了千年，這與（大乘的興起）相一致。在西藏，赤松德贊國王在位期間，建造了桑耶寺等約十二座寺廟。系統地建立講經和學習的制度，包括律藏、論藏、地藏、二種戒律、般若、自續和三種論典得到弘揚。因明學方面，除了《理滴論》之外，其他都沒有翻譯過來。堪布菩提薩埵（寂護，梵文：Śāntarakṣita）撰寫了《攝真實論》。在那時，講經和學習盛行。在赤熱巴巾國王時期，進行了新的翻譯。對這些（新譯經典）進行了廣泛的講經和學習。朗達瑪摧毀了（佛教），（僧侶們）逃往康區。教法的根本是別解脫經的傳承：從釋迦牟尼佛到克什米爾大班智達的戒律傳承保持不變。之後是菩提吉祥、德瓦吉祥、堪布扎巴雄努、菩提薩埵索南扎巴、布頓。根本經的傳承：釋迦牟尼佛、近圓、阿難陀和君扎沃三人穿著迦尸迦衣。近藏、提提迦、黑者、善見、不還者、不思議者，這些人都是阿羅漢。阿阇黎功德光、法友、釋迦光、獅子面者、克什米爾吉那彌扎、達那希拉、約格炯、拉欽貢巴饒賽、魯梅、祖多杰堅贊、索楚臣喇嘛、果欽巴耶西喇嘛和娘昌巴仁欽喇嘛三人。嘉瓦杜津、旺秋楚臣、瑪措絳曲多杰、嘉瓦、曲吉旺秋、曲吉絳曲、曲吉尊哲、曲扎、仁巴、堪欽嘎西瓦、菩提薩埵索南扎巴、布頓。般若從康區傳播的傳承也有，但仁果洛從三十萬頌處聽聞后，就以《現觀莊嚴論》的根本和註釋為重。彌勒菩薩（梵文：Maitreya），無著（梵文：Asaṅga），世親（梵文：Vasubandhu），聖解脫軍（梵文：Ārya Vimuktisena），比丘解脫軍（梵文：Bhikṣu Vimuktisena），勝軍（梵文：Uttarasena），調伏軍（梵文：Vinītasena），遍照作（梵文：Sarvākāramati），師子賢（梵文：Siṃhabhadra），佛智足（梵文：Buddhajñānapāda），功德友（梵文：Guṇamitra），寶賢（梵文：Ratnabhadra），東方月賢，三十萬頌，洛丹西饒，哲西饒沃，阿絳曲耶西，杜津嘎波，嘎瓊仁摩瓦，香耶瓦，娘西絳貝多杰達瑪楚臣，沃東尊哲多杰，沃東仁孜，洛巴竹僧，量士夫，布頓。還有，從阿阇黎師子賢到庫薩拉切瓦、瓊瓦、色林巴曲吉扎巴、覺沃杰、仲敦巴仲敦堅，那果喇嘛，哲西饒沃之後與之前相同。彌勒法。

【English Translation】 As for the decline, the decline of Hīnayāna is said to have lasted for a thousand years, which coincides with (the rise of Mahāyāna). In Tibet, during the reign of King Trisong Detsen, about twelve monasteries such as Samye were built. The system of teaching and learning was systematically established, including the Vinaya, Abhidharma, Bhumi divisions, two vows, Prajñāpāramitā, Svātantrika, and three treatises were promoted. In terms of Pramāṇa, except for the Ṛg-ṭik, none of the others were translated. Khenpo Bodhisattva (Śāntarakṣita) composed the Tattvasaṃgraha. At that time, teaching and learning flourished. During the time of King Tri Ralpa, new translations were made. Extensive teaching and learning were conducted on these (newly translated scriptures). Langdarma destroyed (Buddhism), and (the monks) fled to Kham. The root of the teachings is the transmission of the Prātimokṣa Sūtra: the lineage of vows from Śākyamuni Buddha to the Kashmiri Mahāpaṇḍita remained unchanged. After that, there were Bodhiśrī, Devapāla, Khenpo Drakpa Shyönnu, Bodhisattva Sönam Drakpa, and Butön. The transmission of the Root Text: Śākyamuni Buddha, Near Round, Ānanda, and the three of Kundgawo wearing Kāśika robes. Near Hidden, Dhitika, Black One, Good Sight, Non-Returner, Unthinkable One, these were all Arhats. Ācārya Guṇaprabha, Dharma Friend, Śākya Light, Lion-Faced One, Kashmiri Jinamitra, Dānaśīla, Yogakīrti, Lachen Gongpa Rabsel, Lume, Züs Dorje Gyaltsen, Sog Tsultrim Lama, Go Khimpa Yeshe Lama, and the three of Nyangtsampa Rinchen Lama. Gyawa Dulzin, Wangchuk Tsultrim, Matso Jangchub Dorje, Gyawa, Chökyi Wangchuk, Chökyi Jangchub, Chökyi Tsöndrü, Chö Drak, Rinpal, Khenchen Kashiwa, Bodhisattva Sönam Drakpa, Butön. There is also a transmission of Prajñāpāramitā that spread from Kham, but after Ngok Lo heard it from the Three Hundred Thousand Verses, he emphasized the root and commentary of the Abhisamayālaṃkāra. Maitreya (梵文：Maitreya), Asaṅga (梵文：Asaṅga), Vasubandhu (梵文：Vasubandhu), Ārya Vimuktisena (梵文：Ārya Vimuktisena), Bhikṣu Vimuktisena (梵文：Bhikṣu Vimuktisena), Uttarasena (梵文：Uttarasena), Vinītasena (梵文：Vinītasena), Sarvākāramati (梵文：Sarvākāramati), Siṃhabhadra (梵文：Siṃhabhadra), Buddhajñānapāda (梵文：Buddhajñānapāda), Guṇamitra (梵文：Guṇamitra), Ratnabhadra (梵文：Ratnabhadra), Eastern Moon Worthy, Three Hundred Thousand Verses, Lodan Sherab, Dre Sherab Ö, A Jangchub Yeshe, Dulzin Karpo, Kachung Ringmowa, Zhang Yewa, Nyalshik Jangpai Dorje Darma Tsultrim, Wötong Tsöndrü Dorje, Wötong Rintse, Lhopa Drub Seng, Measurer of Persons, Butön. Also, from Ācārya Siṃhabhadra to Kusala Chewa, Chungwa, Serlingpa Chökyi Drakpa, Jowo Je, Dromtönpa Dromtön Gyaltsen, Na Gowo Lama, Dre Sherab Ö onwards is the same as before. Maitreya Dharma.

ས་གཞན་བཞི་དེ་ནས་བརྒྱུད་དོ། ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་བརྒྱུད་ པ་ནི། སྟོན་པ། བྱམས་མགོན། ཐོགས་མེད་མཆེད། བློ་བརྟན། གང་བ་སྤེལ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཛི་ན་མི་ཏྲ། ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ། ནམ་ནང་ཟླ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། དབས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས། ཅོག་གྲུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། དེས་ཅོག་གྲུ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས། སེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་གཞོན་ནུ། འགར་མི་ཡོན་ཏན་གཡུ་དྲུང་། ཁུ་སྟོན་འརྩོན་འགྲུས་གཡུ་དྲུང་། རྒྱ་མཚོ་ལི། 7-232 ར་སྟོན་ཁྲི་བཟང་། ལི་སྟོན་ཆོས་གྲགས། བྲང་ཏི་དར་མ་སྙིང་པོ། རོག་ཆོས་བརྩོན། ཡར་ནག་པ། ཉང་ཐེར་མ་པ། བཟད་རིངས། སྤྱིལ་བུ་པ། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། བུ། མཛོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྨྲྀ་ ཏི། གཡེས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་གྲགས། ར་ཞགས་ཟླ་བ། མཆིམས་ཞང་བཙུན། མཆིམས་ལྷ་རྗེ་གོ་ཆ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། མཆིམས་དོན་རྒྱལ། མཆིམས་བརྩོན་རྒྱལ། མཆིམས་བློ་བརྟན། མཆིམས་ནམཁའ་གྲགས། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། བུ་སྟོན། ཚད་མ་མདོ། རྣམ་འགྲེལ། རྣམ་ངེས་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ། སྟོན་པ། འཇམ་དབྱངས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོབ། ཨེ་ཝཾ་ག །དབྱིག་གཉེན། ཕྱོགས་གླང་། དབང་ཕྱུག་སྡེ། ཆོས་གྲཌ། ལྷ་དབང་བློ། །ཤཱཀྱ་བློ། འོད་ཀྱི་བློ། རྒྱན་མཁན་པོ། །ཉི་སྦས་སམ། ཡང་། ཆོས་གྲགས། དུལ་ལྷ། ཆོས་འབྱུང་བྱིན། དགེ་བསྲུངས། ཆོས་མཆོག །གཞན་ཕན་བཟང་པོ། །རྔོག་ལོ། །ཁྱུང་རིན་ཆེན་གྲགས། རྒྱ་དམར་བ་བྱང་ཆུབ་གྲགས། ཕྱྭ་པ། གཙང་ནག་པ། དར་ མ་བཀྲ་ཤིས། གཉལ་ཞིག །བོ་དོང་བ། ལྡོང་གྲགས་པ་དཔལ། ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང་། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། བུ། ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཤཾ་ཀ་ར་ནནྟ། ཝ་གི་པཎྜིཏ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ས་པཎྜིཏ། འུ་ཡུག་ པ། ཞང་སྟོན་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། བུ་སྟོན། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ། འཇམ་དབྱངས། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཀླུ་སྒྲུབ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། དེ་ཝ་ཤརྨ། 7-233 ལེགས་ལྡན་འབྱེད། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཞི་བ་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། །མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན། ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྟ། པ་ཚབ་ཉི་མ་ གྲགས། རང་རྒྱུད་གཞུང་གསུམ་ཡང་དེ་ནས་བརྒྱུད། འཇུག་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། བཙུན་པ་དེ་ཝ་ཙནྡྲ། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་སད་ ཛ་ན། ཇོ་བོ་ཧ་སུ་མ་ཏི། པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས། དེའི་སྲས་བཞི་ལས། རྨ་བྱ་བྱང་ཡེས། དེས་རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན། སློབ་དཔོན་ཞང་སྟོན། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། བུ་སྟོན། བཤད་བཀའ་ཞང་ཐང་ སག་པས་གཟུང་ཟེར། ཡང་ན། རྩ་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཟླ་གྲགས་ནས་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །ཇོ་བོ། འབྲོམ་གཉིས་ཀྱིས་རྔོག་ལེ

【現代漢語翻譯】其他四個傳承由此而來。《成所作智論》（Abhidharmasamuccaya）的傳承是：佛陀（Stonpa），彌勒怙主（Jampa Gonpo），無著兄弟（Thokme Che），洛丹（Lodan），岡瓦貝（Gangwa Pel），達那希拉（Dana Shila），吉那彌扎（Jina Mitra），噶覺香三（Kajog Zhang Sum），南囊達威多杰（Namnang Dawe Dorje），拉隆貝吉多杰（Lhalung Pelgyi Dorje），以及瓦嘉瓦耶謝三（Wa Gyalwa Yeshe Sum），傳給覺珠嘉瓦耶謝（Chokdru Gyalwa Yeshe），他傳給覺珠秋吉耶謝（Chokdru Chokyi Yeshe），色尊旺秋雄努（Se Tsun Wangchuk Zhonnu），噶米云丹玉仲（Garmi Yonten Yudrung），庫敦尊珠玉仲（Kuton Tsondu Yudrung），嘉措利（Gyatso Li），拉敦赤桑（Raton Tri Zang），利敦秋扎（Liton Cho Drag），章提達瑪寧波（Zhangti Darma Nyingpo），若秋尊（Rog Cho Tson），亞納巴（Yarnakpa），娘鐵瑪巴（Nyang Thermapa），薩仁（Zaring），吉布巴（Jilbupa），量士夫（Tsemai Kye Bu），布敦（Buton）。《俱舍論》（Mdzod）的傳承是：斯彌底（Smriti），耶欽波謝饒扎（Yes Chenpo Sherab Drak），拉夏達瓦（Ra Zhak Dawa），欽香尊（Chim Zhang Tsun），欽拉杰果恰（Chim Lhaje Gocha），欽尊僧（Chim Tson Seng），欽敦嘉（Chim Don Gyal），欽尊嘉（Chim Tson Gyal），欽洛丹（Chim Lodan），欽南卡扎（Chim Namkha Drak），量士夫（Tsemai Kye Bu），布敦（Buton）。《量決定論》（Tsema Do），《釋量論》（Namdrel），《量成立論》（Namnges）三者的傳承是：佛陀（Stonpa），文殊（Jamyang），阿羅漢秋覺（Drachompa Cho Kyob），誒旺（Ewam），世親（Dignaga），陳那（Dharmakirti），旺秋德（Wangchuk De），秋扎（Cho Drak），拉旺洛（Lhawang Lo），釋迦洛（Shakya Lo），沃吉洛（O Kyi Lo），嘉堪布（Gya Khenpo），尼貝桑（Nyi Be Sam），或者，秋扎（Cho Drak），杜拉（Dulha），秋炯金（Cho Jung Jin），格松（Ge Sungs），秋秋（Cho Chok），賢遍桑波（Zhenpen Zangpo），若洛（Ngog Lo），瓊仁欽扎（Khyung Rinchen Drak），嘉瑪瓦江秋扎（Gyamarwa Jangchup Drak），恰巴（Chapa），藏納巴（Tsang Nakpa），達瑪扎西（Darma Trashi），涅爾西（Nyel Zhi），沃東瓦（Bodongwa），東扎巴貝（Dong Drakpa Pel），洛巴珠僧（Lhopa Drub Seng），量士夫（Tsemai Kye Bu），布敦（Buton）。或者，秋吉扎巴（Cho Kyi Drakpa），香卡拉南達（Shankarānanda），瓦吉班智達（Vāgīśvarakīrti），釋迦師利（Śākyaśrī），薩班智達（Sa Paṇḍita），烏玉巴（Uyukpa），香敦沃熱嘉燦（Zhangton Wozer Gyaltsen），量士夫（Tsemai Kye Bu），布敦（Buton）。《中觀根本慧論》（Uma Tsawa Sherab）的傳承是：佛陀（Stonpa），文殊（Jamyang），婆羅門羅睺羅（Bramze Drachen Dzin），龍樹（Nāgārjuna），佛護（Buddhapālita），提婆夏爾瑪（Devaśarman），清辨（Bhāvaviveka），觀世音禁行者（Chenrezik Trultshuk），佛智（Sangye Yeshe），智藏（Yeshe Nyingpo），寂護（Śāntarakṣita），蓮花戒（Kamalaśīla），大慧（Lodro Chenpo），彌旁謝寧（Mipham Shenyen），扎亞阿難達（Jaya Ānanda），帕擦尼瑪扎（Patsap Nyima Drak）。自續派的三部論典也由此而來。《入中論》（Jugpa），龍樹（Nāgārjuna），聖天（Āryadeva），月稱（Candrakīrti），比丘提婆旃陀羅（Bikshu Devacandra），比丘文殊扎巴（Bikshu Jampel Drakpa），喀且仁欽多杰（Kache Rinchen Dorje），婆羅門薩扎那（Bramze Sadzana），覺沃哈蘇瑪帝（Jowo Hasumati），帕擦尼瑪扎（Patsap Nyima Drak）。他的四個兒子中，瑪嘉江耶（Maja Jangye），他傳給瑪嘉江尊（Maja Jang Tson），堪布香敦（Khenpo Zhangton），量士夫（Tsemai Kye Bu），布敦（Buton）。據說講授傳承由香塘薩巴掌握。或者，根本論和入中論都由月稱傳給瑞貝庫覺（Rigpe Khujug），覺沃（Jowo），仲（Drom）二人傳給若勒（Ngog Le）。

【English Translation】 The other four lineages come from there. The lineage of the Abhidharmasamuccaya is: Buddha (Stonpa), Maitreya (Jampa Gonpo), the brothers Asanga (Thokme Che), Lodan, Gangwa Pel, Dana Shila, Jina Mitra, the three of Kajog Zhang, Namnang Dawe Dorje, Lhalung Pelgyi Dorje, and the three of Wa Gyalwa Yeshe, transmitted to Chokdru Gyalwa Yeshe, who transmitted it to Chokdru Chokyi Yeshe, Se Tsun Wangchuk Zhonnu, Garmi Yonten Yudrung, Kuton Tsondu Yudrung, Gyatso Li, Raton Tri Zang, Liton Cho Drag, Zhangti Darma Nyingpo, Rog Cho Tson, Yarnakpa, Nyang Thermapa, Zaring, Jilbupa, Tsemai Kye Bu, Buton. The lineage of the Abhidharmakośa is: Smriti, Yes Chenpo Sherab Drak, Ra Zhak Dawa, Chim Zhang Tsun, Chim Lhaje Gocha, Chim Tson Seng, Chim Don Gyal, Chim Tson Gyal, Chim Lodan, Chim Namkha Drak, Tsemai Kye Bu, Buton. The lineage of the three, Tsema Do, Namdrel, and Namnges, is: Buddha (Stonpa), Manjushri (Jamyang), Arhat Cho Kyob, Ewam, Dignāga, Dharmakīrti, Wangchuk De, Cho Drak, Lhawang Lo, Shakya Lo, O Kyi Lo, Gya Khenpo, Nyi Be Sam, or, Cho Drak, Dulha, Cho Jung Jin, Ge Sungs, Cho Chok, Zhenpen Zangpo, Ngog Lo, Khyung Rinchen Drak, Gyamarwa Jangchup Drak, Chapa, Tsang Nakpa, Darma Trashi, Nyel Zhi, Bodongwa, Dong Drakpa Pel, Lhopa Drub Seng, Tsemai Kye Bu, Buton. Or, Cho Kyi Drakpa, Shankarānanda, Vāgīśvarakīrti, Śākyaśrī, Sa Paṇḍita, Uyukpa, Zhangton Wozer Gyaltsen, Tsemai Kye Bu, Buton. The lineage of the Mūlamadhyamakakārikā is: Buddha (Stonpa), Manjushri (Jamyang), the Brahmin Rāhula, Nāgārjuna, Buddhapālita, Devaśarman, Bhāvaviveka, Avalokiteśvara the Ascetic, Sangye Yeshe, Yeshe Nyingpo, Śāntarakṣita, Kamalaśīla, Lodro Chenpo, Mipham Shenyen, Jaya Ānanda, Patsap Nyima Drak. The three treatises of the Svātantrika school also come from there. The Madhyamakāvatāra, Nāgārjuna, Āryadeva, Candrakīrti, Bhikshu Devacandra, Bhikshu Jampel Drakpa, Kache Rinchen Dorje, the Brahmin Sadzana, Jowo Hasumati, Patsap Nyima Drak. Of his four sons, Maja Jangye, who transmitted it to Maja Jang Tson, Khenpo Zhangton, Tsemai Kye Bu, Buton. It is said that the teaching lineage is held by Zhangtang Saba. Or, both the root text and the commentary were transmitted from Candrakīrti to Rigpe Khujug, Jowo, and the two of Drom to Ngog Le.

གས་ཤེ། དེས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། ཇོ་བཙུན་ཁུ། སྟོད་ལུང་རྒྱ་དམར་པའམ། ལོ་ཙ་ བ་ནས་། གྲོ་ལུང་པ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་། དེ་གཉིས་ནས། ཕྱྭ་བ་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་། གཙང་དཀར། ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པ་དཔལ། བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་བ། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ། བུ་སྟོན། སྤྱོད་འཇུག་ནི། སྟོན་ པ། འཇམ་དབྱངས། ཞི་བ་ལྷ། དགྲ་བཅོམ་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ། ཛེ་ཏ་རི། ཟླ་གྲགས་ཆུང་བ། ཇོ་བོ་སུ་ན་ཡ་ཤྲཱི། བལ་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། ལོ་ཙ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་མན་འདྲའོ། ། 7-234 དེ་ཐམས་ཅད། བུ་ནས། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ། གཡག་སྤྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག །མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །འདུལ་བ་ཚིག་ལེར་བྱས་པ་ སུམ་བརྒྱ་པ། ཀ་རི་ཀ་རྩ་བ། འགྲེལ་པ་ཀ་མ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། རོང་སྟོན། ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙ་བ། བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། །དེས་ རྡོར་གླིང་པ། དེ་ལ་ཁོ་བོས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་དང་ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་། །མཁན་ཆེན་མཚོ་སྣ་པ། མོན་གྲྭ་པ། མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་པ། གནས་བརྟན་བགྲེས་པོ་ལོ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་ཅིག་ལ་བྱ་འདུལ། དེ་མན་འདྲའོ། །བྱ་འདུལ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཛད་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་གི་གཏེར། དེ་གཉིས། ཤེལ་གྲང་རབ་འབྱམས་པ་དེས་ ཐེལ་སློབ་དཔོན་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ། དེས་པདྨ་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལུང་དུ་ནོད་པ་ནི་དེ་ཙམ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཀུན་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་རྩོམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གནང་བ་བྱིན་པས་སྡོམ་གསུམ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ། ཚད་མ་ལ་འཇམ་དབྱངས་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་པ་རྒྱན་མཁན་པོའི་བཞེད་པའི་སྙིང་པོ། ། 7-235 ཕར་ཕྱིན་ལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་ལུང་རྒྱ་གཞུང་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་རྗེ་སུ་འབྲངས་པ། དབུ་མ་ལ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ། མཛོད་ལ་རང་འགྲེལ་ལུགས། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སོགས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །རྣམ་འཇོམས་དབང་གཟུངས་བཤད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། རྣམ་འཇོམས་དབང་གཟུངས་བཤད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་བཞུགསོ། །གནམ་ལྟར་མཐིང་ལ་ཉི་ལྟར་འོད་འབར་བ། །སྤྲིན་ལྟར་གཏུམ་ལ་རྒྱལ་ལྟར་དཔའ་བའི་སྐུ། །ཐོག་ལྟར་ རྔམ་ལ་མཚོན་ལྟར་རྣོ་བའི་གསུང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲལ་བ་ཁྲོ་བོ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་དབང་། འགྲེལ་ པ་སངས་ར

【現代漢語翻譯】如是，從具慧智（blo ldan shes rab），喬尊庫（jo btsun khu），托隆嘉瑪巴（stod lung rgya dmar pa）或譯師處，到卓隆巴·洛哲炯內（gro lung pa blo gros 'byung gnas），再到恰巴·曲吉僧格（phywa ba chos kyi seng+ge），藏嘎（gtsang dkar），措洛·絳巴貝（khro lo byams pa dpal），喇嘛索南堅貝（bla ma bsod nams rgyal ba），量士夫（tshad ma'i skyes bu），布頓（bu ston）。《入菩薩行論》的傳承是：導師（ston pa），蔣揚（'jam dbyangs），寂天（zhi ba lha），阿羅漢彌扎尊托（dgra bcom pa mi brjed gzungs thob），杰達日（dze ta ri），小月稱（zla grags chung ba），覺臥蘇那亞西日（jo bo su na ya shrI），尼泊爾人卡那卡西日（bal po ka na ka shrI），蘇瑪提吉爾提（su ma ti kIrti），譯師洛丹西饒（lo tsA ba blo ldan shes rab）等。所有這些，從布頓開始，到心子譯師，雅楚·桑吉貝（g.yag sprug sangs rgyas dpal），榮敦·西嘉昆日（rong ston shes bya kun rig），班禪釋迦喬（paN chen shAkya mchog），堪欽扎西南嘉（mkhan chen bkra shis rnam rgyal），白蓮花（pad+ma dkar po）。《律經三百頌》，根本頌是《卡日卡》（ka ri ka），註釋是寂護（ka ma shI la）所著：班禪納林（paN chen nags rin），榮敦（rong ston），楚康譯師（khrus khang lo tsA ba），持律者嘉杜瓦·格桑曲吉嘉措（bya 'dul ba 'dzin pa skal bzang chos kyi rgya mtsho）。他傳給多林巴（rdo rgling pa），我從他那裡得到。《入行論》和覺臥的小法類，堪欽措那巴（mkhan chen mtsho sna pa），門扎巴（mon grwa pa），堪欽曲嘉巴（mkhan chen chos skyabs pa），一位年過百歲的老持律者處得到嘉杜瓦的傳承。從他那裡得到嘉杜瓦本人所著的《導師傳記》，其中無誤地講述了善逝的行為，是殊勝行為的寶藏。這兩部，謝章繞絳巴（shel grang rab 'byams pa）傳給特爾洛本·曲吉倫珠（thel slob dpon chos rgyal lhun grub），他傳給白蓮花（pad+ma dkar po）。如是，領受特徵乘的論典就是這些。至尊文殊菩薩在獅子座上，結法輪手印，普遍講授佛法，並在辯論、寫作上被賜予大學者之位，著有《三戒論》根本和註釋，《攝類學》偈頌，以及關於量論的《文殊心要莊嚴》，是莊嚴師的見解精髓。關於般若，遵循至尊彌勒的口傳和印度論典的教義；關於中觀，是證悟實義的車乘；關於俱舍，是自釋的體系；關於行持，著有《入行論》、《菩提道燈論》等。《降伏一切部多明咒》含釋傳承目錄《降伏一切部多明咒》含釋傳承目錄。猶如天空般湛藍，如太陽般光芒四射，如雲朵般威猛，如國王般雄偉的身軀，如閃電般震懾，如利劍般鋒利的語言，擁有金剛般堅固的心意，我向您頂禮。金剛降伏一切部多，此明咒在續部中闡述，是十五尊忿怒本尊的灌頂。註釋是佛陀所作。

【English Translation】 Thus, from Blo-dan-shes-rab, Jo-tsun-khu, Tod-lung-gya-mar-pa, or the translator, to Gro-lung-pa Lo-dro-jung-ne, then to Chya-ba Chos-kyi-seng-ge, Tsang-kar, Khro-lo Jampa-pal, Lama Sonam-gyal-wa, the Logician, Bu-ton. The transmission of 'Entering the Bodhisattva's Deeds' is: the Teacher, Jamyang, Shantideva, Arhat Mi-je-dzung-thob, Jetari, Lesser Chandrakirti, Jo-bo Su-na-ya-shri, Nepalese Kanakashri, Sumatikirti, Translator Lo-dan-shes-rab, and so on. All of these, starting from Bu-ton, to the heart-son translator, Yak-druk Sangye-pal, Rong-ton She-ja-kun-rig, Panchen Shakya-chok, Khenchen Tra-shi-nam-gyal, White Lotus. The 'Vinaya in Three Hundred Verses', the root verses being the 'Karika', and the commentary being by Kamashila: Panchen Nak-rin, Rong-ton, Trus-khang Translator, the Vinaya Holder Kalzang Chos-kyi-gya-tsho. He transmitted it to Dor-ling-pa, from whom I received it. The 'Entering the Bodhisattva's Deeds' and Jo-bo's smaller Dharma categories, Khenchen Tso-na-pa, Mon-dra-pa, Khenchen Chos-kyab-pa, from an old Vinaya holder over a hundred years old, I received the transmission of Jya-dul. From him, I received Jya-dul himself's 'Biography of the Teacher', which flawlessly narrates the deeds of the Sugata, a treasure of supreme conduct. These two, She-drang Rab-jam-pa transmitted to Tel Lopon Chos-gyal-lhun-drub, who transmitted it to White Lotus. Thus, the acceptance of the treatises of the Characteristic Vehicle is just this much. The Venerable Manjushri, on the lion throne, binding the mudra of the Wheel of Dharma, universally teaches the Dharma, and having been granted the position of great scholar in debate, writing, and composition, authored the root and commentary of the 'Three Vows', verses of the 'Compendium of Abhidharma', and the 'Adornment of Manjushri's Thought' on valid cognition, which is the essence of the Adornment Master's view. Regarding Prajnaparamita, following the oral instructions of the Venerable Maitreya and the teachings of the Indian treatises; regarding Madhyamaka, it is the chariot of realizing the definitive meaning; regarding Abhidharma, it is the system of self-commentary; regarding conduct, authored 'Entering the Bodhisattva's Deeds', 'Lamp for the Path to Enlightenment', and so on. Transmission Lineage of the 'Vajravidāraṇa Dhāraṇī' with Explanation Transmission Lineage of the 'Vajravidāraṇa Dhāraṇī' with Explanation. A body as blue as the sky, blazing with light like the sun, fierce like a cloud, majestic like a king, terrifying like lightning, a speech as sharp as a weapon, possessing a mind as firm as a vajra, to that one I prostrate. Vajravidāraṇa, this mantra is explained in the tantra, it is the empowerment of the fifteen wrathful deities. The commentary is made by the Buddha.

ྒྱས་གསང་བས་མཛད་པའི་བཤད་པ་ལམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་པ། གངྒཱ་དྷ་རས་མཛད་པའི་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། མ་ཎི་བཛྲས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ། བསྟོད་ པ། ཛ་ཡ་ཝརྨའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག །ལས་མཐའ་བཅོ་བརྒྱད་པའིི་མན་ངག །དྷརྨ་ཤྲཱི་སྦྱིན་སྲེག་བུམ་ཆོག །འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག །ས་བ་རི་པའི་གཞུང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས། རྣམ་འཇོམས། སངས་རྒྱས་གསང་བ། གངྒ་དྷ་ར། བྲམ་ཟེ་མ་ཎི་བཛྲ། ཛ་ཡ་ཝརྨ། དྷརྨ་ཤྲཱི། ས་ཝ་རི་པ། བལ་པོའི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཝ་པུརྞ་མ་ཏི། གློ་བོ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། ། 7-236 བཤེས་གཉེན་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྐྱི་སྟོན། བསྲེགས་སྟོན། དམ་པ་གྲུབ་ཤེ། ཡེ་སྟོན་པདྨ་ཅན། སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན། སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་དཔལ། གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། གར་ཐིག་པ་བསོད་ ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཐེལ་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ། གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྲུབ། དགེ་སློང་རིན་རྣམ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གྲགས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། ཡང་ན། རྣམ་འཇོམས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སམ། མཐུ་སྟོབས་ཞབས་སུ་གྲགས་པ་ལའོ། །ཡང་། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ག་དཔའ་ བོ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་ལུགས་གཞན་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཛེ་ཏཱ་རི་པ། པཎྜིཏ་ཨ་ཤོ་ཀ །རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། དབུས་པ་གཟི་སྟོན། གནམ་ཁ་ འུ་པ། གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། ལྷ་རྗེ་ཤེས་རབ་དཔལ། གློ་བོ་ལོ་ཙ་བ་ཤེས་རབ་དཔལ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། རོང་པ་ཤེས་སེང་། ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ། མགོན་ པོ་འབུམ། བྱམས་ཆོས་པ་བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ། སྣར་ཐང་པ་ངག་དབང་། མཁན་ཆེན་བྱང་སེང་བ། གཉགས་ཕུ་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། །སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་འཁོར་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག ། 7-237 འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྗེ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་སོ། །མཚན་བརྗོད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གཟིགས་ཐེག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཕུགས་སུ་གཅིག་ འདུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་རྣམས། །རྣམ་འབྱེད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེམ་སེམས་དཔའི་མཚན། །སུ་བཤད་དེ་ལ་གུས་པའི་སྙིམ་པ་སྦྱར། །འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད། ཁྲོམ་གྱི་པཎྜིཏ་ཞེས་པས་ཨུ་རྒྱན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་ཨུ་ རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྐོག་མ་སྐྲངས་ནས་ན་པ་དང་མུན་པས་བར་ཆད་དེ་མ་འདྲོངས། ཕྱིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་སློབ་དཔོན། །རྟ་མཆོག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན། །ཌཱ་ཀི་མ་ རྣམས་ལ་སྡ

【現代漢語翻譯】 ྒྱས་གསང་བས་མཛད་པའི་བཤད་པ་ལམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་པ། (ྒྱས་གསང་བས་所著的關於道路之方法的解釋)，གངྒཱ་དྷ་རས་མཛད་པའི་དཔའ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། (Ganga Dhara所著的勇士唯一的修法)，མ་ཎི་བཛྲས་མཛད་པའི་ལྷ་བཅོ་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། (Mani Vajra所著的十五尊神的修法)，ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ། (四種事業的修法)，བསྟོད་པ། (讚頌)，ཛ་ཡ་ཝརྨའི་གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག (Jaya Varma的陀羅尼壇城儀軌)，ལས་མཐའ་བཅོ་བརྒྱད་པའིི་མན་ངག (十八種事業終結的訣竅)，དྷརྨ་ཤྲཱི་སྦྱིན་སྲེག་བུམ་ཆོག (Dharma Shri的火供寶瓶儀軌)，འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག (法輪儀軌)，ས་བ་རི་པའི་གཞུང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (薩瓦里巴傳承的薈供儀軌)：སངས་རྒྱས། (佛陀)，རྣམ་འཇོམས། (摧破金剛)，སངས་རྒྱས་གསང་བ། (佛密)，གངྒ་དྷ་ར། (Ganga Dhara)，བྲམ་ཟེ་མ་ཎི་བཛྲ། (婆羅門Mani Vajra)，ཛ་ཡ་ཝརྨ། (Jaya Varma)，དྷརྨ་ཤྲཱི། (Dharma Shri)，ས་ཝ་རི་པ། (薩瓦里巴)，བལ་པོའི་པཎྜིཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཝ་པུརྞ་མ་ཏི། (尼泊爾大班智達Deva Purna Mati)，གློ་བོ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། (洛扎瓦·曲吉桑布)。 བཤེས་གཉེན་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྐྱི་སྟོན། (格西仁欽多吉·吉頓)，བསྲེགས་སྟོན། (色頓)，དམ་པ་གྲུབ་ཤེ། (當巴珠協)，ཡེ་སྟོན་པདྨ་ཅན། (耶頓·貝瑪堅)，སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན། (洛本·覺尊)，སློབ་དཔོན་མདོ་སྡེ་དཔལ། (洛本·多德貝)，གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ། (成就者鄔金巴)，ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། (曲吉堅贊)，གར་ཐིག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། (嘎迪巴·索南堅贊)，ཐེལ་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། (泰堪布·西繞多吉)，བླ་མ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། (喇嘛曲貝西繞)，གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ། (扎巴多吉)，གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། (扎巴頓珠)，རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། (俄仁波切·絳曲貝)，རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྲུབ། (俄·絳曲貝珠)，དགེ་སློང་རིན་རྣམ། (比丘仁南)，འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གྲགས། (蔣揚曲扎)，རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། (金剛阿阇黎大瑜伽自在·功德智)。 ཡང་ན། རྣམ་འཇོམས། (或者，摧破金剛)，རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སམ། (金剛阿阇黎功德智)，མཐུ་སྟོབས་ཞབས་སུ་གྲགས་པ་ལའོ། (或被稱為圖多夏)。ཡང་། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་ལུགས་གཞན་པ་ནི། (另外，摧破金剛藍色勇士唯一的隨許傳承)：རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། (圓滿佛)，ཛེ་ཏཱ་རི་པ། (杰達日巴)，པཎྜིཏ་ཨ་ཤོ་ཀ (班智達阿輸迦)，རྡོ་རྗེ་གདན་པ། (金剛座巴)，ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། (不空金剛)，བ་རི་ལོ་ཙ་བ། (瓦日洛扎瓦)，དབུས་པ་གཟི་སྟོན། (衛巴·孜頓)，གནམ་ཁ་འུ་པ། (南喀鄔巴)，གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། (滾頓·洛哲扎巴)，ལྷ་རྗེ་ཤེས་རབ་དཔལ། (拉杰·西繞貝)，གློ་བོ་ལོ་ཙ་བ་ཤེས་རབ་དཔལ། (洛扎瓦·西繞貝)，འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། (卓貢·曲杰帕巴)，རོང་པ་ཤེས་སེང་། (榮巴·西僧)，ཀུན་དགའ་ཚུལ་ཁྲིམས། (貢噶楚臣)，བག་སྟོན་གཞོན་ཚུལ། (巴頓·云楚)，མགོན་པོ་འབུམ། (貢布翁)，བྱམས་ཆོས་པ་བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ། (絳曲巴·喇嘛楚堅)，སྣར་ཐང་པ་ངག་དབང་། (納塘巴·阿旺)，མཁན་ཆེན་བྱང་སེང་བ། (堪欽·絳僧瓦)，གཉགས་ཕུ་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། (聶普巴·索南桑布)。 སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། (叔父法王桑吉貝覺)，དུས་འཁོར་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག (時輪夏巴·釋迦旺秋)，འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (蔣揚曲吉扎巴)，རྗེ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། (或杰·扎西南嘉)，རྗེ་མཐུ་སྟོབས་ཞབས་སོ། (杰·圖多夏)。མཚན་བརྗོད་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ། (《名號贊》及其註釋的傳承目錄)。འགྲོ་བའི་དོན་གཟིགས་ཐེག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། (利益眾生所顯現的各種乘法)，ཕུགས་སུ་གཅིག་འདུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་རྣམས། (究竟歸一的金剛密語)，རྣམ་འབྱེད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེམ་སེམས་དཔའི་མཚན། (辨別智慧文殊菩薩之名)，སུ་བཤད་དེ་ལ་གུས་པའི་སྙིམ་པ་སྦྱར། (無論誰說，我都合掌恭敬)。འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད། (文殊續)，ཁྲོམ་གྱི་པཎྜིཏ་ཞེས་པས་ཨུ་རྒྱན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྐོག་མ་སྐྲངས་ནས་ན་པ་དང་མུན་པས་བར་ཆད་དེ་མ་འདྲོངས། (據說Khrom的班智達從鄔金迎請此法時，鄔金國王的喉嚨腫脹疼痛，黑暗遮蔽，無法通行)，ཕྱིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་སློབ་དཔོན། (後來，閻魔敵的成就者洛本)，རྟ་མཆོག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱོན། (名為馬勝者前往鄔金)，ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་ལ་སྡོད། (與空行母們...)。

【English Translation】 The explanation of the method of the path, composed by Gyase Sangwa. The method of accomplishing the sole hero, composed by Ganga Dhara. The method of accomplishing the fifteen deities, composed by Mani Vajra. The accomplishment of the four actions. Praises. The mandala ritual of the dharani of Jaya Varma. The essential instructions on the eighteen conclusive activities. The fire offering and vase ritual of Dharma Shri. The wheel ritual. The lineage, including the gathering, from the teachings of Savaripa: Buddha, Namjom (Vajravidāraṇa), Buddha Sangwa (Buddha Guhya), Ganga Dhara, Brahmin Mani Vajra, Jaya Varma, Dharma Shri, Savaripa, the great Nepalese Pandit Deva Purna Mati, and the Lotsawa of Lo, Chokyi Zangpo. Geshe Rinchen Dondrup Kyiton, Serton, Dampa Drubshe, Yeton Pema Chen, Lopon Jo Tsun, Lopon Dodé Pal, Drubthob Ugyenpa, Chokyi Gyaltsen, Gartikpa Sonam Gyaltsen, Thel Khenpo Sherab Dorje, Lama Chöpal Sherab, Drakpa Dorje, Drakpa Dondrub, Ngok Rinpoche Jangchub Pal, Ngok Jangchub Pal Drub, Gelong Rinnam, Jamyang Chö Drak, the great Vajra Master Yönten Yeshe. Alternatively: Namjom (Vajravidāraṇa), Vajra Master Yönten Yeshe, or the one known as Thutob Zhab. Furthermore, another tradition of the empowerment of the blue, sole hero Vajravidāraṇa: The complete Buddha, Jetaripa, Pandit Ashoka, Dorje Denpa, Amogha Vajra, Bari Lotsawa, Üpa Ziton, Namkha Upa, Gtumton Lodrö Drakpa, Lhaje Sherab Pal, Lo Lotsawa Sherab Pal, Dromgön Chögyal Phagpa, Rongpa She Seng, Kunga Tsultrim, Bagton Zhön Tsul, Gönpo Bum, Jamchöpa Lama Tsulgyal, Narthangpa Ngawang, Khenchen Jang Sengwa, Nyakphupa Sonam Zangpo. Kuzhang Chöje Sangye Peljor, Dukhor Zhabpa Shakya Wangchuk, Jamyang Chökyi Drakpa, or Je Tashi Namgyal, or Je Thutob Zhab. Herein lies the lineage record of the Namasangiti Tantra and its commentary. He who sees the benefit of beings through various vehicles, and ultimately gathers the vajra secrets into one, whatever name is spoken of Manjushri, the discriminating wisdom being, to him I join my palms in reverence. The Manjushri Tantra. When the Pandit of Khrom brought it from Oddiyana, the king of Oddiyana suffered from a swollen throat and pain, and darkness obstructed his passage. Later, the accomplished master Lopon of Yamantaka, named Horse Holder, went to Oddiyana and...

ིགས་མཛུབ་གཏད་པས་བྲེད་བརྒྱལ། བརྒྱལ་སང་ནས་མིང་པོ་ཅི་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག་ཟེར་ནས་གནང་བ་བྱིན། དེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆོ་ག་ འདུས་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་མཚན་བརྗོད། གཤིན་རྗེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཞི་སྤྱན་དྲངས། སློབ་དཔོན་འདི་ཁ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དེ་ནི་ཁ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་པ་ ཀླུ་བ་སུ་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྦྲུལ་མགོ་བཅོ་བརྒྱད་མི་མགོ་གཅིག་དང་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་བསྲུངས་ནས། བཤད་འདྲི་ཁྱེར་བའི་དབང་མེད་བལྟ་བ་དང་བློ་ལ་གཟུང་རུང་ཙམ་ཡོད་ཅེས་གྲོགས་སོ། ། 7-238 དེས་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གྲགས་པ་མཚན་བརྗོད་ནི། འཇམ་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། དེས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཆོས་སྡེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སུ་འདུག་གཟིགས་པས་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་རྙེད་དེ་འཇམ་ དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་སྒེག་པའི་རྗེ་ཞེས་བྱ། མུ་སྟེགས་བཏུལ་བའི་མཚན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། གཞན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འཁྲུངས་ས་ལས་ནོར་བུ་གླིང་པ་ཞེས་ མཚན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་གནང་། དེས་སླེབ་དཔོན་སཱུརྱ་སིང་ང་ལ་བཤད། དེས་སིདྷ་ལར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ། དེས་ས་ཧེ་དྷརྨ་བཛྲ། དེས་མུ་དྲ་སིདྡྷི། དེས་དེ་ཝ་ཤྭ་ར། དེ་ཡན་ ཆིག་བརྒྱུད། དེས་ཤནྟི་གརྦྷ་དང་། སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་གཉིས་ལ་བཤད་དོ། །སྔ་མས་སཱུརྱ་སདྡྷི་ཞེས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་དང་། དེས་བྱེ་མ་ལུང་པ། དེས་རྔོག་ཆོས་རྡོར། ཡང་སྨྲྀ་ཏི་ནས་ཚོང་སྡེ་ངག་ གི་དབང་ཕྱུག །དེས་ཁམས་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་ཆོས་རྡོར། མདོ་སྡེ། རྩགས་རྒྱལ་བ། མཚུར་དོམ་བུ་ཁ་པ། དགེ་བཤེས་བཟང་མོ་བ། རྔོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྔོག་དོན་ གྲུབ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་དཔལ་། རྒྱལ་དབང་རྗེ། འབྲུག་པ་རིན་པ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །དེས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་དང་། 7-239 རྔོག་མདོ་སྡེས་མཛད་པའི་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་བཤད་པའི་བརྒྱུད་པའང་དེ་ཀའོ། །ཡང་། མཚན་བརྗོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་བཀྲལ་བ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་(བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་ ཟེར་)རྒྱུད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁརྶ་པ་ཎ། སློབ་དཔོན་དཔེ་མེད་འཚོ། །དཔལ་འཛིན་དགའ་བ། འོད་མཛད་ལྷ། ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ། ཉི་མ་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་བསྲུང་པ། མིའི་དབང་པོ། ཕྱོགསུ་གྲོལ་བ། ཤཱཀྱ་རཀྵིཏ། ལེགས་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་དབྱངས། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ཡང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གླིང་རས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་རྒྱུད་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་འཕ

【現代漢語翻譯】他用手指指著，（他們）嚇得驚慌失措。從昏厥中醒來后，（他們）說『想要什麼就拿走吧』，並給予恩賜。因此，他迎請了根本續《幻網六萬續》，釋續《儀軌總集》，後續《名義集》，以及《閻魔法王》第十八章這四部經典。這位上師是寂靜妙吉祥友（Shanti Manjushrimitra）。根本續的廣本位於克什米爾的寺廟中，由名為龍族蘇達拉（Klu ba su dha ra）的，擁有十八個蛇頭和一個人頭，總共十九個頭顱的生物守護著。據說，（人們）沒有提問和攜帶（經文）的權利，只能觀看和記住。因此，被稱為後續的《名義集》，是妙吉祥智慧勇識（འཇམ་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，Jampel Yeshe Sempa，Manjushri Wisdom Hero），妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།，Jampel Beshenyen，Manjushri Mitra）。他觀察到誰是妙吉祥法類的法器，從諾布林（Norbu Ling）找到后，在妙吉祥壇城中給予灌頂，賜名為嫵媚金剛（Sgeg pa'i rje）。降伏外道的名稱是雜色身（Sna tshogs gzugs）。另外，他將具備菩提上乘福分，出生地名為諾布林巴（Norbu Lingpa）這四個名稱賜予了他。他將（法）傳給了上師蘇雅星哈（Surya Singha）。他通過在悉達拉（Siddhala）修行獲得了成就。他傳給了薩赫達瑪瓦扎（Sahe Dharma Vajra）。他傳給了穆扎悉地（Mudra Siddhi）。他傳給了德瓦什瓦拉（Devashwara）。到此為止是單傳。他傳給了寂護（Shanti Garbha）和智祥（Smriti Jñana）二人。前者傳給了一位名為蘇雅薩迪（Surya Saddhi）的成就者，他傳給了貝瑪隆巴（Bye ma lung pa），他傳給了俄·曲多杰（Ngok Chos Dorje）。此外，從智祥（Smriti）傳給了商德·阿吉旺秋（Tshong sde Ngag gi dbang phyug）。他傳給了康巴·西繞多杰（Khams pa Shes rab rdo rje）。他傳給了曲多杰（Chos Dorje），多德（Mdo sde），擦嘉瓦（Rtsags rgyal ba），楚東布卡巴（Mtshur dom bu kha pa），格西·桑莫瓦（Dge bshes bzang mo ba），俄·仁欽桑波（Ngok Rinchen bzang po），俄·曲吉堅贊（Ngok Chos kyi rgyal mtshan），俄·敦珠巴（Ngok Don grub dpal），絳曲巴（Byang chub dpal），嘉瓦熱（Rgyal dbang rje），竹巴仁波切·阿旺曲吉嘉波（'Brug pa rin pa che Ngag dbang chos kyi rgyal po）。他傳給了嘉擦熱（Rgyal tshab rje），他傳給了白蓮花（Padma dkar po）。嫵媚金剛（Sgeg pa'i rdo rje）所著的註釋《密咒義總覽》，俄·多德（Ngok Mdo sde）所著的《名義集大疏》的講授傳承也是如此。另外，將《名義集》解釋為無上瑜伽的，由上師尼瑪貝·益西（Nyima Pal Yeshe）所著的（名為甘露滴）的傳承是：觀世音菩薩卡薩巴尼（Spྱན་རས་གཟིགས་ཁརྶ་པ་ཎ།，Avalokiteshvara Khasarpana），上師貝美措（Slob dpon dpe med 'tsho），貝辛嘎瓦（Dpal 'dzin dga' ba），沃澤拉（'Od mdzad lha），曲炯西瓦（Chos 'byung zhi ba），尼瑪益西（Nyima Yeshe），仁欽松巴（Rinchen bsrung pa），米旺波（Mi'i dbang po），秋楚卓瓦（Phyogsu grol ba），釋迦熱克西塔（Shakya Rakshita），萊杰（Legs skyes），桑杰央（Sangs rgyas dbyangs），班禪·納林（Pan chen nags rin），嘉瓦熱（Rgyal dbang rje）。另外，從瑜伽自在林熱巴（Rnal 'byor dbang phyug gling ras pa）處，妙吉祥智慧勇識（འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，Jampel Yeshe Sempa，Manjushri Wisdom Hero）的名號續講授寶藏……

【English Translation】 He pointed with his finger, and (they) were frightened and panicked. After waking up from the faint, (they) said, 'Take whatever you want,' and granted the boon. Therefore, he invited the root tantra 'The Net of Illusion Sixty Thousand,' the explanatory tantra 'Collection of Rituals,' the subsequent tantra 'Nomenclature,' and the four chapters of the eighteenth chapter of 'Yamaraja.' This master is Shanti Manjushrimitra. The extensive version of the root tantra resides in the temple of Kashmir, guarded by a being called Naga Sudhara, who has eighteen snake heads and one human head, totaling nineteen heads. It is said that (people) do not have the right to ask questions and carry (the scriptures), but can only watch and remember. Therefore, the 'Nomenclature,' known as the subsequent tantra, is Manjushri Wisdom Hero (འཇམ་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།, Jampel Yeshe Sempa, Manjushri Wisdom Hero), Manjushri Mitra (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།, Jampel Beshenyen, Manjushri Mitra). He observed who was the vessel for the Dharma of Manjushri, and after finding him from Norbu Ling, he gave him initiation in the Manjushri mandala, giving him the name 'Charming Vajra' (Sgeg pa'i rje). The name for subduing the heretics is 'Variegated Body' (Sna tshogs gzugs). In addition, he bestowed the four names of 'Norbu Lingpa,' whose birthplace is endowed with the fortune of the supreme Bodhi. He transmitted (the Dharma) to the master Surya Singha. He attained accomplishment by practicing in Siddhala. He transmitted it to Sahe Dharma Vajra. He transmitted it to Mudra Siddhi. He transmitted it to Devashwara. Up to this point, it is a single transmission. He transmitted it to Shanti Garbha and Smriti Jñana. The former transmitted it to an accomplished one named Surya Saddhi, who transmitted it to Bye ma lung pa, who transmitted it to Ngok Chos Dorje. In addition, from Smriti, it was transmitted to Tshong sde Ngag gi dbang phyug. He transmitted it to Khams pa Shes rab rdo rje. He transmitted it to Chos Dorje, Mdo sde, Rtsags rgyal ba, Mtshur dom bu kha pa, Geshe bzang mo ba, Ngok Rinchen bzang po, Ngok Chos kyi rgyal mtshan, Ngok Don grub dpal, Byang chub dpal, Rgyal dbang rje, 'Brug pa rin pa che Ngag dbang chos kyi rgyal po. He transmitted it to Rgyal tshab rje, who transmitted it to Padma dkar po. The commentary 'Overview of the Meaning of Mantras' written by Charming Vajra (Sgeg pa'i rdo rje), The transmission lineage of the teachings of the great commentary on the 'Nomenclature' written by Ngok Mdo sde is also the same. Furthermore, the lineage of (the one called Nectar Drop), which explains the 'Nomenclature' as Anuttarayoga, written by the master Nyima Pal Yeshe, is: Avalokiteshvara Khasarpana (Spྱན་རས་གཟིགས་ཁརྶ་པ་ཎ།, Avalokiteshvara Khasarpana), Master Beme Tsho (Slob dpon dpe med 'tsho), Pal 'dzin dga' ba, 'Od mdzad lha, Chos 'byung zhi ba, Nyima Yeshe, Rinchen bsrung pa, Mi'i dbang po, Phyogsu grol ba, Shakya Rakshita, Legs skyes, Sangs rgyas dbyangs, Panchen nags rin, Rgyal dbang rje. Furthermore, from the yogi Lingrepa, the treasure of the teachings of the tantra of the names of Manjushri Wisdom Hero (འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།, Jampel Yeshe Sempa, Manjushri Wisdom Hero)...

ྲེང་བ་ཞེས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་(སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱད་)མན་ངག་དང་བཅས་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གུཔྟ། ཨ་ཤོ་ཀ་ཤྲཱི། དྷརྨ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། རོང་ཟོམ་ ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། །འབྲེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར། ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས། དགེ་བའི་བཤེས་(བཀའ་གདམས་པ་ཆེན་པོ་)གཉེན་གླིང་། དེ་ལ་གླིང་རས་ཀྱིས་གསན། ཁུ་ཆེན་ཡིན། དེས་ཆོས་རྗེ་ལ། དེས་ལོ་ རས་ལ། དེས་འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་ལ་བཤད་ཅིང་གླིང་རས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བསྡུས་པར་གཟིགས་ནས་དེ་འབྲུ་དང་སྤྱི་དོན་སོ་སོར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་མཛད། ཁོང་དང་ལྷོ་མཛེས་པ་ས་པཎ་གྱི་དྲུང་དུ་གདན་འཛོམ་པའི་དུས་ཁོང་གི་གདམས་ངག་རྩད་ཆོད་ནས་ཞུས། 7-240 དེས་དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ་ལ་བཤད། དེས་ལོ་མཆོག །གཞོན་ཚུལ། བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ། གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། དེས་འབྲུག་ཆེན། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ། དག་དབང་ནོར་བུའོ། །རྒྱུད་འདི་བི་མ་ལ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་འགྱུར་བ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་ལ། ད་ལྟ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་གསེབ་ཏུ་མི་སྣང་ངོ་། །ཡི་གེ་འདི་ཁུངས་ ཐུབ་རྙེད་ནས་འདིར་སླར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་དོན་རྣམ་གཟིགས་མཚན་བརྗོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ། བར་པས་བླ་མེད་དང་། འདིས་ཀྱང་བླ་མེད་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་ཐ་དད་བློ་ལ་ཕན་པར་མཆིས་སོ། །གསང་ བ་འདུས་པ་དབང་རྒྱུ་དམན་ངག་དང་བཅས་པའི་གསན་ཡིག །གསང་བ་འདུས་པ་མ་དྲོས་མཚོ། །བཤད་པའི་ཆུ་བོ་བཞིར་འབབ་པས། །རྒྱུད་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་གྱི། །བརྗོད་དོན་མྱུ་གུ་སྦ་མ་ཐུབ། ། དེ་འདྲའི་ཀླུ་དབང་ཕྱག་གི་གནས། །དེ་བཞིན་པདྨ་བཛྲ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལའང་སྟེ། །བཀའ་དྲིན་ཆ་ཙམ་ཐོབ་པས་སོ། ། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཟས་གཙང་སྲས་དེ་ཨོ་ཌི་ཡ་ཎའི་ཡུལ་ དུ་རྒྱལ་པོ་ཨནྡྲ་བོདྷིས་སྤྱན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་ཆོས་ཞུས་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་ལ། སྟོན་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་དགོས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་དེ་བདག་གིས་རྔོ་མི་ཐོག་གི། 7-241 ཉོན་མོངས་པ་སྤང་མི་དགོས་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཆོག་པ་ཅིག་དགོས་ཞེས་གསོལ་པས། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་ པོ་འཁོར་བཅས་ལ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་སྦྱིན་ནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་པོས་བསྒྲུབས་པས། ཐམ་ལ་གྱི་ལུས་སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟ་བུར་དོར་ནས། འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་མ་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དེ་བཞིནགཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཚུན་བགྲོ་བར་མཛ

【現代漢語翻譯】關於'韁繩'（繩套）的續部解釋（八大法行），包括口訣，共有一個傳承。此傳承為：妙吉祥（འཇམ་དཔལ།，文殊菩薩），妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།），阿瓦都帝古普塔（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གུཔྟ），阿輸迦室利（ཨ་ཤོ་ཀ་ཤྲཱི།），達磨室利彌扎（དྷརྨ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ།），絨宗·曲吉桑波（རོང་ཟོམ་ ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ།），艾欽波·西繞沃（འབྲེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར།），阿·絳曲益西（ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས།），格西（大噶當巴）寧（དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླིང་།）。格寧傳給寧熱巴（གླིང་རས་），庫欽（ཁུ་ཆེན་）傳給曲杰（ཆོས་རྗེ་），曲杰傳給洛熱巴（ལོ་ རས་），洛熱巴傳給蔣揚袞波（འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་），蔣揚袞波在閱讀寧熱巴的註釋簡編后，將註釋分為詞義和總義兩部分進行撰寫。他和洛·哲巴在薩迦班智達（ས་པཎ་）處會面時，徹底請教了他的口訣。他將此傳給衛巴·桑結崩（དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ་），衛巴傳給洛喬（ལོ་མཆོག ），雄楚（གཞོན་ཚུལ།），喇嘛·西繞多吉（བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ།），曲巴·西繞（ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ།），扎巴多吉（གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ།），扎巴頓珠（གྲགས་པ་དོན་གྲུབ།），仁波切·絳曲貝（རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ།），嘉旺仁波切（རྒྱལ་དབང་རྗེ།），嘉旺仁波切傳給竹欽（འབྲུག་ཆེན།），嘉擦丹巴（རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ།），達旺諾布（དག་དབང་ནོར་བུའོ།）。據說，此續在無垢友（Vimalamitra）來到西藏時曾被翻譯過，但現在在《甘珠爾》中已不見蹤影。此文字來源可靠，故在此重新整理。在《密咒義總覽·名號贊·瑜伽續》中，中觀派認為無上瑜伽部，而此續也認為無上瑜伽部的兩種解釋方式不同，對理解有益。秘密集會灌頂之因及口訣的聽聞記錄。秘密集會如瑪卓措（མ་དྲོས་མཚོ།，無熱惱海），宣講如四條河流般流淌，續部之王，世間一切，所詮之義，無法隱藏。如是龍王之手印，以及蓮花金剛（Padma Vajra）和佛智足（Buddha Yeshe），僅獲得少許恩德。我們的導師，凈飯王子，應鄔金國王因扎菩提（ཨནྡྲ་བོདྷི）的邀請，前來接受供養和聽法，導師開示說必須斷除煩惱。國王說：'我做不到。' 我需要一種無需斷除煩惱，而是可以將煩惱轉化為道用的方法。'於是，佛陀及其眷屬剎那間化為吉祥密集金剛不動金剛壇城，為國王及其眷屬灌頂，宣講續部，傳授口訣。國王依此修行，如蛇蛻皮般脫去舊身，化為虹光之身，前往佛國，聽聞諸佛講法，與大菩薩們互相交流。

【English Translation】 There was one transmission of the explanation of the Tantra of 'Leash' (Eight Sadhana Teachings), including oral instructions. This transmission is as follows: Manjushri (འཇམ་དཔལ།), Manjushri Mitra (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།), Awadhutipa (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གུཔྟ), Ashoka Shri (ཨ་ཤོ་ཀ་ཤྲཱི།), Dharma Shri Mitra (དྷརྨ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ།), Rongzom Chokyi Zangpo (རོང་ཟོམ་ ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ།), Dre Chenpo Sherab War (འབྲེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར།), Ar Jangchub Yeshe (ཨར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས།), Geshe (Great Kadampa) Nying (དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླིང་།). Geling received it from Lingre, Ku Chen (ཁུ་ཆེན་) from Chöje (ཆོས་རྗེ་), Chöje from Lorepa (ལོ་ རས་), and Lorepa explained it to Jamyang Gonpo (འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ་). After reviewing Lingre's condensed commentary, Jamyang Gonpo wrote two commentaries, one on the words and one on the general meaning. When he and Lo Dzepa met at Sakya Pandita's (ས་པཎ་) place, he thoroughly inquired about his oral instructions. He transmitted this to Wupa Sangye Bum (དབུས་པ་སངས་རྒྱས་འབུམ་), who transmitted it to Lo Chok (ལོ་མཆོག ), Zhon Tsul (གཞོན་ཚུལ།), Lama Sherab Dorje (བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ།), Chöpal Sherab (ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ།), Drakpa Dorje (གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ།), Drakpa Dondrub (གྲགས་པ་དོན་གྲུབ།), Rinpoche Jangchub Pal (རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ།), and Gyalwang Rje (རྒྱལ་དབང་རྗེ།). Gyalwang Rje transmitted it to Drukchen (འབྲུག་ཆེན།), Gyaltsab Dampa (རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ།), and Dakwang Norbu (དག་དབང་ནོར་བུའོ།). It is said that this Tantra was translated when Vimalamitra came to Tibet, but it is not found in the Kangyur now. This text was found to be reliable, so it is recompiled here. In the 'Compendium of Mantra Meanings, Praise of Names, Yoga Tantra,' the Madhyamaka school considers the Unsurpassed Yoga Tantra, and this Tantra also considers the two ways of explaining the Unsurpassed Yoga Tantra to be different, which is beneficial for understanding. Records of hearing the empowerment cause and oral instructions of the Guhyasamaja. The Guhyasamaja is like the Marotso (མ་དྲོས་མཚོ།, Anavatapta Lake), and the teachings flow like four rivers. The king of tantras, all of Jambudvipa, the meaning to be expressed, cannot be hidden. Such is the mudra of the Naga King, as well as Padma Vajra and Buddha Yeshe, having received only a small portion of their kindness. Our teacher, the son of Shuddhodana, was invited by King Indrabodhi (ཨནྡྲ་བོདྷི) of Oddiyana to receive offerings and listen to the Dharma. The teacher taught that one must abandon afflictions. The great king said, 'I cannot do that.' 'I need a way to transform afflictions into the path without abandoning them.' Then, the Buddha and his retinue instantly transformed into the glorious Guhyasamaja Akshobhya Vajra Mandala, empowered the king and his retinue, explained the Tantra, and bestowed oral instructions. The king practiced accordingly, shedding his old body like a snake shedding its skin, transforming into a rainbow body, and going to the Buddha-field to listen to the Dharma from the Buddhas and interact with the great assembly of Bodhisattvas.

ད་དོ། །སླད་ནས་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ བ་བཟང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མི་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེའི་དུས་སུའང་བསྟན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་ པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་དག་ལ་དགོངས་ནས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། སླད་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གྲགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ འཁོར་བཅས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས་ཚར་གཅིག་དེའི་ཡུལ་སྟོང་ལ། ལོ་བརྒྱ་ལྷགཅིག་མཚོར་སོང་། དེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བགྱིསོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པས་ཕལ་ཆེར་མཆོག་ཐོབ་ལ། སྐལ་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་མིར་གྱུར་ཅིང་། 7-242 ལྷག་མ་དག་ནི་མིའི་དྲིས་སྐྲག་སྟེ་གཞན་དུ་བྱེར་ཏོ། །མཚོ་བསྐམས་སླར་ཡུལ་ཆགས། དེའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱུང་། དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གླེགས་བམ་དུ་ བགྱིས་ཏེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་མིར་གྱུར་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ན་དགའ། དེ་ལ་སྲས་མོ་རོལ་པ་མོ་ཞེས་གྲགས་པ་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ནེའུ་ལྡང་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་ ལྷན་ཅིག་ནགས་སུ་མེ་ཏོག་འཐུར་ཕྱིན་པའི་འགའ་ཞིག་གིས། དྲང་སྲོང་ཞིག་མཐོང་སྟེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རོལ་པ་མོའི་དྲུང་དུ་སླེབ་བོ། །དེས་འདི་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཆེན་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། གནོད་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་། བདག་ཅག་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་དབུགས་ཕྱུང་། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ པས་། དྲང་སྲོང་དབུགས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། ། དྲང་སྲོང་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །དེ་བས་ན། ཕྱག་རྡོར། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་ཐར་ཆགསུ་བཀོད་དོ། ། 7-243 རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ། དེ་ནི་སྟོན་པའི་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཏེ། ས་ར་ཧའི་རང་བྱིན་བརླབ་ཏུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་སོན་པའི་ཞལ་ལས་རྙེད་པ་ཞེས་བཤད་ལ། སྲས་ དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པའི་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། ལྷའི་ཚུལ་གཟུང་བའི་བྱང་སེམས་འགའ་ཞིག་ཡིན་པར་འཆད་མཁན་ མང་། གསེར་སྡིངས་པས་ལི་ཙ་བྱི་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། རང་ལུགས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོའི་

【現代漢語翻譯】此後，香巴拉（Shambhala）的國王月賢（Zla ba bzang po，意為善月）及其眷屬，以及天等八部眾的大集會，將宣講所有偉大的密法。在那時，也將宣講《密集金剛本續》（Guhyasamāja Tantra），並考慮到爭論的時代，第十七品和隨後的第十八品，被稱為後分續（uttaratantra）。國王因陀羅菩提（Indrabodhi）及其眷屬獲得成就后，曾經一度他的國土空虛，一百多年都沉入湖中，被龍族所佔據。之後，那些成就者顯現，大多數人都獲得了殊勝的成就，少數有緣者轉世為人，其餘的人則因害怕人類而逃散到其他地方。湖水乾涸后，國土再次形成。在國土的中央，出現了自生的黑魯嘎（Heruka）寺廟。在那裡，所有的密續經典都被寫完成的書本並儲存著。第一個由龍轉世為人的國王名叫見喜（Mthong na dga'）。他有一個值得讚美的女兒，名叫遊戲女（Rol pa mo）。有一次，她和五百名侍女一起去森林採花，一些人看到一位仙人，感到害怕，便跑到遊戲女那裡。遊戲女說：『這裡是鄔金（U rgyan）的聖地，名為金剛勝（rDo rje mchog chen po），受到吉祥金剛手（Vajrapāṇi）的加持，不會有任何損害。這一定是化身來利益我們的。』當她們走到仙人面前時，名為出息（dbugs 'byin）的仙人攝受並加持了她們，然後消失了。她們立刻都獲得了大手印（Mahāmudrā）的成就。那位仙人實際上是國王因陀羅菩提的化身，也是金剛手的示現。因此，金剛手、因陀羅菩提和由龍轉世的瑜伽母被視為一體。國王毗蘇羯摩（Visukalpa），他是導師（佛陀）之子羅睺羅（Sgra gcan 'dzin），據說他從薩拉哈（Sarahā）的自生加持中，獲得了吉祥金剛薩埵（Vajrasattva）的心髓。經典中明確地說他是金剛薩埵之子。菩薩智賢（Byang sems blo gros rin chen），被稱為龍樹（Klu sgrub）的智賢。許多人認為他是一位接受天神供養的菩薩。金座（gSer sdings pa）說他就是偉大的離垢（dRi ma med par）的利查維（Li tsa byi）。自宗認為智賢是偉大的婆羅門羅睺羅賢（Sgra gcan 'dzin bzang po）的...

【English Translation】 Thereafter, the king of Shambhala, Zla ba bzang po (Good Moon), together with his retinue, and the great assembly of the eight classes of gods and spirits, will teach all the great tantric practices. At that time, the Guhyasamāja Tantra will also be taught, and considering the times of strife, the seventeenth chapter and the subsequent eighteenth chapter, known as the uttaratantra (subsequent tantra), will be taught. King Indrabodhi, along with his retinue, having attained accomplishment, once his land became empty, and for over a hundred years it went into a lake. The nāgas (serpent beings) took possession of it. Then, those accomplished ones manifested, and most of them attained supreme accomplishment, while a few fortunate ones were reborn as humans, and the rest, fearing humans, scattered elsewhere. The lake dried up, and the land was formed again. In the center of the land, a self-arisen Heruka temple appeared. There, all the tantric scriptures were written into books and kept. The first king who was transformed from a nāga into a human was named Mthong na dga' (Joyful to See). He had a praiseworthy daughter named Rol pa mo (Playful Woman). Once, she and five hundred attendants went to the forest to pick flowers, and some of them saw a ṛṣi (sage) and, being frightened, ran to Rol pa mo. She said, 'This is the sacred place of U rgyan, called rDo rje mchog chen po (Great Vajra Supreme), blessed by glorious Vajrapāṇi, so no harm will come. This must be an emanation to benefit us.' When they went to the ṛṣi, the ṛṣi named dbugs 'byin (Breath-Giver) accepted and blessed them, and then disappeared. They all immediately attained the siddhi (accomplishment) of Mahāmudrā. That ṛṣi was actually an emanation of King Indrabodhi, and also a manifestation of Vajrapāṇi. Therefore, Vajrapāṇi, Indrabodhi, and the yoginī transformed from a nāga are regarded as one. King Visukalpa, he is the son of the Teacher (Buddha), Rāhula (Sgra gcan 'dzin), and it is said that he obtained the essence of glorious Vajrasattva from the self-arisen blessing of Sarahā. The scriptures clearly state that he is the son of Vajrasattva. Bodhisattva Blo gros rin chen (Ratnamati), known as Nāgārjuna (Klu sgrub). Many people think that he is a bodhisattva who receives offerings from the gods. Gser sdings pa (Golden Throne) said that he is the great Licchavi (Li tsa byi) known as Dṛimala (Immaculate). The self-tradition considers Blo gros rin chen to be the great Brahmin Rāhula Bhadra (Sgra gcan 'dzin bzang po)...

གསང་མཚན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ བའི་བླ་མ་དེ་ཡིན། དེ་ཀ་ལི་ཙ་བྱི་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ས་ར་ཧ་ཞེས་ཡུལ་དབུས་སུ་གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཐོག་མ་ ཡིན་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྤྱི་མེས་སུ་གྲགས་སོ། ། དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཤ་ཝ་རི་ཡང་ཡིན། ས་ར་ཧ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ཆེན་པོ་ འདི། འབྲིང་པོ་ཤ་ཝ་རི་པ། ཆུང་བ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པ་མེ་ཏྲི་པའི་དངོས་སློབ་ར་མ་ཕལ་ཡིན་པས་དེེ་ལ་ཏྲི་ས་ར་ཧ་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མ་ཕྱེད་པས་ལོ་རྒྱུས་མཁན་ཕལ་གྱིས་རྙོག་མའི་འདམ་སློང་ངོ་། ། 7-244 རིམ་པ་གསུམ་པ་མཛད་མཁན་གྱི་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ནོར་བ་ཡིན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སིངྒ་ལིར་འཁྲུངས་པ་ཨཱརྱ་དེ་ཝའོ། ། མ་ཏཾ་ཀི །གསང་མཚན་མཚན་གསང་བ་ཅེས་བྱུང་བས་གསེར་སྡིངས་པ་སོགས་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག་ཀླུ་བྱང་དང་མི་གཅིག་པར་འདོད། བདག་ཅག་གི་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་དག་ཀླུ་བྱང་དུ་བཞེད། འདི་ ལ་ཀླུའི་བློ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རང་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པར་ཕལ་ཆེར་འཆད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་འཕགས་པ་ལྷའི་སློབ་མར་གསལ་ལ། ཀླུ་ སྒྲུབ་དང་དག་སྣང་གིས་མཇལ་བས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟླ་གྲགས་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལས་འོངས་པ་ལ་འཕགས་ལུགས། གསང་བ་འདུས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཡང་རོལ་པ་མོས་ ཨུ་རྒྱན་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། དེས་མདུན་ན་འདོན། དེས་ཞིང་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེ། དེས་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་གྲུབ་པ། འདི་གསང་ བ་འདུས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མན་ངག །གསང་འདུས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཇོ་བོས་མཛད་པ་དང་འགྲོས་མཐུན་པ་ཙམ་མོ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དགེ་སྦྱོང་འཆལ་པ་རྒན་པོ་ཤུགས་བཅས་སུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི་རྒྱས་པ། 7-245 གསང་འདུས་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་གསུམ་རྒྱ་གར་དུ་གྲགས་ཆེ། བོད་དུ་བསྟན་པ་སྔ་འགྱུར་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུགས་ཅུང་ཟད་བྱུང་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་ པོས་བསྒྱུར་བ་སྔ། ཕྱིས། རྗེ་བཙུན་མར་འགོས་སོགས་མང་ངོ་། །དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནུབ་དུ་ལཀྵེ་ཊའི་དགོན་པར་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་གསན་ལ། སླད་མ་ ཁ་ཆེ་ཨཱ་ཀ་ར་སིདྡྷི་དང་ལྷན་དུ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྷ་སོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ ལ་རིམ་པ་ལྔ་ས

【現代漢語翻譯】秘密名：是龍樹（Nāgārjuna）的根本上師。他是偉大的卡利察比亞（Kālica vya）的化身，示現苦行者的行為，並在中部地區薩拉哈（Sarahā）之前示現了秘密成就的方式，因此被稱為成就者的共同祖先。被他所攝受的是聖者龍樹（Nāgārjuna），以及龍樹（Nāgārjuna）的弟子夏瓦里（Śavaripa）。薩拉哈（Sarahā）有三種說法，這位偉大的薩拉哈（Sarahā），中等的夏瓦里帕（Śavaripa），以及小的是出生于王族的梅紀巴（Maitripa）的親傳弟子拉瑪帕拉（Rāmapāla），因此被稱為底薩拉哈（Tri-Sarahā）。因為沒有區分清楚，所以許多歷史學家都在渾水摸魚。有些著述第三世次第的釋迦導師認為是龍樹（Nāgārjuna），這是錯誤的。他是龍樹（Nāgārjuna）的主要弟子。他圓寂于錫蘭（Siṅgala），即聖天（Āryadeva）。瑪當吉（Mātaṃgī）：秘密名被稱為秘密。因此，一些早期的金座等認為龍樹（Nāgārjuna）和龍智（Nāgabodhi）不是同一個人。我們傳承的上師們認為他們是龍智（Nāgabodhi）。此人也被稱為龍慧（Klui blo）。月稱（Candrakīrti）大多被認為是龍樹（Nāgārjuna）本人的弟子。但無論看他的哪部著作，都清楚地表明他是聖天（Āryadeva）的弟子。龍樹（Nāgārjuna）通過凈觀見到了他，因此傳承上說龍樹月稱（Nāgārjuna-Candrakīrti）也沒有矛盾。從他們那裡傳下來的被稱為聖者派（Āryadeva's system）。密集金剛是不動佛（Akṣobhya）。此外，烏金（Uḍḍiyāna）的國王勇士金剛（Dpa' bo rdo rje），他的侍者，他的農夫蓮花金剛（Padma rdo rje），他的導師無肢金剛（Yan lag med pa'i rdo rje）被攝受，因此秘密成就。這是確立密集金剛的口訣。密集金剛是觀世音（Avalokiteśvara）。與覺沃（Jo bo）的著作一致。文殊菩薩（Mañjuśrī）示現為一位有力量的年老墮落瑜伽士，追隨佛智足（Buddhajñānapāda）的生起次第和圓滿次第非常廣博。密集金剛是文殊金剛（Mañjuvajra）。因此，這三種體系在印度廣為人知。據說在西藏的早期教法中，佛智（Buddhajñāna）體系略有出現。之後，大譯師仁欽桑波（Rinchen Zangpo）翻譯了早期和後期的版本。後來，杰尊瑪爾巴（Jetsun Marpa）等人也翻譯了很多。其中，杰尊瑪爾巴·確吉洛哲（Jetsun Marpa Chokyi Lodrö）在西方的拉杰塔（Lakṣe ṭa）寺從班智達耶謝寧波（Paṇḍita Yeshe Nyingpo）那裡聽受了教法，後來又與克什米爾阿卡拉悉地（Kha che Ā ka ra siddhi）一起從偉大的覺沃那若巴（Jo bo Nāropa）那裡聽受了教法。在那若巴（Nāropa）那裡，他被授予了三十三尊不動佛（Akṣobhya）壇城的灌頂，以及生起次第和圓滿次第的口訣，包括五次第。

【English Translation】 Secret Name: This is the root guru of Nāgārjuna. He is the emanation of the great Kālica vya, entered into the conduct of an ascetic, and was the first to demonstrate the way of secret accomplishment in the central region before Sarahā, hence he is known as the common ancestor of the accomplished ones. Those who were later taken in by him were the noble Nāgārjuna, and Nāgārjuna's disciple Śavaripa. There are three explanations of Sarahā, this great Sarahā, the middle Śavaripa, and the small one is Rāmapāla, a direct disciple of Maitripa, who was born into a royal family, hence he is called Tri-Sarahā. Because they are not distinguished, many historians are stirring up muddy waters. Some Śākya teachers who composed the third series are mistaken in thinking that it was Nāgārjuna. He was the chief disciple of Nāgārjuna. He passed away in Siṅgala, that is, Āryadeva. Mātaṃgī: The secret name is called secret. Therefore, some early ones such as the Golden Throne consider Nāgārjuna and Nāgabodhi to be not the same person. Our lineage masters consider them to be Nāgabodhi. This one is also known as Dragon Intellect (Klui blo). Candrakīrti is mostly said to have been at the feet of Nāgārjuna himself. But no matter which of his treatises you look at, it clearly shows that he was a disciple of Āryadeva. Nāgārjuna met him through pure vision, so there is no contradiction in saying Nāgārjuna-Candrakīrti in the lineage. What comes from them is called the Āryadeva's system. Guhyasamāja is Akṣobhya. Also, in Uḍḍiyāna, King Warrior Vajra (Dpa' bo rdo rje), his attendant, his farmer Padma Vajra (Padma rdo rje), his teacher Limb-less Vajra (Yan lag med pa'i rdo rje) were taken in, hence secret accomplishment. This is the pith instruction for establishing Guhyasamāja. Guhyasamāja is Avalokiteśvara. It is just in accordance with the works of Jo bo. Mañjuśrī manifested as a powerful old degenerate yogi, and the generation stage and completion stage that followed Buddhajñānapāda are very extensive. Guhyasamāja is Mañjuvajra. Therefore, these three systems are well known in India. It is said that in the early teachings in Tibet, the Buddhajñāna system appeared slightly. Later, the great translator Rinchen Zangpo translated the early and later versions. Later, Jetsun Marpa and others also translated many. Among them, Jetsun Marpa Chokyi Lodrö heard the teachings from Paṇḍita Yeshe Nyingpo at Lakṣe ṭa Monastery in the west, and later together with Kashmir Āka ra siddhi, he heard the teachings from the great Jo bo Nāropa. There, he was granted the empowerment of the thirty-three deity Akṣobhya mandala, and the pith instructions of the generation stage and completion stage, including the five stages.

ྟོན། དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འདུ་བས་བརྒྱུད་པ་མི་ལ་ཡབ་སྲས་ནས་ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱོན་ པ་རྣམས་གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་ཤེས་པ་རྐྱང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དོན་བརྒྱུད། དབང་། ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ནི། མཁའགྲོ་མ། རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ། དེས་ས་ར་ཧ། དེས་ཀླུ་སྒྲུབ། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་བཞི་སྟེ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཀླུའི་བློའམ། ཀླུ་བྱང་། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཟླ་གྲགས། དེ་བཞིས་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། དེས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ། དེས་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། དེས་ནུབ་དུ་ལཀྵེ་ཊའི་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ། 7-246 དེས་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཞབས་ནི། ཕྱག་རྡོར། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི། ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། དེས་མ་ཏཾ་ཀིའམ། ཕྱག་རྡོར། བློ་གྲོས་རིན་ ཆེན། ཀླུ་སྒྲུབ། མ་ཏཾ་ཀི། དེས་ཏིལླི་པ་ལ་གསུངས། དེས་ནཱ་རོ་པ། དེས་མར་པ། དེས་མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེ། དེས་འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི། དེས་བྱ་ཁང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། དེས་ཐུར་ལ་ བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས། དེས་ཐང་སྤེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས། དེས་གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཟེར། དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། དེས་ཇོ་མཚོའི་འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། །དེས་ བུ་སྟོན། དེས་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྭ་སྒྲེང་བཀའ་བཞི་བ། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ་ ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ། ཀུན་སྤངས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། སྐུ་བསྲུངས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གསན། དེ་གཉིས་ཀར་གྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །དབང་ཆོག་ལ་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་ མ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཚད་མར་གསེར་སྡིངས་པ། ཆག་ལོ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སོགས་གསུང་། བུ་སྟོན་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཕྱི་མའི་ཡིན། ནཱ་ག་བོ་དྷིའི་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་པ་ཚད་མར་བྱེད་དགོས་ཨ་བྷ་ཡས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངསོ། ། 7-247 མན་ངག་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དཀོན། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་དུ་མཛད་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་པ་ཟླ་ བ་གྲགས་པས་ཏེ། རིམ་པ་ལྔ་ཡི་བསྡུས་པའི་དོན། །ཤེས་ནས་མཐའ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལས་རིམ་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་གཉིས། ཀླུ་བྱང་གི་རྣམ་གཞག་རིམ་པ། ཟླ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི། རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་བཞི་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་དབེན་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། མངོན་བྱང་། ཟུང་འཇུག་སྟེ་

【現代漢語翻譯】因此，這些詞語和意義的結合，是關鍵的連線點，從米拉日巴父子到我的至尊金剛持，他們之間所經歷的一切，都因爲了解一個就能瞭解全部而保持著意義的傳承。灌頂和詞語的傳承是：智慧的精髓（梵文：Jñāna-garbha）：空行母（梵文：Ḍākiṇī），國王毗蘇羯摩（梵文：Visukalpa），他傳給薩惹哈（梵文：Sarahā），薩惹哈傳給龍樹（梵文：Nāgārjuna）。龍樹有四個傑出的弟子：釋迦友（梵文：Śākya-mitra），龍智（梵文：Nāgabodhi）或龍菩提（梵文：Nāgabodhi），聖天（梵文：Āryadeva），月稱（梵文：Candrakīrti）。這四位傳給修道的金剛（梵文：Sādhanavajra），他傳給黑行者（梵文：Kṛṣṇācārya），黑行者傳給無垢智（梵文：Vimalamati），無垢智傳給西方的拉坰吒（梵文：Lakṣāṭa）的學者智慧精髓（梵文：Jñāna-garbha）。智慧精髓傳給瑪爾巴·曲吉·洛哲（藏文：Marpa Choskyi Lodrö）。至尊那若巴（梵文：Nāropāda）的傳承是：金剛手（梵文：Vajrapāṇi），印札菩提（梵文：Indrabodhi），從龍中出現的瑜伽母，薩惹哈，龍樹，龍樹傳給瑪當吉（梵文：Mataṃgī）或金剛手，龍樹傳給瑪當吉，瑪當吉傳給帝洛巴（梵文：Tilopa），帝洛巴傳給那若巴，那若巴傳給瑪爾巴，瑪爾巴傳給蔡旺給多杰（藏文：Tshurwangyi Dorje），蔡旺給多杰傳給昆·噶當巴·奇諦（藏文：Khon Kadampa Kirti），奇諦傳給嘉康巴·索南仁欽（藏文：Jakhangpa Sonam Rinchen），嘉康巴·索南仁欽傳給圖拉瓦·楚臣嘉布（藏文：Thurlawa Tshultrim Kyab），圖拉瓦·楚臣嘉布傳給唐貝巴·帕巴嘉布（藏文：Thangpepa Phagpa Kyab），唐貝巴·帕巴嘉布傳給色丁巴·勛努沃色（藏文：Serdingpa Zhonnu Oser），色丁巴·勛努沃色傳給他的兒子袞欽·曲吉沃色（藏文：Kunchen Choskyi Oser），袞欽·曲吉沃色傳給覺措的帕沃·云丹嘉措（藏文：Jo Tsho'i Phag O Yonten Gyatso），覺措的帕沃·云丹嘉措傳給布頓（藏文：Buton），布頓傳給他的心子洛扎瓦·仁欽南嘉（藏文：Lotsawa Rinchen Namgyal），仁欽絳曲堅贊（藏文：Rinchen Jangchub Gyaltsen），叔父仁欽扎西（藏文：Kuzhang Rinchen Tashi），熱振·噶吉瓦（藏文：Rawdreng Kagyiva），叔父法王桑杰貝（藏文：Kuzhang Chöje Sangye Pal），杜夏巴·釋迦旺秋（藏文：Dushyabpa Shakya Wangchuk），蔣揚·曲吉扎巴（藏文：Jamyang Choskyi Drakpa），從袞邦·西饒嘉措（藏文：Kunpang Sherab Gyatso）和庫松巴欽波（藏文：Kusungpa Chenpo）那裡聽受，他們兩個人都傳給了白蓮花（藏文：Pema Karpo）。灌頂儀軌的二十種儀軌是龍樹所作。色丁巴，恰洛·曲吉貝等人認為這是可靠的。布頓是後期的龍樹。那伽菩提的二十種儀軌也必須認為是可靠的，阿巴亞也是這樣做的。聽聞到無量無盡的曼寧·帕魯（藏文：Manngag Phagluk）的生起次第和圓滿次第的論典是罕見的。上師們在講授和學習時，月稱將所有續部的表達內容概括為五個次第，他說：『瞭解五個次第的概括意義，就能進入六種邊際。』其中，第一個次第是生起次第，龍樹本人做了簡要的闡述，分為簡要和簡要混合兩種。龍智的次第分類，月稱的金剛薩埵（藏文：Dorje Sempa，梵文：Vajrasattva）的四種修法。圓滿次第的四個次第是龍樹本人所說的語靜（梵文：Vāk-vivikta）和世俗諦（梵文：Saṃvṛti-satya），現證菩提（梵文：Abhisambodhi），雙運（梵文：Yuganaddha）。

【English Translation】 Therefore, the combination of these words and meanings is a crucial connection point. From Milarepa and his son to my supreme Vajradhara, all that they experienced in between is maintained as a lineage of meaning because understanding one allows one to understand all. The transmission of empowerment and words is: The essence of wisdom (Sanskrit: Jñāna-garbha): Ḍākiṇī, King Visukalpa, who transmitted it to Sarahā, who transmitted it to Nāgārjuna. Nāgārjuna had four outstanding disciples: Śākya-mitra, Nāgabodhi or Nāgabodhi, Āryadeva, Candrakīrti. These four transmitted it to Sādhanavajra, who transmitted it to Kṛṣṇācārya, who transmitted it to Vimalamati, who transmitted it to the scholar Jñāna-garbha of Lakṣāṭa in the West. Jñāna-garbha transmitted it to Marpa Choskyi Lodrö. The lineage of the venerable Nāropāda is: Vajrapāṇi, Indrabodhi, the yogini who emerged from the Nāgas, Sarahā, Nāgārjuna, Nāgārjuna transmitted it to Mataṃgī or Vajrapāṇi, Nāgārjuna transmitted it to Mataṃgī, Mataṃgī transmitted it to Tilopa, Tilopa transmitted it to Nāropa, Nāropa transmitted it to Marpa, Marpa transmitted it to Tshurwangyi Dorje, Tshurwangyi Dorje transmitted it to Khon Kadampa Kirti, Kirti transmitted it to Jakhangpa Sonam Rinchen, Jakhangpa Sonam Rinchen transmitted it to Thurlawa Tshultrim Kyab, Thurlawa Tshultrim Kyab transmitted it to Thangpepa Phagpa Kyab, Thangpepa Phagpa Kyab transmitted it to Serdingpa Zhonnu Oser, Serdingpa Zhonnu Oser transmitted it to his son Kunchen Choskyi Oser, Kunchen Choskyi Oser transmitted it to Jo Tsho'i Phag O Yonten Gyatso, Jo Tsho'i Phag O Yonten Gyatso transmitted it to Buton, Buton transmitted it to his heart-son Lotsawa Rinchen Namgyal, Rinchen Jangchub Gyaltsen, uncle Kuzhang Rinchen Tashi, Rawdreng Kagyiva, uncle Dharma King Sangye Pal, Dushyabpa Shakya Wangchuk, Jamyang Choskyi Drakpa, from whom Kunpang Sherab Gyatso and Kusungpa Chenpo heard, and both of them transmitted it to Pema Karpo. The twenty ritual practices of empowerment were composed by Nāgārjuna. Serdingpa, Chaklo Chöje Pal, and others consider it reliable. Buton is the later Nāgārjuna. The twenty ritual practices of Nāgabodhi must also be considered reliable, and Abhaya also did so. It is rare to hear the countless treatises on the generation stage and completion stage of Manngag Phagluk. When the Lamas teach and study, Candrakīrti summarizes all the expressions of the tantras into five stages, saying: 'Understanding the summarized meaning of the five stages allows one to enter the six limits.' Among them, the first stage is the generation stage, which Nāgārjuna himself briefly explained, divided into brief and brief mixture. The classification of stages by Nāgabodhi, the four methods of practice of Vajrasattva by Candrakīrti. The four stages of the completion stage are the speech solitude (梵文：Vāk-vivikta) and conventional truth (梵文：Saṃvṛti-satya), manifest enlightenment (梵文：Abhisambodhi), union (梵文：Yuganaddha) spoken by Nāgārjuna himself.

བཞི་མཛད། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སེམས་དབེན་མཛད་ནས་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔར་མཛད། འདིའི་རྗེས་སུ་འདྲངས་ནས་མ་ཏཾ་ཀིས་རིམ་ལྔ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་མཛད། རྡོར་བཟླས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས། ཨཱརྱ་དེ་ལས་སྤྱོད་པ་ བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་མཛད། འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྔར་གྱི་ལྔའི་ཁར་ལུས་དབེན་བསྣན་ནས་དྲུག་ཏུ་གསུངས། འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ནཱ་རོ་པས་རིམ་ལྔ་བསྡུས་པ་གསལ་བར་མཛད། མར་པས། དམར་ཁྲིད། ནག་ཁྲིད། དཀར་ཁྲིད་ཕྱེ་ནས་ཞལ་གདམས་སུ་བཞུགས་པ་ཕལ་གསེར་སྡིངས་པས་ཡི་གེར་བཏབ་བོ། ། ཐོག་མར་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག །ཕ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་། དམར་ཁྲིད་འཁོར་ལོ་ཅན། 7-248 ཅིག་ཅར་བའི་མན་ངག་འཁོར་ལོ་མེད་པ་ཡིག་ཚན་གཉིས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས། མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར། བར་དོ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར། འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་ལ་བརྟེན་ ནས་མ་རིག་པ་རྩད་བཅད་པ། ཆགས་ཅན་འོག་སྒོ་བདེ་གྲོལ་སྲོག་རྩོལ་གཏུམ་མོའི་སྒོམ་ཐབས། གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་ངག །སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་ཀྱི་འཕོ་བ། རྨི་ལམ་བཙན་ཐབས། འོད་གསལ་ བཙན་ཐབསུ་བཟུང་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེབ་ལམ། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བ། བཙན་ཐབས་ཆུང་བ། བསྲེ་བ་དྲུག་པ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། གསང་བ་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ ངག་རྣམས་གསེར་སྡིངས་པས་མཛད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཤད་པ་རྒྱ་དཔེ། ཐང་ཆུང་པའི་རིམ་ལྔ་ནི་འདོད་སྐྱེ་བ། སློབ་དཔོན་དགོན་པ་བའི་རིམ་ལྔ། རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད། དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་གཉིས། རྨི་ལམ་འབྱམས་གཅོད། རིམ་ལྔ་ཉམསུ་ལེན་ཚུལ། བདག་བྱིན་རླབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཚན་གཉིས། བཤད་ཚུལ་བཞིས་རིམ་ལྔའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས། ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་བཤད་པ། ངོ་སྤྲོད་ཟབ་མོ། །གཏུམ་མོ་ བཙུན་ཐབས། ཕོ་ཉ་རྣམས་འཕགས་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ། རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཆེན་མོ་བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། དེའི་ཁ་སྐོང་ལྷན་ཐབས་ཁྲིད་གཉེར་བ་རྒྱལ་བ་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་དབང་ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་བརྒྱུད་པ་དང་མཐུན། 7-249 ཡང་ན་བུ་སྟོན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་སེང་གེ །ལྕང་གླིང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །པདྨ་དཀར་པོའོ། །རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་ བདུན་པ། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གསལ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་མཛད་པ། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་མཐའ་དྲུག་རབ་གསལ་བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་གཉིས། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡན་ དབང་དང་འདྲ། དེ་ནས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། དེས་པདྨ་དཀར་པོའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་བཞིའམ་བདུན་རྒྱུད་འབུམ་བཞིན་འཕགས་ལུགས་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །རྒྱུ

【現代漢語翻譯】四行利他事業。夏迦耶謝（Śākya bśes gnyen）通過心性寂止，完成了五個次第的圓滿次第。之後，瑪當吉（Mataṃgi）追隨其後，將五個次第歸納。金剛唸誦被歸納為生起次第。阿雅德瓦（Āryadeva）創作了《修行總攝燈論》。在此基礎上，圓滿次第在原有的五個次第上增加了身寂止，被稱為六個次第。那若巴（Nāropa）追隨其後，清晰地闡明了五個次第的歸納。馬爾巴（Marpa）將紅引導、黑引導、白引導分開，作為口訣傳承，由金座記錄下來。首先是意義傳承的歷史。上部灌頂的儀軌。父續精華。紅引導輪。頓入法的口訣，無輪法的兩個文字，三重勇識。等持幻相的傳記。夢幻幻相的傳記。中陰幻相的傳記。依賴輪迴的進入和退出，斷除無明之根。貪慾者的下門樂解脫，命勤拙火的修法。奪舍的口訣。三身的遷識。強迫遷識。強迫夢境。強迫抓住光明。金剛薩埵的間道。強迫惡業者成佛。小強迫。六和合。果位佛的住處。秘密心續的口訣由金座完成。金剛持所說的印度範本。唐瓊巴的五個次第是欲生。上師貢巴瓦的五個次第。五個次第的紅引導。紅引導口訣二種。夢境斷除。五個次第的修持方法。自加持的道用二種。四種解說確定五個次第的意義二種。七功德的解說。甚深介紹。拙火強迫。使者由帕沃（'Phags 'od）完成。五個次第的紅引導大論由布頓（Bu ston）完成。其補充彙編由凱涅瓦·嘉瓦·確珠（khri gnyer ba rgyal ba chos grub）完成，與灌頂昆邦·確杰（dbang kun spangs chos rje）的傳承一致。或者布頓、吉祥上師索南堅贊（bsod nams rgyal mtshan）、索南僧格（bsod nams seng ge）、絳林巴·勛努洛哲（lcang gling pa gzhon nu blo gros）、嘉瓦仁波切、阿旺確吉嘉波（ngag dbang chos kyi rgyal po）、白蓮花（pad+ma dkar po）。續部十七章。《大疏·度母明釋》由月稱（zla ba grags pa）完成。確定其意義的《六邊明鑑》由布頓完成二種。直到蔣揚·確吉扎巴（'jam dbyangs chos kyi grags pa）的灌頂相同。之後是杰·多杰·林巴·云丹耶謝（rje rdo rje gling pa yon tan ye shes）。他傳給了白蓮花。如十萬頌般的四部或七部解說續是從瑪爾巴的帕魯（'Phags lugs mar pa）傳承下來的。續

【English Translation】 Four acts of benefiting others. Śākya bśes gnyen, through mind isolation, completed the five stages of the completion stage. Following this, Mataṃgi compiled the five stages. Vajra recitation was compiled into the generation stage. Āryadeva composed the 'Compendium of Practice Lamp'. Based on this, the completion stage added body isolation to the original five stages, and was called the six stages. Nāropa, following this, clearly elucidated the compilation of the five stages. Marpa separated the red guidance, black guidance, and white guidance, and recorded them as oral instructions by the Golden Seat. First is the history of the meaning lineage. The ritual of the upper empowerment. The essence of the father tantra. The red guidance wheel. The oral instructions of sudden entry, the two texts of the wheel-less method, the triple hero. The biography of the illusion of samadhi. The biography of the illusion of dreams. The biography of the illusion of the bardo. Relying on the entry and exit of samsara, cutting off the root of ignorance. The method of meditating on the lower gate bliss liberation, life force tummo for those with attachment. The oral instructions of transference of consciousness. The transference of the three bodies. Forced transference. Forced dreams. Forcibly seizing clear light. The intermediate path of Vajrasattva. Forcibly causing great sinners to attain Buddhahood. Small force. Six mixtures. The dwelling of the Buddha of fruition. The oral instructions of the secret heart lineage were completed by the Golden Seat. The Indian manuscript spoken by Vajradhara. Tangchungpa's five stages are desire-born. The five stages of Abbot Gonpawa. The red guidance of the five stages. Two types of red guidance oral instructions. Dream severance. The method of practicing the five stages. Two types of self-blessing path taking. Two types of four explanations determining the meaning of the five stages. Explanation of the seven qualities. Profound introduction. Tummo force. The messengers were completed by Pagwo ('Phags 'od). The great red guidance of the five stages was completed by Buton (Bu ston). Its supplementary compilation was completed by Khyenyerwa Gyalwa Chodrup (khri gnyer ba rgyal ba chos grub), consistent with the lineage of Empowerment Kunpang Chöje (dbang kun spangs chos rje). Or Buton, the auspicious lama Sönam Gyaltsen (bsod nams rgyal mtshan), Sönam Senge (bsod nams seng ge), Changlingpa Zhönnu Lodrö (lcang gling pa gzhon nu blo gros), Gyalwang Rinpoche, Ngawang Chökyi Gyalpo (ngag dbang chos kyi rgyal po), White Lotus (pad+ma dkar po). The seventeenth chapter of the tantra. The 'Great Commentary: Clear Explanation of Tara' was completed by Chandrakirti (zla ba grags pa). The 'Six-Sided Mirror' determining its meaning was completed by Buton, two types. The empowerment is the same until Jamyang Chökyi Drakpa ('jam dbyangs chos kyi grags pa). Then Je Dorje Lingpa Yönten Yeshe (rje rdo rje gling pa yon tan ye shes). He transmitted it to White Lotus. The four or seven explanatory tantras like the hundred thousand verses are transmitted from Marpa's Paluk ('Phags lugs mar pa). Tantra

ད་ཕྱི་མ་དེའི་འགྲེལ་པ་ནཱ་ རོ་པས་མཛད་པར་གྲགས་པ། ནཱ་རོ་པ། ཨབྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། དཔྱལ་པདྨ་ཅན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་དཔའ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་པོ། །སྟོན་པ་ཆོས་དཔལ་ བཟང་པོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསོད་ནམས་སེང་གེ། ལྕང་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ལྷུན་སྡེ་བ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན། ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། སློབ་དཔོན་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །འགོས་ ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་ཀྱི་ལུགས། འཕགས་པ་སྐྱབས་ཀྱིས། གླན་རྩད་ཚ་ཉ་མ་ལྕམ་ལ་གསན། མན་ངག་རིམ་ལྔ། བཙུན་མོ་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས་ཁ་ཡར། རིམ་ལྔའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱའི་བཤད་སྦྱར་རྔོག་ཡེ་ཤེས་སེང་གེས་སྦྱར་བ་ཙམ་མོ། ། 7-250 གཞན་རྗེ་མར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཟེར་ཀྱང་། བདག་གིས་མ་ཐོས། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་དང་གྲོལ་ཐིག །དཔལ་ནགས་རིན། །འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ། ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙ་བ། གྲུབ་ཆེན་བློ་ གྲོས་ཆོས་རྒྱལ། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །པདྨ་དཀར་པོའོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ནས། བིདྱཱ་པ་ཏྲ། དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར། དྷི་པཾ་ཀ་ར། འགོས་རིན་པོ་ཆེ། དམར་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། སྡོག་ ཡེ་ཤེས་སེང་གེ །ཀླན་རྩད་ཚ་ཉ་མ་ལྕམ། ཐང་སྤེ་བ། ཡང་ན། སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། ནག་པོ་པ། དེས་ས་འདྲེས། དེས་བྷངྒ་ལའི་མངོན་ཤེས་ཅན། དེ་ལ་འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་སོ། །ཡང་ སྡོག་ནས། སྙེ་མོ་འབུམ་སྐྱབས། གཙང་སྟོན་སྨྲ་སེང་། ལྕེ་སྟོན་མདོ་སེང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའོ། །མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་ གསན་ཡིག །འཕགས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་འོ་མཚོའི་བཅུད་ལེན་པའི། །སྒྲ་བསྒྱུར་ཆུ་བྱའི་འཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ལས། །བདུད་རྩིར་འཐུང་མཁན་དཔལ་ལྡན་ངང་པའི་དབང་། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དེ་ཡང་ རྗེ་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་མོར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ཞེས་འཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དེས་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། 7-251 ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཆེན་པོ། །དེས་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་པ། དེ་ལ་ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་དང་། ཞིབ་བཟང་པོས་གསན། དེ་གཉིས་ལ་རྗེ་མར་པས་གསན། དེ་ལ་རྔོག་ཆོས་རྡོར། མདོ་སྡེ། ཀུན་དགའ། གཟི་ བརྗིད་གྲགས་པ། རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དོན་གྲུབ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྐུ་བསྲུངས་པ་ཆེན་པོ་དེས་པདྨ་ དཀར་པོ་ལའོ། །ཀུ་ཀུ་རི་པས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་རིམ་པ་གསལ་བ། བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ། རྫོགས་རིམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་རྩ་འགྲེལ། རྒྱུད་དང་བདུན་ལ་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ཆ

【現代漢語翻譯】接下來是關於那若巴（Nāropa）所著的註釋，據說是由那若巴（Nāropa）、阿巴亞卡拉（Abhayākara）、釋迦師利（Śākyaśrī）、貝瑪堅（Dpyal Padma can）、袞欽確吉沃色（Kunmkhyen Choskyi Wözer）、袞邦突杰尊哲（Kunspang Thukje Tson'grü）、森巴袞噶嘉波（Semp Kun'ga Gyalpo）、敦巴確貝桑波（Stonpa Chos Dpal Bzangpo）、華丹喇嘛丹巴（Dpalldan Bla Ma Dampa）、索南僧格（Bsod Nams Sengge）、香隆巴云努洛哲（Lchanglungpa Gzhonnu Blodros）、倫德瓦華覺嘉燦（Lhün Sdewa Dpal'byor Gyalmtshan）、突杰倫珠（Thukje Lhüngdrub）、洛本確嘉倫珠（Slobdpon Chosgyal Lhüngdrub）、貝瑪嘎波（Padma Dkarpo）所傳承。這是俄庫巴拉杰（'gos Khugpa Lhabtsas）的傳統。帕巴杰（'phags Pa Skyabs）從蘭擦擦尼瑪堅（Glan Rtsad Tsha Nyama Lcam）處聽聞了五次第（rim lnga）的口訣，以及尊莫堅（btsun mo can）的口頭指導。仁耶謝僧格（rngog Ye Shes Sengge）編纂了名為《五次第明燈》（rim lnga'i sgron me）的解釋。據說瑪爾巴（Marpa）處有耶謝夏魯（ye shes zhabs）傳統的完整版本，但我沒有聽過。還有蔣悲夏隆（'jam dpal zhal lung）和卓提（grol thig），華納仁（dpal nags rin），俄云努華（'gos gzhon nu dpal），楚康洛扎瓦（khrus khang lo tsā ba），竹欽洛哲確嘉（grub chen blo gros chos rgyal），阿旺確吉嘉波（ngag dbang chos kyi rgyal po），貝瑪嘎波（padma dkar po）。從納波覺巴（nag po spyod pa）開始，到畢雅巴扎（vidyāpatra），提瓦阿卡拉（dheva ākara），提邦嘎拉（dhīpaṃkara），俄仁波切（'gos rin po che），瑪巴僧格嘉燦（dmar pa seng ge rgyal mtshan），多耶謝僧格（sdog ye shes seng ge），蘭擦擦尼瑪堅（klan rtsad tsha nya ma lcam），唐貝瓦（thang spe ba），或者索貝多杰（slob pa'i rdo rje），納波巴（nag po pa），他們混合了土地。然後是邦嘎拉的明賢（bhaṅga la'i mngon shes can），俄庫巴拉杰（'gos khug pa lha btsas）從他那裡接受了傳承。還有從多開始，到涅莫崩嘉（snye mo 'bum skyabs），藏敦扎僧（gtsang ston smra seng），杰敦多僧（lce ston mdo seng），塔姆杰欽巴杰洛丹僧格（thams cad mkhyen pa lce blo ldan seng ge），帕沃云丹嘉措（'phags 'od yon tan rgya mtsho）。這是關於摩訶摩耶（mahāmāyā）灌頂傳承和口訣的記錄。從聖地（'phags yul）佛法乳海（chos kyi 'o mtsho）中提取精華，無數的譯師（sgra bsgyur）如同水鳥（chu bya）的行列，我向飲用甘露（bdud rtsi）的吉祥天鵝（dpal ldan ngang pa）——確吉洛哲（chos kyi blo gros）致敬！偉大的譯師（lo tsā ba）摩爾巴洛扎巴（mor pa lho brag pa），他的事業在三界（sa gsum）中無與倫比，他從聖地迎請了摩訶摩耶（mahāmāyā）灌頂的傳承：金剛持（rdo rje 'chang）。偉大的庫庫日巴（kukuri pa）。他傳給了洛本確吉巴（slob dpon chos kyi pa），那若巴班智達（nāropa paṇḍita）和希桑波（zhib bzang po）從他那裡接受了傳承。瑪爾巴（mar pa）從他們那裡接受了傳承。然後是仁確多杰（rngog chos rdor），多德（mdo sde），袞噶（kun dga'），孜吉扎巴（gzi brjid grags pa），仁欽華桑（rin chen dpal bzang），確吉嘉燦（chos kyi rgyal mtshan），頓珠華（don grub dpal），香曲華（byang chub dpal），嘉旺杰（rgyal dbang rje），格隆仁欽南嘉瓦（dge slong rin chen rnam rgyal ba），蔣揚確吉扎巴（'jam dbyangs chos kyi grags pa），偉大的庫松巴（sku bsrungs pa），傳給了貝瑪嘎波（padma dkar po）。庫庫日巴（kukuri pa）所著的壇城儀軌次第明晰，生起次第（bskyed rim）有廣、中、略三種，圓滿次第（rdzogs rim）是真如（de kho na nyid）的口訣根本和註釋，以及續部（rgyud）和七支（bdun），都是庫庫日巴（kukuri pa）的著作。

【English Translation】 Next is the commentary by Nāropa, said to have been composed by Nāropa, Abhayākara, Śākyaśrī, Dpyal Padma can, Kunmkhyen Choskyi Wözer, Kunspang Thukje Tson'grü, Semp Kun'ga Gyalpo, Stonpa Chos Dpal Bzangpo, Dpalldan Bla Ma Dampa, Bsod Nams Sengge, Lchanglungpa Gzhonnu Blodros, Lhün Sdewa Dpal'byor Gyalmtshan, Thukje Lhüngdrub, Slobdpon Chosgyal Lhüngdrub, and Padma Dkarpo. This is the tradition of 'gos Khugpa Lhabtsas. 'phags Pa Skyabs heard it from Glan Rtsad Tsha Nyama Lcam. The Five Stages (rim lnga) of oral instructions, and the oral instructions of the btsun mo can. rngog Ye Shes Sengge compiled an explanation called 'The Lamp of the Five Stages' (rim lnga'i sgron me). It is said that there is a complete version of the Ye She Zhabs tradition with Marpa, but I have not heard of it. There are also 'jam dpal zhal lung and grol thig, Dpal Nags Rin, 'gos Gzhon Nu Dpal, Khrus Khang Lo Tsā Ba, Grub Chen Blo Gros Chos Rgyal, Ngag Dbang Chos Kyi Rgyal Po, and Padma Dkarpo. Starting from Nagpo Chöpa, to Vidyāpatra, Dheva Ākara, Dhīpaṃkara, 'gos Rin Po Che, Dmar Pa Seng Ge Rgyal Mtshan, Sdog Ye She Seng Ge, Klan Rtsad Tsha Nya Ma Lcam, Thang Spe Ba, or Slob Pa'i Rdo Rje, Nagpo Pa, they mixed the land. Then there is the clairvoyant of Bhangala, from whom 'gos Khugpa Lhabtsas received the transmission. Also, starting from Sdog, to Snye Mo 'Bum Skyabs, Gtsang Ston Smra Seng, Lce Ston Mdo Seng, Thams Cad Mkhyen Pa Lce Blo Ldan Seng Ge, and 'phags 'od Yon Tan Rgya Mtsho. This is a record of the Mahāmāyā empowerment lineage and oral instructions. Taking the essence from the Dharma Ocean (chos kyi 'o mtsho) of the sacred land ('phags yul), countless translators (sgra bsgyur) are like a flock of water birds (chu bya), I pay homage to Choskyi Lodrö, the glorious swan (dpal ldan ngang pa) who drinks the nectar (bdud rtsi)! The great translator (lo tsā ba) Morpa Lhozapa, whose activities are unparalleled in the three realms (sa gsum), brought the lineage of the Mahāmāyā empowerment from the sacred land: Vajradhara (rdo rje 'chang). The great Kukuri pa. He transmitted it to Lobpon Chökyi pa, from whom Nāropa Paṇḍita and Zhib Zangpo received the transmission. Marpa received the transmission from them. Then there is Rngog Chos Rdor, Mdo Sde, Kun Dga', Gzi Brjid Grags Pa, Rin Chen Dpal Bzang, Chos Kyi Rgyal Mtshan, Don Grub Dpal, Byang Chub Dpal, Rgyal Dbang Rje, Dge Slong Rin Chen Rnam Rgyal Ba, 'Jam Dbyangs Chos Kyi Grags Pa, the great Ku Sung Ba, transmitted to Padma Dkarpo. The mandala ritual sequence composed by Kukuri pa is clear, the generation stage (bskyed rim) has three versions: extensive, medium, and concise, the completion stage (rdzogs rim) is the oral instruction root and commentary of Suchness (de kho na nyid), and the tantra (rgyud) and seven branches (bdun) are all works of Kukuri pa.

ོས་ བདུན་དུ་གྲགས་ཤིང་། ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་ངག །འགྲེལ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་སྲས་ཐོགས་མེད་གྲགས་པས་མཛད་པ། མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་འདི་ལ་མདོ་སྡེའི་ཟིན་བྲིས་དང་རྒྱལ་མཁར་ཞང་སྟོན་ གྱི་ཡིག་རིས་ཀུན་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྒྱལ་དབང་རྗེ་ཚུན་མཐུན། དེ་ནས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རྒྱལ་སྲས་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །ཡང་ན་ ཆོས་རྡོར་ནས། སྤ་ལྦ་བ་ཅན། དེས་མདོ་སྡེ། ཡང་ན། མར་པ། མེས་སྟོན། ཞང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྔོག་དད་པ་ཅན། མདོ་སྡེ་མན་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཡིག ། 7-252 དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ས་ར་ཧ་པ་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་པ། །གང་གི་ཞབས་ལ་དད་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེས་དབྱེ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་བརྒྱད་ལུགས་འདིའི། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ ཐོད་པའི་དབང་བཞི་རྒྱུད། །དེའི་འགྲེལ་ཆེན་ས་ར་ཧས་མཛད་པ། དེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་རྣམས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ས་ར་ཧ། ཤ་ཝ་ར། ལཱུ་ཡི་པ། ཏལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པའམ། ཡང་ན། ཤ་ཝ་རི། མཻ་ཏྲི་པ། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མཚུར་དབང་ངེ་། སྤུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྤུག་དྷརྨ་ཀེ་ཏུ། བླ་ མ་བར་སྡིངས་པ། བླ་མ་ཀུན་བསོད། གན་པ་རིན་རྒྱལ། མཁན་པོ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ། གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། རྔོག་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་ རྗེ། དགེ་སློང་རིན་རྣམ་པ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྐུ་སྲུངས་པ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ། དབང་ངོ་། །རྒྱུད་རྒྱུད་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱལ་དབང་རྗེ་ནས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ།། །། ༄། །གདན་བཞི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་ཡིག། གདན་བཞི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་ཡིག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གོ་ཤཱིརྵ་ཡི་དྲི། །རྒྱ་བལ་བོད་ཀྱི་ཚད་གདུངས་བཅིལ་བ་ལ། །མཆོག་གཟིགས་ཞལ་སྐྱིན་མ་ལ་ཡ་རླུང་གིས། །ཁྱོངས་འདྲ་གར་སྣང་དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བཏུད། ། 7-253 བཀའ་བསྲུངས་ཅན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མར་པས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། ལོ་གསུམ་བལ་ཡུལ་དུ་བཞུགས། ཚད་པ་ལ་འདྲིས་སུ་བཅུག །དེའི་དུས་བླ་མ་བལ་པོ་སྤྱི་ཐེར་བར་གྲགས་ པ། སློབ་དཔོན་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནམཁའི་ཆོ་ག་མཛད་མཁན་དེའི་སློབ་མ་དཀན་པ། དེའི་སློབ་མའང་ཡིན། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མའང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བདག་གདན་གྱི་བཤད་པ་ ལེགས་མོ་ཞིག་འདུག་པ་གསན། གཞན་གསུམ་མི་ཤེས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་པའི་དུས་ན་གདན་བཞི་ཀ་ཤེས་པ་ནཱ་རོ་པ་ལས་མེད། གཞན་པཎྜིཏ་གདན་རེ་རེ་ཙམ་ཤེས་པ་འདུག །སྐབས་ཤིག་

【現代漢語翻譯】被稱為七種傳承。偉大的譯師的口述。由《大釋·經部之子》無著稱（含義：無障礙的名稱）所著。關於三種口訣瑜伽的教授，這是獲得了《經部記錄》和嘉喀香敦（含義：勝利的城堡，香敦）的筆跡的傳承：嘉瓦仁波切尊者慈誠（含義：慈悲的真實）一致。然後是竹巴仁波切阿旺曲吉嘉波（含義：語自在法王）。嘉賽炯仁波切（含義：佛子弟弟仁波切）。他傳給了白蓮花（含義：蓮花白色）。或者從曲多（含義：法金剛）開始，到帕瓦瓦堅（含義：英雄擁有者）。他傳給了多德（含義：經部）。或者，瑪爾巴（含義：燃燈），麥敦（含義：祖父敦），香索南堅贊（含義：香功德幢），俄達巴堅（含義：俄信仰者），與多德曼相同。桑杰托巴（含義：佛顱）的灌頂傳承，包括口訣的傳承記錄。尊貴的勇士薩ra哈巴（梵文：Saraha，梵文羅馬擬音：Saraha，漢語字面意思：箭射者），是金剛乘經典的講授者。我對他的足下充滿敬意地頂禮，他區分了桑杰托巴（含義：佛顱）的八種傳承方式。這也是桑杰托巴（含義：佛顱）的四種灌頂傳承。薩ra哈（梵文：Saraha，梵文羅馬擬音：Saraha，漢語字面意思：箭射者）著有其大釋。獲得他所著的修法和灌頂儀軌的傳承是：金剛持（梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛）。從龍中化生的瑜伽母。薩ra哈（梵文：Saraha，梵文羅馬擬音：Saraha，漢語字面意思：箭射者）。夏瓦ra（梵文：Shavara，梵文羅馬擬音：Shavara，漢語字面意思：自在）。魯伊巴（梵文：Luipa，梵文羅馬擬音：Luipa，漢語字面意思：吞食內臟者）。塔利巴（梵文：Tallipa，梵文羅馬擬音：Tallipa，漢語字面意思：油商）。那若巴（梵文：Naropa，梵文羅馬擬音：Naropa，漢語字面意思：人自在）。瑪爾巴（含義：燃燈）。或者，夏瓦ri（梵文：Shavari，梵文羅馬擬音：Shavari，漢語字面意思：自在）。麥哲巴（梵文：Maitripa，梵文羅馬擬音：Maitripa，漢語字面意思：慈氏）。瑪爾巴曲吉洛哲（含義：燃燈法慧）。楚旺俄（含義：楚自在俄）。普塔姆欽巴（含義：普一切知者）。普達瑪格德（含義：普法稱）。喇嘛巴丁巴（含義：喇嘛中間的）。喇嘛昆索（含義：喇嘛一切福德）。甘巴仁嘉（含義：甘巴珍寶勝）。堪布西繞多吉（含義：堪布慧金剛）。曲貝西繞（含義：法吉祥慧）。扎巴多吉（含義：名聲金剛）。扎巴頓珠（含義：名聲義成）。俄敦仁波切絳曲貝（含義：俄敦仁波切菩提吉祥）。嘉瓦仁波切（含義：勝利者仁波切）。格隆仁南巴（含義：比丘仁南巴）。蔣揚曲吉扎巴（含義：文殊法稱）。庫松巴（含義：身護者）。他傳給了白蓮花（含義：蓮花白色）。灌頂。傳承、傳承釋、修法。從嘉瓦仁波切（含義：勝利者仁波切）到竹巴仁波切（含義：竹巴仁波切）。他傳給了白蓮花（含義：蓮花白色）。四座灌頂傳承口訣的傳承記錄。四座灌頂傳承口訣的傳承記錄。金剛乘果喜惹（梵文：Goshirsha，梵文羅馬擬音：Goshirsha，漢語字面意思：牛頭洲）的提問。壓制了印度、尼泊爾、西藏的酷熱。至尊的凝視，瑪拉雅（梵文：Malaya，梵文羅馬擬音：Malaya，漢語字面意思：花鬘）的風。如幻如舞，因此我向他頂禮。護法者吉祥金剛座四座者是：杰尊瑪爾巴（含義：至尊燃燈）前往印度。在尼泊爾住了三年。讓酷熱適應。那時，被稱為尼泊爾喇嘛西提巴（含義：寂靜者）。導師南嘉旺波德（含義：導師尊勝自在軍）是做虛空儀軌者，是他的弟子堪巴（含義：柱子）。也是他的弟子。也是吉祥那若巴（梵文：Naropa，梵文羅馬擬音：Naropa，漢語字面意思：人自在）的弟子。從他那裡聽到了關於自座的極好解釋。其他三個不知道。後來，當他去印度時，知道所有四座的只有那若巴（梵文：Naropa，梵文羅馬擬音：Naropa，漢語字面意思：人自在）。其他班智達只知道一座。有時

【English Translation】 Known as the seven transmissions. The oral teachings of the great translator. Authored by Tokme Drakpa (meaning: Unobstructed Name), the son of 'Great Commentary, Sutra Division'. Regarding the instructions on the three yogas of secret precepts, this is the lineage that obtained the 'Sutra Division Records' and the writings of Gyalkhar Zhangton (meaning: Victorious Castle, Zhangton): Gyalwang Rinpoche Tshundun (meaning: Compassionate Truth) is consistent. Then, Drukpa Rinpoche Ngawang Chokyi Gyalpo (meaning: Speech Empowerment Dharma King). Gyalsay Chung Rinpoche (meaning: Buddha-son Younger Rinpoche). He transmitted it to Pema Karpo (meaning: Lotus White). Or, starting from Chödor (meaning: Dharma Vajra), to Pawa Wachen (meaning: Hero Possessor). He transmitted it to Dodé (meaning: Sutra Division). Or, Marpa (meaning: Lamp), Meston (meaning: Grandfather Ston), Zhang Sonam Gyaltsen (meaning: Zhang Merit Banner), Ngok Dadpa Chen (meaning: Ngok Believer), similar to Dodé Man. The empowerment lineage of Sangye Töpa (meaning: Buddha Skull), including the transmission record of secret precepts. The glorious warrior Saraha (藏文：ས་ར་ཧ་པ་，梵文天城體：सरह，梵文羅馬擬音：Saraha，漢語字面意思：箭射者), is the expounder and listener of the Vajrayana scriptures. I prostrate with devotion at his feet, he distinguished these eight traditions of Sangye Töpa (meaning: Buddha Skull). This is also the four empowerment lineage of Sangye Töpa (meaning: Buddha Skull). Saraha (藏文：ས་ར་ཧ་པ་，梵文天城體：सरह，梵文羅馬擬音：Saraha，漢語字面意思：箭射者) authored its great commentary. The lineage of obtaining the sadhana and empowerment rites he authored is: Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛). The yogini transformed from the Naga. Saraha (藏文：ས་ར་ཧ་པ་，梵文天城體：सरह，梵文羅馬擬音：Saraha，漢語字面意思：箭射者). Shavara (藏文：ཤ་ཝ་ར།，梵文天城體：शवर，梵文羅馬擬音：Shavara，漢語字面意思：自在). Luipa (藏文：ལཱུ་ཡི་པ།，梵文天城體：लुईप，梵文羅馬擬音：Luipa，漢語字面意思：吞食內臟者). Tallipa (藏文：ཏལླི་པ།，梵文天城體：तल्लिप，梵文羅馬擬音：Tallipa，漢語字面意思：油商). Naropa (藏文：ནཱ་རོ་པ།，梵文天城體：नारोप，梵文羅馬擬音：Naropa，漢語字面意思：人自在). Marpa (meaning: Lamp). Or, Shavari (藏文：ཤ་ཝ་རི།，梵文天城體：शवरि，梵文羅馬擬音：Shavari，漢語字面意思：自在). Maitripa (藏文：མཻ་ཏྲི་པ།，梵文天城體：मैत्रि，梵文羅馬擬音：Maitripa，漢語字面意思：慈氏). Marpa Chökyi Lodrö (meaning: Lamp Dharma Intelligence). Tsur Wangnge (meaning: Tsur Empowerment Nge). Puk Thamche Khyenpa (meaning: Puk All-Knowing). Puk Dharma Ketu (meaning: Puk Dharma Banner). Lama Bar Dingpa (meaning: Lama Middle). Lama Kun Sö (meaning: Lama All Merit). Ganpa Rin Gyal (meaning: Ganpa Jewel Victory). Khenpo Sherab Dorje (meaning: Khenpo Wisdom Vajra). Chöpal Sherab (meaning: Dharma Glorious Wisdom). Drakpa Dorje (meaning: Fame Vajra). Drakpa Döndrup (meaning: Fame Meaning Accomplished). Ngoktön Rinpoche Jangchub Pal (meaning: Ngoktön Rinpoche Bodhi Glorious). Gyalwang Rinpoche (meaning: Victorious Rinpoche). Gelong Rin Nampa (meaning: Monk Rin Nampa). Jamyang Chökyi Drakpa (meaning: Manjushri Dharma Fame). Kusungpa (meaning: Body Protector). He transmitted it to Pema Karpo (meaning: Lotus White). Empowerment. Transmission, Transmission Commentary, Sadhana. From Gyalwang Rinpoche (meaning: Victorious Rinpoche) to Drukpa Rinpoche (meaning: Drukpa Rinpoche). He transmitted it to Pema Karpo (meaning: Lotus White). The transmission record of the Four Seats empowerment precepts. The transmission record of the Four Seats empowerment precepts. The question of Vajrayana Goshirsha (藏文：གོ་ཤཱིརྵ་，梵文天城體：गोशीर्ष，梵文羅馬擬音：Goshirsha，漢語字面意思：牛頭洲). Suppressed the heat of India, Nepal, and Tibet. The supreme gaze, the wind of Malaya (藏文：མ་ལ་ཡ་，梵文天城體：मलया，梵文羅馬擬音：Malaya，漢語字面意思：花鬘). Like illusion, like dance, therefore I prostrate to him. The Dharma Protector, the glorious Vajrasana Four Seats, is: Jetsun Marpa (meaning: Venerable Lamp) went to India. He stayed in Nepal for three years. He let the heat adapt. At that time, the Lama of Nepal was called Sithibar (meaning: Peaceful One). The teacher Namgyal Wangpo De (meaning: Teacher Victorious Empowerment Army) was the one who performed the space rituals, and Kanpa (meaning: Pillar) was his disciple. He was also his disciple. He was also a disciple of the glorious Naropa (藏文：ནཱ་རོ་པ།，梵文天城體：नारोप，梵文羅馬擬音：Naropa，漢語字面意思：人自在). From him, he heard an excellent explanation of the self-seat. He did not know the other three. Later, when he went to India, the only one who knew all four seats was Naropa (藏文：ནཱ་རོ་པ།，梵文天城體：नारोप，梵文羅馬擬音：Naropa，漢語字面意思：人自在). Other pandits only knew one seat. Sometimes

ཆར་ཟིབ་ཅིག་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱང་སྣ་དྲང་ངེ་བ་ཞིག་ན་ཆར་ཡིབ་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་པ་ན། ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་བྱ་འདབ་ཁ་ན་བུད་མེད་ཅིག་བྱ་བྲུན་འཕྱག་ཅིང་འདུག་པའི་ཕྱགས་མ་ ཤོད་དུ་ལྷུང་བས་ཕར་གཅེར་ཚུར་གཅེར་བལྟས་རྗེ་བཙུན་མ་མཐོང་བར་མི་མེད་པ་འདྲ་བསམ། དེས་སྟེང་ནས་ལག་པ་ནར་གྱིས་བཏང་ནས་ཕྱགས་མ་བླངས་བྱུང་། དེ་སུ་ཡིན་བརྟགས་པས་ཌཱ་ཀིམ་ཆུ་ ཤིང་གི་སྙེ་མ་ཅན་བྱ་བ་བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པའི་མུ་དྲ་དེ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས། བླ་མས་དེ་རང་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་འཚལ་ཞུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། གསང་གདན་ལེའུ་དང་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱས། 7-254 བསྐྱེད་རིམ་ཡེ་ཤེས་མཁའགྲོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་བྱ་བ་གནང་། གཞན་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ། མིའི་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་བྱ་བ་ཇོ་བོ་ ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་དིང་སང་བོད་དུ་ནི་གུ་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ཅན་དེའི་ཡང་སྤྱན་སྔར་བྱོན་གདན་བཞི་ཕལ་ཆེར་གསན། ཕྱིས་ནཱ་རོ་པའི་དྲུང་ཁོ་ནར་གདན་བཞི་ཀའི་བཤད་པ་དབང་མན་ངག་ རྫོགས་པར་གསན། ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་པ་ན། འགོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཇོ་བོ་ཁྱུང་པོ་བྱ་བ་གཅིག་གདན་བཞི་འགྲེལ་པ་ལུགས་འཆད་པ་གསན། དེའི་རྗེསུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ཅག་དེ་ ལ་དམག་དྲངས་དགོས་གསུངས། ཅིས་ན་ཞུས་པས། རྒྱ་གར་ན་གདན་བཞི་ཀ་ཤེས་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པར་བོད་ན་དེ་ལས་མ་བྱུང་བ་འཆད་པ་གསུང་། དེ་ཇོ་བོ་ ཁྱུང་པོས་གསན་ནས་ཁོང་གསུང་བ་མད་མཆིས། དཀའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་འཆད་འཕྲོ་བཞག་སྐད། དེས་ན་ཇོ་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་གསན་ཅིང་། འགྱུར་མཛད་ པའི་རྒྱ་དཔེ་བོད་དཔེ་རེ་ཡོད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ཁེ་གང་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དེས་རྔོག་ལ་གནང་། དེ་ནས་རམས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་འཕེལ་བ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མ་མར་པའི་ཕྱག་ནས་མནྟྲ་ཨཾ་ས་ཞུ་བ་མིན་པ་འདྲི་བ་རང་ལ་ཡང་ཡོན་འབྲི་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། 7-255 ཌཱ་ཀི་མང་པོ་ཐིབས་སེ་གནས་པས་གཉན་གསུང་། གདན་བཞི་རྩ་བའི་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད་ཆེན་མོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་མནྟྲ་ཨཾ་ས། དེའི་དོན་བསྡུས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ལོ་ཙ་བ་ཉིད་ ཀྱིས་མཛད་པ། ཨཱརྱ་དེ་ཝས་མཛད་པ་སྙིང་པོ་མདོ་བསག་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ། ཤིང་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་། ལྷག་པར་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག ། བའི་ནུ་མ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ། བ་གླང་མིག་པ་སོགས་རྫོགས་རིམ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་སྒྲུབ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། མདོ་ སྡེ། ཀུན་དགའ། གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། ཆོས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】有一次下著小雨，米拉日巴尊者（Jetsun，尊稱）在一處筆直的墻邊避雨。當時，一個女人正在一座寺廟的屋檐下打掃鳥糞，她掃帚上的東西掉了下來，她左顧右盼，好像沒看見尊者，以為沒人。然後她從上面伸出手去撿掃帚。尊者觀察是誰，發現是空行母（Dakini）「水樹花」（Chu shing gi snye ma can），是喇嘛麥哲巴（Lama Maitripa）的明妃（Mudra）。於是，尊者向她獻上黃金曼扎（Mandala），請求攝受，她答應了。並給予了第一灌頂，即秘密座（gsang gdan）第一品灌頂。通過觀修生起次第的智慧空行母（ye shes mkha' gro ma），尊者獲得了圓滿次第的「水樹花」法。此外，在索薩林（So sa gling）的墳場，瑜伽母（rnal 'byor ma），一個裝飾著人骨飾品的女子，即覺沃那若巴（Jowo Naropa）的妹妹，在藏地被稱為尼古瑪（Nigu ma）者面前，尊者聽聞了幾乎全部的四座法（gdan bzhi）。後來，尊者在那若巴本人那裡完整地聽聞了四座法的講解、灌頂和口訣。尊者到達洛扎（Lho brag）后不久，聽聞了俄（'Gos）的弟子覺沃瓊波（Jowo Khyungpo）講解四座法的註釋。之後，尊者說：『我們應該向他發起挑戰。』當被問及原因時，尊者說：『在印度，只有覺沃那若巴完全瞭解四座法，但在藏地，有人在沒有完全瞭解的情況下就進行講解。』覺沃瓊波聽聞后說：『他說的是實話，他很努力。』於是停止了講解。因此，尊者在那若巴面前聽聞了根本續（rtsa rgyud）、釋續（bshad rgyud）和口訣續（man ngag gi rgyud），並且克帕（Khe gang）得到了其中一部由譯師翻譯的梵文和藏文原本。尊者將其贈予俄（rNgog），之後傳給了讓（Rams）等地，得以廣泛流傳。據說，即使是向喇嘛瑪爾巴（Lama Marpa）詢問曼陀羅（mantra amsa）的人，也會得到一些報酬。由於眾多空行母聚集，所以被稱為「娘」（gNyan）。四座根本續，偉大的釋續，口訣續曼陀羅（mantra amsa）。譯師本人撰寫了總結其含義的《太陽光芒》（nyi ma'i 'od zer）。阿雅德瓦（Aryadeva）撰寫的《精華經集》（snying po mdo bsag）和《修法》（sgrub thabs）二者結合，以及《單樹釋難》（shing gcig pa'i dka' 'grel）。南嘉旺波（rNam rgyal dbang po）所著的《修法》，特別是水樹花，女人的乳房，佛塔寶瓶，母牛眼等圓滿次第法，其傳承為：金剛持（rDo rje 'chang），龍樹（kLu sgrub），阿雅德瓦，帝洛巴（Tilopa），那若巴，瑪爾巴，俄卻多杰（rNgog chos rdo rje），多德（mDo sde），貢噶（Kun dga'），孜吉扎巴（gZi brjid grags pa），秋吉（Chos kyi）。 ཆར་ཟིབ་ཅིག་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱང་སྣ་དྲང་ངེ་བ་ཞིག་ན་ཆར་ཡིབ་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་པ་ན། ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་བྱ་འདབ་ཁ་ན་བུད་མེད་ཅིག་བྱ་བྲུན་འཕྱག་ཅིང་འདུག་པའི་ཕྱགས་མ་ཤོད་དུ་ལྷུང་བས་ཕར་གཅེར་ཚུར་གཅེར་བལྟས་རྗེ་བཙུན་མ་མཐོང་བར་མི་མེད་པ་འདྲ་བསམ། དེས་སྟེང་ནས་ལག་པ་ནར་གྱིས་བཏང་ནས་ཕྱགས་མ་བླངས་བྱུང་། དེ་སུ་ཡིན་བརྟགས་པས་ཌཱ་ཀིམ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙེ་མ་ཅན་བྱ་བ་བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པའི་མུ་དྲ་དེ་ཡིན་པ་མཁྱེན་ནས། བླ་མས་དེ་རང་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་འཚལ་ཞུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། གསང་གདན་ལེའུ་དང་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱས། བསྐྱེད་རིམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་བྱ་བ་གནང་། གཞན་སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ། མིའི་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་བྱ་བ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་དིང་སང་བོད་དུ་ནི་གུ་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ཅན་དེའི་ཡང་སྤྱན་སྔར་བྱོན་གདན་བཞི་ཕལ་ཆེར་གསན། ཕྱིས་ནཱ་རོ་པའི་དྲུང་ཁོ་ནར་གདན་བཞི་ཀའི་བཤད་པ་དབང་མན་ངག་རྫོགས་པར་གསན། ལྷོ་བྲག་ཏུ་ཕེབས་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་པ་ན། འགོས་ཀྱི་སློབ་མ་ཇོ་བོ་ཁྱུང་པོ་བྱ་བ་གཅིག་གདན་བཞི་འགྲེལ་པ་ལུགས་འཆད་པ་གསན། དེའི་རྗེསུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ཅག་དེ་ལ་དམག་དྲངས་དགོས་གསུངས། ཅིས་ན་ཞུས་པས། རྒྱ་གར་ན་གདན་བཞི་ཀ་ཤེས་པ་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པར་བོད་ན་དེ་ལས་མ་བྱུང་བ་འཆད་པ་གསུང་། དེ་ཇོ་བོ་ཁྱུང་པོས་གསན་ནས་ཁོང་གསུང་བ་མད་མཆིས། དཀའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་འཆད་འཕྲོ་བཞག་སྐད། དེས་ན་ཇོ་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་གསན་ཅིང་། འགྱུར་མཛད་པའི་རྒྱ་དཔེ་བོད་དཔེ་རེ་ཡོད་པའི་རྒྱ་དཔེ་ཁེ་གང་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དེས་རྔོག་ལ་གནང་། དེ་ནས་རམས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་འཕེལ་བ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མ་མར་པའི་ཕྱག་ནས་མནྟྲ་ཨཾ་ས་ཞུ་བ་མིན་པ་འདྲི་བ་རང་ལ་ཡང་ཡོན་འབྲི་རེ་ཡོད་པ་ཡིན། ཌཱ་ཀི་མང་པོ་ཐིབས་སེ་གནས་པས་གཉན་གསུང་། གདན་བཞི་རྩ་བའི་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད་ཆེན་མོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་མནྟྲ་ཨཾ་ས། དེའི་དོན་བསྡུས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ལོ་ཙ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ། ཨཱརྱ་དེ་ཝས་མཛད་པ་སྙིང་པོ་མདོ་བསག་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་མཆན་ཁུང་སྦྱོར་བ། ཤིང་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་། ལྷག་པར་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག །བའི་ནུ་མ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ། བ་གླང་མིག་པ་སོགས་རྫོགས་རིམ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་སྒྲུབ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། མདོ་སྡེ། ཀུན་དགའ། གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། ཆོས་ཀྱ Once, while it was drizzling, Jetsun was taking shelter from the rain by a straight wall. At that time, a woman was sweeping bird droppings under the eaves of a temple. The sweepings from her broom fell down, and she looked around, seemingly not seeing Jetsun, thinking there was no one there. Then she stretched her hand down from above to pick up the broom. Jetsun observed who it was and realized it was the Dakini 'Water Tree Flower', the Mudra of Lama Maitripa. So, Jetsun offered her a golden Mandala and requested to be accepted as a disciple, which she agreed to. She then bestowed the first initiation, the first chapter of the Secret Seat. Through the practice of the generation stage of the Wisdom Dakini, Jetsun attained the completion stage of the 'Water Tree Flower' practice. Furthermore, in the charnel ground of Sosa Ling, a Yogini, adorned with human bone ornaments, who was the sister of Jowo Naropa, known as Niguma in Tibet, Jetsun heard almost all of the Four Seats teachings. Later, Jetsun heard the complete explanation, initiation, and oral instructions of the Four Seats from Naropa himself. Soon after Jetsun arrived in Lho brag, he heard Jowo Khyungpo, a disciple of 'Gos, explaining the commentary on the Four Seats. Afterwards, Jetsun said, 'We should challenge him.' When asked why, Jetsun said, 'In India, only Jowo Naropa fully understands the Four Seats, but in Tibet, someone is explaining it without fully understanding it.' Jowo Khyungpo heard this and said, 'What he says is true, he is diligent.' And so he stopped explaining. Therefore, Jetsun heard the Root Tantra, Explanatory Tantra, and Oral Instruction Tantra from Naropa, and Khe gang obtained one of the Sanskrit and Tibetan originals translated by the translator. Jetsun gave it to rNgog, and from there it spread to Rams and other places. It is said that even those who ask Lama Marpa about the mantra amsa receive some reward. Because many Dakinis gather there, it is called 'gNyan'. The Root Tantra of the Four Seats, the Great Explanatory Tantra, the Oral Instruction Tantra mantra amsa. The translator himself wrote 'Rays of Sunlight', which summarizes its meaning. Aryadeva wrote 'Essence Sutra Collection' and the 'Practice Method', combining the commentary. The 'Difficult Explanation of the Single Tree'. The 'Practice Method' written by Namgyal Wangpo. Especially the Water Tree Flower, the woman's breasts, the stupa vase, the cow's eyes, etc., along with all the completion stage practices, the lineage is: Vajradhara, Nagarjuna, Aryadeva, Tilopa, Naropa, Marpa, rNgog chos rdo rje, mDo sde, Kun dga', gZi brjid grags pa, Chos kyi.

【English Translation】 Once, while it was drizzling, Jetsun (Reverend) was taking shelter from the rain by a straight wall. At that time, a woman was sweeping bird droppings under the eaves of a temple. The sweepings from her broom fell down, and she looked around, seemingly not seeing Jetsun, thinking there was no one there. Then she stretched her hand down from above to pick up the broom. Jetsun observed who it was and realized it was the Dakini 'Water Tree Flower' (Chu shing gi snye ma can), the Mudra of Lama Maitripa. So, Jetsun offered her a golden Mandala and requested to be accepted as a disciple, which she agreed to. She then bestowed the first initiation, the first chapter of the Secret Seat (gsang gdan) initiation. Through the practice of the generation stage of the Wisdom Dakini (ye shes mkha' gro ma), Jetsun attained the completion stage of the 'Water Tree Flower' practice. Furthermore, in the charnel ground of Sosa Ling (So sa gling), a Yogini (rnal 'byor ma), adorned with human bone ornaments, who was the sister of Jowo Naropa, known as Niguma (Nigu ma) in Tibet, Jetsun heard almost all of the Four Seats teachings (gdan bzhi). Later, Jetsun heard the complete explanation, initiation, and oral instructions of the Four Seats from Naropa himself. Soon after Jetsun arrived in Lho brag, he heard Jowo Khyungpo, a disciple of 'Gos, explaining the commentary on the Four Seats. Afterwards, Jetsun said, 'We should challenge him.' When asked why, Jetsun said, 'In India, only Jowo Naropa fully understands the Four Seats, but in Tibet, someone is explaining it without fully understanding it.' Jowo Khyungpo heard this and said, 'What he says is true, he is diligent.' And so he stopped explaining. Therefore, Jetsun heard the Root Tantra (rtsa rgyud), Explanatory Tantra (bshad rgyud), and Oral Instruction Tantra (man ngag gi rgyud) from Naropa, and Khe gang obtained one of the Sanskrit and Tibetan originals translated by the translator. Jetsun gave it to rNgog, and from there it spread to Rams and other places. It is said that even those who ask Lama Marpa about the mantra amsa receive some reward. Because many Dakinis gather there, it is called 'gNyan'. The Root Tantra of the Four Seats, the Great Explanatory Tantra, the Oral Instruction Tantra mantra amsa. The translator himself wrote 'Rays of Sunlight' (nyi ma'i 'od zer), which summarizes its meaning. Aryadeva wrote 'Essence Sutra Collection' (snying po mdo bsag) and the 'Practice Method' (sgrub thabs), combining the commentary. The 'Difficult Explanation of the Single Tree'. The 'Practice Method' written by Namgyal Wangpo. Especially the Water Tree Flower, the woman's breasts, the stupa vase, the cow's eyes, etc., along with all the completion stage practices, the lineage is: Vajradhara (rDo rje 'chang), Nagarjuna (kLu sgrub), Aryadeva, Tilopa, Naropa, Marpa, rNgog chos rdo rje, mDo sde, Kun dga', gZi brjid grags pa, Chos kyi.

ི་རྒྱལ་མཚན། དོན་གྲུབ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། འབྲུག་པ་རིན་བོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། དེས་ པདྨ་དཀར་པོ་ལོའོ། །ཡང་ན་ནི་གུ་མ། མར་པའམ། ནཱ་རོ་པ་ནས། དགེ་བའི་གོ་ཆ། སྡེའི་གོ་ཆ། རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། ཐང་ཆུང་པ། མར་པའོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་ནས། སྲས་རྒྱལ་ཚ་ར་ མོ། །དེས་རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ། རྔོག་ཚ་དཀོན་མཆོག་དཔལ། དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ། བྲན་སྟོན་ཤེས་རབ། མན་ལུང་གུ་རུ། མན་ལུང་ཀུན་མཁྱེན། འཛམ་གླིང་གསང་རིན། མགོན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས། བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལོ། །རྔོག་གི་ཞལ་ངོའི་བར་ཞིག་ནས་གདན་བཞིའི་བཤད་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་སྙན་སྦྲོན་ཕུལ་ནས། 7-256 སྤྲེ་ཞིང་པའི་སློབ་དཔོན་མགོན་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་རྔོག་གིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་གསན་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕྱི་མ་དང་མཐུན་ནོ། །རྒྱུད་དྲུག་ཅེས་འདྲེན་པའི་ཚེ་གདན་བཞི་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ། །གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱི་བར་ཞལ་ངོ་དང་སློབ་བརྒྱུད་ལས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་དང་མཐུན། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་རྗེ། དགེ་སློང་རིན་ཆེན་ རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྐུ་བསྲུངས་པ་ཆེན་པོ། །དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ།། །། ༄། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གསན་ཡིག། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གསན་ཡིག །ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་བདག་མེད་ཡུམ་དགུ་ལ། །འདོད་ པ་ཀུན་གྱིས་དགྱེས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་སྐྱབས་གནས་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ རྒྱུད་བཤད་པ་གཉིས། །དང་པོ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། གཅིག་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་གི་མདོ་དང་ རྒྱས་པ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བར། 7-257 རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲེའུ་དང། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བར་ཇི་ལྟ་བར་རྩ་བཤད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཟ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཤིན་ ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་རྒྱུད་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་བཤད་ཚོད་དུ་མི་ལུས་པར་གོ་བ་ལྟོ་གདུངས་ཅན་བཟའ་ བཏུང་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའམ་གཞན་དཔེར་བགྱི་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གསང་གཏམ་བསྙད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བསྲེ་འ

【現代漢語翻譯】 ི་རྒྱལ་མཚན། (Gyaltsen) དོན་གྲུབ་དཔལ། (Dondrup Pal) བྱང་ཆུབ་དཔལ། (Jangchub Pal) རྒྱལ་དབང་རྗེ། (Gyalwang Je) འབྲུག་པ་རིན་བོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། (Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo) །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། (Gyaltsab Dampa Chung Rinpoche) དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལོའོ། (Pema Karpo Lo) །ཡང་ན་ནི་གུ་མ། (Niguma) མར་པའམ། (Marpa) ནཱ་རོ་པ་ནས། (Naropa) དགེ་བའི་གོ་ཆ། (Gewai Gocha) སྡེའི་གོ་ཆ། (De'i Gocha) རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ། (Namgyal Wangpo'i De) ཐང་ཆུང་པ། (Tangchungpa) མར་པའོ། (Marpa) །ཡང་མདོ་སྡེ་ནས། (Do De Ne) སྲས་རྒྱལ་ཚ་ར་མོ། (Se Gyaltsa Ramo) །དེས་རྔོག་ཚ་ཆོས་སྐུ། (Ngoktsa Chöku) རྔོག་ཚ་དཀོན་མཆོག་དཔལ། (Ngoktsa Könchok Pal) དྲན་སྟོན་མཐའ་བྲལ། (Drentön Tadral) བྲན་སྟོན་ཤེས་རབ། (Drentön Sherab) མན་ལུང་གུ་རུ། (Menlung Guru) མན་ལུང་ཀུན་མཁྱེན། (Menlung Künkhyen) འཛམ་གླིང་གསང་རིན། (Dzamling Sangrin) མགོན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས། (Gönpo Tsultrim) བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལོ། (Jangchub Pal Lo) །རྔོག་གི་ཞལ་ངོའི་བར་ཞིག་ནས་གདན་བཞིའི་བཤད་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་སྙན་སྦྲོན་ཕུལ་ནས། སྤྲེ་ཞིང་པའི་སློབ་དཔོན་མགོན་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་ཆེན་རྔོག་གིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་གསན་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། །ཕྱི་མ་དང་མཐུན་ནོ། །རྒྱུད་དྲུག་ཅེས་འདྲེན་པའི་ཚེ་གདན་བཞི་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱི་བར་ཞལ་ངོ་དང་སློབ་བརྒྱུད་ལས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་དང་མཐུན། དེ་ནས་རྒྱལ་དབང་རྗེ། (Gyalwang Je) དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། (Gelong Rinchen Namgyal) འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (Jamyang Chökyi Drakpa) སྐུ་བསྲུངས་པ་ཆེན་པོ། (Kusungpa Chenpo) །དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ།། (Pema Karpo La'o) ༄། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གསན་ཡིག། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གསན་ཡིག །ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་བདག་མེད་ཡུམ་དགུ་ལ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་དགྱེས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་སྐྱབས་གནས་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བཤད་པ་གཉིས། །དང་པོ་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། གཅིག་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་གི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་དང་ལྔ་པ་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་བར། རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲེའུ་དང། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བར་ཇི་ལྟ་བར་རྩ་བཤད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཟ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་རྒྱུད་དབུ་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་བཤད་ཚོད་དུ་མི་ལུས་པར་གོ་བ་ལྟོ་གདུངས་ཅན་བཟའ་བཏུང་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའམ་གཞན་དཔེར་བགྱི་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གསང་གཏམ་བསྙད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བསྲེ་འ

【English Translation】 Gyaltsen, Dondrup Pal, Jangchub Pal, Gyalwang Je, Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo, Gyaltsab Dampa Chung Rinpoche, thence to Pema Karpo Lo. Or to Niguma, Marpa, from Naropa, Gewai Gocha, De'i Gocha, Namgyal Wangpo'i De, Tangchungpa, Marpa. Also from Do De Ne, Se Gyaltsa Ramo. Thence Ngoktsa Chöku, Ngoktsa Könchok Pal, Drentön Tadral, Drentön Sherab, Menlung Guru, Menlung Künkhyen, Dzamling Sangrin, Gönpo Tsultrim, Jangchub Pal Lo. From sometime between Ngok's presence, the extensive teaching tradition of Genden Zhí ceased, and Jangchub Pal, the great Je Tsongkhapa offered a request. The lineage of hearing the explanation from the commentary made by Ngok on the master Gön Tsul of Dre Shingpa is consistent with the latter. When referring to the 'Six Tantras,' Genden Zhí is considered as one. The lineage of empowerment of Genden Zhí, Father Tantra and Mother Tantra, is consistent with both the presence and the student lineage up to Jangchub Pal. Thence Gyalwang Je, Gelong Rinchen Namgyal, Jamyang Chökyi Drakpa, Kusungpa Chenpo. Thence to Pema Karpo. Homage! A record of the teachings including the empowerment lineage and instructions of Hevajra. A record of the teachings including the empowerment lineage and instructions of Hevajra. In the assembly of gatherings, to the nine selflessness mothers, to Heruka who delights with all desires, by all of the vast wisdom of Dharma, I pay homage to that refuge which is eternal, steadfast, and lasting. Furthermore, there are two aspects: explaining the tantra of meaning, which is the subject matter, and explaining the tantra of words, which is the expression. The first is that all sutras and tantras are not established as different on the subject matter, so if one is well understood, all will be understood, just as the scripture says, 'If one knows the sutra and elaboration of one dharma, one will know the sutra and elaboration of all dharmas.' Therefore, from the extensive seven hundred thousand and five hundred thousand [verses] to the Lamp for the Path of Awakening, How the root, trunk, branches, twigs, flowers, and ripening fruit are like the root explanation, the later tantra. It is well explained by the connection of the essential points of mixing and transferring the tantra, which is very wonderful and in accordance with eating the ripened fruit. This means that the entire tantra, from beginning to end, is understood without leaving anything unsaid, like a hungry person meeting food and drink, or, to give another example, like telling a secret in the world, which is also a mixing.

ཕོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་བསྟུན་ཀྱིན་བཤད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀའི་ཚིག་ལས་ འདི་ཐམས་ཅད་འབྱེད་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྒྱུད་མཚན་དོན་གྱིས་གོ་བ་དང་། གླེང་གཞི་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་གོ་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་གོ་བ་དེ་ལ་རྒྱས་པའི་ ཚིག་བོངས་སྐོར་དུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྔར་གོ་བ་ལས་ད་རྒྱས་པར་ལྷག་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། དེས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ནམ་གླེང་གཞི་བཤད་པ་ལ་དབང་། གཞན་བཤད་པ་ལ་མི་ དབང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འདི་ཤེས་པའི་དུས་དེ་ཀར་རྒྱས་པ་ཤེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྲེ་འཕོ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་རྒྱུད་ཐམསཅད་ཀྱི་སློབ་བཤད། 7-258 དེས་ན་དེའི་བརྒྱུད་པ་ཁོ་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བརྒྱུད་དུ་བཞག་གོ། ། གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བཤད་ནི། བསྲེ་འཕོ་ལྟ་བུ་རེ་ཞིག་བློས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ལ། རྒྱུད་ལ་འཇུག་ པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུགས་མ་སྡེབས་པར་གཞུང་གོ་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལྟོ་གདུངས་ཅན་ལ་བཟའ་བཏུང་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གཏམ་བསྙད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཏམ་ཐོས་ན་ཟས་དེ་ལ་འདོད་པ་དུང་དུང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་བཤད་རྒྱུད་དེ་ལ་ཡིད་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དཔེ་གཞན། གཏམ་སྦུག་མ་ལྟ་བུ་འདི་ཚོགས་བཤད། དེ་བས་ན་གཞན་ དག་གིས་སློབ་བཤད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ལུགས་ལ་བལྟོས་ན་ཚོགས་བཤད་རང་དུ་བཞུགས་པ་འདི་ལྟ་བུས་ཤེསོ། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་བཤད་འདི་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ནས་ བདག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་། དེའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་བར་མ་ཆད་པ་གླིང་གི་འགྲེལ་པ་ཡོད་པས་རྟོགས་མོད་ཀྱང་བླ་མ་ རིམ་པ་ནས་རིམ་པར། འདི་མི་གཙོ་བར་བཤད་པའི་བཀའ་རྔོག་ལ་བབས་པས། དེ་འདེད་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་ནོ། །དེ་ཡང་རྔོག་སྟོན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་བདུན་དུ་རྗེ་མར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབའ་ཞིག་འབྱོན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བདུན་ལ་ཆོས་རྡོར་མི་ཐེ། 7-259 དེ་ནས་བདུན་འབྱུང་འགྱུར་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ཡང་རྗེ་ལོ་ཙ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བབས་པ་སྟེ། དོན་རྗེ་བཙུན་རང་དང་མཉམ་པ་ཞིག་གོ། ། དེའི་བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་རྒྱལ་དབང་རྗེ་སྐུ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་མཇལ་བ་ན། ངེད་ཀྱིས་ད་བར་ཁྱོད་ལ་བསྒུག་སྡོད་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཆོས་བདག་པོའི་ ལག་ཏུ་འཕྲོད་དོ་གསུང་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཚང་བར་གནང་། ཕྱིར་ཕེབས་ཀ་ངེད་ཡུན་རིང་པོ་མི་སྡོད་པས། ངེད་ཀྱི་ལྡད་ཀྱི་གྲལ་དབུ་ཁྱེད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】這不像按照父系和血統的詞語順序來解釋，而是能夠從那個詞語中辨別出所有這些。如果不是這樣，那麼通過血統的名稱和意義來理解，以及通過討論的基礎和存在方式來理解，將變得不合理。通過這兩者來理解血統，不需要增加詞語的篇幅，也沒有什麼比以前理解的更需要擴充套件的。因此，可以解釋血統的名稱或討論的基礎，但不能解釋其他內容。因為在知道所有血統的這個根本經的時候，就已經知道了擴充套件的內容。因此，徹底解釋混合和轉移是所有血統的教導和解釋。因此，只有那個傳承才被認為是所有血統的意義傳承。第二，解釋表達詞語的血統：像混合和轉移這樣的內容，一時難以接受，但假設有資格進入血統，按照經典的順序解釋血統，而不是混亂地組合在一起。這就像對飢餓的人說：『這是食物和飲料』。就像聽到談話后，對食物產生強烈的渴望一樣，學生也會對所教的血統產生渴望。另一個例子：像空心竹筒一樣的談話是集體討論。因此，如果其他人認為那是教導和解釋，那麼在我們看來，它仍然只是集體討論。這個表達詞語的血統，從杰尊·米拉（Jetsun Mila）到我的根本上師之間，喜金剛（Hevajra）的灌頂，以及它的血統，從第二品到第二品，聽到沒有中斷，雖然有林（gling）的解釋可以理解，但上師們一代又一代地認為這不重要，因此落在了恩戈（Ngog）的教法上，所以只專注于追隨它。而且，從恩戈·頓欽波·確吉多杰（Ngog ston chenpo Choskyi Dorje）開始，有七代人受到杰·瑪爾巴（Je Marpa）的加持，預言只有他們會出現，這七代人是確多（Chosdor）和米特（Mithé）。此後，因為說了未來會出現七代人。所謂加持，是指杰·洛扎瓦（Je Lotsawa）的身、語、意、功德和事業降臨，意思是與杰尊本人一樣。第七代絳曲巴（Byangchub Pal）八十九歲時，年輕的嘉瓦仁波切（Gyalwang Rinpoche）見到他時說：『我一直在等你。現在教法落到了主人的手中。』於是完整地給予了恩戈傳統的灌頂、血統和口訣。返回時說：『我不會待太久，你坐在我的座位上。』

【English Translation】 This is not like explaining according to the order of words of lineage and descent, but it is able to distinguish all these from that very word. If it were not so, then understanding through the name and meaning of the lineage, and understanding through the basis of discussion and the manner of existence, would become unreasonable. Understanding the lineage through these two does not require increasing the volume of words, nor is there anything more to show that is more extensive than what was previously understood. Therefore, one has the authority to explain the name of the lineage or the basis of discussion, but not to explain other things. For at the time of knowing this root sutra of all lineages, the extensive has already been known. Therefore, thoroughly explaining mixture and transference is the teaching and explanation of all lineages. Therefore, only that transmission is established as the meaning transmission of all lineages. Second, explaining the lineage of expressive words: something like mixture and transference is temporarily unbearable, but assuming that one has the fortune to enter the lineage, explaining the texts in order without mixing up the lineage. This is like saying to someone who is hungry: 'This is food and drink.' Just as hearing talk causes a strong desire for food, so too does the student develop a desire for the lineage being taught. Another example: talk like a hollow bamboo tube is a collective discussion. Therefore, one knows that even those things that others consider to be teaching and explanation remain as collective discussion in our tradition. This explanation of the lineage of expressive words, from Jetsun Mila to my root guru, the Hevajra empowerment, and its lineage, from the second examination to the second, heard without interruption, although it can be understood with the commentary of Gling, but the lamas, generation after generation, considered this unimportant, so it fell upon the teachings of Ngog, so they only focus on following it. Moreover, from Ngog ston chenpo Choskyi Dorje, there are seven generations blessed by Je Marpa, prophesied that only they would appear, these seven are Chosdor and Mithé. Thereafter, because it was said that seven generations would appear in the future. 'Blessed' means that the body, speech, mind, qualities, and activities of Je Lotsawa descended, meaning that they are equal to Jetsun himself. When the seventh, Byangchub Pal, was eighty-nine years old, the young Gyalwang Rinpoche met him and said: 'I have been waiting for you. Now the Dharma has fallen into the hands of its master.' Then he completely gave the Ngog tradition's empowerment, lineage, and oral instructions. Returning, he said: 'I will not stay long, you sit in my seat.'

ས་མཛད་དགོས་ཞེས་གདམས་ཏེ་ཟླ་བ་ ཙམ་ན་མྱ་ངན་འདས། ཞལ་ཆེམས་བཞིན་གྲལ་དབུར་ཕེབས། དེ་དུས་གནག་ར་བ་ཞེས་པ་རྔོག་སྟོན་དཔལ་བཟང་། ཟླུམ་ཁྱུད་པ་ཞེས་པ་རྔོག་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གདན་ས་པ་རྔོག་བྱང་ ཆུབ་དཔལ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཅན་ཀུན་གྱིས་རྗེའི་གསུང་དེས་དཔལ་ནཱ་རོ་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་ཆོས་གསན། རིན་པོ་ཆེ་འདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་བུམ་འདི་ཡང་ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པ་ལ་ཕུལ་གསུང་བ་ལྟར་ཕྱག་ ཏུ་བྱུང་། རྔོག་སྟོན་འདི་ལ་དུས་དེའི་ཚེ་དགེ་བཤེས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བྱས་ཀྱང་། བཀའ་བབས་གཏོད་ས་དང་སློབ་མའི་ཐུ་བོ་འདི་ལ་མཛད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལ་ཡབ་ཀྱི་བཀས། དགྱེས་རྡོར་རམས་ལ་ཉོན་གསུང་པ། 7-260 མདོ་སྡེས་རྗེ་མར་པ་རང་དང་། ཡབ་གཉིས་ཀ་ལ་གསན་ཀྱང་སྐུ་གཞོན་པས་མཐིལ་ཕྱིན་མ་ལོབས་ཏེ། མར་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་པ་ལ་གཤེགས། ཆོས་རྡོར་བཅུ་གསུམ་ལོན་ཚེ་གཤེགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན། ཕྱིས་ རམས་ཅན་དུ་བྱོན་པས་བདག་རྐྱེན་མ་བྱུང་ནས་མ་ཞུས་པར་ལོག །རྔོག་དད་པ་ཅན་ལ་གསན། རམས་དེས་མཁས་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ཡང་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པས་བཤད་ པ་གཙང་། རྔོག་དེ་ཙམ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པ་མྱོག་ཅེས་རམས་ལུགས་པ་རྣམས་ཟེར། ཕྱིས་རྔོག་ཆོས་རྒྱལ་བས་རམས་ལུགས་དེ་ཀའི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་གསན་པས་གཅིག་ཏུ་འགྲིལ། ཡང་རྔོག་དེས། རྒྱལ་མཁར་ཞང་སྟོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལའང་གསན། ཞང་སྟོན་འདི་མར་པའི་སློབ་མ་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་མེས་ཚོན་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་དེའི་བཤད་བཀའ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་མེས་ལུགས་ཀྱང་ འདི་ལ་འཁྲིལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་འགྲེལ་པ་ལོ་ཙ་པ་ཆེན་པོས་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་ལ་མཛད་བྱང་སྦྱར་བ་ལྷག་མ་མདོ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་རྔོག་སྟོན་ཆེན་པོས་ གསུང་རྒྱུན་བསྣན་ནས་ལེའུ་དྲུག་པ་མན་རྒྱས་སུ་བཏང་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལུས། དེའི་རྒྱན་འདྲ་བར་མདོ་སྡེས་མཛད་པས་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་རྔོག་ལུགས་པ་རྨོངས་པ་ཁ་ཅིག ། 7-261 རྔོག་ཆོས་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅེས་པ་མཛད། དེ་ཁམས་སུ་ཤོར་ནས་དཔེ་མེད་པ་ལ་མདོ་སྡེས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཅིག་མཛད་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲའོ་ཟེར་བ་མ་དག་པ་ ཆེན་པོའོ། །གུར་ལ་ལོ་ཙ་པ་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་།(ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བས་སྲོག་ཤིང་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད།) མདོ་སྡེས་འགྲེལ་ཆེན་དང་། སླར་དེ་ལས་བསྡུས་ཤིང་གནད་འགྲིལ་བའི་བཤད་སྦྱར་གཉིས་མཛད། སྒྲུབ་ ཐབས་མཚོ་སྐྱེས། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དྲན་པ་གཅིག་པ། མཁའགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་རྗེསུ་འབྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པས་མཛད་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་པ། བདག་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནཱ་ར

【現代漢語翻譯】他被建議這樣做，大約一個月后圓寂。按照他的遺囑，他被安排在首席之位。當時，被稱為'黑拉瓦'的是仁果敦巴桑，被稱為'宗庫巴'的是仁果索南敦珠。尊者的法座繼承人，名為仁果強曲巴珠，所有人都因尊者的話語而信任巴納若巴，並聽聞佛法。如尊者所說，'這個珍寶傳承的灌頂寶瓶也獻給法王竹巴'，因此他們得到了它。當時，雖然所有格西都對這位仁果敦巴感到滿意，但他被指定為傳承的持有者和主要弟子。關於《經部》，他被父親告知要聽聞《喜金剛根本續》。莫多聽聞了杰瑪巴本人和他的父親的教導，但由於他年輕，沒有學到精髓。瑪巴在八十歲時去世，喬多在十三歲時去世，這是一個遺憾。後來，當他去拉姆堅時，由於沒有贊助人，他沒有請求教導就回來了。他從仁果達巴堅那裡聽聞了教導。據說，那位拉姆堅通過辯論擊敗了三百萬位學者，因此他的講解很清晰。仁果不太精通，所以拉姆堅學派的人說他的講解很粗糙。後來，仁果喬杰瓦從拉姆堅學派的註釋中聽聞，因此兩者融合了。此外，仁果還從嘉喀香敦索南嘉燦那裡聽聞了教導。香敦是瑪巴的弟子，但後來他跟隨梅尊波，並接受了他的講解傳承。因此，梅派的教義也與他有關。關於根本續《二觀察》，洛扎瓦欽波對前五品作了註釋，並附有跋文，只剩下一點點。後來，仁果敦欽波補充了口頭傳承，並將第六品以下的內容擴充套件，成爲了真實可靠的教言。莫多也創作了類似的裝飾品，就像珍寶裝飾品一樣。一些無知的仁果學派的人說：仁果喬多的註釋被稱為'珍寶裝飾品'。當它流傳到康區后，由於沒有副本，莫多創作了一個類似的，並說它像'珍寶裝飾品'，這是非常不正確的。關於古汝，有洛扎瓦欽波的命脈。（卓普洛扎瓦說有兩個命脈。）莫多創作了《大疏》，並再次從中總結和提煉了關鍵的講解。他創作了《成就法海生》、《圓滿次第燈焰》、《一心念誦》、《空行母金剛古汝成就法》、《略攝壇城隨行》，這是由導師天行者所作。還有《彼性十法》和《無我成就法》。

【English Translation】 He was advised to do so, and passed away about a month later. According to his will, he was placed in the chief position. At that time, the one called 'Nak Rawa' was Ngokton Pal Zang, and the one called 'Zlum Khyupa' was Ngok Sonam Dondrup. The successor to the throne of the Lord, named Ngok Jangchub Pal Drub, all of them, due to the words of the Lord, trusted Pal Naropa and listened to the Dharma. As the Lord said, 'This empowerment vase of the precious lineage was also offered to Chojey Drukpa,' thus they received it. At that time, although all the Geshes were pleased with this Ngokton, he was designated as the holder of the lineage and the chief disciple. Regarding the Sutra Pitaka, he was told by his father to listen to the Guhyasamaja Tantra. Modo listened to the teachings of Jey Marpa himself and his father, but because he was young, he did not learn the essence thoroughly. Marpa passed away at the age of eighty, and Chodor passed away at the age of thirteen, which was a pity. Later, when he went to Ramchen, because there was no patron, he returned without requesting teachings. He listened to the teachings from Ngok Dadpa Chen. It is said that that Ramchen defeated three million scholars in debate, so his explanation was clear. Ngok was not so proficient, so the Ramchen school people said his explanation was rough. Later, Ngok Chojeywa listened from the commentary of the Ramchen school, so the two merged. Also, Ngok listened to Gyalkhar Zhangton Sonam Gyaltsen. Zhangton was a disciple of Marpa, but later he followed Mey Tsonpo and received his explanation lineage. Therefore, the Mey school's teachings are also related to him. Regarding the root tantra 'Two Examinations,' Lotsawa Chenpo made a commentary on the first five chapters and attached a colophon, leaving only a little bit. Later, Ngokton Chenpo added the oral tradition and expanded the content from the sixth chapter onwards, becoming a truly reliable teaching. Modo also created similar ornaments, like precious jewel ornaments. Some ignorant Ngok school people say: Ngok Chojey's commentary is called 'Precious Jewel Ornament.' When it spread to Kham, because there was no copy, Modo created a similar one and said it was like 'Precious Jewel Ornament,' which is very incorrect. Regarding Gur, there is Lotsawa Chenpo's life force. (Tropu Lotsawa said there are two life forces.) Modo created the 'Great Commentary,' and again summarized and refined the key explanations from it. He created the 'Achievement Method Ocean Born,' 'Perfect Stage Lamp Flame,' 'One-Pointed Mindfulness,' 'Dakini Vajra Gur Achievement Method,' 'Condensed Mandala Following,' which was made by the teacher Godlike Ascetic. There is also 'That Nature Ten Dharmas' and 'Selflessness Achievement Method.'

ོ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱི་ལུང་སྟེ་རྒྱ་གཞུང་དང་། རང་ལུགས་ཡབ་བཀའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་འཁྲུགས་སྡེབས་ནས་སློང་བས། མདོ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་ མར་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཆོས་རྡོར་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ། གཞན་མདོ་སྡེས་མཛད་པ་(མངོན་རྟོགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ། རོ་སྲེག་རབ་གནས་མན་ངག་སྣ་ཚོགས། མར་པའི་ཚོགས་འཁོར་རྣམ་བཤད།)སོགས་ཀྱི་ལུང་། རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོ་ཆོས་རྡོར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ཐོ་ཡིག་ཙམ་མཛད། ཨ་ཕྱི་ལ་བཅོལ་བུ་འདི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་དུས་སྤྲོད་གསུངས་བའི་གླེགས་བམ་(མདོ་སྡེ་དང་ཐོགས་མེད་གྲགས་པའི་ཟིན་བྲིས།) 7-262 དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས། དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་སྒྲུབ་བམ། འབིར་ཝ་པ། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ །རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ན་ས་བཛྲ། ལ་ བ་པའམ། ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་པ། བཟང་པོ་པ། ཏོག་རྩེ་པ། ལ་ཝ་པ། ཏིལླི་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་གསན་པ། ལ་བ་པ་ལ་གསན་པ། སུ་མ་ཏི་ལ་གསན་པ། ནག་པོ་ སྤྱོད་པ་ལ་གསན་པས་བཀའ་བབས་བཞི་སྟེ་རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པ། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། ཡང་ན། ཤ་བ་ རི་པ། མཻ་ཏྲི་པ། མར་པ། ཡང་ན། ནཱ་རོ་པ། མཻ་ཏྲི་པ། མར་པའམ། ནཱ་རོ་པ། ཞི་བ་བཟང་པོ། །མར་པ། རྔོག་སྟོན་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མདོ་སྡེ། ཀུན་དགའ །གཟི་བརྗིད་ གྲགས་པ། རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དོན་གྲུབ་དཔལ། བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་ པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། །དེས་མི་ཕམ་པདྨ་དཀར་པོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ལའོ། །སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། 7-263 གཞུང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། དེས་བལ་པོ་མེཉྫ་གླིང་གི་མཁས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །དེས་རྭ་ལོ་ཙ་བ་རྡོ་རྗེ་ གྲགས། དེས་རྔོག་ཆོས་རྡོར་མན་འདྲའོ། །གུར་རིགས་བསྡུས་ཡུམ་བཀའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དབང་རྒྱུན། རྒྱལ་དབང་རྗེ་ནས་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། སྐུ་བསྲུངས་པ་ཆེན་པོ། །དེས་ བདག་གོ། །གུར་དང་དེ་གསུམ་ཀ་རྔོག་ཆོས་རྡོར་ནས་རམས་བཙན་ཅན། བཀའ་ལུང་གཉན་སྒོམ་པ། མངའ་རིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ། བླ་མ་རྒྱལ་པོ་དགའ། བླ་མ་སེང་གེ་ སྒྲ། རྔོག་ཆོས་རྒྱལ་བ་མན་འདྲ། འདི་རམས་ལ

【現代漢語翻譯】從俄巴欽波（Ngokpa Chenpo）的口頭教導，結合了印度論典和寧瑪派父續的證悟，形成了所謂的『與經部混合』的教法。瑪爾巴（Marpa）的弟子確多（Chosdor）記錄了這些教法。此外，還有經部（Maitripa）所著的《現觀莊嚴論》的廣、中、略釋本，以及火供、開光儀軌等各種口訣，還有瑪爾巴會供輪的釋文等。圓滿次第的遷識法，確多在前往空行凈土時只列了一個目錄，並囑咐阿姨，當這個孩子十八歲時，將這個書本（經部和無著、法稱的筆記）交給他。所有這些傳承分為遠傳和近傳兩種。第一種是遠傳：金剛持（Vajradhara），龍樹（Nagarjuna）或比瓦巴（Birwapa），多比黑魯嘎（Dombi Heruka），瑜伽母比那薩瓦扎（Vinasa Vajra），拉瓦巴（Lavapa）或蓮花生（Padmasambhava），法護（Dharmapa），賢護（Bhadrapa），多哲巴（Tog tse pa），拉瓦巴，底洛巴（Tilopa）從龍樹處聽法，拉瓦巴處聽法，蘇瑪提（Sumati）處聽法，黑行者（ কৃষ্ণপদ，Kṛṣṇapada）處聽法，此為四位得加持者，是為遠傳。近傳是：金剛持，大成就者底洛巴，班智達那若巴（Naropa），譯師瑪爾巴·確吉洛哲（Marpa Chokyi Lodro）。或者：夏瓦日巴（Shawaripa），麥哲巴（Maitripa），瑪爾巴。或者：那若巴，麥哲巴，瑪爾巴。或者：那若巴，寂賢（Shanti Bhadra），瑪爾巴，俄·確吉多杰（Ngok Choskyi Dorje），多迪（Dodé），根嘎（Kunga），格熱扎巴（Gezhi Zhaba），仁欽桑波（Rinchen Zangpo），確吉堅贊（Choskyi Gyaltsen），頓珠巴（Dondrup Pal），第七世絳曲巴（Jangchub Pal），嘉瓦仁波切根嘎巴·貝久（Kunga Paljor），竹巴仁波切阿旺·確吉嘉波（Ngawang Choskyi Gyalpo），嘉擦丹巴炯仁波切阿旺·秋扎巴·嘉燦貝桑波（Ngawang Chokyi Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo）。他傳給了米龐·白瑪嘎波（Mipham Pema Karpo），一個在所有方面都完全勝利的人。桑布扎續圓滿。俄·謝當多杰（Ngok Shedang Dorje）所著的註釋《明示意義之燈》和《闡明論典之燈》的傳承是：至尊那若巴，般若拉克西塔（Prajñārakṣita），他傳給了尼泊爾門扎林（Menzaling）的學者大悲（Thukje Chenpo），他傳給了熱羅扎瓦·多杰扎（Ra Lotsawa Dorje Drak），他傳給了俄·確多等。古汝續、攝略母續、父續的十五尊度母灌頂傳承：從嘉瓦仁波切到格隆·仁欽南嘉（Gelong Rinchen Namgyal），蔣揚·確吉扎巴（Jamyang Choskyi Drakpa），護身大士（Ku Sungpa Chenpo），然後傳給了我。古汝續和這三者都從俄·確多傳給了讓贊堅（Ramtsen Chen），噶隆年貢巴（Kalung Nyengompa），阿里巴·絳曲楚臣（Ariba Jangchub Tsultrim），嘉波瓦·隆巴（Gyapowa Lungpa），喇嘛嘉波嘎（Lama Gyalpo Ga），喇嘛僧格扎（Lama Sengye Drak），俄·確嘉瓦等。此讓贊...

【English Translation】 From the oral instructions of Ngokpa Chenpo, combining the Indian treatises and Nyingma Father Tantra's realizations, forming what is called 'mixing with Sutra'. Chosdor, a disciple of Marpa, recorded these teachings. In addition, there are the extensive, intermediate, and concise commentaries on the Abhisamayalankara by Maitripa, as well as various oral instructions on fire pujas, consecration rituals, and the explanation of Marpa's Tsokhor, etc. The transference of consciousness of the Completion Stage, Chosdor only listed a catalog when going to the Pure Land of Dakinis, and instructed his aunt to give this book (notes of Maitripa and Asanga, Dharmakirti) to this child when he turns eighteen. All these transmissions are divided into two types: long transmission and short transmission. The first is the long transmission: Vajradhara, Nagarjuna or Birwapa, Dombi Heruka, Yogini Vinasa Vajra, Lavapa or Padmasambhava, Dharmapa, Bhadrapa, Tog tse pa, Lavapa, Tilopa heard the Dharma from Nagarjuna, heard from Lavapa, heard from Sumati, heard from the Black Practitioner (कृष्णপদ，Kṛṣṇapada), these are the four who received blessings, which is the long transmission. The short transmission is: Vajradhara, Great Adept Tilopa, Pandit Naropa, Translator Marpa Chokyi Lodro. Or: Shawaripa, Maitripa, Marpa. Or: Naropa, Maitripa, Marpa. Or: Naropa, Shanti Bhadra, Marpa, Ngok Choskyi Dorje, Dodé, Kunga, Gezhi Zhaba, Rinchen Zangpo, Choskyi Gyaltsen, Dondrup Pal, the Seventh Jangchub Pal, Gyalwa Rinpoche Kunga Paljor, Drukpa Rinpoche Ngawang Choskyi Gyalpo, Gyaltsab Dampa Chung Rinpoche Ngawang Chokyi Drakpa Gyaltsen Pal Zangpo. He transmitted it to Mipham Pema Karpo, one who is completely victorious in all aspects. The Sambuta Tantra is complete. The transmission of Ngok Shedang Dorje's commentaries 'Lamp Illuminating the Meaning' and 'Lamp Clarifying the Treatise' are: the venerable Naropa, Prajñārakṣita, he transmitted it to the scholar of Menzaling, Nepal, Great Compassion (Thukje Chenpo), he transmitted it to Ra Lotsawa Dorje Drak, he transmitted it to Ngok Chosdor, etc. The empowerment lineage of the fifteen deities of the Guru Lineage, Condensed Mother Lineage, and Father Lineage: from Gyalwang Rinpoche to Gelong Rinchen Namgyal, Jamyang Choskyi Drakpa, the Great Protector of the Body (Ku Sungpa Chenpo), and then transmitted to me. The Guru Lineage and these three all transmitted from Ngok Chosdor to Ramtsen Chen, Kalung Nyengompa, Ariba Jangchub Tsultrim, Gyapowa Lungpa, Lama Gyalpo Ga, Lama Sengye Drak, Ngok Chogyalwa, etc. This Ramtsen...

ུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པའང་ཡིན་ནོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ། འདི་ལ་ལེའུ་ལྔ་ པ་ཡན་ཀུན་གྱིས་ཚད་མར་བྱས་འཕྲོ་རྫོགས་པ་འབྲོ་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞིར་བྱས་པ། འགྱུར་མི་ལེགས་ཀྱང་དོན་འགྲེལ་པ་ཚད་མ་འདྲའོ། ། ལེའུ་ལྔ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀྱེེ་རྡོ་རྗེ། ཟླ་བ་ བཟང་པོ། །ལྷའི་དབང་ཕྱུག །གཟི་བརྗིད། ཟླ་བས་བྱིན། ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷའི་དབང་ལྡན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས། པདྨ་དཀར་པོ། །བཟང་པོ། །རྣམ་རྒྱལ། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་བ། དུས་ཞབས་པ་ཆུང་བ། 7-264 ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། ཉི་མའི་འོད། གོ་ཏཾ་དཔལ། རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་བའི་རྒྱན། བློ་ལྡན་རྗེ། ཤཱཀྱཱ་འཚོ། །རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སྐྱེས། དཔལ་སངས་རྒྱས་དབྱངས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉེ་བར་འབྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པས་ མཛད་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ནཱ་རོ་པ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཤཱཀྱཱ་ཤྲཱི། དཔྱལ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་བཟང་། དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་པ། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེ། ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ། །ལྕང་གླིང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ལྷུན་བདེ་བ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ ལྷུན་གྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་རྒྱལ་ལྷན་གྲུབ་པ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །སམྦུ་ཊའི་འགྲེལ་པ་མན་ངག་སྙེ་མའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ ར། ནཱ་ཡ་ཀཱ་པཱ་དཱ། ད་ཤ་པ་ལ་ཤྲཱི། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་བཿ ཤྲཱི་བྷ་དྲ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། དྷརྨ་གུཔྟ། རཏྣ་ཀ་ར། པདྨ་བཛྲ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། སངས་རྒྱས་དབྱངས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། 7-265 རྗེ་ཡིད་བཟང་རྩེ་པ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །དེས་པདྨདཀར་པོ་ལོའོ། །ཡང་། ཙ་རི་ཏྲར་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་བཟང་པོས་བརྟག་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ་འདི་ཤོད་ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པའི་ནང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་རྫོགས་པར་ཉན་པར་རྨིས་ པས། བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལྷག་པར་ལོ་གྲོ་དོལ་གྱི་སྒང་དུ་རྨི་ལམ་ན། ཀྱེེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འབུམ་ལྔ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱི་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་བུ་མོ་ མཛེས་མ་བདུན་གྱིས་ཁུར་ཏེ་བདག་ལ་གཏད་བྱུང་

【現代漢語翻譯】也是喜金剛（Hevajra）根本續和釋續的傳承。吉祥金剛（Dgyes pa'i rdo rje），菩提薩埵（Byang chub sems dpa'）金剛藏（Rdo rje snying po）的釋續，其中前五品被大家認為是可靠的，剩餘部分由'Bro譯師翻譯，被認為是值得懷疑的。雖然翻譯不太好，但意義的解釋是可靠的。第五品的傳承是：喜金剛（Kye rdo rje），月賢（Zla ba bzang po），天自在（Lha'i dbang phyug），光榮（Gzi brjid），月施（Zla bas byin），天自在（Lha'i dbang phyug），種種形（Sna tshogs gzugs），天自在（Lha'i dbang ldan），妙音稱（'Jam dbyangs grags pas），白蓮（Padma dkar po），賢（Bzang po），勝（Rnam rgyal），大時輪（Dus zhabs pa che ba），小時輪（Dus zhabs pa chung ba），釋迦獅子幢（Shākya seng ge rgyal mtshan），日光（Nyi ma'i 'od），喬曇吉祥（Go tam dpal），寶吉祥（Rin chen bkra shis），勝者莊嚴（Rgyal ba'i rgyan），具慧主（Blo ldan rje），釋迦生（Shākyā 'tsho），大尊主勒吉（Rje chen po legs skyes），吉祥佛音（Dpal sangs rgyas dbyangs），獲得殊勝成就的大班智達（Paṇḍita）納吉仁欽（Nags kyi rin chen），嘉瓦仁波切（Rgyal dbang rje），竹巴仁波切（'Brug pa rin po che）阿旺曲吉嘉波（Ngag dbang chos kyi rgyal po）。金剛句義釋精髓攝略廣釋，由至尊那若巴（Nāropa）所著的傳承是：那若巴（Nāropa），阿巴雅嘎惹（Abhayākara），釋迦師利（Shākya shrī），哲譯師（Dpyal lo tsā ba）曲桑（Chos bzang），哲阿摩伽巴（Dpyal a mo gha pa），昆邦圖杰尊追（Kun spangs thugs rje brtson 'grus），菩提薩埵嘉耶（Byang sems rgyal ye），昆欽帕沃（Kun mkhyen 'phags 'od），布頓一切智（Bu ston thams cad mkhyen pa），吉祥上師丹巴索南堅贊（Dpal ldan bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan），大成就者索南僧格（Grub chen bsod nams seng ge），絳林巴（Lchang gling pa）云努洛哲（Gzhon nu blo gros），倫德瓦（Lhun bde ba）貝覺堅贊（Dpal 'byor rgyal mtshan），大成就者圖杰倫珠巴（Grub chen thugs rje lhun grub pa），導師仁波切（Slob dpon rin po che）曲吉倫珠巴（Chos rgyal lhan grub pa），他傳給了白蓮（Padma dkar po）。桑布扎（Sambūṭa）釋續口訣穗的傳承是：金剛持（Rdo rje 'chang），金剛瑜伽母（Vajrayoginī），阿巴雅嘎惹（Abhayākara），那雅嘎巴達（Nāyakāpāda），達夏巴拉師利（Daśapalaśrī），畢恰達德瓦（Vikhyātadevaḥ），師利巴扎（Śrī Bhadra），拉利達瓦扎（Lalita Vajra），達瑪古普達（Dharmagupta），惹那嘎惹（Ratnākara），巴瑪瓦扎（Padma Vajra），惹那惹克西達（Ratnarakṣita），桑吉央（Sangs rgyas dbyangs），曲吉仁波切（Chos kyi rje）班禪納林（Paṇ chen nags rin），仁波切益桑孜巴（Rje yid bzang rtse pa），嘉瓦仁波切（Rgyal dbang rje），竹巴仁波切（'Brug pa rin po che）阿旺曲吉嘉波（Ngag dbang chos kyi rgyal po），他傳給了白蓮（Padma dkar po）。還有，在查里扎（Cāritra），夢中一位善良的女子交給我以二觀察為主的續部經卷，並說『宣講這個』。在洛扎卡楚（Lho brag mkhar chur），夢見在無垢的鏡子中，譯師瑪爾巴（Marpa）顯現，完整地聽聞了二觀察續。這是上師的加持。尤其是在洛卓多（Lo gro dol）的山崗上，夢見五部喜金剛續（Kye rdo rje）用藏語寫在藍色紙上，用金字書寫的經卷，由七位美麗的女子抬著交給我。

【English Translation】 It is also the lineage of the Hevajra root tantra and its commentary tantra. The commentary of Joyful Vajra (Dgyes pa'i rdo rje), Bodhisattva (Byang chub sems dpa') Vajra Essence (Rdo rje snying po), in which the first five chapters are considered reliable by everyone, and the rest is translated by the 'Bro translator, which is considered doubtful. Although the translation is not very good, the explanation of the meaning is reliable. The lineage of the fifth chapter is: Hevajra (Kye rdo rje), Moon Good (Zla ba bzang po), Lord of Gods (Lha'i dbang phyug), Glory (Gzi brjid), Moon Gift (Zla bas byin), Lord of Gods (Lha'i dbang phyug), Various Forms (Sna tshogs gzugs), Lord of Gods (Lha'i dbang ldan), Melodious Sound Fame ('Jam dbyangs grags pas), White Lotus (Padma dkar po), Good (Bzang po), Victory (Rnam rgyal), Great Kalachakra (Dus zhabs pa che ba), Small Kalachakra (Dus zhabs pa chung ba), Shakya Lion Banner (Śākya seng ge rgyal mtshan), Sunlight (Nyi ma'i 'od), Gautama Auspicious (Go tam dpal), Jewel Auspicious (Rin chen bkra shis), Ornament of the Victorious (Rgyal ba'i rgyan), Lord of Wisdom (Blo ldan rje), Shakya Born (Śākyā 'tsho), Great Lord Lekgye (Rje chen po legs skyes), Auspicious Buddha Sound (Dpal sangs rgyas dbyangs), Great Paṇḍita who attained supreme accomplishment, Nakgi Rinchen (Nags kyi rin chen), Gyalwang Rinpoche (Rgyal dbang rje), Drukpa Rinpoche ( 'Brug pa rin po che) Ngawang Chökyi Gyalpo (Ngag dbang chos kyi rgyal po). The lineage of the extensive commentary on the essence of the Vajra Sentence Meaning Commentary Compendium, written by the venerable Nāropa, is: Nāropa, Abhayākara, Shākya shrī, Dyal Translator Chösang, Dyal Amogha, Künpang Thukje Tsöndrü, Bodhisattva Gyalye, Künkhyen Phagö, Butön All-Knowing, Glorious Lama Dampa Sönam Gyaltsen, Great Accomplisher Sönam Sengge, Changlingpa Zhönnu Lodrö, Lhündewa Peljor Gyaltsen, Great Accomplisher Thukje Lhündrubpa, Teacher Rinpoche Chögyal Lhündrubpa, who passed it on to Padma Karpo. The lineage of the Sambūṭa commentary, the Quintessential Spike, is: Vajradhara, Vajrayoginī, Abhayākara, Nāyakāpāda, Daśapalaśrī, Vikhyātadevaḥ, Śrī Bhadra, Lalita Vajra, Dharmagupta, Ratnākara, Padma Vajra, Ratnarakṣita, Sangye Yang, Chökyi Rinpoche Panchen Nagrin, Rinpoche Yizang Tsep, Gyalwang Rinpoche, Drukpa Rinpoche Ngawang Chökyi Gyalpo, who passed it on to Padma Karpo. Also, in Cāritra, in a dream, a virtuous woman handed me a tantra scripture focused on the Two Examinations, saying, 'Proclaim this.' In Lhozhak Kharchu, I dreamed that in a stainless mirror, the translator Marpa appeared and completely heard the Two Examinations Tantra. This was the blessing of the guru. Especially on the hill of Lodro Do, I dreamed that five volumes of the Hevajra Tantra, written in Tibetan on blue paper with gold letters, were carried by seven beautiful women and handed to me.

། དེའི་ཚེ་བརྟག་གཉིས་དབུར་སྣང་ངམ་ཞབས་སུ་སྣང་བརྟགས་པས་དང་པོར་མཐོང་ནས་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པ་རྨིས་པས་རྒྱུད་འདི་འཆད་པའི་རྡོ་ རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྲུབ་པའི་གནད་ཀའང་དེ་ལྟ་བུའོ།། །། ༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག། ཤཱཀྱ་སེངྒེས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ། །གཞུང་ལུགས་ཅི་བསྟན་ཤམ་བྷ་ལར་རྒྱས་ མཛད། །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རྣམས་དང་དུས་འཁོར་བ། །རྒྱ་བལ་བོད་དུ་བྱོན་པ་ཀུན་ལ་འདུད། །དེ་ཡང་སྟོན་པས་དགུང་ལོ་དོན་དགུ་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་འཁོར་བཅས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་གསུངས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། 7-266 དེ་ཟླ་བཟང་གིས་བསྡུས་ཏེ། གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད་དེ་ལོ་གཉིས་ཙམ་བསྟན། དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱར་དེ་འབའ་ཞིག་བཤད། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ གོ་དགུར་དེ་བཤད། བརྒྱ་པར་ནི། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་འདུལ་བའི་ཆེད་དང་། ཆེད་དུ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཉུར་ངུར་སྡུད་མཁན་དུ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་ བཞིན། རྩ་རྒྱུད་ལས་སྡེབས་སྦྱོར་འཕྲེང་བ་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྡུས་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་མཛད། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་པ་མཛད། གཞན་དོན་དམ་བསྙེན་པ་ཞེས་པའང་མཛད། དེ་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ཙི་ལུ་པའམ། དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ། གང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤེས་པ་དེས། མཚན་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མིཤེས། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པས་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱས་རྩོད་ཀྱང་མ་ཐུབ་ནས་ཐམས་ཅད་སློབ་མར་གྱུར་ཅེས་ གྲག་གོ །བོད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འགྱུར་མཛད་པའི་ལོ་ཙ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་བྱུང་། འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། རྭ་འབྲོ་ཙ་གསུམ། ཁྱད་པར་མཁས་པ་བུ་དོལ་གཉིས་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱུང་། 7-267 ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨུ་རྒྱན་པས་བོ་དོང་རིན་རྩེ་ལ་དུས་འཁོར་ཞིབ་མོར་གསན་དུས་དོགས་པ་མ་ཆོད་པར་ཙ་མི་ལུགས་ལ་མཁས་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རྩར་བྱོན། །དེར་ཡང་དཀའ་བའི་ གནས་མང་པོ་མ་ཆོད་ཅིང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་འདི་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཆེས་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ཡོང་ཐང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཤམྦྷ་ལར་འབྱོན་པར་ཐག་བཅད། དེ་ལ་རྒོད་ཚང་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ རྐང་ཤོ་རྒོད་པར་དགོངས་ནས། དེའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ཁྱེད་ཅི་དང་ཅི་ལ་མ་བདེ་བ་ཡིན་གསུང

【現代漢語翻譯】那時，觀察瓶灌頂時，瓶的頸部是顯現在上方還是下方。如果一開始就看到，就會生起無量的歡喜。夢到這些，也象徵著講解此續部的金剛阿阇黎（Vajra Acharya）已經成就。時輪金剛（Kalachakra）的灌頂傳承，包括口訣的傳承記錄。時輪金剛的灌頂傳承，包括口訣的傳承記錄。釋迦僧格（Shakya Sengge）在吉祥米聚塔（Shri Dhanyakataka）將經論在香巴拉（Shambhala）發揚光大。頂禮諸位法王種姓（Dharma kings）和時輪金剛，以及所有來到印度、尼泊爾和西藏的大德。世尊在七十九歲時，于吉祥米聚塔為以法王月賢（King Suchandra）為首的所化眾生宣說了時輪金剛根本續，即十二千頌。月賢將其編輯成冊，著有六萬頌的註釋，並講授了大約兩年。之後，六位法王每隔一百年講授一次。在妙音（Jamyang）名聲的第九十九年講授。第一百次時，爲了調伏太陽戰車等，以及爲了五濁惡世短壽的眾生，如世尊所預言的那樣，示現為縮減續部的作者，從根本續中摘錄了《結合明點鬘》（Sekoddesha），並撰寫了略釋續和後來的續部。自在天（Ishvara）蓮花白（Pundarika）對吉祥續作了廣釋，即十二千頌。他還著有《利他真實修持》（Pararthasatya-sadhana）。之後，在印度，智足（Tsilupa）阿阇黎或時輪足大師迎請了時輪金剛。他說：『不瞭解時輪金剛的人，就不瞭解《文殊真實名經》（Manjushri-nama-samgiti）。不瞭解《文殊真實名經》的人，就不瞭解金剛乘。』因此，五百位班智達（Pandita）與他辯論，但都失敗了，最終都成了他的弟子。在西藏，大約有二十五位翻譯家翻譯了時輪金剛。通過講授和研習來確立時輪金剛的是饒（Rwa）、卓（Drok）和擦（Tsa）三派。特別是，布敦（Bu）和多丹（Dol）兩位大師影響很大。還有，大成就者鄔金巴（Ugyenpa）在博東仁欽孜（Bodong Rinchen Tse）詳細聽聞時輪金剛時，仍有疑問未解，於是前往精通擦彌（Tsa-mi）派的桑結多吉（Sangye Dorje）處。在那裡，許多困難的地方仍然沒有解決，特別是考慮到這個續部的圓滿次第非常奇妙，他決定前往香巴拉。熱瓊巴（Ragjunga）的弟子們認為他像一隻自由飛翔的鳥，於是來到他面前詢問緣由。他說：『你們在什麼地方感到不自在？』

【English Translation】 At that time, when examining the vase initiation, one would contemplate whether the neck of the vase appeared at the top or the bottom. If it was seen at the beginning, immeasurable joy would arise. Dreaming of these things also symbolizes that the Vajra Acharya who explains this tantra has become accomplished. The lineage record of the Kalachakra initiation, including the oral instructions. The lineage record of the Kalachakra initiation, including the oral instructions. Shakya Sengge expanded the teachings in Shambhala at Shri Dhanyakataka. I pay homage to all the Dharma kings and Kalachakra, and all the great beings who came to India, Nepal, and Tibet. When the Blessed One was seventy-nine years old, at Shri Dhanyakataka, he spoke the Kalachakra Root Tantra, the twelve thousand verses, to the disciples, primarily King Suchandra and his entourage. Suchandra compiled it and composed a commentary of sixty thousand verses, teaching it for about two years. Then, six Dharma kings taught it exclusively for one hundred years each. In the ninety-ninth year of Jamyang Drakpa's teaching, in the hundredth year, to tame the chariot of the sun and others, and especially for those in the degenerate age who have short lives, as prophesied by the Teacher, he appeared as the one who condensed the tantra, compiling the Condensed Tantra from the Root Tantra, and composing the Abridged Tantra and the Later Tantras. Ishvara Pundarika wrote an extensive commentary on the Glorious Tantra, the twelve thousand verses. He also composed 'The True Practice of Benefiting Others'. Then, in India, Acharya Tsilupa or Kalachakrapada invited Kalachakra. He said, 'One who does not understand Kalachakra does not understand the Manjushri-nama-samgiti. One who does not understand the Manjushri-nama-samgiti does not understand Vajrayana.' Therefore, five hundred Panditas debated with him, but all were defeated and became his disciples. In Tibet, about twenty-five translators translated the Kalachakra. The ones who established the Kalachakra through teaching and study were the Rwa, Drok, and Tsa schools. In particular, the scholars Bu and Dol had a great influence. Also, the great Siddha Ugyenpa, when listening to the Kalachakra in detail at Bodong Rinchen Tse, still had unresolved doubts, so he went to Sangye Dorje, who was skilled in the Tsa-mi tradition. There, many difficult points were still not resolved, and especially considering that the completion stage of this tantra was very wonderful, he decided to go to Shambhala. The students of Ragjunga thought of him as a bird flying freely, so they came before him and asked for the reason. He said, 'Where are you feeling uncomfortable?'

་། འདི་དང་འདི་རྣམས་ལའོ་ཞུས་པ། བལ་གསེད་པ་ལྟ་བུ་གསུངས་པས་དཀའ་གནས་ ཐམས་ཅད་དེ་ཀར་ཆོད། ཆོས་རྗེ་འདི་ལྟ་བུར་མཁས་པར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས་ཤྲཱི་རྒོད་ཚང་དུ་སྡོད་དུས་བུད་མེད་དམར་མོ་ཞིག་གིས། པོ་ཏི་གཅིག་བྱིན་པ་ཁར་ཟོས་པ་རྨིས། དེ་ ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཤེས་པ་མ་བྱུང་གསུང་། འོ་ན་བདག་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་ཞིག་ཐུག་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས་། སློབ་དཔོན་རང་ཞུ་བའི་མདུན་པ་ཐོང་གསུང་། དེའི་དགོངས་མནལ་ལམ་ དུ་དུས་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་གིས་སའི་ཆོ་ག་ནས་གཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པའི་བར་ཆོ་ག་རྒྱས་པས་དབར་བསྐུར་བ་ཞིག་བྱུང་། མནལ་ཡང་ཉི་ཤར་བར་དུ་མ་སད། 7-268 དེར་སད་པ་དང་དགའ་ཆེས། ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། སློབ་དཔོན་ཇོ་བཙུན་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་བམ་ཞེས་གསུང་། །དེ་ནས་ཤམྦྷ་ལར་མ་འགྲོ་ལས་འཕྲོ་ཨུ་རྒྱན་དུ་འདུག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ལྟར་བྱོན། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བླངས། སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས། འདིར་གཤོང་སྐུ་མཆེད་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ནས་འདྲེན་ནོ། །ཕྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ག་རའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནགས་ ཀྱི་རིན་ཆེན་ཕེབས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་ལུང་ཙམ་གནང་། གཞན་ལ་བཤད་པའི་སྐབས་མ་ཕྱེ། རྒྱལ་དབང་རྗེས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རིང་རྒྱུད་འདིའི་འགྲེལ་པ་སེམས་འགྲེལ་ལ་དོགས་ པ་ཞུ་རུང་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་གསུངས། དཔེ་མེད་འཚོས་མཛད་པའི་རྫོགས་རིམ་དབང་། ཁྱད་པར་ཤ་ཝ་རིས་ཉིད་ལ་གནང་བའི་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་གནང་བས། བདག་ཅག་རང་ལུགས་ལ་རྒྱུད་འདི་ ཁ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་རིམ་རྒྱས་པ་ཨུ་རྒྱན་བསྙེན་བསྒྲུབ་འབྲིང་པཎ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་བསྒྲུབ་གསར་མ། བསྡུས་པ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། གཞན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན་པས་དེར་གཏན་ལ་ཞིབ་མོར་ཕབ་བོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དབང་བདུན་གོང་ཆུང་གོང་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་སྟེ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། 7-269 བསྡུས་རྒྱུད། དབང་མདོར་བསྟན། ། འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་རྭ་ལུགས་ནི། དང་པོའི་སངས་རྒྱས། ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ། །ལྷ་དབང་། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཟླ་བས་བྱིན། ལྷའི་ དབང་ཕྱུག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷའི་དབང་ལྡན་ཏེ་ཆོས་རྒྱལ་བདུན། རིགས་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ་གཉིས། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ། ཙི་ལུ་པ། པིཎྜོ་ཨ་ཙཱརྱ། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། མཉྫུ་ ཀཱིརྟི། ས་མཱནྟ་ཤྲཱི། རྭ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། རྭ་འབུམ་སེང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོ། བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་

【現代漢語翻譯】有人問到『這些和那些』，他回答說就像『梳理羊毛』一樣，所有難題都迎刃而解。有人問他如此精通佛法的緣由，他說在Śrī Goḍa山時，夢見一個赤裸的女人給了他一本書，他吃了下去。從那以後，他對所有的佛法都瞭如指掌。有人問他是否可以接受時輪金剛的灌頂，他說：『去請求上師吧。』在夢中，他覺得時輪金剛就是金剛持佛，從土地儀式開始，直到圓滿金剛上師的灌頂，整個儀式非常詳盡，他接受了灌頂。直到太陽升起他才醒來。醒來后他非常高興，去拜見法王，法王問他：『你是否圓滿獲得了上師Jó Btsun的灌頂？』之後，他沒有去香巴拉，而是按照預言去了鄔金。他接受了圓滿次第金剛三法的修持，弟子無數，其中Gshong的兄弟們也在這裡被引導。後來，印度東方的Nāgara大學者Nāgaki Ratna（龍護寶）來了，只是給弟子們傳授了經文和註釋的傳承，沒有公開講解。在嘉瓦仁波切（勝利者）之後，他花了兩個月的時間來研究這部經的心釋，仁波切非常滿意地說，他傳授了無與倫比的圓滿次第灌頂。特別是，他傳授了Śavaripa（夏瓦里巴）的『舌尖抵上顎』的修法。因此，在我們自己的傳統中，這部經與口訣相關的圓滿次第包括：鄔金的長修法，中等班智達的修法，以及新的簡短的『舌尖抵上顎』的修法。其他所有經的圓滿次第都是融合和轉換的關鍵連線，因此要詳細研究。要知道，七灌頂包括小灌頂和大灌頂，以及金剛上師的灌頂，這些都如經文和註釋中所述。《集經》和《灌頂略義》。以及附帶《無垢光釋》的傳承，即Ra（惹）派的傳承是：原始佛，法王月賢，天神，光榮者，月施，天自在，各種形象的天自在，有權力的天神，即七法王，種姓持有者妙音，兩朵白蓮花，妙音化身，Cilu Pa，Piṇḍo Acarya，大時輪，小時輪，Manju Kirti，Samantaśrī，Ra Lotsawa Chö Rab（惹譯師法吉祥），Ra Yeshe Sengge（惹益西僧格），Ra Bum Sengge（惹布姆僧格），Rongpa Gwa Lo（絨巴果洛），上師西繞僧格。

【English Translation】 When asked about 'these and those,' he replied that it was like 'combing wool,' and all difficulties were resolved. When asked about the reason for his expertise in Dharma, he said that while staying in Śrī Goḍa, he dreamed that a naked woman gave him a book, which he ate. Since then, he has understood all the Dharma. When asked if he could receive the Kālacakra initiation, he said, 'Go and request the guru.' In a dream, he felt that Kālacakra was Vajradhara Buddha, and from the land ritual onwards, until the completion of the Vajra Master's initiation, the entire ritual was very detailed, and he received the initiation. He did not wake up until sunrise. Upon waking up, he was very happy and went to see the Dharma Lord, who asked him, 'Have you fully received the initiation of Master Jó Btsun?' After that, he did not go to Shambhala, but went to Oḍḍiyāna according to the prophecy. He accepted the practice of the completion stage of the three Vajras, and had countless disciples, among whom the brothers of Gshong were also guided here. Later, Nāgaki Ratna (Dragon Protector Jewel), a great scholar from Nāgara in eastern India, came and only transmitted the lineage of scriptures and commentaries to the disciples, without publicly explaining them. After the Gyalwang Rinpoche (Victorious One), he spent two months studying the commentary on this scripture, and Rinpoche was very pleased and said that he had transmitted the unparalleled completion stage initiation. In particular, he transmitted the practice of 'tongue tip against the palate' of Śavaripa (Shawaripa). Therefore, in our own tradition, the completion stage related to the oral instructions of this scripture includes: the long practice of Oḍḍiyāna, the medium practice of the Great Paṇḍita, and the new short practice of 'tongue tip against the palate.' The completion stages of all other scriptures are the key connections of integration and transformation, so they should be studied in detail. Know that the seven initiations include the small and large initiations, as well as the Vajra Master's initiation, as described in the scriptures and commentaries. The lineage of the Ra tradition, along with the 《Collected Tantras》 and 《Summary of Initiations》, and the commentary 《Vimalaprabhā》, is: the Primordial Buddha, King Suchandra, the Deva, the Glorious One, Datta, the Lord of Gods, the Lord of Gods with various forms, the Powerful God, i.e., the Seven Kings, the Caste Holder Mañjuśrī, two White Lotuses, Mañjuśrī Emanation, Cilupa, Piṇḍo Acarya, Great Kālacakrapāda, Small Kālacakrapāda, Manju Kirti, Samantaśrī, Ra Lotsawa Chö Rab (Ra Translator Dharma Jewel), Ra Yeshe Sengge (Ra Wisdom Lion), Ra Bum Sengge (Ra Hundred Lion), Rongpa Gwa Lo, Master Sherab Sengge.

གེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་ སྟོན། འབྲོ་ལུགས་ནི། རིགས་ལྡན་པདཀར་ནས་བཟང་པོ། །རྣམ་རྒྱལ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། ཕྱག་དམར། ཁྱབ་འཇུག་སྤས་པ། ཉི་མ་གྲགས། ཤིན་ཏུ་བཟང་། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དཀའ་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ཟླ་ འོད། མཐའ་ཡས། ས་སྐྱོང་། དཔལ་སྐྱོང་། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན། སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་བསྲུངས་། སྒྲོ་སྟོན་གནམ་བརྩེགས། ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སྲས་དྷརྨེ་ཤྭ་ར། ནམཁའ་འོད་ཟེར། སེ་མོ་ཆེ་པ་ནམཁའ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་གསར་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དེ་ལ་རྒྭ་ལོས་སམ། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས། འཕགས་འོད། 7-270 བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ ཤེས། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ལ། དུས་ཞབས་པ་དང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་གཉིས་ཀས། བྱ་པཎྜི་ཏ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །ཙ་མི་ལུགས་ནི། དུས་ཞབས་པ་ ཆེ་ཆུང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། བོ་དྷི་བྷ་དྲ། ཙ་མི། སེ་ལོ། གཉོས་དར་མ་འོད། དུས་འཁོར་བ་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན། དུས་འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་པ། ཡང་ན། རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྒོད་ཚང་པ། ཨུ་རྒྱན་པ། དེས་གཤོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་བློ་བརྟན། དེས་སྒྲ་ཚད་པ་རིན་རྒྱལ། ལོ་ཙ་པ་མཆོག་ལྡན། སྐྱི་སྟོན། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དོལ་བུ་པ། ཇོ་ ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ལྷ་ཁང་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། འགོས་གཞོན་ནུ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། དགེ་སློང་རིན་རྣམ་པ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཡང་ན། ཐུགས་སྲས་པ་ནས། དོན་གྲུབ་ཀུན་དགའ། རྗེ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ཡང་ན། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། གཽ་ཏཾ་ཤྲཱི། མེ་དྷངྐ་ར་སྭཱ་མི། རཏྣ་མངྒལ། ཛི་ནཱ་ལངྐར། སྭཱ་མི་མ་ཏི་མཱ་ན། 7-271 ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ། པུ་ཛཱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དབྱངས། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། རྒྱལ་དབང་རྗེའོ། །རྒྱུད་ཕྱི། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན། དོན་དམ་བསྙེན་པ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དང་མཐུན། ཤ་ཝ་རི་པའི་གཞུང་ནི། ཤ་ཝ་རི། བིབྷཱུ་ཏི་ཙཎྜ། དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་སྒྲུབ། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པ། ལེགས་པའི་བུས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔའ་བོ་ཡིད་འོང་རྣམས། དུས་ཞབས་པ། མཁའགྲོ་སཱུརྱ་དྷ་མ། རཏྣ་ཤྲཱི་ བྷ་དྲ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། བི་བྷཱུ་ཏི། ཞང་སྒོམ་རིན་ཆེན་སེང་གེ། དབོན་པོ་བསོད་སྐྱབས། སྒོམ་སྟོན། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། བྱང་སེམས་

【現代漢語翻譯】 གེ།（gei）喇嘛多吉堅贊巴（bla ma rdo rje rgyal mtshan pa），一切智布頓（thams cad mkhyen pa bu ston）。卓魯派（'bro lugs）傳承：種姓具足白蓮（rigs ldan pad dkar）至賢（nas bzang po），尊勝（rnam rgyal），善知識賢（bshes gnyen bzang po），恰瑪爾（phyag dmar），遍入司帕（khyab 'jug spas pa），尼瑪扎（nyi ma grags），辛都桑（shin tu bzang），嘉措南嘉（rgya mtsho rnam rgyal），嘉嘎尼瑪納措祖（rgyal dka' nyi ma sna tshogs gzugs），達沃（zla 'od），塔耶（mtha' yas），薩炯（sa skyong），華炯（dpal skyong），時輪瓦大（dus zhabs pa che ba），小（chung ba），喀且達袞（kha che zla mgon），貢巴袞卻尊（sgom pa dkon mchog bsrungs），卓頓南澤（sgro ston gnam brtsegs），玉莫彌覺多吉（yu mo mi bskyod rdo rje），子達瑪協瓦拉（sras dharme shwa ra），南喀沃熱（nam kha' 'od zer）。色莫切巴南喀嘉參（se mo che pa nam kha' rgyal mtshan），堅薩西繞沃熱（'jam gsar shes rab 'od zer）。此傳承傳至熱羅（de la rgwa los sam），再傳至一切智卻吉沃熱（de la kun mkhyen chos sku 'od zer），昆邦圖杰尊哲（kun spangs thugs rje brtson 'grus），菩提薩埵嘉瓦耶謝（byang sems rgyal ba ye shes），帕沃（'phags 'od）。布頓（bu ston），心子譯師（thugs sras lo tsa ba），叔父法王仁欽扎西（sku zhang chos rje rin chen bkra shis），叔父法王桑杰華覺（sku zhang chos rje sangs rgyas dpal 'byor），時輪瓦釋迦旺秋（dus zhabs pa shakya dbang phyug），蔣揚卻吉扎巴（'jam dbyangs chos kyi grags pa），杰尊云丹耶謝（rje btsun yon tan ye shes）。此傳承傳至白蓮（des padma dkar po la'o）。關於續釋，時輪瓦（dus zhabs pa）和蔣揚卻吉扎巴（'jam dbyangs chos kyi grags pa）二位，傳至嘉班智達扎西南嘉（bya paN+Di ta bkra shis rnam rgyal），此傳承傳至白蓮（des padma dkar po la'o）。擦米派（tsa mi lugs）傳承：時輪瓦大小（dus zhabs pa che chung），多吉丹巴（rdo rje gdan pa），菩提巴扎（bo dhi bha dra），擦米（tsa mi），色洛（se lo），覺達瑪沃（gnyos dar ma 'od），時輪瓦扎西仁欽（dus 'khor ba bkra shis rin chen），時輪瓦桑杰多吉（dus 'khor ba sangs rgyas rdo rje），成就者鄔金巴（grub thob u rgyan pa）。或者，金剛瑜伽母（rdo rje rnal 'byor ma），郭倉巴（rgod tshang pa），鄔金巴（u rgyan pa），此傳承傳至雄多吉堅贊（des gshong rdo rje rgyal mtshan）和洛丹（blo brtan），此傳承傳至扎擦巴仁嘉（des sgra tshad pa rin rgyal），譯師秋丹（lo tsa pa mchog ldan），吉頓（skyi ston），一切智欽波多布巴（kun mkhyen chen po dol bu pa），覺囊喬列南嘉（jo nang phyogs las rnam rgyal），拉康巴桑杰仁欽（lha khang pa sangs rgyas rin chen），俄袞努華（'gos gzhon nu dpal），嘉旺杰（rgyal dbang rje），格隆仁南巴（dge slong rin rnam pa），蔣揚卻吉扎巴（'jam dbyangs chos kyi grags pa）。或者，從心子巴（thugs sras pa）開始，傳至頓珠袞噶（don grub kun dga'），杰索南南嘉（rje bsod nams rnam rgyal），嘉旺杰（rgyal dbang rje）。或者，時輪瓦大（dus zhabs pa che ba），小（chung ba），釋迦僧格嘉參（shakya sengge rgyal mtshan），喬當西日（gau tama shrI），梅當嘎拉斯瓦米（me dhaN+ka ra swAmi），熱納芒嘎拉（ratna maNggala），吉納阿拉卡拉（jinA laNkkara），斯瓦米瑪帝瑪納（swAmi mati mAna）。釋迦惹克希達（shAkya rakShi ta），布扎德（pUjA ste），桑杰央（sangs rgyas dbyangs），班禪納仁（paN chen nags rin），嘉旺杰（rgyal dbang rje）。關於續外，簡述文殊菩薩的見解（'jam dpal gyi lta ba mdor bstan），勝義修持也與上述相同（don dam bsnyen pa rnams kyang gong dang mthun）。夏瓦日巴（shawa ri pa）的論典：夏瓦日（shawa ri），毗布底燦達（bibhUti caNda），時輪口耳傳承（dus zhabs snyan brgyud），耶謝堅珠（ye shes spyan sgrub），十一支分（yan lag bcu gcig pa），列巴之子所著的修法（legs pa'i bus mdzad pa'i sgrub thabs），勇士意昂（dpa' bo yid 'ong）等。時輪瓦（dus zhabs pa），空行蘇雅達瑪（mkha' 'gro sUrya dhAma），熱納西日巴扎（ratna shrI bhadra），釋迦西日巴扎（shAkya shrI bhadra），毗布底（bibhUti），香貢仁欽僧格（zhang sgom rin chen seng ge），翁波索吉（dbon po bsod skyabs），貢頓（sgom ston），彌覺多吉（mi bskyod rdo rje），菩提薩埵（byang sems）。

【English Translation】 GE. Lama Dorje Gyaltsenpa, Omniscient Buton. The Dro tradition lineage: From the noble Padmakara to Zangpo, Namgyal, Geshe Zangpo, Chakmar, Khyabjuk Spa, Nyima Drak, Shintu Zang, Gyatso Namgyal, Gyalka Nyima Natsok Zuk, Dawa, Taye, Sakyong, Pal Kyong, Duszhaba Chenwa, Chungwa, Kache Dakon, Gompa Konchok Drung, Droton Namtsek, Yumo Mikyo Dorje, Son Dharmeshvara, Namkha Ozer. Semochepa Namkha Gyaltsen, Jamsar Sherab Ozer. This lineage was passed to Rwa Lo, then to Omniscient Choku Ozer, Kunpang Tukje Tsondru, Bodhisattva Gyalwa Yeshe, Pakwo. Buton, Heart Son Translator, Uncle Dharma Lord Rinchen Tashi, Uncle Dharma Lord Sangye Paljor, Duzhaba Shakya Wangchuk, Jamyang Chokyi Drakpa, Jetsun Yonten Yeshe. This lineage was passed to Padmakara. Regarding the commentary on the tantra, Duzhaba and Jamyang Chokyi Drakpa, both passed it to Japa Pandit Tashi Namgyal, this lineage was passed to Padmakara. The Tsami tradition lineage: Duzhaba Chenchung, Dorje Denpa, Bodhibhadra, Tsami, Selo, Nyod Darmawo, Duzhaba Tashi Rinchen, Duzhaba Sangye Dorje, Accomplished Ugyenpa. Or, Vajrayogini, Godtsangpa, Ugyenpa, this lineage was passed to Shong Dorje Gyaltsen and Lodan, this lineage was passed to Dratsapa Rin Gyal, Translator Chokden, Kyiton, Omniscient Chenpo Dolbupa, Jonang Chole Namgyal, Lhakhangpa Sangye Rinchen, Go Zhonnu Pal, Gyalwang Je, Gelong Rin Nampa, Jamyang Chokyi Drakpa. Or, starting from Heart Sonpa, it was passed to Dondrup Kunga, Je Sonam Namgyal, Gyalwang Je. Or, Duzhaba Chenwa, Chungwa, Shakya Senge Gyaltsen, Gautama Shri, Medhankara Swami, Ratna Mangala, Jina Alankara, Swami Mati Mana. Shakya Rakshita, Pujate, Sangye Yang, Panchen Nakrin, Gyalwang Je. Regarding the outer tantra, a brief explanation of Manjushri's view, the practice of ultimate truth is also the same as above. The treatises of Shavaripa: Shavari, Vibhuti Chanda, Duzhaba oral transmission, Yeshe Chen Drub, Eleven Branches, the practice composed by the son of Lekpa, Warriors Yiong, etc. Duzhaba, Dakini Suryadhama, Ratnashri Bhadra, Shakya Shri Bhadra, Vibhuti, Zhang Gom Rinchen Senge, Wonpo Sojyab, Gomton, Mikyo Dorje, Bodhisattva.

ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་འབུམ། མཁས་བཙུན་ཆེན་པོ། །ལྕང་ལུང་པ་གཞོན་ ནུ་བློ་གྲོས། ལྷུན་བདེ་བ། སངས་རྒྱས་བསམ་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གྲགས། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཟླ་མགོན། བི་བྷཱུ་ཏི། དཔྱལ་པདྨ་ཅན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་པ། འཇམ་དབྱངས་འཁོན་སྟོན། ཀུན་སྤངས། འཇམ་དབྱངས་ རིན་རྒྱལ། ཤེས་རབ་དཔལ། ནམ་སེང་། ཆོས་དཔལ་བཟང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་སེང་གེ །ལྕང་ལུང་པ་མན་འདྲའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ མཛད་པའི་ཡི་གེ་སྔོན་འགྲོ་དགེ་བ་གསུམ། གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲོད། ངེས་དོན་སྙེ་མ། ཁྲིད་གཉེར་བ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྣམས། རྭ། འབྲོ། །གྱི་ཇོ་གསུམ་གྱི་ལུགས་དང་། ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ནས་རྒྭ་ལོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གསུམ་དང་། 7-272 པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གསུམ་དང་། བི་བྷུ་ཏི་ཙཎྜ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་བདུན་རྣམས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་། རྭ་འབྲོ་དབང་དང་མཐུན། ཙ་མི་ནས་ཨ་ བྷྱ་ཀ་ར་གུཔྟ། བིཥྱ་ཏ་དེ་བ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། བི་བྷཱུ་ཏ། ཁུ་གྲགས་པ། གོ་ལུང་པ། ཐར་ལོ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། བུ་སྟོན། ཡང་ནཱ་རོ་པ། ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར། ཀིརྟི། ཤཱཀྱ་ ཤྲཱི། དཔྱལ་ལོ་ཙ་བ་ཆོས་བཟང་། དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷ་པ། ཀུན་སྤངས། བྱང་སེམས་རྒྱལ་རིན། འཕགས་འོད། བུ་སྟོན། ཡང་། ཨ་བྷ་ཡ་དང་ཙ་མི་ལ་རྒྭ་ལོ། །དེ་ལ་ཕག་གྲུ་དང་བླ་མ་ཞང་། དེ་གཉིས་ལ་གླིང་། དེ་རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཨུ་རྒྱན་པ། གོ་ལུང་པ། ཐར་ལོ། །བུ་སྟོན། ཡང་། སྤྱན་རས་གཟིགས། དཔེ་མེད་འཚོ། །དཔལ་འཛིན་དགའ་བ། འོད་བྱེད་ལྷ། ཆོས་འབྱུང་ཞི་བ། ཉི་མ་ དཔལ་ཡེ་ཤེས། རཏྣ་རཀྵི་ཏ། བི་བྷུ་ཏི་ཙཎྜ། ཀོ་བྲག་པ། གོ་ལུང་པ། ཐར་ལོ། །བུ་སྟོན། ཡང་ན། དཔེ་མེད་འཚོ། །ཨ་བྷ་ཡ། རྣམ་བཟོད་ལྷ། དད་བྱེད་ལྷ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱཱ་ཤྲཱི། ས་སྐྱ་ པཎ་ཆེན། རྒྱུས་པ་གཞོན་སེང་། དོན་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན། ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས། ཡང་ན། ཤ་ཝ་རི། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙཎྜའོ། །རྒྱལ་སྲས་མན་ལུང་པས་མཛད་པའི་མཚན་བརྗོད་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སྦྱོར་དྲུག་ཡིག་ཚན་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། 7-273 པདྨ་དཀར་པོ། །ཤ་ཝ་ར། བི་བྷཱུ་ཏི། དཔྱལ་པདྨ་ཅན། རོང་པ་རྒྭ་ལོ། །མན་ལུང་གུ་རུ། ལོ་ཙ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། བུ་སྟོན་མཁན་ ཆེན་གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྟོགས་ལྡན་བསོད་ནམས་མགོན་པོ། །ཆུ་སྒོམ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། །ར་སྒྲེང་ཀ་བཞི་པ། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་ པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གླིང

【現代漢語翻譯】大成就者索南彭 (bsod nams 'bum，功德十萬)。大學者賢哲強努洛哲 (gzhon nu blo gros)。倫德瓦 (lhun bde ba，自然安樂者)。桑結桑珠 (sangs rgyas bsam grub，佛陀成)。蔣揚確札 (『jam dbyangs chos grags，文殊法稱)。尼達珠巴 (nyi zla sgrub pa，日月成就者)即達袞 (zla mgon，月護)。畢布底 (bi bhū ti)。貝瑪堅 (dpal padma can，蓮花者)。袞欽確吉庫巴 (kun mkhyen chos sku pa，一切智法身者)。蔣揚昆敦 (『jam dbyangs khon ston，文殊昆敦)。袞邦 (kun spangs，一切捨棄者)。蔣揚仁堅 (『jam dbyangs rin rgyal，文殊寶勝)。西饒華 (shes rab dpal，慧吉祥)。南森 (nam seng，虛空獅子)。確貝桑 (chos dpal bzang，法吉祥賢)。貝丹喇嘛丹巴 (dpal ldan bla ma dam pa，具吉祥上師聖者)。袞欽欽波索南僧格 (kun mkhyen chen po bsod nams seng ge，一切智大者索南僧格)。強隆巴亦如是。六支瑜伽由布頓仁波切 (bu ston rin po che)所著，前行三善，赤裸見，認識引導，真實意義穗，引導執事者嘉瓦秋竹 (rgyal ba mchog grub)的筆記等。如惹 (rwa)，卓 (『bro)，吉 (gyis)三派之法，以及從匝彌桑結札巴 (tsa mi sangs rgyas grags pa)傳至惹洛 (rgwa lo)的三派之法，以及從班禪釋迦師利 (paṇ chen shākya shrī)所傳的三派之法，以及從畢布底旃扎 (bi bhū ti caṇḍa)所傳的七派之法，都彙集于布頓仁波切 (bu ston rin po che)處。然而，與惹卓 (rwa 『bro)灌頂相同。從匝彌 (tsa mi)至阿巴亞嘎繞古普達 (a bhya ka ra gupta)。畢夏達德瓦 (bi ṣya ta de ba)。班禪釋迦師利 (paṇ chen shākya shrī)。畢布底 (bi bhū ti)。庫札巴 (khu grags pa)。果隆巴 (go lung pa)。塔洛尼瑪堅贊 (thar lo nyi ma rgyal mtshan)。布頓 (bu ston)。又納若巴 (nā ro pa)。阿巴亞嘎繞 (a bhā yā ka ra)。吉地 (kī rti)。釋迦師利 (shākya shrī)。貝洛匝瓦確桑 (dpal lo tsā ba chos bzang)。貝阿莫嘎巴 (dpal a mo gha pa)。袞邦 (kun spangs)。絳森嘉仁 (byang sems rgyal rin)。帕沃 (『phags 『od)。布頓 (bu ston)。又，阿巴亞 (a bha ya)和匝彌 (tsa mi)至惹洛 (rgwa lo)。至帕竹 (phag gru)和喇嘛香 (bla ma zhang)。此二者至林 (gling)。至嘉熱 (rgya ras)。果倉巴 (rgod tshang pa)。鄔金巴 (u rgyan pa)。果隆巴 (go lung pa)。塔洛 (thar lo)。布頓 (bu ston)。又，觀世音 (spyan ras gzigs)。貝美措 (dpe med 『tsho)。貝怎嘎瓦 (dpal 『dzin dga』 ba)。沃傑拉 (『od byed lha)。確炯西瓦 (chos 『byung zhi ba)。尼瑪華耶謝 (nyi ma dpal ye shes)。熱那ra吉達 (ratna rakṣi ta)。畢布底旃扎 (bi bhu ti caṇḍa)。果札巴 (ko brag pa)。果隆巴 (go lung pa)。塔洛 (thar lo)。布頓 (bu ston)。又，貝美措 (dpe med 『tsho)。阿巴亞 (a bha ya)。南佐拉 (rnam bzod lha)。達傑拉 (dad byed lha)。班禪釋迦師利 (paṇ chen shākyā shrī)。薩迦班禪 (sa skya paṇ chen)。嘉色雄僧 (rgyus pa gzhon seng)。敦波耶謝袞 (don po ye shes mgon)。袞邦圖杰尊哲 (kun spangs thugs rje brtson 『grus)。又，夏瓦熱 (sha wa ri)。畢布底旃扎 (bi bhū ti caṇḍa)。嘉色曼隆巴 (rgyal sras man lung pa)所著的《名號贊》和《時輪金剛》自生六支瑜伽二字傳承：貝瑪嘎波 (padma dkar po，白蓮花)。夏瓦熱 (sha wa ra)。畢布底 (bi bhū ti)。貝瑪堅 (dpal padma can，蓮花者)。榮巴惹洛 (rong pa rgwa lo)。曼隆古汝 (man lung gu ru)。洛匝瓦札巴堅贊 (lo tsā ba grags pa rgyal mtshan)。榮巴西僧 (rong pa sher seng)。喇嘛多杰堅贊 (bla ma rdo rje rgyal mtshan)。布頓堪欽札巴楚臣 (bu ston mkhan chen grags pa tshul khrims)。多丹索南袞波 (rtogs ldan bsod nams mgon po)。曲貢多杰僧格 (chu sgom rdo rje seng ge)。庫香確杰仁欽札西 (sku zhang chos rje rin chen bkra shis)。惹珍嘎吉巴 (ra sgreng ka bzhi pa)。庫香確杰桑結華覺 (sku zhang chos rje sangs rgyas dpal 『byor)。都夏巴釋迦旺秋 (dus zhabs pa shākya dbang phyug)。蔣揚確吉札巴 (『jam dbyangs chos kyi grags pa)。杰尊多杰林 (rje btsun rdo rje gling)

【English Translation】 Great Accomplisher Sonam Bum (bsod nams 'bum, Merit Hundred Thousand). Great Scholar and Virtuous One, Jhonnu Lodro (gzhon nu blo gros). Lhundewa (lhun bde ba, Naturally Blissful One). Sangye Samdrub (sangs rgyas bsam grub, Buddha Accomplishment). Jamyang Chodrak (『jam dbyangs chos grags, Manjushri Dharma Fame). Nyida Drubpa (nyi zla sgrub pa, Sun and Moon Accomplisher), also known as Dagön (zla mgon, Moon Protector). Bibhuti (bi bhū ti). Pema Chen (dpal padma can, Lotus One). Kunkhyen Chökyi Kupa (kun mkhyen chos sku pa, Omniscient Dharmakaya One). Jamyang Khöntön (『jam dbyangs khon ston, Manjushri Khöntön). Künpang (kun spangs, All Abandoner). Jamyang Rinchen Gyal (『jam dbyangs rin rgyal, Manjushri Precious Victory). Sherab Pal (shes rab dpal, Wisdom Glorious). Namseng (nam seng, Space Lion). Chöpal Zang (chos dpal bzang, Dharma Glorious Good). Pelden Lama Dampa (dpal ldan bla ma dam pa, Glorious Supreme Lama). Kunkhyen Chenpo Sonam Senge (kun mkhyen chen po bsod nams seng ge, Omniscient Great Sonam Senge). Changlungpa is similar. The Six-Branch Yoga was written by Butön Rinpoche (bu ston rin po che), with the preliminary three virtues, naked seeing, introduction to recognition, essential meaning spike, and notes of the guide Gyalwa Chokdrub (rgyal ba mchog grub). Like the traditions of Ra (rwa), Dro (『bro), and Kyi (gyis), and the three traditions from Tsami Sangye Drakpa (tsa mi sangs rgyas grags pa) to Gwa Lo (rgwa lo), and the three traditions from Panchen Shakya Shri (paṇ chen shākya shrī), and the seven traditions from Bibhuti Chanda (bi bhū ti caṇḍa), all gathered at Butön Rinpoche (bu ston rin po che). However, it is the same as the Ra-Dro (rwa 『bro) empowerment. From Tsami (tsa mi) to Abhayakara Gupta (a bhya ka ra gupta). Bishyata Deva (bi ṣya ta de ba). Panchen Shakya Shri (paṇ chen shākya shrī). Bibhuti (bi bhū ti). Khu Drakpa (khu grags pa). Golungpa (go lung pa). Tharlo Nyima Gyaltsen (thar lo nyi ma rgyal mtshan). Butön (bu ston). Also Naropa (nā ro pa). Abhayakara (a bhā yā ka ra). Kirti (kī rti). Shakya Shri (shākya shrī). Dpal Lotsawa Chözang (dpal lo tsā ba chos bzang). Dpal Amogha (dpal a mo gha pa). Künpang (kun spangs). Jangsem Gyalrin (byang sems rgyal rin). Phak Ö (『phags 『od). Butön (bu ston). Also, Abhaya (a bha ya) and Tsami (tsa mi) to Gwa Lo (rgwa lo). To Phagdru (phag gru) and Lama Zhang (bla ma zhang). These two to Ling (gling). To Gya Ras (rgya ras). Götsangpa (rgod tshang pa). Ugyenpa (u rgyan pa). Golungpa (go lung pa). Tharlo (thar lo). Butön (bu ston). Also, Avalokiteshvara (spyan ras gzigs). Pemé Tso (dpe med 『tsho). Pelzin Gawa (dpal 『dzin dga』 ba). Öjé Lha (『od byed lha). Chöjung Zhiwa (chos 『byung zhi ba). Nyima Pal Yeshe (nyi ma dpal ye shes). Ratna Rakshita (ratna rakṣi ta). Bibhuti Chanda (bi bhu ti caṇḍa). Kobrakpa (ko brag pa). Golungpa (go lung pa). Tharlo (thar lo). Butön (bu ston). Also, Pemé Tso (dpe med 『tsho). Abhaya (a bha ya). Namzö Lha (rnam bzod lha). Dajé Lha (dad byed lha). Panchen Shakya Shri (paṇ chen shākyā shrī). Sakya Panchen (sa skya paṇ chen). Gyüse Zhön Seng (rgyus pa gzhon seng). Dönpo Yeshe Gön (don po ye shes mgon). Künpang Tukjé Tsöndrü (kun spangs thugs rje brtson 『grus). Also, Shawari (sha wa ri). Bibhuti Chanda (bi bhū ti caṇḍa). The transmission of the 'Names Praise' and the self-generated six-branch yoga of Kalachakra, two syllables, composed by Gyalse Manlungpa (rgyal sras man lung pa): Pema Karpo (padma dkar po, White Lotus). Shawara (sha wa ra). Bibhuti (bi bhū ti). Pema Chen (dpal padma can, Lotus One). Rongpa Gwa Lo (rong pa rgwa lo). Manlung Guru (man lung gu ru). Lotsawa Drakpa Gyaltsen (lo tsā ba grags pa rgyal mtshan). Rongpa Sherseng (rong pa sher seng). Lama Dorje Gyaltsen (bla ma rdo rje rgyal mtshan). Butön Khenchen Drakpa Tsultrim (bu ston mkhan chen grags pa tshul khrims). Tokden Sonam Gönpo (rtogs ldan bsod nams mgon po). Chugom Dorje Sengge (chu sgom rdo rje seng ge). Kushang Chöje Rinchen Tashi (sku zhang chos rje rin chen bkra shis). Ratreng Kajipa (ra sgreng ka bzhi pa). Kushang Chöje Sangye Paljor (sku zhang chos rje sangs rgyas dpal 『byor). Dushapa Shakya Wangchuk (dus zhabs pa shākya dbang phyug). Jamyang Chökyi Drakpa (『jam dbyangs chos kyi grags pa). Jetsun Dorje Ling (rje btsun rdo rje gling).

་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། དེས་པདྨ་དཀར་པོ། །ཡང་ན། སྒྱུ་མའི་གར་མཁན། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །ཡང་ན་བུ་སྟོན། དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། གྲུབ་ཆེན་བསོད་ནམས་སེངྒེ། ལྕང་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ལྷུན་བདེ་རབ་འབྱམས་པ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་དེའི་དབོན་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། དེའི་དབོན་ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ལྷན་ གྲུབ་། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལོའོ།། །། ༄། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་ཐོར་བུ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག། སྔོན་ཚེ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རང་གི་ཞིང་ཁམས་བག་མེད་བྱས་པ་ལ། ། ཁྲོས་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཆེར་བསྟན་སྤྲུལ་མཛད་པ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞབས་ལ་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆགས་ནས་ཡུན་མི་རིང་བ་ན་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་བཟུང་། 7-274 བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་འོག་མིན་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་དཔལ་ཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྲུལ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ ཉེར་བཞིས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན་གནས་པ། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བཏུལ། བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེར་སྣང་བས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ཉུང་ངུ་དེ་ལ་མཁོ་བའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ དང་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གསུངས། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁའགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏན། རྩ་རྒྱུད་ཉུང་དུ་ལ་སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་རྡོར་ཉིད་ཀྱིས་སྟོད་འགྲེལ་དུ་གྲགས་པ་མཛད། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་སྦྱར་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པས་མཛད་པའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཤམྦྷ་ལ་ནས་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས། དེས་ནཱ་རོ་པ། རྣལ་འབྱོར་ཐིག་ལེ་ཅན། པདྨ་དཀར་པོ། །ཡེ་ཤེས་འཛིན། དགེ་བའི་བློ་གྲོས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། ལེགས་སྐྱེས། ཕྱོགས་གཏམ། ཆོས་གྲགས། རིན་ཆེན་གྲགས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་འབྲུག་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ། 7-275 པདྨ་དཀར་པོ་ལོའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུགས་ཟེར་ལ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ས་ར་ཧ། དེས་ཀླུ་སྒྲུབ། ལས་སམ། ཤ་ཝ་རི་པ་སྟེ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ། །ལཱུ་ཡི་པ། འདི་དཔལ་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པ་རང་གིས་ཀྱང་རྗེ་སུ་གཟུང་བས། དེ་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་ཀྱང་ཆོག །དེས་སློབ་མ་རྒྱལ་པོ་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་། བློན

【現代漢語翻譯】帕約丹耶謝（Pa Yontan Yeshe）。他傳給白蓮花（Padma Dkarpo）。或者，幻化舞者（Sgyu Ma'i Gar Mkhan）。他傳給白蓮花。或者布敦（Bu Ston），吉祥上師丹巴（Dpal Ldan Bla Ma Dam Pa），大成就者索南僧格（Grub Chen Bsod Nams Sengge），絳隆巴·勛努洛哲（Lchang Lung Pa Gzhon Nu Blo Gros），倫德·饒絳巴·貝覺堅贊（Lhun Bde Rab 'Byams Pa Dpal 'Byor Rgyal Mtshan），他的侄子圖杰倫珠（Thugs Rje Lhun Grub），他的侄子泰欽欽·確吉倫珠（Thel Mkhan Chen Chos Rgyal Lhan Grub）。他傳給白蓮花。吉祥勝樂輪（Bde Mchog 'Khor Lo）灌頂傳承的零散口訣傳承目錄。吉祥勝樂輪灌頂傳承的零散口訣傳承目錄。昔日，暴怒怖畏金剛（Drag Po 'Jigs Byed 'Khor Bcas）及其眷屬，肆意破壞自己的凈土。忿怒顯現大飲血尊之化身，我頂禮勝樂金剛（'Khor Lo Sdom Pa）之足。當此世界形成不久，暴怒怖畏金剛及其眷屬佔據了贍部洲。 7-274 他們以肆無忌憚的行為變得難以馴服，因此從奧明凈土（'Og Min）的金剛持（Rdo Rje 'Chang）爲了調伏他們，在須彌山頂幻化出吉祥勝樂輪大壇城。勇士和空行母二十四位居住在二十四個聖地，八位門守護者居住在八大尸陀林。主尊父母調伏了怖畏金剛及其眷屬。宣說了勝樂根本續的廣本。世尊的教法中，在吉祥哲蚌寺（'Bras Spungs），勝樂金剛的所化眾生在那裡顯現，因此根本續有廣、中、略三種版本，對於略本根本續，需要相應的釋續，以及耳傳金剛瑜伽母（Rdo Rje'i Rnal 'Byor Ma）。金剛手（Phyag Rdor）將其收集並交付給鄔金（U Rgyan）的空行母們。收集略本根本續的金剛手親自撰寫了名為《上部註釋》的論著。與瑜伽母昆圖嘉瓦（Kun Tu Rgyu Ba）結合的修法，以及種姓自在（Rigs Ldan Khyab 'Jug）隱瞞所著的瓦日拉瓦拉西（Phag Mo）修法，由香巴拉（Shambhala）的時輪足（Dus Zhabs Pa）迎請而來。他傳給那若巴（Na Ro Pa），瑜伽提列瓦（Rnal 'Byor Thig Le Can），白蓮花，耶謝怎（Ye Shes 'Dzin），格瓦洛哲（Dge Ba'i Blo Gros），桑結耶謝（Sangs Rgyas Ye Shes），萊杰（Legs Skyes），秋丹（Phyogs Gtam），確扎（Chos Grags），仁欽扎（Rin Chen Grags），大班智達納吉仁欽（Nags Kyi Rin Chen），嘉旺熱（Rgyal Dbang Rje），根欽·竹巴·阿旺確吉嘉波（Kun Mkhyen 'Brug Pa Ngag Dbang Chos Kyi Rgyal Po）。 7-275 他傳給白蓮花。這被稱為菩提薩埵派（Byang Chub Sems Dpa' Lugs）。金剛手，薩ra哈（Sa Ra Ha），他傳給龍樹（Klu Sgrub），或者夏瓦日巴（Sha Wa Ri Pa），即父子二人。魯伊巴（Lu Yi Pa），因為吉祥勝樂金剛自己也接受他為上師，所以從他那裡傳承也可以。他傳給弟子國王達日嘎巴（Da Ri Ka Pa）和大臣。

【English Translation】 Pa Yontan Yeshe. He passed it to Padma Dkarpo (White Lotus). Or, Sgyu Ma'i Gar Mkhan (Illusion Dancer). He passed it to Padma Dkarpo. Or Buton, Dpal Ldan Bla Ma Dam Pa (Glorious Holy Lama), Grub Chen Bsod Nams Sengge (Great Accomplished Sonam Sengge), Lchang Lung Pa Gzhon Nu Blo Gros, Lhun Bde Rab 'Byams Pa Dpal 'Byor Rgyal Mtshan, his nephew Thugs Rje Lhun Grub, his nephew Thel Mkhan Chen Chos Rgyal Lhan Grub. He passed it to Padma Dkarpo. A catalog of the scattered oral instructions of the empowerment lineage of the glorious Chakrasamvara. A catalog of the scattered oral instructions of the empowerment lineage of the glorious Chakrasamvara. In the past, Drag Po 'Jigs Byed 'Khor Bcas (Wrathful Bhairava and retinue) recklessly destroyed their own pure land. Angrily manifesting as a great blood-drinker, I prostrate to the feet of Chakrasamvara. When this world had not long been formed, Drag Po 'Jigs Byed and his retinue seized Jambudvipa. 7-274 Their unrestrained behavior made them difficult to tame, so Vajradhara from Ogmin (Akanishta) manifested a great mandala of glorious Chakrasamvara on the summit of Mount Meru in order to subdue them. Twenty-four heroes and heroines resided in twenty-four places, and eight gatekeepers resided in eight charnel grounds. The main father and mother subdued Bhairava and his retinue. The extensive root tantra of Chakrasamvara was spoken. In the Blessed One's teachings, in glorious Drepung, the beings to be tamed by Chakrasamvara appeared there, so the root tantra has extensive, medium, and concise versions. For the concise root tantra, the corresponding explanatory tantras and the oral transmission of Vajrayogini are needed. Vajrapani collected them and entrusted them to the dakinis of Oddiyana. Vajrapani himself, who collected the concise root tantra, wrote a treatise called 'Upper Commentary'. The practice combined with the Yogini Kuntu Kyawa, and the practice of Vajravarahi concealed by Rigs Ldan Khyab 'Jug, were brought from Shambhala by Kalachakrapada. He passed it to Naropa, Yogic Tilopa, Padma Dkarpo, Yeshe Dzin, Gewai Lodro, Sangye Yeshe, Lekgye, Choktam, Chodrak, Rinchen Drak, the great Pandit Nakgi Rinchen, Gyalwang Je, Kunkhyen Drugpa Ngagwang Choskyi Gyalpo. 7-275 He passed it to Padma Dkarpo. This is called the Bodhisattva tradition. Vajrapani, Saraha, he passed it to Nagarjuna, or Shavaripa, the two fathers and sons. Luipa, because glorious Chakrasamvara himself also accepted him as a guru, so the lineage can also be transmitted from him. He passed it to his disciple King Darika and the minister.

་པོ་བྲམ་ཟེ་ཌིངྒི་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོར་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་ཆོག་འབྲིང་ གི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལས་ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས། དཱ་རི་ཀ་པས། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་རྗེསུ་བཟུང་། ཀརྞ་རི་ལ་བཞུགས་པས་མཚན་དེ་སྐད་དུའང་ཐོགས་པ་དེས། ཕྱི་དཀྱིལ་ ལྷ་ལྔ། ལུས་དཀྱིལ་རྒྱས་པ། དེའི་དབང་ཆོག །རིམ་པ་ལྔའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་མཛད་པ་ལས་དྲིལ་བུ་ལུགས། བདེ་མཆོག་མཁན་པོ་གཞན་དག །དེའི་སློབ་མ་རུ་སྦལ་ཞབས། དེའི་སློབ་མ་ཛཱ་ལནྡྷ་ རི་པ། དེའི་སློབ་མ་ནག་པོ་སྤྱོད་པར་འཆད་ཅིང་། འདི་སྔོན་བྱུང་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་ཀཧྞ་ཡིན། དེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན། བློན་པོ་དགེ་བའི་མགོན་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་ རིམ་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག །རྫོགས་རིམ་ལ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། རིམ་པ་བཞི་པ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་ལྔ་མཛད་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་དྲུག་ཟེར་ཀྱང་དེ་ཕྱིས་གཟེ་པ་བློ་ལྡན་གྱིས་བྱས་པར་སྨྲ་ལ། 7-276 བདེན་ནམ་བསམ་པ་མར་དོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་གར་དེའི་ལུང་ཅི་ཡང་མ་དྲངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ནག་པོ་ལུགས་ཏེ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྲགས་ཆེའོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ བྷུ་ཝ་པ་དང་། གུ་ཧྱ་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། དེ་ལ་ཏིལླི་པས་གསན་ཟེར་རོ། །རང་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡང་འཐད་ལ། ཙརྱ་པ་ཉིད་དངོས་ཀྱི་བླ་མར་བཤད་པས་དེ་ག་ ལས་དང་། དེ་ཀ་སྤྱོད་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་འདོད་ཅིང་། དེ་དང་དྲིལ་བུ་པའི་བར་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། འདི་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་ཡིན། ཡང་། ཏིལླིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ལས་ཀྱང་གསན་ པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཐོག་མ་ས་ར་ཧ་ཡིན། བོད་དུ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་འགྱུར་སྔ་ཤོས་སོ། །ཏིལླི་པས་ནཱ་རོ་པ། དེའི་ དངོས་སློབ་བཞི་སྟེ་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱི། ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། །ཕཾ་ཐིང་པ་ལ་མཆེད་བཞི་ཡོད་པའི་ཆེ་འོག་ཨ་དེས་པ་ཆེན་པོ། །དེ་མར་པའི་བླ་མ་སེནྟ་པའམ་སྤྱི་ ཐེར་བར་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེའི་མཆེད་གསུམ་པ། བལ་པོ་མེ་ཏྲི་པར་ཡང་གྲགས་པ་ཧང་ངུ་། ཆུང་བ་ཐང་ཆུང་པའམ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་རྗེ་མར་པའི་གྲོགས་པོ་ད་ལྟའི་རྣམ་ཐར་ཚོ་ན་སེནྟ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡིན། 7-277 དེས་བདེ་མཆོག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེ་འབྲིང་གི་མེ་ཏོག་ལོག་པ་མ་མཐོང་། ཆུང་ངུ་ལོག་པ་སྒྲུབ་གཡོག་གིས་མཐོང་ནས་སྦྲན་པས། དེ་ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་ཐོབ། དེ་ ནས་མཚན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྲགས། དེའི་སྒྲུབ་གཡོག་བྷ་དནྟས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཁས་པར་སྦྱངས་པའི་མཚན། སུ་མ་ཏི་ཀིརྟིར་གྲགས། ནཱ་རོའི་དངོས་སློབ་བཞི་དང་སུ་མ་ཏི་ལ་མར་དོ་དང་

【現代漢語翻譯】之後，應兩位婆羅門，即丁嘎巴（Ḍiṅgipa）的請求，進行了中等規模的成就法生起次第灌頂，這是盧伊巴（Lūipa）的傳統。達日嘎巴（Dārika）接受了苦行成就者的稱號，即金剛鈴（Vajra-ghanta），後來被稱為鈴派（Drilbupa）。由於他住在卡爾納里（Karṇari），所以也因此得名。他創作了外部壇城五尊神，身體壇城廣大，以及相應的灌頂儀軌，包括五次第的口訣，這就是鈴派的傳承。其他還有吉祥勝樂金剛（Bde mchog）堪布等。他的弟子是如薩巴（Rusbal Zhabs），如薩巴的弟子是匝爛達日巴（Jālandharipa），匝爛達日巴的弟子被稱為黑行者（Nagpo spyodpa）。據說這位黑行者就是先前被授記的阿阇黎卡黑（Kanhapa）。黑行者本人受到了黑汝嘎（Heruka）的授記，爲了大臣格瓦袞波（dGe ba'i mgon po）的利益，他創作了廣大的生起次第，即胎生凈化法，以及灌頂儀軌。在圓滿次第方面，他創作了春之明點（dpyid kyi thig le）、四次第法、五奧拉巴蒂（O la pa ti），以及火供儀軌。有人說是六種，但據說第六種是後來格澤巴·洛丹（gZe pa blo ldan）所作。瑪多·嘉姆貝多杰（mar do 'jam pa'i rdo rje）所著的火供儀軌中，對此沒有任何引用，所以真實性有待考量。因此，黑行者的傳統被稱為盧伊、鈴、黑三派。黑行者傳給了布瓦巴（Bhuva pa）和古雅巴（Guhyapa）二人，這二人又傳給了南嘉喜饒（rNam rgyal zhabs），據說底洛巴（Tilopa）曾向南嘉喜饒求法。雖然這種說法也合理，但也有人說查雅巴（Caryapa）是底洛巴的直接上師，那麼底洛巴又從何處求法呢？有人認為查雅巴就是行者法金剛（chos kyi rdo rje），查雅巴和鈴派之間有阿瓦杜提巴（Ava dhūti pa），他就是匝爛達日巴。也有人認為，底洛巴也曾向金剛鈴求法。因此，將吉祥勝樂金剛輪（Bde mchog 'khor lo）迎請到印度的是薩惹哈（Sarahaha）。最早的藏文翻譯是大譯師仁欽桑波（Lo chen rin chen bzang po）所譯。底洛巴傳給了那若巴（Naropa），那若巴有四位親傳弟子，即般若拉克西達（Prajñārakṣita）、瑪那卡西日（Manakaśrī）、喀且江秋桑波（Kha che byang chub bzang po），以及彭廷巴（pham thing pa）。彭廷巴有四兄弟，其中最年長的是阿德薩（A desa）大師，他就是瑪爾巴（Marpa）的上師森塔巴（Senta pa）或稱斯提爾瓦（spyi ther ba）。他的三弟，也被稱為尼泊爾人麥哲里巴（bal po me tri par），又名杭古（hang ngu）。最小的弟弟唐瓊巴（thang chung pa）或稱吉美扎巴（'jigs med grags pa），是瑪爾巴的朋友，現在的傳記中稱他為森塔巴。他修持吉祥勝樂金剛語自在（Bde mchog ngag gi dbang phyug），沒有見到大、中成就的鮮花掉落，只有小成就的鮮花掉落，被侍者撿起並餵給他吃，因此獲得了下等成就。之後，他被稱為語自在。他的侍者巴丹塔（bha danta）出家，精通學問，被稱為蘇瑪提吉爾提（Sumatikirti）。那若巴的四位親傳弟子和蘇瑪提都與瑪多關係密切。

【English Translation】 Then, at the request of the two Brahmins, Ḍiṅgipa, the medium-scale accomplishment method generation stage empowerment was performed, which is the tradition of Lūipa. Dārika accepted the title of ascetic accomplished one, Vajra-ghanta, and was later called Ghantapa. Because he lived in Karṇari, he was also named after it. He composed the outer mandala of five deities, the extensive body mandala, and the corresponding empowerment ritual, including the five-stage oral instructions, which is the Ghanta tradition. There were also other Bde mchog Khenpos. His disciple was Rusbal Zhabs, and Rusbal's disciple was Jālandharipa, whose disciple was called the Black Practitioner (Nagpo spyodpa). It is said that this Black Practitioner was the previously prophesied Acharya Kanhapa. Heruka himself prophesied to him. For the benefit of the minister Gewai Gonpo (dGe ba'i mgon po), he composed the extensive generation stage, the womb-born purification method, and the empowerment ritual. In terms of the completion stage, he composed the Spring Bindu (dpyid kyi thig le), the Four Stages, the Five Olapati, and the fire offering ritual. Some say there are six, but it is said that the sixth was later composed by Gzepa Lodan (gZe pa blo ldan). In the fire offering ritual composed by Mardo Jampai Dorje (mar do 'jam pa'i rdo rje), there is no mention of it, so its authenticity is questionable. Therefore, the tradition of the Black Practitioner is known as the three traditions of Lui, Ghanta, and Black. The Black Practitioner transmitted it to Bhuva pa and Guhyapa, and these two transmitted it to Namgyal Zhabs, and it is said that Tilopa heard the Dharma from Namgyal Zhabs. Although this is reasonable, it is also said that Caryapa was Tilopa's direct guru, so where did Tilopa hear the Dharma from? Some believe that Caryapa is the practitioner Dharma Dorje (chos kyi rdo rje), and between Caryapa and Ghantapa is Ava dhūti pa, who is Jālandharipa. It is also believed that Tilopa also heard the Dharma from Vajra Ghantapa. Therefore, the first to bring the Bde mchog Khorlo to India was Sarahaha. The earliest Tibetan translation was by the great translator Rinchen Zangpo (Lo chen rin chen bzang po). Tilopa transmitted it to Naropa, who had four direct disciples: Prajñārakṣita, Manakaśrī, Khache Jangchub Zangpo, and Pham Thingpa. Pham Thingpa had four brothers, the eldest of whom was the great master A desa, who was Marpa's guru Sentapa or Stirva. His third brother, also known as the Nepalese Maitripa, was also named Hanggu. The youngest brother, Thangchungpa or Jigme Dragpa ('jigs med grags pa), was Marpa's friend, who is now referred to as Sentapa in the biographies. He practiced Bde mchog Ngagi Wangchuk, and did not see the flowers of great or medium accomplishment fall, only the flowers of small accomplishment fell, which were picked up by the attendant and fed to him, thus obtaining the lower accomplishment. After that, he was called Ngagi Wangchuk. His attendant Bhadanta was ordained, became learned, and was known as Sumatikirti. Naropa's four direct disciples and Sumati were all closely related to Mardo.

། ལོ་ ཆུང་པུ་ཧྲངས་པས་གསན། མར་དོས། གཟེ་པ་བློ་ལྡན། དེས་གཟེ་པ་ཇོ་བདེ། མཆོག་བདེ། ཁུ་བ་ཁམས་པ། ལོ་ཙ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་བློ། །གུ་རུ་དཔལ་ལྡན་སེངྒ། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབམ། པུ་ ཧྲངས་ལོ་ཆུང་ནས། དམར་ཆོས་རྒྱལ་བ། མངའ་རིས་པ་དཀོན་མཆོག་འབར། ཐུར་ལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས། ཐང་སྤེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས། གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད་ཟེར། དགེ་སྡིངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་ བ། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་ནམཁའ་མཆོག་གྲུབ། མཁས་པ་ཙནྡྲ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། སྐུ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་རབ་པ། དེ་ལ་འབྲུག་པ་ རིན་པོ་ཆེས། བུ་ཊིཀ་གི་སྟེངས་ནས་བཤད་པ་ཆོས་ཐུན་རེ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་གོས་ཇུས་ཁ་རེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ལ་པདྨ་དཀར་པོས་སོ། །ཀློག་སྐྱ་དང་། མལ་གྱོ་ལོ་ཙ་བས་ཀྱང་ནཱ་རོའི་དངོས་སློབ་བཞི་སུ་མ་ཏི་ཀིརྟི་ལྔ་ལ་གཏུགས་པ་སོགས་བརྒྱུད་ལུགས་བདུན་བུ་སྟོན་ལ་མངའོ། ། 7-278 མར་དོའི་སྲས་ལ། ལྷོ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་གསན། དེའི་འགྲེལ་ཆེན་སྟེང་ནས་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་གསན་ནས་དེ་ནས་ཀྱང་བརྒྱུད་འདོད་ན་འདེད་པར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་ ནཱ་རོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དྲུག་ཅུ་མའི་དབང་བཞི་རྫོགས། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ན་བརྒྱུད་ལུགས་དེ་དག་ཀུན་ཚང་སྟེ། བུ་སྟོན་གྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྒྱུད་ལུགས་བདུན་འདེད་ པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མན་ངག་རྒྱས་པ་མར་དོ་ཡབ་སྲས། ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ། རླུང་ཇོ་ཡེས། ཆོས་རྗེ་གཞོན་ནུ་སེངྒེ་བ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་ནོ། །གཞན་ ཤ་ཝ་རིའི་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའགྲོའི་ལུགསུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་བཀོལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་མར་པ་ ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུད་བཤད་པ་གསུང་རྒྱུན་གླིང་རས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕག་མོ། །ཕྱག་རྡོར། ཏིལླི། ནཱ་རོ། །མར་པ། མི་ལ། རས་ཆུང་པ། ལོ་སུམ། གླིང་ངམ། རྗེ་བཙུན། སྒམ་པོ་པ། ཕག་གྲུ། གླིང་། ཆོས་རྗེ། དབོན་རས། གཞོན་ནུ། སེང་གེ་ཤེས་རབ། སྤོས་སྐྱ་པ། བཅུ་གསུམ་པ། ཀུན་དགའ་སེང་གེ །བླ་ཆེན་བསམ་རྒྱལ་བ། 7-279 བློ་གྲོས་སེང་གེ །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། །རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །ཡང་ན། བདེ་མཆོག །ཕྱག་རྡོར། །བློ་ གྲོས་རིན་ཆེན། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། །ཤ་ཝ་ར། མཻ་ཏྲི་པ། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ། མཻ་ཏྲི་པ། ཏི་པུ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། རས་

【現代漢語翻譯】洛瓊佈讓（Lo chung Pu hrang）聽聞；瑪多（Mar do）；杰巴·洛丹（Gze pa Blo ldan）；其後是杰巴·覺德（Gze pa Jo bde）；秋德（Chog bde）；庫瓦·康巴（Khu ba Khams pa）；譯師秋丹·列洛（Lo tsa ba Chog den Legs blo）；古汝·貝丹僧格（Gu ru dPal ldan Sengga）；布敦·仁欽竹（Bu ston Rin chen Grub）；從佈讓·洛瓊（Pu hrang Lo chung）開始，到瑪·秋吉嘉波（dMar chos rGyal ba）；昂熱巴·袞卻雍（mNga' ris pa dKon mchog 'bar）；圖拉瓦·楚臣嘉（Thur la ba Tshul khrims skyabs）；塘貝瓦·帕巴嘉（Thang spe ba 'Phags pa skyabs）；色丁巴·勛努沃熱（Gser sdings pa gZhon nu 'od zer）；格丁巴·袞欽秋古瓦（dGe sdings pa Kun mkhyen Chos sku ba）；帕沃·云丹嘉措（'Phags 'od Yon tan rgya mtsho）；布敦（Bu ston）；圖色·洛扎瓦（Thugs sras Lo tsa ba）；庫香·秋杰南喀秋竹（Sku zhang Chos rje Nam mkha' mchog grub）；堪布·贊扎（Mkhas pa Tsandra）；楚臣嘉燦（Tshul khrims rgyal mtshan）；庫香仁波切·欽饒瓦（Sku zhang Rin po che mkhyen rab pa）；之後，竹巴仁波切（'Brug pa Rin po che）以每講授一次《布提迦》（Bu Tika）就獻上一件中國綢緞的方式求法。之後是貝瑪噶波（Padma dkar po）。洛嘉（Klog skya）和麥覺·洛扎瓦（Mal gyo Lo tsa ba）也與那若巴（Nāropa）的四位真實弟子，蘇瑪底·吉爾提（Sumati Kirti）等五人有關聯，因此布敦（Bu ston）擁有七種傳承。瑪多（Mar do）之子，拉雅巴·強曲多竹（Lho la yag pa Byang chub dngos grub）聽聞。從其大釋論之上，塔隆塘巴（sTag lung thang pa）之後也聽聞，如果想要追溯，也可以繼續追溯。從杰尊·那若巴（rJe btsun Nāropa）傳承下來的六十法的四圓滿灌頂。如果獲得身壇城的灌頂，就具備所有這些傳承，就像布敦（Bu ston）追溯密集金剛（Guhyasamāja）不動尊（Akṣobhya）的七種傳承一樣。此外，那若巴（Nāropa）的四手印（catuḥ-mudrā）的廣法口訣，由瑪多父子（Mar do yab sras），覺若·秋嘉（Cog ro Chos rgyal），隆覺耶（rLung jo yes），秋杰·勛努僧格瓦（Chos rje gzhon nu sengge ba）依次傳承。其他被稱為夏瓦日（Śavaripa）派的傳承，是從昂達·麥哲日巴（mNga' bdag Maitripa）傳承下來的；而被稱為耶謝空行（ye shes mkha' gro）派的傳承，是獨有的廣法，另行記錄。杰尊·瑪巴·秋吉洛哲（rJe btsun Mar pa Chos kyi blo gros）傳承的續部講解，是根據貢塘巴（gSung rgyun Gling ras pa）記錄的註釋而獲得的傳承：金剛持（Vajradhara），帕莫（Phag mo），恰多（Phyag rdor），底洛巴（Tilopa），那若巴（Nāropa），瑪巴（Marpa），米拉（Mila），熱瓊巴（Ras chung pa），洛松（Lo sum），貢（Gling ngam），杰尊（rJe btsun），岡波巴（sGam po pa），帕竹（Phag gru），貢（Gling），秋杰（Chos rje），翁熱（dBon ras），勛努（gZhon nu），僧格西饒（Seng ge shes rab），珀嘉巴（spos skya pa），久松巴（bcu gsum pa），袞噶僧格（Kun dga' seng ge），拉欽桑嘉瓦（Bla chen bsam rgyal ba）。洛哲僧格（Blo gros seng ge），耶謝仁欽（Ye shes rin chen），西饒桑波（Shes rab bzang po），嘉旺杰（rGyal dbang rje），昂旺秋吉嘉波（Ngag dbang chos kyi rgyal po），蔣揚秋吉扎巴（'Jam dbyangs chos kyi grags pa），袞邦杰（Kun spangs rje），貝瑪噶波（Padma dkar po）。另外：勝樂金剛（Cakrasamvara），恰多（Phyag rdor），洛哲仁欽（Blo gros rin chen），龍樹心要（Klu sgrub snying po），夏瓦日（Śavaripa），麥哲日巴（Maitripa），瑪巴·秋吉洛哲（Marpa Chos kyi blo gros）或麥哲日巴（Maitripa），帝普·哲美謝寧（Ti pu dri med bshes gnyen），熱。

【English Translation】 Lo chung Pu hrang heard; Mar do; Gze pa Blo ldan; then Gze pa Jo bde; Chog bde; Khu ba Khams pa; Translator Chog den Legs blo; Guru dPal ldan Sengga; Bu ston Rin chen Grub; From Pu hrang Lo chung to dMar chos rGyal ba; mNga' ris pa dKon mchog 'bar; Thur la ba Tshul khrims skyabs; Thang spe ba 'Phags pa skyabs; Gser sdings pa gZhon nu 'od zer; dGe sdings pa Kun mkhyen Chos sku ba; 'Phags 'od Yon tan rgya mtsho; Bu ston; Thugs sras Lo tsa ba; Sku zhang Chos rje Nam mkha' mchog grub; Scholar Tsandra; Tshul khrims rgyal mtshan; Sku zhang Rin po che mkhyen rab pa; After that, 'Brug pa Rin po che requested the teachings by offering a piece of Chinese silk for each teaching of the 'Bu Tika'. Then Padma dkar po. Klog skya and Mal gyo Lo tsa ba were also associated with Nāropa's four real disciples, Sumati Kirti, etc., so Bu ston had seven lineages. Mar do's son, Lho la yag pa Byang chub dngos grub, heard. From its great commentary, sTag lung thang pa also heard later, and if you want to trace it, you can continue to trace it. The four complete empowerments of the sixty dharmas transmitted from rJe btsun Nāropa. If you obtain the empowerment of the body mandala, you will have all these lineages, just as Bu ston traced the seven lineages of Guhyasamāja Akṣobhya. In addition, Nāropa's extensive instructions on the four mudrās (catuḥ-mudrā) were transmitted successively by Mar do father and son, Cog ro Chos rgyal, rLung jo yes, Chos rje gzhon nu sengge ba. Other lineages known as the Śavaripa tradition are transmitted from mNga' bdag Maitripa; and those known as the Yeshe Khandro tradition are unique and extensive, and are recorded separately. The explanation of the tantra transmitted by rJe btsun Mar pa Chos kyi blo gros is based on the commentary recorded by gSung rgyun Gling ras pa: Vajradhara, Phag mo, Phyag rdor, Tilopa, Nāropa, Marpa, Mila, Ras chung pa, Lo sum, Gling ngam, rJe btsun, sGam po pa, Phag gru, Gling, Chos rje, dBon ras, gZhon nu, Seng ge shes rab, spos skya pa, bcu gsum pa, Kun dga' seng ge, Bla chen bsam rgyal ba. Blo gros seng ge, Ye shes rin chen, Shes rab bzang po, rGyal dbang rje, Ngag dbang chos kyi rgyal po, 'Jam dbyangs chos kyi grags pa, Kun spangs rje, Padma dkar po. Also: Cakrasamvara, Phyag rdor, Blo gros rin chen, Klu sgrub snying po, Śavaripa, Maitripa, Marpa Chos kyi blo gros or Maitripa, Ti pu dri med bshes gnyen, Ras.

ཆུང་པའོ།། །། ༄། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅམ་པའི་གསན་ཡིག། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་ མན་ངག་དང་བཅམ་པའི་གསན་ཡིག །འཇམ་པའི་དཔལ་གང་གདུག་པའི་སྡེར་རྩུབ་མོ། །ཞལ་དགུ་སོ་བཞིའི་ཕྱག་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ཞབས། །འོད་ཟེར་འབར་པའི་གློང་ན་མུན་འཐིབས་པའི། །མདངས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ ལ་འདུད་དོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འདི་ལྟ་བུར་བཞེངས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྭ་པ་དག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཨུ་མ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཡོན་ སློང་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཨུ་མ་ཁྲོས་ནས་ད་ལྟའི་སྐབསུ་སློང་བ་འདི་འདོད་པ་མིན་ནམ་ཟེར་ནས་ཛ་ནི་ར་ཞེས་རང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནས་ས་བོན་མེ་འདག་ཕུང་པོར་སྤྲུས་ནས་ཁར་སྦྱིན་ པས་དེ་ཁ་ཚིག་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐྱུགས་ནས་ཁ་བཀྲུས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་མ་དྲུག་གིས་རྒྱ་མཚོར་ཁྲུས་བྱས་པས་ཁྱགས་མེ་འདག་གི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་སྲོས་པས་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་ངའི་བུ་ཡིན་ཟེར་དྲུག་པོ་རྩོད་པས་དྲུག་ཀ་འགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོང་དྲུག་སྤྲུལ། 7-280 དེ་ཚོགས་བདག་དང་རྩེ་བ་ན་སོར་དྷེས་ཚོགས་བདག་གི་མཆེ་བ་གཡས་པ་བཅག་པས་དེ་ཁྲོས་ནས་གསོད་པར་དམ་བཅས་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་ལོངས་པ་དང་གསོད། དེ་བར་མ་གསོད་ཅེས་གདམས་ པ་ལ་ཉན་པས་དབང་ཕྱུག་གི་དེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་དྲ་གཉིས་འཛམ་བུ་གླིང་ དུ་འཐབ་པས་རུ་དྲ་རྒྱལ་དེ་ཕམ་མོ། །དེ་དུས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བུ་ཕམ་པར་ཤེས་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་དང་། ལྷ་ མ་ཡིན་གྱི་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ས་སྟེང་གི་ནད་བརྒྱད། གདོན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དམག་དྲངས་ཏེ་རུ་ཏྲ་བཏུལ་ལོ། །རུ་ཏྲས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པས། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ ཁྲོས་པར་བཞེངས། ས་འོག་གི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་ཧེ་ཞལ་སོགས་དགུ །སུམ་རྩུ་རྩ་གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱག་སོ་བཞི། ནད་བརྒྱད་དང་། གདོན་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཞབས་བཅུ་དྲུག །དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོར་མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་བཏུལ་ཏེ་སོ་མ་བུ་རིར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འབུམ་པ་གསུངས་ཟེར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ། 7-281 རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡི། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཕར་རྒལ་ནས། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །ག་ལ་བ་ཡི་གནསུ་བྱོན། །མི་བཟད་ཞབས་ནི་བཅུ་དྲུག་ གིས། །ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་

【現代漢語翻譯】 ཆུང་པའོ།། །། (Qung pa'o) 小也。 खत्म। ༄། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅམ་པའི་གསན་ཡིག། (Pal Dorje Jigje kyi Wang Gyü Men Ngag dang Champai Gen Yig) 吉祥金剛怖畏的灌頂傳承和口訣合集。 དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་རྒྱུད་ (Pal Dorje Jigje kyi Wang Gyü) 吉祥金剛怖畏的灌頂傳承 མན་ངག་དང་བཅམ་པའི་གསན་ཡིག ། (Men Ngag dang Champai Gen Yig) 口訣合集。 འཇམ་པའི་དཔལ་གང་གདུག་པའི་སྡེར་རྩུབ་མོ། ། (Jam Pai Pal Gang Dug Pai Der Tsub Mo) 文殊尊顯忿怒相， ཞལ་དགུ་སོ་བཞིའི་ཕྱག་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ཞབས། ། (Zhal Gu So Zhii Chag Den Chu Drug Zhab) 九面三十四臂十六足。 འོད་ཟེར་འབར་པའི་གློང་ན་མུན་འཐིབས་པའི། ། (Özer Barwai Long Na Mün Thib Pai) 光芒熾盛照耀處，黑暗亦能被驅散。 མདངས་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་འདུད་དོ། ། (Dang Dzin Dorje Jigje la Dü do) 敬禮具光金剛怖畏尊。 འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འདི་ལྟ་བུར་བཞེངས་པའི་དགོས་པ་ནི། (Jam Pai Dorje Dorje Jigje Di Tar Bur Zhez Pai Göpa Ni) 如此顯現文殊金剛、金剛怖畏的必要是： རྭ་པ་དག ། (Ra Pa Dag) 從前。 དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཨུ་མ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཡོན་སློང་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཨུ་མ་ཁྲོས་ནས་ད་ལྟའི་སྐབསུ་སློང་བ་འདི་འདོད་པ་མིན་ནམ་ཟེར་ནས་ཛ་ནི་ར་ཞེས་རང་གི་ཆོས་འབྱུང་ནས་ས་བོན་མེ་འདག་ཕུང་པོར་སྤྲུས་ནས་ཁར་སྦྱིན་པས་དེ་ཁ་ཚིག་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སྐྱུགས་ནས་ཁ་བཀྲུས་སོ། ། (Wangchug Chenpo dang Uma Nyii Nyompar Zhugpai Düsu Drangsong Zhig Yön Longdu Jungwa la Uma Trö Ne Da Tai Kapsu Longwa Di Döpa Min Nam Zer Ne Dza Ni Ra Zhes Rang Gi Chöjung Ne Sawön Medag Pungpor Trü Ne Khar Jinpe De Kha Tsig Te Gyatsö Dramdu Kyug Ne Kha Trüso) 大自在天和烏瑪（Uma，梵語：烏摩，意為『亞麻』，是印度教女神，濕婆的配偶。）交合時，一位仙人前來乞討，烏瑪生氣地說：『現在這個時候來乞討，難道是不想要了嗎？』說著，從自己的生殖器中取出種子，變成火灰堆，放在仙人的口中，仙人的嘴被燒焦，吐到海邊並洗了嘴。 དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་མ་དྲུག་གིས་རྒྱ་མཚོར་ཁྲུས་བྱས་པས་ཁྱགས་མེ་འདག་གི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་སྲོས་པས་ཡིད་ཀྱི་བུ་གཅིག་བྱུང་བ་ངའི་བུ་ཡིན་ཟེར་དྲུག་པོ་རྩོད་པས་དྲུག་ཀ་འགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོང་དྲུག་སྤྲུལ། (Dei Tse Zhönnu Ma Drug Gi Gyatsor Trü Jäpe Khyag Medag Gi Pungpo De la Sröpe Yikyi Bu Chig Jungwa Ngai Bu Yin Zer Drugpo Tsöpe Drugka Guwar Jawai Chir Dong Drug Trül) 當時，六個少女在海里洗澡，火灰堆被她們吸引，生出一個意生子，六個少女都說是自己的兒子，爲了讓六個都高興，化現出六個頭。 7-280 དེ་ཚོགས་བདག་དང་རྩེ་བ་ན་སོར་དྷེས་ཚོགས་བདག་གི་མཆེ་བ་གཡས་པ་བཅག་པས་དེ་ཁྲོས་ནས་གསོད་པར་དམ་བཅས་པ་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་ལོངས་པ་དང་གསོད། དེ་བར་མ་གསོད་ཅེས་གདམས་པ་ལ་ཉན་པས་དབང་ཕྱུག་གི་དེ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ཅེས་གྲགས་སོ། ། (De Tsogdag dang Tsewa Na Sordhe Tsogdag Gi Chewa Yäpa Chagpe De Trö Ne Söpar Dam Chepa Wangchug Gi Di Longpa dang Sö De Bar Ma Sö Zhes Dampe la Nyenpe Wangchug Gi De Zhönnu Nyidu Dugpar Jin Gyi Lappe Na Zhönnu Dong Drug Zhes Dragso) 他與象頭神玩耍時，索爾德（Sordhe）折斷了象頭神的右邊的牙齒，像頭神生氣發誓要殺了他，大自在天說：『等他長大再殺。』聽從了大自在天的建議，大自在天加持他保持年輕，因此被稱為六面童子。 དེ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་དྲ་གཉིས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཐབ་པས་རུ་དྲ་རྒྱལ་དེ་ཕམ་མོ། ། (De dang Lha Mayin Gyi Gyalpo Rudra Nyii Dzambu Lingdu Thappe Rudra Gyal De Pammo) 他和阿修羅（Lha Mayin，梵語：Asura，意為『非天』）之王魯扎（Rudra，梵語：Rudra，意為『暴怒』）在贍部洲（Dzambu Ling，梵語：Jambudvipa，意為『閻浮提』，四大部洲之一）戰鬥，魯扎戰敗。 དེ་དུས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བུ་ཕམ་པར་ཤེས་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ས་སྟེང་གི་ནད་བརྒྱད། གདོན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དམག་དྲངས་ཏེ་རུ་ཏྲ་བཏུལ་ལོ། ། (De Dü Ri Rap Kyi Khong Seng Na Wangchug Chenpo Yöpe Dzambui Lingdu Bu Pampa Shä Ne Sumchu Tsasumpai Tsog dang Lha Mayin Gyi Tape Tsog dang Sa Teng Gi Ne Gyä Dön Gyä Nam Kyi Mag Drang Te Rudra Tull Lo) 當時，大自在天在須彌山（Ri Rap，梵語：Sumeru）的山洞裡，得知兒子在贍部洲戰敗后，率領三十三天（Sumchu Tsasumpai Tsog，佛教欲界六天中的第二天）的軍隊、阿修羅的騎兵、地上的八種疾病和八種邪魔，征討魯扎。 རུ་ཏྲས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་པས། འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པར་བཞེངས། ས་འོག་གི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་ཧེ་ཞལ་སོགས་དགུ །སུམ་རྩུ་རྩ་གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་ཕྱག་སོ་བཞི། ནད་བརྒྱད་དང་། གདོན་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཞབས་བཅུ་དྲུག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོར་མཚན་མ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པར་སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་བཏུལ་ཏེ་སོ་མ་བུ་རིར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འབུམ་པ་གསུངས་ཟེར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནས། (Rudra Träpa Jampal la Kyap Zhüpe Jampai Dorje Nyii Shintu Tröpar Zhez Sag Ogi Lha Mayin Gyi Nyenpor Mahe Zhal Sog Gu Sumtsu Tsasumpai Nyenpor Chag So Zhi Ne Gyä dang Dön Gyä Kyi Nyenpor Zhab Chu Drug Wangchug Chenpo Nyii Kyi Nyenpor Tsenma Gyendu Drengpar Trül Ne De Dag Tul Te Soma Burir Dorje Jigje Kyi Gyü Bumpa Sung Zer Tam Gyü Kyi Togpa Ne) 魯扎向聖者文殊（Jampal，梵語：Manjushri）求救，文殊金剛顯現出極度憤怒之相，爲了降伏地下的阿修羅，化現出水牛頭等九面；爲了降伏三十三天，化現出三十四臂；爲了降伏八種疾病和八種邪魔，化現出十六足；爲了降伏大自在天，化現出向上豎立的性器，降伏了他們，據說在索瑪布日（Soma Buri）宣說了金剛怖畏的十萬部續，這是故事的虛構。 7-281 བཅོམ་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ། (Chomden Nyii Kyi Ku Sung Tug) 世尊的身語意， རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། (Dorje Nam Lä Jungwa Yi) 從金剛中產生， རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡི། ། (Dorje Jigje Chenpo Yi) 金剛怖畏大尊， ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཕར་རྒལ་ནས། ། (Lhochog Gyatso Par Gal Ne) 越過南方的大海， དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། ། (De Ne Shinjei Drongkhyer Ni) 從那到達閻羅（Shinje，梵語：Yama）的城市， ག་ལ་བ་ཡི་གནསུ་བྱོན། ། (Gala Wa Yi Nasu Jön) 前往嘎拉瓦（Gala Wa）的地方。 མི་བཟད་ཞབས་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། ། (Mi Zä Zhab Ni Chu Drug Gi) 以十六隻不可思議的足， ལྕགས་མཁར་སྒོ་མེད་ (Chagkhar Göme) 踐踏無門鐵城。

【English Translation】 Qung pa'o. End. Homage! A collection of the empowerment lineage and esoteric instructions of glorious Vajrabhairava. The empowerment lineage of glorious Vajrabhairava, A collection of esoteric instructions. Manjushri, who appears in a wrathful and fierce form, With nine faces, thirty-four arms, and sixteen legs. Whose blazing rays illuminate and dispel the darkness, I prostrate to the glorious Vajrabhairava. The necessity of manifesting as Manjushri Vajra, Vajrabhairava, is as follows: Once upon a time. When the great Ishvara (Wangchug Chenpo, Shiva) and Uma (Uma, Parvati) were in union, a hermit came to beg for alms. Uma became angry and said, 'Do you not desire to beg at this time?' Then, from her own genitals, she created a pile of ashes and placed it in the hermit's mouth, burning his mouth. He vomited it out on the seashore and washed his mouth. At that time, six young women were bathing in the sea. They were attracted to the pile of ashes, and a mind-born son was born. All six women claimed him as their son. To please all six, he manifested six faces. 7-280 When he was playing with Ganesha (Tsogdag), Sordhe broke Ganesha's right tusk. Ganesha became angry and vowed to kill him. Ishvara said, 'Kill him when he grows up.' Heeding Ishvara's advice, Ishvara blessed him to remain young, hence he is known as the Six-Faced Youth. He and the Asura (Lha Mayin) king Rudra (Rudra) fought in Jambudvipa (Dzambu Ling), and Rudra was defeated. At that time, the great Ishvara was in a cave in Mount Sumeru (Ri Rap). Learning that his son had been defeated in Jambudvipa, he led an army of the Thirty-Three Gods (Sumchu Tsasumpai Tsog), the Asura cavalry, the eight diseases of the earth, and the eight demons to subdue Rudra. Rudra sought refuge in the noble Manjushri (Jampal). Manjushri Vajra manifested in an extremely wrathful form. To subdue the Asuras of the underworld, he manifested nine faces including a buffalo head; to subdue the Thirty-Three Gods, he manifested thirty-four arms; to subdue the eight diseases and eight demons, he manifested sixteen legs; to subdue the great Ishvara, he manifested an erect phallus. He subdued them, and it is said that he taught a hundred thousand tantras of Vajrabhairava in Soma Buri. This is a fictional story. 7-281 The body, speech, and mind of the Blessed One (Chomden), Arising from the Vajras, Of the great Vajrabhairava, Having crossed the southern ocean, From there to the city of Yama (Shinje), Arriving at the place of Gala Wa. With sixteen unbearable feet, Trampling the iron city without doors.

བཅུ་དྲུག་བརྫིས། །ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་མཚན་མ་ཡིས། །དབུས་ཀྱི་ལྕགས་མཁར་ཆེན་པོ་བརྫིས། །དེ་ཚེ་བདུད་ཆེན་ལས་རྒྱལ་ནས། །ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་སྒྲ་སྒྲོག་པས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ ལ་སོགས་པ། །གཟིར་ཞིང་དུ་ནི་རབ་སྨྲ་བ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཅི། །དཔའ་བོའི་དགོངས་པ་བདག་གིས་བགྱི། །བདག་ཅག་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་འབུལ་གྱི་དཔའ་བོ་བཞེས། །ཞེས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ཀུན། །སྒྲོལ་བའི་གིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མ་དང་སྲིན་མོ་བུ་མོ་དང་། །འཁོར་བཅས་ཀུན་ལ་བཀའ་ བསྒོ་བ། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་ལྡན་པ་ལ། །བཀའ་ཡི་ལས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། རྩོད་དུས་འདིར་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་དཔལ་ འབྲས་སྤུངས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གསུང་པའི་སྔོན་དུ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་བྱུང་བར་སྨྲས་ན་ལེཌ་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དེ་བསྡུས་པ་པོས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་བཏབ་ནས་ཨོ་ཌི་ཡ་ཎའི་དྷརྨ་གཉྫོར་མཁའགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏདོ། ། 7-282 དེ་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེས་མཚན་བརྗོད་གཟིགས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ། །དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ གདོང་དྲུག་འཇིགས། །ཞེས་པ་གཤིན་རྗེེ་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་ཡོད་པར་དགོངས། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་ཤེས་པ་མ་བྱུང་། །འཇམ་དཔལ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་ན་ ཡོད་པར་ལུང་བསྟན། དེར་བྱོན་པས་ལམ་དུ་བུད་མེད་རྒན་མོ་གཅིག་དང་ཕྲད། ཁྱོད་གར་འགྲོ་ཟེར། ཨུ་རྒྱན་དུའོ། །དེ་ན་རེ། ཨུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན། དེའི་ ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའགྲོ་མ་རྣམས་སྒོ་བསྲུངས་སུ་ཡོད་པས། དེ་དག་གི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་ཤེས་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པའི་སིནྡུ་ར་བྱུགས་པ་འདི་ཡང་ཆུས་ཁྲུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རྐང་པ་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ཀོ་ལོང་བྱེད་དུ་འོང་ཟེར། དེ་ལ་མ་ཉན་པར་ཕྱིན་པས་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་བཞི་དང་ཕྲད་བརྡ་བསྟན་པ་ མ་གོ། །རྐང་པ་མ་བཀྲུས་པ་མཐོང་ནས་ཁྲོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་མགོ་མཇུག་སློག །རེངས་པར་གྱུར་ཏེ་འཆི་ལ་ཁད་ཙ་ན་སྔར་གྱི་རྒན་མོ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་བྱུང་། 7-283 ས་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཏོར་བྱུང་བས་གསོས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ནུས་པ་ཡང་མེད་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་ཡང་མི་ཤེས་ངས་བསླབ་པའི་ཁ་ལ་ཡང་

【現代漢語翻譯】十六猛擊！以專注智慧的象徵，猛擊中央的鐵城。那時，戰勝大魔后，發出哈！哈！嘿！嘿！的聲音，對法王（chos kyi rgyal po，閻魔法王）等，進行恐嚇並大聲呵斥。『偉大的勇士在哪裡？我將遵從勇士的意願。我們將如實地獻上生命的精華，請您成為勇士！』然後，金剛怖畏大尊（rdo rje 'jigs byed chen po，Vajrabhairava）將法王（chos kyi rgyal po，閻魔法王）等，以及所有閻魔使者等，加持為度脫的使者。對母親、羅剎女、女兒以及所有眷屬下令：『在五濁惡世的末期，當我的教法興起之時，對於擁有瑜伽和持明的人，要如實地執行命令！』據說，在爭鬥時期，釋迦獅子（shakya sengge，釋迦獅子）在吉祥米聚塔（dpal 'bras spungs，吉祥米聚塔）宣講勝樂金剛（'khor lo sdom pa，勝樂金剛）之前，先幻化出此壇城並進行講述。如果說這些是按順序發生的，那就更好了。像這樣的續部，被一位彙集者彙集后，加持了七重封印，然後交付給鄔金（o ডি য়া ণা，oḍiyāṇa，烏仗那）的達摩甘扎（dha rma gnydzo，Dharmagañja）的空行母們。之後，在中央地區，拉里塔（la li ta，Lalita）阿阇黎將其迎請而來。當他看到名號時，『金剛怖畏能使怖畏』。以及『閻魔是閻魔的殺手，是障礙之王』。還有『忿怒之王，六面可怖』。他認為有三個黑閻魔眷屬。詢問班智達們，但無人知曉。於是向文殊（'jam dpal，文殊）祈禱並祈請，文殊預言說在西方鄔金（u rgyan，烏仗那）。當他去那裡時，在路上遇到一位老婦人。婦人問：『你去哪裡？』回答說：『去鄔金。』婦人說：『在鄔金居住的都是智慧空行母。通往那裡的路上，有世間空行母把守門戶，必須知道她們的暗號和回答。你腳上涂的紅粉（sindūra）也是洗腳水，是她們臉上的裝飾品。你的腳和她們的臉是一樣的，會被嘲笑的。』他不聽勸告繼續前行，遇到了四位年輕女子，因為不知道暗號，又被看到沒有洗腳，女子們很生氣，把阿阇黎倒掛起來。阿阇黎僵硬得快要死了，心想：『難道之前的那個老婦人是智慧空行母嗎？』這樣想著，老婦人就出現了。她在地上唸誦咒語，然後灑向阿阇黎，阿阇黎就復活了。老婦人說：『你既沒有能力，也不知道暗號和回答，也不聽我的勸告。』

【English Translation】 Sixteen Strikes! With the single-pointed symbol of wisdom, strike the great iron city in the center. At that time, having conquered the great demon, proclaiming the sound of 'Ha! Ha! Hi! Hi!', intimidating and loudly scolding the Dharma King (chos kyi rgyal po, Lord of Death) and others. 'Where is the great hero? I will follow the hero's intention. We will offer the essence of our lives as it is, please be the hero!' Then, the Great Vajrabhairava (rdo rje 'jigs byed chen po, Vajrabhairava) blessed the Dharma King (chos kyi rgyal po, Lord of Death) and all the messengers of Yama, etc., as messengers of liberation. He commanded the mothers, rakshasa women, daughters, and all their retinues: 'In the final age of the five degenerations, when my teachings arise, for those who possess yoga and vidyadhara, carry out the commands as they are!' It is said that during the time of strife, before Shakya Singha (shakya sengge, Shakya Singha) taught the Chakrasamvara ( 'khor lo sdom pa, Chakrasamvara) at Glorious Drepung ('bras spungs, Drepung Monastery), he first manifested this mandala and explained it. It would be better to say that these occurred in order. Such a tantra, collected by a compiler, was sealed with seven seals and entrusted to the dakinis of Dharmaganja (dha rma gnydzo, Dharmaganja) in Oddiyana (o ডি য়া ণা, oḍiyāṇa, Oddiyana). Later, in the central region, the Acharya Lalita (la li ta, Lalita) invited it. When he saw the title, 'Vajrabhairava frightens.' And 'Yama is the killer of Yama, the king of obstacles.' And 'Wrathful king, six faces terrifying.' He thought there were three black Yama retinues. He asked the panditas, but no one knew. So he made offerings to Manjushri ('jam dpal, Manjushri) and prayed, and Manjushri prophesied that it was in Oddiyana (u rgyan, Oddiyana) in the west. When he went there, he met an old woman on the road. The woman asked, 'Where are you going?' He replied, 'To Oddiyana.' The woman said, 'Those who live in Oddiyana are all wisdom dakinis. On the way there, worldly dakinis guard the gates, and you must know their passwords and answers. The sindura on your feet is also wash water, it is the decoration on their faces. Your feet and their faces are the same, you will be ridiculed.' He did not listen and continued on, meeting four young women. Because he did not know the passwords and was seen not washing his feet, the women were angry and hung the Acharya upside down. The Acharya became stiff and was about to die, thinking, 'Was the old woman before a wisdom dakini?' Thinking this, the old woman appeared. She chanted a mantra on the ground and sprinkled it on the Acharya, and the Acharya revived. The old woman said, 'You have no power, you don't know the passwords and answers, and you don't listen to my advice.'

མི་ཉན། ད་འདི་ལྟར་ གྱིས་ཟེར་རྐང་པ་བཀྲུས། བརྡའ་དང་བརྡ་ལན་བསླབས། འཇིག་རྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ལུག་མིག་གི་སྔགས་བསླབས་ཡི་དམ་ལྷ་འཇམ་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཟེར་ཏེ་རྒན་མོ་གར་སོང་ཆ་ མེད། ཕྱིས་ཡུམ་རོ་ལངས་མར་ཤེས། དེ་ནས་སོང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ལར་བརྡ་ལན་ལ་ལར་སྔགས་བཏབ་པས་ཨུ་རྒྱན་དུ་བརྟོལ། དེར་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ནས་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་སྐོར་ཞུས་པས། མཁའགྲོ་མ་ཁ་ཅིག་མིག་བཙུམ། ཁ་ཅིག་རྣ་བ་འགེགས། ཁ་ཅིག་མགོ་བསྒྲིལ་ཏེ་མ་གནང་། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡང་བྱས་སྐོར་བ་བསྐོར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱའི་ཟླ་བ་ ལ་དྷརྨ་གཉྫོའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གླེགས་བམ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་འདུག །དེར་ཁྱེད་དད་པ་ཆེ་བར་འདུག་པས་ཞག་བདུན་ཡིད་ལ་གང་ཟིན་ པ་དེ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ཞག་བདུན་ནས་གླེགས་ལམ་མཛོད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། ། དེར་ཐུགས་ལ་ཞག་བདུན་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཟིན། དེ་བས་གླེགས་བམ་རྣམས་ལ་སྐོར་བ་མཛད་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལེགསོ་དགོངས། ། 7-284 དེ་ལྟར་མཛད་པས་ཞག་བདུན་གྱི་ཐོ་རངས་སུ་སོང་ཙ་ན་རྟོག་པ་བདུན་པ་ཐུགས་ལ་བྱུང་། འདི་རྣམས་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་གླེགས་བམ་ཁ་ཕྱེ་བས་དེ་དག་དང་འགྲིག །འཇམ་དབྱངས་མདུན་གྱི་ནམཁར་ བྱོན་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན། དགྲ་ནག་ལེའུ་བཅོའི་རྒྱད་པ་གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་སྡོམ་གསུམ་གསུངས་ཏེ་ཡལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུས་ཏེ་གླེགས་བམ་ མཛོད་དུ་བཅུག །གཤིན་རྗེ་སྐོར་གསུམ་རྒྱུད་དབང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གནང་། །དེ་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་ལོག་ནས་དར་བར་མཛད་དོ། །བོད་དུ་ཞང་ཅོག་གྲུ་ཤེས་རབ་བླ་མས་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་ བྱོན་ཏེ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆུང་བ་དང་མཇལ་ནས་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་མཁས་པར་བསླབས་ཏེ་བོད་དུ་དར་བ་ལ་ཞང་ལུགས། དེས་ལན་གསུམ་པའི་དུས་གྲུབ་ཆེན་སྤྱན་དྲངས་འབྲི་མཚམས་སུ་དེ་ཉིད་ ཀྱི་སློབ་མ་ཁམས་པ་རུས་སྐྱོ་ཡིན་པ་ཞིག་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ལ་འབུལ་བ་ཆེར་བྱས། དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་རིའི་ལོགས་ལ་པ་ཚབ་ཉི་ལྡེ་ཞེས་པའི་དགོན་པར་ཞབས་ཏོག་ བྱས་ཡར་ལུངས་མདར་ཁོང་རང་གི་དགོན་པ་བྲ་མ་ལུང་དུ་གདན་དྲངས། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་རྫ་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས་དབང་ཞུའི་གྲལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱས་ནས་སྐྱོ་ལ་ཐིམ་པས། 7-285 འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པར་གཟིགས། དེ་ནས་དེའི་མཚན་ཡང་སྐྱོ་འོད་བྱུང་དུ་ཐོགས་པ་དེ་ནས་དར་བ་ལ་སྐྱོ་ལུགས། ཡུལ་ལས་སྟོད་སྙེ་སྣམ་གླང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་རྭ་གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་ ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཚེ་གཤིན་ར

【現代漢語翻譯】『不要聽！現在就這樣做。』然後她洗了我的腳，教我手勢和迴應，以及束縛世間空行母的『羊眼咒』。她說：『向本尊雅曼達迦（梵文：Yamāntaka，藏文：འཇམ་དཔལ་，梵文天城體：यमान्तक，梵文羅馬擬音：yamāntaka，漢語字面意思：死亡的征服者）祈禱！』說完，老婦人就無影無蹤了。後來，我才知道她是羅浪母（Ro langs ma）。之後，我前往與世間的空行母相遇，對一些人使用手勢和迴應，對另一些人唸誦咒語，最終到達了鄔金（Ugyen）。在那裡，我舉行會供輪，並請求進行降閻魔尊（Gshin rje gshed skor）的儀式。一些空行母閉上眼睛，一些摀住耳朵，一些則搖頭拒絕。於是，我反覆舉行會供輪，不斷祈禱，最終在鳥月（bya'i zla ba）時，法源（Dharma Ganjö）之門開啟，我將密宗的續部經典從書卷中取出，並舉行盛大的供養。她說：『你似乎非常虔誠，我會將你七天內記住的內容傳授給你，七天後，這些書卷將被放回寶庫。』然而，七天過去了，我什麼也沒記住。我想，最好還是繞著這些書卷轉，並向本尊祈禱。就這樣做了，在第七天的黎明時分，第七種念頭出現在我的心中。我心想：『這些是對的嗎？』於是打開書卷，發現它們完全吻合。文殊菩薩（梵文：Manjushri，藏文：འཇམ་དབྱངས་）出現在我面前的虛空中，說道：『爲了利益贍部洲（Jambudvipa）的眾生，這些就足夠了。』然後，他說了《黑敵》（Dgra nag）二十一品續和《六面》（Gdong drug）續以及三律儀，然後消失了。之後，空行母們聚集在一起，將書卷放回寶庫。她們賜予了降閻魔尊的三種傳承，包括續、灌頂和口訣。之後，我回到衛藏地區，並弘揚這些教法。在西藏，香·覺楚·喜饒喇嘛（Zhang Jokdru Sherab Lama）曾三次前往印度，拜見了小阿莫迦跋折羅（Amoghavajra），精通了《黑敵》、《怖畏金剛》（Dgra gdong）和《大威德金剛》（Jigs gsum），並在西藏弘揚，形成了香派（Zhang lugs）。在他第三次前往印度時，他帶回了一位大成就者，並在赤麥（'Bri mtshams）將一位來自康區、姓氏為覺（Kyo）的弟子獻給了阿莫迦跋折羅，並給予了豐厚的供養。之後，被迎請來的上師們在帕察·尼德（Pa tshab Nyi lde）的寺院——神山（'Phags pa ri）的山坡上提供服務，然後被迎請到雅隆（Yar lungs）的瑪達（Mdar），即他自己的寺院扎瑪隆（Bra ma lung）。在接受《怖畏金剛》灌頂並降下智慧時，一道紅色的光芒從上師的心間發出，在接受灌頂的人群中來回移動，最終融入了覺的體內。因此，他被認為已經獲得了《怖畏金剛》的加持。之後，他的名字也被稱為覺·俄炯（Kyo Odjung），由此形成的傳承被稱為覺派（Kyo lugs）。出生于衛藏上部的聶南（Nye snam）朗地區（Glang yul）的惹·敦波·多杰（Ra gtum po Dorje），在十二歲時，開始...

【English Translation】 'Don't listen! Do it like this now.' Then she washed my feet, taught me gestures and responses, and the 'sheep-eye mantra' to bind worldly dakinis. She said, 'Pray to the Yidam deity Yamāntaka!' After saying this, the old woman disappeared without a trace. Later, I learned that she was Ro langs ma. After that, I went and met worldly dakinis, using gestures and responses for some, and reciting mantras for others, eventually reaching Ugyen. There, I held a tsokhor (gathering wheel) and requested the Gshin rje gshed skor ritual. Some dakinis closed their eyes, some covered their ears, and some shook their heads in refusal. So, I repeatedly held the tsokhor, continuously praying, and finally in the Bird Month (bya'i zla ba), the door of Dharma Ganjö opened, and I retrieved the tantric scriptures from the scrolls and made great offerings. She said, 'You seem very devout, I will give you what you remember in seven days, and after seven days, these scrolls will be returned to the treasury.' However, seven days passed, and I didn't remember anything. I thought, 'It's better to circumambulate these scrolls and pray to the Yidam.' Doing so, on the dawn of the seventh day, the seventh thought came to my mind. I wondered, 'Are these correct?' So I opened the scrolls and found that they matched perfectly. Manjushri appeared in the sky before me and said, 'For the benefit of the beings of Jambudvipa, this is enough.' Then he spoke the twenty-one chapters of the Black Enemy (Dgra nag) Tantra and the Six-Faced (Gdong drug) Tantra, as well as the three vows, and then disappeared. After that, the dakinis gathered and put the scrolls back into the treasury. They bestowed the three lineages of Gshin rje skor, including the tantra, empowerment, and oral instructions. After that, I returned to Ü-Tsang and propagated these teachings. In Tibet, Zhang Jokdru Sherab Lama went to India three times, met the younger Amoghavajra, became proficient in the Black Enemy, the Fearful One (Dgra gdong), and the Terrifier (Jigs gsum), and propagated them in Tibet, forming the Zhang tradition (Zhang lugs). During his third trip, he brought back a great siddha, and at 'Bri mtshams, he offered a disciple from Kham, whose clan was Kyo, to Amoghavajra, and gave generous offerings. After that, the invited lamas served at the monastery of Pa tshab Nyi lde on the slopes of Mount Phagpa, and then were invited to Yar lungs Mdar, to his own monastery of Bra ma lung. During the empowerment of the Terrifier and the descent of wisdom, a reddish light emanated from the heart of the lama, moving back and forth among the recipients of the empowerment, and finally dissolving into Kyo. Therefore, he was considered to have received the blessing of the Terrifier. After that, his name was also called Kyo Odjung, and the lineage that formed from this was called the Kyo tradition (Kyo lugs). Ra gtum po Dorje, who was born in the Nye snam Lang region of Upper Ü-Tsang, began at the age of twelve...

ྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། ལོ་ཙ་བསླབ་ནས་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། བལ་པོ་ཡེ་རང་དུ་བྷ་རོ་ཕྱག་རྡུམ་ཡེ་རང་པར་གྲགས་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་བལ་པོ་མེཉྫ་གླིང་པའམ་བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གསུམ་ཀ་གསན། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་མཐའ་དག་ལ་བློ་སྦྱངས་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པར་ཐོགས། དེའི་དབོན་ སྲས་ལ་མཁས་པ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས་དར་བ་རྭ་ལུགསོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་གསུམ་ཀའི་ཡང་རྒྱུད་རྟོགས་བདུན་དང་གསུམ་པ། ལ་ལི་ཏའི་དང་ཨ་མོ་གྷའི་ཆོ་གའི་སྟེང་ནས་དབང་སྒྲུབ་ཞེ་དགུ་ མ་གཙོ་བོར་བྱེད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་ལ་སོ་སོའི་རྩལ་འདོན་ཁྱེར་གྱི་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ར་ལོའི་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མཆོག་རྟོག་བདུན་ཡོད། །ཤྲཱི་ བྷ་དྲས་མཛད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ལོ་ཙས་བསྒྱུར་བ་ཡོད། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་སྦྱིན་སྲེག་ཡོད། །དཱི་པཾ་ཀ་རའི་སྦྱིན་སྲེག་ཡོད། རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ཡིས། །མཛད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད། ། 7-286 བྷ་རོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །ཁ་ཅིག་གསར་འགྱུར་ཁ་ཅིག་བཅོས། །ཞེས་གཞི་འགྱུར་དང་འགྱུར་བཅོས་ཡོད་པའི་གྲངས། ཉིད་ཀྱི་ཡིག་སྣ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་བདུན་ལ། ནག་འགྲེལ་མུན་པའི་མདའ་འཕེན་ བརྩམས། དཀའ་འགྲེལ་ཕྱོགས་མཐོང་འབེན་ལ་གཏད། །བཅུད་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཕོག་པར་བསྣུན། །གསོད་པའི་མཚོན་ཏེ་སྙིང་ལ་གནས། །ཁ་ནས་ཁར་བརྒྱུད་ཡི་གེར་མ་བཀོད་དོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དགྲ་སྲོག་དབང་སྡུད་ཡོད། །མངོན་རྟོགས་ རིམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡོད། །ལས་བཞི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡོད། སྨིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་ཡོད། །དམར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཡོད། །འདི་དག་རྣམས་ནི་མི་ལེགས་ནའང་། བན་ཆུང་ར་ཡི་ལུགསུ་སྣང་། །ང་ ཡི་རྗེས་འབྲང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཉམསུ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ། གཙང་དུ་ཡོད་པ་དང་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་དཔེ་ལ་ཡུམ་མེད་ཡུམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆེ་བས་ཡིད་ ཆེས་སུ་ལ་བྱེད་དུ་འདུག་གོ། ། དེ་བས་ལྷ་ཞེ་དགུ་མའི་དབང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལ་ལི་ཏའི་གཞུང་རྣམས་དཔལ་འཛིན་དཔའ་གཅིག་ཨ་མོ་གྷའི་དབང་ཆོག་རྒྱུད་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཞང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའགྲོ། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། ཡང་ན། མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། དེ་བ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡ། ཉི་མ་སྦས་པ། ཨ་མོ་གྷ་ཆུང་བ། ཞང་ཅོག་གྲུ་ཤེས་རབ་བླ་མ། 7-287 སྐྱོ་འོད་འབྱུང་། སྐྱོ་ལུགས་རང་ནི་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ཆུང་བ། སྐྱོ་འོད་འབྱུང་། སྐྱོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས། སྐྱོ་བསོད་ནམས་བླ་མ། སྐྱོ་ཁམས་པ། གཉན་རིན་ཆེན་བརྟན། གཉན་འོད་སྲུངས། དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ

【現代漢語翻譯】杰謝之面見（Jejé Xiè zhī miànjiàn）。譯師學習后前往尼泊爾和印度。在尼泊爾耶讓地方，從被稱為巴熱·恰仲·耶讓巴（Bā rè Qiàzhòng Yē ràngbā）處，聽聞怖畏金剛（梵文：Vajrabhairava，藏文：འཇིགས་བྱེད།）的教法。在印度，從尼泊爾門哲林巴（Ménzhé Língbā）或尼泊爾大悲尊（Níbō'ěr Dàbēi Zūn）處，聽聞死神三部法類。此外，精通所有密咒，得名金剛稱（梵文：Vajrakirti，藏文：རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ།）。其後裔中有許多學者，其中以達瓦·惹（Dáwǎ Rě）的傳承最為興盛。如此，三種傳承的精髓，即七品和三品，以及拉里塔（梵文：Lalitā，藏文：ལ་ལི་ཏའི་）和阿莫伽（梵文：Amogha，藏文：ཨ་མོ་གྷའི་）的儀軌之上，主要進行四十九尊本尊的灌頂和修持。此外，在其他壇城、續部註釋和口訣上，各自展現出獨特的技巧，此乃喇嘛惹羅（Lǎma Rěluó）的傳承。心髓續部之精華在於七品。吉祥賢（梵文：Śrī Bhadra，藏文：ཤྲཱི་བྷ་དྲས་）所著之修法儀軌由譯師翻譯。頓約多杰（梵文：Don yǒng duōjié）所著之修法儀軌包括壇城儀軌和火供。燃燈智（梵文：Dīpaṃkara，藏文：དཱི་པཾ་ཀ་རའི་）有火供儀軌。 रत्नākaraśānti（梵文，藏文：རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ཡིས།）著有會供輪。巴熱（梵文：Bā rè）有三種修法儀軌。有些是新譯，有些是修訂。這些是經過基礎翻譯和修訂的數量。您自己的筆記。在續部之王《七品》上，著有黑疏《黑暗箭矢》。難解註釋則瞄準目標。精華滴落，直擊要害。如利劍般刺入心髓。這些都是口耳相傳，未曾記錄在文字中。有息災、增益、誅殺、懷柔四種事業，以及五次第現觀。有四種事業的火供儀軌。有成熟的壇城文字。有紅色弓箭的拉弓儀式。這些雖然不盡完善，但卻是本初惹（Běnchū Rě）的傳承。我所有的追隨者，都應毫無篡改地修持。如是說之現觀，在藏地和衛藏地區，有有母和無母等諸多差別，究竟該信任誰呢？因此，與四十九尊本尊灌頂相關的拉里塔法本，以及巴堅巴一（Bā jiān Bā yī）和阿莫伽的灌頂儀軌，這兩部續部的香派傳承是：益西空行母（梵文：ye she kong xing mu），拉里塔金剛（梵文：Lalitā jīn gāng），阿莫伽金剛（梵文：Amogha jīn gāng）大者，小者。或者，妙吉祥友（梵文：Miàojíxiáng yǒu），天自在月（梵文：Tiānzìzài yuè），日藏（梵文：Rì cáng），阿莫伽小者，香覺竹協饒喇嘛（Xiāngjué Zhúxié Ráo Lǎma）。覺沃迥（Juéwò Jiǒng），覺魯（Jué Lǔ），阿莫伽金剛小者，覺沃迥（Juéwò Jiǒng），覺益西迥內（Jué Yìxī Jiǒngnèi），覺索南喇嘛（Jué Suǒnán Lǎma），覺康巴（Jué Kāngbā），念仁欽丹（Niàn Rénqīn Dān），念沃松（Niàn Wòsōng），貝圖吉多杰（Bèi Tújí Duōjié）。

【English Translation】 The Vision of Jejé Shé (Jejé Xie's Vision). After studying as a translator, he went to Nepal and India. In Yerang, Nepal, from the one known as Bharo Chakdrum Yerangpa, he heard the teachings of Vajrabhairava (Tibetan: འཇིགས་བྱེད།). In India, from the Nepalese Menjalingpa or the Nepalese Great Compassionate One, he heard all three sections of the Yamāntaka cycle. Furthermore, he mastered all secret mantras and was named Vajrakirti (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ།). Among his descendants were many scholars, of whom the Darwa Ra tradition was the most prosperous. Thus, the essence of all three traditions, the Seven Realizations and the Three, and upon the rituals of Lalitā and Amogha, mainly the empowerment and practice of the Forty-Nine Deities are performed. Moreover, in other mandalas, tantra commentaries, and oral instructions, each displays unique skills, which is the tradition of Lama Ralo. The essence of the Heart Sutra lies in the Seven Realizations. The method of accomplishment composed by Śrī Bhadra was translated by a translator. The method of accomplishment composed by Donyö Dorje includes the mandala ritual and fire puja. Dīpaṃkara has a fire puja ritual. Ratnaākaraśānti has composed a tsok khorlo. Bharo has three methods of accomplishment. Some are newly translated, and some are revised. These are the numbers of basic translations and revisions. Your own notes. On the King of Tantras, the Seven Realizations, he composed the Black Commentary 'Arrow of Darkness'. The difficult commentary aims at the target. The essence drips, hitting the mark. Like a sharp sword, it pierces the heart. These are all transmitted orally and not recorded in writing. There are pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities, as well as the five stages of realization. There are fire puja rituals for the four activities. There are ripening mandala letters. There is the drawing of a red bow and arrow. Although these are not perfect, they are the tradition of Benchen Ra. All my followers should practice without alteration. As for the realization thus spoken, in Tsang and Ü, there are many differences such as with-mother and without-mother, so who should one trust? Therefore, the Lalitā texts related to the empowerment of the Forty-Nine Deities, and the empowerment rituals of Paljin Pachik and Amogha, the Shangpa tradition of these two tantras are: Yeshe Khadro, Lalitā Vajra, Amogha Vajra the Great, the Small. Or, Mañjuśrīmitra, Deva Ākaracandra, Nyima Sepa, Amogha the Small, Shang Chokdru Sherab Lama. Kyö Öjung, Kyö Lugs Rangni Amogha Vajra the Small, Kyö Öjung, Kyö Yeshe Jungne, Kyö Sönam Lama, Kyö Khampa, Nyen Rinchen Ten, Nyen Ösung, Pel Tukkyi Dorje.

་རཏྣ་བཛྲ། བླ་མ་ཡང་རྩེ་བ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །ར་ལུགས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། སློབ་དཔོན་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། དེའི་སློབ་མ་ཨ་མོ་གྷ་ཆེ་བ། དེས་ ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཟིགས། དེའི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་སྦས་པའི་དཔལ་དེས་ཀྱང་ཞལ་གཟིགས་དེའི་སློབ་མ། པདྨ་བ་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་པདྨ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མིང་ཤྲཱི་རཀྵི་ཏ། སློབ་གཉེར་བའི་མིང་ཨ་མི་ཙུ་ཀ །ཕ་མས་བཏགས་པའི་མིང་ར་མ་ཕ་ལ། བཞུགས་སས་ཨུ་རྒྱན་པ་ཆེན་པོ། ཏྲི་ས་ར་ཧ་ཡང་ཟེར་མཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་དེའོ། །དེས་ཀྱང་ཞལ་གཟིགས་ དེའི་སློབ་མ་ཇོ་བོ་ཡེ་རང་བའམ། བྷ་རོ་ཕྱག་རྡུམ། འདིའི་མཚན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། ར་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། ར་ཆོས་རབ། ར་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། ར་འབུམ་སེང་། རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོ། །བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ། སྙེ་མོ་སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། 7-288 སྐུ་ཞང་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བ། སྐུ་བསྲུངས་པ་ཡ་མནྟཀ །པདྨ་དཀར་པོའོ། །འདི་ལ་ལོ་ཙ་བའི་ཐོ་ཡིག་ཇི་ལྟ་ བ་དཔེ་རྣམས་དང་། བུ་སྟོན་རང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་རྒྱུད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ར་ཕྱི་མའི་ཡིག་སྣའི་རིས་བསྣན། ར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཐོ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་དང་། རྒྱ་སྟོན་རང་གི་ རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཧ་ལ་ནག་པོའི་ཤོག་དྲིལ་སོགས་ཞལ་གདམས་དང་། ལས་གཤིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་རྒྱས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ། ར་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། དེས་ར་ཆོས་རབ། དེས་ར་ཡེ་ཤེས་ སེང་གེ། དེས་ར་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་། དེས་ར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱ་སྟོན་དབང་ཕྱུག་གྲགས། དེ་ལ་རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས། དེ་ལ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། གྲ་ཐང་གི་མཁན་ པོ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལ་སྐྱི་གྲོང་དབོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ། དེ་ལ་དུས་ཞབས་པས་གསན་ནོ། །ཡང་དིང་སངས་ལུགས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི། འཇིགས་བྱེད་དགྲ་ནག་གི་གཙོ་བོ་བསྒྱུར་བ་ བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་དང་། ར་པོད་བསྡེབས་པ། བློ་བོ་མཁན་ཆེན་ལ། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་སྐུ་བསྲུངས་པས་གསན། དེ་ལས་ཁོ་བོས་ཐོས་སོ། ། ལས་གཤིན་གྱི་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ། 7-289 གཤིན་རྗེ་གཤེད། མཁའ་འགྲོ་མ། ཀུ་མཱ་ར་ཙནྡྲ། ནཱ་ག་བོ་དྷི། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི། མི་ཉག་སྟོན་སྒོམ། ལོ་སྒོམ་ཞིག་པོ། །ཞང་སྟོན་བསོད་རིན། ཐང་སྟོད་པ་ཤེར་རྒྱལ། བླ་མ་ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ། །ཨཱརྱ་དེ་ཝ། བླ་མ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། ཆོས་རྗེ་ནམཁའ་ལྷུན་གྲུབ

【現代漢語翻譯】 Ratna Vajra（寶金剛）, Lama Yangtsewa（至尊上師）, Buton Rinpoche（布敦仁波切）。Ra（惹）派傳承：Vajrabhairava（金剛怖畏金剛）, Yeshe（智慧）空行母, 導師Lalita Vajra（樂金剛）, 他的弟子Amogha Chewa（無畏大）, 他也親見了怖畏金剛。他的弟子Yeshe Jungne（智慧生）Spai Pal（吉祥怙主）也親見了，他的弟子Padmawa（蓮花）。這位Padmawa（蓮花）受灌頂時的名字是Padmawa（蓮花），出家后的名字是Shri Rakshita（吉祥護）, 修學時的名字是Amitzu Ka（無量壽）, 父母起的名字是Rama Pala（羅摩波羅）。住錫地是鄔金巴欽波（大鄔金巴），也叫Tri Sara Ha（三娑羅訶），是麥哲巴的弟子。他也親見了。他的弟子是覺沃耶讓巴，或Bha Ro Chakdrum（巴若·恰仲）。他的名字是Dipamkara Rakshita（燃燈吉祥護）。Ra Lotsawa Chenpo（大譯師）多吉扎（金剛稱）, Ra Chos Rab（惹·法吉祥）, Ra Yeshe Senge（惹·智獅子）, Ra Bum Senge（惹·十萬獅子）, Jetsun（至尊）Gwa Lo（果洛）。喇嘛西饒僧格（慧獅子）, 喇嘛貝丹巴（具吉祥）, 布敦仁波切。喇嘛西饒僧格（慧獅子）, 喇嘛多吉堅贊（金剛幢）, 布敦, 圖薩洛扎瓦（佛子譯師）, 內莫昆祥仁欽扎西（內莫·袞祥仁欽扎西）。昆祥桑杰華（袞祥·桑杰華）, 杜夏巴·釋迦旺秋（時輪師·釋迦自在）, 蔣揚曲吉扎巴（妙音法稱）, 欽波曲杰瓦（大法王）, 護法者亞曼達嘎（大威德金剛）, 白蓮花。關於這位譯師的目錄，如各種版本，以及布敦自己的《幻輪明燈續》，在其上新增了Ra Chimai（惹·期麥）的筆跡圖樣。如Ra Sherab Gyaltsen（惹·喜饒堅贊）的目錄，以及嘉頓自己的兩部續的註釋，哈拉納波（黑烏鴉）的紙卷等口頭教誨，以及事業金剛橛的修法等，獲得了廣大的傳承。Ra Lo Dorje Drak（惹譯師金剛稱）, 他傳Ra Chos Rab（惹·法吉祥）, 他傳Ra Yeshe Senge（惹·智獅子）, 他傳Ra Choskyi Senge（惹·法獅子）, 他傳Ra Sherab Gyaltsen（惹·喜饒堅贊）, 嘉頓旺秋扎（嘉頓·旺秋扎）, 他傳嘉頓袞噶尊哲（嘉頓·袞噶尊哲）, 他傳勛努楚臣（童戒）, 楚臣堅贊（戒幢）, 扎塘堪布格瓦堅贊（扎塘堪布·格瓦堅贊）, 他傳吉迥溫波昂旺扎巴（吉迥·溫波·昂旺扎巴）, 他傳杜夏巴（時輪師）聽受。此外，在定桑派（定桑派）中廣為人知的，怖畏金剛黑敵主尊的十三尊灌頂，以及Ra Pod Depa（惹·函彙編），洛沃堪欽（洛沃大堪布）處，仁增萊丹多吉（持明·萊丹多吉）聽受。他傳護法者聽受，由此我聽受。事業金剛橛隨許的傳承：閻魔敵, 空行母, Kumarachandra（童月）, Nagabodhi（龍菩提）, Lalita Vajra（樂金剛）, Jnanakirti（智稱）, Minyak Ton Gom（米娘敦貢）, Lo Gom Zhikpo（洛貢·西波）。祥敦索仁（祥敦·索仁）, 塘托巴·西饒堅贊（塘托巴·喜饒堅贊）, 喇嘛多吉桑波（金剛賢）, Aryadeva（聖天）, 喇嘛頓珠仁欽（義成寶）, 曲杰南喀倫珠（法主虛空任運成）。

【English Translation】 Ratna Vajra, Lama Yangtsewa, Buton Rinpoche. Ra tradition: Vajrabhairava, Yeshe Dakini (wisdom dakini), Master Lalita Vajra, his disciple Amogha Chewa, who also saw Vajrabhairava. His disciple Yeshe Jungne Spai Pal also saw him, his disciple Padmawa. This Padmawa's initiation name was Padmawa, his ordained name was Shri Rakshita, his study name was Amitzu Ka, and his parents' name was Rama Pala. His residence was Ugyenpa Chenpo, also known as Tri Sara Ha, a disciple of Maitripa. He also saw him. His disciple was Jowo Yerangba, or Bha Ro Chakdrum. His name was Dipamkara Rakshita. Ra Lotsawa Chenpo Dorje Drak, Ra Chos Rab, Ra Yeshe Senge, Ra Bum Senge, Jetsun Gwa Lo. Lama Sherab Senge, Lama Paldanpa, Buton Rinpoche. Lama Sherab Senge, Lama Dorje Gyaltsen, Buton, Thugsras Lotsawa, Nyemo Kushang Rinchen Tashi. Kushang Sangye Pal, Dushyapa Shakya Wangchuk, Jamyang Chokyi Drakpa, Chenpo Chogyalwa, Protector Yamantaka, White Lotus. Regarding the list of this translator, such as various versions, and Buton's own 'Chakrasamvara Illuminating Tantra', to which was added the handwriting pattern of Ra Chimai. Such as the catalog of Ra Sherab Gyaltsen, and Gyaton's own commentaries on the two tantras, the oral instructions such as the black paper rolls of Hala Napo, and the practice methods of the Karma Vajrakilaya, etc., received a vast lineage. Ra Lo Dorje Drak, who transmitted to Ra Chos Rab, who transmitted to Ra Yeshe Senge, who transmitted to Ra Choskyi Senge, who transmitted to Ra Sherab Gyaltsen, Gyaton Wangchuk Drak, who transmitted to Gyaton Kunga Tsondru, who transmitted to Zhonnu Tsultrim, Tsultrim Gyaltsen, Khenpo Gewa Gyaltsen of Drathang, who transmitted to Kyigrong Wonpo Ngawang Drakpa, who transmitted to Dushyapa who listened. In addition, the empowerment of the thirteen deities of Vajrabhairava Black Enemy, which is well-known in the Ding Sang tradition, and Ra Pod Depa, from Lowo Khenchen, Rigzin Legden Dorje listened. He transmitted to the protector who listened, from whom I heard. The lineage of Karma Vajrakilaya Anujna: Yamaraja, Dakini, Kumarachandra, Nagabodhi, Lalita Vajra, Jnanakirti, Minyak Ton Gom, Lo Gom Zhikpo. Zhangton Sodrin, Thangtodpa Sher Gyal, Lama Dorje Zangpo, Aryadeva, Lama Dondrup Rinchen, Choeje Namkha Lhundrup.

། བླ་མ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། པདྨ་དཀར་ པོ་ལའོ། །གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔའི་དབང་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བིརྺ་པ། ནག་པོ་པ། ས་ལི་པ། ཤཱི་ལ་ཙནྡྲ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། འཇམ་གསར། རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོ། །བླ་མ་ཤེར་སེང་། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་པའམ། བུ་སྟོན་མན་འཇིགས་བྱེད་དང་འདྲ། ཡང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། འོད་གསལ་བ་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གཞུང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ། གཤིན་རྗེ་གཤེད། བིརྺ་པ། ཌོམྦྷི་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། པིར་ཌི་བ། དར་པན་ཨ་ཙཱརྻ། བློ་བོ་ལོ་ཙ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། སྲས་མཆོག་བློ་ གྲོས་དཔལ། ལེགས་པའི་བློ། །དཔལ་ལྡན་སེངྒེ། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས། གཙང་ཆེན་ཆོས་དབང་། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་པདྨ་དཀར་པོའོ།། །། 7-290 ༄། །སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཡིག་བཞུགསོ། །དད་ལྡན་གསེར་སྤྲང་གཡུ་བུམ་སྟག་ཆུང་ཀུན། །དགའ་མགུ་རངས་འགྱུར་ལྷ་སྒྲུབ་ཨུཏྤལ། །ཅི་ཡང་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚོའི། །བསྔགས་པའི་མགྲིན་རྔ་བརྡུང་མཁན་དུར་ སྨྲིག་ཅན། །ཨ་བྷ་ཡ་སོགས་མ་ངལ་ཅིང་། །ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིགས་མིན་པར། །ངོ་མཚར་ཞལ་རྒྱས་པུ་སྟ་ཀ །པད་དཀར་ཟེ་འབྲུའི་རྩེ་མོར་ངོམས། །དེར་ནི་རྣམ་དཔྱོད་རལ་གྲི་རྣོ། །འབར་བའི་འོད་ ཀྱིས་བཟུང་མཐོང་ནས། །མ་དག་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་རྣམས། །བཅད་གཏུབས་བསྲེགས་དོགས་ག་ཤད་བྲོས། །འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་སོ་གསུམ་བཞུགས་ལ། རང་གང་ལྷག་པའི་ལྷར་འཛིན་འདོད་པ་དག་ལ་ཡིད་ཀྱི་ རེ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་བྲིས་འགའ་ཞིག་ཉན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གདམས་པ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་ནས་གསུངས་པ། པཎྜི་ཏ་མ་ཏིའི་གཞུང་། ལོ་རྒྱུས་རྗེས་གནང་ཁྲོ་ལོས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྒྱ་སྟོན་གྱིས་སྦྱར་བ་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དབྱངས། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། ཇོ་བོ་མ་ཏི། ནོར་བུ་གླིང་པ་ཆུང་བ། འབྱུང་ གནས་སྦས་པ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། བྱང་ཆུབ་དཔལ། བདེ་བ་དཔལ། གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་པ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མཁས་པ་དཔལ་བཟང་། སློབ་དཔོན་རིན་གྲུབ། དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག ། 7-291 འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། བྱ་པཎྜི་ཏ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། པདྨ་དཀར་པོ། །ཡང་ན། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། ཁྲོ་ཕུ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ། མཁན་པོ་

【現代漢語翻譯】喇嘛索南巴桑（blama bsod nams dpal bzang），杜夏巴·釋迦旺秋（dus zhabs pa shAkya dbang phyug），曲吉扎巴（chos kyi grags pa），多杰林巴（rdo rje gling pa），貝瑪嘎布（pad+ma dkar po）。獲得完整紅閻摩敵五尊灌頂、修法、事業儀軌傳承的上師有：金剛持（rdo rje 'chang），毗瓦巴（bi rU pa），那波巴（nag po pa），薩里巴（sa li pa），希拉贊札（shI la tsandra），達那希拉（dA na shI la），蔣薩（'jam gsar），杰尊·果洛（rje btsun r+gwa lo），喇嘛謝僧（bla ma sher seng），喇嘛貝丹巴（bla ma dpal ldan pa）或布頓（bu ston），與怖畏金剛相同。此外，還有無修飾的加持，以及光明生起的加持，甚深無修飾之教法，獲得甚深無修飾之口訣傳承的上師有：閻摩敵（gshin rje gshed），毗瓦巴（bi rU pa），多比巴（dom+bhi pa），婆羅門貝增（bram ze dpal 'dzin），畢日瓦巴（pir+DI ba），達潘阿阇黎（dar pan a tsAr+ya），洛沃譯師·謝饒仁欽（blo bo lo tsA ba shes rab rin chen），子勝·洛哲巴（sras mchog blo gros dpal），列貝洛（legs pa'i blo），貝丹僧格（dpal ldan seng+ge），索南堅贊（bsod nams rgyal mtshan），杰·仁欽堅贊（rje rin chen rgyal mtshan），扎巴扎西（grags pa bkra shis），藏欽·曲旺（gtsang chen chos dbang），曲杰·桑吉巴覺（chos rje sangs rgyas dpal 'byor），杜夏巴（dus zhabs pa），曲吉扎巴（chos kyi grags pa），袞邦·吉麥嘎欽·貝瑪嘎布（kun spangs sgyu ma'i gar mkhan pad+ma dkar po）。《多種修法彙編目錄》《多種修法彙編目錄》。對於所有像金子、珊瑚、綠松石、小老虎一樣具有信心的施主們，如意滿足，如同蓮花般能生出一切，如大海般的善知識，敲響讚頌之鼓的墳墓地神，阿巴亞（a+bha ya）等不辭辛勞，並非由譯師們編纂，而是奇妙地展現於書本之上，如同紅白蓮花的花蕊。在那裡，智慧之劍銳利無比，被火焰般的光芒照亮，對於不正確的文字，進行切割、砍斷、焚燒，並進行改正。這裡有三十三種修法，對於那些想要將自己視為本尊的人們，能夠圓滿心中的願望。藏文和漢文的一些手稿被收集在一起，各自傳承如下：從白文殊勇士單尊修法開始，是班智達瑪提（paN+Di ta ma ti）的教法。歷史、隨許、克羅的修法、事業儀軌由嘉頓（rgya ston）所著，以及讚頌的傳承如下：妙音（'jam dbyangs），杰貝多杰（sgeg pa'i rdo rje），覺沃瑪提（jo bo ma ti），諾布林巴瓊瓦（nor bu gling pa chung ba），炯涅巴（'byung gnas sbas pa），喀且班欽（kha che paN chen），絳秋巴（byang chub dpal），德瓦巴（bde ba dpal），扎巴雄努（grags pa gzhon nu），索南扎巴（bsod nams grags pa），布頓（bu ston），圖賽巴（thugs sras pa），扎巴堅贊（grags pa rgyal mtshan），喀巴貝桑（mkhas pa dpal bzang），洛本仁珠（slob dpon rin grub），杜夏巴·釋迦旺秋（dus zhabs pa shAkya dbang phyug），妙音·曲吉扎巴（'jam dbyangs chos kyi grags pa），嘉班智達·扎西南嘉（bya paN+Di ta bkra shis rnam rgyal），貝瑪嘎布（pad+ma dkar po）。或者，喀且班欽（kha che paN chen），克羅普巴·蔣巴貝（khro phu ba byams pa'i dpal），堪布（mkhan po）。

【English Translation】 Lama Sonam Palzang, Dushyapa Shakya Wangchuk, Chokyi Drakpa, Dorje Lingpa, Pema Karpo. The lineage of receiving the complete empowerment, practice, and activity manual of the five deities of Red Yamari is as follows: Vajradhara, Virupa, Naropa, Salipa, Shila Chandra, Dana Shila, Jamsar, Jetsun Gwalok, Lama Sher Seng, Lama Peldenpa or Buton, similar to Bhairava. Furthermore, there is the blessing of non-elaboration, the blessing of the arising of clear light, the profound non-elaborate teachings, and the lineage of receiving the profound non-elaborate instructions: Yamari, Virupa, Dombipa, Brahmin Paljin, Pirdipa, Darpanacharya, Lotsawa Lovo Sherab Rinchen, Son Chok Lodro Pal, Lekpai Lo, Pelden Sengge, Sonam Gyaltsen, Je Rinchen Gyaltsen, Drakpa Tashi, Tsangchen Chowing, Choje Sangye Paljor, Dushyapa, Chokyi Drakpa, Kunpang Gyumai Garkhen Pema Karpo. A Catalogue of Various Methods of Accomplishment A Catalogue of Various Methods of Accomplishment. For all faithful patrons like gold, coral, turquoise, and small tigers, fulfilling their wishes like a lotus that can generate everything, like a sea of virtuous friends, the gravedigger who beats the drum of praise, Abhaya and others without tiring, not compiled by translators, but wonderfully displayed on the book, like the pistil of red and white lotuses. There, the sword of wisdom is extremely sharp, illuminated by a flame-like light, for incorrect letters, cutting, chopping, burning, and correcting. Here there are thirty-three methods of accomplishment, for those who wish to regard themselves as deities, it will fulfill the desires of their hearts. Some Tibetan and Chinese manuscripts have been collected together, and their respective lineages are as follows: Starting from the White Manjushri Hero Single Accomplishment, it is the teaching of Pandit Mati. The lineage of history, permission, Kro's practice, activity manual written by Gyaton, and praise is as follows: Jamyang, Gegpai Dorje, Jowo Mati, Norbu Lingpa Chungwa, Jungneba, Kache Panchen, Jangchub Pal, Dewa Pal, Drakpa Shonnu, Sonam Drakpa, Buton, Tuksepa, Drakpa Gyaltsen, Khenpa Palsang, Lobpon Rindrub, Dushyapa Shakya Wangchuk, Jamyang Chokyi Drakpa, Ja Pandita Tashi Namgyal, Pema Karpo. Or, Kache Panchen, Kro Puba Jampa Pal, Khenpo.

དབུ་གྲག་གམ་དབང་ཕྱུགས་གྲགས་པ། རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་ འགྲུས། རྒྱ་སྟོན་ཨཱནནྡ་པ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། པྲཛྙཱ་སི་དྷི། རཏྣ་བཛྲ། བླ་མ་ཤེས་རབ་པ། ར་སྒྲེང་ཀ་བཞི་པ། དུས་ཞབས་པ། །ཡང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་ལ། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ ལ་པདྨ་དཀར་པོ། །ཡང་ན། ཆག་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ། དེས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་དམར་པོ་བློ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་། ཕ་དམ་པས་མཛད་པ། དབྱངས་ཅན་མ་སྔོན་མོ་ཟུང་གི་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དབྱངས། ཀླུ་སྒྲུབ། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ། དམ་པ་སངས་རྒྱས། ཆར་ཆེན། པ་ཚབ་རྒྱལ་བ་ཏེ་ནེ། ཞིག་པོ་ ཉི་སེང་། བསོད་ནམས་དཔལ། ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག །ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས། སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། རོང་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན། ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། སྐུ་ཞང་ཆོས་རྗེ་སངས་ རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། པདྨ་དཀར་པོ། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ། 7-292 རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆུང་བ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་ཆེན། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། ས་པཎྜི་ཏ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། བྲག་ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ། བུ་སྟོན། ལོ་ཙ་བ་རིན་ རྣམ། ཞྭ་ལུ་སྐུ་ཞང་ནམ་མཆོག་པ། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དཀའ་བཅུ་འཛིན་པ། དུས་ཞབས་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག །ཀུན་སྤངས་རྗེ། པདྨ་དཀར་པོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པས་མཛད་པ། འཇམ་དཔལ་རིགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་ གིས་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐོན་པ། གཉིས་མེད་སྦས་པས་མཛད་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་རྫོགས་རིམ་འཇིགས་བྱེད། མི་གཡོ་བ་དམར་པོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་གསུམ་གྱི་ སྒྲུབ་ཐབས་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། འཇམ་དཔལ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གུཔྟ། ཨ་ཤོ་ཀ་ཤྲཱི། དྷརྨ་ཤྲཱི་མི་དྲ། ལོ་ཙ་བ་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་། འབྲི་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འབར། ཨར་བྱང་ཡེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གླིང་། གྲུབ་ཐོབ་གླིང་རས། ཆོས་རྗེ། ལོ་རས། འཇམ་དབྱངས་མགོན་པོ། །ལྷོ་མཛེས་པ། ལོ་མཆོག །གཞོན་ཚུལ། བླ་མ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ། 7-293 གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ། གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་གི་དབང་པོ། །གཅུང་རིན་པོ་ཆེ།

【現代漢語翻譯】 དབུ་གྲག་གམ་དབང་ཕྱུགས་གྲགས་པ། (Ugra or Vangchuk Drakpa) རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས། (Gyaton Tsondru) རྒྱ་སྟོན་ཨཱནནྡ་པ། (Gyaton Anandapa) རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། (Dorje Lingpa) པྲཛྙཱ་སི་དྷི། (Prajnasiddhi) རཏྣ་བཛྲ། (Ratna Vajra) བླ་མ་ཤེས་རབ་པ། (Lama Sherabpa) ར་སྒྲེང་ཀ་བཞི་པ། (Ratreng Kawazhipa) དུས་ཞབས་པ། (Duszhapa)。又，班欽釋迦喬（Paṇchen Shakya Chok）傳於堪欽扎西堅贊（Khenchen Trashi Namgyal），他傳於白蓮花（Pema Karpo）。又，恰洛仁欽卻堅（Chaklo Rinchen Chokgyal）傳於扎西堅贊（Trashi Namgyal）。文殊紅色身藍成就法，由導師龍樹（Nagarjuna）和帕當巴（Phadampa）所著。具足妙音天女青色雙尊隨許傳承者：文殊（Jamyang），龍樹（Nagarjuna），婆羅門聖天（Brahmana Aryadeva），當巴桑結（Dampa Sangye），恰欽（Charchhen），帕擦嘉瓦德內（Patsab Gyalwa Te Ne），西波尼僧（Zhipo Nyiseng），索南貝（Sonam Pal），根嘎沃色（Kunga Wozer），日珠旺秋（Ritro Wangchuk）。根欽楚臣帕（Kunkhyen Tsultrim Phak），桑結溫波（Sangye Wonpo），洛珠嘉措（Lodro Gyatso），榮敦釋迦嘉燦（Rongton Shakya Gyaltsen），西饒仁欽（Sherab Rinchen），叔父法王桑結貝覺（Kuzhang Chojey Sangye Paljor），杜夏巴釋迦旺秋（Dushyapa Shakya Wangchuk），杰尊多吉林巴云丹耶謝（Jetsun Dorje Lingpa Yonten Yeshe），白蓮花（Pema Karpo）。黑文殊阿拉巴雜那（Arapacana）成就法，金剛座（Vajrasana）口訣教授，具足隨許傳承者：金剛座小者（Dorje Denpa Chungwa），瓦日譯師（Bari Lotsawa），杰尊薩欽（Jetsun Sachen），杰尊扎巴（Jetsun Drakpa），薩班智達（Sa Paṇḍita），帕巴仁波切（Phagpa Rinpoche），扎普巴（Drakphukpa），喇嘛當巴（Lama Dampa），布敦（Buton），譯師仁南（Lotsawa Rinnam），夏魯叔父南喬巴（Zhalu Kuzhang Namchokpa），法王洛珠丹巴（Chojey Lodro Tenpa），卡珠津巴（Kachu Dzinpa），杜夏釋迦旺秋（Dushyapa Shakya Wangchuk），根邦杰（Kunpang Jey），白蓮花（Pema Karpo）。文殊智慧勇識最初成佛成就法，由導師阿瓦都帝巴（Avadhutipa）所著。文殊三族成就法，由無憂德（Myangan Mepa'i Pal）所著。文殊智慧勇識即彼性成就法，以一法生出文殊五族各自成就法，由無二隱秘（Nyimei Bebpa）所著。文殊智慧薩埵成就法，此為圓次第怖畏金剛，不動明王紅色。閻羅敵三尊成就法，由無憂德（Myangan Mepa'i Pal）所著。以上傳承者：文殊（Jampal），文殊善友（Jampal Sheyen），阿瓦都帝古普塔（Avadhuti Gupta），阿輸迦室利（Ashoka Shri），達摩室利彌扎（Dharma Shri Mitra），譯師絨宗卻桑（Lotsawa Rongzom Chosang），智燃大德（Dri Chenpo Sherab Bar），阿江耶（Arjang Ye），格威舍寧林（Gewei Shenyen Ling），成就者林熱（Drubthob Lingre），法王（Chojey），洛熱（Lore），文殊貢波（Jamyang Gonpo）。拉杰巴（Lhojeypa），洛喬（Lhochok），云楚（Yontsul），喇嘛西饒多吉（Lama Sherab Dorje），卻貝西饒（Choepel Sherab）。扎巴多吉（Drakpa Dorje），扎巴頓珠（Drakpa Dondrup），俄江秋貝（Ngok Jangchup Pal），嘉旺杰（Gyalwang Jey），竹巴仁波切阿旺波（Drukpa Rinpoche Ngagi Wangpo）。仲仁波切（Chung Rinpoche）。

【English Translation】 Ugra or Vangchuk Drakpa, Gyaton Tsondru, Gyaton Anandapa, Dorje Lingpa, Prajnasiddhi, Ratna Vajra, Lama Sherabpa, Ratreng Kawazhipa, Duszhapa. Also, Paṇchen Shakya Chok transmitted to Khenchen Trashi Namgyal, who transmitted to Pema Karpo. Also, Chaklo Rinchen Chokgyal transmitted to Trashi Namgyal. The red-bodied Manjushri sadhana was composed by the master Nagarjuna and Phadampa. The lineage of the empowerment of the blue Yamantaka form of Saraswati, including the associated practices, is as follows: Jamyang, Nagarjuna, Brahmana Aryadeva, Dampa Sangye, Charchhen, Patsab Gyalwa Te Ne, Zhipo Nyiseng, Sonam Pal, Kunga Wozer, Ritro Wangchuk. Kunkhyen Tsultrim Phak, Sangye Wonpo, Lodro Gyatso, Rongton Shakya Gyaltsen, Sherab Rinchen, Kuzhang Chojey Sangye Paljor, Dushyapa Shakya Wangchuk, Jetsun Dorje Lingpa Yonten Yeshe, Pema Karpo. The lineage of the sadhana of Black Manjushri Arapacana, the oral instructions of Vajrasana, including the empowerment, is as follows: Dorje Denpa Chungwa, Bari Lotsawa, Jetsun Sachen, Jetsun Drakpa, Sa Paṇḍita, Phagpa Rinpoche, Drakphukpa, Lama Dampa, Buton, Lotsawa Rinnam, Zhalu Kuzhang Namchokpa, Chojey Lodro Tenpa, Kachu Dzinpa, Dushyapa Shakya Wangchuk, Kunpang Jey, Pema Karpo. The sadhana of Manjushri Jñanasattva, the first Buddha, was composed by the master Avadhutipa. The sadhana of the three families of Manjushri was composed by Myangan Mepa'i Pal. The sadhana of Manjushri Jñanasattva, the very nature of reality, from which the individual sadhanas of the five families of Manjushri arise, was composed by Nyimei Bebpa. This sadhana of Manjushri Jñanasattva is the complete stage of Bhairava, Achala, red in color. The sadhana of the three forms of Yamari was composed by Myangan Mepa'i Pal. The lineage of the above is as follows: Jampal, Jampal Sheyen, Avadhuti Gupta, Ashoka Shri, Dharma Shri Mitra, Lotsawa Rongzom Chosang, Dri Chenpo Sherab Bar, Arjang Ye, Gewei Shenyen Ling, Drubthob Lingre, Chojey, Lore, Jamyang Gonpo. Lhojeypa, Lhochok, Yontsul, Lama Sherab Dorje, Choepel Sherab. Drakpa Dorje, Drakpa Dondrup, Ngok Jangchup Pal, Gyalwang Jey, Drukpa Rinpoche Ngagi Wangpo. Chung Rinpoche.

ངག་དབང་ནོར་བུའོ། །གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དཀར་པོའི་ སྒྲུབ་ཐབས། ཀུ་སུ་ལི་སེ་བ་རྒྱན་པས་མཛད་པ་དང་། པཎ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཛ་གད་དྷ་ལིར་པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཤཱི་ལས་མཛད་པ། ལོ་རྒྱུས་རྗེས་གནང་ཞལ་ གདམས་བསྟོད་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ། མི་གཡོ་བ། ཀུ་སུ་ལུ་སེ་བ་རྒྱན་པ། རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་བྷ་དྲ། མཉྫུ་ཤྲཱི། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། བླ་མ་དར་མ་རྒྱལ་མཚན། རིག་པའི་ རལ་གྲི། བླ་མ་གཞོན་ཚུལ། རིན་པོ་ཆེ་གཞོན་ནུ་མགོན་པོ། །མཁན་ཆེན་གྲགས་རྒྱལ། པྲཛྙཱ་སིདྷི། རཏྣ་བཛྲ། བླ་མ་ཤེས་རབ་པ། ཡང་ན་མི་གཡོ་བ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཡོན་ཏན་ཁྲི། འདུལ་འཛིན་ བྱང་སེམས། རྒྱལ་ཚ་ལུང་མངས། རྒྱལ་ཚ་གཞོན་གྲགས། མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་པ། གཡག་ཕྲུག་སངས་རྒྱས་དཔལ། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག །བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས། དུས་ཞབས་པ་ཤཱཀྱ་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྡོ་ རྗེ་གླིང་པ། པདྨ་དཀར་པོ། །རོང་སྟོན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ། ཀོང་སྟོན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ། ཤེལ་གྲོང་པཎ་ཆེན། ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་དཀར་པོ། །མི་གཡོ་བ་སྔོན་པའི་སྒྲུབས་ཐབས་བསྟོད་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས་མཛད་པ། 7-294 ལས་ཚོགས་རྒྱས་པ་འཛེད་སྒོམ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་དུ་བཀོད་པ། མགར་མི་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ་དེས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། མི་གཡོ་བ། ཇོ་བོ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགོན་པ་བ། རྒྱ་ཡོན་བདག །སྣེའུ་ཟུར་པ། བྷྲུཾ་པ་ལྷ་རྗེ། རྣམ་དག་ཟངས་ཆེན་པ། མཚོ་སྣ་བ། མོན་གྲགས་པ། མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་པ། དེས་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ བཟང་པོ། །དེས་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚངས་པ། དེས་ཀུན་སྤངས་རྗེ་ལའོ། ། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་ལོ་རྒྱུས་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པའི་གཞུང་བསྟོད་པ་རྗེས་གནང་མན་དག་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བྲམ་ ཟེ་ཤངྐུའམ་ཕུར་བུ། དེས་པཎྜི་ཏ་གཏུམ་པོ། །དེས་བདེ་ཆེན། དེས་མཆོད་སྡོང་། དེས་སེང་གེ །དེས་ཉེ་བའི་སེང་གེ། དེས་ཨ་ནུ་པ་མ། དེ་མ་ཧཱ་རཀྵི་ཏ། དེས་སུམ་པ་ལོ་ཙ། གཉལ་བ་ ཞང་ཚེ། གཉལ་ཞིག །གཡར་ཉི་མ་འརྩོན་འགྲུས། ལོ་མཆོག །བསམ་ཡས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བླ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་གསན། དེས་བླ་མ་གཞོན་ཚུལ། ཐེལ་མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་ རྗེ། བླ་མ་ཆོས་དཔལ་བ། རྒོད་ཕྲུག་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། དེས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ། ཁ་རག་གྲུབ་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་བ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། དགེ་སློང་རིན་རྣམ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས། དེས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། ། 7-295 ཡང་དབྱངས་ཅན་མས། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། སྟག་ལུང་ཐང་པ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ། པདྨ་དཀར་པོའམ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ

【現代漢語翻譯】作者為鄂旺諾布。《大忿怒尊白色不動明王》的修法儀軌，由庫蘇里·謝瓦堅巴所著，班禪佛吉祥智所著，以及東方扎加達裡的班智達達那希拉所著。傳承包括歷史、隨許、口訣、讚頌和修法儀軌。傳承上師有：不動明王，庫蘇魯·謝瓦堅巴，惹那阿嘎惹巴扎，文殊菩薩，達那希拉，喇嘛達瑪堅贊，利器的寶劍，喇嘛云促，仁波切雲努袞波，堪布扎嘉，布拉札亞悉地，惹那班雜，喇嘛謝饒巴。或者不動明王，達那希拉，袞丹赤，持律菩薩，嘉擦隆昂，嘉擦云扎，堪布秋巴，雅楚桑杰華，榮敦謝嘉袞日，嘉晨饒央，杜夏巴·釋迦旺秋，秋吉扎巴，多杰林巴，白蓮花。從榮敦到袞欽果波，貢敦旺秋竹巴，謝龍班禪，泰堪布秋嘉倫珠，白蓮花。由覺臥傑拉吉所著的《白色不動明王》的事業儀軌和讚頌，由哲貢旺秋嘉參所著的增廣事業儀軌，以及噶米給貝多杰所著的三種觀想次第的修法儀軌傳承。傳承上師有：不動明王，覺臥，格西袞巴瓦，嘉云達，內吾祖巴，仲巴拉杰，南達桑欽巴，措那瓦，門扎巴，堪布秋嘉巴，他傳給了竹欽扎西桑波，竹欽扎西倉巴，他傳給了袞邦傑拉。關於白色妙音天女的歷史，婆羅門普布所著的經文讚頌和隨許等的傳承：婆羅門香嘎或普布，他傳給了班智達滾波，他傳給了德欽，他傳給了秋東，他傳給了僧給，他傳給了涅瓦僧給，他傳給了阿努巴瑪，他傳給了瑪哈惹克西達，他傳給了松巴洛扎，涅瓦香切，涅西，雅尼瑪尊哲，洛秋，桑耶巴楚琛洛哲，這兩位都從拉欽桑杰色處聽受，他傳給了喇嘛云促，泰堪布謝饒多杰，喇嘛秋貝瓦，果楚扎巴雍內，他傳給了嘉措華，卡熱竹欽索嘉瓦，嘉旺杰，格隆仁南，秋吉扎，他傳給了扎西南嘉，他傳給了白蓮花。還有，從妙音天女處，博東秋雷南嘉，達隆塘巴，竹巴仁波切，嘉擦丹巴，白蓮花或嘉擦丹巴。

【English Translation】 The sadhana of 'Great Wrathful White Acala' by Ngakwang Norbu. Composed by Kusu Li Sewa Gyenpa, Panchen Buddha Shri Jñana, and Pandita Dana Shila in eastern Jagaddali. The lineage includes history, permission, oral instructions, praises, and sadhana. The lineage masters are: Acala, Kusu Lu Sewa Gyenpa, Ratna Akara Bhadra, Manjushri, Dana Shila, Lama Darma Gyaltsen, the Sword of Wisdom, Lama Zhon Tsul, Rinpoche Zhonnu Gonpo, Khenchen Drak Gyal, Prajña Siddhi, Ratna Vajra, Lama Sherabpa. Or Acala, Dana Shila, Yönten Khri, Dulzin Changsem, Gyaltsa Lung Ngas, Gyaltsa Zhon Drak, Khenchen Chokpa, Yakphuk Sangye Pal, Rongtön Sheja Kunrig, Jamchen Rabjam, Dushyapa Shakya Wangchuk, Chökyi Drakpa, Dorje Lingpa, White Lotus. From Rongtön to Kunkhyen Gowo, Kongtön Wangchuk Drubpa, Shelgrong Panchen, Thel Khenchen Chögyal Lhündrub, White Lotus. The activity sadhana and praise of 'White Acala' composed by Jowo Je Lhachik, the expanded activity sadhana composed by Dze Gom Wangchuk Gyaltsen, and the lineage of the sadhana with three stages of visualization composed by Garmi Gegpai Dorje. The lineage masters are: Acala, Jowo, Gewe Shenyen Gönpa Ba, Gya Yönda, Neu Zurpa, Bhrumpa Lhaje, Namdak Zangchenpa, Tsonawa, Mön Drakpa, Khenchen Chökyabpa, who transmitted it to Drubchen Tashi Sangpo, who transmitted it to Drubchen Tashi Tsangpa, who transmitted it to Künpang Je La. The lineage of the history of White Saraswati, the scripture praise composed by Brahmin Purbu, and the permission, etc.: Brahmin Shangku or Purbu, who transmitted it to Pandita Gumpo, who transmitted it to Dechen, who transmitted it to Chödong, who transmitted it to Sengge, who transmitted it to Nyewe Sengge, who transmitted it to Anupama, who transmitted it to Maha Rakshita, who transmitted it to Sumpa Lotsa, Nyalwa Zhangtse, Nyalzhik, Yar Nyima Tsöndrü, Lochok, Samyepa Tsultrim Lodrö, both of whom heard it from Lachen Sangye Se, who transmitted it to Lama Zhön Tsul, Thel Khenchen Sherab Dorje, Lama Chöpalwa, Gödruk Drakpa Jungne, who transmitted it to Gyatso Pal, Kharak Drubchen Sogyalwa, Gyalwang Je, Gelong Rinnam, Chökyi Drak, who transmitted it to Tashi Namgyal, who transmitted it to White Lotus. Also, from Saraswati, Bodong Chokle Namgyal, Taklung Thangpa, Drukpa Rinpoche, Gyaltsab Dampa, White Lotus or Gyaltsab Dampa.

ས་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་པ་ལ་ ཡང་གསན་པས་དེའི་བརྒྱུད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། དབྱངས་ཅན་མ། རྟ་དབྱངས། ཟླ་གྲགས། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །ཇོ་བོ་རྗེ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། རྔོག་ལོ། །ཞང་ཚེ་སྤོང་བ། ཕྱྭ་པ། གཙང་ནག་པ། དཀར་ཤཱག །འུ་ཡུག་པ། གཙང་ནག་ཐུགས་རྗེ་སེང་གེ། །སྐྱི་སྟོན། དོལ་བུ་བ། བསོད་ནམས་སེང་གེ། ལྕང་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། རྒྱལ་དབང་ རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་སྐྱབས། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གྲགས། ཀུན་སྤངས་རྗེ། ངག་དབང་ནོར་བུ་ལའོ། །ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་ནག་དང་མཚུངས་ ལ། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པས་བདག་ཆེན་ངག་པ་ལ་གསན་པས་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་རྒྱ་གཞུང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་མཛད་པ། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། རོང་ སྟོན། ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། སྐྱི་རོང་དབོན་པོ། །དུས་ཞབས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། པདྨ་དཀར་པོ། །རྨེ་རྩེགས་བི་མ་ལའི་ལུགས། པན་ཆེན། དེས་སྣུབས་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། དེས་གཏེར་དུ་སྦས་པ། 7-296 རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་བཏོན། ཚེ་བདག་དང་བརྒྱུད་པ་ཅིག་གོ །རི་ཁྲོད་མ་ལོ་མ་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་འབྲི་ཁུང་ལོ་ཙ་བས་སྒྲིགས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ འདས། ཀུན་དགའ་བོ། །དགེ་སློང་མ་ཀུན་དགའ་མོ། །པདྨ་བཛྲ། བྲམ་ཟེ་ཕྲུ་གུ། དྷརྨ་བོ་དྷི། བལ་པོ་རྫོང་གི་ཤཱི་ལ་བྷ་རོ། །དེས་ཉེ་གནས་ནག་དེ་ཝ། དེས་ཛུ་ལང་གི་བྲམ་ཟེ་ཤང་ ཀ་ར། དེས་བལ་ཡུལ་ཁོ་ཁོམ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཙནྡྲ་བྷ་རོ། །དེས་འབྲི་ཁུང་ལོ་ཙ་བ། དེས་ཀུ་ཅོར་རྟོགས་ལྡན། དེས་སྐྱོད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ། དེས་ལྕེ་པ་རྒྱ་བོ། །དེས་ཀུན་སྤངས་རྗེ། དེས་ པདྨ་དཀར་པོའོ། །རི་ཁྲོད་མ་ས་ལུགས་འཇམ་ནག་དང་མཐུན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇོ་བོས་འབྲོམ་གྱི་དོན་དུ་མཛད་པ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་མན་ངག་གི་རིགས་རྗེས་གནང་དང་ བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་མ། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ། འབྲོམ་སྟོན། སྤྱན་སྔ་བ། དགེ་བཤེས་སྦྲེ་པ། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ། ཕག་གྲུ་པ། ཐང་པ། བླ་མ་བ་ལཾ་ པ། སློབ་དཔོན་ཚལ་པ། ཤག་གཞོན་པ། དོན་ཞགས་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། བླ་མ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། འཁྲུལཞིག་བློ་བཟངས་པ། སྐྱེས་མཆོག་སྨོན་ལམ་པ། གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་ཆོས་རྒྱལ། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ། 7-297 རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །པཎྜི་ཏ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ། བ་རི་ལོ་ཙ་བ། བླ་མ་སླེ་ནག་པ། དགེ་བཤེས་སྦྲེ་པ། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས།

【現代漢語翻譯】薩迦大欽仁波切阿旺喇嘛也要了解他的傳承。紅作明佛母的隨許和修法傳承是：作明佛母、馬頭明王作明、月稱、智藏、阿底峽尊者、達那希拉、俄譯師、香擦波瓦、恰巴、藏納巴、嘎夏、鄔玉巴、藏納圖杰僧格、吉頓、多布瓦、索南僧格、香隆巴云努洛哲、嘉瓦仁波切、竹欽釋迦貝、卓貢曲杰、蔣揚曲扎、袞邦仁波切、阿旺諾布。忿怒尊斯梅澤的隨許、修法和口訣傳承與蔣納相同嘉擦仁波切從大欽阿旺喇嘛處聽聞，因此也瞭解。忿怒尊斯梅澤的一切續部，由導師金剛鎧甲所著，班禪納林、絨頓、袞欽桑杰貝、吉絨溫波、杜夏巴、曲吉扎巴、袞邦仁波切、白蓮花。斯梅澤毗瑪拉的傳承，班禪，他傳給努頓桑杰益西，他將其埋藏為伏藏，嘉香仲取出。與策達是同一個傳承。瑞仲瑪洛瑪堅的隨許、修法和口訣，由直貢洛扎瓦整理的傳承是：薄伽梵、阿難陀、比丘尼袞嘎嫫、貝瑪班雜、婆羅門童子、達瑪菩提、尼泊爾宗的希拉巴熱、他傳給近事那德瓦、他傳給祖朗的婆羅門香嘎熱、他傳給尼泊爾闊孔的班智達贊扎巴熱、他傳給直貢洛扎瓦、他傳給庫覺托丹、他傳給覺巴桑杰華、他傳給杰巴嘉波、他傳給袞邦仁波切、他傳給白蓮花。瑞仲瑪的傳承與蔣納相同。度母如意輪的修法是阿底峽尊者為仲敦巴所著，噶當派的口頭傳承和口訣，包括隨許的傳承是：度母、金洲法稱、阿底峽尊者、仲敦巴、賢噶瓦、格西哲巴、達波仁波切、帕竹巴、湯巴、喇嘛瓦蘭巴、導師擦巴、夏云巴、頓夏巴桑杰仁欽、喇嘛索南多杰、哲西洛桑巴、吉喬門蘭巴、竹欽洛哲曲杰、阿旺曲吉嘉波、嘉擦仁波切、白蓮花。班智達阿旺旺秋、多杰丹巴切瓦、瓦日洛扎瓦、喇嘛謝納巴、格西哲巴、達波仁波切。

【English Translation】 Sakya Dagchen Rinpoche Ngagpa, one must also know its lineage. The lineage of the empowerment and sadhana of Red Saraswati is: Saraswati, Hayagriva Saraswati, Chandrakirti, Buddhaguhya, Atisha, Danaśīla, Ngok Lotsawa, Zhang Tsepongwa, Phyawa, Tsang Nagpa, Karshak, U Yukpa, Tsang Nag Thukje Sengge, Kyi Ton, Dolbuwa, Sonam Sengge, Changlungpa Zhonnu Lodro, Gyalwang Rinpoche, Drubchen Shakya Pel, Drogon Chokyap, Jamyang Chodrak, Kunpang Rinpoche, Ngawang Norbu. The lineage of the empowerment, sadhana, and oral instructions of Krodha Sme brtsegs is the same as Jam nag. Gyatsap Rinpoche heard it from Dagchen Ngagpa, so he also knows it. All the tantras of Krodha Sme brtsegs, written by Acharya Vajrakila, Panchen Nakrin, Rong ton, Kunkhyen Sangye Pel, Kyi Rong Wonpo, Duszhapa, Chokyi Drakpa, Kunpang Rinpoche, Padma Karpo. The tradition of Sme brtsegs Vimala, Panchen. He transmitted it to Nubton Sangye Yeshe, who hid it as a treasure, which was revealed by Gya Zhang Khrom. It is the same lineage as Tsedak. The lineage of the empowerment, sadhana, and oral instructions of Ri Khrod Ma Lomo Machan, compiled by Drikung Lotsawa, is: Bhagavan, Ananda, Bhikshuni Kundga Mo, Padma Vajra, Brahmin Child, Dharma Bodhi, Shila Bharo of Balpo Dzong, He transmitted it to attendant Nagadeva, He transmitted it to Brahmin Shangkara of Julang, He transmitted it to Pandit Chandrabharo of Khokhom in Nepal, He transmitted it to Drikung Lotsawa, He transmitted it to Kucor Tokden, He transmitted it to Kyopa Sangye Pal, He transmitted it to Chepa Gyabo, He transmitted it to Kunpang Rinpoche, He transmitted it to Padma Karpo. The tradition of Ri Khrod Ma is the same as Sa lugs Jam nag. The sadhana of Tara Cintachakra was written by Jowo for Dromton, The lineage of the oral tradition and instructions of the Kadampa, including the empowerment, is: Tara, Serlingpa Chokyi Drakpa, Atisha, Dromton, Chennga Wa, Geshe Drepa, Dakpo Rinpoche, Phagdrupa, Thangpa, Lama Walam pa, Acharya Tsalpa, Shak Zhonpa, Don Zhakpa Sangye Rinchen, Lama Sonam Dorje, Trulzhik Lobsangpa, Kyeschok Monlampa, Drubchen Lodro Chokyal, Ngawang Chokyi Gyalpo, Gyatsap Rinpoche, Padma Karpo. Pandit Ngag gi Wangchuk, Dorje Dampa Chewa, Bari Lotsawa, Lama Sle Nagpa, Geshe Drepa, Dakpo Rinpoche.

ལ་ཡག་ པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་ཚལ་པ་མན་འདྲའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ། སྒྲོལ་ མ། ཀླུ་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ། མར་པ། མི་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིངས་མ། ངམ་རྫོང་བ། གུང་ཐང་རས་པ། དེས་རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ། དེས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། །དེས་སྤྱིལ་དཀར་བ། དེས་གངས་ཅན་ཤཱཀྱ་དཔལ། དེས་གངས་ཅན་ཀུན་དགའ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་གི་དབང་པོ། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ། པད་དཀར་རོ། །སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཇོ་བོས་མཛད་པ། བསྟོད་པ་རྟ་ དབྱངས། རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ། མར་མི། དྭགས་པོ། །ཕག་གྲུ། གླིང་། རྒྱ་རས་ནས་ཆོས་རྗེ་ན་རིམསོ། །སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། དེས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་ མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟོད་པ་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྒྲོལ་མ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན། དགེ་བསྙེན་དགེ་བའི་དཔལ། སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ་བྱམས་པ་དཔལ། 7-298 ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་མའི་བསྟོད་པ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཉེར་དྲུག་པ་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པས་མཛད་པ་རྗེས་གནང་དང་ བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ། སྒྲོལ་མ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཉི་མ་སྦས་པ། རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི། བི་ན་དེ་ཤྲཱི། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱཱ་ཤྲཱི། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ། དེས་ཤོ་ལོ། དེས་སྙི་བན་དར་མ་འོད་ལ། དེས་ མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོ། །དེས་མོན་གྲབ་པ། དེས་མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་པ། དེས་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། །དེས་བཀྲ་ཤིས་ཚངས་པ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །གཙུག་ཏོར་ལྷ་ཡུལ་མའི་གཟུངས། སྒྲུབ་ ཐབས་གཉིས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མིས་མཛད་པ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གདུགས་དཀར། ཕྱག་རྡོར། བསམ་གཏན་བཅུ་གཉིས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མི། གི་རྀ་ཏ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་ པོ། །པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ། བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བྲམ་ཟེ་སད་ཛ་ན། དེའི་སྲས་མ་ཧཱ་ཛ་ན། གཉལ་པ་ལྕགས་སྟོན་དགའ་བོ། །དེས་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཡེ་དབང་། ལྷ་རྗེ་སྤྲུ་སྟོན་འབར་ཐོག ། ཇོ་སམ། ཇོ་འབུམ། མི་ཉག་རྡོ་གྲགས། ལྕེ་ཇོ་མདོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ། བླ་མ་བློ་ལྡན། འཕགས་འོད། བུ། ཐུགས་སྲས་པ། སྔག་འཆང་ཤཱཀྱ་དཔལ། དགེ་མ་རིན་པོ་ཆེ། ཐེལ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། 7-299 ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་གཟུངས་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་བ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། རྣམ་རྒྱལ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། ཕྱོགས་

【現代漢語翻譯】 ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ། (Layakpa Jangchub Dngosgrub) སློབ་དཔོན་སྟོན་པ། (Lobpon Stonpa) སློབ་དཔོན་ཚལ་པ་མན་འདྲའོ། (Lobpon Tshalpa Manta'o) —— ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ、導師སྟོན་པ、導師ཚལ་པ་མན་འདྲ་。 ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། (Klu Sgrub，龍樹) རྡོ་རྗེ་གདན་པས་ (Rdo rje gdan pa，金剛座) མཛད་པའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་ (Sgrol ma dmar mo，紅度母) རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ། —— 龍樹和金剛座所著紅度母的隨許和儀軌傳承。 སྒྲོལ་མ། (Sgrol ma，度母) ཀླུ་སྒྲུབ། (Klu Sgrub，龍樹) རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་བ། (Rdo rje gdan pa che ba，大金剛座) མར་པ། (Marpa，瑪爾巴) མི་ལ། (Mi la，米拉日巴) བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིངས་མ། (Bkrashis Tshe rings ma) ངམ་རྫོང་བ། (Ngam rdzong ba) གུང་ཐང་རས་པ། (Gung thang ras pa) དེས་རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ། (Des rgya pho ba lung pa) དེས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། (Des rin chen rgyal po) །དེས་སྤྱིལ་དཀར་བ། (Des spyil dkar ba) —— 度母、龍樹、大金剛座、瑪爾巴、米拉日巴、བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིངས་མ、ངམ་རྫོང་བ、གུང་ཐང་རས་པ，之後是རྒྱ་ཕོ་བ་ལུང་པ，之後是རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ，之後是སྤྱིལ་དཀར་བ。 དེས་གངས་ཅན་ཤཱཀྱ་དཔལ། (Des gangs can shAkya dpal) དེས་གངས་ཅན་ཀུན་དགའ་དཔལ། (Des gangs can kun dga' dpal) རྒྱལ་དབང་རྗེ། (Rgyal dbang rje) ངག་གི་དབང་པོ། (Ngag gi dbang po) །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ། (Rgyal tshab dam pa) པད་དཀར་རོ། (Pad dkar ro) །—— 之後是གངས་ཅན་ཤཱཀྱ་དཔལ，之後是གངས་ཅན་ཀུན་དགའ་དཔལ，嘉瓦仁波切，ངག་གི་དབང་པོ，རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ，པད་དཀར་རོ。 སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཇོ་བོས་མཛད་པ། (Sgrol ma sngon mo 'jigs pa brgyad skyobs jo bos mdzad pa，救八難綠度母，覺沃所造) བསྟོད་པ་རྟ་དབྱངས། (Bstod pa rta dbyangs，馬鳴贊) རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། —— 覺沃所造的救八難綠度母，馬鳴贊及隨許傳承如下： ཇོ་བོ། (Jo bo，覺沃) མར་མི། (Mar mi，瑪爾米) དྭགས་པོ། (Dwags po，達波) །ཕག་གྲུ། (Phag gru，帕竹) གླིང་། (Gling) རྒྱ་རས་ནས་ཆོས་རྗེ་ན་རིམསོ། (Rgya ras nas chos rje na rimso) །—— 覺沃、瑪爾米、達波，帕竹、གླིང་，རྒྱ་རས་到ཆོས་རྗེ་ན་རིམསོ。 སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། (Slob dpon thams cad mkhyen pa'i bshes gnyen gyi lo rgyus，導師一切智友的歷史) དེས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟོད་པ་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། —— 導師一切智友的歷史，及其所造度母儀軌、讚頌及隨許傳承如下： སྒྲོལ་མ། (Sgrol ma，度母) ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན། (Thams cad mkhyen pa'i bshes gnyen，一切智友) དགེ་བསྙེན་དགེ་བའི་དཔལ། (Dge bsnyen dge ba'i dpal) སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ། (Stobs kyi go cha) པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། (PaN chen shAkya shrI) ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ་བྱམས་པ་དཔལ། (Khro phu lo tsA ba byams pa dpal) —— 度母、一切智友、དགེ་བསྙེན་དགེ་བའི་དཔལ、སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ、班智達釋迦師利、ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ་བྱམས་པ་དཔལ。 ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་མའི་བསྟོད་པ། (Yang phyag 'tshal nyer gcig ma'i bstod pa，二十一度母贊) དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ། (De'i sgrub thabs rtsa ba klu sgrub，其根本儀軌龍樹所造) སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཉེར་དྲུག་པ་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པས་མཛད་པ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ། —— 二十一度母贊，其根本儀軌龍樹所造，以及喀什米爾導師ཉི་མ་སྦས་པ所造的二十六事業儀軌及讚頌的隨許傳承如下： སྒྲོལ་མ། (Sgrol ma，度母) ཀླུ་སྒྲུབ། (Klu sgrub，龍樹) ཉི་མ་སྦས་པ། (nyi ma sbas pa) རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི། (rA hu la shrI) བི་ན་དེ་ཤྲཱི། (bi na de shrI) པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱཱ་ཤྲཱི། (paN chen shA kyA shrI) ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ། (khro phu lo tsA ba) དེས་ཤོ་ལོ། (des sho lo) དེས་སྙི་བན་དར་མ་འོད་ལ། (des snyi ban dar ma 'od la) དེས་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོ། (des mtsho sna ba chen po) །—— 度母、龍樹、ཉི་མ་སྦས་པ、རཱ་ཧུ་ལ་ཤྲཱི、བི་ན་དེ་ཤྲཱི、班智達釋迦師利、ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙ་བ，之後是ཤོ་ལོ，之後是སྙི་བན་དར་མ་འོད་ལ，之後是མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོ。 དེས་མོན་གྲབ་པ། (Des mon grab pa) དེས་མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་པ། (Des mkhan chen chos skyabs pa) དེས་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། (Des grub chen bkrashis bzang po) །དེས་བཀྲ་ཤིས་ཚངས་པ། (Des bkrashis tshangs pa) ཀུན་སྤངས་རྗེ། (Kun spangs rje) པདྨ་དཀར་པོའོ། (Padma dkar po'o) །—— 之後是མོན་གྲབ་པ，之後是མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་པ，之後是གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ，之後是བཀྲ་ཤིས་ཚངས་པ，ཀུན་སྤངས་རྗེ，པདྨ་དཀར་པོ。 གཙུག་ཏོར་ལྷ་ཡུལ་མའི་གཟུངས། (Gtsug tor lha yul ma'i gzungs，頂髻尊勝佛母陀羅尼) སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་ལས་ཚོགས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས་པ། (Sgrub thabs gnyis las tshogs bcu gcig dang bcas pa，兩種儀軌及十一種事業) ཙནྡྲ་གོ་མིས་ (Tsandra go mis，月稱) མཛད་པ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། —— 月稱所造頂髻尊勝佛母陀羅尼，兩種儀軌及十一種事業的隨許傳承如下： གདུགས་དཀར། (Gdugs dkar，白傘蓋) ཕྱག་རྡོར། (Phyag rdor，金剛手) བསམ་གཏན་བཅུ་གཉིས་པ། (Bsam gtan bcu gnyis pa) ཙནྡྲ་གོ་མི། (Tsandra go mi，月稱) གི་རྀ་ཏ། (gi RI ta) རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། (Rdo rje rnon po) །པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ། (Padma lcags kyu) བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། (Bram ze rin chen rdo rje) བྲམ་ཟེ་སད་ཛ་ན། (Bram ze sad dza na) དེའི་སྲས་མ་ཧཱ་ཛ་ན། (De'i sras ma hA dza na) གཉལ་པ་ལྕགས་སྟོན་དགའ་བོ། (Gnyal pa lcags ston dga' bo) །—— 白傘蓋、金剛手、བསམ་གཏན་བཅུ་གཉིས་པ、月稱、གི་རྀ་ཏ、རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ，པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ、婆羅門རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ、婆羅門སད་ཛ་ན，其子མ་ཧཱ་ཛ་ན，གཉལ་པ་ལྕགས་སྟོན་དགའ་བོ。 དེས་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཡེ་དབང་། (Des dbus pa ston pa ye dbang) ལྷ་རྗེ་སྤྲུ་སྟོན་འབར་ཐོག (Lha rje spru ston 'bar thog) །ཇོ་སམ། (Jo sam) ཇོ་འབུམ། (Jo 'bum) མི་ཉག་རྡོ་གྲགས། (Mi nyag rdo grags) ལྕེ་ཇོ་མདོ། (Lce jo mdo) རོང་པ་རྒྭ་ལོ། (Rong pa rgwA lo) བླ་མ་བློ་ལྡན། ('Phags 'od) བུ། (Bu) ཐུགས་སྲས་པ། (Thugs sras pa) སྔག་འཆང་ཤཱཀྱ་དཔལ། (Sngag 'chang shAkya dpal) དགེ་མ་རིན་པོ་ཆེ། (Dge ma rin po che) ཐེལ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན། (Thel mkhan chen dpal ldan rgyal mtshan) —— 之後是དབུས་པ་སྟོན་པ་ཡེ་དབང་，ལྷ་རྗེ་སྤྲུ་སྟོན་འབར་ཐོག，ཇོ་སམ，ཇོ་འབུམ，མི་ཉག་རྡོ་གྲགས，ལྕེ་ཇོ་མདོ，རོང་པ་རྒྭ་ལོ，བླ་མ་བློ་ལྡན，འཕགས་འོད，བུ，ཐུགས་སྲས་པ，སྔག་འཆང་ཤཱཀྱ་དཔལ，དགེ་མ་རིན་པོ་ཆེ，ཐེལ་མཁན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན。 ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། (Thugs rje lhun grub) ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ། (Chos rgyal lhun grub) པདྨ་དཀར་པོའོ། (Padma dkar po'o) །—— ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ，ཆོས་རྒྱལ་ལྷུན་གྲུབ，པདྨ་དཀར་པོ。 གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་གཟུངས་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་བ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ། (Gtsug tor rnam par rgyal ma gzungs ltar du sgrub pa'i sgrub thabs bstod pa dang bcas ba dbyig gnyen gyis mdzad pa，世親所造如陀羅尼般修持的頂髻尊勝佛母儀軌及讚頌) རྣམ་རྒྱལ། (Rnam rgyal，尊勝佛母) ཐོགས་མེད། (Thogs med，無著) དབྱིག་གཉེན། (Dbyig gnyen，世親) —— 世親所造如陀羅尼般修持的頂髻尊勝佛母儀軌及讚頌：尊勝佛母、無著、世親。 ཕྱོགས་ (Phyogs)

【English Translation】 Layakpa Jangchub Dngosgrub, Teacher Stonpa, Teacher Tshalpa Manta'o. —— Layakpa Jangchub Dngosgrub, Teacher Stonpa, Teacher Tshalpa Manta'o. The lineage of the empowerment and sadhana, along with the activity manual, of the Red Tara (Sgrol ma dmar mo) composed by Nagarjuna (Klu Sgrub) and Dorje Denpa (Rdo rje gdan pa). Tara (Sgrol ma), Nagarjuna (Klu Sgrub), Great Dorje Denpa (Rdo rje gdan pa che ba), Marpa (Marpa), Mila (Mi la), Bkrashis Tshe Ringma, Ngamdzongba, Gungthang Repa, followed by Gyaphowa Lungpa, followed by Rinchen Gyalpo, followed by Spylkarwa. Followed by Gangchen Shakya Pal, followed by Gangchen Kunga Pal, Gyalwang Rje, Ngagi Wangpo, Gyaltshab Dampa, Padma Karpo. The lineage of the empowerment and praise 'Horse Sound' (Bstod pa rta dbyangs) of the Green Tara Who Protects from the Eight Fears (Sgrol ma sngon mo 'jigs pa brgyad skyobs), composed by Jowo: Jowo, Marmi, Dagpo, Phagdru, Gling, from Gyare to Chöje Narimso. The history of the teacher Omniscient Friend (Thams cad mkhyen pa'i bshes gnyen), and the lineage of the Tara sadhana, praise, and empowerment composed by him: Tara, Omniscient Friend, Gewa'i Pal, Tobkyi Gocha, Panchen Shakya Shri, Khrophu Lotsawa Jampa Pal. Also, the Praise to the Twenty-One Taras (Yang phyag 'tshal nyer gcig ma'i bstod pa), its root sadhana composed by Nagarjuna, the twenty-six activity manuals along with the praise composed by the Kashmiri teacher Nyima Sepa, and the lineage of the empowerment: Tara, Nagarjuna, Nyima Sepa, Rahula Shri, Bina De Shri, Panchen Shakya Shri, Khrophu Lotsawa, followed by Sholo, followed by Nyiben Darma Öla, followed by Tsonawa Chenpo. Followed by Mön Drapa, followed by Khenchen Chökyabpa, followed by Drubchen Bkrashis Zangpo, followed by Bkrashis Tsangpa, Künpang Je, Padma Karpo. The Dharani of the Uṣṇīṣa Goddess of the Divine Realm (Gtsug tor lha yul ma'i gzungs), the two sadhanas along with the eleven activity manuals, composed by Chandragomin, and the lineage of the empowerment: White Umbrella, Vajrapani, Samten Chunyipa, Chandragomin, Girița, Dorje Nönpo, Padma Chakkyu, Brahmin Rinchen Dorje, Brahmin Sadzana, his son Mahadzana, Gnyalpa Chakton Gawabo. Followed by Dbuspa Stonpa Yewang, Lhaje Trutön Barthog, Josam, Jobum, Minyak Dorag, Lche Jomo, Rongpa Gualo, Lama Loden, Phag Ö, Bu, Thugssep, Ngagchang Shakya Pal, Gema Rinpoche, Thel Khenchen Palden Gyaltsen. Thukje Lhündrub, Chögyal Lhündrub, Padma Karpo. The sadhana and praise for accomplishing the Uṣṇīṣa Vijaya (Gtsug tor rnam par rgyal ma) like a dharani, composed by Vasubandhu (Dbyig gnyen): Vijaya, Asanga (Thogs med), Vasubandhu. Phyogs

གླང་། དབང་ཕྱུག་སྡེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཤང་ཀ་ནན་ཏི། ཛེ་ཏཱ་རི། ཇོ་བོ། མར་མི། ཚེ་རིངས་མ་མན་རིགས་བྱེད་མ་དང་མཐུན། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཀླུ་སྒྲུབ། ནཱ་ག་བོ་དྷི། ཏིལླི། ནཱ་རོ། མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། མདོ་སྡེ། ཀུན་དགའ། གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། རིན་ ཆེན་བཟང་པོ། །ཆོས་རྒྱལ་བ། དོན་གྲུབ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན། པདྨ་དཀར་པོ། །ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པའི་ གཞུང་གསུམ། འཆི་བླུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། སྙིང་པོ་ཞབས། ཛེ་ཏཱ་རི། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ །བ་རི་ལོ་ ཙ་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང་། རྒྱ་ཞང་ཕུག་པ། འཇད་པ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ནམ་བ་རི་པ། ས་ཆེན། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར། བཀྲ་ཤིས་འོད། འཁོན་སྟོན་ཆོས་འཕེལ། བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། 7-300 རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས། ནམཁའ་རྒྱལ་མཚན། མགོན་པོ་གྲགས། འོད་ཟེར་སེང་གེ། །ཡོན་ཏན་པ། འཁོན་སྟོན། འཇམ་དབྱངས་བཞི་ཐོག་པ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེས། བླ་མ་གྲགས་ཆེན། ཆོས་རྒྱལ་བ། ཡངས་རྩེ་བ། བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ། སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོ། །པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་ དུ་གྲགས་པ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙ་བ། ཉེ་གནས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ། རྫ་སྣ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། །ངག་དབང་བཟང་བོ། །ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ། པདྨ་དཀར་ པོའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཁྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཙི་ལུ་པ། ནཱ་རོ་པ། ཕམ་ཐིང་པ་མཆེད། མལ་གྱོ་ས་ཆེན་མན་འཇམ་ནག་བཞིན། ལྷ་མོ་ཤྲ་མ་ཎའི་སྒྲུབ་ ཐབ་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཁའགྲོ་མ། པ་ནེ་ཏི། ཝ་ནི་བྷ་དྲ། སཾགྷ་ཤྲཱི་སྒེག་རྡོར། ཤེར་ཡེ། ཡོལ་འབུམ། ལོ་མཆོག །བློ་བརྟན་ཆོས་རྒྱལ་བ། བླ་མ་གཟི་བརྗིད། སོག་དབོན་ དཔང་བློ། བྱ་བཏང་བསོད་ནམས་དར། དམར་ཆོས་རྒྱལ། གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། ཡོན་རྒྱལ་བ། ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། པདྨ་དཀར་པོའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་ནི། 7-301 སྒོམ་ཆེན་ཀླུ་མེས། གཙང་སྨན་བསོད་རྒྱན། དོན་གྲུབ། བསེ་སྟོན་རྒྱང་མོ་བ། ཆོས་གཞོན། སྤུ་རངས་ཇོ་སྲས། ཞང་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད། གཞོན་ནུ་འབུམ། བླ་མ་རྫོང་པ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། གཞོན་ནུ་བཟང་

【現代漢語翻譯】 གླང་། (glang) 牛 དབང་ཕྱུག་སྡེ། (dbang phyug sde)自在部 ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (chos kyi grags pa) 法稱 ཤང་ཀ་ནན་ཏི། (shang ka nan ti) 商迦難提 ཛེ་ཏཱ་རི། (dze tA ri) 勝友 ཇོ་བོ། (jo bo) 覺沃 མར་མི། (mar mi) 馬爾彌 ཚེ་རིངས་མ་མན་རིགས་བྱེད་མ་དང་མཐུན། (tshe rings ma man rigs byed ma dang mthun) 與長壽五姊妹等本母相應。 རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། (rma bya chen mo'i tshe sgrub klu sgrub kyis mdzad pa'i rjes gnang sgrub thabs kyi brgyud pa ni) 孔雀大明王長壽成就法，由龍樹所作的隨許成就法之傳承為： རྨ་བྱ་ཆེན་མོ། (rma bya chen mo) 孔雀大明王 བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། (bram ze sgra gcan 'dzin) 羅睺羅婆羅門 ཀླུ་སྒྲུབ། (klu sgrub) 龍樹 ནཱ་ག་བོ་དྷི། (nA ga bo dhi) 龍菩提 ཏིལླི། (ti lli) 諦洛巴 ནཱ་རོ། (nA ro) 那若巴 མར་པ། (mar pa) 馬爾巴 རྔོག་ཆོས་རྡོར། (rngog chos rdor) 俄·曲多 མདོ་སྡེ། (mdo sde) 朵戴 ཀུན་དགའ། (kun dgA) 貢噶 གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། (gzi brjid grags pa) 孜吉扎巴 རིན་ ཆེན་བཟང་པོ། (rin chen bzang po) 仁欽桑布 ཆོས་རྒྱལ་བ། (chos rgyal ba) 曲堅巴 དོན་གྲུབ་དཔལ། (don grub dpal) 頓珠貝 བྱང་ཆུབ་དཔལ། (byang chub dpal) 絳曲貝 རྒྱལ་དབང་རྗེ། (rgyal dbang rje) 嘉旺杰 རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། (rin chen rnam rgyal) 仁欽南嘉 ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (chos kyi grags pa) 曲吉扎巴 ཀུན་སྤངས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན། (kun spangs sgyu ma'i gar mkhan) 袞邦·古瑪噶欽 པདྨ་དཀར་པོ། (pad+ma dkar po) 白蓮花。 ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པའི་ གཞུང་གསུམ། འཆི་བླུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (tshe dpag med dze tA ris mdzad pa'i gzhung gsum/ 'chi blui man ngag dang bcas pa'i brgyud pa ni) 無量壽佛勝友所作的三論，以及贖死之口訣的傳承為： ཚེ་དཔག་མེད། (tshe dpag med) 無量壽佛 སྙིང་པོ་ཞབས། (snying po zhabs) 堅固足 ཛེ་ཏཱ་རི། (dze tA ri) 勝友 བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། (byang chub bzang po) 絳曲桑布 ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། (ting 'dzin bzang po) 定增桑布 རིན་ཆེན་བཟང་པོ། (rin chen bzang po) 仁欽桑布 རྡོ་རྗེ་གདན་པ། (rdo rje gdan pa) 金剛座巴 བ་རི་ལོ་ ཙ་བ། (ba ri lo tsa ba) 瓦日譯師 མཆིམས་བརྩོན་སེང་། (mchims brtson seng) 欽·尊僧 རྒྱ་ཞང་ཕུག་པ། (rgya zhang phug pa) 嘉香普巴 འཇད་པ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ནམ་བ་རི་པ། ('jad pa shes rab rin chen nam ba ri pa) 杰巴·喜饒仁欽或瓦日巴 ས་ཆེན། (sa chen) 薩欽 རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། (rje btsun grags pa) 杰尊扎巴 རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར། (rdo rje 'od zer) 多吉沃熱 བཀྲ་ཤིས་འོད། (bkra shis 'od) 扎西沃 འཁོན་སྟོན་ཆོས་འཕེལ། ('khon ston chos 'phel) 昆敦·曲培 བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། (bsod nams shes rab) 索南喜饒 རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས། (rgya ston kun dgA brtson 'grus) 嘉敦·貢噶尊珠 ནམཁའ་རྒྱལ་མཚན། (nam mkha' rgyal mtshan) 南喀堅贊 མགོན་པོ་གྲགས། (mgon po grags) 貢布扎 འོད་ཟེར་སེང་གེ། ('od zer seng ge) 沃熱僧格 ཡོན་ཏན་པ། (yon tan pa) 袞丹巴 འཁོན་སྟོན། ('khon ston) 昆敦 འཇམ་དབྱངས་བཞི་ཐོག་པ། ('jam dbyangs bzhi thog pa) 降央·西托巴 བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེས། (byang sems rgyal yes) 絳森·嘉耶 བླ་མ་གྲགས་ཆེན། (bla ma grags chen) 喇嘛扎欽 ཆོས་རྒྱལ་བ། (chos rgyal ba) 曲堅巴 ཡངས་རྩེ་བ། (yang rtse ba) 揚孜巴 བུ་སྟོན། (bu ston) 布頓 ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ། (thugs sras lo tsa ba) 圖色洛扎瓦 སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། (sku zhang rin chen bkra shis) 叔丈仁欽扎西 སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། (sangs rgyas dpal 'byor) 桑結華沃 དུས་ཞབས་པ། (dus zhabs pa) 杜夏巴 ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (chos kyi grags pa) 曲吉扎巴 ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། (ngag dbang chos kyi rgyal po) 阿旺曲吉嘉波 གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། (gcung rin po che) 仲仁波切 པདྨ་དཀར་པོ། (pad+ma dkar po) 白蓮花。 པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་དུ་གྲགས་པ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། (pad+ma tshe khrid du grags pa u rgyan rin po che) 名為蓮師長壽引導的鄔金仁波切 པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། (paN chen nags rin) 班禪納林 ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙ་བ། (khrus khang lo tsa ba) 楚康洛扎瓦 ཉེ་གནས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ། (nye gnas byams pa kun dgA) 近侍強巴貢噶 རྫ་སྣ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། (rdza sna ba rin chen bzang po) 雜納瓦·仁欽桑布 ངག་དབང་བཟང་བོ། (ngag dbang bzang bo) 阿旺桑布 ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ། (chos kyi mgon po) 曲吉袞布 པདྨ་དཀར་པོའོ། (pad+ma dkar po'o) 白蓮花。 ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཁྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། (ye shes khyung khra'i sgrub thabs rjes gnang gi brgyud pa ni) 智慧瓊赤成就法隨許之傳承為： རྡོ་རྗེ་འཆང་། (rdo rje 'chang) 金剛持 ཙི་ལུ་པ། (tsi lu pa) 孜魯巴 ནཱ་རོ་པ། (nA ro pa) 那若巴 ཕམ་ཐིང་པ་མཆེད། (pham thing pa mched) 帕汀巴兄弟 མལ་གྱོ་ས་ཆེན་མན་འཇམ་ནག་བཞིན། (mal gyo sa chen man 'jam nag bzhin) 瑪覺薩欽以下如降納 ལྷ་མོ་ཤྲ་མ་ཎའི་སྒྲུབ་ ཐབ་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། (lha mo shra ma Nai sgrub thab rjes gnang gi brgyud pa ni) 天女室利摩尼成就法隨許之傳承為： རྡོ་རྗེ་འཆང་། (rdo rje 'chang) 金剛持 མཁའགྲོ་མ། (mkha' gro ma) 空行母 པ་ནེ་ཏི། (pa ne ti) 巴涅帝 ཝ་ནི་བྷ་དྲ། (wa ni b+ha dra) 瓦尼巴扎 སཾགྷ་ཤྲཱི་སྒེག་རྡོར། (saMgha shrI sgeg rdor) 僧伽室利·格多吉 ཤེར་ཡེ། (sher ye) 喜耶 ཡོལ་འབུམ། (yol 'bum) 約本 ལོ་མཆོག (lo mchog) 洛喬 བློ་བརྟན་ཆོས་རྒྱལ་བ། (blo brtan chos rgyal ba) 洛丹曲堅巴 བླ་མ་གཟི་བརྗིད། (bla ma gzi brjid) 喇嘛孜吉 སོག་དབོན་ དཔང་བློ། (sog dbon dpang blo) 索溫·邦洛 བྱ་བཏང་བསོད་ནམས་དར། (bya btang bsod nams dar) 嘉當·索南達 དམར་ཆོས་རྒྱལ། (dmar chos rgyal) 瑪·曲堅 གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། (grags pa 'byung gnas) 扎巴雍乃 དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། (dwags po bkra shis rnam rgyal) 達波扎西南嘉 ཡོན་རྒྱལ་བ། (yon rgyal ba) 永嘉巴 ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན། (chos rgyal rin chen) 曲堅仁欽 ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། (yon tan ye shes) 袞丹益西 པདྨ་དཀར་པོའོ། (pad+ma dkar po'o) 白蓮花。 སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་ནི། (sgra mi snyan pa'i tshe sgrub brgyud pa ni) 不悅耳之長壽成就法傳承為： སྒོམ་ཆེན་ཀླུ་མེས། (sgom chen klu mes) 貢欽·魯梅 གཙང་སྨན་བསོད་རྒྱན། (gtsang sman bsod rgyan) 藏曼·索堅 དོན་གྲུབ། (don grub) 頓珠 བསེ་སྟོན་རྒྱང་མོ་བ། (bse ston rgyang mo ba) 賽敦·江莫瓦 ཆོས་གཞོན། (chos gzhon) 曲雄 སྤུ་རངས་ཇོ་སྲས། (spu rangs jo sras) 普蘭·覺色 ཞང་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད། (zhang ston shes rab 'od) 香敦·喜饒沃 གཞོན་ནུ་འབུམ། (gzhon nu 'bum) 雄努本 བླ་མ་རྫོང་པ། (bla ma rdzong pa) 喇嘛宗巴 ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། (kun dgA rgyal mtshan) 貢噶堅贊 གཞོན་ནུ་བཟང་ (gzhon nu bzang) 雄努桑

【English Translation】 གླང་། (glang) Cow དབང་ཕྱུག་སྡེ། (dbang phyug sde) Ishvara Division ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (chos kyi grags pa) Dharmakirti ཤང་ཀ་ནན་ཏི། (shang ka nan ti) Shangka Nanti ཛེ་ཏཱ་རི། (dze tA ri) Jetari ཇོ་བོ། (jo bo) Jowo མར་མི། (mar mi) Marmi ཚེ་རིངས་མ་མན་རིགས་བྱེད་མ་དང་མཐུན། (tshe rings ma man rigs byed ma dang mthun) Corresponds to Tseringma and other Matrikas. རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། (rma bya chen mo'i tshe sgrub klu sgrub kyis mdzad pa'i rjes gnang sgrub thabs kyi brgyud pa ni) The lineage of the empowerment and sadhana method of the Great Peacock's longevity practice, composed by Nagarjuna, is as follows: རྨ་བྱ་ཆེན་མོ། (rma bya chen mo) Great Peacock བྲམ་ཟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། (bram ze sgra gcan 'dzin) Rahula Brahmin ཀླུ་སྒྲུབ། (klu sgrub) Nagarjuna ནཱ་ག་བོ་དྷི། (nA ga bo dhi) Nagabodhi ཏིལླི། (ti lli) Tilopa ནཱ་རོ། (nA ro) Naropa མར་པ། (mar pa) Marpa རྔོག་ཆོས་རྡོར། (rngog chos rdor) Ngok Chödor མདོ་སྡེ། (mdo sde) Dodé ཀུན་དགའ། (kun dgA) Kunga གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། (gzi brjid grags pa) Ziji Drakpa རིན་ ཆེན་བཟང་པོ། (rin chen bzang po) Rinchen Zangpo ཆོས་རྒྱལ་བ། (chos rgyal ba) Chögyalwa དོན་གྲུབ་དཔལ། (don grub dpal) Döndrup Pal བྱང་ཆུབ་དཔལ། (byang chub dpal) Jangchub Pal རྒྱལ་དབང་རྗེ། (rgyal dbang rje) Gyalwang Je རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། (rin chen rnam rgyal) Rinchen Namgyal ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (chos kyi grags pa) Chökyi Drakpa ཀུན་སྤངས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན། (kun spangs sgyu ma'i gar mkhan) Kunpang Gyumai Garkhan པདྨ་དཀར་པོ། (pad+ma dkar po) Pema Karpo. ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པའི་ གཞུང་གསུམ། འཆི་བླུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (tshe dpag med dze tA ris mdzad pa'i gzhung gsum/ 'chi blui man ngag dang bcas pa'i brgyud pa ni) The lineage of the three texts composed by Amitayus Jetari, along with the instructions for ransoming from death, is as follows: ཚེ་དཔག་མེད། (tshe dpag med) Amitayus སྙིང་པོ་ཞབས། (snying po zhabs) Nyingpo Zhap ཛེ་ཏཱ་རི། (dze tA ri) Jetari བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། (byang chub bzang po) Jangchub Zangpo ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། (ting 'dzin bzang po) Tingdzin Zangpo རིན་ཆེན་བཟང་པོ། (rin chen bzang po) Rinchen Zangpo རྡོ་རྗེ་གདན་པ། (rdo rje gdan pa) Dorje Denpa བ་རི་ལོ་ ཙ་བ། (ba ri lo tsa ba) Bari Lotsawa མཆིམས་བརྩོན་སེང་། (mchims brtson seng) Chim Tsönseng རྒྱ་ཞང་ཕུག་པ། (rgya zhang phug pa) Gya Zhangphukpa འཇད་པ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ནམ་བ་རི་པ། ('jad pa shes rab rin chen nam ba ri pa) Jepa Sherab Rinchen or Baripa ས་ཆེན། (sa chen) Sachen རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། (rje btsun grags pa) Jetsün Drakpa རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར། (rdo rje 'od zer) Dorje Özer བཀྲ་ཤིས་འོད། (bkra shis 'od) Trashi Ö འཁོན་སྟོན་ཆོས་འཕེལ། ('khon ston chos 'phel) Khöntön Chöpel བསོད་ནམས་ཤེས་རབ། (bsod nams shes rab) Sönam Sherab རྒྱ་སྟོན་ཀུན་དགའ་བརྩོན་འགྲུས། (rgya ston kun dgA brtson 'grus) Gyatön Kunga Tsöndrü ནམཁའ་རྒྱལ་མཚན། (nam mkha' rgyal mtshan) Namkha Gyaltsen མགོན་པོ་གྲགས། (mgon po grags) Gönpo Drak འོད་ཟེར་སེང་གེ། ('od zer seng ge) Özer Sengge ཡོན་ཏན་པ། (yon tan pa) Yöntenpa འཁོན་སྟོན། ('khon ston) Khöntön འཇམ་དབྱངས་བཞི་ཐོག་པ། ('jam dbyangs bzhi thog pa) Jamyang Zhi Thokpa བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེས། (byang sems rgyal yes) Jangsem Gyal Yes བླ་མ་གྲགས་ཆེན། (bla ma grags chen) Lama Drakchen ཆོས་རྒྱལ་བ། (chos rgyal ba) Chögyalwa ཡངས་རྩེ་བ། (yang rtse ba) Yangtsewa བུ་སྟོན། (bu ston) Butön ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙ་བ། (thugs sras lo tsa ba) Thuksé Lotsawa སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། (sku zhang rin chen bkra shis) Kushang Rinchen Trashi སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། (sangs rgyas dpal 'byor) Sangye Paljor དུས་ཞབས་པ། (dus zhabs pa) Dushapba ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (chos kyi grags pa) Chökyi Drakpa ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། (ngag dbang chos kyi rgyal po) Ngawang Chökyi Gyalpo གཅུང་རིན་པོ་ཆེ། (gcung rin po che) Chung Rinpoche པདྨ་དཀར་པོ། (pad+ma dkar po) Pema Karpo. པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་དུ་གྲགས་པ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། (pad+ma tshe khrid du grags pa u rgyan rin po che) Orgyen Rinpoche, known as Pema Tsetri པཎ་ཆེན་ནགས་རིན། (paN chen nags rin) Panchen Nakrin ཁྲུས་ཁང་ལོ་ཙ་བ། (khrus khang lo tsa ba) Truskang Lotsawa ཉེ་གནས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ། (nye gnas byams pa kun dgA) Nené Jampa Kunga རྫ་སྣ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། (rdza sna ba rin chen bzang po) Dzanawa Rinchen Zangpo ངག་དབང་བཟང་བོ། (ngag dbang bzang bo) Ngawang Zangpo ཆོས་ཀྱི་མགོན་པོ། (chos kyi mgon po) Chökyi Gönpo པདྨ་དཀར་པོའོ། (pad+ma dkar po'o) Pema Karpo. ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཁྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། (ye shes khyung khra'i sgrub thabs rjes gnang gi brgyud pa ni) The lineage of the empowerment of the Yeshe Kyungtra sadhana is as follows: རྡོ་རྗེ་འཆང་། (rdo rje 'chang) Vajradhara ཙི་ལུ་པ། (tsi lu pa) Tsilupa ནཱ་རོ་པ། (nA ro pa) Naropa ཕམ་ཐིང་པ་མཆེད། (pham thing pa mched) Phamtingpa brothers མལ་གྱོ་ས་ཆེན་མན་འཇམ་ནག་བཞིན། (mal gyo sa chen man 'jam nag bzhin) From Mal Gyo Sachen onwards, like Jam Nak ལྷ་མོ་ཤྲ་མ་ཎའི་སྒྲུབ་ ཐབ་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། (lha mo shra ma Nai sgrub thab rjes gnang gi brgyud pa ni) The lineage of the empowerment of the goddess Shramanai sadhana is as follows: རྡོ་རྗེ་འཆང་། (rdo rje 'chang) Vajradhara མཁའགྲོ་མ། (mkha' gro ma) Dakini པ་ནེ་ཏི། (pa ne ti) Paneti ཝ་ནི་བྷ་དྲ། (wa ni b+ha dra) Vanibhadra སཾགྷ་ཤྲཱི་སྒེག་རྡོར། (saMgha shrI sgeg rdor) Sanghashri Gegdor ཤེར་ཡེ། (sher ye) Sherye ཡོལ་འབུམ། (yol 'bum) Yolbum ལོ་མཆོག (lo mchog) Lochok བློ་བརྟན་ཆོས་རྒྱལ་བ། (blo brtan chos rgyal ba) Loten Chögyalwa བླ་མ་གཟི་བརྗིད། (bla ma gzi brjid) Lama Ziji སོག་དབོན་ དཔང་བློ། (sog dbon dpang blo) Sogwön Panglo བྱ་བཏང་བསོད་ནམས་དར། (bya btang bsod nams dar) Chatang Sönam Dar དམར་ཆོས་རྒྱལ། (dmar chos rgyal) Mar Chögyal གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། (grags pa 'byung gnas) Drakpa Jungne དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། (dwags po bkra shis rnam rgyal) Dakpo Trashi Namgyal ཡོན་རྒྱལ་བ། (yon rgyal ba) Yongyalwa ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན། (chos rgyal rin chen) Chögyal Rinchen ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། (yon tan ye shes) Yönten Yeshe པདྨ་དཀར་པོའོ། (pad+ma dkar po'o) Pema Karpo. སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་ནི། (sgra mi snyan pa'i tshe sgrub brgyud pa ni) The lineage of the longevity practice of the Unpleasant Sound is as follows: སྒོམ་ཆེན་ཀླུ་མེས། (sgom chen klu mes) Gomchen Lume གཙང་སྨན་བསོད་རྒྱན། (gtsang sman bsod rgyan) Tsangmen Sögyen དོན་གྲུབ། (don grub) Döndrup བསེ་སྟོན་རྒྱང་མོ་བ། (bse ston rgyang mo ba) Setön Gyangmowa ཆོས་གཞོན། (chos gzhon) Chözhön སྤུ་རངས་ཇོ་སྲས། (spu rangs jo sras) Purang José ཞང་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད། (zhang ston shes rab 'od) Zhangtön Sherab Ö གཞོན་ནུ་འབུམ། (gzhon nu 'bum) Zhönnu Bum བླ་མ་རྫོང་པ། (bla ma rdzong pa) Lama Dzongpa ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། (kun dgA rgyal mtshan) Kunga Gyaltsen གཞོན་ནུ་བཟང་ (gzhon nu bzang) Zhönnu Zang

པོ། །ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་ཙརྱའི་རྒྱུད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཚོགས། དེ་དག་ གི་ཞལ་གདམས། གོས་སྔོན་ཅན་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ། །དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཨ་ཙརྱ། པདྨ་བཛྲ། ན་གར་ཛུ་ན། ཙནྡྲ་གོ་མི། རྒྱལ་པོ་དར་མ། བླ་ མ་ཟངས་གླིང་པ། ཁམས་པ་ཨ་སེང་། ཇོ་སྲས་གཉལ་པ། དར་མ་སྙིང་པོ། །གཉན་སྟོན་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། །བུ་སྟོན། བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ། ངག་དབང་བསོད་རིན། ཆོས་གྲགས། བྱང་ཆུབ་ བཟང་པོ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ། སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་སམ། ཇོ་སྲས་གཉལ་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །ཇོ་སྲས་མེ་འབར། དོན་ཞགས་པ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། འཁོན་ཆོས་སྡིངས་པ། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་རག་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་། སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་། སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། པདྨ་དཀར་པོ། །ཤེར་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། 7-302 དྷ་རི་ཀ་པས་མཛད་པ། ཀམྤ་ལས་མཛད་པའི་མན་ངག །དེའི་ཡུམ་གྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག །འཕྲིན་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ། ཤེར་སྙིང་བཀླག་ཐབས་དྷ་ན་ཤཱི་ལས། བྱིན་རླབས་ཞལ་གདམས་ལོ་ཙ་བས་བཀོད་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ། འཇམ་དབྱངས། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། རྒྱལ་བའི་ལྷ། དྷ་རི་ཀ་པ། སྡོམ་པ་བཟང་པོ། །ཨ་ཏི་ཤ །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅུང་ པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ལོ་ཙ་བ་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར། ཡུམ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བི་ན་ས། དེས་ལ་བ་པ། དེས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཝ་པ། དེས་ཇོ་བོ། །དེས་ལོ་ཙ་བ། དེས་ཟངས་དཀར་ལོ་ཆུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། དེས་བྱ་འཆད་ཀ་བ། དེས་བྱ་ནག་རིན་ཆེན་འོད། དེས་ཚལ་སྒོམ་པ་ཆེ་པོ། །དེས་ཇོ་སྲས། དེ་ལ་ཀོང་སྟོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། གྲྭ་གོར་འཁོན་ ཆོས་སྐྱབས་པ། དེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། །དེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚངས་པ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་གཅིག་ལ། དེ་ལ་ཀུན་སྤངས་རྗེས། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །རིག་བྱེད་མའི་མན་ངག་ངང་མོ་ རྩེ་བ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། གསང་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨོ་ནིས་སློབ་དཔོན་ཙ་མ་རིའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་རྗེ་མར་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམ་ངག །བརྒྱུད་པ་ནཱ་རོ་པ་ཡན་གསང་བ་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན། 7-303 དེ་ནས་མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པའི་བར་དུ་བྱོན། །དེ་ལ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། ཡང་མར་པ་ནས་མི་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིངས་མ། ཞི་བ་འོད་དང་། ངམ་རྫོང་རས་པ་ གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གཡག་ཕུག་པ། དེས་གླིང་རས། དེས་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 པོ། །ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །（一切捨棄者仁波切，白蓮花。） ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་ཙརྱའི་རྒྱུད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཚོགས། དེ་དག་གི་ཞལ་གདམས། （金剛手鄔仗衍那傳承，調伏惡毒者。後續黑怒續，龍樹所作之修法儀軌合集，以及這些的口訣。） གོས་སྔོན་ཅན་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ། །དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། （身穿藍衣忿怒尊之輪，忿怒三合一之傳承、口傳和隨許的傳承為：） ཨ་ཙརྱ། པདྨ་བཛྲ། ན་གར་ཛུ་ན། ཙནྡྲ་གོ་མི། རྒྱལ་པོ་དར་མ། བླ་མ་ཟངས་གླིང་པ། ཁམས་པ་ཨ་སེང་། ཇོ་སྲས་གཉལ་པ། དར་མ་སྙིང་པོ། །གཉན་སྟོན་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། །བུ་སྟོན། བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ། ངག་དབང་བསོད་རིན། ཆོས་གྲགས། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ། སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་སམ། （阿阇梨，蓮花金剛，龍樹，旃陀羅·古彌，達瑪國王，喇嘛銅鈴巴，康巴阿僧，覺賽涅巴，達瑪寧布，涅頓嘉稱，絳袞，楚臣桑布，布頓，策哲絳秋，阿旺索仁，曲扎，絳秋桑布，特欽曲杰，叔父仁欽扎西或） ཇོ་སྲས་གཉལ་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །ཇོ་སྲས་མེ་འབར། དོན་ཞགས་པ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། འཁོན་ཆོས་སྡིངས་པ། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་རག་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་། སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་། སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། པདྨ་དཀར་པོ། །（覺賽涅巴至昆秋嘉波，覺賽麥巴，頓夏巴，喇嘛拉杰，崑曲丁巴，祖普巴，巴熱堪欽嘉旺，叔父仁欽扎西，桑吉華覺，杜夏巴，曲吉扎巴，云丹益西，白蓮花。） ཤེར་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། （般若心經之修法儀軌，龍樹所作。） དྷ་རི་ཀ་པས་མཛད་པ། ཀམྤ་ལས་མཛད་པའི་མན་ངག །དེའི་ཡུམ་གྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག །འཕྲིན་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ། ཤེར་སྙིང་བཀླག་ཐབས་དྷ་ན་ཤཱི་ལས། བྱིན་རླབས་ཞལ་གདམས་ལོ་ཙ་བས་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། （達日迦巴所作，甘巴拉所作之口訣，其母所作之口訣，事業龍樹，般若心經讀誦法達那西拉，譯師所著加持口訣等的獲得和隨許之傳承為：） སྟོན་པ། འཇམ་དབྱངས། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། རྒྱལ་བའི་ལྷ། དྷ་རི་ཀ་པ། སྡོམ་པ་བཟང་པོ། །ཨ་ཏི་ཤ །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅུང་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ལོ་ཙ་བ་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར། （導師，妙音，龍樹，釋迦知識，勝天，達日迦巴，頓巴桑波，阿底峽，其弟達那西拉，譯師吉江吾嘎。） ཡུམ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བི་ན་ས། དེས་ལ་བ་པ། དེས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཝ་པ། དེས་ཇོ་བོ། །དེས་ལོ་ཙ་བ། （母子二論從龍樹至比那薩，彼至拉瓦巴，彼至東方拉瓦巴，彼至覺臥，彼至譯師。） དེས་ཟངས་དཀར་ལོ་ཆུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། དེས་བྱ་འཆད་ཀ་བ། དེས་བྱ་ནག་རིན་ཆེན་འོད། དེས་ཚལ་སྒོམ་པ་ཆེ་པོ། །དེས་ཇོ་སྲས། དེ་ལ་ཀོང་སྟོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། གྲྭ་གོར་འཁོན་ཆོས་སྐྱབས་པ། དེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། །（彼至藏嘎洛瓊楚臣西饒，彼至嘉恰嘎瓦，彼至嘉納仁欽沃，彼至擦貢巴切波，彼至覺賽，彼至貢頓西饒多吉，扎郭崑曲嘉波，彼至竹欽扎西桑波。） དེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚངས་པ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་གཅིག་ལ། དེ་ལ་ཀུན་སྤངས་རྗེས། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །（彼至竹欽扎西倉巴，一位百歲老人，彼至一切捨棄者，彼至白蓮花。） རིག་བྱེད་མའི་མན་ངག་ངང་མོ་རྩེ་བ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། གསང་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨོ་ནིས་སློབ་དཔོན་ཙ་མ་རིའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་རྗེ་མར་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམ་ངག །（理趣母之口訣，天鵝嬉戲無肢金剛，身語意三密結合，鄔金瑜伽母蓮花為上師匝瑪日所作，是瑪爾巴尊者不共之竅訣。） བརྒྱུད་པ་ནཱ་རོ་པ་ཡན་གསང་བ་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན། （傳承至那若巴與秘密修法相同。） དེ་ནས་མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པའི་བར་དུ་བྱོན། །དེ་ལ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། （此後瑪爾巴，從俄曲多至仁波切七世，彼至嘉旺仁波切。） ཡང་མར་པ་ནས་མི་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིངས་མ། ཞི་བ་འོད་དང་། ངམ་རྫོང་རས་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གཡག་ཕུག་པ། དེས་གླིང་རས། དེས་རྒྱ།（又從瑪爾巴至米拉，扎西次仁瑪，希瓦沃和昂宗熱巴二人，此二人皆至亞普巴，彼至林熱，彼至嘉。）

【English Translation】 པོ། །ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ། པདྨ་དཀར་པོའོ། །(Everything Renounced Rinpoche, White Lotus.) ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨུ་ཙརྱའི་རྒྱུད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་ཚོགས། དེ་དག་གི་ཞལ་གདམས། (Vajrapani (Holder of the Vajra) of the Uḍḍiyāna lineage, subduing the malicious. Subsequent Black Wrathful Tantra, collection of sādhana (methods of accomplishment) composed by Nāgārjuna, and their oral instructions.) གོས་སྔོན་ཅན་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ། །དྲག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་རྗེས་གནང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། (The wheel of the wrathful deity wearing blue garments, the lineage of transmission, oral tradition, and subsequent permission of the three wrathful ones combined is:) ཨ་ཙརྱ། པདྨ་བཛྲ། ན་གར་ཛུ་ན། ཙནྡྲ་གོ་མི། རྒྱལ་པོ་དར་མ། བླ་མ་ཟངས་གླིང་པ། ཁམས་པ་ཨ་སེང་། ཇོ་སྲས་གཉལ་པ། དར་མ་སྙིང་པོ། །གཉན་སྟོན་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་མགོན། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ། །བུ་སྟོན། བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ། ངག་དབང་བསོད་རིན། ཆོས་གྲགས། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་རྗེ། སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་སམ། (Acharya, Padmavajra, Nāgārjuna, Chandragomin, King Dharma, Lama Zanglingpa, Khampa Aseng, José Nyalpa, Dharma Nyingpo, Nyenton Gyaltsen, Jamgön, Tsultrim Zangpo, Butön, Tsöndrü Jangchub, Ngawang Södrin, Chödrag, Jangchub Zangpo, Tekchen Chöjé, Uncle Rinchen Tashi or) ཇོ་སྲས་གཉལ་པ་ནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། །ཇོ་སྲས་མེ་འབར། དོན་ཞགས་པ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། འཁོན་ཆོས་སྡིངས་པ། ཟུར་ཕུག་པ། འབའ་རག་མཁན་ཆེན་རྒྱལ་དབང་། སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་། སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར། དུས་ཞབས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས། པདྨ་དཀར་པོ། །(José Nyalpa to Könchok Gyalpo, José Mebar, Dönzhakpa, Lama Lhaje, Khön Chödingpa, Zurphukpa, Barag Khenchen Gyalwang, Uncle Rinchen Tashi, Sangye Paljor, Dushyapa, Chökyi Drakpa, Yönten Yeshe, Pema Karpo (White Lotus).) ཤེར་སྙིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། (The method of accomplishment (sādhana) of the Heart Sutra, composed by Nāgārjuna.) དྷ་རི་ཀ་པས་མཛད་པ། ཀམྤ་ལས་མཛད་པའི་མན་ངག །དེའི་ཡུམ་གྱིས་མཛད་པའི་མན་ངག །འཕྲིན་ལས་ཀླུ་སྒྲུབ། ཤེར་སྙིང་བཀླག་ཐབས་དྷ་ན་ཤཱི་ལས། བྱིན་རླབས་ཞལ་གདམས་ལོ་ཙ་བས་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Composed by Dhārikapa, the oral instructions of Kampala, the oral instructions composed by his mother, the activity of Nāgārjuna, the method of reading the Heart Sutra by Dānaśīla, the lineage of obtaining and subsequent permission of the blessings and oral instructions arranged by the translator is:) སྟོན་པ། འཇམ་དབྱངས། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། རྒྱལ་བའི་ལྷ། དྷ་རི་ཀ་པ། སྡོམ་པ་བཟང་པོ། །ཨ་ཏི་ཤ །དེ་ཉིད་ཀྱི་གཅུང་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ལོ་ཙ་བ་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར། (The Teacher, Mañjuśrī, Nāgārjuna, Śākyaśeṇya, Royal Deity, Dhārikapa, Dompa Zangpo, Atiśa, his younger brother Dānaśīla, Translator Gyi Jang Udkar.) ཡུམ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བི་ན་ས། དེས་ལ་བ་པ། དེས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་ཝ་པ། དེས་ཇོ་བོ། །དེས་ལོ་ཙ་བ། (The two texts of Mother and Son from Nāgārjuna to Bināsa, from him to Lāvapa, from him to Eastern Lāvapa, from him to Jowo, from him to the Translator.) དེས་ཟངས་དཀར་ལོ་ཆུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ། དེས་བྱ་འཆད་ཀ་བ། དེས་བྱ་ནག་རིན་ཆེན་འོད། དེས་ཚལ་སྒོམ་པ་ཆེ་པོ། །དེས་ཇོ་སྲས། དེ་ལ་ཀོང་སྟོན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། གྲྭ་གོར་འཁོན་ཆོས་སྐྱབས་པ། དེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ། །(From him to Zangkar Lochung Tsultrim Sherab, from him to Jaché Kawa, from him to Janak Rinchen Ö, from him to Tsal Gönpa Chepo, from him to José, from him to Kongtön Sherab Dorje, Drakor Khön Chökyabpa, from him to Drubchen Tashi Zangpo.) དེས་སྒྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚངས་པ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་གཅིག་ལ། དེ་ལ་ཀུན་སྤངས་རྗེས། དེས་པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །(From him to Drubchen Tashi Tsangpa, to one who lived a hundred years, from him to Everything Renounced, from him to Pema Karpo (White Lotus).) རིག་བྱེད་མའི་མན་ངག་ངང་མོ་རྩེ་བ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། གསང་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨོ་ནིས་སློབ་དཔོན་ཙ་མ་རིའི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་རྗེ་མར་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམ་ངག །(The oral instruction of the Rigveda Mother, the swan playing, the limbless vajra, the union of the three secrets, the Uḍḍiyāna yogini Padmo composed for the sake of the teacher Tsamari, is the uncommon key instruction of Lord Marpa.) བརྒྱུད་པ་ནཱ་རོ་པ་ཡན་གསང་བ་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན། (The lineage up to Nāropa is similar to the secret accomplishment.) དེ་ནས་མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པའི་བར་དུ་བྱོན། །དེ་ལ་རྒྱལ་དབང་རྗེས། (Then from Marpa, from Ngok Chödor to the seventh Rinpoche, from him to Gyalwang Rinpoche.) ཡང་མར་པ་ནས་མི་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིངས་མ། ཞི་བ་འོད་དང་། ངམ་རྫོང་རས་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་གཡག་ཕུག་པ། དེས་གླིང་རས། དེས་རྒྱ།(Again from Marpa to Mila, Tashi Tseringma, Shiwa Ö and Ngamdzong Repa, both of whom went to Yakphukpa, from him to Lingre, from him to Gya.)

་རས། དེས་ཇོ་ཡེས། དེས་གཡག་རས། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས། རྫ་རི་རས་པ། རྫ་སྒོ་བ། བློ་བཟངས་པ། སྨོན་ལམ་དཔལ། ལུང་མང་ བ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། །རྒྱལ་དབང་རྗེ། སྒྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། འགྲོ་མགོན་ཆོས་སྐྱབས་པ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། །སོ་སོ་འབྲང་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་བསྲུང་འཁོར་གདགས་ཐབས་ དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུགས། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིས་ཡིག་རིས་སུ་བཀོད་པ། ལོ་ཙ་བ་གཉན་དར་མ་གྲགས། བླ་མ་ཤོ་ཆེན་པོ། ངོར་རྗེ་ཀུན་དགའ་འོད། དེས་ཚལ་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ མན་ཤེར་སྙིང་དང་འདྲའོ། །ཕག་དཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱུད་པ། མར་དོ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་གཅིག །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱིརྻ་པས་མཛད་པའི་ཕག་མོ་ དཀར་མོ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ། དམར་མོ་གསུང་གི། ནག་མོ་ཐུགས་སྒྲུབ་གཞུང་ཞལ་གདམས། ལས་ཚོགས་ལ་གབ་ནས་བཅུ་ཙམ། ཉེར་ལྔ། ཞེ་གཉིས་མ་གསུམ་ཕྱི་མ་མ་སྦས་པའོ། །ཕག་མོ། བཱིརྻ་བྷ་དྲ། ཆོས་ཀྱི་པ། 7-304 ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། རས་ཆུང་པ། སུམ་པ། གླིང་། རྒྱ་རས། བ་རི་བ། ཙ་རི་རས་ཆེན། རྟོགས་ལྡན་མགོན་ཡེས། མཁས་པ་དཀོན་མཆོག་དབང་པོ། གཙང་ཆེན་པ། དུས་ཞབས་པ། ཆོས་ཀྱི་ གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། པདྨ་དཀར་པོའོ། ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་དགུ་སྔགས་དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ ཚེ་སྔགས་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། བཙན་ཐང་པ། བླ་མ་ཀ་ལཱ་པ། རྟོགས་ལྡན་གྲགས་སེང་། གཡའ་བཟང་པ་བསོད་ནམས་འོད། བླ་མ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། བློ་བཟངས་པ། སྐྱེས་མཆོག་པ། གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་ཆོས་རྒྱལ། འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་པདྨ་དཀར་པོས་ཐོསོ། །གཞན་འབི་རུ་པས་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལ་གནང་ བའི་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་དང་མཐུན། པཎྜིཏ་ཤཱ་རི་པུ་ཏྲ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རླུང་འཆི་མེད་ཐོབ། སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་། ཙཀྲའི་ལྷ་མོ། །ཨརྨོ་ནི་ག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་ རྗེ་ལ་ཐོག་ཟུར་མཁར་བ། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་མཚན་ལྷུན་གྲུབ། ཚེ་བདག་བཀྲ་ཤིས། པདྨ་དཀར་པོའོ། །སྤུ་རངས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ། བླ་མ་ཤིང་དྲུང་པ། 7-305 བླ་མ་མཁའ་སྤྱོད་པ། སྤུ་རངས་ལོ་ཆུང་། དགེ་བཤེས་གསར་གུང་ཐང་རས་པ། རྒྱ་ཕོ་བོ་ལུང་པ། བླ་མ་རས་པ། དེས་བླ་མ་དར་མ་སྒང་པ། སློན་དཔོན་སྟོན་དར། བླ་མ་ལེགས་ལྡན། བསོད་ནམས་དཔལ། ཁ་རག་གྲུབ་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་བ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 རས། (Ras) དེས་ཇོ་ཡེས། (Des Jo Yes) དེས་གཡག་རས། (Des Yak Ras) སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས། (Tulku Yeshe，化身智慧) རྫ་རི་རས་པ། (Dzari Repa) རྫ་སྒོ་བ། (Dza Gowa) བློ་བཟངས་པ། (Lozangpa) སྨོན་ལམ་དཔལ། (Monlam Pal) ལུང་མང་བ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། (Lung Mangwa Yonten Zangpo) །རྒྱལ་དབང་རྗེ། (Gyalwang Je) སྒྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། (Drubchen Shakya Phel) འགྲོ་མགོན་ཆོས་སྐྱབས་པ། (Drogon Chökyabpa) ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (Chökyi Drakpa) ཀུན་སྤངས་རྗེ། (Kunpang Je) པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། (Pema Karpo，白蓮花)། 從རས། (Ras) 開始，到དེས་ཇོ་ཡེས། (Des Jo Yes)，再到དེས་གཡག་རས། (Des Yak Ras)，化身智慧 སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས། (Tulku Yeshe)，རྫ་རི་རས་པ། (Dzari Repa)，རྫ་སྒོ་བ། (Dza Gowa)，བློ་བཟངས་པ། (Lozangpa)，སྨོན་ལམ་དཔལ། (Monlam Pal)，ལུང་མང་བ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། (Lung Mangwa Yonten Zangpo)，རྒྱལ་དབང་རྗེ། (Gyalwang Je)，成就者釋迦增 སྒྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། (Drubchen Shakya Phel)，འགྲོ་མགོན་ཆོས་སྐྱབས་པ། (Drogon Chökyabpa)，ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (Chökyi Drakpa)，ཀུན་སྤངས་རྗེ། (Kunpang Je)，最後到白蓮花 པདྨ་དཀར་པོ་ལའོ། (Pema Karpo)。 སོ་སོ་འབྲང་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་བསྲུང་འཁོར་གདགས་ཐབས་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལུགས། (So So Drangmai Jenang Drubthap Sungkhor Dakthap Dang Chepa Sangye Yeshe Luk，個別解脫灌頂，包括修法、保護輪和安置方法，皆為佛陀智慧之法) 個別解脫的灌頂，包括修法、保護輪和安置方法，都是佛陀智慧的法門。 སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིས་ཡིག་རིས་སུ་བཀོད་པ། (Sumati Kirti Yigrisu Köpa，由Sumati Kirti記錄)，ལོ་ཙ་བ་གཉན་དར་མ་གྲགས། (Lotsawa Nyen Darma Drak，譯師年·達瑪扎)，བླ་མ་ཤོ་ཆེན་པོ། (Lama Sho Chenpo，喇嘛肖欽波)，ངོར་རྗེ་ཀུན་དགའ་འོད། (Ngorje Kunga Ö，俄爾杰·貢嘎沃)，དེས་ཚལ་སྒོམ་པ་ཆེན་པོ་མན་ཤེར་སྙིང་དང་འདྲའོ། (Des Tsal Gomba Chenpo Mansher Nying Dang Drawo，這與蔡貢巴欽波·曼西爾寧相似)。由Sumati Kirti記錄，譯師年·達瑪扎，喇嘛肖欽波，俄爾杰·貢嘎沃，這與蔡貢巴欽波·曼西爾寧相似。 །ཕག་དཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱུད་པ། (Phakkar Dorje Drilbupa Tsepai Jenang Drubthap Gyüpa，白豬多吉智布所著灌頂修法傳承)，མར་དོ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་དང་གཅིག (Mardo Gyüpai Chakgya Shipa Dang Chik，與瑪多傳承的四手印相同)。白豬多吉智布所著的灌頂修法傳承，與瑪多傳承的四手印相同。 །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱིརྻ་པས་མཛད་པའི་ཕག་མོ་དཀར་མོ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ། (Lobpon Chenpo Biryapa Tsepai Phakmo Karmo Küi Drubpa，大導師毗如巴所著白豬母身之修法)，དམར་མོ་གསུང་གི། (Marmo Sung Gi，紅豬母語之修法)，ནག་མོ་ཐུགས་སྒྲུབ་གཞུང་ཞལ་གདམས། (Nakmo Thuk Drubzhung Zheldam，黑豬母意之修法之口訣)，ལས་ཚོགས་ལ་གབ་ནས་བཅུ་ཙམ། (Letsok La Gab Ne Chu Tsam，事業法隱藏約十種)，ཉེར་ལྔ། (Nyer Nga，二十五)，ཞེ་གཉིས་མ་གསུམ་ཕྱི་མ་མ་སྦས་པའོ། (Zhe Nyi Ma Sum Chima Ma Beb Pao，四十二，三種母未隱藏)。大導師毗如巴所著的白豬母身之修法，紅豬母語之修法，黑豬母意之修法之口訣，事業法隱藏約十種，二十五，四十二，三種母未隱藏。 །ཕག་མོ། (Phakmo，豬母)，བཱིརྻ་བྷ་དྲ། (Birya Bhadra，毗如巴扎)，ཆོས་ཀྱི་པ། (Chökyi Pa，法護)，ནཱ་རོ་པ། (Naropa，那若巴)，མར་པ། (Marpa，瑪爾巴)，མི་ལ། (Mila，米拉日巴)，རས་ཆུང་པ། (Raschungpa，熱瓊巴)，སུམ་པ། (Sumpa，松巴)，གླིང་། (Ling，林)，རྒྱ་རས། (Gya Ras，嘉熱)，བ་རི་བ། (Bariwa，巴日瓦)，ཙ་རི་རས་ཆེན། (Tsari Rechen，蔡里熱欽)，རྟོགས་ལྡན་མགོན་ཡེས། (Tokden Gön Yes，證悟者袞宜喜)，མཁས་པ་དཀོན་མཆོག་དབང་པོ། (Khenpa Könchok Wangpo，智者貢卻旺波)，གཙང་ཆེན་པ། (Tsang Chenpo，藏欽波)，དུས་ཞབས་པ། (Düshabpa，杜夏巴)，ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། (Chökyi Drakpa，法稱)，ཀུན་སྤངས་རྗེ། (Kunpang Je，昆邦杰)，པདྨ་དཀར་པོའོ། (Pema Karpo，白蓮花)。豬母，毗如巴扎，法護，那若巴，瑪爾巴，米拉日巴，熱瓊巴，松巴，林，嘉熱，巴日瓦，蔡里熱欽，證悟者袞宜喜，智者貢卻旺波，藏欽波，杜夏巴，法稱，昆邦杰，白蓮花。 ། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་། (Panchen Shakya Shri Ne Gyüpai Demchok Karpoi Jinlap Jenang，從班禪釋迦師利傳承下來的勝樂白尊之加持灌頂)，དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། (Denyi Kyi Tsepai Tse Drub，他自己所著的長壽修法)，སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་དགུ་སྔགས་དཔའ་བོ་ཆིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་སྔགས་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། (Dolkar Lha Gu Ngak Pawo Chik Drubkyi Tse Ngak Jarwa Namkyi Gyüpa，白度母九尊、咒士單尊之長壽咒語結合的傳承)。從班禪釋迦師利傳承下來的勝樂白尊之加持灌頂，他自己所著的長壽修法，白度母九尊、咒士單尊之長壽咒語結合的傳承。 །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། (Panchen Shakya Shri，班禪釋迦師利)，དཱ་ན་ཤཱི་ལ། (Dana Shila，達那希拉)，བཙན་ཐང་པ། (Tsenthangpa，贊塘巴)，བླ་མ་ཀ་ལཱ་པ། (Lama Kalapa，喇嘛嘎拉巴)，རྟོགས་ལྡན་གྲགས་སེང་། (Tokden Drak Seng，證悟者扎僧)，གཡའ་བཟང་པ་བསོད་ནམས་འོད། (Yazangpa Sönam Ö，雅桑巴·索南沃)，བླ་མ་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། (Lama Sönam Dorje，喇嘛索南多吉)，བློ་བཟངས་པ། (Lozangpa，洛桑巴)，སྐྱེས་མཆོག་པ། (Kyeshokpa，杰喬巴)，གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་ཆོས་རྒྱལ། (Drubchen Lodrö Chögyal，成就者洛哲秋杰)，འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ། (Drukpa Rinpoche，竹巴仁波切)，རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་པདྨ་དཀར་པོས་ཐོསོ། (Gyaltshab Dampa Chung Rinpoche Le Pema Karpö Thoso，從嘉察丹巴瓊仁波切處，白蓮花聽受)。班禪釋迦師利，達那希拉，贊塘巴，喇嘛嘎拉巴，證悟者扎僧，雅桑巴·索南沃，喇嘛索南多吉，洛桑巴，杰喬巴，成就者洛哲秋杰，竹巴仁波切，從嘉察丹巴瓊仁波切處，白蓮花聽受。 །གཞན་འབི་རུ་པས་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལ་གནང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨ་ཚེ་ཁྲིད་དང་མཐུན། (Zhen Birupe Panchen Nakrin La Nangwai Tse Drub Pema Tsekrit Dang Thün，其他毗如巴賜予班禪納仁的長壽修法與蓮花長壽引導相同)，པཎྜིཏ་ཤཱ་རི་པུ་ཏྲ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རླུང་འཆི་མེད་ཐོབ། (Pandita Shariputra Le Gyüpai Lung Chimé Thop，獲得從班智達舍利子傳承下來的不死氣脈)。其他毗如巴賜予班禪納仁的長壽修法與蓮花長壽引導相同，獲得從班智達舍利子傳承下來的不死氣脈。 སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་། (Men Gyi Drangsong Serkyai Drubthap Jenang，藥仙赤列修法灌頂)，ཙཀྲའི་ལྷ་མོ། (Tsakrai Lhamo，輪之天女)。藥仙赤列修法灌頂，輪之天女。 །ཨརྨོ་ནི་ག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོས་རྗེ་ལ་ཐོག་ཟུར་མཁར་བ། (Armo Niga Gi Drubthap Chöje La Thok Zurkharwa，阿摩尼迦修法，法主托祖喀瓦)，སྔགས་འཆང་རྒྱལ་མཚན་ལྷུན་གྲུབ། (Ngakchang Gyaltsen Lhündrub，持明嘉燦倫珠)，ཚེ་བདག་བཀྲ་ཤིས། (Tsedak Trashi，壽主扎西)，པདྨ་དཀར་པོའོ། (Pema Karpo，白蓮花)。阿摩尼迦修法，法主托祖喀瓦，持明嘉燦倫珠，壽主扎西，白蓮花。 །སྤུ་རངས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། (Purang Khachömai Jenang Drubthap Kyi Gyüpa Ni，普蘭空行母灌頂修法之傳承為)，རྣལ་འབྱོར་མ། (Naljorma，瑜伽母)，བླ་མ་ཤིང་དྲུང་པ། (Lama Shingdrungpa，喇嘛香仲巴)。普蘭空行母灌頂修法之傳承為，瑜伽母，喇嘛香仲巴。 །བླ་མ་མཁའ་སྤྱོད་པ། (Lama Khachöpa，喇嘛空行巴)，སྤུ་རངས་ལོ་ཆུང་། (Purang Lochung，普蘭洛瓊)，དགེ་བཤེས་གསར་གུང་ཐང་རས་པ། (Geshe Sar Gungthang Repa，格西薩爾·貢塘熱巴)，རྒྱ་ཕོ་བོ་ལུང་པ། (Gya Powo Lungpa，嘉波沃隆巴)，བླ་མ་རས་པ། (Lama Repa，喇嘛熱巴)，དེས་བླ་མ་དར་མ་སྒང་པ། (Des Lama Darma Gangpa，這到喇嘛達瑪崗巴)，སློན་དཔོན་སྟོན་དར། (Löndpon Töndar，論本敦達)，བླ་མ་ལེགས་ལྡན། (Lama Lekden，喇嘛列丹)，བསོད་ནམས་དཔལ། (Sönam Pal，索南巴)，ཁ་རག་གྲུབ་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་བ། (Kharak Drubchen Sögyalwa，卡熱成就者索嘉瓦)，རྒྱལ་དབང་རྗེ། (Gyalwang Je，嘉瓦杰)，གྲུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་འཕེལ། (Drubchen Shakya Phel，成就者釋迦增)，གྲུབ་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱ། (Drubchen Kunga Gya，成就者貢嘎嘉)。喇嘛空行巴，普蘭洛瓊，格西薩爾·貢塘熱巴，嘉波沃隆巴，喇嘛熱巴，這到喇嘛達瑪崗巴，論本敦達，喇嘛列丹，索南巴，卡熱成就者索嘉瓦，嘉瓦杰，成就者釋迦增，成就者貢嘎嘉。

【English Translation】 Ras. Des Jo Yes. Des Yak Ras. Tulku Yeshe (Emanation of Wisdom). Dzari Repa. Dza Gowa. Lozangpa. Monlam Pal. Lung Mangwa Yonten Zangpo. Gyalwang Je. Drubchen Shakya Phel (Great Accomplisher Shakya Phel). Drogon Chökyabpa. Chökyi Drakpa. Kunpang Je. Pema Karpo (White Lotus). From Ras, to Des Jo Yes, then to Des Yak Ras, Tulku Yeshe (Emanation of Wisdom), Dzari Repa, Dza Gowa, Lozangpa, Monlam Pal, Lung Mangwa Yonten Zangpo, Gyalwang Je, Drubchen Shakya Phel (Great Accomplisher Shakya Phel), Drogon Chökyabpa, Chökyi Drakpa, Kunpang Je, and finally to Pema Karpo (White Lotus). So So Drangmai Jenang Drubthap Sungkhor Dakthap Dang Chepa Sangye Yeshe Luk (Individual Liberation Empowerment, including the method of practice, protection wheel, and placement method, all according to the Buddha's Wisdom tradition). The empowerment of individual liberation, including the method of practice, the protection wheel, and the method of placement, are all methods of the Buddha's wisdom. Sumati Kirti Yigrisu Köpa (Recorded by Sumati Kirti), Lotsawa Nyen Darma Drak (Translator Nyen Darma Drak), Lama Sho Chenpo (Lama Sho Chenpo), Ngorje Kunga Ö (Ngorje Kunga Ö), Des Tsal Gomba Chenpo Mansher Nying Dang Drawo (This is similar to Tsal Gomba Chenpo Mansher Nying). Recorded by Sumati Kirti, Translator Nyen Darma Drak, Lama Sho Chenpo, Ngorje Kunga Ö, this is similar to Tsal Gomba Chenpo Mansher Nying. Phakkar Dorje Drilbupa Tsepai Jenang Drubthap Gyüpa (The lineage of the empowerment practice composed by White Pig Dorje Drilbupa), Mardo Gyüpai Chakgya Shipa Dang Chik (Same as the Four Mudras of the Mardo lineage). The lineage of the empowerment practice composed by White Pig Dorje Drilbupa is the same as the Four Mudras of the Mardo lineage. Lobpon Chenpo Biryapa Tsepai Phakmo Karmo Küi Drubpa (The practice of the White Pig Mother's Body composed by the Great Teacher Biryapa), Marmo Sung Gi (The practice of the Red Pig Mother's Speech), Nakmo Thuk Drubzhung Zheldam (The oral instructions of the practice of the Black Pig Mother's Mind), Letsok La Gab Ne Chu Tsam (About ten hidden action practices), Nyer Nga (Twenty-five), Zhe Nyi Ma Sum Chima Ma Beb Pao (Forty-two, the three mothers are not hidden). The practice of the White Pig Mother's Body composed by the Great Teacher Biryapa, the practice of the Red Pig Mother's Speech, the oral instructions of the practice of the Black Pig Mother's Mind, about ten hidden action practices, twenty-five, forty-two, the three mothers are not hidden. Phakmo (Pig Mother), Birya Bhadra (Biryapa), Chökyi Pa (Dharma Protector), Naropa (Naropa), Marpa (Marpa), Mila (Milarepa), Raschungpa (Raschungpa), Sumpa (Sumpa), Ling (Ling), Gya Ras (Gya Ras), Bariwa (Bariwa), Tsari Rechen (Tsari Rechen), Tokden Gön Yes (Realized Gön Yes), Khenpa Könchok Wangpo (Scholar Könchok Wangpo), Tsang Chenpo (Tsang Chenpo), Düshabpa (Düshabpa), Chökyi Drakpa (Dharma Fame), Kunpang Je (Kunpang Je), Pema Karpo (White Lotus). Pig Mother, Biryapa, Dharma Protector, Naropa, Marpa, Milarepa, Raschungpa, Sumpa, Ling, Gya Ras, Bariwa, Tsari Rechen, Realized Gön Yes, Scholar Könchok Wangpo, Tsang Chenpo, Düshabpa, Dharma Fame, Kunpang Je, White Lotus. Panchen Shakya Shri Ne Gyüpai Demchok Karpoi Jinlap Jenang (The blessing empowerment of White Chakrasamvara transmitted from Panchen Shakya Shri), Denyi Kyi Tsepai Tse Drub (His own longevity practice), Dolkar Lha Gu Ngak Pawo Chik Drubkyi Tse Ngak Jarwa Namkyi Gyüpa (The lineage of combining the longevity mantras of White Tara Nine Deities and the solitary practice of the Mantra Hero). The blessing empowerment of White Chakrasamvara transmitted from Panchen Shakya Shri, his own longevity practice, the lineage of combining the longevity mantras of White Tara Nine Deities and the solitary practice of the Mantra Hero. Panchen Shakya Shri (Panchen Shakya Shri), Dana Shila (Dana Shila), Tsenthangpa (Tsenthangpa), Lama Kalapa (Lama Kalapa), Tokden Drak Seng (Realized Drak Seng), Yazangpa Sönam Ö (Yazangpa Sönam Ö), Lama Sönam Dorje (Lama Sönam Dorje), Lozangpa (Lozangpa), Kyeshokpa (Kyeshokpa), Drubchen Lodrö Chögyal (Great Accomplisher Lodrö Chögyal), Drukpa Rinpoche (Drukpa Rinpoche), Gyaltshab Dampa Chung Rinpoche Le Pema Karpö Thoso (Heard from Gyaltshab Dampa Chung Rinpoche by Pema Karpo). Panchen Shakya Shri, Dana Shila, Tsenthangpa, Lama Kalapa, Realized Drak Seng, Yazangpa Sönam Ö, Lama Sönam Dorje, Lozangpa, Kyeshokpa, Great Accomplisher Lodrö Chögyal, Drukpa Rinpoche, Heard from Gyaltshab Dampa Chung Rinpoche by Pema Karpo. Zhen Birupe Panchen Nakrin La Nangwai Tse Drub Pema Tsekrit Dang Thün (Other longevity practices given by Birupa to Panchen Nakrin are the same as the Lotus Longevity Guide), Pandita Shariputra Le Gyüpai Lung Chimé Thop (Received the Immortal Wind from the Pandit Shariputra). Other longevity practices given by Birupa to Panchen Nakrin are the same as the Lotus Longevity Guide, received the Immortal Wind from the Pandit Shariputra. Men Gyi Drangsong Serkyai Drubthap Jenang (The empowerment practice of the Medicine Sage Serkya), Tsakrai Lhamo (Goddess of the Wheel). The empowerment practice of the Medicine Sage Serkya, Goddess of the Wheel. Armo Niga Gi Drubthap Chöje La Thok Zurkharwa (The practice of Armo Niga, the Dharma Lord Thok Zurkharwa), Ngakchang Gyaltsen Lhündrub (Mantra Holder Gyaltsen Lhündrub), Tsedak Trashi (Life Owner Trashi), Pema Karpo (White Lotus). The practice of Armo Niga, the Dharma Lord Thok Zurkharwa, Mantra Holder Gyaltsen Lhündrub, Life Owner Trashi, White Lotus. Purang Khachömai Jenang Drubthap Kyi Gyüpa Ni (The lineage of the Purang Dakini empowerment practice is), Naljorma (Yogini), Lama Shingdrungpa (Lama Shingdrungpa). The lineage of the Purang Dakini empowerment practice is, Yogini, Lama Shingdrungpa. Lama Khachöpa (Lama Khachöpa), Purang Lochung (Purang Lochung), Geshe Sar Gungthang Repa (Geshe Sar Gungthang Repa), Gya Powo Lungpa (Gya Powo Lungpa), Lama Repa (Lama Repa), Des Lama Darma Gangpa (This to Lama Darma Gangpa), Löndpon Töndar (Minister Töndar), Lama Lekden (Lama Lekden), Sönam Pal (Sönam Pal), Kharak Drubchen Sögyalwa (Kharak Great Accomplisher Sögyalwa), Gyalwang Je (Gyalwang Je), Drubchen Shakya Phel (Great Accomplisher Shakya Phel), Drubchen Kunga Gya (Great Accomplisher Kunga Gya).

་འཕེལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། །པདྨ་དཀར་པོའོ།། །།བཀྲིས།། །།

【現代漢語翻譯】增長，法稱，棄世尊，白蓮。

【English Translation】 Growth, Dharma Kirti (chos kyi grags pa), the renunciate lord, White Lotus (padma dkar po).