padkar0803_阿毗達磨分別論.g2.0f

遍知貝瑪嘎波大師教言集PK49ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། 8-708 ༄༅། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། ༄༅། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་བི་བྷརྻ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གོམས་ལས་མི་གནས་མྱང་འདས་དབྱིངས། །ཉིད་ཞུགས་ལམ་གསུམ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདིར་ ཆུད་འདིས་དེ་ནི། །རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མན་ངག་ཉིད་དུ་བཤད། ། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་ཕྱིར། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །དོན་དང་བརྡ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པས་ བསྟན། །དུ་དང་ཅི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་དང་། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་། །གོ་རིམ་དོན་དང་དཔེ་དབྱེ་དང་། །བསྡུས་དང་མཚུངས་ལྡན་ལྡན་པ་དང་། །བདེན་དང་ཆོས་ཐོབ་འབེལ་གཏམ་མོ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཞེ་ན། ། 8-709 ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ། །ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གདགས་པར་མཛད། །ཉེར་ལེན་འདུན་དང་འདོད་ཆགས་ཏེ། །མ་འོངས་ད་ལྟའི་ཕུང་ པོ་ནི། །མངོན་པར་འགྲུབ་དང་ཡོངས་མི་གཏོང་། །བདག་གི་གཞི་ལྔ་བརྗོད་ཕྱིར་དང་། །ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་གཉིས་ཀྱིས། །འདས་དང་ད་ལྟའི་ཉེར་སྤྱོད་དྲུག །འཛིན་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་མ་འོངས་པའི། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ གི་སྐྱེ་སྒོའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་བཏགས་ཡོད་ཕྱིར་ངོ་བོ། །བརྗོད་པས་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་མི་ནུས། །འོན་ཀྱང་དེ་རྟེན་གྱི་བརྗོད་པས། །དེའི་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །རེག་ཡུལ་དཔྱད་གཟུགས་རུང་མྱོང་བ། །འདུས་ ཏེ་ཤེས་བྱེད་དམིགས་ལ་སེམས། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོན་ངོ་ཙམ། །དམ་པར་ཤེས་བྱེད་གཟུགས་སོགས་མཚོན། །བྱུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་འཛིན་པ་ཁམས། །གནས་དང་ཡུལ་དང་རང་མཚན་སྒོས། །དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཐམས་ ཅད། །མ་བྱུང་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ། །སྐྱེ་མཆེད་དབྱེ་རྣམས་གནས་དམིགས་པས། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་ཆེན་བཞི། །དེ་རྒྱུར་བྱས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་གོ །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གཟུགས་དང་བ་དབང་། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ དོན་ཞེས་བྱ། །གཟུགས་འདིར་ཁ་དོག་ཉེར་གཅིག་བཞི། །སྒྲ་ནི་བཅུ་གཅིག་དྲི་དྲུག་རོ། །བཅུ་གཉིས་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །ཉེར་གཉིས་ཆོས་སྐྱེའི་གཟུགས་ལྔ་དེའི། །ཡང་དག་བླངས་པ་རིག་བྱེད་མིན། །རྣམ་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་འཛིན་བྱུང་། ། 8-710 བཏགས་ཡོད་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད

【現代漢語翻譯】遍知貝瑪嘎波大師教言集PK49《法句分別論》 8-708 《法句分別論》第一品：顯示一切法之體性《法句分別論》梵語：阿毗達磨毗婆羻迦哩迦 (梵文天城體：अभिधर्मविभङ्गकारिका，梵文羅馬擬音：Abhidharma-vibhaṅga-kārikā，字面意思：論法分別) 藏語：《法句分別論》頂禮文殊童子！于成就之行，不住涅槃之界，入於三道者，我頂禮彼。此乃總攝一切之論，以分別之方式，闡述口訣。為證悟、為再三、為勝伏、為覺悟，是為論法。以義與詞，善加分別，以體性之決定，而作闡釋。何為『有』，何為『因』，何為『近取』，何為體性，何為彼之安立，何為次第，何為義，何為譬喻，何為攝略，何為相應，何為具足，何為諦實，何為法得，何為辯說。蘊、界、處為何？ 8-709 五蘊、十八界，十二處，皆已善說。近取之蘊、界、處，以具足之法而安立。近取乃欲與貪，未來、現在之蘊，現前成就且不捨棄。為說五種我之所依，以身與完全執取二者，過去與現在之六種受用。為執取，二者即是未來之，六識之生門。蘊乃假有，故無自性。以言說不能作意區分。然以彼所依之言說，爲了能證悟彼，故作此說。所觸、所思、色、可行、所受，聚集而知，于境而生心。現前造作，僅是義之自性。殊勝了知，即是色等之相。生起之受用，即是執取之界。處、境、自性為門。根、境、識，一切諸界，未生之識，即是生之門。處之差別，以處所為緣。色之安立，乃四大種。以彼為因，有十一種色。識之所依，乃根、和合、根。根之行境，名為『義』。此處色有二十一種。聲有十一種，香有六種，味有十二種，觸之一方有二十二種，法處之色有五種。彼之真實生起，非為表色。乃表色與等持所生。 8-710 假有、不顯、無礙。

【English Translation】 Collected Teachings of Omniscient Pema Garbo PK49, Commentary on the Abhidharma 8-708 Commentary on the Abhidharma Chapter 1: Showing the Characteristics of All Dharmas Commentary on the Abhidharma In Sanskrit: Abhidharma-vibhaṅga-kārikā (अभिधर्मविभङ्गकारिका，Abhidharma-vibhaṅga-kārikā，Analysis of the Abhidharma) In Tibetan: Chos mngon pa rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa Homage to youthful Manjushri! To the practice of accomplishment, not abiding in the realm of nirvana, Having entered the three paths, I pay homage to them. This is a collection of all treatises, Explaining the oral instructions through differentiation. For realization, for repetition, For overcoming, for awakening, this is the Abhidharma. With meaning and words, well distinguished, With the determination of characteristics, it is explained. What is 'existent', what is 'cause', what is 'grasping', What is the characteristic, what is its establishment, What is the order, what is the meaning, what is the metaphor, What is the summary, what is the correspondence, what is the possession, What is truth, what is dharma attainment, what is discourse. What are the skandhas, dhatus, and ayatanas? 8-709 The five skandhas, eighteen dhatus, The twelve ayatanas, all have been well explained. The skandhas, dhatus, and ayatanas of grasping, Are established by the possessing dharmas. Grasping is desire and attachment, The skandhas of the future and present, Are manifestly accomplished and not abandoned. To explain the five bases of self, With the body and complete grasping, The six uses of the past and present. For grasping, the two are the future, The gates of arising of the six consciousnesses. Skandhas are nominally existent, therefore without essence. They cannot be intentionally distinguished by speech. However, with the speech of their basis, In order to realize them, this is said. Touch, thought, form, action, feeling, Gathered and known, mind arises in the object. Manifestly creating, it is only the nature of meaning. Superior knowledge is the characteristic of form, etc. The use of arising is the grasping dhatu. Place, object, self-nature are the gates. Root, object, consciousness, all the dhatus, The unarisen consciousness is the gate of arising. The differences of ayatanas are based on location. The establishment of form is the four great elements. With them as the cause, there are eleven forms. The basis of consciousness is root, combination, root. The object of the root's action is called 'meaning'. Here, there are twenty-one forms of color. There are eleven sounds, six smells, and Twelve tastes, one side of touch has Twenty-two, the form of the dharma-ayatana has five. Their true arising is not a revealing form. It is the revealing form and that which arises from samadhi. 8-710 Nominally existent, unmanifest, unobstructed.

་པ། །ཚོར་བ་གནས་ངོ་རྟེན་བསྡུས་དང་། །ཚུལ་གཉིས་སྤང་གཉེན་དབྱེ་བས་དྲུག །གསུམ་གཉིས་གཉིས་དང་ཡང་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ན་སྣ་ལྕེའི་འཁོར་ཚོར་དང་། །ཡིད་སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་ དུཿཁ། །ཞེན་རྟེན་གསུམ་མེད་གཉིས་ནས་སྡུག །གསུམ་དགའ་བཞི་ན་བདེ་གོང་མར། །དབང་ཤེས་ལྔ་དང་ལུས་ཚོར་མེད། །འདུ་ཤེས་ངོ་བོ་གནས་དམིགས་པས། །ལྔ་དྲུག་དྲུག་གོ་འདུ་བྱེད་ལ། །དགེ་ཉོན་གནས་སྐབས་ ལ་སེམས་པས། །སེམས་པ་གཙོར་བཞག་དེ་དྲུག་དབྱེ། །ཉེར་སྤྱོད་ཐ་སྙད་འདོགས་དངོས་ཕྱིར། །ཚོར་འདུ་ཕུང་པོ་ལོགས་སུ་སྨོས། །གཞན་རྩོད་རྩ་བར་གྱུར་སོགས་འདོད། །དེ་མིན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་ ཕལ་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །རྫས་ཡུལ་དུས་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི། །ཆོས་གང་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །སེམས་ལས་འཐོན་པས་སེམས་བྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་དཔྱད་དཀའ་ཡིད་བརྟན་པའི། །ལུང་དང་རིགས་པས་ཐ་དད་གྲུབ། ། ཚོར་འདུ་སེམས་པ་ཡིད་བྱེད་རེག །ཀུན་འགྲོ་འདུན་མོས་དྲན་ཏིང་ཤེས། །ཡུལ་ངེས་དད་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །ཁྲེལ་ཡོད་མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད། །གཏི་མུག་མེད་བརྩོན་སྦྱངས་བག་ཡོད། །བཏང་སྙོམས་རྣམ་མི་འཚེ་ རྣམས་དགེ །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང་། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ལྟ་རྩ་ཉོན། །འཇིག་ཚོགས་མཐར་འཛིན་མཆོག་འཛིན་གཉིས། །ལོག་ལྟ་དེ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་དང་། །སྔོན་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ། །ལྔ་གཟིགས་མཐའ་བསལ་ཐ་ཉི་ཤུར། ། 8-711 བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་འཇིགས་ལྟ། །མ་དཔྱད་གཞི་ཅན་དག་ཏུ་བཤད། །ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་འཆབ་དང་ཚིག །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་གཡོ་རྒྱགས། །རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །དམུ་རྒོད་མ་དད་ལེ་ ལོ་དང་། །བག་མེད་བརྗེད་ངས་ཤེས་བཞིན་མིན། །རྣམ་གཡེང་ཉེ་ཉོན་གཉིད་འགྱོད་དང་། །རྟོག་དཔྱོད་གཞན་འགྱུར་དེ་དག་རྣམས། །མཚན་ཉིད་བྱེད་ལས་གཉིས་གྱིས་བཤད། །དང་པོ་བཅུ་དང་དགེ་བའི་བདུན། །རྩ་ཉོན་ལྔ་ ནི་རྫས་ལྷག་མ། །བཏགས་ཡོད་འདོད་ན་མེད་སྦྱངས་པ། །གཟུགས་ན་དྲུག་གསུམ་གཅིག་གཉིས་མེད། །ཁྱད་པར་ཅན་ནས་རྟོག་པ་དང་། །གཉིས་ནས་སྤྱོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཡང་། །འདོད་དགེའི་སེམས་ལ་རྫས་བཅུ་དྲུག །མ་ འདྲེས་མི་དགེར་བཅུ་གཅིག་དང་། །འདྲེས་དང་བསྒྲིབས་ལ་བཅུ་གསུམ་དང་། །མ་བསྒྲིབས་ལ་བཅུ་གཙོ་ཆེར་ཡིན། །གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གནས་སྐབས་ལ། །བཏགས་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ། །བརྗོད་མེད་ལྡན་པ་མིན་འདུ་ བྱེད། །བཏགས་ཡོད་འདིར་བཞེད་རྫས་འདོད་གཞན། །ཐོབ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འགོག་སྙོམས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །སྲོག་དབང་རིགས་མཐུན་སྐྱེ་རྒ་གནས། །མི་རྟག་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས། །སོ་སྐྱེ་འཇུག་པ་ སོ་སོར་ངེས། །སྦྱོར་འབྲེལ་མགྱོགས་པ་གོ་རིམ་དུས། །ཡུལ་གྲངས་ཚོགས་པའོ་གནས་དང་ནི། །ངོ་བོ་གདགས་པ་གསུམ་གྱི

{ "translations": [ "ཚོར་བ་གནས་ངོ་རྟེན་བསྡུས་དང་། །（感受的處、體性、所依和總集），", "ཚུལ་གཉིས་སྤང་གཉེན་དབྱེ་བས་དྲུག །（通過兩種方式、斷除和對治的區分，共有六種）。", "གསུམ་གཉིས་གཉིས་དང་ཡང་གཉིས་སོ། །（三、二、二，以及再一個二）。", "གཟུགས་ན་སྣ་ལྕེའི་འཁོར་ཚོར་དང་། །（在色界中，有鼻、舌的相應感受），", "ཡིད་སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་དུཿཁ། །（意識和心沒有雜亂的痛苦）。", "ཞེན་རྟེན་གསུམ་མེད་གཉིས་ནས་སྡུག །（沒有貪執所依的三種，從兩種中產生痛苦）。", "གསུམ་དགའ་བཞི་ན་བདེ་གོང་མར། །（三種歡喜，四種更高的快樂）。", "དབང་ཤེས་ལྔ་དང་ལུས་ཚོར་མེད། །（五種根識和身體的感受不存在）。", "འདུ་ཤེས་ངོ་བོ་གནས་དམིགས་པས། །（通過認識的體性、處所和所緣），", "ལྔ་དྲུག་དྲུག་གོ་འདུ་བྱེད་ལ། །（五、六、六，理解造作）。", "དགེ་ཉོན་གནས་སྐབས་ལ་སེམས་པས། །（善與煩惱的狀態，通過作意），", "སེམས་པ་གཙོར་བཞག་དེ་དྲུག་དབྱེ། །（將作意作為主要，分為六種）。", "ཉེར་སྤྱོད་ཐ་སྙད་འདོགས་དངོས་ཕྱིར། །（爲了施設近取和名言的實體），", "ཚོར་འདུ་ཕུང་པོ་ལོགས་སུ་སྨོས། །（感受和認識蘊被單獨說明）。", "གཞན་རྩོད་རྩ་བར་གྱུར་སོགས་འདོད། །（被認為是爭論的根源等）。", "དེ་མིན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མིན། །（不與其他的相應）。", "ཐམས་ཅད་ཕལ་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །（一切都是普通的造作）。", "རྫས་ཡུལ་དུས་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི། །（實體、對境、時間和作用的），", "ཆོས་གང་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །（任何與心相應的事物），", "སེམས་ལས་འཐོན་པས་སེམས་བྱུང་ངོ་། །（從心中產生，所以是心所）。", "དེ་གཉིས་དཔྱད་དཀའ་ཡིད་བརྟན་པའི། །（這兩者難以分析，但通過可信的），", "ལུང་དང་རིགས་པས་ཐ་དད་གྲུབ། །（聖教和理證，可以成立它們的差別）。", "ཚོར་འདུ་སེམས་པ་ཡིད་བྱེད་རེག །（感受、認識、作意、作意、觸），", "ཀུན་འགྲོ་འདུན་མོས་དྲན་ཏིང་ཤེས། །（遍行：欲、勝解、念、等持、慧），", "ཡུལ་ངེས་དད་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །（境確定：信、慚），", "ཁྲེལ་ཡོད་མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད། །（愧、不貪、不嗔），", "གཏི་མུག་མེད་བརྩོན་སྦྱངས་བག་ཡོད། །（不癡、精進、輕安、正念），", "བཏང་སྙོམས་རྣམ་མི་འཚེ་རྣམས་དགེ །（舍、不害，這些是善）。", "འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང་། །（貪、嗔、慢），", "མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ལྟ་རྩ་ཉོན། །（無明、疑，這些是根本煩惱）。", "འཇིག་ཚོགས་མཐར་འཛིན་མཆོག་འཛིན་གཉིས། །（薩迦耶見、邊執見、見取見），", "ལོག་ལྟ་དེ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་དང་། །（邪見，由此產生增益和），", "སྔོན་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ། །（先前的無記之見）。", "ལྔ་གཟིགས་མཐའ་བསལ་ཐ་ཉི་ཤུར། །（五見排除邊見，共有二十種）。", "བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་འཇིགས་ལྟ། །（視我與我所為真實的薩迦耶見），", "མ་དཔྱད་གཞི་ཅན་དག་ཏུ་བཤད། །（被說成是未經分析的基礎）。", "ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་འཆབ་དང་ཚིག །（忿、恨、覆、惱），", "ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་གཡོ་རྒྱགས། །（嫉、慳、諂、誑、憍），", "རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །（害、無慚、無愧），", "དམུ་རྒོད་མ་དད་ལེ་ལོ་དང་། །（掉舉、不信、懈怠），", "བག་མེད་བརྗེད་ངས་ཤེས་བཞིན་མིན། །（放逸、失念、不正知），", "རྣམ་གཡེང་ཉེ་ཉོན་གཉིད་འགྱོད་དང་། །（散亂、近煩惱、睡眠、後悔），", "རྟོག་དཔྱོད་གཞན་འགྱུར་དེ་དག་རྣམས། །（尋、伺、其他變化，這些），", "མཚན་ཉིད་བྱེད་ལས་གཉིས་གྱིས་བཤད། །（通過體性和作用兩種方式來說明）。", "དང་པོ་བཅུ་དང་དགེ་བའི་བདུན། །（最初的十種和善的七種），", "རྩ་ཉོན་ལྔ་ནི་རྫས་ལྷག་མ། །（五種根本煩惱是實物）。", "བཏགས་ཡོད་འདོད་ན་མེད་སྦྱངས་པ། །（如果想要施設，就沒有斷除）。", "གཟུགས་ན་དྲུག་གསུམ་གཅིག་གཉིས་མེད། །（在色界中，沒有六、三、一、二）。", "ཁྱད་པར་ཅན་ནས་རྟོག་པ་དང་། །（從特殊之處產生分別），", "གཉིས་ནས་སྤྱོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཡང་། །（從兩種中產生行為和欺騙）。", "འདོད་དགེའི་སེམས་ལ་རྫས་བཅུ་དྲུག །（欲界善心中有十六種實物）。", "མ་འདྲེས་མི་དགེར་བཅུ་གཅིག་དང་། །（不混合的不善心中有十一種），", "འདྲེས་དང་བསྒྲིབས་ལ་བཅུ་གསུམ་དང་། །（混合和被染污的有十三種），", "མ་བསྒྲིབས་ལ་བཅུ་གཙོ་ཆེར་ཡིན། །（未被染污的有十種，主要是）。", "གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གནས་སྐབས་ལ། །（在色、心、心所的狀態中），", "བཏགས་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ། །（施設為相同或不同）。", "བརྗོད་མེད་ལྡན་པ་མིན་འདུ་བྱེད། །（不可說，不相應，是造作）。", "བཏགས་ཡོད་འདིར་བཞེད་རྫས་འདོད་གཞན། །（施設存在於此，實物存在於彼）。", "ཐོབ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །（獲得和無想定），", "འགོག་སྙོམས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །（滅盡定和無想），", "སྲོག་དབང་རིགས་མཐུན་སྐྱེ་རྒ་གནས། །（命根、同類、生、老、住），", "མི་རྟག་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས། །（無常、名、句、字組），", "སོ་སྐྱེ་འཇུག་པ་སོ་སོར་ངེས། །（異生、入定，各自確定）。", "སྦྱོར་འབྲེལ་མགྱོགས་པ་གོ་རིམ་དུས། །（結合、關聯、迅速、次第、時），", "ཡུལ་གྲངས་ཚོགས་པའོ་གནས་དང་ནི། །（境、數量、集合，處所和），", "ངོ་བོ་གདགས་པ་གསུམ་གྱི། །（體性、施設這三者）。" ], "english_translations": [ "Tshor ba gnas ngo rten bsdus dang/ (Feelings' place, nature, basis, and collection),", "Tshul gnyis spang gnyen dbye bas drug/ (Through two ways, abandonment and antidote, there are six types).", "Gsum gnyis gnyis dang yang gnyis so/ (Three, two, two, and another two).", "Gzugs na sna lce'i 'khor tshor dang/ (In the Form Realm, there are corresponding feelings of nose and tongue),", "Yid sems zang zing med duhkha/ (Consciousness and mind have no confused suffering).", "Zhen rten gsum med gnyis nas sdug/ (Without the three bases of attachment, suffering arises from two).", "Gsum dga' bzhi na bde gong mar/ (Three joys, four higher pleasures).", "Dbang shes lnga dang lus tshor med/ (The five sense consciousnesses and bodily feelings do not exist).", "』Du shes ngo bo gnas dmigs pas/ (Through the nature, place, and object of perception),", "Lnga drug drug go 'du byed la/ (Five, six, six, understand formations).", "Dge nyon gnas skabs la sems pas/ (The state of virtue and affliction, through attention),", "Sems pa gtsor bzhag de drug dbye/ (Taking attention as primary, divide it into six).", "Nyer spyod tha snyad 'dogs dngos phyi r/ (In order to establish the entity of appropriation and designation),", "Tshor 'du phung po logs su smos/ (The aggregates of feeling and perception are mentioned separately).", "Gzhan rtsod rtsa bar gyur sogs 'dod/ (Considered to be the root of disputes, etc.).", "De min rnams dang ldan pa min/ (Not corresponding with others).", "Thams cad phal pa'i 'du byed do/ (Everything is ordinary formation).", "Rdzas yul dus dang bya byed kyi/ (Of entity, object, time, and action),", "Chos gang sems dang mtshungs ldan pa/ (Any phenomenon that corresponds with the mind),", "Sems las 'thon pas sems byung ngo/ (Arises from the mind, therefore it is a mental factor).", "De gnyis dpyad dka' yid brtan pa'i/ (These two are difficult to analyze, but through reliable), "Lung dang rigs pas tha dad grub/ (Scripture and reasoning, their differences can be established).", "Tshor 'du sems pa yid byed reg/ (Feeling, perception, intention, attention, contact),", "Kun 'gro 'dun mos dran ting shes/ (Pervasive: desire, conviction, mindfulness, concentration, wisdom),", "Yul nges dad dang ngo tsha shes/ (Object-specific: faith, shame),", "Khrel yod ma chags zhe sdang med/ (Humility, non-attachment, non-hatred),", "Gti mug med brtson sbyangs bag yod/ (Non-ignorance, diligence, pliancy, conscientiousness),", "Btang snyoms rnam mi 'tshe rnams dge/ (Equanimity, non-harmfulness, these are virtuous).", "』Dod chags khong khro nga rgyal dang/ (Desire, anger, pride),", "Ma rig the tshom lta rtsa nyon/ (Ignorance, doubt, these are root afflictions).", "』Jig tshogs mthar 'dzin mchog 'dzin gnyis/ (Sakkaya-ditthi, antagrahaditthi, ditthiparamasa),", "Log lta de las sgro skur dang/ (Wrong view, from which arise exaggeration and),", "Sngon gyi lung ma bstan gyi lta/ (The previous unpredicted view).", "Lnga gzigs mtha' bsal tha nyi shur/ (Five views exclude extreme views, there are twenty in total).", "Bdag dang bdag gir lta 'jigs lta/ (Seeing self and what belongs to self as real, Sakkaya-ditthi),", "Ma dpyad gzhi can dag tu bshad/ (Is said to be the basis of unanalyzed).", "Khro dang 'khon 'dzin 'chab dang tshig/ (Wrath, resentment, concealment, spite),", "Phrag dog ser sna sgyu g.yo rgyags/ (Jealousy, stinginess, deceit, trickery, arrogance),", "Rnam 'tshe ngo tsha med khrel med/ (Harmfulness, shamelessness, recklessness),", "Dmu rgod ma dad le lo dang/ (Excitement, disbelief, laziness),", "Bag med brjed ngs shes bzhin min/ (Carelessness, forgetfulness, non-intelligence),", "Rnam g.yeng nye nyon gnyid 'gyod dang/ (Distraction, near afflictions, sleep, regret),", "Rtog dpyod gzhan 'gyur de dag rnams/ (Investigation, analysis, other changes, these),", "Mtshan nyid byed las gnyis gyis bshad/ (Are explained through two ways: characteristics and functions).", "Dang po bcu dang dge ba'i bdun/ (The first ten and the seven virtuous ones),", "Rtsa nyon lnga ni rdzas lhag ma/ (The five root afflictions are remaining entities).", "Btags yod 'dod na med sbyangs pa/ (If you want to designate, there is no abandonment).", "Gzugs na drug gsum gcig gnyis med/ (In the Form Realm, there are no six, three, one, two).", "Khyad par can nas rtog pa dang/ (From the particular arises discrimination),", "Gnyis nas spyod dang g.yo sgyu yang/ (From the two arise behavior and deception).", "』Dod dge'i sems la rdzas bcu drug/ (In the virtuous mind of the Desire Realm, there are sixteen entities).", "Ma 'dres mi dger bcu gcig dang/ (In the unmixed non-virtuous mind, there are eleven),", "』Dres dang bsgrigs la bcu gsum dang/ (In the mixed and obscured, there are thirteen),", "Ma bsgrigs la bcu gtso cher yin/ (In the unobscured, there are ten, mainly).", "Gzugs sems sems byung gnas skabs la/ (In the state of form, mind, and mental factors),", "Btags pa de nyid dang gzhan du/ (Designated as the same or different).", "Brjod med ldan pa min 'du byed/ (Unspeakable, non-corresponding, is formation).", "Btags yod 'dir bzhed rdzas 'dod gzhan/ (Designation exists here, entity exists there).", "Thob dang 'du shes med snyoms 'jug/ (Attainment and non-perceptual absorption),", "』Gog snyoms 'du shes med pa dang/ (Cessation and non-perception),", "Srog dbang rigs mthun skye rga gnas/ (Life force, homogeneity, birth, aging, abiding),", "Mi rtag ming tshig yi ge'i tshogs/ (Impermanence, name, sentence, collection of letters),", "So skye 'jug pa so sor nges/ (Ordinary being, entering, each determined separately).", "Sbyor 'brel mgyogs pa go rim dus/ (Combination, connection, speed, sequence, time),", "Yul grangs tshogs pa'o gnas dang ni/ (Object, number, collection, place and), "Ngo bo gdags pa gsum gyi/ (Nature, designation, these three)." ] }

ས་སོ། །རྣམ་ཕུང་སེམས་བདེ་རྣམ་ཤེས་སོ། ། ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་ལེན་རྣམ་ཤེས། །དེ་དག་བག་ཆགས་བསགས་ཕྱིར་སེམས། ། 8-712 རྟག་ཏུ་རློམས་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན། །དེར་བརྟེན་དེར་དམིགས་ཉོན་མོངས་བཞི། །མཚུངས་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱུར་ཡིད། །ལམ་མངོན་གྱུར་དང་འགོག་ཞུགས་དང་། །མི་སློབ་སར་མིན་ཐམས་ཅད་འགྲོ། །རྣམ་གྲངས་དྲུག་པོ་འགགས་ མ་ཐག །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་གྲོགས་རྣམས་དང་། །ལས་ཏེ་སྒོ་ནི་ལྔ་པོ་ལས། །སེམས་བྱུང་བ་གང་རྣམ་ཤེས་དྲུག །སེམས་ནི་རང་བཞིན་དང་བ་སྟེ། །རྙོག་པར་བྱེད་ པ་ཡིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡིད། །རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་འདེབས་པར་བྱེད། །གཟུགས་ཀྱི་དབང་དོན་གཟུགས་ཅན་ཁམས། །ཆོས་སྐྱེའི་གཟུགས་དང་ཕུང་པོ་གསུམ། །ཆོས་ཁམས་ཐ་མས་རྣམ་ཤེས་ཁམས། །འདུས་ མ་བྱས་པ་དོན་མེད་ཕྱིར། །ཕུང་པོར་མ་བཞག་དེ་བརྒྱད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་། །འགོག་པ་གཉིས་དང་མི་གཡོ་དང་། །འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །གཟུགས་ལྔ་ཕུང་གསུམ་འདུས་མ་བྱས། ། བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དེར་རྒྱུ་ལས། །སྐྱེ་ཕྱིར་དབང་པོའི་མིང་ཅན་འགྱུར། །ཡུལ་ནི་རྒྱུན་བརྟན་དེ་ལྟ་མིན། །འོ་ན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་འདྲ་བས་རིགས་ གཅིག་དང་། །བྱ་བ་གཅིག་པས་ཁམས་གཅིག་ཉིད། །དྲི་རོ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །གཟུགས་ན་བཅུ་བཞི་གཟུགས་མེད་གསུམ། །གཟུགས་ཅན་ཁམས་གང་དེའི་སྐྱེ་མཆེད། །རྣམ་ཤེས་ཡིད་སྐྱེ་ཆོས་ཁམས་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ཕུང་ཆོས་ཁམས་དང་། ། 8-713 ཡིད་སྐྱེ་ཡིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མིག་སོགས་ཁམས་དྲུག་ལ་མུ་བཞི། །འོག་མིག་གོང་ལུས་མེད་དེས་དེའི། །གཟུགས་མཐོང་མ་ཡིན་བསྒྲུབས་ནས་ལྟ། །རང་སའི་ཀུན་ཡིན་ཀུན་མཚུངས་པ། །འདོད་ན་མིག་ས་ལུས་ གསུམ་ཀ །མི་མཚུངས་པ་ཡོད་གཟུགས་ཡུལ་ཡང་། །འདོད་གཟུགས་རང་སར་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་ཟག་མེད་ཤེས་དང་གོང་། །སོ་སྐྱེས་རང་ཆོས་འཕགས་ཟག་མེད། །ཟག་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས། །གནས་དང་གནས་ པ་རྟེན་བརྟེན་པ། །ཀུན་ཉོན་རྣམ་པར་བྱང་ཉིད་ཀྱི། །ཕུང་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བླུགས། །དབང་པོའི་ཁམས་སྐྱེ་འཇིག་རྟེན་མཐུན། །དེ་རྒྱུར་བྱས་ཡུལ་གནས་བརྟེན་ལ། །རྟེན་འབྱུང་རྣམ་ཤེས་དཔུང་རྒྱས་དང་། །ཁུར་ ཁྱེར་ཕུང་དོན་ས་བོན་དང་། །རང་མཚན་འབྲས་རྒྱུ་བསྡུས་འཛིན་ཁམས། །སྐྱེ་སྒོ་གཉིས་སམ་ལྔས་སྐྱེ་མཆེད། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་སོགས་དཔེས། །ཆོས་ཉིད་བདག་མེད་མཚོན་པ་ཡིན། །རབ་དབྱེ་རྣམ་པ་དང་བསྡུས་ པ། །རྣམ་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་དེར་འཇོག་ཏུ་ཞིག་ཡོད། །ཅི་ཕྱིར་བརྟག་པས་དགོས་ཆེད་སྟོན། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་དེ་ལས། །གཞན་ལ་ལ

【現代漢語翻譯】地等同於蘊、受、想、行、識。（五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊）阿賴耶識（kun gzhi rnam smin，梵文：ālayavijñāna，梵文羅馬擬音：ālayavijñāna，漢語字面意思：一切種子識）是異熟識和取識。心因此積聚習氣。總是懷有我慢之心，因此執著於此，四種煩惱（四煩惱：我癡、我見、我慢、我愛）依此而生。與煩惱相應的心被稱為染污意。它存在於道現觀和入滅以及非學道位之外的所有階段。六種識（六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）一旦止息，其自性、處所、所緣、伴侶以及作用這五個方面都會停止。從五門生起的心所法是六識。心性本凈，而意使之染污。與識相應之意，總是種下習氣。色根的所緣是色界，法所生的色和三種蘊（受蘊、想蘊、行蘊）也是如此。法界和最後的識界，由於無為法沒有作用，所以沒有被立為蘊，它們是八種：三種真如（三種真如：自性真如、清凈真如、方便真如），虛空，兩種滅（兩種滅：擇滅、非擇滅），不動，以及滅盡定（འགོག་པ་གཉིས，梵文：nirodha-samāpatti，梵文羅馬擬音：nirodha-samāpatti，漢語字面意思：滅盡定）。五種色、三種蘊和無為法，這十六種是法界。由於剎那間的識從那裡生起，所以被稱為根。境並非恒常不變，如果那樣，就會變成二十一種。由於體性相同，所以是同類；由於作用相同，所以是同一界。由於香和味沒有兩種識，所以在色界中有十四種，在無色界中有三種。什麼是色界？它的生處是識、意和法界。因此，色蘊和法界，意和意生可以概括一切。眼等六界有四句分別：下眼根，上身根，無身根。並非見到色，而是通過推斷來觀察。自地的一切都是相同且一致的。如果想要，眼根、色根和身根都是如此。不一致的是，存在色境。欲界和色界在自地行境，而意界則在三界行境。有漏和無漏的識以及上界。凡夫是自地法，聖者是無漏法。無漏意可以知曉一切。處所和安住處是所依和能依。煩惱和清凈的蘊依次填入。根界與世間的生滅相符。以其為因，境是所緣，是所依。緣起、識增長、負擔、承擔、蘊的意義、種子和自相，果和因是攝持的界。通過兩種或五種生門產生的是生處。色以水泡、露珠等為例。法性是指無我。詳細區分、分類和總結，六十一種相，如何安置？為何要考察？爲了揭示必要性。從根的行境來說明，除此之外還有其他。

【English Translation】 Earth is equivalent to aggregates, feeling, thought, formation, and consciousness. (Five Aggregates: Form Aggregate, Feeling Aggregate, Thought Aggregate, Formation Aggregate, Consciousness Aggregate) The Ālayavijñāna (kun gzhi rnam smin, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanization: ālayavijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) is the Vipāka-vijñāna and the Ādāna-vijñāna. Mind accumulates habits because of it. Always harboring pride, clinging to it, the four afflictions (Four Afflictions: ignorance, egoism, pride, self-love) arise from it. The mind associated with afflictions is called defiled mind. It exists in all stages except for the Path of Manifestation, Entry into Cessation, and the Stage of No More Learning. Once the six consciousnesses (Six Consciousnesses: eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness) cease, their nature, location, object, companions, and function all cease. The mental factors arising from the five doors are the six consciousnesses. The nature of mind is pure, but the mind defiles it. The mind associated with consciousness always plants habits. The object of the sense of form is the realm of form, as are the form born of Dharma and the three aggregates (feeling aggregate, thought aggregate, formation aggregate). The realm of Dharma and the final realm of consciousness, because unconditioned dharmas have no function, they are not established as aggregates; they are eight: The three Suchnesses (Three Suchnesses: Self-Nature Suchness, Pure Suchness, Expedient Suchness), space, the two cessations (Two Cessations: Cessation by Choice, Cessation without Choice), immovability, and the Cessation of Feeling and Perception (འགོག་པ་གཉིས，Sanskrit: nirodha-samāpatti，Romanization: nirodha-samāpatti，literal meaning: cessation attainment). The five forms, the three aggregates, and the unconditioned dharmas, these sixteen are the realm of Dharma. Because consciousness arises from there in an instant, it is called a sense. Objects are not constant; if they were, they would become twenty-one. Because of the same essence, they are of the same kind; because of the same function, they are the same realm. Because smell and taste do not have two consciousnesses, there are fourteen in the form realm and three in the formless realm. What is the form realm? Its place of birth is consciousness, mind, and the realm of Dharma. Therefore, the form aggregate and the realm of Dharma, Mind and mind-born can encompass everything. The six realms of eye, etc., have four distinctions: lower eye sense, upper body sense, no body sense. One does not see form, but observes through inference. Everything in one's own ground is the same and consistent. If desired, the eye sense, form sense, and body sense are all like that. What is inconsistent is that there exists a form object. The desire realm and form realm act in their own ground, while the mind realm acts in the three realms. Defiled and undefiled consciousness and the upper realm. Ordinary beings are of the ground of defilement, while noble ones are undefiled. The undefiled mind can know everything. The place and the abiding place are the dependent and the depended upon. The aggregates of defilement and purification are filled in order. The sense realms correspond to the arising and ceasing of the world. Taking that as the cause, the object is the object of perception, the support. Dependent arising, the increase of consciousness, burden, bearing, the meaning of aggregates, seed, and self-characteristic, result and cause are the holding realms. What arises through two or five doors of birth is the place of birth. Form is exemplified by bubbles, dew, etc. The nature of Dharma refers to no-self. Detailed distinctions, classifications, and summaries, the sixty-one aspects, how are they placed? Why examine? To reveal the necessity. Explain from the object of the senses, besides that there are others.

ྟོས་མེད་རྫས་གྲུབ་བཟློག །བཏགས་ཡོད་ཀུན་ཉོན་ རྣམ་བྱང་གི །དམིགས་དབྱེས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མོ། །བཞི་ལྔ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ། །བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བྱ་ཡུལ་དྲུག །མངོན་ཤེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཅན་དུ། །ཉི་ཤུས་བཞག་འགའ་འབྲེལ་དང་འབྲས། །བཏགས་པ་ལྔས་དངོས་མིག་ཡུལ་དུ། ། 8-714 གཏན་ཡོད་རྡུགས་པས་ཐོགས་བཅས་ཏེ། །ཡུལ་དམིགས་སྒྲིབ་ཐོགས་འདིར་ཕྱི་མ། །རྒྱུ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་ལྷན་འབྱུང་ཟག་བཅས་དང་། །རྩོད་འབྲུ་འགྱེད་པ་འཐབ་བཅས་དང་། །སྲིད་ལུས་ལྷག་ཆགས་ཟང་ ཟིང་བཅས། །འདོད་ཡོན་ལྔར་ཆགས་ཞེན་པ་བརྟེན། །འབྱུང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ཡང་དེ་རྣམས། །སྒོ་དྲུག་གིས་བཅག་ཆོས་གང་ལ། །སྐྱེ་འཇིག་གནས་འགྱུར་སྣང་འདུས་བྱས། །ཁམས་གསུམ་འདས་རྗེས་ལ་དེར་སྣང་། །སྤྲོས་པའི་གནས་ དོན་འཇིག་རྟེན་པ། །དེ་ལྟར་དགུ་མི་ཟློག་དོན་རིམ། །གཟུགས་ཅན་མིན་དང་གཏན་མེད་དང་། །ཐོགས་མེད་ཟག་མེད་འཐབ་མེད་དང་། །ཟང་ཟིང་མེད་དང་མངོན་རྟེན་དང་། །འདུས་མ་བྱས་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །འདས་ དང་ད་ལྟར་ཉེར་བཞི་དགུས། །བསྡུས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བྱུང་། །ཡོད་ཀྱང་མ་བྱུང་མི་རུང་བས། །མ་བྱུང་བ་སྟེ་དབང་ལྔས་ཡུལ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་དམིགས་འཛིན། །མིག་རྣ་ཡིད་གསུམ་མ་ཕྲད་ པར། །སྣ་ལྕེ་ལུས་ཕྲད་དེ་གསུམ་མཉམ། །མིག་རྣས་ཆུང་མཉམ་ཆ་གསུམ་དང་། །དབང་ཤེས་ད་ལྟ་རང་མཚན་ཉིད། །ཡིད་ཤེས་དུས་གསུམ་གཉིས་ཀ་འཛིན། །ཤེས་གང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་སྐྱེས་ལ། །ཡུལ་འཛིན་ཞེས་བཏགས་ ཡིད་ཤེས་ཀྱི། །གཟུང་བྱ་མིག་སོགས་སེམས་བྱུང་གསལ། །ཡུལ་རྣམས་ཡང་ངོ་བསྟན་ལས་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རྣམས་འདོད་སྲིད་འབྲེལ་འབྱུང་བས། །ཕྱིར་ལྟས་མཉམ་བཞག་ས་ནང་ལྟས། །ངོ་བོ་མཚུངས་ལྡན་ཀུན་བསླང་བས། །ཉོན་མོངས་ཅན་གཞན་ཉོན་མོངས་མིན། ། 8-715 བྱུང་ལ་འགགས་འདས་དགུ་ཡིས་ཀྱང་། །རྒྱུ་ཡོད་མ་བྱུང་མ་འོངས་པ། །བརྒྱད་ཀྱི་བྱུང་ལ་མ་འགགས་པ། །ད་ལྟ་བདུན་གྱིས་དེར་བཞག་གོ །དེ་གསུམ་གཏམ་གཞི་གཏམ་ནི་ངག །ཐུན་མོང་སྣང་ཡུལ་སྒྲས་ བརྗོད་བྱ། །ཐ་སྙད་བརྒྱད་གནས་དེའི་གཞིའོ། ། སྐྱོན་མེད་གནས་དང་གཉེན་པོ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྗེས་མཐུན་དོན་གྱི་དགེ །ངོ་བོས་ཕྱེ་ལྔ་གཞན་སྒོས་བརྒྱད། །དུ་མ་བསྐྱེད་དང་ཉེས་སྤྱོད་ནི། །ཀུན་ནས་སློང་དོན་ མི་དགེ་བ། །བཅུ་གཉིས་འབྲས་མི་འབྱིན་གཉེན་མིན། །ཀུན་སློང་མི་བྱེད་གཉིས་སུ་བརྡའ། །སྤྲད་དུ་མེད་པས་ལུང་མ་བསྟན། །བཅུ་བཞི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཅན། །དེའི་གསུམ་འདོད་ལྡན་འདོད་པའི་བྲལ། །གཟུགས་མིན་ དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན། །གཟུགས་ལྡན་གཟུགས་ལས་ཆགས་བྲལ་ཞིང་། །གཟུགས་མེད་ཀྱིས་མིན་དེའི་གཉིས་ནི། །གཟུགས་མེད་ལྡན་ཡིད་ཆགས་བྲལ་ལྔ། །བཅུ་ཡང་ཐར་ཆ་ནས་ཐར་བརྩོན། །དགེ་བ་ཐ

【現代漢語翻譯】無依成實之反駁，繫縛皆為煩惱性，所緣差別世俗勝義諦，四、五、十三之所知。八識之境為六，現識之作用於有色，二十種安立關聯與結果，五種假立為真實眼境。常有粗重故有障礙，境、所緣、遮障，此為後者。三因之異名以一表示，煩惱俱生有漏與，諍端、散佈、鬥爭與，有身、余貪、雜染。於五欲生貪執，生處煩惱亦復如是。以六門斷除何法，生、滅、住、異為有為法。三界超越後於彼顯現，戲論之處，義為世間法，如是九種不顛倒之義次第。非有色與常無，無礙無漏無諍與，無雜染與現觀所依，無為與超世間。過去與現在二十四，以九種攝持，由因所生故生起，雖有而不生不應理。故不生者，五根之境，心與心所法之所緣。眼、耳、意三者未相遇，鼻、舌、身相遇，彼三相同。眼、耳小大相同具三部分，根識現在自相。意識三時二者皆執持，何識于境之相生起，于境執持名爲了別識，所取眼等心所明。諸境亦為表示自性故，諸方欲有相關聯故。外觀等持地內觀，自性相應皆發起。煩惱者，非煩惱者。生已滅盡過去亦以九種，有因未生未來。八種生已未滅者，現在以七種安立。彼三為言說之基，言說即語言，共同顯現之境以聲音表達。名言八種安住于彼基，無過失之住處與對治及，功德隨順義之善，自性差別五種，他性差別八種。生起眾多與惡行即，發起一切不善。十二不生果非對治，不作發起二者表示。不可言說故無記，十四種系縛一切。彼之三種欲界具欲，無慾界離欲。無色界善與無記，有色界離貪於色。無色界非彼之二者，無色界具意離貪五種。十種亦從解脫分至解脫，善根

【English Translation】 Refutation of independent substantiality, all bonds are of the nature of affliction, Object distinction, conventional and ultimate truth, the knowable of four, five, and thirteen. The object of the eight consciousnesses is six, the function of manifest consciousness is in the corporeal, Twenty establishments of relation and result, five imputations as the true object of the eye. Being permanent and coarse, it has obstruction, object, focus, obscuration, this is the latter. Synonyms of the three causes are expressed by one, afflictions, co-emergent, contaminated, and, Grounds of dispute, dissemination, strife, and, embodied existence, remaining attachment, defilement. Attachment arises to the five objects of desire, the place of arising, afflictions are also like that. With what dharma is cut off by the six doors, arising, ceasing, abiding, changing are conditioned phenomena. Appearing there after transcending the three realms, the place of elaboration, Meaning worldly phenomena, thus the order of nine kinds of non-inverted meanings. Non-corporeal and permanently non-existent, unobstructed, uncontaminated, without strife, and, Without defilement and the basis of manifest reliance, unconditioned and transcendent of the world. Past and present, twenty-four, gathered by nine, Arising because it arises from a cause, it is not reasonable that it exists but does not arise. Therefore, that which does not arise, the object of the five faculties, the object of mind and mental factors. Eye, ear, and mind, the three do not meet, nose, tongue, and body meet, those three are the same. Eye and ear are the same size, having three parts, sensory consciousness is present, self-characterized. Mind consciousness holds both three times, whatever consciousness arises from the aspect of the object, Grasping the object is named distinguishing consciousness, the grasped eye, etc., mental factors are clear. The objects are also for showing their own nature, the directions are related to desire and existence. External view, meditative equipoise, internal view of the ground, nature, corresponding, all arising. Afflicted, non-afflicted. Having arisen, ceased, the past also with nine, having a cause, not arisen, the future. Eight having arisen, not ceased, the present is established there with seven. Those three are the basis of speech, speech is language, the object of common appearance is expressed by sound. Eight terms abide in that basis, faultless abode and antidote, and, Qualities in accordance with the meaning of virtue, the nature distinguishes five, the other distinguishes eight. Generating many and misconduct, that is, arousing all non-virtue. Twelve do not produce results, not an antidote, not acting as an arousal, the two are indicated. Unspeakable, therefore unstated, fourteen are all bonds. Of those three, the desire realm has desire, the formless realm is without desire. The formless realm is virtuous and unstated, the form realm is free from attachment to form. The formless realm is not those two, the formless realm has mind, free from attachment, five. Ten also strive for liberation from the part of liberation, virtuous root.

མས་ཅད་སློབ་པའི་ཆོས། ། བསླབ་གསུམ་སློབ་ཕྱིར་སློབ་པ་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མི་སློབ་ཆོས། །བསླབ་བྱ་མེད་པས་མི་སློབ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་མི་དགེ་དང་། །མ་བསྟན་འདུས་མ་བྱས་ གཉིས་མིན། །མཐོང་ལམ་སྤང་བྱར་བསྟན་མཐོང་སྤངས། །མཐོང་སྤངས་མ་རྟོགས་ཟག་བཅས་རྣམས། །སྒོམ་སྤངས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་མིན། །རྟེན་འབྲེལ་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་དབྱེ། །མདོར་བསྡུས་རྐྱེན་དང་ལས་རྣམ་གཞག །ཉོན་མོངས་བསྡུ་དང་དོན་ཟབ་དབྱེ། ། 8-716 ལུགས་མཐུན་མི་མཐུན་རིམ་པ་བཞིན། །གཡོ་མེད་མི་རྟག་ནུས་པའི་རྐྱེན། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུམ་འཕེན་པ། །བཞི་ནི་འཕངས་པ་གསུམ་འགྲུབ་བྱེད། །གཉིས་གྲུབ་བག་ཆགས་ཤུགས་ཡིད་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བྱ་ བ་རྐྱེན། །སྲེད་ལེན་ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་སྲིད་ལས་ལྷག་རྣམས་ཚེའི། །བཅུ་གཅིག་ལྔས་བརྒྱད་ཀུན་བྱང་གིའོ། །འདི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྱིར་རྐྱེན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་དམིགས་པ། །བདག་པོ་འབྲས་ བུ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་སྨིན་འདུ་བྱེད་བྱུང་། །ཐར་ཆས་བསྡུས་པའི་དགེའི་བག་ཆགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་མ་ཕྱེ་བར། །རབ་དབྱེ་བཅུ་དགུ་གྲོགས་ལ་སོགས། །ལྷན་ཅིག་མཚུངས་ལྡན་སྐལ་མཉམ་དང་། །ཀུན་ འགྲོ་རྣམ་སྨིན་རིམ་པས་ཡིན། །མཚུངས་ལྡན་རང་འགགས་པར་མེད་པར། །གཞན་སྐྱེད་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། །ཤེས་པའི་དམིགས་བྱར་གྱུར་དམིགས་རྐྱེན། །ཡུལ་ཡོངས་ཆད་སོགས་བཅུ་གཉིས་དང་། །མེད་པའི་དམིགས་སོགས་ཉི་ཤུ་ དགུ། །འབྲས་ལ་དབང་བྱེད་བདག་རྐྱེན་དགུ །རྣམ་ཤེས་མ་བྲལ་དེ་འདྲའི་དབང་། །ཡུལ་ལ་རྒྱུན་འབྱུང་རྟེན་པ་མཚུངས། །རྣམ་ཤེས་བྲལ་དབང་རང་འདྲའི་རྒྱུན། །འབྱུང་བ་རྟེན་བཅས་དེ་མཚུངས་ཡིན། །འདུས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་ ཟིན་པ་དང་། །ལྷག་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་པོ། །ཉོན་མོངས་བཅུ་བཞི་རྣམ་བྱང་བརྒྱད། །དང་པོ་དྲུག་ཡུལ་གཉིས་རིག་སྲོག །རིས་མཐུན་ཚོར་བའི་ལྔས་ཉེར་སྤྱོད། །དད་སོགས་ལྔས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྦྱོར་ནས་མཐོང་ལམ་བཅོ་ལྔའི་བར། ། 8-717 ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་བརྟེན། །སློབ་ལམ་ཀུན་ལ་ཀུན་ཤེས་དང་། །མི་སློབ་ལམ་ལ་ཀུན་ཤེས་ལྡན། །དེ་གསུམ་འདིར་བསྟན་འདས་ས་ལའོ། །སེམས་རྟེན་བྱེ་བྲག་འབྱེད་གནས་དང་། །ཀུན་ཉོན་ཚོགས་དང་རྣམ་ བྱང་བྱེད། །ཡང་ན་འཇུག་རྟེན་སྐྱེ་གནས་དང་། །ཉེར་སྤྱོད་ལྡོག་པའང་རྣམ་པའི་དབྱེ། །གཏོང་ཐོབ་ལྡན་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་སྡུག །འགྱུར་བའི་དབང་བྱུང་ཡིད་མི་བདེ། །ཉེར་ལེན་ལྡན་ པ་འདུ་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་མ་བསྟན་མི་འདྲར་སྨིན། །རྣམ་སྨིན་དངོས་བཏགས་གསུམ་ཡང་སྟེ། །འཇུ་བས་ཁམ་ཟས་འདོད་ན་དེ། །སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉི

【現代漢語翻譯】一切所學之法。為學三學而學，學有三種。三學圓滿之功德，有漏無漏無學法。因無所學而有無學三者。福德分順不善，非未顯現之俱生及非作。見道所斷為顯現見斷，未證見斷皆為有漏。修斷非有漏無漏二者，緣起之體性、支分有別。簡言之，為緣與業之安立，煩惱之攝與義深之別。順逆次第而行，無動搖、無常、有能之緣。十二支分，三能引生，四為所引生，三能成辦。二者為已成辦，習氣力及作意。俱生為作用之緣，愛取為煩惱之行。識有為生，餘者為命，十一由五者而為八之因。此為緣起生起之緣，因與彼無間緣、所緣緣。增上緣、果及生因，阿賴耶之異熟為行所生。解脫分所攝之善習氣，本體自性未作區分。差別有十九，如友等，俱生、相應、等分。遍行、異熟次第而生，相應無有自性之阻礙。能生他者為彼無間緣，成為識之所緣為所緣緣。境總、斷等有十二，無有之所緣等有二十九。于果有自在為增上緣有九，識不離彼有如是之自在。于境相續生起，所依相同，識離自在，自類相續。生起所依具足，彼亦相同，聚集且自在已成辦。尤為自在故為根，煩惱十四，凈分八。初六為境，二為識命，同類受之五者為近取。信等五者為世間之，從加行至見道十五之間。一切知為作者，十六為所依，學道一切皆為一切知。無學道具有一切知，此三者於此處所說之過去地。心所依之差別，為異處與一切煩惱之集合及凈分。或為入所依、生處，及近取還滅亦為種類之別。以舍、得、具足之方式而知，唯以自之體性而苦。變異之自在所生，意不適悅，近取具有為行。未說因果，異熟不同，異熟有實、假、三者。以執取故，摶食若欲則為彼，三處為自體。（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）（藏文：སྔགས་，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：咒語）

【English Translation】 All that is learned. Learning for the sake of learning the three trainings, there are three trainings. The merit of perfecting the three trainings, defiled and undefiled, is the Dharma of no more learning. Because there is nothing to learn, there are three that are no more learning. Meritorious part is in accordance with non-virtue, not unmanifest co-emergent and non-created. What is abandoned on the path of seeing is the manifested abandonment of seeing, all that is not realized of the abandonment of seeing is defiled. Abandonment of cultivation is neither defiled nor undefiled, the nature of dependent origination and its branches are different. In short, it is the establishment of conditions and actions, the collection of afflictions and the distinction of profound meanings. Following the order of conformity and nonconformity, the conditions are unwavering, impermanent, and capable. The twelve branches, three that induce, four that are induced, and three that accomplish. The two are accomplished, habitual force and attention. Co-emergence is the condition of action, craving and grasping are the actions of afflictions. Consciousness is existence, the rest is life, eleven are the cause of eight by the five. This is the condition for the arising of dependent origination, the cause and its immediate condition, the objective condition. The dominant condition, the fruit and the cause of production, the maturation of the alaya is produced by action. The habitual tendencies of virtue collected by the liberation part, the essence of the self is not distinguished. There are nineteen distinctions, such as friends, co-emergent, corresponding, and equal parts. Pervasive, maturation arises in order, corresponding without the obstruction of self-nature. That which can produce others is the immediately preceding condition, becoming the object of knowledge is the objective condition. The total of objects, cessation, etc., is twelve, the object of non-existence, etc., is twenty-nine. Having dominion over the fruit is the dominant condition, there are nine, consciousness is inseparable from such dominion. Continuously arising in the object, the basis is the same, consciousness is separated from dominion, the continuity of its own kind. Arising with a basis, it is the same, gathering and dominion are accomplished. Especially having dominion is the faculty, fourteen afflictions, eight pure divisions. The first six are objects, two are consciousness and life, the five of similar feeling are for near attainment. The five of faith, etc., are of the world, from application to the fifteenth of the path of seeing. All-knowing is the agent, sixteen are the basis, all paths of learning are all-knowing. The path of no more learning possesses all-knowing, these three are spoken of here in the past ground. The difference of the mind's basis is the different place and the collection of all afflictions and the pure division. Or it is the difference of the entering basis, the place of birth, and the near attainment of cessation as well. It is known by the manner of giving up, obtaining, and possessing, suffering only by its own nature. The freedom arising from change, the mind is not comfortable, near attainment possesses action. The cause and effect are not stated, maturation is different, maturation has reality, falsehood, and three. Because of grasping, if one desires solid food, then it is that, the three places are the self.

ད་ཡིན། །གཉིས་ཕྲ་གཞན་རགས་ཡུལ་རེ་ལེན། །རེག་ པ་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་ཟས། །འདོད་པའི་རགས་དང་ཁམས་གོང་ཕྲ། །བྱེད་བཞི་མྱང་འདས་མ་གཏོགས་ཆོས། །གོང་བཅས་མྱང་འདས་གོང་ན་མེད། །བསྡུས་དབྱེ་གསུམ་བཞི་དྲུག་གིས་ཏེ། །ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ དང་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་མཚན་ཉིད་གསུམ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལུས་རྒྱུན་བཞི། །ཡོངས་ཤེས་གཅིག་དང་སྤངས་པའི་དགུ། །ཕྱི་ནང་ལྟས་རིང་ཡོངས་ཆད་དང་། །དེ་དུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དྲུག །བསྡུས་པ་བཅུ་གཅིག་ མཚན་ཉིད་ཁམས། །རིགས་སྐབས་གྲོགས་ཕྱོགས་དུས་ཕྱོགས་གཅིག །མཐའ་དག་གཅིག་གིས་དོན་དམ་གྱིའོ། །དམིགས་པ་མངོན་སྡུད་ཕན་ཡོན་ཡིན། །མཚུངས་ལྡན་དྲུག་སྟེ་ཐ་དད་མེད། །འདྲེས་གྱུར་ཕྲད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་རྟོགས། ། 8-718 མཐུན་རྟོགས་ངོ་བོ་ཁྱད་ཆོས་དབྱེ། །ལྡན་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་བཏགས་གང་། །ས་བོན་དབང་དང་ཀུན་འབྱུང་ལྡན། །ཉོན་མོངས་ལུང་མ་བསྟན་བྱུང་དགེ །མ་བཙལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་དག་གི །ས་བོན་ཉམས་མིན་མ་ བཅོམ་པ། །དེ་མངོན་གྱུར་དང་མ་གྱུར་ལྡན། །སྦྱོར་བྱུང་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པ། །འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུའི་ས་བོན། །ཡོངས་སུ་བརྟས་ཟིན་དབང་དང་ལྡན། །ད་ལྟའི་ཆོས་རྣམས་རང་མཚན་དུ། །མངོན་དུ་གྱུར་ པ་ཀུན་འབྱུང་ལྡན། །གང་ཟག་ཆོས་ཐོབ་ལྡན་ཚུལ་ལོ། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །། ༄། །བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། བདེན་པ་རྣམ་ དེས་སྡུག་ཀུན་དང་། །འགོག་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །གང་འདི་གང་དུ་གང་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྡུག་བདེན། །གང་འདི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྲིད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ། །འགྲོ་བས་ ལྔ་དང་ཁམས་ཀྱིས་གསུམ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་བདུན་ནམ་དགུ། །ལུས་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་ཐོབ་པ། །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་སྟེ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་ལ་ཆུ། །དེ་ལ་ས་བརྟེན་རི་རབ་དང་། ། རི་བདུན་བཅུ་གཉིས་གླིང་ནང་ཕྱིའི། །རྒྱ་མཚོ་ཁོར་ཡུག་རི་བོས་སྐོར། །གངས་ཅན་འོག་ནས་སུམ་ཁྲི་དང་། །ཉིས་སྟོང་ཡང་སོས་འོག་ནས་འོག །བཞི་སྟོང་བཞི་སྟོང་དཔྱད་གཞན་བདུན། །དེ་དག་ཐད་ཁའི་བར་གྲང་དམྱལ། ། 8-719 འདི་འོག་ལྔ་བརྒྱར་ཡི་དྭགས་ཁབ། །དུད་འགྲོའི་རྩ་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །ཆུར་ནུབ་ལྷུན་པོའི་སེང་ལྷ་མིན། །བཅུ་གཅིག་གླིང་མི་གཅིག་སྲིན་པོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་རྩེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རི་ དབང་སྤོར། །འཐབ་བྲལ་ནས་ནི་འོག་མིན་བར། །ནམ་མཁར་གཟུགས་མེད་གནས་མེད་དོ། །གནས་གཞན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འདོད་པའི་ཁམས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟ

【現代漢語翻譯】如是。二者是細微的，其餘是粗大的所緣境。觸、作意、識、食。欲界的粗大和上界的細微。除了涅槃之外，其餘四者都是法。具有上界的涅槃不存在上界。以總攝、分類、三、四、六等方式。遍計所執、分別和法性，這三種自性。自性的四種相：體性、相續、作用、體位。圓成實性為一，斷除的有九種。外、內、久遠、斷絕等，以及彼時常時顯現的六種。總攝為十一種自性界。種類、時機、友伴、方向、時間、方位為一。一切以一，是勝義諦。所緣是現觀、總攝、利益。相應的有六種，沒有差別。混合、相遇、同時生起。作用是成辦和隨順覺悟。隨順覺悟是體性、差別、區分。具有是安立於增減。種子、自在和俱生。煩惱、無記、善法生起。未尋伺的俱生是這些的。種子是不退失、未摧毀的。與彼現行和未現行相應。從加行所生的善和無記。生起的因緣是因的種子。完全成熟后具有自在。現在的諸法在自相中。現行的俱生相應。補特伽羅獲得法的方式。《法蘊論》的分別解釋詞句，第一品，顯示一切法的自性。

第二品，顯示真實性的決斷。真實性的決斷：由此，苦、集和滅道是聖諦。何者於何處以何種方式是苦諦？即眾生之生，有五十八種存在。以趣有五種，以界有三種。以識有七種或九種住處。身體、壽命、受用、生處。於何處是生處？即器世間，風、水。其上依止地，須彌山。七山十二洲，內外之海環繞。雪山之下三萬，以及二千，溫熱之下。四千、四千，其他七種觀察。這些正對面的中間是寒地獄。此下五百由旬處有餓鬼。畜生的根本處是大海。沉沒於水中的是阿修羅。十一洲的人，一個羅剎。持軸的頂端有四大天王。三十三天在須彌山頂。從鬥戰天到色究竟天。虛空中無色界無處所。其他五十四處所中，三十六處是欲界。梵天世界。

【English Translation】 Thus it is. Two are subtle, the rest are coarse objects of perception. Touch, attention, consciousness, food. The coarse of the desire realm and the subtle of the upper realms. Except for Nirvana, the other four are dharmas. Nirvana with the upper realm does not exist in the upper realm. By means of aggregation, classification, three, four, six, etc. The three natures of the completely imputed, the discriminated, and the suchness. The four aspects of nature: essence, continuity, function, position. The perfectly established nature is one, and there are nine that are abandoned. Outer, inner, distant, cut off, etc., and the six that appear constantly at that time. Aggregated into eleven nature realms. Kind, opportunity, companion, direction, time, location are one. Everything as one is the ultimate truth. The object of perception is direct perception, aggregation, benefit. There are six that are corresponding, without difference. Mixing, encountering, arising simultaneously. The function is accomplishing and according with awakening. According with awakening is essence, difference, distinction. Having is established upon increase and decrease. Seed, freedom, and co-arising. Afflictions, non-virtuous, virtuous dharmas arise. The unsearched co-arising is of these. The seed is non-decaying, not destroyed. Corresponding to that which is manifest and unmanifest. Virtuous and non-virtuous arising from effort. The cause of arising is the seed of the cause. Having freedom after being fully matured. The present dharmas in their own characteristics. The manifest co-arising is corresponding. The way in which a person obtains the dharma. The first chapter of the Explanation of the Dharma Collection, showing the nature of all dharmas.

The second chapter, showing the ascertainment of truth. The ascertainment of truth: From this, suffering, origin, cessation, and path are the noble truths. What, where, and how is the truth of suffering? That is, the birth of sentient beings, there are fifty-eight existences. With five realms, with three spheres. With seven or nine abodes of consciousness. Body, life, enjoyment, place of birth. Where is the place of birth? That is, the vessel world, wind, water. Upon which the earth relies, Mount Meru. Seven mountains, twelve continents, surrounded by inner and outer seas. Thirty thousand below the snowy mountains, and two thousand, below the warm. Four thousand, four thousand, seven other observations. The space directly opposite these is the cold hell. Five hundred yojanas below this are the pretas. The root place of animals is the great sea. Those submerged in the water are Asuras. People of eleven continents, one Rakshasa. At the top of the axle-holding are the Four Great Kings. Thirty-three heavens at the top of Mount Meru. From the Strife-free to the Akanistha. In the sky, the formless realm has no place. Among the other fifty-four places, thirty-six places are the desire realm. The Brahma world.

ེན་བཅས་པ་གཅིག །གླིང་བཞི་དེ་ སྟོང་སྟོང་སྤྱི་ཕུད། །དེ་སྟོང་སྟོང་བར་དེ་སྟོང་ནི། །སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོ་ཁོར་ཡུག་གཅིག །འཇིག་ཆགས་མཉམ་མོ་ཆར་རྒྱུན་དཔེས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཚད་མེད་བསྟན། །སྨོན་དགེས་བསྐྱེད་པ་དག་པའི་ཞིང་། །བསམ་ མི་ཁྱབ་པ་འདིས་མ་བསྡུས། །གང་གི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དྲུག་གསུམ། །གཉིས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དེ་བདེན་མཚན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །མེད་དང་རྣམ་འཇིག་འགྱུར་བ་འབྲལ། །ཉེ་བ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་སྐད་ ཅིག །རྒྱུན་དང་ནད་སོགས་སེམས་སྣ་ཚོགས། །རྒུད་དང་སྣོད་འཇིག་ཆགས་མཚན་ཉིད། །མེས་བདུན་ཆུས་གཅིག་ཚར་བདུན་མཐར། །མེ་བདུན་དེ་ནས་རླུང་གིས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་རིམ་མེ་ཆེ་རླུང་། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་ འབྱུང་འགག་པས། །དམྱལ་ཟད་སྣོད་མེད་པར་འཇིག་སྟོང་། །དང་པོའི་རླུང་ནས་མནར་མེད་པའི། །སྲིད་པ་བྱུང་བར་ཆགས་པ་སྟེ། །འབྲི་དང་འཕེལ་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ། །བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །མན་ནས་བརྒྱ་བར་སངས་རྒྱས་སོ། ། 8-720 བར་མ་གསུམ་གྱི་བར་བསྐལ་ཚར། །འཇིག་སྟོང་ཆགས་གནས་རེར་ཉི་ཤུ། །བརྒྱད་ཅུས་བསྐལ་ཆེན་ཁམས་གོང་ཚད། །དེས་མཇལ་ཚེ་བསོད་ལས་ཟད་འཆི། །སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་ཆར་གཏོགས་པས་གང་། །མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་ བསྔལ་གསུངས། །དེ་ཆོས་ཉིད་འབྲེལ་འདུ་བྱེད་ལའང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ལ་རྟག་བརྟན་དང་། །ཐེར་ཟུར་རྟག་པའི་བདག་བདག་གི །མེད་ཕྱིར་དེ་དག་ངེས་སྟོང་པ། །རྗེས་མཐོང་ལྷག་མའི་བདག་མེད་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་གང་ གི་གང་བཏགས་དངོས། །ཀུན་བཏགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཡོད་མིན་པས། །གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །གཟོད་ནས་གཟུང་བར་འཛིན་གཉིས་ཀྱི། །སྟོང་པས་ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱིས། །གསུམ་ ལ་བདག་སྨྲས་བཏགས་མཚན་ཉིད། །མ་རྙེད་པས་ན་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཟིན་གྲུབ་བདེ་གཅིག་དང་འགྱུར། །གནས་དང་དབང་གིས་འབྱུང་དབང་བསྒྱུར། །ཐར་འགྱུར་ལྟོས་མེད་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་ གྲུབ། །འབྱུང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་དེར་ནི། །འབྱུང་གྱུར་རྡུལ་ཡོད་ཡུལ་གཅིག་པས། །འབྱུང་བ་ལས་ལོགས་འབྱུང་མཐུ་མེད། །རྡུལ་ཕྲན་ལུས་མེད་བློས་དཔྱད་ཙམ། །ཤིན་རྒྱས་སྲབ་སོགས་བརྒྱད་རབ་དབྱེ། །འཆི་གསུམ་གཉིས་ཀྱི་ དྲོད་སྡུད་བཞིན། །བར་དོ་གནག་དཀར་མུན་སྣང་ཡང་། །འདོད་གཟུགས་སྐྱེ་ཚེ་གཟུགས་མེད་འཕོ། །དེ་ནི་ཡིད་བྱུང་དྲི་ཟའོ། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་པ། །འཆི་འཕོ་ཅི་སྟེ་ན་བཟློག་སྟེ། །དེར་ལས་གསོག་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་མཐོང་། ། 8-721 སྐྱེ་འགྱུར་གཟུགས་དང་ལས་ཤུགས་འཕྲུལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མཚུངས་སྐྱེ་གནས་ཐོགས། །ཆགས་སྐྱེས་དེ་འགག་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །མཉམ་པ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམའ་བཞིན། །ས

【現代漢語翻譯】以及所有的一切。四大部洲（glīng bzhi）就像空性之上的空性。空性之上的空性，即是空性。三千大千世界（stong gsum chen po khor yug gcig）的整體環境。世界的形成和毀滅就像連續的降雨一樣。展示了十方世界（phyogs bcu'i 'jig rten）的無量無邊。由願望和善行所創造的清凈佛土（dag pa'i zhing），無法用思維來衡量。誰的八苦、六苦、三苦，以及二苦，這些苦難的真相是什麼？無常、痛苦、空性、無我，不存在，徹底毀滅，變化和分離。接近的法性（chos nyid）是同一瞬間。持續不斷，疾病等各種各樣的心念。衰敗和器世界的形成與毀滅的特徵。七次被火毀滅，一次被水毀滅，最終是七次。七次火災之後是風災。三個禪定依次是大火和風。第四禪定是同時生起和滅亡。地獄耗盡，器世界消失，空無一物。從最初的風到無間地獄（mnar med pa'i），存在形成的過程。減少和增加，十八次增加。八萬歲以上有轉輪王（'khor los bsgyur）。從以下到一百歲有佛陀。中間三個中劫（bar ma gsum）之間是壞劫的終結。形成、存在、毀滅和空無，每個階段二十個中劫。八十個中劫是一個大劫（bskal chen）的量。因此，壽命、福報和業力耗盡而死亡。生和滅都屬於它。無常即是痛苦。這是法性，與行（'du byed）相關。蘊（phung）、界（khams）的產生是恒常的，永恒的、真實的我和我所。因為不存在，所以它們必然是空性的。隨後看到的是剩餘的無我。分別念所執著的事物。遍計所執性（kun btags ngo bo nyid kyis stong）的自性是空性的。顯現並非真實存在，依他起性（gzhan dbang rang gi mtshan nyid kyi）從一開始就存在能取和所取二取。圓成實性（yongs grub rang bzhin gyis）是空性的。三種自性上所說的我，是假立的特徵。因為沒有找到，所以是無我的。心是堅固的、快樂的、唯一的和變化的。通過處所和力量來產生和控制。解脫是變化的、無依賴的、毀滅的。色法（gzugs）在瞬間形成。組成色法的最小微粒，是構成物質的微粒，存在於同一處所。因此，物質無法脫離四大而存在。微塵沒有身體，只是通過心來分析。極微、粗細等分為八種。死亡有三種，兩種是吸收熱量。中陰（bar do）有黑色、白色、黑暗和光明。欲界（'dod）和色界（gzugs）眾生死後會轉移到無色界（gzugs med 'pho）。那就是意生身（yid byung），是乾闥婆（dri za）。如果按照希望受生，則是七天。如果死亡和轉移可以逆轉。在那裡積累業力，因此會看到同等業力者。生、變、色和業力的力量。具有神通者（rdzu 'phrul can）相似，出生和存在不受阻礙。形成和出生，然後是死亡，連線到下一個存在。就像天平一樣，有高有低。。

【English Translation】 and everything else. The four continents (glīng bzhi) are like emptiness upon emptiness. Emptiness upon emptiness, that is emptiness. the entire environment of the great trichiliocosm (stong gsum chen po khor yug gcig). The formation and destruction of the world are like continuous rainfall. showing the immeasurable and boundless ten directions (phyogs bcu'i 'jig rten). The pure land (dag pa'i zhing) created by wishes and good deeds, cannot be measured by thought. Whose eight sufferings, six sufferings, three sufferings, and two sufferings, what is the truth of these sufferings? Impermanence, suffering, emptiness, selflessness, non-existence, complete destruction, change, and separation. The approaching Dharma nature (chos nyid) is the same instant. continuous, diseases, and various kinds of thoughts. decay and the characteristics of the formation and destruction of the vessel world. Seven times destroyed by fire, once by water, and finally seven times. After the seven fires comes the wind disaster. The three dhyanas are successively great fire and wind. The fourth dhyana is simultaneous arising and ceasing. Hell is exhausted, the vessel world disappears, and there is nothing. From the initial wind to Avici Hell (mnar med pa'i), the process of existence forming. Decreasing and increasing, eighteen increases. Above eighty thousand years old, there is a Chakravartin ( 'khor los bsgyur). From below to one hundred years old, there is a Buddha. Between the three intermediate kalpas (bar ma gsum) is the end of the destructive kalpa. Formation, existence, destruction, and emptiness, each stage is twenty intermediate kalpas. Eighty intermediate kalpas are the measure of a great kalpa (bskal chen). Therefore, life, merit, and karma are exhausted and death occurs. Birth and death both belong to it. Impermanence is suffering. This is Dharma nature, related to action ('du byed). The arising of aggregates (phung) and elements (khams) is constant, eternal, true self and what belongs to self. Because it does not exist, they are necessarily empty. What is seen subsequently is the remaining selflessness. The objects grasped by conceptual thought. The nature of the completely imputed nature (kun btags ngo bo nyid kyis stong) is emptiness. Appearance is not truly existent, The dependent nature (gzhan dbang rang gi mtshan nyid kyi) from the beginning there are the two graspers of the grasper and the grasped. The perfectly established nature (yongs grub rang bzhin gyis) is emptiness. The self spoken of in the three natures is a falsely established characteristic. Because it is not found, it is selflessness. The mind is firm, happy, unique, and changing. Through place and power to generate and control. Liberation is changing, independent, and destructive. Form (gzugs) is formed in an instant. The smallest particles that make up form, are the particles that make up matter, existing in the same place. Therefore, matter cannot exist apart from the four elements. Dust has no body, it is only analyzed through the mind. Extremely small, coarse, etc., divided into eight types. There are three types of death, two of which absorb heat. The intermediate state (bar do) has black, white, darkness, and light. Beings of the desire realm ('dod) and form realm (gzugs) will transfer to the formless realm (gzugs med 'pho) after death. That is the mind-born body (yid byung), which is a Gandharva (dri za). If born according to desire, it is seven days. If death and transfer can be reversed. Accumulate karma there, so you will see those with equal karma. The power of birth, change, form, and karma. Those with supernatural powers (rdzu 'phrul can) are similar, birth and existence are unimpeded. Formation and birth, then death, connecting to the next existence. Like a balance, there are highs and lows. .

ྐྱེས་ནས་སྲིད་པའི་མཚོ་འདིར་འཁྱམ། །ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་དེའི་ དབང་གིས། །བྱུང་བའི་ལས་གཉིས་འབྱུང་ནང་དགའ། །དེ་དེར་མངོན་དགས་སྲེད་གཙོ་བོ། །དངོས་པོ་གནས་སྐབས་དུས་ཁམས་འཚོལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས། །གྲངས་མཚན་འབྱུང་དམིགས་མཚུངས་ལྡན་དང་། །རྣམ་གྲངས་ལོག་ ཞུགས་ཁམས་རིས་སྤོངས། །སྲིད་རྩ་དྲུག་དང་ལྟ་བས་བཅུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཞིར་འབྱུང་། །བག་ཉལ་མ་སྤང་ཡུལ་སྣང་དང་། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་འབྱུང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཡིན་གཞི་མ་རྟོགས། །གཞི་ མེད་གཞི་དང་བཅས་པར་དམིགས། །རྩ་ཉོན་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་མཚུངས། །ཉེ་ཉོན་མ་ཡིན་མི་དགེ་འགའ། །ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་ཅན་མཚུངས་ལྡན། །རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །བསྒྲིབ་བྱའི་དབང་གིས་ཀུན་སྦྱོར་ དགུ །སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་ཅིས་གང་ལ་སྦྱོར། །འཆིང་བ་གསུམ་གང་གང་ལ་འཆིང་། །བག་ལ་ཉལ་བདུན་རིས་འདྲ་བ། །ཕྱི་མར་ཕན་འདོགས་གནས་ངན་ལེན། །འདོད་སྲེད་ལོག་པས་ཚངས་སྤྱོད་འཚོལ། །མ་སྤངས་དེ་དག་ རྒྱས་པར་འགྱུར། །རྩ་ཉོན་གང་ཡིན་དུག་གསུམ་ཡང་། །ཉི་ཤུ་མ་ཡིན་ཉོན་མོངས་བྱེད། །བརྒྱད་བཞིར་སེམས་ལ་འཁྲིས་ཀུན་དཀྲིས། །རྒྱུན་ཕྱོགས་ཁྱེར་བས་ཆུ་བོ་དང་། །ལོག་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱོར་རྩོད་རྩས་སྲིད། །ལེན་པས་ཉེར་ལེན་དགྲོལ་དཀའ་མདུད། ། 8-722 བར་དུ་གཅོད་པས་རྣམ་གཡེང་ངོ་། ། ལྔ་ནི་བཞི་ཚན་བདུན་གྱི་ལྔ། །འགེབས་ཕྱིར་སྒྲིབ་ལྔ་ལས་མི་རུང་། །འདྲལ་དཀས་ཐ་བ་འཆལ་ཚུལ་སྤྱོད། །དྲི་མ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྡིག །ཤིན་ཏུ་འདོད་སྐྱེས་ཟུག་ རྔུ་དང་། །ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཅི་ཡང་དང་། །ལོག་སྒྲུབ་ཉིད་ནི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །སེམས་འཕྲོ་ཟག་དང་དབུལ་བས་གནོད། །ཕོངས་པ་ལུས་སེམས་མནར་གདུང་བ། །ཆགས་པ་གཞན་གྱུར་འཁྲུག་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་གནོད་ བྱེད་འཐབ་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེ་རིམས་ནད། །ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ནགས། །དགེ་ལ་མི་སྦྱོར་གེགས་རྣམ་གསུམ། །ཉོན་མོངས་བཅུ་ནི་སྡུག་ཀུན་ལ། །རྒྱུ་དང་གཞི་ཡིས་འགོག་ལམ་ལ། །སྐྲག་ པ་སྐྱེད་པས་ལོག་པར་ཞུགས། །ཁོང་ཁྲོ་འདོད་ཁམས་གཞན་ཀུན་ན། །ཚོར་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། །བདེན་བཞི་སོ་སོར་འདོད་ན་བཅུ། །ཁམས་གོང་གཉིས་ན་དགུ་དགུ་སྟེ། །བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་མཐོང་སྤངས་ རིས། །འདོད་པར་དྲུག་དང་གཉིས་ལྔ་ལྔ། །བཅུ་དྲུག་སྒོམ་སྤངས་ཁོང་ཁྲོར་དགུ །གཞན་ལྔར་གྱ་གཅིག་གྱ་གཅིག་གིས། །བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྤོང་། །ཡིད་བྱེད་ཇི་འདྲ་གང་ཞིག་ལས། །གཞི་ངོ་ཉེས་དམིགས་ ཡོངས་ཤེས་ནས། །བྱུང་བ་དང་མི་ལེན་ཡོངས་སྤངས། །མ་སྐྱེས་སྤང་བའི་ལམ་རྙེད་པས། །འདྲེས་ལ་དམིགས་པས་སྤོང་ཅིའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་སོགས་བརྟན་མི་རྟག་ལ། །བརྟེན་ནས་དུཿཁ་དེ་ཤེས་ནས། །བདག་མེད་རྣམ་ཐོབ་ཡོངས་

【現代漢語翻譯】生於輪迴漂泊苦海中，皆因煩惱惑業所致。沉溺於業力生滅之中，貪戀現世之樂。追逐物慾，尋覓時空之境，種種形態無不經歷。計數、名相、生滅之相，皆與煩惱相應。種種名目，邪見叢生，摒棄欲界之染。輪迴之根乃六根與十種邪見，實為自性之顯現。潛在習氣未斷除，外境顯現，不如理作意。煩惱叢生，皆因不悟實相，執無為有，執有為無。根本煩惱，彼此相似，近分煩惱，非皆不善。多數煩惱，相互關聯，總計二十五種。以所障之故，有九種結縛，以能縛之法，束縛於何處？三縛束縛於何處？七隨眠，習性相似。于來世助益，乃惡趣之因，貪愛慾樂，邪求梵行。若不斷除，則增長煩惱，何為根本煩惱？即三毒也。二十非煩惱，然能擾亂心緒，八或四者，纏繞束縛。隨波逐流，如水漂萍，邪法修行，徒增紛爭。執取則生近取，難解之結，阻礙正道，是為散亂。五者，四蘊與七科之五，為遮蔽故，有五蓋不得解脫。難斷之惡習，邪淫放蕩之行，垢染損害，罪惡深重。貪慾熾盛，如芒刺在背，過患甚多，無有止境。邪法修行，乃近取之因，心神散亂，煩惱叢生。貧乏困苦，身心煎熬，貪執異性，爭端迭起。互相損害，爭鬥不休，劇烈痛苦，如瘟疫蔓延。身體乃造作之工具，是為罪惡之淵藪，于善不合，有三種障礙。十種煩惱，乃眾苦之源，以因與基，阻斷解脫之道。生起恐懼，步入歧途，嗔恚之心，遍及欲界。與諸感受，相應相連，若欲一一細說四諦，則有十種。上二界中，各有九種，百一十二種見斷煩惱。欲界有六，二五五，十六種修斷煩惱，嗔恚有九。餘者五界，各有八十一，一百一十四種煩惱如何斷除？以何種作意，從何處入手？知其根本、體性與過患。對於已生之煩惱，不迎不拒，徹底斷除，對於未生之煩惱，尋求斷除之道。為何以雜染為對境而斷除？觀無常等，于無常中求常。依此了知諸苦，證悟無我之真諦，方得解脫。

【English Translation】 Born into this ocean of existence, wandering around, all due to the power of afflictions and karma. Delighting in the arising of dualistic actions, caused by the arising of afflictions. Attached to that, craving is the main thing, seeking temporary states and times of objects. Going in all sorts of ways, counting, naming, arising, aiming, corresponding, and Enumerating, entering wrongly, abandoning realms and classes. The root of existence is six and ten with views. Arising as the unproduced nature, not abandoning latent tendencies, appearing as objects, and Arising from improper mental activity. Afflictions are not realizing the basis. Aiming at the baseless and the based. Some root afflictions are similar to each other. Near afflictions are not some non-virtues. Mostly afflictions are corresponding. There are twenty-five enumerations. Due to the power of obscuration, there are nine bonds. How does the binder bind and to what does it bind? What three bonds bind to what? Seven latent tendencies are similar in class. A bad state that helps in the future. Seeking pure conduct with wrong desire. Those not abandoned will increase. What is the root affliction? It is also the three poisons. Not twenty, but afflicting. Eight or four cling to the mind and entangle everything. Taking the continuous side is like a river. Wrongly practicing, applying methods, arguing, and striving for existence. Taking leads to near-taking, difficult to untie knots. Obstructing is distraction. Five are the five of the four aggregates and seven sections. Obscuring is not allowed because of the five obscurations. Difficult to tame, loose behavior, immoral conduct. Impurities harm and are sinful. Very desirable arising, stinging pain, and many faults, whatever it is. Wrong practice itself is near-taking, harming by distracting the mind, leaking, and impoverishing. Poverty is tormenting the body and mind. Attachment is becoming other and conflicting. Harming each other, fighting, and completely tormenting is a great epidemic disease. The body is a forest for accomplishing various things. Not applying to virtue, there are three kinds of obstacles. Ten afflictions are in all sufferings. With cause and basis, on the path of cessation, generating fear, entering wrongly. Anger is in the desire realm and all others. Possessing similarly with feelings. If you want each of the four truths separately, there are ten. In the two upper realms, there are nine and nine. One hundred and twelve are the classes of seen and abandoned. In desire, there are six and two, five and five. Sixteen are abandoned by meditation, nine in anger. In the other five, there are eighty-one and eighty-one. How are one hundred and fourteen abandoned? What kind of mental activity is from what? Knowing the basis, nature, and faults completely. Completely abandoning what has arisen and not taking. Finding the path of abandoning what has not arisen. Why abandon by aiming at mixing? Impermanent, etc., relying on the impermanent for the permanent. Relying on that, knowing that it is suffering. Completely obtaining the non-self.

སྦྱོངས་དོན། ། 8-723 ཤེས་ལམ་རྣམ་གྲོལ་བླ་ན་མེད། །འདས་འགགས་མ་ཡོངས་མ་བྱུང་དང་། །ད་ལྟ་བྱུང་ལམ་སྙམ་མི་འཇུག །དེ་ཕྱིར་མངོན་གྱུར་ལ་མིན་པས། །ས་བོན་ལས་འདོད་དེ་རྣམས་རྒྱུ། །ཉེར་བརྒྱད་གང་གི་དངོས་ གཉེན་གྱི། །རྣམ་པ་དེ་བྱུང་དེ་འགག་པ། །སྙམ་པ་སྣང་དང་མུན་པ་བཞིན། །ས་བོན་དྲུངས་ཕྱུངས་མི་སྐྱེའི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་བྱུང་ལས་སེམས་པ་དང་། །བསམ་པའི་གཉིས་ དང་རྣམ་པ་ལྔ། །འགྲོ་དང་ངེས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་པ། །ཡིད་ལས་བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན། །མི་གཡོ་གཉིས་སམ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི། །འཇུག་བྱེད་བསམ་པ་ལུས་ངག་དང་། །ཡིད་ལས་དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས། །སྲོག་ གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་ལོག་གཡེམ། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བཅུ། །གཞི་བསམ་སྦྱོར་ཉོན་ཟིན་ལས་ལམ། །བཟློག་པ་དགེ་བཅུ་ལྔ་སེམས་པ། །དེ་ལས་གཉིས་ནི་བྱས་བསགས་ མྱོང་། །མྱོང་བར་ངེས་ལས་གསུམ་སྟེ་རེར། །འབྲས་གསུམ་འཕེན་དང་རྫོགས་པས་བྱེད། །ཆེས་ལྕིའི་ཆ་དུས་སྔོན་གོམས་སྔར། །བྱས་པ་ལས་མང་རིམ་མྱོང་ཚུལ། །འདོད་དགེ་བསོད་ནམས་མི་དགེ་བ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ ཁམས་གོང་དགེ །མི་གཡོ་མ་རིག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་སྟོབས་དང་། །སྟོབས་དང་མི་ལྡན་གནང་བཀག་དང་། །རབ་དབྱེ་སྡོམ་དང་སྡོམ་མིན་དང་། །དེ་གཉིས་མིན་གསུམ་སྡོམ་པ་ནི། །སོ་ཐར་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་དོ། ། 8-724 རིས་བརྒྱད་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་ལྟ་བུ། །ལྡན་དང་འཆལ་པ་ཉིད་དུའང་བརྗོད། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་དང་། །མཐོང་སྐྱེ་ལན་གྲངས་གཞན་མྱོང་དང་། །གནག་དཀར་འདྲེས་མ་ལས་ཟད་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ རྣམས་སོ། །བདག་གིར་བྱ་དང་བགོ་སྐལ་སྤྱོད། །སྐྱེ་བརྟན་མཐོ་དམའ་ངན་གྱ་ནོམ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་མཐུ། །བྱང་སེམས་དབང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་དང་། །རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག །འཁོར་བའི་རྒྱུར་ནི་བཞག་པ་ཡིན། །འགོག་བདེན་མཚན་ཉིད་ཟབ་དང་བརྡ། །དོན་དམ་མ་རྫོགས་རྫོགས་རྒྱན་མེད། །རྒྱན་ བཅས་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་དང་། །ཁྱད་འཕགས་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་སོ། །གང་དུ་འགོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་གིས་འགོག་པ་ཟག་མེད་ལམ། །གང་འགོག་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་བར། །དང་པོའི་ལུང་དོན་ཕྱི་མའི་ ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་གང་དུ། །ཟག་བཅས་དངོས་པོ་རྣམ་འགགས་པ། །དེ་ནི་ལྷག་མེད་འགོག་མཚན་ཉིད། །འདུ་བྱེད་ཞི་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་འགོག །དེ་དག་གིས་འཇིག་ལས་གཞན་མིན། །མཚན་ཉིད་མི་འདྲས་ གཞན་མིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མིན་རང་རིག་པས། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་མིན་པས་ན།

【現代漢語翻譯】修習之義。 8-723 無上解脫之知途，過去已滅、未來未至，現在生起亦不執著。因此，非為現觀之境，彼等欲求種子為因。二十八者，何者為真實親近？彼之相狀，生起滅去，如思光明與黑暗。斷絕種子，不生之法，解脫為無為、無作、無合三者。煩惱生起，由作意與思擇二者，以及五種相狀。行與決意為作意，由意生福與非福，不動二者或動作者，趣入之思擇，由身語意生善與不善二者。殺生、不予取、邪淫，妄語、離間語、粗惡語、綺語，貪婪、嗔恚、邪見等十者。根本、思擇、加行、究竟為業道。反之，善十為五作意。其中二者為已作、已積、已受。定受之業有三，每一者，以三種果報，投生與圓滿而行。極重之業，于先時、串習於前。已作之業多，次第受報之方式。欲界善為福，不善為非福。色界善，無明為緣而生。共同、不共同之力，具力與不具力，開許與遮止，善分別，律儀與非律儀，以及非此二者三種。律儀者，別解脫戒、靜慮戒、無漏戒。 8-724 八類，一類如受用之見。具與破戒亦如是說。樂受、苦受、舍受，感受之變化，見生、次數、他受，黑白混雜業盡，佈施與持戒等業。所擁有、所分配、所受用。生、住、高、低、惡、富。有情之業與瑜伽士之加持。菩薩之自在與佛陀之，成辦事業之事業等。說為不可思議。因與集起、增生，以及緣之體性，彼等，安立為輪迴之因。滅諦之體性，深奧與表示。勝義諦不圓滿、圓滿、無莊嚴。具莊嚴、有餘、無餘，以及殊勝之異名等。於何處滅盡，即是真如。以何滅盡，即是無漏道。何者滅盡，即是煩惱不生。初句之義，后句之義。于真如所緣，何處，有漏事物滅盡。彼為無餘滅之體性。行僅為寂滅，故為滅。彼等非為壞滅，以體性不同，非異非不異。因此，非二，以自證智。二者皆非，以非不故。

【English Translation】 Meaning of Practice. 8-723 The unsurpassed path of liberation is knowing that the past is gone, the future has not come, and the present does not linger. Therefore, it is not an object of direct perception, those who desire seeds are the cause. Of the twenty-eight, which are the true intimates? Their appearance, arising and ceasing, is like thinking of light and darkness. Cutting off the seeds, the dharma of non-arising, liberation is unconditioned, uncreated, and uncompounded. Afflictions arise from attention and consideration, and from five aspects. Action and determination are attention, from the mind come merit and non-merit, the two unmoving or the moving, the consideration that enters, from body, speech, and mind come two of virtue and non-virtue. Killing, not giving, taking, sexual misconduct, lying, slander, harsh words, idle talk, covetousness, malice, wrong view, these ten. Root, consideration, application, completion are the paths of karma. Conversely, the ten virtues are five attentions. Of these, two are done, accumulated, and experienced. Definitely experienced karma has three, each with three fruits, projecting and perfecting. The heaviest karma is from past times, habituated before. Much karma has been done, the way of experiencing in order. Desire realm virtue is merit, non-virtue is non-merit. Form realm virtue, ignorance arises from conditions. Common, uncommon power, with power and without power, permission and prohibition, good distinction, vows and non-vows, and three that are not these two. Vows are individual liberation, concentration, and non-outflow. 8-724 Eight kinds, one kind like the view of enjoyment. Having and breaking vows are also spoken of. Pleasure, pain, equanimity, changes in feeling, seeing arising, number of times, other feeling, black and white mixed karma exhausted, giving and moral discipline are all karmas. What is owned, what is distributed, what is enjoyed. Birth, duration, high, low, evil, rich. Sentient beings' karma and yogis' power. Bodhisattvas' freedom and Buddhas', accomplishing deeds are all activities. Spoken of as inconceivable. Cause and arising, increase, and the nature of conditions, these, are established as the cause of samsara. The nature of the truth of cessation, profound and symbolic. Ultimate truth is incomplete, complete, without adornment. With adornment, with remainder, without remainder, and excellent synonyms. Where cessation is, is suchness. What ceases with, is the path without outflow. What ceases, is afflictions not arising. The meaning of the first phrase, the meaning of the latter. Focusing on suchness, where, contaminated things cease. That is the nature of cessation without remainder. Actions are only pacified, therefore cessation. These are not other than destruction, with different natures, not different, not not different. Therefore, not two, with self-awareness. Both are not, because not not.

།སྤྲོས་མེད་མྱ་ངན་འདས་གསུངས་ཟབ། །ཟག་བཅས་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི། །ས་བོན་ཉམས་སྨད་འགོག་གང་ཡིན། །རྣམ་གྲངས་ཡན་ལག་མྱང་འདས་བརྡ། ། 8-725 འཕགས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་དོན་དམ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྤངས་མ་རྫོགས། །མི་སློབ་པའི་རྫོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི། །རྣམ་གྲོལ་གཉིས་ཆ་ལས་གྲོལ་བ། །མངོན་པར་ཤེས་རྐྱེན་མེད་ཡོད་ཀྱི། །ཕུང་པོའི་ལྷག་བཅས་མ་ བཅས་དེའི། །མི་གནས་མྱང་འདས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །མ་ལུས་སྤངས་དང་ངེས་པར་སྤངས། །བྱང་གྱུར་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །འགོག་རྣམ་ཞི་ནུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལྟ་དཀའ་གཡོ་མེད་མི་འདུད་པ། །འཆི་མེད་ཟག་ མེད་གནས་གླིང་སྐྱོབ། །མགོན་དཔུང་འཆི་འཕོ་མེད་རིམས་མེད། །གདུང་མེད་བདེ་ཞི་བདེ་བའི་གཞི། །བདེ་བར་འགྱུར་དང་ནད་མེད་དང་། །མི་གཡོ་མྱང་འདས་མ་སྐྱེས་དང་། །མ་བྱུང་མ་བྱས་ལས་ཉོན་གྱི། །འདུས་ མ་བྱས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་གྲངས། །འགོག་ཞི་གྱ་ནོམ་ངེས་པར་འབྱུང་། །ལམ་བདེན་བདེན་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་རིམ། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་པོ་བསྡམས་ཟད་ཤེས། །མི་ཉལ་ཤེས་བཞིན་དགེ་གཞན་ དང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་བསྒོམ་སྣང་ཉིད་འགྱུར། །དེའི་གང་དྲོད་རྩེ་བཟོད་ཆོས་མཆོག །སོ་སོ་རང་གི་བདེན་རྣམས་ལ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་བཅས་པ་དྲོད། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ མཆེད་པ་དང་། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་རྗེས་སུ་སོང་། །དེ་མ་ཐག་སེམས་དེའི་མཇུག་ཏུ། །མི་དམིགས་ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་ཤེས། །མཚུངས་ལྡན་གཅིག་གིས་དམིགས་བྱ་དང་། །དམིགས་བྱེད་མཉམ་པས་མཉམ་ཤེས་དང་། །སོ་སོ་རང་ལ་སེམས་ཅན་ཆོས། ། 8-726 ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་བརྡ་བསལ་ལ། །དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའང་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་བཅས་ན། །བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་ཤེས་དང་། །རྗེས་སུ་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ། །བཅུ་དྲུག་མ་མཐོང་མཐོང་བའི་ ལམ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་དབང་བྱས་པའི་ཆོས། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྣམ་དཔྱད་ཤེས། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་གིས། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤངས་སྤོང་དེ་བཟོད། །དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་རྣམ་གྲོལ་ཤེས། །འདི་གཉིས་འཕགས་ཆོས་ རྒྱུར་གཏོགས་པའི། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་རྗེས་བཟོད་དང་། །བཟོད་དེ་ངེས་འཛིན་རྗེས་ཤེས་སོ། ། བདེན་པ་ལྷག་མར་དེ་བཞིན་སྦྱར། །གཟུང་རྟོགས་འཛིན་རྟོགས་མཚན་མེད་གནས། །སྐད་ཅིག་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་འོ། །ཆོས་མིག་ རྡུལ་མེད་དྲི་བྲལ་ཏེ། །ཆོས་མཐོང་ཐོབ་དང་རིག་རྟོགས་དང་། །བརྒལ་གཉིས་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་དང་། །གཞན་གྱི་མི་བཀྲི་མི་འཇིགས་ཐོབ། །གོང་གྱུར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཆུང་འབྲིང་ཆེ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ། བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་། །ཁྱད་པར་ལམ་མོ་བསམ་གཟུགས་བརྒྱད། །ཀུན་བྱང་རྣམ་གཞག་རྣམ་དག་སྒྲོས། །ལུང་མ་བ

【現代漢語翻譯】無散漫涅槃甚深說，具有煩惱道的煩惱，其種子衰損、止息是什麼？是種種名稱、支分、涅槃的表示。聖智完全摧毀真實義，三學斷除圓滿，無學圓滿智慧，從二種解脫中解脫，具有神通無有因，蘊的剩餘與非剩餘，不住涅槃最為殊勝，完全斷除與決定斷除，清凈、滅盡、離貪，止息之相、寂滅、無為、非複合，難以見到、不動搖、不屈服，不死、無漏、安住之洲、救護，怙主、依靠、無死、無轉移、無疾病，無憂、安樂寂靜、安樂之基，變為安樂與無病，不動搖涅槃、無生，非生、非作、業與煩惱，非複合、無生是種種名稱，止息、寂靜、豐富、決定生起，道諦、四諦的現觀次第，資糧、加行、見道、修道至究竟道，戒律、根律儀、防護、滅盡智，不睡眠、正知、善友，以及智慧三學修習，顯現自性轉變，彼之暖位、頂位、忍位、勝法位，各自於自之真實，獲得顯現之等持，與智慧相應之暖位，如是顯現增長，趣向一方、隨順而行，緊隨其後之心識，了知彼無相等持，以一相應了知所緣與，能緣平等故爲了知平等，各自於自之有情法，於一切處消除二種表示，了知所緣之法也是如此，此為無散漫與有散漫，于真諦與真諦之忍位智，以及隨順忍位智之剎那，十六無見道與見道，痛苦真諦所攝之法，于彼加行中作意，以無間道，斷除痛苦見所斷，彼斷為忍位智，彼之後獲得解脫智，此二屬於聖法之因，無漏智慧隨順忍位智，以及忍位智之決定、隨順智，于其餘真諦亦如是結合，所取證悟、能取證悟、無相安住，剎那完成事業，法眼、無塵、離垢，見法、獲得證悟與，通達二者不耽著，獲得不為他人所引、不畏懼，上界、世間、出世間，小、中、大與加行，無間與解脫，以及殊勝道，八種思所成之色，一切清凈、種種安立、完全清凈之語，聖教未至

【English Translation】 The profound teaching of unelaborated Nirvana, what is the decay and cessation of the seeds of afflictions on the path with afflictions? It is the various names, parts, and indications of Nirvana. The noble wisdom completely destroys the meaning of reality, the three trainings are completely abandoned, the wisdom of no more learning is complete, liberated from the two liberations, having supernatural powers without cause, the remaining and non-remaining aggregates, the non-abiding Nirvana is the most excellent, completely abandoned and definitely abandoned, purified, exhausted, free from attachment, the aspect of cessation, quiescence, unconditioned, non-composite, difficult to see, unmoving, unyielding, immortal, without outflows, the island of abiding, protection, protector, refuge, without death, without transfer, without disease, without sorrow, peaceful bliss, the basis of bliss, becoming bliss and without disease, unmoving Nirvana, unborn, uncreated, unmade, karma and afflictions, non-composite, unborn are various names, cessation, quiescence, abundant, definitely arising, the truth of the path, the stages of direct realization of the four truths, accumulation, preparation, seeing the path, cultivating the path to the ultimate path, discipline, sense restraint, protection, wisdom of exhaustion, not sleeping, mindfulness, virtuous friend, and the three wisdom trainings of cultivation, the manifestation of self-nature transforms, its warmth, peak, forbearance, supreme dharma, each in their own reality, obtaining the samadhi of manifestation, the warmth associated with wisdom, thus the manifestation increases, going in one direction, following along, the mind immediately following, knowing that non-objective samadhi, with one corresponding knowing the object and, the knower being equal, therefore knowing equality, each in their own sentient being dharma, in all places eliminating the two indications, knowing the object of dharma is also like this, this is unelaborated and elaborated, in truth and the truth of forbearance wisdom, and the moment of following forbearance wisdom, sixteen unseen paths and seeing the path, the dharma included in the truth of suffering, contemplating in that preparation, with the uninterrupted path, cutting off the suffering seen to be cut off, that cutting off is forbearance wisdom, after that obtaining liberation wisdom, these two belong to the cause of noble dharma, outflowless wisdom following forbearance wisdom, and the determination of forbearance wisdom, following wisdom, similarly combined in the remaining truths, the grasped realization, the grasper realization, the state of no characteristics, the moment completes the task, the dharma eye, without dust, without defilement, seeing the dharma, obtaining realization and, understanding the two transgressions without attachment, obtaining not being led by others, not being afraid, upper realm, worldly, beyond worldly, small, medium, large and preparation, uninterrupted and liberation, and the supreme path, the eight forms of thought, all pure, various establishments, completely pure speech, the agama not yet

སྟན་རྩ་བཞིས་ཉོན་མོངས། །རང་ཉོན་ཀུན་དཀྲིས་བྲལ་རྣམ་བྱང་། །དེ་ཡང་ཉམས་གནས་ཁྱད་ ཆ་མཐུན། །བར་མེད་ཐོད་རྒལ་ཅི་དགར་འཇུག །ཡན་ལག་སྙོམས་འཇུག་ཚད་མིང་གདགས། །ལྔ་བཞི་ལྔ་བཞི་བསམ་གཏན་བཞིར། །གཟུགས་མེད་རོ་གཅིག་ཡན་ལག་མེད། །མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཡིད་བྱེད་དང་། །མོས་བྱུང་རབ་དབེན་དགའ་སྡུད་དཔྱོད། ། 8-727 སྦྱོར་མཐའ་སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་ཡིད་བྱེད། །འདིས་ནི་ངང་ནས་ཐ་མའི་བར། །སྙོམས་འཇུག་དྲུག་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། །མི་ལྕོགས་མེད་མཐའ་དངོས་གཞི་ཡིན། །རྒྱུ་ཚད་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་བསྒོམས་པས། །འབྲས་ཚད་བསམ་གཏན་སྐྱེས་ གསུམ་གསུམ། །ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམས་ཚངས་ཆེན་ནོ། །གཟུགས་མེད་མཐོ་དམའ་ངན་དང་བཟང་། །མིང་དུ་བཏགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་ས་མཐུན་འཕེལ་མཐར་ཕྱིན། །བདེན་བཞི་མཐོང་བས་རྟོག་ཐུན་དམིགས། །དང་པོའི་ཉེར་ བསྡོགས་ནས་བཟུང་ནས། །ཅི་ཡང་མེད་པར་དེ་དག་ཉིད། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དུ། །སྐྱེས་པས་དེར་འགྱུར་སྲིད་རྩེ་ནི། །འདུ་ཤེས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས། །རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་འཇིག་རྟེན། །འདུ་ ཤེས་གསལ་བས་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་ཙམ་ཀུན་ཤེས་འདས་ལམ་གཏོགས། །དགུ་པ་འགོག་སྙོམས་འདས་པ་ཡིན། །མི་རྟེན་ལ་སྐྱེད་ཚེ་དེར་རམ། །ཤི་ན་གཟུགས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད། །འབད་རྩོམ་མེད་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ མིན། །ལམ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་ཀྱི། །ས་དགུ་དག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ན། །སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་སྤོང་། །དེ་ཡི་སྦྱོར་ལམ་ངོས་སྐལ་གྱི། །ས་བོན་ཆ་རེ་ ཙམ་སྤོང་བ། །དངོས་གཉེན་དེ་ཡིས་དེ་སྤོང་ལ། །བར་ཆད་མེད་པ་གང་སྤངས་དེའི། །རྣམ་གྲོལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲིང་སྤོང་སྦྱོར་སོགས་གསུམ་ལྟ་བུ། །སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཁྱད་པར་ལམ། །གསུམ་དང་གཉིས་ཡང་ལམ་བསྒོམ་པ། ། 8-728 ཐོབ་པར་བྱ་དང་བརྟེན་པ་དང་། །བསལ་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །སུན་འབྱིན་སྤོང་བ་རྟེན་ཐག་རིང་། །དངོས་ལ་ཡོངས་རྟོག་རྩོལ་བས་བྱུང་། །སྤྱོད་བྱེད་སྦྱོར་དང་འདྲེས་མངོན་རྟོགས། །ངེས་འབྱིན་ཐ་དད་བསླབ་གསུམ་ སྤྱོད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་དང་སྡུད་པའི་ལམ། །དེ་དག་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། །ཡང་དག་སྤོང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་། །འཕགས་ལམ་དམིགས་པ་ངོ་བོ་དང་། །སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་ ཞིབ་བཤད་དོ། །ལམ་བཞི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། །ཞི་ལྷག་དབང་པོ་གསུམ་རིམ་བཞིན། །གོང་མའི་ལམ་མོ་དེས་འོག་མའི། །དགེ་ཡང་རྒྱས་ཏེ་དབང་འབྱོར་ཕྱིར། །གནས་ངན་ལེན་པ་ཉི་ཤུ་བཞི། །དེ་བསགས་ ཕྲད་ཐོབ་རྒྱུན་གཅོད་དང་། །དེ་ཟད་བྲལ་བའི་ཐོབ་ཐོབ་ཕྱིར། །སྦྱོར་བཅས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །མི་ཤིགས་བརྟན་སྲ་ཁྱབ་པས་གང་། །རྡོ་ར

【現代漢語翻譯】四種根本煩惱生起，遠離自煩惱的纏縛而完全清凈，它們在體驗、住處和特點上一致，可以隨意進入無間瑜伽。肢分平等進入，施設度量之名，五四五四為四禪定。無色界無有肢分，本體唯一，特徵是極度作意，由欲樂生起，極度寂靜，喜樂聚集，以及觀察。加行究竟，加行究竟之果即是作意，由此從自性直至最後。六種等持是近攝和無能勝，以及無邊實際。通過修習小、中、大三種程度，產生三種禪定的果位。修習殊勝者即為大梵天，無色界有高低、好壞之分。被命名為不可思議，一切處所相同，達到增長的極致。通過見四諦，可以確定所緣的共同和特殊之處，從最初的近攝開始。對於一無所有的狀態，它們本身，與無漏智慧相應。因為生起于彼處而發生轉變，有頂天，因為意識的行持不明顯。所以不能作為所依，因此世間，因為意識明顯而進入等持。僅僅如此，通達一切，屬於超越之路，第九為滅盡定，是超越。不依賴而生起，壽命在那裡嗎？如果死亡，則顯現為色蘊。因為沒有努力，所以不是無色界，道是小之小等。在九地之中，三界內，行持的煩惱種類，捨棄大之大等。它的加行道，作為資糧分，捨棄種子的一部分。真實的對治，以此捨棄彼，無間道，捨棄了什麼，就顯現什麼解脫。捨棄中等，如加行等三者，相對於前者，有特殊的道。三和二也是修道，爲了獲得和依賴，以及爲了遣除而修習對治。破斥和捨棄，依賴遙遠，由真實和遍計，通過努力而生起。行持者，加行和混合顯現，確定和不同，行持三學。作為成辦和攝集之道，它們是念住和正斷，以及神足。根、力、菩提支和八正道，所緣、體性和修習以及果位，都將詳細解釋。四道是四法處，以及止觀和三根依次對應。上上的道，以下下的善，也因此增長，因為獲得自在。二十四種惡趣，積累它們，相遇、獲得、斷除相續。爲了滅盡它們，獲得解脫，具有加行的無間道。不被一切障礙所遍及，不壞、堅固、牢靠，充滿遍及。如金剛一般。

【English Translation】 The four root afflictions arise, completely purified from the entanglements of self-afflictions, They are consistent in experience, dwelling, and characteristics, and can freely enter the uninterrupted yoga. The limbs equally enter, establishing the name of measure, five-four-five-four are the four meditations. The formless realm has no limbs, the essence is singular, the characteristics are extreme attention, Arising from desire and pleasure, extremely tranquil, gathering joy and pleasure, and observation. The culmination of practice, the result of the culmination of practice is attention, thereby from nature until the end. The six samadhis are proximity and invincibility, as well as the actual infinity. By practicing small, medium, and large degrees, three kinds of meditative fruits are produced. Practicing the extraordinary is the Great Brahma, the formless realm has high and low, bad and good distinctions. Named as inconceivable, all places are the same, reaching the extreme of growth. By seeing the Four Noble Truths, one can determine the common and special aspects of the object of focus, starting from the initial proximity. Regarding the state of having nothing, they themselves, corresponding to the stainless wisdom. Because they arise there and transform, the peak of existence, because the activity of consciousness is not clear. Therefore, it cannot be relied upon, thus the world, because consciousness is clear, entering samadhi. Just like that, understanding everything, belonging to the path of transcendence, the ninth is the cessation samadhi, which is transcendence. Not relying on arising, is life there? If death, then it manifests as the form aggregate. Because there is no effort, it is not the formless realm, the path is small of small, etc. In the nine grounds, within the three realms, the types of afflictions of conduct, abandon the great of great, etc. Its path of practice, as a resource division, abandons a portion of the seed. The real antidote, with this abandoning that, the uninterrupted path, whatever is abandoned, manifests that liberation. Abandoning the middle, such as the practice of the three, relative to the former, there is a special path. Three and two are also the path of meditation, in order to obtain and rely, and to practice the antidote in order to eliminate. Refuting and abandoning, relying on the distant, arising from the real and the completely conceptual, through effort. The practitioner, the practice and the mixed manifestation, the definite and the different, practicing the three trainings. As the path of accomplishing and gathering, they are mindfulness and right exertion, as well as the miraculous feet. The roots, powers, Bodhi limbs, and the Eightfold Path, the object of focus, essence, practice, and the fruit, will all be explained in detail. The four paths are the four Dharma places, as well as calm abiding and insight, and the three roots correspond in order. The higher path, the lower good, also increases because of this, because of obtaining freedom. Twenty-four kinds of evil destinies, accumulating them, encountering, obtaining, cutting off the continuum. In order to exhaust them, obtaining liberation, the uninterrupted path with practice. Not pervaded by all obscurations, indestructible, firm, solid, filled with pervasiveness. Like a diamond.

ྗེ་ལྟ་བུ་དེའི་འོག་ཏུ། ། གནས་གྱུར་ཟད་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཤེས། །མི་སློབ་པ་ཡི་ཆོས་བཅུའོ། །ལམ་དང་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །ངེས་པར་འབྱིན་མཚོན་དོན་བསྡུ་ཡིན། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། བདེན་ པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ༄། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ཆོས་རྣམ་ངེས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཡུལ། །དམིགས་དང་རིགས་པ་ཀུན་འཚོལ་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་ས་མཁས་གནས་དང་རྒྱས། །མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་། ། 8-729 ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་གླེང་གཞི་དང་། །རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་དང་། །སྐྱེས་རབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེའི། །ལྔ་ནི་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བཞི། །འདུལ་དང་གཉིས་ནི་བྱང་ སེམས་མདོ། །གཉིས་ཀའི་མངོན་པ་གཅིག་རིམ་བཞིན། །གཉེན་པོ་བསླབ་གསུམ་ཆོས་དོན་དང་། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །དམིགས་རྣམ་གནས་མཚུངས་ལྡན་པ་ཡིས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས། །སེམས་བྱུང་རྣམས་ ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཁྱབ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྤྱོད་དང་། །མཁས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱོང་དམིགས། །བསྟོད་དང་བྱ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ། །ཆོས་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱོད་དེ་ལ། །མིང་དངོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་དུ། །འདོགས་ པ་ཀུན་འཚོལ་དེའི་ཡོངས་ཤེས། །གཞི་སྐྱེ་མེ་ལོང་ལྷར་སྣང་གནས། །ཚིག་དོན་ཡི་གེ་ངེས་པའི་ཚིག །དགོངས་མཁས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་སྦྱོར། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་གང་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །སྡེ་སྣོད་འཇོག་རྒྱུ་ཟབ་རྒྱས་ རྒྱུ། །མི་མོས་སྐྲག་རྒྱུ་མི་འབྱུང་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྐྱེ་མེད་སོགས། །དགོངས་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཁས་དང་མཆོད་འོས་བསྟན། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ ལས། ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །། ༄། །ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ། ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་། །གང་ཟག་མངོན་རྟོགས་འབྲས་སོ་བདུན། །སྤྱོད་པས་ཕྱེ་གསུམ་ངེས་འབྱུང་གསུམ། །ཉེར་བསྟན་པས་གསུམ་སྦྱོར་བས་གཉིས། ། 8-730 འབྲས་བུ་ཉེར་བདུན་ཁམས་བཅུ་གསུམ། །སྤྱོད་པས་ཕྱེ་བ་རྣམ་ལྔའོ། །འདོད་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་བ། །ཆ་མཉམ་ཆུང་སྤྱོད་འདུན་ཉོན་མོངས། །ཤེས་ཆེ་མཉམ་ཆུང་སྒོ་ནས་བཞག །ཉན་རང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ལ། །རིགས་དང་རང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་བསམ། །དམིགས་བསྒྲུབ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་ཀྱིས་འབྱེད། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་གཉིས་མིན་བསགས། །ཚོགས་དང་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཞར། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །དབང་རྟུལ་གཞན་དྲིང་ འཇོག་པ་དང་། །དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱོར་བས། །དེ་གཉིས་བསྒ

【現代漢語翻譯】在如是的見解之下，獲得轉依、知盡、無生智，這是不學之人的十法。道與理，成就與，決定出離，象徵意義的總結。《法句分別論》中，關於真諦決定的闡釋之第二品。《法決定闡釋》之第三品：法決定是法的行境，目標與理，知曉一切尋求。瑜伽士精通地，住處與增長，經部、曲調、稱揚與預言，偈頌、特別闡述、論述的基礎與，譬喻、如是發生與，本生傳非常廣大與，奇特決定之部類。五者是聲聞經部四者，律與二者是菩薩經，二者之論各一，次第為，對治、三學、法義與，豐富之語，三藏。目標、體性、住處、相應者，由聽聞、思惟、修習所生之心，是心及心所之行境。周遍與行為、種種行為與，精通與煩惱、種種清凈之目標，讚頌與行為、理由之成就。法性以理而分析彼，名、實、自性、差別中，施設一切尋求，彼之完全知曉。基礎、生處、如鏡、如天顯現之住處，詞義、文字、決定之詞，意趣精通，聽聞、思惟、修習而結合。非常廣大，凡是波羅蜜多之，藏之安立，深廣之因，不信、恐懼之因，不生之因，無自性、無生等。意趣與隱晦之意趣與，等持精通與應供養者之宣說。《法句分別論》中，關於法決定之闡釋之第三品。《獲得決定闡釋》之第四品：獲得決定為何？補特伽羅現觀之果三十七，以行為分三，決定出離三，以近顯示分三，以加行分二，果二十七，界十三，以行為分五。貪慾、嗔恚、愚癡、我慢者，等分、小行、欲煩惱，知大、等、小，由門而安立。聲聞、獨覺、大乘，以種姓、自性、發心而思，以目標、成就、果之差別而分。未積聚資糧與非二積聚，資糧與加行中，衰損漸次，信與隨法行者，鈍根、依賴他人與，利根、隨智慧行者，于真諦現觀而結合故，彼二修習。

【English Translation】 Under such a view, Obtaining the transformation of the basis, the knowledge of exhaustion, and the knowledge of non-arising, These are the ten qualities of a non-learner. The path and the reason, the accomplishment and, The definite departure, a summary of symbolic meanings. From the 'Verse Summary of the Abhidharma-samuccaya', The second chapter on 'Explanation of the Determination of Truth'. The Third Chapter: Explanation of the Determination of Dharma: The determination of dharma is the object of dharma, The aim and the reason, knowing all seeking. The yogi is skilled in the ground, the abode and the increase, The Sutra Pitaka, melodies, praises and prophecies, Verses, special statements, the basis of discussion and, Parables, such occurrences and, The Jataka tales are very extensive and, The category of wonderful determinations. The five are the Sravaka Sutra Pitaka, the four, The Vinaya and the two are the Bodhisattva Sutras, The Abhidharma of the two, each one, in order, The antidote, the three trainings, the meaning of dharma and, The abundant words, the three baskets. The aim, the nature, the abode, the corresponding ones, The mind arising from hearing, thinking, and meditating, Is the object of the mind and mental factors. All-pervading and behavior, various behaviors and, Skill and afflictions, the aim of various purifications, Praise and action, the accomplishment of reasons. The nature of dharma is analyzed by reason, In name, reality, self-nature, difference, Establishing all seeking, the complete knowledge of that. The basis, the place of birth, like a mirror, the abode of divine appearance, The meaning of words, letters, definite words, The intention is skilled, combined with hearing, thinking, and meditating. Very extensive, whatever is of the Paramitas, The establishment of the basket, the cause of depth and extensiveness, The cause of disbelief, the cause of fear, the cause of non-arising, Selflessness, non-arising, etc. The intention and the hidden intention and, The samadhi is skilled and the declaration of those worthy of offering. From the 'Verse Summary of the Abhidharma-samuccaya', The third chapter on 'Explanation of the Determination of Dharma'. The Fourth Chapter: Explanation of the Determination of Attainment: What is the determination of attainment? The thirty-seven fruits of the realization of a person, Divided into three by behavior, the three definite departures, Divided into three by near-showing, divided into two by application, The twenty-seven fruits, the thirteen realms, Divided into five by behavior. Greed, hatred, delusion, arrogance, Equal part, small practice, desire afflictions, Knowing great, equal, small, established by the door. Sravaka, Pratyekabuddha, Mahayana, Thinking with lineage, self-nature, generation of mind, Divided by the difference of aim, accomplishment, fruit. Not accumulating merit and non-dual accumulation, In merit and application, decline gradually, Belief and those who follow the Dharma, Dull faculties, dependent on others and, Sharp faculties, those who follow wisdom, Therefore, combining with the realization of truth, Those two practice.

ོམ་པའི་ལམ་དུ་ནི། །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །སྙོམས་འཇུག་ལས་ནི་ལུས་མངོན་བྱང་། །ཚེ་ཡོངས་ གྱུར་དང་དེ་ཉིད་དང་། །གཞན་ནི་ཤི་ནས་གཟུགས་ཁམས་དུའོ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གྲོལ། །རྣམ་པར་ཐར་སྒྲིབ་ལས་མིན་དང་། །ཤེས་རབ་སྙོམ་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡི། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ། ། ངེས་འབྱེད་ཆ་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར། །བསྒོམ་སྤང་མ་སྤངས་འཇིག་ལམ་དུ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ་དང་པོའི་ཞུགས། །སྔར་བརྒྱད་སྤངས་པ་གཉིས་པ་ལ། །དགུ་གའམ་ཅི་ཡང་མེད་ཚུལ་བྲལ། །གསུམ་པ་གང་ལ་ཞུགས་ པ་དེའི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་བཞག །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །ཞུགས་པ་འབྲས་གནས་ལྔ་བཅོམ་པ། །གཉིས་ཞུགས་དྲུག་ཟད་ཕྱིར་མི་འོང་། །བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་གསུམ་ཞུགས་པ། །རྣམ་དགུ་ཟད་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། ། 8-731 སྲིད་རྩེའི་བརྒྱད་དང་དགུའི་སྤོང་ལམ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཞུགས་དེ་ཟད་ཐོབ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །འབྲས་གནས་བསྒོམ་སྤངས་གཅིག་ཙམ་ཡང་། །མ་སྤངས་རེ་ལྟར་ཐོག་ན་བདུན། །རྣམ་གསུམ་བཞི་བཅོམ་རིགས་ ནས་རིགས། །བདུན་བརྒྱད་ཟད་ཚེ་བར་ཆད་གཅིག །ཀུན་སྦྱོར་གཅིག་སྤངས་བར་སྲིད་འདའ། །གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་གཟུགས་འོངས་པ། །སྐྱེས་མ་ཐག་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་བྱེད་བཅས་བཞི་གཟུགས་མེད་ལ། །བར་སྲིད་མ་ གཏོགས་གཞན་མཚུངས་སོ། །གོང་འོག་གཉིས་ཏེ་བཞི་པ་ལ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེ་དང་ཆེས་ཆེར་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤེལ་བསྒོམས་འོག་མིན་འགྲོ། །ཉམས་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་མ་སྤེལ་བསྒོམ་སྲིད་རྩེ། །དགྲ་ བཅོམ་དྲུག་འདོད་དེ་དག་ལས། །ལྔ་ནི་དད་དང་མོས་ལས་བྱུང་། །བདེ་བར་གནས་ལས་ཉམས་འགྱུར་སྲིད། །གཅིག་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལས། །མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་དུས་དང་སྦྱོར། །ཀུན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་མི་གཡོ་ བ། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་སོ་སྐྱེ་དང་། །ཀུན་སྦྱོར་ལྷག་མ་ཡོད་མེད་པའི། །འཕགས་ཆོས་ཐོབ་གཉིས་འདོད་གཟུགས་ནི། །དབང་ཐོབ་བྱང་སེམས་འདོད་རང་རྒྱལ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན། །ཆོས་སྤྱོད་ཚོགས་སྦྱོར་ ལྷག་བསམ་སྤྱོད། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉེན་ས་བཅུར་གནས། །དེ་ལས་དྲུག་ནི་མཚན་མར་སྤྱོད། །གཅིག་ནི་མཚན་མེད་དག་པའི་གསུམ། །འདུ་བྱེད་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །མཐོང་གཏོགས་མི་ལྕོགས་མེད་བརྟེན་ནས། ། 8-732 འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་པའི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྤོང་། །འབྲས་གཉིས་ལ་བཏགས་མཐོང་ཆོས་སམ། །འཆི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་མ་བྱས་དེ། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་འཕེན། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུར་ བཤད་པ། །ཆོས་དོན་ཁོ་ན་རྗེས་མངོན་རྟོགས། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་དང་། །མཐར་ཐུག་ཉན་རང་བྱ

【現代漢語翻譯】解脫道中，以信心生起渴求，以見道而證得。由等持而使身顯現圓滿，或於一生中轉變，或於當下轉變，或於死後於色界中轉變。以智慧之力解脫煩惱，並非僅由解脫障蔽，而是由智慧與等持二者，從二者的分位中獲得解脫。從抉擇分到第十五剎那，于修斷未斷的世間道中，於五種退沒之間證得初果。先前斷除八種煩惱者，證得二果。斷除九種煩惱或無所斷者，遠離有無之邊。證得三果者，于第十六剎那證得其果位。為使果位殊勝而精進。證入初果者，安住于果位，斷除五種下分結。證入二果者，為斷除六種煩惱而不再返回欲界。斷除七種或八種煩惱者，證入三果。斷除九種煩惱者，不再返回欲界。于有頂天斷除第八和第九種煩惱之道，證得阿羅漢果位，並證得煩惱滅盡。知曉煩惱滅盡者為阿羅漢，安住于果位，即使僅有一種修斷未斷的煩惱，也如願獲得七種果位。斷除三種或四種煩惱者，從一種種姓轉生到另一種種姓。斷除七種或八種煩惱者，經歷一次中陰。斷除一種煩惱者，于中陰界入滅。未斷除兩種煩惱者，將轉生於色界。生來即無想者，以及具有四種無色定者，除了中陰之外，其他方面都相同。于上方和下方二者，即第四禪中，通過修習小、中、大和極大，以及極度增上的禪定，將前往色究竟天。在衰退、增長、半增長和全部增長中，臨終時未增上修習者，將轉生於有頂天。六種阿羅漢都希求於此，其中五種是從信心和渴求中產生，安住于快樂中可能會有衰退。一種是從見道中獲得，與見法樂住之時相結合。一切的解脫都是不動的。三界中的行為是凡夫，以及有無剩餘煩惱的聖者，獲得二者的意欲和色身，是獲得自在的菩薩和獨覺，也是殊勝的化身。行持佛法是積聚資糧和發願，並非是煩惱，而是十種障蔽。處於不相順品和對治品的十地。其中六種是于有相中行持，一種是于無相中清凈的三種，是在無作意中行持。依靠見道所不能及的。過去道中的三界一切煩惱，一時斷除。或者安立於二果，或者臨終時未成阿羅漢者。以願力之力，將投生為獨覺。宣說十種現觀，唯有法義是隨後的現觀。積聚資糧是見道和修道，不會出現在一切三寶中，最終將成為聲聞和獨覺。

【English Translation】 In the path of liberation, longing arises from faith, and attainment comes from seeing. Through meditative absorption, the body manifests perfection, either transforming in one lifetime, or in the present moment, or after death in the Realm of Form. Liberation from afflictions comes through the power of wisdom, not merely from the obscuration of liberation, but from both wisdom and meditative absorption, from the aspects of both. From the stage of ascertainment up to the fifteenth moment, in the worldly path of what is to be abandoned through cultivation and what has not been abandoned, amidst the five kinds of decline, one attains the first fruit. One who has previously abandoned eight afflictions attains the second fruit. One who has abandoned nine afflictions or has abandoned nothing is free from the extremes of existence and non-existence. One who has entered the third fruit establishes its result in the sixteenth moment. One strives to make the result excellent. One who has entered the first fruit abides in the fruit, abandoning the five lower fetters. One who has entered the second fruit does not return to the desire realm in order to exhaust the six afflictions. One who has abandoned seven or eight afflictions enters the third fruit. One who has exhausted nine afflictions does not return to the desire realm. In the path of abandoning the eighth and ninth afflictions at the peak of existence, one attains the state of an Arhat and attains the exhaustion of afflictions. One who knows the exhaustion of afflictions is an Arhat, abiding in the fruit, even if only one affliction to be abandoned through cultivation has not been abandoned, one attains seven fruits as desired. One who has abandoned three or four afflictions transmigrates from one lineage to another. One who has exhausted seven or eight afflictions experiences one intermediate state. One who has abandoned one binding is liberated in the intermediate state. One who has not abandoned two bindings will be reborn in the Realm of Form. Those born without perception and those with the four formless absorptions are similar in other respects except for the intermediate state. In the two, above and below, that is, in the fourth dhyana, through cultivating small, medium, large, and very large, and extremely increasing meditation, one goes to Akanistha. In decline, increase, half-increase, and all, one who does not increase cultivation at the time of death transmigrates to the peak of existence. The six Arhats all desire this; five of them arise from faith and longing, and there may be decline while abiding in bliss. One is obtained through seeing, combined with the time of abiding in bliss in this very life. All liberation is immovable. The actions in the three realms are ordinary beings, and the noble ones with or without remaining fetters, obtaining the desire and form bodies of both, are the Bodhisattvas and Pratyekabuddhas who have obtained power, and are also the supreme emanation bodies. Practicing Dharma is accumulating merit and aspiration, not afflictions, but the ten obscurations. Residing in the ten bhumis of unfavorable and counteracting qualities. Six of these are practiced in the realm of signs, one is the three pure ones in the realm of no signs, and is practiced without conceptualization. Relying on what cannot be overcome by seeing. All the afflictions of the three realms in the past path are abandoned at once. Or established in the two fruits, or one who has not become an Arhat at the time of death. By the power of aspiration, one will be propelled as a Pratyekabuddha. The ten Abhisamayas are explained, only the meaning of Dharma is the subsequent Abhisamaya. Accumulating merit is the path of seeing and cultivating, it will not appear in all the Three Jewels, and will ultimately become a Sravaka and Pratyekabuddha.

ང་མངོན་རྟོགས། །དད་དང་མི་བྱའི་སྡོམ་ཐོབ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་ལམ་ གྱི་གསུམ་བཞག་ལ། །དེ་ལྟར་བདུན་གྱི་ཐ་མ་གསུམ། །ཉན་ཐོས་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཉེར་གཅིག །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་དང་། །ཟད་པར་ཉོན་མོངས་མེད་བསམས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་མངོན་ཤེས། །མཚན་ དཔེ་ཡོངས་དག་སྟོབས་མི་འཇིགས། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྲུང་བ་མེད། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བག་ཆགས་བཅོམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མ་འདྲེས་ཆོས། །རྣམ་མཁྱེན་དེ་དག་ཕྱེད་ལས་བཅས། །ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཐོབ་སྔར་དམན་ འདོར། །ལྷག་མེད་དབྱིངས་སུ་ཉན་ཐོས་ལམ། །རྒྱུན་གཅོད་དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཟད་བསྟན། །ཚུལ་མིན་དྲི་ཕྱིར་ལུང་མི་སྟོན། །རྒྱུན་མ་གྲུབ་སྲིད་ཚད་མེད་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ གསུམ་འགྱུར་མིན། །བདེན་རྟོགས་བསྒོམ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི། །གཉེན་པོ་བརྟེན་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་མིན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཚེ་ཅིག་ཅར་སྤང་། །ཅིག་ཅར་དགྲ་བཅོམ་བདེ་གཤེགས་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་བཞིན་དུ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས། ། 8-733 ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཤེས་བྱ་དང་། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་མི་རྟོག་ལ་མཁས། །གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་སྦྱོར་བའང་བྱེད། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ།། །། ༄། །འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པ། འབེལ་གཏམ་རྣམ་ངེས་དོན་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕྱེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟན། །ཡང་དག་དྲི་དང་བསྡུ་བ་དང་། །སྨྲ་དང་ལྡེམ་དགོངས་རྣམ་ ངེས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །ལས་ལྡན་འཇུག་པ་གསུམ་དང་གསུམ། །ལྔ་ཚན་བཞིས་བསྟན་བཤད་བྱའོ། །སྒོ་དྲུག་གི་དང་བཅུ་བཞི་ནི། །དེ་གསལ་བྱེད་པའི་རྣམ་བཤད་ཡིན། །ཆོས་གང་ཆོས་གཞན་ དང་སྦྱར་ནས། །མུ་བཞི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན། །དེ་འདྲ་མེད་ཅེས་སྤོང་བ་ནི། །རབ་ཕྱེ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན། །རྣམ་དབྱེ་བདུན་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །བཅས་པ་སྦྱར་བརྒྱད་ཡང་དག་གི །རྣམ་པར་ ངེས་པའི་ལམ་བཞིས་སོ། །གནས་བཅུ་ཡི་ནི་དགོས་པ་བསྡུ། །སྨྲ་བ་སྨྲ་བའི་ཞལ་ལྕེ་དང་། །སྨྲ་བའི་གཞི་དང་སྨྲ་བའི་རྒྱན། །སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། །སྨྲ་ལས་འབྱུང་སྨྲར་གཅེས་སྤྲས་སོ། ། དང་པོ་གཉིས་ནི་དྲུག་དྲུག་གི །སྨྲ་བའི་གཞི་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས། །སྒྲུབ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྷག་རིམ་བཞི། །ལྔ་གསུམ་དྲུག་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཤད། །མི་རྩོད་དམིགས་བསལ་གནས་བཅུ་གཉིས། །གཞན་བརྗོད་དོན་གཞན་བསྒྱུར་ལྡེམ་དགོངས། ། 8-734 སྡིག་ཏོ་དགེ་བ་ངན་པ་མཆོག །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར། །སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་བསྒྱུར་བ་བཞི། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཞུང་ལུགས་

【現代漢語翻譯】我證悟到：通過信心和不應為之事之戒律，以及究竟道之三重安排，如是七者之最後三者，即聲聞和菩薩之二十一種差別。無量解脫能勝伏，滅盡煩惱無思，個別正等覺現觀智，相好圓滿力無畏，正念安住無守護，無有遺忘斷習氣，大悲不雜之法，以及一切種智，彼等皆具足一半。殊勝道之獲得，捨棄先前之不足。聲聞道于無餘界中斷絕，菩薩則不然。因此，宣說因果不盡。因不合宜之詢問，故不示以經典。常續不斷，故生無量世。因此，果不轉為三。于真實之證悟禪修中，對治所知障，而非煩惱障。獲得菩提之時，一時斷除。一時成阿羅漢、善逝。如以咒語所殺之毒，為不分別之智慧所攝持，煩惱轉為菩提之支分。因此，菩薩精通所知和分別、不分別。亦作二者之自在結合。《法蘊論》之分別品中，已顯示獲得之抉擇。《釋論抉擇品第五》釋論抉擇，總說其義與識，以分別方式而普遍闡述。正確之提問與總結，言說與隱意，皆為抉擇。自性與因果，以及具業之行持，三者與三者。以四組五蘊來闡述。六門與十四者，是闡明彼等之釋論。任何法與他法相合，如是顯示四句。否定無有如是者，是為分別而普遍闡述。七種差別是差別，以及結合之八者，是為正確之抉擇道。十地之必要總結。言說、言說之口訣，言說之基礎與言說之莊嚴。言說之斷絕與遮止，言說之生起與言說之珍愛。最初二者各有六種，言說之基礎在此有二種應成，八種能成與四種次第，以五、三、六與二來闡述。無諍、特殊之十二處所。說他、轉義為隱意。罪惡、善、惡劣、殊勝。輪迴之因是菩提之因。轉舍為對治之四者。如是聖者無著之論著。

【English Translation】 I realize: Through faith and the precepts of what should not be done, and the threefold arrangement of the ultimate path, thus the last three of the seven, namely the twenty-one differences between Śrāvakas and Bodhisattvas. Immeasurable liberation can overcome, exhaust afflictions without thought, individual correct enlightenment manifest wisdom, perfect marks and signs, power and fearlessness, mindfulness abiding without protection, without forgetting, cutting off habitual tendencies, great compassion unmixed with Dharma, and all-knowing wisdom, these are all half-complete. The attainment of the superior path, abandoning the previous deficiencies. The Śrāvakayāna is cut off in the realm of no remainder, but not the Bodhisattva. Therefore, it is taught that cause and effect are inexhaustible. Because of inappropriate questions, the scriptures are not shown. Constantly continuing, therefore, countless lifetimes are born. Therefore, the fruit does not turn into three. In the meditation on the realization of truth, the antidote to the obscuration of knowledge, not the obscuration of affliction. When enlightenment is attained, it is cut off at once. At once becoming an Arhat, a Sugata. Like poison killed by a mantra, seized by non-discriminating wisdom, afflictions turn into branches of enlightenment. Therefore, Bodhisattvas are proficient in what is to be known and discrimination, non-discrimination. They also make the free combination of the two. In the chapter on differentiation in the Abhidharmakośa, the determination of attainment has been shown. Fifth Chapter: Commentary on the Determination of Discourse The commentary on determination, generally speaking, its meaning and consciousness, is universally explained in a differentiated way. Correct questions and summaries, speech and hidden meanings, are all determinations. Self-nature and cause and effect, as well as the actions of those with karma, three and three. It is explained with four sets of five aggregates. The six doors and fourteen are the commentaries that clarify them. Any Dharma that is combined with another Dharma, thus showing the four sentences. Negating that there is no such thing is to universally explain by differentiating. The seven differences are differences, and the eight that are combined are the path of correct determination. The necessary summary of the ten grounds. Speech, the key to speech, the basis of speech, and the adornment of speech. The interruption and cessation of speech, the arising of speech, and the cherishing of speech. The first two each have six kinds, the basis of speech here has two kinds of accomplishments, eight kinds of abilities and four kinds of sequences, explained with five, three, six and two. Non-contention, special twelve places. Speaking of others, translating meaning into hidden meaning. Sin, virtue, evil, supreme. The cause of Saṃsāra is the cause of Bodhi. Turning away is the four that counteract. Thus, the treatises of the noble Asaṅga.

མཚོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཁ་དོག་གིས་སྐྲག་ནས། །འཇུག་ ངོགས་དོར་ལ་ཚིག་ལོའི་ཆུ་ཀླུང་གི །རེ་སྐོང་ཀླུ་དབང་པད་དཀར་འཛིན་འདིའོ། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་ པ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གངས་ཀྱི་རིའི་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །མཚམས་སྦྱར་ལེགས་ལ་བརྒལ་ལན་རན་པར་བསྟན། །དགོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྡུས་པ་འགག་འདྲིལ་ལ། ། ཚིག་དོན་ལེགས་པར་ཕྱིན་འདིས་ཀུན་ལས་བཏུས། །ཉིན་བྱེད་འདབ་བརྒྱ་ཕྲད་བཞིན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །།

【現代漢語翻譯】浩瀚無垠的湖泊，因其色彩而令人驚恐，捨棄了河岸，匯入了詞句的河流。懷抱著希望，龍王（Klu dbang，龍之主）手持白蓮。《阿毗達磨分別論·句義釋》（Chos mngon pa rnam par 'byed pa tshig le'ur byas pa）中，關於決定增益之語的第五品闡釋完畢。《阿毗達磨分別論》由雪山班智達（Gangs kyi ri'i paNDi ta）白蓮（Padma dkar pos）所著，至此圓滿。銜接妥當，辯論的答覆恰如其分地展示，要義廣博，內容精煉而嚴謹。詞句和意義都得到了很好的表達，此論是從一切中彙集而成。愿它如朝陽般，與百瓣蓮花相遇而盛開！

【English Translation】 The vast and boundless lake, terrified by its colors, abandons its shores and merges into the river of words. Harboring hope, the Dragon King (Klu dbang, Lord of Dragons) holds a white lotus. From the 'Abhidharma-vibhasa-sastra-pada' (Chos mngon pa rnam par 'byed pa tshig le'ur byas pa), the fifth chapter on explaining the determination of beneficial speech is completed. The 'Abhidharma-vibhasa-sastra' composed by the Snow Mountain Pandit (Gangs kyi ri'i paNDi ta) White Lotus (Padma dkar pos) is now complete. The connection is well-made, and the answers to the debates are appropriately displayed, The essential points are vast, and the content is concise and rigorous. The words and meanings are well expressed, and this treatise is compiled from everything. May it flourish like the morning sun meeting a hundred-petaled lotus!