padkar1008_前行筆記.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK66སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། 10-174 ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ༄། །དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། ༄༅། །སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ༄༅།།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 10-175 སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ དལ་འབྱོར་རྙེད་པརདཀའ་བ་ལ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བཞི་ལས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལས། འབྲས་བུ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་བཅས་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ སྤང་མཁན་ཆེས་ཉུང་བས་འབྲས་བུ་མི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དལ་འབྱོད་མི་ལུས་མི་དཀོན་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་ པར་དཀའ་བ་ནི། དལ་བ་བརྒྱད་ཚང་པ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བ་ཆེས་སླ་བས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུག་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་པའི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་སྟེ་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཏག་གཟིག་པ་ལ་སོགས་དང་། 10-176 ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མཐའ་འཁོབ་པ་རྣམས་ནི་མིའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་། དུད་འགྲོ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་དང་། ལྷ་ནི་བག་མེད་པས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་ བ་ནི་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི། མུན་པའི་བསྐལ་པ་དང་། གླིང་བར་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པ་སྟོན་པའི་སྣང་བ་མེད་པས་དང་། ལྐུག་པ་ནི་ ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལེགས་ཉེས་མི་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མི་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མིར་སྐྱེས་ཤིང་། །དབང་པོ་ ཚང་ཞིང་ཆོས་ལ་དད། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འདི་ལྔ་རང་གི་འབྱོར་པ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་དབུས། སས་བརྩིས་པ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། ཆོས་ཀྱིས་བརྩིས་པ་སྟོན་པའི་ བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་མ་མིར་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་སྒོ་དྲུག་ཚང་བ། ཆོས་ལ་དད་པ། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་གང་ཡང་
{ "translations": [ "遍知貝瑪嘎波大師教言集PK66 前行筆記", "10-174", "前行筆記", "頂禮尊貴上師蓮足！", "10-175", "前行分共同前行和不共同前行兩種。共同前行包括：暇滿難得、死亡無常、業果、輪迴過患四種。首先是暇滿難得，從四個方面說明其難得：從因的角度、從體的角度、從數量的角度、從比喻的角度。首先，從因的角度說明其難得：", "從守護戒律之因，才能獲得人身之果。而戒律是指捨棄包括十不善業在內的一切惡行之心。捨棄之心比獲得更難。《戒經》中說：『持戒勝於佈施。』因此，能捨棄惡行的人非常少，所以獲得人身果位非常難得。正如宗喀巴大師所說：『獲得暇滿人身實不易，持守戒律之人更稀少。』", "從體的角度說明其難得：獲得具足八暇的人身非常難得，因為很容易投生到八無暇之處。所謂八無暇是指：『地獄餓鬼畜生道，邊鄙野蠻長壽天，邪見以及佛未出，瘖啞此為八無暇。』", "地獄、餓鬼、畜生這三惡道眾生飽受痛苦折磨；邊鄙野蠻是指受宗教學說影響的塔吉克人等，以及從地域上來說的邊遠地區的人們，雖然顯現為人身，卻像牲畜一樣，無法分辨該做什麼不該做什麼；長壽天耽於享樂；邪見者心懷顛倒之想；佛未出世的世間，如黑暗劫和空劫，沒有導師顯現；瘖啞之人，心智不全，無法分辨善惡，因此沒有機會聽聞佛法。", "10-176", "獲得具足十圓滿的人身非常難得：『生於中土根具足，感官齊全且信法，業際未倒不趨邊，此五自之圓滿具。』所謂生於中土，從地域上來說是指印度金剛座等地；從佛法上來說是指導師的清凈教法所在之處。此外，還要具備以下條件：轉生為人，六根齊全，信仰佛法，業際未倒，即沒有犯下五無間罪。", "english_translations": [ "Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK66 Preliminary Notes", "10-174", "Preliminary Notes", "Homage to the feet of the glorious and venerable Lama!", "10-175", "The preliminaries are divided into two types: common and uncommon. The common preliminaries include: the difficulty of obtaining leisure and endowment, impermanence of death, karma and its consequences, and contemplating the faults of samsara. First, the difficulty of obtaining leisure and endowment is explained from four aspects: from the perspective of cause, from the perspective of essence, from the perspective of number, and from the perspective of analogy. First, the difficulty of obtaining it from the perspective of cause:", "The fruit of obtaining a human body comes from the cause of upholding moral discipline. Moral discipline is the mind that abandons the ten non-virtuous actions along with their causes. Abandoning the mind is more difficult than obtaining. The Vinaya Sutra says: 'Upholding moral discipline is superior to generosity.' Therefore, those who can abandon evil deeds are very few, so obtaining the fruit of a human body is very difficult. As Je Tsongkhapa said: 'It is not easy to obtain a human body with leisure and endowment, and those who uphold moral discipline are even fewer.'", "The difficulty of obtaining it from the perspective of essence: It is very difficult to obtain a human body with eight leisures, because it is very easy to be born in the eight states without leisure. The eight states without leisure are: 'Hell beings, hungry ghosts, animals, barbarians, long-lived gods, wrong views, those without a Buddha, and the mute are the eight without leisure.'", "Hell beings, hungry ghosts, and animals are tormented by suffering; barbarians refer to Tajiks and others who are influenced by religious doctrines, and people in remote areas geographically. Although they appear as human beings, they are like animals and cannot distinguish between what should and should not be done; long-lived gods are addicted to pleasure; those with wrong views have distorted thoughts; in worlds without a Buddha, such as dark aeons and empty aeons, there is no teacher to appear; the mute are mentally incomplete and cannot distinguish between good and evil, so they have no opportunity to hear the Dharma.", "10-176", "It is very difficult to obtain a human body with ten endowments: 'Born in the central land, with complete faculties, with faith in the Dharma, with karma not reversed, not tending to the periphery, these five are one's own endowments.' Being born in the central land, geographically, refers to places such as Vajrasana in India; from the perspective of Dharma, it refers to where the teacher's pure teachings are. In addition, the following conditions must be met: being reborn as a human, having complete six senses, having faith in the Dharma, and having karma not reversed, that is, not having committed the five heinous crimes." ] }
རུང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེར་རྗེས་འཇུག །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ན་སྙིང་རྗེ་བ། །འདི་ལྔ་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། ། 10-177 དེས་ཆོས་གསུང་པ། བསྟན་པ་གནས་པ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ། ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ལ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ ཆོས་མཐུན་དུ་ཡོད་པས་རིན་པ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་མ་མ་བྱས་པ་མེད་ལ། དེ་རེ་རེས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མ་ཡི་ ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བྱས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླངས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་ཀྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། ད་ལན་ འདིས་གཏན་གྱི་དོན་མ་གྲུབ་ན། ད་དུང་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང་། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་དེ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྤྱོདའཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་འདི་ནི་རྙེད་ པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་འདིར་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཆེས་མང་ཞིང་། 10-178 མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཉུང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་དཀོན་གསུངས་ཏེ། །ཁྱེད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་ཁྱི་ ར་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་བགྱིས་ན། ཐང་ལག་མཐིལ་ཙམ་ན། སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཇི་སྙེད་ཡོད་ལ། གྲོག་མའི་ཚང་རེ་རེ་ལ་ཡང་བགྲང་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཡོད་པ། ལུང་པ་གང་གི་ མི་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ས་རྡོ་རི་ཀླུངས་ཐམས་ཅད་དུད་འགྲོས་ཁེངས་གྱུར་ན། །ངན་འགྲོ་གཞན་གྱི་ཚད་ནི་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་ བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཚུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་དང་། མངལ་འཇུག་ལས། ཁབ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ནས་ཡུངས་ཀར་སྤར་མོ་གང་ གཏོར་ན་ཁབ་མིག་གི་ནང་དུ་ཡུངས་ཀར་ཚུད་པ་ནི་སྲིད་ལ། མིའི་ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མ་ བྱས་ན་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཆོས་རྗེ
【現代漢語翻譯】 不做不適宜之事，佛陀出世並宣說佛法，佛法住世且有人追隨，為他人著想而心懷慈悲，這五者是他人的富饒。佛陀出現在世間。 他宣說佛法，佛法住世，有人進入佛法，具備修法的順緣，像這樣具備功德的人身，具有難得等六種功德，與佛法相合故而珍貴。一切有情都曾做過自己的母親，而每一位所做母親的數量，正如龍樹菩薩所說：『母親的終點如同一顆大麻籽，將其做成丸子也無法填滿大地。』雖然獲得了如此眾多的身體，但獲得暇滿人身僅此一次。如果這次沒有成就究竟的利益，那麼還要經歷多少次才能獲得呢？暇滿人身在那些時候極其難得。如《入行論》所說：『暇滿人身極難得，既得能成辦眾生利，若於此時不修持，後亦難得此圓滿。』又說：『依人身之舟，能渡脫痛苦之大海，此舟日後難得，愚者莫於此時貪睡。』 從數量上來說，難以獲得是因為轉生三惡道者極多，而轉生善道者極少。即便在善道中，獲得暇滿人身者也極少。如傑尊所說：『說暇滿人身難得，見到像你這樣的人，難得之說便不成立。』就像對待狗一樣。舉例來說，在手掌大小的地方，就有無數的螞蟻等生物，而每個螞蟻窩裡也有無數的螞蟻。要知道，一個山谷的人也沒有那麼多。正如經中所說：『土地、石頭、山谷都充滿了畜生，誰又能知道其他惡道的數量呢？』 從比喻上來說，難以獲得就像：『盲龜值木孔』。如《入胎經》所說：『如將針眼朝上，向空中撒滿芥子，芥子落入針眼的可能性是有的，但獲得人身極其困難。』因此，獲得如此難得的珍貴人身後，如果不修法，就是自己欺騙自己，所以要從內心深處修持正法。也就是說。
【English Translation】 Not doing what is inappropriate, the Buddha appearing and teaching the Dharma, the Dharma remaining and people following it, having compassion for others, these five are the wealth of others. The Buddha appeared in the world. He taught the Dharma, the Dharma remained, people entered the Dharma, possessing the conducive conditions for practicing the Dharma. Like this, a human body possessing merits, having six merits such as being difficult to obtain, is precious because it is in accordance with the Dharma. All sentient beings have been one's own mother, and the number of times each one has been a mother, as stated by Master Nagarjuna: 'The end of mothers is like a mustard seed, even if made into balls, it cannot fill the earth.' Although so many bodies have been obtained, obtaining a leisure and endowment human body is only this once. If ultimate benefit is not achieved this time, then how many more times will it take to obtain it? A leisure and endowment body is extremely difficult to obtain at those times. As stated in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'This leisure and endowment human body is extremely difficult to obtain, having obtained it, one can accomplish the benefit of beings, if one does not practice at this time, it will be difficult to obtain this perfection later.' Also stated: 'Relying on the boat of the human body, one can cross the great ocean of suffering, this boat is difficult to obtain later, fools, do not sleep at this time.' In terms of quantity, it is difficult to obtain because those who are reborn in the three lower realms are extremely numerous, while those who are reborn in the higher realms are few. Even among the higher realms, those who obtain a leisure and endowment human body are extremely few. As Jetsun said: 'It is said that a leisure and endowment human body is difficult to obtain, seeing someone like you, the saying of difficult to obtain is not established.' Just like treating a dog. For example, in a place the size of a palm, there are countless ants and other creatures, and each ant nest has countless ants. Know that the people in a valley do not have that many. As stated in the sutra: 'The land, stones, and valleys are all filled with animals, who can know the number of other lower realms?' In terms of metaphor, it is difficult to obtain like: 'A blind turtle meeting a wooden yoke.' As stated in the 'Entering the Womb Sutra': 'If one holds a needle eye upwards and scatters mustard seeds into the sky, there is a possibility that the mustard seeds will fall into the needle eye, but obtaining a human body is extremely difficult.' Therefore, having obtained such a rare and precious human body, if one does not practice the Dharma, one is deceiving oneself, so one must practice the Dharma from the depths of one's heart. That is to say.
ས། མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་པོ། །གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལོག་མཁན། །རང་ངན་སོད་ལྷུང་ན་མི་འགྱོད་དམ། ། 10-179 མི་དད་མེད་རྣམས་ལ་འཕྲིན་དེ་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བར་བསྟན་པ། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་བ་བསམ་པའོ། །སྐྱེས་ཀྱི་རྟིང་ལ་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ལོང་མེད་པར་འཆི་བདག་གི་མདུན་དུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། དམ་པས། སྐྱེས་ པའི་ནང་པར་འཆི་བའི་བྱ་བྱུང་བས། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག་དིང་རི་བ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་དུད་འགྲོ་གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་གྱིན་འཆི་བ་ལ་ཉེར་འགྲོ་བ་ བཞིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཉི་རྒས་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་ཚུར་ཚུར་འོང་། །བྲོས་པས་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཆར་པས་བརྡུང་། །ཞག་དང་ཟ་ མའི་ཐིགས་པ་བབ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་པ་འགྱེལ་ལ་ཁད། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་ཐིགས་ཚགས་བྱེད་རེ་རན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་བའི་ཆོས་ཡིན་ཕན་ཆད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་སྡོད་ པའི་ལོང་མེད་པ་འཇིག་པས་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བོས། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། ། 10-180 ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན། འདི་སྔོན་ལ་འཆི། འདི་རྗེས་སུ་འཆི་ཞེས་རིས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། མི་འཆི་ལ་རེ་བ་ཅིག་ཐོག་རྒྱབ་ཏུ་འཆི་ཡི་འདུག་པ་ལྟར་རང་ལ་ཡང་ འབྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཁྱོད་གཞོན་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་ཙ་ན། །འཆི་བ་ཡོད་སྙམ་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོང་གིན་གདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དོ་ནུབ་གློ་ བུར་དུ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་གདོན་ནམ། གཡང་ལ་ལྷུང་བའམ། གཏིབ་འོག་ཏུ་ཚུད་པའམ། ནད་ཀྱིས་སམ། མཚོན་གྱིས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་གདེང་སུ་ལ་ཡང་མེད་ལ། དོ་ནུབ་མི་འཆི་ཐག་ཆོད་པ་ མེད་བཞིན་དུ་དེ་རིང་འདི་བྱ། སང་འདི་བྱེད། ད་གཟོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་གཞག་གི་ཕྱི་ཚིགས་དང་གསོག་འཇོག་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་གིས་རང་བསླུས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པས། དེ་རིང་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེང་མེད་ལ། །རྟག་ཏུ་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །འཆི་ཀར་བྲང་ལག་འཐབ་མོ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ ཏུ། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་སྤྲིངས་ལས། འདི་ནི་སང་བྱ་འདི་ནི་ཐངས་ཅིག་འོག་ཏུ་བྱ། །འདི་
【現代漢語翻譯】 唉！得到了人身卻沒有佛法，就像去了金洲卻空手而歸一樣。當自己墮入惡道時，難道不會後悔嗎？ 將這些話語傳達給那些沒有信仰的人。』 以上所述。 修習死亡無常： 第二，修習死亡無常包括：出生之後必然會死亡；死亡的時間無法確定；死亡的因緣有很多；以及思維死亡不會落空。 首先，思維出生之後必然會死亡：從出生那一刻起，沒有片刻停留地奔向死亡之主。正如至尊者所說：『出生的同時，死亡的烏鴉就出現了，沒有時間了，快點努力吧，定日巴！』 例如，就像被帶到屠宰場的牲畜，每走一步都更接近死亡一樣。杰尊說：『此生無常，如日影般消逝，越走越遠，卻又越來越近，逃避是徒勞的。』 又說：『歲月如雨般敲打，日夜如水滴般滴落，幻身之屋搖搖欲墜，死亡的腳步聲越來越近。』此外，凡是由因緣所生的事物，沒有能停留兩剎那的，都會消逝，所以說一切有為法都是無常的。 英雄說：『如此一切有生者，其前方等待的便是死亡。』 思維死亡的時間無法確定： 在眾生之中，沒有誰先死，誰后死的固定順序。就像原本期望不會死的人，卻突然倒下死去一樣，這樣的事情也會發生在自己身上。杰尊說：『你們這些年輕的男女聚集在一起，難道認為自己不會死嗎？死亡會像突然降臨一樣到來。』 不僅如此，誰也不能保證今晚不會突然被邪魔附身，或者墜入懸崖，或者被壓在倒塌物下，或者因疾病、刀劍而死去。既然不能確定今晚一定不死，卻還計劃著今天做這個，明天做那個，以後再做那個等等，這樣安排未來的計劃和積蓄，完全是自欺欺人。正如嘉賽·托美·桑波所說：『連今天會不會死都無法確定，卻總是計劃著長久居住，臨死時手忙腳亂，痛苦不堪。請接受死亡的加持吧！』 《入菩薩行論》中說：『今日不死亦應修，誰知明日死先至。』 《勸友書》中說：『此事明日為，此事稍遲作，此乃死主至，定當不應理。』
【English Translation】 Alas! Having obtained a human body without Dharma is like going to the Golden Island and returning empty-handed. When one falls into evil realms, will one not regret it? Convey these words to those who have no faith.' The above is stated. Meditating on Impermanence of Death: Second, meditating on the impermanence of death includes: after birth, death is certain; the time of death is uncertain; there are many causes of death; and contemplating death will not be in vain. First, contemplating that death is certain after birth: from the moment of birth, one runs towards the Lord of Death without a moment's rest. As the venerable one said: 'At the moment of birth, the crow of death appears, there is no time, hurry up, Dingriwa!' For example, like livestock being led to the slaughterhouse, each step brings them closer to death. Jetsun said: 'This life is impermanent, like the shadow of the sun, the further it goes, the closer it comes, escape is futile.' He also said: 'Years beat down like rain, days and nights drip like water, the house of the illusory body is about to collapse, the footsteps of death are getting closer.' Furthermore, since all things born from causes and conditions cannot remain for two moments and will perish, all conditioned phenomena are said to be impermanent. The Hero said: 'Thus, for all who are born, what awaits them is death.' Contemplating that the time of death is uncertain: Among sentient beings, there is no fixed order of who dies first and who dies later. Just as those who originally hoped not to die suddenly fall down and die, such things can also happen to oneself. Jetsun said: 'You young men and women gather together, do you not think you will die? Death will come like a sudden fall.' Not only that, but no one can guarantee that they will not suddenly be possessed by demons tonight, or fall off a cliff, or be crushed under a collapse, or die from illness or weapons. Since it is not certain that one will not die tonight, yet one plans to do this today, do that tomorrow, and do that later, etc., arranging future plans and accumulations is completely deceiving oneself. As Gyalsé Thogmé Sangpo said: 'Even whether one will die today cannot be determined, yet one always plans to live long, at the time of death, one is flustered and suffers greatly. Please receive the blessings of remembering death!' The Bodhisattvacharyavatara says: 'It is not appropriate to live comfortably, thinking that one will not die today.' The Letter to a Friend says: 'This will be done tomorrow, this will be done later, this is the arrival of the Lord of Death, it will definitely be unreasonable.'
ནི་དེའུ་རེ་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་སེམས་པ་ན། ། 10-181 གཤིན་རྗེ་བེ་ཅོན་ལག་ཐོགས་ཟུར་གྱི་ལྟ་བ་ཡི། །མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་མ་རངས་གད་མོས་རེ་སྙམ་འདེབས། །ཞེས་གསུངས་གོ། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བར་བསྟན་པ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གནོད་པ་ འབའ་ཞིག་གི་ནང་དུ་གནས་པ་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུར་ད་ལྟ་མ་ཡལ་བར་འདུག་ཀྱང་། རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི།།ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་ནི་འཆི། འདུས་པ་འབྲལ། བསགས་པ་འཛད། བརྩིགས་པ་འགྱེལ་བས་གང་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། ནད་དྲག་པོ་དབུགས་ཆད་ལ་ཁད་ཁད་པ་བྱུང་ ཚེ། ནོར་གྱིས་ལྷུར་མེད། མཛངས་པ་དང་། གཟུགས་བྱད་མཛེས་པ་དང་། དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་དང་། མངའ་ཐང་དང་། ས་མཁར་དང་། གཉེན་གྱིས་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་པར། གཅིག་པུ་ག་ཤེད་དུ་སྒྲེན་མོ་ལག་ སྟོང་དུ་ནི་འགྲོ། བར་དོའི་འཇིགས་བ་ནི་དྲན། ཚེ་ཕྱི་མ་གར་འགྲོ་ནི་མེད། འདིར་མི་ཕན་པ་ཕན་པར་བཟུང་བས་ནི་ནོངས། དུས་དེའི་ཚེ་ཆོས་མེད་པའི་འགྱོད་པ་དྲག་པོ། སྐྱིད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནས་གདུག་པའི་ཡ་གཤན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་གི་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཀྱང་། 10-182 དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་རིགས་ཏེ། མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་འགྱིའི་སླད་དུ་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་ གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་གང་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔའ་བོས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་ རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་ལ་ལ་མ་ཤི་བ། །འགའ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བའམ། །ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱད་རིང་འགྲོ་བ་ཡང་། །གང་ ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སྲ་བའི་ལྷུན་པོའང་ཐལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་འཇིག་ཅིང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་ཡང་སྐེམ་པར་འགྱུར་ན། ལུས་ཅན་གྱི་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། གང་དུ་ས་རྣམས་བསྲེགས་གྱུར་པ། །ལྷུན་པོ་ཐལ་བར་འཇིག་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡང་བསྐམས་འགྱུར་ན། །ལུས་ཅན་དེ་དག་ ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་སོ། །ད་དུང་མི་འཆི་བསམ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཆི་སྟེ། རང་གི་ལུས་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ན། ཅི་བས་ཉམ་ཐག་པ། གཉོད་ཆུང་
【現代漢語翻譯】 當人們想到『尼德烏瑞』（藏語：ནི་དེའུ་རེ་，死亡之神）時，閻羅王手持棍棒，以審視的目光注視著，雙眼因憤怒而發紅，露出不滿的笑容。 如是說，這表明死亡的因緣有很多：眾生的生命存在於各種危害之中，就像風吹起的水泡一樣，即使現在還沒有消失，也沒有能力長久存在，因此是不可靠的。 如龍樹菩薩所說：『此生多害如風中泡，較水泡更無常，一呼一吸入睡醒，得醒之時甚為奇。』 此外，生的終點是死，相聚終將離別，積聚終將耗盡，建立終將倒塌，因此要思考一切都沒有意義。當出現劇烈的疾病，呼吸瀕臨停止時，財富無濟於事，聰明才智、美麗容貌、勇敢無畏、權勢地位、土地家園、親朋好友都無濟於事。只能獨自赤裸著雙手離去，憶念中陰的恐懼，不知來世將去往何處，因為執著于無益之事而犯錯。此時，從快樂的國王到殘暴的劊子手，所有人都會產生強烈的後悔，對此進行思考。 因此，應該努力修持神聖的佛法，如經中所說：『若頭或衣突燃火，應捨棄一切撲滅之，為求來世無死故，當勤精進勝於此，無有他事更重要。』 無論如何都要思維死亡，因為沒有哪個地方可以逃脫死亡。如勇士所說：『地上或天上，有誰生而不死？你是否見過、聽說過，或者對此有所懷疑？』 又如：『偉大的五神通仙人，能在空中長途飛行，也無法到達沒有死亡的地方。』 即使堅固的須彌山也會化為灰燼，廣闊的海洋也會乾涸，那麼眾生脆弱的身體又怎能不壞滅呢？ 如經中所說：『當大地被焚燒，須彌山崩塌成灰燼，海洋之水也乾涸時，更何況是眾生呢？』 如果還想著不會死亡，那為什麼不會死亡呢？從頭頂的頭髮到腳底，仔細觀察自己的身體，哪裡不是脆弱不堪、虛弱無力呢？
【English Translation】 When people think of 'Nideu Re' (Tibetan: ནི་དེའུ་རེ་, the god of death), Yama (Lord of Death) holds a club, watches with a scrutinizing gaze, his eyes red with anger, and gives what seems like an unsatisfied smile. It is said that this shows that there are many causes of death: the lives of sentient beings exist amidst various harms, like a bubble of water blown by the wind, and even if it has not disappeared yet, it has no power to last long, so it is not reliable. As Nagarjuna said: 'This life is full of harm, like a bubble in the wind, more impermanent than a water bubble. It is a great wonder to have the chance to wake up from breathing in and out while sleeping.' Furthermore, the end of birth is death, meeting will eventually lead to separation, accumulation will eventually be exhausted, and construction will eventually collapse, so one should contemplate that everything is meaningless. When a severe illness occurs and breathing is about to stop, wealth is useless, as are intelligence, beautiful appearance, courage, power, land, and relatives. One can only leave alone, naked and empty-handed, remembering the fears of the bardo (intermediate state), not knowing where one will go in the next life, having made mistakes by clinging to what is useless. At that time, from the happy king to the cruel executioner, everyone will have strong regrets, and one should contemplate this. Therefore, one should strive to practice the sacred Dharma, as it is said in the scriptures: 'If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, you should abandon everything to extinguish it. To strive for a deathless rebirth, one should be more diligent than this, there is nothing else more important.' One must contemplate death in any case, because there is no place to escape death. As the hero said: 'On earth or in heaven, is there anyone born who has not died? Have you seen, heard, or doubted this?' Also: 'The great five-powered sages, who can fly long distances in the sky, cannot go to a place where there is no death.' Even the solid Mount Meru will be reduced to ashes, and the vast ocean will dry up, so why wouldn't the fragile bodies of sentient beings perish? As it is said in the scriptures: 'When the earth is burned, Mount Meru collapses into ashes, and the water of the ocean also dries up, what need is there to mention sentient beings?' If you still think you will not die, then why won't you die? From the hair on your head to the soles of your feet, carefully examine your body, where is it not fragile and weak?
བ། 10-183 མི་གཙང་བ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདི་ལ་གཙང་བར་བཟུང་། རྟག་པར་བལྟས། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་སྔོན་ཆད་རང་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་ རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞིག་ན། ངའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་ཅེས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་ མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་དག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དགེ་བས་བྱས་པ་གཅིག་ཏུ་དཀར་པའི་ལས། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མི་དགེ་བ་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས། བསམ་སྦྱོར་གང་རུང་གཅིག་དགེ་གཞན་མི་དགེ་ན་འདྲེས་པའི་ལས། དང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་སྨིན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ ནི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། གསུམཔ་ལ་ནི་བདེ་སྡུག་འདྲེས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཚེ་འདི་ལ་སྨིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། སྐྱེ་བ་ རྟིང་མར་འབྱུང་བ་ཕྱི་མར་མྱོང་བ། སྐྱེ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་སྨིན་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་གིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། 10-184 སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཀྱང་སྤང་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དུག་ཆུང་ངུས་མི་ཆེན་པོ་གསོད་པ་དང་། སྨན་ཆུང་ངུས་ནད་ཆེན་པོ་འཇོམས་བའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེས། བསམས་ ཚད་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ། །ཕ་རོལ་ལས་ལས་གྲུབ་པས། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་བདེའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས། ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །མི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཟད། །ཕྱི་མའི་ འགྲོ་ས་ངན་སོང་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལས་བརྒྱ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། ཕན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ། །གནོད་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྡལ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ ནི་སངས་རྒྱསབསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༄། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ། བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམ
【現代漢語翻譯】 關於不凈觀：因為沒有任何事物是純凈的，也沒有永恒的自性，所以執著于純凈和永恒，以及對自我的執念，都只是過去被自己的錯覺所欺騙的結果。即使是佛陀的金剛身也會壞滅，那麼我這沒有價值的身體為何不會毀滅呢？應當這樣思維：『如果諸佛的身體，以妙相和好相莊嚴，金剛之身尚且無常，那麼像水泡和無髓樹木一樣的其他有情，更不用說了。』 第三，思維業果：身語意三門以善意所造作的，是純粹的善業；身語意三門以不善意所造作的，是純粹的惡業；如果身語意三門中，有一門是善的，另一門是不善的，那就是混合之業。第一種會帶來純粹的樂果報，第二種會帶來純粹的苦果報，第三種會帶來苦樂混合的果報。其中，力量強大的會在今生顯現，即所謂『見法受業』；在來世顯現的，是『後世受業』；經過多生多劫才成熟的，是『多次受業』。因此，自己所造作和積累的業，只會成熟在自己的蘊上。 因此，對於微小的罪惡也要斷除，對於微小的善根也要培養。就像微小的毒藥能殺死大人物，微小的藥物能治癒大疾病一樣。一切有情的苦樂善惡，都不是隨心所欲的，而是隨業而行的。阿底峽尊者說：『思慮再多也無法完全命中，一切都由業力所成，放鬆心態才能安樂。』另有經文說：『業如影子般緊隨其後，一生大多虛耗于罪惡之業，來世的去處只有惡道。』《業百頌》中說：『有情所造的業，即使經過百千劫也不會消失，一旦因緣成熟，必定會顯現果報。』 行善的果報是極大的安樂，作惡的果報是痛苦。』『諸惡莫作，眾善奉行，調伏自心，是諸佛教。』 第四，修習輪迴的過患：在《念住經》中說：『有情在地獄中被地獄之火焚燒，餓鬼被飢渴所折磨。
【English Translation】 About contemplating impurity: Because nothing is pure and there is no eternal self-nature, clinging to purity and permanence, as well as attachment to self, are merely the result of being deceived by one's own illusions in the past. Even the Vajra body of the Buddha will decay, so why wouldn't my worthless body perish? One should think: 'If the bodies of the Buddhas, adorned with excellent marks and signs, even the Vajra body is impermanent, then what need is there to mention other sentient beings who are like bubbles and pithless trees?' Third, contemplating the law of cause and effect: Actions done with virtuous intention through body, speech, and mind are purely virtuous deeds; actions done with non-virtuous intention through body, speech, and mind are purely non-virtuous deeds; if one of the three doors of body, speech, and mind is virtuous and another is non-virtuous, then it is a mixed deed. The first brings purely happy results, the second brings purely painful results, and the third brings a mixture of happiness and suffering. Among them, the powerful ones will manifest in this life, which is called 'experiencing the law in this life'; those that manifest in the next life are 'experiencing in the next life'; those that mature after many lifetimes are 'experiencing after many times'. Therefore, the karma that one has created and accumulated will only mature on one's own aggregates. Therefore, even small sins should be abandoned, and even small roots of virtue should be cultivated. Just as a small poison can kill a great person, and a small medicine can cure a great disease. All the happiness, suffering, good, and bad of sentient beings do not follow their wishes, but follow their karma. Atisha said: 'No matter how much you think, you cannot hit the mark completely, everything is accomplished by karma, relaxing your mind will bring happiness.' Another scripture says: 'Karma follows like a shadow, most of life is wasted on sinful deeds, the destination in the next life is only the evil realms.' The 'Hundred Karmas' says: 'The karmas created by sentient beings will not disappear even after hundreds of kalpas, once the conditions are ripe, they will surely manifest their results.' 'The result of doing good is great happiness, the result of doing harm is suffering.' 'Do no evil, practice all good, subdue your mind, this is the teaching of all Buddhas.' Fourth, contemplating the faults of samsara: In the 'Satipatthana Sutta' it says: 'Sentient beings in hell are burned by the fires of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst.'
ས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། ། 10-185 མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་མཚོན་ཆས་ཡང་བཏགས་ཤིང་ཡང་གསོས་པས་ ཡང་གསོས། ཐིག་ནག་པོ་བཏབ་ནས་དེ་སོག་ལས་གཏུབ་པ་ཐིག་ནག །ལྕགས་ཀྱི་རི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་གདོང་འདྲ་བའི་བར་དུ་འཐག་པ་བསྡུས་འཇོམས། གསལ་ཤིང་འབར་བ་རྩེ་མོ་གཅིག་པས་སྤྱི་བོ་ ནས་ལུས་ཐལ་བྱུང་དུ་འབུགས་པ་ངུ་འབོད། གསལ་ཤིང་རྩེ་མོ་གསུམ་པས་འབིགས་པ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ། ལུས་མེ་ལྕེའི་འཕྲེང་བས་སྲེག་པ་ཚ་བ། ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་འཚོད་པར་རབ་ཏུ་ཚ་བ། ལུས་སྲེག་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་གོ་མཚམས་མེད་པར་བསྡམ་པ་དང་། ལྕེ་ལ་རྨོན་དོར་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་མནར་བས་མནར་མེད་དོ། ཡུན། ཡང་གསོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་ བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད་མནར་མེད་ནི། །བར་ཀྱི་བསྐལ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཆུ་བོ་ རབ་མེད་དུ་ནུབ་པ་དང་། ལོ་མ་རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་དང་། ཚེར་མ་རྣོན་པོའི་ཚལ་དང་། སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ལམ་དང་། རིམ་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་ཟ་བ་དང་། 10-186 ཁྲོ་ཆུ་འཐུང་བ་དང་། ས་གཞི་རབ་ཏུ་འབར་བར་འདུག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་འབྲོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། སྨེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དུ་མས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ ཕྲག་མང་པོ་མྱོང་ངོ་། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ། ཆུ་བུར་ཅན་དང་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཐོགས་པའི་གཤིན་རྗེ་གཏུམ་པོས་བརྡེག་ཅིང་གཏུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ བ་ཡང་། ཏིལ་རྫང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་བཞིན། །ཏིལ་རེ་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུ་བསྒྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་ ཉེ་འཁོར་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡི་དྭགས་ནི། ལུས་མེ་འབར་བ། ནང་ཁྲོལ་གྱིས་སྟོངས་པའི་སྒལ་པ་རིའི་ཁྲོད་ལྟ་རུ། གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ། ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ལྟར་ཕྲ་བ། སྐྲ་རྩུབ་ཅིང་ གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྡོང་དུམ་མེས་རེག་དང་། འགའ་ཞིག་ཕྱགས་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། ཟས་སྐོམ་གྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་དང་། ངན་སྐྱུགས་ཟ་བ་དང་། 10-187 ཟས་ཁྲོ་ཆུར་གྱུར་ནས་ལུས་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཤེས་སྤྲིང་ལས། ཡི་དྭགས་
【現代漢語翻譯】 畜生互相吞食，人因壽命短促而衰損，天神因放逸而衰損。』如是說。眾生所處的地獄，是因業力所生之閻羅，以可怖的兵器反覆擊打、反覆燒煮，反覆燒煮。用黑線劃定后，用鋸子切割，即黑線地獄。鐵山之間，如羊頭等形狀的器械相互撞擊，即合集地獄。燃燒的鐵串，從頭頂貫穿身體直至足底，發出哀嚎，即號叫地獄。用三尖的燃燒鐵串刺穿身體，發出巨大哀嚎，即大號叫地獄。身體被火焰之鏈焚燒，即熱地獄。在沸騰的膽汁中煮沸，即極熱地獄。身體被焚燒，用鐵釘無間隙地釘住，用五百犁鏵耕犁舌頭等，遭受劇烈痛苦折磨，即無間地獄。時間方面：反覆燒煮等地獄，依次與欲界天神的壽命和晝夜相等。因此，這些地獄眾生的壽命，與欲界天神的壽命相等。極熱地獄的一半和無間地獄，持續一個中劫。』如是說。此外，還有沉入無底河中，利劍葉林，尖刺叢林，充滿剃刀的道路，無間行走，吞食燃燒的鐵丸， 飲用膽汁，坐在燃燒的地面上，被翻轉逃竄，昏厥，以及胎記等各種形象，遭受成百上千種痛苦。寒冷地獄：皰瘡地獄、皰瘡破裂地獄、阿秋地獄、吉呼地獄、索唐唐地獄、如青蓮般裂開地獄、如蓮花般裂開地獄、如大蓮花般裂開地獄，感受難以忍受的極度寒冷痛苦，以及被手持利劍的兇猛閻羅擊打、切割等痛苦。如《親友書》所說：『如同一罐芝麻，每百年從中取出一粒，直至取完，即是皰瘡地獄的壽命，其他地獄的壽命是它的二十倍。』如是說。此外，還有近邊地獄等十八種地獄。餓鬼：身體燃燒，內臟空虛，背脊如山，無法動搖，口如針眼般細小，頭髮粗糙且向上豎立，有些被燃燒的樹樁觸碰，有些則像掃帚一樣等等，形象各異。甚至聽不到食物和飲料的名字，只能吃嘔吐物，食物變成膽汁焚燒身體等等。《親友書》中說：餓鬼……
【English Translation】 'Animals devour each other, humans decline due to short lives, and gods decline due to negligence.' Thus it is said. Sentient beings in hell suffer as Yamaraja, born from karma, repeatedly strikes and boils them with terrifying weapons, repeatedly boils them. After drawing a black line, sawing along it is the Black Line Hell. Iron mountains, resembling sheep heads, collide with each other, which is the Crushing Hell. A burning iron skewer pierces the body from the crown of the head to the soles of the feet, causing wailing, which is the Wailing Hell. Piercing the body with a three-pronged burning iron skewer causes great wailing, which is the Great Wailing Hell. The body is burned by chains of fire, which is the Hot Hell. Boiling in boiling bile is the Extremely Hot Hell. The body is burned, and iron nails are hammered in without gaps, and the tongue is plowed with five hundred plows, etc., suffering intense torment, which is the Uninterrupted Hell. In terms of duration: the Repeated Boiling Hell, etc., are sequentially equal to the lifespan and days and nights of the desire realm gods. Therefore, the lifespans of these hell beings are equal to the lifespans of the desire realm gods. Half of the Extremely Hot Hell and the Uninterrupted Hell last for a middle kalpa.' Thus it is said. Furthermore, there is sinking into bottomless rivers, forests of sword-leaf trees, thorny thickets, roads filled with razors, uninterrupted walking, swallowing burning iron balls, drinking bile, sitting on burning ground, being overturned and fleeing, fainting, and various forms such as birthmarks, suffering hundreds and thousands of kinds of pain. Cold Hells: Blister Hell, Bursting Blister Hell, Achu Hell, Kyihu Hell, Sotamtam Hell, cracking like a blue lotus Hell, cracking like a lotus Hell, cracking like a great lotus Hell, experiencing unbearable extreme cold pain, and being struck and cut by fierce Yamarajas wielding sharp swords, etc. As stated in the 'Letter to a Friend': 'Like a jar of sesame seeds, taking one seed out every hundred years until it is exhausted, that is the lifespan of the Blister Hell, and the lifespans of the other hells are twenty times that.' Thus it is said. Furthermore, there are eighteen hells including the Peripheral Hells. Pretas (Hungry Ghosts): bodies burning, empty insides, spines like mountains, unable to move, mouths as thin as needle eyes, hair coarse and standing on end, some touched by burning stumps, some like brooms, etc., with various forms. They cannot even hear the names of food and drink, they can only eat vomit, food turns into bile and burns the body, etc. As stated in the 'Letter to a Friend': Pretas (Hungry Ghosts)...
རྣམས་ལ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང་། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་དེ་ དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་བསྐམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ལྗོངས་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། ། འཚལ་བགྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་།ཚེ་ཚད་ནི་ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གིས་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་དང་། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དུད་འགྲོ་ནི་གླེན་ཞིང་ རྨོངས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བགྲང་དུ་མེད་པ་སྟེ་། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག ། ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་ བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་ལག་པ་རྡོག་པ་དང་། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་གདབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་ དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྡལ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། གཤེས་སྤྲིང་ལས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་སུ། །ལསཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ས་སྟེང་ལྷུང་། ། 10-188 ཞེས་དང་། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཡང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། བྱིས་པ་ལག་ མཐིལ་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མཐོང་ལ། འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་པའོ། །དེ་ཡང་། བྱིས་བ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྡལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་ དང་འདྲ་བ་ཡི། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་ཀྱི་བཙོན་ར་ན། །སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཡུན་རིངས་ཀྱི་ནད་པ་གཅོང་ཅན་ བཞིན། །སྦྱངས་སྦྱངས་ནས་འཆི་བ་ཡི་རེ་མུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཟག་བཅས་ཐམསཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གཏན་དུ་བདེ་བ་ནི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ།། །། ༄། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་ བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས། ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲི
【現代漢語翻譯】 就像在夏季，月亮也變得炎熱，而在冬季，太陽也變得寒冷。那些沒有果實的樹木，僅僅是看一眼，河流就會乾涸。』 還有一些眾生，他們的嘴只有針眼那麼大，肚子卻像山谷一樣大，飽受飢餓的折磨。他們甚至無法獲得一丁點的不凈之物。』 壽命只有五百個月或日夜。』 或者五千，甚至一萬年也不會死亡。』 至於動物，它們愚蠢而無知，互相殘殺吞食，遭受殺戮和役使等無盡的痛苦。有些動物爲了珍珠、羊毛、骨頭、血液、肉和皮而被殺。有些動物則被強迫用手腳、鐵器和鉤子來勞作。』 人類有生老病死之苦，天神有死亡、墮落之苦，這些被稱為苦苦（苦的痛苦）。 變異之苦是指天界的種種安樂，如《逝者之書》所說：『帝釋天（梵文：Śakra，統治欲界六慾天的帝釋天）成為世人敬奉的對象后，因業力再次墮落到地上。』 梵天（梵文：Brahmā，色界諸天的統治者）生於無慾的喜樂之中，卻又因業力而再次成為奴僕。』 行苦（遍行之苦）是指五取蘊（色、受、想、行、識五蘊）。孩童的認知如同手掌般狹隘，無法覺察到痛苦；而聖者的認知如同眼睛般明銳，能夠洞察痛苦。 正如：『孩童的認知如同手掌般狹隘，無法理解行苦；而聖者的認知如同眼睛般明銳，能夠清晰地認識到它。』 瑜伽自在者（梵文：Yogeśvara，擁有瑜伽力量的人）說：『在無樂的輪迴監獄中，渴望快樂卻遭受痛苦。就像長期患病的病人，在絕望中慢慢死去。』 正如三界輪迴的一切都具有痛苦的本性，因此，一切有漏皆苦。唯一的永恒之樂是涅槃，唯有涅槃才是寂靜和安樂的。 第二，不共前行：使相續堪能的皈依和發心之引導。 第二，不共前行包括：使相續堪能的皈依和發心之引導； 凈化違緣和罪障的金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：वज्रसत्त्व，Vajrasattva，金剛薩埵）的修持和唸誦； 圓滿資糧的曼荼羅（梵文：Maṇḍala）供養； 以及獲得加持的上師瑜伽之引導。
【English Translation】 Like in the summer, even the moon becomes hot, and in the winter, even the sun becomes cold. Those trees without fruit, merely by looking at them, the rivers will dry up.' And some beings, their mouths are only as big as the eye of a needle, but their stomachs are as big as a mountain valley, suffering from hunger. They cannot even obtain a tiny bit of impurity.' The lifespan is only five hundred months or days and nights.' Or five thousand, or even ten thousand years will not die.' As for animals, they are foolish and ignorant, killing and devouring each other, suffering endless miseries such as slaughter and exploitation. Some animals are killed for pearls, wool, bones, blood, meat, and skin. Some animals are forced to labor with their hands and feet, with iron tools and hooks.' Humans have the suffering of birth, old age, sickness, and death, and gods have the suffering of death and falling, which are called the suffering of suffering. The suffering of change refers to all the pleasures of the heavens, as it says in the Bardo Thodol: 'Śakra (Sanskrit: Śakra, the ruler of the desire realm's six desire heavens), having become worthy of worship in the world, falls back to earth again due to karma.' 'Brahmā (Sanskrit: Brahmā, the ruler of the form realm heavens), born in the joy of detachment, becomes a servant again due to karma.' The suffering of conditioning refers to the five aggregates of grasping (the five skandhas of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness). A child's cognition is as narrow as the palm of a hand, unable to perceive suffering; while a noble one's cognition is as sharp as an eye, able to see suffering. Just as: 'A child's cognition is as narrow as the palm of a hand, unable to understand the suffering of conditioning; while a noble one's cognition is as sharp as an eye, able to clearly recognize it.' The Yogeshvara (Sanskrit: Yogeśvara, one who possesses the power of yoga) said: 'In the joyless prison of samsara, desiring happiness but suffering pain. Like a chronically ill patient, slowly dying in despair.' Just as all of the three realms of samsara are of the nature of suffering, therefore, all that is contaminated is suffering. The only eternal joy is nirvana, and only nirvana is peaceful and blissful. Second, the uncommon preliminaries: the guidance on refuge and bodhicitta that makes the continuum suitable. Second, the uncommon preliminaries include: the guidance on refuge and bodhicitta that makes the continuum suitable; The practice and recitation of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Vajrasattva, Diamond Being) that purifies obstacles and obscurations; The offering of the Mandala (Sanskrit: Maṇḍala) that perfects the accumulations; And the guidance on Guru Yoga that receives blessings.
ད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། 10-189 རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། ལཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་པའི་དབུས་སུ། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བལྟ་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ཡིད་མའཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་པའི་བློས། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་ རྣམས། །ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། 10-190 དེ་བཞིན་དུ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་པས་ཕྱག་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཙལ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་དམིགས་ ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་ཡི་དམ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཐིམ་པ་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཐིམ་ཞིང་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ དང་། དེ་བདག་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ།། །། ༄། །འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་བདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོ
【現代漢語翻譯】 現在從第一和第四個開始，首先是將容器轉化為有用的東西，皈依和發菩提心的引導： 在自己面前的虛空中，從「লাম」（lam）字生出黃金地面，平坦而居中。從「বং」（bam）字生出甘露之海。在甘露海的中央，從「পং」（pam）字生出如意樹，美不勝收。在如意樹的中央， 珍寶座上，根本上師被傳承上師圍繞。前方是依怙主勝樂金剛（Chakrasamvara），被壇城的所有本尊圍繞。右邊是釋迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha），被所有佛陀圍繞。後方是般若佛母（Yumchenmo），以經書和書卷的形式安住。左邊是觀世音菩薩（Chenrezig），被菩薩和聲聞的僧伽大眾圍繞。所有方向都遍佈著勇父空行母，以及護持佛法的護法神，如烏雲般密集。在他們的面前，爲了所有眾生獲得圓滿正等覺， 以這樣的發願之心，唸誦三遍『十方諸佛及上師』等皈依文。然後，唸誦三遍咒語經文中提到的『如三世諸佛』等儀軌，以生起菩提心。將自己的身體化現為無數且不可言說的形態，所有如虛空般無邊的眾生，都皈依上師、佛陀和法身。 同樣地，通過『皈依上師報身』、『皈依上師悲心化身』、『皈依上師珍寶佛』，進行成千上萬次的頂禮。心中完全專注於此，並唸誦『所有十方世界的眾生』等語，以及普賢菩薩（Kuntuzangpo）的行愿，以七支供的方式進行真實的供養。之後，前方的本尊按順時針方向融入，中央的上師主尊及其眷屬融入，眷屬融入上師，上師融入自己。最後，進行迴向和發願。 接下來是第二部分，關於通過金剛薩埵（Vajrasattva）的觀修和唸誦來凈化違緣、罪障的引導： 在自己的頭頂，從「পং」（pam）字生出八瓣蓮花的中心。在蓮花中心，從「আ」（ah）字生出月輪。在月輪之上，從「ཧཱུྃ」（hūṃ，種子字，梵文：हुं，羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出白色五股金剛杵，中心以「ཧཱུྃ」（hūṃ）字標示。從「ཧཱུྃ」（hūṃ）字放出光明，供養聖眾，利益眾生。
【English Translation】 Now, starting with the first and fourth, first is the instruction on refuge and generating Bodhicitta, which makes the vessel suitable: In the sky in front of oneself, from 'লাম' (lam) arises a golden ground, level and centered. From 'বং' (bam) arises an ocean of nectar. In the center of the ocean of nectar, from 'পং' (pam) arises a wish-fulfilling tree, beautiful beyond description. In the center of the wish-fulfilling tree, On a jeweled throne, the root guru is surrounded by the lineage gurus. In front is the Yidam Chakrasamvara, surrounded by all the deities of the mandala. To the right is Shakyamuni Buddha, surrounded by all the Buddhas. Behind is Yumchenmo, abiding in the form of scriptures and texts. To the left is Avalokiteśvara, surrounded by Bodhisattvas and the great Sangha of Shravakas. All directions are filled with Dakas and Dakinis, and Dharma protectors, like dense clouds. In their presence, with the aspiration to attain perfect enlightenment for the sake of all sentient beings, Recite the refuge prayer 'The Lamas and Buddhas of the ten directions' three times. Then, recite the ritual 'Like the protectors of the three times' from the tantric texts three times to generate Bodhicitta. Transform one's body into countless and indescribable forms, and all sentient beings, as limitless as space, take refuge in the Lama, the Buddha, and the Dharmakaya. Similarly, by saying 'Refuge in the Lama Sambhogakaya', 'Refuge in the Lama Nirmanakaya of compassion', 'Refuge in the Lama precious Buddha', perform thousands of prostrations. Focus completely on this in your mind, and recite 'All beings in the ten directions' and the aspiration of Samantabhadra, offering in the manner of the seven-limbed prayer. Afterwards, the Yidam in front dissolves clockwise, the central Lama and retinue dissolve, the retinue dissolves into the Lama, and the Lama dissolves into oneself. Finally, dedicate the merit and make aspirations. Next is the second part, about the instruction on Vajrasattva's meditation and recitation to purify obstacles and obscurations: On the crown of one's head, from 'পং' (pam) arises the center of an eight-petaled lotus. In the center of the lotus, from 'আ' (ah) arises a moon disc. Above the moon disc, from 'ཧཱུྃ' (hūṃ, seed syllable, Sanskrit: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum) arises a white five-pronged vajra, marked in the center with 'ཧཱུྃ' (hūṃ). From 'ཧཱུྃ' (hūṃ) radiates light, offering to the noble ones and benefiting sentient beings.
ན་བྱས། ཚུར་ འདུས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། 10-191 གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་མར། ཨོཾ་བཛྲ་ སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏཱེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཅེས་ པས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་མ་དག །ནང་དུ་སོང་ བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྡིག་སྦྲུལ་སྦལ་ལྕོང་གི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུར་དངས་བ། 10-192 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་ནས། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་ བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའིབདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། ། ཞེས་གསོལ་བ་ བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།། །། ༄། །ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། གསུམ་པ་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། དངོས་གཞི་མཆོད་པའིམཎྜལ་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་ སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར་བླ་མ། ཤར་དུ་ཡི་དམ། ལྷོར་སངས་རྒྱས། ནུབ་ཏུ་ཆོས། བྱང་དུ་དགེ་འདུན།
【現代漢語翻譯】 那貝（藏文：ན་བྱས།），回來（藏文：ཚུར་） 融入（藏文：འདུས་）吽（藏文：ཧཱུཾ་）中。從那完全轉變之後，金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）身色白色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，擁抱明妃。明妃金剛嬉母（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་）紅色，手持彎刀和顱碗，擁抱明王。 二者都以骨飾和珍寶飾品莊嚴。雙足金剛跏趺坐，額頭有嗡（藏文：ༀ），喉嚨有阿（藏文：ཨཱཿ），心間有吽（藏文：ཧཱུཾ།）。從那發出光芒，迎請與觀想相同的智慧尊（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་）。匝 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ），與誓言尊無二無別。其心間月輪之上，有具足五種智慧的吽字（藏文：ཧཱུཾ་），周圍環繞著：嗡 班匝 薩埵 薩瑪雅，瑪努巴拉雅，班匝 薩埵 德諾巴 迪叉，哲卓 美巴瓦，蘇埵 曉 美巴瓦，蘇波 曉 美巴瓦，阿努ra多 美巴瓦，薩瓦 悉地 麥 扎雅擦，薩瓦 嘎瑪 蘇匝美，則當 希瑞呀 咕嚕 吽，哈哈哈哈 霍，巴嘎萬 薩瓦 達他嘎達 班匝 瑪美 穆匝，班哲 巴瓦，瑪哈 薩瑪雅 薩埵 阿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏཱེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ）。 從中降下甘露菩提心之流。從佛父佛母的交合處流出，從頂輪梵穴流出，流遍全身，凈化所有污垢。進入體內的，則將從無始輪迴以來積累的所有罪業和障礙，化為煙垢和煤灰。所有邪魔鬼怪，都化為毒蛇、青蛙、蟾蜍的形態，從所有感官之門和毛孔中排出，使整個身體變得像無垢的水晶球一樣清澈。 觀想身體充滿菩提心。然後儘可能地念誦百字明咒：『怙主，我因無知而愚昧，違犯和破壞了誓言。上師怙主，請救護我！主尊金剛持，您是偉大的慈悲之主，我向眾生之主尋求庇護。』祈請道：『我懺悔所有身語意根本和支分誓言的違犯。』 金剛薩埵回答說：『善男子，你的一切罪業都已凈化。』這樣觀想，他賜予加持，融入自身。 修持圓滿資糧的壇城儀軌 第三部分是修持圓滿資糧的壇城儀軌。 分為前行修持的壇城和正行供養的壇城兩部分。首先是前行修持的壇城：在自己面前的虛空中，觀想一座四方形、四層階梯的須彌山，其上有一個四瓣蓮花，蓮花中央是由獅子抬起的寶座，上師安住其上。東方是本尊，南方是佛陀，西方是佛法，北方是僧伽。
【English Translation】 Nabas (Tibetan: ན་བྱས།), come back (Tibetan: ཚུར་) Absorbed (Tibetan: འདུས་) into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་). From that complete transformation, Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་) with a white body, one face and two arms, holding a vajra and bell, embraces the consort. The consort Vajrasattvātmikā (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་) is red, holding a curved knife and skull cup, embraces the father. Both are adorned with all bone ornaments and precious jewels. The feet are in vajra posture, with Oṃ (Tibetan: ༀ) on the forehead, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ) on the throat, and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།) on the heart. From that, light radiates, and the wisdom being (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་) who is similar to the visualized one is invited. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ), becomes inseparable from the samaya being. On the moon disc at his heart, there is the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ་) endowed with the five wisdoms, surrounded by: Oṃ Vajrasattva samaya, Manupālaya, Vajrasattva tvenopatiṣṭha, Dṛḍho me bhava, Sutoṣyo me bhava, Supoṣyo me bhava, Anurakto me bhava, Sarva siddhiṃ me prayaccha, Sarva karma suca me, Cittaṃ śriyaḥ kuru hūṃ, Ha ha ha ha hoḥ, Bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca, Vajrī bhava, Mahāsamayasattva āḥ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏཱེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ). From that, a stream of nectar bodhicitta descends. It flows out from the union of the father and mother, and from the Brahma aperture at the crown of the head, it flows out through the body, purifying all impurities. Those that enter inside transform all the sins and obscurations accumulated from beginningless samsara into smoke and soot. All demons and obstacles transform into the forms of poisonous snakes, frogs, and toads, and exit from all the sense doors and pores, making the entire body as clear as a spotless crystal ball. Think that the body is filled with bodhicitta. Then recite the hundred-syllable mantra as much as possible: 『Lord, I am ignorant and deluded, I have violated and broken the vows. Guru Lord, please protect me! Chief Vajradhara, you are the lord of great compassion, I seek refuge in the lord of beings.』 Pray: 『I confess all violations of the root and branch vows of body, speech, and mind.』 Vajrasattva replies: 『Son of the family, all your sins are purified.』 Think that he grants blessings and dissolves into oneself. The Instruction on the Maṇḍala for Completing the Accumulations The third part is the instruction on the maṇḍala for completing the accumulations. It is divided into two parts: the maṇḍala for the preliminary practice and the maṇḍala for the actual offering. First, the maṇḍala for the preliminary practice: In the sky in front of oneself, visualize a four-sided Mount Meru with four tiers, on top of which is a four-petaled lotus. In the center of the lotus is a throne supported by lions, upon which the guru resides. To the east is the yidam, to the south is the Buddha, to the west is the Dharma, and to the north is the Sangha.
གོང་བཞིན་དུ་གསལ་བཏབ་བོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་ བརྗོད། བའི་ལྕི་བའམ་དྲི་བཟངས་ཀྱི་ཆུས་སའི་ཕྱོགས་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། 10-193 རིན་བོ་ཆེ་སྣ་བདུན། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་བརྒྱད། རི་རབ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་དཔགཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཛེ་ཏཱ་ རིས། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ལེགས་པར་བྱུག་པར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྲིན་དང་གྲོག་སྦུར་བསལ་བ་བཟོད་པ་ཡིན། །བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེར་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དེ་ལ་སྐད་ ཅིག་སེམས་ནི་གཅིག་བྱེད་པ། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རི་མོ་གསལ་བའོ། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་དྲུག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་རྗེས། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་བསྡོམ་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ ལོག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་མདོལ་སོགས་པའི་བཤགས་པའི་ཚིག་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཞིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་པཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ བ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བགྱིས་ནས། 10-194 ཚོགས་ཞིང་སྔར་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུའོ།། །། ༄། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་གང་མོས་པར་བསམས་པའི་ སྤྱི་བོར་གྱད་དང་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དར་གྱིས་ཀླུབས་པ། པདྨ་ཟླ་ཉི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གསལ་བཏབ་པའི་ སྤྱི་བོར། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་གཅིག་པ་རྣམ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུར་ཤར་བས། རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར། དགོངས་པ་ལ་མཐོ་དམའ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ལ་བྲི་གང་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས། བླ་མ་འོག་མ་འོག་མའི་གདུང་ཤུགས་
【現代漢語翻譯】 如前所述。第二是供養曼荼羅：唸誦'嗡 班匝 布彌 阿 吽'。用牛糞水或香水塗抹地面。然後在中央放置鮮花，唸誦'嗡 班匝 熱科 阿 吽'進行加持。然後唸誦咒語，佈置薈供，包括四大洲、八小洲、七寶、裝滿珍寶的大寶瓶等，以及須彌山、日月等，供養充滿各種珍寶的供品。其利益是不可估量的。捷達日說：牛糞水等佈施是持戒；消除昆蟲和螞蟻是忍辱；致力於行動是精進；於此，瞬間一心不亂是禪定，智慧如清晰的圖畫。通過供養曼荼羅，可以獲得這六度波羅蜜。等等。法主還說：一切凈土的緣起都包含於此。然後，具備菩提心，依靠本尊的力量，對過去的所作所為感到後悔，從而凈化罪障；發誓不再重犯，從罪惡中返回；唸誦懺悔墮罪經等懺悔文，以四力（依止力，破惡力，恢復力，防護力）懺悔自己和他人的所有罪業；隨喜善行；勸請那些剛成佛不久的佛陀轉法輪；祈請那些想要涅槃的佛陀不要涅槃；並將所有功德迴向給無上菩提。然後，將資糧田如前一樣收攝於自身。 接下來是加持的匯入，上師瑜伽的引導。 第四是加持的匯入，上師瑜伽的引導：觀想自己成為至尊金剛瑜伽母等任何你喜歡的本尊，在頭頂上，有一個由巨人和獅子抬起的珍寶寶座，覆蓋著絲綢，在蓮花、日月重疊的座墊上，根本上師與大金剛持無二無別，觀想清晰。在頭頂上，傳承上師們一直到金剛持，以高低重疊的方式安住。所有這些本質上都是法性清凈的虛空，顯現為隨順所化眾生的色身。從根本上師到金剛持，他們的意念沒有高低之分，他們的慈悲沒有減少或增多，觀想他們安住在唯一的佛陀之中，然後進行傳承祈請。下方的上師們傳遞著加持的力量。
【English Translation】 As mentioned above. Second is the offering of the Mandala: Recite 'Om Vajra Bhumi Ah Hum'. Smear the ground with cow dung water or fragrant water. Then place flowers in the center, and recite 'Om Vajra Rekhe Ah Hum' to bless it. Then recite mantras, arrange the Tsog offering, including the four continents, eight subcontinents, seven treasures, great treasure vases filled with jewels, etc., as well as Mount Meru, the sun and moon, etc., offering offerings filled with various jewels. The benefits are immeasurable. Jetari said: Giving cow dung water, etc., is morality; eliminating insects and ants is patience; dedicating oneself to action is diligence; in this, focusing the mind for a moment is meditation, and wisdom is like a clear picture. By offering the Mandala, one can obtain these six perfections. And so on. The Dharma Lord also said: All the interdependent origination of pure lands is contained within this. Then, possessing Bodhicitta, relying on the power of the deity, regretting past actions, thereby purifying sins; vowing not to repeat them, returning from sins; reciting the Sutra of Confessing Downfalls, etc., using the four powers (the power of reliance, the power of aversion, the power of restoration, and the power of prevention) to confess all the sins of oneself and others; rejoicing in virtuous deeds; requesting those Buddhas who have recently attained enlightenment to turn the wheel of Dharma; requesting those Buddhas who wish to enter Nirvana not to enter Nirvana; and dedicating all merits to unsurpassed Bodhi. Then, gather the field of merit into oneself as before. Next is the introduction of blessings, the guidance of Guru Yoga. Fourth is the introduction of blessings, the guidance of Guru Yoga: Visualize yourself as the supreme Vajrayogini, etc., any deity you prefer. On the crown of your head, there is a jewel throne supported by giants and lions, covered with silk, on a cushion of stacked lotus, sun, and moon. The root guru is inseparable from the Great Vajradhara, visualize clearly. On the crown of your head, the lineage gurus, up to Vajradhara, reside in a stacked manner, high and low. All of these are essentially the emptiness of Dharma-nature, appearing as forms that tame beings according to their needs. From the root guru to Vajradhara, their minds have no high or low, their compassion has no decrease or increase, visualize them residing in the one Buddha, and then make the lineage supplication. The lower gurus transmit the power of blessings.
ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རིམ་པ་བཞིན་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་ སྨིན་མཚམས་ནས་བཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། 10-195 མགྲིན་པར་ཞུགས། ལུས་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་བའི་དབོང་ཐོབ། ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་ དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ བྱས། མཐར་བླ་མ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་མཐའ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་། པདྨ་དཀར་པོས་ལྷ་བཙུན་གཞན་ཕན་བཟང་པོར་གདམས་པའོ།། །། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་མུ་ཏིག་འཕྲེང་། །པར་གཞི་ཁ་སྐོང་འབྲེལ་མཚོན་རྩིབས་རི་ཡི། །རྟོགས་ལྡན་ཟླ་བས་བཞེངས་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །བསྟན་དར་མ་རྣམས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་སྨོན།། །།སརྦ་མངྒ་ལམ།། །།
【現代漢語翻譯】 觀想上師依次融入，最後融入根本上師。從上師的眉間放射出無量白色光芒，融入自己的眉間，充滿全身，凈化身之垢染，獲得寶瓶灌頂（Vase Empowerment），有權修習生起次第（Generation Stage），有緣獲得果位身金剛化身（Nirmanakaya）。 從上師的喉間放射出無量紅色光芒，融入自己的喉間，充滿全身，凈化語之垢染，獲得秘密灌頂（Secret Empowerment），有權修習脈、氣、明點（Nadi, Prana, Bindu），有緣獲得果位語金剛報身（Sambhogakaya）。 從上師的心間放射出藍色光芒，融入自己的心間，充滿全身，凈化意之垢染，獲得智慧甘露灌頂（Wisdom Nectar Empowerment），有權修習使者道（Messenger Path），有緣獲得果位意金剛法身（Dharmakaya）。 從上師的三處放射出白、紅、藍三種光芒，融入自己的三處，充滿全身，凈化身、語、意三門執著為異體的垢染及習氣，獲得第四灌頂（Fourth Empowerment），有權修習大手印（Mahamudra），有緣獲得果位智慧金剛自性身（Svabhavikakaya）。 最後觀想上師連同法座融入自身。以上是所有引導文的前行，蓮花白（Pema Karpo）對拉尊·賢遍桑波（Lhatsun Ghyenpen Zangpo）的教誨。 全知上師的秘密語，如珍珠之串；版本補充關聯，如輪輻之山。愿具證悟的月亮所造之善，令一切持教大德獲得四身果位！薩瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒ་ལམ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：Sarva Mangalam，一切吉祥）！
【English Translation】 Visualize the successive dissolution of the Gurus, ultimately dissolving into the Root Guru. From the Guru's brow, radiate immeasurable white light, entering your own brow, filling your entire body, purifying the defilements of the body, receiving the Vase Empowerment, empowered to practice the Generation Stage, destined to attain the fruit of the Body Vajra Nirmanakaya. From the Guru's throat, radiate immeasurable red light, entering your own throat, filling your entire body, purifying the defilements of speech, receiving the Secret Empowerment, empowered to practice the nadis, prana, and bindus, destined to attain the fruit of the Speech Vajra Sambhogakaya. From the Guru's heart, radiate blue light, entering your own heart, filling your entire body, purifying the defilements of mind, receiving the Wisdom Nectar Empowerment, empowered to practice the Messenger Path, destined to attain the fruit of the Mind Vajra Dharmakaya. From the Guru's three places, radiate white, red, and blue lights, entering your own three places, filling your entire body, purifying the defilements and habitual tendencies of clinging to the body, speech, and mind as separate entities, receiving the Fourth Empowerment, empowered to practice Mahamudra, destined to attain the fruit of the Wisdom Vajra Svabhavikakaya. Finally, visualize the Guru, together with the throne, dissolving into yourself. This is the preliminary to all instructions, the advice of Pema Karpo to Lhatsun Ghyenpen Zangpo. The secret words of the Omniscient Guru, like a string of pearls; the version supplemented and connected, like a mountain of spokes. By the virtue created by the moon of realization, may all upholders of the teachings attain the four Kayas! Sarva Mangalam!