padkar1210_瑜伽圓滿鬘如實現觀利他無邊.g2.0f
遍知貝瑪嘎波大師教言集PK109རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ། 12-274 ༄༅། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ། ༄། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ༄༅། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་མེད་ཞབས་ནས་བླ་མའི་བར། །རྒྱུད་སྡེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྟ་བུ། །རིམ་པར་བྱོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ ཞེས་བྱའི་གཞུང་། །ཀུན་གྱིས་འཛིན་བདེར་བྱེད་པ་ལ། །པདྨ་དཀར་པོ་བདག་འོས་སྙམ། །མཁས་པ་སྔ་མས་བཏང་སྙོམས་མཛད། ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། 12-275 དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་ པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་ གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནག་པོ་དང་རལ་གྲི། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། ནུབ་ ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་ དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། མེར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི། 12-276 བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི་རླུང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི། དབང་ལྡན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི
【現代漢語翻譯】 遍知貝瑪嘎波大師教言集PK109:名為《瑜伽圓滿之鬘如是現證利他無邊》 瑜伽圓滿之鬘如是現證利他無邊 金剛持。 《瑜伽圓滿之鬘如是現證利他無邊》 頂禮薄伽梵(梵文Bhagavan,擁有財富者)文殊菩薩(梵文Manjusri,妙吉祥)! 從無畏足至上師前, 開啟續部之秘密藏, 如持金剛杵(梵文Vajra,堅固不壞之器)者般, 次第而來我頂禮。 名為『圓滿之鬘』之論著, 為令眾人易於理解受持, 我貝瑪嘎波自認堪能勝任。 昔日智者們皆持中舍。 我與一切有情眾生,欲得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切法,觀為如幻如影,證悟空性一味,融入光明之中。 于彼性中,剎那間,堅固凝結,化為熾燃之金剛自性之地基。其上,聳立極高之金剛圍墻,金剛之帳幕,無間斷,成一整體。外圍之上,佈滿金剛箭網,內里懸掛金剛幡。於此光芒萬丈,如劫末之火般之壇城中, 于種種蓮花(梵文Padma,出淤泥而不染)和日輪之上,安住著具足十輻、右旋之輪。東方之輪輻上,為閻魔(梵文Yama,死亡之主)滅盡,黑色,具黑、白、紅三面,六臂,右下二臂持黑色金剛杵和寶劍;南方為智慧滅盡,白色,具白、黑、紅三面,六臂,右下二臂持白色和黑色金剛杖;西方為蓮花滅盡,紅色,具紅、黑、白三面,六臂,右下二臂持紅色蓮花和寶劍;北方為魔障滅盡,黑色,具黑、白、紅三面,六臂,右下二臂持忿怒金剛杵和寶劍;東南方為欲王,黑色,具黑、白、紅三面,六臂,右下二臂持鐵鉤和寶劍; 西南方為真解脫,藍色金剛,具黑、白、紅三面,六臂,右下二臂持藍色金剛杖和寶劍;西北方為大力,黑色,具黑、白、紅三面,六臂,右下二臂持三叉戟和寶劍;東北方為不動明王,黑色,具黑、白、紅三面,六臂,右下二臂持寶劍。
【English Translation】 Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK109: Manifest Realization of the Garland of Yoga Completion, Limitless Benefit for Others Manifest Realization of the Garland of Yoga Completion, Limitless Benefit for Others Vajradhara (Sanskrit, one who holds the vajra). The Manifest Realization of the Garland of Yoga Completion, Limitless Benefit for Others Homage to the Bhagavan (Sanskrit, Blessed One) White Manjushri (Sanskrit, Gentle Glory)! From the Fearless Feet to the Lama, Unlocking the Secrets of the Tantras, Like the One Who Holds the Vajra (Sanskrit, indestructible scepter) in Hand, I pay homage to those who came in succession. This treatise called 'Garland of Completion', To make it easy for everyone to understand and hold, I, Pema Karpo, feel qualified. The previous scholars remained neutral. I and all sentient beings, desiring to attain the state of Vajradhara, for that purpose, having ascertained that all aggregates, elements, and sense bases are like illusions, of one taste with emptiness, enter into the clear light. From that state, in an instant, solidifying and hardening into a blazing ground of vajra nature. Then, above, a very high vajra fence and a vajra tent, without interruption, becoming one piece. On the outside, a net of vajra arrows, and inside, a vajra canopy. Within this, radiating a garland of light rays like the fire at the end of an eon, on various lotuses (Sanskrit Padma, undefiled by mud) and sun discs, reside wheels with ten spokes turning to the right. On the eastern spoke, Yama (Sanskrit, Lord of Death) Destroyer, black, with three faces of black, white, and red, six arms, the lower two right arms holding a black vajra hammer and a sword; to the south, Wisdom Destroyer, white, with three faces of white, black, and red, six arms, the lower two right arms holding a white and black vajra staff; to the west, Lotus Destroyer, red, with three faces of red, black, and white, six arms, the lower two right arms holding a red lotus and a sword; to the north, Obstacle Destroyer, black, with three faces of black, white, and red, six arms, the lower two right arms holding a wrathful vajra and a sword; to the southeast, Desire King, black, with three faces of black, white, and red, six arms, the lower two right arms holding an iron hook and a sword; to the southwest, True Liberation, blue Vajra, black, with three faces of black, white, and red, six arms, the lower two right arms holding a blue vajra staff and a sword; to the northwest, Great Power, black, with three faces of black, white, and red, six arms, the lower two right arms holding a trident and a sword; to the northeast, Immovable One, black, with three faces of black, white, and red, six arms, the lower two right arms holding a sword.
་དང་རྡོ་རྗེ། སྟེང་ དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་ བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། གཙུག་ཏོར་ཅན། འདོད་རྒྱལ། མི་གཡོ་བ། གནོད་མཛེས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་འགྱིང་བ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ལྷག་མ་རྣམས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་ འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་བོངས་ཐུང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། 12-277 ཉི་མའི་འོད་ཅན་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་མཐའ་ཡས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བརླག་པར་བྱེད་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་རྡོ་ རྗེའི་སྐུ་གུར་ཀུམ་གྱི་མདོག་ཅན་དམར་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་དང་ གཞུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཅོད་པན་སོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མི་ བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། དེའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་སྣང་དང་། མེར་སྤྱན་མ་གཉིས་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི། ལྷོར་རིན་འབྱུང་དང་དབང་ལྡན་དུ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་མ་རཱ་ག་ཏ་ཟུར་དགུ་པ་དང་རལ་གྲི། 12-278 གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་རླུང་དུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་ བུ་དང་འཁོར་ལོ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་
【現代漢語翻譯】 以及金剛。上方有頂髻轉輪王,具黃、黃黑、紅色三面六臂,右側下方兩手持黃色輪和劍。下方有損害美觀之王,具黑、黑白、紅色三面六臂,右側下方兩手持金剛和劍。所有本尊的兩根本手都擁抱各自明妃。左側下方兩手持寶珠和蓮花。 頂髻者、欲王、不動者、損害美觀者都佩戴珍寶飾品,姿態威嚴,略微露出獠牙。其餘本尊則面容醜陋,張口露出獠牙,舌頭顫動,具三隻眼睛,頭髮、眉毛和鬍鬚都是黃色的,以八龍為飾,身軀矮胖,四肢粗壯,腹部下垂。所有本尊都頭戴各自種姓部主的頂飾。 具有太陽光芒的自生化身,以無數化身摧毀三界無邊的魔障。左腿伸展,足尖略微觸及蓮花日輪。法輪持續不斷地猛烈旋轉。其中心有一個非常廣闊的白色法生宮,中央有各種蓮花和各種金剛。其中心由各種珍寶構成。四面八方的輪輻都充滿了各種光芒的壇城。壇城中央是薄伽梵金剛薩埵,寂靜金剛身,身色藏紅花色,具紅黃黑白三面六臂,前兩手擁抱同等身色的智慧母。其餘右手持劍和箭,左手持烏巴拉花和弓。佩戴珍寶製成的頭飾等所有華麗飾品,散發無量光芒。以金剛跏趺坐姿安住于蓮花和月輪之上,頭戴不動明王的頂飾。其東方是毗盧遮那佛和眼明母,具白色、白黑、紅色三面六臂,右手持白色八輻輪和劍。南方是寶生佛和自在母,度母,具黃色、黃黑、白色三面六臂,右手持九面瑪瑙和劍。 左手持輪和蓮花。西方是無量光佛和風神白衣母,具紅色、紅黑、白色三面六臂,右手持紅蓮和劍。左手持寶珠和輪。北方是不空成就佛,具綠色、綠黑、白色三面六臂,右手持劍和
【English Translation】 and Vajra. Above is the Crown-Turning Wheel King, with three faces (yellow, yellowish-black, and red) and six arms. The lower two right hands hold a yellow wheel and a sword. Below is the King of Harmful Beauty, with three faces (black, blackish-white, and red) and six arms. The lower two right hands hold a vajra and a sword. All of them have their two root hands embracing their consorts of their own light. The lower two left hands hold a jewel and a lotus. The Crowned One, the King of Desire, the Immovable One, and the Harmful Beauty are adorned with precious ornaments, standing proudly with slightly bared fangs. The remaining ones have ugly forms, with open mouths and bared fangs, tongues flickering, three eyes, and yellow hair, eyebrows, and beards. They are adorned with eight nagas, have short bodies, thick limbs, protruding bellies, and all wear the head ornaments of the lords of their respective families. The self-arisen emanation with the light of the sun, with immeasurable emanations, destroys the hordes of obstacles in the boundless three realms. The left leg is extended, with the tip of the toe slightly touching the lotus sun disc. The wheel spins fiercely and continuously. In its center is a very vast white Dharma-source palace, in the middle of which are various lotuses and various vajras. In its center is made of various jewels. The entire wheel of directions is a mandala filled with various rays of light. In the center of that is the Bhagavan Vajrasattva, the peaceful Vajra body, the color of saffron, with three faces (reddish-yellow, black, and white) and six arms. The first two embrace the wisdom mother of the same form. The remaining right hands hold a sword and an arrow. The two left hands hold an utpala and a bow. Adorned with all beautiful ornaments such as a diadem made of jewels, radiating infinite light. Seated in vajra posture on a lotus and moon mandala, wearing the diadem of Akshobhya. To the east of him are Vairochana and Lochana, with three faces (white, whitish-black, and red) and six arms. The two right hands hold a white eight-spoked wheel and a sword. To the south are Ratnasambhava and Mamaki, Tara, with three faces (yellow, yellowish-black, and white) and six arms. The two right hands hold a nine-faceted maragata and a sword. The two left hands hold a wheel and a lotus. To the west are Amitabha and Pandara, with three faces (red, reddish-black, and white) and six arms. The two right hands hold a red lotus and a sword. The two left hands hold a jewel and a wheel. To the north is Amoghasiddhi, green, with three faces (greenish-black, and white) and six arms. The two right hands hold a sword and
འཁོར་ལོ། བདེན་བྲལ་དུ་མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། བཞི་པོའི་གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། ལྷ་ཁྱམས་ཀྱི་མེར་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི། སྲིན་པོར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པི་ཝང་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི། གཉིས་པོའི་གཡོན་ནོར་བུ་དང་ པདྨ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་དྲི་ཆབ་ཀྱི་དུང་ཆོས་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྐྱེས། དབང་ལྡན་དུ་རོ་རྡོ་ རྗེ་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རོའི་སྣོད་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ། དེ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་རྣམ་སྣང་དང་ལྷ་མོ་བཅུ་ཟླ་བ། 12-279 གཞན་རྣམས་ཉི་མ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་མོ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་རལ་གྲི། གཡས་ ལོགས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཉིས་པོའི་གཡོན་གཉིས་ནོར་ བུ་དང་པདྨ། ཤར་སྒོར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནག་པོ་དང་རལ་གྲི། ལྷོ་སྒོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་ པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། ནུབ་སྒོར་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ འོག་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ། བྱང་སྒོར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ དང་རལ་གྲི། གསུམ་པོ་གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། བཞི་པོ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ། 12-280 ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་བོངས་ཐུང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་བ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། ཐབས་རྣམས་རྩ་བའི་ཕྱག་རང་འོད་ཀྱི་རིགས་མ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ འོད་ཀྱི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ སེམ
【現代漢語翻譯】 輪(Chakra):遠離真實的杜瑪瑪吉(Dumamaki),具有藍色、白色和紅色的三張面孔,六隻手臂。右邊兩隻手拿著紅色的烏 উৎপল(utpala,烏 উৎপল花)和劍,左邊兩隻手拿著寶珠和蓮花。神殿的火中是金剛母(Vajramātā),白色,具有白色、黑色和紅色的三張面孔,六隻手臂。右邊兩隻手拿著珍寶鏡和劍。惡魔中是金剛母,藍色,具有藍色、白色和紅色的三張面孔,六隻手臂。右邊兩隻手拿著藍色的琵琶和劍,左邊兩隻手拿著寶珠和蓮花。風中是香金剛母(Gandhavajramātā),黃色,具有黃色、黑色和白色的三張面孔,六隻手臂。右邊兩隻手拿著香水海螺和劍,左邊兩隻手拿著輪和睡蓮。自在中是味金剛母(Rasavajramātā),紅色,具有紅色、黑色和白色的三張面孔,六隻手臂。右邊兩隻手拿著紅色的肉器和劍,左邊兩隻手拿著寶珠和輪。所有這些都用各種珍寶裝飾,毗盧遮那佛(Vairocana)和十位天女在月亮上, 其他諸神在太陽上以跏趺坐姿安坐。東門的左側是觸金剛母(Sparśavajramātā),綠色,具有綠色、黑色和白色的三張面孔,六隻手臂。右邊兩隻手拿著各種衣物和劍。右側是法界金剛母(Dharmadhātuvajramātā),白色,略帶紅色光澤,具有白色、黑色和紅色的三張面孔,六隻手臂。右邊兩隻手拿著白色的法生(Dharmaudbhava)和劍,左邊兩隻手拿著寶珠和蓮花。東門是閻魔摧毀者(Yamāntaka),黑色,具有黑色、白色和紅色的三張面孔,六隻手臂。右下方兩隻手拿著黑色的金剛杵和錘子和劍。南門是智慧摧毀者(Jñānāntaka),白色,具有白色、黑色和紅色的三張面孔,六隻手臂。右下方兩隻手拿著白色和黑色的金剛杵。西門是蓮花摧毀者(Padmāntaka),紅色,具有紅色、黑色和白色的三張面孔,六隻手臂。右下方兩隻手拿著紅色的蓮花和劍,左邊兩隻手拿著寶珠和輪。北門是障礙摧毀者(Vighnāntaka),黑色,具有黑色、白色和紅色的三張面孔,六隻手臂。右下方兩隻手拿著忿怒金剛杵和劍,左邊兩隻手拿著寶珠和蓮花。這四位都具有令人厭惡的形象,張著嘴,咬著牙,伸著舌頭,三隻眼睛,頭髮、眉毛和鬍鬚都是黃色的。 用八大龍王裝飾,身體矮胖,四肢粗壯,肚子下垂,左腿伸展,安住在太陽上。所有這些本尊都持有各自根本的手印,光芒如同各自的種姓母(kulamatrika),所有天女都擁抱著各自光芒的本尊父(pitrika)。一切都與空性無別,與大樂的自性為一體,各自的種姓主(kuleshvara)裝飾著頭頂。主尊的心間有自生的智慧薩埵(jñānasattva)。
【English Translation】 The Wheel (Chakra): Dumamaki, devoid of truth, with three faces of blue, white, and red, and six arms. The two right hands hold a red utpala and a sword, and the two left hands hold a jewel and a lotus. In the fire of the shrine is Vajramātā, white, with three faces of white, black, and red, and six arms. The two right hands hold a precious mirror and a sword. In the demon is Vajramātā, blue, with three faces of blue, white, and red, and six arms. The two right hands hold a blue lute and a sword, and the two left hands hold a jewel and a lotus. In the wind is Gandhavajramātā, yellow, with three faces of yellow, black, and white, and six arms. The two right hands hold a conch shell of perfume and a sword, and the two left hands hold a wheel and a blue lotus. In the dominion is Rasavajramātā, red, with three faces of red, black, and white, and six arms. The two right hands hold a red vessel of flesh and a sword, and the two left hands hold a jewel and a wheel. All of these are adorned with various jewels, with Vairocana and the ten goddesses on the moon. The others are seated in the sun in the lotus position. On the left side of the east gate is Sparśavajramātā, green, with three faces of green, black, and white, and six arms. The two right hands hold various garments and a sword. On the right side is Dharmadhātuvajramātā, white, with a slightly reddish hue, with three faces of white, black, and red, and six arms. The two right hands hold a white Dharmaudbhava and a sword, and the two left hands hold a jewel and a lotus. At the east gate is Yamāntaka, black, with three faces of black, white, and red, and six arms. The lower two right hands hold a black vajra hammer and a sword. At the south gate is Jñānāntaka, white, with three faces of white, black, and red, and six arms. The lower two right hands hold a white and black vajra club. At the west gate is Padmāntaka, red, with three faces of red, black, and white, and six arms. The lower two right hands hold a red lotus and a sword, and the two left hands hold a jewel and a wheel. At the north gate is Vighnāntaka, black, with three faces of black, white, and red, and six arms. The lower two right hands hold a wrathful vajra and a sword, and the two left hands hold a jewel and a lotus. These four have repulsive forms, with mouths open, teeth bared, tongues lolling, three eyes, and yellow hair, eyebrows, and beards. Adorned with the eight nāgas, with short bodies, thick limbs, drooping bellies, and the left leg extended, dwelling in the sun. All the methods hold their own root mudras, with the light resembling their own kulamatrika, and all the goddesses embracing their own light-like pitrika. All are inseparable from emptiness, of one taste with the nature of great bliss, adorned on their heads by their own kuleshvara. At the heart of the main deity is a self-arisen jñānasattva.
ས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་ཟླ་བ་ལ་མཱཾ། སངས་རྒྱས་བཞིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་བྷྲུཾ་ཨཾ་ཛྭིཾ་ཁཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བ་བྱས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་མ་མཱ་ཀཱི་ལྟ་བུ་ལ་ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཚབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་འདུས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། །ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ། མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་སྤྱན་མ། 12-281 དབུས་སུ་གསང་བ་འདུས་པ་རིན་འབྱུང་། ལྷོར་མི་བསྐྱོད་པ། བདེན་བྲལ་དུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་མ་མཱ་ཀཱི། །དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་འདུས་པ་འོད་དཔག་མེད་ དཀར་པོ་གཡས་གཡོན་ནག་དམར་བའི། ཕྱག་མཚན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོད་དཔག་མེད་བཞིན། ནུབ་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། རླུང་དུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་གོས་དཀར་མོ། །དབུས་སུ་གསང་ བ་འདུས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། བྱང་དུ་མི་བསྐྱོད་དབང་ལྡན་དུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་སྒྲོལ་མ། ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ། འཇམ་རྡོར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲཱྀཀ྄་ཧཱུྃ། མི་བསྐྱོད་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ ཛིཀ྄་ཧཱུྃ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ྄་ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲཱྀཀ་ཧཱུྃ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ། ལས་ ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 12-282 དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་ རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ ལ་
【現代漢語翻譯】 大地雄偉。其心間有月亮,劍柄上有月亮,以及(藏文:མཱཾ།,梵文天城體:मां,梵文羅馬擬音:māṃ,漢語字面意思:芒)。從四佛的心間,以各自的法器(藏文:བྷྲུཾ་,梵文天城體:भ्रूं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ,漢語字面意思:種子字;藏文:ཨཾ་,梵文天城體:अं,梵文羅馬擬音:aṃ,漢語字面意思:種子字;藏文:ཛྭིཾ་,梵文天城體:ज्विं,梵文羅馬擬音:jviṃ,漢語字面意思:種子字;藏文:ཁཾ་,梵文天城體:खं,梵文羅馬擬音:khaṃ,漢語字面意思:種子字)為標誌。從中化現出無數的如來(Tathagata)、天女、菩薩和忿怒尊等,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧,然後又收攝回來,化為不可思議之身。如此觀想並明觀。 中央是薄伽梵不動金剛(Achala Vajra),如瑪瑪吉(Mamaki)一般,以金剛杵代替紅蓮花。中央是薄伽梵密集金剛(Guhyasamaja)毗盧遮那佛(Vairocana),白色。東方是不動佛(Akshobhya),觸地印金剛母(Sparshavajra)。東門左側是聖救度佛母(Tara)。 中央是密集金剛寶生佛(Ratnasambhava)。南方是不動佛,真如無違觸地印金剛母。東門左側是瑪瑪吉。中央是薄伽梵密集金剛無量光佛(Amitabha),白色,左右為黑色和紅色。法器的光芒如同無量光佛。西方是不動佛,風觸地印金剛母。東門左側是白衣觀音(Pandara)。中央是密集金剛不空成就佛(Amoghasiddhi)。北方是不動佛,自在觸地印金剛。東門左側是度母。嗡啊芒吽(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ आः मां हूं,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ māṃ hūṃ,漢語字面意思:嗡啊芒吽)。不動金剛。嗡啊班雜德熱革吽(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲཱྀཀ྄་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ आः वज्र धृक् हूं,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ vajra dhṛk hūṃ,漢語字面意思:嗡啊,金剛,持,吽)。不動佛。嗡啊吉那吉革吽(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ आः जिन जिक् हूं,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ jina jik hūṃ,漢語字面意思:嗡啊,勝利者,勝利,吽)。毗盧遮那佛。嗡啊熱那德熱革吽(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ྄་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ आः रत्न धृक् हूं,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ ratna dhṛk hūṃ,漢語字面意思:嗡啊,寶,持,吽)。寶生佛。嗡啊阿若勒革吽(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ आः अरोलिक् हूं,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ arolik hūṃ,漢語字面意思:嗡啊,阿若力,吽)。無量光佛。嗡啊札雅德熱革吽(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲཱྀཀ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ आः प्रज्ञा धृक् हूं,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ prajñā dhṛk hūṃ,漢語字面意思:嗡啊,智慧,持,吽)。不空成就佛。嗡啊毗格南達革熱達吽(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ आः विघ्नन्त कृत हूं,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ vighnanta kṛta hūṃ,漢語字面意思:嗡啊,障礙,終結者,吽)。一切事業。 密集金剛不動佛 密集金剛不動佛:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持(Vajradhara)的果位,為此,首先要確定五蘊、十二處、十八界等一切法,如同影像一般,與空性無二無別,並融入光明之中。從這種狀態中,剎那間出現堅固、凝固、燃燒的金剛自性的大地。 然後,在上方出現極高的金剛圍墻和金剛帳篷,無間斷地融為一體,在外圍上方是金剛箭網,內部是金剛幡。在如同劫末之火般的光芒四射的火焰中,安放著各種蓮花和日輪,其上是向右旋轉的十輻輪,位於東方的輪輻上是...
【English Translation】 The earth is majestic. In its heart is the moon, on the hilt of the sword is the moon, and (Tibetan: མཱཾ།, Sanskrit Devanagari: मां, Sanskrit Romanization: māṃ, Chinese literal meaning: Mang). From the hearts of the four Buddhas, marked with their respective emblems (Tibetan: བྷྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable; Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: seed syllable; Tibetan: ཛྭིཾ་, Sanskrit Devanagari: ज्विं, Sanskrit Romanization: jviṃ, Chinese literal meaning: seed syllable; Tibetan: ཁཾ་, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). From this, emanate countless Tathagatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit, and then gathering back, transforming into an inconceivable body. Thus, contemplate and visualize clearly. In the center is the Bhagavan Achala Vajra, like Mamaki, with a vajra replacing the red lotus. In the center is the Bhagavan Guhyasamaja Vairocana, white. In the east is Akshobhya, the earth-touching mudra Vajra Mother. To the left of the east gate is Tara. In the center is Guhyasamaja Ratnasambhava. In the south is Akshobhya, the truth-free earth-touching mudra Vajra Mother. To the left of the east gate is Mamaki. In the center is the Bhagavan Guhyasamaja Amitabha, white, with black and red on the left and right. The rays of light from the emblems are like Amitabha. In the west is Akshobhya, the wind earth-touching mudra Vajra Mother. To the left of the east gate is Pandara. In the center is Guhyasamaja Amoghasiddhi. In the north is Akshobhya, the powerful earth-touching mudra Vajra. To the left of the east gate is Tara. Om Ah Mam Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः मां हूं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ māṃ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Mang Hum). Achala Vajra. Om Ah Vajra Dhrik Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲཱྀཀ྄་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः वज्र धृक् हूं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vajra dhṛk hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah, Vajra, Holder, Hum). Akshobhya. Om Ah Jina Jik Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः जिन जिक् हूं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ jina jik hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah, Victorious, Victory, Hum). Vairocana. Om Ah Ratna Dhrik Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ྄་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः रत्न धृक् हूं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ ratna dhṛk hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah, Jewel, Holder, Hum). Ratnasambhava. Om Ah Arolik Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः अरोलिक् हूं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ arolik hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah, Arolik, Hum). Amitabha. Om Ah Prajna Dhrik Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲཱྀཀ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः प्रज्ञा धृक् हूं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ prajñā dhṛk hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah, Wisdom, Holder, Hum). Amoghasiddhi. Om Ah Vighnanta Krita Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः विघ्नन्त कृत हूं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vighnanta kṛta hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah, Obstacle, End-Maker, Hum). All actions. Guhyasamaja Akshobhya Guhyasamaja Akshobhya: In order to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, for that purpose, first determine that all phenomena, such as the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, are like illusions, inseparable from emptiness, and merge into the clear light. From this state, in an instant, appears the solid, solidified, and blazing vajra-nature earth. Then, above, appear extremely high vajra walls and a vajra tent, seamlessly integrated, with a vajra arrow net on the outer top and a vajra banner inside. Within the blazing flames radiating like the fire at the end of an eon, are placed various lotuses and sun discs, upon which is a ten-spoked wheel rotating to the right, with the eastern spoke...
གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་ སྟ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། མེར་མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་སྟ་ ཞགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་ དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། 12-283 ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་ པདྨ་རལ་གྲི་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། རླུང་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ ན་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དགྲ་སྟ། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་ གཡས་པ་གསུམ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅན། དབང་ལྡན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་ པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་རྩེ་གསུམ་དགྲ་སྟ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་ པ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་པདྨ། 12-284 གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་པདྨ་རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཅན། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གཟིར་ཞིང་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམས་མེར་འབར་བ། སྦ
【現代漢語翻譯】 閻魔法王(藏文:གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་,含義:死亡的主宰)終結者,黑色、黑紅色、白色的三面六臂,右三手持杖、金剛杵、法輪,左三手持帶索的期克印(手印,下同)、鈴、戰斧。由毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་སྣང་,含義:光明遍照)為頂嚴。 不動明王(藏文:མེར་མི་གཡོ་བ་,含義:不可動搖者),青黑色、青紅色、白色的三面六臂,右三手持劍、金剛杵、法輪,左三手持期克印、戰斧、索。由毗盧遮那佛為頂嚴。 南方般若(藏文:ཤེས་རབ་,含義:智慧)終結者,白色、白黑色、紅色的三面六臂,右三手持金剛杵、杖、劍,左三手持帶索的期克印、鈴、戰斧。由寶生佛(藏文:རིན་འབྱུང་,含義:珍寶之源)為頂嚴。 于真諦中證悟之國王,青黑色、青紅色、白色的三面六臂,前兩手作金剛吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字)印,其餘右手持金剛杵、劍,左手持索、鐵鉤。由寶生佛為頂嚴。 西方蓮花(藏文:པདྨ་,梵文天城體:पद्म,梵文羅馬擬音:padma,漢語字面意思:蓮花)終結者,紅色、紅黑色、白色的三面六臂,右三手持蓮花、劍、木橛,左三手持鈴、戰斧、索。由阿彌陀佛(藏文:འོད་དཔག་མེད་,含義:無量光)為頂嚴。 風天杖(藏文:དབྱུག་པ་,含義:棍棒),藍色、藍紅色、白色的三面六臂,右三手持杖、劍、法輪,左三手持期克印、索、戰斧。由阿彌陀佛為頂嚴。 北方魔障(藏文:བགེགས་,含義:障礙)終結者,藍色、藍紅色、白色的三面六臂,右三手持雜色金剛杵、法輪、木橛,左三手持帶索的期克印、鈴、戰斧。由不空成就佛(藏文:དོན་གྲུབ་,含義:成就義)為頂嚴。 自在天(藏文:དབང་ལྡན་,含義:有權力者)大威力者,黑色、黑紅色、白色的三面六臂,右三手持杖、劍、法輪,左三手持帶期克印的索、三尖矛、戰斧。由不空成就佛為頂嚴。 上方轉輪聖王(藏文:གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་,含義:頂髻轉輪王),藍色、藍紅色、白色的三面六臂,前兩手于頭頂作頂髻印,其餘右手持金剛杵、蓮花,左手持期克印、劍。由不動明王為頂嚴。 下方損害莊嚴之國王,黑色、黑紅色、白色的三面六臂,右三手持金剛杵、法輪、寶,左三手持帶索的期克印、蓮花、劍。由不動明王為頂嚴。 所有這些都面露極度忿怒之相,張口發出猛烈的笑聲,咬牙切齒,三隻紅眼怒視,眉毛鬍鬚燃燒著火焰。
【English Translation】 Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་, meaning: Destroyer of Death) Terminator, with three faces of black, black-red, and white, and six arms. The three right hands hold a staff, vajra, and wheel. The three left hands hold a threatening mudra with a noose, a bell, and a battle-axe. Crowned by Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, meaning: Illuminating Everything). Achala (Tibetan: མེར་མི་གཡོ་བ་, meaning: Immovable One), with three faces of dark blue, blue-red, and white, and six arms. The three right hands hold a sword, vajra, and wheel. The three left hands hold a threatening mudra, a battle-axe, and a noose. Crowned by Vairochana. Southern Prajna (Tibetan: ཤེས་རབ་, meaning: Wisdom) Terminator, with three faces of white, white-black, and red, and six arms. The three right hands hold a vajra, staff, and sword. The three left hands hold a threatening mudra with a noose, a bell, and a battle-axe. Crowned by Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, meaning: Origin of Jewels). The King who realizes the absence of truth, with three faces of dark blue, blue-red, and white, and six arms. The first two hands make the vajra hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:seed syllable) mudra. The remaining two right hands hold a vajra and sword, and the two left hands hold a noose and iron hook. Crowned by Ratnasambhava. Western Padma (藏文:པདྨ་,梵文天城體:पद्म,梵文羅馬擬音:padma,漢語字面意思:Lotus) Terminator, with three faces of red, red-black, and white, and six arms. The three right hands hold a lotus, sword, and wooden stake. The three left hands hold a bell, battle-axe, and noose. Crowned by Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་མེད་, meaning: Immeasurable Light). Vayu Staff (Tibetan: དབྱུག་པ་, meaning: Stick), with three faces of blue, blue-red, and white, and six arms. The three right hands hold a staff, sword, and wheel. The three left hands hold a threatening mudra, a noose, and a battle-axe. Crowned by Amitabha. Northern Obstacle (Tibetan: བགེགས་, meaning: Obstacle) Terminator, with three faces of blue, blue-red, and white, and six arms. The three right hands hold a multi-colored vajra, wheel, and wooden stake. The three left hands hold a threatening mudra with a noose, a bell, and a battle-axe. Crowned by Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, meaning: Accomplishing Meaning). Ishvara (Tibetan: དབང་ལྡན་, meaning: Powerful One) Great Power, with three faces of black, black-red, and white, and six arms. The three right hands hold a staff, sword, and wheel. The three left hands hold a threatening mudra with a noose, a trident, and a battle-axe. Crowned by Amoghasiddhi. Above, Chakravartin (Tibetan: གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་, meaning: Crown Wheel-Turning King), with three faces of blue, blue-red, and white, and six arms. The first two hands make the crown mudra at the crown of the head. The remaining two right hands hold a vajra and lotus, and the two left hands hold a threatening mudra and sword. Crowned by Achala. Below, Harmful Adornment King, with three faces of black, black-red, and white, and six arms. The three right hands hold a vajra, wheel, and jewel. The three left hands hold a threatening mudra with a noose, a lotus, and a sword. Crowned by Achala. All of them have extremely wrathful faces, open mouths emitting fierce laughter, gnashing teeth, three red eyes glaring, and eyebrows and beards blazing with fire.
ོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་རགས་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རལ་གཅིག་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལས་མ་དང་། ནམ་མཁའི་རྡོ་ རྗེ་མ་དང་། ས་འཛིན་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་ བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 12-285 དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་ པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། །རིན་ཆེན། རལ་གྲི། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་དང་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན་རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་ ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་ཤར་དུ་ཟླ་བ་ལ་ བཞུགས་པར་གྱུར། རིན་ཆེན་ཏོག་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་ནོར་བུ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། པདྨ། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་ བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་ལྷོར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། 12-286 གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ནས་པད་དམར། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། པད་ལྗང་། ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་བྱང་དུ་ ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤལ
【現代漢語翻譯】 臍細腹下垂,肢體粗壯,以光輝的飾品莊嚴,次第為:金剛殭屍母,各種金剛母,他人不能勝母,各種珍寶母,忿怒顰眉母,各種蓮花,獨發母,各種事業母,虛空金剛母,持地母等所擁抱。右腿伸展,稍微不觸及輪輻頂端的蓮花日輪上安住。輪子不停地猛烈旋轉。其中心內,在極其寬廣的白色法生(藏文:ཆོས་འབྱུང་,漢語字面意思:法生)中央,具有各種蓮花和各種金剛。其中心是由各種珍寶所成,所有方位的輪子都充滿各種光芒的宮殿。 其中央是薄伽梵吉祥密集金剛不動尊,具有藍色、藍紅色、白色的三面六臂,右三手持忿怒金剛杵(藏文:ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ།),九股金剛杵,輪,蓮花;左三手持鈴,珍寶,寶劍。以光芒的壇城莊嚴,以大丈夫相和隨好莊嚴。髮髻上戴著珍寶冠和各種珍寶飾品,穿著各種絲綢衣裳,擁抱著與自己一樣的明妃觸金剛母,以菩薩跏趺坐姿安住。毗盧遮那佛白色、白黑色、紅色的三面六臂,右三手持金剛杵,輪,蓮花;左三手持鈴,珍寶,寶劍。以不動尊為頂嚴,在東方靈池的月輪上安住。寶生佛黃色、黃黑色、白色的三面六臂,右三手持珍寶,金剛杵,輪;左三手持鈴,蓮花,寶劍。以不動尊為頂嚴,在南方靈池的月輪上安住。無量光金剛紅色、紅黑色、白色的三面六臂,右三手的第一個手持展開的蓮花,其餘手持金剛杵和輪;左三手持帶鈴的紅蓮花,珍寶,寶劍。以無量光佛為頂嚴,在西方靈池的月輪上安住。不空成就金剛綠色、綠黑色、白色的三面六臂,右三手持寶劍,各種金剛杵,輪;左三手持鈴,綠蓮花,珍寶。以不空成就佛為頂嚴,在北方靈池的月輪上安住。眼母白色、白黑色、紅色的三面六臂,右三手持輪,金剛杵,烏巴拉花(梵文:utpala,烏 উৎপল,梵文羅馬擬音:utpala,漢語字面意思:烏巴拉花)
【English Translation】 With a thin waist and a hanging belly, thick limbs, adorned with glorious ornaments, in order: Vajra Corpse Mother, Various Vajra Mothers, Unconquerable Mother, Various Jewel Mothers, Wrathful Frowning Mother, Various Lotuses, Single-Hair Mother, Various Karma Mothers, Space Vajra Mother, Earth-Holding Mothers, etc., are embraced. The right leg is extended, slightly not touching the lotus sun disc at the tip of the spokes. The wheel spins fiercely without ceasing. Inside its center, in the middle of the extremely vast white Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་, Wylie: chos 'byung, Sanskrit: Dharmadhatu, English literal meaning: Dharma Source), are various lotuses and various vajras. Its center is made of various jewels, and the palace, with wheels in all directions, is filled with various rays of light. In its center is the Bhagavan Glorious Guhyasamaja Akshobhya, with three faces of blue, bluish-red, and white, and six arms. The three right hands hold a wrathful vajra (Tibetan: ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit: krodhavajra, English literal meaning: Wrathful Vajra), a nine-pronged vajra, a wheel, and a lotus. The three left hands hold a bell, a jewel, and a sword. Adorned with a mandala of light, embellished with the marks and signs of a great being. On the topknot of hair is a jewel crown and various jewel ornaments, wearing various silk garments, embracing the consort Sparshavajri, who is like himself, seated in the vajra posture of a bodhisattva. Vairochana is white, with three faces of white-black-red and six arms. The three right hands hold a vajra, a wheel, and a lotus; the three left hands hold a bell, a jewel, and a sword. With Akshobhya as the crown ornament, seated on a moon disc in the eastern lingam. Ratnasambhava is yellow, with three faces of yellow-black-white and six arms. The three right hands hold a jewel, a vajra, and a wheel; the three left hands hold a bell, a lotus, and a sword. With Akshobhya as the crown ornament, seated on a moon disc in the southern lingam. Amitabha Vajra is red, with three faces of red-black-white and six arms. The first of the three right hands holds an opening lotus, and the remaining hands hold a vajra and a wheel; the three left hands hold a red lotus with a bell, a jewel, and a sword. With Amitabha as the crown ornament, seated on a moon disc in the western lingam. Amoghasiddhi Vajra is green, with three faces of green-black-white and six arms. The three right hands hold a sword, various vajras, and a wheel; the three left hands hold a bell, a green lotus, and a jewel. With Amoghasiddhi as the crown ornament, seated on a moon disc in the northern lingam. Lochana is white, with three faces of white-black-red and six arms. The three right hands hold a wheel, a vajra, and an utpala (Sanskrit: utpala, Devanagari: उत्पल, Romanization: utpala, English literal meaning: Utpala flower).
་དཀར་པོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། རྣམ་སྣང་གི་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་མེར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། མ་མཱ་ཀཱི་ནག་མོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །འཁོར་ལོ། ཨུཏྤལ་ སྔོན་པོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་སྲིན་པོར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་ཨུཏྤལ་ཁ་འབྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ནས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། 12-287 སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། ཨུཏྤལ་སྔོ་སེར། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་ བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེ་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ལོང་། ལྷག་མའི་གཡས་རྡོ་རྗེ། ཨུཏྤལ་ དཀར་པོ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེའི་ཕྱི་མེར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་བརྡུང་ བ། ལྷག་མའི་གཡས་འཁོར་ལོ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེའི་ཕྱི་སྲིན་པོར་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ གི་དང་པོ་གཉིས་དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷག་མའི་གཡས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེའི་ཕྱི་རླུང་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་ དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རོ་བཅུད་ཀྱི་སྣོད། ལྷག་མའི་གཡས་འཁོར་ལོ། ཨུཏྤལ་དམར་པོ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལིང་ཚེའི་ཕྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། 12-288 བཞི་ཀའི་གཡོན་འོག་མ་གཉིས་རིན་ཆེན། རལ་གྲི། བྱམས་པ་དང་ས་སྙིང་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་ བུ། རིན་ཆེན། རལ་གྲི། བྱམས་པའི་གཡས་དང་པོ་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷ་སྣམ་ནང་མའི་ཤར་དུ། ཕྱག་རྡོར་དང་ནམ་སྙིང་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་ནོར་བུ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། པདྨ། རལ་གྲི། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷ་སྣམ་ནང་མའི་ལྷོར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་
【現代漢語翻譯】 白色尊(白色的),左邊三隻手拿著鈴、珍寶、寶劍。 由毗盧遮那佛(Rnam snang,一切光明遍照)作為頭飾,坐在蓮花和月亮上。嘛嘛枳佛母(Ma ma ki)黑色,具有黑、紅、白三面,六隻手,右邊三隻手拿著九股金剛杵、法輪、藍色蓮花,左邊三隻手拿著鈴、珍寶、寶劍。由不動佛(Mi bskyod pa)作為頭飾,坐在蓮花和月亮上。白衣佛母(Gos dkar mo)紅色,具有紅、黑、白三面,六隻手,右邊三隻手中第一隻手拿著盛開的蓮花,還有金剛杵、法輪,左邊三隻手拿著鈴,還有紅色蓮花、珍寶、寶劍。由無量光佛('Od dpag med)作為頭飾,坐在蓮花和月亮上。 度母(sgrol ma)綠色,具有綠、黑、白三面,六隻手,右邊三隻手拿著各種金剛杵、法輪、藍黃色蓮花,左邊三隻手拿著鈴、珍寶、寶劍。由不空成就佛(Don grub)作為頭飾,坐在蓮花和月亮上。色金剛母(Gzugs rdo rje ma)白色,具有白、黑、紅三面,六隻手,前兩隻手拿著鏡子,剩餘的右手拿著金剛杵、白色蓮花,由毗盧遮那佛作為頭飾,坐在蓮花外面的火上。 聲金剛母(Sgra rdo rje ma)黃色,具有黃、黑、白三面,六隻手,前兩隻手彈著琵琶,剩餘的右手拿著法輪、藍色蓮花,由不動佛作為頭飾,坐在蓮花外面的魔鬼上。香金剛母(Dri rdo rje ma)紅色,具有紅、黑、白三面,六隻手,前兩隻手拿著香的法螺,剩餘的右手拿著金剛杵、法輪,由無量光佛作為頭飾,坐在蓮花外面的風上。味金剛母(Ro rdo rje ma)綠色,具有綠、黑、紅三面,六隻手,前兩隻手拿著味道精華的容器,剩餘的右手拿著法輪、紅色蓮花,由不空成就佛作為頭飾,坐在蓮花外面的自在者上。 四者的左下方兩隻手拿著珍寶、寶劍。慈氏(Byams pa)和地藏(Sa snying)白色,具有白、黑、紅三面,六隻手,右邊三隻手拿著金剛杵、法輪、蓮花,左邊三隻手拿著鈴、珍寶、寶劍。慈氏的右手第一隻手拿著龍樹花,由毗盧遮那佛作為頭飾,位於拉薩那囊瑪寺的東面。金剛手(Phyag rdor)和虛空藏(Nam snying)黃色,具有黃、黑、白三面,六隻手,右邊三隻手拿著寶珠、金剛杵、法輪,左邊三隻手拿著鈴、蓮花、寶劍,由寶生佛(Rin 'byung)作為頭飾,位於拉薩那囊瑪寺的南面,與世自在。
【English Translation】 White one (the white one), the three left hands hold a bell, a jewel, and a sword. Crowned with Vairochana (Rnam snang, all-illuminating), seated on a lotus and the moon. Mamaqi (Ma ma ki) is black, with three faces of black, red, and white, and six hands. The three right hands hold a nine-pronged vajra, a wheel, and a blue lotus. The three left hands hold a bell, a jewel, and a sword. Crowned with Akshobhya (Mi bskyod pa), seated on a lotus and the moon. White-clad Mother (Gos dkar mo) is red, with three faces of red, black, and white, and six hands. The first of the three right hands holds an opening lotus, and also a vajra and a wheel. The three left hands hold a bell, and also a red lotus, a jewel, and a sword. Crowned with Amitabha ('Od dpag med), seated on a lotus and the moon. Tara (sgrol ma) is green, with three faces of green, black, and white, and six hands. The three right hands hold various vajras, a wheel, and a blue-yellow lotus. The three left hands hold a bell, a jewel, and a sword. Crowned with Amoghasiddhi (Don grub), seated on a lotus and the moon. Form Vajra Mother (Gzugs rdo rje ma) is white, with three faces of white, black, and red, and six hands. The first two hands hold a mirror, and the remaining right hands hold a vajra and a white lotus. Crowned with Vairochana, seated on the fire outside the lotus. Sound Vajra Mother (Sgra rdo rje ma) is yellow, with three faces of yellow, black, and white, and six hands. The first two hands play a lute, and the remaining right hands hold a wheel and a blue lotus. Crowned with Akshobhya, seated on the demon outside the lotus. Smell Vajra Mother (Dri rdo rje ma) is red, with three faces of red, black, and white, and six hands. The first two hands hold a conch shell of incense, and the remaining right hands hold a vajra and a wheel. Crowned with Amitabha, seated on the wind outside the lotus. Taste Vajra Mother (Ro rdo rje ma) is green, with three faces of green, black, and red, and six hands. The first two hands hold a container of taste essence, and the remaining right hands hold a wheel and a red lotus. Crowned with Amoghasiddhi, seated on the sovereign outside the lotus. The lower two left hands of the four hold a jewel and a sword. Maitreya (Byams pa) and Kshitigarbha (Sa snying) are white, with three faces of white, black, and red, and six hands. The three right hands hold a vajra, a wheel, and a lotus. The three left hands hold a bell, a jewel, and a sword. The first right hand of Maitreya holds a Naga tree flower, crowned with Vairochana, located east of Lhanam Nangma Temple in Lhasa. Vajrapani (Phyag rdor) and Akashagarbha (Nam snying) are yellow, with three faces of yellow, black, and white, and six hands. The three right hands hold a jewel, a vajra, and a wheel. The three left hands hold a bell, a lotus, and a sword, crowned with Ratnasambhava (Rin 'byung), located south of Lhanam Nangma Temple in Lhasa, with Lokeshvara.
འཇམ་དབྱངས་ དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་མས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ནས་པད་དམར། རིན་ ཆེན། རལ་གྲི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷ་སྣམ་ནང་མའི་ནུབ་ཏུ། སྒྲིབ་སེལ་དང་ཀུན་བཟང་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི། སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། པད་ལྗང་ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷ་སྣམ་ནང་མའི་བྱང་དུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དར་གྱིས་ཀླུབས་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། 12-289 གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་དབྱུག་པ། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ་ རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤར་སྒོར། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། དབྱུག་པ། རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་ བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལྷོ་སྒོར། པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་པདྨ། རལ་གྲི། གཏུན་ཤིང་། གཡོན་ པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། ཞགས་པ། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནུབ་སྒོར། བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཏུན་ཤིང་། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་བྱང་སྒོར། མི་གཡོ་བ་མཐིང་ནག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ། དགྲ་སྟ། ཞགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་མེར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། 12-290 ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ། ལྕགས་ཀྱུ། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་བདེན་བྲལ་དུ། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་ དབྱུག་པ་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ། ཞགས་པ། དགྲ་སྟ། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་རླུང་དུ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ པ་གསུམ་ན་དབྱུག་པ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། རྩེ་གསུམ། དགྲ་སྟ། དོན་གྲུབ
【現代漢語翻譯】 文殊菩薩('Jam dbyangs'): 紅色、紅黑色、白色三面六臂,右三手的第一隻手持展開的蓮花,其餘持金剛杵和法輪;左三手持鈴鐺和紅蓮花、如意寶、寶劍。由無量光佛('Od dpag med')為頂嚴,位於天衣內層西面。 除蓋障菩薩(Sgrib sel)和普賢菩薩(Kun bzang): 綠色、綠黑色、白色三面六臂,右三手持寶劍、各種金剛杵、法輪;左三手持鈴鐺、綠蓮花和寶珠。由不空成就佛(Don grub)為頂嚴,位於天衣內層北面。所有這些都以寂靜珍寶和絲綢覆蓋,以金剛跏趺坐姿安住于光芒萬丈之中。 降閻魔尊(Gshin rje mthar byed): 黑色、黑紅色、白色三面六臂,右三手持手杖、金剛杵、法輪;左三手持帶繩索的期克印、鈴鐺、鉞刀。由毗盧遮那佛(Rnam snang)為頂嚴,位於東門。 慧終盡尊(Shes rab mthar byed): 白色、白黑色、紅色三面六臂,右三手持金剛杵、手杖、寶劍;左三手持帶繩索的期克印、鈴鐺、鉞刀。由寶生佛(Rin 'byung)為頂嚴,位於南門。 蓮花終盡尊(Padma mthar byed): 紅色、紅黑色、白色三面六臂,右三手持蓮花、寶劍、木橛;左三手持鈴鐺、鉞刀、繩索。由無量光佛('Od dpag med pa)為頂嚴,位於西門。 障終盡尊(Bgegs mthar byed): 藍色、藍紅色、白色三面六臂,右三手持各種金剛杵、法輪、木橛;左三手持帶繩索的期克印、鈴鐺、鉞刀。由不空成就佛(Don grub)為頂嚴,位於北門。 不動明王(Mi g.yo ba): 深藍色、深紅黑色、白色三面六臂,右三手持寶劍、金剛杵、法輪;左三手持期克印、鉞刀、繩索。由毗盧遮那佛(Rnam snang)為頂嚴。 焚燒欲王(Mer 'dod pa'i rgyal po): 深藍色、深紅黑色、白色三面六臂,前兩手結金剛吽印(vajra hūṃ mudrā),(藏文:རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ,梵文天城體:वज्र हूँ मुद्रा,梵文羅馬擬音:vajra hūṃ mudrā,漢語字面意思:金剛吽印)。 其餘右手持金剛杵、寶劍;左手持繩索、鐵鉤。由寶生佛(Rin 'byung)為頂嚴,位於真脫處。 手杖尊(Dbyug pa): 藍色、藍紅色、白色三面六臂,右三手持手杖、寶劍、法輪;左三手持期克印、繩索、鉞刀。由無量光佛('Od dpag med pas)為頂嚴,位於風處。 大力尊(Stobs po che): 黑色、黑紅色、白色三面六臂,右三手持手杖、寶劍、法輪;左三手持帶繩索的期克印、三尖矛、鉞刀。由不空成就佛(Don grub)為頂嚴。
【English Translation】 Mañjuśrī: With three faces—red, reddish-black, and white—and six arms, the first of the three right hands holds an opening lotus, while the others hold a vajra and a wheel. The three left hands hold a bell along with a red lotus, a jewel, and a sword. Adorned on the crown of the head by Amitābha, he is situated to the west of the inner layer of divine garments. Nivāraṇaviṣkambhin and Samantabhadra: With three faces—green, greenish-black, and white—and six arms, the three right hands hold a sword, various vajras, and a wheel. The three left hands hold a bell, a green lotus, and a jewel. Adorned on the crown of the head by Amoghasiddhi, they are situated to the north of the inner layer of divine garments. All of these are covered with peaceful jewels and silks, residing in the midst of a radiant array in the vajra posture. Yamāntaka: With three faces—black, blackish-red, and white—and six arms, the three right hands hold a staff, a vajra, and a wheel. The three left hands hold a threatening gesture with a noose, a bell, and a chopper. Adorned on the crown of the head by Vairocana, he is situated at the eastern gate. Jñānāntaka: With three faces—white, whitish-black, and red—and six arms, the three right hands hold a vajra, a staff, and a sword. The three left hands hold a threatening gesture with a noose, a bell, and a chopper. Adorned on the crown of the head by Ratnasambhava, he is situated at the southern gate. Padmāntaka: With three faces—red, reddish-black, and white—and six arms, the three right hands hold a lotus, a sword, and a wooden stake. The three left hands hold a bell, a chopper, and a noose. Adorned on the crown of the head by Amitābha, he is situated at the western gate. Vighnāntaka: With three faces—blue, bluish-red, and white—and six arms, the three right hands hold various vajras, a wheel, and a wooden stake. The three left hands hold a threatening gesture with a noose, a bell, and a chopper. Adorned on the crown of the head by Amoghasiddhi, he is situated at the northern gate. Acala: With three faces—dark blue, dark reddish-black, and white—and six arms, the three right hands hold a sword, a vajra, and a wheel. The three left hands hold a threatening gesture, a chopper, and a noose. Adorned on the crown of the head by Vairocana. Krodharāja Agnidaḥa: With three faces—dark blue, dark reddish-black, and white—and six arms, the first two hands form the vajra hūṃ mudrā (藏文:རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ,梵文天城體:वज्र हूँ मुद्रा,梵文羅馬擬音:vajra hūṃ mudrā,漢語字面意思:金剛吽印). The remaining two right hands hold a vajra and a sword; the two left hands hold a noose and an iron hook. Adorned on the crown of the head by Ratnasambhava, he is situated in the realm of reality. Daṇḍapāṇi: With three faces—blue, bluish-red, and white—and six arms, the three right hands hold a staff, a sword, and a wheel. The three left hands hold a threatening gesture, a noose, and a chopper. Adorned on the crown of the head by Amitābha, he is situated in the realm of wind. Mahābala: With three faces—black, blackish-red, and white—and six arms, the three right hands hold a staff, a sword, and a wheel. The three left hands hold a threatening gesture with a noose, a trident, and a chopper. Adorned on the crown of the head by Amoghasiddhi.
་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་བྱང་ཤར་དུ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྔོན་ པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། །པདྨ། །གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་ དབུ་བརྒྱན་པ་སྟེང་དུ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་ཆེན། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་ མཛུབ། པདྨ། རལ་གྲི། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅན་འོག་ཏུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གཟིར་ཞིང་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་བ། 12-291 སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་རགས་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། རལ་གཅིག་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལས་མ་དང་། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ས་འཛིན་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གཡོན་ བསྐུམ་པས་མེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བཟུང་ནས་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཐུགས་ ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ནག་པོའོ། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་ པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར།། །། ༄། །ཁ་སྦྱོར་རྡོར་སེམས། ཁ་སྦྱོར་རྡོར་སེམས་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། 12-292 ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི
【現代漢語翻譯】 頭戴頂髻者位於東北方。頂髻轉輪王(Uṣṇīṣacakravartin,一種忿怒尊)具有藍色、藍紅色、白色的三面六臂,前兩隻手在頭頂結頂髻印,其餘右手持金剛杵(vajra)、蓮花(padma),左手持期克印(tarjanī mudrā)、寶劍(khadga)。 不動明王(Acala,佛教中的一位重要明王)為之冠冕于上方。降閻魔尊(Yamāntaka,文殊菩薩的忿怒化身)黑色、黑紅色、白色的三面六臂,右三手持金剛杵、法輪(cakra)、如意寶(ratna),左三手持帶索的期克印、蓮花、寶劍。不動明王為之冠冕于下方。 一切尊皆面露極度忿怒之相,張口發出恐怖的笑聲,咬緊牙關,三隻紅眼怒視,眉毛和鬍鬚燃燒著火焰。 身體粗壯短小,腹部下垂,四肢粗大,以華麗的飾品莊嚴自身,依次擁抱著金剛起尸母(Vajravetālī)、雜色金剛母(Nānāvajrā)、無能勝母(Aparājitā)、雜色寶母(Nānāratnā)、顰眉母(Bhṛkuṭī)、雜色蓮花母(Nānāpadmā)、獨發母(Ekajaṭā)、雜色業母(Nānākarmā)、虛空金剛母(Ākāśavajrā)、持地母(Vasudhārā)。 右腿伸展,左腿彎曲,於火焰堆中,安住于蓮花日輪之上。一切尊皆為空性之身,與空性一味一體,乃大樂之自性。主尊心間有與其形貌相同的智慧尊(jñānasattva),為報身(saṃbhogakāya)之自性,紅色,一面二臂,持金剛杵和鈴(ghaṇṭā),與自己的明妃(vidyā)交合,令全身充滿喜悅。其心間有定(samādhi)尊,黑色吽(hūṃ,種子字)字。 由此化現出如來(tathāgata)、天女(devī)、菩薩(bodhisattva)、忿怒尊(krodha)等無量無邊的化身,以能利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧,最終又收攝為不可思議之身。 交合金剛薩埵(Sambhogavajrasattva) 交合金剛薩埵:我與一切有情眾生,欲獲得金剛持(Vajradhara,密宗的最高本尊)之果位,為此: 將蘊(skandha)、界(dhātu)、處(āyatana)等一切法,觀為如幻如影,與空性一味一體,並融入光明之中。於此境界中,剎那間,一切化為堅固、凝固、燃燒的金剛自性之地基。其上,聳立著極其高大的金剛墻和金剛帳幕,內外無間,渾然一體。 外有金剛箭網,內有金剛寶蓋。猶如劫末之火。
【English Translation】 Crowned with a crest, in the northeast. Uṣṇīṣacakravartin (a wrathful deity) with three faces—blue, bluish-red, and white—and six arms, the first two holding the crest mudrā at the crown of the head. The remaining two right hands hold a vajra and a padma. The two left hands hold a tarjanī mudrā and a sword. Acala (an important Wisdom King in Buddhism) crowns the top. Yamāntaka (a wrathful manifestation of Mañjuśrī) with three faces—black, blackish-red, and white—and six arms, the three right hands holding a vajra, a cakra, and a ratna. The three left hands hold a tarjanī mudrā with a noose, a padma, and a sword. Acala crowns the bottom. All are extremely wrathful, mouths open with fierce laughter, teeth gnashing, three red eyes glaring, eyebrows and beards ablaze. Bodies stout and short, bellies hanging, limbs thick, adorned with glorious ornaments, embracing in order: Vajravetālī, Nānāvajrā, Aparājitā, Nānāratnā, Bhṛkuṭī, Nānāpadmā, Ekajaṭā, Nānākarmā, Ākāśavajrā, and Vasudhārā. Right leg extended, left leg bent, seated on a lotus and sun disc in the midst of a blazing mass of fire. All are of the nature of great bliss, bodies empty and one with emptiness. At the heart of the main deity is a jñānasattva identical to itself, of the nature of a sambhogakāya, red, with one face and two arms, holding a vajra and a ghaṇṭā, satisfying the entire body with the union of itself and its vidyā. At its heart is a samādhisattva, a black hūṃ. From this emanate immeasurable tathāgatas, devīs, bodhisattvas, krodhas, and so forth, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit, and then gathering back into an inconceivable form. Sambhogavajrasattva in Union Sambhogavajrasattva in Union: Wishing to attain the state of Vajradhara (the highest deity in esoteric Buddhism) for myself and all sentient beings, for this purpose: All phenomena, such as skandhas, dhātus, and āyatanas, are determined to be like illusions and shadows, one with emptiness, and thoroughly absorbed into luminosity. From this state, in an instant, everything transforms into a ground of the nature of a vajra, solid, hard, and blazing. Above this, there stand extremely tall vajra walls and a vajra tent, without gaps, becoming one continuous piece. Outside is a net of vajra arrows, and inside is a vajra canopy. Like the fire at the end of an aeon.
་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་དང་ བཅས་པའི་ཞགས་པ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། དགྲ་སྟ། པདྨ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་ གཡས་པ་གསུམ་ལྕགས་སྒྲོག །པདྨ་རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ། ཞགས་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། 12-293 གཏུན་ཤིང་དགྲ་སྟ། མི་གཡོ་བ་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ། དགྲ་སྟ། ཞགས་པ། འདོད་རྒྱལ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་ གཡས་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཞགས་པ། པདྨ། དགྲ་ སྟ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་རྩེ་གསུམ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གསུམ་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། པདྨ། དགྲ་སྟ། གཙུག་ཏོར་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ། པདྨ། གཡོན་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ། རལ་གྲི། གནོད་མཛེས་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེ། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་པ་གསུམ་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། པདྨ། རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཐོད་པའི་ཅོད་ པན་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པ་དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རླུང་མེ་ཆུ་ དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བར། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 12-294 ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་དམར་བའི་ མདངས་དང་ལྡན་པ། དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་རེ་རེ་ལའང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ལ་གནས་པའི་ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་འོག་གཡོན་ངོས་ལ་ ཟླ་ཚེས། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན
【現代漢語翻譯】 在光芒四射的環繞中,各種蓮花和太陽之上,有一個向右旋轉的十輻輪。東面的輪輻上,閻魔法王右手三手分別拿著金剛鉤、法輪、金剛杵,左手三手在心口前結期克印,拿著繩索、鈴鐺、短棒。智慧終結者右手三手分別拿著金剛索、金剛杵、寶劍,左手三手在心口前結期克印,拿著鈴鐺、短棒。蓮花終結者右手三手拿著鐵鏈、蓮花、寶劍,左手三手結期克印,拿著鈴鐺、繩索。障礙終結者右手三手拿著金剛鈴、金剛交杵、法輪,左手三手結期克印,拿著繩索、 木橛、短棒。不動明王右手三手拿著寶劍、法輪、金剛杵,左手三手結期克印,拿著短棒、繩索。自在天前兩手結吽字印,其餘右手兩手拿著鐵鉤、寶劍,左手兩手拿著金剛杵、繩索。藍色棍棒右手三手拿著金剛棍、寶劍、法輪,結期克印的兩手拿著繩索、蓮花、短棒。大力者右手三手拿著三叉戟、寶劍、法輪,左手三手在心口前結期克印,拿著繩索、蓮花、短棒。頂髻印,其餘右手兩手拿著法輪、蓮花,左手兩手結期克印、寶劍。損美右手三手拿著金剛杵、法輪、摩尼寶,左手三手在心口前結期克印,拿著繩索、蓮花、寶劍。所有這些都以顱骨冠冕和本尊的頭飾來莊嚴,頭部的瓔珞以五印來裝飾。按照順序,從東方開始順時針方向,位於上下,其中心是風、火、水、土的壇城,以及須彌山。在極其廣闊的白色法生宮中央,有各種蓮花和各種金剛杵。在其中心,是由各種珍寶製成的, 四面八方的輪全部被各種光芒所覆蓋的宮殿。在宮殿的中央,是薄伽梵金剛薩埵(梵文:Vajrasattva,vajra(金剛),sattva(勇猛/有情),金剛勇猛/金剛有情),帶著微笑,身色白色,略帶紅色光澤,具有白、藍、紅三面,每一面都有三隻眼睛。黑色的髮髻上戴著寶珠和各種金剛杵,其左下方有新月,頭戴五佛冠,前額上方有五個顱骨,以六印裝飾。
【English Translation】 Within a radiating array of light, atop various lotuses and suns, is a ten-spoked wheel turning to the right. On the eastern spoke, Yama's Slayer holds in his three right hands a vajra hook, a dharma wheel, and a vajra; his three left hands, in a threatening gesture at the heart, hold a noose, a bell, and a bludgeon. Wisdom's End-Maker holds in his three right hands a vajra noose, a vajra, and a sword; his three left hands, in a threatening gesture at the heart, hold a bell and a bludgeon. Lotus's End-Maker holds in his three right hands an iron chain, a lotus, and a sword; his three left hands hold a threatening gesture, a bell, and a noose. Obstacle's End-Maker holds in his three right hands a vajra bell, a vajra cross, and a dharma wheel; his three left hands, in a threatening gesture, hold a noose, a stake, and a bludgeon. Achala (Immovable One) holds in his three right hands a sword, a dharma wheel, and a vajra; his three left hands hold a threatening gesture, a bludgeon, and a noose. The first two hands of the Autocrat form the hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:種子字) gesture; the remaining two right hands hold a hook and a sword; the two left hands hold a vajra and a noose. Blue Club holds in his three right hands a vajra club, a sword, and a dharma wheel; the two hands with a threatening gesture hold a noose, a lotus, and a bludgeon. Great Power holds in his three right hands a trident, a sword, and a dharma wheel; his three left hands, in a threatening gesture at the heart, hold a noose, a lotus, and a bludgeon. The crest gesture; the remaining two right hands hold a dharma wheel and a lotus; the two left hands hold a threatening gesture and a sword. Harm's Beauty holds in his three right hands a vajra, a dharma wheel, and a jewel; his three left hands, in a threatening gesture at the heart, hold a noose, a lotus, and a sword. All are adorned with skull crowns and the lords of their families as head ornaments, and their head necklaces are adorned with the five seals. In order, clockwise from the east, situated above and below, at their center is a maṇḍala of wind, fire, water, and earth, along with Mount Meru. In the center of the extremely vast white dharmodaya (source of phenomena), are various lotuses and various vajras. At its center, made of various jewels, is a palace whose wheels in all directions are pervaded by various rays of light. At the center of that palace is the Bhagavan Vajrasattva (梵文:Vajrasattva,vajra(金剛),sattva(勇猛/有情),金剛勇猛/金剛有情), smiling, with a body color of white, slightly tinged with red, having three faces of white, blue, and red, each with three eyes. His black matted hair is adorned with jewels and various vajras, with a crescent moon on its lower left side, wearing the five Buddha crowns, and five skulls above his forehead, adorned with the six seals.
་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་ཅིང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཉི་མའི་འོད་ཅན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཐོད་པ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སེམས་དཔའི་ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བཅས་པའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་ནག་པོའོ། ། 12-295 ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཞི་བ་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་པདྨ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་། ཞགས་པ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ། དབང་ལྡན་དུ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་བཞི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་བཞི་ཐོད་པ། དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། གཞུ། མེར་མ་མཱ་ ཀཱི་སྔོན་མོ་ཕྱག་བཅུ་གཡས་པ་ལྔ། མདའ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ། གཡོན་ལྔ་གཞུ། ལྕགས་ཀྱུ། དྲིལ་བུ། ཞགས་པ་དང་བཅས་ནས་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག །བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་ མོ་དམར་མོ་ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞིས་མདའ་དང་པདྨ། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། གཡོན་བཞི། གཞུ། ཐོད་པ། ཞགས་པ། དྲིལ་བུ། རླུང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བརྒྱད་གཡས་བཞིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། ལྕགས་ ཀྱུ། མདའ། གཡོན་བཞི་འཁོར་ལོ། ཞགས་པ། ཐོད་པ། གཞུ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། 12-296 ལྷོར་གཟུགས་མ་སེར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་། གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཏལ་པ་ཐུང་དུ་དང་བ་དན་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་དཀར་སེར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དབྱུག་ཐོ
【現代漢語翻譯】 第一對手持金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛)和鈴(藏文:དྲིལ་བུ,梵文天城體:घण्टा,梵文羅馬擬音:ghaṇṭā,漢語字面意思:鈴),擁抱與自己相似的明妃,沉浸在蓮花交合的喜悅中。其餘右手持劍和鐵鉤,左手持顱碗和繩索。身具太陽般的光芒,安住在各色蓮花、顱碗和月亮座墊上,以半跏趺坐姿勢安住,具備九種舞姿的韻味。在其心間,于各色蓮花月輪之上,安住著智慧尊,身色為白紅色,呈菩薩跏趺坐姿。頭戴五佛寶冠,以珍寶嚴飾,雙手持金剛杵和鈴,擁抱與自己相似的智慧明妃。于其心間月輪之上,安住著定持尊的自性——黑色的吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字。 東方是白色寂靜的毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་སྣང་,含義:一切光明遍照),四臂,右兩手持法輪和鈴,左兩手持顱碗和繩索。南方是黃色寶生佛(藏文:རིན་འབྱུང་,含義:珍寶生),四臂,右兩手持寶和鐵鉤,左兩手持顱碗和繩索。西方是紅色阿彌陀佛(藏文:འོད་དཔག་མེད་,含義:無量光),四臂,右兩手持箭和蓮花,左兩手持弓和繩索。北方是綠色不空成就佛(藏文:དོན་གྲུབ་,含義:成就一切義),四臂,右兩手持金剛杵和鐵鉤,左兩手持鈴和顱碗。自在方位是白色聖眼觀音(藏文:སྤྱན་མ་,含義:聖眼),八臂,右四手持法輪、金剛杵、劍和箭,左四手持顱碗、鈴、繩索和弓。隅方是藍色瑪瑪吉佛母(藏文:མཱ་ཀཱི་,含義:佛母),十臂,右五手持箭、劍、法輪、寶和蓮花,左五手持弓、鐵鉤、鈴、繩索和顱碗、卡杖嘎。 真如方位是白色或紅色具 वस्त्र者(藏文:གོས་དཀར,含義:白衣者),八臂,右四手持箭和蓮花、劍、金剛杵,左四手持弓、顱碗、繩索、鈴。風方位是綠色度母(藏文:སྒྲོལ་མ་,含義:救度者),八臂,右四手持紅烏巴拉花、劍、鐵鉤、箭,左四手持法輪、繩索、顱碗、弓。第二層次第的東方是白色金剛暴怒母(藏文:རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་,含義:金剛暴怒女),四臂,右兩手持箭和鐵鉤,左兩手持弓和盛滿菩提心的顱碗。 南方是黃色 रूपिणी(藏文:གཟུགས་མ་,含義:色母),四臂,右兩手持金剛杵和矛,左兩手持金剛繩索和盛滿血的顱碗。西方是紅色愛慾金剛母(藏文:འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་,含義:貪慾金剛母),四臂,右兩手持劍和金剛杵,左兩手持盛滿水的顱碗和鈴。北方是綠色金剛寂靜母(藏文:རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་,含義:金剛寂靜母),四臂,右兩手持短柄棕櫚葉和三尖旗,左兩手持以金剛杵為標誌的卡杖嘎和顱碗。自在方位是白黃色金剛夜叉母(藏文:རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་,含義:金剛夜叉女),四臂,右兩手持手杖。
【English Translation】 The first pair of hands holds a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,meaning: diamond scepter) and a bell (藏文:དྲིལ་བུ,梵文天城體:घण्टा,梵文羅馬擬音:ghaṇṭā,meaning: bell), embracing the consort who resembles oneself, and is filled with the joy of union in the lotus. The remaining right hands hold a sword and a hook, and the left hands hold a skull cup and a lasso. Possessing the light of the sun, residing on various lotuses, skull cups, and moon cushions, abiding in a half-lotus posture, possessing the flavor of the nine dances. In its heart, on various lotus moon discs, resides the wisdom being, with a white-red complexion, in a bodhisattva posture. Adorned with the five Buddha crowns and jewels, the hands holding the vajra and bell embrace the wisdom consort who resembles oneself. In its heart, on the moon disc, resides the nature of the samadhi being—the black Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,meaning: Hūṃ) syllable. In the east is white, peaceful Vairocana (藏文:རྣམ་སྣང་,meaning: Illuminator), with four arms, the right two holding a wheel and a bell, and the left two holding a skull cup and a lasso. In the south is yellow Ratnasambhava (藏文:རིན་འབྱུང་,meaning: Jewel Born), with four arms, the right two holding a jewel and a hook, and the left two holding a skull cup and a lasso. In the west is red Amitābha (藏文:འོད་དཔག་མེད་,meaning: Immeasurable Light), with four arms, the right two holding an arrow and a lotus, and the left two holding a bow and a lasso. In the north is green Amoghasiddhi (藏文:དོན་གྲུབ་,meaning: Unfailing Success), with four arms, the right two holding a vajra and a hook, and the left two holding a bell and a skull cup. In the powerful direction is white Jnanadakini (藏文:སྤྱན་མ་,meaning: Eye Goddess), with eight arms, the right four holding a wheel, a vajra, a sword, and an arrow, and the left four holding a skull cup, a bell, a lasso, and a bow. In the corner direction is blue Mamaki (藏文:མཱ་ཀཱི་,meaning: Mamaki), with ten arms, the right five holding an arrow, a sword, a wheel, a jewel, and a lotus, and the left five holding a bow, a hook, a bell, a lasso, and a skull cup, khatvanga. In the direction of reality is white or red Gosdkarmo (藏文:གོས་དཀར,meaning: White-robed One), with eight arms, the right four holding an arrow and a lotus, a sword, and a vajra, and the left four holding a bow, a skull cup, a lasso, and a bell. In the wind direction is green Tara (藏文:སྒྲོལ་མ་,meaning: Saviouress), with eight arms, the right four holding a red utpala flower, a sword, a hook, and an arrow, and the left four holding a wheel, a lasso, a skull cup, and a bow. In the east of the second level is white Vajratraksasi (藏文:རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་,meaning: Vajra Fierce Woman), with four arms, the right two holding an arrow and a hook, and the left two holding a bow and a skull cup filled with bodhicitta. In the south is yellow Rupini (藏文:གཟུགས་མ་,meaning: Form Woman), with four arms, the right two holding a vajra and a spear, and the left two holding a vajra lasso and a skull cup filled with blood. In the west is red Kamavajri (藏文:འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་,meaning: Desire Vajra Woman), with four arms, the right two holding a sword and a vajra, and the left two holding a skull cup filled with water and a bell. In the north is green Vajrashanti (藏文:རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་,meaning: Vajra Peaceful Woman), with four arms, the right two holding a short palm leaf and a three-pointed banner, and the left two holding a khatvanga marked with a vajra and a skull cup. In the powerful direction is white-yellow Vajrayaksini (藏文:རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་མ་,meaning: Vajra Yaksha Woman), with four arms, the right two holding a staff.
་དང་ཨུཏྤལ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཌཱ་མ་རུ། མེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་མེ་ལོང་། གཡོན་གཉིས་རྐང་མར་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། དགྲ་སྟ། བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོ་དམར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཤཀྟི་དང་དུང་། གཡོན་ གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། རླུང་དུ་སའི་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་ལྗང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་མི་ལྤགས་ ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། དྲིལ་བུ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་བཞད་མ་དམར་མོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་མངོན་པར་བཞད་པའི་ཚུལ། ལྷོར་སྒེག་མ་སྔོན་མོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པ་སྒེག་མོའི་ཚུལ། 12-297 ནུབ་ཏུ་གླུ་མ་སེར་མོ་ཅུང་ཟད་གཡོ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཕྱག་གིས་ཏིང་ཤག །བྱང་དུ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་པད་སྐོར་ལ་སོགས་པ་གར་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་དྲིལ་བུ། དབང་ལྡན་དུ་གླིང་བུ་མ་དམར་མོ། མེར་པི་ཝཾ་མ་སེར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་ད་དཀར་མོ། རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བཞི་པོ་སྒེག་པའི་ཉམས་བག་ཙམ་གྱིས་གཡོ་ བ་རང་རང་གི་རོལ་མོ་བརྡུང་བ། སྣམ་བུའི་མེར། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ། བདེན་བྲལ་དུ་བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྤོས་སྣོད། རླུང་དུ་མར་མེ་མ་གསེར་མདོག་པདྨ་དང་། མར་མེའི་སྣོད། དབང་ལྡན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་དམར་མོ་རལ་གྲི་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས། ཤར་དུ་མེ་ལོང་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་། ལྷོར་རོ་མ་དམར་མོ་ རོ་བཅུད། ནུབ་ཏུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་གོས་སྣ་ཚོགས། བྱང་དུ་ཆོས་མ་དཀར་མོ་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པ། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅོད་པན་ ནག་པོ་ཐོད་པ་ལྔ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ལྷའི་ན་བཟའ་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་སྔོན་མོ་སྔོ་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ་རལ་གྲི། 12-298 འཁོར་ལོ། གཡོན་རྣམས་ཞགས་པ། སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ པའི་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དམར་བའི་ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གསུམ་པོའི་གཡོན་རྣམས་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། བཞི་ཀའི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན
【現代漢語翻譯】 蓮花和烏 উৎপল(梵文天城體:utpala,梵文羅馬擬音:utpala,漢語字面意思:青蓮花)。左手拿著顱碗和手鼓。東方是金剛空行母,紅黃色,四隻手,右手拿著蓮花和鏡子,左手拿著裝滿腿骨髓的顱碗和敵人。在真空中,是金剛母,藍紅色,四隻手,右手拿著शक्ति(梵文天城體:śakti,梵文羅馬擬音:śakti,漢語字面意思:力量,此處指女性生殖器象徵)和海螺,左手拿著法輪和裝滿血的顱碗。在風中,是土地金剛母,白綠色,四隻手,右手拿著蓮花和金剛杵,左手拿著裝滿五肉五甘露,並用人皮覆蓋的顱碗和鈴鐺。 第三層,東方是笑女,紅色,拿著金剛鈴,顯露出微笑的姿態。南方是妖艷女,藍色,拿著金剛鈴,帶著嬌媚的姿態。西方是歌女,黃色,稍微搖曳,用嬌媚的手勢拿著鈸。北方是舞女,綠色,在蓮花座上等,用舞蹈搖曳的雙手拿著三股金剛杵和鈴鐺。 在自在方位是笛子女,紅色。在火方位是琵琶女,黃色。在真空中是木棒女,白色。在風方位是鼓女,煙色,這四個女子都帶著嬌媚的姿態,敲打著各自的樂器。在布匹方位是花女,白色,拿著法輪和花環。在真空中是薰香女,煙色,拿著珍寶和香爐。在風方位是燈女,金色,拿著蓮花和燈器。在自在方位是香水女,紅色,拿著寶劍和香水海螺。 東方是鏡子女,白色,拿著鏡子。南方是味女,紅色,拿著食物精華。西方是觸女金剛母,綠色,拿著各種布匹。北方是法女,白色,拿著法生。所有這些毗盧遮那等神,都是一面三眼,頭戴黑色髮髻,用五個顱骨法輪等裝飾,身穿天衣,以半跏趺坐的姿態安住。 東門是金剛鐵鉤女,天空藍色,三面六臂,分別是藍、黑、紅色,右邊拿著鐵鉤、寶劍、法輪,左邊拿著繩索、期克印、鈴鐺。南門是金剛索女,黃色,三面六臂,分別是黃、黑、紅色,右邊拿著法輪、鈴鐺、期克印和繩索。西門是金剛鎖女,紅黑色,三面六臂,分別是紅、黑、白色,右邊拿著鎖、金剛寶劍。 北門是金剛鈴女,綠色,三面六臂,分別是綠、黑、紅色,右邊拿著鈴鐺、金剛杵、寶劍,這三者的左邊拿著法輪、鈴鐺、鐵鉤。這四個門神每一面都有三隻眼睛,頭髮是紅黃色,向上豎立。
【English Translation】 Lotus and Utpala. The two left hands hold a skull cup and a hand drum. In the fire direction is Vajra Dakini, reddish-yellow, with four hands. The two right hands hold a lotus and a mirror, and the two left hands hold a skull cup filled with leg marrow and an enemy. In the emptiness, there is Vajra Ma, blue-red, with four hands. The two right hands hold Shakti (藏文:ཤཀྟི།,梵文天城體:śakti,梵文羅馬擬音:śakti,漢語字面意思:Power, here referring to the female genitalia symbol) and a conch shell, and the two left hands hold a Dharma wheel and a skull cup filled with blood. In the wind direction, there is Earth Vajra Ma, white-green, with four hands. The two right hands hold a lotus and a vajra, and the two left hands hold a skull cup filled with five nectars and five meats, covered with human skin, and a bell. In the third layer, in the east is the Smiling Woman, red, holding a vajra bell, appearing to be smiling. In the south is the Alluring Woman, blue, holding a vajra bell, with a coquettish posture. In the west is the Singing Woman, yellow, slightly swaying, holding cymbals with a charming gesture. In the north is the Dancing Woman, green, on a lotus seat, etc., with two hands swaying in dance, holding a three-pronged vajra and a bell. In the powerful direction is the Flute Woman, red. In the fire direction is the Lute Woman, yellow. In the emptiness is the Stick Woman, white. In the wind direction is the Drum Woman, smoke-colored. These four women are all moving with a slightly coquettish demeanor, playing their respective instruments. In the cloth direction is the Flower Woman, white, holding a Dharma wheel and a garland of flowers. In the emptiness is the Incense Woman, smoke-colored, holding a jewel and an incense burner. In the wind direction is the Lamp Woman, golden, holding a lotus and a lamp container. In the powerful direction is the Perfume Woman, red, holding a sword and a perfume conch. In the east is the Mirror Woman, white, holding a mirror. In the south is the Taste Woman, red, holding the essence of food. In the west is the Touch Vajra Woman, green, holding various cloths. In the north is the Dharma Woman, white, holding a Dharma origin. All these deities, such as Vairochana, have one face and three eyes, wear a black topknot, are adorned with five skulls, Dharma wheels, etc., wear divine garments, and reside in a half-lotus posture. In the east gate is Vajra Hook Woman, sky blue, with three faces and six arms, blue, black, and red respectively. The right hands hold a hook, a sword, and a Dharma wheel, and the left hands hold a lasso, a threatening mudra, and a bell. In the south gate is Vajra Lasso Woman, yellow, with three faces and six arms, yellow, black, and red respectively. The right hands hold a Dharma wheel, a bell, and a threatening mudra with a lasso. In the west gate is Vajra Lock Woman, reddish-black, with three faces and six arms, red, black, and white respectively. The right hands hold a lock and a vajra sword. In the north gate is Vajra Bell Woman, green, with three faces and six arms, green, black, and red respectively. The right hands hold a bell, a vajra, and a sword. The left hands of these three hold a Dharma wheel, a bell, and a hook. Each of these four gatekeepers has three eyes on each face, and their hair is reddish-yellow and stands upright.
་དུ་བརྫེས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་ལ་དུང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། སྒོ་བ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ པདྨ་དང་ཐོད་པ་དང་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་རྣམས་པདྨ་དང་ཐོད་པ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་ རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། 12-299 ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་ འགྲོ་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་ གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་ གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 12-300 དེའི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་གདན་ལྔ། སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི། དབང་ལྡན་དུ་གླང་པོ་ཆེ། མེར་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་ཕུང་པོ། སྲིན་པོར་མ་ཧེ། རླུང་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་མ་བསྡུས་པ། སྒོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་རོའི་སྙིང་ཀར་ཉི་མ། སྙིང་པོའི་གདུགས་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་སེང་གེ་ལ་གནས་པའི་པད་ཉིར། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་རྩ་བའི་ཞལ་ཁྲོ་བ། གཡས་ཞལ་དཀར་ པོ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་པ། ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་བཅིངས་པ་ལ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་ཚེས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་ཤིང་ཐོད་ པ་ལྔ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྩ་ཕྲན་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ད
【現代漢語翻譯】 以顱骨裝飾,種姓之主以頭飾加冕。顱骨上裝飾著海螺、法輪等物,身著虎皮裙。右腿伸展,左腿彎曲,身披太陽光輝。門神和諸佛都安住于各種蓮花、顱骨和太陽之上。其他諸神則安住于蓮花、顱骨和月亮座墊之上。一切諸神之身皆為空性,與大樂之自性無二無別,各自的種姓之主為其加冕。主尊心間之「吽」(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字,化現出如來、天女、菩薩、忿怒尊等無量無邊的化身。 以能利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿積累功德資糧,然後又收攝回來,化為不可思議之身。金剛薩埵心咒為:嗡 班匝 阿彌利達 瑪哈 蘇卡 吽 梭哈。金剛鈴母之咒:嗡 班匝 剛德 吼 梭哈。此咒能成辦一切事業。 智慧空行母: 爲了使自己和一切眾生獲得金剛持果位,首先要將蘊、界、處等一切法觀為空性,如影像般,並安住于光明之中。從光明中,剎那間生起堅硬、熾燃的金剛地基。其上,是極高的金剛帳幕,無間斷地連成一體。外有金剛箭網,內有金剛寶蓋。猶如劫末之火般的光芒四射,其中有各種蓮花和金剛。蓮花中央是由各種珍寶組成的,光芒四射的宮殿,遍佈四方。 宮殿中央有五獅子座,其上有各種蓮花和日月墊。東方為象座,南方為七寶堆,西方為水牛座,北方為八龍纏繞之座。門上是各種蓮花,蓮花中央是日輪,日輪上有以白傘覆蓋的獅子座。智慧自在母,藍色身,本面忿怒相,右面白麵微笑相,左面紅面嫵媚相。發出『哈哈』的笑聲,三目圓睜。頭髮結成五個髮髻,以寶珠、月牙和各種金剛裝飾,頭戴以五顱骨和金剛為標誌的頭飾,並以五佛為頂飾。雙手...
【English Translation】 Adorned with skulls, crowned by the Lord of the Family. The skull is adorned with conch shells, Dharma wheels, and other ornaments, and has a tiger skin lower garment. The right leg is extended, the left leg is bent, and it has the rays of the sun. The gatekeepers and Buddhas reside on various lotuses, skulls, and suns. Others reside on lotus, skull, and moon cushions. All bodies are empty in nature, one in taste with great bliss, and crowned by the Lord of their respective families. From the 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hūṃ) in the heart of the main deity, emanate countless Tathāgatas, goddesses, Bodhisattvas, wrathful deities, and so on. By teaching the Dharma in a way that benefits others, placing others in the perfection of the accumulation of merit, and then gathering it back, it becomes an inconceivable body. The essence mantra of Vajrasattva is: Oṃ Vajra Amrita Mahā Sukha Hūṃ Svāhā. The mantra of Vajra Bell Mother: Oṃ Vajra Ghaṇḍe Hoḥ Svāhā. This mantra accomplishes all actions. Wisdom Ḍākiṇī: Wishing to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, one must first ascertain that all aggregates, elements, and sense bases are empty, like reflections, and of one taste, and then enter into the clear light. From that state, in an instant, arises a solid and blazing vajra ground. Above that, is an extremely high vajra tent, seamlessly connected as one piece. Outside is a net of vajra arrows, and inside is a vajra canopy. Radiating rays of light like the fire at the end of an eon, within which are various lotuses and vajras. In the center of the lotus is a palace made of various jewels, filled with various rays of light, pervading all directions. In the center of the palace are five lion thrones, above which are various lotuses and sun and moon cushions. To the east is an elephant throne, to the south is a pile of seven jewels, to the west is a buffalo throne, and to the north is a seat with eight nāgas coiled around it. At the doors are various lotuses, in the center of the lotus is a sun disc, and on the sun disc is a lion throne covered with a white umbrella. The Wisdom Empowered Mother, with a blue body, a wrathful face as her main face, a white smiling face on the right, and a red seductive face on the left. She emits the sound of 'Haha', with three wide eyes. Her hair is tied in five tufts, adorned with jewels, crescent moons, and various vajras, and her headdress is marked with five skulls and vajras, and adorned with the five Buddhas. Her hands...
ྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་སྟེང་དུ་བསྟན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། དགྲ་སྟ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་ དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། རལ་གྲི་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ན་བཟའ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། །བྱང་དུ་དྲག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། །ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཏུམ་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། ། 12-301 བཞི་ཀ་ཞལ་གཅིག་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་སྟེང་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། གཡོན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དཀར་བ། མེར་སྟག་མོ་མ་གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་པ། སྲིན་པོར་ཅེ་སྤྱང་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ནག་པ། རླུང་དུ་འུག་པ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་སེར་བ། གཡས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ ཞགས་པ། ཤར་སྒོར་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཁར་བཅུག་པ། བྱང་དུ་འབར་བྱེད་མ་སེར་མོ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་འཇིབ་བྱེད་མ་དམར་མོ་སྙིམ་པ་ ཁའི་ཐད་དུ་བཅས་ཏེ་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཐུང་བ། ལྷོར་སྐམ་བུ་ཛི་ནག་མོ་མཐེ་བོང་གཉིས་སྦྱར་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བས་རང་གི་བྷ་གར་བཞག་ནས་གསང་བའི་གནས་སྟོན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་ པ་ལྷའི་གོས་དམར་པོ་མནབས་པ། དབུ་ལ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་ མཐའི་མེ་འབར་བའི་འོད་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། 12-302 ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་བེ་དྷ་ལི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །དགྱེས་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན། དགྱེས་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་
【現代漢語翻譯】 主尊右邊的三隻手拿著向上的喀章嘎(khatvanga,天杖)、戰斧、金剛杵(vajra,一種法器),左邊的三隻手拿著鈴、盛滿血的顱碗和劍。佩戴著所有的飾品,穿著紅色法衣,帶著燃燒光芒的念珠,以勇士坐姿安住,擁抱著自性的金剛薩埵(Vajrasattva,金剛勇識)。東方是白色金剛空行母(Vajra Dakini),北方是黃色忿怒空行母,西方是紅色羅浪空行母,南方是藍色暴怒空行母。 這四位空行母都面容姣好,右手拿著向上的喀章嘎,左手拿著盛滿血的顱碗。在掌權的位置上,有獅面空行母,右邊黃色,左邊白色;在火的位置上,有虎面空行母,右邊白色,左邊黑色;在羅剎的位置上,有豺狼面空行母,右邊紅色,左邊黑色;在風的位置上,有貓頭鷹面空行母,右邊紅色,左邊黃色。右邊拿著金剛鉤,左邊拿著帶有期克印的繩索。東門是白色空行母,雙手放在嘴邊;北門是黃色燃燒母,像拿著蠟燭一樣將手掌放在頭頂;西門是紅色吸飲母,手掌放在嘴邊,喝著血流;南門是黑色乾瘦母,拇指相合,伸出手指,放在自己的蓮花處,展示著秘密之處。所有這些都長著三隻眼睛,穿著紅色天衣,頭上戴著顱骨念珠,具有五種手印,以勇士坐姿安住。八大龍王裝飾著她們,如同劫末之火燃燒般的光芒令人恐懼,部主裝飾著她們的頭頂。所有這些身體都與空性無二無別,是與大樂自性合一的。主尊心間的吽(ཧཱུྃ,hūṃ,吽,種子字)字化現出如來、 佛母、菩薩和忿怒尊等無數化身,以各種方式利益眾生,如宣說佛法等,使眾生圓滿福德資糧,然後又收攝回來,成為不可思議之身。嗡 赫利 梭哈(oṃ hrīḥ svāhā,嗡 赫利 梭哈,咒語)。這是心咒。嗡 貝達里 吽 梭哈(oṃ bedhāli hūṃ svāhā,嗡 貝達里 吽 梭哈,咒語)。這是成辦一切事業的咒語。 《喜金剛持器》 《喜金剛持器》: 爲了使我和一切眾生都能獲得金剛持果位,為此,首先要將蘊、界、處等一切法都觀為空性,如同幻影一般,與空性無二無別,然後融入光明之中。從光明中剎那間變得堅硬凝固。
【English Translation】 The principal deity's three right hands hold an upward-pointing khatvanga (a type of staff), an axe, and a vajra (a ritual weapon). The three left hands hold a bell, a skull cup filled with blood, and a sword. Adorned with all ornaments, wearing a red garment, and with a garland of blazing light, he sits in the posture of a hero, embracing his own nature as Vajrasattva (Diamond Being). To the east is the white Vajra Dakini (Diamond Sky-goer), to the north is the yellow Wrathful Dakini, to the west is the red Rolang Dakini, and to the south is the blue Fierce Dakini. All four Dakinis have beautiful faces, with their right hands holding upward-pointing khatvangas and their left hands holding skull cups filled with blood. In the position of power are the lion-faced Dakinis, yellow on the right and white on the left; in the position of fire are the tiger-faced Dakinis, white on the right and black on the left; in the position of rakshasas (demons) are the jackal-faced Dakinis, red on the right and black on the left; in the position of wind are the owl-faced Dakinis, red on the right and yellow on the left. The right hands hold vajra hooks, and the left hands hold nooses with threatening gestures. At the east gate is the white Dakini, with both hands placed at her mouth; to the north is the yellow Burning Mother, holding her palms like a candle above her head; to the west is the red Absorbing Mother, with her palms near her mouth, drinking a stream of blood; to the south is the black Lean Mother, with her thumbs joined and fingers extended, placing them on her own bhaga (vagina), revealing the secret place. All of them have three eyes, wear red divine garments, and have five seals with skull garlands on their heads, sitting in the posture of a hero. They are adorned with the eight great Naga kings, and are terrifying with a mass of light like the burning fire at the end of an eon. The lords of the families adorn their heads. All of these bodies are inseparable from emptiness, and are of the nature of great bliss, unified with the principal deity's heart. From the Hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,吽,seed syllable) at the heart of the principal deity emanate countless Tathagatas (Thus-gone ones), goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, benefiting others in various ways, such as teaching the Dharma, and placing others in the perfection of the accumulation of merit, and then gathering them back, becoming an inconceivable body. Oṃ hrīḥ svāhā (oṃ hrīḥ svāhā,嗡 赫利 梭哈,Mantra). This is the heart mantra. Oṃ bedhāli hūṃ svāhā (oṃ bedhāli hūṃ svāhā,嗡 貝達里 吽 梭哈,Mantra). This is the mantra for accomplishing all actions. 《The Joyful Vajra with Weapons》 《The Joyful Vajra with Weapons》: In order for myself and all sentient beings to attain the state of Vajradhara (Diamond Holder), for that purpose, all phenomena such as the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sense bases) are first determined to be empty, like illusions, inseparable from emptiness, and then dissolved into clear light. From that state, they instantaneously become solid and hardened.
ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་ འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 12-303 ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་རོའི་གདན། དེའི་སྙིང་གར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་ པ་རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འཛིན་པས་བདག་མེད་མ་ ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱུག་པ་བརྡེག་པར་གཟས་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་ལྔ་ཕྱག་ རྒྱ་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ཞབས་གཡོན་གྱི་བརླར་གཡས་པའི་སོར་མོ་བརྟེན་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། དེའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ སུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ལྷོར་གཟུགས་མ་སེར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་། ། གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ། 12-304 བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཏལ་པ་ཐུང་དུ་དང་བ་དན་རྩེ་གསུམ་པ་གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་ གནོད་སྦྱིན་མ་དཀར་སེར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་དང་ཨུཏྤལ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཌཱ་མ་རུ། མེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སེར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་མེ་ལོང་། གཡོན་གཉིས་རྐང་ མར་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་དགྲ་སྟ། བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོ་དམར་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཤཀྟི་དང་དུང་། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། རླུང་དུ་སའི་རྡོ་ རྗེ་མ་དཀར་ལྗང་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཤ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་དྲིལ་བུ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབ
【現代漢語翻譯】 從燃燒的金剛自性地基開始,向上是極高的金剛墻和金剛帳篷,無間斷地合為一體。在外,有金剛箭網;在內,有金剛幡。在如同劫末之火般的光芒四射的環繞中,于極其廣闊的白色法源中央,是各式蓮花和各式金剛。其中心是由各種珍寶構成的, 遍佈四方的輪涅宮殿,充滿各種光芒。殿中央是各式蓮花的花蕊,上面有羅睺羅的座墊。其中心是盛滿鮮血的顱骨,上面是喜金剛(梵文:Hevajra,意為:嘿汝嘎),他撼動三界,黑色,一面二臂,三隻紅色圓眼。左手持盛滿鮮血、以金剛為標誌的顱骨,擁抱持卡刀和顱骨的無我黑母(梵文:Nairātmyā)。右手揮舞五股金剛杵。以各式金剛為標誌的黃紅色頭髮向上豎立。以五個顱骨、六種手印和濕人頭鬘裝飾。身穿虎皮裙。左腿彎曲,右腳趾踩在左腿大腿上,以半跏趺坐的舞姿安住。在其東方,是白色金剛暴怒母,四臂,右兩手持箭和鐵鉤,左兩手持弓和盛滿菩提心的顱骨。南方是黃色色蘊母,四臂,右兩手持金剛和矛,左兩手持金剛索和盛滿鮮血的顱骨。西方是紅色貪愛金剛母,四臂,右兩手持劍和金剛,左兩手持盛滿水的顱骨和鈴。 北方是綠色金剛寂靜母,四臂,右兩手持短棒和三尖旗,左兩手持以金剛為標誌的卡杖嘎和顱骨。自在方位是黃白色金剛夜叉母,四臂,右兩手持棒和烏巴拉花,左兩手持顱骨和手鼓。火方位是紅黃色金剛空行母,四臂,右兩手持蓮花和鏡子,左兩手持盛滿人油的顱骨和敵人像。無實方位是藍紅色聲金剛母,四臂,右兩手持夏克提和海螺,左兩手持輪和盛滿鮮血的顱骨。風方位是白綠色地金剛母,四臂,右兩手持蓮花和金剛,左兩手持盛滿五肉五甘露、以人皮覆蓋的顱骨和鈴。在這些之外的周圍
【English Translation】 From the base of the vajra nature that blazes, upwards is an exceedingly high vajra fence and vajra tent, seamlessly becoming one. On the outside, there is a vajra net of arrows; on the inside, a vajra banner. Within the surrounding of radiant light rays resembling the fire at the end of an eon, in the center of an exceedingly vast white dharma source, are various lotuses and various vajras. At its heart, it is made of various jewels, a palace of wheel-peripheries in all directions, pervaded by various rays of light. In the center of that, on the stamen of various lotuses, is a Rahu cushion. At its heart, on top of a skull filled with blood, is Hevajra (藏文:དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:हेवज्र,梵文羅馬擬音:Hevajra,漢語字面意思:喜金剛), who moves throughout the three realms, black, with one face and two arms, and three red, round eyes. The left hand holds a skull filled with blood, marked with a vajra, embracing the selflessness black mother (梵文:Nairātmyā), who holds a kartrika and skull. The right hand is poised to strike with a five-pronged vajra club. The yellowish-red hair, marked with various vajras, is piled upwards. Adorned with five skulls, six mudras, and a garland of wet human heads. Wearing a tiger skin loincloth. Abiding in a dancing posture with the left leg bent and the toes of the right foot resting on the thigh of the left leg. To its east is the white Vajra Wrathful Mother, with four arms, the right two holding an arrow and an iron hook, the left two holding a bow and a skull filled with bodhicitta. To the south is the yellow Rupa Mother, with four arms, the right two holding a vajra and a spear, the left two holding a vajra lasso and a skull filled with blood. To the west is the red Desire Vajra Mother, with four arms, the right two holding a sword and a vajra, the left two holding a skull filled with water and a bell. To the north is the green Vajra Peaceful Mother, with four arms, the right two holding a short club and a three-pointed banner, the left two holding a khatvanga marked with a vajra and a skull. In the powerful direction is the yellowish-white Vajra Yaksha Mother, with four arms, the right two holding a club and an utpala flower, the left two holding a skull and a damaru. In the fire direction is the reddish-yellow Vajra Dakini, with four arms, the right two holding a lotus and a mirror, the left two holding a skull filled with human oil and an enemy effigy. In the truthless direction is the bluish-red Sound Vajra Mother, with four arms, the right two holding a shakti and a conch, the left two holding a wheel and a skull filled with blood. In the wind direction is the whitish-green Earth Vajra Mother, with four arms, the right two holding a lotus and a vajra, the left two holding a skull covered with human skin and filled with the five elixirs and five meats, and a bell. On the outside of these, around
ང་ལྡན་གྱི་ མཚམས་སུ་གླིང་བུ་མ་དམར་མོ། །མེར་པི་ཝང་མ་སེར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་ཏ་དཀར་མོ། རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བཞི་པོ་སྒེག་པའི་ཉམས་བག་ཙམ་གྱིས་གཡོ་བ་ རང་རང་གི་རོལ་མོ་བརྡུང་པ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ནམ་མཁའི་མདོག་སྔོན་མོ་སྔོ་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་རྣམས་ཞགས་པ། 12-305 སྡིགས་མཛུབ། དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ སྒྲོག་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག །རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་ གཡས་པ་རྣམས་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གསུམ་པོའི་གཡོན་རྣམས་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། བཞི་ཀའི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ དབུ་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་ལ་དུང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་ཤམ་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་སྒོ་བ་བཞི་པདྨ་ཐོད་པ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ རྣམས་པདྨ་དང་ཐོད་པ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཡང་དག་ པར་འཁྱུད་ཅིང་། ལྷག་མའི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱུག་པ་བརྡེག་པར་གཟས་པ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་རྩེ་གསུམ། 12-306 གཡོན་པ་གསུམ་ན་དྲིལ་བུ་གཞུ་དང་ཐོད་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་ གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཀྵེ་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་བྷྱོ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་
【現代漢語翻譯】 在我的住所的邊界,有四個美麗的女子在舞動:紅色的笛女,黃色的琵琶女,白色、無欺的昆達女,以及煙色的鼓女,她們各自演奏著自己的樂器。 在東門,是金剛鉤女,她有著天空般的藍色,三面六臂,面呈藍黑紅色。她的右臂分別拿著鉤子、劍和輪子,左臂則拿著繩索、期克印(手印)和鈴鐺。 在南門,是黃色的繩索女,她有著黃色、黑色和紅色的三面六臂。她的右臂拿著輪子、鈴鐺,以及帶有期克印的繩索。 在西門,是紅色的金剛鎖女,她有著紅色、黑色和白色的三面六臂。她的右臂拿著鎖鏈、金剛杵和劍。 在北門,是綠色的金剛鈴女,她有著綠色、黑色和紅色的三面六臂。她的右臂拿著鈴鐺、金剛杵和劍,左臂則拿著輪子、鈴鐺和鉤子。 這四個女子,每一面都有三隻眼睛,紅黃色的頭髮向上豎立,頭戴各自種姓的領主(佛),頭骨上裝飾著海螺和輪子等,身穿虎皮裙。她們右腿伸展,左腿彎曲,站在陽光照耀的蓮花和頭骨上。其他的女子則站在蓮花和頭骨月亮座上。 喜金剛(Hevajra)一面四臂,主臂抱著與自己一樣的金剛亥母(Vajravarahi),左手拿著盛血的顱碗,上面有金剛杵的標記,右手揮舞著五股金剛杵。 黑色的喜金剛(Hevajra)有黑色、紅色和白色的三面六臂,右三手拿著金剛杵、箭和三叉戟,左三手拿著鈴鐺、弓和顱碗。前兩隻手抱著瑜伽母(Yogini)Lugu Gyudma,她身上裝飾著各種金剛杵,與之前描述的相似。 所有這些形象的身體都是空性的,與大樂的本質融為一體,頭戴各自種姓的領主(佛)。主尊的心中有一個與自己一樣的智慧勇識,其心中有一輪月亮,月亮上有一個種子字。從中散發出如來(Tathagata)、女神、菩薩和忿怒尊等無數化身,以各種方式利益眾生,例如宣講佛法,使眾生圓滿積累功德,然後又收攝回來,化為不可思議的身形。 嗡 扎亞 扎亞 舍瓦 吽 吽 吽 啪 梭哈!嗡 扎拉 扎拉 貝 吽 吽 吽 啪 梭哈!嗡 吉智 吉智 吽 吽 吽 嗡 扎亞 扎亞 舍瓦 吽 吽 吽 啪 梭哈!(Om Trailokya Kshobha Hum Hum Hum Phat Svaha!,嗡,三界,忿怒,吽 吽 吽,啪,梭哈!) 嗡 扎拉 扎拉 貝 吽 吽 吽 啪 梭哈!(Om Jvala Jvala Bhya Hum Hum Hum Phat Svaha!,嗡,燃燒,燃燒,貝,吽 吽 吽,啪,梭哈!) 嗡 吉智 吉智 吽 吽 吽 (Om Kili Kili Hum Hum Hum,嗡,吉智,吉智,吽 吽 吽)
【English Translation】 At the boundary of my abode, there are four beautiful women dancing: the red Flute Woman, the yellow Lute Woman, the white, undeceiving Kundali Woman, and the smoke-colored Drum Woman, each playing their own instrument with graceful movements. At the east gate is Vajra Hook Woman, who has a sky-like blue color, three faces, and six arms, with faces of blue-black-red. Her right arms hold a hook, a sword, and a wheel, while her left arms hold a rope, a threatening mudra, and a bell. At the south gate is the yellow Rope Woman, who has three faces of yellow-black-red and six arms. Her right arms hold a wheel, a bell, and a rope with a threatening mudra. At the west gate is the red Vajra Lock Woman, who has three faces of red-black-white and six arms. Her right arms hold a lock, a vajra, and a sword. At the north gate is the green Vajra Bell Woman, who has three faces of green-black-red and six arms. Her right arms hold a bell, a vajra, and a sword, while her left arms hold a wheel, a bell, and a hook. Each of these four women has three eyes on each face, red-yellow hair standing upright, and is crowned with the lord (Buddha) of their respective family. Their skulls are adorned with conch shells and wheels, and they wear tiger skin skirts. Their right legs are extended, and their left legs are bent, standing on lotus flowers and skulls illuminated by sunlight. The other women stand on lotus flowers and skull moon seats. Hevajra (the Delightful Vajra) has one face and four arms. The main arms embrace Vajravarahi (Diamond Sow) who is identical to himself, while the remaining left hand holds a skull cup filled with blood, marked with a vajra, and the right hand brandishes a five-pronged vajra club. The black Hevajra (the Delightful Vajra) has three faces of black, red, and white and six arms. The three right hands hold a vajra, an arrow, and a trident, while the three left hands hold a bell, a bow, and a skull cup. The first two hands embrace the Yogini Lugu Gyudma, who is adorned with various vajras, similar to the previous description. All these forms have bodies that are empty in nature, unified with the essence of great bliss, and are crowned with the lord (Buddha) of their respective family. In the heart of the main deity is a wisdom being identical to himself, and in his heart is a moon marked with a seed syllable. From this, emanate countless forms such as Tathagatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, who benefit beings in various ways, such as teaching the Dharma, causing beings to perfect the accumulation of merit, and then are reabsorbed, transforming into an inconceivable form. Om Trailokya Kshobha Hum Hum Hum Phat Svaha! Om Jvala Jvala Bhya Hum Hum Hum Phat Svaha! Om Kili Kili Hum Hum Hum Om Trailokya Kshobha Hum Hum Hum Phat Svaha! (藏文:ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཀྵེ་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ त्रैलोक्य क्षोभ हुं हुं हुं फट् स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Trailokya Kshobha Hum Hum Hum Phat Svaha,漢語字面意思:嗡,三界,忿怒,吽 吽 吽,啪,梭哈!) Om Jvala Jvala Bhya Hum Hum Hum Phat Svaha! (藏文:ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ ज्वल ज्वल भ्यो हुं हुं हुं फट् स्वाहा,梵文羅馬擬音:Om Jvala Jvala Bhya Hum Hum Hum Phat Svaha,漢語字面意思:嗡,燃燒,燃燒,貝,吽 吽 吽,啪,梭哈!) Om Kili Kili Hum Hum Hum (藏文:ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་,梵文天城體:ओँ किलि किलि हुं हुं हुं,梵文羅馬擬音:Om Kili Kili Hum Hum Hum,漢語字面意思:嗡,吉智,吉智,吽 吽 吽)
ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། །། ༄། །དགྱེས་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། དགྱེས་རྡོར་མཚོན་ཆ་ཅན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། 12-307 དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་ བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་ གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། ཕུང་པོའི་བདུད་ཚངས་པ་སེར་པོ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ། འཆི་བདག་གི་བདུད་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ། ལྷའི་བུའི་ བདུད་བརྒྱ་བྱིན་ཁམ་སེར་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་སྟེང་མ་དུད་ ཁ་རྒྱབ་ཞལ་བཞི་ནག་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་བརྒྱད་ན་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། འཁོར་ལོ། ཐོད་པ། དབྱུག་པ། རྩེ་གསུམ། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་དྲིལ་བུ། པདྨ། གཞུ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག ། 12-308 ཐོད་པ། རིན་པོ་ཆེ། སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། ལྷག་མ་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཡུམ་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པའོ། ། ཤར་གྱི་འདབ་མར་གཽ་རཱི་དཀར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་མདའ་ཕྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །གཡོན་པ་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་ བའི་ཐོད་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཕག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་ པ། ནུབ་ཏུ་རོ་ལངས་མ་དཀར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རུས་སྦལ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ
【現代漢語翻譯】 'ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།'(藏文,梵文天城體,phaṭ svāhā,摧伏,成就)如是說。 頂禮!喜金剛(Hevajra)具有十六臂。 喜金剛具有十六臂:爲了使我和一切眾生獲得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切法觀想為如影像般空性,並融入光明之中。 從彼空性中,剎那間生起堅硬熾燃的金剛自性之地基。其上,出現極高的金剛墻和金剛帳幕,無間斷地融為一體,外部上方有金剛箭網,內部有金剛帷幔。在如劫末之火般的光芒四射之中,于極其廣闊的白色法生宮中央,有各種蓮花和各種金剛。其中心是由各種珍寶構成的,四面八方的輪輻都充滿各種光芒的宮殿。于其中央的各種蓮花花蕊之上,有蘊魔——黃色的大梵天,煩惱魔——黑色的大自在天,死魔——白色的大自在天,天子魔——紅黃色的帝釋天。 其上,是薄伽梵喜金剛,黑色,八面四足十六臂,二十四眼。三面為黑、紅、白,上方為煙色,後面四面為黑色。齜牙咧嘴。右八臂持有金剛杵、寶劍、箭、輪、顱器、杖、三尖戟、鐵鉤;左八臂持有鈴、蓮花、弓、喀章嘎、顱器、珍寶、期克印和繩索。以各種金剛杵為標誌的紅黃色頭髮向上豎立。以五骷髏、六印和濕人頭鬘裝飾。身穿虎皮裙。雙足以金剛跏趺坐,其餘雙足左屈右伸而坐。與擁抱明妃無我母,黑色,手持鉞刀和顱器。 東方花瓣上是高麗瑪(Gaurīmā),白黃色,一面四臂,右兩手持箭和金剛鉞刀,左兩手持弓和盛滿魚肉和血的顱器。南方花瓣上是卓麗瑪(Caūrīmā),紅色,一面四臂,右兩手持金剛杵和手鼓,左兩手持鐵鉤和盛滿豬肉和血的顱器。西方花瓣上是若浪瑪(Vetālī),白黃色,一面四臂,右兩手持寶劍和盛滿龜肉和血的顱器。
【English Translation】 'PHAṬ SVĀHĀ.' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, phaṭ svāhā, subjugation, accomplishment) Thus it is said. Homage! Hevajra with sixteen arms. Hevajra with sixteen arms: In order for myself and all sentient beings to attain the Vajradhara state, for that purpose, all phenomena such as the aggregates, elements, and sense bases are determined to be like illusions, empty and of one taste, and are thoroughly absorbed into the clear light. From that emptiness, in an instant, arises a solid and hard, blazing vajra-nature ground. Then, above it, there are extremely high vajra walls and a vajra tent, without any gaps, becoming one continuous piece. On the outside above is a vajra net of arrows, and inside is a vajra canopy. Within the radiating rays of light resembling the fire at the end of an eon, in the center of a very vast white Dharma-source palace, are various lotuses and various vajras. At its center, made of various jewels, is a palace whose directional wheels are filled with various rays of light. In the center of that, on the stamen of various lotuses, are the aggregate demon—yellow Brahma, the affliction demon—black Vishnu, the death demon—white Shiva, and the son of the gods demon—reddish-yellow Indra. Above them is the Bhagavan Hevajra, black, with eight faces, four legs, sixteen arms, and twenty-four eyes. The three faces are black, red, and white; the upper face is smoky; and the four faces behind are black. Baring his fangs. In his eight right hands, he holds a vajra, sword, arrow, wheel, skull cup, staff, trident, and hook; in his eight left hands, he holds a bell, lotus, bow, khatvanga, skull cup, jewel, threatening gesture, and lasso. His reddish-yellow hair, marked with various vajras, is piled upwards. He is adorned with five skulls, six seals, and a garland of fresh human heads. He wears a tiger skin loincloth. Two legs are in the vajra posture, and the remaining two legs are seated with the left leg bent and the right leg extended. He embraces the consort Nairātmyā (Selflessness), who is black and holds a curved knife and skull cup. On the eastern petal is Gaurīmā, white-yellow, with one face and four arms. Her two right hands hold an arrow and a vajra chopper, and her two left hands hold a bow and a skull cup filled with fish meat and blood. On the southern petal is Caūrīmā, red, with one face and four arms. Her two right hands hold a vajra and a damaru, and her two left hands hold a hook and a skull cup filled with pig meat and blood. On the western petal is Vetālī, white-yellow, with one face and four arms. Her two right hands hold a sword and a skull cup filled with turtle meat and blood.
། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཆང་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ དང་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་སྦྲུལ་དང་རྐང་མར་གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྦྲུལ་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། 12-309 གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མེ་ཐབ་དང་དགྲ་སྟ། དབང་ལྡན་དུ་པུཀྐ་སཱི་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེ་དང་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་གཉིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་རིན་པོ་ཆེ། མེར་ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཞགས་པ། སྲིན་པོར་ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྟག་དང་། པད་དཀར། ལྷག་མ་ གཉིས་རླུང་རས། རླུང་དུ་ཌོམ་བི་ནཱི་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་ཆང་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་པ་གཉིས་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་ ལྕེ་སྤྱང་དང་གཤོལ། དེ་དག་གི་ཕྱི་ཟུར་དབང་ལྡན་དུ་གླིང་བུ་མ་དམར་མོ། མེར་པི་ཝང་མ་སེར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་ཏ་དཀར་མོ། རླུང་རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བཞི་ པོ་སྒེག་པའི་ཉམས་བག་ཙམ་གྱིས་གཡོ་བ་རང་རང་གི་རོལ་མོ་བརྡུང་བ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཅན། ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་ནག་མོ་ནག་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་ལ་སྟེང་མ་རྟ་གདོང་ལྗང་གུ། ། 12-310 ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི། འཁོར་ལོ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དྲིལ་བུ། ལྷོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་ལ་ སྟེང་མ་ཞལ་དམར་མོ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་ལ་སྟེང་མ་ཁྱི་ གདོང་སེར་མོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། བྱང་སྒོར་སེང་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་ལ་སྟེང་མ་སེང་གདོང་དམར་མོ། །ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ པ་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གསུམ་ཀའི་གཡོན་འཁོར་ལོ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་རོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུ
【現代漢語翻譯】 左邊兩個手中拿著盛滿酒的顱碗和盛滿尿液的顱碗。 北方是Ghasmari,綠黃色,一面四臂,右邊兩個手拿著蛇和盛滿腿骨髓的顱碗中的蛇,以及無畏印。 左邊兩個手拿著以金剛杵為標誌的火爐和敵人。東方是Pukkasi,黃色,一面四臂,右邊兩個手拿著盛滿肉的顱碗中的獅子和勝施印。 左邊兩個手拿著如意樹的樹枝和珍寶。南方是Mershawari,白色,一面四臂,右邊兩個手拿著盛滿菩提心的顱碗中的比丘和金剛杵。 左邊兩個手拿著卡杖嘎和繩索。西南方是Chandali,藍色,一面四臂,根本的兩個手拿著盛滿血的顱碗中的老虎和白蓮花。 剩下的兩個手拿著風幡。風中是Dombini,黑色,一面四臂,右邊兩個手拿著盛滿酒的顱碗和三叉戟。 左邊兩個手拿著盛滿五甘露的顱碗中的豺狼和犁。在這些之外的東方是笛女,紅色。南方是琵琶女,黃色。西方是Mukunda,白色。風中是鼓女,煙色。 這四個女子以略帶嫵媚的姿態搖曳,各自敲打著自己的樂器。她們都以半跏趺坐的姿勢跳舞。東門是馬面母,黑色,黑白黃三面,忿怒相,頂面是綠色馬面。 四臂,右邊兩個手拿著鐵鉤和寶劍,左邊兩個手拿著繩索和帶有期克印的鈴鐺。南方是豬面母,黃色,黃黑白三面,忿怒相,頂面是紅色面。 四臂,右邊兩個手拿著法輪和鈴鐺,左邊兩個手拿著帶有期克印的繩索。西方是狗面母,紅色,紅黑白三面,忿怒相,頂面是黃色狗面。 四臂,右邊兩個手拿著鐵鏈和金剛杵,寶劍。北方是獅面母,綠色,綠黑白三面,忿怒相,頂面是紅色獅面。四臂,右邊兩個手拿著鈴鐺,金剛杵,寶劍。 三個面的左手拿著法輪,鈴鐺,鐵鉤。都以左腿伸展的姿勢坐在各種蓮花和盛滿血的顱碗中的屍體上。所有這些都三眼圓睜,以五印裝飾,紅黃色的頭髮向上豎立。 所有這些的身體都是空性,與本體無二無別的大樂之自性,頭頂由各自種姓的主尊所裝飾。主尊的心間有與其自身相同的智慧尊。
【English Translation】 In the two left hands are skull bowls filled with alcohol and skull bowls filled with urine. To the north is Ghasmari, greenish-yellow, with one face and four arms. The two right hands hold a snake and a snake residing in a skull bowl filled with leg marrow, and the gesture of fearlessness. The two left hands hold a hearth marked with a vajra and an enemy. To the east is Pukkasi, yellow, with one face and four arms. The two right hands hold a lion residing in a skull bowl filled with meat and the gesture of bestowing supreme blessings. The two left hands hold a branch of a wish-fulfilling tree and a jewel. To the south is Mershawari, white, with one face and four arms. The two right hands hold a bhikshu residing in a skull bowl filled with bodhicitta and a vajra. The two left hands hold a khatvanga and a lasso. To the southwest is Chandali, blue, with one face and four arms. The two root hands hold a tiger residing in a skull bowl filled with blood and a white lotus. The remaining two hands hold wind cloths. In the wind is Dombini, black, with one face and four arms. The two right hands hold a skull bowl filled with alcohol and a trident. The two left hands hold a jackal residing in a skull bowl filled with the five nectars and a plow. Outside of these, to the east is the flute girl, red. To the south is the lute girl, yellow. To the west is Mukunda, white. In the wind is the drum girl, the color of smoke. These four women sway with a slightly seductive demeanor, each playing their own instrument. All of them dance in a half-lotus posture. At the east gate is the horse-faced mother, black, with three faces of black, white, and yellow, wrathful, with the upper face being a green horse face. Four arms, the two right hands holding an iron hook and a sword, the two left hands holding a lasso and a bell with a threatening gesture. To the south is the pig-faced mother, yellow, with three faces of yellow, black, and white, wrathful, with the upper face being a red face. Four arms, the two right hands holding a wheel and a bell, the two left hands holding a lasso with a threatening gesture. To the west is the dog-faced mother, red, with three faces of red, black, and white, wrathful, with the upper face being a yellow dog face. Four arms, the two right hands holding an iron chain and a vajra, a sword. To the north is the lion-faced mother, green, with three faces of green, black, and white, wrathful, with the upper face being a red lion face. Four arms, the two right hands holding a bell, a vajra, a sword. The left hands of the three hold a wheel, a bell, an iron hook. All sit with the left leg extended on top of various lotuses and corpses in skull bowls filled with blood. All of these have three eyes, adorned with the five seals, with reddish-yellow hair standing on end. All of these bodies are emptiness, the nature of great bliss inseparable from the essence, the heads adorned by the lords of their respective families. At the heart of the main deity is a wisdom being identical to itself.
གས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། 12-311 ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་དཱེ་ཝ་ པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །བདག་མེད་ལྷ་ཉེར་གསུམ་མ། བདག་མེད་ལྷ་ཉེར་གསུམ་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་ སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞིར་དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་ པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 12-312 དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ། རིམ་པ་ནང་མའི་ཤར་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མ། གཽ་རཱི་མ། ཙཽ་རཱི་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། རིམ་པ་ཕྱི་མའི་ཤར་ ནས་རིམ་པ་བཞིན། གཽ་རཱི་དཀར་སེར། ཙཽ་རཱི་དམར་སེར། རོ་ལངས་མ་དཀར་སེར། གྷསྨ་རི་ལྗང་སེར། བྱང་ཤར་ནས་གཡས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། པུཀྐ་སཱི་སེར་མོ། ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ། ཙཎྜ་ལཱི་ སྔོན་མོ། ཌོམ་བི་ནཱི་ནག་མོ། སྟེང་གི་ཤར་ངོས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེང་ཞལ་ཅན། འོག་གི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ས་སྤྱོད་མ་འོག་ཞལ། གཙོ་མོ་སོགས་བདུན་སྔོན་མོ། ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྟག་གི་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་ པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའི་སྙིང་ཁར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་གླིང་བུ་ མ་དམར་མོ། མེར་པི་ཝང་མ་སེར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་མུ་ཀུན་ཏ་དཀར་མོ། རླུང་དུ་རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བཞི་པོ་སྒེག
【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ (藏文,हूं,hūṃ,種子字) 字在陽光中閃耀,從中涌現出無數的如來(Tathāgata),天女(Devī),菩薩(Bodhisattva),忿怒尊(Krodha)等。 他們以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿積累功德,然後又收攝回來,化為不可思議之身。嗡 德瓦 畢則 班雜 吽 吽 吽 啪 梭哈 (藏文,ॐ देव पिचु वज्र हूं हूं हूं फट् स्वाहा,oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,嗡,天尊,畢則,金剛,吽吽吽,啪,梭哈,祈請天尊,以金剛之力,迅速成就)。這是心咒。嗡 嗡 梭哈 (藏文,ॐ ॐ स्वाहा,oṃ oṃ svāhā,嗡,嗡,梭哈,一切事業成就)。這是所有事業的真言。 無我空行母二十三尊 爲了使自己和一切眾生獲得金剛持(Vajradhara)的果位,應當將五蘊(skandha)、十二處(āyatana)、十八界(dhātu)等一切法觀為空性,如影像般,證悟萬法一味,融入光明之中。 從空性中,剎那間顯現堅硬熾燃的金剛地基,其上是高聳的金剛墻和金剛帳幕,內外無間,渾然一體。外圍是金剛箭網,內部是金剛寶蓋。如劫末之火般的光芒四射,其中央是廣闊的白色法生宮(Dharmodayā),其上有各種蓮花和金剛。蓮花中央是由各種珍寶構成的,光芒四射的宮殿,遍佈四面八方。 宮殿中央是薄伽梵 無我母(Nairātmyā)。內圈蓮花瓣上,從東方開始順時針排列:金剛母(Vajra-mātā),高麗母(Gaurī-mātā),卓麗母(Caura-mātā),金剛空行母(Vajra-ḍākinī-mātā)。外圈蓮花瓣上,從東方開始依次是:白色和黃色的高麗母(Gaurī),紅色和黃色的卓麗母(Caurī),白色和黃色的羅浪瑪(Rolangmā),綠色和黃色的格薩瑪日(Ghasmarī)。東北方開始順時針排列:黃色布嘎西(Pukkasī),白色夏瓦日(Śavarī),藍色禪達麗(Caṇḍālī),黑色多比尼(Ḍombinī)。上方東側蓮花上是面朝上的空行母(Kha-caryā),下方西側蓮花上是面朝下的地行母(Bhu-caryā)。主尊等七位空行母皆為藍色。 所有空行母都現忿怒相,一面三目,紅色身。黃色頭髮向上豎立。四隻手中,右兩手分別持金剛杵和彎刀,左兩手分別持嘎巴拉碗和卡杖嘎(khaṭvāṅga)。下身圍著虎皮裙,佩戴五種骨飾,右腳踩在左腿上,以半跏趺坐的舞姿安住在屍體心間的月輪上。在掌權處是紅色笛女(gling bu ma),在火處是黃色琵琶女(mer pi wang ma),在真理缺失處是白色木滾達(mu kun ta),在風處是煙色的扎昂瑪(rdza rnga ma)。這四位空行母姿態嫵媚。
【English Translation】 From the syllable Hūṃ (藏文,हूं,hūṃ,seed syllable) in the sun, emanate immeasurable Tathāgatas, Devis, Bodhisattvas, Krodhas, and so forth. They teach the Dharma in ways that benefit others, placing others in the ultimate accumulation of merit, and then retracting, transforming into an inconceivable form. Oṃ Deva Pitsu Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phat Svāhā (藏文,ॐ देव पिचु वज्र हूं हूं हूं फट् स्वाहा,oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā,Om, deity, Pitsu, Vajra, Hum Hum Hum, Phat, Svaha, Oṃ, O deity, Pitsu, Vajra, Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Phaṭ, Svāhā. Please accomplish quickly with the power of Vajra). This is the heart mantra. Oṃ Oṃ Svāhā (藏文,ॐ ॐ स्वाहा,oṃ oṃ svāhā,Om, Om, Svaha, Om, Om, Svaha. Accomplishment of all actions). This is the mantra for all actions. The Twenty-Three Selfless Deities Desiring to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, one should realize that all phenomena, such as the five skandhas, twelve āyatanas, and eighteen dhātus, are empty like reflections, and that all dharmas are of one taste, and enter into luminosity. From within that state, in an instant, a solid and blazing vajra ground appears. Above that, there is an extremely high vajra fence and vajra tent, without any space in between, forming a single piece. On the outside, there is a net of vajra arrows, and on the inside, a vajra canopy. Radiating rays of light like the fire at the end of an eon, in the center of a vast white Dharmodayā, there are various lotuses and vajras. At the center of that, there is a palace made of various jewels, filled with various rays of light in all directions. In the center of the palace is the Bhagavan Nairātmyā. On the inner circle of lotus petals, starting from the east and going clockwise: Vajra-mātā, Gaurī-mātā, Caura-mātā, Vajra-ḍākinī-mātā. On the outer circle of lotus petals, starting from the east in order: white and yellow Gaurī, red and yellow Caurī, white and yellow Rolangmā, green and yellow Ghasmarī. Starting from the northeast and going clockwise: yellow Pukkasī, white Śavarī, blue Caṇḍālī, black Ḍombinī. On the lotus on the upper east side is the Kha-caryā facing upwards, and on the lotus on the lower west side is the Bhu-caryā facing downwards. The main deity and the other seven ḍākinīs are all blue. All the ḍākinīs have wrathful faces, one face, three eyes, and red bodies. Their yellow hair is standing upright. In their four hands, the two right hands hold a vajra and a curved knife, and the two left hands hold a kapala and a khaṭvāṅga. They are wearing tiger skin skirts, adorned with five bone ornaments, and their right feet are placed on the left thighs, residing on a moon disc at the heart of a corpse in a half-lotus posture. In the place of power is the red flute girl (gling bu ma), in the place of fire is the yellow lute girl (mer pi wang ma), in the place of truthlessness is the white mukunda, and in the place of wind is the smoky-colored rdza rnga ma. These four ḍākinīs are charming.
་པའི་ཉམས་བག་ཙམ་གྱིས་གཡོ་བ། རང་རང་གི་རོལ་མོ་བརྡུང་བ། 12-313 ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་མ་དཀར་སྔོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་སྔོ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་སྔོ། བྱང་སྒོར་སེང་གདོང་མ་ལྗང་སྔོ། མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། སྟག་ལྤགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ། བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ་ནི། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་ བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། 12-314 བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་ བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོར་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་གཽ་རཱི། ལྷོར་ཙཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལཱི། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི། བྱང་ ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། །ཤར་ལྷོར་ཤ་ཝ་རཱི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོམ་བྷི་ནཱི། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། ཁྲོ་བའི་ཞལ་ གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ མཆན་གཡོན་པར་བརྟེན་པ། སྟག་གིས་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ
【現代漢語翻譯】 以些微的姿態搖曳,各自敲打著樂器。 東方門是白藍色的馬面母,南方門是黃藍色的豬面母,西方門是紅藍色的狗面母,北方門是綠藍色的獅面母。她們都具有與其名稱相符的一面二臂,手持鉞刀和顱碗,以右腿伸展的姿勢立於太陽之上,以虎皮和五印裝飾。主尊心間的藍色吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字,化現出如來、天女、菩薩、忿怒尊等無量化身,以能利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧,然後又收攝回來,化為不可思議之身。嗡啊吽 梭哈。心咒:嗡嗡梭哈。成就一切事業。 自生母十五尊 自生母十五尊:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持果位,首先要將蘊、界、處等一切法觀為空性,如影像般,並安住于光明之中。從光明中剎那間生起堅硬熾燃的金剛自性地基。其上是高聳的金剛墻和金剛帳幕,內外無間,渾然一體。外有金剛箭網,內有金剛幡。 從內部放射出如同劫末之火般的火焰光鬘。在其中,于極其廣闊的白色法生宮中央,有各種蓮花和金剛。蓮花中央是由各種珍寶所成的,各方輪輻遍佈各種光芒的宮殿。于宮殿中央,是薄伽梵自生母。東方是金剛母,南方是白母,西方是水瑜伽母,北方是金剛空行母。外圍八瓣蓮花,東方是郭拉,南方是卓拉,西方是貝達麗,北方是格斯瑪麗,東北方是布嘎斯,東南方是夏瓦麗,西南方是禪達麗,西北方是多姆比尼,上方是空行母,下方是地行母。她們全部都是黑色身,一面三目,紅色忿怒相,黃色頭髮向上豎立。右手高舉銅製鉞刀于虛空,左手于胸前捧持盛滿四魔心血的顱碗,左肩斜倚卡杖嘎,下身圍以虎皮,以五種骨飾為莊嚴。
【English Translation】 Swaying with slight gestures, each playing their own instruments. In the eastern gate is the white-blue Horse-faced Mother, in the southern gate is the yellow-blue Pig-faced Mother, in the western gate is the red-blue Dog-faced Mother, and in the northern gate is the green-blue Lion-faced Mother. They all have one face and two arms corresponding to their names, holding a hooked knife and a skull cup, standing on the sun with their right leg extended, adorned with tiger skin and five seals. From the blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) at the heart of the main deity emanate immeasurable Tathāgatas, goddesses, Bodhisattvas, wrathful deities, and so on, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit, and then gathering back, transforming into an inconceivable form. Oṃ Āḥ Svāhā. Heart mantra: Oṃ Oṃ Svāhā. Accomplishing all actions. The Fifteen Self-Existing Goddesses The Fifteen Self-Existing Goddesses: In order to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, one must first realize that all phenomena, such as the aggregates, elements, and sense bases, are empty like reflections, and enter into the state of clear light. From that state, in an instant, arises a solid, hard, and blazing ground of vajra nature. Above that are the extremely high vajra walls and vajra tent, seamlessly integrated as one. On the outside is a net of vajra arrows, and on the inside is a vajra banner. From within radiate garlands of light rays resembling the fire at the end of an eon. In the center of the vast white Dharma-source palace, there are various lotuses and vajras. In the center of the lotus is a palace made of various jewels, with wheels in all directions filled with various rays of light. In the center of the palace is the Bhagavan Self-Existing Mother. In the east is Vajra Mother, in the south is White Mother, in the west is Water Yogini, and in the north is Vajra Dakini. On the outer eight petals, in the east is Gaurī, in the south is Caurī, in the west is Vetālī, in the north is Ghasmarī, in the northeast is Pukkasī, in the southeast is Śavarī, in the southwest is Caṇḍālī, in the northwest is Ḍombhinī, above is Khecarī, and below is Bhūcarī. They are all black in color, with one face and three red wrathful eyes, yellow hair standing upright. The right hand raises a copper hooked knife in the sky, and the left hand holds a skull cup filled with the heart's blood of the four maras at the heart, leaning a khaṭvāṅga against the left shoulder, wearing a tiger skin around the lower body, and adorned with five bone ornaments.
ས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། 12-315 ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར།། །། ༄། །སྔགས་འདྲ་རིག་བྱེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། སྔགས་འདྲ་རིག་བྱེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་ པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་ སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་ པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 12-316 དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཤར་ དུ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོར་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་གཽ་རཱི། ལྷོར་ཙཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལཱི། བྱང་ དུ་གྷསྨ་རཱི། བྱང་ཤར་པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོར་ཤ་ཝ་རཱི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོམ་བྷི་ནཱི། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ། འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ། དེ་ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་པའི་ མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རོའི་སྙིང་གར་གནས་པ། གཙོ་མོའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿདེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་ བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞ
【現代漢語翻譯】 身飾莊嚴,右腳底抵於左腿之上,以半跏趺坐之姿安住。主尊心間生出వం(藏文:བཾ།,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:വം種子字),從中化現出如來(Tathagata), 天女(Devi)、菩薩(Bodhisattva)、忿怒尊(Krodha)等無量化身,以種種善巧方便利益眾生,使眾生圓滿福德資糧,最終又收攝回自身,化為不可思議之身。 十五明妃 十五明妃:我與一切有情慾得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切法觀為空性,如影像般,與空性無二無別,融入光明之中。於此境界中,剎那間,一切化為堅固熾燃的金剛自性之地。其上,聳立著極高的金剛墻,金剛帳幕無間斷地連為一體,外有金剛箭網,內有金剛寶蓋。於此如劫末之火般的光芒萬丈之中,于極其廣闊的白色法生(Dharmodaya)中央,有種種蓮花和金剛。蓮花中央是由各種珍寶所成的,四面八方光芒四射的宮殿。 宮殿中央,端坐著薄伽梵母(Bhagavān),咕嚕咕咧佛母(Kurukulle)紅色身,四臂,右兩手持箭和鐵鉤,左兩手持紅蓮和弓。三眼圓睜,以無量光佛(Amitabha)為頂嚴。東方為金剛母(Vajra),南方為白母(Shveta),西方為水瑜伽母(Jalayogini),北方為金剛空行母(Vajra Dakini)。外層八瓣蓮花,東方為高里(Gauri),南方為卓里(Chauri),西方為貝塔里(Vetali),北方為格斯瑪里(Ghasmari),東北方為布嘎西(Pukkasi),東南方為夏瓦里(Shavari),西南方為旃達里(Chandali),西北方為多姆比尼(Dombini)。上方為空行母(Kha chari),下方為地行母(Bhu chari)。所有明妃皆為紅色身,雙手持弓箭。皆為忿怒相,一面三眼紅色,黃色頭髮向上豎立,下身圍以虎皮,身著五種骨飾,右腳底抵於左腿之上,以半跏趺坐之姿安住于紅蓮花和人尸座上。主尊心間生出舍(藏文:ཧྲཱིཿ,梵文天城體:ह्रीः,梵文羅馬擬音:hrīḥ,漢語字面意思:訶利種子字),從中化現出如來、天女、菩薩、忿怒尊等無量化身,以種種善巧方便利益眾
【English Translation】 Adorned with ornaments, with the sole of the right foot placed on the left thigh, seated in a half-lotus posture. From the heart of the main deity emanates vaṃ (Tibetan: བཾ།, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vaṃ seed syllable), from which appear the Tathagatas (Thus Gone Ones), Devis (Goddesses), Bodhisattvas (Enlightenment Beings), Krodhas (Wrathful Deities), and countless other emanations, teaching the Dharma in ways that benefit others, establishing others in the perfection of the accumulation of merit, and then gathering back into itself, transforming into an inconceivable form. The Fifteen Mantra-like Vidyadharas (Wisdom Goddesses) The Fifteen Mantra-like Vidyadharas: Wishing to attain the state of Vajradhara (Diamond Holder) for myself and all sentient beings, I therefore ascertain that all aggregates, elements, sense bases, and so forth are like reflections, empty and of one taste with emptiness, and thoroughly enter into luminosity. From within that state, in an instant, everything transforms into a solid, hard, and blazing ground of diamond nature. Above that, rises an extremely tall diamond fence, and a diamond tent, seamlessly joined as one piece, with a net of diamond arrows on the outside and a diamond canopy on the inside. Within this, amidst a blaze of light rays like the fire at the end of an eon, in the center of a vast white Dharmodaya (Source of Phenomena), are various lotuses and vajras. At the center of the lotus is a palace made of various jewels, radiating various rays of light in all directions. In the center of the palace sits the Bhagavan (Blessed One), Kurukulle (Tara) with a red body and four arms, the two right hands holding an arrow and an iron hook, the two left hands holding a red utpala (blue lotus) and a bow. With three eyes, adorned with Amitabha (Boundless Light) as a crown. To the east is Vajra (Diamond), to the south is Shveta (White), to the west is Jalayogini (Water Yogini), to the north is Vajra Dakini (Diamond Sky Dancer). On the outer eight petals, to the east is Gauri, to the south is Chauri, to the west is Vetali, to the north is Ghasmari, to the northeast is Pukkasi, to the southeast is Shavari, to the southwest is Chandali, to the northwest is Dombini. Above is Kha chari (Sky Goer), below is Bhu chari (Earth Goer). All the goddesses are red, holding a bow and arrow with two hands. All are wrathful, with one face, three red eyes, and yellow hair standing on end, wearing a tiger skin as a lower garment, adorned with five bone ornaments, with the sole of the right foot placed on the left thigh, seated in a half-lotus posture on a red lotus and a corpse seat. From the heart of the main deity emanates hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: hrīḥ seed syllable), from which appear the Tathagatas, Devis, Bodhisattvas, Krodhas, and countless other emanations, teaching the Dharma in ways that benefit all
ན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། 12-317 ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་འདྲ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ ལྗང་སེར་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། 12-318 གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། ཞི་བ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ པའི་རྒྱན་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ། ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཞི་བ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། ཞི་ གདོང་མ་སེར་མོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། ཟླ་ལྡན་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ། རི་བོང་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་སུ་ཟླ་དཀྱིལ་མ་སྔོན་ མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ཟླ་ཚེས་མ་ལྗང་སེར་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ཡིད་འོངས་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ཡིད་སིམ་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ ཟད་གཙིགས་པ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཐབས་དང་། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རལ་གྲི། ཟླ་ཚེས་མ། ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ། ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། རིམ་པ་གཉིས་པར་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། བ
【現代漢語翻譯】 通過展示能夠利益眾生的佛法等方式,使他人圓滿積累功德,最終轉化為不可思議之身。 嗡 咕汝 咕嚕咧 舍利 梭哈 (藏文:ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā,漢語字面意思:嗡,咕汝咕嚕咧,舍利,梭哈)。一切事業皆同此理。 金剛甘露 金剛甘露:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持果位,首先要將五蘊、十二處、十八界等一切法視為如影像般空性,並確信其與空性無二無別,然後融入光明之中。從這種狀態中,瞬間生起堅固、熾熱的金剛自性之地基。其上,是極其高聳的金剛圍墻和金剛帳幕,內外之間毫無間隙,渾然一體。外圍覆蓋著金剛箭網,內部懸掛著金剛幡。從如同劫末之火般的光芒四射的內部,在極其廣闊的白色法生宮中央,生起各種蓮花和金剛。蓮花中央是由各種珍寶構成的,光芒四射的壇城。壇城中央是吉祥金剛甘露,具有綠黃、綠白、紅色的三面六臂。主臂兩手分別持金剛杵和金剛鈴,擁抱明妃。其餘右手持法輪和寶劍, 其餘左手持絹索和鐵鉤。身體發出紅色的光芒,顯現寂靜和嫵媚之態。頭戴以五方佛和金剛為標誌的珍寶頭冠,身著各種珍寶飾品和天衣,以金剛跏趺坐姿安住于月輪之上。從東方開始順時針方向,在各個方向的花瓣上,分別有白色、白黑紅色之面的寂靜母,黃色、黃黑紅色之面的息增母,紅色、紅黑白色之面的月亮母,綠色、綠白紅色之面的兔母。從東南方開始順時針方向,在各個角落,分別有藍色、藍白紅色之面的月輪母,黃綠色、綠白紅色之面的月牙母,藍色、藍白紅色之面的悅意母,金色、黃白紅色之面的悅樂母,三面都略微露出牙齒。所有本尊的六隻手臂中,前兩隻手都持金剛杵和金剛鈴,擁抱明妃,其餘右手持月輪和寶劍,月牙母,法月。所有本尊的左手都持絹索和鐵鉤。第二層,從自在母開始順時針方向,有白色、白黑紅色之面的花母,
【English Translation】 By demonstrating the Dharma that can benefit beings, etc., others are placed in the perfection of the accumulation of merit, and then gathered back into an inconceivable body. oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā (藏文:ༀ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ कुरु कुल्ले ह्रीः स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ kuru kulle hrīḥ svāhā,漢語字面意思:Om, Kuru Kulle, Hrih, Svaha). All actions are similar. Vajra Amrita Vajra Amrita: Wishing to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, one must first regard all aggregates, elements, and sense bases as empty like reflections, and ascertain that they are of one taste with emptiness. Then, one enters into the clear light. From that state, in an instant, arises the ground of the nature of vajra, solid, hard, and blazing. Above that, there is an extremely high vajra fence and a vajra tent, without any gaps, becoming one continuous piece. On the outside, there is a net of vajra arrows, and inside, a vajra banner. From within, rays of light like the fire at the end of an eon radiate in all directions. In the center of a vast white Dharma-arising palace, there are various lotuses and vajras. At the center of the lotus, there is a palace made of various jewels, with all the wheels of the directions pervaded by various rays of light. In the center of that is glorious Vajra Amrita, with three faces of green-yellow, green-white, and red, and six arms. The two main hands hold a vajra and a bell, embracing the wisdom mother of one's own light. The remaining two right hands hold a wheel and a sword, The remaining two left hands hold a lasso and a hook. Red light radiates. Possessing a peaceful and seductive demeanor. Adorned with a jeweled crown marked with the Five Tathagatas and vajras, various jeweled ornaments, and divine garments, seated in the vajra posture of Vajrasattva on a moon disc. Starting from the east, clockwise, on the petals of the directions, there are peaceful mothers with white, white-black-red faces; pacifying mothers with yellow, yellow-black-red faces; moon mothers with red, red-black-white faces; and rabbit mothers with green, green-white-red faces. Starting from the southeast, clockwise, in the corners, there are moon-circle mothers with blue, blue-white-red faces; crescent-moon mothers with yellow-green, green-white-red faces; pleasing mothers with blue, blue-white-red faces; and delightful mothers with golden, yellow-white-red faces, all with slightly bared teeth. Among all the six arms of all the deities, the first two hands hold a vajra and a bell, embracing the method of one's own light, and the remaining two right hands hold a moon disc and a sword, a crescent moon, and the Dharma moon. All the left hands hold a lasso and a hook. In the second layer, starting from the powerful mother clockwise, there are flower mothers with white, white-black-red faces,
དུག་སྤོས་མ་སྔོ་སྐྱ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། མར་མེ་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ། 12-319 དྲི་ཆབ་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཐམས་ཅད་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ཏོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་དང་། སྤོས་ཕོར་དང་། མར་མེའི་ མཆོད་སྡོང་དང་། དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། ཤར་གྱི་སྣམ་བུར་གླིང་བུ་མ་དང་། པི་ཝང་མ་དང་། མུ་ཀུན་ཏ་ མ་དང་། རྫ་རྔ་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དམར་སེར་དུ་བ་སྔོ་བའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་རང་མིང་གི་རོལ་མོ་སྒྲོག་པ་ལ་བརྩོན་པ། ཤར་སྒོར་ཁྲོ་གཉེར་རིམ་པར་ལྡན་སྔོན་ པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ལྷོ་སྒོར་འཇིགས་བསྡིགས་དཀར་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ། ནུབ་སྒོར་རྟའི་གཟུགས་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ། བྱང་སྒོར་ཚོགས་ཀྱི་ གཙོ་བོ་ལྗང་ཁ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ། ཐམས་ཅད་འགྱིང་བ་ཁྲོ་བོའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་དང་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ། ལྷག་མའི་གཡས་ གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། ལྷ་ཉི་ཤུ་པོ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དང་། པོ་ཏི་དང་། རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཅན་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། 12-320 གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཿདེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་ པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ དོ།། །། ༄། །བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད། བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་ སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་ པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ
【現代漢語翻譯】 毒香母,面容呈藍綠色、藍白色、紅色。 明燈母,面容呈金色、黃白色、黑色。 香水母,有紅色、紅黑色、白色三種面容。 略微咬緊牙齒。 所有神祇皆有六臂,第一隻右手中的物品依次為花朵的食子、香爐、明燈的供臺、香水的海螺,其餘兩隻右手持法輪和寶劍;左手分別持鈴、索套、鐵鉤。 東方門處有笛子女、琵琶女、木昆達女、陶鼓女,她們的面容依次為紅色、黃色、煙色、藍色,皆為單面雙臂,致力於演奏各自樂器。 東方門處,怒容層層疊疊,面容呈藍色、天空色、藍白色、紅色。 南方門處,威嚇白色,令人恐懼,面容呈白色、黑色、紅色。 西方門處,馬形紅色,面容呈紅色、白色、黑色。 北方門處,聚會主尊綠色,面容呈綠色、白色、紅色。 所有神祇皆以威嚴的忿怒姿態站立。 六臂中,第一隻右手中的物品依次為鐵鉤、索套、鐵環、鈴鐺,其餘兩隻右手持法輪和寶劍;左手分別持鈴、索套、鐵鉤。 二十位神祇皆頭戴以甘露、經書、金剛杵為標誌的珍寶頭冠,身著各種珍寶飾品和天衣,安坐于月亮座墊之上。 主尊心間有 ཧཿ (藏文ཧཿ,梵文天城體हः,梵文羅馬擬音haḥ,空性) 字,由此幻化出如來(Tathāgata)、天女、菩薩(Bodhisattva)、忿怒尊等無量神祇,以能利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿積累功德資糧,之後又收攝回自身,化為不可思議之身。 ཨོཾ་ཧཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文ཨོཾ་ཧཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思) 一切事業亦是如此。 甘露 吽 成就 甘露 吽 成就:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持(Vajradhara)的果位,首先要將自身蘊、界、處等一切法觀為空性,如影像般與空性無二無別,並融入光明之中。從光明中剎那間生起堅硬、凝固、燃燒的金剛自性之地基。其上建立極高的金剛圍墻和金剛帳幕,內外無間,融為一體。外圍覆蓋金剛箭網,內部懸掛金剛幡。從如同劫末之火般的光芒中,在光芒四射的中央,生起一個白色且極其廣闊的法生。
【English Translation】 The Poison Incense Mother has a face that is blue-green, blue-white, and red. The Lamp Mother has a face that is golden, yellow-white, and black. The Scented Water Mother has three faces that are red, red-black, and white. Slightly gritting their teeth. All deities have six arms, with the first right hand holding a flower's offering, an incense burner, a lamp stand, and a conch shell of fragrance in order. The remaining two right hands hold a wheel and a sword. The left hands hold a bell, a lasso, and an iron hook. At the eastern gate are the Flute Mother, the Lute Mother, the Mukunda Mother, and the Clay Drum Mother, with faces of red, yellow, smoke-colored, and blue respectively. All are single-faced and two-armed, diligently playing their respective instruments. At the eastern gate, there are layers of angry expressions, with faces of blue, sky-colored, blue-white, and red. At the southern gate, there is a terrifying white figure, frightening, with faces of white, black, and red. At the western gate, there is a horse-shaped red figure, with faces of red, white, and black. At the northern gate, there is the Lord of Hosts, green, with faces of green, white, and red. All stand in a majestic, wrathful posture. Of the six arms, the first right hand holds an iron hook, a lasso, an iron chain, and a bell in order. The remaining two right hands hold a wheel and a sword. The left hands hold a bell, a lasso, and an iron hook. All twenty deities wear jeweled crowns adorned with nectar, books, and vajras, and are adorned with various precious ornaments and divine garments, seated on a moon cushion. At the heart of the main deity is the syllable ཧཿ (Tibetan: ཧཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, Literal meaning: emptiness), from which emanate immeasurable Buddhas (Tathāgatas), goddesses, Bodhisattvas, wrathful deities, and so on, teaching the Dharma in ways that benefit others, leading others to perfect the accumulation of merit, and then gathering back into itself, transforming into an inconceivable form. ཨོཾ་ཧཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan: ཨོཾ་ཧཿབཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) All actions are also the same. Nectar Hum Accomplishment Nectar Hum Accomplishment: In order to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, one must first realize that all phenomena, including the aggregates, elements, and sense bases, are empty like reflections, and are of one taste with emptiness, and then merge into the clear light. From that state, in an instant, arises a solid, hard, and blazing vajra-nature ground. Then, above it, a very high vajra fence and vajra tent, without any gaps, becoming a single piece. On the outside, a vajra arrow net covers it, and inside, vajra banners hang. From the rays of light resembling the fire at the end of an eon, in the center of the radiating light, arises a white and extremely vast Dharma origin.
་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 12-321 ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་པདྨ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སྐུ་མདོག་ སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་གྱི་རྩ་ཞལ་དྲག་ཏུ་བཞད་པ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མའི་ནུ་མ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཅོད་པན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཽ་རཱི་དཀར་མོའི་སྙིང་ཀར། གཡོན་མནན་པའི་རོལ་པའི་ཞབས། ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་ གྱི་ཕྱོགས་བཞིར། རྡོ་རྗེ་དྲེགས་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་བདུག་སྤོས་དང་གཞུ། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་འཁོར་ལོ་མདའ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གཞུ་དང་། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཆུ་སྲིན་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྷག་མ་གཉིས་ཞགས་པ་རྡོ་རྗེ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོ་བསང་ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་གཞུ་དང་མདའ། ལྷག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་མ་དམར་མོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཙཱུ་ཏའི་སྙེ་མ་དང་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ། 12-322 གཡོན་གསུམ་འཁོར་ལོ་དང་གཞུ་དང་ཞགས་པ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གླིང་བུ་འབུད་པའི་ཚུལ། པི་ཝང་ མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་བརྡུང་བའི་ཚུལ། མུ་ཀུན་ཏ་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ མུ་ཀུན་ཏ་བརྡུང་བའི་ཚུལ། མུ་རཉྫ་མ་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མུ་རཉྫ་བརྡུང་བའི་ཚུལ། མཚམས་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སུ་སྒེག་མོ་ དམར་མོ་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། ཕྲེང་བ་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་ བ། གླུ་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་འཁར་རྔ། གར་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གར་བྱེད་པ། བརྒྱད་པོའི་ འོག་མ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ། བྱམས་པ་གསེར་
【現代漢語翻譯】 各種蓮花和各種金剛杵,其中心是由各種珍寶製成的。 四面八方佈滿各種光芒的宮殿。宮殿中央,在秘密蓮花甘露壇城之上,是吉祥甘露吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)忿怒尊的身像,身色藍色,具有藍、白、紅三面,主面怒容滿面,六隻手中,前兩隻手結吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)印,下面兩隻手持弓箭,剩餘兩隻手拿著卡基里卡基里瑪(Kīlī Kīlī mā)和金剛杵,拿著武器瑪(mā)的乳房,頭戴金剛甘露經函的頭飾,以各種飾品莊嚴自身,穿著高茹(Gauri)白色的心,左腿壓著右腿的舞姿。從東方開始順時針方向的四個方位上,是金剛慢母(Vajra Dregma),身色藍色,具有藍、白、紅三面,六隻手中,右三隻手持金剛杵、薰香和弓,左三隻手持繩索、法輪和箭。金剛武器瑪(Vajra mtshon cha ma),身色金色,具有黃、白、紅三面,六隻手中,前兩隻手持弓,下面兩隻手持摩羯魚旗,剩餘兩隻手持繩索和金剛杵。觸金剛瑪(Reg bya rdo rje ma),身色藍綠色,具有藍、白、紅三面,六隻手中,前兩隻手在心間持金剛杵,下面兩隻手持弓箭,剩餘兩隻手持金剛法輪。卡基里卡基里瑪(Kīlī Kīlī mā),身色紅色,具有紅、白、黑三面,六隻手中,右三隻手持芒果穗、箭和金剛杵。 左三隻手持法輪、弓和繩索。第二層方位上,是林布瑪(gling bu ma),身色紅色,具有紅、黑、白三面,六隻手中,前兩隻手做吹笛子的姿勢。琵琶瑪(pi wang ma),身色黃色,具有黃、白、黑三面,六隻手中,前兩隻手做彈奏琵琶的姿勢。木昆達瑪(mu kun ta ma),身色白色,具有白、黑、紅三面,六隻手中,前兩隻手做敲擊木昆達的姿勢。木然扎瑪(mu ran dza ma),身色煙色,具有煙、黑、白、紅三面,六隻手中,前兩隻手做敲擊木然扎的姿勢。從角落的自在母(dbang ldan)開始順時針方向,是嬌媚母(sgeg mo),身色紅色,具有紅、白、黃三面,六隻手中,前兩隻手持金剛杵和法輪。花鬘瑪(phreng ba ma),身色金色,具有黃、白、紅三面,六隻手中,前兩隻手持花鬘。歌女瑪(glu ma),身色藍色,具有藍、白、紅三面,六隻手中,前兩隻手持手鼓。舞女瑪(gar ma),身色金色,具有黃、白、紅三面,六隻手中,前兩隻手做舞蹈的姿勢。這八位女神下面的兩隻手合掌,剩餘兩隻手持弓箭。第三層東方,是慈氏(byams pa),身色金色。
【English Translation】 With various lotuses and various vajras, its center is made of various jewels. A palace pervaded by various rays of light in all directions. In the center of the palace, upon the secret lotus nectar mandala, is the glorious Nectar Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) Wrathful One, with a blue body, having three faces of blue, white, and red. The main face is fiercely smiling, with six hands. The first two hands form the Hum (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) mudra. The next two hold a bow and arrow. The remaining two hold Kīlī Kīlī mā and a vajra, holding the breasts of the weapon mā. Adorned with a diadem of the Vajra Nectar scripture, adorned with ornaments, wearing the white heart of Gauri, with the left foot pressing down in a dancing posture. From the east, clockwise in the four directions, are Vajra Dregma, blue in color, with three faces of blue, white, and red. Of her six hands, the three right hands hold a vajra, incense, and a bow. The three left hands hold a lasso, a wheel, and an arrow. Vajra Weapon Mā, golden in color, with three faces of yellow, white, and red. Of her six hands, the first two hold a bow, the next two hold a makara banner, and the remaining two hold a lasso and a vajra. Touch Vajra Mā, bluish-green in color, with three faces of blue, white, and red. Of her six hands, the first two hold a vajra at her heart, the next two hold a bow and arrow, and the remaining two hold a vajra wheel. Kīlī Kīlī mā, red in color, with three faces of red, white, and black. Of her six hands, the three right hands hold a mango blossom, an arrow, and a vajra. The three left hands hold a wheel, a bow, and a lasso. In the second tier, there is Flute Mā, red in color, with three faces of red, black, and white. Of her six hands, the first two are in the posture of blowing a flute. Lute Mā, yellow in color, with three faces of yellow, white, and black. Of her six hands, the first two are in the posture of playing a lute. Mukunda Mā, white in color, with three faces of white, black, and red. Of her six hands, the first two are in the posture of playing a mukunda. Muranja Mā, smoke-colored, with three faces of smoke, black, white, and red. Of her six hands, the first two are in the posture of playing a muranja. From the corner of the Empowered One, clockwise, is Charming Mā, red in color, with three faces of red, white, and yellow. Of her six hands, the first two hold a vajra and a wheel. Garland Mā, golden in color, with three faces of yellow, white, and red. Of her six hands, the first two hold a garland of flowers. Singer Mā, blue in color, with three faces of blue, white, and red. Of her six hands, the first two hold a hand drum. Dancer Mā, golden in color, with three faces of yellow, white, and red. Of her six hands, the first two are in a dancing posture. The lower two hands of these eight goddesses are joined in prayer, and the remaining two hands hold a bow and arrow. In the east of the third tier is Maitreya, golden in color.
མདོག་ཞལ་གཅིག་མཆོག་སྦྱིན་དང་ནཱ་ག་གེ་སར་འཛིན་པ། འཇམ་དབྱངས་གསེར་མདོག་མཆོག་སྦྱིན་དང་པོ་ཏི་ཅན། 12-323 ལྷོར་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ། ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་པ། ནུབ་ཏུ་ཀུན་བཟང་གསེར་མདོག་མེ་ཏོག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་མཆོད་སྦྱིན་དང་པདྨ། བྱང་དུ་སྒྲིབ་སེལ་སེར་པོ་གཡས་དྲི་བའི་ཚུལ་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ། ས་སྙིང་ལྗང་ཁུ་གཡས་ལོགས་སུ་ཐལ་སྦྱར། དབང་ལྡན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དྲི་མ་ དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་དྲིའི་དུང་། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང་འཁོར་ལོ། བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་དང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་བདུག་སྤོས་དང་འཁོར་ལོ། དེ་གསུམ་གྱི་འོག་མ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་གཉིས་ མདའ་གཞུ། མར་མེ་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀོང་བུ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་སྦྱར། དེའི་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། ལྷག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་འཁོར་ལོ། སྡིགས་མཛུབ། གཞུ། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ཞགས་པ། 12-324 རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ། སྡིགས་མཛུབ། གཞུ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་སེར་པོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག །འོག་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ། ལྷག་མ་གཉིས་ རལ་གྲི། སྡིགས་མཛུབ། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་དྲིལ་བུ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ། སྡིགས་མཛུབ། གཞུ། དེ་བཞི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ ཅན། གཞན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པའི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བ་ལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་།། །། ༄། །བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ། བདུད་རྩི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས།
【現代漢語翻譯】 東方為持著最勝施印和龍腦香花的單面金色文殊,手持經書。 南方為藍色持劍和珍寶的虛空藏,藍色金剛手持金剛杵,左手倚靠腰間。西方為金色普賢,手持鮮花,左手倚靠腰間。白色世間自在持供施印和蓮花。北方為黃色除蓋障,右手作詢問狀,左手倚靠腰間。綠色地藏右手持骷髏杖。從有權者開始,依次為紅色、紅黑色、白色的三面六臂忿怒尊,前兩手持海螺、鮮花母尊,白色、黑紅色、紅色的三面六臂,前兩手持鮮花容器和法輪。薰香母尊,煙色、煙色和紅白色的三面六臂,前兩手持薰香和法輪。這三尊的下面兩手在頭頂合掌,第三對手持弓箭。酥油燈母尊,金色、黃白色、紅色的三面六臂,前兩手持燈碗和骷髏杖,下面兩手持金剛杵和法輪,剩餘兩手持弓箭。 東門為紅色金剛鐵鉤,紅白色、黃色的三面六臂,右三手持鐵鉤、寶劍、箭,左三手持法輪、期克印、弓。南門為白色金剛索,白色、黑紅色、紅色的三面六臂,右三手持索、寶劍、箭,左三手持金剛杵、期克印、弓。西門為黃色金剛鎖,黃白色、紅色的三面六臂,前兩手持鐵鎖,下面兩手持弓箭,剩餘兩手持寶劍、期克印。北門為綠色金剛鈴,綠白色、紅色的三面六臂,右三手持鈴、寶劍、箭,左三手持金剛杵、期克印、弓。這四位都是忿怒尊的形象。 其他所有都以甘露經函為標誌,以各種珍寶頭飾裝飾,以嬉戲于月亮之上的姿態安住,具有光芒的壇城。主尊心間有吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。 由此化現出如來、天女、菩薩、忿怒尊等無量無邊的形象,以能夠利益他人的方式宣說佛法等,使他人圓滿福德資糧,然後又收攝回來,成為不可思議之身。真言是吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。 甘露黑魯嘎: 甘露黑魯嘎,爲了使自己和一切眾生獲得金剛持的果位。
【English Translation】 To the east, Mañjuśrī (Gentle Glory) of single face, golden in color, holding the supreme giving mudra and Nāgakesara flower, holding a book. To the south, Ākāśagarbha (Essence of Space) is blue, holding a sword and a jewel; Vajrapāṇi (Vajra in Hand) is blue, holding a vajra, with the left hand resting on the hip. To the west, Samantabhadra (All Good) is golden, holding a flower, with the left hand resting on the hip. Lokeśvara (Lord of the World) is white, holding the offering mudra and a lotus. To the north, Nivarana-Vishkambhin (Remover of Obstructions) is yellow, with the right hand in the questioning gesture, and the left hand resting on the hip. Kshitigarbha (Earth Essence) is green, with a skull staff on the right side. From the Powerful One onwards, in order, are the three-faced, six-armed wrathful deities of red, dark red, and white colors, the first two hands holding a conch shell; the flower mother is white, with three faces of white, dark red, and red colors, six arms, the first two holding a flower container and a wheel; the incense mother is smoke-colored, with three faces of smoky and red-white colors, six arms, the first two holding incense and a wheel. The lower two hands of these three are joined at the crown of the head, the third two hold a bow and arrow. The butter lamp mother is golden, with three faces of yellow-white-red colors, six arms, the first two holding a skull staff with a bowl, the lower two holding a vajra and a wheel, the remaining two holding a bow and arrow. At the east gate is Vajra Hook, red, with three faces of red-white-yellow colors, the three right hands holding a hook, a sword, and an arrow, the three left hands holding a wheel, a threatening finger, and a bow. At the south gate is Vajra Lasso, white, with three faces of white-dark red-red colors, the three right hands holding a lasso, a sword, and an arrow, the three left hands holding a vajra, a threatening finger, and a bow. At the west gate is Vajra Chain, yellow, with three faces of yellow-white-red colors, the first two hands holding a chain, the lower two holding a bow and arrow, the remaining two holding a sword and a threatening finger. At the north gate is Vajra Bell, green, with three faces of green-white-red colors, the three right hands holding a bell, a sword, and an arrow, the three left hands holding a vajra, a threatening finger, and a bow. These four are in the form of wrathful deities. All others are marked with nectar scriptures, adorned with various jeweled crowns, abiding in a playful posture on the moon, possessing a circle of light. At the heart of the main deity is Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). From this emanate immeasurable Tathāgatas, goddesses, Bodhisattvas, wrathful deities, and so forth, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit, and then gathering back, becoming an inconceivable body. The mantra is Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). Nectar Heruka: Nectar Heruka, desiring to attain the state of Vajradhara (Vajra Holder) for myself and all sentient beings.
དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། 12-325 དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་ པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་ འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་བརྙན་སྔོ་དུད་ཁ་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་འབར་ བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ལྷག་མའི་གཡས་རྣམས་རྒྱུ་མ་དང་མགོ་བོ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་རྣམས་ཐོད་ཁྲག་དང་སྲིན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་དཔྱངས་པ་དང་། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ འཛིན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བས་ཕྲེང་བར་བྱས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རོལ་པའི་སྟབས་ཅན། 12-326 ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་གཙིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་མགོ་བོ། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། ཐོད་པ། རུས་འཕྲེང་། གཙིགས་མ་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རུས་ཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་མགོ་ བོ། གཏུམ་མོ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་མགོ་བོ། གཡོན་པ་གསུམ་རྒྱུ་མའི་འཕྲེང་བ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ། གཡུང་མོ་དུ་བའི་ མདོག་དུད་ཀ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རུས་ཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། མགོ་བོ་དང་ཐོད་པ། དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། དྲག་མོ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། ཐོད་པ་དང་མགོ་བོ། སེར་སྐྱ་ མ་དམར་མོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ན་རལ་གྲི་དང་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་།
【現代漢語翻譯】 為此,必須將蘊、界、處等一切都確定為空性,如影像一般,並融入光明之中。 從那狀態中,剎那間,堅硬、凝固、燃燒的金剛自性的地基顯現。然後,向上是極高的金剛墻和金剛帳篷,無間隙地融為一體,外部覆蓋著金剛箭網,內部懸掛著金剛幡。在如同劫末之火般的光芒四射的鏈條中,在極其廣闊的白色法生(chos 'byung,法界源流)中央,是各種蓮花和各種金剛。其中心是由各種珍寶構成的,所有方位的輪輻都被各種光芒所覆蓋的宮殿。在那中央,是薄伽梵(bcom ldan 'das,Bhagavan,世尊)黑汝嘎(Hevajra,喜金剛),青色的忿怒形象,青煙黃白四面八臂,主臂結著燃燒的手印。手持金剛杵(vajra,金剛)和喀章嘎(khatvanga,天杖)。其餘右手中的是腸子、頭顱和三叉戟。左手中的是顱碗血、從羅剎(srin po,Rakshasa,羅剎)的喉嚨垂下的東西,以及持著骨鏈。齜牙咧嘴,頭戴以顱骨鏈和金剛甘露書卷為標誌的頭飾,以腸鏈為裝飾。以各種飾品莊嚴,具有嬉戲的姿態。 從東方開始順時針方向,是帶著齜牙咧嘴的黃色母神,黃白紅三面六臂,右三手持劍、金剛杵和頭顱。左三手持喀章嘎、顱碗和骨鏈。齜牙咧嘴的白色母神,白藍紅三面六臂,右三手持劍、骨鏈和金剛杵。左三手持喀章嘎、顱碗和頭顱。暴怒的藍色母神,藍白紅三面六臂,右三手持劍和頭顱。左三手持腸鏈、喀章嘎和顱碗。勇猛的煙色母神,煙白紅三面六臂,右三手持劍、骨鏈和金剛杵。左三手持喀章嘎、頭顱和顱碗。從自在母開始順時針方向。 兇猛的藍色母神,藍白紅三面六臂,右三手持劍、腸鏈和金剛杵。左三手持喀章嘎、顱碗和頭顱。赤黃色母神,紅白黑三面六臂,右三手持劍、腸鏈和金剛杵。左三手持喀章嘎。
【English Translation】 For that purpose, all the skandhas (phung po, aggregates), dhatus (khams, elements), ayatanas (skye mched, sense bases), etc., must be ascertained as emptiness, like an image, and thoroughly absorbed into the clear light. From that state, in an instant, the ground of vajra nature, solid, hard, and blazing, appears. Then, above, are the extremely high vajra walls and vajra tents, seamlessly merged into one, the outside covered with a net of vajra arrows, and inside hanging vajra banners. In the midst of a chain of rays of light like the fire at the end of an eon, in the center of the extremely vast white dharmodaya (chos 'byung, source of phenomena), are various lotuses and various vajras. At its center is a palace made of various jewels, all the spokes of the directions covered with various rays of light. In that center is Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) Hevajra, a blue wrathful form, with four faces of blue, smoke, yellow, and white, and eight arms, the main arms holding burning mudras. Holding a vajra (rdo rje, diamond scepter) and a khatvanga (kha Twam ga, skull staff). The remaining right hands hold intestines, a head, and a trident. The left hands hold a skull cup of blood, something hanging from the throat of a Rakshasa (srin po, demon), and holding a bone garland. Gnashing teeth, wearing a crown marked with a garland of skulls and a vajra amrita scripture, adorned with a garland of intestines. Adorned with various ornaments, having a playful posture. Starting from the east in a clockwise direction, is the yellow mother with gnashing teeth, with three faces of yellow, white, and red, and six arms, the three right hands holding a sword, a vajra, and a head. The three left hands hold a khatvanga, a skull cup, and a bone garland. The white mother with gnashing teeth, with three faces of white, blue, and red, and six arms, the three right hands holding a sword, a bone garland, and a vajra. The three left hands hold a khatvanga, a skull cup, and a head. The fierce blue mother, with three faces of blue, white, and red, and six arms, the three right hands holding a sword and a head. The three left hands hold a garland of intestines, a khatvanga, and a skull cup. The brave smoke-colored mother, with three faces of smoke, white, and red, and six arms, the three right hands holding a sword, a bone garland, and a vajra. The three left hands hold a khatvanga, a head, and a skull cup. Starting from the powerful mother in a clockwise direction. The fierce blue mother, with three faces of blue, white, and red, and six arms, the three right hands holding a sword, a garland of intestines, and a vajra. The three left hands hold a khatvanga, a skull cup, and a head. The reddish-yellow mother, with three faces of red, white, and black, and six arms, the three right hands holding a sword, a garland of intestines, and a vajra. The three left hands hold a khatvanga.
ཐོད་པ་དང་སྲིན་མགོ རིགས་ཅན་མ་ནག་མོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། 12-327 མགོ་བོ་དང་རྩེ་གསུམ་གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། ཐོད་པ་དང་རྒྱུ་མའི་འཕྲེང་བ། དྲག་མོ་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་ དང་རུས་འཕྲེང་། གཡོན་པ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་། ཐོད་པ་དང་སྲིན་མགོ རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ནས་བསྐོར་བ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་སེར་མོ། དྲི་ཆབ་ མ་དམར་མོ། མཚམས་སུ་གླིང་བུ་མ་སེར་མོ། པི་ཝང་མ་དམར་མོ། མུ་ཀུན་ཏ་མ་དཀར་མོ། མུ་རཉྫ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན། གཡས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མིང་ཅན་གྱིས་མཆོད་པ། གཡོན་ རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དེའི་གྲུ་ཁུགས་སུ་བརྟེན་པ། ཤར་སྒོར་བ་ལང་གི་རྣ་བ་དཀར་པོ། ལྷོ་སྒོར་གླང་པོ་ཆེའི་རྣ་བ་དམར་པོ། ནུབ་སྒོར་བཞིན་བཟང་སེར་པོ། བྱང་སྒོར་ བཞིན་ངན་དུད་ཁ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲག་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་ ཅོད་པན་ཅན་འོད་དམར་པོ་གླུ་ལེན་པ་དང་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཿ དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། 12-328 ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་ཅིང་། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་ པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནག་པོ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནག་པོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ དེའི་ཆེད་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ལ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའ
【現代漢語翻譯】 顱骨和人頭,種姓母黑(Krodheshvari,忿怒母)有黑、白、紅三面,六臂,右三手持劍、頭顱和三叉戟,左三手持喀章嘎(khatvanga,天杖)、顱骨和腸鬘。 兇猛母黃(Ekajati,獨髻母)有黃、白、紅三面,六臂,右三手持劍、金剛杵和骨鬘,左三手持喀章嘎、顱骨和人頭。 從第二層開始,從東面開始環繞:鮮花母白色,焚香母黑色,燈母黃色,香水母紅色。 在角落裡,笛母黃色,琵琶母紅色,木昆達母白色,木然扎母煙色。 右手拿著各自名字的供品,左手拿著金剛杵,靠在喀章嘎的肘彎處。 東門是白色的牛耳,南門是紅色的大象耳朵,西門是黃色的美貌女子,北門是煙色的醜陋女子,都是一面二臂,依次拿著鐵鉤、繩索、鐵鏈和鈴鐺。 所有這些都裝飾著兇猛而多樣的飾品,戴著金剛杵和頂髻寶珠的寶冠,發出紅色的光芒,以唱歌和跳舞的姿態,安住在顱骨鬘的座墊上。 主尊的心間有吽(Hūṃ,種子字,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,摧毀之義),從中放射出如來、佛母、菩薩和忿怒尊等無數化身,以各種能利益他人的方式,使他人圓滿福德資糧,然後又收攝回來,成為不可思議之身。 嗡 扎拉 扎拉 吽 啪 貝 梭哈(Oṃ jha la jha la hūṃ phaṭ bhyo svāhā,咒語,藏文:ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ,梵文天城體:ॐ झ ल झ ल हुं फट् भ्यो स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ jha la jha la hūṃ phaṭ bhyo svāhā,祈願迅速成就)。 金剛甘露黑(Vajramrita Krishna) 金剛甘露黑:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持果位,為此,首先要將蘊、界、處等一切法觀為空性,如影像般,與空性一味,並融入光明之中。 從此境界中,剎那間,觀想大地堅硬凝固,成為燃燒的金剛自性。 然後,向上觀想極高的金剛圍墻和金剛帳幕,無間斷地連成一體,外圍是金剛箭網,內部是金剛寶蓋。 從中放射出如劫末之火般的光芒,在光芒之中,觀想一個極其廣闊的白色法生(Dharmodaya,法界生起處)。 在法生中央,觀想一個由各種蓮花和各種金剛杵組成的蓮花座。 在蓮花座的中央,觀想一個由各種珍寶組成的,充滿各種光芒的輪涅一切方位。
【English Translation】 Skull and human head, Krodheshvari (fierce mother) has three faces of black, white, and red, six arms, the right three hands holding a sword, skull, and trident, the left three hands holding khatvanga (celestial staff), skull, and garland of intestines. Fierce Mother Yellow (Ekajati, One Braid Mother) has three faces of yellow, white, and red, six arms, the right three hands holding a sword, vajra, and bone garland, the left three hands holding khatvanga, skull, and human head. Starting from the second level, circling from the east: Flower Mother white, Incense Mother black, Lamp Mother yellow, Perfume Mother red. In the corners, Flute Mother yellow, Lute Mother red, Mukunda Mother white, Muranja Mother smoke-colored. The right hands hold offerings of their respective names, the left hands hold vajras, leaning on the elbows of the khatvangas. The east gate is a white cow's ear, the south gate is a red elephant's ear, the west gate is a yellow beautiful woman, the north gate is a smoke-colored ugly woman, all with one face and two arms, holding iron hooks, ropes, chains, and bells respectively. All of these are adorned with fierce and diverse ornaments, wearing crowns of vajras and crest jewels, emitting red light, in the posture of singing and dancing, residing on a cushion of skull garlands. At the heart of the main deity is Hūṃ (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning to destroy), from which emanate countless Tathagatas, Buddhamatris, Bodhisattvas, and Wrathful Deities, using various means to benefit others, causing others to perfect the accumulation of merit, and then retracting back, becoming an inconceivable body. Oṃ jha la jha la hūṃ phaṭ bhyo svāhā (mantra, Tibetan: ཨོཾ་ཛྷ་ལ་ཛྷ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ॐ झ ल झ ल हुं फट् भ्यो स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ jha la jha la hūṃ phaṭ bhyo svāhā, prayer for swift accomplishment). Vajramrita Krishna (Vajra Nectar Black) Vajramrita Krishna: In order to attain the state of Vajradhara (Vajra Holder) for oneself and all sentient beings, for this purpose, first, all phenomena such as the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sources) are contemplated as emptiness, like an illusion, of one taste with emptiness, and then absorbed into the clear light. From this state, in an instant, visualize the earth solidifying and hardening, becoming the nature of a burning vajra. Then, upwards, visualize extremely high vajra walls and a vajra tent, seamlessly connected as one piece, with a vajra arrow net on the outside and a vajra canopy on the inside. From within, rays of light like the fire at the end of an eon radiate in all directions, and in the center, visualize a vast white Dharmodaya (source of the Dharma). In the center of the Dharmodaya, visualize a lotus seat composed of various lotuses and various vajras. In the center of the lotus seat, visualize everything in samsara and nirvana, made of various jewels, filled with various lights.
ི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 12-329 དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་གདན་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་དགྲ་སྟ་དང་། རྡོ་དང་ རལ་གྲི། གཡོན་པ་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་ཞགས་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། སྤྱན་སེར་སྐྱ་འབར་བའི་སྨ་ར་སེར་པོ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་གླེགས་ བམ་གྱིས་མཚན་པ། ལུས་ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། འོད་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བདུད་རྩི་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་ དང་། བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཞལ་མ་སྔོ་བསངས་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་། གདོང་གིས་མཚན་པའི་མེ་ལོང་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་ གཏུན་ཤིང་དང་སྡིགས་མཛུབ། བདུད་རྩིའི་ལུས་མ་སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། རལ་གྲི། བདུད་རྩི་ སྤྱན་མ་དཀར་མོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་མིག་གིས་མཚན་པའི་ཟླ་བ་དང་རལ་གྲི། དབང་ལྡན་ནས་རིམ་པ་བཞིན། བདེ་སྒྲུབ་མ་དམར་མོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་དང་། 12-330 རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ། དཔག་མེད་མ་སྔོ་བསངས་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་དང་རལ་གྲི་དང་གཏུན་ཤིང་། གཟུགས་མཛེས་མ་གསེར་མདོག་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། སྣ་བཟང་མ་སེར་སྐྱ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ གཡོན་གསུམ་དགྲ་སྟ་དང་། ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ཞགས་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་ རྡོ་རྗེ། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། བྱང་སྒོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་ དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་དྲིལ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། བཞི་ཀའི་གཡོན་གསུམ་གཏུན་ཤིང་དང་དགྲ་སྟ་དང་སྡིགས་མཛུབ། མཆེ་བ་ཆེར་གཙིགས་པ་འབར་བའི་སྨ་ར་སེར་པོ་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 宮殿。 12-329 其中心是八瓣蓮花座,上面是吉祥金剛甘露黑忿怒尊(藏文:དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ།),具有黑色、白色、紅色三面六臂的形象,右三手持鉞刀、石頭和寶劍,左三手持期克印、木橛和繩索,齜牙咧嘴,眼睛呈黃褐色燃燒狀,黃色鬍鬚,黃色頭髮向上豎立,以金剛甘露的經卷為標誌,身體矮胖,腹部下垂,具有紅色光芒的壇城。從東方開始依次是:甘露母(藏文:བདུད་རྩི་མ་)青色,具有青、白、紅三面六臂,右三手持蓮花、甘露瓶和金剛杵;甘露面母(藏文:བདུད་རྩིའི་ཞལ་མ་)青藍色,具有青、白、紅三面六臂,右三手持蓮花、以面容為標誌的鏡子和鉞刀,左手持繩索、木橛和期克印;甘露身母(藏文:བདུད་རྩིའི་ལུས་མ་)青色,具有青、白、紅三面六臂,右三手持蓮花、月亮(上有佛像)和寶劍;甘露眼母(藏文:བདུད་རྩི་སྤྱན་མ་)白色,具有白、黑、紅三面六臂,右三手持蓮花、以眼睛為標誌的月亮和寶劍。 從自在母(藏文:དབང་ལྡན་མ་)開始依次是:樂成就母(藏文:བདེ་སྒྲུབ་མ་)紅色,具有紅、白、黑三面六臂,右三手持蓮花。 12-330 寶劍和金剛杵;無量母(藏文:དཔག་མེད་མ་)青藍色,具有青、白、紅三面六臂,右三手持蓮花、寶劍和木橛;美貌母(藏文:གཟུགས་མཛེས་མ་)金色,具有黃、白、紅三面六臂,右三手持蓮花、金剛杵和寶劍;妙鼻母(藏文:སྣ་བཟང་མ་)黃褐色,具有黃、白、紅三面六臂,右三手持蓮花、金剛杵和寶劍。其餘諸母的左三手持鉞刀、繩索和期克印。所有這些都手持金剛杵頂上的寶珠,並呈舞蹈姿態。東門是金剛鐵鉤母(藏文:རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་)紅色,具有紅、白、黑三面六臂,右三手持鐵鉤、金剛杵和寶劍;南門是金剛索母(藏文:རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་)黃色,具有黃、白、紅三面六臂,右三手持繩索、寶劍和金剛杵;西門是金剛鎖鏈母(藏文:རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་)白色,具有白、黑、紅三面六臂,右三手持鎖鏈、寶劍和金剛杵;北門是金剛鈴母(藏文:རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་)綠色,具有綠、黑、紅三面六臂,右三手持鈴、金剛杵和寶劍。四位門母的左三手持木橛、鉞刀和期克印,大張著嘴,燃燒的黃色鬍鬚,手持金剛杵頂上的寶珠,並呈舞蹈姿態。
【English Translation】 Palace. 12-329 In the center of that is an eight-petaled lotus seat, upon which is the glorious Vajra Amrita Black Wrathful Great One (Tibetan: དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ནག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ།), with a form of black, white, and red three faces and six arms. The three right hands hold a cleaver, a stone, and a sword; the three left hands hold a threatening mudra, a wooden stake, and a lasso. The teeth are bared, the eyes are yellowish-brown and blazing, the beard is yellow, and the hair is yellow and stands on end. Marked by the volumes of Vajra Amrita, the body is short and the belly hangs down, with a red circle of light. From the east, in order, are: Amrita Ma (Tibetan: བདུད་རྩི་མ་) blue, with blue, white, and red three faces and six arms, the three right hands holding a lotus, an Amrita vessel, and a vajra; Amrita Face Ma (Tibetan: བདུད་རྩིའི་ཞལ་མ་) bluish-green, with blue, white, and red three faces and six arms, the three right hands holding a lotus, a mirror marked with a face, and a cleaver, the left hands holding a lasso, a wooden stake, and a threatening mudra; Amrita Body Ma (Tibetan: བདུད་རྩིའི་ལུས་མ་) blue, with blue, white, and red three faces and six arms, the three right hands holding a lotus, a moon (with a Buddha image on it), and a sword; Amrita Eye Ma (Tibetan: བདུད་རྩི་སྤྱན་མ་) white, with white, black, and red three faces and six arms, the three right hands holding a lotus, a moon marked with an eye, and a sword. From the Powerful One (Tibetan: དབང་ལྡན་མ་) in order are: Bliss Accomplishing Ma (Tibetan: བདེ་སྒྲུབ་མ་) red, with red, white, and black three faces and six arms, the three right hands holding a lotus. 12-330 a sword, and a vajra; Immeasurable Ma (Tibetan: དཔག་མེད་མ་) bluish-green, with blue, white, and red three faces and six arms, the three right hands holding a lotus, a sword, and a wooden stake; Beautiful Form Ma (Tibetan: གཟུགས་མཛེས་མ་) golden, with yellow, white, and red three faces and six arms, the three right hands holding a lotus, a vajra, and a sword; Good Nose Ma (Tibetan: སྣ་བཟང་མ་) yellowish-brown, with yellow, white, and red three faces and six arms, the three right hands holding a lotus, a vajra, and a sword. The three left hands of the remaining ones hold a cleaver, a lasso, and a threatening mudra. All of them hold a vajra-topped jewel and are in a dancing posture. The east gate is Vajra Hook Ma (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་) red, with red, white, and black three faces and six arms, the three right hands holding a hook, a vajra, and a sword; the south gate is Vajra Lasso Ma (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་) yellow, with yellow, white, and red three faces and six arms, the three right hands holding a lasso, a sword, and a vajra; the west gate is Vajra Chain Ma (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་) white, with white, black, and red three faces and six arms, the three right hands holding a chain, a sword, and a vajra; the north gate is Vajra Bell Ma (Tibetan: རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་) green, with green, black, and red three faces and six arms, the three right hands holding a bell, a vajra, and a sword. The three left hands of all four hold a wooden stake, a cleaver, and a threatening mudra, with teeth bared, blazing yellow beards, holding a vajra-topped jewel, and in a dancing posture.
ྗེ་བདུད་རྩིའི་གླེགས་བམ་ཅོད་པན་དུ་བྱས་པ། 12-331 ཁྲོས་པའི་སྐུ་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན། དེ་ལས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨཱཿམྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ།། །། ༄། །དགྱེས་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། དགྱེས་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསྲུང་འཁོར་རམ། བསྡུས་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། 12-332 བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་ བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་ པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ་ཞལ་རེ་ རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོ་ཐལ་ཁ། །དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། བདུན་པ་སེང་གེ་སྔོན་ པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལ
【現代漢語翻譯】 以甘露之卷為頂飾。 12-331 以忿怒身相的各種飾品莊嚴,以嬉戲的姿態安住,發出紅色的光芒。主尊的心間有與其自身相同的智慧勇識。其心間有種子字(藏文:ས་བོན།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。由此幻化出如來、天女、菩薩和忿怒尊等無量無邊的化身,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。然後再次收攝,化為不可思議之身。嗡 阿彌利塔 昆扎利 阿 吽 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨཱཿམྃ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ amṛta kuṇḍali āḥ hūṃ svāhā,漢語字面意思:)。此為心咒。 喜金剛顱鬘尊的心咒為黑汝嘎(藏文:ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。 喜金剛顱鬘尊的心咒為黑汝嘎。如果想要廣說,則如寂靜金剛般的防護輪。如果簡略來說,爲了使自己和一切眾生獲得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切法觀想為如影像般空性且無二無別,並融入光明之中。於此境界中,剎那間觀想成堅硬、凝固且燃燒的金剛自性之地基。其上,觀想極高的金剛圍墻和金剛帳幕,內外無間,融為一體。外圍有金剛箭網,內有金剛寶蓋。 12-332 內部,在如同劫末之火般的光芒四射之中,于極其廣闊的白色法生宮中央,觀想各種蓮花和各種金剛。其中心是由各種珍寶所成,四面八方的輪輻都充滿各種光芒的宮殿。於此宮殿中央,觀想薄伽梵吉祥喜金剛,身色黑色,八面四足十六臂,根本面為黑色,右側面為白色,左側面為紅色且極度可怖,其餘兩個面均為黑色,頂面為煙色且緊咬牙關。每個面都具有三隻眼睛,眼睛血紅。頭髮黃色,向上豎立。頭頂以各種金剛作為標誌。右手的八個顱器中,第一個是白色的大象,第二個是藍色駿馬,第三個是烏鴉色的驢子,第四個是紅色公牛,第五個是灰色的母水牛,第六個是紅色的人,第七個是藍色獅子,第八個是烏鴉色的貓,都面朝內拿著。左手的八個顱器中,第一個是黃色地神,第二個是白色水神,第三個是風神
【English Translation】 With the nectar roll as a crest jewel. 12-331 Adorned with various ornaments of wrathful deities, abiding in a playful posture, emitting red light. In the heart of the main deity is a wisdom being identical to itself. In its heart is a seed syllable (Tibetan: ས་བོན།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). From this emanate immeasurable manifestations such as Tathagatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Then it is re-absorbed, transforming into an inconceivable form. Om Amrita Kundali Ah Hum Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཨཱཿམྃ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ amṛta kuṇḍali āḥ hūṃ svāhā, Chinese literal meaning:). This is the heart mantra. The heart mantra of Hevajra Skull Garland is Heruka (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). The heart mantra of Hevajra Skull Garland is Heruka. If one wishes to elaborate, it is a protective circle like a peaceful Vajra. If one wishes to be brief, desiring to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, for this purpose, one ascertains that all aggregates, elements, and sense bases are like illusions, empty and of one taste, and enters into luminosity. From this state, in an instant, one visualizes a ground of Vajra nature that is solid, hard, and blazing. Then, above it, one visualizes extremely high Vajra walls and a Vajra tent, without any gaps, becoming one continuous piece. On the outside is a net of Vajra arrows, and inside is a Vajra canopy. 12-332 Inside, amidst the radiating light like the fire at the end of an eon, in the center of a vast white Dharma-arising palace, one visualizes various lotuses and various Vajras. At its center is a palace made of various jewels, with wheels in all directions filled with various lights. In the center of this palace, one visualizes the Bhagavan Glorious Hevajra, with a black body, eight faces, four legs, and sixteen arms. The main face is black, the right face is white, the left face is red and extremely terrifying, the remaining two faces are black, and the top face is smoky and gritting its teeth. Each face has three eyes, and the eyes are bloodshot. The hair is yellow and stands upright. The crown is marked with various Vajras. In the eight skull cups of the right hands, the first holds a white elephant, the second holds a blue horse, the third holds a crow-colored donkey, the fourth holds a red bull, the fifth holds a gray female buffalo, the sixth holds a red human, the seventh holds a blue lion, and the eighth holds a crow-colored cat, all facing inward. In the eight skull cups of the left hands, the first holds the yellow earth goddess, the second holds the white water goddess, the third holds the wind god
ྷ་མོ་དུད་ཀ 12-333 བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། །བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་ བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་ གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལྷ་དབང་སྟེ་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་ག་མནན་པའི་ཉི་མ་ལ། དེའི་ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། མིག་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་ བརྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་འཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། 12-334 མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་བསྣམས་པ། ལྷོ་ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་གཡས་ ཅང་ཏེའུ་གཡོན་ཕག་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལཱི་སེར་མོ་གཡས་རུས་སྦལ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་གྷས་མ་རཱི་ལྗང་གུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ། མཚམས་བཞིར་ པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ གཡོན་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་། གཡོན་གསིལ་བྱེད་བསྣམས་པ། ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཌོཾ་བྷི་ཎཱི་ ཞལ་རས་དཀར་བར། ཐུགས་ཀ་ནག་པ། ལྟེ་བ་དམར་བ། འདོམས་དཀར་བ། བརླ་དང་དཔུང་པ་སེར་བ། ལག་ངར་གཉིས་དང་རྐང་པའི་རྗེ་ངར་ལྗང་ཁུ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷ་ མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བ། གཡས་པའི་མཐིལ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་ལུས་ངན་སྲིན་པོ་ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱི་སྙིང་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། 12-335 བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་
【現代漢語翻譯】 第四位是那美(Na Me)紅色女神,第五位是達瓦(Zla Ba)白色女神,第六位是尼瑪(Nyi Ma)紅色女神,第七位是辛杰(Shin Je)黑色閻羅,第八位是諾達(Nor Dag)黃色財神。 所有這些神都一面二臂,雙手合掌于胸前,面朝外。最初的兩隻手擁抱佛母。每個頭都裝飾著五個干骷髏頭,五十個濕淋淋、血淋淋的頭顱串成項鍊。全身塗滿灰燼,具有九種舞蹈姿態。雙腿呈半跏趺坐,一腿蜷起,一腿伸展,以舞蹈的姿態壓著梵天、遍入天、大自在天、帝釋天,即四魔自性的心。其佛母無我母(Bdag Med Ma)身色黑色,一面二臂,三眼血紅,頭髮黃色向上豎立。右手持彎刀,左手持盛滿血的顱碗,擁抱明王的頸部。頭戴五個干骷髏頭,五十個干骷髏頭串成項鍊。右腳盤繞在明王身上,左腳伸展。明王和佛母的頭頂都有骨製法輪。耳環、項鍊、手鐲、腰帶等五種骨飾莊嚴全身。 以妙相和好相莊嚴,安住於火海和火焰之中。東方是郭日(Go Ri)黑色女神,右手持彎刀,左手持羅西塔魚(Ro Hi Ta)。南方是卓日(Tso Ri)紅色女神,右手持鈸,左手持豬。西方是貝達里(Bai Ta Li)黃色女神,右手持烏龜,左手持顱碗。北方是格薩日(Ghas Ma Ri)綠色女神,右手持蛇,左手持瑜伽缽。四個方位之間是布嘎西(Puk Ka Si)藍色女神,右手持獅子,左手持鉞刀。夏瓦日(Sha Wa Ri)白色女神,右手持比丘,左手持手鼓。旃達里(Chan Da Li)藍色女神,右手持法輪,左手持顱碗。多姆比尼(Dom Bhi Ni)面容白色,胸部黑色,肚臍紅色,下身白色,大腿和手臂黃色,兩個小臂和腳踝綠色。右手持金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛),左手作忿怒印。所有這些女神都一面二臂,三眼血紅,頭髮黃色向上豎立,以五種骨飾莊嚴全身。左腳伸展,右腳底抵在左大腿上,以半跏趺坐的舞姿,依次壓著梵天、帝釋天、自在天、大自在天、閻羅、惡身、羅剎、織布匠的心,在月輪之上,安住於火海和火焰之中。 薄伽梵喜金剛(Dgyes Pa Rdo Rje)身色黑色,一面
【English Translation】 The fourth is Na Me, the red goddess; the fifth is Zla Ba, the white goddess; the sixth is Nyi Ma, the red goddess; the seventh is Shin Je, the black Yama; the eighth is Nor Dag, the yellow lord of wealth. All of them have one face and two arms, with their palms joined at their hearts, facing outwards. The first two hands embrace the mother. Each head is adorned with five dry skulls, and a garland of fifty wet, bloody heads adorns the neck. Ashes are smeared on the body, and they possess the nine dance postures. The two legs are in a half-lotus position, with one leg bent and one leg extended, pressing down on the hearts of Brahma, Vishnu, Maheshvara, and Indra, the nature of the four maras, in a dancing posture. Their mother, the selflessness mother (Bdag Med Ma), is black in color, with one face and two arms, three red eyes, and yellow hair standing upright. The right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the father's neck. The head is adorned with five dry skulls, and a garland of fifty dry skulls adorns the neck. The right foot is wrapped around the father, and the left foot is extended. On the crown of both the father and mother is a wheel of bones. Earrings, necklaces, bracelets, and belts are adorned with five bone ornaments. Adorned with marks and characteristics, they dwell within a sea of fire and flames. In the east is Go Ri, the black goddess, holding a curved knife in her right hand and a Rohita fish in her left. In the south is Tso Ri, the red goddess, holding a cymbal in her right hand and a pig in her left. In the west is Bai Ta Li, the yellow goddess, holding a turtle in her right hand and a skull cup in her left. In the north is Ghas Ma Ri, the green goddess, holding a snake in her right hand and a yogic bowl in her left. In the four intermediate directions are Puk Ka Si, the blue goddess, holding a lion in her right hand and a cleaver in her left. Sha Wa Ri, the white goddess, holding a monk in her right hand and a hand drum in her left. Chan Da Li, the blue goddess, holding a wheel in her right hand and a skull cup in her left. Dom Bhi Ni has a white face, a black chest, a red navel, a white lower body, yellow thighs and arms, and green forearms and ankles. The right hand holds a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛), and the left hand makes a threatening gesture. All these goddesses have one face and two arms, three red eyes, and yellow hair standing upright, adorned with five bone ornaments. The left foot is extended, and the sole of the right foot rests on the left thigh, in a half-lotus dancing posture, pressing down on the hearts of Brahma, Indra, Nyerwang, Dragpo, Yama, Lusngan, Rakshasa, and Tagzangri, respectively, on top of a moon disc, dwelling within a sea of fire and flames. Bhagavan Hevajra (Dgyes Pa Rdo Rje) is black in color, with one face
ག་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཔུང་པར་བརྟེན་པའི་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་ཐོད་པ་གཟུང་ཞིང་བདག་མེད་མ་ ལ་འཁྱུད་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དབུ་ལ་མགོ་བོ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་ བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། སྨིན་མ་འཁྱོག་པོ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རོའི་སྙིང་ཀར་ཉི་མ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གར་མཛད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྩ་བའི་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་པ་འཛིན་ པ། ལྷག་མ་རང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་བསྐྱོད་པའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་ རྗེ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང་རྩེ་གསུམ། ལྷག་མ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། 12-336 གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། འདི་བཞི་པོའི་སྔགས་སྔར་བཞིན་ནོ།། །། ༄། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ནི། བདག་ དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་ རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 12-337 དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ
【現代漢語翻譯】 第一雙手是怎樣的呢?右手高舉金剛杵,左手以手臂支撐卡杖嘎(khaṭvāṅga),並手持顱骨,擁抱無我母(bdag med ma)。頭戴不動佛(mi bskyod pa'i)的頭飾,黃色頭髮向上豎立,頭頂以各種金剛杵為標誌。頭上裝飾著五個乾枯的頭顱,並以五十個濕漉漉的、流血的頭顱串成的項鍊作為裝飾。以五印(phyag rgya lnga)裝飾全身,用大灰塗抹身體,具有九種舞蹈姿態(gar gyi nyams dgu),眉毛彎曲,面帶怒容,咬緊牙關,在人尸心臟上的太陽墊上,以半跏趺坐的姿勢起舞。薄伽梵(bcom ldan 'das,Bhagavan,世尊)吉祥喜金剛(dpal dgyes pa'i rdo rje,Śrī Hevajra)身色黑色,一面四臂,主臂高舉金剛杵並手持顱骨,其餘手臂擁抱與自身形象相同的金剛亥母(rdo rje phag mo)。是不動佛(mi bskyod pa'i)。薄伽梵吉祥喜金剛身色黑色,具有藍、白、紅三色面容,六臂,右邊兩隻手分別拿著金剛杵和鉞刀(gri gug),左邊兩隻手分別拿著鈴和三尖杖(rtse gsum)。其餘的手臂擁抱黑色的金剛藤蔓母(rdo rje lu gu rgyud ma),她拿著鉞刀和顱骨。所有這些都與空性(stongpa nyid,śūnyatā,空性)和本體(ro gcigpa)的巨大喜樂的自性融為一體,各自的頭部都裝飾著各自種姓的主尊。 主尊心間有吽字(ཧཱུྃ,hūṃ,種子字),由此化現出如來(de bzhin gshegs pa,Tathāgata,如來)、佛母、菩薩(byang chub sems dpa',bodhisattva,菩薩)和忿怒尊(khro bo)等無量無邊的化身,爲了能夠利益他人,安住于宣說佛法等圓滿利他的福德資糧中。再次收攝,化為不可思議之身。這四者的真言(sngags)與之前相同。 幻化大網(sgyu 'phrul chen mo) 幻化大網:爲了使我和一切眾生獲得金剛持果位(rdo rje 'dzin pa nyid thob par 'dodpas),為此,將蘊、界、處等一切法都確定為如影像般與空性無二無別,並完全融入光明之中。從那樣的狀態中,瞬間出現堅硬、凝固且燃燒的金剛自性的地基。然後,向上出現極高的金剛墻和金剛帳幕,內外之間毫無間隙,融為一體,在外圍之上是金剛箭網,內部是金剛網幔。在如同劫末之火般的光芒四射的火焰鏈中,有各種蓮花和各種金剛杵。其中心是由各種珍寶組成的,所有方位的輪輻都被各種光芒所覆蓋的宮殿。 在那中央是薄伽梵瑪哈瑪雅(bcom ldan 'das ma hA mA ya,Bhagavān Mahāmāyā,世尊大幻化母)。
【English Translation】 What are the two hands like? The right hand raises a vajra, and the left hand supports a khaṭvāṅga with the arm, holding a skull and embracing the selflessness mother (bdag med ma). Adorned with the crown of Akshobhya (mi bskyod pa'i), with yellow hair standing upright, marked with various vajras on the crown of the head. The head is adorned with five dry skulls, and a necklace of fifty wet, bleeding skulls adorns the neck. Adorned with the five seals (phyag rgya lnga), the body is smeared with great ashes, possessing the nine dance postures (gar gyi nyams dgu), with curved eyebrows and a wrathful expression, gnashing teeth, dancing in a half-lotus posture on a sun cushion on a corpse's heart. The Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan, the Blessed One) Śrī Hevajra (dpal dgyes pa'i rdo rje, Śrī Hevajra) is black in color, with one face and four arms, the main arms raising a vajra and holding a skull, the remaining arms embracing Vajravārāhī (rdo rje phag mo) who is identical to himself. Is Akshobhya (mi bskyod pa'i). The Bhagavan Śrī Hevajra is black in color, with faces of blue, white, and red, with six arms, the two right hands holding a vajra and a chopper (gri gug), the two left hands holding a bell and a trident (rtse gsum). The remaining arms embrace the black Vajralatāmātā (rdo rje lu gu rgyud ma), who holds a chopper and a skull. All of these are integrated with the nature of great bliss, which is one with emptiness (stongpa nyid, śūnyatā, emptiness) and suchness (ro gcigpa), and their heads are adorned with the lords of their respective families. At the heart of the main deity is the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,seed syllable), from which emanate immeasurable emanations such as Tathāgatas (de bzhin gshegs pa, Tathāgata, Thus-gone One), goddesses, bodhisattvas (byang chub sems dpa', bodhisattva, enlightenment being), and wrathful deities (khro bo), abiding in the complete accumulation of merit for the benefit of others, such as teaching the Dharma in order to benefit others. Gathering again, it transforms into an inconceivable form. The mantras (sngags) of these four are the same as before. Mahāmāyā (sgyu 'phrul chen mo) Mahāmāyā: Wishing that I and all sentient beings may attain the state of Vajradhara (rdo rje 'dzin pa nyid thob par 'dodpas), for that purpose, all phenomena such as the aggregates, elements, and sense bases are determined to be like illusions, non-dual with emptiness, and completely absorbed into luminosity. From that state, in an instant, arises a foundation of vajra nature that is hard, solid, and blazing. Then, upwards, there appear extremely high vajra walls and a vajra tent, with no space between them, becoming one continuous piece, with a net of vajra arrows on the outside and a vajra canopy on the inside. Within the radiating chains of light like the fire at the end of an eon, there are various lotuses and various vajras. At its center is a palace made of various jewels, with all the spokes of the directions covered by various lights. In the center of that is the Bhagavan Mahāmāyā (bcom ldan 'das ma hA mA ya, Bhagavān Mahāmāyā, Blessed One, Great Illusion Mother).
ཱ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་གཉིས་ན་ཀ་པཱ་ལ་དང་མདའ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ དང་གཞུ་འཛིན་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པ། ཐོད་སྐམ་ གྱི་ཅོད་པན་དང་མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མིའི་ལྤགས་པ་བགོས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཅན། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་ མར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་སྔོ་སེར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཀ་པཱ་ལ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ །ལྷོར་ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་སེར་སྔོ་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་པ་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཏྲི་ཤུ་ལ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་བ་དན་དང་ལྕེ་སྤྱང་གི་མགྲིན་ པ་དམ་དུ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་གཉིས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་མདའ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཀ་པཱ་ལ་དང་གཞུ། 12-338 བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་ལྗང་སེར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་པ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཞགས་པ་དང་ཀ་པཱ་ལ། ཐམས་ཅད་ ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་ལྡན་པ། གཅེར་མོ་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་བརྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲེང་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་མཛེས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག་སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྙིང་པོ་ཨོཾ་ཧྃ་ཧཱུྃ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་ པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ས་གཞི། 12-339 དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ
【現代漢語翻譯】 尊顏藍色,呈藍黃白綠四色,四臂。右兩臂持嘎巴拉(藏文:ཀ་པཱ་ལ་,梵文:kapāla,梵文羅馬擬音:kapala,漢語字面意思:顱碗)和箭,左兩臂持卡杖嘎(藏文:ཁ་ཊྭཱྃ་ག་,梵文:khaṭvāṅga,梵文羅馬擬音:khatvanga,漢語字面意思:天杖)和弓。主臂擁抱與自身無別的明妃——佛陀空行母。齜牙咧嘴,三目圓睜,以五印(藏文:ཕྱག་རྒྱ་ལྔ,梵文:pañcamudrā,梵文羅馬擬音:panca-mudra,漢語字面意思:五手印)莊嚴自身,遍涂骨灰。頭戴干顱骨鬘,頸掛濕顱骨鏈,赤色頭髮向上豎立。身披人皮,以半跏趺坐之姿舞蹈,安住于光芒之環中。 東方蓮瓣上,是藍色金剛空行母,呈藍黃白綠四色,四臂。右兩臂持金剛杵和嘎巴拉,左兩臂持鈴和卡杖嘎。 南方蓮瓣上,是黃色寶生空行母,呈黃藍白綠四色,四臂。右兩臂持如意寶幢和三叉戟,左兩臂持幡和緊緊抓住豺狼的喉嚨。 西方蓮瓣上,是白色蓮花空行母,呈白黃藍綠四色,四臂。右兩臂持雜色蓮花和箭,左兩臂持嘎巴拉和弓。 北方蓮瓣上,是綠色雜色空行母,呈綠黃白藍四色,四臂。右兩臂持寶劍和達瑪茹鼓,左兩臂持繩索和嘎巴拉。所有空行母皆具三眼,充滿嫵媚等姿態,具足妙相和隨好。裸身,頭戴干顱骨頭飾,頸掛濕顱骨鏈,以五印莊嚴自身,以半跏趺坐之姿舞蹈,安住于光芒之環中,以各自的部主而顯得莊嚴。 主尊心間的吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字,化現出如來、天女、菩薩和忿怒尊等無量聖眾,以能利益他眾之法等,令他眾圓滿福德資糧,復又收攝,化為不可思議之身。嗡 吽 吽 根本 嗡 杭 吽。成辦一切事業! 佛陀顱骨九尊 佛陀顱骨九尊:爲了自身和一切有情獲得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切法觀為如影像般空性,並安住于光明之中。於此境界中,剎那間,觀想大地化為堅硬熾燃的金剛自性。 其上,觀想極高的金剛墻和金剛帳幕,內外無間,融為一體,其外復觀想金剛網。
【English Translation】 The face is blue, with blue-yellow-white-green hues, and has four arms. The two right hands hold a kapala and an arrow, while the two left hands hold a khatvanga and a bow. The main arms embrace the consort, Samantabhadri, who is identical to oneself. The teeth are bared, and there are three eyes. Adorned with the five seals, and smeared with great ashes. Wearing a garland of dry skulls and a necklace of wet heads. The hair is reddish-brown and stands upright. Dressed in human skin, dancing in a half-lotus posture. Residing in the center of a circle of light. On the eastern petal is the blue Vajra Dakini, with a blue-yellow-white-green face and four arms. The two right hands hold a vajra and a kapala, while the two left hands hold a bell and a khatvanga. On the southern petal is the yellow Ratna Dakini, with a yellow-blue-white-green face and four arms. The two right hands hold a jewel banner and a trishula, while the two left hands hold a banner and tightly grasp the throat of a jackal. On the western petal is the white Padma Dakini, with a white-yellow-blue-green face and four arms. The two right hands hold a variegated lotus and an arrow, while the two left hands hold a kapala and a bow. On the northern petal is the green Vishva Dakini, with a green-yellow-white-blue face and four arms. The two right hands hold a sword and a damaru, while the two left hands hold a lasso and a kapala. All are three-eyed, full of seductive gestures, and endowed with marks and signs. Naked, adorned with a crown of dry skulls and a necklace of wet heads, adorned with the five seals, dancing in a half-lotus posture, residing in the center of a circle of light, and beautified by their respective family lords. From the Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽) at the heart of the main deity emanate countless Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities, who teach the Dharma in ways that benefit others, and establish others in the perfection of the accumulation of merit, and then are reabsorbed, transforming into an inconceivable form. Oṃ Hūṃ Hūṃ essence Oṃ Hāṃ Hūṃ. Accomplish all actions! Buddha Skull Nine Deities Buddha Skull Nine Deities: In order to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, for that purpose, all aggregates, elements, and sense bases are determined to be empty like reflections and of one taste, and then thoroughly enter into the clear light. From that state, in an instant, the earth is visualized as the nature of a vajra, solid, hard, and blazing. Then, above it, visualize an extremely high vajra fence and a vajra tent, without any space between them, becoming one continuous piece. On the outside, visualize a vajra net.
་རྗེ་མདའ་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་ རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རོ་གདན་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པོ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་ པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ། མགོ་རློན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་འཕྲེང་བ་འཆང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་བྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་སྣ་ཚོགས་བདེ་ མ་དང་། འདོད་མ་དང་། འོག་ན་གནས་མ་དང་། ལེགས་བཟང་མོ་རྣམས་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དབང་ལྡན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་གྱི་འདབ་མར་ཆང་འཚོང་མ་དང་། 12-340 འབྱུང་མོ་དང་། ཕྱག་བཞི་མ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་མ་རྣམས་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ ག་དང་ཌཱ་མ་རུའི་སྣོད། གོས་སེར་ཅན་འོད་འཕྲོ་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་ཅོད་པན། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡང་ན་ ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྔོན་པོ། ཕྱོགས་མ་སྔོན་མོ་དང་། མཚམས་མ་སེར་མོ། ཡུམ་མེད་པའམ་འོག་ནས་འཆད་པ་བཞིན་གྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གདམ་ངའོ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་ བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལི་ཨ་སྲཱི་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེ་ཀའོ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། 12-341 དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་
【現代漢語翻譯】 于རྗེ་མདའ་དྲྭ་བ་之中,有如金剛上師。 在如同劫末之火般的光芒萬丈之中,于極其廣闊的白色法源中央,在各種蓮花花蕊的座墊上,是黑汝嘎(Heruka,忿怒尊) 桑結托巴(Sangs-rgyas thod-pa,佛顱尊),身色白色,一面四臂,右持手鼓和彎刀,左持顱器和卡杖嘎(Khaṭvāṅga,天杖)。三眼赤紅而圓睜,發出『吽』(Hūṃ,種子字,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:摧破)之聲,以半跏趺坐之姿安住。 具有怖畏和忿怒的本性,身著虎皮衣,佩戴四十九顆濕人頭串成的項鍊,具有六種手印,額頭上裝飾有五個顱骨。 具有以各種金剛和月亮為標誌的黑色束髮髻,安住在光芒四射之中。從東方開始順時針方向,在各個方向的花瓣上,是各種各樣的樂女(Snā-tshogs bde-ma)和慾女('Dod-ma),以及下方的住女(Gnas-ma)和善妙女(Legs-bzang-mo),她們都是白色,手持彎刀和顱器,身著虎皮裙,右腿伸展而坐。 從自在母(Dbaṅ-ldan)開始順時針方向,在角落的花瓣上,是賣酒女(Chang 'tshong-ma),以及 空行母('Byung-mo),四臂母(Phyag-bzhi-ma)和住于虛空之母(Nam-mkha' la gnas-ma),她們都是紅色,一面,略微露出獠牙,三眼,四臂,右邊兩隻手持彎刀和手鼓,左邊兩隻手持卡杖嘎和手鼓容器,身著黃色衣服,光芒四射,以八龍為飾,黃色頭髮向上豎起,頭戴五顱冠,頭飾以五種手印裝飾。或者 黑汝嘎(Heruka,忿怒尊)桑結托巴(Sangs-rgyas thod-pa,佛顱尊)是藍色,方位母是藍色,角落母是黃色。可以沒有明妃,或者像下面所說的有明妃,這是訣竅。一切都具有空性之身,與大樂的本性融為一體。 各自以其種姓之主為頂飾。主尊心間有『吽』(Hūṃ,種子字,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:摧破)字,由此化現出無數的如來、佛母、菩薩和忿怒尊等,以能夠利益他人之方式宣說佛法等,使他人圓滿福德資糧,然後收攝回來,化為不可思議之身。 嗡 班扎 嘎巴拉 阿斯里 嘿 吽 呸。(Oṃ vajra kapāla asṛ he hūṃ phaṭ.,咒語)心咒。一切事業也與此相同。 金剛吽作 金剛吽作:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持的果位 為此,將蘊、界、處等一切都確定為如影像般空性且同一味道,然後融入光明之中。從那狀態中
【English Translation】 Within the རྗེ་མདའ་དྲྭ་བ་, there is Vajra Guru. In the midst of a blaze of light like the fire at the end of an aeon, in the center of a vast white Dharma source, on a seat of various lotus stamens, is Heruka (忿怒尊) Sangs-rgyas thod-pa (佛顱尊), white in color, with one face and four arms, holding a hand drum and a curved knife in the right hands, and a skull cup and a khaṭvāṅga (天杖) in the left. The three eyes are red and round, proclaiming 'Hūṃ' (種子字,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:摧破), abiding in a half-lotus posture. Possessing a terrifying and wrathful nature, wearing a tiger skin garment, holding a garland of forty-nine wet heads, possessing six mudras, and adorned with five skulls on the forehead. Possessing a black hair knot marked with various vajras and moons, residing in a swirling mass of light. From the east, clockwise, on the petals of the directions, are various Delightful Women (Snā-tshogs bde-ma) and Desire Women ('Dod-ma), as well as the Dwelling Women (Gnas-ma) and Excellent Good Women (Legs-bzang-mo) below, all of whom are white, holding curved knives and skull cups, wearing tiger skin skirts, and sitting with their right legs extended. From the Powerful Woman (Dbaṅ-ldan), clockwise, on the petals of the intermediate directions, are the Wine-Selling Woman (Chang 'tshong-ma), and Ḍākinīs ('Byung-mo), Four-Armed Women (Phyag-bzhi-ma), and Women Who Dwell in the Sky (Nam-mkha' la gnas-ma), all of whom are red, with one face, slightly bared fangs, three eyes, four arms, the two right hands holding a curved knife and a hand drum, the two left hands holding a khaṭvāṅga and a hand drum container, wearing yellow clothes, radiating light, adorned with eight nāgas, yellow hair raised upwards, wearing a five-skull crown, the head ornament adorned with five mudras. Or Heruka Sangs-rgyas thod-pa (佛顱尊) is blue, the directional mothers are blue, and the corner mothers are yellow. They can be without consorts, or with consorts as described below, this is the key point. All have bodies of emptiness, and are of the nature of great bliss, unified in taste. Each is crowned with the lord of their own family. At the heart of the main deity is the syllable 'Hūṃ' (種子字,藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:摧破), from which emanate countless Tathāgatas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities, etc., teaching the Dharma in ways that are able to benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit, and then gathering them back, transforming into an inconceivable body. Oṃ vajra kapāla asṛ he hūṃ phaṭ. (Mantra) The heart essence. All activities are the same as this. Vajra Hūṃ Action Vajra Hūṃ Action: In order to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, For that purpose, one ascertains that all aggregates, elements, and sense bases, etc., are empty and of one taste like reflections, and then enters into luminosity. From that state
ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་ པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་ཁྲོ་ལ་གཏུམ་ པ། མ་ལུས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ་མི་སྡུག་པ་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། 12-342 སྨིན་མ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་ བརྒྱན་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ། གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བས་འཇིགས་ བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ ཞལ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་མོ་དམར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞི་དང་པོ་པདྨ་དམར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་སེར་བའི་ཞལ། ཕྱག་ བཞིའི་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མེར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་དང་སེར་ལྗང་པའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ལྕགས་ཀྱུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་དུས་མཚན་དམར་པོ་དམར་སེར་ལྗང་བའི་ ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་དགྲ་སྟ། རླུང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཏྲི་ཤུ་ལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནག་མོ་ནག་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། 12-343 ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རལ་གྲི། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་འཁོར་ལོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ
【現代漢語翻譯】 一個堅固、堅硬且燃燒的金剛自性地基。其上是極高的金剛墻和金剛帳篷,無間斷地融為一體,外部有金剛箭網,內部有金剛帷幔。在如同劫末之火般的光芒四射的內部,有一個潔白且極其寬廣的法源中央,有各種蓮花和各種金剛。其中心是由各種珍寶構成的,所有方位的輪輻都充滿了各種光芒的宮殿。其中心是各種蓮花和日輪之上,勝過三界的薄伽梵(Bhagavan,世尊)——如同劫末之火般光芒四射、憤怒而兇猛,吞噬所有魔障的眾生。身色為藍色、藍黃綠色,面容醜陋且張開,咬緊牙關,捲起舌頭,令人恐懼。每個面孔上都有三隻紅色而圓睜的眼睛,眉毛顫動,帶有怒容。額頭上戴著五個頭骨的花環,五十顆滴血的人頭從頸部垂下,以八龍為飾,並戴有金剛薩埵(Vajrasattva,金剛薩埵)的頭飾。六隻手中的前兩隻手,以金剛杵和鈴,擁抱自己的明妃。其餘的右手拿著鐵鉤和繩索,左手拿著顱碗和卡杖嘎(Khatvanga,天杖)。左手彎曲,右手伸展,壓制著怖畏和時輪。東方是金剛杵,藍色、藍黃綠色面容。四隻手中的前兩隻手拿著金剛杵和木槌。北方是金剛日,黃色、黃藍綠色面容。四隻手中的前兩隻手拿著木杖。西方是金剛頂髻,紅色、紅白色綠色面容。四隻手中的前兩隻手拿著紅蓮花。南方是金剛盤旋,綠色、綠白色黃色面容。四隻手中的前兩隻手拿著各種金剛。東南方是金剛夜叉,煙色、煙色和黃綠色面容。四隻手中的前兩隻手拿著鐵鉤。西南方是金剛時輪,紅色、紅黃色綠色面容。四隻手中的前兩隻手拿著敵杖。西北方是大黑天,藍色、藍黃綠色面容。四隻手中的前兩隻手拿著三叉戟。東北方是金剛怖畏,黑色、黑黃色綠色面容。 四隻手中的前兩隻手拿著寶劍。上方是頂髻轉輪王,白色、白藍綠色面容。四隻手中的前兩隻手拿著輪寶。所有這些的其餘右手中,都高舉著帶有威嚇印的金剛杵,左手拿著顱碗和卡杖嘎(Khatvanga,天杖)。
【English Translation】 A foundation of vajra nature, solid, hard, and blazing as one. Above it, an exceedingly high vajra fence and vajra tent, seamlessly integrated as one, with a vajra net on the outside and a vajra drape on the inside. Within, radiating a garland of light rays like the fire at the end of an eon, in the center of a white and exceedingly vast dharmodaya (法源), are various lotuses and various vajras. At its heart, composed of various jewels, is a palace with all the directional spokes pervaded by various lights. In its center, upon various lotus and sun discs, is the Bhagavan (Bhagavan, 世尊), victorious over the three worlds—blazing with light rays like the fire at the end of an eon, wrathful and fierce, devouring the entire host of obstacles. With a body color of blue, blue-yellow-green, a face that is ugly and gaping, gnashing teeth, rolling the tongue, terrifying. Each face has three red and round eyes, eyebrows quivering, with wrathful furrows. On the forehead, a garland of five skulls, and fifty blood-dripping human heads hanging from the neck, adorned with eight nagas (龍), and bearing the diadem of Vajrasattva (Vajrasattva, 金剛薩埵). The first two of the six hands, holding a vajra and bell, embrace the consort of self-appearance. The remaining right hands hold a hook and a lasso, the left a skull cup and a khatvanga (Khatvanga, 天杖). The left hand bent, the right hand extended, suppressing the terrifying and the Kalachakra (時輪). To the east is Vajra Club, blue, blue-yellow-green face. The first two of the four hands hold a vajra hammer. To the north is Vajra Sun, yellow, yellow-blue-green face. The first two of the four hands hold a staff. To the west is Vajra Crown, red, red-white-green face. The first two of the four hands hold a red lotus. To the south is Vajra Swirl, green, green-white-yellow face. The first two of the four hands hold various vajras. To the southeast is Vajra Yaksha, smoke-colored, smoky and yellow-green face. The first two of the four hands hold a hook. To the southwest is Vajra Kalachakra (時輪), red, red-yellow-green face. The first two of the four hands hold an enemy staff. To the northwest is Mahakala (大黑天), blue, blue-yellow-green face. The first two of the four hands hold a trident. To the northeast is Vajra Terrifier, black, black-yellow-green face. The first two of the four hands hold a sword. Above is Crown Chakra King, white, white-blue-green face. The first two of the four hands hold a wheel. In the remaining right hands of all of these, a vajra is raised with a threatening mudra (手印), and the left hands hold a skull cup and a khatvanga (Khatvanga, 天杖).
་ག །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་། གཉིས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་མི་སྡུག་པར་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྲིལ་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། །ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་འཕྲེང་བ་ དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། སྟེང་ཚངས་པ། འོག་ཐག་བཟང་རིས་བརྫིས་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། 12-344 ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲཱྀཀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། སྙིང་པོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། །ཡང་ན་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ཞེས་ནས་ འཁྱུད་པ་གཡས་བརྐྱང་གིས་པདྨ་ཉི་མར་བཞུགས་པ། ཞེས་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་བརྐྱང་གིས་པདྨ་ཉི་མར་བཞུགས་པ་ཞེས་འཇམ་ རྡོར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ནས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་བར་ཁ་སྦྱོར་རྡོར་སེམས་བཞིན། འདི་གསུམ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ ཕཊ྄།། །། ༄། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 12-345 དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་ རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་
【現代漢語翻譯】 下方是金剛地基,地下的藍色呈現藍綠色的面容。四隻手中,第一隻手拿著金剛杵和木柄,第二隻手高舉帶有忿怒印的金剛杵。左邊的兩隻手拿著龍索和帶有忿怒印的卡杖嘎。所有手都以根本手勢擁抱與自己相似的智慧母。面容不悅地張開,咬緊牙齒,捲起舌頭,令人恐懼。每個面容上都有三隻紅色而圓潤的眼睛,眉毛顫動,帶著怒容。額頭上戴著五個頭骨的鬘,五十顆滴血的人頭從頸部垂下。八龍裝飾,面向太陽的八方守護神,上方是梵天,下方是塔克扎瑞斯(護法神),右腿伸展而坐。一切都與空性無別,是與大樂融為一體的自性,各自的部主為其加冕。主尊心間有吽(ཧཱུྃ,hūṃ,हूँ,種子字,表示智慧)。從中化現出無數如來、佛母、菩薩和忿怒尊等,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。再次收攝,化為不可思議之身。嗡 班匝 哲嘎 班匝 吽 嘎拉(oṃ vajra dhṛka vajra hūṃ kāra,嗡 瓦吉拉 德利嘎 瓦吉拉 吽 嘎拉,金剛橛金剛吽嘎拉,金剛橛)。心咒。一切事業之咒:嗡 班匝 昆扎利 班匝 吽 啪特(oṃ vajra kuṇḍali vajra hūṃ phaṭ,嗡 瓦吉拉 昆扎利 瓦吉拉 吽 帕特,金剛環金剛吽啪特,金剛環)。或者,東方是閻魔敵(gShin rje mthar byed,摧毀閻魔者)黑色,擁抱姿勢,右腿伸展坐在蓮花日輪上,如密集金剛不動佛。或者,東方是閻魔敵黑色,一切都左腿伸展坐在蓮花日輪上,如文殊金剛。或者,閻魔敵右手三隻,從不動佛加冕到擁抱,如勝樂金剛金剛薩埵。這三者的一切事業之咒:嗡 毗格南達 哲達 吽 啪特(oṃ vighnāntakṛta hūṃ phaṭ,嗡 維格南塔 克利塔 吽 帕特,障礙摧毀者吽帕特,障礙摧毀者)。 六十二尊勝樂金剛 六十二尊勝樂金剛:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持的果位,為此,將蘊、界、處等一切都確定為如影像般與空性無別,完全融入光明之中。從那狀態中,剎那間出現堅固、堅硬且燃燒的金剛自性之地基。 然後,上方是極高的金剛圍墻和金剛帳幕,無間斷地成為一體,外面的上方是金剛箭網,裡面是金剛帷幔。從如同劫末之火般的光芒四射的鬘中,
【English Translation】 Below is the vajra ground, the underground blue with a bluish-yellow-green face. Of the four hands, the first holds a vajra and a wooden handle, and the second raises a vajra with a threatening mudra. The two left hands hold a nāga lasso and a khaṭvāṅga with a threatening mudra. All hands embrace the wisdom mother who is similar to oneself with the root mudra. The face is opened unpleasantly, teeth are clenched, the tongue is rolled, and it is terrifying. Each face has three red and round eyes, eyebrows tremble, with a wrathful expression. On the forehead is a garland of five skulls, and fifty bleeding human heads hang from the neck. Adorned with eight nāgas, facing the sun are the eight guardians of the directions, above is Brahmā, and below is Thag-bzang-ris (a protector deity), sitting with the right leg extended. Everything is inseparable from emptiness, the nature of great bliss united, crowned by the lords of their respective families. At the heart of the main deity is Hūṃ (ཧཱུྃ,hūṃ,हूँ,seed syllable, representing wisdom). From that, emanate countless Tathāgatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in a way that can benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Again, gathering back, it becomes an inconceivable body. Oṃ Vajra Dhṛka Vajra Hūṃ Kāra (oṃ vajra dhṛka vajra hūṃ kāra,嗡 瓦吉拉 德利嘎 瓦吉拉 吽 嘎拉,Vajra Kilaya Vajra Hum Kara, Vajra Kilaya). The essence. The mantra for all actions: Oṃ Vajra Kuṇḍali Vajra Hūṃ Phaṭ (oṃ vajra kuṇḍali vajra hūṃ phaṭ,嗡 瓦吉拉 昆扎利 瓦吉拉 吽 帕特,Vajra Kundali Vajra Hum Phat, Vajra Kundali). Alternatively, in the east is Yamāntaka (gShin rje mthar byed, Destroyer of Yama) black, in an embracing posture, sitting with the right leg extended on a lotus sun disc, like Hevajra Akṣobhya. Or, in the east is Yamāntaka black, everything sitting with the left leg extended on a lotus sun disc, like Mañjuvajra. Or, Yamāntaka with three right hands, from Akṣobhya crowning to embracing, like Saṃvara Vajrasattva. The mantra for all actions of these three: Oṃ Vighnāntakṛta Hūṃ Phaṭ (oṃ vighnāntakṛta hūṃ phaṭ,嗡 維格南塔 克利塔 吽 帕特,Obstacle Destroyer Hum Phat, Obstacle Destroyer). The Sixty-Two Deities of Chakrasamvara The Sixty-Two Deities of Chakrasamvara: In order to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, for that purpose, all aggregates, elements, and sense bases are determined to be like images, inseparable from emptiness, and completely absorbed into luminosity. From that state, in an instant, appears the ground of vajra nature that is solid, hard, and blazing. Then, above is the extremely high vajra fence and vajra tent, becoming one piece without interruption, above the outside is the vajra arrow net, and inside is the vajra canopy. From the garland of rays radiating like the fire at the end of an eon,
རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་ མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་མཚུངས་པའི་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མ་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་ཁུ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ཅན། 12-346 དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཐལ་ཆེན་ཏེ་ཕྱག་ རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐུ་དཔའ་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ དང་། གསུང་རྒོད་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། རྔམ་པ་དང་། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ངོ་མཚར་བའོ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གདེངས་ནས་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ནི་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ན་ མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཐོད་པ་དུམ་བུའི་སྐ་རགས་ཅན། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། 12-347 གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱ
【現代漢語翻譯】 位於須彌山頂端各色蓮花花蕊中,各種金剛杵的中心,遍佈各方,充滿各色光芒的宮殿中。其中心有以彎刀環繞的八瓣蓮花。其外圍是由金剛杵環繞的藍色心輪,有八個輪輻。其外圍是由蓮花環繞的紅色語輪,有八個輪輻。其外圍是由輪寶環繞的白色身輪,有八個輪輻。在蓮花的中心,在太陽上,世尊勝樂金剛(Chakrasamvara),身色如同靛藍(Indranila),四面十二臂。右腳伸展踩著紅色時母(Kalamatri)的乳房,左腳略微彎曲踩著藍色怖畏金剛(Bhairava)的額頭。主面為藍色,左面為綠色,後面為紅色,右面為黃色。每張臉上都有三隻眼睛。頭頂有以珍寶、各種金剛杵和半月裝飾的束髮髻。 每個頭上都有五個骷髏頭冠,並佩戴五十個濕人頭的項鍊。以輪寶、耳環、項鍊、手鐲、腰帶和骨灰等六種印記裝飾。齜牙咧嘴,令人恐懼。身穿虎皮裙。具有九種舞蹈姿態:身體充滿英雄氣概、嫵媚、恐怖;語言粗獷、斥責;內心充滿威嚴、慈悲、寂靜和驚奇。十二隻手中,最開始的兩隻手以持金剛杵和鈴,擁抱明妃。接下來的兩隻手舉起並握著濕象皮。右邊的第三隻手持手鼓(Damaru),第四隻手持鉞刀(Kartrika),第五隻手持彎刀(Griguk),第六隻手持三叉戟。左邊的第三隻手持喀章嘎(Khatvanga),第四隻手持盛滿血的顱碗(Kapala),第五隻手持金剛索,第六隻手持四面梵天頭。 在他的懷中是明妃金剛亥母(Vajrayogini),身色紅色,一面二臂三眼。佩戴顱骨腰帶。左手持喀章嘎和顱碗擁抱本尊,右手高舉著帶有金剛杵的期克印指向天空。頭戴五個骷髏頭冠,佩戴五十個人頭項鍊。赤身裸體,頭髮散亂,以五種印記裝飾。雙腿纏繞著世尊的腿。他們都安住在智慧火焰之中。東方是...
【English Translation】 In the palace that pervades all directions with various rays of light, situated on the stamens of various lotuses on the summit of Mount Meru, at the center of various vajras. In its center are eight lotus petals surrounded by curved knives. Surrounding that is a blue heart-wheel with eight spokes, surrounded by vajras. Surrounding that is a red speech-wheel with eight spokes, surrounded by lotuses. Surrounding that is a white body-wheel with eight spokes, surrounded by wheels. At the center of the lotus, on the sun, is the Bhagavan Chakrasamvara, with a body color like Indranila, four faces and twelve arms. The right leg is extended, pressing on the breast of red Kalamatri, and the left leg is slightly bent, pressing on the forehead of blue Bhairava. The main face is blue, the left face is green, the back face is red, and the right face is yellow. Each face has three eyes. The hair is adorned with a jeweled topknot marked with jewels, various vajras, and a crescent moon. Each head is adorned with a crown of five dry skulls, and a necklace of fifty wet human heads. He is adorned with six mudras: the wheel, earrings, necklace, bracelets, girdle, and ashes. His teeth are bared, making him terrifying. He wears a tiger skin loincloth. He possesses nine dance moods: his body is heroic, seductive, terrifying; his speech is fierce, scolding; his mind is majestic, compassionate, peaceful, and wondrous. Of his twelve hands, the first two embrace the consort, holding a vajra and a bell. The next two hold up and grasp the wet skin of an elephant. The third right hand holds a damaru, the fourth holds a kartrika, the fifth holds a griguk, and the sixth holds a trident. The third left hand holds a khatvanga, the fourth holds a kapala filled with blood, the fifth holds a vajra lasso, and the sixth holds the four-faced head of Brahma. In his lap is the consort Vajrayogini, with a red body, one face, two arms, and three eyes. She wears a girdle of skull fragments. Her left hand, marked with a khatvanga and a kapala, embraces the father. Her right hand, with a vajra, raises the threatening mudra towards the sky above. She wears a crown of five dry skulls and a necklace of fifty human heads. She is naked, with disheveled hair, and adorned with five mudras. Both legs embrace the thighs of the Bhagavan. Both are seated in the midst of blazing wisdom fire. To the east is...
ི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། །བྱང་དུ་ལཱ་ མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དུ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མོ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། 12-348 སྣ་ཆེན་མ། མེ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱི་ལྷ་དགྲ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། རྡོ་རྗེས་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་ སྔོན་མོ། །རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལས། མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་སུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བཟང་མོ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། །འཇིགས་བྱེད་དང་རྟ་རྣ་མ། མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་ ཐམས་ཅད་དམར་མོ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཞིན་བཟང་མོ། །པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་མོ། ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། 12-349 སྤྱན་གསུམ་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བ། ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ པ་འཛིན་ཅིང་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན
【現代漢語翻譯】 在花瓣上,空行母(Dakini,女性神祇,通常被認為是智慧的化身)身色黑色,北方是綠色的拉瑪(Lama,上師),西方是紅色的杜姆杰瑪(Dumskye-ma),南方是黃色的祖堅瑪(Zugkyenma)。所有這些女神都是一面四臂,右邊的兩隻手拿著彎刀(kartrika)和手鼓(damaru),左邊的兩隻手拿著顱碗(kapala)和卡杖嘎(khatvanga)。她們裸身,頭髮散亂,以五印(five ornaments)為裝飾,右腿伸展,坐在蓮花、太陽和屍體的座墊上。頭戴顱骨和金剛念珠為飾,戴著五十人頭項鍊,具有高貴女性的形象。在方位花瓣的四個角落,有四個裝滿菩提心的寶瓶,寶瓶之上是四個盛滿五甘露的顱碗。 在心輪的輪輻上,以逆時針方向排列:勇士(dpa' bo)拿著顱骨碎片,以及勇母(dpa' mo)拉彤瑪(rab gtum mo);大骷髏(keng rus chen po)和怒目母(gtum pa'i mig can ma);骷髏母(keng rus ma)和光明母('od ldan ma);露出獠牙母(mche ba rnam par gtsigs pa)和大鼻母(sna chen ma)。從火開始順時針方向排列神敵(lha dgra):勇士智慧母(dpa' bo'i blo gros ma);無量光母('od dpag med ma)和矮小母(mi thung ma);金剛光母(rdo rje 'od ma)和楞伽自在母(lang ka'i dbang phyug ma);金剛身母(rdo rjes lus ma)和樹蔭母(shing grib ma),她們都是藍色的。按照同樣的順序,在語輪的方向上:嫩芽母(myu gu can ma)和護地母(sa srung ma);金剛發母(rdo rje'i ral pa can ma)和大怖畏母('jigs byed chen mo);大勇士母(dpa' bo chen po ma)和風力母(rlung gi shugs can ma);金剛吽母(rdo rje hum mdzad ma)和飲酒母(chang 'thung ma)。在角落裡是極善母(rab tu bzang po ma)和綠善母(sngo bzang mo);金剛善母(rdo rje bzang po ma)和極善母(shin tu bzang mo);怖畏母('jigs byed ma)和馬耳母(rta rna ma);惡眼母(mig mi bzang ma)和鳥面母(bya gdong ma),她們都是紅色的。在身輪的方向上:大力母(stobs po che ma)和輪力母('khor lo'i shugs can ma);寶金剛母(rin chen rdo rje ma)和杜姆杰瑪(dum skyems ma);馬頭明王母(rta mgrin ma)和賣酒母(chang tshong ma);虛空藏母(nam mkha'i snying po ma)和輪甲母('khor lo'i go cha ma)。在角落裡是黑汝嘎母(he ru ka ma)和美面母(bzhin bzang mo);蓮花自在母(padma gar dbang ma)和大力母(stobs chen ma);毗盧遮那母(rnam par snang mdzad ma)和轉輪母('khor lo sgyur ma);金剛薩埵母(rdo rje sems dpa' ma)和大精進母(brtson 'grus chen mo),她們都是白色的。 所有這二十四位勇士都是一面四臂,前兩隻手持金剛杵(vajra)和鈴(ghanta)擁抱明妃(yum),后兩隻手持手鼓(damaru)和卡杖嘎(khatvanga)。 三眼,頭頂有髮髻,以幹人頭為頭飾,戴著濕人頭項鍊,以六印為裝飾,右腿伸展。明妃們都是一面二臂,手持彎刀(kartrika)和顱碗(kapala),頭髮散亂,以五印為裝飾。東門是黑色的烏鴉面母(khwa gdong ma),北門是綠色的貓頭鷹面母('ug gdong ma),西門是紅色的狗面母(khyi gdong ma),南門是黃色的豬面母(phag gdong ma)。東南是閻摩堅固母(gshin rje brtan ma),右藍左黃,西南是尸... 種子字:ཧཱུྃ (藏文), हूँ (梵文天城體), hūṃ (梵文羅馬擬音), 吽 (漢語字面意思)
【English Translation】 On the petals, the Dakini (female deity, often considered an embodiment of wisdom) is black in color, to the north is the green Lama (teacher), to the west is the red Dumkyema, and to the south is the yellow Zugkyenma. All these goddesses are one-faced and four-armed, with the two right hands holding a curved knife (kartrika) and a hand drum (damaru), and the two left hands holding a skull bowl (kapala) and a khatvanga. They are naked, with disheveled hair, adorned with the five ornaments, with the right leg extended, sitting on a lotus, sun, and corpse cushion. They are adorned with skulls and vajra rosaries on their heads, wear a necklace of fifty human heads, and have the image of noble women. In the four corners of the directional petals, there are four vases filled with Bodhicitta (enlightenment mind), and above the vases are four skull bowls filled with the five ambrosias. On the spokes of the heart wheel, arranged counterclockwise: the hero (dpa' bo) holding a skull fragment, and the heroine (dpa' mo) Rab Tummo; the great skeleton (keng rus chen po) and the fierce-eyed mother (gtum pa'i mig can ma); the skeleton mother (keng rus ma) and the luminous mother ('od ldan ma); the bared-fangs mother (mche ba rnam par gtsigs pa) and the large-nosed mother (sna chen ma). Starting from fire, arranged clockwise are the divine enemies (lha dgra): the hero's wisdom mother (dpa' bo'i blo gros ma); the immeasurable light mother ('od dpag med ma) and the short mother (mi thung ma); the vajra light mother (rdo rje 'od ma) and the Lanka sovereign mother (lang ka'i dbang phyug ma); the vajra body mother (rdo rjes lus ma) and the tree-shade mother (shing grib ma), all of whom are blue. In the same order, in the direction of the speech wheel: the sprout mother (myu gu can ma) and the earth-protecting mother (sa srung ma); the vajra-haired mother (rdo rje'i ral pa can ma) and the great terrifying mother ('jigs byed chen mo); the great hero mother (dpa' bo chen po ma) and the wind-force mother (rlung gi shugs can ma); the vajra hum mother (rdo rje hum mdzad ma) and the wine-drinking mother (chang 'thung ma). In the corners are the extremely good mother (rab tu bzang po ma) and the green good mother (sngo bzang mo); the vajra good mother (rdo rje bzang po ma) and the extremely good mother (shin tu bzang mo); the terrifying mother ('jigs byed ma) and the horse-ear mother (rta rna ma); the bad-eye mother (mig mi bzang ma) and the bird-faced mother (bya gdong ma), all of whom are red. In the direction of the body wheel: the great power mother (stobs po che ma) and the wheel-force mother ('khor lo'i shugs can ma); the jewel vajra mother (rin chen rdo rje ma) and the Dumkyema; the Hayagriva mother (rta mgrin ma) and the wine-selling mother (chang tshong ma); the Akashagarbha mother (nam mkha'i snying po ma) and the wheel-armor mother ('khor lo'i go cha ma). In the corners are the Heruka mother (he ru ka ma) and the beautiful-faced mother (bzhin bzang mo); the Padma Garwang mother and the great power mother (stobs chen ma); the Vairochana mother (rnam par snang mdzad ma) and the wheel-turning mother ('khor lo sgyur ma); the Vajrasattva mother (rdo rje sems dpa' ma) and the great diligence mother (brtson 'grus chen mo), all of whom are white. All these twenty-four heroes are one-faced and four-armed, with the first two hands holding a vajra and a bell, embracing the consort (yum), and the latter two hands holding a damaru and a khatvanga. Three-eyed, with a topknot of hair, adorned with dry human heads as headdresses, wearing a necklace of wet human heads, adorned with the six seals, with the right leg extended. The consorts are all one-faced and two-armed, holding a curved knife (kartrika) and a skull bowl (kapala), with disheveled hair, adorned with the five seals. The east gate is the black crow-faced mother (khwa gdong ma), the north gate is the green owl-faced mother ('ug gdong ma), the west gate is the red dog-faced mother (khyi gdong ma), and the south gate is the yellow pig-faced mother (phag gdong ma). The southeast is the Yama firm mother (gshin rje brtan ma), blue on the right and yellow on the left, the southwest is the corpse... Seed Syllable: ཧཱུྃ (Tibetan), हूँ (Devanagari), hūṃ (IAST), Hum (Literal Meaning)
་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་ རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ ཅན། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། 12-350 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག ། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར།། །། ༄། །བདེ་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པ། བདེ་མཆོག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ རྗེའི་མདའི་དྲྭ་བ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། 12-351 དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་སྙིང་ག་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་
【現代漢語翻譯】 東方是使者母,右黃左紅;西北方是死主獠牙母,右紅左綠;東北方是死主摧毀母,右綠左藍。所有這些天女都一面四臂,右手持鉞刀和手鼓(梵文:ḍamaru),左手持顱器和喀章嘎(梵文:khaṭvāṅga)。她們赤身裸體,頭髮散亂,以五印裝飾,右腿伸展,坐在蓮花日輪和屍體座墊上。頭戴顱骨和金剛念珠,佩戴五十人頭項鍊,身形為忿怒母相。一切都具有空性且與大樂的自性無別,各自的部主尊以頭頂裝飾。主尊心間有吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),由此化現出如來、天女、菩薩和忿怒尊等無量無邊的化身,以能利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。 最終,一切又收攝回不可思議之身。 吉祥勝樂金剛雙臂 勝樂金剛雙臂:爲了使自他一切眾生獲得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切法觀想為如影像般空性且無二無別,融入光明之中。於此境界中,剎那間,從堅硬熾燃的金剛自性之地基上,向上顯現出極其高聳的金剛圍墻和金剛帳幕,內外無間,渾然一體。外圍是金剛箭網,內里是金剛寶頂。在如劫末之火般的光芒四射之中,須彌山頂端各色蓮花的花蕊上,安住著各色金剛的中心,所有方位的輪皆被各色光芒所籠罩的宮殿。宮殿中央是飾有鉞刀鬘的八瓣蓮花,其外是飾有金剛鬘的藍色八輻心輪,再外是飾有蓮花鬘的紅色八輻語輪,最外是飾有輪鬘的白色八輻身輪。在蓮花中央的日輪上,是薄伽梵(梵文:Bhagavān,含義:世尊)吉祥勝樂金剛與明妃俱生,身藍色,一面雙臂。右腿伸展,踩踏著紅色時母(梵文:kālasamketā,含義:時間標誌)的心口;左腿略微彎曲,踩踏著藍色怖畏金剛(梵文:Bhairava,含義:恐怖者)的額頭。右手持金剛杵,左手持鈴。
【English Translation】 In the east is the messenger goddess, yellow on the right and red on the left; in the northwest is the death lord fanged mother, red on the right and green on the left; in the northeast is the death lord destroying mother, green on the right and blue on the left. All these goddesses have one face and four arms, holding a curved knife and a ḍamaru in their right hands, and a skull cup and a khaṭvāṅga in their left hands. They are naked, with disheveled hair, adorned with the five seals, with their right legs extended, sitting on a lotus sun disc and a corpse cushion. Their heads are adorned with skulls and vajra rosaries, and they wear necklaces of fifty human heads, with the form of wrathful mothers. Everything is empty in nature and inseparable from great bliss, adorned with the lords of their respective families on their heads. At the heart of the main deity is Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ), from which emanate immeasurable Buddhas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Finally, everything is re-absorbed into an inconceivable form. Two-Armed Hevajra Two-Armed Hevajra: Wishing to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, for that purpose, all aggregates, elements, sense bases, etc., are determined to be like reflections, empty and inseparable, and are thoroughly absorbed into the clear light. From within that state, in an instant, from the solid, hard, and blazing vajra nature of the ground, upwards appear extremely high vajra fences and a vajra tent, seamlessly becoming one. On the outside is a net of vajra arrows, and inside is a vajra canopy. Within the radiating array of light rays resembling the fire at the end of an eon, on the pistils of various lotuses on top of Mount Meru, resides the center of various vajras, a palace pervaded by various light rays. In the center of the palace is an eight-petaled lotus adorned with garlands of curved knives, outside of which is an eight-spoked blue heart wheel adorned with garlands of vajras, further out is an eight-spoked red speech wheel adorned with garlands of lotuses, and outermost is an eight-spoked white body wheel adorned with garlands of wheels. On the sun disc in the center of the lotus is the Bhagavan (梵文:Bhagavān,含義:Lord) Glorious Hevajra, co-emergent with his consort, with a blue body, one face, and two arms. His right leg is extended, pressing on the heart of the red Kālasamketā (梵文:kālasamketā,含義:Time Pledge); his left leg is slightly bent, pressing on the forehead of the blue Bhairava (梵文:Bhairava,含義:Terrifier). His right hand holds a vajra, and his left hand holds a bell.
འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་ བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་གཙུག་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། 12-352 ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐྱང་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་ བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དུ། དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མོ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ཀེང་རུས་དང་འོད་ ལྡན་མ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྔོན་མོ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། དཔའ་བོ་ ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་སུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་མོ། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། འཇིགས་བྱེད་དང་རྟ་རྣ་མ། 12-353 མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་ཐམས་ཅད་དམར་མོ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ། ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ཐམས་ཅད་དཀར་མོ། ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་
【現代漢語翻譯】 擁抱著佛母,略微咬緊牙齒,具有三隻眼睛,頂髻上裝飾著珍寶、各種金剛杵和半月。頭戴五個干骷髏,佩戴五十個濕人頭的項鍊,以六種骨飾莊嚴自身,穿著虎皮裙。 具有九種舞蹈姿態。在他的懷中是佛母金剛瑜伽母(Vajrayogini),身色紅色,一面二臂三眼,赤身裸體,頭髮散開,頭戴五個干骷髏的頭飾,佩戴五十個骷髏的項鍊,以五種骨飾莊嚴自身。左手拿著卡杖嘎(khatvanga)和顱碗擁抱明王,右手高舉帶有金剛杵的期克印指向天空。 右腳擁抱明王,左腳與明王一同伸展。二者都安住在智慧火焰之中,頭戴不動明王(Akshobhya)的頭飾。東方是空行母黑女(Dakini Black Woman)。 北方是綠度母(Green Tara)。西方是斷首女(Severed-Head Woman)紅女。南方是色身母(Rupakaya Woman)黃女。四個角落的花瓣上,在四個充滿菩提心的寶瓶之上,是四個充滿五甘露的顱碗。 在心輪的輪輻上,以左旋的方式:勇士顱碗碎片,勇母極忿怒母。大骷髏和忿怒眼母。骷髏和光芒母。牙齒外露和巨鼻母。從火開始右旋:天敵和勇士智慧母。無量光和矮小母。金剛光和楞伽自在母。 金剛身和樹蔭母都是藍色的。按照同樣的順序,在語輪的方向上:有芽母和護地母。金剛發母和大怖畏母。大勇士和風力母。金剛吽母和飲酒母。角落裡是極善母和青蓮母。金剛善母和極善母。怖畏母和馬耳母。 惡眼母和鳥面母都是紅色的。在身輪的方向上:大力母和輪力母。珍寶金剛和斷首母。馬頭明王和賣酒母。虛空藏和輪甲母。角落裡是黑汝嘎(Heruka)和極善母。蓮花自在和大力母。毗盧遮那佛(Vairochana)和轉輪母。金剛薩埵(Vajrasattva)和大精進母都是白色的。東門是烏鴉面母黑女。北門是貓頭鷹面母綠女。西門是狗面母紅女。南門是豬面母黃女。東南方是……
【English Translation】 Embracing the Mother, slightly biting the teeth, possessing three eyes, with a topknot of matted hair marked by jewels, various vajras, and a crescent moon. Adorned with five dry skulls on the head, wearing a necklace of fifty fresh human heads, adorned with six bone ornaments, and wearing a tiger skin loincloth. Possessing nine dance postures. In his lap is the Mother Vajrayogini, with a red-colored body, one face, two arms, three eyes, naked, with hair unbound, adorned with a headdress of five dry skulls, and a necklace of fifty skulls. Adorned with five bone ornaments. The left hand holding a khatvanga and a skull cup embraces the Father, and the right hand with a vajra raises a threatening gesture towards the sky. The right foot embraces the Father, and the left extends together with the Father. Both reside in the midst of blazing wisdom fire, adorned with the head of Akshobhya. In the east is the Dakini Black Woman. In the north is Green Tara. In the west is the Severed-Head Woman Red Woman. In the south is the Rupakaya Woman Yellow Woman. On the four petals of the intermediate directions, above the four vases filled with Bodhicitta, are four skull cups filled with the five ambrosias. On the spokes of the heart wheel, in a counterclockwise direction: Hero Skull Fragment, Heroine Very Wrathful Mother. Great Skeleton and Wrathful-Eyed Mother. Skeleton and Radiant Mother. Teeth Bared and Large-Nosed Mother. From the fire, clockwise: Divine Enemy and Hero Wisdom Mother. Amitabha and Short Woman. Vajra Light and Lanka自在Mother. Vajra Body and Tree Shade Mothers are all blue. In the same order, in the direction of the speech wheel: Sprout-Bearing and Earth-Protecting Mother. Vajra Hair Mother and Great Terrifying Mother. Great Hero and Wind Force Mother. Vajra Hum Maker and Wine-Drinking Mother. In the corners are Very Good Mother and Blue-Green Mother. Vajra Good Mother and Very Good Mother. Terrifying Mother and Horse-Ear Mother. Evil-Eyed Mother and Bird-Faced Mothers are all red. In the direction of the body wheel: Mighty One and Wheel Force Mother. Jewel Vajra and Severed-Head Mother. Hayagriva and Wine-Selling Mother. Akashagarbha and Wheel Armor Mother. In the corners are Heruka and Very Good Mother. Padma Empowerment and Great Power Mother. Vairochana and Wheel-Turning Mother. Vajrasattva and Great Diligence Mothers are all white. The east gate is Crow-Faced Mother Black Woman. The north gate is Owl-Faced Mother Green Woman. The west gate is Dog-Faced Mother Red Woman. The south gate is Pig-Faced Mother Yellow Woman. The southeast is...
གཤིན་རྗེ་ བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཔའ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། དཔའ་མོ་རྣམས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་ སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བདེ་ཆེན་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཐོད་པ་དེའི་གྲུ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། 12-354 གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན། །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར།། །། 12-355 བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་ པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་སྙིང་ག་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་ བྱེད་སྔོན་པོའི་དཔྲལ་བ་མནན་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་གྲུ་མོའི་ངོས་ལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བརྟེན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ པ། ནོར་བུ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ
【現代漢語翻譯】 閻魔(གཤིན་རྗེ་,Shinje): 持明母(བརྟན་མ་,Tänma)右藍色左黃色。西南方是閻魔的使女,右黃色左紅色。西北方是閻魔的獠牙女,右紅色左綠色。東北方是閻魔的摧毀母,右綠色左藍色。所有這些都一面二臂,勇父們手持金剛杵和鈴,勇母們手持彎刀和顱骨碗。三眼,裸身,頭髮散亂,以五個乾燥的頭骨為頭飾,五十個頭骨為項鍊,五種骨飾為莊嚴。大樂和誓言的女神們,右手持達瑪茹鼓,左手持顱骨碗,肘部倚靠卡杖嘎(khaṭvāṅga)。 裸身,頭髮散亂,以五種骨飾為莊嚴。右腿伸展,立於蓮花、太陽和屍體座墊上。頭戴頭骨和金剛杵串成的花環,佩戴五十個人頭項鍊,身形高貴。一切都與空性無別,是同一味道的大樂自性,各自以其種姓的主尊為頂飾。主尊心間有吽(ཧཱུྃ,hūṃ,種子字,摧毀),從中化現出如來、女神、菩薩和忿怒尊等無量無邊的化身,以各種方式利益眾生,如宣說佛法等,使眾生圓滿福德資糧。最終,所有化身都收攝回主尊,化為不可思議之身。 在如同劫末之火般的光芒四射的火焰中,須彌山頂的各種蓮花花蕊上,安住著各種金剛杵的中心,四面八方的輪全部被各種光芒所籠罩的宮殿。宮殿中央是彎刀環繞的八瓣蓮花。蓮花外是金剛杵環繞的藍色八輻心輪。心輪外是蓮花環繞的紅色八輻語輪。語輪外是輪環繞的白色八輻身輪。在蓮花中央的日輪上,是薄伽梵吉祥勝樂金剛(བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་,Bcom ldan 'das dpal 'khor lo sdom pa),身色如純金,一面二臂。右腿伸展,踩著紅色時母(དུས་མཚན་མ་,dus mtshan ma)的心口,左腿略微彎曲,踩著藍色怖畏金剛(འཇིགས་བྱེད་,jigs byed)的額頭。右手高舉金剛杵,左手持顱骨碗,肘部倚靠卡杖嘎,擁抱著明妃。略微露出獠牙,具有三隻眼睛,以珍寶、各種金剛杵和半月裝飾頭髮,頭戴五個乾燥的頭骨,佩戴五十個濕人頭項鍊。
【English Translation】 Yamāntaka (གཤིན་རྗེ་, Shinje): The steadfast mothers (བརྟན་མ་, Tänma) are blue on the right and yellow on the left. In the southwest is Yama's female messenger, yellow on the right and red on the left. In the northwest is Yama's tusked female, red on the right and green on the left. In the northeast is Yama's destroyer female, green on the right and blue on the left. All of these have one face and two arms, the heroes holding a vajra and bell, and the heroines holding a curved knife and skull cup. They have three eyes, are naked, with disheveled hair, adorned with a crown of five dry skulls and a necklace of fifty skulls, and decorated with five bone ornaments. The goddesses of great bliss and commitment hold a ḍāmaru in their right hand and a skull cup in their left, leaning a khaṭvāṅga on the elbow of that hand. Naked, with disheveled hair, adorned with five bone ornaments. The right leg is extended, standing on a lotus, sun, and corpse cushion. The head is adorned with a garland of skulls and vajras, and has a necklace of fifty human heads, with the form of a noble lady. All are empty of form and of the nature of great bliss, one taste, adorned with the lords of their respective families. At the heart of the main deity is Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, destroyer). From this, emanate immeasurable Tathāgatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, who benefit others in various ways, such as teaching the Dharma, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Finally, all are gathered back into the main deity, becoming an inconceivable form. Within a blazing mass of light like the fire at the end of an eon, on the pistils of various lotuses on the summit of Mount Meru, residing at the center of various vajras, is a palace where all the wheels of the directions are pervaded by various rays of light. In the center of the palace is an eight-petaled lotus surrounded by curved knives. Outside of that is an eight-spoked blue heart wheel surrounded by vajras. Outside of that is an eight-spoked red speech wheel surrounded by lotuses. Outside of that is an eight-spoked white body wheel surrounded by wheels. On the sun disc in the center of the lotus is the Bhagavan Glorious Cakrasamvara (བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་, Bcom ldan 'das dpal 'khor lo sdom pa), with a body color like refined gold, one face, and two arms. The right leg is extended, pressing on the heart of the red Kālarātrī (དུས་མཚན་མ་, dus mtshan ma), and the left leg is slightly bent, pressing on the forehead of the blue Bhairava (འཇིགས་བྱེད་, jigs byed). The right hand raises a vajra, and the left hand holds a skull cup, leaning a khaṭvāṅga on the elbow, embracing the consort. Slightly bared fangs, possessing three eyes, with a topknot of hair marked with jewels, various vajras, and a half-moon, adorned with five dry skulls and wearing a necklace of fifty wet human heads.
་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། 12-356 གར་གྱིས་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་ མཁར་འཕྱར་བ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པ་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྐྱང་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་དུ་ལཱ་མ། ནུབ་ཏུ་དུཾ་སྐྱེས་མ། ལྷོ་རུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཐམས་ཅད་སེར་མོ། །གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཐོད་པ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཡོན་བསྐོར་དུ། དཔའ་ བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། མེ་ནས་གཡས་ བསྐོར་གྱིས། ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། དཔའ་བོ་རྣམས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། 12-357 དཔའ་མོ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་ དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་སུ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་མོ། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ བཟང་མོ། འཇིགས་བྱེད་དང་རྟ་རྣ་མ། མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ། དཔའ་བོ་རྣམས་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དཔའ་མོ་ནག་མོ་གཡས་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། སྐུའི་འཁོར་ ལོའི་ཕྱོགས་ལ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཧེ་རུ་ ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། །པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་མོ་རྣམས་དམར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། ཤར་སྒོར་ཁ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་
【現代漢語翻譯】 身著骨飾六件,下身圍著虎皮裙。 舞姿具備九種神態。其懷中是明妃金剛瑜伽母(Vajrayogini),身紅色,一面二臂三眼,赤身裸體,頭髮散開,頭戴五干顱骨冠, 佩戴五十濕顱骨項鍊,以五種骨飾印璽裝飾,左手擁抱明王,持卡杖(Khatvanga)和顱碗,右手持金剛杵作忿怒印指向天空。 右腿盤繞明王,左腿與明王一同伸展。二者皆在智慧火焰中安住,不動明王(Akshobhya)為之頂飾。東面的花瓣上是空行母(Dakini),北面是拉瑪(Lama),西面是杜姆杰瑪(Dumkyema),南面是具形母(Gukchenma),皆為黃色。 右持手鼓(Damaru),左持顱碗。心輪的輪輻上,按順時針方向:勇士持顱碗碎片,勇妃極忿怒母(Raptumma); 大骷髏和忿怒眼母(Tumpai Migchenma);骷髏和光蘊母(Odlenma);獠牙外露母(Chewa Nampar Tsikpa)和大鼻母(Nachenma)。從火開始順時針方向: 天敵和勇士智慧母(Pawo Lodro Ma);無量光(Amitabha)和小矮母(Mitungma);金剛光母(Dorje Odma)和楞伽自在母(Langkai Wangchukma);金剛身母(Dorje Luma)和樹蔭母(Shingdripma)。勇士們皆為黑色,持金剛杵和金剛鈴。 勇妃為白色,右手持金剛杵作忿怒印,左手持顱碗一同結合。語輪的方向上:有苗母(Myugu Chen)和土地守護母(Sa Sungma);持金剛發母(Dorje Relpachen)和大怖畏母(Jikje Chenmo)。 大勇士和風勢母(Lung Gi Shukchenma);金剛吽母(Dorje Hungma)和飲酒母(Chang Tungma)。角落裡有極善母(Raptu Zangpo)和青藍母(Ngosangmo);金剛善母(Dorje Zangpo)和極善母(Shintu Zangmo)。 怖畏母(Jikje)和馬耳母(Tarna Ma);惡眼母(Mik Mi Zang)和鳥面母(Ja Dongma)。勇士們皆為紅色,持蓮花和蓮花鈴,勇妃為黑色,右手持蓮花作忿怒印。身輪的方向上: 大力母(Topo Che)和輪勢母(Khorlo Shukchenma);寶金剛母(Rinchen Dorje)和杜姆杰瑪(Dumkyema);馬頭明王(Hayagriva)和賣酒母(Chang Tsongma);虛空藏(Akashagarbha)和輪甲母(Khorlo Gochama)。角落裡是黑汝嘎(Heruka)和極善母(Shintu Zangmo)。 蓮花自在母(Padma Gardwang)和大力母(Topchenma);毗盧遮那佛(Vairochana)和轉輪母(Khorlo Gyurma);金剛薩埵(Vajrasattva)和大精進母(Tsondu Chenmo)。勇士們皆為白色,持法輪和法輪鈴。 勇妃們皆為紅色,右手持法輪作忿怒印。東門是人面母(Kha Dongma),黑色;北門是梟面母(Ug Dongma),綠色;西門是犬面母(Kyi Dongma),紅色;南門是豬面母(Pag Dong)。
【English Translation】 Adorned with six bone ornaments, and wearing a tiger skin loincloth. With dance possessing nine sentiments. In his lap is the consort Vajrayogini, with a red-colored body, one face, two arms, and three eyes, naked with hair unbound, crowned with five dry skulls, Wearing a necklace of fifty fresh skulls, adorned with five bone seals, the left hand embracing the father, holding a khatvanga and skull cup, the right hand holding a vajra and raising a threatening mudra towards the sky. The right leg embracing the father, and the left leg extended together with the father. Both reside amidst a blazing fire of wisdom, adorned with Akshobhya on the head. On the eastern petal is Dakini, to the north is Lama, to the west is Dumkyema, to the south is Gukchenma, all yellow. Holding a damaru in the right hand and a skull cup in the left. On the spokes of the heart wheel, in a counterclockwise direction: heroes holding fragments of skull cups and heroines Raptumma; Great Skeleton and Tumpai Migchenma; Skeleton and Odlenma; Chewa Nampar Tsikpa and Nachenma. From fire in a clockwise direction: Heavenly Enemy and Hero's Wisdom Mother; Amitabha and Mitungma; Dorje Odma and Langkai Wangchukma; Dorje Luma and Shingdripma. The heroes are all black, holding a vajra and vajra bell. The heroines are white, the right hand holding a vajra in a threatening mudra, the left hand holding a skull cup together. In the direction of the speech wheel: Myugu Chen and Sa Sungma; Dorje Relpachen and Jikje Chenmo. Great Hero and Lung Gi Shukchenma; Dorje Hungma and Chang Tungma. In the corners are Raptu Zangpo and Ngosangmo; Dorje Zangpo and Shintu Zangmo. Jikje and Tarna Ma; Mik Mi Zang and Ja Dongma. The heroes are all red, holding a lotus and lotus bell, the heroines are black, the right hand holding a lotus in a threatening mudra. In the direction of the body wheel: Topo Che and Khorlo Shukchenma; Rinchen Dorje and Dumkyema; Hayagriva and Chang Tsongma; Akashagarbha and Khorlo Gochama. In the corners are Heruka and Shintu Zangmo. Padma Gardwang and Topchenma; Vairochana and Khorlo Gyurma; Vajrasattva and Tsondu Chenmo. The heroes are all white, holding a wheel and wheel bell. The heroines are all red, the right hand holding a wheel in a threatening mudra. The east gate is Kha Dongma, black; the north gate is Ug Dongma, green; the west gate is Kyi Dongma, red; the south gate is Pag Dong.
མ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག ། 12-358 ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་ཐོད་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མོ་ གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་མི་མགོ་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་གྲུ་མོའི་ངོས་ལ་ ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བརྟེན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་ པས། གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྷ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། 12-359 སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །ཕག་མོ་གསུམ། ཕག་མོ་གསུམ་ནི། ༈ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་ གུག་གི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། 12
【現代漢語翻譯】 黃色母神們右手持帶期克印的彎刀。 所有女神的左手都拿著顱碗。東南方是閻魔法穩母,右手藍色,左手黃色。西南方是閻魔使者母,右手黃色,左手紅色。西北方是閻魔獠牙母,右手紅色,左手綠色。東北方是閻魔摧毀母,右手綠色,左手藍色。右手持顱鼓,左手持帶期克印的人頭。十二位女神在手肘處倚靠卡杖嘎。 裸身,頭髮散亂,以五印裝飾。右腿伸展,坐在蓮花日輪和屍體座墊上。頭戴顱骨和金剛鬘。戴著五十人頭項鍊。身形為忿怒母的形象。所有這些都與空性無別,是與大樂同一體性的自性,各自以其種姓的主尊為頂飾。主尊心間有吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。從中化現出無數如來、女神、菩薩和忿怒尊等,以能利益他人的方式宣說佛法等,使他人圓滿福德資糧。再次收攝,化為不可思議之身。嗡 希 班匝 嘿嘿 汝汝 岡 吽 吽 帕特。達吉尼 扎拉 桑巴讓 梭哈。 心咒:嗡 康達 羅 嘿 吽 吽 帕特。能成辦一切事業。 三金剛亥母 三金剛亥母是: 至尊多吉帕姆(金剛亥母) 我與一切有情皆欲獲得金剛持果位。為此,將蘊、界、處等一切法觀為如影像般,與空性無別,並融入光明之中。於此境界中,剎那間,一切化為堅固、凝固且燃燒的金剛地基。其上,是極高的金剛墻和金剛帳幕,內外無間,融為一體。外有金剛箭網,內有金剛寶蓋。於此光芒四射、如劫末之火般的境界中,在中央廣闊的白色法生之中,有各種蓮花和各種金剛。其中心是由各種珍寶組成的,遍佈各種光芒的方位輪壇宮殿。其中心有八瓣彎刀鬘。其外是藍色八輻心輪金剛鬘。其外是紅色八輻語輪蓮花鬘。
【English Translation】 The yellow mothers hold curved knives with threatening mudras in their right hands. All goddesses hold skull cups in their left hands. In the southeast is Yama Stable Mother, blue on the right and yellow on the left. In the southwest is Yama Messenger Mother, yellow on the right and red on the left. In the northwest is Yama Fang Mother, red on the right and green on the left. In the northeast is Yama Destroyer Mother, green on the right and blue on the left. They hold damarus in their right hands and human heads with threatening mudras in their left hands. The twelve goddesses lean khatvangas against their elbows. They are naked, with disheveled hair, adorned with the five seals. The right leg is extended, and they sit on lotus sun discs and corpse cushions. Their heads are adorned with skull cups and vajra garlands. They wear necklaces of fifty human heads. Their forms are those of wrathful mothers. All of these are inseparable from emptiness, the nature of great bliss, and their heads are adorned with the lords of their respective families. At the heart of the main deity is Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). From this, countless Buddhas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities emanate, teaching the Dharma in ways that benefit others, and establishing others in the perfection of the accumulation of merit. When gathered back, they become an inconceivable body. Om Shri Vajra He He Ru Ru Kam Hum Hum Phet. Dakini Jhala Sambharam Svaha. Heart Mantra: Om Khanda Ro He Hum Hum Phet. Accomplishes all actions. The Three Vajravarahis The three Vajravarahis are: Venerable Dorje Phagmo (Vajravarahi) Wishing to attain the state of Vajradhara for myself and all sentient beings, for that purpose, I definitively realize that all aggregates, elements, sense bases, etc., are like reflections, inseparable from emptiness, and enter into luminosity. From within this state, in an instant, everything transforms into a solid, hardened, and blazing vajra ground. Above this, there is an extremely high vajra fence and a vajra tent, without any gaps, becoming a single piece. On the outside, there is a net of vajra arrows, and on the inside, a vajra canopy. Within this realm of radiating light, like the fire at the end of an eon, in the center of a vast white Dharma source, are various lotuses and various vajras. At their center is a palace made of various jewels, a wheel of directions pervaded by various rays of light. At its center are eight curved knife petal mandalas. Outside of that is a blue eight-spoked heart wheel vajra garland. Outside of that is a red eight-spoked speech wheel lotus garland.
-360 དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་འབར་བ། ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་ རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། གཡོན་བསྐོར་དུ་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། གཏུམ་ པའི་མིག་ཅན་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། འཚམས་མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། མི་ཐུང་མ། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྔོན་མོ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། 12-361 ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་ལ་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རྟ་རྣ་མ། བྱ་གདོང་མ་རྣམས་དམར་མོ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་དཀར་མོ། །ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་ མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ ཕོ་ཉ་མོ། གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། 12-362 གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ།
【現代漢語翻譯】 因此,在具有法輪之鏈的身體法輪中,八輻白色法輪的蓮花中心,至尊金剛亥母(藏文:རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་,含義:至尊金剛亥母)的身體顏色如紅寶石般閃耀,具有忿怒的一面二臂三眼。右手高舉燃燒的彎刀于虛空,能斷除所有分別唸的刺痛;左手持顱碗盛血于胸前,以無漏的安樂之味感到滿足。頭戴五干骷髏冠,佩戴五十濕人頭項鍊。以遠離塵垢的五印裝飾,手肘處持有象徵本尊嘿嚕嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ་,含義:嘿嚕嘎)的卡杖嘎。赤身裸體,擁有十六歲的青春,右腿彎曲,左腿伸展,立於怖畏和時夜之上的智慧火焰中。 在東面的花瓣上是空行母黑度母(藏文:མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ།);北方是綠色的拉瑪(藏文:ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ།);西方是紅色的斷首母(藏文:དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ།);南方是黃色的有形母(藏文:གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ།)。逆時針方向有勇猛母(藏文:དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ།),忿怒眼母(藏文:གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ།),光輝母(藏文:འོད་ལྡན་མ།),大鼻母(藏文:སྣ་ཆེན་མ།)。從火隅開始順時針方向有勇士慧母(藏文:དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ།),侏儒母(藏文:མི་ཐུང་མ།),楞伽自在母(藏文:ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ།),樹蔭母(藏文:ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྔོན་མོ།),她們都是藍色的。按照同樣的順序,在語法輪的方向: 地護母(藏文:ས་སྲུང་མ།),大怖畏母(藏文:འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ།),風力母(藏文:རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ།),飲酒母(藏文:ཆང་འཐུང་མ།)。在角落裡有藍色的天女(藏文:ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ།),極善母(藏文:རབ་ཏུ་བཟང་མོ།),馬耳母(藏文:རྟ་རྣ་མ།),鴉面母(藏文:བྱ་གདོང་མ་རྣམས་དམར་མོ།),她們都是紅色的。在身法輪的方向: 法輪力母(藏文:འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ།),斷首母(藏文:དུམ་སྐྱེས་མ།),賣酒母(藏文:ཆང་འཚོང་མ།),法輪甲母(藏文:འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ།)。在角落裡有極妙母(藏文:ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ།),大力母(藏文:སྟོབས་ཆེན་མ།),轉法輪母(藏文:འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ།),大精進母(藏文:བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་དཀར་མོ།),她們都是白色的。在東門是烏鴉面母(藏文:ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ།),黑色的;在北門是貓頭鷹面母(藏文:འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ།),綠色的;在西門是狗面母(藏文:ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ།),紅色的;在南門是豬面母(藏文:ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ།),黃色的。在東南方是閻摩堅母(藏文:གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་),右藍左黃;在西南方是閻摩使者母(藏文:གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ།),右黃左紅;在西北方是閻摩獠牙母(藏文:གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་),右紅左綠;在東北方是閻摩摧毀母(藏文:གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་),右綠左藍。所有這些天女都一面四臂,右邊兩手持彎刀和手鼓,左邊兩手持顱碗和卡杖嘎。赤身裸體,頭髮散亂,以五印裝飾,右腿伸展,立於蓮花日輪和屍體座墊之上。頭戴顱骨和金剛鏈,佩戴五十人頭項鍊。化身為高貴女性的形象。所有這些都與空性無別,是同一味道的大樂自性,各自的頭部都由各自的種姓之主所裝飾。 主尊心間有 བཾ(藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vam,漢語字面意思:വം)
【English Translation】 Therefore, in the body chakra with a chain of dharmacakras, in the lotus center of the eight-spoked white wheel, the venerable Vajravarahi (Tibetan: རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་, meaning: Venerable Vajravarahi) whose body color blazes like the light of a ruby, has one wrathful face, two arms, and three eyes. Her right hand holds a flaming curved knife aloft in the sky, which cuts through the sting of all conceptual thoughts; her left hand holds a skull cup filled with blood at her heart, satisfying herself with the taste of uncontaminated bliss. She wears a crown of five dry skulls and a necklace of fifty fresh, bleeding human heads. Adorned with the five mudras that have abandoned great filth, she holds a khatvanga at her elbow, symbolizing the deity Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, meaning: Heruka). Naked, possessing the youth of sixteen, with her right leg bent and her left leg extended, she stands in the midst of the flames of wisdom upon Bhairava and Kalaratri. On the eastern petal is the dakini Black Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ།); in the north is the green Lama (Tibetan: ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ།); in the west is the red Decapitated Mother (Tibetan: དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ།); in the south is the yellow Embodied Mother (Tibetan: གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ།). Counterclockwise are the Heroic Mother (Tibetan: དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ།), Wrathful-Eyed Mother (Tibetan: གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ།), Radiant Mother (Tibetan: འོད་ལྡན་མ།), and Large-Nosed Mother (Tibetan: སྣ་ཆེན་མ།). Clockwise from the fire corner are the Heroic Wisdom Mother (Tibetan: དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ།), Dwarf Mother (Tibetan: མི་ཐུང་མ།), Lanka's Powerful Mother (Tibetan: ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ།), and Tree-Shade Mothers (Tibetan: ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྔོན་མོ།), all of whom are blue. In the same order, in the direction of the speech wheel: Earth-Protecting Mother (Tibetan: ས་སྲུང་མ།), Great Terrifying Mother (Tibetan: འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ།), Wind-Force Mother (Tibetan: རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ།), and Wine-Drinking Mother (Tibetan: ཆང་འཐུང་མ།). In the corners are the blue-green Goddess (Tibetan: ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ།), Utterly Excellent Mother (Tibetan: རབ་ཏུ་བཟང་མོ།), Horse-Eared Mother (Tibetan: རྟ་རྣ་མ།), and Bird-Faced Mothers (Tibetan: བྱ་གདོང་མ་རྣམས་དམར་མོ།), all of whom are red. In the direction of the body wheel: Wheel-Force Mother (Tibetan: འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ།), Decapitated Mother (Tibetan: དུམ་སྐྱེས་མ།), Wine-Selling Mother (Tibetan: ཆང་འཚོང་མ།), and Wheel-Armor Mother (Tibetan: འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ།). In the corners are the Extremely Excellent Mother (Tibetan: ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ།), Powerful Mother (Tibetan: སྟོབས་ཆེན་མ།), Wheel-Turning Mother (Tibetan: འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ།), and Great Perseverance Mother (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་དཀར་མོ།), all of whom are white. At the east gate is the Crow-Faced Mother (Tibetan: ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ།), who is black; at the north gate is the Owl-Faced Mother (Tibetan: འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ།), who is green; at the west gate is the Dog-Faced Mother (Tibetan: ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ།), who is red; and at the south gate is the Pig-Faced Mother (Tibetan: ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ།), who is yellow. In the southeast is Yama the Stable Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་), blue on the right and yellow on the left; in the southwest is Yama the Messenger Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ།), yellow on the right and red on the left; in the northwest is Yama the Fanged Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་), red on the right and green on the left; and in the northeast is Yama the Destroying Mother (Tibetan: གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་), green on the right and blue on the left. All these goddesses have one face and four arms, with the two right hands holding a curved knife and a damaru, and the two left hands holding a skull cup and a khatvanga. They are naked, with disheveled hair, adorned with the five mudras, and stand with their right legs extended upon a lotus sun disc and a corpse seat. Their heads are adorned with skull cups and vajra chains, and they wear necklaces of fifty human heads. They transform into the forms of noble women. All of these are inseparable from emptiness, the nature of great bliss of the same taste, and their heads are adorned by the lords of their respective families. At the heart of the main deity is བཾ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning:വം)
དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོའོ། ལས་ ཐམས་ཅད་པ་གོང་བཞིན་ནོ།། །། ༈ ཕག་མོ་སྔོན་མོ། ཕག་མོ་སྔོན་མོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་ རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། 12-363 དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་ བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བ་ཅན་ གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་ལྟར་འབར་བ། ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་ གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ། 12-364 བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེ
【現代漢語翻譯】 此後,如來(Tathagata,諸佛的通稱),天女(Devi,女性神祇),菩薩(Bodhisattva,發菩提心利益眾生的修行者),忿怒尊(Krodha,爲了降伏惡勢力而示現忿怒相的神祇)等,變幻出無數化身,以種種方式利益眾生,例如宣說佛法,使眾生圓滿積累功德資糧。最終,所有化身收攝為不可思議之身。 嗡 班雜 貝若匝尼 耶 吽 吽 啪 (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra vairocaniye hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,金剛,光明照耀,耶,吽,吽,啪) 這是心咒。一切事業都如前所述。 ༈ 黑色金剛亥母 黑色金剛亥母:爲了使我和一切眾生獲得金剛持果位,因此,將蘊、界、處等一切法觀為空性,如影像般,並安住于光明之中。於此境界中,剎那間,一切凝固成堅硬熾燃的金剛自性之地基。其上,是極高的金剛圍墻和金剛帳幕,內外無間,融為一體。外圍是金剛箭網,內里是金剛寶蓋。從內外放射出如同劫末之火般的光芒。其中央,是白色且極其廣闊的法生宮(chos 'byung,法界生起處),其上有雜色蓮花和雜色金剛。 12-363 蓮花中央是由各種珍寶所成的,所有方位的輪輻都遍佈著各色光芒的宮殿。宮殿中央是飾有彎刀鬘的八瓣蓮花。蓮花外圍是飾有金剛鬘的藍色八輻心輪。心輪外圍是飾有蓮花鬘的紅色八輻語輪。語輪外圍是飾有輪輻鬘的白色八輻身輪。蓮花中央是至尊金剛亥母,身色如靛藍光芒般閃耀,一面二臂三目,現忿怒相。右手高舉燃燒的彎刀于虛空中,斬斷一切分別唸的根源。左手持盛滿血的顱碗于胸前,享用無漏之樂。頭戴五骷髏冠,頸掛五十顆濕人頭項鍊,以遠離塵垢的五印嚴飾。左肘處持有象徵父續嘿嚕嘎(Heruka,飲血尊)的卡杖嘎(Khaṭvāṅga,天杖)。赤身裸體,擁有十六歲的妙齡,右腿蜷曲,左腿伸展,站立於怖畏和時序之主的屍體上,于智慧之火中安住。東面的蓮花瓣上是黑色空行母。 12-364 北方是綠色拉姆,西方是紅色斷首母,南方是黃色形母。
【English Translation】 Thereafter, immeasurable emanations of Tathagatas (the Buddhas), goddesses (Devis), Bodhisattvas, wrathful deities (Krodhas), and so forth, are manifested. Through various means, such as teaching the Dharma, they benefit others and establish them in the ultimate accumulation of merit. Finally, all emanations are reabsorbed into an inconceivable form. Oṃ Vajra Vairocaniye Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ vajra vairocaniye hūṃ hūṃ phaṭ,漢語字面意思:Om, Vajra, Illuminating, Ye, Hum, Hum, Phat) This is the heart mantra. All activities are as described above. ༈ The Black Vajravarahi The Black Vajravarahi: Wishing that I and all sentient beings attain the state of Vajradhara (the holder of the vajra), for that purpose, all aggregates, elements, and sense bases are determined to be empty, like reflections, and of one taste with emptiness, and are thoroughly absorbed into clear light. From within that state, in an instant, everything solidifies into a hard and blazing vajra natured ground. Above that, is an extremely high vajra fence and a vajra tent, without any space in between, becoming one single piece. On the outside is a vajra net of arrows, and inside is a vajra canopy. From within and without, rays of light radiate like the fire at the end of an eon. In the center of that, is a white and extremely vast Dharmadhatu origin (chos 'byung), upon which is a multicolored lotus and multicolored vajras. 12-363 In the center of the lotus is a palace made of various jewels, with all the spokes of the directions pervaded by various colored lights. In the center of the palace is an eight-petaled lotus adorned with garlands of curved knives. Outside of that is an eight-spoked blue mind-wheel adorned with garlands of vajras. Outside of that is an eight-spoked red speech-wheel adorned with garlands of lotuses. Outside of that is an eight-spoked white body-wheel adorned with garlands of wheels. In the center of the lotus is the venerable Vajravarahi, whose body color blazes like the light of indigo, with one face, two arms, and three eyes, appearing wrathful. Her right hand raises a blazing curved knife into the expanse of the sky, cutting through the root of all conceptual thoughts. Her left hand holds a skull cup filled with blood at her heart, enjoying the bliss of non-leakage. She wears a crown of five dry skulls and a necklace of fifty wet, bleeding human heads, adorned with the five mudras that are free from great dust. At her elbow, she holds a khatvanga (celestial staff) that represents the father tantra Heruka (blood-drinking deity). Naked, possessing the youth of sixteen years, with her right leg bent and her left leg extended, she stands upon the corpses of Bhairava (the terrifying one) and Kalaratri (the night of time), dwelling in the midst of the fire of wisdom. On the eastern petal is the black dakini. 12-364 In the north is the green Lama, in the west is the red severed-head mother, and in the south is the yellow Rupini.
ར་མོ། །གཡོན་བསྐོར་དུ་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། མཚམས་མེ་ ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། མི་ཐུང་མ། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སྔོན་མོ། །རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་ལ། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ། རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རྟ་རྣ་མ། བྱ་གདོང་མ་རྣམས་དམར་མོ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་ མ། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་དཀར་མོ། ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་ མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་ བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། དཔའ་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། 12-365 སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། བདེ་ཆེན་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་དེའི་གྲུ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་ བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ རང་རང་གི་རིགས་གྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། །སྔགས་འདྲ།། །། ༈ ཕག་མོ་སེར་མོ། ཕག་ མོ་སེར་མོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། 12-366 དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 ར་མོ། (Ra mo) 在左側,勇猛而極度憤怒的女性,擁有憤怒的眼睛,光芒四射,鼻子高大。從方位之間的火開始順時針方向:擁有勇士智慧的女性,身材矮小,蘭卡的統治者,樹木的陰影都是藍色的。按照同樣的順序,在語輪的方向上:土地守護者,偉大的恐怖者,擁有風的力量的女性,飲酒者。在方位之間:藍綠色的女神,極其善良的女性,馬耳,鳥面都是紅色的。在身輪的方向上:擁有輪之力量的女性,杜姆迦,酒商,擁有輪之盔甲的女性。在方位之間:極其善良的女性,強大的女性,轉輪者,偉大的勤奮者都是白色的。東門是黑色的烏鴉面,北門是綠色的貓頭鷹面,西門是紅色的狗面,南門是黃色的豬面。東南方是閻魔法座,右邊藍綠色,左邊黃色。西南方是閻魔使者,右邊黃色,左邊紅色。西北方是閻魔獠牙,右邊紅色,左邊綠色。東北方是閻魔摧毀者,右邊綠色,左邊藍綠色。這些勇猛的女性都有一張臉和兩隻手,拿著彎刀和顱碗, 三眼裸體,頭髮散亂,頭戴五個乾燥的頭骨,佩戴五十個頭骨的項鍊,以五種骨飾裝飾。偉大的喜樂和誓言的女神們,右手拿著手鼓,左手拿著靠在顱碗肘部的卡杖嘎,裸體,頭髮散亂,以五種手印裝飾。右腿伸展,坐在蓮花、太陽和屍體的座位上,頭戴頭骨和金剛鏈,佩戴五十個人頭的項鍊,擁有高貴女性的形象。一切都與空性無別,與屍體無別,是偉大喜樂的自性,各自的種姓之主裝飾著頭部。主尊的心間有嗡(藏文:བྃ,梵文天城體:वम्,梵文羅馬擬音:vam,漢語字面意思:種子字)。從中放射出無數的如來、女神、菩薩和忿怒尊等,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。再次收攝,化為不可思議之身。咒語相似。 ༈ 黃色豬面母 黃色豬面母:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持的果位,因此,將蘊、界、處等一切法觀想為如影像般空性且無二無別,並融入光明之中。
【English Translation】 Ra mo: On the left side, fierce and extremely wrathful females, with wrathful eyes, radiant, with large noses. From the fire in between the directions, clockwise: females with the wisdom of warriors, short in stature, rulers of Lanka, the shadows of trees are all blue. In the same order, in the direction of the speech wheel: land protectors, great terrifiers, females with the power of wind, drinkers of alcohol. In between the directions: blue-green goddesses, extremely virtuous females, horse ears, bird faces are all red. In the direction of the body wheel: females with the power of the wheel, Dumkye, wine sellers, females with the armor of the wheel. In between the directions: extremely virtuous females, powerful females, wheel turners, great diligent ones are all white. The east gate is a black crow face, the north gate is a green owl face, the west gate is a red dog face, the south gate is a yellow pig face. In the southeast is Yama's seat, right side blue-green, left side yellow. In the southwest is Yama's messenger, right side yellow, left side red. In the northwest is Yama's tusk, right side red, left side green. In the northeast is Yama's destroyer, right side green, left side blue-green. These brave females all have one face and two hands, holding a curved knife and a skull bowl, Three-eyed, naked, with disheveled hair, wearing five dry skulls on their heads, and a necklace of fifty skulls, adorned with five bone ornaments. The goddesses of great bliss and vows, holding a damaru in their right hands, and a khatvanga resting on the elbow of the skull bowl in their left hands, naked, with disheveled hair, adorned with five mudras. The right leg extended, sitting on a seat of lotus, sun, and corpse, wearing skulls and vajra chains on their heads, a necklace of fifty human heads, possessing the form of noble females. All are inseparable from emptiness, inseparable from corpses, are the nature of great bliss, adorned with the lords of their respective lineages on their heads. At the heart of the main deity is vam(藏文:བྃ,梵文天城體:वम्,梵文羅馬擬音:vam,漢語字面意思:seed syllable). From this, countless Tathagatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, etc., emanate, teaching the Dharma in a way that can benefit others, causing others to perfect the accumulation of merit. Again, gathering back, transforming into an inconceivable body. Similar mantras. ༈ Yellow Pig-faced Mother Yellow Pig-faced Mother: In order to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, therefore, all phenomena such as aggregates, elements, and sources are visualized as empty and inseparable like reflections, and merged into the clear light.
མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་ པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་ འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་པདྨའི་ ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཁྲོ་བའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ། 12-367 གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་པར་མཛད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཐལ་ཆེན་སྤངས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་པ་གཅེར་བུ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་ གྱི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་ སེར་མོ། གཡོན་བསྐོར་དུ་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། མཚམས་མེ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། མི་ཐུང་མ། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། ཤིང་ གྲིབ་མ་རྣམས་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ། མཚམས་ ལ་སྔོ་བསངས་མ། རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རྟ་རྣ་མ། །བྱ་གདོང་མ་རྣམས་ནག་མོ་གཡས་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་ལ། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། 12-368 འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མཚམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། སྟོབས་ཆེན་མ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་རྣམས་དམར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། ཤར་སྒོར་ཁཱ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུ
【現代漢語翻譯】 在外部,是高聳的金剛柵欄和金剛帳篷,無間斷地融為一體,其上是金剛箭網;內部是金剛帷幔,以及如同劫末之火般的光芒四射的光環。在其中間,是極其廣闊的白色法源中央,有各種蓮花和各種金剛。其中心是由各種珍寶構成的宮殿,所有方位的輪輻都被各種光芒所覆蓋。宮殿中央有八瓣彎刀環繞的蓮花,其外是金剛環繞的藍色心輪,有八根輪輻。其外是蓮花環繞的紅色語輪,有八根輪輻。其外是輪輻環繞的白色身輪,有八根輪輻。在蓮花的中心,是至尊金剛亥母,身色如純金,一面二臂三眼,忿怒相。右手高舉燃燒的彎刀于虛空,斬斷一切分別念頭的痛苦;左手持顱碗于胸前,以無漏的 আনন্দ (梵文:ānanda,喜樂)甘露為滿足。頭戴五骷髏冠,頸掛五十顆濕淋淋、滴著血的人頭項鍊,以遠離塵垢的五印裝飾,左肘處斜倚著象徵著父 हेरुक (梵文天城體:हेरुक,梵文羅馬擬音:Heruka,黑汝嘎)的卡杖嘎。她是赤裸的,擁有十六歲的青春,右腿蜷曲,左腿伸展,站在怖畏金剛和時母之上,處於智慧之火的中央。 在東面的花瓣上是黑色的空行母,北方是綠色的 लामा (梵文天城體:लामा,梵文羅馬擬音:lāmā,音譯:喇嘛),西方是紅色的斷首母,南方是黃色的 रूपिणी (梵文天城體:रूपिणी,梵文羅馬擬音:rūpiṇī,有形母)。逆時針方向分別是勇母暴怒母,暴眼母,光蘊母,大鼻母。從火隅開始順時針方向分別是勇士智母,矮母, लङ्का (梵文天城體:लङ्का,梵文羅馬擬音:Laṅkā,楞伽)自在母,樹影母。她們都是白色的,右手持金剛杵並結期克印,左手持顱碗。在語輪的方向上,有地護母,大怖畏母,風力母,飲酒母。在角落裡有藍黑色的,極善母,馬耳母,鳥面母。她們都是黑色的,右手持蓮花並結期克印。在身輪的方向上,有輪力母,斷首母,酒女,輪甲母。在角落裡有極善母,大力母,輪轉母,大精進母。她們都是紅色的,右手持法輪並結期克印。在東門是黑色的 खा (藏文:ཁཱ།,梵文天城體:खा,梵文羅馬擬音:khā,空性)面母,北門是 ओཾ (藏文:ཨོཾ,梵文天城體:ओम्,梵文羅馬擬音:oṃ, 唵)。
【English Translation】 Externally, there is a towering vajra fence and a vajra tent, seamlessly integrated, with a vajra net above; internally, there is a vajra canopy, and a halo of light rays radiating in all directions, resembling the fire at the end of an eon. In the center of this, is a vast white dharmadhatu (meaning: the realm of reality) in the middle of which are various lotuses and various vajras. At its heart is a palace made of various jewels, with all the spokes of the directions covered by various lights. In the center of the palace is an eight-petaled lotus surrounded by a garland of curved knives. Outside of that is a blue heart wheel surrounded by vajras, with eight spokes. Outside of that is a red speech wheel surrounded by lotuses, with eight spokes. Outside of that is a white body wheel surrounded by spokes, with eight spokes. In the center of the lotus, is the venerable Vajravarahi (meaning: Diamond Sow), her body the color of pure gold, with one wrathful face, two arms, and three eyes. Her right hand raises a flaming curved knife into the sky, severing all the suffering of conceptual thoughts; her left hand holds a skull cup at her heart, satisfied with the nectar of undefiled ānanda (Sanskrit: ānanda, bliss). She wears a crown of five dry skulls, and a garland of fifty wet, bleeding human heads hangs down. She is adorned with the five mudras (meaning: seals) that dispel great filth, and leans a khatvanga (meaning: a staff) symbolizing the father Heruka (Sanskrit: Heruka, wrathful deity) against her left elbow. She is naked, possessing the youth of sixteen years, with her right leg bent and her left leg extended, standing upon Bhairava (meaning: a wrathful deity) and Kalaratri (meaning: the night of destruction), in the midst of blazing wisdom fire. On the eastern petal is the black dakini (meaning: female spirit), in the north is the green lama (Sanskrit: lāmā, spiritual teacher), in the west is the red severed-head mother, and in the south is the yellow rupini (Sanskrit: rūpiṇī, form-possessing one). Counterclockwise are the brave wrathful mother, the wrathful-eyed mother, the light-possessing mother, and the large-nosed mother. Clockwise from the fire corner are the brave wisdom mother, the short mother, the Laṅkā (Sanskrit: Laṅkā, the island of Lanka) sovereign mother, and the tree-shadow mother. They are all white, holding a vajra in their right hands and forming the threatening mudra, and holding a skull cup in their left hands. In the direction of the speech wheel are the earth-protecting mother, the great fearful mother, the wind-powered mother, and the wine-drinking mother. In the corners are the blue-black, the extremely good, the horse-eared, and the bird-faced mothers. They are all black, holding a lotus in their right hands and forming the threatening mudra. In the direction of the body wheel are the wheel-powered mother, the severed-head mother, the wine-selling mother, and the wheel-armored mother. In the corners are the extremely good, the powerful, the wheel-turning, and the great diligent mothers. They are all red, holding a wheel in their right hands and forming the threatening mudra. At the east gate is the black kha (Sanskrit: kha, space) faced mother, and at the north gate is oṃ (Sanskrit: oṃ, the sound of creation).
ག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་ཐོད་པ། ཤར་ལྷོར་ གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་ འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་མི་མགོ་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་གྲུ་མོའི་ངོས་ལ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བརྟེན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་ རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་དྲག་མོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། 12-369 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག ། སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ། ལས་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ནོ།། །། ༄། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་མ་ནི། བདག་ དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་ རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས། འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 12-370 ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ནག་པོ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ རྩིབས་བརྒྱད་དམར་པོ། རྩིབས་མཆན་ལྗང་ཁུ། དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བརྒྱད་དཀར་པོ། རྩིབས་མཆན་ནག་པོ་རིམ
【現代漢語翻譯】 東方是綠臉狗面母(Gagdongma Jangkhu),西方是紅臉狗面母(Nubgor Khyidongma Marmu),南方是黃臉豬面母(Lhogor Phagdongma Sermo),所有這些女神都右手持帶恐嚇手勢的彎刀(Grigug),左手持顱碗(Thodpa)。東南方是閻摩堅固母(Shinje Tentenma),右藍左黃;西南方是閻摩使者母(Shinje Ponyamo),右黃左紅;西北方是閻摩獠牙母(Shinje Chewama),右紅左綠;東北方是閻摩摧毀母(Shinje Jommo),右綠左藍。右手持手鼓(Damaru),左手持帶恐嚇手勢的人頭。十二位女神肘部倚靠卡杖嘎(Khatvanga),裸身散發,以五印(Phyag Gya Nga)裝飾,右腿伸展,坐在蓮花、太陽和屍體座墊上,頭戴顱骨和金剛念珠,佩戴五十人頭項鍊,形象威猛。 所有這些女神的身體都是空性(Stongpa Nyid)且與法身(Roge Chigpa)無二無別的,具有大樂(Dewa Chenpo)的自性,頭頂由各自的種姓主尊(Rigkyi Dakpo)所裝飾。主尊心間有「വം」 (藏文,व,vam,梵文天城體,vam,梵文羅馬擬音,水),由此幻化出如來(Deshin Shegpa)、女神(Lhamo)、菩薩(Jangchub Sempa)和忿怒尊(Khrowo)等無數化身,以各種方式利益眾生,如宣說佛法等,使眾生圓滿積累功德資糧(Sönamkyi Tsog)。 最後,所有化身迴歸本尊,化為不可思議之身。咒語是:嗡 班雜 維若匝尼 耶 吽 吽 啪 (Oṃ Vajra Vairocaniye Hūṃ Hūṃ Phaṭ)。心咒。所有事業如前所述。 二十五尊佛頂佛母 爲了使自己和一切眾生獲得金剛持果位(Dorje Dzinpa Nyid Thobpar),我將五蘊(Phungpo)、十二處(Kham)、十八界(Kyemched)等一切法觀想為空性,如影像般,與光明(Ösalwa)無二無別,並融入光明中。從光明中,剎那間顯現出堅硬、熾燃的金剛地基(Dorje Sa Zhi)。其上是高聳的金剛墻(Dorje Rawa)和金剛帳幕(Dorje Gur),內外無間,融為一體。外圍是金剛箭網(Dorje Da Drawa),內部是金剛頂棚(Dorje Lare)。如同劫末之火般的光芒,從四面八方放射,在光芒之中,顯現出白色、廣闊的法界宮(Chö Jung Karpo),中央是各種蓮花和金剛。蓮花中央是由各種珍寶組成的, 四面八方的輪輻(Chokyi Khorlo)都遍佈著各種光芒的宮殿(Zhal Yas Khang)。宮殿中央是位於黑色八輻輪(Khorlo Tsib Gye Nagpo)上的八瓣蓮花(Pema Dab Gye)。蓮花外圍是紅色八輻輪,輪輻之間是綠色;再外圍是白色八輻輪,輪輻之間是黑色,依次排列。
【English Translation】 In the east is the Green Dog-faced Mother (Gagdongma Jangkhu), in the west is the Red Dog-faced Mother (Nubgor Khyidongma Marmu), and in the south is the Yellow Pig-faced Mother (Lhogor Phagdongma Sermo). All these goddesses hold a curved knife (Grigug) with a threatening gesture in their right hands and a skull cup (Thodpa) in their left hands. In the southeast is Shinje Tentenma, blue on the right and yellow on the left; in the southwest is Shinje Ponyamo, yellow on the right and red on the left; in the northwest is Shinje Chewama, red on the right and green on the left; and in the northeast is Shinje Jommo, green on the right and blue on the left. They hold a hand drum (Damaru) in their right hands and a human head with a threatening gesture in their left hands. The twelve goddesses lean on khatvangas (Khatvanga) with their elbows, are naked with disheveled hair, adorned with the five seals (Phyag Gya Nga), with their right legs extended, sitting on a lotus, sun, and corpse cushion, adorned with skulls and vajra rosaries on their heads, and wearing a necklace of fifty human heads, with a fierce appearance. All these goddesses' bodies are emptiness (Stongpa Nyid) and inseparable from the Dharmakaya (Roge Chigpa), with the nature of great bliss (Dewa Chenpo), and their heads are adorned by the lords of their respective families (Rigkyi Dakpo). At the heart of the main deity is 'வம்' (Tibetan, व,vam,Devanagari, vam, Romanized Sanskrit, Water), from which emanate countless manifestations such as Tathagatas (Deshin Shegpa), goddesses (Lhamo), bodhisattvas (Jangchub Sempa), and wrathful deities (Khrowo), benefiting beings in various ways, such as teaching the Dharma, causing beings to perfect the accumulation of merit (Sönamkyi Tsog). Finally, all the manifestations return to the main deity, transforming into an inconceivable body. The mantra is: Oṃ Vajra Vairocaniye Hūṃ Hūṃ Phaṭ. The heart mantra. All activities are as described above. The Twenty-Five Deity Buddha Top In order to attain the state of Vajradhara (Dorje Dzinpa Nyid Thobpar) for myself and all sentient beings, I contemplate all phenomena such as the five aggregates (Phungpo), the twelve sources (Kham), and the eighteen elements (Kyemched) as emptiness, like reflections, inseparable from luminosity (Ösalwa), and merge into luminosity. From luminosity, in an instant, appears a solid and blazing vajra ground (Dorje Sa Zhi). Above it are towering vajra walls (Dorje Rawa) and a vajra tent (Dorje Gur), without gaps, fused into one. On the outside is a vajra net of arrows (Dorje Da Drawa), and inside is a vajra canopy (Dorje Lare). Rays of light like the fire at the end of an eon radiate from all directions. Within the light, appears a white, vast Dharmadhatu palace (Chö Jung Karpo), in the center of which are various lotuses and vajras. In the center of the lotus is composed of various jewels, The wheel spokes (Chokyi Khorlo) in all directions are filled with palaces (Zhal Yas Khang) of various lights. In the center of the palace is an eight-petaled lotus (Pema Dab Gye) on a black eight-spoked wheel (Khorlo Tsib Gye Nagpo). Outside the lotus is a red eight-spoked wheel, with green between the spokes; further out is a white eight-spoked wheel, with black between the spokes, arranged in order.
་པ་བཞིན་གསུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་པད་དམར་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོས་བྱས་པ། ལྟེ་ བའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཐོད་ པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ་འཇིགས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བདག་ཉིད་སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས་པ། མགོ་རློན་བཞི་ བཅུ་རྩ་དགུའི་ཕྲེང་བ་འཆང་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། གཙོ་བོའི་ ཤེས་རབ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་དམར་མོ་ཞལ་ཤིན་ཏུ་འགྱུར་མ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པ། གཡས་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཆང་ཞིང་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་ཚུལ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྒྱུན་འཛག་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་གྲུ་མོ་ལ་གཟེར་བ། 12-371 གཅེར་བུ་རྒྱན་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་བ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡབ་དང་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀ་འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ནང་མའི་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་རྩིབས་ནས་ འཕྲེང་བཟང་མ། བྱང་དུ་འོད་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་འཇིགས་མ། ལྷོར་ཐུབ་དཀའ་མ། མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱི་གཞིར་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་དགེ་བའི་སྐ་རགས་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་མ་དང་། བྱེད་མ་ཕྱོགས་ལ། ཐོད་པ་ཅན་དང་། མཚོ་ཆེན་མ་དང་། རྒྱུད་བྱེད་མ་དང་། གསོད་བྱེད་མ་མཚམས་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ། སྒྲོལ་བྱེད་མ་དང་། འཇིགས་མ་ དང་། ལཱ་མ་དང་། མི་ཕམ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་ལ། དགེ་མ་དང་། འཇུར་བྱེད་མ་དང་། དུས་མཚམས་མ་དང་། གྲགས་ཆེན་མ་རྣམས་མཚམས། དེ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས་པ། ཤར་སྒོར་མཛེས་མ། བྱང་སྒོར་འཛིན་མ། ནུབ་སྒོར་སྐལ་བཟང་མ། ལྷོ་སྒོར་གྲགས་མཐོང་མ། ཉི་མ་དང་རོའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གནས་པ། ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྟག་གི་པགས་པས་རྐེད་པ་དཀྲིས་ཤིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་རྣོན་པོ་གཏིབས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཁ་ནས་ཁྲག་འཐོར་བ། 12-372 ཁུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 如前所述,三個部分由藍色金剛杵、紅色蓮花和白色金剛杵環繞。在中心的中央,是法界自性的屍體。其上是黑魯嘎(Heruka,忿怒尊)佛陀顱骨,身藍色,一面四臂,右手持達瑪茹(ḍāmaru,手鼓)和彎刀,左手持顱骨和卡杖嘎(khaṭvāṅga,天杖)。三眼血紅而圓睜,發出『吽』(hūṃ,種子字)的吼聲,以半跏趺坐的舞姿安住,具有怖畏和忿怒的自性,身穿虎皮。頭戴四十九顆濕人頭串成的花鬘,具有六種印記,額頭上裝飾著五方佛。頂髻為黑色,飾有各種金剛杵和半月。主尊的智慧明妃是各種樂母(Nānā Sukhamatī),紅色,面容極其扭曲,露出少許獠牙,令人恐懼。右手持達瑪茹,作揮舞彎刀之勢,左手持盛滿鮮血的顱骨,不斷地餵給明王,卡杖嘎則抵在肘彎處,赤身裸體,沒有任何裝飾。頭髮散亂,以半跏趺坐的舞姿與明王交抱。二者都安住在光芒四射的氛圍中。從內妃的東方開始,以順時針方向排列,在輪輻上依次是:吉祥花鬘母(Śrīmālā),北方是光母(Ālokā),西方是怖畏母(Bhayā),南方是難勝母(Durjayā)。在四隅,以順時針方向排列著盛滿甘露的四個顱骨。語輪的輪輻上,在四方依次是:善業束腰母(Puṇyakacchā),形母(Rūpiṇī),勝母(Vijayā),作母(Kāriṇī)。在四隅依次是:顱骨母(Kapālinī),海母(Mahāsamudrā),續母(Tantrakā),殺母(Ghātinī)。身輪的輪輻上,在四方依次是:度母(Tāriṇī),怖畏母(Bhairavī),拉母(Lāmā),無勝母(Ajitā)。在四隅依次是:善母(Bhadrā),束縛母(Bandhanī),時母(Samayinī),大名母(Mahākīrti)。所有這些都以半跏趺坐的舞姿安住在太陽上。東門是美母(Sundarī),北門是持母(Dhāriṇī),西門是吉祥母(Bhadrā),南門是名聞母(Yaśasvinī)。她們都以左腿伸展的姿勢安住在太陽和屍體上。這些空行母都是黑色身,一面二臂,手持彎刀和顱骨。腰間纏繞著虎皮,身上裝飾著骨飾。散發出銳利的光芒,黃色的頭髮向上燃燒,口中噴濺著鮮血。所有這些具有精液的空行母,其身體都與空性無別,具有大樂的自性。她們的頭頂都裝飾著各自部族的部主。主尊的心間有『吽』(hūṃ,種子字)。從中化現出無量無邊的如來、明妃、菩薩和忿怒尊等。 As mentioned before, the three parts are surrounded by a blue vajra, a red lotus, and a white vajra. In the center of the central part is the corpse, which is the essence of Dharmadhatu. On top of it is Heruka Buddha Skull, with a blue body, one face and four arms, holding a ḍāmaru and a curved knife in the right hand, and a skull and a khaṭvāṅga in the left hand. The three eyes are red and round, roaring the sound of 'hūṃ' (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽), dwelling in a half-lotus dance posture, with the nature of fear and anger, wearing a tiger skin. A garland of forty-nine wet human heads is worn, with six seals, and the forehead is decorated with the Five Buddhas. The topknot is black, marked with various vajras and a crescent moon. The main deity's wisdom consort is Nānā Sukhamatī, red, with a very distorted face, slightly baring her fangs, making her terrifying. The right hand holds a ḍāmaru, making a gesture of waving a curved knife, and the left hand holds a skull filled with blood, constantly feeding it to the male deity, with the khaṭvāṅga pinned to the elbow, naked and without any decoration. With disheveled hair, she embraces the male deity in a half-lotus dance posture. Both of them dwell in an atmosphere of intertwined light. Starting from the east of the inner consort, arranged clockwise, on the spokes are: Śrīmālā, Ālokā in the north, Bhayā in the west, and Durjayā in the south. In the four corners, arranged clockwise, are four skulls filled with nectar. On the spokes of the speech wheel, in the four directions are: Puṇyakacchā, Rūpiṇī, Vijayā, and Kāriṇī. In the four corners are: Kapālinī, Mahāsamudrā, Tantrakā, and Ghātinī. On the spokes of the body wheel, in the four directions are: Tāriṇī, Bhairavī, Lāmā, and Ajitā. In the four corners are: Bhadrā, Bandhanī, Samayinī, and Mahākīrti. All of these dwell on the sun in a half-lotus dance posture. The east gate is Sundarī, the north gate is Dhāriṇī, the west gate is Bhadrā, and the south gate is Yaśasvinī. They all dwell on the sun and the corpse with their left legs extended. These dakinis are all black in body, with one face and two arms, holding a curved knife and a skull. A tiger skin is wrapped around their waists, and they are adorned with bone ornaments. They emit sharp rays of light, their yellow hair burns upwards, and blood splatters from their mouths. All these dakinis with semen, their bodies are inseparable from emptiness, with the nature of great bliss. Their heads are all decorated with the lords of their respective families. In the heart of the main deity is 'hūṃ' (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). From this emanate immeasurable Buddhas, consorts, Bodhisattvas, and wrathful deities, etc.
【English Translation】 As described before, the three parts are surrounded by a blue vajra, a red lotus, and a white vajra. In the center of the central part is the corpse, which is the essence of Dharmadhatu. On top of it is Heruka (wrathful deity) Buddha Skull, with a blue body, one face and four arms, holding a ḍāmaru and a curved knife in the right hand, and a skull and a khaṭvāṅga in the left hand. The three eyes are red and round, roaring the sound of 'hūṃ' (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,English literal meaning: Hum), dwelling in a half-lotus dance posture, with the nature of fear and anger, wearing a tiger skin. A garland of forty-nine wet human heads is worn, with six seals, and the forehead is decorated with the Five Buddhas. The topknot is black, marked with various vajras and a crescent moon. The main deity's wisdom consort is Nānā Sukhamatī, red, with a very distorted face, slightly baring her fangs, making her terrifying. The right hand holds a ḍāmaru, making a gesture of waving a curved knife, and the left hand holds a skull filled with blood, constantly feeding it to the male deity, with the khaṭvāṅga pinned to the elbow, naked and without any decoration. With disheveled hair, she embraces the male deity in a half-lotus dance posture. Both of them dwell in an atmosphere of intertwined light. Starting from the east of the inner consort, arranged clockwise, on the spokes are: Śrīmālā, Ālokā in the north, Bhayā in the west, and Durjayā in the south. In the four corners, arranged clockwise, are four skulls filled with nectar. On the spokes of the speech wheel, in the four directions are: Puṇyakacchā, Rūpiṇī, Vijayā, and Kāriṇī. In the four corners are: Kapālinī, Mahāsamudrā, Tantrakā, and Ghātinī. On the spokes of the body wheel, in the four directions are: Tāriṇī, Bhairavī, Lāmā, and Ajitā. In the four corners are: Bhadrā, Bandhanī, Samayinī, and Mahākīrti. All of these dwell on the sun in a half-lotus dance posture. The east gate is Sundarī, the north gate is Dhāriṇī, the west gate is Bhadrā, and the south gate is Yaśasvinī. They all dwell on the sun and the corpse with their left legs extended. These dakinis are all black in body, with one face and two arms, holding a curved knife and a skull. A tiger skin is wrapped around their waists, and they are adorned with bone ornaments. They emit sharp rays of light, their yellow hair burns upwards, and blood splatters from their mouths. All these dakinis with semen, their bodies are inseparable from emptiness, with the nature of great bliss. Their heads are all decorated with the lords of their respective families. In the heart of the main deity is 'hūṃ' (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,English literal meaning: Hum). From this emanate immeasurable Buddhas, consorts, Bodhisattvas, and wrathful deities, etc.
། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨ་སྲི་ཧཻཿཧཱུྃ་ཕཊ྄། སྙིང་པོའོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེའོ།། །། ༄། །གདན་བཞི། གདན་བཞི་ ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། 12-373 རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི། དེའི་དབུས་སུ་རྟ་བབས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་ནང་རེ་ མིག་དགུ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ནང་དང་། ཕྱི་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་ཟླུམ་པོ། དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེང་གེའི་གདན་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། རེ་མིག་གི་ཤར་དུ་གླང་པོ། བྱང་དུ་རྨ་བྱ། ནུབ་ཏུ་ཁྱུང་། ལྷོར་ཀིངྐ་ར། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ མེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མཆུ། བདེན་བྲལ་དུ་མ་ཧེ། རླུང་དུ་སྤྱང་ཀི སྒོ་བཞིར་རོ། །གཞན་ ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་པད་ཟླ། དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྩ་བའི་ཞལ་ཁྲོ་བ། །གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་པ། ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་ཅིང་ སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་བཅིངས་པ་ལ་ནོར་བུ་དང་ཟླ་ཚེས་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་ཤིང་ཐོད་པ་ལྔ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལྔས་བརྒྱན་པ། 12-374 ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱན། ན་བཟའ་དམར་པོ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རྒྱབ་ཏུ་ཅུང་ཟད་བསྙིལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུ་མ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་པདྨའི་སྣོད་དང་གཞུ་འཛིན་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲ
【現代漢語翻譯】 如何通過教導他人有益的佛法等方式,使他人圓滿積累功德?答:將其轉化為不可思議之身。咒語:嗡 班扎 嘎巴里尼 阿色利 嘿 吽 啪 (藏文:ཨོཾ་བུད་དྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨ་སྲི་ཧཻཿཧཱུྃ་ཕཊ྄,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ buddha kapālini asri he hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,佛陀,持顱器者,速疾,嘿,吽,呸)。這是心咒。一切事業也由此而生。 四座 四座是指:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持果位,因此,必須將蘊、界、處等一切法觀為空性,如影像般,並證悟其同一性,融入光明之中。從光明中,剎那間觀想出一個堅硬、熾熱的金剛自性之地基。然後,向上觀想一個極高的金剛圍墻和金剛帳篷,內外無間地融為一體。在外圍之上,觀想金剛箭網,內部觀想金剛頂棚。在如劫末之火般的光芒四射的內部, 在風、火、水、土壇城之上,于被大海等環繞的須彌山之上,觀想各種蓮花和各種金剛。在其中心,是由各種珍寶組成的四方形宮殿,四面八方的輪輻都充滿了各種光芒。在宮殿中央,觀想一個沒有臺階的四方形宮殿,內有九宮格,外有金剛鏈,內外五層環繞的圓形。中央是月輪,其上有獅子座、蓮花和日輪,並有白傘蓋。 九宮格的東面是象,北面是孔雀,西面是大鵬鳥,南面是緊那羅,自在方位是獅子,火方位是金剛亥母的豬嘴,真如方位是水牛,風方位是狼。四門也是如此。其他諸天都位於蓮花月輪之上。中央是瑜伽虛空母(Naljorma Namkha, योगिन नभ,yogini nabha,瑜伽女 虛空),身色藍色,根本面容忿怒,右面白色,呈微笑狀,左面紅色,呈妖嬈狀,發出哈哈的笑聲,三眼圓睜,頭髮結成五個髮髻,以寶珠、月牙和各種金剛裝飾,頭頂有五個以金剛為標誌、帶有尖端的顱骨,並以五佛裝飾。 佩戴六種手印和蛇等裝飾,身穿紅色法衣和虎皮裙,稍微向後傾斜。六隻手中,前兩隻手持金剛杵和鈴,擁抱明妃,其餘的右手持智慧之乳和箭,左手持蓮花器皿和弓。放射出無量的光芒,以菩薩的跏趺坐姿安坐。
【English Translation】 How does one perfect the accumulation of merit for others by teaching the Dharma that benefits them, and so on? Answer: By transforming it into an inconceivable body. Mantra: Om Benza Kapalini Asri Hé Hung Pé (藏文:ཨོཾ་བུད་དྷ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཨ་སྲི་ཧཻཿཧཱུྃ་ཕཊ྄,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:oṃ buddha kapālini asri he hūṃ phaṭ,漢語字面意思:Om, Buddha, Skull-holder, Swift, Hé, Hung, Phet). This is the essence. All actions also arise from this. The Four Seats The Four Seats: Wishing to attain the state of Vajradhara (金剛持,Vajradhara) for myself and all sentient beings, therefore, all aggregates, elements, and sense bases, etc., are ascertained to be empty, like reflections, and of one taste with emptiness, and are thoroughly absorbed into clear light. From that state, in an instant, visualize a ground of vajra nature, solid, hard, and blazing. Then, above, visualize a vajra fence and a vajra tent, extremely high, seamlessly becoming one piece. On the outside, visualize a net of vajra arrows, and inside, a vajra canopy. Inside, radiating a garland of light rays like the fire at the end of an eon, Above the mandalas of wind, fire, water, and earth, on Mount Meru (須彌山) surrounded by the great ocean, etc., visualize various lotuses and various vajras. At its center, a square palace made of various jewels, with all the wheels of the directions pervaded by various rays of light. In the center of the palace, visualize a square palace without steps, with a nine-grid inside, a vajra chain outside, and a circular shape surrounded by five layers inside and out. In the center is a moon mandala, upon which is a lion throne, a lotus, and a sun mandala, and possessing a white umbrella. In the east of the nine-grid is an elephant, in the north a peacock, in the west a garuda (金翅鳥), in the south a kinnara (緊那羅). In the Ishana direction is a lion, in the fire direction is the pig snout of Vajravarahi (金剛亥母), in the Nairrtya direction is a buffalo, in the wind direction is a jackal. The four doors are also like this. All other deities are on lotus and moon discs. In the center is the Yogini Namkha (瑜伽虛空母,Naljorma Namkha, योगिन नभ,yogini nabha,瑜伽女 虛空), body color blue, the root face wrathful, the right face white, smiling, the left face red, seductive, proclaiming a ha-ha laugh, three eyes round, hair tied in five tufts, adorned with jewels, crescent moon, and various vajras, with five skull cups marked with vajras and adorned with the five Buddhas. Adorned with the six mudras and snakes, etc., wearing a red garment and a tiger skin loincloth, slightly leaning back. Of the six hands, the first two hold a vajra and a bell, embracing the consort, the remaining two right hands hold the breast of wisdom and an arrow, the two left hands hold a lotus vessel and a bow. Radiating immeasurable rays of light, seated in the bodhisattva's full lotus posture.
ུང་གིས་སེང་གེའི་སྟེང་སྣ་ ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གིས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ ནས་འཁྱུད་ཅིང་མ་མཆུ་ཚེམས་ཀྱིས་འདེབས་པ། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་སྐུ་བཅིངས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཐིམ་པ། ལྷ་མོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་མཛེས་པའི་གོས་ཅན། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རོལ་པས་ གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་རྨ་བྱ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་གནས་པའི་དྲག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ནུབ་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་ལ་ཙོག་པུར་གནས་པའི་ རོ་ལངས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། ལྷོར་ཀིངྐ་རའི་གདན་ལ་པུས་མོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། དབུ་སྐྲ་སྦྲམ་པ་གྲོལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷ་མོ་བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། 12-375 གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པས་སྨད། མིའི་ཞིང་གིས་སྟོད་གཡོགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་སེང་གེ་ལ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་སེང་གེ་མ་གཡས་སེར་གཡོན་དཀར་བ། གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཕྱར་བ། མེར་རྡོ་ རྗེ་ཕག་མཆུ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྟག་མོ་གཡས་དཀར་གཡོན་ནག་པ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་བ། སྲིན་པོར་མ་ཧེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་ལྕེ་སྤྱང་མ་གཡས་དམར་ གཡོན་ནག་པ། གཡས་དགྲ་སྟ་འཕྱར་བ། རླུང་དུ་ཅེ་སྤྱང་ལ་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའི་འུག་པ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་སེར་བ། གཡས་དབྱུག་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པ་དང་ བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ། ཤར་གྱི་སྒོ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁར་བཅུག་པ། བྱང་གི་མར་མེ་མ་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ནུབ་ཀྱི་འཇིབ་བྱེད་མ་དམར་ མོ་སྙིམ་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། ལྷོའི་སྐམ་བུ་ཛི་ནག་མོ་ཐུགས་ཀར་གཏུན་ཤིང་འཛིན་པ། ཕྱིའི་ཟླུམ་པོའི་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་། གཏུམ་མོ་རྣམས་དཀར་མོ་ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་སྣོད། བྱང་དུ་དྲག་མོ་དང་། ཁྲག་འཐུང་མ་དང་། ཤ་ཟ་མ་རྣམས་སེར་མོ་ཕྱག་ན་ཤ་ལྔས་གང་བའི་པདྨའི་སྣོད། ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་མོ་དང་འབར་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ་རྣམས་དམར་མོ་ཕྱག་ན་གཏོར་སྣོད། 12-376 ལྷོར་ཐོད་འཕྲེང་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བུམ་པ་མ་རྣམས་ནག་མོ་ཕྱག་ན་དམ་ཚིག་གི་ཟས་དང་བཏུང་བའི་སྣོད་འཛིན་པ། གྲྭ་བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་སྒེག་མོ་སྙེམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དང་ དྲི་ཆབ་མ་དྲིའི་སྣོད་སེར་མོ། མེར་པི་ཝཾ་མ་པི་ཝཾ་བསྒྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་མ་མེ་ཏོག་འཐོར་པ་དཀར་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་གླུ་མ་ཁའི་ཐད་ཀར་མཛུབ་མོ་གཡོ་བ་དང་། བདུག་སྤོས་ མ་སྤོས་ཕོར་ནག་མོ། རླུ
【現代漢語翻譯】 雍(Yong)以獅子為座,其上是各種蓮花和太陽。其懷中是白色、極其美麗的智慧自在母(Yum Yeshe Wangchukma),她用拿著卡杖嘎(khatvanga)和盛滿甘露顱碗的手臂,從父親的脖子上環繞,並用牙齒親吻。雙腿互相纏繞,融入金剛蓮花中。她擁有所有天女的裝飾和美麗的服飾。東方是金剛空行母(Vajra Dakini),白色,以騎象王之姿安住。北方是忿怒空行母(Dragmo Dakini),黃色,以半跏趺坐之姿安住于孔雀之上,以蛇為飾。西方是羅浪空行母(Rolang Dakini),紅色,蹲踞于鵬鳥之上。南方是暴怒空行母(Tumo Dakini),藍色,以跪姿安住于緊迦羅(Kinkara)的座墊上。頭髮披散,在頭頂合掌。這四位天女都一面二臂,手持卡杖嘎和顱碗。 下身以象皮遮蔽,上身以人皮覆蓋。自在處是獅子女,右黃左白,以騎獅之姿安住。右手揮舞卡杖嘎。火處是豬面母,右白左黑,以金剛亥母(Vajravarahi)的姿勢安住。右手揮舞鐵鉤。羅剎處是豺狼女,右紅左黑,以半跏趺坐之姿安住於水牛之上。右手揮舞鉞斧。風處是梟女,右紅左黃,以蹲踞之姿安住于豺狼之上。右手揮舞手杖。所有左手都在胸前結期克印,並持繩索。東方門神是白色空行母,雙手手指放在嘴裡。北方燈明母是黃色,在頭頂合掌。西方飲血母是紅色,雙手捧滿鮮血,供自己飲用。南方乾屍母是黑色,在胸前拿著杵。外輪的東方是布嘎西(Pukkasi)、忿怒母(Khronyerma)和暴怒母(Tummo),都是白色,手中拿著甘露寶器。北方是勇猛母(Dragmo)、飲血母(Trakthungma)和食肉母(Shazama),都是黃色,手中拿著盛滿五肉的蓮花寶器。西方是忿怒母(Khromo)、燃燒母(Barma)和恐怖母(Jikjema),都是紅色,手中拿著朵瑪寶器。 南方是顱鬘母(Todrengma)、金剛母(Dorjema)和寶瓶母(Bumpama),都是黑色,手中拿著誓言食物和飲料的寶器。四隅的自在處是嬌媚母,持有嫵媚的印記,還有香水母,拿著香水寶器,黃色。火處是琵琶母,彈奏琵琶,還有散花母,散花,白色。真如處是歌女,手指在嘴邊搖動,還有焚香母,拿著香爐,黑色。風處是舞女,跳舞,還有持傘母,拿著傘,紅色。
【English Translation】 Yung abides upon a lion throne, atop various lotuses and the sun. In his lap is the white Yum Yeshe Wangchukma (Mother of Wisdom and Power), exceedingly beautiful, her arm holding a khatvanga and a skull cup filled with nectar encircling the father's neck, kissing him with her teeth. Her two legs are intertwined, dissolving into the vajra lotus. She possesses all the ornaments of a goddess and beautiful garments. In the east is Vajra Dakini, white, abiding in the posture of playing with the king of elephants. In the north is Dragmo Dakini (Wrathful Dakini), yellow, abiding in a half-lotus posture upon a peacock, adorned with snakes. In the west is Rolang Dakini (Corpse-Raising Dakini), red, squatting upon a garuda. In the south is Tumo Dakini (Fierce Dakini), blue, abiding in a kneeling posture upon a kinkara seat. Her hair is disheveled, and she holds her palms together at her crown. All four goddesses have one face and two arms, holding a khatvanga and a skull cup. The lower body is covered with elephant skin, and the upper body is covered with human skin. In the place of power is the Lioness, right yellow and left white, abiding in the posture of playing with a lion. The right hand brandishes a khatvanga. In the place of fire is the Tigress, right white and left black, abiding in the posture of Vajravarahi (Diamond Sow). The right hand brandishes an iron hook. In the place of rakshasas is the She-Jackal, right red and left black, abiding in a half-lotus posture upon a buffalo. The right hand brandishes an axe. In the place of wind is the Owl, right red and left yellow, abiding in a squatting posture upon a jackal. The right hand brandishes a staff. All left hands are at the heart in a threatening gesture with a lasso. The eastern doorkeeper is a white dakini, the tips of her two fingers in her mouth. The northern Lamp Woman is yellow, holding her palms together at her crown. The western Blood-Drinking Woman is red, offering a handful of blood to her mouth. The southern Dry-Body Woman is black, holding a pestle at her heart. In the east of the outer circle are Pukkasi, Khronyerma (Wrathful Mother), and Tummo (Fierce Mother), all white, holding vessels of nectar in their hands. In the north are Dragmo (Fierce Woman), Trakthungma (Blood-Drinking Woman), and Shazama (Flesh-Eating Woman), all yellow, holding lotus vessels filled with the five meats in their hands. In the west are Khromo (Wrathful Woman), Barma (Burning Woman), and Jikjema (Terrifying Woman), all red, holding torma vessels. In the south are Todrengma (Skull Garland Woman), Dorjema (Vajra Woman), and Bumpama (Vase Woman), all black, holding vessels of samaya food and drink in their hands. In the place of power in the four corners are the Seductive Woman, holding a seductive gesture, and the Perfume Woman, holding a vessel of perfume, yellow. In the place of fire are the Pipa Woman, playing the pipa, and the Flower Woman, scattering flowers, white. In the place of truth are the Singing Woman, waving her finger near her mouth, and the Incense Woman, holding an incense burner, black. In the place of wind are the Dancing Woman, dancing, and the Umbrella Woman, holding an umbrella, red.
ང་དུ་གར་མ་གར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟེང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། མར་མེ་མ་མར་མེ་བསྒྲེང་བ་དམར་མོ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མ་དབུ་ སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་ལ་ཀེང་རུས་འཇིགས་བྱེད་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་གའི་སྲིན་པོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་རྣམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་ གཏུམ་མོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདུན་པའི་ལྷ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་འདོད་པའི་དྲག་པོ་དང་། ཥ་ཎ་ཌི་ལའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཌཱ་མ་རུའི་འདུལ་བྱེད་ དང་། རྔ་སྒྲས་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་དམར་པོ། ལྷོར་ཏཾ་བུ་རའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཧྶྭ་ར་ཎ་དང་། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དང་། གཞུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། ཤར་གྱི་སྒོ་བ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ། 12-377 བྱང་གི་སྒོ་བ་ཚངས་པ་དམར་པོ། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བ་ལྷ་ཆེན་དཀར་པོ། ལྷོའི་སྒོ་བ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ། གྲྭའི་དབང་ལྡན་དུ་དབང་པོ་སེར་པོ། མེར་ནོར་ལྟ་ཀུ་བེ་ར་སེར་སྐྱ། སྲིན་ པོར་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། རླུང་དུ་ཆུ་ལྷ་ཝ་རུ་ཎ་དཀར་པོ་རྣམས་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་པ་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ རྩེ་གསུམ་གཡོན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཐོད་འཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་ པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་གྷུཾ་གྷཱ་སྭཱ་ཧཱ། རོ་ལངས་མའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །དགྲ་ནག། དགྲ་ནག་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། 12-378 ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན
【現代漢語翻譯】 我以舞蹈的姿態,雙手合十于頂,點燃紅色的酥油燈。所有這些女神都一面三目,頭髮散開,以五個頭骨為飾。在外面的絲綢上,有骷髏的恐怖形象,以及卡杖嘎(Khaṭvāṅga,天杖)的羅剎(Rakshasa,羅剎)和象頭神(Gaṇapati,群主),還有鈴鐺耳朵的白色神靈。在北方,有暴怒尊(Tumbumo,勇猛者)的自在天(Īśvara,自在),以及慾望之神(Kāmadeva,愛神),還有象頭神(Gaṇapati,群主),以及令人恐懼的神靈,他們都是黃色的。在西方,有慾望之王(Kāmarāja,欲王),以及卡拉金底迦(Khaṇḍikā,斷片女)的自在天(Īśvara,自在),還有達瑪茹(Ḍamaru,手鼓)的調伏者,以及鼓聲的恐怖形象,他們都是紅色的。在南方,有坦布拉(Tambura,琵琶)的自在天(Īśvara,自在),以及哈薩茹阿那(Hsa-sra-ṇa),還有咬牙切齒者,以及持弓者,他們都帶著配偶。東方的門神是黑色的遍入天(Viṣṇu,毗濕奴)。 北方的門神是紅色的梵天(Brahmā,梵天)。西方的門神是白色的大天(Mahādeva,大天)。南方的門神是黃色的帝釋天(Indra,因陀羅)。在角落裡,持權杖者是黃色的自在天(Īśvara,自在)。在火的位置,是黃色的財神俱毗羅(Kubera,俱毗羅)。在羅剎的位置,是閻摩(Yama,閻摩)——鬼靈之主,他是黑色的。在風的位置,是水神伐樓拿(Varuṇa,伐樓那),他是白色的,他們都帶著配偶。他們都是一面三目,四臂,右邊的兩隻手拿著卡杖嘎(Khaṭvāṅga,天杖)和三叉戟,左手擁抱明妃並拿著顱碗。他們有著黑色頭髮的髮髻,以頭骨念珠為飾,具有五種手印,穿著虎皮裙。所有這些身體都是空性,與空性一味一體,是偉大的喜樂的自性,他們的頭頂由各自種姓的主尊所裝飾。主尊的心間有吽(Hūṃ,हूँ,吽,種子字)。從中放射出如來(Tathāgata,如來),以及女神,以及菩薩(Bodhisattva,菩薩),以及忿怒尊(Krodha,忿怒)等等,不可估量,爲了能夠利益他人,他們示現佛法等等,使他人圓滿福德資糧。然後他們又被收攝回來,化為不可思議的身形。嗡 吽 哈 梭哈(Oṃ Hūṃ Ha Svāhā,嗡 吽 哈 梭哈,圓滿)。心咒:嗡 滾 嘎 梭哈(Oṃ Ghuṃ Ghā Svāhā,嗡 滾 嘎 梭哈,圓滿)。這是殭屍母(Ro-langs-ma,起尸母)的所有事業。 黑敵(Dgra-nag,黑敵): 爲了使自己和一切眾生獲得金剛持(Vajradhara,金剛持)的果位,為此目的: 將蘊(Skandha,蘊)、界(Dhātu,界)、處(Āyatana,處)等等一切都確定為如影像般空性,與空性一味一體,完全融入光明之中。從那樣的狀態中,瞬間出現一個堅硬、牢固且燃燒的金剛自性的地基。在那之上,有極高的金剛柵欄和金剛帳篷,它們之間沒有間隙,成為一體。在外面的上方是金剛箭網,裡面是金剛帷幔。如同劫末之火般的火焰光芒四射。
【English Translation】 I, in the manner of dance, with palms joined above, light the red butter lamp. All these goddesses are one-faced and three-eyed, with hair unbound, adorned with five skulls. On the outer silk, there are terrifying images of skeletons, and Rakshasas (Rakshasa, demon) of Khaṭvāṅga (Khaṭvāṅga, a type of staff), and Gaṇapati (Gaṇapati, elephant-headed deity), and white deities with bell-ears. To the north, there are the Īśvara (Īśvara, lord) of Tumbumo (Tumbumo, fierce one), and Kāmadeva (Kāmadeva, god of desire), and Gaṇapati (Gaṇapati, lord of hosts), and terrifying deities, all of whom are yellow. To the west, there are Kāmarāja (Kāmarāja, king of desire), and the Īśvara (Īśvara, lord) of Khaṇḍikā (Khaṇḍikā, a goddess), and the tamer of Ḍamaru (Ḍamaru, a small drum), and terrifying images of drum sounds, all of whom are red. To the south, there are the Īśvara (Īśvara, lord) of Tambura (Tambura, a stringed instrument), and Hsa-sra-ṇa, and those who gnash their teeth, and those who hold bows, all of whom are with consorts. The doorkeeper of the east is the black Viṣṇu (Viṣṇu, a major deity). The doorkeeper of the north is the red Brahmā (Brahmā, the creator god). The doorkeeper of the west is the white Mahādeva (Mahādeva, great god). The doorkeeper of the south is the yellow Indra (Indra, king of the gods). In the corner, the wielder of the staff is the yellow Īśvara (Īśvara, lord). In the fire position, there is the yellow Kubera (Kubera, god of wealth). In the Rakshasa position, there is Yama (Yama, lord of death) - the lord of spirits, who is black. In the wind position, there is the water deity Varuṇa (Varuṇa, god of water), who is white, all of whom are with consorts. They are all one-faced and three-eyed, with four arms, the two right hands holding Khaṭvāṅga (Khaṭvāṅga, a type of staff) and trident, the left hands embracing the consort and holding a skull bowl. They have black hair in a topknot, adorned with skull rosaries, possessing five mudras, wearing tiger skin loincloths. All these bodies are emptiness, of one taste with emptiness, the nature of great bliss, their heads adorned by the lords of their respective families. At the heart of the main deity is Hūṃ (Hūṃ, हूँ, Hūṃ, seed syllable). From that, emanate immeasurable Tathāgatas (Tathāgata, the thus-gone one), and goddesses, and Bodhisattvas (Bodhisattva, enlightenment being), and Krodhas (Krodha, wrathful deities), etc., in order to benefit others, they show the Dharma, etc., placing others in the perfection of the accumulation of merit. Then they are gathered back, transformed into an inconceivable form. Oṃ Hūṃ Ha Svāhā (Oṃ Hūṃ Ha Svāhā, Oṃ Hūṃ Ha Svāhā, accomplishment). Heart mantra: Oṃ Ghuṃ Ghā Svāhā (Oṃ Ghuṃ Ghā Svāhā, Oṃ Ghuṃ Ghā Svāhā, accomplishment). This is all the activity of the Ro-langs-ma (Ro-langs-ma, zombie mother). Black Enemy (Dgra-nag, Black Enemy): In order to attain the state of Vajradhara (Vajradhara, diamond holder) for oneself and all sentient beings, for that purpose: Determine that all Skandhas (Skandha, aggregates), Dhātus (Dhātu, elements), Āyatanas (Āyatana, sense bases), etc., are like images, empty and of one taste with emptiness, completely absorbed into luminosity. From that state, in an instant, there arises a foundation of diamond nature that is hard, solid, and blazing. Above that, there is an extremely high diamond fence and a diamond tent, with no gaps between them, becoming one. On the outer top is a net of diamond arrows, and inside is a diamond canopy. Radiating with flames like the fire at the end of an aeon.
་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་མི་སྡུག་པར་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། 12-379 ཡན་ལག་རགས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་རྩ་བའི་ཕྱག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། ལྷག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་ དང་པདྨ་འཛིན་པ། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མ་ཧེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་པད་ཉི་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་གདོང་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ། ལྷོར་ང་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་པོ་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་གདོང་ཕྱག་དྲུག་གི་ གཡས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་ བུ་དང་འཁོར་ལོ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། མེར་ཙརྩི་ཀ་མ་ཀེཾ་པོ་ དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ། བདེན་བྲལ་དུ་ཕག་མོ་རྩ་བ་ཕག་གདོང་སེར་པོ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དཀར་བའི་གདོང་། 12-380 ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ། དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། ཤར་སྒོར་ཐོ་བ་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་དཀར་དམར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། ལྷོ་སྒོར་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་གདོང་། ཕྱག
【現代漢語翻譯】 從那延伸出來的內部,在一個極其廣闊的白色法源中央,是各種蓮花和各種金剛。在其中心,是由各種珍寶構成的,遍佈各種光芒的方位輪壇城。 在那中央,是薄伽梵閻魔敵(梵文:Yamāntaka,意思是『死亡的征服者』),黑色、白色、紅色的面容猙獰地張開,咬緊牙齒,捲起舌頭,令人恐懼。每個面容上都有三隻紅色而圓睜的眼睛,眉毛顫動,帶著憤怒的皺紋。前額上戴著五骷髏冠,五十顆滴血的人頭從頸部垂下,以八龍為飾。他肥胖而矮壯,腹部下垂,四肢粗壯。六隻手中的主手拿著彎刀和顱碗,擁抱著自生光明的智慧母。下面的兩隻手拿著金剛杵和法輪,其餘兩隻手拿著寶劍和蓮花。他以左展立姿站在蓮花和太陽之上,一頭憤怒的黑色水牛之上,以骨飾為莊嚴,背後是蓮花和太陽以及閻魔的坐墊。 東方是愚癡閻魔敵,白色、黑白色、紅色的面容,六隻手中,右邊兩隻拿著法輪和寶劍,左邊兩隻拿著珍寶和蓮花。南方是傲慢閻魔敵,黃色、黃藍色、白色的面容,六隻手中,右邊兩隻拿著珍寶和寶劍,左邊兩隻拿著法輪和蓮花。西方是貪慾閻魔敵,紅色、紅黑色、白色的面容,六隻手中,右邊兩隻拿著蓮花和寶劍,左邊兩隻拿著珍寶和法輪。北方是嫉妒閻魔敵,綠色、綠黑色、白色的面容,六隻手中,右邊兩隻拿著寶劍和法輪,左邊兩隻拿著珍寶和蓮花。東北方是策吉嘎瑪給波,白色、白黑色、紅色的面容,六隻手中,右邊兩隻拿著法輪和寶劍,左邊兩隻拿著珍寶和蓮花。東南方是真諦空性豬面母,豬頭是黃色,右邊藍色,左邊白色,六隻手中,右邊兩隻拿著珍寶和寶劍,左邊兩隻拿著法輪和蓮花。西南方是風天金剛妙音母,紅色、紅黑色、白色的面容,六隻手中,右邊兩隻拿著蓮花和寶劍,左邊兩隻拿著珍寶和法輪。西北方是自在天母,綠色、綠黑色、白色的面容,六隻手中,右邊兩隻拿著寶劍和法輪,左邊兩隻拿著珍寶和蓮花。東門是木槌閻魔敵,黑色、白色、紅色的面容,六隻手中,右邊兩隻拿著金剛木槌和寶劍,左邊兩隻拿著珍寶和蓮花。南門是權杖閻魔敵,白色、白藍色、紅色的面容,六隻手...
【English Translation】 From that extending inward, in the center of an extremely vast white Dharma source, are various lotuses and various vajras. At its heart, made of various jewels, is a directional wheel mandala pervaded by various rays of light. In that center is Bhagavan Yamāntaka (Sanskrit: Yamāntaka, meaning 'Conqueror of Death'), with a terrifyingly gaping black, white, and red face, gnashing teeth, a rolled tongue, and being frightening. On each face are three red and round eyes, eyebrows quivering, with wrathful wrinkles. On the forehead is a garland of five skulls, and fifty bleeding human heads hang from the neck, adorned with eight nāgas. He is stout and short, with a hanging belly, and coarse limbs. The root hands of the six hands hold a curved knife and skull cup, embracing the wisdom mother of self-arisen light. The two below hold a vajra and a wheel, and the remaining two hold a sword and a lotus. He stands in a left-extended posture on a lotus and sun, atop an enraged black buffalo, adorned with bone ornaments, with a lotus and sun and Yama's seat behind him. To the east is Ignorance Yamāntaka, with a white, black-white, and red face, the two right hands of the six hands holding a wheel and a sword, and the two left hands holding a jewel and a lotus. To the south is Pride Yamāntaka, with a yellow, yellow-blue, and white face, the two right hands of the six hands holding a jewel and a sword, and the two left hands holding a wheel and a lotus. To the west is Desire Yamāntaka, with a red, red-black, and white face, the two right hands of the six hands holding a lotus and a sword, and the two left hands holding a jewel and a wheel. To the north is Jealousy Yamāntaka, with a green, green-black, and white face, the two right hands of the six hands holding a sword and a wheel, and the two left hands holding a jewel and a lotus. To the northeast is Tserchika Makembo, with a white, black-white, and red face, the two right hands of the six hands holding a wheel and a sword, and the two left hands holding a jewel and a lotus. To the southeast is Truthless Sow-faced Mother, with a yellow pig face, the right side blue, the left side white, the two right hands of the six hands holding a jewel and a sword, and the two left hands holding a wheel and a lotus. To the southwest is Wind God Vajra Saraswati, with a red, red-black, and white face, the two right hands of the six hands holding a lotus and a sword, and the two left hands holding a jewel and a wheel. To the northwest is Powerful White Mother, with a green, green-black, and white face, the two right hands of the six hands holding a sword and a wheel, and the two left hands holding a jewel and a lotus. At the east gate is Hammer Yamāntaka, with a black, white, and red face, the two right hands of the six hands holding a vajra hammer and a sword, and the two left hands holding a jewel and a lotus. At the south gate is Scepter Yamāntaka, with a white, white-blue, and red face, the six hands...
་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ། ནུབ་སྒོར་པདྨའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་གདོང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ། བྱང་སྒོར་རལ་གྲིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་གདོང་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཞལ་མི་སྡུག་པ་གདངས་པ། མཚེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། 12-381 ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཡན་ལག་རགས་པ། རྩ་བའི་ཕྱག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་རང་འདྲ་བའི་ ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ། གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་པད་ཟླ། གཞན་རྣམས་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་ སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིུཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེའོ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 12-382 དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་ རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁ
【現代漢語翻譯】 六臂尊的右邊兩手持金剛杵和劍,左邊兩手持蓮花和法輪。西門是蓮花閻魔敵(藏文:པདྨའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད།),紅色,具有紅黑白三色的面容。六臂尊的右邊兩手持蓮花和劍,左邊兩手持摩尼寶和法輪。北門是劍閻魔敵(藏文:རལ་གྲིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད།),綠色,具有綠黑白三色的面容,六臂尊的右邊兩手持劍和法輪,左邊兩手持摩尼寶和蓮花。所有這些都 面容猙獰地張開,齜牙咧嘴,捲著舌頭,令人恐懼。每張臉上都有三隻紅色圓眼,眉毛顫動,帶著憤怒的皺紋。額頭上戴著五骷髏冠,脖子上掛著五十顆滴血的人頭。 以八龍為飾,身體粗短,腹部下垂,四肢粗壯。主尊的手持鉞刀和顱碗,擁抱著自生光明的智慧母,諸佛母與自身無別,與愚癡閻魔敵和佛母們安住于蓮花月輪之上,其他的都安住于蓮花日輪之上。四個方位都擺放著盛滿五甘露的顱碗。一切都與空性無別,是與空性一體的大樂自性,頭頂由各自種姓的部主所裝飾。主尊心間有「ཡཾ」(藏文,梵文天城體:यं,梵文羅馬擬音:yaṃ,風界種子字)。從中化現出無量無邊的如來、佛母、菩薩和忿怒尊等,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。再次收攝,化為不可思議之身。「嗡 赫利 什提 維格里塔納納 吽 吽 啪 啪 梭哈」(藏文,梵文天城體:ओṃ ह्रीः ष्टिुः विकृतानन हुं हुं फट् फट् स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ hrīḥ ṣṭiḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā,嗡,赫利,什提,面容扭曲,吽 吽 啪 啪 梭哈)。一切事業也都是如此。 多吉卓瑪(藏文:རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ།,金剛度母) 金剛度母,爲了使我和一切眾生獲得金剛持果位,因此,將五蘊、十二處、十八界等一切都觀想為如影像般空性,並安住于光明之中。從光明中剎那間生起堅硬、熾熱的金剛地基。 然後,向上出現極高的金剛墻和金剛帳幕,內外無間,融為一體。外圍是金剛箭網,內部是金剛寶蓋。在如同劫末之火般的光芒中,于極其廣闊的白色法生宮中央,生出各種蓮花和金剛。蓮花中央是由各種珍寶所形成的,四面八方都充滿著各種光芒的宮殿。
【English Translation】 The two right hands of the six-armed one hold a vajra scepter and a sword, and the two left hands hold a lotus and a wheel. At the west gate is Padma Yamantaka (lotus Yamantaka), red in color, with a face of red, black, and white. The two right hands of the six-armed one hold a lotus and a sword, and the two left hands hold a jewel and a wheel. At the north gate is Sword Yamantaka, green in color, with a face of green, black, and white. The two right hands of the six-armed one hold a sword and a wheel, and the two left hands hold a jewel and a lotus. All of these are with hideous faces, gaping mouths, bared teeth, and rolling tongues, terrifying to behold. Each face has three red, round eyes, eyebrows twitching, with wrathful frowns. On the forehead is a garland of five skulls, and fifty bleeding human heads hang from the neck. Adorned with the eight nagas, they are stout and short, with pendulous bellies, and coarse limbs. The principal hands hold a curved knife and a skull cup, embracing the wisdom mother of self-arisen light, the goddesses being identical to themselves, residing with the Yamantaka of delusion and the goddesses on lotus moon discs, and the others residing on lotus sun discs. In the four directions are skull cups filled with the five elixirs. All are inseparable from emptiness, the nature of great bliss that is one with emptiness, their heads adorned with the lords of their respective families. At the heart of the principal deity is 'यं' (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, meaning: the seed syllable of the wind element). From this, emanate countless Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Again, they are gathered back, transforming into an inconceivable form. 'Oṃ hrīḥ ṣṭiḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā' (Tibetan, Devanagari: ओṃ ह्रीः ष्टिुः विकृतानन हुं हुं फट् फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ hrīḥ ṣṭiḥ vikṛtānana hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, meaning: Om Hrih Shti, distorted face, Hum Hum Phat Phat Svaha). All activities are also like this. Dorje Drolma (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ།, Vajra Tara) Vajra Tara, in order to attain the state of Vajradhara for myself and all sentient beings, therefore, all the skandhas, ayatanas, and dhatus are visualized as being empty like reflections, and abiding in luminosity. From that luminosity, in an instant, arises a solid and blazing vajra ground. Then, upwards appear extremely high vajra walls and a vajra tent, without any space in between, fused into one. On the outside is a net of vajra arrows, and on the inside is a vajra canopy. Within the radiance resembling the fire at the end of an eon, in the center of a vast white Dharma-arising palace, arise various lotuses and vajras. In the center of the lotus is a palace made of various jewels, with all directions filled with various rays of light.
ང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲོལ་མ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། མདའ། དུང་། གཡོན་རྣམས་ཨུཏྤལ་སེར་པོ། གཞུ། ལྕགས་ཀྱུ། སྡིགས་མཛུབ། རིན་འབྱུང་གི་ཅོད་པན་ཅན། ཤར་གྱི་འདབ་མར་མེ་ཏོག་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། ལྷོར་བདུག་སྤོས་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ་ སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མར་མེ། བྱང་དུ་དྲིའི་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དྲིའི་དུང་ཕོར། དེ་དག་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། གྲྭ་ནང་མའི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཞིའི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། 12-383 རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། པདྨ་དམར་པོ། རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་མ་དམར་ མོ་ལྕགས་སྒྲོག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་དང་། རི་རབ་དང་། མེ་ཐབ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་མོ་ཀླུའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དེ་དག་གི་གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་ གྱི་རྣ་ཆ་གཡོ་བ། སྣ་ཚོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཏྲཱཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་དེའོ།། །། ༄། །འོད་ཟེར་ཅན་མ། འོད་ཟེར་ཅན་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། 12-384 ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་
【現代漢語翻譯】 我觀想,在此(壇城)中央,于各種蓮花八瓣的中心,在月輪之上,有如精煉黃金般的至尊度母(Bhagavati Tara),具有金、白、藍、紅四種顏色的面容和八隻手。右手中的持有物依次為金剛杵、繩索、箭、海螺;左手中的持有物依次為黃色烏 উৎপala花、弓、鐵鉤、期克印(tarjanī mudrā)。 她頭戴寶生佛(Ratnasambhava)的寶冠。在東面的花瓣上,是白色花朵度母(Puspa Tara),雙手持有花環;在南面,是黑色焚香度母(Dhupa Tara),雙手持有焚香;在西面,是黃色明燈度母(Aloka Tara),雙手持有明燈;在北面,是綠色香水度母(Gandha Tara),雙手持有香水海螺。她們都安住在月輪之上。在火等方位(東南西北的中間方位),有四佛的自性,即白色法輪、藍色金剛杵、紅色蓮花、綠色寶劍。 在四個門處,有四位金剛鉤母(Vajrankusa),白色金剛鉤母右手持鉤;黃色金剛索母(Vajrapasa),持繩索;紅色金剛鎖母(Vajrasphota),持金剛鎖;金剛鈴母(Vajraghanta),持金剛鈴。在火等方位,在各種蓮花上,有四位明妃自性的寶瓶、須彌山、火爐、大勝幢。 上方有頂髻尊勝佛母(Usnisavijaya),白色,持法輪;下方有紺色具飾母(Ghorarupa),持龍索。她們的左手都結期克印。所有這些尊神都佩戴著搖曳的金色耳環,以各種珍寶裝飾,散發著紅寶石般的光芒,雙足跏趺而坐。主尊的心間有種字『怛朗(藏文:ཏྲཱཾ,梵文天城體:त्रां,梵文羅馬擬音:trāṃ,含義:度母的種子字)』。由此,化現出如來、天女、菩薩、忿怒尊等無數化身,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧,然後又收攝回來,化為不可思議之身。 嗡 達咧 度達咧 度咧 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ tāre tuttāre ture svāhā,含義:度母咒)。所有事業也都是如此。 光芒母(Marici) 光芒母:爲了使我和一切眾生獲得金剛持果位,為此: 將蘊、處、界等一切法觀為如影像般空性,並安住于光明之中。從光明中,剎那間觀想堅硬、凝固、燃燒的金剛自性的大地。然後,向上觀想極高的金剛墻和金剛帳幕,無間斷地成為一體。在外面的上方,是金剛箭網,裡面是金剛寶蓋。如同劫末之火般的...
【English Translation】 I visualize that in the center of this (mandala), on a lotus with eight different petals, upon a moon disc, is the Bhagavati Tara, like refined gold, with four faces of gold, white, blue, and red, and eight hands. The right hands hold a vajra, a lasso, an arrow, and a conch shell; the left hands hold a yellow utpala flower, a bow, an iron hook, and the tarjanī mudrā. She wears the crown of Ratnasambhava. On the eastern petal is White Flower Tara (Puspa Tara), holding a garland of flowers with both hands; in the south is Black Incense Tara (Dhupa Tara), holding incense with both hands; in the west is Yellow Lamp Tara (Aloka Tara), holding a lamp with both hands; in the north is Green Perfume Tara (Gandha Tara), holding a perfume conch shell with both hands. They all reside on moon discs. In the fire directions (intermediate directions between southeast, southwest, northwest and northeast), are the nature of the Four Buddhas, namely a white wheel, a blue vajra, a red lotus, and a green sword. At the four doors are the four Vajrankusas, White Vajra Hook Mother (Vajrankusa) holding a hook in her right hand; Yellow Vajra Lasso Mother (Vajrapasa), holding a lasso; Red Vajra Lock Mother (Vajrasphota), holding a vajra lock; Vajra Bell Mother (Vajraghanta), holding a vajra bell. In the fire directions, on various lotuses, are vases representing the nature of the four consorts, Mount Meru, a hearth, and a great victory banner. Above is White Usnisavijaya, holding a wheel; below is Dark Ghorarupa, holding a naga lasso. Their left hands all make the tarjanī mudrā. All these deities wear swaying golden earrings, are adorned with various jewels, radiate light like rubies, and sit in the vajra posture. At the heart of the main deity is the seed syllable 'trāṃ (藏文:ཏྲཱཾ,梵文天城體:त्रां,梵文羅馬擬音:trāṃ,meaning: Tara's seed syllable)'. From this, emanate countless forms such as Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, wrathful deities, etc., teaching the Dharma in ways that can benefit others, causing others to perfect the accumulation of merit, and then gathering back, transforming into an inconceivable body. oṃ tāre tuttāre ture svāhā (藏文:ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ tāre tuttāre ture svāhā,meaning: Tara mantra). All activities are also like this. Marici (Goddess of Light) Marici: In order for myself and all sentient beings to attain the state of Vajradhara, for that purpose: All phenomena such as the skandhas, ayatanas, and dhatus are viewed as empty like reflections, and one abides in luminosity. From within that luminosity, in an instant, visualize the earth as a vajra nature that is solid, hard, and blazing. Then, upwards, visualize extremely high vajra walls and a vajra tent, becoming one continuous piece without interruption. On the outside above is a net of vajra arrows, and inside is a vajra canopy. Like the fire at the end of an eon...
འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུག་གི་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་གཉིས་ཁྲོ་བ། གཡོན་ཕག་གདོང་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྤྱན་ཟུར་ མིག་ཏུ་ལྡན་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཟུར་ཕུད་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཛེས་པ། གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་ཞིང་ཕག་སེར་པོའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ཕག་སེར་པོས་བསྐོར་བ། 12-385 ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁབ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་གཞུ། སྐུད་པ། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཡལ་ག །རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀརྐ་མ་སི་ དང་། མེར་ཨུཏྟ་མ་སི་གཉིས། དམར་མོ་ཁབ་སྐུད། ལྷོར་ཀ་མ་སི་དང་བདེན་བྲལ་དུ་གུལ་མི་སི་གཉིས་སེར་མོ་སྐུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག །ནུབ་ཏུ་ཨཏྟ་ ར་དྷ་མ་སི་དང་། རླུང་དུ་བ་དན་མ་སི་གཉིས་དམར་མོ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། བྱང་དུ་ཏེ་ཛོ་མ་སི་དང་། དབང་ལྡན་དུ་ཙི་བར་ མ་སི་གཉིས་དམར་མོ་མདའ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མ་ཧཱ་བར་མ་སི་དང་། བར་ཧ་ལུ་ཁི་ནི་ནག་མོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། ལྷོར་པ་ཌཱ་ཀྲ་མ་སི་དང་བ་ར་ལེ་སེར་མོ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་པར་ཀྲ་མ་སི་དང་བ་ད་ལེ་དམར་མོ་མདའ་ གཞུ། བྱང་དུ་ཨུཏྨ་མ་སི་དང་། བ་ར་ལི་ལྗང་ཁུ་ཁབ་དང་སྐུད་པ། མེར་པ་དྷ་ལི་དམར་མོ་ཁབ་དང་སྐུད་པ། བདེན་བྲལ་དུ་བ་ར་ལི་སེར་མོ་སྐུད་བཅས་ཀྱི་ཁབ་དང་མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ། 12-386 རླུང་དུ་བ་ར་ལི་དཀར་མོ་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་ཞགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཝ་ར་ཧ་ལུ་མུ་ཁི་དམར་མོ་གཞུ་དང་མདའ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཨ་ལོ་དང་ཏཱ་ལོ་ དང་སད་ཚ་ལོ་དང་སཾ་བ་མུཏ་དྷ་ཌི་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསར་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་ཞལ་གཅིག་མ་ཕག་ གདོང་ཁྲོ་གཉེར་དང་སྤྱན་ཟུར་མིག་དུ་ལྡན་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། མྱ་ངན་མེད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཟུར་པུད་ལ་ མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཛེས་པ་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་ཞིང་ཕག་སེར་པོའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང
【現代漢語翻譯】 在光芒四射的鏈條之中,于極其廣闊的白色法源中央,是具有各種蓮花和各種金剛的壇城。壇城中心是由各種珍寶構成的,四面八方都遍佈著各種光芒的宮殿。宮殿中央的佛塔洞穴中央,在各種蓮花月輪之上,是薄伽梵(Bhagavan,世尊)光芒母,她呈黃色或黃白色,有兩張憤怒的面孔。左邊是豬面,面帶怒容,眼睛斜視,舌頭捲起。她佩戴著無憂花的花環和各種珍寶的頭飾,以珍寶裝飾,髮髻上裝飾著佛塔。身穿藍色衣裳,以左展姿勢坐在黃色豬的座墊上,周圍環繞著黃色豬。 六隻手中,右三隻手拿著箭、金剛杵和針;左手拿著弓、線和帶有無憂樹花朵的樹枝。頭戴遍照佛(Vairochana)的頭飾。東方有卡卡瑪斯(Karkamasi)和梅爾烏塔瑪斯(Meruttamasi)二尊,呈紅色,拿著針和線。南方有卡瑪斯(Kamasi)和真諦杜古爾米斯(Dharmadhātugūrmis)二尊,呈黃色,拿著帶有線的針和無憂樹枝。西方有阿塔拉達瑪斯(Attarādhamasi)和風神瓦丹瑪斯(Vāyuvadanmasi)二尊,呈紅色,拿著無憂樹枝和帶有威嚇手印的繩索。北方有德佐瑪斯(Tejomasi)和自在尊齊瓦瑪斯(Vashivarjimasi)二尊,呈紅色,拿著弓和箭。東方絲綢上有瑪哈瓦瑪斯(Mahāvarmasi)和巴爾哈魯克尼(Barhalukhini),呈黑色,露出獠牙,令人恐懼,拿著金剛鉤和金剛索。 南方有帕達克拉瑪斯(Padākramasi)和瓦拉萊(Varale),呈黃色,拿著無憂樹枝和金剛杵。西方有帕克拉瑪斯(Parkramasi)和瓦達萊(Vadale),呈紅色,拿著弓箭。北方有烏特瑪瑪斯(Uttamamasi)和瓦拉里(Varali),呈綠色,拿著針和線。東方有帕達利(Padhāli),呈紅色,拿著針和線。真諦中有瓦拉里(Varali),呈黃色,拿著帶有線的針和一束無憂花。 風神中有瓦拉里(Varali),呈白色,拿著無憂樹枝和繩索。自在尊中有瓦拉哈魯穆克(Varāhalumukhi),呈紅色,拿著弓和箭。在東方等方向的門上,分別是阿洛(Alo)、塔洛(Tālo)、薩察洛(Satsalo)和桑瓦穆塔迪(Saṃvamutadhi),依次呈白色、黃色、紅色、綠色,拿著鐵鉤、繩索、鐵鏈和鈴鐺。她們都擁有青春美貌,都是單面豬臉,面帶怒容,眼睛斜視,舌頭捲起。佩戴著無憂花的花環和各種珍寶的頭飾,以珍寶裝飾,髮髻上裝飾著佛塔,身穿藍色衣裳,以左展姿勢坐在黃色豬的座墊上。
【English Translation】 Within a chain of radiating light, in the center of an exceedingly vast white Dharmodaya (source of phenomena), is a mandala with various lotuses and various vajras. At the heart of that is a palace made of various jewels, pervaded by various rays of light in all directions. In the center of the stupa cave within that, on various lotus-moon cushions, is the Bhagavan (Blessed One) Ozer Chenma (Radiant Mother), yellow or yellowish-white, with two wrathful faces. The left face is a pig face, with a wrathful expression, eyes askance, and tongue curled. She wears a garland of Ashoka flowers and a crown of various jewels, adorned with jewels, with a stupa adorning her side tuft. Wearing blue garments, she sits in a left-extended posture on a yellow pig cushion, surrounded by yellow pigs. Of her six hands, the three right hands hold an arrow, a vajra, and a needle; the left hands hold a bow, a thread, and a branch with Ashoka flowers. She has a Vairochana (All-Illuminating One) head ornament. To the east are Karkamasi and Meruttamasi, both red, holding a needle and thread. To the south are Kamasi and Dharmadhātugūrmis, both yellow, holding a needle with thread and an Ashoka branch. To the west are Attarādhamasi and Vāyavadanmasi, both red, holding an Ashoka branch and a noose with a threatening mudra. To the north are Tejomasi and Vashivarjimasi, both red, holding a bow and arrow. On the eastern silk is Mahāvarmasi and Barhalukhini, black, baring fangs, terrifying, holding a vajra hook and a vajra lasso. To the south are Padākramasi and Varale, yellow, holding an Ashoka branch and a vajra. To the west are Parkramasi and Vadale, red, holding a bow and arrow. To the north are Uttamamasi and Varali, green, holding a needle and thread. To the east is Padhāli, red, holding a needle and thread. In Dharmadhatu is Varali, yellow, holding a needle with thread and a cluster of Ashoka flowers. In Vayu (Wind) is Varali, white, holding an Ashoka branch and a noose. In Vashivarti (Power Holder) is Varāhalumukhi, red, holding a bow and arrow. On the doors in the east and so forth are Alo, Tālo, Satsalo, and Saṃvamutadhi, in order, white, yellow, red, and green, holding an iron hook, a noose, an iron chain, and a bell. All of them are youthful, with a single pig face, wrathful expression, eyes askance, and tongue curled. They wear a garland of Ashoka flowers and a crown of various jewels, adorned with jewels, with a stupa adorning their side tuft, wearing blue garments, sitting in a left-extended posture on a yellow pig cushion.
་གིས་བཞུགས་པ། སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་བའི་པད་ཉིའོ། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་མཱཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཧཱུྃསརྦ་བྷིགྷྣཱན་ཨུཏྤ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། 12-387 ༄། །གཟུངས་གྲྭ་ལྔ། གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་ མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་ པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་འབྲང་ མ་ཆེན་མོ་སེར་མོ་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། མདའ། རལ་གྲི། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ། 12-388 ཞགས་པ། རྩེ་གསུམ། གཞུ། དགྲ་སྟ། དུང་། དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ ཏུ་འཇོམས་མ་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་སེར་ལྗང་པའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་པ་གཡས་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། མཆོག་སྦྱིན། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། རལ་གྲི། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་ མཛུབ། ཞགས་པ། གཞུ། དགྲ་སྟ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རོལ་པས་བཞུགས་པ། ལྷོར་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་མ་ཆེན་མོ་ནག་མོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ བཅུ་གཉིས་པ་དང་གཡས་པའི་གཉིས་པ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཞན་གཉིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། གཡས་པའི་ལྷག་རྡོ་རྗེ། མདའ། མཆོག་སྦྱ
【現代漢語翻譯】 安住于蓮花日輪之上。門守護母們向右伸展蓮花。主尊心間有(藏文:མཱཾ,梵文天城體:मां,梵文羅馬擬音:māṃ,漢語字面意思:種字)。由此幻化出無數的如來、天女、菩薩和忿怒尊等,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。再次收攝,化為不可思議之身。嗡 瑪熱匝耶 梭哈。(藏文:ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。心咒:嗡 瑪熱匝耶 吽 薩瓦 畢格南 烏札達亞 吽 帕特 梭哈。(藏文:ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཧཱུྃསརྦ་བྷིགྷྣཱན་ཨུཏྤ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)。能成辦一切事業。 五守護輪 五守護輪:爲了自己和一切眾生都能獲得金剛持果位,因此,首先要確定五蘊、十二處、十八界等一切法如同影像一般,與空性無二無別,然後融入光明之中。於此境界中,剎那間,一切化為堅硬、熾燃的金剛自性之地基。其上,聳立著極其高大的金剛圍墻和金剛帳幕,內外無間,融為一體。外圍之上是金剛箭網,內部是金剛寶蓋。從內外放射出如同劫末之火般的火焰光芒。其中,須彌山頂上,有各種蓮花和各種金剛。蓮花中央是由各種珍寶所成的,一切方位輪均被各種光芒所籠罩的宮殿。宮殿中央,各種金剛的中心,各種蓮花月輪之上,安住著世尊索索昂瑪欽摩(含義:),其身黃色,有黃白、藍、紅四面,十二臂。右手中的是寶傘、輪、金剛杵、箭、劍、施予印。左手中的是金剛杵、絹索、三叉戟、弓、鉞斧、海螺。頭戴佛塔為飾,放射紅色光芒,以金剛跏趺坐姿安住。 東方,各種蓮花月輪之上,有大空性摧滅母,白色,有白、藍、黃、綠四面,十臂。右手中的是蓮花上的八輻輪、施予印、鐵鉤、箭、劍。左手中的是金剛降魔印、絹索、弓、鉞斧。放射白色光芒。南方,各種蓮花日輪之上,有密咒隨持母,黑色,有黑、白、紅三面,十二臂,右手的第二手是說法印,其餘兩手是禪定印。右手的其餘手中是金剛杵、箭、施予印。
【English Translation】 Residing on a lotus and sun disc. The gatekeepers extend lotuses to the right. At the heart of the main deity is MĀṂ (藏文:མཱཾ,梵文天城體:मां,梵文羅馬擬音:māṃ,漢語字面意思:seed syllable). From this, emanate immeasurable Tathagatas, goddesses, Bodhisattvas, wrathful deities, and so on, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the ultimate perfection of the accumulation of merit. Gathering back, it transforms into an inconceivable form. Oṃ Māričyai Svāhā. (藏文:ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). Essence mantra: Oṃ Māričyai Hūṃ Sarva Bhighnān Utpādaya Hūṃ Phaṭ Svāhā. (藏文:ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻ་ཧཱུྃསརྦ་བྷིགྷྣཱན་ཨུཏྤ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:). Accomplishes all actions. Five Protective Circles The Five Protective Circles: Desiring to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, one first ascertains that all aggregates, elements, sense bases, etc., are like reflections, inseparable from emptiness, and then enters into luminosity. From this state, in an instant, everything transforms into a solid, hard, and blazing ground of vajra nature. Above this, rises an extremely tall vajra fence and a vajra tent, without any gaps, becoming a single piece. On the outside, there is a vajra net of arrows, and inside, a vajra canopy. From within and without, rays of light resembling the fire at the end of an eon radiate in all directions. Inside, on top of Mount Meru, are various lotuses and various vajras. At the center of the lotus is a palace made of various jewels, with all directional wheels covered by various lights. In the center of the palace, at the heart of various vajras, on various lotus and moon discs, resides the Bhagavan Soso Angma Chenmo (meaning: ), yellow in color, with four faces of yellow-white, blue, and red, and twelve arms. The right hands hold a jeweled umbrella, wheel, vajra, arrow, sword, and the gesture of granting boons. The left hands hold a vajra, noose, trident, bow, axe, and conch. The head is adorned with a stupa, radiating red light, and resides in the vajra posture. To the east, on various lotus and moon discs, is the Great Emptiness Destroyer Mother, white in color, with four faces of white, blue, yellow, and green, and ten arms. The right hands hold an eight-spoked wheel on a lotus, the gesture of granting boons, an iron hook, an arrow, and a sword. The left hands hold a vajra threatening gesture, a noose, a bow, and an axe. Radiating white light. To the south, on various lotus and sun discs, is the Mantra-Following Mother, black in color, with three faces of black, white, and red, and twelve arms. The second right hand makes the gesture of teaching the Dharma, and the other two hands are in the gesture of meditation. The remaining right hands hold a vajra, arrow, and the gesture of granting boons.
ིན་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ པའི་ཞགས་པ། གཞུ། རིན་པོ་ཆེའི་པ་ཏྲ། པདྨས་མཚན་པའི་བུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨར་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་དམར་མོ་དམར་དཀར་ནག་ པའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡས་རྣམས་པདྨ་དང་བཅས་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མདའ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། གཞུ། རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་ཀར་གནས་པའི་པོ་ཏི་ཉི་མའི་འོད་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། 12-389 བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་མདའ་དང་མཆོག་སྦྱིན། རལ་གྲི་གཡོན་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་ན་ གནས་པའི་དགེ་སློང་གཞུ་པང་དུ་གནས་པའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འབབ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ལྷ་སྣམ་གྱི་མེ་ནས་མཚམས་སུ་ནག་ མོ་ནག་མོ་དུང་འཛིན་པ། དུས་མཚན་མ་སེར་མོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རྣམ་ནག་མོ་དམར་མོ་དགྲ་སྟ། དཀར་མོ་དཀར་མོ་རྩེ་གསུམ། གཙོ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གོས་ཅོན་པན་ཅན་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། སྒོ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག །དྲིལ་བུ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་མིང་གི་ཕྱག་ མཚན་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའོ། འདི་ལྔ་ཡང་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེའི་གནས་སུ་བཞག་པས་བསྲུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའོ། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པྲཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག ། 12-390 སླར་སྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་བཛྭི་ཎི་མ་ཧཱ་པ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། བུཾ། །ཨོཾ་ཨཱཿམཧཱ་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མརྡྷ་ནི་ བུཾ་ཧཱུྃཧཱཱུུྃྃ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་མནྟྲ་ཨ་ནུ་པ་རི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱཱུུྃ། ཛྭིཾ། ཨོཾ་ཨཱཿམཧཱ་ཤཱི་ཏ་བཏི་བཛྲ་ཧཱུྃ། མཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡུ་རི་བིདྱཱ་རཱ་ཛྙྱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞ
【現代漢語翻譯】 右手結無畏印,左手持帶期克印的繩索、弓、珍寶缽、以蓮花為標誌的寶瓶,呈日輪光芒,以金剛跏趺坐姿安住。西方是各種蓮花中清涼的大苑,紅色身,具紅、白、黑三面八臂,右臂持帶蓮花的無畏印、箭、金剛杵、寶劍,左手持帶期克印的繩索、弓、珍寶,心間安住著日輪光芒的經函,以半跏趺坐姿安住。 北方是各種蓮花月輪上的大孔雀,綠色身,具綠、黑、白三面八臂,右臂持孔雀尾羽、箭、施予印、寶劍,左手持置於缽中的比丘、置於弓上的寶瓶、燃燒的珍寶、各種金剛杵,持有以珍寶為標誌的勝幢。四隅有天衣燃起的火焰,黑色身持海螺,黃色身持以金剛杵為標誌的勝幢,黑色身持三叉戟,白色身持三尖矛。所有主尊眷屬都佩戴各種珍寶飾品和髮髻,每張臉有三隻眼睛。四門是各種蓮花日輪上的金剛杵、鐵鉤、繩索、鐵索、鈴,顏色分別是白、黃、紅、綠,持有各自名稱的法器,右腿伸展而坐。這五尊可隨意將任何一尊安置於主尊的位置,即為五護輪壇城。主尊心間有種子字(藏文:པྲཾ,梵文天城體:प्रं,梵文羅馬擬音:praṃ,漢語字面意思:圓滿),由此幻化出如來、天女、菩薩、忿怒尊等無數化身,以能利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。 復又收攝,化為不可思議之身。嗡 嘛呢 達熱 班則尼 嘛哈 巴地 薩熱 吽 吽 啪特 啪特 梭哈。布姆。嗡 阿 嘛哈 薩哈 薩ra 札瑪達尼 布姆 吽 吽。嗡 阿 嘛哈 曼札 阿努巴熱尼 吽 吽。茲瓦林。嗡 阿 嘛哈 希達 巴地 班則 吽。芒。嗡 嘛哈 嘛尤熱 畢迪亞 惹杰尼 吽 吽 啪特 梭哈。 金剛界 金剛界 我與一切有情慾證得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切法觀為空性,如影像般,與光明融為一體。於此境界中,剎那間化為堅固、熾燃的金剛自性。
【English Translation】 The right hands hold the gesture of fearlessness, while the left hands hold a lasso with a threatening gesture, a bow, a precious bowl, a vase marked with a lotus, radiating sunlight, seated in the vajra posture. To the west, in a great cool grove of various lotuses, is a red figure with three faces (red, white, and black) and eight arms. The right hands hold the gesture of fearlessness with a lotus, an arrow, a vajra, and a sword. The left hands hold a lasso with a threatening gesture, a bow, and a jewel. A book resides in the heart, radiating sunlight, seated in a half-vajra posture. To the north, on various lotus moons, is a great peacock, green in color, with three faces (green, black, and white) and eight arms. The right hands hold a peacock feather, an arrow, the supreme generosity gesture, and a sword. The left hands hold a begging bowl, a vase on a bow, a burning jewel, and a banner marked with various vajras and jewels. In the corners, from the flames of divine cloth, a black figure holds a conch shell, a yellow figure holds a banner marked with a vajra, a black figure holds a trident, and a white figure holds a three-pronged spear. All the main figures and retinue are adorned with various jewels, ornaments, and hair knots, each face having three eyes. At the four gates are various lotus suns with vajras, hooks, lassos, chains, and bells, colored white, yellow, red, and green, holding emblems of their respective names, seated with right legs extended. These five, placing whichever one desires in the position of the main figure, constitute the mandala of the five protections. At the heart of the main figure is the seed syllable (藏文:པྲཾ,梵文天城體:प्रं,梵文羅馬擬音:praṃ,漢語字面意思:complete). From this, emanate countless Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, wrathful deities, and so forth, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Again, gathering back, it transforms into an inconceivable form. Om Mani Dhari Vajrini Maha Pati Sare Hum Hum Phat Phat Svaha. Bhum. Om Ah Maha Saha Sra Pramardhani Bhum Hum Hum. Om Ah Maha Mantra Anuparini Hum Hum. Jvalim. Om Ah Maha Shita Bati Vajra Hum. Mam. Om Maha Mayuri Vidyarajni Hum Hum Phat Svaha. Vajradhatu Vajradhatu Desiring to attain the state of Vajradhara for myself and all sentient beings, I therefore ascertain that all phenomena, including the aggregates, elements, and sense bases, are empty like reflections, and of one taste with luminosity. Within this state, in an instant, it transforms into the nature of a vajra, solid, hard, and blazing.
ིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་ འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། གླིང་དང་ཉེ་བའི་གླིང་ཕྲན་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། 12-391 དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་མར་སེང་ གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞི་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ ཕྱག་རྒྱ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་གཞུ། ཉི་མའི་འོད་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྔས་སྤྲས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་ པན་གྱིས་མཛེས་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་གོས་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་གདབ་པ། ཤར་ གྱི་འདབ་མ་ལ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་པོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་རྩེ་མོར་མཚན་ པའི་རིན་པོ་ཆེ། སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པའི་འདབ་བརྒྱད་དཀར་དམར་དང་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ། 12-392 ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ སྔོན་པོ་བཟུང་ནས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག །དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་པའི་གུང་མོས་སྙིང་ཀར་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་པ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྙེམས་པས་ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་པ། གཡོན་པས་ཞགས་པ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་མདའ་གཞུ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ ལེགས་པ་ལྗང་ཁུ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཀར་ལེགས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ། ལྷོར་རྟའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན
【現代漢語翻譯】 大地的基底。其上是極其高聳的金剛柵欄和金剛帳幕,無間斷地融為一體,外部覆蓋著金剛箭網,內部是金剛帷幔。從如同劫末之火般的光芒四射的光環中,在由洲和近鄰洲、七海等環繞的須彌山之上,有各種蓮花和各種金剛。 12-391 其中心是由各種珍寶構成的,所有方位的輪輻都充滿各種光芒的宮殿。在該宮殿的中央,五尊壇城(宮殿)的中央,在獅子座上,各種蓮花的花蕊中,是薄伽梵(Bhagavan,世尊)毗盧遮那佛(Vairochana)白色,具有白、黃、紅、綠四種寂靜面容和八隻手,前兩隻手結金剛菩提(Bodhi,覺悟)印,下面兩隻手結禪定印,其餘右手持念珠和箭,左手持法輪和弓。頭戴裝飾有五佛的太陽光芒般的珍寶冠,髮髻美麗,身著各種珍寶裝飾和衣物,以金剛跏趺坐姿安坐。被自生金剛薩埵(Vajrasattva)所圍繞。東面的花瓣上是明妃金剛母(Vajra-mata)藍色,手持紅色五股金剛和期克印(tarjani mudra,威嚇印)的繩索。南方是寶生金剛母(Ratna-vajra-mata)黃色,以五股金剛為頂端的珍寶,期克印。西方是法金剛母(Dharma-vajra-mata)紅色,以五股金剛為標誌的白色和紅色八瓣蓮花,以及蓮花。北方是業金剛母(Karma-vajra-mata)綠色,手持各種十二股金剛,五種顏色和期克印。 12-392 東方的壇城中,在象座上,各種蓮花的中心是不動佛(Akshobhya)藍色,以金剛跏趺坐姿安坐,由毗盧遮那佛(Vairochana)作為頂飾。右手以期克印持藍色五股金剛,作觸地印。其東面的花瓣上是金剛薩埵(Vajrasattva)白色,右手以期克印的姿勢將金剛舉至心間,左手握金剛拳,以鈴抵住腰部。南方是金剛王(Vajraraja)黃色,右手以鉤子的姿勢牽引,左手持繩索。北方是金剛愛(Vajraraga)紅色,持弓箭。西方是金剛善哉(Vajrasadhu)綠色,雙手持金剛於心間,姿態優美。南方在馬座上,各種蓮花的中心是寶生佛(Ratnasambhava)。
【English Translation】 The base of the earth. Above that, an extremely high vajra fence and vajra tent, seamlessly merged into one, with a vajra arrow net on the outside and a vajra canopy on the inside. Within the radiating halo of light resembling the fire at the end of an eon, on Mount Meru surrounded by continents and subcontinents, the seven seas, etc., are various lotuses and various vajras. 12-391 At its center is a palace made of various jewels, with all the spokes of the directions filled with various lights. In the center of that palace, in the center of the five-deity mandala (palace), on a lion throne, in the stamen of various lotuses, is Bhagavan (Bhagavan, Blessed One) Vairochana, white, with four peaceful faces of white, yellow, red, and green, and eight hands, the first two hands forming the vajra bodhi (Bodhi, enlightenment) mudra, the lower two hands forming the meditation mudra, the remaining right hands holding a rosary and an arrow, and the left hands holding a dharma wheel and a bow. Adorned with a jewel crown like the light of the sun, decorated with the five Buddhas, with a beautiful topknot of hair, adorned with various jewel ornaments and garments, seated in the vajra full lotus posture. Surrounded by self-born Vajrasattva. On the eastern petal is the consort Vajra-mata, blue, holding a red five-pronged vajra and a rope with the tarjani mudra (threatening gesture). To the south is Ratna-vajra-mata, yellow, with a jewel topped with a five-pronged vajra, and the tarjani mudra. To the west is Dharma-vajra-mata, red, with a white and red eight-petaled lotus marked with a five-pronged vajra, and a lotus. To the north is Karma-vajra-mata, green, holding various twelve-pronged vajras, five colors, and the tarjani mudra. 12-392 In the eastern mandala, on an elephant throne, in the center of various lotuses, is Akshobhya, blue, seated in the vajra full lotus posture, with Vairochana as his crown ornament. The middle finger of his right hand holds a blue five-pronged vajra with the tarjani mudra, making the earth-touching mudra. On the eastern petal is Vajrasattva, white, with the middle finger of his right hand raising the vajra to his heart in a gesture of pride, his left hand holding a vajra fist, leaning a bell against his hip. To the south is Vajraraja, yellow, his right hand binding in a gesture of hooking, his left hand holding a rope. To the north is Vajraraga, red, holding a bow and arrow. To the west is Vajrasadhu, green, both hands holding a vajra at his heart in a beautiful posture. To the south, on a horse throne, in the center of various lotuses, is Ratnasambhava.
་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ། གཡོན་མཉམ་བཞག །དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པས་དཀུར་བརྟེན་པ། 12-393 ལྷོར་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དམར་པོ་སྙིང་ཀར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཉི་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཏོག་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་གྱི་བར་ལྷུར་གནས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་བཞད་ པ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་སོའི་འཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁར་བཞག་པ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་ གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་སྐྱ་གཡོན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་པདྨའི་ཡུ་ བ་ནས་བཟུང་ཞིང་། གཡས་པས་དེ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཡས་པ་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་ཚུལ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ སེར་པོ་གཡོན་པའི་གུང་མོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གསུང་བ་དམར་པོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྩེ་འཛིན་ པ། བྱང་དུ་ཁྱུང་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ། 12-394 གཡོན་མཉམ་བཞག ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྙིང་ཀར་བསླང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བའི་མཚོན་གྱི་རྩེ་མོ་རང་གི་ཁར་བཅུག་པས་བདུད་ རྣམས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མེའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དཀར་མོ་དཀུར་བརྟེན་ པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ། བདེན་བྲལ་དུ་པདྨ་ལ་འཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། རླུང་དུ་པདྨ་ལ་གླུ་མ་དམར་མོ
【現代漢語翻譯】 身色黃色,結金剛跏趺坐, 由毗盧遮那佛(rnam snang,the Illuminator)為之冠冕。右手以期克印持著飾有金剛的寶珠,作勝施印,左手作禪定印。其東面的花瓣上是寶金剛,身色黃色,右手持金剛 拳,兩端飾有兩個金剛的寶珠鬘,束縛在各自的灌頂處,左手持金剛鈴倚靠在腰間。 南方是金剛光榮,身色紅色,雙手於心間作日輪印。北方是金剛頂,身色綠色,雙手於左肩處持有如意寶幢。西方是 嬉戲金剛,身色白色,雙手持有飾有花鬘的金剛杵。西方,在孔雀之上,于雜色蓮花的中央,無量光佛(snang ba mtha' yas,Amitābha)結金剛跏趺坐, 由毗盧遮那佛為之冠冕。右手以期克印持著飾有金剛的蓮花,結禪定手印。其東面的花瓣上是金剛法,身色紅白色,左手以優雅之姿持著蓮花的莖, 右手打開蓮花。南方是金剛利,身色天空藍,左手於心間持般若經函,右手揮舞寶劍。北方是金剛因,身色黃色,左手以期克印轉動著八輻輪,作法輪印。西方是金剛語,身色紅色,持著法螺, 右手持著單尖金剛杵的頂端。 北方,在瓊鳥之上,于雜色蓮花的中央,不空成就佛(don yod grub pa,Amoghasiddhi)身色綠色,結金剛跏趺坐, 由毗盧遮那佛為之冠冕。右手以期克印持著雜色金剛杵,作無畏印, 左手作禪定印。其東面的花瓣上是金剛業,身色綠色,右手於心間豎立著飾有雜色金剛杵的十二尖杵,左手持飾有雜色金剛杵的鈴倚靠在腰間。 南方是金剛守護,身色黃色,雙手作金剛甲冑印。北方是金剛夜叉,身色黑色,兩個小指將金剛獠牙的尖端放入自己的口中,以此來恐嚇邪魔。 西方是金剛拳,身色黃色,以拳頭持著五股金剛杵。中央宮殿的火焰蓮花上是金剛嬉女,身色白色,倚靠在腰間的雙手各持一個金剛杵。 真如之中,蓮花上是花鬘母,身色黃色,雙手持寶珠鬘。風中,蓮花上是歌女,身色紅色
【English Translation】 The body is yellow, sitting in the vajra posture, Crowned by Vairochana (rnam snang, the Illuminator). The right hand holds a jewel adorned with a vajra in the kartari mudra, making the supreme giving gesture, the left hand in meditation mudra. On the eastern petal is Ratnavajra, yellow in color, the right hand holding a vajra fist, with a garland of jewels adorned with two vajras at both ends, binding at their respective empowerment places, the left hand holding a vajra bell leaning against the waist. To the south is Vajratejas, red in color, with both hands making the sun disc gesture at the heart. To the north is Vajratopa, green in color, with both hands holding a wish-fulfilling jewel banner at the left shoulder. To the west is Vajralasya, white in color, with both hands holding a vajra adorned with garlands. To the west, on a peacock, in the center of a multicolored lotus, Amitabha (snang ba mtha' yas) sits in the vajra posture, crowned by Vairochana. The right hand holds a lotus adorned with a vajra in the kartari mudra, making the samadhi mudra. On the eastern petal is Vajradharma, reddish-white in color, the left hand holding the stem of a lotus in an elegant posture, the right hand opening the lotus. To the south is Vajratiksna, sky-blue in color, the left hand holding the Prajnaparamita scripture at the heart, the right hand brandishing a sword. To the north is Vajrahetu, yellow in color, the left hand turning the eight-spoked wheel in the kartari mudra, making the dharma wheel mudra. To the west is Vajrabhasa, red in color, holding a conch shell, the right hand holding the tip of a single-pointed vajra. To the north, on a garuda, in the center of a multicolored lotus, Amoghasiddhi (don yod grub pa) is green in color, sitting in the vajra posture, crowned by Vairochana. The right hand holds a multicolored vajra in the kartari mudra, making the fearlessness gesture, the left hand in meditation mudra. On the eastern petal is Vajrakarma, green in color, the right hand holding a twelve-pointed vajra adorned with multicolored vajras raised at the heart, the left hand holding a bell adorned with multicolored vajras leaning against the waist. To the south is Vajraraksha, yellow in color, with both hands making the vajra armor mudra. To the north is Vajrayaksha, black in color, with two small fingers placing the tips of the vajra fangs into his own mouth, thereby frightening the demons. To the west is Vajramusti, yellow in color, holding a five-pronged vajra in a fist. On the fire lotus of the central palace is Vajralasya, white in color, each hand holding a vajra leaning against the waist. In Suchness, on a lotus is Pushpamala, yellow in color, with both hands holding a jewel garland. In the wind, on a lotus is Giti, red in color.
་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་གི་རྒྱུད་ སྦྲེང་བ། དབང་ལྡན་དུ་པདྨ་ལ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་རྩེ་གསུམ་པ་གཉིས་བཟུང་ནས་ཕྱག་གཉིས་གར་མཛད་པ། ཕྱི་མའི་སྣམ་བུ་ཤར་གྱི་པདྨ་ལ་བྱམས་པ་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། ངན་སོང་ ཀུན་འདྲེན་དང་། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བཟུང་ནས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག ། 12-395 ལྷོའི་པདྨ་ལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཏོག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ རིན་པོ་ཆེ་གཟུང་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ། ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། ཟླ་བའི་འོད་དང་བཟང་སྐྱོང་དང་། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་ དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། བྱང་གི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་། སྤོབས་པ་མི་ ཟད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྣམ་སྣང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཡས་ཀྱི་གུང་མོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ། མེའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ། སྲིན་པོའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། རླུང་གི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་དཀར་དམར། དབང་ལྡན་གྱི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ། མིང་ དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་མཚན། ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་མིང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། 12-396 གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་མ་གཏོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་འདྲ། ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྣམ་བུ་ལ་བྱམས་པ་སོགས་ བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བཞི་མ་ཚང་བ་འགོད་པ་འདམ་ཀའོ། །ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདེ་ལས
【現代漢語翻譯】 雙手撥動琵琶的琴絃。 自在天(དབང་ལྡན།,Lord of Power)手持蓮花,舞姿翩翩,手持綠色三尖器。 外層帷幔上,東方的蓮花上安住著慈氏(བྱམས་པ།,Maitreya)、不空成就(དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།,Amoghasiddhi)、度脫惡趣者(ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན།,Sarvavidya-samvara)、息滅憂惱者(མྱ་ངན།,Ashokakanta)和摧破一切黑暗的智慧者(མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས།,Tamonudghatanamati),他們皆為藍色,跏趺而坐,以毗盧遮那佛(རྣམ་སྣང་།,Vairochana)為頂嚴,右手中指持五股金剛杵(རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བཟུང་ནས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག),作觸地印。 南方的蓮花上安住著旃檀香象(སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ།,Gandhahasti)、勇猛步者(དཔའ་བར་འགྲོ་བ།,Vikramin)、虛空藏(ནམ་མཁའ་མཛོད།,Akasagarbha)和智慧頂(ཡེ་ཤེས་ཏོག,Jnanaketu),他們皆跏趺而坐,以毗盧遮那佛為頂嚴,右手持以金剛杵為標誌的寶珠(རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེ།),作施予勝妙印。 西方的蓮花上安住著無量光(འོད་དཔག་མེད།,Amitabha)、月光(ཟླ་བའི་འོད་,Chandraprabha)、善守護(བཟང་སྐྱོང་།,Susimita)和網光(དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་,Jaliniprabha),他們皆跏趺而坐,以毗盧遮那佛為頂嚴,右手中指持以金剛杵為標誌的蓮花(རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ།),結禪定印。 北方的蓮花上安住著金剛藏(རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།,Vajragarbha)、無盡慧(བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ།,Akshayamati)、無盡辯(སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ།,Akshayamati)和普賢(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།,Samantabhadra),他們皆跏趺而坐,以毗盧遮那佛為頂嚴,右手中指持雜色金剛杵(སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།),作無畏印。 火的蓮花上安住著白色金剛香供養母(རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ།,Vajradhupa-dhavala)。 羅剎的蓮花上安住著黃色金剛花供養母(རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ།,Vajrapushpa-pita)。 風的蓮花上安住著紅白色金剛燈供養母(རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་དཀར་དམར།,Vajraloka-sitrakta)。 自在天的蓮花上安住著綠色金剛香水供養母(རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ།,Vajragandha-harita)。 手持與其名號相符的法器。 東門等蓮花上,依次安住著白色金剛鉤(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ།,Vajrankusha)、黃色金剛索(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ།,Vajrapasha)、紅色金剛鎖(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས།,Vajrashrinkhala)和綠色金剛鈴(རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ།,Vajraghanta),手持與其自身顏色相應的法器。 主尊及眷屬皆具日輪光芒,身著天衣,以各種珍寶嚴飾,頭戴珍寶冠。 除了金剛薩埵(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།,Vajrasattva)等十六尊菩薩外,壇城中的所有本尊皆面向主尊。 十六尊菩薩面向各自的如來,而這些如來又面向主尊。 所有本尊皆于月輪上,以菩薩跏趺坐姿安住。 或者,主尊為白色,一面二臂,手持金剛杵,結菩提勝妙印,其餘本尊亦與之相似。 外層壇城的帷幔上,安住著賢劫千佛中未圓滿的四尊佛陀,此乃傳承。 一切皆為空性之身,與法界本體無二無別,具大樂之自性,以各自部族的部主為頂嚴。 主尊心間有阿(ཨཱཿ,āḥ,阿,不可得)字,由此……
【English Translation】 With both hands, he strums the strings of a pipa. Lord of Power (དབང་ལྡན།, Lord of Power) holds a lotus and dances, holding two green three-pointed instruments. On the outer curtain, on the eastern lotus reside Maitreya (བྱམས་པ།, Maitreya), Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།, Amoghasiddhi), Sarvavidya-samvara (ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན།, Sarvavidya-samvara), Ashokakanta (མྱ་ངན།, Ashokakanta), and Tamonudghatanamati (མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས།, Tamonudghatanamati), who destroys all darkness. They are all blue, sitting in vajra posture, adorned with Vairochana (རྣམ་སྣང་།, Vairochana) on their heads, with the middle finger of the right hand holding a five-pronged vajra (རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བཟུང་ནས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག) and making the earth-touching mudra. On the southern lotus reside Gandhahasti (སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ།, Gandhahasti), Vikramin (དཔའ་བར་འགྲོ་བ།, Vikramin), Akasagarbha (ནམ་མཁའ་མཛོད།, Akasagarbha), and Jnanaketu (ཡེ་ཤེས་ཏོག, Jnanaketu). They all sit in vajra posture, adorned with Vairochana on their heads, with the right hand holding a jewel marked with a vajra (རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེ།) and making the supreme giving gesture. On the western lotus reside Amitabha (འོད་དཔག་མེད།, Amitabha), Chandraprabha (ཟླ་བའི་འོད་, Chandraprabha), Susimita (བཟང་སྐྱོང་།, Susimita), and Jaliniprabha (དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་, Jaliniprabha). They all sit in vajra posture, adorned with Vairochana on their heads, with the middle finger of the right hand holding a lotus marked with a vajra (རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ།) and making the samadhi mudra. On the northern lotus reside Vajragarbha (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།, Vajragarbha), Akshayamati (བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ།, Akshayamati), Akshayamati (སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ།, Akshayamati), and Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།, Samantabhadra). They all sit in vajra posture, adorned with Vairochana on their heads, with the middle finger of the right hand holding a variegated vajra (སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།) and making the fearless gesture. On the fire lotus resides the white Vajradhupa-dhavala (རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ།, Vajradhupa-dhavala). On the rakshasa lotus resides the yellow Vajrapushpa-pita (རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ།, Vajrapushpa-pita). On the wind lotus resides the red-white Vajraloka-sitrakta (རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་དཀར་དམར།, Vajraloka-sitrakta). On the Lord of Power's lotus resides the green Vajragandha-harita (རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ།, Vajragandha-harita). Holding implements that match their names. On the lotus of the eastern gate, etc., reside the white Vajrankusha (རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ།, Vajrankusha), the yellow Vajrapasha (རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ།, Vajrapasha), the red Vajrashrinkhala (རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས།, Vajrashrinkhala), and the green Vajraghanta (རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ།, Vajraghanta), respectively, holding implements of their own colors. All the main deities and retinues have the rays of the sun, adorned with celestial garments and all kinds of precious ornaments, and wear precious crowns. Except for the sixteen Bodhisattvas such as Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Vajrasattva), all the deities of the mandala face the main deity. The sixteen Bodhisattvas face their respective Tathagatas, and those Tathagatas face the main deity. All of them sit on a moon disc in the bodhisattva posture. Alternatively, the main deity is white, with one face and two arms, holding a vajra and making the supreme enlightenment mudra, and the others are similar. On the curtain of the outer palace, the four incomplete Buddhas among the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon are placed, which is the tradition. Everything is a body of emptiness, of one taste with reality, with the nature of great bliss, adorned with the lords of their respective families on their heads. At the heart of the main deity is the syllable AH (ཨཱཿ, āḥ, 阿,不可得), from which...
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ། 12-397 སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །འཇམ་རྡོར་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ། འཇམ་རྡོར་ལྷ་ཞེ་གསུམ་མ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་ དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་ གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ནག་པོ་ དང་རལ་གྲི། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི། 12-398 གཡོན་གཉིས་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། མེར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་ པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་ དབྱུག་བ་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི། རླུང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ནག་པོ་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི། དབང་ལྡན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནག་པོ་ ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་སེར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་ གཉིས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་དཀར
【現代漢語翻譯】 如來(梵文:Tathāgata,含義:如實而來者)、天女(梵文:Devī,含義:女神)、菩薩(梵文:Bodhisattva,含義:覺有情)和忿怒尊等,變幻出無數化身,以種種善巧方便,如為他人宣說能利益的佛法等,使他人圓滿積累福德資糧。然後又將所有化身收攝,化為不可思議之身。 嗡,薩瓦,達他嘎達,瑪哈,瑜伽,伊斯瓦拉,吽。(藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत महायोगिश्वर हुं,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata mahāyogeśvara hūṃ,漢語字面意思:嗡,一切,如來,大,瑜伽,自在,吽) 心咒:嗡,班雜,亞叉,吽。(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ वज्र यक्ष हुं,梵文羅馬擬音:oṃ vajra yakṣa hūṃ,漢語字面意思:嗡,金剛,夜叉,吽)一切皆從此金剛夜叉的咒語中生出。 《四十三尊降閻魔尊》 爲了使自己和一切眾生都能獲得金剛持果位,因此,首先要將五蘊、十二處、十八界等一切法,都觀為空性,如影像般,證悟萬法一味。然後安住于光明之中。從光明中剎那間生起堅硬、熾燃的金剛自性之地基。其上,出現極其高大的金剛墻和金剛帳幕,內外無間,渾然一體。外圍是金剛箭網,內部是金剛寶頂。在如同劫末之火般的光焰圍繞中,于各種蓮花和日輪之上,生起一具右旋的十輻輪。東方的輪輻上是閻魔敵(梵文:Yamāntaka,含義:死亡的征服者),黑色,具有黑、白、紅三色面孔和六隻手臂,右邊兩隻手分別持黑色金剛杵和鐵錘, 南方的輪輻上是般若滅(梵文:Prajñāntaka,含義:智慧的征服者),白色,具有白、黑、紅三色面孔和六隻手臂,右邊兩隻手分別持白色和黑色金剛橛。西方的輪輻上是蓮花滅(梵文:Padmāntaka,含義:蓮花的征服者),紅色,具有紅、黑、白三色面孔和六隻手臂,右邊兩隻手分別持紅色蓮花和寶劍。 左邊兩隻手分別持摩尼寶和法輪。北方的輪輻上是障礙滅(梵文:Vighnāntaka,含義:障礙的征服者),黑色,具有黑、白、紅三色面孔和六隻手臂,右邊兩隻手分別持忿怒金剛杵和寶劍。東南方的輪輻上是欲王(梵文:Kāmāntaka,含義:慾望的征服者),黑色,具有黑、白、紅三色面孔和六隻手臂,右邊兩隻手分別持鐵鉤和寶劍。西南方的輪輻上是斷真實(梵文:Satyāntaka,含義:真實的征服者),青色,具有黑、白、紅三色面孔和六隻手臂,右邊兩隻手分別持青色杖和寶劍。西北方的輪輻上是大威力(梵文:Mahābalāntaka,含義:大力量的征服者),黑色,具有黑、白、紅三色面孔和六隻手臂,右邊兩隻手分別持三叉戟和寶劍。東北方的輪輻上是不動(梵文:Acalāntaka,含義:不動的征服者),黑色,具有黑、白、紅三色面孔和六隻手臂,右邊兩隻手分別持寶劍和金剛杵。上方的輪輻上是頂髻轉輪王(梵文:Cakravartin,含義:轉輪聖王),黃色,具有黃、黑、紅三色面孔和六隻手臂,右邊兩隻手分別持黃色法輪和寶劍。下方的輪輻上是財美王(梵文:Vasudhārāntaka,含義:持世的征服者),黑色,具有黑、白
【English Translation】 The Tathāgata (meaning: the one who comes as is), the goddess (Devī, meaning: goddess), the Bodhisattva (meaning: enlightened being) and the wrathful deities, etc., transform into countless manifestations, using various skillful means, such as teaching the Dharma that can benefit others, so that others can perfectly accumulate merit and wisdom. Then all the manifestations are gathered back and transformed into an inconceivable body. Oṃ sarva tathāgata mahāyogeśvara hūṃ. (藏文:ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ सर्व तथागत महायोगिश्वर हुं,梵文羅馬擬音:oṃ sarva tathāgata mahāyogeśvara hūṃ,漢語字面意思:Om, all, Thus Gone, great, yoga, lord, hum) Heart Mantra: Oṃ vajra yakṣa hūṃ. (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ།,梵文天城體:ॐ वज्र यक्ष हुं,梵文羅馬擬音:oṃ vajra yakṣa hūṃ,漢語字面意思:Om, Vajra, Yaksha, Hum) Everything arises from this Vajra Yaksha mantra. The Forty-Three Deities of Yamāntaka In order to attain the state of Vajradhara (meaning: the holder of the vajra) for oneself and all sentient beings, one must first view all dharmas, such as the five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen realms, as emptiness, like images, and realize the one taste of all dharmas. Then abide in the clear light. From the clear light, in an instant, arises the solid and blazing ground of vajra nature. Above it, there appear extremely tall vajra walls and vajra tents, without any gaps, forming a single whole. On the outside is a vajra net of arrows, and inside is a vajra canopy. Surrounded by flames like the fire at the end of an eon, on various lotuses and sun discs, arises a ten-spoked wheel turning to the right. On the eastern spoke is Yamāntaka (meaning: the conqueror of death), black, with three faces of black, white, and red, and six arms, the lower two right hands holding a black vajra and a hammer, On the southern spoke is Prajñāntaka (meaning: the conqueror of wisdom), white, with three faces of white, black, and red, and six arms, the lower two right hands holding a white and a black vajra stake. On the western spoke is Padmāntaka (meaning: the conqueror of the lotus), red, with three faces of red, black, and white, and six arms, the lower two right hands holding a red lotus and a sword. The left two hands hold a jewel and a wheel respectively. On the northern spoke is Vighnāntaka (meaning: the conqueror of obstacles), black, with three faces of black, white, and red, and six arms, the lower two right hands holding a wrathful vajra and a sword. On the southeastern spoke is Kāmāntaka (meaning: the conqueror of desire), black, with three faces of black, white, and red, and six arms, the lower two right hands holding an iron hook and a sword. On the southwestern spoke is Satyāntaka (meaning: the conqueror of truth), blue, with three faces of black, white, and red, and six arms, the lower two right hands holding a blue staff and a sword. On the northwestern spoke is Mahābalāntaka (meaning: the conqueror of great power), black, with three faces of black, white, and red, and six arms, the lower two right hands holding a trident and a sword. On the northeastern spoke is Acalāntaka (meaning: the immovable conqueror), black, with three faces of black, white, and red, and six arms, the lower two right hands holding a sword and a vajra. On the upper spoke is Cakravartin (meaning: the wheel-turning king), yellow, with three faces of yellow, black, and red, and six arms, the lower two right hands holding a yellow wheel and a sword. On the lower spoke is Vasudhārāntaka (meaning: the conqueror of the earth holder), black, with black, white
་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་འོག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་ཕྱག་ གཉིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། གཙུག་ཏོར་ཅན། འདོད་རྒྱལ། མི་གཡོ་བ། གནོད་མཛེས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་འགྱིང་བ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། 12-399 ལྷག་མ་རྣམས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་བོངས་ཐུང་ཞིང་ ཡན་ལག་རགས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་ཅན། ཉི་མའི་འོད་ཅན་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁམས་གསུམ་མཐའ་ཡས་པའི་ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རླག་པར་བྱེད་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་བར་མཆོད་རྟེན་ དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིས་སྦྲག །དེའི་ནང་མའི་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་ བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་གསུམ་རལ་གྲི། མཆོག་སྦྱིན། མདའ། གཡོན་པ་གསུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི་དང་ཆུ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་གཞུ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དཀྲིས་པའི་གཙུག་ཕུད་གསུམ་ལྷའི་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བདག་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། 12-400 ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལིང་ཚེར་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དང་པོའི་གུང་མོས་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་། གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ནུ་མ་དང་ཞགས་པ་གཞུ་འཛིན་པ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། ལྷོར་རྟའི་སྟེང་གི་པད་ཉི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་བཞག །ལྷག་མའི་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ནུ་མ་དང་ རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པད་ཉིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་དང་པོ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་པདྨའི་ཡུ་བ་སྙིང་ཀར་གཟུང་སྟེ་ གཡས་དང་པོས་དེ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ག
【現代漢語翻譯】 忿怒尊(藏語:དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་,含義:忿怒尊)具有三面六臂,右邊下面的兩隻手分別拿著金剛杵和寶劍。所有手臂中,根本的兩隻手擁抱著自發光明的明妃。左邊下面的兩隻手拿著如意寶珠和蓮花。頭戴頂髻,滿足希求,不可動搖,莊嚴威猛,都佩戴著珍寶飾品,顯得威風凜凜,稍微露出牙齒。 其餘的形象醜陋,張著嘴,露出牙齒,伸出舌頭,有三隻眼睛,頭髮、眉毛和鬍鬚都是黃色的,以八龍為飾。身軀矮胖,四肢粗壯,肚子下垂。所有這些形象都以各自種姓的部主為頂飾。具有太陽般的光芒,以無數自身相同的化身,摧毀三界無邊無際的魔障。左腿伸展,安住在蓮花和日輪上,幾乎沒有觸及輪輻的頂端。法輪持續不斷地猛烈旋轉。在其中心,白色佛塔內,各個方向的法輪都充滿了各種光芒的宮殿。宮殿中央是重疊的宮殿。內層宮殿的獅子座上,是各種蓮花和月亮,其上是薄伽梵(梵文:Bhagavan,含義:世尊)毗盧遮那佛(梵文:Vairocana,含義:光明遍照)的自性,寂靜金剛。身色如純金,具有黃、藍、白三面六臂,右邊的三隻手拿著寶劍、施愿印和箭,左邊的三隻手拿著般若波羅蜜多經、藍色蓮花和弓。以各種鮮花纏繞的三個髮髻,覆蓋著天衣和各種飾品,令人賞心悅目。以菩薩的跏趺坐姿,與如同我一般的金剛界自在母(梵文:Vajradhatvishvari)相合。 東方方位,在象座上的蓮花和日輪上,是不動明王(梵文:Achala),藍色,具有藍、白、紅三面八臂,第一隻右手以期克印將金剛杵豎立在心間,第一隻左手以金剛拳握住金剛鈴置於腰間。其餘的右手拿著寶劍、鐵鉤和箭,左手拿著乳房和繩索,拿著弓,以威風凜凜的姿態安住。 南方方位,在馬座上的蓮花和日輪上,是寶生佛(梵文:Ratnasambhava),黃色,具有黃、白、紅三面六臂,前兩隻手結禪定印。其餘的右手拿著如意寶珠和寶劍,左手拿著乳房和金剛杵。 西方方位,在孔雀座上的蓮花和日輪上,是無量光佛(梵文:Amitabha),白色,具有白、藍、紅三面六臂,第一隻左手以優雅的姿勢將蓮花莖放在心間,第一隻右手打開蓮花。其餘的兩隻右手拿著念珠和金剛杵,左手拿著...
【English Translation】 The Wrathful One (Tibetan: དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་, meaning: Wrathful One) has three faces and six arms, with the lower two right hands holding a vajra and a sword respectively. Among all the arms, the fundamental two hands embrace the self-luminous consort. The lower two left hands hold a wish-fulfilling jewel and a lotus. Adorned with a crown, fulfilling desires, immovable, and magnificently majestic, all adorned with precious jewels, appearing dignified and slightly baring the teeth. The remaining forms are ugly, with mouths open, teeth bared, tongues protruding, three eyes, and yellow hair, eyebrows, and beards, adorned with eight nagas. The body is short and stout, the limbs are thick, and the belly hangs low. All these forms are crowned with the lords of their respective families. With the light of the sun, countless emanations identical to themselves destroy the boundless hosts of obstacles in the three realms. The left leg is extended, dwelling on a lotus and sun disc, barely touching the tip of the wheel's spokes. The Dharma wheel continuously and fiercely rotates. In its center, within a white stupa, the palaces in all directions are filled with various rays of light. In the center of the palace is a double-layered palace. On the lion throne of the inner palace are various lotuses and moons, upon which is the nature of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: Blessed One) Vairocana (Sanskrit: Vairocana, meaning: Illuminating All), the peaceful Vajra. The body color is like pure gold, with three faces of yellow, blue, and white, and six arms. The three right hands hold a sword, the boon-granting mudra, and an arrow, while the three left hands hold the Prajnaparamita Sutra, a blue lotus, and a bow. Three hair knots entwined with various flowers are covered with divine garments and all kinds of ornaments, pleasing to behold. In the posture of a Bodhisattva, he is in union with the Vajradhatvishvari, who is like myself. In the eastern direction, on the lotus and sun disc on an elephant throne, is Achala (Sanskrit: Achala), blue, with three faces of blue, white, and red, and eight arms. The first right hand raises a vajra to the heart with the tarjani mudra, while the first left hand holds a vajra bell in a vajra fist at the waist. The remaining right hands hold a sword, a hook, and an arrow, while the left hands hold a breast and a rope, holding a bow, dwelling in a majestic posture. In the southern direction, on the lotus and sun disc on a horse throne, is Ratnasambhava (Sanskrit: Ratnasambhava), yellow, with three faces of yellow, white, and red, and six arms. The first two hands are in the meditation mudra. The remaining right hands hold a wish-fulfilling jewel and a sword, while the left hands hold a breast and a vajra. In the western direction, on the lotus and sun disc on a peacock throne, is Amitabha (Sanskrit: Amitabha), white, with three faces of white, blue, and red, and six arms. The first left hand gracefully places the lotus stem at the heart, while the first right hand opens the lotus. The remaining two right hands hold a rosary and a vajra, while the left hand holds...
ཉིས་ནུ་མ་དང་སྤྱི་བླུགས། བྱང་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྟེང་གི་པད་ཉིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམར་པོ་དམར་སྔོ་ དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ནུ་མ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། བཞི་ཀའང་བདག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། 12-401 དབང་ལྡན་དུ་སྤྱན་མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད། གཡོན་རྣམས་ཀྱི་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་དང་། བགྲང་འཕྲེང་དང་གཞུ། མེར་མཱ་མ་ཀི་ སྔོན་མོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་རྒོད་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་གོས་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་དམར་ བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་དང་བགྲང་འཕྲེང་དང་གཞུ། རླུང་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་གཞུ། སྤྱན་མ་ གཡས་དང་པོ་མཆོག་སྦྱིན། ལྷག་མ་གསུམ་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ། དེའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ནས་བརྩམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་ དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དང་པོའི་གུང་མོས་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷག་མའི་གཡས་རལ་ གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཞགས་པ་གཞུ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་བཞག །ལྷག་མའི་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། 12-402 གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡོན་དང་པོ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་པདྨའི་ཡུ་བ་སྙིང་ཀར་བཟུང་སྟེ་གཡས་དང་པོས་ དེ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པ་གཉིས་ཞགས་པ་དང་སྤྱི་བླུགས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་དམར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི དང་པོ་གཉིས་ བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། དབང་ལྡན་དུ་ཙུན་དཱ་དཀར་མོ་རྩ་ཞལ་དང་གཡས་ཞལ་སྔོ་བ་ལྗགས་འགུལ་ཞིང་མཆེ་བ་ ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། གཡོན་སེར་པོ་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་མ། དང་པོ་གཉིས་སྙིང་ཀར་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ། ལྷག་མའི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། མི་འཇིགས་པ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་། བི་ཛ་པཱུ་ར། མདའ། དགྲ་སྟ། མདུང་ཐུང་། ཐོ་བ། ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ། བ་དན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན
【現代漢語翻譯】 在東北方,是手持奶瓶和顱碗者。在北方,于鵬鳥之上的蓮花日輪上,安住著有義成就母(Don yod grub pa),她有紅色、紅藍色、白色的三面六臂,前兩手結禪定印,其餘右手持劍和金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵),左手持奶瓶和鐵鉤,四臂都平等地融入如我之智母。 在自在處,是黃色施眼母(spyan ma),她有黃色、黃白色、紅色的三面八臂,左手持帶期克印的繩索、寶穗、念珠和弓,以及美爾瑪瑪吉(mer mAMa ki)。 在火方,是藍色不動母(sngon mo),她有藍、藍白、紅色的三面,帶著忿怒的姿態,左手持期克印、繩索和弓。 在真實處,是白色衣母(gos dkar mo),她有白色、藍白色、紅色的三面六臂,左手持蓮花、念珠和弓。 在風方,是綠色度母(sgrol ma),她有綠色、綠紅色、白色的三面六臂,左手持期克印、烏巴拉花和弓。施眼母的右手第一手結勝施印,其餘三手和所有其他手的右手都結無畏印,持金剛杵和箭。從第二層開始,從東方開始的方位上,是心母金剛母(sems ma rdo rje ma),她有藍色、白紅色三面八臂,右手第一手以拇指豎立金剛杵於心間,左手第一手以金剛杵拳握持金剛鈴于腰間,其餘右手持劍、鐵鉤和箭,左手持期克印、繩索和弓。珍寶金剛母(rin chen rdo rje ma),她有黃色、黃白色、紅色的三面六臂,前兩手結等印,其餘右手持珍寶和劍。 左手持期克印和金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵)。法金剛母(chos kyi rdo rje ma),她有白色、白藍色、紅色的三面六臂,左手第一手以嫵媚之姿持蓮花莖於心間,右手第一手將其打開,其餘右手持念珠和金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵),左手持繩索和顱碗。業金剛母(las kyi rdo rje ma),她有紅色、紅藍色、白色的三面六臂,前兩手結禪定印,其餘右手持劍和金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵),左手持期克印和鐵鉤。在自在處,是白色尊那佛母(tsun DA),她有根本面,右面藍色,舌頭微動,露出少許牙齒,左面黃色,緊閉雙唇,有二十六臂,前兩手於心間結根本印,其餘右手持劍、無畏印、珍寶串、毗扎布拉(bi dza pU ra)、箭、敵杖、短矛、錘、鐵鉤、金剛杵(藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:金剛杵)、三種旗幟姿勢和念珠,左手
【English Translation】 In the northeast, there is the one holding a breast and a skull cup. In the north, on the lotus solar disc above the garuda, dwells Don yod grub pa (Accomplishing Meaningful), with three faces of red, red-blue, and white, and six arms. The first two hands are in the meditation mudra. The remaining two right hands hold a sword and a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter). The two left hands hold a breast and an iron hook. All four arms are equally absorbed in the wisdom mother who is like myself. In the place of power, there is the yellow Spyan ma (Eye Goddess), with three faces of yellow, yellow-white, and red, and eight arms. The left hands hold a lasso with a threatening gesture, a jewel spike, a rosary, and a bow, as well as Mermamaki. In the fire direction, there is the blue Ngonmo (Blue One), with three faces of blue, blue-white, and red, fierce and wrathful, the left hands holding a threatening gesture, a lasso, and a bow. In the place of truth, there is the white Goskarmo (White-Clad Woman), with three faces of white, blue-white, and red, and six arms. The left hands hold a lotus, a rosary, and a bow. In the wind direction, there is the green Dolma (Tara), with three faces of green, red-green, and white, and six arms. The left hands hold a threatening gesture, an utpala flower, and a bow. The first right hand of Spyanma (Eye Goddess) grants supreme blessings. The remaining three and all other right hands show no fear, and hold a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter) and an arrow. Starting from the second level, in the directions beginning from the east, there is the mind goddess Dorje Ma (Vajra Mother), with three faces of blue, white-red, and eight arms. The first right hand raises a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter) upwards at the heart with the middle finger, and the first left hand holds a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter) bell at the waist in a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter) fist. The remaining right hands hold a sword, an iron hook, and an arrow. The left hands hold a threatening gesture, a lasso, and a bow. Rinchen Dorje Ma (Jewel Vajra Mother) has three faces of yellow, yellow-white, and red, and six arms. The first two hands are in equipoise. The remaining right hands hold a jewel and a sword. The left hands hold a threatening gesture and a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter). Choskyi Dorje Ma (Dharma Vajra Mother) has three faces of white, blue-white, and red, and six arms. The first left hand holds a lotus stem at the heart with grace, and the first right hand opens it. The remaining two right hands hold a rosary and a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter). The two left hands hold a lasso and a skull cup. Leki Dorje Ma (Karma Vajra Mother) has three faces of red, red-blue, and white, and six arms. The first two hands are in the meditation mudra. The remaining right hands hold a sword and a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter). The two left hands hold a threatening gesture and an iron hook. In the place of power, there is the white Tsunda, with a root face, the right face blue, the tongue moving and the teeth slightly bared, the left face yellow, the lips pressed together, with twenty-six arms. The first two hands are at the heart in the root mudra. The remaining right hands hold a sword, no fear, a jewel garland, Bijapura, an arrow, an enemy staff, a short spear, a hammer, an iron hook, a vajra (藏文:རྡོ་རྗེ།,梵文天城體:वज्र,梵文羅馬擬音:vajra,漢語字面意思:diamond scepter), three kinds of banners, and a rosary. The left hands
་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། པདྨ། སྤྱི་བླུགས། ཞགས་པ། གཞུ། ཤཀྟི། འཁོར་ ལོ། རལ་གྲི། སྡིགས་མཛུབ། བུམ་པ་བཟང་པོ། བི་དཱི་པ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། ཀན་ཛུ་ཀའི་སྟོད་གཡོགས་བཅིངས་ཤིང་བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་རང་བཞིན་ཅན། མེར་རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་སེར་མོ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་སྙིང་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་པ། 12-403 ལྷག་མའི་གཡས་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་གཞུ། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། དབྱུག་པ། མདའ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ། སྤྱི་བླུགས། གཞུ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། མདའ། གཡོན་གསུམ་སྡིགས་མཛུབ། ཞགས་པ། གཞུ། དེ་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང་ལྡན་ལ་ཟླ་ བའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་བྱམས་པ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད། གཡས་འོག་མ་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་ཤིང་ གི་ཡལ་ག །འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་འཆད། ལྷག་མ་མཆོག་སྦྱིན་དང་རལ་གྲི། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྗང་ཁུ་མཆོག་སྦྱིན་དང་བུམ་པར་གནས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་ ཏོག་སེར་པོ་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན། ལྷོར་བཟང་སྐྱོང་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བརྐྱང་ བ་ཆུ་རློབས་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ། བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་གསེར་མདོག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ལྗང་ཁུ་གཡས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ། གཡོན་ཁུ་ཚུར་མཁལ་ཁུང་དུ་བཞག་པ། 12-404 ནུབ་ཏུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་བག་ཙམ་ཁ་བྱེ་བའི་པདྨ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་སྡིག་པ་སྤྲུག་པའི་ཚུལ། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་ གྲོས་ཕྱག་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་བཏེག་པའི་ཚུལ། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ། བྱང་དུ་ཟླ་འོད་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤ་ལར་གནས་པའི་ ཟླ་བ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་སེར་པོ་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འགྱིང་བ་དཀུར་བརྟེན་པ། གཡས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ། སྒྲིབ་སེལ་དཀར་པོ་ གཡོན་ས་ལ་རེག་པ། གཡས་མཐེ་བོང་གི་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་སྦྱར་ཏེ་དྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཞིན་དུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་གི་བྱམས་འཇམ་དབྱངས་མ་གཏ
【現代漢語翻譯】 如意寶珠之幢,蓮花,顱碗,繩索,弓, शक्ति(梵文天城體:शक्ति,梵文羅馬擬音:śakti,漢語字面意思:力量,能力),輪,劍,期克印,吉祥之瓶,以及《現觀莊嚴論》之經函,身著 கன்ஜுக(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:坎朱嘎)之上衣,肩披袈裟,具足九種舞姿之態。如流星般珍貴,六臂金女,前兩臂於心間相合,捧持珍寶; 其餘右兩臂施無畏印和箭,左兩臂期克印和弓。真諦忿怒母,白色六臂,面帶怒容,右三臂持金剛杵、杖、箭,左三臂期克印、顱碗、弓。 風天女,金剛鐵鉤母,綠色六臂,右三臂持金剛杵、箭,左三臂期克印、繩索、弓。所有這些都具有嬉戲的姿態,安住于月輪之上,散發著紅色的光芒。第三層東面是彌勒佛,金色,四臂,前兩臂說法印,右下臂施勝印,左手持帶花的龍樹枝。 文殊菩薩,紅色,前兩臂說法印,其餘施勝印和劍。香象天女,綠色,施勝印,左手持盛有甘露之瓶,象鼻置於瓶口。智慧頂佛,黃色,右手持如意寶珠之幢,左手施勝印。南方是善護法,紅色,右手施勝印,左手持珍寶。智慧海,紅色,雙手手指全部伸展,作掬水之狀。 無畏慧,金色,右手施勝印,左手握拳於心口。精進幢,綠色,右手搖動手鼓,左手握拳置於腰間。 西方是大威力白度母,右手施勝印,左手持微開的蓮花。引度惡趣母,白色,雙手作驅除罪惡之狀。摧滅一切憂傷與黑暗之智慧,雙手合掌高舉。網光佛母,紅色,右手施勝印,左手持置於烏 উৎপལ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:烏 উৎপལ་)花上的太陽。北方是月光佛母,白色,右手施勝印,左手持置於烏 উৎপལ་(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:烏 উৎপལ་)花上的月亮。無量光佛,紅色,雙手持灌頂之瓶。虛空藏菩薩,黃色,左手金剛拳,右手于虛空中揮舞。除蓋障菩薩,白色,左手觸地印,右手拇指與食指相捻,作說法之狀。 所有這些都以菩薩跏趺坐姿安住。如同部主一般,三面六臂的慈悲文殊菩薩除外。
【English Translation】 A victory banner of wish-fulfilling jewels, a lotus, a skull cup, a lasso, a bow, śakti (藏文,梵文天城體:शक्ति,梵文羅馬擬音:śakti,漢語字面意思:power, ability), a wheel, a sword, a threatening mudra, an excellent vase, and the book of the Prajñāpāramitā. Wearing a kanzuka (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:Kanjuka) tied at the top and a monastic robe draped over the shoulder, possessing the nature of the nine moods of dance. Like a precious shooting star, the golden one with six arms, the first two holding a precious jewel joined at the heart; The remaining two right hands in the abhaya mudra and holding an arrow, the two left hands in the threatening mudra and holding a bow. The white one with six arms, the Truthful Wrathful One, with a wrathful expression, the three right hands holding a vajra, a staff, and an arrow, the three left hands in the threatening mudra, holding a skull cup, and a bow. The Wind Goddess, the green Vajra Iron Hook Woman with six arms, the three right hands holding a vajra chain, an arrow, the three left hands in the threatening mudra, a lasso, and a bow. All of these are endowed with playful movements and sit on a lunar seat, radiating red light. In the east of the third tier is Maitreya, golden in color, with four arms, the first two teaching the Dharma, the lower right hand in the varada mudra, the left holding a branch of a nāga tree with a flower. Mañjuśrī, red in color, the first two teaching the Dharma, the remaining ones in the varada mudra and holding a sword. The green Incense Elephant, holding the trunk of an elephant residing in the varada mudra and a vase. Yellow Jñānatilaka, the right hand holding a victory banner of wish-fulfilling jewels, the left in the varada mudra. In the south is Bhadrapāla, red in color, the right hand in the varada mudra, and the left holding a jewel. Red Ratnamati, with two hands, all fingers extended, making a gesture of scooping water. Invincible Intelligence, golden in color, the right hand in the varada mudra, the left fist at the heart. Stacked Courage, green in color, the right hand playing a hand drum, the left fist placed at the hip. In the west is Mahābala, white in color, the right hand in the varada mudra, the left holding a slightly open lotus. The White One Who Leads All from the Lower Realms, with two hands making a gesture of shaking off sins. The Wisdom That Destroys All Sorrow and Darkness, with two hands joined together in a raised gesture. The Red Light of the Net, the right hand in the varada mudra, the left holding a sun residing on an उत्पल (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:utpala) flower. In the north is Moonlight, white in color, the right hand in the varada mudra, the left holding a moon residing on an उत्पल (藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思:utpala) flower. Amitābha, red in color, with two hands holding a vase of empowerment. Yellow Ākāśagarbha, the left hand holding a vajra fist, leaning on the hip, the right hand circling in the sky. White Sarvanivāraṇaviṣkambhin, the left hand touching the earth, the right hand with the thumb and fist joined in a threatening mudra, remaining in a questioning gesture. All of these are seated in the posture of a bodhisattva, except for the compassionate Mañjuśrī with three faces and six arms, who is like the lord of the family.
ོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་པ་གཉིས་མཉམ་བཞག ། ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་གཉིས་གཞུ་དང་མདའ་འཛིན་པ། འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱན་ཅིང་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་ པའི་ཞལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཤར་སྒོར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞད་པ། གཉིས་པ་འཇིགས་པ། གསུམ་པ་གདངས་པ། བཞི་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན། 12-405 དྲུག་པ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལྗགས་འགུལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། མདའ། གཡོན་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་དུ་བགྲེང་བས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ལྷ་མོ་ དཀར་མོ་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པད་དཀར་འཛིན་པའི་ནུ་མ་འཛིན་པ། གསུམ་པ་དངུལ་གྱི་གཞུ། གཡས་ལོགས་སུ་ལྷ་མོ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་། གཡོན་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐེ་ནས་འཁྱུད་ པ། ཞབས་དྲུག་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ལྷོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སེར་པོ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། དབྱུག་ཐོ། མདའ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ། ཀ་ན་ཡ་དང་མདའ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྐང་པས་བགེགས་མནན་པ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། དགྲ་སྟ། མདའ། དབང་ལྡན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོའི་སྟེང་མི་གཡོ་བ་ཕྱག་དྲུག་ གི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། ཞགས་པ། མདའ། གཡོན་ངོས་སུ་འཆང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་ཁྲག་གིས་བརླན་པའི་ལྗགས་འགུལ་ཞིང་ཞལ་གདངས་པའོ། མེར་འདོད་རྒྱལ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་ མའི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་ནུ་མ་དང་གཞུ། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། མདའ། དབྱུག་པ། རླུང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ། 12-406 རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུ་མ། ཐོ་བ། གཞུ། གཙོ་བོའི་སྟེང་དུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འོག་ མ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གཉིས་ནུ་མ་དང་གཞུ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་ མཛུབ། ནུ་མ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མན་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྔོན་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྟང་སྟབས་ཅན་སྤྱན་རྩ་དམར་བ་སྨིན་མ་གཡོ་བ། བག་ཙམ་རྩ་བའི་ ཞལ་ཁ་ཕྱེ་བ། གཡོན་མ་མཆུ་མནན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྟག་ལྤགས་སྨད་དུ་གྱོན་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་དབུ་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་འབར་བ་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་འཁྱིལ་བ། སྨ་ར་དམར་སེར། ཕུད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཇིགས་སུ་རུ
【現代漢語翻譯】 所有眷屬都與主尊一樣裝飾,面帶微笑,容光煥發。 在東門,騎著水牛的是閻魔法王,黑色泛藍,面帶笑容,具有第二種恐怖相,第三種張揚相,第四種令人畏懼相,第五種金剛獠牙相。 第六種是頭頂上有舌頭在動的形象。六隻手中,右手持劍、金剛杵、箭,左手持帶繩索的期克印,向上指著,做出恐嚇的姿勢。第二位是白色天女,右手擁抱著本尊,左手拿著白蓮花,抱著乳房。第三位是銀弓。右側是綠色天女,拿著藍色烏 উৎপལ་(梵文:utpala,梵文羅馬擬音:utpala,漢語意思:青蓮花),左手摟著本尊的脖子,六足下垂。 在南方,是不可戰勝的黃色尊。六隻手中,右手拿著金剛杵、棍棒、箭。在西方,是馬頭明王,紅色,六隻手中,右手拿著金剛杵、棍棒、卡杖嘎和箭。在北方,是甘露漩明王,腳踩著障礙,六隻手中,右手拿著劍、敵杖、箭。在自在處,是位於珍寶山上的不動明王,六隻手中,右手拿著劍、繩索、箭。左側拿著藍色衣服,舌頭濕潤著鮮血,張著嘴。 在火方,是欲帝明王,六隻手中的前兩隻手結著自己的手印,其餘的右手拿著金剛杵和箭,左手拿著乳房和弓。在真脫處,是藍色棍棒明王,六隻手中的右手拿著金剛杵、箭、棍棒。在風方,是大力明王,八隻手中的右手拿著金剛杵、棍棒、劍、箭,左手拿著帶期克印的繩索、乳房、錘子、弓。主尊上方是害美國王,六隻手中的前兩隻手結著金剛吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)印,下面的右手拿著劍和箭,左手拿著乳房和弓。下面是金剛地藏明王,六隻手中的右手拿著金剛杵、鐵鉤、箭,所有明王的左手都拿著帶繩索的期克印、乳房和弓。 甘露漩明王以下的忿怒尊都是藍色的。所有明王都三面怒容,眼睛發紅,眉毛顫動,稍微張開嘴,左邊的嘴唇緊閉,咬著牙齒,下身穿著虎皮,頭戴顱骨念珠,頭髮燃燒著向上束起並盤繞,鬍鬚是紅黃色的,裝飾著發出噗嗤聲的八大龍王,令人恐懼。
【English Translation】 All the retinue are adorned like the main deity, with smiling faces and radiant appearances. At the eastern gate, riding on a buffalo is Yamaraja, blackish-blue, with a smiling face, possessing the second terrifying aspect, the third flamboyant aspect, the fourth frightening aspect, and the fifth vajra-toothed aspect. The sixth is the image with a tongue moving on top of the head. Of the six hands, the right hands hold a sword, vajra, and arrow, while the left hand holds a threatening gesture with a noose, pointing upwards to threaten. The second is the white goddess, with her right hand embracing the father and her left hand holding a white lotus, holding her breast. The third is a silver bow. On the right side is the green goddess, holding a blue utpala (Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, Chinese meaning: blue lotus), and with her left hand embracing the father's neck, with six feet hanging down. In the south, is the invincible yellow one. Of the six hands, the right hands hold a vajra, club, and arrow. In the west, is Hayagriva, red, with six hands, the right hands holding a vajra club, khatvanga, and arrow. In the north, is Amrita Kundali, with his feet pressing down on obstacles, with six hands, the right hands holding a sword, enemy-staff, and arrow. In the powerful place, is Achala on top of a jewel mountain, with six hands, the right hands holding a sword, noose, and arrow. On the left side, holding a blue garment, the tongue is wet with blood, and the mouth is open. In the fire direction, is Kamadeva, with the first two of his six hands making his own mudra, the remaining two right hands holding a vajra and arrow, and the left hand holding a breast and bow. In the truthless place, is the blue club-bearer, with the right hands of his six hands holding a vajra, arrow, and club. In the wind direction, is the mighty one, with the right hands of his eight hands holding a vajra club, sword, and arrow, and the left hands holding a noose with a threatening gesture, a breast, a hammer, and a bow. Above the main deity is Nodjin Gyalpo, with the first two of his six hands making the vajra hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) mudra, the lower two right hands holding a sword and arrow, and the left hands holding a breast and bow. Below is Vajra Bhumi, with the right hands of his six hands holding a vajra, hook, and arrow, and all the left hands holding a threatening gesture with a noose, a breast, and a bow. The wrathful deities below Amrita Kundali are all blue. All the deities have three wrathful faces, red eyes, trembling eyebrows, slightly open mouths, with the left lip pressed down, biting their teeth, wearing tiger skins on their lower bodies, adorned with skull rosaries, with burning hair tied up and coiled upwards, with reddish-yellow beards, and adorned with the eight nagas making hissing sounds, terrifying.
ང་བ། ཤེས་རབ་མ་གཡོན་དུ་གནས་པ། སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་གཡས་བརྐྱང་བ་དང་གཞན་ཐམས་ ཅད་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མཱུཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། 12-407 ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བིགྷ་ནཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་ནི། བདག་དང་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་ རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་ འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་མ་ཧེ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞད་པ། 12-408 གཉིས་པ་འཇིགས་པ། གསུམ་པ་གདངས་པ། བཞི་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན། དྲུག་པ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལྗགས་འགུལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་ གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞབས་དྲུག་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་རྩ་བའི་ཞལ་སྒེག་པ། གཡས་གདངས་པ། རྒྱབ་དྲག་པོ་ ཆེན་པོ། གཡོན་ཞི་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་སྙིང་ཀར་ལྕགས་ཀྱུ། དྲིལ་བུ། མདུང་། གཞུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ཞལ་བཞི་དམར་པོ་རྩ་ཞལ་སྒེག་ པ། གཡས་དྲག་པོ་རྒྱབ་བཞད་པ། གཡོན་ཞི་བ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག །ལྷག་མ་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་ པ་གཞུ། དེ་གསུམ་རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་སྔོ་བའ
【現代漢語翻譯】 然後是智慧母(藏文:ཤེས་རབ་མ་,含義:智慧的母親)位於左側,在各種蓮花和太陽的座墊上,閻魔法王終結者(藏文:གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་,含義:閻魔的終結者)右腿伸展,其餘都左腿伸展。一切都與空性(梵文:śūnyatā)的法身(梵文:dharmakāya)和同一味道的大樂(梵文:mahāsukha)的自性相同,各自的種姓之主裝飾著頭部。主尊的心間有吽(藏文:མཱུཾ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。從中化現出如來(梵文:Tathāgata)、 天女、菩薩(梵文:Bodhisattva)和忿怒尊等無數化身,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧,然後收攝回來,成為不可思議之身。嗡啊(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿ,梵文天城體:ओम् आः,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ,漢語字面意思:嗡啊)心髓。嗡 阿彌利塔 昆達利 毗伽南塔卡 吽 啪(藏文:ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བིགྷ་ནཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄,梵文羅馬擬音:oṃ amṛta kuṇḍali vighnāntaka hūṃ phaṭ)。一切事業皆能成辦。 法界語自在(藏文:ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་,含義:法界語自在): 爲了我和一切眾生都能獲得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切都確定為如影像般空性且同一味道,一切都融入光明之中。從那狀態中,剎那間,成為堅硬、凝固且燃燒的金剛自性的地基。然後向上是極高的金剛墻和金剛帳篷,無間斷地成為一體,外部上方是金剛箭網,內部是金剛帷幔。如同劫末之火般的光芒四射的火焰環繞之中,在各種蓮花和太陽上,安住著一個右旋的十輻輪,東方的輪輻上是閻魔法王終結者,黑藍色,面露笑容, 第二個面孔恐怖,第三個面孔張開,第四個面孔令人恐懼,第五個面孔有金剛獠牙,第六個面孔位於頭頂,舌頭搖動。六隻手中的右邊拿著鐵鉤、寶劍、箭,左邊拿著帶有威脅手印的繩索、鈴、弓。六條腿腹部下垂。南方是智慧終結者,黃色,四張面孔,根本的面孔嫵媚,右邊的面孔張開,後面的面孔非常兇猛,左邊的面孔寂靜。八隻手中的右邊拿著繩索、金剛杵、寶劍、箭,左邊在心間拿著鐵鉤、鈴、矛、弓。西方是蓮花終結者,紅色,四張面孔,紅色的根本面孔嫵媚, 右邊的面孔兇猛,後面的面孔笑容滿面,左邊的面孔寂靜。八隻手中的前兩隻拿著金剛杵和鐵環,其餘右邊的三隻拿著金剛杵、寶劍、箭,左邊的三隻拿著鈴、帶有威脅手印的繩索、弓。這三位以嬉戲的姿態四處遊動。北方是障礙終結者,藍色。
【English Translation】 Then, the Wisdom Mother (Tibetan: ཤེས་རབ་མ་, meaning: Mother of Wisdom) is on the left, on a seat of various lotuses and suns, Yamaraja Terminator (Tibetan: གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་, meaning: Terminator of Yama) with right leg extended, and all others with left leg extended. Everything is of the nature of the great bliss that is one taste with emptiness (Sanskrit: śūnyatā) and the dharmakāya (Sanskrit: dharmakāya), adorned with the lords of their respective families. At the heart of the main deity is Hūṃ (Tibetan: མཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). From that, emanate immeasurable forms such as the Tathāgata, Goddesses, Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva), and Wrathful Deities, teaching the Dharma in ways that can benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit, and then gathering them back, becoming an inconceivable body. Oṃ Āḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ, Chinese literal meaning: Oṃ Āḥ) Essence. Oṃ Amrita Kuṇḍali Vighnāntaka Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བིགྷ་ནཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Romanization: oṃ amṛta kuṇḍali vighnāntaka hūṃ phaṭ). All actions are accomplished. Dharmadhātu Speech Empowerment (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་, meaning: Empowerment of Dharmadhātu Speech): In order for myself and all sentient beings to attain the state of Vajradhara, for that purpose, all aggregates, elements, and sources are determined to be like reflections, empty and of one taste, and everything is thoroughly absorbed into luminosity. From that state, in an instant, it becomes a solid, hard, and blazing vajra-nature ground. Then above is an extremely high vajra wall and vajra tent, becoming one continuous piece, and on the outside above is a vajra arrow net, and inside is a vajra canopy. Within a garland of rays of light resembling the fire at the end of an eon, on various lotuses and suns, resides a ten-spoked wheel turning to the right, on the eastern spoke is Yamaraja Terminator, black-blue, with a smiling face, The second face is terrifying, the third face is open, the fourth face is frightening, the fifth face has vajra fangs, the sixth face is on top of the head, the tongue is wagging. The right hands of the six hands hold an iron hook, a sword, and an arrow, the left hands hold a lasso with a threatening mudra, a bell, and a bow. The six legs have hanging bellies. To the south is Wisdom Terminator, yellow, with four faces, the root face is seductive, the right face is open, the back face is very fierce, the left face is peaceful. The right hands of the eight hands hold a lasso, a vajra, a sword, and an arrow, the left hands hold an iron hook, a bell, a spear, and a bow at the heart. To the west is Lotus Terminator, red, with four faces, the red root face is seductive, the right face is fierce, the back face is smiling, the left face is peaceful. The first two of the eight hands hold a vajra and an iron chain, the remaining three right hands hold a vajra, a sword, and an arrow, the three left hands hold a bell, a lasso with a threatening mudra, and a bow. These three move around in a playful manner. To the north is Obstacle Terminator, blue.
ི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲིལ་བུ་དང་། ལྷག་མའི་ གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། གཞུ། དྲིལ་བུ། ཚོགས་བདག་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། དབང་ལྡན་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོ་སྔོ་པའི་ཞལ་བཞི་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པ། 12-409 གཡས་དྲག་པོ། རྒྱབ་དཔའ་བ། གཡོན་མི་སྡུག་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་བཟུང་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་གསུམ་ རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ། གཞུ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མགོ་བོ་མནན་པ། གཡོན་བརྐྱང་བས་ཨུ་མའི་ནུ་མ་བརྫིས་པ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ནག་པའི་ཞལ་བཞི་སྒེག་ པ་དང་། དཔའ་བ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་རོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། འཁོར་ལོ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། གཞུ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་འབྲེལ་ བའི་བ་དན། ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་མཇུག་གཡས་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་དྲག་པོ་དང་། བཞད་པ་དང་། ཟ་བར་རྔམ་པ་དང་། སྒེག་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། མདའ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡོན་སྙིང་ཀར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ། གཞུ། དྲིལ་བུ། བ་དན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་ ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྤགས་པ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་འཛིན་པ། ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚངས་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། རླུང་དུ་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་ལྗང་བའི་རྩ་ཞལ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པ། 12-410 གཡས་དྲག་པོ་དང་། གཡོན་ཚངས་པ་ལྟ་བུ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བ་དན་གསུམ་པའི་ཚུལ་དང་། རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་རྣམས་ཕུབ་དང་བཅས་པའི་ ཕྱག་གིས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས། ཤཀྟི། དབྱུག་པ། གཞུ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་བརྐྱང་གཅིག་གིས་དབང་མོ་དང་དཔའ་མོ། གཡས་བསྐུམ་གཅིག་གིས་དགའ་མོ་དང་ཚིག་མ། གཡོན་བསྐུམ་གཅིག་གིས་དབང་མོ་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་ མ། གཡོན་བརྐྱང་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་མནན་ནས་གནས་པ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་སེར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ། ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། བགྲང་འཕྲེང་། གཞུ། རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ཞལ་དྲག་པོ་དང་། ཞི་བ་དང་། བཞད་པ་དང་། སྒེག་ པའི་ཉམས་ཅན་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རལ་གྲ
【現代漢語翻譯】 四面八臂的第一個雙手以金剛交抱的姿勢拿著鈴,其餘的右三手持劍、箭、鐵鉤,左手持期克印(手印)和套索、弓、鈴,勝樂金剛以左展立姿勢壓著象鼻天(Ganesha)。自在天中,勝樂金剛完全戰勝三界,青藍色,四面,根本面忿怒, 右面威猛,後面英勇,左面醜陋。八臂的最初雙手持金剛鈴並以吽字手印于胸前。其餘的右三手持劍、鐵鉤、箭,左三手持金剛杵、套索、弓。右腳蜷起壓著大自在天的頭,左展立姿勢踩著烏瑪(Uma)的乳房。火焰中,金剛日如火般燃燒。黑色的四面具有嫵媚、 英勇、恐怖和慈悲的姿態。八臂的右手分別持金剛杵、劍、箭、輪,左手持鈴、套索、弓、喀章嘎(Khaṭvāṅga)杖和旗旛。與明妃一起以右展立姿勢壓著遍入天(Vishnu)。真實性中,黑汝嘎金剛(Heruka Vajra)青藍色,四面,威猛、歡笑、威脅吞噬、 嫵媚。八臂的右手持五股金剛杵、箭、盛滿血的顱碗,左手於心間持展開的蓮花、弓、鈴、帶旗旛的喀章嘎杖。其餘的右手拿著被風吹動的怖畏金剛(Bhairava)的皮。與明妃一起以左展立姿勢壓著梵天(Brahma)。風中,馬頭明王(Hayagriva)翠綠色,根本面忿怒, 右面威猛,左面如梵天。頭頂綠色馬頭。八臂的右手持各種金剛杵,呈三股旗旛的姿勢,以及劍和箭。左手持盾牌和各種蓮花、夏克提(性力,Śakti)、杖、弓。四足的右展立姿勢壓著自在母(Ishvari)和勇母(Viramati),右蜷起姿勢壓著喜母(Nandini)和誓母(Samaya),左蜷起姿勢壓著自在母和蜜釀母(Madhumati), 左展立姿勢壓著勝利母(Vijaya)和春神(Vasanta),並安住于其上。上方是轉輪聖王(Chakravartin)黃色,四面八臂,右手持輪、鐵鉤、劍、箭,左手持鈴、套索、念珠、弓,以嬉戲的姿態安住。下方是損害神(Yaksa)黑色的惱怒王(Krodharaja),具有威猛、寂靜、歡笑、嫵媚 的四種姿態。八臂的右手持金剛杵、鐵鉤、劍。
【English Translation】 The first two of the four faces and eight arms hold a bell in the vajra-embracing posture, and the remaining three right hands hold a sword, an arrow, and an iron hook. The left hand holds a noose with a threatening gesture, a bow, and a bell. He presses Ganapati (Ganesha) with his left leg extended. In the realm of the powerful one, Hevajra, completely victorious over the three worlds, is blue-green, with four faces, the root face being wrathful, the right face fierce, the back face heroic, and the left face hideous. The first two of the eight arms hold the vajra and bell, making the 'hum' mudra at the heart. The remaining three right hands hold a sword, an iron hook, and an arrow. The three left hands hold a vajra, a noose, and a bow. The right leg is bent, pressing down on the head of Mahadeva (Maheshvara), and the left leg is extended, trampling on the breasts of Uma. In the fire, the vajra sun blazes like fire. The four black faces possess charm, heroism, terror, and compassion. The right hands of the eight arms hold a vajra, a sword, an arrow, and a wheel. The left hands hold a bell, a noose, a bow, a khatvanga (Khaṭvāṅga) staff, and a banner. Together with his consort, he presses down Vishnu with his right leg extended. In the realm of truth, Heruka Vajra is blue-green, with four faces, fierce, laughing, threatening to devour, and charming. The right hands of the eight arms hold a five-pronged vajra, an arrow, and a skull cup filled with blood. The left hand holds an open lotus at the heart, a bow, a bell, and a khatvanga staff with a banner. The remaining right hand holds the skin of Bhairava (Bhairava), fluttering in the wind. Together with his consort, he presses down Brahma with his left leg extended. In the realm of wind, Hayagriva is green, with the root face wrathful, the right face fierce, and the left face like Brahma. The crown of the head is a green horse head. The right hands of the eight arms hold various vajras, in the posture of a three-pronged banner, as well as a sword and an arrow. The left hands hold various lotuses with shields, Shakti (Śakti), a staff, and a bow. Of the four feet, one right leg extended presses down Ishvari and Viramati, one right leg bent presses down Nandini and Samaya, one left leg bent presses down Ishvari and Madhumati, and one left leg extended presses down Vijaya and Vasanta, residing upon them. Above is Chakravartin, yellow, with four faces and eight arms. The right hands hold a wheel, an iron hook, a sword, and an arrow. The left hands hold a bell, a noose, a rosary, and a bow, residing in a playful, all-pervading manner. Below is the Yaksha (Yaksa) Krodharaja (Krodharaja), black, with four faces possessing the qualities of fierceness, peace, laughter, and charm. The right hands of the eight arms hold a vajra, an iron hook, and a sword.
ི། མདའ། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། བགྲང་འཕྲེང་། གཞུ། རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། སྨིན་མ་འཁྱོག་པ། སྟག་ལྤགས་སྟོད་སྨད་དུ་དཀྲིས་པ། ཐོད་ཕྲེང་གིས་ཅོད་པན་ཅན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། སྨ་ར་སེར་པོ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། 12-411 འཇིགས་སུ་རུང་བ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཕྱི་མ་ཟླུམ་པོ་ནང་མ་གྲུ་བཞི་གསུམ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ པདྨའི་ལྟེ་བར་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འདྲ་བའི་ཟུར་ཕུད་ རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་། རང་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་གདབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་རྣམ་པ་མང་པོ་མནབས་པ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། སེར་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། མདའ། རྡོ་རྗེ། གཡོན་རྣམས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཞུ། དྲིལ་བུ། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླ་ལ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དང་། 12-412 གདུགས་དཀར་པོ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར། དབང་ལྡན་ནས་མཚམས་བཞིར་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་། འཕགས་པ་དང་། ཆེར་འཕགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་སེར་པོ། ཕྱག་ གཡས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བཟུང་བ་དང་གཡོན་རང་གི་གདན་གནོན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དེའི་ཤར་གྱི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། ཞལ་བཞི་རྩ་ ཞལ་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་རོལ་པར་ལྡན་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཁ་གདངས་པ་དྲག་པོ། རྒྱབ་སེར་པོ་དཔའ་བ། གཡོན་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་པའི་གུང་མོས་སྙིང་ཀར་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྙེམས་པས་དྲིལ་བུ་ དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་པ། གཡོན་པས་ཞགས་པ། བྱང་དུ་རྡ
【現代漢語翻譯】 右手拿著箭,左手拿著鈴、繩索、念珠和弓,以嬉戲的姿態安住。所有面孔都具有三隻眼睛,眉毛彎曲,上下身纏繞著虎皮,頭戴顱骨念珠製成的頭飾,頭髮紅黃色向上豎立,鬍鬚黃色,以八大龍族作為裝飾。 令人恐懼,法輪不停地猛烈旋轉。在法輪之中,有一個非常寬廣的白色法源,其中心有各種蓮花和各種金剛杵。其中心是由各種珍寶製成的,所有方位的輪子都充滿了各種光芒的宮殿。外層是圓形的,內層是方形的,在三層或四層結構的中央,在各種蓮花的中心,于獅子座之上的蓮花月輪上,文殊菩薩以金剛跏趺坐姿安住,具有旭日般的光芒,身色如金,頭頂有如因陀羅尼藍寶石般的髮髻,頭飾上有金剛杵、蓮花、珍寶和各種金剛杵串成的花環,並以五方佛和珍寶頭飾以及如同自身形象的金剛薩埵來莊嚴。 佩戴著各種珍寶製成的飾品,穿著各種款式的服裝,具備所有嫵媚的姿態。具有黃色、藍色、紅色、白色四張面孔和八隻手臂,最開始的兩隻手結說法輪印。其餘的右手拿著劍、箭、金剛杵,左手拿著般若經書、弓、鈴。在八瓣蓮花上,于獅子座之上的蓮花月輪上,從東方到四方分別是:大白傘蓋佛頂、積聚光榮佛頂、尊勝佛頂。從自在到四隅,光芒四射,聖者和超聖者以及勝者都是黃色。右手拿著法輪,左手按壓自己的坐墊,具有金剛跏趺坐姿。在其東方的格子中央,于象王之上是不動明王,藍色。具有四張面孔,根本面孔是藍色,帶有憤怒的嬉戲姿態。右側的面孔是白色,張開嘴巴,非常兇猛。背後的面孔是黃色,威猛。左側用牙齒咬住下唇。八隻手臂中,第一隻左手拿著如意寶幢。在其東方的花瓣上是金剛薩埵,白色,右手以傲然的姿態用中指指向心間,舉著金剛杵,左手握著金剛杵拳頭,將鈴放在腰間。南方是金剛王,黃色,右手以鉤子的姿態牽引,被束縛。左手拿著繩索。北方是金
【English Translation】 The right hands hold arrows, and the left hands hold bells, lassos, rosaries, and bows, residing in a playful manner. All faces possess three eyes each, with curved eyebrows, tiger skins wrapped around the upper and lower body, adorned with skull rosaries as headbands, hair tied upwards in reddish-yellow hues, yellow beards, and embellished with the eight great Nagas. Terrifying, with the Dharma wheel spinning fiercely without ceasing. Within it, in the center of a vast white Dharmadhatu, are various lotuses and various vajras. At its core, crafted from various precious jewels, is a palace where all the wheels of the directions are pervaded by various rays of light. The outer part is circular, and the inner part is square, in the center of the three or four-tiered structure, at the heart of various lotuses, upon a lotus-moon disc atop lions, Manjushri resides in the vajra posture, possessing the radiance of the rising sun, with a body color like gold, hair tufts resembling Indranila sapphires, adorned with a diadem of vajras, lotuses, jewels, and various vajra garlands, and embellished with the Five Buddhas and a jewel diadem, as well as Vajrasattva resembling himself. Wearing ornaments made of various precious jewels and donning various styles of garments, he possesses all alluring gestures. With four faces—yellow, blue, red, and white—and eight arms, the first two hands form the Dharmachakra mudra. The remaining right hands hold a sword, an arrow, and a vajra, while the left hands hold the Prajnaparamita scripture, a bow, and a bell. On the eight-petaled lotus, upon a lotus-moon disc atop lions, from east to the four directions are: Mahachattra, Sitata, Ushnishavijaya, and Vikiranoshnisha. From the powerful one to the four intermediate directions, rays of light emanate, and the Aryas, Maha Aryas, and Conquerors are all yellow. The right hand holds a wheel, and the left hand presses down on his own seat, possessing the vajra posture. In the center of the eastern lattice, upon an elephant king, is Achala, blue. With four faces, the root face is blue, with a wrathful playful demeanor. The right face is white, with an open mouth, very fierce. The back face is yellow, valiant. The left face bites down on the lower lip with its teeth. Among the eight arms, the first left hand holds a wish-fulfilling jewel banner. On the eastern petal is Vajrasattva, white, with the middle finger of the right hand pointing towards the heart in a proud manner, holding a vajra, the left hand holding a vajra fist, resting the bell on the hip. To the south is Vajraraja, yellow, the right hand hooking in a gesture of attraction, bound. The left hand holds a lasso. To the north is Va
ོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་མདའ་གཞུ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྗང་ ཁུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་སྙིང་ཀར་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ། ལྷོའི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སེར་ནག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བཟུང་ནས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། 12-413 དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་གཟུང་ནས་རང་རང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ གནས་སུ་འཆིང་བར་བྱེད་ཅིང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པས་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དམར་པོ་སྙིང་ཀར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཏོག་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ གཡོན་གྱི་བར་ལྷུར་གནས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་སོའི་འཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁར་བཞག་པ། ནུབ་ཀྱི་རེ་མིག་གི་དབུས་ སུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་དམར་ནག་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་པདྨ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་སྐྱ་གཡོན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ པདྨའི་ཡུ་བ་ནས་གཟུང་ཞིང་། གཡས་པས་དེ་ཁ་འབྱེད་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཡས་པ་རལ་གྲི་འཕྱར་བའི་ཚུལ། བྱང་དུ་རྡོ་ རྗེ་རྒྱུ་སེར་པོ་གཡོན་པའི་གུང་མོས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསྐོར་ཞིང་། གཡས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་དམར་པོ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྩེ་འཛིན་པ། 12-414 བྱང་གི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་ཁྱུང་གི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་རྩ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་ བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ། དེའི་ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྙིང་ཀར་བསླང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་ པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་བསྲུང་བ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བའི་མཚོན་གྱི་རྩེ་མོ་ རང་གི་ཁར་བཅུག་པས། བདུད་རྣམས་སྡིགས་པར་བྱེད་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ལྷག་མ་གཡོན་ རྣམས་དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞགས་པ། གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ་མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 東方是紅色愛染王(藏文:ོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་མདའ་གཞུ།),手持弓箭。西方是綠色不空成就(藏文:ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྗང་),雙手于胸前作解印。南方瑞眼中央是騎著駿馬的黃色寶生佛(藏文:ལྷོའི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་གི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་),具有黃黑白紅四面八臂,第一隻左手拿著黃色金剛寶,作勝施印。 在其東面的花瓣上,黃色金剛寶,右手金剛拳的邊緣有兩個金剛杵,拿著珍寶串,束縛在各自的灌頂處。左手拿著金剛鈴依靠在腰間。南方是紅色金剛光榮,雙手于胸前捧著太陽。北方是綠色金剛頂,雙手將如意寶珠的勝幢置於左側腰間。西方是白色金剛笑,雙手拿著念珠,將金剛杵放在嘴邊。 在西方的瑞眼中央,騎著孔雀的紅色無量光佛(藏文:ནུབ་ཀྱི་རེ་མིག་གི་དབུས་ སུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་),具有紅黑黃白四面。八臂,第一隻左手拿著蓮花。 在其東面的花瓣上,紅灰色金剛法,以伸展的姿勢拿著蓮花的莖,右手打開蓮花。南方是天藍色金剛利劍,左手于胸前拿著般若經函,右手揮舞寶劍。北方是黃色金剛因,左手的中指轉動著八輻輪,右手作法輪印。西方是紅色金剛守護,拿著法螺,右手拿著獨股金剛杵的頂端。 北方瑞眼中央是騎著大鵬鳥的綠色不空成就佛(藏文:བྱང་གི་རེ་མིག་གི་དབུས་སུ་ཁྱུང་གི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་ཁུ་),主面齜牙咧嘴,右面黃色寂靜,後面紅色妖嬈,左面白色寂靜。八臂,第一隻左手作忿怒印。 在其東面的花瓣上,綠色金剛業,右手于胸前豎立著十二股金剛杵,左手拿著飾有雜色金剛杵的金剛鈴依靠在腰間。南方是黃色金剛守護,雙手拿著金剛鎧甲。北方是黑色金剛夜叉,兩個小指將金剛獠牙兵器的頂端放在自己的嘴裡,以此來恐嚇邪魔。西方是黃色金剛拳,拳頭握著五股金剛杵。所有主佛剩下的左手都拿著鈴、弓、索,右手都拿著劍、金剛箭、鐵鉤。全部。
【English Translation】 To the east is the red Rāga-vajra (Sanskrit for 'attachment' or 'desire'), holding a bow and arrow. To the west is the green Amoghasiddhi (Sanskrit for 'unfailing accomplishment'), with two hands at the heart in the gesture of opening. In the center of the southern eye is the yellow Ratnasambhava (Sanskrit for 'jewel-born') riding a noble horse, with four faces (yellow, black, white, and red) and eight arms, the first left hand holding a yellow vajra-jewel, making the supreme giving gesture. On the eastern petal of that, the yellow vajra-jewel, the edge of the right vajra-fist marked with two vajras, holding a string of jewels, binding at their respective places of empowerment. The left hand holds a vajra-bell, leaning on the hip. To the south is the red vajra-splendor, with two hands at the heart holding the sun. To the north is the green vajra-crest, with two hands placing the wish-fulfilling jewel banner on the left hip. To the west is the white vajra-laughter, with two hands holding a rosary, placing the vajra at the mouth. In the center of the western eye, on a peacock, is the red Amitābha (Sanskrit for 'infinite light'), with four faces (red, black, yellow, and white). Eight arms, the first left hand holding a lotus. On the eastern petal of that, the reddish-gray vajra-dharma, holding the stem of the lotus in a stretching posture with the left hand, and opening it with the right hand. To the south is the sky-colored vajra-sharpness, the left hand holding the Prajñāpāramitā (Sanskrit for 'perfection of wisdom') scripture at the heart, the right hand brandishing a sword. To the north is the yellow vajra-cause, the middle finger of the left hand turning the eight-spoked wheel, the right hand making the dharma-wheel gesture. To the west is the red vajra-protection, holding a conch shell, the right hand holding the tip of a single-pointed vajra. In the center of the northern eye, on a garuda, is the green Amoghasiddhi, the main face baring fangs, the right face yellow and peaceful, the back face red and seductive, the left face white and peaceful. Eight arms, the first left hand making a threatening gesture. On the eastern petal of that, the green vajra-karma, the right hand raising a twelve-pointed variegated vajra at the heart, and the left hand holding a vajra-bell adorned with variegated vajras, leaning on the hip. To the south is the yellow vajra-protection, with two hands holding vajra armor. To the north is the black vajra-yaksha, with two small fingers placing the tip of the vajra-fang weapon in his own mouth, thereby threatening the demons. To the west is the yellow vajra-fist, the fist holding a five-pointed vajra. All the remaining left hands of the main Buddhas hold a bell, a bow, and a lasso; all the right hands hold a sword, a vajra-arrow, and an iron hook. All.
ཆིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་པའི་ རྒྱན་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་པ། དབང་ལྡན་ནས་མཚམས་ཀྱི་རེ་མིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་དང་ལྡན་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་ཨིནྟྲ་ནཱི་ལ་འདྲ་བའི་ཟུར་ཕུད་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། 12-415 སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོན་པན་ཅན། རང་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་དང་ན་ བཟའ་མང་པོ་མནབས་པ། སྒེག་པའི་ཉམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སེར་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། མདའ། རྡོ་ རྗེ། གཡོན་རྣམས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཞུ། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་ཞལ་བཞི་རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་རོལ་པར་ལྡན་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་ཁ་གདངས་པ་ དྲག་པོ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་དཔའ་བ། གཡོན་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དམར་ནག་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་བཞི་ ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡོན་དང་པོ་པདྨ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་ཞི་བ། རྒྱལ་ཞལ་དམར་པོ་སྒེག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་ཞི་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་ གཡོན་དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ། ལྷག་མ་གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞགས་པ། གཡས་རྣམས་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ། 12-416 གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ས་ཀའི་སྟང་སྟབས། བྱང་དུ་ རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཟླུམ་པོའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། བཞི་ཀའང་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་བརྫེས་པ། སྨ་ར་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་ཤར་གྱི་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མོས་པས། སྤྱོད་པ་དམར་མོ་ པདྨ་དཀར་པོ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དམར་མོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། དྲི་མེད་མ་དཀར་མོ་ཆུ་སྐྱེས། འོད་བྱེད་མ་དམར་མོ་སྣ་ཚོགས་པདྨར་གནས་པའི་ཉི་མ། འོད་འཕྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་
【現代漢語翻譯】 安坐在蓮花日輪墊上,結金剛跏趺坐。頭戴各種珍寶製成的寶冠,身穿天衣,十六位勇識各自安住于蓮花和月輪墊上。從自在天開始,在界線之間的孔隙中,各種蓮花月輪上,佛眼佛母結金剛跏趺坐,具有旭日東昇般的光芒,身色如金,髮色如因陀羅尼藍,頭飾上有金剛、蓮花和珍寶。 頭戴由各種金剛串聯而成的寶冠,頂上有五方佛和珍寶寶冠。自身如金剛薩埵般莊嚴。身穿各種珍寶製成的飾品和眾多天衣,具有各種嫵媚姿態,有白、藍、紅、白四面八臂,前兩手結法輪印。其餘右臂分別持劍、箭、金剛杵。左臂分別持般若經函、弓、金剛杵、鈴。媽咪佛母是藍色的,具有四面,根本面是藍色的,具有忿怒的姿態。右面是白色的,張著嘴,呈兇猛狀。後方是黃色的,呈威猛狀。左面用牙齒咬著下唇。八隻手臂中,左手第一隻手持如意寶珠勝幢。身穿白、紅、紅黑、黃白四色衣服。 度母是綠色的,根本面是綠色的,咬著牙。右面是黃色的,呈寂靜狀。右面是紅色的,呈嫵媚狀。左面是白色的,呈寂靜狀。八隻手臂中,左手第一隻手結期克印。其餘左手分別持鈴、弓、索。右手分別持劍、金剛杵、箭、鐵鉤。東門是金剛鉤母,紅黃色,手持金剛鉤和索,右腿伸展。 南門是金剛索母,黃色,手持金剛索,左腿伸展。西門是金剛鎖母,紅色,雙手持金剛鎖,呈薩迦派的站姿。北門是金剛降伏母,綠色,雙手合持金剛,持金剛鈴,呈圓形站姿。四位都安住在各種蓮花日輪上。一面二臂三眼,頭髮豎立呈紅黃色,有黃色鬍鬚,以八龍為飾。在第二層宮殿的東面,從自在天開始,順時針方向觀想。行為母是紅色的,持白色蓮花。極喜母是紅色的,持如意寶珠。無垢母是白色的,持蓮花。光照母是紅色的,安住在各種蓮花上的太陽。光芒母是綠色的,持藍色烏巴拉花(藏文:ཨུཏྤལ་སྔོན་,梵文天城體:utpala sngon,梵文羅馬擬音:utpala sngon,漢語字面意思:藍色蓮花)。
【English Translation】 Sitting on a lotus and sun disc cushion in the vajra posture. Adorned with various precious crowns, wearing divine garments, and the sixteen heroes and heroines each residing on lotus and moon cushions. Starting from the Lord of Power, in the gaps between the boundaries, on various lotus and moon discs, Buddha Eye Buddha Mother sits in the vajra posture, possessing the light of the rising sun, with a body color like gold, hair color like Indra-nila, and ornaments of vajra, lotus, and precious jewels. Wearing a crown of various vajra garlands, with the Five Buddhas and a precious crown on top. Adorned like Vajrasattva himself. Wearing various precious ornaments and many divine garments, possessing all graceful postures, with four faces of white, blue, red, and white, and eight arms. The first two hands form the Dharma wheel mudra. The remaining right hands hold a sword, an arrow, and a vajra. The left hands hold a Prajnaparamita scripture, a bow, a vajra, and a bell. Mamaqi is blue, with four faces, the root face is blue, with a wrathful expression. The right face is white, with an open mouth, appearing fierce. The back face is yellow, appearing powerful. The left face bites the lower lip with its teeth. Among the eight arms, the first left hand holds a wish-fulfilling jewel banner. Wearing clothes of white, red, red-black, and yellow-white colors. Tara is green, the root face is green, biting her teeth. The right face is yellow, appearing peaceful. The right face is red, appearing graceful. The left face is white, appearing peaceful. Among the eight arms, the first left hand forms the threatening mudra. The remaining left hands hold a bell, a bow, and a lasso. The right hands hold a sword, a vajra, an arrow, and an iron hook. The east gate is Vajra Hook Mother, reddish-yellow, holding a vajra hook and a lasso, with the right leg extended. The south gate is Vajra Lasso Mother, yellow, holding a vajra lasso, with the left leg extended. The west gate is Vajra Lock Mother, red, holding a vajra lock with both hands, in the Sakya standing posture. The north gate is Vajra Subduing Mother, green, with both hands holding a vajra, holding a vajra bell, in a rounded standing posture. All four reside on various lotus and sun discs. One face, two arms, three eyes, with hair standing up in reddish-yellow, with a yellow beard, adorned with eight nagas. In the east of the second layer of the palace, starting from the Lord of Power, visualize clockwise. Action Mother is red, holding a white lotus. Supreme Joy Mother is red, holding a wish-fulfilling jewel. Immaculate Mother is white, holding a lotus. Light-emitting Mother is red, residing on the sun on various lotuses. Light-radiating Mother is green, holding a blue Utpala (藏文:ཨུཏྤལ་སྔོན་,梵文天城體:utpala sngon,梵文羅馬擬音:utpala sngon,漢語字面意思:Blue Lotus).
པོ། སྦྱངས་དཀའ་མ་སེར་མོ་པང་པར་གནས་པའི་ཕྱག་གན་རྐྱལ་གྱིས་མ་རཱ་ཀ་ཏའི་ནོར་བུ། མངོན་དུ་གྱུར་མ་གསེར་མདོག་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། རིང་དུ་སོང་བ་མ་སྔོན་ མོ་སྣ་ཚོགས་པདྨར་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མི་གཡོ་བ་དཀར་མོ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་པོས་མཚན་པའི་པདྨའི་ཡུ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མ་དཀར་མོ་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ། 12-417 ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མ་སེར་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། ཀུན་ཏུ་འོད་མ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདོག་ཅན་པདྨའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཡས་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དམར་མོ། ། གཡོན་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་མ་དཀར་དམར་གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་ དཀར་མོ་གཡོན་མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་མ་སེར་མོ་གཡོན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་མ་རཱ་ཀ་ཏ་ལྟ་ བུ་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་སྔོ་བསངས་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་གཡོན་དང་པོ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། གཡས་ གཡོན་གྱི་འོག་མ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ། ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་ལྗང་ཁུ་གཡོན་པད་སེར་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་སྔོན་མོ་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་ པའི་རལ་གྲི། སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་དམར་མོ་གཡོན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་དཀར་མོ་གཡོན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ཡལ་ག ། 12-418 རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་གཡོན་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། ནུབ་ཚེ་ལ་དབང་བ་མ་དཀར་ལ་དམར་བ་གཡོན་པ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་པདྨ་རཱ་ག་ལ་གནས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ། སེམས་ལ་དབང་བ་མ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དམར་པོ། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་མ་སེར་མོ་ནོར་བུའི་ རྒྱལ་མཚན་ལས་ལ་དབང་བ་མ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་མེ་ཏོག་ཛ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་མ་སྔོ་བསངས་པདྨ་ ལ་གནས་པའི་ཉི་ཟླ། མོས་པ་ལ་དབང་བ་མ་དཀར་པོ་གཡོན་པྲི་ཡང་ཀུ་ལྟ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མ། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་མ་དམར་སེར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ མ་སྔོན་མོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི། ཆོས་ལ་དབང་བ་མ་དཀར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་པདྨ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་དཀར་མོ་གཡས་པད་དཀར། གཡོན་ར
【現代漢語翻譯】 པོ།(Po)難以調伏母(སྦྱངས་དཀའ་མ་,difficult to tame mother)身處黃色墊子上,左手以交叉姿勢持有摩羅迦陀寶(མ་རཱ་ཀ་ཏའི་ནོར་བུ།,marakata jewel)。顯現母(མངོན་དུ་གྱུར་མ་,manifested mother)在金色蓮花上持有般若經函(ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པོ་ཏི།,sherab kyi poti)。久遠母(རིང་དུ་སོང་བ་མ་,long gone mother)藍色,在各色蓮花上持有各色金剛杵(སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།,snatsog dorje)。不動母(མི་གཡོ་བ་མ་,immovable mother)白色,在月亮上持有紅色五股金剛杵(རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དམར་པོ།,dorje tse nga marpo)點綴的蓮花莖。善慧母(ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མ་,excellent intelligence mother)白色,持有寶劍點綴的烏巴拉花(ཨུཏྤལ།,utpala)。 法雲母(ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མ་,chos kyi trin ma)黃色,被法雲環繞的般若經函。普光母(ཀུན་ཏུ་འོད་མ་,kuntu od ma)具有億萬太陽的顏色,在蓮花上安住著善逝的身軀。一切母(ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་,thamschad kyi ma)的右邊是金剛杵(རྡོ་རྗེ།,dorje),南方是寶生母(རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་,rinpoche padmai paroltu chinma)紅色。左邊是安住在蓮花上的月亮,佈施波羅蜜多母(སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་མ་,sbyin pai pharchin ma)紅白色,左手拿著稻穗。持戒波羅蜜多母(ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་,tshulkhrims kyi pharchin ma)白色,左手拿著帶有無憂樹枝的鮮花束。忍辱波羅蜜多母(བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་མ་,bzod pai pharchin ma)黃色,左手拿著白色睡蓮。精進波羅蜜多母(བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་,brtson grus kyi pharchin ma)如摩羅迦陀寶色,左手拿著藍色烏巴拉花。禪定波羅蜜多母(བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་,bsam gtan gyi pharchin ma)藍綠色,左手拿著白色蓮花。智慧波羅蜜多母(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་,shes rab kyi pharchin ma)金色,四隻手中的第一隻左手拿著安住在蓮花上的般若經函,上下兩隻手結法輪印。方便波羅蜜多母(ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་,thabs kyi pharchin ma)綠色,左手拿著安住在黃色蓮花上的金剛杵。愿波羅蜜多母(སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་,smon lam gyi pharchin ma)藍色,左手拿著安住在藍色烏巴拉花上的寶劍。力量波羅蜜多母(སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་,stobs kyi pharchin ma)紅色,左手拿著般若經函。智慧波羅蜜多母(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་,ye shes kyi pharchin ma)白色,左手拿著以各色珍寶果實點綴的菩提樹枝。 金剛事業波羅蜜多母(རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ་,dorje las kyi pharchin ma)各色,左手拿著安住在烏巴拉花上的金剛杵。一切母的右手拿著如意寶。西方是掌管壽命的母(ཚེ་ལ་དབང་བ་མ་,tshe la dbang ba ma)白色帶紅色,左手結禪定印,安住在紅蓮花上的無量壽佛身(ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ།,tshe dpag med kyi sku)。掌管心識的母(སེམས་ལ་དབང་བ་མ་,sems la dbang ba ma)白色,持有紅色五股金剛杵。掌管資具的母(ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་མ་,yo byad la dbang ba ma)黃色,持有寶幢。掌管事業的母(ལས་ལ་དབང་བ་མ་,las la dbang ba ma)綠色,持有各色金剛杵。掌管出生的母(སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་མ་,skye ba la dbang ba ma)各色,持有各色花朵。掌管神變的母(རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་མ་,rdzu phrul la dbang ba ma)藍綠色,在蓮花上安住著日月。掌管信解的母(མོས་པ་ལ་དབང་བ་མ་,mos pa la dbang ba ma)白色,左手拿著如櫻桃般的鮮花穗。掌管願望的母(སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་མ་,smon lam la dbang ba ma)紅黃色,持有藍色烏巴拉花。掌管智慧的母(ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་མ་,ye shes la dbang ba ma)藍色,在藍色烏巴拉花上持有寶劍。掌管正法的母(ཆོས་ལ་དབང་བ་མ་,chos la dbang ba ma)白色,在蓮花上安住著吉祥寶瓶。一切母的右手拿著蓮花。如是母(དེ་བཞིན་ཉིད་མ་,de bzhin nyid ma)白色,右手拿著白蓮花,左手拿著...
【English Translation】 Po. The Difficult-to-Tame Mother resides on a yellow cushion, her left hand holding a marakata jewel in a crossed position. The Manifest Mother holds the Prajnaparamita scripture on a golden lotus. The Long-Gone Mother is blue, holding various vajras on various lotuses. The Immovable Mother is white, holding a lotus stem adorned with a red five-pronged vajra on the moon. The Mother of Excellent Intelligence is white, holding an utpala flower adorned with a sword. The Dharma Cloud Mother is yellow, with the Prajnaparamita scripture surrounded by Dharma clouds. The All-Illuminating Mother has the color of billions of suns, with the body of the Sugata residing on a lotus. To the right of the All-Mother is a vajra, and to the south is the Red Mother who has gone beyond the lotus. On the left is the moon residing on a lotus, the Giving Paramita Mother is red and white, with a spike of grain in her left hand. The Moral Discipline Paramita Mother is white, with a cluster of flowers with a branch of the Ashoka tree in her left hand. The Patience Paramita Mother is yellow, with a white water lily in her left hand. The Diligence Paramita Mother is like a marakata, with a blue utpala in her left hand. The Meditation Paramita Mother is blue-green, with a white lotus in her left hand. The Wisdom Paramita Mother is golden, with the first of her four left hands holding the Prajnaparamita scripture residing on a lotus. The lower two of her right and left hands form the mudra of the Dharma wheel. The Skillful Means Paramita Mother is green, with a vajra residing on a yellow lotus in her left hand. The Aspiration Paramita Mother is blue, with a sword residing on a blue utpala in her left hand. The Power Paramita Mother is red, with the Prajnaparamita scripture in her left hand. The Wisdom Paramita Mother is white, with a branch of the Bodhi tree adorned with various precious fruits in her left hand. The Vajra Karma Paramita Mother is of various colors, with a vajra residing on an utpala in her left hand. To the right of all is a wish-fulfilling jewel. In the west is the Mother who controls life, white with red, her left hand sealed with the mudra of samadhi, the body of Amitayus residing on a padmaraga. The Mother who controls the mind is white, with a red five-pronged vajra. The Mother who controls resources is yellow, with a banner of jewels. The Mother who controls actions is green, with various vajras. The Mother who controls birth is of various colors, with various flowers of zari color. The Mother who controls miraculous powers is blue-green, with the sun and moon residing on a lotus. The Mother who controls faith is white, with a spike of flowers like a priyangu in her left hand. The Mother who controls aspirations is red-yellow, with a blue utpala. The Mother who controls wisdom is blue, with a sword residing on a blue utpala. The Mother who controls the Dharma is white, with an auspicious vase residing on a lotus. To the right of all is a lotus. The Suchness Mother is white, with a white lotus in her right hand, and in her left hand...
ྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མ་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ། གཡས་པད་སེར། གཡོན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ། བྱང་དུ་དབྱིག་གི་བློ་གྲོས་མ་སེར་མོ་གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ། 12-419 རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་དམར་མོ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ཟླ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ། འོད་ཟེར་ཅན་དཀར་དམར་སྐུད་བཅས་ཀྱི་ཁབ། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སེར་མོ་ རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ། །ཛཾ་གུ་ལི་ལྗང་སེར་དུག་གི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ། སྒོ་མཐའ་ཡས་མ་ལྗང་ཁུ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་གཏེར་བུམ། ཙུན་དཱ་མ་དཀར་མོ་བགྲང་འཕྲེང་འཆང་བའི་ སྤྱི་བླུགས །ཤེས་རབ་འཕེལ་མ་དཀར་མོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི། ལས་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་མ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའི་པདྨ་དཀར་དམར། ཡེ་ཤེས་ མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་མ་དམར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་མ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་སྒྲོམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཤར་སྒོར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ལྷོ་སྒོར་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་མ་རཱ་ ཀ་ཏའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་པདྨས་མཚན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ། 12-420 མེར་སྒེག་མོ་སེར་མོ་སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ། བདེན་བྲལ་དུ་འཕྲེང་བ་དམར་སེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ། རླུང་དུ་གླུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ ཀྱིས་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ། དབང་ལྡན་དུ་གར་མ་ལྗང་ཁུ་གར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། མོས་སྤྱོད་མ་ནས་བརྩམས་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན། ཅོད་པན་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླར་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས། སྒོ་སྐྱོང་མ་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཞལ་ཡས་ཁང་གསུམ་པའི་དབང་ལྡན་ ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ པདྨ། ས་སྙིང་སེར་པོ་ས་གནོན་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། ནམ་སྙིང་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་ནམ་ མཁའ་མཛོད་སེར་པོ་ཡིད་གྱི་བཞིན་ནོ
【現代漢語翻譯】 金剛寶穗:如熔金般的佛陀菩提母,右持黃蓮,左持寶幢之上的法輪。北方為持地母,黃色,左手持穀穗。 寶星箭母,紅色,持寶幢。頂髻尊勝母,白色,持月晶寶瓶。具光母,白色帶紅色,持帶線的針。山居衣葉母,黃色,持孔雀尾羽。贊古力,綠黃色,持毒花束。無邊門母,綠色,住于紅蓮之上的寶瓶。尊那母,白色,持念珠。增慧母,白色,住於藍蓮之上的寶劍。斷除一切業障母,綠色,持三尖金剛杵為標誌的紅白蓮花。智慧無盡寶藏母,紅色,持珍寶寶藏。一切佛陀之法藏母,黃色,住于蓮花之上的各種珍寶書函。一切的右側是各種金剛杵。東門為各別法正知母,白色,雙手持金剛鉤和索。南門為各別義正知母,瑪繞嘎達色,雙手持珍寶索。西門為各別決定語正知母,紅色,雙手邊緣持有蓮花標誌的鐵鏈。北門為各別無畏正知母,綠色,雙手持三尖金剛杵為標誌的鈴鐺。 嬉戲女,黃色,雙手各持帶嬉戲的金剛杵。真實無違母,紅色帶黃色,雙手持珍寶念珠。風神為歌女,紅色,雙手彈奏琵琶。自在母為舞女,綠色,以舞蹈的姿態持三尖金剛杵和金剛鈴。從欲樂母開始的所有天女,一面二臂,持珍寶幢。頭飾和衣物各異,略帶微笑和各種嫵媚姿態,心安住于蓮月之上。護門母們位於日輪之中。第三殿從自在天開始,東面的氈墊上為普賢菩薩,黃色,右手施勝印,左手持蓮花上的寶劍。無盡慧,黃色,持寶劍和無畏印的蓮花。地藏,黃色,持觸地印和蓮花上的如意樹。空藏,綠色,降下各種珍寶雨和如意寶珠。南方的氈墊上為空界藏,黃色,如意寶珠。
【English Translation】 Vajra Jewel Spica: Buddha Bodhi Mother, like molten gold, right hand holding a yellow lotus, left hand holding a Dharma wheel on top of a jewel banner. In the north is the Earth-holding Mother, yellow, left hand holding a spike of grain. Jewel Star Arrow Mother, red, holding a jewel banner. Crown Victory Mother, white, holding a moon crystal vase. Possessing Light Mother, white with red, holding a needle with thread. Mountain Dwelling Leaf-Clad Mother, yellow, holding a peacock tail feather. Zamguli, greenish-yellow, holding a bunch of poisonous flowers. Boundless Gate Mother, green, residing on a red lotus, holding a treasure vase. Tsunda Mother, white, holding a rosary. Increasing Wisdom Mother, white, residing on a blue lotus, holding a sword. Completely Eliminating All Karmic Obstacles Mother, green, holding a red and white lotus marked with a three-pronged vajra. Inexhaustible Wisdom Treasure Mother, red, holding a jewel treasure. Dharma Treasury Mother of All Buddhas, yellow, residing on a lotus, holding various jewel book cases. To the right of everything are various vajras. East gate is the Separate Dharma Correct Knowing Mother, white, both hands holding a vajra hook and lasso. South gate is the Separate Meaning Correct Knowing Mother, mara-kata colored, both hands holding a jewel lasso. West gate is the Separate Definitive Word Correct Knowing Mother, red, both hands holding iron chains marked with lotuses at the edges. North gate is the Separate Fearless Correct Knowing Mother, green, both hands holding bells marked with three-pronged vajras. Playful Woman, yellow, each hand holding a vajra with playfulness. Truth Without Deception Mother, red with yellow, both hands holding a jewel rosary. Wind God is a Songstress, red, both hands playing a lute. Free Mother is a Dancer, green, holding a three-pronged vajra and vajra bell in a dancing posture. All the goddesses starting from the Desire Mother, one face and two arms, holding a jewel banner. Headdresses and clothes are various, with slight smiles and various charming postures, the mind resting on a lotus moon. The gate-protecting mothers are in the center of the sun disc. The third palace starts from the Free God, on the eastern felt is Samantabhadra, yellow, right hand giving the supreme boon, left hand holding a sword on a lotus. Inexhaustible Wisdom, yellow, holding a lotus with a sword and fearless mudra. Earth Store, yellow, holding the earth-touching mudra and a wish-fulfilling tree on a lotus. Sky Store, green, raining down various jewels and wish-fulfilling jewels. On the southern felt is Space Realm Store, yellow, wish-fulfilling jewel.
ར་བུ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོས་བཅིངས་པའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚོ་དཀར་པོ་དུང་དང་། 12-421 རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པའི་པོ་ཏི། ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་སེར་ པོ་རལ་གྲི་དང་པདྨ། ཟླ་འོད་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དཀར་དམར་རལ་གྲི་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ། བྱང་གི་སྣམ་བུ་ ལ་འོད་དཔག་མེད་དཀར་པོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་སེར་པོ་སེ་གོལ་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ བློ་གྲོས་གུར་ཀུམ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཤཀྟི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བ་དན། བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་པད་ ཟླ་ལ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། ཅོད་པན། གོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཤར་གྱི་སྒོར་མ་ཧེ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞད་པ། གཉིས་པ་འཇིགས་པ། གསུམ་པ་གདངས་པ། བཞི་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན། དྲུག་པ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་པ། ལྗགས་འགུལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། 12-422 མདའ། གཡོན་རྣམས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། དྲིལ་བུ། གཞུ། ཞབས་དྲུག་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་རྩ་བའི་ཞལ་སྒེག་པ། གཡས་གདངས་པ། རྒྱབ་དྲག་པོ་ཆེན་ པ་ོ། གཡོན་ཞི་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་ཞགས་པ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་སྙིང་ཀར་ལྕགས་ཀྱུ། དྲིལ་བུ། མདུང་། གཞུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་ཞལ་བཞི་དམར་པོ་རྩ་ཞལ་སྒེག་ པ། གཡས་དྲག་པོ། རྒྱབ་བཞད་པ། གཡོན་ཞི་བ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག །ལྷག་མའི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་ པ། གཞུ། དེ་གསུམ་རོལ་པས་གནས་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོན་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲིལ་བུ་དང་། ལྷག་མའི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། གཞུ། དྲིལ་བུ། ཚོགས་བདག་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ་དབང་ལྡན་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་རྩ་ཞལ་ ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པ། གཡས་ཞལ་དྲག་པོ། རྒྱབ་དཔའ་བ། གཡོན་མི་སྡུག་པ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲི
【現代漢語翻譯】 以藤蔓和妙瓶束縛的如意樹,手持珍寶,身處綠寶石和蓮花之上的壇城,智慧如潔白的法螺。 金剛杵、寶劍、藍色金剛藏、金剛杵和《十地經》。西方的絲綢上,有白色觀世音,施予勝妙,手持白蓮。大力者是黃色的,手持寶劍和蓮花。月光是白色的,金剛輪和蓮花上是月亮。網狀的光芒是紅白色的,寶劍和蓮花上是太陽。北方的絲綢上,是白色無量光,手持各種蓮花和蓮花上的寶瓶。累積的威嚴是黃色的,手持鈸和蓮花上的寶劍。摧毀所有痛苦和黑暗的智慧,如藏紅花般,手持五股金剛杵和夏克提(Shakti)。消除所有障礙的是藍色的,手持寶劍和飾有各種金剛杵的旗幟。十六位都以蓮花和月亮為座,雙腿交疊而坐,身著珍寶裝飾和頭飾,以及各種衣物,一面二臂。東方的門上,是騎在水牛上的閻魔法王,黑色而泛藍,一面怒容,第二面恐怖,第三面張開,第四面令人畏懼,第五面有金剛杵的獠牙,第六面位於頭頂,舌頭搖動。六隻手中的右手拿著鐵鉤、寶劍和箭,左手拿著帶有恐嚇手印的繩索、鈴鐺和弓。六隻腳,腹部下垂。南方是智慧的終結者,黃色四面,根本的一面是美麗的,右邊是張開的,後面是偉大的憤怒者,左邊是寂靜的。八隻手中的右手拿著繩索、金剛杵、寶劍和箭,左手在心間拿著鐵鉤、鈴鐺、矛和弓。西方是蓮花的終結者,紅色四面,紅色根本的一面是美麗的,右邊是憤怒的,後面是怒容,左邊是寂靜的。八隻手中的前兩隻拿著金剛杵和鐵鏈,其餘的右手拿著金剛杵、寶劍和箭,左手拿著鈴鐺、帶有恐嚇手印的繩索和弓,這三隻手在嬉戲。北方是障礙的終結者,藍色四面,藍色八隻手,前兩隻手以金剛杵交握的姿勢拿著鈴鐺,其餘的右手拿著寶劍、箭和鐵鉤,左手拿著帶有恐嚇手印的繩索、弓和鈴鐺。像頭神被左腿壓著,自在天是勝過三界的,藍色四面,藍色根本的一面是帶有憤怒的美麗,右邊的一面是憤怒的,後面的一面是勇敢的,左邊的一面是不悅的,八隻手中的前兩隻手拿著金剛杵和鈴鐺。
【English Translation】 A wish-fulfilling tree bound by vines and excellent vases, a mandala with a jewel in hand, on green jewels and lotuses, wisdom like a white conch shell. Vajra, sword, blue Vajra essence, Vajra and the Sutra of the Ten Bhumis. On western silk, there is White Avalokiteshvara, bestowing excellence, holding a white lotus. The mighty one is yellow, holding a sword and a lotus. Moonlight is white, with a moon on a vajra wheel and a lotus. The net-like light is red and white, with a sun on a sword and a lotus. On northern silk, there is white Amitabha, holding various lotuses and a vase on a lotus. Accumulated majesty is yellow, holding cymbals and a sword on a lotus. Wisdom that destroys all suffering and darkness, like saffron, holding a five-pronged vajra and Shakti. The one who dispels all obscurations is blue, holding a sword and a banner marked with various vajras. All sixteen are seated with legs crossed on lotus and moon seats, adorned with jewel ornaments and crowns, and various garments, with one face and two arms. On the eastern gate, Yama, the terminator, rides a buffalo, blackish-blue, with a laughing face, the second terrifying, the third gaping, the fourth dreadful, the fifth with vajra fangs, the sixth situated on the head, the tongue wagging. The right hands of the six hands hold a hook, a sword, and an arrow, the left hands hold a rope with a threatening mudra, a bell, and a bow. Six feet, with a hanging belly. In the south is the terminator of wisdom, yellow with four faces, the root face being beautiful, the right face gaping, the back face being a great wrathful one, the left face being peaceful. The right hands of the eight hands hold a rope, a vajra, a sword, and an arrow, the left hands hold a hook at the heart, a bell, a spear, and a bow. In the west is the terminator of the lotus, red with four faces, the red root face being beautiful, the right face being wrathful, the back face laughing, the left face being peaceful. The first two of the eight hands hold a vajra and an iron chain, the remaining three right hands hold a vajra, a sword, and an arrow, the three left hands hold a bell, a rope with a threatening mudra, and a bow, these three hands are playing. In the north is the terminator of obstacles, blue with four blue faces and eight hands, the first two hands holding a bell in a vajra-clasping gesture, the remaining three right hands holding a sword, an arrow, and a hook, the left hands holding a rope with a threatening mudra, a bow, and a bell. Ganesha is pressed down by the left leg, the powerful one is victorious over the three worlds, blue with four blue faces, the blue root face being beautiful with wrath, the right face being wrathful, the back face being brave, the left face being unpleasant, the first two of the eight hands holding a vajra and a bell.
ལ་དང་བཅས་བཟུང་ནས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མའི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། 12-423 ལྕགས་ཀྱུ། མདའ། གཡོན་གསུམ་རྡོ་རྗེ། ཞགས་པ། གཞུ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མགོ་བོ་མནན་པ། གཡོན་བརྐྱང་པས་ཨུ་མའི་ནུ་མ་བརྫིས་པ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ ནག་པའི་ཞལ་བཞི་སྒེག་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་རོ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། མདའ། འཁོར་ལོ། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། གཞུ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་བ་དན། ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་མཇུག་གཡས་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་སྔོ་བའི་ཞལ་བཞི་དྲག་པོ་དང་། བཞད་པ་དང་། ཟ་བར་རྔམ་པ་དང་སྒེག་པ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། མདའ། ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་། གཡོན་སྙིང་ཀར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ། གཞུ། དྲིལ་བུ། བ་དན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ ཊྭཱྃ་ག །ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་པགས་པ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་འཛིན་པ། ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཚངས་པ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། རླུང་དུ་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་ལྗང་བའི་རྩ་ཞལ་ ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒེག་པ། གཡས་དྲག་པོ་དང་། གཡོན་ཚངས་པ་ལྟ་བུ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བ་དན་གསུམ་པའི་ཚུལ་དང་། རལ་གྲི་དང་མདའ། 12-424 གཡོན་རྣམས་ཕུབ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་གི་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས། ཤཀྟི། དབྱུག་པ། གཞུ། ཞབས་བཞིའི་གཡས་བརྐྱང་གཅིག་གིས་དབང་མོ་དང་དཔའ་མོ། །གཡས་བསྐུམ་གཅིག་གིས་དགའ་མོ་དང་ཚིལ་མ། གཡོན་བསྐུམ་གཅིག་གིས་ དབང་མོ་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་མ། གཡོན་བརྐྱང་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་མནན་ནས་གནས་པ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་སེར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་ གཡས་རྣམས་འཁོར་ལོ། ལྕགས་ཀྱུ། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ། ཞགས་པ། བགྲང་འཕྲེང་། གཞུ། རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ནག་པའི་ཞལ་བཞི་དྲག་ པོ་དང་། ཞི་བ་དང་། བཞད་པ་དང་། སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རལ་གྲི། མདའ། གཡོན་རྣམས་དྲིལ་བུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། རྩེ་གསུམ། གཞུ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ གནས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ། སྨིན་མ་འཁྱོག་པ། སྟག་ལྤགས་སྟོད་སྨད་དུ་དཀྲིས་པ། ཐོད་འཕྲེང་གི་ཅོད་པན་ཅན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། སྨ་ ར་སེར་པོ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཁྲོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞིའི་གཡས་ལོགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་
【現代漢語翻譯】 以『拉』(ལ,La,種子字,地界)等手印抓住,並在心間結『吽』(ཧཱུྃ,hūṃ,種子字,忿怒尊)字印。剩餘的右三手持劍、鐵鉤、箭。左三手持金剛杵、索套、弓。右腿彎曲,踩著大自在天的頭顱,左腿伸展,踩著烏瑪的乳房。火焰中,金剛日如火焰般燃燒。 黑色的四面,具有嫵媚、英勇、恐怖和慈悲的姿態。八隻手中的右邊分別拿著金剛杵、劍、箭、輪。左邊分別拿著鈴、索套、弓、喀章嘎(khaṭvāṅga,天杖)和相連的旗幟。與明妃一起,以右腿伸展的姿勢踩著。在真空中,黑汝嘎(Heruka,飲血尊)是藍色的,具有藍色的四面,兇猛、歡笑、 吞噬、威嚇和嫵媚的姿態。八隻手中的右邊拿著五股金剛杵、箭、盛滿血的顱碗。左手在心間拿著盛開的蓮花、弓、鈴、帶著旗幟的喀章嘎。剩餘的右手拿著被風吹動的怖畏金剛皮。與明妃一起,以左腿伸展的姿勢踩著梵天。在風中,綠色的馬王是綠色的,根本面容 帶著憤怒的嫵媚。右手兇猛,左手如梵天。頭頂上有綠色的馬頭。八隻手中的右邊拿著各種金剛杵,呈三股旗幟的姿勢,還有劍和箭。 左邊拿著帶著盾牌的手,拿著各種蓮花、 शक्ति(śakti,夏克提,力量,女性神力)、手杖、弓。四條腿中,一條右腿伸展踩著自在母和勇母,一條右腿彎曲踩著歡喜母和脂母。一條左腿彎曲踩著自在母和蜜母,一條左腿伸展踩著勝利母和春神,並踩著他們而住。上方有轉輪王,是黃色的,具有黃色的四面。八隻手中的 右邊拿著輪、鐵鉤、劍、箭。左邊拿著鈴、索套、念珠、弓。以嬉戲的姿態遍佈而住。下方有惡作國王,是黑色的,具有黑色的四面,兇猛、寂靜、歡笑和嫵媚的姿態。八隻手中的右邊拿著金剛杵、鐵鉤、劍、箭。左邊拿著鈴、索套、三尖戟、弓。左腿伸展 而住。所有面容都各有三隻眼睛,眉毛彎曲,上下身都纏著虎皮,戴著顱鬘的頭飾,頭髮是紅黃色的,向上束起,鬍鬚是黃色的,以八龍裝飾,令人恐懼。在忿怒尊外圍的四方,右側依次是黃色的花母。
【English Translation】 Holding with 'La' (ལ, La, seed syllable, earth realm) and other mudras, and making the 'Hum' (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, wrathful deity) mudra at the heart. The remaining three right hands hold a sword, an iron hook, and an arrow. The three left hands hold a vajra, a lasso, and a bow. The right leg is bent, stepping on the head of the Great自在天(Dàzìzài Tiān, Great Lord of Freedom),and the left leg is extended, stepping on the breasts of Uma. In the flames, the Vajra Sun burns like fire. The black four faces have the postures of coquetry, bravery, terror, and compassion. The right hands of the eight hands hold a vajra, a sword, an arrow, and a wheel respectively. The left hands hold a bell, a lasso, a bow, a khaṭvāṅga (天杖, khatvanga, staff) and a connected banner respectively. Together with the consort, stepping on with the right leg extended. In emptiness, Heruka (飲血尊, Yǐn Xuè Zūn, Blood Drinker) is blue, with blue four faces, fierce, laughing, devouring, intimidating, and coquettish postures. The right hands of the eight hands hold a five-pronged vajra, an arrow, and a skull bowl filled with blood. The left hand holds an open lotus at the heart, a bow, a bell, and a khaṭvāṅga with a banner. The remaining right hand holds the flayed skin of 怖畏金剛(Bùwèi Jīngāng, Bhairava, Terrifier), fluttering in the wind. Together with the consort, stepping on Brahma with the left leg extended. In the wind, the green Horse King is green, the root face with an angry coquetry. The right hand is fierce, and the left hand is like Brahma. On the crown of the head is a green horse head. The right hands of the eight hands hold various vajras, in the posture of a three-pronged banner, and a sword and an arrow. The left hands hold a hand with a shield, holding various lotuses, शक्ति (śakti, shakti, power, female divine power), a staff, and a bow. Among the four legs, one right leg is extended, stepping on 自在母(Zìzài Mǔ, Ishvari, Independent Mother) and 勇母(Yǒng Mǔ, Vira, Heroic Mother), one right leg is bent, stepping on 歡喜母(Huānxǐ Mǔ, Nanda, Joyful Mother) and 脂母(Zhī Mǔ, Meda, Fat Mother). One left leg is bent, stepping on 自在母(Zìzài Mǔ, Ishvari, Independent Mother) and 蜜母(Mì Mǔ, Madhu, Honey Mother), and one left leg is extended, stepping on 勝利母(Shènglì Mǔ, Vijaya, Victorious Mother) and 春神(Chūn Shén, Vasanta, Spring God), and dwelling by stepping on them. Above is the 輪王(Lún Wáng, Chakravartin, Wheel-Turning King), who is yellow, with yellow four faces. The right hands of the eight hands hold a wheel, an iron hook, a sword, and an arrow. The left hands hold a bell, a lasso, a rosary, and a bow. Dwelling with a playful and pervasive posture. Below is 惡作國王(Èzuò Guówáng, Nanda Raja, King Nanda), who is black, with black four faces, fierce, peaceful, laughing, and coquettish postures. The right hands of the eight hands hold a vajra, an iron hook, a sword, and an arrow. The left hands hold a bell, a lasso, a trident, and a bow. The left leg is extended and dwelling. All faces have three eyes each, eyebrows are curved, the upper and lower bodies are wrapped in tiger skin, wearing a garland of skulls as a crown, the hair is reddish-yellow, tied upwards, the beard is yellow, adorned with eight nagas, terrifying. In the four directions outside the wrathful deity, on the right side in order are the yellow flower mothers.
མེ་ཏོག་གི་སྣོད། བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ་བདུག་སྤོས། 12-425 མར་མེ་མ་དཀར་མོ་སྒྲོན་མེ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིའི་དུང་ཆོས། །གཡོན་ལོགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། གཟུགས་མ་སེར་མོ་མེ་ལོང་། སྒྲ་མ་ལྗང་ཁུ་པི་ཝང་། རོ་མ་དམར་མོ་རོ་སྣོད། རེག་ བྱ་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་གོས་སྣ་ཚོགས། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་གོས་སྣ་ཚོགས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་དང་། སྒེག་པའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླར་ སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པའི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་པོ་སེར་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ནུ་མ། ལྷོར་མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་ པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་རྩེ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆུ་བདག་དཀར་པོ་གདེང་ཀ་བདུན་པ་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་དུང་དཀར། བྱང་དུ་མིའི་སྟེང་དུ་ལུས་ངན་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དབྱུག་ ཐོ། བྱང་ཤར་དུ་གླང་གི་སྟེང་དུ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ལ་ཟླ་ཕྱེད་བཅིངས་པ་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མགྲིན་པ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། མེར་ ར་ལ་མེ་ལྷ་དམར་པོ་བླུགས་གཟར་དང་སྤྱི་བླུགས། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ལ་སྲིན་པོའི་བདག་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་ཕུབ། རླུང་དུ་རི་དྭགས་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་རླུང་རས་དེ་བརྒྱད་པོ་ཕྱག་བཞི་གཡས་དང་པོས་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དང་པོ་ཏི། 12-426 གཡོན་དང་པོས་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་དང་རང་སྣང་གི་བཙུན་མོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་རླུང་རས་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བ། དབང་ལྡན་དང་ ཉེ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་པདྨ། འོག་མ་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་སྤྱི་བླུགས་ གཟུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་ཁྱུང་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དུང་། འོག་མ་གཉིས་མདུང་ཐུང་དང་སྭ་རཾ་གའི་གཞུ་འཛིན་པས་སྤྱི་བོར་ཐལ་ མོ་སྦྱར་བ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། གདོང་དྲུག་དམར་པོ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ་གདོང་དང་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་ཤཱཀྟི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཁྱིམ་བྱ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ བུ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཚངས་པ་གདོང་བཞི་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་པདྨ། འོག་མ་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་སྤྱི་བླུགས་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། 12-427 དྲག་མོ་དཀར་མོ་གླང་ལ་ཞོན་པ་ཐོར་ཅོག་ཟ
【現代漢語翻譯】 花朵的容器,黑色的焚香和白色的酥油燈,綠色的香水和海螺號。左側依次是:黃色鏡子,綠色琵琶,紅色食物容器,以及各種顏色的布料。所有這些女神都面容一致,雙手持有珍寶裝飾和頭飾,穿著各式衣物,略帶微笑,以各種優雅的姿態坐在蓮花月輪之上。在第四個壇城的東方,黃色的大象守護神站在大象之上,手持金剛杵和乳房。南方,閻魔王黑色,站在水牛之上,手持木杖和三叉戟。西方,水神白色,站在摩羯魚之上,手持七頭蛇索和白色海螺。北方,惡身黃色,站在人之上,手持鐵鉤和木杖。東北方,自在天白色,站在公牛之上,髮髻上繫著半月,爲了幻化的祭祀而持有顱器,喉嚨藍色,手持三叉戟和顱器。東南方,火神紅色,手持勺子和火罐。西南方,羅剎之主青色,站在屍體之上,手持寶劍和盾牌。西北方,風神青色,站在鹿之上,手持風幡。這八位神祇都有四隻手,右邊第一隻手持各自的法器,以及經書。 左邊第一隻手持各自的法器,並擁抱各自明妃,同時持有風幡。剩餘的兩隻手以敬禮的姿勢合掌于頭頂。自在天附近的外側,從那裡開始順時針方向,四面梵天黃色,騎乘天鵝,四隻手中前兩隻手持念珠和蓮花,后兩隻手持木杖和火罐,合掌于頭頂。遍入天黑色,騎乘金翅鳥,四隻手中前兩隻手持法輪和海螺,后兩隻手持短矛和弓箭,合掌于頭頂。大自在天白色,騎乘公牛,髮髻上裝飾著新月,四隻手中第一隻手合掌于頭頂,剩餘兩隻手持三叉戟和顱器。六面童子紅色,騎乘孔雀,六個面孔和六隻手,右邊兩隻手持夏克提和金剛杵,左邊兩隻手持家禽和鈴鐺,剩餘兩隻手合掌于頭頂。他們都擁抱著各自的明妃。四面梵天黃色,騎乘天鵝,四隻手中前兩隻手持念珠和蓮花,后兩隻手持木杖和火罐,合掌于頭頂。 暴怒母白色,騎乘公牛,髮髻上裝飾著...
【English Translation】 A vessel of flowers, black incense, white butter lamps, green perfume and conch shells. On the left side, in order: a yellow mirror, a green lute, a red food container, and various colored cloths. All these goddesses have the same face, two hands holding precious ornaments and crowns, wearing various clothes, slightly smiling, sitting gracefully on a lotus moon disc. In the east of the fourth mandala, the yellow Indra (power, authority) stands on an elephant, holding a vajra (diamond scepter) and a breast. In the south, Yama (lord of death) is black, standing on a buffalo, holding a wooden staff and a trident. In the west, Varuna (water deity) is white, standing on a makara (sea monster), holding a seven-headed Naga (serpent) noose and a white conch. In the north, Nirriti (destruction) is yellow, standing on a man, holding an iron hook and a wooden staff. In the northeast, Ishana (ruler) is white, standing on a bull, with a half-moon tied to his matted hair, holding a skull cup for the sake of manifested offerings, throat blue, holding a trident and a skull cup. In the southeast, Agni (fire deity) is red, holding a ladle and a fire pot. In the southwest, Rakshasa (demon lord) is blue, standing on a corpse, holding a sword and a shield. In the northwest, Vayu (wind deity) is blue, standing on a deer, holding a wind banner. These eight deities all have four hands, the first right hand holding their respective attributes and a scripture. The first left hand holds their respective attributes and embraces their respective consorts, while holding a wind banner. The remaining two hands are joined at the crown of the head in a gesture of reverence. Outside near Ishana, starting from there clockwise, Brahma with four yellow faces, riding a swan, the first two of his four hands holding a rosary and a lotus, the lower two holding a wooden staff and a fire pot, joining his palms at the crown of his head. Vishnu (all-pervading) is black, riding a Garuda (mythical bird), the first two of his four hands holding a wheel and a conch, the lower two holding a short spear and a bow, joining his palms at the crown of his head. Shiva (great lord) is white, riding a bull, his matted hair adorned with a crescent moon, the first of his four hands joined at the crown of his head, the remaining two holding a trident and a skull cup. Kartikeya (six-faced one) is red, riding a peacock, with six faces and six hands, the two right hands holding a Shakti (female energy) and a vajra, the two left hands holding a domestic fowl and a bell, the remaining two hands joined at the crown of his head. They are all embracing their respective consorts. Brahma with four yellow faces, riding a swan, the first two of his four hands holding a rosary and a lotus, the lower two holding a wooden staff and a fire pot, joining his palms at the crown of his head. Wrathful Goddess (fierce deity) is white, riding a bull, her matted hair adorned with...
ླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལྷག་མ་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་པོ་ཁྱུང་ལ་ ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དུང་། འོག་མ་གཉིས་མདུང་ཐུང་དང་སྭ་རཾ་གའི་གཞུ་འཛིན་པས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ་གདོང་ དང་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ཤཀྟི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཁྱིམ་བྱ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷག་མ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དབང་མོ་སེར་མོ་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་སྟེང་དུ་གནས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་ནུ་མ། ཕག་མོ་ནག་མོ་འུག་པ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་དང་ཐོད་པ། ཙཱ་མུཎྜི་དམར་མོ་རི་དྭགས་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ གྲི་ཐོད། བྷྲྀངྒི་མ་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་སྐེམ་པ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་འཕྲེང་བ་དང་སྤྱི་བླུགས། གསུམ་ཀའི་ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་བྱི་བ་ལ་ཞོན་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ གདོང་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་དགྲ་སྟ་དང་ལ་ཕུག །ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ནག་བོ་རྫ་རྔ་ལ་ཞོན་པ་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པ། 12-428 ཉི་མ་དམར་པོ་རྟ་བདུན་གྱིས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་འཛིན་པ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀས་ཀུ་མུ་ད་ ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་འཛིན་པ། མིག་དམར་དམར་པོ་ར་ལ་ཞོན་པ་གྲི་གུག་དང་མི་མགོ་ཟ་བའི་ཚུལ། ལག་པ་སེར་པོ་པདྨའི་སྟེང་དུ་མདའ་གཞུ། ཕུར་བུ་དཀར་པོ་ཐོད་པ་ལ་ཞོན་ པ་ཕྲེང་བ་དང་། སྤྱི་བླུགས། པ་ཝ་སངས་དཀར་པོ་པདྨ་ལ་གནས་པ་འཕྲེང་བ་དང་སྤྱི་བླུགས། སྤེན་པ་ནག་པོ་རུས་སྦལ་ལ་གནས་པ་དབྱུག་པ། སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་ལག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ ཟླ་བ་འཛིན་པ། མཇུག་རིངས་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང་ཀླུ་ཞགས། སྟོབས་བཟང་དཀར་པོ་གླང་པོ་ལ་གནས་པ་རལ་གྲི་དང་གཤོལ། རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལྗང་ཁུ་བྱ་ཀོ་ཀ་ལའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མདའ། གཡོན་གཉིས་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཞུ། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དཀར་པོ་ནེ་ཙོའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་ མཚན་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཞུ། དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ་དཀར་པོ་སྤྲེའུ་ལ་ཞོན་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་མདའ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་གཞུ། ཀླུ་མཐའ་ཡས་དང་། ནོར་རྒྱས་དང་། 12-429 འཇོག་པོ་དང་། སྟོབས་རྒྱུ་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དང་། དུང་སྐྱོང་དང་། རིགས་ལྡན་རྣམས་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཐག་བཟང་རིས་དང་སྟོབས་ལྡན་དང་། ཚིམ་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 額飾以新月,四臂神祇中,第一雙手于頭頂合掌;其餘兩手持三尖戟和顱器。遍入天(Vishnu)之妃黑天女(Kali),騎乘金翅鳥(Garuda),四臂神祇中,前兩手持輪寶和海螺;后兩手持短矛和娑朗伽弓,于頭頂合掌。妙齡紅衣女郎,騎乘孔雀,一面六臂,右兩手持Shakti( शक्ति ,力量,力量)和金剛杵(Vajra);左兩手持家禽和鈴;其餘兩手于頭頂合掌。自在母(Ishvari)黃衣,立於大象護地神之上,持金剛杵和乳房。豬面母(Varahi)黑衣,騎乘貓頭鷹,四臂神祇中,前兩手持羅希塔魚和顱器。喳姆unda(Chamunda)紅衣,騎乘鹿,四臂神祇中,前兩手持鉞刀和顱器。布陵gi母(Bhringi)黑衣,極其消瘦,四臂神祇中,前兩手持念珠和水罐;三者其餘兩手皆為合掌。像頭神(Ganapati)白衣,騎乘老鼠,像頭,以蛇為供養線,四臂神祇中,右兩手持數珠和三尖戟;左兩手持戰斧和蘿蔔。大黑天(Mahakala)青色,持三尖戟和顱器。歡喜自在(Nandi-Ishvara)黑衣,騎乘手鼓,精於擊鼓。 紅日(Surya)紅色,乘坐由七匹馬拉的車輛,雙手持于蓮花之上的太陽。月神(Chandra)白色,騎乘天鵝,雙手持于睡蓮之上的月亮。火星(Mangala)紅色,騎乘山羊,作持彎刀和食人頭之狀。水星(Budha)黃色,于蓮花之上持弓箭。木星(Brihaspati)白色,騎乘顱器,持念珠和水罐。金星(Shukra)白色,立於蓮花之上,持念珠和水罐。土星(Shani)黑色,立於烏龜之上,持杖。羅睺(Rahu)紅黑色,雙手持日月。計都(Ketu)黑色,持劍和蛇索。大力(Bala)白色,立於大象之上,持劍和犁。勝者(Vijaya)綠色,騎乘杜鵑鳥車,四臂神祇中,右兩手持花環和箭;左兩手持飲用器皿和弓。蜜愛(Madhu-Priya)白色,立於鸚鵡車之上,四臂神祇中,右兩手持摩羯魚旗和箭;左兩手持飲用器皿和弓。春神(Kamadeva)白色,騎乘猴子,四臂神祇中,右兩手持箭和劍;左兩手持飲用器皿和弓。龍王無邊(Ananta),龍王難陀(Nanda), 龍王婆樓那(Varuna),龍王大力(Bala),龍王蓮花(Padma),龍王大蓮花(Mahapadma),龍王商佉(Shankha),龍王具種(Kulika),皆為七蛇頭,雙手合掌。善護(Takshaka),力護(Dhrtarashtra),滿足(Karkotaka)。
【English Translation】 Adorned with a crescent moon, among the four-armed deities, the first pair of hands are joined in prayer above the head; the remaining two hold a trident and a skull cup. The consort of Vishnu, the black Kali, rides a Garuda, among the four-armed deities, the first two hands hold a wheel and a conch; the lower two hold a short spear and the Sharanga bow, with hands joined in prayer above the head. A youthful red-clad woman, riding a peacock, with one face and six arms, the right two holding Shakti ( शक्ति , Śakti, Power, Power) and Vajra; the left two holding a domestic fowl and a bell; the remaining two hands joined in prayer above the head. The yellow Ishvari stands upon an elephant earth protector, holding a Vajra and breasts. The black Varahi rides an owl, among the four-armed deities, the first two hands hold a Rohita fish and a skull cup. Chamunda, red-clad, rides a deer, among the four-armed deities, the first two hands hold a cleaver and a skull cup. Bhringi, black-clad, extremely emaciated, among the four-armed deities, the first two hands hold a rosary and a water pot; the remaining two hands of all three are joined in prayer. Ganapati, white-clad, rides a mouse, with an elephant head, holding a snake as an offering thread, among the four-armed deities, the right two hands hold a counting rosary and a trident; the left two hold a battle-axe and a radish. Mahakala, blue, holds a trident and a skull cup. Nandi-Ishvara, black, rides a tabor, diligent in playing the tabor. The red Surya rides a chariot drawn by seven horses, with two hands holding the sun upon a lotus. The white Chandra rides a goose, with two hands holding the moon upon a night-blooming lotus. The red Mangala rides a goat, in the posture of holding a curved knife and eating a human head. The yellow Budha holds a bow and arrow upon a lotus. The white Brihaspati rides a skull cup, holding a rosary and a water pot. The white Shukra stands upon a lotus, holding a rosary and a water pot. The black Shani stands upon a turtle, holding a staff. The red-black Rahu holds the sun and moon with two hands. The black Ketu holds a sword and a snake lasso. The white Bala stands upon an elephant, holding a sword and a plow. Vijaya, green, rides a cuckoo bird chariot, among the four-armed deities, the right two hands hold a garland of flowers and an arrow; the left two hold a drinking vessel and a bow. Madhu-Priya, white, stands upon a parrot chariot, among the four-armed deities, the right two hands hold a Makara fish banner and an arrow; the left two hold a drinking vessel and a bow. Kamadeva, white, rides a monkey, among the four-armed deities, the right two hands hold an arrow and a sword; the left two hold a drinking vessel and a bow. The Naga kings Ananta, Nanda, Varuna, Bala, Padma, Mahapadma, Shankha, and Kulika, all have seven snake heads, with hands joined in prayer. Takshaka, Dhrtarashtra, and Karkotaka.
དང་། རྣམ་པར་ སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་མདོག་ནག་པོ་གོ་ཆ་སྣ་ཚོགས་བགོས་པ་རལ་གྲི་དང་། བེར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་འཆང་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་ པོ་གཤོག་པ་བརྐྱང་བ་པུས་མོའི་བར་དུ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་ལྟེ་བའི་བར་སེར་པོ། དེའི་སྟེང་མགྲིན་པའི་བར་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་མགོ་བོའི་བར་ནག་པོ། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། མིའམ་ཅིའི་ རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་དམར་སེར་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སེར་པོ་གཉིས་པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དཀར་པོ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་ བ་ཅན། གང་བ་བཟང་པོ་སྔོན་པོ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་སེར་པོ། ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སེར་པོ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི་དཀར་པོ། ཀི་ལི་མི་ལི་ལྗང་ཁུ། སྒོའི་དབང་པོ་སེར་ པོ། དེ་ཐམས་ཅད་གཡས་བི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ གཡོན་ནེའུ་ལེ། འཕྲོག་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཟན་ཆང་། ཐ་སྐར་དཀར་པོ། བྲ་ཉེ་ལྗང་ཁུ། སྨིན་དྲུག་སྔོ་བསངས། སྣར་མ་དམར་སྐྱ། མགོ་ནག་པོ། 12-430 ལག་དང་ནབས་སོ་སེར་པོ། རྒྱལ་སྔོ་བསངས། །སྐག་དཀར་པོ། མཆུ་སེར་པོ། གྲེ་ལྗང་སེར། སྦོ་ལྗང་ཁུ། མེ་བཞི་དཀར་པོ། ནག་པ་ལྗང་ཁུ། ས་རི་སེར་པོ། ས་ག་ནག་པོ། ལྷ་མཚམས་ལྗང་ ཁུ། སྣྲོན་སེར་པོ། སྣྲུབས་སེར་པོ། ཆུ་སྟོད་ནག་པོ། ཆུ་སྨད་དཀར་པོ། གྲོ་བཞིན་དཀར་སེར། མོན་གྲེ་ནག་པོ། མོན་གྲུ་སེར་པོ། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་ཁུ། ཁྲུམས་སྨད་སེར་པོ། ནམ་གྲུ་དཀར་སེར། བྱི་ ཞུན་སྔོ་བསངས། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོད་གཡོགས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་པདྨ་དང་། གཞན་རྣམས་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གོས་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲོག་པ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་སེར་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ་ གཡས་བརྐྱང་། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ས་ཀའི་སྟང་སྟབས། བྱང་དུ་ རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཟླུམ་པོའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། བཞི་ཀའང་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། 12-431 དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་བརྫེས་པ། སྨ་ར་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་ པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མཱུཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་།
【現代漢語翻譯】 此外,如能顯者等阿修羅大威力者,身著黑色各色盔甲,手持刀劍、鈹甲等武器。飛天之王展開雙翅,自膝至腰為白色,其上至臍為黃色,其上至喉為紅色,其上至頭為黑色。雙手合掌。人非人之王,樹為赤黃色。樂神之王,具五髻,黃色,二者皆奏琵琶之音。持明之王,義成,白色,持花鬘。滿賢,藍色。寶賢,黃色。佈施,紅色。多聞天王之子,黃色。畢支根達利,白色。吉利彌利,綠色。門守護者,黃色。所有這些,右手持畢支布拉嘎,左手持吐寶鼬。黃衣女,雙手持肉酒。氐宿,白色。室女,綠色。昴星團,青藍色。畢宿,赤白色。心宿,黑色。雙手和指甲為黃色。角宿,青藍色。亢宿,白色。喙為黃色。頸為黃綠色。腹為綠色。參宿,白色。井宿,綠色。柳宿,黃色。星宿,黑色。張宿,綠色。翼宿,黃色。軫宿,黃色。水星團上部,黑色。水星團下部,白色。奎宿,白黃色。鬼宿,黑色。柳宿,黃色。星宿上部,綠色。星宿下部,黃色。危宿,白黃色。壁宿,青藍色。所有這些,皆著飄動之上衣,雙手合掌。諸自在等立於蓮花之上,其餘立於車乘之上。以各種珍寶裝飾。向壇城之主頂禮,並於一切時唱誦吉祥偈。東門為金剛鉤母,赤黃色,持金剛鉤和索,右手伸展。南門為金剛索母,黃色,持金剛索,左手伸展。西門為金剛鎖母,紅色,雙手持金剛鎖,作薩迦之站姿。北門為金剛鈴母,綠色,雙手以金剛縛印持金剛鈴,作圓形站姿。四者皆立於各色蓮花日輪之上。一面二臂三眼。髮髻赤黃色。具黃色鬍鬚。以八龍裝飾。一切皆為空性,與大樂之自性為一體,以各自部族之主為頂飾。主尊心間有吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。由此生出如來及天女等。 Furthermore, the great powerful Asura lords such as Manifestation, etc., wearing black various armors, holding weapons such as swords and berka. The king of the sky-soaring ones spreads his wings, white from the knees to the waist, yellow above that to the navel, red above that to the throat, and black above that to the head. Two hands joined in prayer. The king of the non-humans, the tree is reddish-yellow. The king of the Gandharvas, with five yellow tufts, both playing the sound of the lute. The king of the Vidyadharas, Don Kun Drubpa (meaning: Accomplishing All Purposes), white, with a garland of flowers. Gangwa Zangpo (meaning: Good Abundance), blue. Norbu Zangpo (meaning: Good Jewel), yellow. Norshyin (meaning: Giver of Wealth), red. Namtös Kyi Bu (meaning: Son of Vaishravana), yellow. Pitsi Kundali, white. Kili Mili, green. The gatekeeper, yellow. All of these hold a bija-pura fruit in their right hand and a mongoose in their left. The yellow-clothed woman holds meat wine in both hands. Krittika, white. Chitra, green. Pleiades, bluish-green. Rohini, reddish-white. Antares, black. The hands and nails are yellow. Spica, bluish-green. Arcturus, white. The beak is yellow. The neck is yellowish-green. The abdomen is green. Mrigashira, white. Punarvasu, green. Ashlesha, yellow. Magha, black. Purva Phalguni, green. Uttara Phalguni, yellow. Hasta, yellow. Jyeshtha, black. Mula, white. Purvashadha, white-yellow. Shravana, black. Dhanishta, yellow. Shatabhisha, green. Purva Bhadrapada, yellow. Uttara Bhadrapada, white-yellow. Revati, bluish-green. All of these, with fluttering upper garments, with palms joined. The lords and others are on lotuses, and the others are on chariots. Adorned with various precious ornaments. Paying homage to the chief of the mandala and proclaiming auspicious verses at all times. In the east gate is Vajra-ankusha-ma (meaning: Vajra Hook Mother), reddish-yellow, holding a vajra hook and a lasso, right hand extended. In the south is Vajra-pasha-ma (meaning: Vajra Lasso Mother), yellow, holding a vajra lasso, left hand extended. In the west is Vajra-shrnkhala-ma (meaning: Vajra Chain Mother), red, holding a vajra chain with both hands, in the Saka stance. In the north is Vajra-vesha-ma (meaning: Vajra Entering Mother), green, holding a vajra bell with the vajra-bandhana mudra with both hands, standing in a circular stance. All four are on various lotus suns. One face, two arms, three eyes. The hair is reddish-yellow and piled up. With a yellow beard. Adorned with eight nagas. All are emptiness and one taste with the nature of great bliss, crowned with the lords of their respective families. At the heart of the main deity is Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). From that arise the Tathagatas and goddesses, etc.
【English Translation】 Furthermore, the great powerful Asura lords such as Manifestation, etc., wearing black various armors, holding weapons such as swords and berka. The king of the sky-soaring ones spreads his wings, white from the knees to the waist, yellow above that to the navel, red above that to the throat, and black above that to the head. Two hands joined in prayer. The king of the non-humans, the tree is reddish-yellow. The king of the Gandharvas, with five yellow tufts, both playing the sound of the lute. The king of the Vidyadharas, Don Kun Drubpa (meaning: Accomplishing All Purposes), white, with a garland of flowers. Gangwa Zangpo (meaning: Good Abundance), blue. Norbu Zangpo (meaning: Good Jewel), yellow. Norshyin (meaning: Giver of Wealth), red. Namtös Kyi Bu (meaning: Son of Vaishravana), yellow. Pitsi Kundali, white. Kili Mili, green. The gatekeeper, yellow. All of these hold a bija-pura fruit in their right hand and a mongoose in their left. The yellow-clothed woman holds meat wine in both hands. Krittika, white. Chitra, green. Pleiades, bluish-green. Rohini, reddish-white. Antares, black. The hands and nails are yellow. Spica, bluish-green. Arcturus, white. The beak is yellow. The neck is yellowish-green. The abdomen is green. Mrigashira, white. Punarvasu, green. Ashlesha, yellow. Magha, black. Purva Phalguni, green. Uttara Phalguni, yellow. Hasta, yellow. Jyeshtha, black. Mula, white. Purvashadha, white-yellow. Shravana, black. Dhanishta, yellow. Shatabhisha, green. Purva Bhadrapada, yellow. Uttara Bhadrapada, white-yellow. Revati, bluish-green. All of these, with fluttering upper garments, with palms joined. The lords and others are on lotuses, and the others are on chariots. Adorned with various precious ornaments. Paying homage to the chief of the mandala and proclaiming auspicious verses at all times. In the east gate is Vajra-ankusha-ma (meaning: Vajra Hook Mother), reddish-yellow, holding a vajra hook and a lasso, right hand extended. In the south is Vajra-pasha-ma (meaning: Vajra Lasso Mother), yellow, holding a vajra lasso, left hand extended. In the west is Vajra-shrnkhala-ma (meaning: Vajra Chain Mother), red, holding a vajra chain with both hands, in the Saka stance. In the north is Vajra-vesha-ma (meaning: Vajra Entering Mother), green, holding a vajra bell with the vajra-bandhana mudra with both hands, standing in a circular stance. All four are on various lotus suns. One face, two arms, three eyes. The hair is reddish-yellow and piled up. With a yellow beard. Adorned with eight nagas. All are emptiness and one taste with the nature of great bliss, crowned with the lords of their respective families. At the heart of the main deity is Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). From that arise the Tathagatas and goddesses, etc.
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་ པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲི་ད་ ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྲཱི། བྷ་ག་ཝན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པ་ཙ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུད་དྷཱཿདྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ ཨཱཿ སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བིགྷ་ནཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །ངན་སོང་སྦྱོང་བ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་ པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 12-432 དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་ རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སེང་གེའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་ རྗེ་གཙུག་ཏོར་དཀར་པོ་ས་གནོན། ལྷོར་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་གཙུག་ཏོར་ལྗང་ཁུ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་མེར་གཙུག་ཏོར་གཟི་བརྗིད་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཡས་ཉི་མ་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་བདེན་བྲལ་དུ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མཚན་དཀར་ནག་འདྲེས་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། རླུང་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣོན་པོ་སྔོ་བསངས་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི། 12-433 དབང་ལྡན་དུ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་པོ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གདུགས་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ཕྱིའི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སྒེག་མོ་དང་། ཕྲེང་བ་མ་དང་། གླུ་མ་དང་། གར་མ་རྣམས་དཀར་སེར་ དམར་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མ། སྣམ་བུ་ལ་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་བྱམས་པ་སེར་པོ་གཡས་ཀླུ་ཤིང་ག
【現代漢語翻譯】 生起菩薩和忿怒尊等無量,以如何利益他人的法來教導等,使他人圓滿福德資糧。復又收攝,化為不可思議之身。 ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲི་ད་ཡ། (藏文) ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྲཱི། (藏文) ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྲཱིཿ(梵文天城體) om hum shrih(梵文羅馬擬音) 嗡 吽 希利(漢語字面意思) བྷ་ག་ཝན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པ་ཙ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུད་དྷཱཿདྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ སྙིང་པོ། (藏文) ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བིགྷ་ནཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། (藏文) ॐ अमृत कुण्डलि विघ्नान्तकृत् हूँ (梵文天城體) om amrita kundali vighnantakrit hum(梵文羅馬擬音) 嗡 甘露 軍荼利 障礙 終結者 吽(漢語字面意思) 所有事業都能成就。
凈除惡趣 凈除惡趣法:爲了使自他一切眾生獲得金剛持果位,因此,將蘊、界、處等一切法觀想如影像般,了知為空性,融入光明之中。於此境界中,剎那間,一切化為堅硬熾燃的金剛自性之地。 之後,上方出現極高的金剛墻和金剛帳幕,無間隙地連為一體,其外上方有金剛箭網,內部有金剛寶蓋。於此內外光芒萬丈,光焰如劫末之火,其內風、火、水、土和須彌山之上,所有方位的輪全部被各種光芒所籠罩的宮殿。 於此宮殿中央,有一八輻黃色輪,周圍環繞藍色金剛鏈。輪的中央,于各種蓮花之上,安住于獅子座上的,是 薄伽梵(Bhagavan,世尊) 釋迦獅子(Shakya Sengge) 大遍照如來(Vairochana) ,身金色,結轉法輪印。以與自身相同的遍照如來(Vairochana) 形象遍佈。 東方輪輻上為白色金剛頂髻佛(Vajra Ushnisha),作觸地印;南方輪輻上為藍色寶生頂髻佛(Ratna Ushnisha),作勝施印;西方輪輻上為紅色蓮花頂髻佛(Padma Ushnisha),作禪定印;北方輪輻上為綠色雜色頂髻佛(Samanta Ushnisha),作無畏印;東北輪輻上為光輝頂髻佛(Meru Ushnisha),身色紅白,右手持日,左手依于腰間;西南輪輻上為真實無別頂髻佛(Satya Ushnisha),身色黑白相間,持如意寶幢;西北輪輻上為銳利頂髻佛(Rnonpo Ushnisha),身色藍綠,持劍和經書; 東南輪輻上為白傘蓋頂髻佛(Sitapatra Ushnisha),六手持傘;金剛鏈外,火焰等四方隅,有嬉女、鬘女、歌女、舞女,身色白、黃、紅、雜色,雙手持物。 門外左側為黃色慈氏菩薩(Maitreya),右側為龍樹菩薩(Nagarjuna),手持龍樹。
【English Translation】 Emanating immeasurable Bodhisattvas and Wrathful Deities, teaching the Dharma in ways that benefit others, and establishing others in the ultimate accumulation of merit. Then, gathering them back, transforming into an inconceivable form. ཨ་ཨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྲི་ད་ཡ། (Tibetan) ཧ་ར་ཧ་ར་ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྲཱི། (Tibetan) ॐ हूँ श्रीः (Sanskrit Devanagari) om hum shrih (Sanskrit Romanization) Om Hum Shrih (Literal Chinese meaning) བྷ་ག་ཝན་ཛྙཱ་ན་མུརྟི་ཝ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་པ་ཙ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུད་དྷཱཿདྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ སྙིང་པོ། (Tibetan) ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་བིགྷ་ནཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། (Tibetan) ॐ अमृत कुण्डलि विघ्नान्तकृत् हूँ (Sanskrit Devanagari) om amrita kundali vighnantakrit hum (Sanskrit Romanization) Om Amrita Kundali Vighnantakrit Hum (Literal Chinese meaning) All activities are accomplished.
Purifying the Lower Realms The purification of the lower realms: Wishing to attain the state of Vajradhara (Holder of the Vajra) for myself and all sentient beings, therefore, visualizing all aggregates, elements, and sense bases as being like reflections, realizing them to be of one taste with emptiness, and entering into luminosity. From within that state, in an instant, everything transforms into a solid, hard, and blazing ground of vajra nature. Then, above, there appears an extremely high vajra fence and a vajra tent, seamlessly joined together as one, with a net of vajra arrows on the outside above, and a vajra canopy inside. Within this, rays of light radiate in all directions, like the fire at the end of an eon, and above the wind, fire, water, earth, and Mount Meru, there is a palace where all the directional wheels are enveloped by various rays of light. In the center of this palace, there is an eight-spoked yellow wheel, surrounded by a blue vajra chain. At the center of the wheel, upon various lotuses, seated on a lion throne, is Bhagavan (Blessed One) Shakya Sengge (Shakya Lion) the Great Vairochana (All-Illuminating), golden in color, making the gesture of turning the wheel of Dharma. Adorned with emanations of Vairochana (All-Illuminating) identical to himself. On the eastern spoke is the white Vajra Ushnisha (Vajra Crown), making the earth-touching gesture; on the southern spoke is the blue Ratna Ushnisha (Jewel Crown), making the gesture of supreme giving; on the western spoke is the red Padma Ushnisha (Lotus Crown), making the gesture of meditation; on the northern spoke is the green Samanta Ushnisha (All-Pervading Crown), making the gesture of fearlessness; on the northeastern spoke is the Meru Ushnisha (Mount Meru Crown), with a reddish-white body, holding the sun in the right hand and leaning on the hip with the left; on the southwestern spoke is the Satya Ushnisha (Truth Crown), with a mixed black and white body, holding a wish-fulfilling jewel banner; on the northwestern spoke is the Rnonpo Ushnisha (Sharp Crown), with a bluish-green body, holding a sword and a book; On the southeastern spoke is the white Sitapatra Ushnisha (White Umbrella Crown), holding an umbrella with six hands; outside the vajra chain, in the corners of the flames, etc., are the Playful Woman, Garland Woman, Singing Woman, and Dancing Woman, with white, yellow, red, and various colors, holding objects with both hands. Outside the door, on the left side is the yellow Maitreya (Loving One), and on the right side is Nagarjuna (Dragon Tree), holding a Naga tree.
ི་མེ་ཏོག །གཡོན་སྤྱི་བླུགས། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་སེར་པོ་སྤྱན་མ་དང་བཅས་པའི་གཡས་ པདྨ། གཡས་ལོགས་སུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ། མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་དཀར་སེར་འདྲེས་པ་གཡས་དབྱུག་པ། ལྷོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་སྤོས་ཀྱི་གླང་ པོ་དཀར་ལྗང་གཡས་དྲིའི་དུང་ཕོར། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དཀར་པོ་གཡས་རལ་གྲི། གཡས་ལོགས་སུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དཀར་སེར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། ཡེ་ཤེས་ཏོག་སྔོན་པོ་གཡས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་ མཚན། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་ལོགས་སུ་བདུད་རྩིའི་འོད་དཀར་པོ་གཡས་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ། ཟླ་བའི་འོད་དཀར་པོ་གཡས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ། གཡས་ལོགས་སུ་བཟང་སྐྱོང་ དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གུར། བྱང་གི་གཡོན་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྔོ་སྐྱ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ། 12-434 གཡས་ལོགས་སུ་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དཀར་པོ་གཡས་ཆུ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པ། ཀུན་བཟང་གསེར་མདོག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། མེར་མེ་ ཏོག་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་མིང་གི་མཆོད་པ། ཤར་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ ཀྱུ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སྔོན་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་མ་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། གཙོ་འཁོར་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་སྣ་ ཚོགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། པདྨའི་འཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ཡུག་གི་ནང་དུ། དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས། གླང་ལ་མགྲིན་སྔོན་ཅན་དམར་པོ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་མཆོད་སྦྱིན། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་རལ་གྲི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱུག་ཐོ། གཡོན་གཉིས་དུང་དང་འཁོར་ལོ། ཕྱག་མཚན་དེ་དང་འདྲ་བའི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་མ་གསེར་མདོག་ཅན། རྨ་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གདོང་དྲུག་པ་དམར་པོ་གཡས་གཉིས་ཁྱིམ་བྱ་དང་དྲིལ་བུ། 12-435 དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཞོན་ནུ་མ། ངང་པ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཞལ་བཞི་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བའི་འཕྲེང་བ་གཡོན་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་སྤྱི་བླུགས། དེ་དང་མཚུངས་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་མ། གླང་པོ་ཆེ་མཆེ་བ་དྲུག་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་རྡོ
【現代漢語翻譯】 右持蓮花,左手持充滿的顱器。見即有義的黃色,帶眼睛的右側是蓮花。右側是引出所有惡道的白色,雙手持鐵鉤。摧毀所有悲傷和黑暗的智慧,白色和黃色混合,右手持杖。南方左側是香象,白色偏綠,右手持香爐。勇敢者,白色,右手持劍。右側是虛空藏,白色偏黃,位於蓮花上,是法的寶藏。智慧頂,藍色,右手持寶幢。 西方左側是甘露光,白色,右手在頂髻上持充滿甘露的寶瓶。月光,白色,右手持位於蓮花上的月亮。右側是善守護,白色,右手持燃燒的珍寶。網光,紅色,右手持金剛帳。北方左側是金剛藏,藍灰色,右手持帶金剛杵的藍色烏巴拉花。無盡智慧,白色,雙手持充滿甘露的寶瓶。 右側是累積的榮耀,白色,右手持位於蓮花上的累積珍寶。普賢,金色,右手持珍寶稻穗。所有左手都握拳抵在腰間。有供養天女:白色的花天女,黑色的香天女,紅色的燈天女,綠色的水天女。雙手做各自名稱的供養。東門是金剛鐵鉤女,白色,雙手持鐵鉤。南方是金剛索女,藍色,持索。西方是金剛鎖女,紅色,持鎖。北方是金剛鈴女,綠色,持金剛鈴。所有主尊和眷屬都穿著各種天衣,佩戴各種珍寶飾品,頭戴珍寶頂髻,位於各種蓮花月輪上,以跏趺坐姿安住。在蓮花鬘圍繞的圓圈中。 從具力開始,順時針方向。牛上的青頸者,紅色,爲了供養而持有,右邊兩個手持金剛杵和供施,左邊兩個手持三尖和劍。鵬鳥上的遍入天,黑色,右手持金剛杵和杖,左邊兩個手持海螺和法輪。與那些手持的法器相同的金色金剛母,金色。孔雀上的金剛鈴六面者,紅色,右邊兩個手持家禽和鈴。 與此相同的金剛鈴少女。天鵝上的語金剛,黃色,四面,右邊兩個手持金剛杵和月亮鬘,左邊兩個手持杖和顱器。與此相同的金剛寂靜母。六牙象和月亮上
【English Translation】 On the right, holding a lotus, and on the left, holding a kapala (skull cup) filled to the brim. Yellow in color, 'Seeing Accomplishes the Purpose,' with eyes, the right side holds a lotus. On the right side is the white 'Leading All Away from the Bad Realms,' with two hands holding an iron hook. 'Wisdom That Destroys All Sorrow and Darkness,' a mixture of white and yellow, holds a staff in the right hand. On the left side in the south is the 'Incense Elephant,' white with a tinge of green, holding a conch shell filled with incense in the right hand. 'Going Forth Valiantly,' white, holds a sword in the right hand. On the right side is 'Sky Treasury,' white and yellow, residing on a lotus, the treasury of Dharma. 'Wisdom Pinnacle,' blue, holds a jewel banner in the right hand. On the left side in the west is 'Nectar Light,' white, holding a vase filled with nectar on top of the crown of the head in the right hand. 'Moonlight,' white, holds the moon residing on a lotus in the right hand. On the right side is 'Good Protector,' white, holding a burning jewel in the right hand. 'Net Light,' red, holds a vajra tent in the right hand. On the left side in the north is 'Vajra Essence,' blue-gray, holding a blue utpala lotus with a vajra in the right hand. 'Inexhaustible Wisdom,' white, with two hands holding a vase filled with nectar. On the right side is 'Accumulated Splendor,' white, holding accumulated jewels residing on a lotus in the right hand. 'All Good,' golden, holds a jewel-filled spike of grain in the right hand. All left hands are clenched into fists resting on the hip. There are offering goddesses: the white 'Flower Woman,' the black 'Incense Woman,' the red 'Lamp Woman,' and the green 'Water Woman.' The two hands make offerings of their respective names. At the east gate is 'Vajra Iron Hook Woman,' white, with two hands holding an iron hook. In the south is 'Vajra Lasso Woman,' blue, holding a lasso. In the west is 'Vajra Iron Chain Woman,' red, holding an iron chain. In the north is 'Vajra Subduing Woman,' green, holding a vajra bell. All the main deities and retinue are adorned with various divine garments and various jewel ornaments, wearing jewel crowns, residing on various lotus and moon cushions in the posture of complete mental composure. Within the circle surrounded by a garland of lotuses. Starting from 'Powerful One,' proceeding clockwise. 'Blue-Necked One' on a bull, red, holding offerings, the two on the right holding a vajra and making offerings, the two on the left holding a trident and a sword. 'All-Pervading One' on a garuda, black, holding a vajra and a staff in the right hand, the two on the left holding a conch shell and a wheel. The golden 'Vajra Mother' with the same emblems, golden in color. 'Vajra Bell Six-Faced One' on a peacock, red, the two on the right holding a domestic fowl and a bell. The youthful 'Vajra Bell Maiden' identical to this. 'Sound Vajra' on a swan, yellow, with four faces, the two on the right holding a vajra and a garland of moons, the two on the left holding a staff and a kapala. 'Vajra Peaceful Mother' identical to this. On a six-tusked elephant and the moon
་རྗེ་མཚོན་ཆ་དཀར་པོ་རོལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པས་གནས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་དཀུར་བརྟེན་པ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མ། རྟ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་དམར་པོ་ཁྲོས་པ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་དཀྱིལ། དེ་དང་མཚུངས་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་ རྩི་མ། ངང་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཁྲོ་བ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མ། ར་ལ་རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་ཁྲོ་བོ་གཡས་རྡོ་ རྗེ་དཀར་པོ། གཡོན་མི་གཟུང་ནས་ཟ་བ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་མ། པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་གཡས་མདའ། གཡོན་གཞུ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ མ། སྦལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་གཡས་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་སྤྱི་བླུགས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་མ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་པ་བ་སངས་ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་གཡས་བགྲང་འཕྲེང་དང་གཡོན་སྤྱི་བླུགས། 12-436 དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་པ་བ་སངས་མ། རུས་སྦལ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་གཡས་པ་ན་དབྱུག་པ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་མ། རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ཁྲོ་ བོ་དམར་ནག་གཡས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཡོན་ཉི་མ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མིན་མོ། །རྡོ་རྗེ་མཇུག་རིང་ཁྲོ་བོ་ནག་པོ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས། དེ་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ གླུ་མ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གླང་དཀར་པོ་གཡོན་གཤོལ་རྡོ་རྗེ་དུལ་བ་མ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་ལ་གཞན་དེ་བཞིན། བྱ་ཀོ་ཀ་ལའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ཅན་ ལྗང་ཁུ་གཡོན་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཡོན་དུང་འཛིན་པ་གཞན་དེ་བཞིན། ནེ་ཙོའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཅན་སེར་པོ་གཡོན་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་དབང་ཅན་ མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཞན་དེ་བཞིན། སྦལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་གཡོན་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཞན་དེ་བཞིན་ལ་མེ་ཏོག་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་སེར་པོ་ གཡས་དབྱུག་ཐོ་གཡོན་གཏུན་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་གཞན་དེ་བཞིན། ར་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་དམར་པོ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གོ་ཆ། གཡོན་གཉིས་དབྱུག་ཐོ་དང་སྤྱི་བླུགས། 12-437 རྡོ་རྗེ་འབར་མ་དེ་བཞིན། མ་ཧེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ། རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཀླུ་ལྷག་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྔོན་པོ། ཕག་ཞལ་གཡོན་ ལྕགས་ཀྱུ། མི་ལ་རྡོ་རྗེ་གདོང་མ་གཡོན་རལ་གྲི། ཆུ་སྲིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གཡོན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཆུ་སྲིན། རི་དྭགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རླུང་སྔོན་པོ་ གཡོན་རླུང་སྒྲིབ་པའི་གོས་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་
【現代漢語翻譯】 尊者持明妃(rje mtshon cha dkar po rol pa'i kun tu bskyod pas gnas pa):右持金剛杵(rdo rje),左手持金剛杵倚靠在腰間。 與其相同的金剛拳母(rdo rje khu tshur ma)。駕馭七馬車,金剛結紅色忿怒尊,右手持蓮花,左手持蓮花,安住于日輪之上。與其相同的金剛甘露母(rdo rje bdud rtsi ma)。 騎乘天鵝的金剛白色忿怒尊,右手持金剛杵,左手持蓮花,安住于月輪之上。與其相同的金剛無量光母(rdo rje 'od dpag ma)。 騎乘山羊的金剛紅黃色忿怒尊,右手持白色金剛杵,左手抓住人吞食。與其相同的金剛束腰母(rdo rje ska rags ma)。 蓮花上的金剛寂靜忿怒尊,黃色,右手持箭,左手持弓。與其相同的金剛寂靜母(rdo rje zhi ba ma)。 騎乘青蛙的金剛上師忿怒尊,黃色,右手持念珠,左手持甘露瓶。與其相同的金剛上師母(rdo rje bla ma ma)。 蓮花上的金剛巴巴桑(pa ba sangs)忿怒尊,白色,右手持念珠,左手持甘露瓶。 與其相同的金剛巴巴桑母(rdo rje pa ba sangs ma)。 騎乘烏龜的金剛杖忿怒尊,黑色,右手持杖。與其相同的金剛杖母(rdo rje dbyug pa ma)。 金剛羅睺羅(rdo rje sgra gcan)忿怒尊,紅黑色,右手持月輪,左手持日輪。與其相同的金剛阿修羅女(rdo rje lha min mo)。 金剛長尾忿怒尊,黑色,右手持劍,左手持蛇索。與其相同的金剛歌女(rdo rje glu ma)。 騎乘大象的金剛白象尊,左手持犁,金剛調伏母(rdo rje dul ba ma)左手持卡杖嘎,其餘相同。 駕馭杜鵑鳥的金剛持鬘者,綠色,左手持花鬘,金剛座母(rdo rje gdan ma)左手持海螺,其餘相同。 騎乘鸚鵡的金剛自在母,黃色,左手持摩羯魚旗,金剛自在母(rdo rje dbang can ma)身色紅色,其餘相同。 騎乘青蛙的金剛尊勝母,白色,左手持劍,金剛座母(rdo rje gdan ma)其餘相同,持花。 金剛杵木黃色,右手持杵槌,左手持杵木,金剛使者母(rdo rje pho nya mo)左手持卡杖嘎,其餘相同。 騎乘山羊的金剛火紅色,右手各持金剛杵和盔甲,左手各持杵槌和甘露瓶。 金剛焰母相同。 騎乘水牛的金剛黑色,左手持鐵鉤,殭屍金剛母黑色,左手持卡杖嘎。 龍余母金剛鐵鉤藍色,豬面左手持鐵鉤,人金剛面母左手持劍,摩羯魚金剛白龍,具有八個蛇頭,左手持以金剛杵為標誌的摩羯魚。 騎乘鹿的金剛風藍色,左手持遮風之衣,金剛力士。
【English Translation】 Vajra Master with White Weapon Enjoying (rje mtshon cha dkar po rol pa'i kun tu bskyod pas gnas pa): Right hand holding a vajra (rdo rje), left hand holding a vajra resting on the waist. The Vajra Fist Mother (rdo rje khu tshur ma) is similar to this. Riding a chariot of seven horses, Vajra Knot, red wrathful deity, right hand holding a lotus, left hand holding a lotus, residing on a sun disc. The Vajra Nectar Mother (rdo rje bdud rtsi ma) is similar to this. The Vajra White Wrathful Deity riding a swan, right hand holding a vajra, left hand holding a lotus, residing on a moon disc. The Vajra Boundless Light Mother (rdo rje 'od dpag ma) is similar to this. The Vajra Red-Yellow Wrathful Deity riding a goat, right hand holding a white vajra, left hand grabbing a person to devour. The Vajra Belt Mother (rdo rje ska rags ma) is similar to this. The Vajra Peaceful-Wrathful Deity on a lotus, yellow, right hand holding an arrow, left hand holding a bow. The Vajra Peaceful Mother (rdo rje zhi ba ma) is similar to this. The Vajra Lama Wrathful Deity riding a frog, yellow, right hand holding a rosary, left hand holding a vase. The Vajra Lama Mother (rdo rje bla ma ma) is similar to this. The Vajra Pabasa Wrathful Deity on a lotus, white, right hand holding a rosary, left hand holding a vase. The Vajra Pabasa Mother (rdo rje pa ba sangs ma) is similar to this. The Vajra Staff Wrathful Deity riding a turtle, black, right hand holding a staff. The Vajra Staff Mother (rdo rje dbyug pa ma) is similar to this. Vajra Rahula (rdo rje sgra gcan) Wrathful Deity, red-black, right hand holding a moon disc, left hand holding a sun disc. The Vajra Asura Woman (rdo rje lha min mo) is similar to this. Vajra Long-Tailed Wrathful Deity, black, right hand holding a sword, left hand holding a snake lasso. The Vajra Singer (rdo rje glu ma) is similar to this. The Vajra White Elephant Deity riding an elephant, left hand holding a plow, the Vajra Taming Mother (rdo rje dul ba ma) left hand holding a khatvanga, the rest are the same. The Vajra Garland Holder riding a cuckoo, green, left hand holding a garland of flowers, the Vajra Seat Mother (rdo rje gdan ma) left hand holding a conch, the rest are the same. The Vajra Powerful Mother riding a parrot, yellow, left hand holding a makara banner, the Vajra Powerful Mother (rdo rje dbang can ma) body color red, the rest are the same. The Vajra Victorious Mother riding a frog, white, left hand holding a sword, the Vajra Seat Mother (rdo rje gdan ma) the rest are the same, holding a flower. Vajra Pestle Wood yellow, right hand holding a mallet, left hand holding a pestle wood, the Vajra Messenger Mother (rdo rje pho nya mo) left hand holding a khatvanga, the rest are the same. The Vajra Fire Red riding a goat, right hands each holding a vajra and armor, left hands each holding a mallet and a vase. The Vajra Flame Mother is the same. The Vajra Black riding a buffalo, left hand holding an iron hook, the Corpse Vajra Mother black, left hand holding a khatvanga. Dragon Remnant Mother Vajra Iron Hook blue, pig face left hand holding an iron hook, human Vajra Face Mother left hand holding a sword, Makara Vajra White Dragon, having eight snake heads, left hand holding a makara marked with a vajra. The Vajra Wind Blue riding a deer, left hand holding a wind-obscuring cloth, Vajra Powerful One.
མ་དེ་བཞིན། རོ་ལངས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོ་གཡོན་དབྱུག་པ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གཙིགས་མ་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གཞན་དེ་བཞིན། བྱི་ བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལོག་འདྲེན་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཞལ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་དབྱུག་ཐོ་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། བྲ་བ་བྱི་བ་ལ་སྤྲུལ་མ་སྔོན་མོ་ གཡོན་ཕྱགས་ཤིང་། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་གཡོན་པི་ཝཾ། སེང་གེ་བགྲོད་དཀའ་མ་ལྗང་ཁུ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་གཉིས་ལྡེ་མིག་དང་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ རྡོ་རྗེ་ཀླུ་དང་ཉེ་བར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་གོ་བགོས་ནས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་རས་བལ་གྱི་གདན་འཇམ་པ་ལ་གནས་པ་ཀླུ་རྣམས་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པའི་གདེངས་ཀ་ཅན་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་ཐལ་སྦྱར། 12-438 ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱིའི་མེར་དམྱལ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་དྭགས། རླུང་དུ་དུད་འགྲོ། དབང་ལྡན་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ།། །། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་མཱུྃཿདེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་ ན། རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བུདྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲེང་སྔགས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་མ་ཧཱ་ན་བྷི་ཤོདྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། 12-439 དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་ པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རི་ རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་
【現代漢語翻譯】 東方是這樣,殭屍金剛怖金剛青色左手持杖,金剛部母(藏文:རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གཙིགས་མ་,梵文天城體:वज्रवैरोचनी,梵文羅馬擬音:vajra vairocani,漢語字面意思:金剛遍照)左手持索,其他也是這樣。老鼠是金剛回遮,白色象鼻右邊兩手持金剛和朵瑪,左邊兩手持三叉和杖,為蛇供奉而持。老鼠是幻化母,青色左手持帚,妙音天女白色左手持琵琶。獅子是難行母,綠色右手兩手持金剛和輪,左手兩手持鑰匙和劍。一切的右邊是金剛。西方是金剛龍和蓮花上的近身女神,金色,兩手持甘露瓶。非天眾各種顏色,穿著盔甲持劍,坐在柔軟的棉墊上。龍族持有寶珠的旗幟,與妃子們一起合掌。 外圍是火地獄,真理缺失是餓鬼,風是畜生,自在是人類。 主尊心間月亮上有吽(藏文:མཱུྃཿ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),由此化現如來、佛母、菩薩、忿怒尊等無量,如其所能利益他人,宣說佛法等,使他人圓滿福德資糧。再次收攝,成為不可思議之身。嗡 牟尼 牟尼 瑪哈 牟尼耶 梭哈。心咒:嗡 拿摩 巴嘎瓦帝 薩瓦 杜爾嘎地 巴里修達那 惹雜亞 達塔嘎達亞 阿哈爹 桑亞桑布達亞 達地雅塔 嗡 修達內 修達內 薩瓦 巴巴姆 比修達內 須爹 比須爹 薩瓦 嘎瑪 阿瓦惹那 比修爹 梭哈。 माला咒。降金剛咒:嗡 薩瓦 比達 阿巴亞 嘎地 瑪哈 納比修達那 吽 啪。一切事業。 調伏諸部多: 爲了我和一切眾生獲得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切觀為空性,如影像般,與光明成為一體。 從空性中,剎那間,堅硬凝固燃燒的金剛自性地基。然後向上,是極高的金剛墻和金剛帳幕,無間斷地成為一體,外圍是金剛箭網,內部是金剛網簾。如同劫末之火般的光芒,從四面八方放射,其中須彌山頂上有各種蓮花和各種金剛。
【English Translation】 Thus, in the east, the blue Vajra Terrible One, holding a staff in his left hand. Vajravairochani (藏文:རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་གཙིགས་མ་,梵文天城體:वज्रवैरोचनी,梵文羅馬擬音:vajra vairocani,漢語字面意思:Vajra Illuminating Mother) holds a noose in her left hand, and so on for the others. The mouse is Vajra Reversion, white, with an elephant's face. The two right hands hold a vajra and a torma, and the two left hands hold a trident and a staff, holding them for the offering of snakes. The mouse is the emanation mother, blue, holding a broom in her left hand. Saraswati is white, holding a lute in her left hand. Singha is Durgama, green, the two right hands holding a vajra and a wheel, and the two left hands holding a key and a sword. All on the right are vajras. In the west, Vajra Naga and the close goddess on the lotus, golden in color, the two hands holding nectar vases. The Asuras are of various colors, wearing armor and holding swords, sitting on soft cotton cushions. The Nagas hold jeweled banners, with consorts, joining their palms. On the outer periphery is the fire hell, the absence of truth is the preta realm, wind is the animal realm, and sovereignty is the human realm. In the heart of the main deity is Hūṃ (藏文:མཱུྃཿ,梵文天城體:हूं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ) on the moon. From this, emanate immeasurable Tathāgatas, goddesses, Bodhisattvas, wrathful deities, and so on. As much as possible, benefit others, teach the Dharma, and so on, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Again, gather them back, becoming an inconceivable body. Oṃ Muni Muni Mahā Munaye Svāhā. Essence mantra: Oṃ Namo Bhagavate Sarva Durgati Pariśodhana Rājāya Tathāgatāya Arhate Saṃmyaksaṃbuddhāya Tadyathā Oṃ Śodhane Śodhane Sarva Pāpaṃ Viśodhani Śuddhe Viśuddhe Sarva Karma Āvaraṇa Viśuddhe Svāhā. Rosary mantra. Mantra for descending the vajra: Oṃ Sarva Bita Apāya Gati Mahā Nabhiśodhana Hūṃ Phaṭ. All activities. Subjugating the Bhutas: Desiring that I and all sentient beings attain the state of Vajradhara, for that purpose, all the aggregates, elements, and sense bases are determined to be empty, like reflections, and of one taste with luminosity. From within that emptiness, in an instant, the ground of vajra nature, solid, hard, and blazing. Then upwards, there is an extremely high vajra wall and a vajra tent, without interruption, becoming one piece. On the outside is a net of vajra arrows, and inside is a vajra canopy. Rays of light, like the fire at the end of an eon, radiate from all directions, and within that, on top of Mount Meru, are various lotuses and various vajras.
བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཐོད་པ་ལྔས་ཚན་པའི་ཅོད་པན་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་སྒེག་པའི་བགད་མོ་མཛད་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་ པོ་འཇིགས་པར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འབྱུང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། 12-440 མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐོད་པ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། ལག་པ་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། འབར་བའི་འཕྲེང་བ་འཁྲུག་པ། ཤར་གྱི་རེ་མིག་ལ་གླང་དང་ཉི་མར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཐོད་པ་ཅན་ཐལ་བའི་མདོག ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ། ལྷོར་མཁའ་ལྡིང་དང་ཉི་མར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་ པོ་ཅོད་པན་དམར་པོ་ཅན་གཡས་གཉིས་རྔ་ཡབ་དང་དུང་། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ཚངས་པ་དཀར་པོ་གདོང་བཞི་གཡས་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་གདུགས། གཡོན་ གཉིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས། བྱང་དུ་རྨ་བྱ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། དམར་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྔ་ཡབ་དང་ཤཀྟི། དབང་ལྡན་དུ་བྲ་བ་བྱི་བ་ལ་ཚོགས་བདག་ དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པ། གཡས་གཉིས་ལ་ཕུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། མེར་ཉི་མ་ལ་ཉི་མ་དམར་མོ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཉི་དཀྱིལ། 12-441 བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་གདངས་ པ། ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླར་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། རླུང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཕྱེད་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། ཌ་མ་ རུ་དང་རྩེ་གསུམ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་
【現代漢語翻譯】 安置完畢後,在其中心有一個由各種珍寶製成的,所有方向的輪子都充滿了各種光芒的宮殿。在宮殿的中央,在大象王的背上,在各種蓮花月亮上,是薄伽梵(Bhagavan,世尊)降伏一切的忿怒尊,偉大的忿怒尊,身色藍色,頭戴五骷髏冠,以五如來為頭飾。紅黃色的頭髮向上豎立,身穿藍色衣服,咬緊牙關,三隻紅色的眼睛露出迷人的笑容。右手高舉藍色的金剛杵,呈現出威嚇的姿態,左手握著帶有恐嚇手印的繩索。剩下的兩隻手結著自己的手印,由八大龍王裝飾。沒有任何眾生可以勝過他,他手持白色、以半月為標誌的金剛杵。 咬緊牙關,令人恐懼,戴著五個骷髏和蛇的供品。下身圍著虎皮。四隻手,右邊兩隻手拿著彎刀和手鼓(ḍāmaru)。左邊兩隻手拿著顱碗和三叉戟,左腿伸展踩著。火焰之鬘燃燒著。東方的格子窗上,在公牛和太陽上,是偉大的自在天(Maheśvara),具有向上的標誌,骷髏的顏色是灰燼色。三隻眼睛,戴著以半月裝飾的髮髻,戴著蛇的供品。右邊兩隻手拿著彎刀和手鼓(ḍāmaru),左邊兩隻手拿著顱碗和三叉戟。南方,在金翅鳥和太陽上,是遍入天(Viṣṇu),黑色,戴著紅色的頭飾,右邊兩隻手拿著拂塵和海螺,左邊兩隻手拿著輪子和手杖。西方,在天鵝和月亮上,是梵天(Brahmā),白色,四張臉,右邊兩隻手拿著念珠和傘,左邊兩隻手拿著蓮花和水瓶。北方,在孔雀和太陽上,是塞建陀(Skanda),紅色,有三個髮髻,拿著拂塵和夏克提(śakti)。在自在天的位置上,在老鼠上,是象頭神(Gaṇapati),白色,像頭,三隻眼睛,頭頂以半月為標誌。右邊兩隻手拿著蘿蔔和戰斧,左邊兩隻手拿著三叉戟和顱碗。在火的位置上,在太陽上,是紅色的太陽神(Sūrya)。兩隻手拿著蓮花,站在太陽的中心。 在羅睺的位置上,在戰車上,是站在太陽上的羅睺(Rāhu),紅黑色,紅黃色的頭髮向上豎立。眉毛和鬍鬚呈紅黃色燃燒著。咬緊四顆牙齒,張開嘴。兩隻手連同日月一起合掌。在風的位置上,在月亮上,是歡喜自在(Nandīśvara),黃色,跳著舞,頭頂戴著半月和蛇的供品。手持手鼓(ḍāmaru)和三叉戟。第二層的東方,是吉祥天女(Śrīdevī),白色,雙手在胸前合掌。
【English Translation】 After arranging everything, in its center is a palace made of various jewels, with wheels in all directions filled with various rays of light. In the center of the palace, on the back of the elephant king, on various lotus moons, is the Bhagavan (Lord), the wrathful one who subdues all, the great wrathful one, with a blue body, wearing a crown of five skulls, adorned with the five Tathagatas as head ornaments. The reddish-yellow hair is tied upwards, wearing blue clothes, clenching teeth, three red eyes displaying a charming smile. The right hand raises a blue vajra (dorje), presenting a terrifying posture, and the left hand holds a lasso with a threatening mudra. The remaining two hands make their own mudras, decorated by the eight great Naga kings. No being can overcome him, and he holds a white vajra (dorje) marked with a crescent moon. Clenching teeth, terrifying, wearing five skulls and snake offerings. The lower body is wrapped in tiger skin. Four hands, the two right hands holding a curved knife and a hand drum (ḍāmaru). The two left hands holding a skull bowl and a trident, with the left leg extended and pressing down. A garland of flames is burning. On the eastern lattice window, on the bull and the sun, is the great Maheśvara (Great Lord), with an upward-pointing mark, the color of ashes. Three eyes, wearing a topknot decorated with a crescent moon, wearing snake offerings. The two right hands holding a curved knife and a hand drum (ḍāmaru), the two left hands holding a skull bowl and a trident. In the south, on the Garuda and the sun, is Viṣṇu (All-Pervading), black, wearing a red headdress, the two right hands holding a fan and a conch, the two left hands holding a wheel and a staff. In the west, on the swan and the moon, is Brahmā, white, with four faces, the two right hands holding a rosary and an umbrella, the two left hands holding a lotus and a water pot. In the north, on the peacock and the sun, is Skanda, red, with three topknots, holding a fan and a śakti. In the position of the Lord, on the rat, is Gaṇapati, white, with an elephant head, three eyes, marked with a crescent moon on the crown of the head. The two right hands holding a radish and a battle-axe, the two left hands holding a trident and a skull bowl. In the position of fire, on the sun, is the red Surya (Sun God). The two hands holding lotuses, standing in the center of the sun. In the position of Rāhu, on the chariot, is Rāhu standing on the sun, reddish-black, with reddish-yellow hair standing upwards. The eyebrows and beard are burning reddish-yellow. Clenching four teeth, opening the mouth. The two hands together with the sun and moon are joined in prayer. In the position of wind, on the moon, is Nandīśvara (Joyful Lord), yellow, dancing, wearing a crescent moon and snake offerings on the crown of the head. Holding a hand drum (ḍāmaru) and a trident. In the east of the second layer is Śrīdevī (Glorious Goddess), white, with hands joined in prayer at the chest.
བས་མེ་ཏོག་པདྨ། ལྷོར་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དམར་མོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤོས་སྣོད། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་མ་ དམར་མོ་མར་མེ། བྱང་དུ་བཀའ་བཟློག་མ་སེར་མོ་གདེངས་ཀའི་ལག་པ་བཟློག་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་གར་བྱེད་པ། མེར་དཔལ་མོ་དྲིའི་དུང་ཕོར། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྗང་ཁུ་པི་ཝཾ་ སྒྲོག་པ། རླུང་དུ་མཛེས་མ་ནག་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དབང་ལྡན་དུ་དབང་པོ་འབྱོར་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་ གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དང་ཟླ་བར་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་མིག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་བརྟེན་པ། ལྷོར་མ་ཧེ་དང་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། 12-442 སྤྱན་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་གོས་སེར་པོ་གྱོན་པ། ཐོད་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྦྲུལ་དང་ཟླ་བར་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་ བདུན་དང་ལྡན་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་དབྱུག་ཐོ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ པ། མེར་ར་དང་ཉི་མར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་རལ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གསུས་པ་འཕྱང་བ་ཕྲག་པ་ལ་ཕྱག་ཚང་ཀུ་བ་བཏགས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། གཡས་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་སྤྱི་བླུགས། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ལངས་དང་ཉི་མར་སྲིན་པོ་ནག་པོ་སྨ་ར་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་མི་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ། རླུང་ དུ་རི་དྭགས་དང་ཟླ་བ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་རླུང་རས། བྱང་ཤར་དུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ཀུ་མུ་ཏ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ དང་མཆོག་སྦྱིན། རིམ་པ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མ་དཀར་མོ་མིང་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ནུབ་ཏུ་པད་ལྡན་མ་སེར་དཀར་མདའ་གཞུ། ། 12-443 བྱང་དུ་ཆང་འཕྲོག་མ་དམར་མོ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། དབང་ལྡན་དུ་མཆོག་འཕྲོག་མ་སེར་མོ་ཐུགས་ཀར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་སྦྱར། མེར་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་སེར་མོ་སྤོས་ཕོར། བདེན་བྲལ་ དུ་རྒྱན་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིའི་དུང་ཆོས། རླུང་དུ་འགྲོ་སྐྱོང་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་གོས་དང་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ས་བོན་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད
【現代漢語翻譯】 東方是蓮花,南方是紅色吉祥的蒂勒卡(藏文,梵文天城體,梵文羅馬擬音,漢語字面意思),跳著舞蹈並拿著香爐。西方是紅色月亮,拿著酥油燈。北方是黃色避邪女神,反轉著手臂,放在頭頂上跳舞。火方是吉祥天女,拿著海螺杯。真空中是綠色的辯才天女,彈奏著琵琶。風方是黑色美女,拿著珠寶串。自在方是黃色自在天女,手中拿著三叉戟。所有這些都位於月亮之上。 第三層,東方是大象守護神,月亮上是因陀羅(帝釋天)黃色千眼,戴著珠寶頭飾,右手施無畏印,左手拿著容器。南方是水牛,太陽上是閻魔(死神),黑色,腹部下垂,眉毛、鬍鬚都是黃色,穿著黃色衣服,拿著骷髏杖、期克穆德拉(手印)和繩索。西方是蛇,月亮上是白色水神,有七個頭,施予勝妙印和蛇索。北方是夜叉(藥叉),在屍體上,身體醜陋,黃色,肥胖,腹部下垂,戴著珠寶頭飾,拿著棍棒和貓鼬。火方是公羊,太陽上是紅色火神,有三個髮髻,頭髮和鬍鬚是紅黃色,腹部下垂,肩膀上掛著火罐,拿著祭祀用的東西。 右邊兩隻手施予勝妙印和念珠,左邊兩隻手拿著三叉戟和水罐。真空中是殭屍,太陽上是羅剎(羅剎),黑色,鬍鬚是紅黃色,拿著劍和裝滿人肉的頭骨。風方是鹿,月亮上是藍色風神,有三個髮髻,雙手拿著風幡。東北方是天鵝,月亮上是白色自在天,位於睡蓮上,施予月亮和勝妙印。第四層,東方是持獅子旗幟的白色女神,以名字來表示她的法器。南方是紅色尊勝佛母,拿著鐵鉤。西方是黃色或白色的蓮花女神,拿著弓箭。 北方是紅色酒神,拿著珠寶旗幟。自在方是黃色勝妙女神,胸前是帶著鮮花的合掌印。火方是黃色珍寶自在母,拿著香爐。真空中是綠色裝飾女神,拿著海螺號。風方是黃色護行母,拿著酥油燈。所有這些都位於月亮之上。所有眷屬神都以菩薩坐姿,穿著各種衣服和珠寶裝飾。 主尊的心間,太陽上有種子字 ཧཱུྃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。由此化現出如來、佛母、菩薩和忿怒尊等無數化身,以能夠利益他人的方式宣說佛法,從而利益他人。
【English Translation】 In the east is a lotus flower, in the south is a red auspicious Tilaka, dancing and holding an incense burner. In the west is a red moon, holding a butter lamp. In the north is a yellow apotropaic goddess, reversing her arms, placing them on her head and dancing. In the fire direction is the auspicious goddess, holding a conch cup. In the void is the green Saraswati, playing the lute. In the wind direction is a black beauty, holding a string of jewels. In the Ishan direction is the yellow Ishwari, holding a trident in her hand. All of these reside on the moon. In the third level, in the east is an elephant earth protector, on the moon is Indra (Shakra) yellow with a thousand eyes, wearing a jeweled crown, the right hand giving refuge, the left hand holding a vessel. In the south is a buffalo, on the sun is Yama (Lord of Death), black, with a hanging belly, eyebrows, mustache all yellow, wearing yellow clothes, holding a skull staff, Tarjani Mudra (hand gesture) and a lasso. In the west is a snake, on the moon is a white water god, with seven heads, giving the supreme mudra and a snake lasso. In the north is a Yaksha (Yaksa), on a corpse, with an ugly body, yellow, fleshy, with a hanging belly, wearing a jeweled crown, holding a club and a mongoose. In the fire direction is a ram, on the sun is a red fire god, with three tufts of hair, hair and mustache are reddish-yellow, with a hanging belly, wearing a fire pot on his shoulder, holding offerings. The two right hands give the supreme mudra and a rosary, the two left hands hold a trident and a water pot. In the void is a zombie, on the sun is a Rakshasa (Rakshasa), black, with a reddish-yellow mustache, holding a sword and a skull filled with human flesh. In the wind direction is a deer, on the moon is a blue wind god, with three tufts of hair, both hands holding a wind banner. In the northeast is a swan, on the moon is a white Ishwari, residing on a lotus, giving the moon and the supreme mudra. In the fourth level, in the east is a white goddess holding a lion banner, the emblem indicated by her name. In the south is the red Vijaya, holding an iron hook. In the west is the yellow or white Padma, holding a bow and arrow. In the north is the red Changphrogma, holding a jewel banner. In the Ishan direction is the yellow supreme goddess, with a flower at her heart in Anjali Mudra. In the fire direction is the yellow Ratna Ishwari, holding an incense burner. In the void is the green ornament goddess, holding a conch shell. In the wind direction is the yellow protector goddess, holding a butter lamp. All of these reside on the moon. All the retinue deities are in the posture of a Bodhisattva, adorned with various clothes and jewels. At the heart of the main deity, on the sun is the seed syllable ཧཱུྃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hum). From this emanate countless forms such as Tathagatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in ways that can benefit others, thereby benefiting others.
་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ བཛྲ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ངོ་།། །། ༄། །གུར་རིགས་བསྡུས། གུར་རིགས་བསྡུས་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 12-444 དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་ རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་འགེངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་ཚོམས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་ པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་ དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་ཐལ་ཀ དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། 12-445 བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ནི་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་ པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། ཞབས་གཉ
【現代漢語翻譯】 將彼等安立於圓滿之眾。復又攝集,化為不可思議之身。吽(Hūṃ)班雜 帕特(Vajra phaṭ)。心髓。一切亦由此而出。། ། 古汝部總攝 古汝部總攝:我與一切有情,欲得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切,如影像般,確定為空性一味,並融入光明之中。於此境界中,剎那間,化為堅硬熾燃之金剛自性之地基。 12-444 其上,有極高之金剛墻垣與金剛帳幕,無間隙地合為一體,其外有金剛箭網,內有金剛帷幔。於此如劫末之火般,光芒萬丈之光環中,于極其廣闊之白色法生之中,有種種蓮花與種種金剛。其中心,由種種珍寶所成,充滿光芒之四方輪涅槃宮。其中央,復有五族壇城之中央,不動喜金剛,身色黑藍,八面四足十六臂。根本之面為黑色,右面為白色,左面為紅色,極可怖畏。其餘兩面皆為黑色,頂面為煙色。每一面皆具三目,眼眶赤紅,頭髮黃色豎立,頂戴種種金剛。右手所持八顱碗之首為白象,二為青馬,三為烏驢,四為紅牛,五為灰駝,六為紅人。 12-445 七為青獅,八為烏貓,皆面向內。左手所持八顱碗之首為黃色地母,二為白色水母,三為煙色風母,四為紅色火母,五為白色月母,六為紅色日母,七為黑色閻魔,八為黃色財神。皆一面二臂,雙手合掌於心間,面朝外。前兩手擁抱明妃。每一頭皆以五骷髏為飾,以五十滴血濕顱鬘為項鍊,全身塗滿大灰,具足九種舞姿。雙足以半跏趺坐。
【English Translation】 May they be established in the perfection of the assembly of names. Having gathered again, it becomes an inconceivable form. Hūṃ Vajra phaṭ. Essence. Everything also comes from that. ། ། Collection of the Gur Tribe Collection of the Gur Tribe: I and all sentient beings, desiring to attain the state of Vajradhara, for that purpose, all aggregates, elements, and sense bases, etc., like an illusion, are determined to be of one taste in emptiness, and are thoroughly absorbed into the clear light. From that state, in an instant, it transforms into a solid and blazing vajra-nature ground. 12-444 Then above, there is an extremely high vajra fence and a vajra tent, without any gap, becoming one continuous piece, on the outside of which is a vajra arrow net, and inside is a vajra canopy. Within this, like the fire at the end of an eon, a garland of rays of light radiates from all directions, in the center of a very vast white Dharma origin, there are various lotuses and various vajras. In its center, made of various jewels, is a palace filling all directions with light. In the center of that, again, in the center of the five-family mandala, is Akshobhya, the Pleasing Vajra, with a black body, eight faces, four legs, and sixteen arms. The root face is black, the right face is white, the left face is red and very terrifying. The remaining two faces are black, and the top face is smoky. Each face has three eyes, with red eye sockets, yellow hair standing on end, and adorned with various vajras on the crown of the head. The first of the eight kapalas in the right hands holds a white elephant, the second a blue horse, the third a black donkey, the fourth a red bull, the fifth a gray camel, the sixth a red man. 12-445 The seventh is a blue lion, and the eighth is a black cat, all facing inward. The first of the eight kapalas in the left hands holds a yellow earth goddess, the second a white water goddess, the third a smoky wind goddess, the fourth a red fire goddess, the fifth a white moon goddess, the sixth a red sun goddess, the seventh a black Yama, and the eighth a yellow wealth deity. All have one face and two arms, with palms joined at the heart, facing outward. The first two hands embrace the consort. Each head is adorned with five dry skulls, and a garland of fifty wet, bleeding skulls adorns the neck. The body is smeared with great ashes, possessing the nine moods of dance. The two legs are in a half-lotus posture.
ིས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལྷ་དབང་སྟེ་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་ཀ་མནན་པའི་ཉི་ མ་ལ། དེའི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། 12-446 མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། །སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་ མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་ སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལི་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་རི་རབ། ཤར་ལྷོར་ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ གང་བའི་བུམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོཾ་བི་ནཱི་ལྗང་ཁུ་རྒྱལ་མཚན། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་ སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཤར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། 12-447 དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། རྨ་བྱ། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། ཉ་ཉ་ཁྲབ་ཆེན། །རུས་སྦལ། ཀླུ་ལག་ ལྡན། ངང་མོ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། ད་བྱིད། སྦྲུལ་ཁྲ། །ནག །དཀར་བ། བྱི་བ། འབྲི། བྱ་རྒོད། བཞད་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སངས་ རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྐམ་པ་མ་དཀར་མོ་སྐམ་པ། ཞགས་ལྡན་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ཉ་དོལ་མ་དམར་མོ་ཉ་རྒྱ། ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་ མོ་ལྕགས་ཀྱུ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད། བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད། མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེའི་སྣོད། དྲི་ཆབ་སེར་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷོའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་དུ་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་ག
【現代漢語翻譯】 以左屈右伸的舞姿,鎮壓梵天(創造之神),遍入天(毗濕奴),大自在天(濕婆),天王(因陀羅)即四魔本性的心間之日光尊。 其母瑪瑪吉(Māmaki)是藍色的,一面二臂,三眼赤紅,黃髮豎立,右手持彎刀,左手持盛滿血的顱碗,從父的頸項處擁抱。 以五個干骷髏為頭飾,五十個干骷髏的項鍊為裝飾,右腳擁抱父,左腳伸展,父母二者的頂上有骨輪,耳環、項鍊、手鐲、腰帶等五種骨飾莊嚴,以妙相好莊嚴,安住于日光之上的本尊。 東方是白色高麗瑪(Gaurīma),持鐵鉤;南方是黃色卓麗瑪(Caurīma),持繩索;西方是紅色貝塔麗(Vetālī),持鐵鏈;北方是綠色嘎斯瑪麗(Ghasmārī),持鈴;東北方是藍色布嘎薩(Pukkasī),持須彌山;東南方是白色夏瓦麗(Śavarī),持充滿菩提心的寶瓶;西南方是藍色旃達麗(Caṇḍālī),持三角形火爐;西北方是綠色多姆比尼(Ḍombinī),持勝幢。 大殿的東門是白色鐵鉤母(Lohaṅkushī),持鐵鉤;南門是黃色繩索母(Pāshī),持繩索;西門是紅色鐵鏈母(Shriṅkhalī),持鐵鏈;北門是綠色鈴母(Ghaṇṭā),持鈴。 東方宮殿中,是歡喜金剛(Nāmasangīti),身色和根本面都是白色,右面黑色,左面紅色,其餘兩面都是黑色,頂面是煙色緊咬牙關的面容,每個面都有三隻眼睛,眼眶發紅,黃髮豎立,頭頂以各種金剛杵為標誌。 右手的八個顱碗中,依次是:孔雀、水牛、鱷魚、大魚、鱉、龍、鵝,面朝內;左手的八個顱碗中,依次是:狐貍、蛇、黑狗、白狗、老鼠、母牛、禿鷲、烏鴉,面朝外。其母是白色佛眼母(Buddhalocanī)。 東方的花瓣上,依次是:白色骷髏母(Khaṇḍaroha),持骷髏;黃色繩索母(Pāshadhāri),持繩索;紅色漁女(Macendrī),持漁網;紅色鐵鉤母(Aṅkushī),持鐵鉤;白色花母(Puṣpī),持花器;煙色的香母(Dhūpī),持香爐;紅色燈母(Ālokī),持燈器;黃色香水母(Gandhī),持香水海螺。 南方宮殿中,是寶生歡喜金剛(Ratnasambhava),身色和根本面都是黃色,右面藍色,左面白色,其餘兩面都是黑色,頂面是煙色緊咬牙關的面容。
【English Translation】 With a dancing posture of left contraction and right extension, the sun-like尊 suppresses the hearts of Brahma (the god of creation), Vishnu (the all-pervading one), Maheshvara (Shiva), and Indra, the nature of the four maras. Her mother, Māmaki, is blue, with one face and two arms, three red eyes, and yellow hair standing on end. Her right hand holds a curved knife, and her left hand holds a skull cup filled with blood, embracing from the father's neck. Adorned with five dry skulls as a headdress, and a necklace of fifty dry skulls as an ornament, the right foot embraces the father, and the left foot is extended. On the crown of both father and mother is a wheel of bones. The earrings, necklace, bracelets, and belt are adorned with five bone ornaments, adorned with auspicious signs and marks, residing on the sun. In the east is white Gaurīma, holding an iron hook; in the south is yellow Caurīma, holding a rope; in the west is red Vetālī, holding an iron chain; in the north is green Ghasmārī, holding a bell; in the northeast is blue Pukkasī, holding Mount Sumeru; in the southeast is white Śavarī, holding a vase filled with bodhicitta; in the southwest is blue Caṇḍālī, holding a triangular hearth; in the northwest is green Ḍombinī, holding a victory banner. The east gate of the great palace is white Lohaṅkushī, holding an iron hook; the south gate is yellow Pāshī, holding a rope; the west gate is red Shriṅkhalī, holding an iron chain; the north gate is green Ghaṇṭā, holding a bell. In the eastern palace, is Nāmasangīti, the body color and root face are white, the right face is black, the left face is red, the remaining two faces are black, and the top face is a smoky, teeth-gritting expression. Each face has three eyes, with red eye sockets, and yellow hair standing on end. The crown is marked with various vajras. In the eight skull cups of the right hand, in order, are: peacock, buffalo, crocodile, large fish, turtle, dragon, goose, facing inward; in the eight skull cups of the left hand, in order, are: fox, snake, black dog, white dog, mouse, cow, vulture, crow, facing outward. The mother is white Buddhalocanī. On the eastern petals, in the same order, are: white Khaṇḍaroha, holding a skull; yellow Pāshadhāri, holding a rope; red Macendrī, holding a fishing net; red Aṅkushī, holding an iron hook; white Puṣpī, holding a flower container; smoky Dhūpī, holding an incense burner; red Ālokī, holding a lamp container; yellow Gandhī, holding a fragrance conch. In the southern palace, is Ratnasambhava, the body color and root face are yellow, the right face is blue, the left face is white, the remaining two faces are black, and the top face is a smoky, teeth-gritting expression.
ཙིགས་པ། ཞལ་རེ་ རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ 12-448 ངུར་པ། ལུག །ཙ་ཀོ་ར། བྱི་ཁྲ། ཧོར་ཁྲ། འོལ་བ། ཉ་ཁྲ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། སྟོབས་རྒྱུ། དུང་སྐྱོང་། རིགས་ལྡན། པདྨ། པད་བཟང་། འཇོག་པོ། ནོར་རྒྱས། མཐའ་ ཡས་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མ། མར་མེ་མ་སྔོན་མོ་མར་མེ། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་ སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ། གློག་ཕྱག་མ་ལྗང་ཁུ་གློག་ཕྱག །སྒེག་མོ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། གླུ་མ་ དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ཏིང་ཤག །གར་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ། ནུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དམར་ པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་ གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དྲེད། བྱ་རྒོད། བསེ། བ་མེན། སྟག །སྤྲེའུ། ཆུ་སྲིན། ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། 12-449 གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། ཁྭ་ཏ། འུག་པ། ཆུ་བྱ་དཀར་པོ། སེང་གེ བཞད། ར། ཀྲྀཥྞ་ས་ར། ཕག་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་ དེ་ཉིད་ཀྱིས། པདྨ་མ་དཀར་མོ་པདྨ། ཆོས་འབྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །རང་འཁྱུད་མ་ལྗང་ཁུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ཐོད་པ་གཟུང་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པ། གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་བུ་འབུད་པ། པི་ཝཾ་མ་སེར་མོ་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ། མུ་ཀུན་ད་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་བརྡུང་ བ། རྫ་རྔ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ། བྱང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། གཟའ་ལྷག་པ། ཕུར་བུ། མཇུག་རིང་། སྒྲ་གཅན། མིག་དམར། པ་བ་ས
【現代漢語翻譯】 忿怒尊,每個頭都具有三隻眼睛,眼睛血紅,黃色頭髮向上豎立,頭頂裝飾著各種金剛杵。右手的八個顱骨依次拿著:卡蘭達鳥、天鵝、鷓鴣、野貓、雪雞、鵪鶉、斑魚,都面朝內。左手的八個顱骨拿著:大力者、持螺者、富裕者、蓮花、善蓮、英俊者、增財者、無邊者,都面朝外。明妃是黃色度母。花瓣上依次是:白色的日手母(太陽)、藍色的燈手母(燈)、黃色的珍寶星箭母(珍寶)、綠色的電手母(電)。嬌媚母是綠色的,雙手握金剛拳,倚靠在腰間。念珠母是黃色的,雙手拿著珍寶念珠。歌女是紅色的,雙手拿著鈸。舞女是綠色的,雙手拿著金剛杵跳舞。 在西方的宮殿里,是無量光歡喜金剛(Amitabha Heruka),身體和根本面容是紅色的,右面的臉是黑色的,左面的臉是白色的,剩餘的兩張臉都是黑色的,頂上的臉是煙色的。每個頭都具有三隻眼睛,眼睛血紅,黃色頭髮向上豎立,頭頂裝飾著各種金剛杵。右手的八個顱骨依次拿著:熊、禿鷲、猞猁、旱獺、老虎、猴子、鱷魚、豺狼,都面朝內。 左手的八個顱骨拿著:烏鴉、貓頭鷹、白水鳥、獅子、羚羊、山羊、黑羚羊、豬,都面朝外。明妃是紅色白衣母。花瓣上依次是:白色的蓮花母(蓮花)、黃色的法生母(法生)、紅色的鐵鉤母(鐵鉤)、綠色的自擁母,她是所有佛的追隨者,手持金剛杵擁抱自己。笛女是紅色的,雙手吹笛子。琵琶女是黃色的,舉著琵琶。木棒達母是白色的,雙手敲鼓。陶土鼓母是綠色的,雙手敲陶土鼓。 在北方的宮殿里,是不空成就歡喜金剛(Amoghasiddhi Heruka),身體和根本面容是綠色的,右面的臉是黑色的,左面的臉是白色的,剩餘的兩張臉都是黑色的,頂上的臉是煙色的。每個頭都具有三隻眼睛,眼睛血紅,黃色頭髮向上豎立,頭頂裝飾著各種金剛杵。右手的八個顱骨依次拿著:火星、木星、長尾星、羅睺星、紅眼星、...
【English Translation】 The Wrathful One, each head has three eyes, the eyes are bloodshot, the yellow hair is upright, and the crown is adorned with various vajras. The eight skulls in the right hand hold in order: Kalandaka bird, swan, partridge, wildcat, snowcock, quail, mottled fish, all facing inward. The eight skulls in the left hand hold: the powerful one, the conch holder, the wealthy one, the lotus, the good lotus, the handsome one, the wealth increaser, the boundless one, all facing outward. The consort is the yellow Tara. On the petals are in order: the white Sun Hand Mother (Sun), the blue Lamp Hand Mother (Lamp), the yellow Jewel Star Arrow Mother (Jewel), the green Lightning Hand Mother (Lightning). The Charming Mother is green, with both hands holding vajra fists, leaning on her waist. The Rosary Mother is yellow, with both hands holding a jewel rosary. The Singer is red, with both hands holding cymbals. The Dancer is green, dancing with vajras in both hands. In the western palace, is Amitabha Heruka, the body and root face are red, the right face is black, the left face is white, the remaining two faces are black, and the top face is smoky. Each head has three eyes, the eyes are bloodshot, the yellow hair is upright, and the crown is adorned with various vajras. The eight skulls in the right hand hold in order: bear, vulture, lynx, marmot, tiger, monkey, crocodile, jackal, all facing inward. The eight skulls in the left hand hold: crow, owl, white water bird, lion, antelope, goat, black antelope, pig, all facing outward. The consort is the red White-Clothed Mother. On the petals are in order: the white Lotus Mother (Lotus), the yellow Dharma-Born Mother (Dharma-Born), the red Iron Hook Mother (Iron Hook), the green Self-Embracing Mother, she is the follower of all Buddhas, holding a vajra and embracing herself. The Flute Girl is red, blowing a flute with both hands. The Lute Girl is yellow, holding up a lute. The Mukunda Girl is white, striking a drum with both hands. The Clay Drum Girl is green, striking a clay drum with both hands. In the northern palace, is Amoghasiddhi Heruka, the body and root face are green, the right face is black, the left face is white, the remaining two faces are black, and the top face is smoky. Each head has three eyes, the eyes are bloodshot, the yellow hair is upright, and the crown is adorned with various vajras. The eight skulls in the right hand hold in order: Mars, Jupiter, Long-Tailed Star, Rahu, Red-Eyed Star, ...
ངས། སྤེན་པ། ཁྱབ་མཇུག་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། 12-450 དབང་པོ། ཚངས་པ། དྲག་པོ། འདོད་ལྷ། ཐོད་པ་ཅན། གཅེར་བུ། ཐག་བཟང་རིས། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་ སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སྒོ་ལྕགས། ལྡེ་མིག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་མིག །སྒོ་འཛིན་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླེགས། ཡོལ་འཛིན་མ་ནག་མོ་ཡོལ་བ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ། མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་རྡོ་ རྗེ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་ སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཡུམ་བཞི་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་ དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དབུས་སུ་བསྒོམས་ན་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། 12-451 དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ལྷག་མའི་ས་བོན། ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ། སྙིང་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མ་ར་ད་མ་ར་ད། བཛྲ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེེ་ཧི་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སུརྻ་ཏ་མོ་བི་ཏ་མ་ ན་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཨ་ཧྃ་རཏྣ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡཱ། བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དར་སཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དྲུག། བདེ་མཆོག་འཁོར་ ལོ་སྒྱུར་དྲུག་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་ག
【現代漢語翻譯】 前面,將斯班(藏語人名)、卡布久(藏語人名)等面朝內。左邊的八個頭骨上,依次是: 當波(藏語,梵文:Indra,帝釋天)、倉巴(藏語,梵文:Brahmā,梵天)、扎波(藏語,梵文:Rudra,魯陀羅,濕婆的忿怒相)、多拉(藏語,梵文:Kāmadeva,愛神)、托巴堅(藏語,持顱者)、杰布(藏語,裸體者)、塔桑熱(藏語,善環者)、多丹(藏語,大力者),面朝外。擁抱著度母(藏語:Sgrol ma)綠度母。花瓣上依次是:金剛 門閂母(藏語:Sgo lcags ma)白色門閂,鑰匙母(藏語:Lde mig ma)黃色鑰匙,門執母(藏語:Sgo 'dzin ma)紅色門環,簾執母(藏語:Yol 'dzin ma)黑色簾子,眼母(藏語:Spyan ma)白色輪,瑪瑪吉(藏語:Ma ma ki)藍色金剛,郭嘎母(藏語:Gos dkar mo)紅色蓮花,度母(藏語:Sgrol ma)綠度母拿著藍色烏 উৎপལ་花。左手都無例外地結忿怒印。所有這些女神都是一面二臂,三隻紅色的眼睛,頭髮 黃色向上豎立。四位明妃右手持彎刀,左手持盛滿血的頭骨,擁抱著明王。用五個干骷髏頭作頭飾,用五十個干骷髏頭作項鍊,右腳擁抱明王,左腳伸展。明王和明妃的頭頂都有骨輪,耳環、項鍊、手鐲、腰帶等五種骨飾莊嚴其身。 以相好莊嚴,安住在火焰之中。如果觀想五尊中的任何一尊在中央,就會變成各自的壇城。主尊的心間,日輪上有吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)字。 從那裡面幻化出如來、天女、菩薩和忿怒尊等無數化身,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。然後再次收攝,化為不可思議之身。剩餘的種子字:嗡 藏 阿 康(藏文:ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ།)。心咒:嗡 達ra 達ra,達ra 亞 達ra 亞,瑪ra 達 瑪ra 達,班雜 德威嘎 帕特 梭哈(藏文:ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མ་ར་ད་མ་ར་ད། བཛྲ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།)。嗡 夏 夏達 巴ra瑪 夏 夏達 誒嘿 杰 吽 帕特 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེེ་ཧི་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།)。嗡 班雜 蘇日亞 達摩 比達瑪 納薩瑪亞 吽 阿 吽 惹那 德威嘎 帕特 梭哈(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་སུརྻ་ཏ་མོ་བི་ཏ་མ་ན་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཨ་ཧྃ་རཏྣ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།)。嗡 班雜 達瑪 薩瑪亞 吽 呼嚕 呼嚕 阿若利 吽 帕特(藏文:ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།)。嗡 普 普 嘿 嘿 扎亞 德熱嘎 帕特 梭哈(藏文:ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།)。這是心咒。 敬禮 普遍諸佛!敬禮 金剛 忿怒 雅瑪 大 丹士 烏達 烏達 卡達 貝ra瓦亞!班雜 桑多哈 達薩亞 阿彌利達 滾達利 吽!(藏文:ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡཱ། བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དར་སཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ།) 這是所有事業的(成就法)。 吉祥!勝樂輪金剛六尊。 勝樂輪金剛六尊:爲了使我和一切眾生獲得金剛持果位,為此,首先要確定將蘊、界、處等一切法都觀為空性,如同幻影一般,並且與空性成為一體。
【English Translation】 In front, Spenpa, Khyabjuk, etc., face inwards. On the eight skulls on the left, in order: Wangpo (藏語,梵文:Indra, Lord of the Gods), Tsangpa (藏語,梵文:Brahmā, Brahma), Drakpo (藏語,梵文:Rudra, a fierce form of Shiva), Dola (藏語,梵文:Kāmadeva, God of Love), Thöpa Chen (藏語,Skull Holder), Jerchen (藏語,Naked One), Thak Sangri (藏語,Good Circle), Tobden (藏語,Powerful One), face outwards. Embracing the Green Tara (藏語:Sgrol ma). On the petals, in the same order: Vajra, Door Latch Mother (藏語:Sgo lcags ma) white door latch, Key Mother (藏語:Lde mig ma) yellow key, Door Holder Mother (藏語:Sgo 'dzin ma) red door ring, Curtain Holder Mother (藏語:Yol 'dzin ma) black curtain, Eye Mother (藏語:Spyan ma) white wheel, Mamaki (藏語:Ma ma ki) blue vajra, Gokarmo (藏語:Gos dkar mo) red lotus, Tara (藏語:Sgrol ma) Green Tara holding a blue উৎপལ་ flower. The left hands all without exception make the threatening mudra. All these goddesses are one-faced and two-armed, with three red eyes, hair yellow standing upwards. The four consorts hold a curved knife in their right hands, and a skull filled with blood in their left hands, embracing the Lord. Adorned with a crown of five dry skulls, and a necklace of fifty dry skulls. The right foot embraces the Lord, and the left foot is extended. On the crown of both the Lord and the consort is a wheel of bones, and they are adorned with five bone ornaments: earrings, necklace, bracelets, and belt. Adorned with marks and signs, they dwell within a blaze of fire. If one meditates on any of the five in the center, it will transform into their respective mandala. At the heart of the main deity, on a sun disc, is the Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हूँ,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ) syllable. From that, emanate countless Tathāgatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Then, they are gathered back, transforming into an inconceivable body. The remaining seed syllables: Oṃ Traṃ A Khaṃ (藏文:ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ།). The heart mantra: Oṃ Dhara Dhara, Dhāraya Dhāraya, Marada Marada, Vajra Ḍhṝka Phaṭ Svāhā (藏文:ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མ་ར་ད་མ་ར་ད། བཛྲ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།). Oṃ Śāśvata Parama Śāśvata Ehi Jik Hūṃ Phaṭ Svāhā (藏文:ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེེ་ཧི་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།). Oṃ Vajra Sūrya Tamobitama Nāsāmāya Hūṃ A Hūṃ Ratna Ḍhṝka Phaṭ Svāhā (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་སུརྻ་ཏ་མོ་བི་ཏ་མ་ན་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཨ་ཧྃ་རཏྣ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།). Oṃ Vajra Dharma Samāya Hūṃ Hulu Hulu Aroḷik Hūṃ Phaṭ (藏文:ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།). Oṃ Phu Phu Hi Hi Prajñādhṛk Phaṭ Svāhā (藏文:ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།). This is the heart mantra. Namoḥ Samanta Buddhēbhyoḥ! Namaḥ Vajra Krodhaya Mahādaṃṣṭota Utakaṭa Bhairavāya! Vajra Santoḥa Darasāya Amṛta Kuṇḍali Hūṃ! (藏文:ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡཱ། བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དར་སཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ།) This is for all activities. Auspicious! The Six Chakrasamvara. The Six Chakrasamvara: In order for myself and all sentient beings to attain the state of Vajradhara, for that purpose, first, one must ascertain that all phenomena, such as the aggregates, elements, and sense bases, are empty like illusions, and are of one taste with emptiness.
སལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། 12-452 དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་ པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་དམར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ། པདྨ་དམར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མེར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་དང་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ལྕགས་ཀྱུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་དུས་མཚན་དམར་པོ་དམར་སེར་ལྗང་བའི་ ཞལ། དགྲ་སྟ། རླུང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཏྲི་ཤུ་ལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནག་པོ་ནག་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། རལ་གྲི། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། 12-453 འཁོར་ལོ། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། རྡོ་ རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་། གཉིས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་མི་སྡུག་པར་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་ པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་འཕྲེང་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། སྟེང་ཚངས་པ། འོག་ཐག་བཟང་རིས་ བརྫིས་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 12-454 ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམ
【現代漢語翻譯】 薩爾瓦拉完全進入。 12-452 從那狀態中,瞬間變得堅硬、凝固且燃燒的金剛自性的地基。然後,上方是極高的金剛柵欄和金剛帳篷,無間斷地成為一體,外部是金剛箭網,內部是金剛頂棚。如同劫末之火般的光芒之鏈,從四面八方放射,其中各種蓮花位於太陽之上,十輻輪右旋,東方的輻條上是藍色金剛杵,面容藍綠黃。四臂的第一隻手拿著金剛錘。 北方是黃色金剛太陽,面容黃藍綠。四臂的第一隻手拿著手杖。西方是紅色金剛頂髻,面容紅白綠。紅色蓮花。南方是綠色金剛結,面容綠白黃,各種金剛。 東北方是金剛夜叉,煙色,面容煙黃綠。鐵鉤。西南方是金剛時夜,紅色,面容紅黃綠。鉞刀。西北方是黑色大自在天,面容藍藍黃綠。拿著三叉戟。東南方是金剛怖畏金剛,黑色,面容黑黃綠。寶劍。上方是轉輪王頂髻,白色,面容白藍綠。 12-453 所有這些,剩餘的右手都高舉著帶有威嚇印的金剛杵,左手拿著顱碗和喀章嘎。下方是藍色金剛地藏,面容藍黃綠。金剛杵和,第二隻手高舉著帶有威嚇印的金剛杵。左手拿著龍索和帶有威嚇印的喀章嘎。所有這些,根本的手臂都擁抱著與自己相似的智慧母。 面容不悅地張開,咬著牙齒,捲著舌頭,令人恐懼。每個面容上都有三隻紅色圓眼,眉毛顫動,帶著怒容。額頭上戴著五顱冠,脖子上掛著五十顆滴血的人頭。八龍裝飾,面向太陽的八方守護神。上方是梵天,下方是善賢,用線條填充,右腿伸展,幾乎沒有碰到輻條頂端的蓮花太陽。輪子不停地猛烈旋轉。在那輪子的中心,是白色且非常寬廣的法生宮中央,風、火、水、土的壇城在須彌山之上,各種蓮花和各種金剛。 12-454 一切方位的輪
【English Translation】 Salva enters completely. 12-452 From that state, in an instant, the ground becomes a solid, hardened, and blazing vajra nature. Then, above, there is an extremely high vajra fence and a vajra tent, seamlessly becoming one, with a vajra arrow net on the outside and a vajra canopy on the inside. Like the flames at the end of an eon, chains of light radiate from all directions, within which various lotuses reside upon the sun, a ten-spoked wheel turning to the right, with a blue vajra club on the eastern spoke, a face of blue-green-yellow. The first of the four arms holds a vajra hammer. To the north is a yellow vajra sun, a face of yellow-blue-green. The first of the four arms holds a staff. To the west is a red vajra crown, a face of red-white-green. A red lotus. To the south is a green vajra knot, a face of green-white-yellow, various vajras. To the northeast is a vajra yaksha, smoke-colored, a face of smoke-yellow-green. A hook. To the southwest is a vajra time-night, red, a face of red-yellow-green. A cleaver. To the northwest is a great black one, blue, a face of blue-yellow-green. Holding a trident. To the southeast is a vajra terrifying one, black, a face of black-yellow-green. A sword. Above is a chakravartin crown, white, a face of white-blue-green. 12-453 All of these, the remaining right hands hold aloft a vajra with a threatening gesture, the left hands holding a skull cup and a khatvanga. Below is a blue vajra earth-underneath, a face of blue-yellow-green. A vajra pestle and, the second hand holds aloft a vajra with a threatening gesture. The left hands hold a dragon lasso and a khatvanga with a threatening gesture. All of these, the root hands embrace a wisdom mother similar to themselves. Faces opened unpleasantly, teeth gnashing, tongues rolled, terrifying. Each face has three red and round eyes, eyebrows twitching, with wrathful wrinkles. On the forehead is a garland of five skulls, and fifty bleeding human heads hanging from the neck. Adorned with eight nagas, facing the sun, the eight guardians of the directions. Above is Brahma, below is Bhadra, filled with lines, the right leg extended, barely touching the lotus sun at the tip of the spoke. The wheel spins fiercely without ceasing. In the center of that wheel, in the middle of a white and very vast dharma-arising palace, are the mandalas of wind, fire, water, and earth above Mount Meru, with various lotuses and various vajras. 12-454 The wheel of all directions
ས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དྲུག་ཚོམས་ཀྱི་དབུས་མའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་ སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ བརྒྱན་ཅིང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་ལ་འཁྱུད་པ། 12-455 ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཤར་ནས་གཡོན་དུ་སྐོར་བའི་སྒོ་བཞིར། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། ཀེད་ རུས་ཆེན་པོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་རྣམས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། ཐལ་བ་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་པོའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་ཚངས་པའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། 12-456 སྒོ་རྣམས་སུ་ལྷ་དགྲ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྣམས་དཀར་པོ་འཁོར
【現代漢語翻譯】 一個充滿各種光芒的宮殿。在其中,六聚落宮殿的中央,在獅子座上,各種蓮花和太陽之上,至尊的輪生金剛(Chakrasamvara)(梵文:Chakrasamvara,藏文:འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་,梵文天城體:चक्रसंवर,梵文羅馬擬音:cakrasamvara,漢語字面意思:輪之結合)金剛薩埵(Vajrasattva)(梵文:Vajrasattva,藏文:རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་,梵文天城體:वज्रसत्त्व,梵文羅馬擬音:vajrasattva,漢語字面意思:金剛勇識)是白色的,一面二臂,雙足踩在怖畏金剛(Bhairava)和時母(Kalaratri)之上,以金剛跏趺坐姿安住。右手持金剛杵,左手持鈴,擁抱著佛母。略微露出獠牙,具有三隻眼睛。以珍寶、各種金剛杵和半月裝飾的束髮。以五個干骷髏為頭飾,五十個濕人頭為項鍊。以六種骨飾莊嚴,穿著虎皮裙。具有九種舞蹈姿態。在他的懷中,是佛母金剛瑜伽母(Vajrayogini),身體是紅色的,一面二臂三眼,赤身裸體,頭髮散開,以五個干骷髏為頭飾,五十個骷髏為項鍊。以五種骨飾莊嚴。左手擁抱著佛父,拿著卡杖嘎(khatvanga)和顱碗,右手高舉著帶有金剛杵的期克印指向天空。雙腿纏繞著至尊的髖部。 東方是黑色空行母(Dakini),北方是綠色拉瑪(Lama),西方是紅色斷首母(Chinnamasta),南方是黃色具形母(Rupini)。從東方開始逆時針方向的四個門處,是拿著顱碗碎片、大腿骨、脛骨和露出獠牙的黑色忿怒尊,他們手持金剛杵和鈴。極其兇猛,具有兇猛的眼睛,光芒四射,鼻子高大,是白色灰燼的顏色,手持帶有金剛杵的期克印,擁抱著持顱碗的佛母。 按照順序,在前面的第一個宮殿中,在獅子座上,各種蓮花和月亮之上,梵天的心中,以金剛跏趺坐姿安住的是輪生金剛(Chakrasamvara)毗盧遮那佛(Vairochana)(梵文:Vairochana,藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད་,梵文天城體:वैरोचन,梵文羅馬擬音:vairochana,漢語字面意思:光明遍照)佛,他是白色身,手持法輪和帶有法輪標記的鈴,擁抱著佛母空行母。略微露出獠牙,具有三隻眼睛。以珍寶、各種金剛杵和半月裝飾的束髮。以五個干骷髏為頭飾,五十個流血的濕人頭為項鍊。以六種骨飾莊嚴,穿著虎皮裙。具有九種舞蹈姿態。 在各個門處,有天敵、無量光佛(Amitabha)(梵文:Amitabha,藏文:འོད་དཔག་མེད་,梵文天城體:अमिताभ,梵文羅馬擬音:amitābha,漢語字面意思:無量光)、金剛光和金剛身,他們是白色的,手持法輪和...
【English Translation】 A palace pervaded by various rays of light. Within it, in the center of the six-assembly palace, upon a lion throne, above various lotuses and suns, the Supreme Chakrasamvara Vajrasattva (Vajrasattva) is white, with one face and two arms, his feet upon Bhairava and Kalaratri, seated in vajra posture. His right hand holds a vajra, and his left hand holds a bell, embracing the consort. Slightly bared fangs, possessing three eyes. With a topknot of matted hair adorned with jewels, various vajras, and a crescent moon. Adorned with five dry skulls as a head ornament, and a necklace of fifty wet heads. Adorned with six bone ornaments, and wearing a tiger skin loincloth. Possessing nine dance postures. In his lap is the consort Vajrayogini, her body is red, with one face, two arms, and three eyes, naked, her hair unbound, with a head ornament of five dry skulls, and a necklace of fifty skulls. Adorned with five bone ornaments. Her left hand, holding a khatvanga and a skull cup, embraces the father, and her right hand raises a threatening gesture with a vajra towards the sky. Her two shins embrace the thighs of the Supreme One. To the east is the black Dakini, to the north the green Lama, to the west the red Chinnamasta, to the south the yellow Rupini. At the four doors, circling counterclockwise from the east, are black wrathful ones holding skull fragments, large thigh bones, shin bones, and bared fangs, holding vajras and bells. Utterly fierce, with fierce eyes, radiant, with large noses, the color of white ashes, holding threatening gestures with vajras, embracing the skull cup-holding consorts. In order, in the first palace in front, upon a lion throne, above various lotuses and moons, in the heart of Brahma, seated in vajra posture is Chakrasamvara Vairochana Buddha, his body white, holding a wheel and a bell marked with a wheel, embracing the Buddha Dakini consort. Slightly bared fangs, possessing three eyes. With a topknot of matted hair adorned with jewels, various vajras, and a crescent moon. Adorned with five dry skulls as a head ornament, and a necklace of fifty bleeding wet heads. Adorned with six bone ornaments, and wearing a tiger skin loincloth. Possessing nine dance postures. At the various doors are the gods' enemies, Amitabha, Vajra Light, and Vajra Body, they are white, holding wheels and...
་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་དང་། མི་ཐུང་མ་དང་། ལང་ ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་དབུས་ སུ་རྟའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྒོ་བཞིར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྣམས་སེར་པོ་རིན་པོ་ ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་ འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། 12-457 སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་རྣམས་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། རྟ་ རྣ་མ་དང་། བྱ་གདོང་མ་དཀར་མོ་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བཞི་པར་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ ཉི་མར་ཁྱབ་མཇུག་གི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྒོ་བཞིར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སྟོབས་པོ་ཆེ། རྟ་མགྲིན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མར་ལྷའི་བུ་ ཟླ་བའི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་ལ་འཁྱུད་པ། 12-458 སྒོ་བཞིར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ད
【現代漢語翻譯】 手持法輪和鈴鐺,勇士慧母(藏文:དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་,含義:勇士智慧之母),侏儒母(藏文:མི་ཐུང་མ་,含義:身材矮小的女性),楞伽自在母(藏文:ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་,含義:楞伽島的自在女神),以及樹蔭母(藏文:ཤིང་གྲིབ་མ་,含義:樹蔭女神)等黃色女神,她們手持帶法輪的期克印(手勢),並手持顱器,擁抱其父。 然後,在右旋的第二座宮殿中央,坐在馬上的各色蓮花和太陽之上,是金剛跏趺坐姿的金剛薩埵(藏文:རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་,梵文天城體:वज्रपर्यङ्क,梵文羅馬擬音:vajra-paryaṅka,漢語字面意思:金剛跏趺坐)的時輪金剛(藏文:འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་,含義:時輪)寶生空行(藏文:རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་,含義:寶生佛部的空行母),身色黃色,手持寶和寶鈴,擁抱黃色寶生空行母。 四門處有持苗者(藏文:མྱུ་གུ་ཅན་,含義:持有幼苗者),持金剛髮髻者(藏文:རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་,含義:持有金剛髮髻者),大勇士(藏文:དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་,含義:偉大的勇士),以及金剛吽聲者(藏文:རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་,梵文天城體:वज्रहुṃकृ,梵文羅馬擬音:vajra-hūṃ-kṛ,漢語字面意思:發出金剛吽聲者),她們是黃色的,手持寶和寶鈴,作為護地神女。大怖畏母(藏文:འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ,含義:偉大的恐怖女神),具風勢母(藏文:རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ,含義:具有風力的女神),飲酒母(藏文:ཆང་འཐུང་མ་,含義:飲酒的女神)是綠色的,手持寶和期克印,所有人都用左手持顱器,擁抱她們。 在第三座宮殿中央,坐在孔雀上的各色蓮花和太陽之上,是自在天(藏文:དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ,含義:偉大的自在天)心間的金剛跏趺坐姿的時輪金剛蓮花空行(藏文:པདྨ་མཁའ་འགྲོ་,含義:蓮花部的空行母),身色紅色,手持蓮花和蓮花鈴,擁抱蓮花空行母。 四門處有金剛善母(藏文:རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ,含義:金剛善妙女神),金剛光母(藏文:རྡོ་རྗེའི་འོད་,含義:金剛光芒女神),大怖畏母,以及非善眼母(藏文:མིག་མི་བཟང་,含義:眼睛不善的女神),她們是紅色的,手持蓮花和蓮花鈴,擁抱青藍色天女(藏文:སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ,含義:青藍色的天女),極善母(藏文:ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ,含義:非常善良的女神),馬耳母(藏文:རྟ་རྣ་མ་,含義:馬耳女神),以及鳥面母(藏文:བྱ་གདོང་མ་,含義:鳥面女神),她們是白色的,手持蓮花和期克印,所有人都用左手持顱器,擁抱她們。 在第四座宮殿中,坐在大象上的各色蓮花和太陽之上,是遍入天(藏文:ཁྱབ་མཇུག་,含義:遍入天)心間的金剛跏趺坐姿的時輪金剛金剛空行(藏文:རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་,含義:金剛部的空行母),身色黑色,手持金剛杵和鈴,擁抱金剛空行母。 四門處有寶金剛(藏文:རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ,含義:寶金剛),大力者(藏文:སྟོབས་པོ་ཆེ,含義:強大的力量者),馬頭明王(藏文:རྟ་མགྲིན,含義:馬頭明王),虛空藏(藏文:ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ,含義:虛空藏菩薩),他們手持金剛杵和金剛鈴,擁抱法輪力母(藏文:འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ,含義:具有法輪力量的女神),斷生母(藏文:དུམ་སྐྱེས་མ,含義:斷生女神),賣酒母(藏文:ཆང་འཚོང་མ,含義:賣酒的女神),法輪甲冑母(藏文:འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ,含義:具有法輪甲冑的女神),她們是黃色的,手持金剛杵和期克印,所有人都用左手持顱器,擁抱她們。 在第五座宮殿中央,坐在金翅鳥上的各色蓮花和太陽之上,是月天子(藏文:ཟླ་བའི་སྙིང་ཀར,含義:月亮之子)心間的金剛跏趺坐姿的時輪金剛不空成就(藏文:དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་,含義:不空成就佛)各色空行(藏文:སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་,含義:各種空行母),身色綠色,手持各色金剛杵和各色鈴,擁抱綠色各色空行母。 四門處有黑汝嘎(藏文:ཧེ་རུ་ཀ,含義:黑汝嘎),蓮花自在(藏文:པདྨ་གར་དབང་,含義:蓮花自在),毗盧遮那佛(藏文:རྣམ་པར་སྣང་མཛད,含義:毗盧遮那佛)
【English Translation】 Holding the wheel and bell, the Heroic Wisdom Mother, the Dwarf Mother, the Lanka Empowerment Mother, and the Tree Shade Mothers, all yellow, brandishing threatening mudras with wheels and holding skull cups, embracing their fathers. Then, in the center of the second palace, which spirals to the right, upon a multicolored lotus and sun on a horse, sits Vajrasattva (Skt: Vajraparyanka) in vajra posture, the Kalachakra (Wheel of Time) Ratna Dakini (Jewel Sky-Goer), yellow in color, holding a jewel and a jewel bell, embracing the yellow Ratna Dakini. At the four doors are those with sprouts, those with vajra hair knots, the Great Hero, and Vajra Humkaras, yellow, holding jewels and jewel bells, as earth-protecting goddesses. The Great Terrifier, the Wind-Powered Mother, the Liquor-Drinking Mother, green, holding jewels and threatening mudras, all holding skull cups in their left hands, embracing them. In the center of the third palace, upon a peacock on a multicolored lotus and sun, sits the Kalachakra Padma Dakini (Lotus Sky-Goer) in vajra posture in the heart of the Great Empowered One, red in color, holding a lotus and a lotus bell, embracing the Padma Dakini. At the four doors are Vajra Good Woman, Vajra Light, the Great Terrifier, and Unpleasant Eye, red, holding lotuses and lotus bells, embracing the blue-green goddess, the Very Good Woman, the Horse-Eared Woman, and the Bird-Faced Woman, white, holding lotuses and threatening mudras, all holding skull cups in their left hands, embracing them. In the fourth palace, upon an elephant on a multicolored lotus and sun, sits the Kalachakra Vajra Dakini (Vajra Sky-Goer) in vajra posture in the heart of the All-Pervading One, black in color, holding a vajra and a bell, embracing the Vajra Dakini. At the four doors are Jewel Vajra, Great Power, Hayagriva, Akashagarbha, holding vajras and vajra bells, embracing the Wheel-Powered Mother, the Segment-Born Mother, the Liquor-Selling Mother, the Wheel-Armored Mother, yellow, holding vajras and threatening mudras, all holding skull cups in their left hands, embracing them. In the center of the fifth palace, upon a garuda on a multicolored lotus and sun, sits the Kalachakra Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment) Variegated Dakini (Various Sky-Goer) in vajra posture in the heart of the Son of the Moon, green in color, holding variegated vajras and variegated bells, embracing the green Variegated Dakini. At the four doors are Heruka, Padma Empowerment, Vairochana
ང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། སྟོབས་ ཆེན་མ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྔོ་སྐྱ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། མི་མགོ་རློན་པའི་འཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ལ་འཕྱང་བ། རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་མོ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་ ཀྱུ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་སྒྲོག །ཞགས་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་ དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཕྱག་གཡས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ལོང་། པི་ཝཾ། དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཁ་ཊྭཱྃ་ག ། 12-459 ལྷ་མོ་རྣམས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་འཕྲེང་བ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། བྷྲུཾ་ཨཱཾཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁཾ། ལྷག་མའི་ས་ བོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ལ་ལ་བྷྲུཾ་ཨཱཿཧཱུྃཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱ་ཀ་སྲིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། 12-460 ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧོཿ ཁཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ས
【現代漢語翻譯】 我,金剛薩埵(Vajrasattva),身 সবুজ色,手持各種金剛杵(vajra)和各種金剛鈴,與極妙的女性、大力母、輪轉母、大精進母(均為明妃)在一起,她們青藍色,手持各種金剛杵,結期克印(tarjanī mudrā),全都左手持顱器(kapala),與她們相擁抱。二十四位勇士以右展立姿站立。腰間纏繞著虎皮裙,爲了供養而持有各種物品。頸項上掛著濕人頭鬘。頭頂有黑色髮髻。大壇城的東門是烏鴉面黑母,北門是貓頭鷹面綠母,西門是狗面紅母,南門是豬面黃母,都是一面二臂,右手的持物依次是鐵鉤、鈴、鐵索、繩索。東南是閻魔堅母,右藍左黃。西南是閻魔使者母,右黃左紅。西北是閻魔獠牙母,右紅左綠。東北是閻魔摧毀母,右綠左藍。右手中的持物依次是鏡子、琵琶、香螺。所有空行母(dakini)都左手持顱器盛血,卡杖嘎(khatvanga)。 所有空行母都赤身裸體,頭髮散亂,頸項上掛著幹人頭鬘。所有空行母的前額上都以五個顱器和五種手印裝飾。以右展立姿站立。在壇城宮殿的角落裡,在各種蓮花上,有充滿菩提心的顱器。眷屬們面向各自壇城的本尊,五部輪王面向壇城的主尊。主尊的心間有日輪,日輪上有വം(藏文,vam,梵文天城體,vaṃ,梵文羅馬擬音,വം,種子字),從此化現出如來、空行母、菩薩、忿怒尊等無數化身,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。再次收攝,化為不可思議之身。भ्रुं आः ह्रीः हूँ खं(藏文,bhrūṃ āḥ hrīḥ hūṃ khaṃ,梵文天城體,भ्रूं आः ह्रीः हूं खं,梵文羅馬擬音,bhrūṃ āḥ hrīḥ hūṃ khaṃ,梵文字面意思,भ्रूं आः ह्रीः हूं खं,種子字)。這是剩餘的種子字。嗡 舍利 瑪哈 蘇卡 班雜 薩埵 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 阿 吽 啪 梭哈(藏文,oṃ śrī mahā sukha vajra sattva ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā,梵文天城體,ओṃ श्री महा सुख वज्र सत्त्व डाकिनी जाल संवरं हूं आः हूं फट् स्वाहा,梵文羅馬擬音,oṃ śrī mahā sukha vajra sattva ḍākinī jāla saṃvaraṃ hūṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā,咒語)。嗡 舍利 布達 達卡 阿 啦啦 भ्रुं आः हूँ 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(藏文,oṃ śrī buddha ḍāka a lala bhrūṃ āḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,梵文天城體,ओṃ श्री बुद्ध डाका अ लल भ्रूं आः हूं डाकिनी जाल संवरं हूं फट् स्वाहा,梵文羅馬擬音,oṃ śrī buddha ḍāka a lala bhrūṃ āḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃvaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,咒語)。嗡 舍利 惹那 達卡 創 阿 吽 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(藏文,oṃ śrī ratna ḍāka traṃ āḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,梵文天城體,ओṃ श्री रत्न डाका त्रं आः हूं डाकिनी जाल संवरं हूं फट् स्वाहा,梵文羅馬擬音,oṃ śrī ratna ḍāka traṃ āḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,咒語)。嗡 舍利 貝瑪 達卡 舍 阿 吽 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(藏文,oṃ śrī padma ḍāka sriḥ āḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,梵文天城體,ओṃ श्री पद्म डाका स्रिः आः हूं डाकिनी जाल संवरं हूं फट् स्वाहा,梵文羅馬擬音,oṃ śrī padma ḍāka sriḥ āḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,咒語)。 嗡 舍利 班雜 達卡 吽 阿 吽 啪 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(藏文,oṃ śrī vajra ḍāka hūṃ āḥ hūṃ phaṭ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,梵文天城體,ओṃ श्री वज्र डाका हूं आः हूं फट् डाकिनी जाल संवरं हूं फट् स्वाहा,梵文羅馬擬音,oṃ śrī vajra ḍāka hūṃ āḥ hūṃ phaṭ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,咒語)。嗡 舍利 比瓦 達卡 吼 康 阿 吽 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈(藏文,oṃ śrī biśva ḍāka hoḥ khaṃ aḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,梵文天城體,ओṃ श्री विश्व डाका होः खं अः हूं डाकिनी जाल संवरं हूं फट् स्वाहा,梵文羅馬擬音,oṃ śrī biśva ḍāka hoḥ khaṃ aḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā,咒語)。
【English Translation】 I, Vajrasattva, green in color, holding various vajras and various vajra bells, together with the extremely excellent female, the powerful mother, the wheel-turning mother, and the great diligent mother (all consorts), who are blue-green, holding various vajras, making the tarjanī mudrā, all holding skull cups (kapala) in their left hands, embracing them. The twenty-four heroes stand in a right-extended posture. A tiger skin skirt is wrapped around the waist, holding various items for offering. A garland of wet human heads hangs around the neck. The top of the head has a black hair knot. The east gate of the great mandala is the crow-faced black mother, the north gate is the owl-faced green mother, the west gate is the dog-faced red mother, and the south gate is the pig-faced yellow mother, all with one face and two arms, the right hands holding in order: iron hook, bell, iron chain, rope. In the southeast is Yama Firm Mother, right blue and left yellow. In the southwest is Yama Messenger Mother, right yellow and left red. In the northwest is Yama Fang Mother, right red and left green. In the northeast is Yama Destroyer Mother, right green and left blue. The right hands hold in order: mirror, lute, incense conch. All dakinis hold skull cups filled with blood in their left hands, and khatvangas. All dakinis are naked, with disheveled hair, and a garland of dry human heads hangs around their necks. All are adorned with five skulls and five mudras on their foreheads. Standing in a right-extended posture. In the corners of the mandala palace, on various lotuses, are skull cups filled with bodhicitta. The retinue faces the deities of their respective mandalas, and the five wheel kings face the main deity of the mandala. At the heart of the main deity is a sun disc, and on the sun disc is vaṃ (seed syllable), from which emanate countless emanations such as Tathagatas, dakinis, bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in a way that can benefit others, causing others to perfect the accumulation of merit. Again, they are gathered back, transforming into an inconceivable body. bhrūṃ āḥ hrīḥ hūṃ khaṃ (seed syllables). These are the remaining seed syllables. oṃ śrī mahā sukha vajra sattva ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā (mantra). oṃ śrī buddha ḍāka a lala bhrūṃ āḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā (mantra). oṃ śrī ratna ḍāka traṃ āḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā (mantra). oṃ śrī padma ḍāka sriḥ āḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā (mantra). oṃ śrī vajra ḍāka hūṃ āḥ hūṃ phaṭ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā (mantra). oṃ śrī biśva ḍāka hoḥ khaṃ aḥ hūṃ ḍākinī jāla saṃbaraṃ hūṃ phaṭ svāhā (mantra).
ྭཱ་ ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ཨོཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།། །། ༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། 12-461 ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་ པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་ དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མཐར་ བྱེད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་ དགུ་པ་འཛིན་པ། འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་ད་ང་། 12-462 མདུང་། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དུང་ དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྟོབས་པོ་སེར་པོ
【現代漢語翻譯】 ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ཨོཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།། །། (Ha! All actions are: Om Kham Hum Phet!) ༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། (Namo! The Wheel of Time) དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། (The Kalachakra: For the sake of attaining the state of Vajradhara for myself and all sentient beings) ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །(all aggregates, elements, sense bases, etc., are definitely realized as being of one taste with emptiness, like a reflection, and all are thoroughly absorbed into luminosity.) དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། (From that state, instantly, the ground of vajra nature, solid, hard, and blazing, arises.) དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། (Then, above, a vajra fence of great height, and a vajra tent, without interval, becoming one piece; on the outside, a net of vajra arrows, and inside, a vajra canopy.) བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་།(Inside, surrounded by a garland of rays of light resembling the fire at the end of an eon, on a variegated lotus and sun, is a ten-spoked wheel turning to the right; on the upper spoke is Cūḍin, with a green, greenish-red, and white face, and six arms; in the right hands are a vajra, a curved knife, and an enemy-trampler; in the left are a vajra bell,) 12-461 ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། (a skull cup, and Brahma's head. Below is Kṣetrapāla, with a blue, bluish-red, and white face, and six arms; in the right hands are a vajra, a curved knife, and an enemy-trampler; in the left are a vajra bell, a skull cup, and Brahma's head.) ཤར་གྱི་རྩིབས་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། (From the eastern spoke, clockwise, is Vighnantaka, with a black, blackish-red, and white face, and six arms; in the right hands are a sword, a curved knife, and a trident; in the left are a shield, a skull cup, and a white khaṭvāṅga.) དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། (Nīladaṇḍa, black, with one face and four arms; in the two right hands are a sword and a vajra; in the two left are a shield and a snake.) ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། (Prajñāntaka, red, with a red, white, and black face, and six arms; in the right hands are a fire arrow, a vajra hook, and a damaru with sound; in the left are a bow, a vajra noose, and a nine-part jewel.) འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། (Kāmarāja, red, with one face and four arms; in the two right hands are an arrow and a hook; in the two left are a bow and a noose.) པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། (Padmāntaka, white, with a white, black, and red face, and six arms; in the right hands are a hammer, a spear, and a trident; in the left are an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary.) མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་ད་ང་། (Acala, white, with one face and four arms; in the two right hands are a hammer and) 12-462 མདུང་། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། (a spear; in the two left are a lotus and a mirror. Yamāntaka, yellow, with a yellow, white, and black face, and six arms; in the right hands are a wheel, a staff, and a terrifying vajra; in the left are a conch shell, a vajra chain, and a bell with sound.) སྟོབས་པོ་སེར་པོ (Balin, yellow)
【English Translation】 Ha! All actions are: Om Kham Hum Phet! Namo! The Wheel of Time The Kalachakra: For the sake of attaining the state of Vajradhara for myself and all sentient beings, all aggregates, elements, sense bases, etc., are definitely realized as being of one taste with emptiness, like a reflection, and all are thoroughly absorbed into luminosity. From that state, instantly, the ground of vajra nature, solid, hard, and blazing, arises. Then, above, a vajra fence of great height, and a vajra tent, without interval, becoming one piece; on the outside, a net of vajra arrows, and inside, a vajra canopy. Inside, surrounded by a garland of rays of light resembling the fire at the end of an eon, on a variegated lotus and sun, is a ten-spoked wheel turning to the right; on the upper spoke is Cūḍin, with a green, greenish-red, and white face, and six arms; in the right hands are a vajra, a curved knife, and an enemy-trampler; in the left are a vajra bell, a skull cup, and Brahma's head. Below is Kṣetrapāla, with a blue, bluish-red, and white face, and six arms; in the right hands are a vajra, a curved knife, and an enemy-trampler; in the left are a vajra bell, a skull cup, and Brahma's head. From the eastern spoke, clockwise, is Vighnantaka, with a black, blackish-red, and white face, and six arms; in the right hands are a sword, a curved knife, and a trident; in the left are a shield, a skull cup, and a white khaṭvāṅga. Nīladaṇḍa, black, with one face and four arms; in the two right hands are a sword and a vajra; in the two left are a shield and a snake. Prajñāntaka, red, with a red, white, and black face, and six arms; in the right hands are a fire arrow, a vajra hook, and a damaru with sound; in the left are a bow, a vajra noose, and a nine-part jewel. Kāmarāja, red, with one face and four arms; in the two right hands are an arrow and a hook; in the two left are a bow and a noose. Padmāntaka, white, with a white, black, and red face, and six arms; in the right hands are a hammer, a spear, and a trident; in the left are an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. Acala, white, with one face and four arms; in the two right hands are a hammer and a spear; in the two left are a lotus and a mirror. Yamāntaka, yellow, with a yellow, white, and black face, and six arms; in the right hands are a wheel, a staff, and a terrifying vajra; in the left are a conch shell, a vajra chain, and a bell with sound. Balin, yellow
་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་རིགས་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་ གསུམ་གསུམ་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་འགེངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། 12-463 རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ འཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་མདུན་ནས་ནག་དམར་དཀར་བ་གསུམ་རེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག ། དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་རང་རང་དང་མདོག་མཚུངས་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། མིང་མེད་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ འཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཞིང་། འོད་འཕྲོ་བ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པར་རལ་གྲི། གསུམ་པར་ རྩེ་གསུམ། བཞི་པར་གྲི་གུག །དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་མེའི་མདའ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པར་ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་འཁོར་ལོ། གཉིས་པར་མདུང་། 12-464 གསུམ་པ་དབྱུག་པ། བཞི་པར་དགྲ་སྟ། གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཉིས་པར་ཕུབ། གསུམ་པར་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། བཞི་པར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་ པོ་བཞིའི་དང་པོར་གཞུ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། གསུམ་པར་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པར་པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་དུང་། གཉི
【現代漢語翻譯】 一面四臂,右邊兩隻手拿著法輪和杖,左邊兩隻手拿著海螺和珍寶。 所有的頭髮都倒豎著,呈紅黃色。頭戴本民族的頭飾,用蛇和六種手印裝飾。張著嘴,咬著牙,每個臉上都有三隻紅色而圓潤的眼睛。身穿虎皮裙,以右腿伸展的姿勢站立。在他的肚臍中,在一個非常寬廣的白色法源中央,在風、火、水、土的壇城和須彌山之上,在各種蓮花、日月和羅睺的座墊上。四面八方的輪全部充滿了光芒的宮殿。在身、語、意的層疊殿堂中央,是薄伽梵時輪,放射著五種無垢的光芒。身體呈藍色,有藍、紅、白三色的頸部。主面為藍色,憤怒且咬牙切齒。右側面為紅色,充滿慾望。後面的面為黃色,處於禪定之中。左側面為白色,非常寂靜。每個面孔都有三隻眼睛。髮髻上裝飾著各種金剛杵、半月、金剛寶、金剛耳環、金剛項鍊、金剛手鐲、金剛腰帶、金剛腳鐲、金剛飄帶和金剛念珠,虎皮裙鬆散地穿著。左右肩膀的前面各有黑、紅、白三種顏色,每種顏色分出兩隻手臂,共有十二隻手臂。從每兩隻手臂又分出十二隻手,每隻手的顏色都與自身顏色相同。所有的手的拇指都是黃色的,食指是白色的,中指是紅色的,無名指是黑色的,小指是綠色的。手指的指節環的第一節是黑色的,第二節是紅色的,第三節是白色的,手指上裝飾著指環,閃耀著光芒。右邊的四隻黑手中,第一隻拿著金剛杵,第二隻拿著劍,第三隻拿著三叉戟,第四隻拿著彎刀。四隻紅手中,第一隻拿著火焰箭,第二隻拿著金剛鉤,第三隻拿著發出聲音的達瑪茹鼓,第四隻拿著錘子。四隻白手中,第一隻拿著法輪,第二隻拿著矛,第三隻拿著杖,第四隻拿著戰斧。左邊的四隻黑手中,第一隻拿著金剛鈴,第二隻拿著盾牌,第三隻拿著完全展開的喀章嘎,第四隻拿著盛滿鮮血的顱碗。四隻紅手中,第一隻拿著弓,第二隻拿著金剛索,第三隻拿著珍寶,第四隻拿著白蓮花。四隻白手中,第一隻拿著海螺,第二隻拿著鏡子,第三隻拿著弓箭,第四隻拿著水瓶。
【English Translation】 One face and four arms, the two right hands holding a wheel and a staff, and the two left hands holding a conch and a jewel. All the hair is standing on end, reddish-yellow in color. Adorned with a headdress of his own kind, decorated with snakes and six mudras. With an open mouth and gnashing teeth, each face has three red and round eyes. Wearing a tiger skin loincloth, standing in a right-leg-extended posture. In the center of his navel, in the middle of a very vast white dharmodaya, above the mandalas of wind, fire, water, and earth, and Mount Meru, on a seat of various lotuses, sun and moon, and Rahu. The palace, with wheels in all directions, is filled with light. In the center of the stacked houses of body, speech, and mind, is the Bhagavan Kalachakra, radiating five kinds of stainless light. The body is blue, with three necks of blue, red, and white. The main face is blue, wrathful and gnashing its teeth. The right face is red, full of desire. The back face is yellow, abiding in samadhi. The left face is white, very peaceful. Each face has three eyes. The hair is adorned with various vajras, half-moons, vajra jewels, vajra earrings, vajra necklaces, vajra bracelets, vajra belts, vajra anklets, vajra streamers, and vajra rosaries, with a tiger skin loincloth worn loosely. The front of the left and right shoulders has three colors: black, red, and white, each dividing into two arms, making a total of twelve arms. From each pair of arms, twelve hands emerge, each hand matching its own color. All the hands have yellow thumbs, white index fingers, red middle fingers, black ring fingers, and green little fingers. The first joint of the fingers is black, the second is red, and the third is white, adorned with finger rings, shining with light. Of the four black hands on the right, the first holds a vajra, the second holds a sword, the third holds a trident, and the fourth holds a curved knife. Of the four red hands, the first holds a fire arrow, the second holds a vajra hook, the third holds a damaru drum with sound, and the fourth holds a hammer. Of the four white hands, the first holds a wheel, the second holds a spear, the third holds a staff, and the fourth holds a battle-axe. Of the four black hands on the left, the first holds a vajra bell, the second holds a shield, the third holds a fully expanded khatvanga, and the fourth holds a skull cup filled with blood. Of the four red hands, the first holds a bow, the second holds a vajra lasso, the third holds a jewel, and the fourth holds a white lotus. Of the four white hands, the first holds a conch, the second holds a mirror, the third holds a bow and arrow, and the fourth holds a water pot.
ས་པར་མེ་ལོང་། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །བཞི་པར་ཚངས་ མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོའི་འོག་ཏུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་ པ་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་ བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་དང་ཨུ་མས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་། གདོང་དམན་པར་བྱེད་བཞིན་པ། དེ་ལ་མདུན་ནས་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསེར་མདོག་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག །ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། 12-465 བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ། ཞགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་ པ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནག་མོ་ འབར་མ་དུ་བ་མ་གཉིས་ནག་མོ་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་སྤོས། ཙན་དན་གུར་ཀུམ། ག་བུར། གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྣོད། གཡོན་དྲིལ་བུ། པདྨ། ལྷ་ཤིང་གི་ མེ་ཏོག །འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་དང་སྲིན་པོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་མ། གཉིས་དམར་མོ་དམར་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་མར་མེ། དོ་ཤལ། ཅོད་པན། གདུ་བུ། གཡོན་ན་བཟའ། སྐ་རགས། རྣ་རྒྱན། རྐང་གདུབ་འཛིན་པ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ་དཀར་ནག་སེར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ ཀྱི་གཡས་འོ་མ། ཆུ་མཆོག་གི་སྨན། ཆང་གི་སྣོད། གཡོན་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད་ཨ་རུ་ར། ཟན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་འབར་མ་དང་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་ཅན། 12-466 དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དུང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་རྒྱུད་མང་། རྔ་། མཁར་རྔ་། ཟངས་དུང་། མཚམས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བརྒྱད་ན་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། ཞལ་ རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཟུང་བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། །བདེན་བྲལ་ ད
【現代漢語翻譯】 在蓮花上,鏡子;第三個是金剛鐵鏈;第四個是梵天,四面頭,以蓮花裝飾,手持蓮花。在月亮和太陽以及羅睺星之上,以極度嬉戲的右伸展姿勢安住,紅色右腳之下是紅色愛神,一面四臂,手中持有五支花箭、弓、繩索和鐵鉤。在白色左腳之下是白色忿怒尊,一面三眼,四臂,持有三叉戟、手鼓、顱骨和卡杖嘎。魔和忿怒女神嘎瑪和烏瑪抓住腳底,並使臉朝下。 擁抱他的前面是各種顏色的明妃,金色順時針方向,四面分別是黃色、白色、藍色、紅色,每張臉有三隻眼睛。八隻手中的右手拿著彎刀、鐵鉤、發出聲音的手鼓、念珠;左手拿著顱骨、繩索、八瓣白蓮花和珍寶。以五印裝飾,以左伸展的姿勢與薄伽梵(Bhagavan)平等地進入禪定。因此,五智的自性,以金剛薩埵(Vajrasattva)為頂飾,是極其清凈的法界自性,智慧之輪的東方和火的瓣上是黑色焰母和煙色母,二者都是黑色、黑紅色、白色、黃色的臉。第一位的八隻手中的右手拿著香、檀香、藏紅花、樟腦、麝香混合的容器;左手拿著鈴、蓮花、天樹之花、念珠。南方和羅剎是紅色焰母和幻母,二者都是紅色、紅黃色、藍白色臉。第一位的八隻手中的右手拿著燈、項鍊、髮飾、手鐲;左手拿著衣服、腰帶、耳環、腳鐲。北方和自在天是白色焰母和空色母,二者都是白色、白黑色、黃紅色臉。第一位的八隻手中的右手拿著牛奶、殊勝水藥、酒器;左手拿著甘露、成就精華訶梨勒、食物容器。西方和風是黃色焰母和燈母,二者都是黃色、黃白色、紅藍色臉。 第一位的八隻手中的右手拿著海螺、笛子、珍寶、手鼓;左手拿著琵琶、鼓、卡鼓、銅號。所有邊角之母都用八隻手拿著各自顏色的拂塵。每張臉都有三隻眼睛,以五印裝飾,以金剛薩埵(Vajrasattva)為頂飾,以平等的坐姿安住。四對自在天中,有法螺白色。遠離真理的...
【English Translation】 On a lotus, a mirror; the third is a vajra iron chain; the fourth is Brahma, with four faces, adorned with lotuses, holding lotuses. Above the moon and sun and Rahu, dwelling in an extremely playful right-extended posture, under the red right foot is the red Kama (desire god), with one face and four arms, holding five flower arrows, a bow, a rope, and an iron hook. Under the white left foot is the white Wrathful One, with one face and three eyes, four arms, holding a trident, a damaru, a skull cup, and a khatvanga. The demon and wrathful goddess, Gama and Uma, grasp the soles of the feet and make the faces look downward. Embracing him from the front are various colored consorts, golden clockwise, with four faces each of yellow, white, blue, and red, each face with three eyes. The right hands of the eight hands hold a curved knife, an iron hook, a damaru with sound, and a rosary; the left hands hold a skull cup, a rope, an eight-petaled white lotus, and a jewel. Adorned with the five seals, dwelling in union with the Bhagavan in a left-extended posture. Thus, the nature of the five wisdoms, crowned with Vajrasattva, is the nature of the utterly pure Dharmadhatu, on the east and fire petals of the wheel of wisdom are Black Flame Mother and Smoke Mother, both with faces of black, black-red, white, and yellow. The right hands of the first eight hands hold containers of incense, sandalwood, saffron, camphor, and musk; the left hands hold a bell, a lotus, a flower of the heavenly tree, and a rosary. In the south and Rakshasa are Red Flame Mother and Mirage Mother, both with faces of red, red-yellow, blue-white. The right hands of the first eight hands hold a lamp, a necklace, a crest, and bracelets; the left hands hold clothes, a belt, earrings, and anklets. In the north and Ishvara are White Flame Mother and Space Appearance Mother, both with faces of white, white-black, yellow-red. The right hands of the first eight hands hold milk, supreme water medicine, and a wine container; the left hands hold nectar, the essence of accomplishment haritaki, and a food container. In the west and wind are Yellow Flame Mother and Lamp Mother, both with faces of yellow, yellow-white, red-blue. The right hands of the first eight hands hold a conch, a flute, a jewel, and a damaru; the left hands hold a lute, a drum, a kharnga, and a copper horn. All the boundary mothers hold fans of their respective colors in their eight hands. Each face has three eyes, adorned with the five seals, crowned with Vajrasattva, dwelling in an equal sitting posture. Among the four pairs of Ishvara, there is a white Dharma conch. Devoid of truth...
ུ་ཆོས་ཀྱིས་གཎྜྻཱི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ། དོན་གྲུབ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེར། སྒྲོལ་མ་རྣམ་སྣང་གིས་འཁྱུད་པ་ མེད། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོར། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མེར། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་ འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། 12-467 རིན་འབྱུང་མ་མཱ་ཀཱིས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་ལིང་ཚེར། གོས་དཀར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར། ས་སྙིང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་ འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། འོད་དཔག་མེད་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་ལིང་ཚེར། མ་མཱ་ཀཱི་རིན་འབྱུང་གིས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། 12-468 མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་ དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། རྣམ་སྣང་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ཀྱི་ལིང་ཚེར། སྤྱན་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རབ་ བརྩོན་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ས
【現代漢語翻譯】 在東方,紅色甘露漩明王(Gandharva)被法所擁抱;在南方,黑色摩尼寶被火所擁抱;在西方,黃色如意樹被風所擁抱;成就眼母(Don-grub-spyan-ma)被擁抱; 在東方林迦(lingam),持明空行母(Vidyadhara)被度母(Tara)毗盧遮那佛(Vairochana)擁抱;在東方之門,忿怒尊降閻魔(Krodha Yamantaka)被僵直母(rengs-byed-ma)擁抱;在東方之門右側,虛空藏(Namkhai Nyingpo)被香金剛母(Dri-dorje-ma)擁抱;在南方,觸金剛母(Reg-bya-dorje-ma)被除蓋障(sgrib-pa-rnam-sel)擁抱。 所有被擁抱者皆為黑色,面容呈右旋的黑紅白色。六隻手中,右手持有劍、彎刀和三叉戟;左手持有盾牌、顱碗和白色喀章嘎(khatvanga)。 所有擁抱者皆為黃色,面容呈黃白黑色。六隻手中,右手持有法輪、手杖和怖畏金剛(Jigs-byed-dorje);左手持有海螺、金剛鐵鉤和帶有聲音的鈴鐺。 寶生佛母(Ratnasambhava)瑪瑪奇佛母(Mamaki)擁抱南方林迦;白衣觀音(Gosos-dkar-mo)無量光佛(Amitabha)擁抱無實(bden-bral);忿怒尊般若盡(Krodha Jnana)被驕慢母(khengs-byed-ma)擁抱在南方之門;地藏菩薩(Sai Nyingpo)形金剛母(Gzugs-dorje-ma)擁抱南方之門右側;觸金剛母(Reg-bya-dorje-ma)被不空成就佛(Amoghasiddhi)擁抱在無實中。 所有被擁抱者皆為紅色,面容呈紅白黑色。六隻手中,右手持有火焰箭、金剛鉤和帶有聲音的小鼓;左手持有弓、金剛索和九寶飾品。 所有擁抱者皆為白色,面容呈白黑紅色。六隻手中,右手持有錘子、矛和三叉戟;左手持有八瓣白蓮花、鏡子和念珠。 無量光佛(Amitabha)白衣觀音(Gosos-dkar-mo)擁抱北方林迦;瑪瑪奇佛母(Mamaki)寶生佛(Ratnasambhava)擁抱自在(dbang-ldan);忿怒尊蓮花盡(Krodha Padma)被昏昧母(rmugs-byed-ma)擁抱在北方之門;不空成就佛(Amoghasiddhi)觸金剛母(Reg-bya-dorje-ma)擁抱北方之門右側;形金剛母(Gzugs-dorje-ma)地藏菩薩(Sai Nyingpo)擁抱自在中。 所有被擁抱者皆為白色,面容呈白黑紅色。六隻手中,右手持有錘子、矛和三叉戟;左手持有八瓣白蓮花、 鏡子和念珠。所有擁抱者皆為紅色,面容呈紅黑白色。六隻手中,右手持有火焰箭、金剛鉤和帶有聲音的小鼓;左手持有弓、金剛索和九寶飾品。 毗盧遮那佛(Vairochana)度母(Tara)擁抱西方林迦;成就眼母(Don-grub-spyan-ma)擁抱風;忿怒尊閻魔法盡(Krodha Yamari)被勤奮母(rab-brtson-ma)擁抱在西方之門。
【English Translation】 In the east, the red Gandharva is embraced by Dharma; in the south, the black Mani jewel is embraced by Fire; in the west, the yellow Wish-fulfilling Tree is embraced by Wind; Accomplishment Eye Mother (Don-grub-spyan-ma) is embraced; In the eastern lingam, Vidyadhara is embraced by Tara Vairochana; at the eastern gate, Krodha Yamantaka is embraced by the stiffening mother (rengs-byed-ma); to the right of the eastern gate, Namkhai Nyingpo is embraced by Dri-dorje-ma; in the south, Reg-bya-dorje-ma is embraced by sgrib-pa-rnam-sel. All those being embraced are black, with faces of swirling black, red, and white to the right. In their six hands, the right hands hold a sword, a curved knife, and a trident; the left hands hold a shield, a skull cup, and a white khatvanga. All those embracing are yellow, with faces of yellow, white, and black. In their six hands, the right hands hold a Dharma wheel, a staff, and Jigs-byed-dorje; the left hands hold a conch shell, a vajra iron hook, and a bell with sound. Ratnasambhava Mamaki embraces the southern lingam; White-clad Avalokiteshvara Amitabha embraces the unreal (bden-bral); Krodha Jnana is embraced by the arrogant mother (khengs-byed-ma) at the southern gate; Sai Nyingpo Gzugs-dorje-ma embraces the right side of the southern gate; Reg-bya-dorje-ma is embraced by Amoghasiddhi in the unreal. All those being embraced are red, with faces of red, white, and black. In their six hands, the right hands hold a fire arrow, a vajra hook, and a small drum with sound; the left hands hold a bow, a vajra lasso, and a nine-part jewel. All those embracing are white, with faces of white, black, and red. In their six hands, the right hands hold a hammer, a spear, and a trident; the left hands hold an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. Amitabha White-clad Avalokiteshvara embraces the northern lingam; Mamaki Ratnasambhava embraces the empowered (dbang-ldan); Krodha Padma is embraced by the obscuring mother (rmugs-byed-ma) at the northern gate; Amoghasiddhi Reg-bya-dorje-ma embraces the right side of the northern gate; Gzugs-dorje-ma Sai Nyingpo embraces in the empowered. All those being embraced are white, with faces of white, black, and red. In their six hands, the right hands hold a hammer, a spear, and a trident; the left hands hold an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. All those embracing are red, with faces of red, black, and white. In their six hands, the right hands hold a fire arrow, a vajra hook, and a small drum with sound; the left hands hold a bow, a vajra lasso, and a nine-part jewel. Vairochana Tara embraces the western lingam; Accomplishment Eye Mother (Don-grub-spyan-ma) embraces the wind; Krodha Yamari is embraced by the diligent mother (rab-brtson-ma) at the western gate.
ྒོར། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ། རླུང་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་ དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ ཅད་ནག་པོ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། 12-469 གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་ གྱིས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་། དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་ཚངས་ མགོ་འཛིན་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཤེགས་མ་དང་སེམས་མ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་ བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། རྣམ་སྣང་། རྣམ་ སྣང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོན་པན་ཅན། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡབ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་བསྲུང་འཁོར་བཞིན་པད་དཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། བདེ་གཤེགས་བཞིའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལིང་ཚེར། 12-470 རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ཤར་དུ། ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྷོར། དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་བྱང་དུ། དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནུབ་ཏུ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་ པ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ། པདྨའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། འདིར་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། བུམ་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞག་པ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །གསུང་ དཀྱིལ་གྱི་པདྨ་ཤར་མར་ཙརྩི་ཀ་དབང
【現代漢語翻譯】 在西門右側,是能消除障礙的觸覺金剛母(Sparśa-vajrī),她與金剛界護法(Vāyu)相擁。氣金剛母(Gandha-vajrī)與虛空藏(Ākāśagarbha)相擁。所有被擁抱者都面呈黃色、黃白色或黑色,六隻手中,右邊拿著法輪、手杖和怖畏金剛杵,左邊拿著海螺、金剛鐵鉤和帶有聲音的鈴鐺。所有擁抱者都呈黑色,面呈右旋的黑紅色或白色,六隻手中,右邊拿著寶劍、彎刀和三叉戟,左邊拿著盾牌、顱碗和白色喀章嘎(khaṭvāṅga)。 在南門左側,是持金剛(Vajrapāṇi),他與聲金剛母(Śabda-vajrī)相擁。在西門左側,是法界金剛母(Dharmadhātu-vajrī),她與普賢(Samantabhadra)相擁。這兩位都面呈綠色、綠紅色或白色,六隻手中,右邊拿著金剛杵、彎刀和箭,左邊拿著金剛鈴、顱碗和梵天首。在東門左側,是普賢(Samantabhadra),他與法界金剛母(Dharmadhātu-vajrī)相擁。在北門左側,是聲金剛母(Śabda-vajrī),她與持金剛(Vajrapāṇi)相擁。這兩位都面呈藍色、藍紅色或白色,六隻手中,右邊拿著金剛杵、彎刀和箭,左邊拿著金剛鈴、顱碗和梵天首。 諸佛和菩薩坐在白蓮花和日輪上,結金剛跏趺坐,由蓮花座的明妃擁抱。度母和勇識母坐在紅蓮花和月輪的座墊上,由蓮花座墊承托,由金剛座的明王擁抱。所有這些都各有一張臉和三隻眼睛。成就一切義(Sarvārthasiddhi),寶生(Ratnasambhava),寶生(Ratnasambhava),無量光(Amitābha),毗盧遮那佛(Vairocana),毗盧遮那佛(Vairocana),不動佛(Akṣobhya)頭戴髮髻,其他諸佛都以各自種姓主尊的法器來莊嚴,明王們結六印,明妃們以五印莊嚴,並穿著天衣。 所有忿怒尊都穿著獸皮裙,作為保護輪,像蓮花一樣,站在白蓮花日輪上,右腿伸展,忿怒尊們則以左腿伸展的姿勢站立。四如來(Tathāgata)的左右兩側,有兩個盛滿純凈液體的寶瓶,東方有兩個盛滿純凈血的寶瓶,南方有兩個盛滿純凈尿液的寶瓶,北方有兩個盛滿純凈糞便的寶瓶,西方有兩個盛滿精液和灰塵的寶瓶,位於上方和下方。寶瓶安放在蓮花座上,並以蓮花裝飾瓶口。這裡還提到觀想二十五尊神,包括八位蓮花女神、寶瓶以及法螺等。 經文中還提到觀想二十五尊神,包括八位蓮花女神、寶瓶以及法螺等。語金剛壇城的蓮花,在東方是擦擦迦(Carcikā)自在。
【English Translation】 On the right side of the west gate is Sparśa-vajrī (Touch Vajra Mother), who embraces Vāyu (Wind). Gandha-vajrī (Scent Vajra Mother) embraces Ākāśagarbha (Essence of Space). All those being embraced have faces that are yellow, yellowish-white, or black. Of their six hands, the right ones hold a wheel, a staff, and a vajra of terrifying nature, while the left ones hold a conch shell, a vajra iron hook, and a bell with sound. All those embracing are black, with faces that are right-spiraling black-red or white. Of their six hands, the right ones hold a sword, a hooked knife, and a trident, while the left ones hold a shield, a skull cup, and a white khaṭvāṅga. On the left side of the south gate is Vajrapāṇi (Vajra Hand), who embraces Śabda-vajrī (Sound Vajra Mother). On the left side of the west gate is Dharmadhātu-vajrī (Dharma Realm Vajra Mother), who embraces Samantabhadra (All Good). These two have faces that are green, greenish-red, or white. Of their six hands, the right ones hold a vajra, a hooked knife, and an arrow, while the left ones hold a vajra bell, a skull cup, and a Brahma head. On the left side of the east gate is Samantabhadra (All Good), who embraces Dharmadhātu-vajrī (Dharma Realm Vajra Mother). On the left side of the north gate is Śabda-vajrī (Sound Vajra Mother), who embraces Vajrapāṇi (Vajra Hand). These two have faces that are blue, bluish-red, or white. Of their six hands, the right ones hold a vajra, a hooked knife, and an arrow, while the left ones hold a vajra bell, a skull cup, and a Brahma head. The Buddhas and Bodhisattvas sit on white lotuses and sun discs, in the vajra posture, embraced by consorts in the lotus posture. The Ḍākinīs and Wisdom Mothers sit on red lotuses and moon discs, supported by lotus cushions, embraced by consorts in the vajra posture. All of these have one face and three eyes each. Sarvārthasiddhi (Accomplishing All Meanings), Ratnasambhava (Jewel Born), Ratnasambhava (Jewel Born), Amitābha (Infinite Light), Vairocana (Illuminator), Vairocana (Illuminator), Akṣobhya (Immovable) have chignons. The others are adorned with the emblems of their own lineage lords. The fathers make six mudrās, and the mothers are adorned with five mudrās and beautiful divine garments. All the wrathful deities wear animal skin skirts, as a protective circle, like lotuses, standing on white lotus sun discs, with the right leg extended, while the wrathful deities stand with the left leg extended. On the left and right sides of the four Tathāgatas (Thus-Gone Ones), there are two vases filled with pure liquid, two vases filled with pure blood in the east, two vases filled with pure urine in the south, two vases filled with pure feces in the north, and two vases filled with semen and dust above and below. The vases are placed on lotus seats and adorned with lotus mouths. Here it is also mentioned to visualize twenty-five deities, including the eight lotus goddesses, vases, and conch shells. It is also mentioned here to visualize twenty-five deities, including the eight lotus goddesses, vases, and conch shells. The lotus of the speech mandala, in the east, is Carcikā (Carcikā) Independent.
་པོས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འཇིགས་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མོ་དང་། མེ་འབར་གདོང་མ་ དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་ཅན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ ག །མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཚངས་པ་གདོང་བཞིས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་གཡང་མོ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། གྲགས་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་ རྒྱལ་མ་དང་། རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། བེ་ཅོན། གཡོན་ན་པདྨ་དང་དུང་། ལྷོར་ཕག་མོ་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། 12-471 འདབ་མར་ཀེང་རུས་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་དང་། གཙིགས་མ། ནག་མོ་དང་འཇིགས་རུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ། བདེན་བྲལ་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདམ་མར་པདྨ་དང་། ལུས་མེད་ མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་མ་དང་། མིག་བཟང་མ་དང་། རུལ་མ་དང་། བཟང་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་ མདུང་ཐུང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ། བྱང་དུ་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་གཽ་རཱི་མ་དང་། གངྒ་མ་དང་། རྟག་མ་ དང་། མྱུར་མ་དང་། ཏོ་ཏ་ལ་དང་། མཚོན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་དང་། ནག་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ ག་དང་སྦྲུལ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོ་གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་། 12-472 ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། འཛིན་མ་དང་། པདྨའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་། བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་ མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་འོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། ཨུ་ ར་བ་སཱི་དང་། བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། རམྦྷ་དང་། ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མས་བསྐོར་བ། ཐམས
【現代漢語翻譯】 被蓮花擁抱的屍體紅色蓮花中心,花瓣上右旋環繞著怖畏母、暴怒母、時之獠牙母、火焰面母、風力母、極暴母、強力母和巨鼻母。所有這些都是黑色的,一面四臂,右持彎刀和三叉戟,左持顱骨和卡杖嘎。被瀰漫火焰的遍入天擁抱的梵天四面蓮花中心,花瓣上環繞著吉祥女、幻化母、名聲母、光輝母、遍勝母、吉祥勝母、勝利母和吉祥輪母。所有這些都是黑色的,一面四臂,右持法輪和短棒,左持蓮花和海螺。南方,被暴怒豬面母擁抱的水牛蓮花中心, 花瓣上環繞著骨骸母、時夜母、極怒面母、時之舌、誓言母、黑母、可怖母和醜陋母。所有這些都是紅色的,一面四臂,右持手杖和寶劍,左持鐵鉤和盾牌。在無欺中,被童女眾主擁抱的孔雀蓮花中心,花瓣上環繞著蓮花母、無身母、童女、獸主行母、珍寶鬘母、美目母、腐爛母和吉祥母。所有這些都是紅色的,一面四臂,右持短矛和鐵鉤,左持珍寶和繩索。北方,被暴怒閻摩擁抱的牛王蓮花中心,花瓣上環繞著高里母、恒河母、常母、速母、多陀羅、象徵母、赤黃母和黑母。所有這些都是白色的,一面四臂,右持三叉戟和手鼓,左持卡杖嘎和蛇。自在處,被六面大吉祥天女擁抱的獅子蓮花中心,花瓣上環繞著吉祥白母、月相、持兔面母、 鵝色母、執持母、蓮花自在母、星眼母和無垢持兔母。所有這些都是白色的,一面四臂,右持蓮花和念珠,左持鮮花和珍寶。西方,被自在母無欺擁抱的象蓮花中心,花瓣上環繞著金剛光母、金剛身母、金母、烏拉瓦西、吉祥紋母、蘭巴、無刺母和極度救度母。所有這些
【English Translation】 Embraced by the corpse, in the center of the red lotus, the petals are encircled clockwise by the Terrifying Mother, Wrathful Mother, Time's Fang Mother, Flaming Face Mother, Wind Force Mother, Extremely Fierce Mother, Powerful Mother, and Large-Nosed Mother. All of these are black, with one face and four arms, holding a curved knife and trident in the right hands, and a skull cup and khatvanga in the left. Embraced by the all-pervading fire, Brahma with four faces, in the center of the lotus on the garuda, the petals are encircled by Auspicious Woman, Illusion Woman, Fame Woman, Glorious Woman, Completely Victorious Woman, Glorious Victorious Woman, Victory Woman, and Glorious Wheel Woman. All of these are black, with one face and four arms, holding a wheel and short staff in the right hands, and a lotus and conch in the left. To the south, embraced by the Wrathful Sow-Faced Mother, in the center of the lotus on the buffalo, the petals are encircled by Skeleton Woman, Time Night Woman, Extremely Wrathful Face Woman, Time's Tongue, Vow Woman, Black Woman, Horrifying Woman, and Ugly Woman. All of these are red, with one face and four arms, holding a staff and sword in the right hands, and an iron hook and shield in the left. In Truthlessness, embraced by the Youthful Assembly Lord, in the center of the lotus on the peacock, the petals are encircled by Lotus Woman, Bodiless Woman, Youthful Woman, Lord of Beasts Going Woman, Jewel Garland Woman, Beautiful-Eyed Woman, Decaying Woman, and Auspicious Woman. All of these are red, with one face and four arms, holding a short spear and iron hook in the right hands, and a jewel and lasso in the left. To the north, embraced by the Wrathful Yama, in the center of the lotus on the bull king, the petals are encircled by Gauri Woman, Ganga Woman, Constant Woman, Swift Woman, Totara, Symbolic Woman, Reddish-Yellow Woman, and Black Woman. All of these are white, with one face and four arms, holding a trident and damaru in the right hands, and a khatvanga and snake in the left. In the Powerful Place, embraced by the Six-Faced Great Glorious Goddess, in the center of the lotus on the lion, the petals are encircled by Glorious White Woman, Lunar Phase, Hare-Holding Face Woman, Goose-Colored Woman, Holding Woman, Lotus Free Woman, Star-Eyed Woman, and Immaculate Hare-Holding Woman. All of these are white, with one face and four arms, holding a lotus and rosary in the right hands, and a flower and jewel in the left. To the west, embraced by the Free Woman Truthlessness, in the center of the lotus on the elephant, the petals are encircled by Vajra Light Woman, Vajra Body Woman, Golden Woman, Urvasi, Auspicious Mark Woman, Rambha, Thornless Woman, and Extremely Liberating Woman. All of these
་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ དང་གཞུ། རླུང་དུ་ཚངས་མ་གདོང་བཞི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་སཱ་བི་ཏྲཱི་དང་། པདྨའི་མིག་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་། བློ་མ་དང་། ངག་གི་ དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ག་མ་ཏྲཱི་དང་། གློག་མ་དང་། བྲན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ལྷུང་བཟེད། གཙོ་ མོ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། 12-473 རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་སྲིན་པོ་ཛྭྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་ པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འདབ་མ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ གཡས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མེར་རླུང་ལྷ་ཛྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ཤ་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ས་ག་ཟླ་ བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུ་བའི་མེ་ཏོག །གཡོན་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་ པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་མེ་ལྷ་ཌྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལུག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཤཀྟི་དང་། དབྱུག་པ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོང་དྲུག་ཌྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 12-474 ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་མདུང་། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ལྷ་བྲྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཆུ་སྲིན་གི་སྟེང་ གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་མཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཚོགས་བདག་བྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱི་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི
【現代漢語翻譯】 所有這些都是黃色,一面四臂,右邊拿著金剛杵(vajra)和箭,左邊拿著鈴和弓。在風中,梵天(Brahma)四面被遍入天(Vishnu)擁抱,位於天鵝之上的蓮花中心。花瓣上環繞著娑avitri(Sāvitrī)和蓮花眼,以及水生女神、智慧女神、語言之主女神、伽摩atri(Gāyatrī)、閃電女神和女僕。所有這些都是黃色,一面四臂,右邊拿著蓮花和梵天的手杖,左邊拿著水壺和缽。主要的女神們以薩嘎(saga)的姿勢坐著,面向壇城的中心。男神們以薩嘎的姿勢擁抱。眷屬們以嬉戲的姿勢坐著。所有這些都有三隻眼睛, 12-473 戴著以各自種姓的印記加持的頭飾等神聖的裝飾品和衣服。在身體壇城的布料的東門右側,羅剎女(Rakshasi)茲ri(Jvī)金剛杵(vajra)母擁抱著紅色屍體之上的蓮花中心。花瓣上環繞著魚金剛杵(vajra)母等黑色月亮初一的二十八位女神,分三層環繞花瓣。所有這些都是黑色,一面四臂,右邊拿著劍和彎刀,左邊拿著盾牌和頭骨碗。在火風中,神茲ri(Jvī)金剛杵(vajra)母擁抱著綿羊之上的蓮花中心。花瓣上環繞著匝(Tsā)金剛杵(vajra)母等薩嘎(saga)月亮初一的女神們。所有這些都是黑色,一面四臂,右邊拿著如意樹和圓滿的花朵,左邊拿著因陀羅尼羅(Indranila)和藍色蓮花。 在南門的右側,火神杜ri(Ḍvī)金剛杵(vajra)母擁抱著綿羊之上的蓮花中心。花瓣上環繞著納(ṇa)金剛杵(vajra)母等斯諾(Snon)月亮初一的女神們。所有這些都是紅色,一面四臂,右邊拿著夏克提(shakti)和手杖,左邊拿著蓮花和水壺。在西南方,六面杜ri(Ḍvī)金剛杵(vajra)母擁抱著孔雀之上的蓮花中心。花瓣上環繞著塔(ṭā)金剛杵(vajra)母等楚托(Chu stod)月亮初一的女神們。 12-474 所有這些都是紅色,一面四臂,右邊拿著短矛和矛,左邊拿著珍寶和鏡子。在北門的右側,水神布ri(Bṛ)金剛杵(vajra)母擁抱著鱷魚之上的蓮花中心。花瓣上環繞著瑪(Mā)金剛杵(vajra)母等卓辛(Gro bzhin)月亮初一的女神們。所有這些都是白色,一面四臂,右邊拿著繩索和珍寶,左邊拿著蛇索和月亮水晶。在有權勢的地方,像頭神布ri(Brī)金剛杵(vajra)母擁抱著老鼠之上的蓮花。
【English Translation】 All of these are yellow, with one face and four arms, holding a vajra (金剛杵) and an arrow in the right hands, and a bell and a bow in the left hands. In the wind, Brahma (梵天) with four faces is embraced by Vishnu (遍入天), located at the center of a lotus above a swan. The petals are surrounded by Sāvitrī (娑avitri) and lotus eyes, as well as aquatic goddesses, goddesses of wisdom, the lord goddess of speech, Gāyatrī (伽摩atri), lightning goddesses, and maids. All of these are yellow, with one face and four arms, holding a lotus and Brahma's staff in the right hands, and a water pot and a begging bowl in the left hands. The main goddesses sit in the saga posture, facing the center of the mandala. The male gods embrace in the saga posture. The attendants sit in a playful posture. All of these have three eyes, 12-473 Wearing divine ornaments and clothes such as headdresses blessed with the marks of their respective castes. On the right side of the eastern gate of the cloth of the body mandala, the Rakshasi (羅剎女) Jvī (茲ri) Vajra (金剛杵) Mother embraces the lotus center above a red corpse. The petals are surrounded by twenty-eight black first-day-of-the-moon goddesses such as Fish Vajra (金剛杵) Mother, encircling the petals in three layers. All of these are black, with one face and four arms, holding a sword and a curved knife in the right hands, and holding a shield and a skull bowl in the left hands. In the fire wind, the god Jvī (茲ri) Vajra (金剛杵) Mother embraces the lotus center above a sheep. The petals are surrounded by goddesses of the first day of the saga moon such as Tsā (匝) Vajra (金剛杵) Mother. All of these are black, with one face and four arms, holding a wish-fulfilling tree and perfect flowers in the right hands, and holding Indranila (因陀羅尼羅) and blue lotuses. On the right side of the southern gate, the fire god Ḍvī (杜ri) Vajra (金剛杵) Mother embraces the lotus center above a sheep. The petals are surrounded by goddesses of the first day of the Snon (斯諾) moon such as ṇa (納) Vajra (金剛杵) Mother. All of these are red, with one face and four arms, holding shakti (夏克提) and a staff in the right hands, and holding a lotus and a water pot in the left hands. In the southwest, the six-faced Ḍvī (杜ri) Vajra (金剛杵) Mother embraces the lotus center above a peacock. The petals are surrounded by goddesses of the first day of the Chu stod (楚托) moon such as ṭā (塔) Vajra (金剛杵) Mother. 12-474 All of these are red, with one face and four arms, holding a short spear and a spear in the right hands, and holding a jewel and a mirror. On the right side of the northern gate, the water god Bṛ (布ri) Vajra (金剛杵) Mother embraces the lotus center above a crocodile. The petals are surrounded by goddesses of the first day of the Gro bzhin (卓辛) moon such as Mā (瑪) Vajra (金剛杵) Mother. All of these are white, with one face and four arms, holding a rope and a jewel in the right hands, and holding a snake rope and a moon crystal. In the powerful place, the elephant-headed god Brī (布ri) Vajra (金剛杵) Mother embraces the lotus above a mouse.
་ལྟེ་བར། འདབ་དམར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་དབང་པོ་དྲཱི་རྡོ་རྗེ་ མས་འཁྱུད་པ། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ནཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ རྡོ་རྗེ་དང་། མེའི་མདའ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་ཚངས་པ་དྲཱི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 12-475 ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོ་ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་ པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ ག །སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་གཞུ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བེ་ཅོན། གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་དང་། པདྨ་འཛིན་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་ མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་ འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ཐོ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 12-476 ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གནོད་མཛེས་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན
【現代漢語翻譯】 中央是:蓮花中央,花瓣上是薩金剛母(Sa Vajra-ma)(薩,藏文:སཱ།,種子字;梵文天城體:सा,sā,漢語字面意思:薩),等眾,周圍是上弦月吉祥日(khrums stod zla ba'i tshes)的諸位天女。所有天女都是白色,一面四臂,右邊拿著鉞斧和金剛杵,左邊拿著繩索和珍寶。西門右邊是自在天(dbang po)擁抱著德里金剛母(Dri Vajra-ma)。 在象的蓮花中央,花瓣上是那金剛母(Na Vajra-ma)(那,藏文:ནཱ།,種子字;梵文天城體:ना,nā,漢語字面意思:那),等眾,周圍是尾宿月吉祥日(tha skar zla ba'i tshes)的諸位天女。所有天女都是黃色,一面四臂,右邊拿著金剛杵和火焰箭,左邊拿著鈴和弓。 在風中,梵天(tshangs pa)擁抱著德里金剛母(Dri Vajra-ma),在天鵝的蓮花中央,花瓣上是達金剛母(Ta Vajra-ma)(達,藏文:ཏཱ།,種子字;梵文天城體:ता,tā,漢語字面意思:達),等眾,周圍是昴宿月吉祥日(smin drug zla ba'i tshes)的諸位天女。 所有天女都是黃色,一面四臂,右邊拿著針和念珠,左邊拿著蓮花和水瓶。北門左邊是暴怒尊(drag po)擁抱著卡日金剛母(Ka ri Vajra-ma),在孔雀的蓮花中央,花瓣上是卡金剛母(Ka Vajra-ma)(卡,藏文:ྈྐ།,種子字;梵文天城體:का,kā,漢語字面意思:卡),等眾,周圍是首月吉祥日(mgo'i zla ba'i tshes)的諸位天女。 所有天女都是綠色,一面四臂,右邊拿著三叉戟和箭,左邊拿著喀章嘎(kha Twam ga)和帶著蛇的弓。西門左邊是夜叉(gnod sbyin)擁抱著卡日金剛母(Ka ri Vajra-ma),在獅子的蓮花中央,花瓣上是薩金剛母(Sa Vajra-ma)(薩,藏文:སཱ།,種子字;梵文天城體:सा,sā,漢語字面意思:薩),等眾,周圍是室女月吉祥日(rgyal gyi zla ba'i tshes)的諸位天女。 所有天女都是藍色,一面四臂,右邊拿著珍寶和短棒,左邊拿著貓鼬和蓮花。東門左邊是遍入天(khyab 'jug)擁抱著格日金剛母(Gri Vajra-ma),在鵬鳥的蓮花中央,花瓣上是金剛母(Vajra-ma)等眾,周圍是畢宿月吉祥日(mchu'i zla ba'i tshes)的諸位天女。 所有天女都是綠色,一面四臂,右邊拿著法輪和手杖,左邊拿著蓮花和五生貝。南門左邊是閻羅王(gshin rje)擁抱著格日金剛母(Gri Vajra-ma),在水牛的蓮花中央,花瓣上是卡金剛母(Ka Vajra-ma)(卡,藏文:ཀཱ།,種子字;梵文天城體:का,kā,漢語字面意思:卡),等眾,周圍是氐宿月吉祥日(dbo'i zla ba'i tshes)的諸位天女。 所有天女都是藍色,一面四臂,右邊拿著手杖和寶劍,左邊拿著鐵鉤和繩索。所有天女都穿著天衣,佩戴珍寶飾品,以面向壇城主尊的姿態,主尊們坐在金剛座上,天女們以嬉戲的姿態安坐。 頂髻者被如同悅意的深藍色所擁抱,綠色,一面四臂,右邊兩隻手拿著鉞斧和三叉戟,左邊兩隻手拿著蛇索和喀章嘎。
【English Translation】 In the center: In the center of the lotus, on the petals are Sa Vajra-ma (Sa, Tibetan: སཱ།, seed syllable; Sanskrit Devanagari: सा, sā, literal meaning: Sa), and others, surrounded by the goddesses of the auspicious day of the waxing moon (khrums stod zla ba'i tshes). All the goddesses are white, with one face and four arms, holding a battle-axe and a vajra in the right hands, and a lasso and a jewel in the left hands. To the right of the west gate is Ishvara (dbang po) embracing Dri Vajra-ma. In the center of the lotus on an elephant, on the petals are Na Vajra-ma (Na, Tibetan: ནཱ།, seed syllable; Sanskrit Devanagari: ना, nā, literal meaning: Na), and others, surrounded by the goddesses of the auspicious day of the Revati month (tha skar zla ba'i tshes). All the goddesses are yellow, with one face and four arms, holding a vajra and a fire arrow in the right hands, and a bell and a bow in the left hands. In the wind, Brahma (tshangs pa) embraces Dri Vajra-ma, in the center of the lotus on a swan, on the petals are Ta Vajra-ma (Ta, Tibetan: ཏཱ།, seed syllable; Sanskrit Devanagari: ता, tā, literal meaning: Ta), and others, surrounded by the goddesses of the auspicious day of the Krittika month (smin drug zla ba'i tshes). All the goddesses are yellow, with one face and four arms, holding a needle and a rosary in the right hands, and a lotus and a vase in the left hands. To the left of the north gate is the Wrathful One (drag po) embracing Ka ri Vajra-ma, in the center of the lotus on a peacock, on the petals are Ka Vajra-ma (Ka, Tibetan: ྈྐ།, seed syllable; Sanskrit Devanagari: का, kā, literal meaning: Ka), and others, surrounded by the goddesses of the auspicious day of the head month (mgo'i zla ba'i tshes). All the goddesses are green, with one face and four arms, holding a trident and an arrow in the right hands, and a khatvanga and a bow with a snake in the left hands. To the left of the west gate is Yaksha (gnod sbyin) embracing Ka ri Vajra-ma, in the center of the lotus on a lion, on the petals are Sa Vajra-ma (Sa, Tibetan: སཱ།, seed syllable; Sanskrit Devanagari: सा, sā, literal meaning: Sa), and others, surrounded by the goddesses of the auspicious day of the Virgo month (rgyal gyi zla ba'i tshes). All the goddesses are blue, with one face and four arms, holding a jewel and a short club in the right hands, and a mongoose and a lotus in the left hands. To the left of the east gate is Vishnu (khyab 'jug) embracing Gri Vajra-ma, in the center of the lotus on a Garuda, on the petals are Vajra-ma and others, surrounded by the goddesses of the auspicious day of the Vishakha month (mchu'i zla ba'i tshes). All the goddesses are green, with one face and four arms, holding a wheel and a staff in the right hands, and a lotus and a conch of five births in the left hands. To the left of the south gate is Yama (gshin rje) embracing Gri Vajra-ma, in the center of the lotus on a buffalo, on the petals are Ka Vajra-ma (Ka, Tibetan: ཀཱ།, seed syllable; Sanskrit Devanagari: का, kā, literal meaning: Ka), and others, surrounded by the goddesses of the auspicious day of the Jyeshtha month (dbo'i zla ba'i tshes). All the goddesses are blue, with one face and four arms, holding a staff and a sword in the right hands, and an iron hook and a lasso in the left hands. All the goddesses are adorned with divine garments and jewel ornaments, facing the main deity of the mandala, the main deities are seated on vajra seats, and the goddesses are seated in playful postures. The one with a topknot, embraced by a delightful deep blue, is green, with one face and four arms, the two right hands holding a battle-axe and a trident, and the two left hands holding a snake lasso and a khatvanga.
་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནཱི་ལས་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཤར་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཙུནྡས་འཁྱུད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྟ་དམར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། བྱང་སྒོར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། 12-477 གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ནུབ་སྒོར་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅན་ མས་འཁྱུད་པའི་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་ པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་ ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གིས་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་རྒྱུ་དང་། པདྨ་ནག་པོ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ཤར། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ། སྟག་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོར། 12-478 རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་སེར་པོ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཤར་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསེའི
【現代漢語翻譯】 在蒼穹之上的金翅鳥(Khyung,一種神鳥)所駕馭的車輦上:東方之門,由具大威力(Mahabala)的持光者(Jyotirmati)所擁抱的黑色的持棒者(Danda),一面四臂。右兩手持劍和金剛杵(vajra),左兩手持盾和蛇。由七頭黑豬所牽引的車輦之上。 南方之門,由不動者(Achala)所擁抱的紅色的自在者(Vasita),一面四臂。右兩手持箭和鐵鉤,左兩手持弓和繩索。由七匹紅馬所牽引的車輦之上。 北方之門,由具忿怒皺紋者(Bhrikuti)所擁抱的白色不動者(Achala),一面四臂。右兩手持錘和矛,左兩手持蓮花和鏡子。由七頭白色獅子所牽引的車輦之上。 西方之門,由持鐵鏈者(Shrinkhala)所擁抱的黃色具大威力者(Mahabala),一面四臂。右兩手持法輪和棒,左兩手持海螺和寶珠。由七頭黃色大象所牽引的車輦之上。 頂髻者(Ushnishachakra)所擁抱的藍色損美者(Hanimati),一面四臂。右兩手持彎刀和金剛杵,左兩手持顱碗和鈴。在地下由八足獅子所牽引的車輦之上。 所有頭髮都倒豎成紅黃色,頭戴各自種族的頭飾,以蛇和六種手印裝飾。張著嘴,露出獠牙,每張臉上都有三個紅色圓眼。身穿虎皮裙。右腿伸展站立,忿怒母們以左腿伸展的姿勢擁抱。身之壇城的四個門檻,在八根柱子之下,四大壇城具有力量之源。黑色蓮花,由狼面母和金翅鳥面母擁抱,位於東方。財續母(Norgyas)和持螺母(Dungkyong),紅色,由虎面母和貓頭鷹面母擁抱,位於南方。 具種母(Rigden)和無邊母(Thaye),白色,由豬面母和禿鷲面母擁抱,位於北方。施予母(Jokpo)和大蓮花母(Pema Chenpo),黃色,由狗面母和烏鴉面母擁抱,位於西方。所有這些都是五頭蛇首,一面四臂。右手持寶瓶和金剛杵,左手持蓮花和寶珠,以天衣和珍寶裝飾,在金剛座壇城的自在處是月亮,在真諦處是太陽。火和風壇城的交界處,東方尖端刺穿的尸陀林中。
【English Translation】 On the chariot driven by the Garuda (Khyung) in the sky above: At the eastern gate, the black Danda (持棒者) embraced by the powerful (Mahabala) Jyotirmati (持光者), one face and four arms. The two right hands hold a sword and a vajra, and the two left hands hold a shield and a snake. On the chariot drawn by seven black pigs. At the southern gate, the red Vasita (自在者) embraced by Achala (不動者), one face and four arms. The two right hands hold an arrow and an iron hook, and the two left hands hold a bow and a lasso. On the chariot drawn by seven red horses. At the northern gate, the white Achala (不動者) embraced by Bhrikuti (具忿怒皺紋者), one face and four arms. The two right hands hold a hammer and a spear, and the two left hands hold a lotus and a mirror. On the chariot drawn by seven white lions. At the western gate, the yellow Mahabala (具大威力者) embraced by Shrinkhala (持鐵鏈者), one face and four arms. The two right hands hold a wheel and a staff, and the two left hands hold a conch and a jewel. On the chariot drawn by seven yellow elephants. The blue Hanimati (損美者) embraced by Ushnishachakra (頂髻者), one face and four arms. The two right hands hold a curved knife and a vajra, and the two left hands hold a skull cup and a bell. On the chariot drawn by eight-legged lions underground. All with hair standing on end, reddish-yellow, wearing crests of their own kind, adorned with snakes and six mudras. Mouths open, baring fangs, each face with three red, round eyes. Wearing tiger skin loincloths. Standing with the right leg extended, the Krodha goddesses embrace with the left leg extended. The four thresholds of the body mandala, beneath the eight pillars, the four elements' mandalas are the source of power. Black lotus, embraced by the wolf-faced mother and the Garuda-faced mother, in the east. Norgyas (財續母) and Dungkyong (持螺母), red, embraced by the tiger-faced mother and the owl-faced mother, in the south. Rigden (具種母) and Thaye (無邊母), white, embraced by the pig-faced mother and the vulture-faced mother, in the north. Jokpo (施予母) and Pema Chenpo (大蓮花母), yellow, embraced by the dog-faced mother and the raven-faced mother, in the west. All of them have five snake heads, one face and four arms. The right hands hold a vase and a vajra, and the left hands hold a lotus and a jewel, adorned with celestial garments and precious jewels, in the dominion of the vajra seat mandala is the moon, in the realm of truth is the sun. At the boundary of the fire and wind mandalas, in the charnel ground pierced by the eastern tip.
་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ། མེ་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུནྜའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། བྱ་གདོང་མ་ནག་མོ། ། ལྷོར་རོ་སྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། དོམ་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་མ་དམར་ མོ། ལྷོ་ནུབ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་བྱང་རུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲིའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ། །དབང་ལྡན་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བཤང་གདོང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ། ནུབ་རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། 12-479 ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ། རླུང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། མིག་སྔོན་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་ པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཀླུས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་དང་། ཀླུ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་ སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་། གཟའ་དང་། རི་བོ་དང་། མེ་ལྷ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རོ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཞག་དང་། དུས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱུ་སྐར་དང་དགའ་ བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་གང་བ་ཅེས་པ་ རླུང་གི་ནང་ཙམ་དུ་དགོད་པར་བཤད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ། གསུང་ལ་འདོད་མ་སོ་དྲུག །འདིར་དུར་ཁྲོད་ལ་དགོད་པར། སྐུའི་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་སོ་ དྲུག་སྟེང་འོག་གནས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། 12-480 རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་ པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀྵམལཝརཡཾ་སྙིང་པོའོ། །འཇིགས་མེད་ཆུ་འཛིན་བཟང་པོ་དེས། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་བླངས་པའི། །མངོན་རྟོགས་ཆར་གྱི་ཐར་དོད་གཞི། །ད
【現代漢語翻譯】 在上面的輪的中心,是狗面黑母(Khyi gdong ma nag mo)。 在不吃餘燼的尸陀林(Dur khrod,梵文:Śmaśāna,尸林),貝魯恩達(Bherunda)之上的輪的中心,是鳥面黑母。 在南方焚燒的尸陀林中,在熊之上的輪的中心,是豬面紅母(Phag gdong ma dmar mo)。 在西南方令人厭惡的戰場尸陀林中,在鶴之上的輪的中心,是鷲面紅母(Bya rgod gdong ma dmar mo)。 在北方腐爛的尸陀林中,在母牦牛之上的輪的中心,是虎面白母(Stag gdong ma dkar mo)。 在有權勢的孩子死去的尸陀林中,在糞便面之上的輪的中心,是貓頭鷹面白母('Ug gdong ma dkar mo)。 在西方膿液氣味的尸陀林中,在獅子之上的輪的中心,是豺狼面黃母(Ches pyang gdong ma ser mo)。 在被風蛇吞噬的尸陀林中,在藍眼之上的輪的中心,是空行母面黃母(Mkha' lding gdong ma ser mo)。 所有這些都一面二臂,持鉞刀和顱碗,赤身裸體,以五印裝飾,頭戴頭骨鬘,以圓舞姿站立,被龍纏繞。此外,還有母神、龍、羅剎、方位守護神、田地守護神、省份、星宿、山、火神、佛塔、瑜伽士、屍體、豺狼、年、月、日、時間之神、星宿和歡喜自在(dGa' byed dbang phyug),有鈴鐺的耳朵,大黑天(Nag po chen po),所有田地守護神,所有使者,奪命者,以及四十億成就者所充滿——據說這些都位於風中。在心間的法衣開口處,供奉的陀羅尼母(gzungs ma)。語為三十六慾母('dod ma)。在此尸陀林中,身體外側有三十六慾母,上下居住著龍王南嘉(rNam rgyal)和紅暴怒母多吉之眼(Rab gtum ma sngon mo rdo rje'i mig gnyis)。一切皆為空性之身,與屍體無二無別的巨大喜樂自性,各自以其種姓之主為頂飾。主尊心間日輪上標有吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,摧毀),從中放射出如來、天女、菩薩、忿怒尊等無數化身,以能利益他人的方式宣說佛法等,使他人圓滿福德資糧。再次收攝,化為不可思議之身。嗡啊吽 霍 訶 薩 瑪 拉 瓦 雅 舍(藏文:ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀྵམལཝརཡཾ,梵文羅馬擬音:oṃ āḥ hūṃ hoḥ ha kṣa ma la va ra yaṃ)是心咒。無畏妙云('Jigs med chu 'dzin bzang po)從續部海中取出,覺受甘霖的解脫基礎。 。
【English Translation】 In the center of the wheel above, is the Dog-faced Black Mother (Khyi gdong ma nag mo). In the charnel ground (Dur khrod, Sanskrit: Śmaśāna) that does not eat embers, in the center of the wheel above Bherunda, is the Bird-faced Black Mother. In the charnel ground where corpses are burned in the south, in the center of the wheel above the Bear, is the Pig-faced Red Mother (Phag gdong ma dmar mo). In the charnel ground of the unbearable battlefield in the southwest, in the center of the wheel above the Crane, is the Vulture-faced Red Mother (Bya rgod gdong ma dmar mo). In the charnel ground where corpses rot in the north, in the center of the wheel above the Dri, is the Tiger-faced White Mother (Stag gdong ma dkar mo). In the charnel ground where powerful children die, in the center of the wheel above the Dung-faced one, is the Owl-faced White Mother ('Ug gdong ma dkar mo). In the charnel ground with the smell of pus in the west, in the center of the wheel above the Lion, is the Jackal-faced Yellow Mother (Ches pyang gdong ma ser mo). In the charnel ground eaten by the wind serpent, in the center of the wheel above the Blue Eye, is the Dakini-faced Yellow Mother (Mkha' lding gdong ma ser mo). All of these are one-faced and two-armed, holding a curved knife and a skull cup, naked, adorned with the five seals, wearing a garland of heads, standing in a dancing posture, entwined by nagas. Furthermore, there are mothers, nagas, rakshasas, directional guardians, field guardians, provinces, planets, mountains, fire gods, stupas, yogis, corpses, jackals, years, months, days, gods of time, constellations, and the Joyful Lord of Power (dGa' byed dbang phyug), with bell-like ears, the Great Black One (Nag po chen po), all field guardians, all messengers, robbers, and filled with forty billion accomplished ones—it is said that these are placed only in the wind. At the opening of the robe of the heart, the Dharani Mother (gzungs ma) is offered. Speech is the thirty-six Desire Mothers ('dod ma). Here in this charnel ground, on the outside of the body are the thirty-six Desire Mothers, above and below reside the Naga King Namgyal (rNam rgyal) and the Red Wrathful Mother Dorje's Eyes (Rab gtum ma sngon mo rdo rje'i mig gnyis). All are the nature of great bliss, the body of emptiness, inseparable from corpses, each adorned with the lord of their lineage as a crown. In the heart of the main deity, on the sun disc, is marked with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Destroyer), from which emanate countless forms such as Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, wrathful deities, etc., teaching the Dharma in ways that can benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Again, gathering them back, they become an inconceivable form. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ ha kṣa ma la va ra yaṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀྵམལཝརཡཾ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ hoḥ ha kṣa ma la va ra yaṃ) is the heart mantra. The Fearless Good Cloud ('Jigs med chu 'dzin bzang po) took from the ocean of tantras, the basis of liberation for the rain of realization. .
ག་པར་རློན་འདི་པད་དཀར་དབྱར། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་འཛིན་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ལེགས་བཤད་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འདི། པདྨ་དཀར་པོས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དམག་སྡེའི་དབུས། ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་བདོ་བའི་ཐང་། བྱམས་པ་ཆེན་ པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། 12-438 ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱིའི་མེར་དམྱལ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་དྭགས། རླུང་དུ་དུད་འགྲོ། དབང་ལྡན་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ།། །། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་མཱུྃཿདེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་ ན། རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བུདྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲེང་སྔགས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་མ་ཧཱ་ན་བྷི་ཤོདྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ ། 12-439 དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་ པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་རི་ རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཐོད་པ་ལྔས་ཚན་པའི་ཅོད་པན་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ། གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་པོ་སྒེག་པའི་བགད
【現代漢語翻譯】 何處濕潤如白蓮盛開?瑜伽圓滿之 串珠,如何將易於領悟的善說利他無量之法,于白蓮摧毀四魔之軍中,在佛法興盛之地,大慈悲之法輪中修習,愿其遍佈一切! 外境之火為地獄,無實為餓鬼,風為旁生,有權勢者為人道眾生。 主尊心間月亮上有吽(藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽),由此化現如來、天女、菩薩、忿怒尊等無量,如其所能利益他人之法,使他人的福德資糧圓滿,復又收攝,化為不可思議之身。嗡 牟尼 牟尼 瑪哈 牟那耶 梭哈(藏文:ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ मुनि मुनि महामुनये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ muni muni mahāmunaye svāhā,漢語字面意思:嗡,牟尼,牟尼,大牟尼,梭哈)。心咒:嗡 拿摩 巴嘎瓦帝 薩瓦 杜爾嘎地 巴里修達那 惹雜亞 達塔嘎達亞 阿哈喋 桑瑪雅桑布達亞 達雅塔 嗡 秀達內 秀達內 薩瓦 巴巴姆 畢秀達內 秀喋 畢秀喋 薩瓦 嘎瑪 阿瓦惹那 畢秀喋 梭哈(藏文:ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་ན། རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བུདྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ नमो भगवति सर्वदुर्गतिपरिशोधन। राजय। तथागताय। अर्हते सम्यक्संबुद्धाय। तद्यथा। ओँ शोधने शोधने सर्वपापं विशोधनि शुद्धे विशुद्धे सर्वकर्म आवरण विशुद्धे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ namo bhagavati sarvadurgati pariśodhana rājaya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ śodhane śodhane sarvapāpaṃ viśodhani śuddhe viśuddhe sarvakarma āvaraṇa viśuddhe svāhā,漢語字面意思:嗡,皈命薄伽梵,一切惡趣清凈, राजा,如來,應供,正等覺,即說咒曰:嗡,清凈,清凈,一切罪清凈, शुद्ध, विशुद्ध,一切業障清凈,梭哈)。念珠咒。金剛降伏咒:嗡 薩瓦 畢達 阿巴雅 嘎地 瑪哈 納畢修達那 吽 啪特(藏文:ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་མ་ཧཱ་ན་བྷི་ཤོདྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།,梵文天城體:ओँ सर्ववित् अपायगति महानाभिशोधन हुं फट्,梵文羅馬擬音:oṃ sarvavit apāyagati mahānābhiśodhana hūṃ phaṭ,漢語字面意思:嗡,一切知,惡趣,大清凈,吽,啪特)。一切事業。 調伏諸部多 調伏諸部多: 我與一切有情慾得金剛持果位,為此,將蘊、界、處等一切法觀為如幻如影,于空性一味中,融入光明。 于彼性中,剎那間,化為堅硬熾燃之金剛地基。其上,現出極高之金剛墻和金剛帳幕,無間斷地連為一體,外圍佈滿金剛箭網,內懸金剛帷幔。于劫末之火般光芒萬丈之中,須彌山頂,現出種種蓮花和金剛。其中心,由種種珍寶構成,四面八方光芒四射之宮殿。中央,像王之上,種種蓮花月輪座墊上,安住著薄伽梵 調伏諸部多 大力尊,身色青藍,以五骷髏為冠,頂戴五方如來之頭飾,紅黃色頭髮向上豎立,身著藍色法衣,齜牙咧嘴,三目赤紅,發出嫵媚的笑聲。
【English Translation】 Where is this moisture like a blooming white lotus? How to easily grasp the perfect garland of yoga, the good explanation of boundless altruism, may it be practiced in the midst of the army of the white lotus destroying the four maras, in the land where the Buddha's teachings flourish, in the great compassionate Dharma realm, may it pervade everywhere! The outer fire of the environment is hell, the unreal is a hungry ghost, the wind is an animal, and the powerful are human beings. In the heart of the main deity, on the moon, is Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:Hūṃ). From this, emanate immeasurable Tathāgatas, goddesses, Bodhisattvas, wrathful deities, and so on. According to the Dharma that can benefit others, the accumulation of merit of others is completed. It is then re-absorbed and transformed into an inconceivable body. Oṃ Muni Muni Mahā Munaye Svāhā (藏文:ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ मुनि मुनि महामुनये स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ muni muni mahāmunaye svāhā,漢語字面意思:Oṃ, Sage, Sage, Great Sage, Svāhā). Heart mantra: Oṃ Namo Bhagavate Sarva Durgati Pariśodhana Rājaya Tathāgatāya Arhate Saṃmyaksaṃbuddhāya Tadyathā Oṃ Śodhane Śodhane Sarva Pāpaṃ Viśodhani Śuddhe Viśuddhe Sarva Karma Āvaraṇa Viśuddhe Svāhā (藏文:ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོདྷ་ན། རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བུདྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུད་དྷེ་བི་ཤུད་དྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུད་དྷེ་སྭཱ་ཧཱ།,梵文天城體:ओँ नमो भगवति सर्वदुर्गतिपरिशोधन। राजय। तथागताय। अर्हते सम्यक्संबुद्धाय। तद्यथा। ओँ शोधने शोधने सर्वपापं विशोधनि शुद्धे विशुद्धे सर्वकर्म आवरण विशुद्धे स्वाहा,梵文羅馬擬音:oṃ namo bhagavati sarvadurgati pariśodhana rājaya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ śodhane śodhane sarvapāpaṃ viśodhani śuddhe viśuddhe sarvakarma āvaraṇa viśuddhe svāhā,漢語字面意思:Oṃ, Homage to the Bhagavati, the purifier of all evil destinies, Rāja, the Tathāgata, the Arhat, the perfectly enlightened one. Thus: Oṃ, purify, purify, purify all sins, शुद्ध, विशुद्ध, purify all karmic obscurations, Svāhā). Rosary mantra. Vajra Subduing Mantra: Oṃ Sarva Vit Apāya Gati Mahā Nābhiśodhana Hūṃ Phaṭ (藏文:ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་ཨ་པཱ་ཡ་ག་ཏི་མ་ཧཱ་ན་བྷི་ཤོདྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།,梵文天城體:ओँ सर्ववित् अपायगति महानाभिशोधन हुं फट्,梵文羅馬擬音:oṃ sarvavit apāyagati mahānābhiśodhana hūṃ phaṭ,漢語字面意思:Oṃ, all-knowing, evil destinies, great purifier, Hūṃ, Phaṭ). All activities. Subduing the Bhūtas Subduing the Bhūtas: Desiring to attain the state of Vajradhara for myself and all sentient beings, for that purpose, all aggregates, elements, and sense bases are determined to be like illusions, of one taste in emptiness, and thoroughly enter into luminosity. From that state, in an instant, it transforms into a solid, hard, and blazing vajra ground. Then, above, appears an extremely high vajra fence and vajra tent, seamlessly joined together as one piece. On the outside, a net of vajra arrows. Inside, a vajra canopy. Within the radiance of light rays resembling the fire at the end of an aeon, on top of Mount Meru, appear various lotuses and vajras. In the center, made of various jewels, is a palace radiating light in all directions. In the middle, on top of an elephant king, on a seat of various lotus and moon cushions, resides the Bhagavan, Subduing the Bhūtas, the Great Powerful One, with a blue-black body, crowned with five skulls, adorned with the five Tathāgatas as head ornaments, with reddish-yellow hair tied upwards, wearing blue garments, baring his fangs, with three red eyes, emitting a seductive laugh.
་མོ་མཛད་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་ པོ་འཇིགས་པར་གསོར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འབྱུང་པོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། 12-440 མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཐོད་པ་ལྔ་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། ལག་པ་བཞི་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་མནན་པ། འབར་བའི་འཕྲེང་བ་འཁྲུག་པ། ཤར་གྱི་རེ་མིག་ལ་གླང་དང་ཉི་མར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཐོད་པ་ཅན་ཐལ་བའི་མདོག ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་རྩེ་གསུམ། ལྷོར་མཁའ་ལྡིང་དང་ཉི་མར་ཁྱབ་འཇུག་ནག་ པོ་ཅོད་པན་དམར་པོ་ཅན་གཡས་གཉིས་རྔ་ཡབ་དང་དུང་། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ཚངས་པ་དཀར་པོ་གདོང་བཞི་གཡས་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་གདུགས། གཡོན་ གཉིས་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས། བྱང་དུ་རྨ་བྱ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྨིན་དྲུག་གི་བུ། དམར་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྔ་ཡབ་དང་ཤཀྟི། དབང་ལྡན་དུ་བྲ་བ་བྱི་བ་ལ་ཚོགས་བདག་ དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཚན་པ། གཡས་གཉིས་ལ་ཕུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཐོད་པ། མེར་ཉི་མ་ལ་ཉི་མ་དམར་མོ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་སྐྱེས་ལ་གནས་པའི་ཉི་དཀྱིལ། 12-441 བདེན་བྲལ་དུ་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་གཅན་དམར་ནག་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་གདངས་ པ། ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླར་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། རླུང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཟླ་ཕྱེད་དང་སྦྲུལ་གྱི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། ཌ་མ་ རུ་དང་རྩེ་གསུམ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་པདྨ། ལྷོར་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་དམར་མོ་གར་བྱེད་ཅིང་སྤོས་སྣོད། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་མ་ དམར་མོ་མར་མེ། བྱང་དུ་བཀའ་བཟློག་མ་སེར་མོ་གདེངས་ཀའི་ལག་པ་བཟློག་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་གར་བྱེད་པ། མེར་དཔལ་མོ་དྲིའི་དུང་ཕོར། བདེན་བྲལ་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་ལྗང་ཁུ་པི་ཝཾ་ སྒྲོག་པ། རླུང་དུ་མཛེས་མ་ནག་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དབང་ལྡན་དུ་དབང་པོ་འབྱོར་མ་སེར་མོ་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་དུ་ གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དང་ཟ
【現代漢語翻譯】 姿態優雅,右持藍色金剛杵,威猛地舉起,左手持帶期克印的繩索,其餘兩手結各自手印,由八大龍王裝飾,任何邪魔外道都無法侵犯,白色,以半月為標誌的金剛持。 齜牙咧嘴,令人恐懼,以五個頭蓋骨和蛇作為供品裝飾,下身圍著虎皮。四隻手,右邊兩隻拿著彎刀和手鼓,左邊兩隻拿著頭蓋骨和三尖戟,左腿伸直踩著。火焰之鬘環繞。東面的雷目上是牛,太陽上是偉大的自在天,陽具豎立,頭蓋骨裝飾,灰白色。 三眼,以半月裝飾髮髻,以蛇作為供品裝飾。右邊兩隻手拿著彎刀和手鼓,左邊兩隻手拿著頭蓋骨和三尖戟。南方是鵬,太陽上是遍入天,黑色,戴著紅色髮冠,右邊兩隻手拿著拂塵和海螺,左邊兩隻手拿著法輪和手杖。西方是天鵝,月亮上是梵天,白色,四面臉,右邊兩隻手拿著念珠和傘,左邊兩隻手拿著蓮花和水瓶。北方是孔雀,太陽上是昴星團之子,紅色,有三個髮髻,拿著拂塵和夏克提。在自在方位是老鼠上的象頭神,白色,像頭,三眼,頭頂以半月為標誌。右邊兩隻手拿著蘿蔔和戰斧,左邊兩隻手拿著三尖戟和頭蓋骨。在火位,太陽上是紅色太陽。兩手拿著位於蓮花上的日輪。 在真脫方位,坐在車上的太陽神,羅睺,紅黑色,頭髮紅黃色向上豎起,眉毛和鬍鬚紅黃色燃燒,露出四顆獠牙,張著嘴,雙手合十捧著日月。在風位,月亮上是歡喜自在天,黃色,跳著舞,頭頂裝飾著半月和蛇。拿著手鼓和三尖戟。第二層,東方是吉祥天女,白色,雙手合十于胸前,拿著蓮花。南方是至上明點女,紅色,跳著舞,拿著香爐。西方是月亮女,紅色,拿著燈。北方是回遮女,黃色,手臂反向舉過頭頂跳舞。在火位是吉祥天女,拿著香水海螺。在真脫方位是妙音天女,綠色,彈著琵琶。在風位是美貌女,黑色,拿著珍寶念珠。在自在方位是自在天財富女,黃色,手裡拿著三尖戟。所有這些都位於月亮之上。第三層,東方是大象,守護土地,以及……
【English Translation】 Elegantly posed, the right hand holds a blue vajra (རྡོ་རྗེ།, dorje, वज्र, vajra, diamond scepter), raised menacingly; the left hand holds a noose with a threatening gesture. The remaining two hands make their respective mudras (ཕྱག་རྒྱ་, chakgya, मुद्रा, mudrā, gesture/seal), adorned by the eight great Naga (ཀླུ།, klu, नाग, nāga, serpent) kings. Unconquerable by other beings, white, marked by a crescent moon, the Vajra Holder. Gnashing teeth and terrifying, adorned with five skulls and snakes as offerings. The lower body is wrapped in a tiger skin. Four hands: the two right hands hold a curved knife and a damaru (ཌཱ་མ་རུ།, damaru, डमरू, ḍamaru, hand drum); the two left hands hold a skull cup and a trident. The left leg is extended, pressing down. A garland of flames surrounds. On the eastern square is a bull, and on the sun is the Great Lord, with an erect phallus, adorned with skulls, ash-colored. With three eyes, adorned with a crescent moon in the topknot, adorned with snakes as offerings. The two right hands hold a curved knife and a damaru; the two left hands hold a skull cup and a trident. To the south is Garuda (མཁའ་ལྡིང་།, khading, गरुड, garuḍa, mythical bird), and on the sun is Vishnu (ཁྱབ་འཇུག, khyabjug, विष्णु, viṣṇu, all-pervading) , black, wearing a red crest. The two right hands hold a fan and a conch shell; the two left hands hold a wheel and a staff. To the west, on a swan and the moon, is Brahma (ཚངས་པ།, tshangpa, ब्रह्म, brahma, creator), white, with four faces. The two right hands hold a rosary and an umbrella; the two left hands hold a lotus and a water pot. To the north, on a peacock and the sun, is the son of the Pleiades (སྨིན་དྲུག, mindrug, कृत्तिका, kṛttikā, Pleiades). Red, with three topknots, holding a fan and Shakti (ཤཀྟི།, shakti, शक्ति, śakti, power). In the direction of power is Ganesha (ཚོགས་བདག, tshogdag, गणेश, gaṇeśa, remover of obstacles) on a rat, white, with an elephant's face, three eyes, marked with a crescent moon on the crown of the head. The two right hands hold a radish and a battle-axe; the two left hands hold a trident and a skull cup. In the fire direction, on the sun, is the red sun. The two hands hold a sun disc situated on a lotus. In the direction of truthlessness, on a chariot, situated on the sun, is Rahu (སྒྲ་གཅན།, dragchen, राहु, rāhu, eclipse), red-black, with red-yellow hair standing on end, eyebrows and beard burning red-yellow, gnashing four fangs, mouth open, the two hands together holding the sun and moon. In the wind direction, on the moon, is Nandi (དགའ་བྱེད།, gabyed, नन्दी, nandī, bull vahana of Shiva), yellow, dancing, with a crescent moon and snakes as offerings adorning the crown of the head, holding a damaru and a trident. In the second row, to the east is Lakshmi (དཔལ་མོ།, palmo, लक्ष्मी, lakṣmī, goddess of wealth), white, with hands folded at the heart, holding a lotus. To the south is Tilottama (ཐིག་ལེ་མཆོག་མ།, thigle chogma, तिलोत्तमा, tilottamā, celestial nymph), red, dancing, holding an incense burner. To the west is Chandrama (ཟླ་བ་མ།, dawama, चन्द्रमा, candramā, moon goddess), red, holding a lamp. To the north is Krodhakali (བཀའ་བཟློག་མ།, kabzlogma, क्रोधकाली, krodhakālī, wrathful Kali), yellow, with the hand of defiance reversed and placed on the crown of the head, dancing. In the fire direction is Lakshmi, holding a conch shell for perfume. In the direction of truthlessness is Saraswati (དབྱངས་ཅན་མ།, yangchenma, सरस्वती, sarasvatī, goddess of knowledge), green, playing a lute. In the wind direction is Sundari (མཛེས་མ།, dzema, सुन्दरी, sundarī, beautiful woman), black, holding a rosary of jewels. In the direction of power is Indrani (དབང་པོ་འབྱོར་མ།, wangpo jorma, इन्द्राणी, indrāṇī, consort of Indra), yellow, holding a trident in her hand. All of these are situated on the moon. In the third row, to the east is an elephant, protecting the earth, and...
ླ་བར་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་མིག་སྟོང་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་གཡས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་པས་བརྟེན་པ། ལྷོར་མ་ཧེ་དང་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། 12-442 སྤྱན་སྨིན་མ་སྨ་ར་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་གོས་སེར་པོ་གྱོན་པ། ཐོད་པས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་སྦྲུལ་དང་ཟླ་བར་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་ བདུན་དང་ལྡན་པ་མཆོག་སྦྱིན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་དབྱུག་ཐོ་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ པ། མེར་ར་དང་ཉི་མར་མེ་ལྷ་དམར་པོ་རལ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གསུས་པ་འཕྱང་བ་ཕྲག་པ་ལ་ཕྱག་ཚང་ཀུ་བ་བཏགས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། གཡས་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རྩེ་གསུམ་དང་སྤྱི་བླུགས། བདེན་བྲལ་དུ་རོ་ལངས་དང་ཉི་མར་སྲིན་པོ་ནག་པོ་སྨ་ར་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་མི་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ། རླུང་ དུ་རི་དྭགས་དང་ཟླ་བ་ལ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ་གཙུག་ཕུད་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་རླུང་རས། བྱང་ཤར་དུ་ངང་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ཀུ་མུ་ཏ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ དང་མཆོག་སྦྱིན། རིམ་པ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མ་དཀར་མོ་མིང་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ནུབ་ཏུ་པད་ལྡན་མ་སེར་དཀར་མདའ་གཞུ། ། 12-443 བྱང་དུ་ཆང་འཕྲོག་མ་དམར་མོ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན། དབང་ལྡན་དུ་མཆོག་འཕྲོག་མ་སེར་མོ་ཐུགས་ཀར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་སྦྱར། མེར་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་སེར་མོ་སྤོས་ཕོར། བདེན་བྲལ་ དུ་རྒྱན་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིའི་དུང་ཆོས། རླུང་དུ་འགྲོ་སྐྱོང་མ་སེར་མོ་མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་གོས་དང་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ས་བོན་ཧཱུྃ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ་ བཛྲ་ཕཊ྄། སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ངོ་།། །། ༄། །གུར་རིགས་བསྡུས། གུར་རིགས་བསྡུས་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་
【現代漢語翻譯】 東方是擁有千眼、佩戴珍寶頭冠的帝釋天(Śakra),右手施予救護印,左手持物。 南方是水牛和閻摩(Yama),黑色的閻摩腹部下垂。 眼睛、眉毛、鬍鬚都是黃色,身穿黃色衣物。手持以頭骨裝飾的木杖、帶恐嚇手勢的繩索。 西方是蛇和水神,白色的水神擁有七個蛇頭,施予勝施印和蛇索。 北方是夜叉(Yaksa),身體醜陋,黃色,肥胖,腹部下垂,佩戴珍寶頭冠,手持木杖和貓鼬。 東北是羅剎(Rakshasa)和太陽,火神(Agni)紅色,有三個髮髻,頭髮和鬍鬚紅黃色,腹部下垂,肩上搭著火罐,手持祭祀用具。 右邊兩隻手施予勝施印和持念珠,左邊兩隻手持三叉戟和水瓶。西南是殭屍和太陽,羅剎黑色,鬍鬚紅黃色,手持劍和盛滿人肉的頭骨。 西北是鹿和月亮,風神(Vāyu)藍色,有三個髮髻,雙手拿著風幡。東北是天鵝和月亮,自在天(Īśāna)白色,位於睡蓮之上,手持月亮和施予勝施印。 第四層方位,東方是持獅子旗的白色旗幟女神,以名字作為象徵的法器。南方是紅色勝利女神,手持鐵鉤。西方是黃色或白色蓮花女神,手持弓箭。 北方是紅色奪酒女神,手持珍寶旗幟。自在天方位是黃色奪勝女神,胸前雙手合十,拿著帶花的骨灰盒。東北方位是黃色珍寶自在母,手持香爐。西南方位是綠色裝飾母,手持香水海螺。 西北方位是黃色行護母,手持酥油燈。所有這些都位於月亮之上。所有眷屬神都呈菩薩坐姿,以各種衣物和珍寶裝飾。 主尊心輪的太陽上有種子字 吽 (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽)。由此化現出無數的如來、佛母、菩薩和忿怒尊等,以各種能利益他人的方式,如說法等,使他人圓滿福德資糧。然後再次收攝,化為不可思議之身。吽 班雜 帕特(藏文:ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ྄,梵文天城體:हुं वज्र फट्,梵文羅馬擬音:hūṃ vajra phaṭ,漢語字面意思:吽,金剛,呸)。心咒。一切都由此而出。 《古汝續部》精華。 《古汝續部》精華:爲了使我和一切眾生獲得金剛持果位,為此,我將蘊、界、處等一切法,觀為如影像般空性,並安住于光明之中。於此狀態中,剎那間一切堅固...
【English Translation】 In the east is Śakra, yellow, with a thousand eyes, adorned with a jeweled crown, his right hand granting refuge, his left hand holding a support. In the south are the buffalo and Yama, black Yama with a hanging belly. Eyes, eyebrows, beard all yellow, wearing yellow clothes. A staff marked with skulls, a lasso with a threatening gesture. In the west are the serpent and the water deity, white, with seven hoods, granting supreme blessings and a serpent lasso. In the north, atop a Yaksha, is an ugly body, yellow, fleshy and with a hanging belly, adorned with a jeweled crown, holding a staff and a mongoose. In the northeast are Rakshasa and the sun, Agni (the fire deity) red, with three matted locks, hair and beard reddish-yellow, a hanging belly, a fire pot hung on the shoulder, holding offerings. The two right hands grant supreme blessings and hold a rosary. The two left hands hold a trident and a water pot. In the southwest are a corpse and the sun, a Rakshasa black, beard reddish-yellow, holding a sword and a skull filled with human flesh. In the northwest are a deer and the moon, Vāyu (the wind deity) blue, with three topknots, the two hands holding wind cloths. In the northeast are a goose and the moon, Īśāna (the powerful one) white, residing on a lotus, holding the moon and granting supreme blessings. In the fourth row, in the east is the white banner-holder of the lion, the emblem represented by her name. In the south is the red victorious one, holding an iron hook. In the west is the yellow-white lotus-holder, holding a bow and arrow. In the north is the red wine-snatcher, holding a jewel banner. In the direction of the powerful one is the yellow supreme-snatcher, with a flower at her heart, holding a censer. In the northeast is the yellow jewel-powerful mother, holding an incense burner. In the southwest is the green ornament mother, holding a conch shell of fragrance. In the northwest is the yellow protector of travelers, holding a butter lamp. All of these reside on the moon. All the surrounding deities are in the posture of bodhisattvas, adorned with various clothes and jewels. At the heart of the main deity, on the sun, is the seed syllable Hūṃ (藏文:ཧཱུྃ,梵文天城體:हुं,梵文羅馬擬音:hūṃ,漢語字面意思:吽). From this emanate immeasurable Tathāgatas, goddesses, bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in ways that benefit others, thus establishing others in the perfection of the accumulation of merit. Then they are gathered back, transforming into an inconceivable form. Hūṃ Vajra Phaṭ (藏文:ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ྄,梵文天城體:हुं वज्र फट्,梵文羅馬擬音:hūṃ vajra phaṭ,漢語字面意思:吽,金剛,呸). The heart essence. Everything arises from this. The Condensed Gur Lineage. The Condensed Gur Lineage: Wishing to attain the state of Vajradhara for myself and all sentient beings, for that purpose, I ascertain that all aggregates, elements, sense bases, etc., are like illusions, of one taste with emptiness, and thoroughly enter into luminosity. From that state, in an instant, all solidity...
ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། 12-444 དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་ རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་འགེངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་ཚོམས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་ པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ་ཆེར་འཇིགས་པ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་ དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་ཐལ་ཀ དྲུག་པ་ན་མི་དམར་པོ། 12-445 བདུན་པ་ན་སེང་གེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ནི་བྱི་ལ་གྭ་པ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡོན་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་གྱི་དང་པོ་ན་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། གཉིས་པ་ན་ཆུའི་ ལྷ་མོ་དཀར་མོ། གསུམ་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དུད་ཁ། བཞི་པ་ན་མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ། བདུན་ པ་ན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། བརྒྱད་པ་ན་ནོར་བདག་སེར་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཐལ་མོ་སྙིང་ཀར་སྦྱར་བ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གར་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལྷ་དབང་སྟེ་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙིང་ཀ་མནན་པའི་ཉི་ མ་ལ། དེའི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། 12-446 མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། །སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང
【現代漢語翻譯】 堅硬燃燒的金剛自性地基。 然後向上是極高的金剛墻和金剛帳篷,無間斷地連成一體,外部有金剛箭網,內部有金剛網。 在如同劫末之火般的光芒四射之中,在極其廣闊的白色法源中央,有各種蓮花和各種金剛。 其中心是由各種珍寶構成的,充滿光芒的四方宮殿。宮殿中央是五族壇城的中央主尊,不動喜金剛(含義:不動如山,歡喜自在的金剛),身色黑色,八面四足十六臂。 根本之面為黑色,右面為白色,左面為紅色,極其怖畏,其餘兩面皆為黑色,頂面為灰黑色,每個面都有三隻眼睛,眼睛血紅,頭髮黃色向上豎立,頭頂以各種金剛為標誌。右手所持八個顱碗的第一個是白色大象,第二個是藍色馬,第三個是黑色驢子,第四個是紅色牛,第五個是灰駱駝,第六個是紅色人, 第七個是藍色獅子,第八個是黑色貓,都面向內拿著。左手所持八個顱碗的第一個是黃色地母,第二個是白色水母,第三個是灰黑色風母,第四個是紅色火母,第五個是白色月亮女神,第六個是紅色太陽女神,第七個是黑色閻羅王,第八個是黃色財神。所有這些都一面二臂,雙手合掌於心口,面朝外拿著。最初的兩隻手擁抱著明妃。每個頭上都裝飾著五個骷髏頭,用五十個濕淋淋、血跡斑斑的頭顱串成的花環作為項鍊,全身塗滿骨灰,具有九種舞蹈的姿態。 雙足以半跏趺坐的姿勢,雙足以左屈右伸的舞姿,壓著梵天、遍入天、大自在天、天王等四魔自性的心,站在太陽上。他的明妃瑪瑪吉(藏文:མ་མ་ཀི་,含義:金剛界自在母)是藍色的,一面二臂,三眼血紅,頭髮黃色向上豎立,右手持鉞刀,左手持盛滿鮮血的顱碗,從後面擁抱著本尊。 以五個骷髏頭為頭飾,用五十個骷髏頭串成的花環作為項鍊,右腳擁抱著本尊。
【English Translation】 The adamantine nature of the earth, hard and blazing. Then above, an exceedingly high vajra fence and vajra tent, seamlessly joined as one, with a vajra net on the outside and a vajra awning on the inside. Within, amidst a blaze of light rays resembling the fire at the end of an eon, in the center of a vast white dharmadhatu source, are various lotuses and various vajras. At its center, a palace made of various jewels, filling all directions with light rays. In the center of that palace is the central deity of the five-fold mandala, Akshobhya Heruka (meaning: Immovable, Joyful Vajra), with a black body, eight faces, four legs, and sixteen arms. The root face is black, the right face is white, the left face is red and terrifying, the remaining two faces are black, the top face is smoky-black, each face has three eyes, the eyes are bloodshot, the hair is yellow and stands on end, the crown is marked with various vajras. The first of the eight skull cups in the right hand holds a white elephant, the second a blue horse, the third a black donkey, the fourth a red bull, the fifth an ashen camel, the sixth a red human, the seventh a blue lion, and the eighth a black cat, all facing inward. The first of the eight skull cups in the left hand holds a yellow earth goddess, the second a white water goddess, the third a smoky-black wind goddess, the fourth a red fire goddess, the fifth a white moon goddess, the sixth a red sun goddess, the seventh a black Yama, and the eighth a yellow wealth deity. All of these have one face and two arms, holding their palms together at their hearts, facing outward. The first two hands embrace the consort. Each head is adorned with five dry skulls, and a garland of fifty wet, bleeding heads adorns the neck. The body is smeared with ashes and possesses the nine moods of dance. The two legs are in a half-lotus posture, and the two legs are in a dancing posture with the left leg bent and the right leg extended, pressing down on the hearts of Brahma, Vishnu, Maheshvara, and Indra, the nature of the four maras, on the sun. His consort, Māmakī (Tibetan: མ་མ་ཀི་, Meaning: Vajra Realm Free Mother), is blue, with one face and two arms, three red eyes, yellow hair standing on end, holding a curved knife in her right hand and a skull cup filled with blood in her left hand, embracing the father from behind. Adorned with a crown of five dry skulls, and a garland of fifty dry skulls as a necklace, the right leg embraces the father.
་གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་ མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་མ་ སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལི་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་རི་རབ། ཤར་ལྷོར་ཤ་ཝ་རཱི་དཀར་མོ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ གང་བའི་བུམ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོཾ་བི་ནཱི་ལྗང་ཁུ་རྒྱལ་མཚན། གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་ སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཤར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྣམ་སྣང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། 12-447 དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། རྨ་བྱ། མ་ཧེ། ཆུ་སྲིན། ཉ་ཉ་ཁྲབ་ཆེན། །རུས་སྦལ། ཀླུ་ལག་ ལྡན། ངང་མོ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། ད་བྱིད། སྦྲུལ་ཁྲ། །ནག །དཀར་བ། བྱི་བ། འབྲི། བྱ་རྒོད། བཞད་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སངས་ རྒྱས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྐམ་པ་མ་དཀར་མོ་སྐམ་པ། ཞགས་ལྡན་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ། ཉ་དོལ་མ་དམར་མོ་ཉ་རྒྱ། ལྕགས་ཀྱུ་མ་དམར་ མོ་ལྕགས་ཀྱུ། མེ་ཏོག་མ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད། བདུག་སྤོས་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད། མར་མེ་མ་དམར་མོ་མར་མེའི་སྣོད། དྲི་ཆབ་སེར་མོ་དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷོའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་དུ་རིན་འབྱུང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། ཞལ་རེ་ རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ 12-448 ངུར་པ། ལུག །ཙ་ཀོ་ར། བྱི་ཁྲ། ཧོར་ཁྲ། འོལ་བ། ཉ་ཁྲ་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། སྟོབས་རྒྱུ། དུང་སྐྱོང་། རིགས་ལྡན། པདྨ། པད་བཟང་། འཇོག་པོ། ནོར་རྒྱས། མཐའ་ ཡས་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་
【現代漢語翻譯】 左手伸展,父母二者的頭頂有骨飾輪,耳環、項鍊、手鐲、腰帶等五種骨飾裝扮,以妙相和隨好莊嚴,安住于日輪之上。東方是白色Gauri( गौरीमा,Gaurima,高利瑪,白色女神),右手持鐵鉤。南方是黃色Cauri( चौरीमा,Caurima,喬利瑪,黃色女神),持繩索。西方是紅色Vetali( वेताली,Vetali,維塔利,紅色女神),持鐵鏈。北方是綠色Ghasmari( घस्मरी,Ghasmari,伽斯瑪利,綠色女神),持鈴。東北方是藍色Pukkasi( पुक्कासी,Pukkasi,布卡斯,藍色女神),持山王。東南方是白色Shavari( शावरी,Shavari,夏瓦里,白色女神),持滿盛菩提心的寶瓶。西南方是藍色Chandali( चण्डाली,Chandali,旃達利,藍色女神),持三角形火爐。西北方是綠色Dombini( डोम्बिनी,Dombini,棟比尼,綠色女神),持勝幢。大殿的東門是白色鐵鉤母( ལྕགས་ཀྱུ་མ་,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,鐵鉤母),持鐵鉤。南門是黃色繩索母( ཞགས་པ་མ་,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,繩索母),持繩索。西門是紅色鐵鏈母( ལྕགས་སྒྲོག་མ་,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,鐵鏈母),持鐵鏈。北門是綠色鈴母( དྲིལ་བུ་མ་,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,鈴母),持鈴。東方殿中是毗盧遮那佛歡喜金剛,身色和根本面龐是白色,右面黑色,左面紅色,其餘兩面都是黑色,頂面呈煙色,每張面孔都有三隻眼睛,眼眶發紅, 頭髮黃色向上豎立,頭頂以各種金剛杵為標誌。右手的八個顱碗中,依次是孔雀、水牛、鱷魚、大魚、大甲魚、烏龜、龍、鵝,面朝內。左手的八個顱碗中,依次是狐貍、花蛇、黑蛇、白蛇、老鼠、母牦牛、烏鴉、禿鷲,面朝外。佛眼佛母是白色。東方的花瓣上,依次是白色骷髏母,持骷髏;黃色繩索母,持繩索;紅色漁網母,持漁網;紅色鐵鉤母,持鐵鉤;白色花母,持花器;煙色香母,持香爐;紅色燈母,持燈器;黃色香水母,持香水海螺。南方殿中是寶生佛歡喜金剛,身色和根本面龐是黃色,右面藍色,左面白色,其餘兩面都是黑色,頂面呈煙色,每張面孔都有三隻眼睛,眼眶發紅, 頭髮黃色向上豎立,頭頂以各種金剛杵為標誌。右手的八個顱碗中,依次是鳥Kalantaka( བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,鳥Kalantaka),天鵝、綿羊、鷓鴣、蝙蝠、Horakha( ཧོར་ཁྲ,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,Horakha)、海鷗、斑魚,面朝內。左手的八個顱碗中,依次是Stobgyu( སྟོབས་རྒྱུ,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,Stobgyu)、Dungkyong( དུང་སྐྱོང་,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,Dungkyong)、Rigden( རིགས་ལྡན,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,Rigden)、蓮花、Padzang( པད་བཟང,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,Padzang)、Jokpo( འཇོག་པོ,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,Jokpo)、Norgyas( ནོར་རྒྱས,藏文,梵文待查,梵文羅馬擬音待查,Norgyas)、無邊,面朝外。度母……
【English Translation】 With the left hand extended, the crown of both parents is adorned with a wheel of bone ornaments, earrings, necklaces, bracelets, and belts, embellished with five types of bone ornaments, adorned with auspicious signs and characteristics, and residing on a sun disc. In the east is white Gaurima ( गौरीमा, Gaurima, White Goddess), holding an iron hook in her right hand. In the south is yellow Caurima ( चौरीमा, Caurima, Yellow Goddess), holding a rope. In the west is red Vetali ( वेताली, Vetali, Red Goddess), holding an iron chain. In the north is green Ghasmari ( घस्मरी, Ghasmari, Green Goddess), holding a bell. In the northeast is blue Pukkasi ( पुक्कासी, Pukkasi, Blue Goddess), holding the king of mountains. In the southeast is white Shavari ( शावरी, Shavari, White Goddess), holding a vase filled with Bodhicitta. In the southwest is blue Chandali ( चण्डाली, Chandali, Blue Goddess), holding a triangular fire pit. In the northwest is green Dombini ( डोम्बिनी, Dombini, Green Goddess), holding a victory banner. At the east gate of the great palace is white Iron Hook Mother ( ལྕགས་ཀྱུ་མ་, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Iron Hook Mother), holding an iron hook. At the south gate is yellow Rope Mother ( ཞགས་པ་མ་, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Rope Mother), holding a rope. At the west gate is red Iron Chain Mother ( ལྕགས་སྒྲོག་མ་, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Iron Chain Mother), holding an iron chain. At the north gate is green Bell Mother ( དྲིལ་བུ་མ་, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Bell Mother), holding a bell. In the eastern palace is Vairochana Buddha, the Delightful Vajra, whose body color and root face are white, the right face is black, the left face is red, the remaining two faces are black, the top face is smoky, each face has three eyes, and the eye sockets are red, The yellow hair is raised upwards, and the crown is marked with various vajras. In the eight skull cups of the right hand, in order, are peacock, buffalo, crocodile, large fish, large turtle, tortoise, dragon, and goose, facing inward. In the eight skull cups of the left hand, in order, are fox, flower snake, black snake, white snake, mouse, female yak, crow, and vulture, facing outward. The Buddha Eye Mother is white. On the eastern petals, in the same order, are white Skeleton Mother, holding a skeleton; yellow Rope Mother, holding a rope; red Fishing Net Mother, holding a fishing net; red Iron Hook Mother, holding an iron hook; white Flower Mother, holding a flower container; smoky Incense Mother, holding an incense burner; red Lamp Mother, holding a lamp; yellow Perfume Mother, holding a perfume conch. In the southern palace is Ratnasambhava Buddha, the Delightful Vajra, whose body color and root face are yellow, the right face is blue, the left face is white, the remaining two faces are black, the top face is smoky, each face has three eyes, and the eye sockets are red, The yellow hair is raised upwards, and the crown is marked with various vajras. In the eight skull cups of the right hand, in order, are bird Kalantaka ( བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, bird Kalantaka), swan, sheep, partridge, bat, Horakha ( ཧོར་ཁྲ, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Horakha), seagull, and spotted fish, facing inward. In the eight skull cups of the left hand, in order, are Stobgyu ( སྟོབས་རྒྱུ, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Stobgyu), Dungkyong ( དུང་སྐྱོང་, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Dungkyong), Rigden ( རིགས་ལྡན, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Rigden), lotus, Padzang ( པད་བཟང, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Padzang), Jokpo ( འཇོག་པོ, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Jokpo), Norgyas ( ནོར་རྒྱས, Tibetan, Sanskrit to be checked, Romanized Sanskrit to be checked, Norgyas), and Infinite, facing outward. Tara...
མ་སེར་མོ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མ། མར་མེ་མ་སྔོན་མོ་མར་མེ། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་ སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ། གློག་ཕྱག་མ་ལྗང་ཁུ་གློག་ཕྱག །སྒེག་མོ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། གླུ་མ་ དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ཏིང་ཤག །གར་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་གར་བྱེད་པ། ནུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་དམར་ པོ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་ གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། དྲེད། བྱ་རྒོད། བསེ། བ་མེན། སྟག །སྤྲེའུ། ཆུ་སྲིན། ལྕེ་སྤྱང་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། 12-449 གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན། ཁྭ་ཏ། འུག་པ། ཆུ་བྱ་དཀར་པོ། སེང་གེ བཞད། ར། ཀྲྀཥྞ་ས་ར། ཕག་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་ དེ་ཉིད་ཀྱིས། པདྨ་མ་དཀར་མོ་པདྨ། ཆོས་འབྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག །རང་འཁྱུད་མ་ལྗང་ཁུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ ཐོད་པ་གཟུང་ནས་རང་ལ་འཁྱུད་པ། གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་བུ་འབུད་པ། པི་ཝཾ་མ་སེར་མོ་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ། མུ་ཀུན་ད་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་བརྡུང་ བ། རྫ་རྔ་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ། བྱང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དོན་གྲུབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དང་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཁུ། གཡས་ཞལ་ནག་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ལྷག་མའི་ཞལ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་གཙིགས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་རྩ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། གཟའ་ལྷག་པ། ཕུར་བུ། མཇུག་རིང་། སྒྲ་གཅན། མིག་དམར། པ་བ་སངས། སྤེན་པ། ཁྱབ་མཇུག་རྣམས་གདོང་ནང་དུ་བསྟན་པ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ན་རིམ་པ་བཞིན། 12-450 དབང་པོ། ཚངས་པ། དྲག་པོ། འདོད་ལྷ། ཐོད་པ་ཅན། གཅེར་བུ། ཐག་བཟང་རིས། སྟོབས་ལྡན་རྣམས་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བསྣམས་པ། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ། འདབ་མ་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་ སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སྒོ་ལྕགས། ལྡེ་མིག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་མིག །སྒོ་འཛིན་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླེགས། ཡོལ་འཛིན་མ་ནག་མོ་ཡོལ་བ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ། མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་རྡོ
【現代漢語翻譯】 黃色母尊,花瓣上依次顯現: 日執母(藏文:ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མ།),白色日輪;燈執母(藏文:མར་མེ་མ་སྔོན་མོ་མར་མེ།),藍色燈;珍寶星箭母(藏文:རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ།),黃色珍寶;電執母(藏文:གློག་ཕྱག་མ་ལྗང་ཁུ་གློག་ཕྱག),綠色電光。 嬌媚綠色的兩位執母,雙手持金剛拳置於腰間;念珠母(藏文:ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་),雙手持珍寶念珠;歌舞母(藏文:གླུ་མ་དམར་མོ་),雙手持鈸(藏文:ཏིང་ཏིང་ཤག);舞母(藏文:གར་མ་ལྗང་ཁུ་),雙手持金剛杵起舞。 西方宮殿中,無量光佛(梵文:Amitābha)歡喜金剛,身色與根本面容為紅色,右面黑色,左面白色,其餘兩面亦為黑色,頂面緊鎖煙色,每張臉上皆有三眼,眼眶赤紅,頭髮黃色向上豎立,頭頂以各種金剛杵為標誌。右手所持八個顱碗中,依次盛有:鷲、禿鷲、野獸、旱獺、虎、猴、鱷魚、豺狼,面朝內。 左手所持八個顱碗中,依次盛有:烏鴉、貓頭鷹、白水鳥、獅子、羚羊、山羊、黑鹿(梵文:Kṛṣṇa sāra),豬,面朝外。明妃身著紅白二色衣裳,花瓣上依次顯現: 蓮花母(藏文:པདྨ་མ་དཀར་མོ་པདྨ།),白色蓮花;法生母(藏文:ཆོས་འབྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་།),黃色法生;鐵鉤母(藏文:ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག),紅色鐵鉤;自擁母(藏文:རང་འཁྱུད་མ་ལྗང་ཁུ་),綠色,對於一切諸佛皆生愛戀之金剛手,手持顱碗擁抱自身; 笛母(藏文:གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་),雙手吹奏長笛;琵琶母(藏文:པི་ཝཾ་མ་སེར་མོ་),舉起琵琶;木棒打鼓母(藏文:མུ་ཀུན་ད་མ་དཀར་མོ་),雙手擊鼓;陶土鼓母(藏文:རྫ་རྔ་མ་ལྗང་ཁུ་),雙手擊打陶土鼓。 北方宮殿中,不空成就佛(梵文:Amoghasiddhi)歡喜金剛,身色與根本面容為綠色,右面黑色,左面白色,其餘兩面亦為黑色,頂面緊鎖煙色,每張臉上皆有三眼,眼眶赤紅,頭髮黃色向上豎立,頭頂以各種金剛杵為標誌。右手所持八個顱碗中,依次盛有:火星、木星、長尾星、羅睺星、紅眼星、金星、土星、豹尾星,面朝內。 左手所持八個顱碗中,依次盛有:帝釋天、梵天、猛厲神、愛神、持顱者、裸體者、善索者、大力者,面朝外。明妃綠度母(梵文:Tārā),花瓣上依次顯現: 金剛門閂母(藏文:རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སྒོ་ལྕགས།),白色門閂;鑰匙母(藏文:ལྡེ་མིག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་མིག),黃色鑰匙;門執母(藏文:སྒོ་འཛིན་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླེགས།),紅色門扇;簾執母(藏文:ཡོལ་འཛིན་མ་ནག་མོ་ཡོལ་བ།),黑色帷幕;眼母(藏文:སྤྱན་མ་དཀར་མོ་),白色輪;摩摩枳母(梵文:Māmaki)(藏文:མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་),藍色金剛杵。
【English Translation】 Yellow Mother, on the petals appear in order: Sun Holder Mother (Tibetan: ཉི་ཕྱག་མ་དཀར་མོ་ཉི་མ།), white sun disc; Lamp Holder Mother (Tibetan: མར་མེ་མ་སྔོན་མོ་མར་མེ།), blue lamp; Jewel Star Arrow Mother (Tibetan: རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ།), yellow jewel; Lightning Holder Mother (Tibetan: གློག་ཕྱག་མ་ལྗང་ཁུ་གློག་ཕྱག), green lightning. Two charming green Holder Mothers, with hands holding vajra fists at their waists; Rosary Mother (Tibetan: ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་), holding jewel rosaries with both hands; Song Mother (Tibetan: གླུ་མ་དམར་མོ་), holding cymbals (Tibetan: ཏིང་ཏིང་ཤག) with both hands; Dance Mother (Tibetan: གར་མ་ལྗང་ཁུ་), dancing with vajras in both hands. In the western palace, Amitābha (梵文:Amitābha) Heruka, body color and root face are red, right face is black, left face is white, the other two faces are also black, the top face is tightly locked smoky color, each face has three eyes, eye sockets are red, hair is yellow and stands upright, the crown is marked with various vajras. In the eight skull cups held by the right hand, in order, are: vulture, eagle, beast, marmot, tiger, monkey, crocodile, jackal, facing inward. In the eight skull cups held by the left hand, in order, are: crow, owl, white water bird, lion, antelope, goat, Kṛṣṇa sāra (梵文:Kṛṣṇa sāra), pig, facing outward. The consort wears red and white clothes, on the petals appear in order: Lotus Mother (Tibetan: པདྨ་མ་དཀར་མོ་པདྨ།), white lotus; Dharma Origin Mother (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་།), yellow dharma origin; Iron Hook Mother (Tibetan: ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག), red iron hook; Self-Embracing Mother (Tibetan: རང་འཁྱུད་མ་ལྗང་ཁུ་), green, Vajrapani who is in love with all Buddhas, holding a skull cup and embracing himself; Flute Mother (Tibetan: གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་), playing the flute with both hands; Lute Mother (Tibetan: པི་ཝཾ་མ་སེར་མོ་), raising the lute; Wooden Stick Drum Mother (Tibetan: མུ་ཀུན་ད་མ་དཀར་མོ་), beating the drum with both hands; Clay Drum Mother (Tibetan: རྫ་རྔ་མ་ལྗང་ཁུ་), beating the clay drum with both hands. In the northern palace, Amoghasiddhi (梵文:Amoghasiddhi) Heruka, body color and root face are green, right face is black, left face is white, the other two faces are also black, the top face is tightly locked smoky color, each face has three eyes, eye sockets are red, hair is yellow and stands upright, the crown is marked with various vajras. In the eight skull cups held by the right hand, in order, are: Mars, Jupiter, Long-tailed Star, Rahu, Red-eyed Star, Venus, Saturn, Ketu, facing inward. In the eight skull cups held by the left hand, in order, are: Indra, Brahma, Fierce God, Love God, Skull Holder, Naked One, Good Rope Maker, Powerful One, facing outward. The consort is Green Tara (梵文:Tārā), on the petals appear in order: Vajra Latch Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སྒོ་ལྕགས།), white latch; Key Mother (Tibetan: ལྡེ་མིག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་མིག), yellow key; Door Holder Mother (Tibetan: སྒོ་འཛིན་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླེགས།), red door panel; Curtain Holder Mother (Tibetan: ཡོལ་འཛིན་མ་ནག་མོ་ཡོལ་བ།), black curtain; Eye Mother (Tibetan: སྤྱན་མ་དཀར་མོ་), white wheel; Māmaki (梵文:Māmaki) (Tibetan: མ་མཱ་ཀཱི་སྔོན་མོ་), blue vajra.
་ རྗེ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་སྡིགས་མཛུབ། ལྷ་མོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་ སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཡུམ་བཞི་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་ དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་སྐ་རགས་ཏེ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དབུས་སུ་བསྒོམས་ན་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། 12-451 དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། ལྷག་མའི་ས་བོན། ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ། སྙིང་པོའི་སྔགས། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མ་ར་ད་མ་ར་ད། བཛྲ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེེ་ཧི་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སུརྻ་ཏ་མོ་བི་ཏ་མ་ ན་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཨ་ཧྃ་རཏྣ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡཱ། བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དར་སཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ། ལས་ཐམས་ཅད་པའོ།། །། ༄། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དྲུག། བདེ་མཆོག་འཁོར་ ལོ་སྒྱུར་དྲུག་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས། དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། 12-452 དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་ པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁ
【現代漢語翻譯】 尊者,身著白衣和紅衣的蓮花尊,綠度母手持藍色蓮花,所有左手無特殊之處者皆結期克印(指向手印)。所有這些女神都是一面二臂,三眼赤紅,頭髮金黃向上豎立。四位明妃右手持鉞刀,左手持盛滿鮮血的顱碗,擁抱明王頸部。以五骷髏為頭飾,五十骷髏為項鍊裝飾,右腳擁抱明王,左腳伸展。明王和明妃的頭頂都有骨製法輪。耳環、項鍊、手鐲、腰帶等五種骨飾莊嚴其身。以妙相和好為莊嚴,安住於火焰之中。五者無論觀修哪一個在中央,都會變成各自的壇城。主尊心間日輪上有吽(ཧཱུྃ,हूँ,hūṃ,種子字)。 由此化現出如來、天女、菩薩和忿怒尊等無量無邊的形象,以能夠利益他人的方式宣說佛法,使他人圓滿福德資糧。再次收攝,化為不可思議之身。剩餘的種子字:嗡 藏 阿康(ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ,ओṃ traṃ ā khaṃ)。心咒:嗡 達ra 達ra,達ra 亞 達ra 亞,嘛ra 達 嘛ra 達,班雜 德威 卡 帕特 梭哈(ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མ་ར་ད་མ་ར་ད། བཛྲ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,oṃ dhara dhara dhāraya dhāraya marada marada vajraḍhṝka phaṭ svāhā)。嗡 夏 夏瓦達 帕ra嘛 夏 夏瓦達 誒嘿 杰 卡 吽 帕特 梭哈(ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེེ་ཧི་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,oṃ śā śvāta parama śā śvāta eihi jik hūṃ phaṭ svāhā)。嗡 班雜 蘇日亞 達摩 比達嘛 吶薩嘛亞 吽 阿吽 ra的吶 德威 卡 帕特 梭哈(ཨོཾ་བཛྲ་སུརྻ་ཏ་མོ་བི་ཏ་མ་ན་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཨ་ཧྃ་རཏྣ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,oṃ vajra surya tamo bitama nanasamaya hūṃ āhūṃ ratnaḍhṝka phaṭ svāhā)。嗡 班雜 達嘛 薩嘛亞 吽 呼嚕 呼嚕 阿若利 卡 吽 帕特(ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།,oṃ vajra dharma samaya hūṃ hulu hulu aroḷik hūṃ phaṭ)。嗡 普 普 嘿 嘿 扎亞 德熱 卡 帕特 梭哈(ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,oṃ phu phu hi hi prajñādhṛk phaṭ svāhā)。此為心咒。 頂禮一切諸佛!頂禮金剛忿怒尊,大獠牙者,烏達 卡達 貝ra瓦亞!金剛 桑托哈 達薩亞 阿彌利達 滾達利 吽(ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡཱ། བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དར་སཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ།,namaḥ samanta buddhe bhyo namaḥ vajrakrodhaya mahādaṃṣṭota uta kaṭa bhairavāyā vajrasantoha darasāya amṛta kuṇḍali hūṃ)。此能成辦一切事業!! 吉祥!勝樂輪六變。 勝樂輪六變:爲了使自己和一切眾生獲得金剛持果位,為此,首先要確定將蘊、界、處等一切法觀為空性,如影像般,並安住于光明之中。 從那空性中,剎那間生起堅硬、凝固、熾燃的金剛自性地基。然後,向上出現極高的金剛圍墻和金剛帳幕,內外無間,融為一體。在外圍之上是金剛箭網,內部是金剛幡。從內外放射出如劫末之火般的火焰光芒。在其中,各種蓮花和日輪之上,是向右旋轉的十輻輪。
【English Translation】 Venerable, the lotus one in white and red garments, Green Tara holding a blue lotus, all those without special left hands make the threatening mudra (pointing hand gesture). All these goddesses are one-faced and two-armed, with three red eyes, and golden hair standing upright. The four consorts hold a curved knife in their right hands and a skull cup filled with blood in their left hands, embracing the neck of the father. Adorned with a headdress of five dry skulls and a necklace of fifty dry skulls, the right foot embraces the father, and the left foot is extended. On the crown of both the father and mother is a wheel of bones. Adorned with five bone ornaments: earrings, necklace, bracelets, and belt. Adorned with marks and features, they dwell within a blaze of fire. Whichever of the five is meditated upon in the center, it will transform into its respective mandala. At the heart of the main deity is Hūṃ (ཧཱུྃ,हूँ,hūṃ, seed syllable) on a sun disc. From this, emanate countless Tathāgatas, goddesses, Bodhisattvas, and wrathful deities, teaching the Dharma in ways that benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Again, gathering them back, they transform into an inconceivable body. Remaining seed syllables: Oṃ traṃ ā khaṃ (ཨོཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ,ओṃ traṃ ā khaṃ). Heart mantra: Oṃ dhara dhara dhāraya dhāraya marada marada vajraḍhṝka phaṭ svāhā (ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ། མ་ར་ད་མ་ར་ད། བཛྲ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,oṃ dhara dhara dhāraya dhāraya marada marada vajraḍhṝka phaṭ svāhā). Oṃ śā śvāta parama śā śvāta eihi jik hūṃ phaṭ svāhā (ཨོཾ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་པ་ར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེེ་ཧི་ཛིཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,oṃ śā śvāta parama śā śvāta eihi jik hūṃ phaṭ svāhā). Oṃ vajra surya tamo bitama nanasamaya hūṃ āhūṃ ratnaḍhṝka phaṭ svāhā (ཨོཾ་བཛྲ་སུརྻ་ཏ་མོ་བི་ཏ་མ་ན་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཨ་ཧྃ་རཏྣ་ཌྷྭཱྀཀ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,oṃ vajra surya tamo bitama nanasamaya hūṃ āhūṃ ratnaḍhṝka phaṭ svāhā). Oṃ vajra dharma samaya hūṃ hulu hulu aroḷik hūṃ phaṭ (ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།,oṃ vajra dharma samaya hūṃ hulu hulu aroḷik hūṃ phaṭ). Oṃ phu phu hi hi prajñādhṛk phaṭ svāhā (ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།,oṃ phu phu hi hi prajñādhṛk phaṭ svāhā). This is the heart mantra. Homage to all Buddhas! Homage to the Vajra Wrathful One, the one with great fangs, Uda Kata Bhairavaya! Vajra Santoha Darasaya Amrita Kundali Hūṃ (ན་མཿསམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཏ་ཨུ་ཏ་ཀ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡཱ། བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དར་སཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ།,namaḥ samanta buddhe bhyo namaḥ vajrakrodhaya mahādaṃṣṭota uta kaṭa bhairavāyā vajrasantoha darasāya amṛta kuṇḍali hūṃ). This accomplishes all actions!! Auspicious! The Six Transformations of Chakrasamvara. The Six Transformations of Chakrasamvara: In order to attain the state of Vajradhara for oneself and all sentient beings, one must first ascertain that all phenomena, such as the aggregates, elements, and sense bases, are empty like reflections, and abide in the clear light. From that emptiness, in an instant, arises a vajra ground that is solid, hard, and blazing. Then, upwards, appear extremely high vajra walls and a vajra tent, without gaps, fused into one. On the outside is a net of vajra arrows, and inside is a vajra banner. From within and without radiate garlands of light rays like the fire at the end of an eon. Within that, on various lotuses and sun discs, is a ten-spoked wheel rotating to the right.
ོར་བའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་དབྱུག་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ་དམར་དཀར་ལྗང་བའི་ཞལ། པདྨ་དམར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཁྱིལ་པ་ ལྗང་ཁུ་ལྗང་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། མེར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་བའི་མདོག་དུད་ཁ་དང་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ལྕགས་ཀྱུ། སྲིན་པོར་རྡོ་རྗེ་དུས་མཚན་དམར་པོ་དམར་སེར་ལྗང་བའི་ ཞལ། དགྲ་སྟ། རླུང་དུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། ཏྲི་ཤུ་ལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནག་པོ་ནག་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། རལ་གྲི། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཀར་པོ་དཀར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ། 12-453 འཁོར་ལོ། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་སྔོན་པོ་སྔོ་སེར་ལྗང་བའི་ཞལ། རྡོ་ རྗེ་གཏུན་ཤིང་དང་། གཉིས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། གཡོན་གཉིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་མི་སྡུག་པར་གདངས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། སྨིན་མ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་ པ། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔའི་འཕྲེང་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་ལྔ་བཅུ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཉི་མ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། སྟེང་ཚངས་པ། འོག་ཐག་བཟང་རིས་ བརྫིས་ཏེ་གཡས་བརྐྱང་གིས་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པའི་པད་ཉི་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། 12-454 ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དྲུག་ཚོམས་ཀྱི་དབུས་མའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞབས་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ
【現代漢語翻譯】 東方輪輻上是金剛杵,面容呈藍色、藍黃色、綠色。四隻手中第一隻拿著金剛錘。 北方是金剛太陽,面容呈黃色、黃藍色、綠色。四隻手中第一隻拿著手杖。 西方是金剛頂髻,面容呈紅色、紅白色、綠色。拿著紅蓮花。 南方是金剛旋,面容呈綠色、綠白色、黃色,拿著各種金剛。 東南方是金剛夜叉,身色如煙,面容呈煙色、黃綠色。拿著鐵鉤。 西南方是金剛羅剎,面容呈紅色、紅黃色、綠色。拿著敵杖。 西北方是大黑天,面容呈藍色、藍黃色、綠色。拿著三叉戟。 東北方是金剛怖畏,面容呈黑色、黑黃色、綠色。拿著寶劍。 上方是頂髻轉輪王,面容呈白色、白藍色、綠色。拿著輪寶。 所有這些,其餘的右手中都高舉著帶有期克印的金剛杵,左手兩隻拿著顱碗和卡杖嘎。 下方是金剛地藏,面容呈藍色、藍黃色、綠色。拿著金剛橛,第二隻手高舉著帶有期克印的金剛杵,左手兩隻拿著龍索和帶有期克印的卡杖嘎。 所有這些本尊都以根本之手擁抱與自己形貌相似的智慧母,面容不悅地張開,齜著牙,捲著舌頭,令人恐懼。每張臉上都有三隻紅色圓眼,眉毛顫動,帶著怒容。額頭上戴著五顱冠,脖子上掛著五十顆滴血的人頭,以八龍為飾,面向八方護法。上方是梵天,下方是善賢。以右腿伸展的姿勢安住在蓮花日輪上,幾乎沒有觸及輪輻的頂端。法輪不停地猛烈旋轉。在其中心,在一個非常廣闊的白色法生(chos 'byung,梵文:dharmodaya,字面意思:法生起處)中,在風、火、水、土的壇城和須彌山之上,是各種蓮花和各種金剛。其中心是由各種珍寶製成的。 四面八方的輪全部被各種光芒所籠罩的宮殿。在那宮殿中,六聚宮殿的中央,在獅子座上,在各種蓮花和日輪上,是薄伽梵(bcom ldan 'das,梵文:bhagavan,字面意思:世尊)勝樂金剛('khor lo sdom pa,梵文:cakrasamvara,字面意思:輪之禁戒)金剛薩埵(rdo rje sems dpa',梵文:vajrasattva,字面意思:金剛勇識),白色,一面二臂,雙足以怖畏和時輪的姿勢安坐。右手拿著金剛杵,左手拿著鈴,擁抱著佛母。稍微齜著牙,具有三隻眼睛,裝飾著珍寶和各種金剛。
【English Translation】 On the eastern spoke of the wheel is Vajra Club, with a face of blue, blue-yellow, and green. The first of the four hands holds a vajra hammer. To the north is Vajra Sun, with a face of yellow, yellow-blue, and green. The first of the four hands holds a staff. To the west is Vajra Crown, with a face of red, red-white, and green. Holding a red lotus. To the south is Vajra Swirl, with a face of green, green-white, and yellow, holding various vajras. To the southeast is Vajra Yaksha, with a body color of smoke, and a face of smoky, yellow-green. Holding an iron hook. To the southwest is Vajra Rakshasa, with a face of red, red-yellow, and green. Holding an enemy staff. To the northwest is Great Black One, with a face of blue, blue-yellow, and green. Holding a trident. To the northeast is Vajra Terrifier, with a face of black, black-yellow, and green. Holding a sword. Above is Crown Chakra King, with a face of white, white-blue, and green. Holding a wheel. All of these, the remaining right hands hold aloft a vajra with a threatening gesture, the two left hands hold a skull cup and a khatvanga. Below is Vajra Earth-Under, with a face of blue, blue-yellow, and green. Holding a vajra stake, and the second hand holds aloft a vajra with a threatening gesture, the two left hands hold a naga lasso and a khatvanga with a threatening gesture. All of these deities embrace the wisdom mother who resembles themselves with their root hands, their faces open in an unpleasant manner, baring their teeth, rolling their tongues, terrifying. Each face has three red, round eyes, eyebrows twitching, with a wrathful expression. On the forehead is a garland of five skulls, and fifty bleeding human heads hang from the neck, adorned with eight nagas, facing the eight directional guardians. Above is Brahma, below is Bhadra. Residing on a lotus and sun disc with the right leg extended, barely touching the tip of the spoke. The wheel spins fiercely without ceasing. In its center, within a very vast white dharmodaya (chos 'byung, Sanskrit: dharmodaya, meaning: origin of dharma), above the mandala of wind, fire, water, and earth, and Mount Meru, are various lotuses and various vajras. Its center is made of various jewels. The palace where all the wheels of the directions are pervaded by various rays of light. In that palace, in the center of the six-assembly palace, on a lion throne, on various lotuses and sun discs, is the Bhagavan (bcom ldan 'das, Sanskrit: bhagavan, meaning: blessed one) Chakrasamvara ('khor lo sdom pa, Sanskrit: cakrasamvara, meaning: wheel-bound) Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Sanskrit: vajrasattva, meaning: vajra hero), white, one face, two arms, seated in the posture of fear and time. The right hand holds a vajra, and the left hand holds a bell, embracing the consort. Slightly baring his teeth, possessing three eyes, adorned with jewels and various vajras.
་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་ སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ བརྒྱན་ཅིང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་ལ་འཁྱུད་པ། 12-455 ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། ཤར་ནས་གཡོན་དུ་སྐོར་བའི་སྒོ་བཞིར། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། ཀེད་ རུས་ཆེན་པོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་རྣམས་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ། སྣ་ཆེན་མ། ཐལ་བ་དཀར་པོའི་མདོག་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐོད་པ་འཛིན་མ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་པོའི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ་ཚངས་པའི་སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ནོར་བུ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ ཙུགས་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐམས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། 12-456 སྒོ་རྣམས་སུ་ལྷ་དགྲ་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྣམས་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་འཁོར་ལོའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་དང་། མི་ཐུང་མ་དང་། ལང་ ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་པའི་དབུས་ སུ་རྟའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་ལྷའི་བུ་ཉི་མའི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ དྲིལ
【現代漢語翻譯】 尊者,以半月為標誌的結髮髻,以五個幹人頭為頭飾,以五十個濕人頭為項鍊,以六種骨飾為裝飾,身穿虎皮裙,具有九種舞蹈姿態。其懷中是瑜伽母金剛亥母(Vajrayogini),身紅色,一面二臂三眼,裸身,頭髮散亂,以五個幹人頭為頭飾,以五十個人頭為項鍊,以五種骨飾為裝飾,左手持卡杖嘎(Khaṭvāṅga)和顱碗擁抱明王,右手高舉帶有金剛杵的期克印指向天空,雙腿擁抱薄伽梵(Bhagavan)的大腿。 東方是空行母黑度母(Kha'gro ma nag mo),北方是綠度母(Lā ma ljang khu),西方是紅度母(Dum skyes ma dmar mo),南方是黃度母(Gzugs can ma ser mo)。從東方開始逆時針方向的四個門處,有頭蓋骨碎片、大腿骨、脛骨和齜牙咧嘴的牙齒,她們手持黑色的金剛杵和鈴鐺,極其兇猛,擁有兇猛的眼睛,光芒四射,鼻子高大,身體是白灰的顏色,手持帶有金剛杵的期克印,擁抱持顱碗的明王。 依次在前面的第一個宮殿中,在獅子座上,在各種蓮花月輪上,于梵天的心間,以金剛跏趺坐姿安住著勝樂金剛(Cakrasamvara)毗盧遮那佛(Vairocana Buddha)空行,身白色,手持法輪和帶有法輪標誌的鈴鐺,擁抱佛陀空行母,略微露出牙齒,具有三隻眼睛,以摩尼寶、各種金剛杵和半月為標誌的結髮髻,以五個幹人頭為頭飾,以五十個血流不止的濕人頭為項鍊,以六種骨飾為裝飾,身穿虎皮裙,具有九種舞蹈姿態。 在各個門處,有天敵、無量光佛(Amitābha)、金剛光和金剛身,身白色,手持法輪和帶有法輪的鈴鐺。勇士慧母、矮母、楞伽自在母和樹蔭母,身黃色,高舉帶有法輪的期克印,手持顱碗擁抱明王。然後,在向右旋轉的第二個宮殿中央,在馬座上,在各種蓮花日輪上,于太陽之子的心間,以金剛跏趺坐姿安住著勝樂金剛寶生佛(Ratnasambhava Buddha)空行,身黃色,手持寶珠和寶珠鈴。
【English Translation】 The venerable one, with a half-moon marked matted hair, adorned with five dry human heads as a headdress, wearing a necklace of fifty wet human heads, adorned with six bone ornaments, wearing a tiger skin loincloth, possessing nine dance postures. In his embrace is the Vajrayogini, red in color, with one face, two arms, and three eyes, naked, with disheveled hair, adorned with five dry human heads as a headdress, and a necklace of fifty human heads, adorned with five bone ornaments, the left hand holding a khatvanga and a skull cup embracing the father, the right hand raising a threatening mudra with a vajra towards the sky above, both legs embracing the thighs of the Bhagavan. To the east is the Dakini Black Mother (Kha'gro ma nag mo), to the north is Green Tara (Lā ma ljang khu), to the west is Red Mother (Dum skyes ma dmar mo), to the south is Yellow Mother (Gzugs can ma ser mo). At the four gates, circling counterclockwise from the east, are fragments of skull cups, femurs, tibias, and bared teeth, holding black vajras and bells, extremely fierce, with fierce eyes, radiant, with large noses, with bodies the color of white ash, holding threatening mudras with vajras, embracing the skull cup-holding fathers. In the first palace in front, on a lion throne, on various lotus and moon discs, in the heart of Brahma, seated in vajra posture is the Chakrasamvara Vairochana Buddha Dakini, white in color, holding a wheel and a bell marked with a wheel, embracing the Buddha Dakini, slightly baring her teeth, possessing three eyes, with a jeweled and various vajra and half-moon marked matted hair, adorned with five dry human heads as a headdress, and a necklace of fifty bleeding wet human heads, adorned with six bone ornaments, wearing a tiger skin loincloth, possessing nine dance postures. At the gates are the enemy of the gods, Amitabha, Vajra Light, and Vajra Body, white in color, holding a wheel and a bell with a wheel. The Heroic Wisdom Mother, the Short Mother, the Lanka自在母, and the Tree Shade Mother, yellow in color, raising a threatening mudra with a wheel, holding a skull cup embracing the father. Then, in the center of the second palace rotating to the right, on a horse throne, on various lotus and sun discs, in the heart of the son of the sun, seated in vajra posture is the Chakrasamvara Ratnasambhava Buddha Dakini, yellow in color, holding a jewel and a jewel bell.
་བུ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། སྒོ་བཞིར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་རྣམས་སེར་པོ་རིན་པོ་ ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ས་སྲུང་མ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ཆང་འཐུང་མ་ལྗང་ཁུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་ འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། 12-457 སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བཟང་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་རྣམས་དམར་པོ་པདྨ་དང་པདྨའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། རྟ་ རྣ་མ་དང་། བྱ་གདོང་མ་དཀར་མོ་པདྨ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་བཞི་པར་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ ཉི་མར་ཁྱབ་མཇུག་གི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། སྒོ་བཞིར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། སྟོབས་པོ་ཆེ། རྟ་མགྲིན། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། དུམ་སྐྱེས་མ། ཆང་འཚོང་མ། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མར་ལྷའི་བུ་ ཟླ་བའི་སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ་ལ་འཁྱུད་པ། 12-458 སྒོ་བཞིར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་གར་དབང་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྗང་ཁུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། སྟོབས་ ཆེན་མ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྔོ་སྐྱ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན། མི་མགོ་རློན་པའི་འཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ལ་འཕྱང་བ། རལ་པ་ནག་པོའི
【現代漢語翻譯】 擁抱著持寶女空行母(Dakini)黃色身,四門有苗,持金剛髮髻,大勇士,金剛吽者,黃色持寶珠和寶鈴,守護土地。大怖畏金剛母,具風勢母,飲酒母綠色,持寶珠期克印,一切左手持顱器,擁抱著她們。第三殿中央,孔雀座上,各種蓮花日輪上,大自在主(Mahesvara)心間,以金剛跏趺坐姿安住的勝樂金剛(Cakrasamvara),蓮花空行母(Padma Dakini)身紅色,持蓮花和蓮花鈴,擁抱著蓮花空行母。 四門有金剛善女,金剛光,大怖畏金剛,惡眼母,紅色持蓮花和蓮花鈴,擁抱著青色天女,極善女,馬耳母,鳥面母白色,持蓮花期克印,一切左手持顱器,擁抱著她們。第四殿中央,像座上,各種蓮花和日輪上,遍入(Khaba Mujug)心間,以金剛跏趺坐姿安住的勝樂金剛,金剛空行母(Vajra Dakini)黑色,持金剛杵和鈴,擁抱著金剛空行母。 四門有寶金剛,大力者,馬頭明王(Hayagriva),虛空藏(Akasagarbha),持金剛杵和金剛鈴,擁抱著輪勢母,斷生母,賣酒母,輪甲母黃色,持金剛杵期克印,一切左手持顱器,擁抱著她們。第五殿中央,鵬鳥座上,各種蓮花日輪上,天子月亮心間,以金剛跏趺坐姿安住的勝樂金剛,不空成就(Amoghasiddhi)各種空行母(Visva Dakini)身綠色,持各種金剛杵和各種鈴,擁抱著各種空行母綠色。 四門有嘿汝嘎(Heruka),蓮花自在,毗盧遮那佛(Vairocana),金剛薩埵(Vajrasattva),綠色持各種金剛杵和各種金剛鈴,擁抱著極善女,大力母,轉輪母,大精進母青色,持各種金剛杵期克印,一切左手持顱器,擁抱著她們。二十四勇士右腿伸展安住,纏著虎皮裙,為供養而持有供品,濕人頭鬘垂於頸間,黑色髮髻。
【English Translation】 Embracing the Yellow Jewel Dakini, with sprouts at the four gates, holding vajra hair, the great hero, and Vajra Humkara, yellow holding jewels and jewel bells, protecting the earth. The Great Terrifier, the Wind-Powered Mother, the Green Wine-Drinking Mother, holding a threatening mudra with jewels, all holding skulls in their left hands, embracing them. In the center of the third palace, on a peacock throne, on various lotus suns, in the heart of Mahesvara, Cakrasamvara (Wheel-Binding) residing in vajra posture, Padma Dakini (Lotus Dakini) with a red body, holding a lotus and a lotus bell, embracing the Padma Dakini. At the four gates are Vajra Good Woman, Vajra Light, Great Terrifier, and Evil Eye Mother, red holding lotuses and lotus bells, embracing the blue goddess, the Very Good Woman, the Horse-Eared Woman, and the Bird-Faced White Woman, holding a threatening mudra with lotuses, all holding skulls in their left hands, embracing them. In the fourth palace, on an elephant throne, on various lotuses and suns, in the heart of Khyabjuk, Cakrasamvara residing in vajra posture, Vajra Dakini (Diamond Dakini) black, holding a vajra and a bell, embracing the Vajra Dakini. At the four gates are Jewel Vajra, Great Power, Hayagriva, and Akasagarbha, holding vajras and vajra bells, embracing the Wheel-Powered Mother, the Fragment-Born Mother, the Wine-Selling Mother, and the Wheel-Armor Mother, yellow holding a threatening mudra with vajras, all holding skulls in their left hands, embracing them. In the center of the fifth palace, on a garuda throne, on various lotus suns, in the heart of the son of the gods, the moon, Cakrasamvara residing in vajra posture, Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment) Visva Dakini (Various Dakini) green, holding various vajras and various bells, embracing the Various Dakini green. At the four gates are Heruka, Padma Garwang, Vairocana, and Vajrasattva, green holding various vajras and various vajra bells, embracing the Very Good Woman, the Powerful Mother, the Wheel-Turning Mother, and the Great Diligence Mother blue-green, holding a threatening mudra with various vajras, all holding skulls in their left hands, embracing them. The twenty-four heroes stand with their right legs extended, wrapped in tiger skin skirts, holding offerings for worship, with garlands of wet human heads hanging around their necks, and black matted hair.
་ཐོར་ཅོག་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་མོ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལྕགས་ ཀྱུ། དྲིལ་བུ། ལྕགས་སྒྲོག །ཞགས་པ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་ དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཕྱག་གཡས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་མེ་ལོང་། པི་ཝཾ། དྲིའི་དུང་ཆོས། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །ཁ་ཊྭཱྃ་ག ། 12-459 ལྷ་མོ་རྣམས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་འཕྲེང་བ་མགུལ་ནས་འཕྱང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ། འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྔ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བཾ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུར་གྱུར། བྷྲུཾ་ཨཱཾཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁཾ། ལྷག་མའི་ས་ བོན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀ་ཨ་ལ་ལ་བྷྲུཾ་ཨཱཿཧཱུྃཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཌཱ་ཀ་ཏྲཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཌཱ་ཀ་སྲིཿཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། 12-460 ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཧོཿ ཁཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སཾ་བ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ ཧཱ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི། ཨོཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄།། །། ༄། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེའི་ཆེད་དུ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཏུ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་ལ་ འབར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི། དེ་ནས་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྡ
【現代漢語翻譯】 頭飾者,大壇城東方為鴉面黑女,北方為梟面綠女,西方為犬面紅女,南方為豬面黃女,皆一面二臂,右臂依次持鐵鉤、鈴、鐵索、索套。東南方為閻魔堅女,右藍左黃;西南方為閻魔使女,右黃左紅;西北方為閻魔獠牙女,右紅左綠;東北方為閻魔摧女,右綠左藍。右臂依次持鏡、琵琶、香爐、法螺。諸天女皆左手持顱碗,喀章嘎。 諸天女裸身,發散亂,頸掛人頭干骷髏鬘。皆于額頭以五骷髏及五印裝飾,右腿伸展而坐。宮殿四隅為盛滿菩提心的雜色蓮花顱碗。眷屬皆面向各自壇城之主,五轉輪王面向壇城之主。主尊心間日輪上有 (藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:വം)字,由此化現無量如來、天女、菩薩、忿怒尊等,以能利益他者之法教等,令他者圓滿福德資糧。復又收攝,化為不可思議之身。 (藏文:བྷྲུཾ་ཨཱཾཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁཾ,梵文天城體:भ्रुं आः ह्रीः हूं खं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ āḥ hrīḥ hūṃ khaṃ,漢語字面意思:勃隆 阿 赫利 吽 空)為剩餘種子字。嗡 希 瑪哈 蘇卡 班雜 薩埵 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 阿 吽 啪 梭哈。嗡 希 佛達 達卡 阿拉拉 (藏文:བྷྲུཾ་ཨཱཾཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁཾ,梵文天城體:भ्रुं आः ह्रीः हूं खं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ āḥ hrīḥ hūṃ khaṃ,漢語字面意思:勃隆 阿 赫利 吽 空) 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈。嗡 希 惹那 達卡 創 阿 吽 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈。嗡 希 貝瑪 達卡 舍 阿 吽 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈。 嗡 希 班雜 達卡 吽 阿 吽 啪 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈。嗡 希 比瓦 達卡 吼 空 阿 吽 達吉尼 匝拉 桑巴讓 吽 啪 梭哈。一切事業:嗡 空 吽 啪。 時輪 時輪:我與一切有情慾得金剛持果位,為此,須將蘊、界、處等一切法,觀為如幻如影,與空性無二無別,並融入光明之中。於此境界中,剎那間,堅固凝結成燃燒的金剛自性之地基。其上,聳立極高之...
【English Translation】 The one with a topknot. In the great mandala, to the east is the black crow-faced woman, to the north is the green owl-faced woman, to the west is the red dog-faced woman, and to the south is the yellow pig-faced woman, all with one face and two arms. Their right hands hold, in order, an iron hook, a bell, an iron chain, and a lasso. To the southeast is the Yama-steadfast woman, blue on the right and yellow on the left. To the southwest is the Yama-messenger woman, yellow on the right and red on the left. To the northwest is the Yama-tusked woman, red on the right and green on the left. To the northeast is the Yama-destroying woman, green on the right and blue on the left. Their right hands hold, in order, a mirror, a lute, an incense burner, and a conch shell. All the goddesses hold a skull cup in their left hands, and a khatvanga. The goddesses are naked, with disheveled hair, and wear garlands of dry human heads hanging from their necks. All are adorned with five skulls and five seals on their foreheads, and sit with their right legs extended. At the corners of the palace are various lotuses with skull cups filled with bodhicitta. The retinues all face the lords of their respective mandalas, and the five Chakravartins face the main deity of the mandala. At the heart of the main deity is the sun disc with the syllable (藏文:བཾ,梵文天城體:वं,梵文羅馬擬音:vaṃ,漢語字面意思:vam). From this emanate countless Tathagatas, goddesses, bodhisattvas, wrathful deities, and so forth, teaching the Dharma in ways that benefit others, and establishing others in the perfection of the accumulation of merit. They are then re-absorbed, transforming into an inconceivable form. (藏文:བྷྲུཾ་ཨཱཾཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁཾ,梵文天城體:भ्रुं आः ह्रीः हूं खं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ āḥ hrīḥ hūṃ khaṃ,漢語字面意思:bhrum ah hrih hum kham) are the remaining seed syllables. Om Shri Maha Sukha Vajra Sattva Dakini Jala Sambaram Hum Ah Hum Phet Svaha. Om Shri Buddha Daka Alala (藏文:བྷྲུཾ་ཨཱཾཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁཾ,梵文天城體:भ्रुं आः ह्रीः हूं खं,梵文羅馬擬音:bhrūṃ āḥ hrīḥ hūṃ khaṃ,漢語字面意思:bhrum ah hrih hum kham) Dakini Jala Sambaram Hum Phet Svaha. Om Shri Ratna Daka Tram Ah Hum Dakini Jala Sambaram Hum Phet Svaha. Om Shri Padma Daka Srih Ah Hum Dakini Jala Sambaram Hum Phet Svaha. Om Shri Vajra Daka Hum Ah Hum Phet Dakini Jala Sambaram Hum Phet Svaha. Om Shri Vishva Daka Hoh Kham Ah Hum Dakini Jala Sambaram Hum Phet Svaha. For all actions: Om Kham Hum Phet. Kalachakra Kalachakra: Wishing to attain the state of Vajradhara for myself and all sentient beings, for that purpose, all aggregates, elements, sense bases, and so forth, are ascertained to be like illusions, of one taste with emptiness, and are thoroughly absorbed into luminosity. From within that state, in an instant, the ground of vajra nature, solid, hard, and blazing, arises. Then, above it, a very tall...
ོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གུར་བར་མཚམས་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ མདའི་དྲྭ་བ་དང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་བླ་རེ། བསྐལ་པའི་མཐའི་མེ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲེང་བ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ བཅུ་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། 12-461 ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་ པ་དང་ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། ཤར་གྱི་རྩིབས་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་ དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཤེས་རབ་མཐར་ བྱེད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་ དགུ་པ་འཛིན་པ། འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། པདྨ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་ད་ང་། 12-462 མདུང་། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དུང་ དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྟོབས་པོ་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་རིགས་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་ གསུམ་གསུམ་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་
【現代漢語翻譯】 在金剛墻和金剛帳篷之間,無間斷地成為一體的外圍,有金剛箭的網,內部有金剛網。在如同劫末之火的光芒四射的內部,各種蓮花和太陽上,有向右旋轉的十輻輪,輪輻上有頂髻者,面容呈綠色、綠紅色、白色,六隻手中,右手持金剛杵、彎刀和短劍,左手持金剛鈴、顱骨和梵天首。下方有悅意母,面容呈藍色、藍紅色、白色,六隻手中,右手持金剛杵、彎刀和短劍,左手持金剛鈴、顱骨和梵天首。從東方的輪輻開始順時針方向,有障 अंत करने वाले,面容呈黑色、黑紅色、白色,六隻手中,右手持劍、彎刀和三叉戟,左手持盾牌、顱骨和白色喀章嘎。持棒藍者,面容黑色,一隻面容四隻手,右兩手持劍和金剛杵,左兩手持盾牌和蛇。智 अंत करने वाले,面容紅色、紅白色、黑色,六隻手中,右手持火焰箭、金剛鉤和發出聲音的鉦,左手持弓、金剛索和九寶飾。自在 लाल者,一隻面容四隻手,右兩手持箭和鉤,左兩手持弓和索。蓮 अंत करने वाले,面容白色、白黑色、紅色,六隻手中,右手持錘、矛和三叉戟,左手持八瓣白蓮、鏡子和念珠。不動 लाल者,一隻面容四隻手,右兩手持錘和矛,左兩手持蓮花和鏡子。閻 अंत करने वाले,面容黃色、黃白色、黑色,六隻手中,右手持輪和棒,以及怖畏金剛杵,左手持海螺、金剛鎖和發出聲音的鈴。大力 लाल者,一隻面容四隻手,右兩手持輪和棒,左兩手持海螺和寶珠。所有這些都豎立著紅色和黃色的頭髮,頭戴各自的種姓冠冕,以蛇和六印裝飾,張著嘴,露出牙齒,每張臉上都有三隻紅色圓眼,身穿虎皮裙,以右腿伸展的姿勢站立。在其肚臍內,在非常寬廣的白色法生中央,有風、火、水、土 In the vajra enclosure and vajra tent, without any gap, forming a single unit on the outside, there is a net of vajra arrows, and inside, a vajra fence. Within the blazing light rays resembling the fire at the end of an eon, on various lotuses and suns, there is a ten-spoked wheel turning to the right. On the spokes are those with crowns, with faces of green, greenish-red, and white, with six hands. In the right hands, they hold a vajra, a curved knife, and a dagger. In the left hands, they hold a vajra bell, a skull cup, and the head of Brahma. Below are the pleasing goddesses, with faces of blue, bluish-red, and white, with six hands. In the right hands, they hold a vajra, a curved knife, and a dagger. In the left hands, they hold a vajra bell, a skull cup, and the head of Brahma. From the eastern spoke, clockwise, are the destroyers of obstacles, with faces of black, blackish-red, and white, with six hands. In the right hands, they hold a sword, a curved knife, and a trident. In the left hands, they hold a shield, a skull cup, and a white khatvanga. The blue staff holder, with a black face, one face and four hands, the two right hands hold a sword and a vajra, the two left hands hold a shield and a snake. The destroyer of wisdom, with a red face, reddish-white, and black, with six hands. In the right hands, they hold a fiery arrow, a vajra hook, and a sounding cymbal. In the left hands, they hold a bow, a vajra lasso, and a nine-part jewel. The red sovereign, with one face and four hands, the two right hands hold an arrow and a hook, the two left hands hold a bow and a lasso. The lotus destroyer, with a white face, whitish-black, and red, with six hands. In the right hands, they hold a hammer, a spear, and a trident. In the left hands, they hold an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. The immovable one, white, with one face and four hands, the two right hands hold a hammer and a spear, the two left hands hold a lotus and a mirror. The destroyer of Yama, yellow, yellowish-white, and black, with six hands. In the right hands, they hold a wheel, a staff, and a terrifying vajra. In the left hands, they hold a conch shell, a vajra chain, and a sounding bell. The powerful one, yellow, with one face and four hands, the two right hands hold a wheel and a staff, the two left hands hold a conch shell and a jewel. All of them have reddish-yellow hair standing on end, wear their own family crests, are adorned with snakes and the six seals, have open mouths, bared fangs, and each face has three red, round eyes, wear tiger skin loincloths, and stand in a posture with the right leg extended. Inside their navels, in the center of a very wide white dharma origin, are wind, fire, water, and earth.
【English Translation】 Within a vajra fence and vajra tent, seamlessly integrated, the exterior is covered by a net of vajra arrows, while the interior features a vajra lattice. Inside, amidst a blaze of light resembling the fire at the end of an eon, upon diverse lotuses and suns, sits a ten-spoked wheel turning clockwise. On each spoke is a crowned figure with faces of green, greenish-red, and white, possessing six hands. The right hands hold a vajra, a curved knife, and a dagger, while the left hands grasp a vajra bell, a skull cup, and the head of Brahma. Below are the alluring goddesses, with faces of blue, bluish-red, and white, each with six hands. The right hands wield a vajra, a curved knife, and a dagger, while the left hands hold a vajra bell, a skull cup, and the head of Brahma. Starting from the eastern spoke and moving clockwise, are the destroyers of obstacles, with faces of black, blackish-red, and white, each with six hands. The right hands hold a sword, a curved knife, and a trident, while the left hands carry a shield, a skull cup, and a white khatvanga. The blue staff-bearer, with a black face, one face and four hands, the two right hands hold a sword and a vajra, the two left hands hold a shield and a snake. The destroyer of wisdom, with a red face, reddish-white, and black, each with six hands. The right hands hold a fiery arrow, a vajra hook, and a sounding cymbal, while the left hands carry a bow, a vajra lasso, and a nine-part jewel. The red sovereign, with one face and four hands, the two right hands hold an arrow and a hook, the two left hands hold a bow and a lasso. The lotus destroyer, with a white face, whitish-black, and red, each with six hands. The right hands hold a hammer, a spear, and a trident, while the left hands carry an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. The immovable one, white, with one face and four hands, the two right hands hold a hammer and a spear, the two left hands hold a lotus and a mirror. The destroyer of Yama, yellow, yellowish-white, and black, each with six hands. The right hands hold a wheel, a staff, and a terrifying vajra, while the left hands carry a conch shell, a vajra chain, and a sounding bell. The powerful one, yellow, with one face and four hands, the two right hands hold a wheel and a staff, the two left hands hold a conch shell and a jewel. All of them have reddish-yellow hair standing on end, wear their own family crests, are adorned with snakes and the six seals, have open mouths, bared fangs, and each face has three red, round eyes, wear tiger skin loincloths, and stand in a posture with the right leg extended. Inside their navels, in the center of a very wide white dharma origin, are wind, fire, water, and earth.
དཀྱིལ་ འཁོར་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་འགེངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་མགྲིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྩ་ཞལ་སྔོན་པོ་དྲག་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། 12-463 རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ འཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་མདུན་ནས་ནག་དམར་དཀར་བ་གསུམ་རེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་དཔུང་པ་དྲུག་དྲུག ། དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པའི་ཕྱག་ བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་རང་རང་དང་མདོག་མཚུངས་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐེ་བོང་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་དམར་པོ། མིང་མེད་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ འཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་སྟེ་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཞིང་། འོད་འཕྲོ་བ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པར་རལ་གྲི། གསུམ་པར་ རྩེ་གསུམ། བཞི་པར་གྲི་གུག །དམར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་མེའི་མདའ། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གསུམ་པར་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པར་ཐོ་བ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་འཁོར་ལོ། གཉིས་པར་མདུང་། 12-464 གསུམ་པ་དབྱུག་པ། བཞི་པར་དགྲ་སྟ། གཡོན་གྱི་ནག་པོ་བཞིའི་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཉིས་པར་ཕུབ། གསུམ་པར་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། བཞི་པར་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། དམར་ པོ་བཞིའི་དང་པོར་གཞུ། གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། གསུམ་པར་རིན་པོ་ཆེ། བཞི་པར་པདྨ་དཀར་པོ། དཀར་པོ་བཞིའི་དང་པོར་དུང་། གཉིས་པར་མེ་ལོང་། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །བཞི་པར་ཚངས་ མགོ་གདོང་བཞི་པ་པདྨས་སྤྲས་པ་འཛིན་པ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོའི་འོག་ཏུ་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་གཅིག་ པ་ལག་པ་བཞི་པ། ལག་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་། གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ་མིག་གསུམ་པ། ལག་པ་ བཞི་པ་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་མ་རུ་དང་། ཐོད་པ་དང
【現代漢語翻譯】 壇城須彌山之上,各種蓮花、日月、羅睺的座墊上,充滿光芒的宮殿,四面八方都佈滿光輪。身、語、意三層殿宇的中央,是薄伽梵時輪金剛,放射著五種無垢的光芒。身色為藍色,具有藍、紅、白三色的頸項。主面為藍色,忿怒且咬牙切齒,右面為紅色,充滿慾望,後方之面為黃色,處於禪定之中,左面為白色,極其寂靜。每一面都有三隻眼睛。髮髻上有各種金剛、半月、金剛寶、金剛耳環、金剛項鍊、金剛手鐲、金剛腰帶、金剛腳鐲、金剛飄帶、金剛念珠,並佩戴著虎皮裙。左右肩部的前方各有黑、紅、白三色,從中分出兩兩相對的六隻手臂。從這些手臂中又分出兩兩相對的十二隻手,每隻手的顏色都與自身顏色相同。所有手的大拇指都是黃色,食指是白色,中指是紅色,無名指是黑色,小指是綠色。手指的指節環的第一節是黑色,第二節是紅色,第三節是白色,手指上裝飾著指環,光芒四射。右手的四隻黑色手中,第一隻拿著金剛杵,第二隻拿著寶劍,第三隻拿著三叉戟,第四隻拿著鉞刀。四隻紅色手中,第一隻拿著火焰箭,第二隻拿著金剛鉤,第三隻拿著發出聲音的達瑪茹鼓,第四隻拿著錘子。四隻白色手中,第一隻拿著法輪,第二隻拿著矛,第三隻拿著木杖,第四隻拿著箭。左手的四隻黑色手中,第一隻拿著金剛鈴,第二隻拿著盾牌,第三隻拿著完全展開的喀章嘎,第四隻拿著盛滿鮮血的顱碗。四隻紅色手中,第一隻拿著弓,第二隻拿著金剛索,第三隻拿著珍寶,第四隻拿著白色蓮花。四隻白色手中,第一隻拿著海螺,第二隻拿著鏡子,第三隻拿著金剛鎖鏈,第四隻拿著裝飾著蓮花的四面梵天頭。他以右腿伸展的姿勢,歡快地站在日月羅睺之上,右腳下方踩著紅色愛神,愛神有一張臉和四隻手,手中拿著五支花箭、弓、索和鉤。左腳下方踩著白色暴怒尊,暴怒尊有一張臉和三隻眼睛,四隻手中拿著三叉戟、達瑪茹鼓和顱碗。
【English Translation】 Upon the Mandala's Mount Meru, on a variegated lotus, moon, sun, and Rahu seat, in a palace filling all directions with a wheel of light. In the center of the three-tiered palace of body, speech, and mind, is the Bhagavan Kalachakra, radiating five immaculate lights. His body is blue, with three necks of blue, red, and white. The primary face is blue, wrathful, and bared fangs. The right face is red, full of desire. The rear face is yellow, abiding in samadhi. The left face is white, utterly peaceful. Each face has three eyes. His matted locks are adorned with various vajras, a crescent moon, a vajra jewel, vajra earrings, a vajra necklace, vajra bracelets, a vajra belt, vajra anklets, vajra streamers, and a vajra garland, and he wears a tiger skin loincloth. From the front of the right and left shoulders, three colors—black, red, and white—separate into six arms, two by two. From these arms, twelve hands separate, two by two, each the same color as its respective arm. The thumbs of all hands are yellow, the index fingers white, the middle fingers red, the ring fingers black, and the little fingers green. The first joint of each finger is black, the second red, and the third white, adorned with finger rings, radiating light. Of the four black hands on the right, the first holds a vajra, the second a sword, the third a trident, and the fourth a curved knife. Of the four red hands, the first holds a fire arrow, the second a vajra hook, the third a damaru drum with sound, and the fourth a hammer. Of the four white hands, the first holds a wheel, the second a spear, the third a staff, and the fourth an arrow. Of the four black hands on the left, the first holds a vajra bell, the second a shield, the third a fully extended khatvanga, and the fourth a skull cup filled with blood. Of the four red hands, the first holds a bow, the second a vajra noose, the third a jewel, and the fourth a white lotus. Of the four white hands, the first holds a conch shell, the second a mirror, the third a vajra chain, and the fourth holds the four-faced head of Brahma adorned with lotuses. He stands joyfully upon the sun, moon, and Rahu in a right-extended posture, with his right foot stepping on the red Kama, who has one face and four hands, holding five flower arrows, a bow, a noose, and a hook. Beneath his left foot is the white Bhairava, who has one face, three eyes, and four hands, holding a trident, a damaru drum, and a skull cup.
་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ། བདུད་དང་དྲག་པོའི་ལྷ་མོ་དགའ་མ་དང་ཨུ་མས་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་ཅིང་། གདོང་དམན་པར་བྱེད་བཞིན་པ། དེ་ལ་མདུན་ནས་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གསེར་མདོག་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སེར་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག །ལྕགས་ཀྱུ། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌཱ་མ་རུ། 12-465 བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་ཐོད་པ། ཞགས་པ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་ པ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་དང་མེའི་འདབ་མར་ནག་མོ་ འབར་མ་དུ་བ་མ་གཉིས་ནག་མོ་ནག་དམར་དཀར་སེར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་སྤོས། ཙན་དན་གུར་ཀུམ། ག་བུར། གླ་རྩི་སྦྱར་བའི་སྣོད། གཡོན་དྲིལ་བུ། པདྨ། ལྷ་ཤིང་གི་ མེ་ཏོག །འཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ལྷོ་དང་སྲིན་པོར་དམར་མོ་འབར་མ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་མ། གཉིས་དམར་མོ་དམར་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་མར་མེ། དོ་ཤལ། ཅོད་པན། གདུ་བུ། གཡོན་ན་བཟའ། སྐ་རགས། རྣ་རྒྱན། རྐང་གདུབ་འཛིན་པ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ་དང་མཁའ་སྣང་མ་གཉིས་དཀར་མོ་དཀར་ནག་སེར་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ ཀྱི་གཡས་འོ་མ། ཆུ་མཆོག་གི་སྨན། ཆང་གི་སྣོད། གཡོན་བདུད་རྩི། གྲུབ་པའི་བཅུད་ཨ་རུ་ར། ཟན་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་སེར་མོ་འབར་མ་དང་མར་མེ་མ་གཉིས་སེར་མོ་སེར་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་ཞལ་ཅན། 12-466 དང་པོའི་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དུང་། གླིང་བུ། ནོར་བུ། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་རྒྱུད་མང་། རྔ་། མཁར་རྔ་། ཟངས་དུང་། མཚམས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བརྒྱད་ན་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ། ཞལ་ རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་མཉམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཟུང་བཞིའི་དབང་ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ། །བདེན་བྲལ་ དུ་ཆོས་ཀྱིས་གཎྜྻཱི་དམར་པོ། མེར་ནོར་བུ་ནག་པོ། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ། དོན་གྲུབ་སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ། བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེར། སྒྲོལ་མ་རྣམ་སྣང་གིས་འཁྱུད་པ་ མེད། ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོར། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་འཁྱུད་པ་མེར། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་
【現代漢語翻譯】 手持卡杖嘎(Khaṭvāṃga,天杖),被喜愛和烏瑪(Umā,雪山神女)這樣的兇猛神女踩在腳下並壓低頭顱。 前方擁抱著各種各樣的明妃,金色,順時針方向,每張臉都呈黃、白、藍、紅色,每張臉上都有三隻眼睛。八隻手中的右手拿著彎刀、鐵鉤、帶有聲音的達瑪茹鼓(Ḍāmaru,手鼓)、念珠;左手拿著顱碗、繩索、八瓣白蓮花和寶石。以五印裝飾,左腿伸展的姿勢與薄伽梵(Bhagavan,世尊)交合而安住。 如是,五智自性,以金剛薩埵(Vajrasattva)為頂飾,極其清凈的法界體性,智慧法輪的東方和火焰的瓣上,是黑色的燃燒母和煙母二者,面容呈黑、黑紅、白、黃色。最初的八隻手中,右手拿著香、旃檀、古龍香、樟腦、麝香混合的容器;左手拿著鈴、蓮花、天樹之花、花環。南方和羅剎方位是紅色燃燒母和幻母二者,面容呈紅、紅黃、藍、白色。最初的八隻手中,右手拿著蠟燭、項鍊、髮飾、手鐲;左手拿著衣服、腰帶、耳環、腳鐲。 北方和自在方位是白色燃燒母和空相母二者,面容呈白、白黑、黃、紅色。最初的八隻手中,右手拿著牛奶、殊勝之水之藥、酒器;左手拿著甘露、成就之精華訶梨勒、食物容器。西方和風方位是黃色燃燒母和燈母二者,面容呈黃、黃白、紅、藍色。 最初的八隻手中,右手拿著海螺、長笛、寶珠、達瑪茹鼓;左手拿著琵琶、鼓、鑼、銅號。所有邊角方位都用八隻手拿著各自顏色的拂塵。每張臉上都有三隻眼睛,以五印裝飾,頭戴金剛薩埵之冠,以平等的坐姿安住。四對中的自在方位是白色的法螺,無實方位是紅色的法犍稚,火方位是黑色的寶珠,風方位是黃色的如意樹。由義成眼母擁抱。善逝增母的東方蓮花上,由度母遍照佛母擁抱。忿怒除障者由僵母擁抱在東門。虛空藏由香金剛母擁抱在東門的右側。觸金剛母由離垢遍除佛母擁抱在火方位。 所有被擁抱者都是黑色的,順時針方向,面容呈黑、紅、白色。六隻手拿著……
【English Translation】 Holding a khaṭvāṃga (天杖), with goddesses of delight and fierce goddesses like Umā (雪山神女) holding the soles of her feet and lowering their heads. In front, embracing various consorts, golden, clockwise, each face with yellow, white, blue, and red colors, each face with three eyes. The eight hands, the right hands holding a curved knife, an iron hook, a Ḍāmaru (手鼓) with sound, a rosary; the left hands holding a skull cup, a lasso, an eight-petaled white lotus, and a jewel. Adorned with the five seals, abiding in union with the Bhagavan (世尊) in a posture with the left leg extended. Thus, the nature of the five wisdoms, adorned with Vajrasattva (金剛薩埵) as a crown, the very nature of the utterly pure Dharmadhatu (法界), in the east of the wisdom wheel and on the petals of fire, are the two black burning mothers and smoke mothers, with faces of black, black-red, white, and yellow. In the first eight hands, the right hands holding containers of incense, sandalwood, saffron, camphor, and musk; the left hands holding a bell, a lotus, a flower of the divine tree, and a garland. In the south and Rakshasa (羅剎) directions are the two red burning mothers and illusion mothers, with faces of red, red-yellow, blue, and white. In the first eight hands, the right hands holding a candle, a necklace, a crest jewel, and bracelets; the left hands holding clothes, a belt, earrings, and anklets. In the north and Ishvara (自在) directions are the two white burning mothers and space appearance mothers, with faces of white, white-black, yellow, and red. In the first eight hands, the right hands holding milk, the medicine of supreme water, and a vessel of wine; the left hands holding nectar, the essence of accomplishment arura, and a container of food. In the west and wind directions are the two yellow burning mothers and lamp mothers, with faces of yellow, yellow-white, red, and blue. In the first eight hands, the right hands holding a conch, a flute, a jewel, and a Ḍāmaru; the left hands holding a lute, a drum, a gong, and a copper horn. All the intermediate directions hold whisks of their respective colors in their eight hands. Each face has three eyes, adorned with the five seals, wearing the crown of Vajrasattva, abiding in an equal sitting posture. In the Ishvara (自在) direction of the four pairs is the white Dharma conch, in the devoid of truth is the red Dharma Ghaṇṭā (犍稚), in the fire is the black jewel, in the wind is the yellow wish-fulfilling tree. Embraced by Dondup Chenma (義成眼母). On the eastern lotus of Dezhin Parme (善逝增母), embraced by Dolma Nampar Nangdze (度母遍照佛母). The wrathful obstacle subduer is embraced by Rengje Ma (僵母) at the east gate. Namkhai Nyingpo (虛空藏) is embraced by Driten Dorje Ma (香金剛母) to the right of the east gate. Rekja Dorje Ma (觸金剛母) is embraced by Dripa Namsel (離垢遍除佛母) in the fire direction. All those being embraced are black, clockwise, with faces of black, red, and white. The six hands holding...
གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་ འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། 12-467 རིན་འབྱུང་མ་མཱ་ཀཱིས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་ལིང་ཚེར། གོས་དཀར་མོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ། ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོར། ས་སྙིང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་ འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། འོད་དཔག་མེད་གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་ལིང་ཚེར། མ་མཱ་ཀཱི་རིན་འབྱུང་གིས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན། ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ སའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་ན་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། 12-468 མེ་ལོང་དང་། བགྲང་འཕྲེང་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་དམར་ནག་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་མེའི་མདའ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ན་གཞུ་ དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་འཛིན་པ། རྣམ་སྣང་སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ཀྱི་ལིང་ཚེར། སྤྱན་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་རླུང་དུ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རབ་ བརྩོན་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ། རླུང་དུ། འཁྱུད་བྱ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སེར་ དཀར་ནག་པའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འཁྱུད་བྱེད་ཐམས་ ཅད་ནག་པོ་གཡས་བསྐོར་གྱི་ནག་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ
【現代漢語翻譯】 右持利劍、彎刀和三叉戟,左持盾牌、頭蓋骨和白色卡杖嘎(khaṭvāṅga)。所有擁抱者都面呈黃色、黃白色和黑色。六隻手中,右持法輪、棍棒和怖畏金剛杵,左持海螺、金剛鎖鏈和帶聲音的鈴。 寶生佛母瑪瑪కీ(Māmaki)擁抱,位於南方的蓮花臺上。白色衣著的不動佛母擁抱,位於真空中。忿怒尊勝樂金剛母擁抱,位於南門。地藏菩薩身金剛母擁抱,位於南門右側。愛金剛母由觀世音菩薩擁抱,位於真空中。所有被擁抱者都面呈紅色、紅白色和黑色。六隻手中,右持火焰箭、金剛鉤和帶聲音的小鼓,左持弓、金剛索和九寶飾品。所有擁抱者都面呈白色、白黑色和紅色。 六隻手中,右持錘子、矛和三叉戟,左持八瓣白蓮花、鏡子和念珠。不動佛母由白色衣著的無量光佛擁抱,位於北方的蓮花臺上。瑪瑪కీ(Māmaki)由寶生佛擁抱,位於自在處。忿怒尊蓮花明王母擁抱,位於北門。觀世音菩薩由愛金剛母擁抱,位於北門右側。身金剛母由地藏菩薩擁抱,位於自在處。所有被擁抱者都面呈白色、白黑色和紅色。六隻手中,右持錘子、矛和三叉戟,左持八瓣白蓮花。 六隻手中,右持鏡子和念珠。所有擁抱者都面呈紅色、紅黑色和白色。六隻手中,右持火焰箭、金剛鉤和帶聲音的小鼓,左持弓、金剛索和九寶飾品。不空成就佛母由度母擁抱,位於西方的蓮花臺上。觸金剛母由不空成就佛擁抱,位於風中。忿怒尊閻魔敵母擁抱,位於西門。除蓋障菩薩觸金剛母擁抱,位於西門右側。香金剛母由虛空藏菩薩擁抱,位於風中。所有被擁抱者都面呈黃色、黃白色和黑色。六隻手中,右持法輪、棍棒和怖畏金剛杵,左持海螺、金剛鎖鏈和帶聲音的鈴。所有擁抱者都面呈黑色,右旋的黑紅色和白色。六隻手中,右持利劍、彎刀和三叉戟。
【English Translation】 On the right, holding a sword, a curved knife, and a trident; on the left, holding a shield, a skull cup, and a white khaṭvāṅga (卡杖嘎). All embracing figures have faces of yellow, yellowish-white, and black. Of the six hands, the right ones hold a wheel, a club, and a vajra of terror; the left ones hold a conch shell, a vajra chain, and a bell with sound. Māmaki (瑪瑪కీ) embraced by Ratnasambhava, on the lotus seat in the south. Amitabha embraced by the white-clothed Akshobhya, in the realm of emptiness. Krodha Heruka's consort embraces, at the southern gate. Kshitigarbha's Rūpa-vajra embraces, to the right of the southern gate. Rati-vajra embraced by Lokeshvara, in the realm of emptiness. All embraced figures have faces of red, reddish-white, and black. Of the six hands, the right ones hold a fire arrow, a vajra hook, and a small drum with sound; the left ones hold a bow, a vajra lasso, and a nine-part jewel. All embracing figures have faces of white, whitish-black, and red. Of the six hands, the right ones hold a hammer, a spear, and a trident; the left ones hold an eight-petaled white lotus, a mirror, and a rosary. Akshobhya embraced by the white-clothed Amitabha, on the lotus seat in the north. Māmaki (瑪瑪కీ) embraced by Ratnasambhava, in the realm of power. Krodha Padma's consort embraces, at the northern gate. Lokeshvara embraced by Rati-vajra, to the right of the northern gate. Rūpa-vajra embraced by Kshitigarbha, in the realm of power. All embraced figures have faces of white, whitish-black, and red. Of the six hands, the right ones hold a hammer, a spear, and a trident; the left ones hold an eight-petaled white lotus. Of the six hands, the right ones hold a mirror and a rosary. All embracing figures have faces of red, reddish-black, and white. Of the six hands, the right ones hold a fire arrow, a vajra hook, and a small drum with sound; the left ones hold a bow, a vajra lasso, and a nine-part jewel. Amoghasiddhi embraced by Tara, on the lotus seat in the west. Sparsha-vajra embraced by Amoghasiddhi, in the realm of wind. Krodha Yamantaka's consort embraces, at the western gate. Sarva-nivāraṇa-vishkambhin's Sparsha-vajra embraces, to the right of the western gate. Gandha-vajra embraced by Akashagarbha, in the realm of wind. All embraced figures have faces of yellow, yellowish-white, and black. Of the six hands, the right ones hold a wheel, a club, and a vajra of terror; the left ones hold a conch shell, a vajra chain, and a bell with sound. All embracing figures have faces of black, clockwise blackish-red, and white. Of the six hands, the right ones hold a sword, a curved knife, and a trident.
། གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་ལྗང་ཁུ་ལྗང་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། 12-469 གྲི་གུག་དང་དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཚངས་མགོ་འཛིན་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་རྡོར་ གྱིས་འཁྱུད་པ་བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གཉིས་སྔོན་པོ་སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་། དགྲ་སྟ། གཡོན་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་ཚངས་ མགོ་འཛིན་པ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཤེགས་མ་དང་སེམས་མ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་ བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་གདན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡབ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། དོན་གྲུབ། རིན་འབྱུང་། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། རྣམ་སྣང་། རྣམ་ སྣང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོན་པན་ཅན། གཞན་རྣམས་ལ་རང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡབ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནས་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་བསྲུང་འཁོར་བཞིན་པད་དཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། བདེ་གཤེགས་བཞིའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལིང་ཚེར། 12-470 རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ཤར་དུ། ཁྲག་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ལྷོར། དྲི་ཆུ་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་བྱང་དུ། དྲི་ཆེན་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས་ནུབ་ཏུ། ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དག་པའི་བུམ་ པ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ། པདྨའི་གདན་ལ་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ། འདིར་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། བུམ་པ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་སོགས་བཞག་པ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །གསུང་ དཀྱིལ་གྱི་པདྨ་ཤར་མར་ཙརྩི་ཀ་དབང་པོས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འཇིགས་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མོ་དང་། མེ་འབར་གདོང་མ་ དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་ཅན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ ག །མེར་ཁྱབ་འཇུག་མ་ཚངས་པ་གདོང་བཞིས་འཁྱུད་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་གཡང་མོ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། གྲགས་མ་དང་།
【現代漢語翻譯】 左邊拿著顱碗和嘎巴拉,以及白色的卡杖嘎(khaṭvāṅga)。金剛手(Vajrapāṇi)被聲金剛母(Sgra Vajradhara)擁抱,位於南門的左側。法界金剛母(Dharmadhātu Vajradhara)被普賢(Samantabhadra)擁抱,位於西門的左側。這兩位尊者面容呈綠色、紅綠色和白色。六隻手中,右手拿著金剛杵、彎刀和短劍;左手拿著金剛鈴、顱碗和梵天首。普賢(Samantabhadra)被法界金剛母(Dharmadhātu Vajradhara)擁抱,位於東門的左側。聲金剛母(Sgra Vajradhara)被金剛手(Vajrapāṇi)擁抱,位於北門的左側。這兩位尊者面容呈藍色、藍紅色和白色。六隻手中,右手拿著金剛杵、彎刀和短劍;左手拿著金剛鈴、顱碗和梵天首。諸佛和菩薩坐在白蓮花和日輪上,以金剛跏趺坐的姿勢,被蓮花母的坐姿所擁抱。明妃和心母坐在紅蓮花和月輪的座墊上,以蓮花座的姿勢,被金剛父的座墊所擁抱。所有尊者都各有一張臉和三隻眼睛。不空成就佛(Amoghasiddhi)、寶生佛(Ratnasambhava)、寶生佛(Ratnasambhava)、無量光佛(Amitābha)、毗盧遮那佛(Vairocana)、毗盧遮那佛(Vairocana),都戴著不動明王(Akshobhya)的冠冕。其他尊者則以各自種姓主尊的法器來莊嚴。父尊有六印,母尊則以五印來莊嚴,並以天衣來美化。 所有忿怒尊都穿著獸皮裙,如同保護輪般,站在白蓮花和日輪上,右腿伸展,而忿怒尊則以左腿伸展的姿勢站立。四位如來的左右兩側,放置著裝滿純凈物的寶瓶:東面是裝滿純凈水的兩個寶瓶,南面是裝滿純凈血的兩個寶瓶,北面是裝滿純凈尿液的兩個寶瓶,西面是裝滿純凈糞便的兩個寶瓶,上方和下方則是裝滿精液和灰塵的兩個寶瓶。寶瓶安放在蓮花座上,並以蓮花裝飾瓶口。這裡也說到觀想二十五尊本尊,包括八位花瓣天女、寶瓶以及法螺等法器。 語金剛壇城的蓮花,東面由擦擦迦(Tsar Tsika)自在母擁抱,位於紅色的蓮花中央。花瓣上順時針環繞著怖畏母(Jig Ma)、暴怒母(Drag Mo)、時牙母(Dus kyi Che Ba Mo)、火焰面母(Me 'Bar Gdong Ma)、風力母(Rlung Shugs Ma)、極暴母(Rab Gtum Ma)、猛烈母(Drag Can Ma)和大鼻母(Sna Chen Ma)。所有尊者都是黑色,一面四臂,右手拿著彎刀和三叉戟,左手拿著顱碗和卡杖嘎(khaṭvāṅga)。遍佈火焰的入母(Khyab Jug Ma)被梵天四面所擁抱,位於金翅鳥(Garuda)之上的蓮花中央。花瓣上環繞著光耀母(Gyang Mo)、幻化母(Sgyu Ma)和名聲母(Grags Ma)。
【English Translation】 On the left, holding a skull bowl and a khaṭvāṅga (khaṭvāṅga), embraced by Sgra Vajradhara (Sound Vajradhara) Vajrapāṇi (Vajrapāṇi) on the left of the south gate. Dharmadhātu Vajradhara (Dharmadhātu Vajradhara) embraced by Samantabhadra (Samantabhadra) on the left of the west gate. The two have green, greenish-red, and white faces. In the six hands, the right holds a vajra, a curved knife, and a dagger; the left holds a vajra bell, a skull bowl, and a Brahma head. Samantabhadra (Samantabhadra) embraced by Dharmadhātu Vajradhara (Dharmadhātu Vajradhara) on the left of the east gate. Sgra Vajradhara (Sound Vajradhara) embraced by Vajrapāṇi (Vajrapāṇi) on the left of the north gate. The two have blue, bluish-red, and white faces. In the six hands, the right holds a vajra, a curved knife, and a dagger; the left holds a vajra bell, a skull bowl, and a Brahma head. Buddhas and Bodhisattvas sit on a white lotus and sun with vajra full lotus posture, embraced by the lotus posture of the Yum. The departed mothers and mind mothers sit on a red lotus and moon seat with a lotus seat, embraced by the vajra seat of the father. All have one face each and three eyes each. Amoghasiddhi (Amoghasiddhi), Ratnasambhava (Ratnasambhava), Ratnasambhava (Ratnasambhava), Amitābha (Amitābha), Vairocana (Vairocana), Vairocana (Vairocana), with the crown of Akshobhya (Akshobhya). The others are adorned with the emblems of the chief of their own family. The father has six seals, and the mothers are adorned with five seals and beautified with divine garments. All the wrathful ones wear animal skin skirts, like a protective circle, standing on a white lotus and sun with the right leg extended, while the wrathful ones stand with the left leg extended. On the left and right sides of the four Sugatas, two vases of pure substances: two vases of pure water in the east, two vases of pure blood in the south, two vases of pure urine in the north, two vases of pure feces in the west, and two vases of semen and dust above and below. They reside on a lotus seat and are adorned with lotus flowers. Here, it is also said to contemplate twenty-five deities, including the eight petal goddesses, vases, and Dharma conch, etc. The lotus of the speech mandala, in the east, Tsar Tsika (Tsar Tsika) is embraced by the empowered one, in the center of the lotus on the red corpse. On the petals, clockwise, are Jig Ma (Frightful Mother), Drag Mo (Wrathful Mother), Dus kyi Che Ba Mo (Time Tooth Mother), Me 'Bar Gdong Ma (Flame-Faced Mother), Rlung Shugs Ma (Wind Force Mother), Rab Gtum Ma (Extremely Fierce Mother), Drag Can Ma (Violent Mother), and Sna Chen Ma (Large-Nosed Mother). All are black, with one face and four arms, the right holding a curved knife and a trident, the left holding a skull bowl and a khaṭvāṅga (khaṭvāṅga). The all-pervading Khyab Jug Ma (Entering Mother) embraced by the four faces of Brahma, in the center of the lotus on the Garuda. On the petals are Gyang Mo (Radiant Mother), Sgyu Ma (Illusion Mother), and Grags Ma (Fame Mother).
དཔལ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་ རྒྱལ་མ་དང་། རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། བེ་ཅོན། གཡོན་ན་པདྨ་དང་དུང་། ལྷོར་ཕག་མོ་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། 12-471 འདབ་མར་ཀེང་རུས་མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་དང་། གཙིགས་མ། ནག་མོ་དང་འཇིགས་རུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཕུབ། བདེན་བྲལ་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ཚོགས་བདག་གིས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ། འདམ་མར་པདྨ་དང་། ལུས་མེད་ མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་མ་དང་། མིག་བཟང་མ་དང་། རུལ་མ་དང་། བཟང་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་ མདུང་ཐུང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ། བྱང་དུ་དྲག་མོ་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་གཽ་རཱི་མ་དང་། གངྒ་མ་དང་། རྟག་མ་ དང་། མྱུར་མ་དང་། ཏོ་ཏ་ལ་དང་། མཚོན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་དང་། ནག་མོས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་། ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ ག་དང་སྦྲུལ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོ་གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། ཟླ་བའི་རི་མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་པའི་གདོང་མ་དང་། 12-472 ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། འཛིན་མ་དང་། པདྨའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་། བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་ མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་ཏུ་དབང་མོ་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་འོད་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། ཨུ་ ར་བ་སཱི་དང་། བཀྲ་བའི་རི་མོ་དང་། རམྦྷ་དང་། ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་ དང་གཞུ། རླུང་དུ་ཚངས་མ་གདོང་བཞི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པད་མའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་སཱ་བི་ཏྲཱི་དང་། པདྨའི་མིག་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མ་དང་། བློ་མ་དང་། ངག་གི་ དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ག་མ་ཏྲཱི་དང་། གློག་མ་དང་། བྲན་མས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་པདྨ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་ལྷུང་བཟེད། གཙོ་ མོ་རྣམས་ས་
【現代漢語翻譯】 吉祥天女(Śrīdevī),尊勝佛母(Vijayā),吉祥自在天女(Śrīlakṣmī),勝利母(Jayā),以及被吉祥輪女(Śrīcakrā)圍繞。所有這些本尊都是黑色的,一面四臂,右邊拿著輪和杵,左邊拿著蓮花和海螺。南方,被勇猛的豬面母(Vārāhī)擁抱,位於水牛之上的蓮花中心。 花瓣上圍繞著骷髏母(Kaṅkālamālā),時夜母(Kālarātrī),極度憤怒面容母(Atikrodhānanā),時之舌母(Kālajihvā),誓言母(Samayamālā),黑母(Kālī),恐怖母(Bhīmā),以及醜陋母(Vikarālā)。所有這些本尊都是紅色的,一面四臂,右邊拿著手杖和劍,左邊拿著鐵鉤和盾牌。西方,被青春少女眾之主(Kumārīgaṇa-pati)擁抱,位於孔雀之上的蓮花中心。 花瓣上圍繞著蓮花母(Padmamālā),無身母(Anangamālā),青春少女母(Kumārī),獸主行母(Paśupati-gocarī),珍寶鬘母(Ratnamālā),美目母(Surūpanetrī),腐爛母(Galanī),以及賢善母(Bhadrī)。所有這些本尊都是紅色的,一面四臂,右邊拿著短矛和鐵鉤,左邊拿著珍寶和繩索。北方,被勇猛的死主(Yamarājñī)擁抱,位於牛王之上的蓮花中心。 花瓣上圍繞著高里母(Gaurīmālā),恒河母(Gaṅgāmālā),常母(Nityāmālā),速母(Tvaritāmālā),多陀羅(Toṭalā),象徵母(Ciহ্নāmālā),紅黃母(Raktapītāmālā),以及黑母(Kālī)。所有這些本尊都是白色的,一面四臂,右邊拿著三叉戟和手鼓(Ḍamaru),左邊拿著喀章嘎(Khaṭvāṅga)和蛇。東方,被大吉祥天女六面母(Mahāśrī-ṣaṇmukha)擁抱,位於獅子之上的蓮花中心。 花瓣上圍繞著吉祥白母(Śrīśvetamālā),月亮紋母(Candrarekhāmālā),持兔面母(Śaśadharānanā),天鵝色母(Haṃsavarṇāmālā),執持母(Dhāriṇī),蓮花自在母(Padmeśvarī),星眼母(Tārākṣī),以及無垢持兔母(Vimalasaśadharā)。所有這些本尊都是白色的,一面四臂,右邊拿著蓮花和念珠,左邊拿著鮮花和珍寶。西方,被自在母(Īśvarī)擁抱。 位於大象之上的蓮花中心,花瓣上圍繞著金剛光母(Vajrajyotirmālā),金剛身母(Vajrakāyāmālā),持金母(Suvarṇamālā),烏拉瓦西(Urvaśī),吉祥紋母(Śrīrekhāmālā),蘭巴(Rambhā),無刺母(Nirkaṇṭakī),以及極度救度母(Atitārā)。所有這些本尊都是黃色的,一面四臂,右邊拿著金剛杵和箭,左邊拿著鈴和弓。風方,被梵天母四面遍入天(Brahmā-caturmukha-vyāpin)擁抱,位於天鵝之上的蓮花中心。 花瓣上圍繞著薩維德麗(Sāvitrī),蓮花眼母(Padmanetrā),持水生母(Ambujinī),智母(Matimālā),語自在母(Vāgīśvarī),伽摩德麗(Gāyatrī),電母(Vidyutmālā),以及侍女(Bhrāntimālā)。所有這些本尊都是黃色的,一面四臂,右邊拿著蓮花和梵天杖,左邊拿著勺子和缽。這些主母們...
【English Translation】 Śrīdevī (Glorious Goddess), Vijayā (Victorious One), Śrīlakṣmī (Glorious Fortune Goddess), Jayā (Victory), and surrounded by Śrīcakrā (Glorious Wheel One). All of these deities are black, with one face and four arms, holding a wheel and a vajra in their right hands, and a lotus and a conch shell in their left hands. To the south, embraced by the fierce Vārāhī (Sow-faced One), at the center of a lotus atop a buffalo. Surrounded on the petals by Kaṅkālamālā (Skeleton Garland), Kālarātrī (Night of Time), Atikrodhānanā (Extremely Wrathful Face), Kālajihvā (Tongue of Time), Samayamālā (Garland of Vows), Kālī (Black One), Bhīmā (Terrifying One), and Vikarālā (Hideous One). All of these deities are red, with one face and four arms, holding a staff and a sword in their right hands, and an iron hook and a shield in their left hands. To the west, embraced by Kumārīgaṇa-pati (Lord of the Assembly of Youthful Maidens), at the center of a lotus atop a peacock. Surrounded on the petals by Padmamālā (Lotus Garland), Anangamālā (Garland of the Bodiless One), Kumārī (Youthful Maiden), Paśupati-gocarī (Moving in the Realm of the Lord of Beasts), Ratnamālā (Jewel Garland), Surūpanetrī (Beautiful-Eyed One), Galanī (Rotting One), and Bhadrī (Auspicious One). All of these deities are red, with one face and four arms, holding a short spear and an iron hook in their right hands, and a jewel and a rope in their left hands. To the north, embraced by the fierce Yamarājñī (Queen of Death), at the center of a lotus atop a bull. Surrounded on the petals by Gaurīmālā (White Garland), Gaṅgāmālā (Ganges Garland), Nityāmālā (Eternal Garland), Tvaritāmālā (Swift Garland), Toṭalā, Ciহ্নāmālā (Garland of Symbols), Raktapītāmālā (Red-Yellow Garland), and Kālī (Black One). All of these deities are white, with one face and four arms, holding a trident and a Ḍamaru (hand drum) in their right hands, and a Khaṭvāṅga (staff) and a snake in their left hands. To the east, embraced by Mahāśrī-ṣaṇmukha (Great Glorious Six-Faced One), at the center of a lotus atop a lion. Surrounded on the petals by Śrīśvetamālā (Glorious White Garland), Candrarekhāmālā (Garland of Moon Marks), Śaśadharānanā (Hare-Bearing Face), Haṃsavarṇāmālā (Swan-Colored Garland), Dhāriṇī (Holder), Padmeśvarī (Lotus Sovereign), Tārākṣī (Star-Eyed One), and Vimalasaśadharā (Immaculate Hare-Bearer). All of these deities are white, with one face and four arms, holding a lotus and a rosary in their right hands, and a flower and a jewel in their left hands. To the west, embraced by Īśvarī (Sovereign). At the center of a lotus atop an elephant, surrounded on the petals by Vajrajyotirmālā (Diamond Light Garland), Vajrakāyāmālā (Diamond Body Garland), Suvarṇamālā (Golden Garland), Urvaśī, Śrīrekhāmālā (Glorious Mark Garland), Rambhā, Nirkaṇṭakī (Thornless One), and Atitārā (Supreme Savioress). All of these deities are yellow, with one face and four arms, holding a vajra and an arrow in their right hands, and a bell and a bow in their left hands. In the direction of the wind, embraced by Brahmā-caturmukha-vyāpin (Brahma with Four Faces Pervading), at the center of a lotus atop a swan. Surrounded on the petals by Sāvitrī, Padmanetrā (Lotus-Eyed One), Ambujinī (Water-Born One), Matimālā (Garland of Intelligence), Vāgīśvarī (Sovereign of Speech), Gāyatrī, Vidyutmālā (Garland of Lightning), and Bhrāntimālā (Garland of Delusion). All of these deities are yellow, with one face and four arms, holding a lotus and a Brahma staff in their right hands, and a ladle and a begging bowl in their left hands. These chief goddesses...
གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡབ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། 12-473 རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཅོད་པན་སོགས་ལྷའི་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུའི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་སྲིན་པོ་ཛྭྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རོ་དམར་པོའི་སྟེང་གི་ པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་འདབ་མ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ གཡས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་ན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། མེར་རླུང་ལྷ་ཛྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། ཤ་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ས་ག་ཟླ་ བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡོངས་འདུ་བའི་མེ་ཏོག །གཡོན་ན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་ པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ་མེ་ལྷ་ཌྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལུག་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་འདབ་མར་ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྣོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཤཀྟི་དང་། དབྱུག་པ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོང་དྲུག་ཌྭཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་རྨ་བྱའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 12-474 ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་མདུང་། གཡོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཆུ་ལྷ་བྲྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཆུ་སྲིན་གི་སྟེང་ གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་མཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཚོགས་བདག་བྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་བྱི་བའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་དམར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བའི་ ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ན་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་དབང་པོ་དྲཱི་རྡོ་རྗེ་ མས་འཁྱུད་པ། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ནཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ རྡོ་རྗེ་དང་། མེའི་མདའ། གཡོན་དྲིལ་
【現代漢語翻譯】 以何種姿勢安住?面向壇城主尊,諸父以薩嘎姿勢擁抱,眷屬則以嬉戲姿勢安住,皆具三眼。 頭戴以自種姓手印加持的頭飾等,以天神的飾品和衣物莊嚴。身壇城的布匹東門右側,羅剎(Rakshasa)與ཛྭྀ་(藏文,梵文天城體ज्वि, 梵文羅馬擬音jvi,光)金剛母擁抱,位於紅色屍體之上的蓮花中央。花瓣上,魚金剛母等黑色新月二十八天女,在花瓣上分三層環繞,皆為黑色,一面四臂,右持劍和鉞刀,左持盾牌和顱碗。火神與ཛྭཱྀ་(藏文,梵文天城體ज्वा, 梵文羅馬擬音jva,光)金剛母擁抱,位於鹿之上的蓮花中央。花瓣上,匝金剛母等薩嘎月的新月天女環繞。皆為黑色,一面四臂,右持如意樹和圓滿之花,左持因陀羅尼羅寶和藍色蓮花。南門右側,火神與ཌྭཱྀ་(藏文,梵文天城體ड्वी, 梵文羅馬擬音dvi,二)金剛母擁抱,位於綿羊之上的蓮花中央。花瓣上,納金剛母等索南月的新月天女環繞。皆為紅色,一面四臂,右持Shakti(能量)和手杖,左持蓮花和水瓶。西南方,六面神與ཌྭཱྀ་(藏文,梵文天城體ड्वी, 梵文羅馬擬音dvi,二)金剛母擁抱,位於孔雀之上的蓮花中央。花瓣上,吒金剛母等曲托月的新月天女環繞。 皆為紅色,一面四臂,右持短矛和長矛,左持珍寶和鏡子。北門右側,水神與བྲྀ་(藏文,梵文天城體भ्री, 梵文羅馬擬音bhri,充滿)金剛母擁抱,位於摩羯魚之上的蓮花中央。花瓣上,瑪金剛母等卓辛月的新月天女環繞。皆為白色,一面四臂,右持繩索和珍寶,左持蛇索和月亮水晶。自在處,像頭神與བྲཱྀ་(藏文,梵文天城體भ्रा, 梵文羅馬擬音bhra,光輝)金剛母擁抱,位於老鼠之上的蓮花中央。花瓣上,薩金剛母等楚堆月的新月天女環繞。皆為白色,一面四臂,右持斧頭和金剛杵,左持繩索和珍寶。西門右側,自在天與དྲཱི་(藏文,梵文天城體द्री, 梵文羅馬擬音dri,山)金剛母擁抱,位於大象之上的蓮花中央。花瓣上,納金剛母等塔嘎月的新月天女環繞。皆為黃色,一面四臂,右持金剛杵和火焰箭,左持鈴。
【English Translation】 In what posture do they reside? Facing the main deity of the mandala, the fathers embrace in the 'saga' posture, while the retinue resides in a playful posture, all possessing three eyes. Adorned with crowns sealed with mudras of their own lineage, and embellished with divine ornaments and garments. On the right side of the eastern gate of the body mandala's cloth, Rakshasa embraces JVI Dorje Ma (ཛྭྀ་, ज्वि, jvi, light), at the center of the lotus atop a red corpse. On the petals, Nya Dorje Ma and the twenty-eight black lunar goddesses of the new moon, encircling in three layers, all black, with one face and four arms, holding a sword and a hooked knife in the right hands, and a shield and a skull cup in the left hands. The fire deity embraces JVA Dorje Ma (ཛྭཱྀ་, ज्वा, jva, light), at the center of the lotus atop a deer. On the petals, Tsa Dorje Ma and the lunar goddesses of the Saga month encircle. All black, with one face and four arms, holding a wish-fulfilling tree and a perfect flower in the right hands, and an Indra-nila jewel and a blue lotus in the left hands. On the right side of the southern gate, the fire deity embraces DVI Dorje Ma (ཌྭཱྀ་, ड्वी, dvi, two), at the center of the lotus atop a sheep. On the petals, Na Dorje Ma and the lunar goddesses of the Sonam month encircle. All red, with one face and four arms, holding Shakti (energy) and a staff in the right hands, and a lotus and a water pot in the left hands. In the southwest, the six-faced deity embraces DVI Dorje Ma (ཌྭཱྀ་, ड्वी, dvi, two), at the center of the lotus atop a peacock. On the petals, Ta Dorje Ma and the lunar goddesses of the Chuto month encircle. All red, with one face and four arms, holding a short spear and a spear in the right hands, and a jewel and a mirror in the left hands. On the right side of the northern gate, the water deity embraces BHRI Dorje Ma (བྲྀ་, भ्री, bhri, full), at the center of the lotus atop a makara. On the petals, Ma Dorje Ma and the lunar goddesses of the Drosheen month encircle. All white, with one face and four arms, holding a lasso and a jewel in the right hands, and a snake lasso and a moon crystal in the left hands. In the place of power, the elephant-headed deity embraces BHRA Dorje Ma (བྲཱྀ་, भ्रा, bhra, splendor), at the center of the lotus atop a mouse. On the petals, Sa Dorje Ma and the lunar goddesses of the Chutoe month encircle. All white, with one face and four arms, holding an axe and a vajra in the right hands, and a lasso and a jewel in the left hands. On the right side of the western gate, the powerful deity embraces DRI Dorje Ma (དྲཱི་, द्री, dri, mountain), at the center of the lotus atop an elephant. On the petals, Na Dorje Ma and the lunar goddesses of the Tagar month encircle. All yellow, with one face and four arms, holding a vajra and a fire arrow in the right hands, and a bell.
བུ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་ཚངས་པ་དྲཱི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ངང་པའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 12-475 ཐམས་ཅད་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་ཁབ་དང་བགྲང་འཕྲེང་། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དྲག་པོ་ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་གི་ པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རྩེ་གསུམ་དང་མདའ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ ག །སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་གཞུ་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བེ་ཅོན། གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་དང་། པདྨ་འཛིན་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ཁྱབ་འཇུག་གྲྀ་རྡོ་རྗེ་ མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ལྗང་ཁུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་ན་ འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ཐོ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་གཤིན་རྗེ་གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་མ་ཧེའི་སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར། འདབ་མར་ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 12-476 ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། གནོད་མཛེས་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྗང་ཁུ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་པ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནཱི་ལས་དྲང་བའི་ཤིང་རྟ་ལ། ཤར་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་ ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ནག་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཕུབ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་པ། ཕག་ནག་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་ཙུནྡས་འཁྱུད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྟ་དམར་
【現代漢語翻譯】 手持弓箭者,風天擁抱的持金剛母(藏文:དྲཱི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:),位於天鵝之上的蓮花中央。花瓣上圍繞著塔金剛母(藏文:ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)等,以及眉月的諸位天女。 所有這些本尊都是黃色,一面四臂。右邊拿著針和念珠,左邊拿著蓮花和水瓶。北方門口,勇猛天擁抱的持金剛母(藏文:ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:),位於公牛之上的蓮花中央。花瓣上圍繞著嘎金剛母(藏文:ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)等,以及頂月(頭部的月亮)的諸位天女。所有這些本尊都是綠色,一面四臂。右邊拿著三叉戟和箭,左邊拿著卡杖嘎,以及拿著帶蛇的弓。 西方門口,夜叉擁抱的持金剛母(藏文:ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:),位於獅子之上的蓮花中央。花瓣上圍繞著薩金剛母(藏文:སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)等,以及勝月的諸位天女。所有這些本尊都是藍色,一面四臂。右邊拿著珍寶和杵,左邊拿著吐寶獸和蓮花。東方門口,遍入天擁抱的持金剛母(藏文:གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:),位於迦樓羅之上的蓮花中央。花瓣上圍繞著金剛母(藏文:རྡོ་རྗེ་མ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)等,以及喙月的諸位天女。 南方門口,閻摩擁抱的持金剛母(藏文:གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:),位於水牛之上的蓮花中央。花瓣上圍繞著嘎金剛母(藏文:ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་,梵文天城體:,梵文羅馬擬音:,漢語字面意思:)等,以及口月的諸位天女。所有這些本尊都是藍色,一面四臂。右邊拿著棍棒和寶劍,左邊拿著鐵鉤和繩索。所有這些本尊都穿著天衣,佩戴珍寶飾品。以面向壇城主尊的姿態,主尊們坐在金剛座上,天女們則以嬉戲的姿勢安坐。 頂髻上裝飾著如同悅意母般極其愛戀的深藍色本尊,綠色,一面四臂,右邊兩手拿著鉞斧和三叉戟,左邊兩手拿著蛇索和卡杖嘎。上方由迦樓羅阿尼(藏文:ཨ་ནཱི་)牽引的木車。東方門口,如同大力者般光芒四射的擁抱母,手持藍色棍棒,黑色,一面四臂。右邊兩手拿著寶劍和金剛杵,左邊兩手拿著盾牌和蛇。由七頭黑豬牽引的木車之上。南方門口,如同不動明王般被尊低(藏文:ཙུནྡས་)擁抱的紅色自在天,一面四臂。右邊兩手拿著箭和鐵鉤,左邊兩手拿著弓和繩索。紅色馬。
【English Translation】 He who holds the bow and arrow, the Vajra Mother embraced by the Wind God (Tibetan: དྲཱི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ), at the center of the lotus upon the swan. Surrounded on the petals by Tara Vajra Mother (Tibetan: ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ) and others, and the goddesses of the crescent moon. All of these deities are yellow, with one face and four arms. In the right hands, they hold a needle and a rosary; in the left hands, a lotus and a vase. At the northern gate, the Vajra Mother embraced by the Wrathful One (Tibetan: ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ), at the center of the lotus upon the bull. Surrounded on the petals by Ka Vajra Mother (Tibetan: ྈྐ་རྡོ་རྗེ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ) and others, and the goddesses of the head moon. All of these deities are green, with one face and four arms. In the right hands, they hold a trident and an arrow; in the left hands, a khatvanga and a bow with snakes. At the western gate, the Vajra Mother embraced by the Yaksha (Tibetan: ཥརའྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ), at the center of the lotus upon the lion. Surrounded on the petals by Sa Vajra Mother (Tibetan: སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ) and others, and the goddesses of the victorious moon. All of these deities are blue, with one face and four arms. In the right hands, they hold a jewel and a vajra; in the left hands, a mongoose and a lotus. At the eastern gate, the Vajra Mother embraced by the All-Pervading One (Tibetan: གྲྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ), at the center of the lotus upon the Garuda. Surrounded on the petals by Vajra Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ) and others, and the goddesses of the beak moon. At the southern gate, the Vajra Mother embraced by Yama (Tibetan: གྲཱྀ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ), at the center of the lotus upon the buffalo. Surrounded on the petals by Ka Vajra Mother (Tibetan: ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: ) and others, and the goddesses of the mouth moon. All of these deities are blue, with one face and four arms. In the right hands, they hold a club and a sword; in the left hands, an iron hook and a lasso. All of them are adorned with divine garments and precious jewels. With the attitude of facing the lord of the mandala, the main deities are seated on vajra seats, while the goddesses are seated in playful postures. Adorned with a topknot, embraced by a very loving dark blue deity like the Delightful Mother, green, with one face and four arms, the two right hands holding an axe and a trident, the two left hands holding a snake lasso and a khatvanga. Above, a wooden chariot drawn by Garuda Ani. At the eastern gate, a radiant mother like the Mighty One, embracing a blue staff, black, with one face and four arms. The two right hands holding a sword and a vajra, the two left hands holding a shield and a snake. Upon a wooden chariot drawn by seven black pigs. At the southern gate, the red Ishvara embraced by Cunda like the Immovable One, with one face and four arms. The two right hands holding an arrow and an iron hook, the two left hands holding a bow and a lasso. A red horse.
པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། བྱང་སྒོར་འདོད་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མས་འཁྱུད་པའི་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་ཐོ་བ་དང་། མདུང་། 12-477 གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་། མེ་ལོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ནུབ་སྒོར་དབྱུག་སྔོན་ལྟ་བུའི་ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་སེར་པོ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅན་ མས་འཁྱུད་པའི་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་དྲངས་ པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ། ཐམས་ཅད་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། སྦྲུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གདོང་རེ་རེ་ལ་དམར་ ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡས་བརྐྱང་གིས་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟ་བབས་བཞིའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོབས་རྒྱུ་དང་། པདྨ་ནག་པོ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ཤར། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་པོ། སྟག་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོར། 12-478 རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ། ཕག་གདོང་མ་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་བྱང་། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་སེར་པོ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་ན་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ། མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཤར་རྩེ་མོས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ། མེ་ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྷེ་རུནྜའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། བྱ་གདོང་མ་ནག་མོ། ། ལྷོར་རོ་སྲེག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། དོམ་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཕག་གདོང་མ་དམར་ མོ། ལྷོ་ནུབ་མི་བཟད་པའི་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་བྱང་རུལ་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། འབྲིའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ ལྟེ་བར། སྟག་གདོང་མ་དཀར་མོ།
【現代漢語翻譯】 在七匹馬拉的戰車上,于北門,被懷抱著如同自在天(Maheśvara)般憤怒的女性所擁抱的不動明王(Acala)是白色,一面四臂。右邊兩隻手拿著錘子和矛, 左邊兩隻手拿著蓮花和鏡子。在七頭白色獅子拉的戰車上,于西門,被懷抱著如同藍色棍棒般的鐵鏈的女性所擁抱的大力明王(Mahabala)是黃色,一面四臂。右邊兩隻手拿著法輪和棍棒, 左邊兩隻手拿著海螺和寶珠。在七頭黃色大象拉的戰車上,被懷抱著如同頂髻(Uṣṇīṣa)般的勇猛女性所擁抱的降三世明王(Trailokya-vijaya)是藍色,一面四臂。右邊兩隻手拿著彎刀和金剛杵, 左邊兩隻手拿著顱碗和鈴。在地下,由八足獅子拉的戰車上,所有頭髮都倒豎成紅黃色,頭戴自己種姓的頭飾,用蛇和六種手印裝飾。張著嘴,咬著牙,每個臉上都有三隻紅色圓眼。穿著虎皮裙。右腿伸展站立,忿怒母們用左腿擁抱。身體壇城的四個馬廄柱子 下面是四大壇城,力量之源。黑蓮花,被狼面母和空行母面母擁抱,在東方。財增(Norgyé)和海螺守護(Dungkyong),紅色,被虎面母和貓頭鷹面母擁抱,在南方。 具種(Rigden)和無邊(Thaye),白色,被豬面母和禿鷲面母擁抱,在北方。作樂(Jokpo)和大蓮花(Padma Chenpo),黃色,被狗面母和烏鴉面母擁抱,在西方。所有這些 都是五頭蛇,一面四臂。右手拿著寶瓶和金剛杵,左手拿著蓮花和寶珠。用天衣和珍寶裝飾,在金剛座壇城的自在處是月亮,在真如處是太陽。火和風壇城的交界處,東邊的尖端刺穿墳墓,在骨灰之上的輪的中心是狗面母,黑色。 在燃燒餘燼的墳墓中,在雙頭鳥(Bherunda)之上的輪的中心是鳥面母,黑色。在南方,在焚屍的墳墓中,在熊之上的輪的中心是豬面母,紅色。在西南方,在令人厭惡的戰場墳墓中,在鶴之上的輪的中心是禿鷲面母,紅色。在北方,在腐爛的墳墓中,在母牛之上的輪的中心是虎面母,白色。
【English Translation】 On a chariot drawn by seven horses, at the north gate, Acala (Immovable One) embraced by a wrathful woman with a scowl like Maheśvara (Great Lord) is white, with one face and four arms. The two right hands hold a hammer and a spear, the two left hands hold a lotus and a mirror. On a chariot drawn by seven white lions, at the west gate, Mahabala (Great Strength) embraced by a woman with iron fetters like a blue stick is yellow, with one face and four arms. The two right hands hold a wheel and a club, the two left hands hold a conch and a jewel. On a chariot drawn by seven yellow elephants, Trailokya-vijaya (Victor Over Three Worlds) embraced by a fierce woman like an Uṣṇīṣa (Crown Protuberance) is blue, with one face and four arms. The two right hands hold a curved knife and a vajra (thunderbolt), the two left hands hold a skull cup and a bell. Underground, on a chariot drawn by eight-legged lions, all the hair is upright and reddish-yellow, wearing a headdress of their own lineage, adorned with snakes and six mudras (seals). With mouths open and teeth bared, each face has three red, round eyes. Wearing a tiger skin loincloth. Standing with the right leg extended, the wrathful mothers embrace with the left leg extended. The four stable pillars of the body mandala below are the four great mandalas, the source of power. Black lotus, embraced by a she-wolf-faced mother and a ḍākinī (sky dancer) faced mother, in the east. Norgyé (Wealth Increase) and Dungkyong (Conch Protector), red, embraced by a tigress-faced mother and an owl-faced mother, in the south. Rigden (Holder of Lineage) and Thaye (Infinite), white, embraced by a sow-faced mother and a vulture-faced mother, in the north. Jokpo (Joyful One) and Padma Chenpo (Great Lotus), yellow, embraced by a dog-faced mother and a crow-faced mother, in the west. All of these are five-headed snakes, with one face and four arms. The right hands hold a vase and a vajra, the left hands hold a lotus and a jewel. Adorned with celestial garments and precious jewels, in the dominion of the vajra seat mandala is the moon, in the suchness is the sun. At the junction of the fire and wind mandalas, the eastern tip pierces the cemetery, at the center of the wheel on ashes is the dog-faced mother, black. In the cemetery where embers are burned, at the center of the wheel on Bherunda (a two-headed bird) is the bird-faced mother, black. In the south, in the cremation cemetery, at the center of the wheel on a bear is the sow-faced mother, red. In the southwest, in the abominable battlefield cemetery, at the center of the wheel on a crane is the vulture-faced mother, red. In the north, in the rotting cemetery, at the center of the wheel on a cow is the tigress-faced mother, white.
།དབང་ལྡན་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བཤང་གདོང་གི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ། ནུབ་རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སེང་གེའི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། 12-479 ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་སེར་མོ། རླུང་སྦྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། མིག་སྔོན་གྱི་སྟེང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། །གྲི་གུག་དང་ཐོད་ པ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་འཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཀླུས་འཁྱུད་པ། གཞན་ཡང་མ་མོ་དང་། ཀླུ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་ སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་དང་། གཟའ་དང་། རི་བོ་དང་། མེ་ལྷ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། རོ་དང་། ཅེ་སྤྱང་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཞག་དང་། དུས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱུ་སྐར་དང་དགའ་ བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕྲོག་མ་དང་། གྲུབ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་གང་བ་ཅེས་པ་ རླུང་གི་ནང་ཙམ་དུ་དགོད་པར་བཤད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ། གསུང་ལ་འདོད་མ་སོ་དྲུག །འདིར་དུར་ཁྲོད་ལ་དགོད་པར། སྐུའི་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་སོ་ དྲུག་སྟེང་འོག་གནས་པའི་ཀླུ་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། 12-480 རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་ པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཞག །སླར་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀྵམལཝརཡཾ་སྙིང་པོའོ། །འཇིགས་མེད་ཆུ་འཛིན་བཟང་པོ་དེས། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་བླངས་པའི། །མངོན་རྟོགས་ཆར་གྱི་ཐར་དོད་གཞི། །དག་པར་རློན་འདི་པད་དཀར་དབྱར། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ འཕྲེང་བ་ཇི་ལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་འཛིན་བདེ་བར་སྦྱར་བ་ལེགས་བཤད་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་པ་འདི། པདྨ་དཀར་པོས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དམག་སྡེའི་དབུས། ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོ་བདོ་བའི་ཐང་། བྱམས་པ་ཆེན་ པོའི་ཆོས་ཀྱི་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།
【現代漢語翻譯】 在權勢孩童的尸陀林中,糞便堆上的輪之中心,是白色貓頭鷹面母尊。在膿血氣味的尸陀林中,獅子之上的輪之中心,是黃色豺狼面母尊。在風蛇吞噬的尸陀林中,眼之上的輪之中心,是黃色鵬鳥面母尊。所有這些都一面二臂,持鉞刀和顱碗,赤身以五印莊嚴,頭顱鬘垂掛,以圓舞姿態安住,為蛇所盤繞。此外,還有諸母、龍、羅剎、方位守護者、田地守護者、大田地、星宿、山、火神、佛塔、瑜伽士、屍體、豺狼、年、月、日、時間之神、星宿以及歡喜自在,具鈴鐺耳者、大黑天、所有田地守護者、所有使者、奪命者,以及充滿四十萬俱胝成就者——據說這些都安住于風中。心間法衣的開口處,供奉的明妃。語為三十六慾母。此處在尸陀林中安住,身之周圍有三十六慾母,上下安住的龍王尊勝和極忿怒母青色金剛眼二者安住。一切皆為空性之身,與屍體無別的廣大安樂自性,各自以其種姓之主為頂飾。主尊心間日輪上以吽字標示。從中放射出如來、天女、菩薩、忿怒尊等無量化身,以能如何利益他眾的方式宣說佛法等,使他眾安住于圓滿福德資糧之中。復又收攝,化為不可思議之身。嗡啊吽 霍 訶 薩 瑪 拉 瓦 雅 根本咒。無畏妙云賢,從續部海中取出,現證甘霖之解脫基,清凈潤澤此白蓮夏。如實圓滿次第之易於受持的現證,此善說利他無邊者,愿蓮花于降伏四魔之軍隊中央,于佛法興盛之平原,于大慈之法洲廣佈! 在有權勢的孩童的尸陀林中,糞便堆上的輪之中心是白色貓頭鷹面母。在膿血氣味的尸陀林中,獅子之上的輪之中心是黃色豺狼面母。在被風蛇吞噬的尸陀林中,眼睛之上的輪之中心是黃色迦樓羅面母。所有這些都一面二臂,手持彎刀和顱碗,赤身裸體,以五印裝飾,頭戴人頭鬘,以圓舞的姿勢安住,被龍盤繞。此外,還有諸母、龍、羅剎、方位守護者、田地守護者、大田地、星宿、山、火神、佛塔、瑜伽士、屍體、豺狼、年份、月份、日期、時間之神、星宿以及歡喜自在,有鈴鐺耳者、大黑天、所有田地守護者、所有使者、奪命者,以及充滿四十萬俱胝成就者——據說這些都安住于風中。心間法衣的開口處,供奉的明妃。語為三十六慾母。此處在尸陀林中安住,身之周圍有三十六慾母,上下安住的龍王尊勝和極忿怒母青色金剛眼二者安住。一切皆為空性之身,與屍體無別的廣大安樂自性,各自以其種姓之主為頂飾。主尊心間的日輪上以(藏文 ཧཱུྃ,梵文天城體 हूँ,梵文羅馬擬音 hūṃ,漢語字面意思 吽)字標示。從中放射出如來、天女、菩薩、忿怒尊等無量化身,以能如何利益他眾的方式宣說佛法等,使他眾安住于圓滿福德資糧之中。復又收攝,化為不可思議之身。(藏文 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀྵམལཝརཡཾ,梵文天城體 ॐ आः हूँ होः ह क्ष म ल व र यं,梵文羅馬擬音 oṃ āḥ hūṃ hoḥ ha kṣa ma la va ra yaṃ,漢語字面意思 嗡啊吽 霍 訶 薩 瑪 拉 瓦 雅)是心咒。無畏妙云賢,從續部海中取出,現證甘霖之解脫基,清凈潤澤此白蓮夏。如實圓滿次第之易於受持的現證,此善說利他無邊者,愿蓮花于降伏四魔之軍隊中央,于佛法興盛之平原,于大慈之法洲廣佈!
【English Translation】 In the charnel ground of a powerful child, at the center of the wheel on a pile of excrement, is the white owl-faced mother. In the charnel ground of pus and blood odor, at the center of the wheel upon a lion, is the yellow jackal-faced mother. In the charnel ground devoured by wind serpents, at the center of the wheel upon an eye, is the yellow garuda-faced mother. All of them have one face and two arms, holding a hooked knife and a skull cup, naked and adorned with the five seals, with a garland of heads hanging down, dwelling in a circular posture, entwined by nāgas. Moreover, there are mothers, nāgas, rākṣasas, directional guardians, field protectors, great fields, planets, mountains, fire gods, stūpas, yogis, corpses, jackals, years, months, days, gods of time, constellations, and joyful lords, those with bell-ears, Mahākāla, all field protectors, all messengers, plunderers, and filled with four and a half million siddhas—it is said that these all abide in the wind. At the opening of the cloth of the heart, the consort of offering. Speech is the thirty-six desire mothers. Here, dwelling in the charnel ground, around the body are thirty-six desire mothers, and above and below dwell the nāga king Namgyal and the extremely wrathful mother, the blue vajra eyes. All are the nature of great bliss, the body of emptiness, inseparable from corpses, each adorned with the lord of their lineage as a headdress. At the heart of the main deity, marked with a Hūṃ on the sun. From that, emanate immeasurable tathāgatas, goddesses, bodhisattvas, wrathful deities, and so forth, teaching the Dharma in ways that can benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Again, gathering back, it becomes an inconceivable body. Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Ha Kṣa Ma La Va Ra Yaṃ is the heart essence. Fearless Good Cloud, taken from the ocean of tantras, the basis of liberation of the rain of realization, may this pure moisture be the summer of white lotuses. The easy-to-hold realization of the complete stage as it is, this well-spoken, limitless benefit for others, may the lotus spread everywhere in the center of the army that subdues the four māras, in the plain where the youth of the Buddha's teachings flourishes, in the island of the Dharma of great love! In the charnel ground of a powerful child, at the center of the wheel on a pile of excrement, is the white owl-faced mother. In the charnel ground of pus and blood odor, at the center of the wheel upon a lion, is the yellow jackal-faced mother. In the charnel ground devoured by wind serpents, at the center of the wheel upon an eye, is the yellow garuda-faced mother. All of them have one face and two arms, holding a hooked knife and a skull cup, naked and adorned with the five seals, with a garland of heads hanging down, dwelling in a circular posture, entwined by nāgas. Moreover, there are mothers, nāgas, rākṣasas, directional guardians, field protectors, great fields, planets, mountains, fire gods, stūpas, yogis, corpses, jackals, years, months, days, gods of time, constellations, and joyful lords, those with bell-ears, Mahākāla, all field protectors, all messengers, plunderers, and filled with four and a half million siddhas—it is said that these all abide in the wind. At the opening of the cloth of the heart, the consort of offering. Speech is the thirty-six desire mothers. Here, dwelling in the charnel ground, around the body are thirty-six desire mothers, and above and below dwell the nāga king Namgyal and the extremely wrathful mother, the blue vajra eyes. All are the nature of great bliss, the body of emptiness, inseparable from corpses, each adorned with the lord of their lineage as a headdress. At the heart of the main deity, marked with (藏文 ཧཱུྃ,梵文天城體 हूँ,梵文羅馬擬音 hūṃ,漢語字面意思 吽) Hūṃ on the sun. From that, emanate immeasurable tathāgatas, goddesses, bodhisattvas, wrathful deities, and so forth, teaching the Dharma in ways that can benefit others, placing others in the perfection of the accumulation of merit. Again, gathering back, it becomes an inconceivable body. (藏文 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཀྵམལཝརཡཾ,梵文天城體 ॐ आः हूँ होः ह क्ष म ल व र यं,梵文羅馬擬音 oṃ āḥ hūṃ hoḥ ha kṣa ma la va ra yaṃ,漢語字面意思 嗡啊吽 霍 訶 薩 瑪 拉 瓦 雅) is the heart essence. Fearless Good Cloud, taken from the ocean of tantras, the basis of liberation of the rain of realization, may this pure moisture be the summer of white lotuses. The easy-to-hold realization of the complete stage as it is, this well-spoken, limitless benefit for others, may the lotus spread everywhere in the center of the army that subdues the four māras, in the plain where the youth of the Buddha's teachings flourishes, in the island of the Dharma of great love!